Giải Nghĩa Thi Thiên 119
Thomas Manton · An Exposition of Psalm 119
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giải Nghĩa Thi Thiên 119
GIẢI NGHĨA THI THIÊN 119
Thomas Manton
MỤC LỤC
Trang Tựa
Bản Quyền và Giấy Phép
Trang Tựa Lịch Sử
Gửi Bạn Đọc — W. Bates
Gửi Bạn Đọc — V. A.
Các Bài Giảng về Thi Thiên 119
Bài Giảng I — Thi Thiên 119:1 — Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo…
Bài Giảng II — Thi Thiên 119:2 — Phước cho những người gìn giữ chứng cớ Ngài, tìm cầu Ngài…
Bài Giảng III — Thi Thiên 119:2 — Phước cho những người gìn giữ chứng cớ Ngài, tìm cầu Ngài…
Bài Giảng IV — Thi Thiên 119:3 — Họ cũng chẳng làm điều gian ác: họ đi trong các đường lối Ngài.
Bài Giảng V — Thi Thiên 119:4 — Chúa đã truyền cho chúng con phải cẩn thận giữ lấy các giềng mối Chúa.
Bài Giảng VI — Thi Thiên 119:5 — Ôi! Ước gì đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ Chúa!
Bài Giảng VII — Thi Thiên 119:6 — Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi chăm xem…
Bài Giảng VIII — Thi Thiên 119:7 — Tôi sẽ lấy lòng ngay thẳng mà ngợi khen Chúa, khi tôi…
Bài Giảng IX — Thi Thiên 119:8 — Tôi sẽ giữ các luật lệ Chúa. Ôi, xin chớ lìa bỏ tôi cho đến cùng.
Bài Giảng X — Thi Thiên 119:9 — Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Bằng cách cẩn thận…
Bài Giảng XI — Thi Thiên 119:10 — Tôi hết lòng tìm cầu Chúa: ôi, xin chớ để…
Bài Giảng XII — Thi Thiên 119:11 — Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi…
Bài Giảng XIII — Thi Thiên 119:12 — Ngài đáng được ngợi khen, lạy Chúa: xin dạy tôi các luật lệ Ngài.
Bài Giảng XIV — Thi Thiên 119:13 — Bằng môi miệng tôi, tôi đã thuật lại mọi phán quyết của…
Bài Giảng XV — Thi Thiên 119:14 — Tôi đã vui mừng trong đường lối các điều răn Chúa, như…
Bài Giảng XVI — Thi Thiên 119:15 — Tôi sẽ suy ngẫm về các giềng mối Chúa, và chăm xem…
Bài Giảng XVII — Thi Thiên 119:16 — Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa: tôi sẽ không…
Bài Giảng XVIII — Thi Thiên 119:17 — Xin hậu đãi đầy tớ Chúa, để tôi được sống, và…
Bài Giảng XIX — Thi Thiên 119:18 — Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng…
Bài Giảng XX — Thi Thiên 119:19 — Tôi là khách lạ trên đất: xin chớ giấu…
Bài Giảng XXI — Thi Thiên 119:20 — Linh hồn tôi tan vỡ vì lòng khao khát các phán quyết Chúa…
Bài Giảng XXII — Thi Thiên 119:21 — Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, là kẻ…
Bài Giảng XXIII — Thi Thiên 119:22 — Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh dể; vì tôi đã giữ…
Bài Giảng XXIV — Thi Thiên 119:23 — Các quan trưởng cũng ngồi nói nghịch cùng tôi: nhưng đầy tớ Chúa…
Bài Giảng XXV — Thi Thiên 119:24 — Các chứng cớ Chúa cũng là sự vui thích của tôi và là những mưu sĩ của tôi.
Bài Giảng XXVI — Thi Thiên 119:25 — Linh hồn tôi dính vào bụi đất: xin làm cho tôi sống lại theo…
Bài Giảng XXVII — Thi Thiên 119:26 — Tôi đã thuật lại các đường lối tôi, và Chúa đã nghe tôi; xin dạy…
Bài Giảng XXVIII — Thi Thiên 119:27 — Xin cho tôi hiểu đường lối các giềng mối Chúa: như vậy…
Bài Giảng XXIX — Thi Thiên 119:28 — Linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề: xin thêm sức cho tôi theo…
Bài Giảng XXX — Thi Thiên 119:29 — Xin cất khỏi tôi đường lối dối trá; và ban cho tôi…
Bài Giảng XXXI — Thi Thiên 119:30 — Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật: các phán quyết Chúa đã…
Bài Giảng XXXII — Thi Thiên 119:30 — Tôi đã chọn đường lối của lẽ thật: các phán quyết Chúa đã…
Bài Giảng XXXIII — Thi Thiên 119:31 — Tôi đã gắn bó với các chứng cớ Chúa: lạy Chúa, xin chớ để tôi…
Bài Giảng XXXIV — Thi Thiên 119:32 — Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn Chúa, khi Chúa…
Bài Giảng XXXV — Thi Thiên 119:32 — Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn Chúa, khi Chúa…
Bài Giảng XXXVI — Thi Thiên 119:33 — Lạy Chúa, xin dạy tôi đường lối các luật lệ Chúa, và…
Bài Giảng XXXVII — Thi Thiên 119:34 — Xin ban cho tôi sự thông hiểu, và tôi sẽ giữ luật pháp Chúa; phải,…
Bài Giảng XXXVIII — Thi Thiên 119:34 — Phải, tôi sẽ hết lòng gìn giữ luật ấy.
Bài Giảng XXXIX — Thi Thiên 119:35 — Xin khiến tôi đi trong lối các điều răn Chúa,…
Bài Giảng XL — Thi Thiên 119:36 — Xin hướng lòng tôi về các chứng cớ Chúa, và chẳng về sự tham lam
Bài Giảng XLI — Thi Thiên 119:36 — Và chẳng về sự tham lam.
Bài Giảng XLII — Thi Thiên 119:37 — Xin xoay mắt tôi khỏi nhìn xem vật hư không, và làm cho tôi sống…
Bài Giảng XLIII — Thi Thiên 119:38 — Xin làm vững lời Chúa cho đầy tớ Ngài, là người đã dâng mình cho…
Bài Giảng XLIV — Thi Thiên 119:39 — Xin cất đi sự sỉ nhục mà tôi sợ; vì các phán quyết Chúa…
Bài Giảng XLV — Thi Thiên 119:40 — Nầy, tôi đã khao khát các giềng mối Chúa; xin làm cho tôi sống lại, trong…
Bài Giảng XLVI — Thi Thiên 119:40 — Nầy, tôi đã khao khát các giềng mối Chúa, v.v.
Bài Giảng XLVII — Thi Thiên 119:41 — Lạy Chúa, xin sự thương xót Chúa cũng đến với tôi, tức là…
Bài Giảng XLVIII — Thi Thiên 119:42 — Như vậy tôi sẽ có lời đáp lại kẻ sỉ nhục tôi…
Bài Giảng XLIX — Thi Thiên 119:43 — Và xin chớ cất hẳn lời chân thật khỏi miệng tôi…
Bài Giảng L — Thi Thiên 119:44 — Như vậy tôi sẽ giữ luật pháp Chúa luôn luôn, cho đến đời đời và…
Bài Giảng LI — Thi Thiên 119:45 — Và tôi sẽ bước đi thong dong; vì tôi tìm kiếm các…
Bài Giảng LII — Thi Thiên 119:46 — Tôi cũng sẽ nói về các chứng cớ Chúa trước mặt các vua, và…
Bài Giảng LIII — Thi Thiên 119:47 — Và tôi sẽ vui thích trong các điều răn Chúa, là những điều tôi…
Bài Giảng LIV — Thi Thiên 119:48 — Tôi cũng sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn Chúa,…
Bài Giảng LV — Thi Thiên 119:49 — Xin nhớ lời Chúa phán với đầy tớ Ngài, là lời Chúa đã khiến tôi…
Bài Giảng LVI — Thi Thiên 119:50 — Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn; vì lời Chúa…
Bài Giảng LVII — Thi Thiên 119:51 — Kẻ kiêu ngạo đã chế nhạo tôi rất nhiều; nhưng tôi…
Bài Giảng LVIII — Thi Thiên 119:52 — Lạy Chúa, tôi đã nhớ lại các phán quyết xưa của Chúa; và…
Bài Giảng LIX — Thi Thiên 119:53 — Sự kinh hãi đã bắt lấy tôi, vì kẻ ác…
Bài Giảng LX — Thi Thiên 119:54 — Các luật lệ Chúa đã là bài hát của tôi trong nhà…
Bài Giảng LXI — Thi Thiên 119:55 — Lạy Chúa, ban đêm tôi đã nhớ đến danh Chúa, và…
Bài Giảng LXII — Thi Thiên 119:55 — Lạy Chúa, ban đêm tôi đã nhớ đến danh Chúa, và…
Bài Giảng LXIII — Thi Thiên 119:56 — Tôi có được điều này, vì tôi đã giữ các giềng mối Chúa.
Bài Giảng LXIV — Thi Thiên 119:57 — Lạy Chúa, Ngài là phần của tôi: tôi đã nói rằng…
Bài Giảng LXV — Thi Thiên 119:58 — Tôi đã hết lòng nài xin ơn Chúa: xin thương xót tôi…
Bài Giảng LXVI — Thi Thiên 119:59 — Tôi đã suy nghĩ về các đường lối tôi, và quay chân tôi về…
Bài Giảng LXVII — Thi Thiên 119:60 — Tôi vội vàng, không chậm trễ, mà giữ các điều răn Chúa.
Bài Giảng LXVIII — Thi Thiên 119:60 — Tôi vội vàng, không chậm trễ, mà giữ các điều răn Chúa.
Bài Giảng LXIX — Thi Thiên 119:61 — Lũ kẻ ác đã cướp giật tôi: nhưng tôi…
Bài Giảng LXX — Thi Thiên 119:62 — Nửa đêm tôi sẽ thức dậy để cảm tạ Chúa, vì…
Bài Giảng LXXI — Thi Thiên 119:63 — Tôi là bạn của mọi người kính sợ Chúa,…
Bài Giảng LXXII — Thi Thiên 119:64 — Lạy Chúa, đất đầy dẫy sự thương xót Chúa: xin dạy…
Bài Giảng LXXIII — Thi Thiên 119:65 — Lạy Chúa, Chúa đã hậu đãi đầy tớ Ngài, theo…
Bài Giảng LXXIV — Thi Thiên 119:66 — Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và tri thức: vì tôi đã tin…
Bài Giảng LXXV — Thi Thiên 119:66 — Vì tôi đã tin các điều răn Chúa.
Bài Giảng LXXVI — Thi Thiên 119:67 — Trước khi bị hoạn nạn, tôi đã lầm lạc; nhưng bây giờ tôi…
Bài Giảng LXXVII — Thi Thiên 119:68 — Chúa là tốt lành, và làm điều tốt lành: xin dạy tôi các luật lệ Chúa.
Bài Giảng LXXVIII — Thi Thiên 119:68 — Xin dạy tôi các luật lệ Chúa.
Bài Giảng LXXIX — Thi Thiên 119:71 — Điều tốt cho tôi là đã bị hoạn nạn;…
Bài Giảng LXXX — Thi Thiên 119:72 — Luật pháp của miệng Chúa quý hơn cho tôi…
Bài Giảng LXXXI — Thi Thiên 119:73 — Bàn tay Chúa đã làm và tạo nên tôi: xin ban cho tôi…
Bài Giảng LXXXII — Thi Thiên 119:74 — Những người kính sợ Chúa sẽ vui mừng khi thấy tôi…
Bài Giảng LXXXIII — Thi Thiên 119:75 — Lạy Chúa, tôi biết rằng các phán quyết Chúa là công chính, và…
Bài Giảng LXXXIV — Thi Thiên 119:76 — Tôi cầu xin, nguyện lòng nhân từ thương xót Chúa là sự an ủi của tôi…
Bài Giảng LXXXV — Thi Thiên 119:77 — Nguyện sự thương xót dịu dàng của Chúa đến với tôi, để tôi được sống…
Bài Giảng LXXXVI — Thi Thiên 119:78 — Nguyện kẻ kiêu ngạo bị hổ thẹn; vì chúng đối đãi tôi cách gian xảo…
Bài Giảng LXXXVII — Thi Thiên 119:78 — Nhưng tôi sẽ suy ngẫm về các giềng mối Chúa. Nguyện những kẻ…
Bài Giảng LXXXVIII — Thi Thiên 119:80 — Nguyện lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ Chúa, để tôi…
Bài Giảng LXXXIX — Thi Thiên 119:81 — Linh hồn tôi mòn mỏi vì trông đợi sự cứu rỗi Chúa; nhưng tôi hy vọng nơi…
Bài Giảng XC — Thi Thiên 119:82 — Mắt tôi mòn mỏi vì trông đợi lời Chúa, mà nói rằng: Bao giờ Chúa sẽ…
Bài Giảng XCI — Thi Thiên 119:83 — Vì tôi đã trở nên như bầu da trong khói:…
Bài Giảng XCII — Thi Thiên 119:85 — Kẻ kiêu ngạo đã đào hố cho tôi, là điều chẳng…
Bài Giảng XCIII — Thi Thiên 119:89 — Lạy Chúa, lời Chúa được vững lập đời đời trên trời.
Bài Giảng XCIV — Thi Thiên 119:89 — Lời Chúa được vững lập trên trời.
Bài Giảng XCV — Thi Thiên 119:90 — Sự thành tín Chúa trải qua mọi thế hệ: Chúa đã thiết lập…
Bài Giảng XCVI — Thi Thiên 119:91 — Chúng còn đứng đến ngày nay theo các mạng lịnh Chúa: vì muôn vật…
Bài Giảng XCVII — Thi Thiên 119:92 — Nếu luật pháp Chúa không là sự vui thích của tôi, thì tôi đã…
Bài Giảng XCVIII — Thi Thiên 119:93 — Tôi sẽ chẳng bao giờ quên các giềng mối Chúa: vì nhờ đó Chúa…
Bài Giảng XCIX — Thi Thiên 119:94 — Tôi thuộc về Chúa, xin cứu tôi: vì tôi đã tìm kiếm các…
Bài Giảng C — Thi Thiên 119:96 — Tôi đã thấy sự tận cùng của mọi sự trọn vẹn: nhưng điều răn Chúa…
Bài Giảng CI — Thi Thiên 119:97 — Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Ấy là điều tôi suy ngẫm…
Bài Giảng CII — Thi Thiên 119:97 — Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! v.v.
Bài Giảng CIII — Thi Thiên 119:98 — Chúa, nhờ các điều răn Chúa, đã khiến tôi khôn ngoan hơn kẻ thù tôi…
Bài Giảng CIV — Thi Thiên 119:98 — Chúa, nhờ các điều răn Chúa, đã khiến tôi khôn ngoan hơn kẻ thù tôi…
Bài Giảng CV — Thi Thiên 119:99 — Tôi có sự thông hiểu hơn mọi thầy dạy tôi: vì các chứng cớ Chúa…
Bài Giảng CVI — Thi Thiên 119:100 — Tôi hiểu biết hơn các bậc lão thành, vì tôi giữ các giềng mối Chúa…
Bài Giảng CVII — Thi Thiên 119:101 — Tôi đã giữ chân tôi khỏi mọi đường ác, để…
Bài Giảng CVIII — Thi Thiên 119:102 — Tôi không lìa bỏ các phán quyết Chúa: vì Chúa đã…
Bài Giảng CIX — Thi Thiên 119:103 — Lời Chúa ngọt ngào cho khẩu vị tôi biết bao! Phải, ngọt hơn…
Bài Giảng CX — Thi Thiên 119:104 — Nhờ các giềng mối Chúa, tôi được sự thông hiểu: vì vậy tôi ghét mọi…
Bài Giảng CXI — Thi Thiên 119:104 — Vì vậy tôi ghét mọi đường lối dối trá.
Bài Giảng CXII — Thi Thiên 119:105 — Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và là…
Bài Giảng CXIII — Thi Thiên 119:105 — Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và là…
Bài Giảng CXIV — Thi Thiên 119:106 — Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện, rằng tôi…
Bài Giảng CXV — Thi Thiên 119:106 — Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện, rằng tôi…
Bài Giảng CXVI — Thi Thiên 119:107 — Tôi bị hoạn nạn rất nhiều: lạy Chúa, xin làm cho tôi sống lại theo…
Bài Giảng CXVII — Thi Thiên 119:107 — Xin làm cho tôi sống lại, lạy Chúa, theo lời Chúa
Bài Giảng CXVIII — Thi Thiên 119:108 — Lạy Chúa, tôi nài xin Ngài chấp nhận các lễ vật tự nguyện của miệng tôi, ôi…
Bài Giảng CXIX — Thi Thiên 119:109 — Linh hồn tôi luôn ở trong tay tôi: nhưng tôi…
Bài Giảng CXX — Thi Thiên 119:110 — Kẻ ác đã gài bẫy cho tôi; nhưng tôi…
Bài Giảng CXXI — Thi Thiên 119:111 — Tôi đã nhận các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời:…
Bài Giảng CXXII — Thi Thiên 119:111 — Tôi đã nhận các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời:…
Bài Giảng CXXIII — Thi Thiên 119:112 — Tôi đã hướng lòng tôi làm theo các luật lệ Chúa luôn luôn…
Bài Giảng CXXIV — Thi Thiên 119:113 — Tôi ghét những tư tưởng hư không: nhưng tôi yêu mến luật pháp Chúa.
Bài Giảng CXXV — Thi Thiên 119:114 — Chúa là nơi ẩn náu và là cái khiên của tôi: tôi hy vọng nơi…
Bài Giảng CXXVI — Thi Thiên 119:115 — Hỡi kẻ làm ác, hãy lìa khỏi tôi: vì tôi sẽ giữ các…
Bài Giảng CXXVII — Thi Thiên 119:116 — Xin nâng đỡ tôi theo lời Chúa, để tôi được sống;…
Bài Giảng CXXVIII — Thi Thiên 119:116 — Và xin chớ để tôi hổ thẹn về niềm hy vọng của tôi. Xin nâng…
Bài Giảng CXXIX — Thi Thiên 119:118 — Chúa đã giày đạp mọi kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ Chúa…
Bài Giảng CXXX — Thi Thiên 119:119 — Chúa cất bỏ mọi kẻ ác trên đất như cặn bã…
Bài Giảng CXXXI — Thi Thiên 119:120 — Thịt tôi rùng mình vì sợ Chúa, và tôi…
Bài Giảng CXXXII — Thi Thiên 119:121 — Tôi đã làm điều phán xét và công chính: xin chớ phó tôi cho…
Bài Giảng CXXXIII — Thi Thiên 119:122 — Xin bảo lãnh cho đầy tớ Chúa để được phước: xin chớ để kẻ…
Bài Giảng CXXXIV — Thi Thiên 119:122 — Xin bảo lãnh cho đầy tớ Chúa để được phước: xin chớ để kẻ…
Bài Giảng CXXXV — Thi Thiên 119:123 — Mắt tôi mòn mỏi vì trông đợi sự cứu rỗi Chúa, và lời…
Bài Giảng CXXXVI — Thi Thiên 119:124 — Xin đối đãi đầy tớ Chúa theo sự thương xót Chúa, và dạy…
Bài Giảng CXXXVII — Thi Thiên 119:125 — Tôi là đầy tớ Chúa; xin ban cho tôi sự thông hiểu, để tôi được…
Bài Giảng CXXXVIII — Thi Thiên 119:126 — Lạy Chúa, đã đến lúc Ngài hành động; vì chúng…
Bài Giảng CXXXIX — Thi Thiên 119:127 — Vì vậy tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng; phải, hơn vàng ròng…
Bài Giảng CXL — Thi Thiên 119:128 — Vì vậy tôi coi mọi giềng mối Chúa về mọi điều là…
Bài Giảng CXLI — Thi Thiên 119:129 — Các chứng cớ Chúa thật diệu kỳ: vì vậy linh hồn tôi gìn giữ chúng.
Bài Giảng CXLII — Thi Thiên 119:129 — Các chứng cớ Chúa thật diệu kỳ; vì vậy linh hồn tôi gìn giữ chúng.
Bài Giảng CXLIII — Thi Thiên 119:130 — Sự giãi bày lời Chúa ban ánh sáng; nó ban sự thông hiểu…
Bài Giảng CXLIV — Thi Thiên 119:131 — Tôi mở miệng và thở hổn hển: vì tôi khao khát…
Bài Giảng CXLV — Thi Thiên 119:132 — Xin đoái xem tôi, và thương xót tôi, như…
Bài Giảng CXLVI — Thi Thiên 119:132 — Như Chúa thường làm cho những người yêu mến danh Chúa…
Bài Giảng CXLVII — Thi Thiên 119:133 — Xin hướng dẫn các bước tôi trong lời Chúa: và xin chớ để bất kỳ…
Bài Giảng CXLVIII — Thi Thiên 119:133 — Và xin chớ để sự gian ác nào cai trị tôi.
Bài Giảng CXLIX — Thi Thiên 119:134 — Xin giải cứu tôi khỏi sự áp bức của loài người: như vậy tôi sẽ…
Bài Giảng CL — Thi Thiên 119:135 — Xin làm cho mặt Chúa chiếu sáng trên đầy tớ Ngài; và dạy…
Bài Giảng CLI — Thi Thiên 119:136 — Các dòng nước chảy xuống từ mắt tôi, vì người ta chẳng giữ…
Bài Giảng CLII — Thi Thiên 119:136 — Các dòng nước chảy xuống từ mắt tôi, vì người ta chẳng giữ…
Bài Giảng CLIII — Thi Thiên 119:137 — Lạy Chúa, Chúa là công chính, và các phán quyết Chúa là ngay thẳng.
Bài Giảng CLIV — Thi Thiên 119:137 — Lạy Chúa, Chúa là công chính, và các phán quyết Chúa là ngay thẳng.
Bài Giảng CLV — Thi Thiên 119:138 — Các chứng cớ Chúa mà Chúa đã truyền là công chính và rất…
Bài Giảng CLVI — Thi Thiên 119:139 — Lòng sốt sắng của tôi đã thiêu đốt tôi, vì kẻ thù tôi đã quên…
Bài Giảng CLVII — Thi Thiên 119:140 — Lời Chúa rất tinh sạch: vì vậy đầy tớ Chúa yêu mến lời ấy
Bài Giảng CLVIII — Thi Thiên 119:141 — Tôi nhỏ bé và bị khinh dể; nhưng tôi không quên…
Bài Giảng CLIX — Thi Thiên 119:142 — Sự công chính Chúa là sự công chính đời đời, và luật pháp Chúa là…
Bài Giảng CLX — Thi Thiên 119:143 — Hoạn nạn và thống khổ đã bắt lấy tôi, nhưng các điều răn Chúa…
Bài Giảng CLXI — Thi Thiên 119:144 — Sự công chính của các chứng cớ Chúa còn đến đời đời: xin ban cho tôi sự thông hiểu,…
Bài Giảng CLXII — Thi Thiên 119:145 — Tôi đã hết lòng kêu cầu; xin nghe tôi, lạy Chúa:…
Bài Giảng CLXIII — Thi Thiên 119:145 — Tôi đã hết lòng kêu cầu; xin nghe tôi, lạy Chúa;…
Bài Giảng CLXIV — Thi Thiên 119:146 — Tôi đã kêu cầu Chúa; xin cứu tôi, và tôi sẽ giữ…
Bài Giảng CLXV — Thi Thiên 119:147 — Tôi đã dậy trước lúc rạng đông, và kêu cầu: tôi…
Bài Giảng CLXVI — Thi Thiên 119:148 — Mắt tôi thức trước các canh đêm, để tôi suy ngẫm…
Bài Giảng CLXVII — Thi Thiên 119:149 — Xin nghe tiếng tôi, theo lòng nhân từ Chúa: lạy Chúa, xin làm cho tôi sống…
Bài Giảng CLXVIII — Thi Thiên 119:150 — Chúng đến gần, là kẻ theo đuổi sự gian ác: chúng ở xa…
Bài Giảng CLXIX — Thi Thiên 119:151 — Lạy Chúa, Chúa ở gần; và mọi điều răn Chúa đều là…
Bài Giảng CLXX — Thi Thiên 119:152 — Về các chứng cớ Chúa, từ xưa tôi đã biết rằng Chúa…
Bài Giảng CLXXI — Thi Thiên 119:153 — Xin xem xét cơn hoạn nạn của tôi, và giải cứu tôi; vì tôi không…
Bài Giảng CLXXII — Thi Thiên 119:154 — Xin bênh vực duyên cớ tôi, và giải cứu tôi: xin làm cho tôi sống theo…
Bài Giảng CLXXIII — Thi Thiên 119:155 — Sự cứu rỗi cách xa kẻ ác: vì chúng chẳng tìm kiếm…
Bài Giảng CLXXIV — Thi Thiên 119:156 — Lạy Chúa, sự thương xót dịu dàng của Chúa thật lớn lao: xin làm cho tôi sống theo…
Bài Giảng CLXXV — Thi Thiên 119:161 — Các quan trưởng đã bắt bớ tôi vô cớ: nhưng lòng tôi…
Bài Giảng CLXXVI — Thi Thiên 119:162 — Tôi vui mừng về lời Chúa, như người tìm được…
Bài Giảng CLXXVII — Thi Thiên 119:163 — Tôi ghét và gớm ghiếc sự dối trá: nhưng luật pháp Chúa thì tôi…
Bài Giảng CLXXVIII — Thi Thiên 119:164 — Mỗi ngày bảy lần tôi ngợi khen Chúa, vì…
Bài Giảng CLXXIX — Thi Thiên 119:165 — Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, và chẳng có gì…
Bài Giảng CLXXX — Thi Thiên 119:165 — Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, và chẳng có gì…
Bài Giảng CLXXXI — Thi Thiên 119:166 — Lạy Chúa, tôi đã hy vọng nơi sự cứu rỗi Chúa, và đã làm theo các…
Bài Giảng CLXXXII — Thi Thiên 119:167 — Linh hồn tôi đã giữ các chứng cớ Chúa, và tôi yêu mến chúng…
Bài Giảng CLXXXIII — Thi Thiên 119:168 — Tôi đã giữ các giềng mối và các chứng cớ Chúa, vì mọi…
Bài Giảng CLXXXIV — Thi Thiên 119:171 — Môi tôi sẽ tuôn ra lời ngợi khen, khi Chúa đã dạy tôi…
Bài Giảng CLXXXV — Thi Thiên 119:172 — Lưỡi tôi sẽ nói về lời Chúa: vì mọi điều răn Chúa…
Bài Giảng CLXXXVI — Thi Thiên 119:173 — Nguyện tay Chúa giúp đỡ tôi: vì tôi đã chọn các…
Bài Giảng CLXXXVII — Thi Thiên 119:174 — Lạy Chúa, tôi đã khao khát sự cứu rỗi Chúa; và luật pháp Chúa…
Bài Giảng CLXXXVIII — Thi Thiên 119:174 — Lạy Chúa, tôi đã khao khát sự cứu rỗi Chúa; và luật pháp Chúa…
Bài Giảng CLXXXIX — Thi Thiên 119:175 — Nguyện linh hồn tôi được sống, và nó sẽ ngợi khen Chúa; và…
Bài Giảng CXC — Thi Thiên 119:176 — Tôi đã lạc đường như chiên bị mất: xin tìm kiếm đầy tớ Chúa…
Giảng Giải Thi Thiên 119
của Thomas Manton
LUÂN ĐÔN: JAMES NISBET & CO., 21 BERNERS STREET 1872
GỬI BẠN ĐỌC
Ấy là vinh dự của chức vụ rao giảng Phúc Âm, rằng chức vụ ấy chủ yếu được lập nên để phục vụ Đức Chúa Trời, không phải với tư cách Ngài là Đấng cai trị cõi đất, mà là Chúa của thiên đàng, và để chuẩn bị con người bằng sự thánh khiết cho vương quốc đời đời của Ngài. Và ấy là một ân huệ tuyệt vời của Đức Chúa Trời dành cho các mục sư của Ngài khi công lao của họ đặc biệt hữu ích cho mục đích phước hạnh này. Ân điển và đặc ân đặc biệt ấy, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho đầy tớ trung tín của Ngài là Tiến sĩ Manton, người đã sống trọn đời mình trong công việc quý báu nhất là đưa các linh hồn đến với Đấng Christ, và chuẩn bị họ cho thiên đường trên trời; và kể từ khi ông qua đời lìa khỏi thế gian, linh hồn ông hiện đang hưởng sự an nghỉ phước hạnh ở trên cao, nhưng ông vẫn còn ở với chúng ta trong điều quý giá nhất của ông, là những bài giảng xuất sắc của ông, sản phẩm của tâm trí và tấm lòng thánh khiết của ông; và vì cây bút có tầm ảnh hưởng rộng hơn lưỡi trong việc truyền đạt chúng, nên chúng có thể còn ích lợi cho Hội Thánh hơn trước nữa.
Các bài giảng sau đây đã được ông giảng trong lịch trình thường lệ ba lần một tuần của mình, điều tôi nhắc đến không phải để làm giảm giá trị của chúng, mà để cho thấy ông đã siêng năng và chính xác biết bao trong việc thi hành bổn phận của mình. Thật vậy, các bài giảng thường lệ của ông, xét về nội dung vững chắc, thứ tự rõ ràng, và những cách diễn đạt mạnh mẽ, đầy đủ, hoàn toàn có thể được coi là phi thường. Tôi không thể không thán phục sự phong phú và đa dạng trong tư tưởng của ông, rằng cùng những điều ấy thường xuyên xuất hiện trong các câu của thi thiên này, nhưng nhờ khéo léo quan sát các lập luận và động cơ khác nhau mà tác giả Thi Thiên dùng để thúc đẩy cùng những lời khẩn cầu ấy, hoặc một vài hoàn cảnh khác, mỗi bài giảng đều chứa đựng những ý tưởng mới, và thích hợp với bản văn. Một vài câu ông đã không giảng giải. Tôi tha thiết cầu nguyện rằng những ai sẽ đọc các bài giảng này có thể nếm được sự ngọt ngào của các lẽ thật thiêng liêng được mở ra trong đó, và có thể được biến đổi theo tâm linh của Đa-vít, bằng cảm nhận bên trong của các tình cảm, và chính mình nghiệm chứng trong lòng mình những lời của vị tiên tri thánh.
W. BATES.
GỬI BẠN ĐỌC
BẠN ĐỌC CƠ ĐỐC NHÂN,— Thật phần nào khó mà không ca ngợi sự xuất sắc đã trước hết tự chứng tỏ cho sự phán đoán của chúng ta. Chính vì vậy, dù công trình này không cần điều đó, tôi vẫn sẽ chiều theo tình cảm của chính mình, và làm theo thói quen thịnh hành, mà cho bạn biết rằng, nếu bạn có được đôi mắt và khẩu vị của tôi, bạn hẳn phải thán phục vẻ đẹp của nó, và thú nhận sự ngọt ngào của nó; huống chi khi bạn sẽ dùng con mắt tinh tường hơn và khẩu vị sáng suốt của chính mình.
Nội dung của các bài giảng này mang tính thiêng liêng, và cho thấy tác giả là người thân mật thông biết các bí mật của sự khôn ngoan. Ông viết như một người đã biết tấm lòng của tác giả Thi Thiên, và cảm nhận trong chính mình quyền năng nên thánh của điều ông đã viết. Mục đích của chúng là thực hành; bắt đầu với sự hiểu biết, đối đãi với các tình cảm, nhưng vẫn thúc đẩy sự tiến triển của sự thánh khiết thực tiễn. Chúng đi thẳng vào và chạm đến lương tâm; trước hết bày ra trước chúng ta một tấm gương, trong đó chúng ta có thể nhìn thấy những vết nhơ của linh hồn mình, và rồi chỉ chúng ta đến suối nguồn mà tại đó chúng ta có thể rửa sạch chúng. Chúng mang bản chất Phúc Âm, hạ thấp bản tính hư hoại kiêu ngạo, và tôn cao ân điển nhưng không và hữu hiệu trong việc cải hóa các tội nhân. Những lời khuyên giục thì mạnh mẽ, thích hợp cách tuyệt vời để đối đãi với các tạo vật có lý trí, nhưng vẫn giả định chúng là phương tiện của Đức Thánh Linh, qua đó Ngài truyền ban sự sống và quyền năng để vâng theo chúng.
Cách thức xử lý không hề thua kém phẩm giá của nội dung; giản dị đến mức thích ứng các lẽ thật cao cả nhất cho khả năng thiêng liêng thấp kém nhất, nhưng lại cao trọng đến mức tự chứng tỏ cho sự hiểu biết tinh tế nhất. Ông biết cách ngắn gọn mà không mơ hồ, và ở nơi trọng lượng của lập luận đòi hỏi, biết mở rộng mà không dài dòng gây chán ngán. Ông chuyên tâm làm ích lợi hơn là làm vui lòng, nhưng một tấm lòng chân thành sẽ được vui lòng nhất khi được ích lợi nhất. Ông chọn nói thích hợp hơn là nói hoa mỹ; nhưng những người sáng suốt coi sự thích hợp là sự hoa mỹ quý nhất. Ông chuyên tâm che giấu sự học thức của mình còn hơn một số người khác phô trương sự học thức của họ: nhưng, ngay cả khi ông muốn che giấu nó nhất, độc giả tinh tường không thể không khám phá ra nó, và vui mừng tìm thấy một khối lượng như vậy, một kho báu học thức hữu ích như vậy, được chứa đựng dưới một sự giản dị được trau chuốt kỹ lưỡng và khéo léo. Nhưng hãy để độc giả nếm thử, hãy để ông nghiền ngẫm và tiêu hóa, các bài giảng thiêng liêng này, và ông sẽ nói như nữ hoàng Sa-bê: ‘Điều tôi nghe nói trong xứ tôi là thật; nhưng kìa, tôi chưa được nghe nói đến một nửa!’ Hoặc như những người ở Sychar: ‘Bây giờ chúng tôi tin, không phải vì lời bạn nói, mà vì chính chúng tôi đã chứng nghiệm và trải nghiệm’ những món ngon của chúng; như một lần nếm mật ong sẽ khen ngợi sự ngọt ngào của nó hữu hiệu hơn bài diễn văn công phu nhất.
Những người xưa đã thấy đền thờ đầu tiên đã khóc đắng cay khi họ thấy nền của đền thờ thứ hai được đặt. Và có lẽ một số linh hồn tin kính, những người đã ‘ngồi với niềm vui lớn’ dưới ‘bóng’ chức vụ của tác giả, ‘và thấy trái của ông ngọt ngào cho khẩu vị mình,’ có thể thầm rơi lệ, rằng dù họ cũng gặp ở đây cùng những lẽ thật thiêng liêng ấy, cùng nội dung thiêng liêng ấy, nhưng họ lại thiếu giọng nói sống động, cách diễn đạt dễ chịu, tài hùng biện tự nhiên, mà trong đó chất liệu thiên thượng ấy đã nhỏ xuống, hay đúng hơn đã tuôn chảy, từ đôi môi đầy ân điển của ông. Nhưng hãy để cùng một sự cân nhắc đã làm yên lòng tâm linh của những người Do Thái xưa kia cũng thỏa mãn họ: Đức Chúa Trời cũng có thể làm đầy nhà này bằng vinh quang của Ngài; và dù lần xuất bản thứ hai của đền thờ có thua kém lần trước về vẻ đẹp và sự cân đối của cấu trúc, Đức Thánh Linh vẫn có thể tuôn chảy từ nhà in cũng như từ bục giảng; với lợi thế này, là họ có thể ở đây an toàn đọc điều mà trước kia họ đã nghe với hiểm nguy lớn.
Tôi đã thán phục, và phải giới thiệu cho độc giả lưu ý, sự phong phú trong sáng tạo thánh khiết của tác giả, đi kèm với sự phán đoán vững chắc; ở chỗ, dù sự trùng hợp của nội dung trong thi thiên này có thể đã khiến công lao của ông trở nên thừa thãi ở rất nhiều câu, nhưng, không hề ép buộc hay làm bạo lực với bản văn thánh, ông đã, hoặc từ sự liên kết của một câu với câu trước nó, hoặc từ sự hòa hợp giữa các phần của cùng một câu, tìm ra nội dung mới để phục vụ cho sự suy ngẫm của chính ông và sự mong đợi của độc giả; tôi cũng không thấy có hơn mười hai câu trong thi thiên lớn này bị bỏ sót hoàn toàn, nếu ít nhất có thể nói chúng bị bỏ sót, vì chủ đề của chúng đã được xử lý dồi dào ở nơi khác.
Nếu tác giả đáng kính đã có ý định để các bài viết này ra mắt công chúng, ông hẳn không thể tự lừa mình, trong một thời đại hay bắt bẻ, rằng mình sẽ thoát khỏi những đòn roi khắc nghiệt của sự ganh tị và ác ý (những ác quỷ ám ảnh mọi vật và mọi người xuất sắc); ông hẳn đã phải chờ đợi một tiếng gầm gừ từ miệng đen của sói, hoặc một cú đá từ móng của con lừa đần độn. Nhưng thay mặt ông, tôi đòi hỏi sự công chính này, rằng ông không bị kết án vì tội lỗi của các thợ in. Những lỗi có thể tha thứ của họ đương nhiên sẽ nhận được sự tha thứ từ độc giả ngay thẳng; và đối với những vi phạm chết người của họ, mà đôi khi họ phạm phải, hoặc làm lu mờ, thay đổi, hay bóp méo ý định của tác giả, thì, độc giả nhân từ ơi, hãy bắt họ chịu một hình phạt nhẹ nhàng, rồi cho họ được tha thứ hoàn toàn, vì họ đã tự nguyện đến thú tội.
Bấy nhiêu điều, bạn đọc Cơ Đốc nhân ơi, là vì lợi ích của bạn và của tôi mà cần phải nói; phần còn lại phải để cho Đức Chúa Trời của mọi ân điển, nguyện Ngài ban phước của Ngài cho bạn và cho cuốn sách này; đó là lời cầu nguyện của bạn thân mến và đầy tớ trung tín của bạn trong Chúa Giê-xu của chúng ta,
V. A.
Ngày 13 tháng 12, 1680.
CÁC BÀI GIẢNG VỀ THI THIÊN 119
BÀI GIẢNG I.
Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Chúa.—CÂU 1.
Thi thiên này là một phần Kinh Thánh chọn lọc. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nhiều sự chính xác trong cách bố cục cần được quan sát. Nó được chia thành hai mươi hai phần, theo số chữ cái Hê-bơ-rơ; mỗi phần chứa tám câu, tất cả đều bắt đầu bằng cùng một chữ cái; trong đó, tôi nghĩ không có ý định về điều gì huyền bí, chỉ là một sự trợ giúp cho sự chú ý và trí nhớ. Tôi sẽ đi qua các câu theo thứ tự của chúng, khi Chúa ban sự sống và sự trợ giúp. Và vì cùng một nội dung sẽ thường xuyên được nhắc lại, tôi sẽ cố gắng thảo luận mỗi câu trong một bài giảng.
Tác giả Thi Thiên bắt đầu bằng một mô tả về con đường dẫn đến phước hạnh thật, như Đấng Christ đã bắt đầu Bài Giảng trên Núi của Ngài, và như toàn bộ Sách Thi Thiên đã được bắt đầu ở nơi khác. Phước hạnh là điều tất cả chúng ta đều nhắm đến, chỉ có điều chúng ta hoặc không biết hoặc không quan tâm đến con đường dẫn đến nó; vì vậy tác giả Thi Thiên thánh trước hết muốn đặt chúng ta đúng hướng trong quan niệm thật về một người có phước: ‘Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Chúa.’
Trong những lời này, bạn có—
1. Đặc ân, là có phước.
2. Cách thức và hình thức xem xét nó; không quá nhiều ở bản chất và tính hình thức của nó, mà ở con đường dẫn đến nó. Hoặc,
Thứ nhất, Ở đây có một con đường được nói đến một cách tổng quát.
Thứ hai, Con đường này được xác định rõ, là luật pháp của Chúa.
Thứ ba, Phẩm chất của những người ấy: sự chân thành, là trọn vẹn; và sự kiên trì, là đi theo.
Giáo lý 1. Rằng điều quan trọng đối với chúng ta là phải có một quan niệm thật về phước hạnh và những người có phước. Đa-vít bắt đầu bằng điều đó.
1. Mọi người đều khao khát nó; Cơ Đốc nhân, người ngoại giáo, tất cả đều đồng ý về điều này. Khi Phao-lô đối đãi với những người ngoại giáo, ông thúc đẩy hai quan niệm mà trong đó Đức Chúa Trời có thể được nhận biết. Quan niệm về một nguyên nhân đầu tiên: Công Vụ 14:17, ‘Dầu vậy, Ngài không để mình không có chứng cớ, khi Ngài làm điều tốt lành, ban mưa từ trời và mùa màng kết quả, làm cho lòng anh em đầy dẫy thức ăn và niềm vui.’ Và quan niệm về một điều tốt lành tối cao, Công Vụ 17:27. Như ở nơi kia, hẳn phải có một nguyên nhân của những cơn mưa rào và mùa màng kết quả; thì ở nơi này cũng vậy, hẳn phải có một điều tốt lành phổ quát, nếu không các khuynh hướng của bản tính sẽ ra vô ích. Trong vòng các Cơ Đốc nhân, người tốt và kẻ xấu, những người rất hiếm khi đồng ý về bất cứ điều gì, nhưng lại đồng ý về điều này, mọi người đều muốn được hạnh phúc, chứ không khốn khổ: Thi Thiên 4:6, ‘Có nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?’ Điều tốt lành, điều tốt lành, là tiếng kêu của thế gian. Nó được hàm chứa trong chính bản chất của sự khao khát; vì mọi điều được khao khát đều được khao khát như là điều tốt lành, sub ratione boni. Như Đức Chúa Trời đã cấy vào trong chúng ta những tình cảm ghê tởm để tránh điều ác, thì cũng vậy, những tình cảm lựa chọn và theo đuổi để đi theo điều tốt lành. Vậy thì, từ nguyên tắc tự yêu mình, mọi người đều muốn được hạnh phúc; họ muốn có điều tốt lành, và họ muốn có nó đời đời. Các tạo vật vô tri, bởi sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đấng Quan Phòng, được đưa đến nơi hoàn thiện của chúng. Các loài thú tìm kiếm sự bảo tồn và hoàn thiện của sự sống mà chúng có; mọi người cũng vậy, lùng sục khắp nơi tìm sự mãn nguyện và thỏa lòng. Hỏi xem con người có muốn được hạnh phúc hay không, tức là hỏi xem họ có yêu chính mình hay không; nhưng có thánh khiết hay không, là một chuyện khác.
2. Mọi người không có ân điển đều rất lầm lẫn về nó. (1.) Một số lầm lẫn về mục đích. Họ khao khát điều tốt lành nói chung, không phải điều thật sự là điều tốt lành thật; họ tìm hạnh phúc trong sự giàu có, danh vọng, khoái lạc; và như vậy họ chạy trốn khỏi điều mình tìm kiếm, trong khi đang tìm kiếm nó. Họ định tìm hạnh phúc, nhưng lại chọn sự khốn khổ: Lu-ca 16:25, ‘Những điều tốt lành của ngươi;’ và Thi Thiên 4:7, ‘Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn lúc lúa mì và rượu nho của họ gia tăng.’ Lúa mì, rượu nho, và dầu của họ, không chỉ được họ sở hữu, mà còn được họ chọn làm hạnh phúc và phần của mình. (2.) Họ thất bại về phương tiện. Họ không biết chúng, không thích chúng, hoặc yếu đuối trong việc theo đuổi mục đích bằng chúng. Họ nhận biết chúng một cách yếu ớt, như một tháp chuông ở đằng xa; họ thấy nó đến mức không biết mình có thấy nó hay không, như người mù thấy người ta đi như cây cối. Ánh sáng của bản tính quá mờ nhạt, nên họ xem xét chúng một cách yếu ớt; tâm trí bị phân tán bởi các đối tượng khác, nên họ khao khát chúng một cách yếu ớt; tình cảm bị chiếm trước và bị chặn lại bởi những điều gần tay, họ có thể có những ý muốn hời hợt và khuynh hướng lạnh nhạt, nhưng không có ý chí nghiêm túc hay khuynh hướng vững chắc của tấm lòng. Hoặc giả sử một người bị thuyết phục phần nào, cả về mục đích lẫn phương tiện, nhưng nỗ lực của người ấy vẫn rất lạnh nhạt và chểnh mảng; họ không theo đuổi nó với sự tha thiết, chính xác, và đồng nhất trong nỗ lực cần thiết để đạt được hạnh phúc của mình. Họ như trẻ con dường như khao khát một điều gì đó cách say mê, nhưng rồi nhanh chóng chán nản: ‘Linh hồn của kẻ biếng nhác khao khát, mà chẳng được gì, vì tay nó từ chối làm việc.’ Khi hạnh phúc thật đã được bày tỏ đầy đủ, chúng ta không thích nó theo các điều kiện của Đức Chúa Trời, Giăng 6:34. Người Do Thái, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với họ về bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống để ban sự sống cho thế gian, đã nói với Ngài: ‘Lạy Chúa, xin luôn ban cho chúng tôi bánh ấy.’ Nhưng có nói rằng, khi nghe các điều kiện để nhận được nó, câu 66, ‘họ lầm bầm, rút lui, và không còn đi với Ngài nữa.’ Mọi người đều muốn sống đời đời; nhưng khi họ phải đi theo một Đấng Christ bị khinh dể khắp thế gian, và chịu những lời chỉ trích và nguy hiểm, họ chẳng thích điều đó chút nào: Thi Thiên 106:24, ‘Phải, họ khinh dể miền đất đáng mơ ước, và không tin lời Ngài.’ Miền đất ấy là một miền đất tốt lành, nhưng con đường đến đó phải qua một đồng vắng gào thét. Khi họ nghe về sức mạnh và vóc dáng của những người ở đó, các thành lũy của chúng, họ nổi giận và lầm bầm, và từ bỏ việc theo đuổi Ca-na-an. Thiên đàng là một nơi tốt lành, nhưng con người phải đến đó với bao khó khăn như vậy, nên họ ngại phải trả giá. Con người muốn được hạnh phúc với thứ hạnh phúc là hạnh phúc thật, nhưng không theo con đường Đức Chúa Trời đề ra, vì bị chiếm trước bởi những tưởng tượng xác thịt. Việc chờ đợi Đức Chúa Trời giữa những eo hẹp, xung đột, và cám dỗ bị coi là điều dại dột: I Cô-rinh-tô 2:14, ‘Người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự dại dột; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được nhận biết cách thiêng liêng.’ Có nhiều thành kiến chống lại phương tiện hơn là chống lại mục đích; vì vậy, trong tuyệt vọng, họ đành chấp nhận một lựa chọn xác thịt, như những người thất vọng trong một cuộc hôn nhân thì nhận lời cầu hôn tiếp theo. Vì không thể có hạnh phúc của Đức Chúa Trời, họ quyết định tự làm người chia phần cho mình, và làm cho mình hạnh phúc hết mức có thể trong việc hưởng thụ những điều hiện tại.
3. Những lầm lẫn của chúng ta về nó sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt. Đức Chúa Trời rất ghen tuông về điều chúng ta lấy làm hạnh phúc của mình, và vì vậy Ngài làm tan vỡ lựa chọn xác thịt. Những kẻ sẽ thử nghiệm, đến cuối cùng sẽ đau đớn vì nó. Sa-lô-môn đã trở về bằng con đường khóc lóc: Truyền Đạo 1:14, ‘Tôi đã thấy mọi việc làm được làm dưới mặt trời, và kìa, tất cả đều là hư không và là sự theo đuổi gió.’ Ông đã chứng nghiệm điều đó cho chúng ta. Ông có một tấm lòng rộng lớn, và một tài sản lớn, và đã hiến mình cho các khoái lạc, để chiết xuất hạnh phúc từ các tạo vật, để săn đuổi những thỏa mãn trần thế theo một cách khéo léo hơn những kẻ say sưa thú vật, những kẻ chỉ hành động theo dục vọng và thèm muốn: Truyền Đạo 2:1, ‘Tôi nói trong lòng: Hãy đến, ta sẽ thử ngươi bằng sự vui vẻ, vậy hãy hưởng khoái lạc; và kìa, điều này cũng là hư không.’ Ông đã hiến mình cho các khoái lạc, không chỉ vì những mục đích nhục dục, mà còn vì những mục đích tò mò và khéo léo, nhưng vẫn thấy lòng mình bị thầm kéo xa khỏi Đức Chúa Trời. Bất cứ ai thử nghiệm sẽ hoặc rơi vào sự tai hại hoàn toàn, hoặc phải trở về nhà bằng một sự hối hận sâu sắc. Và như vậy họ học được bài học ấy, và học với giá đắt cho chính mình.
Ứng dụng. Chúng ta hãy nghiên cứu kỹ điểm này.
1. Để chúng ta không chấp nhận một hạnh phúc giả tạo, hoặc đặt sự an nghỉ của mình trong những hưởng thụ tạm thời, như địa vị danh vọng cao, sự giàu có dồi dào, ân huệ của những người vĩ đại, v.v.; những điều hữu ích trong phạm vi của chúng, và có ích để làm ngọt ngào và an ủi đời sống của con người, người đã đặt hạnh phúc của mình nơi Đức Chúa Trời. Các khoái lạc khi được hưởng, chúng không thỏa mãn; khi được yêu mến, chúng làm ô uế; khi bị mất, chúng gia tăng rắc rối và buồn phiền của chúng ta.
[1.] Chúng không thể làm thỏa mãn, vì sự bất toàn và bất định của chúng. Chúng không đáp ứng trọn vẹn khát vọng của con người, không tương xứng với lương tâm. Điều làm cho một người được hạnh phúc phải tương xứng trọn vẹn với mọi nhu cầu, khát vọng và khả năng của linh hồn, đến nỗi lương tâm, tấm lòng và mọi sự đều có thể nói rằng như thế là đủ. Nhưng, than ôi! những điều này không thể ban cho chúng ta sự bình an và mãn nguyện vững chắc: Ê-sai 55:2, ‘Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?’ Cho đến khi một lương tâm đói khát được lo liệu cho, chúng ta không thể hạnh phúc. Nhưng ngoài công dụng thấp kém của chúng, hãy xét sự bất định trong việc hưởng chúng. Không có gì có thể ban cho chúng ta sự bình an vững chắc, ngoại trừ điều làm cho chúng ta hạnh phúc đời đời. Những bông hoa này héo tàn trong tay chúng ta ngay khi chúng ta đang ngửi chúng. Không có gì ngoài ơn của Đức Chúa Trời là còn đến đời đời. Chúng ta không có quyền sở hữu chắc chắn đối với những điều này trong thế gian. Chúng được sở hữu trong sự sợ hãi, I Cô-rinh-tô 7:30, 31. Đó là lời khuyên của sứ đồ, rằng ‘những kẻ mua sắm’ phải có tình cảm buông lỏng đối với thế gian, ‘như không sở hữu gì; và những kẻ dùng thế gian, như không lạm dụng nó, vì hình trạng của thế gian này qua đi.’ Một người phải trông đợi những đổi thay, và chuẩn bị cho nhiều hoàn cảnh khác nhau trong thế gian: Thi Thiên 39:11, ‘Khi Chúa trách phạt sửa trị loài người về tội ác, Chúa làm cho vẻ đẹp nó tan đi như bị sâu ăn. Thật, mọi người chỉ là hư không. Sê-la.’ Như thủy tinh, giòn tan ngay khi sáng lóng lánh nhất.
[2.] Bị yêu mến quá độ, chúng làm ô uế. Trong chúng không chỉ có mật đắng, mà còn có chất độc. Chúng không thể làm chúng ta tốt hơn, nhưng dễ dàng làm chúng ta tệ hơn, vì chúng làm ô uế và kéo tấm lòng xa khỏi Đức Chúa Trời, và nô lệ hóa chúng ta cho những dục vọng của chính mình: I Ti-mô-thê 6:9, 10, ‘Còn những kẻ muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại kia, là sự làm đắm người ta vào sự hủy diệt hư mất. Bởi chưng sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đức tin, và tự lấy nhiều nỗi đau đớn xâu thấu mình.’
[3.] Khi bị mất đi, chúng làm gia tăng phiền muộn và đau khổ của chúng ta. Một người chưa học biết hạ mình cũng như thịnh vượng, thì sự dư dật của người ấy càng làm cho hoàn cảnh của người ấy khốn khổ hơn. Thật khó để lùi lại một hay hai bậc. Chúng dễ đem nhiều phiền muộn đến cho tấm lòng của người bận rộn với chúng: ‘Tất cả là hư không và theo luồng gió.’ Càng lấy chúng làm hạnh phúc của mình, khi mất đi, chúng càng làm gia tăng phiền muộn của chúng ta.
2. Để chúng ta không bị thành kiến chống lại hạnh phúc đích thực. Con người nghĩ rằng sống không có ách của tôn giáo là một hạnh phúc, được nói, nghĩ và làm điều mình thích mà không bị kiềm chế; nhưng luôn ở trong sự trói buộc, và bị giữ dưới sự kính sợ của lời Chúa, thì họ cho là vô lý và nặng nề: Thi Thiên 2:3, ‘Chúng ta hãy bứt đứt các xiềng của chúng, và quăng xa khỏi chúng ta các dây của chúng.’ Trong khi nghiên cứu điểm này—(1.) ‘Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con;’ Châm Ngôn 23:4, ‘Con chớ làm mệt nhọc đặng được giàu có; hãy thôi sự khôn ngoan riêng của con;’ nhưng hãy tìm kiếm sự hướng dẫn từ Đức Chúa Trời qua lời Ngài và Thánh Linh Ngài. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể xác định ai là người có phước, vì chỉ trong tay Ngài mới có quyền làm cho chúng ta có phước. (2.) Hãy lấy ánh sáng của đức tin; cảm giác và lý trí xác thịt sẽ lừa dối bạn. Phước hạnh là một điều bí ẩn chỉ có thể khám phá bằng đức tin, ‘là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy,’ Hê-bơ-rơ 11:1. Rằng một người tin kính nghèo khó, bị coi là cặn bã và rác rưởi của mọi vật, lại là người hạnh phúc duy nhất, và rằng những người vĩ đại của thế gian này, có mọi điều theo ý muốn mình, lại ‘khốn khó, mù lòa, khốn khổ và trần truồng,’ là một nghịch lý không bao giờ lọt vào lòng của một người tự nhiên, chỉ có ánh sáng của cảm giác và lý trí xác thịt để phán đoán mọi sự, vì đối với mắt thấy và lý trí thì không phải như vậy. (3.) Hãy chờ đợi ánh sáng và quyền năng của Đức Thánh Linh để nghiêng và kéo tấm lòng bạn về phía Đức Chúa Trời. Nhiều khi chúng ta đúng về mặt giáo lý ở điểm phước hạnh, nhưng không đúng trong thực hành; chúng ta tự mãn với khái niệm suông, nhưng không được đưa vào dưới quyền năng của những chân lý này; đó là công việc của Đức Thánh Linh. Dễ dàng chứng minh rằng hạnh phúc của loài thú là hưởng khoái lạc mà không hối hận; dễ dàng chứng minh sự bất định của của cải, và chúng là nền tảng bất ổn thế nào cho linh hồn nương dựa; nhưng rút tấm lòng khỏi những điều này để hướng về Đức Chúa Trời là công việc của Đức Thánh Linh: Thi Thiên 49:13, ‘Đó là con đường của những kẻ ngu dại, dầu vậy hậu duệ chúng vẫn bằng lòng về lời nói của chúng.’ Nhiều người đứng bên mộ của tổ tiên mình sẽ nói, À! họ thật ngu dại biết bao khi lãng phí thời gian và sức lực vào khoái lạc, và săn đuổi sự vĩ đại, danh tiếng và ơn huệ của thế gian nơi loài người; bây giờ điều đó ích gì cho họ? Nhưng hậu duệ của chúng vẫn tán thành điều tương tự—tức là, chúng sống theo cùng những nguyên tắc, vẫn tham lam những thỏa mãn thuộc thế gian như những người đã đi trước, là những người đã bỏ bê Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng, đi xuống mồ, và vinh quang của chúng bị chôn trong bụi đất. Cho đến khi Chúa cất tấm lòng chúng ta đi bằng ánh sáng và quyền năng của ân điển Ngài, chúng ta vẫn ngu dại, khờ khạo và thuộc về thế gian như chúng. Như vậy bạn thấy việc hiểu đúng về khái niệm phước hạnh đích thực liên quan đến bạn biết bao.
Giáo lý 2. Rằng sự vâng phục chân thành, kiên trì, nhất quán đối với luật pháp của Đức Chúa Trời là con đường duy nhất dẫn đến phước hạnh đích thực.
Điều này được gọi là một con đường, và con đường này được nói là luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong con đường này chúng ta phải không bị ô uế; điều đó hàm ý không phải sự tinh sạch tuyệt đối và sự hoàn hảo theo luật pháp, mà là sự chân thành theo Phúc Âm; và trong con đường này chúng ta phải bước đi, điều đó ghi nhận cả sự nhất quán lẫn sự kiên trì; nó phải là lối sống của chúng ta, và chúng ta phải bền đỗ trong đó.
Ba điều cần được mở ra:—
1. Nói về quy tắc.
2. Về sự phù hợp với quy tắc; rằng nó phải chân thành, nhất quán và kiên trì.
3. Cách điều này là con đường dẫn đến hạnh phúc đích thực; nó liên quan thế nào đến phước hạnh đích thực.
Thứ nhất, quy tắc là luật pháp của Đức Chúa Trời. Mọi tạo vật đều có một quy tắc. Bản tính nhân loại của Đấng Christ là cao nhất trong mọi tạo vật, nhưng vẫn phải phục tùng Đức Chúa Trời; Ngài ở dưới một quy tắc: Ga-la-ti 4:4, ‘Được sinh bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp.’ Các thiên sứ có nhiều đặc ân hơn con người; họ được thoát khỏi sự chết, khỏi những nhu cầu về ăn uống; nhưng họ không thoát khỏi luật pháp; họ không phải sui juris, tự mình định đoạt; họ ‘vâng theo các mệnh lệnh của Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài,’ Thi Thiên 103:20. Những tạo vật vô tri, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, ở dưới một luật của sự quan phòng, dưới một giao ước về đêm và ngày: Thi Thiên 149:6, ‘Ngài cũng lập chúng cho vững bền đời đời; Ngài đã ban một sắc lệnh không hề qua đi.’ Chúng có những quỹ đạo và chuyển động đã định, và giữ đúng những điểm trên vòng quay của chúng. Mọi tạo vật đều ở dưới một luật, theo đó chúng vận động và hành động. Huống chi con người càng phải ở dưới một luật, vì người có sự tuyển chọn và lựa chọn. Nhưng nếu luật pháp không phải là quy tắc cho một Cơ Đốc nhân (như một số người theo phái Antinomian có quan điểm đó), nếu nó không còn hiệu lực, thì sẽ không có tội lỗi hay bổn phận; vì ‘nơi nào không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp;’ vì bản chất của ‘tội lỗi là sự phạm luật pháp,’ I Giăng 3:4; Rô-ma 4:15. Chắc chắn luật pháp với tư cách là một quy tắc là một đặc ân rất lớn; và chắc chắn Đấng Christ không đến để giảm bớt hay bãi bỏ những đặc ân của dân Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4, ‘Không có dân tộc nào có những luật lệ như vậy;’ Thi Thiên 147:20, ‘Ngài đã tỏ cho Y-sơ-ra-ên biết các luật lệ của Ngài,’ đó là đặc quyền của họ. Nếu luật pháp có thể bị hủy bỏ đối với những tạo vật mới, thì tại sao Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại viết nó với những nét chữ rõ ràng như vậy trong lòng họ? Điều này được hứa như phước lớn của giao ước ân điển, Hê-bơ-rơ 8:10. Vậy, điều mà Đức Thánh Linh khắc ghi trên lòng, thì Đấng Christ có đến để làm mờ và bãi bỏ chăng? Luật pháp đã được viết trên những bảng đá, và công việc lớn của Đức Thánh Linh là viết nó trên bảng lòng; và hòm giao ước là một cái rương nơi luật pháp được giữ, và với sự ám chỉ đến nó, Đức Chúa Trời phán, ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng.’ Rõ ràng, vậy thì, có một quy tắc, và quy tắc này là luật pháp của Đức Chúa Trời. Bây giờ, quy tắc này phải được tra xét trong mọi dịp, nếu chúng ta muốn đạt được phước hạnh đích thực, vừa để dạy dỗ chúng ta, vừa để khiến chúng ta kính sợ.
Thứ nhất, để dạy dỗ chúng ta, để chúng ta không hành động thiếu hay quá.
1. Không thiếu. Có nhiều quy tắc giả mà con người tự lấy làm hài lòng, và chúng chỉ là bấy nhiêu lối rẽ dẫn chúng ta rời khỏi hạnh phúc của chính mình. Chẳng hạn, ý tốt, đó là một quy tắc giả; thế gian sống bằng phỏng đoán và những mục đích sùng kính. Nhưng nếu ý tốt là một quy tắc, một người có thể chống lại lợi ích của Đấng Christ, hủy diệt các tôi tớ Ngài, và tất cả đều dựa trên ý tốt: Giăng 16:2, ‘Những kẻ giết các ngươi sẽ tưởng mình hầu việc Đức Chúa Trời.’ Con người có thể sai lầm nghiêm trọng khi đi theo một lương tâm mù quáng. Phong tục, đó là một quy tắc khác. Điều quan trọng không phải là người khác đã làm gì trước chúng ta, mà là Đấng Christ đã làm gì trước tất cả chúng. Nếu phong tục quyết định, hầu hết các quy định của Đấng Christ sẽ bị loại bỏ. Gương của người khác; đó không phải là quy tắc tốt. Chúng ta không phải đi đến nơi người khác đã đi trước; mà điều gì là con đường thật: Ma-thi-ơ 7:14, ‘Đường rộng, dẫn đến sự hủy diệt, và nhiều người đi vào đó.’ Con đường đến địa ngục là con đường bị giẫm đạp nhiều nhất; chúng ta không phải luôn đi theo dấu vết; chỉ cá chết mới trôi xuôi dòng: chúng ta không phải bị dẫn đi bởi phong tục và gương mẫu, và làm như người khác làm. Những dục vọng và khuynh hướng của chính chúng ta không phải là quy tắc của chúng ta. Ôi, chúng ta sẽ khốn khổ biết bao nếu dục vọng là luật của chúng ta, nếu khuynh hướng của tấm lòng là quy tắc của chúng ta! Giu-đe 16, ‘Đi theo những dục vọng của mình,’ là mô tả về những người là quái vật của loài người, đã lớn vượt mọi cảm xúc của lương tâm. Luật của loài người không phải là quy tắc của chúng ta. Thật quá hẹp và ngắn để giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời, nếu chỉ đúng đắn theo luật của loài người mà không hơn: Thi Thiên 19:7, ‘Luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn.’ Để thuyết phục chúng ta về tội lỗi, hạ tấm lòng xuống, giảm bớt và đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời, không có quy tắc nào cho việc này ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời. Con người làm luật như thợ may làm quần áo, để vừa với những thân thể cong vẹo mà chúng phục vụ, để phù hợp với tính khí của dân chúng được cai trị bởi những luật ấy; chắc chắn chúng không phải là quy tắc đủ để thuyết phục chúng ta về tội lỗi, và hướng dẫn chúng ta đến hạnh phúc đích thực. Một người có trật tự về mặt dân sự là một điều, và một người tin kính được đổi mới là một điều khác. Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để ban một luật cho lương tâm và những chuyển động được đổi mới của tấm lòng. Luật của loài người tốt để thiết lập giao tiếp với con người, nhưng quá ngắn để thiết lập sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; và, do đó, chúng ta phải tra xét quy tắc, là luật pháp của Chúa, để chúng ta không thiếu mất phước hạnh đích thực.
2. Để chúng ta không hành động quá. Có một sự thánh khiết mê tín và ngụy tạo trái ngược với sự thánh khiết chân thật và theo Kinh Thánh, vâng, phá hủy nó: nó như thiếp đối với vợ: nó kéo đi sự tôn trọng dành cho tôn giáo thật. Bây giờ, loại thánh khiết này là gì? Đó là một tôn giáo tạm thời làm hài lòng xác thịt, bao gồm sự phù hợp với những lễ nghi và nghi thức bên ngoài và những sự khổ hạnh bề ngoài, như được thực hành bởi những người theo giáo hoàng và những người hình thức, ‘theo những điều răn và giáo lý của loài người:’ Cô-lô-se 2:23, ‘Những điều đó thật có vẻ khôn ngoan trong sự thờ phượng tự ý, sự khiêm nhường, và sự khắc khổ thân thể; nhưng không có giá trị gì để thỏa mãn xác thịt.’ Đức Chúa Trời sẽ không cảm ơn những người ban cho nhiều hơn Ngài yêu cầu. Những điều này có vẻ khôn ngoan. Như tiền bằng đồng thau có thể đẹp hơn tiền thật, dầu không có giá trị như vậy, thì sự thờ phượng tự ý và sự thánh khiết mê tín này có thể dường như có vẻ đẹp, nhưng nó phá hủy sự tin kính thật và sự thánh khiết theo Kinh Thánh, là điều hướng dẫn chúng ta đến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Khi lòng nhiệt thành của con người sôi trào trong một sự thánh khiết giả tạo, nó dập tắt ngọn lửa và phá hủy sự tin kính và tôn giáo thật. Sự thái quá là quái dị, cũng như sự thiếu sót. Do đó chúng ta vẫn phải tra xét luật pháp và quy tắc, để chúng ta không thiếu hay quá.
Thứ hai, như luật pháp phải được tra xét để dạy dỗ chúng ta, thì cũng để khiến chúng ta kính sợ, và giữ chúng ta dưới ý thức về bổn phận đối với Đức Chúa Trời: ‘Bởi luật pháp mà biết tội lỗi,’ Rô-ma 3:19. Thông thường hầu hết các Cơ Đốc nhân sống theo thói quen thuộc lòng, và không nghiên cứu quy tắc của mình. Một người có thờ phượng Đức Chúa Trời cách lạnh nhạt và theo thói quen như vậy, nếu người ấy xét quy tắc đòi hỏi sự cẩn thận của linh hồn, sự sốt sắng của tâm linh, sự chuyên tâm hầu việc Đức Chúa Trời trong các quy định của Ngài như vậy chăng? Một người có cho phép mình tự do nói những lời hư không, nói chuyện nhàn rỗi, và để lưỡi mình chạy lung tung, nếu người ấy tra xét quy tắc, và nhớ rằng những lời nhẹ nhàng sẽ nặng trong cán cân của Đức Chúa Trời chăng? Những điều này bị lên án bởi luật pháp của sự tự do: Gia-cơ 2:12, ‘Hãy nói và làm như những người sẽ bị phán xét bởi luật pháp của sự tự do.’ Một người có xem nhẹ những điều thuộc về thiên đàng như vậy chăng? vô trật tự và không tiết độ trong việc sử dụng khoái lạc và theo đuổi lợi lộc thế gian như vậy, nếu người ấy xét quy tắc, và sự tiết độ thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi chúng ta trong mọi dịp là gì chăng? Đây là điều thứ nhất, tức là quy tắc, là luật pháp của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, có một sự phù hợp với quy tắc này. Nếu bạn muốn được phước, phải có sự vâng phục chân thành, kiên trì, nhất quán. Ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ phải được biết mà còn phải được thực hành. Nhiều người sẽ kết luận rằng luật pháp của Đức Chúa Trời trên lý thuyết là chỉ dẫn duy nhất đến phước hạnh đích thực; nhưng bây giờ, lấy nó làm quy tắc của mình, giữ chặt lấy nó, không một ai trong một nghìn người làm điều đó.
1. Vậy, sự vâng phục chân thành là điều được đòi hỏi: ‘Phước cho những kẻ không bị ô uế trong đường lối.’ Khi mới nghe những lời này, một người có thể đáp lại, Ôi, vậy thì, không ai có thể được phước, nếu đó là phẩm chất; ‘vì ai có thể nói, Lòng tôi sạch?’ Châm Ngôn 20:9. Tôi trả lời—Sự không ô uế này phải được hiểu theo tinh thần của giao ước thứ hai, là giao ước không loại trừ lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự xưng công chính cho những tội nhân ăn năn; Thi Thiên 130:3, 4, ‘Hỡi Đức Chúa Trời, nếu Ngài ghi nhớ các tội ác, ai sẽ đứng nổi? Nhưng nơi Ngài có sự tha thứ.’ Không thể thoát khỏi sự lên án và lời rủa sả, nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo công lý nghiêm ngặt, và đòi hỏi sự không ô uế tuyệt đối. Vậy thì, phẩm chất này phải được hiểu, như tôi đã nói, theo ý nghĩa của giao ước thứ hai; và đó là gì? Sự chân thành của sự nên thánh. Khi một người cẩn thận nỗ lực giữ áo mình không bị vấy bẩn bởi thế gian, và chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời; khi đây là sự thực hành thường xuyên của người ấy, ‘tránh mọi sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và loài người, Công Vụ 24:16, và thận trọng, tỉnh thức kẻo bị ô uế; khi người ấy càng khiêm nhường hơn vì những ô nhiễm của mình; khi người ấy luôn thanh tẩy tấm lòng mình, và nỗ lực, và nỗ lực thành công, để bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời,—đây là sự không ô uế theo ý nghĩa của Phúc Âm: Thi Thiên 84:11, ‘Đức Chúa Trời sẽ là mặt trời và cái khiên’, v.v. Cho ai? ‘Cho những kẻ bước đi cách ngay thẳng.’ Điều này đủ có thể; đây không có cơ sở cho sự tuyệt vọng. Đây là điều sẽ dẫn chúng ta đến phước hạnh, khi chúng ta phiền muộn vì những thiếu sót của mình, và có một sự thực hành siêng năng trong việc thanh tẩy tấm lòng chúng ta.
2. Một sự vâng phục kiên trì. Những người gian ác có những lúc tâm trạng tốt và những cơn đau sùng kính trên đường lên thiên đàng, nhưng chúng không bền lâu. Chúng sẽ đi với Đức Chúa Trời một hay hai bước. Nhưng có lời nói, ‘Người bước đi trong luật pháp của Chúa.’ Một người gian ác cầu nguyện cho đến khi mệt mỏi vì cầu nguyện, và xưng mình mệt mỏi vì sự thánh khiết. Một người được phán đoán bởi diễn tiến của đời sống mình; không phải bởi một hành động, mà bởi cách người ấy tiếp tục trên đường lên thiên đàng, Gióp 27:10. Nhiều người chạy tốt một lúc, nhưng sớm hết hơi. Ê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời ba trăm sáu mươi lăm năm.
3. Một sự vâng phục nhất quán và trọn vẹn: Xuất Hành Ký 20:1, ‘Đức Chúa Trời phán mọi lời này.’ Ngài truyền một điều cũng như điều khác, và lương tâm nắm giữ tất cả. Việc chọn ra điều làm hài lòng chúng ta là tự làm mình thành thần.
Một tôi tớ không chọn công việc của mình, mà chủ chọn. Một con cái của Đức Chúa Trời nhất quán ở một nơi cũng như ở nơi khác, ở nhà và ở ngoài, trong mọi giai đoạn của đời sống mình, trong thịnh vượng và nghịch cảnh, ‘dù dư dật, hay dù thiếu thốn,’ Phi-líp 4. Người ấy không như Ép-ra-im, như ‘một cái bánh không được lật;’ mà có một sự nhất quán. Người ấy có làm theo lương tâm về sự tin kính và thờ phượng, mà lại không làm theo lương tâm về sự trung thực và đối xử công bằng với loài người chăng? Người ấy có làm theo lương tâm về hành động của mình, mà lại không về lời nói của mình chăng? Người ấy không buông mình vào lời nói nhàn rỗi và cuộc trò chuyện hư không. Một kẻ đạo đức giả là tốt nhất khi được xem từng phần, nhưng một người chân thành là tốt nhất khi được xem toàn thể. Một Cơ Đốc nhân luôn giống chính mình. Điều đáng chú ý trong câu chuyện về sự sáng tạo là Đức Chúa Trời xem xét công việc của mỗi ngày, và Đức Chúa Trời ‘thấy điều đó là tốt;’ Ngài xem xét toàn thể, ‘và Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, và kìa, điều đó rất tốt.’ Khi Ngài xét toàn bộ sự tương ứng của các công việc của Ngài, cách chúng đáp ứng lẫn nhau, thì Đức Chúa Trời vui thích trong đó. Cũng vậy, một Cơ Đốc nhân vui thích nhất trong việc xem lại quá trình và bước đi của mình theo điều răn.
Thứ ba, điều này liên quan thế nào đến phước hạnh đích thực? Nó là con đường dẫn đến đó: ‘Phước cho những kẻ không bị ô uế trong đường lối, là những kẻ bước đi trong luật pháp của Chúa.’ Điều này sẽ xuất hiện trong hai phương diện—(1.) Nó là khởi đầu của phước hạnh. Sự giống Đức Chúa Trời là nền tảng của vinh quang. Sự phù hợp với Ngài sẽ được tiếp tục ‘từ vinh quang đến vinh quang,’ II Cô-rinh-tô 3:18. Và như sự phù hợp với, thì sự hiệp thông với, Đức Chúa Trời trong vẻ đẹp của sự thánh khiết là khởi đầu của hạnh phúc: “Phần tôi, tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Ngài trong sự công chính; khi tôi thức dậy, tôi sẽ thỏa nguyện với hình dạng Ngài,’ Thi Thiên 17:15. (2.) Sự vâng phục chân thành và kiên trì là bằng chứng về quyền của chúng ta đối với phước hạnh tương lai. Một người có điều gì đó để trình bày cho điều đó, Ma-thi-ơ 5:8. Đó là một bằng chứng bao hàm: ‘Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì chúng sẽ thấy Đức Chúa Trời;’ và đó là một bằng chứng loại trừ: Hê-bơ-rơ 12:14, ‘Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa.’ Vậy thì, khi đây là đường lối và lối sống của chúng ta, chúng ta có thể trông đợi hạnh phúc mai sau.
Các ứng dụng là—
1. Để cho bạn thấy rằng những người xác thịt sống như thể chúng tìm kiếm sự khốn khổ hơn là hạnh phúc: Châm Ngôn 8:36, ‘Kẻ nào phạm tội nghịch cùng ta làm hại linh hồn mình; mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết.’ Nếu một người đang đi đến York, ai sẽ nói mục đích của người ấy là đến London? Những người này có theo đuổi hạnh phúc khi bước đi trong sự ô uế như vậy chăng? Chính đường lối của luật pháp Đức Chúa Trời mới dẫn đến phước hạnh đích thực.
2. Để thúc giục bạn bước đi theo quy tắc này, nếu bạn muốn được phước. Với mục đích này, cho phép tôi thúc giục bạn lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm Đấng hướng dẫn của mình, các lời hứa làm sự khích lệ của mình, và vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích của mình.
[1.] Hãy lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm quy tắc của bạn. Hãy nghiên cứu ý muốn của Đức Chúa Trời, và biết đường lên thiên đàng, và giữ chính xác trong đó. Đó là một dấu hiệu của sự chân thành khi một người cẩn thận thực hành mọi điều mình biết, và ham học hỏi để biết thêm, thậm chí toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, và khi tấm lòng được giữ dưới sự kính sợ của lời Đức Chúa Trời. Nếu một điều răn đứng cản đường, nó đối với một tấm lòng ân điển còn hơn nếu một nghìn con gấu và sư tử đứng cản đường—hơn nếu một thiên sứ đứng cản đường với một thanh gươm bốc lửa: Châm Ngôn 13:13, ‘Kẻ nào kính sợ điều răn sẽ được báo đáp.’ Bạn muốn có phước từ Đức Chúa Trời chăng?—hãy kính sợ điều răn. Không phải người kính sợ cơn thạnh nộ, hình phạt, những bất tiện, những rắc rối của thế gian, những quấy nhiễu của xác thịt; không, mà là người không dám liều lĩnh với một điều răn. Như Giê-rê-mi 35:6, Hãy đi, đem một sự cám dỗ, đặt những bình rượu trước mặt người Rê-cáp. Ôi, chúng không dám uống chúng. Tại sao? ‘Giô-na-đáp, con của Rê-cáp, tổ phụ chúng tôi, đã truyền cho chúng tôi rằng, Các ngươi chớ uống rượu.’ Cũng vậy, một con cái của Đức Chúa Trời lý luận khi ma quỷ đến và đặt một sự cám dỗ trước mặt người ấy, và nhiệt thành vì Đức Chúa Trời, không dám chiều theo những dục vọng và tính khí của loài người, dầu chúng hứa cho người ấy bình an, hạnh phúc và dư dật. Một người gian ác không hề e ngại một điều răn; nhưng một người tin kính, khi ở trong tư thế đúng đắn của tâm linh, và sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trên người ấy, không dám cố ý và cố tình đi lệch và rời khỏi Đức Chúa Trời.
[2.] Hãy lấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm Đấng hướng dẫn của bạn. Chúng ta không bao giờ có thể bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời mà không có sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ phải có một con đường, mà còn một tiếng nói để chỉ dẫn chúng ta khi chúng ta lạc đường: Ê-sai 30:21, ‘Tai các ngươi sẽ nghe một lời phía sau mình rằng, Đây là đường, hãy đi trong đó.’ Chiên có một người chăn cũng như một chuồng, và trẻ em học viết phải có một thầy giáo cũng như một bản mẫu; và cũng vậy, không đủ để có một quy tắc, mà chúng ta phải có một Đấng hướng dẫn, một Đấng nhắc nhở, để nhắc chúng ta nhớ bổn phận của mình. Dân Y-sơ-ra-ên có một trụ mây ban ngày, và một trụ lửa ban đêm. Hội Thánh của Phúc Âm không thiếu một Đấng hướng dẫn: Thi Thiên 37:24, ‘Ngài sẽ hướng dẫn tôi bằng lời khuyên của Ngài, và sau đó tiếp tôi vào vinh quang.’ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng hướng dẫn và chỉ đạo để cảnh báo chúng ta về bổn phận của mình.
[3.] Các lời hứa làm sự khích lệ của bạn. Nếu bạn nhìn nơi khác, và sống bằng cảm giác, chứ không bằng đức tin, bạn sẽ có đủ những điều làm nản lòng. Làm thế nào một người có thể tự mình vượt qua những cám dỗ của thế gian một cách vinh quang cho Đức Chúa Trời? II Phi-e-rơ 1:4, ‘Bởi đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quý và rất lớn, để nhờ những lời hứa ấy các ngươi được dự phần vào bản tính thiên thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát của thế gian bởi dục vọng.’ Khi chúng ta có những lời hứa nâng đỡ mình, điều này sẽ đưa chúng ta vượt qua những cám dỗ cách rõ ràng, và làm cho chúng ta hành động cách hào phóng, cao quý, và giữ chặt lấy Ngài.
[4.] Hãy ấn định vinh quang của Đức Chúa Trời làm mục đích của bạn; nếu không, đó chỉ là một lối sống xác thịt. Đời sống thuộc linh là sống cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:20, khi Ngài được làm mục đích của mọi hành động. Bạn có một hành trình phải đi, và dù bạn ngủ hay thức, hành trình của bạn vẫn tiếp tục. Như trên một con tàu, dù người ta ngồi, nằm hay đi, dù họ ăn hay ngủ, con tàu vẫn giữ hướng đi của nó, và tiến về bến cảng của nó; cũng vậy, tất cả các bạn đang đi vào một thế giới khác, hoặc lên thiên đàng hoặc xuống địa ngục, đường rộng hoặc đường hẹp. Và rồi hãy xét xem sẽ an ủi biết bao vào cuối hành trình của bạn, trong giờ chết, khi đã không bị ô uế trong đường lối; khi đó những người gian ác bị ô uế trong đường lối của chúng sẽ ước mình đã giữ gần gũi và chính xác hơn với Đức Chúa Trời. Ngay cả những người bây giờ ngạc nhiên trước sự tỉ mỉ và nhiệt thành của người khác, khi chúng thấy rằng chúng phải thật sự bước vào một thế giới khác, ôi, khi đó chúng ước mình đã cẩn trọng và tỉnh thức hơn, và bám chặt hơn vào quy tắc trong thực hành, trong lời nói, trong sự chiều theo của mình! Con người sẽ có những quan niệm khác về sự thánh khiết khi đó so với trước đây. Ôi, khi đó chúng sẽ ước mình đã cẩn trọng hơn. Đấng Christ đã khen người quản gia bất chính vì đã nhớ rằng đúng lúc người ấy sẽ bị truất khỏi chức quản gia của mình. Tất cả các bạn sẽ sụp đổ trong một thời gian ngắn; khi đó những linh hồn nghèo khó, không nơi nương tựa, trần trụi của các bạn phải lao vào một thế giới khác, và lập tức đến với Đức Chúa Trời. Sẽ an ủi biết bao khi đó nếu đã bước đi gần gũi theo đường lối của sự vâng phục!
Giáo lý 3. Rằng một người bước đi gần gũi không chỉ sẽ được phước, mà còn là người có phước, trong tay cũng như trong hy vọng.
Người ấy được phước thế nào?
1. Người ấy được thoát khỏi cơn thạnh nộ. Người ấy có giấy giải trừ của mình, và phước hạnh của một người được tha thứ: Giăng 5:24, ‘Kẻ nào tin Đấng Christ thì được sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét, vì người ấy đã vượt qua sự chết mà đến sự sống.’ Người ấy thoát khỏi nguy cơ bị hư mất, đó là một ân huệ lớn.
2. Người ấy được đưa vào ơn và sự tôn trọng với Đức Chúa Trời: Giăng 15:14, ‘Các ngươi là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm mọi điều Ta truyền cho các ngươi.’ Có một tình bạn thật được tạo nên giữa chúng ta và Đấng Christ, không chỉ ở điểm hòa hợp và đồng tâm, mà còn ở sự vui thích và hiệp thông lẫn nhau.
3. Người ấy ở dưới sự chăm sóc và dẫn dắt đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để người ấy không bị lầm lạc: I Cô-rinh-tô 3:23, ‘Mọi vật đều thuộc về các ngươi, và các ngươi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Mọi hoàn cảnh của đời sống người ấy đều được cai trị vì điều tốt; những phước hạnh của người ấy được nên thánh, và những khốn khổ của người ấy bị rút nọc: Rô-ma 8:28, ‘Và chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý định của Ngài.’
4. Người ấy có một quyền giao ước chắc chắn đối với vinh quang đời đời: I Giăng 3:1, ‘Hãy xem, hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và điều chúng ta sẽ như thế nào thì chưa hiện ra,’ v.v. Một danh hiệu có phải là không có gì trước khi chúng ta đến hưởng gia sản chăng? Chúng ta coi một người thừa kế thuộc thế gian là hạnh phúc, cũng như một người sở hữu; và những người thừa kế của Đức Chúa Trời há không hạnh phúc sao?
5. Người ấy có những kinh nghiệm ngọt ngào về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với mình ở đây trong thế gian này: Thi Thiên 17:15, ‘Phần tôi, tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Ngài trong sự công chính; khi tôi thức dậy, tôi sẽ thỏa nguyện với hình dạng Ngài.’ Niềm vui của sự hiện diện và cảm nhận tình yêu của Chúa sẽ cân bằng mọi niềm vui thuộc thế gian.
6. Người ấy có rất nhiều bình an: Ga-la-ti 6:16, ‘Và bao nhiêu người bước đi theo quy tắc này, bình an ở trên họ, và sự thương xót, và trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.’ Sự vâng phục và bước đi thánh khiết đem lại bình an: ‘Bình an lớn cho những kẻ yêu luật pháp Ngài, và không có gì làm chúng vấp phạm,’ Thi Thiên 119:165; như có bình an trong thiên nhiên khi mọi vật giữ vị trí và trật tự của chúng. Sự bình an này người khác không thể có. Có một sự khác biệt giữa một biển chết và một biển lặng. Chúng có thể có một lương tâm ngu độn, không phải một lương tâm yên tĩnh. Tác dụng của thuốc phiện đó sẽ sớm hết; lương tâm sẽ lại thức tỉnh.
Ứng dụng. Ôi, vậy thì, chúng ta hãy tham gia để có một phần trong phước hạnh này! Có hai sự khích lệ trong sự phục vụ Đấng Christ—những khoản tiền thưởng thêm của chúng ta và tiền công của chúng ta. Tiền công của chúng ta phải đủ, là sự hưởng chính Ngài đời đời. Nhưng ôi! chúng ta kêu ca về sự tẻ nhạt của con đường. Chúng ta cũng có những khoản tiền thưởng thêm, không đáng khinh. Nếu một người đề nghị một lãnh địa hay một trang trại cho người khác, và người ấy nói, Con đường bẩn và nguy hiểm, thời tiết rất khó chịu; tôi sẽ không lo đến nó—bạn há không buộc tội người này là ngu dại, yêu sự dễ dàng và khoái lạc của mình sao? Nhưng bây giờ, nếu người này được đảm bảo một lối đi dễ chịu và con đường tốt, nếu người ấy chỉ chịu khó một chút để đi qua và xem nó, thì việc từ chối nó thật là ngu dại quá đỗi. Chúa chúng ta đã chuyển giao một cơ nghiệp có phước cho chúng ta theo những điều khoản của Phúc Âm; nhưng chúng ta đầy thành kiến, ở chỗ việc giữ gần quy tắc có thể đem lại rắc rối, và tước đi nhiều lợi thế về lợi lộc; và chúng ta nghĩ mình sẽ không bao giờ thấy ngày tốt nữa. Nhưng chúng ta được đảm bảo có một phước lớn đi cùng với ách của Đức Chúa Trời; và chúng ta có một lời hứa về sự hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời nơi có những khoái lạc đời đời, điều này phải làm chúng ta tự vực dậy trong công việc của Chúa.
BÀI GIẢNG II.
Phước cho những kẻ giữ các chứng cớ của Ngài, và hết lòng tìm kiếm Ngài.—CÂU 2.
TRONG thi thiên này, người của Đức Chúa Trời bắt đầu với một mô tả về con đường dẫn đến phước hạnh đích thực. Trong câu trước, một người có phước được mô tả bởi diễn tiến hành động của người ấy, ‘Phước cho những kẻ không bị ô uế trong đường lối.’ Trong câu này, bởi trạng thái của tấm lòng người ấy, ‘Phước cho những kẻ giữ các chứng cớ của Ngài, và hết lòng tìm kiếm Ngài.’ Nguyên lý nội tại của những hành động tốt là sự chân thật và tinh sạch của tấm lòng.
Ở đây bạn có thể nhận thấy hai dấu hiệu của một người có phước:—
1. Chúng giữ các chứng cớ của Ngài.
2. Chúng hết lòng tìm kiếm Ngài.
Giáo lý 1. Những kẻ giữ chặt các chứng cớ của Đức Chúa Trời thì được phước.
Để giải thích, hãy nhận thấy hai điều:—
1. Khái niệm được ban cho các điều răn và lời khuyên trong lời Chúa: chúng được gọi là các chứng cớ của Ngài.
2. Sự tôn trọng của người có phước đối với các chứng cớ này, để giữ chúng.
Thứ nhất, khái niệm mà lời của Đức Chúa Trời được diễn đạt là các chứng cớ, theo đó có ý chỉ toàn bộ tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời, trong các giáo lý, mệnh lệnh, gương mẫu, lời đe dọa, lời hứa. Toàn bộ lời Chúa là chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã tuyên thệ vì sự thỏa mãn của thế gian về con đường cứu rỗi của chúng. Bây giờ, vì lời của Đức Chúa Trời phân nhánh thành hai phần, luật pháp và Phúc Âm, khái niệm này có thể được áp dụng cho cả hai. Thứ nhất, cho luật pháp, mà liên quan đến đó hòm được gọi là ‘hòm chứng cớ,’ Xuất Hành Ký 25:16, vì hai bảng đã được đặt trong đó. Phúc Âm cũng được gọi là chứng cớ, ‘chứng cớ của Đức Chúa Trời về Con Ngài:’ Ê-sai 8:20, ‘Hãy đến luật pháp, và đến chứng cớ;’ nơi chứng cớ dường như được phân biệt với luật pháp. Phúc Âm được gọi như vậy, vì ở đó Đức Chúa Trời đã làm chứng một người sẽ được tha thứ, được hòa giải với Đức Chúa Trời, và đạt được quyền hưởng sự sống đời đời thế nào. Chúng ta cần một chứng cớ trong trường hợp này, vì nó ít được chúng ta biết hơn. Luật pháp đã được viết trên lòng, nhưng Phúc Âm là một kẻ xa lạ. Ánh sáng tự nhiên sẽ nhận ra điều gì đó về luật pháp, và dò xét những vấn đề thuộc loại và mối quan tâm đạo đức; nhưng những chân lý của Phúc Âm là một sự mầu nhiệm, và phụ thuộc bởi chứng cớ đơn thuần của Đức Chúa Trời về Con Ngài. Bây giờ, từ khái niệm chứng cớ này chúng ta có lợi ích này:—
[1.] Rằng lời Chúa là một tuyên bố đầy đủ về ý muốn của Chúa. Đức Chúa Trời không để chúng ta trong bóng tối về những vấn đề liên quan đến sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người. Ngài đã ban cho chúng ta chứng cớ của Ngài, Ngài đã nói cho chúng ta ý muốn của Ngài, điều Ngài tán thành và điều Ngài không cho phép, và theo những điều khoản nào Ngài sẽ chấp nhận những tội nhân trong Đấng Christ. Thật là một điều có phước khi chúng ta không bị bỏ mặc cho sự bất định của những suy nghĩ của chính mình: Mi-chê 6:8, ‘Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt.’ Con đường làm hài lòng và hưởng Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng trong lời Ngài. Ở đó chúng ta có thể biết mình phải làm gì, mình có thể trông đợi gì, và theo những điều khoản nào. Chúng ta có chứng cớ của Ngài.
[2] Một lợi ích khác chúng ta có bởi khái niệm này là sự chắc chắn của lời Chúa; đó là chứng cớ của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói, I Giăng 5:9. ‘Nếu chúng ta nhận chứng cớ của loài người, thì chứng cớ của Đức Chúa Trời còn lớn hơn.’ Thật hợp lý khi chúng ta cho phép Đức Chúa Trời giá trị và sự tôn trọng mà chúng ta dành cho chứng cớ của loài người, là những kẻ dễ sai lầm và lừa dối. Giữa loài người, ‘mọi việc được xác lập bởi miệng của hai hay ba nhân chứng,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:15; ‘Bây giờ có ba Đấng làm chứng trên trời, và ba Đấng làm chứng trên đất,’ I Giăng 5:8. Chúng ta dễ nghi ngờ Phúc Âm, và có những suy nghĩ nghi ngờ về một giáo lý tuyệt vời như vậy; nhưng bây giờ có ba nhân chứng từ trời, Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; Đức Chúa Cha bằng một tiếng nói: Ma-thi-ơ 3:7, ‘Và kìa, có một tiếng từ trời phán rằng, Đây là Con yêu dấu của Ta,’ v.v. Và Con cũng bằng một tiếng nói, khi Ngài hiện ra với Phao-lô từ trời, ‘Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?’ Và Đức Thánh Linh đã ban chứng cớ của Ngài, ngự xuống trên Ngài trong hình dạng một chim bồ câu, và trên các sứ đồ trong những lưỡi lửa chẻ ra. ‘Và có ba Đấng làm chứng trên đất;’ vì Ngài nói, I Giăng 5:10, ‘Kẻ nào tin, ἔχει τὴν μαρτυρίαν, người ấy có chứng cớ trong chính mình.’ Đó là gì? Đức Thánh Linh, nước, và huyết trong lòng của một tín hữu; những điều này làm chứng cho Phúc Âm. Đức Thánh Linh làm chứng cho Phúc Âm khi Ngài soi sáng tấm lòng, giúp chúng ta nhận ra giáo lý là của Đức Chúa Trời, nhận ra những dấu hiệu và đặc tính của sự uy nghiêm, tốt lành, quyền năng, chân lý, mà Đức Chúa Trời đã để lại trên Phúc Âm; và nước và huyết làm chứng khi chúng ta cảm nhận những tác động thường xuyên và có thể cảm nhận được của quyền năng Đức Chúa Trời đến cùng với Phúc Âm (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5), cả bởi việc làm yên lương tâm, và đem lại niềm vui và sự thỏa mãn, và bởi việc nên thánh và giải thoát một người khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Nước biểu thị sự nên thánh: Giăng 17:17, ‘Xin làm cho chúng nên thánh bởi chân lý của Ngài.’ Quyền năng nên thánh của Đức Chúa Trời, đi cùng với Phúc Âm, là một sự xác nhận rõ ràng về chứng cớ thiên thượng trong đó: Giăng 8:32, ‘Chân lý sẽ làm cho các ngươi được tự do.’ Bởi việc chúng ta được gỡ khỏi dục vọng, chúng ta đi đến chỗ được vững lập trong chân lý. Chứng cớ của Đức Chúa Trời là sự giải quyết cuối cùng của đức tin chúng ta. Tại sao chúng ta tin? Vì đó là chứng cớ của Đức Chúa Trời. Làm thế nào chúng ta biết đó là chứng cớ của Đức Chúa Trời? Nó tự chứng tỏ bằng ánh sáng của chính nó cho lương tâm của loài người; nhưng Đức Chúa Trời, để thỏa mãn thế gian hơn, đã ban cho chúng ta những nhân chứng, ba từ trời và ba trên đất. Mọi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời đều có đủ những dấu hiệu và đặc tính của Đức Chúa Trời trên đó để cho thấy nó đến từ đâu. Sự sáng tạo là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời; bây giờ, bất cứ ai nhìn vào nó cách nghiêm túc và cân nhắc, đều có thể tìm thấy Đức Chúa Trời ở đó, có thể theo dõi Ngài qua những dấu chân của Ngài, ‘Bởi những vật được làm ra, sự hiện hữu và quyền năng vô hình của Ngài,’ Rô-ma 1:20. Sự sáng tạo tự bày tỏ mình là của Đức Chúa Trời; và nếu chứng cớ thấp hơn có những bằng chứng rõ ràng, thì Phúc Âm còn hơn thế nữa biết bao. Tại sao? Vì ‘Ngài đã tôn lời Ngài lên trên mọi danh Ngài,’ Thi Thiên 138:2. Danh của Đức Chúa Trời là điều bởi đó Ngài được biết đến. Bây giờ, có nhiều đặc tính và ấn tượng có thể cảm nhận được của Đức Chúa Trời để lại trên lời Chúa, chứng tỏ nó là của Đức Chúa Trời, hơn trên bất kỳ phần nào của danh Ngài.
[3.] Lợi ích mà chúng ta có được nhờ khái niệm này là: một chứng cớ là nền tảng cho sự tự xét mình, hay một quy tắc để nhờ đó chúng ta xét đoán tình trạng và hành động của mình; vì nó làm chứng không chỉ de jure, tức theo lẽ phải, về điều chúng ta phải làm; hay de eventu, tức về kết quả, về điều chúng ta có thể trông đợi; mà còn de facto, tức theo thực tế, xem chúng ta làm điều lành hay điều dữ, chúng ta là người thế nào, và chúng ta có thể trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời tùy theo sự vâng lời hay không vâng lời của chúng ta: Ma-thi-ơ 24:14, “Phúc Âm về nước Đức Chúa Trời sẽ được giảng ra khắp đất, εἰς μαρτύριον, để làm chứng cho muôn dân;” trước hết là làm chứng cho họ, kế đến là làm chứng nghịch lại họ, Mác 13:9. Lời Chúa là một chứng cớ cho họ về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nếu họ tiếp nhận nó; nghịch lại họ nếu họ khước từ, lơ là, hay không tin nó. Nhờ đó chúng ta có thể xét đoán tình trạng của mình qua sự phù hợp, hay sự không phù hợp và trái ngược, của chúng ta đối với lời Đức Chúa Trời. Đấng Christ phán rằng vào ngày phán xét, Môi-se sẽ cáo buộc các ngươi: Giăng 5:45, “Có kẻ cáo ngươi, là Môi-se, người mà các ngươi trông cậy.” Phúc Âm sẽ cáo buộc. Điều nay là một lời đề nghị thì khi ấy sẽ là một lời cáo buộc. Đức Chúa Trời sẽ không thiếu nhân chứng trong ngày phán xét. Các vật thọ tạo, vốn mang dấu ấn rõ rệt của Đức Chúa Trời trên mình, sẽ làm chứng nghịch lại dân ngoại, “đến nỗi họ không thể chữa mình được,” Rô-ma 1:20; và người Do Thái, là những người ở dưới thời kỳ ban phát của Môi-se, thì Môi-se sẽ cáo buộc họ; họ đã có đủ ánh sáng để phải bị thuyết phục. Cũng vậy, Phúc Âm, là chứng cớ của Đức Chúa Trời về Con Ngài, sẽ cáo buộc bạn nếu nó không được tiếp nhận. Vì vậy, thật tốt khi xem lời Chúa làm chứng hay chứng thực điều gì; nó làm chứng điều lành hay điều dữ? vì chúng ta sẽ được đối đãi trong ngày phán xét tương ứng như vậy. Thật buồn khi chúng ta chỉ có thể nói về Kinh Thánh như vị vua kia đã nói về tiên tri của Chúa: “Người chẳng hề làm chứng điều lành về tôi, mà chỉ điều dữ,” I Các Vua 22:8. Chúng ta hãy xem chứng cớ của Đức Chúa Trời nói gì, liệu nó sẽ biện hộ cho chúng ta hay nghịch lại chúng ta trong ngày trọng đại của Chúa.
[4.] Nó quở trách sự vô tín của chúng ta, rằng khi Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta một luật pháp, mà còn một chứng cớ, chúng ta vẫn chậm chạp và lơ là. Nếu lời Đức Chúa Trời chẳng là gì hơn một luật pháp, chúng ta vẫn buộc phải vâng theo nó, vì chúng ta là vật thọ tạo của Ngài; nhưng khi nó là chứng cớ của Ngài, chúng ta càng phải coi trọng nó hơn, vì nay Đức Chúa Trời không chỉ đứng trên vinh dự của thẩm quyền Ngài, mà còn trên vinh dự của lẽ thật Ngài: I Giăng 5:10, “Kẻ nào không tin thì đã khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, vì không tin chứng cớ Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài.” Chúng ta có thể thúc giục lòng mình như thế này—Sao! Chúng ta lại khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối sao, sau khi Ngài đã long trọng ban lời Ngài, lời ấy mang biết bao chữ ký, dấu ấn và con dấu của Đức Chúa Trời trên mình? Sự lơ là nay không chỉ là sự bất tuân, mà còn là sự vô tín; nó gây sự xúc phạm cao nhất cho Đức Chúa Trời, khi nghi ngờ sự chân thật và lẽ thật của Ngài, và không chỉ truất ngôi Chúa của Ngài, mà còn truất ngôi Đức Chúa Trời của Ngài, bằng cách khiến Ngài thành kẻ nói dối.
Cho đến đây là điều thứ nhất, chứng cớ của Chúa.
Thứ hai, sự tôn trọng của người có phước đối với các chứng cớ này; họ gìn giữ chúng. Gìn giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời là gì? Gìn giữ là một từ liên quan đến một trách nhiệm hay một sự ủy thác được giao cho chúng ta. Đấng Christ đã giao các chứng cớ của Ngài cho chúng ta như một sự ủy thác và trách nhiệm mà chúng ta phải cẩn trọng. Xem này, như về phần chúng ta, chúng ta giao cho Đấng Christ trách nhiệm về linh hồn mình để Ngài cứu chúng trong ngày của chính Ngài, II Ti-mô-thê 1:12, thì Đấng Christ cũng giao cho chúng ta lời Ngài—(1.) Để cất giữ nó trong lòng chúng ta. (2.) Để tuân giữ nó trong cách sống của chúng ta. Đó là gìn giữ lời Chúa.
[1.] Cất giữ nó trong lòng chúng ta. Trong lòng có hai điều đáng xét—sự hiểu biết và tình cảm. Đức Chúa Trời đảm nhận trong giao ước cho cả hai: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ.” Ý nghĩa là, Ngài sẽ soi sáng trí chúng ta để hiểu ý muốn Ngài, và uốn nắn tình cảm chúng ta để vâng theo ý muốn ấy. Vậy thì, các bạn phải gìn giữ nó trong trí và trong tình cảm của mình.
(1.) Trong trí các bạn. Chúng ta phải hiểu lời Đức Chúa Trời, đồng ý với nó; chúng ta phải thường xuyên suy đi ngẫm lại nó trong tư tưởng, và luôn sẵn có nó trong mọi dịp. Chúng ta phải hiểu nó nếu muốn được phước: “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến Ta,” Giăng 14:21. Chúng ta không thể có lương tâm về sự vâng lời cho đến khi biết bổn phận của mình. Người muốn gìn giữ một vật thì trước hết phải có nó; chúng ta có luật pháp trong sở hữu khi chúng ta có được sự hiểu biết về nó: Ma-thi-ơ 13:23, “Kẻ nào chịu lấy lời vào đất tốt, là kẻ nghe lời và hiểu;” và Lu-ca 8:13, “Những người nghe lời và gìn giữ nó, và kết quả với sự nhẫn nại.” Nghe lời thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải hiểu nó; và dầu vậy cũng chưa phải là tất cả: một kẻ chống đối có thể hiểu một lẽ thật, nếu không thì người ấy không thể chống lại nó cách hợp lý được. Cần phải có sự đồng ý, rằng chúng ta tin nó là chứng cớ của Đức Chúa Trời, và theo đó đón nhận nó, và cho nó một chỗ trong lòng. Đức tin là sự tiếp nhận lời Chúa, Công Vụ 2:41; không, chúng ta phải luôn sẵn có nó trong mọi dịp. Trí nhớ hợp lý thuộc về trí hay sự hiểu biết; vì vậy chúng ta gìn giữ lời Chúa trong trí mình khi nó luôn sẵn sàng với chúng ta, để hoặc ngăn chặn tội lỗi, hoặc cảnh báo chúng ta về bổn phận mình, Thi Thiên 119:9. Sự lãng quên là một sự thiếu hiểu biết trong lúc đó: Châm Ngôn 3:1, “Hỡi con ta, chớ quên luật pháp Ta; nhưng hãy để lòng con gìn giữ các điều răn Ta.” Chúng ta nên sẵn sàng cho mọi lời lành và việc lành, khi có dịp được đưa đến cho chúng ta.
(2.) Gìn giữ nó trong lòng là có tình cảm đối với nó. Việc gìn giữ lời Chúa liên quan đến sự giữ gìn cẩn trọng và sự dịu dàng của chúng ta đối với nó, khi chúng ta cẩn trọng với lời Chúa như một người cẩn trọng với một viên ngọc quý: Châm Ngôn 6:20, 21, “Hỡi con ta, hãy gìn giữ các điều răn của cha con; hãy buộc chúng liên tục nơi lòng con, và đeo chúng nơi cổ con.” Đôi khi nó ám chỉ con ngươi của mắt: Châm Ngôn 7:2, “Hãy gìn giữ chúng như con ngươi mắt con.” Chúng ta nên có những tình cảm dịu dàng như vậy đối với các chứng cớ của Chúa, như một người có đối với mắt mình. Sự xúc phạm nhỏ nhất đến mắt cũng gây khó chịu; một người nên cẩn trọng với điều răn như cẩn trọng với mắt mình vậy. Đôi khi nó ngụ ý hình ảnh gìn giữ một con đường: Giô-suê 1:7, “Chớ xây qua bên phải hay bên trái.” Một lữ khách rất cẩn thận gìn giữ đường mình; vậy khi chúng ta cẩn thận, dịu dàng, giữ gìn như thế đối với các điều răn và chứng cớ của Đức Chúa Trời, đó là một bằng chứng của một tình trạng có phước. Chúng ta phải gìn giữ nó trong lòng như vậy.
[2.] Chúng ta phải tuân giữ nó trong cách sống: Lu-ca 11:28, “Phải, phước hơn nữa cho những người nghe lời Đức Chúa Trời và gìn giữ nó;” nghĩa là, không chỉ nghe nó, mà còn làm theo nó. Nhiều người có lời này trong trí và trong ký ức, nhưng không có trong đời sống mình. Không có điều này, việc nghe chẳng là gì cả; sự ưa thích, sự hiểu biết, sự đồng ý, tình cảm giả vờ, tất cả đều vô ích: I Giăng 2:4, “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy.” Hành động của chúng ta bày tỏ tư tưởng của chúng ta rõ hơn lời nói của chúng ta. Khi chúng ta có được chút hiểu biết, và có chút xưng nhận, chúng ta nghĩ rằng mình tuân giữ các điều răn của Ngài; nhưng kẻ ấy là kẻ nói dối nếu người ấy không chính xác, và không bước đi sát gần với Đức Chúa Trời. Hiểu lời Chúa, có thể nói và tranh luận về các chứng cớ của Đức Chúa Trời thì chưa đủ, mà phải gìn giữ chúng. Đồng ý với chúng rằng chúng là luật pháp của Đức Chúa Trời thì chưa đủ, mà chúng phải được vâng theo. Luật pháp của các vua chúa trần gian không được vâng theo ngay khi người ta tin đó là luật của vua, mà khi chúng ta tuân giữ chúng cách đúng đắn. Đó là gìn giữ điều răn của Đức Chúa Trời; nó ngụ ý cả sự chính xác lẫn sự bền đỗ: Khải Huyền 3:8, “Ngươi đã gìn giữ lời Ta;” nghĩa là, ngươi đã không bội đạo như những người khác đã làm; và Châm Ngôn 6:20, “Hãy gìn giữ điều răn của cha ngươi, và chớ lìa bỏ luật pháp của mẹ ngươi,” nghĩa là sự bền đỗ. Các bạn thấy qua ghi chú thứ nhất ai là những người có phước; họ là những người nhìn nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, và theo đó xem nó như một trách nhiệm và sự ủy thác lớn lao mà Đấng Christ đã đặt để nơi họ và ban cho họ, để họ gìn giữ luật pháp Ngài. Nay, chắc chắn những người này có phước. Vì sao?
(1.) Những người mà Đấng Christ trong ngày cuối cùng sẽ tuyên bố là có phước hay bị rủa sả thì họ là người có phước hay bị rủa sả. Nay, trong ngày cuối cùng, với một số người Ngài sẽ nói: “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước;” với những người khác: “Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả;” và Ngài đã cho chúng ta biết trước rằng chính kẻ gìn giữ các chứng cớ của Ngài là người Ngài sẽ nhìn nhận trong ngày ấy, Ma-thi-ơ 7:20–22. Nhiều người sẽ đến và thách thức sự quen biết với Đấng Christ: “Lạy Chúa, chúng tôi đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri,” v.v.; “Ngài đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi” (như trong Lu-ca); nhưng Đấng Christ sẽ từ chối họ: “Ta không biết các ngươi; hãy lui khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác.” Nhiều người sẽ giả vờ đứng về phía Đấng Christ, tiếp nhận các quan điểm của xứ mà họ sống, thường xuyên dự các thánh lễ, v.v.; nhưng vì họ không gìn giữ các chứng cớ của Ngài, Đấng Christ sẽ không nhìn nhận họ. Khi người ta sắp bị tra vấn, họ coi việc biết trước các câu hỏi là một ân huệ. Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết bằng chứng trọng đại sẽ là gì, theo đó Ngài sẽ tiến hành trong ngày phán xét—Các ngươi đã gìn giữ các chứng cớ của Ta chưa? Người nào giữ mình sát gần với lời Đức Chúa Trời sẽ được chấp nhận.
(2.) Những người mà Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo cho thì họ có phước. Nay, Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo cho những người gìn giữ lời Ngài: Giăng 17:6, “Họ đã gìn giữ lời Cha.” Thật là một nỗi buồn cho Đấng Biện Hộ của bạn khi Ngài không thể nói tốt về bạn trên thiên đàng. Nhưng ngay khi Ngài thấy bất kỳ kết quả nào của sự vâng lời, nơi người ta thường xuyên tra xét chứng cớ của Đức Chúa Trời, dầu họ có nhiều thiếu sót, nhưng vẫn cẩn trọng hết sức mình có thể, thì Ngài đến với Cha, và cho Cha biết điều đó.
(3.) Những người được đưa vào sự tương giao ngọt ngào và sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, chắc chắn họ ở trong một tình trạng có phước. Những người mà Đức Chúa Trời sẽ thân mật với, và bày tỏ chính Ngài cho họ trong cách hiệp thông đầy ân điển, thì họ có phước. Nay, Ngài làm như vậy đối với những người gìn giữ các chứng cớ của Ngài: “Nếu ai yêu mến Ta và gìn giữ các điều răn Ta, Cha Ta sẽ yêu mến người, và chúng ta sẽ đến cùng người và ở với người.” Cả Ba Ngôi Đức Chúa Trời sẽ đến và ngự trong lòng người ấy.
Nhưng nay các bạn phải biết, có hai cách gìn giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời—theo luật pháp và theo Phúc Âm. Gìn giữ theo luật pháp là theo cách vâng lời trọn vẹn và tuyệt đối, không có một thiếu sót nhỏ nhất nào; như vậy thì không ai trong chúng ta có thể được phước. Môi-se sẽ cáo buộc chúng ta; sẽ có những thiếu sót nơi cả những người tốt nhất. Nhưng nay, gìn giữ theo Phúc Âm—nghĩa là, một sự vâng lời với tình con thảo và chân thành—thì được chấp nhận, và những sự không trọn vẹn thì Đấng Christ tha thứ. Nếu sự tha thứ của Đức Chúa Trời không giúp chúng ta, chúng ta sẽ khốn khổ đời đời. Các sứ đồ đã có nhiều thiếu sót; đôi khi họ bày tỏ một đức tin yếu đuối, đôi khi lòng cứng cỏi, đôi khi tính nóng nảy khi gặp sự thiếu tôn trọng, Lu-ca 9; vậy mà Đấng Christ đưa ra lời nhìn nhận chung này về họ khi Ngài cầu thay với Cha Ngài: “Cha Thánh ơi, họ đã gìn giữ lời Cha.” Khi lòng chân thành, Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua các thiếu sót của chúng ta, Gia-cơ 5:11, “Các ngươi đã nghe về sự nhẫn nại của Gióp.” À! và cả về sự thiếu nhẫn nại của ông nữa, việc ông rủa sả ngày sinh của mình; nhưng Đức Thánh Linh đặt ngón tay lên vết sẹo, và chú ý đến điều tốt. Chừng nào chúng ta còn than khóc về tội lỗi, tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi, cố gắng hướng đến sự trọn vẹn, nỗ lực giữ mình sát gần và dịu dàng với một điều răn, dầu một tấm lòng hư hỏng đôi khi sẽ kéo chúng ta lệch sang một bên, chúng ta vẫn gìn giữ chứng cớ của Chúa theo ý nghĩa của Phúc Âm. Việc than khóc về tội lỗi, điều đó nhìn nhận luật pháp; việc tìm kiếm sự tha thứ, điều đó nhìn nhận Phúc Âm; việc cố gắng hướng đến sự trọn vẹn, điều đó chứng tỏ sự chân thành và ngay thẳng. Vậy thì, đây là ghi chú phân biệt; nếu chúng ta muốn biết mình có nằm trong phạm vi của người có phước của Đa-vít hay không, nếu chúng ta có một sự quý trọng thân thương và dịu dàng đối với các chứng cớ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta mong muốn chúng được ghi khắc nơi lòng mình, và được bày tỏ trong đời sống và cách cư xử của mình, “Họ gìn giữ các chứng cớ của Ngài.”
Điều tiếp theo nay là:—
2. Họ hết lòng tìm cầu Ngài.
Điều này được thêm vào cách thích hợp sau điều trước vì một lý do kép; một phần, vì mục đích của các chứng cớ của Đức Chúa Trời là chỉ dẫn chúng ta cách tìm cầu Đức Chúa Trời, để đem sinh linh lang thang trở về trung tâm và nơi nghỉ ngơi của nó; một phần, vì bất cứ ai gìn giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ buộc phải tìm cầu Đức Chúa Trời để được ánh sáng và sự giúp đỡ.
Sự vâng lời không chỉ khiến chúng ta đủ tư cách để hiệp thông với Đức Chúa Trời, mà (ở nơi nào nó được coi trọng cách nghiêm túc thật sự) còn buộc chúng ta phải tìm kiếm sự hiệp thông ấy; vì chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời mà không có Đức Chúa Trời; và vì vậy, nếu chúng ta muốn gìn giữ các chứng cớ của Ngài, chúng ta phải tìm cầu Đức Chúa Trời. Vậy thì—
Giáo lý 2. Những người muốn được phước phải lấy điều này làm công việc của mình, là chân thành tìm cầu Đức Chúa Trời.
1. Hãy quan sát hành động của bổn phận; họ tìm cầu Chúa.
2. Cách thức thực hiện, hết lòng.
Thứ nhất, tìm cầu Chúa là gì.
1. Việc tìm cầu Chúa giả định trước sự thiếu thốn Đức Chúa Trời của chúng ta: vì không ai tìm điều mình đã có, mà tìm điều mình chưa có. Tất cả những người đang tìm cầu đều nhận biết sự thiếu thốn Đức Chúa Trời của mình. Chẳng hạn, khi chúng ta bắt đầu tìm cầu Ngài lần đầu tiên, nó bắt đầu với một sự ăn năn sâu sắc và cảm nhận về sự xa cách tự nhiên của chúng ta khỏi Ngài. Công việc đầu tiên và mối quan tâm lớn của những người ăn năn trở lại là hỏi tìm Đức Chúa Trời. Chừng nào con người còn nằm trong tình trạng chưa được biến đổi, họ hoàn toàn lơ là với Ngài, và nghĩ rằng mình không cần Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:2, “Chẳng có ai hiểu biết và tìm cầu Đức Chúa Trời.” Họ không có tình cảm hay ước muốn hiệp thông với Đức Chúa Trời. Họ tìm những điều mà lòng họ thèm muốn, nhưng ước muốn hay mối quan tâm của họ không phải là được hưởng Đức Chúa Trời. Nhưng khi sự biến đổi của người Do Thái được nói đến, Ô-sê 3:5, có lời rằng: “Họ sẽ trở lại và tìm cầu Chúa là Đức Chúa Trời của họ.” Khi mới được biến đổi, con người nhận biết khoảng cách lớn lao của mình khỏi Đức Chúa Trời, và bối rối vì mình đã làm người xa lạ với Ngài quá lâu. Hãy đến với một loại người tìm cầu khác, họ cũng nhận biết cùng một điều; trong trường hợp bị bỏ rơi thì điều đó rõ ràng: Nhã Ca 5:6, “Người yêu của tôi đã rút lui và đi mất; tôi tìm chàng, nhưng không gặp.” Họ không bao giờ bắt đầu hồi phục cho đến khi trước hết họ nhận biết sự mất mát của mình; khi họ thấy Đấng Christ đã đi rồi, họ bị bỏ lại chết chóc và không được an ủi; phải, tất cả các tín hữu, việc họ tìm cầu hay trông mong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời đều dựa trên một cảm nhận về sự thiếu thốn ở một mức độ và chừng mực nào đó; điều họ có thì ít ỏi so với điều họ còn thiếu và trông đợi; và vì vậy con cái Đức Chúa Trời vẫn luôn là một thế hệ những người tìm cầu, những người “tìm cầu Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 24:6; bất cứ điều gì họ hưởng được, họ vẫn đang theo đuổi thêm nữa. Họ luôn khao khát Đức Chúa Trời, và ước muốn được hưởng sự hiệp thông với Ngài nhiều hơn. Một kẻ ác luôn chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và không bao giờ thấy tốt hơn lúc ở ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời, khi người ấy thoát khỏi mọi ý nghĩ về Đức Chúa Trời. Người ấy chạy trốn khỏi lương tâm của chính mình, vì người ấy thấy Đức Chúa Trời ở đó; người ấy chạy trốn khỏi sự đồng hành của những người lành, vì Đức Chúa Trời ở đó—sự trò chuyện thánh khiết như một nhà tù; người ấy chạy trốn khỏi các thánh lễ, vì chúng đem Đức Chúa Trời đến gần lương tâm người ấy, và nhắc người ấy nhớ đến Đức Chúa Trời: người ấy tránh né sự chết, vì người ấy không thể chịu nổi việc ở với Đức Chúa Trời. Nhưng những người có cảm nhận và sự thiếu thốn Đức Chúa Trời trên mình, sẽ hỏi tìm và tìm cầu Ngài.
2. Việc tìm cầu này có thể được nhận biết qua những điều được tìm cầu. Chúng ta tìm cầu điều gì? Sự hiệp nhất và hiệp thông với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 105:4, “Hãy tìm cầu Chúa và sức mạnh Ngài; hãy tìm cầu mặt Ngài luôn luôn.” Đó là một hình ảnh ám chỉ hòm giao ước, là vật bảo chứng cho sự hiện diện đầy ân huệ và quyền năng của Đức Chúa Trời; vậy điều chúng ta tìm cầu là sự hiện diện đầy ân huệ và quyền năng của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể thấy Chúa đã được hòa giải, đang an ủi và làm cho lòng chúng ta sống động. Sự hiệp thông với Đức Chúa Trời là điều chính mà chúng ta tìm cầu, về việc hưởng ân huệ Ngài trong sự chấp nhận con người chúng ta và sự tha thứ các tội lỗi chúng ta. Đó là điều người của Đức Chúa Trời bày tỏ, nhân danh chính mình và nhân danh tất cả các thánh đồ: Thi Thiên 4:6, 7, “Lạy Chúa, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng tôi;” để Đức Chúa Trời bày tỏ các tia sáng ân huệ Ngài trên linh hồn. Cũng vậy, Thi Thiên 63:3, “Ân huệ Ngài tốt hơn sự sống.” Và rồi sức mạnh Ngài nữa, để Ngài có thể chế ngự những sự bại hoại, cám dỗ, kẻ thù của chúng ta, Mi-chê 7:19; và để Ngài có thể cung ứng những nhu cầu bề trong và bề ngoài của chúng ta bằng sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, Phi-líp 4:19. Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: “Ta là Đức Chúa Trời toàn năng, đầy đủ mọi sự; hãy đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn.”
3. Hình thức của bổn phận có thể được giải thích liên quan đến các ân điển và các thánh lễ. Nó gồm việc thực hành ân điển, và việc sử dụng các thánh lễ.
[1.] Việc thực hành ân điển—đức tin và tình yêu thương. (1.) Đức tin thường được diễn tả bằng những từ ngữ về sự chuyển động—đến, chạy, đi, tìm cầu. Như vậy, toàn bộ khuynh hướng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời được diễn tả bằng những từ ngữ vốn thích hợp cho sự chuyển động bề ngoài. Việc đến ghi nhận quyết tâm và mục đích nghiêm túc của chúng ta để đuổi theo Đức Chúa Trời. Việc đi ghi nhận sự thực hành hay tiến triển trong quyết tâm ấy. Việc chạy ghi nhận sự sốt sắng và tha thiết của linh hồn để hưởng Đức Chúa Trời. Và việc tìm cầu, điều đó ghi nhận sự siêng năng của chúng ta trong việc sử dụng các phương tiện. Rằng đức tin được ngụ ý trong việc tìm cầu được thấy rõ khi so sánh hai phân đoạn Kinh Thánh này: Ê-sai 11:10, “Dân ngoại sẽ tìm cầu đến đó.” Nay khi điều này được nói đến trong Tân Ước, nó được diễn đạt như thế này, Rô-ma 15:12, “Dân ngoại sẽ trông cậy nơi Ngài.” vậy nó ghi nhận sự tin cậy và hy vọng. (2.) Nó ghi nhận tình yêu thương, là điều được thực hành trong việc này, là điều thúc đẩy những sự tuôn trào và những sự hướng ra tha thiết của linh hồn theo đuổi Đấng được yêu: Thi Thiên 63:8, “Linh hồn tôi bám sát theo Ngài.” Thật đau buồn cho những người yêu mến Đức Chúa Trời khi nghĩ đến sự chia lìa khỏi Ngài, hay khi phải ngừng tìm cầu Ngài. Mối quan tâm lớn của linh hồn họ là tìm được Đức Chúa Trời, để Ngài có thể chỉ dẫn, an ủi, làm mạnh mẽ, và làm nên thánh họ, và để có kinh nghiệm ngọt ngào về ân điển Ngài. Như vậy, người nữ đã “tìm cầu Đấng mà linh hồn nàng yêu mến,” và không bỏ cuộc cho đến khi tìm được chàng.
[2.] Lại nữa, nó được thực hành trong việc sử dụng các thánh lễ, như lời Chúa và sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời sẽ được tìm cầu trong chính các thánh lễ của Ngài. Đấng Christ đi ở giữa các chân đèn bằng vàng. Nếu bạn muốn tìm một người, hãy để ý nơi người ấy đi lại và thường lui tới. Khi Đấng Christ bị lạc mất, cha mẹ Ngài đã tìm Ngài trong đền thờ; ở đó họ đã tìm được Ngài. Nếu bạn muốn tìm Đấng Christ, hãy nhìn đến các lều của những người chăn chiên trong các hội chúng của dân Ngài, Nhã Ca 1:7, 8; ở đó bạn sẽ gặp Ngài. Chỉ xin cho tôi nói với bạn điều này, trong các thánh lễ này, việc lấy Đấng Christ làm đối tượng của chúng thì chưa đủ, việc thờ phượng Đấng Christ thì chưa đủ, mà Ngài phải được lấy làm mục đích của chúng nữa. Phục vụ Đức Chúa Trời là một việc, tìm cầu Ngài là một việc khác. Phục vụ Đức Chúa Trời là lấy Ngài làm đối tượng của sự thờ phượng, tìm cầu Đức Chúa Trời là lấy Ngài làm mục đích của sự thờ phượng, khi chúng ta không chịu rời khỏi Ngài mà không có Ngài: Sáng Thế Ký 32:16, “Tôi sẽ không để Ngài đi trừ phi Ngài ban phước cho tôi.” Sử dụng các thánh lễ thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải xem mình có thể tìm được Đức Chúa Trời ở đó hay không. Có nhiều người lảng vảng quanh cung điện, mà vẫn không nói chuyện được với hoàng tử; cũng vậy, có thể chúng ta lảng vảng quanh các thánh lễ, mà không gặp được Đức Chúa Trời ở đó. Việc ra về với vỏ trấu và lớp vỏ của một thánh lễ, và bỏ quên phần nhân, việc tự làm hài lòng mình vì mình đã ở trong các hành lang của Đức Chúa Trời, dầu mình chưa gặp được Đức Chúa Trời hằng sống, điều đó thật rất buồn. Một lữ khách và một thương nhân khác nhau như thế này:—Một lữ khách đi từ nơi này đến nơi khác chỉ để ngắm nhìn; nhưng một thương nhân đi từ cảng này đến cảng khác để chất hàng lên, và trở nên giàu có nhờ buôn bán. Cũng vậy, một người hình thức đi từ thánh lễ này đến thánh lễ khác, và hài lòng với công việc; một người tin kính nhìn xem để chất hàng của mình vào, để người ấy có thể rời khỏi Đức Chúa Trời mà có Đức Chúa Trời; để người ấy có thể gặp Đức Chúa Trời ở đây và ở đó, trong bổn phận này và trong bổn phận kia, và rời khỏi Đức Chúa Trời mà có Đức Chúa Trời. Một người đến thăm chỉ vì bị ép buộc, chứ không phải vì tình bạn, thì đối với người ấy, việc người kia có ở nhà hay không cũng như nhau; nhưng một người khác sẽ vui mừng khi tìm thấy bạn mình ở đó: vậy, nếu chúng ta từ một nguyên tắc yêu thương mà đến với Đức Chúa Trời trong các bổn phận này, ước muốn của chúng ta sẽ là tìm được Đức Chúa Trời hằng sống.
Lại nữa, nếu Đức Chúa Trời không được tìm thấy trong một thánh lễ, chúng ta vẫn phải tiếp tục tìm cầu; bạn có thể tìm thấy Ngài trong thánh lễ tiếp theo. Đôi khi Đức Chúa Trời sẽ không được tìm thấy nơi công cộng, để Ngài có thể được tìm thấy trong các thánh lễ riêng tư. Người nữ đã “tìm chàng trên giường mình,” rồi trong mọi đường phố của thành: Ê-sai 55:6, “Hãy tìm cầu Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.” Trong sự cầu nguyện, chúng ta đến trực tiếp nhất để hưởng Đức Chúa Trời, và đặc biệt hơn là kêu gọi Ngài đến giúp đỡ và cứu giúp chúng ta; ở đó mọi ân điển đều được thực hành. Nếu bạn không thể tìm được Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, hãy tìm Ngài trong Tiệc Thánh, và trong lời Chúa; nếu Ngài không hiện diện cách an ủi trong lời Chúa, hãy tìm Ngài bằng sự suy ngẫm: Nhã Ca 5:6, “Linh hồn tôi ngất đi khi chàng nói;” nghĩa là, khi tôi suy xét lời chàng nói, vì việc ve vãn của chàng đã qua rồi, người yêu của tôi đã đi mất; nhưng khi tôi nghĩ đến lời chàng nói, linh hồn tôi ngất đi. Đa-vít tham vấn với Na-than, nhưng ông không thể cho vua một câu trả lời rõ ràng; vậy thì sao? II Sa-mu-ên 7:4, “Ngay đêm đó, lời của Chúa đến cùng Na-than, rằng: Hãy đi và nói với Đa-vít, đầy tớ Ta,” v.v. Cũng vậy, khi chúng ta đã hỏi tìm Đức Chúa Trời suốt ngày trong sự thờ phượng công cộng, suốt thời gian đó lời sấm vẫn im lặng; nhưng vào ban đêm, khi ôn lại những điều này một lần nữa, Đức Chúa Trời có thể được tìm thấy. Công Vụ 17:12, có lời rằng: “Vì vậy nhiều người trong số họ đã tin.” Bằng cách nào?—khi họ tra xét lời Chúa; dầu trong lúc nghe họ đã không nhận ra những ấn tượng của Đức Chúa Trời trên lời Chúa; nhưng khi họ tra xét và nghiên cứu, ôn lại chúng trong các bổn phận riêng tư, Đức Chúa Trời đã xuất hiện. Hê-bơ-rơ 11:11, có lời rằng: “Nàng đã xét rằng Đấng đã hứa là thành tín.” Bằng cách nào vậy? ngay lần đầu nghe sao? Không; Sa-ra đã cười khi Đức Chúa Trời hứa ban cho nàng một con trai (vì chính Con Đức Chúa Trời đã ở cùng với các thiên sứ, Sáng Thế Ký 18); nhưng sau đó, khi nàng suy xét về điều đó, nàng đã xét rằng Ngài là thành tín.
Như vậy chúng ta phải đi theo Đức Chúa Trời từ thánh lễ này đến thánh lễ khác. Điều đó cho thấy rất nhiều sự kiêu ngạo nơi những người xác thịt, rằng nếu Đức Chúa Trời không gặp họ ngay lập tức, họ bỏ hết mọi sự. Thỉnh thoảng họ sẽ xem mình sẽ được gì khi kêu cầu Đức Chúa Trời; nhưng nếu Đức Chúa Trời không đáp lời ngay lần gõ cửa đầu tiên, họ bỏ đi.
BÀI GIẢNG III
Phước cho những người gìn giữ các chứng cớ Ngài, hết lòng tìm cầu Ngài.—CÂU 2.
Ứng dụng 1. Để thúc giục các bạn tìm cầu Đức Chúa Trời. Các động cơ là:—
1. Đó là mục đích của sự sáng tạo của chúng ta. Chúng ta không sống chỉ đơn thuần để sống; mà chúng ta được sai đến thế gian vì mục đích này, là để tìm cầu Đức Chúa Trời. Bản tính tự nhiên cũng phần nào nhận biết điều đó qua sự bất mãn mà nó thấy nơi những điều khác; và vì vậy sứ đồ mô tả dân ngoại là đang mò mẫm và rờ tìm Đức Chúa Trời, Công Vụ 17:27. Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi vật, và bản tính tự nhiên không thể được thỏa mãn nếu không có Ngài. Chúng ta được dựng nên cho Đức Chúa Trời, và không bao giờ có thể hưởng sự thỏa mãn cho đến khi chúng ta đến hưởng chính Ngài; vì vậy Thi Thiên nói, Thi Thiên 14:2, Chúng ta “đều đã lạc lối, và cùng nhau trở nên hư hoại.” Bản tính tự nhiên đã bị trật khớp; chúng ta đã hoàn toàn lạc khỏi đường đến hạnh phúc thật. Chúng ta đang tìm cầu điều mà vì đó chúng ta đã được dựng nên, khi chúng ta tìm cầu và hỏi tìm Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta tìm cầu những điều khác mà chúng ta còn thiếu với rất nhiều lo lắng và chăm chút; chúng ta bị bận rộn với nhiều việc phục vụ để đạt được thế gian: và liệu có điều gì đáng được tìm cầu hơn Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta không thể thiếu Ngài nhất. Điều tốt lành cao nhất nên được tìm cầu với sự chăm chút cao nhất, và tình yêu cao nhất, và sự vui thích cao nhất; không điều gì nên quý báu với chúng ta hơn Đức Chúa Trời. Thật là sự thấp hèn lớn nhất khi có bất cứ điều gì chiếm lấy thời gian của chúng ta, tư tưởng của chúng ta, và làm chúng ta thỏa mãn hơn Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chúng ta lại tha thiết vì những điều khác: Ô-sê 7:14, “Chúng kêu khóc trên giường mình vì lúa mì và rượu.” Nếu có điều gì được tìm cầu từ Đức Chúa Trời hơn chính Đức Chúa Trời, nhiều hơn Đức Chúa Trời, và không vì Đức Chúa Trời, thì đó chỉ là một tiếng kêu thú vật.
3. Việc tìm cầu Đức Chúa Trời là ích lợi cho chúng ta. Nếu chúng ta không tìm cầu Ngài, điều đó chẳng ích lợi gì cho Đức Chúa Trời. Chúa chẳng kém đi điều gì, dầu chúng ta có kém đi. Người ẩn mình khỏi mặt trời không làm suy giảm ánh sáng. Chúng ta không lấy đi điều gì khỏi Đức Chúa Trời nếu chúng ta không tìm cầu Ngài. Ngài không cần đến vật thọ tạo: Ngài đã có đủ hạnh phúc trong chính Ngài; nhưng chúng ta ẩn mình khỏi hạnh phúc của chính mình và sự bình an của chính mình. Nhưng chúng ta có ích lợi gì khi tìm cầu Đức Chúa Trời? Rất nhiều ích lợi hiện tại: Thi Thiên 22:26, “Những người tìm cầu Ngài sẽ ca ngợi danh Ngài.” Bạn sẽ có lý do để chúc phước Đức Chúa Trời trước khi cuộc tìm kiếm kết thúc. Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài, có rất nhiều kinh nghiệm chúng ta được nếm trải. Như những người tiếp tục theo đuổi hòn đá triết học mà khám phá ra nhiều kinh nghiệm làm thỏa mãn sự hiểu biết của họ, cũng vậy, bằng cách này hay cách khác, chúng ta sẽ có lý do để chúc phước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của Gia-cốp đã công khai tuyên bố chúng ta sẽ không tìm cầu Ngài cách vô ích, Ê-sai 44:19; nghĩa là, đây là một lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã viết như bằng một tia nắng mặt trời, rằng sẽ có điều gì đó đến trong việc tìm cầu Đức Chúa Trời. Bằng cách tìm cầu Ngài trong sự cầu nguyện, chúng ta mang về rất nhiều sự an ủi và sức mạnh. Như chúng ta đọc về vị hoàng đế kia đã không để một ai rời khỏi sự hiện diện của mình trong buồn bã, Đức Chúa Trời cũng vậy; có một sự an ủi nào đó có thể có được khi chờ đợi Ngài; và như nó đem lại sự an ủi và thỏa mãn hiện tại, nó cũng đem lại một phần thưởng đời đời: Hê-bơ-rơ 11:6, “Ngài là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm cầu Ngài.” Nếu bạn muốn có kết quả của sự kêu gọi thánh của mình, điều là kết quả của tôn giáo mà bạn xưng nhận, bạn phải siêng năng tìm cầu Ngài, vậy nên thực tế chúng ta không bao giờ tìm cầu chính mình hơn là khi chúng ta tìm cầu Chúa: A-mốt 5:6, “Hãy tìm cầu Chúa, và các ngươi sẽ sống.” Đó là con đường chắc chắn để có được sự sống đời đời, để sống mãi mãi. Những người không tìm cầu mặt Ngài ở đây sẽ không bao giờ thấy mặt Ngài mãi mãi. Con người sẽ tán tỉnh một sự thăng tiến bề ngoài, là điều vẫn rất không chắc chắn, với sự siêng năng biết bao! Châm Ngôn 29:26, “Mọi người đều tìm cầu mặt kẻ cai trị; nhưng sự phán xét của mỗi người đều đến từ Chúa.” Có biết bao sự tuân thủ và chờ đợi vì mặt và ân huệ của kẻ cai trị! vậy mà Đức Chúa Trời định đoạt sự phán xét của mỗi người. Việc họ có đạt được nó hay không vẫn không chắc chắn; nhưng nay, nếu bạn tìm cầu mặt Đức Chúa Trời trên thiên đàng, bạn sẽ sống đời đời.
4. Nếu bạn không cảm nhận được là mình tìm thấy Đức Chúa Trời, hãy tự an ủi mình rằng bạn đang ở trên con đường tìm cầu, và đang theo đuổi Ngài: Thi Thiên 24:6, dân sự của Đức Chúa Trời được mô tả là “thế hệ của những người tìm cầu Ngài.” Đây là dấu hiệu thật của tuyển dân của Đức Chúa Trời; họ lấy việc đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời làm công việc của mình, và vật lộn vượt qua những sự nản lòng. Làm một người tìm cầu thì tốt hơn làm một kẻ lang thang. Dầu chúng ta không cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời, không có sự an ủi của một sự tha thứ, không có sự hiệp thông cảm nhận được với Ngài; vậy mà sự lựa chọn và khuynh hướng của lòng đều hướng về Ngài, và bạn mang dấu ấn của dân sự Đức Chúa Trời trên mình.
5. Các bạn đã lãng phí rất nhiều thời gian rồi, và đã lâu lơ là với Đức Chúa Trời; vì vậy, nay các bạn nên tìm cầu Ngài: Ô-sê 10:12. “Đã đến lúc tìm cầu Chúa, cho đến khi Ngài đến và mưa sự công chính trên các ngươi.” Đã đến lúc, nghĩa là, chưa quá muộn, trong khi chúng ta còn được bảo tồn và được mời gọi. Và lại nữa, đã đến lúc, nghĩa là, đã đến lúc cao điểm rồi; công việc của đời sống các bạn đã bị lơ là quá lâu. Đó là một cách diễn đạt giống như I Phi-e-rơ 4:3, “Thời gian đã qua đủ để làm theo ý muốn của dân ngoại,” v.v. Đức Chúa Trời đã bị giữ ngoài quyền lợi của Ngài quá lâu, và chúng ta bị giữ ngoài hạnh phúc của mình quá lâu. Đêm đang đến trên chúng ta, và các bạn sẽ không bắt đầu công việc ban ngày của mình sao?
6. Đây là lý do của sự hoạn nạn: chúng ta quá chậm chạp trong công việc này đến nỗi cần phải bị quất roi để đến với nó: Ô-sê 5:15, “Ta sẽ đi và trở về nơi của Ta, Đức Chúa Trời phán, cho đến khi chúng nhận biết tội lỗi mình và tìm cầu mặt Ta.” Đức Chúa Trời biết rằng sự thiếu thốn là một cái thúc cho một sinh linh lười biếng; và vì vậy Đức Chúa Trời xông vào trên con người, và đánh phạt họ như bằng bò cạp, để họ có thể suy nghĩ lại về mình, và trông tìm Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Để chỉ dẫn. Nếu bạn muốn tìm cầu Đức Chúa Trời—
1. Hãy tìm cầu Ngài sớm: Châm Ngôn 8:32, “Phước cho những người tìm cầu Ta sớm.” Chúng ta không thể bắt đầu công việc này quá sớm. Hãy tìm cầu Ngài khi Đức Chúa Trời ở gần, khi Đức Thánh Linh ở gần: Ê-sai 55:6, “Hãy kêu cầu Chúa trong khi Ngài ở gần.” Có những mùa nhất định mà bạn không thể dễ dàng có lại được; những lúc như khi Đức Chúa Trời đối đãi với bạn cách thúc bách hơn, khi lời Chúa chạm mạnh vào lòng, và khi Đức Chúa Trời ở gần chúng ta. Đa-vít như một tiếng vang nhanh nhạy đáp lại Đức Chúa Trời: Thi Thiên 27:8, “Hãy tìm cầu mặt Ta; lòng tôi thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, tôi sẽ tìm cầu mặt Ngài.” Sẽ là một mất mát lớn nếu không vâng theo những thúc đẩy và lời mời hiện tại, và không tận dụng những lợi thế mà Đức Chúa Trời đặt vào tay chúng ta.
2. Hãy tìm cầu Ngài hằng ngày: Thi Thiên 105:4, “Hãy tìm cầu Chúa và sức mạnh Ngài; hãy tìm cầu mặt Ngài luôn luôn.” Nghĩa là, ngày qua ngày bạn phải tìm cầu mặt Đức Chúa Trời, trong sức mạnh của Đức Chúa Trời. Mỗi giờ chúng ta cần sự chỉ dẫn, bảo vệ, sức mạnh của Ngài; và chúng ta có nguy cơ mất Ngài, nếu chúng ta không tiếp tục cuộc tìm kiếm.
3. Hãy tìm cầu Ngài không mệt mỏi, và đừng bỏ việc tìm cầu của mình cho đến khi bạn tìm thấy Đức Chúa Trời. Hãy vật lộn vượt qua những sự nản lòng; dầu những nỗ lực trước đây đã vô ích, chúng ta vẫn nên tiếp tục tìm cầu Đức Chúa Trời. Chúng ta có mệnh lệnh đó để thúc ép chúng ta làm điều đó: Lu-ca 5:5, “Chúng tôi đã làm việc suốt đêm; nhưng theo lời Ngài,” v.v. Dầu chúng ta không tìm thấy ngay lập tức, chúng ta vẫn không được bỏ mọi nỗ lực. Trong những điều thuộc linh, nhiều khi một người nghe rồi ra về mà chẳng được gì; nhưng khi người ấy đến để suy ngẫm về điều đó, và áp dụng nó vào lòng, thì người ấy tìm thấy mặt Đức Chúa Trời, và sức mạnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, bạn không được bỏ việc tìm cầu của mình.
4. Hãy tìm cầu Ngài trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời sẽ chỉ được tìm thấy trong một Đấng Trung Bảo: Hê-bơ-rơ 7:25, Những người được chấp nhận là những người “đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài.” Các sinh linh có tội không thể hưởng Đức Chúa Trời cách trực tiếp; và trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời thân mật với chúng ta hơn: Ô-sê 3:5, “Họ sẽ tìm cầu Chúa là Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít là vua của họ.” Không ai có thể tìm cầu Ngài cách đúng đắn ngoài những người tìm cầu Ngài trong Đấng Christ. Thật không an ủi khi nghĩ đến Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ. Như sử gia nói về Themistocles, khi ông tìm cầu ân huệ của nhà vua, ông đã bế lấy con trai của vua, và như vậy đến và cầu thay cho ân huệ và ân điển của vua. Chúng ta hãy ôm lấy Con Đức Chúa Trời trong vòng tay đức tin của mình, và trình dâng Ngài lên Đức Chúa Trời là Cha, và tìm cầu mặt Ngài, sức mạnh Ngài.
5. Đức Chúa Trời chỉ có thể được tìm cầu bởi sự giúp đỡ của chính Thánh Linh Ngài. Như sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta có nó bởi Đấng Christ, cũng vậy chúng ta có nó bởi Đức Thánh Linh: Ê-phê-sô 2:18, “Vì bởi Ngài mà cả hai chúng ta đều có thể đến với Cha trong một Thánh Linh.” Như Đấng Christ ban cho chúng ta sự cho phép, Đức Thánh Linh ban cho chúng ta sự giúp đỡ. Bernard nói cách thích hợp về mục đích này: Không ai có thể đi trước Đức Chúa Trời, chúng ta không thể tìm cầu Ngài cho đến khi chúng ta tìm thấy Ngài theo một ý nghĩa nào đó: Ngài sẽ được tìm cầu để có thể được tìm thấy; và Ngài được tìm thấy để có thể được tìm cầu. Chính ân điển đi trước của Ngài khiến chúng ta không yên trong việc sử dụng các phương tiện; và khi chúng ta được đem về nhà với Đức Chúa Trời, khi chúng ta tìm cầu Đức Chúa Trời, đó là bởi chính ân điển Ngài. Người nữ đã biếng nhác và lơ là cho đến khi nàng có thể nhận ra Đức Chúa Trời qua mùi hương của chính ân điển Ngài, khi Ngài “đặt ngón tay lên tay nắm của khóa, và nhỏ giọt nhựa thơm.” Bằng những ảnh hưởng ngọt ngào và quyền năng của ân điển Ngài, nàng đã được thúc đẩy tiến lên trong việc tìm cầu Đức Chúa Trời. Cho đến đây là phần thứ nhất của bổn phận, tìm cầu.
Thứ hai, nay là cách thức, hết lòng.
Giáo lý. Bất cứ ai muốn tìm cầu Đức Chúa Trời cách đúng đắn, họ phải tìm cầu Ngài hết lòng.
Ở đây tôi sẽ tra xét—
1. Điều này ngụ ý gì?
2. Vì sao Đức Chúa Trời sẽ được tìm cầu hết lòng?
1. Điều này ngụ ý gì? Nó ngụ ý sự chân thành và sự trọn vẹn; vì nó không được hiểu theo ý nghĩa luật pháp, liên quan đến sự trọn vẹn tuyệt đối, mà trái ngược với sự giả dối: Giê-rê-mi 3:10, “Giu-đa đã không hết lòng trở lại với Ta, mà giả dối, Chúa phán vậy.” Nó được nói về thời kỳ cải cách của Giô-si-a; nhiều người đã xoay chuyển theo thời thế, và bị ép buộc bởi những chuyển động trái tự nhiên. Cha của các thần linh trên hết mọi điều đòi hỏi thần linh, và Đấng dò xét và phán xét lòng người đòi hỏi lòng phải được dâng hiến cho Ngài. Sự trọn vẹn đối nghịch với sự thiên lệch. Quả thật có hai điều trong cách diễn đạt này, hết lòng; nó ghi nhận sự mở rộng về các phần, và sự mạnh mẽ về các mức độ.
[1.] Về sự mở rộng đến mọi phần; với sự hiểu biết, ý chí và tình cảm. Có người tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng một phần tấm lòng của mình, điều này có thể giải thích hoặc trong công việc của đức tin, hoặc trong công việc của tình yêu thương. Trong công việc của đức tin; như Công Vụ 8:37: “Nếu ngươi hết lòng tin.” Có sự tin bằng một phần, và có sự tin bằng cả tấm lòng. Có một sự hiểu biết thụ động, một sự ưng thuận trơ trụi, có thể là thật, nhưng vẫn không phải là đức tin chân thật; ma quỷ cũng có thể có điều đó: Lu-ca 4:34, tại đó ma quỷ đưa ra một lời xưng nhận đúng giáo lý: “Ngài là Giê-xu, Con Đức Chúa Trời hằng sống.” Đây chỉ là một sự xác tín trên sự hiểu biết, mà không có một khuynh hướng nào của tấm lòng. Chỉ nhìn nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si chân thật thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải đón nhận Ngài, đặt trọn niềm tin cậy nơi Ngài. Có thể có một sự ưng thuận đi kèm với đôi chút cảm nhận và lương tâm, và đôi chút sự ngọt ngào cùng hương vị thoáng qua bởi tính hợp lý của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 6:4; nhưng đó không phải là tin bằng cả tấm lòng; đó chỉ là một sự nếm trải, một công việc nhẹ hơn trên tình cảm, và vì vậy đem lại ít kinh nghiệm. Có thể có một sự ưng thuận nào đó, đến mức thúc đẩy đến sự xưng nhận và sự cải cách một phần, nhưng cả tấm lòng vẫn chưa quy phục Đức Chúa Trời. Bấy giờ chúng ta mới tin bằng cả tấm lòng, khi tấm lòng được sưởi ấm bởi những điều chúng ta biết và ưng thuận; khi có một sự đồng ý trọn vẹn và tự nguyện để tiếp nhận Đấng Christ theo các điều kiện của Đức Chúa Trời, cho mọi mục đích và công dụng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài: I Sử Ký 28:9: “Hãy nhận biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và hầu việc Ngài với một tấm lòng trọn vẹn, và với một tâm trí vui lòng;” khi có một sự hiểu biết có hiệu lực và có tình cảm; khi chúng ta không chỉ có thể nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và có khuynh hướng tin; mà khi những lẽ thật này thấm vào tấm lòng để uốn nắn nó vâng theo ý muốn Ngài. Khi Đức Chúa Trời phán về sự vâng lời thực tiễn: “Ấy há chẳng phải là nhận biết ta sao? Đức Chúa Trời phán vậy,” Giê-rê-mi 22:16. Và ấy là tin. Cũng vậy về tình yêu thương: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà yêu mến Đức Chúa Trời ngươi.” Mọi năng lực đều phải bày tỏ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Nhiều người sẵn lòng dâng cho Đức Chúa Trời một phần. Đức Chúa Trời có lương tâm của họ, nhưng thế gian có tình cảm của họ. Tấm lòng của họ bị chia đôi, và bằng chứng của điều đó rõ ràng là thế này: Trong cơn hoạn nạn và cùng cực, họ sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng đó không phải là công việc thường xuyên và niềm vui thích của họ. Chúng ta được Đức Chúa Trời tiếp đón khi chúng ta bị ép buộc phải đến trước mặt Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không nói như loài người: Các ngươi đến vì sự cần thiết của mình. Nhưng bấy giờ chúng ta phải chân thành trong những lời cầu xin của mình, và an nghỉ trong Ngài như phần của chúng ta và điều tốt lành đầy đủ cho chúng ta.
[2.] Về cường độ của các mức độ. Tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng là tìm kiếm Ngài với sự nâng cao tột bậc của tấm lòng chúng ta. Cả tấm lòng phải hướng về Đức Chúa Trời, và hướng về những điều khác vì cớ Đức Chúa Trời. Như những người đi trước dọn đường, khi họ đi chiếm chỗ cho một vị vua chúa, họ chiếm cả căn nhà, không ai khác được có chỗ tại đó; cũng vậy Đức Chúa Trời, Ngài muốn có cả tấm lòng.
Lại nữa, điều này có thể được xét theo sự đòi hỏi của luật pháp, và như một quy tắc của Phúc Âm.
(1.) Như một sự đòi hỏi của luật pháp; và như vậy Đấng Christ đã thúc giục người thanh niên thuộc trường phái Pha-ri-si, để hạ bớt lòng kiêu ngạo và sự tự tin của anh ta: Ma-thi-ơ 22:37: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn mà yêu mến Đức Chúa Trời ngươi.” Chắc chắn những lời đó tại đó có một tầm quan trọng và ý nghĩa thuộc về luật pháp; vì trong một sách Phúc Âm khác, Lu-ca 10:28, có thêm: “Hãy làm điều đó, thì được sống,” ấy là điều khoản của luật pháp. Và ý định của Đấng Christ là hạ bớt lòng kiêu ngạo của người Pha-ri-si, bằng cách đưa ra sự nghiêm khắc của giao ước thứ nhất. Luật pháp đòi hỏi tình yêu thương trọn vẹn không một chút khiếm khuyết nào; theo các điều khoản của nó, thiếu một hạt cũng khiến toàn bộ trở nên không thể chấp nhận được; như một chủ đất cứng rắn, khi toàn bộ tiền thuê không được nộp đủ, ông ta chẳng chấp nhận phần nào cả. Thật tốt khi xét điều này theo ý nghĩa đó, để chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hầu được Ngài làm cho sống động, để chúng ta quý trọng sự giải cứu của mình bởi Ngài khỏi gánh nặng này, là gánh nặng mà cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta đều không thể mang nổi; một ý nghĩ lạc lõng, một cái liếc mắt lang thang, sự tuôn chạy nhỏ nhất của tấm lòng, cũng đã khiến chúng ta bị rủa sả đời đời.
(2.) Điều này có thể được xét như một quy tắc của Phúc Âm, là quy tắc đòi hỏi những nỗ lực hết sức của chúng ta, sự than khóc về những yếu đuối và khiếm khuyết của chúng ta, nhưng chấp nhận sự chân thành. Sẽ có một nguyên lý đôi trong chúng ta cho đến cuối cùng, nhưng không nên có một tấm lòng đôi. Vì vậy, cách diễn đạt này về việc tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng hoàn toàn hòa hợp được với những yếu đuối của tình trạng hiện tại. Chẳng hạn: I Các Vua 14:8: “Tôi tớ ta là Đa-vít, kẻ đã giữ các điều răn ta, và hết lòng theo ta, chỉ làm điều thiện trước mắt ta.” Đa-vít có nhiều thất bại, và một số thất bại để lại một vết nhơ không thể xóa được trên ông, trong chuyện của U-ri; thế nhưng vì sự chân thành của ông, và mục đích quen thuộc của ông, Đức Chúa Trời phán: “Người đã giữ mọi điều răn ta.” Cũng vậy trong chuyện Giô-si-a: II Các Vua 23:25: “Trước Giô-si-a, chẳng có vua nào hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà trở lại cùng Đức Chúa Trời như người.” Thế nhưng ông cũng có những sự không trọn vẹn của mình; bất chấp lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, ông ra trận với một vua gian ác, và chết trong trận chiến. Cũng vậy A-sa: II Sử Ký 15:17: “Các nơi cao chưa bị cất bỏ”—ấy là một thất bại nơi vị vua thánh đó—thế nhưng có lời nói rằng: “Lòng của A-sa được trọn vẹn suốt đời người.” Vậy thì, khi cả tấm lòng dấn thân vào công việc này, khi chúng ta không chỉ chuyên tâm nhận biết Đức Chúa Trời, mà còn lấy việc hưởng Ngài làm công việc của mình, an nghỉ trong Ngài như phần đầy đủ cho chúng ta, thì dù sẽ có nhiều khiếm khuyết, chúng ta vẫn được nói là tìm kiếm Ngài bằng cả tấm lòng.
2. Những lý do vì sao Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm bằng cả tấm lòng là—
[1.] Kẻ chỉ dâng một phần cho Đức Chúa Trời thì thật ra chẳng dâng gì cả. Ma quỷ vẫn giữ một phần lợi ích chừng nào một dục vọng còn chưa bị đóng đinh, và một góc của linh hồn còn được giữ lại cho nó. Như Pha-ra-ôn cứ mặc cả,—ông ta muốn có một vật cầm cố nào đó cho sự trở lại của họ; hoặc để con cái các ngươi ở lại; không, không, chúng phải đi dự các lễ tế, và được huấn luyện trong đường lối của Đức Chúa Trời; rồi ông ta muốn đàn gia súc và bầy của họ bị để lại phía sau; ông ta biết điều đó sẽ kéo tấm lòng của họ trở lại,—cũng vậy Sa-tan phải có dục vọng này hoặc dục vọng kia; nó biết rằng bằng cách giữ lại một phần, cuối cùng tất cả sẽ thuộc về phần của nó. Một con chim bị buộc bằng một sợi dây dường như có nhiều tự do hơn một con chim trong lồng; nó bay lên bay xuống, dù vẫn bị giữ chặt: cũng vậy nhiều người dường như bay lên bay xuống và làm nhiều việc, như Hê-rốt; nhưng Hê-rô-đia của ông ta đã kéo ông ta trở lại vào lưới của kẻ bẫy chim. Ấy là vì sự nguy hiểm của tội nhân.
[2.] Vì quyền của Đức Chúa Trời. Bởi sự sáng tạo, Ngài đã làm nên toàn thể, vì vậy Ngài đòi hỏi toàn thể; “Cha của các thần linh” phải có toàn thể thần linh. Chúng ta không bị cắt xén trong sự sáng tạo của mình; Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên toàn thể, phải có toàn thể. Ngài bảo tồn toàn thể. Đấng Christ đã mua toàn thể: I Cô-rinh-tô 6:20: “Hãy lấy thân thể và tâm thần mình mà tôn vinh Đức Chúa Trời, vì cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời.” Và Đức Chúa Trời hứa sẽ làm vinh hiển toàn thể. Hỡi các Cơ Đốc nhân, sẽ thật không an ủi cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời chỉ đem một phần lên thiên đàng. Mọi điều anh em có đều sẽ được làm vinh hiển trong ngày của Đấng Christ; mọi điều anh em là và anh em có đều phải được dâng cho Ngài—trọn thần linh, linh hồn và thân thể. Chúng ta đừng tước đoạt của Ngài bất kỳ phần nào.
Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta có hầu việc Đức Chúa Trời và tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng không? Người mẹ ruột thà chia tay với toàn thể còn hơn nhìn đứa trẻ bị chia đôi, I Các Vua 3:26. Đức Chúa Trời thà chia tay với toàn thể còn hơn lấy một mảnh. Hoặc Ngài sẽ có toàn thể tình yêu thương của anh em, hoặc để toàn thể cho Sa-tan. Đức Chúa Trời phàn nàn, Ô-sê 10:2: “Lòng chúng nó đã chia đôi.” Loài người nhiều khi có đôi chút tình cảm đối với Đức Chúa Trời, nhưng họ cũng có tình cảm đối với các dục vọng của mình, thế gian chiếm một phần lớn và một phần đáng kể trong tấm lòng của họ.
Câu hỏi. Nhưng khi nào, theo ý nghĩa của Phúc Âm, chúng ta có thể được nói là tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng? Hãy lấy điều đó trong những mệnh đề ngắn gọn này.
1. Khi mục đích đã định của linh hồn chúng ta là gắn bó với Đức Chúa Trời, yêu mến và hầu việc Ngài với một sự vâng lời trọn vẹn, cả trong con người bề trong lẫn con người bề ngoài, khi đây là sự quyết định và đồng ý trọn vẹn của tấm lòng chúng ta.
2. Khi chúng ta làm những gì có thể bằng mọi phương tiện tốt lành để duy trì mục đích này; vì nếu không, đó chỉ là kết quả của sự xác tín, một cơn đau của ý chí tự do: Công Vụ 24:16: “Ấy bởi điều đó mà tôi cũng chuyên tâm giữ lương tâm không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người luôn luôn.”
3. Khi chúng ta tra xét những khiếm khuyết của mình, và luôn than khóc chúng với sự hối hận thân ái: Rô-ma 7:24: “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?”
4. Khi chúng ta bởi đức tin chạy đến với Chúa Giê-xu Christ, và cầu xin sự tha thứ và sự bình an của mình trong danh Đấng Christ, cho đến khi chúng ta trở nên trọn vẹn trong Ngài: Cô-lô-se 1:10: “Hầu cho anh em ăn ở cách xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự nhận biết Đức Chúa Trời.”
BÀI GIẢNG IV.
Họ cũng chẳng làm điều gian ác; họ bước đi trong các đường lối Ngài.—CÂU 3.
Thi Thiên gia vẫn tiếp tục mô tả về một người có phước. Trong hai câu đầu tiên, sự thánh khiết (là đường dẫn đến phước hạnh và là bằng chứng của phước hạnh) được xét liên quan đến chủ thể và đối tượng của nó, là đời sống và tấm lòng của con người. Đời sống của con người: “Phước cho những kẻ trọn vẹn trong đường lối mình.” Tấm lòng của con người, họ “tìm kiếm Ngài bằng cả tấm lòng.”
Giờ đây, sự thánh khiết được xét, trong các phần của nó, theo cách phủ định và khẳng định. Hai phần của sự thánh khiết là tránh xa tội lỗi và chuyên tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Anh em có cả hai trong câu này: “Họ cũng chẳng làm điều gian ác; họ bước đi trong các đường lối Ngài.”
Thứ nhất, anh em có người có phước được mô tả theo cách phủ định, họ chẳng làm điều gian ác. Khi nghe những lời này, lập tức nảy sinh một nghi ngờ, vậy thì làm sao bất kỳ người nào có thể có phước được? vì “chẳng có một người nào sống mà không phạm tội,” Truyền Đạo 7:20; và Gia-cơ 3:2: “Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm.” Phủ nhận điều đó là một lời nói dối trắng trợn trái với lẽ thật, và trái với kinh nghiệm của chính chúng ta. “Ví bằng chúng ta nói mình không có tội, ấy là chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta,” I Giăng 1:8. Cách diễn đạt này một mặt có thể bị lạm dụng để thiết lập sự không thể phạm tội và sự trọn vẹn của các thánh đồ. Mặt khác, nó có thể bị lạm dụng bởi những người có lương tâm yếu đuối và mềm mại, gây cản trở cho sự an ủi và niềm vui mừng của họ trong Đức Chúa Trời. Khi họ nghe đây là đặc điểm của một người có phước: “họ chẳng làm điều gian ác,” họ rất dễ kết luận chống lại sự tái sinh của chính mình, vì những thất bại hằng ngày của họ.
Để tránh những khó khăn này, tôi sẽ tra xét—
1. Làm điều gian ác là gì.
2. Những người nào trong vòng con cái loài người có thể được nói là chẳng làm điều gian ác.
Thứ nhất, làm điều gian ác là gì? Nếu chúng ta lấy việc tiếp tục trong sự bất tuân cố ý làm nghề nghiệp và thói quen của mình. Phạm tội là một chuyện, nhưng lấy tội lỗi làm công việc của mình lại là chuyện khác: I Giăng 3:9: “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội;” người ấy không làm việc tội lỗi; và Ma-thi-ơ 7:23: “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi kẻ làm điều gian ác.” Ấy là đặc điểm của những kẻ làm điều gian ác bị bỏ. Cũng vậy Giăng 8:34: “Hễ ai phạm tội thì làm tôi mọi cho tội lỗi.” Tội lỗi là nghề nghiệp thường xuyên của họ: Thi Thiên 139:24: “Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng.” Không ai được hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, nhưng tội lỗi không phải là nghề nghiệp, đường lối, công việc của họ. Khi một người lấy việc theo đuổi một nếp sống tội lỗi làm sự chuyên tâm và công việc của mình, bấy giờ người ấy được nói là làm điều gian ác.
Thứ hai, những ai được nói là chẳng làm điều gian ác theo cách Đức Chúa Trời kể đến, dù họ thường thất bại vì sự yếu đuối của xác thịt và sự dữ dội của cơn cám dỗ? Trả lời—
1. Tất cả những ai được đổi mới bởi ân điển, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ; đối với những người này, Đức Chúa Trời không kể tội lỗi để kết án, và theo cách Ngài kể đến, họ chẳng làm điều gian ác. Đáng chú ý là điều đó, I Các Vua 14:8. Có lời nói về Đa-vít: “Người đã giữ các điều răn ta, và hết lòng theo ta, chỉ làm điều thiện trước mắt ta.” Làm sao có thể như vậy được? Chúng ta có thể lần theo Đa-vít qua những thất bại của ông; chúng được ghi lại khắp nơi trong lời; thế nhưng tại đây một bức màn được kéo lên trên chúng; Đức Chúa Trời không kể chúng vào tội của ông. Có một lý do đôi vì sao những thất bại của họ không bị kể vào tội của họ. Một phần, vì tình trạng chung của họ; họ ở trong Đấng Christ, được tiếp nhận vào ân huệ qua Ngài; và “cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 8:1; vì vậy những lỗi lầm và sơ suất cụ thể không làm thay đổi tình trạng của họ. Điều này không nên được hiểu như thể một người không nên hạ mình, và cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho những yếu đuối của mình; không, vì bấy giờ chúng trở thành những điều gian ác, chúng sẽ nằm trong hồ sơ chống lại chúng ta. Ấy là một sự tưởng tượng thô thiển của phái Valentinian, cho rằng họ không bị ô uế bởi tội lỗi bất kể họ phạm điều gì; dù là những người hèn hạ và dâm ô, họ vẫn như vàng trong bùn. Không, không; chúng ta phải phục hồi chính mình bằng sự ăn năn, để cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời. Khi Đa-vít hạ mình xuống, và đã ăn năn, bấy giờ Na-than nói, II Sa-mu-ên 12:13: “Đức Chúa Trời đã bỏ qua tội của ngươi.” Một phần nữa, vì khuynh hướng và sự nghiêng về theo thói quen của họ là làm ngược lại. Họ đặt mình vào việc tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tìm kiếm và hầu việc Đức Chúa Trời, dù họ bị vướng mắc bởi nhiều yếu đuối. Một kẻ ác phạm tội với sự cân nhắc và vui thích; khuynh hướng của hắn là làm điều ác; hắn “chuẩn bị cho các dục vọng,” Rô-ma 13:12, và phục vụ chúng bằng một sự quy phục tự nguyện, Tít 3:3. Nhưng những ai được đổi mới bởi ân điển thì không mắc nợ xác thịt; họ đã nhận lấy trên mình một món nợ và nghĩa vụ khác, ấy là hầu việc Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:12. Một phần nữa, vì nếp sống và đường lối chung của họ là làm ngược lại. Unumquodque operatur secundum suam formam—mọi vật đều hành động theo hình thức của nó; những hành động thường xuyên của bản chất là theo loài. Cũng vậy tạo vật mới, những hoạt động thường xuyên của người ấy là theo ân điển. Một người được biết qua thói quen của mình, và nếp nỗ lực của mình, công việc của mình là gì. Nếu một người thường xuyên, dễ dàng, liên tục bị lôi cuốn vào tội lỗi, điều đó bày tỏ một thói quen của linh hồn, và tính khí của tấm lòng người ấy. Những đồng cỏ có thể bị ngập, nhưng đất đầm lầy thì bị chìm với mỗi lần thủy triều trở lại. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể bị lôi cuốn, và hành động trái với khuynh hướng và sự nghiêng về của bản chất mới; nhưng khi loài người bị chìm đắm và bị khuất phục với mỗi lần cơn cám dỗ trở lại, và bị lôi cuốn đi, điều đó chứng tỏ một thói quen tội lỗi. Và một phần, vì tội lỗi không bao giờ thắng thế một cách rõ ràng, mà luôn có đôi chút sự không ưa thích và chống cự của bản chất mới. Con cái của Đức Chúa Trời lấy việc tránh mọi tội lỗi làm công việc của mình, bằng cách canh giữ, cầu nguyện, đóng đinh: Thi Thiên 39:1: “Tôi nói rằng: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi.” Và rồi có một sự chống cự đối với tội lỗi. Đức Chúa Trời đã gieo trồng các ân điển trong tấm lòng của họ; sự kính sợ sự uy nghiêm của Ngài, điều đó tạo ra một sự chống cự; và vì vậy không có một sự cho phép trọn vẹn đối với những gì họ làm. Sự chống cự này đôi khi mạnh hơn; bấy giờ cơn cám dỗ bị vượt qua: “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Sáng Thế Ký 39:9. Đôi khi nó yếu hơn, và bấy giờ tội lỗi thắng thế, dù trái với ý muốn của một người thánh: Rô-ma 7:15, 18: “Điều ác tôi ghét, thì tôi lại làm.” Ấy là điều ác mà họ ghét; họ phản đối nó; họ như những người bị áp bức bởi quyền lực của kẻ thù. Và rồi có một sự hối hận sau tội lỗi: “Lòng Đa-vít tự trách ông.” Điều đó khiến họ đau buồn và hổ thẹn vì mình đã làm điều ác. Có một sự mềm mại đi cùng với bản chất mới; Phi-e-rơ đã phạm tội nặng nề, nhưng ông đã đi ra và khóc lóc đắng cay.
Vậy thì, điểm chính là thế này:—
Giáo lý 1. Những kẻ đang và sẽ có phước là những kẻ lấy việc tránh mọi tội lỗi làm công việc của mình.
Tôi có thể minh họa điều đó bằng những lý do này:—
1. Chắc chắn họ sẽ có phước, vì họ chăm lo loại bỏ kẻ gây chia rẽ, bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và họ. Ấy là tội lỗi gây ra sự phân cách: Ê-sai 59:2: “Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi đã làm xa cách mình với Đức Chúa Trời.” Ấy là điều đã đuổi các thiên sứ ra khỏi thiên đàng; khi họ đã phạm tội, Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự đồng hành của họ lâu hơn nữa. Điều này đã đuổi A-đam ra khỏi vườn địa đàng. Ấy là điều cản trở loài người thông công với Đức Chúa Trời.
2. Những người này là những người đang thích hợp và chuẩn bị chính mình cho sự hưởng những hy vọng lớn lao của mình: Cô-lô-se 1:12: “Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng;” I Giăng 3:3: “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Ê-xơ-tê, khi nàng được chọn làm cô dâu và người phối ngẫu cho vị vua lớn đó, đã có những tháng thanh tẩy của mình. Thời gian chúng ta trải qua trong thế gian là những tháng thanh tẩy của chúng ta; ấy là một dấu hiệu cho thấy họ để tâm đến công việc của mình, họ đang chuẩn bị cho hạnh phúc đời đời. Họ nhớ rằng họ sắp phải xuất hiện trước Đức Chúa Trời vĩ đại, vì vậy họ không muốn trở nên xấu xí. Giô-sép đã giặt quần áo của mình khi ông sắp đến trước Pha-ra-ôn. Họ có những hy vọng này rằng họ sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, rằng họ sẽ giống như Ngài, và Ngài sẽ xuất hiện vì sự an ủi của họ; vì vậy họ đang chuẩn bị chính mình ngày càng hơn.
3. Trong họ, hạnh phúc chân thật đã bắt đầu. Có những mức độ trong phước hạnh; các thiên sứ, họ chưa bao giờ phạm tội; các thánh đồ được vinh hiển, họ đã phạm tội, nhưng không phạm tội nữa; các thánh đồ trên đất, trong họ tội lỗi không cai trị; vì vậy tại đây hạnh phúc của họ đã bắt đầu. Tội lỗi bị cất bỏ bao nhiêu, thì hạnh phúc của chúng ta tăng lên bấy nhiêu; trước hết Đức Chúa Trời bắt đầu với chúng ta theo cách của sự xưng công chính, ne damnet; Ngài cất bỏ quyền lực kết án trong tội lỗi; và trong sự nên thánh, công việc tiếp tục, ne regnet, để tội lỗi không cai trị; về sau ne sit, để tội lỗi không còn nữa; vì vậy những người này đã bắt đầu hạnh phúc của mình, họ đang hối hả tiến về đó.
Ứng dụng 1. Để thử nghiệm và tra xét, xem chúng ta có thể được kể trong số những người có phước hay không. Có một số người nghĩ rằng, vì con cái của Đức Chúa Trời dễ mắc phải nhiều thất bại, và vì có quá nhiều mưu mẹo và vòng vo trong tấm lòng con người, nên không thể đưa ra một phán đoán nào về trường hợp giữa tội lỗi của người tái sinh và người chưa tái sinh. Nhưng chắc chắn có một sự khác biệt giữa sự phạm tội của người này và sự phạm tội của người kia, và một sự khác biệt đến mức có thể nhận biết được: I Giăng 3:9: “Hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội.” Giờ hãy chú ý, câu 10: “Bởi điều đó, con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được nhận biết.” Ấy là điều phân biệt con cái Đức Chúa Trời với con cái ma quỷ. Vậy thì, chúng ta sẽ tiến hành sự khám phá này như thế nào, để có thể phán đoán về tình trạng của chính mình?
Thứ nhất, chúng ta hãy xét xem tội lỗi có thể ở trong một người có phước, trong một con cái của Đức Chúa Trời, đến mức nào.
1. Họ có một bản chất bại hoại, họ có tội lỗi trong mình cũng như những người khác; ấy là sự khốn khổ của họ cho đến cuối cùng: Rô-ma 7:24: “Khốn nạn cho tôi!” vị sứ đồ thánh nói vậy. Tội lỗi, dù nó bị dejectum, bị hạ xuống về mặt quyền cai trị, nhưng nó chưa bị ejectum, bị đuổi ra về mặt sự ở trong; bản chất bại hoại của họ bám lấy họ cho đến cuối cùng. Có người so sánh nó với một cây vả dại, hoặc với cây thường xuân trong một bức tường; cắt bỏ thân, các cành, các nhánh, các chồi, thế nhưng vẫn sẽ có một điều gì đó lại mọc lên cho đến khi bức tường bị đào đổ. Một tội lỗi ở trong như vậy ở trong chúng ta, dù chúng ta cầu nguyện, gắng sức, và cắt bỏ những phần mọc thừa, những sự nảy chồi của nó chỗ này chỗ kia, thế nhưng cho đến khi nó bị cái chết tách ra, nó vẫn ở lại với chúng ta.
2. Họ có những thất bại và yếu đuối hằng ngày: Truyền Đạo 7:20: “Thật chẳng có người công chính ở thế gian làm điều thiện mà không hề phạm tội.” Những người mà về tình trạng chung là những người ngay thẳng và công chính, thế nhưng có những tội lỗi nào đó họ không thể thoát khỏi, và không thể tránh được; như tội lỗi do vô ý, không suy nghĩ, bị bất ngờ đột ngột, những sự xâm nhập không cân nhắc, là những điều chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi chừng nào chúng ta còn ở trong tình trạng không trọn vẹn này. Cũng vậy những sự không trọn vẹn trong bổn phận, vì chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời với mức độ cao của sự tôn kính, vui thích và trọn vẹn mà Ngài đòi hỏi. Có những yếu đuối không thể tránh được và được tha thứ theo lẽ thường.
3. Họ có thể mắc phải một số tội lỗi mà lẽ ra có thể ngăn ngừa được bằng sự canh giữ, như những ý nghĩ hư không, những lời nói nhàn rỗi, nóng nảy, và nhiều hành động xác thịt. Có thể những điều này có thể được ngăn ngừa bằng những sự trợ giúp thông thường của ân điển, và nếu chúng ta giữ một sự canh gác nghiêm ngặt trên tấm lòng của chính mình. Nhưng trong trường hợp này, con cái của Đức Chúa Trời có thể bị bất ngờ và bị khuất phục; bị bất ngờ bởi sự đột ngột, hoặc bị khuất phục bởi sự dữ dội của cơn cám dỗ: bị bất ngờ, Ga-la-ti 6:1: “Nếu có một người nào vô ý phạm lỗi, hãy sửa người ấy lại,” v.v.; và bị khuất phục, Gia-cơ 1:14: “Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng lôi cuốn và dụ dỗ.”
4. Họ có thể thỉnh thoảng sa ngã nặng nề; như Nô-ê bởi sự uống rượu quá độ, tội loạn luân của Lót, tội ngoại tình của Đa-vít, sự chối Chúa của Phi-e-rơ. Những thất bại và yếu đuối không được xác định bởi sự nhỏ hay sự lớn của hành động, mà bởi những hoàn cảnh đi kèm khác. Không phải bởi sự nhỏ của hành động. Có cùng một tội phản nghịch trong việc đúc những đồng xu nhỏ như trong việc đúc những đồng si-linh và những đồng bảng. Tình cảm được cho phép đối với những tội nhỏ là chết chóc và đáng bị đoán phạt: kẻ không trung tín trong việc nhỏ sẽ không trung tín trong việc lớn. Hỡi các Cơ Đốc nhân, nơi những cơn cám dỗ yếu và bất lực, và có tầm quan trọng cùng mối quan tâm nhỏ, chúng có thể sớm bị bác bỏ hơn, và sự vâng lời dễ dàng hơn; vì vậy sự nổi loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời bởi những tội nhỏ có thể lớn hơn. Một người có thể có những tình cảm lớn đối với những tội nhỏ; vì vậy nó có thể trở thành một điều gian ác, một tội đáng bị đoán phạt.
Mặt khác, những tội lớn có thể là những yếu đuối; như tội loạn luân của Lót, tội ngoại tình của Đa-vít, khi chúng không được thực hiện với sự đồng ý trọn vẹn của linh hồn, khi tấm lòng của họ không hoàn toàn bị lôi cuốn theo chúng. Những điều gian ác được xác định bởi cách thức của chúng: Giu-đe 15: “Những việc không tin kính mà chúng nó đã làm cách không tin kính:” khi với sự đồng ý trọn vẹn của ý chí, và ấy là nếp sống của chúng, điều đó chứng tỏ một sự thù ghét và khinh miệt Đức Chúa Trời theo thói quen.
5. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể có một số điều ác cụ thể, có thể được gọi là những tội chiếm ưu thế (không phải liên quan đến ân điển, điều đó là không thể, rằng một người được đổi mới mà lại có những tội như vậy đến mức tội lỗi giành quyền làm chủ trên ân điển); nhưng chúng có thể được nói là có một sự chiếm ưu thế so với những tội khác; người ấy có thể có một khuynh hướng cụ thể nào đó đối với một điều ác hơn những điều khác. Đa-vít có điều gian ác của mình, Thi Thiên 18:23. Hãy xem, như các thánh đồ có những ân điển cụ thể; Áp-ra-ham nổi bật về đức tin, Ti-mô-thê về sự tiết độ, Môi-se về sự nhu mì, v.v.; cũng vậy họ có những sự bại hoại cụ thể phù hợp hơn với tính khí và nếp sống của họ. Phi-e-rơ dường như có khuynh hướng thay lòng đổi dạ, và co rút trong thời kỳ hoạn nạn. Chúng ta thấy ông thường vấp ngã theo cách đó; trong việc chối thầy mình; lại nữa, Ga-la-ti 2:12, có lời nói rằng ông đã giả hình và chiều theo người Do Thái, vì vậy Phao-lô “đã chống lại ông ngay trước mặt, vì ông đáng bị trách.” Kinh nghiệm cho thấy rõ ràng có những sự bại hoại cụ thể mà con cái của Đức Chúa Trời dễ nghiêng về hơn: điều này xuất hiện qua quyền lực và sự thống trị lớn lao mà chúng có trong việc ra lệnh cho những điều ác khác được thực hiện, qua việc họ sa vào chúng bởi khuynh hướng bên trong khi những cơn cám dỗ bên ngoài ít hoặc yếu, hoặc hoàn toàn không có; và khi sự chống cự được thực hiện, họ vẫn bị chúng quấy nhiễu và ám ảnh nhiều hơn những cơn cám dỗ khác, điều đó là một vấn đề thường xuyên để rèn luyện và hạ mình cho họ.
Thứ hai, giờ đây ân điển tự bày tỏ ở đâu, sự khác biệt ở đâu?
1. Ở chỗ họ không thể sa vào những điều gian ác trong đó có một sự trái ngược tuyệt đối với ân điển, như sự thù ghét Đức Chúa Trời, sự bội đạo hoàn toàn, cũng vậy họ không thể phạm tội dẫn đến sự chết, I Giăng 5:16.
2. Ở chỗ họ không phạm tội bằng cả tấm lòng: Thi Thiên 119:176: “Tôi đã lạc như chiên mất; xin tìm kiếm tôi tớ Chúa, vì tôi không quên các điều răn Chúa.” Có một điều gì đó của Đức Chúa Trời trong tấm lòng, khi ông ý thức được về những sự lạc lối và lang thang của chính mình; và Đa-vít nói ở nơi khác: “Tôi đã không lìa bỏ các giềng mối Chúa cách gian ác.” Khi họ phạm tội, ấy là với sự không ưa thích và sự miễn cưỡng của bản chất mới; ấy là một sự cưỡng đoạt hơn là một sự đồng ý. Bernard nói: Một con cái của Đức Chúa Trời chịu đựng tội lỗi hơn là hành động nó, và sự phản đối của tấm lòng người ấy là chống lại nó.
3. Ấy không phải là nếp sống của họ; không thường xuyên, dễ dàng và liên tục. Những sự tái phạm vào những tội nặng nề, chúng chứng tỏ một sự ghê tởm Đức Chúa Trời theo thói quen, vì một thói quen được xác định bởi sự thường xuyên và đồng nhất của những hành động; vì vậy điều đó chỉ thỉnh thoảng xảy ra dưới một cơn cám dỗ lớn nào đó. Có tội lỗi, và có một đường lối tội lỗi: Thi Thiên 139:24: “Xin tra xét tôi và xem thử có lối ác nào trong tôi chăng,” như Chrysostom đã chú giải.
4. Khi họ sa ngã, họ không an nghỉ trong tội lỗi: “Chúng ngã, há không chỗi dậy sao?” Giê-rê-mi 8:4. Họ có thể ngã vào bùn, nhưng họ không nằm và lăn lộn tại đó như lợn trong vũng bùn. Một nguồn nước có thể bị làm đục, nhưng nó lại tự làm sạch trở lại. Cây kim đã được chạm bởi đá nam châm có thể bị xô lệch và rối loạn, nhưng nó không bao giờ ngừng cho đến khi nó quay về phía cực trở lại. Con cái của Đức Chúa Trời có những thất bại của họ, nhưng họ cầu xin sự tha thứ của mình, chạy đến với Đấng biện hộ của mình, I Giăng 2:1, hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời.
5. Những sự sa ngã của họ được thánh hóa. Khi họ đã đau đớn dưới tội lỗi, họ trở nên canh giữ hơn và cẩn trọng hơn. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể thua thiệt trong prælio, trong trận đánh, nhưng không phải trong bello, trong cuộc chiến. Đôi khi phần xác thịt có thể giành chiến thắng, và họ có thể sa ngã nặng nề, nhưng hãy xem kết quả: Thi Thiên 51:6: “Trong nơi kín nhiệm, Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan.” Đa-vít đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời, nhưng tôi đã học được sự khôn ngoan, không bao giờ tin cậy một tấm lòng xấu xa nữa, mà phải trông chừng chính mình tốt hơn.
6. Ân điển tự bày tỏ qua những nỗ lực thường xuyên mà họ thực hiện chống lại tội lỗi. Nếp sống thường xuyên mà một Cơ Đốc nhân theo đuổi là gì? Họ than thở dưới những tàn dư của tội lỗi; ấy là gánh nặng của họ vì họ có một bản chất ác như vậy, Rô-ma 7:24. Họ chạy đến với ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ hằng ngày, I Giăng 1:9. Họ luôn giặt áo của mình trong huyết của Chiên Con, Khải Huyền 7, và mỗi ngày đang tẩy sạch chính mình khỏi sự ô uế và sự làm bẩn mà họ nhiễm phải bởi tội lỗi: Giăng 13:10: “Ai đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân mà thôi.” Một sự ám chỉ đến một người đã đi một chuyến hành trình, ở những xứ mà người ta đi chân trần, khi về đến nhà, người ấy phải rửa chân mình. Cũng vậy một người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, dù người ấy đã ở trong bồn tắm, trong nguồn nước mà Đức Chúa Trời đã mở ra cho sự ô uế, thế nhưng mỗi ngày người ấy phải rửa chân mình, tẩy sạch chính mình bởi huyết của Đấng Christ ngày càng hơn, vì người ấy nhiễm sự ô uế mới. Rồi bằng cách sử dụng mọi nỗ lực chống lại nó, Cô-lô-se 3:5; như cầu nguyện, gắng sức, canh giữ, cắt bỏ những sự chuẩn bị của xác thịt, tận dụng sự chết của Đấng Christ. Họ không tự nguyện và không chống đối mà sống dưới tội lỗi, và sự bạo ngược nô lệ của nó. Khuynh hướng và sự nghiêng về theo thói quen của họ là làm ngược lại; vì vậy họ được nói là chẳng làm điều gian ác: trong khi những kẻ liều lĩnh và bất cẩn về linh hồn của mình thì phạm tội, và không bao giờ để tâm đến điều đó; họ là những kẻ làm điều gian ác.
Ứng dụng 2. Nếu đây là đặc điểm của một người có phước, là lấy việc tránh tội lỗi làm công việc của mình, thì tại đây có lời cảnh báo cho dân sự của Đức Chúa Trời:
1. Phải coi chừng mọi tội lỗi.
2. Phải rất cẩn trọng chống lại những tội nặng nề, phạm phải chống lại ánh sáng của lương tâm.
3. Phải coi chừng sự tiếp tục trong tội lỗi.
Thứ nhất, phải coi chừng mọi tội lỗi. Anh em càng có dấu hiệu của một người có phước: I Giăng 2:1: “Tôi viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội.” Dù anh em có sự tha thứ và sự tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, dù anh em có một Đấng biện hộ, thế nhưng đừng phạm tội. Giờ đây những động cơ để thúc đẩy lời cảnh báo này được lấy từ Đức Chúa Trời, từ chính chúng ta, từ bản chất của tội lỗi.
1. Từ Đức Chúa Trời. Đừng phạm tội. Tại sao? Vì ấy là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Hãy xét xem tội lỗi trái ngược với mọi thân vị trong Ba Ngôi như thế nào. Đối với Đức Chúa Trời là Cha như một Đấng ban luật, là một sự khinh miệt quyền uy của Ngài, I Giăng 3:4. Tội lỗi là ἀνομία, “một sự vi phạm luật pháp,” ấy là, một hành động bất trung và nổi loạn chống lại vương miện của thiên đàng. Tội lỗi công khai như thể tuyên bố sự nổi loạn và chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời; và tội lỗi kín đáo là âm mưu chống lại Ngài. Mọi tạo vật đều có một luật: Thi Thiên 148:6: “Ngài đã đặt cho chúng một giới hạn, mà chúng không thể vượt qua.” Và chúng ít vượt quá trong những chuyển động của mình hơn chúng ta. Ấy là một sự vi phạm lớn hơn đối với luật của tự nhiên khi con người phạm tội, hơn là khi biển vượt qua bờ của nó. Các tạo vật không có cảm giác và lý trí, thế nhưng chúng không vượt qua luật mà Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng. Điều này đặc biệt nên thuyết phục tạo vật mới, là những người mà Đức Chúa Trời đã làm cho tấm lòng của họ phù hợp với luật pháp, đến mức họ gây bạo lực cho lương tâm của chính mình. Hãy coi chừng việc bước vào đấu trường với Đức Chúa Trời, việc khinh miệt quyền uy của Ngài. Mọi tội lỗi được phạm đều coi nhẹ luật cấm nó: II Sa-mu-ên 12:9: “Cớ sao ngươi khinh miệt các điều răn của Ngài?” Đức Chúa Trời rất coi trọng luật của Ngài,—một nét cũng sẽ không qua đi,—và anh em khinh miệt nó, tìm cách làm cho nó trở nên vô hiệu, khi anh em nhường chỗ cho tội lỗi. Không, ấy là một sự lạm dụng tình yêu thương của Ngài: I Giăng 3:1: “Hãy xem Đức Chúa Cha đã bày tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào;” anh em là con cái và con trai của Đức Chúa Trời, và anh em sẽ coi nhẹ tình yêu thương của Ngài sao? Tội lỗi của anh em giống như tội phản nghịch của Áp-sa-lôm chống lại cha mình. Người Rê-ca-bít được khen ngợi vì giữ điều răn của cha mình, Giê-rê-mi 35. Hãy đặt những bình trước mặt họ, v.v.—Không, cha chúng tôi đã cấm chúng tôi uống rượu. Cha của họ đã chết, nhưng Cha của chúng ta đang sống; anh em là những người con sẽ từ bỏ Đức Chúa Trời, và đứng về phía của ma quỷ, và phạm tội sao,—anh em là những người mà Đức Chúa Cha đã bày tỏ tình yêu thương đến mức anh em được gọi là con cái Ngài sao? Rồi ấy là một điều sai trái đối với Chúa Giê-xu Christ—đối với công lao của Ngài, đối với gương mẫu của Ngài. Đối với công lao của Ngài. Đấng Christ đã đến để cất bỏ tội lỗi, và anh em sẽ buộc chặt hơn những sợi dây mà Đấng Christ đã đến để nới lỏng sao? Bấy giờ anh em tìm cách đánh bại mục đích của sự chết của Ngài, và làm cho Đấng Cứu Chuộc của mình phải hổ thẹn. Anh em tìm cách làm vô hiệu mục đích lớn lao mà Đấng Christ đã đến vì đó, ấy là phá hủy tội lỗi. Và, ngoài ra, anh em làm giảm giá trị của cái giá mà Ngài đã trả; anh em làm cho huyết của Đấng Christ trở thành một điều rẻ mạt, khi anh em khinh miệt ân điển và sự thánh khiết; anh em coi như không có gì điều đã khiến Ngài phải trả giá đắt như vậy—anh em làm giảm sự lớn lao của những sự đau khổ của Ngài. Và ấy là một điều sai trái đối với khuôn mẫu của Ngài. Anh em nên “thanh sạch như Đấng Christ là thanh sạch,” I Giăng 3:3; và câu 7, nên “công chính như Ngài là công chính.” Anh em nên bày tỏ Đấng Christ là một người thánh khiết như thế nào, bằng một sự phù hợp với Ngài trong cách ăn ở của mình. Giờ đây, anh em sẽ làm nhục Ngài sao? Anh em sẽ đưa ra cho thế gian một Đấng Christ lạ lùng như thế nào, khi danh Ngài ở trên anh em—anh em sẽ nhường chỗ cho tội lỗi và sự dại dột sao? Và ấy là một điều sai trái đối với Đức Chúa Trời là Thánh Linh, một sự đau buồn cho Ngài. Công việc lớn lao và đầu tiên của Ngài là rửa chúng ta khỏi tội lỗi, Tít 3:5. Anh em quên rằng một công việc như vậy đã được thực hiện trên tấm lòng của anh em, và rằng anh em “đã được tẩy sạch khỏi những tội cũ của mình,” khi anh em trở lại với chúng lần nữa, II Phi-e-rơ 1:9; và sự ngự trị thường xuyên của Ngài trong tấm lòng là để kiểm soát các dục vọng của xác thịt, để ngăn ngừa những hành động của tội lỗi. “Nếu bởi Đức Thánh Linh, anh em làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống,” Rô-ma 8:13; vì vậy anh em tìm cách làm vô hiệu sự hoạt động cá nhân của Ngài. Như vậy ấy là một điều sai trái đối với Đức Chúa Trời.
2. Bằng một luận cứ rút ra từ chính chúng ta; điều đó rất không phù hợp với anh em. Chúng ta xưng mình là “tái sinh” và sinh bởi Đức Chúa Trời: I Giăng 3:9: “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không thể phạm tội.” Điều đó không chỉ trái với bổn phận của anh em, mà còn trái với bản chất của anh em, vì anh em là một tạo vật mới. Sẽ thật quái dị nếu trứng của một tạo vật lại sinh ra một bầy thuộc loài khác, nếu một con quạ hay một con diều hâu lại ra từ trứng của một con gà mái. Ấy cũng là một sự sinh ra không tự nhiên như vậy khi một tạo vật mới phạm tội; vì vậy anh em là những người sinh bởi Đức Chúa Trời, điều đó rất không xứng hợp và không phù hợp. Đừng làm nhục sự sinh ra cao quý của mình.
3. Hãy xét bản chất của tội lỗi; nếu anh em nhường chỗ cho nó, nó sẽ lấn lướt thêm nữa. Tội lỗi lẻn vào ngai vàng một cách không ai hay biết; và khi đã thành thói quen trong chúng ta bởi tục lệ lâu dài, chúng ta không thể dễ dàng rũ bỏ ách hoặc tự cứu mình khỏi sự bạo ngược của chúng. Chúng tiến từ nhỏ đến nhỏ, và thêm sức mạnh bởi những hành động nhân lên. Vì vậy chúng ta nên rất cẩn thận để tránh mọi tội lỗi.
Phần thứ hai của lời răn bảo là, hãy coi chừng những tội trọng, phạm ra nghịch với ánh sáng và lương tâm. Khi chúng ta bị cám dỗ phạm tội, hãy nói như Giô-sép: Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Trong bất kỳ hành động nào càng có nhiều sự cố ý và ý chí bao nhiêu, thì tội càng xấu xa bấy nhiêu. Hãy suy nghĩ, những tội xấu xa là một vết ô sẽ đeo bám chúng ta lâu dài. Hãy xem I Các Vua 15:5; tại đó nói rằng, “Đa-vít đi theo mọi đường lối của Chúa, và trọn đời không xây bỏ một điều gì Ngài đã truyền cho, ngoại trừ trong việc U-ri người Hê-tít.” Ô kìa, còn nhiều điều khác Đa-vít đã vấp ngã; quý vị đọc thấy sự nản lòng và thiếu tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời: “Một ngày kia tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ.” Chúng ta đọc thấy sự giả hình của ông, và việc giả điên trước mặt người Phi-li-tin. Chúng ta đọc thấy sự bất công của ông đối với Mê-phi-bô-sết, lòng yêu thương mù quáng đối với Áp-sa-lôm, sự dung túng đối với Am-nôn. Chúng ta đọc thấy việc ông điểm danh dân sự, khiến hàng ngàn người chết thình lình: tất cả đều là những sự vấp ngã lớn, nhưng những điều này không được nhắc đến; còn việc U-ri đã để lại một vết sẹo và vết ô không dễ rửa sạch.
Thứ ba, hãy coi chừng sự cứ tiếp tục trong tội lỗi. Chúng ta có thể tiếp tục trong tội lỗi như thế nào? Theo ý nghĩa nào? Tôi sẽ lưu ý ba điều trong tội lỗi — culpa, reatus, macula; tức là lỗi lầm, tội trạng, vết ô; và khi ấy chúng ta tiếp tục trong tội lỗi, khi lỗi lầm, tội trạng, hoặc vết ô cứ còn trên chúng ta.
1. Lỗi lầm cứ tiếp tục khi các hành vi của nó được lặp lại, khi chúng ta sa vào cùng một tội hết lần này đến lần khác. Sự tái phạm rất nguy hiểm, như một cái xương thường bị gãy ở cùng một chỗ; quý vị đang lâm nguy trong điều này, trước khi sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và quý vị được hàn gắn hẳn; như Lót lặp lại tội loạn luân của mình gấp đôi: liều lĩnh phạm một lần rồi lại một lần nữa là rất nguy hiểm.
2. Tội trạng cứ còn trên một người cho đến khi có sự ăn năn nghiêm túc và trang trọng, cho đến khi người ấy cầu xin sự tha thứ nhân danh Đấng Christ. Dù một người có chừa bỏ hành vi ấy, không bao giờ phạm nữa; nhưng nếu người ấy không rút lại bằng sự hối hận nghiêm túc, và không hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và không cầu xin sự tha thứ của Ngài trong đường lối ăn năn, thì tội trạng vẫn còn. “Nếu chúng ta xưng tội” — Ngài phán với các tín hữu — thì tội mới được tha, không cách nào khác.
3. Có macula, vết ô, mà các nhà kinh viện hiểu là một xu hướng phạm tội trở lại; ảnh hưởng xấu của tội lỗi cứ tiếp tục cho đến khi chúng ta dùng những nỗ lực nghiêm túc để làm chết gốc rễ của nó. Khi chúng ta đã bị một dục vọng nào đánh bại, dục vọng đó phải bị làm chết nhiều hơn. Chẳng hạn, Giô-na, ông đã ăn năn vì bỏ trốn khỏi sự kêu gọi của mình, khi ông bị quăng vào bụng cá; nhưng tội lỗi lại bùng phát trở lại, vì ông không làm chết gốc rễ; gốc rễ đó là gì? — là sự kiêu ngạo của ông. Vậy thì chỉ than khóc về tội lỗi thôi chưa đủ, mà chúng ta phải rạch mổ vết thương, và khám phá gốc rễ và lõi của nó thì mọi sự mới được tốt lành. Một người có thể ăn năn về sự bùng phát của tội lỗi, tức là hành vi đã qua, nhưng xu hướng phạm tội trở lại vẫn chưa được cất đi. Các Quan Xét 16:2. Sam-sôn yêu một người đàn bà ở Ga-xa, và nàng đã phản bội ông; nhưng nhờ mang đi các cánh cửa thành, ông cứu được mạng sống mình: có lẽ qua kinh nghiệm đó, ông có thể đã ăn năn về sự dại dột và tình yêu quá độ của mình đối với người đàn bà ấy. À! nhưng gốc rễ vẫn còn: vì vậy ông lại yêu một người đàn bà khác, là Đa-li-la. Cho nên nếu quý vị muốn làm điều thuộc bổn phận mình, quý vị phải chú ý đến lỗi lầm, để nó không được tái diễn; đến tội trạng, để nó không cứ còn do bỏ qua sự ăn năn; và đến vết ô nữa, để nó không còn trên quý vị, do không tra xét đến gốc rễ của căn bệnh, tức là nguyên nhân của tội lỗi mà chúng ta đã bị đánh bại bởi đó. Phần thứ nhất của phân đoạn Kinh Thánh đến đây là đủ, Họ không làm điều gian ác.
Ghi chú thứ hai là, họ đi trong các đường lối Ngài. Đây là phần tích cực; không chỉ tránh tội lỗi, mà còn thực hành sự thánh khiết, cũng được hàm ý. Hãy quan sát —
Giáo lý 2. Chỉ tránh điều ác thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải làm điều lành.
“Họ không làm điều gian ác;” rồi “họ đi trong các đường lối Ngài.” Tại sao?
1. Luật pháp của Đức Chúa Trời vừa tích cực vừa tiêu cực. Trong mỗi điều răn đều có các mạng lệnh và các điều cấm, để chúng ta vừa nhìn nhận Đức Chúa Trời, vừa từ bỏ ma quỷ; và duy trì sự tương giao với Ngài, cũng như tránh sự khốn khổ của chính mình: A-mốt 5:15, “Hãy ghét điều dữ, và yêu điều lành;” Rô-ma 12:9, “Hãy gớm điều dữ, và gắn bó với điều lành.”
2. Các sự thương xót của Đức Chúa Trời vừa tích cực vừa tiêu cực. Sự vâng lời của chúng ta phải tương xứng với các sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nay, Đức Chúa Trời không chỉ giải cứu chúng ta khỏi địa ngục, mà Ngài còn kêu gọi chúng ta đến sự vinh hiển. Giăng 3:16, Mục đích của sự đến của Đấng Christ là, để chúng ta “không bị hư mất” (đó là phần tiêu cực), nhưng “được sự sống đời đời” (đó là phần tích cực). Trong giao ước, Đức Chúa Trời đã cam kết làm “mặt trời và cái khiên,” Thi Thiên 84:11; không chỉ là mặt trời, là nguồn của sự sống, sự tăng trưởng và phước hạnh, mà còn là cái khiên để bảo vệ chúng ta khỏi nguy hiểm trong thế gian; vì vậy sự vâng lời của chúng ta phải vừa tích cực vừa tiêu cực.
Ứng dụng. Điều này quở trách những người chỉ an nghỉ trong những điều tiêu cực. Như người ta nói về hoàng đế, ông thà không gian ác còn hơn là nhân đức. Nhiều người, toàn bộ tôn giáo của họ chỉ xoay quanh những chữ không: Lu-ca 18:11, “Tôi không phải như tên thu thuế này.” Mảnh đất đó là xấu, dù nó không sinh ra gai góc và tật lê, nếu nó không sinh ra hoa lợi tốt. Không chỉ đầy tớ hung bạo bị quăng vào địa ngục, là kẻ đánh bạn đầy tớ mình, ăn uống với bọn say sưa, mà cả đầy tớ lười biếng, là kẻ gói ta-lâng của mình trong khăn. Mê-rô bị rủa sả, không phải vì chống đối và giao chiến, mà vì không đến giúp, Các Quan Xét 5:23. Người giàu không lấy lương thực khỏi La-xa-rơ, nhưng hắn không cho ông những mẩu vụn của mình. Nhiều người sẽ nói, tôi không lập các thần khác; à! nhưng ngươi có yêu mến, tôn kính, và vâng phục Đức Chúa Trời chân thật không? Trong điều răn thứ hai. Tôi ghê tởm các hình tượng; nhưng ngươi có vui thích trong các thánh lễ không? Tôi không thề và không xé danh Đức Chúa Trời bằng những lời thề rủa; à! nhưng ngươi có làm vinh hiển Đức Chúa Trời và tôn kính Ngài không? Tôi không phạm ngày Sa-bát; nhưng ngươi có biệt riêng ngày ấy nên thánh không? Ngươi không cày bừa và nhảy múa; nhưng ngươi lười biếng, phung phí ngày Sa-bát. Ngươi không làm điều sai trái với cha mẹ ngươi; nhưng ngươi có tôn kính họ không? Ngươi không giết người; nhưng ngươi có làm điều lành cho người lân cận ngươi không? Ngươi không phải là kẻ ngoại tình; nhưng ngươi có trau dồi sự tiết độ và sự tỉnh táo thánh khiết trong mọi sự không? Ngươi không phải là kẻ vu khống; nhưng ngươi có quý trọng danh dự và uy tín của người lân cận như của chính mình không? Thường thì người ta cắt bỏ một nửa hóa đơn của mình, như quản gia bất chính, khi hắn nợ một trăm, bảo hãy ghi xuống năm mươi. Chúng ta không nghĩ đến những tội bỏ sót. Nếu chúng ta không phải là kẻ say sưa, kẻ ngoại tình, và người phàm tục, chúng ta không nghĩ đến việc bỏ sót sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và sự thiếu tôn kính đối với sự oai nghi thánh của Ngài là thế nào; cũng không nghĩ đến việc vui thích trong Ngài và các đường lối Ngài.
Tiếp theo, hãy lưu ý đến khái niệm mà qua đó các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được diễn tả; ở đây chúng được gọi là các đường lối, “là những kẻ đi trong các đường lối Ngài;” điều đó là thế nào? — không phải như Ngài đã nêu gương cho chúng ta, để nên thánh như Ngài là thánh, công chính như Ngài là công chính; nhưng các đường lối Ngài là các mạng lệnh Ngài. Tại sao chúng là các đường lối Ngài? Vì chúng được Đức Chúa Trời chỉ định, và được Ngài quy định. Điều này cho thấy sự xấu xa của việc lìa bỏ và đi lạc khỏi Ngài. Đó là khinh thường sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vĩ đại và khôn ngoan đã tìm ra một con đường cho tạo vật bước đi, để nó có thể đạt được hạnh phúc chân thật; mà chúng ta cứ mãi chạy ra những lối rẽ; vâng, đó là khinh thường lòng nhân lành của Ngài: “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt;” cách bước đi từng bước một. Rồi chúng là các đường lối của Đức Chúa Trời, vì chúng dẫn đến sự hưởng biết Ngài. Từ đó chúng ta có thể học biết rằng nhiều người ao ước được ở nơi Ngài ở, sẽ không bao giờ đến được đó, vì họ không đi trong con đường dẫn đến Ngài. Một người không bao giờ có thể đến một nơi, nếu không đi trong con đường sẽ đưa mình đến đó: cũng vậy, họ sẽ không bao giờ đến được sự hưởng biết Đức Chúa Trời trong một trạng thái phước hạnh, nếu họ không chọn con đường của Chúa dẫn đến phước hạnh, không đi theo lộ trình Đức Chúa Trời đã quy định cho họ trong lời Ngài.
BÀI GIẢNG V
Chúa đã truyền cho chúng tôi phải hết sức giữ các giềng mối Chúa.—CÂU 4.
Tác giả Thi Thiên, sau khi đã trình bày sự mô tả về người được phước qua trạng thái tấm lòng, và nếp sống, và sự trọn vẹn của sự vâng lời người ấy, nay đến với một lý lẽ khác để thúc giục sự tuân giữ trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời. Lý lẽ trong phân đoạn Kinh Thánh được lấy từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời ra lệnh cho nếp sống này, và ông trình bày nó qua cách hướng về Đức Chúa Trời và kêu cầu Ngài để nhấn mạnh và thêm sức mạnh hơn, “Ngài đã truyền cho chúng tôi phải hết sức giữ các giềng mối Ngài.”
Trong những lời này, hãy lưu ý hai điều —
1. Nền tảng và lý do cơ bản của sự vâng lời chúng ta, tức là mạng lệnh hay ý muốn của Đức Chúa Trời được tuyên bố trong lời Ngài.
2. Cách thức của sự vâng lời này. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì qua loa, mà phải được hầu việc với sự siêng năng và chính xác cao nhất, “phải hết sức giữ các giềng mối Ngài.” Bản Bảy Mươi dịch là, “Để các mạng lệnh Ngài được giữ rất nhiều.”
Trong phần thứ nhất, hãy lưu ý —
1. Đấng lập luật, Ngài.
2. Thẩm quyền Ngài được đặt ra, hay mạng lệnh tích cực của Ngài, đã truyền cho chúng tôi. Việc chúng ta có chọn lấy nếp sống dẫn đến hạnh phúc chân thật hay không, không phải tùy ý chúng ta quyết định.
3. Điều được truyền, là giữ các giềng mối Ngài.
Giáo lý. Để khiến tấm lòng vâng phục trọn vẹn, thật tốt khi suy xét thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong lời Ngài.
Có nhiều cách chúng ta phải dùng để kéo tấm lòng đến sự vâng lời Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể thúc giục —
1. Tính hợp lý của sự vâng lời; đến nỗi nếu chúng ta được tự do, chúng ta nên chọn các đường lối của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ đường lối nào khác: Rô-ma 7:12, “Điều răn là thánh, công chính, và tốt lành.” Mọi điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi đều mang một sự phù hợp lớn lao với bản tính lý trí, đến nỗi nếu một người tỉnh táo, và phải chọn một luật pháp, người ấy theo ý mình sẽ ưa luật pháp của Đức Chúa Trời hơn sự tự do và bất kỳ sự phục vụ nào khác. Chắc chắn có một sự tuyệt vời trong chúng mà một phần được người xác thịt nhận biết; họ ngưỡng mộ những người thực hành các bổn phận Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, dù chính họ ngần ngại không chịu đầu phục chúng. Sống trong sạch, khiêm nhường, tiết độ, và duy trì sự tương giao và liên lạc với Đức Chúa Trời, không phải là gánh nặng; và bất cứ ai sống như vậy đều có đời sống ngọt ngào hơn nhiều so với người sống trong tội lỗi. Chúng ta có thể thúc giục —
2. Tính ích lợi của sự vâng lời, và nó góp phần cho điều tốt của chúng ta nhiều thế nào: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:13, “Các luật lệ mà ta truyền cho ngươi vì lợi ích của ngươi.” Công lao của chúng ta trong công việc vâng lời không bị mất đi hay uổng phí. Một nếp sống tin kính được tươi mới với nhiều kinh nghiệm ngọt ngào cho hiện tại, và sẽ mang lại phần thưởng trọn vẹn cho tương lai.
3. Động lực tiếp theo là động lực của phân đoạn Kinh Thánh, là thúc giục bằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đó là một nếp sống được ra lệnh và áp đặt trên chúng ta bởi Đấng lập luật tối cao của chúng ta. Nó không phải tùy chọn của chúng ta, như thể việc chúng ta có đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời hay không là điều trung tính, mà là điều tuyệt đối cần thiết, trừ khi chúng ta từ bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đây là lý lẽ trong phân đoạn Kinh Thánh, vì vậy chúng ta hãy xem nó được trình bày ở đây như thế nào.
[1.] Hãy lưu ý Đấng lập luật, Ngài. Ngài không phải là người ngang hàng với chúng ta, hay một Đấng có thể bị đánh bại, mà là Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng chúng ta lệ thuộc vào từng giây phút. Con người dễ bị lôi kéo để làm vừa lòng những kẻ có quyền trên mình, đôi khi thậm chí đến nỗi làm điều sai trái với Đức Chúa Trời và lương tâm: Ô-sê 5:11, “Ép-ra-im vui lòng đi theo mạng lệnh;” ý nói luật của Giê-rô-bô-am về việc thờ các bò con ở Đan và Bê-tên. Khi chúng ta lệ thuộc vào con người, chúng ta đồng ý với các mạng lệnh của họ, và tìm cách tuân theo, dù trái với khuynh hướng của chính mình. Và thẩm quyền của Đức Chúa Trời chẳng đáng được tôn trọng sao? Chắc chắn Ngài có quyền lớn nhất để truyền lệnh cho chúng ta, vì Ngài đã tạo dựng chúng ta — không ai có quyền thống trị và quyền làm Chúa trên chúng ta như Đức Chúa Trời; và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài lớn hơn vào bất kỳ tạo vật nào, vì “trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu;” và vì vậy, Ngài đã truyền lệnh, điều này phải là một lý lẽ mạnh mẽ. Và hãy ghi nhớ, không ai có thể thi hành mạng lệnh của mình với những lời đe dọa và phần thưởng như Ngài có thể. Không với những lời đe dọa như vậy: Ma-thi-ơ 10:28, “Đừng sợ kẻ có thể giết thân thể, và sau đó không thể làm gì hơn,” v.v. Con người có thể đe dọa chúng ta bằng hình phạt tra tấn, ngục tối, dây thòng lọng, và các công cụ bức hại khác; nhưng Đức Chúa Trời, với một vực sâu không đáy, với một con sâu không bao giờ chết, với một ngọn lửa không bao giờ tắt, với những cực hình không bao giờ dứt, và không hề nguôi. Rồi đến phần thưởng. Như Sau-lơ đã nói, “Con trai của Y-sai có thể cho các ngươi vườn nho, và phong các ngươi làm trưởng trăm, trưởng ngàn sao?” Thế gian cho rằng người có quyền truyền lệnh nhất là người có thể hứa nhiều nhất cho sự vâng lời của chúng ta. Ai có thể hứa nhiều hơn Đức Chúa Trời, là Đấng “thưởng dồi dào cho kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài”? Hê-bơ-rơ 11:6. Ngài đã cho chúng ta biết về một vương quốc đã chuẩn bị cho chúng ta; về một thân thể vinh hiển giống như thân thể của Đấng Christ; về một linh hồn được mở rộng đến những khả năng lớn nhất của một tạo vật; mà vẫn được Đức Chúa Trời làm cho đầy trọn, và thỏa lòng trong sự hưởng biết chính Ngài. Đây là Đấng được nói đến trong phân đoạn Kinh Thánh, là Đấng mà tác giả Thi Thiên thưa rằng, “Ngài đã truyền cho chúng tôi.” Và chắc chắn nếu chúng ta vui lòng đi theo bất kỳ mạng lệnh nào, chúng ta nên đi theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời vĩ đại.
[2.] Hoàn cảnh thứ hai là, đã truyền lệnh; Ngài đã đặt thẩm quyền Ngài ra. Bên cạnh mạng lệnh cụ thể và quy tắc bổn phận, còn có các mạng lệnh tổng quát hay các dấu hiệu về thẩm quyền của Đức Chúa Trời để ràng buộc tất cả các điều còn lại, “Ngài đã truyền cho chúng tôi phải giữ các giềng mối Ngài.” Nếu lời của Đức Chúa Trời, hay quy tắc vâng lời, chỉ được ban cho chúng ta như một sự hướng dẫn, chúng ta nên tôn trọng nó như đến từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng nay nó là một mạng lệnh như đến từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vì vậy nhân danh Ngài chúng tôi có thể truyền cho quý vị, như quý vị sẽ phải trả lời vào một ngày khác, rằng các giềng mối này phải quý báu và thân thiết đối với quý vị. Trừ khi quý vị muốn từ bỏ quyền oai nghi tối cao của Đức Chúa Trời, và đặt Ngài xuống khỏi ngai, và bùng nổ thành sự phản loạn công khai chống lại Ngài, quý vị phải làm điều Ngài đã truyền: I Ti-mô-thê 1:9, “Hãy truyền cho những người giàu trong thế gian,” v.v., không chỉ khuyên mà còn truyền cho họ. Và Tít 2:15, “Hãy khuyên bảo những điều này, và quở trách với mọi thẩm quyền.” Đức Chúa Trời muốn các tạo vật biết rằng Ngài mong đợi bổn phận và sự tôn kính này từ họ.
[3.] Đây là bản chất của sự vâng lời này, hay điều được truyền, là giữ các giềng mối Ngài. Đó là gì? — là tuân giữ toàn bộ quy tắc đức tin và đạo đức. Tin vào Đấng Christ, điều đó thuộc về một mạng lệnh: I Giăng 3:23, “Đây là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin vào Đấng Ngài đã sai đến.” Sự ăn năn thuộc về một mạng lệnh: Công Vụ 17:30, “Ngài đã truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn.” Quý vị sẽ phải chịu nguy hiểm, nếu quý vị từ chối ân điển Ngài. Vậy thì sự vâng lời Phúc Âm thuộc về một mạng lệnh, Đức Chúa Trời vĩ đại đã truyền cho chúng ta phải giữ mọi giềng mối Ngài; phải có lương tâm về mọi bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời và con người, Công Vụ 24:6; những điều nhỏ hơn cũng như những điều lớn hơn, Ma-thi-ơ 5:19. Đức Chúa Trời kể thẩm quyền Ngài bị khinh thường và gạt bỏ, và mạng lệnh cùng quyền ràng buộc của luật pháp Ngài bị vô hiệu, nếu một người hoặc trong giáo lý hoặc trong thực hành kể bất kỳ sự vi phạm nào đối với luật pháp Ngài là nhẹ và có thể tha thứ đến nỗi không cần phải đứng vững trên đó, như thể nó chỉ là chuyện vặt. Hỡi các Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta có sự kính sợ thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên lòng mình, chúng ta sẽ là hạng người nào trong mọi lúc, mọi nơi, và trong mọi bạn hữu? Điều này sẽ là một sự ngăn trở thế nào đối với một tư tưởng kiêu ngạo, một lời nói nhẹ dạ, hay một lời nói nóng nảy? — chúng ta sẽ trau dồi sự chính xác thế nào trong các cuộc trò chuyện, nếu chúng ta có những suy nghĩ nghiêm túc về quyền oai nghi tối cao của Đức Chúa Trời, và về thẩm quyền Ngài cấm những điều này trong lời Ngài!
Để đưa ra một vài lý do cho luận điểm, tại sao việc suy xét thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong mạng lệnh lại ích lợi nhiều như vậy.
1. Vì khi ấy tấm lòng sẽ không lỏng lẻo, lúc có lúc không trong vấn đề bổn phận; khi một điều được kể là tùy ý (như chúng ta thường kể sự nghiêm ngặt như vậy), tấm lòng càng xa cách Đức Chúa Trời hơn. Khi chúng ta thúc giục người ta cầu nguyện trong nơi kín đáo, đầy dẫy việc lành, suy ngẫm về Đức Chúa Trời, tra xét lương tâm, chuộc lại thì giờ, tỉnh thức, họ nghĩ đây là những lời khuyên về sự trọn vẹn, không phải là quy tắc bổn phận, được thực thi bởi mạng lệnh tích cực của Đức Chúa Trời; vì vậy người ta mới hời hợt và cẩu thả trong chúng. Nhưng nay, khi một người đã học cách thúc giục một tấm lòng hư hỏng bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và truyền cho họ nhân danh Đức Chúa Trời, người ấy càng ở dưới sự kính sợ bổn phận hơn. Đức Chúa Trời đã phán tôi phải tra xét và thử các đường lối tôi, mà tôi lại sống trong sự bỏ bê thường xuyên điều đó sao? Đức Chúa Trời đã truyền tôi chuộc lại thì giờ, mà tôi lại không có lương tâm về cách tôi lãng phí những giờ quý báu của mình sao? Đức Chúa Trời đã truyền tôi giữ lòng mình với mọi sự giữ gìn, mà tôi lại để nó chạy lung tung không có sự kiềm chế và quan tâm nào sao? Đó là món nợ của tôi, và tôi phải trả nó, nếu không tôi sẽ phải trả lời về nó với sự nguy hiểm cho mình trong ngày trọng đại của sự tính sổ; nó không chỉ được khen ngợi mà còn được truyền lệnh: II Các Vua 5:13, “Nếu tiên tri đã truyền ngươi làm một việc lớn, ngươi há chẳng làm sao? huống chi khi người ấy nói với ngươi rằng, Hãy tắm, và được sạch?”
2. Chúng ta không thể táo bạo và liều lĩnh trong việc phạm tội như vậy, khi chúng ta nhớ thẩm quyền của Đức Chúa Trời đứng chắn đường như thế nào: Châm Ngôn 13:13, “Kẻ kính sợ điều răn, sẽ được phước;” không chỉ hình phạt, mà còn điều răn. Tấm lòng không bao giờ đúng cho đến khi chúng ta được đưa đến chỗ kính sợ một điều răn hơn bất kỳ sự bất tiện nào. Đối với một người gian ác, dường như không có gì nhẹ như một điều răn, và vì vậy người ấy phá vỡ nó bất chấp những sự ngăn trở của lương tâm. Nhưng một người có sự kính sợ Đức Chúa Trời trên mình, khi nhớ đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời, người ấy kính sợ một điều răn. Giu-đe 9, nói về thiên sứ trưởng Mi-chen, “Người không dám đưa ra lời cáo buộc phỉ báng.” Người không có sự táo bạo, khi điều răn của Đức Chúa Trời chắn đường người.
3. Nhiều khi chúng ta nghi ngờ về thành công, và vì vậy tay chúng ta bị yếu đi. Chúng ta bỏ qua bổn phận, vì chúng ta không biết điều gì sẽ đến từ nó. Nay, ý thức về thẩm quyền và mạng lệnh của Đức Chúa Trời củng cố tấm lòng chống lại những sự nản lòng này: Lu-ca 5:5, “Thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc suốt đêm, tuy nhiên theo lệnh Thầy, chúng tôi sẽ thả lưới xuống.” Một linh hồn nghèo nàn đã lâu nằm bên ao, đã lao nhọc, đi theo Đức Chúa Trời từ bổn phận này đến bổn phận khác, và không có gì đến một cách cảm nhận được từ đó, nhưng “theo lệnh Ngài,” v.v., người ấy vẫn sẽ duy trì những nỗ lực của mình. Đây chính là trường hợp trong phân đoạn Kinh Thánh, “Phước cho người giữ các giềng mối Ngài, và hết lòng tìm kiếm Ngài.” Rồi, ngay sau đó, “Ngài đã truyền lệnh;” tức là, dù sự vâng lời của chúng ta không có lời hứa về phần thưởng, và hạnh phúc của chúng ta không được đề xuất như kết quả của nó, nhưng chính mạng lệnh, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là một lý do đủ.
4. Trong một số bổn phận không hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên, như tin và xưng nhận Đấng Christ, tấm lòng càng bị ràng buộc với chúng bởi ý thức về một mạng lệnh, hơn là bởi bất kỳ sự khích lệ nào khác. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời để nó phải như vậy: Giăng 6:29, “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, là các ngươi tin vào Đấng Ngài đã sai đến;” I Giăng 3:23, “Đây là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin vào danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Chỉ cần biết đó là ý muốn của chủ mình, cũng đủ để một đầy tớ bắt tay vào công việc. Ngươi không đứng tranh luận xem ngươi có nên ăn năn hay không, vâng lời hay không, kiêng các thần tượng xác thịt, vâng hay không, hay kiêng sự tà dâm. Và tại sao ngươi lại đứng xa công việc đức tin, và nghi ngờ xem ngươi có nên tin hay không? Chúng ta có nhiều thành kiến tự nhiên, nhưng điều này, mạng lệnh của Ngài, là một sự giải cứu mạnh mẽ cho linh hồn. Mạng lệnh của Ngài là chúng ta phải tin vào Con Ngài. Đó không chỉ là vấn đề an ủi và đặc ân, mà còn là vấn đề bổn phận và vâng lời; và vì vậy, dù chúng ta có những sự nản lòng trên mình — tôi không xứng đáng được tiếp nhận vào sự thương xót — nhưng điều này sẽ uốn tấm lòng đến công việc. Đức Chúa Trời xứng đáng được vâng phục; đó là điều răn của Ngài. Ngươi không thắc mắc xem ngươi có nên đau buồn vì tội lỗi mình hay không — tại sao ngươi lại thắc mắc xem ngươi có nên tin vào Đấng Christ hay không? Nếu Đức Chúa Trời chỉ cho phép chúng ta tin, chúng ta đã không thể có một lợi thế như bây giờ khi Ngài đã đặt thẩm quyền Ngài ra, và truyền cho chúng ta phải tin: “Hãy vui mừng trong Chúa; và ta lại nói nữa, Hãy vui mừng,” Phi-líp 4. Nếu Đức Chúa Trời chỉ cho phép chúng ta làm tươi mới chính mình trong ý thức về tình yêu Ngài, đó đã là một sự thương xót vô giá; nhưng chúng ta không chỉ được phép vui mừng, mà còn được truyền lệnh. Bổn phận của chúng ta là nâng tấm lòng mình lên đến một ý thức an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hưởng biết ân huệ Ngài.
5. Sự vâng lời không bao giờ đúng trừ khi nó được thực hiện từ lương tâm về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, intuitu voluntatis. Chỉ riêng việc nhìn thấy ý muốn của Đức Chúa Trời cũng phải là lý do đủ cho một tấm lòng ân điển. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; đó là mạng lệnh của Ngài, Điều này thường được thúc giục như vậy: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, sứ đồ truyền họ theo đuổi sự thánh khiết, “vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em.” Và các đầy tớ phải trung tín trong những lao nhọc nặng nề và khó khăn của mình; I Phi-e-rơ 2:15, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, là bởi làm điều lành, anh em có thể làm im lặng sự ngu dốt của những kẻ ngu dại.” Và I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, “Trong mọi sự hãy tạ ơn; vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đối với anh em.” Đó là lý lẽ đủ cho một Cơ Đốc nhân tin kính, rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn và sự vui lòng của Ngài, dù bổn phận có trái ngược với những mong muốn và lợi ích của chính mình đến đâu. Họ vâng lời đơn giản vì cớ điều răn, không có bất kỳ lý do và động cơ nào khác. Thật vậy có ratio formalis, và ratio motiva. Có những sự khích lệ cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng lý do hình thức của sự vâng lời là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và đây là sự vâng lời thuần khiết, là làm điều Ngài muốn, vì Ngài muốn điều đó.
Các ứng dụng là: — 1. Để khuyên ngươi hãy dùng cách này với tấm lòng hư hỏng của ngươi. Khi nó chần chừ khỏi bất kỳ bổn phận nào, hay khỏi bất kỳ nếp sống nghiêm ngặt nào, hãy thúc giục nó bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Các giềng mối này không phải là những lời khuyên bảo và tư vấn của con người là những người chúc điều tốt cho chúng ta, và là những người sẽ khuyên chúng ta điều tốt nhất, mà chúng là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là Đấng phải và sẽ được vâng phục. Hoặc, khi ngươi bị lôi kéo đến bất kỳ tội lỗi nào, đó là trái cấm; có một điều răn chắn đường, và điều đó thật đáng sợ đối với một tấm lòng ân điển như một thiên sứ với gươm rực lửa.
Để củng cố những suy nghĩ này, hãy để tôi đề xuất một vài điều suy xét. Hãy suy xét —
1. Đức Chúa Trời có thể truyền điều Ngài muốn. Ngài là tuyệt đối. Ý muốn Ngài là lý do tối cao của mọi sự. Thật đáng chú ý là Đức Chúa Trời củng cố các luật pháp Ngài bằng sự suy xét về quyền tối cao Ngài. Các ngươi phải làm thế này thế này. Tại sao? “Ta là Đức Giê-hô-va.” Đó là mọi lý do của Ngài, Lê-vi Ký 18:4, 5. Điều đó được lặp lại trong chương đó và nhiều chỗ trong chương tiếp theo. Người Pa-pít nói nhiều về sự vâng lời mù quáng, vâng phục cấp trên của họ mà không tra hỏi lý do. Chắc chắn chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự vâng lời mù quáng, như “Áp-ra-ham vâng lời Đức Chúa Trời, mà không biết mình đi đâu,” Hê-bơ-rơ 11:8. John Cassian nhắc đến một người đã vui lòng đi lấy nước gần hai dặm mỗi ngày, suốt cả một năm, để đổ nó lên một cây khô đã chết, theo lệnh của cấp trên, khi không có lý do nào khác có thể đưa ra cho việc đó. Và tôi đã đọc về một người khác tuyên bố rằng, nếu người ấy bị cấp trên ra lệnh ra khơi trên một con tàu không có cột buồm, dây buồm, hay bất kỳ trang bị nào khác, người ấy sẽ làm; và khi người ấy bị hỏi làm sao có thể làm điều này mà không nguy hiểm cho sự sáng suốt của mình, người ấy trả lời, Sự khôn ngoan phải ở trong người có quyền truyền lệnh, không phải trong người có quyền vâng lời. Như vậy họ đặt công đức vào sự vâng lời mù quáng này, trong việc từ bỏ ý chí của mình một cách tuyệt đối cho quyền lực của cấp trên. Chắc chắn, trong các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, quyền tối cao Ngài là đủ; mức độ cao nhất của sự vâng lời mù quáng này là thuộc về Ngài. Nếu Ngài đã phán đó là ý muốn Ngài, dù nó trái ngược với lý trí, dục vọng, lợi ích của chúng ta đến đâu, nó phải được thực hiện. Chỉ cần chúng ta biết rằng chúng ta được truyền lệnh là đủ. Truyền lệnh là phần của Đức Chúa Trời, và vâng theo điều đó là phần của chúng ta, bất cứ điều gì được tuyên bố là ý muốn và sự vui lòng Ngài.
2. Đức Chúa Trời có thể trừng phạt sự bất tuân của chúng ta một cách nghiêm khắc nhất, và vì vậy các mạng lệnh Ngài phải có quyền lực trên chúng ta: Gia-cơ 4:12, “Chỉ có một Đấng lập luật, là Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt;” với một sự hủy diệt thật sự, và một sự cứu rỗi thật sự. Vậy thì chỉ có một Đấng lập luật theo ý nghĩa này. Ngài thật sự có potestatem vitæ et necis. Đức Chúa Trời có quyền trên sự sống và sự chết. Tại sao? Vì Ngài có thể trừng phạt bằng sự chết đời đời, và ban cho sự sống đời đời.
3. Ngài không mù quáng cũng không hay quên về những sự vi phạm và bất tuân của chúng ta. Người Rê-cáp đã dịu dàng tôn trọng điều răn của người cha đã chết của họ, Giê-rê-mi 35, là người không thể nhận biết các hành động của họ: “Cha chúng tôi đã truyền cho chúng tôi.” Chắc chắn chúng ta phải dịu dàng tôn trọng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời vĩ đại: Châm Ngôn 15:3, “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành.” Ngài không khép kín sau bức màn của các tầng trời đến nỗi Ngài không lưu ý các luật pháp Ngài được giữ và tuân theo như thế nào. Nhà tiên tri nói với Ghê-ha-xi, “Tâm thần ta há chẳng đi với ngươi sao?” ý nói thần tiên tri của ông. Đức Chúa Trời cũng vậy, như thể Ngài kêu gọi lương tâm của một tội nhân. Tâm thần ta há chẳng đi cùng ngươi sao? Ngài há chẳng biết rõ các việc làm của chúng ta, và quan sát mọi điều chúng ta làm sao?
4. Đức Chúa Trời rất coi trọng thẩm quyền của luật pháp Ngài: Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng những điều lớn lao của luật pháp Ta,” v.v. Hãy ghi nhớ, Ngài gọi chúng là “những điều lớn lao của luật pháp Ngài;” chúng không phải là những điều có thể bị coi nhẹ và khinh thường. Chúng không phải là những chỉ dẫn không quan trọng; không có nguy hiểm nhỏ nào trong việc khinh thường chúng, hay không bước đi theo chúng. Thật vậy, chúng ta nghĩ việc đứng vững trên mọi hoàn cảnh là điều nhỏ; nhưng Đức Chúa Trời không nghĩ như vậy. U-xa bị đánh chết ngay tại chỗ vì thiếu sót trong một hoàn cảnh — ông muốn đỡ lấy hòm giao ước, khi nó bị nghiêng. Người Bết-sê-mết, phạm tội trong một hoàn cảnh, đã phải trả giá bằng mạng sống của nhiều ngàn người. Vợ của Lót, vì ngoái nhìn lại, đã bị biến thành một trụ muối. Hãy để những điều này sinh ra sự kính sợ trong lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời vĩ đại, và đối với điều Ngài đã truyền cho chúng ta.
Ứng dụng 2. Nó cho chúng ta biết về bản chất ghê tởm của tội lỗi. Về tội lỗi nói chung, nó là ἀνομία, “sự vi phạm luật pháp,” I Giăng 3:4; tức là, sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đó là việc truất quyền Chúa của Ngài và đưa Ngài ra khỏi ngai. Mọi tội lỗi đều là sự xúc phạm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nó là sự khinh thường mạng lệnh, II Sa-mu-ên 12:9; ngươi nổi dậy chống nghịch Đức Chúa Trời, và vứt bỏ quyền tối cao Ngài khi khinh thường mạng lệnh Ngài; cụ thể hơn, những tội lỗi nghịch với sự hiểu biết, hay nghịch với lương tâm. Quý vị có thể thấy sự ghê tởm của những tội lỗi này qua điều này — mọi tội lỗi, chúng hoặc xuất phát từ sự ngu dốt, hoặc từ sự lãng quên, hoặc từ sự phản loạn. Những tội lỗi do ngu dốt, chúng không ghê tởm như vậy, dù chúng vẫn là tội lỗi. Một người buộc phải biết ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình; nhưng khi ấy sự ngu dốt về nó không ghê tởm như vậy. Đánh một người bạn trong bóng tối không bị coi nặng như trong ánh sáng ban ngày. Vậy thì có những tội lỗi do lãng quên, là sự ngu dốt trong một lúc, vì một người không có những suy nghĩ rõ ràng như vậy để làm sống lại sự hiểu biết của mình trên chính mình. Người ấy bị bắt gặp bất ngờ, Ga-la-ti 6:1. Đây cũng là một tội lớn. Tại sao? Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời phải luôn tươi mới và lớn lao trên tấm lòng, và chúng ta phải “nhớ các luật lệ Ngài để làm theo chúng.” Nhưng nay, có những tội lỗi do phản loạn, được phạm ra nghịch với ánh sáng và lương tâm, dù chúng là tội bỏ sót hay tội vi phạm. Chúng ta lo lắng về những tội vi phạm nghịch với ánh sáng; chúng ta cũng phải như vậy đối với những tội bỏ sót, vì chúng là những sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, khi chúng ta bỏ sót một bổn phận mà chúng ta đã được thuyết phục: Gia-cơ 4:17, “Kẻ biết làm điều lành, mà không làm, thì đó là tội.”
Thứ hai, chúng ta đến với cách thức của sự vâng lời này, Ngài đã truyền cho chúng tôi phải hết sức giữ các giềng mối Ngài. Từ đó hãy ghi chú —
Giáo lý. Rằng chúng ta không chỉ phải làm điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, mà chúng ta còn phải làm điều đó một cách siêng năng.
1. Vì vấn đề giữ các giềng mối của Đức Chúa Trời không chỉ thuộc về thẩm quyền Ngài, mà cách thức cũng vậy. Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi sự phục vụ, mà còn sự phục vụ với mọi hoàn cảnh của nó: I Cô-rinh-tô 9:24, “Tôi chạy như vậy để có thể đạt được.” Bổn phận của chúng ta, không chỉ là chạy, mà là chạy như vậy, không phải như đùa giỡn, mà như với sự nghiêm túc thật sự: Rô-ma 12:11, “Sốt sắng trong tâm thần, hầu việc Chúa.” Không chỉ hầu việc Chúa, mà còn sôi sục trong tâm thần, khi những tình cảm của chúng ta mạnh mẽ đến nỗi chúng tràn ra trong đời sống chúng ta. Và Gia-cơ 5:16, “Lời cầu nguyện sốt sắng và hiệu quả;” lời cầu nguyện có tâm thần và sự sống trong đó. Không chỉ cầu nguyện được đòi hỏi, mà còn sự sốt sắng, không phải sự sùng kính chết và buồn ngủ. Vậy Lu-ca 7:18, không chỉ đòi hỏi chúng ta phải nghe, mà còn phải “chú ý cách chúng ta nghe,” với sự tôn kính và nghiêm túc nào. Và Công Vụ 26:7, “Mười hai chi phái hầu việc Đức Chúa Trời không ngừng, ngày và đêm,” với sự mở rộng tối đa sức lực của họ, đó là ý nghĩa của từ này. Và về lòng bác ái, cho thôi chưa đủ, mà phải với sự sẵn sàng và tự nguyện. Hãy “sẵn sàng để thông công;” như mật sự sống, nó phải tự nhỏ giọt xuống.
2. Cách thức là điều lớn lao mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; nó rất quý giá trên nhiều cơ sở: Châm Ngôn 16:2, “Các đường lối của con người đều sạch trong mắt mình; nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc các tâm thần.” Đức Chúa Trời đặt điều gì vào cân của nơi thánh khi Ngài đến để phán xét? Khi Ngài muốn cân một hành động, Ngài cân các tâm thần. Ngài không chỉ xem xét khối lượng, chất liệu của hành động, mà còn tâm thần, với tấm lòng nào nó đã được thực hiện. Một người có thể phạm tội khi làm điều tốt, nhưng người ấy không thể phạm tội khi làm tốt; vì vậy cách thức phải được chú ý cũng như chất liệu.
3. Nó là một sự giúp đỡ tốt chống lại sự hời hợt. Chúng ta dễ dàng gạt Đức Chúa Trời bằng bất cứ điều gì, và vì vậy chúng ta cần phải tự khuấy động mình để hầu việc Ngài với sự siêng năng: Giô-suê 24:19, “Các ngươi không thể hầu việc Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời ghen tuông,” v.v. Hầu việc Chúa là một vấn đề khác với điều thế gian nghĩ. Tại sao? Vì Ngài là thánh và ghen tuông; Ngài là thánh, và vì vậy ghét sự thiếu sót nhỏ nhất; và rất ghen tuông, tội lỗi khơi dậy sự không hài lòng của sự ghen tuông Ngài — Ngài sẽ trừng phạt vì những thiếu sót rất nhỏ. A-na-nia và Sa-phi-ra bị đánh chết ngay tại chỗ vì một lời nói dối; Xa-cha-ri bị câm vì một hành vi vô tín; Môi-se, vì vài lời nói hấp tấp, không bao giờ vào được đất Ca-na-an; Đa-vít, vì một ý tưởng kiêu ngạo khi điểm danh dân sự, đã mất bảy mươi ngàn người vì bệnh dịch; người Cô-rinh-tô, nhiều người trong số họ đã chết vì nhận lấy cách không xứng đáng. Đức Chúa Trời vẫn là cùng một Đức Chúa Trời: Ngài ghét tội lỗi nhiều như xưa nay; vì vậy chúng ta không nên hời hợt.
4. Làm công việc của Đức Chúa Trời một cách cẩu thả là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời: Ma-la-chi 1:14, “Đáng rủa thay kẻ lừa dối, có con đực trong bầy mình, mà hứa nguyện và dâng cho Chúa một vật hư nát, vì Ta là Vua lớn, Đức Giê-hô-va phán;” hàm ý rằng đó là sự làm giảm sự oai nghi Ngài. Đó là dấu hiệu chúng ta có những suy nghĩ rẻ rúng về Đức Chúa Trời, khi chúng ta hời hợt trong sự phục vụ Ngài. Hỡi các Cơ Đốc nhân, chúng ta nợ Đức Chúa Trời điều tốt nhất của mình, và phải hầu việc Ngài với mọi sức lực: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, “Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực ngươi.” Đó là sự làm giảm sự tuyệt vời của Ngài trong suy nghĩ chúng ta khi bất cứ điều gì cũng xong việc.
5. Việc giữ điều răn, đó là một sự ủy thác lớn. Đức Chúa Trời đã để lại sự ủy thác này cho chúng ta là chúng ta phải giữ các giềng mối Ngài, vì vậy nó phải được thực hiện một cách nghiêm túc. Một người đã nhận một sự ủy thác để bảo tồn nó thì rất cẩn thận. Không có người nào đã dâng danh mình cho Đấng Christ, mà lại không nhận lấy sự ủy thác này để giữ các giềng mối Ngài; vì vậy chúng ta phải làm điều đó với mọi sự siêng năng và cẩn trọng của linh hồn.
6. Chúng ta không có lời bào chữa nào khác để chứng tỏ sự chân thành của mình; chúng ta có nhiều thiếu sót, và không thể làm như chúng ta muốn, — vậy bằng chứng của chúng ta nằm ở đâu? Khi chúng ta đặt mình vào sự vâng lời, và nhắm đến sự chính xác cao nhất để hầu việc Ngài với những tình cảm và sức lực tốt nhất của chúng ta. Một con cái của Đức Chúa Trời, người ấy không làm mọi điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, nhưng người ấy làm hết sức mình, và khi ấy đó là dấu hiệu tấm lòng ngay thẳng. Vì sự siêng năng này là gì, nếu không phải là sự học tập và nỗ lực tối đa của chúng ta hướng đến sự trọn vẹn, để tránh mọi điều ác đã biết, và thực hành mọi bổn phận đã biết, và điều đó với sự cẩn thận nhiều nhất có thể? Nay, đây là một lý lẽ về sự chân thành của chúng ta, và khi ấy những sự trượt ngã của chúng ta chỉ là những thiếu sót mà Đức Chúa Trời sẽ tha thứ, thương xót, tha thứ: Ma-la-chi 3:17, “Ta sẽ tha thứ cho chúng như một người tha thứ cho con trai mình là kẻ hầu việc mình,” v.v. Nơi một người cẩu thả, và những thiếu sót được cho phép, thì chúng là những điều gian ác. Một người cha, vì nuông chiều, có thể bỏ qua một thiếu sót khi con trai mình hầu hạ mình, giả sử khi nó làm đổ rượu và làm vỡ ly; nhưng chắc chắn sẽ không cho phép nó ném xuống một cách cẩu thả hay cố ý. Chúng ta không có lời bào chữa nào khác để chứng tỏ sự chân thành của mình ngoài điều này.
Ứng dụng. Điều này thúc giục chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta làm cho Đức Chúa Trời cao cả, hãy làm hết sức mình, Truyền Đạo 9:10. Không việc trọng đại nào có thể làm được mà không có sự siêng năng; huống chi là việc giữ điều răn. Sa-tan siêng năng trong việc cám dỗ, và chính chúng ta thì yếu đuối và bệnh tật; chúng ta không thể làm ngay cả việc nhỏ nhất như đáng phải làm. Và nguy cơ thất bại thì lớn đến nỗi chắc chắn nó sẽ đòi hỏi mọi sự cẩn trọng của chúng ta. Chúng ta phải thể hiện sự siêng năng và chính xác này ở đâu? Khi chúng ta giữ mọi phần của luật pháp, và làm điều đó mọi lúc mọi nơi, và với toàn thể con người mình.
1. Khi chúng ta gắng sức giữ luật pháp trong mọi điểm của nó. Đây là sự rèn luyện của Phao-lô: Công Vụ 24:16, "Giữ một lương tâm tốt, không chỗ trách được đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người." Hãy chú ý, đây là công việc lớn của ông; đây là siêng năng, khi một người lao nhọc để luôn giữ một lương tâm tốt. Và ông nói, Chính vì điều này, hay dựa trên điều này mà tôi rèn luyện chính mình; tức là, dựa trên sự khích lệ này, dựa trên hy vọng về sự sống lại phước hạnh, vì điều đó được nói đến ở đó. Có đủ tiền công và phần thưởng trên thiên đàng, vì vậy chúng ta không nên cằn nhằn về một chút công việc, để chúng ta không bị tự nguyện kéo xa khỏi phần nhỏ nhất trong bổn phận của mình.
2. Khi chúng ta làm điều đó mọi lúc mọi nơi, và trong mọi đoàn thể, thì đó là dấu hiệu chúng ta để tâm đến công việc, khi ấy chúng ta mới siêng năng: Thi Thiên 106:3, "Phước cho người làm sự công chính luôn luôn." Không chỉ thỉnh thoảng, mà đó là nếp sống thường xuyên của người ấy. Chúng ta không phán đoán nước da của người ta bằng màu sắc họ có khi ngồi trước lửa. Chúng ta không thể phán đoán người ta bằng một cơn sốt sắng thoáng qua khi họ đang ở dưới sự kính sợ của một thánh lễ, hoặc ở trong đoàn thể tốt; nhưng là khi mọi lúc người ấy lao nhọc để giữ cho lòng mình ấm áp hướng về Đức Chúa Trời.
3. Khi người ấy lao nhọc làm điều này với toàn thể con người mình, không chỉ giả vờ, và với thân thể, hay con người bề ngoài, mà với tình cảm bề trong: Rô-ma 1:9, "Đức Chúa Trời của tôi, Đấng tôi phục vụ trong tâm linh." Và dân sự thật của Đức Chúa Trời được mô tả: Phi-líp 3:3, "Thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh." Khi họ lao nhọc để đưa lòng mình dưới quyền năng của các điều răn dạy của Đức Chúa Trời, và không chỉ chú ý đến sự phù hợp của con người bề ngoài, thì đó là giữ các điều răn dạy của Đức Chúa Trời cách siêng năng. Tất cả điều này phải được hiểu, không phải trong sự hoàn hảo tuyệt đối; nhưng phải được hiểu về sự gắng sức, lao nhọc, canh giữ của chúng ta; về sự cầu nguyện, và về sự rèn luyện chính mình cho điều đó, để với toàn thể con người mình chúng ta có thể đến dưới sự vâng phục trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời, và có thể bày tỏ điều đó trong mọi dịp, mọi lúc, trong mọi đoàn thể và mọi nơi; và đây là bằng chứng về sự chân thành của chúng ta.
BÀI GIẢNG VI.
Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để giữ các luật lệ của Chúa!—CÂU 5.
Trong câu trước, ông đã nói về thẩm quyền của Đức Chúa Trời; bây giờ ông cầu xin ân điển để vâng lời: "Chúa đã truyền;" và "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để giữ các luật lệ của Chúa!"
1. Lưu ý, việc biến các điều răn dạy thành lời cầu nguyện là cách dùng và bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời.
Điều này là thực hành của con cái Đức Chúa Trời được thấy rõ: Giê-rê-mi 31:18, "Xin Chúa khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; vì Chúa là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi." Đức Chúa Trời đã phán, "Hãy trở lại, và các ngươi sẽ sống;" và họ cầu xin Đức Chúa Trời điều đó, "Xin khiến chúng con trở lại," như Ngài đã đòi hỏi nơi họ. Đó là lời cầu nguyện của Augustine, Da quod jubes, et jube quod vis, Xin ban cho điều Chúa đòi hỏi, và xin đòi hỏi điều Chúa muốn. Đó là bổn phận của các thánh đồ; vì—1. Điều đó phù hợp với giao ước Phúc Âm, nơi các điều răn dạy và các lời hứa đi tay trong tay, nơi Đức Chúa Trời ban cho điều Ngài truyền dạy, và "làm nên mọi công việc của chúng ta trong chúng ta," và vì chúng ta. Chúng không chỉ là điều kiện của giao ước, mà còn là một phần của giao ước. Điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi tay chúng ta, chúng ta có thể mong ước nơi tay Ngài. Đức Chúa Trời không phải là Pha-ra-ôn, đòi gạch nơi Ngài không ban rơm. Lex jubet, gratia juvat. Các điều khoản của giao ước mới không chỉ được đặt dưới hình thức điều răn dạy, mà còn là lời hứa. Luật pháp không ban sức mạnh để thực hiện bất cứ điều gì, nhưng Phúc Âm ban ân điển. 2. Vì bằng cách này các mục đích của Đức Chúa Trời được thành tựu. Tại sao Đức Chúa Trời đòi hỏi điều chúng ta không thể tự sức mình thực hiện? Ngài làm điều đó—(1.) Để duy trì quyền của Ngài; (2.) Để thuyết phục chúng ta về sự bất lực của mình, và điều đó qua sự thử nghiệm; không có ân điển của Ngài chúng ta không thể làm công việc của Ngài; (3.) Để tạo vật có thể bày tỏ sự sẵn lòng vâng lời của mình; (4.) Để đưa chúng ta đến nằm dưới chân Ngài mà cầu xin ân điển.
Bây giờ, khi chúng ta biến các điều răn dạy thành lời cầu nguyện, tất cả các mục đích này đều được hoàn thành.
[1.] Để duy trì quyền của Ngài. Nếu chúng ta đã mất quyền năng của mình, thì không có lý do gì Đức Chúa Trời phải mất quyền của Ngài. Một đầy tớ say rượu vẫn ở dưới nghĩa vụ và bổn phận của một đầy tớ; anh ta không thể làm việc của chủ mình, nhưng anh ta bị ràng buộc phải làm. Thật vô lý khi một người khác phải chịu thiệt vì lỗi của tôi. Vậy thì, Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể truyền cho tạo vật sa ngã phải giữ các điều răn dạy của Ngài cách siêng năng. Bây giờ, khi chúng ta tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời về điều đó, điều đó chứng tỏ một cảm thức về thẩm quyền của Ngài trên lòng chúng ta. Nếu chúng ta không bị giữ dưới sự kính sợ điều răn, tại sao chúng ta lại tha thiết về điều đó như vậy? Nếu người ta nhạy cảm hơn về các nghĩa vụ của mình, chúng ta sẽ có nhiều lời cầu nguyện thuộc loại này hơn. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, và tôi phải làm sao để tuân giữ nó?
[2.] Để thuyết phục chúng ta về sự bất lực của mình, và điều đó qua sự thử nghiệm. Sự thuyết phục thực tiễn là tốt nhất. Chúng ta có thể bàn luận về sự yếu đuối và bất đủ của tạo vật, nhưng chúng ta không bị cảm động về điều đó cho đến khi chúng ta thử. Một người bệnh, bao lâu còn ngồi yên thì không cảm thấy sự què quặt của các khớp xương mình, nhưng khi vận động thì cảm thấy rõ. Bây giờ, những lời cầu nguyện này là một lời xưng nhận sự yếu đuối qua sự thử nghiệm: Rô-ma 7:18, "Vì ý muốn ở cùng tôi; nhưng làm thế nào để thực hiện điều tốt, thì tôi không tìm thấy." Điều đó giả định trước một sự tra xét, không phải tôi không thể, mà là tôi không tìm thấy cách, và rồi chúng ta chạy đến cầu nguyện. Mỗi lời cầu nguyện là một sự thừa nhận sự yếu đuối và lệ thuộc của chúng ta. Ai lại cầu xin nơi người khác điều mà mình nghĩ là nằm trong quyền năng của chính mình?
[3.] Để tạo vật có thể bày tỏ sự sẵn lòng của mình. Đức Chúa Trời muốn chúng ta có ý muốn, dù chúng ta không thể làm được. Thật vậy Ngài ban cả hai: Phi-líp 2:13, "Vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em cả ý muốn lẫn hành động theo ý tốt của Ngài." Nhưng điều này bởi ân điển đi trước, điều kia bởi ân điển hỗ trợ, Rô-ma 7:18. Dù chúng ta không thể làm điều mình phải làm, nhưng đó vẫn là ước muốn của lòng chúng ta. Cầu nguyện là sự bày tỏ ước muốn của chúng ta. Khi chúng ta hết lòng cầu xin ân điển, đó là dấu hiệu điều răn không nặng nề, mà dục vọng của chúng ta mới nặng nề. Điều một người coi là ách và sự trói buộc của mình bày tỏ rất rõ lòng người ấy: I Giăng 5:3, "Vì đây là tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài không phải là gánh nặng." Chúng ta rên rỉ dưới điều gì? Gánh nặng của luật pháp, hay thân thể của sự chết? Điều đó được thấy rõ nhất qua sự hết lòng của chúng ta trong cầu nguyện.
[4.] Để đưa chúng ta đến nằm dưới chân Ngài. Đức Chúa Trời muốn được thừa nhận không chỉ là Đấng ban luật pháp, mà còn là nguồn của ân điển. Điều răn dạy đến từ Đức Chúa Trời để thúc đẩy chúng ta đến với Đức Chúa Trời; chủ quyền của Ngài dọn đường cho ân điển của Ngài. Ngài kêu gọi chúng ta vâng lời, để chúng ta có thể kêu cầu Ngài giúp đỡ. Trước hết, Ngài ban cho chúng ta một luật pháp, để sau đó Ngài có thể ban cho chúng ta một tấm lòng. Mục đích của Đức Chúa Trời là đưa chúng ta quỳ gối. Như những hoạn nạn khó khăn góp phần đưa Đức Chúa Trời và chúng ta lại gần nhau, thì các điều răn khó khăn cũng vậy. Cho đến khi chúng ta bị đưa vào cảnh khốn cùng, chúng ta không bao giờ nghiêm túc nghĩ đến việc giao thiệp với Đức Chúa Trời.
Ứng dụng. Điều này dạy chúng ta phải làm gì khi gặp bất cứ điều gì khó khăn và không thể đối với chúng ta; như ăn năn, tin, từ bỏ một dục vọng mê hoặc, hay thực hiện một bổn phận thuộc linh. Có hai cách chúng ta dễ vấp ngã trong trường hợp như vậy; hoặc lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, như thể Ngài khắc nghiệt và nghiêm khắc, và đã "gặt nơi Ngài không gieo, và lượm nơi Ngài không rải;" hoặc từ bỏ tất cả vì sự ngã lòng ngu dại: bị đâm vào lòng, hoặc trở nên nản chí. Đây là hai điều ác. Tôi sẽ không bao giờ thoát khỏi tấm lòng hư hỏng này. Hoặc chúng ta bực bội chống lại Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 19:3, "Sự ngu dại của một người làm hư hỏng đường lối người, và lòng người bực bội chống lại Đức Giê-hô-va." Bây giờ để ngăn ngừa những điều ác này, hãy trải bày trường hợp trước mặt Chúa theo cách này—
(1.) Thừa nhận món nợ. Đức Chúa Trời sẽ duy trì cảm thức về thẩm quyền của Ngài; điều răn của Ngài phải là lý do cho sự quan tâm của chúng ta, cũng như lời hứa của Ngài là nền tảng cho hy vọng của chúng ta. (2.) Xưng nhận sự bất lực của bạn: II Cô-rinh-tô 3:5, "Không phải chúng ta đủ sức tự mình nghĩ ra điều gì như là từ chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời." Đây là múc rỗng thùng trước khi đến nguồn. Khi chúng ta đầy chính mình, không còn chỗ cho ân điển. (3.) Thừa nhận quyền năng của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 19:26, "Nhưng Chúa Giê-xu ngó họ và phán cùng họ rằng, Đối với loài người điều này là không thể; nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể." Những khó khăn chúng ta gặp trên đường lên thiên đàng chỉ nên khiến chúng ta tuyệt vọng về sức lực và khả năng của chính mình, chứ không phải về Đức Chúa Trời, là Đấng không điều gì là không thể. Thật là một sự an ủi khi suy nghĩ về quyền năng thiên thượng, từ đó chúng ta nhận mọi sự chu cấp cần thiết cho sự sống và sự tin kính. (4.) Tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời về sự giúp đỡ. Điều răn cho thấy những lời cầu xin như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao, và bạn thừa nhận Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng ban luật pháp, mà còn là tác giả của ân điển. Đừng đến cách hờ hững, bất cẩn, mà hãy "Ôi! chớ chi lòng tôi được vững chắc!" Những ước muốn uể oải sẽ không ích gì; bạn tự nói trước sự từ chối của chính mình khi bạn cầu xin ân điển như một điều đương nhiên: Giê-rê-mi 31:18, "Tôi thật đã nghe Ép-ra-im than thở chính mình như vầy, Chúa đã sửa phạt tôi, và tôi bị sửa phạt, như bò tơ chưa quen ách: xin khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; vì Chúa là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi."
2. Điều tiếp theo chúng ta có thể lưu ý, là ước muốn nghiêm túc trong dân sự Đức Chúa Trời hướng đến sự thánh khiết. Hãy chú ý, đó không phải là một ý muốn yếu ớt thoáng qua, mà là một ý chí thật sự, tiếng "Ôi! ước gì" nói lên sự mãnh liệt và hết lòng.
Đó là ước muốn đầu tiên của người ấy. Đa-vít từ trước đến giờ đã nói cách khẳng định; khi ông đến phần nói lời cầu xin, lời cầu xin đầu tiên và chính yếu của ông nơi Đức Chúa Trời là, "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc!" v.v.
Hãy chú ý lần nữa, đó không phải là ước muốn về hạnh phúc, mà về sự thánh khiết; không phải "Ôi! ước gì tôi được phước!" mà là "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc!" Một tâm trí để biết, một ý chí để vâng lời, và một trí nhớ để ghi nhớ các điều răn dạy của Đức Chúa Trời.
Đó là sự thánh khiết thực tiễn: "Ôi! chớ chi đường lối của tôi!" Đức Chúa Trời có đường lối của Ngài: "Họ đi trong đường lối Ngài," câu 3. Và chúng ta có đường lối của mình: "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc!" tức là, mọi ý tưởng, mưu định, khuynh hướng, lời nói, hành động của tôi, đều được các luật lệ của Chúa hướng dẫn. Mỗi điều răn là một chiếu chỉ hoàng gia, một luật lệ mà Đức Chúa Trời đã lập để cai trị thế giới.
Bây giờ các thánh đồ có ước muốn thánh khiết này—
[1.] Từ bản chất mới ở trong họ. Sự thèm muốn đi theo bản chất: Ga-la-ti 5:17, "Vì xác thịt ưa muốn trái với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh trái với xác thịt: và hai điều này đối nghịch nhau; đến nỗi anh em không thể làm những điều mình muốn." Ước muốn là xu hướng mãnh liệt của linh hồn, bày tỏ tính khí của nó. Bản chất xác thịt tự bày tỏ trong những dục vọng, bản chất mới cũng vậy. Điều chính yếu chúng ta có bởi ân điển là một tấm lòng mới, tức là, những tình yêu mới, những ước muốn mới, và những niềm vui mới: Rô-ma 8:5, "Vì những kẻ theo xác thịt thì chú tâm vào những điều của xác thịt, nhưng những kẻ theo Đức Thánh Linh thì chú tâm vào những điều của Đức Thánh Linh."
[2.] Xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều này hàm ý sự phục tùng và sự phù hợp với Ngài. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời được chứng tỏ bằng ước muốn phục tùng; vì tình yêu của Ngài là tình yêu ban phát, tình yêu của chúng ta là tình yêu bổn phận: I Giăng 5:3, "Vì đây là tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài không phải là gánh nặng." Đó là ước muốn lớn của linh hồn họ rằng họ có thể phục tùng Đức Chúa Trời. Như người yêu thương không muốn xúc phạm người mình yêu, thì đó là ước muốn của họ để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều; và vì sự thánh khiết hàm ý sự phù hợp với Đức Chúa Trời, họ nỗ lực để giống như Ngài. Đó là hy vọng, ước muốn, sự quan tâm của họ. Hy vọng của họ: I Giăng 3:2, "Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có." Đó là ước muốn và sự quan tâm của họ trong mỗi thánh lễ: II Cô-rinh-tô 3:18, "Nhưng tất cả chúng ta, mặt trần ngắm xem vinh quang của Chúa như trong gương, thì được biến hóa thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa." Và đó là nỗ lực không ngừng của họ: I Phi-e-rơ 1:15, "Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở."
[3.] Xuất phát từ kinh nghiệm về đường lối của Đức Chúa Trời, về sự tốt lành và sự rộng mở của lòng có thể tìm thấy trong đó. Họ đã nếm và thấy luật pháp của Ngài tốt như thế nào. Họ có thể trả lời lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, "Lời ta há không làm ích cho kẻ bước đi ngay thẳng sao?" Vâng, chắc chắn, điều đó là tốt: Thi Thiên 19:10, 11, "Các phán quyết của Đức Giê-hô-va là chân thật và công chính cả thảy. Chúng quý hơn vàng, vâng, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật, và hơn mật ong trong tàng ong. Hơn nữa, bởi chúng tôi tớ Chúa được cảnh tỉnh, và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn." Đời sống thuộc linh được đan xen và được làm tươi mới bằng nhiều kinh nghiệm ngọt ngào.
Ứng dụng ở đây trước hết là một dấu hiệu để khám phá; vì người ta được phán đoán bởi ước muốn của họ, hơn là bởi thực hành, vì ước muốn tự do nhất khỏi sự ép buộc; và điều này được con cái Đức Chúa Trời khiêm tốn trình bày, để cảm động lòng ưu ái và thương xót của Ngài đối với họ: Nê-hê-mi 1:11, "Xin tai Chúa lắng nghe lời cầu nguyện của các tôi tớ Chúa, là những kẻ ước muốn kính sợ danh Chúa." Họ thiếu sót trong nhiều điều, nhưng họ ước muốn kính sợ Đức Chúa Trời: Ê-sai 26:8, "Ước muốn của linh hồn chúng con hướng về danh Chúa, và về sự ghi nhớ Chúa." Họ có thể nói ít về những gì họ đã làm cho Đức Chúa Trời. Phao-lô giỏi về ý muốn hơn là thực hành, cho đến khi được giải thoát khỏi "thân thể của sự chết này:" Rô-ma 7:18, "Vì tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều tốt nào ở; vì ý muốn ở cùng tôi, nhưng làm thế nào để thực hiện điều tốt thì tôi không tìm thấy." Đây sẽ là bằng chứng tốt nhất của chúng ta cho đến cuối cùng, "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ của Chúa!"
Nhưng kẻ ác không thể có những ước muốn tốt sao?
Đáp. Họ có thể có một khuynh hướng lỏng lẻo hướng đến những điều tốt, nhưng không có một quyết tâm trọn vẹn cho Đức Chúa Trời. Kẻ ác có lương tâm được soi sáng, nhưng không có ý chí được đổi mới. Lương tâm được soi sáng này có thể đưa họ đi xa, đến một sự tán thành chung nào đó đối với những điều của Đức Chúa Trời, điều này có thể tạo ra một ước muốn rằng họ được như thế này như thế kia; nhưng điều này không làm ích gì cho tấm lòng. Tia lửa không đốt cháy lửa, mà than mới làm được: một tia lửa đủ để đốt cháy chúng ta trong những việc xác thịt, nhưng không trong những việc thuộc linh. Cụ thể hơn—
[1.] Kẻ ác có thể ước muốn hạnh phúc của chính họ, dù không theo các điều kiện của Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 23:10, "Ôi! ước gì tôi chết cái chết của người công chính, và kết cục của tôi giống như của người ấy!" At oportuit sic vixisse. Giăng 6:34, "Xin luôn ban cho chúng tôi bánh này" của sự sống. Mọi người đều muốn được phước, và lên thiên đàng, nếu điều đó được để cho họ tùy chọn và lựa chọn; họ thích kết cục, nhưng không thích phương tiện. Không có một người Y-sơ-ra-ên lầm bầm nào lại không coi Ca-na-an là một vùng đất tốt; nhưng những người khổng lồ và con cháu của A-nác ở đó.
[2.] Họ có thể có một số chuyển động uể oải và tan biến hướng đến phương tiện cũng như kết cục, vì bị thuyết phục về sự cần thiết của sự thánh khiết; vâng, họ có thể kéo dài những ước muốn của mình thành một lời cầu nguyện lạnh nhạt rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ tốt hơn; như những người lười biếng đôi khi bày tỏ ước muốn của họ, Ước gì tôi ở tại một nơi như vậy, và không bao giờ lên đường! Ước gì tôi đã viết một bài tập như vậy, và không bao giờ cầm bút viết!—Vellent sed nolunt. Khi đến lúc thử nghiệm, họ không nghiêm túc tự đặt mình vào việc đạt được ân điển mà họ ước muốn.
Sự khác biệt giữa một ý chí thật và một ý muốn yếu ớt là gì?
(1.) Những ước muốn không dao động, mà quyết tâm và vững chắc. Aquinas nói, Velleitas est voluntas incompleta, một ý chí nửa vời. Họ có một ý thích thoáng qua hướng đến điều tốt, nhưng không có quyết tâm triệt để; như A-grip-pa, gần như bị thuyết phục, nhưng không hoàn toàn; một ước muốn như vậy sẽ đứng vững trước một làn sóng chống đối mạnh mẽ. Điều đó được gọi là "đặt lòng:" I Sử Ký 22:19, "Bây giờ hãy đặt lòng và linh hồn anh em để tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của anh em." Dù kết quả thế nào, họ phải có và sẽ có ân điển: Thi Thiên 27:4, "Tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va một điều, và đó là điều tôi sẽ tìm kiếm; ấy là tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời mình, để ngắm xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài."
(2.) Những ước muốn tuyệt đối, và không đứng trên các điều kiện. Có một ý chí giả định và có điều kiện. Chúng ta muốn, nhưng với những điều kiện như vậy. Tôi muốn có Đấng Christ, nếu điều đó không khiến tôi phải trả giá quá đắt—phải từ bỏ dục vọng, lợi ích, bạn bè, quan hệ, nhiều sự chờ đợi, cầu nguyện, canh giữ, gắng sức. Vậy Ma-thi-ơ 22:5, họ muốn đến dự tiệc; nhưng nhà cửa, bò, nông trại, hàng hóa—có điều gì đó cản đường họ: không có ý chí trọn vẹn và hoàn hảo. Một người buôn bán chắc chắn muốn món hàng mình thích, nhưng không chịu trả đến giá. Tôi sẽ có thiên đàng, dù phải trả bất cứ giá nào, là tiếng nói của một thánh đồ đang ước muốn.
(3.) Những ước muốn tích cực và siêng năng; không phải là một ý chí lơi lỏng: Châm Ngôn 13:4, "Linh hồn kẻ lười biếng ước muốn, và chẳng được gì; nhưng linh hồn kẻ siêng năng sẽ được no nê." Những ước muốn lạnh nhạt, thô sơ là vô ích và không kết quả; chúng ta phải làm việc cũng như ước muốn. Những ước muốn nghèo nàn, uể oải, không tích cực sẽ chẳng đi đến đâu, khi người ta không nỗ lực, và không tự áp dụng vào việc theo đuổi điều mình ước muốn. Những ý muốn yếu ớt mờ nhạt và uể oải thì gây hại: Châm Ngôn 21:25, "Ước muốn của kẻ lười biếng giết chết người; vì tay người từ chối lao động." Bất cứ điều gì một người nghiêm túc ước muốn có, người ấy sẽ dùng các phương tiện thích hợp để đạt được nó. Ước muốn chỉ là hoa trái của một trí tưởng tượng suy đoán, hơn là một tình cảm siêng năng.
(4.) Những ước muốn thường xuyên, và không dễ bị kiểm soát bởi những ước muốn khác. Những ước muốn nhàn rỗi, lười biếng, những liếc nhìn vô hiệu, những chuyển động đột ngột, trong khi lòng họ bị giữ trong sự suy đoán về sự thánh khiết, giống như ước muốn của trẻ con, sớm bị mất hứng. Có thể có những dục vọng mãnh liệt và đột ngột trong một người chưa tái sinh; ý chí tự do có những cơn sốt sắng đạo đức của nó. Nhưng sứ đồ tuyên bố: Rô-ma 7:18, "Ý muốn ở cùng tôi; nhưng làm thế nào để thực hiện điều tốt thì tôi không tìm thấy." Đó là một ý chí thường xuyên theo thói quen, không phải là một sự sốt sắng bay bổng, đến với chúng ta thỉnh thoảng; mà là một ý chí như vậy ở cùng, như tội lỗi ở cùng. Trước đó ông đã nói, "Khi tôi muốn làm điều tốt, điều ác ở cùng tôi." Dù bạn đi đâu, bạn cũng mang theo một bản chất tội lỗi. Nó ở cùng, thúc giục lòng hướng đến sự hư không, ngu dại, dục vọng; ý chí này cũng phải ở cùng bạn như vậy, thúc giục lòng hướng đến điều tốt.
(5.) Những ước muốn như vậy được kết hợp với những tiếng rên rỉ nghiêm túc và nỗi buồn về những thiếu sót của chúng ta. Người ấy không thể tốt như mình muốn, nhưng ước muốn và than phiền; vì vậy Đức Chúa Trời chấp nhận ý chí thay cho hành động: Rô-ma 7:24, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?" Dù một người chưa đổi mới dường như ước muốn ân điển, nhưng người ấy không cảm thấy đau buồn khi thiếu ân điển, điều đó không bao giờ làm phiền người ấy; những ước muốn của người ấy không bùng lên thành những tiếng rên rỉ và lời than phiền cay đắng, vì sự hư hỏng cư trú bên trong. Bây giờ, bằng những điều này bạn có thể thử lòng mình.
3. Điều thứ ba có thể quan sát được từ đây, là sự cần thiết của ân điển hướng dẫn, "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc!"
Trước hết tôi sẽ nêu một số phân biệt—
[1.] Có sự hướng dẫn tổng quát, và sự hướng dẫn cụ thể. (1.) Sự hướng dẫn tổng quát ở trong lời; ở đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý Ngài trong các luật lệ của Ngài: "Ngài đã chỉ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt," Mi-chê 6:8. (2.) Sự hướng dẫn cụ thể bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng sắp xếp và hướng dẫn chúng ta cách áp dụng quy tắc vào mọi đường lối của mình: Ê-sai 58:11, "Đức Giê-hô-va sẽ luôn hướng dẫn ngươi." Bây giờ, sự hướng dẫn cụ thể này hoặc là hướng đến sự lựa chọn tổng quát của chúng ta: Thi Thiên 16:7, "Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đấng đã ban lời khuyên cho tôi." Chỉ Đức Chúa Trời mới có công việc dạy chúng ta cách áp dụng quy tắc để chọn Ngài làm phần của mình. Hoặc thứ hai, liên quan đến các hành động và sự rèn luyện có trật tự của bất kỳ ân điển cụ thể nào; như vậy II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, "Xin Chúa hướng dẫn lòng anh em vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và vào sự chờ đợi kiên nhẫn Đấng Christ." Hoặc thứ ba, liên quan đến việc quản lý các hành động dân sự của chúng ta; như trụ mây đi trước dân Y-sơ-ra-ên trong các hành trình của họ, Đức Chúa Trời vẫn hướng dẫn dân sự Ngài trong mọi công việc của họ như vậy, cả về bổn phận lẫn thành công. Về bổn phận: Châm Ngôn 3:6, "Trong mọi đường lối ngươi hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ hướng dẫn các lối đi của ngươi." Hãy cầu xin lời khuyên, sự cho phép, và phước lành của Ngài: trong những điều nghi ngờ hãy cầu xin lời khuyên của Ngài; trong những trường hợp rõ ràng hãy cầu xin sự cho phép của Ngài, "Tôi có nên đi lên hay không?" và rồi cầu xin phước lành của Ngài. Về thành công: Châm Ngôn 16:9, "Lòng người hoạch định đường lối mình; nhưng Đức Giê-hô-va hướng dẫn các bước người." Các sự kiện trái với kỳ vọng; chúng ta không thể thấy trước kết quả của các việc trong dòng đời của một người, điều gì là thích hợp, và điều gì không: Châm Ngôn 20:24, "Các bước đi của người đến từ Đức Giê-hô-va; vậy làm sao người có thể hiểu được đường lối mình?" Chúng ta hoạch định và quyết định nhiều điều đúng đắn, và theo quy tắc, nhưng Đức Chúa Trời định đoạt mọi sự kiện: Rô-ma 1:10, "Cầu xin, nếu bằng cách nào đó cuối cùng tôi có thể có một hành trình thịnh vượng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, để đến với anh em." Đức Chúa Trời đã đưa Phao-lô đến Rô-ma bằng một con đường mà ông ít nghĩ đến. Vì vậy chúng ta cần mời Đức Chúa Trời làm cố vấn, và cầu hỏi nơi Ngài trong mọi vấn đề liên quan đến gia đình, quốc gia, hay Hội Thánh. Chúng ta cần một người hướng dẫn: Giê-rê-mi 10:23, "Ôi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng đường lối của người không ở trong chính người; cũng không ở trong người bước đi để hướng dẫn các bước mình." Các công việc không phụ thuộc vào chính sách hay sự chính trực của chúng ta, mà vào sự quan phòng thiên thượng, Đấng sắp xếp mọi bước, để ban thành công như Ngài muốn.
[2.] Phân biệt. Có sự hướng dẫn theo nghĩa đen, và sự hướng dẫn hiệu quả. (1.) Sự hướng dẫn theo nghĩa đen là bởi kiến thức suy đoán mà chúng ta nhận được bởi lời: Thi Thiên 119:105, "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi," đủ không chỉ cho các nếp sống tổng quát, mà cho các hành động cụ thể. (2.) Sự hướng dẫn hiệu quả là bởi Đức Thánh Linh áp dụng lời, và uốn lòng hướng đến sự vâng phục lời đó: Ê-sai 61:8, "Ta sẽ hướng dẫn công việc của chúng trong chân lý, và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng,"—tức là, Ta sẽ chỉ cho chúng đường lối của chúng, đến mức hành động trên lòng chúng để chúng vâng phục cách chân thành.
Bây giờ, để cho bạn các lý do về sự cần thiết của sự hướng dẫn này, ba điều chứng minh điều đó—
(1.) Sự mù lòa của tâm trí chúng ta. Chúng ta khôn ngoan trong những điều tổng quát, nhưng không biết cách áp dụng quy tắc vào các trường hợp cụ thể. Dân ngoại đã "hư không ἐν τοῖς διαλογισμοῖς, trong những tưởng tượng của họ," Rô-ma 1:21. Và điều đó cũng đúng với chúng ta là Cơ Đốc nhân: dù chúng ta có kiến thức rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, và cách Ngài muốn được phục vụ và tôn vinh; nhưng để phù hợp điều đó vào các trường hợp cụ thể, chúng ta tối tăm biết bao! Một đồng hồ mặt trời có thể được đặt đúng, nhưng nếu mặt trời không chiếu lên nó, chúng ta không thể biết giờ trong ngày. Kinh Thánh đủ để làm chúng ta khôn ngoan; nhưng không có ánh sáng của Đức Thánh Linh, chúng ta mò mẫm giữa ban trưa như thế nào!
(2.) Sự hay quên của trí nhớ chúng ta. Chúng ta cần một người nhắc nhở để khuấy động trong chúng ta sự siêng năng, tỉnh thức, và những nỗ lực tha thiết: Ê-sai 30:21, "Và tai ngươi sẽ nghe một lời đằng sau ngươi nói rằng, Đây là đường, hãy đi trong đó, khi ngươi quay sang phải, và khi ngươi quay sang trái." Những lo lắng và công việc của thế gian thường đẩy cảm thức về bổn phận của chúng ta ra khỏi tâm trí. Một mục đích lớn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là nhắc nhở chúng ta, để làm sống lại các chân lý trên chúng ta trong mùa của chúng. Một con tàu, dù được trang bị tốt đến đâu, cũng cần một hoa tiêu; chúng ta cần một người hướng dẫn tốt để nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình.
(3.) Sự cứng lòng của lòng chúng ta. Đến nỗi chúng ta cần mỗi khoảnh khắc để áp đặt thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta; và để thuyết phục chúng ta hướng đến điều đúng và tốt. Ánh sáng của Đức Thánh Linh hướng dẫn đến mức, nó cũng thuyết phục; không chỉ cần lời khuyên, mà còn cần hiệu quả và quyền năng. Chúng ta có những dục vọng cuồng bạo, và những tấm lòng lang thang; chúng ta không chỉ cần được dẫn dắt, mà còn cần được cai trị. Chúng ta có những tấm lòng "thích lang thang," Giê-rê-mi 14:10; chúng ta là chiên cần một người chăn, vì không tạo vật nào dễ lạc lối hơn: Thi Thiên 95:10, "Đó là một dân lầm lạc trong lòng:" không chỉ vô tri, mà còn ngang bướng; không chỉ tâm trí dễ lầm lạc, mà còn thích lầm lạc. Như vậy bạn thấy sự cần thiết của sự hướng dẫn này, "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc để giữ các luật lệ của Chúa!"
Các ứng dụng. Vậy thì, hãy dành cho Chúa vinh dự này, là người hướng dẫn liên tục của bạn: Thi Thiên 48:14, "Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời vô cùng; Ngài sẽ là người hướng dẫn chúng ta cho đến chết." Bạn không thừa nhận Ngài là một Đức Chúa Trời, trừ khi bạn làm Ngài thành người hướng dẫn của mình: Thi Thiên 73:24, "Chúa sẽ hướng dẫn tôi bằng lời khuyên của Chúa, và sau đó tiếp nhận tôi vào vinh quang." Nếu không, bạn hy vọng sự sống đời đời một cách vô ích. Vì vậy—
1. Hãy phó mình cho sự dạy dỗ của ân điển Ngài. Một người phải chọn Đức Chúa Trời làm người hướng dẫn, cũng như tiếp nhận Ngài làm Chúa; phải cầu xin lời khuyên của Ngài cũng như phục tùng các điều răn của Ngài: Giê-rê-mi 3:4, "Từ nay ngươi há không kêu cầu Ta sao, Cha tôi ơi, Ngài là người hướng dẫn tuổi trẻ của tôi?"
2. Hãy nương cậy Ngài trong mọi hành động. "Các bước của một người tốt được Đức Giê-hô-va sắp xếp;" mọi hành động cụ thể của người ấy: Rô-ma 8:26, "Vì chúng ta không biết nên cầu nguyện điều gì cho đúng; nhưng chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên rỉ không thể nói ra."
3. Hãy tìm kiếm lời khuyên của Ngài xuất phát từ ước muốn tuân theo nó: Giăng 7:17, "Nếu ai muốn làm theo ý Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý, xem nó đến từ Đức Chúa Trời, hay tôi tự mình nói." Hãy luôn bước đi theo ánh sáng đã nhận được, và ánh sáng sẽ gia tăng trên bạn. Những ai làm theo lương tâm về chân lý đã biết sẽ biết thêm. Người đến với một tâm trí phục tùng, và quyết tâm vững chắc để tiếp nhận và vâng lời, sẽ có một tinh thần phân biệt. Đức Chúa Trời trả lời người ta theo sự trung tín của chính lòng họ.
BÀI GIẢNG VII.
Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi có lòng tôn trọng mọi điều răn của Chúa.—CÂU 6.
Tác giả Thi Thiên đã cầu nguyện xin được hướng dẫn để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: ở đây ông cho thấy hoa trái và lợi ích của sự hướng dẫn đó.
Trong các lời này có hai điều có thể quan sát—
1. Sự mô tả về sự vâng phục chân thành: tôn trọng mọi điều răn.
2. Hoa trái của nó: bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn.
Trước hết, Hãy quan sát; một tấm lòng chân thành nhắm đến sự vâng phục toàn diện luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đây cần được minh họa—
1. "Mọi điều răn của Chúa."
2. "Có lòng tôn trọng" đối với chúng. Đối tượng; và hành động của linh hồn.
[1.] Mọi điều răn phải được chú ý, nhỏ và lớn. (1.) Nhỏ, chúng ta không thể tự miễn trừ cho mình trong điều nhỏ nhất: Ma-thi-ơ 5:19, "Vậy ai phá hủy một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta làm như vậy, người ấy sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng." Chúng ta dễ nói, "Đó chỉ là một điều nhỏ, và linh hồn tôi sẽ sống." Không tội lỗi nào có thể là nhỏ khi nó được phạm chống lại Đức Chúa Trời cao cả. Điều đó chứng tỏ sự gian ác và hư hỏng nhiều hơn khi phá vỡ với Đức Chúa Trời vì mọi dịp vặt vãnh. Một lực nhỏ sẽ làm một vật nặng di chuyển xuống. (2.) Như nhỏ, thì lớn cũng vậy. Người theo nghi lễ dễ đứng vững nhiều trên những điều nhỏ hơn: Giăng 18:28, người Do Thái không muốn vào dinh quan án, kẻo bị ô uế, nhưng họ lại tìm kiếm mạng sống của Chúa của vinh quang. Những kẻ giả hình làm một việc lớn về những vấn đề nhỏ, và trong khi đó từ chối những bổn phận trọng đại, τὰ βαρύτερα τοῦ νόμου: Ma-thi-ơ 23:23, "Các ngươi nộp thuế một phần mười về bạc hà, và thì là, và rau cần, và đã bỏ sót những điều trọng đại hơn của luật pháp, là sự công chính, lòng thương xót, và đức tin; những điều này các ngươi phải làm, và không bỏ sót những điều kia;" giống như một người vào cửa hàng để mua một xu hàng và ăn cắp một bảng Anh hàng, hoặc đúng hạn trả một món nợ nhỏ để có thể nợ sâu hơn trong sổ sách của chúng ta, và lừa chúng ta một khoản lớn hơn, tuân theo các hoàn cảnh và điều khoản, là những điều vẫn có chỗ của chúng, nhưng không làm theo lương tâm về những điều lớn hơn.
[2.] Những điều răn đòi hỏi bổn phận công khai, và những điều răn đòi hỏi bổn phận riêng tư: II Cô-rinh-tô 7:1, "Vậy, hỡi những người rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, hãy làm sạch chính mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Trong thời kỳ hoạn nạn, người ta tự hài lòng rằng lòng họ ngay thẳng, như những kẻ phóng túng ở Cô-rinh-tô, và nghĩ rằng việc họ công khai thừa nhận Đức Chúa Trời hay không là không quan trọng. Rồi đối với bổn phận riêng tư, một số người làm bộ tốt đẹp trước thế gian, nhưng trong giao tiếp gia đình thì lỏng lẻo và bất cẩn: Đa-vít nói, Thi Thiên 101:2, "Tôi sẽ bước đi trong nhà tôi với một tấm lòng trọn vẹn." Nếu một người thật sự thánh khiết, người ấy sẽ thể hiện điều đó ở nhà cũng như ở ngoài; trong gia đình mình, nơi giao tiếp thường xuyên của người ấy, vâng, trong phòng riêng và nơi ẩn dật bí mật của mình. Một Cơ Đốc nhân ở mọi nơi đều như nhau, vì Đức Chúa Trời ở mọi nơi đều như nhau. Chúng ta gắng sức để triển khai ân tứ của mình nơi công cộng; Đức Chúa Trời cũng sẽ được phục vụ bằng hết khả năng của chúng ta trong nơi bí mật nữa.
[3.] Có những điều răn liên quan đến con người bề trong cũng như con người bề ngoài; chúng ta phải làm theo lương tâm về cả hai: Ê-sai 55:7, "Kẻ ác hãy từ bỏ đường lối mình, và người bất chính hãy từ bỏ ý tưởng mình, và hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót," v.v. Chúng ta không chỉ phải làm theo lương tâm về đường lối, hay hành động bề ngoài, mà còn về ý tưởng của mình; như chúng ta không được làm điều ác trước mặt người, thì cũng không được nghĩ điều ác trước mặt Đức Chúa Trời. Ý tưởng nằm dưới một luật pháp cũng như hành động của chúng ta: Gia-cơ 4:8, "Hãy đến gần Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ đến gần anh em. Hãy làm sạch tay, hỡi kẻ có tội; và hãy thanh tẩy lòng, hỡi kẻ hai lòng."
[4.] Có những điều răn liên quan đến Đức Chúa Trời, và những điều răn liên quan đến loài người. Có bảng thứ nhất và bảng thứ hai; một số người rất đúng mực trong giao dịch với loài người, nhưng lơ là với Đức Chúa Trời: Rô-ma 1:18, "Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại mọi sự không tin kính và không công chính của loài người, là những kẻ giữ chân lý trong sự không công chính." Cả hai bảng đều được thừa nhận từ trời. Có một số người không làm thiệt hại người lân cận một đồng xu, nhưng không ngần ngại cướp Đức Chúa Trời sự kính sợ, đức tin, và tình yêu phải dành cho Ngài. Nhiều người không làm ô uế thân thể mình bằng sự giao hợp bừa bãi, nhưng là những kẻ ngoại tình nam và nữ, Gia-cơ 4:4, chạy theo thói dâm đãng rời khỏi người chồng thuộc linh của mình, và mê đắm tạo vật. Nhiều người lên án sự nổi loạn của Áp-sa-lôm, nhưng lại nổi dậy chống lại Cha trên trời của mình; không phải là kẻ giết người, nhưng đánh vào chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Có một số người rất nhạy cảm về việc làm tổn hại danh tiếng của người ta, nhưng lại làm ô danh Đức Chúa Trời, và không bao giờ băn khoăn về điều đó. Có những người khác rất nhiều trong sự thờ phượng, nhưng trong giao dịch với loài người thì rất vô lương tâm: họ không thề một lời thề, nhưng rất thiếu tình thương, lên án anh em mình mà không có chút thương xót hay hối hận nào. Đây là phong cách của thế gian, ở trong một bổn phận, và ở ngoài một bổn phận khác. Các điều răn được mở đầu bằng lời tựa này, "Đức Chúa Trời phán mọi lời này;" Đấng đã ban một điều răn cũng đã ban điều răn khác. Nhưng bây giờ, như tiếng vang chỉ trả lại một phần của lời nói, thì chúng ta cũng vậy trong sự đáp lại vâng phục của mình. Đức Chúa Trời phán tất cả, và chúng ta trả lại chỉ một phần.
2. Có lòng tôn trọng đối với các điều răn; điều đó cũng cần được minh họa. Dù chúng ta không thể giữ tất cả, hay bất kỳ một điều nào trong chúng như đáng phải giữ, nhưng chúng ta phải tôn trọng tất cả, và điều đó một cách bình đẳng không phân biệt.
Khi nào chúng ta có sự tôn trọng bình đẳng đối với tất cả? Tôi trả lời, Ba cách—(1.) Proposito; (2.) Affectu; (3.) Conatu.
[1.] Proposito, trong lời thề nguyện và mục đích. Chúng ta phải tán thành tất cả, và chọn tất cả làm quy tắc của mình, không giữ lại và không nuông chiều. Một số điều răn trái ngược với dục vọng và lợi ích của chúng ta hơn những điều khác, và nằm ngoài khả năng thực hiện của chúng ta hơn. Bây giờ, một sự phán đoán đã được thánh hóa phải tán thành tất cả, và một ý chí đã được thánh hóa phải chấp nhận và chọn tất cả như đều tốt, cần thiết, và có lợi cho chúng ta như nhau: Rô-ma 7:12, "Luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính, và tốt"—luật pháp nói chung, vâng, ngay cả điều răn đã gây ra những hậu quả bi thảm như vậy trong lòng ông. Nó là thánh, vì là bản sao của sự tinh sạch của Đức Chúa Trời; công chính, vì không làm chúng ta điều gì sai trái, không xâm phạm tự do chính đáng của chúng ta; tốt, vì rất có lợi để hướng dẫn và hoàn thiện các hoạt động của chúng ta, và làm chúng ta hạnh phúc ở đây và mai sau. Nhưng sự tán thành này là không đủ, phải có sự đồng ý: câu 16, "Tôi đồng ý với luật pháp rằng nó là tốt," dù nó trái ngược với khuynh hướng tự nhiên của tôi. Đó là một luật pháp tốt, tấm lòng phải được gắn kết, "Ta sẽ viết luật pháp Ta trên lòng chúng, và đặt chúng vào tâm trí chúng." Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta kiến thức, hay một sự tán thành đơn lẻ đối với ý muốn của Ngài, mà còn ban một ý chí để chọn nó làm quy tắc sống của mình. Tấm lòng được phù hợp và nghiêng về nó, và một người dâng chính mình cách trung tín và trọn vẹn để phục vụ Đức Chúa Trời theo sự hướng dẫn của lời Ngài.
[2.] Affectu. Phải có tình cảm chân thành đối với tất cả, hay một sự chăm lo để giữ lấy tất cả. Chúng ta không được nuôi dưỡng tình cảm đối với bất kỳ tội lỗi nào đã biết: Thi Thiên 66:18, “Nếu lòng tôi có chứa điều gian ác, thì Đức Chúa Trời sẽ chẳng nghe tôi.” Một người có thể có rất nhiều tội lỗi trong lòng, nhưng nếu người ấy ấp ủ và nâng niu nó, và có lòng tôn trọng đối với nó, thì người ấy là kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận. Ước muốn của người ấy không phải là xúc phạm Đức Chúa Trời, và người ấy lấy làm đau khổ khi sự hư hoại vượt lên trước ân điển. Nếu một vị vua cảnh báo một thành phố về những kẻ phản bội, và kêu gọi họ truy lùng chúng, và đuổi chúng đi, mà họ chẳng hề quan tâm đến sứ điệp ấy, nhưng sẵn lòng cho chúng chỗ trú ẩn và tiếp đãi chúng, thì đó là dấu hiệu họ không còn trung thành với vua: ấp ủ một tội lỗi sau khi đã được cảnh báo là sự phản loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời.
[3.] Conatu, trong sự gắng sức. Chúng ta phải giữ tất cả, conatu, licet non eventu; đó là công lao của chúng ta, dù không phải là thành công của chúng ta. Những kẻ tự cho phép mình miễn trừ bất kỳ điều răn nào một cách tự nguyện và sẵn lòng thì chưa hề học được đường lối vâng phục thật đối với Đức Chúa Trời: II Các Vua 5:18, “Xin Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi tớ Ngài về việc này, là khi chủ tôi đi vào đền Rim-môn để thờ lạy tại đó, và tựa trên tay tôi, và tôi sấp mình xuống trong đền Rim-môn: khi tôi sấp mình xuống trong đền Rim-môn, xin Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi tớ Ngài về việc này.” Đây là dựng lên một sự dung túng trong lòng chúng ta, và dành cho Sa-tan một khoản nhượng bộ nào đó, là chia phần đặt cược giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ. Có một điều gì đó mà trong đó chúng ta muốn được miễn trừ, và mong được ưu đãi trong các thời trang, phong tục, những đường lối đem lại lợi lộc và thuận lợi. Sự gắng sức phải là giữ tất cả, dù thành công không được như vậy. Một người thủy thủ bị gió đánh dạt trở lại, nhưng vẫn cố giữ vững hải trình để tới được bến cảng của mình. Một người muốn ngồi cho ấm thì đóng cửa và cửa sổ lại, nhưng gió vẫn sẽ len lỏi vào, dù người ấy không để lại một lối hở nào cho nó.
Bây giờ, những lý do khiến chúng ta phải có lòng tôn trọng đối với mọi điều răn là như sau:—
1. Vì tất cả đều được phê chuẩn bởi cùng một thẩm quyền. Có một mối liên kết giữa chúng, như giữa các mắt xích trong một sợi dây chuyền; lấy đi một mắt, thì tất cả đều sụp đổ tan tành: Gia-cơ 2:10, “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.” Thẩm quyền của luật pháp sẽ mất đi nếu người ta được phép lựa chọn theo ý thích của mình. Đấng đã phán: “Ngươi chớ giết người,” cũng đã phán: “Ngươi hãy giữ các ngày Sa-bát của Ta.” A quatenus ad omne, lập luận này vẫn đứng vững. Hãy làm một việc như một bổn phận, và điều đó sẽ thúc đẩy việc thực hành mọi bổn phận mà chúng ta đã được thuyết phục: Cô-lô-se 1:10, “Ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự.” Kẻ không tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, thì cũng không tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong bất cứ sự gì.
2. Vì trong sự hoán cải, ân điển được ban cho để tuân giữ tất cả. Có một nguyên tắc phổ quát khiến lòng nghiêng về tất cả một cách không thiên vị. Đức Chúa Trời truyền vào mọi ân điển cùng nhau; không phải chỉ một ân điển riêng biệt nào trong lòng con cái Ngài, mà là toàn bộ luật pháp. Có một hình thức của ân điển được đưa vào linh hồn, phù hợp với mọi điểm của luật pháp. Tấm lòng được uốn nắn để chống lại mọi tội lỗi, để tuân giữ mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền. Một trẻ sơ sinh có mọi bộ phận của một con người, dù chưa có sức mạnh và tầm vóc; mọi Cơ Đốc nhân trong sự tái sinh cũng vậy. Người ta có thể sinh ra mà không có tay hay chân, nhưng tạo vật mới không bao giờ ra đời què quặt và không trọn vẹn. Lúc đầu nó nhỏ bé và yếu đuối, nhưng nó lớn lên và thêm sức mạnh. Không có điều răn nào mà nó không phù hợp với. Vậy thì, không có lòng tôn trọng đối với tất cả là giấu ta-lâng của mình trong khăn, và nhận lấy một trong những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời cách vô ích. Sứ đồ suy ra điều đó từ sự kêu gọi của họ: I Phi-e-rơ 1:15, “Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ, trong mọi cách ăn ở của mình,” ở nhà và ở ngoài, giữa những kẻ không tin và với các Cơ Đốc nhân đồng đức tin, trong thịnh vượng và trong nghịch cảnh, hãy ăn ở xứng đáng với sự kêu gọi của mình. Như mặt trời được đặt trên trời, và tỏa các tia sáng của nó khắp nơi, không có gì khuất khỏi ánh sáng của nó; hay như các đường thẳng chạy từ tâm đến mọi phần của chu vi, ân điển cũng tuôn chảy chính nó như vậy trong một sự vâng phục đồng nhất.
3. Một Cơ Đốc nhân không bao giờ có thể trọn vẹn về mức độ nếu người ấy không trọn vẹn về các phần. Điều gì khiếm khuyết trong các phần thì không thể được bù đắp bằng bất kỳ sự tăng trưởng nào. Nếu một người sinh ra mà không có một cánh tay hay một chân, thì điều đó không thể được bổ sung bằng sự tăng trưởng về sau, người ấy vẫn là một người què quặt; cũng vậy, nếu một người không trọn vẹn về các phần, không có lòng tôn trọng đối với mọi điều răn, thì người ấy không bao giờ có thể trọn vẹn ở thiên đàng. Anh em không thể được “dâng lên như trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ,” Cô-lô-se 1:28.
4. Những kẻ không vâng giữ tất cả, sẽ không lâu vâng giữ bất cứ điều nào; nhưng ở đâu lợi lộc hay dục vọng đòi hỏi, họ sẽ phá vỡ tất cả, như Mác 6:20, “Hê-rốt nghe Giăng, biết người là người công chính và thánh, và che chở người; và khi sợ người, thì làm nhiều điều, và vui lòng nghe người.” Nhưng có một điều răn vướng mắc với ông; vì vui thích với Hê-rô-đia và cô gái nhảy múa, điều đó đưa ông đến chỗ giết người, v.v. Chỉ cần giữ cho đam mê của mình còn đứng vững, hay dục vọng của mình còn đứng vững, hay tính thế gian của mình còn đứng vững, và nó sẽ đưa anh em đi xa hơn nữa. Một tội lỗi giữ lấy chỗ chiếm hữu cho Sa-tan; chỉ cần cho phép một dục vọng và sự hư hoại trong lòng, và nó sẽ phá hoại tất cả, và trở thành sự hủy hoại đời đời của anh em; như một lỗ rò có thể làm đắm một con tàu. Một con chim bị buộc ở chân, có thể có chút vẻ như đang trốn thoát. Anh em chưa bao giờ hoàn toàn từ bỏ sự cai trị của Sa-tan, và hoàn toàn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Bằng cách giữ lại một phần, toàn bộ đều rơi vào phần của nó.
Ứng dụng 1. Điều này quở trách những kẻ lấy một bổn phận để bào chữa cho một bổn phận khác. Có hai hạng người,—một số đi từ tội lỗi đến các bổn phận, và số khác đi từ các bổn phận đến tội lỗi, là những kẻ ghi nợ trước hay ghi nợ sau cho những sự nuông chiều. (1.) Những kẻ ghi nợ trước, là những kẻ hy vọng dùng các bổn phận của mình để sửa chữa đường lối gian ác của mình, như khi người ta cho phép mình trong một lối sống xác thịt hiện tại, với ý định sẽ ăn năn về sau. Điều đó cũng như người ta làm rối loạn thân thể bằng sự quá độ, rồi hy vọng sửa chữa tất cả bằng cách tự cho mình một liều thuốc mửa; hay tự nguyện mắc lấy một căn bệnh, vì họ sẽ uống thuốc. Chắc chắn người ta sẽ không phạm tội cách tự do như vậy, nếu họ không được nâng đỡ bởi những lời hứa về sự cải cách trong tương lai. (2.) Những kẻ ghi nợ sau. Họ đi từ các bổn phận đến tội lỗi: Ê-xê-chi-ên 33:13, “Khi Ta nói với người công chính rằng người chắc chắn sẽ sống; nếu người cậy vào sự công chính của mình, và phạm tội ác, thì mọi sự công chính của người sẽ không được nhớ đến nữa; nhưng vì tội ác người đã phạm, người sẽ chết vì nó.” Nếu người ấy phạm một tội lỗi dựa trên sự tin cậy đó vào sự công chính của chính mình. Sự đổ vỡ của Giô-si-a với Đức Chúa Trời là sau khi chuẩn bị đền thờ, II Sử Ký 35:20; ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng lấy thêm sự tự do xác thịt vì các bổn phận của mình.
Ứng dụng 2. Là sự thử nghiệm. Chúng ta có lòng tôn trọng chân thành này đối với mọi điều răn không? Điều này có thể được biết—
1. Bởi một ước muốn, quyết tâm, và gắng sức không ngừng để được biết ý muốn của Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:2, “Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Và Ê-phê-sô 5:17, “Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.” Một người ước muốn theo Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, hẳn muốn biết toàn bộ phạm vi và bề rộng của bổn phận mình. Một con cái Đức Chúa Trời thì ham tìm hiểu. Kẻ ước muốn giữ tất cả, cũng ước muốn biết tất cả. Công việc của người ấy là nghiên cứu tâm trí của Đức Chúa Trời trong mọi sự; sự cẩu thả thô thiển cho thấy chúng ta sợ hiểu biết bổn phận của mình.
2. Bởi việc thường xuyên tra xét và thử lòng mình, để người ấy có thể tìm ra vấn đề vướng mắc ở đâu: Ca Thương 3:40, “Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình, mà trở về cùng Đức Chúa Trời.” Sự cải cách trọn vẹn được đặt nền trên một sự tra xét nghiêm túc. Một nguyên nhân chính khiến chúng ta đi sai là vì chúng ta không đem lòng mình và đường lối mình lại với nhau.
3. Ước muốn Đức Chúa Trời chỉ cho thấy nếu có điều gì trong lòng được cho phép trái với lời Ngài: Gióp 34:32, “Điều tôi không thấy, xin Chúa dạy cho tôi; nếu tôi đã làm điều gian ác, tôi sẽ không làm nữa.” Và Thi Thiên 139:23, 24, “Xin Đức Chúa Trời dò xét tôi, và biết lòng tôi; xin thử tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử trong tôi có đường lối gian ác nào chăng; và dẫn tôi vào đường đời đời.” Người ấy sẽ không tiếp tục trong bất kỳ đường lối gian ác nào. Không có tội lỗi nào quá thân thiết và gần gũi với người ấy đến nỗi người ấy không sẵn lòng nhìn thấy và xét đoán nó trong chính mình.
4. Khi họ vấp ngã vì sự yếu đuối hay thiếu khôn ngoan của con người, họ tìm cách làm mới lại sự bình an của mình với Đức Chúa Trời: I Giăng 2:1, “Hỡi các con cái bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội; và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ bên Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Họ xin được giải thoát nhân danh Đấng Christ. Nếu một người bị ô uế theo luật pháp, người ấy phải giặt áo xống mình, và tắm mình trong nước trước buổi chiều, và không yên nghỉ trong sự ô uế của mình. Bây giờ nếu chúng ta vẫn ở trong sự ô uế của mình, và không chạy đến Đấng Biện Hộ của mình, và không xin sự tha thứ nhân danh Đấng Christ, thì điều đó chứng tỏ chúng ta không có lòng tôn trọng đối với điều răn.
5. Họ siêng năng sử dụng mọi phương tiện thánh đã được Đức Chúa Trời chỉ định để tăng trưởng trong đức tin và sự vâng phục: II Cô-rinh-tô 7:1, “Hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,” và tiến lên đến một sự phù hợp lớn hơn.
6. Một sự chăm lo về tội lỗi trong lòng mình, để làm cho nó suy yếu: Thi Thiên 18:23, “Tôi cũng ở trọn vẹn trước mặt Ngài; và tôi giữ mình khỏi tội ác của tôi.” Đó là những tội dễ xảy đến với chúng ta nhất bởi khí chất tự nhiên, đường lối đời sống, hay vị thế của các lợi ích; tay phải phải bị chặt bỏ, mắt phải phải bị móc ra, Ma-thi-ơ 5:29, 30. Nếu anh em tìm cách chống lại tội lỗi làm đẹp lòng lòng mình nhất, tìm cách làm cạn nguồn ô uế đang tuôn chảy trên anh em; thì bởi dấu hiệu đó và các dấu hiệu khác, chúng ta có thể xác định xem mình có lòng tôn trọng chân thành đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời hay không.
Thứ hai, hoàn cảnh tiếp theo trong bản văn là hoa trái và lợi ích. Những người có lòng tôn trọng trọn vẹn đối với luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ không bị hổ thẹn.
Có hai thứ hổ thẹn: sự hổ thẹn của một lương tâm có tội, và sự hổ thẹn của một lương tâm nhạy bén.
Một thứ là công lao và hoa trái của tội lỗi; thứ kia là một hành động của ân điển. Sự hổ thẹn được nói đến ở đây phải được hiểu không phải là một sự ghê tởm chính mình cách thánh, mà là một sự hổ thẹn gây bối rối.
Sự hổ thẹn này có thể được xét hoặc liên quan đến chính lòng họ, hoặc thế gian, hoặc trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét.
1. Liên quan đến chính lòng họ; và như vậy người ngay thẳng và chân thành sẽ không bị hổ thẹn. Có một sự tự tin cao quý được bày tỏ trong các bổn phận, trong các hoạn nạn, và trong sự chết. (1.) Trong các bổn phận. Họ có thể nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời; sự ngay thẳng ban cho sự dạn dĩ; và chúng ta càng có lòng tôn trọng đối với các điều răn, thì chúng ta càng có sự tự do lớn hơn trong sự cầu nguyện: I Giăng 3:21, “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời.” Nhưng khi người ta bước đi cách cong quẹo và lỏng lẻo, họ phạm tội làm mất đi sự tự do của lòng mình, và không thể đến với Đức Chúa Trời với một tâm linh tự do như vậy. Một người đã làm sai với người khác, và không biết làm sao để trả, thì không thể chịu nổi khi nhìn thấy người ấy; tội lỗi cũng gây ra một sự e dè đối với Đức Chúa Trời như vậy. (2.) Trong các hoạn nạn và đau khổ. Không có gì dễ làm bẽ mặt hơn một lương tâm hư hoại; họ không thể ngẩng đầu lên khi bị trắc trở trong thế gian; một gánh nặng đè rất khó chịu trên một cái lưng đã bị trầy xước; các thập tự giá của họ làm sống lại cảm giác tội lỗi của họ, là những phần của sự rủa sả; vì vậy họ sớm bị mất tinh thần. Nhưng bây giờ một người tin kính thì dạn dĩ và can đảm. Hai điều làm cho một người dạn dĩ, là sự vô tội và sự độc lập; và cả hai đều được tìm thấy nơi người có lòng tôn trọng chân thành đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Sự vô tội, khi linh hồn không tái nhợt dưới bất kỳ cảm giác tội lỗi bí mật nào, và khi chúng ta có thể sống vượt trên các tạo vật, nó đặt vào con cái Đức Chúa Trời một tinh thần anh hùng hay sự dạn dĩ như sư tử. (3.) Trong sự chết. Có thể nhìn thẳng vào mặt sự chết, đó là một sự an ủi trong những nỗi khốn khổ lớn nhất của anh em. Khi Ê-xê-chia bị bắt giữ với bản án tử hình trong miệng của tiên tri, đây là sự an ủi và nâng đỡ của ông, “Ôi Đức Chúa Trời, Ngài biết rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng trọn vẹn.” Và Gióp 13:15, “Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.”
2. Trước thế gian, một người chân thành sẽ có thể ngẩng đầu lên. Đúng là người ấy có thể bị sỉ nhục và chế nhạo, và chịu sự xấu hổ vì sự nghiêm khắc của mình; nhưng người ấy không hổ thẹn. Dù chúng ta làm mất lòng người ta, nhưng nếu chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì đã đủ, nếu chúng ta có sự chấp thuận của Ngài: I Cô-rinh-tô 4:3, “Về phần tôi, hoặc bị anh em xét đoán, hoặc bị tòa án nào của loài người xét đoán, ấy là việc ἐλάχιστον, rất nhỏ đối với tôi.” Nương cậy vào lời nói của loài người là một việc dại dột. Có nhiều cơ sở để vui mừng hơn là để hổ thẹn. Anh em có sự chấp thuận của lương tâm họ, dù không có sự chấp thuận của lưỡi họ. Rốt cuộc Đức Chúa Trời sẽ bênh vực sự công chính của các tôi tớ trung tín của Ngài: Thi Thiên 37:6, “Ngài sẽ làm cho sự công chính của ngươi lộ ra như ánh sáng, và sự phán xét của ngươi như ban trưa.” Rốt cuộc sẽ không có cớ gì để một Cơ Đốc nhân phải hối tiếc về sự tuân giữ nghiêm ngặt các điều răn của Đức Chúa Trời.
3. Trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét: I Giăng 2:28, “Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé mọn, hãy ở trong Ngài, để khi Ngài hiện ra, chúng ta được dạn dĩ, và không bị hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến.” Người có thể ngẩng đầu lên trong ngày đó mới là người dũng cảm. Những kẻ gian ác bấy giờ sẽ bị hổ thẹn—(1.) Vì những tội lỗi bí mật của họ bấy giờ bị phơi bày và công khai: I Cô-rinh-tô 4:5, “Đừng xét đoán điều gì trước kỳ, cho đến khi Chúa đến, là Đấng sẽ đem ra ánh sáng những điều giấu trong nơi tối tăm, và bày tỏ những mưu định của lòng người, và bấy giờ mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi.” (2.) Vì sự tan vỡ của những hy vọng của họ. Sự thất vọng đem đến sự hổ thẹn. Một số người làm nhiều điều, và tin chắc hoàn toàn rằng mình sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận và được tiếp nhận vào sự vinh hiển; nhưng khi tất cả đều tan vỡ, họ bị bối rối biết bao! Rô-ma 5:5, “Hy vọng không làm cho hổ thẹn,” vì nó không bị tan vỡ. (3.) Bởi sự khinh miệt và sỉ nhục Đức Chúa Trời đặt trên họ, đuổi họ ra khỏi sự hiện diện của Ngài. Họ trở thành sự chế nhạo của các thánh đồ và các thiên sứ: Đa-ni-ên 12:2, “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ tỉnh dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự hổ thẹn và sự khinh miệt đời đời.” Nhưng bây giờ người tin kính thì dạn dĩ và tự tin: Thi Thiên 1:5, “Vì vậy kẻ gian ác sẽ không đứng nổi trong ngày phán xét, và tội nhân cũng không được ở trong hội của người công chính;” nhưng người tin kính sẽ ngẩng đầu lên với niềm vui và sự mừng rỡ.
Bây giờ là những lý do của điều này.
Nơi tội lỗi không được dung dưỡng, ở đó có một sự an ủi ba mặt. (1.) Sự xưng công chính: I Giăng 1:7, “Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Đó là một bằng chứng đem lại cho chúng ta sự an ủi. Người ấy có những sự vấp ngã, nhưng chúng bị xóa bỏ vì cớ Đấng Christ. (2.) Đó là một bằng chứng của sự nên thánh, rằng một công tác của ân điển đã xảy ra trên chúng ta: II Cô-rinh-tô 1:12, “Vì sự khoe mình của chúng ta là đây, là chứng cớ của lương tâm chúng ta, rằng chúng ta đã ăn ở trong thế gian, và nhất là đối với anh em, với sự đơn sơ và chân thành của Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ 13:18, “Chúng tôi tin chắc rằng mình có một lương tâm tốt, muốn ăn ở cách ngay thẳng trong mọi sự.” Một mục đích phổ quát và một lòng tôn trọng không giả dối có đủ chỗ của một bằng chứng. (3.) Một của cầm của sự vinh hiển sẽ tiếp theo: Rô-ma 5:5, “Và hy vọng không làm cho hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta.
Ứng dụng. Điều này cho chúng ta biết, theo quy tắc tương phản, rằng chúng ta tự lừa dối mình nếu chúng ta trông đợi bất cứ điều gì từ tội lỗi ngoài sự hổ thẹn: Rô-ma 6:21, “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết.” Tội lỗi và sự hổ thẹn cùng bước vào thế gian với nhau. A-đam và Ê-va đã bị bối rối biết bao sau khi sa ngã! Tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, nó làm buồn Đức Thánh Linh; nhưng người phạm tội ấy sẽ bị đầy sự hổ thẹn. Ngay trong nơi riêng tư nhất, tội lỗi cũng đem đến sự hổ thẹn. Người ta không cô độc khi họ ở một mình; có một con mắt và một tai nhìn thấy và quan sát họ. Có một luật trong lòng chúng ta quở trách tội lỗi của chúng ta ngay khi chúng ta vừa phạm chúng—một nhân chứng bí mật trong lòng.
2. Điều này cho chúng ta biết những kẻ không tôn trọng bất kỳ điều răn nào, nhưng lại không hổ thẹn, thì có tấm lòng cứng cỏi biết bao. Họ đã vượt qua mọi cảm giác của lương tâm, và vì vậy “lấy sự hổ thẹn làm vinh hiển của mình:” Phi-líp 3:19, “Sự cuối cùng của họ là sự hủy diệt, Đức Chúa Trời của họ là cái bụng của họ, và vinh hiển của họ ở trong sự hổ thẹn của họ, họ chỉ nghĩ đến những việc thế gian.” Erubuit, salva res est. Bây giờ họ càng ít hổ thẹn bao nhiêu, thì họ sẽ càng hổ thẹn bấy nhiêu; sự không biết hổ thẹn của họ sẽ làm tăng sự hổ thẹn của họ: Giê-rê-mi 3:3, “Ngươi có trán của một gái điếm, ngươi từ chối không chịu hổ thẹn.” Lương tâm của một tội nhân giống như một chiếc đồng hồ, ì ạch, yên lặng, và đứng yên, khi các quả cân đã hạ xuống; nhưng khi được lên dây, nó đầy chuyển động.
3. Đây là lời cảnh báo cho con cái Đức Chúa Trời. Anh em càng ít tôn trọng các điều răn, thì anh em sẽ càng có nhiều sự hổ thẹn trong chính mình. Sự thiên vị trong sự vâng phục phá vỡ sự tự tin của anh em, và che mờ sự bình an của anh em. Vì vậy, để chúng ta không làm tổn thương sự xưng nhận của mình, hãy bước đi cách chính xác hơn. “Như vậy chúng ta sẽ không bị hổ thẹn khi chúng ta có lòng tôn trọng đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời.”
BÀI GIẢNG VIII.
Tôi sẽ ngợi khen Chúa với lòng ngay thẳng, khi tôi đã học các phán xét công chính của Chúa.—CÂU 7.
Trong câu này Đa-vít bày tỏ sự quý trọng của ông đối với lời Chúa, bằng cách nói ông sẽ dâng điều gì để đổi lấy sự hiểu biết và thực hành lời ấy. Như chúng ta thường nói với một người rằng chúng ta sẽ biết ơn biết bao nếu người ấy làm điều này điều kia cho chúng ta; cũng vậy, lạy Chúa, nếu Ngài cho con học các phán xét công chính của Ngài, thì con sẽ ngợi khen Ngài, v.v.
Lời hứa ngợi khen của ông bày tỏ sự quý trọng của ông, là điều phải lay động những tấm lòng đần độn của chúng ta. Kinh điển bây giờ thì lớn hơn, và những sự mầu nhiệm của lời Chúa được bày tỏ rõ ràng hơn. Nếu các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã say mê lời ấy như vậy trước kia, khi những sự trình bày còn quá ít ỏi và tối tăm so với những gì bây giờ có, ôi, chúng ta bây giờ mắc nợ Đức Chúa Trời sự tôn vinh và ngợi khen biết bao!
Trong câu này hãy quan sát—
1. Danh hiệu được ban cho lời Chúa, các phán xét công chính của Chúa.
2. Hành động bổn phận của ông về lời ấy, hay lợi ích mà ông ước muốn, sự học biết vững chắc, khi tôi đã học.
3. Hoa trái của lợi ích này đã đạt được, bấy giờ tôi sẽ ngợi khen Chúa.
4. Cách thức thực hiện bổn phận này, với lòng ngay thẳng.
Thứ nhất, danh hiệu được ban cho lời Chúa, “Các phán xét công chính của Chúa,” hay như ở lề sách, “Các phán xét của sự công chính của Chúa.” Từ đó hãy quan sát—
Giáo lý. Các giới răn của Đức Chúa Trời là, và được dân sự Ngài coi là, các phán xét công chính, hay các phán xét của sự công chính.
Có hai thuật ngữ cần được giải thích—
1. Điều được hiểu bởi các phán xét.
2. Bởi sự công chính.
Về điều thứ nhất. Sự công chính đôi khi được đặt một mình thay cho lời Chúa, và các phán xét cũng vậy (như chúng ta sẽ thấy trong thi thiên này); nhưng ở đây cả hai được đặt với nhau để tăng thêm ý nghĩa. Các giới răn của lời Chúa được gọi là các phán xét vì hai lý do—
1. Vì chúng là bản án tư pháp của Đức Chúa Trời về tình trạng và hành động của chúng ta.
2. Vì sự thi hành phù hợp sẽ tiếp theo.
1. Chúng là bản án tư pháp của Đức Chúa Trời về tình trạng và hành động của chúng ta. Bản án tư pháp; tức là, chúng là các sắc lệnh của Đấng ban luật pháp toàn năng, được ban ra với một thẩm quyền không thể kiểm soát. Một người có thể kháng cáo khỏi bản án của loài người, nhưng đây là sự phán xét. Điều này chắc chắn như thể người ấy đã bị thi hành án ngay lập tức. Nhiều khi có sự bất công và áp bức trong các tòa án của loài người, nhưng “có một Đấng cao hơn kẻ cao nhất đang quan sát, và có những đấng cao hơn chúng,” Truyền Đạo 5:8. Có thể có một tòa án khác mà chúng ta có thể kháng cáo đến khỏi những bản án bất công của loài người; nhưng không có sự kháng cáo nào khỏi Đức Chúa Trời, vì không có cơ quan tư pháp nào cao hơn. Paschalis, một mục sư của người Albigenses, khi bị thiêu tại Rô-ma, đã triệu tập Giáo hoàng và các hồng y của ông ra trước tòa án của Chiên Con. Khi chúng ta bị đối xử sai trái và bị áp bức ở đây, chúng ta có thể triệu tập chúng ra trước tòa án của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; nhưng ai có thể kháng cáo khỏi chính tòa án của Đấng Christ?
Và rồi bản án này là về tình trạng và hành động của chúng ta.
[1.] Tình trạng của chúng ta, dù nó tốt hay xấu, lời Chúa tuyên án cho anh em ngay bây giờ; chẳng hạn, nếu một người ở trong tình trạng xác thịt: Giăng 3:18, “Kẻ chẳng tin thì đã bị đoán xét rồi.” Bị đoán xét thế nào? “Đã rồi.” Trong bản án của luật pháp, người ấy đã hư mất rồi. Mọi kẻ không tin, như mọi người đều vốn là như vậy theo bản chất, đã bị kết án rồi, chỉ còn một sợi chỉ mong manh của một đời sống mong manh giữa người ấy và sự thi hành án. Bản án của luật pháp vẫn còn hiệu lực chống lại người ấy, vì người ấy không chịu đến với Đấng Christ để được hủy bỏ nó. Bản án này vẫn còn hiệu lực chống lại mọi người ngoại chưa hề nghe về Đấng Christ, và đã bị kết án rồi bởi luật pháp. Nhưng bây giờ các Cơ Đốc nhân, hay những kẻ mang lấy một sự xưng nhận như vậy, và đã nghe về Phúc Âm, thì bản án ấy được xác nhận trên họ bằng một bản án mới, vì họ không chịu chạy đến một tòa án khác, đến cơ quan chưởng ấn của Phúc Âm, và ẩn náu nơi ân điển của Chúa được ban cho trong Chúa Giê-xu Christ: “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt,” Mác 16:16. Lại nữa, khi tình trạng là tốt, bản án của lời Chúa, nó là sự phán xét: Rô-ma 8:33, “Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; ai là kẻ sẽ kết án?” Viên chức còn có việc gì, khi một người đã được thẩm phán tuyên bố trắng án trước tòa? Lương tâm là viên phó của Đức Chúa Trời, Sa-tan là đao phủ của Đức Chúa Trời. Nhân chứng bị làm cho im lặng; đao phủ không còn việc gì nữa khi thẩm phán tuyên bố trắng án, như Đức Chúa Trời làm mọi sự bởi bản án của Phúc Âm cho những kẻ sẵn lòng đến dưới bóng của Đấng Christ.
[2.] Như lời Chúa phán xét và tuyên án trên tình trạng của chúng ta, thì cũng vậy trên hành động của chúng ta, tư tưởng, lời nói, hay việc làm; vì tất cả những điều này, xét về mặt này, đều thuộc khái niệm hành động.
(1.) Tư tưởng. Chúng phải chịu trách nhiệm trước tòa án của Đức Chúa Trời, là tòa án không thể bị đưa ra trước bất kỳ tòa nào khác, nhưng lời Chúa tìm ra chúng. Nó không chỉ khám phá sự gian ác của chúng: Hê-bơ-rơ 4:12, “Lời của Đức Chúa Trời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, và xem xét tư tưởng và ý định trong lòng;” mà còn phán xét và tuyên án chúng: Giê-rê-mi 6:19, “Ta sẽ giáng tai họa trên dân này, tức là hoa trái của tư tưởng chúng.” Loài người chỉ có một vụ kiện chống lại người khác hoặc vì lời nói hoặc hành động, nhưng Đức Chúa Trời có một vụ kiện chống lại họ vì tư tưởng của họ. Dù trong các tòa án của loài người, tư tưởng là tự do, vì không thuộc quyền xét xử của họ, nhưng chúng vẫn thuộc một cơ quan tư pháp khác.
(2.) Lời nói. Những lời nói hư không cân nặng trong cán cân của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Đấng đã ban một luật cho tấm lòng, cũng đã ban một luật cho môi miệng, Ma-thi-ơ 12:36, “Mọi lời nói hư không mà người ta nói, họ sẽ khai trình trong ngày phán xét.” Lời nói sẽ bị phán xét: hoặc chúng ta phải khai trình về chúng ở đây, hoặc ở đời sau; hoặc tự kết án chính mình vì chúng, và tìm kiếm sự tha thứ, hoặc bị kết án ở đời sau trước mặt Đức Chúa Trời. Một cái lưỡi lỏng lẻo và không được cai trị sẽ là một bằng chứng được đưa ra chống lại loài người như một dấu hiệu của tấm lòng chưa được đổi mới của họ trong ngày phán xét.
(3.) Mọi hành động của chúng ta. Chúng được tuyên án trong lời Chúa. Đức Chúa Trời đã tuyên bố tâm trí Ngài về chúng: Truyền Đạo 12:14, “Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét;” mọi sự sẽ không bị vùi lấp qua loa trong ngày đó. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một bản kê khai chung chung gộp chung, nhưng mọi hành động Ngài sẽ phán xét nó theo nội dung của lời Ngài. Đây là sự mở rộng của lý do thứ nhất, vì sao lời Chúa hay các giới răn của Đức Chúa Trời được gọi là các phán xét, vì chúng là các bản án tư pháp của Đức Chúa Trời, Đấng ban luật pháp, được ban ra với một thẩm quyền không thể kiểm soát về tình trạng và hành động của chúng ta.
2. Lý do tiếp theo là, vì sự thi hành phù hợp sẽ tiếp theo trong thế gian này và trong thế gian sắp đến.
[1.] Trong thế gian này. Thật dễ dàng để dung hòa lời Chúa và sự quan phòng với nhau, vì sự quan phòng chỉ là một lời bình luận về lời Chúa; và anh em thậm chí có thể chép lại các cách đối đãi của Đức Chúa Trời từ những sự đe dọa và lời hứa của luật pháp. Câu chuyện về dân Giu-đa hẳn đã có thể được chép lại từ những sự đe dọa của luật pháp, đến nỗi những lời rủa sả của luật pháp chỉ như một cuốn lịch và một lời tiên đoán về thời tiết sẽ như thế nào với dân đó. Cũng vậy sứ đồ vẫn đưa ra nhận xét: Hê-bơ-rơ 2:2, “Mọi sự vi phạm và không vâng lời đều nhận lấy sự báo trả công chính.” Hãy chú ý, thật đáng lưu ý khi quan sát Đức Chúa Trời đã đúng từng điểm trong việc thi hành bản án của mọi điều răn như thế nào; sự vi phạm nó đã nhận lấy một sự báo trả và phần thưởng công chính—như tôi có thể nêu ví dụ trong toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Môi-se và A-rôn, nếu họ không tôn thánh Đức Chúa Trời theo điều răn thứ nhất, họ sẽ bị đóng cửa khỏi đất Ca-na-an; và nếu dân sự muốn có sự thờ phượng giả dối của mình, Đức Chúa Trời sẽ hoàn thành đúng từng điểm như thế nào rằng Ngài sẽ hủy diệt họ và dòng dõi của họ? Cũng vậy Rô-ma 1:18, anh em có điều tổng quát này được nêu cụ thể hơn một chút; Đức Chúa Trời không chỉ lưu ý đến bảng thứ nhất, mà còn đến bảng thứ hai: “Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời,” không chỉ “chống lại mọi sự không tin kính,” mà còn “sự không công chính của loài người,” v.v. Đức Chúa Trời từ trời đã thừa nhận cả hai bảng, và thi hành bản án của luật pháp chống lại tội nhân: Ô-sê 7:12, “Ta sẽ sửa phạt chúng như hội chúng của chúng đã nghe.” Nếu một người quan sát sự quan phòng, người ấy có thể tìm thấy không chỉ sự công lý trong các cách đối đãi của Đức Chúa Trời, mà còn sự chân thật. Tôi lưu ý điều này hơn, vì con cái Đức Chúa Trời có thể phải chịu đau đớn trong đời này vì vi phạm luật pháp. Dù bản án tha bổng có hiệu lực đối với con người và tình trạng của họ, nhưng trong đời này họ có thể phải chịu đau đớn dữ dội vì vi phạm luật pháp. Trong thời kỳ thử thách, Đức Chúa Trời sẽ làm cho thế gian biết Ngài là Đấng công bằng, rằng không ai sẽ được thoát, nhưng bản án của lời Chúa sẽ được thi hành: Châm Ngôn 11:31, “Người công chính sẽ được báo trả trên đất, huống chi kẻ gian ác và tội nhân.” Được báo trả; tức là, với một sự báo trả của hình phạt: Phi-e-rơ đọc điều đó như vậy theo bản Bảy Mươi, I Phi-e-rơ 4:18, “Và nếu người công chính còn khó được cứu rỗi,” v.v. Thật khó để giữ một người công chính khỏi rơi vào sự báo thù của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời coi trọng uy tín của lời Ngài đến nỗi Ngài giáng ra những đòn đau và những roi vọt vì tội ác của họ ngay trong thế gian này.
[2.] Trong thế gian sắp đến, không có bản án nào khác được tuyên ngoài bản án theo lời Chúa: Giăng 12:48, “Lời Ta đã nói, chính lời đó sẽ phán xét người trong ngày sau cùng.” Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ tuyên án theo những gì đã được nói bây giờ, hoặc cho người tin hoặc cho kẻ không tin.
Vậy thì, trên những cơ sở này anh em thấy sự thi hành không chỉ là sự phán xét, mà chính luật pháp là sự phán xét. Một người sắp bị tra xét và xét xử về sự sống và sự chết hẳn muốn biết sự việc sẽ diễn tiến với mình như thế nào, và mọi sự sẽ được thực hiện ra sao trước đó. Đức Chúa Trời sẽ không đối đãi với anh em bằng cách bất ngờ; Ngài đã nói rõ với anh em theo quy tắc nào Ngài sẽ tiến hành: Ngài phán, “Lời Ta đã nói, chính lời đó sẽ phán xét ngươi trong ngày sau cùng.”
Ứng dụng. Tôi sẽ áp dụng thuật ngữ thứ nhất này, các phán xét, như thế này: để thúc giục chúng ta coi trọng bản án của lời Chúa hơn. Nếu anh em không thể đứng nổi trước lời của Đức Chúa Trời, làm sao anh em sẽ đứng nổi trước tòa án của Đấng Christ trong ngày sau cùng? Nhiều khi có một sự cáo trách trong quặng, dù chưa được tinh luyện thành sự cáo trách trọn vẹn, và điều đó tự bày tỏ như thế này, bởi một nỗi sợ bị thử và bị tra xét: Giăng 3:20, “Họ sẽ không đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của họ bị quở trách.” Những kẻ miễn cưỡng muốn biết thì cũng miễn cưỡng tra xét: anh em không thể có sự an ủi nào ngoài sự an ủi theo nội dung của lời Chúa, và không có hạnh phúc nào ngoài hạnh phúc theo bản án của lời Chúa. Điều gì lời Chúa nói với anh em, chắc chắn như Đức Chúa Trời là chân thật, nó sẽ được hoàn thành đến từng nét. Đức Chúa Trời coi trọng lời Ngài hơn bất cứ điều gì: khi “trời và đất sẽ qua đi,” và bị “đốt như một cuộn giấy,” thì “không một nét nào của lời Chúa,” dù là luật pháp hay Phúc Âm, “sẽ qua đi.” Nếu chúng ta suy nghĩ về điều này cách nghiêm túc, thì một phần của lời Chúa sẽ thúc đẩy chúng ta đến một phần khác; chúng ta sẽ chạy từ luật pháp đến Phúc Âm. Tội nhân không thể nằm yên trong tình trạng xác thịt: luật pháp này không chỉ là quy tắc của tôi, mà còn là sự phán xét của tôi; và người tin không thể biếng nhác, và yên ổn, và cẩu thả như họ đang là trong sự kêu gọi thánh của mình. Sự đoán phạt của họ trong lời Chúa, điều này sẽ khiến họ tìm kiếm sự tha thứ và ân điển cách tha thiết hơn, và khiến họ canh giữ lòng mình và đường lối mình cách nghiêm ngặt. Hoặc chúng ta không tin rằng lời Chúa là chân thật, hoặc không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ đúng từng điểm và chính xác như Ngài đã tuyên bố. Chúng ta mơ về những sự nuông chiều lạ lùng mà chúng ta không có cớ gì để mơ, nếu không chúng ta đã thường xuyên đến ngai ân điển hơn, và chính xác và cẩn trọng hơn trong đường lối ăn ở của mình.
Thứ hai, thuật ngữ tiếp theo cần được mở ra là sự công chính, một danh hiệu khác được ban cho lời Chúa trong thi thiên này: nó được gọi như vậy, Hê-bơ-rơ 5:13, “Chưa quen với lời của sự công chính;” và II Ti-mô-thê 3:16, 17, nó “có ích cho sự dạy dỗ trong sự công chính.” Nhưng vì sao lời Chúa được gọi là sự công chính? Vì nó chỉ cho thấy một người sẽ được xưng công chính như thế nào, và một người đã được xưng công chính phải chứng tỏ mình như thế nào cả trước mặt Đức Chúa Trời và loài người.
1. Nó chỉ cho thấy một người sẽ được xưng công chính và được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào; vì vậy lời Chúa được gọi là sự công chính. Đây là một bí mật và câu đố lớn đã bị giấu khỏi những người khôn ngoan của thế gian; họ không bao giờ có thể tìm ra nó bằng mọi sự nghiên cứu và tìm tòi sâu sắc của bản chất vào các sự vật tự nhiên; nếu lời của Đức Chúa Trời không làm cho nó được biết, nó hẳn vẫn còn ở trong bóng tối. Vì sự công chính biện hộ cho anh em, và tìm được sự chấp nhận, than ôi chúng ta hẳn sẽ nghĩ đến việc lên trời, và xuống vực sâu; không, không, “lời ở gần ngươi,” Rô-ma 10:8. Khái niệm này về sự công chính của Đấng Christ là khái niệm tốt nhất mà thế gian từng được biết; rằng khi tất cả chúng ta đều nằm trong tội lỗi, phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và những sự báo thù của sự công lý giận dữ của Ngài, thì bấy giờ Chúa bày tỏ một sự công chính, “tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin;” như sứ đồ mở rộng nó, Rô-ma 3:22. Thật là một sự khám phá phong phú và vinh hiển về tâm trí và ý định của Đức Chúa Trời cho những tội nhân khốn khổ, rằng Ngài đã bày tỏ một sự công chính như vậy!
2. Lời Chúa được gọi là sự công chính, vì nó chỉ cho thấy một người đã được xưng công chính phải chứng tỏ mình như thế nào cả trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, bằng một cách ăn ở thánh. Nó là quy tắc của sự công chính đạo đức: I Giăng 3:7, “Ai làm sự công chính thì là người công chính,” trong sự phán xét của lời Chúa. Không chỉ có sự công chính được Đấng Christ thực hiện cho người tin, mà còn có sự công chính được Đấng Christ thực hiện trong người tin, khi một người rèn luyện chính mình trong việc thực hiện các bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và loài người.
Ứng dụng. Vậy thì, nếu chúng ta muốn khéo léo trong các vấn đề của sự công chính—
1. Hãy thường xuyên tham khảo lời Chúa, là bản sao của ý muốn công chính nhất của Đức Chúa Trời. Một người không cần đi xa hơn để tìm sự chỉ dẫn, sự giục giã, hay sự khích lệ. Thế gian khinh thường những chỉ dẫn rõ ràng của lời Chúa, và tôn vinh khái niệm về các sự vật, và tìm kiếm những ý tưởng khéo léo hơn, và những điều thuộc về sự suy đoán cao vời hơn. Nếu chúng ta chỉ đem Kinh Thánh đến, và thúc giục người ta bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và kêu gọi họ nhân danh Đấng Christ, và bằng những lập luận của Đấng Christ, điều này sẽ là quá thấp đối với họ. Nhưng đây là chê trách sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đấng “có chìa khóa của Đa-vít” biết loại chốt nào sẽ vừa với ổ khóa—những chỉ dẫn nào, những khái niệm giục giã và những sự khích lệ nào là thích hợp nhất để sử dụng trong trường hợp này, để đưa người ta đến ý thức về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và loài người, và đem họ vào một đường lối công chính.
2. Anh em hãy bày tỏ lời Chúa là sự công chính: “Sự khôn ngoan phải được con cái mình xưng là công chính,” Ma-thi-ơ 11:19. Anh em phải chứng minh điều đó cho thế gian xác thịt bằng cách gỡ bỏ những thành kiến của họ, để lời Chúa được xưng là công chính. Thế gian có một sự nghi ngờ; bây giờ hãy chứng minh cho lương tâm thấy rằng nó là một quy tắc thánh, một sự chỉ dẫn trọn vẹn cho sự công chính. Thế gian dò xét cách ăn ở của các thánh đồ; họ sống nhiều bằng những điều cảm nhận được; vì vậy hãy tuyên bố và chứng minh rằng đó là một điều công chính.
Đến đây là về danh hiệu được ban cho lời của Đức Chúa Trời, các phán xét và sự công chính của Chúa.
Thứ hai, bây giờ chúng ta đến với hành động bổn phận của ông về lời Chúa, hay lợi ích mà ông ước muốn, “Khi tôi đã học.” Bởi sự học, ông muốn nói đến việc ông đạt được không chỉ sự hiểu biết về lời Chúa, mà còn sự thực hành nó. Đó không phải là một ánh sáng suy đoán, hay một khái niệm trống rỗng về các sự vật: Giăng 6:45, “Vậy, mọi người đã nghe và học nơi Đức Chúa Cha thì đến với Ta.” Đó là một sự học mà kết quả sẽ tất yếu tiếp theo, một ánh sáng và sự soi sáng làm biến đổi linh hồn, và uốn nắn lòng chúng ta và đường lối chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời; vì nếu không, dù chúng ta có được sự hiểu biết về lời Chúa, thậm chí, dù chúng ta có in nó vào trí nhớ, nó cũng sẽ không làm ích gì cho chúng ta nếu không có sự thực hành.
Giáo lý. Những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời cũng chỉ là học trò và học sinh trong sự hiểu biết và vâng phục lời Ngài.
Vì Đa-vít, người đã có biết bao sự thông biết, đã nói: “Khi tôi sẽ học được.” Những người xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc ban đầu được gọi là môn đồ hay người học: Công Vụ 6:2, τὸ πλῆθος τῶν μαθητῶν, “Đoàn đông các môn đồ.” Điều này dường như là định nghĩa đúng về một Hội Thánh, gồm giống và sự khác biệt; giống là cộng đồng hay đoàn đông những người liên hiệp với nhau, như một đoàn thể, một thành phố, hay một gia đình. Sự khác biệt hay hình thức là các môn đồ, tức là những người đã dâng mình cho Đấng Christ để được dạy dỗ và cai trị, và để được chỉ dạy trong đường lối và giáo lý này. Vì vậy Công Vụ 11:26 chép rằng: “Các môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân lần đầu tiên tại An-ti-ốt.” Cơ Đốc nhân là môn đồ, và để phân biệt họ với môn đồ của những người khác, họ là môn đồ của Đấng Christ. (1.) Trường học, tức là Hội Thánh, nơi có những bài giảng công khai cho mọi người xưng nhận hữu hình; nhưng những người được tuyển chọn, khi nhận được sự hiểu biết cứu rỗi, thì không những được loài người dạy, mà còn được Đức Chúa Trời dạy, họ có ánh sáng bề trong. (2.) Cuốn sách, tức là Kinh Thánh, “có thể khiến con khôn ngoan để được sự cứu rỗi,” để “khiến người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn,” II Ti-mô-thê 3:16, 17. Có người chạy theo truyền thống, có người khác tôn cao lý trí của chính mình mà làm tổn hại Kinh Thánh; họ biến Đấng Christ thành môn đồ của mình thay vì chính họ là môn đồ của Ngài, khi họ không chịu tiếp nhận mọi sự theo chứng cớ và sự mặc khải của Ngài, như những người Socinian. (3.) Thầy dạy thì hoặc là tối cao hoặc là phụ thuộc. Thầy dạy tối cao là Đấng Christ; Ngài là tiên tri lớn của Hội Thánh: như đã chép, Giăng 6:45, “Họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Nghĩa là, một Thầy như vậy không những mở Kinh Thánh, mà còn “mở trí khôn,” Lu-ca 24:45. Các thầy dạy phụ thuộc là các mục sư của Phúc Âm, là những người Đức Chúa Trời dùng cho công việc này; không phải vì Ngài thiếu thốn điều gì, mà vì Ngài đoái thương; không phải vì có năng lực gì nơi người giảng, mà vì sự phù hợp đối với người nghe, như một phương tiện thích hợp nhất với tình trạng yếu đuối của chúng ta, để đối đãi với chúng ta bằng lời khuyên bảo. Đức Chúa Trời có thể dạy chúng ta mà không cần loài người, bởi sự cảm động kín nhiệm của Thánh Linh Ngài; nhưng Ngài muốn dùng những người có cùng bản tính với chúng ta, có cùng những cám dỗ, nhu cầu và tình cảm như chúng ta, là những người biết lòng người. Ngài muốn dùng những người mà nếu họ lừa dối chúng ta, thì chính họ cũng phải tự lừa dối mình; Ngài muốn dùng những người mà nếp sống và đường lối của họ chúng ta đều biết rõ; chúng ta biết cách bước đi và đường lối của họ; Ngài muốn dùng họ như “những sứ giả” để “nhân danh Đấng Christ mà nài xin chúng ta hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 5:20. (4.) Bài học chúng ta học không những là để biết, mà còn để vâng phục. Tri thức mà không có lương tâm sẽ không đáp ứng được nhu cầu của chúng ta, cũng không xứng với phẩm giá của Thầy chúng ta. Chớ nên như trẻ em bị còi xương, đầu sưng to trong khi chân thì yếu; chúng ta không học được lẽ thật như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu cho đến khi được tái sinh, vì đó là lẽ thật để thực hành và bước đi, chứ không phải để nói suông, Ê-phê-sô 4:21. Người học giỏi nhất là người biến lời Đức Chúa Trời thành việc làm: I Giăng 2:4, 5, “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật không ở trong người đó. Nhưng ai giữ lời Ngài, thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong người ấy thật được trọn vẹn.” Trong trường học này, không ai được kể là thành thạo, ngoại trừ người lớn lên trong sự thực hành. Không phải người tìm tòi tò mò mới là học trò giỏi nhất, mà là người thực hành khiêm nhường; khi chúng ta được đúc vào khuôn của giáo lý này, và có những dấu ấn, con dấu và tính cách của giáo lý ấy trên lòng mình; như Rô-ma 6:17, “Anh em đã từ lòng mình vâng phục khuôn giáo lý đã được truyền cho anh em.” Theo nguyên văn là: “Nơi mà anh em đã được giao phó vào.” Khi đến với một thầy thuốc, biết đơn thuốc của ông thôi thì chưa đủ, mà phải làm theo. Chúng ta đến với Đấng Christ không phải như học viên y khoa, để được huấn luyện về lý thuyết, mà như bệnh nhân; không phải như người chú tâm đến nghề, mà chú tâm đến sự chữa lành, để làm theo điều đã được chỉ định, hầu chúng ta biết cách thoát khỏi những bệnh tật của linh hồn mình. Vì vậy Đấng Christ phán, Giăng 8:31, “Bấy giờ các ngươi mới thật là môn đồ Ta, nếu lời Ta ở trong các ngươi.” Có môn đồ của Đấng Christ trên danh nghĩa, và môn đồ của Đấng Christ thật sự; những người lấy làm công việc của mình là nhận từ Đấng Christ năng lực và đức hạnh để tiến hành một sự vâng phục đồng nhất và liên tục, ấy là những người học thật sự. Vì vậy, điều đó sẽ không đáp ứng được nhu cầu của chúng ta trừ khi chúng ta gắng sức sống dưới quyền năng của điều mình học, cũng như tiếp thu sự hiểu biết; và điều đó cũng không xứng với phẩm giá của Thầy chúng ta, là Đấng không những soi sáng tâm trí, mà còn biến đổi chúng ta bởi quyền năng của Ngài, và để lại một ấn tượng thích hợp trên linh hồn. Đức Chúa Trời ghi bài học lên lòng chúng ta; nghĩa là, Ngài không những ban cho chúng ta bài học, mà còn ban cho chúng ta tấm lòng để học bài học ấy. Sự dạy dỗ của loài người là rót vào tai. Còn sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là soi sáng lý trí chúng ta và cảm động ý chí chúng ta: Phi-líp 2:13, “Ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Ngài dạy chúng ta về các lời hứa đến nỗi khiến chúng ta tin chúng; và dạy về các điều răn đến nỗi khiến chúng ta vâng phục chúng; và giáo lý của Phúc Âm dạy chúng ta đến nỗi in dấu ấn của nó trên linh hồn, để biến đổi chúng ta theo hình ảnh và sự giống như Ngài, II Cô-rinh-tô 3:18.
Ứng dụng. Điều này thúc giục chúng ta hãy dâng mình cho sự học tập này. Hãy học lời Chúa, nhưng hãy lấy Đức Chúa Trời làm Thầy của mình. Hãy hướng về Đấng phán từ trên trời nếu quý vị muốn học cho có kết quả, nếu không sự mù lòa tự nhiên của chúng ta sẽ chẳng bao giờ được chữa lành, những thành kiến của chúng ta sẽ chẳng được loại bỏ, và ý chí của chúng ta sẽ chẳng được chinh phục cho Đức Chúa Trời; hoặc nếu ý chí ấy có được chinh phục để xưng nhận lẽ thật, thì cũng sẽ chẳng giữ được lâu. Khi loài người dẫn chúng ta vào một lẽ thật, chúng ta sẽ dễ dàng bị những người khác dẫn đi khỏi lẽ thật ấy; và mọi sự dạy dỗ của con người sẽ chẳng bao giờ cải tạo được tấm lòng. Ánh sáng của con người giống như mặt trời tháng Ba, làm bốc lên hơi nước, nhưng không xua tan và phân tán chúng; cũng vậy, nó phơi bày dục vọng, nhưng không ban cho chúng ta năng lực để chế ngự dục vọng; vì vậy công việc chính của chúng ta phải là được Đức Chúa Trời dạy dỗ.
Hơn nữa, hãy quan sát sự tiến bộ của quý vị trong sự hiểu biết này: Hê-bơ-rơ 5:14, “Có các giác quan đã được tập luyện để phân biệt điều lành và điều dữ.” Mỗi ngày chúng ta nên càng thêm “khéo léo trong lời của sự công chính.” Giăng 14:9, “Ta đã ở với các ngươi bấy lâu, mà ngươi chưa biết Ta sao, Phi-líp?” Sau bao lâu được dạy dỗ mà vẫn chậm chạp trong sự hiểu biết về ân điển, và vẫn còn đang tranh chiến với các dục vọng xác thịt, là việc tập luyện của những người mới bắt đầu — có biết bao phương tiện mà lại ít kinh nghiệm đến thế, và chẳng tiến thêm được bước nào — điều này thật đáng buồn!
Thứ ba, kết quả của ơn ích đã nhận được này, “Bấy giờ tôi sẽ ngợi khen Ngài.” Từ đây hãy quan sát —
1. Mỗi khi nhận được một ơn thương xót, chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời. Chúng ta nhanh nhẹn trong sự cầu xin, nhưng chậm chạp trong sự chúc tụng. Đây là một bổn phận cao quý hơn, và còn tiếp tục với chúng ta ở trên trời. Công việc của các thánh đồ và thiên sứ đã được vinh hiển là ngợi khen Đức Chúa Trời. Tất cả những người phung đều có thể cầu xin được khỏe mạnh, nhưng chỉ có một người trở lại để tôn vinh Đức Chúa Trời. Thật đáng buồn khi sự việc lại như vậy; vì đây là một bổn phận cao trọng hơn, nên nó phải nhận được nhiều sự chăm sóc hơn từ chúng ta. Đây là một bổn phận ích lợi: Thi Thiên 67:5, 6, “Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Chúa, nguyện muôn dân ca tụng Chúa. Bấy giờ đất sẽ sinh hoa lợi, và Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta.” Hơi nước bốc lên càng nhiều, thì mưa rơi xuống càng nhiều; và lời ngợi khen dâng lên càng nhiều, thì ơn thương xót cũng càng nhiều. Có một sự qua lại hỗ tương giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, bởi ơn thương xót và lời ngợi khen, cũng như giữa trái đất và các tầng trời thấp, bởi hơi nước và mưa. Có hai từ diễn tả lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, là ngợi khen và chúc tụng: Thi Thiên 145:10, “Hỡi Đức Giê-hô-va, các công việc của Ngài đều sẽ ngợi khen Ngài; và các thánh đồ của Ngài sẽ chúc tụng Ngài.” Sự khác biệt là gì? Ngợi khen hướng về những sự ưu việt của Đức Chúa Trời, còn chúc tụng hướng về những ơn ích của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể ngợi khen một người chưa bao giờ làm điều tốt gì cho mình, nếu người ấy ưu tú và đáng khen; nhưng chúc tụng hướng về lòng rộng rãi và những ơn ích của Đức Chúa Trời; tuy vậy đôi khi hai từ này cũng được dùng lẫn lộn, như ở đây ngợi khen được dùng với nghĩa chúc tụng.
2. Hãy quan sát: Chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời đặc biệt vì những phước hạnh thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3. Tại sao? Một phần vì những điều này đến từ tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban lúa mì, rượu và dầu cho thế gian một cách phổ quát; nhưng còn sự hiểu biết, và ân điển, và những kinh nghiệm phước hạnh về sự thông công với Đức Chúa Trời, ấy là những điều đặc biệt, Ngài ban chúng cho các thánh đồ, vì vậy Ngài đáng được biết ơn nhiều hơn. Sự bảo vệ là ơn ích chung cho mọi thần dân; nhưng sự thăng tiến và ân huệ là dành cho bạn hữu, và những người ở gần vua; cũng vậy, đây là ân huệ dành cho dân Ngài, được gọi như thế trong Thi Thiên 106:5, “Xin cho tôi thấy ân huệ của dân Chúa.” Đây là một phước hạnh đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho chính con cái Ngài. Hơn nữa, những điều này liên quan đến phần tốt hơn, là con người bề trong, tâm linh, linh hồn, tức là chính con người. Người chữa lành một vết thương trong thân thể thì làm ơn cho chúng ta nhiều hơn người chỉ vá lại một chỗ rách trên áo quần của chúng ta (vì thân thể trọng hơn áo mặc); cũng vậy, người làm điều tốt cho linh hồn chúng ta thì hơn người làm điều tốt cho thân thể chúng ta, tức là người ban những phước hạnh bề ngoài, vì những điều thuộc linh này cao hơn thân thể. Hơn nữa, những điều này là của cầm cho những phước hạnh đời đời tại các nơi trên trời: “Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh tại các nơi trên trời.” Nhưng tại sao lại nói: “Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh tại các nơi trên trời”? Vì, tại đó chúng đã bắt đầu, và tại đó chúng sẽ được hoàn tất; tại đó có mục đích đầu tiên của chúng, và tại đó có sự hoàn thành cuối cùng. Một người có thể có cả thế gian, mà vẫn chẳng gần thiên đàng hơn chút nào; nhưng khi người ấy có ân điển, và đã học các luật lệ của Đức Chúa Trời, và lòng người ấy đã được chinh phục để vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, thì điều này còn hơn vàng, bạc và của cải lớn. Hơn nữa, những điều này khiến tấm lòng sẵn sàng cho sự biết ơn. Có một dịp để ngợi khen Đức Chúa Trời, và một tấm lòng để ngợi khen Ngài; những ơn thương xót bề ngoài cho chúng ta một dịp, nhưng những ơn thương xót thuộc linh ban cho một tâm tình. Những điều khác chỉ là động cơ để ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng những điều này là sự chuẩn bị. Và rồi những điều khác, chúng được ban cho trong sự phán xét; còn những điều này thì không thể như vậy. Một người có thể có một cơ nghiệp trong sự phán xét, nhưng người ấy không thể có Đấng Christ và ân điển trong sự phán xét. Những điều này luôn luôn được ban cho trong ơn thương xót.
Ứng dụng. Vậy thì, ứng dụng là để quở trách chúng ta vì chúng ta không nhạy cảm hơn đối với những ơn ích thuộc linh. Chúng ta yêu thân thể hơn linh hồn, nên có cảm nhận nhanh nhạy về những ơn thương xót thuộc về thân thể. Nhưng còn trong những việc liên quan đến linh hồn, chúng ta lại không được cảm động như vậy. Đó là vì thiếu quan sát để nhận ra sự tiến triển của ân điển, và cách Đức Chúa Trời đối đãi với con người bề trong: Cô-lô-se 4:2, “Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, tỉnh thức trong sự ấy mà thêm lời tạ ơn.” Và đó cũng là vì thiếu tình cảm. Chúng ta bị tác động bởi những lý lẽ xác thịt, những ơn thương xót thuộc về xác và huyết, và mưa, thức ăn và sự vui mừng. Những điều này khiến chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng điều chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời trong một thánh lễ, chúng ta lại không nhạy cảm như vậy.
3. Tôi lại quan sát nữa, những người đã học các phán xét công chính của Đức Chúa Trời, chỉ họ mới thích hợp để ngợi khen Đức Chúa Trời: Thi Thiên 33:1, “Sự ngợi khen là xứng hợp cho người ngay thẳng.” Thật không xứng hợp khi ở trong miệng của một kẻ ác mà người ấy lại ngợi khen Đức Chúa Trời. Đó là bổn phận của người ấy, nhưng không xứng hợp như vậy; còn sự ngợi khen dành cho người ngay thẳng, điều này là thích hợp. Canticum novum et vetus homo male concordant, Augustine nói. Bài ca mới, thi thiên ngợi khen, và con người cũ, hòa với nhau thật lạc điệu. Chúng ta cần một tấm lòng mới, nếu muốn bắt tay vào công việc này. Đây là một sự tập luyện xứng hợp cho người tin kính. Chúng ta phải được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, và có ân điển cùng ân huệ của Ngài. Dưới luật pháp, họ phải đem của lễ thù ân của mình, và đặt nó trên của lễ thiêu, Lê-vi Ký 3. Khi chúng ta đến để dâng một của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải ở trong tình trạng hòa thuận và thân thiện với Ngài. Đó là ý nghĩa đạo đức rõ ràng của nghi lễ ấy: “Hãy hát với ân điển trong lòng,” Cô-lô-se 3:16. Những người khác không có chất liệu như vậy, cũng không có tấm lòng như vậy để ngợi khen Đức Chúa Trời; họ chỉ là những chập chõa kêu vang. Nhưng đối với những người có ân điển, điều đó là đẹp lòng và xứng hợp cho họ.
4. Tôi lại quan sát nữa, “Tôi sẽ ngợi khen Chúa khi tôi sẽ học được,” v.v. Những người được ích lợi từ lời Chúa, họ có bổn phận ngợi khen Đức Chúa Trời, và nhìn nhận Ngài là tác giả của mọi điều họ đã nhận được. Ân điển của một tấm lòng dễ dạy, chúng ta có nó từ Ngài, vì vậy vinh dự phải thuộc về Ngài. Đấng đã ban luật pháp, chính Ngài là Đấng ghi luật pháp ấy lên tấm lòng. Than ôi! tự chúng ta, chúng ta chỉ “như con lừa rừng,” Gióp 11:12, cả về sự thô lỗ trong sự hiểu biết, lẫn về sự bướng bỉnh trong tình cảm. Vậy thì, nếu chúng ta được thuần hóa và khuất phục, Ngài phải nhận mọi vinh quang và lời ngợi khen: Thi Thiên 16:7, “Tôi sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã khuyên bảo tôi trong lòng dạ tôi.” Chính Đức Chúa Trời đã khiến lời Chúa có hiệu quả, và đã khuyên bảo chúng ta cách chọn Ngài làm phần sản nghiệp của mình. Chúng ta vốn cũng khó dạy và không có khả năng như những người khác. Nếu Đức Chúa Trời đã để mặc chúng ta theo ý mình, chúng ta đã trở thành những kẻ ngu dại biết bao!
Ứng dụng. Điều này quở trách chúng ta vì chúng ta quá dễ chiếm đoạt những nguồn thu của vương miện thiên đàng, và chuyển chúng sang cho mình sử dụng, như những kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Đại từ kiêu ngạo này, ego, tôi, tôi, luôn xen vào: “Ba-bên này mà tôi đã xây dựng.” Chúng ta đang dâng tế lễ cho cái tôi kiêu ngạo này: Việc này tôi đã làm; và nếu Đức Chúa Trời có được nhắc đến, thì cũng chỉ vì hình thức, như những người đàn bà trong tiên tri Ê-sai: “Chỉ xin gọi chúng tôi bằng danh Ngài; chúng tôi sẽ ăn bánh của mình, và mặc áo của mình” — tôi ám chỉ đến điều đó. Đức Chúa Trời phải mang danh, nhưng chúng ta lại dâng tế lễ cho chính mình trong mọi điều mình nhận được, như thể đó là do mình tự đạt được. “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài,” người Pha-ri-si nói; nhưng người ấy đã tự tin mình là công chính, Lu-ca 8. Ôi, vậy hãy học lấy sự khiêm nhường đáng khen của các tôi tớ Đức Chúa Trời, là quy mọi sự cho Đức Chúa Trời: Lu-ca 19:16, người ấy không nói là do sự siêng năng của tôi, mà nói: “Nén bạc của Chúa đã sinh thêm một nén nữa.” Và “nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay.” Và “tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả những người khác.” Ông sửa lại ngay: “Nhưng chẳng phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi,” I Cô-rinh-tô 15:10. Lại nữa: Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống;” và rồi, ngay sau đó, “chẳng phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Như vậy chúng ta nên học cách trung tín và trung thành với Đức Chúa Trời, và đối xử với Ngài như Giô-áp đã đối xử với Đa-vít khi ông sắp bất ngờ đánh chiếm Ráp-ba và chiếm lấy nó: II Sa-mu-ên 12:28, “Hãy đóng trại đánh thành ấy và chiếm lấy nó, kẻo tôi chiếm lấy thành và nó được gọi theo danh tôi.” Chúng ta hãy hết sức giữ mình để không bước vào địa vị của Đức Chúa Trời, để cái tôi không xen vào, và không tự tôn mình lên vì những điều mình đã đạt được; vì Chúa phải có mọi vinh quang, lời ngợi khen phải thuộc về Ngài.
Hoàn cảnh thứ tư trong bản văn là cách thức thực hiện bổn phận dâng lời ngợi khen này; với một tấm lòng ngay thẳng. Tôi sẽ không bàn về sự ngay thẳng nói chung, mà về sự ngay thẳng trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phải được ngợi khen với rất nhiều sự ngay thẳng của linh hồn; đó là điểm cần lưu ý. Sự ngay thẳng trong việc ngợi khen này nằm ở hai điều, — không chỉ bằng lưỡi, mà còn bằng tấm lòng; không chỉ bằng tấm lòng, mà còn bằng đời sống.
1. Không chỉ bằng lưỡi, mà còn bằng tấm lòng: Thi Thiên 103:1, “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và mọi điều ở trong ta hãy chúc tụng danh thánh của Ngài.” Hãy lưu ý, không chỉ bằng lưỡi của tôi, “bằng sự vinh hiển của tôi,” như ông gọi nó, mà bằng linh hồn tôi. Những lời nói hình thức chỉ là tiếng lảm nhảm trống rỗng, mà Đức Chúa Trời không để ý: Thi Thiên 47:7, “Hãy hát ngợi khen với sự hiểu biết.” Thật xứng hợp khi năng lực cao quý nhất được sử dụng cho công việc cao quý nhất. Đây là công việc cao quý nhất, là ngợi khen Đức Chúa Trời; vì vậy mọi điều ở trong chúng ta đều phải được triệu tập. Các đối thủ của Hội Thánh đã lấy một hình thức quen thuộc: Xa-cha-ri 11:5, “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì tôi đã giàu có.” Và trong Nê-hê-mi có chép: “Anh em của các ngươi, là những kẻ ghét ta, đã nói: Hãy để Đức Chúa Trời được vinh hiển.” Trong các nhạc cụ, bụng đàn càng sâu, giai điệu càng ngọt ngào; cũng vậy, lời ngợi khen, càng xuất phát từ tấm lòng, càng đẹp lòng Đức Chúa Trời.
2. Sự ngay thẳng này bao hàm đời sống cũng như tấm lòng. Sự tôn kính dành cho Đức Chúa Trời bằng lời nói nhiều khi bị rút lại và bị bác bỏ bởi sự bất kính chúng ta làm đối với Ngài trong cách ăn ở của mình. Điều này giống như việc ma quỷ đặt Đấng Christ lên đỉnh nóc đền thờ, với ý định để Ngài tự gieo mình xuống. Cũng vậy, chúng ta dường như nâng Ngài lên cao trong lời ngợi khen, để rồi lại ném Ngài xuống trong đời sống mình: Tít 1:16, “Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ lại chối Ngài.” Đức Chúa Trời không chấp nhận những lời khen ngợi trống rỗng, bao lâu vẫn còn sự phạm thượng trong đời sống của họ. Đời sống chúng ta phải tôn vinh Ngài: Ma-thi-ơ 5:16, “Hãy để sự sáng của các ngươi soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời.”
Ứng dụng. Điều này quở trách chúng ta vì chúng ta không sốt sắng và nghiêm túc hơn trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Trong những lúc thiếu thốn, khi chúng ta cần, bấy giờ chúng ta mới có thể rên rỉ trên giường mình. Sự thiếu thốn của chúng ta đặt một âm sắc chát chúa trên tiếng rên rỉ, và làm sắc bén tình cảm của chúng ta trong sự cầu nguyện; nhưng trong sự ngợi khen, chúng ta lạnh nhạt và uể oải biết bao! Chắc chắn chúng ta nên nồng nhiệt trong việc này cũng như trong việc kia. Bấy giờ điều đó có thể thúc giục quý vị sống lời ngợi khen, và bày tỏ sự ngợi khen của Ngài trong cách ăn ở của mình, I Phi-e-rơ 2:7. Ê-xê-chia đã bị bệnh, Đức Chúa Trời đã chữa lành cho ông, ông đã viết một thi thiên tạ ơn, Ê-sai 38:9. Nhưng có chép: “Người đã không báo đáp xứng với điều mình đã nhận,” v.v., II Sử Ký 32, vì lòng người kiêu ngạo và tự cao. Nếu quý vị không bước đi khiêm nhường hơn và gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, thì đó không phải là sự ngợi khen với tấm lòng ngay thẳng; nó phải phát ra và bộc lộ trong hành động và trong đường lối ăn ở của chúng ta.
BÀI GIẢNG IX.
Tôi sẽ giữ các luật lệ của Chúa. Ôi, xin đừng bỏ tôi đến cùng.—CÂU 8.
CÂU này, là câu cuối cùng của phần này, là kết quả của sự suy ngẫm của ông về tính hữu ích và sự cần thiết của việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Tại đây hãy lưu ý —
1. Về quyết tâm của ông, Tôi sẽ giữ các luật lệ của Chúa.
2. Lời cầu nguyện của ông, Ôi, xin đừng bỏ tôi đến cùng.
Mục đích của ông là giữ luật pháp; nhưng vì ông tự ý thức mình có nhiều yếu đuối, ông cầu nguyện chống lại sự bị bỏ rơi. Trong lời cầu nguyện này có một lối nói giảm, ý định nhiều hơn điều được diễn tả. Ôi, xin đừng bỏ tôi. Ý ông là, xin thêm sức cho tôi trong công việc này. Và nếu Chúa có bỏ tôi, thì cũng chỉ trong một lúc thôi, lạy Chúa, chứ không phải đời đời; nếu một phần, chứ không phải toàn bộ.
Bốn điểm chúng ta có thể quan sát từ đây —
1. Việc đi đến một quyết tâm trong một đời sống tin kính là một lợi ích lớn.
2. Những người quyết tâm theo một đời sống vâng phục cần phải chạy đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
3. Dù chúng ta chạy đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng đôi khi Đức Chúa Trời có thể rút lui, và dường như bỏ rơi chúng ta.
4. Dù Đức Chúa Trời dường như bỏ rơi chúng ta, và thật sự có làm như vậy một phần, chúng ta vẫn nên cầu nguyện để đó không phải là một sự bỏ rơi toàn diện và hoàn toàn.
Khái niệm về các luật lệ tôi đã giải bày, và cả việc giữ chúng trong tâm trí, tấm lòng và đời sống là gì. Điều chúng ta bây giờ cần lưu ý là quyết tâm của Đa-vít. Từ đây hãy quan sát —
Giáo lý 1. Việc đi đến một quyết tâm trong một đời sống tin kính là một lợi ích lớn.
Theo chiều hướng phủ định, xin cho tôi nói về điểm này.
1. Điều này không nên được hiểu như thể các quyết tâm của chúng ta tự chúng có sức mạnh nào để nâng đỡ chúng ta. Phi-e-rơ là một ví dụ đáng buồn cho thấy sự tự tin và những mục đích của chúng ta sẽ đi đến đâu chẳng được bao nhiêu: và vì vậy Đa-vít tại đây, khi ông ngay thẳng nhất trong quyết tâm của chính mình, lại là lúc ông không tin cậy nhất vào sức của chính mình; “Ôi, xin đừng bỏ tôi:” ngụ ý rằng, nếu Đức Chúa Trời bỏ rơi ông, mọi sự sẽ thành hư không. Đức Chúa Trời phải ban năng lực cho chúng ta để làm điều chúng ta quyết tâm.
2. Điều này cũng không nên được hiểu rằng việc quyết tâm là ở trong quyền của con người; điều đó sẽ đặt ân điển dưới sự thống trị của ý chí chúng ta; chính là nhờ ân điển đi trước mà chúng ta được đưa đến một mục đích nghiêm túc: Phi-líp 2:13, “Ngài ban cho vừa muốn vừa làm.” Ý chí của con người là sợi gân cứng nhất trong toàn bộ tạo vật. Chính mục đích và khuynh hướng của tấm lòng là kết quả của sự tái sinh. Ý chí tự do có những cơn đau của nó, những ý muốn yếu ớt của nó, giống như một chút sương buổi sáng, sẽ sớm bị khô đi: Ô-sê 6:4, “Sự công chính của chúng ta như mây buổi sáng, và như sương sớm tan đi.” Nhưng ý chí và quyết tâm mà chúng ta cần hiểu ở đây là kết quả của ân điển.
3. Không phải như thể nghĩa vụ vâng phục phát sinh từ mục đích và lời hứa của chính chúng ta, chứ không phải từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời; điều đó sẽ là đặt thẩm quyền của con người lên trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và gạt bỏ điều răn, là mối ràng buộc và nghĩa vụ chắc chắn hơn, để trói buộc linh hồn bằng sợi chỉ mỏng manh của những quyết tâm của chính chúng ta. Khi chúng ta có mục đích và hứa vâng phục, chúng ta chỉ làm cho mối ràng buộc cũ và sự cam kết về bổn phận trở nên tích cực và dễ cảm nhận hơn trên linh hồn, để nó không phải là để đẩy thẩm quyền của Đức Chúa Trời ra, mà là để bày tỏ sự ưng thuận của chúng ta. Tuy nhiên, nghĩa vụ lại càng lớn hơn; vì việc không vâng phục sau khi đã nhìn nhận một thẩm quyền, giữa loài người với nhau, bị coi là một tội nặng hơn là việc chống lại chính thẩm quyền ấy. Một điều trước đó chưa phải là nợ, nhưng khi chúng ta đã hứa hay dâng nó cho Đức Chúa Trời, thì nó không còn ở trong quyền của chúng ta nữa; như trong trường hợp của A-na-nia, Công Vụ 5. Nhưng hiện nay, trước giao ước chúng ta không được tự do, chúng ta đã có những mối ràng buộc trên mình; và công việc của lời hứa và quyết tâm của chúng ta chỉ là làm cho nghĩa vụ của mình trở nên mạnh mẽ hơn trên lương tâm.
4. Không phải như thể việc làm như vậy là một điều tùy ý, và chỉ được các thánh đồ thực hành vì sự tiện lợi hơn cho đời sống thuộc linh. Không; mà đó là một điều được đòi hỏi: Công Vụ 11:23, Người “khuyên họ rằng, với lòng quyết tâm trọn vẹn, họ hãy gắn bó với Chúa.”
Theo chiều hướng khẳng định: 1. Đó là một đời sống mà Đức Chúa Trời sẽ ban phước; Ngài đã chỉ định các thánh lễ cho mục đích và chủ đích này để chúng ta có thể đi đến quyết tâm này. Lời hứa trước hết được thực hiện một cách ngầm ẩn trong phép báp-têm; vì vậy nó được gọi là, I Phi-e-rơ 3:21, “lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.” Tại sao vậy? Vì, giao ước ràng buộc lẫn nhau về phía Đức Chúa Trời và về phía chúng ta, và các dấu ấn thuộc về giao ước cũng vậy. Nó không những ấn chứng sự tha thứ và sự nên thánh về phía Đức Chúa Trời, mà còn có một lời hứa và lời đáp về phía chúng ta. Lời đáp cho điều gì? Cho những đòi hỏi của giao ước. Trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi; phép báp-têm ấn chứng điều đó, và chúng ta hứa sẽ là dân của Ngài. Bây giờ lời đáp của chúng ta cho đòi hỏi này của Đức Chúa Trời, và cho câu hỏi này Ngài đặt ra cho chúng ta trong giao ước, được chúng ta ấn chứng trong phép báp-têm, và được đổi mới trong Tiệc Thánh. Hãy xem, như trong các của lễ ngày xưa, tất cả chúng đều là một sự đổi mới lời thề trung thành với Đức Chúa Trời, hay xác nhận những mục đích và quyết tâm của họ, quý vị cũng có cùng một khái niệm về của lễ được áp dụng cho Tiệc Thánh, vì nó được gọi là “huyết của giao ước,” Xuất Hành Ký 24:7, 8. Trong thánh lễ Tiệc Thánh, tại đó chúng ta đến để nhận lấy một nghĩa vụ trên mình; một nửa huyết được rảy trên chúng ta. Và mục đích và quyết tâm này vẫn được tiếp tục và duy trì trong sự tập luyện hằng ngày, sự kêu cầu và cầu nguyện của chúng ta, trong đó hoặc chúng ta đổi mới sự vâng phục của mình một cách rõ ràng hay ngầm ẩn; vì mỗi lời cầu nguyện là một lời thề ngầm, mà qua đó chúng ta tự ràng buộc mình phải tìm kiếm những điều mình cầu xin, nếu không chúng ta không buộc Đức Chúa Trời phải ban chúng cho mình. Như vậy đó là một đời sống mà Đức Chúa Trời sẽ ban phước.
2. Điều này rất cần thiết để ngăn ngừa sự bất định của tâm linh. Cho đến khi chúng ta đi đến quyết tâm, chúng ta sẽ dễ bị cám dỗ; cho đến khi chúng ta hoàn toàn hướng mặt về Đức Chúa Trời, và có một khuynh hướng và mục đích nghiêm túc của tấm lòng, chúng ta sẽ chẳng bao giờ thoát khỏi sự cám dỗ từ ma quỷ, và từ những người ác, hay từ chính mình. Từ ma quỷ: Gia-cơ 1:8, “Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.” Bao lâu chúng ta còn dao động và do dự, chúng ta sẽ chẳng bao giờ có thể tiến hành một sự vâng phục đồng nhất. Trong khi chúng ta còn khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, Sa-tan có lợi thế chống lại chúng ta. Cũng vậy từ những người ác: Đa-vít tự bày tỏ mình như đã đi đến một quyết tâm trong thi thiên này, câu 115, “Hỡi những kẻ làm ác, hãy tránh xa tôi, để tôi giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi.” Không có cách nào để rũ bỏ những bạn đồng hành và cộng sự gian ác đó cho đến khi có một khuynh hướng nghiêm túc hướng về thiên đàng. Cũng vậy từ chính mình: chúng ta có những tấm lòng hay thay đổi, “ưa thích lang thang,” Giê-rê-mi 14:10. Chúng ta có nhiều sự bội nghịch và miễn cưỡng; vì vậy, cho đến khi một sự phán đoán đã được thánh hóa và ý chí cùng nhau hợp lại để tạo thành một quyết tâm và mục đích thánh, chúng ta sẽ vẫn cứ lên xuống thất thường. Các thánh đồ, vì nhạy cảm với sự yếu đuối của mình, thường tự ràng buộc điều này trên mình: Thi Thiên 119:57, “Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Chúa;” đó là một sắc lệnh thực tiễn đã được thông qua trên lương tâm. Và câu 106, “Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện, rằng tôi sẽ giữ các phán xét công chính của Chúa.” Lời thề là sự bảo đảm cao nhất giữa loài người, và là sự cam kết long trọng nhất, và tất cả như vậy vẫn còn là quá ít để giữ một tấm lòng hay sa ngã ở dưới cảm thức và sự quan tâm về bổn phận của mình. Bao lâu dân Y-sơ-ra-ên còn có ý muốn hướng về Ca-na-an, bấy lâu họ còn chịu đựng được những bất tiện của đồng vắng. Mọi khó khăn và rắc rối sẽ đẩy chúng ta ra khỏi đường lối, và chúng ta không thể được bảo đảm chống lại một tấm lòng bất định, ngoại trừ bằng cách theo đuổi một đời sống như vậy, một quyết tâm nghiêm túc để duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời. Và như nó hữu ích để ngăn ngừa sự cám dỗ, nó cũng hữu ích để khích lệ và làm tỉnh thức sự uể oải của chúng ta: chúng ta quên lời thề và mục đích của mình, và vì vậy chúng ta lại sa vào tội lỗi. Sứ đồ nói, II Phi-e-rơ 1:9, “Người ấy đã quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ;” rằng người ấy đã từ bỏ những điều này trong phép báp-têm. Và Phao-lô nhắc chúng ta nhớ đến sự cam kết của mình: Rô-ma 8:12, “Chúng ta không phải là kẻ mắc nợ xác thịt, để sống theo xác thịt.” Quý vị lập lời thề và lời hứa với Đức Chúa Trời, để từ bỏ xác thịt và những sự hư không của thế gian, và dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; và những điều này bị lãng quên, và vì vậy chúng ta trở nên hời hợt, lạnh nhạt, bất cẩn trong việc xưng nhận sự tin kính.
Ứng dụng. Ứng dụng thứ nhất là thúc giục chúng ta đi đến một quyết tâm đã tuyên bố để phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hướng dẫn chúng ta về cách thức thực hiện.
Thứ nhất, hãy thực hiện nó với một khuynh hướng trọn vẹn của tấm lòng. Đừng dừng lại ở câu hỏi: Tôi có nên không? tôi có nên không? mà là “Tôi sẽ giữ các luật lệ của Chúa.” Như A-gơ-ríp-ba đã gần như được thuyết phục để trở thành Cơ Đốc nhân, nhưng chưa hoàn toàn, cũng vậy nhiều người cứ lơ lửng và tranh luận. Quý vị nên quyết tâm, Thi Thiên 119:112, “Tôi đã nghiêng lòng để làm theo các luật lệ của Chúa luôn luôn cho đến cuối cùng.” Việc nghiêng tấm lòng là công việc của Đức Chúa Trời; nhưng khi công việc của ân điển đã được thực hiện trên chúng ta, bấy giờ tín hữu tự nguyện nghiêng chính mình; ý chí của người ấy nghiêng về phục vụ Đức Chúa Trời, không phải lúc có lúc không, mà luôn luôn cho đến cuối cùng: I Sử Ký 22:19, “Bây giờ hãy để lòng tìm kiếm Chúa;” nghĩa là, hãy quyết tâm, đừng lúc thế này lúc thế kia.
Nhưng, thứ hai, chúng ta sẽ thực hiện nó theo cách thức nào?
1. Một cách nghiêm túc và có suy xét, không phải trong một tâm trạng bốc đồng. Dân sự, khi nghe luật pháp, và giật mình trước sự oai nghi của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28, 29, đã trả lời: “Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm.” Việc đi đến một mục đích và quyết tâm là tốt; nhưng “Ôi, ước gì họ có một tấm lòng như vậy ở trong họ,” Đức Chúa Trời phán, “để họ kính sợ Ta,” v.v.: Giô-suê 24:19, “Chúng tôi sẽ phục vụ Chúa,” dân sự nói; “Các ngươi không thể phục vụ Chúa,” Giô-suê nói. Quý vị có biết đó là điều gì không? Những sự đảm nhận vội vàng nhất thiết sẽ đi kèm với một sự thực hiện yếu ớt; và vì vậy hãy tính toán chi phí, kẻo quý vị hối tiếc về thỏa thuận ấy, Lu-ca 14:23.
2. Hãy dành cho Đấng Christ một khoản dự phòng rộng rãi, nếu quý vị muốn đi đến một quyết tâm: Ma-thi-ơ 16:24, “Ai muốn theo Ta,” ai có lòng đặt vào công việc này, hãy để người ấy biết mình phải làm gì; “hãy từ bỏ chính mình,” v.v. Khi chúng ta cam kết vì Đức Chúa Trời, Ngài muốn chúng ta tính đến điều tệ nhất, để được chuẩn bị cho mọi khó khăn. Một người xây nhà, khi đã dành ra một khoản tiền như vậy để hoàn thành nó, trong khi còn giữ trong khoản dự phòng, mọi sự đều tốt; nhưng khi khoản ấy bị vượt quá, mỗi đồng xu đều được chi ra với sự miễn cưỡng. Cũng vậy, nếu quý vị làm bất cứ điều gì trong công việc thánh này, hãy dành cho Đấng Christ một khoản dự phòng rộng rãi ngay từ đầu, kẻo chúng ta nghĩ đến việc quay trở lại Ê-díp-tô sau này, khi gặp những con rắn lửa bay, và những khó khăn cùng gian khổ trên hành trình lên thiên đàng. Hãy để nó là một quyết tâm triệt để, rằng, dù điều gì xảy đến, chúng ta sẽ thuộc về Chúa. Cần phải có một sự cố ý thánh. Phao-lô đã quyết tâm đi đến Giê-ru-sa-lem, vì ông bị ràng buộc trong tâm linh; và dù họ có làm tan nát lòng ông, họ vẫn không thể phá vỡ mục đích của ông.
3. Hãy quyết tâm như tin cậy nơi ân điển của Chúa. Quý vị là những tạo vật yếu đuối đáng thương; thay đổi biết bao trong một giờ! không một chiếc lông nào bị tung bay qua lại trong không khí như vậy; vì vậy chúng ta sẽ thất bại, chùn bước và thất hứa mỗi ngày, nếu chúng ta bước đi bằng sức của những quyết tâm của chính mình. Hãy quyết tâm như tin cậy nơi sự hướng dẫn và giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: nếu Đức Chúa Trời đảm nhận thay cho chúng ta, bấy giờ, ở dưới Đức Chúa Trời, chúng ta mới có thể đảm nhận. Quyết tâm thì dễ hơn thực hiện, như các điều khoản được đồng ý nhanh hơn là được thực hiện tốt; một lâu đài được xây dựng trong thời bình dễ hơn là được duy trì và giữ vững trong thời chiến; và vì vậy hãy luôn chờ đợi và nương cậy nơi Đức Chúa Trời về ân điển của Ngài.
4. Quý vị không thể hứa một sự vâng phục tuyệt đối và triệt để, dù quý vị phải phấn đấu vì nó, vì điều này quý vị sẽ chẳng bao giờ có thể thực hiện được; và những lời hứa, mục đích và quyết tâm của chính quý vị sẽ chỉ làm tăng thêm rắc rối cho quý vị, dù quý vị vẫn phải luôn nhắm đến nó.
Giáo lý 2. Những người muốn giữ các luật lệ của Đức Chúa Trời phải chạy đến sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
Như Đa-vít làm ở đây, “Ôi, xin đừng bỏ tôi đến cùng;” nghĩa là, Ôi, xin thêm sức cho tôi trong công việc này. Ba lý do cho điều này —
1. Chúng ta là những tạo vật yếu đuối và hay thay đổi.
2. Sức mạnh của chúng ta nằm trong tay Đức Chúa Trời.
3. Đức Chúa Trời ban phát sức mạnh của Ngài theo ý muốn của Ngài.
1. Chúng ta là những tạo vật yếu đuối và hay thay đổi. Ngay cả khi ở trạng thái tốt nhất, chúng ta cũng đã như vậy. A-đam trong sự vô tội đã không thể đứng vững nếu không có ân điển xác chứng, mà đã gục ngã ngay trong cuộc tấn công đầu tiên. Và chúng ta vẫn hay thay đổi, dù hiện tại chúng ta có một khuynh hướng mạnh mẽ. Khi các điều răn của Đức Chúa Trời được trình bày với bằng chứng rõ ràng, và được hậu thuẫn bởi những lời hứa và những lời đe dọa, và một quyết tâm tiếp nối theo đó, là kết quả của sự thuyết phục lý trí và sự khuyên giục đạo đức, vốn hiện tại không phải là giả dối và đạo đức giả, nhưng nó vẫn sẽ không đứng vững nếu không có nền tảng của ân điển. Nó không có sự chân thành siêu nhiên, nhưng nó có thể có sự chân thành đạo đức. Quyết tâm của dân Y-sơ-ra-ên sau khi luật pháp của Đức Chúa Trời được ban ra một cách khủng khiếp là như vậy. Họ hứa vâng phục toàn diện, và đã không nói dối trong lời hứa ấy; vì Đức Chúa Trời phán: Họ đã làm tốt trong lời hứa của mình; có một sự chân thành đạo đức, nhưng còn thiếu một tấm lòng đã được đổi mới và được thánh hóa. Và những viên chỉ huy đến với Giê-rê-mi, chương 42:5, lúc bấy giờ không có ý định lừa dối, khi họ gọi Đức Chúa Trời làm chứng rằng họ “sẽ làm theo mọi điều mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ sai ngươi đến với chúng ta vì đó.” Và Ha-xa-ên: “Tôi tớ của ông có phải là chó đâu mà làm việc này?” Chắc chắn ông đã ghê tởm việc ấy, khi tiên tri nhắc đến sự tàn ác là mổ bụng những người đàn bà có thai. Nhưng giả sử quyết tâm ấy là kết quả của ân điển và sự tái sinh, chúng ta vẫn không có đầy đủ năng lực để tự mình đứng vững: chúng ta vẫn là những tạo vật rất hay thay đổi trong những việc không hoàn toàn và trực tiếp liên quan đến sự sống và cái chết. Lót, người vốn trong sạch tại Sô-đôm, giữa biết bao cám dỗ, quý vị sẽ thấy ông phạm tội loạn luân trên núi, nơi chẳng có ai ngoài hai con gái của ông. Thật là một sự thay đổi ở đây! Đa-vít, người vốn rất mềm mại, đến nỗi lòng ông tự trách mình vì đã cắt vạt áo của Sau-lơ, người ta sẽ ngạc nhiên khi thấy ông lại có thể mưu tính dục vọng, phạm tội giết người, và nằm trong tình trạng ngu muội ấy trong một thời gian dài. Phi-e-rơ, người vốn có biết bao can đảm để đương đầu với một toán lính, và cắt tai của Man-chu, lại có thể yếu lòng đến thế trước câu hỏi của một cô hầu gái! Vì vậy, trong khi sức mạnh của sự thúc đẩy hiện tại và ân điển của Đức Chúa Trời còn ấm áp trên tấm lòng, chúng ta có thể giữ mình gần với công việc của mình bao lâu ảnh hưởng ấy còn tiếp tục; nhưng sau đó, loài người trở nên lạnh nhạt và chết chóc biết bao! như hơi nước được mặt trời bốc lên, đến đêm lại rơi xuống thành sương. Dân sự đã ở trên một đỉnh cao của sự sẵn lòng, rất sốt sắng, và sẵn sàng dâng cả xe đầy vàng và bạc, I Sử Ký 29:18. Đa-vít nói gì? “Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời, xin giữ điều này đời đời trong sự tưởng tượng của tư tưởng trong lòng dân Ngài, và lập lòng họ hướng về Ngài.” Chúng ta không phải lúc nào cũng ở trong một tâm trạng giống nhau.
2. Sức mạnh của chúng ta nằm trong Đức Chúa Trời, chứ không phải trong chính chúng ta. Khi sứ đồ đã khuyên bảo những người Ê-phê-sô của mình về mọi bổn phận Cơ Đốc, ông kết luận như thế này: Ê-phê-sô 6:10, “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh quyền năng của Ngài.” Sức mạnh này ở trong Đức Chúa Trời, Ngài là sức mạnh của chúng ta. Và II Ti-mô-thê 2:1, “Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Đức Chúa Trời không muốn giao phó cho chúng ta nắm giữ vốn liếng trong tay mình, vì nay chúng ta đã tiêu hết phần của mình, và đã đóng vai những đứa con hoang đàng, nhưng Ngài muốn chúng ta trông chờ Ngài từ sáng này sang sáng khác: Thi Thiên 25:4, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết các đường lối của Ngài, dạy tôi các nẻo của Ngài; xin dẫn tôi trong lẽ thật của Ngài, và dạy dỗ tôi.” Chúng ta dễ biển thủ nó, hoặc quên Đức Chúa Trời, cả hai điều đều rất nguy hại. Khi đứa con hoang đàng nắm được vốn liếng trong tay mình, nó đã đi đến một xứ xa, ra khỏi nhà cha mình. Đức Chúa Trời đã chẳng nghe đến chúng ta, đã chẳng có sự thông công và liên lạc liên tục như vậy giữa Ngài và chúng ta, nếu những nhu cầu hằng ngày của chúng ta không ép buộc chúng ta đến với Ngài. Vì vậy, để ngôi ân điển không bị bỏ vắng, Đức Chúa Trời giữ sức mạnh trong tay Ngài. Chúng ta cần phải tham vấn với Ngài trong mọi dịp.
3. Đức Chúa Trời ban phát sức lực của Ngài tùy theo ý muốn của Ngài. Nhiều lần Đức Chúa Trời ban cho ý chí, đang khi Ngài giữ lại sức lực cần thiết để thực hiện. Đôi khi Đức Chúa Trời ban scire, tức là cảm thức và lương tâm về bổn phận; lúc khác Ngài ban velle, tức là muốn, là có một mục đích; và khi Ngài ban cho sự muốn, Ngài không luôn ban posse, tức là có thể — tức là một sự thực hiện sống động như vậy. Có thể Ngài ban cho ý chí ở nơi Ngài không ban cho việc làm; vì có lời chép, Phi-líp 2:13, “Ngài làm việc trong anh em, vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Và Phao-lô chắc chắn không nói như một người mới được thuyết phục, mà như một người đã được đổi mới, khi ông nói, “Sự muốn thì ở trong tôi, nhưng làm điều lành tôi không tìm thấy cách.” Ông đã nhận được ý chí, chứ chưa nhận được việc làm — tìm thấy hàm ý đã tìm kiếm. Khi chúng ta đã làm hết sức mình, chúng ta vẫn không thể biết làm sao để biến các mục đích của mình thành hành động. Phi-e-rơ đã có những quyết tâm của mình (và chắc chắn chúng thành tâm và chân thật), nhưng khi đến lúc thực hiện chúng, Phi-e-rơ yếu đuối đáng thương biết bao! Putabat se posse, quod se velle sentiebat — ông tưởng mình có thể làm điều mình có thể muốn, Augustine nói vậy: Giăng 13:37, “Lạy Chúa, sao bây giờ tôi không thể theo Chúa được? Tôi sẽ liều mạng sống tôi vì Chúa.” Chúng ta nhìn vào tâm linh sẵn sàng, chứ không nhìn vào xác thịt yếu đuối. Có thể chúng ta nương cậy vào những khuynh hướng và tình cảm mới đây, như thể chúng sẽ đưa chúng ta qua khỏi, mà không nương cậy vào Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong mọi phần của sức mạnh thuộc linh, chúng ta phải tìm cầu Ngài.
Ứng dụng là—
Ứng dụng. Để thúc giục anh em hãy coi chừng sự tự phụ và sự tự tin nơi mình, khi những quyết tâm của anh em dành cho Đức Chúa Trời đang ở mức cao nhất, và lòng anh em đang ở trong tình trạng tốt nhất. Quyết tâm là cần thiết, như đã nói trước đây; nhưng mọi sự tự tin của chúng ta phải phát sinh từ các lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải từ lời hứa của chính chúng ta, nếu chúng ta không muốn bị bỏ lại trong bùn đất. Sự tự tin nơi mình trong những điều thuộc linh này, tôi sẽ chỉ ra—
1. Nó tự bộc lộ ra sao.
2. Cách chữa trị nó ra sao.
1. Nó tự bộc lộ ra—
[1.] Một phần là như thế này, khi liều mình bước vào những cám dỗ mà không có sự kêu gọi và sự cho phép. Khi người ta tự đặt đầu mình vào lòng của một sự cám dỗ, và chạy vào miệng của hiểm nguy, họ thử Đức Chúa Trời, nhưng lại tin cậy nơi chính mình. Phi-e-rơ cứ liều mình bước vào doanh trại của ma quỷ; nhưng kết quả là gì? Ông chối Thầy mình. Sự nương cậy vào Đức Chúa Trời luôn đi kèm với một sự lo lắng thánh và một sự kính sợ thận trọng, Phi-líp 2:12, 13. Khi chúng ta đi ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, đó là tự phụ vào sức lực của chính mình; vì Ngài sẽ giữ chúng ta in viis, trong các đường lối Ngài; chứ không phải in præcipitiis, khi chúng ta lao đầu vào hiểm nguy.
[2.] Khi người ta bỏ bê những phương tiện mà nhờ đó các ân điển hay sự an ủi của mình có thể được nuôi dưỡng và tiếp sức. Một người được giữ khiêm nhường và nương cậy sẽ luôn chờ đợi phần của mình tại cổng của sự khôn ngoan, Châm Ngôn 8:34. Chúng ta không thể thường xuyên mong đợi điều gì từ Đức Chúa Trời ngoài đường lối của Đức Chúa Trời. Những người nương cậy vào Đức Chúa Trời sẽ cầu nguyện nhiều, lắng nghe nhiều, và nắm lấy mọi cơ hội. Nhưng khi người ta bắt đầu nghĩ rằng mình không cần cầu nguyện nhiều như vậy, không cần phải để lương tâm mình bận tâm về việc lắng nghe như vậy; khi chúng ta tùy tiện và lơ là hơn trong việc sử dụng các phương tiện, thì chúng ta bắt đầu sống dựa vào chính mình và vốn liếng của riêng mình, và không nương cậy vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời để đưa chúng ta qua công việc của mình.
[3.] Khi anh em bước ra làm bất cứ công việc hay cuộc chiến nào, mà không thực sự làm mới lại sự nương cậy của mình vào Đức Chúa Trời. Đó là dấu hiệu anh em đang nương cậy vào sức lực của những quyết tâm của riêng mình, hay tình trạng hiện tại của lòng mình. Người Ép-ra-im lấy làm phật ý vì Ghê-đê-ôn ra trận mà không gọi họ ra chiến trường khi họ ra đánh kẻ thù, Các Quan Xét 8:1. Ôi, Đức Chúa Trời há chẳng càng lấy làm phật ý hơn nhiều khi chúng ta cứ bước ra vật lộn với ma quỷ và những cám dỗ, và lo liệu bất cứ việc gì bằng sức lực của riêng mình sao? Vì vậy, cảm thức về sự yếu đuối của chúng ta phải luôn ở trên chúng ta, để chúng ta có thể “làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu;” tức là, nhờ sự giúp đỡ và hỗ trợ từ Ngài, Cô-lô-se 3:17.
[4.] Khi chúng ta khoe khoang về lòng can đảm của mình trước khi được gọi vào cơn thử thách. Những người lớn tiếng trong doanh trại không phải lúc nào cũng là những người dũng cảm nhất ngoài chiến trường. Lời khoe khoang của Phi-e-rơ, “Dầu mọi người đều bỏ Chúa, tôi cũng sẽ không bỏ,” rốt cuộc chẳng được bao nhiêu; và anh em biết câu chuyện về ông Saunders trong Sách Các Thánh Tử Đạo. “Chớ có kẻ mặc giáp khoe mình như kẻ cởi giáp ra.” Một sự cám dỗ sẽ cho chúng ta thấy ân điển mà chúng ta tự hào và khoe khoang ấy giúp ích được cho chúng ta ít ỏi đến thế nào.
2. Để chữa trị sự tự tin xác thịt, hãy nhớ đến công việc của anh em và những trở ngại của anh em. (1.) Hãy xem xét công việc của anh em. Một cái nhìn đầy đủ về bổn phận sẽ kiềm chế những sự tự phụ hấp tấp của chúng ta. Anh em có thể từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, duy trì và tiếp tục một nếp sống thánh cho đến cuối đời không? Và (2.) Hãy nhớ đến những trở ngại của anh em. Một phần đến từ một tấm lòng xấu xa. Anh em phải chèo ngược dòng của xác thịt và huyết khí. Sa-tan chắc chắn sẽ quấy rối anh em, và sẽ tấn công anh em hết lần này đến lần khác. Dù nó bị đánh bại hoàn toàn đến đâu, nó cũng sẽ không bỏ cuộc chiến: Lu-ca 4:13, nó lìa khỏi Đấng Christ “trong một thời gian.” Nó còn định thử một hiệp nữa. Và thế gian sẽ là trở ngại của anh em — nhiều sự nản lòng và cạm bẫy đến từ tình yêu và sự sợ hãi đối với nó: I Giăng 5:3, 4, “Người yêu Đức Chúa Trời thì giữ các điều răn Ngài, và các điều răn Ngài chẳng phải là nặng nề”; và ngay sau đó ông nói, “Và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta;” hàm ý rằng không thể giữ các điều răn mà không thắng hơn thế gian. Bây giờ, anh em có thể làm mọi điều này bằng sức lực của riêng mình không? Người thanh niên kia hăng hái quyết tâm giữ các điều răn, nhưng anh ta buồn rầu bỏ đi, vì anh ta có nhiều của cải, Ma-thi-ơ 19:22. Vì vậy hãy xem xét những điều này, để anh em có thể chạy đến với Chúa Giê-xu.
Giáo lý 3. Dù chúng ta chạy đến cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng đôi khi Đức Chúa Trời cũng có thể rút lui và lìa bỏ chúng ta.
Ở đây tôi sẽ nói về các loại lìa bỏ, rồi sau đó nói về các lý do.
Thứ nhất, Về các loại, hãy lấy những sự phân biệt này:—
1. Có sự lìa bỏ thật và sự lìa bỏ dường như vậy. Đấng Christ có thể khuất khỏi tầm mắt, nhưng anh em vẫn không khuất khỏi tâm trí Ngài. Khi chim mẹ ra ngoài kiếm mồi, đàn chim non trong tổ không bị quên lãng hay bị bỏ rơi. Đứa trẻ khóc như thể mẹ đã đi mất, nhưng mẹ chỉ ẩn đi, hay đang bận việc khác: Ê-sai 49:14, 15, “Si-ôn nói rằng, Chúa đã lìa bỏ tôi, và Đức Chúa Trời tôi đã quên tôi.” Trong những nỗi ngờ vực của lòng mình, chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời đã bỏ hết mọi sự chăm sóc và mọi ý nghĩ về chúng ta. Nhưng lời đáp đầy yêu thương của Đức Chúa Trời cho thấy tất cả điều đó chỉ là một sự phỏng đoán vu vơ: “Đàn bà há có thể quên con mình đang bú sao?” v.v. Cũng vậy Thi Thiên 31:22, “Trong cơn bối rối tôi nói, Tôi bị truất khỏi trước mặt Chúa: nhưng Chúa có nghe tiếng cầu khẩn của tôi khi tôi kêu cầu cùng Chúa.” Nhiều lần chúng ta chưa bao giờ ở trong lòng Đức Chúa Trời nhiều bằng khi chúng ta nghĩ Ngài đã hoàn toàn lìa bỏ chúng ta. Chắc chắn khi lòng hướng theo Ngài, Ngài chưa hoàn toàn ra đi. Chúng ta thường hiểu lầm các cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Khi Ngài đang chuẩn bị cho chúng ta sự giải cứu dư dật hơn, và làm cho chúng ta trống rỗng khỏi mọi sự nương cậy xác thịt, chúng ta lại phán đoán rằng đó là sự lìa bỏ; như Thi Thiên 94:18, “Khi tôi nói, Chân tôi trượt, thì sự nhân từ Chúa nâng đỡ tôi.” Đôi khi về mặt an ủi, chúng ta bị mất mát, và đầy những sự xao xuyến và rắc rối, và tất cả là để Đức Chúa Trời có thể đến giải cứu chúng ta. Cũng vậy về mặt ân điển: II Cô-rinh-tô 12:10, “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Cũng có sự lìa bỏ thật; vì Đức Chúa Trời thừa nhận dân Ngài đôi khi bị lìa bỏ: “Ta đã lìa bỏ ngươi trong một lát,” Ê-sai 54:7, 8, Và Đấng Christ, Đấng không thể lầm lẫn, đã than thở về điều đó; và các thánh đồ cảm nhận điều đó với cái giá cay đắng.
2. Có sự lìa bỏ bề trong và sự lìa bỏ bề ngoài. Sự lìa bỏ bề trong là liên quan đến việc Đức Thánh Linh rút lui: Thi Thiên 51:11, “Xin chớ cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi.” Còn sự lìa bỏ bề ngoài là liên quan đến hoạn nạn, khi Đức Chúa Trời để chúng ta ở dưới những thập tự giá cay nghiệt trong sự quan phòng khôn ngoan của Ngài. Hai điều này phải được phân biệt; đôi khi chúng tách rời nhau, đôi khi đi cùng nhau. Và khi chúng đi cùng nhau, Đức Chúa Trời có thể trở lại về mặt an ủi và nâng đỡ bề trong của chúng ta, nhưng chưa phải về mặt giải cứu: Thi Thiên 138:3, “Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã đáp lời tôi, và thêm sức cho linh hồn tôi.” Đa-vít đang ở trong cơn cùng khốn lớn, và Đức Chúa Trời ban cho ông sự giải cứu cho linh hồn; đó là tất cả lời đáp ông có thể nhận được lúc ấy; sự nâng đỡ và sức lực để chịu đựng những rắc rối, chứ không phải sự giải cứu khỏi hoạn nạn. Đôi khi nước triều rút xuống của sự an ủi bề ngoài lại dọn đường cho một đợt triều dâng lớn hơn và một dòng chảy lớn hơn của sự an ủi bề trong: II Cô-rinh-tô 1:5, “Vì sự đau đớn của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta bởi Đấng Christ cũng đầy dẫy thể ấy.” Thuốc bổ là dành cho lúc ngất xỉu. Khi con cái ốm yếu, chúng ta đối đãi với chúng càng khoan dung hơn. Đức Chúa Trời có thể trở lại, và có thể Ngài chẳng bao giờ ít lìa bỏ chúng ta bề trong bằng khi Ngài lìa bỏ chúng ta bề ngoài: II Cô-rinh-tô 4:16, “Dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới ngày càng hơn.” Đức Chúa Trời khiến những thân thể bệnh tật dọn đường cho sức khỏe của linh hồn, và một cái đầu đau nhức dọn đường cho một tấm lòng tốt hơn. Khi dường như Ngài lìa bỏ chúng ta về mặt hoàn cảnh bề ngoài, ấy là để kéo chúng ta vào sự thông công bề trong sâu nhiệm hơn với chính Ngài, để chúng ta có thể nhận được những nguồn tiếp sức lớn hơn từ ân điển của Ngài.
3. Có sự lìa bỏ về mặt an ủi, và sự lìa bỏ về mặt ân điển. Con cái Đức Chúa Trời đôi khi có thể mất cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 77:1–3, “Linh hồn tôi không chịu an ủi; tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, thì bồn chồn; tâm linh tôi mòn mỏi.” Ôi, đó là một lời lạ lùng biết bao! Nhớ đến Đức Chúa Trời làm cho lòng sống lại; nhưng nghĩ đến Đức Chúa Trời, và nghĩ đến sự mất Ngài, đó là nỗi rắc rối lớn của ông. Nhưng trong suốt thời gian này, Đức Chúa Trời vẫn có thể giữ sự thông công về mặt ân điển: Thi Thiên 73:23, “Song tôi cứ ở cùng Chúa luôn luôn: Chúa đã nắm lấy tay hữu của tôi.” Ông đã ở dưới một cuộc tranh chiến, đã mất sự an ủi của mình, nhưng ông vẫn thừa nhận sự nâng đỡ; Đức Chúa Trời đã nắm giữ ông bằng tay hữu Ngài. Rắc rối và sự thiếu an ủi có công dụng của nó; sự thiếu an ủi nhiều lần dọn đường cho sự gia tăng của ân điển; và vì vậy, dù một người có thể bị lìa bỏ về mặt an ủi, nhưng người ấy vẫn có thể có ảnh hưởng lớn hơn của ân điển từ Đức Chúa Trời. Điều này thường xảy ra với con cái Đức Chúa Trời biết bao, rằng quyền của họ đối với các phước hạnh thuộc linh càng được xác nhận hơn khi cảm nhận của họ bị mất đi! Bấy giờ họ càng chuyên tâm và siêng năng hơn để lấy lại cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời. Mặt trời mùa hè bị mây che mang lại sự an ủi và hơi ấm cho đất nhiều hơn mặt trời mùa đông chiếu sáng chói nhất. Những thời kỳ mây mù này có công dụng và kết quả của chúng; và Cơ Đốc nhân có phần thông công vui vẻ với Đức Chúa Trời ít hơn, để họ có thể có sự nên thánh nhiều hơn; và có sự ngọt ngào và sự an ủi cảm nhận được ít hơn, để họ có thể có ân điển nhiều hơn.
4. Có desertio correctiva et eruditiva — sự lìa bỏ để sửa phạt, và sự lìa bỏ để dạy dỗ. Đôi khi mục đích của nó chỉ đơn thuần là để sửa phạt vì tội lỗi trước đây; đó là một sự che phủ mang tính hình phạt vì cách chúng ta đối đãi vô tình và thiếu ân điển với Ngài. Đức Chúa Trời có thể làm điều đó vì những tội lỗi; thậm chí, nhiều lần vì những tội lỗi cũ đã phạm từ lâu; Ngài có thể cáo buộc chúng trở lại trên lương tâm: Gióp 13:24, đối chiếu với câu 26, “Cớ sao Chúa giấu mặt Chúa, và cầm tôi như kẻ thù nghịch Chúa?” “Chúa khiến tôi thừa hưởng những tội ác của tuổi trẻ tôi.” Một vết bầm cũ có thể làm chúng ta khó chịu rất lâu về sau, mỗi khi thời tiết thay đổi. Nhiều người đã làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong tuổi trẻ của mình, sau khi họ đã được cải đạo, Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với họ về điều đó trong tuổi già của họ. Một người sớm muộn gì cũng sẽ phải đau đớn vì những đường lối thiếu ân điển của mình. Đôi khi nó chỉ đơn thuần là để dạy dỗ; nó dạy dỗ chúng ta chủ yếu để cho chúng ta thấy quyền tể trị của Đức Chúa Trời, cùng với tính thay đổi của sự an ủi tốt nhất ở phía bên này của thiên đàng; để cho chúng ta thấy quyền tể trị của Ngài, rằng Ngài được tự do đi và đến tùy theo ý muốn của Ngài. Ngài muốn dân Ngài biết Ngài là Chúa, và có thể làm với của thuộc về Ngài tùy ý Ngài vui lòng. Những tia sáng thiên thượng và những sự tỏa sáng của tình yêu Ngài không sẵn sàng theo hiệu lệnh của chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ ban phát chúng tùy theo ý muốn của Ngài. Một người đi biển không có cớ gì để lằm bằm và tranh cãi với Đức Chúa Trời vì gió thổi từ phía đông khi anh ta mong muốn một cơn gió tây. Tại sao? Vì đó là gió của Ngài, và Ngài sẽ sắp đặt những điều này tùy theo ý muốn của Ngài. Cũng vậy, sự an ủi và những sự tỏa sáng của tình yêu Ngài là của Ngài, và Ngài sẽ cất lấy và ban cho tùy theo điều Ngài cho là tốt. Lại nữa, để cho chúng ta thấy tính thay đổi của những sự an ủi tốt nhất ở phía bên này của thiên đàng. Khi Đấng Christ đã ở trong linh hồn với một dòng chảy đầy dẫy và cao cả của sự an ủi, điều này không tồn tại lâu với chúng ta; Đức Chúa Trời có thể rút lui. Hãy quan sát điều đó, thường sau những sự mở rộng lớn nhất có thể có một sự lìa bỏ nào đó. Nhã Ca 5:1, ở đó chúng ta đọc về một bữa tiệc giữa Đấng Christ và người yêu dấu của Ngài: “Hãy đến ăn, hỡi các bạn; hãy uống, phải, hãy uống cho thỏa thích, hỡi những người yêu dấu.” Ở đây họ được đãi tiệc bằng tình yêu; ngay sau đó chúng ta đọc về sự lìa bỏ, người phối ngẫu trở nên lười biếng và buồn ngủ, và Đấng Christ đã ra đi; rồi nàng buộc phải đi lên đi xuống để tìm Ngài. Phao-lô đã có những sự cất lên của ông; rồi một sứ giả của Sa-tan đến vả ông. Cũng những môn đồ ấy đã chứng kiến sự biến hình của Đấng Christ — Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, Ma-thi-ơ 17 — cũng những môn đồ ấy được chọn để chứng kiến những cơn thống khổ của Ngài: Ma-thi-ơ 26:37, “Ngài đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng theo Ngài.” Trước hết họ được thoáng thấy vinh quang của Ngài, rồi được thấy những cơn thống khổ và đau đớn cay đắng của Ngài. Giê-rê-mi trong một dòng hát lời ngợi khen, và trong dòng tiếp theo lại rủa ngày sinh của mình, Giê-rê-mi 20:13, 14. Sau những sự an ủi mê hoặc nhất có thể là một sự treo lơ lửng buồn bã. Gia-cốp đã thấy mặt Đức Chúa Trời, và vật lộn với Ngài, nhưng đùi ông bị trẹo. Cần phải có điều gì đó để hạ mình tạo vật sau những kinh nghiệm này.
5. Sự lìa bỏ hoặc là được cảm nhận hoặc không được cảm nhận. Không được cảm nhận, và khi ấy nó nguy hiểm hơn, và thường kết thúc bằng một sự sa ngã đáng chú ý nào đó; như Ê-xê-chia, II Sử Ký 32:31. Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ông, và ông không cảm nhận được, rồi ông chạy vào sự kiêu ngạo và hư vinh, và kéo cơn thạnh nộ đến trên mình và dân mình. Con cái Đức Chúa Trời, khi họ không quan sát những lần Ngài đến và đi, họ sa vào điều tai hại, đó là khởi đầu của sự khốn khổ của họ. Chúng ta không quan sát những kinh nghiệm chúng ta có về Đức Chúa Trời, rồi chúng ta ngã lòng: chúng ta không quan sát những lần Ngài ra đi, rồi điều đó dọn đường cho một sự tai tiếng nào đó và một hành động thiếu khôn ngoan và không xứng đáng, và điều đó dọn đường cho một hoạn nạn cay đắng và sắc bén nào đó. Nhưng nếu nó được cảm nhận, thì nó được phòng bị tốt hơn. Nếu chúng ta không lằm bằm, mà tìm cầu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được bù đắp sự mất mát, thì điều đó tốt hơn. Những sự thừa nhận nhu mì tốt hơn những lời than trách đầy phàn nàn. Đó là dấu hiệu nó đang tác động cách tốt lành.
6. Có sự lìa bỏ toàn bộ và sự lìa bỏ một phần. Những người quyết tâm vâng lời Đức Chúa Trời có thể trong một thời gian và ở một mức độ nào đó bị bỏ mặc cho chính mình. Chúng ta không thể hứa với chính mình một sự miễn trừ hoàn toàn khỏi sự lìa bỏ, nhưng nó không phải là toàn bộ. Chúng ta sẽ thấy, vì danh lớn của Ngài, “Chúa sẽ chẳng lìa bỏ dân Ngài,” I Sa-mu-ên 12:22; và Hê-bơ-rơ 13:5, “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Không phải hoàn toàn, nhưng một phần họ có thể bị lìa bỏ. Ê-li bị lìa bỏ, nhưng không như A-háp; Phi-e-rơ bị lìa bỏ một phần, nhưng không như Giu-đa, là kẻ bị lìa bỏ hoàn toàn, cho đến khi bị làm mồi cho ma quỷ. Cũng vậy, những người xưng đạo xác thịt bị lìa bỏ hoàn toàn cho đến khi họ bị làm thành mồi vừa cho răng của ma quỷ. Đa-vít bị lìa bỏ để được hạ mình và được tốt hơn; nhưng Sau-lơ bị lìa bỏ hoàn toàn để bị hủy diệt. Theophylact nói, Đức Chúa Trời có thể lìa bỏ dân Ngài đến nỗi đóng cửa không nghe những lời cầu nguyện của họ, Thi Thiên 80:4, đến nỗi làm gián đoạn sự bình an và vui mừng của lòng họ, làm giảm sức lực của họ; đời sống thuộc linh có thể bị đình trệ nhiều, và đến nỗi tội lỗi có thể bùng phát, và họ sa ngã cách ô nhục; nhưng không bị lìa bỏ hoàn toàn. Nhưng bằng cách này hay cách khác, Đức Chúa Trời vẫn hiện diện; hiện diện trong ánh sáng đôi khi khi Ngài không hiện diện trong sức lực, khi Ngài bày tỏ sự xấu xa của tình trạng hiện tại của họ, để họ than khóc dưới nó; và hiện diện trong việc đánh thức những khao khát, dù không ban cho sự hưởng thụ. Chừng nào còn có bất cứ sự quý trọng nào đối với Đức Chúa Trời, Ngài vẫn chưa ra đi; vẫn còn một ít ánh sáng và tình yêu còn lại, được bày tỏ qua những khao khát thông công với Ngài của chúng ta.
7. Có sự lìa bỏ tạm thời và sự lìa bỏ đời đời. Một loại được nói đến, Ê-sai 54:7, 8, “Ta đã lìa bỏ ngươi trong một lát, nhưng với sự nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi.” Đức Chúa Trời có thể lìa bỏ các đầy tớ Ngài trong một thời gian ngắn: thật vậy, đôi khi họ có thể có một mùa đông dài về điều đó; như Đa-vít nằm nhiều tháng dưới tội lỗi của mình, cho đến khi Na-than đánh thức ông; nhưng điều này chỉ là một lát so với cõi đời đời mà Đức Chúa Trời yêu thương họ. Nhưng sự lìa bỏ đời đời là dành cho kẻ cuối cùng không ăn năn, khi Đức Chúa Trời phán, Chớ bao giờ thấy mặt Ta nữa, “hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả,” v.v. Về các loại là như vậy.
Thứ hai, Các lý do của sự lìa bỏ.
1. Để sửa phạt chúng ta vì sự phóng túng của chúng ta, và cách chúng ta đối đãi vô tình với Đấng Christ. Nếu chúng ta bỏ bê Ngài vì những cớ phù phiếm, chắc chắn Ngài sẽ ra đi: Nhã Ca 5:3, “Tôi đã cởi áo ngoài tôi, làm sao tôi mặc lại được?” Xem câu 6, “Người yêu của tôi đã rút lui, và đã đi mất.” Khi chúng ta không sẵn sàng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không sẵn sàng theo hiệu lệnh của chúng ta. Nàng là người đã không mở cửa cho Đấng Christ, khi nàng mở ra, Đấng Christ đã đi mất.
2. Để cho chúng ta làm quen với sự yếu đuối của mình. Chúng ta là những chiếc lông vũ gì khi cơn gió của một sự cám dỗ được thổi đến trên chúng ta! Đức Chúa Trời sẽ cho thấy chúng ta là gì qua việc Ngài rút lui. Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ê-xê-chia, “Để thử ông, để biết mọi điều ở trong lòng ông,” II Sử Ký 32:31. Khi Đấng Christ đang ngủ, bão nổi lên, và thuyền gặp nguy hiểm. Nếu Đức Chúa Trời ra đi chỉ một chút, hay treo lại ảnh hưởng của Ngài, chúng ta không thể giữ vững vị trí của mình.
3. Để chế ngự sự tự tin xác thịt của chúng ta: Thi Thiên 30:6, 7, “Trong lúc thịnh vượng tôi nói, Tôi sẽ không bao giờ rúng động.” Chúng ta ngủ quên trên một chiếc gối xác thịt, rồi Đức Chúa Trời rút nó đi: “Chúa đã giấu mặt Chúa và tôi bị bối rối.” Bà vú để cho đứa trẻ bị va đập một cái, để nó thận trọng hơn. Đức Chúa Trời rút lui, để chúng ta học nương cậy vào Ngài nhiều hơn.
4. Để nâng cao sự quý trọng của chúng ta đối với Đấng Christ, để tình yêu được mài sắc bởi sự vắng mặt. Khi một lần chúng ta cảm nhận sự mất mát của nó với cái giá cay đắng, chúng ta sẽ không chia tay với Ngài một lần nữa với những điều kiện dễ dàng. Người phối ngẫu khi bắt được Ngài đã không để Ngài đi, Nhã Ca 3:2, 3, 4; bấy giờ chúng ta càng dịu dàng hơn trong việc quan sát Ngài trong những chuyển động của Ngài.
5. Để qua kinh nghiệm cay đắng của chính mình, chúng ta có thể học cách trân trọng những sự đau đớn của Đấng Christ, khi chúng ta nếm chén đắng mà Ngài đã uống vì chúng ta. Hỡi Cơ Đốc nhân, anh em không biết việc Đấng Christ kêu lên, “Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ma-thi-ơ 27:46, là thế nào, cho đến khi chúng ta cảm nhận được điều tương tự trong mức độ và chừng mực của mình. Ngài đã nếm địa ngục của việc bị lìa bỏ, và chúng ta phải sớm muộn gì cũng phải cùng uống chén ấy với Ngài, để chúng ta có thể biết Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chịu đựng điều gì vì chúng ta; và việc một người thánh thiếu ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và những sự an ủi cảm nhận được mà người ấy trước đây đã có, là thế nào.
6. Để ngăn ngừa điều ác sắp đến, đặc biệt là sự kiêu ngạo, để chúng ta không bị cất lên; và để làm mềm lòng chúng ta đối với người khác: II Cô-rinh-tô 1:4, “Để chúng ta có thể an ủi người khác bằng những sự an ủi mà chúng ta đã được Đức Chúa Trời an ủi.”
Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết rằng chúng ta không vì thế mà bị loại khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời chỉ vì có thể có một sự lìa bỏ nào đó. Sự lìa bỏ là điều xảy đến với những tâm linh thiên thượng nhất. Đấng Christ đã hợp pháp hóa tình trạng này, và làm cho nó phù hợp với ân điển. Đây là một căn bệnh đi theo dòng dõi hoàng gia; Đa-vít, Hê-man, Ê-xê-chia, những người này đã bị lìa bỏ, nhưng vẫn là con cái của Đức Chúa Trời. Nó xảy đến với người tin kính nhiều hơn với kẻ ác và xác thịt. Kẻ xác thịt có thể ở dưới sự trói buộc; đôi khi sự bình an của họ có thể bị rắc rối và xáo trộn; nhưng sự lìa bỏ này đúng ra là một căn bệnh xảy đến với người tin kính, và không ai bị ảnh hưởng bởi nó như họ: họ có một tấm lòng dịu dàng; khi Đức Chúa Trời ra đi, họ bị rắc rối biết bao! Họ rất hay quan sát, và vì vậy chúng ta không thể nói họ không phải là người tin kính chỉ vì họ bị lìa bỏ. Nhưng những người chưa bao giờ cảm nhận tình yêu của Đấng Christ, chưa bao giờ biết sự thông công với Đức Chúa Trời nghĩa là gì, chưa bao giờ bị rắc rối vì tội lỗi, thì không có hoạn nạn này; nhưng điều này xảy đến với tâm linh giàu có và thiên thượng nhất mà Đức Chúa Trời đã đem vào sự thông công với chính Ngài.
Ứng dụng 2. Để hướng dẫn con cái Đức Chúa Trời.
1. Hãy quan sát những lần Đức Chúa Trời đến và đi; hãy xem anh em có bị lìa bỏ không. Khi Đức Chúa Trời ẩn mình khỏi những lời cầu nguyện của anh em, khi các phương tiện không còn ảnh hưởng sống động như vậy, khi anh em có tình cảm mạnh mẽ để vâng lời, nhưng không có sự giúp đỡ như vậy để biến nó thành hành động, và anh em bắt đầu vấp ngã, hãy quan sát điều đó; Đức Chúa Trời đã rút lui, và nhiều lần dường như rút lui, để quan sát xem anh em có lưu ý đến điều đó không. Đấng Christ làm như thể Ngài muốn đi xa hơn, nhưng họ đã ép Ngài ở lại; cũng vậy Ngài làm như thể Ngài muốn ra đi, để xem anh em có ép Ngài ở lại không.
2. Hãy tra xét lý do: Thi Thiên 77:6, “Tôi đã suy ngẫm trong lòng tôi.” Rồi sao? “Tâm linh tôi đã tra xét cách siêng năng.” Phải! Đây là lúc để tra xét cách siêng năng xem điều gì chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và anh em. Dù đôi khi Đức Chúa Trời làm điều đó vì quyền tể trị và sự dạy dỗ, nhưng luôn có cớ để các tạo vật hạ mình xuống, và tra xét cách siêng năng xem vấn đề là gì.
3. Hãy phục tùng sự đối đãi: sự lằm bằm chỉ làm anh em vướng mắc thêm; Đức Chúa Trời muốn chúng ta cúi xuống trước quyền tể trị và sự khôn ngoan của Ngài trước khi Ngài xong việc. Một người chồng phải vắng mặt vì những dịp cần thiết; một cái cau mày cũng cần thiết cho một đứa trẻ như một nụ cười. Đa-vít không từ chối bị thử thách, ông chỉ cầu nguyện, “Lạy Chúa, xin chớ lìa bỏ tôi cho đến cùng.” Thật là một đứa trẻ dại dột không chịu để cha mẹ mình khuất khỏi tầm mắt.
4. Hãy học tin cậy vào một Đức Chúa Trời đang rút lui, và nương cậy vào Ngài; hãy nương mình trên danh Ngài khi chúng ta không thấy ánh sáng, Ê-sai 50:10. Chớ bao giờ rời bỏ cho đến khi anh em tìm thấy Ngài. Hãy xem, như Ê-xơ-tê vào trước mặt vua khi không có cây phủ việt vàng giơ ra, cũng vậy hãy liều mình vào trước mặt Đức Chúa Trời khi anh em không có nụ cười và dung nhan nào từ thiên đàng; hãy tin cậy vào một Đức Chúa Trời đang rút lui; thậm chí, khi cơn thạnh nộ bùng phát, khi Đức Chúa Trời giết anh em: Gióp 13:15, “Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ tin cậy Ngài.” Với một sự bướng bỉnh thánh như vậy của đức tin, chúng ta nên đi theo Đức Chúa Trời trong trường hợp này.
Giáo lý 4. Khi Đức Chúa Trời dường như lìa bỏ chúng ta, và thật sự lìa bỏ chúng ta một phần, chúng ta vẫn nên cầu nguyện để đó không phải là sự lìa bỏ hoàn toàn và trọn vẹn.
Ê-sai 64:9, “Lạy Chúa, xin chớ giận quá lắm, và chớ nhớ tội ác mãi mãi. Nầy, xin Chúa xem, chúng tôi xin Ngài, chúng tôi hết thảy là dân Ngài.” (1.) Chớ ngã lòng; chúng ta rất dễ làm như vậy: Thi Thiên 77:7–9, “Chúa sẽ từ bỏ đến đời đời sao? Ngài sẽ không còn ban ơn nữa sao? Sự nhân từ Ngài đã dứt hẳn đến đời đời sao? Lời hứa Ngài có dứt đến đời đời sao? Đức Chúa Trời có quên làm ơn sao? Trong cơn giận, Ngài có đóng chặt sự thương xót dịu dàng của Ngài sao? Sê-la.” Loại ngã lòng tồi tệ nhất là nằm lì trong tội lỗi. Nằm trong bùn đất, chỉ vì chúng ta đã ngã, là sự bướng bỉnh ngu dại. (2.) Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời — (thứ nhất.) Thừa nhận rằng chúng ta đã đáng phải chịu như vậy; (thứ hai.) Bằng sự nài xin. Không có điều gì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ thực hiện mà chúng ta không thể cầu xin trong lời cầu nguyện: Hê-bơ-rơ 13:5, “Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Nếu Ngài thử tôi, xin cho tôi không bị hư mất; nếu Ngài luyện tôi, xin cho tôi không bị cắt bỏ. Hãy cầu xin những lần Ngài trở lại. (3.) Hãy tạ ơn vì Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn ra đi, như chắc chắn Ngài chưa ra đi, chừng nào anh em còn cảm nhận được sự mất mát của mình, và còn có một tấm lòng dịu dàng. Dù Ngài đã rút lại ánh sáng của mặt Ngài, nhưng Ngài vẫn để lại sự quý trọng đối với nó, một cơn khát khao Đức Chúa Trời, và một ước muốn thông công với chính Ngài. Chừng nào còn có bất cứ sự lôi cuốn nào còn lại, anh em có thể tìm thấy Ngài qua mùi hương của dầu thơm Ngài.
BÀI GIẢNG X.
Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa.—CÂU 9.
Trong phần trước, tác giả Thi Thiên cho thấy lời của Đức Chúa Trời chỉ ra con đường chân thật duy nhất dẫn đến phước hạnh. Bây giờ, điều chính yếu mà lời ấy ép buộc là sự thánh khiết. Đây là con đường chúng ta phải đi nếu chúng ta muốn đến cuối hành trình của mình. Điều này Đa-vít áp dụng cho người trẻ tuổi trong bản văn, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch,” v.v.
Trong những lời này có — (1.) Một câu hỏi được đặt ra; (2.) Một câu trả lời được đưa ra.
Trong câu hỏi có người được nói đến, là một người trẻ tuổi. Và công việc của người ấy, người ấy phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Omnis quæstio supponit unum, et inquirit aliud. Trong câu hỏi này có vài điều được giả định.
1. Rằng chúng ta từ lúc sinh ra đã bị ô uế bởi tội lỗi; vì chúng ta phải được tẩy sạch. Nó không phải là, “hướng dẫn đường lối người,” mà là “làm cho đường lối người được trong sạch.”
2. Rằng chúng ta nên cảm nhận điều ác này rất sớm và kịp thời; vì câu hỏi được đặt ra liên quan đến người trẻ tuổi.
3. Rằng chúng ta nên tha thiết tìm kiếm một phương thuốc để làm cạn nguồn tội lỗi đang tuôn chảy trên chúng ta. Tất cả điều này đều phải được giả định.
Điều được tra hỏi là, có phương thuốc nào chống lại nó không? Cần phải thực hiện đường lối nào? Vì vậy, tóm lại câu hỏi là thế này: Làm sao một người không trong sạch, và tự nhiên bị ô uế bởi tội lỗi, có thể được làm cho có khả năng, ngay khi người ấy đến tuổi biết dùng lý trí, để tẩy trừ sự hư hoại tự nhiên ấy, và sống một đời sống thánh khiết và trong sạch trước Đức Chúa Trời? Câu trả lời được đưa ra là, “Phải cẩn thận theo lời Chúa.” Ở đây có hai điều cần quan sát — (1.) Phương thuốc; (2.) Cách nó được áp dụng và sử dụng.
1. Phương thuốc là lời Chúa — theo cách xưng hô với Đức Chúa Trời, được gọi là lời Chúa; vì nếu Đức Chúa Trời đã không ban chỉ dẫn về điều đó, chúng ta đã hoàn toàn bế tắc.
2. Cách nó được áp dụng và sử dụng, là phải cẩn thận theo lời ấy, v.v., là bằng cách học hỏi và cố gắng sống phù hợp cách thánh khiết với ý muốn của Đức Chúa Trời.
[1.] Tôi bắt đầu với câu hỏi; vì, theo cách thế gian bất cẩn xử lý vấn đề, nó dường như rất không thích hợp và lố bịch. Tuổi trẻ và tuổi thơ có liên quan gì đến một công việc nghiêm túc như vậy? Khi tuổi già đã phủ tuyết trên đầu họ, và kinh nghiệm cay đắng của nhiều năm hơn trong thế gian đã làm họ chín chắn cho một kỷ luật nghiêm khắc như vậy, bấy giờ mới là lúc nghĩ đến việc làm cho đường lối mình được trong sạch, hay bước vào một nếp sống ăn năn và phục tùng Đức Chúa Trời. Còn hiện tại, Dandum est aliquid huic ætati — tuổi trẻ phải được chiều chuộng một chút; chúng sẽ khôn ngoan hơn khi chúng lớn tuổi hơn. Ôi! Không; Đức Chúa Trời đòi quyền của Ngài ngay khi chúng ta có khả năng hiểu được nó. Và điều đó liên quan đến mọi người, ngay khi người ấy đến tuổi biết dùng lý trí, phải lập tức để tâm đến công việc của mình, cả về phía Đức Chúa Trời lẫn về phía chính mình.
(1.) Về phía Đức Chúa Trời, để Ngài không bị giữ ngoài quyền của Ngài quá lâu: Truyền Đạo 12:1, “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày của tuổi trẻ ngươi.” Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta; chúng ta không có gì ngoài những gì Ngài đã ban cho chúng ta, và điều đó là để Ngài sử dụng và phục vụ. Và vì vậy, chiếc bình nên được tẩy sạch càng sớm càng tốt, để nó có thể “hữu dụng cho chủ sử dụng.” Đó là một loại bồi thường thuộc linh cho những sự bỏ bê của tuổi thơ và sự quên lãng của tuổi ấu thơ, khi chúng ta không có khả năng biết Đấng Tạo Hóa của mình, huống chi là phục vụ Ngài. Và vì vậy, ngay khi chúng ta đến tuổi biết dùng lý trí, chúng ta nên khôi phục quyền của Ngài với lợi thêm.
(2.) Về phía chính mình. Sự tẩm ướp đầu tiên của chiếc bình rất đáng kể: Châm Ngôn 22:6, “Hãy dạy cho trẻ thơ con đường nó phải theo, và khi nó già, nó sẽ không lìa khỏi đó.” Khi được đặt nền tảng và tẩm ướp tốt trong tuổi trẻ, điều đó sẽ gắn bó với chúng, trước khi tội lỗi và những dục vọng thế gian đã bén rễ sâu hơn. Nếu nhận xét của Sa-lô-môn là đúng, tuổi ấu thơ và thời trẻ của một người là một điềm báo đáng chú ý về việc người ấy sau này sẽ ra sao: Châm Ngôn 20:11, “Ngay cả một đứa trẻ cũng được nhận biết qua việc làm của nó, xem công việc nó có trong sạch và có ngay thẳng không.” Nhiều điều có thể được biết qua những khuynh hướng lúc trẻ của chúng ta. Nhưng, than ôi! Điều này không hoàn toàn đúng như vậy. Chiếc bình đã được tẩm ướp rồi; nhưng “người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch?” là câu hỏi giả định một sự ô uế. Không có trẻ sơ sinh nào giống như một chiếc bình mới ra khỏi lò của thợ gốm, trung lập đối với những sự đổ vào tốt hay xấu. Chiếc bình đã bị nhiễm bẩn rồi, và đã có dấu vết của con người cũ và những sự hư hoại của xác thịt: Thi Thiên 51:5, “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Chúng ta đã đến thế gian trong sự ô uế; công việc của chúng ta là ngăn chặn sự tăng trưởng của tội lỗi. Như một đứa trẻ lăn lộn trong sự ô uế của mình, cũng vậy tất cả chúng ta đều lăn lộn cách thuộc linh trong huyết của mình: Ê-xê-chi-ên 16:4, 5, “Về sự sinh ra của ngươi, trong ngày ngươi sanh ra, ngươi không được rửa trong nước, cũng không được quấn khăn chút nào. Không con mắt nào thương xót ngươi, để làm cho ngươi một trong những điều này, để có lòng thương xót đối với ngươi; nhưng ngươi bị quăng ra đồng trống, vì người ta ghê tởm con người ngươi trong ngày ngươi sanh ra. Và khi Ta thấy ngươi bị ô uế trong huyết của mình, Ta đã phán cùng ngươi, khi ngươi ở trong huyết mình, Hãy sống,” v.v. Vì vậy câu hỏi rất đậm đà và ích lợi, “Người trẻ tuổi phải làm sao,” v.v.
Nhưng tại sao chỉ nêu rõ người trẻ tuổi?
Tôi trả lời — Mọi người đều liên quan đến công việc này. Những người già không bị bỏ mặc cho chính mình, cũng không hoàn toàn bị bỏ như vô vọng; nhưng tuổi trẻ cần nó nhất, vì họ có khuynh hướng hướng về sự tự do và những thú vui xác thịt, và dễ bị dẫn lạc khỏi đường ngay nhất bởi những chuyển động của xác thịt; và vì họ bướng bỉnh trong đam mê, và tự ý mình, họ cần những sự sốt sắng của mình được giảm bớt bởi những giáo lý mát lạnh và lạnh lẽo của sự ăn năn và sự trở lại với Đức Chúa Trời. Và vì vậy, dù những người khác không bị loại trừ, người trẻ tuổi được nêu rõ: những con ngựa non chưa thuần cần những hàm thiếc mạnh hơn. Lời Chúa hữu ích cho mọi người, nhưng đặc biệt cho tuổi trẻ, để kiềm chế chúng, và đưa chúng trở lại với lý trí.
[2.] Câu trả lời — “Phải cẩn thận theo lời Chúa.” Lời Chúa, như một phương thuốc chống lại sự ô uế tự nhiên, đáng xem xét theo hai cách — như một quy tắc, và như một công cụ.
(1.) Như quy tắc duy nhất của sự thánh khiết mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận. Mọi đường lối khác chỉ là những lối rẽ, như ý tốt, hay những sự gợi ý của một lương tâm mù quáng, phong tục, gương của người khác, những ước muốn của riêng chúng ta, luật lệ của loài người, những sự tuân giữ mê tín, và sự thánh khiết ngụy tạo. Không có gì là sự thánh khiết theo cách Đức Chúa Trời tính, dù nó có vẻ bề ngoài hay ho đến đâu, trừ khi nó phù hợp theo lời Chúa. Lời Chúa làm gì về mọi điều này với tư cách là quy tắc? Nó chỉ ra con đường duy nhất để hòa giải với Đức Chúa Trời, hay được tẩy sạch khỏi tội lỗi, và con đường duy nhất của sự nên thánh vững chắc và chân thật và sự phục tùng Đức Chúa Trời, tức là sự tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế của tội lỗi. Mọi tôn giáo đều nhắm đến điều này — Ut anima sit subjecta Deo, et peccata in se. Không có sự bình an chân thật nào ngoài lời Chúa, cũng không có sự thánh khiết chân thật nào. Điều đầu tiên được chứng minh ở Giê-rê-mi 6:16, “Đức Chúa Trời phán như vầy, Hãy đứng nơi các đường, và xem, và hỏi về các lối xưa, đâu là đường lành, và đi trong đó, thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Điều thứ hai được chứng minh ở Giăng 17:17, “Xin làm cho họ nên thánh bởi lẽ thật của Chúa, lời Chúa là lẽ thật.” Vì vậy, một người trẻ tuổi, như Hercules in bivio, phải chọn con đường của mình dẫn đến hạnh phúc chân thật, sẽ không bao giờ đạt được sự bình an chân thật và sự thỏa mãn vững chắc của lương tâm, cũng không đạt được ân điển chân thật hay sự phục tùng Đức Chúa Trời cách thành tâm, ngoài việc tham khảo lời Chúa. Không có quy tắc và chỉ dẫn nào khác sẽ đáp ứng được nhu cầu. (1.) Đó là quy tắc duy nhất dạy chúng ta cách đạt được sự bình an chân thật của lương tâm. Toàn thể thế gian đã trở nên đáng tội trước Đức Chúa Trời, và bị giữ dưới sự kính sợ của công lý thiên thượng. Sự trói buộc này là tự nhiên, và câu hỏi lớn là làm sao cơn giận của Ngài có thể được nguôi đi: Mi-chê 6:6, 7, “Tôi sẽ đến trước mặt Chúa bằng gì, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao cả? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài bằng của lễ thiêu, bằng những con bê một tuổi sao? Chúa có vui lòng nhận hàng ngàn chiên đực, hay hàng vạn sông dầu sao? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm của tôi, dâng trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi sao?” Bây giờ ở đây không có sự thỏa mãn nào có thể chấp nhận được được đưa ra, không có thuốc dán nào cho những vết thương của lương tâm, không có cách nào để thỏa hiệp và giải quyết cuộc tranh chấp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; nhưng nhờ sự chuộc tội mà Phúc Âm đưa ra, tất cả điều này được thực hiện. Dân ngoại đã bế tắc, người Do Thái dựa vào những của lễ, nhưng những của lễ ấy “không thể làm cho kẻ làm lễ được trọn vẹn về mặt lương tâm,” Hê-bơ-rơ 9:9; vì vậy họ chạy đến những phong tục man rợ và tàn ác đầy tội lỗi, dâng con đầu lòng của mình, v.v. Không có đường lối nào để phục hồi loài người khỏi những sự vướng mắc và bối rối của linh hồn, làm sao để làm nguôi Đức Chúa Trời vì tội lỗi, nhưng họ vẫn bị bỏ lại trong một sự bất định lênh đênh, cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là Đấng hòa giải thế gian với chính Ngài trong Đấng Christ. Bây giờ, không có giáo lý nào đưa ra con đường hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc khỏi những nỗi sợ hãi về công lý giận dữ của Ngài vốn rất tự nhiên đối với chúng ta, với những lợi thế hợp lý như vậy, và đòi hỏi một quyền chính đáng như vậy đối với niềm tin của con người, như giáo lý của Phúc Âm. Ôi! Vậy, nếu người trẻ tuổi muốn tẩy sạch lương tâm mình, và làm yên tĩnh và dịu đi tâm linh của chính mình, người ấy nhất thiết phải tiếp nhận lời Chúa làm chỉ dẫn chắc chắn của mình trong trường hợp này. Hãy nhìn ra xung quanh, anh em sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình ở đâu trong vấn đề sự chuộc tội và sự hòa giải với Đức Chúa Trời này? Những mưu kế của loài người về việc này đã sản sinh ra những trái và tác động lạ lùng và khủng khiếp nào? Họ đã không phát minh ra điều gì, đã không làm điều gì, đã không chịu đựng điều gì vì việc này? Và vẫn tiếp tục sống trong sự kinh sợ và trói buộc suốt đời mình. Bây giờ, giáo lý về sự thỏa mãn và sự chuộc tội bằng huyết của Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, khiến cho một ánh sáng vinh quang làm nguôi linh hồn như thế nào bừng lên trong lòng loài người! Chứng cớ của huyết trong lương tâm là một trong những chứng nhân mà tín đồ có trong chính mình: I Giăng 5:8, “Và có ba chứng làm chứng trên đất, là Đức Thánh Linh, nước, và huyết;” và câu 10, “Ai tin Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong chính mình.” (2.) Đó là quy tắc duy nhất của sự thánh khiết chân thật. Nó chưa bao giờ được trình bày và đưa lên một mức độ như trong Kinh Thánh, cũng không được ép buộc bằng những lập luận như được tìm thấy ở đó; nó đòi hỏi một sự thánh khiết đứng trong sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và được xác định bởi ý muốn của Ngài. Bây giờ, thật hợp lý khi Đấng là Hữu Thể Tối Cao phải là quy tắc cho mọi hữu thể còn lại. Đó là một sự thánh khiết thuộc một loại khác hẳn những gì tấm lòng mù quáng có thể tìm ra; không phải là một sự sùng kính bề ngoài, cũng không phải là một nếp sống dân sự, mà là một sự thánh khiết biến đổi tấm lòng và khuất phục nó theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:15. Nếu một người muốn đạt được sự chính xác cao nhất mà một tạo vật có lý trí có thể đạt được, không chỉ về đức hạnh đạo đức, mà còn về sự kính trọng chân thật và thật lòng đối với Đức Chúa Trời và loài người, người ấy phải quan tâm và yêu mến luật pháp trong sạch của Đức Chúa Trời. Một người muốn nên thánh cần một quy tắc chính xác, vì chắc chắn việc thực hành của người ấy sẽ không đạt tới quy tắc của mình; và vì vậy, nếu chính quy tắc bị thiếu hụt, sẽ không có sự chuẩn bị thỏa đáng nào cho sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời hay loài người. Nhưng bây giờ đây là một quy tắc không chỉ vươn tới đường lối, mà còn tới những ý tưởng; là quy tắc biến đổi linh hồn: Thi Thiên 19:7, “Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm cho linh hồn tỉnh lại.” Hãy lấy những bản phác thảo đẹp nhất về sự hoàn hảo đạo đức ấy vốn vẫn là do loài người đề xuất, anh em sẽ thấy nó khiếm khuyết và què quặt ở một số phần, hoặc về phía Đức Chúa Trời hoặc về phía loài người. Nó thuộc inferioris hemisphærii, vì không vươn tới sự phục tùng trọn vẹn của linh hồn đối với Đức Chúa Trời. Có một con ruồi chết nào đó trong hộp thuốc xức của họ, hoặc về cách thức hoặc về mục đích.
(2.) Lời đáng được xem xét như một công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để tẩy sạch lòng người. Sẽ không thừa khi trình bày đôi chút về tính công cụ của lời cho mục đích và cứu cánh phước hạnh này. Lời vừa là tấm gương phơi bày tội lỗi, vừa là nước rửa sạch tội lỗi. (1.) Lời là tấm gương để chúng ta nhìn thấy sự hư hỏng của mình. Bước đầu tiên để được chữa lành là biết rõ căn bệnh; lời là tấm gương để chúng ta nhìn thấy bộ mặt tự nhiên của mình: Gia-cơ 1:23, “Vì nếu ai nghe lời mà không làm theo, thì giống như người kia soi mặt tự nhiên của mình trong gương,” v.v. Trong lời, chúng ta nhìn thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời và hình ảnh của chính mình. Lời là bản sao sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và là hình ảnh bộ mặt tự nhiên của chúng ta, Rô-ma 7:9. Chúng ta có những ý nghĩ viển vông biết bao về vẻ đẹp thuộc linh của chính mình! Nhưng ở đó chúng ta có thể nhìn thấy những đốm phung đang ở trên mình. (2.) Lời thúc giục chúng ta lao vào việc tẩy sạch nó; lời là nước để rửa sạch nó. Lời của điều răn thúc ép bổn phận; điều đó là không thể thiếu được. Mỗi điều răn vang lên trong tai chúng ta điều gì khác ngoài “Hãy rửa mình, hãy làm mình cho sạch”? Điều này là không thể thiếu được: I Giăng 3:3, “Và phàm ai có sự trông cậy này trong mình, thì làm cho mình tinh sạch, cũng như Ngài là tinh sạch;” và Hê-bơ-rơ 12:14, “Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, vì không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Có một số điều Đức Chúa Trời có thể miễn trừ, nhưng điều này thì không bao giờ được miễn trừ. Nhiều điều chỉ là trang sức chứ không tuyệt đối cần thiết, như sự giàu có, của cải: “Khôn ngoan với cơ nghiệp là tốt;” học vấn cũng vậy. Nhiều người đã lên thiên đàng mà chưa bao giờ có học vấn, nhưng chưa bao giờ có ai lên thiên đàng mà không có sự thánh khiết. (3.) Lời của lời hứa khích lệ điều đó: II Cô-rinh-tô 7:1, “Hỡi những người rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, hãy làm sạch chính mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;” và II Phi-e-rơ 1:4, “Bởi đó, những lời hứa rất lớn và rất quý đã được ban cho chúng ta, để nhờ đó anh em có thể dự phần vào bản tánh thiên thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát ở thế gian bởi dục vọng.” Đức Chúa Trời có thể đã đòi hỏi điều đó trên cơ sở chủ quyền của Ngài, vì chúng ta là tạo vật của Ngài, nhất là vì điều này là sự hoàn thiện của bản tánh chúng ta, và đúng hơn là một đặc ân chứ không phải một gánh nặng; nhưng Đức Chúa Trời không muốn cai trị chúng ta bằng cây gậy sắt, mà muốn đối xử với tạo vật có lý trí một cách hợp lý, bằng những lời hứa và những lời đe dọa. Một bên, Ngài cho chúng ta biết về một vực sâu không đáy: bên kia, về những lời hứa phước hạnh và vinh hiển, những điều “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến.” Vì vậy, lời có tính công cụ đáng kể theo cách đó.
(3.) Giáo lý của Kinh Thánh đưa ra phương thuốc và phương tiện tẩy sạch—huyết của Đấng Christ; huyết ấy không chỉ là một luận chứng hay một động cơ thúc đẩy chúng ta đến điều đó. Huyết được thúc giục như vậy trong I Phi-e-rơ 1:8, “Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng với niềm vui không thể tả,” v.v. Huyết thúc ép sự thánh khiết trên luận chứng này. Tại sao? Đức Chúa Trời đã phải trả giá rất lớn để thực hiện điều đó, vì vậy chúng ta không được tự hài lòng với một thứ đạo đức trơn tru nào đó, là thứ vẫn có thể có dù Đấng Christ có đến hay không. Một lần nữa, lời đưa ra huyết ấy như một giá mua, nhờ đó ân điển được chuộc về cho chúng ta; như đã nói trong I Giăng 1:7, Ngài đã mua Đức Thánh Linh để ban phước cho chúng ta, và khiến chúng ta lìa bỏ tội lỗi mình. Và lời khích động đức tin để áp dụng và tận dụng phương thuốc này, và như vậy truyền quyền năng của Đức Chúa Trời vào trong linh hồn: Công Vụ 15:9, “Làm sạch lòng họ bởi đức tin.”
2. Cách thức lời được áp dụng và sử dụng, “Nếu người cẩn thận làm theo lời Chúa.” Điều này hàm ý một sự nghiên cứu lời, cùng khuynh hướng và tầm quan trọng của lời, là điều cần thiết nếu người trẻ muốn được ích lợi từ lời. Đa-vít gọi các luật lệ của Đức Chúa Trời là những người cố vấn của mình. Những người trẻ bị cuốn hút bởi những sách khác, nếu họ bỏ bê lời của Đức Chúa Trời—cuốn sách đáng lẽ phải thực hiện sự chữa lành trên lòng và tâm trí—thì với mọi kiến thức của mình, họ vẫn khốn khổ: Thi Thiên 1:2, “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Nếu người ta muốn trở nên khôn ngoan để được sự cứu rỗi, và có được một kỹ năng nào trong việc thực hành sự tin kính, thì họ phải ở nhiều trong cuốn sách phước hạnh này của Đức Chúa Trời, là sách đã được ban cho chúng ta để hướng dẫn: I Giăng 2:14, “Tôi đã viết cho anh em, hỡi những người trẻ, vì anh em mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em, và anh em đã thắng kẻ ác.” Không phải một sự quen biết hời hợt với lời thì sẽ làm cho một người trẻ thành công đến nỗi đánh bại những cám dỗ của Sa-tan, và quá mạnh đối với dục vọng của chính mình; không phải một chút chiếu sáng trên lý thuyết, mà phải có lời ở trong anh em, và ở trong anh em cách dồi dào. Cách hủy diệt cỏ dại xấu là trồng những cây tốt trái ngược với chúng. Chúng ta hút vào những nguyên tắc xác thịt cùng với sữa mẹ, và vì vậy chúng ta được nói là “nói dối từ trong bụng mẹ.” Một thứ câu đố; trước khi chúng ta có thể nói, chúng ta đã nói dối—tức là, vì chúng ta dễ hướng đến sự sai lầm và mọi thứ tưởng tượng xác thịt bởi khí chất và cấu trúc tự nhiên của lòng mình, Ê-sai 58:2; và vì vậy, ngay từ tuổi thơ ấu non nớt, chúng ta nên quen thuộc với lời của Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 3:15, “Và từ khi còn thơ ấu, con đã biết Kinh Thánh.” Có thể trẻ em, khi đọc lời, không thu được gì ngoài một chút kiến thức ghi nhớ, nhưng trồng cánh đồng của trí nhớ vẫn là điều tốt; theo thời gian, những điều ấy sẽ thấm vào sự phán đoán và lương tâm, và từ đó vào lòng và tình cảm.
3. Điều này hàm ý một sự chăm sóc và canh giữ trên lòng và đường lối của chúng ta, để ý chí và hành động của chúng ta được phù hợp với lời. Đây phải là lời cầu nguyện và sự chăm sóc hằng ngày của người trẻ, để có một sự phù hợp giữa ý chí của người ấy và lời, để người ấy có thể là một Kinh Thánh sống động, là thư tín sống của Đấng Christ, sao chép lời ra trong đời sống mình, để những chân lý của lời có thể xuất hiện rõ ràng trong cách ăn ở của người ấy.
Tất cả những gì tôi đã nói đều quy về ba điểm:—
1. Rằng bổn phận lớn của tuổi trẻ, ngay khi họ đến tuổi sử dụng trọn vẹn lý trí, là tìm hiểu và nghiên cứu cách họ có thể tẩy sạch lòng và đường lối mình khỏi tội lỗi.
2. Rằng lời của Đức Chúa Trời là quy tắc duy nhất đầy đủ và hiệu quả để hoàn thành công việc này.
3. Nếu chúng ta muốn có hiệu quả này, thì cần phải có nhiều sự chăm sóc và canh giữ, để chúng ta đến với sự hướng dẫn của lời trong mọi chi tiết nhỏ nhất; không phải một sự suy ngẫm lỏng lẻo và thiếu chú ý trên lời, một sự bất cẩn thiếu suy xét, mà là một sự cẩn thận làm theo lời.
Bây giờ, tại sao trong tuổi trẻ, và ngay khi chúng ta đến tuổi sử dụng lý trí, chúng ta phải lưu tâm đến công việc tẩy sạch đường lối mình?
1. Hãy xem xét điều này hợp lý biết bao. Thật xứng hợp khi Đức Chúa Trời có được phần đầu tiên và phần tốt nhất của chúng ta. Thật xứng hợp khi Ngài có được phần đầu tiên của chúng ta, vì Ngài đã nghĩ đến chúng ta trước khi chúng ta ra đời. Tình yêu của Ngài dành cho chúng ta là một tình yêu đời đời và không bao giờ dứt; vậy chúng ta sẽ trì hoãn Đức Chúa Trời đến tuổi già sao? Chúng ta sẽ đẩy Ngài vào một góc sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu chúng ta từ rất sớm, thì thật hợp lý khi Ngài có được phần đầu tiên của chúng ta, và cả phần tốt nhất nữa; vì chúng ta có mọi sự từ Ngài. Dưới luật pháp, hoa quả đầu mùa thuộc về Đức Chúa Trời, để cho thấy phần đầu tiên và tốt nhất là phần của Ngài. Mọi của lễ được dâng lên Ngài đều ở trong sức mạnh của chúng, và còn non trẻ: Lê-vi Ký 2:14, “Nếu ngươi dâng cho Đức Giê-hô-va một của lễ chay bằng hoa quả đầu mùa, thì ngươi phải dâng, làm của lễ chay đầu mùa, những gié lúa xanh sấy trên lửa, tức là lúa giã ra từ những gié đầy đặn.” Đức Chúa Trời không muốn đợi cho đến khi chín muồi. Đức Chúa Trời sẽ không bị giữ ngoài phần của Ngài lâu. Tuổi trẻ là thời gian tốt nhất của chúng ta. Ma-la-chi 1:13, khi họ đem đến một của lễ yếu ớt và bệnh tật, “Đức Chúa Trời phán, Ta có nên chấp nhận điều này từ tay các ngươi chăng?” Sức khỏe, sức mạnh, sự nhanh nhẹn của tâm linh, và sinh lực đều ở trong tuổi trẻ. Vậy sức khỏe và sức mạnh của chúng ta sẽ dành cho ma quỷ sử dụng sao, và chúng ta sẽ trì hoãn Đức Chúa Trời bằng cặn bã của thời gian sao? Sa-tan sẽ tiệc tùng trên hoa trái của tuổi trẻ và thời gian tươi mới của chúng ta, còn Đức Chúa Trời chỉ có những mẩu vụn và mảnh thừa từ bàn của ma quỷ sao? Khi trí tuệ đã cùn, tai đã nặng, thân thể yếu đuối, và tình cảm đã cạn kiệt, thì đó có phải là một lễ vật xứng hợp cho Đức Chúa Trời không?
2. Hãy xem xét sự cần thiết của điều đó. (1.) Vì sức nóng của tuổi trẻ, những đam mê và dục vọng rất mạnh mẽ: II Ti-mô-thê 2:22, “Hãy tránh những dục vọng của tuổi trẻ.” Người ta ở tuổi đó dễ mắc phải sự kiêu ngạo và tự phụ nhất, những tình cảm mạnh mẽ, tình yêu tự do vô độ và quá mức: I Ti-mô-thê 3:6, “Người mới tin đạo không được làm giám mục, e người ấy tự kiêu mà rơi vào sự đoán phạt của ma quỷ vậy.” Một người có thể thuần hóa những sinh vật hung dữ, sư tử và hổ; và cơn cuồng nộ của tuổi trẻ cần được lời làm cho ôn hòa và kiềm chế. Việc sức nóng và sự hung bạo này bị bẻ gãy khi đối tượng ít sẵn sàng và ít được chuẩn bị nhất, đó là điều làm vinh hiển ân điển rất nhiều. (2.) Vì không ai bị cám dỗ nhiều như họ. Trẻ em không thể hữu ích cho ma quỷ, và người già đã kiệt sức, và đã chọn đường lối của mình; nhưng những người trẻ, là những người có sự sắc bén trong hiểu biết, và những tâm linh mạnh mẽ và năng động nhất, ma quỷ thích sử dụng những người như vậy: I Giăng 2:13, “Tôi viết cho anh em, hỡi những người trẻ, vì anh em đã thắng kẻ ác.” Họ là những người bị tấn công nhiều nhất; nhưng điều đó làm vinh hiển ân điển khi họ chiến thắng, khi sự sốt sắng và sức mạnh của họ được sử dụng, không phải để thỏa mãn dục vọng, mà để phục vụ Đức Chúa Trời và chiến đấu chống lại Sa-tan. Vì vậy, thật rất cần thiết họ phải được ướp với lời từ sớm.
3. Hãy xem xét nhiều bất tiện sẽ theo sau nếu họ không lập tức lưu tâm đến công việc này. (1.) Sự chết là không chắc chắn, và vì vậy một công việc quan trọng như thế này sẽ không chịu được sự trì hoãn nào. Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng báo trước. Na-đáp và A-bi-hu, hai người trẻ hấp tấp và thiếu suy xét, đã bị cất đi trong tội lỗi của họ; và những con gấu từ rừng ra đã xé xác những đứa trẻ chế nhạo nhà tiên tri. Vì nguy hiểm quá lớn, ngay khi chúng ta nhận thức được nó, chúng ta nên chạy trốn khỏi nó. Khi trẻ em đến tuổi lý trí trọn vẹn, chúng đứng trên nền tảng của chính mình; trước đó, chúng được kể cho cha mẹ mình. Ôi, khốn cho anh em nếu anh em chết trong tội lỗi mình! Chắc chắn ngay khi một người đứng trên tài khoản cá nhân của chính mình, người ấy phải lo cho chính mình, kẻo Đức Chúa Trời cất người ấy đi trước khi người ấy đã làm hòa với Ngài. (2.) Tội lỗi trở nên mạnh mẽ hơn bởi thói quen, và bén rễ sâu hơn; nó thu thập sức mạnh qua mỗi hành động. Một que củi đã ở trong lửa thì dễ bắt lửa trở lại hơn. Một người bị bệnh phù thũng, càng uống thì cơn khát càng tăng. Mỗi hành động làm giảm sự sợ hãi và tăng cường khuynh hướng: Giê-rê-mi 13:27, “Khốn cho ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem! Ngươi không muốn được sạch sao? Đến bao giờ nữa?” Một cành non dễ uốn, nhưng khi nó lớn thành cây thì khó xử lý và cứng nhắc hơn. Một cây mới trồng có thể được dời đi, nhưng khi đã bén rễ lâu, thì không dễ dàng như vậy. Người bị quỷ ám từ thời thơ ấu, người ấy được chữa lành khó khăn biết bao! Mác 9:29. (3.) Sự công chính bị khiêu khích lâu hơn, và điều đó sẽ là một nỗi đau buồn cho anh em sớm hay muộn. Nếu chúng ta từng được đưa về nhà cùng Đức Chúa Trời, điều đó sẽ khiến chúng ta phải tốn nhiều giọt nước mắt cay đắng; không chỉ lúc đầu được biến đổi: Giê-rê-mi 31:18, “Tôi thật đã nghe Ép-ra-im than thở chính mình như vầy: Chúa đã sửa phạt tôi, và tôi bị sửa phạt,” v.v., mà cả sau đó nữa, Đa-vít, dù ông đã bắt đầu với Đức Chúa Trời từ sớm, Thi Thiên 25:7, vẫn cầu xin, “Xin chớ nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi, cùng những sự vi phạm của tôi;” và Gióp 13:26, “Vì Chúa viết những điều cay đắng chống lại tôi, và khiến tôi mang lấy những tội ác của tuổi trẻ tôi.” Những vết bầm cũ có thể làm phiền chúng ta rất lâu sau đó, mỗi khi thời tiết thay đổi, và những hoạn nạn mới làm sống lại cảm thức về những tội lỗi cũ; chúng có thể đeo bám chúng ta. Chúng ta nghĩ những trò của tuổi trẻ không đáng phải bận tâm: anh em có thể có một cảm thức cay đắng về chúng cho đến ngày chết của mình. (4.) Anh em sẽ mỗi ngày trở nên vô dụng hơn đối với Đức Chúa Trời: việc thực hành tôn giáo phụ thuộc rất nhiều vào sinh lực của tình cảm. Hơn nữa, điều đó rất có lợi; nó mang lại vinh hiển lớn cho Đức Chúa Trời khi bắt đầu với Ngài từ sớm. Mọi thời gian đều là quá ít để bày tỏ sự tôn trọng của anh em đối với Đức Chúa Trời. Và điều đó là vinh dự cho anh em. Sự thâm niên trong ân điển là một sự thăng tiến: họ đã “ở trong Đấng Christ trước tôi,” Phao-lô nói. Một môn đồ lâu năm là một danh hiệu vinh dự. Việc trở nên tóc bạc trong sự phục vụ Đấng Christ, và biết Ngài từ lâu, làm cho công việc của ân điển trở nên dễ dàng hơn. Sự dâng hiến hoa quả đầu mùa đã thánh hóa toàn bộ khối bột: Ca Thương 3:27, “Thật tốt cho người mang ách trong tuổi trẻ của mình,” để được rèn luyện vào sự nghiêm khắc từ sớm. Những khí chất được in dấu trong tuổi trẻ sẽ tăng trưởng cùng chúng ta. Hơn nữa, điều đó sẽ rất an ủi khi những khốn khổ của tuổi già ập đến trên anh em. Như con kiến dự trữ trong mùa hè cho mùa đông, chúng ta cũng nên dự trữ cho tuổi già như vậy. Bây giờ, sẽ là một sự an ủi ngọt ngào biết bao, khi chúng ta bị cất khỏi sự phục vụ, rằng trong khi chúng ta còn bất kỳ sức lực và tình cảm nào, Đức Chúa Trời đã có được sự sử dụng chúng! Bấy giờ tuổi già của chúng ta sẽ là một tuổi già tốt đẹp.
Ứng dụng 1 là để than khóc rằng có quá ít người trẻ bước vào đường lối của Đức Chúa Trời. Không tuổi nào khinh thường lời nhiều như tuổi này, là tuổi cần lời nhất. Thật hiếm khi tìm thấy một Giô-sép, hay một Sa-mu-ên, hay một Giô-si-a, là người tìm kiếm Đức Chúa Trời từ sớm. Hãy đến các trường đại học, và anh em sẽ thấy rằng những người đáng lẽ phải như những người Na-xi-rê được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, lại sống như những người đã thề nguyện và biệt riêng chính mình cho Sa-tan: A-mốt 2:11, “Ta đã dấy lên những tiên tri trong vòng con trai các ngươi, và những người Na-xi-rê trong vòng những người trẻ của các ngươi,” v.v. Các con trai của những nhà tiên tri trong tuổi trẻ của họ đã được nuôi dưỡng cho một kỷ luật nghiêm khắc hơn trong chức vụ thánh của họ, được tách ra khỏi những thú vui thế gian, để trở thành một nguồn cho một chức vụ kế tiếp. Nhưng, than ôi! Họ dùng thời gian của mình trong sự hư không, chẳng mang gì từ đó ngoài tội lỗi của nơi ấy, và theo đuổi cách vô ích những phong tục tội lỗi của xứ sở. Có bao nhiêu ít người quan tâm đến việc giáo dục tuổi trẻ của mình trong kiến thức hay trong thực hành tôn giáo! Các gia đình là những xã hội phải được thánh hóa cho Đức Chúa Trời, cũng như các Hội Thánh vậy. Những người cai quản gia đình cũng thật sự có trách nhiệm về linh hồn như các mục sư của các Hội Thánh vậy. Họ dâng con cái mình cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm, nhưng lại giáo dục và nuôi dưỡng chúng cho thế gian và xác thịt. Họ than khóc bất kỳ khiếm khuyết tự nhiên nào trong con cái, nếu con cái họ có lưỡi lắp bắp, tai điếc, hay chân khô héo; nhưng lại không than khóc về sự thiếu ân điển. Chúng ta có một định kiến, và nghĩ rằng chúng còn quá trẻ để được tác động; nhưng lời của Đức Chúa Trời có thể đột nhập với trọng lượng và quyền năng trên những người trẻ: Lu-ca 11:1, “Một môn đồ của Ngài thưa với Ngài rằng, Lạy Chúa, xin dạy chúng con cầu nguyện, như Giăng cũng đã dạy các môn đồ của mình;” và Ma-thi-ơ 21:15, 16, “Khi các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo thấy những việc lạ Ngài đã làm, và thấy trẻ em reo lên trong đền thờ, và nói rằng, Hô-sa-na con vua Đa-vít; thì họ rất tức giận, và nói với Ngài rằng, Thầy có nghe những điều chúng nói không? Chúa Giê-xu phán với họ rằng, Có; các ngươi chưa bao giờ đọc sao, Chúa đã dùng miệng trẻ em và trẻ còn bú mà làm trọn sự ngợi khen?” Chúng đã học điều đó từ cha mẹ mình: Ma-thi-ơ 21:9, “Và đoàn dân đi trước và theo sau đều reo lên rằng, Hô-sa-na con vua Đa-vít.” Chúng ta nên thường xuyên truyền vào tuổi trẻ những nguyên tắc tốt. Sự hư hỏng của tuổi trẻ là một trong những triệu chứng buồn nhất về sự phán xét đang đến gần.
Ứng dụng 2 là lời khuyên giục dành cho những người trẻ. Anh em là những người sắp bắt đầu hành trình của mình, hãy bắt đầu với Đức Chúa Trời: anh em chưa có kinh nghiệm, nhưng anh em có một quy tắc; anh em có những dục vọng mạnh mẽ, nhưng có một Thánh Linh mạnh mẽ hơn. Không tuổi nào bị loại khỏi lời hứa về Đức Thánh Linh: Giô-ên 2:28, 29, “Sau đó, Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt; con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, người già của các ngươi sẽ thấy chiêm bao, người trẻ của các ngươi sẽ thấy khải tượng; và trong những ngày đó, Ta cũng sẽ đổ Đức Thánh Linh Ta trên các đầy tớ trai và đầy tớ gái.” Về Giăng Báp-tít, có lời nói trong Lu-ca 1:15, “Người sẽ được đầy dẫy Đức Thánh Linh ngay từ trong lòng mẹ;” và Mác 10:14, “Hãy để trẻ nhỏ đến cùng Ta, và đừng ngăn cấm chúng, vì nước của Đức Chúa Trời thuộc về những người như vậy.” Có quyền năng để soi sáng anh em, bất chấp mọi định kiến của anh em; để khuất phục dục vọng của anh em, bất chấp quyền lực của những sự hư hỏng: I Giăng 2:13, 14, “Tôi viết cho anh em, hỡi những người trẻ, vì anh em đã thắng kẻ ác. Tôi viết cho anh em, hỡi các con trẻ, vì anh em đã biết Đức Chúa Cha,” v.v.; và hãy xem Sáng Thế Ký 39:9. Đó sẽ là một sự an ủi lớn cho anh em khi anh em chết rằng công việc lớn của anh em đã hoàn tất. Ôi, thật là một điều buồn bã biết bao khi thân thể đang đi xuống mồ, mà linh hồn vẫn chưa học được cách tương giao với Đức Chúa Trời! Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng những điều lớn lao của luật pháp Ta; nhưng chúng bị kể như một điều xa lạ.” Đức Chúa Trời đã viết một bức thư cho chúng ta, mà chúng ta không chịu đọc nó cũng không tham khảo nó; hoàn toàn xa lạ với nó. Nhưng bây giờ, khi đã quen biết Đức Chúa Trời, việc đi đến cùng Ngài sẽ không còn khó chịu như vậy nữa.
BÀI GIẢNG XI
Tôi hết lòng tìm cầu Chúa: ôi! xin chớ để tôi lạc xa các điều răn của Chúa.—CÂU 10.
Tác giả Thi Thiên trong câu trước đã hướng người trẻ đến sự siêng năng và chú ý đến lời; nhưng lời chẳng làm được gì trừ khi chúng ta kết hợp với sự cầu nguyện; và vì vậy bây giờ ông đưa ra một gương mẫu trong chính con người mình. Sau khi đã nói về quyền năng của lời để tẩy sạch đường lối, bây giờ ông nói, “Tôi hết lòng,” v.v.
Ở đây hãy lưu ý—
1. Về luận chứng của Đa-vít, tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa.
2. Về lời thỉnh cầu của ông, ôi! xin chớ để tôi lạc xa các điều răn của Chúa.
Trước hết, Về luận chứng của Đa-vít, “Tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa.” Ông viện dẫn sự chân thành của chính mình. Tôi đã trình bày rộng rãi cho anh em thế nào là tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tìm kiếm hết lòng, trong câu thứ hai. Tôi sẽ không lặp lại điều gì; chỉ là, để tôi không bỏ qua mệnh đề này mà không có một ghi chú nào, trước hết hãy quan sát rằng đó là bổn phận và thực hành của con cái Đức Chúa Trời là tìm kiếm Ngài.
Anh em có gương mẫu của Đa-vít trong bản văn này và ở những nơi khác. Đó là đặc điểm chung của họ: Thi Thiên 24:6, “Đây là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, tức là tìm kiếm mặt Ngài, hỡi Gia-cốp. Sê-la.” Con cái của Đức Chúa Trời là một dòng dõi của những người tìm kiếm. Sau này họ sẽ tìm thấy, nhưng bây giờ họ tìm kiếm. Công việc lớn của họ là tìm kiếm Đức Chúa Trời, để có sự tương giao phong phú và đầy đủ hơn với Ngài.
Việc tìm kiếm Đức Chúa Trời hàm ý ba điều:—
1. Có một sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cách tổng quát hơn, để được giải thoát khỏi tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta theo bản tánh tự nhiên.
2. Cách riêng biệt hơn, trong những dịp đặc biệt.
3. Có một sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cách thường xuyên trong việc sử dụng các thánh lễ của Ngài.
1. Có một sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cách tổng quát hơn, để được giải thoát khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ của chúng ta theo bản tánh tự nhiên. A-đam, khi là một tội nhân, đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời; và vì vậy mọi công việc của chúng ta bây giờ là tìm kiếm Ngài, để chúng ta có thể tìm thấy Ngài lại trong Chúa Giê-xu Christ. Sự hướng đến Đức Chúa Trời cách tổng quát để được tha thứ và hòa giải, thường được gọi là sự tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; nó được hiểu như vậy trong Ê-sai 55:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi Ngài còn có thể tìm thấy; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần;” tức là, hãy vào trong ân huệ với Đức Chúa Trời trước khi quá muộn. Cũng vậy trong A-mốt 5:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, thì các ngươi sẽ sống.” Điều này ghi nhận sự hướng đến cách tổng quát của chúng ta để được tha thứ và hòa giải.
2. Có một sự tìm kiếm Đức Chúa Trời cách riêng biệt hơn; điều đó ghi nhận những sự hướng đến của chúng ta cùng Đức Chúa Trời hoặc trong những lúc cấp bách và khốn khó, hoặc trong mọi công việc và sự bận rộn của chúng ta.
[1.] Trong những lúc cấp bách và khốn khó của chúng ta. Và như vậy chúng ta được nói là tìm kiếm Đức Chúa Trời khi trong những nghi ngờ chúng ta tìm kiếm sự hướng dẫn của Ngài, Gia-cơ 1:5; khi trong yếu đuối chúng ta tìm kiếm sức mạnh; trong bệnh tật, tìm kiếm sức khỏe; trong hoạn nạn, tìm kiếm sự an ủi. A-sa bị trách rằng ông “không tìm kiếm Đức Giê-hô-va, mà tìm đến các thầy thuốc.” Sứ giả của Sa-tan của Phao-lô thúc đẩy ông đến ngai ân điển: II Cô-rinh-tô 12:8, “Về điều này, tôi đã ba lần cầu xin Chúa.” Ông cứ gõ cửa hết lần này đến lần khác, để xem mình có thể nhận được những câu trả lời nào từ Đức Chúa Trời.
[2.] Trong mọi công việc và việc làm của chúng ta, Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm, và chúng ta phải xin phép Ngài, xin lời khuyên của Ngài, và xin phước lành của Ngài. Những người ngoại giáo, trước khi lòng kính sợ tôn giáo bị dập tắt, đều bắt đầu với các thần của họ trong mọi công việc quan trọng. A Jove principium là một nguyên tắc ngoại giáo lương thiện. La-ban tham khảo các tượng thần của mình; Ba-lác sai đi mời Ba-la-am; họ có những lời sấm truyền để đến tham khảo. Bất kỳ dân tộc nào được chạm đến bởi một cảm thức về quyền năng thiên thượng, họ sẽ không bao giờ dám làm bất cứ điều gì mà không tham khảo các thần của họ. Và điều này được truyền dạy như một phần của phong cách tôn giáo tốt, là thừa nhận Đức Chúa Trời trong mọi dịp: Châm Ngôn 3:5, “Trong mọi đường lối ngươi, hãy nhận biết Ngài.” Đó là một sự thừa nhận Đức Chúa Trời, một sự xưng nhận Ngài là Đức Chúa Trời, rằng chúng ta sẽ xin phép Ngài, xin lời khuyên của Ngài, và xin phước lành của Ngài. Phải xin phép Ngài, dù việc đó có hợp pháp và dễ dàng đến đâu. Chúng ta được dạy mỗi ngày phải xin bánh hằng ngày của mình, dù chúng ta đã có nó bên mình, để chúng ta không dùng của cải của Ngài mà không được phép của Ngài, như những kẻ trộm và kẻ cướp. Cũng vậy đối với lời khuyên của Ngài; người nào lấy lòng mình làm lời sấm truyền, lấy trí khôn của mình làm cố vấn, thì chắc chắn sẽ thất bại. Đó là một sự thờ hình tượng thuộc linh ở mức độ cao khi nương cậy vào sự hiểu biết của chính mình, và nghĩ rằng mình có thể thực hiện ngay cả những công việc thường ngày của bất kỳ ngày nào mà không xin lời khuyên từ Đức Chúa Trời. Và rồi phước lành của Ngài. Đức Chúa Trời không phải là một khán giả nhàn rỗi, Ngài định đoạt mọi sự kiện, và ban phước lành: Giê-rê-mi 10:23, “Đường lối của loài người không ở trong chính mình; người bước đi không có quyền hướng dẫn bước mình;” tức là, đối với bất kỳ kết quả hạnh phúc nào. Đức Chúa Trời càng đứng vững trên quyền của Ngài, để Ngài càng thường xuyên nghe từ chúng ta hơn, và để chúng ta có nhiều dịp đưa mình đến ngai ân điển hơn. Bây giờ, đây là thực hành thường xuyên của con cái Đức Chúa Trời. Đa-vít luôn chạy đến lời sấm truyền hoặc ê-phót mỗi khi ông có bất kỳ công việc gì phải làm: I Sa-mu-ên 23, Tôi có nên làm điều này điều kia không, hay không nên? Gia-cốp trong hành trình của mình không đi đến La-ban, cũng không rời khỏi ông ấy, mà không có một sự bảo đảm. Giô-sa-phát trong việc Ra-mốt Ga-la-át không chịu nhúc nhích một bước cho đến khi ông có lời khuyên từ Đức Chúa Trời; ông không chỉ sai đến quan chỉ huy của đạo quân, mà còn đến nhà tiên tri của Đức Giê-hô-va: “Xin hãy cầu hỏi Đức Giê-hô-va ngày hôm nay,” I Các Vua 22:2; Các Quan Xét 1:1, 2:28.
Tôi đã nói điều này để cho thấy tại sao con cái Đức Chúa Trời được gọi là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài.
3. Điều thứ ba có thể được gọi là tìm kiếm Đức Chúa Trời là sự tuân giữ của chúng ta đối với Ngài trong việc sử dụng các thánh lễ của Ngài. Phục vụ Đức Chúa Trời là một việc, tìm kiếm Đức Chúa Trời là một việc khác; lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng là một việc, lấy Đức Chúa Trời làm mục đích của sự thờ phượng của chúng ta là một việc khác. Chỉ tìm kiếm Đức Chúa Trời trong sự cần thiết của mình, mà không tìm kiếm Đức Chúa Trời trong các thánh lễ của Ngài, thì chứng tỏ một tâm linh thấp hèn. Hỡi các Cơ Đốc nhân, việc chúng ta đánh mất Đức Chúa Trời trong A-đam khiến chúng ta tìm kiếm Ngài theo cách hòa giải. Sự thiếu thốn Đức Chúa Trời của chúng ta trong những lúc khốn khó, và trong dòng công việc của mình, khiến chúng ta tìm kiếm Ngài theo cách được cung ứng. Nhưng bây giờ, bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Ngài, phải khiến chúng ta tìm kiếm Ngài trong các thánh lễ của Ngài theo cách tương giao; và theo nghĩa này, việc tìm kiếm Đức Chúa Trời thường được nói đến trong Kinh Thánh: Thi Thiên 22:26, “Họ sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, là những người tìm kiếm Ngài;” tức là, những người chờ đợi Ngài, và duy trì sự tương giao với Ngài trong các phương tiện của ân điển.
Vậy thì, chúng ta hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời nhiều hơn. Nếu chúng ta muốn tìm thấy Ngài trên thiên đàng, chúng ta phải tìm kiếm Ngài trên đất: Hê-bơ-rơ 11:6, “Ngài là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài.” Những người tìm kiếm ân huệ của Ngài, thường xuyên đến với Ngài, duy trì một sự tương giao thường xuyên với Ngài; những người đang chờ đợi quyền năng và sự hiện diện của Ngài trong các thánh lễ của Ngài, đó là những người Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận. Chúng ta không xứng đáng nhận một phước lành lớn như ân huệ của Đức Chúa Trời nếu chúng ta không chịu siêng năng theo đuổi nó.
Thứ hai, Hãy quan sát, những người tìm kiếm Đức Chúa Trời cách đúng đắn, phải tìm kiếm Ngài hết lòng.
Nhưng điều đó là như thế nào? Ngoài những điều đã được nói về nó trong ứng dụng thứ hai, điều đó ghi nhận ba điều—
1. Sự chân thành trong mục đích.
2. Sự trọn vẹn trong các phần.
3. Sự đồng nhất trong nỗ lực.
1. Sự chân thành trong mục đích. Nhiều người giả vờ tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng thật ra họ chỉ tìm kiếm chính mình. Như những người đi theo Đấng Christ vì những ổ bánh, là những người tiếp nhận tôn giáo trên những cơ sở thấp hèn và xác thịt: Giăng 6:26, “Quả thật, Ta nói với các ngươi, các ngươi tìm Ta, không phải vì các ngươi đã thấy các dấu lạ, mà vì các ngươi đã ăn bánh và được no.” Có nhiều sự siêng năng bề ngoài, nhưng một tấm lòng giả dối ẩn nấp bên dưới; cái bụng của họ đã thúc đẩy họ đến với Ngài. Trong mọi mục đích phụ, đây là mục đích tệ nhất và thấp hèn nhất: Vix diligitur Jesus propter Jesum.—Chúa Giê-xu Christ hiếm khi được yêu mến vì chính Chúa Giê-xu. Hơn nữa, những người cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin lúa mì, rượu, và dầu, mà không tìm kiếm ân huệ và ân điển của Ngài trước hết, hãy xem Đức Chúa Trời phán gì về họ: Ô-sê 7:14, “Chúng không kêu cầu Ta hết lòng, khi chúng gào thét trên giường mình.” Họ đã tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng điều đó vẫn bị kể là tiếng gào thét. Họ chỉ để tâm đến việc cung ứng những nhu cầu bề ngoài; và biến sự cầu nguyện chỉ đơn thuần thành một hành động của tình yêu bản thân xác thịt. Và rồi điều đó chỉ là tiếng gào thét, một thứ tiếng ồn như một con chó hay một con thú sẽ phát ra khi nó muốn thức ăn. Hỡi các Cơ Đốc nhân, không nghi ngờ gì họ đã tha thiết, có cả một thế giới của sự khẩn thiết, họ bị cảm động khi đòn đánh ở trên họ, và nghiêm túc muốn thoát khỏi nó, nhưng “chúng không kêu cầu Ta hết lòng.” Đó chỉ là một thứ cảm thức về đau đớn và thiếu thốn như loài thú có. Nếu có bất cứ điều gì được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời nhiều hơn chính Đức Chúa Trời, hoặc không vì Đức Chúa Trời, thì chúng ta không tìm kiếm Ngài hết lòng, mà chỉ tìm kiếm Ngài cho những mục đích sử dụng khác.
2. Điều này ghi nhận sự trọn vẹn trong các phần. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về việc yêu mến Đức Chúa Trời, không chỉ bằng tấm lòng, mà bằng “cả tấm lòng;” và về việc tin, không chỉ bằng tấm lòng, Rô-ma 10:10, mà còn tin bằng “cả tấm lòng,” Công Vụ 8:37; vì việc tìm kiếm Đức Chúa Trời chỉ là một thuật ngữ ẩn dụ, qua đó đức tin được bày tỏ; vì vậy chúng ta hãy xem tin hết lòng là gì. Giáo lý của Phúc Âm không chỉ là chân thật, để tác động trên sự hiểu biết, mà còn là tốt lành, để cảm động và thu hút ý chí: I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là một lời nói đáng tin cậy, và xứng đáng được mọi người chấp nhận,” v.v. Không chỉ là “một lời nói đáng tin cậy”—tức là, một giáo lý chân thật—“rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những tội nhân,” mà nó còn “xứng đáng được mọi người chấp nhận.” Đó là một giáo lý tuyệt vời để làm say mê ý chí. Bây giờ, hãy quan sát sự khác biệt lớn lao giữa người ta trong việc tin là như thế nào. Một số người nghe Phúc Âm, và chỉ có một kiến thức trên chữ nghĩa về Phúc Âm, đến nỗi có thể nói về nó, đến nỗi hiểu được các từ và âm tiết, biết nó có nghĩa gì; họ có thể có một sự rõ ràng nào đó trong hiểu biết theo cách này, nhưng không có một sự ưng thuận lành mạnh. Có những người khác bị Phúc Âm cảm động đến nỗi, bởi ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh, họ có thể ưng thuận với những chân lý được truyền đạt liên quan đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài, nhưng lại không tiếp đãi nó trong lòng mình. Những người này có thể được nói là tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng không hết lòng. Họ có thể có một sự ưng thuận mang tính suy đoán, trần trụi, và lạnh lùng, nhưng điều đó là không đủ. Việc nhìn thấy thức ăn bổ dưỡng là không đủ, mà anh em phải ăn nó. Việc hiểu Phúc Âm, và tin rằng nó là chân thật, cũng không đủ, mà chúng ta phải ôm lấy nó; nó phải được chấp nhận, nếu không chúng ta không tin hết lòng. Lời được đưa ra cho con người như là chân thật. Bây giờ, chân lý được bày tỏ có thể gây ra một sự ưng thuận mang tính suy đoán. Điều này có thể kéo theo sự xưng nhận sau đó; và chúng ta gọi điều này là đức tin lịch sử, vì chúng ta không bị Phúc Âm cảm động hơn là với một câu chuyện lịch sử thông thường mà chúng ta đọc và tin. Lời lại được đưa ra như là tốt lành, để cảm động và khích động ý chí. Bây giờ, có hai loại điều tốt—điều tốt của hạnh phúc, và điều tốt của sự thánh khiết. Điều tốt của hạnh phúc, là điều có lợi và ngọt ngào. Rồi có điều tốt của sự thánh khiết. Bây giờ, có nhiều người nhìn Phúc Âm như là tốt lành và có lợi, vì nó ban sự tha thứ và sự sống đời đời; sự an ủi như vậy cho lương tâm, và điều tốt như vậy cho toàn thể linh hồn chúng ta. Chúng ta có thể bị nó cảm động như là một giáo lý tốt lành. Theo bản tánh tự nhiên, con người không chỉ có một cảm thức về tôn giáo, mà còn có một sự đói khát về sự bất tử và phước hạnh đời đời. Vì vậy, vì Phúc Âm thúc đẩy hạnh phúc cách rõ ràng như vậy, nó có thể bị những người có lòng bị cảm động nắm lấy cách tham lam, trong khi họ nhìn nó dưới những khái niệm này; và họ có thể bị cảm động đến mức trong một thời gian họ không chỉ xưng nhận nó khi không có nguy hiểm, mà khi một nguy hiểm nào đó xuất hiện, họ có thể bênh vực quan điểm của mình với một sự chăm sóc nào đó. Nhưng điều đó vẫn không phải là hết lòng. Tại sao? Ngay khi bất kỳ nguy hiểm lớn nào xuất hiện, mà không có lối thoát nào khỏi nó, như giá treo cổ, lửa, giá tra tấn, sự ô nhục, và mất mát hoàn toàn—ngay khi sự bắt bớ xuất hiện, Đấng Christ phán, tất cả sự sốt sắng và sức nóng của tâm linh mà trước đây họ dường như có đều tan thành hư không. Lý do nó tan biến là gì? Vì họ tiếp nhận Phúc Âm dựa trên những khái niệm về lợi ích và lợi nhuận, hơn là về bổn phận và sự thánh khiết; và ấn tượng về tính có lợi của Phúc Âm, như là một giáo lý của hạnh phúc, đã không bén rễ đủ sâu trong họ, không đủ bền vững, để hy vọng về điều tốt tương lai có thể thắng được nỗi sợ về điều ác và nguy hiểm hiện tại. Có thể có một số ước muốn về thiên đàng trong một tấm lòng xác thịt, nhưng chúng dễ dàng bị những cám dỗ thế gian xóa bỏ; nhưng những ước muốn chân thật về sự thánh khiết thì bền vững, và sẽ thắng được dục vọng của chúng ta.
3. Việc tin hết lòng hàm ý sự đồng nhất trong nỗ lực. Nhiều lần linh hồn có thể bị cảm động và ảnh hưởng mạnh mẽ trong hiện tại, và được đưa ra đến với Phúc Âm dưới khái niệm về sự thánh khiết; nhưng đó chỉ là phần nhẹ hơn của linh hồn bị cảm động như vậy, không phải cả tấm lòng, vì vậy nó không bền vững. Dân sự thật sự có ý như họ đã nói khi họ sẵn lòng đến dưới sự vâng phục của lời. Đức Chúa Trời làm chứng cho họ điều này: “Dân này đã nói rất phải; nhưng ôi! ước gì chúng có một tấm lòng như vậy trong chúng,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28, 29. Họ có thể tiếp nhận nó, và có thể dường như bị nó cảm động, và có một cảm thức về sự cải cách; nhưng, như nhà truyền Phúc Âm nói, Lu-ca 8:14, “Nó không đem lại kết quả đến sự trọn vẹn.” Nó đã không bén rễ đủ sâu để thắng mạnh mẽ trên những chứng bệnh xác thịt của họ. Và vì vậy, ở đây xuất hiện một loại người khác, là những người bị lời cảm động như là một giáo lý thánh khiết. Họ có thể có một sự ưa thích đối với sự thánh khiết của nó, và có một sự an ủi nào đó từ đó; họ có những khởi đầu của mình, và một số đề nghị tốt hướng đến sự nên thánh; nhưng nó không đem lại điều gì đến sự trọn vẹn. Họ có thể có một hy vọng về thiên đàng đến mức có thể được nói là “nếm quyền năng của đời sau,” Hê-bơ-rơ 6:5, 6; nhưng vì nó không bén rễ sâu trong lòng, và chỉ sinh ra một số chuyển động thô sơ, và cảm động phần nhẹ hơn của linh hồn, và không bày tỏ chính nó trong một dòng vâng phục đồng nhất, vì vậy nó không phải là hết lòng. Có thể nó chỉ là trong một thời gian, hoặc bị ném vào khi có một hoạn nạn nổi bật nào đó. Vì vậy, đó mới thật sự là tin, và tìm kiếm Đức Chúa Trời hết lòng, khi giáo lý của sự sống được thừa nhận là chân thật, tốt lành, và thánh khiết, đến mức được kết hợp với nó trên cơ sở đó; không chỉ vì sự phù hợp của nó với điều tốt và lợi ích đời đời của chúng ta, mà còn vì nó là quy tắc cho bổn phận của chúng ta. Và rồi nó đi vào lòng khi mọi năng lực của lòng đều bị khuất phục cho Đức Chúa Trời. Đó không phải là một sự tô màu bề ngoài nào đó, mà là một sự nhuộm sâu khi nó thấm vào toàn thể linh hồn, và khuất phục tình cảm cho Đức Chúa Trời, điều được bày tỏ bởi một dòng vâng phục đồng nhất. Bây giờ Đa-vít thúc giục điều này với Đức Chúa Trời như một luận chứng, “Tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa.” Từ đó hãy quan sát—
Giáo lý. Chúng ta có thể nhắc đến điều tốt đã được thực hiện trong chúng ta, và thúc giục nó với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.
Đó là một trường hợp hữu ích. Chúng ta có thể nhắc đến những phẩm chất ân điển của chính mình, và điều tốt đã được thực hiện trong chúng ta, bằng cách nào?
Theo cách phủ định—1. Không phải bằng cách khoe khoang. Ở đây không có điều như vậy; không có sự khoe khoang tự phụ về những sự hoàn hảo của chính mình; vì điều đó đi kèm với một cảm thức sâu sắc về sự yếu đuối, sự lang thang, và tình trạng lạc lối của mình; ông thừa nhận những sự yếu đuối của mình. Không có điều gì như sự khoe khoang được cho phép. Luận chứng của sứ đồ rất thuyết phục, “Tại sao ngươi khoe khoang? Chúng ta có điều gì mà chúng ta đã không nhận được?” Nếu chúng ta có thể khoe khoang về bất cứ điều gì, thì đó là vì chúng ta mắc nợ nhiều nhất, rằng chúng ta đã nhận được nhiều hơn: I Cô-rinh-tô 1:31, chúng ta phải “khoe khoang trong Chúa.”
2. Không phải viện dẫn công đức, như thể ông đã xứng đáng với bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si nói về những việc tốt của mình như vậy, Lu-ca 18:11. Điều đó không nhằm mục đích như thể chúng ta có thể đòi một phần thưởng như một món nợ phải trả trên bất kỳ điều tốt nào chúng ta đã làm.
Nhưng theo cách khẳng định—Vậy thì chúng ta có thể nhắc đến những phẩm chất của mình bằng cách nào?
1. Chúng ta có thể nhắc đến điều đã được thực hiện trong chúng ta vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, dù chúng ta hạ mình đến đâu, chúng ta cũng không được nói dối về sự rộng rãi của Ngài. Việc luôn luôn phàn nàn về những điều ác thuộc linh, điều đó không chứng tỏ một khí chất tốt của linh hồn: Thi Thiên 116:7, “Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã đối xử rộng rãi với ngươi.” Chúng ta có thể thừa nhận sự rộng rãi của Chúa, và lưu ý điều tốt chúng ta đã làm cho vinh hiển của ân điển Ngài: “Không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời đã ở với tôi,” I Cô-rinh-tô 15:10.
2. Chúng ta có thể nhắc đến điều đó để an ủi chính mình. Phao-lô cũng vậy, II Cô-rinh-tô 1:12. Chúa Giê-xu Christ là sự vui mừng của chúng ta, nhưng theo một nghĩa nào đó, điều này cũng là sự vui mừng của chúng ta, “lời chứng của lương tâm chúng ta.” Tại sao ân điển được ban cho chúng ta, nếu không phải để thúc đẩy sự an ủi của chúng ta? Việc làm chứng dối chống lại chính mình là điều không tốt. Dù những bổn phận của bảng thứ nhất không bắt đầu cũng không kết thúc trong chúng ta, nhưng toàn bộ luật pháp của tình yêu thương đều bắt đầu từ trong nhà.
3. Để biện minh cho chính mình. Ê-xê-chia cũng vậy: Ê-sai 38:3, “Lạy Chúa, xin nhớ lại tôi đã bước đi trước mặt Chúa với tấm lòng trọn vẹn thể nào.” Đó là lời thỉnh cầu của ông, nhưng tôi cho rằng đó không phải là trước mặt Đức Chúa Trời như một Đấng phán xét, mà là trước mặt Đức Chúa Trời như một nhân chứng. Ông kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng rằng ông đã bước đi trước mặt Ngài với tấm lòng trọn vẹn. Ông bị Ráp-sa-kê vu cáo. Khi ông phá đổ các bàn thờ của Ba-anh và đốn hạ các rừng thờ của chúng, người ta tưởng rằng ông đã phá đổ các bàn thờ của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì vậy Ráp-sa-kê nói, theo tâm trạng và sự bất mãn của dân chúng — và chúng ta phải xem đó là một lời ám chỉ khôn khéo về chính trị — “Há chẳng phải đây là người mà Ê-xê-chia đã cất bỏ các nơi cao và các bàn thờ của Ngài và phá hủy sao?” II Các Vua 18:22. Bấy giờ Ê-xê-chia nói, “Tôi đã bước đi trước mặt Chúa với tấm lòng ngay thẳng.” Nhiều vị quan quyền tốt thường phải đưa ra những lời thỉnh cầu như vậy vì danh dự của Đức Chúa Trời, trong những việc không hợp lòng dân chúng.
4. Điều Đức Chúa Trời đã làm trong chúng ta có thể được đưa ra làm một lý lẽ trong lời cầu nguyện để nhận thêm ân điển theo nhiều cách. Một phần vì Đức Chúa Trời thích đội vương miện cho chính những ơn thương xót của Ngài, và khiến ơn này thành một bậc thang dẫn đến ơn khác. Chúng ta được Đức Chúa Trời yêu quý bởi chính những ơn thương xót của Ngài; Ngài rất nâng niu và trân trọng chúng. Nơi ai Ngài đã khởi sự một công việc tốt lành, Ngài sẽ hoàn tất nó: Xa-cha-ri 3:2, “Há chẳng phải đây là cái que củi đã kéo ra khỏi lửa sao?” Sao! mọi ơn thương xót trước đây của tôi há sẽ trở nên vô ích sao? Đó là chính lý lẽ của Đức Chúa Trời, và Ngài vui lòng khi dân sự Ngài đưa ra lý lẽ ấy. Trong nhiều trường hợp, Deus donando debet — khi ban cho một ơn thương xót, Ngài khiến chính Ngài trở thành người mắc nợ để ban thêm một ơn khác. Plutarch kể cho chúng ta một câu chuyện về người Rhodes, khi họ đến cầu xin người Rô-ma giúp đỡ, rằng một người đã đưa ra những việc tốt họ đã làm cho người Rô-ma; nhưng dân chúng lại đưa ra những việc tốt người Rô-ma đã làm cho họ, và họ đã nhận được sự cứu trợ. Một lời thỉnh cầu như vậy là đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Ngài, khi chúng ta đưa ra điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Và một phần vì sự chân thành, theo sự đồng thuận của mọi người, có đầy đủ vị trí của một bằng chứng và một lời thỉnh cầu Phúc Âm trong tòa án của sự xưng công chính. Khi vấn đề là một tội nhân sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận như thế nào, thì về lời thỉnh cầu theo luật pháp, chúng ta chỉ có thể thỉnh cầu công đức của Đấng Christ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; ở đó mọi điều chúng ta có và có thể làm chỉ là phân và rác rưởi, Phi-líp 3:8, 9, xét về việc được tha khỏi tội lỗi. Nhưng xét về việc được tha khỏi sự giả hình, xét về lời thỉnh cầu của một bằng chứng Phúc Âm, chúng ta có thể đưa ra sự chân thành của mình và những hoa trái của sự vâng lời của mình, để cho thấy quyền sở hữu của chúng ta là tốt theo cách vấn đề được Chúa sắp đặt bởi ân điển, rằng chúng ta có quyền sở hữu theo Phúc Âm. Đối với mọi điều khác, quyền sở hữu của chúng ta là bởi sự công chính của Đấng Christ, nhưng bằng chứng về quyền sở hữu của chúng ta là bước đi chân thành.
Thứ hai, chúng ta hãy đến với lời cầu xin của Đa-vít, “Xin chớ để tôi lạc xa các điều răn của Chúa.” Câu này có thể được dịch là, “Xin đừng để tôi lầm lạc;” tức là, “bởi việc Chúa rút lại ân điển của Ngài;” vì điều đó nhất thiết sẽ xảy ra. Bản Septuagint đọc là, “Xin đừng đẩy tôi ra xa các điều răn của Chúa.” Đức Chúa Trời dường như đẩy ra xa và từ bỏ những người Ngài không giúp đỡ bằng ân điển của Ngài. Ở đây Đa-vít nói, “Tôi đã tìm kiếm Chúa.” Hãy quan sát điều tai hại mà một tấm lòng thật sự tìm kiếm Đức Chúa Trời mong muốn tránh xa — tội lỗi, hay lạc xa con đường vâng lời. Có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, nhưng phải ở trong đường lối của các điều răn Ngài; vì vậy họ không chỉ mong muốn sự vững chắc về quyền lợi và hạnh phúc của mình, mà còn về vinh quang của Đức Chúa Trời, để họ không lạc xa. Từ đó hãy quan sát —
Giáo lý 1. Con người càng có nhiều kinh nghiệm về đường lối của Đức Chúa Trời, họ sẽ càng nhạy cảm về sự sẵn sàng lạc xa của mình.
Đa-vít, một người có rất nhiều kinh nghiệm, đã tìm kiếm Đức Chúa Trời hết lòng, nói, “Chúa ơi, xin chớ để tôi lạc xa.” Lý do là gì?
1. Vì họ có cảm thức lớn hơn về bổn phận.
2. Có cảm thức nhạy bén hơn về những nguy hiểm và khó khăn đi kèm với họ.
Trước hết, họ có cảm thức lớn hơn về bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Ban đầu, khi chúng ta còn xác thịt, chúng ta nắm lấy bổn phận theo từng khối, theo vẻ bề ngoài của nó; chúng ta chỉ nhìn vào ἔργον νόμου, “việc làm của luật pháp,” Rô-ma 2:15, và chỉ tránh những tội lỗi thô tục, hay thực hiện những hành động thờ phượng bề ngoài. Ôi! nếu tôi có phạm tội, tôi cũng không phải là kẻ ngoại tình, không phải là kẻ tống tiền, Lu-ca 18:11. Khi ấy chúng ta nghĩ rằng như vậy là tốt rồi. Nhưng khi ân điển bắt đầu được làm nên trong lòng chúng ta, thì chúng ta bắt đầu phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm linh, Phi-líp 3:3: “Và Đức Chúa Trời của tôi, Đấng tôi phục vụ trong tâm linh tôi,” Rô-ma 1:9, khi ấy chúng ta bắt đầu chú ý đến việc sắp đặt con người bề trong, và bắt linh hồn phục tùng Đức Chúa Trời; và chúng ta không thể bằng lòng với vẻ bề ngoài của sự vâng lời, và với một sự phù hợp chung chung nào đó. À! nhưng ban đầu chỉ có một mục đích chung chung là phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm linh; nhưng về sau, khi họ bắt đầu nhìn vào bề rộng của điều răn, họ vẫn nhạy cảm về sự thiếu sót của mình, và thấy mình dễ lạc xa ở điểm này điểm kia như thế nào; cảm thức về bổn phận của họ vẫn gia tăng, vì ánh sáng của họ, tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, và năng lực của họ đều gia tăng, và vì họ đến gần hơn với những hy vọng đời đời của mình.
1. Vì ánh sáng của họ gia tăng. Nhờ hiệp thông với Đức Chúa Trời, họ thấy rõ hơn sự thánh khiết của Ngài. Một người càng được rèn luyện trong sự vâng lời, ánh sáng và sự hiểu biết của người ấy càng rõ ràng hơn, cả về Đức Chúa Trời lẫn về ý muốn của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Mọi sự thấy Đức Chúa Trời, như Nazianzen nói, đều theo tỷ lệ với sự trong sạch của chúng ta; và vì vậy chúng ta càng hiệp thông nhiều với Đức Chúa Trời, chúng ta càng thấy rõ hơn bản tính của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Đức Chúa Trời, và họ càng được giữ dưới sự kính sợ Đức Chúa Trời. Trong các môn đạo đức, chúng ta càng lặn sâu vào, chúng ta càng thấy rõ những thiếu sót của mình. Những người đến Athens, ban đầu họ tự cho mình là σοφοὶ, những người khôn ngoan; về sau chỉ là φιλόσοφοι, những người yêu mến sự khôn ngoan; rồi họ chỉ là những người có thể nói được đôi chút; về sau họ thấy mình chẳng là gì cả. Một Cơ Đốc nhân trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời cũng vậy, người ấy càng giao thiệp lâu với Đức Chúa Trời, càng thấy rõ sự trọn vẹn và thánh khiết của Ngài: “Thật tôi ngu dại hơn mọi người,” là lời bày tỏ của A-gu-rơ khôn ngoan, Châm Ngôn 30:2. Chrysostom nói, người thánh này của Đức Chúa Trời nói điều đó không chỉ cách khiêm nhường, mà còn cách chân thật, như ông nghĩ. Chắc chắn họ không nói lời xã giao với Đức Chúa Trời. Những người thánh này, trong những hành động nghiêm túc của linh hồn mình, họ nói như họ nghĩ. Tại sao? Vì họ có cảm thức cao về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nên có cảm thức sâu sắc hơn về sự hèn hạ của chính mình. Họ nghĩ rằng hầu như không có ai tệ như chính họ. Bấy giờ họ bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không bằng lòng với bất cứ điều gì qua loa; và họ trở nên nhạy cảm về điều răn dạy ấy, Ma-thi-ơ 5:48, “Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.”
2. Tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời gia tăng nhờ sự quen biết với Ngài, và vì vậy lòng họ nhạy bén và nhạy cảm hơn trước sự lệch lạc nhỏ nhất. Một người càng yêu mến Đức Chúa Trời, người ấy càng sẽ làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời: I Giăng 5:3, “Vì đây là tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Đó là một quy tắc rõ ràng; chúng ta càng yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta càng sẽ trân trọng các điều răn của Ngài; và vì vậy họ không thể phạm tội theo những điều kiện dễ dãi như trước, cũng không thể lên thiên đàng theo những điều kiện dễ dãi như họ đã tưởng trước đây.
3. Năng lực của họ gia tăng. Người đã trưởng thành thì chú tâm đến công việc khác với khi còn là trẻ con; và khi họ có thêm sức lực, họ chú ý đến nhiều công việc hơn. Ban đầu chỉ là ngăn ngừa những sự thái quá và sự bùng phát của tội lỗi, nhưng về sau là bắt mọi ý tưởng phục tùng sự vâng phục Đấng Christ.
4. Họ ở gần thiên đàng hơn, và vì vậy họ chú ý đến sự phù hợp lớn hơn với tình trạng đời đời của mình. Họ nghĩ đến tình trạng không tội lỗi và trong sạch mà họ sẽ được hưởng ở đó, vì vậy họ có cảm thức lớn hơn về bổn phận trên mình. Chuyển động tự nhiên, như triết gia nói, chậm hơn lúc ban đầu, và nhanh hơn lúc cuối và gần đích; chuyển động thuộc linh cũng vậy, lúc cuối và gần đích thì dâng lên một sức mạnh thánh khiết lớn hơn; điều đã đủ trước đây sẽ không đủ cho họ bây giờ: Phi-líp 3:14, họ đang “bươn theo hướng đích,” v.v.; họ đang vội vã nhanh chóng, và gắng sức khi phần thưởng đã ở gần như vậy.
Thứ hai, như họ có cảm thức lớn hơn về bổn phận, thì họ cũng có kinh nghiệm lớn hơn về những nguy hiểm và khó khăn đi kèm với họ. Aristotle quan sát về những người trẻ, rằng họ hay hy vọng hơn người già. Họ có những hy vọng lớn và mạnh mẽ. Ông đưa ra ba lý do cho điều đó — vì họ hăng hái trong tinh thần, ít kinh nghiệm, và chỉ nhìn vào một số ít điều; và vì vậy họ sốt sắng ra ngoài thế giới, và vướng mình vào những lo toan sớm sủa của một gia đình, cho đến khi sự liều lĩnh của họ bị chính sự thất bại của họ bác bỏ. Điều đó cũng đúng với những Cơ Đốc nhân trẻ; họ đều đang bốc cháy, sẵn sàng lao vào miệng nguy hiểm dựa trên sự tự tin nơi những tình cảm hiện tại của mình; và sự tự tin này không giảm đi cho đến khi họ đã nhiều lần phải trả giá đau đớn.
Nhưng những người đã được rèn luyện và có kinh nghiệm thì nhạy cảm hơn về sự hư hỏng và không ổn định của chính lòng mình: Thi Thiên 51:6, “Trong nơi kín đáo, Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan;” và vì vậy họ nghi ngờ sức lực của chính mình hơn, và mong muốn Chúa giữ họ khỏi lạc xa. Vậy chúng ta thấy, một sự sợ hãi thận trọng là cần thiết cho đến cuối cùng; nó hữu ích cho chúng ta không chỉ để khởi đầu, mà còn để làm trọn sự cứu rỗi của mình: Phi-líp 2:12, “Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy;” không chỉ khi chúng ta là người mới, và vì vậy yếu đuối, và dễ bị cám dỗ hơn, mà cho đến cuối đời mình: Châm Ngôn 28:14, “Phước cho người luôn luôn sợ hãi.” Sự sợ hãi gây ra sự nghi ngờ, ngờ vực, và tuyệt vọng, là một sự hành hạ, không phải là một phước hạnh; nhưng sự sợ hãi trái ngược với sự an toàn xác thịt và sự tự phụ nơi sức lực của chính mình, là một hoa trái của ân điển và kinh nghiệm thuộc linh. Đây là điều khuấy động sự chăm sóc và siêng năng trong sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta, và sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời, và sự đến gần Ngài không ngừng; điều giữ chúng ta khiêm nhường và chờ đợi những sự tiếp trợ ân điển của Ngài.
Giáo lý 2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể giữ chúng ta khỏi lạc xa.
Lý do. Trong lòng con người có một khuynh hướng rất mạnh hướng đến điều đó: Giê-rê-mi 14:10, các ngươi có tấm lòng “thích lang thang.” Con người là một tạo vật không yên, thích những sự thay đổi và biến đổi. Về sự yếu đuối, họ được so sánh với trẻ con, Ô-sê 11:3, và về sự lang thang được so sánh với chiên, Ê-sai 53:6. Không có tạo vật nào dễ lạc lối như chiên, và cũng không thể tự quay về như vậy. Đó là tính tình của con người theo bản tính tự nhiên. Và hãy chú ý, phần lớn bản tính cũ vẫn còn lại nơi các thánh đồ. Chẳng phải họ vẫn có tính lang thang này cho đến cuối cùng sao? Đa-vít thừa nhận điều đó, dù trong ông có một số điều tốt: Thi Thiên 119:176, “Tôi đã lạc lối như chiên bị mất.” Hãy xem xét các thánh đồ; dù họ có sự chân thành, nhưng không có sự trọn vẹn; và đôi khi họ lạc xa vì vô ý; họ bị bắt gặp bất ngờ, Ga-la-ti 6:1, như Nô-ê đã bị — họ không tự ý chạy đi. Và đôi khi chúng ta lầm lạc vì sự tối tăm ở trong chúng ta. Dù một con cái của Đức Chúa Trời là “ánh sáng trong Chúa,” nhưng người ấy vẫn còn rất nhiều sự tối tăm. Có thể người ấy khôn ngoan trong những điều tổng quát, nhưng thiếu hiểu biết trong những điều cụ thể, như dân ngoại; trong tổng quát họ có những quan niệm tốt về một quyền năng vô hạn và đời đời, nhưng họ “hư không trong những tưởng tượng của mình,” Rô-ma 1:21, trong những suy luận và diễn luận thực tiễn của họ, khi họ đến chỗ đặt niềm tin nơi Đức Chúa Trời này. Một con cái của Đức Chúa Trời cũng vậy, có thể có cảm thức tổng quát về bổn phận của mình, nhưng về những điều cụ thể thì người ấy dễ thất bại; tâm trí có thể bị dục vọng và thành kiến làm mù lòa.
Đôi khi họ lầm lạc vì sự ngang bướng của chính dục vọng mình: có “một luật trong các chi thể của họ chiến đấu chống lại luật của tâm trí họ,” Rô-ma 7. Có những dục vọng cuồng bạo, và một người phải vất vả lắm mới giữ được đường lối của mình: Thi Thiên 73, “Chân tôi gần như đã trượt.” Vì vậy chúng ta cần Đức Chúa Trời giữ chúng ta không ngừng. Và Chúa đã cam kết hướng dẫn chúng ta: Ê-sai 58:11, “Đức Giê-hô-va sẽ luôn hướng dẫn ngươi;” và Thi Thiên 48:14, “Ngài sẽ là người hướng dẫn chúng ta cho đến chết;” và Thi Thiên 73:24, “Chúa sẽ hướng dẫn tôi bằng lời khuyên của Chúa, và sau đó tiếp nhận tôi vào vinh quang.” Chúng ta cần sự hướng dẫn và chỉ đạo không ngừng này từ Đức Chúa Trời, để Ngài vẫn dẫn dắt chúng ta, và giữ chúng ta khỏi lạc xa và rẽ sang một bên.
Ứng dụng. Vậy các ngươi thấy chúng ta cần một người hướng dẫn và một người chăn biết bao, và cần lệ thuộc không ngừng nơi Đức Chúa Trời. Trong mọi danh hiệu, đây là danh hiệu được ban cho các thánh đồ; họ là một “bầy, và là chiên của đồng cỏ Đức Chúa Trời;” và Đấng Christ được gọi là “người chăn của các linh hồn,” I Phi-e-rơ 2:25. Không có tạo vật nào lệ thuộc như chiên. Chó và lợn có thể lang thang bên ngoài suốt ngày, và tìm được đường về nhà vào ban đêm, nhưng chiên phải có một người hướng dẫn để giữ chúng trong chuồng, và đem chúng về khi chúng lạc lối, Lu-ca 15. Người chăn tốt lành đã đem nó về trên vai mình. Austin nói, Chúa ơi, tôi có thể tự mình lạc lối, nhưng tôi không thể tự mình quay về. Chúng ta cần thường xuyên dâng lên lời cầu xin này, “Ôi! xin chớ để tôi lạc xa các điều răn của Chúa.”
BÀI GIẢNG XII
Lời Chúa, tôi đã giấu trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa.—CÂU 11.
Trong câu này các ngươi có thực hành của Đa-vít, và mục đích cùng đích điểm của nó.
1. Thực hành của ông, tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi.
2. Mục đích và đích điểm của nó, để tôi không phạm tội cùng Chúa.
Trong điều thứ nhất, thực hành của ông, hãy quan sát những hoàn cảnh này —
1. Đối tượng hay nội dung, lời.
2. Hành động của bổn phận, tôi đã giấu.
3. Chủ thể, tấm lòng.
Tôi sẽ mở ra những hoàn cảnh này.
1. Đối tượng, lời. Sự mạc khải về tâm ý của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài được gọi là luật pháp của Ngài, các chứng cớ của Ngài, các đường lối của Ngài, các điều răn dạy của Ngài, các luật lệ của Ngài, các mệnh lệnh của Ngài, các phán quyết của Ngài, và bây giờ là lời của Ngài; bởi đó có nghĩa là Đức Chúa Trời giải bày tâm ý Ngài như thể chính Ngài nói với chúng ta. Cách diễn đạt này là tổng quát, và bao gồm các lời hứa, những lời đe dọa, các giáo lý, những lời khuyên, các điều răn dạy. Tất cả những điều này phải được giấu trong lòng.
2. Hành động của bổn phận, tôi đã giấu. Một vật có thể được giấu theo hai cách, hoặc để che khuất nó, hoặc để trân trọng và giữ gìn nó.
[1.] Để che khuất nó; giấu như đầy tớ vô ích đã giấu nén bạc của mình trong một chiếc khăn, Ma-thi-ơ 25. Đa-vít, là hình bóng của Đấng Christ, cũng nói như vậy, “Tôi đã không giấu sự công chính của Chúa trong lòng tôi; tôi đã tuyên bố sự thành tín và sự cứu rỗi của Chúa; tôi đã không che giấu sự nhân từ và chân thật của Chúa khỏi hội chúng lớn.”
[2.] Để được giữ như những vật quý giá, như châu báu và kho báu được giấu trong rương và những nơi kín đáo, để chúng không bị biển thủ hay đánh cắp. Và ở đây có thể có một sự ám chỉ đến luật pháp, là luật pháp được giữ trong một cái rương hay hòm, Xuất Hành Ký 25:21. Như vậy lời được giấu, không phải để che khuất, mà để được an toàn. Về ý tưởng giấu sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta không mất nó bởi sự khoe khoang, mà Chrysostom và Theodoret nhắc đến về chỗ này, đó là một ý tưởng xa lạ đến nỗi không cần phải nhắc đến. Điều chúng ta quý trọng nhất, chúng ta gìn giữ cẩn thận nhất.
3. Chủ thể hay nơi lời được giấu, trong lòng. Không phải bộ óc, hay tâm trí và trí nhớ mà thôi, mà là tấm lòng, chỗ ngự của tình cảm. Giấu lời trong lòng chúng ta là hiểu và ghi nhớ nó, và được cảm động hướng về nó và bởi nó. Đấng Christ nói, Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của ta và giữ chúng, ấy là người yêu mến ta.” Trước hết chúng ta phải có chúng, rồi mới giữ chúng. Trước hết chúng ta biết chúng, rồi đồng ý với chúng, rồi tán thành chúng, vì thẩm quyền của Đấng ban luật pháp, và vì sự xuất sắc của điều được truyền dạy; rồi tôn trọng chúng như một kho báu mà chúng ta trân trọng; và luôn để chúng trước mắt mình, nhờ đó sắp đặt thực hành và cách ăn ở của mình. Tóm lại, bởi việc giữ nó trong lòng chúng ta, không chỉ có nghĩa là một sự hiểu biết về lời, mà còn là một sự đồng ý với nó; không chỉ là một sự đồng ý với nó, mà còn là một sự nghiền ngẫm nghiêm túc và vững chắc về nó bằng sự suy ngẫm; không chỉ là sự nghiền ngẫm, mà còn là một sự tôn trọng không ngừng đối với nó, để chúng ta không vi phạm nó như một quy tắc, cũng không đánh mất nó như một kho báu, mà có thể có nó sẵn sàng và sẵn có trong mọi dịp.
Các điểm là như sau:—
Giáo lý 1. Một bổn phận và thực hành cần thiết của con cái Đức Chúa Trời là giấu lời trong lòng mình.
Giáo lý 2. Rằng trong việc giấu lời trong lòng chúng ta, phải có một đích điểm đúng; sự hiểu biết của chúng ta về nó và sự vui thích của chúng ta trong nó phải được hướng đến thực hành.
1. Rằng một bổn phận và thực hành cần thiết của con cái Đức Chúa Trời là giấu lời trong lòng mình. Hãy xem điều đó được xác nhận bởi một hay hai chỗ Kinh Thánh: Giô-suê 1:8, “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy ngẫm ngày và đêm;” Gióp 22:22, “Xin hãy nhận luật pháp từ miệng Ngài, và để các lời Ngài trong lòng ngươi.” Bởi luật pháp có nghĩa là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời. “Hãy để các lời Ngài,” như chúng ta làm với những vật chọn lọc, để chúng không bị mất hay bị biển thủ; và để chúng như kho báu để dùng trong mọi dịp. “Trong lòng;” đừng để chúng chỉ trôi nổi trong bộ óc hay trí nhớ, mà hãy để lòng được cảm động bởi nó: Cô-lô-se 3:16, “Hãy để lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật;” hãy siêng năng như vậy trong việc học Kinh Thánh, để nó có thể trở nên quen thuộc với chúng ta, bởi việc thường xuyên nghe, đọc, suy ngẫm, bàn luận về nó. Như một người lạ, đừng để nó đứng ở cửa, mà hãy tiếp nhận nó vào một phòng bên trong; hãy thân quen như những người ở cùng các ngươi. Đức Chúa Trời phàn nàn về dân sự Ngài: Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng những điều lớn lao của luật pháp Ta, nhưng chúng bị coi như một điều xa lạ.” Làm người lạ đối với lời của Đức Chúa Trời, và ít giao thiệp với nó, là một điều ác lớn. Giấu lời trong lòng chúng ta là gì? (1.) Hiểu nó, đạt được một sự hiểu biết vừa đủ về nó; chúng ta tiếp nhận những điều vào linh hồn bằng sự hiểu biết: Châm Ngôn 2:10, “Khi sự khôn ngoan vào trong lòng ngươi, và sự tri thức là điều vui thích cho linh hồn ngươi.” Trước hết có một sự bước vào bằng tri thức. (2.) Khi nó được đồng ý bởi đức tin. Lời được vững lập trong lòng bởi đức tin, nếu không nó sẽ sớm tan biến: Hê-bơ-rơ 4:2, “Lời đã rao giảng không ích gì cho họ, vì không được đức tin hòa trộn nơi những người nghe nó.” (3.) Khi nó được tiếp đãi cách tử tế: Giăng 8:37, Đấng Christ phàn nàn, “Các ngươi tìm cách giết ta, vì lời ta không có chỗ trong các ngươi,” οὐ χωρεῖ ἐν ὑμῖν. Con người bị dục vọng và thành kiến chiếm giữ đến nỗi không còn chỗ cho lời của Đấng Christ. Dù nó xông vào lòng với bằng chứng và quyền năng, nhưng nó không được tiếp đãi ở đó, mà lại bị đuổi ra ngoài như một vị khách không được chào đón. (4.) Khi nó được đâm rễ sâu. Nhiều người có những tia chớp trong một thời gian; tình cảm của họ có thể lên rất cao, và họ có thể có những cơn vui mừng và thích thú lớn, nhưng không có ân điển vững chắc: Giăng 5:35, “Các ngươi đã vui mừng trong ánh sáng của người trong một thời gian.” Nhưng bây giờ lời phải được vững lập thành một tình cảm thường xuyên, nếu chúng ta muốn có sự an ủi và ích lợi bởi nó. Chúng ta đọc về “lời được ghép vào,” Gia-cơ 1:21. Có một lời sinh hoa trái, và một lời được ghép vào. Cho đến khi có gốc rễ của vấn đề trong chúng ta, chúng ta trông đợi hoa trái một cách vô ích.
Những lý do tại sao đây là một bổn phận và thực hành của các thánh đồ, là giấu lời trong lòng mình, có hai:—
Lý do 1. Trước hết, để chúng ta có thể có nó sẵn sàng cho việc sử dụng của mình. Chúng ta cất giữ những nguyên tắc, để chúng ta có thể đem chúng ra dùng trong mọi dịp. Con người có một khả năng tiếp nhận vào và một khả năng đưa ra; khi nó được giấu trong lòng, nó sẽ sẵn sàng tuôn ra trên lưỡi và trong thực hành, và sẵn có để hướng dẫn chúng ta trong mọi bổn phận và hoàn cảnh cấp bách. Khi người ta chạy ra chợ vì mỗi món hàng trị giá một xu, điều đó không xứng với những người quản gia tốt. Phải đi tìm sự an ủi khi chúng ta đáng lẽ phải dùng chúng, hay phải chạy đến một cuốn sách, thì không thoải mái bằng giấu nó trong lòng. Như Đấng Christ nói, “Một thầy thông giáo tốt đã được dạy dỗ về vương quốc thiên đàng, thì đem ra từ kho báu của mình những vật mới và cũ,” Ma-thi-ơ 13:52. Người ấy không chỉ có sản vật của năm nay, mà còn có sản vật thu thập của năm ngoái (vì sự ám chỉ được thực hiện như vậy); người ấy không chỉ sống từ tay đến miệng, mà còn có một kho dự trữ tốt bên mình. Một Cơ Đốc nhân cũng vậy, không chỉ nên có sự hiểu biết từ tay đến miệng, mà còn có một kho dự trữ và kho báu tốt trong lòng mình, là một lợi thế rất lớn trong bảy điều này.
1. Nó sẽ ngăn ngừa những ý tưởng hư không. Lý do tại sao điều ác lại sẵn sàng và hiện diện với chúng ta như vậy là gì? Vì kho tri thức của chúng ta quá nhỏ. Một người có túi đầy tiền đồng nhỏ hơn là những đồng bạc, sẽ dễ rút ra tiền đồng nhỏ hơn là những đồng shilling; kho của người ấy lớn hơn ở loại đó. Những ý tưởng hư không cũng vậy, sẽ sẵn sàng hơn với chúng ta, trừ khi lời ở trong lòng chúng ta cách dư dật: Ma-thi-ơ 12:35, “Người tốt từ kho báu tốt của lòng mình đem ra những điều tốt; và người ác từ kho báu ác đem ra những điều ác.” Những hoạt động của tâm linh chúng ta cũng như kho báu và kho dự trữ của chúng ta. Tâm trí hoạt động trên điều nó tìm thấy trong chính nó, như một cối xay nghiền bất cứ điều gì được bỏ vào đó, trấu hay thóc. Vì vậy, nếu chúng ta muốn ngăn ngừa những ý tưởng gian ác, và những suy tưởng hư không suốt cả ngày, chúng ta phải giấu lời trong lòng mình.
2. Khi các ngươi ở một mình và không có những sự giúp đỡ bên ngoài, lòng các ngươi sẽ cung cấp cho các ngươi nội dung để khuyên bảo, hay an ủi, hay quở trách: Thi Thiên 16:7, “Thận tôi dạy dỗ tôi trong ban đêm.” Khi chúng ta ở một mình, và một màn tối được kéo lên trên thế gian, và chúng ta không có lợi ích của một cuốn Kinh Thánh, một mục sư, hay bạn bè Cơ Đốc nhân, thì thận của chúng ta sẽ dạy dỗ chúng ta; chúng ta có thể rút ra từ lòng mình điều sẽ đem lại sự an ủi và tươi mới cho chúng ta. Một Cơ Đốc nhân phải là một cuốn Kinh Thánh biết đi, phải có một kho dự trữ và kho báu tốt trong chính mình.
3. Nó sẽ cung cấp cho chúng ta trong sự cầu nguyện. Sự cằn cỗi và gầy mòn của linh hồn là một thiếu sót rất lớn, mà con cái Đức Chúa Trời thường phàn nàn. Một lý do lớn là, vì lời của Đức Chúa Trời không ở trong họ cách dư dật, đến nỗi trong mỗi lời cầu nguyện chúng ta đều phải đi tìm kiếm. Nếu lòng thường được rèn luyện trong lời, các lời hứa sẽ nâng đỡ lòng chúng ta trong sự cầu nguyện, mở rộng tình cảm của chúng ta, và chúng ta sẽ có thể đổ linh hồn mình ra trước mặt Ngài tốt hơn: Thi Thiên 45:1, “Lòng tôi đang soạn một bài tốt.” Rồi sao? “Lưỡi tôi là ngòi bút của một người viết sẵn sàng.” Khi lòng đầy, lưỡi sẽ được cởi mở và nói cách tự do. Lý do tại sao chúng ta lại câm lặng và bị trói lưỡi trong sự cầu nguyện như vậy là gì? Vì lòng chúng ta quá cằn cỗi. Khi nguồn suối khô, sẽ có ít nước trong dòng chảy: Ê-phê-sô 6:17, “Hãy cầm lấy gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời;” rồi ngay sau đó, “cầu nguyện với mọi cách khẩn xin.” Khi chúng ta có một kho dự trữ tốt về lời của Đức Chúa Trời, nó sẽ tuôn ra trong sự cầu nguyện.
4. Nó sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho chúng ta trong mọi công việc và việc làm. Châm Ngôn 6:21, 22, nói về các điều răn dạy của Đức Chúa Trời, “Hãy buộc chúng trên lòng ngươi; khi ngươi đi, nó sẽ dẫn dắt ngươi; khi ngươi ngủ, nó sẽ giữ ngươi; khi ngươi thức dậy, nó sẽ nói chuyện với ngươi.” Trong mọi dịp, lời sẽ sẵn sàng đưa vào những ý tưởng đúng lúc. Khi chúng ta thức dậy, những ý tưởng sớm nhất của chúng ta vào buổi sáng sẽ bắt đầu với Đức Chúa Trời, để làm cho lòng được đậm đà suốt cả ngày; và khi chúng ta đang làm công việc của mình, lời sẽ giữ lòng chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời; và khi chúng ta ngủ, nó sẽ canh giữ ngươi khỏi những giấc mơ hư không và những tưởng tượng nhẹ dạ. Trong một kẻ ác, tội lỗi chiếm giữ mọi ý tưởng; nó sử dụng người ấy suốt cả ngày, đùa giỡn trong trí tưởng tượng của người ấy suốt cả đêm; nó quyến rũ người ấy đầu tiên vào buổi sáng, vì người ấy là một người lạ đối với lời của Đức Chúa Trời. Nhưng một người là Kinh Thánh cho chính mình, thì lời sẽ luôn ở trên người ấy, thúc giục người ấy làm bổn phận, ngăn cản người ấy khỏi tội lỗi, hướng dẫn người ấy trong đường lối mình, làm cho công việc và nghề nghiệp của người ấy được đậm đà. Vì vậy chúng ta nên giấu lời trong lòng mình.
5. Có lời sẵn sàng là một sự cứu trợ lớn chống lại những cám dỗ. Lời được gọi là “Gươm của Đức Thánh Linh,” Ê-phê-sô 6:17. Trong những xung đột thuộc linh, không có gì sánh bằng điều đó. Những người đi ra ngoài trong lúc nguy hiểm sẽ không đi mà không có một thanh gươm. Chúng ta đang ở trong nguy hiểm, và cần phải cầm lấy gươm của Đức Thánh Linh. Kinh Thánh càng sẵn sàng với chúng ta, lợi thế trong những xung đột và cám dỗ của chúng ta càng lớn. Khi ma quỷ đến tấn công Đấng Christ, Ngài đã có Kinh Thánh sẵn sàng cho nó, nhờ đó Ngài đã thắng kẻ cám dỗ. Cửa bị chặn lại trước Sa-tan, và nó không thể tìm được lối vào dễ dàng như vậy, khi lời được giấu trong lòng chúng ta, và được dùng cách thích hợp: I Giăng 2:14, “Tôi viết cho các ngươi, hỡi những người trẻ, vì các ngươi mạnh mẽ.” Sức mạnh của họ nằm ở đâu? “Và lời của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng kẻ ác.” Ôi, thật là một lợi thế lớn khi chúng ta có lời không chỉ ở bên mình, mà còn ở trong mình, được ghép vào trong lòng! Khi nó hiện diện với chúng ta, chúng ta có thể kháng cự những cuộc tấn công của Sa-tan tốt hơn. Hoặc một người quên lời, hoặc đã mất tình cảm đối với nó, trước khi người ấy có thể bị kéo vào tội lỗi. Lời của Đức Chúa Trời, khi nó đã vào trong lòng, sẽ cung cấp cho chúng ta những ý tưởng đúng lúc.
6. Nó là một sự cứu trợ lớn trong những hoạn nạn và khổ nạn. Sự ngất xỉu của chúng ta đến từ sự thiếu hiểu biết, hay sự quên lãng của chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:5, “Các ngươi đã quên lời khuyên bảo nói với các ngươi như với con cái rằng, Hỡi con ta, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và chớ ngất đi khi ngươi bị Ngài quở trách.” Nếu chúng ta có một loại thảo dược mọc trong vườn nhà mình có thể làm dịu cơn đau của chúng ta, chúng ta được ích gì nếu chúng ta không biết nó? Không có căn bệnh nào mà không có phương thuốc của nó trong lời. Có một sự an ủi sẵn sàng là một sự cứu trợ lớn.
7. Nó khiến sự trò chuyện và giao thiệp của chúng ta với người khác trở nên đầy ân điển hơn: Ma-thi-ơ 12:34, “Từ sự đầy dẫy của lòng, miệng mới nói ra.” Khi chúng ta có rất nhiều kho báu giấu kín trong linh hồn, nó sẽ tuôn ra nơi lưỡi; vì có một sự giao thông nhanh chóng giữa lòng và lưỡi. Vòi chảy theo loại rượu mà bình chứa đựng. Hãy đến với những người có tinh thần không đậm đà, hãy chọc thủng họ, khui họ ra, cho họ dịp này đến dịp khác để trò chuyện, và các ngươi chẳng nhận được gì ngoài những lời giao thiệp bọt bèo và những lời nói hư không từ họ. Nhưng bây giờ một người đã dự trữ lời trong lòng mình thì luôn luôn và thường xuyên lên tiếng vì Đức Chúa Trời. Như một chai đầy rượu, người ấy phải có lối thoát. Như môi của người phối ngẫu được nói là “nhỏ xuống như tàng ong,” họ luôn đưa ra những lời bày tỏ đậm đà trong sự giao thiệp với người khác: Cô-lô-se 3:16, “Hãy để lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật, dạy dỗ và khuyên bảo nhau bằng thi thiên, thánh ca và bài hát thuộc linh.” Nó sẽ tuôn ra ngay lập tức nếu lời của Đức Chúa Trời ở trong lòng các ngươi.
Trước khi đi đến lý do thứ hai, hãy để tôi trả lời một sự phản đối: Nhưng điều này chẳng phải là lấy từ Đức Thánh Linh, và ban cho lời sao? và điều đó là ban cho lời, không phải như được viết trong sách của Đức Chúa Trời, mà như nó ở trong lòng chúng ta sao? Điều này chẳng phải là quy mọi điều cho ân điển được tạo nên sao? Tôi trả lời —
1. Chắc chắn đó là chức vụ của Đức Thánh Linh để đem những điều đến sự ghi nhớ của chúng ta, và sự giúp đỡ lớn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là bởi việc gợi ý những đoạn như vậy có thể đem lại sự cứu trợ đúng lúc nhất cho linh hồn trong những cám dỗ, trong sự cầu nguyện, và trong công việc, Giăng 14:16. Nhưng điều được ban cho Kinh Thánh và ân điển thì không làm thiệt hại cho Đức Thánh Linh, vì Kinh Thánh là do Ngài soạn nên, và ân điển là do Ngài làm nên; vâng, chúng ta vẫn dành danh dự cao nhất cho Đức Thánh Linh, vì Ngài không chỉ làm nên ân điển, mà còn làm việc bởi ân điển. Ngài không chỉ soạn nên Kinh Thánh, mà còn làm việc bởi nó; chính Ngài làm cho sự cầu nguyện được sống động; và vì vậy thật là sai lầm khi tin cậy vào sự hiểu biết và trí nhớ của chính mình, vì Đức Thánh Linh là Đấng nhắc nhở vĩ đại, và ghi khắc lên tâm trí những ý tưởng đậm đà và đúng lúc.
2. Tôi còn thừa nhận thêm, con cái Đức Chúa Trời dễ bị quên lãng nhiều về chân lý đã được ghi khắc trong lòng họ. Một phần vì đám mây và sương mù hiện tại mà sự cám dỗ gây ra. Tác giả Thi Thiên đã có đủ chân lý để nâng đỡ ông, Thi Thiên 73:17; nhưng ông nói, “Cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, tôi đã ngu dại và thiếu hiểu biết; tôi như một con thú trước mặt Chúa.” Có quá nhiều sự u mê trên con cái Đức Chúa Trời đến nỗi họ không thể ghi nhớ những ý tưởng đúng lúc; như A-ga đã có một nguồn nước bên cạnh mình, nhưng nàng đã không thấy nó cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt nàng, Sáng Thế Ký 21. Như vậy dưới sự cám dỗ, mọi người đều bị tối tăm, và ánh sáng ở trong sự hiểu biết bị che khuất. Và một phần vì họ ít cảm nhận được trong hiện tại về nhu cầu đối với những sự an ủi mà lời đưa ra; ít người khôn ngoan đủ để dự trữ cho một năm đắt đỏ. Và một phần vì sự lười biếng và cẩu thả, bị bận rộn với những điều khác. Đôi khi có thể chúng ta được Đức Thánh Linh hướng dẫn, và hành động đúng chỉ bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, mà không có bất kỳ sự can thiệp và đồng hành nào của chính sự hiểu biết của chúng ta; như Giăng 12:13, so sánh với câu 16, “Họ lấy những cành cây chà là, và đi ra đón Ngài; và kêu lên rằng, Hô-sa-na, phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng nhân danh Chúa mà đến.” “Những điều này lúc đầu các môn đồ của Ngài không hiểu; nhưng khi Chúa Giê-xu được vinh hiển, bấy giờ họ nhớ lại rằng những điều này đã được viết về Ngài, và rằng họ đã làm những điều này cho Ngài.” Hãy chú ý, họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn để làm điều mà hiện tại họ không biết; họ chỉ có một cái nhìn lại phía sau, không phải là một cái nhìn thấy trước; họ không biết điều mình đang làm cho đến về sau; những ý tưởng không đến trong tâm trí họ mà chỉ đến trong sự xem xét lại: Giăng 2:22, “Khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết, các môn đồ của Ngài nhớ lại rằng Ngài đã nói điều này với họ.” Họ đã không nắm được ý nghĩa của chúng, nhưng họ đã được hướng dẫn cách đúng đắn. Họ đã không chỉ trích Đấng Christ, như người Do Thái đã làm. Họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn trong một trường hợp mà họ hoàn toàn không biết.
3. Đức Thánh Linh sử dụng một trí nhớ đã được thánh hóa, đem Kinh Thánh đến sự ghi nhớ của chúng ta khi chúng ta cần. Điều đó được coi là hành động của họ, vì Đức Thánh Linh đã sử dụng trí nhớ của họ: “Họ nhớ lại rằng đã có lời chép rằng, Sự sốt sắng về nhà Chúa đã nuốt tôi,” Giăng 2:17. Những người lơ là tìm kiếm và giấu lời trong lòng mình, họ không có sự tươi mới đúng lúc như vậy; vì Đức Chúa Trời làm việc mạnh mẽ hơn với những ân điển mạnh mẽ nhất; nơi nào có khả năng tiếp nhận lớn hơn, nơi đó có ảnh hưởng lớn hơn; những người thiếu hiểu biết không thể mong đợi sự giúp đỡ như những người có lời ở trong lòng mình cách dư dật.
Lý do thứ hai là, vì vậy chúng ta nên giấu lời trong lòng mình, vì Đức Chúa Trời cũng làm như vậy trong công việc của sự hoán cải: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào tâm trí họ, và viết chúng trong lòng họ.” Tâm trí được so sánh với những bảng đá, và tấm lòng với hòm; và như vậy điều này được đòi hỏi nơi chúng ta là “viết chúng trên bảng lòng ngươi,” Châm Ngôn 7:3; và ở đây, “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi.” Điều này suy ra như thế nào? vì Đức Chúa Trời làm như vậy trong sự hoán cải, nên đó là bổn phận của chúng ta sao?
Tôi trả lời — (1.) Đức Chúa Trời đòi hỏi điều Ngài làm nên, để cho thấy bổn phận của tạo vật, cũng như quyền năng của ân điển của chính Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng phải hoán cải và quay trở lại; nhưng các ngươi hãy quay trở lại, hãy cắt bì lòng mình, và Ta sẽ cắt bì; hãy làm chết các chi thể của mình, v.v.; và nữa, “Nếu bởi Đức Thánh Linh các ngươi làm chết những việc làm của thân thể, các ngươi sẽ sống.” Ngài ban cho và đòi hỏi; để thúc đẩy sự phục vụ của những nỗ lực của chúng ta, và khiến chúng ta nhạy cảm về bổn phận và nghĩa vụ của mình. (2.) Điều này suy ra vì công việc này phải được làm đi làm lại nhiều lần để nó có thể trở nên rõ ràng hơn. Chúng ta phải làm sống lại công việc, và đặt một bản sao mới của luật pháp vào lòng mình, để giữ cho công việc cũ tiếp tục tiến bước.
Ứng dụng 1. Để thuyết phục các ngươi học Kinh Thánh, để các ngươi có thể đạt được sự hiểu biết, và giấu lời trong lòng mình cho những mục đích đầy ân điển. Đây là cuốn sách của mọi cuốn sách; đừng để nó nằm không và không được sử dụng. Thế gian có thể không có mặt trời như không có Kinh Thánh cũng vậy. Thi Thiên 19, trước hết ông nói về mặt trời, rồi về luật pháp của Đức Chúa Trời. Điều này đối với thế gian Cơ Đốc nhân và đầy ân điển cũng như mặt trời đối với thế gian bên ngoài. Việc sử dụng và ích lợi của nó phải khiến chúng ta chú ý đến sự quen biết nhiều hơn với nó. Hãy xem xét công dụng lớn của lời trong việc thông báo cho sự hiểu biết và cải cách ý chí. Về việc thông báo cho sự hiểu biết: II Ti-mô-thê 3:17, lời của Đức Chúa Trời “có thể khiến người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và được trang bị đầy đủ.” Ai đáng lẽ phải có nhiều tri thức hơn người của Đức Chúa Trời, là người phải đứng thay cho Đức Chúa Trời, và dạy dỗ dân chúng? Rồi về việc cải cách ý chí: câu 9 của thi thiên này, “Người trẻ tuổi phải làm cho đường lối mình được trong sạch thể nào? Phải cẩn thận theo lời Chúa.” Một người trẻ tuổi quá thiếu chú ý và bướng bỉnh, và đang ở trong chính sự cuồng nhiệt của những dục vọng mình, nhưng vẫn có đủ trong lời để làm sạch và thuần hóa người ấy, và bắt người ấy phục tùng Đức Chúa Trời. Ôi! vì vậy, chúng ta hãy đem nó vào trong lòng mình; đừng để nó chỉ lay động phần nhẹ hơn của linh hồn, mà hãy để nó đâm rễ, để nó có thể có đầy đủ quyền năng và sức mạnh của nó, để chúng ta không chỉ có một ít tri thức để nói về nó; mà chúng ta phải giấu nó cách sâu sắc, để nó có thể đâm rễ, và mọc lên trở lại trong đời sống và cách ăn ở của chúng ta. Để đạt đích điểm này, hãy suy ngẫm về nó thường xuyên, và tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó.
1. Hãy thường xuyên suy ngẫm về lời ấy: Lu-ca 2:19, ‘Ma-ri giữ mọi lời ấy.’ Bà đã giữ như thế nào? Bà ‘suy ngẫm trong lòng.’ Sự trầm tư khiến lửa cháy lên, và những suy nghĩ sâu xa, liên tục thì có tác dụng; chứ không phải một cái liếc nhìn hay xem qua loa. Con gà mái rời tổ khi đang ấp thì chẳng sinh ra điều gì; chính sự ấp ủ liên tục mới làm trứng nở thành con. Cũng vậy, khi chúng ta chỉ có vài ý nghĩ rời rạc, không ngồi ấp ủ trên một chân lý; khi chúng ta chỉ có những tia chớp thoáng qua, như một tia nắng nhỏ lướt trên tường, thì chẳng làm nên điều gì; nhưng những suy nghĩ nghiêm túc và được khắc sâu, nhờ phước của Chúa, sẽ làm nên công việc. Hãy thúc giục lòng mình hết lần này đến lần khác; như sứ đồ, khi đã trình bày giáo lý về sự xưng công chính và các đặc ân của nó: Rô-ma 8:31, ‘Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?’ Đây có phải là một chân lý không?—Vậy thì sẽ ra sao cho tôi nếu tôi khinh thường nó? Cứ như thế mà trở lại với lòng mình khi bất kỳ ánh sáng nào bắt đầu chiếu rọi trong tâm trí chúng ta từ Kinh Thánh: đây có phải là lời của Đức Chúa Trời không, và nó lại chẳng được lòng tôi tiếp đón hơn thế sao?
2. Hãy tiếp nhận lời ấy trong tình yêu đối với nó. Sứ đồ nêu điều đó là căn nguyên của sự bội đạo: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, ‘Vì họ không tiếp nhận chân lý trong tình yêu đối với nó,’ v.v. Ôi! Hãy để nó thấm sâu vào tình cảm. Nếu nó chỉ nằm trên lưỡi hay trong trí, chỉ để làm đề tài nói chuyện và suy đoán, nó sẽ sớm biến mất. Hạt giống nằm trên mặt đất, chim trời sẽ mổ lấy. Vì vậy hãy giấu nó thật sâu; hãy để nó đi từ tai vào trí, từ trí vào lòng; hãy để nó thấm càng ngày càng sâu hơn. Trước hết người ta có một sự lĩnh hội trần trụi về chân lý, rồi nó vào lương tâm, rồi nó nằm trong lòng, rồi nó được cất giữ; nhưng khi chúng ta để nó chỉ trở thành đề tài suy đoán, nó sẽ sớm bị mất. Hãy biết điều này, một người có thể tiếp nhận một điều trong bằng chứng và ánh sáng của nó, trong khi không tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó. Khi nó chỉ dừng ở sự suy đoán trần trụi, thì người ấy tiếp nhận một điều trong bằng chứng và ánh sáng của nó; nhưng khi nó có quyền tể trị thắng thế trong lòng, thì chúng ta tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó. Khi nó quý hơn dục vọng quý nhất của chúng ta, thì nó sẽ gắn bó với chúng ta; khi chúng ta sẵn lòng bán tất cả để mua viên ngọc quý, Ma-thi-ơ 13:46. Chúng ta thường bị đặt vào chỗ phải chọn điều mình sẽ từ bỏ—dục vọng của mình hay chân lý. Khi nó xông vào lòng với bằng chứng và quyền năng, bạn không thể giữ cả hai. Vì vậy hãy để nó thấm vào tình cảm, và giấu lời Chúa trong lòng bạn, để bạn không phạm tội cùng Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Để hướng dẫn bạn điều phải làm trong việc đọc, nghe, suy ngẫm.
1. Trong việc đọc. Hãy giấu lời Chúa trong lòng bạn. Lời Chúa có thể được quy về các giáo lý, các lời hứa, các lời đe dọa. (1.) Về các giáo lý, hãy tích lũy sự hiểu biết, Châm Ngôn 10:14. Đó là một phương thuốc bảo vệ đáng kể chống lại tội lỗi, và là thuốc giải độc chống lại sự lây nhiễm của thế gian, khi chúng ta có một kho nguyên tắc tốt: Thi Thiên 37:31, ‘Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người; không một bước nào của người trượt ngã.’ Chừng nào chân lý còn được giữ sống động và tích cực, và ở trước mắt lương tâm, chúng ta sẽ không trượt ngã, hoặc không trượt ngã thường xuyên như vậy. Chúng ta có nhiều cám dỗ làm chúng ta lạc khỏi chân lý và sự vâng lời; nhưng ở đây chúng ta được an toàn, khi luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng chúng ta. Lời của Đức Chúa Trời đã ở trong lòng Giô-sép biết bao lần: ‘Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?’ Cùng Đức Chúa Trời, Đấng có uy nghiêm tối cao dường ấy!—cùng Đức Chúa Trời, Đấng có lòng nhân từ vô hạn và quyền năng vĩ đại, có thể cứu rỗi và hủy diệt! Mỗi lần bạn đọc Kinh Thánh, bạn nên tích lũy điều gì đó. Cách tốt nhất để tiêu diệt cỏ dại xấu là trồng đất bằng hạt giống đúng. Ở khắp nơi chúng ta sẽ gặp những đoạn đáng chú ý. Vì vậy, hãy trang bị cho mình những nguyên tắc tốt. (2.) Rồi về các lời hứa, phần đó của lời Chúa. Bạn đã giấu điều gì trong lòng để an ủi chống lại cám dỗ, sự bị bỏ rơi, hoạn nạn? Bạn đã tích lũy điều gì để dành cho một năm đói kém? Gióp 22:22, ‘Hãy tích lũy lời Ngài trong lòng ngươi.’ Trong thời kỳ thử thách, bạn sẽ thấy một lời hứa sẽ cho bạn nhiều an ủi và nâng đỡ hơn mọi lập luận mà lý trí có thể đưa ra: Thi Thiên 119:50, ‘Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn; lời Chúa đã làm tôi sống lại.’ Người ấy đã có một lời để nâng đỡ mình. Vì vậy hãy để chúng ta tích lũy mọi lời hứa; tất cả cũng sẽ là quá ít khi chúng ta cần sự an ủi. Để chúng ta khỏi phải đi tìm chúng trong lúc gian truân, tốt hơn chúng nên quen thuộc. Khi bạn đọc lời Chúa, hãy thu thập cho sự an ủi và ích lợi của mình; phước cho người có kho đầy dẫy chúng. (3.) Và cũng vậy về các lời đe dọa, đặc biệt chống lại những tội lỗi mà chúng ta dễ hướng về nhất: ‘Ai trong các ngươi sẽ lắng tai, và nghe cho thời gian sắp tới?’ Ê-sai 42:23. Bạn nên nghĩ về điều sẽ đến sau. Hiện tại mọi việc tốt đẹp với bạn, nhưng những việc sắp tới bị hoãn lại, ít được quan tâm, A-mốt 6:3.
2. Trong việc nghe. Đừng nghe qua loa, nhưng hãy giấu lời Chúa trong lòng bạn, để nó không bị biển thủ bởi sự cẩu thả, hay quên, chạy theo những phân tâm xác thịt của chính bạn; để nó không bị Sa-tan đánh cắp, để hắn không thể giật lấy hạt giống tốt khỏi linh hồn bạn. Khi lời Chúa được rao giảng, có nhiều thành phần hiện diện hơn những gì mắt thấy; có các thiên sứ và ma quỷ trong hội chúng. Bất cứ khi nào các con của Đức Chúa Trời nhóm lại với nhau, Sa-tan cũng hiện diện với họ. Ma quỷ hiện diện để làm tâm trí phân tâm bằng những ý nghĩ lang thang, bằng cách khơi dậy thành kiến, để chúng ta có thể quăng bỏ lời Chúa; hoặc bằng những lời bào chữa, trì hoãn, né tránh, đẩy nó cho người khác khi chúng ta bắt đầu có chút nhận thức về tội lỗi và nguy hiểm của mình. Ma quỷ không muốn để chúng ta đi quá xa, kẻo Đấng Christ có thêm một thần dân vào vương quốc Ngài. Ôi! Vì vậy, hãy cố gắng đưa điều gì đó vào lòng bạn qua mỗi bài giảng; một ý niệm hay suy xét mới nào đó được đưa ra để thúc đẩy bạn làm việc trong đời sống thuộc linh. Một sự chờ đợi Đức Chúa Trời với lương tâm sẽ tìm thấy điều gì đó mỗi lần. Thật buồn khi nghĩ có bao nhiêu người đã nghe nhiều, mà tích lũy rất ít hoặc chẳng tích lũy gì cả; có thể họ đã tích lũy nó trong sổ ghi chép của mình, nhưng không tích lũy lời Chúa trong lòng mình.
3. Về sự suy ngẫm. Hãy suy ngẫm về lời Chúa; đừng nghiên cứu lời Chúa một cách qua loa, hoặc tự bằng lòng với một hương vị thoáng qua, hay một chút tình cảm mau bay; nhưng hãy suy ngẫm nó cách nghiêm túc, để nó có thể đi vào tận lòng bạn. Những ý nghĩ vội vàng và chiếu lệ chẳng làm nên điều gì. Thức ăn phải được nhai kỹ và tiêu hóa, nếu bạn muốn nó biến thành máu tốt và sinh khí. Bạn phải theo sát nó cho đến khi nó lắng đọng thành một tình cảm nào đó.
Đến đây là về thực hành của Đa-vít, tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi.
Điều thứ hai là mục đích và đích đến của nó, để tôi không phạm tội cùng Ngài.
Giáo lý 2. Trong việc giấu lời Chúa trong lòng chúng ta, phải có một đích đến đúng; sự hiểu biết của chúng ta về nó và niềm vui thích của chúng ta trong nó phải được hướng đến thực hành.
1. Chúng ta không được nghiên cứu lời Chúa chỉ vì tò mò, để biết những gì được nói ở đó, như người ta sẽ dò xét nghệ thuật và kỷ luật dân sự. Dân A-thên cũng tụ tập quanh Phao-lô như vậy, Công Vụ 17:18–21; cũng vậy vì tính mới lạ người ta có thể có tình cảm và niềm vui thích trong lời Chúa: Giăng 5:35, ‘Các ngươi đã vui hưởng ánh sáng của người trong một thời gian.’ Có những tình cảm ngoại tình nào đó chúng ta dành cho lời Chúa khi nó mới và tươi, nhưng khi nó trở nên cũ kỹ chúng ta chán ghét nó. Tình cảm này đối với lời Chúa sẽ sớm cạn kiệt.
2. Chúng ta không được giấu lời Chúa trong lòng mình chỉ để có thể dạy người khác, để có thể biến nó thành một nghề sinh lợi. Than ôi! Một người có thể dạy người khác mà chính mình lại bị bỏ. Nhìn xem, như trong việc đúc tiền, một con dấu sắt có thể in dấu và hình lên một miếng vàng và bạc, thì Đức Chúa Trời cũng có thể dùng ân tứ và sự hiểu biết của một số người để sinh ra đức tin nơi người khác, mà chính họ lại hư mất: Ma-thi-ơ 7:21, ‘Chúng tôi đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri;’ nhưng ‘Hãy lui ra khỏi Ta; Ta không biết các ngươi.’
3. Điều này cũng không được là đích đến của chúng ta, không chỉ vì niềm vui thích. Sự hiểu biết rộng lớn mang theo một sự thỏa lòng, vì nó là một sự thêm vào cho sự hoàn thiện của chúng ta. Chân lý là đối tượng của trí hiểu của chúng ta, và có thể làm hài lòng một tâm trí chưa được nên thánh. Không chỉ vì phục vụ cho một số mục đích thấp hèn và thấp kém nào đó, để chúng ta được thế gian kính trọng, hay được tiếng là người hiểu biết, mà còn như nó là một sự nâng cao của trí hiểu. Mọi niềm vui thích trong chân lý không phải là niềm vui thích trong Đức Chúa Trời. Có một sự khoái lạc tự nhiên chúng ta có trong việc chiêm nghiệm bất kỳ chân lý cao siêu nào; đây chỉ là niềm vui thích trong công việc của chính các năng lực của chúng ta, khi tình cảm dừng lại ở sự hiểu biết trần trụi; vì nó là một chân lý cao cả và huyền nhiệm, vì nó là một niềm vui cho trí hiểu.
4. Chúng ta không chỉ nghiên cứu lời Chúa vì sự dễ chịu của nó, và sự phù hợp với lương tâm. Vì con người là một tạo vật có lý trí, người sẽ vui thích trong sự hiểu biết; và vì người có lương tâm báo trước về cái chết và sự phán xét sắp tới, người có thể vui thích trong sự an ủi của nó. Nhiều người tìm kiếm các lời hứa mà không bị ảnh hưởng bởi các mạng lệnh. Đất đá dường như đã có một niềm vui; họ có thể vui thích trong phần dễ chịu của tôn giáo; nhưng niềm vui này chẳng đi đến đâu—mùa xuân tươi vui sớm nở này không phải là dấu hiệu chắc chắn của một mùa gặt dồi dào. Bấy giờ chúng ta mới tiếp nhận lời Chúa cách đúng đắn khi chúng ta hướng đến phần thánh khiết, và làm chết các dục vọng và tình cảm tự nhiên của mình. Nhiều người đối xử với lời Chúa như các bậc quyền quý đối xử với bạn bè xác thịt—sẵn lòng tiếp đãi họ tại bàn ăn để nghe họ nói chuyện, vì sự vui vẻ của tiếng cười của họ; nhưng để đứng ra bảo lãnh cho họ, và trả nợ cho họ, hay cải thiện gia sản của họ, thì họ sẽ không làm. Cũng vậy nhiều người sẽ tiếp đãi Đấng Christ và lời Chúa, và phần dễ chịu của nó; nhưng họ không muốn gánh lấy bổn phận của Phúc Âm trên mình. Vì vậy, không đủ để nghiên cứu lời Chúa chỉ để chúng ta có thể nâng niu chính mình với phần dễ chịu của nó; nhưng chúng ta cũng phải nghiên cứu phần thánh khiết của nó, và phần đòi hỏi bổn phận của chúng ta. Hãy cố gắng giấu lời Chúa trong lòng chúng ta, như Đa-vít đã làm: ‘Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Ngài.’
BÀI GIẢNG XIII.
Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đáng được chúc phước: xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài.—CÂU 12.
Trong những lời này, bạn có:—
1. Một lời kêu gọi, hỡi Chúa, Ngài đáng được chúc phước.
2. Một lời cầu xin, xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài.
Thứ nhất, lời kêu gọi mang sức mạnh của một lập luận: Vì Ngài đáng được chúc phước, hỡi Chúa, nên xin hãy dạy tôi. Và vì vậy tôi sẽ giải thích ý nghĩa của danh xưng được ban cho Đức Chúa Trời ở đây, sao cho tôi vẫn giữ vững lập luận ấy.
Về ý nghĩa, Đức Chúa Trời có thể được gọi là đáng chúc phước theo nghĩa khách quan hoặc chủ quan.
Thứ nhất, theo nghĩa khách quan, vì Ngài là đối tượng của phước hạnh của chúng ta. Phước hạnh của chúng ta là được hưởng Đức Chúa Trời: Thi Thiên 144:15, ‘Phước cho dân tộc nào có Đức Chúa Trời làm Chúa của mình.’ Đó là phước hạnh của chúng ta, được có Đức Chúa Trời làm phần của mình. Ngay khi chúng ta được nhận vào giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta có quyền đối với Ngài: ‘Ta là Đức Chúa Trời của ngươi;’ và chúng ta có sự trọn vẹn viên mãn của điều đó khi chúng ta vào thiên đàng; ở đó chúng ta có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời cao nhất mà chúng ta có thể. Chúng ta có nhiều lo lắng vô ích và không yên để hưởng thụ các tạo vật, là những thứ tự chúng không có phước, cũng không thể làm chúng ta có phước; nhưng nay Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao của chúng ta, điều thiện cao nhất của chúng ta; sự hưởng thụ Ngài là điều thiện cao nhất. Chúng ta vẫn có thể đạt đến hạnh phúc cao hơn cho đến khi chúng ta hưởng Đức Chúa Trời. Trong những điều khác, chúng ta không thể có sự thỏa mãn cũng không có sự bảo đảm: tạo vật không thể thỏa mãn, cũng không thể bảo đảm cho chúng ta trong sự hưởng thụ chính nó. Theo nghĩa này, lập luận sẽ đúng: ‘Hỡi Chúa, Ngài đáng được chúc phước;’ tức là, Ngài là đối tượng của phước hạnh của tôi; phước hạnh của tôi nằm trong sự hưởng thụ Ngài; vì vậy xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất và đích đến tối hậu của chúng ta, thì việc chúng ta học biết con đường để có thể hưởng Ngài là điều liên quan mật thiết đến chúng ta: Giăng 17:3, ‘Sự sống đời đời là nhận biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.’ Việc các tín hữu nghiên cứu điều mà hạnh phúc đời đời của họ gồm có, và con đường để đạt được nó là gì, là điều liên quan đến họ: ‘Ngài đáng được chúc phước, và vì vậy xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài.’
Thứ hai, theo nghĩa chủ quan; và như vậy một lần nữa Đức Chúa Trời đáng được chúc phước hoặc theo nghĩa chủ động hoặc theo nghĩa thụ động.
1. Theo nghĩa chủ động. Và ở đây chúng ta phải phân biệt một lần nữa; vì như vậy Đức Chúa Trời đáng được chúc phước hoặc đối với chính Ngài hoặc đối với chúng ta.
[1.] Đáng được chúc phước trong chính Ngài, vì Ngài có sự đầy đủ của sự hoàn thiện và thỏa lòng. Phước hạnh thường được gán cho Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 1:11, ‘Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng chúc phước.’ Tôi sẽ giải thích chỗ đó sau: I Ti-mô-thê 6:15, ‘Đấng là Đấng đáng chúc phước và là Chúa tể duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa.’ Nay, Đức Chúa Trời đáng được chúc phước trong chính Ngài như thế nào? Phước hạnh của Đức Chúa Trời là thuộc tính mà bởi đó Chúa, từ chính Ngài, và trong bản thể của Ngài, thoát khỏi mọi khốn khổ và hưởng mọi điều thiện, và đủ cho chính Ngài, và thỏa lòng với chính Ngài, và không cần cũng không mong muốn tạo vật vì bất kỳ điều thiện nào có thể đến với Ngài bởi chúng ta. Hoặc, nói ngắn gọn hơn, phước hạnh của Đức Chúa Trời là sự hưởng thụ chính Ngài, và sự vui thích của Ngài trong chính Ngài. Hãy lưu ý, nó không nằm trong sự hưởng thụ tạo vật, mà trong sự hưởng thụ chính Ngài. Đức Chúa Trời dùng chúng ta, nhưng không hưởng thụ chúng ta. Vì chúng ta hưởng một điều vì chính nó, nhưng chúng ta dùng nó vì một điều khác; vì vậy dùng và hưởng thì khác nhau: chúng ta dùng phương tiện, nhưng hưởng đích đến. Đức Chúa Trời dùng tạo vật để phục vụ cho vinh hiển của chính Ngài. Vì vậy có lời: Châm Ngôn 16:4, ‘Đức Chúa Trời đã làm mọi vật vì chính Ngài.’ Hạnh phúc của Ngài nằm trong việc biết chính Ngài, yêu chính Ngài, vui thích trong chính Ngài.
Nhưng điều này được dùng làm lập luận như thế nào, ‘Hỡi Chúa, Ngài đáng được chúc phước; vì vậy xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài’? Hoặc như thế này: Đức Chúa Trời, Đấng đáng được chúc phước, có đủ cho chính Ngài; chắc chắn cũng có đủ trong Ngài cho chúng ta nữa: Sáng Thế Ký 17:1, ‘Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; hãy đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn.’ Tôi nói, nếu Đức Chúa Trời tìm thấy đủ sự thỏa mãn trong chính Ngài, linh hồn chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy sự thỏa mãn trong Ngài. Điều gì sẽ làm đầy một bình lớn, hay một lượng lớn hơn, sẽ làm đầy một bình nhỏ hay một lượng nhỏ hơn; điều gì sẽ thỏa mãn một vương hầu, và đủ cho người ấy trong địa vị đó, sẽ thỏa mãn một người ăn xin, và cung cấp những nhu cầu của người ấy. Đức Chúa Trời có sự đầy đủ vô hạn về sự hiểu biết, an ủi, và thánh khiết; vì vậy chắc chắn đủ để thỏa mãn chúng ta, dù chúng ta trống rỗng đến đâu. Vì vậy chúng ta nên mong muốn nhận lãnh sự đầy đủ này theo cách của Đức Chúa Trời. Hoặc, một lần nữa, như thế này: Nếu Đức Chúa Trời đáng được chúc phước, chúng ta cần tìm hiểu các luật lệ Ngài, vì những luật lệ này dạy chúng ta con đường để chúng ta có thể được chúc phước trong phước hạnh của Đức Chúa Trời, cách chúng ta có thể được trở nên giống như bản tính của Đức Chúa Trời, và sống đời sống của Đức Chúa Trời, và rồi chắc chắn chúng ta sẽ đủ hạnh phúc. (1.) Cách chúng ta có thể được trở nên giống như bản tính của Đức Chúa Trời: II Phi-e-rơ 1:4, ‘Để chúng ta có thể được dự phần vào bản tính thiên thượng,’ theo mức độ của chúng ta, để bản tính của chúng ta có thể như bản tính của Ngài. Các lời hứa, hay lời Chúa, có ảnh hưởng theo hướng đó. Nếu chúng ta thấy một người có một nghề giàu có, và những cách bí mật để thu lợi, mọi người sẽ muốn làm quen với những bí mật và nghệ thuật thu lợi của người ấy, và mong muốn biết nó. Đức Chúa Trời đời đời đáng được chúc phước, vì vậy chúng ta nên nghiên cứu để trở nên giống Ngài. (2.) Để chúng ta có thể sống đời sống của Đức Chúa Trời. Chắc chắn nếu chúng ta có thể học sống một đời sống như Đức Chúa Trời sống, chúng ta sẽ hạnh phúc. Dù thành kiến của chúng ta làm nó tối tăm, đời sống của Đức Chúa Trời không thể là một đời sống u ám. Nay, sự không biết các luật lệ của Đức Chúa Trời là một trở ngại lớn cho đời sống của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:18, ‘Bị xa cách, hay bị tách rời khỏi đời sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu dốt ở trong họ, vì lòng họ cứng cỏi.’ Vậy thì, sự cân nhắc điều này, rằng Đức Chúa Trời đáng được chúc phước, chắc chắn sẽ làm chúng ta quý trọng các luật lệ Ngài, quý trọng lời Ngài, vì bởi đó chúng ta được trở nên giống như bản tính của Đức Chúa Trời, và đời sống của Đức Chúa Trời; chúng ta tham gia vào cùng một mục đích mà chính Đức Chúa Trời đang tham gia: Đức Chúa Trời yêu chính Ngài, và hành động vì chính Ngài, và theo đuổi vinh hiển của chính Ngài. Nay khi lời của Đức Chúa Trời xông vào lòng, chúng ta theo đuổi cùng một mục đích với Đức Chúa Trời. Người ta có thành kiến chống lại một đường lối thánh khiết; nó dường như nhìn họ với một khuôn mặt chua chát và khắc nghiệt. Chắc chắn Đức Chúa Trời yêu một đời sống vui vẻ; bất cứ ai khốn khổ, Ngài có sự thỏa lòng đầy đủ. Đấng đã làm nên mọi vật lại thiếu niềm vui và sự thỏa lòng thật sao? Ai nên có hạnh phúc nếu Đức Chúa Trời không có? Nay, khi chúng ta học các luật lệ của Đức Chúa Trời, chúng ta trở nên giống như bản tính của Đức Chúa Trời; chúng ta yêu điều Ngài yêu, và ghét điều Ngài ghét, và rồi chúng ta bắt đầu sống đời sống của Đức Chúa Trời. Hạnh phúc của Đức Chúa Trời nằm trong việc yêu chính Ngài, hưởng chính Ngài, và hành động vì vinh hiển của chính Ngài; và đây là kết quả của ân điển, dạy chúng ta sống như Đức Chúa Trời sống, làm như Đức Chúa Trời làm, yêu Ngài và hưởng Ngài như điều thiện cao nhất của chúng ta, và tôn vinh Ngài như đích đến tối hậu của chúng ta. Đây là nghĩa thứ nhất mà Đức Chúa Trời có thể được gọi là đáng được chúc phước theo nghĩa chủ động, vì Ngài có sự thỏa mãn vô hạn trong chính Ngài.
[2.] Đức Chúa Trời đáng được chúc phước theo nghĩa chủ động đối với chúng ta vì Ngài là nguồn của mọi phước hạnh. Ngài không chỉ là chính phước hạnh, mà còn sẵn lòng truyền đạt và ban nó ra cho tạo vật, đặc biệt là các thánh đồ của Ngài. Ngài làm đầy mọi tạo vật bằng phước hạnh của Ngài: Thi Thiên 145:16, ‘Chúa mở tay ra, và thỏa mãn ước muốn của mọi vật sống.’ Không có một tạo vật nào trên thế gian mà chưa nếm trải lòng hào phóng của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt là các thánh đồ: Ê-phê-sô 1:3, ‘Đáng chúc phước Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ.’ Đây là những chiếc bình mà Đức Chúa Trời vẫn đang đổ thêm vào, cho đến khi chúng được làm đầy trọn vẹn. Nay, tính sẵn lòng truyền đạt này ở trong Đức Chúa Trời, không có chút khó chịu nào trong tâm trí, là một lập luận chắc chắn hay một sự khích lệ để thúc đẩy chúng ta tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời ân điển để giữ các luật lệ Ngài. Điều này thường được nêu lên trong trường hợp này, tính sẵn lòng truyền đạt của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài: câu 64, ‘Hỡi Chúa, trái đất đầy dẫy sự nhân từ Ngài; xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài.’ Ngài hào phóng với mọi tạo vật; và, hỡi Chúa, xin bày tỏ lòng hào phóng Ngài cho tôi. Điều tương tự một lần nữa: câu 68, ‘Ngài là tốt lành, và làm điều tốt lành; xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài.’ Mọi điều tốt lành, càng tốt lành, càng tự lan tỏa. Và một phần phước hạnh của Đức Chúa Trời là Ngài vẫn luôn là Đấng ban cho: Công Vụ 20:35, ‘Hãy nhớ lời của Chúa Giê-xu, cách Ngài đã nói, Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.’ Đó là một châm ngôn mà Đấng Christ đã khen ngợi cho các môn đồ Ngài: ‘Hãy nhớ lời của Chúa Giê-xu;’ điều Ngài thường khắc sâu, ‘Rằng ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.’ Thật ra những lời này theo hình thức không được tìm thấy trong bất kỳ sách Phúc Âm nào; chỉ ở đó chúng ta có thể thấy toàn bộ xu hướng của giáo lý của Đấng Christ là thúc đẩy người ta ban cho; đó là một điều có phước hơn. Đây là hạnh phúc của Đức Chúa Trời, rằng Ngài ban cho tất cả, và nhận từ không ai; rằng Ngài sẵn sàng truyền đạt sự đầy đủ của chính Ngài theo những điều kiện tự do như vậy: Giăng 1:16, ‘Vì từ sự đầy đủ của Ngài, tất cả chúng ta đã nhận lãnh, và ân điển thay cho ân điển;’ tức là, ân điển vì cớ ân điển. Như vậy chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đáng được chúc phước theo nghĩa chủ động như thế nào.
2. Đức Chúa Trời đáng được chúc phước theo nghĩa thụ động vì Ngài được chúng ta chúc phước, hay xứng đáng nhận mọi lời ngợi khen từ chúng ta, vì lòng tốt lành, sự công chính, và lòng thương xót của Ngài, và những sự truyền đạt ân điển của Ngài. Có hai từ mà lòng biết ơn của chúng ta được diễn đạt—ngợi khen và chúc phước. Bạn có cả hai trong Thi Thiên 145:10, ‘Hỡi Chúa, mọi công việc Ngài sẽ ngợi khen Ngài; và các thánh đồ Ngài sẽ chúc phước Ngài.’ Ngợi khen liên quan đến sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, và chúc phước liên quan đến các ân huệ của Ngài. Các công việc của Ngài tuyên bố sự xuất sắc của Ngài: nhưng các thánh đồ của Ngài, những người nhạy cảm với các ân huệ của Ngài, họ chúc phước Ngài; họ kể Ngài xứng đáng với mọi vinh dự và ngợi khen, và luôn quy cho Ngài, Khải Huyền 5:13, ‘Đấng ngồi trên ngai và Chiên Con được chúc phước, vinh dự, vinh hiển, và quyền năng đời đời vô cùng.’ Tại sao chúc phước? Cũng như vì những điều khác, là vì đã mở cuốn sách được đóng ấn bằng bảy ấn, và bày tỏ ý muốn Ngài cho dân Ngài; như bạn có thể thấy, câu 9. Vì vậy Đa-vít ở đây, ‘Hỡi Chúa, Ngài đáng được chúc phước: xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài.’ Như thể người đã nói, Chúa ơi, Ngài là, và Ngài sẽ được chúc phước: tôi chúc phước Ngài vì Ngài đã dạy tôi; và tôi mong Ngài vẫn dạy tôi, để tôi có thể luôn chúc phước Ngài. Như vậy điều này có thể được hiểu theo nghĩa thụ động, vì Ngài là đối tượng của phước hạnh của chúng ta.
Vậy thì, tất cả những gì tôi đã nói về lời kêu gọi này có thể được quy về sáu mệnh đề này:—
1. Rằng Đức Chúa Trời ở trên tất cả, và vượt trên tất cả, đủ phước trong chính Ngài, và không cần điều gì từ chúng ta để thêm vào hạnh phúc và sự hoàn thiện của Ngài.
Rằng Ngài đủ phước trong chính Ngài: Rô-ma 9:5, ‘Đức Chúa Trời ở trên tất cả, đáng được chúc phước đời đời.’ Rằng Ngài không cần điều gì từ chúng ta để thêm vào hạnh phúc và sự hoàn thiện của Ngài: Thi Thiên 16:2, ‘Sự công chính của tôi, lòng tốt lành của tôi, không đến được với Ngài.’ Ngài ở trên các ân huệ và tổn thương của chúng ta. Nếu có thể có bất kỳ hạnh phúc nào đến với Đức Chúa Trời từ tạo vật, chắc chắn khi đó Ngài đã làm nên thế gian sớm hơn; điều gì đã ngăn cản Ngài? Vì tại sao Ngài lại giữ mình ngoài hạnh phúc của chính mình? Và vì vậy Ngài đã làm nên thế gian, không phải để Ngài có thể hạnh phúc, mà để Ngài có thể hào phóng. Trước khi từng có đồi hay núi, con người hay thiên sứ, Đức Chúa Trời đã đủ hạnh phúc trong chính Ngài. Các thân vị thiên thượng lấy niềm vui và sự thỏa mãn vô hạn trong nhau; như niềm vui của họ được diễn đạt: Châm Ngôn 8:30, 31, ‘Ta hằng ngày là niềm vui của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài.’ Đức Chúa Trời có sự thỏa mãn vô hạn trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong Đức Chúa Trời, cả hai trong Đức Thánh Linh, tất cả trong mỗi một, và mỗi một trong tất cả, trước khi từng có đồi hay núi. Thế gian được nâng đỡ, như những viên đá trong một vòm cuốn, bởi sự phụ thuộc lẫn nhau, bởi sự kết hợp các lợi ích. Chúng ta cần nhau, nhưng Đức Chúa Trời không cần chúng ta. ‘Đầu không thể nói với chân, Ta không cần ngươi;’ những người lớn nhất cần những người nhỏ nhất, cần lao động của họ, sự phục vụ của họ; những phần nhỏ nhất có công dụng của chúng trong thân thể. Nhưng nay, Đức Chúa Trời không cần chúng ta, vì Ngài ban cho tất cả, và Ngài không nhận lại điều gì; như nguồn suối không cần dòng suối, nhưng dòng suối cần nguồn suối. Mặt trời làm đầy lòng trái đất bằng các phước hạnh, và trái đất không trả lại gì ngoài hơi nước, làm mờ các tia sáng của nó thay vì thêm điều gì vào độ sáng của nó. Đức Chúa Trời làm đầy mọi vật sống, đặc biệt là các thánh đồ của Ngài, bằng phước hạnh, và không nhận lại điều gì từ chúng ta.
2. Dù Đức Chúa Trời không cần chúng ta, Ngài vẫn sẵn lòng truyền đạt phước hạnh của Ngài, và làm chúng ta hạnh phúc trong sự hưởng thụ chính Ngài.
Có một sự cân nhắc ba mặt làm nổi bật lòng hào phóng của Đức Chúa Trời—rằng cho chúng ta, rằng chính Ngài cho chúng ta, và rằng sẵn sàng và tự do như vậy.
[1.] Rằng cho chúng ta, những người không thể làm hại Ngài cũng không thể giúp Ngài: Thi Thiên 8:3, 4, ‘Chúa ơi, loài người là gì mà Chúa nhớ đến người? Và con loài người là gì mà Chúa thăm viếng người?’ Con người là một tạo vật nghèo nàn đáng thương biết bao! Ngài sẽ đặt mắt Ngài trên một người như vậy sao? Đức Chúa Trời sẽ mất gì nếu tất cả chúng ta đều bị hư mất? Hay Ngài sẽ được gì nếu tất cả đều được cứu rỗi? Ngài sẽ không mất vì chúng ta hơn một người hào phóng mất vì cái chết của một nhóm người ăn xin và tàn tật, sống dựa vào chi phí và phí tổn của người ấy. Chúng ta có thể hữu ích ở đâu cho Đức Chúa Trời?
[2.] Ở đây nằm lòng hào phóng của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta một phước hạnh như sự hưởng thụ chính Ngài. Khi Ngài không có điều gì lớn hơn để thề, sứ đồ nói, Ngài đã thề bởi chính Ngài. Khi Đức Chúa Trời không có điều gì lớn hơn để ban cho chúng ta, Ngài ban cho chúng ta chính Ngài: ‘Ta là Đức Chúa Trời của ngươi.’ Ngài rải rác và tuôn đổ một số ảnh hưởng chung trên mọi tạo vật; nhưng cho chúng ta Ngài không chỉ ban điều thuộc về Ngài, mà ban cho chúng ta chính Ngài, để khi hạnh phúc của chúng ta ở mức cao nhất, chúng ta có thể hưởng Ngài cách trực tiếp.
Để mở ra phước hạnh này trong việc ban cho chúng ta sự hưởng thụ chính Ngài, hãy cân nhắc chúng ta hưởng Đức Chúa Trời theo hai cách—gián tiếp và trực tiếp; một cách thuộc về thế gian này, cách kia thuộc về thế gian sau.
(1.) Gián tiếp. Chúng ta hưởng Đức Chúa Trời khi Ngài truyền đạt chính Ngài cho chúng ta bằng các phương tiện thứ cấp, hay sự can thiệp của tạo vật giữa Ngài và chúng ta. Như vậy trong các ơn thương xót chung, khi Ngài nuôi chúng ta bằng thịt và thức uống của Ngài, và soi sáng chúng ta bằng mặt trời của Ngài. Ở đây trên thế gian chúng ta có các phước hạnh ở tay thứ hai hay thứ ba: ‘Ta sẽ nghe các tầng trời, và chúng sẽ nghe trái đất,’ v.v., Ô-sê 2:21, 22. Bất cứ điều gì một tạo vật cung cấp cho một tạo vật khác, nó đã nhận trước từ Đức Chúa Trời. Tạo vật chỉ là một ống rỗng trống không mà phước hạnh chảy qua, và nó truyền từ ống này sang ống khác. Đức Chúa Trời tuôn đổ các ảnh hưởng của Ngài cho các tầng trời, và các tầng trời tuôn đổ các ảnh hưởng của chúng trên trái đất; và sức mạnh của trái đất chạy lên thành lúa mì, rượu, và dầu, và bởi lúa mì, rượu, và dầu Y-sơ-ra-ên có sự tươi mới của mình. Vì vậy phước hạnh vẫn được truyền từ ống này sang ống khác cho tạo vật. Cũng vậy về các ơn thương xót đặc biệt; chúng ta có chúng theo từng mức độ; sự sống, sự an ủi, ân điển bởi lời Chúa và các thánh lễ. Nhưng Chúa sẽ không chỉ cung cấp cho chúng ta ở tay thứ hai và thứ ba, mà—
(2.) Trực tiếp. Khi Đức Chúa Trời truyền đạt chính Ngài cho chúng ta mà không có điều gì khác giữa chúng ta và Ngài; khi chúng ta hiện diện trực tiếp với Đức Chúa Trời, và có những ảnh hưởng trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đây là hạnh phúc của thiên đàng. Trong trạng thái thiên thượng ‘Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự,’ I Cô-rinh-tô 15:28. Ngài sẽ là cả Đấng ban phát và sự ban phát. Ở đó chúng ta thấy Ngài mặt đối mặt, ‘và trong mặt Ngài và sự hiện diện của Ngài có niềm vui đầy đủ,’ Thi Thiên 16:11. Đó là hạnh phúc của chúng ta trong thế gian sau, nơi những ảnh hưởng trực tiếp và năng lực tuôn ra từ Ngài. Trên thiên đàng không có đền thờ, Khải Huyền 21:22, ‘Nhưng Chiên Con là đền thờ của nó.’ Có một sự phục vụ Đức Chúa Trời, và những ảnh hưởng liên tục trong đó Đức Chúa Trời cung cấp mọi điều trực tiếp từ chính Ngài.
[3.] Điều này theo những điều kiện tự do: Giăng 1:16, ‘Từ sự đầy đủ của Ngài, tất cả chúng ta đã nhận lãnh, và ân điển thay cho ân điển.’
3. Lời của Đức Chúa Trời, đặc biệt là phần Phúc Âm, chỉ mình nó dạy chúng ta con đường để chúng ta có thể được chúc phước trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời.
Đó là một chỗ đáng chú ý cho mục đích này: I Ti-mô-thê 1:11, ‘Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng chúc phước, đã được giao phó cho tôi.’ Hãy lưu ý ở đó, trước hết, người gọi nó là ‘Phúc Âm vinh hiển.’ Khi người nói về luật pháp ở chỗ đó người nói, ‘Chúng ta biết luật pháp là tốt,’—hãy so sánh nó với câu 8; nhưng khi người đến nói về Phúc Âm, người gọi nó là ‘Phúc Âm vinh hiển.’ Luật pháp là tốt, nhưng Phúc Âm thì vinh hiển, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ và khám phá cho tạo vật nhiều hơn. Và ‘Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng chúc phước.’ Các danh xưng luôn phù hợp với trường hợp đang xét; vì vậy nó được gọi là ‘Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng chúc phước,’ vì ở đó Đức Chúa Trời được khám phá là sẵn sàng ban phước cho chúng ta; ở đó là con đường để chúng ta có thể đến được chúc phước trong Đức Chúa Trời, cách Ngài đối với chúng ta có thể là một nguồn phước hạnh; ở đó chúng ta có những khám phá cao nhất về bí mật này, những lập luận cảm động nhất để thuyết phục chúng ta theo đuổi nó; và với Phúc Âm này có một ân điển, một năng lực được ban phát để giúp chúng ta có thể bước đi trong con đường này. Vì vậy nếu chúng ta muốn hưởng Đức Chúa Trời đáng chúc phước, chúng ta phải tham khảo các luật lệ Ngài, và đặc biệt là Phúc Âm.
4. Nếu chúng ta muốn được ích lợi bởi lời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, và mong muốn ánh sáng và sức mạnh của ân điển Ngài.
Nếu chúng ta muốn hưởng Đức Chúa Trời đáng chúc phước, theo sự hướng dẫn của lời Ngài, chúng ta không chỉ phải tham khảo lời Chúa, mà còn tham khảo Đức Chúa Trời. Không điều gì khác có thể kéo chúng ta khỏi thế gian, và thuyết phục chúng ta theo đuổi những điều thiên thượng; không điều gì khác sẽ dạy chúng ta sự hư không của tạo vật, thực tại của các đặc ân thuộc linh. Cho đến khi chúng ta thấy những điều này trong ánh sáng thiên thượng, lòng sẽ xa cách Đức Chúa Trời; và vì vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 16:7, ‘Tôi sẽ chúc phước Chúa, Đấng đã ban cho tôi lời khuyên.’ Người đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và rồi ‘Tôi sẽ chúc phước Chúa,’ v.v. Chúng ta sẽ vẫn chạy theo những hư không dối trá cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt bạn để thấy những bí mật của lời Chúa, và để bị cảm động bởi con đường ấy. Những người được kéo đến với Đức Chúa Trời trước hết phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ: Giăng 6:44, ‘Không ai đến với Ta, nếu Cha, Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy;’ vì Đấng Christ nói thêm ngay sau đó, ‘Họ sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.’ Lòng chúng ta không bao giờ có thể được kéo đến với Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài nắm lấy chúng ta vào chính tay Ngài.
5. Càng chúng ta được đưa đến chú tâm đến lời Chúa, và càng lời Chúa có ảnh hưởng trên chúng ta, thì phước hạnh càng gần.
Cơ Đốc nhân, chúng ta không xa vương quốc của Đức Chúa Trời. Có một phước hạnh nào đó khi chúng ta bắt đầu theo đuổi những hướng dẫn của lời Chúa, và chờ đợi những dạy dỗ của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 8:34, ‘Phước cho người nghe Ta, hằng ngày canh giữ tại các cửa Ta, chờ đợi tại các cột cửa Ta.’ Bấy giờ bạn đang trên con đường đầy hy vọng đến phước hạnh thật khi bạn bắt đầu cẩn thận chú tâm đến sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, càng hơn nữa khi bạn có những kết quả của nó, khi bạn biết Ngài đến mức yêu Ngài, đến mức lòng bạn được kéo khỏi tội lỗi và sự dại dột: Công Vụ 3:26, ‘Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến để ban phước cho các ngươi, trong việc khiến mỗi người trong các ngươi từ bỏ tội ác mình.’ Công việc lớn lao của Chúa Giê-xu Christ là làm chúng ta được chúc phước trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Nhưng như thế nào? Chỉ bằng sự hiểu biết trần trụi sao? Không, là bằng việc khiến mỗi người từ bỏ tội ác mình. Vì vậy càng sự dạy dỗ này của Đức Chúa Trời thắng thế trên lòng, chúng ta càng được chúc phước: Thi Thiên 119:1, ‘Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, những người bước đi trong luật pháp của Chúa.’ Ngược lại, có một cái đầu bằng vàng và đôi chân bằng đất sét, đó là quái dị, như trong tượng của Nê-bu-cát-nết-sa; có một sự hiểu biết trần trụi về Đức Chúa Trời, mà không được đưa dưới quyền năng của nó. Bạn đọc về dân ngoại, khi họ dâng tế lễ cho các thần của họ, họ thường treo một vòng hoa trên đầu các con thú, và đội vương miện hoa hồng cho chúng, như vậy chúng được dẫn đi để dâng tế lễ. Nhiều người có thể có vòng hoa trên đầu, những trang sức của sự hiểu biết, nhưng vẫn đang đi đến sự hủy diệt; vì vậy ánh sáng và sự dạy dỗ truyền đạt phước hạnh là thứ thắng thế trên lòng, và khiến chúng ta quay về với Đức Chúa Trời cách hiệu quả.
6. Đó không chỉ là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, mà còn là một điều sai trái lớn, khi bỏ qua lời của Đức Chúa Trời, và con đường Ngài quy định, và tìm kiếm phước hạnh trong những điều tạm thời.
Ở đây bạn có con đường thật đến phước hạnh được đặt ra trong các luật lệ của Đức Chúa Trời; nhưng trong những điều bên ngoài thì thiếu sự đầy đủ, sự chân thành, sự đời đời.
[1.] Ở đó thiếu sự đầy đủ. Điều làm chúng ta được chúc phước, nó phải lấp đầy lòng con người. Như một chiếc bình không bao giờ đầy cho đến khi nó có nhiều như nó có thể chứa, thì chúng ta không bao giờ có thể được gọi là có hạnh phúc và thỏa lòng đầy đủ cho đến khi chúng ta có nhiều như chúng ta có thể chứa. Điều lấp đầy phải lớn hơn vật được lấp đầy. Nay lòng con người là một mớ hỗn độn của những dục vọng như vậy, đến nỗi nó không bao giờ có thể được lấp đầy ngoài trong Đức Chúa Trời: Thi Thiên 16:11, ‘Trong sự hiện diện của Ngài có niềm vui đầy đủ; tại tay hữu Ngài có những niềm vui đời đời.’ Vì vậy, về niềm vui và hạnh phúc chúng ta có trong Đức Chúa Trời, có lời, ‘Hãy vào hưởng niềm vui của chủ ngươi,’ Ma-thi-ơ 25. Khi chúng ta nói về một cốc nước, nó đi vào con người, nó được uống xuống vào con người; nhưng nếu chúng ta nói về một con sông nước, hay một bồn nước, lớn hơn con người có thể, hay có thể nhận,—con người đi vào nó; vì vậy niềm vui và hạnh phúc này, thứ thật sự và chính đáng như vậy, nó phải vượt quá khả năng của chúng ta, lớn hơn chúng ta có thể nhận, để chúng ta có thể đi vào nó; chỉ Đức Chúa Trời vô hạn mới có thể thỏa mãn lòng con người. Trong những điều tạm thời không có loại đầy đủ nào; bạn không có một sự an ủi thế gian nào, mà bạn lại không mong muốn nhiều hơn về nó. A-háp là một vua, nhưng vẫn thiếu điều gì đó, vườn nho của Na-bốt. Một người không thỏa mãn với sự dư dật, linh hồn người cũng không được lấp đầy bằng sự gia tăng của những điều thế gian; nhưng chúng ta có thể mong muốn nhiều hơn, Truyền Đạo 5; và nếu chúng ta có một điều đến đầy đủ, chúng ta vẫn sẽ cần một điều khác. Nếu một người mạnh mẽ, người có thể cần học thức; có thể dù người có một loại học thức và hiểu biết nào đó, người vẫn không có sự khôn ngoan. Na-a-man giàu có, khôn ngoan, dũng cảm, và đáng kính, nhưng người là một người phung. Có một chữ nhưng trên mọi hạnh phúc thế gian; vì vậy không có sự đầy đủ trong những điều này.
[2.] Không có sự chân thành trong chúng. Mọi điều ở thế gian chỉ là một vẻ bề ngoài và một dáng vẻ, điều làm nhột các giác quan; nó không đi đến lòng. Bạn hẳn đã nghĩ Bên-xát-sa vui vẻ tận lòng khi người đang uống cạn và ăn uống say sưa trong các chén của đền thờ; nhưng lưỡi sắc của sự dũng cảm của người bị lấy đi nhanh chóng làm sao, Đa-ni-en 5:5, 6. Ha-man giữa những vinh dự của mình bị bối rối trong lòng vì thiếu đầu gối của Mạc-đô-chê. Những điều dường như ảnh hưởng chúng ta nhiều như vậy không thể làm dịu một đam mê không yên nào, chắc chắn không thể làm yên và làm dịu cơn bão nhỏ nhất của lương tâm; và vì vậy, bất cứ vẻ mặt nào người ta khoác lên những hưởng thụ tạm thời, nếu họ không thể thấy tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời trong chúng, họ thiếu niềm vui chân thành. Có nhiều roi đòn đau đớn họ cảm thấy khi thế gian không nghe thấy tiếng đánh: Châm Ngôn 14:13, ‘Ngay cả trong tiếng cười lòng vẫn đau buồn, và cuối cùng của niềm vui ấy là sự nặng nề.’ Mọi tiếng cười và sự vui vẻ mà người ta dường như nhận từ tạo vật, chỉ là một chút vẻ bề ngoài, không phải thứ sẽ đi đến lương tâm, thứ sẽ thật sự và hoàn toàn làm một người vui mừng và an ủi, và cho người niềm vui vững chắc.
[3.] Còn thiếu tính vĩnh cửu. Một linh hồn bất tử phải có một điều tốt lành vĩnh cửu, ‘sự khoái lạc cho đến đời đời,’ Thi Thiên 16:11. Trong thế gian này, chúng ta chỉ có một hạnh phúc nghèo nàn và hay thay đổi: Lu-ca 12:20, người giàu dại dột kia được phán rằng, ‘Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.’
Đến đây là đủ cho nhánh thứ nhất, phước cho Ngài, lạy Chúa.
Thứ hai, tôi chuyển từ lời xưng hô sang lời cầu xin, xin dạy con các luật lệ Ngài. Và ở đây hãy quan sát—(1.) Đấng dạy dỗ; ông thưa với Đức Chúa Trời, ‘Lạy Đức Chúa Trời, xin chính Ngài dạy.’ (2.) Chúng ta có thể xét đến người được dạy, ‘Xin dạy con;’ con, là người đã giấu lời Ngài trong lòng. Đa-vít, là một tiên tri, vẫn sẵn lòng làm môn đồ. Những người dạy dỗ kẻ khác cần Đức Chúa Trời dạy dỗ mình. Tiên tri nói, ‘Lạy Chúa, xin dạy con.’ Đa-vít, một Cơ Đốc nhân đã trưởng thành, vẫn khao khát hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời nhiều hơn. Chắc chắn chúng ta phải luôn ‘theo đuổi để biết Chúa,’ Ô-sê 6:3. Dân ngoại, những người chỉ biết những điều tự nhiên và luân lý, vẫn thấy mình cần tăng trưởng; và càng biết nhiều, họ càng khám phá sự dốt nát của mình; và càng lớn tuổi, họ càng trở nên khôn ngoan hơn. Huống chi họ sẽ càng ý thức hơn biết bao về những khiếm khuyết của mình trong sự hiểu biết những điều thuộc linh, nếu họ đã từng được biết chút ít về những lẽ mầu nhiệm của sự tin kính, là những điều vượt quá mọi sự hiểu biết, quá xa cảm giác của con người, và vượt trên khả năng của lý trí chúng ta! Châm Ngôn 30:3, A-gu-rơ nói, ‘Ta chưa học được sự khôn ngoan, cũng chẳng có sự tri thức về Đấng Thánh.’ Còn rất nhiều điều phải học về Đức Chúa Trời và về các đường lối Ngài. Nhiều người tưởng mình biết mọi điều có thể dạy cho mình. Đa-vít, một tiên tri lớn, một người đẹp lòng Đức Chúa Trời, vẫn tha thiết xin Đức Chúa Trời dạy ông các luật lệ Ngài. (3.) Bài học hay nội dung cần được dạy, ‘các luật lệ Ngài;’ ông gọi lời Chúa như vậy, vì các giáo lý của lời ấy có hiệu lực như một luật đã được công bố; chúng ràng buộc một cách không thay đổi, và ràng buộc linh hồn cùng lương tâm; vì vậy các mạng lệnh, lời khuyên dạy và giáo lý của lời Chúa đều được gọi là luật lệ.
Điểm giáo lý là—
Giáo lý. Nếu chúng ta muốn biết các luật lệ của Đức Chúa Trời để giữ lấy, chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ.
Tại đây tôi sẽ tra xét—
1. Được Đức Chúa Trời dạy dỗ là gì, hay Đức Chúa Trời dạy chúng ta như thế nào?
2. Sự cần thiết của sự dạy dỗ này.
3. Lợi ích và ích lợi của sự dạy dỗ ấy.
Thứ nhất, Đức Chúa Trời dạy chúng ta như thế nào?
Bên ngoài, bằng thánh lễ của Ngài, bằng chức vụ của con người.
Bên trong, bằng sự soi sáng và công tác của Đức Thánh Linh.
1. Sự dạy dỗ bên ngoài là sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, vì đó là một thánh lễ do chính Ngài lập ra. Nay cả hai điều này phải luôn đi cùng nhau, sự dạy dỗ bên ngoài và bên trong: ‘Chớ khinh dể lời tiên tri, chớ dập tắt Đức Thánh Linh.’ Nếu muốn được Đức Thánh Linh soi sáng và làm cho sống động chút nào, anh em chớ khinh dể lời tiên tri. Chúng tôi dạy anh em ở đây, và Đức Chúa Trời ban phước. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài đến dạy các môn đồ, trước hết Ngài mở Kinh Thánh ra, Lu-ca 24:37; rồi, câu 45, ‘Ngài mở trí cho họ hiểu.’ Về Ly-đi, Kinh Thánh nói, ‘Đức Chúa Trời mở lòng bà khi bà chăm chú nghe những điều Phao-lô nói,’ Công Vụ 16:14. Bà đang chăm chú nghe, rồi Đức Chúa Trời mở lòng bà. Khi hoạn quan đang đọc, Đức Chúa Trời sai một người đến giải thích. Các phương tiện bên ngoài là cần thiết; đó là một phần của sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời; nhưng ân điển bên trong mới đặc biệt quan trọng. Cả hai điều này phải đi cùng nhau; vì có lời chép, Giăng 6:45, ‘Mọi người đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng Ta.’ Phải có sự nghe lời Chúa, và như vậy mới có sự dạy dỗ từ Đức Chúa Trời. Nhưng—
2. Sự dạy dỗ bên trong, là công tác của Đức Thánh Linh, là điều cần được mở ra nhiều nhất. Đó là gì? Nó gồm hai điều—(1.) Khi Đức Chúa Trời tuôn đổ ánh sáng vào tâm trí, để chúng ta lĩnh hội những điều của Đức Chúa Trời theo cách thuộc linh: Thi Thiên 36:9, ‘Nhờ ánh sáng của Ngài, chúng con sẽ thấy ánh sáng.’ Không thể phân biệt những điều thuộc linh theo cách thuộc linh, nếu không ở trong ánh sáng của Đức Chúa Trời. Có thể có một sự chỉ dạy theo nghĩa đen mà người này truyền cho người kia, nhưng ‘chỉ nhờ ánh sáng của Ngài, chúng con mới thấy ánh sáng;’ tức là một sự hiểu biết sống động và đầy cảm xúc, khiến lòng sẵn sàng để hưởng Đức Chúa Trời. Có sự thấy, và có sự thấy trong khi thấy: Ê-sai 6:10, ‘Kẻo khi thấy, chúng sẽ thấy.’ Một người có thể thấy một chân lý bằng lý trí mà không thấy nó theo cách thuộc linh. Nay, khi chúng ta có ánh sáng của Đức Thánh Linh, thì khi thấy, chúng ta thật thấy. Hay, như sứ đồ gọi, Cô-lô-se 1:6, ‘Biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý,’ vì anh em không chỉ tiếp nhận lời thuật lại, mà còn cảm nhận được, và có kinh nghiệm về điều đó trong lòng mình. Lại nữa, (2.) Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời không chỉ gồm việc soi sáng tâm trí, mà còn cảm động và hướng lòng cùng ý chí; vì sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời luôn đi kèm với sự kéo đến: Giăng 6:44, ‘Chẳng ai đến cùng Ta được, nếu Cha không kéo người ấy đến;’ điều mà Đấng Christ chứng minh ở câu 45, vì ‘hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.’ Ánh sáng của Đức Thánh Linh không chỉ có tính chỉ dẫn, mà còn có tính thuyết phục; nó có hiệu lực để biến đổi và thay đổi tình cảm, và hướng chúng đến với Đấng Christ và các đường lối Ngài; Ngài hành động cách quyền năng ở nơi Ngài dạy dỗ. Khi Đức Thánh Linh lần đầu tiên được tuôn đổ trên các sứ đồ, đã có một hiệu quả đáng chú ý; Ngài đến với hình lưỡi như lửa, bị xẻ ra, Công Vụ 2:3, để cho thấy cách Đức Thánh Linh vận hành qua chức vụ; không chỉ như ánh sáng, mà còn như lửa: đó là một ánh sáng cháy rực và chiếu sáng; tức là, một ánh sáng thấm đượm lòng sốt sắng và tình yêu thương, tác động đến lòng, thiêu đốt những sự hư hoại của chúng ta. Và vì vậy, anh em biết, khi Đấng Christ muốn tỏ ra một hiệu quả thiên thượng trong cuộc trò chuyện với hai môn đồ của Ngài, Kinh Thánh nói, ‘Lòng họ nóng nảy khi Ngài nói chuyện với họ,’ Lu-ca 24:32. Có một sự ấm áp và nóng cháy được truyền đến linh hồn. Đó là về bản chất của sự dạy dỗ này.
Thứ hai, sự cần thiết của sự dạy dỗ này sẽ hiện rõ trong vài điều.
1. Nếu chúng ta xét đến sự yếu đuối của một tâm trí tự nhiên: I Cô-rinh-tô 2:14, ‘Người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì những điều ấy phải được phân biệt theo cách thuộc linh.’ Chúng phải được hiểu theo cách thuộc linh. Phải có sự tương hợp và tương xứng giữa đối tượng và khả năng. Những điều thiên thượng không thể được thấy nếu không bằng ánh sáng thiên thượng, và những điều thuộc linh không thể được thấy nếu không bằng ánh sáng thuộc linh, nếu không chúng sẽ không có hương vị và sự thích thú nào. Liệu giác quan, là ánh sáng của loài thú, có thể lần theo những hoạt động hay những chuyến bay của lý trí không? Anh em có thể thấy một linh hồn hay một thiên sứ bằng ánh sáng của một ngọn nến không? Không có sự tương xứng nào giữa chúng. Vậy, liệu một người tự nhiên có thể nhận được những điều của Đức Thánh Linh không? Người ấy không nhận được chúng. Tại sao? Vì những điều thuộc linh phải được phân biệt theo cách thuộc linh.
2. Không chỉ có sự mù lòa, mà còn có sự ngoan cố và thành kiến. Khi chúng ta xét đoán bằng giác quan và lý trí, toàn bộ công việc của Cơ Đốc giáo dường như là một điều dại dột đối với một tấm lòng xác thịt. Việc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và mọi quyền lợi của mình, và trông đợi phần thừa hưởng của một hạnh phúc ở thế giới khác, mà còn hồ nghi không biết có thật sẽ có điều như vậy hay không, là một sự dại dột đối với người ấy. Việc chối bỏ những dục vọng và quyền lợi hiện tại, chuyên tâm cầu nguyện, và thường xuyên tương giao với Đức Chúa Trời, cũng bị coi là một sự dại dột tương tự. Khi sứ đồ đến giảng Phúc Âm cho những người khôn ngoan ở A-thên, họ chế nhạo ông; họ tiếp nhận giáo lý của ông như lửa tiếp nhận gỗ ướt, với tiếng xì xèo và sự khinh miệt. Việc làm mọi điều, và chịu mọi điều, mà lại vì một hạnh phúc sẽ đến, đối với một tấm lòng xác thịt thì đó chỉ là một điều tưởng tượng và một sự hình dung thuần túy.
3. Vừa mù lòa và ngoan cố, chúng ta cũng dễ lạm dụng chân lý. Những tấm lòng xác thịt biến mọi điều thành mục đích xác thịt. Như loài nhện đồng hóa và biến mọi thứ chúng hút vào thành chất của chính chúng, một tấm lòng xác thịt cũng biến mọi điều, ngay cả những lời khuyên dạy và sự an ủi của lời Chúa, thành mục đích xác thịt. Hay như biển cả, bất cứ thứ gì đổ vào nó, những dòng sông ngọt ngào và những giọt nước từ mây, đều biến tất cả thành nước mặn: Ô-sê 14:9, ‘Ai là người khôn ngoan, người ấy sẽ hiểu những điều này; ai là người thông sáng, người ấy sẽ biết chúng; nhưng những kẻ phạm tội sẽ vấp ngã trong đó.’ Dù các giáo lý của lời Chúa thật xuất sắc và đáng chú ý đến đâu, một tấm lòng xác thịt vẫn tìm thấy trong đó điều khiến mình vấp ngã; người ấy chọn lấy từ Kinh Thánh điều trở thành cơ hội cho sự hủy hoại và sự hư mất đời đời; vì vậy sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:21, ‘Nếu anh em đã học nơi Ngài như chân lý ở trong Chúa Giê-xu.’ Chúng ta không bao giờ đúng đắn, và chân lý không bao giờ tác động trên chúng ta để dẫn đến sự tái sinh, mà nó chỉ là nhiên liệu cho dục vọng của chúng ta, cho đến khi chúng ta đã học nó như nó ở trong Chúa Giê-xu. Những người xác thịt tự hủy hoại mình bằng chính sự lĩnh hội của mình về các chân lý của Đức Chúa Trời. Luther gọi một số lời hứa là những lời hứa đẫm máu, vì những lầm lẫn của người xác thịt do áp dụng sai lệch. Vì vậy, để chúng ta có thể giữ sự kính sợ Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, chúng ta cần được Đức Chúa Trời dạy dỗ.
4. Chúng ta dễ lạm dụng sự hiểu biết của mình. Sự hiểu biết cứu rỗi khiến chúng ta khiêm nhường hơn, nhưng sự hiểu biết xác thịt khiến chúng ta kiêu ngạo hơn. Nơi nào sự hiểu biết ở trong ân tứ hơn là trong ân điển, ở đó người ta sinh lòng kiêu căng. Càng biết Đức Chúa Trời hay biết chính mình bằng ánh sáng thiên thượng, chúng ta càng khiêm nhường hơn: Giê-rê-mi 31:18, 19, ‘Khi con được dạy dỗ, con vỗ vào đùi mình; con hổ thẹn, thậm chí bối rối, vì con đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình.’ Càng có nhiều ánh sáng từ Đức Chúa Trời, chúng ta càng nhìn sâu vào một tấm lòng đê hèn. Khi mắt A-đam được mở ra, ông chạy vào bụi rậm; ông hổ thẹn. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời mở mắt, và dạy dỗ một Cơ Đốc nhân, điều này khiến người ấy khiêm nhường hơn.
5. Cần có sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, vì chúng ta rất dễ từ bỏ khi đã biết những điều của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:21, ‘Những kẻ kiêu ngạo lạc xa các điều răn Ngài.’ Lý do nào khiến Đa-vít vững vàng trong chân lý như vậy? Ông không tiếp nhận nó từ sự dạy dỗ của con người, mà từ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Khi một người dẫn chúng ta vào một chân lý nào, một người khác có thể dẫn chúng ta ra khỏi đó. Nhưng nay, khi Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta, và in sâu chân lý trên lòng, thì nó mới bền lâu. Lý do nào khiến các tín đồ không hay thay đổi như những người khác, và không bị dẫn dụ bởi những người theo thuyết Ngộ Đạo ô uế, và như những kẻ phóng túng hiện nay ở giữa chúng ta? I Giăng 2:20, ‘Anh em đã được xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi điều.’ Họ đã nhận sự xức dầu từ Chúa Giê-xu Christ giáng trên lòng họ; và khi ấy một người không bị dẫn dụ bởi mọi điều tưởng tượng, mà bắt đầu trở nên vững vàng trong tâm linh.
6. Chúng ta không biết làm sao để chế ngự những sự hư hoại của mình, hay khôi phục lý trí về quyền cai trị của nó. Chỉ đem ánh sáng vào linh hồn thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải có quyền năng và hiệu lực, nếu không sự hoán cải thật sẽ không theo sau. Lý trí của con người vốn phải cai quản hành động của người ấy. Nay, mọi sự chỉ dạy theo nghĩa đen đều yếu ớt, như nắng tháng ba, kéo hơi nước lên, nhưng không thể làm tan chúng; nó có thể phơi bày tội lỗi, nhưng không thể dập tắt chúng: Rô-ma 7:9, ‘Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.’ Người ấy không biết làm sao để kiềm chế dục vọng của mình; ông thấy chúng càng hung hăng hơn: ‘Điều lành tôi muốn làm, tôi không làm; và điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm.’
Thứ ba, lợi ích và ích lợi của sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời dạy dỗ, chân lý đến trên chúng ta với sự thuyết phục và minh chứng lớn hơn, I Cô-rinh-tô 2:6, và như vậy có sự kính sợ và uy quyền lớn hơn. Những người đã từng trải nghiệm đều có thể xét đoán giữa việc được Đức Chúa Trời dạy dỗ và được con người dạy dỗ. Những người được con người dạy dỗ, sức quyến rũ của thuật hùng biện đôi khi có thể khuấy động chút tình cảm hời hợt, nhưng nó chóng tan biến và phai nhạt trở lại; nhưng công tác của Đức Chúa Trời tạo ấn tượng sâu sắc trên linh hồn, và khi ấy các chân lý trở nên đầy cảm xúc hơn. Sự hiểu biết của con người thì khô khan, không có nhựa sống, và vô vị: II Phi-e-rơ 1:8, ‘Vì nếu những điều này ở trong anh em và dư dật, chúng khiến anh em không ở không hay không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta.’ Có thể có một đức tin trống rỗng, và một sự lĩnh hội trần trụi và không hành động về Đấng Christ, không khuấy động tình cảm nào; nhưng ánh sáng đến từ Đức Chúa Trời đi vào lòng, Châm Ngôn 2:10; nó tác động đến toàn bộ linh hồn. Nó không chỉ ở lại trong trí tưởng tượng, lơ lửng trong não, mà tác động đến lòng. Và khi ấy nó có tính đổi mới. Ánh sáng của con người có thể khiến chúng ta học thức hơn, nhưng ánh sáng của Đức Chúa Trời khiến chúng ta thánh khiết hơn. Chúng ta ‘được biến đổi khi nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời mà trở nên cùng một hình ảnh,’ II Cô-rinh-tô 3:18.
BÀI GIẢNG XIV
Bằng môi miệng con, con đã thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài.—CÂU 13.
Về sự liên kết của những lời này, anh em có thể quy chúng về câu 11 hoặc câu 12. Nếu quy về câu 11, ở đó ông nói về việc giấu lời Chúa trong lòng, và nay nó tuôn ra nơi lưỡi ông. Trước hết nó phải ở trong lòng, và tiếp đến ở nơi lưỡi. Trước hết trong lòng. Thật là giả hình khi nói và bàn về những điều tốt lành, khi chính chúng ta chưa được làm mới và sưởi ấm bởi chúng. Cơ Đốc giáo không phải là một tôn giáo để nói về, mà để sống theo. Có nhiều kẻ giả hình lòng thối nát chỉ toàn là nói; như mặt trăng, tối tăm trong chính mình, dù chúng phát ra ánh sáng nào cho kẻ khác; hay như những người da đen, đào trong những hầm mỏ giàu có, và đem vàng lên cho kẻ khác, trong khi chính mình thì nghèo khó. Quyền năng của ân điển trong lòng là một nền tảng tốt cho ân điển trên môi miệng. Đây là phương pháp và thứ tự mà Đa-vít bày tỏ: ‘Con đã giấu lời Ngài trong lòng con;’ rồi, ‘Bằng môi miệng con, con đã thuật lại,’ v.v. Và như nó phải ở trong lòng trước hết, thì tiếp đến phải ở nơi lưỡi. Giăng 7:38, Đấng Christ nói về ‘kẻ tin Ngài, rằng từ bụng người ấy sẽ tuôn ra các dòng sông nước hằng sống.’ Bụng ở đây có nghĩa là lòng. Khi có ân điển thật trong lòng, những ảnh hưởng ngọt ngào của nó sẽ tuôn ra trong lời nói thường ngày của họ để làm tươi mới kẻ khác; như một dòng suối tuôn ra các dòng nước để tưới đất xung quanh. Nếu lòng đầy dẫy, lưỡi sẽ nhỏ xuống điều thơm ngon. Tôi nói, chắc chắn nếu nó ở bên trong, nó sẽ tuôn ra. Lời Chúa phải được giấu, nhưng không như một ta-lâng trong khăn, mà như vàng trong kho tàng, để được đem ra dùng trong mọi dịp thích hợp. Quy nó về câu 11 như vậy, có thể có một sự liên kết hợp lý.
Hoặc nếu anh em quy nó về câu 12, ‘Phước cho Ngài, lạy Chúa: xin dạy con các luật lệ Ngài:’ xin dạy con để con dạy kẻ khác. Những lời cầu xin tri thức của chúng ta dễ được thành tựu khi chúng ta sẵn lòng vận dụng tri thức ấy cho vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của kẻ khác. Các ta-lâng phát triển nhờ được sử dụng: ‘Kẻ nào có sẽ được cho thêm,’ Ma-thi-ơ 25:29; tức là, kẻ sử dụng các ta-lâng của mình. Việc buôn bán đem lại sự gia tăng; và như vậy nó có thể được dùng làm một luận cứ để hậu thuẫn cho lời cầu nguyện ấy, lạy Chúa, xin dạy con; vì con đã luôn dùng môi miệng mình thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài.
Lại nữa, không ai có thể nói về Đức Chúa Trời với hương vị và tình cảm như người được Đức Chúa Trời dạy dỗ: Xin dạy con, và con đã hoặc sẽ thuật lại (có thể đọc theo cả hai cách) mọi phán quyết của miệng Ngài. Một người ngoại đạo có thể nói, Non loquendum de Deo sine lumine—chúng ta không được nói về Đức Chúa Trời mà không có ánh sáng. Những điều của Đức Chúa Trời được trình bày tốt nhất bằng ánh sáng của chính ân điển Ngài. Đa-vít cho thấy ông sẽ làm trọn bổn phận của một môn đồ tốt; rằng ông sẽ dạy kẻ khác nếu Đức Chúa Trời dạy ông.
Trong những lời này có hai điều cần được giải thích—
1. Điều ông sẽ thuật lại, mọi phán quyết của miệng Ngài.
2. Ông sẽ thuật lại chúng theo ý nghĩa nào.
Thứ nhất, điều ông sẽ thuật lại. Ý muốn của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Kinh Thánh, được gọi là ‘Các phán quyết của miệng Ngài,’ các phán quyết của Ngài. Tôi đã trình bày điều đó ở câu 7, một cách rộng rãi. Nay tôi sẽ tóm tắt thêm hai lý do:—Thứ nhất, vì đó là quy tắc mà theo đó chúng ta phải xét đoán mọi chân lý thuộc linh: Ê-sai 8:20, ‘Hãy đến với luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng.’ Thứ hai, đó là quy tắc mà theo đó chúng ta phải trông đợi bị xét đoán cả ở đây và về sau. Ở đây, ‘Ta sẽ đoán phạt chúng (hay xét đoán chúng) như hội chúng của chúng đã nghe,’ Ô-sê 7:12. Theo phán quyết của lời Chúa, diễn tiến của sự quan phòng Ngài cũng sẽ như vậy, và theo đó chúng ta sẽ bị xét đoán về sau: Giăng 12:48, ‘Lời Ta đã nói, chính lời đó sẽ xét đoán người ấy trong ngày cuối cùng.’ Những sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một lời chú giải cho Kinh Thánh. Kinh Thánh không chỉ là một bản ghi về những gì đã qua, mà còn là một lịch và một lời dự báo về những gì sẽ đến. Anh em có thể đọc ở đó số phận của mình, sự xét đoán của mình; vì các luật lệ của Chúa đều được gọi là các phán quyết, vì có một diễn tiến tương ứng trong đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời: nếu người ta thoát được ở đây, họ sẽ không thoát khỏi sự xét đoán của ngày cuối cùng, khi phán quyết của Đức Chúa Trời ấy sẽ chắc chắn được thực hiện. Nay, phán quyết của lời Chúa được gọi là các phán quyết của miệng Ngài, như thể chính Đức Chúa Trời đã tuyên phán bằng lời sấm, và từ trời xét đoán trong vụ việc; và những phán quyết của miệng Ngài này, tác giả Thi Thiên nói, sẽ là nội dung của lời nói và cuộc trò chuyện của ông với kẻ khác.
Thứ hai, ông sẽ thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài theo ý nghĩa nào. Trong lời nói này, Đa-vít có thể được xét như một vị vua, như một tiên tri, hay như một tín đồ riêng tư.
1. Như một vị vua; một số người cho rằng bất cứ khi nào ông xét đoán hay tuyên án trên ngai, ông sẽ thuật lại các phán quyết của miệng Đức Chúa Trời; tức là, quyết định vụ việc theo phán quyết của luật pháp. Để ủng hộ ý nghĩa này, có thể nêu ra—
[1.] Rằng chắc chắn vua buộc phải nghiên cứu luật pháp của Đức Chúa Trời, như anh em sẽ thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18, 19, ‘Khi người ngồi trên ngai vương quốc mình, người phải chép cho mình một bản sao của luật pháp này trong một cuốn sách, từ bản ở trước mặt các thầy tế lễ, người Lê-vi; bản ấy sẽ ở với người, và người phải đọc nó suốt đời mình.’ Mỗi vị vua buộc phải có một bản sao của luật pháp, các ra-bi nói, do chính tay mình chép, mang theo bên mình bất cứ nơi nào mình đi, trong thành hay trong trại quân.
[2.] Rằng các vua của Giu-đa bị ràng buộc bởi các luật xét đoán của Môi-se, ‘từ bản ở trước mặt các thầy tế lễ và người Lê-vi;’ tức là, theo các luật xét đoán của Ngài, con sẽ tuyên án những kẻ làm ác như vậy.
[3.] Rằng, khi tiến hành theo quy tắc này, những lời tuyên bố của họ tại tòa án là các phán quyết của miệng Đức Chúa Trời: II Sử Ký 19:6, ‘Người nói với các quan xét, Hãy cẩn thận về điều các ngươi làm; vì các ngươi không xét đoán cho loài người, mà cho Chúa, là Đấng ở với các ngươi trong sự xét đoán.’ Nếu ý nghĩa này thắng thế, chúng ta có thể nhận thấy từ đây rằng một người tin kính dùng lời Chúa để thấm nhuần các bổn phận trong mọi mối quan hệ của mình. Và lại nữa, rằng một quan cai trị tốt phải xét đoán trên ngai sao cho các bản án của mình ở đó có thể như các phán quyết của chính miệng Đức Chúa Trời. Nhưng điều gây ra sự hiểu lầm này là từ phán quyết, là từ không có ý nghĩa và phạm vi giới hạn như những người chọn cách giải thích này đã tưởng, và vì vậy họ đã hiểu sai ý nghĩa của chỗ này.
2. Đa-vít có thể được xét ở đây như một tiên tri, và như vậy là một khuôn mẫu cho mọi người dạy dỗ. Ông khẳng định sự chân thành của mình trong hai phương diện—(1.) Về nội dung giáo lý của ông; nó phải là các phán quyết của miệng Ngài, như ông đã nhận từ Đức Chúa Trời. (2.) Về phạm vi; rằng ông sẽ thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài.
[1.] Về nội dung giáo lý của ông, nó phải là các phán quyết của miệng Ngài. Điều phải được thuật lại và dạy dỗ trong Hội Thánh không nên là những ý kiến và tưởng tượng của riêng chúng ta, mà là lời tinh tuyền của Đức Chúa Trời; không phải sự hư không của tư tưởng chúng ta, mà là chân lý của những sự mặc khải của Ngài; nếu không, chúng ta không làm trọn bổn phận đối với Đức Chúa Trời, cũng không đối với con cái Đức Chúa Trời. Không đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta đến nhân danh Ngài mà không có sứ điệp của Ngài: Giê-rê-mi 4:10, ‘Ôi Chúa! Ngài đã lừa dối dân này quá lắm,’ tiên tri Giê-rê-mi thưa với Đức Chúa Trời như vậy. Ngài đã làm điều đó; vì các tiên tri giả đã làm điều đó nhân danh Ngài. Sự sỉ nhục phản chiếu lên Ngài khi thánh lễ của Ngài bị lạm dụng để bao che cho những tưởng tượng của bộ não chúng ta. Cũng không đối với con cái Đức Chúa Trời, là những người có sự thèm khát hướng về sữa tinh tuyền không pha trộn: I Phi-e-rơ 2:2, ‘Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thiêng liêng tinh tuyền của lời Chúa, để nhờ đó anh em được tăng trưởng,’ λογικὸν ἄδολον γάλα—sữa không pha trộn. Sữa càng tự nhiên, và không có bất kỳ sự pha trộn nào, nó càng phù hợp với một sự thèm khát đầy ân điển. Việc pha nó với đường, và những giọng điệu ngọt ngào của trí tuệ loài người, chỉ làm nó bị che giấu, và giấu nó khỏi một vị giác thuộc linh. Nhưng việc pha nó với vôi, như Jerome nói về những kẻ dị giáo, khiến nó trở nên độc hại và có hại. Như vậy ông nói về sự trung tín của mình với tư cách là một tiên tri, một người dạy dỗ công khai trong Hội Thánh.
[2.] Về phạm vi; mọi phán quyết của miệng Ngài, không thêm hay bớt. Không một phần nào trong ý chỉ của Đức Chúa Trời được phép giấu đi, dù vì sợ hãi hay vì thiên vị. Công việc của chúng ta không phải là xem điều gì sẽ làm hài lòng hay không hài lòng, mà là điều gì đã được truyền dạy: Công Vụ 20:27, ‘Tôi đã không tránh né việc thuật lại toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời.’ Nếu đó là ý chỉ của Đức Chúa Trời, dù kết quả ra sao, nó phải được nói ra. Đa-vít cũng vậy ở đây, mọi phán quyết của miệng Ngài.
3. Đa-vít có thể được xét như một Cơ Đốc nhân riêng tư; và như vậy, tôi sẽ thuật lại mọi phán quyết của miệng Ngài theo cách trò chuyện và đàm luận đầy ân điển. Đây là ý nghĩa tôi sẽ triển khai. Điều tôi sẽ nhấn mạnh là này:—
Giáo lý. Mọi người kính sợ Đức Chúa Trời đều phải thuật lại, trong những dịp thích hợp, các phán quyết của miệng Ngài.
Như thế nào? Theo cách dạy dỗ công khai? Có phải mọi người có tri thức và khả năng đều phải dạy dỗ không? Tôi trả lời—Không. Có một số người được biệt riêng cho công việc đó: Công Vụ 13:2, ‘Hãy biệt riêng Ba-na-ba và Phao-lô cho Ta để làm công việc Ta đã kêu gọi họ.’ Phao-lô và Ba-na-ba đã được ban ân tứ và được Đức Thánh Linh kêu gọi, nhưng vẫn phải được các tiên tri và giáo sư tại An-ti-ốt, là các chức viên của Hội Thánh, long trọng ủy quyền.
Chẳng phải việc họ được Đức Thánh Linh kêu gọi là đủ rồi sao? Con người có thể thêm gì hơn nữa?
Phải có trật tự trong Hội Thánh. Dù họ đã được kêu gọi, họ vẫn phải được phong chức, và nhận một sự ủy nhiệm long trọng. Thật vậy, mọi Cơ Đốc nhân đều là tiên tri, nhưng họ không được xâm phạm chức vụ mục sư; cũng như họ đều là vua, nhưng họ không được cướp quyền cai trị, hay làm rối loạn người cai trị trong chính quyền của mình. Nếu các Cơ Đốc nhân chịu suy ngẫm nhiều hơn, và thấy mình có biết bao việc phải làm để giảng cho chính lòng mình; nếu họ chịu quan tâm hơn đến bổn phận không thể chối cãi mà họ nợ gia đình mình, thì cơn ngứa muốn giảng dạy công khai này sẽ giảm đi nhiều, và nhiều sự hỗn loạn và rối loạn khác ở giữa chúng ta sẽ được ngăn ngừa; và họ sẽ sớm tìm thấy phước hạnh của Chúa trên những cuộc đàm luận qua lại, những cuộc trò chuyện đầy ân điển, hơn là trên thói ham thích giảng luận và những bài diễn thuyết soạn sẵn này.
Vậy thì, chúng ta phải thuật lại các phán quyết của miệng Ngài, không phải theo cách dạy dỗ công khai, mà theo cách trò chuyện riêng tư, gây dựng kẻ khác, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng tri thức và kinh nghiệm mà chúng ta có—
Thứ nhất, trong chính gia đình mình.
Thứ hai, trong các cuộc trò chuyện của mình.
1. Trong chính gia đình mình, trong việc huấn luyện con cái và tôi tớ theo đường lối của Chúa, và khắc sâu giáo lý của Đức Chúa Trời trên họ. Đây là một bổn phận đã được truyền dạy, như anh em có thể thấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7, ‘Những lời Ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở trong lòng ngươi.’ Rồi sao? ‘Ngươi phải ân cần dạy chúng cho con cái ngươi, và phải nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, khi ngươi đi ngoài đường, khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi trỗi dậy.’ Sáng và tối, trỗi dậy và nằm xuống, ở nhà và ở ngoài, họ phải luôn dạy dỗ gia đình mình. Khi lời Đức Chúa Trời ở trong lòng, nó sẽ tuôn ra như vậy. Và chương 11:19, anh em cũng có điều tương tự. Đây là một bổn phận Đức Chúa Trời trông đợi, rằng anh em sẽ không bỏ qua một phần việc cần thiết như vậy: Sáng Thế Ký 18:19, ‘Ta biết Áp-ra-ham, rằng người sẽ truyền dạy con cái và gia đình người sau mình, và họ sẽ giữ đường lối của Chúa.’ Đức Chúa Trời tự hứa với chính Ngài, rằng từ Áp-ra-ham và gia đình người, Ngài sẽ được tôn trọng. Đức Chúa Trời đã ban nhiều lời hứa lớn cho Áp-ra-ham, như Ngài hiện nay ban cho mọi tín đồ; nhưng nếu anh em muốn Ngài đem đến cho mình điều Ngài đã phán, anh em chớ làm Ngài thất vọng. Việc thấm nhuần tuổi trẻ từ sớm trong gia đình anh em là một lợi ích rất lớn. Gia đình là vườn ươm của Hội Thánh và quốc gia; và thường những người được nuôi dạy kém trong gia đình sẽ tỏ ra kém khi ra ngoài. Một lỗi trong lần tiêu hóa đầu tiên không được sửa trong lần thứ hai; và vì vậy ở đây anh em phải thuật lại ý muốn và ý chỉ của Đức Chúa Trời cho họ. Nhiều người sau này trở thành những công cụ nổi bật cho vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ chúc phước cho anh em vì điều đó đến đời đời. Đó là tình yêu thương tốt nhất anh em có thể bày tỏ cho con cái mình, khi anh em chăm sóc để thấm nhuần cho chúng những điều tốt nhất. Một người chồng được truyền phải yêu vợ mình. Người ấy sẽ bày tỏ tình yêu này như thế nào? Ê-phê-sô 5:25, 26, ‘Cũng như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để Ngài có thể thánh hóa và thanh tẩy Hội Thánh,’ v.v. Tôi cho rằng mức độ không chỉ được nêu lên làm khuôn mẫu, mà cả loại tình yêu cũng vậy; nó phải là một tình yêu như Đấng Christ đã mang đối với Hội Thánh của Ngài: ‘Ngài đã phó chính mình Ngài vì nàng, để Ngài có thể thánh hóa nàng.’ Nó phải là một tình yêu hướng đến sự nên thánh. Thật là một loại tình yêu nghèo nàn mà cha mẹ bày tỏ cho con cái khi cung cấp cho chúng những tài sản và của cải lớn, hay nuôi dạy chúng trong những nghề nghiệp để chúng có thể thịnh vượng trong thế gian. Nhưng khi anh em huấn luyện chúng cho thiên đàng, đó mới là tình yêu thương tốt nhất: Châm Ngôn 4:3, 4, ‘Vì ta là con trai của cha ta’ (người là con cưng), ‘mềm mại và được yêu dấu duy nhất trước mắt mẹ ta.’ Và tình yêu ấy được bày tỏ ở đâu?’ Người cũng đã dạy ta, và nói với ta rằng, Lòng con hãy giữ lấy lời ta; hãy giữ các điều răn ta và sống.’ Đối với tôi tớ cũng vậy; chỉ cung cấp sự nuôi dưỡng thân thể cho họ thôi thì chưa đủ—chúng ta cũng sẽ làm như vậy cho loài thú nếu muốn dùng sức lực và sự phục vụ của chúng; nhưng chúng ta phải dạy dỗ họ theo các ta-lâng của mình. Và đó là tình yêu thương tốt nhất chúng ta có thể bày tỏ, là lo liệu cho linh hồn họ.
2. Trong các cuộc trò chuyện của mình, nói về Đức Chúa Trời và về lời Ngài trong mọi nhóm người, dạy dỗ kẻ dốt nát, cảnh báo và khích lệ kẻ lơ là, khuyến khích người tốt, gieo ra những lời đàm luận thơm ngon bất cứ nơi nào chúng ta đến. Như vậy Thi Thiên 37:30, ‘Miệng người công chính nói sự khôn ngoan, và lưỡi người ấy nói sự phán xét.’ Một người tốt nghiên cứu trong lời nói của mình để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, để gây dựng những người mình nói chuyện với: ‘Con sẽ thuật lại các phán quyết của Ngài,’ Đa-vít nói. Những lời đàm luận khôn ngoan và đầy ân điển nhỏ xuống từ người ấy. Như vậy Nhã Ca 4:11, ‘Môi nàng, hỡi tân phụ của ta, nhỏ xuống như tảng mật ong; mật ong và sữa ở dưới lưỡi nàng.’ Những đoạn của bài ca ấy phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh. Nay môi và lưỡi là những công cụ của lời nói, và sữa cùng mật ong là những thứ mà lời Chúa được bày tỏ qua đó, tôi cho rằng điều này có ý nói về một cuộc trò chuyện; và vì lời Đức Chúa Trời được so sánh với sữa và tảng mật ong, nó cho thấy cuộc trò chuyện của họ phải đầy ân điển và gây dựng. Đây là điều nhỏ xuống từ một miệng đã được thánh hóa.
Về những lý do cho điều này:—
1. Tôi sẽ lập luận từ quyền lợi mà Đức Chúa Trời có trên môi miệng và lưỡi, và vì vậy chúng phải được dùng cho Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo nên chúng, mua chúng, và, nếu chúng ta thuộc về Ngài, chúng ta đã dâng chúng cùng với những thứ khác cho Ngài. Chúng ta đã không giữ lại lưỡi của mình. Khi chúng ta từ bỏ và dâng chính mình cho Chúa sử dụng, chúng ta đã không đưa ra ngoại lệ nào. Cùng một luận cứ đúng cho toàn bộ thân thể, vì sao nó phải được sở hữu trong sự nên thánh và sự tôn trọng, cũng đúng cho mọi bộ phận của nó: I Cô-rinh-tô 6:20, ‘Anh em đã được mua bằng một giá, vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tâm linh anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Toàn bộ con người anh em thuộc về Đức Chúa Trời, tâm linh anh em, thân thể anh em, và mọi bộ phận; trí tuệ, sức lực, tay, lưỡi của anh em, tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài mong đợi được làm vinh hiển bởi lưỡi anh em. Những kẻ nói, Thi Thiên 12:4, ‘Môi miệng chúng ta thuộc về chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?’ là những kẻ phản loạn. Không có gì chúng ta có là của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta không phải của chúng ta, để nghĩ điều chúng ta muốn; lưỡi chúng ta cũng không phải của chúng ta, để nói điều chúng ta muốn. Đức Chúa Trời mong đợi sự phục vụ từ lưỡi, nếu không chúng ta sẽ phải chịu trách nhiệm về nó khi Chúa tể của chúng ta gọi chúng ta đến để khai trình. Nay, thật lạ lùng khi Đức Chúa Trời có quyền rõ ràng như vậy trên lời nói và ngôn ngữ của chúng ta, mà lại chỉ nhận được phần ít ỏi như vậy trong đó: ‘Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Lưỡi và môi miệng của ngươi, chúng thuộc về ai? Nếu ngươi có thể tự mình tạo ra lưỡi của mình, thì ngươi có thể dùng nó cho chính mình; nhưng vì ngươi đã nhận nó từ Đức Chúa Trời, ngươi phải dùng nó cho Đức Chúa Trời. Nhưng, than ôi! loài người ít lưu tâm đến điều này biết bao! Hãy theo họ suốt cả ngày, anh em không nhận được một lời nào về Đức Chúa Trời từ họ; họ dùng lưỡi mình như thể chúng là của họ, không phải của Đức Chúa Trời.
2. Việc phục vụ Đức Chúa Trời theo cách này là vinh quang của lưỡi. Nó là bộ phận xuất sắc nhất trong thân thể khi được dùng tốt cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của kẻ khác; vì vậy nó thường được gọi là vinh quang của chúng ta trong các Thi Thiên: ‘Hãy tỉnh thức, hỡi vinh quang của ta;’ tức là, lưỡi của ta; và điều là vinh quang trong Cựu Ước được dịch là lưỡi trong Tân Ước, Công Vụ 2. Lưỡi của chúng ta là vinh quang của chúng ta. Tại sao? Vì nhờ nó chúng ta có lợi thế này, chúng ta có thể nói cho Đức Chúa Trời: ‘Nhờ đó chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời,’ Gia-cơ 3:9. Lợi ích của lời nói là đặc ân của chúng ta vượt trên các thiên sứ và loài thú. Các thiên sứ có lý trí, nhưng không có lưỡi; và loài thú có lưỡi, nhưng không có lý trí để hướng dẫn và điều khiển chúng. Nhưng nay chúng ta có cả lưỡi và lý trí, để chúng ta có thể thuật lại sự ca ngợi của Đấng tạo nên chúng ta. Chắc chắn bộ phận và công cụ này không được ban cho chúng ta để nếm các món ăn và thức uống—đó không phải là công dụng cao nhất của nó—mà để bày tỏ cảm giác và tình cảm của tâm trí; không phải để thốt ra những điều hư không, nhẹ dạ, phù phiếm—thật là một sự lạm dụng!—mà để an ủi và dạy dỗ nhau trong những điều của Đức Chúa Trời. Đó là vinh quang của chúng ta.
3. Mọi tạo vật đều có tiếng nói giống như chính nó, và vì vậy tạo vật mới cũng phải như vậy. Con bò rống, con lừa kêu, dê và chiên có thể được nhận biết qua tiếng kêu của chúng, và con người cũng được nhận biết qua tính chất của lời đàm luận của mình. Tâm trí có cấu tạo như thế nào, lời nói cũng như vậy. Một người gian ác có một tấm lòng hư không, và vì vậy lời đàm luận của người ấy nhàn rỗi và phù phiếm: Châm Ngôn 10:20, ‘Lưỡi của người công chính như bạc quý, nhưng lòng của kẻ ác chẳng đáng giá bao nhiêu.’ Sự đối nghịch cho thấy đáng lẽ phải nói là, ‘Lưỡi của kẻ ác chẳng đáng giá bao nhiêu;’ nhưng ông muốn chỉ ra nguyên nhân của nó, ‘lòng của kẻ ác.’ Có một sự qua lại nhanh chóng giữa lưỡi và lòng. Nay, vì lòng của kẻ ác chẳng đáng giá gì, mọi tư tưởng và suy ngẫm của người ấy đều hư không; người ấy suốt ngày xay trấu trong tâm trí mình; tâm trí người ấy, như một cối xay, luôn làm việc, không phải trên thóc, để nó có thể thành bánh cho linh hồn mình, mà trên trấu; vì vậy, vì lòng người ấy chẳng đáng giá gì, lưỡi người ấy cũng chẳng đáng giá gì. Lưỡi của người công chính như bạc quý, nó đem vào rất nhiều kho báu. Nhưng hãy lấy một người gian ác, mọi hoạt động của lòng người ấy, tư tưởng và lời đàm luận của người ấy, khi cộng lại với nhau, sản phẩm và tổng số vào ban đêm chẳng là gì ngoài sự hư không: ‘Chúa thấy mọi tư tưởng của họ chỉ là hư không.’ Một tấm lòng hư không sẽ có những lời nói hư không, và như vậy một tội nhân chai lì sẽ có lời đàm luận chai lì, như hơi thở hôi thối phơi bày phổi thối rữa. Lời nói của mỗi người như tính khí của người ấy vậy. Hãy đến với một người tham lam, người ấy sẽ đàm luận về nông trại, bò, những vụ mua bán, hàng hóa, và những điều tương tự. Hãy đến với một kẻ ăn chơi theo chủ nghĩa hưởng lạc, một kẻ ham vui, người ấy sẽ kể cho anh em về ngựa, trò chơi, chó, món ăn, thức uống, bạn bè vui vẻ. Hãy đến với kẻ tham vọng, họ sẽ nói về danh dự, chức vụ, và những điều tương tự. Họ thuộc về xác thịt thể nào, lời nói của họ cũng mang hương vị của những điều xác thịt thể ấy. Mỗi người đều có tiếng nói giống như chính mình, người ấy nói theo cấu tạo của tâm trí mình. Hãy đến với người bất mãn, người ấy sẽ nói về những kẻ thù của mình, kể về những sự sỉ nhục, sai trái, và những xúc phạm công khai đã nhận. Nhưng một người tin kính cũng có tiếng nói giống như chính mình; người ấy sẽ thuật lại các phán quyết của miệng Đức Chúa Trời; người ấy sẽ nói ra từ lời Đức Chúa Trời, về những điều trong phạm vi của mình, và phù hợp với loại của mình: Ma-thi-ơ 12:35, ‘Người tốt từ kho báu tốt trong lòng mình đem ra những điều tốt.’ Vòi nước vẫn chảy theo thứ rượu mà thùng chứa đầy, và lời nói của một người phơi bày người ấy thuộc loại nào; và vì vậy, vì mọi tạo vật đều có tiếng nói giống như chính nó, tạo vật mới cũng phải như vậy.
4. Tôi sẽ lập luận từ bản chất của điều thiện, là điều có tính truyền thông và yêu thích tự lan truyền—omne bonum sui diffusivum: Lu-ca 22:32, “Khi ngươi đã trở lại rồi, hãy làm cho anh em mình vững mạnh.” Người ấy đã có kinh nghiệm về một tấm lòng hay thay đổi; giờ đây hãy đi làm cho người khác vững mạnh. Lửa biến mọi vật ở quanh nó thành lửa; men thấm qua cả đống bột. Ân điển cũng vậy, nó tìm cách lan truyền và tỏa ra chính nó. Vì vậy, khi công việc của Đức Chúa Trời đã được ghi trên tâm trí một người và chất chứa trong lòng người ấy, người ấy sẽ công bố và nói về điều đó cho người khác. Các nhà tự nhiên học nhận xét rằng con la và các sinh vật thuộc giống lai tạp thì không sinh sản theo loài của chúng; cũng vậy, những Cơ Đốc nhân giả dối thì không lo lan truyền và mở rộng lợi ích của Đấng Christ; họ không nồng nhiệt, thuộc linh và hướng thiên trong lời nói của mình. Anh-rê, khi đã quen biết Đấng Christ, liền gọi Phi-e-rơ, và cả hai gọi Na-tha-na-ên: Giăng 1:41–45, “Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si.” Giăng gọi các môn đồ mình. Như gà mái, khi tìm được một con giun hay một hạt lúa mạch, thì cục tác gọi gà con đến để chúng cùng hưởng với mình, cũng vậy một người đã quen biết Đấng Christ, đã nếm biết Chúa là tốt lành, thì không thể nín lặng; người ấy sẽ kêu gọi bạn bè và người thân đến cùng chia sẻ ân điển ấy với mình. Càng có Đức Chúa Trời nhiều hơn, họ càng sẽ dùng điều đó để an ủi người khác, và sẵn sàng nắm lấy mọi cơ hội cho mục đích ấy.
5. Điều đó bày tỏ sự dư dật của tri thức và lòng quý trọng lời Chúa. (1.) Sự dư dật của tri thức, khi tri thức ấy dễ dàng tuôn ra như vậy. Khi những dòng nước hằng sống này chảy ra từ bụng, đó là dấu hiệu có một nguồn suối tốt ở đó: Cô-lô-se 3:16, “Nguyện lời của Đấng Christ ở trong anh em dư dật trong mọi sự khôn ngoan, để dạy dỗ và khuyên răn lẫn nhau.” Đó là dấu hiệu chúng ta đã nhận được sự giàu có của sự hiểu biết; vì bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra. Cũng vậy Châm Ngôn 16:23, “Lòng người khôn ngoan dạy dỗ miệng mình, và thêm sự học thức cho môi mình.” Khi lời nói của chúng ta có trọng lượng và giá trị, và chúng ta sẵn sàng trong mọi dịp, điều đó chứng tỏ có một kho chứa tốt về lời Chúa. Quý vị biết một người thò tay vào túi, và mỗi lần rút ra đều lấy được vàng, đó là dấu hiệu người ấy có vàng dư dật hơn bạc; cũng vậy khi chúng ta sẵn sàng đưa ra những lời nói đầy ân điển, điều đó chứng tỏ có một kho báu và nguồn dự trữ ở bên trong. (2.) Điều đó chứng tỏ lòng quý trọng lời Chúa. Những điều thân thiết và quý báu đối với chúng ta, chúng ta thường bàn luận về chúng. Điều chúng ta yêu mến, ngưỡng mộ và gắn bó, thì lưỡi sẽ bận rộn về những điều ấy: Giăng 3:31, “Kẻ ở đất mà ra thì thuộc về đất, và nói những sự thuộc về đất;” và I Giăng 4:5, “Họ thuộc về thế gian, nên nói theo thế gian.” Tôi biết câu thứ nhất trước hết nói về các giáo sư thông thường. Mọi người, mà nguồn gốc của họ là từ đất, đều có mùi vị của đất trong lời nói của mình; khi họ nói về những điều thiêng liêng, vẫn có chút tính trần tục trong đó. Câu Kinh Thánh còn lại nói về các giáo sư giả, họ có mùi vị của thế gian, mọi sự dạy dỗ của họ đều mang mùi vị tình cảm của họ. Nhưng cả hai chỗ đều cho chân lý chung này: Tình cảm của một người đặt ở đâu, thì điều đó sẵn nhất trong miệng người ấy. Vì vậy, điều đó chứng tỏ chúng ta cảm động bởi lời của Đức Chúa Trời khi chúng ta công bố lời ấy trong mọi dịp.
6. Việc nói với người khác về những điều tốt lành là ích lợi cho chính chúng ta. Vú không được bú thì chẳng bao lâu sẽ khô đi, nhưng càng được vắt ra và hút đi, thì sữa càng thêm nhiều; trong những điều thuộc linh cũng vậy, chúng ta được lợi khi truyền thông; bởi sự đàm luận, các chân lý được bày ra rõ ràng hơn. Chúng ta thấy trong bất kỳ môn nghệ thuật hay học thức thông thường nào, càng trao đổi về các sự việc với người khác, chúng ta càng thêm hiểu biết cho chính mình: Châm Ngôn 11:25, “Linh hồn rộng rãi sẽ được mập béo; và kẻ nào tưới cho người khác, chính mình cũng sẽ được tưới.” Câu này nói về của bố thí; nó cũng đúng về của bố thí thuộc linh, như kinh nghiệm rõ ràng cho thấy. Bởi tưới mát và làm tươi tỉnh người khác, chính chúng ta càng được an ủi và tươi tỉnh hơn. Các ổ bánh đã thêm nhiều lên khi được bẻ ra. Sa-lô-môn ví sự đàm luận như sắt mài sắt; sắt này càng mài trên sắt kia, cả hai đều càng sắc bén; cũng vậy bởi sự đàm luận, các ân tứ của chúng ta được tăng thêm. Của cải trần gian, càng ban ra, chúng ta càng có ít hơn trước mắt và trong vẻ bề ngoài, dầu Đức Chúa Trời có thể làm chúng tăng thêm; nhưng trong những điều thuộc thiên đàng và thuộc linh, ngay trong việc ban ra cho người khác, chúng lại tăng thêm trong tay chúng ta.
Ứng dụng 1. Để làm chúng ta hổ thẹn vì sự vô ích của mình trong các mối quan hệ và trong sự giao tiếp; vì đây là hai lĩnh vực mà một Cơ Đốc nhân phải lấy cơ hội để công bố các phán xét của miệng Đức Chúa Trời.
1. Trong các mối quan hệ của chúng ta, chúng ta chẳng làm điều tốt nào ở đó trong việc công bố các phán xét của miệng Đức Chúa Trời cho nhau. Chắc chắn mỗi mối quan hệ là một ta-lâng, và quý vị sẽ phải khai trình về điều đó, nếu không dùng nó cho công việc của chủ mình. Người chồng phải giao tiếp với vợ mình như một người có tri thức; I Phi-e-rơ 3:7; và người vợ phải cảm hóa chồng, I Phi-e-rơ 3:2; và cả hai phải cảm hóa con cái và tôi tớ. Các thành viên của mỗi gia đình phải giúp đỡ lẫn nhau trên đường lên thiên đàng. Một gia đình thờ hình tượng đeo đuổi đường lối và nếp sống của họ với sự siêng năng bận rộn biết bao! Hãy xem Giê-rê-mi 7:18, “Con cái lượm củi, cha nhóm lửa,” v.v., Chúa phán vậy. Mỗi người đều muốn nhúng tay vào công việc, và thúc giục, khích lệ lẫn nhau. Cha, con, chồng, vợ, tất cả đều tìm được việc này việc kia quanh sự thờ phượng hình tượng của họ. Ôi, ước gì mỗi người đều sốt sắng, nhiệt thành và giúp đỡ nhau như vậy trong công việc của Đức Chúa Trời! Ôi, ước gì chúng ta cẩn thận dạy dỗ và sắp đặt gia đình mình làm việc trong nếp sống tin kính như vậy! Cơ Đốc nhân phải suy luận như thế này: Đức Chúa Trời được vinh hiển gì khi Ngài khiến tôi làm cha, làm chủ một gia đình? Mỗi người như vậy đều có trách nhiệm về các linh hồn, và phải chịu trách nhiệm. Quý vị sẽ không đau lòng khi nhờ quý vị mà họ được quen biết Đức Chúa Trời: “Anh em là mão triều thiên và sự vui mừng của tôi,” sứ đồ nói về người Tê-sa-lô-ni-ca đã được cải đạo bởi chức vụ của ông. Đó sẽ là mão triều thiên của vinh dự và vui mừng trong ngày của Chúa, khi quý vị đã trở thành phương tiện, không chỉ cho sự thịnh vượng của họ trong thế gian, mà còn cho sự tăng trưởng của họ trong ân điển.
2. Trong sự giao tiếp của chúng ta, chúng ta gây dựng lẫn nhau ít biết bao! Nếu câu hỏi của Đấng Christ với hai môn đồ đang đi về Em-ma-út được đặt cho chúng ta: Lu-ca 24:17, “Các ngươi đi đường, nói chuyện gì với nhau vậy?” chúng ta sẽ có cớ phải đỏ mặt và hổ thẹn biết bao! Nói chung, lời nói của chúng ta hoặc là—(1.) Phàm tục và tội lỗi; có quá nhiều lời hư hỏng mà sứ đồ cấm: Ê-phê-sô 4:29, “Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho và có ích lợi cho kẻ nghe đến.” Lời nói hư hỏng chứng tỏ một tấm lòng hư hỏng. Hoặc, (2.) Nhàn rỗi và hư không, như những câu chuyện ngớ ngẩn. Sứ đồ dặn Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 4:7, phải “từ bỏ những chuyện bịa đặt phàm tục và như chuyện của các bà già,” hoặc “những lời xã giao hư không,” dầu chúng ta sẽ phải khai trình về những lời nói hư không, Ma-thi-ơ 12:36. Hoặc nếu không, như người A-thên, chúng ta “chỉ dành thì giờ để nói hay nghe việc mới lạ,” Công Vụ 17:21. Hoặc chúng ta làm vui và tự an ủi mình bằng những tia dí dỏm bồng bột, phóng đãng, và “lời giễu cợt không xứng đáng,” là điều sứ đồ cấm, Ê-phê-sô 5:4. Sự khen ngợi của một Cơ Đốc nhân không nằm ở sự dí dỏm, mà ở tính đầy ân điển của cuộc trò chuyện của người ấy. Điều là đức hạnh theo Aristotle thì lại thành tội lỗi theo Phao-lô—sự giễu cợt dại dột. Thay vào đó, quý vị phải làm tươi tỉnh lẫn nhau bằng những kinh nghiệm quý vị đã có về ân điển của Chúa; đó là sự an ủi và niềm vui của Cơ Đốc nhân khi họ gặp nhau. Nhưng khi người ta hoàn toàn buông mình để gây cười, tất cả điều đó là lời nói nhàn rỗi và hư không. Nói rằng điều đó không gây hại thì chưa đủ, nhưng nó làm ích gì? Nó có hướng “đến việc gây dựng” không? Một Cơ Đốc nhân có Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng những ơn phước kỳ diệu và quý báu của Ngài để nói đến, và có rất nhiều dịp để tạ ơn, thì không thể thiếu đề tài để bàn luận khi đến với mọi người; vì vậy chúng ta phải tránh lời nói hư không. Hoặc, (3.) Chúng ta nói về việc hay lỗi lầm của người khác, như sứ đồ nói về những người, I Ti-mô-thê 5:13, đi lang thang từ nhà này sang nhà khác; không chỉ nhàn rỗi, mà còn là kẻ mách lẻo và xen vào việc người khác, nói những điều không nên nói: Lê-vi Ký 19:16, “Ngươi chớ đi dạo đây đó để nói xấu trong vòng dân sự ngươi.” Từ Hê-bơ-rơ chỉ một thương nhân, hay một người đi đây đó với hương liệu để bán; từ đó từ này được dùng cho một người lang thang từ nơi này sang nơi khác, tuôn ra những lời vu khống như hàng hóa. Những người bán hàng rong này sẽ luôn mở gói hàng của họ ra. Người ta lấp đầy thì giờ bằng cách mách lẻo và xen vào việc của người khác: Tôi đã nghe nói về người này hay người kia như thế. Hoặc, (4.) lời nói của chúng ta hoàn toàn là về công việc thế gian, không một lời về Đức Chúa Trời: “Họ thuộc về đất, và nói những sự thuộc về đất,” Giăng 3:31. Việc chúng ta quen nói chuyện thế gian với nhau, mà không xen vào điều gì về Đức Chúa Trời, là một bất lợi lớn. Hoặc, (5.) sự tranh cãi hư không; nếu chúng ta nói về bất cứ điều gì có vẻ liên quan đến tôn giáo, chúng ta biến nó thành một cuộc tranh luận thuần túy về quan điểm; chúng ta không dùng các cuộc đàm luận làm phương tiện trợ giúp cho tình cảm đầy ân điển. Có bao nhiêu người mắc bệnh thắc mắc, như sứ đồ nói, và “mê mẩn về sự cãi lẫy về lời nói”? I Ti-mô-thê 6:4. Như vậy, nếu chúng ta tự tra vấn mình vào ban đêm, Tôi đã nói gì? Tôi đã làm điều tốt gì? Tôi đã nhận được điều tốt gì từ những người bạn như vậy?—điều đó sẽ khiến lời Chúa trở nên nhạy bén và linh hoạt hơn trên linh hồn chúng ta.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta đến với sự đàm luận thánh, cả khi có dịp lẫn khi ấn định.
1. Khi có dịp. Chúng ta không bị bỏ mặc tùy ý trong lời nói thường ngày, để nói tùy thích; nhưng trong mọi lúc và với mọi người, chúng ta phải để mắt đến điều tốt cho những người chúng ta nói chuyện: Cô-lô-se 4:6, “Lời nói anh em phải có ân điển, nêm thêm muối, hầu cho anh em biết cách đối đáp với mỗi người.” Trong các chuyến thăm viếng, đi dạo, hành trình, nguyện lời nói của quý vị luôn có ân điển. Chúng ta phải luôn hướng về lời nói tốt lành, vì nhớ rằng chúng ta sẽ phải khai trình: Gia-cơ 2:12, “Hãy nói như những người sẽ bị phán xét theo luật tự do.” Chắc chắn một tấm lòng đầy ân điển sẽ làm như vậy. Người không thiếu tấm lòng sẽ không thiếu dịp để xen vào điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Đây là cách của Đấng Christ: Lu-ca 14:15, khi Ngài đang ăn bánh trong nhà người Pha-ri-si, Ngài bàn luận, “Phước cho kẻ sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời.” Sẽ có một bữa tiệc trên thiên đàng, khi chúng ta sẽ “ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước Đức Chúa Trời.” Cũng vậy khi Đấng Christ ở tại giếng Gia-cốp, Giăng 4:14, Ngài bàn luận về “giếng nước hằng sống vọt lên cho đến sự sống đời đời”; Ngài vẫn luôn hướng về việc tận dụng dịp tiện một cách đầy ân điển nào đó. Cũng vậy Giăng 7:37, khi Ngài ở tại lễ Lều Tạm, và theo tục lệ ở đó người ta múc nước từ Si-lô-ê và đổ ra trên bàn thờ của lễ thiêu—họ phải làm thành một dòng nước—Đấng Christ tận dụng điều đó: “Nếu ai đến cùng Ta, sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình;” Ngài thuộc linh hóa dịp tiện. Nếu lòng chúng ta như đáng phải có, chúng ta sẽ có một lời đầy ân điển sẵn sàng hơn; chúng ta sẽ hoặc bắt đầu hoặc tiếp tục cuộc đàm luận tốt lành ở bất cứ nơi nào chúng ta đến. Nhưng Cơ Đốc nhân còn phải tìm kiếm, hoặc vì sự cằn cỗi hay gầy mòn của linh hồn; họ không có kho báu tốt hay nguồn dự trữ tri thức ấy trong mình, hoặc vì thói quen nói lời hư không. Và nguyên nhân lớn của tất cả là sự thắng thế của một tấm lòng chưa nên thánh và thuộc về thế gian; điều này ngăn cản chúng ta sinh nhiều trái hơn trong sự giao tiếp.
2. Điều đó phải thúc giục chúng ta đến với những cuộc đàm luận thánh được ấn định. Có thể có, và phải có, một thời gian ấn định nào đó để gây dựng lẫn nhau. Đó không chỉ là bổn phận của các mục sư, mà còn của các Cơ Đốc nhân tư nhân, trong giới hạn địa vị của mình và mức độ tri thức của mình, để dạy dỗ và hướng dẫn lẫn nhau. Kinh Thánh đầy dẫy điều này: Cô-lô-se 3:6; Cô-lô-se 1:5–11; Hê-bơ-rơ 3:13; Giu-đe 20. Cơ Đốc nhân phải thường xuyên gặp nhau để cầu nguyện và gây dựng thuộc linh. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 10:24, 25; Rô-ma 15:14. Tôi chất chứa những chỗ này vì sai lầm của người theo Giáo hoàng, là những người không muốn giáo dân nói về Kinh Thánh, hay những điều thuộc về Kinh Thánh. Trong khi quý vị thấy những mạng lịnh này rõ ràng và minh bạch, và đó là một phần lớn của sự thông công thánh phải diễn ra giữa các thánh đồ, là sự khuyên bảo, thúc giục và làm vững mạnh tay lẫn nhau trong công việc của Chúa này. Những chỗ này không phải hiểu về sự thông công công khai, của các xã hội Hội Thánh, mà về những cuộc đàm luận riêng tư, bằng cách đàm luận qua lại và gây dựng lẫn nhau. Không cần thiết những cuộc đàm luận ấn định này phải luôn luôn có, và mọi thành viên của Hội Thánh đều gặp nhau và đàm luận với nhau; nhưng là một nhóm Cơ Đốc nhân có hương vị, mà tâm linh của họ hợp nhau nhất trong sự giao tiếp, và có khả năng giúp đỡ lẫn nhau nhất. Dầu tôi phải yêu thương cả anh em, và tôn trọng mọi người có quan hệ với tôi, nhưng tôi vẫn phải chọn ra vì lợi ích của mình một số người nổi bật nhất, hoặc phù hợp nhất; vì phải rất coi trọng điều đó. Đấng Christ đã phân biệt trong bầy nhỏ của Ngài, trong gia đình của Ngài, nếu tôi có thể gọi như vậy; một số người Ngài chọn ra cho sự giao tiếp trực tiếp hơn, như Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng, trong sự hóa hình của Ngài, trong Ma-thi-ơ 17:1, và trong cơn thống khổ của Ngài; đó là những bông hoa, là sự lựa chọn, mà Ngài đã chọn ra cho sự giao tiếp đặc biệt của Ngài. Tôi không nói về các buổi nhóm công khai, trong các xã hội công khai, mà về những cuộc đàm luận ấn định với các Cơ Đốc nhân đầy ân điển mà tâm linh của chúng ta hợp nhau nhất, và có khả năng giúp đỡ lớn nhất trong việc duy trì đời sống thuộc linh. Những thời gian ấn định này, dân sự của Đức Chúa Trời vẫn luôn có lương tâm tuân giữ. Thật là một sự an ủi và tươi tỉnh lớn khi ý thức được sự thực hành ân điển của lẫn nhau: Rô-ma 1:12, “Hầu cho tôi được an ủi cùng với anh em, bởi đức tin chung của anh em và của tôi.” Và đó là một sự làm vững mạnh lớn trong thời buổi gian ác: Ma-la-chi 3:16, “Bấy giờ những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói cùng nhau, và Đức Giê-hô-va để ý nghe.” Và quý vị sẽ thấy ích lợi của các ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời, rằng điều một người thiếu sẽ được người khác giúp đỡ bổ sung. Đức Chúa Trời không ban các ân tứ của Ngài cho một người đến nỗi người ấy không cần sự giúp đỡ của người khác. Phao-lô gọi A-qui-la và Bê-rít-sin là “bạn cùng làm việc hay người giúp đỡ trong Chúa Giê-xu Christ;” và A-bô-lô, một người mạnh mẽ trong Kinh Thánh, đã nhận được rất nhiều sự giúp đỡ bởi A-qui-la và Bê-rít-sin, Rô-ma 16:3; I Cô-rinh-tô 12:21, “Mắt không được nói với bàn tay rằng: Ta chẳng cần đến mầy; đầu cũng chẳng được nói với chân rằng: Ta chẳng cần đến bay.” Người hèn mọn nhất cũng có công dụng của mình, thúc giục và làm vững mạnh lẫn nhau. Sự gây dựng lẫn nhau này khác với xã hội thuộc chức vụ hay Hội Thánh; vì một bên là hành động của thẩm quyền, bên kia là của lòng bác ái; một bên trước mặt hội chúng, bên kia bởi một vài Cơ Đốc nhân trong riêng tư; và nó có thể được dùng để đánh thức lẫn nhau suy xét về Đức Chúa Trời, về đường lối của Đức Chúa Trời, lời của Đức Chúa Trời, các công việc sáng tạo và quan phòng, sự cứu chuộc, các phán xét Ngài thi hành trên thế gian, sự thương xót đối với dân sự Ngài, các kinh nghiệm và bằng chứng về ân điển của Ngài trong chiến trận Cơ Đốc của quý vị: Thi Thiên 66:16, “Hỡi hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, tôi sẽ thuật điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.” Ferus nói về một số tu sĩ xưa, Conveniebant in unum, audiebatur verbum Dei, &c.—họ thường gặp nhau, và sau khi đã đọc lời của Đức Chúa Trời, mỗi người đều cho nhau biết những yếu đuối của mình, những cám dỗ của mình, và cùng nhau xin lời khuyên, an ủi lẫn nhau từ lời của Đức Chúa Trời; và sau đó họ kết thúc tất cả bằng sự cầu nguyện, rồi mỗi người trở về nhà mình. Những gương này, nếu chúng ta quan sát chúng, sẽ rất hữu ích cho chúng ta; chúng ta có thể tiến hành một cuộc buôn bán hướng về thiên đàng, và được lợi rất lớn trong đời sống thuộc linh; nếu các ân tứ của các Cơ Đốc nhân tư nhân được quản lý không kiêu ngạo, không hư vinh, và không khinh thường người yếu đuối, điều đó sẽ mang lại vinh hiển vượt bội cho Đức Chúa Trời, và ích lợi cùng sự an ủi cho các thánh đồ.
BÀI GIẢNG XV.
Tôi đã vui mừng trong đường lối các mạng lịnh Chúa, như vui mừng trong mọi sự giàu có.—CÂU 14.
NHỮNG lời này có thể liên hệ đến câu 12, như một lập luận khác để củng cố cho lời cầu xin của ông, “Xin dạy tôi các luật lệ Chúa; vì tôi đã vui mừng trong đường lối các mạng lịnh Chúa như vui mừng trong mọi sự giàu có.” Nhiều người ham của cải thế gian, nhưng tôi có những ước muốn khác: Lạy Chúa, xin dạy tôi cách hiểu và giữ các luật lệ Chúa, và điều này sẽ là ích lợi lớn hơn bất kỳ của cải thế gian nào. Hoặc quý vị có thể liên hệ chúng đến câu 13, như một lý do cho việc làm của ông; mỗi người sẽ nói về điều mình vui thích: “Lạy Chúa, các chứng cớ Chúa là sự vui mừng của tôi;” vì vậy, tôi đã và sẽ nói về chúng trong mọi dịp. Hoặc đây có thể là kết quả của điều đã được nhắc đến trước: những người chuyên tâm về lời Chúa, nghiên cứu và thực hành lời ấy, và đàm luận về lời ấy, đều có cảm nhận ngọt ngào về sự tốt lành của lời ấy trong chính linh hồn mình, đến nỗi họ vui thích và vui mừng trong đó hơn mọi điều khác; và nếu chúng ta chưa cảm nhận được hiệu quả này, đó là vì chúng ta còn xa lạ với lời Chúa.
Trong các lời này có—
1. Một sự vui thích được khẳng định.
2. Đối tượng của nó, trong đường lối các chứng cớ Chúa.
3. Mức độ của nó, như vui mừng trong mọi sự giàu có.
Theo cách giải thích: Các “chứng cớ” của Đức Chúa Trời là lời Ngài, vì lời ấy làm chứng về ý muốn Ngài. Bây giờ nhà tiên tri không chỉ nói, “Tôi đã vui mừng trong các chứng cớ Chúa,” mà là “trong đường lối các chứng cớ Chúa.” Đường lối là một trong những từ mà luật pháp được diễn tả bằng đó. Các luật pháp của Đức Chúa Trời là những đường lối dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời; và nó có thể được hiểu như vậy ở đây, là đường lối mà các chứng cớ Chúa chỉ ra và kêu gọi tôi đến; hoặc nếu không, là việc làm của chính ông, như nếp sống của một người được gọi là đường lối của người ấy; sự vui thích của ông không nằm ở sự suy đoán hay nói suông, mà ở sự vâng lời và thực hành: “Trong đường lối các chứng cớ Chúa.” Mức độ, “như vui mừng trong mọi sự giàu có.” Như vậy, không phải để cho thấy sự ngang bằng của những điều này, như thể chúng ta phải có cùng tình cảm đối với thế gian như đối với lời của Đức Chúa Trời; nhưng là như vậy, vì chúng ta không có sự so sánh nào cao hơn. Đây là điều người thế gian mê mẩn và vui thích. Bây giờ, họ vui mừng trong của cải thế gian bao nhiêu, thì tôi vui mừng trong đường lối các chứng cớ Chúa bấy nhiêu. Vì tôi cho rằng Đa-vít không so sánh sự vui thích của chính ông trong lời Chúa với sự vui thích của chính ông trong của cải; mà là sự lựa chọn và vui thích của chính ông với sự vui thích và lựa chọn của người khác. Nếu ông nói về chính mình trong cả hai phương diện, thì cách diễn đạt ấy rất cao. Đa-vít, người được kêu gọi đến với một vương miện, và có khả năng hưởng nhiều điều trong thế gian, vàng, bạc, đất đai, của cải, lãnh thổ rộng lớn, và tổng hợp mọi điều mà mọi người hợp lại, và mỗi người riêng rẽ, đều sở hữu, nhưng vẫn vui thích trong sự thánh khiết của đường lối Đức Chúa Trời hơn là trong cả thế gian. “Vì người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” Ma-thi-ơ 16:26.
Giáo lý. Một tấm lòng đầy ân điển tìm thấy niềm vui thật nhiều hơn trong đường lối lời của Đức Chúa Trời hơn là trong mọi điều thuộc thế gian.
Để giải thích điều này, hãy xét—
1. Sự vui thích này là gì.
2. Làm thế nào một tấm lòng đầy ân điển tìm thấy sự vui thích trong lời của Đức Chúa Trời nhiều hơn trong mọi điều thuộc thế gian.
3. Những lý do vì sao họ làm như vậy
1. Sự vui thích này là gì. Tôi sẽ trình bày cho quý vị vài sự phân biệt.
[1.] Có một sự ngọt ngào trong việc nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, hay khi chúng ta dâng mình để đạt được tri thức về lời ấy. Chính sự suy ngẫm và nghiên cứu đã tạo ra một hương vị vui thích, vì ba lý do:—
(1.) Chân lý là điều tốt của sự hiểu biết; vì vậy, khi năng lực được gặp một đối tượng phù hợp, sự tương ứng này gây ra sự vui mừng và thích thú: Châm Ngôn 24:14, “Hỡi con, hãy ăn mật ong, vì nó tốt lành; và ăn tàng ong, vì nó ngọt cho khẩu cái con: sự nhận biết khôn ngoan cũng sẽ như vậy cho linh hồn con khi con đã tìm được nó.” Mọi chân lý, dù chỉ là một chân lý tự nhiên hay triết học, khi chúng ta đến xem xét và nhìn thấy nó bằng chính mắt mình, và đã tìm ra nó bằng sự tra cứu, chứ không chỉ lặp lại theo thói quen, đều sinh ra một sự vui thích. Niềm vui là applicatio convenientis convenienti; điều đó cũng đúng trong các chân lý thần học; chúng ta càng cảm động bởi chúng khi chúng càng được trình bày với bằng chứng cho linh hồn.
(2.) Các chân lý Kinh Thánh cao siêu hơn các chân lý khác, và làm cho lý trí trở nên cao quý với tri thức về chúng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Quả thật dân lớn này là một dân khôn ngoan và thông sáng.” Những giáo lý như chúng ta gặp trong lời của Đức Chúa Trời về các thiên sứ và linh hồn loài người, sự sáng tạo và cai trị muôn vật, sự cứu chuộc loài người, hẳn phải cảm động lòng người, và sinh ra niềm vui khi chiêm ngưỡng và suy ngẫm về chúng.
(3.) Vì những chân lý này phù hợp với các nhu cầu của chúng ta. Đối với mọi người có lương tâm, không thể không rất vui mừng khi nghe về một con đường để mình có thể đến được sự tha tội, và sự bình an vững chắc của lương tâm, sự trọn vẹn vững vàng, và vinh hiển đời đời. Con người tự nhiên ở dưới nỗi sợ chết, Rô-ma 1:32, và sẽ vui mừng được tha thứ; yếu đuối, và không thể tự tìm ra hay đạt tới sự trọn vẹn đạo đức, người ấy sẽ vui mừng có một quy tắc chính xác, và mò mẫm, dò dẫm tìm kiếm một hạnh phúc đời đời, Công Vụ 17:27. Hễ điều gì được tìm thấy cho mục đích này trong các tác phẩm của loài người, chúng đều có một sức mạnh và ảnh hưởng kỳ diệu trên chúng ta. Bất kỳ tia sáng nào của chân lý này rải rác trong Plato hay Socrates, về sự hòa giải của con người với một Đức Chúa Trời công chính, thì trong tác phẩm của họ không có gì; thế gian lúc bấy giờ ở trong sự bối rối; nhưng về sự trọn vẹn đạo đức, và một trạng thái phước hạnh đời đời, thì có một vài tia sáng le lói. Bây giờ, khi những điều này được trình bày cho sự hiểu biết với bằng chứng và sự thỏa mãn như trong Kinh Thánh, nơi quý vị có chỉ dẫn duy nhất đầy đủ cho hạnh phúc thật, thì không lạ gì nếu chúng được hăm hở nắm lấy. Bây giờ sự vui thích này, dầu tốt, tôi không nói đến, vì nó có thể có ở những người tin tạm thời, là những người đã nếm lời tốt lành, để mời gọi họ tìm kiếm thêm, Hê-bơ-rơ 6:4, và là kết quả của sự soi sáng thông thường. Đất đá đã nhận lời Chúa với sự vui mừng, Lu-ca 8:13; và dầu nó có thể cảm động lòng người, nhưng nếu không vượt trên mọi sự giàu có, thì nó không thắng nổi các tình cảm xác thịt.
[2.] Có một sự ngọt ngào được tìm thấy trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời, xuất phát từ lương tâm về sự vâng lời thực hành, chứ không chỉ từ sự suy ngẫm; và nó được tìm thấy tốt nhất khi chúng ta đến thực hành và làm theo điều mình biết. Về sự khôn ngoan, có lời nói, Châm Ngôn 3:17, “Các đường của nó là đường vui thích, và các lối của nó đều là bình an.” Không chỉ có sự ngọt ngào trong các đặc ân của chúng ta, mà còn trong các bổn phận của chúng ta. Không ai biết sự thỏa lòng của việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời ngoài người đã từng thử. Cũng vậy Mi-chê 2:7, “Lời Ta há chẳng làm ích cho kẻ bước đi cách ngay thẳng sao?” không chỉ nói điều tốt, mà làm điều tốt. Có một sự thực hiện nào đó về điều lời Chúa nói, khi nó được nói ra: nó có thể được kể là đã làm xong; nhưng cho ai? Cho những người biết nó, và có thể nói về nó sao? Không; mà cho những người bước đi. Và liệu mọi cố gắng qua loa và sự tự phụ cho rằng mình phù hợp với quy tắc có đủ không? Không; mà cho những người bước đi cách ngay thẳng, là những người thành tâm uốn nắn mình để vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời với sự chính xác và cẩn thận lớn nhất mà họ có thể dùng. Ôi, họ tìm thấy điều tốt gì, sự tươi mới của lòng và sự vui vẻ gì trong công việc này! Tóm lại, sự vui thích này trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời (để quý vị không bị nhầm lẫn) khác với sự thỏa lòng và thanh thản của tâm trí là kết quả của sự chính trực hay sự thành thật đạo đức. Có một mức độ an ủi nào đó đi kèm với bất kỳ hành động tốt nào, như hơi nóng đi kèm với lửa; lương tâm, trong chừng mực người ấy làm điều tốt, có một thứ bình an nào đó trong đó. Người ngoại giáo, bởi ơn phước và sự tốt lành chung của Đức Chúa Trời, có một lương tâm bào chữa khi họ làm điều tốt, cũng như cáo buộc khi họ làm điều xấu: Rô-ma 2:15, “Ý tưởng họ thay phiên cáo buộc, hay là bào chữa cho nhau,” μεταξὺ ἀλλήλων—“luân phiên nhau,” và sự bào chữa này không thể không có chút ngọt ngào và thỏa lòng của tâm trí nào đó. Sacer intra nos spiritus sedet bonorum malorumque nostrorum observator et custos; hic prout a nobis tractatus est, ita nos ipse tractat, Seneca nói vậy. Điều này có thể có mà không có đức tin; trong khi chúng ta nói về một niềm vui được đặt nền tảng trên đức tin, dầu được tìm thấy trong đường lối vâng lời trong sự phục vụ Đấng Christ: Ma-thi-ơ 11:29, “Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường, thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” Tóm lại, có sự vui thích trong bổn phận và trong sự ban phát; vì điều đó vừa được hứa vừa được đòi hỏi. Sự vui thích trong đường lối của Đức Chúa Trời được hứa như một ân tứ của Đức Chúa Trời, và như kết quả của sự vâng lời của chúng ta: Ê-sai 58:13, 14, “Nếu ngươi ngừa giữ chân mình trong ngày Sa-bát, không làm điều mình ưa thích trong ngày thánh của Ta, và gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, v.v., thì ngươi sẽ vui thích trong Đức Giê-hô-va,” v.v.; và Nhã Ca 2:3, “Tôi ngồi dưới bóng Ngài với sự vui thích lớn, và trái Ngài ngọt cho khẩu cái tôi.” Có sự ngọt ngào Đức Chúa Trời ban cho, hay sự an ủi có thể cảm nhận được, phải được phân biệt với sự vui thích là kết quả của lòng quý trọng đầy ân điển của chúng ta. Tôi không thể loại trừ bên nào, dầu sự vui thích là kết quả của lòng quý trọng lời Chúa của chúng ta là điều chủ yếu được nói đến ở đây; bên này bền lâu hơn bên kia. Tình cảm đầy ân điển đối với lời Chúa và đường lối của Đức Chúa Trời phải luôn ở với chúng ta; nhưng chúng ta không phải lúc nào cũng được chiêu đãi bằng những sự ngọt ngào thuộc linh. Thỉnh thoảng chúng ta có chúng, và khi chúng đã làm xong công việc của mình, chúng trở về với Đức Chúa Trời. Như trong khải tượng cho Phi-e-rơ, tấm khăn đã cho ông thấy được cất lên trời lại, Công Vụ 10:16, khi Phi-e-rơ đã được cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời; cũng vậy sự an ủi này trở về với Đấng ban cho khi nó đã làm xong công việc của mình, làm tươi mới lòng chúng ta, và khiến chúng ta chờ đợi Đức Chúa Trời.
2. Làm thế nào một tấm lòng đầy ân điển vui mừng trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời nhiều hơn trong mọi sự giàu có.
[1.] Có một sự khác biệt rộng lớn trong chính các sự vật, và vì vậy cũng phải có sự khác biệt trong tình cảm của chúng ta đối với chúng; vì tình cảm của chúng ta phải được hướng ra theo giá trị của các sự vật; nếu không, nếu một đối tượng có giá trị kém hơn lại chiếm lòng chúng ta nhiều hơn một đối tượng có giá trị lớn hơn, thì chúng như các chi thể bị trật khớp, chúng không ở đúng chỗ của chúng. Có một khoảng cách lớn giữa chính các sự vật, lớn như khoảng cách giữa sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và tạo vật, và vì vậy phải có một sự khác biệt đáng kể trong tình cảm của chúng ta đối với chúng. Nếu sự khác biệt tinh tế đến nỗi bạn khó phân biệt được lòng mình cảm động nhiều hơn bởi điều nào, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong đường lối các chứng cớ Ngài, hay sự hưởng thụ của cải và tiện nghi thế gian, hoặc nếu sự chênh lệch lại nghiêng về phía thế gian, là phía chiếm được lòng quý trọng và thỏa lòng của bạn nhiều hơn, thì Đức Chúa Trời không phải là điều tốt cao nhất của bạn; bạn yêu tạo vật hơn Đức Chúa Trời, điều đó không phù hợp với ân điển: vì đây là hành động chính của ân điển, là chọn Đức Chúa Trời làm điều tốt cao nhất của mình.
[2.] Chúng ta phải phân biệt giữa sự khuấy động nhạy cảm của tình cảm và sự thỏa lòng vững chắc của linh hồn. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể bị cảm động một cách dễ cảm nhận hơn bởi những điều tạm thời, vì chúng tác động mạnh hơn lên các giác quan; nhưng sự vui thích tối cao và thắng thế của linh hồn là ở trong những điều thuộc linh, trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Để minh họa điều này bằng tình cảm trái ngược, như trong nỗi buồn; một sự mất mát tạm thời có thể khuấy động tình cảm theo cảm giác nhiều hơn, về biểu hiện thân thể của chúng, so với một sự mất mát thuộc linh; như việc nhổ một chiếc răng hay bất kỳ cơn đau hiện tại nào có thể khiến chúng ta kêu la nhiều hơn sự suy mòn của bệnh lao; trong khi điều kia có thể đi sâu vào lòng hơn, và gây ra một sự phiền muộn lâu dài hơn. Cũng vậy trong niềm vui; một người có thể vui thích với những tiện nghi trần gian, nhưng lòng quý trọng vững chắc của người ấy vẫn ở trong những điều thuộc linh nhiều hơn; như một vật nhỏ nhặt có thể gây cười nhiều hơn một ích lợi vững chắc đến với chúng ta. Vì vậy, trường hợp này không được quyết định bởi cường độ của biểu hiện nhạy cảm cho bằng bởi sự đánh giá của linh hồn. Theo nghĩa này mà điểm này phải được hiểu; người ấy thà mất cả thế gian còn hơn từ bỏ sự vâng lời Đức Chúa Trời của mình. Đây là việc bán tất cả để mua viên ngọc quý được nói đến, Ma-thi-ơ 13:46. Mọi điều khác đều bị giẫm dưới chân và từ bỏ vì cớ điều này, để chúng ta có thể hưởng thụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và thật ra tình cảm này đối với lời Chúa không dễ tìm thấy; vì chúng ta thường thấy người ta vì một chút lợi lộc sẽ phá vỡ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, như những điều không đáng giữ khi có bất kỳ lợi lộc tạm thời nào đang được theo đuổi, và trong việc theo đuổi của cải thế gian thì không quan tâm mình bỏ bê Đấng Christ và những điều thuộc thiên đàng ra sao.
3. Những lý do vì sao họ vui mừng trong đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời nhiều hơn trong mọi sự giàu có.
[1.] Vì sự phù hợp của những điều này với bản chất mới. Mọi vật đều có một thứ niềm vui khi nó hưởng điều tốt cho nó. Đất vui mừng đón nhận một cơn mưa rào sau hạn hán; người tự nhiên ăn và uống, và lòng người ấy đầy sự vui mừng; cũng vậy người thuộc linh cảm động bởi điều phù hợp với bản chất thiêng liêng. Mọi vật đều được ưa chuộng theo sự phù hợp và tương xứng mà nó mang lại cho các nhu cầu và ước muốn của chúng ta. Con gà trống trong truyện ngụ ngôn ưa một hạt lúa mạch hơn một viên ngọc; hạt lúa mạch phù hợp hơn với khẩu vị tự nhiên của nó. Cũng vậy tín đồ “không nhận thần linh của thế gian, bèn là thần linh từ Đức Chúa Trời đến,” I Cô-rinh-tô 2:12; vì vậy đường lối các chứng cớ của Đức Chúa Trời phù hợp và tương xứng hơn với bản chất mà họ có. Của cải và những điều thuộc thế gian của họ thật sự phù hợp với bản chất nhạy cảm, nhưng bản chất đó bị giữ ở dưới, vì vậy khuynh hướng thắng thế là hướng về lời Chúa hơn là về thế gian.
[2.] Không có điều gì trong sự hưởng thụ những điều thuộc thế gian, mà họ lại không có dồi dào hơn trong cách hưởng thụ chính xác nhất và thành thật nhất bởi lời Chúa, và bước đi trong đường lối các giới răn của lời ấy. Những mồi nhử của Sa-tan mà hắn dùng để dẫn người ta đến tội lỗi là sự vui thú và lợi lộc; khi bonum honestum, điều tốt của sự lương thiện và bổn phận, bị từ chối, thì không còn gì ngoài bonum utile et jucundum, điều tốt của sự vui thú và lợi lộc. Nếu chúng ta bị cảm động bởi những điều này, thì tốt là hãy nhìn đến nơi chúng ta có thể có chúng ở mức cao nhất và theo cách thành thật nhất. Bây giờ, chính lời của Đức Chúa Trời được tin và vâng theo mới mang lại cho chúng ta lợi lộc lớn nhất và niềm vui lớn nhất. Quý vị có cả hai trong một câu: Thi Thiên 19:10, “Chúng đáng ham muốn hơn vàng, hơn nhiều vàng ròng: cũng ngọt hơn mật, hơn mật chảy từ tàng ong.” Vì lợi lộc, nó được ví với vàng, và vì sự ngọt ngào và niềm vui chúng ta có bởi nó, nó được ví với mật ong.
Lời của Đức Chúa Trời sẽ thật sự làm giàu cho một người và khiến chúng ta hạnh phúc. Sự khác biệt giữa dân sự của Đức Chúa Trời và người khác không nằm ở chỗ này, rằng một bên tìm kiếm của cải, bên kia không; cả hai đều tìm cách làm giàu cho mình; chỉ là một bên tìm kiếm của cải giả, bên kia tìm của cải thật, như chúng được gọi, Lu-ca 16:11, và vì vậy khác nhau như chúng ta và người Ấn Độ khác nhau, là những người tính của cải của họ bằng wampenpeage, hay vỏ sò cá, như chúng ta tính của mình bằng vàng và bạc; một bên có ít giá trị ngoài điều trí tưởng tượng của họ đặt lên nó; bên kia có giá trị trong tự nhiên. Hoặc, nói theo một cách so sánh gần gũi hơn, những đồng tiền giả, hạt thủy tinh, và đồ chơi sơn phết làm trẻ con vui thích hơn châu báu và những vật có giá lớn hơn, vâng, hơn cả đất thừa kế, hay bất cứ điều gì, khi chúng ta đến tuổi trưởng thành, chúng ta quý trọng và có ích cho chúng ta để cung cấp các nhu cầu hiện tại. Cũng vậy người thế gian, ưa chuộng loại của cải của họ hơn sự thánh khiết và ảnh hưởng của ân điển, chỉ là tung hô những đồ lặt vặt rẻ tiền hơn châu báu. Để chứng minh điều này, và để chúng ta có thể đánh bại thế gian bằng chính quan niệm của họ, và nhờ đó đánh bại cám dỗ tốt hơn, chúng ta hãy xét xem của cải thật là gì.
1. Điều gì thật sự là của cải thật.
2. Vì sao những điều này là của cải thật.
1. Điều gì thật sự là của cải.
[1.] Những kinh nghiệm đầy ân điển hay những chứng cớ về ân huệ của Đức Chúa Trời. Người có nhiều những điều này thật sự là người giàu có. Cũng vậy có lời nói, Rô-ma 10:12, Đức Chúa Trời “giàu cho mọi kẻ kêu cầu Ngài;” điều này được hiểu theo nghĩa chủ động, không phải thụ động; nó chỉ ghi nhận rằng Đức Chúa Trời ban ra dồi dào những kinh nghiệm về ân điển của Ngài.
[2.] Tri thức: “Nguyện lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em dư dật, trong mọi sự khôn ngoan,” Cô-lô-se 3:16. Và sứ đồ nhắc đến “sự giàu có của sự hiểu biết chắc chắn đầy đủ, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ,” Cô-lô-se 2:2. Đây thật sự là một kho báu, không thể định giá được; và người thiếu nó là một linh hồn rất nghèo.
[3.] Đức tin: Gia-cơ 2:5, “Đức Chúa Trời há chẳng chọn những kẻ nghèo trong thế gian này đặng làm giàu trong đức tin sao?” Người được làm cho trống rỗng về chính mình để có thể được đổ đầy Đức Chúa Trời là người giàu có.
[4.] Các việc lành: I Ti-mô-thê 6:10, ‘Hãy truyền cho kẻ giàu ở thế gian nầy đừng kiêu ngạo, v.v., nhưng phải giàu về việc lành.’ Ôi, con người khốn khổ thay! kẻ chẳng có gì để kể đến ngoài tiền bạc và những túi tiền của mình, mỗi năm được bấy nhiêu, và lấy việc sống dư dật giữa thế gian làm mọi công việc của mình, chẳng tích trữ điều gì cho thiên đàng, và không giàu về những kinh nghiệm của ân điển, sự hiểu biết, đức tin, và các việc lành, vốn là sự giàu có của một Cơ Đốc nhân!
2. Tại sao những điều này là sự giàu có thật?
[1.] Sự giàu có thật là điều làm cho con người trở nên có giá trị hơn, đem lại cho người một giá trị nội tại, điều mà của cải ở ngoài chúng ta không làm được. Chúng ta sẽ không xét đoán một con ngựa qua sự sang trọng của yên nó và vẻ lòe loẹt của đồ trang sức trên nó; vậy con người, một tạo vật có lý trí, há lại được đánh giá qua tiền bạc và đất đai của mình, thay vì qua các ân điển và những sự trọn vẹn về đạo đức của mình sao?
[2.] Sự giàu có thật là điều khiến chúng ta được quý trọng trước mắt Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh, là những đấng có khả năng xét đoán đúng nhất. Một người Ấn Độ man rợ có thể quý trọng một người khác hơn tùy theo người ấy có nhiều vỏ sò và những vật vặt vãnh của mình chừng nào; nhưng bạn sẽ chẳng bao giờ kể kẻ đem về nhà cả một chuyến tàu đầy những thứ ấy là giàu có hơn: Lu-ca 12:20, kẻ dại dột như vậy là kẻ ‘chứa của cải cho mình, mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời;’ kẻ không có thứ giàu có mà Đức Chúa Trời quý trọng. Chúng ta đang hướng về một xứ mà ở đó của cải chẳng có giá trị gì; chỉ ân điển mới có giá trị lưu hành ở thế giới bên kia.
[3.] Sự giàu có thật là điều giúp ích cho chúng ta trong những lúc cùng cực nhất. Khi đến lúc phải chết, của cải thế gian này tỏ ra là những sự an ủi giả dối, vì chúng lìa bỏ con người khi người có cần sự an ủi nhất. Trong giờ chết, khi linh hồn nghèo nàn, bơ vơ, trần truồng bị lột bỏ mọi sự, và chúng ta chẳng đem theo được gì trong tay, thì ân điển ở gần lòng để an ủi chúng ta. Có tiếng từ trời phán về những người chết trong Chúa rằng, ‘Các việc làm của họ theo sau họ;’ còn của cải của họ thì không. Các ân điển của chúng ta còn ở với chúng ta cho đến đời đời.
[4.] Sự giàu có thật là điều sẽ cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta, và trang trải mọi chi phí cho chúng ta trên đường lên thiên đàng. Của cải không làm được điều này, nhưng ân điển thì làm được: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, thì mọi điều này sẽ được ban thêm cho;’ I Ti-mô-thê 4:8, ‘Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa cho đời nầy và đời sau nữa.’ Trời và đất đều được đặt dưới chân sự tin kính.
[5.] Sự giàu có thật là điều sẽ ban cho chúng ta quyền hưởng cơ nghiệp tốt nhất. Lời của Đức Chúa Trời có thể làm cho một người giàu có hơn mọi của cải thế gian, vì lời ấy có thể đem con người đến một vương quốc đời đời. Mọi điều này được nói ra vì có một dục vọng xấu xa đang chiếm hữu cả thế gian; người ta bị lôi cuốn mãnh liệt theo của cải, và của cải càng gia tăng thì họ càng lấy làm vui thích. Nhưng Đa-vít nói, sự vui thích của tôi là được gia tăng trong sự hiểu biết và ân điển; nếu tôi nhận được thêm sự sống, thêm chiến thắng trên các dục vọng, thêm sẵn sàng cho công việc của Đức Chúa Trời, thì điều đó làm lòng tôi được an ủi. Vậy nay, bạn đo lường sự thịnh vượng của mình bằng cách nào? bằng sự gia tăng thuộc thế gian hay thuộc linh?
Tại đây có sự vui thích thật. Sự vui thích thuộc linh nơi những đối tượng thuộc linh vượt xa mọi niềm vui chúng ta có thể có nơi những điều thuộc thế gian. Những khoái lạc của tâm trí trong sạch và tinh khiết hơn nhiều so với những khoái lạc của thân thể; vì vậy nếu một người muốn có khoái lạc, hãy để người tìm kiếm loại cao quý nhất trong các loại ấy. Kẻ nói, ‘Hãy ăn, uống, và vui vẻ; ngươi có của cải để dành cho nhiều năm,’ Lu-ca 12:19, đã nói như một con thú hơn là như một con người. Đó là điều nhiều nhất mà những sự thuộc thế gian có thể ban cho chúng ta, một chút vui vẻ của thân thể: Thi Thiên 17:14, ‘Chúa đã làm cho bụng chúng đầy dẫy vật báu kín giấu của Chúa;’ đó là hạnh phúc nghèo nàn của một kẻ giàu có thuộc thế gian. Người có thể được no bụng, và sống sung túc hơn người khác: Ha-ba-cúc 1:16, ‘Phần của chúng được béo tốt, và thức ăn của chúng dư dật.’ Khi người ta đã làm khổ chính mình và thế gian để làm cho mình trở nên lớn lao, thì cũng chỉ vì một chút vui vẻ của bụng, điều có thể mất đi cũng như có thể hưởng được; sự tiết độ khiêm tốn và bữa ăn đạm bạc còn đem lại nhiều khoái lạc hơn. Nhưng điều này là gì so với những sự vui thích của tâm trí? Kẻ ham mê nhục dục là một kẻ dại dột, chạy theo những khoái lạc cặn bã và xác thịt như vậy. Những tư tưởng cao quý và cao cả sinh ra một khoái lạc lớn hơn. Có người lấy làm vui thích biết bao khi tìm ra một chân lý triết học! — con người vui mừng, trong khi ở những điều kia các giác quan chỉ bị cù nhẹ mà thôi. Trong mọi khoái lạc của tâm trí, những khoái lạc của đời sống thuộc linh là cao nhất, vì bấy giờ các năng lực tự nhiên của chúng ta được Đức Thánh Linh làm cho nhanh nhạy và nâng cao. Bản tính có lý trí có niềm vui lớn hơn bản tính cảm giác, và bản tính thuộc linh, thần thánh có nhiều hơn bản tính thuần lý trí. Không những có một đối tượng cao hơn, là tình yêu của Đức Chúa Trời, mà còn có một nguyên nhân cao hơn, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng nâng năng lực lên một cách cảm nhận và nhận biết cao hơn. Vì vậy cả điều tốt lẫn điều xấu của đời sống thuộc linh đều lớn hơn điều tốt và điều xấu của đời sống lý trí. Điều xấu của đời sống thuộc linh là lớn nhất: ‘Một tâm linh bị thương tổn, ai có thể chịu nổi?’ Và điều tốt của đời sống thuộc linh là lớn nhất, ‘niềm vui không nói nên lời và đầy vinh hiển.’ Đời sống càng cao, cảm nhận càng lớn; ‘những tiếng than thở không nói ra được.’ ‘Sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết,’ tuy không gây tiếng ồn ào, nhưng lan tỏa một sự thỏa lòng vững chắc khắp linh hồn. Mọi điều này được nói ra vì đường lối của các chứng cớ của Đức Chúa Trời bị người xác thịt xem như một con đường tối tăm và u ám; thế nhưng đó chính là đời sống của chính Đức Chúa Trời đầy phước hạnh: Ê-phê-sô 4:18, ‘Trí hiểu của họ bị tối tăm, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi.’ Và chắc chắn kẻ sống một đời sống như vậy không hề thiếu niềm vui và khoái lạc thật.
Ứng dụng 1. Tại đây có một lời mời gọi người ta làm quen nhiều hơn với đường lối của các chứng cớ của Đức Chúa Trời, để họ có thể tìm thấy sự vui mừng này vượt trên mọi của cải. Thật khó cho những bản tính ưa khoái lạc phải từ bỏ những vui thích quen thuộc; và người xác thịt vẽ ra tôn giáo với một bộ mặt chua chát, khắc khổ: Chúng ta sẽ chẳng bao giờ còn thấy một ngày vui vẻ nào nữa nếu chúng ta nghiêm ngặt trong tôn giáo. Ôi! hãy suy xét, sự vui thích của bạn không bị bãi bỏ, mà được làm cho trọn vẹn; bạn sẽ tìm thấy một sự vui mừng thân mật hơn mọi khoái lạc. Cyprian nói ông khó mà vượt qua được thành kiến này, trong thư của ông gửi cho Donatus. Augustine, lúc ba mươi tuổi, đã lìa bỏ những vui thích xác thịt của mình, và tìm thấy một sự ngọt ngào khác — quam suave mihi subito factum est! Chính căn bệnh của bạn làm cho bạn ra xác thịt; khi được giải thoát khỏi cơn sốt của dục vọng, những điều ấy sẽ chẳng còn hương vị gì với bạn nữa. Nếu lúc đầu dường như khó nhọc, thì nó sẽ vui mừng hơn mọi của cải. Rễ thì đắng, nhưng trái thì ngọt. Lúc đầu, điều đó đắng cay đối với bản tính vốn yêu sự tự do xác thịt, khi bản tính phải tự nộp mình làm tù nhân cho lời Chúa; nhưng sau một chút khó nhọc, và khi lòng đã một lần quy phục Đức Chúa Trời, thì nó sẽ ngọt ngào và dễ chịu. Hãy hỏi những thám tử đã vào trong xứ tốt lành này xem đó há chẳng phải là xứ đượm sữa và mật sao. Đa-vít nói với bạn, ‘Trong đường lối của các chứng cớ Chúa.’ Đường lối này sẽ được nhiều người đi hơn nếu người ta chịu tin điều này; nếu bạn không chịu tin, hãy thử làm xem; nếu ách của Đấng Christ dường như nặng nề, ấy là vì cái cổ đã bị trầy xước.
Ứng dụng 2. Sự thử nghiệm.
1. Chúng ta có vui thích trong sự vâng theo các giới răn của Đức Chúa Trời không? Thi Thiên 112:1, những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời thì lấy làm vui thích rất nhiều trong các điều răn của Ngài. Chỉ phục vụ Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải phục vụ Ngài cách vui thích; vì Ngài là một người chủ tốt, và công việc của Ngài có tiền công ngay trong miệng của nó. Đó là dấu hiệu bạn đã quen thuộc với lời của Đức Chúa Trời, khi sự vâng lời mà lời ấy đòi hỏi không phải là một gánh nặng mà là một sự vui thích đối với bạn. Than ôi! với nhiều người thì không phải vậy. Những giờ của họ trôi qua thật nặng nề làm sao trong công việc của Đức Chúa Trời! dường như chẳng có thì giờ nào dài ngoài thì giờ dành cho sự thờ phượng thiêng liêng. Bạn có đếm đồng hồ tại một bữa tiệc không? và bạn có dè sẻn thì giờ như vậy khi đang vui chơi không? Bạn có sợ rằng những con bò gầy sẽ nuốt những con bò mập, khi bạn đang lo công việc thế gian của mình không? Điều gì làm cho bạn vui mừng? sự gia tăng của của cải, hay của ân điển?
2. Đây có phải là sự vui thích tối cao của linh hồn không? Điều đó được thấy không quá nhiều qua biểu hiện cảm nhận được, mà qua tình trạng nghiêm trang của linh hồn, và những kết quả vững chắc của nó.
[1.] Nó có kéo bạn ra khỏi những sự hư không của thế gian để đến với sự học hỏi lời Chúa không? Bạn quan niệm về lời ấy ra sao? Bạn kể điều gì là sự giàu có của mình? Được lớn lên trong ân điển, hay được thịnh vượng trong thế gian? Được giàu có nơi Đức Chúa Trời, hay chất chứa của cải cho chính mình? Có phải sự quan tâm lớn nhất của bạn là duy trì một hạnh phúc xác thịt không?
[2.] Nó có nâng đỡ bạn trong những hoạn nạn và mất mát thuộc thế gian không? và giúp bạn đứng vững trong những nghịch cảnh tạm thời không? Bạn không thể vui vẻ trừ khi bạn có của cải, tài sản và những tiện nghi thuộc thế gian; bấy giờ, hỡi linh hồn, hãy ăn, uống, và vui vẻ!
[3.] Nó có làm cho các bổn phận trở nên ngọt ngào không? Đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời là đường về nhà của bạn. Một con thú sẽ vui vẻ đi về nhà. Bạn đang đi về nhà để nghỉ ngơi. Hãy để niềm vui của Chúa là sức mạnh của bạn. Chắc chắn bạn sẽ thấy chẳng có lao nhọc nào là quá lớn để đến được nơi mà lời Chúa chỉ cho bạn. Như đời sống nầy vượt hơn đời sống kia, thì trong đó cũng có sự cảm nhận nhiều hơn. Một con thú cảm nhận điều sai trái, tổn thương và khoái lạc nhiều hơn một cây cỏ; và như đời sống của con người vượt hơn đời sống của thú vật, thì người cũng có khả năng vui mừng và đau buồn nhiều hơn; và như đời sống của ân điển vượt hơn đời sống của một người thuần túy, thì những niềm vui của nó cũng lớn hơn, những nỗi đau buồn của nó cũng lớn hơn. Chẳng có gian khổ nào chúng ta phải chịu vì tôn giáo mà phần thưởng đi kèm với nó không làm cho chúng ta chiến thắng được.
BÀI GIẢNG XVI.
Tôi sẽ suy ngẫm về các giềng mối Chúa, và chú tâm đến các đường lối Chúa.—CÂU 15.
Từ đầu đến giờ Đa-vít đã cho thấy những gì người đã làm; bây giờ là những gì người sẽ làm. Câu 10, ‘Tôi đã tìm kiếm;’ ‘câu 11, ‘Tôi đã giấu;’ câu 13, ‘Tôi đã thuật lại;’ câu 14, ‘Tôi đã vui mừng.’ Bây giờ, trong hai câu tiếp theo, người tự cam kết đặt dấu hướng của mình về phía Đức Chúa Trời cho thì giờ sắp tới: ‘Tôi sẽ suy ngẫm về các giềng mối Chúa,’ v.v. Chúng ta không nên yên nghỉ trên bất cứ điều gì đã làm và đã qua, mà phải tiếp tục cùng một sự siêng năng ấy cho đến cuối cùng. Tại đây có quyết tâm và mục đích chân thành của Đa-vít để tiến bước trong thì giờ sắp tới. Nhiều người sẽ nói, Tôi đã làm như vậy khi còn trẻ, hoặc khi có nhiều thì giờ nhàn rỗi và yên nghỉ hơn; hồi đó tôi đã suy ngẫm và bàn luận. Bạn phải tiếp tục mãi trong một nếp sống thánh. Bắt đầu xây dựng rồi bỏ dở dang là bằng chứng của sự dại dột. Luôn luôn có cùng một lý do để tiếp tục như đã có để bắt đầu, cả vì sự cần thiết, lợi ích, và sự ngọt ngào. Chúng ta không có phép lơi lỏng và bỏ cuộc cho đến khi mọi sự được hoàn tất: Phi-líp 2:12, ‘Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình;’ nếu không, mọi điều bạn làm đều vô ích, tuy không phải vô ích: Ga-la-ti 3:4, vô ích về phần thưởng cuối cùng, nhưng không vô ích về sự gia tăng hình phạt. Bạn mất công sức của mình, những lần canh thức, tranh đấu, cầu nguyện của mình; nhưng bạn sẽ nhận được một hình phạt nặng nề hơn, đến nỗi thà bạn chưa từng bắt đầu thì tốt hơn: II Phi-e-rơ 2:20, 21, ‘Vì nếu, sau khi đã nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mà thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại bị mắc vào và bị chúng thắng hơn, thì số phận cuối cùng của họ tệ hơn lúc đầu; vì thà họ chưa từng biết đường công chính, còn hơn đã biết rồi mà quay lưng lại với điều răn thánh đã truyền cho họ.’ Bạn đem lại một tiếng xấu cho Đức Chúa Trời; sự cảm nhận của bạn về giá trị của những điều thuộc thiên đàng hẳn phải lớn hơn vì bạn đã từng thử nghiệm; và vì vậy hình phạt của bạn vì sự lơ là cũng lớn hơn. Họ đến vườn nho vào những giờ khác nhau, nhưng tất cả đều ở lại cho đến cuối ngày. Có người được gọi sớm hơn, có người muộn hơn, nhưng tất cả đều bền đỗ cho đến cuối cùng: Hê-bơ-rơ 6:10, 11, các bạn đã phục vụ và phải tiếp tục phục vụ; các bạn đã cầu nguyện và phải tiếp tục cầu nguyện; các bạn đã vui mừng nghe lời Chúa, và phải tiếp tục nghe. Nhiều người lúc trẻ thì sốt sắng, nhưng khi cơn nóng đầu tiên đã qua, họ trở nên thuộc thế gian, bất cẩn, và sẵn sàng thổi kèn rút lui khỏi Đức Chúa Trời. Lửa trên bàn thờ không bao giờ được để tắt; cũng vậy, sự sống, hơi ấm, và sức sống của tình cảm chúng ta đối với lời của Đức Chúa Trời phải luôn được gìn giữ. Đức Chúa Trời vẫn là một, và lời Ngài cũng vậy; và vì vậy chúng ta phải luôn là một trong sự tôn trọng của mình đối với lời ấy. Ma quỷ, theo mưu kế của nó, để yên cho người ta một thời gian, cho họ bày tỏ đôi chút tôn trọng đối với các đường lối của Đức Chúa Trời, để sau đó họ có thể làm hại cho tôn giáo. Họ đầy sốt sắng, nghiêm ngặt, thánh khiết, siêng năng tham dự các thánh lễ. Nó chẳng bao giờ quấy rầy họ, mà hòa hoãn với họ suốt thời gian đó, cho đến khi họ được ít nhiều tiếng tăm về sự xưng nhận tin kính, và rồi nó biết sự sa ngã của họ sẽ càng tai tiếng và nhục nhã hơn, không chỉ cho chính họ, mà còn cho sự xưng nhận của họ. Họ là những người hăng hái và nóng nảy một thời gian, cho đến khi chạy đến hụt hơi, rồi bởi một sự bội đạo đáng chú ý mà làm hổ thẹn chính mình, và làm cho người khác ra cứng lòng.
Hãy so sánh điều này với câu 13, ‘Tôi đã thuật lại;’ bây giờ là ‘Tôi sẽ suy ngẫm.’ Nhiệt thành và đầy tình cảm trong cách bày tỏ sự tôn trọng đối với lời Chúa trước mặt người khác, mà lại xem nhẹ lời ấy trong chính lòng mình, thì chứng tỏ sự giả hình thô thiển; vì vậy Đa-vít không chỉ bàn luận, mà còn suy ngẫm. Nhiều người nói chuyện với người khác, nhưng không nói với chính linh hồn mình: ‘Hãy trò chuyện với lòng mình, và yên lặng.’ Lòng sốt sắng thật thì đồng nhất; khi không có nhân chứng nào ngoài Đức Chúa Trời, nó vẫn hành động như vậy.
Hãy liên hệ điều này với câu 14, Đa-vít đã nói về sự vui thích của người trong luật pháp; bây giờ là người sẽ suy ngẫm trong đó; trong cả hai, không phải để khoe khoang, mà để khích lệ người khác bằng gương của mình: điều đó cần được hiểu xuyên suốt mỗi khi người nói về sự siêng năng của mình trong và về luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy lưu ý, trước hết lời Chúa là sự vui thích của người, rồi mới là sự suy ngẫm của người. Sự vui thích gây ra sự suy ngẫm, và sự suy ngẫm làm gia tăng sự vui thích: Thi Thiên 1:2, ‘Nhưng lấy làm vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.’ Một người lấy làm vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ vận dụng tâm trí mình trong đó. Tư tưởng của chúng ta đi theo tình cảm của chúng ta. Suy ngẫm là điều nặng nhọc và khó chịu đối với xác thịt, nhưng sự vui thích sẽ đưa chúng ta ra khỏi điều đó. Những hành động nhỏ nhất, khi chúng ta không có vui thích trong chúng, cũng dường như nặng nhọc và là gánh nặng. Việc Ha-man dẫn ngựa cho Mạc-đô-chê chẳng phải là việc lớn lao gì, nhưng lại là một công việc nặng nề và đáng ghét, vì nó trái với ý muốn của ông. Khó khăn chúng ta gặp trong các bổn phận thánh không nằm ở chính các bổn phận, mà ở sự vụng về của tình cảm chúng ta. Nhiều người nghĩ mình không có khả năng, và vì vậy không thể suy ngẫm. Kẻ tìm được một tấm lòng cho công việc này sẽ tìm được một cái đầu. Sự vui thích sẽ khiến tâm trí bắt tay vào việc, vì chúng ta có khuynh hướng trầm ngâm và dừng lại trên điều làm chúng ta vui thích. Tại sao những tư tưởng thánh không tự nhiên và thân thuộc với chúng ta như những tư tưởng xác thịt? Khuyết điểm nằm ở trong lòng: ‘Tôi đã vui mừng trong các chứng cớ Chúa,’ Đa-vít nói, và vì vậy ‘Tôi sẽ suy ngẫm trong các luật lệ Chúa.’
Trong những lời này có một cách diễn đạt kép về tình yêu của Đa-vít đối với luật pháp của Đức Chúa Trời:—
1. Tôi sẽ suy ngẫm về các giềng mối Chúa.
2. Tôi sẽ chú tâm đến các đường lối Chúa.
Về điều này, hãy quan sát—
1. Trong cả hai, khái niệm mà qua đó lời của Đức Chúa Trời được diễn đạt và phân biệt, là các giềng mối, các đường lối. Từ ngữ các giềng mối hàm ý thẩm quyền của Đức Chúa Trời, qua đó những lời khuyên của lời Chúa được phê chuẩn. Các đường lối hàm ý một sự chỉ dẫn nhất định cho bước đi của chúng ta lên thiên đàng. Có những đường lối của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được tuyên bố trong các lời hứa của Ngài. Như có lời nói, Thi Thiên 25:10, ‘Mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là sự nhân từ và chân thật.’ Các đường lối của chúng ta đến với Đức Chúa Trời, câu 4 của thi thiên đó: ‘Xin chỉ cho tôi các đường lối Chúa, dạy cho tôi các lối đi của Ngài.’ Đó là các giềng mối của Ngài.
2. Hãy quan sát, điều này là kết quả của điều kia: ‘Tôi sẽ suy ngẫm;’ và rồi, ‘Tôi sẽ chú tâm.’ Sự suy ngẫm là để dẫn đến sự thực hành; và nếu nó đúng, nó sẽ sinh ra sự chú tâm đến các đường lối của Đức Chúa Trời. Chúng ta không suy ngẫm để yên nghỉ trong sự chiêm niệm, mà để vâng lời: Giô-suê 1:8, ‘Ngươi phải suy ngẫm trong sách luật pháp ngày và đêm, hầu cho ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó.’ Cũng vậy Phi-líp 4:8, 9, ‘Hãy nghĩ đến những điều này,’ ‘hãy làm những điều này’ — λογίζεσθε. Khi bạn tính sổ và xem xét những gì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi ở bạn, ấy là để bạn bắt tay vào công việc. Sự suy ngẫm không phải là sự phô trương trí tuệ, để chúng ta thỏa thích trí tưởng tượng bằng cách đùa giỡn với những chân lý thiêng liêng (cảm giác đã bệnh hoạn thì phải được cho ăn bằng chim cút), mà là sự khắc ghi nghiêm túc những chân lý ấy vào lòng, để chúng ta thúc giục lòng mình thực hành. Cũng không phải là việc làm quen với lời Chúa để chúng ta có thể nói về nó trong đám đông: sự bàn luận là cho người khác, sự suy ngẫm là cho chính chúng ta khi chúng ta ở một mình. Lời nói chỉ là kết quả nữ tính của tư tưởng chúng ta, còn việc làm là kết quả nam tính. Cũng không chỉ là để tích trữ cho mình những khái niệm lạ lùng và những sự tìm tòi tinh tế; sự học hỏi tìm ra một chân lý, nhưng sự suy ngẫm cải thiện nó cho việc sử dụng thực tiễn: thà chân thành còn hơn tinh tế.
3. Hãy quan sát, sự vâng lời thực tiễn này được diễn đạt bằng việc chú tâm đến các đường lối của Đức Chúa Trời. Chú tâm đến các đường lối của Đức Chúa Trời là chú ý để chúng ta không lạc ra khỏi chúng, là quan tâm đến chúng và đến chính mình: ‘Hãy cẩn thận làm theo chúng,’ Giô-suê 1:8; và ở nơi khác, điều này được gọi là cân nhắc đường lối của chúng ta: Châm Ngôn 4:26, ‘Hãy cân nhắc đường của chân ngươi,’ để chúng ta không lầm đường, và không đi lang thang ra khỏi nó. Sự chú tâm đến lời của Đức Chúa Trời đã được mở ra ở câu 6 và 9. Điểm chính là điều này—
Rằng một bổn phận lớn của các thánh đồ là suy ngẫm về lời của Đức Chúa Trời, và những điều như vậy chứa đựng trong đó.
Chúng ta hãy tìm hiểu sự suy ngẫm là gì, vì việc thực hành và sự hiểu biết về bổn phận này gần như đã trở nên xa lạ với chúng ta. Trước khi có thể định nghĩa, tôi phải phân biệt nó. Sự suy ngẫm thì—
1. Thỉnh thoảng.
2. Cố định và trang trọng.
1. Sự suy ngẫm thỉnh thoảng là một hành động qua đó linh hồn làm cho mọi đối tượng mà nó tiếp xúc trở nên thuộc linh. Một tấm lòng có ân điển giống như một bình chưng cất; nó có thể chưng cất ra những tư tưởng hữu ích từ mọi điều nó gặp. Nhìn xem, như nó thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời, thì nó cũng thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự. Như vậy Đấng Christ tại giếng Gia-cốp bàn luận về giếng sự sống, Giăng 4; tại phép lạ về những ổ bánh, bàn luận về ma-na, Giăng 6 và 7; tại lễ lều tạm, về nước hằng sống; tại bữa tiệc của người Pha-ri-si, bàn luận về việc ăn bánh trong vương quốc của Đức Chúa Trời, Lu-ca 14:15. Có một thứ hóa học thánh và một nghệ thuật mà Cơ Đốc nhân có để biến nước thành rượu, đồng thau thành vàng, để khiến những dịp và đối tượng thuộc đất phục vụ cho những tư tưởng thuộc linh và thuộc thiên đàng. Đức Chúa Trời đã huấn luyện hội thánh xưa bằng những hình bóng và nghi lễ, để những điều họ thường tiếp xúc có thể nhắc họ nhớ đến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, các bổn phận, những nguy hiểm, và tội lỗi của họ. Và Chúa chúng ta trong Tân Ước đã dạy bằng những dụ ngôn và những sự ví sánh lấy từ những chức năng và công việc thông thường giữa loài người, để trong mọi nghề nghiệp và ơn gọi, chúng ta có thể lo công việc thế gian của mình với một tâm trí thuộc thiên đàng; để dù ở trong cửa hàng, hay bên khung cửi, hay ngoài đồng, chúng ta vẫn có thể nghĩ đến Đấng Christ, ân điển, và thiên đàng. Có một dụ ngôn về người lái buôn, một dụ ngôn về người gieo giống, một dụ ngôn về người gọi các đầy tớ của mình đến tính sổ, v.v., để trong mọi dịp ấy chúng ta có thể nâng tâm trí mình lên, và rút ra một ích lợi thuộc linh nào đó từ những công việc thường ngày của mình. Như vậy các tạo vật nâng tâm trí chúng ta lên đến Đấng Tạo Hóa. Đa-vít có sự suy ngẫm ban đêm của người: Thi Thiên 8:3, ‘Khi tôi xem xét các tầng trời, công việc của tay Chúa, mặt trăng, và các ngôi sao mà Chúa đã lập,’ v.v.; — mặt trời không được nhắc đến. Khi người ra ngoài vào ban đêm, lòng người lập tức bắt tay vào việc: và Thi Thiên 19:5, tại đây có một sự suy ngẫm ban mai, vì người dường như mô tả mặt trời ra khỏi phòng của nó ở phương đông, và giãi những tia sáng của nó như một tấm vải bằng vàng trên thế gian. Một tấm lòng thánh không thể thiếu một đối tượng để dẫn nó đến sự suy ngẫm về quyền năng, sự tốt lành, vinh hiển, và sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên và đang sắp đặt mọi sự theo ý chỉ của Ngài. Có rất nhiều thần học thực tiễn ngay trong lòng của thiên nhiên, nếu chúng ta có kỹ năng tìm ra. Gióp bảo chúng ta, ‘Hãy hỏi các thú vật, chúng sẽ dạy ngươi; và chim trời, chúng sẽ nói cho ngươi; hoặc nói với đất, nó sẽ dạy ngươi; và cá biển sẽ thuật cho ngươi.’ Chúng nói qua tư tưởng của chúng ta.
2. Có sự suy ngẫm cố định và trang trọng. Nay điều này gồm nhiều loại khác nhau, hay đúng hơn, chúng là nhiều phần khác nhau của cùng một việc thực hành.
[1.] Có sự suy ngẫm phản tỉnh, vốn chẳng là gì khác ngoài một cuộc đàm luận trang trọng giữa một người và chính lòng mình: Thi Thiên 4:4, ‘Hãy trò chuyện với lòng mình và yên lặng;’ khi chúng ta đã rút lui khỏi đám đông, để tâm trí có thể quay trở về với chính nó, xem xét chúng ta là gì, chúng ta đã là gì, chúng ta đã trải qua những cảnh khốn cùng và cám dỗ nào, chúng ta đã thắng chúng ra sao, chúng ta đã từ sự chết đến sự sống ra sao. Đây là một phần cần thiết của sự suy ngẫm, nhưng rất khó. Có điều gì trái với lòng tự ái và sự dễ dãi xác thịt hơn việc một người tự làm người tố cáo và quan xét của chính mình? Mọi cách lẩn tránh của chúng ta đều là để tránh ở một mình với chính mình, và chạy trốn khỏi chính mình. Con rắn basilisk chết khi thấy chính mình trong gương, và một người có tội không thể chịu nổi khi thấy bộ mặt tự nhiên của chính mình trong tấm gương của lời Chúa. Người thuộc thế gian làm nghẹt linh hồn mình bằng công việc, để kẻo, vì thiếu việc, tâm trí, như một cối xay, sẽ quay lại nghiền chính nó. Kẻ ham mê khoái lạc làm tan chảy những ngày của mình trong khoái lạc, và mê hoặc linh hồn mình vào một giấc ngủ sâu bằng liều thuốc của những vui thích bên ngoài, để nó khỏi thức dậy và nói chuyện với người. Vậy thì, điều cần thiết là bạn phải dành một ít thì giờ để đàm luận với chính mình, để hỏi linh hồn mình rằng bạn đã là gì, bạn đang là gì, bạn đã làm gì, bạn sẽ ra sao cho đến đời đời: Giê-rê-mi 8:6, ‘Chẳng có ai tự hỏi mình rằng, tôi đã làm gì?’ Bạn sẽ nghĩ thật lạ về hai người trò chuyện với nhau mỗi ngày trong bốn mươi hay năm mươi năm, mà suốt thời gian ấy họ vẫn không biết nhau. Nay, đó là trường hợp giữa chúng ta và chính linh hồn mình; chúng ta sống một thời gian dài trong thế gian, mà vẫn là người lạ với chính mình.
[2.] Có một sự suy ngẫm trực tiếp hơn, khi chúng ta vận dụng tâm trí mình trong lời của Đức Chúa Trời và những điều chứa đựng trong đó. Điều này gồm hai phần:—
(1.) Thuộc giáo lý, hay việc tìm ra một chân lý để có sự hiểu biết: ‘Chứng tỏ điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 12:2. Đây là sự học hỏi, và nó khác với sự suy ngẫm ở đối tượng, và nó giả định rằng vấn đề chúng ta tìm kiếm là chưa được biết, hoặc toàn bộ hoặc một phần; trong khi sự suy ngẫm thực tiễn là việc khắc ghi hay mài giũa một chân lý đã biết vào linh hồn: và nó khác ở mục đích; mục đích của sự học hỏi là sự thông tin, và mục đích của sự suy ngẫm là sự thực hành, hay một tác động trên tình cảm. Sự học hỏi giống như mặt trời mùa đông, chiếu sáng, nhưng không sưởi ấm; nhưng sự suy ngẫm giống như thổi bùng ngọn lửa, tại đó chúng ta không chú ý đến ngọn lửa bùng lên mà đến hơi nóng. Mục đích của sự học hỏi là tích trữ chân lý; nhưng của sự suy ngẫm, là đem nó ra trong sự bàn luận hay trong cuộc trò chuyện thánh. Trong sự học hỏi, chúng ta giống như những người buôn rượu, lấy rượu vào để tích trữ mà bán; trong sự suy ngẫm, giống như những người mua rượu để tự dùng và làm an ủi cho mình. Hầm rượu của người buôn rượu có thể được tích trữ đầy hơn hầm của một nhà quý tộc; học giả có thể có nhiều khái niệm và sự hiểu biết hơn, nhưng Cơ Đốc nhân thực tiễn có nhiều sự nếm trải và tươi mới hơn.
(2.) Thực tiễn và áp dụng. Đây là điều chúng ta đang nói đến bây giờ; và nó là bổn phận và việc thực hành tôn giáo qua đó tâm trí được áp dụng vào sự xem xét và cải thiện nghiêm túc và trang trọng những chân lý mà chúng ta hiểu và tin, cho những mục đích và công dụng thực tiễn. Không giống như một người gieo mà không bao giờ gặt; hay một người phụ nữ thường mang thai, nhưng không bao giờ sinh ra những đứa con sống.
(1st.) Đó là một bổn phận; vì nó được truyền dạy, Giô-suê 1:8, ‘Sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, nhưng ngươi phải suy ngẫm trong đó ngày và đêm, hầu cho ngươi cẩn thận làm theo mọi điều đã chép trong đó.’ Như lời hứa là chung cho mọi người, ‘Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu,’ Hê-bơ-rơ 13:5, thì mạng lịnh cũng vậy. Suy ngẫm trong luật pháp là một phần của mô tả về một người tin kính: Thi Thiên 1:2, ‘Sự vui thích của người ở trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong luật pháp ấy người suy ngẫm ngày và đêm.’ Nó được giới thiệu cho chúng ta qua việc thực hành và gương của các thánh đồ trong Kinh Thánh. Y-sác, Sáng Thế Ký 24:63, ‘đi ra ngoài đồng để suy ngẫm lúc chiều tối,’ để cầu nguyện, như ghi ở lề; từ ngữ trong nguyên bản không phân biệt hai nghĩa; nó đúng nghĩa là sự lẩm bẩm, hay một âm thanh không trọn vẹn hay bị nén lại. Bản Septuagint đôi khi dịch nó bằng ἀείδειν, là hát; nhưng người khác dịch bằng ἀδολεσχῆσαι, nghĩa là tự rèn luyện mình. Từ ngữ được dùng ở đây là ἐν ταῖς ἐντολαῖς σοῦ ἀδολεσχήσω. Symmachus, λαλῆσαι, là nói; Aquila, ὁμιλῆσαι, là đàm luận với Đức Chúa Trời và với chính linh hồn mình. Từ ngữ nguyên bản, לשׂוח, nghĩa là lẩm bẩm, hay một cách nói ở giữa tư tưởng và lời nói như vậy. Người lấy bổn phận của mình làm sự tươi mới và an ủi cho mình vào ban đêm. Đa-vít cũng thường làm vậy trong thi thiên này. Lý trí cũng thúc đẩy điều đó. Đức Chúa Trời, là một thần, đáng nhận sự thờ phượng trong sạch và thuộc linh nhất bằng tâm trí, cũng như sự thờ phượng được thực hiện bằng thân thể. Tư tưởng là con trưởng và cao quý nhất của linh hồn, và thật thích hợp khi chúng được dâng hiến để trò chuyện với Đức Chúa Trời.
(2d.) Đó là một bổn phận cần thiết; không phải là một điều tùy ý quan tâm, một sự trợ giúp đạo đức có thể tuân theo hay bỏ qua tùy ý chúng ta; mà là điều vô cùng cần dùng, không có nó thì mọi ân điển đều khô héo. Đức tin gầy yếu trừ khi nó được nuôi bằng sự suy ngẫm về các lời hứa: Thi Thiên 119:92, ‘Tôi đã ngất xỉu trong cơn hoạn nạn của mình, nếu lời Chúa chẳng phải là sự vui thích của tôi.’ Hy vọng không sống động trừ khi chúng ta chiêm ngắm điều được hy vọng, và, cùng với Áp-ra-ham, đi qua xứ của lời hứa, Sáng Thế Ký 15, và thường xuyên suy nghĩ nghiêm túc về ‘vinh hiển của sự giàu có của cơ nghiệp của các thánh đồ,’ Ê-phê-sô 1:18, và lên núi suy ngẫm, trên đỉnh Pisgah, để nhìn thấy xứ. Tình yêu cũng vậy; chúng ta càng học hỏi ‘chiều cao, chiều rộng, và chiều sâu của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,’ Ê-phê-sô 3:18, 19, thì lòng càng tan chảy và được kéo đến với Đức Chúa Trời, và càng được thúc giục vâng lời: Thi Thiên 26:3, ‘Sự nhân từ của Chúa ở trước mắt tôi.’ Và như nó giúp các ân điển của chúng ta trong việc thực hành của chúng, thì nó cũng giúp mọi bổn phận khác; như việc nghe lời Chúa. Nghe mà không suy ngẫm thì không kết quả. Lòng thì cứng và trí nhớ thì trơn tuột, tư tưởng thì lỏng lẻo và hư không; và vì vậy, trừ khi chúng ta che phủ hạt giống tốt, chim trời sẽ bắt nó đi. Nó giống như một vật bỏ vào một cái túi có lỗ — mất đi ngay trong lúc nhận được: Gia-cơ 1:23, 24, ‘Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình; vì nếu có kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt mình trong gương; thấy rồi thì đi, liền quên mặt ra thể nào.’ Chỉ nghe suông thì sinh ra những tư tưởng thoáng qua, và để lại một ấn tượng yếu ớt trong linh hồn; như một tia chớp, vừa đến đã đi, hay một tia nắng lướt trên một con sóng. Một người không bao giờ nhận ra mục đích, vẻ đẹp, thứ tự của những chân lý được trình bày, cho đến khi người đến suy ngẫm về chúng, và đi lại chúng hết lần này đến lần khác trong tư tưởng mình: Thi Thiên 62:11, ‘Đức Chúa Trời đã phán một lần, hai lần tôi đã nghe điều này,’ v.v., tức là, khi chúng ta lặp lại nó trong tư tưởng, khắc ghi nó, và suy ngẫm về nó, điều này tạo ra một ấn tượng sâu sắc hơn, và điều đã được phán dội lại hết lần này đến lần khác; nó được nghe hai lần. Đa-vít nói, Thi Thiên 119:99, ‘Tôi có sự hiểu biết hơn mọi thầy dạy tôi, vì các chứng cớ Chúa là sự suy ngẫm của tôi.’ Người giảng đạo chỉ có thể đưa ra những định lý chung và rút ra những suy luận thực tiễn; nhưng điều gắn chặt chúng vào lòng là chính tư tưởng của chúng ta; và như vậy chúng ta trở nên khôn ngoan hơn, thấy rõ ràng và thực tiễn hơn về trường hợp của chính mình so với người giảng; chúng ta thấy một công dụng xa hơn mà người ấy không ngờ tới. Việc cầu nguyện cũng vậy; điều chúng ta tiếp nhận qua lời Chúa, chúng ta tiêu hóa bằng sự suy ngẫm, và tuôn ra bằng sự cầu nguyện. Ba bổn phận này giúp đỡ lẫn nhau. Lý do nào khiến người ta có một tâm linh cằn cỗi, khô khan, và thiếu sức sống như vậy trong những lời cầu nguyện của mình? Ấy là vì thiếu rèn luyện mình trong những tư tưởng thánh: Thi Thiên 45:1, ‘Lòng tôi trào ra một vấn đề tốt lành;’ và rồi ‘Lưỡi tôi như ngòi bút của một người viết sẵn sàng.’ Nó ám chỉ đến mincah, của lễ chay; dầu và bột phải được nhồi với nhau, và chiên trong chảo, rồi dâng lên cho Chúa. Khi chúng ta đến với những của lễ bằng bột sống chưa chín, trước khi chúng ta đã chế biến và chuẩn bị tư tưởng mình bằng sự suy xét chín chắn, thì chúng ta cằn cỗi hay lộn xộn trong những lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện được gọi bằng tên của sự suy ngẫm, vì nó là sản phẩm và kết quả của sự suy ngẫm; như Thi Thiên 5:1, ‘Xin lắng tai nghe lời tôi, lạy Chúa; xin xem xét sự suy ngẫm của tôi.’ Cũng vậy Thi Thiên 19:14, ‘Nguyện lời nói của miệng tôi, và sự suy ngẫm của lòng tôi, được đẹp ý Ngài;’ hàm ý rằng sự cầu nguyện chỉ là sự tuôn trào và diễn đạt những gì chúng ta đã suy xét và suy ngẫm. Cũng vậy Đa-vít thấy những ước muốn của mình về ân điển càng tha thiết hơn, khi người càng trầm ngâm và suy ngẫm: Thi Thiên 143:5, 6, ‘Tôi nhớ lại những ngày xưa; tôi suy ngẫm về mọi công việc Chúa; tôi trầm ngâm về công việc của tay Chúa; tôi giơ tay lên hướng về Chúa; linh hồn tôi khao khát Chúa như một đất khô khan.’ Vậy thì, đó là sự sống và sức mạnh của các thánh lễ khác, không có nó thì chúng ta hời hợt và chiếu lệ biết bao! Tôi có thể lấy sự bàn luận làm ví dụ; dòng suối của lời nói tốt được nuôi dưỡng bằng những tư tưởng nghiêm túc. Tiệc Thánh, một bổn phận chủ yếu được thực hiện bằng tư tưởng của chúng ta; tại đó chúng ta đến để dùng lý trí vào công dụng cao nhất, làm công cụ của đức tin và tình yêu; của đức tin trong những áp dụng tin cậy; của tình yêu, trong những quyết tâm về bổn phận và lòng biết ơn. Trong thánh lễ duy nhất đó có một sự hiệp nhất của những mầu nhiệm, mà chúng ta đem ra trong những tư tưởng thánh và nghiêm túc. Vậy có một sự hiểu biết không kết quả là một sự giảm sút và chết chóc lớn cho lòng. Nay, chúng ta sẽ không bao giờ mở rộng mình trong những tư tưởng thích hợp và có hương vị, trừ khi chúng ta quen suy ngẫm; vì những tâm tình thuộc linh không đến với chúng ta đột ngột, và bằng những chuyển động bốc đồng, mà bằng những mức độ và sự chuẩn bị có thứ tự và tiệm tiến.
(3d.) Đó là một bổn phận có lợi về những điều thuộc đời này. Y-sác đi ra để suy ngẫm, và thình lình người thấy những con lạc đà đang đến, trên đó Rê-bê-ca được đem đến cho người, Sáng Thế Ký 24:63, 64. Bạn nghĩ đây chỉ là một sự tình cờ thôi sao, hay là một sự quan phòng đáng ghi nhận và quan sát? Y-sác đi để gặp Đức Chúa Trời, và tại đó người lần đầu nhìn thấy người bạn lòng và người phối ngẫu của mình. Đây là một ơn phước được thêm vào trong thỏa thuận. ‘Sự tin kính có những lời hứa cho đời nầy, và đời sau nữa.’ Chẳng có gì bị mất đi bởi bổn phận và những hành động tin kính. Seneca nói người Do Thái là một dân dại dột, vì họ mất trọn một phần bảy đời mình — Septimam ætatis partem perdunt vacando; ý nói đến thì giờ Sa-bát của họ. Đây là cảm nhận của bản tính tự nhiên, nghĩ rằng mọi điều dành cho Đức Chúa Trời đều là mất mát. Xác thịt kêu lên, Cần gì sự lãng phí này? họ không thể dành thì giờ khỏi công việc của mình, họ có gia đình phải nuôi dưỡng. Ôi! để tôi nói cho bạn biết, bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời, bạn cùng lúc lo được hai mối quan tâm. Những lợi ích thuộc thế gian được đưa vào trên đường của tôn giáo, và tuy không phải do chúng ta hoạch định và nhắm đến, những điều này vẫn được ban thêm cho chúng ta. Về những sự an ủi và những bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta nhiều lần có được chúng trong lúc rút lui và trong sự riêng tư của nơi ẩn dật của mình, dư dật hơn ở nơi khác. ‘Người phối ngẫu mời tân lang, Nhã Ca 7:11, ‘Hãy đến, người yêu của em, chúng ta hãy ra ngoài đồng.’ Về điều này Bernard nói, O sancta anima, fuge publicum, fuge. An nescis te verecundum habere sponsum, qui nequaquam tibi velit indulgere præsentiam suam coram aliis? Chúng ta có nhiều kinh nghiệm nhất về Đức Chúa Trời khi ở một mình với Ngài, và tách biệt khỏi mọi sự phân tâm của đám đông và công việc, tự an ủi mình với Đức Chúa Trời. Xuất Hành Ký 3:1, Môi-se chăn bầy chiên đến phía sau đồng vắng, và đến núi của Đức Chúa Trời: người đi sang một bên khỏi những người chăn chiên khác, để có thể trò chuyện với Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại và Giám Mục của linh hồn chúng ta, và tại đó người thấy khải tượng về bụi gai cháy. Thông thường Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong sự suy ngẫm sâu sắc của chúng ta; khi linh hồn được nâng lên cao nhất, và thích hợp nhất để tiếp nhận những sự an ủi của sự hiện diện của Ngài, bấy giờ chúng ta có kinh nghiệm cảm nhận được về Đức Chúa Trời.
Những ích lợi thuộc linh bền vững của sự suy gẫm là rất nhiều. Nó in sâu và gắn chặt một chân lý vào tâm trí và trí nhớ. Những ý tưởng đã cân nhắc kỹ lưỡng sẽ ở lại với chúng ta, như một bài học đã học thuộc lòng thì không dễ quên. Xạ hương để lâu trong hộp, hương thơm vẫn còn lại khi xạ hương đã lấy ra. Những bài giảng được suy gẫm sẽ được chúng ta nhớ lâu sau khi đã giảng xong: nó khiến tấm lòng bắt đầu hoạt động. Những điều lớn lao nhất cũng sẽ không tác động trên người không suy nghĩ về chúng. Hãy nói cho họ về tội lỗi, về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về thiên đàng và địa ngục, chúng cũng không lay động họ, vì họ không đưa những chân lý ấy vào trong những suy tư sâu xa của mình; hoặc nếu họ có bị lay động đôi chút, thì cũng chỉ là một cơn thoáng qua, trong lúc chân lý còn ở trong tầm nhìn của lương tâm. Chúng ta cần phải lặp đi lặp lại những điều ấy nếu muốn chúng cảm động chúng ta. Thép phải đập đi đập lại trên đá lửa, nếu chúng ta muốn tia lửa bay ra; cũng vậy, sự hiểu biết phải tác động mạnh mẽ trên ý chí, để khơi dậy bất kỳ tình cảm và lòng kính trọng nào đối với các đường lối của Đức Chúa Trời. Nó cho thấy vẻ đẹp của các chân lý. Khi chúng ta nhìn chúng thoáng qua, chúng ta không thấy được một nửa những gì ở trong chúng; nhưng khi xem xét kỹ lưỡng, vẻ đẹp ấy càng hiện rõ hơn; như có một vẻ duyên dáng kín giấu nơi một số người, mà người ta không nhận ra được nếu không giao tiếp nhiều và quan sát kỹ lưỡng. Nó giúp ngăn ngừa những ý tưởng hư không. Tâm trí con người luôn bồn chồn, không thể nằm yên không làm gì; vì vậy thật tốt khi dùng nó cho những ý tưởng tốt lành, và khiến nó hoạt động trên những điều thánh khiết; vì khi ấy sẽ không còn thì giờ và tấm lòng cho sự hư không, vì tâm trí đã bị chiếm giữ và thấm nhuần rồi; nhưng khi tấm lòng bị thả lỏng chạy tự do, sự hư không sẽ gia tăng trên chúng ta. Hỡi các Cơ Đốc nhân! Sự suy gẫm là tất cả; nó là mẹ và là vú nuôi của tri thức và sự tin kính, là công cụ lớn trong mọi chức vụ của ân điển. Chúng ta giống với sự tinh sạch và đơn sơ của Đức Chúa Trời nhất trong sự thánh khiết của tư tưởng mình. Không có suy gẫm, chúng ta chỉ nói theo nhau như vẹt, tiếp nhận mọi sự chỉ qua nghe nói, và lặp lại theo vẹt, không có tình cảm và sự sống, cũng không phân biệt được giá trị và sự tuyệt vời của điều mình nói. Chính sự suy gẫm khiến các chân lý luôn sẵn sàng và hiện diện với chúng ta: Châm Ngôn 6:21, 22, “Hãy buộc nó vào lòng con không thôi; khi con đi, nó sẽ dẫn dắt con; khi con thức dậy, nó sẽ trò chuyện với con.” Nhưng tôi xin ngừng ở đây.
1. Theo đó tâm trí được hướng đến sự xem xét nghiêm túc và trang trọng. Tôi thêm điều này, để phân biệt nó với sự suy gẫm ngẫu nhiên, và những ý tưởng tốt lành tình cờ ập vào tâm trí chúng ta, và để lưu ý sự chăm sóc và chú ý của linh hồn mà chúng ta nên dùng trong một việc thực hành như vậy. Chính sự trầm tư mới làm cho lửa cháy lên: những cái liếc nhìn hay những ý tưởng thoáng qua, hay lướt qua một chân lý trong vội vã, không phải là suy gẫm, mà là một sự chú ý nghiêm túc của tâm trí. Nó không phải là chụp lấy một ít rồi bỏ đi, mà là biến chân lý thành một bữa ăn, và đưa nó vào trong tấm lòng chúng ta. Than ôi! Một ý tưởng hời hợt, giống như một tia chớp, vừa đến đã đi, thì chẳng làm được gì. Những ý tưởng kiên định mới có tác dụng; và một chân lý, càng được giữ lâu trong tầm nhìn của lương tâm, thì càng có quyền năng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46, “Hãy ghi lòng tạc dạ về mọi lời ta làm chứng giữa các ngươi ngày nay.” Một ý tưởng bất chợt có thể không phải là của chúng ta; nó có thể không được hoan nghênh, và không tìm được chỗ tiếp đãi nơi chúng ta, nhưng hãy ghi lòng các ngươi vào đó: Lu-ca 9:44, “Hãy để những lời này chìm sâu vào lòng các ngươi;” hãy để chúng đi đến tận nơi đau nhức: Châm Ngôn 18:1, “Người nào tự tách mình ra, thì cứ miệt mài trong mọi sự khôn ngoan.” Khi một người đã ly dị mình khỏi những lo toan khác, và có thể giữ sự hiểu biết của mình dưới một sự giam hãm khôn ngoan, thì bấy giờ người ấy mới thích hợp cho những tư tưởng tinh sạch và thánh khiết này, để miệt mài trong mọi vấn đề khôn ngoan và thiêng liêng.
2. Về những chân lý mà chúng ta hiểu và tin. Trong sự suy gẫm, chúng ta giả định đối tượng đã được hiểu; vì công việc của sự học hỏi là tìm ra nó, công việc của sự suy gẫm là củng cố và áp dụng nó; và chúng ta giả định nó đã được tin và thừa nhận là một chân lý. Công việc bây giờ là cải thiện sự đồng thuận của chúng ta, để nó có một sức mạnh và hiệu quả tương xứng trên linh hồn.
3. Nó tiếp nối trong phần mô tả, vì những mục đích và công dụng thực tiễn. Sự suy gẫm không phải để chất đầy đầu óc bằng những khái niệm, mà để cải thiện tấm lòng. Chúng ta suy gẫm về Đức Chúa Trời để yêu mến Ngài và kính sợ Ngài; về tội lỗi, để ghê tởm nó; về địa ngục, để tránh nó; về thiên đàng, để theo đuổi nó. Xét cho cùng, mục đích là thực tiễn, để thúc giục chúng ta siêng năng và cẩn trọng hơn trong đời sống thiên thượng.
Ứng dụng 1. Để quở trách những người ít khi làm công việc này. Những lo toan thế gian, sự lười biếng và sự an nhàn làm chúng ta sao lãng; nếu chúng ta có tấm lòng, chúng ta sẽ có thì giờ và cơ hội. Những con thú sạch đều nhai lại. Chúng ta nên đi đi lại lại, hết lần này đến lần khác, qua những chân lý của Đức Chúa Trời trong tư tưởng mình. Nhưng than ôi!—
1. Hoặc người ta trầm tư về những điều vặt vãnh; suốt cả ngày tâm trí họ đầy trấu và sự hư không. Ôi! Ngươi có tư tưởng cho những điều khác, mà ngươi không có tư tưởng cho các mạng lịnh của Đức Chúa Trời sao? Ngươi không có một Đức Chúa Trời và một Đấng Christ để suy nghĩ sao? Và sự cứu rỗi bởi Ngài, cùng vinh quang đời đời, không đáng cho những tư tưởng chọn lọc nhất của ngươi sao? Ngươi có đủ tư tưởng và dư thừa cho những điều khác—cho những điều hèn hạ, cho những đồ chơi vặt vãnh—mà sao không cho Đức Chúa Trời và lời của Đức Chúa Trời? Sao không cho Đấng Christ và sự cứu chuộc đời đời mà Ngài đã hoàn thành cho chúng ta? Nếu một người thà quăng thịt và đồ uống của mình xuống cống rãnh, hơn là cho người xin mình, thế gian sẽ kêu lên rằng thật đáng xấu hổ cho người ấy. Ngươi sẽ quăng bỏ tư tưởng mình cho những sự hư không phù phiếm thay vì để Đức Chúa Trời có được chúng sao? Ôi, thật đáng xấu hổ! Tư tưởng của ngươi phải hoạt động. Sao! Chúng sẽ chạy phí đi, mà Đức Chúa Trời lại không được hưởng phần nào sao?
2. Hoặc người ta trầm tư về điều ác. Có nhiều tội lỗi chiếm hết tư tưởng.
[1.] Sự ô uế dựng lên một sân khấu trong tấm lòng, trên đó một trí tưởng tượng ô nhiễm đóng vai và diễn lại những khoái lạc của tội lỗi ấy. Tư tưởng của chúng ta thường là kẻ mối lái cho dục vọng của mình: II Phi-e-rơ 2:14, “Có mắt đầy sự tà dâm, không thể thôi phạm tội.” Sự lăn lộn ô uế của trí tưởng tượng trên vẻ đẹp của phụ nữ bị cấm: Ma-thi-ơ 5:28, “Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.”
[2.] Sự báo thù; những tư tưởng về nó, chúng ngọt ngào biết bao đối với một tấm lòng xác thịt! Người ta cứ chìm đắm trong những bất mãn và tổn thương của mình cho đến khi, giống như rượu để lâu trong bình bị chua đi, chúng làm sắc bén sự báo thù. Chúng ta dễ ủ cơn giận thành ác ý: “Sự gian tà ở trong lòng nó; nó toan mưu ác luôn luôn; nó gieo sự tranh cạnh,” Châm Ngôn 6:14.
[3.] Sự ganh tị khuấy động những tư tưởng phàn nàn; nó là một tội lỗi nuôi dưỡng bằng tâm trí: I Sa-mu-ên 18:9, “Từ ngày đó trở đi, Sau-lơ thường ngó Đa-vít cách giận ghét.” Một vạn người của Đa-vít cứ chạy mãi trong tâm trí Sau-lơ. Sự ganh tị trầm tư về điều tốt của người khác để ghét họ.
[4.] Sự kiêu ngạo, trong những ý tưởng cao ngạo và những lời thì thầm hư không: Lu-ca 1:51, “Ngài đã làm cho kẻ kiêu ngạo bị tan lạc trong tư tưởng lòng chúng nó.” Những người kiêu ngạo đầy những trầm tư. “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng, làm đế đô, bởi quyền năng lớn của ta, và vì vinh quang uy nghiêm của ta sao?” Đa-ni-ên 4:30. Những người kiêu ngạo tự làm hài lòng mình bằng những giả định về sự tán thưởng, và những tiếng vang của lời khen ngợi trong tâm trí mình.
[5.] Sự tham lam chủ yếu gồm có một sự trầm tư hư không: Ê-xê-chi-ên 33:31, “Lòng chúng nó đi theo sự tham lam của chúng;” II Phi-e-rơ 2:14, “Có lòng quen thói tham lam.”
Ứng dụng 2 là lời khuyên giục, để thúc giục chúng ta suy gẫm về các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nhiều người nghĩ đó là một việc thực hành không hợp với tính khí của họ; đó là một việc thực hành tốt, nhưng dành cho những ai có thể sử dụng nó. Thật đúng là có rất nhiều khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân. Một số người nghiêm túc và vững vàng hơn, và có quyền kiểm soát tư tưởng mình lớn hơn; những người khác có tinh thần hời hợt và yếu đuối hơn, và ít thích hợp hơn cho những bổn phận tĩnh lặng và hồi tâm; nhưng sự không thích hợp của chúng ta thường là về mặt đạo đức hơn là tự nhiên, không phải do tính khí cho bằng do thói quen xấu. Bây giờ, những khuynh hướng tội lỗi không hủy bỏ những cam kết của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, như sự say rượu của một đầy tớ không miễn trừ người ấy khỏi công việc. Nước mực không thể rửa tay cho sạch. Rằng đó là một sự không thích hợp đáng bị quở trách, một phần được thấy vì sự không dùng đến và bỏ bê là nguyên nhân của nó; những người sử dụng nó có quyền kiểm soát tư tưởng lớn hơn. Người ta kể nó là một ách lớn; thói quen sẽ làm cho nó dễ dàng. Mỗi bổn phận đều là một sự giúp đỡ cho chính nó; và chúng ta càng suy gẫm nhiều, chúng ta càng có thể suy gẫm nhiều hơn. Những người sử dụng nó nhiều thấy trong đó nhiều sự ngọt ngào hơn là khó khăn. Nếu một người đã quen cai quản tư tưởng mình, chúng sẽ đến tay dễ dàng hơn. Một phần, là thiếu tình yêu. Chúng ta dừng lại và ở lại trên những đối tượng mà chúng ta ưa thích. Tình yêu đóng đinh linh hồn vào đối tượng hay điều được yêu: Thi Thiên 119:97, “Ôi! Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy.” Những người xác thịt không thấy gánh nặng trong tư tưởng mình; tấm lòng họ ở trong đó. Vậy thì, dù ngươi không có những tư tưởng chọn lọc và ngon ngọt như những người khác, hãy cứ bắt tay vào công việc; ngươi có thể suy nghĩ về bất cứ điều gì ngươi yêu mến.
Ôi! Nhưng, như một số người thúc ép, nó đòi hỏi nghệ thuật và kỹ năng, và sự sắp xếp hợp lý các nơi chốn của lập luận.
Đáp. Chúng tôi không thể trói ngươi vào một phương pháp. Những tư tưởng nghiêm túc, không nghi ngờ gì, là cần thiết, và việc xử lý với tấm lòng về điều đó bằng cách lý luận tốt nhất mà chúng ta có thể sử dụng. Hãy nhận lấy những chỉ dẫn này:—
1. Hãy xem người khác trầm tư thế nào để phạm một tội; và chúng ta lại không trầm tư thế nào để sửa chữa nó sao? Những kẻ ác ngồi ấp ủ: Ê-sai 59:5, “Chúng nó ấp trứng rắn độc, và dệt màng nhện; chúng nó toan mưu ác trên giường;” Mi-chê 2:1, “Khốn cho những kẻ toan mưu ác trên giường mình.” Ngươi cũng hãy trầm tư như vậy để thực hiện công việc của ngày với thành công: Châm Ngôn 16:30, “Kẻ ác nhắm mắt lại để toan mưu điều gian tà;” nó có nghĩa là sự lẩm bẩm trầm ngâm một mình của người ấy với chính mình.
2. Như ngươi sẽ thuyết phục người khác làm điều tốt. Chắc chắn ngươi không kể việc khuyên bảo là một công việc khó khăn như vậy. Những lời ngươi sẽ dùng cho họ, hãy dùng chính những tư tưởng ấy cho chính mình: lòng đáp lại lòng.
3. Ngươi hiểu một chân lý; ngươi có những lập luận rõ ràng và mạnh mẽ vì sao ngươi nên tin nó; hãy lặp lại chúng cho linh hồn với sự áp dụng: Gióp 5:27, “Hãy xem điều đó, và biết nó vì ích lợi của ngươi.” Sự áp dụng này một phần theo cách thử nghiệm, một phần theo cách truyền lệnh. Theo cách thử nghiệm: Hỡi linh hồn ta, ngươi ra sao?—Rô-ma 8:31, “Chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Theo cách truyền lệnh và mệnh lệnh: Thi Thiên 73:28, “Lấy làm tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời; tôi đã đặt lòng tin cậy nơi Chúa, để tôi có thể thuật lại mọi công việc Ngài.”
BÀI GIẢNG XVII
Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa; tôi sẽ không quên lời Chúa.—CÂU 16.
ĐA-VÍT đã nói nhiều về lòng kính trọng của mình đối với lời Chúa, cả về thực hành trước đây và những quyết tâm trong tương lai. Một người tin kính, càng làm điều tốt nhiều, càng khao khát, vui thích, và quyết tâm làm nhiều hơn. Những tình cảm thuộc linh lớn lên trên chúng ta nhờ thực hành và tập luyện nhiều. Các ân điển của Đức Thánh Linh và các bổn phận của tôn giáo đều củng cố và làm mạnh mẽ lẫn nhau; mất một, là mất tất cả; giữ một, là giữ tất cả. Sự suy gẫm sinh ra sự vui thích, và sự vui thích giúp cho trí nhớ và thực hành. Ông đã nói, “Tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa;” và bây giờ, “Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa;” và điều đó sinh ra một ích lợi nữa, “Tôi sẽ không quên lời Chúa.”
Đời sống thuộc linh được tươi mới nhờ sự thay đổi cũng như đời sống tự nhiên; nhưng đó là sự thay đổi về việc thực hành, chứ không phải về tình cảm. Có sự nghe, sự cầu nguyện, sự trò chuyện, sự suy gẫm, và tất cả đều với sự vui thích; vì khi một vòi nguồn đã bị rút cạn, chúng ta có thể, như chiên con, bú một vòi khác sẽ cho nguồn cung cấp và sự ngọt ngào mới. Đa-vít đã nói về các việc thực hành đa dạng của mình về lời Chúa, trong việc sử dụng tất cả những điều ấy, ông sẽ duy trì một sự vui thích thuộc linh.
Trong câu này, hãy lại quan sát một lòng kính trọng gấp đôi đối với lời của Đức Chúa Trời:—
1. Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa.
2. Tôi sẽ không quên lời Chúa.
Hai điều này được kết hợp thích hợp. Sự vui thích ngăn ngừa sự quên lãng; tâm trí sẽ chạy theo điều mà tấm lòng vui thích; và tấm lòng ở đâu thì của cải cũng ở đó, Ma-thi-ơ 6:21. Những người thế gian, chăm chú vào những lợi ích xác thịt, quên lời Chúa; đó không phải là sự vui thích của họ. Nếu điều gì làm chúng ta không vui, chúng ta vui mừng nếu có thể quên nó; việc gạt tư tưởng mình khỏi nó là một sự giải thoát khỏi một sự bất tiện; nhưng việc nhớ lại và hồi tưởng một điều mà chúng ta vui thích sẽ nhân đôi sự thỏa mãn về điều ấy. Trong trường học bên ngoài, nếu một học trò, vì chính sự chán ghét học tập của mình, hoặc vì sự nghiêm khắc và thiếu khôn ngoan của thầy mình, vì tính cáu kỉnh hay những đòi hỏi vô lý của thầy, không có sự vui thích trong sách vở, thì tất cả những gì người ấy học đều bị mất và quên; nó vào tai này, ra tai kia: nhưng đây là nghệ thuật thật của trí nhớ, là khiến họ vui thích trong điều họ học. Những sự dạy dỗ như vậy mà chúng ta tiếp nhận với một sự ngọt ngào, chúng sẽ ở lại với chúng ta, và chạy trong tâm trí chúng ta đêm ngày. Đa-vít cũng nói như vậy ở đây, “Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa: tôi sẽ không quên lời Chúa.”
Giáo lý 1. Một lòng kính trọng lớn mà các thánh đồ nợ lời của Đức Chúa Trời là vui thích trong đó.
Đa-vít quyết tâm làm như vậy: “Tôi sẽ vui thích,” hay tự an ủi hay tự giải trí trong các luật lệ Chúa; đây sẽ là sự tươi mới của ông sau công việc. Đa-vít có nhiều điều để vui thích;—sự huy hoàng và tráng lệ của vương quốc mình; như Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4:30, “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng, làm đế đô, bởi quyền năng lớn của ta, và vì vinh quang uy nghiêm của ta sao?” Những chiến thắng lớn của ông, mà Aristotle nói là vui thích cho mọi người. Τὸ νικᾶν ἡδὺ, οὐ μόνον τοῖς φιλονέικοις ἀλλὰ πᾶσι· φαντασία γὰρ ὑπεροχῆς γίγνεται. Đó là một sự xuất hiện của sự tuyệt vời (Arist. Rhet. i. cap. 11). Hoặc trong các nhạc cụ của ông; như những người ấy, A-mốt 6:5, “Kẻ ca hát theo tiếng đàn, và chế ra nhạc khí cho mình như Đa-vít.” Không; đây không phải là niềm vui mà ông đã chọn làm phần của mình. Những kẻ ác chất đầy tấm lòng họ bằng những sự vui thích như vậy, kẻo một lương tâm xấu xa ập đến trên họ; “nhưng tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa.” Ông có thể hưởng sự an ủi theo cách phụ thuộc trong những điều này; nhưng sự an ủi của đời sống ông, và nước sốt thật của mọi lao động của ông, là ở trong lời của Đức Chúa Trời. Như Đa-vít, Giê-rê-mi cũng vậy, chương 15:16, “Lời Ngài đã được tìm thấy, và tôi đã ăn chúng; chúng là sự vui mừng và hớn hở của lòng tôi.” Đó là thức ăn và bữa tiệc của linh hồn ông, và ông cảm thấy trong đó nhiều sự ấm áp và nuôi dưỡng hơn bất kỳ ai có thể cảm thấy trong thức ăn thể xác của mình. Phao-lô cũng vậy: Rô-ma 7:22, “Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong.” Không phải chỉ biết nó, mà còn cảm thấy quyền năng của nó thắng hơn dục vọng của mình; đó là sự vui thích của ông đối với phần tốt hơn của linh hồn mình. Nó cũng được làm thành một đặc điểm chung của người được phước: Thi Thiên 1:2, rằng “người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong luật pháp ấy người ấy tập luyện ngày và đêm.” Dân sự của Đức Chúa Trời sẽ vui thích trong luật pháp Ngài; đó là một trong những sự hưởng thụ lớn nhất họ có ở phía bên này của thiên đàng, trong thời gian họ vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời. Nó là công cụ của mọi điều tốt họ nhận được—sự an ủi, sức mạnh, sự làm cho sống lại.
Nhưng bây giờ, họ vui thích trong các luật lệ của Đức Chúa Trời như thế nào?
1. Trong việc đọc lời Chúa. Viên hoạn quan, trên đường trở về từ sự thờ phượng công cộng, đang đọc một phần Kinh Thánh, Công Vụ 8:28. Thật tốt khi nhìn bằng mắt mình, và uống từ nguồn suối chính mình; nếu nó dường như tối tăm mà không có sự giải thích của con người, Đức Chúa Trời, Đấng đã sai Phi-líp đến với viên hoạn quan, sẽ sai cho ngươi một người thông giải.
2. Trong việc nghe lời Chúa. Mạng lịnh là, Gia-cơ 1:19, “Vậy hãy mau nghe.” Các thánh đồ đã có kinh nghiệm về quyền năng của nó, và vì vậy vui thích trong nó. “Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi: Chúng ta hãy đi đến nhà của Chúa,” Thi Thiên 122:1. Ngươi nên vui mừng về những dịp nghe này, không phải như với người nhạc công, để làm vui tai, mà để sưởi ấm tấm lòng. Sự nhìn thấy là ở thiên đàng, sự nghe là ở các Hội Thánh trên đất; bấy giờ là sự nhìn thấy, bây giờ là sự nghe.
3. Trong việc trò chuyện về nó thường xuyên. Điều một người vui thích, người ấy sẽ nói về; ngươi cũng nên làm vậy ở nhà và ở ngoài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, “Ngươi sẽ nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi đường,” làm cho hành trình của ngươi thêm hương vị. Người muốn Đức Chúa Trời ở trong hành trình của mình, khi đi lại và đi bộ ở ngoài, nên nói về những điều thiêng liêng.
4. Trong việc suy gẫm và tập luyện tâm trí mình trên nó: Thi Thiên 1:2, “Người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong luật pháp ấy người ấy suy gẫm ngày và đêm.” Sự vui thích gây ra một sự dừng lại hay sự kiên định của tâm trí: như kẻ tham ăn lăn miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình, và không muốn để nó đi, cũng vậy tư tưởng của một người tin kính sẽ chạy theo sự vui thích của mình. Những con thú sạch nhai lại; con cái của Đức Chúa Trời sẽ nhai lại, đi qua lời Chúa hết lần này đến lần khác.
5. Trong thực hành. Sự vui thích này không phải là một sự suy đoán trống rỗng—những kẻ giả hình cũng có những nếm trải và những tia sáng của chúng—mà là trong việc tin, thực hành, vâng lời: Thi Thiên 119:14, “Tôi đã vui mừng về đường lối của các chứng cớ Chúa.” Sự vui thích sinh ra sự vâng lời, và được gia tăng và nhân đôi bởi nó. Nó không phải là sự vui thích mà một người xem thường thường có được trong một bức tranh hiếm có, chỉ để ngưỡng mộ nghệ thuật; mà là sự vui thích mà một họa sĩ có được trong việc bắt chước nó, và sao chép nó ra. Ở đây trong văn bản, đó là “trong các luật lệ Chúa.” Một tấm lòng đầy ân điển bị ảnh hưởng như nhau bởi quy tắc cũng như bởi lời hứa; không chỉ bởi những sự khám phá về ân điển, mà còn bởi những sự khám phá về bổn phận.
Bây giờ điều này phải thường xuyên như vậy.
1. Các bổn phận của mỗi ngày phải được thực hiện với sự vui thích. Đây phải là sự giải trí của chúng ta, và sự tươi mới cho các lao động khác của chúng ta, để khi mệt mỏi vì những gánh nặng của thế gian, chúng ta có thể xem việc đọc, suy gẫm, nghe, như sự giải trí của mình, và muối và sự an ủi của đời sống mình, để những điều khác có thể trôi xuống dễ dàng hơn. Những lao động của tâm trí làm nhẹ nhõm những lao động của thân thể, và những lao động của thân thể làm nhẹ nhõm những lao động của tâm trí. Ainsworth nói, từ trong văn bản có nghĩa là, “Tôi sẽ tự an ủi và tự giải trí;” và Thi Thiên 1:2, “Sự vui thích của người ấy là trong luật pháp của Chúa, và trong luật pháp ấy người ấy tập luyện ngày và đêm,” như đã trích dẫn trước đây.
2. Đặc biệt vào ngày của Chúa: Ê-sai 58:13, “Ngươi sẽ gọi ngày sa-bát là một sự vui thích;” gọi nó như vậy, tức là, kể nó như vậy. Khi toàn bộ thời gian của chúng ta được chia thành suy gẫm, cầu nguyện, nghe, và trò chuyện, thì đó là lợi ích của chúng ta khi nằm trong lòng của Đức Chúa Trời suốt cả ngày. Một cái chuông được giữ lên với ít khó khăn hơn khi nó đã được nâng lên một lần; và khi tấm lòng đã được nâng lên một lần, nó được giữ lên tốt hơn trong một sự vui thích thánh khiết nơi Đức Chúa Trời.
Các lý do của nó là hai—
1. Lời của Đức Chúa Trời xứng đáng với nó.
2. Sự vui thích này sẽ rất hữu ích cho họ.
Thứ nhất, lời của Đức Chúa Trời xứng đáng với nó.
1. Về phương diện tác giả, họ vui thích trong nó vì cớ tác giả, vì nó là sự biểu lộ ý muốn của Ngài; như một bức thư từ một người bạn yêu dấu rất được chúng ta chào đón. Aristotle, khi đề cập đến các nguyên nhân của sự vui thích, nói (Rhet. i. cap. 11), “Οι ἐρῶντες, καὶ διαλεγόμενοι, καὶ γράφοντες, καὶ ποιοῦντες ἀεὶ τὶ περὶ τοῦ ἐρωμένου χαίρουσιν—những người đang yêu vô cùng vui mừng khi họ nghe bất cứ điều gì về người được yêu, hoặc nhận bất cứ điều gì từ họ, một bức thư hay một vật kỷ niệm. Lời Chúa là bức thư và thư tình của Đức Chúa Trời gửi cho chính chúng ta; nó càng được chào đón hơn vì cớ Ngài. Điều ngược lại Đức Chúa Trời phàn nàn: Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng nó những điều lớn của luật pháp Ta, nhưng chúng nó kể như một điều xa lạ.” Đức Chúa Trời là tác giả, bất kể ai là người cầm bút; đó là một văn bản từ Ngài gửi cho chúng ta. Bây giờ, việc xa lạ với nó, hoặc ít giao tiếp về nó, chứng tỏ một sự khinh thường nào đó đối với Đức Chúa Trời; như việc coi nhẹ bức thư của một người bạn cho thấy ít kính trọng người viết. Nhưng bây giờ các thánh đồ đặt nó vào lòng mình, xem nó với sự vui thích, nó là bức thư của Đức Chúa Trời.
2. Về phương diện sự tuyệt vời của chính nó, trong ba phương diện; nó là—
[1.] Sự hướng dẫn của họ.
[2.] Sự nâng đỡ của họ.
[3.] Văn tự của họ.
[1.] Nó là sự hướng dẫn của họ; nó là “một sự sáng soi trong nơi tối tăm,” II Phi-e-rơ 1:19. Thế gian là một nơi tối tăm, đầy nguy hiểm vây quanh, và chúng ta luôn dễ vấp ngã vào hố hủy diệt, nếu không chú ý đến sự sáng này. Lời Chúa khám phá cho họ những điều ác, để họ có thể thấy chúng, ăn năn về chúng, từ bỏ chúng; và chỉ cho chúng ta con đường sẵn sàng đến thiên đàng, để chúng ta có thể bước đi trong đó. Nó khám phá những nguy hiểm lớn nhất, và chỉ ra con đường chắc chắn nhất đến sự an toàn và bình an. Chúng được gọi là luật pháp chân thật và luật lệ tốt lành, Nê-hê-mi 9:13, để cho thấy tỷ lệ đầy đủ mà chúng mang đối với linh hồn. Verum và bonum,—chân lý và sự tốt lành, là thích hợp cho các năng khiếu cao quý nhất của chúng ta, sự hiểu biết và ý chí. Việc nghiên cứu các luật lệ này làm tốt cho tấm lòng con người. Một con cái của Đức Chúa Trời, thấy người khác vấp ngã, người ấy có thể đứng vững và chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự hướng dẫn của lời Chúa biết bao, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy lời khuyên trong tâm trí mình, rằng người ấy có một đầu mối để dẫn mình ra khỏi những mê cung mà người khác đã lạc đường trong đó, và không biết làm sao thoát ra!
[2.] Nó là sự nâng đỡ của họ. Lời Chúa là κοὶνον ἰατρεῖον, như Basil diễn đạt nó. Nó là cửa hàng của Đức Chúa Trời, từ đó họ lấy mọi thứ thuốc bổ của mình trong lúc ngất xỉu, và như vậy được giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi, bất mãn và những tư tưởng tuyệt vọng mà người khác phải tàn lụi dưới đó: Thi Thiên 119:50, “Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn, lời Chúa đã làm cho tôi sống lại.” Khi một tín hữu bị chán nản vì rắc rối, và thậm chí chết trong lòng, một lời hứa sẽ làm người ấy sống lại: câu 92, “Nếu luật pháp Chúa không là sự vui thích của tôi, tôi đã bị diệt trong cơn hoạn nạn rồi.” Và các thánh đồ đã có nhiều kinh nghiệm tương tự như vậy. Giá trị của lời Chúa được biết rõ nhất trong lúc xấu xa. Một lời hứa trong lời của Đức Chúa Trời nâng đỡ tấm lòng hơn mọi lập luận và diễn thuyết của con người, dù chúng tuyệt vời đến đâu. Trong lúc cám dỗ, trong giờ chết, ôi, một lời từ miệng của Đức Chúa Trời làm cho sống lại biết bao!
[3.] Nó là văn tự của họ, điều họ có để trình bày cho những hy vọng đời đời của mình. Ở đó chúng ta có những lời hứa về niềm vui và phước hạnh đời đời dưới sự bảo đảm lớn nhất, và điều này mở đường cho sự an ủi mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 6:18. Một người có bằng chứng rõ ràng để trình bày cho một cơ nghiệp tốt đẹp, người ấy không thấy khó chịu khi nghe nó được đọc, hoặc thỉnh thoảng xem lại nó, như một người tham lam vui mừng nhìn vào các hóa đơn và trái phiếu của mình mà người ấy có trong tay và có ấn triện.
Thứ hai, sự vui thích này sẽ rất hữu ích cho họ.
1. Để kéo chúng ta ra khỏi những sự hư không xác thịt. Chúng ta có một sự vui thích khác, và sức mạnh của linh hồn tuôn ra theo một cách khác; sẽ không có nhiều chỗ như vậy cho những tình cảm thế gian. Như nỗi sợ được chữa bằng nỗi sợ, nỗi sợ con người bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng vậy sự vui thích được chữa bằng sự vui thích; sự vui thích trong các luật lệ của Đức Chúa Trời là phương thuốc chữa sự vui thích trong những điều thế gian. Tình yêu không thể nằm yên không làm gì, nó phải bị chiếm giữ theo cách này hay cách khác; hoặc được đưa ra cho những sự thỏa mãn của xác thịt, hoặc cho những điều thánh khiết. Bây giờ, nếu ngươi có thể tìm được một sự vui thích cao quý hơn, thì có một sự kiểm soát đối với điều xác thịt: Thi Thiên 119:37, “Xin khiến mắt tôi xây khỏi nhìn sự hư không, và làm cho tôi sống lại trong đường lối Chúa.” Sự mở rộng của tấm lòng làm hẹp lại xác thịt.
2. Nó sẽ loại bỏ sự nhàm chán của các việc thực hành tôn giáo. Điều chúng ta vui thích thì không gây khó chịu. Trong việc săn bắn, bắt chim, và câu cá, dù có nhiều lao động như trong các công việc thường ngày của chúng ta, chúng ta vẫn kể sự nhọc nhằn là không có gì vì sự vui thích trong chúng. Chúng ta rất dễ mệt mỏi vì làm điều tốt, và mệt mỏi trong một đường lối thánh khiết; nhưng bây giờ, khi nó là sự vui thích của chúng ta, nó sẽ tiến triển dễ dàng hơn. Theo một nghĩa, chúng ta phải biến tôn giáo thành công việc của mình, theo một nghĩa khác, thành sự giải trí của mình; công việc của chúng ta để ngăn ngừa sự lười biếng, sự giải trí của chúng ta để ngăn ngừa sự nhàm chán; nó không phải là một nhiệm vụ, mà là một niềm vui.
Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết về sự lựa chọn tồi tệ mà nhiều người thực hiện về các sự vui thích và giải trí của mình; họ phải có bài, xúc xắc và niềm vui ngu ngốc để giết thì giờ, nếu không thì những câu chuyện nhàn rỗi và những truyện lãng mạn hư không. Một Cơ Đốc nhân ở mọi nơi đều giống như chính mình; người ấy cho thấy mình là một Cơ Đốc nhân trong các sự giải trí cũng như trong công việc của mình. Castæ deliciæ meæ sunt scripturæ tuæ, Augustine nói—Chúa ôi, những sự vui thích trong sạch của tôi là Kinh Thánh thánh của Ngài. Nếu chúng ta như chúng ta nên là, việc hiểu bổn phận của mình, chiêm nghiệm con đường hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và nhìn xem những hy vọng đời đời của mình, sẽ là sự giải trí của chúng ta. Nếu chúng ta được thuyết phục nghiêm túc về những ích lợi mà con người có được nhờ lời Chúa, rằng có một sự hướng dẫn chắc chắn để giải quyết những nghi ngờ và những e ngại của chúng ta, và những lời đề nghị về một sự tha thứ và một cơ nghiệp vinh quang bởi Đấng Christ, một Cơ Đốc nhân cần sự giải trí nào khác nữa? Lẽ nào cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời và những hy vọng về thiên đàng không làm chúng ta đủ vui mừng sao? Thật vậy, vì sự mệt mỏi của xác thịt, chúng ta cần những sự tươi mới thuộc về thời gian; nhưng đây nên là sự vui thích lớn của chúng ta, “Tôi sẽ tự an ủi hay tự giải trí trong các luật lệ Chúa.”
Ứng dụng 2. Lời cảnh báo cho chúng ta để đặt sự vui thích của mình cho đúng.
1. Nó là một tình cảm đáng kể. Mọi tình cảm đều phụ thuộc vào niềm vui hay nỗi đau, sự vui thích hay sự đau buồn—một thứ thuộc về thân thể, thứ kia thuộc về linh hồn—chúng lớn lên từ sự thỏa mãn hay sự không hài lòng mà chúng ta nhận được từ các đối tượng đa dạng mà chúng ta gặp. Nếu chúng ta yêu, đó là vì chúng ta tìm thấy một sự ngọt ngào trong đối tượng được yêu; nếu chúng ta ghét, chúng ta nhận thấy một sự rắc rối trong điều chúng ta ghét; nếu chúng ta hy vọng, chúng ta tự hứa với mình một hạnh phúc hay sự thỏa mãn trong việc sở hữu điều được hy vọng; nếu chúng ta tuyệt vọng, đó là vì điều mà từ đó sự thỏa mãn của chúng ta sẽ phát sinh không thể đạt được. Sự khao khát là về một điều tốt nào đó mà chúng ta đánh giá là dễ chịu. Bằng nỗi sợ và sự trốn chạy, chúng ta tránh những điều mà chúng ta nhận thấy sẽ sinh ra sự phiền não cho mình. Vì vậy, trên thực tế, sự vui thích khiến mọi tình cảm khác bắt đầu hoạt động.
2. Nó là một tình cảm có sự lựa chọn, thích hợp cho sự hưởng thụ hơn là sự sử dụng, và vì vậy không dành cho phương tiện nhiều như cho mục đích, và như vậy được dành riêng cho Đức Chúa Trời, Đấng là mục đích cuối cùng. Có fruenda và utenda, Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng để được hưởng thụ, nhưng những điều thuộc về đất để được sử dụng: đối với các phương tiện, những phương tiện ở gần mục đích nhất, như luật pháp của Đức Chúa Trời và ân điển: những điều thuộc về đất phải được sử dụng với một sự thờ ơ nào đó, và vì vậy nên có ít niềm vui của chúng ta; nhưng sự thỏa mãn vững chắc của chúng ta phải ở trong Đức Chúa Trời, tiếp theo là trong những điều của Đức Chúa Trời, luật pháp và ân điển của Ngài, là những phương tiện ở gần nhất với mục đích của chúng ta: Thi Thiên 37:4, “Hãy vui thích nơi Chúa, và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước;” Phi-líp 4:4, “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại nói nữa, hãy vui mừng.”
3. Sự vui thích, nếu không được đặt đúng, trong mọi tình cảm, dễ bị thoái hóa nhất. Chúng ta có một sự tự do để vui thích trong những điều thuộc về đất; tình cảm được cho phép, sự thái quá bị cấm. Ngươi có thể vui thích trong người vợ của tuổi trẻ ngươi, trong con cái, tài sản của ngươi, trong những sự chu cấp chất đống trên ngươi bởi sự nuông chiều của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Niềm vui là nước sốt của đời sống, để tiêu hóa tốt hơn những nỗi buồn của chúng ta. Nó được cho phép chúng ta, nhưng nó phải được canh giữ cẩn thận. Chúng ta dễ bị bội thực nhất bởi những điều dễ chịu, và dễ bị hư hỏng bởi những tình cảm ngọt ngào. Nỗi buồn gây đau đớn và khổ sở, và theo thời gian sẽ tự mòn đi. Niềm vui ăn sâu vào bản chất của chúng ta, sinh ra và lớn lên cùng chúng ta; và vì vậy, dù chúng ta có thể vui thích trong việc sử dụng vừa phải những sự tươi mới của đời sống hiện tại, trong tài sản, danh dự, danh tiếng, chúng ta vẫn nên cẩn thận về sự thái quá, để tấm lòng chúng ta không quá vui mừng, và quá bị chiếm giữ bởi những điều này. Niềm vui xác thịt là sự say sưa của tâm trí; nó làm chúng ta mê muội, khiến chúng ta không nhớ đến Đức Chúa Trời, làm suy yếu sự kính trọng của chúng ta đối với ân huệ và phước hạnh của Ngài; nó xiềng xích chúng ta vào những điều hiện tại. Niềm vui là phù thủy và nữ pháp sư lớn, mê hoặc bằng tình yêu thế gian, khiến chúng ta không nhớ đến quê hương nơi chúng ta đến, và nơi chúng ta sẽ đi; vì vậy chúng ta nên ghen tị về sự vui thích của mình, và về cách chúng ta ban phát nó.
Ứng dụng 3. Để khuyên giục chúng ta đến sự vui thích này trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, hay sự vui mừng thuộc linh này.
1. Ở đây không có nguy hiểm về sự thái quá; những sự thái quá lớn nhất ở đây là đáng khen nhất. Trong những điều khác, chúng ta phải thực hành nó với sự ghen tị, ăn với sự sợ hãi, vui mừng như thể không vui mừng. Một người có thể dễ dàng vượt quá giới hạn của mình khi người ấy vui mừng trong tạo vật; nhưng ở đây hãy mở rộng tấm lòng ngươi càng nhiều càng tốt, và hưởng niềm vui cho thỏa thích: Nhã Ca 5:1. “Hỡi các bạn, hãy ăn; hãy uống, phải, hãy uống cho thỏa thích, hỡi những người yêu dấu.” Đây là ebrietas quæ nos castos facit—những chén trong sạch: Ê-phê-sô 5:18, “Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.”
2. Chúng ta sẽ không bao giờ xấu hổ về những niềm vui này: II Cô-rinh-tô 1:12, “Sự vui mừng của chúng tôi là đây, là lời chứng của lương tâm chúng tôi,” v.v. Mọi niềm vui xác thịt đều có một sự ô nhục gắn liền với chúng, và vì vậy thích nằm ẩn dưới một tấm màn bí mật. Thế gian sẽ kêu lên sự xấu hổ về người sẽ nói về túi tiền hay món ăn của mình rằng, Đây là niềm vui của tôi. Dù con người yêu thích những điều này đến đâu, họ vẫn muốn che giấu chúng khỏi sự biết đến của người khác.
3. Chúng ta sẽ không bao giờ mệt mỏi về những niềm vui này. Những sự vui thích của giác quan trở nên buồn nôn và rắc rối; những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta trở nên mệt mỏi và khó chịu; một người phải có sự thay đổi và đổi mới, những niềm vui được làm mới bằng những niềm vui khác. Nhưng những sự vui thích này thêm sự hoàn hảo cho bản chất; vì vậy, khi được hưởng thụ đầy đủ, chúng làm vui thích nhất. Một lương tâm tốt là một bữa tiệc liên tục, một món ăn chúng ta không bao giờ mệt mỏi. Các thần linh được phước trên thiên đàng không bao giờ mệt mỏi vì ngắm nhìn mặt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là mới mẻ và tươi mới mỗi khoảnh khắc đối với họ. Sự chiêm nghiệm những đối tượng tuyệt vời như vậy không làm quá tải và làm suy yếu các thần linh, mà làm nâng cao và củng cố chúng. Thật đúng là, các năng lực thể xác yếu đuối có thể mệt mỏi trong một công việc như vậy, như việc đọc nhiều là một sự mệt mỏi cho xác thịt; nhưng đối tượng không trở nên khó chịu, như trong những điều xác thịt.
Chúng ta sẽ đạt được nó như thế nào?
1. Hãy đạt được một sự phù hợp với lời Chúa. Sự vui thích của mỗi người đều như các nguyên tắc của người ấy: Rô-ma 8:5, “Những kẻ theo xác thịt, thì chăm những sự thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ theo Đức Thánh Linh, thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh.” Một người được khám phá nhiều bởi hương vị và sự nếm trải của người ấy đối với mọi sự. Mọi tạo vật phải có thức ăn phù hợp. Phải có một sự phù hợp giữa năng khiếu và đối tượng; những điều thuộc linh được phân biệt cách thuộc linh.
2. Hãy ở trong một điều kiện để vui thích trong lời Chúa. Một linh hồn có tội đọc thấy án tử của chính mình ở đó; nó bày tỏ chính họ cho chính họ, cáo buộc và kết án họ. Như A-háp đã nói về Mi-chê, “Người ấy nói tiên tri điều dữ về ta,” và vì vậy không thể chịu nghe người: Giăng 3:20, “Mọi kẻ làm điều ác đều ghét sự sáng, và không đến với sự sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách.”
3. Hãy thanh tẩy tấm lòng khỏi những rối loạn xác thịt, dục vọng, ganh tị, tham lam, yêu thích khoái lạc; đây là những căn bệnh cần chế độ ăn khác hơn là lời Chúa. Những người như vậy phải có những sự an ủi khác; họ cung cấp cho xác thịt, để làm vui các giác quan. Một tấm lòng thuộc về đất sẽ không vui thích trong những điều thuộc linh.
Giáo lý. Con cái của Đức Chúa Trời cần phải chú ý để họ không quên lời Chúa.
1. Quên lời Chúa là gì? Một người có thể nhớ hay quên theo hai cách—về mặt khái niệm và về mặt tình cảm.
[1.] Về mặt khái niệm, khi những khái niệm về những điều đã biết trước đây hoặc bị mòn đi hoàn toàn hoặc một phần: Gia-cơ 1:25, “Người ấy giống như một người ngắm mặt tự nhiên của mình trong gương, nhưng đi khỏi, và lập tức quên mình là người thể nào.”
[2.] Về mặt tình cảm, khi, dù người ấy vẫn giữ những khái niệm, người ấy vẫn không bị ảnh hưởng tương xứng, cũng không hành động theo đó. Như vậy, viên quan chước tửu đã không nhớ Giô-sép; tức là, đã không thương xót người. Như vậy, Đức Chúa Trời được nói là không nhớ tội lỗi của những người ăn năn, khi Ngài không trừng phạt chúng, và quên những hoạn nạn của dân Ngài, khi Ngài không giải cứu họ; và chúng ta được nói là quên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 106:21, khi chúng ta không vâng lời Ngài, và quên lời Ngài khi chúng ta không “nhớ các mạng lịnh Ngài để làm theo,” Thi Thiên 103:18. Trong chỗ này, cả hai đều được dự định, sự nhớ về mặt khái niệm và thực tiễn.
2. Những lý do vì sao chúng ta không nên quên lời Ngài.
[1.] Nếu không, sự suy gẫm sẽ thất bại. Một linh hồn cằn cỗi, gầy yếu không thích hợp để mở rộng chính mình trong những tư tưởng thánh khiết, sẽ không bao giờ trở nên giàu có trong sự hiểu biết thuộc linh: Cô-lô-se 3:16, “Hãy để lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật, trong mọi sự khôn ngoan,” v.v. Những người có ít của cải trở nên giàu có nhờ tiết kiệm liên tục, và giữ lại với nhau những gì họ đã kiếm được; nhưng nếu họ tiêu xài nhanh như kiếm được, họ không thể giàu có: Lu-ca 2:19, “Ma-ri ghi nhớ mọi lời ấy, và suy gẫm trong lòng.”
[2.] Sự vui thích sẽ trở nên lạnh nhạt, trừ khi trí nhớ được cọ xát luôn luôn. Khi họ ngất xỉu dưới cơn hoạn nạn, nguyên nhân được ám chỉ: Hê-bơ-rơ 12:5, “Anh em đã quên lời khuyên bảo anh em như con cái sao?” Sự không tin cậy trong lúc eo hẹp cũng từ cùng một nguồn: Mác 8:17, “Họ không nhớ phép lạ về các bánh, vì lòng họ cứng cỏi. Anh em thấy và nghe, mà không nhớ.” Đa-vít ở dưới sự bất an lớn cho đến khi ông “nhớ lại những năm của tay hữu của Đấng Chí Cao,” Thi Thiên 77:10; Ca Thương 3:21, “Tôi nhớ lại điều này trong lòng, vì vậy tôi có hy vọng.”
[3.] Việc thực hành và lương tâm vâng phục sẽ trở nên lơi lỏng hơn. Không điều gì giữ tấm lòng trong sự dịu dàng thánh khiết cho bằng sự hiện diện của lẽ thật; và khi chúng ta có thể đem sự hiểu biết của mình vào hành động, và có nó để dùng trong mọi dịp, thì nó thúc giục chúng ta thực hành: Gia-cơ 1:25, là người “chẳng phải kẻ nghe rồi quên đi, nhưng là kẻ làm theo.” Hầu hết tội lỗi của chúng ta đều là tội lãng quên và thiếu suy xét. Phi-e-rơ hẳn đã không bao giờ táo bạo và liều lĩnh như vậy, và làm điều ông đã làm, nếu ông đã nhớ lời Đấng Christ dự báo trước. Bản văn chép, Lu-ca 22:61, “Khi ông nhớ lại, ông khóc lóc đắng cay.” Một trí nhớ kém là dịp gây ra nhiều tai hại cho linh hồn, khi chúng ta không gọi các lẽ thật ra trong tâm trí đúng lúc, và khi có dịp và cơ hội thích hợp. Trí nhớ là tôi tớ của sự hiểu biết và lương tâm, nó giữ các lẽ thật, và đem chúng ra khi được gọi đến.
Ứng dụng là để thúc giục chúng ta cẩn trọng. Chớ quên lời Chúa. Những điều giúp ích cho trí nhớ là:—
1. Sự chú ý. Người ta nhớ điều mình lưu tâm và coi trọng: Châm Ngôn 4:21, “Hãy chú ý đến các lời ta; hãy giữ chúng ở giữa lòng ngươi.” Nơi nào có sự chú ý, nơi đó sẽ có sự ghi nhớ. Ôi! hãy cất giữ các lẽ thật với nhiều sự tha thiết và cẩn trọng. Trí nhớ cảm giác ngự ở phần sau của đầu, như thể trong một căn phòng ở phía sau, xa khỏi tiếng ồn của đường phố. Vậy nay, ôi! hãy cất giữ lẽ thật cho an toàn, và đem ra dùng bất cứ khi nào anh em cần. Nhưng trí nhớ lý trí thì ngự gần sự hiểu biết và lương tâm, ở giữa lòng ngươi. Sự tôn kính khi tiếp nhận lời Chúa giúp chúng ta trong việc giữ lời ấy: Hê-bơ-rơ 2:1, “Chúng ta phải chú ý hơn đến những điều mình đã nghe, kẻo lúc nào đó chúng tuột khỏi chúng ta.” Nếu chúng ta tiếp nhận lời ấy với sự lưu tâm nhiều hơn, chúng ta sẽ giữ nó với sự bền lòng hơn; hãy cất chúng lên, giữ chúng cách quý báu.
2. Tình cảm, đó là một người bạn lớn của trí nhớ. Điều gì chúng ta quý trọng nhất, chúng ta nhớ nhất. Omnia quæ curant senes meminerunt—một người già sẽ không quên nơi mình đã để túi vàng. Sự vui thích và tình yêu sẽ làm mới và làm sống lại đối tượng trong tư tưởng chúng ta. Ở đây trong bản văn, chúng ta có lẽ thật này được khẳng định, “Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa: tôi sẽ không quên lời Chúa.” Tình cảm đối với các lẽ thật đến từ sự áp dụng. Trong một chiếu chỉ công khai, một người chắc chắn sẽ mang về điều phù hợp với trường hợp của mình.
3. Sự suy ngẫm. Chúng ta phải thường xuyên xem xét và suy ngẫm về những gì mình đã cất giữ trong trí nhớ. Ăn nhiều không ích gì cho sức khỏe thân thể, mà là tiêu hóa những gì đã ăn. Việc đọc và nghe cách hỗn độn, không suy ngẫm, giống như tham lam nuốt nhiều thịt. Khi ít suy nghĩ về điều đã nghe, nó không trở nên ích lợi. Điều này nấu chín và tiêu hóa những gì chúng ta đã nghe. Một điều càng được xoay đi xoay lại trong tâm trí, nó càng để lại ấn tượng sâu sắc hơn.
4. Hãy coi chừng việc tập cho tâm trí quen với những tư tưởng hư không; vì điều này làm tâm trí phân tán, và ngăn trở việc ghi khắc các sự việc vào nó. Mặt người không được nhìn thấy trong nước chảy; các sự việc cũng không thể được viết vào trí nhớ, trừ khi tâm trí khép kín và định tĩnh. Chì có thể khắc được, vì nó chắc và rắn; nhưng thủy ngân, vì lỏng, sẽ không tiếp nhận việc khắc. Một tâm trí bất nhất, lang thang thì gặt hái ít kết quả từ những gì được đọc hay được nghe.
5. Trật tự là một sự giúp đỡ cho trí nhớ. Các đề mục giáo lý giống như những ngăn chứa để cất giữ mọi điều được nghe từ lời Chúa. Người được chỉ dạy kỹ lưỡng về các nguyên lý của tôn giáo sẽ dễ dàng và vững chắc nhất trong việc ghi nhớ các lẽ thật thiêng liêng. Methodus est catena memoriæ, tức là liên kết các lẽ thật với nhau, để chúng ta có thể xét chúng trong tỷ lệ tương xứng của chúng.
6. Hãy có một cảm thức sống động về điều anh em nghe hay đọc, và anh em sẽ nhớ nó bằng một dấu hiệu tốt: Thi Thiên 119:93, “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa, vì nhờ đó Chúa đã khiến tôi sống lại.” Những người được một bài giảng làm cho sống lại sẽ không bao giờ quên bài giảng như vậy.
7. Sự trò chuyện thánh khiết. Việc thường xuyên nói về những điều tốt lành giữ chúng ở trong lòng; và việc giữ chúng ở đó khiến chúng ta nói với những người ở quanh mình.
8. Hãy để trí nhớ được nên thánh, cũng như các năng lực khác, và hãy cầu nguyện xin Đức Thánh Linh; vì năng lực ấy cũng bị hư hoại như các năng lực khác.
BÀI GIẢNG XVIII.
Xin đối đãi hậu hĩnh với tôi tớ Chúa, để tôi được sống, và giữ lời Chúa.—CÂU 17.
TRONG phần trước, chúng ta đã nghe về giá trị và sự tuyệt vời của lời Chúa, và vì vậy các thánh đồ khao khát hiểu lời ấy, suy ngẫm về nó, nói về nó, và chuyển nó vào thực hành của mình biết bao. Nay, bất cứ ai quyết tâm theo đuổi một đường lối như vậy, nhất thiết sẽ phải cầu nguyện; vì hãy để ý cách các quyết định và lời cầu nguyện của Đa-vít đan xen nhau, tôi sẽ, và tôi sẽ; rồi ngay sau đó lại cầu nguyện, “Xin đối đãi hậu hĩnh với tôi tớ Chúa, để tôi được sống, và giữ lời Chúa.”
Trong lời thỉnh cầu này, hãy quan sát—
1. Nó được bày tỏ cách tổng quát, cùng với mối quan hệ của chính ông đối với Đức Chúa Trời, xin đối đãi hậu hĩnh với tôi tớ Chúa.
2. Nó được giải thích cách cụ thể về phương diện ông muốn sự hậu hĩnh này được bày tỏ:—
[1.] Trong việc kéo dài sự sống của ông, để tôi được sống.
[2.] Trong sự tiếp tục của ân điển Ngài, và giữ lời Chúa; điều này theo sau điều kia. Đa-vít không đơn thuần cầu xin sự sống, mà cầu xin theo một mục đích như vậy; và lời thỉnh cầu tổng quát liên quan đến cả hai phần, vâng, liên quan đến phần sau hơn là phần trước, rằng trong khi tôi sống, tôi có thể giữ lời Chúa, vì ông coi đó là ơn ích lớn nhất hay là bằng chứng của sự hậu hĩnh của Đức Chúa Trời, là có một tấm lòng được uốn nắn theo sự vâng phục ý muốn Ngài.
Tôi có thể nêu ra nhiều điều; như (1.) Được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời là một vinh dự lớn lao biết bao. Đa-vít, một vị vua vĩ đại, tự xưng danh hiệu này, “tôi tớ Chúa;” và Constantine coi việc được làm Cơ Đốc nhân là vinh dự lớn hơn việc làm người đứng đầu đế quốc. (2.) Rằng mọi điều chúng ta có hay trông đợi đều đến từ sự hậu hĩnh của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đa-vít bày tỏ mình như vậy, “Xin đối đãi hậu hĩnh với tôi tớ Chúa;” như thể ám chỉ không chỉ mức độ, mà cả nguồn gốc và cội nguồn của điều ông trông đợi từ Đức Chúa Trời. (3.) Rằng trong mọi ơn ích chúng ta trông đợi từ sự hậu hĩnh của Đức Chúa Trời, một trong những ơn ích lớn nhất là có một tấm lòng để “giữ lời Ngài.” (4.) Lời Đức Chúa Trời không chỉ phải được hiểu, mà còn phải được vâng theo; vì đó là ý nghĩa của việc giữ lời: Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta, và vâng giữ chúng,” v.v. Có hàm ý sự hiểu biết. Chúng ta phải có chúng trước khi có thể giữ chúng; nhưng khi đã có chúng, chúng ta phải giữ chúng, và làm điều mình biết. Nhưng bỏ qua mọi điểm này, là những điều sẽ được bàn luận thích hợp hơn ở nơi khác, tôi sẽ chỉ nêu ra hai bài học:—
1. Nguyên nhân của sự sống, đó là sự hậu hĩnh của Đức Chúa Trời.
2. Mục đích và đích nhắm của sự sống; sự phục vụ Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Nguyên nhân của sự sống, xin đối đãi hậu hĩnh với tôi tớ Chúa, để tôi được sống. Hãy quan sát—
Giáo lý. Việc kéo dài sự sống của chúng ta không phải là kết quả của công đức chúng ta, mà là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời.
1. Sự sống lâu tự nó là một phước hạnh, và đã được hứa như vậy, dù trong Cựu Ước nhiều hơn trong Tân Ước, khi cõi đời đời được bày tỏ tiết kiệm hơn. Rằng nó được hứa như một phước hạnh là điều hiển nhiên: Châm Ngôn 28:16, “Kẻ ghét sự tham lam sẽ kéo dài ngày mình.” Và trong điều răn thứ năm: Xuất Hành Ký 20:12, “Để ngày ngươi được dài lâu trên đất của kẻ sống.” Cũng vậy Thi Thiên 91:16, “Ta sẽ cho người thỏa lòng với sự sống lâu, và chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của Ta;” không chỉ thiên đàng về sau, mà cả sự sống lâu ở đây nữa. Tự nó là một ơn ích, một ơn thương xót cho người tin kính và kẻ gian ác. Đối với người tin kính, để họ không bị thâu về trước khi chín muồi; vì Đức Chúa Trời đã đặt một dấu trên đó: Châm Ngôn 16:31, “Tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển, nếu nó được tìm thấy trong đường công chính.” Đó là một hình ảnh nào đó giống Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Thượng Cổ. Đó là một danh hiệu vinh dự, “Phao-lô già cả.” Nó ban nhiều lợi thế để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm điều lành cho người khác. Nó không phải là ơn ích nhỏ cho những người sử dụng nó tốt. Đối với những người đang ở trong tình trạng tội lỗi, sự tiếp tục của sự sống là một ơn thương xót, vì nó cho họ thời gian để ăn năn và hòa giải với Đức Chúa Trời. Và điều ngược lại bị đe dọa như một sự rủa sả: Truyền Đạo 8:13, “Người sẽ không kéo dài ngày mình, vì người không kính sợ Đức Chúa Trời.” Đối với kẻ gian ác, việc mặt trời lặn vào giữa trưa, và bị cắt đứt trước khi kịp chuẩn bị hay trông đợi, và như vậy bị quăng thẳng xuống địa ngục bởi một cái chết nhanh chóng, là một sự khốn khổ lớn lao.
2. Đó là một ơn thương xót như vậy mà chúng ta có được bởi ơn ban của Đức Chúa Trời. Ngài liên quan đến nó theo hai phương diện.
[1.] Có một ảnh hưởng và sự nâng đỡ thường xuyên của sự quan phòng, nhờ đó chúng ta được duy trì trong sự sống, và nếu không có nó, mọi tạo vật đều tan biến thành hư không; như các tia nắng không còn tiếp tục ở trong không khí lâu hơn lúc mặt trời chiếu sáng, hay như dấu ấn không còn giữ trên mặt nước lâu hơn lúc con dấu được giữ trên đó. Khi Đức Chúa Trời đình chỉ ảnh hưởng và sự nâng đỡ của sự quan phòng Ngài, mọi sự đều tan biến và biến mất: Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời của quyền năng Ngài;” như một vật nặng được giữ trên không bởi bàn tay nâng đỡ nó, hay các bình trong nhà treo trên “một cây đinh ở nơi vững chắc.” Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng muôn vật bằng lời Ngài, nâng đỡ muôn vật bằng chính lời ấy. Một lời đã tạo nên thế gian, và có thể hủy bỏ thế gian. Cũng vậy Công Vụ 17:28, “Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu.” Chúng ta không thể thở trong một khoảnh khắc mà không có Ngài; như ống sáo không có hơi nào ngoài hơi nhạc công thổi vào nó. Chúng ta không thể thấy, hay nghe, hay ăn, hay uống, mà không có sự nâng đỡ và ảnh hưởng mật thiết này từ Ngài. Kinh Thánh mô tả điều đó bằng hình ảnh một người cầm một vật trong tay mình: Gióp 12:10, “Trong tay Ngài là linh hồn của mọi sinh vật, và hơi thở của cả loài người.” Nay, nếu Đức Chúa Trời chỉ nới lỏng bàn tay Ngài, cái nắm toàn năng của Ngài, mọi sự đều trở nên hư không: Gióp 6:9. “Xin Ngài nới lỏng tay Ngài, và cắt đứt tôi.” Sự sống, và những sự an ủi của sự sống, đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời trong mọi phương diện.
[2.] Có con mắt tỉnh thức và sự chăm sóc của sự quan phòng Ngài trên dân sự Ngài, nhờ đó sự sống của họ được bảo tồn khỏi mọi nguy hiểm đang tấn công nó. Đức Chúa Trời chăm sóc mọi tạo vật của Ngài: Thi Thiên 36:6, “Ngài bảo tồn loài người và thú vật;” nhưng loài người thì nhiều hơn: I Cô-rinh-tô 9:9, “Đức Chúa Trời há chăm sóc bò sao?” Ngài đối đãi hậu hĩnh với kẻ thù Ngài, nhưng Ngài “giữ chân các thánh đồ Ngài” còn nhiều hơn nữa, I Sa-mu-ên 2:9. Sự chăm sóc của sự quan phòng Ngài có các mức độ; nó được thực thi mãnh liệt hơn đối với những vật có giá trị, và mãnh liệt nhất đối với sự sống của các thánh đồ Ngài. Khi Sa-tan được giao nhiệm vụ hành hạ Gióp, trước hết chính con người ông được miễn trừ: Gióp 1:12, “Chớ giơ tay ngươi trên chính mình người;” tiếp đến là sự sống của ông: Gióp 2:6, “Kìa, người ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ sự sống người.” Một người tin kính có một hàng rào và đoàn vệ binh vô hình bao quanh mình. Chúng ta không cảm nhận được điều đó; nhưng Sa-tan, kẻ thù của chúng ta, hắn cảm nhận được: khi hắn muốn tấn công, hắn không tìm thấy một khoảng hở và chỗ phá vỡ nào, cho đến khi Đức Chúa Trời mở ra cho hắn. Cả hai khái niệm này đều đủ để khiến chúng ta thấm thía Đức Chúa Trời liên quan đến việc kéo dài sự sống của chúng ta biết bao.
3. Điều tiếp theo là, chúng ta có được nó chỉ bởi sự hậu hĩnh và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Nó không đến từ công lý thưởng phạt nghiêm ngặt của Ngài, mà từ tình yêu nhân từ và ơn thương xót dịu dàng của Ngài. Không khí chúng ta hít thở, chúng ta có được không phải bởi công đức, mà bởi ân điển: Ca Thương 3:22, “Ấy là nhờ ơn thương xót của Chúa mà chúng ta không bị diệt vong, vì ơn thương xót Ngài không hề dứt.” Các lý do có hai:—
[1.] Chúng ta chẳng xứng đáng nhận điều gì từ tay Ngài.
[2.] Chúng ta xứng đáng nhận điều ngược lại.
(1.) Chúng ta không thể lập công trước Đức Chúa Trời: Gióp 22:2, “Loài người há có thể có ích cho Đức Chúa Trời, như kẻ khôn ngoan có ích cho chính mình sao?” Gióp 35:7, “Nếu ngươi công chính, ngươi ban gì cho Ngài? hay Ngài nhận gì từ tay ngươi?” Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho các tạo vật, Ngài làm điều đó cách nhưng không, vì Ngài không thể bị chúng ta ràng buộc hay cam kết trước. Trong tình trạng vô tội, A-đam có thể impetrare, nhưng không thể mereri—có thể nhận được bởi giao ước, chứ không thể đòi hỏi bởi công đức. Vì vậy Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không như Ngài tạo dựng vậy.
(2.) Nếu Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta theo điều kiện công đức, chúng ta không thể đưa ra cho Ngài một sự đền bù xứng giá cho sự sống tạm thời—Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi nhỏ hơn ơn thương xót nhỏ nhất trong mọi ơn thương xót của Chúa.” Không một ơn thương xót nào của Đức Chúa Trời có thể đơn thuần được nói là nhỏ; bất cứ điều gì đến từ Đức Chúa Trời vĩ đại đều phải lớn trong sự đánh giá và quý trọng của chúng ta; như một vật kỷ niệm nhỏ từ một vị vua vĩ đại. Nhưng khi so sánh giữa các phước hạnh, một phước có thể được nói là nhỏ nhất, phước kia là lớn nhất. Sự sống tạm thời cùng với những điều phụ thuộc của nó, khi so với sự sống thuộc linh và đời đời, thì thuộc hàng ơn thương xót nhỏ nhất của Ngài. Đức Chúa Trời ban sự sống cho cây cỏ, cho cây cối, cho thú vật ngoài đồng; nhưng khi chúng ta và những điều chúng ta xứng đáng được đặt lên bàn cân, chúng ta bị thấy thiếu hụt: “Tôi không xứng đáng,” v.v. Mọi sự công chính của chúng ta đều không xứng đáng với không khí chúng ta hít thở. Nó khiếm khuyết đến nỗi, nếu một người phải trả giá cho sự sống mình, nó cũng không thể lập công để được tiếp tục sống.
[2.] Chúng ta đã xứng đáng nhận điều ngược lại; chúng ta đã tự đặt mình ra khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi. Sự chết đã rình rập chúng ta khi chúng ta còn ở trong lòng mẹ; và ngay khi chúng ta vừa ra đời, đã có một bản án có hiệu lực chống lại chúng ta: “Sự chết đến trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,” Rô-ma 5:12; và chúng ta vẫn tiếp tục sự tịch thu ấy, và mỗi ngày chọc giận Đức Chúa Trời để Ngài cắt đứt chúng ta; vì vậy việc chúng ta được tiếp tục sống mỗi khoảnh khắc là một thứ ơn thương xót tha thứ. Chúng ta cảm nhận điều này rõ nhất trong trường hợp nguy hiểm và bệnh tật, khi chỉ còn một bước giữa chúng ta và sự chết; vì bấy giờ giao ước cũ bắt đầu được đem ra kiện tụng, và Đức Chúa Trời đến để thi hành bản án của luật pháp; và sự giải cứu trong trường hợp như vậy được gọi là sự tha thứ và sự miễn trừ, và điều đó ngay cả đối với kẻ gian ác và không ăn năn. Như Thi Thiên 78:38, “Và Ngài, đầy lòng thương xót, đã tha tội ác của họ, và không hủy diệt họ.” Nó được gọi là sự miễn trừ cách không đúng nghĩa, vì đó là một sự đình hoãn tạm thời khỏi sự phán xét thuộc về thời gian; đó không phải là việc thi hành bản án, hay hủy diệt tội nhân ngay lập tức; và điều đó không đến từ bất cứ điều gì nơi tội nhân, mà từ lòng thương hại của Đức Chúa Trời đối với người như tạo vật của Ngài. Nhưng nay một người tin kính có một sự tha thứ thật được làm mới vào lúc như vậy, và người “được yêu thương ra khỏi mồ mả;” vì trong tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy: Ê-sai 38:17, “Chúa đã yêu thương linh hồn tôi ra khỏi hố hủy diệt.” Được yêu thương ra khỏi một nguy hiểm, và được yêu thương ra khỏi một cơn bệnh, ôi! đó là một điều có phước biết bao.
Ứng dụng 1. Để nhìn nhận sự tốt lành của Chúa trong những ơn thương xót thông thường này. Chúng ta không tự ban sự sống cho mình, và chúng ta không thể tự giữ nó trong mình. Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta, và Đức Chúa Trời giữ chúng ta. Không phải cha mẹ chúng ta đã nắn tạo chúng ta trong lòng mẹ; họ không thể biết đứa trẻ sẽ trở nên thế nào, trai hay gái, xinh đẹp hay biến dạng. Họ không thể biết số lượng hay tư thế của các tĩnh mạch, hay xương, hay bắp thịt; tất cả đều là công trình khéo léo của một Đức Chúa Trời khôn ngoan; và chính Đức Chúa Trời ấy đã giữ chúng ta cho đến nay: Ê-sai 46:3, 4, “Bởi Ta, các ngươi được bồng ẵm từ trong bụng, và được mang từ trong lòng mẹ; cho đến tuổi già Ta vẫn là Ngài, và cho đến tóc bạc Ta sẽ mang các ngươi,” v.v. Chúng ta đã được nâng đỡ và được đối xử dịu dàng bởi Đức Chúa Trời, như cha mẹ và vú nuôi bồng ẵm con nhỏ của mình trong tay. Nhiều lần những đứa trẻ bướng bỉnh sẵn sàng cào vào mặt những người đang bồng ẵm chúng; chúng ta cũng đã nhiều lần xúc phạm Ngài như vậy, nhưng cho đến cuối cùng Ngài vẫn bồng ẵm chúng ta trong vòng tay của sự quan phòng Ngài. Trong thời thơ ấu, chúng ta không có khả năng biết Đức Chúa Trời của các ơn thương xót của mình, và trông tìm Ngài; nhưng dù vậy Ngài vẫn trông tìm chúng ta. Sau đó, chúng ta biết cách làm buồn Ngài và xúc phạm Ngài, từ lâu trước khi biết cách yêu mến và phục vụ Ngài. Ôi, tấm lòng hư hỏng của chúng ta đã xuất hiện sớm biết bao! và suốt chặng đường chúng ta đã làm quá ít cho Đức Chúa Trời, “Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu!” “Ngài không ở xa chúng ta,” trong những hiệu quả của sự chăm sóc và sự quan phòng Ngài; nhưng chúng ta ở xa Ngài bởi khoảng cách của tư tưởng và tình cảm chúng ta, bởi khuynh hướng xác thịt của lòng chúng ta. Một bài tập buổi sáng tốt cho chúng ta là khiêm nhường và biết ơn suy xét về các ơn thương xót liên tục của Ngài. Vì “ơn thương xót của Đức Chúa Trời mới mỗi buổi sáng,” Ca Thương 3:22—tươi mới như thể Ngài chưa bao giờ mệt mỏi vì những hành động ân điển trước đây, cũng chưa bao giờ chán nản vì những sự xúc phạm trước đây. Đó là một sự đền bù nào đó cho thời gian ngủ; một nửa thời gian của chúng ta trôi qua, và chúng ta không bày tỏ một hành động yêu thương và nhân từ nào đối với Đức Chúa Trời; vì vậy, ngay khi thức dậy, chúng ta phải ở với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139:18. Biết bao người đã xuống các buồng của sự chết từ đêm qua!
2. Nó thúc giục chúng ta yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, Đấng là “sức mạnh của sự sống chúng ta, và là độ dài của ngày chúng ta,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20. Sự sống ngươi hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời. Loài người không thể thêm một gang tay vào vóc dáng mình, cũng không thể làm cho một sợi tóc thành trắng hay đen theo ý mình. Ấy là ảnh hưởng quan phòng của Chúa giữ ngươi sống; về phương diện lòng biết ơn, ngươi phải phục vụ Ngài: “Xin đối đãi hậu hĩnh với tôi tớ Chúa, để tôi được sống.” Nhưng tôi cũng có thể thúc giục, về phương diện hy vọng, tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể giới thiệu mình cách tốt nhất cho sự chăm sóc và gìn giữ của Ngài bằng sự cầu nguyện, và trông đợi được bước đi liên tục dưới sự bảo vệ thiêng liêng. Những kẻ liên tục chọc giận Đức Chúa Trời, họ có thể được tiếp tục sống bởi sự hậu hĩnh và sự nuông chiều của sự quan phòng Ngài; nhưng dù vậy họ không thể trông đợi một điều như vậy, và cuối cùng nó hóa ra là trong cơn thạnh nộ, vì tội lỗi của họ nhiều hơn và sự phán xét lớn hơn: đó chỉ là “chứa chất cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ.”
3. Nếu sự sống tạm thời là kết quả của sự hậu hĩnh của Đức Chúa Trời, thì sự sống đời đời còn hơn thế nữa: Rô-ma 6:23, “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng ơn ban của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.” Một bên là tiền công, bên kia là ơn ban.
4. Nó cho chúng ta biết rằng chúng ta có thể cầu xin sự sống cách hợp pháp, với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và xin sự chết không đến trên chúng ta cách đột ngột, trái với diễn tiến thông thường của thiên nhiên. Tôi không muốn biến điều này thành một giáo lý riêng biệt, nhưng tôi không thể từ chối việc đưa ra lẽ thật này.
Điều này sẽ hòa hợp thế nào với những ước muốn được tan rã của chúng ta, và sự sẵn lòng lìa bỏ để ở với Đấng Christ, là điều chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân tin vào cõi đời đời đều phải ấp ủ trong lòng mình?
Về điều này, tôi trả lời—1. Bằng sự nhượng bộ; rằng chúng ta phải rèn luyện mình trong sự trông đợi sự tan rã của mình, để chúng ta có thể sẵn lòng khi thời điểm đến, và Đức Chúa Trời không còn công việc gì cho chúng ta làm trong thế gian nữa; chúng ta phải khơi dậy những ước muốn của mình hướng về sự hiện diện của Đấng Christ trên thiên đàng, để bày tỏ cả đức tin của chúng ta nơi Ngài và tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Vì Đấng Christ đã sẵn lòng đến với chúng ta, dù phải gặp sự hổ thẹn và đau đớn, tại sao chúng ta lại ngại trở về với Ngài? Linh hồn Gia-cốp hồi tỉnh khi ông thấy các xe mà Giô-sép gửi đến để chở ông. Sự chết là cỗ xe để chở anh em đến với Đấng Christ, và vì vậy nó không phải là điều không được chào đón đối với chúng ta.
2. Bằng sự sửa chữa; dù việc ước muốn sự chết là hợp pháp và thích hợp, nhưng chúng ta không được nôn nóng khao khát nó cho đến khi thời điểm đến; có thể có tội trong việc ước muốn sự chết, như khi chúng ta trở nên mệt mỏi với sự sống vì tuyệt vọng, và vì sự mệt mỏi của thập tự giá; và có thể có ân điển trong việc ước muốn sự sống, để chúng ta có thể giữ lời Ngài, bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài lâu hơn ở đây trong thế gian, để than khóc vì tội lỗi, để thúc đẩy vinh quang Ngài. Để làm cho điều này rõ ràng hơn với anh em, tôi sẽ chỉ ra chúng ta có thể ước muốn sự chết như thế nào, và không thể như thế nào. Để trả lời trong một số mệnh đề:—
[1.] Có một sự khác biệt lớn giữa những ước muốn nghiêm túc và những lời bày tỏ đầy cảm xúc. Những ước muốn của con cái Đức Chúa Trời là có chủ ý và quyết tâm, được hình thành trên những cơ sở tốt, sau nhiều sự tranh đấu với xác thịt và huyết để đưa lòng mình đến đó. Những người xác thịt thì ngại rằng Đức Chúa Trời sẽ bắt họ theo lời họ nói; như người trong truyện ngụ ngôn kêu gọi sự chết, và khi sự chết đến, lại xin sự chết giúp mình vác gánh nặng lên. Than ôi! họ không xét xem ở trong tình trạng của kẻ chết, và đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không được chuẩn bị và không được trang bị là thế nào. Chúng ta thường ước mình ở trong mồ mả; nhưng nếu Đức Chúa Trời bắt chúng ta theo lời mình, chúng ta sẽ đưa ra nhiều sự chần chừ và ngoại lệ. Những người trong cơn khốn khổ kêu gọi sự chết, khi bệnh tật đến sẽ chạy đến thầy thuốc, và hứa nhiều điều nếu họ có thể được phục hồi. Không ai không sẵn lòng chết hơn những người trong cơn cảm xúc ước muốn sự chết.
[2.] Chúng ta phải cẩn thận xem xét những cơ sở của những ước muốn và khao khát này. Thứ nhất, Những ước muốn xác thịt về sự chết phát sinh hoặc—(1.) Từ cơn giận dữ mãnh liệt và sự hờn dỗi đối với sự quan phòng; như Giô-na 4:8, “Mặt trời đánh trên đầu Giô-na, đến nỗi ông ngất đi, và ước muốn trong lòng được chết, và nói, Tôi chết còn hơn sống.” Con cái Y-sơ-ra-ên lằm bằm khi họ cảm thấy nạn đói trong đồng vắng: Xuất Hành Ký 16:3, “Và con cái Y-sơ-ra-ên nói với họ, Ôi, ước gì chúng tôi đã chết bởi tay Chúa trong đất Ê-díp-tô,” v.v. Khi người ta bị thế gian làm phiền não, họ nhìn sự chết như một sự giải thoát, để trả thù Đức Chúa Trời, để tước đi của Ngài một tôi tớ. (2.) Trong nỗi buồn sâu thẳm; như Gióp 3:3; Ê-li, I Các Vua 19:4: “Ông cầu xin cho mình được chết; và ông nói, Đủ rồi: nay, lạy Chúa, xin cất sự sống tôi đi, vì tôi không tốt hơn các tổ phụ tôi.” (3.) Từ sự cáu kỉnh của tình yêu thương dại dột và mê muội: II Sa-mu-ên 18:33, “Và vua rất xúc động, và đi lên phòng trên cổng thành và khóc: và khi vua đi, vua nói như vậy, Ôi Áp-sa-lôm, con trai ta, ước gì ta đã chết thay cho con! Ôi Áp-sa-lôm, con trai ta, con trai ta!” giống như những người vợ của người Đông Ấn, tự thiêu mình để đi theo người chồng đã chết của mình. (4.) Từ sự ngờ vực và tuyệt vọng, khi điều ác quá khó để chống cự hay chịu đựng: Gióp 7:15, “Linh hồn tôi chọn bị siết cổ và sự chết hơn là sự sống tôi.” Trong mọi trường hợp này, đó chỉ là một sự rút lui đáng hổ thẹn khỏi cuộc xung đột và gánh nặng của đời sống hiện tại, khỏi sự chán ghét xác thịt dưới hoạn nạn, hay sự ngờ vực sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Có thể có sự giết người trong một ước muốn hấp tấp, nếu nó xuất phát từ một tấm lòng phiền não. Đây chỉ là những tư tưởng ngang bướng, không phải là một quyết tâm đã được nên thánh. Thứ hai, Những ước muốn về sự chết và sự tan rã như vậy mà hợp pháp, và phải được ấp ủ, đến từ một cơ sở tốt, từ một tấm lòng bị đóng đinh và bị làm cho chết đối với thế gian, và hướng về những sự ở trên cao: Cô-lô-se 3:1, “Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên cao, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Từ một sự bảo đảm thỏa đáng về ân điển: Rô-ma 8:23, “Ngay cả chính chúng ta cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Từ một kinh nghiệm có phước nào đó về những sự an ủi thuộc thiên đàng, đã nếm những trái, những chùm nho của Ca-na-an, họ ước muốn được ở đó. Như Si-mê-ôn: Lu-ca 2:29, “Lạy Chúa, bây giờ xin để tôi tớ Chúa ra đi bình an theo lời Chúa, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa;” mắt của đức tin ông, cũng như mắt của thân thể ông. Nay, lạy Chúa, tôi chỉ chờ đợi, như một thương thuyền chất đầy hàng hóa khao khát được về đến cảng của mình. Một tình yêu lớn đối với Đấng Christ khơi dậy những ước muốn được ở với Ngài: Phi-líp 1:23, “Tôi bị ép giữa hai đường, có ước muốn ra đi, và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều;” Phi-líp 3:19, 20, “Vì cuộc trò chuyện của chúng ta ở trên trời, từ nơi đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ.” Họ khao khát được thấy và được ở nơi Ngài ở; lòng và đầu phải ở cùng nhau. Sự mệt mỏi vì tội lỗi, và lòng sốt sắng lớn vì vinh quang của Đức Chúa Trời, là những động lực mạnh mẽ nơi các thánh đồ: Rô-ma 7:23, “Ôi, tôi là người khốn khổ biết bao! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Họ muốn ở trên thiên đàng, để họ không phạm tội nữa.
[3.] Anh em phải xem xét mục đích; không có một khái niệm mù mờ về thiên đàng, và không trông đợi một thiên đàng kiểu Thổ Nhĩ Kỳ đầy sự dễ dàng và dư dật; một thiên đàng xác thịt, như người Do Thái trông đợi một Đấng Mê-si xác thịt; mà trông đợi một tình trạng hiệp nhất và thông công trọn vẹn với Đức Chúa Trời có phước và thánh khiết.
[4.] Cách thức phải được xem xét; nó phải được thực hiện với sự thuận phục, Phi-líp 1:24; nếu không chúng ta xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời, và muốn tước đi của Ngài một tôi tớ mà không có phép của Ngài. Một Cơ Đốc nhân sẽ chết và sống như Chúa muốn; nếu đó là ý muốn đẹp lòng của Chúa, một người tin sẽ thỏa lòng với sự sống lâu: Thi Thiên 91:16, “Ta sẽ cho người thỏa lòng với sự sống lâu, và chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của Ta;” người sẽ “chờ cho đến khi sự thay đổi đến,” khi Đức Chúa Trời ban cho người giấy xuất ngũ bởi chính tay Ngài trực tiếp, hay bởi kẻ thù. Đức Chúa Trời biết cách chọn thời điểm thích hợp nhất, nếu không chúng ta không biết mình đang cầu xin điều gì.
Thứ hai, Nay để tôi nói về đích nhắm của đời sống chúng ta. Đa-vít đơn thuần không ước muốn sự sống, mà ước muốn theo mục đích phục vụ. Điểm này là—
Rằng nếu chúng ta ước muốn sự sống lâu, chúng ta phải ước muốn nó để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng sự vâng phục lời Ngài.
Để tôi đưa ra cho anh em một số ví dụ, rồi đến các lý do.
1. Các ví dụ: Thi Thiên 118:17, “Tôi sẽ không chết, nhưng sống, và thuật lại các công việc của Chúa.” Đây là hy vọng của Đa-vít trong việc kéo dài sự sống, rằng ông sẽ có thêm cơ hội để tôn vinh Đức Chúa Trời; và ông thúc giục lý lẽ này với Đức Chúa Trời khi ông cầu xin sự sống: Thi Thiên 6:5, “Vì trong sự chết không có sự ghi nhớ về Chúa; trong mồ mả ai sẽ cảm tạ Chúa?” Ở với Đức Chúa Trời thì tốt hơn cho ông; nhưng bấy giờ sự sống mới đáng có, khi việc tôn cao Đấng Christ là đích nhắm chính mà chúng ta hướng đến. Phao-lô cũng vậy: Phi-líp 1:20, “Theo sự trông đợi tha thiết và hy vọng của tôi, rằng trong không điều gì tôi sẽ bị hổ thẹn, nhưng với mọi sự dạn dĩ, như luôn luôn, thì nay cũng vậy, Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống hay bởi sự chết,” v.v. Phao-lô có phần do dự không biết mình phải chọn điều nào, sự sống hay sự chết; và ông quyết định về cả hai theo cách Đức Chúa Trời có thể được tôn cao bởi một trong hai, và như vậy ông ở trong trạng thái không thiên vị. Nếu Đức Chúa Trời cho ông quyền lựa chọn hay ước muốn của mình, ông sẽ giao lại trường hợp cho Đức Chúa Trời, để quyết định theo cách có thể phục vụ Ngài và vinh quang Ngài nhất. Ông không bị chi phối bởi bất cứ động cơ thấp hèn và đê tiện nào về sự mãn nguyện trong thế gian, hay bất cứ sự hưởng thụ thấp hèn và thuộc về tạo vật nào; đó là những điều đáng khinh khi đem đặt lên bàn cân với vinh quang đời đời. Chỉ sự phục vụ của ông trong Phúc Âm, và lợi ích công cộng của Hội Thánh, mới khiến trường hợp trở nên khó quyết định.
Lý do 1. Đây là sự trọn vẹn của đời sống chúng ta, và là điều khiến nó thật sự là sự sống. Sự thông công với Đức Chúa Trời là sức sống của nó, không có nó chúng ta thà chết còn hơn sống. Sự sống tự nhiên chúng ta có chung với thú vật và cây cỏ; nhưng trong việc giữ lời Chúa, chúng ta sống sự sống của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:18, “Có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời.” Đối với người tự nhiên, đó là một điều u ám; nhưng đối với người tin, đây là sự sống của sự sống, và là điều là niềm vui của lòng họ. Tăng trưởng về vóc dáng, và trở nên to lớn, đó là sự sống của cây cỏ; loại lớn nhất và to nhất là trọn vẹn nhất. Sống và hưởng các khoái lạc mà không hối hận, đó là sự trọn vẹn và sự sống của thú vật, là loài không có lương tâm, sẽ không bị gọi ra tính sổ. Thỏa mãn các lợi ích hiện tại, và có thể xoay chuyển các công việc thế gian, đó là sự sống của người xác thịt, là người không có cảm thức về cõi đời đời. Nhưng sự trọn vẹn của sự sống con người với tư cách là tạo vật có lý trí là đo lường hành động của chúng ta bằng lời Đức Chúa Trời, và quy chúng về vinh quang Ngài.
Lý do 2. Ấy là mục đích của đời sống chúng ta là Đức Chúa Trời có thể được phục vụ: “Mọi vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài,” Rô-ma 11:36; thiên sứ, loài người, thú vật, các tạo vật vô tri. Ngài trông đợi nơi loài người nhiều hơn nơi thú vật, và nơi các thánh đồ nhiều hơn nơi loài người; và vì vậy sự sống không nên được họ ước muốn và yêu mến ngoài mục đích này: Rô-ma 14:6–8, “Kẻ giữ ngày, giữ vì Chúa; và kẻ không giữ ngày, không giữ vì Chúa. Kẻ ăn, ăn vì Chúa, vì người cảm tạ Đức Chúa Trời; và kẻ không ăn, không ăn vì Chúa, và cảm tạ Đức Chúa Trời: vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa. Vậy dù chúng ta sống, hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.”
Ứng dụng 1. Để quở trách. Mọi người đều ước muốn sự sống. Cả thế gian, tất cả và mỗi người trong họ, đều sẽ dâng lời thỉnh cầu này lên Đức Chúa Trời, “Xin đối đãi hậu hĩnh với tôi tớ Chúa, để tôi được sống;” nhưng không có một người nào trong trăm người xét xem tại sao mình phải sống. Một số người muốn sống để làm hài lòng xác thịt, và đắm mình trong các thú vui của thế gian hiện tại; một ước muốn thú vật! Một người ngoại đạo có thể nói, người không xứng đáng mang danh là người nếu dành thời gian mình cho khoái lạc trong một ngày. Những người này không muốn rời bỏ vỏ trấu và máng heo của mình. Đây không phải là ước muốn của Đa-vít, mà là ông có thể giữ luật pháp, và thờ phượng Đức Chúa Trời cách trung tín.
Một số người khác lại ước muốn thấy con cái mình được an bài tốt, hay giải thoát cơ nghiệp mình khỏi sự vướng mắc; đây là sự ngờ vực, như thể chúng ta không để lại phía sau mình một Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa làm cha của kẻ mồ côi, và chăm sóc con nhỏ của chúng ta. Chúng ta có thể dám phó thác chính mình trong tay Đức Chúa Trời, mà lại không thể dám phó thác gia đình mình cho Ngài, Đấng mà sự tốt lành của Ngài lan đến mọi tạo vật của Ngài sao? Một số người ngại rời bỏ những người thân yêu với mình, vợ và con cái và bạn bè; và Đức Chúa Trời há không tốt hơn, và Đấng Christ há không tốt hơn sao? Những người này phải được yêu mến trong Đức Chúa Trời và sau Đức Chúa Trời. Chúng ta đặt bạn bè vào chỗ của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, khi chúng ta có thể bằng lòng vắng mặt lâu hơn khỏi Đức Chúa Trời chỉ vì lý do này, vì chúng ta ngại bị phân cách khỏi bạn bè mình. “Kẻ nào yêu cha mẹ, và chồng vợ, hơn Ta, thì không xứng đáng với Ta,” Đấng Christ phán. Ôi, những người này cách xa mọi tình cảm Cơ Đốc biết bao! Chắc chắn đối với một người tin, việc bị giữ ngoài thiên đàng lâu hơn là một phần của sự từ bỏ chính mình; vì vậy nó phải được làm ngọt ngào bằng một sự đền bù có giá trị nào đó; phải có điều gì đó để làm cho tâm trí yên lòng bằng lòng tạm thời không hưởng nó một thời gian. Nay, kế đến ý muốn đẹp lòng của Đức Chúa Trời, là lý do của mọi lý do, có một ơn ích nào đó mà chúng ta nhắm đến. Không điều gì đáng được so sánh ngoài sự phục vụ của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời có thể được vinh quang, nếu đời sống chúng ta có thể làm điều lành. Một tấm lòng có ân điển phải được thỏa mãn bằng những lý do có ân điển. Một số người có thể ước muốn sự sống, vì họ kinh hãi trước những nỗi kinh hoàng của sự chết; nhưng đây là sự vô tín. Đấng Christ há không giải cứu chúng ta không chỉ khỏi sự tổn hại của sự chết, mà cả khỏi sự sợ hãi sự chết sao? Hê-bơ-rơ 2:14, “Và giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị nô lệ.” Đức tin của anh em ở đâu? “Sự chết thuộc về anh em,” I Cô-rinh-tô 3:22. Đơn thuần ước muốn sự sống là một tội lỗi; nhưng hãy xem xét các nguyên nhân và mục đích của nó.
Ứng dụng 2. Nó hướng dẫn chúng ta cách sắp đặt đời sống mình. Vì mục đích này, hãy lấy một vài điều suy xét.
[1.] Đời sống này không nên được đánh giá ngoài những cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời. Không phải ai sống dư dật nhất, mà là ai sống phục vụ vinh quang Đức Chúa Trời nhất: Công Vụ 13:36, “Đa-vít, sau khi đã phục vụ thế hệ mình, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ông đã ngủ.” Mỗi người được tạo dựng để phục vụ Đức Chúa Trời trong thế hệ mình, và có chức vụ và công dụng của mình như một công cụ của sự quan phòng thiêng liêng, từ vua cho đến nông dân. Chúng ta sẽ bị hủy hoại nếu các tạo vật, được tạo dựng để phục vụ chúng ta, thất bại trong mùa của chúng. Chúng ta được tạo dựng để phục vụ Đức Chúa Trời trong mùa của mình.
[2.] Sự phục vụ này được quyết định bởi diễn tiến của sự quan phòng Đức Chúa Trời. Ngài là người chủ vĩ đại của các cảnh, Đấng chỉ định cho chúng ta phần nào phải diễn, và đặt cho mỗi người sự kêu gọi và tình trạng đời sống của mình. Giăng 17:4, Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán, “Con đã làm xong công việc Chúa đã giao cho Con làm.” Chúng ta không được tự mình cắt xén, không quy định cho Đức Chúa Trời mức độ chúng ta sẽ được chu cấp, cũng không quy định loại công việc chúng ta sẽ thực hiện. Những người tự do có thể giao ước với anh em, và thỏa thuận với anh em, về loại phục vụ họ sẽ đảm nhận; nhưng chúng ta ở dưới sự sắp đặt tuyệt đối của Đức Chúa Trời, để được dùng như những bình vinh hiển hay ô nhục, tùy theo được chuẩn bị và sắp đặt.
[3.] Trong việc quản lý công việc này, chúng ta phải đo lường hành động của mình bằng lời Đức Chúa Trời, và quy chúng về vinh quang Ngài. Bằng lời Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:105, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Vinh quang Ngài: Cô-lô-se 3:17, “Và bất cứ điều gì anh em làm, trong lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu, cảm tạ Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha bởi Ngài.”
[4.] Sự chết sẽ không ngăn trở chúng ta, cho đến khi chúng ta đã kết thúc sự phục vụ đã được chỉ định của mình. Bao lâu Đức Chúa Trời còn có công việc cho chúng ta làm, Ngài sẽ duy trì sự sống và sức lực: Ga-la-ti 1:15, “Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ, và đã gọi tôi bởi ân điển Ngài.” Sắc lệnh có hiệu lực từ trong lòng mẹ. Đức Chúa Trời tạo dựng các phần và tính khí; Đức Chúa Trời ru chúng ta trong nôi, chăm sóc chúng ta trong thời thơ ấu, và trong mọi bước ngoặt của đời sống chúng ta.
[5.] Nếu Đức Chúa Trời muốn dùng chúng ta đến tuổi già, chúng ta phải bằng lòng. Anh em có thể làm đẹp cho sự xưng nhận của mình, và sinh trái trong tuổi già. Đời sống dài nhất cũng quá ngắn để tôn vinh Đức Chúa Trời: Thi Thiên 92:13, “Những người được trồng trong nhà Chúa sẽ tươi tốt trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta.” Chúng ta phải coi đó là hạnh phúc của mình khi vẫn được sử dụng, và rằng chúng ta được thưởng trọn vẹn bằng việc được sử dụng trong sự phục vụ thêm nữa.
[6.] Sự sống phải được sẵn lòng đặt xuống khi chúng ta không thể giữ nó ngoài việc từ bỏ lời Chúa: Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em mình, vâng, và cả sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta.”
[7.] Sự sống của cõi đời đời phải phụ thuộc vào mục đích lớn lao này, là vinh quang của Đức Chúa Trời; ước muốn của chúng ta về nó phải là, để chúng ta có thể làm sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG XIX.
Xin mở mắt tôi, để tôi có thể nhìn thấy những điều kỳ diệu ra từ luật pháp Chúa.—CÂU 18.
Những người ngoại đạo cho rằng con người không có quyền trên sự sống của mình, nhưng có quyền trên các hành động của mình — Quod vivamus, Deorum munus est; quod bene vivamus, nostrum. Nhưng tác giả Thi Thiên nhìn nhận Đức Chúa Trời trong cả hai điều: “Xin Chúa đãi hậu cho đầy tớ Chúa, để tôi được sống và giữ lời Chúa;” rằng ông không thể sống, cũng không thể giữ lời Chúa, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Điều sau này ông khuếch đại trong câu này, rằng ông chẳng những không giữ được lời Chúa, mà còn không thể biết lời ấy một cách cứu rỗi và thực tiễn nếu không có ân điển thiêng liêng: “Chúa ơi, xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Ở đây có —
1. Một lời cầu xin, “xin mở mắt tôi.”
2. Lý do, xét theo mục đích, ích lợi và kết quả của điều ấy, “để tôi có thể,” hay bấy giờ tôi sẽ, “thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa.”
Trong lý do ấy hàm chứa sự cần thiết của sự soi sáng thiêng liêng, và rồi ích lợi của nó.
1. Sự cần thiết, để tôi có thể thấy, v.v. — tức là, nếu không thì tôi không thể.
2. Ích lợi, bấy giờ tôi sẽ thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa.
Giáo lý 1. Rằng chúng ta cần Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta, nếu chúng ta muốn hiểu đúng lời Ngài.
1. Mở mắt có nghĩa là gì.
2. Sự cần thiết của một công việc như vậy để hiểu đúng lời của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Mở mắt có nghĩa là gì. Trước khi đi vào giải thích cụ thể các từ ngữ, xin cho phép tôi nêu trước hai nhận xét.
1. Các thánh đồ không than phiền về sự tối tăm của luật pháp, nhưng về sự mù lòa của chính mình. Tác giả Thi Thiên không nói, “Chúa ơi, xin làm một luật pháp rõ ràng hơn,” nhưng, “Chúa ơi, xin mở mắt tôi.” Người mù cũng có thể than phiền Đức Chúa Trời rằng Ngài không làm một mặt trời để họ có thể thấy. Lời Chúa là “một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm,” II Phi-e-rơ 1:19. Trong Kinh Thánh không thiếu ánh sáng, nhưng có một màn tối tăm trên lòng chúng ta; đến nỗi nếu trong ánh sáng rõ ràng này mà chúng ta không thấy được, thì khuyết điểm không ở trong lời Chúa, mà ở trong chính chúng ta.
2. Ánh sáng mà họ cầu xin không phải là điều gì ngoài lời Chúa. Khi nói Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta, điều đó không có nghĩa là chúng ta nên trông đợi những sự mặc khải mới, nhưng là để chúng ta có thể thấy những điều kỳ diệu trong lời Ngài, hay có một cái nhìn rõ ràng về những gì đã được mặc khải rồi. Những kẻ tung ra những giấc mơ của chính mình dưới danh nghĩa của Thánh Linh và ánh sáng thiêng liêng, họ không đưa cho bạn mysteria, nhưng monstra, những quan điểm quái dị; không chỉ cho bạn những điều lạ lùng của luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng những quái thai của bộ óc chính họ; những thai chết yểu đáng thương, chết ngay khi vừa ra ánh sáng: Ê-sai 8:20, “Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng.” Ánh sáng mà chúng ta có không phải không có lời Chúa, nhưng bởi lời Chúa.
Bây giờ xét đến cụm từ. Tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là “vén màn che mắt tôi.” Có một công việc kép — tiêu cực và tích cực: có sự cất bỏ màn che, và sự đổ vào của ánh sáng. Việc Phao-lô được chữa khỏi sự mù lòa tự nhiên của ông là một biểu tượng thích hợp cho việc chúng ta được chữa khỏi sự mù lòa thuộc linh: Công Vụ 9:18, “Tức thì có vật gì như vảy cá rơi khỏi mắt người, và người được thấy lại.” Trước hết vảy rơi khỏi mắt chúng ta, rồi chúng ta mới được thấy.
1. Có sự cất bỏ màn che trước khi chúng ta có thể thật sự phân biệt những mầu nhiệm đã được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 3:14, 15, sứ đồ, khi nói về người Do Thái, nói rằng, “Nhưng tâm trí họ đã bị cứng cỏi; vì cho đến ngày nay, khi đọc Cựu Ước, màn che ấy vẫn còn chưa được cất đi, trong việc đọc Kinh Thánh; màn che ấy được cất bỏ trong Đấng Christ: nhưng cho đến ngày nay, khi Môi-se được đọc, màn che vẫn ở trên lòng họ.” Bây giờ màn che này thì đa dạng.
[1.] Màn che của sự ngu dốt. Mặc dù con người có lý trí, và có khả năng hiểu ý nghĩa và tầm quan trọng của những lời được dùng về những mầu nhiệm của sự tin kính, phải, và cả nội dung nữa, nhưng người ấy không đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về chúng bằng khả năng tự nhiên của mình. Có một sự hiểu biết về ngữ pháp và một sự hiểu biết thuộc linh; một người có thể biết những điều theo ngữ pháp và theo mặt chữ mà vẫn ngu dốt về chúng theo thuộc linh; như một đứa trẻ có thể đọc chữ và từ mà không nắm được ý nghĩa. Cũng vậy một người có thể biết những điều được nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, về tội lỗi và ân điển, về sự hư không của tạo vật, về sự tuyệt vời của thiên đàng, mà vẫn không có sự hiểu biết cứu rỗi về những điều này; vì vậy Kinh Thánh dùng cách diễn đạt rằng họ thấy mà như không thấy; như Công Vụ 28:26, “Nghe, các ngươi sẽ nghe, mà không hiểu; thấy, các ngươi sẽ thấy, mà không nhận biết.” Dù chân lý được trình bày rõ ràng đến đâu, được thúc ép mạnh mẽ đến đâu, và dù họ có khả năng hiểu các từ ngữ, họ vẫn không đem chân lý vào lòng mình, để được ích lợi từ đó. Cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2–4, “Các ngươi đã thấy,” nhưng “các ngươi chưa có lòng để thấy.” Hầu hết mọi người sẽ lớn tiếng chống lại sự hư không của tạo vật và sự xấu xa của tội lỗi; nhưng họ không thấy bằng một tấm lòng xúc cảm và bị đâm thấu bởi ánh sáng; trên họ vẫn còn màn che của sự ngu dốt thuộc linh.
[2.] Màn che của tri thức và sự khôn ngoan xác thịt, làm người ta kiêu căng, I Cô-rinh-tô 8:1, 2, bởi đó, khi không thấy, chúng ta lại tưởng mình thấy. Đây là một trở ngại lớn cho việc tiếp nhận lời Chúa. Vì vậy Đấng Christ nói với người Pha-ri-si, là những kẻ tự phụ về tri thức của mình, Giăng 9:39, “Ta đã đến thế gian để phán xét, để những kẻ không thấy được thấy, và những kẻ thấy lại hóa mù.” Người Pha-ri-si là các ra-bi của thời đại, những người thấy rõ nhất và học thức nhất thời đó. Những người xác thịt kiêu căng vì tự phụ về khả năng của mình, và vì vậy bị chính những khả năng ấy cản trở không được ích lợi từ Phúc Âm.
[3.] Màn che của thành kiến và những tình cảm hư hoại. Những đam mê của tâm trí, tình yêu và sự sợ hãi, dục vọng và cơn giận, cản trở chúng ta phán đoán đúng trong những điều của Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta bị che phủ bởi những tình cảm mạnh mẽ đối với thế gian, và vì vậy không thể phán đoán rõ ràng về các chân lý thực tiễn hay về những tranh luận của thời đại. Không phán đoán được về các chân lý thực tiễn: Khi Đấng Christ đã dạy rằng họ “không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi ma-môn,” thì có nói rằng, Lu-ca 16:14, “Người Pha-ri-si, là kẻ tham tiền, nghe mọi điều đó, bèn nhạo báng Ngài.” Những chân lý thánh khiết làm chết bản ngã thì không vừa tai xác thịt, dù chúng được trình bày với bằng chứng rõ ràng đến đâu. Con người sẽ tự biện biệt mình ra khỏi bổn phận thế nào! Họ lẩn tránh, và kéo giãn, và xoay, và uốn hết chỗ này đến chỗ kia, và chứng minh chân lý không phải là chân lý, thà vậy còn hơn từ bỏ những dục vọng của mình. Cũng vậy những chân lý hiện tại, như sứ đồ gọi chúng, II Phi-e-rơ 1:12, khi bụi của tư lợi nổi lên, thì không được phân biệt. Sự chính thống của thế gian thường ngắn hơn một thời đại: II Cô-rinh-tô 4:4, “Chúa của đời này đã làm mù mắt họ.”
[4.] Màn che của cảm giác xác thịt: II Phi-e-rơ 1:9, “Kẻ thiếu những điều đó là kẻ mù, không thấy xa.” Có quá nhiều sương mù và mây trong thế giới thấp này, đến nỗi con người không thể nhìn vượt qua thời gian, và nếu không có viễn cảnh của đức tin thì không có một cái nhìn về cõi đời đời. Bản chất tự nhiên thì cận thị, quá quen với những điều hiện tại đến nỗi chúng ta không nhận được ánh sáng về những điều sẽ đến. Đây là những vảy ở trên mắt chúng ta.
2. Có sự đổ vào của ánh sáng, mà nếu không có nó, những người có trí tuệ xuất sắc và sự hiểu biết sắc bén trong những việc khác thì vẫn mù tịt trong những điều của Đức Chúa Trời. Ánh sáng này là gì sẽ rõ qua các mức độ của tri thức và các công dụng của ánh sáng này.
[1.] Các mức độ của tri thức.
(1.) Ở một số người có sự hoàn toàn không biết, cả về thuật ngữ hay khái niệm, lẫn về sự vật, như ở những người không có sự mặc khải, hay đã không để ý đến nó khi sự mặc khải được ban ra. Như dân ngoại, là những người không có sự mặc khải: Ê-phê-sô 4:18, “Trí hiểu của họ bị tối tăm, họ xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, do lòng cứng cỏi của họ.” Hay những Cơ Đốc nhân thô lỗ và ngu dốt, không có lợi thế của sự giáo dục, để hiểu những khái niệm mà giáo lý của Đức Chúa Trời được trình bày trong đó: Ê-sai 28:9, 10, “Người sẽ dạy tri thức cho ai? và người sẽ làm cho ai hiểu giáo lý? Cho những kẻ đã cai sữa, đã dứt khỏi vú: vì giềng mối phải thêm giềng mối, giềng mối thêm giềng mối, hàng thêm hàng, hàng thêm hàng, nơi này một ít, nơi kia một ít.” Một số người ngu muội và thô lỗ đến nỗi người ta phải dạy họ như dạy trẻ nhỏ, từng chữ từng chữ, từng hàng từng hàng, ít kết quả tốt.
(2.) Ở những người khác có tri thức về ngữ pháp nhưng không phải tri thức thuộc linh, lặp lại mọi điều theo lối học vẹt, nói về mọi điều một Cơ Đốc nhân được hưởng.
(3.) Ngoài tri thức về ngữ pháp, còn có tri thức giáo lý, khi những chân lý của lời Chúa không chỉ được hiểu, nhưng bắt đầu lắng xuống thành một quan điểm mà chúng ta tranh đấu vì nó trong thế gian. Việc tiếp nhận chân lý theo quan điểm khác với việc tiếp nhận chân lý cách cứu rỗi. Nhiều người là chính thống, hay có đủ sự phán đoán và tri thức để giữ chân lý một cách nghiêm ngặt, nhưng lòng thì không bị chiếm hữu bởi sự sống và quyền năng của nó. Những người đó được ám chỉ trong Rô-ma 2:20, “Người dạy dỗ kẻ ngu dốt, làm thầy của trẻ con, có khuôn mẫu của tri thức và của chân lý trong luật pháp.” Và những người như vậy được mô tả trong II Ti-mô-thê 3:8, “Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.” Không nên tưởng rằng điều này luôn là có chủ ý, dù nhiều khi những người xác thịt bơi theo dòng, và tiếp nhận những quan điểm đang thịnh hành trong thời đại của họ; nhưng cũng là do sự xác tín của phán đoán; trong đó có phần nào của lương tâm. Một sự phán đoán lành mạnh là một điều khác với một tấm lòng lành mạnh. Những chân lý của Đức Chúa Trời có bằng chứng lớn đi kèm; vì vậy một người có lý trí, được giúp đỡ bởi một công việc chung nào đó của Thánh Linh, có thể đồng ý với chúng, dù họ không có kinh nghiệm về quyền năng và ảnh hưởng thắng hơn của chúng.
(4.) Ngoài tri thức giáo lý này, bởi đó chúng ta thấy vòng quanh phạm vi của những chân lý được mặc khải trong lời Chúa, còn có một sự soi sáng đầy ân điển khi con người được dạy đến nỗi được kéo đến với Đức Chúa Trời, Giăng 6:44, 45, và họ hiểu giáo lý của Đấng Christ đến nỗi áp dụng và sử dụng đúng đắn nó; một thứ tri thức không chỉ được gọi là thấy, nhưng là nếm: I Phi-e-rơ 2:3, “Nếu các ngươi đã nếm biết Chúa là ngọt ngào;” và một cảm nhận về những gì chúng ta hiểu: Phi-líp 1:9, “Và tôi cầu xin điều này, rằng tình yêu của anh em càng ngày càng chan chứa trong tri thức và mọi sự phán đoán.” Cảm nhận và tri thức kinh nghiệm này là điều các thánh đồ tìm kiếm.
[2.] Các công dụng của sự soi sáng thuộc linh này.
(1.) Để cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng về những chân lý của Đức Chúa Trời.
(2.) Một cái nhìn áp dụng.
(3.) Một cái nhìn xúc cảm.
(4.) Một cái nhìn biến đổi.
(5.) Một cảm nhận về chân lý đến nỗi thắng hơn những dục vọng và tư lợi.
(1.) Một cái nhìn rõ ràng về những chân lý của Đức Chúa Trời. Những người khác chỉ có tri thức nghe nói, thu thập từ sách vở và các bài giảng, và từ lời đồn phổ biến về Đấng Christ; nhưng người được soi sáng cách thiêng liêng thì uống từ nguồn, và vì vậy ngụm uống của người ấy tươi mới và ngọt ngào hơn. Họ không nói về mọi điều theo lối học vẹt từ người khác, nhưng nó được viết trên lòng họ: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi khắc vào lòng họ;” và vì vậy nó trở nên thân mật và thỏa mãn hơn, và tác động trên họ.
(2.) Một cái nhìn áp dụng; không chỉ tri thức, nhưng sự khôn ngoan thực tiễn: Châm Ngôn 8:12, “Ta, Sự Khôn Ngoan, ở với Sự Khôn Khéo.” Sự khôn ngoan là tri thức về các nguyên tắc; sự khôn khéo là khả năng áp dụng chúng cho sự an ủi và ích lợi của chúng ta, để chúng ta biết nó là vì lợi ích của mình, Gióp 5:27. Nhiều người đúng trong những điều tổng quát; nhưng Thánh Linh không chỉ mặc khải những chân lý của Phúc Âm, mà còn áp dụng những chân lý ấy để đánh thức lương tâm đang ngủ trong tội lỗi. Nhiều người chưa được tái sinh có thể chứa đầy những chân lý tổng quát về sự khốn khổ của con người, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, những đặc ân của một Cơ Đốc nhân; nhưng họ không phản chiếu ánh sáng của những chân lý này lên chính mình, để xét trường hợp của chính mình; và vì vậy nó phục vụ như chất liệu cho quan điểm và thảo luận hơn là cho đời sống và cách ăn ở; nó không có tính hướng dẫn.
(3.) Một cái nhìn xúc cảm: Châm Ngôn 2:10, “Khi sự khôn ngoan vào lòng ngươi,” là nơi ngự của những tình cảm, nó khuấy động trong linh hồn những chuyển động tương xứng với mọi chân lý; trong khi đó khi chân lý chỉ nằm trong những khái niệm trống rỗng và khô khan, không có cảm nhận và sự chạm đến tương xứng trên lòng, thì tri thức về chúng giống như mặt trời mùa đông, chiếu sáng, nhưng không sưởi ấm; sự khốn khổ của con người không gây xúc cảm, và những giáo lý về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ được nắm lấy mà không có niềm vui và sự thích thú nào.
(4.) Một cái nhìn biến đổi: II Cô-rinh-tô 3:18, “Hết thảy chúng ta, mặt không che, như trong gương, ngắm xem vinh quang của Chúa, thì được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Đó là một ánh sáng vừa hướng dẫn vừa thuyết phục. Một người có thể nghe Phúc Âm νομικῶς, khi nó chỉ được biết như một quy tắc, không phải như một phương tiện để truyền đạt Thánh Linh; trong khi đó một tín hữu nghe luật pháp εὐαγγελικῶς. Sứ đồ ưu tiên Phúc Âm hơn luật pháp trong đoạn đã nói trên, vì sự dễ chịu, rõ ràng, hiệu lực, v.v.
(5.) Đó là một ánh sáng thắng hơn những dục vọng và tư lợi của chúng ta, một thứ ánh sáng có lửa trong đó để hủy diệt những dục vọng: I Giăng 2:3, 4, “Kẻ nào nói: Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối.” Sự hiểu biết và cái nhìn thật về Đức Chúa Trời có thể kiềm chế những dục vọng và làm trong sạch lương tâm. Vì vậy có nói, “Kẻ làm điều ác chưa thấy Đức Chúa Trời,” III Giăng 11; chưa có một cái nhìn thật, dù người ấy có thể có những suy đoán nào về bản chất của Đức Chúa Trời. Ánh sáng khác không kiểm tra và kiểm soát những dục vọng xấu xa; lý trí không được khôi phục về quyền thống trị của nó: Rô-ma 1:18, những người được coi là khôn ngoan của thế gian “đã giữ chân lý trong sự bất chính.” Chân lý có thể nói cho thỏa, nhưng không thể làm gì; như một người bị trói tay chân có thể la hét và trút ra những đam mê của mình, nhưng không thể giải thoát mình khỏi kẻ áp bức hay thế lực mà mình đang ở dưới.
Thứ hai, Những lý do cho thấy sự cần thiết của công việc này.
1. Sự mù lòa thuộc linh là tự nhiên đối với chúng ta, như người mù từ lúc sinh ra đó, Giăng 9:1. Chúng ta không phải ai cũng sinh ra mù về thân thể, nhưng ai cũng mù về tâm trí. Bởi nếm cây biết điều thiện và điều ác, mọi con cháu của A-đam đã mất sự hiểu biết của mình. Sa-tan đã đem đến cho chúng ta một sự hổ thẹn lớn hơn điều Na-hách người Am-môn muốn đem đến cho người Gia-bê Ga-la-át khi móc mắt phải của họ. Con mắt của linh hồn đã bị móc ra, đến nỗi chúng ta không thể thấy ánh sáng chiếu trong lời Chúa. Bởi sự sa ngã, chúng ta đã mất ánh sáng thật và trọn vẹn của lý trí, nhưng vẫn giữ lại sự kiêu ngạo của lý trí. Một phần không nhỏ của sự mù lòa chúng ta là chúng ta không thể chịu nghe nói về nó: Khải Huyền 3:17, “Ngươi nói: Tôi giàu, đã giàu có, và không cần điều gì: mà không biết rằng ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo ngặt, mù lòa, và trần truồng.” Con người muốn được coi là tội lỗi hơn là yếu đuối, và sẵn sàng thừa nhận sự gian ác trong đạo đức hơn là sự yếu đuối trong trí tuệ. Con người bất lương vì lựa chọn, và vì vậy nghĩ rằng trong đó có nhiều tự do và dũng khí hơn; nhưng trở nên đơn sơ thì cho thấy sự không hoàn hảo; Gióp 11:12, “Người hư không muốn được coi là khôn ngoan, dù con người sinh ra như lừa con hoang;” không chỉ vì sự không thuần hóa và thích tự do, nhưng vì sự thô lỗ và thô thiển trong quan niệm; nhưng con người vẫn muốn được coi là khôn ngoan. Người Pha-ri-si bực mình khi Đấng Christ buộc tội họ mù lòa: Giăng 9:40, “Chúng tôi cũng mù sao?” Tất cả chúng ta đều thích danh tiếng khôn ngoan, hơn là thực chất; đó là lý do tại sao chúng ta rất nhạy cảm về điểm sai lầm; chúng ta có thể dễ dàng chịu một tội lỗi bị quở trách hơn là một sai lầm bị chỉ ra. Cho đến khi chúng ta có thuốc xức mắt thuộc linh, chúng ta không biết điều đó, và sẽ không nghe nói về sự mù lòa này, Khải Huyền 3:17. Biết rằng mình không biết gì là một mức độ của tri thức thuộc linh.
2. Hãy quan sát sự mù lòa thuộc linh tệ hơn sự mù lòa thể xác biết bao. Những người ở dưới sự mù lòa thể xác thì vui mừng về phương thuốc, vui mừng có người dẫn đường.
[1.] Vui mừng về phương thuốc. Người ấy nói cảm động biết bao, Mác 10:51, “Ngươi muốn Ta làm gì cho ngươi? Chúa ơi, xin cho mắt tôi được mở.” Những người mù thuộc linh thì không tìm phương thuốc; không chỉ ngu dốt, nhưng không thể dạy được; và vì vậy sự mù lòa của họ tăng lên; ngoài sự mù lòa tự nhiên của họ, còn có một sự mù lòa phụ thêm. Nếu chúng ta không thể ngăn ánh sáng ra, chúng ta nổi giận chống lại nó.
[2.] Vui mừng có người dẫn đường; như Ê-ly-ma, thầy phù thủy, khi ông bị đánh mù, ông nhìn quanh tìm ai đó dẫn ông bằng tay, Công Vụ 13:11. Nhưng thế gian mù lòa không thể chịu được sự hướng dẫn, hay “kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều ngã xuống hố.” Người tiên tri nói về rượu mạnh là thầy dạy của dân này, tiên tri nói vậy. Con người yêu những kẻ làm thỏa mãn những dục vọng và tính khí của họ: nếu một người đến cách lành mạnh, và tuyên bố ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, người ấy bị chán ghét.
3. Chúng ta không thể tự giúp mình thoát khỏi sự khốn khổ này nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Sự bất lực của chúng ta được hiểu rõ nhất khi mở ra đoạn nổi tiếng đó, I Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên không nhận được những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được xét nghiệm cách thuộc linh.” Chúng ta hãy mở ra một chút đoạn đó: ἄυθρωπος ψύχικος, “người thuộc về linh hồn,” tức là, một người được xét trong bản chất tự nhiên thuần túy của mình. Giu-đe 19; ψύχικοι, πνεῦμα μή ἔχοντες, “thuộc về xác thịt, không có Thánh Linh.” Tuy nhiên, ông dùng từ tốt nhất mà một người tự nhiên có thể được mô tả bằng nó; ông không nói σάρκικοι, không chỉ những người thô lỗ và bị suy đồi bởi những thói quen xấu xa, nhưng lấy bản chất tự nhiên trong sự xuất sắc của nó, ánh sáng của linh hồn trong vẻ rực rỡ và trọn vẹn cao nhất của nó, dù người ấy không hoàn toàn bị phó cho những tình cảm đê hèn. Tốt, có nói về người ấy rằng người ấy không làm và cũng không thể tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, οὐδέχεται, và οὐ δύναται γνῶναι. τὰ τοῦ πνεύματος, “những điều của Thánh Linh,” là những chân lý phụ thuộc vào sự mặc khải thuần túy, và vượt quá tầm với và tri thức của bản chất tự nhiên. Có τὰ τοῦ Θεοῦ, “những điều của Đức Chúa Trời,” có thể được biết bởi một ánh sáng tự nhiên: Rô-ma 1:19, “Điều có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ;” nhưng τὰ τοῦ πνεύματος, những điều được mặc khải trong lời Chúa, dù một người tự nhiên có thể hiểu các cụm từ và câu, và có thể thảo luận về chúng, người ấy vẫn thiếu đức tin, và một cảm nhận và sự thích thú thuộc linh về chúng; chúng là sự ngu dại đối với người ấy. Điều đó ghi nhận sự khinh miệt hoàn toàn đối với những điều thuộc linh bởi một tấm lòng xác thịt, là tấm lòng nhìn sự cứu chuộc bởi Đấng Christ bị đóng đinh, cùng với những ích lợi đi theo, như những điều phù phiếm và vô ích. Phao-lô tại A-thên bị coi là “một kẻ nói lảm nhảm,” Công Vụ 17:18. Tâm tính đó vẫn còn trong những người tự nhiên; vì dù những chân lý này, bởi sự quy định và đồng thuận của nhiều thời đại, nay đã đạt được sự tôn kính và tín nhiệm, nhưng việc cẩn thận tuân theo chúng, sống theo khuôn mẫu của chúng, dù chúng ta phải đối mặt với những nguy hiểm và bất tiện nào trong thế gian, vẫn bị coi là ngu dại. Hãy lưu ý, để nhấn mạnh hơn, đó là μωρία, sự ngu dại, như sự khôn ngoan xác thịt là ἔχθρα, “sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7. “Người ấy cũng không thể biết chúng.” Đó là do sự lười biếng, sự chống đối và sự bất lực về đạo đức; như có nói, Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, vì nó không phục theo luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được.” Lý trí là một ánh sáng ngắn và khiếm khuyết, không chỉ thực sự ngu dốt, nhưng không thể nhận thức về chúng. Không chỉ vì cẩu thả mà người ấy không làm, nhưng vì yếu đuối mà người ấy không thể. Lấy bản chất tự nhiên thuần túy tự nó, và, như cây cối bị bỏ mặc, nó sẽ sớm trở nên hoang dại; như những dân tộc man rợ và không được trau chuốt bởi nghệ thuật và văn minh thì có nhiều phần thú hơn phần người trong họ: Giu-đe 10, “Nhưng những điều họ biết cách tự nhiên, như loài thú vô tri, trong những điều đó họ tự làm hư hoại mình.” Giả sử họ dùng kính của nghệ thuật, và ánh sáng tự nhiên của lý trí được giúp đỡ bởi sự chăm chỉ và học thức, nhưng họ vẫn sai lầm biết bao trong những điều thuộc về tôn giáo: Rô-ma 1:21, “Khi họ đã biết Đức Chúa Trời, họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn, nhưng trở nên hư không trong những tưởng tượng của họ, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm,” v.v. Những dân tộc văn minh nhất là “ngu dại nhất trong những vấn đề thờ phượng; và nhiều dân tộc đặt những cơn sốt, và những đam mê của con người, và mọi vật hèn mọn, vào giữa các thần. Người Scythian thờ sấm, người Ba Tư thờ mặt trời; những dân tộc ngu ngốc và đần độn nhất dường như khôn ngoan nhất trong sự lựa chọn các thần của họ; những dân khác bị phó cho những mê tín thô thiển hơn. Mọi nghệ thuật trên thế gian không thể sửa chữa hoàn toàn những đổ nát của sự sa ngã. Dân ngoại phát minh logic để trau chuốt lý trí; ngữ pháp và tu từ học cho ngôn ngữ; cho việc cai trị, và như một sự giúp đỡ cho xã hội loài người, luật pháp; cho những nhu cầu thể xác, y học; cho việc làm mềm và quyến rũ những đam mê, trong chừng mực liên quan đến giao tiếp của con người, đạo đức học; cho gia đình và các xã hội tư nhân, kinh tế học: nhưng đối với linh hồn và những vấn đề tôn giáo, họ mù lòa và ngu dại biết bao! Không, hãy đi cao hơn. Giả sử, ngoài kính của nghệ thuật, bản chất tự nhiên được trang bị bằng gương của lời Chúa; nhưng Giăng 1:5, “Ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm và nơi tối tăm không tiếp nhận nó.” Chúng ta thấy những học giả lớn thiếu sót thế nào trong những điểm hữu ích và thực tiễn nhất. Ni-cô-đem, một thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên, ngu dốt về sự tái sinh, Giăng 3:10. Họ luôn sai lầm ở điểm này hay điểm khác. Và trong những điều quan trọng này, nếu họ đạt được một quan điểm và một đức tin giáo lý, và có một mô hình và khuôn khổ chính xác của chân lý, nhưng hễ họ còn xác thịt và chưa được tái sinh, thì một Cơ Đốc nhân tin kính đơn sơ vượt xa họ biết bao trong tình cảm sống động và thực hành nghiêm túc! Và trong khi họ đang tranh luận về bản chất và chức vụ của Đấng Christ, và bản chất của sự xưng công chính và sự nên thánh, thì những người khác hưởng được những điều họ nói đến, và có sự thích thú, hương vị và quyền năng lớn hơn của những chân lý này trên lòng họ. Vì đó mãi mãi là một chân lý, và sẽ mãi mãi là, Rô-ma 8:5, “Những kẻ theo xác thịt thì nghĩ đến những điều của xác thịt; và những kẻ theo Thánh Linh, những điều của Thánh Linh.” Bản chất tự nhiên không thể đi xa hơn chính nó, hơn một xu hướng xác thịt thúc đẩy nó. Họ không có ánh sáng biến đổi này, và cảm nhận về tôn giáo thắng hơn những dục vọng và lợi ích thế gian đó.
Lý do tiếp theo là, vì chúng phải được “xét nghiệm cách thuộc linh;” tức là, để biết chúng cách nội tâm, thấu đáo, và với phần nào thích thú và hương vị; phải có một ánh sáng cao hơn, phải có một sự đồng điệu và tương xứng giữa đối tượng và khả năng. Những điều thiêng liêng phải được thấy bằng một ánh sáng thiêng liêng, và những điều thuộc linh bằng một ánh sáng thuộc linh. Giác quan, là ánh sáng của loài thú, không thể lần theo những hoạt động hay chuyến bay của lý trí trong những suy ngẫm của nó. Chúng ta không thể thấy một linh hồn hay một thiên sứ bằng ánh sáng của một ngọn nến; cũng vậy sự khôn ngoan xác thịt không thể phán đoán về những điều thiêng liêng. Đối tượng không chỉ phải được mặc khải, nhưng chúng ta phải có một ánh sáng tương xứng; đến nỗi khi bạn đã làm mọi điều, bạn phải nói, “Làm sao tôi có thể hiểu nếu không có người giải thích?” Công Vụ 8:31. Và người giải thích này phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời — Ejus est interpretari, cujus est condere. Việc phân biệt, để đưa ra phán đoán và đánh giá đúng về mọi điều, phụ thuộc vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
4. Khi sự mù lòa này đã được chữa một phần, chúng ta vẫn cần Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta cho đến cùng. Chúng ta không biết điều gì như chúng ta nên biết. Đa-vít, một người đã được tái sinh, và được dạy dỗ tốt, cầu nguyện để mắt ông được mở; vì chúng ta cần thêm ánh sáng mỗi ngày: Lu-ca 24:45, “Bấy giờ Ngài mở trí hiểu của họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh.” Đấng Christ trước hết mở Kinh Thánh, rồi Ngài mở trí hiểu của họ.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy lý do tại sao lời Chúa thắng được rất ít khi nó được giảng với quyền năng và bằng chứng; mắt họ chưa được mở: Ê-sai 53:1, “Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi; và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai?” Không sự dạy dỗ nào sẽ thắng được cho đến khi chúng ta được Đức Chúa Trời dạy.
Ứng dụng 2. Chúng ta cần tham vấn Đức Chúa Trời biết bao, mỗi khi chúng ta sử dụng lời Chúa, trong việc đọc, nghe, nghiên cứu. Trong việc đọc, khi ngươi mở Kinh Thánh ra để đọc, hãy nói, “Chúa ơi, xin mở mắt tôi.” Khi ngươi nghe, hãy cầu xin một cái nhìn về chân lý, và biết áp dụng nó thế nào cho sự an ủi của ngươi. Hæc audiunt quasi somniantes, Luther nói về hầu hết mọi người — trong sự thấy họ không thấy, trong sự nghe họ không nghe. Có một suối nước gần A-ga, nhưng nàng không thấy nó: Sáng Thế Ký 21:19, “Đức Chúa Trời mở mắt nàng, và nàng thấy một giếng nước, và nàng đi, đổ đầy bầu nước, và cho đứa trẻ uống.” Cũng vậy đối với việc nghiên cứu; thật nguy hiểm khi bắt tay vào nghiên cứu những điều thiêng liêng bằng sức mạnh của trí tuệ và những giúp đỡ của con người. Con người ra đi bằng sức mạnh của khả năng của chính mình, hay nương cậy vào phán đoán của các tác giả, và vì vậy bị bỏ lại trong tối tăm và hỗn loạn. Chúng ta sẽ sớm đi đến quyết định về một chân lý nếu chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và mong Ngài xé màn che của những thành kiến và tư lợi.
Ứng dụng 3. Là thúc giục chúng ta tìm kiếm phước lành này, sự mở mắt. Hãy tôn cao quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 4:6, “Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.” Hãy sử dụng Đấng Christ: Cô-lô-se 2:3, “Trong Ngài ẩn chứa mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức;” hãy cầu xin điều đó cách tha thiết từ Ngài. Sứ đồ cầu nguyện, Ê-phê-sô 1:17, 18, “Nguyện Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của vinh quang, ban cho anh em linh của sự khôn ngoan và mặc khải trong sự hiểu biết Ngài; mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em biết niềm hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì,” v.v. Phải, hãy than khóc vì nó trong những trường hợp lo âu nghi ngờ. Giăng đã khóc khi sách bảy ấn không được mở, Khải Huyền 5:4. Hãy than khóc về sự ngu dốt của mình; hãy quy mọi điều về thực hành: Giăng 7:17, “Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý, xem nó có phải của Đức Chúa Trời không, hay là tôi tự mình nói.” Hãy chờ đợi ánh sáng trong việc sử dụng các phương tiện, với một tâm trí đơn sơ, dễ dạy, chân thành, khiêm nhường: Thi Thiên 25:9, “Người nhu mì, Ngài sẽ dẫn dắt trong sự phán xét, và người nhu mì, Ngài sẽ dạy đường lối Ngài.”
Giáo lý 2. Những người được Đức Chúa Trời mở mắt, họ thấy những điều lạ lùng trong lời Ngài, nhiều hơn những gì họ từng nghĩ.
“Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Luật pháp ở đây không được hiểu theo nghĩa hẹp là giao ước việc làm, cũng không phải là mười điều răn như một quy tắc của đời sống; nhưng tổng quát hơn là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, đầy những điều kỳ diệu, hay những mầu nhiệm cao trọng và thuộc về trời. Trong mười điều răn hay luật đạo đức có sự tinh sạch kỳ diệu, khi chúng ta có một cảm nhận thuộc linh về nó: Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn; nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn;” và Thi Thiên 19:7, 8, “Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm linh hồn tươi tỉnh lại: chứng cớ của Chúa là chắc chắn, làm cho kẻ đơn sơ được khôn ngoan: các luật lệ của Chúa là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng: điều răn của Chúa là tinh sạch, làm cho mắt sáng sủa.” Một sự công bằng kỳ diệu: Rô-ma 7:12, “Luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính, và tốt lành.” Một sự khôn ngoan kỳ diệu: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Vậy hãy giữ và làm theo; vì đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trước mắt các dân tộc, là những dân sẽ nghe mọi luật lệ này, và nói, Dân tộc lớn này quả thật là một dân khôn ngoan và hiểu biết.” Trong toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, sự hài hòa và tương ứng giữa mọi phần, cách mầu nhiệm tăng trưởng từ một sự mặc khải tối tăm đến rõ ràng hơn, thật đáng kinh ngạc. Trong Phúc Âm, mọi điều khoản của đức tin đều là một mầu nhiệm đáng kinh ngạc. Thân vị của Đấng Christ: I Ti-mô-thê 3:16, “Mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm, Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh,” v.v. Một trinh nữ thụ thai, Ngôi Lời trở nên xác thịt, sự cứu chuộc và sự hòa giải của nhân loại, là những công việc kỳ diệu của ân điển Chúa. Đó là “sự khôn ngoan kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm,” I Cô-rinh-tô 2:7. “Chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín nhiệm, mà Đức Chúa Trời đã định trước các thời đại cho vinh quang của chúng ta;” và nó được gọi là “mầu nhiệm kín nhiệm từ các thời đại,” Ê-phê-sô 3:9. Vinh quang của thiên đàng thật đáng kinh ngạc: Ê-phê-sô 1:18, “Sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ trong ánh sáng.” Việc một cục đất nên được làm người thừa kế thiên đàng, xứng đáng với sự kinh ngạc cao nhất. Tất cả những điều này đều là những mầu nhiệm. Cũng vậy những hiệu quả kỳ diệu của lời Chúa trong việc cáo trách tội nhân: I Cô-rinh-tô 14:25, “Như vậy, những điều kín nhiệm trong lòng người ấy được bày tỏ; và người ấy sấp mặt xuống, thờ phượng Đức Chúa Trời, và báo cáo rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.” Hê-bơ-rơ 4:12: “Lời của Đức Chúa Trời là sống và đầy quyền năng, sắc hơn gươm hai lưỡi, đâm thấu đến nỗi chia hồn và linh, khớp và tủy, và là Đấng xét đoán những tư tưởng và ý định của lòng.” Đó là một lời tra xét và khám phá: Giăng 4:29, “Hãy đến xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm.” Trong việc biến đổi tội nhân: I Phi-e-rơ 2:9, “Để anh em rao truyền những lời ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Việc Phi-e-rơ ra khỏi ngục tù không là gì so với điều đó. Trong việc an ủi, mọi ân điển đều là một mầu nhiệm, nương cậy vào những gì chúng ta không thấy, trở nên như một tảng đá giữa cơn bão. “Đang chết, nhưng chúng ta sống; như nghèo, nhưng làm cho nhiều người giàu,” II Cô-rinh-tô 6:9, 10. Mọi hoạt động của Thánh Linh đều kỳ diệu: I Phi-e-rơ 1:8, “Niềm vui không nói nên lời và đầy vinh quang;” Phi-líp 4:7, “Sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết;” Rô-ma 8:26, “Những tiếng than thở không thể diễn tả được.”
Và bây giờ, sự soi sáng thiêng liêng đóng góp gì cho việc thấy những điều kỳ diệu này?
1. Nó bày tỏ chân lý của chúng, là điều nếu không thì không thể hiểu được đối với xác thịt: Ma-thi-ơ 16:17, “Xác thịt và huyết không bày tỏ điều đó cho ngươi, nhưng Cha Ta ở trên trời.” Không có điều này, không có sự hiểu biết chắc chắn về thân vị và chức vụ của Đấng Christ.
2. Nó làm chúng ta quen thuộc thân mật hơn với chúng: Ma-thi-ơ 13:11, “Các ngươi được ban cho biết những mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời; còn những người khác thì không được ban cho.” Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều đầy sự kỳ diệu, nhưng người mù không thể thấy chúng, dù mặt trời chiếu sáng rõ ràng đến đâu. Một căn phòng đẹp đẽ mà chỉ có một khe hở, khi chúng ta áp mắt sát vào nó, chúng ta thấy nó.
Ứng dụng 1. Từ đây chúng ta có thể học rằng, một mức độ của ích lợi là thấy đủ trong lời của Đức Chúa Trời để kinh ngạc về nó; hoặc về những mầu nhiệm của sự tin kính hay sự không tin kính, mà lời Chúa khám phá, ὦ βάθος. Những người được soi sáng nhiều nhất có nhiều lý do nhất để kinh ngạc; vì bấy giờ họ tìm thấy những chân lý vượt quá mọi lý trí thông thường, những điều không đến trong tâm trí của người khác, hoặc, nếu có đến, chúng dường như không thể tin được.
Ứng dụng 2 là khích lệ chúng ta nghiên cứu lời Chúa; những kỳ diệu của các công việc của Đức Chúa Trời thì nhiều, nhưng những kỳ diệu của lời Ngài còn lớn hơn. Quot articuli, tot miracula, người theo giáo hoàng nói về bộ Sums của Aquinas; nhưng điều đó có thể nói đúng hơn về lời của Đức Chúa Trời; mọi giáo lý của lời Chúa đều là một mầu nhiệm liên tục. Sau khi con người sa ngã, không một tạo vật nào nghĩ ra được cách làm thỏa mãn sự công chính, để lấp đầy sự rạn nứt. Ôi, sự ngu dại của những kẻ khinh thường lời Chúa, như những trí thức tò mò và những người thế gian làm, như thể nó là một tri thức tầm thường so với những gì có thể đạt được từ Aristotle và Plato hay những nhà chính trị của thế gian! Nếu trong đó có một số điều sơ đẳng, một số điều chung với những tác phẩm khác, nhưng vẫn có những điều lớn hơn những điều này: “Những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 2:11; chưa từng có một sự mặc khải như vậy được ban cho thế gian. Và những người thế gian, khinh thường việc nghiên cứu lời Chúa này, họ khinh thường điều mà các thiên sứ kinh ngạc, Ê-phê-sô 3:10, và “muốn nhìn vào,” I Phi-e-rơ 1:12, và làm những việc lớn từ những điều vụn vặt. Mặt Trời công chính, Ngài không đáng để chiêm ngưỡng sao?
Ứng dụng 3. Hãy ngừng kinh ngạc về những điều thế gian, những nơi cao trọng, vinh dự, đống của cải, những tòa nhà đẹp, như các môn đồ, Mác 13:1, “Thưa Thầy, xin xem những tảng đá và tòa nhà này là thể nào!” Có nói về Đấng Christ, Cô-lô-se 2:9, “Trong Ngài ngự mọi sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời trong thân thể!” Sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời! ôi, kỳ diệu thay! Dân chúng kinh ngạc về khối tiền lớn đó do Đa-vít chuẩn bị để xây một nhà cho Đức Chúa Trời, I Sử Ký 29:7, 8. Ôi! nhưng sự giàu có không dò được của ân điển, kế hoạch hiếm có của sự cứu chuộc con người, μέγα μυστήριον, kỳ diệu biết bao! Mọi điều trong và về Đấng Christ đều hiếm có. Danh Ngài là Kỳ Diệu. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là τὰ μέγιστα καὶ τίμια ἐπαγγέλματα, “những lời hứa rất lớn và quý báu,” II Phi-e-rơ 1:4; chúng vượt quá khả năng của con người. Điều đó lên án sự ngu muội của những kẻ không hề động lòng hay bị thu hút bởi những điều lớn lao và kỳ diệu như vậy — lớn lao tự chúng, và nên quý báu đối với chúng ta.
BÀI GIẢNG XX
Tôi là một khách lạ trên đất: xin đừng giấu các điều răn Chúa khỏi tôi.—CÂU 19.
TRONG câu 18, Đa-vít đã cầu xin sự soi sáng thiêng liêng, “Xin mở mắt tôi,” v.v. Ông không mong Đức Chúa Trời làm một luật pháp rõ ràng hơn, nhưng ban cho ông một cái nhìn rõ ràng hơn. Lời cầu xin đó ông củng cố bằng ba lý do trong các câu tiếp theo:—
1. Tình trạng của ông trong thế gian, “Tôi là một khách lạ trên đất.” Những khách lạ ở một xứ ngoại quốc cần sự hướng dẫn và chỉ đường.
2. Tình cảm tha thiết của ông đối với lời Chúa, câu 20, “Linh hồn tôi mòn mỏi vì lòng khao khát các phán xét của Chúa luôn luôn.” Đa-vít có một lòng khao khát tha thiết được biết ý muốn của Đức Chúa Trời nhiều hơn.
3. Các sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ khinh thường lời Ngài: “Ngài đã quở trách kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, là kẻ lầm lạc xa khỏi các điều răn Ngài.” Thật nguy hiểm khi đi lệch khỏi khuôn khổ: Rô-ma 1:18, “Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của người ta,” v.v. Đức Chúa Trời đã bênh vực cả hai bảng luật; Ngài đã hình phạt sự không tin kính, là sự vi phạm bảng luật thứ nhất; và sự không công bình, là sự vi phạm bảng luật thứ hai. Tại đây Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài sẽ bênh vực danh Ngài như thế nào, vì vậy người cầu xin sự soi sáng.
Nay, câu Kinh Thánh cho anh em lý do thứ nhất này, là tình cảnh của người trong thế gian.
Tại đây hãy lưu ý hai điều:—
1. Sự trình bày về trường hợp của người, tôi là khách lạ trên đất.
2. Lời cầu xin của người với Đức Chúa Trời, xin đừng giấu các điều răn Ngài khỏi tôi.
Thứ nhất, sự trình bày về trường hợp của người xét về phẩm chất của người,—người là gì, là một khách lạ; và nơi chốn ở đâu, ở trên đất; không phải ở trên trời, nơi người đã quen thuộc. Và người là khách lạ trên đất như thế nào, xét về hạnh phúc,—tôi không tìm thấy ở đây điều làm thỏa mãn linh hồn tôi; nhà của người, sự yên nghỉ của người ở nơi khác; nhưng không phải xét về sự phục vụ, vì người có nhiều việc phải làm.
Giáo lý. Con cái Đức Chúa Trời là khách lạ trên đất, và tự xem mình như vậy.
Họ sống ở đây như những người khác, nhưng họ không ở nhà mình; lòng họ hướng lên trên, họ không lấy nơi này làm chỗ yên nghỉ; họ là khách lạ, và tự xem mình như vậy ngay cả khi họ có nhiều tiện nghi thuộc về thế gian nhất.
Thứ nhất, để mở ra điều này. Đôi khi nó có thể được hiểu theo nghĩa đen, và đôi khi theo nghĩa đạo đức.
(1.) Đôi khi theo nghĩa đen. Như các tổ phụ, là những người có đời sống lưu lạc, và buộc phải dời từ nơi này sang nơi khác mà không có chỗ ở nhất định nào, họ đã xưng mình là khách lạ. Gia-cốp nói, Sáng Thế Ký 47:9, “Những năm của đời tôi thật ít và hoạn nạn.” (2.) Theo nghĩa đạo đức nữa, và tổng quát hơn, điều này đúng về các thánh đồ, họ là khách lạ. Theo một nghĩa nào đó, điều này đúng về cả người tốt lẫn kẻ xấu. Tất cả chúng ta đều đang hành trình vào một thế giới khác, và mỗi ngày lại gần cõi đời đời hơn. Như trên một con tàu, dù người ta ngủ hay thức, đứng hay ngồi, dù họ có nghĩ đến điều đó hay không, chuyến đi vẫn cứ tiến về phía trước. Cũng vậy, bất kể chúng ta nghĩ gì, và bất kể chúng ta làm gì, chúng ta đều vội vã tiến về sự chết. Theo nghĩa này, ngay cả những kẻ gian ác cũng có thể là khách lạ và khách lữ hành xét về tình trạng, dù không phải xét về tình cảm. Mọi người xét về tình trạng, dù muốn hay không, đều phải vào thế giới khác, khi họ khuất phục trước sự suy tàn của tự nhiên, và mỗi ngày họ lại bước một bước gần hơn tới nhà đời đời của mình. Những người ngoại đạo cũng đã có cảm nhận về ý niệm này. Một người trong số họ nói, Ex hac vita discedo tanquam ex hospitio, non tanquam ex domo—Tôi rời khỏi đời này như rời khỏi một quán trọ, chứ không phải như rời khỏi một ngôi nhà. Ở đây chúng ta chỉ là khách qua đường, chứ không phải cư dân ở lại. Nhưng còn việc là khách lạ và khách lữ hành xét về tình cảm, thì điều đó mới thật thuộc về con cái Đức Chúa Trời; Hê-bơ-rơ 11:13–15, điều này được xem là bông trái của đức tin của họ; “Bởi họ đã tin chắc về các lời hứa, nên họ xưng mình là khách lữ hành và khách lạ trên đất.” Tiếng nói của tự nhiên nói rằng, Ở đây thật tốt; Đức Chúa Trời muốn làm gì với thiên đàng thì tùy Ngài. Những người tự nhiên hài lòng với phần hiện tại của mình, và không thể chịu nổi khi nghĩ đến sự thay đổi; và vì vậy, dù họ đang hành trình đến cõi đời đời, họ vẫn không phải là khách lữ hành xét về tình cảm. Nhưng con cái Đức Chúa Trời thì như vậy cả về tình trạng lẫn về tình cảm; họ xem thiên đàng là nhà của mình, và thế gian là một nơi xa lạ. Họ là khách lữ hành xét về tình cảm theo ba phương diện:—
1. Vì họ cảm nhận sâu sắc nhất sự mỏng manh của mình. Sự mỏng manh của đời sống hiện tại là một bài học phổ thông, nhưng không dễ tin. Không ai có cảm nhận về điều đó trong lòng sâu sắc như những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ: Thi Thiên 90:12, “Cầu Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan;” và, “Xin dạy tôi biết tôi mỏng manh dường nào,” Đa-vít nói. Những người thế gian, dù họ cũng có quan điểm này, và không thể phủ nhận nó, nhưng họ không suy xét nó; nhìn mà chẳng thấy; tâm trí họ bận rộn với những điều khác; họ không cảm nhận được.
2. Danh xưng này thật thuộc về con cái Đức Chúa Trời, vì họ không thỏa mãn với tình trạng hiện tại của mình; họ sẽ không ở lại đây mãi mãi ngay cả nếu Đức Chúa Trời cho phép họ. Những kẻ gian ác là khách lữ hành trái với ý muốn của mình; nhưng các thánh đồ luôn trông đợi, khao khát, than thở mong một tình trạng tốt hơn: Rô-ma 8:23, “Chúng ta là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Họ mong muốn và “than thở để được mặc lấy,” II Cô-rinh-tô 5:2.
3. Ý niệm này thích hợp nhất với họ, vì họ có phần trong một cơ nghiệp tốt hơn. Những kẻ gian ác chắc chắn sẽ rời khỏi thế gian, nhưng họ không chắc chắn sẽ lên thiên đàng. Còn con cái Đức Chúa Trời, họ biết có một cơ nghiệp được giữ dành cho họ; ở đây họ có quyền hưởng, nhưng ở đó họ sẽ được sở hữu, I Giăng 3:1. Vì vậy tôi có thể nêu điểm này như sau: Rằng những người tin kính là khách lạ và khách lữ hành trên đất, và tự xem mình như vậy. Những người khác cũng đang trên một hành trình, nhưng họ không cảm nhận được điều đó, và họ không có nhà để trở về, và cũng không có mong muốn lìa bỏ thế gian.
Giờ hãy lấy một vài ví dụ về điều này. Rằng điều thuộc về con cái Đức Chúa Trời là xem thế gian là một nơi xa lạ, và thiên đàng là nhà của mình. Những người có quyền tốt nhất và những của cải lớn nhất ở đây, họ sẽ làm như vậy; những người có quyền lớn nhất: Hê-bơ-rơ 11:9, “Áp-ra-ham đã kiều ngụ trong đất hứa như trong một xứ lạ.” Có quyền nào lớn hơn quyền đã được Đức Chúa Trời chuyển nhượng và trao cho ông chăng? Vậy mà trong đất hứa, ông vẫn sống như trong một nơi xa lạ. Cũng vậy Đa-vít ở đây, và ở những chỗ khác, là người có của cải thật dồi dào; ông là vua trên một vương quốc giàu có và thịnh vượng; vậy mà, Thi Thiên 39:12, “Tôi là khách lạ ở cùng Chúa, là kẻ kiều ngụ như các tổ phụ tôi.” Không chỉ người từng như con chim đa đa lang thang, bay lên bay xuống; mà Đa-vít là người đã yên vị trên ngai, là vị vua chúa thật quyền năng và chiến thắng. Nhưng anh em sẽ nói, Có lẽ Đa-vít nói như vậy khi ông bị săn đuổi như con bọ chét trên các núi, khi ông bị lùng bắt qua lại như con chim đa đa. Không; nhưng khi ông được bình an, và đã hoàn toàn yên vị trên ngai; khi ông có thể dâng biết bao xe vàng và bạc, II Sử Ký 29:13; lúc đó ông vẫn thừa nhận, “Lạy Chúa, tôi là khách lạ.” Chúa Giê-xu Christ, là Chúa tối cao, Ngài nói với chúng ta, “Ta không thuộc về thế gian này,” Giăng 17:14. Ngài là “người xa lạ đối với anh em mình, và là người ngoại đối với con cái của mẹ mình,” Thi Thiên 69:8. Đấng là Chúa của muôn vật đã không có nhà cũng không có tổ ấm. Ngài đi qua thế gian để thánh hóa nó thành một nơi phục vụ; nhưng lòng Ngài và chỗ ở thường xuyên của Ngài không ở đây, để định nó như một nơi yên nghỉ. Và cũng vậy, tất cả những ai thuộc về Đấng Christ đều có Thánh Linh của Đấng Christ, và nói, như Đa-vít trong câu Kinh Thánh, “Tôi là khách lạ trên đất.” Chúng ta không cư ngụ trên đất, mà chỉ đi qua nó.
Nhưng tại sao con cái Đức Chúa Trời lại tự xem mình là khách lạ ở đây?
1. Họ được sinh ra ở nơi khác. Mọi vật đều hướng về nơi xuất phát của mình, như người ta yêu quê hương bản quán của mình; những vật sinh ra trong nước thì trở về đó; những vật vô tri hướng về trung tâm của chúng; một hòn đá sẽ rơi xuống đất, dù nó có vỡ tan thành từng mảnh vì cú rơi; gió bị giam trong lòng đất gây nên những cơn chấn động và động đất khủng khiếp cho đến khi nó lên được tới nơi của chính nó. Mọi vật đều tìm cách trở về nơi chúng đã đến. Và cũng vậy ân điển, là điều đến từ thiên đàng, nó đem linh hồn trở về đó một lần nữa: “Giê-ru-sa-lem ở trên cao là mẹ của hết thảy chúng ta.” Thiên đàng là quê hương của chúng ta, và vì vậy khuynh hướng và mục đích của linh hồn đầy ân điển được sinh ra từ trên cao đều hướng về đó. Thật đáng chú ý là sự khinh thường thế gian thường được xem là bông trái của sự tái sinh của chúng ta: I Giăng 5:4, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian;” và II Phi-e-rơ 1:4, “Được dự phần vào bản tánh của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể thoát khỏi sự hư nát của thế gian bởi dục vọng.” Vậy thì trong đó có điều gì đó của Đức Chúa Trời; và điều gì đến từ Đức Chúa Trời thì đem linh hồn tới nơi Đức Chúa Trời ngự. Trong bản tánh mới có một khuynh hướng mạnh mẽ khiến chúng ta hướng tới một thế giới khác; vì vậy có lời nói, “Được tái sinh cho một hy vọng sống động,” I Phi-e-rơ 1:3. Ngay khi chúng ta được trở nên con cái, chúng ta bắt đầu trông mong phần của một người con. Khi chúng ta được tái sinh thì có một mục đích khác; lúc đó lòng được hướng về Đức Chúa Trời.
2. Cơ nghiệp của họ nằm ở đó: Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời.” Kìa! Ngài đã ban phước cho chúng ta bằng những phước thiêng liêng ở các nơi dưới đất. Tại sao chỉ nói “ở các nơi trên trời”? Ở đó là khởi đầu của chúng, và ở đó là sự hoàn thành của chúng. Điều chính yếu Đấng Christ nhắm tới là chúng ta có thể được cất lên các nơi trên trời. Đấng Christ sẽ đặt chúng ta đủ cao, và vì vậy Ngài sẽ không ban phần của chúng ta trong thế gian; đó là một nơi bất an. Ở đây chúng ta chưa ra khỏi tầm súng đạn và đường nguy hiểm. Ngài sẽ không ban nó cho chúng ta trong một thiên đàng dưới đất; ở đó A-đam hưởng Đức Chúa Trời ở giữa các loài thú. Ngài sẽ ban nó cho chúng ta theo cách vinh hiển nhất, để chúng ta có thể hưởng Đức Chúa Trời ở giữa các thiên sứ. Thế gian không phải là một nơi thích hợp. Tại đây Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng hào phóng của Ngài cho mọi con cái Ngài. Nó là một quán trọ chung, nơi con cái chính thức và con hoang đều được tiếp đãi; một nơi thử thách, chứ không phải nơi ban thưởng; là bệ chân của Đức Chúa Trời, chứ không phải ngai của Ngài, Ê-sai 66:1. Thế gian là lối đi của Sa-tan, là vòng tuần tra của ma quỷ: “Ngươi từ đâu đến?—Từ việc đi vòng quanh đất,” Gióp 1. Một nơi bị ô uế bởi tội lỗi, Ê-sai 24:5; “được ban cho con cái loài người,” Thi Thiên 115:16. Tại đây Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng hào phóng của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài, cho các loài thú, và cho mọi hạng người. Nó đôi khi là lò sát sinh và nơi mổ thịt của các thánh đồ: họ bị “giết trên đất,” Khải Huyền 18:24; là nơi chứa cả người được tuyển chọn lẫn kẻ bị bỏ. Vì vậy ở đây họ không có phước của mình; cơ nghiệp của chúng ta nằm ở nơi khác.
3. Mọi thân tộc của chúng ta đều ở đó. Ubi pater, ibi patria—cha chúng ta ở đâu, quê hương chúng ta ở đó. Nay khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta thưa với Ngài, “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời.” Chúng ta là khách lạ ở nơi chúng ta vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và các thánh đồ đã được vinh hiển; và trong khi chúng ta còn ở đây trên đất, chúng ta không có sự hưởng Đức Chúa Trời như vậy. Cha chúng ta ở đó; đó là nhà của Ngài. Thiên đàng được gọi là nhà của Cha chúng ta; và “anh cả của chúng ta” cũng ở đó: Cô-lô-se 3:1, “Hãy ham mến các sự ở trên trời, nơi Đấng Christ đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời;” và ở đó có những người thân tộc và gia đình tốt nhất của chúng ta: “Họ sẽ ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp,” Ma-thi-ơ 8:11. Vậy thì, con cái Đức Chúa Trời, họ tự xem mình là khách lạ ở đây, vì thân tộc của họ ở nơi khác.
4. Ở đó họ ở lâu nhất. Rằng chúng ta xem nơi chúng ta cư ngụ là nhà của mình. Một quán trọ không thể được gọi là nhà của chúng ta, nơi chúng ta chỉ đến ở một đêm rồi đi; nhưng ở đó chúng ta “ở cùng Chúa mãi mãi.” Ở đây chúng ta đang chuyển động, ở đó chúng ta yên nghỉ. Thế gian chắc chắn phải bị lìa bỏ. Nếu chúng ta có một kỳ hạn năm tháng nhất định, nó vẫn sẽ rất ngắn so với cõi đời đời. Tất cả thời gian chúng ta trải qua ở đây chỉ là một đêm, chỉ là một khoảnh khắc, so với cõi đời đời. Chúng ta sống lâu nhất trong thế giới khác, và vì vậy ở đó là nhà của chúng ta: Mi-chê 2:10, “Hãy đứng dậy và đi đi; vì đây không phải là nơi yên nghỉ của các ngươi.” Đức Chúa Trời phán điều đó về đất Ca-na-an, khi họ đã làm ô uế nó bằng tội lỗi. Điều đó đúng về cả thế gian. Tội lỗi đã đem sự chết vào, và phải có một sự loại bỏ. Nó chỉ là một lối đi qua khỏi nguy hiểm. Y-sơ-ra-ên ban đầu ở trong một trại lưu lạc, trước khi họ đến ở trong các thành phố và các thị trấn có tường thành; và sứ đồ ám chỉ điều đó, “Ở đây chúng ta không có một thành còn mãi; chúng ta trông đợi một thành sẽ đến.” Như dân Y-sơ-ra-ên đã trông đợi các thị trấn có tường thành và các thành phố của người A-mô-rít để họ chiếm hữu, cũng vậy ở đây chúng ta chỉ có một trại lưu lạc, chúng ta trông đợi một thành. Và hãy lưu ý, như tình trạng bề ngoài của họ thế nào, thì trong các mầu nhiệm của tôn giáo của họ cũng vậy; ban đầu họ được đặt trong một đền tạm, rồi sau đó trong một đền thờ: trong một đền tạm, là hình bóng của Hội Thánh; rồi trong một đền thờ, là hình bóng của thiên đàng; vì anh em biết, như trong đền thờ có ba phần—hành lang bên ngoài, nơi thánh, và nơi chí thánh—thì cũng có ba tầng trời. Tầng trời thứ ba mà Phao-lô nói đến—“trời của các tầng trời”; và có tầng trời có các ngôi sao, và tầng trời có không khí, là hành lang bên ngoài. Đời sống này đã mỏng manh và hay thay đổi như vậy, chúng ta không thể gọi chỗ ở của mình ở đây là nhà. “Đời sống của anh em là gì?” sứ đồ nói; “nó chỉ như hơi nước,” Gia-cơ 4:14; một chút hơi thở ấm được lỗ mũi hít vào thở ra: Gióp 7:1, “Đời người trên đất há chẳng phải có kỳ định sao? Các ngày của người há chẳng như các ngày của kẻ làm thuê sao?” Một đầy tớ làm thuê, anh em không có ý để người ấy sống với mình mãi mãi; anh em thuê người ấy một hai ngày, và khi người ấy đã làm xong việc, người ấy nhận tiền công rồi ra đi. Cũng vậy mọi ngày của chúng ta chỉ là một thời gian ngắn; chúng ta làm xong công việc phục vụ của mình, rồi chúng ta phải ra đi. Các diễn viên, khi họ đã diễn xong vai của mình, không còn được nhìn thấy nữa. Họ đi vào sau bức màn. Cũng vậy khi chúng ta đã hoàn thành cuộc chạy của mình, Đức Chúa Trời lại trang bị cho thế gian một cảnh mới với các màn kịch và các diễn viên mới.
5. Việc thực hành cần thiết các ân điển của họ khiến họ xem đời sống mình ở đây chỉ là một cuộc lữ hành, và chính mình chỉ là khách lạ trên đất, tức là: đức tin, tình yêu thương, hy vọng.
[1.] Đức tin chỉ ra chân lý và giá trị của những điều sẽ đến. Đức tin sẽ khiến họ trở thành khách lạ: Hê-bơ-rơ 11:13, “Họ đã thấy những điều đó và tin chắc về chúng, và họ xưng mình là khách lữ hành và khách lạ.” Ôi! nếu chúng ta tin chắc về những điều sẽ đến, chúng ta sẽ vội vã hướng về chúng. Chúng ta kêu lên, Về nhà, về nhà! Chúng ta nói về thiên đàng và cõi đời đời, nhưng chúng ta không tin chúng. Cảm giác và lý trí không thể nhìn xa hơn thời gian, cũng không thể nhìn lên trên các đám mây và sương mù của thế giới dưới này, “ở đằng xa,” theo cách nói của sứ đồ, II Phi-e-rơ 1:9; nhưng đức tin chỉ ra chân lý của những điều sẽ đến. Chúng ta ở đây trên đất, khi chúng ta nhìn lên thiên đàng, các ngôi sao đối với chúng ta dường như chỉ là bấy nhiêu đốm lấp lánh. Ôi! nhưng khi chúng ta vào thiên đàng và nhìn xuống, lúc đó thế gian sẽ dường như chỉ là một ụ mối. Điều mà giờ đây đối với cảm giác dường như là một điều vinh hiển như vậy, lúc đó sẽ chẳng là gì cả.
[2.] Tình yêu của Đấng Christ ở trong các thánh đồ khiến họ tự xem mình là khách lạ. Một người con của Đức Chúa Trời không thể thỏa mãn với những điều ở dưới này, vì tình yêu của người ấy đặt nơi Đức Chúa Trời. Có hai điều lòng trông đợi, ngay khi nó được ân điển đánh thức, và tình yêu thúc đẩy chúng ta hướng tới cả hai, tức là: sự hưởng Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, và sự vâng phục Đức Chúa Trời cách trọn vẹn. (1.) Để họ có thể ở cùng Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Các thánh đồ đã nghe nhiều về Đấng Christ, đọc nhiều về Ngài, nếm và cảm nhận nhiều về Ngài; họ rất muốn thấy Ngài, và ở cùng Ngài, Phi-líp 1:23. Nếu họ có sự thỏa lòng tốt nhất mà thế gian có thể ban cho, điều đó cũng không làm họ thỏa mãn bằng được ở đó “nơi Đấng Christ ở, và ngắm xem vinh hiển của Ngài.” Sứ đồ cho rằng điều này là động cơ đủ cho một tấm lòng đầy ân điển để tìm kiếm những điều ở trên, vì ở đó “Đấng Christ đang ở bên hữu Đức Chúa Trời;” tình yêu sẽ nắm lấy điều đó, Cô-lô-se 3:1. Nơi ấy đáng yêu vì cớ Đấng Christ. Tình yêu sẽ không để họ xem nơi này là nhà của mình. Dù Đấng Christ hiện diện với họ về mặt thiêng liêng ngay bây giờ trong khi họ còn ở đây, nhưng sự hiện diện và sự gần gũi ấy cũng chỉ là khoảng cách, chỉ là một dạng vắng mặt, so với điều sẽ đến; và vì vậy chính sự hiện diện này không dập tắt những khao khát của họ, mà còn thắp lên chúng, và khiến họ khao khát nhiều hơn. Mọi sự hiện diện, sự thông công, sự nhìn thấy Đấng Christ mà họ nhận được bây giờ, cũng chỉ là gián tiếp, qua tấm gương của thánh lễ, I Cô-rinh-tô 13:12; và nó thường xuyên bị gián đoạn, mặt Ngài nhiều lần bị che khuất, Thi Thiên 30:7; và nó không trọn vẹn, như nó sẽ được ở đó, Thi Thiên 16:11. Nhưng ở thiên đàng nó sẽ là trực tiếp; Đức Chúa Trời sẽ là “mọi sự trong mọi sự;” và ở đó nó sẽ liên tục, “họ sẽ ở cùng Chúa mãi mãi;” và ở đó họ sẽ “được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài,” Thi Thiên 17:15; lúc đó họ sẽ thật sự hưởng sự hiện diện của Ngài. Vì vậy tình yêu, dựa trên những suy xét này, khiến họ khao khát và than thở. (2.) Như tình yêu khiến họ mong muốn được ở cùng Đấng Christ, thì cũng vậy là sự phục tùng trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời; họ muốn có ân điển trọn vẹn và được thoát khỏi tội lỗi, vì vậy luôn than thở,—Ôi! bao giờ chúng ta mới thoát khỏi thân thể của sự chết này? Rô-ma 7:23. Có một tình trạng trọn vẹn cuối cùng mà tạo vật mới đã được dựng nên cho nó, và họ luôn hướng về tình trạng hạnh phúc ấy, nơi họ sẽ không còn làm buồn lòng Đức Chúa Trời nữa.
[3.] Hy vọng được tạo nên cho những điều sẽ đến, đặc biệt là cho hạnh phúc trọn vẹn và cuối cùng của chúng ta. Đức Chúa Trời trang bị cho chúng ta các ân điển cũng như hạnh phúc; không chỉ ban cho chúng ta một tình trạng vinh hiển, mà còn ban cho chúng ta ân điển để trông đợi nó. Hy vọng sẽ chẳng ích gì nếu nó không ngẩng đầu lên, và trông đợi một tình trạng tốt hơn điều thế gian ban cho. Hy vọng bám chặt vào danh xưng của Đức Chúa Trời trong giao ước, “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi.” Nay Đức Chúa Trời không thể cách vinh dự mà nhận lấy danh xưng này, và lại không ban cho chúng ta điều gì tốt hơn những điều hiện tại: Hê-bơ-rơ 11:16, “Cho nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” Hãy lưu ý lý lẽ của sứ đồ. Nhiều người giải thích những lời này như thể ý nghĩa chỉ là thế này, rằng chúng chỉ bày tỏ sự hạ mình của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ nhận lấy danh xưng của Ngài, không phải từ các bậc quyền thế của thế gian, mà từ một vài tổ phụ lưu lạc; rằng Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ. Than ôi! những lời này có một ý nghĩa hoàn toàn khác. Đúng hơn nó bày tỏ một lòng hào phóng tương xứng: nếu Chúa không ban cho họ điều gì đó tương xứng với hy vọng của họ, hơn những gì thấy được trong đời sống của các tổ phụ, thì Đức Chúa Trời sẽ hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ. Hãy nhìn vào sự mỏng manh trong tình trạng của họ. Nếu điều Ngài ban cho họ trong thế gian là toàn bộ phần thưởng của họ, thì điều đó có xứng với việc nhận lấy danh xưng cao cả ấy, “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,” v.v. chăng? Không; nay Ngài có điều gì đó tốt hơn mọi vinh dự và giàu sang của thế gian; nay Ngài mới có thể được gọi cách xứng hợp là Đức Chúa Trời của họ. Đấng Christ xây dựng giáo lý về sự sống lại dựa trên cùng lập luận ấy, “Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,” v.v.; vì vậy họ sẽ có một tình trạng phước hạnh trong cả linh hồn và thân thể, Ma-thi-ơ 22:32. Là Đức Chúa Trời của ai đó, tức là là Đấng ban ơn, và điều đó theo tầm mức và sự rộng lớn của một quyền năng vô hạn và đời đời.
Ứng dụng 1. Anh em có phải là khách lạ và khách lữ hành không? Đa-vít, và những người như ông, thuộc hạng người như ông, đã tự xem mình là khách lạ trên đất. Nếu anh em là như vậy—
1. Anh em sẽ luôn hướng về nhà, và sẽ không muốn ở xa Đấng Christ lâu. Một người lữ hành sẽ đi hết hành trình của mình càng sớm càng tốt, và sẽ vội vã trở về nhà: Phi-líp 1:23, “Tôi ao ước được ra đi, và ở với Đấng Christ.” Có sự trông đợi, khao khát, chờ mong nào về tình trạng phước hạnh của anh em không? Đưa một Cơ Đốc nhân ra khỏi thế gian không phải là việc khó; phần tốt hơn của người ấy đã đi trước rồi, lòng người ấy ở đó. Lòng anh em có hướng về nhà không? Những khao khát của anh em đối với sự sống đời đời có mỗi ngày mỗi mạnh mẽ hơn không? Chuyển động tự nhiên càng lúc càng nhanh hơn, khi nó càng đến gần trung tâm của nó. Cũng vậy chắc chắn một Cơ Đốc nhân, nếu người ấy có những chuyển động của bản tánh mới, người ấy sẽ mỗi ngày càng hướng về nhà nhiều hơn.
2. Anh em chuẩn bị điều gì cho thế giới khác nếu anh em là khách lạ? Nhiều người dành mọi công lao và khó nhọc của mình cho những điều thuộc về đất, và bỏ bê linh hồn quý báu và bất tử của mình. Họ đang ở nhà; mọi sự lo lắng của họ là để họ có thể sống tốt ở đây. Hỡi các Cơ Đốc nhân! anh em chuẩn bị điều gì cho thiên đàng? Một người lữ hành không mang theo những thứ người ấy không thể đem đi cùng mình, như cây cối, nhà cửa, đồ đạc trong nhà; mà là châu báu, ngọc trai, và những thứ có thể mang theo được. Của cải của chúng ta không theo chúng ta vào thế giới khác, nhưng việc làm của chúng ta thì có. Chúng ta đang hành trình tới một xứ mà hàng hóa của nó sẽ không thể mua bằng vàng và bạc, và vì vậy chúng ta có đang tích trữ cho mình cho thiên đàng, là những thứ có giá trị ở đó, không? Những người thực hiện một chuyến đi tới Đông Ấn sẽ mang theo những hàng hóa được chấp nhận ở đó, nếu không họ chẳng làm được gì. Anh em có lấy làm công việc mỗi ngày của mình là có được những bằng chứng rõ ràng hơn cho thiên đàng, tích trữ một nền tảng tốt, I Ti-mô-thê 6:19; và anh em có lao động mỗi ngày để trở nên xứng hợp hơn cho thiên đàng, Cô-lô-se 1:12, không? Đó là công việc lớn của một Cơ Đốc nhân, là có được những bằng chứng và sự xứng hợp cho thiên đàng. Đây là những tháng thanh tẩy của chúng ta; giờ chúng ta phải làm sạch mình để được ở trong vòng tay ôm ấp của Đức Chúa Trời vĩ đại. Khi chúng ta càng biết làm chết xác thịt, càng nghiêm túc, thánh khiết, thuộc về trời hơn, lúc đó chúng ta chín muồi nhanh chóng, và vội vã trở về nhà: Thi Thiên 84:7, “Họ đi tới, sức lực lần lần thêm,” v.v. Mỗi mức độ ân điển là một bước gần hơn; và vì vậy anh em hãy trở nên xứng hợp hơn cho tình trạng phước hạnh này.
3. Trong sự đầy đủ của những hưởng thụ thuộc về thế gian, anh em có nhớ đến quê hương của mình không? Người đang hành hương tới Giê-ru-sa-lem đã kêu lên, Ôi, đây không phải là thành thánh! Cũng vậy, bất kể anh em có những hưởng thụ nào, lòng anh em có gọi anh em rời khỏi chúng, và nói, Hỡi linh hồn ta, đây không phải là nơi yên nghỉ của ngươi; đây không phải là điều ngươi nên lấy làm an ủi; ngươi đang hướng về thiên đàng, không? Anh em có nhớ quê hương và cha mẹ của mình không? Những người của thế gian muốn có phần của họ ở đây, đây là nơi yên nghỉ của họ; nhưng khi anh em có được thế gian nhiều nhất theo ý muốn, anh em có còn là khách lạ không? I Cô-rinh-tô 7:31, “Dùng thế gian như không lạm dụng nó;” tức là, sử dụng lòng hào phóng của Đức Chúa Trời theo cách trông đợi một hạnh phúc lớn hơn. Chúng ta dùng thế gian như không lạm dụng nó bằng cách nào? Khi chúng ta dùng nó như một hình bóng, như một động cơ, và như một sự giúp đỡ hướng tới thiên đàng. Như một dạng hình bóng, sự hưởng những điều tạm thời phải khích lệ chúng ta suy xét nghiêm túc hơn về những điều thuộc về trời; như vỏ đậu của đứa con hoang đàng khiến nó nhớ đến bánh trong nhà cha nó. Sự đồng hành của những người thân của anh em khiến anh em nhớ đến sự đồng hành của Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Các thành phố của người A-mô-rít, các thị trấn có tường thành của họ, khiến các tổ phụ nhớ đến một thành có các nền móng, Hê-bơ-rơ 11:16. Nếu một thành dưới đất đã vinh hiển như vậy, thì thành trên trời sẽ thế nào? Đây là những sự an ủi của một nơi xa lạ. Anh em lạm dụng chúng khi anh em quên nhà, và vì vậy hãy cẩn thận; nếu tạo vật là ngọt ngào, thì thiên đàng còn tốt hơn. Và khi anh em dùng chúng như một động cơ để phục vụ Đức Chúa Trời vui vẻ hơn, khi anh em càng thấy Ngài là một người chủ tốt: I Ti-mô-thê 6:17, “Hãy tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng;” để khiến anh em sốt sắng hơn trong các việc lành. II Sa-mu-ên 7:2, Đa-vít nói ở đó, “Ta ở trong một nhà bằng gỗ bá hương, còn hòm của Đức Chúa Trời thì ở trong các bức màn.” Khi anh em có những suy luận như vậy được khuấy động trong lòng—Tôi làm gì cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã mở rộng nhà tôi ở đây? Và khi anh em dùng chúng như một sự giúp đỡ, dùng những hưởng thụ thuộc về thế gian của anh em như những công cụ của lòng tin kính và lòng bác ái. Đây là sự thử thách của một người, là điều người ấy làm trong một tình trạng đầy đủ, xem lòng người ấy có còn hướng về nhà hay không; khi người ấy có thế gian theo ý muốn, lúc đó người ấy có đang tích trữ một nền tảng tốt, và khích lệ chính mình phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín, hay không.
4. Sự an ủi của anh em trong hoạn nạn của mình, và trong những bất tiện anh em gặp trong cuộc lữ hành của mình, là gì? Điều này có an ủi anh em không—Về nhà sẽ bù đắp cho tất cả? Hê-bơ-rơ 10:34, “Anh em đã vui lòng chịu của cải mình bị cướp đoạt, vì biết mình có của cải tốt hơn và còn mãi ở trên trời.” Anh em có trông cậy vào một của cải còn mãi hơn không? Dù thế gian cau mày với anh em như một người mẹ kế, anh em vẫn nhớ rằng mình có một ngôi nhà tốt hơn. Anh em lấy sự nâng đỡ của mình từ đâu trong bất kỳ thập tự giá nào? Điều này có an ủi anh em giữa những quấy rối của thế gian không?—Họ không biết dòng dõi của anh em, sự nuôi dưỡng của anh em, những hy vọng của anh em, cũng không biết những trông đợi của anh em. Khách lạ có thể bị ngược đãi ở một nơi xa lạ; khi chúng ta về nhà, điều này sẽ bị quên lãng. Các thánh đồ đi lại như một hoàng tử du hành ra nước ngoài trong bộ dạng cải trang; dù người ấy bị khinh thường, bị ngược đãi, người ấy cũng không tỏ ra như người ấy sẽ trở thành. Anh em có một cơ nghiệp vinh hiển được dành sẵn cho anh em; đây là liều thuốc bổ của anh em và là sự hồi sức cho linh hồn anh em, và là điều khiến lòng anh em vui thích khi nghĩ đến; và vì vậy anh em có thể bằng lòng chịu mất mát và những bất tiện dựa trên những hy vọng này. Cuộc đối thoại giữa Modestus, một quan tổng đốc dưới thời Valens, và Basil, trong Bài Diễn Thuyết thứ hai mươi của Nazianzen, rất đáng chú ý. Tôi sẽ chỉ chép lại những gì đúng với mục đích đang bàn. Khi ông ta đe dọa lưu đày ông, ông nói, tôi không biết lưu đày là gì, vì tôi không biết một nơi ở nào còn mãi ở đây trong thế gian. Tôi không xem nơi này là của tôi, và tôi cũng không thể nói nơi kia không phải là của tôi; đúng hơn mọi nơi đều là của Đức Chúa Trời, mà tôi là khách lạ và khách lữ hành của Ngài. Đây là điều đã nâng đỡ ông giữa những lời đe dọa đó. Vì vậy anh em lấy sự nâng đỡ của mình từ đâu.
5. Nếu tôn giáo được giữ vững trong sự cao trọng và uy nghiêm, thế gian sẽ xem anh em là khách lạ, họ sẽ đứng ngạc nhiên trước cách sống của anh em, I Phi-e-rơ 4:4. Người ta nhìn chằm chằm vào những người đến đây với trang phục nước ngoài, không theo các thời trang của xứ sở; và cũng vậy một người con của Đức Chúa Trời bị ngạc nhiên nhìn xem, là người bước đi ngược chiều với những theo đuổi và thực hành của những người khác, như một người không rập khuôn theo thế gian này, Rô-ma 12:2. Anh em bày tỏ điều gì về tinh thần của quê hương mình, để thuyết phục những người khác?
Bấy nhiêu đó là theo cách tra xét, tức là, chúng ta có phải là khách lạ hay không?
Ứng dụng 2. Hãy cư xử như những khách lạ ở đây trên đất.
1. Hãy tránh “các dục vọng xác thịt,” I Phi-e-rơ 2:11; những điều này làm mờ mắt, và làm mê muội lòng, và khiến chúng ta hoàn toàn hướng về một điều tốt hiện tại; chúng làm suy yếu những khao khát của chúng ta đối với thiên đàng. Đó là lập luận của sứ đồ, “Là khách lạ và khách lữ hành, hãy kiêng các dục vọng xác thịt.” Những nồi thịt của Ai Cập đã khiến Y-sơ-ra-ên khinh thường Ca-na-an; và cũng vậy đây là điều sẽ kéo lòng chúng ta ra khỏi những điều sẽ đến, khỏi cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, và khỏi tình trạng phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã hứa.
2. Đừng nắm lấy quá nhiều của thế gian; nhưng điều gì đến qua sự quan phòng công chính dựa trên những nỗ lực lương thiện, hãy đón nhận với lòng biết ơn: I Ti-mô-thê 6:9, “Kẻ nào muốn làm giàu, thì sa vào sự cám dỗ và cạm bẫy,” v.v. Ma quỷ sẽ khống chế được anh em, khi anh em lấy điều đó làm công việc và mục đích của mình; không phải người đang giàu, mà là người muốn làm giàu, là người ấn định điều đó làm mục đích của mình. Lúc đó lòng đầy tội lỗi, và đầu đầy lo lắng.
3. Nếu của cải đến chậm, hãy nhớ, một ít sẽ đủ cho nhu cầu của chúng ta trên đường về thiên đàng; nhiều hơn sẽ chỉ là một gánh nặng và cạm bẫy. Những người có phần của họ ở đây, là phần lớn những điều thuộc về thế gian, họ được gì từ đó? Một chút thức ăn ngon cho bụng, Thi Thiên 17:14, “và họ để phần còn lại cho con cháu của họ.” Thức ăn ngon không phải là điều gì lớn lao; và để lại cho hậu tự của chúng ta sự giàu lớn cũng chỉ là để họ ở trong một cạm bẫy. Con cái cũng ở dưới một sự quan phòng và một giao ước như chúng ta, và thật là phạm thượng khi nghĩ rằng chúng ta có thể chu cấp cho chúng tốt hơn Đức Chúa Trời.
4. Nếu Đức Chúa Trời ban cho sự dư dật, đừng yên nghỉ trong đó với sự tự mãn xác thịt: Thi Thiên 62:10, “Nếu của cải thêm nhiều, chớ để lòng vào đó.” Đừng để lòng anh em vui mừng trong chúng như phần duy nhất của mình, đến nỗi trở nên kiêu ngạo vì chúng, đến nỗi xem chúng là những điều tốt của mình, Lu-ca 16:25; anh em là khách lạ thì có những điều tốt hơn để lưu tâm.
5. Hãy giữ lòng kính trọng nồng ấm đối với ngôi nhà đời đời của anh em. Khinh thường thế gian là chưa đủ, mà anh em còn phải trông mong một quê hương tốt hơn. Nhiều người có tính khí hời hợt có thể khinh thường những lợi lộc thuộc về thế gian; sự hư hoại của họ không biểu lộ theo hướng đó: Hê-bơ-rơ 13:14, “Ở đây chúng ta không có một thành còn mãi, nhưng chúng ta tìm kiếm một thành sẽ đến.” Những khao khát, những suy nghĩ, và những tiếng than thở, đây là những sứ giả tiên phong của linh hồn mà chúng ta gửi vào đất hứa. Bằng cách này chúng ta nói với Đức Chúa Trời rằng chúng ta muốn được về nhà.
6. Hãy hưởng thiên đàng nhiều nhất có thể trong cuộc lữ hành của anh em, trong các thánh lễ, trong trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, trong sự thông công với các thánh đồ. Ân điển chỉ là vinh hiển non trẻ, và niềm vui trong Đức Thánh Linh là vùng ngoại ô của thiên đàng; và vì vậy anh em nên nhận được điều gì đó của quê hương mình trước khi anh em đến được đó. Như gió đem hương thơm và mùi ngọt ngào của A-rập vào các tỉnh lân cận, cũng vậy bởi hơi thở của Đức Thánh Linh trên lòng chúng ta, chúng ta nhận được mùi hương của thiên đàng ở trên cao; nó ở một mức độ nào đó đã bắt đầu trong chúng ta trước khi chúng ta có thể đến được đó; và vì vậy hãy hưởng thiên đàng nhiều nhất có thể trong thời gian lữ hành của anh em. Chúng ta có sự nếm trải ở đây; nó bắt đầu trong sự hiệp một với Đấng Christ, và trong công việc của ân điển trên lòng. Và trong các thánh lễ. Sự cầu nguyện đem chúng ta đến ngai ân điển; nó cho chúng ta một lối vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 10:19, sứ đồ gọi nó là, “sự tự do vào nơi rất thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu.” Một Cơ Đốc nhân bước vào thiên đàng trong khi người ấy còn ở đây trong thế gian. Trong lời được rao giảng, thiên đàng được đem xuống cho chúng ta. Phúc Âm được gọi là vương quốc thiên đàng. Và qua việc đọc, chúng ta như thể trò chuyện với các thánh đồ đã qua đời, là những người đã viết những điều chúng ta đọc. Sự suy ngẫm đem chúng ta vào sự đồng hành của Đức Chúa Trời; nó đặt đầu chúng ta lên trên các đám mây, ở giữa các linh hồn phước hạnh ở đó. Như thể chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ trên ngai, và các thánh đồ của Ngài đang khải hoàn chung quanh Ngài. Sự thông công của các thánh đồ là thiên đàng đã bắt đầu; vì vậy anh em là khách lạ nên rất vui thích ở đó. Một người ở nước ngoài sẽ vui mừng khi gặp đồng hương của mình; chúng ta nên vui mừng có bạn đồng hành đi cùng chúng ta lên thiên đàng; những người này sẽ là bạn đồng hành của chúng ta mãi mãi, vì vậy chúng ta nên trò chuyện với họ ở đây.
Thứ hai, tôi tiến tới mệnh đề sau, “Xin đừng giấu các điều răn Ngài khỏi tôi.” Đây là lời cầu xin của người. Để nói ngắn gọn, tôi sẽ cố gắng làm rõ mối liên hệ và ý nghĩa của những lời này trong các mệnh đề sau.
1. Mọi người ở đây trên đất, đặc biệt là một người tin kính, cũng chỉ là khách lạ và khách qua đường. Mọi người đều như vậy xét về tình trạng; người ấy phải rời khỏi đây, và từ bỏ mọi hưởng thụ của mình trong thế gian—những kẻ gian ác dù muốn hay không; nhưng một người tin kính thì như vậy xét về tình cảm, và không thể thỏa mãn với tình trạng hiện tại của mình. Điều này tôi đã nhấn mạnh.
2. Người là khách lạ cần phải trông mong một tình trạng tốt hơn và bền lâu hơn. Mọi người đều nên làm như vậy. Người sống ở đây một thời gian thì có liên hệ; sự lo lắng lớn nhất của người ấy phải dành cho nơi người ấy sống lâu nhất; vì vậy cõi đời đời phải là mục đích của người ấy. Một người tin kính sẽ làm như vậy. Những người mà lòng họ không đặt vào những điều thuộc về đất, họ phải có thiên đàng. Tình cảm của họ càng xa lạ với điều này bao nhiêu, họ càng bận tâm về điều kia bấy nhiêu, Cô-lô-se 3:2. Thiên đàng và trần gian như hai đĩa cân trong một cái cân; điều gì được lấy khỏi đĩa này thì được đặt vào đĩa kia.
3. Không có sự hướng dẫn đầy đủ nào về cách đạt được tình trạng bền lâu này ngoài lời của Đức Chúa Trời. Không có lời này, chúng ta chỉ như những khách lữ hành và những người qua đường đáng thương trong một xứ lạ, không thể phân biệt được đường về nhà. Một tình trạng phước hạnh chỉ được bày tỏ đầy đủ trong lời: II Ti-mô-thê 1:10, “Sự sống và sự không hư nát đã được bày tỏ ra bởi Phúc Âm.” Những người ngoại đạo chỉ phỏng đoán về nó, và có một cảm nhận mơ hồ nào đó về một tình trạng sau đời này; nhưng nó được bày tỏ với sự rõ ràng nhất trong lời; cũng vậy con đường tới đó chỉ được lời chỉ ra. Chính lời của Đức Chúa Trời khiến chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi, và là sợi dây và khuôn khổ của chúng ta để dẫn chúng ta tới Ca-na-an trên trời; và vì vậy những ai trông mong tình trạng bền lâu này cần phải tra cứu lời.
4. Không thể hiểu lời của Đức Chúa Trời nếu không nhờ ánh sáng của Đức Thánh Linh: Gióp 32:8, “Nhưng có thần linh ở trong loài người; và sự cảm động của Đấng Toàn Năng ban cho người sự thông hiểu.” Dù lời có ánh sáng trong đó, nhưng tâm linh của con người không thể chuyển động cho đến khi Ngài soi sáng chúng ta bằng ánh sáng sống động ấy, là ánh sáng mở đường cho sự cai trị của chân lý trong lòng chúng ta, và truyền dẫn ảnh hưởng vào lòng chúng ta. Đây là ánh sáng mà Đa-vít cầu xin khi người nói, “Xin đừng giấu các điều răn Ngài khỏi tôi.” Đa-vít không phải không biết mười điều răn, không biết âm thanh của chúng; nhưng người cầu xin ý nghĩa thiêng liêng và cách sử dụng của chúng.
5. Nếu chúng ta muốn có Đức Thánh Linh, chúng ta phải cầu xin Ngài từ Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện; vì Đức Chúa Trời “ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài,” Lu-ca 11:13; và vì vậy chúng ta phải nói, như Đa-vít, Thi Thiên 43:3, “Ôi! xin Chúa sai ánh sáng và sự chân thật của Chúa đến: chúng sẽ dẫn dắt tôi; chúng sẽ đem tôi đến núi thánh Chúa, đến đền tạm của Ngài.”
6. Khi chúng ta cầu xin điều ấy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm với sự thuận phục chủ quyền của Ngài, và với sự nhìn nhận công lý của Ngài. Vì vậy Đa-vít dùng cách nói này: “Xin chớ giấu các điều răn Ngài khỏi tôi.” Đức Chúa Trời giấu đi khi Ngài không mở mắt chúng ta để chúng ta thấy. Nay Chúa có thể chọn làm điều này hay không làm; vì Ngài là Đấng tối cao, và theo công lý, Ngài có thể không làm, bởi chúng ta đã lạm dụng ánh sáng mình có; ánh sáng ấy sẽ bị giấu khỏi chúng ta trừ phi Ngài bày tỏ ra. Mầu nhiệm của ân điển hoàn toàn tùy thuộc sự định đoạt của Đức Chúa Trời; và bất cứ ai cầu xin điều ấy, phải phó mình cho thánh ý tốt lành và tối cao của Đức Chúa Trời, là Đấng có thể ban ra hay giữ lại ân điển hữu hiệu của Ngài tùy theo ý Ngài: Ma-thi-ơ 11:25, 26, “Con tạ ơn Cha, là Chúa trời đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và người thông sáng, mà bày tỏ cho con trẻ. Vâng, thưa Cha, vì Cha đã làm điều đó đẹp lòng Cha.” Đây là chủ quyền của Chúa; Ngài làm trong những việc này tùy ý Ngài muốn; vì vậy Đa-vít thuận phục điều đó. Và điều đó cũng hàm ý rằng Đức Chúa Trời có thể để mặc chúng ta trong sự mù lòa tự nhiên của mình một cách công chính, và để Sa-tan làm chúng ta mù thêm nữa. Điều đó hoàn toàn phù hợp với vinh hiển của sự công chính Ngài; vì vậy có lời chép, Giăng 12:40, “Ngài đã khiến mắt họ đui mù, và lòng họ cứng cỏi,” v.v.; nghĩa là, theo cách phán xét, Ngài để mặc họ càng thêm mù lòa bởi tội lỗi của chính họ; sự mù lòa, đó là tội lỗi của họ; và Chúa có thể để điều đó lại như một sự phán xét trên họ.
Ứng dụng. Đây là lời chỉ dẫn cho quý vị là những người biết mình chỉ là khách lữ hành. Điều lớn lao quý vị nên tìm kiếm là con đường thẳng nhất về thiên đàng. Nếu quý vị có ý thức về cõi đời đời, và ý thức về sự mong manh hiện tại của mình, quý vị nên xem xét làm sao để về quê hương mình. Để đạt mục đích này—
1. Hãy học Lời Chúa. Tại sao? Đây là thuốc giải độc cho quý vị chống lại sự lây nhiễm, và là rượu bổ để làm chúng ta vui lên trên đường đi. Đó là thuốc giải độc chống lây nhiễm: II Phi-e-rơ 1:4, “Nhờ các lời hứa ấy, chúng ta thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi dục vọng.” Thế gian là một nơi lây nhiễm; vì vậy quý vị cần để các lời hứa sát bên lòng mình để giữ hy vọng mình sống động. Và đây cũng là rượu bổ để giữ quý vị khỏi ngất xỉu, là điều khiến quý vị vui mừng giữa những hoạn nạn hiện tại, Thi Thiên 119:54. Đó là rượu bổ để làm chúng ta vui lên, làm chúng ta hồi phục trên đường đi, cho đến khi chúng ta đến cuối hành trình. Điều này sẽ bù đắp những mất mát, làm dịu những khó khăn, xoa dịu những nỗi buồn của quý vị. Rồi đó cũng là sự chỉ dẫn cho quý vị, con đường dẫn quý vị về nhà: Thi Thiên 119:105, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Chúng ta sẽ sớm đi qua đời này; mọi sự chăm lo của chúng ta nên là đi qua đời này cho tốt, vì có biết bao lối rẽ trong thế gian, và ở một nơi xa lạ, chúng ta rất dễ lạc lối.
2. Hãy nài xin Chúa, bởi ân điển dư dật của Ngài, thương xót những khách lạ nghèo nàn, là những người dốt nát; và xin Ngài chớ giấu Lời Ngài khỏi quý vị, để quý vị có thể bước đi trong con đường gần nhất, khít nhất mà Ngài muốn quý vị đi. Ngài có thể giấu Lời ấy khỏi quý vị với tư cách là Chúa tối cao tuyệt đối, vì Ngài không bị buộc phải ban ân điển của Ngài cho bất cứ ai; và Ngài có thể làm điều đó với tư cách là Quan Án công chính; Ngài có thể để mặc quý vị cho những ảo tưởng và thành kiến của chính mình. Hãy thưa: Lạy Chúa, xin thương xót một khách lạ và lữ hành nghèo nàn.
Lời Chúa có thể bị giấu theo hai cách, và hãy coi chừng cả hai:—
1. Về phương diện quản trị bên ngoài, khi thiếu những phương tiện mạnh mẽ. Ôi! Đó là dấu hiệu lớn của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, khi con người, theo sự lựa chọn của chính mình, bị phó cho những người dẫn đường mù lòa, cho những người không có kỹ năng hay không có ý muốn gây dựng, hay không có khả năng chia Lời chân lý cho đúng; chỉ làm đầy tai bằng tiếng ồn ào và huyên náo, nhưng không soi sáng cho lương tâm, hay cảm động lòng bằng sự dạy dỗ vững chắc và mạnh mẽ từ Lời Đức Chúa Trời.
2. Về phương diện ảnh hưởng bên trong, khi những sự an ủi và sự làm cho sống động của Đức Thánh Linh bị giữ lại: “Lạy Chúa, xin chớ cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi con.”
BÀI GIẢNG XXI
Linh hồn tôi tan nát vì lòng mong ước các luật lệ của Chúa luôn luôn.—CÂU 20.
ĐA-VÍT đã cầu xin sự soi sáng thiêng liêng, câu 18. Lý do của lời cầu xin ấy là vì ông là khách lạ trên đất, và một khách lạ rất dễ bị lạc đường. Nay đây là lý do thứ hai khiến ông muốn Đức Chúa Trời mở mắt mình, vì lòng ông bị cuốn theo với một tình cảm rất mạnh mẽ hướng về Lời Chúa. Người cầu xin một điều cách lạnh nhạt thì chỉ tự chuốc lấy sự bị từ chối cho mình. Nhưng Đa-vít thật lòng tha thiết khi ông cầu nguyện xin ánh sáng; đó không phải là một lời thỉnh cầu chết trong lòng, chiếu lệ, mà là lời cầu xin xuất phát từ một tình cảm nồng cháy, mạnh mẽ: “Linh hồn tôi tan nát,” v.v.
Trong những lời này, chúng ta có—
1. Đối tượng của tình cảm của Đa-vít, các phán quyết của Ngài.
2. Phẩm chất hay loại tình cảm của ông:—
[1.] Nó mãnh liệt, linh hồn tôi tan nát vì khao khát.
[2.] Nó hằng có, luôn luôn.
Bởi misphalim, các phán quyết, là chỉ về Lời Chúa, là luật tắc không sai lầm về cách Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân.
Về tình cảm này, tôi sẽ khai triển, và trước hết nói về sự mãnh liệt: “Linh hồn tôi tan nát vì lòng khao khát nó có.” Đó là một cách nói ẩn dụ, để bày tỏ sự tha thiết của tình cảm của ông. Bản Bảy Mươi dịch như sau: ἐπεπόθησεν ἡ ψυχή μου τὸ ἐπιθυμῆσαι τὰ κρίματά σου—“Linh hồn tôi thèm muốn khao khát các phán quyết của Ngài.” Sự khao khát là sự vươn ra của linh hồn hướng về điều được khao khát. Nay cũng như những vật bị kéo căng ra thì nứt ra và vỡ ra khi bị căng; Đa-vít nói như vậy: “Linh hồn tôi tan nát vì khao khát.” Ở đây không nói đến sự tan vỡ của tấm lòng theo nghĩa ấy, mà chỉ bày tỏ sức mạnh của sự khao khát; và cách diễn đạt này được dùng như vậy là vì—
1. Vì những tình cảm, khi mạnh mẽ, thì gây đau đớn, và tác động lên thân thể với những ấn tượng tương ứng.
2. Không chỉ sự bị từ chối, mà sự trì hoãn trong việc thỏa mãn tình cảm cũng làm tăng nỗi đau. Khi họ không có điều mình khao khát, họ thậm chí tan nát trong lòng; như Châm Ngôn 13:12, “Sự trông cậy trì hoãn làm cho lòng đau đớn; nhưng khi điều mong ước đến, nó là cây sự sống;” như những trái của thiên đàng, làm an ủi và hồi phục. Nay tính hằng có và liên tục của sự khao khát này được bày tỏ trong những lời này, luôn luôn; không phải chỉ một thoáng và một cơn, mà là trạng thái thường xuyên của lòng ông.
Giáo lý. Con cái Đức Chúa Trời có một khuynh hướng tình cảm mạnh mẽ, hằng có và tha thiết hướng về Lời Ngài.
1. Để khai triển bản chất của tình cảm này.
2. Những lý do của nó.
Thứ nhất, bản chất. Ở đó hãy xét đối tượng, mục đích, các tính chất, và các hiệu quả.
1. Đối tượng của tình cảm này là Lời Đức Chúa Trời được viết ra hay được giảng ra. Như Lời ấy được viết trong Kinh Thánh, thì việc thường xuyên của họ là đọc Lời ấy, và tra xét với Lời ấy luôn: Thi Thiên 1:2, “Nhưng lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm”; và Giô-suê 1:8, “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm.” Như Lời ấy được giảng và giải thích: họ cũng thuận phục thánh lễ của Đức Chúa Trời trong điều đó, là Đấng đã chỉ định các mục sư và giáo sư, cũng như các tiên tri và sứ đồ: Ê-phê-sô 4:11—các tiên tri và sứ đồ để viết Kinh Thánh; còn các mục sư và giáo sư để mở ra và áp dụng Kinh Thánh; vì vậy Gia-cơ 1:19, họ “mau nghe;” nghĩa là, nắm lấy mọi cơ hội cho mục đích ấy.
2. Về mục đích của tình cảm này; đó là sự thuận phục Đức Chúa Trời một cách thánh khiết; và sức mạnh cùng sự tăng trưởng trong đời sống thuộc linh: I Phi-e-rơ 2:2, “Như trẻ con mới sinh, hãy thèm sữa thiêng liêng tinh khiết của Lời Chúa, để nhờ đó anh em được lớn lên;” không phải chỉ để anh em biết, mà để anh em được lớn lên nhờ đó; không phải để làm đầy đầu bằng những khái niệm, mà để anh em tăng thêm sức mạnh thuộc linh, và tìm được sự tự do của tấm lòng nhiều hơn hướng về Đức Chúa Trời.
3. Về các tính chất của nó. Quý vị có chúng ở đây trong bản văn:—
[1.] Chúng phải tha thiết.
[2.] Một khuynh hướng hằng có của tấm lòng.
[1.] Một khuynh hướng tha thiết của tấm lòng. Tình cảm hay sự khao khát thông thường và tầm thường đối với Lời Chúa sẽ không đạt được mục đích; không phải một ước muốn yếu ớt và lạnh nhạt, mà là ước muốn có nhiệt và sự ấm áp trong đó. Thật tốt khi xem các thánh đồ diễn tả những khao khát của mình trong Kinh Thánh bằng những cách nói nào. Bằng sự khao khát của trẻ sơ sinh đối với vú mẹ, I Phi-e-rơ 2:2; chúng không thể sống thiếu điều đó. Nó cũng được bày tỏ bằng sự hổn hển của con nai cái khao khát khe nước, Thi Thiên 42:1. Việc gặp Đức Chúa Trời trong Lời Ngài giống như một khe nước đối với con nai bị săn đuổi; nó làm tươi tỉnh và hồi phục nó. Nó được bày tỏ bằng những khao khát của một người nữ đang mong chờ, câu 40 của thi thiên này, “Kìa, tôi đã mong ước các giềng mối của Chúa.” Con cái Đức Chúa Trời không yêu thích điều gì bằng Lời Ngài và các thánh lễ của Ngài. Nó được bày tỏ bằng sự thèm ăn mà một người đói có đối với thức ăn sau một thời gian dài nhịn ăn: Thi Thiên 84:2, “Linh hồn tôi mong ước, phải, đến nỗi mòn mỏi, vì các hành lang của Đức Giê-hô-va.” Hay, như một lữ khách mệt mỏi và một người khát khao khát nước uống: Thi Thiên 63:1, “Linh hồn tôi khát khao Ngài,” v.v. Hay, như không khí mát đối với người mệt mỏi: Thi Thiên 119:131, “Tôi mở miệng ra và hổn hển; vì tôi mong ước các điều răn của Chúa;” một ẩn dụ lấy từ một người mệt vì chạy, há miệng thở để hít vào chút không khí mát và làm tươi tỉnh. Quý vị nghĩ gì về tất cả những cách diễn đạt này? Chúng là những sự cố gắng và vươn tới của trí tuệ, hay là những kinh nghiệm thật của con cái Đức Chúa Trời? Sự thật là, chúng ta có những chuyển động uể oải đến nỗi không biết làm sao hiểu được sức mạnh của những cách diễn đạt như vậy, vì vậy chúng ta tưởng chúng là những ý tưởng khéo léo, chúng ta là những người lạnh nhạt và thờ ơ đến thế về việc mình có gặp Đức Chúa Trời trong Lời Ngài hay không.
[2.] Như nó không lạnh nhạt, thì nó cũng không thoáng qua, mà hằng có. Nhiều người có những tình cảm tốt trong một lúc, nhưng chúng không ở lại; như tôi sẽ nêu cho quý vị một số loại.
(1.) Một số người, vì sai lầm trong sự phán đoán, nghĩ rằng Lời Đức Chúa Trời chỉ thích hợp cho những người mới nhập môn (như những người Stancarist), để đưa chúng ta vào những điều sơ đẳng của tôn giáo, nhưng là một sự ban phát quá thấp cho sự tăng trưởng về sau của chúng ta. Họ nghĩ đó là sữa cho trẻ con; nhưng về sau chúng ta phải sống trực tiếp nhờ Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta thấy tình cảm của Đa-vít luôn hướng ông về Lời Chúa, không chỉ khi ông mới quen biết Đức Chúa Trời, mà luôn luôn, như trong bản văn.
(2.) Một số người quý trọng Lời Chúa trong nghịch cảnh, khi họ không có sự an ủi nào khác để sống; bấy giờ họ có thể bằng lòng học Lời Chúa để an ủi mình trong những khổ nạn; nhưng khi họ được an ổn, họ khinh thường nó. Nhưng Đa-vít sử dụng nó luôn luôn; trong sự thịnh vượng, để hạ mình xuống; trong nghịch cảnh, để an ủi mình; trong điều này, để giữ mình khỏi kiêu ngạo; trong điều kia, để giữ mình khỏi tuyệt vọng: trong hoạn nạn, Lời Chúa là rượu bổ của ông; trong sự gia tăng của cải thế gian, nó là thuốc giải độc của ông; và như vậy luôn luôn lòng ông hướng về Lời Chúa, hoặc vì nhu cầu này hoặc nhu cầu khác.
(3.) Một số người, trong một cơn cắn rứt của lương tâm, có tình cảm đối với những điều thánh; như chúng ta khao khát rượu mạnh trong một cơn đau, chứ không phải như thức ăn hằng ngày. Trong khi sự kinh khiếp của Đức Chúa Trời ở trên họ, không điều gì làm họ thỏa mãn ngoài Lời Chúa: Ôi, “hãy sai người mời Môi-se và A-rôn,” bấy giờ khi tai vạ ở trên họ; nhưng khi khó khăn của họ qua đi, tình cảm của họ đối với Lời Đức Chúa Trời cũng qua đi. Chính nỗi sợ hãi thúc đẩy họ đến với Lời Chúa, chứ không phải tình yêu thương.
(4.) Một số người xuất phát từ một cảm nhận chung về sự tuyệt vời ở trong Lời Chúa; họ tiến bước êm xuôi trong một lúc, như Hê-rốt, là người vui mừng nghe, Mác 6:20. Nhiều người cũng vậy cho đến khi Lời Chúa đến chạm ngược lại các dục vọng của họ và đụng đến tội lỗi cưng chiều của họ, bấy giờ họ lại chạy đến những thú vui thế gian, và vì cảm thấy khó khăn và sự chán nản thuộc xác thịt, họ bỏ cuộc theo đuổi.
(5.) Một số người bị cuốn hút chỉ bởi sự mới lạ: Giăng 5:35, “Các ngươi đã vui lòng vui mừng trong ánh sáng của người trong một thời gian;” trong khi giáo lý còn mới lạ, và các mục sư được những người vĩ đại ủng hộ, như Giăng được Hê-rốt ủng hộ, và những ân tứ của họ đang rực rỡ—trong sự đánh giá của họ không ai ngoài Giăng; nhưng khi ý tưởng về sự mới lạ đã qua, và Giăng lâm vào hoạn nạn, bấy giờ tình cảm của họ đã cạn.
(6.) Một số người, trong trường hợp lo âu mơ hồ, hay trong những tranh luận đầy nghi ngờ, có thể muốn biết chân lý, và rất tha thiết trong việc học Lời Chúa; nhưng khi họ vượt qua những băn khoăn của mình, và trong những chân lý rõ ràng, những trường hợp thông thường, họ lại lơ là nó. Trong khi Đa-vít khao khát Lời Đức Chúa Trời luôn luôn, để cảm nhận quyền năng của Đức Chúa Trời đồng hành với nó, để tìm được sức mạnh chống lại những sự hư hoại của mình, và để ông được vững lập trong sự chờ đợi Đức Chúa Trời. Đây là sự khao khát hằng có và vững bền của linh hồn ông.
Như vậy quý vị thấy Lời Đức Chúa Trời là đối tượng, dù được đọc hay được giảng. Mục đích của nó là để họ có thể tăng trưởng trong ân điển, và để lòng họ thuận phục Đức Chúa Trời hơn, và được mạnh mẽ trong sự chờ đợi Ngài: và cách thức của sự khao khát này là mãnh liệt và hằng có; không phải chỉ từng lúc; mà là trạng thái và tính tình thường xuyên của lòng họ.
4. Các hiệu quả của sự khao khát này, nó làm nên điều gì. Tôi sẽ chỉ nêu hai điều:—
[1.] Nó kéo lòng ra khỏi những điều khác: Thi Thiên 119:136, “Xin hãy khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ của Chúa, và không hướng về sự tham lam;” hàm ý rằng khi lòng hướng về các chứng cớ của Đức Chúa Trời, nó được kéo ra khỏi những sự theo đuổi thuộc xác thịt. Những khao khát là khuynh hướng mạnh mẽ của linh hồn, và vì vậy, như dòng chảy của một con sông, chúng chỉ có thể chảy một hướng. Những khao khát nồng nàn của chúng ta đối với những điều thế gian chắc chắn sẽ giảm bớt nếu những khao khát thuộc linh thắng thế trong chúng ta; vì khi đã quen biết một đối tượng tốt hơn, chúng bắt đầu khinh thường và chán ghét những điều khác.
[2.] Nó khiến chúng ta siêng năng và chịu khó trong việc sử dụng các phương tiện, để chúng ta có thể nhận được tri thức và sức mạnh bởi Lời Chúa. Ở đâu có những khao khát mạnh mẽ, ở đó sẽ có những cố gắng lớn: Châm Ngôn 8:34, “Hằng ngày canh chừng tại các cửa của ta, chờ đợi bên các trụ cửa của ta.” Một người có sự khao khát ân điển và sức mạnh bởi Lời Đức Chúa Trời sẽ hằng ngày biết tận dụng những cơ hội chờ đợi Đức Chúa Trời. Một ước muốn hời hợt, không phải sự khao khát nghiêm túc, thì không được tiếp nối bằng những cố gắng tương xứng.
Thứ hai, sau khi đã khai triển bản chất của những khao khát này, để tôi chỉ ra những lý do của khuynh hướng mãnh liệt và hằng có này của tấm lòng hướng về Lời Đức Chúa Trời.
1. Về sự mãnh liệt.
2. Về tính hằng có.
Thứ nhất, những lý do của sự mãnh liệt này; chúng là—bản năng tự nhiên, kinh nghiệm, và sự cần thiết.
[1.] Bản năng tự nhiên: I Phi-e-rơ 2:2, “Như trẻ con mới sinh, hãy thèm sữa thiêng liêng tinh khiết của Lời Chúa.” Trẻ con khao khát vú mẹ, không phải bởi sự chỉ dạy, mà bởi bản năng, không cần thầy dạy. Mọi tạo vật đều khao khát bảo tồn sự sống mình có; và vì vậy bởi một khuynh hướng tự nhiên, chúng chạy đến điều mà từ đó chúng đã nhận được sự sống. Bản năng đơn thuần khiến các thú vật chạy đến vú của mẹ chúng; và mọi kết quả đều nhìn về nguyên nhân, để từ đó nhận được sự hoàn hảo cuối cùng của mình. Cây cối, là những vật nhận sự sống từ đất và mặt trời, chúng vươn cành ra để đón mặt trời, và đâm rễ vào đất là nơi đã sinh ra chúng. Cá sẽ không ra khỏi nước là nơi sinh ra chúng. Gà con vừa ra khỏi vỏ, đã núp dưới lông của gà mẹ. Cừu con chạy đến vú của mẹ nó, dù có hàng ngàn con chiên cùng lông và cùng màu; như thể nó nói, ở đây tôi đã nhận điều tôi có, và ở đây tôi sẽ tìm điều tôi cần. Bởi một sự khao khát bẩm sinh tự nhiên như vậy, các thánh đồ chạy đến với Đức Chúa Trời, để tìm sự cung ứng sức mạnh và sự nuôi dưỡng; và sự khao khát ấy rất mạnh mẽ và mãnh liệt: “Tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy,” v.v. Có những điều khác Đa-vít có thể khao khát, nhưng một điều này lòng ông đã đặt vào, là ông có thể hưởng sự thông công hằng có với Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các thánh lễ công cộng. Lý do của điều này là gì? Tôi trả lời—Bản chất thuộc linh. Quý vị cũng có thể hỏi điều gì dạy những con cừu con bú, như hỏi ai đã dạy người được tái sinh khao khát Lời Chúa. Điều gì dạy gà con chạy núp dưới cánh gà mẹ? Nguyên nhân của sự thèm muốn không phải là sự thuyết phục và lý luận, mà là khuynh hướng; không phải là lập luận, mà là bản chất. Sự thèm muốn là một hiệu quả của sự sống. Bởi khuynh hướng tự nhiên, tạo vật mới được hướng về sự nâng đỡ của mình từ Lời Đức Chúa Trời, để ở đó được an ủi và nuôi dưỡng. Điều đó cho thấy rằng tất cả những ai không có sự thèm muốn tự nhiên như vậy đối với Lời Đức Chúa Trời, những người không thể thưởng thức điều gì ngoài thức ăn, đồ uống, của cải, sự phù phiếm, thì họ chưa bao giờ quen biết bản chất mới này.
[2.] Kinh nghiệm là một nguyên nhân khác của sự khao khát này. Một con cái Đức Chúa Trời không thỏa mãn với một lần nếm qua loa về Lời Chúa, mà khao khát nhiều hơn; khi đã cảm nhận sự an ủi của nó, người ấy vẫn khao khát nhận thêm từ Đức Chúa Trời: Gia-cơ 1:18, “Ngài đã sinh chúng ta bởi Lời chân lý.” Điều gì tiếp theo? “Vậy hãy mau nghe.” Một người đã có kinh nghiệm về quyền năng của Lời Chúa thì nắm lấy mọi cơ hội; người ấy biết ở đó có sức mạnh, ân điển, và sự tự do của tấm lòng để tìm thấy. Cũng vậy I Phi-e-rơ 2:3, “Như trẻ con mới sinh, v.v., nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành.” Chắc chắn một người đã từng nếm sự thông công với Đức Chúa Trời sẽ khao khát một mức độ đầy đủ hơn, như khi nếm những món ăn tuyệt hảo, chúng ta phát sinh sự thèm muốn chúng. Những người thuộc xác thịt không biết hưởng Đức Chúa Trời trong các thánh lễ là gì, và vì vậy không khao khát chúng; họ không nếm sự ngọt ngào của Lời Chúa: Thi Thiên 19:10, “Các luật lệ của Đức Giê-hô-va ngọt hơn mật, và hơn nước ngọt của tàng ong.” Con cái Đức Chúa Trời tìm thấy niềm vui thật nhiều hơn trong các thánh lễ, trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, hơn trong mọi điều trên thế gian, dù đối với những người thuộc xác thịt, chúng chỉ như những cành khô, những việc nặng nề. Lý do tiếp theo, câu 11, “Hơn nữa, bởi các luật lệ ấy, tôi tớ Chúa được cảnh tỉnh; và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn.” Ông khen ngợi Lời Chúa từ kinh nghiệm của chính mình; ông đã cảm nhận những hiệu quả và ích lợi tốt của nó trong lòng mình; ông đã được cảnh tỉnh, và đã có nhiều sự an ủi và tươi mới bởi nó; vì vậy nó ngọt hơn mật và tàng ong. Cũng vậy Thi Thiên 63:1, 2, “Lạy Đức Chúa Trời, linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài.” Để làm gì? “Để thấy quyền năng và vinh hiển của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.” Người đã từng thấy Đức Chúa Trời một lần, sẽ không muốn xa cách Ngài lâu. Ông so sánh sự khao khát thông công với Đức Chúa Trời của mình với sự đói và khát; sự khao khát của ông lớn hơn sự đói và khát mà con người chịu trong một đồng vắng khô hạn, nơi không có nước để làm tươi tỉnh. Ông đã thấy Đức Chúa Trời, và nay muốn thấy Ngài lại; sự nhớ lại những niềm vui trước kia của nơi thánh đã khơi dậy lại những khao khát của ông: như vậy ngoài bản chất, còn có kinh nghiệm này.
[3.] Nguyên nhân tiếp theo là sự cần thiết. Chúng ta nên vui thích trong Lời Đức Chúa Trời vì sự tuyệt vời của nó, dù chúng ta không cần đến nó. Nhưng sự cần thiết của chúng ta rất lớn, và điều này đánh thức sự khao khát. Lời Chúa không chỉ được so sánh với những điều mang lại sự tiện nghi cho đời sống, như rượu và mật, mà còn được so sánh với những điều tuyệt đối cần thiết, bánh và nước. Nó được gọi là “bánh sự sống,” và “nước sự sống.” Bánh sự sống; chúng ta không thể sống thiếu nó: Gióp 23:12, “Tôi đã quý các lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết cho tôi.” Thức ăn là điều giữ chúng ta sống, và khiến chúng ta có thể hành động và làm việc. Và như nước: Ê-sai 12:3, “Vậy nên với sự vui mừng, các ngươi sẽ múc nước từ các giếng của sự cứu rỗi.” Điều này giống như nước cho một lữ khách đang ngất xỉu. Hỡi Cơ Đốc nhân, linh hồn tốt hơn thân thể, và sự sống đời đời đáng được ưa chuộng hơn sự sống tự nhiên; vì vậy những nhu cầu của linh hồn lớn hơn, và nên thúc giục hơn những nhu cầu của thân thể. Nạn đói về Lời Chúa bị đe dọa như một điều ác rất lớn, A-mốt 8:11. Nay vì những nhu cầu của các thánh đồ rất lớn, nên lòng họ hướng về các luật lệ của Đức Chúa Trời với sự khao khát như vậy. Và sự cần thiết này không chỉ lúc ban đầu, khi họ yếu đuối, mà còn tiếp tục với họ chừng nào sự bất toàn còn tiếp tục với họ, và cho đến khi họ lên thiên đàng. Mọi ân điển trong một con cái Đức Chúa Trời đều cần tăng trưởng và nâng đỡ; có điều gì đó còn thiếu trong đức tin của họ, trong tình yêu thương của họ, trong tri thức của họ: I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, sứ đồ nói, “Để tôi có thể làm trọn điều còn thiếu trong đức tin của anh em.” Những người cho mình ở trên các thánh lễ thì không quen biết lòng mình, họ không phải là những người có kinh nghiệm thuộc linh, họ không biết những sự yếu đuối và suy nhược mà một con cái Đức Chúa Trời dễ mắc phải; điều đó hoàn toàn không phù hợp với bản chất của ân điển. Ở đâu có sự sống, ở đó phải có thức ăn, vì sự tiêu hao liên tục của hơi nóng tự nhiên trên độ ẩm tự nhiên. Dù dạ dày hiện tại có đầy đến đâu, thì lát nữa nó sẽ lại đói. Cũng vậy, vì cuộc chiến liên tục giữa xác thịt và tâm linh, ở đâu có sự sống thuộc linh, ở đó sẽ cảm nhận sự cần thiết của thức ăn. Vậy thì, chính sự đói và sự cần thiết làm sắc bén sự thèm muốn; khi cảm nhận sự suy nhược thuộc linh, và nhu cầu phục hồi sức mạnh hằng ngày, nên lòng họ hướng ra như vậy. Như vậy quý vị thấy những lý do của tình cảm mãnh liệt này.
Thứ hai, những lý do của tính hằng có của sự tôn trọng này.
1. Vì nó là tự nhiên và phù hợp với người được tái sinh; vì vậy, như nó mãnh liệt, thì nó cũng hằng có. Vì nó không phải là một chuyển động nhẹ, mà là chuyển động đã ăn sâu; không phải là một sự ưa thích tốt, mà là một khuynh hướng triệt để của tấm lòng; đó là điều lắng đọng thành một bản chất khác. Nay điều gì là bản chất đối với chúng ta thì được nhận biết bởi tính đồng nhất và hằng có của nó.
2. Họ yêu mến Lời Chúa vì chính nó, vì nó là Lời Đức Chúa Trời; vì vậy họ luôn yêu mến nó. Những người khác yêu mến nó vì những lý do bên ngoài, như vì sự mới lạ, là một tình cảm ngoại tình; hay vì sự ủng hộ của công chúng, vì nó đang hợp thời và được trọng vọng, và vì vậy họ sớm chán nó. Người yêu một người nữ vì những lý do bên ngoài, như sắc đẹp và của hồi môn, khi những điều ấy chấm dứt, tình yêu của người ấy cũng chấm dứt.
Ứng dụng 1. Là để quở trách sự lạnh nhạt và sự chán ngán cùng ghê tởm bị rủa sả đối với Lời Đức Chúa Trời đang lan tràn. Có sự dư dật các phương tiện, đến mức chán chê. Con người đã ngấy Phúc Âm, ngấy Đấng Christ, và ngấy bài giảng; và vì vậy họ ở trong sự thờ ơ rất lớn, và dưới một sự lạnh nhạt mạnh mẽ đối với Lời Đức Chúa Trời. Thường chúng ta cảm nhận lợi ích của Lời Chúa khi thiếu nó hơn là khi hưởng nó: I Sa-mu-ên 3:1, “Lời của Đức Giê-hô-va rất hiếm trong những ngày ấy; không có khải tượng công khai.” Khi chức vụ công khai của các tiên tri hiếm và ít, bấy giờ nó quý báu và ngọt ngào. Khi những người theo Giáo hoàng từ chối việc sử dụng Kinh Thánh bằng tiếng bản xứ, ôi! bấy giờ chúng ta sẽ cho gì để có một mẩu nhỏ và một mảnh của Lời Đức Chúa Trời bằng tiếng Anh!—một xe cỏ khô cho một chương trong Gia-cơ. Cũng vậy trong những thời kỳ bị hạn chế, một bài giảng tin kính mới thơm ngon làm sao! Nhưng nay các khải tượng đã mở ra, con người bắt đầu chán chê Lời Chúa. In semet ipsam, Tertullian nói, semper abundantia contumeliosa est—sự dư dật luôn làm giảm giá trị của mọi vật. Như vào thời Sa-lô-môn, vàng và bạc như bụi đất trên đường phố, I Các Vua 10:21, cũng vậy Lời Đức Chúa Trời, dù quý báu và tuyệt vời đến thế, nhưng khi chúng ta có nó dư dật, thêm dòng này đến dòng khác, thêm giềng mối này đến giềng mối khác, bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng ta bắt đầu ngấy. Con người trở nên phóng túng khi họ có dư dật các phương tiện. Đây là tính tình của những tín hữu xưng mình ở Anh ngày nay; họ phạm tội chán chê Lời Chúa, và điều đó rất nguy hiểm, cho một dân tộc hay một cá nhân. Nay, việc có sự đầy đủ và chán ngán như vậy xuất hiện một phần—
1. Bởi sự ít tham dự Lời Chúa. Chúng ta không tận dụng thời gian để nghe Lời Chúa; khi Lời ấy được đem đến tận cửa nhà chúng ta, chúng ta hiếm khi bước ra để nghe. Người ta thường nói, sự chán ngán bánh là nguy hiểm nhất; chắc chắn sự chán ngán bánh sự sống cũng vậy; khi con người đã đầy, và bắt đầu khinh thường Lời Chúa như thể không đáng nghe. Đức Chúa Trời thường sai một nạn đói đến để sửa trị sự chán chê Lời Chúa ấy: A-mốt 8:11, 12, “Ta sẽ sai đến một nạn đói về việc nghe Lời Đức Giê-hô-va, và họ sẽ đi lang thang từ biển này đến biển khác, và từ phương bắc đến phương đông, họ sẽ chạy đi chạy lại để tìm Lời Đức Giê-hô-va, và sẽ không tìm thấy.” Thường đó là cách Đức Chúa Trời dùng cho một dân tộc đã ngấy, là dân khinh thường và lơ là Lời Chúa, khi họ có thể thu thập nó như ma-na từ thiên đàng mỗi ngày; để họ có thể phải đi nhiều dặm trước khi nghe được một bài giảng thơm ngon; và bấy giờ những người không ưa Lời Chúa, hay muốn thoát khỏi nó, có thể khao khát một chút an ủi và sự tươi mới bởi nó, mà không thể hưởng được.
2. Con người bày tỏ sự chán ngán và đầy đủ về Lời Chúa này bằng sự yêu thích bệnh hoạn đối với những lối nói ngon ngọt; những giáo lý lành mạnh sẽ không trôi xuống với họ, trừ phi được nấu nướng và nêm nếm theo những khẩu vị phóng túng của họ. Hỡi các Cơ Đốc nhân! Sự thèm muốn thuộc linh khao khát τὸ λογικὸν ἄδολον γάλα, “sữa thiêng liêng tinh khiết của Lời Chúa,” I Phi-e-rơ 2:2—sữa không pha trộn; hãy cho họ sữa nguyên chất, đơn sơ, không có những pha trộn và sáng tác của con người. Hương vị của Lời Chúa bị hỏng bởi những lối nói lòe loẹt của một tài hùng biện sủi bọt. Một chân lý đơn sơ vững chắc thích hợp hơn cho một tấm lòng đầy ân điển. Một người có bản năng tự nhiên đối với Lời Chúa thì vui thích trong sự đơn sơ của nó. Một trẻ sơ sinh có khẩu vị biết phân biệt, và biết sữa của mẹ, và nôn ra và nhả ra khi nó bú sữa của người khác. Cũng chắc chắn như vậy, nếu chúng ta có sự sống thuộc linh thật, chúng ta sẽ vui thích trong Lời Chúa vì chính Lời Chúa, càng đơn sơ càng tốt, miễn là nó lành mạnh. Tôi không ủng hộ việc rao giảng sứ điệp của Đức Chúa Trời cách lỏng lẻo, cẩu thả; nhưng chính chức vụ lành mạnh, đơn sơ, và bổ dưỡng mới phù hợp với một sự thèm muốn đầy ân điển. Điều đó cho thấy một tấm lòng bị rối loạn khi chúng ta phải có chim cút và những món ngon, và ghê tởm ma-na. Hãy xét; ở thiên đàng, nơi chúng ta có sự hiểu biết đơn sơ nhất về mọi vật, chúng ta có tình cảm cao nhất đối với chúng; không cần hùng biện ở thiên đàng. Và chắc chắn chúng ta càng thuộc về thiên đàng, càng hoàn hảo trong ân điển, chúng ta sẽ càng thấy nhiều sự khôn ngoan trong chân lý đơn sơ của Kinh Thánh, vượt xa vô hạn mọi sự khôn ngoan của những người ngoại giáo. Nhiều người nghĩ Lời Đức Chúa Trời quá đơn sơ cho miệng họ để giảng nó; những người khác nghĩ nó quá cũ cho tai họ để nghe nó; và họ phải có những tưởng tượng của con người: Giê-rê-mi 8:9, “Họ đã bỏ Lời Ta; và sự khôn ngoan nào còn ở trong họ?” Thật lạ khi thấy biết bao người sẽ ngụy trang tôn giáo để làm hài lòng những dục vọng của con người. Họ chế giễu Đấng Christ, như những người lính đã làm, là những người đã khoác lên Ngài một chiếc áo của đội trưởng như một chiếc áo choàng, và rồi, “Muôn tâu, Vua của người Do Thái.” Cũng vậy họ bọc Đấng Christ trong những y phục ngu dại của trí tưởng tượng của chính mình, và như vậy phơi bày Ngài ra cho sự chế giễu hơn là sự tôn kính.
3. Sự chán ngán này tự bày tỏ bằng những tình cảm của chúng ta đối với những quan điểm mới lạ, và những ý tưởng sai lầm: II Ti-mô-thê 4:3, “Vì sẽ có một thời kia, người ta không chịu nghe đạo lành, vì họ ngứa tai, và sẽ quay tai khỏi chân lý, và sẽ bị hướng về những chuyện hoang đường.” Hãy quan sát bất cứ khi nào quý vị muốn, linh hồn ấy đang gần đến sự tàn rụi thuộc linh khi nó bắt đầu ghê tởm một chân lý đơn sơ; và con người phải có những điều mới và những ý tưởng trong tôn giáo, và như vậy trở nên chán những quan điểm, như họ chán những thời trang; và rồi bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, họ chạy từ tưởng tượng này đến tưởng tượng khác, cho đến khi họ hoàn toàn chạy đến kiệt sức, và đã rũ bỏ mọi tôn giáo và lương tâm tốt. Vì vậy hãy coi chừng bị phó cho tinh thần chóng mặt này, bị xoay chuyển và “bị đưa đi đưa lại bởi mọi làn gió của giáo lý,” Ê-phê-sô 4:14. Περιφερόμενοι, từ của sứ đồ, có nghĩa là bị mang đi vòng quanh trong một vòng tròn; ông ám chỉ la bàn của người thủy thủ, là vật bị mang đi bởi mọi làn gió; làn gió này cuốn họ đi, rồi làn gió khác; những người như vậy là vỏ trấu nhẹ khi họ bắt đầu ghê tởm những chân lý đơn sơ của Đức Chúa Trời. Nhưng đó là dấu chứng của một tấm lòng đầy ân điển khi chúng ta có thể tiếp nhận chân lý cũ với những tình cảm mới, và tìm kiếm quyền năng của Đức Chúa Trời và những sự làm cho sống động mới.
4. Sự nhẹ dạ và bất ổn này của tinh thần là vì họ tìm kiếm mọi giá trị của tôn giáo từ những khái niệm và quan điểm của họ, chứ không phải từ Đấng Christ; bấy giờ họ nghĩ sự thay đổi quan điểm này sẽ làm họ tốt hơn; lòng họ sẽ được thay đổi. Họ thử nghiệm lâu đến nỗi Chúa đã phó họ cho một tinh thần mê muội, và rồi mọi điều trở nên vô ích, nhưng họ như một que củi cháy dở sẵn sàng cho sự thiêu đốt.
5. Bởi những dự án thế gian của chúng ta. Con người bày tỏ sự ghê tởm Lời Chúa này bằng sự háo hức của họ đối với thế gian; lòng họ, với Ma-thê, bị bận rộn với nhiều việc, trong khi Ma-ri ngồi dưới chân Chúa Giê-xu để nghe Lời Ngài, Lu-ca 10. Chúng ta rất sốt sắng trong những việc thế gian; ở đó chúng ta có thể kinh nghiệm loại tình cảm này mà Đa-vít nói đến đối với Lời Chúa. Hãy coi chừng sự lạnh nhạt này đối với Lời Chúa; đó là một triệu chứng xấu cho cả các quốc gia và các cá nhân.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta đạt được tình cảm sốt sắng và hằng có này đối với Lời Chúa. Để đạt mục đích này, hãy xét—
1. Đó là Lời của ai. Lời của Đức Chúa Trời; và những tình cảm tốt nhất của quý vị phải dành cho Ngài: Ê-sai 26:8, “Những khao khát của chúng tôi hướng về Ngài, và về sự tưởng nhớ danh Ngài;” ở đó quý vị sẽ nghe về Đức Chúa Trời, ở đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ danh Ngài. Những khao khát của chúng tôi hướng về Ngài; không chỉ như vậy, mà còn hướng về “đài tưởng niệm” của Ngài, hướng về “sự tưởng nhớ danh Ngài;” nghĩa là, hướng về Lời Ngài, là điều như ống bễ để thổi bùng những tia lửa, và làm cho sống động những tình cảm của chúng ta hướng về Ngài.
2. Hãy xem những lợi ích chúng ta có bởi Lời Đức Chúa Trời; nó có ích biết bao để soi sáng và chỉ dẫn chúng ta, làm cho chúng ta sống động và an ủi chúng ta, cung ứng và làm mạnh mẽ chúng ta.
[1.] Để soi sáng và chỉ dẫn chúng ta. “Ánh sáng là dễ chịu,” Sa-lô-môn nói; “thật là một điều tốt khi nhìn thấy mặt trời bằng mắt mình,” Truyền Đạo 11:7. Nếu ánh sáng tự nhiên dễ chịu, ánh sáng thuộc linh là thế nào? Vì vậy Thi Nhân so sánh Lời Chúa với mặt trời. Thế giới hữu hình không thể thiếu điều này như thế giới trí tuệ không thể thiếu điều kia; và điều này làm lòng vui mừng như điều kia: Thi Thiên 19:8, “Các luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui lòng; các phán quyết của Đức Giê-hô-va là tinh sạch, làm sáng mắt.” Ôi! Thật là một sự an ủi khi có ánh sáng để thấy đường mình. Khi con người bắt đầu có lương tâm về những điều thiên thượng, ôi! bấy giờ họ thật sự phán đoán như vậy. Đối với những người khác, chúng ta nói vô ích khi nói với họ về ánh sáng họ sẽ có bởi Lời Chúa. Người ta nói những người sống dưới cực bắc, vào thời điểm thu phân, mặt trời lặn đối với họ, và không mọc lại cho đến xuân phân, và như vậy suốt sáu tháng dưới một đêm liên tục, như thể họ bị chôn trong một ngôi mộ; nhưng vào lúc nó trở lại, với biết bao tiếng vỗ tay và những biểu lộ của niềm vui, họ chào đón mặt trời trở lại vùng của họ! Cũng vậy khi Lời Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta, chúng ta nên chào đón nó biết bao! Thành phố Geneva đã lấy điều này làm khẩu hiệu, Post tenebras lux—sau bóng tối, ánh sáng; hàm ý rằng sự trở lại của Phúc Âm giống như ánh sáng sau một bóng tối dài; như sự trở lại của mặt trời đối với những người miền bắc ấy. Trong khi Phao-lô và đoàn của ông ở trong cơn bão lớn trên biển ấy, khi họ không thấy mặt trời hay các ngôi sao trong nhiều ngày, và sợ họ sẽ va vào đá và những chỗ cạn nguy hiểm, ôi! với biết bao khao khát họ mong đợi thấy lại ban ngày! Công Vụ 27. Cũng vậy một linh hồn nghèo nàn bị lạc đường, hay khi một con cái Đức Chúa Trời chỉ thấy bằng nửa ánh sáng, sự chỉ dẫn chắc chắn mới đáng khao khát làm sao! Nay điều này không thể có được ngoài từ Lời Đức Chúa Trời, “Hãy đến với luật pháp và lời chứng.”
[2.] Để an ủi chúng ta trong mọi cảnh ngộ khốn khó. Trong Lời Đức Chúa Trời có một thuốc xức cho mọi vết thương, và một lời hứa cho mọi hoàn cảnh. Đức Chúa Trời đã công khai bày tỏ dư dật thiện ý của Ngài đối với tội nhân. Vì vậy con cái Đức Chúa Trời, khi họ lao khổ dưới gánh nặng tội lỗi, ở đó họ có thể nghe về những lời hứa tha thứ của Đức Chúa Trời: Ê-sai 55:7, “Kẻ ác hãy lìa đường mình, người bất chính hãy lìa các ý tưởng mình; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dư dật.” Chống lại sự bội đạo, họ có lời hứa đó: Giê-rê-mi 32:40, “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, để họ không lìa khỏi Ta.” Khi họ ở dưới những việc làm yếu đuối, Lời Chúa sẽ nói với họ, “Đức Giê-hô-va sẽ tha thứ cho ngươi, và thương xót ngươi như một người thương xót con trai duy nhất của mình,” Ma-la-chi 3:17; và khi họ nằm dưới những rắc rối, bất tiện, và những thập tự giá sâu nặng, có một lời hứa—Chúa sẽ ở cùng họ trong hoạn nạn; Lời Chúa sẽ chỉ cho họ Đấng Christ trong hoạn nạn, và thiên đàng vượt quá hoạn nạn; và bấy giờ họ được an ủi, I Cô-rinh-tô 10:13. Khi họ bị rắc rối về những sự cung ứng thế gian, lo liệu cho mình và gia đình, Lời Chúa nói, Hãy bằng lòng, “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu,” Hê-bơ-rơ 13:5. Khi con cái họ đến trong tâm trí và suy nghĩ của họ, điều gì sẽ xảy đến cho chúng khi chúng ta đã chết và ra đi, Lời Chúa sẽ nói với quý vị về những lời hứa đã ban cho quý vị và con cái quý vị, và về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với chúng. Tóm lại, Đức Chúa Trời là mặt trời và cái khiên, và Ngài sẽ không giữ lại điều tốt nào,’ v.v. Thi Thiên 84:11. Có đủ mọi loại phước hạnh được tiếp nhận và đưa vào giao ước. Hãy nhìn quanh giao ước, hãy nhìn vào Lời Đức Chúa Trời; ở đó không thiếu điều gì cho sự an ủi của các tín đồ; trong mọi hoàn cảnh đều có một lời hứa để nâng đỡ và đỡ họ lên. Nay, vì sự an ủi này họ có trong Lời Đức Chúa Trời, nên nó làm sống động những khao khát của họ.
[3.] Để cung cấp và thêm sức cho chúng ta. Đó là lương thực của chúng ta. Than ôi! Một người sẽ là Cơ Đốc nhân héo mòn, yếu ớt biết bao nếu không thường xuyên dùng đến lời Chúa! Lời ấy thêm sức cho người chống lại sự hư hoại, thúc giục người trong các bổn phận, và ban sự thành công trong các cuộc chiến đấu. Gươm của Đức Thánh Linh là vũ khí tuyệt hảo nhất. Đó là ‘quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin,’ Rô-ma 1:16; và ‘lời của ân điển Ngài, có thể gây dựng anh em,’ Công Vụ 20:32. Nếu lòng chúng ta chết lặng trong sự cầu nguyện, thì đây là cây gậy của Môi-se để đập vào vầng đá hầu cho nước tuôn ra. Vậy, vì chúng ta được ích lợi như thế bởi lời Chúa, chúng ta nên khao khát và ước ao có được một tình cảm mãnh liệt như vậy.
3. Hãy xét xem anh em sẽ được ích lợi gì bởi những ước ao này đối với lời Chúa. Nó sẽ giữ cho chúng ta siêng năng, và khiến chúng ta tự rèn luyện mình trong đó. Ước ao làm nên mọi việc được làm trên thế gian; việc đào sâu tìm kiếm tri thức thì nhọc nhằn, nhưng mục đích cuối cùng làm cho nó trở nên ngọt ngào. Những ai có tình cảm đối với lời Chúa sẽ không bao giờ thiếu sự thành công trong đó; ‘Đức Chúa Trời sẽ làm thỏa ước ao của các thánh đồ.’ Đấng làm thỏa miệng há hốc của chim quạ con há sẽ không làm thỏa những ước ao này sao? Một tình cảm mãnh liệt đối với lời Chúa là lý lẽ cảm động Đức Chúa Trời: Thi Thiên 145:19, ‘Ngài làm thỏa nguyện vọng của những kẻ kính sợ Ngài; Ngài cũng nghe tiếng kêu của họ, và sẽ giải cứu họ.’ Và nếu ước ao này có đau đớn, thì nó vẫn ích lợi và lành mạnh cho linh hồn. Trong cơn bệnh này có sự khỏe mạnh; trong sự yếu đuối này có sức mạnh; trong cơn khát này có sự an ủi; và trong cơn đói này có sự thỏa lòng.
Về các phương tiện—
[1.] Hãy có lòng quý trọng cao đối với những sự hưởng thụ thuộc linh. Sự định giá và quý trọng đi trước ước ao. Những kẻ ác, là những kẻ tự định giá mình theo những sự an ủi xác thịt, thì linh hồn họ tuôn ra với lòng khao khát mãnh liệt theo hướng đó. Một con cái của Đức Chúa Trời, là người tự định giá mình theo những sự hưởng thụ thuộc linh, theo tri thức, ân điển, và sự thuận phục Đức Chúa Trời, là người xem những điều này là những ích lợi lớn nhất của mình, thì ước ao chính của người là được biết đến lời của Đức Chúa Trời. Lời Chúa phục vụ cho mục đích của người. Những tạo vật nghèo nàn, tinh thần thấp kém, là những kẻ tự định giá mình theo sự dư dật của những tiện nghi bên ngoài, sẽ không bao giờ cảm thấy lòng khao khát này đối với lời Chúa. Châm Ngôn 8:10, ‘Hãy nhận sự khuyên dạy thay vì bạc, và tri thức thay vì vàng ròng.’
[2.] Hãy để một người sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lấy việc duy trì sự tương giao với Ngài làm công việc của mình, thì người sẽ khao khát Ngài. Điều này sẽ cho thấy sự cần thiết của lời Đức Chúa Trời cho sự an ủi và sức mạnh của người trong mọi dịp. Một Cơ Đốc nhân sống động, là người bị đặt vào việc đó cách thật sự nghiêm túc, phải có lời Chúa bên mình để hướng dẫn, an ủi, và thêm sức cho mình; như người lao động vất vả phải có các bữa ăn, nếu không người sẽ ngất đi và bị công việc đánh bại. Chúng ta tự thỏa mãn với một sự xưng nhận lỏng lẻo, và vì vậy không thấy nhu cầu về lương thực, không có ước ao đói khát khao khát này đối với bánh của sự sống. Lửa vẽ không cần nhiên liệu; một sự xưng nhận hình thức, chết chóc thì dễ dàng duy trì; nhưng một người lấy việc duy trì sự tương giao với Ngài làm công việc của mình, và được rèn luyện nhiều cho sự tin kính, thì đang đói và khát để được gặp Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG XXII
Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, là kẻ lầm lạc khỏi điều răn Chúa.—CÂU 21.
Trong câu 18, nhà tiên tri đã cầu xin sự soi sáng thiên thượng, để mắt ông được mở ra mà thấy rõ hơn bản chất của lời Chúa. Ông hỗ trợ lời cầu xin đó bằng ba lý lẽ. Lý lẽ thứ nhất được lấy từ hoàn cảnh của ông trên thế gian, ‘Tôi là người khách lạ trên đất.’ Lý lẽ thứ hai được lấy từ sự mãnh liệt của tình cảm ông đối với lời Chúa, ‘Linh hồn tôi tan vỡ,’ v.v. Một người đã được tái sinh, như Đa-vít, không chỉ có vài chuyển động yếu ớt và uể oải hướng về những điều thánh, mà có một tình cảm lớn lao và mạnh mẽ của lòng, ‘Lòng tôi tan vỡ vì khao khát,’ v.v. Trong câu này đây là lý do thứ ba, ‘Xin mở mắt con.’ Tại sao? Vì lầm lạc khỏi điều răn là nguy hiểm, và đưa chúng ta vào dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, là sự rủa sả sẽ được thi hành bởi những sự quở trách của sự quan phòng của Ngài. Từ xưa đến nay vẫn luôn có những kẻ chống đối Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn luôn bị Đức Chúa Trời làm cho tàn héo; Ngài vẫn luôn bênh vực sự khinh thường luật pháp của Ngài bằng những sự thi hành nghiêm khắc của công lý Ngài trên những kẻ khinh thường nó, ‘Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo.’ Chúng ta không nên để cho những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trôi qua mà không thu được ích lợi; nhưng luật pháp càng được thiên đàng công nhận bao nhiêu, chúng ta càng phải hết lòng áp dụng mình vào sự vâng phục nó bấy nhiêu. Vậy đây là một lý do khiến Đa-vít cầu xin ánh sáng, sự hướng dẫn, và sức mạnh, vì ‘Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo,’ v.v.; vậy, lạy Chúa, xin dạy con, để con không rơi vào dưới những sự quở trách của cơn giận Ngài.
Có người đọc các lời này thành hai câu riêng biệt, ‘Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo;’ và rồi, ‘Đáng rủa sả thay những kẻ lầm lạc khỏi điều răn Chúa.’ Nhưng theo cách đọc của chúng ta thì tất cả cũng đi đến cùng một ý; vậy tôi sẽ không đứng lại để nhất quyết xét đến cơ sở của sự khác biệt này.
Trong các lời này, hãy quan sát—
1. Danh xưng được ban cho những kẻ ác, là kẻ kiêu ngạo, thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh: Ma-la-chi 3:15, ‘Chúng nó gọi kẻ kiêu ngạo là có phước; phải, những kẻ làm ác được lập lên.’
2. Trường hợp và sự bày tỏ của sự kiêu ngạo của họ, họ lầm lạc khỏi điều răn Chúa.
3. Tình trạng xấu xa mà họ đang ở trong, họ bị rủa sả. Dù kẻ ác chưa bị trừng phạt ngay, nhưng tất cả họ đều bị rủa sả, và đến kỳ họ sẽ bị trừng phạt.
4. Sự thi hành đã bắt đầu của sự rủa sả này, Chúa đã quở trách họ, tức là đã trừng phạt hoặc hủy diệt: Thi Thiên 6:1, ‘Xin đừng quở trách con trong cơn giận Chúa, cũng đừng sửa phạt con trong cơn thịnh nộ Ngài.’
Các điểm là—
1. Rằng loại tạo vật kiêu ngạo tệ hại nhất là những kẻ lầm lạc khỏi điều răn của Đức Chúa Trời; vì sự mô tả ở đây là như vậy, ‘Kẻ kiêu ngạo đã lầm lạc,’ v.v.
2. Những kẻ kiêu ngạo này, họ bị rủa sả. Những kẻ cứ tiếp tục trong sự ngoan cố và không ăn năn trong tội lỗi và sai lầm của mình, họ đang ở dưới một sự rủa sả.
3. Họ không chỉ bị rủa sả, mà còn bị quở trách nữa; tức là, không chỉ bị đe dọa, mà sự rủa sả này chắc chắn sẽ được thi hành. Trong thế gian này, nó nhiều lần đã bắt đầu, và được thi hành một phần, nhưng trong thế gian sau sẽ được thi hành trọn vẹn và đau đớn.
Giáo lý 1. Rằng loại tạo vật kiêu ngạo tệ hại nhất là những kẻ lầm lạc khỏi điều răn của Đức Chúa Trời.
Ở đây chúng ta phải phân biệt về sự lầm lạc, rồi về sự kiêu ngạo.
Thứ nhất, về sự lầm lạc khỏi điều răn của Đức Chúa Trời. Có sự lầm lạc vì yếu đuối, và có sự lầm lạc vì ngoan cố.
1. Một sự lầm lạc vì yếu đuối; và như vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 119:176, ‘Tôi đã lạc đường như con chiên mất;’ và lại nữa, Thi Thiên 19:12, ‘Ai biết được các sự lầm lỗi của mình?’ Điều này ở đây không có nghĩa là mọi sự vấp ngã và trượt chân, mọi tội lỗi vì vô ý và thiếu suy xét; không, cũng không phải mọi hành động phản loạn và sự hư hỏng của tình cảm có thể thấy nơi con cái của Đức Chúa Trời. Dù có một sự kiêu ngạo trong mọi tội lỗi chống lại sự hiểu biết và ánh sáng, loại phạm tội đó, theo cách giải thích, là một sự đối đầu với Đức Chúa Trời, một sự khinh thường điều răn của Ngài; như Đa-vít được nói là đã làm như vậy, II Sa-mu-ên 12:9, pro hic et nunc, trong lúc đó; ý muốn của tạo vật được dựng lên chống lại Đấng Tạo Hóa; nhưng đây không phải là sự lầm lạc được nói đến ở đây.
2. Có một sự lầm lạc vì ngoan cố, không ăn năn, và sự khinh thường luật lệ cách thường xuyên đối với Đấng ban luật. Điều này được nói đến trong Thi Thiên 95:10, ‘Đó là một dân lầm lạc trong lòng.’ Lầm lạc trong tâm trí thì xấu, lầm lạc vì vô ý; nhưng đó là một dân ngoan cố từ chối bước đi trong những đường lối Đức Chúa Trời đã truyền cho họ. Có người lầm lạc vì sự dốt nát đơn thuần, sự vô tri, hoặc sự nhầm lẫn, hoặc vì đám mây mà một sự cám dỗ hiện tại nào đó phủ lên tâm trí. Những người này lầm lạc trong tâm trí, nhưng những người khác lầm lạc trong lòng, là những kẻ không quan tâm, hoặc không muốn nghe, về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Một người lầm lạc vì vô tri có thể nói, ‘Lạy Chúa, con không biết;’ nhưng những kẻ lầm lạc trong lòng, họ nói, ‘Chúng tôi không ước ao biết các đường lối của Ngài,’ Gióp 21:14; họ không chỉ sa vào tội lỗi, mà còn yêu thích tiếp tục ở trong đó. Sứ đồ nói về ‘những việc không tin kính đã làm cách không tin kính,’ Giu-đe 15. Vấn đề của tội lỗi không đáng kể bằng cách thức, với tấm lòng nào mà nó được làm, làm cách không tin kính, với sự khinh thường Đức Chúa Trời. Bây giờ, những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài như vậy được mô tả ở đây, như mọi tội nhân ngoan cố và không ăn năn đều vậy.
Thứ hai, chúng ta phải phân biệt về sự kiêu ngạo, là sự kiêu ngạo hoặc thuộc đạo đức hoặc thuộc thuộc linh.
1. Sự kiêu ngạo thuộc đạo đức là một sự tự phụ quá cao về chính mình, hoặc về những ưu điểm của chính mình, được bày tỏ bởi sự khinh miệt và khinh thường người khác. Như vậy được nói về Nê-bu-cát-nết-sa, ‘lòng người được nâng lên.’ Đây là sự kiêu ngạo được nói đến trong I Phi-e-rơ 5:5, ‘Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo.’ Phải có sự hạ mình lẫn nhau giữa con người với nhau; vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, tức là những kẻ được nâng lên trên người khác.
2. Sự kiêu ngạo thuộc thuộc linh, tức là sự không vâng phục và không ăn năn, được bày tỏ bởi sự thờ ơ với Đức Chúa Trời và sự khinh thường luật pháp của Ngài; và sự kiêu ngạo đó thường được hiểu như vậy, điều đó được bày tỏ qua những đoạn Kinh Thánh này: Ma-la-chi 4:1, ‘Ngày của Chúa sẽ cháy như lò lửa, và mọi kẻ kiêu ngạo, phải, và mọi kẻ làm ác, sẽ như rơm rạ.’ Hãy chú ý, những kẻ làm ác, và kẻ kiêu ngạo, được dùng như những cách diễn đạt đồng nghĩa. Cũng vậy Nê-hê-mi 9:16, ‘Nhưng chúng và tổ phụ chúng ta đã cư xử cách kiêu ngạo, và cứng cổ, và không nghe điều răn Chúa.’ Sự ngoan cố của họ trong tội lỗi, hoặc sự không thuận phục Đức Chúa Trời, được xem là sự kiêu ngạo. Cũng vậy Giê-rê-mi, khi ông đưa ra lời khuyên tốt cho dân để ngăn ngừa những sự đoán phạt sắp đến, ‘Hãy nghe, hãy lắng tai, đừng kiêu ngạo,’ Giê-rê-mi 13:15; tức là, đừng ngoan cố từ chối tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và sau đó, câu 17, ‘Linh hồn ta sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo của các ngươi.’ Như vậy những tội nhân chưa được hạ xuống đều có tội về sự kiêu ngạo thuộc thuộc linh này, về sự khinh thường chính Đức Chúa Trời.
Sau khi đã mở ra những điều này, rằng sự lầm lạc được nói đến không phải vì yếu đuối, mà vì ngoan cố; rằng sự kiêu ngạo được nói đến không phải là sự kiêu ngạo thuộc đạo đức mà qua đó chúng ta khinh thường người khác, mà là sự kiêu ngạo thuộc thuộc linh, khi lòng chúng ta chưa được hạ xuống và chưa thuận phục Đức Chúa Trời, công việc của tôi bây giờ là chứng minh—
1. Rằng sự ngoan cố và không ăn năn là sự kiêu ngạo.
2. Rằng đó là loại kiêu ngạo tệ hại nhất.
Thứ nhất, rằng có sự kiêu ngạo trong sự không ăn năn và ngoan cố trong một đường lối tội lỗi. Tại sao?
1. Vì họ thờ ơ với Đức Chúa Trời. Việc coi nhẹ một bậc bề trên, và không dành cho người sự tôn kính xứng đáng, từ xưa đến nay vẫn luôn bị xem là sự kiêu ngạo. Vậy thì chắc chắn đây là sự kiêu ngạo rõ ràng, khi thờ ơ với ‘Đức Chúa Trời, là Đấng trên hết mọi sự, đáng được chúc tụng đời đời:’ Thi Thiên 10:4, ‘Kẻ ác, bởi sự kiêu ngạo của mặt người, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời;’ tức là của lòng người, được bày tỏ qua mặt người, người sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời, và ‘Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của người;’ tức là, hầu như không bị vướng bận bởi một ý nghĩ như vậy về điều gì sẽ làm đẹp lòng hay không đẹp lòng Đức Chúa Trời; người không nghĩ rằng cần thiết hoặc đáng thì giờ để tìm kiếm.
2. Họ chống đối Đức Chúa Trời, và tự đặt mình như những bên đối nghịch với Ngài: Gia-cơ 4:6, ‘Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo;’ Đức Chúa Trời đứng trong tư thế chiến tranh chống lại kẻ kiêu ngạo. Từ ngữ ngụ ý rằng mọi người kiêu ngạo đều ở trong đội hình chiến trận hoặc tư thế chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời: như vậy mọi người không ăn năn đều tự đặt mình chống lại Đức Chúa Trời. Sự tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và người là, ai sẽ hạ xuống, ý muốn của ai sẽ đứng vững? Đức Chúa Trời sẽ phục vụ hay họ sẽ phục vụ? Ê-sai 43:24, ‘Ngươi đã làm cho ta phải phục vụ bởi tội lỗi ngươi, và làm mệt nhọc ta bởi sự gian ác ngươi.’ Thật vậy, họ không chỉ chống đối Ngài, mà họ còn muốn phế truất Ngài, hoặc đưa Ngài ra khỏi ngai, khi họ muốn bắt ý muốn của Đức Chúa Trời phải lệ thuộc vào ý muốn của chính họ. Kẻ muốn được tự mình định đoạt, và làm điều gì đẹp lòng mình, là một thần cho chính mình.
3. Trong tất cả sự chống đối này, họ coi nhẹ Đức Chúa Trời, và khinh thường—(1.) Quyền uy của Ngài trong việc lập luật; (2.) Quyền năng và sự vĩ đại của Ngài trong việc làm cho sự phê chuẩn của luật pháp được thành tựu.
[1.] Họ khinh thường quyền uy của Đức Chúa Trời trong chính luật pháp. Khi con người dựng ý muốn của chính mình lên mâu thuẫn với Đức Chúa Trời, đó là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời: II Sa-mu-ên 12:9, ‘Sao ngươi khinh thường điều răn của Chúa?’ Mọi tội lỗi được phạm đều coi nhẹ luật pháp cấm nó, như thể luật đó không đáng phải đứng vững; như thể điều Đức Chúa Trời nói ngược lại chẳng có gì quan trọng. Có sự sợ điều răn, và có sự khinh thường điều răn. Sợ điều răn, đó là kết quả của một tấm lòng khôn ngoan: Châm Ngôn 13:13, ‘Kẻ nào sợ điều răn sẽ được ban thưởng.’ Nếu Đức Chúa Trời can thiệp, điều đó còn hơn là có một thiên sứ trên đường với một thanh gươm bốc lửa. Có một điều răn trên đường; người sợ nó, đường của người bị rào lại, người không dám đi tiếp. Nhưng bây giờ sự không ăn năn, nó coi nhẹ điều răn. Một tội nhân dám làm điều mà một thiên sứ không dám làm. Được nói về Mi-ca-ên, tổng lãnh thiên sứ, Giu-đe 9, rằng ‘người không dám đưa ra một lời buộc tội chửi rủa;’ người không có sự bạo dạn đó. Như vậy họ khinh thường quyền uy của Đức Chúa Trời trong luật pháp.
[2.] Họ khinh thường quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự phê chuẩn của luật pháp, khi họ dám liều mình với những lời đe dọa buồn thảm đó, như thể chúng là một bù nhìn vô ích, như thể họ có thể làm cho lý lẽ của mình thắng Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 10:22, ‘Chúng ta có chọc cho Chúa nổi cơn ghen chăng? Chúng ta có mạnh hơn Ngài chăng?’ Phạm tội là bước vào trường đấu với Đức Chúa Trời, như thể họ có thể mang lý lẽ của mình thắng Ngài; và vì vậy một phương thuốc lớn cho sự cứng lòng và không ăn năn là nghiêm túc suy ngẫm về quyền năng của Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, 17, ‘Vậy hãy cắt bì tấm lòng của các ngươi, và đừng cứng cổ nữa.’ Tại sao? ‘Vì Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi, là Đức Chúa Trời của các thần và Chúa của các chúa, là Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng và đáng sợ.’ Anh em có biết Đức Chúa Trời là ai không? Và anh em sẽ tranh đấu với Ngài sao? Chắc chắn anh em sẽ thất bại trong công việc và dự định đó.
Thứ hai, để tôi chứng minh không ai kiêu ngạo bằng những kẻ dám ngang nhiên như vậy với Đức Chúa Trời. Tôi sẽ lấy sự khởi đầu của lý lẽ của mình như sau—
1. Trong mọi sự kiêu ngạo, sự kiêu ngạo chống lại bậc bề trên là đáng ghê tởm nhất.
2. Trong mọi bậc bề trên, Đức Chúa Trời là cao nhất, và đáng được chúng ta tôn kính nhất.
1. Trong mọi sự kiêu ngạo, sự kiêu ngạo chống lại bậc bề trên là đáng ghê tởm nhất. Sự kiêu ngạo tự bày tỏ hoặc bởi sự khinh miệt những kẻ thấp hơn, sự thờ ơ với những kẻ ngang hàng, hoặc sự khinh thường bậc bề trên. Bây giờ, trong tất cả những điều còn lại, điều này là xúc phạm nhất, vì có nhiều điều hơn để kiểm chế nó; vì vậy nó bị đe dọa như một sự rối loạn lớn, Ê-sai 3:4, 5, rằng ‘kẻ hèn hạ sẽ nổi lên chống lại người đáng tôn kính, và đứa trẻ sẽ cư xử cách kiêu ngạo chống lại người già cả.’ Khi con người cư xử cách ngạo mạn với những người vượt xa mình, điều đó bị xem là một sự kiêu căng lớn trên thế gian: làm tổn thương những kẻ ngang hàng hoặc khinh thường những kẻ thấp hơn thì không đến nỗi như vậy. Đó là cơ sở của lý lẽ.
2. Trong mọi bậc bề trên, Đức Chúa Trời là cao nhất, và đáng được chúng ta tôn kính nhất; vì vậy cư xử cách kiêu ngạo chống lại Ngài là tệ hại nhất trong tất cả. Hãy xét—
[1.] Rằng Đức Chúa Trời có quyền xét xử tuyệt đối.
[2.] Quyền tối thượng của Ngài không bấp bênh.
[3.] Trong việc quản trị quyền tối thượng của Ngài, Ngài dùng nhiều sự hạ mình. Bây giờ, việc chống lại Ngài, ôi, đây là sự kiêu ngạo quá quắt biết bao!
[1.] Ngài có quyền xét xử tuyệt đối trên chúng ta. Những người là bậc bề trên của chúng ta, chúng ta phải tôn kính và kính trọng họ, dù họ không có quyền trên chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời không chỉ đáng tôn kính, mà còn là cao nhất và tối thượng, và có đầy đủ quyền trên chúng ta. Trong luật dân sự, người ta phân biệt hai loại quyền sở hữu; có dominium jurisdictionis và dominium proprietatis—quyền sở hữu về xét xử và quyền sở hữu về tư hữu. Quyền sở hữu về xét xử thì riêng cho những tạo vật có lý trí, là những kẻ duy nhất có khả năng được cai trị. Tư hữu, điều đó liên quan đến những thứ khác, như của cải và đất đai của chúng ta; và tư hữu ngụ ý một quyền lớn hơn và một quyền sở hữu lớn hơn. Một người có thể có quyền xét xử trên người khác khi người không có quyền định đoạt tuyệt đối về họ, như một vua chúa trên thần dân của mình. Không, một người vừa có quyền xét xử vừa có tư hữu, thì tư hữu của người lớn hơn trên đất đai và tài sản của người so với trên những đầy tớ của người, dù họ là nô lệ; nhưng, vì họ cùng chia sẻ bản chất với chính người, người không có quyền định đoạt họ như người có quyền định đoạt của cải và đất đai của mình. Bây giờ Đức Chúa Trời không chỉ có quyền xét xử tuyệt đối trên chúng ta, điều đó đã đủ trong trường hợp này, mà Ngài còn có một tư hữu, một quyền năng tuyệt đối hơn trên mọi người so với vị quân vương vĩ đại nhất—tôi phải nói sao—trên thần dân của mình, trên nô lệ của mình; không, một tư hữu lớn hơn so với tư hữu của vị quân vương đó trên của cải và đất đai của mình. Tại sao? Vì Ngài đã tạo dựng chúng ta từ hư không; Ngài là thợ gốm của chúng ta, chúng ta là đất sét của Ngài: Ngài có quyền như vậy trên chúng ta, để định đoạt chúng ta theo ý muốn của Ngài, như một thợ gốm trên đất sét của mình để tạo thành bất cứ bình nào người muốn. Bây giờ việc một người tranh đấu với Đấng tạo dựng mình, thì giống như đất sét tự nâng mình lên chống lại thợ gốm. Tiên tri nói nhiều như vậy, Ê-sai 45:9, ‘Khốn thay cho kẻ tranh đấu với Đấng tạo dựng mình!’ Sao! Cái bình sẽ tự nâng mình lên chống lại thợ gốm sao? Điều đó thật quái dị, vì nó thuộc về người. Bây giờ thợ gốm không tạo ra chất liệu, chỉ ban hình dạng và nghệ thuật lên nó, nhưng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hình dạng, chất liệu, và mọi sự, và chúng ta sẽ nổi lên chống lại Ngài, và khinh thường Ngài sao?
[2.] Hãy xét rằng quyền tối thượng của Ngài không bấp bênh; nó không phụ thuộc vào sự lịch sự của con người, tức là, liệu con người có chịu nhường cho Đức Chúa Trời là tối thượng hay không; nhưng nó được hậu thuẫn bởi một quyền năng mạnh mẽ: I Phi-e-rơ 5:6, ‘Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời.’ Tay của Đức Chúa Trời là một tay quyền năng, và vì vậy chúng ta nên hạ mình xuống. Tranh đấu với Chúa của các đạo quân là một sự điên rồ. Chúng ta là gì đối với Chúa, là Đấng có thể ngăn hơi thở của chúng ta trong một khoảnh khắc? Gióp 4:9, ‘Bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, chúng nó hư mất, và bởi hơi thở của mũi Ngài, chúng nó bị tiêu diệt.’ Bằng một hơi thở, Đức Chúa Trời có thể hủy diệt tất cả chúng ta, và làm cho chúng ta trở về hư không; vì vậy, việc nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, đây là sự kiêu ngạo lớn hơn. Những bậc bề trên khác không phải lúc nào cũng có thể duy trì quyền của họ; họ có thể bị thất bại trong sự tranh chấp; nhưng chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ thắng thế; tranh đấu với Ngài là một sự điên rồ.
[3.] Đức Chúa Trời không chỉ có quyền, và quyền đó được hậu thuẫn bởi quyền năng toàn năng, mà trong việc quản trị quyền tối thượng của Ngài trên con người, Ngài dùng nhiều sự hạ mình. Để minh họa điều đó trong hai điều.
(1.) Trong việc đưa ra những đề nghị hòa bình cho những tạo vật kiêu ngạo và ngoan cố như chúng ta, là những kẻ không thể có ích hay lợi gì cho Ngài; phải! và dù Ngài là bên bị làm sai. Trong chúng ta có điều mà Austin gọi là infirmitas animositatis—sự yếu đuối của sức mạnh bao tử. Chúng ta đang tranh nhau xem ai sẽ nhường trước. Dù việc được hòa giải là vì lợi ích và ích lợi của chúng ta, nhưng chúng ta vẫn đang ngó xem ai sẽ đầu phục trước; nhưng Chúa, dù Ngài có thể hậu thuẫn chủ quyền của Ngài bằng quyền năng, nhưng Ngài vẫn bước xuống khỏi ngai chủ quyền, và đưa ra những đề nghị về ân điển, và cầu xin anh em hãy được hòa giải. Khi Ngài có thể hủy diệt, thì Ngài lại nài xin, và nói những lời khẩn cầu với tạo vật; Ngài đến và nài nỉ anh em với rất nhiều sự tha thiết đầy tình cảm. Ôi! Rằng Đức Chúa Trời phải hạ mình như vậy trước một nắm bụi vô ích—những tạo vật không cách nào có ích và lợi cho Ngài! Đây là sự kiêu ngạo gì, khi chống lại một Đức Chúa Trời như vậy!
(2.) Trong việc tìm cách đưa chúng ta trở lại, và làm mềm chúng ta bằng nhiều ơn thương xót, và bằng cách đối xử tử tế của Ngài với chúng ta. Đức Chúa Trời muốn làm vỡ tấm lòng hơn là làm vỡ lưng của tội nhân, và vì vậy Ngài tìm cách làm tan chảy chúng ta bằng những hành động tử tế. Bây giờ việc chúng ta tiếp tục sự kiêu ngạo và phản loạn của mình sau tất cả những điều này, đây là sự kiêu ngạo gì—thuộc bản chất khủng khiếp nào? Rô-ma 2:4, ‘Ngươi khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ và sự nhịn nhục của Ngài sao, không xét rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời phải dẫn chúng ta đến sự ăn năn?’ Đức Chúa Trời giữ tay Ngài lại, và không muốn đánh; không, không chỉ vậy, mà còn theo đuổi chúng ta bằng những hành động ân điển và tử tế, và nuôi dưỡng chúng ta bằng chính chi phí của Ngài, nhưng tấm lòng kiêu ngạo của con người vẫn không mềm lại. Hãy chú ý từ đó, họ khinh thường lòng nhân từ của Ngài;’ thực tế họ nói, Đức Chúa Trời sẽ không có được lòng tôi vì tất cả những điều này. Ôi, sự kiêu ngạo này lớn biết bao! Đây là những điều xét đến có thể cho chúng ta một chút ánh sáng để phán đoán về sự kiêu ngạo đó ở trong sự ngoan cố và không ăn năn trong tội lỗi. Nếu anh em xét đến quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ có quyền sở hữu về xét xử trên chúng ta, mà còn có một tư hữu trọn vẹn trong chúng ta, để sử dụng chúng ta theo ý Ngài; và quyền này của Ngài được hậu thuẫn bởi quyền năng toàn năng, và không phụ thuộc vào sự lịch sự của tạo vật; và dù như vậy, nó vẫn được quản trị với rất nhiều sự hạ mình và tình yêu thương; Ngài nài xin những tạo vật nghèo nàn, và đưa ra những đề nghị hòa bình, và họ được nuôi dưỡng và duy trì bằng chi phí của Ngài, và nếm biết lòng nhân từ và sự hào phóng của Ngài.
Ứng dụng 1. Nó cho chúng ta biết, dù con người có vẻ khiêm nhường đến đâu trong những phương diện khác, họ vẫn kiêu ngạo nếu họ chưa bao giờ thuận phục Đức Chúa Trời với tấm lòng tan vỡ, tìm kiếm sự tha thứ và ân huệ của Ngài. Có nhiều người dễ dãi với con người, nhưng lại đầy sự ngoan cố và cứng cỏi trong dạ chống lại Đức Chúa Trời; họ có thể hạ mình trước con sâu nghèo nhất, và cầu cạnh ân huệ của họ, nhưng lại cư xử cách ngạo mạn với Đấng tạo dựng mình. Nhưng nếu con người được thuyết phục về sự thật về hữu thể của Đức Chúa Trời, họ sẽ sớm bị thuyết phục hơn về sự xấu xa của lòng mình, bằng cách so sánh cách cư xử của họ đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. Có nhiều người nhạy cảm với việc làm tổn thương danh tiếng của con người, nhưng lại làm ô danh Đức Chúa Trời và không bao giờ bị phiền hà. Nhiều người xem việc khinh thường người lân cận, cư xử nóng nảy với kẻ dưới, và khoe khoang điều đó, là một điều không đẹp, nhưng lại chưa bao giờ để lương tâm mình xét đến việc thuận phục chính mình cho Đức Chúa Trời, là Đấng bề trên không thể nghi ngờ của họ. Con người xem việc nhường cho những người ở trên mình, và dành cho họ mọi loại tôn kính và thuận phục, là một phần của sự khiêm nhường và cách cư xử tốt; nhưng họ không bao giờ quan tâm tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, và hạ mình xuống cách nghiêm túc vì những sự xúc phạm của mình chống lại Ngài. Anh em cảm thấy khó chịu trên thế gian khi những người có phẩm chất hèn hạ xúc phạm anh em, khi những thời kỳ như vậy xảy ra mà kẻ hèn hạ nổi lên chống lại người đáng tôn kính. Anh em là gì đối với Đức Chúa Trời? Những con sâu hèn hạ, nghèo nàn! Anh em sẽ tranh đấu với Đấng tạo dựng mình sao? Anh em có xem đó là một sự rối loạn nặng nề, và một sự đảo ngược kỳ lạ của mọi trạng thái và hoàn cảnh, khi những người có vận mệnh hèn hạ và thấp kém ngang nhiên lấn lướt anh em, và chi phối mọi việc trên thế gian không? Và Đức Chúa Trời có thể cảm thấy khó chịu biết bao khi anh em ngang nhiên chống lại Ngài? Có một khoảng cách lớn hơn giữa Ngài và anh em, so với giữa anh em và những đồng loại của mình; vì vậy, nếu điều đó là đau đớn đối với anh em, thì việc chống lại Đức Chúa Trời là một sự xúc phạm đáng ghê tởm biết bao?
Ứng dụng 2. Nó hướng dẫn chúng ta cách nào là đường lối để giảm bớt và đưa tội nhân trở về nhà với Đức Chúa Trời, bằng cách làm vỡ sự kiêu ngạo của họ, hoặc, như cách diễn đạt là, Gióp 33:17, bằng cách ‘giấu sự kiêu ngạo khỏi con người;’ qua đó có nghĩa là cất bỏ sự kiêu ngạo; vì điều bị cất bỏ thì bị giấu đi hoặc không thể thấy được. Như việc giấu tội lỗi là việc cất bỏ tội lỗi, thì việc giấu sự kiêu ngạo là phương thuốc chữa trị nó.
1. Bằng những lời thưa chuyện khiêm nhường và với tấm lòng tan vỡ với Đức Chúa Trời để xin sự tha thứ và ân điển của Ngài. Không có cách nào chữa trị sự kiêu ngạo của tình trạng chưa được tái sinh ngoài sự tan vỡ của tấm lòng. Hãy đến và đặt miệng anh em trong bụi đất, và thừa nhận rằng anh em đã quá lâu ngang nhiên chống lại Đức Chúa Trời. Như những nhà quý tộc của vua A-si-ri đã đến với dây thừng quanh cổ, và thuận phục chính mình; cũng vậy, Giê-rê-mi 31:9, ‘Chúng sẽ trở về với sự khóc lóc và khẩn cầu.’ Đây là cách để ra khỏi tội lỗi của anh em, là đi và than khóc sự cứng đầu và kiêu ngạo của lòng mình; như Ép-ra-im đã than khóc chính mình, và đấm vào đùi mình, và phàn nàn về sự ngoan cố của mình, Giê-rê-mi 31:18. Hỡi các Cơ Đốc nhân, trước sau Đức Chúa Trời cũng sẽ đưa anh em đến điều này; nếu anh em không tự nguyện hạ xuống, anh em sẽ bị ép buộc; nếu lòng anh em không bị vỡ bởi quyền năng ân điển của Ngài, chúng sẽ bị vỡ thành từng mảnh bởi quyền năng sự quan phòng của Ngài: Rô-ma 14:11, ‘Như ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt ta.’ Đức Chúa Trời đã thề, ‘Như ta hằng sống;’ bây giờ trong mọi lời thề đều có một sự rủa sả ngầm, tức là, nếu điều này không được làm, thì hãy để điều này xảy đến cho ta. Như vậy có một sự rủa sả ngầm trong lời thề đó, Đừng xem ta là một Đức Chúa Trời hằng sống nếu ta không làm cho tạo vật phải hạ xuống. Nếu anh em ngang nhiên chống lại quyền năng của lời Ngài, anh em có thể ngang nhiên chống lại quyền năng của Đấng Christ khi Ngài đến trong vinh quang không? Ê-xê-chi-ên 22:14, ‘Lòng ngươi có thể chịu đựng chăng, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ trong những ngày ta sẽ đối xử với ngươi chăng?’ Ôi, mặt anh em sẽ tụ lại sự đen tối và tối tăm biết bao trong ngày đó!
2. Hãy dâng chính mình để được cai trị bởi ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài. Chưa đủ để đến mệt mỏi và nặng gánh, không chỉ để nhận biết gánh nặng của tội lỗi, và cầu xin sự tha thứ, mà chúng ta còn phải mang lấy ách của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:29. Bản chất tự nhiên chùn lại trước điều này: một tấm lòng kiêu ngạo thì miễn cưỡng đến dưới ách. Chúng ta muốn nếm sự ngọt ngào của lòng thương xót, nhưng không thể chịu đựng những ràng buộc và sự kiềm chế của bổn phận; như Ép-ra-im muốn đạp lúa, nhưng miễn cưỡng bừa những cục đất, Ô-sê 10:11. Nhà tiên tri ám chỉ cách thức giữa người Do Thái; phong tục của họ là đạp hoặc đập lúa bằng chân của thú vật, và bò không bị bịt miệng; đó là công việc dễ dàng, và cung cấp lương thực dư dật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4. Chúng ta muốn có sự an ủi, nhưng không muốn bổn phận.
3. Chúng ta phải không ngừng nuôi dưỡng một tâm linh khiêm nhường, nếu chúng ta muốn duy trì sự tương giao với Đức Chúa Trời, Mi-chê 6:8; không chỉ bước đi với Đức Chúa Trời, mà còn hạ mình xuống để bước đi với Đức Chúa Trời. Tại sao? Ngài là một Đấng tể trị vĩ đại, và Ngài sẽ được quan sát cách chính xác và được nương cậy không ngừng; và nếu anh em trượt ngã, anh em phải than khóc những sự vấp ngã của mình, và từ đầu đến cuối mọi sự phải được quy cho ân điển.
Giáo lý 2. Những kẻ kiêu ngạo này bị rủa sả, hoặc, những kẻ ngoan cố và không ăn năn tiếp tục trong tội lỗi của mình, họ đang ở dưới một sự rủa sả.
1. Tôi sẽ mở ra bản chất của sự rủa sả này.
2. Chỉ ra cách những tội nhân không ăn năn đến dưới sự rủa sả này.
Thứ nhất, bản chất và phẩm chất của sự rủa sả này; hoặc sự rủa sả nào nằm trên mọi kẻ ác? Điều đó sẽ được hiểu rõ nhất bằng cách xét đoạn Kinh Thánh trong đó nội dung của luật pháp được mô tả: Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, ‘Đáng rủa sả thay kẻ nào không xác nhận mọi lời của luật pháp này để làm theo;’ và Ga-la-ti 3:10, ‘Đáng rủa sả thay mọi kẻ nào không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo.’ Trong đó có điều đáng xét, là bổn phận mà luật pháp đòi hỏi, và rồi hình phạt mà luật pháp giáng xuống.
1. Bổn phận mà luật pháp đòi hỏi; mọi người phải tiếp tục trong những lời của luật pháp này để làm theo. Một bản chất thánh thiện, vô tội, điều đó được giả định trước, vì được nói rằng người phải tiếp tục. Nó không xem con người như đã sa ngã hoặc đã hư mất, hoặc như đã phá vỡ với Đức Chúa Trời rồi. Và rồi người phải tiếp tục trong mọi điều; có một sự vâng phục phổ quát, trọn vẹn, là điều được đòi hỏi không thể thiếu, trong khi chúng ta đang ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Và rồi sự bền lâu; người phải giữ vững đến cuối cùng; nếu người thất bại trong một điểm, người đã tiêu tan. Tất cả những điều này được đòi hỏi không thể thiếu đối với mọi kẻ sống dưới nội dung của giao ước này: ‘Kẻ nào làm theo chúng sẽ sống trong chúng;’ và ‘linh hồn nào phạm tội sẽ chết.’ Có sự vâng phục bền lâu, trọn vẹn, cá nhân được đòi hỏi. Anh em sẽ làm gì nếu giao ước này nằm trên anh em, như nó nằm trên mọi người trong tình trạng tự nhiên của họ? Nếu Đức Chúa Trời gọi anh em ra tính sổ cách tỉ mỉ về ngày vô tội nhất mà anh em từng trải qua, anh em sẽ ra sao? ‘Lạy Chúa, nếu Chúa ghi nhớ sự gian ác, lạy Chúa, ai sẽ đứng nổi?’ Thi Thiên 130:3. Thà chưa từng sinh ra còn hơn là phải chịu sự đoán xét đó. Ôi! Vì vậy, khi luật pháp nắm lấy cổ họng của một tội nhân, và nói, ‘Hãy trả cho ta điều ngươi nợ,’ một tội nhân nghèo nàn sẽ làm gì? Đây là bổn phận được đòi hỏi.
2. Hình phạt sẽ được giáng xuống, ‘Đáng rủa sả thay mọi kẻ nào không tiếp tục trong những lời của luật pháp này để làm theo.’ Luật pháp có một miệng nói ra những điều khủng khiếp. Đáng rủa sả, đó chỉ là một từ, nhưng nó có thể được trải rộng ra thành những điều xét đến rất lớn. Trong một chỗ được nói, ‘Chúa sẽ không tha cho người. Mọi sự rủa sả đã chép trong sách luật pháp này sẽ giáng trên người,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20. Sách luật pháp đầy những sự rủa sả, và tất cả chúng cùng nhau cho anh em thấy phần của một tội nhân không ăn năn là gì. Trong một chỗ khác được nói, ‘Mọi sự rủa sả và mọi tai họa không được chép trong sách luật pháp này, Chúa cũng sẽ giáng trên ngươi,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:61. Hãy chú ý, dù nó không được chỉ rõ trong luật pháp. Đức Chúa Trời đã đe dọa nhiều loại hình phạt khác nhau, nhưng Ngài còn có nhiều tai họa dự trữ không được ghi lại hoặc viết ra; vì vậy, bất cứ điều gì được chép hay không được chép, được bày tỏ trong lời Chúa hay được phân phát trong sự quan phòng bằng cách tai họa và khốn khổ, nó chỉ là sự giải thích của một từ này, ‘Đáng rủa sả thay kẻ nào không tiếp tục,’ v.v. Tuy nhiên, vì những chi tiết cụ thể là cảm động nhất, tôi sẽ kể tên một số phần của sự rủa sả.
[1.] Đây là một phần của tình trạng bị rủa sả của một tội nhân ở dưới luật pháp, là sự hiểu biết về bổn phận của người chỉ làm cho sự hư hoại càng bị kích động hơn: Rô-ma 7:9, ‘Điều răn đến, thì tội lỗi sống lại.’ Chúng ta càng hiểu về sự cần thiết của việc chúng ta thuận phục Đức Chúa Trời, linh hồn càng chống đối Đức Chúa Trời hơn. Tội lỗi lấy dịp bởi điều răn, như những sự chống đối càng làm cho một tinh thần hay gắt gỏng càng thêm giận dữ và phẫn nộ.
[2.] Sự đòi hỏi bổn phận này hoặc làm cho lương tâm kinh hãi hoặc làm cho nó trở nên ngu dại; kẻ thoát được điều này thì phải chịu điều kia. Hoặc con người bị kinh hãi: thật vậy mọi tội nhân đều phải chịu điều đó; lương tâm của một tội nhân là một chỗ đau, và sứ đồ nói rằng họ ‘phải chịu sự nô lệ trọn đời mình,’ Hê-bơ-rơ 2:14; như Bên-sát-sa run rẩy khi thấy chữ viết tay trên tường, và Phê-lít run rẩy khi nghe về sự đoán xét sắp đến; cũng vậy một người xác thịt sợ nghĩ về tình trạng của mình, và một số người thực sự đang ở dưới sự kinh hoàng, và dù họ đi đâu, như ma quỷ vậy, họ mang địa ngục của chính mình theo mình. Hoặc nếu lương tâm không bị kinh hãi, thì nó bị làm cho ngu dại; họ trở nên vô cảm với sự khốn khổ của mình, và ‘đã qua khỏi sự cảm giác,’ Ê-phê-sô 4:19; và đó là một tình trạng rất buồn, và một tính khí nguy hiểm của linh hồn, khi con người đã vượt qua mọi cảm giác của lương tâm, và đã làm mòn những dấu ấn của sự cáo trách. Đây là hai cực đoan mà mọi người không có Đấng Christ đều phải chịu.
[3.] Có một sự rủa sả trên mọi thứ một người có, chừng nào người còn tiếp tục trong sự phản loạn và ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời; người bị ‘rủa sả trong giỏ và trong kho của người, trong sự ra đi, và trong sự vào đến của người,’ v.v., Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15–17. Một người bị rủa sả trong bàn ăn của mình; điều đó trở thành một cái bẫy; những sự đau khổ của người chỉ là sự khởi đầu của những nỗi buồn. Ở trong một tình trạng như vậy là một điều khốn khổ. Nếu sự rủa sả không bùng phát cách rõ ràng hoặc cảm nhận được như vậy, đó là vì bây giờ là ngày kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, và Ngài chờ đợi sự trở về của chúng ta. Nhưng hãy chú ý, sự quan phòng thuộc linh của Đức Chúa Trời càng đáng sợ hơn. Khi Đức Chúa Trời ‘mưa những cái bẫy’ trên con người, mọi sự an ủi dường như họ có được chỉ làm cứng họ trong một đường lối xấu xa, và giữ họ chặt hơn trong những ràng buộc của sự gian ác.
[4.] Có một sự rủa sả trên mọi việc người làm; những bổn phận của người bị mất, những lời cầu nguyện của người bị ‘biến thành tội lỗi,’ sự nghe của người là ‘mùi của sự chết cho đến sự chết,’ trong khi người vẫn còn trong sự không ăn năn của mình. Được nói: Châm Ngôn 21:27, ‘Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc; huống chi khi người đem nó đến với một tâm ý gian ác?’ Dù người có đến trong cách tốt nhất người có thể với đàn gia súc của mình, nhưng mọi sự vẫn sẽ vô ích, đó là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời.
[5.] Sự không ăn năn trói buộc một người, cả thân thể và linh hồn, vào sự đau khổ đời đời. Đến kỳ nó sẽ đến điều đó, ‘Hỡi kẻ bị rủa sả, hãy đi,’ v.v., Ma-thi-ơ 25:41. Họ chỉ được tiếp tục cho đến khi họ làm đầy đủ mức độ của mình, và đã chín muồi cho địa ngục, và rồi họ nằm đời đời dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hãy xem, như thật ngọt ngào khi nghe, ‘Hỡi kẻ được phước, hãy đến,’ v.v., thì thật đáng sợ trong ngày đó khi nghe, ‘Hỡi kẻ bị rủa sả, hãy đi,’ v.v. Như vậy những kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, tức là, những tội nhân ngoan cố, không ăn năn, trong khi họ vẫn đứng xa cách Đức Chúa Trời.
Thứ hai, để tôi xét xem họ bị rủa sả trên cơ sở nào.
1. Mọi người theo bản chất đều ở dưới sự rủa sả; vì cho đến khi họ ở trong Đấng Christ, họ vẫn ở dưới giao ước của A-đam, và giao ước của A-đam sẽ không ban phước lành nào cho tạo vật sa ngã: Ga-la-ti 3:10, ‘Hễ ai ở dưới những việc của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả,’ v.v. Hãy chú ý, mọi người còn ở dưới luật pháp, là người chưa có được phần trong Đấng Christ, sự rủa sả của giao ước thứ nhất vẫn còn trên người, và theo đó vào ngày cuối cùng người sẽ nhận sự đoán xét không thương xót; người sẽ bị xét đoán theo các điều khoản của giao ước đó: vì chỉ có hai trạng thái, ở dưới luật pháp, hoặc ở dưới ân điển; vì vậy, trong khi họ đang ở trong trạng thái tự nhiên, họ tất phải ở dưới cơn thịnh nộ. Cũng vậy Giăng 3:18, ‘Kẻ nào không tin đã bị đoán xét rồi;’ tức là, trong câu án của luật pháp; có một sự rủa sả đã ra chống lại người; người đã tiêu tan, bị mất, đã bị đoán xét rồi.
2. Sự rủa sả này còn ở trên chúng ta cho đến khi chúng ta tin vào Đấng Christ. Câu án của luật pháp không bị bãi bỏ: Giăng 3:36, ‘Kẻ nào không tin, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên người;’ Ga-la-ti 3:13, ‘Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta,’ v.v.
3. Khi Đấng Christ được đưa ra, và cuối cùng bị từ chối, thì câu án của luật pháp được xác nhận trong Phúc Âm hoặc trong tòa án của lòng thương xót. Đức Chúa Trời đã lập lên trong Phúc Âm một tòa án chưởng lý cho những tội nhân ăn năn. Nhưng rồi nó tiếp theo, ‘Đây là sự đoán xét, là sự sáng đã đến trong thế gian, và người ta chọn sự tối tăm,’ v.v. Khi Đức Chúa Trời đưa ra cho con người những điều kiện tốt hơn bởi Đấng Christ, và họ quay lưng lại với nó, thì sự rủa sả này được xác nhận.
Ứng dụng 1. Hãy xem xét tình trạng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta như thế nào; hãy xét xem tình trạng của bạn ra sao. Ở đây, xin cho tôi nêu ra những mệnh đề này như một cách thử nghiệm:—
1. Mọi người theo bản tính đều ở trong tình trạng bị rủa sả, Ê-phê-sô 2:3; mọi người đều phải chịu sự mất quyền thừa hưởng và sự vi phạm của A-đam; con cái được tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng như những người khác đều phải chịu sự rủa sả.
2. Không có cách nào thoát khỏi sự rủa sả này ngoài việc chạy đến với Đấng Christ để ẩn náu, Hê-bơ-rơ 6:18. Như một người chạy trốn khỏi kẻ báo thù huyết, chúng ta cũng phải chạy trốn khỏi sự rủa sả của luật pháp đang bám sát gót mình như vậy. Cơn thạnh nộ đang lan ra tìm kiếm các tội nhân; nay, sứ đồ nói: “Ôi, ước gì tôi được tìm thấy ở trong Ngài!”
3. Cảm nhận được lợi ích này mà chúng ta có nhờ Đấng Christ ắt sẽ sinh ra tình yêu thương không giả dối dành cho Ngài; nếu không, chúng ta không thể có bằng chứng nào, mà sự rủa sả vẫn còn nguyên: và vì vậy có lời chép, I Cô-rinh-tô 16:22, “Nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy phải bị a-na-them, ma-ra-na-tha,” tức bị rủa sả cho đến khi Chúa đến, nghĩa là, đời đời mãi mãi. Làm sao một người có thể nghĩ rằng mình sẽ được ích lợi nhờ Đấng Christ nếu người ấy không yêu mến Đấng Christ, không vui thích nơi Ngài, và không quý trọng Ngài chút nào? Và vì vậy, nếu bạn không có tình yêu này dành cho Đấng Christ, đó là dấu hiệu bạn không có lợi ích gì nơi Ngài, bạn không có đức tin ấy, là đức tin sẽ ban cho bạn quyền thừa hưởng.
4. Tình yêu này phải được bày tỏ bằng sự vâng phục chân thành; vì “đây là sự yêu mến, ấy là giữ các điều răn của Ngài,” I Giăng 5:3; và Ga-la-ti 5:24, “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các dục vọng của nó vào thập tự giá.” Những người chỉ xưng danh Ngài ngoài miệng, và dường như quý trọng ký ức về Ngài, thì không thuộc về Đấng Christ, không được kể là của Ngài; nhưng những người thuộc về Đấng Christ là những người làm chứng về tình yêu dành cho Đấng Christ. Bạn có thi hành các bổn phận vì cớ Đấng Christ không?
Ứng dụng 2. Để thúc giục bạn ra khỏi sự rủa sả bám chặt lấy mọi tội nhân không ăn năn. Ôi, họ đang ở trong tình trạng đáng sợ biết bao! Và chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời có thể sớm đến mức nào sẽ nhân sự rủa sả này mà cắt đứt chúng ta khỏi khả năng nhận ân điển; và vào ngày cuối cùng, sự rủa sả này sẽ được phê chuẩn. Vì vậy, hãy cảm nhận gánh nặng ấy; hãy ra khỏi nó. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời khi giam tội nhân dưới một sự tất yếu chết chóc như vậy; hoặc bạn phải hư mất đời đời, hoặc phải chạy đến với Đấng Christ. Điều này càng phải thúc giục chúng ta chạy đến với sự thương xót của Ngài hơn nữa.
Thứ ba, họ không chỉ bị rủa sả, mà còn bị quở trách, “Ngài đã quở trách kẻ kiêu ngạo,” v.v. Hãy lưu ý—
Giáo lý 3. Những sự quở trách của sự tể trị của Đức Chúa Trời trên các tội nhân không ăn năn rất ích lợi cho các thánh đồ.
1. Chúng là những bằng chứng về sự không hài lòng của Ngài đối với kẻ kiêu ngạo và đối với kẻ không ăn năn. Đức Chúa Trời, Đấng rất nhân từ đối với người khiêm nhường và có lòng tan vỡ, Đấng đoái xem người nghèo khó, có tâm thần ăn năn và run sợ trước lời Ngài, Ê-sai 66:3, Ngài có thể nghiêm khắc và công chính đối với những kẻ cư xử kiêu ngạo, những kẻ giơ gót chống lại Ngài, Thi Thiên 68:21: điều này được lặp lại hai lần, “Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, nhưng Ngài sẽ làm thương tích đầu kẻ thù nghịch Ngài,” v.v. Hãy lưu ý, dù sự thương xót là niềm vui thích của Đức Chúa Trời—quả thật Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi—nhưng chúng ta chớ tưởng tượng một Đức Chúa Trời toàn mật ngọt và toàn sự dịu ngọt. Nếu con người kiêu ngạo, cứng đầu và không ăn năn, họ sẽ bị rủa sả; và không chỉ bị rủa sả, mà còn bị quở trách nữa.
2. Đây là một bằng chứng và chứng cớ được ban cho thế gian, cho thấy Đức Chúa Trời trân trọng lời Ngài biết bao, Ngài sẵn lòng làm thỏa mãn thế gian biết bao. Đây là quy tắc chúng ta phải đứng vững theo, “Ngài đã quở trách chúng.” Tại sao? “Vì chúng lầm lạc khỏi điều răn Ngài.” Đức Chúa Trời đã chuẩn y và phê chuẩn luật pháp bằng những sự quở trách của sự tể trị Ngài, và đã làm cho luật pháp ấy trở nên có thẩm quyền và có hiệu lực trong lòng và lương tâm con người: Rô-ma 1:18, “Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của con người,” v.v. Hãy lưu ý, nó được bày tỏ từ trời. Những biến cố xảy ra trong thế gian, chúng ta không nên xem chúng như những đòn ngẫu nhiên, hay một sự tình cờ xảy đến với chúng ta trên đường, mà như những sự bày tỏ từ trời. Lời Chúa là quy tắc của đời sống. Hãy lưu ý, nghịch cùng mọi sự không tin kính; đây là sự vi phạm bảng thứ nhất; và nghịch cùng mọi sự không công chính, tức là sự vi phạm bảng thứ hai. Đức Chúa Trời đã thừa nhận cả hai bảng: Hê-bơ-rơ 2:2, “Lời được các thiên sứ rao truyền đã vững chắc, và mọi sự vi phạm cùng sự không vâng lời đều nhận lấy sự báo ứng công chính.” Ngài muốn nói đến luật pháp, là luật được ban ra qua chức vụ của các thiên sứ. Nay, mọi sự vi phạm, qua đó Ngài muốn nói đến các tội chủ động phạm; và mọi sự không vâng lời, qua đó Ngài muốn nói đến các tội bỏ bê không làm; và Đức Chúa Trời đã đối phó với mọi sự vi phạm và mọi sự xâm phạm luật pháp. Đức Chúa Trời đã làm gương minh họa cho từng điều răn trong sự phán xét của Ngài một cách đúng đắn biết bao! Và nếu chúng ta tập hợp lại những việc làm của sự tể trị, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy điều này, thể nào Đức Chúa Trời đã quở trách sự kiêu ngạo, và đó là vì chúng lầm lạc khỏi điều răn của Ngài.
Hơn nữa, điều này có thể được dùng như một sự ngăn chặn đối với sự ganh tị trước sự thịnh vượng của kẻ ác. Đừng gọi kẻ kiêu ngạo là có phước; chúng đã bị rủa sả rồi, và đến lúc sẽ bị hình phạt: “Hãy xem xét cuối cùng của kẻ ác,” Thi Thiên 36:17. Sớm hay muộn, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ từ trời sự không hài lòng của Ngài đối với sự không ăn năn của chúng. Qua kinh nghiệm hằng ngày, chúng ta có thể thấy rằng những kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời thì thịnh vượng chẳng tốt lành gì.
Và rồi điều này giúp xác nhận chân lý của lời đe dọa. Ôi! Khi Đức Chúa Trời giáng các sự phán xét, hãy nhớ rằng sự rủa sả của luật pháp không phải là vô ích. Sau tiếng sấm của lời đe dọa, sẽ bùng nổ tia sét của sự hỗn loạn và hủy diệt trên kẻ ác, đến nỗi bạn hoặc phải làm theo, hoặc phải chết vì điều đó.
Ứng dụng. Hãy để điều này thuyết phục con người dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn, để bạn có thể cảm nhận được sự khốn khổ của tình trạng mình. Lời của Đức Chúa Trời là việc làm. Con người có thể rủa sả, nhưng Đức Chúa Trời vẫn có thể ban phước bất chấp điều đó; nhưng sự rủa sả của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ xảy ra. Chúng ta hãy rút ra bài học như Đa-vít đã rút ra từ đó, để khơi dậy tình cảm của mình đối với lời Đức Chúa Trời qua sự báo thù mà Đức Chúa Trời thực hiện trên sự kiêu ngạo và sự khinh miệt của người khác. Những gương của những người khác tự làm đắm tàu mình bởi sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời được nên thánh khi chúng khiến chúng ta cẩn trọng và tỉnh thức hơn “để chúng ta không lầm lạc khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời.”
BÀI GIẢNG XXIII
Xin cất khỏi con sự sỉ nhục và sự khinh dể; vì con đã giữ các chứng cớ Ngài.—CÂU 22.
ĐA-VÍT bị chế nhạo vì bám chặt lấy lời Đức Chúa Trời, có lẽ bởi những kẻ kiêu ngạo được nhắc đến trong câu trước. Chính chúng khinh miệt lời Chúa, và không chịu để người khác giữ lời ấy; như những người Pha-ri-si tự mình không vào nước Đức Chúa Trời, cũng không cho người khác vào. Nhưng Đa-vít lấy điều này làm lý lẽ để cầu xin ân điển của Chúa, tức là ánh sáng và sức lực, để ông không tạo cớ cho sự sỉ nhục của chúng; và nếu sự ấy giáng trên ông, thì nó không ở lại trên ông. Hoặc những kẻ kiêu ngạo có thể muốn nói đến các triều thần của Sau-lơ, là những kẻ đã vu khống sự vô tội của ông, và tìm cách đè bẹp ông bằng sự vu oan. Nay, Đức Chúa Trời biết lương tâm và sự chính trực của ông, và vì vậy có thể minh oan cho ông tốt nhất.
Trong những lời này, như trong hầu hết các câu khác, bạn có—
1. Một lời cầu xin, xin cất khỏi con sự sỉ nhục và sự khinh dể.
2. Một lý do và lý lẽ để củng cố lời cầu xin, vì con đã giữ các chứng cớ Ngài.
Trước hết, về lời cầu xin, “Xin cất khỏi con sự sỉ nhục và sự khinh dể.” Từ này có nghĩa là, Xin lăn nó khỏi trên con, xin đừng để nó đến với con, hoặc đừng để nó ở lại với con.
Và rồi lý lẽ, “vì con đã giữ các chứng cớ Ngài.” Lý do có thể hiểu như thế này:—(1.) Ông biện bạch rằng ông vô tội đối với điều bị buộc tội cho ông, và không đáng bị những lời vu khống ấy. (2.) Ông ngụ ý rằng chính vì sự vâng phục của ông, vì chính nguyên nhân này là ông đã giữ lời Chúa, nên sự sỉ nhục đã bị lăn đổ trên ông. (3.) Có thể hiểu như thế này, rằng sự tôn trọng của ông đối với lời Đức Chúa Trời không hề suy giảm vì sự sỉ nhục này. Ông vẫn giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời, dù ông có vẻ gian ác đến đâu trong mắt thế gian. Đó hoặc là một lời khẳng định về sự vô tội của ông, hoặc ông chỉ ra căn nguyên khiến sự sỉ nhục này đến trên ông; hoặc ông biện bạch về sự tôn trọng của ông đối với Đức Chúa Trời, và sự phục vụ của ông không hề giảm sút, bất kể ông gặp sự sỉ nhục nào khi thi hành sự phục vụ ấy.
Có nhiều điểm rút ra từ đây.
1. Không có gì lạ khi những người giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời bị vu khống và sỉ nhục.
2. Như việc bị sỉ nhục là phần số thường gặp của dân sự Đức Chúa Trời, thì điều đó cũng rất đau đớn đối với họ, và nặng nề khó mang.
3. Vì điều đó đau đớn, chúng ta có thể hợp pháp tìm cách cất bỏ nó. Đa-vít làm như vậy, và chúng ta cũng có thể làm như vậy, với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời.
4. Khi tìm cách cất bỏ nó, tốt nhất là trình bày với Đức Chúa Trời về điều đó; vì Đức Chúa Trời là nhân chứng vĩ đại cho sự chân thành của chúng ta, vì Ngài biết mọi sự, và vì vậy chúng ta có thể kêu cầu Ngài trong trường hợp này. Hơn nữa, Đức Chúa Trời là Đấng bênh vực quyền năng nhất cho sự vô tội của chúng ta; Ngài nắm giữ lòng và lưỡi của con người trong tay Ngài, và có thể hoặc ngăn kẻ vu khống thốt ra lời sỉ nhục, hoặc ngăn người nghe tiếp nhận lời sỉ nhục ấy. Đấng có quyền như vậy trên lương tâm con người có thể làm sáng tỏ sự vô tội của chúng ta; vì vậy tốt nhất là trình bày với Đức Chúa Trời về điều đó; và sự cầu nguyện nhiều khi chứng tỏ là một sự minh oan tốt hơn một lời biện hộ.
5. Khi tìm kiếm sự giải cứu nơi Đức Chúa Trời khỏi điều ác này, thật là một sự an ủi lớn và là nền tảng của sự tin cậy khi chúng ta vô tội đối với điều bị buộc tội. Trong một số trường hợp, chúng ta phải hạ mình xuống, và rồi Đức Chúa Trời sẽ lo cho danh dự của chúng ta. Chúng ta phải nhận tội khi bởi lỗi của chính mình, chúng ta đã tạo quá nhiều cớ cho những lời vu khống của kẻ ác: như Thi Thiên 119:39, “Xin cất khỏi con sự sỉ nhục mà con sợ, vì các sự phán xét của Ngài là tốt lành.” Sự sỉ nhục của con, vì một phần là do chính ông đáng phải chịu, và vì vậy ông sợ những hậu quả buồn thảm của nó, và hạ mình trước Đức Chúa Trời. Nhưng vào những lúc khác, chúng ta có thể đứng vững trên sự chính trực của mình, như Đa-vít nói ở đây, “Xin cất khỏi con sự sỉ nhục và sự khinh dể, vì con đã giữ các chứng cớ Ngài.”
Đây là những điểm có thể rút ra từ câu này; nhưng tôi sẽ chỉ nhấn mạnh một trong số chúng, mà khi triển khai nó, sẽ bao gồm tất cả những điểm còn lại; và đó là điều này—
Giáo lý. Rằng những lời sỉ nhục là một hoạn nạn thường gặp, nhưng lại là một hoạn nạn lớn và đau đớn, đối với con cái Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ ra—
1. Chúng là một hoạn nạn thường gặp.
2. Chúng là một hoạn nạn đau đớn.
Trước hết, chúng là một hoạn nạn thường gặp. Những lời sỉ nhục hoặc giáng trên chính tôn giáo, hoặc trên chính thân vị chúng ta.
1. Trên chính tôn giáo. Đôi khi chân lý bị vu khống, và đường lối của Đức Chúa Trời bị nói xấu, bị khoác lên những biệt danh như phản loạn, tà giáo, ly giáo, bè phái. Hãy xem, như các nhà thiên văn học gọi sai các ngôi sao vinh hiển bằng tên sao chó, sao gấu, đuôi rồng, và những tên tương tự—họ đặt cho chúng những cái tên có âm thanh khủng khiếp—thì những người xác thịt cũng gọi sai những điều vinh hiển của Đức Chúa Trời, các đường lối thánh của Ngài như vậy; họ đặt cho chúng một cái tên xấu: Công Vụ 24:14, “Theo đạo mà họ gọi là một phe tà giáo, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi như vậy.” Người Do Thái gọi Cơ Đốc giáo là một tà giáo, hay một sự bội đạo khỏi tôn giáo cũ; và những người theo giáo hoàng cũng gọi cuộc Cải Chánh như vậy. Luther, khi bị buộc tội bội đạo khỏi đức tin, đã trả lời như thế này: Tôi xưng nhận tôi là một kẻ bội đạo, nhưng là bội đạo khỏi sự nghiệp của ma quỷ; tôi đã không giữ liên lạc với ma quỷ. Nhã Ca 5:7, chúng ta đọc rằng khăn che mặt của người phối ngẫu đã bị các người canh gác lấy đi; cũng vậy, vẻ đẹp của Hội Thánh bị lấy đi bởi những lời quy chụp của những kẻ ác. Như vậy, những lời sỉ nhục có thể giáng trên chính tôn giáo.
2. Trên thân vị chúng ta; và như vậy hoặc vì cớ tôn giáo, hoặc trên phương diện riêng tư và cá nhân.
[1.] Vì cớ tôn giáo; và như vậy con cái Đức Chúa Trời thường bị vu khống. Điều này đã được Đấng Christ báo trước như phần số của dân Ngài; và vì vậy Ngài chuẩn bị đối phó với nó: Ma-thi-ơ 5:11, “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi vì cớ Ta.” Những kẻ không có sức mạnh và quyền lực để gây ra những tổn thương khác thì luôn sẵn có những vũ khí ác ý này. Khi các loại bắt bớ và bạo lực khác bị kiềm chế, thì con người vẫn tự cho mình quyền tự do chỉ trích và nói mọi điều dữ một cách dối trá về con cái Đức Chúa Trời; và điều này luôn được xác chứng trong kinh nghiệm của các thánh đồ. Đời sống của họ là một sự quở trách thực sự đối với kẻ ác, họ thật sự trách móc chúng; và vì vậy, để trả đũa, kẻ ác sỉ nhục họ bằng những lời chỉ trích và vu khống. Tôi sẽ đưa ra một vài ví dụ. Môi-se đã có phần sỉ nhục của mình: Hê-bơ-rơ 11:26, “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn các châu báu của Ê-díp-tô.” Có lẽ Đức Thánh Linh muốn nói ở đó đến lúc ông bị chế giễu vì kết hợp với một dân tộc hèn mọn và đau khổ như vậy; chúng nghĩ Môi-se điên rồ khi từ bỏ mọi vinh dự của mình. Chính Đấng Christ đã bị buộc hai tội cao nhất của cả hai bảng—phạm thượng và phản loạn: phạm thượng, là tội cao nhất chống lại bảng thứ nhất; và phản loạn, là tội cao nhất chống lại bảng thứ hai. Và tất cả những ai muốn thuộc về Đấng Christ đều phải mong đợi mang lấy sự sỉ nhục của Ngài: Hê-bơ-rơ 13:13, “Vậy, chúng ta hãy ra ngoài trại quân, đến cùng Ngài, mà mang lấy sự sỉ nhục của Ngài.” Sứ đồ ám chỉ đến sinh tế chuộc tội, là sinh tế phải bị giết ngoài trại quân. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ đã bị đuổi ra khỏi thành; và chúng ta phải bằng lòng bị thế gian loại bỏ như vậy, bị đuổi ra khỏi giữa con người như những kẻ hèn hạ và bị rủa sả, mang lấy sự sỉ nhục của Đấng Christ.
[2.] Về những lời sỉ nhục cá nhân; điều này cũng rất thường gặp với con cái Đức Chúa Trời, những lời sỉ nhục trong các dịp riêng tư và cá nhân. Đức Chúa Trời có thể thả lỏng một Si-mê-i hay chửi rủa chống lại Đa-vít. Nhiều lần ông than phiền về những lời sỉ nhục mình phải chịu, thường trong thi thiên này, và nhiều hơn trong các thi thiên khác: Thi Thiên 31:13, “Vì con đã nghe lời vu khống của nhiều người; chúng cùng nhau bàn mưu nghịch con, chúng toan cất mạng sống con.” Nhiều loại người khác nhau đã biến ông thành mục tiêu mà chúng bắn vào những mũi tên chỉ trích và sỉ nhục: Thi Thiên 35:15, “Những kẻ hèn hạ nhóm lại nghịch con; chúng xé cấu con, và không thôi;” nghĩa là danh ông bị xé và rách nát thành từng mảnh, và bởi những kẻ hèn hạ: thứ bụi bặm táo tợn và hỗn xược như vậy sẽ bay vào mặt dân sự Đức Chúa Trời. Tôi cũng có thể nói như vậy về Giê-rê-mi, và Giô-sép, và các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời; vâng, chính Chúa chúng ta đã chịu đựng sự chống đối của các tội nhân. Chúa Giê-xu Christ, Đấng rất công chính và vô tội, Đấng đã làm rất nhiều điều tốt ở mọi nơi, vẫn gặp phải những lời vu khống đáng ghét. Như Thi Thiên 64:3, 4, “Chúng giương cung để bắn tên mình, tức là những lời cay đắng; để chúng có thể bắn lén vào người trọn vẹn: thình lình chúng bắn vào người, và không sợ.” Sự trọn vẹn gặp phải sự ganh tị, và sự ganh tị sẽ trút ra bằng sự gièm pha—một hoạn nạn thường gặp đối với dân sự Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta không thể nói họ là kẻ ác vì họ bị vu khống, và chúng ta không nên vội kết án tất cả những người mà chúng ta nghe điều xấu về họ. Đó là thói quen của thời nguyên thủy, người ta mặc cho Cơ Đốc nhân những tấm da gấu, và chọc chó săn đuổi họ. Những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời có thể bị khoác lên một bộ trang phục xấu; và vì vậy chúng ta không nên dễ dàng tiếp nhận những lời vu khống này. Như vậy, đó là một hoạn nạn thường gặp.
Thứ hai, đó là một hoạn nạn đau đớn. Câu 39, Đa-vít nói ông coi nó như một điều ác lớn. Theo cách Kinh Thánh kể, đó là sự bắt bớ. Ích-ma-ên được nói là đã bắt bớ Y-sác: Ga-la-ti 4:29. Bằng cách nào? Vì hắn chế nhạo Y-sác. Hãy so sánh với Sáng Thế Ký 21:9: “Sa-ra thấy con trai của người nữ đầy tớ đang chế nhạo Y-sác;” và trong cách thuật lại và giải thích, Đức Thánh Linh gọi đó là một sự bắt bớ. Cũng vậy, chúng được gọi là “những sự chế nhạo tàn nhẫn,” Hê-bơ-rơ 11:36. Lưỡi sỉ nhục nhiều khi gây ra sự tàn nhẫn và vết thương sâu sắc như nắm đấm của sự gian ác vậy. Sự sỉ nhục ắt phải đau đớn đối với con cái Đức Chúa Trời, trên phương diện tự nhiên và trên phương diện thuộc linh.
1. Trên phương diện tự nhiên, vì một danh tốt là một phước lớn. Hãy xem điều đó trái với tự nhiên như thế nào. Nó đau đớn hơn những thập tự giá thông thường. Nhiều người sẽ vui lòng mất của cải mình, nhưng họ lại đau buồn hơn vì mất danh mình. Một số tính khí bị ảnh hưởng bởi sự xấu hổ nhiều hơn bởi sự sợ hãi, và trên hết mọi tài sản của mình, họ quý trọng danh và uy tín của mình. Đối với hầu hết những tâm hồn kiêu ngạo, hình phạt nhục nhã còn đáng sợ hơn nhiều so với hình phạt đau đớn: Thi Thiên 22:7, “Hết thảy những kẻ thấy con đều cười nhạo con; chúng trề môi, chúng lắc đầu.” Một danh tốt quý hơn sự sống đối với một số người: Truyền Đạo 7:1, “Danh thơm tốt hơn dầu quý; và ngày chết hơn ngày sinh.” Việc ghép hai câu này lại cho thấy con người thà chết còn hơn mất danh mình. Nếu một người chết, người ấy có thể để lại danh và ký ức về mình mà vẫn có thể sống mãi; vì vậy, việc danh và uy tín của chúng ta bị xâu xé còn đáng ghét hơn bị đâm bằng một thanh gươm sắc.
2. Trên phương diện thuộc linh, đó là một hoạn nạn đau đớn. Không chỉ vì chính họ, vì sự vô tội của họ bị công kích; mà còn vì cớ Đức Chúa Trời, mà vinh hiển của Ngài liên quan đến danh dự của các tôi tớ Ngài, và chân lý của Ngài bị đánh vào qua sườn của họ. Điều này đau đớn đối với ân điển. Tại sao? Sau một lương tâm tốt, không có phước nào lớn hơn một danh tốt; và chắc chắn người nào phung phí uy tín của mình sẽ không mấy trân trọng lương tâm mình; và vì vậy con cái Đức Chúa Trời, vì những lý do thuộc về ân điển, đứng vững trên danh mình, đó là điều gần nhất với lương tâm mà họ phải giữ. Ân điển quý trọng một danh tốt, một phần vì đó là món quà của Đức Chúa Trời; đó là một phước được nhận vào và được đưa vào giao ước, cũng như các phước khác. Đó là một trong những lời hứa của Đức Chúa Trời: “Ngài sẽ giấu chúng ta như trong một cái lều khỏi sự tranh cạnh của các lưỡi,” Thi Thiên 31:20. Điều này thường thấy trong Cựu Ước, nơi thiên đàng chỉ được nhắc đến một cách ít ỏi; một danh tốt thường được nhắc đến. Một phần vì đó là bóng của sự đời đời. Khi một người chết, danh người ấy vẫn sống, đó là một bảo chứng về việc chúng ta sẽ sống với Đức Chúa Trời sau khi chết; như các hương liệu, khi bị vỡ và tan ra, để lại một mùi thơm tuyệt vời, thì người ấy cũng để lại danh mình phía sau như vậy. Và một phần vì nó được đặt trên của cải: Châm Ngôn 22:1, “Danh thơm thà chọn hơn của cải nhiều.” Nó tốt hơn, trong sạch hơn và cao quý hơn của cải, và đáng được chúng ta quý trọng hơn. Những tâm hồn thấp hèn và cặn bã thì lòng họ chạy theo của cải; những tâm hồn vĩ đại nhất thì hướng ra danh tiếng và vinh dự: như Truyền Đạo 7:1, “Danh thơm tốt hơn dầu quý.” Các loại dầu thơm là những vật rất hữu ích và được quý trọng giữa người Do Thái, và được coi là phần chính yếu trong kho báu của họ; nay một danh tốt còn tốt hơn dầu quý. Và một phần vì những bất tiện lớn lao theo sau sự mất danh. Vinh hiển của Đức Chúa Trời rất liên quan đến uy tín của các tôi tớ Ngài. Uy tín của tôn giáo phụ thuộc nhiều vào uy tín của những người xưng nhận nó. Khi những người tin kính bị nói xấu, đường lối của chân lý phải chịu thiệt; và khi chúng ta bị ô uế, Đức Chúa Trời bị ô uế: Ê-xê-chi-ên 36:20, “Chúng đã phạm thánh danh Ta khi người ta nói về chúng rằng, Đây là dân của Chúa, và chúng đã ra khỏi xứ Ngài;” nghĩa là, bởi những gương xấu của chúng. Những sự vấp phạm bị quy cho chúng ta, nhưng thực chất chúng chứng tỏ là sự sỉ nhục của Đấng Christ. Đấng Christ, Đấng sau này sẽ được các thánh đồ của Ngài ngưỡng mộ, nay sẽ được vinh hiển và tôn vinh trong họ. Sự xấu hổ của những điều bị quy cho chúng ta sẽ dội lại trên Đức Chúa Trời và tôn giáo cho đến khi chúng ta được minh oan. Và như danh dự của Đức Chúa Trời liên quan đến điều đó, thì sự an toàn của họ cũng nằm trong điều đó nữa. Hãy lưu ý điều này, Sa-tan trước hết là kẻ nói dối, rồi mới là kẻ giết người. Trước hết, con người bị đánh bằng lưỡi vu khống, và sau đó bằng nắm đấm của sự gian ác: những cơn mưa vu khống chỉ là điềm báo và khởi đầu của những cơn bão bắt bớ đau đớn; kẻ ác tự cho mình nhiều tự do hơn khi con cái Đức Chúa Trời bị giam cầm như tội phạm; vì vậy thói quen thường lệ của Sa-tan là trước hết làm tan hoang danh tiếng của những người tôn giáo, rồi mới truy tố họ như những kẻ phạm tội. Có lẽ đây có thể là ý nghĩa của điều đó, Thi Thiên 5:9, “Cổ họng chúng là mộ phần mở ra; chúng dùng lưỡi mình mà dua nịnh;” nghĩa là, những lời vu khống của kẻ ác là sự chuẩn bị cho sự chết, như một mộ phần mở ra đã sẵn sàng để nuốt và tiếp nhận xác chết. Tôi giải thích như vậy, vì chúng ta thấy cụm từ này được dùng theo nghĩa này. Sức mạnh và quyền lực của người Ba-by-lôn, Giê-rê-mi 5:16, được gọi là một “mộ phần mở ra;” chúng đều là những người mạnh mẽ; nghĩa là, bạn không thể mong đợi gì ngoài sự chết từ sức mạnh và uy lực của các cuộc tấn công của chúng. Cũng vậy ở đây, sự sỉ nhục của chúng không chỉ là nơi chôn cất cho danh chúng ta, mà cho cả thân vị chúng ta nữa; vì trước hết con người vu khống, rồi mới quấy nhiễu con cái Đức Chúa Trời. Khi hoàng đế theo phái Arian thịnh nộ chống lại các Cơ Đốc nhân chính thống, và các giám mục cùng các mục sư của các Hội Thánh bị đàn áp khắp nơi, chúng không dám động đến Polonus, vì kính trọng sự không tì vết của danh tiếng ông; và vì vậy một tiếng tốt là một sự bảo đảm và bảo vệ lớn chống lại bạo lực. Và rồi họ mong muốn có một danh tốt để tôn vinh Đức Chúa Trời bằng danh ấy. Một công cụ bị tì vết thì ít có giá trị. Ai sẽ nhận lấy thức ăn từ một bàn tay bị phung? Đó là mưu kế của Sa-tan, khi nó không thể làm nản lòng các công cụ khỏi công việc của Đức Chúa Trời, thì nó làm tì vết và phá hủy họ. Vì vậy, những người có bất cứ việc gì phải làm cho Đức Chúa Trời trong thế gian nên trân trọng uy tín của mình, đặc biệt là những người được gọi vào chức vụ công khai, để họ có thể tiến hành công việc mình với nhiều thành công hơn. Vì vậy một trong những phẩm chất của một mục sư là, “Người ấy cũng phải có tiếng tốt nơi những người ngoại, kẻo mắc vào sự sỉ nhục và cạm bẫy của ma quỷ,” I Ti-mô-thê 3:7. Tôi cho rằng ở đó từ này được dùng theo nghĩa danh xưng, kẻo người ấy rơi vào cạm bẫy của kẻ vu khống; tôi sẽ không quyết định một cách tuyệt đối. Con người giăng bẫy cho bạn, và chúng canh chừng sự vấp ngã của bạn. Như vậy ân điển thúc ép phải có một danh tốt, vì những hậu quả của nó.
Ứng dụng 1. Đây là lời khuyên cho những người bị sỉ nhục. Hãy thừa nhận Đức Chúa Trời trong hoạn nạn, dù nó lớn và đau đớn. Đức Chúa Trời có một mục đích trong mọi điều xảy đến với bạn. Mục đích chung của mọi hoạn nạn là để thử nghiệm, thanh tẩy và làm cho trắng: Đa-ni-ên 11:35; hoặc như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:13, “Để hạ ngươi xuống, thử ngươi, và làm ơn cho ngươi trong cuối cùng.” Kẻ thù của bạn có thể có ý làm hại, nhưng Đức Chúa Trời có ý làm điều tốt; bạn nên nhận được điều tốt qua điều này, như qua mọi hoạn nạn. Plutarch, trong bài luận xuất sắc của ông, Làm thế nào một người nên hưởng lợi từ kẻ thù mình, đưa ra một sự so sánh về một người tên Jason, người có một mụn nhọt, đã được rạch ra bởi những vết thương mà một kẻ thù gây cho ông; cũng vậy, nhiều khi những mụn nhọt của chúng ta, và chất mủ hư hỏng ở trong chúng ta, được rạch ra bởi những vết cắt và vết thương mà những kẻ có ý làm hại chúng ta gây cho danh và uy tín của chúng ta.
Trước hết, Đức Chúa Trời làm điều đó để hạ ngươi xuống. Những người xác thịt bắn vu vơ, nhưng nhiều khi chúng ta thấy linh hồn bị đâm vào chỗ nhạy cảm nhất; khi chúng bắn những mũi tên gièm pha và vu khống, điều đó có thể khơi lại cảm giác tội lỗi, và khiến chúng ta nghiêm túc hạ mình trước Đức Chúa Trời. Có nhiều tội mà hoạn nạn này rất thích hợp với chúng.
1. Nó dường như là một phương thuốc thích hợp cho tội kiêu ngạo; dù là kiêu ngạo trong tâm trí, tức là tự cao tự đại; hay kiêu ngạo trong tình cảm, được gọi là hư vinh; mọi loại kiêu ngạo; không có phương thuốc nào hiệu quả như điều này. Có lẽ chúng ta đã quá tự cao tự đại, thì Đức Chúa Trời giao chúng ta cho những vụ tai tiếng như vậy để có thể cho chúng ta thấy chúng ta là gì. Nhiều khi chính những ân điển của chúng ta làm hại chúng ta, cũng như tội lỗi của chúng ta vậy; và chúng ta có thể bị phồng lên bởi những gì chúng ta đã nhận được. Cũng vậy đối với hư vinh, khi chúng ta dễ quá hài lòng với ý kiến người khác có về chúng ta, đó là một điều ác mà dân sự Đức Chúa Trời dễ mắc phải, thì sự kiêu ngạo này Đức Chúa Trời sẽ chữa trị bằng sự sỉ nhục. Kiêu ngạo là một trong những kẻ thù lâu đời nhất mà Đức Chúa Trời từng có; nó được sinh ra trên trời trong lòng các thiên sứ sa ngã, vì đó chúng bị hạ thấp; và khi con cái Ngài chứa chấp nó, Đức Chúa Trời có sự tranh chấp chống lại nó. Khi Phao-lô bị phồng lên, khi cái bong bóng đã sưng lên, Đức Chúa Trời sai đến cho ông một cái gai trong xác thịt, sứ giả của Sa-tan để vả ông, kẻo ông lên mình quá mức, II Cô-rinh-tô 12:7. Có lẽ đó là một hoạn nạn nổi bật nào đó; nhưng khi ông diễn tả nó sau đó, ông nhắc đến những lời sỉ nhục, câu 10, “Vì vậy tôi sẽ vui mừng trong những sự yếu đuối,” tức là bệnh tật; không, “tôi sẽ vui mừng trong những lời sỉ nhục.”
2. Về cách sống xác thịt. Khi chúng ta cẩu thả, và không lưu ý đến tính xác thịt và sự dại dột mà chúng ta phạm và cho phép trong lòng mình, thì điều đó bùng ra thành hành động của chúng ta. Đức Chúa Trời để cho người khác sỉ nhục chúng ta và thu thập những thất bại của chúng ta, để chúng ta có thể thấy mình có lý do gì để suy xét đường lối mình. Mọi người muốn sống nghiêm túc đều cần có bạn bè trung tín hoặc kẻ thù tỉnh thức; bạn bè trung tín để khuyên bảo mình, hoặc kẻ thù tỉnh thức để chỉ trích mình. Đức Chúa Trời sử dụng những kẻ thù tỉnh thức để cho chúng ta thấy những vết bẩn trên y phục mình cần được giặt sạch. Nhiều khi một người bạn bị tình yêu làm mù quáng, và trở nên thiên vị với chúng ta như chính chúng ta vậy; vì vậy Đức Chúa Trời đặt những kẻ do thám cho chúng ta để canh chừng sự vấp ngã của chúng ta: Giê-rê-mi 20:10, “Tôi đã nghe lời gièm pha của nhiều người: hãy tố cáo, chúng nói, và chúng ta sẽ tố cáo nó: tất cả những người thân quen của tôi đều canh chừng sự vấp ngã của tôi.” Chúng rình rập để bắt chúng ta vấp ngã; và Đức Chúa Trời thấy cần thiết rằng chúng ta phải có kẻ thù cũng như bạn bè; nếu không, một người sẽ thiếu hiểu biết về chính mình biết bao! Vì vậy Đức Chúa Trời dùng chúng như một cây roi để phủi bụi khỏi quần áo chúng ta.
3. Tội mà Đức Chúa Trời muốn hạ chúng ta xuống vì nó là tội xét đoán người khác. Nếu chúng ta đã không trân trọng uy tín của người khác như vậy, Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta tự nếm trải sự cay đắng của hoạn nạn, và báo lại cùng một mức độ vào lòng chúng ta: Ma-thi-ơ 7:1, 2, “Đừng xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán; vì các ngươi xét đoán thể nào, thì các ngươi sẽ bị xét đoán thể ấy; và các ngươi lường bằng mức nào, thì mức ấy sẽ được lường lại cho các ngươi.” Chúng ta sẽ thấy người khác xét đoán chúng ta khắc nghiệt như chúng ta xét đoán họ. Những ý nghĩ và lời nói tốt về người khác là phương thuốc bảo tồn tốt nhất cho danh của chính chúng ta; và vì vậy, khi sự sỉ nhục giáng trên bạn, không đủ nếu bạn không coi thường nó, dù bạn biết lời đồn là sai; nhưng một Cơ Đốc nhân phải tự xét mình: có phải chúng ta đã tự kéo nó đến cho mình bằng cách vu khống người khác, hoặc nói năng thiếu tiết độ về người khác không? và có phải Đức Chúa Trời đang trả lại cho chúng ta bằng chính đồng tiền của chúng ta không? Người nào hay xét đoán thì hiếm khi hoặc không bao giờ thoát khỏi sự xét đoán nghiêm khắc từ người khác. Có lời nói, “Hãy để chính lời của hắn làm hắn đau buồn.” Chính lời của bạn sẽ giáng trên bạn; vì vậy hãy hạ mình trước Đức Chúa Trời vì những lời sỉ nhục bạn đã ném lên người khác. Như vậy Chúa sắp đặt điều đó với lời khuyên tốt để hạ chúng ta xuống, và đó là vì sự kiêu ngạo, cách sống cẩu thả, và vì xét đoán người khác.
Thứ hai, đó là để thử ngươi.
1. Để thử đức tin của ngươi trong ngày quyết toán vĩ đại. Các ngươi có thể an ủi chính mình trong sự minh oan trọng thể của ngày phán xét, và trong sự chấp thuận của Đức Chúa Trời lúc đó không? II Cô-rinh-tô 10:18, “Người được chấp nhận là người mà Chúa khen ngợi.” Con người không thể bênh vực ngươi nếu Đức Chúa Trời kết án ngươi, họ không thể kết án ngươi nếu Đức Chúa Trời tha bổng ngươi; và vì vậy ngươi có thể đứng vững trước sự phán xét của Đức Chúa Trời không? Trong một cuộc đua, điều quan trọng không phải là những người đứng xem nói gì, mà là người làm trọng tài của cuộc thi sẽ quyết định điều gì. Tất cả chúng ta đều đang trong một cuộc đua, và điều quan trọng không phải là con người nói gì về chúng ta, mà là Đức Chúa Trời, Đấng là thẩm phán của tất cả, nói gì: I Cô-rinh-tô 4:3, 4, “Đó là một việc rất nhỏ khi tôi bị xét đoán bởi sự xét đoán của con người; nhưng Đấng xét đoán tôi là Chúa.” Trong nguyên văn, đó là “ngày của con người,” và trong lề cũng vậy. Chúng ta sẽ không bao giờ kiên quyết vì Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đạt đến điều này, coi việc bị xét đoán bởi sự xét đoán của con người là một việc rất nhỏ. Bây giờ là ngày của con người, nhưng Đức Chúa Trời có ngày của Ngài về sau. Cũng vậy để thử đức tin của chúng ta nơi những lời hứa cụ thể: Thi Thiên 119:42, “Như vậy con sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục con; vì con tin cậy nơi lời Ngài.” Một Cơ Đốc nhân, khi dâng mình cho Đức Chúa Trời, người ấy dâng mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời; không chỉ dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời giữ, mà còn để Đức Chúa Trời chăm sóc thân vị, tài sản và danh tốt của mình. Nay Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự tin cậy tương xứng với phạm vi của giao ước, một sự chờ đợi và tin cậy nơi quyền năng của Ngài. Ngài có thể xoay chuyển lòng con người, và khiến họ được ơn trước mắt những người ấy: Thi Thiên 37:6, “Ngài sẽ khiến sự công chính của ngươi lộ ra như ánh sáng, và sự phán xét của ngươi như ban trưa.”
2. Như để thử đức tin của chúng ta, cũng vậy sự kiên nhẫn của chúng ta. Chúng ta nên ngăn ngừa sự sỉ nhục càng nhiều càng tốt; nhưng rồi chúng ta phải chịu đựng nó khi không thể tránh được. Chúng sỉ nhục, nhưng tôi cầu nguyện, Thi Thiên 109:4; đó là sự luyện tập và sự trả thù của Đa-vít; ông đã lấy “lợi thế đó, để cầu nguyện cho chúng.” Đức Chúa Trời sẽ thử xem chúng ta có thể chịu đựng những tổn thương của con người như thế nào. Ân điển của sự kiên nhẫn phải được thử như các ân điển khác. Chúng ta đọc rằng Si-mê-i đã đi chửi rủa Đa-vít đến mức nguy hiểm đến tính mạng của hắn; Đa-vít nói, “Có lẽ Đức Chúa Trời đã bảo hắn rủa sả.” Một con chó điên cắn một người khác làm cho người ấy cũng điên như nó; cũng vậy, thông thường những tổn thương và sỉ nhục của người khác nuôi dưỡng sự trả thù của chúng ta, và rồi không có sự khác biệt giữa chúng ta và chúng: chúng phạm tội, và chúng ta phạm tội. Trả thù và tổn thương chỉ khác nhau về thứ tự; tổn thương là trước, và trả thù là tiếp theo. Lactantius nói, Nếu điều đó là ác nơi người khác, mà ngươi lại bắt chước hắn, trở nên điên như chúng, bùng nổ trong đam mê và cay độc, thì điều đó còn ác hơn nơi chính ngươi, vì ngươi phạm tội hai lần, chống lại một quy tắc và chống lại một tấm gương; vì vậy Đức Chúa Trời thử xem chúng ta sẽ nóng nảy hay kiên nhẫn. Sự kiên nhẫn của các tôi tớ Ngài được bày tỏ mạnh mẽ qua những lời sỉ nhục: I Cô-rinh-tô 4:12, “Bị rủa sả, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng; bị vu khống, chúng tôi khẩn cầu.” Phải có một mùa để thử mọi ân điển; và vì vậy bây giờ Đức Chúa Trời thử chúng ta, xem chúng ta có thể với sự thuận phục khiêm nhường và nhu mì dâng mình lên hay không; hoặc chúng ta bị khích động và bị kéo vào sự cay đắng của đam mê, phải hay không.
3. Đức Chúa Trời thử sự ngay thẳng của chúng ta. Nhiều người bị những lời sỉ nhục làm cho lạc khỏi đường lối; ma quỷ tác động nhiều trên dạ dày và lá lách. Tertullian bị các linh mục của Rô-ma sỉ nhục, trong sự trả thù đã chuyển sang phái Montanist. Nay Đức Chúa Trời thử chúng ta để xem chúng ta có tiếp tục đường lối mình không. Mặt trăng chiếu sáng và tiếp tục đường đi của nó dù chó sủa; cũng vậy, một con cái của Đức Chúa Trời nên tiếp tục đường mình dù con người nói cho thỏa. Trong bản văn, dù những kẻ kiêu ngạo sỉ nhục và khinh dể Đa-vít, nhưng tất cả điều này không làm ông nao núng. Một số người chỉ có thể theo tôn giáo chừng nào họ còn được coi là người tôn giáo; nhưng khi lợi ích thế tục của họ gặp nguy hiểm, họ bỏ cuộc. Như vậy khi con người làm tổn thương họ, họ như thể trả thù chính Đức Chúa Trời vậy. Những người xác thịt bỏ Đức Chúa Trời ấy giống như những tôi tớ hờn dỗi chạy trốn khỏi chủ mình khi chủ đánh họ; một tôi tớ tốt sẽ kiên nhẫn chịu một cái tát, và tiếp tục công việc của chủ mình; và nếu chúng ta được rèn luyện như chúng ta nên vì Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đi “qua tiếng xấu và tiếng tốt,” II Cô-rinh-tô 6:8, và vẫn giữ sự chính trực của mình.
Thứ ba, Đức Chúa Trời sắp đặt hoạn nạn đau đớn và sắc bén này để làm điều tốt cho bạn hoặc để làm bạn tốt hơn. Sự sỉ nhục giống như xà phòng, dường như làm bẩn quần áo, nhưng nó làm sạch chúng. Không có điều gì xấu đến nỗi chúng ta không thể rút ra được một ích lợi tốt nào đó từ nó, một Cơ Đốc nhân có thể thu được một lợi thế nào đó từ nó. Phân dường như làm bẩn cỏ, nhưng nó làm cho đất màu mỡ, và mọc lên vào mùa xuân với màu xanh tươi mới. Những lời sỉ nhục là một sự trợ giúp cần thiết cho một đời sống tin kính, để khiến chúng ta bước đi cẩn trọng hơn; và vì vậy có một cách trả thù thánh khác mà chúng ta nên thực hiện đối với chúng, là khiến chúng ta bước đi nghiêm túc hơn và tỉnh thức hơn, càng khi chúng vu khống chúng ta và nói về chúng ta như những kẻ làm ác; cách là không tranh giành sự kính trọng, cho bằng bịt miệng chúng bằng một lời biện hộ tốt. Những lời đáp trả đầy đam mê sẽ chỉ làm tăng tội lỗi, nhưng một đời sống thánh khiết sẽ làm chúng im lặng.
Ứng dụng 2. Cho những người hoặc bày ra hoặc tiếp nhận những lời sỉ nhục; cả hai đều rất tội lỗi.
Trước hết, cho các ngươi là những người bày ra chúng, những người nói lời sỉ nhục về người khác. Hãy xem xét—
1. Bạn gây nguy hiểm cho danh tiếng về sự chân thành của chính mình: Gia-cơ 1:26, “Ai tưởng mình là người tôn giáo, mà không kiềm giữ lưỡi mình, nhưng lừa dối lòng mình, thì sự tôn giáo của người ấy là vô ích.” Những kẻ giả hình, và những người khoác lên mình bộ áo tôn giáo, và chỉ chuyên xét đoán, tự cho mình nhiều tự do theo cách này; những người này bày tỏ sự thối nát của lòng mình. Những người ở ngoài nhiều như vậy thì hiếm khi ở trong nhà; họ không tra xét và nhìn vào lòng mình. Than ôi! Trong mắt chính chúng ta, chúng ta nên là những người tệ nhất. Con cái Đức Chúa Trời luôn nói về mình như vậy, là “kẻ hèn mọn nhất trong các thánh đồ,” “kẻ lớn nhất trong các tội nhân,” “ngu dại hơn mọi người,” “trong các tội nhân, tôi là kẻ đứng đầu.” Tại sao? Vì chúng ta chỉ có thể biết người khác qua phỏng đoán và tưởng tượng, nhưng họ có thể nói về chính mình từ cảm nhận bên trong; vì vậy chúng ta nên có cảm nhận sâu sắc hơn về tình trạng của chính mình. Nhưng nay một người chuyên xét đoán và quở trách người khác thì hiếm khi ở bên trong; vì nếu người ấy chỉ xem xét chính mình, nếu người ấy chỉ có một bản kê về những thất bại của chính mình, người ấy sẽ không dễ làm tì vết người khác như vậy. Đó là một lòng nhiệt thành rẻ tiền khi bắn vào những sai lầm và tội lỗi của người khác, và cho phép những điều của chính mình. Hãy xem xét, bạn đã có đủ điều để quan sát trong chính mình rồi.
2. Bạn cướp đi của họ kho báu quý giá nhất. Kẻ cướp đi danh của bạn là loại trộm tệ nhất: Châm Ngôn 22:1, “Danh thơm thà chọn hơn của cải nhiều.” Một người bị bắt quả tang đang ăn cắp vặt tài sản của người khác, người ấy xấu hổ khi bị phát hiện; một người xét đoán cũng nên như vậy: bạn cướp đi của người ấy một kho báu xuất sắc hơn.
3. Bạn xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và chuốc lấy sự căm ghét của công chúng. Làm 'kẻ kiện cáo anh em' là công việc của ma quỷ, Khải Huyền 12:10. Ma quỷ không phạm tội ngoại tình, không vi phạm ngày Sa-bát, cũng không bất hiếu với cha mẹ; đó không phải là những luật lệ ban cho nó. Nếu ma quỷ làm chứng dối, nó là kẻ kiện cáo anh em; đó là tội riêng của ma quỷ, và vì vậy kẻ vu khống và ma quỷ có chung một tên, Diabolus.
Phản đối. Nhưng chẳng lẽ trong bất kỳ trường hợp nào chúng ta cũng không được nói xấu người khác sao? Hay chúng ta không được nói về tội của người khác trong bất kỳ trường hợp nào sao?
Giải đáp. 1. Thật rất khó để nói điều xấu nào về người khác mà không phạm tội; vì nếu nói mà không có nguyên cớ, thì đó là vu khống trắng trợn, và trái với lẽ thật; nếu nói vì một nguyên cớ nhẹ nhàng và nhỏ nhặt, thì điều đó trái với tình yêu thương; nếu nói về những việc vô thưởng vô phạt, hay về những lỗi lầm nhỏ hơn, những sự thiếu thận trọng, hay những yếu đuối, thì vẫn trái với tình yêu thương: Gia-cơ 4:11, 'Hỡi anh em, chớ nói xấu nhau.' Điều đó còn tệ hơn khi ở giữa vòng anh em. Nhiều người tự cho phép mình phỉ báng những đầy tớ ưu tú của Đức Chúa Trời đang có sự bất đồng. Một người lính nói xấu những người lính, hay một học giả nói xấu những học giả, thì tệ hơn là những kẻ ghét các chức phận ấy nói xấu. Cũng vậy, khi các bạn, là Cơ Đốc nhân, nói xấu lẫn nhau, các bạn làm thỏa mãn sự đắc thắng của địa ngục, và đem sự sỉ nhục đến trên đường lối của Đấng Christ. Trong những việc còn nghi ngờ, hãy xét đoán theo hướng tốt nhất; trong những việc ẩn giấu và bí mật, chúng ta không thể xét biết được: khi sự việc đã tỏ tường, chúng ta không biết mục đích hay ý định của lòng người. Xét đoán như vậy là công việc của ma quỷ: 'Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời vô cớ sao?' khi nó không thể phỉ báng hành động của ông. Nếu việc làm đã công khai và tỏ tường, chúng ta không biết nó có thể có những tình tiết giảm nhẹ nào, họ đã gặp những cám dỗ nặng nề ra sao, hay họ đã ăn năn hay chưa. Ma quỷ được gọi là kẻ vu khống, vì nó kiện cáo các thánh đồ. Nhiều lần điều nó kiện cáo họ là quá đúng. Ừ! Nhưng nó kiện cáo họ khi họ đã được tha thứ; nó bới móc thứ rác rưởi mà Đức Chúa Trời đã che phủ; nó kiện cáo anh em sau khi họ đã ăn năn, sau khi họ đã được ân điển của Chúa tha bổng; và các bạn cũng có thể mắc phải điều tương tự: vì vậy thật rất khó để tránh khỏi tội lỗi; cách này hay cách khác chúng ta sẽ vấp phạm điều răn; tốt hơn là hãy tránh xa việc ấy.
2. Đừng nói về người ấy, nhưng hãy nói với người ấy; và như vậy biến một tội lỗi thành một bổn phận. Tôi nói, khi bạn biến sự khuyên bảo thành sự chỉ trích, bạn đánh đổi một bổn phận lấy một tội lỗi. 'Hãy khuyên bảo nhau' là điều Kinh Thánh có nói đến; nhưng 'chớ nói xấu nhau.'
3. Nếu bạn nói về những lỗi lầm của người khác, thì phải nói với sự dịu dàng và đau buồn; như khi họ không thể sửa đổi và có nguy cơ lây nhiễm cho người khác, hay khi điều đó là vì vinh hiển tỏ tường của Đức Chúa Trời: Phi-líp 3:19, 'Có một số người mà tôi đã thường nói với anh em, và bây giờ tôi nói mà khóc,' v.v. Ông nói về một số kẻ quyến dụ, dưới hình thức của sự tin kính, đã phá hoại mục đích của tôn giáo Cơ Đốc, chỉ xưng nhận tôn giáo ấy vì lợi ích riêng của mình. Việc ấy phải được thực hiện với sự thận trọng hết sức; không phải vì nhàn rỗi thiếu chuyện để nói — đó là nói huyên thuyên; không phải vì căm ghét và trả thù — đó là ác ý: dù sự việc là thật, chúng ta cũng không được nói về lỗi lầm của người ta để làm vui lòng người khác — đó là nịnh hót.
Thứ hai, cho những kẻ tiếp nhận lời vu khống. Kẻ tiếp tay cho một tin đồn xấu chống lại người lân cận, làm tổn hại thanh danh của họ, cũng là một kẻ vu khống. Thật khó nói điều nào tệ hơn, chửi rủa hay tiếp nhận. Thi Thiên 15:3, khi mô tả một cư dân của Si-ôn, có chép, 'Người không tiếp nhận tin đồn, và không lấy nó để hại người lân cận mình;' cũng vậy Châm Ngôn 17:4, 'Kẻ làm ác chăm nghe môi gian ác, kẻ nói dối lắng tai nghe lưỡi độc hại.' Không chỉ có lưỡi độc hại hay môi giả dối mới là điều ác, mà việc chăm nghe cũng vậy. Kẻ tiếp nhận lời dối trá, và yêu thích nó khi nó được đem đến cho mình, là một kẻ nói dối. Đức Chúa Trời sẽ giáng tai họa trên mọi kẻ yêu thích sự dối trá. Như trong tội phản quốc, mọi kẻ biết về âm mưu đều phải chịu trách nhiệm; cũng vậy bạn phải chịu trách nhiệm về đôi tai của mình, như họ phải chịu trách nhiệm về lưỡi của họ. Thật tốt khi có một cái lưỡi thuộc linh, biết chữa lành những vết thương mà người khác gây ra cho danh tiếng của người ta: Châm Ngôn 12:18, 'Có kẻ nói như gươm đâm thủng; nhưng lưỡi người khôn ngoan là sự chữa lành.' Một số người mang gươm trong miệng, số khác mang dầu thơm để chữa lành những vết thương đã bị gây ra.
Ứng dụng 3. Nếu đây là một hoạn nạn thường xuyên và đau đớn như vậy, ngay cả đối với con cái Đức Chúa Trời, và không chỉ vì bản chất tự nhiên, mà còn vì ân điển, thì điều đó thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự an ủi để chống lại những lời sỉ nhục.
1. Sự làm chứng của một lương tâm tốt ở bên trong. Nếu bạn vô tội, thì họ không nói nghịch cùng chính bạn, mà nghịch cùng một người khác, là người mà kẻ vu khống tưởng bạn là. Tóc sẽ mọc lại dù đã bị cạo, miễn là chân tóc còn. Một lương tâm tốt là gốc rễ của một thanh danh tốt; và dù dao cạo của sự chỉ trích đã gây ra sự trọc lóc, nó vẫn sẽ mọc lại. Đức Chúa Trời hoặc sẽ xoay lòng họ, hoặc sẽ nâng đỡ bạn ở dưới điều ấy.
2. Những lời sỉ nhục không thể khiến bạn trở nên hèn hạ trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ rác rưởi của thế gian nhiều lần lại là châu báu của Đức Chúa Trời. Nhiều người từng được thế gian ca tụng nay đang ở trong địa ngục, và nhiều người từng bị thế gian làm nhục nay đang được Đức Chúa Trời rất mực ưu ái và quý trọng; nhiều lần sự khinh miệt của họ lại làm tăng sự quý trọng của Đức Chúa Trời dành cho người ấy, và vì vậy họ không thể làm hại bạn. Họ có thể bắt bớ bạn; nhưng nếu bạn kiên nhẫn, họ không thể áp đặt lên bạn, và làm nặng thêm vụ việc của bạn trước mắt Ngài. Đức Chúa Trời không hỏi ý kiến và phiếu bầu của thế gian xem người này người kia có được xưng công chính hay được tiếp nhận vào vinh hiển hay không. Nếu đó là những yếu đuối và khiếm khuyết, hãy hạ mình xuống, và Đức Chúa Trời sẽ che phủ chúng, Thi Thiên 32:1. Đức Chúa Trời thường phân tán những lời sỉ nhục giáng trên con cái Ngài, như mặt trời phân tán mây, Thi Thiên 37, và thiên đàng sẽ bù đắp cho tất cả.
3. Lợi ích bạn thu được từ chúng, sự tỉnh thức, sự siêng năng, tất cả điều này sẽ ngọt ngào. Tôi lẽ ra đã có thể ban sự an ủi để chống lại những lời sỉ nhục vì tôn giáo. Những lời ấy là vinh dự, chúng là những lời sỉ nhục của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 11:26; Hê-bơ-rơ 13:13. Trước mặt Đức Chúa Trời, chúng vinh dự bao nhiêu thì trước mặt loài người, chúng nhục nhã bấy nhiêu. Và chúng ta không thể mong được đối đãi tốt hơn chủ của mình: 'Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ: môn đồ được như thầy, tôi tớ được như chủ, thì cũng đủ rồi,' Ma-thi-ơ 10:24, 25. Chúng ta không thể mong được đối đãi tốt hơn Đấng Christ đã được đối đãi, và được chịu khổ như Ngài đã chịu là một vinh dự.
Hơn nữa, nếu những kẻ què quặt chế nhạo chúng ta vì đi đứng ngay thẳng, hãy thương xót họ. Sự phán xét của kẻ ác đã hư hoại, không đáng để dựa vào; và sự khinh miệt này một ngày kia sẽ giáng trở lại trên chính họ: Thi Thiên 49:14, 'Người ngay thẳng sẽ cai trị họ vào buổi sáng.'
BÀI GIẢNG XXIV.
Các quan trưởng cũng ngồi nói nghịch cùng tôi: song tôi tớ Chúa suy gẫm luật lệ của Chúa.—CÂU 23.
Thi Thiên này bày tỏ tình cảm của Đa-vít đối với lời Chúa, là kết quả của mọi kinh nghiệm mà ông đã có về sự an ủi và ích lợi của lời ấy. Trong câu hiện tại có hai điều:—
1. Nỗi hoạn nạn của Đa-vít.
2. Phương thuốc của ông.
1. Nỗi hoạn nạn của ông, các quan trưởng ngồi nói nghịch cùng tôi.
2. Phương thuốc ông đã dùng, nhưng tôi tớ Chúa suy gẫm luật lệ của Chúa.
Thứ nhất, điều ác mà ông phải chịu đựng. Có một số tình tiết được đưa ra để làm tăng thêm nỗi hoạn nạn của ông:—
1. Ai? 'Các quan trưởng nữa;' thử thách của ông không chỉ đến từ sự khinh miệt và sỉ nhục của những kẻ thấp hèn, như đã nói trong câu trước, mà còn từ các quan trưởng nữa, ở đây chỉ về các cận thần và mưu sĩ của Sau-lơ.
2. Thế nào? 'Ngồi;' không chỉ khi tình cờ gặp nhau riêng tư trong phòng riêng hay tại bàn ăn, mà khi họ ngồi trong hội đồng, hay khi họ cùng ngồi trên ghế xét đoán, họ bàn mưu để hủy diệt ông; hay trên ngai (nơi chỉ nên mong đợi điều công chính và thánh khiết) họ tuyên một bản án tư pháp chống lại ông.
3. Điều gì? 'Nói nghịch cùng tôi;' điều khiến ông phiền muộn không chỉ là lời sỉ nhục, mà các thế lực của thế gian đã tuyên một bản án sai trái chống lại ông. Bị nói đến như một kẻ làm ác là một cám dỗ nhẹ hơn là bị kết án như một kẻ phạm pháp.
Thứ hai, phương thuốc của ông; ở đây hãy quan sát—
1. Danh xưng ông tự gọi mình, nhưng 'tôi tớ Chúa.' Ông nói về mình một cách khiêm nhường, ở ngôi thứ ba; và thật thích hợp khi ông nói, 'tôi tớ Chúa.' Chúng ta mắc nợ bổn phận với một chủ cao hơn, khi họ ra sắc lệnh bất cứ điều gì trái với lời Đức Chúa Trời.
2. Việc thực hành và rèn luyện của ông, 'Suy gẫm luật lệ của Chúa.' Điều này được nói vì hai lý do:—
[1.] Rằng ông không nản lòng trước sự chống đối của họ, mà vẫn giữ vững bổn phận của mình; ông bị phỉ báng vì cớ lời Đức Chúa Trời, nhưng vẫn giữ lòng tôn kính đối với lời Đức Chúa Trời, và không bao giờ ngừng suy gẫm trong đó.
[2.] Để chỉ ra cách ông được giải tỏa và chữa lành trong hoạn nạn này, bằng cách rèn luyện mình trong lời Chúa, là điều mà trong câu tiếp theo ông cho thấy đã mang lại cho ông lợi ích gấp đôi — sự an ủi và lời khuyên bảo.
(1.) Lời ấy hữu ích để an ủi ông và củng cố đức tin.
(2.) Để hướng dẫn ông hầu ông có thể giữ mình trong giới hạn của sự vâng phục chân thật; vì trong lời Đức Chúa Trời có cả những lời hứa ngọt ngào và một quy tắc chắc chắn.
Hãy quan sát từ điều ác mà ông phải chịu đựng:—
Giáo lý. Nhiều lần dân sự của Đức Chúa Trời phải chịu cảnh các quan trưởng ngồi nói nghịch cùng họ trong các hội đồng và trên ngai xét đoán.
1. Về việc bàn mưu chống lại họ để hủy diệt họ. Chúng ta có những ví dụ về một hội đồng nhóm lại chống lại Đấng Christ: Giăng 11:47, 'Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nhóm hội đồng lại, và nói rằng: Chúng ta làm gì đây? Vì người này làm nhiều phép lạ.' Họ nhóm lại với nhau, và mưu đồ hủy diệt Đấng Christ và vương quốc của Ngài; và họ là những người có thẩm quyền cao nhất tại nơi ấy. Một ví dụ khác: Công Vụ 4:27, 28, 'Vả, Hê-rốt, Bôn-xơ Phi-lát, các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên thật đã nhóm lại tại thành này để nghịch cùng Tôi Tớ Thánh của Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng Ngài đã xức dầu, đặng làm mọi việc tay Ngài và ý định của Ngài đã định trước.' Đó là sự đồng lòng của họ để giết Đấng Christ. Trong Cựu Ước, Pha-ra-ôn và các quý tộc của ông: Xuất Hành Ký 1:10, 'Hãy đến, κατασοφιζώμεθα, chúng ta hãy đối xử khôn khéo với họ, kẻo họ sinh sôi thêm, và khi chiến tranh xảy ra, họ cũng hiệp với kẻ thù của chúng ta, đánh lại chúng ta, và rời khỏi xứ mà đi.' Và các quan trưởng của đế quốc Ba Tư bàn mưu chống lại Đa-ni-ên để gài bẫy ông trong vấn đề liên quan đến Đức Chúa Trời của ông, Đa-ni-ên 6:4–6, v.v.
2. Về việc lạm dụng ngai xét đoán và các tòa án dân sự để quấy nhiễu các thánh đồ. Tôi sẽ chỉ trích hai nơi: Thi Thiên 94:20, 'Ngai của sự gian ác há có thông công với Chúa sao, là ngai dùng luật pháp để bày mưu làm điều ác?' Không có gì lạ, nhưng cũng không phải là cám dỗ nhỏ, khi sự áp bức dân sự Đức Chúa Trời được khoác lên mình cái cớ và màu sắc của luật pháp và thẩm quyền công cộng, và điều ác lại xuất phát từ chính nơi lẽ ra nó phải được khắc phục, tức là từ ghế công lý. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 10:17, 18, Đấng Christ báo trước họ sẽ có những kẻ thù được trang bị quyền lực và thẩm quyền công cộng: 'Hãy coi chừng người ta, vì họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng, và sẽ đánh đòn các ngươi trong các nhà hội của họ, và các ngươi sẽ bị giải đến trước mặt các quan cai trị và các vua vì cớ Ta.' Không chỉ các quan cai trị cấp dưới, mà cả các quan cai trị tối cao cũng có thể bị lôi kéo để kết án và áp bức người tin kính. Trong một trường hợp rõ ràng như vậy, không cần thêm ví dụ nữa.
Những lý do cho điều này, về phía Đức Chúa Trời, và về phía những kẻ bắt bớ.
Thứ nhất, về phía Đức Chúa Trời, Ngài cho phép điều ấy—
1. Để cho thấy Ngài có thể thực hiện công việc của Ngài dù thẩm quyền chống lại Ngài, và dân sự Ngài không tồn tại nhờ sức mạnh bên ngoài, mà nhờ sự tốt lành của sự quan phòng của Ngài, và như vậy Ngài có trọn vinh hiển về sự bảo tồn của họ. Khi tôn giáo Cơ Đốc lần đầu tiên xuất hiện trên thế giới, 'không nhiều người sang trọng, không nhiều người quyền thế được gọi;' các thế lực của thế gian chống lại nó, nhưng nó vẫn ngẩng đầu lên, và được lan truyền ra xa gần. Những sự giả dối cần một lợi thế bên ngoài nào đó để chống lưng, và sự hỗ trợ của một cánh tay thế tục; nhưng lợi ích của Đức Chúa Trời nhiều lần đứng một mình, dù thỉnh thoảng Đức Chúa Trời khiến 'các vua làm cha nuôi, và các hoàng hậu làm mẹ nuôi,' theo lời hứa của Ngài, Ê-sai 49:23. Nhiều lần Hội Thánh thiếu mọi chỗ dựa thuộc về thế gian: Mi-chê 5:7, 'Phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân như sương móc từ Đức Giê-hô-va, như mưa rào trên cỏ, không đợi người ta, cũng không trông cậy con trai loài người.' Thậm chí, quyền lực của thế gian chống lại nó, nhưng nó vẫn tồn tại. Thời kỳ sơ khai cũng như vậy; chỉ có một nhóm nhỏ những người bị khinh miệt xưng nhận Phúc Âm; nhưng Phúc Âm vẫn ngày càng lan rộng, không phải bằng sức mạnh vũ khí hay quyền lực của thanh gươm dài, mà bằng phước lành bí mật của Đức Chúa Trời. Ambrose nêu lý do vì sao Đức Chúa Trời để điều ấy xảy ra như vậy, Ne videretur auctoritate traxisse aliquos, et veritatis ratio non pompæ gratiâ prævaleret — để tôn giáo mới này không có vẻ như được gieo trồng bằng quyền lực thay vì bằng bằng chứng của chính nó, và để thẩm quyền của loài người không lấn át thế gian hơn lẽ thật của Đức Chúa Trời. Có một sự gia tăng kỳ diệu mà không cần bất kỳ sự đồng tình nào của con người, như Chúa phán, 'Phần sót lại của dân Ngài sẽ như sương móc từ nơi Chúa, không đợi người ta, cũng không trông cậy con trai loài người,' không cần sự đồng ý hay đồng tình của loài người. Như vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời có vinh hiển về sự bảo tồn của họ.
2. Để sự kiên nhẫn của dân sự Ngài phải chịu thử thách đến mức tột cùng. Khi họ phải chịu đủ loại thử thách, không chỉ sự căm ghét của đám đông thường dân, mà còn sự chống đối của quan quyền, được thực hiện dưới hình thức thủ tục pháp lý. Trong thời kỳ sơ khai, đôi khi Cơ Đốc nhân bị phơi bày trước sự căm ghét và cơn thịnh nộ của dân chúng, lapidibus nos invadit inimicum vulgus; vào những lúc khác họ bị phơi bày trước những tổn hại của luật pháp, và những cuộc bắt bớ do thẩm quyền thực hiện chống lại họ. Có một cuộc náo loạn tại Ê-phê-sô chống lại Cơ Đốc nhân, Công Vụ 19, và dường như có một quy trình chính thức tại Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 4. Cám dỗ sau này dường như đau đớn và nặng nề hơn, vì định chế của Đức Chúa Trời, tức là chức quan quyền, bị bóp méo để che đậy những mưu đồ ác độc, và vì nó cắt đứt mọi phương tiện cứu giúp của con người, và như vậy 'sự kiên nhẫn có ἔργον τέλειον, công việc trọn vẹn của nó,' Gia-cơ 1:4. Có một chút vinh hiển khi chịu đựng cơn thịnh nộ và lời ác của đám đông thường dân, vì họ được cho là không đưa ra lựa chọn khôn ngoan nhất; nhưng khi những người khôn ngoan và quyền thế, và những người được khoác lên mình sự uy nghi của định chế Đức Chúa Trời, chống lại chúng ta, thì khi ấy sự kiên nhẫn bị thử thách đến mức tột cùng, và xem chúng ta coi trọng Đức Chúa Trời hay loài người hơn, và ai là đối tượng của sự sợ hãi của chúng ta, những kẻ có quyền trên sự sống và sự chết thuộc về đời này, hay Đấng có quyền trên sự sống và sự chết đời đời.
3. Để dân sự Ngài được dứt bỏ khỏi những sự nương cậy thuộc về xác thịt, và sự mê đắm các thế lực dân sự, và như vậy bị thúc đẩy để chỉ nương cậy nơi Ngài mà thôi. Thi Thiên 94:20–22, 'Ngai của sự gian ác há có thông công với Chúa sao, là ngai dùng luật pháp để lập nên điều ác? Chúng nhóm lại nghịch cùng linh hồn người công chính, và kết án huyết vô tội. Nhưng Chúa là nơi bảo vệ của tôi, và Đức Chúa Trời tôi là vầng đá nơi tôi ẩn náu.' Sẽ không có sự vận dụng đức tin và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời như vậy nếu nguy hiểm của chúng ta không lớn. Tin cậy Đức Chúa Trời khi có phương tiện thì khó hơn khi không có phương tiện. Chúng ta bị đánh bật ra khi những sự cứu giúp bên ngoài thất bại, nếu không chúng ta dễ bỏ quên Đức Chúa Trời, và rồi vô số điều ác sẽ theo sau. Khi hoàng đế La Mã bắt đầu ưu đãi Cơ Đốc nhân, người ta nói rằng chất độc đã được đổ vào Hội Thánh; và dưới ánh nắng của sự ưu ái thuộc về thế gian, như gỗ còn xanh, họ bắt đầu cong vênh và nứt ra; và tôn giáo được thêm bao nhiêu về bề rộng thì mất bấy nhiêu về sức mạnh và sinh lực. Dân sự Đức Chúa Trời không bao giờ sống đúng với vẻ đẹp và sự uy nghiêm của các nguyên tắc của mình cho bằng khi họ bị buộc phải sống trực tiếp dựa vào Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài cho sự an toàn của mình.
4. Để lời chứng và sự làm chứng của họ về những lẽ thật của Đức Chúa Trời được công khai và xác thực hơn trước mắt thế gian. Lời chứng này hoặc là cho họ, để thuyết phục và cải đạo họ: Ma-thi-ơ 24:14, 'Phúc Âm về vương quốc này sẽ được rao giảng khắp thế gian, để làm chứng cho muôn dân;' hoặc là chống lại họ: Ma-thi-ơ 10:18, 'Các ngươi sẽ bị giải đến trước mặt các quan cai trị và các vua vì cớ Ta, để làm chứng chống lại họ và các dân ngoại.' Đó là để làm chứng, và điều ấy phải an ủi họ trong mọi sự đau khổ của mình: Mác 14:9, 'Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, khắp cả thế gian, nơi nào Phúc Âm này được rao giảng, thì việc nàng đã làm cũng sẽ được thuật lại để tưởng nhớ đến nàng.' Lời chứng có giá trị hơn vì được xác nhận bởi lòng can đảm của họ trong hoạn nạn; đó là những nguyên tắc mà họ sẵn lòng chịu khổ vì chúng; điều này, một mặt là lời cảnh báo cho những người xưng nhận tôn giáo rằng họ không nên nắm giữ trong thời bình bất kỳ nguyên tắc nào mà họ không sẵn lòng xác nhận bằng lời chứng công khai trong cơn thử thách tột cùng; mặt khác cũng phải thuyết phục kẻ thù của họ trong trường hợp họ bị đặt vào sự rèn luyện này. Mọi lẽ thật đều cần có một lời chứng được đóng ấn; tức là, chúng ta không chỉ nên bày tỏ ý kiến, mà còn sẵn lòng chịu khổ vì chúng nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta làm như vậy. Đức Chúa Trời luôn thận trọng không áp đặt lên thế gian mà không có bằng chứng đầy đủ, và vì vậy không muốn dân sự Ngài phải đặt cược mạng sống và những mối quan tâm thuộc về đời này của mình, để qua đó họ có thể đem lại cho thế gian sự thỏa mãn lớn hơn về trọng lượng của những lẽ thật mà họ xưng nhận.
Thứ hai, về phía những kẻ bắt bớ, hay những người quấy nhiễu; vậy các nguyên nhân là—
1. Sự ngu muội và lòng sốt sắng mù quáng của họ: Giăng 16:2, 'Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; thậm chí, giờ đến, khi kẻ nào giết các ngươi, sẽ tưởng rằng mình đang dâng sự phục vụ cho Đức Chúa Trời.' Họ nghĩ rằng quấy nhiễu và làm phiền những người thật sự là dân sự của Ngài là một sự phục vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Các quan trưởng đã ngồi nói nghịch cùng Đa-vít không phải là người ngoại giáo và thuộc tôn giáo khác, mà thuộc về Y-sơ-ra-ên; và dân sự Đức Chúa Trời thường phải chịu sự bắt bớ, không chỉ bởi người ngoại giáo và những kẻ công khai vô đạo, mà ngay cả bởi những người xưng nhận tôn giáo chân thật — những Cơ Đốc nhân giả, Khải Huyền 14:13, những kẻ giả vờ rằng mình đứng về phía Đức Chúa Trời và công việc của Ngài, và dường như được thúc đẩy bởi lòng sốt sắng lớn, và không chống lại lẽ thật như là lẽ thật, nhưng cuộc tranh cãi của họ được tô vẽ bằng những cớ có vẻ hợp lý.
2. Những thành kiến họ vội vàng tiếp nhận chống lại dân sự Đức Chúa Trời. Sa-tan trước hết là kẻ nói dối, và sau đó là kẻ giết người: Giăng 8:44, 'Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi: nó là kẻ giết người từ lúc ban đầu, và không đứng vững trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó: khi nó nói dối, nó nói theo bản chất của nó, vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.' Bằng những lời dối trá, nó thực hiện mưu đồ đẫm máu của mình. Đấng Christ trước hết bị gọi là người Sa-ma-ri, và là người bị quỷ ám; và rồi họ bắt bớ Ngài như một người như vậy. Và, như đã quan sát trước đây, như Cơ Đốc nhân xưa bị bao phủ bằng da thú hoang, để chó và sư tử có thể xé xác họ nhanh hơn, cũng vậy bởi những sự quy chụp đáng ghét, dân sự Đức Chúa Trời bị thế gian chán ghét, và rồi bị quấy nhiễu và làm phiền, bị mô tả như một nhóm những kẻ đạo đức giả và những kẻ giao dịch bất chính; và dưới lớp áo choàng ấy, tôn giáo chân thật bị phá hoại. Nay, nơi kẻ bắt bớ, điều này là sai lỗi, vì họ vội vàng tiếp nhận mọi lời gợi ý sai trái; và như vậy Cơ Đốc nhân bị kết án διὰ τὴν φήμην, như Justin Martyr đã than phiền, vì lời sỉ nhục chung chung, mà không có bất kỳ sự tìm hiểu phân biệt nào về đường lối và việc thực hành của họ, nolunt audire quod auditum damnare non possunt.
3. Nguyên tắc sai lầm của họ trong chính sách dân sự, rằng vương quốc của Đấng Christ và sự tự do của những người thờ phượng Ngài không tương thích với lợi ích dân sự. Dù vấn đề là gì, các nhà cai trị thuộc về thế gian luôn ghen tị với lợi ích và vương quốc của Đấng Christ, như thể nó không thể cùng tồn tại với sự an toàn công cộng, và lợi ích dân sự của quốc gia và dân tộc nơi nó được chấp nhận; và những lời gợi ý loại này dễ dàng thắng thế nơi họ: Ê-xơ-tê 3:8, 'Để họ như vậy thì không có lợi cho vua;' và Giăng 11:48, 'Nếu chúng ta để nó yên, mọi người sẽ tin nó, và người La Mã sẽ đến lấy đi cả nơi này và dân tộc của chúng ta.' Lý lẽ quốc gia là một lời biện hộ cổ xưa chống lại lợi ích của tôn giáo. Trong đế quốc La Mã, dù Cơ Đốc nhân không đáng kể về bất kỳ gánh nặng công cộng nào, họ vẫn bị để mắt ghen tị. Justin Martyr chỉ ra lý do của điều đó, ὅτι βασιλείαν ὀνομάζομεν, vì họ thường nói về một vương quốc; dù họ muốn nói đến vương quốc thiên đàng, và hoàn toàn không có ý nổi loạn.
Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết rằng chúng ta không nên đo lường tính chân thật của tôn giáo bằng sự vĩ đại của những người ủng hộ hay chống lại nó. Đây là một trong những lập luận của người Pha-ri-si, 'Có ai trong các nhà cai trị tin đến nó chăng? Nhưng dân này, là dân không biết luật pháp, thì bị nguyền rủa.' Giăng 7:48, 49. Than ôi! Những người có thẩm quyền và địa vị cao thường có thể chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời: Gia-cơ 2:1, 'Chớ có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, là Chúa của sự vinh hiển, với sự thiên vị người ta.' Hãy chú ý danh xưng được ban cho Đấng Christ, 'Chúa của sự vinh hiển;' Ngài có thể đặt đủ vinh hiển trên những người thờ phượng Ngài, dù họ không có gì thuộc về vẻ huy hoàng và lộng lẫy bên ngoài; và 'không nhiều người quyền thế được gọi,' I Cô-rinh-tô 1:26. Nhiều người sẽ nói họ không có người có địa vị nào hiệp với mình, chỉ toàn những người dốt nát. Nếu một người đã xét đoán như vậy trong thời kỳ đầu, khi Phúc Âm lần đầu tiên xuất hiện trên thế giới, thì chẳng phải chính Cơ Đốc giáo đã có vẻ là một điều rất đáng khinh sao? Vì vậy, một tình yêu giản dị, thật lòng đối với Đấng Christ và lẽ thật của Ngài, dù các thế lực thù nghịch hay thân thiện, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta.
2. Điều này quở trách những kẻ dễ nản lòng trước lời sỉ nhục mà những kẻ thấp hèn giáng trên đường lối của Đức Chúa Trời. Đa-vít đã đứng vững trong cả hai cám dỗ, lời sỉ nhục và khinh miệt của đám đông thường dân, và cả khi các quan trưởng ngồi nói nghịch cùng ông. Nhưng với những người này chúng ta có thể nói, như Giê-rê-mi 12:5, 'Nếu ngươi chạy thi với kẻ chạy bộ, mà còn mệt mỏi, thì làm sao ngươi tranh được với ngựa?' Nếu chúng ta là những kẻ yếu ớt mỏng manh đến nỗi không thể chịu nổi một lời nhục nhã từ những kẻ thấp hèn nhất trong dân chúng, thì chúng ta sẽ làm gì khi gặp những xung đột và chống đối khác trong quá trình tiến xa hơn của bổn phận đối với Đức Chúa Trời? Nếu chúng ta đã mệt mỏi vì sự nhục nhã và xúc phạm của những kẻ hèn mọn này, và không thể tiếp nhận một lời khinh miệt từ tay họ mà không rối loạn, thì chúng ta sẽ làm gì khi phải tranh đấu cho lợi ích của Đức Chúa Trời với những kẻ vĩ đại và quyền thế được trang bị quyền lực và thẩm quyền, và có thể có cả lợi thế của luật pháp chống lại chúng ta? Scommata nostra ferre non potes, người Antioch đã nói với Julian trong một trường hợp khác, quomodo feres Persarum tela? Các đầy tớ của Đức Chúa Trời thường nhận sự nản lòng từ dân chúng và từ thẩm quyền, nhưng sự tốt lành của vụ việc của họ và sự ưu ái của Đức Chúa Trời khiến họ vui mừng kiên trì.
3. Điều này dạy chúng ta phải làm gì khi trường hợp này không phải là của chúng ta. Tôi đã trình bày, như Kinh Thánh này đã dẫn dắt tôi, về những sự chống đối của các quan trưởng và các thế lực thuộc về thế gian chống lại dân sự Đức Chúa Trời; có thể bạn cho rằng điều đó không hợp thời; nhưng bạn không thể biết nó có thể trở nên hợp thời nhanh đến mức nào, khi xét đến tinh thần thù nghịch chống lại quyền năng của sự tin kính. Phước cho Đức Chúa Trời vì hiện nay điều đó không hợp thời như vậy. Nhưng bây giờ chúng ta sẽ rút ra điều gì từ đó?
[1.] Cảm tạ Đức Chúa Trời khi Ngài ban cho những nhà cai trị có lòng tôn giáo, và những người có thiện cảm với tôn giáo. Đó là sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài: Ê-sai 49:23, 'Các vua sẽ làm cha nuôi của ngươi, và các hoàng hậu sẽ làm mẹ nuôi của ngươi.' Lợi ích của Đức Chúa Trời trên thế gian thường yếu ớt, và dân sự Ngài, như những đứa trẻ nhỏ, cần được nuôi dưỡng bởi sự ưu ái và bảo vệ của các bậc quyền thế thuộc về thế gian. Nay, khi họ hoàn thành bổn phận của mình, và ban cho sự bảo trợ và bảo vệ, thì điều ấy phải được ghi nhận cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng nắm giữ lòng họ trong tay Ngài; và chúng ta càng phải làm vậy hơn, vì cái ách sắt đã từng đè trên chúng ta, và những kẻ cai trị hà khắc mà trước đây chúng ta đã rên siết dưới quyền của họ. Chúng ta có những nỗi bất mãn riêng, cũng như các thời đại trước; nhưng vì mọi việc không như chúng ta mong muốn, thì chúng ta sẽ không cảm tạ vì điều nào sao? Sự tự do tôn giáo là một phước lành mà chúng ta không thể ghi nhận cho đủ, và nó đủ để bù đắp cho những bất tiện khác. Ồ! Vậy chúng ta đừng để tinh thần mình chua chát thành một thái độ vô ơn, bằng cách cứ mãi suy nghĩ về những nỗi bất mãn và bất mãn riêng tư của mình; việc gươm của thẩm quyền không được rút ra chống lại tôn giáo là một sự thương xót. Khi Đức Chúa Trời muốn giáng điều tốt hay điều xấu cho một dân tộc, Ngài thường phân phát điều ấy qua các quan quyền của họ. Nếu là điều tốt, thì Ngài đặt sự khôn ngoan và ân điển vào lòng những người cai trị, hoặc đặt quyền cai trị vào tay những người khôn ngoan và đầy ân điển. Khi Ngài muốn giáng điều xấu, Ngài sai đến cho họ những quan quyền ác: Ê-sai 19:4, 'Ta sẽ phó dân Ê-díp-tô vào tay một chúa tàn bạo, và một vua dữ tợn sẽ cai trị họ.' Nhưng khi có những nhà cai trị tốt, đó là một sự thương xót, và là điềm báo trước điều tốt lành.
[2.] Thương xót những người đang ở trong trường hợp các quan trưởng ngồi nói nghịch cùng họ, như trường hợp của nhiều dân sự Đức Chúa Trời hiện nay trên thế giới. Khi chúng ta không đau khổ bởi sự xúc cảm trực tiếp và ngay lập tức, chúng ta nên đau khổ bằng sự đồng cảm và thương xót. Việc 'những kẻ an nhàn tại Si-ôn không đau buồn về hoạn nạn của Giô-sép' bị kể là một tội lớn, A-mốt 6:6, so với câu 1. Điều này có thể được dùng theo nghĩa tục ngữ; như quan hầu rượu đã quên Giô-sép khi ông ta được sung sướng tại triều đình; và các anh của Giô-sép đã ăn bánh mà ít quan tâm đến nỗi đau khổ của linh hồn ông khi bị quăng xuống hố. Nhưng tôi cho rằng chúng được hiểu theo nghĩa đen, vì nửa chi phái Ma-na-se đã bị Ti-gơ-lát Phi-lê-se bắt làm phu tù, mà họ đã không đồng cảm với những người ấy, propter confractionem Joseph — vì sự đổ vỡ giáng trên Giô-sép. Đức Chúa Trời đặt hoạn nạn trên một số dân sự Ngài, để thử thách lòng đồng cảm của những người khác; như trên người Tin Lành tại Ba Lan, các lãnh thổ của hoàng đế, Savoy, một số nơi tại Pháp, và những nơi khác.
[3.] Trở nên nghiêm túc và thánh khiết hơn, và tận dụng ngày tốt lành này của sự bình an của Hội Thánh. Những kẻ không thánh khiết trong thời bình sẽ không thánh khiết và kiên định trong thời hoạn nạn: Công Vụ 9:31, 'Khi các Hội Thánh được bình an, họ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh.' Khi chúng ta không được kêu gọi đến sự vâng phục thụ động và chịu khổ, thì sự vâng phục chủ động của chúng ta phải được thực hiện vui vẻ hơn. Nay điều đó đang ở đâu? Các bậc tiền nhân của chúng ta đã chịu khổ vì Đấng Christ sẵn lòng hơn là chúng ta nói về Ngài. Sự bình an và an ủi bên trong của chúng ta sẽ tốn kém hơn để đạt được, và vì vậy chúng ta nên phục vụ nhiều hơn. Ồ! Chúng ta đừng lạm dụng sự yên nghỉ mình đang có này, để bỏ quên Đức Chúa Trời, hay để tranh cãi vô ích, như gỗ xanh cong vênh và nứt ra dưới ánh nắng. Eusebius nói, những cuộc tranh cãi của các mục sư đã mở đường cho lẽ thật, đó là cuộc bắt bớ của Diocletian.
[4.] Đây là lời cảnh báo, và lời khuyên cho các quan trưởng của các dân tộc, hay những người đứng đầu dân chúng, hiện đang nhóm lại với nhau và ngồi trong hội đồng. Ồ! Đừng ngồi nói nghịch cùng những người là dân sự của Đức Chúa Trời; tức là, đừng ra sắc lệnh bất cứ điều gì chống lại họ. Một số người muốn quan quyền không làm gì trong tôn giáo; nhưng điều đó sẽ khiến mọi việc trở nên lỏng lẻo và rối loạn lạ thường. Chắc chắn ít nhất các vị phải lo liệu cho sự tự do của dân sự Đức Chúa Trời, để họ 'sống một đời yên lặng trong sự tin kính và thành thật,' I Ti-mô-thê 2:2; để họ được bảo vệ, và hòa bình được giữ gìn, không chỉ về lợi ích dân sự của họ, mà cả trong khi họ thờ phượng Đức Chúa Trời theo lương tâm của mình, là điều không bao giờ có thể được chừng nào những đám đông người phóng túng kia vẫn được công khai dung túng, là những kẻ mỗi ngày gia tăng về số lượng, quyền lực và ác ý. Và hơn nữa, sự an toàn lớn của các quan quyền nằm trong lời thề trung thành, là lời thề chỉ nhận được giá trị từ tôn giáo; vì vậy quan quyền quan tâm đến tôn giáo nào được xưng nhận trong một dân tộc, cũng như quan tâm đến những việc dân sự. Nhưng nay, trong khi các vị can dự vào tôn giáo, hãy chắc chắn rằng các vị không mâu thuẫn hay phá hoại lợi ích của Đức Chúa Trời; và đừng để mình bị quyến rũ bởi bất kỳ định kiến nào của riêng mình, hay những lời xúi giục khéo léo của người khác, để áp bức bằng bản án và phiếu bầu của mình những người kính sợ Đức Chúa Trời trong xứ, và giữ lương tâm trong đường lối của mình. Việc quan quyền can dự vào tôn giáo đối với tôi là một bổn phận không thể nghi ngờ, nhưng phải được thực hiện với sự thận trọng lớn: Thi Thiên 2:10, 'Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan, hãy nhận lấy sự dạy dỗ, hỡi các quan xét của thế gian.' Một mặt bởi những thành kiến tự nhiên chống lại những đường lối nghiêm khắc và khắt khe hơn của sự tin kính, mặt khác bởi những lời thì thầm riêng tư và những lớp ngụy trang tinh vi, người ta có thể bị cám dỗ để chống lại vương quốc, công việc và dân sự của Đấng Christ; vì vậy họ phải thận trọng, nếu họ muốn trung tín trong địa vị của mình, và yêu thương linh hồn mình, để tiến hành trên những cơ sở chắc chắn và rõ ràng. Các vị phải thúc đẩy sự phục vụ Đấng Christ, nếu không các vị sẽ phải chịu trách nhiệm về sự bỏ bê của mình; nhưng các vị cũng phải cẩn thận, kẻo trong khi các vị nghĩ rằng mình đang làm công việc phục vụ Đức Chúa Trời, các vị lại không phá hoại lợi ích của Ngài, và như vậy các vị phải chịu trách nhiệm về sai lầm của mình. Đi vào chi tiết hơn sẽ là một sự lạc đề. Tôi chỉ muốn dùng điều này như một lời cảnh báo, và để chỉ cho các vị thấy sự cần thiết phải tham khảo ý kiến của những người có khả năng xét đoán tốt nhất trong trường hợp bổn phận của các vị nằm ở đâu.
Thứ hai, phương thuốc của Đa-vít: 'Nhưng tôi tớ Chúa suy gẫm luật lệ của Chúa.'
Giáo lý. Cách tốt nhất để xoa dịu lòng khỏi hoạn nạn phát sinh từ sự chống đối của những người có quyền lực và địa vị, là nghiêm túc tham khảo lời Đức Chúa Trời.
Vì thời gian không cho phép trình bày dài dòng, tôi sẽ mở ra sức mạnh của mệnh đề này trong ba mệnh đề.
1. Một sự chuyển hướng thánh khiết là cách tốt nhất để xoa dịu nỗi phiền muộn trong tư tưởng của chúng ta. Chắc chắn việc cứ mãi chìm đắm trong những nỗi buồn của mình là không tốt; một sự chuyển hướng là một đường lối khôn ngoan. Đa-vít không chỉ ngồi xuống than khóc về tình cảnh khốn khổ của mình, rồi chìm xuống dưới gánh nặng, mà chạy đến với lời Chúa. Như những người làm ruộng, khi đất của họ bị nước tràn ngập, đào mương và rãnh nước để dẫn nước đi; cũng vậy khi tâm trí và tư tưởng của chúng ta bị choáng ngợp bởi hoạn nạn, thật tốt khi chuyển hướng chúng sang một vấn đề khác. Nhưng không phải sự chuyển hướng nào cũng xứng hợp với các thánh đồ; nó phải là một sự chuyển hướng thánh khiết: Thi Thiên 94:19, 'Khi tư tưởng tôi bộn bề trong tôi, thì sự an ủi của Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi.' Trường hợp cũng giống như trường hợp của bản văn, khi ngai của sự gian ác dùng luật pháp để bày mưu làm điều ác; như các bạn sẽ thấy ở đây, khi ông có nhiều tư tưởng bối rối về việc lạm dụng quyền lực chống lại mình. Nhưng sự thư thái của ông trong sự chuyển hướng nằm ở đâu? Liệu mọi sự chuyển hướng có phù hợp với mục đích của ông không? Không; 'Sự an ủi của Chúa,' thuộc về sự cho phép của Đức Chúa Trời, thuộc về sự cung cấp của Đức Chúa Trời, những sự an ủi xứng hợp với các thánh đồ. Những kẻ ác trong hoạn nạn chạy đến với chén rượu và ống tẩu của chúng, và những trò chơi và thể thao, và bạn bè vui vẻ, và như vậy đánh bại sự quan phòng thay vì tận dụng nó; nhưng Đa-vít, là tôi tớ của Đức Chúa Trời, phải có những sự an ủi của Đức Chúa Trời. Cũng ở nơi khác, khi tư tưởng của ông bị phiền muộn về quyền lực của kẻ ác, 'Tôi vào nơi thánh, tại đó tôi hiểu được kết cục của chúng:' Thi Thiên 73:17. Ông đến để chuyển hướng tâm trí mình bằng việc sử dụng các thánh lễ của Đức Chúa Trời, và như vậy đã được ổn định để chống lại cám dỗ.
2. Trong mọi loại chuyển hướng thánh khiết, không có loại nào hữu ích như lời Đức Chúa Trời. Có đủ chất liệu ở đó để chiếm lấy tư tưởng của chúng ta và làm dịu những lo lắng và sợ hãi của chúng ta, và nuốt chửng những nỗi buồn và đau khổ của chúng ta, để hướng dẫn chúng ta trong mọi cảnh khốn cùng. Tóm lại, ở đó có sự an ủi và ở đó có lời khuyên bảo.
[1.] Sự an ủi, trong khi lời dạy chúng ta hướng mắt ra khỏi con người mà nhìn lên Đức Chúa Trời, ra khỏi sự quan phòng mà nhìn đến giao ước, ra khỏi những điều thuộc về đời tạm mà nhìn đến những điều đời đời, ra khỏi con người mà nhìn lên Đức Chúa Trời, như Môi-se ‘không sợ cơn giận của vua khi ông thấy Đấng không thấy được,’ Hê-bơ-rơ 11:27; và Truyền Đạo 5:8, ‘Nếu ngươi thấy trong một xứ có sự hà hiếp người nghèo và sự hung bạo làm hư hỏng sự xét đoán và sự công chính, thì chớ lấy làm lạ về việc ấy; vì có một Đấng cao hơn kẻ cao kia vẫn coi sóc, và lại có những đấng cao hơn chúng.’ Có một quan xét cao hơn đang ngự trên trời; và nếu Ngài tuyên án thuận lợi cho chúng ta khi người ta tuyên án nghịch lại chúng ta, thì chúng ta càng đỡ phải bối rối. Nếu Ngài ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi và lời chứng của một lương tâm tốt, thì người ta nói gì nghịch lại chúng ta cũng chẳng hệ gì: Thi Thiên 40:4, ‘Phước cho người nào để lòng tin cậy nơi Chúa, chẳng kính trọng kẻ kiêu ngạo, cũng không hướng về những kẻ sa vào sự dối trá.’ Há Đức Chúa Trời không có thể nâng đỡ bạn trong công việc của Ngài sao? Từ sự quan phòng đến giao ước: sự quan phòng thật là một điều bí ẩn; chúng ta sẽ không biết phải hiểu nó ra sao cho đến khi chúng ta thu thập những nguyên tắc của đức tin từ giao ước: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.’ Đức Chúa Trời cai trị mọi sự để làm ích: Rô-ma 8:28, ‘Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định.’ Từ những điều thuộc về đời tạm đến những điều đời đời: II Cô-rinh-tô 4:17, 18, ‘Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời;’ Rô-ma 8:18, ‘Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.’ Một chiếc lông hay một cọng rơm so với một ta-lâng, người ta hẳn sẽ xấu hổ khi đem chúng so sánh với nhau.
[2.] Về sự khuyên bảo. Một Cơ Đốc nhân không nên bối rối quá nhiều về điều mình sẽ phải chịu, cho bằng về điều mình phải làm, để mình không làm điều gì không xứng hợp với sự kêu gọi và những hy vọng của mình, nhưng được giữ gìn không chỗ trách được cho đến nước thiên đàng. Nay, lời Đức Chúa Trời sẽ dạy người ấy cách cư xử trong những lúc nguy hiểm, cách cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ (lửa không được dập tắt bằng lửa, và điều ác cũng không được thắng bằng điều ác); cách giữ mình khỏi những mưu mẹo và phương cách trái phép, cách tránh sự trả thù, sự nói dối, sự nịnh hót, sự nhượng bộ trái với lương tâm, hay sự mệt mỏi trong việc làm lành, để chúng ta không chiến đấu chống lại Sa-tan hay các công cụ của nó bằng chính vũ khí của chúng, vì như vậy chúng ta sẽ dễ dàng bị đánh bại. Kẻ ác sẽ không khôn ngoan đến mức mưu toan điều độc hại, cho bằng một thánh đồ được lời dạy dỗ biết cách cư xử dưới điều ấy: Thi Thiên 119:98, ‘Các điều răn Chúa làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi.’ Sự độc ác và mưu mô sẽ không dạy chúng cách bắt bớ, cho bằng lời Đức Chúa Trời dạy các bạn cách cư xử trong cơn hoạn nạn.
3. Lời không được đọc qua loa, nhưng lòng chúng ta phải được rèn luyện trong sự suy ngẫm về lời ấy. Việc đọc lướt qua không tác động trên chúng ta nhiều bằng những suy tư nghiêm túc. Trong mọi sự học hỏi, sự suy ngẫm vừa là mẹ vừa là vú nuôi của tri thức, và đối với sự tin kính cũng vậy, không có nó chúng ta chỉ biết các chân lý theo lối học vẹt và nghe đồn, và nói theo nhau như những con vẹt; nhưng khi một chân lý được những tư tưởng sâu sắc và thấm thía đưa vào tận tấm lòng, thì bấy giờ nó hành động cùng chúng ta, và chúng ta cảm nhận được quyền năng của nó. Sự trầm ngâm làm cho lửa cháy lên, những tư tưởng nặng sâu là ống bễ thổi bùng nó lên. Trứng được làm cho nở ra nhờ việc được ấp ủ ở trên chúng. Trong một tấm lòng đã được nên thánh, những hạt giống của sự an ủi nhờ suy ngẫm sẽ đi đến chỗ trưởng thành; nhờ suy ngẫm không ngừng, những tình cảm của chúng ta được làm cho sống động, điều này biến các lời hứa thành tủy béo: Thi Thiên 63:5, 6, ‘Linh hồn tôi sẽ được no nê như ăn tủy và mỡ, khi tôi suy ngẫm về Chúa trong các canh đêm.’ Nó ban cho nhiều hơn một hương vị thoáng qua, là điều những kẻ giả hình có được.
Ứng dụng 1. Trong mọi hoạn nạn của bạn, hãy học lấy phương pháp này, là chữa trị chúng bằng những phương tiện đầy ân điển, là sự cầu nguyện hay sự suy ngẫm. Bằng sự suy ngẫm về lời Đức Chúa Trời, lời ấy sẽ cho bạn biết rằng chúng ta sinh ra để chịu hoạn nạn, và vì vậy chúng ta không nên lấy làm lạ khi thấy con cái Đức Chúa Trời bị quấy nhiễu nơi đây hơn là thấy một trận mưa rào rơi xuống sau nắng ấm, hay thấy đêm nối tiếp ngày: I Phi-e-rơ 4:12, ‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường.’ Nếu khác đi thì mới là lạ; như thể một người được cho biết rằng hành trình của mình phải đi qua một xứ gồ ghề đầy đá, mà lại trông đợi đi qua một con đường êm như thảm. Dấu mốc trên đường của chúng ta là nhiều hoạn nạn: Công Vụ 14:22, ‘Chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được nước thiên đàng.’ Đức Chúa Trời đã có một Con không có tội, nhưng không có người con nào không có thập tự giá.
2. Rằng những hoạn nạn, tuy tự chúng là những hình phạt theo luật pháp, là trái của tội lỗi, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng lại là thuốc chữa cho dân sự Ngài: I Cô-rinh-tô 11:32, ‘Khi chúng ta bị xét đoán, ấy là bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị án làm một với người thế gian.’
3. Chúng ta không bao giờ tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc hơn là khi ở dưới thập tự giá: Hê-bơ-rơ 12:10, ‘Họ thật đã sửa phạt trong ít ngày tùy ý mình cho là tốt, nhưng Ngài sửa phạt vì ích lợi cho chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài;’ Thi Thiên 119:71, ‘Tôi đã bị hoạn nạn thật là ích cho tôi, để tôi học các luật lệ của Chúa.’
4. Thà chịu những tai họa lớn nhất còn hơn phạm tội lỗi nhỏ nhất: Hê-bơ-rơ 11:25, ‘Thà cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một lúc.’
5. Rằng mọi thập tự giá đều chẳng là gì so với việc bị Đức Chúa Trời lìa bỏ và những nỗi kinh khiếp của lương tâm: Châm Ngôn 18:14, ‘Tâm thần người nâng đỡ bịnh tật mình; nhưng tâm thần nao sờn ai mang nổi được?’
6. Rằng sự chịu khổ cách nhu mì đem lại nhiều cho vinh hiển của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 4:14, ‘Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, thì anh em có phước, vì Thánh Linh vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em: về phần họ, Ngài bị nói phạm; về phần anh em, Ngài được sáng danh;’ trong khi các bạn không làm điều gì không xứng đáng với sự hiện diện của Ngài trong các bạn và với chân lý mà các bạn xưng nhận.
BÀI GIẢNG XXV.
Các chứng cớ Chúa cũng là sự vui thích của tôi, và là những mưu sĩ của tôi.—CÂU 24.
Đa-vít trong câu trước đã nói đến sự lớn lao của cơn thử thách của mình, rằng không chỉ những hạng người hèn hạ nhất, mà cả các quan trưởng cũng chống nghịch ông. Rồi ông nói đến phương thuốc của mình; ông đã chạy đến lời Đức Chúa Trời, ‘Nhưng tôi tớ Chúa suy ngẫm về các luật lệ của Chúa.’
Nay ông cho thấy lợi ích gấp đôi mà ông nhận được nhờ lời Đức Chúa Trời, không chỉ sự khôn ngoan để biết cách cư xử trong cơn hoạn nạn ấy, mà còn sự an ủi; sự an ủi trong hoạn nạn, và sự khuyên bảo trong bổn phận; nó làm cho hoạn nạn của ông thêm dịu đi và hướng dẫn công việc cùng mọi việc của ông. Trong một hoàn cảnh bối rối như vậy, một người còn muốn gì hơn là được hướng dẫn và được an ủi? Đa-vít có cả hai điều này, ‘Các chứng cớ Chúa là sự vui thích của tôi và là những mưu sĩ của tôi.’
Thứ nhất, Các chứng cớ Chúa là sự vui thích của tôi; hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, là những sự vui thích.
Thứ hai, Chúng là những mưu sĩ của tôi. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó là những người của hội đồng mưu luận của tôi, điều này được nói đến thật thích hợp, vì ông đã nói về các quan trưởng ngồi hội đồng chống nghịch ông. Các quan trưởng không làm điều gì mà không có lời khuyên của hội đồng cơ mật của họ; một người con của Đức Chúa Trời cũng có hội đồng cơ mật của mình, là các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Một bên là Sau-lơ cùng các bậc quý tộc và mưu sĩ của vua; bên kia là Đa-vít và các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Nay, các bạn nghĩ ai được trang bị tốt hơn, họ để bắt bớ và làm khổ ông, hay Đa-vít để biết cách cư xử dưới cơn hoạn nạn này? Alphonsus, vua của Arragon, khi được hỏi ai là những mưu sĩ tốt nhất, đã trả lời, những người đã chết; nghĩa là sách vở, là những thứ không thể nịnh hót, nhưng tuyên bố chân lý cách không thiên vị. Nay trong số tất cả những mưu sĩ đã chết như vậy, các chứng cớ của Đức Chúa Trời là cao trọng nhất. Một người tin kính nghèo khó, ngay cả khi bị mọi người lìa bỏ, và không có ai bênh vực cho mình, người ấy vẫn có thượng nghị viện và hội đồng quốc gia của mình ở quanh mình, là các tiên tri và các sứ đồ, cùng những ‘người thánh của Đức Chúa Trời khác, là những người được Đức Thánh Linh cảm động mà nói ra.’ Một người được trang bị như vậy không bao giờ ít cô đơn hơn là khi ở một mình; vì người ấy có những mưu sĩ ở quanh mình, cho mình biết điều gì phải tin hay phải làm; và họ là những mưu sĩ không thể sai lầm, sẽ không nịnh hót người ấy, cũng không tán dương người ấy trong bất kỳ tội lỗi nào, cũng không làm nản lòng hay ngăn cản người ấy khỏi điều lành, dù điều ấy có khiến người ấy gặp bất kỳ nguy hiểm nào. Và thật vậy, nếu chúng ta khôn ngoan, chúng ta nên chọn những mưu sĩ như thế này, ‘Các chứng cớ Chúa là những người của hội đồng mưu luận của tôi.’
Thứ nhất, Xin cho tôi nói về lợi ích thứ nhất, ‘Các chứng cớ Chúa là sự vui thích của tôi.’
Giáo lý. Rằng một người con của Đức Chúa Trời, dù ở dưới hoạn nạn sâu sắc, vẫn tìm thấy rất nhiều sự vui thích và an ủi trong lời Đức Chúa Trời.
Đây là trường hợp của Đa-vít, các quan trưởng ngồi và nói nghịch lại ông, những sắc lệnh đã được ban ra chống lại ông, nhưng ‘các chứng cớ Chúa là sự vui thích của tôi.’ Chúng ta hãy xem xét—
1. Sự vui thích mà chúng ta tìm thấy trong lời là thứ vui thích có tính chất như thế nào.
2. Lời ban cho, hay đóng góp gì, cho sự vui thích ấy.
Thứ nhất, Đó là thứ vui thích có tính chất như thế nào? Một sự vui thích tốt hơn sự vui mừng xác thịt. Những kẻ ác, sống tràn đầy trong sự dễ dàng và dư dật, không có nhiều sự an ủi bằng một người tin kính có được trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, theo nội dung của lời Ngài: Thi Thiên 4:7, ‘Chúa đã để sự vui mừng trong lòng tôi, hơn khi lúa mì, rượu nho và dầu của chúng nó được dư dật.’ Chúng ta không có lý do gì để đổi hoàn cảnh với những người thế gian, dù họ có vẻ vui vẻ đến đâu, và dù họ sở hữu bao nhiêu trong thế gian này.
Nhưng cách cụ thể hơn, sự khác biệt nằm ở đâu?
1. Sự vui thích này là một niềm vui thật: II Cô-rinh-tô 6:10, ‘Như buồn rầu, song hằng vui mừng.’ Nỗi buồn của họ chỉ là bề ngoài, nhưng niềm vui của họ là thật; đó là niềm vui thật sự: Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Chẳng có sự sửa phạt nào có vẻ là vui mừng, nhưng chỉ là buồn bã.’ Về bề ngoài, họ ở trong một hoàn cảnh đáng buồn, nhưng đó chỉ là bề ngoài mà thôi. Một kẻ ác thì như thể vui vẻ và hớn hở, nhưng thật ra người ấy chán nản và buồn rầu; người tin kính thì như thể buồn rầu, nhưng thật ra được an ủi.
2. Đó là niềm vui của tấm lòng: Thi Thiên 4:7, ‘Chúa đã để sự vui mừng trong lòng tôi.’ Quả thật đó là sự vui thích khi nó đặt sự vui mừng vào trong lòng, không chỉ làm các giác quan bên ngoài thích thú, nhưng cảm động linh hồn và an ủi lương tâm. Niềm vui xác thịt gây tiếng ồn lớn, và vì vậy nó được ví với ‘tiếng gai lách tách dưới nồi;’ nhưng niềm vui này là điều đi vào tấm lòng, làm lòng đầy sự thanh thản và bình an. Niềm vui xác thịt như sương mai, làm ướt bề mặt; nhưng niềm vui tin kính như một trận mưa thấm đẫm đi đến tận rễ, và làm cho cây tươi tốt. Những kẻ nuông chiều sự an ủi giả tạo thì cười nhiều hơn là thật sự vui mừng. Nhưng nay người được rèn luyện trong lời Đức Chúa Trời, và lấy sự an ủi của mình từ các lời hứa, người ấy vui mừng tận đáy lòng.
3. Đó là niềm vui lớn: I Phi-e-rơ 1:8. ‘Đấng mà anh em tin, thì anh em vui mừng với niềm vui không thể tả và đầy vinh hiển.’ Nó làm tấm lòng say mê, đến nỗi cảm nhận thì tốt hơn là nói ra, nó không thể tả được và vinh hiển. Đời sống càng cao, cảm xúc luôn càng lớn. Điều tốt và điều xấu của không đời sống nào có thể lớn bằng điều tốt và điều xấu của đời sống thuộc linh, vì đó là đời sống cao nhất trong tất cả, và vì vậy có cảm thức cao nhất gắn liền với nó. Con người có khả năng bị đau khổ hơn loài thú, và loài thú hơn cây cỏ, và một người tin kính hơn những người khác; người ấy có một đời sống cao hơn, vì vậy điều tốt và điều xấu cũng lớn hơn. Một tâm linh bị thương là sự khốn khổ lớn nhất mà bất kỳ tạo vật nào có thể cảm nhận ở phía bên này của địa ngục. Những niềm vui của nó cũng tương ứng như vậy: như những tiếng rên siết và nỗi buồn của đời sống thuộc linh không thể nói ra được, thì những niềm vui của nó cũng không thể tả được.
4. Đó là niềm vui tinh khiết hơn những gì người thế gian có thể có. Bất kỳ sự an ủi nào càng thuộc về trí tuệ, thì càng xuất sắc trong loại của nó. Tuy loài thú có thể có đau đớn và khoái lạc đổ vào chúng qua các giác quan, nhưng đúng ra chúng không có nỗi buồn và sự vui thích. Niềm vui của những người xác thịt là khoái lạc hơn là sự vui thích; nó không được nuôi dưỡng bởi các lời hứa và các thánh lễ, nhưng bởi những sự thỏa mãn cặn bã và bề ngoài như thế gian cung cấp, và vì vậy có cùng bản chất với sự thỏa mãn của loài thú. Nhưng nay những sự vui thích của chúng ta càng thuộc về trí tuệ và càng trong sạch, thì càng phù hợp với bản tính con người. Vậy thì, không ai có một sự vui thích tách khỏi cặn bã như một Cơ Đốc nhân vui mừng trong các lời hứa của Đức Chúa Trời. Người vui thích trong tri thức tự nhiên, chắc chắn có một đối tượng tinh khiết hơn và sự thỏa mãn của linh hồn lớn hơn điều người ham mê nhục dục có thể có, là người chỉ vui thích trong đồ ăn, thức uống và các trò chơi, trong những khoái lạc chung với loài thú. Hơn nữa, người vui thích trong sự chiêm nghiệm đơn thuần về lời, vì đó là một giáo lý xuất sắc phù hợp với những nhu cầu của con người, như đất đầy đá kia ‘đã tiếp nhận lời với sự vui mừng,’ Ma-thi-ơ 13:20, chắc chắn người ấy còn có một niềm vui tinh khiết hơn là người chỉ thông thạo các nghiên cứu tự nhiên mà thôi. Ồ! nhưng khi một người có thể suy ngẫm về các lời hứa, như mình có phần trong chúng, thì sự vui thích tuôn chảy từ đức tin ấy, và đi kèm với một sự chắc chắn như vậy, chắc chắn đó là một sự vui thích tinh khiết hơn sự kia, và làm tấm lòng say mê hơn; họ có niềm vui thân mật và thuộc linh hơn những người khác.
5. Đó là niềm vui có kết cục tốt. Sự vui mừng xác thịt dọn đường cho nỗi buồn: ‘Cuối cùng của sự vui mừng ấy là điều buồn thảm,’ Châm Ngôn 14:13. Đó là một điều nghèo nàn, gượng ép, Cooper nói vậy. Một người đang sốt nóng bừng chỉ được dễ chịu nhờ uống rượu mạnh trong lúc đang uống mà thôi, vì lúc ấy nó dường như làm người ấy mát đi, nhưng ngay sau đó nó làm tăng cơn nóng của người ấy; cũng vậy khi người ta tìm sự dễ chịu và an ủi trong những hoạn nạn từ những điều bề ngoài bên ngoài, tuy chúng dường như làm nhẹ bớt sự nặng nề của họ trong hiện tại, nhưng về sau chúng lại làm tăng nó thêm hơn.
6. Đó không phải là niềm vui làm hư hỏng tấm lòng. Những sự an ủi xác thịt, chúng ta càng dùng chúng, chúng ta càng bị chúng trói buộc: Truyền Đạo 2:2, ‘Ta đã nói về sự cười cợt rằng: Ấy là điên; và về sự vui chơi rằng: Nó làm gì?’ Vì sự vui mừng xác thịt phục vụ cho mục đích nghiêm túc và tỉnh táo nào? Chẳng có ích lợi gì từ nó, nhưng có nhiều tổn hại và nguy hiểm; vì vậy Sa-lô-môn chuộng nỗi buồn hơn nó: Truyền Đạo 7:3, ‘Buồn rầu tốt hơn cười cợt; vì nhờ vẻ mặt buồn mà lòng được tốt hơn.’ Nhưng nay, chúng ta càng có sự vui thích này nhiều, chúng ta càng vui thích trong lời Đức Chúa Trời, chúng ta càng yêu mến Đức Chúa Trời, tấm lòng càng tốt hơn.
7. Đó là sự vui thích thắng hơn cảm giác về hoạn nạn của chúng ta, và mọi điều ác xảy đến cho chúng ta; và vì vậy về những người thừa hưởng lời hứa, Kinh Thánh nói rằng họ có ‘sự an ủi mạnh mẽ,’ Hê-bơ-rơ 6:18. Sức mạnh được thấy qua những kết quả; vì vậy nó mạnh mẽ, vì nó nâng đỡ và làm sống lại, bất chấp những hoạn nạn. Nó làm cho tấm lòng vững chắc, bất chấp mọi cơn lũ và bão tố cám dỗ ập đến trên nó: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, về họ Kinh Thánh nói rằng, ‘họ đã tiếp nhận lời trong nhiều hoạn nạn và niềm vui trong Đức Thánh Linh.’
Thứ hai, Làm thế nào chúng ta tìm thấy nó trong lời? ‘Các chứng cớ của Ngài là sự vui thích của tôi.’ Lời đòi hỏi niềm vui này trong những hoạn nạn, và lời ban niềm vui ấy cho linh hồn.
Nó đòi hỏi niềm vui này: Gia-cơ 1:2, ‘Hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn.’ Chúng ta không chỉ phải nhẫn nhịn vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn phải vui mừng trong đó: cũng vậy Ma-thi-ơ 5:12, ‘Khi nào vì cớ Ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, thì các ngươi hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ.’ Nhiều khi những cách bắt bớ khác chấm dứt, nhưng sự mắng nhiếc vẫn còn. Những kẻ không có sức mạnh và quyền lực để gây những tổn thương khác, vẫn luôn có sẵn những vũ khí ác ý như vậy. Một số người, vì chính mình không phải là Cơ Đốc nhân tốt, sẽ phỉ báng những người như vậy; để khi họ không thể chạm đến những người ấy trong thực tế, họ có thể làm những người ấy suy sụp bằng sự chỉ trích; khi họ không thể lên cao như những người ấy, họ có thể kéo những người ấy xuống thấp như chính mình bằng sự gièm pha. Nay, tuy đây là một điều ác lớn, chúng ta nên chịu đựng nó không phải cách nặng nề nhưng cách vui vẻ; hãy vui vẻ và nức lòng mừng rỡ trong hy vọng về các lời hứa: Rô-ma 5:3, ‘Chúng ta khoe mình trong những hoạn nạn.’ Một tín hữu thật, đã tiếp nhận lời Đức Chúa Trời làm quy tắc cho đời sống mình và làm sự hướng dẫn cho những hy vọng của mình, người ấy không chỉ có thể nhẫn nhịn, mà còn vui vẻ, khoe mình trong hoạn nạn của mình. Một người xác thịt trong hoàn cảnh tốt nhất của mình cũng không được thoải mái bằng người ấy trong hoàn cảnh tệ nhất của mình.
Lại nữa, nó ban cho chúng ta chất liệu và nền tảng của niềm vui. Đức Chúa Trời nói rất nhiều sự an ủi cho một tâm linh đang đau khổ. Đó là một trong những mục đích mà Kinh Thánh được viết ra: Rô-ma 15:4, ‘Để chúng ta nhờ sự nhẫn nhịn và sự an ủi của Kinh Thánh mà có sự trông cậy;’ và Hê-bơ-rơ 12:5, ‘Anh em đã quên lời yên ủi, nói với anh em như nói với con cái sao?’ Mục đích lớn của lời là cung cấp chất liệu an ủi, và điều đó trong hoàn cảnh tệ nhất của chúng ta.
Nhưng nay, những sự an ủi thường lệ nào có thể gây nên sự vui thích này và niềm vui trong Đức Thánh Linh giữa hoạn nạn sâu sắc?
1. Kinh Thánh ban cho chúng ta nền tảng an ủi từ tác giả của những hoạn nạn của chúng ta, là Cha của chúng ta, và Ngài không bao giờ bày tỏ sự an ủi của sự làm con nhiều như khi chúng ta đang ở dưới sự sửa phạt: Hê-bơ-rơ 12:5, ‘Lời yên ủi nói với anh em như nói với con cái;’ và Giăng 18:11, ‘Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?’ Đó là một chén đắng, nhưng nó đến từ một người cha, không phải từ một quan xét hay một kẻ thù. Không điều gì ngoài điều tốt có thể đến từ Đấng là tình yêu và sự tốt lành tự thân; không điều gì ngoài điều hữu ích có thể đến từ một người cha, mà tình thương của người không được đo bằng sự đắng cay của cách đối đãi, nhưng bằng những mục đích của người, là điều người dự định. Nếu Đức Chúa Trời để mặc chúng ta đi theo những đường lối riêng của mình, đó sẽ là một luận chứng cho thấy chúng ta không phải là con cái của Ngài.
2. Sự cần thiết của hoạn nạn: I Phi-e-rơ 1:6, ‘Anh em phải buồn rầu trong một lúc, nếu cần phải vậy.’ Trước khi lúa chín, nó cần mọi thứ thời tiết, và vì vậy người làm ruộng vui mừng vì những cơn mưa cũng như vì nắng ấm, vì cả hai đều góp phần cho sự kết trái. Chúng ta cần mọi thứ cách đối đãi, và không thể thiếu được nhiều hoạn nạn xảy đến cho chúng ta.
3. Bản chất và công dụng của hoạn nạn. Nó là một thứ thuốc, không phải chất độc; nó làm tiêu tan những phần còn sót lại của tội lỗi: Ê-sai 27:9, ‘Vậy, nhờ điều này tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tha, và đây là trọn trái của nó, là tội lỗi người được cất bỏ.’ Những hoạn nạn là hữu ích, và giúp cho việc làm chết tội lỗi. Nó là một cái dũa để dũa bỏ gỉ sét của chúng ta; một cái đập lúa, mà chúng ta bị đập bằng nó, để vỏ trấu của chúng ta bay đi; một ngọn lửa để luyện sạch và thiêu hết cặn bã của chúng ta: ‘Ngài sửa phạt vì ích lợi cho chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài,’ Hê-bơ-rơ 12:10. Nếu Đức Chúa Trời lấy đi khỏi chúng ta bất kỳ sự an ủi bề ngoài nào, và ban cho chúng ta những ân điển thay vào đó, đó là một sự trao đổi có phước, nếu Ngài lột bỏ áo xống của chúng ta, và mặc cho chúng ta áo choàng vương giả của chính Ngài, như sự thánh khiết là vậy. Chính Đức Chúa Trời là vinh hiển trong sự thánh khiết. Nay, việc chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài, chắc chắn đó là ích lợi cho chúng ta.
4. Về cách thức Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn, nó có chừng mực: Ê-sai 27:8, ‘Ngài tranh luận với nó có chừng mực khi nó đâm chồi. Ngài giữ cơn gió dữ của Ngài lại trong ngày gió đông.’ Cũng vậy Giê-rê-mi 46:28, ‘Hỡi Gia-cốp, tôi tớ Ta, Đức Chúa Trời phán, ngươi chớ sợ,’ v.v. Cũng vậy I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ chẳng để cho anh em bị cám dỗ quá sức mình.’ Cách Ngài đối xử rất dịu dàng: như Gia-cốp dẫn đi tùy theo sức những đứa nhỏ có thể chịu được, Sáng Thế Ký 33, Đức Chúa Trời cũng vậy, với rất nhiều sự điều độ, Ngài lượng những sự đau khổ theo một tỷ lệ thích đáng, không chỉ tùy theo những sự phạm tội của chúng ta, mà còn tùy theo sức lực của chúng ta; như một người cha, khi sửa dạy con cái mình, quan tâm đến sự yếu đuối của chúng cũng như sự bướng bỉnh của chúng, đặt nhẹ hơn trên đứa yếu hơn, dù phạm lỗi như nhau.
5. Một sự an ủi khác mà Kinh Thánh đưa ra là sự giúp đỡ chúng ta sẽ có trong hoạn nạn để chịu đựng nó, một phần từ những sự an ủi của Thánh Linh Ngài, và một phần từ những sự nâng đỡ của ân điển Ngài.
[1.] Bằng cách an ủi: ‘Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh’ vào một lúc như vậy, Rô-ma 5:3. Những thứ thuốc bổ là dành cho những người đang ngất xỉu. Trong lúc hoạn nạn, chúng ta có kinh nghiệm rõ ràng nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhiều lần đối xử với con cái Ngài như Giô-sép đã đối xử với các anh em mình; Ngài gọi họ là những kẻ do thám, và bỏ họ vào tù, nhưng cuối cùng Ngài không thể cầm lòng được nữa; mà nói với họ, ‘Ta là Giô-sép, em của các anh.’ Cũng vậy Đức Chúa Trời dường như đối xử thô bạo với dân sự Ngài, và lấy đi khỏi họ những sự an ủi thân yêu nhất của họ. À! nhưng trước khi cơn hoạn nạn qua đi, Ngài không thể cầm lòng được nữa, mà phán, Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, là Cha của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi. Lòng Ngài nôn nao thương nhớ chúng ta, và Ngài mở lòng Ngài ra với chúng ta, và rải khắp tình yêu của Ngài trong lương tâm chúng ta.
[2.] Một phần bởi những sự nâng đỡ và những ảnh hưởng của ân điển Ngài: Thi Thiên 138:3, ‘Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã đáp lời tôi và làm cho tôi mạnh mẽ với sức mạnh trong linh hồn tôi.’ Khi Đa-vít ở trong hoạn nạn, đây là sự an ủi của ông, tuy ông chưa thể được giải cứu nhưng ông đã nhận được sự nâng đỡ. Đức Chúa Trời nhiều lần dường như vắng mặt, nhưng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta về sự nâng đỡ và sức mạnh bề trong: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.’
6. Từ trái và kết cục cuối cùng của mọi sự: II Cô-rinh-tô 4:17, ‘Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.’ Người có thể tìm thấy Đấng Christ trong những hoạn nạn của mình, và có thể thấy thiên đàng ở phía bên kia nó, thì không cần phải bối rối. Mọi khái niệm về thiên đàng đều được đa dạng hóa. Tại sao? Để chúng có thể phù hợp với những thử thách đa dạng và nhiều điều ác chúng ta có trong thế gian. Đôi khi nó được diễn tả bằng vinh hiển và tôn trọng, để cân bằng sự sỉ nhục mà con cái Đức Chúa Trời gặp phải nơi đây; để sự sỉ nhục của người ta không làm chúng ta buồn hơn là sự vinh hiển đời đời làm chúng ta được an ủi. Đôi khi nó được diễn tả bằng của cải, vì đôi khi con cái Đức Chúa Trời nghèo khó, và chịu mất của cải, Hê-bơ-rơ 10:34. Đôi khi nó được gọi là sự cứu chuộc của chúng ta, là quê hương của chúng ta, để an ủi chúng ta trong sự lưu đày và bị trục xuất vì danh của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 11:14, 15. Đôi khi nó được gọi là sự sống đời đời, vì chúng ta có thể bị kêu gọi chịu khổ cho đến đổ huyết. Như vậy lời đưa ra sự an ủi này chống lại mọi điều ác xảy đến cho chúng ta, để chúng ta có thể cân bằng mỗi hoạn nạn cụ thể với những gì các lời hứa nêu ra về những hy vọng có phước của chúng ta.
Ứng dụng 1. Vậy thì, chúng ta hãy rèn luyện mình trong lời Đức Chúa Trời, và hãy để mọi lời hứa của Ngài như bấy nhiêu thứ thuốc bổ cho chúng ta. Để đạt mục đích này, hãy có phần trong những lời hứa này, vì những người thừa hưởng lời hứa có ‘sự an ủi mạnh mẽ,’ Hê-bơ-rơ 6:18. Có sự an ủi mạnh mẽ, lớn lao, thật và tinh khiết, nhưng nó dành cho những người thừa hưởng lời hứa. Cũng vậy Rô-ma 5:4, ‘Không những vậy, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong những hoạn nạn.’ Những người ấy là ai? Là những người được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, câu 1. Đối với những người khác, những hoạn nạn là những hình phạt của tội lỗi, và là một cơ hội cho sự tuyệt vọng, không phải cho sự vui mừng. À! nhưng khi chúng ta có phần trong sự hòa giải với Đức Chúa Trời, thì bấy giờ chúng ta lấy sự an ủi này từ lời Đức Chúa Trời.
2. Nó cho chúng ta biết về sự xuất sắc của các chứng cớ Đức Chúa Trời hơn mọi sự hưởng thụ bề ngoài. Khi chúng ta có những sự hưởng thụ ấy cách đầy trọn, chúng không thể ban cho chúng ta bất kỳ sự bình an thật và vững chắc nào của lương tâm, cũng không chữa được một tư tưởng buồn bã nào. Nay hãy cầu xin Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ an ủi bạn khi mọi điều khác đều sụp đổ: ‘Khi công việc của cây ô-li-ve thất bại, tôi sẽ tự an ủi mình trong Chúa là Đức Chúa Trời tôi,’ Ha-ba-cúc 3:18. Tôi nói, khi chúng ta ở dưới bất kỳ gánh nặng nào, thậm chí khi chúng ta ở dưới bất kỳ nỗi buồn nào vì tội lỗi, khi những hoạn nạn khơi lại những mũi chích của lương tâm, hoặc nếu không thì lời đã đánh thức chúng, vẫn có sự an ủi có thể nhận được bằng cách chạy đến lời Đức Chúa Trời.
3. Nó cho chúng ta thấy đặc tính của các tín hữu là gì, là vui thích trong các chứng cớ của Đức Chúa Trời, khi mọi sự đều đi ngược lại họ. Những người tin tạm thời, khi mọi sự trôi chảy êm xuôi, họ có một sự an ủi trong lời. Ồ! nhưng khi những hoạn nạn của Phúc Âm giáng trên họ, họ lập tức bắt đầu lằm bằm. Nhưng một tín hữu thật có thể ngẩng đầu lên; và tuy người ấy có nhiều hoạn nạn, người ấy vẫn có thể có nhiều niềm vui trong Đức Thánh Linh, và rất nhiều sự an ủi từ lời Đức Chúa Trời.
Tiếp theo là một lợi ích khác, ‘Các chứng cớ Chúa là những mưu sĩ của tôi,’ hay ‘những người của hội đồng mưu luận của tôi.’ Từ đó hãy quan sát—
Giáo lý 2. Rằng một lợi ích lớn chúng ta nhận được từ lời Đức Chúa Trời là sự khuyên bảo, về cách hướng dẫn mọi việc của chúng ta theo ý muốn của Ngài.
Để làm rõ điều này, xin cho tôi nêu ra những mệnh đề này—
1. Rằng lợi ích lớn của chúng ta là giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời, hay tỏ mình ra đẹp lòng Ngài.
2. Bất cứ ai muốn giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời đều cần sự khuyên bảo và hướng dẫn trong mọi đường lối của mình.
3. Sự khuyên bảo tốt duy nhất chúng ta có thể có là từ Đức Chúa Trời trong lời Ngài.
4. Sự khuyên bảo Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài là đủ và đầy trọn cho mọi nhu cầu của chúng ta.
Mệnh đề 1. Rằng lợi ích lớn của chúng ta là giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời, và tỏ mình ra đẹp lòng Ngài trong mọi hành động của chúng ta; vì Đức Chúa Trời là mục tiêu và mục đích cuối cùng của đời sống và hành động của chúng ta, như điều được nhấn mạnh, ‘Để chúng ta bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời trong mọi sự đẹp lòng Ngài,’ Cô-lô-se 1:10. Đức Chúa Trời, là điều tốt lành cao nhất của chúng ta, phải là mục đích cuối cùng của chúng ta; vì vậy trong mỗi hành động phải có một mục đích thường trực, và trong mọi hành động có trọng lượng và tầm quan trọng phải có một mục đích hiện thực, là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mọi việc thường ngày phải được thực hiện trong sức mạnh của mục đích thường trực, nhưng trong mọi hành động mà chúng ta muốn biến thành một công việc nghiêm túc thì phải có một mục đích hiện thực. Và vì chỉ thẩm quyền của Ngài mới có thể lay động lương tâm, là thứ ở dưới quyền cai trị của Ngài, vì vậy chúng ta cần trong mọi sự phải ‘rèn luyện mình để có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và loài người,’ Công Vụ 24:16. Và lại nữa, chúng ta phải tỏ những đường lối của mình ra đẹp lòng Đức Chúa Trời, và giữ mình hòa hợp với Ngài, vì chúng ta phải khai trình với Ngài, II Cô-rinh-tô 5:9, 10. Sẽ có một lúc đến khi mọi hành động của chúng ta sẽ được đem ra xem xét, và được cân trong cân của nơi thánh, cùng với mọi nguyên tắc và mục đích của chúng ta; vì vậy chúng ta nỗ lực, chúng ta tham vọng (từ ấy có nghĩa như vậy); tham vọng lớn của chúng ta phải là, dù sống hay chết, được Đức Chúa Trời chấp nhận. Lại nữa, chắc chắn công việc của chúng ta phải là tỏ mình ra đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi hành động, vì mọi sự thành công của hành động chúng ta đều tùy thuộc vào sự hiệp tác và phước lành của Ngài. Nay chúng ta sẽ thấy điều này thường được khẳng định trong Kinh Thánh. Khi đường lối của một người đầy những nguy hiểm, có khả năng phải đối diện với sự chống đối lớn, công việc lớn của bạn là giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời, tỏ lòng mình ra đẹp lòng Ngài: Châm Ngôn 16:7, ‘Khi đường lối của một người đẹp lòng Chúa, Ngài khiến cả những kẻ thù của người ấy cũng hòa thuận với người ấy.’ Đức Chúa Trời có quyền năng lớn trên tâm linh của loài người; vì vậy đây là đi đến tận đầu nguồn, để ngăn chặn mọi sự chống đối tại đó; và, ở phía bên kia, nếu không có sự quan tâm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời này, mọi sự đều đi đến chỗ mất mát. Những mưu luận, dù được sắp đặt khôn ngoan đến đâu, vẫn bị phá hủy nếu chúng ta không lấy điều này làm công việc của mình, là tỏ lòng mình ra đẹp lòng Đức Chúa Trời trong những hành động ấy. Hãy nhớ, ở một chỗ Kinh Thánh nói, ‘Mưu luận của kẻ gian giảo bị quăng ngã nhào,’ Gióp 5:13; và ở một chỗ khác, Ê-sai 44:25, ‘Mưu luận của những người khôn ngoan Ngài làm cho quay ngược lại.’ Khi người ta không lo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tỏ lòng mình ra đẹp lòng Ngài, Đức Chúa Trời để mặc họ với những mưu luận hấp tấp; đôi khi họ bị cuốn về phía trước, lúc khác họ bị cuốn ngược lại; kết cục trái ngược với dự định của họ. Đôi khi Đức Chúa Trời để họ rơi vào những mưu luận hấp tấp để họ tự hủy hoại mình, lúc khác Ngài làm thất bại những mưu luận của họ, và điều họ đã dự định.
Mệnh đề 2. Bất cứ ai muốn giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời, người ấy cần sự khuyên bảo và hướng dẫn tốt trong mọi đường lối của mình. Cả vì sự tối tăm của sự hiểu biết của mình, những tình cảm hư hoại của mình, và lòng yêu mình quá độ, con người không thể tự cai trị và quản trị chính mình, nhưng cần sự khuyên bảo: Châm Ngôn 12:15, ‘Đường lối của kẻ ngu dại là ngay thẳng trước mắt mình, nhưng người nghe theo lời khuyên bảo là khôn ngoan.’ Khi một người dấn thân vào bất kỳ hành động nào, sự tối tăm và ngoan cố của lòng người là như vậy đến nỗi người ấy không nên quá tự tin vào những nhận thức của mình, hay vào những xu hướng của mình, nhưng nên lắng nghe tìm sự khuyên bảo; và Châm Ngôn 28:26, ‘Kẻ tin cậy lòng mình là kẻ ngu dại.’ Cả hai câu châm ngôn này không nên được hiểu quá nhiều về sự quản lý khôn ngoan các việc đời thường cho bằng về sự hướng dẫn thuộc linh. Chắc chắn việc tin cậy chính mình và những mưu luận và xu hướng của lòng riêng chúng ta là điều xấu. Những tình cảm mù quáng thường cai trị đời sống của một người; và mọi tội nhân đều có một mưu sĩ ác trong lòng mình, một sự ham muốn nào đó, và vì vậy cần được hướng dẫn. Lời khuyên của xác thịt là, Hãy ưu đãi chính mình. Mọi tình cảm ác đều ban lời khuyên xấu. Sự tham lam nói, Hãy giữ gìn lợi ích thế gian của ngươi. Sự ham mê khoái lạc nói, Ngươi không cần phải nghiêm khắc và khắt khe như vậy, và tự cắt giảm những sự an ủi của thế gian. Phao-lô nói, Ga-la-ti 1:16, ‘Tôi chẳng bàn với thịt và huyết.’ Thịt và huyết là những mưu sĩ ác, và dưới chiêu bài an toàn sẽ gợi ý điều dẫn đến sự hủy hoại của chúng ta. Xác thịt sẽ nói gì khi nó phải bị từ chối, và huyết sẽ nói gì khi nó phải bị đổ ra vì cớ Đức Chúa Trời? Chúng sẽ thuyết phục chúng ta làm đẹp lòng chính mình hơn là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng sẽ thuyết phục chúng ta bỏ rơi bổn phận của mình.
Mệnh đề 3. Sự khuyên bảo tốt duy nhất chúng ta có thể có là từ Đức Chúa Trời trong lời Ngài: Thi Thiên 73:24, ‘Chúa sẽ dùng sự khuyên bảo của Chúa mà dẫn dắt tôi, và về sau sẽ tiếp rước tôi vào sự vinh hiển.’ Chúng ta có nó từ Đức Chúa Trời, và chúng ta có nó từ lời Ngài; vì có một Đấng hướng dẫn và một quy tắc. Con người yếu đuối và ngoan cố đến nỗi người ấy cần cả một Đấng hướng dẫn và một quy tắc. Đấng hướng dẫn là Đức Thánh Linh, và quy tắc là lời của Đức Chúa Trời: Chúa sẽ dẫn dắt tôi, nhưng bằng sự khuyên bảo của Chúa. Chỉ bởi hai điều này mà thôi chúng ta mới có thể được dẫn đi trong con đường đến hạnh phúc thật. Đức Thánh Linh, Ngài là một Đấng hướng dẫn chắc chắn; và lời, đó là một quy tắc rõ ràng. Chúng ta tối tăm, nhưng Kinh Thánh không tối tăm. Tôi đã quan sát từ câu 18, khi các thánh đồ kêu cầu Đức Chúa Trời, họ không nói, Chúa ơi, xin làm một luật pháp rõ ràng hơn, nhưng, Chúa ơi, xin ban cho tôi đôi mắt tốt hơn. Chúng ta tối tăm, và cần sự soi sáng của Đức Thánh Linh; Kinh Thánh là ánh sáng: Châm Ngôn 6:23, ‘Điều răn là một ngọn đèn, và luật pháp là ánh sáng.’ Trong mọi vấn đề về sự vâng phục thực tiễn, nó đều rõ ràng và mở rộng.
Mệnh đề 4. Sự khuyên bảo Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong lời Ngài là đủ và đầy trọn cho mọi nhu cầu của chúng ta. Xin cho tôi minh họa điều này trong những điểm cụ thể.
1. Lời ban cho chúng ta sự khuyên bảo cho sự lựa chọn tổng quát của chúng ta; nó là quy tắc của mọi đức tin và sự vâng phục. Kinh Thánh là sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời, được gửi đến để chữa trị những khốn khổ của sự sa ngã; vì vậy Kinh Thánh nói, Công Vụ 20:27, ‘Tôi đã chẳng trễ nải để tỏ cho anh em biết trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Đó là sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời về cách con người phải được hòa giải, cách người ấy phải được hoán cải, và đến để hưởng thụ chính Ngài. Đa-vít, khi ông đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, ông nói, Thi Thiên 16:7, ‘Tôi sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban lời khuyên bảo cho tôi.’ Trong lời, Ngài ban cho chúng ta sự khuyên bảo về cách đến với Ngài để được hạnh phúc của chúng ta, và bởi ân điển Ngài in sâu nó vào trong tấm lòng: đây là sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta.
2. Không chỉ trong sự lựa chọn tổng quát của chúng ta, mà còn trong mọi hành động cụ thể của chúng ta, trong chừng mực chúng có xu hướng hướng đến mục đích ấy: Thi Thiên 119:105, ‘Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.’ Nó là một ngọn đèn và một ánh sáng. Chúng ta đầy sự tối tăm và sai lầm; nhưng khi chúng ta làm theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, nó là một ngọn đèn không chỉ cho đường lối của chúng ta, mà còn cho những bước chân của chúng ta, cho đôi chân của chúng ta; không chỉ cho đường lối của chúng ta, cho hành trình tổng quát của chúng ta, mà nó còn hướng dẫn chúng ta trong mọi hành động cụ thể.
3. Trong những đoạn đường tối tăm và đáng ngờ, khi một người nhân lên những sự tham khảo và những tư tưởng bối rối, và thay đổi những kết luận như một người bệnh thay đổi giường của mình, và không biết phải đi con đường nào, điều này hay điều kia; thì bấy giờ lời sẽ hướng dẫn người ấy điều phải làm, để một người có thể tìm thấy sự yên tĩnh trong linh hồn mình. Thật vậy, tại đây là câu hỏi, Lời Đức Chúa Trời là một mưu sĩ cho chúng ta đến mức nào trong những trường hợp bối rối và đáng ngờ như vậy?
[1.] Lời Đức Chúa Trời sẽ giúp người ấy hiểu mình liên quan đến mức nào trong một hành động như vậy về phương diện bổn phận và lương tâm; vì nếu không thì nó đã không ‘có thể khiến người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và sắm sẵn để làm mọi việc lành,’ II Ti-mô-thê 3:17. Nay, đó là một sự nhẹ nhõm lớn cho linh hồn khi một người hiểu mình liên quan đến mức nào về phương diện bổn phận. Sự xung đột nhiều khi không chỉ nằm giữa ánh sáng và sự ham muốn, hay giữa ánh sáng và lợi ích—thì bấy giờ một người đầy ân điển biết phải chọn phía nào; nhưng khi nó nằm giữa bổn phận và bổn phận, thì bấy giờ nó thật mệt mỏi và phiền muộn cho người ấy. Nay lời sẽ nói rõ cho bạn biết bổn phận của bạn là gì trong bất kỳ hành động nào, dù nó là gì đi nữa.
[2.] Về sự quản lý khôn ngoan của hành động để đạt được sự thành công, lời sẽ dạy bạn đến với Đức Chúa Trời để cầu xin sự khôn ngoan, Gia-cơ 1:6, và quan sát câu trả lời của Ngài.
[3.] Vậy trong mọi hành động, lời ấy sẽ dạy bạn xin phép Đức Chúa Trời và xin phước lành của Đức Chúa Trời. Hỡi các Cơ Đốc nhân, chỉ xin lời khuyên của Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, mà còn phải xin phép Ngài trong bất cứ hành động cụ thể nào, trong việc sắp đặt nơi ở của chúng ta, hay những việc liên quan đến con cái chúng ta, và những việc tương tự: Các Quan Xét 1, ‘Ai sẽ lên đánh người Ca-na-an?’ Họ rất muốn Chúa quyết định việc ấy. Và lại nữa, ‘Ta có nên lên Ra-mốt Ga-la-át chăng?’ Trong mọi hành động, việc của chúng ta là xin phép Đức Chúa Trời. Đa-vít luôn luôn chạy đến nơi cầu hỏi và ê-phót, ‘Ta có nên lên Hếp-rôn chăng?’ Và Gia-cốp trong các cuộc hành trình của mình cũng chẳng đi đến La-ban hay rời khỏi ông mà không có mạng lệnh và sự cho phép từ Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta xin phép Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và quan sát khuynh hướng của lòng mình sau khi cầu nguyện.
[4.] Lời của Đức Chúa Trời dạy một người; khi người ấy hiểu bổn phận của mình, và đã được Đức Chúa Trời cho phép, thì hãy phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời, và điều ấy làm nhẹ lòng, vì người ấy có thể chắc chắn về thành công, sự an ủi, và sự nâng đỡ: Thi Thiên 37:5, ‘Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va; hãy tin cậy Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy;’ và Châm Ngôn 16:3, ‘Hãy phó các việc mình cho Đức Giê-hô-va, thì các mưu ý mình sẽ được thành công.’ Điều ấy làm chúng ta nhẹ đi rất nhiều phiền muộn và lo lắng; đến nỗi khi một người đã đưa tình cảm của mình đến chỗ thuận phục bất cứ điều gì Đức Chúa Trời quyết định về phương diện thành công, khi người ấy đã điều hòa và làm yên tĩnh tâm linh mình, quyết tâm chịu lấy kết quả dù nó thế nào đi nữa, thì điều này làm nhẹ linh hồn khỏi biết bao phiền muộn. Như vậy bạn thấy chúng ta có thể làm cho các luật lệ của Đức Chúa Trời thành những người cố vấn của mình như thế nào.
Ứng dụng 1. Thật là một ơn thương xót đặc biệt biết bao khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Kinh Thánh, nơi chúng ta có lời khuyên cho mọi trường hợp, cách quản lý công việc của mình cách khôn ngoan, chịu hoạn nạn cách được an ủi, và với tấm lòng bình tĩnh mà vượt qua mọi biến cố và nguy hiểm chúng ta gặp trên hành trình về thiên đàng! Chúng ta hẳn đã mò mẫm lên xuống, như dân Sô-đôm mò cửa nhà Lót, nếu chúng ta không có quy tắc đức tin và sự vâng phục này. Đó là một quy tắc dạy chúng ta cách suy nghĩ cho đúng, vì nó chạm đến tận tư tưởng; cách nói năng cho đúng, vì nó đặt luật cho mọi lời nói của chúng ta; cách làm điều đúng trong mọi hành động dân sự và việc buôn bán: cách giữ lương tâm tốt, và chứng tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận; cách trong những hành động tự nhiên, ăn, uống, làm cho chúng thêm đậm đà bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời; và trong những hành động thuộc linh, cách chúng ta có thể cầu nguyện và thờ phượng; cách cai quản chính mình, tấm lòng và tình cảm của chính mình; cách cư xử với người khác trong mọi mối quan hệ, như cha mẹ, con cái, chủ, tớ, quan cai trị, mục sư, dân chúng; và cách giữ sự thông công với Đức Chúa Trời: tất cả những điều này đều là những bằng chứng về sự đầy đủ của Kinh Thánh cho sự hướng dẫn của chúng ta, và cho thấy có lý do biết bao để chúng ta lấy các chứng cớ của Đức Chúa Trời làm những người cố vấn của mình.
Ứng dụng 2. Để quở trách những kẻ quay lưng lại với các lời khuyên của Đức Chúa Trời. Họ là những ai?
1. Những kẻ lơ là các bổn phận chung của Cơ Đốc giáo, như đức tin và sự ăn năn. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời khuyên về điều phải làm để được sự sống đời đời, mà chúng ta chẳng quan tâm đến. Mối tranh cãi lớn giữa Đức Chúa Trời và tội nhân là về việc lơ là lời khuyên này, là lời Ngài đã ban cho họ vì ích lợi cho linh hồn họ: Châm Ngôn 1:25, ‘Các ngươi đã bỏ hết lời khuyên bảo của ta;’ và câu 30, ‘Chúng nó không muốn nghe lời khuyên bảo của ta.’ Ôi! khi bạn bè bạn đã khuyên bạn, mà bạn khinh thường nó, và đi theo một đường lối khác, thì điều ấy làm họ phiền lòng. Bạn biết A-hi-tô-phên đã xem việc lời khuyên của mình bị khinh thường là gớm ghê đến mức nào. Những người ngang hàng, khi lời khuyên của họ bị khinh thường, rất lấy làm khó chịu; huống chi là bậc bề trên khi họ ban lời khuyên. Lời khẩn cầu và khuyên bảo của bậc bề trên mang sức mạnh của một mạng lệnh. Với Đức Chúa Trời ở đây cũng vậy; nó được gọi là lời khuyên, không phải như thể việc chúng ta có quan tâm đến nó hay không là điều tùy ý; mà vì sự hạ mình dịu dàng của Đức Chúa Trời. Khi loài người đang gặp nguy hiểm hư mất đời đời, Chúa ban cho chúng ta lời khuyên. Bạn đang ở trong một tình trạng khốn khổ; Ngài vui lòng cho bạn biết cách thoát khỏi sự khốn khổ của mình. Vì vậy, lời của Đức Chúa Trời được gọi là lời khuyên của Đức Chúa Trời. Thật buồn thay khi chúng ta khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời: Lu-ca 7:30, ‘Họ đã khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời nghịch lại chính mình.’ Có hai câu ở đây, họ đã khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời, và điều ấy nghịch lại chính mình; ấy là sự mất mát và hủy diệt của chính họ. Đức Chúa Trời chẳng mất gì khi chúng ta khinh thường lời khuyên của Ngài; nhưng bạn mất tất cả—hạnh phúc đời đời của bạn. Đây là một điều ác lớn đến nỗi Đức Chúa Trời trừng phạt nó bằng chính nó. Khi loài người không chịu nhận lấy lời khuyên của Đức Chúa Trời, thì sự phán xét đáng sợ nhất Ngài có thể giáng trên chúng ta là phó chúng ta cho lời khuyên của chính mình, Thi Thiên 81:11. Ôi, thật là một sự phán xét nặng nề biết bao khi bị phó cho những lời khuyên của chính lòng mình!
2. Điều này quở trách những kẻ không tham khảo lời của Đức Chúa Trời về công việc của mình, mà chỉ sống theo sự thúc đẩy của dục vọng mình, hay ‘đi liều lĩnh bất chấp;’ đó là cách diễn đạt trong phần đọc ghi ở lề, Lê-vi Ký 26:21. Nó là như hành động xảy đến; họ chẳng quan tâm nó có đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không, hay nó có phải là quy tắc bổn phận của họ hay không, phải hay trái. Những người này rất xa với tính tình của con cái Đức Chúa Trời. Thật buồn thay nơi các cá nhân, huống chi là nơi các quốc gia, khi loài người lao đầu vào mọi thứ rối loạn, nghịch lại lẽ phải và sự lương thiện; nó dẫn đến sự hủy hoại: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:28, ‘Vì chúng là một dân tộc mất sự khôn ngoan, chẳng có sự thông sáng nơi chúng.’
3. Những kẻ đi ngược hẳn lại lời khuyên của Đức Chúa Trời, và để thỏa mãn lợi ích của chính mình, bóp méo mọi điều công chính và lương thiện: Thi Thiên 107:11, ‘Bởi vì chúng đã chống lại lời của Chúa, và khinh thường lời khuyên của Đấng Chí Cao.’ Những người này chỉ phơi mình ra trước sự hủy hoại mau chóng. Gióp 18:7, Bin-đát nói về kẻ ác, ‘Chính mưu chước của hắn sẽ làm hắn ngã.’ Họ chẳng cần phương tiện nào khác để hủy hoại mình ngoài đường lối thô bạo của chính mình. Khi loài người dám vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà không chút ngần ngại, để thỏa mãn một lợi ích trần gian, dù hiện tại chẳng có điều ác nào xảy đến từ đó, nhưng về sau họ sẽ phải đau đớn: Châm Ngôn 19:20, ‘Hãy nghe lời khuyên và nhận sự dạy dỗ, để cuối đời con được khôn ngoan.’ Hãy xem xét điều ấy rồi sẽ đi đến đâu về sau, khi bạn chết; bấy giờ bạn sẽ ước, Ôi ước gì tôi đã nhận lấy lời khuyên của Đức Chúa Trời, ước gì tôi đã không đi với một tinh thần táo bạo như vậy nghịch lại lời khuyên rõ ràng của lời Đức Chúa Trời!
4. Những kẻ giả vờ xin lời khuyên từ lời ấy, nhưng lại theo thần tượng của chính lòng mình; những kẻ đến với những kết luận, định kiến và thành kiến của chính mình, nghịch lại lời khuyên của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 14:3, 4, ‘Hỡi con người, những kẻ này đã đặt thần tượng của chúng trong lòng mình,’ v.v. Loài người sẽ đến và giả vờ xin lời khuyên của Đức Chúa Trời và xin phép về những việc họ đảm nhận, trong khi họ đã quyết tâm về một việc làm ác từ trước; bấy giờ Đức Chúa Trời phải được kêu cầu và tìm kiếm, và như vậy họ biến thánh lễ của Đức Chúa Trời thành một kẻ hầu hạ, chỉ để làm màn che cho những hành vi ác của mình; như những kẻ trong Giê-rê-mi 42, đã đến với nhà tiên tri, và họ đã bị định kiến chi phối, và đã có sẵn những quyết tâm từ trước.
Ứng dụng 3. Để thúc giục chúng ta tham khảo lời của Đức Chúa Trời này, làm cho các chứng cớ của Chúa thành những người cố vấn của mình. Có nhiều phẩm chất và tính tình của tấm lòng cần thiết.
1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 25:12, ‘Ai là người kính sợ Đức Giê-hô-va? Ngài sẽ chỉ dạy người ấy con đường mình nên chọn;’ người đang nghi ngờ và bối rối, và muốn có lời khuyên từ lời của Đức Chúa Trời. Ai là người có thể nhận được nó? Đó là người kính sợ Chúa. Có một sự phù hợp lớn giữa phẩm chất và lời hứa. Một phần là người kính sợ Đức Chúa Trời thì có sự kính sợ lớn hơn đối với lời ấy so với người khác, và không muốn làm bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; người ấy rất muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong từng trường hợp cụ thể: Thi Thiên 119:161, ‘Lòng tôi kính sợ lời Chúa.’ Việc xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và bỏ qua sự hướng dẫn của lời Đức Chúa Trời, ấy là nỗi kinh hãi lớn nhất đối với người ấy, lớn hơn mọi nguy hiểm khác. Nay một người như vậy ít có khả năng vấp ngã vì sự vội vàng và khuynh hướng mãnh liệt của tình cảm xác thịt. Và người kính sợ Đức Chúa Trời, người ấy nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời hơn là lợi ích của chính mình, và vì vậy bị chi phối bởi những lý lẽ của lương tâm và tôn giáo hơn là bởi những việc thuộc xác thịt. Nhiều lần sự nghi ngờ ở trên tâm linh là vì những xung đột giữa dục vọng và sự hiểu biết; ánh sáng của chúng ta bị suy yếu bởi một tình cảm quá độ đối với lợi ích của chính mình, nếu không chúng ta đã sớm đi đến việc quyết định trường hợp của mình bằng lời của Đức Chúa Trời. Nay người rất muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi việc, đây là người mà Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn.
2. Phẩm chất thứ hai là ‘người nhu mì:’ Thi Thiên 25:9, ‘Ngài sẽ hướng dẫn người nhu mì trong sự công chính, và dạy người nhu mì đường lối của Ngài.’ Người nhu mì có nghĩa là một người khiêm nhường, sẽ thuận phục chính mình cho Đức Chúa Trời, bất cứ hoàn cảnh nào Ngài chỉ định. Người này Đức Chúa Trời trong lời Ngài sẽ dạy dỗ và hướng dẫn.
3. Phẩm chất thứ ba được nhắc đến để đạt điều này là sự nương cậy không ngừng nơi Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 5:6, ‘Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con: trong mọi đường lối con, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.’ Ôi! khi một người được đưa ra khỏi sự thờ thần tượng thuộc linh này, là biến lòng mình thành nơi cầu hỏi của mình, và chính lòng mình thành cố vấn của mình, khi người ấy trong sự nghèo khó của tâm linh mình hạ mình và hoàn toàn phó mình cho sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và nhận biết Ngài trong mọi đường lối của mình, thì người ấy sẽ thấy một sự hướng dẫn rõ ràng về điều Đức Chúa Trời muốn mình làm. Bạn có một chỗ khác cho mục đích này, Thi Thiên 143:8, ‘Xin cho tôi biết con đường tôi nên đi; vì tôi nâng linh hồn mình lên cùng Ngài.’ Ôi! khi một người mỗi buổi sáng đến với Đức Chúa Trời, và mong muốn sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, và thưa với Đức Chúa Trời trong sự nghèo khó của chính tâm linh mình rằng mình không biết cách dẫn dắt đường lối của mình trong ngày hôm ấy, thì Đức Chúa Trời sẽ dạy người ấy con đường mình sẽ đi. Vậy Thi Thiên 25:4, 5, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin cho tôi biết các đường lối Ngài; xin dạy tôi các nẻo đường Ngài.’ Luận cứ của người ấy là gì? ‘Tôi trông đợi Ngài suốt ngày.’ Khi bạn sống trong sự nương cậy không ngừng nơi Đức Chúa Trời, thì Chúa sẽ đảm nhận hướng dẫn và dắt dẫn bạn.
4. Sự vâng phục hay thực hành Cơ Đốc, đó là một trong những phẩm chất làm cho bạn có khả năng nhận sự hướng dẫn từ lời của Đức Chúa Trời: Giăng 7:17, ‘Nếu ai bằng lòng làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết giáo lý ấy có phải của Đức Chúa Trời hay không.’ Một người không biết quan điểm này hay quan điểm kia có theo ý muốn của Đức Chúa Trời hay không, khi có những lý do bề ngoài hợp lý ở mọi phía. Người lấy lương tâm làm trọng đối với chân lý đã biết, và bước đi theo ánh sáng của mình, người không tìm kiếm để thỏa mãn sự tò mò, mà xuất phát từ một quyết tâm triệt để vâng phục và đặt cổ mình dưới ách của Đấng Christ, bất cứ điều gì người ấy tìm thấy là đường lối của Đấng Christ, người ấy sẽ biết đâu là đường lối trong những thời kỳ tranh cãi và nghi ngờ không chắc chắn. Người sẽ nói, như một nhà thần học nổi tiếng người Đức, Nếu chúng ta có sáu trăm cái cổ, hãy đặt tất cả chúng dưới ách của Đấng Christ; người quyết tâm thuận phục ý muốn của Đấng Christ, dù nó trái ngược đến đâu với lợi ích của mình, với những thành kiến và định kiến của chính lòng mình, người ấy sẽ biết giáo lý đến từ Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG XXVI
Linh hồn tôi dính vào bụi đất: xin Chúa làm cho tôi sống lại theo lời Chúa.—CÂU 25.
Người của Đức Chúa Trời trong thi thiên này trước đó đã nói về những lợi ích chung và phổ quát của lời ấy, vì nó phù hợp với mọi thời kỳ và hoàn cảnh của các tín hữu; vì nó thuộc về tất cả mọi người, dù họ ở trong tình trạng nào, để xem nó như một sự hướng dẫn trên đường lối để đạt được hạnh phúc thật, và để khơi dậy những tình cảm phù hợp trong lòng họ. Nay người ấy cho thấy lời ấy có ích gì trong từng hoàn cảnh đặc biệt, nhất là trong thời kỳ hoạn nạn lớn. Đa-vít thường thay đổi hoàn cảnh, nhưng tình cảm của người đối với lời ấy không bao giờ thay đổi.
Ở đây có—(1.) Một sự trình bày về trường hợp của Đa-vít; (2.) Lời cầu xin hay khẩn nguyện của người về việc ấy; trong đó—(thứ 1.) Chính lời yêu cầu; (thứ 2.) Luận cứ để thúc đẩy nó.
Thứ nhất, Sự trình bày về trường hợp của Đa-vít, ‘Linh hồn tôi dính vào bụi đất.’ Lời nói này là ẩn dụ, diễn tả chiều sâu của sự khốn khổ của người, hay sự lớn lao của nỗi buồn và sự hạ mình của người. (1.) Chiều sâu của sự khốn khổ của người, với sự ám chỉ đến trường hợp của một người bị đánh bại trong trận chiến, hay bị thương chí mạng, và đang lăn lộn trong bụi đất, hay đến một người đã chết và được chôn trong đất; như Thi Thiên 22:15, ‘Ngài đã đặt tôi trong bụi đất của sự chết.’ Chắc chắn chúng ta biết cách diễn đạt này hàm ý mức độ cùng cực của sự khốn khổ và nguy hiểm, hoặc như một người đã chết, hay gần chết. (2.) Sự lớn lao của nỗi buồn và sự hạ mình của người; và vì vậy sự ám chỉ được lấy từ một người phủ phục và nằm bò trên mặt đất, vốn là tư thế hạ mình của họ trước mặt Chúa, hay khi bất cứ tai họa lớn nào xảy đến với họ. Như khi Hê-rốt A-ríp-ba chết, họ mặc vải gai, và nằm trên đất mà khóc (Joseph., lib. xix. cap. 7). Sự ám chỉ tương tự là Thi Thiên 44:25, ‘Linh hồn chúng tôi bị cúi xuống trong bụi đất, bụng chúng tôi dính vào đất.’ Phù hợp với sự ám chỉ đó, Bản Bảy Mươi dịch là ἐκολλήθη τῷ ἐδάφει ἡ ψυχή μου—vào nền lát.
Và chúng ta đọc trong Theodoret, rằng Theodosius, Hoàng đế, khi bị Ambrose quở trách vì vụ tàn sát tại Thessalonica, đã nằm trên mặt đất, và khiêm nhường cầu xin sự tha thứ, dùng những lời này, Adhæsit pavimento anima mea. Ý nghĩa là, trong tình trạng sầu não của mình, người sẽ nằm phủ phục dưới chân Đức Chúa Trời như một người cầu xin nghèo hèn, và chết ở đó. Điểm thứ nhất là—
Rằng con cái của Đức Chúa Trời có thể có những hoạn nạn lớn như vậy giáng trên mình đến nỗi linh hồn họ thậm chí có thể dính vào bụi đất.
Những hoạn nạn này có thể liên quan đến tình trạng bên trong hay bên ngoài của họ.
1. Tình trạng bên trong của họ; và vì vậy qua nỗi buồn và những nỗi kinh hãi của lương tâm, họ sẵn sàng rơi vào mồ mả. Sự phiền muộn trong tâm trí ấy là một sự rèn luyện thường xuyên của dân sự Đức Chúa Trời, hãy xem lời than phiền của Hê-man, Thi Thiên 88, từ câu 3 đến hết câu 7: ‘Linh hồn tôi đầy dẫy sự hoạn nạn, và mạng sống tôi đến gần Âm phủ. Tôi bị kể vào số những kẻ đi xuống huyệt: tôi như một người không có sức lực. Bị bỏ giữa những kẻ chết, như những kẻ bị giết nằm trong mồ mả, mà Ngài không còn nhớ đến nữa: và chúng bị dứt khỏi tay Ngài. Ngài đã đặt tôi trong huyệt sâu nhất, trong nơi tối tăm, trong vực sâu. Cơn thịnh nộ của Ngài đè nặng trên tôi, và Ngài đã làm tôi khốn khổ bằng mọi sóng của Ngài. Sê-la.’ Nó ở trong linh hồn người, và nó ở trong linh hồn người vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và ở mức độ mãnh liệt đến nỗi, trong sự phán đoán của chính người và sự phán đoán của người khác, người không thể mong đợi sống lâu như một người của thế gian này, ít khác biệt với kẻ chết, phải, với kẻ bị đoán phạt. Vậy Đa-vít, Thi Thiên 77:1, v.v., ‘Tôi cất tiếng kêu cầu cùng Đức Chúa Trời, tôi cất tiếng kêu cầu cùng Đức Chúa Trời, và Ngài lắng tai nghe tôi. Trong ngày hoạn nạn, tôi tìm kiếm Chúa; vết thương của tôi chảy ra trong ban đêm và không ngừng; linh hồn tôi không chịu được an ủi. Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bị bối rối. Tôi than phiền, và tâm linh tôi bị choáng ngợp. Sê-la. Ngài giữ mắt tôi tỉnh thức: tôi bối rối đến nỗi không thể nói: tôi đã suy ngẫm về những ngày xưa, những năm thời cổ,’ v.v. Bởi cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, người thậm chí bị thương đến chết, và vết thương đang chảy trên người không chịu bất cứ miếng đắp nào; phải, sự nhớ đến Đức Chúa Trời là một sự phiền muộn đối với người: ‘Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và bị bối rối.’ Thật là một lời nặng nề biết bao! Những phiền muộn của linh hồn là những phiền muộn cấp bách nhất; một con cái của Đức Chúa Trời như một người lạc mất trong một hoàn cảnh như vậy.
2. Về phương diện sức nặng nặng nề của những áp lực bên ngoài. Như vậy Đa-vít kiêng ăn, và nằm suốt đêm trên đất khi con mình bị bệnh: II Sa-mu-ên 12:16, 17, ‘Vậy Đa-vít cầu khẩn Đức Chúa Trời cho đứa trẻ; và Đa-vít kiêng ăn, và đi vào, và nằm suốt đêm trên đất. Và các trưởng lão trong nhà người đến bên người để nâng người dậy khỏi đất; nhưng người không chịu: người cũng không ăn bánh với họ.’ Và khi người bị Áp-sa-lôm đuổi khỏi cung điện, và mạng sống bị nguy hiểm từng giây phút (điều mà một số nhà giải kinh cho rằng là trường hợp được nhắm đến trong bản văn), khi người đi lên Núi Ô-li-ve chân trần, vừa đi vừa khóc: II Sa-mu-ên 15:30, ‘Và Đa-vít đi lên đường dốc của Núi Ô-li-ve, và khóc trong khi đi lên, và đầu người bị che phủ; và người đi chân trần, và mọi người ở với người đều che đầu mỗi người, và họ đi lên, vừa đi vừa khóc.’
Nay những lý do của điều này là như sau—
1. Để sửa trị họ vì những tội lỗi đã qua. Đây là nguyên nhân của sự phiền muộn của Đa-vít, và điều này đặt một mũi nhọn vào mọi sự khốn khổ. Con cái của Đức Chúa Trời phải chịu đau đớn vì tội lỗi của mình ở đây trong thế gian cũng như người khác: Châm Ngôn 11:31, ‘Kìa, người công chính sẽ bị báo trả trên đất, huống chi kẻ ác và tội nhân.’ Bị báo trả trên đất, tức là, bị trừng phạt vì tội lỗi của mình. Hãy so sánh với I Phi-e-rơ 4:18, ‘Và nếu người công chính còn khó được cứu rỗi, thì kẻ không tin kính và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?’ Đức Chúa Trời trừng phạt ở đây để Ngài có thể tha thứ đời đời. Ngài ban cho một sự nhắc nhớ nào đó về điều ác, và sửa trị dân sự Ngài, không phải để hoàn tất sự xưng công chính của họ, hay để làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời hơn điều Đấng Christ đã làm, nhưng để thúc đẩy sự nên thánh của họ; tức là, làm cho tội lỗi trở nên cay đắng đối với họ, và để bảo vệ vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không thiên vị. Vì những lý do này, họ thậm chí bị đưa xuống bụi đất bởi sự dại dột của chính mình.
2. Để hạ họ xuống, và đưa họ xuống thấp giữa những sự hưởng thụ lớn lao của họ; vì vậy Ngài quăng họ xuống thậm chí đến bụi đất. Vì chúng ta không thể giữ lòng mình thấp, nên Đức Chúa Trời làm cho hoàn cảnh của chúng ta thấp. Đây là trường hợp của Phao-lô: II Cô-rinh-tô 1:7–9, ‘Và hy vọng của chúng tôi về anh em là vững chắc, biết rằng như anh em là những người dự phần về sự đau khổ, thì cũng sẽ dự phần về sự an ủi; vì, hỡi anh em, chúng tôi không muốn anh em không biết về hoạn nạn đã đến với chúng tôi tại A-si, rằng chúng tôi bị đè nén quá mức, quá sức, đến nỗi chúng tôi thất vọng cả về sự sống; nhưng chúng tôi đã có án tử hình trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, mà tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng làm cho kẻ chết sống lại’—tức là, không xây dựng quá chắc chắn trên sự đầy đủ của chính mình.
3. Để thử nghiệm các ân điển của họ, là những ân điển không bao giờ được thử nghiệm đến mức sống động cho đến khi chúng ta gần đến điểm chết. Sự chân thật của tình trạng chúng ta và sức mạnh của đức tin không được khám phá trên ngai vàng nhiều như trong bụi đất, nếu chúng ta có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong hoàn cảnh khó khăn nhất.
4. Để đánh thức tinh thần cầu nguyện: ‘Từ vực sâu, tôi đã kêu cầu Ngài, ôi Đức Giê-hô-va,’ Thi Thiên 130:1. Hoạn nạn làm cho những mong muốn của chúng ta thêm sắc bén. Những kẻ thờ ơ và bất cẩn vào những lúc khác thường khi ấy ở với Đức Chúa Trời nhiều nhất.
5. Để bày tỏ nhiều hơn vinh quang của Ngài, và sự giàu có của lòng tốt của Ngài trong sự phục hồi của họ: Thi Thiên 71:20, 21, ‘Ngài là Đấng đã cho tôi thấy nhiều hoạn nạn lớn và nặng nề, sẽ làm cho tôi sống lại, và sẽ đem tôi lên lại từ vực sâu của đất. Ngài sẽ gia tăng sự cao cả của tôi, và an ủi tôi mọi bề.’ Bởi sự hạ mình lớn hơn, Đức Chúa Trời chuẩn bị chúng ta cho những phước lành lớn hơn. Như có vô số hoạn nạn để hạ thấp và thử nghiệm các thánh đồ, thì những ơn thương xót của Ngài cũng không đến một mình, mà đến với sự dư dật lớn lao.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng ta không bị đặt vào những thử thách lớn như vậy. Sự rèn luyện của chúng ta nhẹ nhàng biết bao so với trường hợp của Đa-vít! Chúng ta yếu đuối, và Đức Chúa Trời sẽ không chất gánh quá nặng trên chúng ta. Có rất nhiều sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời được thấy trong mức độ của thập tự giá, và trong bản chất và loại của nó. Chúng ta không có lý do để nói bụng chúng ta dính vào bụi đất, hay rằng chúng ta bị đè nén quá mức. Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta một sự nhắc nhớ nhẹ nhàng. Nếu bị đưa xuống đầu gối, chúng ta không bị đưa xuống nằm sấp mặt.
2. Nếu đây là trường hợp của chúng ta, đừng xem nó là lạ. Đó là một sự rèn luyện thường xuyên của dân sự Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta đừng lấy làm phiền, mà hãy chấp nhận sự sắp đặt thánh khiết và khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nếu có những hoạn nạn lớn, thì đã có những tội lỗi lớn, hay sẽ có những sự an ủi lớn, hay hiện tại có những ân điển lớn. Vì một sự sắp đặt như vậy là một sự sửa trị, có lý do để chấp nhận nó. Nếu bạn bị đặt trong bụi đất, bạn đã chẳng đặt vinh quang của Đức Chúa Trời trong bụi đất, và giẫm đạp luật pháp của Ngài dưới chân sao? Vì nó là một sự thử nghiệm, bạn có lý do để chấp nhận nó; vì thật là thích hợp khi Đức Chúa Trời đã trồng ân điển trong lòng, Ngài nên thử nghiệm sức mạnh của nó. Vì vậy, nếu bạn bị giữ quá lâu trong hoàn cảnh nặng nề của mình đến nỗi bạn dường như đã chết, nhưng nếu bạn có đức tin để giữ bạn sống, và sự kiên nhẫn được rèn luyện, thì ấy là vì ích lợi lớn hơn cho bạn: Rô-ma 5:3, ‘Không những vậy, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn, biết rằng hoạn nạn sinh ra sự kiên nhẫn;’ và vì hoạn nạn là một sự rèn luyện vì lợi ích và sự cải thiện thuộc linh của bạn. Người nông dân, khi xé và phá mặt đất lên bằng cái cày, là để làm cho nó sinh nhiều trái hơn. Kim loại càng ở lâu trong lửa thì càng tinh khiết khi ra khỏi. Không, đôi khi bạn có những sự an ủi bên ngoài với lợi thế sau hoạn nạn: như Gióp 42:10–12, ‘Và Chúa đã đổi lại cảnh lưu đày của Gióp khi người cầu nguyện cho bạn bè mình: Chúa cũng ban cho Gióp gấp đôi những gì người đã có trước; và Chúa ban phước cho cuối đời của Gióp hơn cả ban đầu.’ Ôi! khi chúng ta được chuẩn bị để hưởng những sự an ủi, chúng ta sẽ có chúng dư dật đủ.
Điểm thứ hai, Rằng trong những hoạn nạn lớn và nặng nề như vậy, chúng ta nên thưa chuyện với Đức Chúa Trời để được giúp đỡ.
Trong bụi đất, Đa-vít kêu cầu Đức Chúa Trời để được làm cho sống lại. Những lý do của điều này, tại sao trong những hoạn nạn lớn chúng ta nên đến với Đức Chúa Trời để được giúp đỡ, là—
1. Từ sự bất tiện của bất cứ đường lối nào khác.
[1.] Nếu người tin kính nén nỗi buồn của mình, và không đến với Đức Chúa Trời với nó, nỗi buồn của họ có thể làm họ nghẹt thở. Thật là một sự nhẹ nhõm không nhỏ khi chúng ta có một Đức Chúa Trời để đến, là Đấng chúng ta có thể tự do mở lòng mình ra. Sự cầu nguyện có một đức tính làm yên tĩnh; như An-ne, I Sa-mu-ên 1:18, ‘đã cầu nguyện cùng Chúa, và khóc nhiều;’ và hãy ghi nhận kết quả, ‘Người đàn bà đi đường mình, và ăn, và mặt người không còn buồn nữa,’ v.v. Một lò bị bịt kín thì nóng hơn ở bên trong, nhưng sự thông hơi và bộc bạch làm nhẹ lòng, nếu nó chỉ đơn thuần là bằng cách than phiền với một người bạn, mà không mong đợi sự giải cứu; huống chi là đến với Đức Chúa Trời, và bày tỏ trường hợp của mình trước mặt Ngài.
[2.] Tìm kiếm sự an ủi của chúng ta ở nơi khác, từ những điều trần gian, ấy là một đường lối vô ích và ác. (1.) Nó vô ích; vì Đức Chúa Trời là Đấng mà chúng ta phải đối diện. Trong nhiều hoạn nạn, các tạo vật có thể là công cụ của nỗi khốn khổ của chúng ta; nhưng Đấng chính yếu là Đức Chúa Trời. Hãy hòa thuận với Ngài, và bạn chặn đứng tai họa ngay từ đầu: Châm Ngôn 16:7, ‘Khi đường lối của một người đẹp lòng Chúa, Ngài làm cho ngay cả kẻ thù của người ấy cũng hòa bình với người.’ Trong những hoạn nạn khác, Đức Chúa Trời có một bàn tay trực tiếp hơn, như bệnh tật và những nỗi kinh hãi của lương tâm; công việc của chúng ta khi ấy không nằm ở các tạo vật; trong bệnh tật, không phải với các thầy thuốc trước, mà với Đức Chúa Trời. Trong những phiền muộn của tâm linh, chúng ta không nên dập tắt cơn khát của mình tại mương nước gần nhất, mà chạy đến nguồn nước sống; không nên bằng lòng với những sự an ủi thông thường; đó là một nỗ lực phá ngục, và thoát khỏi hoạn nạn trước khi Đức Chúa Trời cho chúng ta ra. Ngài là Đấng chúng ta phải đối diện khi ấy, dù ai là công cụ. (2.) Nó là ác khi chúng ta từ chối đến với Đức Chúa Trời khi Ngài quất roi chúng ta vào sự hiện diện của Ngài, và đánh chúng ta đến ngai ân điển: Đa-ni-ên 9:13, ‘Mọi điều ác này đã đến trên chúng ta, nhưng chúng ta đã không cầu nguyện trước mặt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, để chúng ta có thể từ bỏ sự gian ác của mình, và hiểu chân lý của Ngài.’ Khi loài người sẵn sàng chết, và thậm chí không chịu bàn bạc với thầy thuốc, họ hoặc là ngu dại hoặc là tuyệt vọng. Hoạn nạn triệu tập chúng ta vào sự hiện diện của Ngài. Đức Chúa Trời sai một cơn bão theo sau chúng ta, như theo sau Giô-na. Nay hoạn nạn nào đuổi chúng ta đến với Đức Chúa Trời thì hoạn nạn ấy, cho đến mức đó, là một hoạn nạn đã được nên thánh.
2. Hy vọng được giải cứu từ Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể và sẽ giúp chúng ta. ‘Người đặt miệng mình trong bụi đất; có lẽ còn có hy vọng,’ Ca Thương 3:29. Nay hy vọng này đến từ quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời.
[1.] Quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta gần như đã chết, vì Ngài là nguồn mạch của sự sống và sự an ủi. Những điều khác ban cho chúng ta sự sống, nhưng như nước làm bỏng khi nó là công cụ của nhiệt; nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể giúp chúng ta. Đức Chúa Trời là Đấng làm cho sống lại vĩ đại: ‘Để tôi có thể tin cậy nơi Ngài, Đấng làm cho kẻ chết sống lại;’ và ‘Ta là sự sống lại và sự sống.’
[2.] Ý muốn của Ngài. Khi chúng ta khiêm nhường và dễ dạy trong hoạn nạn của mình—
(1.) Đó là một ít hy vọng nếu chúng ta không có gì để đưa trước mặt Đức Chúa Trời ngoài nỗi buồn và sự khốn khổ của mình, vì Ngài đầy lòng thương xót. Một người ăn xin sẽ vạch vết thương của mình ra để làm động lòng bạn. Vậy nhiều lần mọi lý do mà một người khốn khổ đáng thương có thể đưa ra cho mình là than khóc về trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời, rằng người ấy nản lòng biết bao, và dễ ngất xỉu, như Đa-vít trình bày trường hợp của mình, ‘Linh hồn tôi dính vào bụi đất;’ và ở nơi khác, Thi Thiên 69:29, ‘Nhưng tôi nghèo khó và đau buồn; ôi Đức Chúa Trời, xin sự cứu rỗi của Ngài đặt tôi lên nơi cao.’ Công lý tìm kiếm một đối tượng phù hợp, nhưng lòng thương xót tìm kiếm một cơ hội phù hợp.
(2.) Đó là một cơ sở hy vọng lớn hơn khi chúng ta bị hạ xuống dưới tay Đức Chúa Trời, và có cảm nhận đúng đắn về hoàn cảnh của mình; tức là, bị thuyết phục về sự trống rỗng, yếu đuối, hư không của mình, hay được làm trống rỗng khỏi sự tự phụ và sự tự tin xác thịt: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, ‘Vì Chúa sẽ xét đoán dân sự Ngài, và sẽ hối tiếc về các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy quyền năng của chúng đã mất, và không còn ai bị đóng lại hay bị bỏ lại.’ Những sự phán xét của Đức Chúa Trời là để phá vỡ những sự nương cậy xác thịt của chúng ta.
(3.) Hy vọng vẫn gia tăng khi chúng ta thừa nhận công lý và sự khôn ngoan của Ngài trong mọi hoạn nạn của mình: Lê-vi Ký 26:41, ‘Nếu bấy giờ lòng chưa chịu cắt bì của chúng bị hạ xuống, và chúng bấy giờ chấp nhận hình phạt về sự gian ác của mình,’ hôn cây roi mà họ bị sửa trị bằng đó, vui mừng vì nó không tệ hơn, và thấy rằng tất cả điều này đến từ một Đức Chúa Trời công chính và khôn ngoan.
(4.) Có hy vọng thêm nữa khi chúng ta có thể phó mình cho sự thành tín và quyền năng toàn năng của Ngài, trước mặt mọi sự nản lòng. Câu hỏi của Đấng Christ đối với người bị ám lâu năm là, Mác 9:23, ‘Nếu con có thể tin, mọi việc đều có thể cho người tin.’ Quyền năng của Đức Chúa Trời được thực thi khi được tôn vinh bởi đức tin và sự nương cậy.
(5.) Khi chúng ta thuận phục điều có thể là vì vinh quang của Ngài nhất. Những lời cầu nguyện xác thịt, dù tha thiết đến đâu, cũng thất bại khi chúng ta quá tha thiết về mục đích riêng tư của mình, và những phương tiện mà chúng ta tưởng tượng: Thi Thiên 115:1, ‘Không phải cho chúng tôi, ôi Đức Giê-hô-va, không phải cho chúng tôi, nhưng xin ban vinh quang cho danh Ngài, vì sự thương xót và vì chân lý của Ngài.’
Ứng dụng. Trong những tai họa sâu thẳm, hãy chạy đến Đức Chúa Trời, bày tỏ trường hợp của bạn cách cảm động và với sự thuận phục công lý của sự quan phòng của Ngài, tin cậy vào quyền năng của Ngài, và thuận phục sự khôn ngoan của Ngài, không áp đặt mô hình của bạn lên Đức Chúa Trời, mà để Ngài theo đường lối của chính Ngài; và đây là cách để thành công. Hãy coi chừng—
1. Sự bất cẩn ngu dại dưới cây roi. Đây là thời gian tìm kiếm Đức Chúa Trời, một sự triệu tập tạo vật đến trước mặt Ngài. Nay, nếu chúng ta nghĩ sẽ đùa giỡn cho qua hoạn nạn mà không tìm kiếm những sự an ủi của Đức Chúa Trời, ấy là một sự an tâm tuyệt vọng: Giê-rê-mi 5:12, ‘Chúng đã nói dối về Chúa, và nói, Không phải Ngài; điều ác sẽ không đến trên chúng ta; chúng ta sẽ không thấy gươm hay đói kém.’
2. Hãy coi chừng sự thất vọng. Ngai ân điển được lập lên chính vì một thời điểm như vậy: Hê-bơ-rơ 4:16, ‘Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngai ân điển, để chúng ta nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong lúc cần thiết;’ Thi Thiên 50:15, ‘Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.’ Hãy mở trường hợp của bạn ra trước mặt Chúa.
3. Hãy coi chừng đặt quá nhiều vào những điều bên ngoài, hoặc về thời gian hay cách giải cứu. Dục vọng thì mãnh liệt; nhưng bạn càng tìm kiếm, kết quả sẽ càng an ủi hơn: Thi Thiên 51:18, ‘Xin làm điều tốt theo ý tốt của Ngài cho Si-ôn; xin xây dựng các tường thành của Giê-ru-sa-lem.’
Thứ hai, Nay chúng ta đến với lời cầu xin hay khẩn nguyện của Đa-vít về việc ấy; ở đó hãy quan sát—
1. Chính lời yêu cầu, xin làm cho tôi sống lại.
2. Luận cứ, theo lời Chúa.
Thứ nhất, Chính lời yêu cầu, ‘Xin làm cho tôi sống lại;’ điều này chỉ hoặc sự đổi mới của sự an ủi hay sự kích hoạt các ân điển, sự phục hồi hay đặt sự sống vào công việc của người.
1. Sự đổi mới của sự an ủi; xin làm cho tôi sống lại, xin phục hồi tôi, hay xin khôi phục sự sống cho tôi lại; và điều này hoặc bởi sự giải cứu bên ngoài—sự làm cho sống lại được dùng như vậy trong Thi Thiên 71:20, ‘Ngài là Đấng đã cho tôi thấy nhiều hoạn nạn lớn và nặng nề, sẽ làm cho tôi sống lại, và sẽ đem tôi lên lại từ vực sâu của đất,’ nơi hoạn nạn sâu thẳm được so sánh với mồ mả, và sự giải cứu là một loại sự sống lại hay phục hồi từ kẻ chết—hay bởi việc đưa vào sự an ủi bên trong và sự phục hồi thuộc linh từ cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời; vậy Thi Thiên 80:18, 19, ‘Xin làm cho chúng tôi sống lại, và chúng tôi sẽ kêu cầu danh Ngài. Ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các đạo quân, xin làm cho chúng tôi trở lại; xin làm cho mặt Ngài chiếu sáng, và chúng tôi sẽ được cứu.’ Sự chiếu sáng của mặt Đức Chúa Trời, hay cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, là sự phục hồi của những tâm linh bị hoạn nạn.
2. Sự kích hoạt ân điển; có thể có sự sống nơi không có sức sống. Nay khi chúng ta được khuấy động để trở nên sống động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta được nói là được làm cho sống lại, như trong câu 19 của thi thiên đã trích dẫn trước; và thường nó được dùng như vậy trong thi thiên này, như câu 37, ‘Xin làm cho tôi sống lại trong đường lối Ngài.’ Điểm này là như sau—
Rằng con cái của Đức Chúa Trời cần thường xuyên đến với Đức Chúa Trời để được làm cho sống lại, vì họ thường nằm dưới sự chết chóc của tấm lòng, và vì vậy nên mong muốn Đức Chúa Trời, là nguồn mạch của ân điển, phát ra và sai đến ảnh hưởng của Ngài.
Họ cần sự làm cho sống lại này—(1.) Vì sự yếu đuối thường xuyên của họ; (2.) Những sự không sẵn sàng và những rối loạn thường xuyên của linh hồn họ.
1. Sự yếu đuối thường xuyên của họ trong thế gian này.
[1.] Vì khuynh hướng của họ đối với tội lỗi.
[2.] Sự không hoàn hảo của những chuyển động của họ hướng về điều tốt.
[1.] Vì khuynh hướng của họ đối với tội lỗi. Sự tham dục xác thịt kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời đến với những đối tượng thuộc giác quan: Gia-cơ 1:14, ‘Một người bị kéo đi bởi dục vọng của chính mình.’ Có một khuynh hướng mạnh mẽ của sự bại hoại kéo chúng ta từ Đấng Christ đến với những điều hiện tại: Hê-bơ-rơ 12:1, ‘Chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta.’ Có một tình cảm xác thịt hay khuynh hướng bại hoại mang chúng ta ra ngoài mức độ đến với những điều hợp pháp, hay quá thường đến với những điều bất hợp pháp; điều này treo như một gánh nặng, làm chậm chúng ta trong mọi chuyến bay và chuyển động hướng về thiên đàng của mình. Tình yêu và sự lo lắng về thế gian, vốn dễ đè linh hồn xuống, và quấn quanh chúng ta, và len lỏi vào với chúng ta; sứ đồ gọi nó là ‘một luật trong các chi thể của người,’ Rô-ma 7:23, một lời cảnh báo cho chúng ta rằng, khi xác thịt kéo chúng ta ra mạnh mẽ như vậy về một phía, hãy cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời kéo chúng ta mạnh mẽ hơn về phía kia.
[2.] Vì sự không hoàn hảo của những chuyển động của họ hướng về điều tốt, dù có một mục đích, khuynh hướng của lòng, và sự hướng về phía đó. Xiềng xích của chúng ta vẫn còn quanh chúng ta; chúng ta cảm thấy vết thương cũ. Ân điển như một tia lửa trong gỗ ướt, cần được thổi liên tục.
2. Những sự không sẵn sàng và những rối loạn thường xuyên của linh hồn họ. Đôi khi họ cảm thấy một sự chán ghét trong linh hồn mình và một sự e dè trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; lòng họ treo lơ lửng; tâm linh quả thật sẵn lòng, nhưng một ý nghĩ thuộc xác thịt hay một lý do bào chữa xác thịt nào đó ngăn cản chuyển động. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm cho linh hồn sẵn lòng; Ngài ban cho cả ý muốn và hành động. Đức Chúa Trời bẻ cong ý muốn không sẵn lòng, cũng như giúp đỡ những tình cảm yếu ớt. Lại nữa, đôi khi họ thấy một sự chết chóc lớn; không có sức sống hay sự sống động trong tình cảm của họ, và họ không thể theo đuổi Đức Chúa Trời với sự sốt sắng và tha thiết như vậy: dù không có một sự chết chóc hình thức, như thường có trong những bổn phận của những kẻ giả hình, nhưng không phải lúc nào cũng có cùng sức mạnh và sự nhanh nhẹn của ân điển trong con cái của Đức Chúa Trời; linh hồn họ không vươn tới Đấng Christ cách tha thiết như vậy. Nay, điều gì có thể giúp ngoài sự làm cho sống lại của Đức Chúa Trời? Vì vậy hãy đến với Đức Chúa Trời để được điều ấy. Chúng ta nên tự mình trỗi dậy và khuấy động chính mình. Đức Chúa Trời ban ra những ảnh hưởng theo ý muốn hay sự vui lòng của Ngài, nhưng chúng ta vẫn phải tự khuấy động chính mình.
Nhưng để trả lời một trường hợp lương tâm, liệu chúng ta có phải làm bổn phận trong trường hợp chết chóc và không sẵn sàng, v.v. hay không?
1. Ảnh hưởng của ân điển không phải là mạng lệnh của bổn phận, mà là sự giúp đỡ; nó là nguyên nhân hỗ trợ hiệu quả, không phải là cơ sở hay quy tắc. Chúng ta phải làm mọi hành động vâng phục vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời: Lu-ca 5:5, ‘Si-môn thưa rằng, Thưa Thầy, chúng tôi đã lao nhọc suốt đêm; nhưng theo lời Ngài, tôi sẽ thả lưới.’ Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, và chúng ta buộc phải vâng phục, dù sẵn lòng hay không sẵn lòng. Người nông dân có nên không bao giờ cày trừ khi có hứng cày không?
2. Sự không sẵn sàng tội lỗi của chúng ta không thể bào chữa cho chúng ta. Trong những tội lỗi chủ động vi phạm, sự yếu đuối của chúng ta để chống lại cám dỗ không phải là lý do bào chữa. Cũng vậy trong những tội lỗi bỏ sót, chúng ta không thể được phép nói, Ấy là Chúa đã để cho tôi phạm tội. Lời biện hộ này cũng sẽ không được chấp nhận, Chúa đã không làm cho tôi sống lại để làm bổn phận. Ân điển cũng cần thiết để ngăn ngừa tội lỗi như để làm bổn phận. Sự đình chỉ của Đức Chúa Trời không phải là lý do bào chữa cho Ê-xê-chia: II Sử Ký 32:31; ‘Nhưng trong việc các sứ giả của các quan trưởng Ba-by-lôn, là những người đã sai đến với người để hỏi về dấu lạ đã xảy ra trong xứ, Đức Chúa Trời đã rời bỏ người, để thử người, để Ngài biết mọi điều trong lòng người.’ Lời than phiền về sự yếu đuối này có một khía cạnh xấu; than phiền mà không lao động thì đúng hơn là trách móc Đức Chúa Trời. Nhưng—
3. Người tự nhiên buộc phải cầu nguyện và làm các bổn phận, huống chi người được đổi mới. Về việc người tự nhiên buộc phải làm như vậy, hãy xem Công Vụ 8:22, 'Vậy, hãy ăn năn điều ác nầy của ngươi đi, và cầu nguyện Đức Chúa Trời, họa may ý tưởng trong lòng ngươi sẽ được tha cho;' và Thi Thiên 14:2, 'Chúa từ trên trời ngó xuống đặng xem có ai thông sáng và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng.' Việc họ không làm như vậy bị kể là một tội, nhưng người được đổi mới lại càng hơn thế; vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi nhiều hơn nơi người ấy. Đó là một ta-lâng khác mà họ được giao phó. Ân điển không chỉ là donum, mà là talentum; ân điển không được ban như một đồng tiền cho đứa trẻ để chơi, mà như chúng ta giao tiền cho các quản gia để buôn bán vì chúng ta. Vậy người được đổi mới phải làm nhiều hơn, vì có khả năng làm nhiều hơn.
4. Hành động bề ngoài của một bổn phận cũng được truyền dạy như hành động bề trong; dù chúng chưa đạt đến bản chất của một bổn phận trọn vẹn, vẫn có phần nào của thánh lễ của Đấng Christ trong chúng: Ô-sê 14:2, 'Hãy đem theo lời mà trở lại cùng Chúa; hãy thưa với Ngài rằng: Xin cất bỏ mọi gian ác, và tiếp nhận chúng tôi cách nhân từ; như vậy chúng tôi sẽ dâng những con bò tơ của môi miệng mình.' Dù tôi không thể làm được tất cả, tôi phải làm hết sức mình có thể.
5. Chúng ta phải khiêm nhường chờ đợi trong việc sử dụng các phương tiện để được quyền năng của ân điển Ngài. Khi cửa đã đóng, gõ cửa là cách duy nhất để mở nó ra. Tôi sẽ đến và dâng mình cho Đức Chúa Trời, và xem Ngài sẽ làm gì cho tôi; đó là cách thường lệ của Đức Chúa Trời, và phải được sử dụng với sự cẩn trọng và siêng năng càng hơn, vì Đức Chúa Trời làm mọi sự: Phi-líp 2:12, 13, 'Ấy vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu của tôi, như anh em đã vâng lời luôn, chẳng những khi tôi có mặt mà thôi, lại bây giờ là lúc tôi vắng mặt, hãy càng hơn nữa, mà lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình; vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.' Những người đi biển nhờ xoay trở tàu mà đón được gió: bạn sử dụng các phương tiện đến đâu, bạn hợp với mục đích của Đức Chúa Trời đến đó. Có một lời đe dọa đáng buồn cho những kẻ bỏ bê việc sử dụng các phương tiện, những kẻ tự đóng cửa lại đối với chính mình, hoặc khi Đức Chúa Trời rút lui, lại bằng lòng để Ngài cứ ở xa như vậy.
6. Hành động trong các bổn phận thuộc linh khiến chúng ta thích hợp cho các bổn phận ấy. Iter ad pietatem est intra pietatem—cầu nguyện khiến ta thích hợp để cầu nguyện, suy gẫm khiến ta thích hợp để suy gẫm. Thường xuyên xoay chìa khóa khiến ổ khóa dễ mở hơn. Những khuynh hướng tốt mở đường cho những khuynh hướng tốt, Thi Thiên 27:14; Thi Thiên 31:24, 'Hãy trông đợi Chúa; hãy vững lòng bền chí, và Ngài sẽ thêm sức cho lòng ngươi.' Hãy phấn chấn tinh thần, gắng sức lấy can đảm, rồi Đức Chúa Trời sẽ ban can đảm cho bạn. Để lay chúng ta ra khỏi sự lười biếng, Đức Chúa Trời khiến mạng lệnh đi trước lời hứa. Đức Chúa Trời truyền chúng ta cầu nguyện, dù sự cầu nguyện chính là ơn ban của Ngài. Hãy hành động như bạn mong đợi.
7. Có một sự tiếp trợ đến trước khi chúng ta hay biết: Nhã Ca 6:12, 'Trước khi tôi hay biết, linh hồn tôi đã đặt tôi như các xe của Am-mi-na-đáp,' ngay trong chính công việc, Một sự khác biệt lạ lùng về tâm tính được nhận thấy nơi Đa-vít trước khi thi thiên kết thúc: I Sử Ký 22:16, 'Vậy, hãy trỗi dậy và làm việc, và Chúa sẽ ở cùng ngươi.' Đức Chúa Trời sẽ không giúp kẻ có chân để đi mà lại không chịu đi.
8. Chúng ta phải tự giục lòng mình: Ê-sai 64:7, 'Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, hay tự giục mình nắm lấy Ngài.' Khi chúng ta chỉ muốn làm cho xong việc, mà không chiến đấu để được sự sống và quyền năng trong sự cầu nguyện, thì chúng ta chưa làm hết khả năng của mình. Con gà trống vỗ cánh làm tăng thêm sức cho tiếng gáy của nó. Chúng ta phải tự giục lòng mình. Chúng ta không dùng ống bễ cho một cục than đã chết, v.v.
Thứ hai, Hoàn cảnh tiếp theo là lý lẽ, 'Theo lời Ngài.' Đa-vít muốn nói lời nào? Hoặc là những lời hứa chung trong các sách của Môi-se hay Gióp, là những lời hứa ám chỉ sự giải cứu cho những người trung tín vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, hay sự giúp đỡ cho kẻ khốn cùng và đau khổ, hay một lời hứa đặc biệt nào đó đã được ban cho ông qua Na-than hay người khác. Chrysostom nói, Xin làm cho tôi sống theo lời Ngài: nhưng đó không phải là lời truyền dạy, mà là lời hứa. Hãy ghi nhận ở đây—
1. Ông không nói, Secundum meritum meum, mà nói secundum verbum tuum; niềm hy vọng, hay sự giúp đỡ mà chúng ta trông đợi nơi Đức Chúa Trời, được đặt nền trên lời Ngài; sự bảo đảm của chúng ta là ở đó, trong các lời hứa của Ngài, chứ không phải trong công trạng của chúng ta—Promittendo se fecit debitorem, v.v.
2. Khi Kinh Thánh được chép ra còn rất ít, Đa-vít vẫn tìm được một lời để nâng đỡ mình. Than ôi! trong những hoạn nạn và đau khổ của chúng ta, chẳng một lời hứa nào hiện ra trong tâm trí. Như trong những việc bề ngoài, nhiều người có ít hơn lại sống tốt hơn những người có dư dật; ở đây cũng vậy. Nay Kinh Thánh đã phong phú dường ấy, chúng ta lại ít siêng năng hơn, và do đó, dù có biết bao lời hứa, chúng ta vẫn dễ ngã lòng, không có một lời nào để nâng đỡ mình.
3. Lời ấy không giúp ông cho đến khi ông đã nằm lâu trong tình trạng nặng nề này, đến nỗi dường như đã chết. Nhiều người khi có một lời hứa, tưởng rằng mình sẽ lập tức được hưởng sự an ủi của nó. Không; trước hết cần phải có sự chờ đợi và tranh đấu. Chúng ta không bao giờ nếm được sự an ủi của các lời hứa cho đến khi các tạo vật đã tiêu hết phần trợ cấp của chúng, và chúng ta đã được rèn luyện. Đức Chúa Trời sẽ giữ lời Ngài, nhưng chúng ta vẫn phải trông đợi bị thử thách.
4. Trong tình trạng dường như đã chết này, đức tin nơi lời Đức Chúa Trời đã giữ ông sống. Khi chúng ta đã mất cảm giác, và chẳng còn gì sót lại, lời ấy sẽ nâng đỡ chúng ta: Rô-ma 4:19, 20, 'Người không yếu đuối trong đức tin, chẳng nghĩ đến thân thể mình đã chết, vì người đã gần trăm tuổi, cũng chẳng nghĩ đến dạ của Sa-ra đã chết; người chẳng vì lòng chẳng tin mà lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, và tôn vinh Đức Chúa Trời.'
5. Một cách tốt để được an ủi là viện dẫn lời hứa với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Chirographa tua injiciebat tibi, Domine. Hãy chỉ cho Ngài xem chính chữ viết tay của Ngài; Đức Chúa Trời rất quý trọng lời Ngài. Những lý lẽ như vậy trong sự cầu nguyện không phải để tác động lên Đức Chúa Trời, mà là lên chính chúng ta.
Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta hãy đối đãi với Đức Chúa Trời như vậy, ngước trông lên Ngài với ý thức về sự yếu đuối của chính mình, thường xuyên cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Ngài làm cho sống lại, như Đa-vít đã làm trong phân đoạn này. Đức Chúa Trời giữ ân điển trong tay Ngài, và ban phát theo ý Ngài, để Ngài thường được nghe chúng ta thưa chuyện, và để chúng ta làm mới sự nương cậy nơi Ngài. Điều làm vui lòng Ngài là khi chúng ta ao ước Ngài làm mới công việc của Ngài, và khiến những hoạt động của ân điển ra đời với sức sống và vẻ rạng rỡ của chúng. Và chúng ta hãy nhìn nhận ân điển của Đức Chúa Trời nếu có những hoạt động mạnh mẽ của đức tin và tình yêu thương hướng về Đức Chúa Trời. Ngài phải được nhìn nhận trong công việc của Ngài.
BÀI GIẢNG XXVII.
Tôi đã tỏ bày đường lối tôi, và Ngài đã nghe tôi; xin dạy tôi các luật lệ của Ngài.—CÂU 26.
Trong câu này, bạn có ba điều:—
1. Cách Đa-vít đối đãi cởi mở và tự do với Đức Chúa Trời, Tôi đã tỏ bày đường lối tôi.
2. Cách Đức Chúa Trời đối đãi nhân từ với Đa-vít, và Ngài đã nghe tôi.
3. Một lời cầu xin được tiếp tục hưởng ân huệ như vậy, xin dạy tôi các luật lệ Ngài.
Thứ nhất, Về điều thứ nhất, 'Tôi đã tỏ bày đường lối tôi;' nghĩa là, đã bày tỏ cách rõ ràng và không giả hình tình trạng lòng tôi và diễn tiến công việc của tôi trước mặt Ngài, hãy ghi nhận—
Giáo lý. Những ai muốn được hanh thông với Đức Chúa Trời phải học điểm này của sự chân thành Cơ Đốc, là thành thật bày tỏ toàn bộ hoàn cảnh của mình trước mặt Ngài; nghĩa là, tỏ bày những gì họ đang làm, bản chất công việc của họ, tình trạng lòng họ, điều thiện hay điều ác họ tìm thấy trong chính mình, những tranh chiến, những sự tiếp sức, những nỗi khốn khổ, những niềm hy vọng của họ; đó là tỏ bày đường lối chúng ta; điều thiện và điều ác mà chúng ta ý thức được. Như một người bệnh sẽ nói với thầy thuốc về tình trạng của mình thể nào, chúng ta cũng phải đối đãi với Đức Chúa Trời thể ấy nếu muốn tìm được sự thương xót. Việc tỏ bày đường lối này của ông có thể được xem như—
1. Như một hành động của đức tin và sự nương cậy.
2. Như một hành động của tình bạn thánh khiết.
3. Như một hành động của sự thống hối thuộc linh và tấm lòng tan vỡ; vì việc tỏ bày này phải được giải thích theo ý nghĩa của đối tượng mà Đa-vít muốn nói qua cách diễn đạt này, 'Đường lối tôi.'
Thứ nhất, Các công việc hay dự định của ông; Tôi vẫn luôn tỏ cho Ngài biết, giao phó chúng cho sự hướng dẫn của sự quan phòng Ngài; và như vậy đó là một hành động của đức tin và sự nương cậy, là bàn hỏi với Đức Chúa Trời, và tỏ cho Ngài biết mọi ao ước của chúng ta. Điều này là cần thiết—
1. Để chúng ta nhìn nhận quyền tể trị tối thượng của sự quan phòng Ngài và quyền thống trị của Ngài trên mọi biến cố: Châm Ngôn 16:9, 'Lòng người toan định đường lối mình, nhưng Chúa chỉ dẫn các bước người.' Con người dự tính, nhưng Đức Chúa Trời định đoạt, và thực hiện kết quả hoặc vượt xa điều chúng ta dự định, hoặc trái ngược với điều chúng ta dự định.
2. Chúng ta phải tỏ bày đường lối mình cho Đức Chúa Trời để chúng ta có thể đem Đức Chúa Trời cùng đi với chúng ta trong mọi hành động, để chúng ta có thể xin phép Ngài, xin lời khuyên của Ngài, xin phước của Ngài: Châm Ngôn 3:6, 'Trong mọi đường lối ngươi, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo ngươi.' Có hai loại hướng dẫn, một là sự hướng dẫn của sự quan phòng Ngài, hai là sự hướng dẫn của lời khuyên Ngài. Sự hướng dẫn của sự quan phòng Ngài, điều đó đã được hiểu: Châm Ngôn 16:9, 'Lòng người toan định đường lối mình, nhưng Chúa chỉ dẫn các bước người.' Nhưng rồi còn có sự hướng dẫn của lời khuyên Ngài, và điều sau này được hứa ở đây; nếu chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời và tỏ bày đường lối mình cho Ngài, Đức Chúa Trời sẽ khuyên dạy chúng ta. Và Đa-vít đã tỏ bày đường lối mình như vậy trong mọi dịp: II Sa-mu-ên 2:1, 'Đa-vít cầu hỏi Chúa rằng: Tôi có nên đi lên một thành nào của Giu-đa chăng?' Đó là một phần của cung cách tin kính, là bắt đầu mọi công việc với Đức Chúa Trời; đến với Đức Chúa Trời, thưa rằng: Chúa ơi, con có nên làm như vậy, hay không nên? để cầu xin Ngài là Chúa của muôn vật ban phép cho chúng ta; Ngài là nguồn khôn ngoan, ban lời khuyên cho chúng ta; và là Đấng sắp đặt mọi biến cố, ban phước cho chúng ta.
3. Việc tỏ bày đường lối chúng ta là cần thiết, để chúng ta có thể ý thức được con mắt của Đức Chúa Trời đang ở trên chúng ta, và nhờ đó hành động cách thành thật hơn. Chắc chắn đó là một lợi ích lớn khi khiến Đức Chúa Trời biết rõ mọi công việc chúng ta đang làm, khi chúng ta không dám làm bất cứ điều gì mà chúng ta không muốn tỏ cho Ngài biết. Có những người mà nhà tiên tri tuyên bố một lời khốn thay: Ê-sai 29:15, 'Khốn thay cho những kẻ giấu kín mưu mình cách sâu nhiệm khỏi Chúa, làm việc trong nơi tối tăm, và nói rằng: Ai thấy chúng ta? Ai biết chúng ta?' Để giải nghĩa chỗ này, chắc chắn không ai có thể nghiêm túc đến nỗi hư không như vậy, và lớn lên trong sự vô thần ngu dại như vậy, đến nỗi nghĩ rằng có thể giấu một điều gì khỏi Đức Chúa Trời; nhưng họ ngại long trọng đưa điều đó ra trước ánh sáng của lương tâm, để làm sống lại ý thức về sự toàn tri của Đức Chúa Trời trên chính mình. Chúng ta được cho là chối bỏ điều mà nhiều lần chúng ta quên và không muốn nghĩ đến. Như vậy, những kẻ giấu mưu mình khỏi Đức Chúa Trời là những kẻ không muốn đem Đức Chúa Trời cùng đi với mình. Tóm lại, sự tỏ bày này không cần thiết cho Đức Chúa Trời, là Đấng 'biết tư tưởng chúng ta từ xa,' Thi Thiên 139:2; không chỉ lời nói và việc làm của chúng ta, mà cả những ý định, trước khi chúng ta bắt đầu hướng một tư tưởng về phía đó. Nhưng sự tỏ bày này cần thiết cho chúng ta, để tăng thêm lòng kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và để chúng ta không làm bất cứ điều gì mà chúng ta không long trọng tỏ cho Chúa biết. Vậy thì, việc tỏ bày đường lối này là một hành động của sự nương cậy.
Thứ hai, Đường lối của ông cũng có thể có nghĩa là mọi nỗi eo hẹp, buồn rầu và nguy hiểm của ông; và như vậy việc tỏ bày đó là một hành động của tình bạn thánh khiết, khi một người đến như một người bạn đến với một người bạn khác, và tỏ cho Đức Chúa Trời biết toàn bộ tình trạng của mình, trình bày hoàn cảnh mình trước mặt Chúa, với hy vọng được thương xót và cứu giúp. Chúng ta có quyền tự do làm như vậy, để nói với Đức Chúa Trời mọi ý nghĩ của mình: Hê-bơ-rơ 10:19, 'Chúng ta hãy đến cách dạn dĩ, bởi huyết của Chúa Giê-xu;' và Hê-bơ-rơ 4:16. Từ này có nghĩa là, với sự tự do ngôn luận, nói hết với Đức Chúa Trời, toàn bộ tình trạng và hoàn cảnh của bạn; nếu bạn có tội nào cần được tha, có nỗi khốn khổ nào cần được sửa lại; để nơi bạn còn nghi ngờ, bạn có thể được lời khuyên của Đức Chúa Trời giúp đỡ, nơi bạn yếu đuối, bạn có thể được sức lực Ngài làm cho vững mạnh, nơi bạn tội lỗi, bạn có thể được lòng thương xót của Ngài thương xót, nơi bạn khốn khổ, bạn có thể được quyền năng Ngài giải cứu. Đây là tình bạn thánh khiết, là tỏ cho Đức Chúa Trời biết những nghi ngờ, nhu cầu, nỗi đau buồn và nỗi sợ hãi của chúng ta; và chúng ta có thể làm điều đó với sự tự tin lớn hơn, vì chúng ta đến với Ngài nhân danh Đấng Christ: Giăng 16:23, 'Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, thì sẽ được ban cho các ngươi.' Đó không phải là chuyện hư cấu hay gượng ép, mà là một lẽ thật có thật. Đấng Christ có lừa dối chúng ta khi Ngài nói, Quả thật, không? Và rồi bất cứ điều gì các ngươi cầu xin? Bạn có quyền tự do đến với Đức Chúa Trời để xin cất bỏ bất kỳ nỗi sợ nào, ban cho bất kỳ ao ước hợp lẽ nào, hay giải quyết bất kỳ nghi ngờ nào: 'Bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta.' Nhờ phương cách này, lời cầu nguyện của chúng ta vừa là lời cầu xin của Đấng Christ vừa là của chúng ta. Chẳng hạn, nếu bạn sai một đứa trẻ hay một đầy tớ đến với một người bạn để xin điều gì nhân danh bạn, lời cầu xin đó là của bạn, và kẻ từ chối đứa trẻ hay đầy tớ ấy là từ chối bạn; Đấng Christ cũng nói như vậy, Hãy đến với Cha nhân danh Ta. Đức Chúa Trời không thể từ chối một lời cầu xin nhân danh Đấng Christ, cũng như Ngài không thể từ chối chính Đấng Christ; vì vậy bạn có thể dùng một sự dạn dĩ thánh khiết.
Thứ ba, Đường lối có nghĩa là những cám dỗ và tội lỗi; và như vậy việc tỏ bày này là một hành động của sự thống hối thuộc linh hay tấm lòng tan vỡ. Tội lỗi, chúng thật sự là đường lối của chúng ta; như Ê-xê-chi-ên 18:25, Chúa phân biệt giữa đường lối Ta và đường lối các ngươi. Đức Chúa Trời có đường lối của Ngài, và chúng ta có đường lối của chúng ta. Đường lối của chúng ta thật sự là tội lỗi của chúng ta. Nay những điều này, Đa-vít nói, tôi sẽ tỏ bày, nghĩa là, bày tỏ chúng cách rõ ràng trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một phần bổn phận của chúng ta, với tấm lòng tan vỡ mà tỏ bày đường lối mình, tỏ cho Đức Chúa Trời biết đầy đủ tình trạng của chúng ta, không che giấu điều gì. Đó là một bổn phận rất không vừa lòng xác thịt; lòng kiêu ngạo tự nhiên và tình yêu bản thân sẽ không để chúng ta tự nhận lấy sự hổ thẹn; và vì sự dễ dãi và lười biếng theo xác thịt, chúng ta ngại vâng theo một đường lối phiền hà như vậy, và tỏ bày đường lối mình cách công khai như vậy. Tội lỗi khiến người ta e ngại sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và tội lỗi gây ra sự xa cách. A-đam đã trốn khi Đức Chúa Trời đến trong vườn; và khi không còn có thể trốn tránh được nữa, ông vẫn không chịu tỏ bày, mà chuyển lỗi cho Ê-va, và gián tiếp cho chính Đức Chúa Trời; và kể từ đó, trong lòng người có nhiều cách lẩn tránh; và vì vậy có lời chép, Gióp 31:33, 'Nếu tôi che giấu tội mình như A-đam đã làm.' Junius dịch là more hominum—theo cách của loài người; nhưng tên của A-đam được dùng vì chúng ta tỏ ra mình là dòng dõi thật của A-đam, sẵn sàng che giấu tội mình. Cách diễn đạt tương tự chúng ta có trong Ô-sê 6:7, 'Nhưng chúng nó như loài người đã phạm giao ước.' Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, như A-đam; vậy, nếu tôi che giấu tội mình như A-đam đã làm, đây là thói quen của loài người. Nay, Đa-vít đã đưa lòng mình đến quyết tâm này với nhiều tranh đấu: Thi Thiên 32:5, 'Tôi nói, Tôi sẽ xưng tội mình;' ông đã ép buộc chính mình, và thúc đẩy tấm lòng chần chừ của mình tiến lên bằng một quyết tâm mạnh mẽ; vì chúng ta ngại đối đãi với Đức Chúa Trời cách cởi mở, rõ ràng và chân thật như vậy, e ngại sự hiện diện của Ngài, và muốn giữ lời khuyên của ma quỷ, đến với tội lỗi mình giấu trong lòng. Nhưng dù đây là một việc thực hành phiền hà và không vừa lòng xác thịt, nó vẫn hữu ích và cần thiết cho chúng ta để tỏ bày đường lối mình như vậy.
1. Vì điều đó được coi là một trong những điều kiện của sự tha thứ, và là hành động ăn năn cần thiết cho sự tha thứ tội lỗi: Châm Ngôn 28:13, 'Kẻ giấu tội mình sẽ không được may mắn; nhưng kẻ xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót;' lời ấy là như vậy. Và I Giăng 1:9, 'Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta.' Sự công chính của Đức Chúa Trời đã được Đấng Christ làm thỏa mãn, nhưng nó phải được chúng ta tôn vinh và nhìn nhận. Cũng vậy Giê-rê-mi 3:13, 'Ta là Đấng nhân từ, Chúa phán vậy: chỉ hãy nhận biết tội lỗi ngươi, rằng ngươi đã phạm nghịch cùng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.' Đức Chúa Trời có đủ lòng thương xót để tha thứ tất cả, chỉ Ngài muốn điều đó được cầu xin theo cách của Ngài, Ngài muốn lòng thương xót của Ngài được cầu xin trên đầu gối chúng ta; và muốn thọ tạo cúi xuống và phục tùng. Và Đa-vít, Thi Thiên 51:3, 'Tôi nhận biết sự vi phạm tôi.'
2. Đó là phương tiện duy nhất để sự bình an của chúng ta được ổn định. Nếu bạn không muốn nỗi phiền muộn và những tư tưởng lo âu cứ tiếp tục ở trên bạn, hãy đến mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời, tỏ bày đường lối bạn: Thi Thiên 32:5, 'Tôi nói, Tôi sẽ xưng sự vi phạm tôi cùng Chúa, và Chúa đã tha tội lỗi tôi.' Ngay khi Đa-vít mới vừa quyết tâm, lập tức ông cảm nhận được sự an ủi của nó. Nếu Đa-vít xưng tội sớm hơn, ông đã được yên ổn sớm hơn. Nỗi khốn khổ của lương tâm cứ tiếp tục ở trên chúng ta cho đến khi điều này được thực hiện; và điều này đặc biệt được thấy qua kinh nghiệm, khi hoạn nạn lớn đến trên chúng ta vì cớ tội lỗi. Có một tội nào đó ở tận đáy mà Đức Chúa Trời sẽ đem ra; và cho đến khi họ đạt được sự rõ ràng và cởi mở với Đức Chúa Trời, Chúa vẫn tiếp tục sự phiền muộn; họ cứ rên siết, và không đạt được sự bình an, Gióp 33:26, 27. Khi một người đang ở trong hoạn nạn, và ý thức về tội lỗi không bám chặt vào lòng, người ấy chưa sẵn sàng cho sự giải cứu; nhưng khi đến mức này, 'Tôi đã phạm tội, và điều đó chẳng ích gì cho tôi,' thì Đức Chúa Trời sai đến 'một người giải nghĩa, một người trong muôn một, để chỉ cho người sự công chính của mình.'
3. Nó ngăn ngừa những lời cáo buộc của Sa-tan và những sự phán xét của Đức Chúa Trời. Che giấu tội mình chẳng ích lợi gì, vì hoặc Sa-tan sẽ tỏ bày chúng, hoặc Đức Chúa Trời sẽ tìm ra chúng ta, và bước vào sự phán xét với chúng ta. Nó ngăn ngừa Sa-tan với tư cách là kẻ cáo buộc và Đức Chúa Trời với tư cách là quan án.
[1.] Nó ngăn ngừa Sa-tan với tư cách là kẻ cáo buộc. Chúng ta đừng chờ cho đến khi kẻ thù của chúng ta cáo buộc. Có một kẻ sẽ cáo buộc bạn nếu bạn không tự cáo buộc chính mình. Kẻ cám dỗ cũng là kẻ cáo buộc anh em. Nay sự xưng tội khiến Sa-tan mất chức vụ. Khi chúng ta đã cầu xin và nhận được sự tha thứ, Sa-tan không còn là kẻ cáo buộc bao nhiêu mà là kẻ vu khống: Rô-ma 8:33, 'Ai sẽ đem điều gì ra để buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn?' Kẻ tố cáo đến quá muộn khi người có tội đã tự cáo buộc mình, và đã cầu xin nhận được sự tha thứ. Và—
[2.] Nó ngăn ngừa Đức Chúa Trời với tư cách là quan án. Mọi sự đều được Đức Chúa Trời biết: Thi Thiên 69:5, 'Ôi Đức Chúa Trời! Ngài biết sự dại dột tôi, và tội lỗi tôi không giấu được Ngài.' Giấu điều không thể giấu được là dại dột. Đức Chúa Trời biết chúng. Biết thế nào? Đức Chúa Trời có thể được nói là biết mọi sự theo hai cách—hoặc đơn giản xét theo sự trọn vẹn của bản tánh Ngài, và như vậy Ngài biết mọi sự; hoặc xét theo chức vụ của Ngài, và như vậy Đức Chúa Trời biết mọi sự cách xét đoán với tư cách là Quan Án của thế gian; Ngài ghi nhận điều đó để trừng phạt nó, trừ khi bạn xưng nó ra. Nhưng trong loại tri thức này, Ngài thích được ngăn trước; Ngài sẽ không biết nó với tư cách là quan án nếu chúng ta xưng nó ra, khi có một tiến trình xử lý tội lỗi trong chính lương tâm chúng ta: I Cô-rinh-tô 11:31, 'Nếu chúng ta tự xét đoán mình, thì chúng ta sẽ không bị xét đoán.' Khi chúng ta tự cáo buộc và xét đoán chính mình, thì công việc của Đức Chúa Trời được ngăn trước. Đức Chúa Trời bằng lòng nếu chúng ta chịu cáo buộc, buộc tội, xét đoán và kết án chính mình; thì Ngài sẽ không ghi nhận tội lỗi chúng ta với tư cách là quan án. Mục đích của sự xét đoán của Đức Chúa Trời là thi hành và trừng phạt, nhưng mục đích của sự xét đoán của chúng ta là để chúng ta có thể nhận được sự tha thứ. Nay, hãy suy xét xem bạn sẽ đứng trước tòa của Đấng Christ, không phải với tư cách là Cứu Chúa, mà với tư cách là quan án; hay bạn sẽ tự xét đoán mình trong chính lòng mình? Thà ngồi làm quan án trên chính lòng mình còn hơn để Đức Chúa Trời ngồi làm quan án trên bạn; vì vậy hãy đối đãi cách rõ ràng và cởi mở với Ngài.
Như vậy tôi đã giải thích việc tỏ bày đường lối chúng ta là gì; đó là một hành động của sự nương cậy để đem theo sự cho phép, phước lành, lời khuyên của Đức Chúa Trời cùng với chúng ta; một hành động của tình bạn, như bày tỏ hoàn cảnh của chúng ta cho Đức Chúa Trời; và một hành động của tấm lòng tan vỡ, như tỏ bày tội lỗi và những cám dỗ của chúng ta.
Về những lý do tại sao, nếu chúng ta muốn được hanh thông với Đức Chúa Trời, chúng ta phải thành thật bày tỏ hoàn cảnh của mình trước mặt Ngài.
1. Nó chứng tỏ sự chân thành. Một kẻ giả hình sẽ cầu nguyện, nhưng sẽ không mở lòng mình cách chân thành như vậy trước Đức Chúa Trời: Thi Thiên 32:1. 'Phước cho người nào trong tâm linh không có sự dối trá.' Không có sự dối trá; nó có một ý nghĩa giới hạn liên quan đến vấn đề xưng tội, là không đối đãi cách gian dối với Đức Chúa Trời, mà tỏ bày hoàn cảnh mình cách rõ ràng và cởi mở. Người ta có thể phạm tội dối trá trong tâm linh khi xưng tội theo nhiều cách; hoặc khi họ chỉ bằng lòng với những lời thừa nhận chung chung hay hời hợt; chẳng hạn như, Tất cả chúng ta đều là tội nhân; nhưng họ không tỏ bày đường lối mình. Những lời chung chung chỉ là những ý niệm; và như những cá nhân riêng lẻ bị lẫn mất trong đám đông, tội lỗi cũng nằm ẩn trong những lời thừa nhận chung chung như vậy. Hoặc người ta lấy những hình thức trống rỗng của người khác. Bạn sẽ thấy trong Dân Số Ký 19 nước tẩy sạch mà một người đã được tẩy sạch nhờ đó, nếu một người khác chạm đến, người ấy trở nên ô uế. Những lời xưng tội giống như thứ nước mà một người đã dùng để tẩy sạch mình. Nay việc lấy những lời xưng tội của người khác, và những hình thức của người khác, mà không có cùng tình cảm, cảm xúc và tấm lòng tan vỡ, chỉ làm chúng ta càng ô uế hơn, khi lòng không ra lệnh cho lưỡi mà lưỡi lại ra lệnh cho lòng. Hoặc người ta có một vài lời thừa nhận với Đức Chúa Trời, nhưng không phơi bày vết thương kín của mình; họ ngại đưa tình trạng lòng mình ra cho lương tâm chú ý và nhìn thấy. Sự dối trá trong tâm linh này đôi khi có thể có trong con cái Đức Chúa Trời. Môi-se có một vết thương kín mà ông ngại tiết lộ; và do đó khi Đức Chúa Trời muốn sai ông vào Ê-díp-tô, ông viện những điều khác, sự bất lực, thiếu tài ăn nói, rằng ông là người cà lăm, rằng ông không có khả năng diễn đạt. Ừ! nhưng nỗi sợ theo xác thịt mới là điều chính; vì vậy hãy xem Đức Chúa Trời chạm đến vết thương kín của ông thể nào: Xuất Hành Ký 4:19, 'Hãy trỗi dậy, Môi-se; hãy đi vào Ê-díp-tô: những kẻ tìm hại mạng sống ngươi đã chết.' Tại sao, Môi-se không bao giờ viện điều đó; ông nhắc những điều khác là thật, rằng ông là người chậm miệng, và anh ông là A-rôn thích hợp hơn; nhưng ông không bao giờ viện nỗi sợ theo xác thịt: nhưng Chúa biết điều gì ở tận đáy lòng. Với Cơ Đốc nhân cũng vậy; nhiều lần chúng ta sẽ xưng điều này điều kia là sự thật, và chúng ta có thể hạ mình vì nó. Ừ! nhưng vẫn còn một vết thương kín được giữ bí mật. Vì vậy việc đối đãi cởi mở này với Đức Chúa Trời là rất cần thiết để bày tỏ trước Đức Chúa Trời bất cứ điều gì chúng ta biết về tình trạng và đường lối mình, vì khi đó Đức Chúa Trời sẽ ở gần chúng ta. Vì tình yêu bản thân, người ta tha thứ cho chính mình, và không chịu tự xét đoán và kết án mình; do đó họ chối bỏ, bào chữa, giảm nhẹ, hoặc xưng tội cách giả hình, Ôi, tôi là một tội nhân! và những lời tương tự, nhưng không đến cách cởi mở.
2. Nó chứng tỏ phần nào của tâm linh của sự làm con nuôi khi trình đơn khiếu nại của chúng ta lên Cha trên trời của chúng ta, khi lập bản cáo trạng chống lại chính mình. Việc xét đoán, điều đó thật khó chịu; nhưng việc trình một đơn khiếu nại lên một người bạn, hay một người cha, điều đó có vẻ chân thành hơn. Nói với Đức Chúa Trời mọi ý nghĩ của mình cho thấy sự tự do và thân mật; không phải loại tự do táo bạo, thô lỗ, hay chỉ là lớp áo của lời nói; mà là loại tự do nghiêm trang, nghiêm túc, xuất phát từ ý thức nội tâm về Đức Chúa Trời, và hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài: I Giăng 3:21, 'Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng tin cậy hướng về Đức Chúa Trời;' khi đó chúng ta có thể đối đãi với Ngài như một người bạn với một người bạn khác, và tỏ cho Ngài biết mọi nỗi đau buồn và nhu cầu của chúng ta. Một người cần phải bước đi cách chính xác mới có thể duy trì sự tự do của mình với Đức Chúa Trời. Có một sự tự do, như người ta có thể gọi nó, là loại táo bạo, thô lỗ và liều lĩnh, chỉ ở trong lời nói; nhưng sự tự do xuất phát từ lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời và lòng thương xót của Ngài, đó là bông trái của sự bước đi gần gũi; chúng ta không thể có nó trong lòng mình nếu không có sự bước đi ấy.
3. Đó là cách khiến chúng ta nghiêm túc và xúc động với tình trạng của mình. Khi chúng ta mở toàn bộ lòng mình ra với Đức Chúa Trời, khi đó chúng ta sẽ sốt sắng hơn trong việc tìm phương thuốc; chúng ta bằng lòng với một vài cái nhìn thoáng qua nhất thời, và sự hiểu biết không trọn vẹn về tình trạng của mình, và vì vậy không xúc động như chúng ta đáng phải xúc động; một cái nhìn chi tiết về mọi sự tác động trên chúng ta nhiều nhất. Hãy xem, Đấng Christ càng được trình bày cách chi tiết, đối tượng càng thu hút; khi khối ngọt ngào được hòa tan, khi đó nó mới được nếm. Chúng ta càng dò xét chi tiết tình trạng của mình, chúng ta càng xúc động, và càng thấy rõ sự dối trá của chính lòng mình: 'Khi mỗi người sẽ biết vết thương và nỗi đau buồn của chính mình,' II Sử Ký 6:29.
4. Việc thường xuyên tỏ bày toàn bộ tình trạng của chúng ta cho Đức Chúa Trời sẽ là một lợi ích lớn trong đời sống thuộc linh; vì người ta càng biết mình bao nhiêu, họ càng để tâm đến Đức Chúa Trời và sự kêu gọi thiên thượng của mình bấy nhiêu. Những người lấy làm bổn phận phải tỏ bày mình cho Đức Chúa Trời sẽ luôn tìm thấy những dục vọng cần phải bị làm cho chết, những nghi ngờ cần được giải quyết, những ân điển cần được làm cho mạnh mẽ. Một người không chăm sóc tình trạng của mình, nó sẽ suy tàn một cách vô tri vô giác trước khi người ấy hay biết; cũng vậy khi người ta trở nên lơ là với lòng mình, và không bao giờ nghĩ đến việc khai trình với Đức Chúa Trời, mọi sự trong linh hồn đều đi đến hoang phí. Những Cơ Đốc nhân hay tra xét và tự xét mình sẽ là những Cơ Đốc nhân nghiêm túc nhất; vì như họ có một ý thức rõ ràng và đầy cảm xúc hơn về tình trạng của mình, họ cũng luôn tìm thấy nhiều việc phải làm hơn trong đời sống thuộc linh. Họ đến chỗ biết tội lỗi mình, những sự tấn công và những tranh chiến của mình là gì, và sức mạnh thêm nữa họ có thể có trong đường lối thánh khiết là gì; và nhờ việc khai trình này, họ được thúc đẩy để bước đi cách chính xác hơn, để họ không tự chuốc lấy cớ chống lại chính mình: I Phi-e-rơ 3:7, 'Để lời cầu nguyện của họ không bị ngăn trở;' để họ có thể ngước nhìn Đức Chúa Trời với sự tự tin lớn hơn.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy tỏ bày cách rõ ràng và cởi mở tình trạng của mình cho Chúa, những nỗi đau buồn và sầu khổ của chúng ta, và cả tội lỗi của chúng ta nữa.
1. Những nỗi đau buồn và sầu khổ của chúng ta. Hai điều sẽ giục bạn làm điều này:—Sự bất tiện của bất kỳ cách nào khác. Bạn sẽ làm gì? Nếu bạn nuốt những nỗi đau buồn của mình, điều đó sẽ đè nén lòng bạn. Chúng ta càng thổ lộ lòng mình với một người bạn bao nhiêu, chúng ta càng thấy nhẹ nhõm bấy nhiêu; sự giãi bày và thổ lộ làm giảm bớt cảm xúc của chúng ta. Một lò bị bịt kín thì nóng hơn ở bên trong. Cũng vậy, chúng ta càng kín đáo, càng giữ kín ý nghĩ của mình, gánh nặng của chúng ta càng lớn hơn. Hãy xem, như gió khi bị giam trong các hang sâu của đất gây ra những chấn động dữ dội và động đất, nhưng nếu nó tìm được lối thoát thì mọi sự đều yên tĩnh, lòng người cũng vậy; khi những hoạn nạn bị giữ kín, khi đó chúng trở thành gánh nặng lớn hơn, chúng khiến lòng đầy bão tố, đầy bất mãn; nhưng khi chúng ta mở lòng mình ra, như Han-na đã trình bày hoàn cảnh của mình cho Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 1:8, chúng ta không còn buồn nữa; hoặc nếu chúng ta tìm đến bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, những hoạn nạn của chúng ta càng gia tăng. Khi một người có nỗi sầu khổ trong lòng, không phải cái mương gần nhất sẽ cho người ấy sự tươi mới và an ủi, mà người ấy phải đến với nguồn nước sống. Nếu chúng ta sợ một kẻ thù bên ngoài, công việc của chúng ta là kết hợp với Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 16:7, 'Khi đường lối của một người đẹp lòng Chúa, Ngài khiến cả kẻ thù của người ấy cũng hòa thuận với người ấy.' Đức Chúa Trời có quyền chỉ huy trên mọi sự; Ngài là Đấng phải được thưa chuyện trước tiên, khi đó mới có hy vọng và sự cứu giúp trong Đức Chúa Trời. Khi chúng ta khiêm nhường và mềm mại trong hoạn nạn, khi chúng ta đến và trình bày hoàn cảnh mình cho Ngài, chính điều đó cho chúng ta một hy vọng nào đó; vì Chúa làm mọi sự vì lòng thương xót. Vì vậy chính việc trình bày sự khốn khổ của chúng ta, như Đa-vít: Thi Thiên 69:29, 'Nhưng tôi nghèo khó và đau buồn;' rằng chúng ta đang ở trong một tình trạng khốn khổ và bị bỏ rơi; nếu bạn không có gì khác để viện dẫn, đây là điều cảm động Đức Chúa Trời, và tác động lên lòng thương xót của Ngài. Hãy xem, như những người ăn xin để khơi gợi lòng thương hại sẽ phơi bày vết thương của mình, để như bằng một bài diễn thuyết thầm lặng họ có thể ép buộc và kéo ra sự cứu giúp từ bạn; cũng vậy hãy đến với Chúa và tỏ cho Ngài biết tình trạng của bạn; một hy vọng nào đó sẽ nảy sinh từ đó. Chúa ơi, con yếu đuối và nghèo khó, xin giải cứu con; đó là toàn bộ lý lẽ.
2. Về tội lỗi, tôi xin nói với bạn, hãy đến với Đức Chúa Trời cách rõ ràng và cởi mở; hãy phơi bày toàn bộ tình trạng của bạn, nói với Ngài những cám dỗ và tranh chiến của bạn là gì, và lòng bạn vận hành thế nào. Dù Ngài đã biết điều đó rồi bởi sự toàn tri của chính Ngài, hãy để Ngài biết điều đó qua chính những lời thừa nhận của bạn. Đừng để Ngài biết điều đó với tư cách là quan án, ghi nhận nó để trừng phạt bạn; mà hãy đến đối đãi cách rõ ràng, và xưng tội mình. Để đạt mục đích này—
[1.] Sẽ cần có ánh sáng, để bạn có thể xét đoán mọi sự: Hê-bơ-rơ 5:14, 'Họ có các giác quan đã được luyện tập để phân biệt điều thiện và điều ác.' Khi một người không chỉ có kiến thức suy lý, mà có các giác quan đã được luyện tập, có thể xét đoán những vận hành của chính lòng mình, người ấy có thể phân biệt điều gì thuộc về xác thịt và điều gì thuộc về tâm linh, và như vậy có thể khai trình với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta không chỉ có một lý thuyết trống rỗng nào đó, chúng ta sẽ có thể thấy đâu là cám dỗ, sự giúp đỡ của chúng ta ở đâu, và sự yếu đuối của chúng ta ở đâu.
[2.] Cần phải quan sát những vận hành của chính lòng chúng ta. Một người muốn khai trình với Đức Chúa Trời cần phải quan sát chính mình cách kỹ lưỡng, và gìn giữ lòng mình hơn mọi sự gìn giữ khác. Đa-vít, người nói ở đây rằng, Tôi đã tỏ bày đường lối tôi, cũng nói ở nơi khác rằng, Tôi đã xem xét đường lối tôi. Nếu không có sự xem xét nghiêm túc, chúng ta chỉ có thể đưa ra một bản khai trình hình thức; vì vậy chúng ta phải 'giữ lòng mình với mọi sự siêng năng,' Châm Ngôn 4:23.
[3.] Trong nhiều trường hợp cần phải có một sự tra xét nghiêm túc. Chẳng hạn, trong sự bỏ rơi sâu sắc, khi Đức Chúa Trời rút ánh sáng của mặt Ngài lại, và người ta không có những ảnh hưởng quen thuộc của ân điển, những thoáng thấy của ân huệ, những sự làm cho sống lại của tâm linh, và những sự mở rộng của lòng: Thi Thiên 77:6, 'Tôi nhớ lại bài hát của tôi trong ban đêm: tôi suy gẫm trong lòng, và tâm linh tôi tra xét siêng năng.' Khi ở dưới bất kỳ sự tuyệt vọng nào của linh hồn, hãy truy nó về nguyên nhân gốc rễ của nó: Tôi đã làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở điểm nào? Cũng vậy Ca Thương 3:40, 'Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối chúng ta.' Cần phải có một sự tra xét rất rõ ràng và nghiêm túc về tình trạng linh hồn chúng ta, để chúng ta có thể đối đãi cách chân thành với Đức Chúa Trời, và bày tỏ chính mình trước mặt Ngài.
Thứ hai, Vế thứ hai, và Chúa đã nghe tôi.
Giáo lý. Sau khi chúng ta tỏ bày chính mình cách chân thành và cởi mở cho Đức Chúa Trời, chúng ta được Ngài nghe.
Đa-vít đã như vậy, và tất cả các thánh đồ cũng vậy. Ngài chưa bao giờ thiếu sót đối với dân Ngài là những người đối đãi cách chân thành với Ngài trong sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời bày tỏ việc Ngài lắng nghe thế nào? Hoặc bề trong bởi Đức Thánh Linh, hoặc bề ngoài bởi sự quan phòng.
Thứ nhất, Bề trong bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khi Ngài sinh ra một sự xác quyết về việc họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, để lại một ấn tượng về sự tin cậy trong lòng họ, và một sự yên tĩnh trong khi trông đợi điều họ đã cầu xin. Trước khi họ nhận được câu trả lời của sự quan phòng, họ đã có một sự xác quyết trong lòng rằng lời cầu nguyện của họ đã được chấp nhận. Có một sự khác biệt lớn giữa việc chấp nhận một lời cầu nguyện và việc ban cho điều được cầu nguyện. Sự chấp nhận của Đức Chúa Trời diễn ra ngay khi chúng ta cầu nguyện, nhưng điều chúng ta cầu xin là một điều khác và riêng biệt: I Giăng 5:14, 15, 'Này là điều chúng ta tin chắc nơi Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta; và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, thì chúng ta biết rằng chúng ta có những điều đã cầu xin Ngài.' Việc Đức Chúa Trời nghe chúng ta, việc Ngài lắng nghe chúng ta, là một điều riêng biệt với câu trả lời của sự quan phòng Ngài; và do đó khi Ngài sinh ra một lòng tin cậy rằng chúng ta đã được nghe, và linh hồn bắt đầu được yên tĩnh trong Đức Chúa Trời và ngước trông lên chờ lòng thương xót, đó là một dấu hiệu Ngài chấp nhận lời cầu nguyện của chúng ta, dù lợi ích chưa thật sự được ban cho. Đa-vít nhiều lần thấy một sự thay đổi trong lòng mình, như thể có người đến nói với ông rằng tình hình công việc của ông đã thay đổi. Tình trạng của bạn khác với lúc bạn bắt đầu cầu nguyện; vì vậy bạn thấy ông ở đầu một thi thiên bước vào với những lời than phiền cay đắng và rên siết; mắt ông gần như muốn rơi ra vì đau buồn, và lập tức ông bật lên lời tạ ơn, như Thi Thiên 6:8, 9, 'Mắt tôi hao mòn vì buồn rầu; nó già đi vì cớ mọi kẻ thù nghịch tôi.' Lập tức, 'Hỡi những kẻ làm ác, hãy lìa xa ta, vì Chúa đã nghe tiếng khóc của ta.' Han-na cũng vậy, bà đã giao phó lời cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời, và không còn buồn nữa, I Sa-mu-ên 1:16. Đó là một cách trả lời; khi chúng ta đã tỏ bày chính mình cho Chúa, lòng trông ra để xem điều gì sẽ đến từ những lời cầu nguyện của mình; nó bắt đầu nghỉ ngơi, và yên tĩnh trong Đức Chúa Trời, và trông đợi một câu trả lời nào đó của lòng thương xót.
Xét thứ hai, rằng lòng thương xót bề ngoài trong sự quan phòng của Ngài hoặc là theo thể loại hoặc theo giá trị. Đức Chúa Trời không luôn trả lời chúng ta theo thể loại, bằng cách ban cho chúng ta điều đã cầu xin; nhưng ban cho chúng ta điều gì đó tốt bằng hoặc tốt hơn, làm thỏa lòng người, bằng cách từ chối điều ao ước, và ban cho điều gì đó tương đương. Nhiều lần chúng ta cầu xin những lòng thương xót tạm thời, sự bảo vệ, chiến thắng, giải cứu, và Đức Chúa Trời ban những điều thuộc linh; chúng ta cầu xin sự giải cứu và Đức Chúa Trời ban sự kiên nhẫn, II Cô-rinh-tô 12:8, 9. Phao-lô đã cầu xin ba lần để cái dằm trong xác thịt lìa khỏi ông; nhưng Đức Chúa Trời ban cho ông ân điển đủ dùng. Đức Chúa Trời không luôn trả lời chúng ta theo ý muốn của chúng ta, nhưng chắc chắn theo sự an lành và lợi ích của chúng ta. Nhiều lần Ngài sẽ ban phước theo thể loại, nhưng những lần khác Ngài ban giá trị của nó, là điều tốt hơn. Đức Chúa Trời có thể ban sự an ủi tạm thời theo thể loại, trong cơn giận; nhưng giá trị, tức là phước lành, Ngài không bao giờ ban trong cơn giận, mà luôn ban trong tình yêu thương. Khi họ cầu xin thịt cho dục vọng của mình, Đức Chúa Trời đã ban theo thể loại, trong cơn giận, Thi Thiên 78: 'Và Ta đã ban cho chúng một vua trong cơn thạnh nộ của Ta,' Ô-sê 13:11. Khi chúng ta nồng nàn và háo hức về một lời cầu xin tạm thời, Đức Chúa Trời trả lời trong cơn thạnh nộ; lòng thương xót lớn hơn khi Ngài ban cho chúng ta điều tốt hơn.
Thứ ba, Đức Chúa Trời nhiều lần trì hoãn khi Ngài không từ chối, để rèn luyện chúng ta.
1. Để rèn luyện đức tin của chúng ta, để xem chúng ta có thể tin nơi Ngài khi chúng ta chẳng thấy gì, chẳng có bằng chứng cảm nhận được nào về thiện ý của Ngài đối với chúng ta hay không. Người đàn bà Ca-na-an đến với Đấng Christ, và trước hết không nhận được một lời nào từ Ngài — Đấng Christ “không đáp lại một lời”; sau đó Đấng Christ phá vỡ sự im lặng của Ngài và bắt đầu phán, mà lời Ngài phán còn làm nản lòng hơn cả sự im lặng của Ngài. Bà gặp phải một câu trả lời gay gắt: “Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó.” Bấy giờ người đàn bà biến lời quở trách ấy thành một sự khích lệ: “Lạy Chúa, những con chó cũng ăn những mảnh vụn rơi xuống từ bàn của chủ chúng.” Khi ấy Đấng Christ không thể cầm lòng được nữa: “Hỡi đàn bà kia, đức tin của ngươi lớn thật; việc sẽ thành như ngươi muốn,” Ma-thi-ơ 15. Biết bao lần chúng ta đến với Đức Chúa Trời và gặp một lời phán im lặng, không thể nhận được câu trả lời; nhưng nếu chúng ta nhận được câu trả lời, có lẽ chúng ta lại bắt đầu nghĩ rằng Đức Chúa Trời gạt chúng ta ra, như thể chúng ta không thuộc về bầy chiên mà Ngài phải chăm sóc. Ôi! nhưng khi chúng ta vật lộn vượt qua mọi sự nản lòng và cám dỗ ấy, bấy giờ “đức tin của ngươi lớn thật.” Tóm lại, chúng ta cầu nguyện xin một phước hạnh; và đôi khi, dầu Đức Chúa Trời yêu thương người cầu khẩn, Ngài dường như vẫn không để ý đến những ước muốn của người ấy, để hạ người ấy xuống tận bụi đất, để người ấy cảm nhận được sự không xứng đáng của mình, và gặt lấy một câu trả lời từ sự im lặng của Đức Chúa Trời, và sự ban cho từ sự từ chối của Ngài, và đức tin từ chính những sự nản lòng này.
2. Để rèn luyện sự nhẫn nhục của chúng ta: Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhẫn nhục mà được hưởng lời hứa.” Thời điểm của chúng ta luôn hiện diện với chúng ta, nhưng thì giờ của Đức Chúa Trời thì chưa đến. Một dạ dày đói khát muốn có thịt trước khi thịt được nướng hay nấu chín. Những khao khát thiếu nhẫn nhục phải có trái xanh, và không chịu chờ cho đến khi trái chín muồi. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ rèn chúng ta ra khỏi sự thiếu nhẫn nhục này. Những hoạn nạn của thế gian là cần thiết cho sự nhẫn nhục cũng như cho đức tin.
3. Để thử thách tình yêu của chúng ta. Dầu chúng ta không được đãi tiệc bằng những sự an ủi cảm nhận được và những lợi ích hiện tại, Đức Chúa Trời vẫn sẽ thử thách cách cư xử của con cái Ngài, xem Ngài có thật là niềm vui thích của lòng họ hay không: Ê-sai 26:8, “Vâng, lạy Đức Chúa Trời, trong đường phán xét của Ngài, chúng tôi đã trông đợi Ngài.” Khi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, không chỉ khi tình cảm của chúng ta được mua chuộc bằng một kinh nghiệm hay sự an ủi cảm nhận được nào đó, mà khi chúng ta có thể yêu mến Đức Chúa Trời trong đường phán xét của Ngài. Một con cái của Đức Chúa Trời là một tạo vật lạ lùng; người ấy có thể yêu mến Đức Chúa Trời vì những sự phán xét của Ngài, và kính sợ Ngài vì những sự thương xót của Ngài. Khi lòng chúng ta giống như vôi, càng rưới nước lên, nó càng cháy; những khao khát của chúng ta càng bừng cháy hơn, khi chúng ta dường như càng gặp nhiều thất vọng hơn. Chúng ta yêu những lợi ích của Ngài hơn là yêu chính Đức Chúa Trời, khi chúng ta chỉ vui thích nơi Ngài khi Ngài làm điều tốt cho chúng ta. Nhưng khi chúng ta có thể vui thích nơi Ngài ngay cả khi những khao khát của chúng ta bị trì hoãn, và chẳng có gì hiện ra ngoài những dấu hiệu của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, thì đó mới thật là sự vui thích.
4. Để mở rộng những khao khát của chúng ta, để chúng ta có thể nhận được lượng ân điển lớn hơn của Ngài, như một cái bao được kéo giãn ra thì chứa được nhiều hơn. Đức Chúa Trời sẽ làm cho linh hồn được giãn rộng hơn khi Ngài định đổ đầy nó bằng ân điển. Những sự trì hoãn làm gia tăng sự khẩn nài: “Hãy xin, hãy tìm, hãy gõ,” Ma-thi-ơ 7. Nếu Đức Chúa Trời không đến ngay lần xin đầu tiên, chúng ta phải tìm; nếu tìm mà vẫn không đem Ngài đến, chúng ta phải gõ, phải khẩn nài, không chấp nhận lời từ chối: Lu-ca 11:8, “Vì cớ người ấy nài xin không thôi, nên sẽ dậy.” Người ấy thật trơ trẽn; người ấy đứng gõ, và không chịu bỏ đi.
Thứ tư, Đức Chúa Trời đôi khi dường như từ chối một lời cầu xin, nhưng mục đích của lời cầu xin ấy vẫn được hoàn thành. Chẳng hạn, con cái của Đức Chúa Trời có một mục đích trong những lời cầu xin của mình; chúng ta cầu nguyện cho phương tiện với sự hướng về một mục đích. Bấy giờ nhiều lần Đức Chúa Trời ban cho mục đích khi Ngài từ chối phương tiện. Phao-lô có ân điển đầy đủ, dầu cái giằm trong xác thịt của ông không được cất đi, II Cô-rinh-tô 12:9. Một Cơ Đốc nhân cầu nguyện xin ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, xin cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời một cách cảm nhận được. Vì sao? Để được vững mạnh trên đường lối của mình. Bấy giờ Đức Chúa Trời từ chối sự an ủi cho người ấy, vì Ngài sẽ làm điều đó bằng lời hứa, chứ không phải bằng sự an ủi cảm nhận được. Chúng ta cầu nguyện xin chiến thắng trên một dục vọng nào đó, xin làm chết một tội lỗi nào đó. Vì sao? Để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ hơn. Đức Chúa Trời từ chối mức độ ân điển ấy, vì Ngài sẽ làm chết một tội lớn hơn, là sự kiêu ngạo trong lòng. Và như vậy chúng ta lỡ mất điều cụ thể mà chúng ta khao khát, nhưng chúng ta vẫn có được mục đích của lời cầu xin. Chúng ta cầu nguyện xin sự thành công cho một công việc nào đó. Vì sao? Để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách an toàn. Đức Chúa Trời sẽ thực hiện điều đó bằng một cách khác.
Thứ năm, nếu Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta chính những phước hạnh mà chúng ta cầu xin, thì Ngài vẫn ban cho chúng ta nhiều kinh nghiệm trên đường đi trong cách chúng ta cầu xin; cách này hay cách khác, có điều gì đó đến với linh hồn qua việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời; như những người trong Thi Thiên 84, mục đích của họ là đi đến Giê-ru-sa-lem, nhưng khi đi qua trũng khóc lóc, họ gặp một cái giếng trên đường đi. Cũng vậy, chúng ta gặp được điều gì đó trên đường đi, một chút ánh sáng, hay một sự tươi mới ngọt ngào nào đó, một sự suy xét mới nào đó để thúc đẩy chúng ta làm việc trong đời sống thuộc linh. Qua việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mà chúng ta không hay biết, không nghĩ tới, có nhiều nguyên tắc của đức tin được khơi dậy trước lương tâm mà trước đây chưa từng được ghi nhận, một lẽ thật nào đó được trình bày cho lòng, hay một lợi ích thuộc linh nào đó đến cùng với ánh sáng và quyền năng tươi mới, mà chúng ta chưa bao giờ nhắm tới.
Ứng dụng 1. Nếu Đức Chúa Trời sẵn sàng lắng nghe dân sự Ngài như vậy, chúng ta đừng vứt bỏ những lời cầu nguyện của mình như trẻ con bắn đi những mũi tên của chúng; nhưng chúng ta hãy quan sát câu trả lời của Đức Chúa Trời, điều gì đến sau mỗi lời cầu nguyện. Trong mỗi lần các bạn đến với Đức Chúa Trời, hãy đặt linh hồn trong tư thế trông đợi: Thi Thiên 5:3, “Tôi sẽ cầu nguyện và ngước trông;” và Thi Thiên 85:8, “Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời là Chúa sẽ phán; vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân sự Ngài.” Hãy xem Đức Chúa Trời phán điều gì khi các bạn đã cầu nguyện và kêu cầu Ngài. Điều đó chứng tỏ một tâm linh hời hợt, hình thức khi các bạn không quan sát điều gì đến sau những lần các bạn đến với Ngài. Để thúc giục các bạn làm điều này, hãy biết rằng —
1. Nếu các bạn không quan sát câu trả lời của Ngài, Đức Chúa Trời mất đi rất nhiều vinh hiển và sự ngợi khen; vì có lời chép, Thi Thiên 50:15, “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Mỗi câu trả lời cho lời cầu nguyện đều làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và Cô-lô-se 4:2, “Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, tỉnh thức trong sự ấy với lòng tạ ơn.” Các bạn không chỉ phải xem lòng mình được hướng ra sao trong sự cầu nguyện, mà còn phải tỉnh thức chờ câu trả lời của Đức Chúa Trời, để các bạn có thể thu thập chất liệu cho sự ngợi khen. Chúng ta sẽ không khô khan trong sự cảm tạ như thường lệ nếu chúng ta sẵn sàng quan sát những kinh nghiệm của mình như khi trình bày những nhu cầu của mình.
2. Các bạn đánh mất nhiều lý lẽ cho sự tin cậy và vững lòng. Câu trả lời cho lời cầu nguyện là một lý lẽ chống lại thuyết vô thần, là điều rất tự nhiên đối với chúng ta và ăn sâu trong lòng chúng ta; nó thuyết phục chúng ta rằng có một Đấng đầy ân điển: Thi Thiên 65:2, “Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.” Chúng ta đã kêu cầu Ngài, và nhận thấy rằng có một Đức Chúa Trời, và chống lại sự vô tín tự nhiên vốn nghi ngờ lẽ thật của Ngài trong những lời hứa của Ngài: Thi Thiên 18:30, “Lời của Chúa là lời đã được thử luyện; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương náu nơi Ngài.” Tốt lắm, linh hồn nói, tôi sẽ xây dựng trên đó một lần nữa; trong đó có nhiều hơn là những chữ cái và âm tiết; có điều gì đó nói lên tấm lòng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Thi Thiên 116:2, “Chúa đã nghe tiếng tôi và những lời nài xin của tôi: vì Ngài đã nghiêng tai qua tôi, nên tôi sẽ kêu cầu Ngài trọn đời tôi.” Những lời hứa sẽ không nằm yên như một kho vốn chết; tôi sẽ viện dẫn chúng.
3. Điều đó làm gia tăng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thấy Ngài nhớ đến chúng ta dường nào, và nhân từ với chúng ta trong những nhu cầu của chúng ta dường nào, đó là một điều rất cảm động. Những lần thăm viếng duy trì tình bạn; cũng vậy khi Đức Chúa Trời nhớ đến chúng ta, điều đó duy trì sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Thi Thiên 116:1, “Tôi yêu mến Chúa, vì Ngài đã nghe những lời nài xin của tôi.” Vì vậy hãy quan sát điều gì đến sau những lời cầu nguyện của các bạn, nhất là khi lòng các bạn được ân điển của Ngài thúc đẩy cách tha thiết.
Ứng dụng 2. Để ngưỡng mộ sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với những tạo vật nghèo hèn, rằng Ngài lại rảnh rỗi để lắng nghe những lời cầu xin của chúng ta: “Tôi đã tỏ bày đường lối tôi, và Ngài đã nghe tôi.” Khi một linh hồn nghèo hèn, không được người ta coi trọng, đến với những xung đột và cám dỗ, và Chúa lập tức nghe người ấy, điều đó khiến ân điển của Ngài thật đáng ngưỡng mộ: Thi Thiên 34:6, “Người nghèo hèn này kêu cầu, và Chúa đã nghe người, và cứu người khỏi mọi sự gian truân của người.” Ngài không nói, nhà tiên tri lỗi lạc này hay vị vua vĩ đại này, mà là người nghèo hèn này. Ôi, những kẻ đáng khinh như chúng ta lại được lắng nghe như vậy! Đối với những người cao trọng ở thế gian này mà để một người nghèo kể hết câu chuyện của mình, điều đó đã được coi là sự nhẫn nhục lớn lao, huống chi nếu người ấy tìm được sự giải cứu trong trường hợp của mình. Nhưng vượt trên tất cả điều này, hãy quan sát sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta càng tỏ bày đường lối mình, Ngài càng sớm nghe chúng ta; Ngài không quay đi khỏi chúng ta khi chúng ta nói thẳng với Ngài rằng chúng ta không thể tin nơi Ngài, hay tin cậy nơi Ngài. Hãy đến với một người và nói với người ấy rằng, Anh đã hứa với tôi nhiều điều lớn lao, nhưng tôi không thể tin anh nói thật — điều đó sẽ chọc giận người ấy; nhưng khi các bạn đến với Chúa và thưa rằng, Lạy Chúa, Ngài đã hứa rất nhiều điều; dầu chúng con không thể tin cậy như chúng con phải tin cậy, nhưng chúng con đã tỏ bày tội lỗi, những xung đột, những cám dỗ của chúng con, thì lạy Chúa, xin thương xót sự yếu đuối của chúng con.
Thứ ba, đây là lời cầu xin của ông, “Xin dạy con các luật lệ của Chúa.”
Thứ nhất, tôi quan sát thấy, Đa-vít đã một lần được Đức Chúa Trời lắng nghe thì mong đợi sẽ lại được lắng nghe theo cách tương tự. Ở đây, “Ngài đã nghe con;” và rồi đến với một lời cầu xin mới, “Xin dạy con các luật lệ của Chúa.”
Giáo lý 1. Những người đã thành công với Đức Chúa Trời trong một lần đến với Ngài, họ sẽ tiếp tục đến với Đức Chúa Trời để xin thêm sự thương xót; vì Đa-vít đã làm như vậy. Lý do là —
1. Vì Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc ban đầu; Ngài không mệt mỏi vì ban cho, cũng không hao mòn vì ban cho; nhưng điều Ngài đã làm thì Ngài có thể làm, và sẽ còn làm. TA LÀ là danh của Đức Chúa Trời; không phải Ta đã là, hay Ta sẽ là; vì Ngài hằng còn mãi trong cùng một cung bậc không đổi của sự tốt lành và quyền năng. Sự quan phòng của Ngài vẫn mới mẻ và tươi mới mỗi buổi sáng. Đức Chúa Trời chỉ là một, luôn giống như chính Ngài. Ngài không hề tiêu hao chính mình đến nỗi không thể làm việc nữa. Các tạo vật sớm tiêu hết phần được cấp của mình, nhưng Đức Chúa Trời không thể bị cạn kiệt. Trong Ngài không có sự suy giảm của tình yêu hay quyền năng, không có nếp nhăn trên vầng trán của cõi đời đời. Đã có, đang có, và sẽ có một Đức Chúa Trời.
2. Kinh nghiệm sinh ra sự vững lòng. Sứ đồ dạy chúng ta như vậy, Rô-ma 5:4. Khi chúng ta đã có kinh nghiệm trước đây về sự sẵn sàng lắng nghe của Đức Chúa Trời, đó là một lý lẽ sinh ra sự vững lòng rằng chúng ta sẽ lại được lắng nghe tương tự trong tương lai. “Đấng đã giải cứu tôi khỏi miệng sư tử,” v.v. Đức Chúa Trời, Đấng đã đầy ân điển, chắc chắn sẽ vẫn đầy ân điển, vì khi ấy những lời hứa được xác nhận một cách cảm nhận được, và khi ấy những sự thương xót trước đây là của cầm cho những sự thương xót trong tương lai. Qua việc ban cho, Đức Chúa Trời trở thành Đấng mắc nợ: Ma-thi-ơ 6:25, “Sự sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao?” Lý lẽ của Đấng Cứu Thế chúng ta là thế này, nếu Đức Chúa Trời ban sự sống, Ngài sẽ ban đồ ăn; nếu ban thân thể, Ngài sẽ ban quần áo. Nếu Ngài đã ban ân điển, là của cầm của Đức Thánh Linh, Ngài sẽ ban sự vinh hiển. Nếu Ngài đã ban cho chúng ta Đấng Christ, Ngài sẽ ban cho chúng ta những điều khác cùng với Ngài. Nếu Ngài đã khởi sự với chúng ta, Ngài sẽ kết thúc với chúng ta, Phi-líp 1:6. Một sự thương xót là của cầm cho một sự thương xót khác.
3. Chúng ta được Đức Chúa Trời quý mến không chỉ bởi những việc làm của bổn phận, mà bởi mỗi việc làm của sự thương xót. Lý lẽ Ngài viện dẫn cho Si-ôn là gì: Xa-cha-ri 3:2, “Đây há chẳng phải là cái que đã được kéo ra khỏi lửa sao? Chúa quở trách ngươi, hỡi Sa-tan.” Há chẳng phải Ta đã giải cứu Si-ôn, mà Ta lại để cho điều Ta đã giải cứu bị hủy diệt sao? Chúa viện dẫn chính sự thương xót của Ngài và sự nhân từ trước đây của Ngài.
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta đừng mệt mỏi trong việc đến với Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy thường xuyên đến với Đức Chúa Trời. Con người cho rằng đó là sự khẩn nài bất lịch sự khi bị yêu cầu làm thêm điều gì khi họ đã làm rồi; Sa-lô-môn cho chúng ta lời khuyên ấy, Châm Ngôn 25:17, “Chân ngươi chớ năng lui tới nhà người lân cận ngươi, e người chán ngươi, và ghét ngươi chăng.” Con người hao mòn vì ban cho, nhưng Đức Chúa Trời thì không; khi các bạn đã ở với Ngài, và Ngài đã làm cách rộng rãi cho các bạn, Ngài vẫn không trách móc các bạn. Đức Chúa Trời, Đấng đã ban ân điển, các bạn có thể khao khát sự tiếp tục của ân điển Ngài, và xin Ngài làm vinh hiển chính ân điển của Ngài.
Thứ hai, hãy quan sát, sự thương xót mà ông cầu xin là sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong một nếp sống thánh khiết, cụ thể là bước đi xứng đáng với sự thương xót.
Giáo lý 2. Những người khi tỏ bày đường lối mình đã tìm được sự thương xót nơi Đức Chúa Trời, thì sự quan tâm của họ phải là bước đi xứng đáng với sự thương xót ấy.
Chúa đã nghe tôi. Vậy thì sao? “Xin dạy con các luật lệ của Chúa.” Cũng vậy Thi Thiên 85:8, “Chúa sẽ phán sự bình an cho dân sự Ngài, nhưng chớ để họ trở lại sự ngu dại nữa.” Hãy lưu ý, khi Đức Chúa Trời đã phán sự bình an, khi họ nhận được câu trả lời bình an, sau khi các bạn đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hãy coi chừng đừng trở lại sự ngu dại; đừng đánh mất ân huệ mà các bạn đã nhận được; hãy bước đi thánh khiết hơn và xứng đáng hơn với một sự thương xót như vậy: Ma-thi-ơ 6:12, “Xin tha tội cho chúng con.” Vậy thì sao? “Xin chớ để chúng con bị cám dỗ.” Trên giả định rằng Chúa đã tha thứ tội lỗi cho chúng ta, ôi! chúng ta đừng phạm tội nữa. Nhiều người muốn mời Đức Chúa Trời ưu ái đường lối của họ khi họ không hề tôn trọng đường lối của Ngài, điều đó thực chất là biến Đức Chúa Trời thành tôi tớ cho dục vọng của chúng ta; nhưng nếu các bạn muốn nhận sự thương xót từ Chúa, hãy cầu xin để các bạn có thể bước đi xứng đáng với sự thương xót ấy. Con cái của Đức Chúa Trời phải làm như vậy trên một nền tảng kép — về mặt khôn ngoan và về mặt biết ơn. Về mặt khôn ngoan, vì họ đã đau đớn dưới sự ngu dại trước đây của mình; và về mặt biết ơn, vì họ đã nếm trải ân điển của Chúa trong câu trả lời của Ngài.
1. Khi các bạn đã tỏ bày đường lối mình với lòng tan vỡ và cay đắng, các bạn có kinh nghiệm về sự xấu xa của tội lỗi; và khi các bạn biết nó cay đắng dường nào qua sự hối hận sâu sắc, thì thật là ngu dại nếu trở lại với nó lần nữa: Giô-suê 22:17, hãy lưu ý lý do, “Tội ác của Phê-ô há chẳng phải là nhỏ cho chúng ta sao, mà cho đến ngày nay chúng ta vẫn chưa được sạch khỏi nó?” Cảm nhận trước đây của chúng ta về sự xấu xa của tội lỗi khi tỏ bày nó phải là một sự ngăn trở đối với chúng ta, nếu không sự chữa lành của các bạn là vô ích. Một người đã hồi phục khỏi một căn bệnh trầm trọng thì sẵn lòng tránh né điều tương tự lần nữa; hay, như Đấng Christ đã phán với người mắc bệnh ba mươi tám năm, “Hãy đi, đừng phạm tội nữa, kẻo điều tệ hơn xảy đến cho ngươi chăng.” Khi một người đã cảm nhận cay đắng về hậu quả của tội lỗi, điều đó sẽ khiến người ấy thận trọng hơn trong tương lai. Họ là những đứa trẻ ngu dại, chỉ nhớ đến trận đòn chừng nào nó còn đau, khi vết thương cũ của chúng còn chưa lành hẳn. Dầu Đức Chúa Trời đã cất đi nọc độc của tội lỗi, và ban cho chúng ta sự an ủi, hãy vẫn nhớ đến sự đau đớn trước đây của các bạn, để các bạn không sa vào đó lần nữa.
2. Xuất phát từ lòng biết ơn vì câu trả lời đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Mỗi câu trả lời của ân điển đều đặt một nghĩa vụ trên tội nhân rằng người ấy không được xúc phạm Đức Chúa Trời lần nữa. Hãy xem một lý lẽ thánh khiết được dùng như thế nào, E-xơ-ra 9:13, “Sau một sự giải cứu như thế này, chúng ta há lại phá vỡ điều răn của Ngài sao?” Các bạn sẽ lại tái phạm sao? Cũng vậy Lu-ca 7:47, “Vì tội lỗi của nàng đã được tha, nên nàng yêu mến nhiều.” Ân điển làm mềm lòng. Khi một người đã nhận được nhiều sự thương xót từ Đức Chúa Trời, lòng người ấy được uốn nắn thành lòng biết ơn; và họ càng ở trong tội lỗi nhiều, họ sẽ càng ở trong sự tin kính nhiều hơn khi một lần họ đã nếm trải sự ngọt ngào của sự tha thứ, và đã nhận được câu trả lời của ân điển từ Đức Chúa Trời.
Thứ ba, hãy lưu ý, những người muốn lèo lái đường lối mình theo ý muốn thánh của Đức Chúa Trời thì cần đến sự dẫn dắt và hỗ trợ của Đức Thánh Linh của Ngài; vì ông đến với Đức Chúa Trời, “Lạy Chúa, xin dạy con các luật lệ của Chúa,” Thi Thiên 25:4; “Xin chỉ cho con đường lối của Ngài, lạy Chúa, xin dạy con các lối của Ngài;” và Thi Thiên 27:11, “Xin dạy con đường lối của Ngài, lạy Chúa, và dẫn con vào con đường bằng phẳng, vì cớ kẻ thù của con;” và Thi Thiên 86:11, “Xin dạy con đường lối của Ngài, lạy Chúa, con sẽ bước đi trong lẽ thật của Ngài: xin hiệp một lòng con để kính sợ danh Ngài.” Những chỗ này cho thấy ông đã đến với Đức Chúa Trời để ông không đi theo bất kỳ đường lối tội lỗi nào trong thời gian hoạn nạn và cám dỗ, để ông không làm ô danh Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG XXVIII.
Xin cho con hiểu biết đường lối của các giềng mối Chúa: thì con sẽ nói về các công việc lạ lùng của Chúa.—CÂU 27.
Trong những câu trước, người của Đức Chúa Trời trình bày tình cảnh khốn khổ của mình, và cầu xin sự an ủi và sự lắng nghe, không chỉ đơn thuần để làm thịnh vượng công việc của mình, mà để cải thiện lòng mình. Nhiều người muốn mời Đức Chúa Trời ưu ái đường lối của họ khi họ không hề tôn trọng đường lối của Ngài, điều đó thực chất là biến Ngài thành tôi tớ cho dục vọng của họ. Nhưng sự quan tâm lớn nhất của Đa-vít là về bổn phận hơn là về thành công; vì vậy ông khao khát Đức Chúa Trời hướng dẫn ông cách bước đi trong đường lối của các giềng mối Ngài; lòng ông đặt rất nhiều vào điều đó.
Ở cuối câu trước, ông đã nói, “Xin dạy con các luật lệ của Chúa;” và ở đây một lần nữa, “Xin cho con hiểu biết đường lối của các giềng mối Chúa,” v.v.
Trong những lời này có — (1.) Một lời cầu xin; (2.) Một lý lẽ. Trong đó được ám chỉ — (thứ nhất.) Thành quả của sự soi sáng thiên thượng; qua đó ông sẽ thấy các công việc lạ lùng của Ngài. (Thứ hai.) Bổn phận của ông dựa trên đó; bấy giờ tôi sẽ nói về chúng. Từ này cũng có nghĩa là suy ngẫm. Bản Bảy Mươi — Tôi sẽ tự rèn luyện mình. Đó phải là niềm vui thích của ông khi nghĩ và nói về sự tốt lành đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời, và những sự xuất sắc thiên thượng của lời Ngài, và những vui thú phát sinh từ việc thực hành lời ấy. (Thứ ba.) Ông ám chỉ sự chân thành của khao khát mình, khi đề xuất điều này làm mục đích của mình, Để tôi có thể nói; để tôi có thể hữu ích và gây dựng trong sự giao tiếp với người khác.
Điều đầu tiên tôi sẽ quan sát là, Đa-vít cầu xin đi cầu xin lại nhiều lần như vậy để được sự hiểu biết.
Giáo lý. Rằng sự hiểu biết lành mạnh và cứu rỗi về các lẽ thật của Phúc Âm là một phước hạnh đến nỗi con cái và dân sự của Đức Chúa Trời nghĩ rằng họ không bao giờ có thể cầu xin Ngài cho đủ.
Chúng ta có bằng chứng dồi dào về điều đó trong phần Thi Thiên này mà chúng ta đã đi qua cho đến nay.
Thứ nhất, sự hiểu biết lành mạnh và cứu rỗi là gì?
1. Là sự hiểu biết làm vững lòng chống lại mọi sự lừa dối, và giữ chúng ta ở phía của lẽ thật. Nhiều người có một vài mẩu hiểu biết, những chuyển động lỏng lẻo và không chắc chắn, nhưng họ không được ổn định và có nền tảng trong lẽ thật, và vì vậy những người không học thức và không ổn định được ghép lại với nhau: II Phi-e-rơ 3:16, “Mà những kẻ dốt nát và không vững vàng giải sai, cũng như họ giải sai các phần Kinh Thánh khác, để chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình.” Những Cơ Đốc nhân thiếu kỹ năng và không ổn định thì phơi mình ra trước mọi ý tưởng viển vông; họ không có một kho lẽ thật đủ để giữ họ thơm tho và lành mạnh trong đức tin. Có thể nói liến thoắng một chút về tôn giáo không phải là sự hiểu biết lành mạnh, nhưng chúng ta phải “có nền tảng và ổn định trong đức tin,” Cô-lô-se 1:23; nghĩa là, không chỉ có một quan điểm trôi nổi nào đó, mà có sự thuyết phục có nền tảng vững chắc về lẽ thật, đến nỗi chúng ta biết mình đang ở trên nền đất vững chắc, và dám liều linh hồn mình trên đó, và có thể xây dựng cách chắc chắn và an toàn trên những nguyên tắc như vậy. Ông gọi điều đó ở nơi khác, Cô-lô-se 2:2, “Sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ.” Khi con người bằng lòng với những lẽ thật hiển nhiên, hay một sự hiểu biết hời hợt về những nguyên tắc thông thường và dễ dàng của Cơ Đốc giáo, thì không có sự kính sợ như vậy trên việc thực hành của họ, cũng không có sự ổn định nào trong phán đoán của họ, nhưng, như trấu nhẹ, họ sớm bị cuốn đi bởi những cơn gió của cám dỗ, và những ngọn gió của sự sai lầm. Và vì vậy chúng ta cần cầu xin đi cầu xin lại, “Xin cho con sự hiểu biết về đường lối của các giềng mối Chúa.”
2. Một sự hiểu biết lành mạnh và cứu rỗi là sự hiểu biết khiến linh hồn nằm dưới sự thống trị, sự sống, và quyền năng của lẽ thật, và khiến lòng kính sợ và vâng phục: Giăng 8:32, “Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi;” khi sự hiểu biết của chúng ta giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Ở những người khác, những người bằng lòng với một sự hiểu biết trần trụi, lẽ thật bị giam cầm, và không thể bộc lộ với bất kỳ chủ quyền nào trong cách cư xử của họ: Rô-ma 1:18, “Giam cầm lẽ thật trong sự không công chính.” Dục vọng nắm quyền, nhưng lẽ thật nằm dưới xiềng xích và sự kìm hãm; nó có thể nói thỏa thích, như một người bị trói, nhưng nó không thể làm gì.
3. Khi nó ban cho chúng ta sự khôn ngoan để biết cách thực hành. Đây là điều Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời, để hiểu biết đường lối của các giềng mối Ngài; nghĩa là, để được dạy cách bước đi trong mỗi bổn phận và điểm giao tiếp, theo cách nào ông có thể sống và hướng dẫn đời mình. Chỉ biết ý nghĩa của lời Chúa một cách tổng quát, có một sự hiểu biết thuần lý thuyết về nó, thì không đủ; mà phải áp dụng nó vào thực hành, ở đâu, và khi nào, và cách nào chúng ta phải thực hiện mỗi hành động. Một số người có một mô hình trần trụi của lẽ thật, khôn ngoan trong những điều tổng quát, nhưng thất bại trong việc áp dụng quy tắc, và lúng túng trong việc sắp xếp các bước đi của mình, và mọi trường hợp cụ thể: I Phi-e-rơ 3:7, “Hỡi những người làm chồng, hãy ở với vợ mình như những người có sự hiểu biết.” Bấy giờ một người mới là người có sự hiểu biết khi người ấy biết cách sắp xếp những diễn biến của đời mình trong mỗi mối quan hệ theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Con đường hẹp của sự vâng phục khó tìm, khó giữ, và dễ nhầm lẫn, nhất là khi những thành kiến, dục vọng, và lợi ích, có xu hướng làm lệch lạc chúng ta. Vì vậy sự khôn ngoan để áp dụng quy tắc là cần thiết: Thi Thiên 119:33, “Xin dạy con, lạy Chúa, đường lối của các luật lệ Chúa, để con giữ lấy cho đến cuối cùng;” không chỉ trong những điểm tổng quát của đức tin và sự tin kính, mà để nó thấm nhuần mọi hành động của chúng ta, để chúng ta có thể được dự phần vào những sự tươi mới ngọt ngào tuôn chảy từ nó; một sự hiểu biết như vậy kết thúc bằng một sự nếm trải: I Phi-e-rơ 3:2, 3, “Như trẻ con mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng và tinh khiết của lời Chúa, để nhờ đó anh em được lớn lên, nếu anh em đã nếm,” v.v. Cũng vậy Thi Thiên 19:8, “Các luật lệ của Chúa là ngay thẳng, làm vui lòng;” khi chúng ta tán thành và đi theo những chỉ dẫn của Chúa đến nỗi chúng ta kinh nghiệm được sự ngọt ngào, và quen biết với sự bình an và niềm vui trong Đức Thánh Linh; một sự hiểu biết như vậy sinh ra sự phán đoán và cảm nhận, hay khiến chúng ta tìm thấy quyền năng và sự an ủi trong lời Chúa.
Thứ hai, con cái của Đức Chúa Trời nghĩ rằng điều này không bao giờ có thể được cầu xin Đức Chúa Trời cho đủ. Vì sao?
1. Vì sự xuất sắc của sự hiểu biết: “Ánh sáng thì dễ chịu, và thật là một điều vui thích khi nhìn thấy mặt trời,” huống chi là ánh sáng của Phúc Âm chiếu vào tâm trí chúng ta. Ôi, đó là một điều vui thích dường nào, khi mọi đám mây tan biến, và các lẽ thật của Đức Chúa Trời được làm sáng tỏ hoàn toàn cho linh hồn! Không ai biết sự ngọt ngào của nó ngoài người đã kinh nghiệm nó: Châm Ngôn 24:13, 14, “Hỡi con ta, hãy ăn mật, vì nó tốt, và tàng ong, vì nó ngọt cho khẩu vị con; sự hiểu biết về sự khôn ngoan sẽ như vậy cho linh hồn con, khi con đã tìm được nó.” Sự vận hành của bất kỳ khả năng nào của linh hồn càng hoàn hảo, sự mãn nguyện càng lớn. Lương tâm trong cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, tấm lòng khi nó tìm thấy sự tự do trong đường lối của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết khi nhìn thấy lẽ thật, khiến mọi nghi ngờ và băn khoăn tan biến. Vì vậy chắc chắn những người biết điều gì về Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy để biết thêm về bản tính và ý muốn của Ngài; một mức độ kéo theo một mức độ khác. Môi-se khao khát Đức Chúa Trời, “Xin cho con biết danh Ngài,” Xuất Hành Ký 3:13, 14. Rồi “Xin cho con thấy sự vinh hiển của Ngài,” Xuất Hành Ký 33:18. “Và ông thưa, Con cầu xin Ngài cho con thấy sự vinh hiển của Ngài.” Và Ô-sê 6:3, “Bấy giờ chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta cứ tiếp tục tìm biết Chúa.” Họ không chán ngấy, mà khao khát thêm. Con người càng biết những điều của Đức Chúa Trời, họ càng ngưỡng mộ chúng; họ càng ngưỡng mộ chúng, họ càng yêu mến chúng; và họ càng yêu mến chúng, họ càng khao khát được biết về chúng. Và vì vậy họ cứ nhấn mạnh rất nhiều vào lời cầu xin này, “Xin cho con hiểu biết đường lối của các giềng mối Chúa.”
2. Vì sự rộng lớn và bao quát của nó. Sự hiểu biết là một điều tăng trưởng; tôn giáo không thể được tiếp nhận tất cả cùng một lúc. Chúng ta nhận một chút bây giờ, và một chút sau; như những bình miệng hẹp tiếp nhận mọi vật từng giọt từng giọt. Chúng ta đọc về Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài lớn lên trong sự hiểu biết: chúng ta không đọc rằng Ngài lớn lên trong ân điển: Lu-ca 2:52, “Ngài lớn lên trong sự khôn ngoan và vóc dáng;” như thân thể Ngài lớn lên về vóc dáng, thì linh hồn Ngài cũng lớn lên về sự khôn ngoan. Và các Cơ Đốc nhân vẫn đang lớn lên trong sự hiểu biết, và hiểu thêm về những sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Dầu sự hiểu biết suy đoán có thể đứng yên, và một người có thể nhìn thấy toàn bộ phạm vi của các lẽ thật được bày tỏ, nhưng sự hiểu biết thực hành không bao giờ đứng yên. Sự hiểu biết mang tính chỉ dẫn, tình cảm, vận hành không bao giờ đứng yên, mà gia tăng mỗi ngày. Và vì vậy sứ đồ nói, “Kẻ nào tưởng mình biết điều gì, thì chưa biết như mình phải biết,” I Cô-rinh-tô 8:2. Nhiều người nghĩ họ biết nhiều như có thể được dạy cho họ; chắc chắn họ không có kinh nghiệm.
3. Sự mù lòa tự nhiên là một căn bệnh ngoan cố, và khó chữa; vì vậy chúng ta cần cầu nguyện đi cầu xin lại, Xin mở mắt con, xin dạy con các luật lệ của Chúa, xin cho con hiểu biết đường lối của các giềng mối Chúa. Sự ngu dốt của chúng ta thật lớn khi nó mới chỉ được chữa lành một phần. Những đám mây của cám dỗ và tình cảm xác thịt khiến nó trở lại trên chúng ta, đến nỗi chúng ta không biết điều chúng ta biết. Vì vậy “xin mở mắt con, xin cho con hiểu biết.” Vâng, chúng ta càng biết, sự ngu dốt của chúng ta càng được bày tỏ cho chúng ta: Châm Ngôn 30:2, 3, “Quả thật tôi ngu dại hơn bất kỳ người nào, và không có sự hiểu biết của một con người: tôi chẳng học được sự khôn ngoan, cũng không có sự hiểu biết về Đấng Thánh;” Gióp 42:5, “Trước đây tai tôi có nghe về Ngài, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài.” Than ôi! một chút hiểu biết nghe đồn nghèo nàn thì chẳng ích gì. Họ ghê tởm chính mình khi họ có sự quen biết thân mật hơn; không ai tự tin như một tín hữu trẻ tuổi chỉ biết một vài lẽ thật, nhưng theo một cách yếu ớt và không hoàn hảo. Chúng ta càng biết thật sự, chúng ta càng cảm nhận được sự ngu dốt của mình, chúng ta dễ mắc sai lầm này và sai lầm kia dường nào, đến nỗi chúng ta không dám tin cậy chính mình trong một giờ.
4. Vì lợi ích đến từ sự hiểu biết. Mọi ân điển từ đầu đến cuối đều đến qua sự hiểu biết. Đức Chúa Trời trong công việc ân điển đi theo trật tự mà Ngài đã thiết lập trong tự nhiên. Lý trí và sự phán đoán phải đi trước ý chí; và vì vậy, khi công việc ân điển mới bắt đầu trong chúng ta, nó bắt đầu trong sự hiểu biết: “Được đổi mới trong sự hiểu biết,” Cô-lô-se 3:10. Cũng vậy sự gia tăng của ân điển: II Phi-e-rơ 1:12, “Ân điển được nhân lên cho anh em qua sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Như sự khởi đầu là bởi ánh sáng, thì mọi tiến trình từng bước của đời sống thuộc linh cũng vậy; sức mạnh để chịu đựng hoạn nạn, sức mạnh trong những xung đột, là bởi những lý lẽ mạnh mẽ; vâng, sự biến đổi hoàn hảo được thực hiện trong chúng ta trong sự vinh hiển là bởi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời: “Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, và sẽ giống như Ngài.” Nếu chúng ta có nhiều sự hiểu biết hơn về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, chúng ta sẽ tin cậy Ngài hơn, kính sợ Ngài hơn, yêu mến Ngài hơn. Tin cậy Ngài, Thi Thiên 9:10, “Và những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt sự tin cậy nơi Ngài; vì Ngài, lạy Chúa, chẳng hề lìa bỏ những kẻ tìm kiếm Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời được biết đến nhiều hơn, Ngài sẽ được tin cậy tốt hơn: II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin;” tôi dám giao phó linh hồn mình cho Ngài. Kính sợ Ngài hơn: III Giăng 11, “Hỡi kẻ yêu dấu, chớ bắt chước điều dữ, nhưng hãy bắt chước điều lành. Kẻ làm lành là thuộc về Đức Chúa Trời, kẻ làm dữ chưa từng thấy Đức Chúa Trời.” Những ý tưởng đúng đắn về Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta phạm tội tự do như vậy; lẽ thật này hay lẽ thật kia sẽ giáng xuống trên chúng ta, và ngăn chặn sự cám dỗ: như kính sợ, thì cũng yêu mến hơn. Chúng ta càng có những ý tưởng rõ ràng về sự xuất sắc của Ngài, lòng chúng ta càng được kéo ra hướng về Ngài: Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết sự ban cho,” v.v. Đấng Christ sẽ không nằm yên như một điều bị bỏ quên nếu Ngài được biết đến nhiều hơn trong mọi giá trị và sự xuất sắc của Ngài.
Ứng dụng. Ứng dụng thứ nhất là thúc giục các bạn đạt được sự hiểu biết, và coi đó là một ân điển đặc biệt nếu Chúa ban cho các bạn hiểu biết và áp dụng sự an ủi và sự hướng dẫn của lời thánh của Ngài: Giăng 15:15, “Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm; nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu, vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết.” Được dạy cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời là một hành động của tình bạn lớn hơn là nếu Đức Chúa Trời ban cho một người mọi kho báu của thế gian; tự bày tỏ chính Ngài để các bạn có thể yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, tin cậy Ngài. Khi chúng ta có thể áp dụng điều này cho sự an ủi của mình, ôi! bấy giờ, “hãy kêu cầu sự hiểu biết, hãy cất tiếng lên xin sự thông sáng; hãy tìm kiếm nó như bạc, và tra xét nó như những kho báu ẩn giấu,” Châm Ngôn 2:3, 4. Hãy đến với Đức Chúa Trời, và khẩn thiết với Ngài, “Lạy Chúa, xin cho con hiểu biết đường lối của các giềng mối Chúa.” Chúng ta có thể bước đi trong đường lối của tội lỗi mà không cần thầy dạy, nhưng chúng ta không thể bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời. Và hãy kêu cầu, hãy cất tiếng lên. Chúng ta khẩn thiết xin sự làm cho sống lại và sự mở rộng; nhưng hãy cũng khẩn thiết xin sự hiểu biết. Bấy giờ một lời cầu nguyện lớn lao mà không có nỗ lực thì chẳng đáng gì. Hãy đào trong những hầm mỏ của sự hiểu biết, hãy tra xét Kinh Thánh, đừng thu thập một vài khái niệm rải rác, mà hãy nhìn vào tận ruột gan. Bạc không nằm trên bề mặt của đất, mà sâu trong lòng đất, và sẽ tốn nhiều công sức và đào bới để chạm tới. Nếu chúng ta muốn có một kho hiểu biết tốt nào đó, là điều sẽ ngăn ngừa những tư tưởng hư không, những lời nói xác thịt, vô số những băn khoăn và nghi ngờ làm bối rối lòng, và nhiều sự tối tăm cùng khó chịu trong tâm linh, điều đó sẽ tốn cho chúng ta một ít công sức và đau đớn. Chúng ta càng có nhiều hiểu biết, chúng ta càng được vững lập chống lại sự sai lầm: II Phi-e-rơ 3:17, “Vậy hỡi kẻ yêu dấu, vì anh em đã biết trước những điều này, hãy coi chừng kẻo anh em cũng bị dẫn đi bởi sự sai lầm của kẻ ác, mà đánh mất sự vững vàng của mình.” Các bạn càng có nhiều sự hiểu biết cứu rỗi thiên thượng này, sự ngăn chặn tội lỗi càng lớn: Thi Thiên 119:11, “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa.” Lẽ thật này hay lẽ thật kia sẽ trỗi dậy thách thức sự cám dỗ. Sự thúc đẩy hướng về bổn phận càng lớn, luật pháp của Đức Chúa Trời càng nhiều, nó càng thúc giục lương tâm, Châm Ngôn 6:22. Nó khiến chúng ta hữu ích hơn trong mọi mối quan hệ của mình: — Những người chồng, I Phi-e-rơ 3:7, “Hãy ở với họ theo sự hiểu biết,” v.v. Những bậc cha mẹ, Ê-phê-sô 6:4, “Hỡi những người làm cha, chớ chọc giận con cái mình, nhưng hãy nuôi nấng chúng trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa.” Những người bạn, Rô-ma 15:14, “Và chính tôi cũng tin chắc về anh em, hỡi anh em của tôi, rằng anh em cũng đầy dẫy sự tốt lành, đầy dẫy mọi sự hiểu biết, có thể khuyên bảo lẫn nhau.” Những quan chức, để họ có thể phân biệt lợi ích của Đấng Christ, Thi Thiên 2:10, “Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan, hỡi các quan xét của đất, hãy chịu sự dạy dỗ.” Khi Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, điều đó làm đẹp lòng Chúa. Và cuối cùng, thoải mái hơn trong chính chúng ta; để họ có thể an ủi và gây dựng lẫn nhau mỗi khi họ gặp nhau.
Ứng dụng 2. Để thúc giục các bạn lớn lên trong sự hiểu biết. Không ai có sự vững lòng và vui mừng trong Đức Chúa Trời như những người có cái nhìn và sự hiểu biết rõ ràng về ý muốn của Ngài được bày tỏ trong lời Ngài. Hãy để sự hiểu biết của các bạn — (1.) Trở nên bao quát hơn. Lúc đầu những tư tưởng của chúng ta chảy trong một kênh hẹp. Có những lẽ thật tổng quát nhất định tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, như về sự khốn khổ của chúng ta bởi tội lỗi, và sự đầy đủ của Đấng Christ để giúp đỡ chúng ta; nhưng nếu chúng ta có thể an nghỉ trong những điều này, thì vì sao Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quy tắc phong phú như vậy? Loại Cơ Đốc nhân thông thường bằng lòng nhìn bằng mắt của người khác, đạt được sự hiểu biết về một vài lẽ thật, và không nhìn xa hơn. Vậy thì, vì sao Đức Chúa Trời đã ban một quy tắc lớn lao như vậy? Những điều căn bản thì ít; hãy tin chúng, sống tốt, và các bạn sẽ được cứu. Đây là tôn giáo của hầu hết mọi người. Điều này giống như một người xây nhà chỉ cẩn thận đặt một nền móng tốt, không cần quan tâm đến mái, cửa sổ, tường. Nếu một người tháo ngói nhà các bạn, và nói với các bạn rằng nền móng vẫn đứng vững, những trụ chính vẫn an toàn, các bạn sẽ không thích điều đó. Một người có trách nhiệm, theo khả năng và cơ hội của mình, phải biết toàn bộ Kinh Thánh, những hệ quả của mọi lẽ thật. Đức Chúa Trời có thể và thật sự chấp nhận sự hiểu biết không hoàn hảo của chúng ta, nhưng không phải khi con người lơ là và không sử dụng các phương tiện. Cố ý ngu dốt về những đường lối nhỏ hơn của Đức Chúa Trời là một tội lỗi. Chúng ta phải lao động để biết mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. (2.) Rõ ràng hơn. Vì sao? Các lẽ thật được biết rõ nhất trong khung và sự phụ thuộc của chúng; như những công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời, khi được xem xét riêng lẻ và tách biệt, công việc của mỗi ngày là tốt, nhưng khi được xem xét cùng nhau trong sự tương ứng và tỷ lệ lẫn nhau của chúng, thì rất tốt, Sáng Thế Ký 1:31. Cũng vậy mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, xét riêng lẻ, đều tốt; nhưng khi các bạn có chúng trong khung của chúng, và thấy cách lẽ thật này phù hợp với lẽ thật kia, và có một sự hài hòa ngọt ngào dường nào giữa mọi phần của tôn giáo, bấy giờ chúng rất tốt. (3.) Mang tính kinh nghiệm hơn, để các bạn có thể nếm trải sự ngọt ngào và quyền năng của những lẽ thật mà các bạn biết: Phi-líp 3:10, “Để tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự phục sinh của Ngài, và sự thông công trong những đau khổ của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài.” Khi chúng ta cảm nhận điều chúng ta biết, đó là một sự xác nhận mạnh mẽ. Các giác quan cho sự chứng minh tốt nhất. Thật là một sự xúc phạm khi biết Đấng Christ mà không hề trở nên tốt hơn nhờ Ngài; khi có sự hiểu biết về mọi sự xuất sắc của Đấng Christ, và Ngài phù hợp với linh hồn dường nào; nhưng lại không cảm nhận được gì về sự an ủi và sự làm cho sống lại trong lương tâm chúng ta. (4.) Thực hành hơn: I Giăng 2:3, 4, “Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài: kẻ nói rằng tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy.” Nếu không thì đó chỉ là nói theo trí nhớ thuộc lòng, một người biết một cách cứu rỗi không hơn điều người ấy thực hành. Kẻ chỉ nói theo người khác, đó là một sự diễn tập hơn là một sự hiểu biết. Ánh sáng thực hành là gì? Nó mang tính chỉ dẫn và thuyết phục. (Thứ nhất.) Nó mang tính chỉ dẫn. Một người trở nên khôn ngoan hơn, và có khả năng hơn để hướng dẫn đường lối mình theo những quy tắc của tôn giáo; đức tin đối lập không chỉ với sự ngu dốt mà còn với sự ngu dại: “Hỡi những kẻ ngu dại, và lòng chậm tin.” Một người có thể là người hiểu biết, nhưng lại là một kẻ rất ngu dại trong những điều thuộc linh, nếu người ấy không có sự hiểu biết về cách hướng dẫn mình để tin cậy Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, yêu mến Đức Chúa Trời, và hầu việc Đức Chúa Trời, Ô-sê 14:7. (Thứ hai.) Đó là sự hiểu biết thực hành khi nó mang tính thuyết phục, khi nó có một sức mạnh và hiệu lực sống động trên tấm lòng.
Điểm thứ hai, Những người được Đức Chúa Trời khiến cho hiểu biết đường lối của các giềng mối Ngài thì thấy những điều kỳ diệu trong đó.
Thi Thiên 119:18. “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Những điều kỳ diệu là những điều vượt quá khả năng của chúng ta; cũng vậy, mọi điều về Đức Chúa Trời đều ở trên tầm của loài người, như những điều của loài người ở trên khả năng của loài thú. Nay, chúng ta càng có sự hiểu biết và càng thấu suốt những điều ấy bao nhiêu, chúng ta càng ngạc nhiên bấy nhiêu. Sự ngạc nhiên thường là kết quả của sự dốt nát; vậy làm sao tri thức lại có thể sinh ra sự ngạc nhiên? Lời Chúa bày tỏ ὅτι, tức là tỏ cho biết sự việc là như vậy; nhưng cách thức nó là như thế nào, và sự khôn ngoan của cách sắp đặt ấy, mới là điều khiến một linh hồn có ân điển sinh lòng kính sợ và thán phục; như Nazianzen nói về sự sinh ra đời đời của Đấng Christ, Hãy để sự sinh ra đời đời của Đức Chúa Trời được tôn thờ trong sự im lặng. Thật là một điều kỳ diệu khi biết rằng có ba trong một, Con từ cõi đời đời, được sinh ra trước cả thế gian, v.v. Vậy khi chúng ta nhìn vào những điều này, tri thức của chúng ta chỉ cho thấy chúng hiện hữu; nhưng chúng là gì, và chúng lớn lao dường nào, thì điều đó vượt quá khả năng của chúng ta, và vì thế chúng ta ngạc nhiên.
1. Các giáo lý của Kinh Thánh thật kỳ diệu về Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài. Bản thể của Đức Chúa Trời là một vực sâu mà chúng ta không thể dò thấu, chẳng khác nào một vỏ hạt không thể tát cạn đại dương: Thi Thiên 139:6, “Sự tri thức ấy thật diệu kỳ quá cho tôi, cao quá, tôi không thể đạt đến được.” Nó ở trên khả năng của chúng ta; vì một vật hữu hạn không thể thấu hiểu một Đấng vô hạn.
Sự sáng tạo muôn vật từ hư không, chúng ta tin điều đó dựa trên chứng cớ của lời Chúa, nhưng nó quá kỳ diệu để chúng ta có thể dò xét đến tận cùng; vâng, ngay cả sự hình thành thân thể trong tử cung, bấy nhiêu điều khác nhau từ cùng một mầm giống, như thịt, và xương, và bắp thịt, và theo một thứ tự và tỉ lệ như vậy: Thi Thiên 139:14, “Tôi sẽ ngợi khen Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng: công việc Chúa thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm.” Nếu sự quen thuộc không làm giảm sự chú ý của chúng ta, chúng ta hẳn đã ngạc nhiên về điều đó. Cũng vậy, sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị mọi loài thọ tạo đến những mục đích thích hợp của chúng, nhất là sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta, và sự dẫn dắt chúng ta. “Lạy Chúa, công việc lạ lùng Ngài đã làm thật nhiều, và những tư tưởng Ngài hướng về chúng tôi. Không thể sắp xếp chúng trước mặt Ngài: nếu tôi muốn thuật lại và nói về chúng, thì chúng nhiều quá không đếm được,” Thi Thiên 40:5. Nhưng đặc biệt sự cứu chuộc của nhân loại thật kỳ diệu: I Ti-mô-thê 3:16, “Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được Đức Thánh Linh xưng là công chính, được thiên sứ trông thấy, được giảng cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển.” Những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, mỗi lần chúng ta nghĩ đến chúng, phải khiến lòng chúng ta đầy sự thán phục. Không một loài thọ tạo nào có thể nghĩ ra cách nào để thỏa mãn sự công chính, và lấp lại sự đổ vỡ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Việc một trinh nữ sẽ thụ thai; Ngôi Lời trở nên xác thịt; việc sự công chính và sự thương xót được kết hợp với nhau cách ngọt ngào dường ấy, và cùng hiệp lại trong sự cứu rỗi của một tội nhân đã hư mất, tất cả những điều này đều là những điều kỳ diệu; và khi chúng ta thật sự tin chúng, để rút ra sự an ủi từ chúng, thì những điều này thật kỳ diệu đối với chúng ta!
Luật pháp của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu. Hãy nhìn vào điều răn hoặc vào sự chế tài. Hãy nhìn vào điều răn. Ở đó có một sự thanh sạch kỳ diệu: “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi điều toàn vẹn; nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn,” câu 96 của thi thiên này. Khi một con cái Đức Chúa Trời thấy luật pháp chạm đến mọi tư tưởng, mọi cử động, mọi hoạt động của linh hồn mình như thế nào, thì ở đây có một sự thanh sạch kỳ diệu biết bao! Cũng vậy, một sự công bằng kỳ diệu: “Luật pháp là thánh, công chính, và tốt lành;” và “điều răn là tốt lành,” Rô-ma 7:4. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một luật pháp như vậy, đến nỗi nếu một người được tự do, thì để làm cho bản thể mình nên cao quý và sống hạnh phúc, người ấy vẫn sẽ chọn một quy tắc như vậy. Rồi khi thấy những điều răn khôn ngoan như vậy được sắp xếp đến nỗi trong mười lời Đức Chúa Trời gói trọn toàn bộ bổn phận của con người: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Vậy, hãy giữ và làm theo chúng; vì đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trước mắt các dân tộc.” Trước hết, Đức Chúa Trời đã dự liệu trong luật pháp của Ngài những điều liên quan đến chính Ngài. Trước hết luật pháp dự liệu cho Đức Chúa Trời, rồi mới cho loài thọ tạo. Trong điều răn thứ nhất, “Trước mặt Ta ngươi chớ có các thần khác;” ở đó có đối tượng của sự thờ phượng. Trong điều răn thứ hai, “Ngươi chớ làm cho mình tượng chạm,” v.v., phương tiện của sự thờ phượng. Rồi cách thức thờ phượng trong điều răn thứ ba, “Ngươi chớ lấy danh Chúa mà làm chơi.” Rồi thì giờ thờ phượng trong điều răn thứ tư, “Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh.” Hãy xem Chúa đã xây dựng luật pháp của Ngài như thế nào. Rồi về phần loài người, hãy xem trước hết Đức Chúa Trời dự liệu cho những người thay mặt cai trị, là những người đại diện cho Đức Chúa Trời vĩ đại, như cha mẹ chúng ta theo tự nhiên và theo dân sự, “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi,” v.v.; rồi đến người lân cận thường nhật của chúng ta; và ở đó trước hết là cho mạng sống của người, rồi cho những mối quan hệ của người, “Ngươi chớ giết người, chớ phạm tội tà dâm;” rồi cho của cải của người, “Ngươi chớ trộm cắp;” rồi cho danh tiếng tốt của người. Khi một người thấy luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi sự giải thích của nó, khi người ấy xét đến sự hài hòa và tương ứng giữa mọi phần của luật pháp, thì người ấy sẽ kêu lên, Ôi kỳ diệu thay! Hãy đến với sự chế tài mà bởi đó luật pháp được thiết lập và xác nhận, bằng những lời hứa và phần thưởng, như một “sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên;” rằng một cục đất sét sẽ chiếu sáng hơn các ngôi sao, và Đức Chúa Trời dự liệu cho chúng ta một hạnh phúc như vậy, đến nỗi chúng ta sẽ được như các thiên sứ! Rồi những lời đe dọa, rằng Đức Chúa Trời đã định một hình phạt như vậy để giữ thế gian trong sự kính sợ, như “sâu không hề chết, và lửa không hề tắt;” con sâu của lương tâm sẽ hành hạ chúng ta bằng sự nhớ lại sự dại dột đã qua của mình, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt chúng ta vì sự không vâng lời, và hành hạ chúng ta đời đời. Vẫn là, Ôi kỳ diệu thay! Cũng vậy đối với Phúc Âm, mỗi tín điều của đức tin là một sự mầu nhiệm đáng ngạc nhiên—Quot articuli, tot miracula. Các môn đồ ngạc nhiên khi thấy cấu trúc của đền thờ. Ôi, chúng ta há chẳng nên ngạc nhiên biết bao khi thấy đền thờ thuộc linh, tức là Chúa Giê-xu Christ trong sự đầy trọn của thần tánh Ngài! Đức Chúa Trời ngự cách tượng trưng bằng những biểu tượng bề ngoài trong đền thờ, nhưng ở đây Ngài ngự trong thân thể. Khi Đa-vít đã dự liệu một khối tiền lớn như vậy, I Sử Ký 29:7–9, họ bắt đầu ngạc nhiên. Ôi, nhưng khi linh hồn đến xem sự giàu có không dò được của ân điển trong Chúa Giê-xu Christ, thì nó có thể kêu lên, Ôi kỳ diệu thay! Khi chúng ta thấy một mưu đồ hiếm có nào đó, mọi sự đều ăn khớp hài hòa, chúng ta kêu lên, Ôi kỳ diệu thay! Sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính này, chúng ta càng nhìn vào nó bao nhiêu, chúng ta sẽ càng ngạc nhiên bấy nhiêu về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Về những sự quan phòng bề ngoài, khi thấy Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện như thế nào, Ngài đem đến những sự thương xót của chúng ta tùy theo nhu cầu của chúng ta bằng một cách chúng ta không biết như thế nào: Thi Thiên 17:7, “Xin Chúa tỏ ra sự nhân từ lạ lùng của Chúa, Ngài là Đấng dùng tay hữu cứu kẻ nương náu mình nơi Chúa.” Trong chính những ân huệ rất thông thường mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, có điều gì đó có thể được quan sát khiến chúng ta ngạc nhiên, hoặc về thì giờ, cách thức, hay mức độ. Cũng vậy, trong những tác động bề trong của ân điển Ngài trên lòng người, khi một người bị cáo trách, và chính lòng mình bị phanh phui ra trước mặt mình bởi quyền năng của lời Chúa, I Cô-rinh-tô 15:25; Hê-bơ-rơ 4:12; và Giăng 4:29. Như khi Đấng Christ đã cáo trách người đàn bà Sa-ma-ri, và phanh phui đời sống của bà, bà nói, “Hãy đến, xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm.” Khi Đức Chúa Trời đến với một bằng chứng cáo trách như vậy, và phanh phui những tư tưởng kín giấu của chúng ta, Ôi kỳ diệu thay. Nhưng đặc biệt là trong việc biến đổi và đổi mới lòng người; khi một con sư tử sẽ được biến thành một con chiên, một đống phân trở thành một luống hoa thơm, một con heo trở thành một thánh đồ, một kẻ bắt bớ trở thành một sứ đồ, chúng ta, là những người đã có những xiềng xích và sự kiềm chế của tội lỗi trên mình như vậy, khi chúng ta thoát ra được; khi chúng ta, là những người đã quá gắn bó với những thú vui xác thịt và những sự hư không của thế gian, được đem đến chỗ vui thích trong Đức Chúa Trời, thì điều này thật đáng thán phục! II Phi-e-rơ 1:9, “Ngài đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Rồi sự an ủi chúng ta có được bởi lời Đức Chúa Trời, và sự ngọt ngào kỳ diệu mà sự thực hành lời ấy lan tỏa khắp linh hồn, thật không thể nói ra được và đầy vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:8. Cũng vậy Phi-líp 4:7, “Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết sẽ gìn giữ lòng các ngươi,” v.v. Khi một người có sự ổn định và bình tĩnh của tâm thần giữa những cơn bão tố và giông tố, lòng được giữ khỏi mọi sự sợ hãi và buồn rầu. Khi chúng ta xét những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn chúng ta, mỗi ân điển là một điều kỳ diệu: nương cậy vào điều chúng ta không thấy; được an toàn giữa cơn bão; chết, mà vẫn sống; nghèo, mà làm cho nhiều người giàu; chẳng có gì, mà sở hữu mọi sự; những tác động này của ân điển đều là những điều kỳ diệu.
Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết rằng một người phải được đưa lên trên giác quan, lý trí, và ánh sáng của chính mình, để hiểu được những điều kỳ diệu như vậy. Đó là lập luận của sứ đồ: I Cô-rinh-tô 2:9, 10, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều đó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.” Mọi sự đều được thấy bởi một ánh sáng thích hợp, những điều thuộc linh được nhận biết cách thuộc linh, những điều thuộc về Đức Chúa Trời bởi một ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời—Non loquendum de Deo sine lumine. Nếu loài thú muốn xét đoán những việc của loài người, chúng phải có lý trí của loài người; nếu loài người muốn xét đoán những điều thuộc về Đức Chúa Trời, họ phải có sự soi sáng thuộc về Đức Chúa Trời. Có một sự tương đồng giữa năng lực và đối tượng.
2. Điều này cho chúng ta biết chúng ta có lý do gì để tôn trọng lời Đức Chúa Trời. Nhiều người trí thức tò mò khinh thường nó như một tri thức tầm thường so với Aristotle, Plato, v.v. Mọi giáo lý của nó là một sự mầu nhiệm liên tục; ở đó không có điều gì tầm thường và ít quan trọng. Nếu có một số điều sơ đẳng, một số điều chung với các tác phẩm khác, thì còn có những điều lớn hơn những điều này, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ có một sự mặc khải nào như vậy được ban cho thế gian. Các ngươi khinh thường điều mà các thiên sứ ngạc nhiên: Ê-phê-sô 3:10, “Và làm cho mọi người thấy sự hiệp thông của sự mầu nhiệm là thế nào, là sự mầu nhiệm từ lúc sáng thế đã giấu trong Đức Chúa Trời, là Đấng dựng nên muôn vật trong Chúa Giê-xu Christ: hầu cho bây giờ, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời được biết đến bởi các quyền cai trị và các thế lực trên các nơi trên trời.” Và I Phi-e-rơ 1:12, “Những điều mà các thiên sứ ước ao xem xét.” Đa-vít nói, “Các chứng cớ của Chúa thật lạ lùng, vì vậy linh hồn tôi giữ lấy chúng.” Ôi, hãy để cuốn sách này của Đức Chúa Trời trở nên quý báu hơn đối với chúng ta! Ôi, mọi sự giàu có của thế gian đều là những điều vặt vãnh so với sự giàu có không dò được của ân điển Chúa! Ôi, những kẻ không bị cuốn hút bởi những điều lớn lao như vậy thật ngu dại biết bao!
3. Hãy xét xem mình được lợi ích đến đâu. Thấy được nhiều trong lời Đức Chúa Trời đến nỗi thán phục về nó là một mức độ của sự tiến bộ. Hãy thán phục sự tốt lành vượt trội của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều răn đáng thán phục như vậy, giúp đỡ chúng ta trong việc thực hiện chúng, chấp nhận sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta; điều này ban sự an ủi kỳ diệu trong mọi hoạn nạn của chúng ta.
Thứ ba, Hãy quan sát, người nào cảm biết những điều kỳ diệu ở trong lời Đức Chúa Trời sẽ nói về chúng.
1. Điều đó sẽ như vậy.
2. Điều đó phải như vậy.
1. Điều đó sẽ như vậy. Khi lòng bị cảm động sâu sắc, lưỡi không thể cầm giữ được, nhưng sẽ tuôn ra những lời bày tỏ về điều đó; vì “bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra.” Khi được khích lệ và hồi phục trong những hoạn nạn của mình, họ bị cuốn đi bởi ý nghĩ, bởi sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 66:15, “Hãy đến, tôi sẽ thuật cho các ngươi những gì Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn tôi.” Người đàn bà, khi đã tìm được đồng bạc bị mất, gọi các bạn lân cận đến để vui mừng với mình. Người nào chỉ có một tri thức lạnh nhạt sẽ không đầy những lời nói tốt lành như vậy.
2. Điều đó phải như vậy, xét theo ba phương diện—vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì sự gây dựng của người khác, và vì lợi ích của chính chúng ta.
[1.] Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta mắc nợ rất nhiều, để đem Ngài đến chỗ được những người xung quanh chúng ta tìm cầu. Kinh nghiệm đáng được ngợi khen; khi các ngươi đã tìm thấy Đấng Mê-si, hãy gọi nhau đến với Ngài: Giăng 1:41–45, “Anh-rê gọi Phi-e-rơ, và nói với người rằng, Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si; và Phi-líp gọi Na-tha-na-ên và nói với người rằng, Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se đã viết trong luật pháp, và các đấng tiên tri cũng viết, là Chúa Giê-xu tại Na-xa-rét con của Giô-sép.”
[2.] Vì sự gây dựng của người khác: Lu-ca 22:32, “Và ngươi khi đã trở lại, hãy làm cho anh em ngươi mạnh mẽ.” Ân điển thật có tính truyền lan như lửa, v.v.
[3.] Vì lợi ích của chính chúng ta. Người nào sử dụng tri thức của mình sẽ có thêm; trong khi, ngược lại, những bầu vú đầy, nếu không được bú, sẽ trở nên khô. Trong việc chia ra, các ổ bánh đã gia tăng. Mọi ân tứ, nhưng ân tứ thuộc linh là nhiều hơn, là những ân tứ tốt nhất, đều được cải thiện nhờ sự thực hành.
Vậy thì, hãy có được cảm nhận và kinh nghiệm về chân lý của Đức Chúa Trời, rồi hãy nói về điều đó cho người khác. Điều chúng ta đã thấy, chúng ta có khả năng thuật lại tốt nhất. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những kinh nghiệm nhằm mục đích này, để chúng ta có thể nói về điều đó cho người khác. Không ai có thể nói với sự tự tin như những người đã cảm nhận được điều mình nói. Đấng Christ nói rằng những người đến với Ngài sẽ không chỉ có một nguồn an ủi cho chính mình, mà còn tuôn chảy ra cho người khác: Giăng 7:38, “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra các sông nước hằng sống.”
Điểm thứ tư, Trong những ước muốn tri thức của chúng ta, thật thích hợp khi đề ra một mục đích tốt; như Đa-vít ở đây cầu xin sự hiểu biết, để người có thể thấy và bày tỏ cho người khác những gì người đã tìm thấy trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Biết để chỉ biết mà thôi là sự tò mò dại dột; biết để được người ta biết đến là sự hư vinh và phô trương; thấy để có thể bán tri thức của mình là sự thấp hèn và tham lam. Để gây dựng người khác, đó là lòng nhân từ; để chính mình được gây dựng, đó là sự khôn ngoan. Những điều tốt phải được tìm kiếm vì một mục đích tốt: “Các ngươi cầu xin mà không nhận được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong dục vọng mình,” Gia-cơ 4:3. Mọi sự phải được tìm kiếm vì những mục đích thánh, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời; các ân tứ thuộc linh lại càng phải như vậy. Mục đích tốt duy nhất là vinh hiển của Đức Chúa Trời: “Xin Chúa mở môi tôi, để miệng tôi sẽ thuật ra sự ngợi khen Chúa,” Thi Thiên 51:15. Chúng ta phải ước muốn tri thức, để chúng ta có thể hưởng thụ Đức Chúa Trời nhiều hơn, và làm vinh hiển Ngài nhiều hơn.
Có một ước muốn tự nhiên về tri thức, ngay cả về tri thức thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta phải xem xét các mục đích của mình, để chúng ta có thể lớn lên trong ân điển, I Phi-e-rơ 2:3; để chúng ta có thể hữu ích hơn cho Đức Chúa Trời; không chỉ để chất đầy đầu óc bằng những khái niệm, hay để khoe khoang nó trên người khác, như thể đã đạt được nhiều hơn họ. Không; điều đó chỉ nên là để làm điều tốt cho linh hồn của chính chúng ta, và để cứu người khác: Rô-ma 15:14, “Tôi tin chắc rằng anh em đầy dẫy mọi tri thức, và có thể khuyên bảo lẫn nhau.” Nhưng nay, biến tri thức của chúng ta thành một món hàng để buôn bán, hay dùng nó vì những mục đích hèn hạ của mình, thì điều đó là xấu. Mục đích của chúng ta không nên là sự khoe khoang, phô trương, tò mò, và suy đoán vô ích, mà là sự thực hành. Khi chúng ta sử dụng tốt vốn liếng của mình, chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chính mình sẽ có lợi ích đời đời.
BÀI GIẢNG XXIX
Linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề: xin thêm sức cho tôi theo lời Chúa.—CÂU 28.
Một Cơ Đốc nhân không nên bị hạ xuống đến mức chán nản, cũng không nên tự tin đến mức an toàn giả tạo; và vì vậy người ấy phải có một cái nhìn đôi, hướng về Đức Chúa Trời và hướng về chính mình, hướng về những nhu cầu của chính mình và hướng về sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Các ngươi có cả hai điều được trình bày trong câu này (như thường thấy trong thi thiên này), hoàn cảnh của người và lời cầu nguyện của người.
1. Hoàn cảnh của người được trình bày, linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề.
2. Lời cầu nguyện và thỉnh cầu của người lên Đức Chúa Trời, xin Chúa thêm sức cho tôi theo lời Chúa.
Trước hết, Hoàn cảnh của người, “Linh hồn tôi tan chảy vì nặng nề.” Trong nguyên văn, từ này có nghĩa là “nhỏ giọt đi.” Bản Bảy Mươi dịch như thế này, “Linh hồn tôi ngủ thiếp đi vì mệt mỏi.” Có lẽ do lỗi của những người sao chép, dùng một từ thay cho một từ khác. Linh hồn tôi nhỏ giọt. Điều này có thể liên quan—(1.) Đến sự dồi dào của nước mắt người, như từ này được dùng trong Kinh Thánh: Gióp 16:20, “Các bạn tôi nhạo báng tôi; nhưng mắt tôi đổ nước mắt ra cho Đức Chúa Trời,” hay nhỏ giọt đến Đức Chúa Trời, cùng một từ; vậy nó chỉ sự buồn rầu sâu sắc và cảm nhận về hoàn cảnh của người. Ẩn dụ tương tự có trong Giô-suê 7:5, “Lòng của dân sự tan chảy, và trở nên như nước.” Hoặc, (2.) Nó liên quan đến sự suy nhược của người dưới mức cực độ của nỗi buồn; như một vật béo ngậy bị hao mòn bởi sự nhỏ giọt, linh hồn người cũng đang nhỏ giọt đi như vậy. Một cách diễn đạt tương tự được dùng trong Thi Thiên 107:26, “Linh hồn chúng tan chảy vì hoạn nạn;” và về Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà sức lực đã bị kiệt quệ bởi sự lớn lao của những nỗi buồn của Ngài, có lời nói rằng, Thi Thiên 22:14, “Tôi bị đổ ra như nước; mọi xương cốt tôi đều rời rã; lòng tôi như sáp, tan chảy giữa lòng tôi.” Dù ẩn dụ là theo ý này hay ý kia, dù là sự nhỏ giọt của nước mắt hay sự tan chảy và hao mòn đi của những gì béo ngậy, nó đều chỉ một nỗi buồn mãnh liệt và sự tan vỡ của lòng, điều đó là rõ ràng: linh hồn người đang tan chảy đi; và nếu Đức Chúa Trời không giúp đỡ người, người không thể cầm cự được lâu hơn nữa.
Giáo lý. Rằng con cái Đức Chúa Trời thường khi phải nằm dưới sự rèn luyện của nỗi buồn sâu sắc và đè nặng như vậy, là điều không xảy ra cho những người khác.
Đa-vít tự bày tỏ mình ở đây như trong một tình trạng suy nhược không bình thường, “Linh hồn tôi nhỏ giọt đi hay tan chảy đi vì nặng nề.”
Những lý do của điểm này có ba:—
1. Những gánh nặng của họ lớn hơn.
2. Họ có một cảm nhận lớn hơn người khác.
3. Sự rèn luyện của họ lớn hơn, vì phần thưởng và sự an ủi của họ thật lớn.
1. Những gánh nặng của họ lớn hơn của người khác, như sự cám dỗ, sự bị bỏ rơi, sự lo âu vì tội lỗi. Điều tốt và điều xấu của đời sống thuộc linh lớn hơn điều tốt và điều xấu của bất kỳ đời sống nào khác. Như những niềm vui của họ không thể nói ra được và đầy vinh hiển, thì những nỗi buồn của họ đôi khi cũng vượt quá sự diễn tả: “Một tâm thần bị thương tổn, ai có thể chịu nổi?” Châm Ngôn 18:14. Lòng can đảm tự nhiên thông thường sẽ đưa một người vượt qua những hoạn nạn khác, ôi! nhưng khi những mũi tên của Đấng Toàn Năng găm vào lòng họ, Gióp 6:3, đó là một gánh nặng không thể chịu nổi. Tùy theo sự tuyệt vời của bất kỳ đời sống nào, thì những sự phiền nhiễu và những lợi ích của đời sống đó cũng vậy. Con người, là loài có một đời sống cao hơn loài thú, có khả năng cảm nhận những niềm vui và nỗi buồn hơn loài thú cảm nhận đau đớn và khoái lạc; và cũng vậy một Cơ Đốc nhân sống đời sống của đức tin có khả năng chịu một gánh nặng cao hơn. Hãy xét, những người sống một đời sống thuộc linh phải trực tiếp đối diện với Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời; và vì vậy khi Ngài tạo ra niềm vui trong lòng, ôi, đó là một niềm vui dường nào! Và khi Đức Chúa Trời chỉ đặt tay Ngài trên họ, nỗi lo âu của họ lớn dường nào! Tội lỗi là một gánh nặng nặng hơn hoạn nạn, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nặng hơn sự không hài lòng của con người—Cœlestis ira quos premit miseros facit, humana nullos. Những điều xấu có ảnh hưởng đời đời thì lớn hơn những điều tạm thời, vì vậy hẳn phải lớn hơn và nặng nề hơn.
2. Họ có một cảm nhận lớn hơn người khác, lòng họ được làm cho mềm mại bởi tôn giáo. Không ai có cảm giác nhanh nhạy như con cái Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì họ có một sự hiểu biết rõ ràng hơn, và những tình cảm dịu dàng và tinh tế hơn.
[1.] Vì họ có một sự hiểu biết rõ ràng hơn, và thấy thấu hơn vào bản chất của sự vật so với những người bị chìm đắm trong những thú vui và sự thỏa mãn hiện tại. Sự mất ơn của Đức Chúa Trời, những người xác thịt không biết phải đánh giá ra sao, nhưng các thánh đồ quý trọng nó hơn cả mạng sống: “Ơn của Đức Chúa Trời tốt hơn mạng sống,” Thi Thiên 63:3. Vì vậy, nếu Chúa chỉ tạm ngưng những sự bày tỏ thường lệ của ân điển và ơn của Ngài, lòng họ bối rối biết bao! “Ngài giấu mặt Ngài, và tôi bị bối rối,” Thi Thiên 30:7. Một con cái Đức Chúa Trời, sống bởi ơn của Ngài, không thể chịu được sự vắng mặt của Ngài; vì vậy, khi họ mất đi cảm nhận ngọt ngào về ơn của Ngài và sự hòa thuận với Ngài, ôi, đó là một nỗi lo âu dường nào cho linh hồn họ! Những người khác chẳng hề tính đến điều đó. Và cũng vậy đối với tội lỗi, những tâm hồn thông thường chỉ đánh giá nó bởi sự thiệt hại nó gây ra cho lợi ích thuộc thế gian của họ; khi nó khiến họ phải trả giá đắt, họ có thể cúi đầu: Giê-rê-mi 2:9, “Bây giờ hãy biết điều ác và cay đắng của việc lìa bỏ Chúa là thế nào.” Một người thế gian có thể biết đôi chút về điều ác của tội lỗi trong những hậu quả của nó, nhưng một con cái Đức Chúa Trời thấy thấu vào bản chất của nó; họ đánh giá nó bởi sự sai trái, bởi sự xúc phạm đã gây ra cho Đức Chúa Trời, và vì vậy bị hạ xuống nhiều hơn vì điều ác ở trong tội lỗi, hơn là vì điều ác đến sau tội lỗi. Cũng vậy đối với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; những người xác thịt có những ý nghĩ thô thiển về nó, và có thể than khóc trên giường mình khi những điều vui thích của họ bị lấy đi khỏi họ; nhưng con cái Đức Chúa Trời bị hạ xuống vì Cha của họ đang giận; họ quan sát sự không hài lòng của Đức Chúa Trời trong những sự quan phòng gây đau khổ nhiều hơn người khác; và một tia lửa của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời rơi vào lương tâm của họ, ôi, nó gây ra những hậu quả buồn thảm dường nào! hơn mọi sự eo hẹp khác. Như vậy họ có một sự hiểu biết rõ ràng hơn, họ thấy thấu hơn vào sự đáng sợ của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, vào điều ác của tội lỗi, và họ biết quý trọng và đánh giá ơn của Ngài hơn người khác.
[2.] Họ có những tình cảm tinh tế và dịu dàng. Ân điển, là điều ban cho chúng ta một lòng mới, cũng ban cho chúng ta một lòng mềm mại: Ê-xê-chi-ên 36:26, “Ta sẽ ban cho chúng một lòng mới.” Lòng thuộc loại nào? “Một lòng bằng thịt,” như lòng cũ bị lấy ra là một lòng bằng đá. Một lòng mới mềm mại dễ tiếp nhận ấn tượng của sự kinh khiếp thuộc về Đức Chúa Trời hơn một lòng khác. Một con dấu dễ dàng được in trên sáp, hay một vật mềm, hơn là trên đá. Hoặc như thế này, một nô lệ có làn da dày hơn một người sinh ra trong gia đình cao quý, được nuôi dưỡng cách dịu dàng; vì vậy người ấy không nhạy cảm với đòn roi bằng. Một người gian ác có nhiều lý do để lo âu hơn một người tin kính; nhưng người ấy không phải là một người có cảm nhận; người ấy có một lòng bằng đá, và vì vậy không bị ảnh hưởng nhiều bởi cả cách Đức Chúa Trời đối xử với mình, lẫn cách mình đối xử với Đức Chúa Trời. Hãy xem, như không chỉ phải xét đến sức nặng của những đòn đánh, mà còn phải xét đến sự tinh tế của thể chất, thì cũng vậy, vì lòng họ có một thể chất mềm mại và dịu dàng hơn, là những lòng bằng thịt, và tiếp nhận một ấn tượng sâu sắc hơn, nên những nỗi buồn của họ vượt quá những nỗi buồn của những người khác.
3. Điều tốt mà họ mong đợi thật vô cùng lớn, và sự rèn luyện của họ cũng tương xứng; vì tùy theo mức độ của những sự an ủi của chúng ta thì những hoạn nạn của chúng ta cũng vậy. Những người gian ác, là những người chẳng có gì để mong đợi trong thế giới hầu đến ngoài những sự kinh hoàng và đau đớn, họ lăn lóc bây giờ trong sự an nhàn và dư dật: Lu-ca 16:25, “Con ơi, trong đời con, con đã nhận những điều tốt của mình.” Đức Chúa Trời sẽ không mắc nợ bất kỳ loài thọ tạo nào của Ngài; những người phục vụ Ngài cách thông thường có những phước lành thông thường ở một mức độ lớn hơn dân sự của chính Ngài; họ có những điều tốt của họ, tức là những điều mà lòng họ lựa chọn và yêu thích. Nhưng nay những người tốt, là những người mong đợi một hạnh phúc khác, họ phải bằng lòng bị quấy rối và rèn luyện, để họ có thể được chuẩn bị và sẵn sàng cho việc hưởng hạnh phúc này. Như những hòn đá sẽ được đặt trong đền thờ phải được đẽo và gọt vuông, thì họ cũng phải được đẽo, gọt vuông, và rèn luyện bằng những điều cay đắng và sắc bén, để họ có thể được chuẩn bị cho sự vinh hiển lớn hơn.
Ứng dụng 1. Vậy thì những người xác thịt không thích hợp để xét đoán các thánh đồ khi họ thuật lại những kinh nghiệm của mình, nếu những kinh nghiệm ấy ở trên mức của những người khác. Khi những lương tâm bị hoạn nạn nói về những vết thương của mình, hay những tấm lòng được hồi phục nói về những sự an ủi của mình, những niềm vui của họ là siêu nhiên, và những nỗi buồn của họ cũng vậy; và vì vậy một người tự nhiên nghĩ tất cả chỉ là tưởng tượng, tất cả những niềm vui của Đức Thánh Linh ấy, rằng chúng chỉ là những ảo tưởng cuồng tín; và người ấy không hiểu được sức nặng của những nỗi buồn của họ. Khi một người có vẻ bề ngoài khỏe mạnh, và có sức khỏe, sức lực, và của cải, họ ngạc nhiên không biết điều gì có thể khiến một người như vậy nặng nề; mọi sự chăm sóc của họ là ăn, uống, và vui vẻ; và vì vậy vì họ không quen với những sự rèn luyện của một lương tâm biết cảm nhận, họ nghĩ tất cả nỗi lo âu này chỉ là một chút u sầu và buồn bã. Những tội nhân ăn năn nghèo khó, là những người sẵn sàng khóc đến cạn lòng qua đôi mắt mình, mới có thể hiểu được những cách diễn đạt như thế này, “Linh hồn tôi tan chảy đi vì nặng nề.” Có một loại sự việc khác trong nỗi lo âu của lương tâm so với điều thế gian xác thịt tưởng tượng; và nhiều người có mọi sự tốt lành xung quanh mình, những tài sản lớn, được nhiều người kết bạn và kính trọng trong thế gian, vâng, vì những điều tốt nhất, nhưng khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, những linh hồn nghèo khó ấy, họ bối rối biết bao! Nếu Ngài chỉ để một tia lửa của cơn thạnh nộ Ngài rơi vào lương tâm của họ, và giấu mặt Ngài khỏi họ, đó là một gánh nặng lớn hơn cho họ so với mọi sự khốn khổ của thế gian.
Đa-vít là một người dũng cảm, có “một tấm lòng như tấm lòng của một người Con,” II Sa-mu-ên 17:10. Người là một người vui vẻ, được gọi là “người ca hát êm dịu của Y-sơ-ra-ên,” II Sa-mu-ên 23:1; có nước da hồng hào, tính khí vui vẻ sôi nổi, và là một bậc thầy lớn về âm nhạc. Người không phải là kẻ dại, nhưng là một người khôn ngoan như thiên sứ của Đức Chúa Trời; nhưng các ngươi thấy người có một cảm nhận cay đắng dường nào về tình trạng thuộc linh của mình. Và khi một người mạnh mẽ và dũng cảm như vậy, vui vẻ như vậy, khôn ngoan như vậy, lại than thở nặng nề như vậy, các ngươi sẽ cho điều này là sự u sầu và buồn bã dại dột sao? Nhưng than ôi! những người chưa bao giờ biết sức nặng của tội lỗi không thể quan niệm khác về nó; họ chưa bao giờ quen biết với sự vô hạn của Đức Chúa Trời, hay quyền năng của cơn giận Ngài, và không có một cảm nhận đúng đắn về cõi đời đời; vì vậy họ nghĩ quá nhẹ về những vấn đề này của đời sống thuộc linh.
Ứng dụng 2. Chớ quá an toàn về những niềm vui thuộc linh. Chúng tôi thường cảnh báo các ngươi về sự an toàn giả tạo, hay việc ngủ quên trong những sự an ủi thuộc đời tạm, và chúng tôi cũng phải cảnh báo các ngươi về loại an toàn giả tạo này trong phương diện thuộc linh nữa. Mọi sự đều thay đổi. Các ngươi có thể thấy Đa-vít trong thi thiên này ở một tư thế tâm thần khác; đôi khi vui mừng trong lời Đức Chúa Trời hơn mọi sự giàu có, và đôi khi linh hồn người tan chảy đi vì chính sự nặng nề. Dân sự của chính Đức Chúa Trời cũng có thể bị nỗi lo âu lớn về tâm thần; vì vậy các ngươi không nên an toàn giả tạo về những sự hưởng thụ thuộc linh này, là những điều đến và đi tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Những người xây dựng quá nhiều trên những sự ngọt ngào thuộc linh hay những sự an ủi có thể cảm nhận được sẽ gây ra một cạm bẫy cho chính linh hồn mình; một phần là vì họ ít cảnh giác hơn cho hiện tại (như những người thủy thủ đã từng ra biển, khi họ vào đến bến cảng, họ tháo dỡ trang bị, và vui vẻ, và nghĩ rằng sẽ không bao giờ thấy bão tố nữa), và vì vậy mất đi điều mà họ rất tự tin sẽ giữ được; bởi sự cẩu thả và bất cẩn của họ, sự an ủi thuộc linh của họ biến mất. Và có một điều tai hại khác—sự mất mát nặng nề hơn, vì nó chưa bao giờ được nghĩ đến. Và vì vậy, trong sự chuẩn bị của lòng, chúng ta nên sẵn sàng mất đi những sự an ủi bề trong của mình, cũng như tài sản và những tiện nghi bề ngoài. Chỉ ở thiên đàng chúng ta mới có ngày liên tục không mây mù hay đêm tối; nhưng ở đây sẽ có những sự thay đổi.
Ứng dụng 3. Chúng ta chớ xét đoán về tình trạng của mình nếu đây là trường hợp của chúng ta, tức là, nếu chúng ta phải nằm dưới những nỗi lo âu đè nặng, đến nỗi làm tan vỡ tâm thần chúng ta. Đây là trường hợp của Con Đức Chúa Trời; linh hồn Ngài bị bối rối, và Ngài không biết phải nói gì: Giăng 12:27, “Linh hồn Ta bối rối; Ta sẽ nói gì?” Và nhiều tôi tớ ưu tú nhất của Ngài đã bị rèn luyện cách đau đớn—Hê-man, một người thừa kế thiên đàng, nhưng lại bị bao vây bởi những nỗi đau của địa ngục; Gióp không chỉ bị cướp mất mọi của cải, mà còn có một thời gian bị cách ly khỏi những sự an ủi của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Việc của chúng ta trong một trường hợp như vậy không phải là xét đoán và phán xét, mà là tin cậy. Không phải quyết định về tình trạng của mình theo phía này hay phía kia, mà là giữ lòng mình nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy sử dụng những lời đề nghị và những lời hứa mời gọi, khi chúng ta không thể sử dụng những lời hứa có điều kiện và bảo đảm. Cũng vậy Ê-sai 50:10, “Người nào đi trong nơi tối tăm, và không thấy ánh sáng,” được hướng dẫn, “hãy tin cậy nơi danh Chúa.” Đó là việc của chúng ta trong một trường hợp đau khổ sâu sắc như vậy, là tạo lập một cơ sở mới để nương cậy hơn là tranh cãi về cơ sở cũ; và giữ lòng mình nương cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời.
Bấy nhiêu về hoàn cảnh của Đa-vít; vì điều này thường được xét đến trong Thi Thiên này, tôi sẽ lướt qua cách ngắn gọn hơn.
Thứ hai, Tôi chuyển từ hoàn cảnh của Đa-vít đến lời cầu nguyện hay thỉnh cầu của người lên Đức Chúa Trời, “Xin Chúa thêm sức cho tôi theo lời Chúa.” Ở đó các ngươi có—
1. Chính lời thỉnh cầu.
2. Một lập luận để củng cố nó.
Trước hết, Chính lời thỉnh cầu, “Xin thêm sức cho tôi;” đó là lợi ích được cầu xin.
Giáo lý 1. Hãy quan sát điều này cách tổng quát, người chỉ thỉnh thoảng buông ra một lời thỉnh cầu cho sự an toàn thuộc đời tạm, nhưng suốt cả thi thiên, ước muốn chính của người là ân điển và sự nâng đỡ hơn là sự giải cứu.
Con cái Đức Chúa Trời, điều chính mà lòng họ hướng đến là sự nâng đỡ và sự hỗ trợ thuộc linh hơn là sự giải cứu bề ngoài: Thi Thiên 138:3, “Tôi kêu cầu Chúa, và Ngài nghe tôi, và thêm sức cho tôi bằng sức mạnh trong linh hồn tôi.” Hãy lưu ý, Đa-vít xét đó là một sự nhậm lời, là một sự nghe lời cầu nguyện; dù người chưa có sự giải cứu, nhưng người đã có kinh nghiệm về sự an ủi bề trong, đó là điều đã nâng đỡ người. Con cái Đức Chúa Trời đánh giá mình bởi con người bề trong, hơn là con người bề ngoài. Điều Đa-vít cầu nguyện ở đây cho chính mình, Phao-lô cầu nguyện cho người khác: Ê-phê-sô 3:16, “Xin Ngài ban cho anh em, tùy theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được thêm sức mạnh bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong.” Vâng, họ bằng lòng với sự suy yếu của con người bề ngoài, miễn là con người bề trong có thể tăng trưởng trong sức mạnh: II Cô-rinh-tô 4:16, “Dù con người bề ngoài của chúng ta bị hư nát, nhưng con người bề trong được đổi mới từng ngày.” Con người bề ngoài theo cách nói của Phao-lô là thân thể, cùng với những tiện nghi và mọi thứ phụ thuộc vào nó, như sức khỏe, vẻ đẹp, sức lực, của cải; tất cả những điều này là con người bề ngoài. Nay, đây không phải là ước muốn của một Cơ Đốc nhân, để gia tăng trong thế gian, hay để có một vẻ bề ngoài tốt đẹp trong xác thịt; không, nhưng lòng người ấy hướng về điều này, để lớn mạnh hơn trong tâm thần, để linh hồn, được trang bị bằng những ân điển của Đức Thánh Linh, có thể thịnh vượng; đây là con người bề trong. Hãy dừng lại một chút ở điều này.
1. Chính con người bề trong được Đức Chúa Trời quý trọng, và vì vậy đó là điều các thánh đồ chủ yếu chăm lo. Đức Chúa Trời không nhìn con người theo tình trạng bề ngoài, sự phô trương, và vẻ bề ngoài của họ trong thế gian, nhưng theo những phẩm chất bề trong của lòng: I Sa-mu-ên 16:7, “Mắt con người nhìn vào vẻ bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời xem xét lòng;” và “con người ẩn giấu trong lòng,” được nói là “một vật trang sức rất quý giá trước mặt Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:4. Vẻ đẹp trí tuệ là điều được quý trọng trên thiên đàng, và sự giàu có thuộc linh là điều duy nhất có giá trị trong thế giới bên kia. Những sinh vật nghèo khó, bị giác quan dẫn dắt, họ đánh giá nhau bởi những điều bề ngoài này; nhưng Đức Chúa Trời đánh giá con người bởi ân điển, bởi linh hồn, xem nó được nuôi dưỡng và thêm sức như thế nào; và dù chúng ta có hoàn hảo đến đâu về mặt khác, chúng ta vẫn bị ghét nếu chúng ta không có hình ảnh của Ngài đóng dấu trên chúng ta.
2. Sự phúc lợi đời đời của toàn bộ con người tùy thuộc vào sự thịnh vượng của con người bề trong. Khi chúng ta đến lúc cởi bỏ chiếc áo ngoài của xác thịt, linh hồn nghèo khó sẽ bị thiếu thốn, trần truồng, và không nơi nương náu, nếu chúng ta đã không dự liệu cho nó, II Cô-rinh-tô 5:3, và rồi cả thân thể lẫn linh hồn đều bị hư mất đời đời. Khi linh hồn sắp bị ném ra ngoài cửa, nó sẽ đi đâu, nếu nó không có một tòa nhà đời đời trên thiên đàng để tiếp nhận nó? Linh hồn là con người; thân thể đi theo tình trạng của linh hồn, nhưng linh hồn không đi theo tình trạng của thân thể. Sự sống của Đức Chúa Trời, là sự sống Ngài bắt đầu trong linh hồn, theo thời gian cũng đổi mới và làm cho thân thể nên trọn vẹn. Sứ đồ nói, Rô-ma 6:11, “Đức Thánh Linh hiện đang ngự trong chúng ta sẽ làm sống lại những thân thể hay chết của chúng ta.” Nhưng nay những người tìm cách bảo toàn con người bề ngoài mà bỏ bê con người bề trong, theo thời gian sẽ hủy hoại cả thân thể lẫn linh hồn. Vậy thì, đây là sự chăm lo của họ.
3. Sự mất mát của con người bề ngoài có thể được bù đắp và lấp đầy bởi sức mạnh của ân điển được đặt vào con người bề trong, nhưng sự mất mát của con người bề trong không thể được bù đắp bởi những sự hoàn hảo của con người bề ngoài. Một người bị hoạn nạn trong tình trạng bề ngoài của mình, Đức Chúa Trời bù đắp cho người ấy trong ân điển; nếu Ngài làm cho người ấy giàu có trong đức tin, trong những kinh nghiệm về ơn của Ngài, thì sự mất mát được bù đắp và lấp đầy cách dư dật hơn; và con cái Đức Chúa Trời có thể an ủi mình trong điều này, rằng con người bề trong của họ được thêm sức và đổi mới từng ngày, II Cô-rinh-tô 4:16; vì vậy một người có thể hạnh phúc bất chấp những sự đổ vỡ gây ra trên con người bề ngoài. Nhưng khi có một tâm thần bị thương tổn, và Đức Chúa Trời xâm nhập vào con người bề trong, thì của cải, tài sản, và mọi điều này sẽ có ích gì? Chúng vô vị như lòng trắng của trứng vậy.
4. Con người bề ngoài có thể làm cho chúng ta thích hợp để giao tiếp với loài người, nhưng con người bề trong thì với Đức Chúa Trời. Chúng ta cần thân thể, và các cơ quan phát âm, và lý trí, và những sự cung cấp hiện tại, là những điều làm cho chúng ta thích hợp để giao tiếp với loài người; nhưng chúng ta giao tiếp với Đức Chúa Trời bằng những tư tưởng và bằng ân điển, và bằng những sự hoàn hảo của con người bề trong; điều này làm cho chúng ta thích hợp để thông công với Ngài.
5. Sự sống và sức mạnh của con người bề trong là một điều cao quý hơn sức mạnh của con người bề ngoài hay đời sống thể xác, vì nó đến gần hơn với sự sống của Đức Chúa Trời, như sự sống và sức mạnh của thân thể đến gần hơn với đời sống, sự khoái lạc, và hạnh phúc của một loài thú. Bằng đời sống thể xác chúng ta ăn, uống, lao động, ngủ, và loài thú cũng vậy; vâng, nhiều loài thú vượt trội hơn chúng ta trong sự hoàn hảo của loại đời sống đó. Sư tử vượt trội về sức mạnh, nai về sự nhanh nhẹn, chim ưng về tuổi thọ; không có niềm vui nào của chúng bị làm chua bởi sự ăn năn của lương tâm. Nhưng đời sống thuộc linh bề trong được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18.
6. Sự sống bề trong là khởi đầu của sự sống của chúng ta trên thiên đàng. Một thánh đồ đã được vinh hiển và một thánh đồ đang chiến đấu trên đất đều sống sự sống của Đức Chúa Trời; và sự sống của ân điển cũng là một sự sống ấy xét về bản chất, tuy không xét về mức độ; và một người đã được vinh hiển với một người còn ở đây trên đất chỉ khác nhau như một đứa trẻ với một người trưởng thành. Nhưng nay sự sống của giác quan và sự sống của ân điển thì khác nhau như một con cóc với một con người, không chỉ về mức độ, mà còn về bản chất.
7. Hơn nữa, đây là điều lớn lao mà Đức Chúa Trời đã phải tốn kém rất nhiều về nó, để nâng đỡ sự hiện hữu của tạo vật mới: Giăng 6:51, ‘Đây là thịt của Ta, mà Ta ban cho sự sống của thế gian.’ Những sự nâng đỡ, sức mạnh của con người bề trong tốn kém hơn mọi sự an ủi khác bất cứ là gì: nó phải có những sự nâng đỡ cao quý hơn, nó phải có huyết của Đấng Christ, những nguồn tiếp trợ hằng ngày từ thiên đàng. Nhưng sự sống kia được gọi là sự sống của tay chúng ta, Ê-sai 57:10. Chúng ta tự vá víu cho mình một vài tiện nghi cho sự sống thuộc giác quan bằng lao động và phục vụ ở đây trong thế gian. Vậy thì, đây là điều mà con cái của Đức Chúa Trời phần lớn lo tìm kiếm, ấy là sự sống bề trong có thể được giữ khỏi bị quấy nhiễu, và thích hợp cho các mục đích của ân điển.
Ứng dụng. Ứng dụng của điều này là để kiểm soát sự lo lắng xác thịt và trái lẽ của chúng ta cho con người bề ngoài, đến nỗi bỏ bê con người bề trong. Chúng ta lo cho con người bề ngoài biết bao, để nó được ăn ngon và mặc đẹp, được thoải mái cho đời sống hiện tại! Mọi sự lo lắng của chúng ta đều ở đó; nhưng không lo lắng như vậy để linh hồn được trang bị bằng ân điển, và được mạnh mẽ và đổi mới bởi những ảnh hưởng liên tục từ Đấng Christ. Chắc chắn nếu người ta lo tìm sức mạnh cho linh hồn, họ sẽ cẩn thận hơn trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời ban phước cho mình. Bạn có thể biết sự chênh lệch giữa sự lo lắng của mình cho những việc bề ngoài và cho con người bề trong qua những câu hỏi này.
1. Bạn quý trọng ngày của Đức Chúa Trời, các phương tiện của ân điển, những cơ hội thờ phượng, là những điều dành cho con người bề trong, đến mức nào? Ngày Sa-bát là một ngày lễ tiệc cho các linh hồn. Nay, khi người ta mệt mỏi về nó, nó là ngày nặng nề nhất trong cả tuần: A-mốt 8:5, ‘Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua, để chúng ta có thể bày lúa mì ra bán?’ Đó là dấu hiệu họ là người xác thịt, khi người ta kể ngày ấy là ngày duy nhất bị mất: như Seneca nói về người Do Thái, họ đã mất trọn một phần bảy cuộc đời mình, nói về ngày Sa-bát. Cũng vậy, những người xác thịt nghĩ đó là một ngày bị mất đối với họ, họ coi ngày Sa-bát như một sự gián đoạn u sầu cho các công việc và việc làm ăn của họ. Sứ đồ Gia-cơ nói về những người được Đức Chúa Trời sinh ra, chương 1:9, rằng họ ‘mau nghe.’ Chắc chắn những ai có một con người bề trong phải nuôi dưỡng, một sự sống khác hơn sự sống bề ngoài và sự sống thú vật, thì phải có nguồn tiếp trợ và sẽ lo tìm những sự an ủi của nó.
2. Hãy xét chúng ta quan tâm khác nhau thế nào đối với những việc thuộc thân thể và những việc thuộc linh hồn. Nếu thân thể chỉ hơi bị bệnh, nếu chúng ta không thèm ăn một bữa, hay thiếu một chút giấc ngủ ban đêm, chúng ta phàn nàn về nó ngay; chúng ta hỏi nguyên nhân là gì, và tìm một phương thuốc. Nhưng sự chênh lệch lạ lùng biết bao đối với linh hồn! Có một lời lạ lùng kia, III Giăng 2, ‘Ta ước ao thân thể ngươi được thịnh vượng như linh hồn ngươi thịnh vượng.’ Than ôi! về phần đông chúng ta có thể nói, Ước gì linh hồn họ được thịnh vượng như thân thể họ, như họ hưng thịnh trong những tiện nghi của con người bề ngoài!
3. Bạn có lo lắng gì cho con người bề trong, để trang điểm linh hồn, làm đẹp nó bằng ân điển, để nó có giá trị và được Đức Chúa Trời quý trọng, hay để củng cố nó bằng ân điển không? Nay, khi mọi sức lực và công lao của chúng ta đều đổ ra cho điều không góp phần cho sự sống bề trong, Ê-sai 55:2, và chúng ta tiêu tiền cho điều không phải là bánh, đó là dấu hiệu chúng ta hoàn toàn xác thịt. Chúng ta đọc trong chuyện hội thánh về một người đã khóc khi thấy một người đàn bà dâm đãng trang điểm cho mình với rất nhiều công phu để làm hài lòng những người tình của nàng; ông nói, Tôi đã lo trang điểm linh hồn mình cho Chúa Giê-xu Christ như vậy chưa?
4. Bạn có tiếp nhận những sự tươi mới thuộc linh, ngay cả khi hoạn nạn dồi dào không? II Cô-rinh-tô 1:5, ‘Vì như sự đau đớn của Đấng Christ chan chứa trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta cũng chan chứa bởi Đấng Christ thể ấy;’ khi ấy bạn được cảm động như con cái của Đức Chúa Trời, mà lòng và sự lo lắng của họ chủ yếu hướng về con người bề trong. Điều này nói chung.
Giáo lý 2. Thứ hai, đặc biệt hơn, hãy quan sát ông đến với Đức Chúa Trời để cầu xin sức mạnh. Tôi sẽ trình bày—
1. Sức mạnh thuộc linh này là gì.
2. Nó được ban ra như thế nào.
3. Đức Chúa Trời liên quan đến nó như thế nào. Đa-vít đến với Đức Chúa Trời, ‘Lạy Chúa, xin làm cho con mạnh mẽ.’
Trước hết, Sức mạnh thuộc linh là gì. Đó là sự hoàn thiện công việc của Ngài của Đức Chúa Trời. Sức mạnh giả thiết có sự sống, vì vậy nói chung đó là ảnh hưởng đổi mới của Đức Chúa Trời; khi Ngài đã trồng những thói quen của ân điển, Ngài đến và làm cho mạnh mẽ. Có gratia præveniens, operans, et co-operans—có ân điển đi trước, ân điển hành động, và ân điển cùng hành động. Ân điển đi trước là khi Đức Chúa Trời hoán cải chúng ta, khi Chúa hướng chúng ta về với chính Ngài, và trồng ân điển trong linh hồn lúc ban đầu. Ân điển hành động là khi Đức Chúa Trời làm mạnh mẽ thói quen ấy. Ân điển cùng hành động, khi Đức Chúa Trời khơi dậy hành động, và giúp chúng ta trong việc thực hành ân điển mà chúng ta có. Trước hết Ngài trồng ân điển vào lòng, rồi có một ảnh hưởng liên tục, như hai cây ô-liu trong Xa-cha-ri luôn nhỏ giọt vào các đèn; và rồi bằng sự khơi dậy và sự cùng hành động Ngài khơi nó lên. Austin nói, Trừ khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các năng lực, và trừ khi Ngài ban cho chúng ta ý chí, chúng ta không thể làm gì cả; và trừ khi Ngài cùng hiệp với việc thực hành các năng lực này, chúng ta vẫn không thể làm việc trong sự sống thuộc linh như chúng ta phải làm; và vì vậy trước hết Đức Chúa Trời tuôn đổ ân điển, rồi làm mạnh mẽ ân điển; trước hết Ngài hành động trong chúng ta, rồi bởi chúng ta. Trước hết chúng ta là đối tượng của công việc Ngài, rồi là công cụ, để chỉ ra sức mạnh của linh hồn nằm ở đâu.
1. Có những thói quen của ân điển được trồng trong linh hồn. Không chỉ có những hoạt động cao của ân điển, mà còn có những thói quen lâu bền và cố định, hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, I Giăng 3:9, điều này không thể là sự ngự trị của Đức Thánh Linh; vì hạt giống này của Đức Chúa Trời là một điều gì đó được tạo dựng: Thi Thiên 51:10, ‘Lạy Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong con một lòng trong sạch;’ và đó là điều gì đó tăng trưởng: II Phi-e-rơ 3:6, ‘Hãy tăng trưởng trong ân điển.’ Và vì vậy rõ ràng là có những thói quen của ân điển được trồng trong linh hồn, một vốn tốt mà chúng ta có từ Đức Chúa Trời lúc ban đầu, được gọi là ‘kho báu tốt của lòng,’ Ma-thi-ơ 12. Những thói quen của ân điển này được gọi là ‘khí giới của Đức Chúa Trời,’ ‘thuẫn của đức tin,’ ‘mão trụ của sự cứu rỗi.’ Đây là sức mạnh của linh hồn.
2. Nhưng ngoài điều này, còn có sự tiếp tục và sự gia tăng của các ân điển này, khi Chúa xác nhận công việc của Ngài, và hoàn thiện điều Ngài đã khởi đầu, Phi-líp 1:16. Sứ đồ trình bày điều đó cách đáng chú ý nhất: I Phi-e-rơ 5:10, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển làm cho anh em trọn vẹn, vững lập, mạnh mẽ, bền chặt.’ Tất cả những lời này liên quan đến thói quen, hay hạt giống của ân điển trong linh hồn; và để chỉ ra sự cùng hiệp của Đức Chúa Trời đối với sự gìn giữ chúng ta trong trạng thái thuộc linh, ông dùng những lời này, ‘Làm cho anh em trọn vẹn;’ điều đó chỉ sự thêm vào những mức độ còn thiếu; ‘vững lập anh em,’ điều đó chỉ sự bảo vệ ân điển đã được trồng trong lòng khỏi sự cám dỗ và nguy hiểm; và ‘làm cho anh em mạnh mẽ,’ tức là, ban cho anh em quyền năng để hành động hay khả năng để làm việc; và ‘bền chặt anh em,’ tức là làm cho rễ càng ngày càng chặt hơn. Tất cả có thể được biểu thị trong một cây. Xem kìa, như một cây mọc xuống dưới ở rễ được bảo vệ khỏi sự héo úa của thời tiết, và được vững lập và mạnh mẽ chống lại những tổn hại từ thú vật, và được đầy nhựa, vươn lên, và trở nên sai trái; cũng vậy Chúa làm cho anh em bền chặt, v.v.
3. Có sự cùng hiệp của Đức Chúa Trời đối với hành động. Ân điển trong thói quen là không đủ, mà nó phải được thực hiện và hướng dẫn. Về hành động có hai điều: Đức Thánh Linh thực hiện ân điển đã được cấy trồng, đưa nó ra thực hành; vì vậy có lời nói, Phi-líp 2:13, ‘Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả sự muốn lẫn sự làm,’ tức là, Ngài áp dụng ân điển ấy trong lòng chúng ta, đặt nó vào công việc; và rồi có sự hướng dẫn hay điều tiết của linh hồn đối với hành động: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, ‘Xin Chúa hướng lòng anh em vào sự yêu thương của Đức Chúa Trời,’ v.v. Như vậy Đức Chúa Trời trồng ân điển trong lòng bằng cách đi trước chúng ta bằng lòng thương xót và nhân từ của Ngài, tiếp nhận chúng ta vào ân huệ; rồi Ngài vững lập chúng ta, và hoàn thiện nó, làm cho nó bén rễ trong linh hồn càng ngày càng hơn. Rồi về hành động, Ngài khơi dậy và làm cho chúng ta mạnh mẽ.
Thứ hai, Những công dụng mà chúng ta có sức mạnh này từ Đức Chúa Trời. Nó phục vụ cho ba công dụng—cho việc làm, cho sự chịu đựng, và cho sự chiến đấu, để nâng đỡ chúng ta trong xung đột; như nhu cầu của chúng ta nhiều, thì sức mạnh của chúng ta cũng phải như vậy.
1. Sức mạnh để thực hiện các bổn phận. Sự mệt mỏi và khó chịu sẽ sớm giáng trên lòng chúng ta, và chúng ta sẽ xa lìa Đức Chúa Trời, nếu Chúa không đưa ra một lực mới, và một sự làm cho sống lại mới trên lòng chúng ta; vì vậy người phối ngẫu nói, Nhã Ca 1:4, ‘Hãy kéo tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo chàng.’ Và ở đây trong thi thiên này, ‘Khi Chúa sẽ mở rộng lòng tôi, tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Ngài.’ Nếu chúng ta muốn được mang đi với bất kỳ sự sốt sắng và chuyển động nào hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta phải đi ra trong sức mạnh của Đức Chúa Trời. Linh hồn là một điều mềm yếu, và sớm bị rối loạn. Khi chúng ta nghĩ sẽ đi ra và tự rung mình như những lần khác, như Sam-sôn, chúng ta sẽ thấy xiềng xích và ràng buộc trên linh hồn mình. Vì vậy công việc của Đức Chúa Trời phải luôn được làm trong sức mạnh của Đức Chúa Trời.
2. Sức mạnh để mang gánh nặng với sự nhẫn nhục, để chúng ta không ngất xỉu dưới chúng: Cô-lô-se 1:11, ‘Được mạnh mẽ với mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để có mọi sự nhẫn nhục và nhịn nhục với sự vui vẻ.’ Để chúng ta không ngất xỉu dưới hoạn nạn của mình: Châm Ngôn 24:10, ‘Nếu ngươi ngất xỉu trong ngày hoạn nạn, sức mạnh của ngươi là nhỏ.’ Con cái của Đức Chúa Trời, trước khi họ về thiên đàng, sẽ có những thử thách, họ sẽ có nhiều gánh nặng trên mình: Hê-bơ-rơ 6:12, ‘Hãy là những người theo gương của những kẻ bởi đức tin và sự nhẫn nhục mà hưởng lời hứa.’ Cần không chỉ đức tin, mà còn sự nhẫn nhục. Sẽ có rắc rối. Nay một gánh nặng cần có đôi vai tốt. Chúng ta cầu xin sức mạnh, để chúng ta có thể vượt qua những khó khăn và hoạn nạn mà chúng ta gặp trên hành trình về thiên đàng.
3. Sức mạnh cho các xung đột, để chúng ta có thể vượt qua các cám dỗ. Một Cơ Đốc nhân không chỉ dùng cái bay mà còn dùng thanh gươm. Chúng ta không thể nghĩ đến việc hoàn thành bổn phận hay chịu hoạn nạn mà không có một trận chiến và xung đột; vì vậy chúng ta cần sức mạnh của ân điển của Chúa để mang chúng ta qua. Sa-tan là kẻ thù lớn mà chúng ta xung đột với, nó là kẻ quản lý sự cám dỗ. Diễn tiến của nó là thế này; thế gian là mồi nhử; xác thịt là kẻ phản bội hoạt động bên trong con người, tạo lợi thế cho Sa-tan; ma quỷ nằm ẩn, và bằng những điều thuộc thế gian tìm cách kéo lòng chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời. Nay chúng ta bị tấn công ở mọi phía, đôi khi bởi những thú vui của thế gian, đôi khi bởi những sự cau mày và thập tự của nó; vì vậy một Cơ Đốc nhân cần thích hợp cho mọi hoàn cảnh: Phi-líp 4:13, ‘Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng làm cho tôi mạnh mẽ;’ vì ma quỷ sẽ dụ dỗ chúng ta phạm tội bằng mọi cách. Nay những xung đột này hoặc là những sự xúi giục phạm tội, hoặc có xu hướng làm suy yếu sự an ủi của chúng ta; và trong cả hai phương diện chúng ta phải có sức mạnh từ Đức Chúa Trời. Cám dỗ đầu tiên của Sa-tan là kéo chúng ta đến tội lỗi; nếu nó không thể làm suy yếu ân điển, thì làm rối loạn sự an ủi của chúng ta; nếu không khiến chúng ta chối bỏ Đức Chúa Trời, thì khiến chúng ta nghi ngờ tình trạng của chính mình; và vì vậy nó theo chúng ta với những lời phạm thượng và những cám dỗ khác, cho đến khi nó đã làm cho cuộc đời chúng ta mệt mỏi, cho đến khi chúng ta đặt điều kiện của mình vào nghi vấn; và vì vậy, như ân điển được mạnh mẽ, thì sự an ủi cũng vậy: Nê-hê-mi 8:10, ‘Sự vui vẻ của Chúa là sức mạnh của các ngươi.’
Như vậy tôi đã chỉ ra sức mạnh thuộc linh này là gì, và chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời điều gì khi chúng ta nói, ‘Xin làm cho con mạnh mẽ;’ và nó được ban ra như thế nào, Đức Chúa Trời truyền sức mạnh này cho linh hồn bằng cách nào, thích hợp như thế nào với bản tính của chúng ta, với tính khí của chúng ta, với công việc của chúng ta.
Thứ ba, Đức Chúa Trời liên quan đến nó như thế nào. Đa-vít đến với Đức Chúa Trời để cầu xin ơn ích này, ‘Lạy Chúa, xin làm cho con mạnh mẽ.’ Từ đầu đến cuối Ngài làm tất cả. Chúng ta không đứng vững bởi sự ổn định của những quyết tâm của chính mình, cũng không đứng vững bởi sự ổn định của những thói quen ân điển trong chính mình, trừ khi Chúa cung cấp sức mạnh mới. Không phải bởi sự ổn định của những quyết tâm của chính mình, vì những điều này sẽ sớm thất bại; vì Đa-vít đã ở dưới một quyết tâm giữ mình gần với Đức Chúa Trời; nhưng ông nói, ‘Chân tôi gần như trượt.’ Điều gì đã nâng đỡ ông? ‘Tay hữu của Ngài đã nâng đỡ tôi.’ Tôi bị rung chuyển mạnh mẽ, mọi mục đích giữ lấy sự tin kính gần như đã biến mất; nhưng tôi liên tục ở với Ngài. Cũng không phải là sự ổn định của những thói quen ân điển tự chúng, vì tự chúng chúng là những điều nghèo nàn chóng tàn; đức tin, tình yêu thương, và sự kính sợ Đức Chúa Trời tự chúng sẽ sớm tàn: Khải Huyền 3:2, ‘Hãy tỉnh thức, làm mạnh mẽ những điều còn lại, mà gần chết.’ Những điều này gần chết, vì vậy chỉ được duy trì bởi một sức mạnh đổi mới từ Đức Chúa Trời. Ấy là quyền năng của Đức Chúa Trời tham gia vào sự gìn giữ chúng ta. Tôi có thể chỉ ra chúng ta có điều này từ Đức Chúa Trời theo thứ tự nào; chúng ta không chỉ được giữ nói chung ‘bởi quyền năng của Đức Chúa Trời bởi đức tin để đến sự cứu rỗi,’ I Phi-e-rơ 1:5, mà tất cả các thân vị đều làm việc. Đức Cha, hành động của Ngài là thuộc về tư pháp: Ê-phê-sô 3:14, ‘Tôi quỳ gối trước Đức Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để Ngài ban cho anh em được mạnh mẽ với quyền năng trong con người bề trong.’ Ngài ban hành sự ban cho, rằng những linh hồn như vậy đến nhân danh Đấng Christ, và cầu xin sự cứu giúp, sẽ nhận được nó. Và Đức Chúa Con đã mua sức mạnh này cho chúng ta, và Ngài cầu thay cho nguồn cung cấp liên tục; và vì vậy có lời nói, Phi-líp 4:13, ‘Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ.’ Đấng Christ đưa sức mạnh vào, tức là, Ngài quan sát mọi cám dỗ của chúng ta, các xung đột của chúng ta, chúng ta yếu đuối như thế nào; và Ngài cầu thay với Đức Chúa Trời đêm và ngày; Ngài đứng ở tay hữu của Đức Chúa Trời, để lấy ra sức mạnh này; và Đức Thánh Linh áp dụng nó cho lòng chúng ta trong các thánh lễ; vì có lời nói như vậy, Ê-phê-sô 3:16, ‘Được mạnh mẽ với quyền năng bởi Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong.’
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời để cầu xin sức mạnh này. Chúng ta sẽ làm gì?
1. Hãy yếu đuối trong cảm nhận và cảm giác của chính mình. Cách để mạnh mẽ là yếu đuối: II Cô-rinh-tô 12:10, ‘Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.’ Cái xô, nếu chúng ta muốn nó được đổ đầy bởi đại dương, trước hết phải trống rỗng. Austin nói, Nemo erit a Deo firmus, nisi qui seipsum sentit infirmum—Đức Chúa Trời làm mạnh mẽ những người yếu đuối trong cảm giác và cảm nhận của chính họ về sự hư không của mình: Hê-bơ-rơ 11:34, ‘Từ sự yếu đuối họ đã được làm cho mạnh mẽ;’ từ sự yếu đuối được cảm nhận và nhận biết.
2. Phải có sự nương cậy trọn vẹn nơi sức mạnh của Đức Chúa Trời mà thôi: Thi Thiên 71:16, ‘Tôi sẽ đi ra trong sức mạnh của Chúa là Đức Chúa Trời;’ và Ê-phê-sô 6:10, ‘Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài;’ và II Ti-mô-thê 2:1, ‘Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời và trong Đấng Christ đều dành cho chúng ta sử dụng; nó sẵn sàng cho sự khích lệ và giúp đỡ của chúng ta. Chúng ta có những nền tảng vững chắc cho sự nương cậy này—quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, và công lao của Đấng Christ, có giá trị vô hạn. Quyền năng của Đức Chúa Trời không thể làm điều gì? Sức mạnh của Đức Chúa Trời đã cam kết cho sự cứu giúp và tiếp trợ của chúng ta.
3. Hãy dùng quyền năng mà bạn có, và rồi nó sẽ được gia tăng trên bạn. Cánh tay phải lớn hơn cánh tay trái. Tại sao? Vì sự tập luyện, nó đầy linh khí và sức mạnh hơn: ‘Ai có sẽ được cho thêm,’ Ma-thi-ơ 13:12, ‘và người sẽ có dư dật.’ Càng thực hành ân điển nhiều, chúng ta sẽ càng có nhiều ân điển: Châm Ngôn 10:29, ‘Đường lối của Chúa là sức mạnh cho người ngay thẳng.’ Càng bước đi với Đức Chúa Trời nhiều, càng có nhiều sức mạnh.
4. Hãy dùng các phương tiện, vì ‘những kẻ chờ đợi Chúa sẽ đổi mới sức mạnh của mình,’ Ê-sai 40:31. Vì Đức Chúa Trời làm tất cả, ôi! đó là sự cam kết lớn nhất có thể có để chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc dùng các phương tiện, để chúng ta có thể rút ra những kho báu của ân điển theo cách của Đức Chúa Trời: Phi-líp 2:12, ‘Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình, vì ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em,’ v.v. Hãy coi chừng bạn không xa cách Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì Ngài làm tất cả.
5. Hãy tránh tội lỗi; điều đó làm sức mạnh của bạn chảy ra, như chảy máu làm linh khí của thân thể chảy ra. Khi bạn làm buồn Đức Thánh Linh của Đấng Christ là Đấng sẽ làm cho bạn mạnh mẽ, bạn ném bỏ sức mạnh của mình khỏi bạn. Vậy chúng ta hãy chờ đợi Đức Chúa Trời giúp đỡ, vì khi mọi điều thất bại, Đức Chúa Trời không thất bại.
Thứ hai, Bây giờ tôi đến với lý lẽ, ‘Xin làm cho con mạnh mẽ theo như lời của Ngài.’ Lời của Đức Chúa Trời ràng buộc Ngài phải cứu giúp dân sự Ngài trong cơn khốn cùng. Có hai lời hứa; một là, I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Đức Chúa Trời sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình.’ Một người tốt sẽ không chất quá nặng cho thú vật của mình; chắc chắn Đức Chúa Trời nhân từ sẽ không để những cám dỗ đè trên chúng ta quá mức. Một lời hứa khác ở trong Ê-sai 57:15–17, ‘Để làm sống lại tâm linh của người khiêm nhường, và làm sống lại lòng của những kẻ ăn năn đau đớn.’ Ngài đã hứa sự an ủi và cứu giúp cho những tội nhân nghèo khổ tan vỡ lòng; bạn được gọi đích danh trong lời hứa, nó được nói cho những người ở trong trường hợp của bạn. Lại nữa, lời cầu nguyện của Đa-vít được đặt nền trên một lời và lời hứa như vậy của Đức Chúa Trời. Một lời cầu nguyện đặt nền trên một lời hứa thì có khả năng thắng thế; bạn có thể đưa ra một sự thách thức khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời, viện dẫn lời Ngài với Ngài. Ngược lại đó là lửa lạ bạn đặt vào lư hương, khi bạn cầu xin điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ cam kết ban cho. Đa-vít thường nói ‘theo như lời của Ngài.’ Lại nữa, lời của Đức Chúa Trời là phương thuốc và sự cứu giúp duy nhất cho một linh hồn đang ngất xỉu. Khi Đa-vít đang hao mòn dưới nỗi buồn sâu thẳm, thì, Lạy Chúa, lời của Ngài đã mang lại sức mạnh. (1.) Đây là phương thuốc thích hợp. Những phương tiện tự nhiên không thể là phương thuốc cho một chứng bệnh thuộc linh, không hơn gì một bộ y phục đẹp cho một người bệnh, hay một bó hoa cho một người bị kết án. Những sự an ủi tự nhiên không mang tỉ lệ nào với một căn bệnh thuộc linh; không gì ngoài ân điển, sự tha thứ, sức mạnh, và sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời có thể loại bỏ nó. Những kẻ tìm cách dập tắt nỗi buồn của mình trong sự quá độ và đám bạn vui vẻ lấy một phương thuốc thú vật cho các bệnh của linh hồn. Ôi những tạo vật ngu dại! nghĩ rằng có thể chơi đùa cho qua hay uống cho chìm những rắc rối của mình! đó là một đường lối ngu dại như nghĩ rằng khâu một vết rách trong áo sẽ chữa lành một vết thương trong thân thể họ. Và (2.) đó là một phương thuốc phổ quát; chúng ta có từ lời Chúa sự sống, sự an ủi, sức mạnh. Ấy là lời Chúa phải hướng dẫn chúng ta và giữ chúng ta khỏi ngất xỉu, làm cho chúng ta sống lại và giữ chúng ta khỏi chết. Đây là một phương thuốc đầy đủ kết hợp với quyền năng của Đức Chúa Trời, và làm cho vết thương trở nên vui mừng giữa những rắc rối bề ngoài: Thi Thiên 56:10, ‘Tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời vì lời của Ngài.’
Cuối cùng, Lời này phải được chính Đức Chúa Trời áp dụng cho lương tâm, ‘Xin làm cho con mạnh mẽ theo như lời của Ngài.’ Ông đến với Đức Chúa Trời để Ngài áp dụng lời của Ngài, để nó có thể là sức mạnh cho ông; vì chúng ta không thể nhận biết hay áp dụng nó xa hơn mức chúng ta nhận ân điển từ Đức Chúa Trời. Lời Chúa là công cụ của Đức Chúa Trời, và không hành động mà không có tác nhân chính.
BÀI GIẢNG XXX
Xin cất khỏi con đường lối dối trá; và xin ban luật pháp của Ngài cho con cách nhân từ.—CÂU 29.
Có hai phần của Cơ Đốc giáo—phá hủy và xây dựng. Phần phá hủy gồm việc loại bỏ tội lỗi; phần xây dựng mở đường cho việc trồng ân điển; có việc tránh điều ác, và làm điều lành. Chúng ta được mang đi trong một sự sốt sắng tiến tới trong đường lối tội lỗi, nhưng có một sự lùi lại và kiềm chế lớn trên lòng chúng ta đối với điều lành. Điều này cần thiết cho điều kia; chúng ta phải ra khỏi các đường lối tội lỗi trước khi chúng ta có thể bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Trong lời cầu nguyện này Đa-vít tôn trọng cả hai. (1.) Trong phần đầu ông nêu một tội làm ví dụ, ‘đường lối dối trá;’ không chỉ sự dối trá, mà ‘đường lối dối trá,’ như ý thức với chính mình về việc ông phạm tội quá thường trong loại này. Nay, ông không muốn điều này định hình thành một đường lối hay đường lối; vì vậy ông cầu xin, Xin cất nó đi, tội lỗi, lỗi lầm của nó. (2.) Về phần xây dựng, để điều tiết cách ăn ở của ông, ông cầu xin ân huệ và sự ban cho luật pháp, và điều đó theo các điều khoản của ân điển. Đa-vít luôn có sách luật pháp, vì mọi vua của Y-sơ-ra-ên phải luôn có nó bên mình, và, các ra-bi nói, được viết bằng chính tay mình. Nhưng ‘xin ban luật pháp của Ngài cho con cách nhân từ;’ tức là, ông mong ước ông có thể có nó không chỉ được viết bên cạnh ông, mà trên ông, được in dấu trên lòng ông, để ông có thể có một lòng tuân giữ và giữ lấy nó. Đó là phước lành ông cầu xin, luật pháp; và điều này được cầu xin cách nhân từ, hay theo các điều khoản của ân điển, chỉ theo ân huệ và ý tốt của riêng Ngài. Ở đây có—
1. Tội lỗi bị khẩn cầu loại bỏ, xin cất khỏi con đường lối dối trá.
2. Điều lành được khẩn cầu và cầu xin, xin ban luật pháp của Ngài cho con cách nhân từ.
Trong mệnh đề đầu tiên bạn có căn bệnh của ông: Đa-vít đã bị dụ dỗ vào một đường lối dối trá. Trong mệnh đề thứ hai chúng ta có phương thuốc của ông, và đó là luật pháp của Đức Chúa Trời.
Trước hết, Tôi sẽ nói về điều ác bị khẩn cầu loại bỏ; ở đây hãy quan sát—
1. Đối tượng, đường lối dối trá.
2. Hành động của Đức Chúa Trời về nó, xin cất khỏi con, v.v.
Trước hết về đối tượng, ‘Đường lối dối trá.’ Nó được một số người hiểu theo nghĩa chung, bởi những người khác đặc biệt hơn.
1. Đối với những người giải thích nó theo nghĩa chung hơn, họ không hoàn toàn đồng ý. Một số nghĩ đường lối dối trá có nghĩa là sự hư hoại của giáo lý; những người khác là của sự thờ phượng; những người khác áp dụng nó cho những rối loạn trong cách ăn ở; một số hiểu nó là lỗi lầm của giáo lý, những ý kiến sai lầm về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng của Ngài, được gọi là dối trá, và như vậy đối lập với đường lối của chân lý được nói trong câu tiếp theo, ‘Tôi đã chọn đường lối của chân lý.’ Dị giáo và giáo lý sai lầm được gọi là một sự dối trá, Ê-xê-chi-ên 13:22, ‘Các nhà tiên tri của chúng nói dối;’ cũng vậy I Giăng 2:21, ‘Một sự dối trá không thuộc về chân lý;’ và từ được dùng, ‘Đường lối dối trá’ ở nơi khác được dịch là ‘một đường lối sai lầm,’ câu 104, và câu 128 có cùng cách diễn đạt. Nay, ông mong ước điều này được cất khỏi ông, vì nó dính chặt vào chúng ta như da của chúng ta. Lỗi lầm rất tự nhiên đối với chúng ta, và con người vô cùng tự hài lòng với những sản phẩm tưởng tượng của bộ óc mình. Mọi lỗi lầm thực tiễn trong thế gian chỉ là những tư tưởng tự nhiên của con người được tung hô thành một ý kiến lưu loát, vì được hậu thuẫn bằng những sự bênh vực của trí khôn, và tài năng, và lợi ích thế tục, và những lợi thế khác; chúng chỉ là những tư tưởng kín đáo và riêng tư của chúng ta đã đạt được danh tiếng của một ý kiến trong thế gian; vì chúng ta ‘nói dối từ trong lòng mẹ;’ ngay cả theo nghĩa này chúng ta hút vào những nguyên tắc sai lầm cùng với sữa của mình. Bản tính mang chúng ta đến những tư tưởng sai lầm về Đức Chúa Trời, và các đường lối của Đức Chúa Trời, và vì sự nhẹ dạ và không kiên định của tâm linh chúng ta dễ bị ‘mang đi bởi mọi cơn gió của giáo lý, bởi sự xảo quyệt của người ta.’ Nay, theo nghĩa này mệnh đề sau sẽ hoàn toàn phù hợp, ‘Xin giữ con khỏi một đường lối dối trá,’ tức là, xin giữ con khỏi sa vào lỗi lầm và sai sót về tôn giáo; vì ông cầu xin luật pháp có thể được ban cho ông, hay một quy tắc cố định chắc chắn, mà không có nó mọi điều đều dễ bị lừa dối và giả mạo. Và theo nghĩa này Austin cầu xin ông có thể không bị lừa dối trong Kinh Thánh, cũng không lừa dối từ chúng; Nec fallar in iis, nec fallam, ex iis—xin cho tôi đừng bao giờ tự mình sai lầm, cũng đừng gây cho người khác sai lầm. Lại nữa, bởi một đường lối dối trá một số người hiểu sự thờ phượng sai lầm, vì một hình tượng là một sự dối trá: Ê-sai 44:20, ‘Chẳng phải có một sự dối trá trong tay hữu của hắn sao?’ có nghĩa là một hình tượng. Bởi những người khác, một đường lối phạm tội, vì một đường lối phạm tội là một đường lối dối trá, vì nó lừa dối chúng ta bằng một quan niệm về hạnh phúc mà chúng ta sẽ không bao giờ hưởng; vì vậy, Ê-phê-sô 4:22, ‘Hãy cởi bỏ con người cũ, bị hư hoại theo những dục vọng lừa dối.’ Dục vọng được gọi là lừa dối, vì chúng hứa điều chúng không bao giờ thực hiện; chúng tâng bốc chúng ta không chỉ bằng những hy vọng về sự không bị trừng phạt, mà còn nhiều sự an ủi và thỏa mãn tưởng tượng; ôi, nhưng đó là một sự dối trá! Sa-tan đã lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta, giả vờ chỉ cho họ một đường lối bất tử, trong khi điều đó mang sự chết đến cho thế gian. Phần đông đi theo cách này, Xin cất khỏi con đường lối dối trá, tức là, đường lối tội lỗi; và càng đúng hơn vì bản dịch Septuagint đọc như thế này, Xin cất khỏi con đường lối gian ác; và Chrysostom trong phần chú giải của ông. Ông có ý nói, mọi việc ác nên được cất khỏi ông, nếu không nó chứng tỏ là một sự dối trá liên quan đến mọi sự tâng bốc và nịnh hót mà nó dụ dỗ linh hồn. Không, có một chỗ song song dường như xác nhận nghĩa này, Châm Ngôn 30:8, khi A-gu-rơ cầu nguyện chống lại tội lỗi, ‘Xin cất khỏi con sự hư không và dối trá,’ có nghĩa là một đường lối tội lỗi. Như vậy nó được hiểu theo nghĩa chung hơn.
2. Những người hiểu nó đặc biệt hơn cho tội nói dối, hay nói sai trong giao dịch, họ lại khác nhau. Một số hiểu nó theo nghĩa thụ động, xin giữ con khỏi những sự lừa gạt hay gian dối của người khác; vì dường như là một điều khó để quy một đường lối dối trá cho một con cái của Đức Chúa Trời, vì vậy họ thà hiểu nó theo nghĩa thụ động. Nhưng đây là sợ nơi không có gì phải sợ. Nhưng Đa-vít cầu xin ông có thể được giữ khỏi một đường lối dối trá, để nó không định hình thành một đường lối, đó là ý của ông. Vì vậy tôi thà hiểu nó theo nghĩa chủ động, rằng ông không sa vào một đường lối đối xử sai lầm và lừa dối với người khác.
Nay tại sao Đa-vít muốn đường lối dối trá này được cất khỏi ông? Ba lý do:—
1. Vì khuynh hướng của bản tính hư hoại của ông. Chúng ta cần nhất cầu nguyện để được giữ khỏi những tội trọng: như Thi Thiên 19:13, ‘Xin giữ tôi tớ Ngài cũng khỏi những tội cố ý.’ Chúng ta cần không chỉ cầu nguyện chống lại những tội nhỏ hơn hay sự gian ác thuộc linh, mà còn khỏi những tội trọng được thực hiện cách cố ý chống lại ánh sáng của lương tâm. Cũng vậy Cô-lô-se 3:5, ‘Hãy làm chết các chi thể thuộc về đất của anh em,’ v.v. Ông nói về những chi thể nào? Không chỉ tính thế gian và sự vô tín; mà ông nói về sự tà dâm, ô uế, tình dục bất chính, và những điều tương tự; và con cái của Đức Chúa Trời, nếu họ không đối xử với Đức Chúa Trời để cầu xin ân điển chống lại những tội trọng của họ, họ sẽ sớm biết với cái giá đắt. Chúa Giê-xu Christ đã cảnh báo chính các môn đồ của Ngài, những người đã được huấn luyện trong trường của Ngài, những người sẽ đi ra và truyền Phúc Âm của Ngài cho thế gian: Lu-ca 21:34, ‘Hãy giữ mình kẻo lòng anh em bị chất nặng bởi sự ăn uống quá độ và say sưa,’ v.v. Một cây nến vừa bị thổi tắt dễ dàng hút ánh sáng và ngọn lửa trở lại; và chúng ta là những người vừa được lấy ra khỏi quyền thống trị của tội lỗi vào một trạng thái ân điển, có thể hút ánh sáng và ngọn lửa trở lại; vì vậy chúng ta cần cầu nguyện chống lại những tội trọng.
2. Vì ông đã từng vấp ngã và có tội trong loại này. Trong câu chuyện của Đa-vít bạn có thể truy ra quá nhiều đường lối và mạch dối trá này; như việc ông giả vờ với A-hi-mê-léc thầy tế lễ, I Sa-mu-ên 21:8; và với A-kích, I Sa-mu-ên 27:8, so sánh với câu 10; việc ông thuyết phục Giô-na-than nói với cha mình rằng ông đã đi lo một việc như vậy. Nay, điều này chúng ta có thể học, khi chúng ta bị một tội nào đánh bại, chúng ta nên cẩn thận kẻo chúng ta định hình vào một đường lối và đường lối tội lỗi; vì trong mọi tội, như có culpa, lỗi lầm, hay sự vi phạm luật pháp, và reatus, tội lỗi, hay nghĩa vụ phải chịu hình phạt, thì cũng có macula, vết nhơ, một khuynh hướng phạm tội trở lại, giống như một thanh củi đã cháy một lần dễ bắt lửa trở lại hơn. Bởi mỗi hành động tội lỗi luật pháp của Đức Chúa Trời bị giảm bớt, khuynh hướng xác thịt của chúng ta được gia tăng; vì vậy chúng ta cần tha thiết với Đức Chúa Trời, Lạy Chúa, xin giữ con khỏi một đường lối dối trá.
3. Con người có khuynh hướng mạnh mẽ đến sự dối trá; nó dính chặt vào bản tính của chúng ta, vì vậy Đức Chúa Trời phải cất nó khỏi chúng ta; như sẽ nói đầy đủ hơn sau. Như vậy về đối tượng, một đường lối dối trá.
Thứ hai, Hành động của Đức Chúa Trời về nó, ‘Xin cất khỏi con.’ Tội lỗi được cất bỏ hoặc theo cách của sự xưng công chính, khi tội lỗi của nó bị xóa bỏ; điều này Đa-vít có thể có ý định. Nhưng thà là theo cách của sự nên thánh, khi lỗi lầm hay vết nhơ bị xóa bỏ. Điều này chủ yếu được nhắm đến, như xuất hiện bởi sự đối lập hay lời cầu xin ngược lại, ‘và xin ban luật pháp của Ngài cho con cách nhân từ;’ tức là, xin cho nó được in dấu trên lòng con, để một cám dỗ như vậy có thể được ngăn ngừa trong tương lai. Tôi xin quan sát—
Giáo lý. Rằng sự dối trá, đặc biệt là một đường lối hay đường lối dối trá, nên ở xa dân sự của Đức Chúa Trời.
Đa-vít cầu xin sự cất bỏ nó, như điều không phù hợp nhất với tính khí và sự chân thành của một con cái của Đức Chúa Trời. Hãy xét—
1. Sự dối trá là gì?
2. Trên những nền tảng nào điều này nên ở xa một con cái của Đức Chúa Trời?
Trước hết, Sự dối trá là gì? Đáp. Sự dối trá là khi người ta cố ý và sẵn lòng, và với mục đích lừa dối, biểu thị điều sai bằng cử chỉ hay hành động, nhưng đặc biệt bằng lời nói. Chất liệu của một sự dối trá là một điều sai; nhưng tính hình thức của nó là với ý định lừa dối; vì vậy một điều sai là một chuyện, một sự dối trá là chuyện khác. Khi ấy chúng ta nói dối khi chúng ta không chỉ làm hay nói sai, mà còn biết rõ, và với mục đích lừa dối. Nay điều này có thể được làm bằng cử chỉ, như khi một kẻ nhạo báng giả vờ tư thế của một người đang cầu nguyện, hay như khi Đa-vít giả vờ mình bị mất trí, cào trên các cửa cổng, để nước miếng chảy trên râu mình, I Các Vua 21:1; và trong câu chuyện ngoại giáo Junius Brutus bị trách vì giả vờ mình là một kẻ ngu để cứu mình khỏi Tarquin. Aquinas nói cử chỉ là một dấu hiệu mà chúng ta bày tỏ tâm trí mình qua đó. Nhưng vì những điều này chỉ là những dấu hiệu không hoàn hảo, và lời nói là công cụ thông thường của giao dịch, vì vậy trong lời nói chúng ta thường trút ra tội này. Nay trong lời nói của chúng ta chúng ta được nói là nói dối theo hai cách—theo cách khẳng định hay theo cách hứa hẹn.
1. Theo cách khẳng định, trong một việc đã qua hay hiện tại, khi một người nói điều sai mà người biết là đúng là sai, và điều đúng mà người biết là sai là đúng, điều này được gọi trong Kinh Thánh là nói với một lòng hai lòng: Thi Thiên 12:2. ‘Với một lòng và một lòng;’ tức là, khi chúng ta có một lòng để cung cấp cho lưỡi điều sai, và một lòng khác để quan niệm về việc như nó vốn là. Một ví dụ của sự sai lầm này trong những khẳng định của chúng ta, hay sự thuật lại không đúng về những việc đã làm, là A-na-nia và Sa-phi-ra, người đã mang một phần tiền mà người đã bán tài sản của mình, thay vì toàn bộ; vì vậy, Công Vụ 5:3, ‘Tại sao Sa-tan đã đổ đầy lòng ngươi để nói dối Đức Thánh Linh, trong việc giữ lại một phần giá tiền?’ Đó là một sự dối trá, vì có một khẳng định sai trong việc nói rằng đó là toàn bộ; và đó là một sự dối trá đối với Đức Thánh Linh, một phần như được giả vờ là được làm bởi sự thúc đẩy của Ngài khi họ bị Sa-tan hành động, giả mạo những hành động thuộc linh; hay một sự dối trá chống lại Đức Thánh Linh, vì Đức Thánh Linh, là thân vị cuối cùng trong thứ tự của các thân vị, được biểu thị cách phù hợp như Đấng biết rõ các đường lối của chúng ta và những hoạt động của lòng chúng ta: điều đó là trong sự hạ mình đối với chúng ta, vì nó dễ quan niệm nhất đối với chúng ta khi suy nghĩ về Ngài như Đấng biết lòng chúng ta, và mọi hoạt động của linh hồn chúng ta: Rô-ma 9:1, ‘Tôi nói chân lý trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh;’ và khi tác giả thi thiên nói về việc ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời, ông nói, ‘Tôi sẽ đi đâu xa Thánh Linh của Ngài?’ Thi Thiên 139:7. Hay nếu không một sự dối trá đối với Đức Thánh Linh, vì quyền chủ tịch và giám sát của Ngài trên các công việc của Hội Thánh: Công Vụ 13:2, ‘Đức Thánh Linh phán, Hãy để riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta để làm công việc mà Ta đã gọi họ;’ và Công Vụ 20:28, ‘Hãy giữ mình và cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm người giám sát.’ Nay, vì đây là một trường hợp thuộc về giáo hội hay Hội Thánh, vì vậy họ được nói là nói dối Đức Thánh Linh, như một Đấng thay thế chỗ của Đấng Christ. Đó không phải là tội chống lại Đức Thánh Linh, mà là một sự dối trá chống lại Đức Thánh Linh.
2. Theo cách hứa hẹn chúng ta nói dối khi chúng ta hứa những điều chúng ta không có ý định thực hiện. Đây là một tội lớn. Phao-lô đã dành phần lớn của một chương để tự bào chữa, vì ông bị sự quan phòng bắt buộc phải thất hứa đến Cô-rinh-tô, II Cô-rinh-tô 1:16–18. Điều đó là đau buồn đối với ông rằng ông dường như dùng sự nhẹ dạ, và không giữ lời mình, dù ông bị cản trở bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Những lời hứa hư không và trống rỗng, trong đó chúng ta phô trương lòng tốt với người khác, mà không có ý định thực hiện, là một tội lớn: Châm Ngôn 19:22, ‘Sự mong ước của một người là lòng nhân từ của người; và một người nghèo tốt hơn một kẻ nói dối.’ Ý nghĩa là gì? Một số đọc nó, điều được mong ước ở một người là lòng nhân từ: bạn đến với một người có quyền lực và địa vị cao, và cầu xin ân huệ của người trong một việc và yêu cầu như vậy, và họ quá dễ hứa với bạn. À! nhưng một người nghèo tốt hơn một kẻ nói dối; bạn sẽ thấy trong số những người lớn này rất ít đức tin. Sự mong ước của một người là lòng nhân từ của người, hay điều một người nên làm trong một địa vị lớn và cao là bày tỏ lòng nhân từ với bạn. Nhưng nay nhiều người tham muốn lời khen và danh tiếng về nó, rất sẵn sàng trong lời hứa, nhưng thất bại trong việc thực hiện; vì vậy một người nghèo yêu bạn, và là một người láng giềng trung thực, và sẽ làm hết sức mình, là một người bạn chắc chắn hơn và tốt hơn ngàn lần hơn những người lớn nói dối như vậy, chỉ cho bạn những lời tốt đẹp, và rắc lên bạn nước thánh của triều đình. Nay có một sự nói dối đối với con người, và một sự nói dối đối với Đức Chúa Trời.
[1.] Sự nói dối với Đức Chúa Trời, ấy là loại tệ hại nhất, vì nó chứng tỏ sự vô tín và thuyết vô thần, những ý nghĩ thấp kém về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không toàn tri, không biết lòng người, và không dò xét tâm thận. Chúng ta nói dối với Đức Chúa Trời bằng cách nào? Một phần là khi chúng ta qua mặt Ngài bằng một vẻ bề ngoài giả dối, và phô trương điều không có trong lòng, như thể Ngài sẽ bị lừa bởi những bề ngoài và những sự giả bộ hư không. Vậy trong Ô-sê 11:12 có nói: “Ép-ra-im lấy sự nói dối bao quanh ta, và nhà Giu-đa lấy sự lừa gạt.” Đức Chúa Trời có thể nhìn thấu suốt mọi vẻ phô trương tốt đẹp, và Ngài sẽ không bị khinh lờn đâu. Chúng ta được nói là nói dối với Đức Chúa Trời khi chúng ta không thực hiện những lời xưng nhận và hứa nguyện mà mình đã lập trong lúc hoạn nạn. Ôi, khi sự sửa phạt ở trên chúng ta, thì bấy giờ những lời thề nguyện của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta! Người ta tưởng mình nói sao thì nghĩ vậy, nhưng họ không ý thức được sự kín giấu của lòng mình: Thi Thiên 78:36: “Chúng dùng miệng dua nịnh Ngài, và dùng lưỡi nói dối với Ngài.” Lòng họ không thành thật chống lại tội lỗi, dù họ đã xưng nhận sự ăn năn thế nào đi nữa. Khi có một sự kiềm chế trên những sự hư hoại của chúng ta, thì chúng ta tưởng mình sốt sắng và nghiêm túc, vì được cảm động đôi chút hướng về Đức Chúa Trời. Sự ngay thẳng về đạo đức là khi chúng ta không có ý lừa dối, nhưng không có sự thành thật siêu nhiên để thực hiện, như kết cục đã cho thấy. Chúng chỉ là kết quả của cơn đau hiện tại, vì vậy mới nói họ dùng lưỡi nói dối với Ngài. Vậy Ê-xê-chi-ên 24:12: “Nó đã làm mỏi mệt mình bằng những lời nói dối, và cặn bã của nó không ra khỏi nó,” nói về những lời hứa của nó; khi nồi ở trên lửa, dường như có những đề nghị vứt bỏ cặn bã, nhưng nó đã làm mỏi mệt mình bằng những lời nói dối. Và theo nghĩa này, Ô-sê 7:16 có nói: “Chúng trở lại, nhưng không hướng về Đấng Chí Cao; chúng như cây cung lừa dối;” tức là, họ không có ý định nghiêm túc khi họ hứa. Như một người bắn cung, nếu không ngắm cho đúng, và không cẩn thận hướng mũi tên vào đích, thì nó sẽ không bao giờ trúng; vậy họ bắn, tức là họ tuôn ra những lời hứa để dua nịnh Đức Chúa Trời cho đến khi thoát khỏi hoạn nạn, nhưng họ không nghiêm túc để lòng mình thực hiện điều đó.
[2.] Còn đối với loài người, có ba loại nói dối—Mendacium jocosum, officiosum, et perniciosum: có lời nói dối đùa giỡn, hướng đến sự vui chơi và thích thú của chúng ta; có lời nói dối vì giúp ích, hướng đến lợi ích cho chính mình và người khác; và có lời nói dối tai hại và gây tổn thương, hướng đến sự thiệt hại cho người lân cận.
(1.) Lời nói dối đùa giỡn, khi một điều không thật được bày ra để vui cười. Chúng ta không có ví dụ nào về điều này trong Kinh Thánh; nhưng nói điều không thật là một tội lỗi, và chúng ta không được đùa giỡn với tội lỗi: Châm Ngôn 26:19: “Như kẻ điên ném lửa, tên, và sự chết thể nào, kẻ lừa gạt người lân cận mình, và nói: Tôi có đùa đâu! cũng thể ấy.” Chúng ta không có gì để làm cho người lân cận tươi tỉnh ngoài việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời sao? Nếu một Cơ Đốc nhân “muốn vui mừng, thì hãy hát thi thiên,” Gia-cơ 5:13; hãy tạ ơn, Ê-phê-sô 5:4: “Chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả bộ tầm phào, là những điều không đáng; nhưng thà tạ ơn thì hơn;” tức là, hãy nhớ đến những tình yêu ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và đó là sự tươi tỉnh thuộc linh cho một tấm lòng có ân điển. Chớ để người ấy nói những điều trái với ý nghĩ của chính lòng mình; hãy để người ấy dùng sự vui chơi lương thiện. Chắc chắn chúng ta, là những người sẽ phải khai trình về mọi lời hư không, không nên cho phép lời nói dối đùa giỡn. Bây giờ, một ngụ ngôn hay ẩn dụ không nên bị quy vào lời nói dối đùa giỡn này, vì đó chỉ là một cách khéo léo để trình bày chân lý một cách có lợi hơn, và đặt nó vào những từ ngữ dễ cảm nhận mà hầu hết mọi người đều dễ nắm bắt; như Giô-tham đưa vào những cây cối đi xức dầu cho một vua cai trị chúng, Các Quan Xét 9:8. Cũng không phải những lời mỉa mai sắc bén và thấu suốt như chúng ta thấy những người thánh dùng trong Kinh Thánh, I Các Vua 18:27; như Ê-li “nhạo báng chúng, và nói: Hãy kêu lớn đi; vì người là thần: hoặc người đang nói chuyện,” v.v.; vì đây là một cách đáng chú ý để làm cho chân lý đánh động lòng người với một sức mạnh nào đó; và vì vậy điều này không nên bị quy vào lời nói dối đùa giỡn này.
(2.) Lời nói dối vì giúp ích, để giúp đỡ và cứu giúp người khác. Chúng ta có nhiều ví dụ về điều này trong Kinh Thánh. Vậy Rê-bê-ca dạy Gia-cốp nói dối để được phước, Sáng Thế Ký 27; và các bà đỡ Ai Cập cứu các con trai của dân Y-sơ-ra-ên bằng cách giả vờ rằng họ đã sinh trước khi các bà đến, Xuất Hành Ký 1:21; vậy mà có nói họ kính sợ Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời ban thưởng. Non remunerata est fallacia sed benevolentia—không phải lời nói dối của họ, mà lòng nhân từ của họ được ban thưởng: lòng nhân từ của họ được khen là xuất phát từ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và những yếu đuối của họ được tha thứ. Vậy Ra-háp cứu mạng các thám tử, bằng cách nói với những người trong thành rằng họ đã đi rồi, khi nàng đã giấu họ dưới những cây lanh, Giô-suê 2:4–6. Vậy Mi-can, để cứu Đa-vít khỏi cơn giận của cha mình, giả vờ rằng ông bị bệnh, I Sa-mu-ên 19:14; và Đa-vít khuyên Giô-na-than nói một lời nói dối vì giúp ích, I Sa-mu-ên 20:6, 7; cũng vậy các câu 26, 28, 29. Vậy Hu-sai, bằng cách tùy thời với Áp-sa-lôm, đã bảo toàn Đa-vít, II Sa-mu-ên 16:17–19, để chia rẽ những mưu của người mà giả vờ có lòng yêu mến chân thành đối với người.
(3.) Có một lời nói dối tai hại, tức là gây tổn thương và thiệt hại cho người khác. Thuộc bản chất này là lời nói dối đầu tiên, bởi đó cả nhân loại bị hủy hoại—lời nói dối của ma quỷ với tổ phụ đầu tiên của chúng ta: “Các ngươi sẽ như các thần,” Sáng Thế Ký 3:4, 5. Và thuộc bản chất này là lời nói dối của các tổ phụ về Giô-sép, khi họ nói với cha mình, Sáng Thế Ký 37:31, 32: “Chúng tôi đã tìm thấy điều này, và không biết có phải áo của con trai ông hay không,” vậy mà họ biết rất rõ; và lời nói dối của các trưởng lão Do Thái đã nói, Ma-thi-ơ 28:12, 13: “Hãy nói rằng môn đồ của người đã đến ban đêm và trộm người đi trong khi chúng ta đang ngủ.” Tất cả những điều này đều bị nghiêm cấm, nhưng đặc biệt ở điểm làm chứng trong các tòa án xét xử: Xuất Hành Ký 23:1: “Chớ đặt tay ngươi với kẻ ác để làm chứng gian;” và câu 7: “Hãy tránh xa điều dối trá,” v.v. Bây giờ một số người thắc mắc liệu tất cả những lời nói dối này có phải là tội hay không, lời nói dối đùa giỡn hay vì giúp ích. Tất cả các loại nói dối này đều là tội; vì—
1. Kinh Thánh lên án tất cả mà không hạn chế: Ê-phê-sô 4:25: “Vậy mỗi người trong anh em phải chừa bỏ sự nói dối, hãy nói thật với người lân cận mình;” Khải Huyền 21:8, mọi kẻ nói dối đều bị loại khỏi Giê-ru-sa-lem Mới: “Và mọi kẻ nói dối sẽ có phần của chúng trong hồ cháy với lửa và diêm sinh;” và Khải Huyền 22:15: “Kẻ nào yêu và làm sự dối trá.”
2. Tất cả chúng đều vi phạm trật tự tự nhiên và sự phù hợp mà Đức Chúa Trời đã ấn định giữa lòng và lưỡi; và dù những lời nói dối vì giúp ích không nhằm gây tổn thương, mà vì lợi ích của người khác, nhưng chúng vẫn gây tổn thương và thiệt hại cho chân lý. Một người không được nói dối vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vì vậy chắc chắn không được nói dối vì lợi ích của một người khác; bạn làm hại linh hồn mình bởi tội lỗi nhiều hơn điều tốt bạn có thể làm cho người ấy. Augustine, khi bàn về những lời nói dối vì giúp ích, kể về một người tên Firmus, là người Firmus nomine, et firmior voluntate—Firmus theo tên, nhưng còn vững chắc và kiên định hơn theo ý chí và mục đích quyết tâm; vì vậy, khi một người bị truy đuổi vì tội ngộ sát, ông đã giấu người ấy; và khi bị hỏi về người ấy, ông trả lời: Nec mentiri se posse nec hominem prodere—ông không thể nói dối cũng không thể phản bội người ấy. Tới đây là đủ về điều thứ nhất, tức là nói dối và sự nói dối là gì.
Thứ hai, Về những lý do tại sao con cái Đức Chúa Trời phải tránh xa nó.
1. Xét về sự giao tiếp bên ngoài. Điều trái với xã hội loài người thì phải đáng ghét đối với con cái Đức Chúa Trời, là những người, như họ theo một nghĩa đặc biệt là chi thể của nhau, thì cũng thuộc cùng một thân thể chính trị, và vì vậy phải “nói thật với nhau,” Ê-phê-sô 4:25. Xã hội loài người phần lớn được duy trì bởi chân lý. Nơi nào không có chân lý, nơi đó không thể có sự tin cậy; nơi nào không có sự tin cậy, nơi đó không thể có sự giao thương; nó khiến người ta không thích hợp để được tin cậy. Khi một người được đưa cho nhiều tiền giả để trả, dù trong đó có thể có một ít vàng và bạc thật, nhưng người ấy vẫn vứt bỏ nó, và nghi ngờ tất cả. Những người quen nói dối thì không thể có uy tín hay sự tin cậy nơi loài người, vì vậy họ không thích hợp cho sự giao thương của loài người; vì thế điều đó phải xa khỏi loài người; không, đó là quyền của người lân cận chúng ta rằng chúng ta phải nói thật, vì lời nói là một loại giao dịch và giao thương, và vì vậy việc lừa gạt người lân cận về quyền của người ấy là một loại trộm cắp, nếu bạn đưa cho người ấy những lời giả dối thay cho lời thật. Bây giờ, vì nó là dây liên kết và nền tảng của xã hội loài người, nên nó phải xa khỏi con cái Đức Chúa Trời.
2. Nó là một sự đảo lộn trật tự của tự nhiên. Lưỡi là người thông dịch của tâm trí, và vì vậy nếu người thông dịch của một người khác nói trái với điều người ấy tuyên bố, thì đó sẽ là một sự sai trái và rối loạn rõ ràng; vậy khi lưỡi nói khác với điều người ta nghĩ, thì có một sự xáo trộn và mất trật tự lớn.
3. Chúng ta không giống Sa-tan ở điểm nào nhiều như ở sự nói dối, và chúng ta không giống Đức Chúa Trời ở điểm nào nhiều như ở chân lý. Sự giả dối là đặc tính của ma quỷ: Giăng 8:44: “Nó là kẻ nói dối từ ban đầu;” tức là, kẻ đầu tiên phát minh ra những lời nói dối, như Giu-banh là cha của những kẻ chơi đàn hạc, kẻ phát minh đầu tiên; và ở điểm này chúng ta giống Sa-tan nhất. Ngược lại, không có điều gì mà một người giống Đức Chúa Trời nhiều như ở chân lý. Chân lý không phải là một phần nhỏ của hình ảnh Đức Chúa Trời, vì Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của chân lý;” và có nói về Ngài, Tít 1:2, rằng Ngài “không thể nói dối;” điều đó trái với sự hoàn hảo của bản tính Ngài; cũng không truyền chúng ta nói dối. Đức Chúa Trời đã truyền nhiều điều khác mà nếu không thì sẽ là tội lỗi; như giết một người khác, như Áp-ra-ham giết con trai mình; lấy đi tài sản của người khác, với tư cách là Chúa của mọi vật, như khi dân Y-sơ-ra-ên lột lấy đồ trang sức của người Ai Cập; nhưng Đức Chúa Trời không thể nói dối, điều đó trái với bản tính Ngài: Ê-phê-sô 4:24, 25: “Hãy lột bỏ người cũ, là người bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối; và mặc lấy người mới, là người được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của chân lý.” Rồi ngay sau đó: “Vậy hãy chừa bỏ sự nói dối; mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình.” Vậy—tức là, từ sự tái sinh của bạn, khi hình ảnh của Đức Chúa Trời được trồng trong bạn. Cũng vậy: Cô-lô-se 3:9: “Chớ nói dối nhau, vì đã lột bỏ người cũ cùng các việc làm của nó.” Có thể có tội lỗi trong con cái Đức Chúa Trời, nhưng không nên có sự gian trá trong họ. Sự gian trá đã thành thói quen là người cũ đầy lừa dối; người mới được tạo dựng cho chân lý, và theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
4. Đây là một điều cần cân nhắc, rằng Đức Chúa Trời không bao giờ miễn trừ điều răn này. Ngài đã có dịp đặc biệt miễn trừ các điều răn khác, nhưng không bao giờ với điều răn thứ chín. Với điều răn thứ bảy trong sự đa thê của các tổ phụ, và với điều răn thứ hai trong lễ Vượt Qua của Ê-xê-chia; nhưng một người không được nói dối vì Đức Chúa Trời, Gióp 13:7–9, vì điều răn này chứa đựng nhiều hơn về sự công chính và sự hoàn hảo không thay đổi của Đức Chúa Trời so với các điều răn khác.
5. Theo ánh sáng của tự nhiên, không có gì đáng ghét hơn. Chúng ta yêu một người công chính và chân thật, một người không có sự gian trá; chúng ta thừa nhận đó là một sự hoàn hảo về đạo đức. Nhưng một lời nói dối bị coi là sự ô nhục lớn nhất; chúng ta trả thù khi bị buộc tội đó. Nói dối bị coi là một điều hèn hạ. Tại sao? Vì nó xuất phát từ sự sợ hãi, và nó hướng đến sự lừa dối, cả hai đều cho thấy sự hèn hạ của tâm linh, và trái với sự hào hiệp của một con người; vì vậy nó là điều đáng xấu hổ trước mắt tự nhiên, và những kẻ phạm tội đó nhiều nhất cũng không thể chịu được khi bị buộc tội đó. Khi tiên tri Mi-chê nói với Xê-đê-kia về thần nói dối của người, người “vả vào má ông,” I Các Vua 20:23. Vậy người ta khó chịu khi bị buộc tội nói dối. Chúng ta coi đó là một tội đáng xấu hổ giữa loài người. Người Ba Tư xưa rất tôn trọng chân lý, đến nỗi kẻ nào bị bắt quả tang nói dối ba lần thì không bao giờ được nói trước công chúng nữa, nếu không sẽ bị phạt chết.
6. Đó là một tội lỗi đáng ghét nhất đối với Đức Chúa Trời; vì vậy nó phải xa khỏi con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta ghét nhất điều trái với bản tính mình, vậy nó cũng trái với bản tính của Đức Chúa Trời. Có sáu điều Đức Chúa Trời ghét, và lưỡi nói dối là một trong số đó; nó được nhắc hai lần, Châm Ngôn 6:17, 19, và Châm Ngôn 12:22: “Môi miệng nói dối là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va; nhưng những kẻ làm thành thật là sự vui thích của Ngài.” Bây giờ chắc chắn vì Đức Chúa Trời ghét nó, nên chúng ta phải ghét nó. Muốn và không muốn cùng một điều, đó là tình bạn thật. Đức Chúa Trời ghét nó, vì vậy một người công chính ghét nó: Châm Ngôn 13:5: “Người công chính ghét lời nói dối; nhưng kẻ ác đáng ghê tởm, và sẽ đến sự xấu hổ.”
7. Đó là một tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã đe dọa rõ ràng sẽ trừng phạt trong đời này và trong đời sau. Trong đời này: Thi Thiên 5:6: “Ngài sẽ hủy diệt những kẻ nói dối;” và Châm Ngôn 19:5: “Kẻ nói dối sẽ không thoát khỏi.” Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ chúng vì không thích hợp cho xã hội loài người. Ví dụ đáng chú ý đầu tiên chúng ta có trong Tân Ước về sự báo thù của Đức Chúa Trời là vì một lời nói dối, Công Vụ 5:5; vâng, đó là một trong những tội lỗi kéo xuống những sự phán xét công khai và quốc gia; và vì vậy có nói, Ô-sê 4:2: “Bởi sự thề gian và nói dối, nên đất than khóc.” Và khi Đức Chúa Trời khuyên dân Ngài cách họ nên ngăn ngừa những sự phán xét của Ngài, Xa-cha-ri 8:16, 17: “Đây là những điều các ngươi phải làm, mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình: hãy thực hiện sự phán xét của chân lý; chớ yêu lời thề dối trá: vì tất cả những điều này là những điều ta ghét, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Khi loài người không quan tâm đến lời nói của mình, khi một dân tộc tự ràng buộc bằng lời thề để làm điều họ không định thực hiện, hoặc cố ý không thực hiện, thì họ đã chín mùi cho một sự phán xét. Và cũng vậy trong đời sau: Khải Huyền 21:27: “Và không có điều gì ô uế sẽ vào đó, cũng không có kẻ nào làm sự gớm ghiếc, hay làm sự dối trá;” và Khải Huyền 21:8: “Mọi kẻ nói dối sẽ có phần của chúng trong hồ cháy với lửa và diêm sinh;” và Khải Huyền 22:15: “Vì ở ngoài là chó và thầy phù phép, và kẻ tà dâm, và kẻ thờ hình tượng, và kẻ nào yêu và làm sự dối trá.”
Ứng dụng. Ôi, vậy thì, chúng ta hãy coi chừng mọi sự nói dối và giả hình đối với Đức Chúa Trời và loài người! Hãy để lời nói của chúng ta phù hợp với tâm trí mình, và tâm trí mình phù hợp với sự thật. Một lời nói dối là điều đáng ghét nhất đối với Đức Chúa Trời, “một cái nhìn kiêu ngạo, và một lưỡi nói dối;” và vì vậy một Cơ Đốc nhân yêu Đức Chúa Trời, liệu người ấy sẽ làm điều mà Đức Chúa Trời ghét cách rõ ràng như vậy sao? Bạn sẽ lao vào những mũi giáo, đá vào gai nhọn, và chạy đến sự phán xét của Đức Chúa Trời sao? Một lưỡi nói dối sẽ không thoát khỏi. Không, Đức Chúa Trời trông cậy vào con cái Ngài: Ê-sai 63:8: “Quả thật chúng là dân ta, những đứa con sẽ không nói dối.” Sự thất vọng, đó là sự bực dọc tệ hại nhất. Đức Chúa Trời trông cậy vào điều đó, chắc chắn bạn sẽ có lương tâm về chân lý, không chỉ trong những lời thề của mình (chắc chắn đó là một điều man rợ khi phá vỡ những giao ước thiêng liêng nhất giữa loài người, vì vậy bạn sẽ cẩn thận thực hiện điều bạn đã thề với Chúa bằng tay giơ lên trước Đức Chúa Trời Chí Cao), mà còn trong những lời hứa và lời nói thường ngày của bạn. Những người tốt đã bị đánh bại bởi nó (Đa-vít cầu xin: “Xin giữ con khỏi con đường nói dối”), và đó là một tội lỗi phổ biến hơn chúng ta tưởng; nó rất tự nhiên đối với chúng ta, Ê-sai 59:3. Ngay khi chúng ta sinh ra, chúng ta nói dối; trước khi chúng ta có thể đi, chúng ta đã lạc đường, và trước khi chúng ta có thể nói, chúng ta đã nói dối; hạt giống của nó ở trong bản tính chúng ta. Đó là một tội lỗi tự nhiên nhất, vì nó là nguyên nhân của tội lỗi đầu tiên, và vì vậy chúng ta cần được cảnh báo về nó.
Hãy cân nhắc, có một sự nói dối với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công khai và riêng tư. Trong sự thờ phượng công khai, bạn thường bao quanh Ngài bằng những lời nói dối biết bao! Chúng ta bày tỏ tình yêu bằng miệng trong khi lòng mình ở cách xa Đức Chúa Trời. Ôi, chúng ta sẽ đáng ghét đối với chính mình biết bao nếu lòng mình bị lật ra ngoài trong bổn phận tốt nhất, và mọi ý nghĩ của chúng ta đều biến thành lời nói! vì trong sự thờ phượng của chúng ta, nhiều lần chúng ta đến gần Đức Chúa Trời bằng miệng, trong khi lòng mình ở cách xa. Như khi thân thể họ ở trong đồng vắng, lòng họ ở Ai Cập; vậy chúng ta lảm nhảm những lời không có ý nghĩa và tình cảm thuộc linh. Không, trong sự thờ phượng riêng tư của chúng ta, chúng ta xưng tội mà không xấu hổ; chúng ta cầu nguyện như thể chúng ta không quan tâm có được nghe hay không. Lương tâm bảo chúng ta nên cầu nguyện điều gì, nhưng lòng chúng ta không hướng ra trong vấn đề đó, và chúng ta ném bỏ những lời cầu nguyện của mình như trẻ con bắn đi những mũi tên của chúng, đó là dấu hiệu chúng ta không sốt sắng như chúng ta nên có. Chúng ta tạ ơn, nhưng không có sự tan chảy của lòng. Phong tục và ánh sáng tự nhiên bảo chúng ta phải làm điều gì đó thuộc loại này, nhưng việc đến gần Đức Chúa Trời bằng chân lý của lòng là một việc khó biết bao?
Lại nữa, chẳng lẽ chúng ta không muốn được coi là tốt hơn mình sao? Ai muốn bị nghĩ là xấu như người ấy có lý do để nghĩ về chính mình? Chúng ta nổi giận nếu người khác chỉ nói về chúng ta một nửa điều chúng ta nói về chính mình với Đức Chúa Trời; vì vậy mọi người cần chú ý để được giữ khỏi con đường nói dối. Và đối với sự nói dối thô thiển, chúng ta còn xa mới sẵn lòng để điều Chúa phán được hoàn thành, Xô-phô-ni 3:13: “Dân sót lại của Y-sơ-ra-ên sẽ không làm điều gian ác, cũng không nói dối, và lưỡi lừa dối sẽ không được tìm thấy trong miệng chúng.” Thay vào đó, chúng ta có thể lấy lên lời than phiền của Đa-vít, Thi Thiên 12:1, 2: “Người nhân đức đã dứt; người thành tín biến mất khỏi con cái loài người: chúng nói lời hư không mỗi người với người lân cận mình; với môi dua nịnh, và với lòng hai mặt chúng nói.” Những lời hứa, lời thề, giao ước đều bị phá vỡ; và vì vậy có rất nhiều sự ghen tị, vì có quá nhiều sự nói dối; mọi sự tin cậy đã mất giữa chúng ta. Sự nói dối này luôn là điều xấu, nhưng đặc biệt là ở các quan trưởng, những người ở vị trí công khai: Châm Ngôn 17:7: “Môi miệng nói dối không xứng với một ông hoàng.” Cũng vậy với các mục sư: Rô-ma 9:1: “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối;” II Cô-rinh-tô 11:31: “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta biết rằng tôi không nói dối.” Giữa các Cơ Đốc nhân riêng tư, chẳng lẽ chúng ta không quá vội vàng trong những nghi ngờ của mình, và nói xấu người khác hơn họ đáng phải chịu sao? chẳng lẽ chúng ta không tiếp nhận và loan truyền những lời đồn mà không tìm hiểu sao? có thể là vì ghen tị trước sự sáng chói của sự xưng nhận của họ. Chẳng lẽ những lời nói bất cẩn không rơi khỏi chúng ta sao? Nhiều lời nói không thể biện minh được. Chẳng lẽ không có những lời hứa vội vàng mà chúng ta không có lương tâm để ghi nhớ và chăm sóc sao? Có nhiều cách chúng ta có thể truy tìm chính mình trong tội nói dối này; vì vậy hãy chú ý đến việc ngăn ngừa nó. Có những phương thuốc nào chống lại nó?
1. Hãy ghét nó; đừng nghĩ đó là một việc nhỏ có thể tha thứ: Thi Thiên 119:163: “Tôi ghét và gớm ghiếc sự nói dối;” không chỉ ghét nó, cũng không đơn giản là tôi gớm ghiếc nó, nhưng ghét và gớm ghiếc, để củng cố và gia tăng cảm giác, và làm cho nó mãnh liệt hơn. Nơi nào sự thù địch không lớn đối với tội lỗi, vấn đề có thể được dàn xếp và bỏ qua. Ôi, nhưng tôi ghét và gớm ghiếc nó, và ghét nó bằng một sự thù ghét chết chóc! Sự ghét hời hợt đối với một con đường tội lỗi không đủ để bảo vệ chúng ta khỏi nó.
2. Tình yêu đối với luật pháp của Đức Chúa Trời; nếu điều đó quý giá đối với bạn, bạn sẽ không phá vỡ nó vì bất kỳ dịp nhẹ nào. Trong bản văn: “Xin ban luật pháp Ngài cho con cách ân điển.” Nếu một người quý trọng những luật pháp của Đức Chúa Trời, và muốn có chúng in trên lòng, người ấy sẽ không dễ dàng phá vỡ chúng.
3. Hãy nhớ đến cuộc xung đột thuộc linh của bạn; bạn không bao giờ cho Sa-tan một lợi thế lớn như bằng sự giả dối và gian trá của tâm linh. Ma quỷ tấn công bằng mưu chước, nhưng sức mạnh của bạn nằm ở sự trung thực thẳng thắn: Ê-phê-sô 6:11: “Để anh em có thể đứng vững chống lại những mưu chước của ma quỷ.” Sức mạnh của Sa-tan nằm ở mưu chước, nhưng bạn phải đánh bại nó bằng sự thành thật. Mảnh đầu tiên của bộ giáp thuộc linh là dây lưng của chân lý—tức là, ân điển của sự thành thật, qua đó một người đối với Đức Chúa Trời và loài người là điều người ấy tuyên bố mình là, hoặc dường như là. Đây là điều sẽ cho bạn sức mạnh và can đảm trong những thử thách đau đớn. Ôi! khi Sa-tan sẽ cáo buộc và thách thức bạn vì sự giả hình hèn hạ của bạn, thì bạn sẽ ngẩng đầu lên thế nào trong ngày xung đột thuộc linh, nếu bạn không có dây lưng của chân lý? Nhưng bây giờ sự ngay thẳng cho chúng ta can đảm, sức mạnh, và đứng bên chúng ta ngay trong những cơn hấp hối của sự chết.
4. Sự cẩn thận, và canh giữ lưỡi: Thi Thiên 39:1: “Tôi nói, tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi.” Hãy để chúng ta nói về điều chúng ta nghĩ, và nghĩ về điều chúng ta nói, để tâm trí có thể phù hợp với bản tính của chân lý.
5. Hãy tránh những nguyên nhân của sự nói dối. Có ba nguyên nhân—(1.) Khoe khoang, hoặc nói quá nhiều về chính mình. Khi người ta quen khoe khoang, bất cứ việc gì quan trọng được làm, họ đều biết đến nó; tay họ đã ở trong công việc, trong việc mưu tính và tiến hành công việc, lời khuyên của họ là vì nó. Không có điều gì có thể được thực hiện mà không có sự hiểu biết và chấp thuận của họ. Tinh thần hư vinh này là mẹ của sự nói năng hư không, vì vậy là của một lưỡi nói dối: Thi Thiên 12:3: “Môi dua nịnh,” và “lưỡi nói những điều kiêu ngạo,” được nối kết với nhau. (2.) Dua nịnh, hoặc mong muốn lấy lòng những người vĩ đại và quyền thế trong thế gian, khi họ ngưỡng mộ con người: Thi Thiên 12:2: “Với môi dua nịnh, và với lòng hai mặt chúng nói.” Vậy Ô-sê 7:3: “Chúng làm cho vua vui bằng những lời nói dối của chúng.” Để làm hài lòng những người cai trị, họ xoa dịu chúng bằng sự vỗ tay dua nịnh và xu nịnh chúng. (3.) Sự sợ hãi và không tin cậy thuộc về xác thịt. Đây là điều đã khiến Đa-vít phải dùng đến những mưu mẹo trong những nguy hiểm của mình; ông dễ thất bại, và đối xử một chút lừa dối trong lúc cám dỗ và nguy hiểm. Chúng ta cần cầu xin Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi mọi đường lối và mưu kế trái với lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29, về những sự phục tùng giả tạo đối với các quyền lực cao hơn: “Kẻ thù ngươi sẽ bị tìm thấy là kẻ nói dối với ngươi, ngươi sẽ giẫm lên những nơi cao của chúng;” ý nghĩa là, sẽ bị ngươi khuất phục. Vậy Thi Thiên 18:44: “Những người xa lạ sẽ phục tùng tôi;” Thi Thiên 66:3, 81:15, và nhiều nơi khác. Từ này hàm ý sự phục tùng giả vờ.
Phản đối. Nhưng chẳng lẽ chúng ta phải công khai xưng nhận ý nghĩ mình trong mọi việc trong lúc nguy hiểm sao? Tôi trả lời—Sự giấu kín thận trọng có thể không có lỗi, nhưng một sự phục tùng đã xưng nhận thì phải thành thật, vì cách đối xử cởi mở và tự do là phù hợp nhất với con cái Đức Chúa Trời. Đúng là chúng ta không bị ràng buộc phải nói toàn bộ sự thật vào mọi lúc cho mọi người. Trong một số trường hợp, chúng ta có thể giấu điều gì đó: Lu-ca 9:21, Đấng Cứu Thế của chúng ta “nghiêm cấm họ, và truyền họ đừng nói với ai rằng Ngài là Đấng Christ,” I Sa-mu-ên 16:2, khi Chúa sai Sa-mu-ên đi xức dầu cho Đa-vít, Sa-mu-ên nói: Làm sao tôi có thể đi? nếu Sau-lơ nghe điều đó, người sẽ giết tôi. Và Chúa phán: Hãy đem theo một con bò cái, và nói: Tôi đến để dâng sinh tế cho Chúa;” đó là một sự thật, nhưng không phải toàn bộ sự thật.
Phản đối. Nhưng bạn sẽ nói, Điều này sẽ không biện minh cho sự giữ lại trong tâm trí và sự nói nước đôi kiểu Dòng Tên sao? Tôi trả lời—Có hai loại giữ lại; tôi có thể giữ lại một phần sự thật trong tâm trí mình. Nhưng những sự giữ lại trong tâm trí mà các tu sĩ Dòng Tên biện hộ là thế này—khi điều được nói ra là một lời nói dối, nếu tách ra khỏi điều ở trong tâm trí; chẳng hạn, nếu một quan trưởng nói: Ngươi có phải là linh mục không? Không; với ý là không theo trật tự của Ba-anh. Vậy điều được nói ra là một lời nói dối. Nhưng nếu nó được nói với sự thật, chúng ta có thể giữ lại một phần của nó. Điều đó trong Sa-mu-ên không phải là một điều không thật, nhưng là giấu một phần sự thật không thích hợp để tiết lộ. Vậy Giê-rê-mi 38:24–27: “Bấy giờ Xê-đê-kia nói với Giê-rê-mi: Chớ để ai biết những lời này, và ngươi sẽ không chết. Nhưng nếu các quan trưởng nghe rằng ta đã nói chuyện với ngươi, và họ sẽ đến với ngươi, và nói với ngươi: Hãy tuyên bố cho chúng ta bây giờ điều ngươi đã nói với vua, đừng giấu chúng ta, và chúng ta sẽ không giết ngươi; cũng như điều vua đã nói với ngươi: bấy giờ ngươi sẽ nói với họ: Tôi đã trình lời cầu xin của tôi trước vua, rằng người đừng khiến tôi trở lại nhà Giô-na-than để chết ở đó. Bấy giờ mọi quan trưởng đến với Giê-rê-mi, và hỏi ông; và ông nói với họ theo mọi lời này mà vua đã truyền: vậy họ thôi không nói với ông nữa, vì việc đó không bị nhận biết.”
Thứ hai, Bây giờ chúng ta đến với phước lành được cầu xin: “Xin ban luật pháp Ngài cho con cách ân điển.” Trong đó thứ nhất là chính phúc lợi, xin ban luật pháp Ngài cho con; thứ hai, những điều kiện mà nó được cầu xin, được hàm ý trong từ cách ân điển.
Phúc lợi được cầu xin: “Xin ban luật pháp Ngài cho con.” Đa-vít đã có sách luật pháp rồi; mỗi vua phải có một bản sao của nó được viết trước mặt mình; nhưng ông không hiểu nó là luật pháp được viết trong một cuốn sách. Mà là luật pháp được viết trên lòng ông; đó là một đặc ân của giao ước ân điển: Hê-bơ-rơ 8:10: “Vì đây là giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên trong những ngày đó, Chúa phán vậy: Ta sẽ đặt luật pháp ta trong tâm trí chúng, và viết chúng trong lòng chúng,” v.v.
Giáo lý 1. Vậy luật pháp được ban cho chúng ta khi nó được viết trên tâm trí và lòng chúng ta; tức là, khi chúng ta hiểu nó, và lòng chúng ta được tạo dựng cho tình yêu và sự vâng phục nó; nếu không, nó chỉ được ban cho Hội Thánh nói chung, nhưng không được ban cho chúng ta cách riêng. Chúng ta có thể có một đặc ân chung nào đó là được huấn luyện trong sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta không có những phúc lợi cá nhân và riêng tư của giao ước ân điển cho đến khi chúng ta thấy nó được in trên lòng mình. Vậy thì—
1. Hãy thúc ép Đức Chúa Trời về điều này, không chỉ ban lời Ngài cho Hội Thánh, mà còn ban nó cho bạn, cho chính con người bạn: “Để bày tỏ Con Ngài trong tôi,” Ga-la-ti 1:16. Có một phúc lợi chung: “Ngài đã bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, và những luật lệ Ngài cho Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 147:19. Và có một phúc lợi riêng: “Xin ban luật pháp Ngài cho con cách ân điển.” Toàn thể Hội Thánh có thể ở dưới một giao ước ân điển, và một số chi thể riêng của nó có thể suốt thời gian đó ở dưới một giao ước của việc làm, nếu họ chỉ có một luật pháp bên ngoài để chỉ cho họ điều gì là tốt, nhưng không có một luật pháp bên trong để thúc giục và giúp họ làm điều đó—Lex jubet, gratia juvat. Sự chỉ dạy theo nghĩa đen chỉ thuộc về giao ước thứ nhất; nhưng khi lời được làm thành của chúng ta, đó là một đặc ân của giao ước thứ hai, “Lời được trồng vào lòng có thể cứu linh hồn anh em,” Gia-cơ 1:21, khi nó được tiếp nhận trong lòng chúng ta, và thịnh vượng ở đó, và kết quả cho sự thánh khiết, khi nó được viết lại bởi ngón tay của Đức Thánh Linh.
2. Hãy xem hiệu quả này có được hoàn thành không, nếu luật pháp được ban cho bạn. Nó là vậy—(1.) Khi bạn có ý thức và lương tâm về nó, và bạn thừa nhận nó là quy tắc của mình để cai trị chính lòng và đời sống mình: Thi Thiên 37:31: “Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người; không bước nào của người sẽ trượt.” Nó không chỉ ở trong sách của người, mà ở trong lòng người, để hướng dẫn mọi hành động của người. (2.) Nó là vậy khi bạn có một khả năng và sức mạnh nào đó để thực hiện nó. Lòng họ đưa họ đến đó: như Thi Thiên 60:8: “Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời; vâng, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.” Họ không chỉ có ý thức và lương tâm về quy tắc của mình, mà còn có một tinh thần sẵn sàng để thực hiện nó, và bắt tay vào công việc này cách vui vẻ và hết lòng. Một sự vâng phục sẵn sàng và vui vẻ đối với ý muốn của Đức Chúa Trời là dấu hiệu chắc chắn nhất rằng luật pháp được ban cho chúng ta; khi việc học hỏi và thực hành nó là công việc và niềm vui lớn của đời sống chúng ta.
Giáo lý 2. (1.) Luật pháp đáng ghét đối với xác thịt thì được một tấm lòng có ân điển chấp nhận. Điều người khác coi là một sự kiềm chế, họ coi là một phúc lợi và ân huệ lớn: Rô-ma 8:7: “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật không thể được.” Họ tránh mọi phương tiện để tra xét và biết chính mình, mong ước những điều như vậy không phải là tội lỗi, hoặc không muốn biết chúng là như vậy; vì vậy họ ghét luật pháp, và sẽ không đến với ánh sáng, Giăng 3:20: “Vì mọi kẻ làm điều ác đều ghét ánh sáng; và không đến với ánh sáng, e rằng những việc làm của mình bị quở trách.” Như một người có hàng hóa nhẹ thì ngại đến với cái cân, hoặc tiền giả đến với đá thử, hoặc như một người phá sản ngại tính toán tài sản của mình. Họ ghét những chỉ dẫn và mệnh lệnh của lời Chúa vì chúng trái với những dục vọng của họ: I Các Vua 22:8: “Người không tiên tri điều tốt về tôi, mà điều xấu,” A-háp gian ác đã nói vậy; và vì vậy không muốn nghe người, vậy mà người là tiên tri của Chúa. Họ ngại hiểu bổn phận của mình, cố ý vô tri: II Phi-e-rơ 3:5: “Vì họ cố ý vô tri về điều này,” v.v. Nhưng bây giờ một tấm lòng có ân điển không mong muốn gì hơn là sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời; dù trái với dục vọng của họ đến đâu, họ vẫn chấp nhận nó: Rô-ma 7:12: “Vậy luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính và tốt lành.” Luật pháp và điều răn, là điều đã gây ra những tác động bi thảm như vậy trong lòng ông. Vì vậy họ mong muốn sự hiểu biết về nó hơn mọi điều: Thi Thiên 119:72: “Luật pháp của miệng Ngài tốt hơn cho tôi hơn hàng ngàn vàng và bạc,” hơn mọi sự giàu có trần gian nào; đó là điều tốt nhất họ có thể hưởng, là có một sự chỉ dẫn đầy đủ trong sự vâng phục. (2.) Việc thực hành được linh hồn họ chào đón: I Giăng 5:4: “Các điều răn của Ngài không phải là gánh nặng.” Chúng là gánh nặng đối với người khác, không phải đối với họ, vì sự phù hợp của lòng họ: đối với một vai bị trầy, gánh nặng nhỏ nhất cũng khó chịu, nhưng đối với một lưng lành lặn thì nó không là gì; tình yêu làm ngọt ngào mọi điều.
Ứng dụng. Bạn coi luật pháp là kẻ thù hay bạn hữu? Luật pháp là kẻ thù đối với những kẻ coi nó là kẻ thù, và là bạn hữu đối với những kẻ coi nó là bạn hữu. Nó là một quy tắc của đời sống đối với những kẻ vui thích trong nó, và coi việc biết nó, và bị khuất phục để thực hành nó, là một lòng thương xót lớn; nhưng nó là một giao ước của việc làm đối với những kẻ rút vai lại, coi nó là một gánh nặng không thể mang. Vậy thì, bạn phàn nàn về điều nào, luật pháp hay những sự hư hoại của bạn? Bạn bị rắc rối bởi điều gì, ánh sáng hay dục vọng? Một tấm lòng có ân điển không rên rỉ dưới sự nghiêm ngặt của luật pháp, mà dưới thân thể của sự chết; không phải vì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi quá nhiều, mà vì họ không thể làm được nhiều hơn.
Giáo lý 3. Rằng luật pháp được ban cho chúng ta hay được viết trên lòng chúng ta hoàn toàn bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Xin ban nó cách ân điển, Đa-vít nói. Ta sẽ làm điều đó, Đức Chúa Trời phán; và Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó vì những lý do của chính Ngài. Những điều kiện của giao ước là những điều kiện trong giao ước, và những điều khoản ràng buộc chúng ta cũng là những lời hứa mà trong đó Đức Chúa Trời bị ràng buộc để ban một phúc lợi lớn như vậy cho những tạo vật nghèo nàn; điều đó khuyến khích chúng ta chờ đợi công việc này với sự tự tin nhiều hơn. Chúng ta cảm thấy mình không có luật pháp cách thân mật, cách gần gũi như chúng ta nên có. Lạy Chúa, xin ban nó cách ân điển. Đó là công việc của Ngài để ban cho chúng ta ý thức và sự quan tâm lớn hơn về nó.
BÀI GIẢNG XXXI
Tôi đã chọn con đường chân lý: những phán xét của Ngài tôi đã đặt trước mặt tôi.—CÂU 30.
ĐA-VÍT khẳng định sự thành thật của mình ở đây trong hai điều:—
1. Trong sự đúng đắn của lựa chọn của ông, Tôi đã chọn con đường chân lý của Ngài.
2. Trong sự chính xác của việc theo đuổi của ông, những phán xét của Ngài tôi đã đặt trước mặt tôi.
Thứ nhất, Về lựa chọn của ông: “Tôi đã chọn con đường chân lý của Ngài.” Sau khi Đức Chúa Trời ban luật pháp Ngài cho ông, ông đã từ chối mọi con đường tôn giáo giả dối, và tiếp tục trong sự xưng nhận chân lý của Đức Chúa Trời, và sự tuân giữ nghiêm ngặt nó. Có nhiều tranh luận và những ý nghĩ nghi ngờ giữa con cái loài người về tôn giáo, tất cả đều được đánh bóng bằng những vẻ giả bộ có vẻ hợp lý, đến nỗi một người không biết chọn con đường nào, cho đến khi bởi Đức Thánh Linh người ấy được giúp để lấy sự chỉ dẫn của lời Chúa; điều đó giải quyết mọi sự ngờ vực của người ấy, và khiến người ấy ổn định trong con đường mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho mình. Vậy Đa-vít, như một kết quả của ân điển Đức Chúa Trời, xác nhận việc chính ông chọn con đường chân lý.
Con đường chân lý có nghĩa là tôn giáo thật; như II Phi-e-rơ 2:2: “Bởi họ mà con đường chân lý bị nói xấu.” Nó ở nơi khác được gọi là “con đường tốt mà chúng ta nên đi,” I Các Vua 8:36; và “con đường của Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 27:11; và “con đường của sự hiểu biết,” Châm Ngôn 9:6; và “con đường của sự thánh khiết,” Ê-sai 35:8; và “con đường của sự công chính,” II Phi-e-rơ 2:21: “Thà họ không biết con đường của sự công chính thì tốt hơn,” tức là, không bao giờ biết Phúc Âm, là điều được gọi là con đường của sự công chính. Nó cũng được gọi là “con đường của sự sống,” Châm Ngôn 6:23: “Và những lời quở trách của sự dạy dỗ là con đường của sự sống;” và “con đường của sự cứu rỗi,” như Công Vụ 16:17, người phụ nữ bị quỷ Phi-tôn ám đã làm chứng này cho các sứ đồ: “Những người này là đầy tớ của Đức Chúa Trời, chỉ cho chúng ta con đường của sự cứu rỗi.” Bây giờ tất cả những cách diễn đạt này đều có công dụng và ý nghĩa của chúng; vì con đường chân lý, hay con đường thật dẫn đến hạnh phúc, là một con đường tốt, được Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta, là Đấng duy nhất có thể khám phá nó; và vì vậy được gọi là “con đường của Chúa,” hay “con đường của Đức Chúa Trời,” trong chỗ đã trích dẫn trước; và Công Vụ 28:25, 26, nó được Đức Chúa Trời bày tỏ, và dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Giáo lý Cơ Đốc là con đường chân lý đó được bày tỏ bởi Đấng là prima veritas, chân lý đầu tiên. Những con đường mà Đức Chúa Trời đến với chúng ta là lòng thương xót và chân lý của Ngài; và con đường mà chúng ta đến với Đức Chúa Trời là con đường của tôn giáo thật được Ngài quy định; nó là con đường của sự hiểu biết, vì nó khiến chúng ta khôn ngoan về những việc lớn của linh hồn mình, và về mục đích cuối cùng của đời sống và sự hiện hữu của chúng ta; và con đường của sự thánh khiết và sự công chính, vì nó chỉ dẫn chúng ta trong mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và loài người; và con đường của sự sống và sự cứu rỗi, vì nó đem chúng ta đến hạnh phúc đời đời. Đa-vít đã chọn con đường này bởi sự chỉ dẫn của lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, tiếp theo là bằng chứng về sự chân thành của ông, tức sự theo đuổi chính xác lựa chọn của ông: “Ta đã đặt các phán quyết của Ngài trước mặt ta.” Bản Bảy Mươi dịch là: “Ta đã không quên các phán quyết của Ngài.” Các phán quyết ở đây có nghĩa là lời của Đức Chúa Trời, theo án định của lời ấy mà mọi người sẽ nhận lấy số phận của mình. Kẻ nào bước đi trong đường lối bị lời ấy lên án sẽ không thịnh vượng; vì lời Đức Chúa Trời là sự phán xét, và sự thi hành chắc chắn sẽ theo sau; và bởi lời này Đa-vít đã được chỉ dẫn cách chọn con đường chân lý này, và ông đã đặt lời ấy trước mặt mình như đường mực của mình. Ước muốn của ông là đi theo điều đúng và thật, không chỉ trong đường lối và cách sống chung mà ông xưng nhận, mà trong mọi hành động của ông; và như vậy điều đó cho thấy mục đích kiên định của ông là sống theo luật lệ phước hạnh này mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Có một luật lệ thánh mà sống một đời sống không thánh là điều không hòa hợp, không nhất quán. Một Cơ Đốc nhân phải là bản sao sống động của tôn giáo mà mình xưng nhận. Nếu đường lối là đường lối của chân lý, người ấy phải luôn đặt nó trước mặt mình, và bước đi cách chính xác.
Các điểm chính có hai:—
1. Rằng vì có nhiều đường cong quẹo trong thế gian, chúng ta cần phải chọn đường lối của chân lý.
2. Rằng khi đã chọn đường lối của chân lý, hay đã tiếp nhận sự xưng nhận tôn giáo chân thật, thì các luật lệ và định chế của nó phải luôn ở trước mặt chúng ta.
Con người có hai lỗi lớn—một về mặt lựa chọn, một về mặt theo đuổi. Hoặc họ không chọn cho đúng, hoặc họ không sống xứng với các luật lệ của tôn giáo mình xưng nhận. Cả hai đều được ngăn ngừa bởi các điểm chính này.
Giáo lý 1. Rằng vì có nhiều đường cong quẹo trong thế gian, chúng ta cần phải chọn đường lối của chân lý.
Tôi sẽ trình bày ý nghĩa của điều đó trong tám mệnh đề hay điều suy xét sau đây.
Mệnh đề 1. Chúa, trong sự quan phòng thánh của Ngài, đã cho phép như vậy, đến nỗi xưa nay vẫn luôn có, hiện nay vẫn có, và theo như chúng ta có thể thấy, vẫn sẽ có những tranh luận về đường lối của chân lý và sự thờ phượng đúng đắn. Một căn bệnh như vậy đã được đưa vào thế gian bởi sự sa ngã, đến nỗi hầu hết các phương thuốc mà con người chọn chỉ cho thấy sức mạnh và tính ác độc của căn bệnh. Họ chọn cho mình những đường lối giả dối để đến với Đức Chúa Trời và trở về cùng Ngài: Mi-chê 4:5, “Mọi dân sẽ bước đi, mỗi dân trong danh thần của mình; và chúng ta sẽ bước đi trong danh Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời.” Hãy lưu ý, ở đó có thần của nó, và Đức Chúa Trời của chúng ta, rồi có mọi dân, chỉ sự đồng lòng chung của họ trong sự lầm lạc; mọi dân sẽ, mỗi người, chỉ sự đa dạng của họ về đường lối tôn giáo và thờ phượng giả dối cụ thể mà họ tự chọn lấy. Khi họ quay lưng lại với Đức Chúa Trời chân thật và sự hiểu biết về Ngài, thì họ không dứt trong việc tìm kiếm các thần giả dối: Giô-na 1:5, “Chúng kêu cầu, mỗi người cùng thần của mình.” Giữa những người ngoại giáo, ngay cả trên cùng một chiếc tàu, cũng có nhiều thần giả dối được thờ phượng.
Tranh luận về tôn giáo lúc đầu chủ yếu nằm giữa người Do Thái và người ngoại giáo. Người ngoại giáo có các thần của họ, còn người Do Thái có Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Phải, ngay giữa chính người ngoại giáo cũng có sự đa dạng lớn—“mỗi người sẽ bước đi”—và đôi khi có sự tranh chấp gay gắt; và nhiều lần có những cuộc tranh cãi nảy lửa, thần nào tốt hơn, cây tỏi tây hay củ tỏi. Khi tôn giáo, vốn kiềm chế các đam mê của chúng ta, bị biến thành nhiên liệu cho chúng, và thay vì làm quan xét lại trở thành một bên tranh tụng, con người buông mình lao đầu vào mọi thứ nhiệt thành cay đắng và tranh chấp; và sự tin chắc về chân lý và điều đúng, vốn làm con người điềm tĩnh trong các bất đồng khác, thì ở đây lại bị thổi bùng bởi sự nhiệt thành cay đắng mà mỗi người dành cho thần của mình, sự phục vụ của mình và phe phái của mình; và sự khác biệt càng lớn đặc biệt giữa hai bên bất đồng đến gần nhau nhất.
Về sau chúng ta đọc thấy, khi sự khác biệt này nằm gần hơn giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri, và Đấng Christ quyết định rằng sự cứu rỗi đến từ người Do Thái. Người Do Thái chắc chắn là bên tốt hơn: Giăng 4:20, “Tổ phụ chúng tôi đã thờ phượng trên núi này, còn các ông nói rằng Giê-ru-sa-lem là nơi người ta phải thờ phượng”—Núi Si-ôn, hay Núi Ga-ri-xim, nơi nào là đền thờ của Đức Chúa Trời chân thật, nơi này hay nơi kia? Rồi về sau chúng ta đọc thấy giữa chính người Do Thái trong các giáo phái riêng của họ, họ rất gay gắt chống lại nhau, người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê; và Phao-lô, dù là kẻ thù của cả hai, và bị xem là kẻ thù chung, họ vẫn thà liên kết với ông hơn là với nhau, Công Vụ 23:8, 9. Về sau anh em thấy cảnh tranh chấp nằm giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân: Công Vụ 14:4, “Nhưng dân chúng trong thành chia ra; một phần theo người Do Thái, một phần theo các sứ đồ.” Ở đó nó trở thành một cuộc tranh chấp và cãi vã công khai.
Rồi giữa Cơ Đốc nhân và người ngoại giáo, đó là dịp gây ra sự náo loạn tại Ê-phê-sô, Công Vụ 19. Phải! và sau khi tôn giáo đã có chỗ đứng, và đường lối của chân lý đã thắng thế trong thế gian, thì sự khác biệt lại nằm giữa chính các Cơ Đốc nhân; phải, ngay khi tôn giáo mới chỉ đang vươn lên, giữa các môn đồ của các sứ đồ và trường phái cùng giáo phái của Si-môn Ma-gu, những kẻ phóng túng ô uế và những người theo thuyết Ngộ đạo, là những kẻ đã ra khỏi họ vì họ không thuộc về họ, I Giăng 2:19. Và về sau, trong lịch sử Hội Thánh, chúng ta đọc thấy những tranh chấp giữa người Công giáo và người Arian, người Công giáo và người Pelagian, người Công giáo và người Donatist, cùng các giáo phái khác.
Và nay, cuối cùng, trong cặn bã của thời đại, giữa người Tin Lành và người theo Giáo hoàng, phe phái đã ổn định mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời hiện đang tranh tụng với họ. Như cây gậy của A-rôn đã nuốt các cây gậy của các thuật sĩ, thì lời Đức Chúa Trời, là cây gậy sức mạnh của Ngài, cũng sẽ, và theo thời gian sẽ, ăn nuốt và tiêu diệt mọi sự không thật; nhưng trong một thời gian dài, các cuộc tranh chấp có thể rất gay gắt và sắc bén. Phải, ngay giữa những người xưng nhận Cơ Đốc giáo cải chánh, cũng có người Lutheran và người Calvinist.
Và gần với chúng ta hơn, tôi sẽ không nhắc đến cả những tên gọi mang tính xúc phạm và những lá cờ thách thức đã được dựng lên, mà dưới đó các phe phái khác nhau đóng trại ở quê nhà. Như vậy, xưa nay vẫn luôn có, và vẫn sẽ có, những tranh chấp về tôn giáo và những tranh luận về đường lối của chân lý; phải, những ý kiến khác nhau trong Hội Thánh, và giữa chính các Cơ Đốc nhân, về các chân lý thiên thượng được bày tỏ trong Kinh Thánh.
Chúa cho phép điều này trong sự quan phòng thánh và công chính của Ngài, để người tin kính được thúc giục hơn mà ôm lấy chân lý dựa trên bằng chứng với tình cảm mạnh mẽ hơn, để họ càng khích lệ và củng cố chính mình và quyết tâm vì Đức Chúa Trời; vì khi mọi dân sẽ bước đi, mỗi dân trong danh thần của mình, “chúng ta sẽ bước đi trong danh Đức Chúa Trời chúng ta đời đời,” Mi-chê 4:5. Và Chúa làm điều đó để Ngài bày tỏ những người chân thành, rằng khi Đấng Christ kêu gọi: Ai ở phía Ta? ai sẵn lòng gắn bó với Ngài bất chấp mọi nguy hiểm và mất mát họ có thể gánh chịu: I Cô-rinh-tô 11:19, “Vì phải có bè đảng giữa anh em, để những người được chấp nhận được bày tỏ ra giữa anh em.” Phải! và để có sẵn một tai họa của sự lừa dối mạnh mẽ và những lời dối trá cho những kẻ không tiếp nhận chân lý trong tình yêu đối với nó, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12; vì những sai lầm đáng bị đoán phạt là những ngục tối mà Đức Chúa Trời giam giữ những linh hồn xác thịt, là những kẻ đùa bỡn, và xem nhẹ chân lý của Ngài, và không bao giờ để tình yêu và quyền năng của chân lý ấy đi vào lòng mình.
Mệnh đề 2. Tôn giáo chân thật chỉ có một, và mọi đường lối khác đều giả dối, độc hại và tai hại: Ê-phê-sô 4:5, “Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm.” Có nhiều đường lối trong thế gian, nhưng chỉ có một đường lối tốt và chắc chắn dẫn đến sự cứu rỗi. Sứ đồ ám chỉ điều đó khi nói: “Ngài muốn mọi người được cứu rỗi.” Ngài muốn họ được cứu rỗi thế nào? I Ti-mô-thê 2:4, “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Người Chúa Giê-xu Christ;” đoạn văn này hàm ý rằng sự cứu rỗi là bởi sự hiểu biết chân lý, hay sự hiểu biết về đường lối chân thật; các đường lối khác dẫn đến sự hủy diệt. Và Đức Chúa Trời hứa như vậy, Giê-rê-mi 32:39, rằng Ngài sẽ ban cho mọi người được tuyển chọn “một lòng và một đường lối.” Dù có những khác biệt ngay trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời về những chân lý nhỏ hơn, nhưng chỉ có một tôn giáo chân thật trong bản chất và thực chất của nó; ý tôi là, về những chân lý tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi. Làm ra nhiều cửa lên thiên đàng là mở rộng các cổng địa ngục. Nhiều người nghĩ rằng người thuộc mọi tôn giáo đều sẽ được cứu rỗi, miễn là họ có một đời sống tốt, và bước đi theo ánh sáng của mình.
Trong thời sau này, nhiều người chất vấn thiếu tỉnh táo đã trở nên mệt mỏi với tôn giáo Cơ Đốc, và bởi lòng bác ái quá mức sẽ phản bội đức tin của mình; và trong khi họ biện hộ cho sự cứu rỗi của người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại giáo, họ hầu như không tỏ ra mình là Cơ Đốc nhân tốt. Tôn giáo Cơ Đốc không chỉ là đường lối vắn tắt nhất dẫn đến hạnh phúc chân thật, mà còn là đường lối duy nhất: Giăng 17:3, “Sự sống đời đời là nhìn biết Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến.” Đó là tổng kết những điều cần thiết cho sự sống đời đời; rằng có một Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, để được biết đến, yêu mến, vâng phục, thờ phượng, và hưởng lấy; và Chúa Giê-xu Christ được thừa nhận là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, để đưa chúng ta về nhà cùng Đức Chúa Trời, và mang lại cho chúng ta các ơn tha thứ và sự sống; và sự sống này được bắt đầu tại đây bởi Đức Thánh Linh, và được làm trọn vẹn trên thiên đàng. Đó là tổng kết mọi điều có thể nói là cần thiết cho sự cứu rỗi. Chắc chắn không ai có thể được cứu rỗi mà không có Đấng Christ; “vì dưới trời không có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta nhờ đó mà được cứu, ngoài Chúa Giê-xu Christ,” Công Vụ 4:12, và không ai có thể được cứu bởi Đấng Christ mà không biết Ngài và tin Ngài.
Nếu Đức Chúa Trời có những đường lối phi thường để bày tỏ Đấng Christ cho con người, chúng ta không biết. Đây là luật lệ của chúng ta; không người trưởng thành nào, không người lớn nào có thể được cứu rỗi ngoài những người biết Ngài và tin Ngài. Và nay Đấng Christ đã được thừa nhận lâu như vậy trong thế gian, và sự hiểu biết về Ngài đã được truyền bá xa như vậy, tại sao chúng ta lại mơ tưởng đến bất kỳ đường lối cứu rỗi nào khác? Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời và một đức tin. Các thần hòa đồng của người ngoại giáo có thể chịu có bạn đồng hành và sự hợp tác, nhưng Đức Chúa Trời chân thật muốn được thừa nhận một mình. Như mặt trời nhấn chìm ánh sáng của mọi ngôi sao, Đức Chúa Trời cũng sẽ tỏa sáng một mình. Không ai có thể được cứu rỗi mà thiếu hai điều này—thiếu một ý định kiên định hướng về Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng của mình, và một sự lựa chọn Chúa Giê-xu Christ như đường lối và phương tiện duy nhất để đạt đến đó.
Những điều này được Kinh Thánh nêu ra như có tính cần thiết không thể sai lầm cho sự cứu rỗi; và vì vậy, dù có nhiều cách hiểu và tranh chấp khác nhau về các đường lối cứu rỗi và sự công chính, nhưng chỉ có một tôn giáo chân thật, và mọi đường lối khác đều giả dối.
Mệnh đề 3. Ngay khi bất kỳ ai bắt đầu nghiêm túc, họ bắt đầu có lương tâm về việc tìm ra con đường chân thật duy nhất này, là đường trong đó họ có thể được cứu rỗi. Than ôi! trước khi con người tiếp nhận tôn giáo mà cơ hội giáo dục của họ tình cờ đưa ra, mà không xem xét hay có bất kỳ lý do nghiêm túc nào cho lựa chọn của mình, họ bước đi, theo ngôn ngữ của tiên tri, “theo nghề nghiệp của Y-sơ-ra-ên;” họ sống như họ sinh ra và được nuôi dạy, và tiếp nhận chân lý và sai lầm theo phe phái dẫn dắt họ; hoặc nếu không, họ chuyển từ tôn giáo này sang tôn giáo khác, như một người thay đổi phòng hay giường của mình, và xem các quan điểm là chuyện nhẹ nhàng, và trôi nổi lên xuống như vỏ trấu nhẹ, trong sự bất định đủ loại, tùy theo bạn bè đồng hành của họ hay tình thế lợi ích của họ thay đổi. Nhưng một lương tâm nghiêm túc và đã thức tỉnh sẽ cẩn thận đặt nền móng tôn giáo cho chắc chắn; họ xây dựng cho cõi đời đời, vì vậy nền móng cần được đặt cho vững. Người phụ nữ Sa-ma-ri, ngay khi lòng bà được chạm đến và bắt đầu có lương tâm, bà cũng bắt đầu có những suy nghĩ nghi ngờ về tình trạng và tôn giáo của mình. Đấng Christ đã thuyết phục bà về việc sống trong tội ngoại tình, dùng phương cách đó để đưa bà đến với Đức Chúa Trời; nhưng nay bà rất muốn biết đường lối thờ phượng chân thật: Giăng 4:20, “Tổ phụ chúng tôi đã thờ phượng trên núi này, còn các ông nói rằng Giê-ru-sa-lem là nơi người ta phải thờ phượng.” Những người có cảm thức về cõi đời đời trên mình sẽ siêng năng tìm biết đường lối đúng đắn. Cùng một việc ấy đã đưa Ni-cô-đem đến với Đấng Christ: Giăng 3:2, “Thưa Thầy, chúng tôi biết Thầy là giáo sư đến từ Đức Chúa Trời.” Ông rất muốn biết làm sao ông có thể đến với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, chàng thanh niên quý tộc trong Phúc Âm: Ma-thi-ơ 19:16, “Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành gì để có được sự sống đời đời?” Dù về sau ông không thích cuộc mặc cả ấy, nhưng ông vẫn trả giá, và hỏi ông phải đi đường nào. Trong một thời gian dài, người ta chỉ có một sự hiểu biết thuộc trí nhớ, một sự nhận thức nào đó cung cấp cho họ đề tài nói về tôn giáo; và sau khi trí nhớ của họ được trồng đầy các khái niệm, thì họ vẫn không có sự phán đoán và lương tâm; nhưng khi họ bắt đầu có sự phán đoán và lương tâm, thì bấy giờ công việc của họ là làm cho tôn giáo trở nên chắc chắn, và ở trong mối quan hệ ổn định với Đức Chúa Trời.
Mệnh đề 4. Khi chúng ta bắt đầu có lương tâm về đường lối chân thật, chúng ta phải tra xét các nền tảng và lý do của nó, để chúng ta có thể quyết định dựa trên bằng chứng, không tiếp nhận nó vì nó được tin phổ biến, mà vì nó chắc chắn đúng; không tiếp nhận nó cách tình cờ, mà bởi sự lựa chọn; không phải vì chúng ta không biết đường lối nào khác, mà vì chúng ta không biết đường lối nào tốt hơn. Chỉ tình cờ vấp phải chân lý cách mù quáng thì không đủ, mà chúng ta phải tiếp nhận nó cách hiểu biết, và dựa trên sự xác tín vững chắc về sự xuất sắc của nó, so sánh giáo lý với giáo lý, và việc này với việc kia, cùng các nền tảng yếu ớt mà các đối thủ của chân lý dựa vào để xây dựng. Các mạng lệnh của lời Chúa trực tiếp và rõ ràng về điều này: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, “Hãy kiểm tra mọi sự, hãy giữ lấy điều tốt lành;” và I Giăng 4:1, “Hãy thử các thần, xem chúng có phải thuộc về Đức Chúa Trời không.” Phải có sự thử nghiệm và tra xét, và không tiếp nhận tôn giáo của chúng ta chỉ bởi sự chỉ định của người khác. Những người theo Giáo hoàng chống lại điều này, điều đó cho thấy họ không tin tưởng vào giáo lý của chính mình; họ sẽ không đến với nước ghen tuông, kẻo bụng họ sưng lên và đùi họ teo đi. Họ không dám để cho người ta được thử nghiệm và lựa chọn, và cho họ tự do tra xét Kinh Thánh; trong khi chân lý không sợ sự mâu thuẫn: trước hết họ tắt ánh sáng, rồi muốn người ta nhắm mắt lại. Nhưng họ viện dẫn điều gì, vì chúng ta được truyền phải kiểm tra mọi sự, và thử các thần? Rằng những chỗ này thuộc về các tiến sĩ của Hội Thánh, chứ không thuộc về dân chúng. Nhưng sự ngoại lệ đó là vô căn cứ, vì các thư tín của các sứ đồ được gửi đến toàn thể dân chúng; và những người được khuyên hãy kiểm tra mọi sự là những người được truyền phải tôn trọng “những người ở trên họ trong Chúa,” câu 12, và không “khinh dể các lời tiên tri,” câu 20, rồi “hãy kiểm tra mọi sự,” câu 21; và ở một chỗ khác, những người mà ông gọi là παιδία, “các con nhỏ,” ông khuyên họ hãy thử các thần; mọi người quan tâm đến sự cứu rỗi của mình đều phải làm như vậy. Eusebius nhắc đến điều đó như một trong những sai lầm của Apelles, rằng điều ông đã dạy họ thì họ không nên dò xét và kiểm tra, mà cứ tiếp nhận và nuốt lấy. Và Mahomet cấm các môn đồ của ông tra xét tôn giáo của họ.
Phản đối. Nhưng chẳng lẽ mỗi Cơ Đốc nhân riêng tư đều bị ràng buộc phải nghiên cứu tranh luận, để có thể trả lời mọi đối thủ của chân lý sao?
Tôi trả lời—Không; đó là một ân tứ đặc biệt, được ban cho và đòi hỏi ở một số người có thời gian rảnh và khả năng, và đó là một bổn phận đòi hỏi ở các mục sư và những người dẫn dắt Hội Thánh để thuyết phục những kẻ chống đối và bịt miệng họ. Các mục sư phải có khả năng giữ vững chân lý. Lời Chúa là, Tít 1:9, ἀντεχόμενον, “giữ vững lời thành tín;” nó có nghĩa là, giữ vững một điều mà người khác muốn giật khỏi chúng ta. Chúng ta phải giỏi giữ và kéo, để bảo tồn chân lý khi người khác muốn lấy nó khỏi tay chúng ta; nếu không, ông nói với chúng ta, Rô-ma 14:1, “Người yếu đuối trong đức tin, hãy tiếp nhận, nhưng không phải để tranh luận về những điều nghi ngờ.” Tuy nhiên, mỗi Cơ Đốc nhân chân thật đều phải được ổn định trong tôn giáo chân thật đến mức đó, và nghiên cứu các nền tảng của nó, để người ấy có thể hoàn toàn tin chắc trong tâm trí mình, Rô-ma 14:5, và không giống như vỏ trấu, mà có thể đạt đến sự chắc chắn trong đường lối của chân lý. Chắc chắn công việc này xứng đáng với sự chăm sóc nghiêm túc của chúng ta. Sự sống đời đời và sự chết đời đời không phải là chuyện nhỏ; vì vậy đừng vội vàng trong việc này, mà hãy dựa trên bằng chứng chắc chắn.
1. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời buộc chúng ta phải theo một đường lối như vậy. Vì có những đường lối khác nhau được bày ra cho con người, nên người ấy phải đi theo tất cả, hoặc tiếp nhận một đường lối dựa trên bằng chứng. Không chỉ về mặt thực hành, khi sự sống và sự chết được đặt trước mặt chúng ta, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15, và đường rộng và đường hẹp, Ma-thi-ơ 7:13, 14; không chỉ để chống lại sự nổi loạn của xác thịt, và đường lối của sự khôn ngoan và sự dại dột, Châm Ngôn 9. Không; mà trong các vấn đề quan điểm và tranh luận về tôn giáo, cũng sẽ có nhiều đường lối gặp chúng ta, Giê-rê-mi 6:16, và tất cả đều tự xưng là thuộc về Đức Chúa Trời.
Vậy chúng ta nên làm gì ngoài việc tra xét, cầu nguyện, quyết tâm ở với Đức Chúa Trời như vậy, và đi theo đường lối Đức Chúa Trời sẽ chỉ dẫn chúng ta? Như vua Ba-by-lôn đứng tại ngã rẽ của đường, hay tại đầu các đường, để bói toán, Ê-xê-chi-ên 21:21, thì anh em cũng gặp những ngã rẽ của các đường lối mà anh em cần cân nhắc để đưa ra một lựa chọn khôn ngoan; vì vậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặt anh em vào sự thử nghiệm. Hãy nghĩ xem, có những giáo sư giả; phải, và những người thánh khiết và ngay thẳng nhất cũng chỉ được soi sáng một phần, và họ có thể dẫn anh em vào một đường cong quẹo và một lối phụ; họ có thể làm chúng ta lạc lối; vì vậy chúng ta phải nhìn bằng chính mắt mình.
2. Hãy xét hậu quả buồn thảm của sự sai lầm. Có những sai lầm và dị giáo đáng bị đoán phạt, II Phi-e-rơ 2:1. Không chỉ thói xấu mới hủy diệt và đáng bị đoán phạt đối với linh hồn, mà cả sự sai lầm nữa. Nay sự đoán phạt đời đời và sự cứu rỗi đời đời không phải là những việc nhỏ. Một người không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong một niềm tin giả dối, dù đời sống người ấy đáng khen ngợi đến đâu đi nữa; và họ không thể đổ lỗi cho người khác, rằng họ bị những người ấy làm cho lạc lối; vì “nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều ngã xuống hố;” không chỉ người dẫn đường mù, mà cả người đi theo mù nữa.
3. Nếu chúng ta tình cờ gặp được một đường lối tốt mà không tra xét và lựa chọn, thì đó chỉ là một sai lầm may mắn khi chúng ta không có đủ bằng chứng. Anh em có thể có được lợi thế, tình cờ gặp được một đường lối tốt hơn, và đó là sự quan phòng của Đức Chúa Trời khi anh em sinh ra ở nơi điều ấy có thể xảy ra. Một người Thổ Nhĩ Kỳ cũng có cùng một nền tảng cho sự tôn trọng của mình đối với Mahomet như nhiều người có cho việc thừa nhận Đấng Christ của họ; đó là tôn giáo mà người ấy sinh ra và được nuôi dạy trong đó. Điều này sẽ không được kể là đức tin, mà chỉ là sự dễ tin đơn giản: “Người đơn sơ tin mọi lời nói.” Hầu như yêu một chân lý cách ngu dốt cũng nguy hiểm như đưa ra một sai lầm cách hiểu biết. Temere creditur, &c., Tertullian nói—nghĩa là, điều được tin mà không có các nền tảng mà trên đó nó được bày ra, thì bị tin cách vô ích. Đức tin của Cơ Đốc nhân không nên mang tính phỏng đoán hay truyền thống. Nếu một người không có lý do để ảnh hưởng đến lựa chọn của mình, người ấy sẽ không bao giờ có thể chống lại các cám dỗ ngay cả trong những việc thực tiễn. Nếu con người không tiếp nhận tôn giáo trên những nền tảng chân thật, và, như Cyprian nói, khi họ không xem xét lý do của những điều này, và khi tôn giáo Cơ Đốc được trình bày cho họ mà không có bằng chứng và sự chắc chắn, họ chỉ có một đức tin có thể đúng, là đức tin luôn yếu ớt trước cám dỗ, hoặc trước những dục vọng bên trong, hoặc những sai lầm và sự quyến rũ bên ngoài; vì vậy chúng ta cần xem xét các nền tảng của những điều này.
4. Lợi ích thì vô cùng lớn, vì chân lý sẽ có sức mạnh lớn hơn trên lòng người khi chúng ta thấy các nền tảng và lý do của nó. Chúng ta ở đây trong thế gian dưới thấp này phải đối mặt với những khó khăn và cám dỗ lớn. Nay, khi chúng ta không cất giữ những chân lý tối cao của tôn giáo với sự chắc chắn và bảo đảm, than ôi! những cám dỗ này sẽ thắng hơn chúng ta và cuốn chúng ta đi. Thuyết vô thần nằm ở gốc rễ; vì vậy mới có những sự nghi ngờ như vậy trong lòng về mặt an ủi, những khiếm khuyết như vậy trong đời sống và cách cư xử, vì chân lý chưa bao giờ được đặt vững chắc trong linh hồn, nó chưa được lựa chọn. Nếu chúng ta được ổn định vững chắc trong niềm tin về sự hiệp một của bản thể thiên thượng, và tính chân thật của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh, và sự chắc chắn của các lời hứa trong đó, chắc chắn chúng ta sẽ gắn bó với Đức Chúa Trời cách vững chắc hơn; sự an ủi sẽ sớm theo sau chúng ta, và chúng ta sẽ thành công hơn trong đời sống thiên thượng. Nếu lửa được thắp cho tốt, nó sẽ tự bùng lên thành ngọn lửa. Nếu chúng ta thật sự tin rằng Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, đã làm rất nhiều điều cho chúng ta, và điều này được ổn định vững chắc trong lòng chúng ta, thì đây sẽ là một nền tảng thật của sự an ủi và kiên định: II Phi-e-rơ 3:17, “Hãy coi chừng kẻo anh em cũng bị dẫn đi bởi sự sai lầm của kẻ ác, mà sa ngã khỏi sự vững vàng của mình.” Điều này được đặt đối lập với một người đứng vững bởi sự vững vàng của người khác; người ấy có thể bị cuốn đi bởi sự sai lầm của kẻ ác. Không; mà người ấy phải có điều gì đó để nói mà thu hút chính lòng mình, nếu không người ấy sẽ bị dẫn đi bởi mọi gợi ý viển vông và sự dễ tin đơn giản, và dễ bị lạm dụng. Nhưng khi con người đã lựa chọn và được cố định vững vàng, họ không dễ bị lay chuyển. Khi con người tiếp nhận tôn giáo dựa trên sự tin cậy, mà không có một luận cứ thỏa mãn, họ giống như vỏ trấu nhẹ, bị cuốn đi khắp vòng của các hướng gió; như những người thủy thủ sắp xếp các hướng gió khác nhau thổi ở các góc của thế gian thành một vòng tròn và vòng la bàn (từ của sứ đồ ám chỉ điều đó), “Chúng ta bị cuốn đi vòng quanh mọi điểm của la bàn,” Ê-phê-sô 4:14. Khi chuỗi đồng thuận bị đứt, họ luôn ở trong nguy hiểm bị quyến rũ; và những đối thủ lớn nhất của chân lý có thể sử dụng những lý lẽ có xác suất lớn trong đó để chinh phục tình cảm của một sự hiểu biết yếu ớt, bằng các luận cứ ngụy biện và những sự thuyết phục khéo léo len lỏi của họ.
Mệnh đề 5. Sau sự tra xét này về các nền tảng và lý do của đường lối chân lý, thì chúng ta phải quyết tâm và chọn lấy nó, “Ta đã chọn đường lối của chân lý,” như đường lối mà chúng ta phải bước đi trong đó: Giê-rê-mi 6:16, “Hãy hỏi đâu là đường tốt, và bước đi trong đó, rồi anh em sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Anh em không chỉ phải hiểu và hình thành các quan điểm của mình cho đúng, không chỉ thấy đâu là đường tốt, mà còn phải bước đi trong đó; giữ đường lối mà anh em thấy là đường lối của chân lý, từ bỏ mọi đường lối khác. Chúng ta không nên ở trong sự bất định trôi nổi hay sự không quyết đoán hoài nghi, như những người giữ mình trong sự dè dặt thận trọng, là những người “học luôn, nhưng không bao giờ đến được sự hiểu biết chân lý,” II Ti-mô-thê 3:7—ἐπίγνωσιν ἀληθείας, từ đó là, họ không đến được “sự thừa nhận chân lý;” luôn kiểm tra, nhưng không bao giờ quyết định. Anh em phải “kiểm tra mọi sự,” nhưng không phải để dẫn đến sự bất ổn, mà để dẫn đến sự ổn định, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Hãy suy xét, tra hỏi, sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đâu nhiều nhất? Con Ngài ở đâu có thể được tôn vinh, và các linh hồn ở đâu được thỏa mãn tốt hơn, và được xây dựng trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ? và hãy quyết tâm và gắn bó ở đó.
Mệnh đề 6. Rằng không tôn giáo nào được thấy là thích hợp để lựa chọn dựa trên bằng chứng vững chắc ngoài tôn giáo Cơ Đốc. Làm sao tôi được thuyết phục về điều này? Tại sao, tôn giáo mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ, tôn giáo phù hợp với các mục đích của một tôn giáo, tức là, với các nhu cầu bên trong của nhân loại, và cung cấp cho con người cách thuận tiện nhất, đó là tôn giáo chân thật. Chắc chắn các nhu cầu của nhân loại phải được làm nhẹ bởi tôn giáo ấy. Các mục đích lớn của một tôn giáo là vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của chúng ta. Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi sự trở lại của sự vâng phục của tạo vật, và con người được làm cho hạnh phúc bởi sự hưởng lấy Đức Chúa Trời. Mọi mục đích này đều được thúc đẩy bởi đường lối chân lý này.
Thứ nhất, đó là tôn giáo duy nhất được Đức Chúa Trời bày tỏ, vì chắc chắn một tôn giáo phải như vậy nếu nó là chân thật; vì điều làm đẹp lòng Ngài phải theo ý muốn của Ngài; và ai có thể biết ý muốn của Ngài ngoài bởi chính sự bày tỏ của Ngài, bởi một dấu hiệu nào đó mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó cho chúng ta? Than ôi! nếu con người phải ngồi ấp ủ một tôn giáo cho chính mình, họ sẽ ấp nở và sinh ra một việc lạ lùng biết bao! Nếu họ phải tự khắc họa sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ có thể làm đẹp lòng chính mình, nhưng không bao giờ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những người hư không thật sẵn sàng tạo hình Đức Chúa Trời giống như chính họ, và tưởng tượng cách dại dột rằng điều làm đẹp lòng họ cũng làm đẹp lòng Ngài; họ vẫn luôn hình dung về Đức Chúa Trời theo trí tưởng tượng của riêng mình. Và đây là lý do vì sao những người ngoại giáo khôn ngoan nhất, không có sự bày tỏ nào, không có cảm thức nào về ý muốn của Đức Chúa Trời ngoài điều tự bày ra bởi ánh sáng tự nhiên, họ sẽ dùng trí khôn của mình để sáng chế một tôn giáo. Nhưng họ đã sinh ra một con quái vật kỳ dị và một trí tưởng tượng lạ lùng biết bao! “Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên dại dột,” Rô-ma 1:22. Dù họ biết có một Đấng vĩ đại và đời đời bởi ánh sáng tự nhiên, nhưng sứ đồ nói họ trở nên hư không, ἐν τοῖς διαλογισμοῖς, trong những tưởng tượng của họ, về cách Đấng vô hạn này phải được thờ phượng thế nào; vì vậy điều họ khắc họa ra không phải là một vinh dự, mà là một sự sỉ nhục; họ sáng chế ra các nam thần và nữ thần là những vị bảo trợ cho sự giết người, trộm cắp, và mọi thứ ô uế, và đưa ra Bacchus, thần của sự chè chén say sưa và hòa đồng vui vẻ, hay vị bảo trợ của những bạn nhậu vui vẻ, và Venus, nữ thần bảo trợ của tình yêu và sự dâm đãng. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta ý muốn của Ngài, “Ngài đã chỉ cho chúng ta điều gì là tốt, và điều gì Ngài đòi hỏi nơi chúng ta,” Mi-chê 6:8. Nay việc Phúc Âm là một sự bày tỏ từ Đức Chúa Trời, được thấy rõ bởi nội dung, là điều rất phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời; nó mang dấu ấn như vậy về sự khôn ngoan, lòng tốt, quyền năng của Đức Chúa Trời trên nó, đến nỗi rõ ràng nó đã xuất phát từ Đức Chúa Trời; nó giống như một Đấng vô hạn và đời đời như Đức Chúa Trời, trong sự thờ phượng và các bổn phận được quy định; nó vượt xa sự khôn ngoan của con người thuần túy, dù rất phù hợp với những tàn tích của sự khôn ngoan còn lại trong chúng ta. Như vậy đây là tôn giáo chân thật chắc chắn sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì nó đến từ Ngài lúc ban đầu, và không thể đến từ ai khác. Và ngoài bằng chứng nó mang theo, và dấu ấn và con dấu của Đức Chúa Trời trên nó, chúng ta còn có lời của những người đã mang giáo lý này đến cho chúng ta; và nếu chúng ta không có gì khác, nếu họ nói, “Chúa phán như vầy,” v.v., chúng ta buộc phải tin họ, vì họ là những người có uy tín đáng giá, không tìm kiếm chính mình, mà tìm vinh hiển của Đấng đã sai họ. Khi các sứ giả đầu tiên của nó là những người có uy tín không thể nghi ngờ như vậy, không có mục đích riêng nào, mà chạy chịu mọi nguy hiểm và sự không hài lòng cực độ, chắc chắn điều đó không thể khiến chúng ta nghĩ rằng họ đã tìm vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng một lời nói dối. Phải, họ đã chứng tỏ sứ mệnh của họ đến từ Đức Chúa Trời bằng các phép lạ mà Đức Chúa Trời đã sai họ làm. Chắc chắn giáo lý này đến từ trời. Phải, và Đức Chúa Trời vẫn còn, trong sự quan phòng của Ngài, cho thấy nó đến từ trời, cả trong sự cai trị bên trong của Ngài đối với thế gian;—Ngài ban phước cho nó để an ủi lương tâm hoặc để làm lương tâm kinh hãi, vì nó hoạt động theo cả hai cách. Kẻ ác sợ ánh sáng, kẻo việc làm của họ bị bày tỏ, Giăng 3:20;—và cũng để an ủi và ổn định lương tâm, để chúng ta có thể có niềm vui lớn bởi tin nơi Đấng Christ. Đây là về sự cai trị bên trong của Ngài. Và rồi sự cai trị bên ngoài của Ngài, bằng cách đáp lời cầu nguyện, làm trọn các lời hứa, làm ứng nghiệm các lời tiên tri: Thi Thiên 18:30, “Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn; lời của Chúa đã được thử luyện: Ngài là cái khiên cho mọi kẻ tin cậy nơi Ngài.” Hãy đặt Đức Chúa Trời vào sự thử nghiệm bằng một lòng tin cậy đều đặn trong một đời bước đi khiêm nhường, và Ngài sẽ làm trọn các lời hứa của Ngài; phải, và làm trọn các lời đe dọa của Ngài. Khi người ta đã chín muồi cho sự phán xét, Đức Chúa Trời sẽ làm trọn các lời đe dọa trong lời Ngài, và sẽ làm ứng nghiệm điều được nói bởi các tiên tri và sứ đồ; và Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài từ trời “nghịch cùng mọi sự không công chính của loài người,” Rô-ma 1:18. Như vậy ở đây có những dấu hiệu rõ ràng rằng đây là một giáo lý được bày tỏ từ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có thể nói cho chúng ta tốt nhất Ngài phải được thờ phượng và làm đẹp lòng thế nào.
Thứ hai, ngoài sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, nó thực hiện cách nổi bật mọi điều mà một người mong đợi nơi một tôn giáo, và như vậy phù hợp với các nhu cầu của con người cũng như vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tại sao?
1. Đó là tôn giáo chân thật, là tôn giáo kéo tâm trí con người ra khỏi những điều tạm thời và trần thế nhất để hướng về những điều thiên thượng và đời đời, để chúng ta có thể nghĩ về chúng và theo đuổi chúng. Cảm thức về một thế giới khác, một tình trạng sẽ đến, là nền tảng lớn mà trên đó mọi tôn giáo được đặt nền. Mọi mạng lệnh và lời hứa của nó, là những điều có thể tác động lên lòng người, chúng nhận sức mạnh từ lời hứa về một vinh hiển không thấy được, và những hình phạt đời đời được chuẩn bị cho kẻ ác và những kẻ khinh dể Phúc Âm. Toàn bộ ý đồ của tôn giáo này là kéo chúng ta ra khỏi các thú vui của xác thịt và các mồi nhử của thế gian này, để chúng ta có thể thấy những điều sẽ đến. Đó là sự xuất sắc của đức tin Cơ Đốc là nó bày tỏ các giáo lý về sự sống đời đời cách rõ ràng, điều mà mọi tôn giáo khác trong thế gian chỉ có thể đoán được. Có một vài sự đoán, nhưng vẫn có sự bất định lớn, mà chỉ là những suy nghĩ và nhận thức mơ hồ về một tình trạng như vậy. Nhưng ở đây “sự sống và sự không hư nát được bày tỏ ra bởi Phúc Âm,” II Ti-mô-thê 1:10. Than ôi! có một màn sương trên nó trong mọi cách trình bày khác; họ dường như thấy nó, nhưng lại không thấy nó. Nhưng điều này được bày tỏ ra trong Phúc Âm; nó đưa ra một lời mời tự do về nó, với điều kiện là đức tin nơi Đấng Christ, Giăng 3:16. Nó thúc giục chúng ta tìm kiếm nó; toàn bộ ý đồ của nó là sinh ra trong con người tinh thần cao quý này, bằng cách “nhìn vào những điều ở trên, chứ không phải những điều trên đất,” Cô-lô-se 3:1, 2; và nó cố gắng, với quyền năng và sự thuyết phục lớn, để chúng ta có thể biến nó thành mục tiêu của mình, để chúng ta có thể bỏ qua mọi lợi thế hiện tại hơn là bỏ lỡ điều này; và biến nó thành ý đồ lớn của chúng ta để chúng ta có thể “không nhìn vào những điều thấy được, mà nhìn vào những điều không thấy được,” II Cô-rinh-tô 4:17, 18. Đây là đường lối của chân lý, vì chúng ta tin nó sẽ làm cho những người thờ phượng nó được hạnh phúc đời đời, điều mà mọi người theo bản tính đều đã tra hỏi về. Nay thật hợp lý khi công việc của một người phải được hoàn tất trước khi người ấy nhận tiền công của mình, và nếu Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho người có đức hạnh, thì điều ấy phải ở trong thế giới khác; vì công việc của chúng ta không kết thúc cho đến khi chúng ta chết; và chúng ta có một cảm thức trước về một thế giới khác: có một thế giới khác mà linh hồn con người nghĩ đến. Nay đây là điều mà Cơ Đốc giáo hướng đến, để chúng ta có thể tìm kiếm phần thưởng của mình nơi Đức Chúa Trời, và thoát khỏi hoạn nạn, thịnh nộ, và đau khổ, là điều sẽ đến trên mọi linh hồn làm điều ác.
2. Giáo lý nào thiết lập sự tinh sạch của lòng và đời sống, như phương tiện duy nhất để đạt được phước hạnh này, chắc chắn đó là đường lối của chân lý: Thi Thiên 24:3, 4, “Ai sẽ lên núi của Chúa? và ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài? Ấy là người có tay trong sạch và lòng tinh khiết, người không hướng linh hồn mình về sự hư không.” Không có sự thánh khiết chân thật nào, không có sự phục tùng của lòng đối với Đức Chúa Trời, ngoài bởi giáo lý Cơ Đốc: Giăng 17:17, “Xin làm cho họ nên thánh bởi chân lý của Ngài; lời Ngài là chân lý.” Bởi đây chúng ta biết lời Đức Chúa Trời là chân lý, vì nó rất có quyền năng cho sự nên thánh: Thi Thiên 119:140, “Lời Ngài rất tinh sạch, vì vậy tôi tớ Ngài yêu mến nó.” Mọi tôn giáo đều cố gắng đạt một loại xuất sắc nào đó; nhưng nay sự thánh khiết được khuyến khích trong các tôn giáo khác chỉ là sự thánh khiết bề ngoài đơn thuần so với điều Cơ Đốc giáo đòi hỏi. Chúng ta có một luật lệ nghiêm ngặt, những mẫu mực cao, sự khích lệ phước hạnh; nó hứa ban một Thánh Linh đầy quyền năng, chính là Thánh Linh của Đức Chúa Trời thánh khiết, để tác động lòng chúng ta hướng về sự thánh khiết này mà nó đòi hỏi. Mục đích của tôn giáo đó là chữa trị căn bệnh được đưa vào bởi sự sa ngã. Mọi tôn giáo khác chỉ tạo thành một phần của căn bệnh, và Phúc Âm là phương thuốc và cách chữa trị duy nhất; vì vậy đây là đường lối của chân lý anh em nên chọn.
3. Giáo lý nào chu cấp cho sự bình an của lương tâm, và sự thoát khỏi những nỗi sợ hãi ray rứt vẫn thường ám ảnh chúng ta vì sự công chính và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những việc làm sai trái trước đây của chúng ta, thì giáo lý ấy có hiệu quả thật của một tôn giáo. Con người dễ dàng nhận biết mình là tạo vật của Đức Chúa Trời; và vì là tạo vật của Đức Chúa Trời, người ấy là thần dân của Ngài, buộc phải vâng phục Ngài; và vì đã thất bại quá nhiều trong sự vâng phục của mình (như kinh nghiệm cho thấy), người ấy bị ám ảnh nhiều bởi những nỗi sợ hãi và nghi ngờ. Nay tôn giáo nào, theo một cách nhân từ, tước bỏ khỏi chúng ta những nỗi kinh hãi và sợ hãi ấy, và đến trên linh hồn để giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của mình, cùng những nỗi sợ hãi tội lỗi vốn rất tự nhiên đối với chúng ta vì cớ tội lỗi, thì đó là tôn giáo thật. Và vì vậy, trong một cuộc bàn luận về tôn giáo, nếu tôi phải lựa chọn, và nếu bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi chưa được báp-têm vào đức tin Cơ Đốc, và có lợi thế nhìn ra xung quanh mà suy xét, thì tôi sẽ tự hỏi mình: Ta sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình ở đâu, và thoát khỏi những nỗi sợ hãi nằm ở đáy lương tâm, dễ dàng bị khuấy động trong chúng ta, và đôi khi rất dữ dội? Có một ngọn lửa âm ỉ bên trong, và nhiều lần nó bùng lên thành ngọn lửa lớn; ta sẽ tìm được phương thuốc cho những nỗi sợ hãi này ở đâu? Tôi đặt trọng tâm vào điều này là vì Đức Thánh Linh, trong Giê-rê-mi 6:16, v.v., phán như thể Ngài đã nói: Nếu các ngươi muốn biết đường tốt là gì, hãy chọn con đường mà tại đó các ngươi có thể tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình; không phải sự yên nghỉ giả dối dễ bị khuấy động, không phải sự an ninh xác thịt, mà là nơi các ngươi có thể tìm được sự bình an thật và vững chắc; để khi các ngươi nghiêm túc nhất, và chú tâm vào công việc và sứ mạng lớn của mình, các ngươi có thể tự an ủi mình, và vui mừng trong Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên các ngươi. Trong một đường lối tôn giáo giả dối thì không có sự vững lập của lòng và sự bình an lành mạnh: Hê-bơ-rơ 9:9, “Chúng không thể làm cho người hầu việc được trọn vẹn về phần lương tâm.” Chắc chắn đó là tôn giáo thật, là tôn giáo làm cho người thờ phượng được trọn vẹn về phần lương tâm, ban cho người ấy một sự bình an điều hòa tốt đẹp trong linh hồn mình; không phải một sự an ninh tội lỗi, mà là một sự bình an thánh và vững chắc, để khi người ấy có ý thức lớn về bổn phận đặt trên mình, người ấy vẫn có thể thoải mái hầu việc Đức Chúa Trời. Và các bạn biết chính Chúa của chúng ta dùng chính động cơ này để mời gọi con người: Ma-thi-ơ 11:29, “Hãy đến với Ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ;” tức là, hãy tiếp nhận tôn giáo Cơ Đốc, hãy mang lấy ách dễ chịu ấy trên mình, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Chúa Giê-xu là sự bình an của chúng ta, và là nền tảng của sự bình an của chúng ta; nhưng chúng ta không bao giờ tìm được sự yên nghỉ cho đến khi chúng ta đến dưới ách của Ngài. Hỡi các Cơ Đốc nhân, dù tìm kiếm ở đâu, cũng không có câu trả lời nghiêm túc nào cho câu hỏi lớn ấy, là mối băn khoăn lớn của tạo vật sa ngã, Mi-chê 6:7, làm thế nào để làm nguôi sự công chính đang nổi giận. Và chúng ta được cho biết về những con châu chấu kia, là các thần lừa dối, ra từ vực sâu không đáy, Khải Huyền 9; chúng có nọc ở đuôi; giáo lý của chúng không an ủi lương tâm cách lành mạnh. Trong số những điều khác, điều được ám chỉ bởi những con châu chấu ấy là thứ Cơ Đốc giáo nửa vời mà những người hời hợt tiếp nhận, chỉ chăm chăm nhìn vào các đặc ân; vì vậy mới có những băn khoăn và tranh luận rối rắm như thế. Nhưng họ cũng có một ít lợi ích nào đó, và có thể đạt được một ít tiến bộ nào đó trong đời sống thuộc linh, là những kẻ đề cao chúng mà không cần bổn phận; nhưng họ không bao giờ tìm được sự bình an trên linh hồn mình trừ khi Chúa tha thứ những sai lầm của họ, và thánh hóa những suy ngẫm của họ về những đặc ân thuộc linh và vô hình ấy, để kiềm chế những ham muốn và khuynh hướng trái ngược của họ. Tốt nhất là được vững lập trong đường lối của Đức Chúa Trời, bởi sự xưng công chính và sự nên thánh. Có một vết thương mà không có thuốc đắp nào chữa được, ngoài con đường mà Phúc Âm thực hiện. Hãy suy xét tất cả cùng nhau ân điển đổi mới và hòa giải của Đấng Christ, toàn bộ chân lý của Phúc Âm, Phúc Âm này được lập nền trong huyết của Đấng Christ, giao ước mới của Ngài, và được đóng ấn bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và khéo léo quy định các bổn phận và đặc ân như thế, và dẫn con người từ cái này đến cái kia. Đây là điều sẽ làm nguôi Chúa. Không có sự yên ổn của lương tâm nào ngoài điều này; và vì vậy, bất cứ điều gì các bạn mong đợi trong một tôn giáo, thì ở đây các bạn tìm thấy nó trong tôn giáo phước hạnh ấy đã được giới thiệu cho chúng ta trong Phúc Âm hay giao ước mới; ở đó có sự thánh khiết như thế và ý thức thật như thế về thế giới bên kia, là điều sinh ra một tinh thần xuất sắc và quý trọng trong con người.
Mệnh đề 7. Trong mọi giáo phái và hạng người giữa vòng các Cơ Đốc nhân, tôn giáo Kháng Cách cải chánh sẽ được thấy là con đường của chân lý. Tại sao? Vì ở đó có sự phù hợp lớn nhất với các mục đích lớn, sự đồng điệu và hòa hợp lớn nhất với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, là điều họ xưng là quy tắc duy nhất của mình. Tôi nói, về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ở đó có sự đơn sơ lớn nhất, không có vẻ hào nhoáng sân khấu kia, là điều làm cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời thành một điều chết, và vì vậy phù hợp nhất với một Đấng thuộc linh, và dẫn đến các mục đích thuộc linh, đối với Đức Chúa Trời là Thần, và là Đấng sẽ được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật; vì ở đó Đức Chúa Trời là phần thưởng của chúng ta, và được hầu việc bằng đức tin, tình yêu, sự vâng phục, lòng tin cậy, những lời cầu nguyện, những lời ngợi khen, và một sự ban phát thánh của lời và các thánh lễ; phù hợp hơn với tinh thần của Kinh Thánh, không có sự phô trương của vô số nghi lễ vô ích, như những nét hoa văn quanh một chữ lớn, là những điều che giấu tôn giáo hơn là bày tỏ nó theo bất kỳ cách nào; vâng, còn phản bội nó cho sự khinh bỉ và chế nhạo đối với một người biết suy xét. Ngoài ra, mục đích lớn của tôn giáo này là kéo con người từ đất lên trời, bằng cách kêu gọi họ đến một sự xưng nhận nghiêm túc về chân lý cứu rỗi. Giáo hoàng chế chẳng là gì khác ngoài Cơ Đốc giáo bị lạm dụng, và là một giáo lý phù hợp với chính sách và các mục đích trần tục; và nó được nâng đỡ bởi sự vĩ đại trần gian. Và rồi về sự thánh khiết, là sản phẩm chính hiệu của một tôn giáo, thì sự thánh khiết thật và chính hiệu phải được tìm thấy, hoặc nên được tìm thấy theo các nguyên tắc của họ, giữa vòng những người Kháng Cách và cải chánh; không phải sự khổ hạnh bên ngoài, mà là sự thanh tẩy tấm lòng. Và ở đây có sự bình an thật của lương tâm, trong khi con người được hướng dẫn để trông xem ân điển hòa giải và đổi mới của Đấng Christ, và không tìm kiếm sự được chấp nhận của mình trong công đức của việc làm của chính mình, và sự ăn năn tự nguyện cùng những sự đền tội, và nhiều giáo lý khác đặt lương tâm lên giá tra tấn. Và rồi tất cả điều này được trình nộp để được thử nghiệm bởi Kinh Thánh, là điều rõ ràng được họ thừa nhận là lời, mà không chạy đến các truyền thống không được ghi chép và thẩm quyền của con người. Lại nữa, tất cả điều này được giới thiệu với sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời về các ân tứ và ân điển, ban phước cho các Hội Thánh này càng ngày càng thêm liên tục. Vì vậy, nếu bao giờ một người muốn tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình, và được yên ổn lành mạnh trong chính mình, thì người ấy phải cố định và lựa chọn ở đây, và tiếp nhận con đường của chân lý. Giáo hoàng chế chẳng qua là tà giáo ngoại đạo được ngụy trang bằng một danh Cơ Đốc: những sự đền tội hình phạt của họ giống như việc rạch mình và chích máu của các tiên tri Ba-anh; các đấng trung gian cầu thay của họ giống như các giáo lý về ma quỷ giữa vòng dân ngoại, vì họ có các quyền lực trung gian, các anh hùng được tôn vinh; nước thánh của họ phù hợp với các nghi lễ thanh tẩy của dân ngoại; những của lễ tốn kém của họ dâng cho hình tượng của họ tương ứng với các sinh tế và lễ vật để làm nguôi các thần của họ, là những điều kẻ thờ hình tượng sẽ dâng vì tội lỗi của linh hồn mình; việc tôn thờ các di vật của họ giống như sự tôn kính mà dân ngoại dành cho các anh hùng đã qua đời của họ; và như họ có các thần bảo hộ cho mỗi thành phố, thì những người này cũng có các thánh của họ cho mỗi thành phố và quốc gia; thánh Sebastian của họ cho bệnh dịch, thánh Apollonia của họ cho bệnh đau răng, và những điều tương tự. Thật dễ dàng để bới ra đống bẩn này. Việc lôi kéo con người đến tà giáo ngoại đạo trắng trợn không có lợi cho ma quỷ, khi ngọn cờ của Phúc Âm đã được giương lên; vì vậy nó đã bí mật hơn khi trộn lẫn các phong tục và mê tín của dân ngoại với thức ăn của sự sống, như thuốc độc được truyền trong nước hoa, để linh hồn con người có thể bị nhiễm độc hơn, bị xa lánh, và bị kéo ra khỏi Đức Chúa Trời. Giáo hoàng chế không chỉ thêm vào tôn giáo thật, mà còn phá hủy nó, và trái ngược với nó. Bất kỳ người biết suy xét nào, không bị thành kiến, hãy so sánh bộ mặt của hội đường La Mã với vẻ đẹp của các Hội Thánh cải chánh, và họ sẽ thấy Cơ Đốc giáo nằm ở đâu. Ở đó bạn sẽ tìm thấy một sinh tế khác để chuộc tội ngoài sự chết của Đấng Christ; sự hiệp thông bằng chén, là điều được truyền dạy rõ ràng như vậy trong lời của Đức Chúa Trời, bị tước khỏi dân chúng; việc đọc Kinh Thánh bị cấm đối với giáo dân, như thể lời của Đức Chúa Trời là một cuốn sách nguy hiểm; những lời cầu nguyện bằng một ngôn ngữ không ai hiểu; các hình tượng được dựng lên, và vì vậy họ mắc tội, nếu không phải là tội thờ hình tượng nguyên thủy (là điều mà tất cả nước trong biển cũng không thể rửa sạch cho họ), thì chắc chắn là tội thờ hình tượng thứ cấp, là việc dựng lên một hình tượng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời trái với điều răn thứ hai, hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình được biểu thị bằng đá và tranh ảnh; sự cầu khẩn các thánh và thiên sứ được cho phép; giáo lý về sự biến thể, trái với mục đích của thánh lễ; các việc làm dư công đức; các giấy xá tội của giáo hoàng; luyện ngục cho những lỗi lầm đã phạm, như thể Đấng Christ chưa thỏa mãn rồi; sự không thể sai lầm của giáo hoàng, không chỉ trái với đức tin, mà còn trái với tri giác và lý trí; lễ mi-sa lố bịch của họ và các nghi lễ; và nhiều phát minh của con người như vậy, ngoài lời và trái với lời. Nhưng những người Kháng Cách hài lòng với sự đơn sơ của Kinh Thánh, lời của Đức Chúa Trời, và các thánh lễ thật của Đấng Christ. Vì vậy các bạn thấy con đường chân lý mà chúng ta nên bám lấy là gì.
Mệnh đề 8. Rằng trong những khác biệt riêng tư giữa vòng những người xưng nhận tôn giáo Kháng Cách cải chánh, một người phải chọn con đường tốt nhất, nhưng phải giữ lòng nhân ái đối với những người bất đồng. Trong Hội Thánh thật, trong những vấn đề ít quan trọng hơn, có thể có nhiều khác biệt khác nhau; vì cho đến khi con người có cùng một mức độ ánh sáng, thì không thể mong đợi họ đều đồng một ý được. Trẻ sơ sinh sẽ nghĩ một điều, những người trưởng thành sẽ có những nhận thức khác; những người bệnh sẽ có những cơn mê sảng và nghi ngờ của họ, là điều người lành mạnh không thể ưa thích. Quy tắc của sứ đồ là, Phi-líp 3:15, 16, “Vậy, chúng ta là những người trọn vẹn, hãy có cùng một ý tưởng ấy; và nếu anh em có nghĩ khác về điều gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều ấy cho anh em,” v.v. Quy tắc ấy có hai phần. Người trọn vẹn phải có ý như vậy; những người được chỉ dạy đầy đủ về ý muốn của Đức Chúa Trời, họ phải thực hành như họ tin. Những dây đàn đã lên đúng điệu không nên bị hạ xuống cho phù hợp với những dây lạc điệu. Nhưng nếu những người khác bị nhiễm sai lầm không hoàn toàn đồng ý với mọi chân lý thiêng liêng, thì sứ đồ nói, chúng ta hãy cùng nhau bước đi, trong chừng mực chúng ta đã đồng ý. Đức Chúa Trời, là Đấng đã bắt đầu soi sáng họ trong những điều khác, theo thời gian sẽ bày tỏ những sai lầm của họ. Lòng nhân ái Cơ Đốc thật tiến hành đến mức đó. Đây nên là quy tắc của chúng ta. Ở đây chúng ta đã đồng ý trong tôn giáo Cơ Đốc cải chánh, và trong mọi điểm của nó; chúng ta hãy cùng nhau bước đi trong chừng mực đó, và trong những khác biệt nhỏ hơn, chúng ta hãy chịu đựng và nhường nhịn lẫn nhau trong tình yêu. Bây giờ tôi nói về sự khoan dung Cơ Đốc; còn về sự khoan dung và nhường nhịn của quan quyền, ông ta phải can thiệp đến mức nào, đó là một trường hợp khác: Ê-phê-sô 4:2, “Phải khiêm nhường và nhu mì hoàn toàn, với sự nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương.” Chịu đựng lẫn nhau là gì? Không phải là làm ngơ trước tội lỗi của họ, hay bỏ qua các cách để cải chính họ; hay từ bỏ sự xưng nhận của chúng ta khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta làm điều đó — đó là những trường hợp lớn về việc sự xưng nhận có thể bị đình chỉ đến mức nào, và có thể được tiếp tục đến mức nào — mà là khôi phục họ với sự nhu mì; thừa nhận họ trong những điều mà họ được Đức Chúa Trời thừa nhận; không thực hành cái tính khí chống Đấng Christ kia, nay đã len vào chủ nghĩa Kháng Cách, là việc loại bỏ nhau khỏi Hội Thánh, loại bỏ nhau khỏi chức vụ, phủ nhận tư cách Cơ Đốc của nhau, mà là thừa nhận lẫn nhau trong mọi điều mà chúng ta đã đồng ý, không áp đặt hay lên án; không xé ra thành các phe phái, không cố gắng phá hủy tất cả, để chúng ta có thể thúc đẩy lợi ích riêng của một đảng phái gây thiệt hại cho toàn thể; mà là bước đi dưới một quy tắc chung duy nhất. Và nếu những người khác tỏ ra khó chịu, và nếu những anh em giận dữ gọi chúng ta là con hoang, và phủ nhận chúng ta như không thuộc về cùng một cha, chúng ta không nên loại bỏ họ, mà vẫn gọi họ là anh em; nếu họ không muốn hiệp với chúng ta, chúng ta không thể làm gì được, nhưng họ vẫn là anh em bất chấp sự phủ nhận ấy; và dù họ cư xử khó chịu và ngang ngược đến đâu trong những khác biệt của họ, một Cơ Đốc nhân tốt nên tiếp nhận quyết tâm này (lưỡi của họ không phải là cái quạt của Đấng Christ để sàng lọc sân của Ngài), dù họ có thể lên án những điều mà Đấng Christ sẽ thừa nhận, thì hãy chịu đựng những lời quở trách của họ, và vẫn yêu thương họ; vì sự gian ác trong cách cư xử của họ không lấy đi nghĩa vụ của chúng ta đối với họ. Như trong mối quan hệ với người bề dưới, chúng ta buộc phải vâng phục những cha mẹ và chủ nhân ngang ngược cũng như những người hiền lành; thì trong các bổn phận phải qua lại giữa những người ngang hàng, chúng ta phải chịu đựng người ngang ngược và thắng được những khuynh hướng của họ. Vì dù chúng ta có những sự hư hoại dễ khiến chúng ta xa lánh nhau, và sẽ thúc đẩy chúng ta đến những đam mê giận dữ, những cơn nóng giận và chia rẽ không xứng đáng, nhưng Đức Chúa Trời cấm chúng ta bỏ qua bất kỳ phần bổn phận nào của mình đối với họ, vì những anh em thiếu nhân ái vẫn là anh em.
BÀI GIẢNG XXXII.
Tôi đã chọn con đường chân lý: những phán xét của Ngài tôi đã đặt trước mặt tôi.—CÂU 30.
Nay tôi đến để trả lời một sự phản bác có thể được đưa ra.
Phản bác. Nhưng nếu các bạn tha thiết duy trì sự hiệp một giữa các giáo phái của chính mình như vậy, tại sao các bạn lại tách khỏi những người theo giáo hoàng, là những người cũng là Cơ Đốc nhân như các bạn, và thừa nhận nhiều điều của Cơ Đốc giáo mà các bạn có thể đồng ý với họ?
Tôi trả lời — Nói chung, chắc chắn sự tách ra của một Cơ Đốc nhân khỏi một Cơ Đốc nhân khác là một điều ác lớn, cần phải cẩn thận tránh; và nếu những bức tường ngăn cách được dựng lên bởi người khác, thì chúng ta vẫn phải làm điều nằm trong khả năng của mình để phá đổ chúng. Những kẻ gây ra sự phân rẽ một cách không cần thiết thì không phục vụ Đấng Christ, trong khi lẽ ra, trong chừng mực có thể, phải có sự hiệp một và liên kết giữa các Cơ Đốc nhân. Nay, chúng ta sẽ nói gì về sự tách ra khỏi Rô-ma này, là phía đã nắm giữ một Cơ Đốc giáo? Tôi nói với các bạn, cái bù nhìn này không cần phải dọa chúng ta ra khỏi con đường tốt, nếu chúng ta có thể làm rõ ba điều này cho các bạn.
1. Rằng về nguồn gốc, nó vừa không bất công vừa không phải là không cần thiết.
2. Về cách thức của nó, nó không được thực hiện cách hấp tấp và nhẹ dạ, mà như xứng đáng với những người có ý thức nghiêm túc về lợi ích của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài trên thế giới.
3. Về sự tiếp tục của sự tách ra này, rằng nếu nó được thực hiện trên những cơ sở tốt, và những cơ sở ấy vẫn còn tiếp tục, thì chắc chắn chúng ta không có lý do để quay lại và trở về; hội đường La Mã không trở nên tốt hơn, mà còn tệ hơn nhiều, kể từ lần rạn nứt đầu tiên.
Nếu tất cả những điều này có thể được chứng minh, thì không có lý do gì để phàn nàn về sự tách ra của chúng ta.
Thứ nhất, Rằng sự tách ra này vừa không bất công vừa không phải là không cần thiết. Nó là bất công nếu nó được thực hiện mà không có nguyên nhân: nó là không cần thiết nếu nó được thực hiện mà không có nguyên nhân đầy đủ, hoặc một nguyên nhân có thể biện minh cho một sự rạn nứt lớn như vậy trong thế giới Cơ Đốc. Chắc chắn sự phân ly không nằm ở sự tách ra, mà ở nguyên nhân; và vì vậy không thể quy trách nhiệm cho những người thực hiện sự tách ra, mà cho những người gây ra nguyên nhân. Vì vậy, nếu chúng ta muốn xem xét sự tách ra có tốt hay không, tôi nghĩ chúng ta phải xem xét các nguyên nhân của nó; vì vậy chúng ta hãy suy xét một chút về chính điều này. Chắc chắn nguyên nhân không phải là bất công; đã có một nguyên nhân (tôi sẽ cho thấy điều đó ngay sau đây); và nó không phải là không cần thiết, không có nguyên nhân đầy đủ, và vì vậy không đáng bị khiển trách theo bất kỳ cách nào.
Vấn đề là, liệu các tranh luận có tầm quan trọng đến mức phải có một sự rạn nứt như vậy giữa các Cơ Đốc nhân, đến nỗi chúng ta và họ phải giữ một khoảng cách như vậy hay không (tôi chỉ nói về tính đầy đủ của nguyên nhân, còn tính công chính chúng ta sẽ thấy ngay sau đây). Dù các tranh luận có tầm quan trọng đến đâu, nếu những điều bị coi là sai lầm được áp đặt như một điều kiện của sự hiệp thông, thì một Cơ Đốc nhân không thể hiệp với họ. Chắc chắn không phải là tội khi tránh sự hiệp thông của bất kỳ Hội Thánh nào trên đất, nơi các điều kiện hiệp thông của nó rõ ràng là trái luật và trái với lương tâm, dù những vấn đề đang tranh luận có thể không có tầm quan trọng lớn. Tôi chỉ nói cách dự phòng, dù chúng có hay không có tầm quan trọng, nhưng nếu chúng được đề ra như các điều kiện của sự hiệp thông của nó; vì không ai bị buộc phải phạm tội. Trong một số trường hợp, việc rút lui khỏi một nơi vì sợ nguy hiểm và lây nhiễm là hợp luật; như nếu một ngôi nhà hay một thị trấn bị nhiễm bệnh dịch, thì đó chỉ là một sự thận trọng cần thiết để chúng ta lo cho mình kịp thời, và rút lui khỏi ngôi nhà hay thị trấn ấy.
Nhưng nay khi không ai được phép ở lại ngoài những người đã bị nhiễm bệnh, thì trường hợp ấy không còn gì để tranh luận; người lành mạnh phải ra đi, và rút lui khỏi họ bằng mọi phương tiện có thể. Nay, những sự hư hoại của giáo hoàng chế là như vậy, và nguy cơ bị dụ dỗ rõ ràng đến nỗi “các con nhỏ phải bằng mọi cách giữ mình khỏi các hình tượng,” I Giăng 5:21. Chúng ta nên rất thận trọng và cảnh giác với sự hiệp thông mà trong đó có quá nhiều nguy cơ cho sự cứu rỗi, nếu có thể; chúng ta nên giữ mình không bị ô nhiễm. Nhưng khi chúng ta bị buộc phải tin, thực hành, xưng nhận những sai lầm ấy, thì không cần tranh luận thêm nữa; một Cơ Đốc nhân phải ra đi, nếu không người ấy sẽ phạm tội nghịch với lương tâm. Nay đây rõ ràng là trường hợp giữa họ và chúng ta. Giả sử những sự hư hoại không lớn, và các sai lầm không đáng bị đoán phạt, nhưng khi sự xưng nhận chúng bị đòi hỏi, và niềm tin vào chúng như những chân lý chắc chắn bị áp đặt, chúng ta phải chịu đựng mọi sự cực đoan thay vì đầu hàng chúng. Vì vậy càng hơn thế khi dễ dàng chứng minh rằng chúng là những sự hư hoại rõ ràng và quan trọng. Vì vậy chắc chắn việc rời khỏi sự hiệp thông của phe giáo hoàng chẳng qua là trở về với sự hiệp một và hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ; việc rời bỏ những kẻ đã rời bỏ Đấng Christ, và đức tin cùng Hội Thánh cổ xưa, không thể là một lỗi lầm. Người chồng vô tội rời bỏ người vợ ngoại tình thì không đáng bị trách, vì cô ta đã phá vỡ các mối ràng buộc trước, và vi phạm các quyền của mối quan hệ vợ chồng. Hay, một công dân và người lính tốt không đáng bị trách khi từ bỏ vị thống đốc và chỉ huy của mình, là người đã nổi loạn chống lại sự trung thành với vua của mình trước, vâng, và khi ông ta còn muốn lôi kéo họ vào cùng cuộc nổi loạn ấy nữa.
Thứ hai, Về việc quản lý nó, hay cách thức nó được thực hiện. Nó không được thực hiện cách hấp tấp và nhẹ dạ, mà không thử mọi phương tiện tốt, và đề nghị để những lời than phiền của họ được tranh luận trong một hội đồng tự do; trong khi đó vẫn tiếp tục ở vị trí của mình, và quản lý công việc của Đấng Christ bằng những sự bênh vực nhu mì nhưng vẫn nhiệt thành, cho đến khi họ bị sự giận dữ chống Đấng Christ xua đuổi khỏi đó vì đã thổi kèn, và cảnh báo Hội Thánh về nguy hiểm của mình từ phe hư hoại ấy; cho đến khi bị bắt bớ bằng các hình phạt không chỉ thuộc Hội Thánh mà còn thuộc dân sự; bị đuổi khỏi Hội Thánh, bị xử tử, một số vì làm chứng chống lại, số khác chỉ vì không thừa nhận và thực hành, những sự hư hoại này; và bị săn đuổi ra khỏi các góc của họ, nơi họ sẵn lòng ẩn náu, và thờ phượng Đức Chúa Trời trong bí mật, với mọi sự nghiêm khắc và bạo ngược; trước hết bị đuổi ra khỏi Hội Thánh, rồi bị đuổi ra khỏi thế gian bằng lửa và gươm, trừ khi họ chịu hiệp thông với họ trong tội lỗi của họ: họ đã bị đối xử như vậy. Vì vậy những người La Mã không thể buộc tội những người Kháng Cách về tội phân ly vì đã rời khỏi sự hiệp thông của họ, cũng như một người đẩy người khác ra khỏi cửa không thể phật ý về sự ra đi của người ấy. Vâng, khi những người cải chánh lập nên các Hội Thánh khác, đó là sau khi mọi hy vọng cải chánh đã bị mất và bị đánh bại; và các vua chúa, quan quyền, mục sư, và dân chúng đã trở thành một đám đông lớn, và với số lượng lớn chạy đến ngọn cờ mà Đức Chúa Trời đã giương lên vì chân lý của Ngài, và vì vậy không thể sống trong lương tâm và sự an toàn thuộc linh mà không có các phương tiện của ân điển và lợi ích của các thánh lễ cùng các xã hội Hội Thánh, kẻo họ bị tan lạc như chiên không có người chăn, và trở thành mồi ngon sẵn sàng cho Sa-tan.
Và rồi sự tách ra này, vốn cần thiết như vậy, đã được thực hiện với tình yêu và lòng thương xót, và với sự phân biệt lớn giữa những sự hư hoại mà họ tách ra khỏi, và những con người mà họ tách ra khỏi; và họ có cùng một tình cảm đối với họ, và mang nó suốt như vậy, đúng như những người đã được giải thoát khỏi ách nô lệ của người Thổ Nhĩ Kỳ, và đã phá ngục, và mời các tù nhân Cơ Đốc khác đi theo họ. Có thể họ không có lòng và can đảm để mạo hiểm cùng họ; dù họ để họ lại bị xiềng xích chặt trong tay kẻ thù, và sẽ không trở về với họ, họ vẫn không ngừng yêu thương và thương xót họ, dù đã lâu, vì sợ hãi họ đã không được hưởng sự tự do tương tự như vậy cho chính mình.
Thứ ba, Về sự tiếp tục của sự tách ra này. Nó được thực hiện trên những cơ sở tốt, và nó vẫn phải được tiếp tục trên cùng những cơ sở ấy. Hội Thánh La Mã không trở nên tốt hơn, mà còn tệ hơn; và điều trước đây chỉ là thực hành và phong tục thì kể từ đó đã được thiết lập bằng luật và giáo luật, và họ đã phê chuẩn và thừa nhận các sai lầm của mình trong Công đồng Trent. Và nay kẻ chống Đấng Christ càng được bày tỏ hơn, và Đức Chúa Trời đã nhân lên và cải chánh các Hội Thánh, và ban phước cho họ bằng các ân tứ và ân điển của Ngài, và sự hoán cải của nhiều linh hồn, chắc chắn chúng ta không nên nay trở nên mệt mỏi với sự xưng nhận của mình, như thể chỉ sự mới lạ mới dẫn chúng ta thực hiện sự chống đối này. Nếu chúng ta nghĩ nhẹ về mọi chân lý của Đức Chúa Trời và huyết của các thánh tử đạo như vậy, và mọi sự ồn ào này để đưa mọi việc đến bước này, để Đấng Christ có thể chiếm được đất, và chúng ta lại đầu hàng vụ việc của mình cách hèn nhát cuối cùng, như một số người đã làm cách ngầm hiểu, và những người khác co lại, và để cho những người theo giáo hoàng thực hiện cách lặng lẽ, thì đó là một sự gian ác sẽ là vết nhơ và sự ô nhục đời đời của thế hệ này. Nếu A-ga, người nữ nô lệ, đã bị đuổi ra, lại trở về, và khoe khoang hơn Sa-ra, người vợ hợp pháp, thì những tai họa sẽ tiếp theo là không thể nói hết. Đức Chúa Trời đã cho phép điều đó xảy ra một thời gian trong thời của Nữ hoàng Mary; và huyết quý giá nào đã bị đổ ra trong thời gian ấy, tất cả chúng ta đều biết; và chúng ta lại sẽ trở về với tỏi và hành của Ai Cập sao, như thể mệt mỏi với những sự xao trộn của đồng vắng, và phơi bày lợi ích của Đấng Christ, chỉ vì lợi ích trần tục của chúng ta, là điều chúng ta cũng không thể được bảo đảm? Vì vậy, vì sự tách ra này không bất công, không phải không có nguyên nhân, cũng không phải không cần thiết, không phải không có nguyên nhân đầy đủ, và vì nó đã được thực hiện với nhiều sự nhu mì và khoan dung Cơ Đốc như vậy, và vì Rô-ma không trở nên tốt hơn, mà còn tệ hơn, chắc chắn chúng ta không có lý do gì để bị vấp phạm vì sự ra đi của mình khỏi Hội Thánh bội đạo ấy.
Tóm lại, sự tách ra này không đáng bị khiển trách; nó không đến từ sự sai lầm của tâm trí: “Chúng đã ra khỏi chúng ta, nhưng chúng không thuộc về chúng ta,” I Giăng 2:19. Không đến từ sự hư hoại trong cách cư xử: “Đây là những kẻ gây ra sự phân rẽ, thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh,” Giu-đe 19. Không đến từ sự tranh cãi và xung đột, như những sự phân rẽ ở Cô-rinh-tô, nơi “một người thuộc về Phao-lô, một người khác thuộc về A-pô-lô,” v.v., I Cô-rinh-tô 1:12; không đến từ sự kiêu ngạo và xét đoán, như những kẻ nói, “Hãy đứng xa hơn; ta thánh hơn ngươi,” Ê-sai 65:5. Không đến từ sự lạnh nhạt và thoái lui, như những kẻ “bỏ sự nhóm lại với nhau,” vì họ đang ở trong nguy cơ của loại Cơ Đốc giáo này, Hê-bơ-rơ 10:25. Mà đến từ lương tâm; và điều này không quá nhiều từ các Cơ Đốc nhân, như từ các sai lầm của các Cơ Đốc nhân; từ những sự hư hoại, hơn là từ những người bị hư hoại. Không có lý do gì chúng ta phải sợ hãi bởi gợi ý này.
Nhưng nay, vì sự tách ra là tốt hay xấu tùy theo các nguyên nhân của nó, chúng ta hãy suy xét một chút về tình trạng của Rô-ma khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên triệu tập dân Ngài ra khỏi Ba-by-lôn thuộc linh này; và nếu nó vẫn như vậy, thì không có nguyên nhân gì để rút lại sự thay đổi.
Tình trạng của nó có thể được suy xét hoặc về sự cai trị, giáo lý, hay sự thờ phượng của nó; sự bạo ngược của kỷ luật và sự cai trị của họ, sự dị giáo của giáo lý của họ, và sự thờ hình tượng của sự thờ phượng của họ. Và nếu các tổ phụ của chúng ta không thể, và nếu chúng ta không thể, hiệp thông với họ mà không dự phần vào tội lỗi của họ, thì chắc chắn sự tách ra đã và vẫn còn có thể biện minh được.
Thứ nhất, Về sự cai trị của họ, ba điều là vấn đề gây xúc phạm chính đáng cho các Hội Thánh cải chánh: —
1. Tính phổ quát hay phạm vi rộng lớn và sự lớn lao của quyền thống trị và đế chế mà họ tự cho mình.
2. Quyền tối cao và thẩm quyền tuyệt đối mà họ thách thức.
3. Sự không thể sai lầm mà họ giả vờ có.
Và nếu không có gì khác ngoài việc đòi hỏi sự quy phục những điều này, sai lầm như vậy, trái ngược với tinh thần và lợi ích của Cơ Đốc giáo như vậy, thì điều này đã là cơ sở đầy đủ cho sự tách ra.
1. Tính phổ quát của quyền làm đầu trên mọi Hội Thánh khác, điều này dân của Đức Chúa Trời không thể và không nên chịu đựng.
Giả sử Hội Thánh La Mã lành mạnh về đức tin, về cách cư xử, về kỷ luật; nhưng, vì chỉ là một Hội Thánh riêng biệt, mà nó lại thách thức một quyền như vậy cho chính mình, trong việc ban luật cho mọi Hội Thánh khác theo ý thích của mình, và rằng mọi xã hội riêng biệt nào không phụ thuộc vào hiệu lệnh của nó trong mọi việc thì sẽ bị loại khỏi hy vọng về sự cứu rỗi, hoặc không được tính là một Hội Thánh anh em trong sự hiệp thông của đức tin Cơ Đốc, thì đây là một điều không thể chịu đựng được.
Rằng giáo hoàng, về phạm vi cai trị và quản lý của mình, phải là giám mục phổ quát, mà đế chế của ông ta phải vươn xa gần khắp thế giới, xa như Hội Thánh của Đấng Christ vươn tới; điều này, về mặt thực tế là không thể; về mặt quyền lợi, là phạm thánh. Về mặt thực tế là không thể, vì sự đa dạng của các chính quyền và các lợi ích khác nhau mà dưới sự che chở của chúng các Hội Thánh riêng biệt của Đấng Christ tìm được nơi trú ẩn và bảo vệ ở mọi nơi chúng bị tan lạc; và vì vậy việc thiết lập một đế chế như vậy, sẽ gây hại như vậy cho các Hội Thánh của Đấng Christ đang được trú ẩn ở nước ngoài, là rất đau buồn; và một phần vì sự đông đảo và đa dạng của những điều thuộc về các chính quyền, là một quyền lực quá lớn mà không một sự hiểu biết được tạo dựng nào có thể sử dụng nổi. Về mặt quyền lợi, nó là phạm thánh; vì Đấng Christ không bao giờ lập nên một đại diện phổ quát nào như vậy như là cần thiết cho sự hiệp một của Hội Thánh Ngài. Nhưng ở đây đã có một Chúa Giê-xu, và một Đức Chúa Trời, và một đức tin, nhưng không bao giờ có sự hiệp một dưới một giáo hoàng. Và vì vậy chúng ta thấy, trong sự cai trị trần thế, Đức Chúa Trời đã phân phối nó vào nhiều tay, vì Ngài không muốn đặt toàn thế giới dưới quyền một người, vì người ấy vừa không thể quản lý công việc của nó, vừa không thể chịu đựng sự uy nghiêm của một đế chế lớn như vậy với sự nhu mì và ôn hòa như xứng đáng với một tạo vật. Điều đó là quá nhiều cho một con người thuần túy chịu đựng. Nay các vấn đề tôn giáo khó khăn hơn các vấn đề dân sự, vì sự không hoàn hảo của ánh sáng về chúng; và nó sẽ dễ dàng thoái hóa thành mê tín và thờ hình tượng; vì vậy chắc chắn không ai ngoài một Đức Chúa Trời mới có thể làm đầu của Hội Thánh.
2. Thẩm quyền lập luật. Hãy suy xét nó hoặc về vấn đề hoặc về hình thức, vấn đề mà nó được thực thi trên đó, hay chính thẩm quyền; sự táo bạo không thể chịu đựng và tham vọng kiêu ngạo của họ được bày tỏ trong cả hai. Về vấn đề mà quyền lực này được thực thi trên đó, đối với các việc trần thế, Đức Chúa Trời đã giao chúng cho sự chăm sóc của quan quyền; và việc giáo hoàng tự mình can thiệp vào các việc dân sự, để sắp xếp các nước và vương quốc, là một sự xâm phạm quyền của ông ta; một quyền lực mà Đấng Christ đã từ chối: “Hỡi người kia, ai đã lập Ta làm quan xét trên các ngươi?” Lu-ca 12:14. Về vấn đề tôn giáo, một số điều tự bản chất là tốt và một số là xấu; một số điều có bản chất trung gian và không quan trọng. Về điều thứ nhất, Đức Chúa Trời đã thiết lập chúng bằng luật pháp của Ngài; về điều còn lại, chúng được để cho sự phán quyết, để kiêng hay dùng cho sự gây dựng, tùy theo các tư thế và hoàn cảnh khác nhau của thời gian, nơi chốn, và con người, nhưng sao cho chúng ta không bao giờ tước khỏi bất kỳ tín hữu nào, hay chịu để bị tước khỏi người ấy, sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta bằng huyết của Ngài. Đó là một sự lạm dụng quyền lực buông thả không thể chịu đựng được. Chúng ta phải “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta,” Ga-la-ti 5:1. Sứ đồ chủ yếu nói về việc tuân giữ luật lễ nghi, vốn là một ách nô lệ, vì sự phiền phức và tốn kém. Ồ! nhưng rồi cái giá mà Đấng Christ đã mua sự tự do của chúng ta bằng đó nên khiến chúng ta quý trọng nó hơn, và đứng ra bênh vực nó với can đảm và kiên định lớn hơn, dù nó phải trả giá bao nhiêu cho chúng ta. Vị đội trưởng nói với Phao-lô rằng sự tự do của ông ta với tư cách là một người La Mã đã “được mua bằng một số tiền lớn,” Công Vụ 22:28. Nay, triều đình Rô-ma thách thức một quyền lực như vậy, đến nỗi nó truyền lệnh và cấm đoán những điều mà Đức Chúa Trời đã để tự do, như sự phân biệt về ngày, thức ăn, hôn nhân, tùy theo ý thích của mình, I Ti-mô-thê 4:3; vâng, đôi khi còn miễn trừ điều mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh hay cấm đoán rõ ràng; và rồi nó làm gì ngoài việc làm cho mình ngang bằng với Đức Chúa Trời, vâng, còn cao hơn Ngài? Một thầy thuốc có thể được chịu đựng nếu ông ta chỉ làm gánh nặng cho bệnh nhân của mình bằng một số đơn thuốc không cần thiết, nếu về phần chính ông ta vẫn trung tín; nhưng nếu ông ta trộn thuốc độc với thuốc của mình, và còn làm bệnh nhân mệt mỏi mãi bằng những đơn thuốc mới, hoàn toàn phiền phức, và tốn kém, và buồn nôn, và vì số lượng của chúng mà nguy hiểm đến tính mạng, thì bệnh nhân của ông ta phải lo cho sức khỏe của mình. Và đây chính là trường hợp. Giáo hoàng đôi khi táo bạo miễn trừ luật pháp của Đức Chúa Trời, và dập tắt và bóp nghẹt tôn giáo Cơ Đốc bằng hàng ngàn sự áp đặt về những điều không quan trọng, là điều không thể chịu đựng được.
Và rồi về chính thẩm quyền; tùy theo sự cao trọng của người lập luật, thẩm quyền của ông ta càng tuyệt đối hơn hay kém hơn. Vì vậy khi một con người phải chết lại thách thức một thẩm quyền tuyệt đối đến mức vượt trên sự kiểm soát, và không phải khai trình về hành động của mình, và không hợp luật khi nói với ông ta, Ngươi làm gì vậy? hay tra hỏi lý do, hay than phiền về sự tổn thương, thì đây là điều mà các Hội Thánh của Đấng Christ không thể chịu đựng. Vì vậy họ đã có cơ sở và nguyên nhân chính đáng để rút lui, và tự lập thành một thân thể riêng, thay vì đầu hàng những sự xâm phạm lớn như vậy lên sự tự do Cơ Đốc; để tiếp nhận các sắc lệnh của một Hội Thánh, và một Hội Thánh sai lầm và áp đặt như vậy, mà không có sự xem xét hay được phép than phiền.
3. Điều gây đau buồn, và đã gây đau buồn, và gây ra sự rút lui này, là cả sự không thể sai lầm của giáo hoàng và sự không thể mắc sai lầm. Rằng bất kỳ Hội Thánh nào được tạo thành từ những con người có thể sai lầm lại tự cho mình điều này (đặc biệt là Hội Thánh La Mã, là Hội Thánh hư hoại nhất trong mọi Hội Thánh mà Đấng Christ từng có trên đất), rằng họ lại gắn sự không thể sai lầm này vào ngai giáo hoàng, là nguồn gốc của những sự hư hoại ấy, điều này họ coi là một sự mâu thuẫn lớn, không chỉ đối với đức tin, mà còn đối với tri giác; và là một điều kiện khó khăn như thể tôi bị buộc, khi tôi thấy một người bị bệnh dịch, và sự sưng lên cùng các dấu hiệu của sự chết ở trên người ấy, nhưng vẫn phải nói người ấy là bất tử, vâng, rằng chính phần mà bệnh tật ngự trị là bất tử. Đây là gánh nặng đã được áp đặt lên dân của Đức Chúa Trời, rằng họ phải đầu hàng điều này.
Thứ hai, hãy xét đến tà giáo của họ trong giáo lý. Việc bới móc đống ô uế này sẽ tốn nhiều thời gian hơn mức sự kiên nhẫn của anh em có thể chịu được. Nó hầu như hư hoại ở khắp nơi; phần lành mạnh duy nhất trong toàn bộ hệ thống là giáo lý về Ba Ngôi, mà ngay cả điều đó các nhà kinh viện cũng đã làm rối rắm bằng nhiều tranh luận tinh vi và vô ích, khiến mầu nhiệm vinh hiển và có phước ấy trở nên kém đáng tôn kính. Chúng ta cũng phải công bằng với họ trong điều này, là họ thừa nhận giáo lý về sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ, và rằng Ngài không những chết vì lợi ích của chúng ta, mà còn chết thay cho chúng ta, và gánh lấy hình phạt của chúng ta; họ thừa nhận chân lý của điều đó, nhưng phủ nhận tính đầy đủ của nó: như vậy họ làm suy yếu trầm trọng, nếu không muốn nói là phá hủy nó, khi cho rằng nó phải được vá víu thêm bằng lễ hy sinh của thánh lễ Misa, sự đền tội của con người, công đức của việc làm, luyện ngục, và các ân xá. Nhưng trong mọi điểm khác của tôn giáo, họ hư hoại biết bao! Điều khiến các Hội Thánh Cải Chánh bị xúc phạm nhất là việc họ đặt các truyền thống ngang hàng với Kinh Thánh; vâng, việc họ chê bai và cáo buộc Kinh Thánh là tối nghĩa, không đầy đủ, và như một cái mũi bằng sáp, có thể uốn nắn theo nhiều mục đích khác nhau; việc họ bóp méo giáo lý về sự xưng công chính, mà chúng ta thừa nhận là ở tại sự quy cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ, được tiếp nhận bằng đức tin; còn họ thì viện đến những việc công chính mà chúng ta đã làm; và như vậy, nếu sứ đồ có thể làm quan xét, thì họ “làm vô hiệu ân điển của Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:21. Rồi đến công đức của việc làm, khi họ không trông đợi phần thưởng của chúng từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều phù hợp với sự khiêm nhường Cơ Đốc; mà từ giá trị xứng đáng tự thân của chính việc làm, điều bộc lộ sự kiêu ngạo kiểu Pha-ri-si của họ. Chúng ta nói rằng tội lỗi chỉ được tha bởi một mình Đức Chúa Trời, Đấng thi hành lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ qua Phúc Âm, đối với những người tin và ăn năn. Nhưng những người theo Giáo hoàng nói rằng sự tha thứ có thể có được nhờ ân xá, nếu một người trả một giá như thế, làm điều này hay điều kia, đọc bấy nhiêu kinh ave maria và paternoster, dù còn xa mới có đức tin và sự ăn năn thật. Điều trước mang hương vị của Phúc Âm, điều sau mang hương vị của sự chuyên chế của Giáo hoàng Rô-ma, kẻ đã tự đặt mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, và thay thế luật lệ của mình thay cho luật pháp của Đấng Christ. Cũng vậy, giáo lý quái dị của họ về sự biến thể, rằng một linh mục có thể tạo ra Đấng Tạo Hóa của mình, và một dân tộc ăn Đức Chúa Trời của mình. Tôi có thể trình bày sự khác biệt của cả hai Hội Thánh, cả về mặt dư thừa lẫn thiếu sót. Về mặt dư thừa, là những điều họ tin vượt quá đức tin Cơ Đốc. Hội Thánh chân thật tin, theo Kinh Thánh, và theo các Hội Thánh sơ khai, rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đấng phải được kêu cầu và thờ phượng cách tôn kính. Họ biện luận rằng thọ tạo, các thiên sứ và các thánh đồ, cũng phải được kêu cầu và thờ phượng cách tôn kính. Kinh Thánh cho thấy rằng chỉ có một Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Gian duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Chúa Giê-xu Christ. Họ nói rằng các thánh đồ là những người trung gian cầu thay với Đức Chúa Trời, nhờ công đức và lời cầu nguyện của họ mà chúng ta nhận được ân điển và được nhậm những lời khẩn cầu của mình. Kinh Thánh nói rằng của lễ chuộc tội của Đấng Christ dâng trên thập tự giá là đầy đủ cho sự tha thứ trọn vẹn mọi tội lỗi của chúng ta. Họ nói rằng lễ hy sinh của thánh lễ Misa, mà linh mục dâng lên Đức Chúa Trời dưới hình bánh và rượu cách thực chất, tức là, bằng sự truyền phép thành thân và huyết của Đấng Christ, thì có hiệu lực cho sự tha thứ tội lỗi của cả người sống lẫn kẻ chết. Rằng sự tha tội mà Đấng Christ đã giành được, và được ban cho trong Phúc Âm cho tín đồ ăn năn, thì được ban cho và áp dụng bằng đức tin, đó là quan điểm của Kinh Thánh. Họ nói sự tha tội được giành được và áp dụng bằng những sự đền tội của chính họ và các ân xá của Giáo hoàng. Rằng sự ăn năn thật bao gồm việc xưng tội với sự đau buồn, và lòng khao khát ân điển của Đấng Christ, cùng với mục đích nghiêm túc sống đời sống mới, đó là giáo lý của Kinh Thánh. Họ cho rằng đối với bản chất của sự ăn năn thật, cần phải có sự xưng tội kín với linh mục, những sự đền tội mang tính hình phạt, và sự xá giải của linh mục, nếu không có những điều ấy thì đức tin thật chẳng ích gì cho sự cứu rỗi. Lại nữa, Kinh Thánh dạy giáo lý này, rằng các thánh lễ ban ân điển chỉ nhờ các lời hứa của Đức Chúa Trời, và các thánh lễ là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển cho những người tin. Còn họ muốn dạy chúng ta rằng chúng xứng đáng ban ân điển và ban ân điển từ chính việc đã làm. Kinh Thánh dạy rằng việc lành là những việc được làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời và phù hợp với luật pháp Ngài, và được hoàn tất trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta. Họ dạy chúng ta rằng có những việc làm dư công đức, mà luật pháp lẫn Phúc Âm đều không đòi hỏi nơi chúng ta; và những việc đứng đầu trong số đó là các lời thệ nguyện tu viện, các dòng tu và luật tu khác nhau của các tu sĩ và thầy dòng. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chỉ Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh mới phải được thờ phượng, cả bằng sự thờ phượng tự nhiên lẫn sự thờ phượng được thiết lập, trong tâm linh và lẽ thật; còn họ dạy cả việc làm ra và thờ phượng một hình tượng, và rằng hình tượng của các thánh đồ phải được thờ phượng. Kinh Thánh dạy rằng chỉ có một Hội Thánh thánh, thuộc về các sứ đồ, phổ quát, được hiệp lại trong một đức tin và một Thánh Linh, mà đầu, chồng, và nền tảng là Chúa Giê-xu Christ, ngoài Hội Thánh ấy không có sự cứu rỗi; còn họ dạy chúng ta rằng Hội Thánh Rô-ma là trung tâm, là mẹ đích thực của mọi Hội Thánh, dưới một đầu duy nhất là Giáo hoàng, không thể sai lầm và là quan xét tối cao của mọi lẽ thật; và ngoài sự hiệp thông của Hội Thánh này thì không có gì ngoài tà giáo, ly giáo, và sự đoán phạt đời đời. Thay vì đức tin sống động mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ, họ đề cao một sự ưng thuận chết. Thay vì sự hiểu biết lành mạnh, họ đề cao một đức tin mù quáng, tin như Hội Thánh tin. Thay vì sự tin cậy, họ đề cao sự bất định dao động, phỏng đoán.
Thứ ba, hãy xét đến sự thờ phượng của họ. Việc họ tôn thờ bánh thánh, việc họ kêu cầu các thánh đồ và các thiên sứ, việc họ ban cho Đức Trinh Nữ Maria và các thánh đồ khác đã qua đời những danh hiệu là Đấng Trung Gian, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Cứu Rỗi, trong các nghi thức phụng vụ và thánh ca công khai của họ; việc họ quỳ lạy trước và hướng về các hình tượng; việc họ chỉ rước lễ dưới một hình, và điều đó được các công đồng của họ sắc định, với một non obstante Christi instituto, bất chấp sự thiết lập rõ ràng của Đấng Christ trái ngược lại; việc họ cử hành lễ thờ phượng bằng một thứ tiếng không ai hiểu, và những điều tương tự, là những lý do chính đáng cho sự phân rẽ của chúng ta khỏi họ. Nhưng thật mệt mỏi khi bới móc những điều này. Vì vậy, trừ khi chúng ta muốn phản bội Đấng Christ, và không những chối bỏ đức tin, mà còn đánh mất cả cảm thức và lý trí, và nộp mọi sự cho dục vọng và ý muốn của những kẻ đã làm hư hoại lẽ thật của Cơ Đốc giáo, chúng ta phải rút lui, và sự phân rẽ của chúng ta là chính đáng bất chấp lời biện hộ này.
Ứng dụng. Tại đây có lời quở trách dành cho nhiều hạng người khác nhau.
1. Cho những người nghĩ rằng họ có thể thuộc về bất kỳ giáo phái nào trong vòng Cơ Đốc nhân, như thể mọi sự khác biệt trong thế giới Cơ Đốc đều là về những chuyện vặt vãnh và những vấn đề ít quan trọng, và vì vậy họ thay đổi tôn giáo như thay áo, và bị xoay chuyển bởi mọi luồng giáo lý mới. Nếu đó là việc chuyển sang ngoại giáo, Hồi giáo Thổ, hay Do Thái giáo, họ thà chịu lưu đày hay chết còn hơn nhượng bộ một sự thay đổi như vậy; nhưng hôm nay thuộc giáo phái này và ngày mai thuộc giáo phái khác, họ nghĩ đó chẳng phải là chuyện gì lớn. Gió lợi lộc thổi thế nào, họ bị cuốn theo thế ấy, và không nghĩ đó là vấn đề quan trọng đến mức phải liều bất cứ điều gì vì cớ đó. Anh em không biết sự lừa dối của lòng mình; kẻ nào có thể nuốt trôi một sai lầm nhỏ hơn thì cũng sẽ nuốt trôi một sai lầm lớn hơn. Đức Chúa Trời thử anh em trong lẽ thật hiện tại. Kẻ không trung tín trong việc nhỏ sẽ không trung tín trong việc lớn, cũng như kẻ đón tiếp một sự cám dỗ nhỏ cũng sẽ đón tiếp một sự cám dỗ lớn hơn, nếu bị đặt vào đó. Nơi nào không có mục đích chân thành vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi sự, thì Đức Chúa Trời không được vâng phục trong bất cứ sự gì. Mọi lẽ thật đều quý báu. Bụi vàng và ngọc trai cũng được quý trọng. Mọi lẽ thật phải được thừa nhận trong mùa của nó với sự ưng thuận trọn vẹn. Làm bất cứ điều gì nghịch với lương tâm đều đáng bị đoán phạt. Anh em phải chọn con đường của lẽ thật cách vô tư, để tìm kiếm và khám phá các lối của nó.
2. Nó quở trách những người sẽ không theo tôn giáo nào cho đến khi mọi sự khác biệt giữa những người học thức và tin kính được hòa giải, và vì vậy sẵn lòng ở trong tình trạng không ổn định về tôn giáo, và sống ngoài sự hiệp thông của bất kỳ Hội Thánh nào với cớ này, rằng có quá nhiều sự khác biệt, mỗi bên đều có vẻ có lý, và mọi bên đều có lỗi, đến nỗi họ nghi ngờ tất cả, và vì vậy sẽ không bận tâm tìm hiểu bên nào có lẽ thật. Anh em phải chọn con đường của lẽ thật. Và đây là một ý tưởng ngớ ngẩn, như thể một người bệnh nặng tuyệt vọng quyết định không uống thuốc nào cho đến khi mọi thầy thuốc đều đồng ý với nhau; hay như thể một lữ khách, khi thấy nhiều con đường trước mặt, lại nằm xuống và từ chối đi xa hơn nữa. Anh em có thể biết lẽ thật nếu anh em chịu tìm kiếm nó với tấm lòng khiêm nhường: Giăng 7:17, “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết giáo lý này đến từ Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta.” “Ngài sẽ dạy dỗ người khiêm nhường con đường.” Nếu anh em siêng năng, anh em có thể đạt đến sự chắc chắn bất chấp sự khác biệt này.
3. Nó quở trách những người tiếp nhận bất cứ điều gì đến tay trước nhất, ngại phải chịu khó học tập, tìm kiếm, và cầu nguyện, để có thể quyết định dựa trên bằng chứng; những người thường đặt mình vào việc cổ vũ phe phái mà họ đã gia nhập. Than ôi! anh em nên quan tâm đến tôn giáo cách nghiêm túc; dù không nên nhẹ dạ rời bỏ tôn giáo mình được nuôi dưỡng, nhưng cũng không nên giữ nó trên những nền tảng không vững chắc. Chẳng hạn như tính cổ xưa: Giăng 4:20, “Các tổ phụ chúng tôi đã thờ phượng trên núi này.” Hay phong tục của thời đại và nơi anh em sống: Ê-phê-sô 2:2, “Theo thói quen của đời này,” tức phong tục hay gương mẫu chung và hư hoại của những người nơi chúng ta sống; cũng không nên bị dẫn dắt bởi tình cảm đối với, hay sự ngưỡng mộ một số người nào đó, Ga-la-ti 2:12. Những người thánh khiết cũng có thể dẫn anh em vào sai lầm. Cũng không nên theo số đông, để làm như đa số làm: “Chớ theo số đông mà làm ác;” nhưng hãy có một lương tâm chân thật và lành mạnh về mọi sự; vì bởi mọi điều này, các quan điểm bị áp đặt lên chúng ta hơn là được chúng ta lựa chọn.
4. Nó quở trách những người tránh không quyết định vì sợ rắc rối; như vua Navarre chỉ dám ra khơi đến mức có thể sớm quay lại bờ. Anh em phải dành cho Đức Chúa Trời một sự tín nhiệm lớn khi anh em cùng Ngài ra khơi; dù được kêu gọi không những để tranh luận, mà còn để chết vì tôn giáo, anh em phải sẵn lòng thuận phục: “Nếu ai đến với ta mà không ghét chính mạng sống mình, thì không thể làm môn đồ ta,” Lu-ca 14:26. Lửa có thể bùng lên sớm đến đâu, chúng ta không thể biết; thời thế đang hướng về Giáo hoàng; dù còn ít người ở lại đứng về phía chúng ta—sự ưu đãi của thời thế chạy theo hướng khác—chúng ta phải quyết tâm vì Đức Chúa Trời, dù phải trả giá thế nào đi nữa.
5. Nó quở trách những người nghĩ rằng họ có thể giữ riêng tấm lòng mình, bất chấp sự tuân theo bề ngoài; con đường của lẽ thật, một khi đã được chọn, thì phải được thừa nhận, II Cô-rinh-tô 7:1; sự xưng nhận bề ngoài cũng được đòi hỏi như đức tin bề trong: Rô-ma 10:10, “Vì tin trong lòng thì được xưng công chính, và xưng nhận bằng miệng thì được cứu rỗi.” Một người tự ghi tên vào hàng ngũ kẻ thù của đất nước mình, và chiến đấu cùng họ, rồi nói, tôi giữ riêng tấm lòng mình cho đất nước, đó là một sự giả dối; như một người vợ bán thân mình cho người khác, lại nói với chồng rằng nàng giữ riêng tấm lòng mình cho chàng. Sa-tan muốn sự phủ phục bề ngoài; nó không đòi tấm lòng, mà nói, “Hãy sấp mình xuống thờ lạy ta.”
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta chọn con đường của lẽ thật. Hãy tiếp nhận nó dựa trên bằng chứng, và gắn bó với nó bằng cả tấm lòng.
Trước hết, hãy tiếp nhận nó dựa trên bằng chứng, bằng chứng của lý trí, Kinh Thánh, và Đức Thánh Linh. Lý trí sẽ dẫn chúng ta đến Kinh Thánh, Kinh Thánh sẽ dẫn chúng ta đến Đức Thánh Linh; như vậy chúng ta đạt đến sự hiểu biết lẽ thật.
1. Lý trí; đó là ánh sáng chuẩn bị, và sẽ dẫn linh hồn đến mức này. Có đến một nghìn ăn một rằng Cơ Đốc giáo là con đường của Đức Chúa Trời; nó sẽ thấy nhiều điều về Đức Chúa Trời trong sự trình bày này: và nếu anh em cứ đi theo xác thịt, cẩu thả, bỏ bê thiên đàng và Đấng Christ, lý trí sẽ nói với anh em rằng anh em đang lao vào một nghìn mối nguy, rằng có nhiều điều nghịch với anh em hơn là thuận cho anh em trong các đường lối tội lỗi của mình. Hãy đứng trên con đường. Anh em có thể tìm đâu được khả năng thỏa mãn như vậy, hay xác suất được cứu rỗi như trong tôn giáo chúng ta có? Hoặc điều này là thật, hoặc không có điều nào là thật: rằng anh em nên liều linh hồn mình tại đây hơn là nơi khác; và ít nhất, anh em nên xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc như người ta đi xổ số; lý trí sẽ nói với anh em như vậy. Một người đến xổ số, không chắc mình sẽ trúng thưởng hay không; nhưng chỉ là liều một shilling, có thể người ấy sẽ trúng thưởng; lý trí cũng sẽ nói với anh em như vậy, nếu không chắc có thiên đàng hay địa ngục hay không, thì vẫn có đến một nghìn ăn một rằng có cả hai: tôi có thể trúng thưởng; và đó chỉ là liều việc từ bỏ một vài dục vọng không đáng giữ. Có một số lẽ thật vượt trên lý trí, nhưng không có lẽ thật nào trái với lý trí; vì ân điển không trái với bản tính tự nhiên, mà làm trọn nó; vì vậy không có điều gì trong Phúc Âm mà không phù hợp với lý trí lành mạnh. Lý trí sẽ nói với chúng ta rằng không có giáo lý nào phù hợp với sự khôn ngoan, quyền năng, lòng tốt, sự công chính, lẽ thật, và vinh dự của Đức Chúa Trời, như giáo lý được bày tỏ trong Kinh Thánh.
2. Khi lý trí đã đưa anh em đến Kinh Thánh như vậy, đó là bảo chứng lớn của đức tin: Giăng 17:20, “Những kẻ sẽ tin ta nhờ lời của họ.” Và Ê-sai 8:20, “Hãy đến với luật pháp, và đến với lời chứng, nếu không thì không có ánh sáng trong họ.” Đó là tiêu chuẩn thánh mà chúng ta phải dùng để đo lường mọi giáo lý, và những điều này sẽ “làm cho kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan,” Thi Thiên 19. Người đơn sơ nhất, hèn mọn nhất, giản dị nhất cũng có thể tìm ra con đường đúng đắn lên thiên đàng, nếu người ấy chịu siêng năng tra cứu sách của Đức Chúa Trời, tại đó người ấy có thể trở nên khôn ngoan đến sự cứu rỗi; kẻ dại dột và đơn sơ nhất cũng có thể được dạy cách bước đi thẳng thắn và an toàn. Đây là đầu mối đưa chúng ta qua mọi mê cung và những cuộc tranh luận rắc rối trên thế gian, là tra cứu lời của Đức Chúa Trời, để chúng ta không tiếp nhận lẽ thật dựa trên uy tín của con người, mà thấy được nền tảng của nó bằng chính mắt mình. Kẻ tìm được ngọc trai quý giá phải đào tìm nó: Ma-thi-ơ 13:44, người ấy phải đọc Kinh Thánh, phải chuyên tâm nghiên cứu sách của Đức Chúa Trời.
3. Kinh Thánh dẫn chúng ta đến Đức Thánh Linh, vì có nhiều mầu nhiệm trong Phúc Âm khó hiểu, sẽ không được tiếp nhận bằng đức tin chắc chắn nếu không có sự soi sáng từ trên cao. Ngoài ra, có rất nhiều thủ đoạn khác nhau mà con người dùng để ngụy trang lẽ thật, Ê-phê-sô 4:14. Và ngoài ra, còn có sự mù quáng bẩm sinh và lòng căm ghét lẽ thật, vốn tự nhiên nơi con người, và vì vậy chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải giúp chúng ta có sự lựa chọn khôn ngoan. Hãy xem, như trong những việc thực tiễn, chúng ta sẽ không bao giờ chọn con đường của lẽ thật để chống lại sự giả dối của những thú vui thế gian nếu không có ánh sáng của Đức Thánh Linh; vì vậy có lời nói, Châm Ngôn 23:4, “Chớ lao khổ để làm giàu, hãy thôi sự khôn ngoan riêng của con.” Nếu một người được hướng dẫn bởi sự hiểu biết riêng của mình, người ấy sẽ chọn sự giàu có: cũng vậy trong vấn đề quan điểm, khi chúng ta nương cậy vào sự hiểu biết riêng của mình, chúng ta sẽ chọn sai. Giăng 16:13, chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, vì vậy anh em phải cầu xin sự hướng dẫn của Ngài; vì nếu chúng ta, những kẻ mù lòng đến vậy, bị bỏ mặc cho những sai lầm của chính mình hay sự lừa dối của người khác, bị bỏ mặc cho sự hướng dẫn của chính mình, chúng ta sẽ dễ dàng sai lạc biết bao! Hãy nói, “Lạy Chúa, xin sai ánh sáng và lẽ thật của Ngài ra, để dẫn con đến núi thánh của Ngài.”
Thứ hai, như chúng ta phải chọn con đường của lẽ thật, cũng hãy gắn bó với nó với tất cả sự vững vàng và bền đỗ, mà không tìm kiếm con đường nào khác, Giăng 6:67, 68. Nếu anh em quay lưng khỏi Đấng Christ, anh em sẽ tìm đâu được một người thầy tốt hơn? Dù anh em thay đổi đi đâu, anh em cũng sẽ thay đổi theo chiều hướng tệ hơn; anh em sẽ quay lưng lại với sự an ủi thật và hạnh phúc thật, vì Ngài có tất cả những điều này. Đến đây là hết phần thứ nhất, về tính đúng đắn của sự lựa chọn của Đa-vít, “Ta đã chọn con đường của lẽ thật.”
Trong mệnh đề sau, tại đó anh em có sự siêng năng và chính xác của ông trong việc bước đi theo khuôn mẫu của tôn giáo chân thật, “Các phán xét của Chúa, tôi đã đặt trước mặt tôi.” Bởi phán xét, ý nói là các mạng lệnh và chỉ dẫn của lời Ngài, được bao bọc bởi những lời đe dọa và lời hứa; vì lời Ngài chứa đựng số phận của mỗi người như vậy: không những sự thi hành sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà lời Ngài, cho thấy điều gì sẽ xảy đến cho một người. Nay những điều này “tôi đã đặt trước mặt tôi;” tức là, đã đề ra chúng làm quy tắc cho đời sống tôi; như vua phải luôn có sách luật pháp trước mặt mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:19.
Giáo lý. Khi chúng ta đã chọn con đường của lẽ thật, hay đã tiếp nhận sự xưng nhận tôn giáo chân thật, thì các quy tắc của nó phải luôn ở trước mặt chúng ta.
Ba lý do cho điều này:—
1. Có một quy tắc thánh mà không có một đời sống thánh thì hoàn toàn không phù hợp. Một Cơ Đốc nhân phải là bản sao sống động của tôn giáo mà mình xưng nhận. Một Cơ Đốc nhân phải là thư tín của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 3; một Kinh Thánh biết đi: Phi-líp 2:15, 16, “chiếu sáng như những ngọn đèn, giơ cao lời sự sống.” Bằng cách nào? Không phải trong giáo lý, mà trong thực hành. Một thực hành phù hợp đi kèm với sự xưng nhận sẽ đặt một sự oai nghi và rực rỡ lên lẽ thật. Nếu có nhiều nghi ngờ về tôn giáo chân thật, thì tại sao chúng lại nảy sinh? Bởi đời sống tai tiếng của những người xưng nhận; chúng ta suy luận từ người thực hành đến chính nghệ thuật. Hãy xem, như có sự tương ứng giữa con dấu và dấu ấn, giữa ấn và vật được đóng ấn, cũng phải có sự tương ứng giữa đời sống của một Cơ Đốc nhân và đức tin của một Cơ Đốc nhân; con dấu phải ở trên chính tấm lòng người ấy, trên đời sống và hành động của người ấy; hành động của người ấy phải bày tỏ quan điểm của mình, nếu không người ấy sẽ đánh mất vinh quang và lợi ích của tôn giáo mình; người ấy chỉ là một người ngoại trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời,” Giê-rê-mi 9:25; người ấy khiến tôn giáo của mình bị nghi ngờ; và vì vậy kẻ bước đi không phù hợp, người ấy bị nói là “chối bỏ đức tin,” I Ti-mô-thê 5:8. Là một Cơ Đốc nhân trong giáo lý mà là người ngoại trong đời sống là một sự cám dỗ dẫn đến chủ nghĩa vô thần cho người khác; khi điều này phá hủy điều kia, thực hành bác bỏ sự xưng nhận của họ, và sự xưng nhận bác bỏ thực hành của họ; vì vậy cả hai điều này phải được kết hợp với nhau. Như vậy con đường của lẽ thật phải là quy tắc, và một đời sống thánh phải phù hợp với nó.
2. Về đời sống thánh này, một ý định tốt chung chung thì không đủ, mà phải có sự bước đi chính xác. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời không phán xét chúng ta theo tổng thể, hay theo một ý định chung chung. Không đủ để biện hộ trong ngày phán xét rằng anh em đã có một mục đích tốt và một ý định tốt; vì mọi hành động đều phải bị đưa ra phán xét, dù tốt hay xấu, Truyền Đạo 12:14. Khi chúng ta tính sổ với đầy tớ mình, chúng ta không mong đợi một bản tính sổ theo đống, mà theo từng khoản; cũng vậy một ý định tốt chung chung, tính sổ theo đống, sẽ không đủ, mà chúng ta phải nghiêm ngặt trong mọi đường lối mình, và giữ sát quy tắc trong mọi hành động, trong việc ăn uống, buôn bán, thờ phượng của anh em: Ê-phê-sô 5:15, “Hãy xem xét, để anh em bước đi cách chính xác,” v.v. Hãy xem xét để anh em không lệch khỏi đường thẳng và sống hẹp mà anh em phải bước đi trên đó.
3. Sự bước đi chính xác sẽ không bao giờ có được, trừ khi quy tắc của chúng ta được siêng năng chú ý và đặt trước mặt chúng ta. Tại sao?
[1.] Quy tắc tự nó chính xác và nghiêm ngặt đến nỗi anh em có thể dễ dàng lệch khỏi nó; vì vậy nó phải luôn được chú ý và giữ trước mắt anh em, Thi Thiên 19. Đa-vít ngưỡng mộ những sự hoàn hảo của luật pháp vì sự tinh sạch của nó, và vì quyền thống trị của nó trên lương tâm. Kết quả của sự suy ngẫm đó là gì? Hãy xem câu 12, “Ai có thể hiểu được những sai lầm của mình? Xin làm sạch con khỏi những tội lỗi kín giấu.” Như vậy, người tốt nhất, khi so sánh mình với luật pháp, sẽ buộc phải đỏ mặt, và thừa nhận nhiều lỗi hơn mình từng để ý trước đây. Khi chúng ta thấy luật pháp chạm đến không những hành động mà cả mục đích, không những lời nói mà cả tư tưởng và những chuyển động thầm kín của tấm lòng, thì, lạy Chúa! ai biết được những sai lầm của mình? Luật pháp của Đức Chúa Trời đôi khi được nói là rộng và đôi khi là hẹp; một luật pháp rộng: Thi Thiên 119:96, “Điều răn của Chúa thật rộng lớn vô cùng.” Tại sao rộng? Vì nó chạm đến mọi chuyển động, mọi hành động của con người; lời nói, tư tưởng, dục vọng, đều ở dưới một luật pháp. Không, còn hơn nữa, những chuyển động không hoàn hảo và không suy tính của linh hồn cũng ở dưới một luật pháp; vì vậy điều răn thật rộng lớn vô cùng. Mặt khác, nó được nói là hẹp, “Cửa hẹp, và đường chật,” Ma-thi-ơ 7:14. Tại sao? Vì nó không cho phép bản tính hư hoại được dung túng; chúng ta chỉ có một đường thẳng hẹp để đi theo. Vì vậy chúng ta cần chú ý đến quy tắc của mình.
[2.] Chúng ta quá thiếu hiểu biết trong nhiều chi tiết liên quan đến đức tin và cách cư xử, đến nỗi chúng ta cần thường xuyên tra cứu quy tắc của mình. Con cái của sự sáng còn có quá nhiều bóng tối trong mình, vì vậy họ được truyền phải xem xét quy tắc của mình: Ê-phê-sô 5:17, “Chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu ý muốn của Chúa là thế nào.” Lương tâm mù quáng sẽ dễ dàng dẫn chúng ta đi sai; và chúng ta còn có một số điều mới phải học từ lời của Đức Chúa Trời, vì sự hiểu biết chỉ là một phần; vì vậy quy tắc của chúng ta phải luôn ở trước mặt chúng ta.
[3.] Những sự cám dỗ mà Sa-tan tung ra để khiến chúng ta vi phạm quy tắc này thì nhiều và tinh vi biết bao. Ma quỷ tấn công chúng ta theo hai cách—bằng “những tên lửa” và bằng “những mưu chước xảo quyệt,” Ê-phê-sô 6:11. Nó không những có những cám dỗ bạo liệt, những dục vọng cháy bỏng, hay sự tuyệt vọng cuồng nộ, mà còn có những cám dỗ giăng bẫy bằng mưu chước của nó, những thứ hợp nhất với người bị cám dỗ; và nó “tự biến thành thiên sứ của sự sáng,” II Cô-rinh-tô 11:14; che đậy những mưu đồ xấu xa của nó bằng những cớ có vẻ hợp lý; vì vậy chúng ta cần luôn có quy tắc và lời của Đức Chúa Trời trước mặt mình.
[4.] Chúng ta yếu đuối, và dễ bị lấn át, và vì vậy phải luôn ghi nhớ quy tắc của mình. Dân sự của Đức Chúa Trời, những tội lỗi lớn nhất của họ đã xuất phát từ sự thiếu suy xét; họ phạm tội thường nhất vì họ lơ là, hay quên, và không chú ý. Vì vậy, như một người thợ mộc thử công việc của mình bằng thước và thước vuông, cũng vậy một Cơ Đốc nhân phải đo lường cách cư xử của mình bằng cây gậy của nơi thánh. Đức Chúa Trời, mà hành động của Ngài là quy tắc của Ngài, không thể sai lầm. Cũng vậy, các nhà kinh viện, khi họ trình bày sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nói rằng bàn tay của Đức Chúa Trời là quy tắc của Ngài. Nhưng chúng ta, là những thọ tạo, dễ lệch sang một bên, vì vậy cần một quy tắc. Chúng ta phải luôn có quy tắc trước mặt mình. Chúng ta phải bước đi theo quy tắc, Ga-la-ti 6, và Giô-suê 1:7, 8, “Quyển sách luật pháp này chớ xa khỏi con,” v.v. Nếu chúng ta có quy tắc trước mắt mình, chúng ta sẽ không thường xuyên lệch lạc như vậy. Hỡi Cơ Đốc nhân, dù anh em đúng trong quan điểm, điều đó sẽ không đưa anh em lên thiên đàng, mà anh em phải có các quy tắc của sự xưng nhận thánh này trước mặt mình.
Ứng dụng. Ôi, vậy thì, hãy để lời của Đức Chúa Trời luôn ở trong tầm mắt như Đấng An Ủi và Đấng Cố Vấn của anh em! Chúng ta càng làm như vậy, chúng ta càng bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Anh em không phải bước đi theo thói quen của đời này, mà theo quy tắc; và vì vậy anh em không phải bước đi cách hấp tấp và thiếu suy xét, và như bị dẫn dắt và cuốn đi bởi sức mạnh của những tình cảm hiện tại, mà phải bước đi cách chính xác, xem xét anh em được tác động bởi nguyên tắc nào, và hướng đến những mục đích nào; và bản chất cùng phẩm chất của hành động chúng ta luôn phải được xem xét. Hãy nhớ anh em ở dưới mắt của Đức Chúa Trời thánh và ghen tuông, Giô-suê 24:9, và bị những kẻ gian ác theo dõi, là những kẻ canh chừng sự khập khiễng của anh em, Giê-rê-mi 20, và bị những Cơ Đốc nhân yếu đuối theo dõi, là những người có thể chịu tổn hại vì sự bước đi cẩu thả và hời hợt của anh em, những người nhìn vào đời sống của con người hơn là nguyên tắc của họ. Anh em là “sự sáng của thế gian,” Ma-thi-ơ 5:14, và sự sáng thu hút những con mắt dõi theo nó; anh em “như một thành trên đồi.” Anh em là những người tuyên bố ở trong con đường đúng, con đường của lẽ thật, anh em sẽ bước đi cách cẩu thả và vô trật tự sao? Anh em bị bao quanh bởi những cạm bẫy; có một cạm bẫy trong những sự giải trí của anh em, Thi Thiên 69; tài sản của anh em có thể trở thành một cạm bẫy, I Ti-mô-thê 6:9; các bổn phận của anh em có thể trở thành một cạm bẫy: “chớ phải là người mới tin, kẻo bị rơi vào sự đoán phạt của ma quỷ,” I Ti-mô-thê 3. Vì vậy hãy chú ý đến quy tắc của mình, hãy chính xác và canh chừng tấm lòng và đường lối của mình.
BÀI GIẢNG XXXIII.
Tôi đã gắn bó với các chứng cớ của Chúa: Lạy Chúa, xin đừng để tôi bị hổ thẹn.—CÂU 31.
Trong câu trước, Đa-vít nói về sự lựa chọn của mình, “Ta đã chọn con đường của lẽ thật;” rồi về tính chính xác trong việc theo đuổi của ông, “Các phán xét của Chúa, tôi đã đặt trước mặt tôi.” Nay ông đến với sự bền đỗ không đổi của mình trong đó, “Tôi đã gắn bó với các chứng cớ của Chúa.” Hai câu này nối tiếp nhau theo một thứ tự và sự liên kết rất hoàn hảo. Chúng ta phải bắt đầu bằng một sự lựa chọn đúng đắn, tại đó chúng ta phải đặt nền tảng, “Ta đã chọn con đường của lẽ thật,” rồi mới bền đỗ. Có một sự kiên định trong điều thiện và một sự cứng đầu trong điều ác. Ma quỷ phạm tội từ ban đầu, cũng như các thiên sứ tốt lành đã tiếp tục trong tình trạng ban đầu của họ. Những người dấn thân vào một đường lối gian ác thường tiếp tục trong đó mà không rút lại; họ không phải là những kẻ thay đổi, luôn luôn như vậy; đó chẳng phải là vinh dự gì cho họ. Luther, khi ông bị cáo buộc là bội giáo vì xuất hiện chống lại Giáo hoàng: Confitetur se apostatam esse, sed beatum et sanctum, qui fidem diabolo datam non servavit—ông thú nhận mình là một kẻ bội giáo, nhưng là một kẻ bội giáo thánh và có phước, vì ông đã không giữ sự thành tín với ma quỷ. Sự kiên định phải luôn được hiểu liên quan đến một sự lựa chọn đúng đắn; vì việc bội ước với Sa-tan không phải là vấn đề của sự ô nhục, mà là của sự ca ngợi. Chúng ta phải tiếp tục với sự theo đuổi chính xác, vì điều đó cho chúng ta kinh nghiệm, và khiến chúng ta tìm thấy niềm vui, sự ngọt ngào, và quyền năng trong lẽ thật, và là một phương tiện lớn cho sự kiên định.
Nếu người ta muốn được kiên định, điều tiếp theo họ phải làm là thực hành tôn giáo họ chọn, và sống dưới quyền năng của nó. Sự thánh khiết là một phương tiện lớn cho sự kiên định: I Ti-mô-thê 3:9, “Giữ mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm tinh sạch.” Như những chất lỏng quý báu được giữ tốt nhất trong những bình sạch, cũng vậy mầu nhiệm của đức tin ở trong một lương tâm tinh sạch. Người ta có thể cứng đầu trong quan điểm của mình vì lòng can đảm tự nhiên, và vì sự ràng buộc của uy tín và lợi ích; nhưng điều này có ít giá trị nếu không có sự tin kính thực tiễn: sự chính thống và sự đúng đắn của họ trong quan điểm sẽ không đưa họ lên thiên đàng, họ cũng sẽ không được cứu vì họ thuộc về giáo phái hay phe đảng nào đó. Nhưng rồi tất cả phải được kết thúc bằng việc bền đỗ trong những quyết tâm của chúng ta; nếu không, mọi lòng sốt sắng trước đây của chúng ta sẽ bị mất hết. “Ta đã chọn con đường của lẽ thật; các phán xét của Chúa, tôi đã đặt trước mặt tôi;” và rồi nay, “Tôi đã gắn bó với các chứng cớ của Chúa: Lạy Chúa, xin đừng để tôi bị hổ thẹn:” II Giăng 8, “Hãy giữ lấy mình, để chúng ta không mất những điều chúng ta đã làm ra.” Mọi điều một người đã làm và chịu đựng, thức canh, tranh đấu, cầu nguyện, đều trở nên vô ích trừ khi chúng ta gắn bó với nó và bền đỗ. Dưới luật pháp, một người Na-xi-rê phải bắt đầu lại những ngày biệt riêng của mình, nếu người ấy đã làm ô uế mình; nếu người ấy đã biệt riêng mình trong một năm, và giữ lời thề cho đến hai ngày trước khi hết năm, người ấy phải bắt đầu lại từ đầu, Dân Số Ký 6:12; và sự giải thích về hình bóng đó, tôi không thể đưa ra cho anh em điều gì tốt hơn lời của nhà tiên tri: Ê-xê-chi-ên 18:24, “Khi người công chính quay khỏi sự công chính của mình, và phạm tội ác, thì mọi sự công chính người ấy đã làm sẽ không được nhớ đến.” Khi họ quay đầu nghịch lại sự xưng nhận trước đây của mình, nó trở nên vô ích. Như vậy anh em thấy có một sự phụ thuộc hoàn hảo như thế nào giữa câu này và câu trước.
Trong lời này có—
1. Một sự xưng nhận, Tôi đã gắn bó với các chứng cớ của Chúa.
2. Một lời cầu nguyện, Lạy Chúa, xin đừng để tôi bị hổ thẹn.
Trước hết, về sự xưng nhận, “Tôi đã gắn bó với các chứng cớ của Chúa.” Chrysostom nói, ông không nói, tôi đã đi theo các chứng cớ của Chúa, mà là gắn bó hay bám chặt; gắn bó chặt đến nỗi không điều gì có thể dời ông đi, không khó khăn, thử thách, rung chuyển nào; ông vẫn luôn vững vàng.
Giáo lý. Những người đã chọn con đường của Đức Chúa Trời, và đã bắt đầu uốn nắn thực hành của mình theo đó, phải bền đỗ trong đó với tất cả sự kiên định.
Trước hết, chúng ta có cùng những lý do để tiếp tục như chúng ta đã có để bắt đầu lúc đầu. Có cùng một vẻ đáng yêu trong các đường lối của Đức Chúa Trời; Đấng Christ vẫn ngọt ngào như xưa; thiên đàng vẫn tốt đẹp như xưa. Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, thì có nhiều lý do để tiếp tục hơn là để bắt đầu. Tại sao? Vì chúng ta có nhiều kinh nghiệm hơn về sự ngọt ngào của Đấng Christ. Trước đây anh em chỉ biết Ngài qua lời thuật lại và lời đồn; nhưng nay, khi anh em đã bước đi trong con đường thánh khiết, thì anh em biết Ngài qua kinh nghiệm; và nếu anh em đã nếm, I Phi-e-rơ 2:2, thì chắc chắn anh em không nên lìa bỏ sau đó. Qua sự thử nghiệm, Đấng Christ ngọt ngào hơn; và anh em đã giữ theo lương tâm càng lâu, thiên đàng càng gần; và một người có nản lòng và thất bại khi mình sắp vào bến cảng sao? Rô-ma 13:11, “Sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin.” Chúng ta càng gần sự hưởng một điều tốt nào, chúng ta càng sốt ruột khi thiếu nó; như chuyển động tự nhiên, chúng ta thấy nó nhanh hơn ở cuối, vì nó gần trung tâm hơn; nhưng chuyển động cưỡng bức thì nhanh nhất lúc đầu; như khi một hòn đá được ném lên, nó nhanh hơn lúc đầu, nhưng khi ấn tượng của ngoại lực đã tiêu hao hơn, thì chuyển động yếu đi. Điều đó chứng tỏ anh em không nghiêm túc trọn vẹn với Đức Chúa Trời, nếu anh em cắt đứt với Ngài sau một thời gian xưng nhận danh Ngài; nay chuyển động của anh em phải tha thiết hơn, mạnh mẽ hơn hướng về Ngài. Tôi nói điều này, vì chúng ta rất dễ “bỏ đức tin ban đầu,” I Ti-mô-thê 5:12; và “mất tình yêu ban đầu,” Khải Huyền 2:4; và trở nên chểnh mảng và lười biếng, và bỏ bê những việc ban đầu của mình, II Sử Ký 17:3. Giô-sa-phát được nói là “đi trong các đường lối ban đầu của cha mình là Đa-vít.” Chúng ta thấy nhiều người lúc đầu được thúc đẩy với rất nhiều tình cảm và lòng sốt sắng; và có nhiều khởi đầu hứa hẹn của một mùa xuân rất tươi tốt; nhưng chúng vẫn không phải là những dấu hiệu chắc chắn của một mùa gặt vui vẻ. Tại sao, hãy suy xét với chính mình, chúng ta có cùng những lý do để tiếp tục như để bắt đầu, vâng, còn nhiều hơn nữa, vì thiên đàng gần hơn. Trong một mối quan hệ hôn nhân, tình cảm chân thật gia tăng, nhưng tình yêu ngoại tình chỉ nóng bỏng khi nó còn mới. Nếu tấm lòng chúng ta ngay thẳng với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ gia tăng lòng sốt sắng vì vinh quang Ngài và tình yêu đối với các chứng cớ của Ngài.
Thứ hai, sự nguy hiểm và những hậu quả tai hại của sự bội giáo, và sự lìa bỏ, đó là một lý do khác tại sao chúng ta phải gắn bó với các chứng cớ của Ngài.
1. Nó làm ô nhục Đức Chúa Trời hơn một sự từ chối đơn thuần; vì anh em đem lại một lời chứng xấu về Ngài, như thể Ngài không phải là một người chủ tốt. Một kẻ gian ác từ chối ân điển thì không làm ô nhục Đức Chúa Trời nhiều như vậy, vì sự từ chối của người ấy được cho là kết quả của thành kiến của mình; nhưng nay anh em là người đã bỏ rơi Ngài sau khi đã thử, sự bội giáo của anh em được cho là kết quả của kinh nghiệm của anh em, như thể ma quỷ là một người chủ tốt hơn; khi anh em đã thử cả hai, anh em lại quay về với nó. Tertullian, trong sách De Pœnitentia của ông, có lời này, Sau khi anh em đã thử Đức Chúa Trời, anh em như thể cố ý phán xét rằng sự phục vụ Sa-tan là tốt hơn, hay ít nhất anh em không tìm thấy nơi Đức Chúa Trời điều anh em đã mong đợi. Vì vậy vinh dự của Đức Chúa Trời bị liên quan rất lớn, và bị đặt vào thế nguy hiểm khi anh em lìa bỏ sau khi dường như đã bắt đầu với Ngài với rất nhiều sự chính xác. Và Đức Chúa Trời biện hộ cho chính Ngài, và đứng ra bảo vệ uy tín của Ngài, là điều dường như bị tổn hại bởi sự bội giáo này, Giê-rê-mi 2:5, khi họ bỏ sự phục vụ Ngài để theo các thần tượng của dân tộc: “Tổ phụ các ngươi đã thấy điều bất công gì nơi ta, mà họ lìa xa ta?” và Mi-chê 6:3, “Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi, và ta đã làm mệt nhọc ngươi ở đâu? Hãy làm chứng nghịch lại ta.” Sao! anh em có thể phàn nàn về Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời có khó làm hài lòng, chậm ban thưởng không? Anh em đã tìm thấy lý do gì để khó chịu nơi Ngài?—vì cách ngầm ẩn, anh em như thể đang cáo buộc Ngài.
2. Khi các ngươi sa ngã sau khi đã nếm trải sự ngọt ngào và sự thực hành của sự tin kính, tình trạng của các ngươi còn tệ hơn là nếu các ngươi chưa hề bắt đầu. Có hai chỗ Kinh Thánh khủng khiếp nói về tình trạng của những kẻ hoàn toàn bội đạo sau khi đã có phần nào nếm trải, sau khi họ đã có phần nào hương vị của những điều thánh, và phần nào vui thích trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Một chỗ là Hê-bơ-rơ 6:4–6, “Vì không thể được,” v.v. Các Cơ Đốc nhân, sau khi đã có phần nào nếm trải, và phần nào được soi sáng, và đã xưng nhận sự tin kính cách tốt đẹp, về sau họ tự làm mình tan vỡ; có người ngã về phía trước mà rơi vào những sai lầm và lòng sốt sắng trái lẽ; người khác ngã về phía sau bởi một tấm lòng không trung tín; người này vỡ mặt, người kia gãy cổ, như Ê-li già xưa. Nhưng xin nói đôi chút để làm sáng tỏ chỗ ấy. Chắc chắn hết thảy chúng ta đều phải đứng trong sự kính sợ về sự phán xét nặng nề này là bị phó cho hư mất bởi sự bội đạo của mình, cho một tấm lòng cứng cỏi, không bao giờ tự hòa lại được bằng sự ăn năn, ngay cả con cái của Đức Chúa Trời cũng vậy; vì ông trình bày điều đó cho họ, giả định rằng họ đã được dự phần vào sự kêu gọi thiên thượng. Sứ đồ ở đó không nói về mọi tội phạm đến sự hiểu biết, mà nói về sự bội đạo khỏi đức tin của Đấng Christ, và không nói về sự bội đạo của những người xưng nhận cách chung chung, đến cách nhẹ dạ rồi đi cách nhẹ dạ, như hạng Cơ Đốc nhân lỏng lẻo ở giữa chúng ta đây; mà đặc biệt nói về những người đã có sự nếm trải, kinh nghiệm tốt đẹp về sự ngọt ngào của các đường lối Đức Chúa Trời. Lại nữa, ông không nói về sự bội đạo nhất thời, trong cơn cám dỗ lớn nào đó của sự sợ hãi, mà nói về sự bội đạo có chủ tâm của những người đã được soi sáng, đã cảm nhận, đã nếm trải, đến nỗi đã có sự xưng nhận nghiêm túc nào đó; rồi về sau họ bỏ đi, mất hết tất cả, trở thành người vô thần, người chống Kinh Thánh, người hình thức, chối bỏ Đấng Christ và thế giới sẽ đến, là điều mà trước đây dường như họ đã được đem ra khỏi mình mà hướng về với rất nhiều vui thích, sức lực và tình cảm. Sứ đồ nói rằng, không thể nào họ được cứu, vì không thể nào họ ăn năn được. Đây là một tình trạng đáng sợ; vậy mà, dù đáng sợ như thế, nó không phải là điều hiếm có: đó là điều chúng ta thường thấy nơi một số người đã xưng nhận danh Đức Chúa Trời cách tốt đẹp, rồi về sau đã bị tàn héo, hoặc bị phó cho một tâm trí thiếu xét đoán, hoặc cho những tình cảm hèn hạ, và đã sa ngã, và không thể nào đổi mới họ lại để ăn năn được. Ồ, vậy thì, hỡi các ngươi là những người đã bắt đầu, và đã nếm trải các đường lối của Đức Chúa Trời, và đã bắt đầu bước đi gần gũi với Ngài, các ngươi phải ghi lòng điều này! Vì vậy điều này được trình bày cho các tín hữu, để họ giữ mình ở khoảng cách rất xa khỏi một sự phán xét như thế, kẻo chúng ta đi đến một tình trạng không ăn năn đến nỗi bị phó cho một tâm trí bị bỏ và những tình cảm hèn hạ.
Chỗ còn lại là II Phi-e-rơ 2:21, 22, “Thà họ chưa từng biết thì hơn,” v.v. Hãy lưu ý, có những người nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ, dựa trên một sự ưng thuận chung chung nào đó đối với các chân lý của Phúc Âm, có thể tiếp nhận một sự xưng nhận nghiêm túc về danh của Đấng Christ, có thể thoát khỏi sự ô uế của thế gian, tức là những tội lỗi bề ngoài và thô tục, được ghi tên trong số con cái Đức Chúa Trời, và được hưởng các đặc quyền của các chi thể trong Hội Thánh của Ngài, vậy mà sau đó có thể sa ngã cách khủng khiếp. Đối với những người như thế, thà họ chưa từng biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ còn hơn là trở lại ách nô lệ cũ của mình. Một tội phạm sau khi đã có sự hiểu biết và đã xưng nhận đường lối đúng đắn thì lớn hơn một tội của sự ngu dốt đơn thuần; vì vậy tình trạng của họ đáng thương hơn nhiều so với tình trạng của những tội nhân khác, vì không ai phạm tội với ác ý như họ; họ đã có sự cáo trách lớn hơn người khác, không chỉ là những sự trình bày bề ngoài về giáo lý của Đấng Christ, mà còn có phần nào nếm trải, và đã có phần nào kết hợp với giáo lý ấy trong chính linh hồn mình; họ bị Đức Chúa Trời phó bỏ hơn người khác; và vì thế không ai bắt bớ và ghét sự xưng nhận cùng sự nghiêm túc cho bằng những kẻ đã sa ngã khỏi đó; và họ bị Sa-tan áp chế và trói buộc nhiều hơn, như người cai ngục đã bắt lại tù nhân từng trốn khỏi mình thì chất thêm xiềng xích cho người ấy. Vì vậy chúng ta cần sớm lo liệu việc này, và tiếp tục cùng bền đỗ trong sự thực hành các đường lối của Đức Chúa Trời, là những điều chúng ta đã nhìn nhận và đã tiếp nhận dựa trên kinh nghiệm.
Ứng dụng 1. Hãy nhận lấy ân điển, rồi hãy lo đến sự bền đỗ. Những kẻ ác phải nhận lấy ân điển; còn con cái Đức Chúa Trời, công việc của họ là bền đỗ trong tình trạng mà họ đã đạt đến.
Nhưng chúng ta phải làm gì để bền đỗ?
Thứ nhất, hãy được củng cố để chống lại những điều có thể làm các ngươi lung lay từ bên ngoài; hãy coi chừng kẻo bị dẫn đi bởi những sự vấp phạm và những gương xấu. Ba điều thường gây vấp phạm, và làm lung lay đức tin của một số người quá đỗi, đó là: những sai lầm, những cơn bắt bớ, những gương xấu.
1. Những sai lầm. Chớ bối rối khi xảy ra những khác biệt về các chân lý của Đức Chúa Trời, cũng chớ bị rúng động trong tâm trí; những cơn gió của sự sai lầm được thả ra trên sân của Hội Thánh để phân rẽ cỏ lùng khỏi hạt lúa chắc: I Cô-rinh-tô 11:19, “Vì phải có phe đảng trong vòng anh em, để những người được thử nghiệm được tỏ ra.” Hãy coi chừng kẻo lấy làm vấp phạm vì những sai lầm. Tôi không nói ở đây về việc bị sự sai lầm bắt giữ. Nhiều người nghi ngờ các đường lối của Đức Chúa Trời, và bỏ hẳn mọi tôn giáo vì có quá nhiều khác biệt và bè phái; vì vậy họ nghĩ không có gì là chắc chắn. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã thấy kỷ luật này là thích hợp nhất cho dân sự Ngài; Ngài đã nói cho chúng ta biết rằng phải có những sai lầm; Ngài không muốn chúng ta tiếp nhận tôn giáo dựa trên sự tin cậy suông, mà không tốn công nghiên cứu và cầu nguyện. Những kẻ lười biếng muốn ra luật cho thiên đàng, và dạy Đức Chúa Trời cách cai trị các công việc của thế gian; họ muốn mọi sự đều rõ ràng và hiển nhiên, để không còn nghi ngờ gì về điều đó. Nhưng Chúa, trong sự quan phòng khôn ngoan của Ngài, đã thấy thích hợp để cho phép những điều này, “để những người được thử nghiệm được tỏ ra.” Người ta, để tránh khỏi sự khó nhọc của việc tìm kiếm, nghiên cứu và cầu nguyện, muốn mọi người đều nhất trí, nếu không họ sẽ lấy làm vấp phạm về tôn giáo, và nghĩ rằng nó chỉ là một sự tưởng tượng; đó là một phương cách để kéo họ đi, ngay cả sau khi đã có phần nào xưng nhận. Điều mà các nhà giáo luật nói cách thô thiển, đó là lời phạm thượng của họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ không khôn ngoan và sáng suốt, trừ khi Ngài đã chỉ định một tiêu chuẩn phổ quát và một người giải thích không thể sai lầm; đó là những ý tưởng tự nhiên của con người, họ muốn có một điều như thế. Người Do Thái nói, Chắc chắn Đấng Christ không phải là Đấng Mê-si thật. Vì sao? Vì nếu Ngài là Đấng ấy, Ngài đã không đến theo một cách khiến bất kỳ đồng bào nào của Ngài còn ở trong sự nghi ngờ. Cũng vậy, nhiều người nghĩ tôn giáo chỉ là một sự tưởng tượng; cuối cùng họ sa ngã vào thuyết vô thần và thuyết hoài nghi, và sự thiếu quyết đoán trong tôn giáo, vì có quá nhiều bè phái và chia rẽ, và tất cả đều bênh vực nó bằng những vẻ bề ngoài có vẻ hợp lý. Để bào chữa cho sự lười biếng, chúng ta giả vờ rằng mình thiếu sự chắc chắn. Nhưng lời của Đức Chúa Trời là rõ ràng cho người nào muốn làm theo ý muốn Ngài, Giăng 7:17, nếu chúng ta sử dụng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, và thành thật cùng với một tấm lòng không thiên vị mà đến để tìm cho ra ý muốn của Đức Chúa Trời.
2. Những cơn bắt bớ, chúng là một sự vấp phạm: Ma-thi-ơ 11:6, “Phước cho người nào không vấp phạm vì Ta.” Khi dân sự của Đức Chúa Trời bị phơi ra trước những hoạn nạn lớn khi họ còn ở trong thế gian, họ chỉ có một bề ngoài tầm thường. Sao! đây là những kẻ được thiên đàng ưa chuộng ư? Điều đó khiến người ta lấy làm vấp phạm. Hỡi các Cơ Đốc nhân, tôn giáo các ngươi theo là tôn giáo nào vậy? Chẳng phải đó là tôn giáo Cơ Đốc, mà mối quan tâm và công việc lớn của nó là kéo các ngươi ra khỏi những sự lo toan của thế gian hiện tại mà hướng về những sự sẽ đến sao? Toàn bộ xu hướng và khuôn khổ của tôn giáo Cơ Đốc là kéo lòng người ta ra khỏi những sự thuộc về đất, và an ủi cùng nâng đỡ họ dưới những hoạn nạn, bất tiện và quấy nhiễu của xác thịt; vì vậy, một Cơ Đốc nhân mà hy vọng được miễn trừ khỏi những điều ấy, thì là làm cho giáo lý của Phúc Âm trở nên không phù hợp và vô ích, cũng như nói về những bong bóng và nghệ thuật bơi lội với một người không bao giờ ra biển, cũng không có ý định rời khỏi đất liền vững chắc.
3. Một dịp lớn làm lung lay đức tin của nhiều người là những gương xấu, những việc làm gian ác của những người xưng nhận danh Đức Chúa Trời. Ồ! khi họ chạy vào sự rối loạn, đặc biệt là vào mọi thứ bất công, gian ác và những điều độc ác, và không lấy làm áy náy về các bổn phận trong các mối quan hệ của mình như thần dân, như con cái, và những điều tương tự, đó là một sự vấp phạm lớn lao; và chúng ta, những người phải tiếp xúc với mọi hạng người và tội nhân, thấy rất khó để giữ họ khỏi thuyết vô thần, khi những cớ vấp ngã như thế đã được đặt trên đường đi của họ. Gương xấu còn nguy hiểm hơn nhiều so với sự bắt bớ. Có nhiều người đã được chinh phục bởi sự nhẫn nhục, lòng can đảm và sự kiên định của các vị tử đạo, nhưng chưa bao giờ có ai được chinh phục bởi những sự sa ngã đáng xấu hổ của những người xưng nhận. Những cơn bắt bớ chỉ tác động trên nỗi sợ hãi của chúng ta, là điều có thể được xoa dịu bằng việc trình bày mão triều thiên của sự sống; nhưng bởi hành động đáng xấu hổ, biết bao người đã an định vào một sự cứng lòng có chủ tâm! Trong những thập tự giá và cơn bắt bớ, một người có thể có sự ưa thích thầm kín đối với chân lý, và có mục đích nhìn nhận nó; nhưng bởi gương xấu, người ấy không thích đường lối của Đức Chúa Trời, của chính tôn giáo; nó sinh ra một sự đánh giá thấp hèn và hèn hạ về tôn giáo trong lòng người ta, khiến họ trở nên lỏng lẻo và sa ngã. Và tai hại này không chỉ thắng thế nơi hạng Cơ Đốc nhân nhẹ dạ hơn, mà nhiều khi cả những người đã có phần nào nếm trải, nó cũng khiến họ bay đi quá đỗi: Ma-thi-ơ 18:7, “Sẽ có những sự vấp phạm, nhưng khốn cho kẻ bởi đó mà chúng đến.” Đấng Christ đã nói cho chúng ta biết rằng không phải tất cả đều sẽ bước đi xứng hiệp với tôn giáo mà họ nhìn nhận; vì vậy chúng ta phải đứng vững chống lại sự cám dỗ này.
Thứ hai, hãy được củng cố ở bên trong, bằng cách lưu ý đến những nguyên nhân của sự bội đạo, và của sự sa ngã khỏi chân lý hoặc trong sự phán đoán hoặc trong sự thực hành. Có điều gì sẽ khiến người ta trở thành kẻ bội đạo?
1. Những sự ưng thuận không có nền tảng. Một sự lựa chọn được thực hiện cách nhẹ dạ thì sẽ bị thay đổi cách nhẹ dạ. Khi chúng ta không quyết định dựa trên bằng chứng, và chưa tiếp nhận các đường lối của Đức Chúa Trời dựa trên ánh sáng rõ ràng, chúng ta sẽ xoay và uốn lượn qua lại tùy theo thế của lợi ích mình thay đổi. Trước hết chúng ta phải “thử nghiệm mọi sự,” rồi “giữ lấy,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Người ta dao động bên này bên kia vì thiếu sự bén rễ vững chắc trong chân lý. Họ tiếp nhận mọi sự cách qua loa, hấp tấp, rồi như cỏ lùng nhẹ, họ bị “phàm gió của giáo lý dỗ dành,” Ê-phê-sô 4:14. Sự cáo trách một nửa khiến chúng ta dễ bị thay đổi: Gia-cơ 1:8, “Một người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình;” một người dường như có đức tin về một điều nào đó, rồi dường như lại có sự nghi ngờ về điều nào đó; khi thì được đức tin dẫn dắt, khi khác lại bị những nghi ngờ của mình cuốn đi. Nếu chúng ta không có sự thuyết phục rõ ràng và trọn vẹn về các đường lối của Đức Chúa Trời trong chính tâm trí mình, chúng ta sẽ không bao giờ kiên định được.
2. Thiếu sự bén rễ vững chắc trong ân điển, tức là, “bén rễ trong đức tin,” Cô-lô-se 2:7, hoặc “bén rễ và lập nền trong tình yêu thương,” Ê-phê-sô 3:17; về cả hai điều, có lời nói rằng, Hê-bơ-rơ 13:9, “Thật tốt cho lòng được vững bền bởi ân điển,” tức là, bởi một cảm nhận đúng đắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Một sự nếm trải ngọt ngào hời hợt có thể bị mất đi, nhưng một cảm nhận đúng đắn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ gắn buộc chúng ta với Ngài. Ồ! chúng ta đã cảm nhận được rất nhiều sự ngọt ngào, và đã có bằng chứng thật như thế về sự tốt lành của Đấng Christ, đến nỗi cả thế gian cũng không thể kéo chúng ta ra khỏi được. Các ngươi càng có nhiều kinh nghiệm, và kinh nghiệm ấy càng sâu sắc, các ngươi càng sẽ được vững chắc. Hầu hết chúng ta chỉ tự bằng lòng với một sự nếm trải hời hợt. Khi chúng ta nghe về giáo lý của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, chúng ta có phần nào vui thích và được kích thích bởi nó; nhưng đó không phải là điều làm chúng ta vững bền, mà là một cảm nhận sâu sắc về ân điển của Đức Chúa Trời, hoặc cảm nhận huyết của Đấng Christ làm yên lương tâm chúng ta; đó là điều làm vững bền lòng chúng ta, và làm chúng ta an định chống lại sự bội đạo.
3. Những dục vọng chưa bị đóng đinh, là những điều phải có một sai lầm nào đó để bao che cho chúng. Bởi sự tôn trọng quá mức đối với những lợi ích thế gian, chúng ta chắc chắn sẽ sụp đổ. Một người bị các dục vọng cai trị sẽ ở trong sự bất định, tùy theo mình bị lay động bởi nỗi sợ hoặc ân huệ của người ta hay bởi những hy vọng xác thịt của mình: II Ti-mô-thê 4:10, “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì đã yêu thế gian hiện tại này.” Nếu một người có lòng yêu mến những sự hiện tại, nếu điều đó không bị khuất phục và tẩy sạch khỏi lòng người ấy, người ấy sẽ không bao giờ ổn định, không bao giờ ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Có thể người ấy đứng vững khi bị đặt trước một sự từ bỏ mình nhỏ nào đó vì Đấng Christ; người ấy có thể chịu đựng một sự mất mát nhỏ, hoặc một sự tấn công nhẹ nhàng nào đó. Ừ, nhưng cuối cùng người ấy sẽ bị cuốn đi như Giô-áp, là người đã theo A-đô-ni-gia, dù không theo Áp-sa-lôm, I Các Vua 2:28; sẽ có một sự cám dỗ nào đó đến và cuốn họ đi, dù lúc đầu họ dường như đứng vững tại chỗ của mình, bao lâu dục vọng còn chưa bị đóng đinh trong lòng.
4. Đôi khi là một sự dễ dãi có lỗi. Như có một sự dễ dãi chân thật — “Sự khôn ngoan từ trên cao là dịu dàng, và dễ nghe theo,” Gia-cơ 3:17 — cũng có một sự dễ dãi có lỗi, khi người ta không thể nói không; khi họ thay đổi tôn giáo theo bạn bè của mình, vì muốn làm vừa lòng mọi người, và như tắc kè hoa, họ đổi màu theo mọi vật thể. Có những người có bản tính dễ dãi dễ chiều như thế, dễ bị thuyết phục vào những sự bất tiện lớn. Sự dễ dãi có lỗi này luôn táo bạo với Đức Chúa Trời và lương tâm để làm vừa lòng người ta, khi chúng ta có tính khí như thế: Giê-rê-mi 38:5, “Vua không phải là người có thể làm điều gì chống lại các ngươi.” Đó không phải là một tính tình tốt, mà là sự thấp hèn và hèn nhát. Người ta nhận xét về Chrysostom, dù về đại thể ông là một người tốt, vậy mà ông đã rơi vào nhiều sự bất tiện. Vì sao? Vì ông, bởi sự đơn sơ và thẳng thắn của bản tính mình, dễ bị tác động. Vì vậy, dù một người tốt (xét về sự ngọt ngào của tính khí và sự giao tiếp của người ấy) phải như một viên đá nam châm, người ấy cũng phải cương quyết và nghiêm khắc trong những sự của Đức Chúa Trời. Phao-lô, dù người ta thật sự làm tan nát lòng ông, họ cũng không thể làm tan vỡ mục đích của ông.
5. Sự tự tin, khi chúng ta nghĩ sẽ gánh vác được bằng lòng can đảm và quyết tâm tự nhiên, như Phi-e-rơ đã làm, “Dù mọi người đều vấp phạm vì Thầy, con sẽ không bao giờ.” Chúng ta dễ bị đè bẹp, và một sự cám dỗ nhẹ cũng sẽ làm được điều đó. Đức Chúa Trời phó bỏ những người tin cậy nơi chính mình, vì Chúa lấy làm vinh dự của Ngài khi làm Đấng bảo vệ của các thánh đồ, để “giữ chân các thánh đồ của Ngài,” I Sa-mu-ên 2:9. Ngài sẽ được nhìn nhận và được nương cậy.
6. Có một sự ngứa ngáy ham điều mới lạ, khi người ta mệt mỏi với những chân lý cũ, và chỉ vui thích trong những sự việc trong một thời gian, Giăng 5:35. Có nhiều người trông đợi mọi đức hạnh và kinh nghiệm của mình từ những quan niệm của họ trong tôn giáo. Cứ thế họ chạy từ giáo lý này sang giáo lý khác, từ đường lối này sang đường lối khác, nên vẫn ở trong tình trạng chưa đóng đinh được mình.
Thứ ba, hãy lưu ý đến những sự suy giảm đầu tiên, và thường xuyên xem xét tình trạng lòng mình. Một người không bao giờ tính sổ gia sản của mình thì bị hủy hoại cách không hay biết; vì vậy hãy thường xuyên xem xét tình trạng lòng mình, xem các ngươi có tăng trưởng trong tình cảm đối với Đức Chúa Trời, trong quyền năng của sự thánh khiết, hay các ngươi đang đi thụt lùi. Đó là mưu kế của ma quỷ, khi chúng ta một lần đang suy giảm, thì làm chúng ta nhục nhã thêm nữa và thêm nữa, như một hòn đá lăn xuống đồi; vì vậy hãy lưu ý, hãy coi chừng những sự suy giảm đầu tiên. Một kẽ hở một lần được tạo ra trong lương tâm, mỗi ngày càng rộng thêm; và những sự suy giảm đầu tiên là nguyên nhân của mọi điều còn lại. Điều ác được ngăn chặn tốt nhất ngay từ lúc bắt đầu. Và vì vậy, khi các ngươi bắt đầu trở nên lạnh nhạt, lơ là trong sự xưng nhận sự tin kính, và không còn có hương vị như các ngươi vẫn thường có, hãy lưu ý. Một vật nặng, di chuyển xuống dưới, vẫn càng thêm sức mạnh, nó đi xuống và di chuyển nhanh hơn nữa. Ồ, vì vậy, hãy dừng lại ngay từ đầu! Sự giảm sút đầu tiên trong sự canh giữ và lòng sốt sắng thuộc linh của các ngươi là nguyên nhân của mọi tai hại đến trên nhiều người, đến nỗi họ bị phó cho những tình cảm hèn hạ và những sai lầm dối trá. Việc nghiền nát quả trứng dễ hơn là giết con rắn. Người nào giữ nhà mình luôn được sửa chữa thì ngăn được sự sụp đổ của nó, vì vậy hãy luôn coi chừng lòng mình. Những sự suy giảm đầu tiên của chúng ta, dù nhỏ đến đâu, cũng rất nguy hiểm. Pliny nói về sư tử cái, lib. viii. cap. 16; lần đầu nó sinh năm con sư tử, rồi bốn con, rồi ba con, rồi hai con, rồi một con, và sau đó mãi mãi cằn cỗi. Cũng vậy, trước hết chúng ta bắt đầu giảm bớt sự siêng năng trong những sự thánh, và không còn thường xuyên trong các hành động thông công; rồi điều này điều kia rơi rụng đi, cho đến khi chúng ta chỉ còn lại rất ít; rồi tất cả đều mất hết, và người ta càng ngày càng tệ hơn. Tôi có thể ví nó với tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, đầu bằng vàng, ngực bằng bạc, đùi bằng đồng, chân bằng sắt và đất sét, càng ngày càng tệ hơn. Cũng vậy người ta bị hạ thấp từng mức, và sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi hương vị của họ về các đường lối của Đức Chúa Trời.
Thứ tư, hãy thường xuyên ôn lại những nền tảng đầu tiên của mình, và so sánh chúng với những kinh nghiệm về sau của mình, và những sự nếm trải tươi mới mà các ngươi đã có khi ấy về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình: Hê-bơ-rơ 3:14, “Chúng ta được dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin chắc ban đầu của mình.” Sự vui mừng đầu tiên của đức tin, cảm nhận ngọt ngào mà các ngươi đã có, ồ, Đấng Christ quý báu biết bao đối với các ngươi khi ấy, khi các ngươi mới ra khỏi những nỗi sợ hãi của mình! Hãy làm sống lại điều này trên lòng mình; điều này sẽ thúc giục các ngươi trung tín với Đức Chúa Trời. Khi tình yêu thương của Đấng Christ còn tươi mới trên lòng các ngươi, những chuyển động của các ngươi thật tha thiết. Nhiều người bắt đầu như một cây đầy hoa, cho nhiều hy vọng về trái. Chúng ta phải gắng sức giữ lấy tình cảm này, và để một sự chán ngán đáng nguyền rủa không len lỏi vào trên chúng ta.
Ứng dụng 2. Nếu những người đã chọn đường lối của Đức Chúa Trời và bắt đầu làm cho sự thực hành của mình phù hợp với đó phải bền đỗ với mọi sự kiên định, thì điều đó quở trách —
1. Những người tiếp nhận tôn giáo chỉ như một cách thử nghiệm, để xem nó có phù hợp với mình không; họ không hoàn toàn, và bằng một mục đích cương quyết cố định, dâng mình cho Chúa. Các ngươi phải quyết định bất chấp mọi hiểm nguy; không tiếp nhận tôn giáo như một cuộc đi dạo, mà như một cuộc hành trình. Không như việc ra biển để vui chơi; nếu họ thấy một cơn bão đang đến, lập tức trở lại bờ; mà như một chuyến hải hành để vượt qua mọi thời tiết. Các ngươi phải làm như vậy, gắn bó với các đường lối của Đức Chúa Trời, và ngay từ đầu hãy dành cho Đức Chúa Trời một sự tính toán rộng rãi, rằng “hoặc hoạn nạn, hoặc khốn quẫn, hoặc bắt bớ, hoặc đói kém, hoặc trần truồng, hoặc hiểm nguy, hoặc gươm giáo, hoặc bất cứ điều gì, cũng không thể phân rẽ các ngươi khỏi Đấng Christ,” Rô-ma 8:35. Chúng ta phải tính mọi chi phí, và quyết định chấp nhận điều tệ nhất.
2. Nó quở trách những Cơ Đốc nhân hay lên cơn sốt rét, mà sự trong sạch và lòng sốt sắng của họ đến trên họ theo từng cơn: Ô-sê 6:4, “Sự công chính của họ như sương mai buổi sáng.” Sương mai buổi sáng, không thể chịu nổi mặt trời mọc, sẽ sớm bị tiêu hao và cạn kiệt khi mặt trời mọc lên với sức nóng và sức mạnh của nó; trong khi sự công chính của chúng ta không nên như sương mai buổi sáng, mà như ánh sáng buổi sáng.
3. Nó quở trách những người chỉ bị lay động bởi những lợi thế thuộc về thời gian, lúc thế này lúc thế khác; như người Sa-ma-ri, khi người Do Thái được A-léc-xan-đơ và các vua chúa khác ưu đãi, bấy giờ họ chối bỏ đền thờ trên núi Ga-ri-xim, và nói rằng họ là anh em với người Do Thái; nhưng khi người Do Thái gặp nguy hiểm, bấy giờ họ lại chối bỏ họ. Cũng vậy, nhiều người bị lay động bởi những lợi thế thuộc về thời gian, hoặc cố ý làm hoặc bỏ qua lương tâm về bổn phận của mình, tùy theo họ được người ta ưu đãi. Nhưng chúng ta phải gắn bó với các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, chúng ta hãy đến với lời cầu nguyện của Đa-vít, “Ôi Chúa, xin đừng làm cho con bị hổ thẹn.” Nó có bản chất của một lời cầu xin tránh khỏi, hoặc một lời cầu nguyện để ngăn ngừa điều ác. Điều ác được cầu xin tránh khỏi là sự hổ thẹn. Khi nói về sự hổ thẹn, một số người hiểu là những lời sỉ nhục của kẻ ác: Lạy Chúa, xin đừng để con phải chịu sự sỉ nhục của chúng, vì con đã gắn bó với các chứng cớ của Ngài. Một người không gắn bó với các chứng cớ của Đức Chúa Trời, không sốt sắng và kiên định, sẽ bị hổ thẹn trước Đức Chúa Trời và người ta, và bị họ làm cho thành trò cười, và phải ở dưới sự sỉ nhục lớn; vì vậy, lạy Chúa, xin ngăn ngừa sự sỉ nhục này. Những lời sỉ nhục này thật đau đớn, khó mà chịu nổi. Việc bị khinh miệt là trái với tinh thần của con người, đặc biệt là khi người ấy làm điều tốt. Nhưng chắc chắn điều này không thể là ý nghĩa; ông đã không cầu xin tránh khỏi điều này cách tha thiết như thế, tôi nghĩ vậy, ít nhất, không bằng một cách diễn đạt như thế, “Ôi Chúa, xin đừng làm cho con bị hổ thẹn.” Ông nói về một sự hổ thẹn mà trong đó Đức Chúa Trời có phần lớn. Đúng là Đức Chúa Trời có thể cho phép điều này trong sự quan phòng của Ngài. Vậy thì, sự hổ thẹn này có thể được giả định là phát sinh hoặc từ tội lỗi của ông hoặc từ những sự đau khổ của ông.
Thứ nhất, từ tội lỗi, “Con đã gắn bó với các chứng cớ của Ngài;” ồ! xin đừng để con rơi vào bất kỳ đường lối tội lỗi nào có thể phơi con ra trước sự hổ thẹn, và khiến con trở thành một sự sỉ nhục cho tôn giáo. Hãy quan sát —
Giáo lý. Kết quả của tội lỗi là sự hổ thẹn.
Sự hổ thẹn là một sự rối loạn của tâm trí về những điều ác có xu hướng dẫn đến sự ô nhục và mất danh dự của chúng ta. Sự mất mạng sống là vấn đề của sự sợ hãi; sự mất của cải là vấn đề của sự đau buồn và buồn rầu; nhưng sự mất danh tiếng và uy tín là vấn đề của sự hổ thẹn; và vì vậy đó là một sự rối loạn của tâm trí phát sinh về những điều ác có xu hướng dẫn đến sự ô nhục và mất danh dự của chúng ta. Nay sự ô nhục và mất danh dự này là kết quả thích đáng của tội lỗi. Hãy chứng minh điều đó bằng Kinh Thánh, bằng lý trí, và bằng kinh nghiệm. Chứng minh bằng Kinh Thánh: Sự hổ thẹn đã vào thế gian bởi tội lỗi; dù họ trần truồng, vậy mà cho đến khi họ phạm tội “họ không hề hổ thẹn,” Sáng Thế Ký 2:25, cùng với Sáng Thế Ký 3:10; có verecundia, một sự uy nghiêm đáng kính sợ, hoặc một sự e thẹn thánh, trong tình trạng vô tội; nhưng không có pudor, một nỗi sợ bị sỉ nhục và ô nhục; điều đó đã đến bởi sự sa ngã. Chứng minh bằng lý trí: Có hai điều trong tội lỗi, sự dại dột và sự ô uế, và cả hai đều gây ra sự hổ thẹn; nó là một hành động vô lý, và nó có một sự xấu xa trong đó; vì vậy kết quả của tội lỗi là sự hổ thẹn, và một nỗi sợ bị quở trách chính đáng. Rồi bằng kinh nghiệm: Người ta cúi đầu và đỏ mặt biết bao khi họ bị bắt gặp trong bất kỳ hành động không thích hợp nào! Mọi điều ác đều gây ra sự hổ thẹn. Mọi tội lỗi, ngay khi vừa phạm, nó lóe lên trên mặt của lương tâm. Sự hổ thẹn là sự cố gắng của bản tính để che giấu vết nhơ của linh hồn chúng ta, bằng cách đưa máu lên mặt làm một sự che phủ; nó gắng sức nhất dưới đam mê này. Và sự hổ thẹn này đi kèm với tội lỗi, không chỉ khi người ta ý thức được điều chúng ta làm, mà đó là một nỗi sợ bị Đức Chúa Trời quở trách cách chính đáng, thậm chí, bị chính mình quở trách cách chính đáng. Có một sự miễn cưỡng và sợ hãi gấp đôi trong sự hổ thẹn — khi người ta phạm tội, họ miễn cưỡng nhìn vào chính lòng mình, và miễn cưỡng nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời: I Giăng 3:20, “Vì nếu lòng chúng ta cáo trách chúng ta,” v.v. Khi người ta có tội lỗi trên lòng, họ miễn cưỡng cầm lấy cây đèn của Chúa và nhìn vào tình trạng linh hồn mình. Và họ miễn cưỡng nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời; vì vậy sứ đồ thêm rằng, “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự tin chắc trước mặt Đức Chúa Trời,” để những lời cầu nguyện của chúng ta không bị gián đoạn. Như Đa-vít thánh đã có sự e ngại của mình khi ông đã phạm tội làm mất sự bình an của mình; ông “giữ im lặng,” Thi Thiên 32:3. Ông buộc phải đẩy lòng mình ra bằng một quyết định thực tiễn, và đem nó bằng ép buộc vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Thật vậy, một số người đã trở nên không biết hổ thẹn, có một sự phán đoán bại hoại, và làm hư hỏng mọi việc làm của mình, Sô-phô-ni 3:7; những người như thế đã vượt ra ngoài những nguyên tắc chung của sự lương thiện tự nhiên; và trong mọi bệnh tật, những bệnh không có cảm giác là tệ nhất. Vì vậy khi người ta đã đi đến một tình trạng không cảm giác, và mất đi những cảm nhận ấy của lương tâm, điều đó rất buồn thảm. Vậy mà những người cứng cỏi nhất cũng có những nỗi sợ ẩn giấu của họ, và sợ Đức Chúa Trời và lương tâm, và miễn cưỡng ở một mình với chính mình, và buộc phải kết nối vui thú này với vui thú khác, để duy trì chiến thắng này, và bị ép phải sống trong một lối sống vui vẻ, để họ có thể đem thêm một lớp chai sạn lớn hơn lên lòng mình.
Ứng dụng. Hãy để điều này thúc giục chúng ta tránh tội lỗi: Rô-ma 6:21, “Vì các ngươi từng được kết quả gì từ những điều mà nay các ngươi hổ thẹn về chúng?” Nếu các ngươi phạm tội, sẽ có sự hổ thẹn. Tội lỗi trong sự riêng tư lớn nhất cũng đem lại sự hổ thẹn. Dù các ngươi có thể cô độc và ở một mình với chính mình, vậy mà có một con mắt thấy và một tai nghe mọi điều các ngươi làm. Đó là một trong những quy tắc của Pythagoras, Hãy tôn kính chính mình. Nếu không có nhân chứng nào khác, có một luật pháp của Đức Chúa Trời trong chính lòng chúng ta sẽ trách mắng chúng ta vì tội lỗi.
Lại nữa, Đa-vít đưa ra lời thỉnh cầu này khi ông đã xưng nhận sự bền đỗ, “Con đã gắn bó với các chứng cớ của Ngài,” vậy mà, “Lạy Chúa, xin đừng làm cho con bị hổ thẹn.” Từ đó hãy ghi nhận —
Giáo lý. Một người đã lâu gắn bó gần gũi với Đức Chúa Trời trong đường lối của các chứng cớ Ngài, vậy mà người ấy vẫn phải cầu nguyện để được giữ khỏi rơi vào tội lỗi đáng hổ thẹn. Vì sao?
1. Những người vững vàng nhất cũng chưa qua khỏi mọi nguy hiểm: I Cô-rinh-tô 10:12, “Vậy nên, kẻ nào tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Người có chỗ đứng vững chắc nhất cũng có thể ngã, và ngã cách nặng nề nữa. Khi người ấy bắt đầu trở nên lơ là và an tâm, người ấy có thể sớm bị bất ngờ, và bị kéo đến chỗ làm nhục danh Đức Chúa Trời; và như Đa-vít, là người theo lòng Đức Chúa Trời, đã phạm tội cách nặng nề đến nỗi danh Đức Chúa Trời bị nói phạm thượng giữa dân ngoại. Khi chúng ta một lần ra khỏi những nỗi sợ hãi của mình, và được chiếm hữu bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, chúng ta nghĩ không cần phải siêng năng như khi chúng ta còn nghi ngờ, và ở trong một tình trạng không chắc chắn, và cứ cư xử như thể chúng ta đã qua khỏi mọi nguy hiểm. Ồ, không! tội lỗi nhiều khi bùng phát bất thình lình; và sau khi những lao nhọc đầu tiên của linh hồn trong sự tái sinh và những nỗi kinh hoàng của luật pháp đã qua đi, có nguy hiểm lớn về sự an tâm, và mọi sự có thể âm thầm và lặng lẽ đi đến chỗ suy tàn trong linh hồn. Con cái Đức Chúa Trời đã ở trong nguy hiểm lớn nhất khi bề ngoài dường như có ít nguyên nhân sợ hãi nhất. Lót, là người trong sạch tại Sô-đôm, đã rơi vào tội loạn luân nơi không có ai ngoài ông và hai con gái ông. Ông, là người có linh hồn công chính bị phiền muộn bởi những sự gớm ghiếc của họ, lương tâm ông đã bị sự an tâm ru ngủ thế nào! Một con cái của Đức Chúa Trời có thể rơi vào những tội lỗi thô tục nhất. Đa-vít, là người mà lòng ông đã đánh đập ông vì đã cắt vạt áo của Sau-lơ, vậy mà về sau đã rơi vào sự ô uế và đổ máu, và lương tâm ông chìm vào giấc ngủ. Vì vậy cần phải tỉnh thức và cầu nguyện cho đến cuối cùng.
2. Những sự sụp đổ của con cái Đức Chúa Trời là đáng hổ thẹn nhất. Ồ, những kẻ như Ham của thế gian sẽ cười biết bao khi thấy một Nô-ê say rượu! Cũng vậy, một con cái của Đức Chúa Trời, khi người ấy đã rơi vào sự rối loạn, điều này sẽ cung cấp cho những chiến thắng của kẻ chưa chịu cắt bì biết bao! Sam-sôn mù lòa không làm trò vui như thế cho người Phi-li-tin như một con cái của Đức Chúa Trời làm cho một kẻ ác, khi người ấy đã rơi vào một sự quá độ đáng chú ý nào đó: II Sa-mu-ên 12:14, “Bởi việc này, ngươi đã tạo dịp cho kẻ thù của Chúa nói phạm thượng.” Những kẻ ác có một lương tâm, và họ sẽ vui mừng vì bất kỳ cớ nào để rũ bỏ danh của tôn giáo. Khi con cái Đức Chúa Trời giữ được vẻ rực rỡ của nó, và sống xứng hiệp với sự uy nghiêm của tôn giáo mình, sự kính sợ về nó giáng trên những kẻ ác. Nhưng khi họ chạy vào những thực hành bị ánh sáng của bản tính và luật pháp của các quốc gia lên án, nó làm cứng lòng những kẻ ác, và cất đi sự kính sợ và sợ hãi này khỏi họ. Việc một người Scythia thô lỗ hoặc một người Goth man rợ làm gì không quan trọng, nếu họ thực hành sự cướp bóc và phạm sự ô uế; việc những kẻ thù công khai đang ở trong tình trạng thách thức với Đức Chúa Trời làm gì cũng không quan trọng; dù họ phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời hết lần này đến lần khác, đó không phải là một sự sỉ nhục như thế; nhưng đối với một con cái của Đức Chúa Trời, người xưng nhận danh Cơ Đốc, mà bước đi cách rối loạn, điều đó phản chiếu sự sỉ nhục lên Đức Chúa Trời.
3. Vì những hy vọng họ có về việc được thịnh đạt trong sự cầu nguyện: I Ti-mô-thê 2:8, “Vậy, ta muốn người nam cầu nguyện ở mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ và không nghi ngờ.” Những người, trong một cảm nhận khiêm nhường về sự yếu đuối của chính mình và nỗi sợ về tai hại của việc trở thành một vết nhơ cho tôn giáo, khi họ đến cầu nguyện, họ có thể được thuyết phục về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là Đấng họ đã có kinh nghiệm lâu dài như thế, rằng cuối cùng Ngài sẽ không bỏ rơi họ.
Ứng dụng. Chúng ta hãy cầu nguyện để chúng ta không làm nhục Phúc Âm trong những thử thách của mình, để Đức Chúa Trời không phó chúng ta cho tội lỗi hoặc sự hổ thẹn, bởi sự bội đạo hoàn toàn hoặc bởi bất kỳ gương xấu nào, để mão triều thiên của chúng ta không bị cất khỏi chúng ta.
Thứ hai, như sự hổ thẹn này có thể được giả định là phát sinh từ tội lỗi của ông, cũng vậy nó cũng phát sinh từ những sự đau khổ của ông, hoặc từ sự thất vọng của những hy vọng của ông. Hy vọng bị trì hoãn khiến một người bị hổ thẹn; vì vậy, Rô-ma 5:5, sứ đồ nói rằng “Hy vọng không làm hổ thẹn.” Khi một người đã tuyên bố với người khác rằng mình có những sự bảo vệ, hy vọng, kỳ vọng như thế, và những điều này thất bại, bấy giờ người ấy bị hổ thẹn. Cũng vậy, Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời nhìn nhận ông, để ông không trở thành trò cười cho những kẻ ác và vô tín. Hãy ghi nhận —
Khi những người gắn bó với các chứng cớ của Đức Chúa Trời bị thất vọng về những hy vọng hiện tại của mình, đó là vấn đề của sự hổ thẹn.
Hãy quan sát điều đó, và hạ mình xuống trong cơn giận của Cha mình, khi Ngài dường như đi ngược lại những lời cầu nguyện và hy vọng của chúng ta, và ban cho những kẻ ác những lợi thế chống lại chúng ta: Dân Số Ký 12:14, “Nếu cha nàng chỉ khạc nhổ trên mặt nàng, nàng há không bị hổ thẹn trong bảy ngày sao?” Khi Đức Chúa Trời không làm trọn sự tin chắc của dân sự Ngài, mà ngược lại, sự tin chắc của kẻ thù họ như khạc nhổ trên mặt họ; bấy giờ đó là lúc phải tự lấy sự hổ thẹn cho mình, và hạ mình xuống trước mặt Chúa.
BÀI GIẢNG XXXIV.
Con sẽ chạy theo đường lối của các điều răn Ngài, khi Ngài mở rộng lòng con.—CÂU 32.
Trong những lời này có hai phần:—
1. Một sự giả định về sức lực hoặc sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, khi Ngài mở rộng lòng con.
2. Một quyết định về bổn phận, con sẽ chạy theo đường lối của các điều răn Ngài.
Trong đó — (1.) Hãy quan sát, rằng ông quyết định, con sẽ. (2.) Nội dung của quyết định, đường lối của các điều răn Ngài. (3.) Cách thức ông sẽ thực hiện mục đích này, được ám chỉ trong từ chạy, với mọi sự siêng năng và tha thiết của linh hồn.
Bản văn sẽ cho chúng ta dịp để nói —
1. Về lợi ích của một tấm lòng được mở rộng.
2. Sự đi trước cần thiết của công việc này về phía Đức Chúa Trời trước khi có thể có bất kỳ sự hướng về hoặc chuyển động nghiêm túc nào của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời về phía chúng ta.
3. Quyết định tiếp theo của các thánh đồ để gắn lòng mình sống cho Đức Chúa Trời.
4. Với sự tha thiết, hăng hái và sức mạnh của tâm linh nào công việc này phải được thực hiện, “Con sẽ chạy.”
Thứ nhất, hãy để tôi nói về tấm lòng được mở rộng, là phước hạnh được cầu xin Đức Chúa Trời ở đây. Điểm rút ra từ đây là —
Giáo lý. Sự mở rộng của tấm lòng là một phước hạnh cần thiết cho những người muốn giữ các luật pháp của Đức Chúa Trời.
Đa-vít ý thức được sự thiếu thốn về điều đó, và vì vậy đến với Đức Chúa Trời để cầu xin điều đó.
1. Tôi sẽ nói về bản chất của phước hạnh này.
2. Sự cần thiết của nó.
Thứ nhất, về bản chất, sự mở rộng của tấm lòng này là gì. Có một sự mở rộng chung của tấm lòng và một sự mở rộng riêng của tấm lòng.
1. Sự mở rộng chung là tại sự tái sinh hoặc sự trở lại với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được giải thoát khỏi những trói buộc của ách nô lệ tự nhiên, và sự nguyền rủa của luật pháp, và quyền lực của tội lỗi, để phục vụ Đức Chúa Trời cách vui lòng, bấy giờ lòng chúng ta được gọi là được mở rộng. Điều này được nói đến trong Kinh Thánh: Giăng 8:36, “Nếu Con giải phóng các ngươi, các ngươi sẽ thật sự được tự do.” Có hai điều đáng chú ý trong chỗ Kinh Thánh ấy — rằng đây là sự tự do thật sự, và rằng chúng ta có nó bởi Con. (1.) Rằng đây là sự tự do chân thật nhất, bấy giờ chúng ta thật sự được tự do. Dù tình trạng và phần của chúng ta trong thế gian có rộng lớn và dư dật đến đâu, chúng ta cũng chỉ là nô lệ nếu không có sự tự do này. Như Austin đã nói về Rô-ma, rằng nàng là Domitrix gentium et captiva vitiorum — nữ chủ của các dân tộc và là tù nhân của các thói xấu; cũng vậy những người gian ác thật sự là nô lệ, dù tình trạng của họ trong thế gian có tự do và rộng lớn đến đâu. Giô-sép bị bán làm nô lệ sang Ê-díp-tô; nhưng chủ bà của ông, là người đã bị dục vọng của chính mình chinh phục, mới là tù nhân thật sự, và Giô-sép thật sự được tự do. (2.) Điều đáng chú ý còn lại từ bản văn này là, chúng ta có sự tự do này bởi Đấng Christ, Ngài đã mua nó cho chúng ta. Sự mở rộng của tấm lòng này khỏi ách nô lệ của tội lỗi đã tốn giá đắt. Hãy xem, như viên đội trưởng người La Mã đã nói, Công Vụ 22:28, “Ta đã tốn một khoản lớn để được sự tự do này,” họ quý trọng việc vi phạm đặc quyền này là làm công dân của Rô-ma, một người La Mã sinh ra tự do, vì nó đã tốn giá đắt như thế. Và khi các quyền tự do của một quốc gia được mua bằng rất nhiều của cải và máu, chẳng lạ gì chúng lại quý giá và thân thiết đối với họ như thế, và họ sẵn lòng đứng lên vì sự tự do của mình như thế. Chắc chắn sự tự do của chúng ta bởi Đấng Christ đã được mua cách đắt giá. Tôi sẽ đề cập thêm một chỗ nữa: Rô-ma 8:2, “Vì luật pháp của Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải phóng tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.” Giao ước của ân điển ở đó được gọi là “luật pháp của Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ;” và giao ước của các việc làm được gọi là “luật pháp của tội lỗi và sự chết.” Để mở ra chỗ ấy: Giao ước của ân điển, là giao ước đi kèm với luật pháp của Thánh Linh; giao ước của các việc làm, đó là luật pháp của chữ — luật đó chỉ ban cho chúng ta chữ và sự hiểu biết trần trụi về bổn phận của mình. Lex jubet, gratia juvat; nó là “luật pháp của Thánh Linh;” và không chỉ vậy, mà là “luật pháp của Thánh Linh của sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ,” vì nó hoạt động từ Thánh Linh của Đấng Christ, và làm chúng ta nên giống như sự sống của Đấng Christ là khuôn mẫu nguyên thủy của chúng ta. Vậy thì, luật pháp này của Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, nó làm chúng ta được tự do. Sự tự do này, dù được Đấng Christ mua, vẫn được Đức Thánh Linh áp dụng, thực thi và hoàn thành. Đức Thánh Linh làm chúng ta được tự do, và tự do khỏi điều gì? Khỏi “luật pháp của tội lỗi và sự chết;” tức là, khỏi luật pháp như một giao ước của các việc làm, là giao ước vì vậy được gọi là luật pháp của tội lỗi và sự chết, vì nó cáo trách về tội lỗi, và trói buộc đến sự chết. Nó là chức vụ của sự chết dẫn đến sự định tội cho tạo vật đã sa ngã.
Chúng ta hãy xem sự mở rộng và tự do chung này là gì từ những chỗ ấy. Nó bao gồm hai điều — một sự tự do khỏi quyền lực và khỏi sự mắc tội của tội lỗi, hoặc sự nguyền rủa và sự ràng buộc đến sự đoán phạt đời đời.
Loại tự do thứ nhất khỏi quyền lực của tội lỗi được nói đến trong Rô-ma 6:18, “Vậy, anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, trở nên tôi tớ của sự công chính vậy.” Có một sự tự do khỏi tội lỗi, và một sự tự do để phạm tội, hay một sự tự do khỏi sự công chính, như được gọi trong câu 20, “Vả, khi anh em còn làm tôi mọi tội lỗi,” sứ đồ nói, “thì đối với sự công chính anh em được tự do.” Ở dưới quyền cai trị của tội lỗi là ách nô lệ lớn nhất, và ở dưới quyền cai trị của ân điển là sự tự do và sự mở rộng lớn nhất. Bấy giờ một người được tự do khỏi sự công chính, khi lòng người ấy không có sự thúc đẩy hay khuynh hướng nào hướng về điều thiện, khi sự công chính không có quyền cai trị trên người ấy, khi người ấy không muốn bị giữ dưới sự kiềm chế của ân điển, khi người ấy không sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời hay quan tâm làm đẹp lòng Ngài. Nhưng ở phía ngược lại, bấy giờ một người được tự do khỏi tội lỗi khi người ấy có thể chống lại dục vọng của mình, luôn giao chiến với nó, cắt bỏ những nguồn nuôi dưỡng xác thịt; khi người ấy không có chủ tâm và lo toan thực hành dục vọng mình, nhưng khuynh hướng và xu hướng của lòng người ấy luôn là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và đây là sự tự do và sự mở rộng của chúng ta.
Phần còn lại của sự tự do và sự mở rộng này là khi chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của lương tâm, hay những nỗi sợ hãi về sự chết và địa ngục. Mỗi giao ước đều có một sự vận hành thích hợp của tâm linh đi kèm: giao ước việc làm có sự vận hành của tâm linh nô lệ; giao ước ân điển có sự vận hành của tâm linh của sự làm con nuôi. Tôi nói, giao ước việc làm, khi được suy xét đúng, chẳng sản sinh ra điều gì trong tạo vật sa ngã ngoài ách nô lệ, hay một cảm thức khủng khiếp về sự khốn khổ của họ; nó được gọi là tâm linh nô lệ, và mọi người bước ra khỏi giao ước ấy đều có cảm nhận về nó: Rô-ma 8:15, “Thật anh em đã chẳng nhận được tâm linh nô lệ, lại còn sợ hãi.” Anh em đã từng có nó một lần, nhưng không còn nữa. Bấy giờ chúng ta được mở rộng theo ý nghĩa này khi những xiềng xích bị đánh văng khỏi lương tâm chúng ta, khi chúng ta có tâm linh kia, tâm linh của sự làm con nuôi, hay tâm linh tự do, như được gọi: Thi Thiên 51:12, “Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa, dùng tâm linh tự do mà nâng đỡ tôi.” Tâm linh tự do này mở rộng chúng ta, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ và thỏa lòng.
Theo sự giam cầm đôi này (ách nô lệ của tội lỗi và ách nô lệ của lương tâm) thì sự tự do và sự mở rộng của chúng ta cũng phải được hiểu như vậy; một sự tự do khỏi quyền lực của tội lỗi, và một sự tự do khỏi án phạt của tội lỗi. Tình trạng xác thịt thường được ví như một nhà tù; như Rô-ma 11:32, “Đức Chúa Trời đã giam hết thảy trong sự không vâng phục,” hay “đã giam tất cả họ lại với nhau trong sự không tin, đặng tỏ lòng thương xót cho cả thảy;” Ga-la-ti 3:22, “Kinh Thánh đã nhốt mọi vật dưới tội lỗi,” hay “đã giam tất cả dưới tội lỗi;” συνέκλεισεν, đó là từ được dùng. Một người trong tình trạng tội lỗi và không tin của mình giống như một người bị giam trong một nhà tù kiên cố, được giữ chắc chắn và vững vàng bằng những song sắt và then chốt, đến nỗi không có hy vọng vượt ngục; chỉ một mình lòng thương xót mới có thể mở cửa cho người ấy: việc ở trong tù này chỉ về quyền lực của tội lỗi. Nhưng hãy xét ý niệm kia, vì cớ án phạt của tội lỗi. Nay nhà tù này đang bốc cháy hoàn toàn trong sự nhận biết của tội nhân có cảm thức; và vì vậy tù nhân khốn khổ run rẩy kia, khi nhà tù đang rực lửa khắp nơi, chạy tới chạy lui, tìm một cửa ra và một lối thoát, và than khóc và thở than qua những song sắt của nhà tù đang cháy. Đó là toàn bộ tình trạng của chúng ta theo bản chất tự nhiên. Nay, khi Đức Chúa Trời nới lỏng các then chốt, và kéo giật lại nhiều ổ khóa đã khóa trên chúng ta, như thiên sứ đã làm cho xiềng xích của Phi-e-rơ rơi ra, Công Vụ 12:12, bấy giờ chúng ta được nói là được mở rộng, để chạy theo đường lối điều răn của Ngài, hay, như được diễn đạt trong Lu-ca 1:74, được “giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, đặng hầu việc Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh sạch và công chính trọn đời chúng ta;” khi chúng ta được giải cứu khỏi những quyền lực của sự hư hoại, vốn như những then chốt và ổ khóa trên chúng ta, và quyền lực của tội lỗi bị bẻ gãy, và chúng ta được thả ra khỏi gông cùm của lương tâm, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời mà không còn nỗi sợ hãi nô lệ. Đây là điều thứ nhất chúng ta phải chủ yếu nhìn vào; sự mở rộng tổng quát luôn phải đi trước sự mở rộng đặc biệt. Trước hết hãy thấy chắc rằng anh em được trở lại cùng Đức Chúa Trời. Đó là điều làm cứng lòng nhiều người. Anh em sẽ thấy nhiều người đang cầu xin ân điển thêm sức khi lẽ ra họ phải cầu xin ân điển tái tạo; và khi lẽ ra họ phải than khóc về sự khốn khổ của một tình trạng xác thịt chưa được tái sinh, thì họ chỉ xưng ra những yếu đuối của các thánh đồ, và cứ thế giống như những đứa trẻ nhỏ, cố chạy trước khi có thể đứng hay đi. Vì vậy ở đây Đức Chúa Trời phải mở rộng anh em, giải thoát anh em khỏi ách nô lệ của tội lỗi và ách nô lệ, để anh em có thể hầu việc Đức Chúa Trời.
2. Có một sự mở rộng đặc biệt, hay sự trợ giúp thực tế của ân điển của Chúa, đưa chúng ta tiến lên trong những bổn phận của sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta với nhiều thành công hơn. Đây là điều Đa-vít cầu xin tại nơi này, “Nếu Chúa sẽ mở rộng lòng tôi.” Sau khi ân điển đã được tiếp nhận, có nhiều chứng rối loạn thuộc linh dễ dàng xâm chiếm chúng ta. Đôi khi chúng ta chậm chạp trong lòng, đôi khi ở trong những trói buộc và chật hẹp của lương tâm liên quan đến sự hầu việc Đức Chúa Trời. Một người có kinh nghiệm thuộc linh cảm biết những điều này, về một sự u ám nhiều lần phủ trên đời sống và sự an ủi của mình, và sự thiếu sức lực và sự rộng mở của lòng để hầu việc Đức Chúa Trời. Bất cứ ai lấy làm hệ trọng việc tương giao hằng ngày với Đức Chúa Trời, và trong mọi sự hầu việc đều muốn làm hết sức mình, không thể không cảm biết những sự chật hẹp; và vì vậy thật đau buồn cho người ấy khi phải ở dưới những trói buộc và kiềm chế, và khi người ấy không thể tự do tuôn đổ lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời như vậy. Những người khác không lấy việc tương giao với Đức Chúa Trời làm mối quan tâm của mình, cứ đi trong một lối mòn và đường lối bổn phận chết chóc, thì không bao giờ cảm biết sự mở rộng hay sự chật hẹp.
Nhưng nói vắn tắt, để chúng ta có thể biết khi nào lòng được mở rộng, hiểu bản chất của nó, chúng ta hãy xem khi nào lòng trong Kinh Thánh được nói là được mở rộng.
1. Anh em có thể xem sự mở rộng này như là kết quả của sự khôn ngoan và tri thức; và Sa-lô-môn được nói là có một tấm lòng rộng lớn như vậy: I Các Vua 4:29, “Đức Chúa Trời ban cho Sa-lô-môn sự khôn ngoan và sự thông sáng rất cao hơn, cùng lòng rộng rãi như cát trên bờ biển.” Một người có kho tàng sự khôn ngoan và tri thức đã được thánh hóa càng lớn, thì lòng càng được mở rộng bấy nhiêu; vì người ấy có một kho báu bên trong mình, và sẵn sàng đem ra những điều tốt lành từ kho báu tốt của lòng mình. Người có nhiều vàng hơn những đồng tiền lẻ bằng đồng thau, khi thò tay vào túi, sẽ dễ dàng lấy ra vàng hơn là tiền lẻ; cũng vậy khi lòng có một kho tàng tốt những nguyên tắc thánh khiết bên trong, chúng sẵn sàng trong tầm tay, chúng tuôn ra dễ dàng hơn trong lời nói của chúng ta, trong sự cầu nguyện của chúng ta; chúng ta sẵn sàng trong mọi cám dỗ để ngăn chặn tội lỗi. Mọi ân điển đều được gia tăng cho chúng ta bởi tri thức: II Phi-e-rơ 1:2, “Nguyền xin ân điển được thêm lên cho anh em bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Đức Chúa Trời vẫn mở rộng lòng của dân sự Ngài theo cách này. Khi sự hiểu biết đầy dẫy những chân lý phong phú, thì càng có sự kính sợ và ngăn chặn lớn hơn trên lòng đối với tội lỗi, và sự thúc đẩy lớn hơn hướng đến bổn phận. Hãy xem, như những ảnh hưởng của trời đi qua không khí, nhưng chúng sản sinh những hiệu quả của chúng trong đất; chúng không làm cho không khí kết quả, mà làm cho đất; cũng vậy những ảnh hưởng của ân điển đi qua sự hiểu biết, nhưng chúng sản sinh trái của chúng trong ý chí, và bày tỏ sức mạnh của chúng trong tình cảm; và vì vậy khi chúng ta muốn tình cảm của mình hướng về Đức Chúa Trời, thì cách thức là mở rộng sự hiểu biết.
2. Anh em có thể xem nó như là kết quả của đức tin, điều mở rộng những khả năng của linh hồn chúng ta, và khiến chúng ta mở ra hướng về Đức Chúa Trời nhiều hơn, để chúng ta có thể tiếp nhận ân điển của Ngài; nó mở rộng những ao ước và kỳ vọng của chúng ta: Thi Thiên 81:10, “Hãy há miệng ngươi ra thật rộng, thì Ta sẽ làm đầy nó.” Quả thật một đền thờ cho Đức Chúa Trời vĩ đại, như lòng chúng ta phải là, thì phải đẹp đẽ và rộng rãi. Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ngự trong lòng chúng ta, và tuôn đổ những ảnh hưởng của Ngài, chúng ta phải nhường chỗ cho Đức Chúa Trời trong linh hồn mình bằng một đức tin và kỳ vọng rộng lớn hơn. Người giàu nghĩ đến việc mở rộng kho của mình khi của cải của người ấy gia tăng trên mình: Lu-ca 12; chúng ta cũng phải căng rộng những màn của trại và nơi ở của Đấng Christ như vậy, có những kỳ vọng lớn hơn về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn nhận được nhiều hơn từ Ngài. Những bình chứa đã hết trước khi dầu hết. Chúng ta không bị chật hẹp trong Đức Chúa Trời, mà trong chính mình, bởi sự hẹp hòi của những suy nghĩ của chính chúng ta; chúng ta không nhường chỗ cho Ngài, cũng không làm cho Đức Chúa Trời lớn lên: Lu-ca 1:46, “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa.” Đức tin làm cho Đức Chúa Trời lớn lên. Tại sao, chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời lớn hơn Ngài vốn là chăng? Xét về sự hiện hữu được bày tỏ của Ngài, chúng ta có thể có những nhận thức lớn hơn và rộng hơn về sự vĩ đại, lòng nhân từ và chân thật của Ngài.
3. Chúng ta có thể xem nó như là kết quả của sự an ủi và niềm vui, qua sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời; vì điều đó mở rộng lòng, nhưng nỗi buồn làm cho nó chật hẹp, và đặt nó trong trói buộc. Từ mà chúng ta dịch là đau buồn, Các Quan Xét 10:16, “Linh hồn Ngài đau buồn vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên;” trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là “bị rút ngắn” hay “bị giảm bớt.” Tâm trí của một người bị giảm bớt khi người ấy ở dưới xúc cảm đó. Những nỗi đau buồn co rút và làm giảm linh hồn, nhưng niềm vui mở rộng nó, như Ê-sai 60:5; và theo ý nghĩa này có lời nói, Thi Thiên 4:1, “Chúa đã mở rộng tôi khi tôi bị gian truân.” Trong nỗi buồn, những sinh khí quay trở lại để an ủi và nâng đỡ lòng, nhưng trong niềm vui chúng được giãn ra và lan tỏa ra ngoài; và cứ thế đây là tình cảm gửi sức mạnh và sự sống vào mọi hành động của chúng ta. Như điều này đúng đối với niềm vui và nỗi buồn nói chung, thì đặc biệt đúng đối với niềm vui thuộc linh và nỗi buồn thuộc linh, vốn là lớn nhất trong loại của chúng; không có nỗi buồn nào như nỗi buồn đó, không có niềm vui nào như niềm vui đó; vì vậy không gì mở rộng lòng hơn. Khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, khi những hoạn nạn dồn dập làm sống lại cảm thức về cơn thạnh nộ, than ôi! “Linh hồn tôi bối rối,” tác giả Thi Thiên nói, “tôi không thể nói;” chúng ta không thể tuôn đổ lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời với sự rộng mở đó, mức độ sức mạnh, tâm linh và sự sống đó như trước. Nhưng nay, khi chúng ta có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời như những người đã tiếp nhận sự chuộc tội, khi chúng ta có sự an ủi của một lương tâm tốt, niềm vui trong Đức Thánh Linh, điều này gây nên một sự vâng phục sốt sắng và tự do; và những người trước đây khó nhọc bò lê, nhưng mòn mỏi dưới gánh nặng của những nỗi buồn, khi được khích lệ và hồi sinh bởi ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, họ có thể chạy và hành động với sinh lực và sự nhanh nhẹn trong sự hầu việc Đức Chúa Trời: Nê-hê-mi 8:10, “Sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi.” Nó như dầu cho bánh xe, như đôi cánh mà nhờ đó chúng ta bay lên để gặp Đức Chúa Trời: Thi Thiên 30:11, “Chúa đã đổi sự than khóc tôi ra nhảy múa; Chúa đã cởi áo tang chế của tôi, và thắt lưng tôi bằng sự vui mừng.” Đây là một ám chỉ đến những nước phương đông kia; khi y phục của họ được thắt lưng và vén lên, họ nhanh nhẹn và sẵn sàng chạy hơn. Cũng vậy ở đây, khi Chúa sẽ mở rộng lòng tôi, bấy giờ tôi sẽ chạy theo đường lối điều răn của Chúa. Khi linh hồn chúng ta đầy dẫy sự vui mừng, và những nhận thức thỏa lòng về ân điển của Chúa, chúng ta được đưa ra hướng về Đức Chúa Trời với sức mạnh và sự sống động lớn hơn.
4. Chúng ta có thể xem nó như là một trái của tình yêu. Vì sứ đồ diễn đạt tình yêu của mình đối với người Cô-rinh-tô như vậy, II Cô-rinh-tô 6:11, “Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra vì anh em, lòng chúng tôi được mở rộng.” Chính tình yêu là sức nặng và quả cân lớn trên linh hồn khiến mọi bánh xe chuyển động. Khi tình yêu mạnh mẽ, lòng được đưa ra với sự sốt sắng và tha thiết: Nê-hê-mi 4:6, “Chúng tôi xây cất vách thành.” Tại sao? “Vì dân sự có lòng làm việc;” bấy giờ công việc tiến triển nhanh chóng. Nơi nào chúng ta không có tình cảm đối với một việc, thì sự hầu việc nhỏ nhất cũng là gánh nặng; nhưng khi lòng chúng ta hướng về nó, bấy giờ việc khó khăn nhất sẽ dường như dễ dàng; bảy năm hầu việc cực nhọc của Gia-cốp đã được làm ngọt ngào bởi tình yêu của ông đối với Ra-chel; vâng, những bổn phận trái với tự nhiên, như Si-chem vì cớ Đi-na đã chịu cắt bì. Tình yêu khiến chúng ta làm việc mạnh mẽ.
Như vậy sự mở rộng tổng quát là khi chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của tội lỗi và ách nô lệ của lương tâm, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ; và sự mở rộng đặc biệt, anh em có thể xem nó như là một trái của sự khôn ngoan và tri thức, hay của đức tin, hay của niềm vui, hay của tình yêu; khi chúng ta có một sự hiểu biết kết quả, một đức tin rộng lớn, một sự vui thích ngọt ngào trong Đức Chúa Trời, và một tình yêu mạnh mẽ đối với Ngài.
Thứ hai, Về sự cần thiết của điều này, rằng lòng phải được mở rộng trước khi chúng ta có thể chạy theo đường lối điều răn của Đức Chúa Trời.
1. Cần có một tấm lòng rộng lớn vì điều răn thì cực kỳ rộng: Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy giới hạn của mọi sự trọn vẹn; nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn.” Một luật pháp rộng và một tấm lòng hẹp sẽ không bao giờ phù hợp. Chúng ta cần tình yêu, đức tin, tri thức, và mọi điều để đưa chúng ta qua công việc này, vốn có phạm vi và bề rộng bao la như vậy.
2. Chúng ta cần một tấm lòng được mở rộng vì cớ những trở ngại và cản trở bên trong chính mình. Có dục vọng kéo ra khỏi Đức Chúa Trời hướng đến những đối tượng thuộc về giác quan: Gia-cơ 1:14, “Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng mình quyến dụ và dụ dỗ.” Vì vậy cần có một điều gì đó để cân bằng chúng ta, để hướng chúng ta, để kéo chúng ta đi, để đưa chúng ta ra với sức mạnh và sự sống theo một cách khác, để thúc giục chúng ta trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Dục vọng ngồi như một vật cản trên chúng ta; nó là một gánh nặng của sự hư hoại, Hê-bơ-rơ 12:1, làm chậm chúng ta trong mọi chuyến bay và chuyển động, chống lại, đối kháng, bẻ gãy sức mạnh của những thúc đẩy thuộc linh, nếu không ngăn cản chúng hoàn toàn, Ga-la-ti 5:17. Vậy thì, dục vọng kéo mạnh mẽ về một phía như vậy, Đức Chúa Trời cần kéo chúng ta mạnh mẽ hơn về phía kia. Khi có một sức nặng cân bằng chúng ta hướng đến những đối tượng thế gian và thuộc về giác quan, chúng ta cần một sức mạnh để đưa chúng ta tiến lên với những chuyển động mạnh mẽ và sống động của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, một xu hướng tha thiết trên linh hồn chúng ta, vốn là sự mở rộng lòng này.
Ứng dụng 1. Vậy chúng ta hãy tìm kiếm ơn ích này, và nhận biết Đức Chúa Trời trong đó.
Thứ nhất, Hãy thường xuyên cầu xin điều đó nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời giữ ân điển trợ giúp trong tay của chính Ngài, và phân phát nó tùy ý Ngài, để Ngài có thể nghe từ chúng ta thường xuyên hơn. Người con trai hoang đàng, có phần gia tài của mình trong tay mình, đã rời bỏ cha mình; và vì vậy chúng ta chỉ có từ tay đến miệng, để chúng ta có thể hằng ngày được giữ trong sự lệ thuộc và đường lối tương giao liên tục với Đức Chúa Trời. Thật đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi chúng ta ao ước Ngài đổi mới công việc của Ngài, làm cho những hoạt động của ân điển tuôn ra từ hạt giống của chính Ngài, thổi bằng gió của Ngài, bằng hơi thở của Đức Thánh Linh trên những khu vườn của chúng ta, để những hương liệu có thể tuôn ra, Nhã Ca 4:15. Nhưng nay, khi chúng ta lệ thuộc vào chính mình, và bỏ bê Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng sẽ luôn tìm thấy một sự rộng mở của lòng như nhau và một hương vị của tâm linh như nhau, chúng ta sẽ chỉ giống như Sam-sôn: Các Quan Xét 16:20, “Khi tóc người đã mất, người tưởng sẽ đi ra và rũ mình như những lần trước, mà không biết rằng Đức Giê-hô-va đã lìa khỏi người.” Cũng vậy khi sức lực của chúng ta đã mất và Đức Chúa Trời đã rút lui, chúng ta sẽ không tìm thấy một sự phong phú và nhất quán của những suy nghĩ như nhau, một sự sẵn sàng và sinh lực của tình cảm như nhau trong những bổn phận thánh, nhưng mọi sự sẽ rối loạn; sự hiểu biết thì gầy mòn, khô khan và không có nhựa sống, lòng thì xa lánh và chết; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ được nhận biết trong những sự mở rộng của chúng ta, cả về sự cầu nguyện lẫn sự ngợi khen. Trong đường lối cầu nguyện, chúng ta phải thường xuyên tìm kiếm Ngài; và Ngài cũng sẽ được nhận biết trong đường lối ngợi khen: Thi Thiên 63:8, “Linh hồn tôi đeo theo Chúa; tay hữu Chúa nâng đỡ tôi.” Nếu anh em tìm thấy bất kỳ hoạt động mạnh mẽ nào của đức tin và tình yêu được khơi dậy để đeo theo Đức Chúa Trời cách sát sao, để theo đuổi Ngài gần gũi trong những bổn phận thánh, khi anh em cảm thấy bất kỳ chuyển động mạnh mẽ và sống động nào trong những điều này, đừng quy chúng cho chính mình, nhưng cho tay hữu của Đức Chúa Trời; Ngài phải được công nhận trong công việc. “Chẳng phải tôi,” sứ đồ nói, “nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã hành động trong tôi.”
Thứ hai, Hãy tránh những nguyên nhân của sự chật hẹp, nếu anh em muốn có tấm lòng được mở rộng này. Chúng là gì?
1. Sự vô tri và sự thiếu hụt ân tứ; vì chính bởi tri thức mà mọi ân điển đến trong linh hồn: Cô-lô-se 3:16, “Nguyền xin lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật.” Khi sự hiểu biết chứa đầy kho báu thuộc linh, khi lời của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta cách dư dật, bấy giờ chúng ta có nó trong mọi dịp để giúp đỡ chúng ta, chúng ta có sẵn một chân lý tại nhà, và có thể gọi nó đến trong tâm trí, hoặc để dập tắt cám dỗ, hay khích lệ chúng ta hướng đến bổn phận, hay để xoa dịu một nỗi đau buồn như vậy, nói lời an ủi dưới một thập tự giá như vậy; bằng không chúng ta gầy mòn, khô khan, và không thể hành động với sự đầy đủ sức mạnh đó. Nhưng—
2. Một điều khác làm cho lòng chật hẹp là tình yêu đối với những điều hiện tại. Lòng anh em được mở rộng cho xác thịt bao nhiêu, thì chúng bị chật hẹp đối với tâm linh bấy nhiêu, II Cô-rinh-tô 6:13; như điều đất mất thì biển được. Bởi những thú vui và bởi những lo lắng của đời này, lòng anh em bị chật hẹp đối với Đức Chúa Trời, chúng bị “nặng nề,” Lu-ca 21:34.
3. Nỗi buồn và sự chán nản khó chịu của tâm linh, qua những nỗi sợ hãi về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay vì cớ sự bỏ rơi, khi chúng ta có cảm thức về cơn thạnh nộ của Ngài, và khi chúng ta không thể tìm thấy những hiệu quả của ân điển Ngài. Đức Chúa Trời rút lui, anh em không có những ảnh hưởng quen thuộc của mình, những lời đáp quen thuộc của sự cầu nguyện: Thi Thiên 77:4, “Tôi bối rối đến nỗi không thể nói được.” Điều này khóa lòng lại, và ngăn cản nó trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không thể tự do đến và tuôn đổ linh hồn mình ra như vậy.
4. Những tội lỗi lớn gây nên một sự e ngại đối với Đức Chúa Trời. Đứa con có lỗi đỏ mặt, và không muốn nhìn thẳng vào mặt cha mình, khi nó đã phạm một lỗi lầm nào đó. Người Y-sơ-ra-ên, sau khi họ đã phạm tội trong vấn đề con bò, họ đứng ở đằng xa, và mỗi người thờ phượng tại cửa trại của mình. Anh em mất sự tự do của mình bởi những tội lỗi thô bạo: I Giăng 3:21, “Ví bằng lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì παῤῥησίαν ἔχομεν, chúng ta có lòng tin cậy đối với Đức Chúa Trời;” chúng ta có thể đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không có một lương tâm tự cáo trách và kết án. Anh em không có sự tự do và sự rộng mở của lòng này đối với Đức Chúa Trời khi một lương tâm cáo trách đuổi theo anh em. Khi một người đã mất sự bình an và an ủi của mình, người ấy không thể đến và nói với Đức Chúa Trời mọi điều trong lòng mình, những cám dỗ, những chật hẹp, những nghi ngờ, những sợ hãi của mình.
5. Sự không tin. Đó là một nguyên nhân của sự chật hẹp, khi nó trình bày Đức Chúa Trời dưới một ý niệm xấu; như là đáng sợ: Ca Thương 3:10, “Ngài đối với tôi như gấu đang rình rập, và như sư tử trong nơi bí mật;” Ê-sai 38:13, “Tôi đã tính cho đến sáng, rằng như sư tử, Ngài sẽ bẻ gãy mọi xương tôi như vậy: từ ngày cho đến đêm, Ngài sẽ làm cho tôi kết thúc.” Nó làm đầy chúng ta bằng những ý niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, như thể Ngài đáng sợ. Khi một người run rẩy đến với một lời thỉnh cầu trước Au-gút-tơ, Sao! người nói, ngươi đang dâng một miếng bánh nhỏ, một mẩu cho một con voi sao? Chúng ta che giấu sự oai nghi của Đức Chúa Trời bằng những suy nghĩ không tin của mình; chúng ta đến với Ngài như đến với một con gấu và sư tử sẵn sàng xé chúng ta ra thành từng mảnh, và bấy giờ chúng ta không thể có sự vui vẻ và vui thích đó trong sự hầu việc Ngài.
6. Sự kiêu ngạo. Chúng ta không được hạ mình, nhưng bị thổi phồng lên, khi lòng chúng ta được mở rộng, và lạm dụng những ảnh hưởng làm cho sống của ân điển Chúa để nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của mình: Thi Thiên 51:15, “Chúa ơi, xin mở môi tôi, miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa.” Người không nói, Sự ngợi khen của chính tôi; bấy giờ tôi sẽ bày tỏ những ân tứ của mình, và cho thấy tôi có thể làm gì: nhưng, Sự ngợi khen của Chúa. Nhiều người cầu xin sự làm cho sống và sự mở rộng để phô bày chính mình, và cầu xin những đóng góp của thiên đàng để cung cấp cho sự hầu việc của ma quỷ; hay như người đã thắp đèn của mình tại bàn thờ để người có thể đi và ăn trộm bằng nó. Chúng ta muốn dựng bản ngã lên như một thần tượng thay thế Đức Chúa Trời, và có sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời để chúng ta có thể bắt Ngài hầu việc với những tội lỗi của mình, để chúng ta có thể phô bày chính mình với danh dự và sự quý trọng trong thế gian. Vì vậy Đức Chúa Trời rút lui và giữ tay Ngài lại. Đây là những nguyên nhân của sự chật hẹp.
Ứng dụng 2. Vậy chúng ta hãy xem liệu chúng ta có ơn ích này không, một tấm lòng được mở rộng, vốn rất cần thiết để giữ những điều răn của Đức Chúa Trời.
Hai điều sẽ lừa dối chúng ta: nhiều người nghĩ họ có nó khi họ không có, và nhiều người nghĩ họ không có khi thật sự họ có.
1. Nhiều người nghĩ họ có nó khi họ không có. Sự mở rộng của ân tứ khác với sự mở rộng của ân điển. Nhiều người có một cái lưỡi lanh lợi—điều đó phụ thuộc vào khí chất của thân thể—nhưng không có một tấm lòng khiêm nhường. Họ có thể lấy làm kiêu hãnh và tự mãn trong những ân tứ của chính mình, mà vẫn không vui thích trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Có nhiều người trong thế gian có những khả năng phát biểu, và một số niềm vui cuồng tín đi kèm với việc thực hành nó, mà vẫn không có một tình yêu không giả dối đối với Đức Chúa Trời. Những người được mở rộng về mặt ân tứ, nhiều lần được thấy ở điểm này, rằng nói chung trong riêng tư họ bất cẩn hơn, và họ ở trong sự biểu đạt hơn là trong cảm nhận. Sự lừa dối lớn và sự giả mạo của ân điển là những tài năng và ân tứ thông thường, nhất là khi được thực hành trong những điều thánh, theo một cách thuộc linh, và vì ích lợi và sự gây dựng của người khác. Chắc chắn con người không có sự mở rộng thuộc linh khi họ vẫn nằm dưới ách nô lệ và quyền cai trị của tội lỗi; và cứ thế dù họ có thể dường như có sự mở rộng đặc biệt trong một số bổn phận, và có thể được đưa đi với một dòng ân tứ lớn, nhưng họ không có một sự mở rộng tổng quát, ách chưa bị bẻ gãy, nhưng họ vẫn là tôi tớ của sự hư hoại.
2. Ở phía ngược lại, một số người nghĩ họ không có nó khi thật sự họ có. Tại sao? Vì họ không được đưa ra trong công việc của Đức Chúa Trời, như đôi khi họ dường như đã từng, với sự sống động và an ủi đó. Để tôi nói với anh em, có những sự trợ giúp cần thiết của ân điển, và có những sự trợ giúp rộng lượng hơn của ân điển, vượt trên những điều cần thiết. Nếu anh em có những sự trợ giúp cần thiết của ân điển, anh em phải nhận biết Đức Chúa Trời đã mở rộng lòng anh em, dù anh em không có mức độ lớn hơn, sức mạnh và hoạt động trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, mà Ngài thường ban phát cho dân sự Ngài trong những ngày huy hoàng và dồi dào thuộc linh của Ngài. Đức Chúa Trời không luôn tiếp tục những sự ban phát này. Đôi khi chúng ta thấy rằng các Cơ Đốc nhân vượt qua chính mình, và được mở rộng vượt quá mức thông thường. Để tôi trình bày nó bằng một ví dụ so sánh. Chúng ta không nên đánh giá một con sông bởi sự dâng lên và tràn bờ của nó sau một cơn mưa lớn, dài và liên tục, mà bởi dòng chảy liên tục của nó; chúng ta cũng không nên phán đoán một thị trấn bởi sự tụ họp lớn tại một hội chợ hay chợ, thị trấn không phải ngày nào cũng đầy như vậy. Cũng vậy chúng ta cũng không nên phán đoán sự trợ giúp của Đức Chúa Trời bởi những thủy triều cao của sự an ủi hay sức mạnh của những thúc đẩy ân điển mà Ngài thường ban trong những ngày dồi dào thuộc linh. Nếu anh em được có khả năng bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, dù anh em không có những đỉnh cao của tình cảm như vậy, anh em nên biết ơn.
Đến đây là đủ cho điều thứ nhất mà bản văn đưa ra, phước lành được cầu xin, tức là, một tấm lòng được mở rộng.
BÀI GIẢNG XXXV.
Tôi sẽ chạy theo đường lối điều răn của Chúa, khi Chúa sẽ mở rộng lòng tôi.—CÂU 32.
Điều thứ hai được đưa ra ở đây là thứ tự ưu tiên cần thiết của công việc này về phía Đức Chúa Trời trước khi có thể có bất kỳ xu hướng và chuyển động nghiêm túc nào của lòng hướng về Đức Chúa Trời về phía chúng ta. “Khi Chúa sẽ mở rộng lòng tôi.” Khi ở đây mang nghĩa nhân quả, vì Chúa sẽ mở rộng nó. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể mở rộng lòng. Chúng ta lười biếng, và không muốn cất một bước chân trong những đường lối vâng phục, vì vậy Đức Chúa Trời phải mở rộng. Từ đầu đến cuối, Đức Chúa Trời làm mọi sự trong công việc của ân điển; Ngài ban thói quen và hành động. Ngài trồng những ân điển trong lòng, tri thức, đức tin, tình yêu và sự vui thích; và rồi khơi dậy và làm cho chúng sống động để hành động. Thói quen của ân điển được gọi là “hạt giống của Đức Chúa Trời,” I Giăng 3:9; nó bắt đầu ở đó. Trước khi chúng ta có thể bay, chúng ta phải có cánh, chúng ta phải có ân điển trước khi chúng ta có thể chạy theo đường lối điều răn của Đức Chúa Trời; và rồi sự làm cho những thói quen sống động, sự khơi dậy linh hồn hướng đến hành động; việc làm cũng như ý muốn, Phi-líp 2:13; nó đến từ Đức Chúa Trời, khuynh hướng đầu tiên và sự hoàn thành thực tế; Ngài ban cho ý muốn, tức là, khuynh hướng đầu tiên: I Các Vua 8:58, “Để Ngài hướng lòng chúng ta về Ngài, đặng đi trong mọi đường lối Ngài,” v.v. Và rồi việc làm, sự biểu đạt bên ngoài của sự vâng phục của chúng ta, nó vẫn đến từ Đức Chúa Trời: Công Vụ 4:29, sứ đồ đến với Đức Chúa Trời vì điều đó, “Xin ban cho các tôi tớ Ngài được dạn dĩ rao giảng lời Ngài;” và cũng vậy Cô-lô-se 4:3, người cầu xin, cầu nguyện Đức Chúa Trời mở một cửa phát biểu cho họ. Có một cánh cửa đóng kín cho đến khi Đức Chúa Trời mở nó. Chúng ta không thể phát biểu và bày tỏ chính mình trong đường lối vâng phục mà không có sự đồng hành của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng. Bất cứ khi nào anh em muốn đảm nhận việc cho Đức Chúa Trời, hãy để Đức Chúa Trời đảm nhận việc cho anh em trước, như Ê-xê-chia đã làm: Ê-sai 38:14, “Ôi Chúa, tôi bị áp bức; xin hãy đảm nhận việc cho tôi.” Hãy để mọi lời cầu nguyện tha thiết đi kèm với một mục đích nghiêm túc, và hãy để mọi mục đích nghiêm túc đi kèm với lời cầu nguyện tha thiết: Nhã Ca 1:4, “Hãy kéo tôi và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài.” Cũng vậy ở đây, “Chúa ơi, tôi sẽ chạy theo những đường lối điều răn của Chúa.” Vâng, nhưng xét về kết quả, chúng ta phải để điều đó tùy thuộc: “Nếu Chúa sẽ mở rộng lòng tôi.” Đây là phương pháp chúng ta phải sử dụng: trước hết hãy gắn kết với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, rồi gắn kết lòng chúng ta bằng lời hứa. Dù chúng ta không thể đặt cược trên sức lực của chính mình, nhưng chúng ta có thể quyết tâm trong sức lực của Đức Chúa Trời, và phải gắn kết chính mình hướng đến bổn phận: Giê-rê-mi 30:21, “Kẻ này là ai đã gắn kết lòng mình để đến gần Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy?” Chúng ta phải hứa điều phải lẽ, nhưng không tự phụ như thể chúng ta có thể thực hiện mục đích của mình mà không có Đức Chúa Trời. Xét về kết quả, họ nói cách có điều kiện, “Khi Chúa sẽ mở rộng lòng tôi.” Con cái Đức Chúa Trời không có sự tin cậy nào khác về những tình cảm của chính mình ngoài khi Đức Chúa Trời sẽ thi thố quyền năng của Ngài. Họ biết họ có một tấm lòng dối trá và hư hoại; và để đứng vững với những quyết tâm của mình cách không thay đổi, trung tín, cần nhiều sức lực hơn sức của chính mình. Họ quyết tâm xét về công việc, nhưng xét về kết quả, họ để điều đó tùy thuộc; họ biết quyết tâm của mình sẽ không thành gì trừ khi Đức Chúa Trời tiếp tục ân điển và ơn huệ của Ngài. Con cái Đức Chúa Trời, như họ muốn công nhận Đấng Christ là Chúa, và ra lệnh công việc, thì họ hứa vâng phục; đó là bổn phận của họ; và như họ muốn công nhận Ngài là Đấng Cứu Rỗi trong việc giúp họ qua công việc, thì họ hứa cách có điều kiện trong sức lực của Ngài. Như họ bị chi phối bởi quyền tể trị của Ngài trong mạng lệnh của Ngài, thì họ lệ thuộc vào sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài trong lời hứa của Ngài.
Ở đây có hai trường hợp có thể được xử lý; một trường hợp thì tổng quát hơn—
Trường hợp 1. Liệu chúng ta có phải quyết tâm theo một đường lối vâng phục khi chúng ta không chắc chắn về sự trợ giúp của Đức Chúa Trời không? Lý do nghi ngờ là, vì chúng ta không thể thực hiện nó bằng sức lực của chính mình. Tôi trả lời—
1. Đó là bổn phận của anh em để gắn kết và ưng thuận dâng chính mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời dù kết quả thế nào: II Sử Ký 30:8, “Hãy dâng chính mình cho Đức Giê-hô-va.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là “hãy bắt tay với Ngài” trong giao ước thánh của Ngài: Rô-ma 12:1, “Tôi khuyên anh em, hãy dâng chính mình,” v.v. Anh em phải đến và dâng chính mình, công nhận chính mình cách trang trọng trong đường lối dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Điều đó đã được ngụ ý trong phép báp-têm của chúng ta, vốn vì vậy được gọi, I Phi-e-rơ 3:21, “Một sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời;” một sự đáp lại trước những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trong giao ước của Ngài. Một sự đáp lại giả định một câu hỏi. Đức Chúa Trời đặt chúng ta trước câu hỏi, Các ngươi sẽ là dân của Ta chăng? các ngươi sẽ hầu việc Ta cách trung tín và làm theo ý muốn Ta chăng? Bấy giờ chúng ta phê chuẩn nó bằng phép báp-têm. Những bổn phận cần thiết phải được làm dù kết quả thế nào, như Áp-ra-ham “đã vâng lời Đức Chúa Trời, mà không biết mình đi đâu.”
2. Như đây là bổn phận của anh em, thì, dù anh em quyết tâm hay không, anh em đã bị buộc bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời rồi. Quyết tâm thực tế này về việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời chỉ được đòi hỏi như một phương tiện để thêm sức cho chúng ta. Những quan hệ tự nhiên ép buộc bổn phận mà không cần sự ưng thuận; một người cha vẫn là cha dù một đứa con có công nhận người trong phẩm chất của quan hệ đó hay không, có hay không. Quyền của Đức Chúa Trời vẫn có giá trị dù anh em có ưng thuận hay không. Sự ưng thuận hay mục đích thực tế trong lòng anh em không cho Đức Chúa Trời quyền lớn hơn, nhưng làm cho bổn phận trở nên sâu sắc và tích cực hơn trên chính lòng anh em. Chúng ta không thể làm cho những ràng buộc của bổn phận mạnh hơn, vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời lớn hơn của chúng ta, nhưng chúng ta có một cảm thức sâu sắc hơn khi chúng ta công nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời bằng sự gắn kết của chính mình.
3. Anh em có nhiều lý do hơn để trông đợi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời trong đường lối gắn kết lòng mình với Ngài này, hơn là đứng lỏng lẻo khỏi Đức Chúa Trời, và bỏ bê những phương tiện đã được chỉ định của Ngài. Anh em biết lời hứa đã được lập, Khải Huyền 22:17, “Kẻ nào muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách miễn phí.” Khi có một xu hướng cố định của lòng đến từ một ấn tượng bí mật của ân điển Đức Chúa Trời khiến cho ý muốn này ở trong anh em, khi anh em đã tuyên bố ý muốn của mình, anh em có nhiều lý do hơn để trông đợi sự đồng hành của Đức Chúa Trời.
4. Thật là một đường lối dại dột khi từ chối lập giao ước vì sợ phá vỡ nó; như thể một người thợ buôn bán bỏ bê nghề nghiệp của mình, không chịu mở cửa hàng, vì những thua lỗ có thể đến. Hãy lập nó, rồi giữ nó trong sức lực của Đức Chúa Trời. Hãy lập nó, nhưng hãy nhớ, sự bảo đảm của anh em nằm trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải trong chính anh em. Đó là bổn phận của anh em để gắn kết với Đức Chúa Trời; nhưng xét về kết quả, anh em không thể nói anh em có thể đi qua với nó, trừ khi Chúa can thiệp bằng ân điển của Ngài.
Trường hợp 2. Trường hợp thứ hai thì rõ ràng và thường gặp hơn, tức là, liệu chúng ta có phải làm những bổn phận trong trường hợp chết chóc, không sẵn sàng, và chật hẹp của tâm linh không? Lý do nghi ngờ là, vì Đa-vít dường như treo việc chạy của mình trên việc Đức Chúa Trời mở rộng—Nếu Chúa sẽ mở rộng, bấy giờ tôi sẽ chạy. Đáp. Người treo kết quả, chứ không treo bổn phận của mình. Người không nói tôi sẽ không cất bước trừ khi Chúa mở rộng lòng tôi, nhưng, Nếu Chúa mở rộng, bấy giờ tôi sẽ chạy. Lời bào chữa về sự yếu đuối không được sử dụng, từ giáo lý về sự đồng hành của Đức Chúa Trời đối với mọi hành động của ân điển, như một lối tránh né, hay biến thành một lời bào chữa cho sự lười biếng. Cách sử dụng đúng của giáo lý này là một sự lệ thuộc liên tục trong cảm thức về sự yếu đuối của chính mình, và sự tạ ơn chân thành khi chúng ta đã nhận được bất kỳ mạng lệnh nào từ Đức Chúa Trời. Nay một hình thức tạ ơn bị lạm dụng khi nó bị biến thành một lời bào chữa cho sự lười biếng. Quyết tâm theo một đường lối lỏng lẻo, và từ bỏ mọi sự, là một suy luận phi lý từ giáo lý này; nó như thể một người nói, việc cày và gieo của tôi, trừ khi Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng, sẽ không bao giờ làm cho lúa mọc, vì vậy tôi sẽ giữ tay mình, và ngủ thêm giấc nữa. Chính Đức Chúa Trời gửi gió đến, vì vậy tôi sẽ không giương buồm; đó không phải là một suy luận tốt. Để có thêm những luận cứ, hãy xem câu 25, nơi câu hỏi được xử lý, liệu chúng ta có phải làm những bổn phận trong trường hợp chết chóc không. Thật là một điều rất đáng khen khi làm việc bất chấp những sự không sẵn sàng. Có nhiều đức tin hơn trong đó; tình yêu của Đức Chúa Trời được vinh hiển khi anh em có thể tự quăng mình vào vòng tay của Ngài, bấy giờ khi Ngài dường như tự đóng kín khỏi những lời cầu nguyện của anh em, và treo những ảnh hưởng của ân điển Ngài, Ê-xơ-tê đã có sự tin cậy lớn để mạo hiểm khi không có vương trượng vàng được đưa ra; cũng vậy khi chúng ta không có sự an ủi có thể cảm nhận được, bấy giờ hãy mạo hiểm và quăng chính mình trên Đức Chúa Trời. Và nó chứng tỏ nhiều đức tin hơn trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Như đức tin của Áp-ra-ham đã được khen ngợi, rằng người có thể tin cậy ngược với hy vọng; cũng vậy, khi mọi sự đều chết, nhưng anh em sẽ thấy Đức Chúa Trời sẽ làm gì để làm cho linh hồn sống động và mở rộng. Bấy giờ có nhiều sự vâng phục hơn trong đó. Không có bổn phận nào đáng khen như bổn phận được giành lại từ tay của sự khó khăn, khi đối diện với cám dỗ, chúng ta có thể mạo hiểm đến với Đức Chúa Trời. Và có sự khiêm nhường trong đó, khi chúng ta có thể xem chính mình như bị buộc dù Đức Chúa Trời thì tự do. Tôi phải chờ đợi Ngài trong việc sử dụng những phương tiện, dù tôi có một tấm lòng chết.
Thứ ba, Sự hành động tiếp theo của các thánh đồ; những người được Đức Chúa Trời tác động thì hành động dưới Ngài: “Bấy giờ tôi sẽ chạy theo đường lối điều răn của Chúa.”
Thứ nhất, Hãy ghi nhận, người quyết tâm, “Bấy giờ tôi sẽ chạy.” Người không nói, Bấy giờ tôi nên chạy, nhưng sẽ chạy, như ràng buộc linh hồn mình bằng một quyết tâm, và quyết tâm của mình bằng một lời hứa trang trọng, “Bấy giờ tôi sẽ chạy theo đường lối điều răn của Chúa.” Ở đây tôi có thể nhân dịp nói về ích lợi của việc ràng buộc lòng, và được quyết tâm trong một đường lối tin kính. Thật tốt để ràng buộc chúng ta đến với Đức Chúa Trời, ở lại với Đức Chúa Trời, và hết lòng trong sự hầu việc Ngài.
1. Đây là điều ràng buộc chúng ta đến với Đức Chúa Trời, vì tự chúng ta thì lúc này lúc khác, lơ lửng giữa thiên đàng và địa ngục, và có nhiều suy nghĩ lỏng lẻo và dao động, cho đến khi chúng ta đến một mục đích và quyết định vững chắc, và điều đó ràng buộc lòng: Giê-rê-mi 30:21, “Kẻ này là ai đã ràng buộc lòng mình để đến gần Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy?” Trước khi chúng ta đến sự ràng buộc này, có vài điều:—(1.) Một ý niệm đơn giản và trần trụi về những đường lối của Đức Chúa Trời, hay về sự tốt lành của sự thánh sạch, điều này sẽ không đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, một sự tán thành tổng quát nào đó về những đường lối của Ngài. Nhiều người sẽ nói, “Đức Chúa Trời tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 73:1; nhưng lòng không bao giờ tự rời ra cách tử tế để chọn Đức Chúa Trời cho đến khi sự phán đoán quyết định, “Thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời,” câu 28. Điều này đặt dấu chấm hết cho nhiều sự đi lại lo âu, những tranh luận và trì hoãn trong linh hồn. (2.) Có những mục đích yếu ớt và dao động, và những cố gắng mờ nhạt trong linh hồn, chỉ kết thúc trong những ước muốn, vốn sớm bị phá vỡ; nhưng chúng ta không bao giờ được trở lại và được đưa đến với Đức Chúa Trời cách trọn vẹn cho đến khi có một mục đích đầy đủ và cố định: Công Vụ 11:23, “Người đã khuyên giục mọi người, rằng với mục đích trọn vẹn của lòng, họ sẽ gắn bó với Chúa.” Khi nó đến một mục đích trọn vẹn và toàn tâm của lòng, bấy giờ ân điển đã hành động trên chúng ta.
2. Như sự quyết tâm khiến chúng ta đến với Đức Chúa Trời, nó cũng khiến chúng ta gắn bó với Đức Chúa Trời. Người chưa quyết chí thì không bao giờ kiên định: Gia-cơ 1:8, “Người hai lòng, thì không ổn định trong mọi đường lối mình.” Trong chúng ta có một tấm lòng hay thay đổi, một bản tính phản nghịch; khi gặp những cám dỗ từ bên ngoài, nếu không có một mục đích kiên định, thì than ôi! chúng ta sẽ không ổn định trong mọi đường lối mình; mọi ước muốn tốt và mọi mục đích yếu ớt đều tan thành hư không, và chúng ta sẽ bỏ cuộc trước mỗi đợt tấn công. Nhưng khi chúng ta quyết chí cách vững vàng và thường xuyên, thì Sa-tan bị nản lòng. Điều này buộc chặt những mục đích thánh của chúng ta, như đường viền của chiếc áo giữ cho áo khỏi bị tưa ra. Trong lúc chúng ta còn suy nghĩ và cân nhắc xem phải làm gì, chúng ta đang phơi mình trước các cám dỗ, ma quỷ còn có chút hy vọng nơi chúng ta; nhưng khi hướng lòng của chúng ta đã đặt theo một đường khác, và ma quỷ thấy chúng ta đã quyết chí vững vàng, có những mục đích thánh, thì nó bị nản lòng. Chính điều này đã khiến Đa-vít can đảm và kiên quyết như vậy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: Đa-ni-ên 1:8, “Người quyết định trong lòng rằng mình sẽ không làm ô uế mình bằng phần thịt ngon của vua.”
3. Nhờ sự quyết tâm, chúng ta được thôi thúc để siêng năng và nghiêm túc hơn. Những mục đích tốt là gốc rễ của những việc làm tốt, và không có gốc thì không thể mong có quả. Một mục đích chân thật và ở bề trong sẽ không để chúng ta nhàn rỗi, nhưng cứ thúc giục và nài ép chúng ta hướng về điều tốt, bấy giờ chúng ta mới biến tôn giáo thành công việc chính của mình; còn nếu không, chúng ta chỉ biến nó thành một trò thể thao và giải trí, tức là chỉ để ý đến nó qua loa mà thôi. Nhưng giờ đây, “Tôi chỉ ước ao một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy,” Thi Thiên 27:4. Khi tấm lòng đã đặt vào một điều, chúng ta theo đuổi nó sát sao, bất kể chúng ta bỏ bê điều gì khác. Còn nếu không, chúng ta rất lười biếng, cẩu thả, và làm như thể mình không làm; điều này khiến chúng ta siêng năng, thiết tha, cẩn thận gìn giữ sự thông công giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.
Ứng dụng. Vậy thì, hãy quyết chí như vậy và buộc lòng mình bước đi với Đức Chúa Trời. Và để hướng dẫn anh em—
1. Hãy để đó là sự quyết tâm của tấm lòng, hơn là của môi lưỡi: Giê-rê-mi 30:21, “Ai là người đã buộc lòng mình?” Và Công Vụ 11:23, “Người khuyên bảo họ với quyết tâm của tấm lòng mà gắn bó với Chúa.” Sự quyết tâm của chúng ta không nên được xác định và đánh giá quá nhiều bởi đường lối ngôn ngữ của chúng ta, mà bởi hướng lòng của chúng ta. Những lời hứa trống rỗng chẳng có nghĩa gì trừ khi chúng là kết quả của quyết định của tấm lòng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28, 29, “Dân sự đã nói hay,” Đức Chúa Trời phán, “mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm. Ôi, ước gì chúng có một tấm lòng như vậy ở trong chúng!” Nếu không, bổn phận sẽ không có gốc rễ, trừ khi nó là một quyết định kiên định của linh hồn.
2. Đừng để đó là một sự quyết tâm yếu ớt, đứt đoạn, nhưng phải trọn vẹn. Những ước muốn lạnh nhạt dễ dàng bị tình yêu thế gian thắng hơn: Công Vụ 26:28, “Thầy gần thuyết phục tôi trở thành một Cơ Đốc nhân rồi.” Điều đó sẽ không được, trừ khi chúng ta thuộc về Ngài cách trọn vẹn. Những người xác thịt, dù chưa được biến đổi, vẫn có một kiểu quay lại nửa vời; họ có những ước muốn tốt chợt đến sau một bài giảng sống động; họ muốn, nhưng họ không chịu. Cần phải có một hướng lòng mạnh mẽ. Những mục đích xấu được quyết định và thực hiện dễ dàng hơn những mục đích tốt; Sa-tan, thế gian và xác thịt không ngăn cản, nhưng còn thúc đẩy chúng; vì vậy những quyết tâm tốt cần phải được lập cách thấu đáo: I Sử Ký 22:19, “Bây giờ hãy để lòng và linh hồn anh em tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của anh em.” Khi tấm lòng được cố định bởi một mục đích bền bỉ và lâu dài, ân điển sẽ chiếm hữu nó.
3. Đừng để đó là một sự quyết tâm hấp tấp, nhưng phải nghiêm túc, mọi khó khăn đều được cân nhắc kỹ. Trong một cơn sốt sắng đạo đức, người ta sẽ quyết chí vì Đức Chúa Trời, nhưng nó sẽ sớm qua đi: Giô-suê 24:19, 20, “Chúng tôi sẽ phục vụ Chúa, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi: và Giô-suê nói, Các ngươi không thể phục vụ Chúa, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời ghen tuông;” nghĩa là, các ngươi có cân nhắc điều mình nói không? Khi anh em có những lý do và suy xét có trọng lượng để nâng đỡ mình, anh em có nhiều khả năng đứng vững hơn. Hãy ngồi xuống và tính toán chi phí; nếu anh em quyết chí vì Đức Chúa Trời, hãy xem điều đó sẽ khiến anh em phải trả giá như thế nào, và cân nhắc xem nó có khả năng thất bại ở chỗ nào nhất, anh em có khả năng gặp những khó khăn nào nhất, những dục vọng nào dễ làm tan vỡ mục đích của anh em nhất.
4. Nó phải là một sự quyết tâm thấu đáo, tuyệt đối và dứt khoát. Dù phải trả giá thế nào, hãy quyết chí từ bỏ mọi sự vì viên ngọc quý giá, Ma-thi-ơ 13:46, 47, và nhận lấy Đấng Christ dù tốt dù xấu. Một cuộc hôn nhân có thể gần như thành, nhưng có một điều khoản họ vướng mắc, và nó bị hủy bỏ; cũng vậy, một số người đang ở ngay điểm dâng mình cho Đức Chúa Trời, nhưng có một điều khoản họ vướng mắc; đó không phải là một sự quyết tâm tuyệt đối.
5. Hãy để đó là một sự quyết tâm ngay hiện tại, chứ không phải trong tương lai: Thi Thiên 27:8, “Khi Chúa phán, Hãy tìm kiếm mặt ta;” như một tiếng vang nhanh chóng, người đáp lại Đức Chúa Trời, “Lạy Chúa, con sẽ tìm kiếm mặt Ngài.” Ngay khi anh em nghe tiếng của Đức Chúa Trời, trước khi tấm lòng nguội lạnh trở lại, thì quyết chí là điều tốt; vì sau đó, việc trì hoãn chỉ là một sự lừa dối để gạt bỏ sự thúc ép của lương tâm trong hiện tại.
6. Hãy để đó là một sự quyết tâm được lập trong nhận thức về sự bất toàn của chính mình, và với sự nương cậy nơi Đấng Christ, chứ không phải trong sự tự tin vào sức mạnh của mình. Phi-e-rơ đã bước đi trong sự tự tin vào quyết tâm của chính mình, “Dù mọi người đều bỏ Thầy, con cũng sẽ không bỏ;” nhưng người đã vấp ngã nhanh chóng biết bao! Hãy quyết chí trong sức mạnh của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:8, “Con sẽ giữ các luật lệ Chúa: xin chớ bỏ con đến cùng.” Nếu Đức Chúa Trời bỏ anh em, mọi sự đều tan thành hư không; vì vậy hãy quyết chí vì Đức Chúa Trời trong và bởi sức mạnh của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, nội dung của sự quyết tâm, “Đường lối của các điều răn Chúa.” Chúng ta có thể xét điều này hoặc một cách đơn giản và tuyệt đối tự nó, hoặc xét theo mối liên hệ với sự quyết tâm. Xét theo mối liên hệ với sự quyết tâm, hãy lưu ý, nội dung mà người quyết chí trên đó là tốt. Một số người sẽ quyết chí theo một đường lối tội lỗi, như những người trong Công Vụ 23:12, đã tự buộc mình dưới một lời nguyền rủa để giết Phao-lô. Trong trường hợp này, một lời thề là một dây trói của sự gian ác. Nhiều người sẽ tự buộc mình không bao giờ tha thứ cho người lân cận về một lỗi lầm như vậy. Lại nữa, nội dung này là cần thiết. Việc chúng ta tự buộc mình một cách không cần thiết ở nơi Đức Chúa Trời đã để chúng ta tự do là trái với sự tự do của Cơ Đốc nhân. Nhiều người sẽ tự buộc mình trong một số điều trung tính, lập những lời thề hấp tấp và không cần thiết, như không chơi một trò chơi nào đó nữa, không uống ở một nhà hay một nhóm người nào đó nữa. Than ôi! điều đó làm được gì để chữa lành tấm lòng? Điều đó chỉ giống như bịt một lỗ rò trong một con tàu hư nát sắp vỡ tan thành từng mảnh. Sự quyết tâm là dành cho những điều quan trọng của Cơ Đốc giáo, hay việc gắn bó với Đức Chúa Trời trong một đường lối vâng phục, chứ không phải dành cho một vài việc phụ. Hãy quyết chí về công việc cần thiết nhất. Lại nữa, sự quyết tâm này được trình bày một cách phổ quát, không giới hạn, “trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời,” bất cứ điều gì xuất hiện như là ý muốn của Đức Chúa Trời. Khi sự ưng thuận của chúng ta bị giới hạn bởi những điều giữ lại, chúng ta không tiến đến được ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều đó sẽ chỉ đưa anh em đi được nửa đường đến thiên đàng. Người nửa thánh, nửa mộ đạo, sẽ chỉ được cứu một nửa. Phao-lô trao cho Đức Chúa Trời một tờ giấy trắng, và mời Ngài viết các điều khoản của Ngài: Công Vụ 9:6, “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” Cũng vậy, chúng ta phải phục tùng mọi đường lối của Đức Chúa Trời không ngoại lệ. Như vậy, chúng ta có thể xét nó như nó nằm dưới một sự quyết tâm, “Đường lối của các điều răn Chúa.”
Nhưng hãy xét cách diễn đạt này một cách tuyệt đối, tại sao các điều răn được gọi là một đường lối?
1. Có một đích mà con người đã được chỉ định, và đó là tìm kiếm hạnh phúc đích thực. Mọi người đều muốn được hạnh phúc theo một khuynh hướng của bản tính, vì chúng ta đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho điều này. “Nhiều người nói, Ai sẽ tỏ cho chúng ta điều tốt?” Thi Thiên 4:6; nhưng cách sống của con người thì trái ngược, họ sống như thể đích của họ là trở nên khốn khổ.
2. Hạnh phúc đích thực này nằm trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; đó là đích lớn lao của các tạo vật có lý trí, các thiên sứ và loài người, một cách chủ động là tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng thụ Ngài: các tạo vật khác được tạo dựng để tôn vinh Ngài một cách khách quan, nhưng không phải để hưởng thụ Ngài.
3. Để đạt được đích này, có một đường lối; vì mọi đích đều đạt được bằng các phương tiện. Đường lối này là gì? Các điều răn của Đức Chúa Trời: Truyền Đạo 12:13, “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn Ngài; vì đó là trọn bổn phận của con người.” Đó là kết quả của cuộc tìm kiếm phê phán của Sa-lô-môn trong và về các đường lối của hạnh phúc đích thực; ông thấy rằng một sự vâng phục hằng định, đồng nhất, phổ quát là đường lối duy nhất dẫn đến hạnh phúc đích thực.
4. Các điều răn của Đức Chúa Trời thuộc về luật pháp và thuộc về Phúc Âm: cả hai đều phải được coi trọng:—(1.) Các điều răn thuộc về Phúc Âm được xét đến trước tiên bởi tạo vật đã sa ngã; ở đó điều răn lớn là tin vào Đấng Christ, Giăng 6:29, I Giăng 3:23. Tin vào Đấng Christ là đường lối duy nhất dẫn đến Đức Chúa Cha. Rồi (2.) Luật đạo đức, đó là quy tắc về bổn phận của chúng ta, không có nó chúng ta không bao giờ có thể được cứu, Rô-ma 10:14.
Ứng dụng. Vậy thì, hãy để tôi thúc giục anh em suy xét và quyết chí. (1.) Suy xét, để chúng ta suy nghĩ về đích của mình, và suy nghĩ về đường lối của mình, và không tiếp tục sống như loài thú, không hề hồi tưởng. Lu-ca 15:17: Chúng ta không bao giờ “tỉnh ngộ” cho đến khi chúng ta suy xét đích vì sao chúng ta được sinh ra và vì sao Đức Chúa Trời sai chúng ta vào thế gian. Tôi từ đâu đến? tại sao tôi sống ở đây? Để tự vui thỏa trong tạo vật, để đắm mình trong các thú vui, hay để tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời? Chúng ta sống chỉ như loài thú, không phải như con người, cho đến khi chúng ta trở lại và nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng mà sự hưởng thụ Ngài là hạnh phúc duy nhất của chúng ta. (2.) Rồi hãy đến với sự quyết chí; có intentio, electio, consensus, và imperium; tất cả những điều này phải được cố định sau khi chúng ta đã suy xét tôi được tạo dựng để làm gì? đường lối tôi phải bước đi là gì? Hành động đầu tiên của linh hồn là intentio; điều đó thuộc về đích cuối cùng; chắc chắn đây phải là mục tiêu của tôi, rằng Đức Chúa Trời sẽ là phần của tôi. Hành động tiếp theo là electio, tức sự lựa chọn; điều đó thuộc về các phương tiện. Bây giờ phương tiện lớn lao là Chúa Giê-xu Christ, Ngài là đường lối dẫn đến Đức Chúa Cha. Ôi, hãy để tôi chọn Ngài để tôi có thể hưởng thụ Đức Chúa Trời làm phần của mình! Hành động tiếp theo là consensus, ý chí và sự hiểu biết cùng nhau; có một sự ưng thuận đối với các điều khoản. Bất chấp mọi điều kiện mà theo đó các phương tiện này phải được nhận lấy, vẫn có một sự ưng thuận trọn vẹn của ý chí để sử dụng chúng, tức một sự ưng thuận nhận lấy Đấng Christ theo chính các điều khoản của Ngài. Sau đó có imperium, một mệnh lệnh cho một sự theo đuổi siêng năng; đây sẽ là công việc của tôi, điều này tôi sẽ chăm lo. Phải có một sắc lệnh trong linh hồn chúng ta vì Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là mục tiêu của tôi, Đấng Christ là đường lối của tôi; tôi phải nhận lấy Ngài; tôi sẽ bắt tay vào công việc này, bước đi trong đường lối này, để cuối cùng tôi có thể hưởng thụ Ngài.
Thứ tư, hoàn cảnh cuối cùng là cách thức, “Tôi sẽ chạy trong đường lối,” v.v. Chạy có nghĩa là sự tuân giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cách vui vẻ, sẵn sàng và sốt sắng. Không phải là đi hay bước đi, mà là chạy. Những ai muốn đến cuối hành trình của mình phải chạy trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời. Nó chỉ về sự vâng phục nhanh chóng hay sẵn sàng không trì hoãn. Chúng ta phải bắt đầu với Đức Chúa Trời từ sớm. Than ôi! khi lẽ ra chúng ta phải ở đích rồi, thì nhiều người trong chúng ta hầu như chưa khởi hành. Và nó chỉ về sự thiết tha; khi tấm lòng của một người đã đặt vào một điều, người ấy nghĩ rằng mình không bao giờ có thể làm điều đó đủ sớm. Và đây là chạy, khi chúng ta nhiệt thành và thiết tha trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong đường lối vâng phục. Và nó lại chỉ về khi tấm lòng tự nguyện dâng mình cho Đức Chúa Trời. Bây giờ sự chạy này là rất cần thiết, vì nó là kết quả của sự kêu gọi hiệu quả. Khi Chúa nói về sự kêu gọi hiệu quả, kết quả của nó là chạy; khi Ngài nói về sự biến đổi của dân ngoại, “Các nước chưa biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi;” và “Hãy kéo con, và chúng con sẽ chạy theo Ngài;” và “Trong ngày quyền năng của Chúa, dân Chúa sẽ là một dân tự nguyện.” Không có những chuyển động chậm chạp, nhưng khi Đức Chúa Trời kéo, có một chuyển động nhanh chóng, thiết tha của linh hồn. Và sự chạy này, như nó là kết quả của sự kêu gọi hiệu quả, thì nó cũng rất cần thiết; vì những chuyển động lạnh nhạt và yếu ớt sẽ sớm bị mọi khó khăn và cám dỗ thắng hơn: Hê-bơ-rơ 12:1, “Chúng ta hãy chạy với sự nhịn nhục trong cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta.” Khi một người đã có ý định làm một việc như vậy, dù bị ngăn cản và chen lấn, người ấy vẫn kiên nhẫn chịu đựng; người ấy tiếp tục đi, và không thể dừng lại để bàn cãi công việc. Một chuyển động chậm dễ bị chặn lại, trong khi một chuyển động nhanh sẽ đè bẹp điều chống đối nó; cũng vậy khi con người chạy và không mệt mỏi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Và rồi giải thưởng kêu gọi sự chạy: I Cô-rinh-tô 9:24, “Hãy chạy cách nào để anh em được thưởng.” Có một giải thưởng, đó là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, phần thưởng hay mão triều mà Ngài giữ cho chúng ta trên thiên đàng. Những người chạy vì một vòng hoa trong các trò chơi Isthmic—sứ đồ ám chỉ đến họ—họ sẽ kiêng cữ ăn uống thế nào để có thể đủ hơi và đủ lòng mà thắng một vòng hoa hèn mọn! Có một mão vinh hiển đặt trước chúng ta, vì vậy chúng ta nên chạy cách nào để có thể đạt được, và phải tiết độ trong mọi sự; chúng ta nên kiềm chế thân thể, từ bỏ các dục vọng xác thịt, và những điều tương tự.
Ứng dụng. Để quở trách những chuyển động yếu ớt lạnh nhạt trong các việc của Đức Chúa Trời. Nhiều người, thay vì chạy, lại nằm xuống, hay tệ hơn, lại quay trở lại, hay cùng lắm chỉ bước đi rất chậm chạp. Đấng Christ đang chạy đến với anh em để giật anh em ra khỏi lửa, và anh em sẽ không chạy về phía Ngài sao? Khi chúng ta đã giảm bớt sự nhiệt thành của chuyển động mình hướng về Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng ta phơi mình trước cám dỗ; vì vậy đừng lảng vảng; hãy chạy, vì đó là vì một mão triều. Nếu thiên đàng không đáng giá gì, hãy nằm yên; nhưng nếu nó đáng giá, hãy chạy. Những kẻ gian ác chạy nhanh đến địa ngục, như thể chúng tranh nhau xem ai đến đó sớm nhất; hãy than khóc sự chậm chạp và què quặt của anh em trong sự vâng phục.
BÀI GIẢNG XXXVI
Xin Chúa dạy con đường lối của các luật lệ Chúa, và con sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng.—CÂU 33.
Người của Đức Chúa Trời đã hứa sẽ chạy trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời; nhưng ý thức được nhiều sự lầm lạc, người cầu xin Đức Chúa Trời dạy mình thêm nữa.
Trong những lời này có hai điều đáng lưu ý:—
1. Một lời cầu nguyện xin ân điển.
2. Một lời hứa được lập trên giả định sẽ nhận được ân điển đã cầu xin. Người hứa—
[1.] Sự siêng năng và chính xác trong thực hành, tôi sẽ giữ lấy.
[2.] Sự bền đỗ, cho đến cuối cùng.
Thứ nhất, trong lời cầu nguyện xin ân điển, hãy lưu ý—
1. Đấng mà người cầu nguyện với, lạy Chúa.
2. Người mà người cầu nguyện cho, xin dạy con.
3. Ân điển mà người cầu xin, là được dạy dỗ.
4. Đối tượng của sự dạy dỗ này, đường lối của các luật lệ Đức Chúa Trời.
Sự dạy dỗ mà người cầu xin không phải là suy đoán, mà là thực hành; là học cách bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời.
1. Đa-vít, một người đẹp lòng Đức Chúa Trời, dâng lời cầu nguyện này. Ai càng yêu mến Đức Chúa Trời, càng khao khát biết các đường lối Ngài. Những người xác thịt có một tâm linh khác; họ nói, Gióp 21:14, “Hãy lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi không muốn biết các đường lối Ngài.” Càng dốt nát, họ càng yên ổn. Những ai yêu các dục vọng của mình không thể thật lòng khao khát sự hiểu biết về những chân lý sẽ làm phiền họ trong việc theo đuổi các dục vọng ấy. Chúng ta thường tham khảo tình cảm của mình về các quan điểm của mình; và ở nơi chúng ta có ý muốn ghét, chúng ta không có mong muốn được biết. Những tín hữu thông thường, một chút kiến thức là đủ cho nhu cầu của họ, một vài chân lý hiển nhiên, nhưng những người khác, như Đa-vít, cứ tiếp tục tìm biết Chúa. Đa-vít, người đã có một mức độ kiến thức đặc biệt rồi, vậy mà trong thi thiên này mong muốn của người không có hồi kết; và chúng ta sẽ bằng lòng như thể chúng ta không cần thêm gì nữa sao?
2. Hãy xét Đa-vít, một tiên tri, một thầy dạy, một người viết Kinh Thánh. Có một số kiến thức mà các tiên tri nhận được bằng các phương tiện thông thường, và một số bằng sự mặc khải trực tiếp; như Đa-ni-ên bằng khải tượng, và Đa-ni-ên bằng việc đọc sách, Đa-ni-ên 7:2, 9:2; hoặc bằng một sự mặc khải mới, hoặc bằng việc nghiên cứu những gì đã được mặc khải rồi. Và nếu những người phi thường vẫn bị buộc vào các bổn phận thông thường của sự phục vụ Đức Chúa Trời như là phương tiện để họ tiến bộ và tăng trưởng trong ân điển, như đọc, cầu nguyện, nghe, suy ngẫm, dùng các dấu ấn, v.v., thì chắc chắn không ai có thể viện cớ được miễn trừ hay tự cho mình ở trên các bổn phận. Bây giờ, việc họ bị buộc như vậy, chúng ta thấy qua lời cầu nguyện xin kiến thức của Đa-vít, việc Đa-ni-ên đọc sách, cụ thể là sách của Giê-rê-mi, và tất cả họ đều suy ngẫm hay tìm kiếm kỹ lưỡng xem sự cứu rỗi sẽ đến theo cách nào: I Phi-e-rơ 1:10, 11, “Về sự cứu rỗi đó, các tiên tri đã tìm kiếm và tra xét kỹ lưỡng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em; tra xét xem Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về thời nào hay cách nào, khi Ngài làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau;” suy ngẫm và dò xét ý nghĩa của sự cứu rỗi đó mà bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh họ đã trình bày cho người khác, cố gắng biến những chân lý này thành của chính mình, và khiến tấm lòng mình được cảm động bởi chúng. Trong các sự mặc khải tiên tri của họ, họ là φερόμενοι, II Phi-e-rơ 1:21, bị Đức Thánh Linh thúc đẩy mạnh mẽ, và được đưa vượt quá ý định của họ, và vượt quá giới hạn sức mạnh tự nhiên của họ, nhưng trong những việc khác, họ nhận được kiến thức bằng cùng các phương tiện như chúng ta, và với tư cách là tín hữu, phải khơi dậy các ân tứ và ân điển họ đã có theo cách bổn phận thông thường, chờ đợi và kêu cầu các ảnh hưởng của ân điển Chúa. Vậy anh em phải phân biệt, họ đã làm gì khi hành động như các tiên tri và khi hành động như các tín hữu.
3. Đa-vít, người đã có các phương tiện bên ngoài đủ để hướng dẫn mình trong đường lối của Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh đã được viết lúc bấy giờ, các thánh lễ của luật pháp, và các lời giải thích của các thầy thông giáo, vậy mà vẫn cầu xin Đức Chúa Trời dạy mình. Chúng ta cũng phải cầu xin Đức Chúa Trời dạy chúng ta như vậy, bất kể chúng ta có phương tiện gì. Đúng là chúng ta có một lợi thế hơn Hội Thánh thời Cựu Ước, vì chúng ta có sự giúp đỡ của họ và hơn nữa, và giáo lý về sự cứu rỗi bây giờ rõ ràng hơn, và các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh được ban phát dồi dào hơn kể từ khi giá của sự cứu chuộc đã thật sự được trả, hơn là trước kia, khi Đức Chúa Trời ban ân điển và vinh hiển chỉ trên cơ sở tín thác; vậy mà chúng ta vẫn phải đến với Đức Chúa Trời để xin sự dạy dỗ của Ngài, vì các phương tiện sẽ không thành công trừ khi Ngài kết hợp ảnh hưởng của Ngài; đặc biệt là để ban cho chúng ta kiến thức thực hành này, sự dạy dỗ nhằm đến việc giữ đường lối của các luật lệ Đức Chúa Trời. Tôi nói, dù chúng ta có lời Chúa, và nhiều mục sư và thầy dạy có ân tứ hơn thời Cựu Ước, Ê-phê-sô 4:11, vậy mà Đức Chúa Trời vẫn phải là thầy dạy của chúng ta, nếu chúng ta muốn được lợi ích; vì “Phao-lô có thể trồng, A-bô-lô có thể tưới, nhưng Đức Chúa Trời làm cho lớn lên,” I Cô-rinh-tô 3:6. Tìm kiếm kiến thức trong các phương tiện mà bỏ bê Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thành công tốt với anh em; như chúng tôi, những người truyền đạo, không được dựa vào công việc của mình, nhưng phải cầu nguyện nhiều cho sự thành công (bene orasse est bene studuisse—Luther), cũng vậy anh em, những người nghe, không được dựa vào thành quả của sự nghiên cứu của chúng tôi, nhưng vẫn phải cầu xin Đức Chúa Trời dạy anh em mọi chân lý.
Nhưng tất cả điều này sẽ được trình bày rõ ràng hơn trong các điểm sau đây.
Giáo lý 1. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là cần thiết cho mọi người muốn bước đi trong đường lối của các luật lệ Đức Chúa Trời.
1. Chúng ta đã lạc mất đường đến hạnh phúc đích thực. A-đam đã đánh mất nó, và toàn thể nhân loại ở trong người; kể từ đó chúng ta đã lang thang lên xuống: Thi Thiên 14:3, “Chúng nó đều đã lìa bỏ,” tức là đã đi ra khỏi đường lối của sự thánh khiết vốn dẫn đến hạnh phúc đích thực: Truyền Đạo 7:29, “Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, nhưng chúng nó đã tìm ra nhiều mưu kế;” lang thang trong một mê cung. Con người lúc ban đầu, vốn có sự khôn ngoan trọn vẹn để phân biệt đường đến hạnh phúc đích thực, và khả năng theo đuổi nó, giờ đây đầy những mưu kế cong quẹo, bị tối tăm bởi sự dốt nát trong tâm trí, và những sai lầm và nhầm lẫn gớm ghiếc, và được hậu thuẫn bởi các dục vọng và đam mê.
2. Chúng ta không bao giờ có thể tự mình tìm thấy nó cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho chúng ta: “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt,” Mi-chê 6:8. Thật tốt cho con người khi có Đức Chúa Trời làm thầy dạy mình, Đấng đã ban cho người một quy tắc đã định bởi đó điều tốt và điều xấu có thể được xác định.
[1.] Vì có nhiều điều mà bản tính tự nhiên sẽ không bao giờ bày tỏ cho người; như toàn bộ giáo lý về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Cuốn sách của các tạo vật bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng không cho một gợi ý nhỏ nhất nào về đường lối mà lòng thương xót đó sẽ đến với chúng ta như thế nào, không nói gì về Đức Chúa Trời nhập thể, hai bản tính trong thân vị của Đấng Christ, hai giao ước, đường lối cứu rỗi bởi sự chết của Đấng Christ, v.v. Những điều này không bao giờ có thể được biết bằng lý trí tự nhiên, vì mọi điều này đều xuất phát từ chuyển động thuần túy của ý muốn Đức Chúa Trời, không có nguyên nhân nào khác thúc đẩy đến đó ngoài tình yêu và lòng thương xót của chính Ngài: Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Và làm sao bất cứ người nào có thể đoán được điều Đức Chúa Trời đã định trong lòng Ngài, trừ khi chính Ngài bày tỏ nó?
[2.] Vì những điều mà bản tính tự nhiên dạy, nó chỉ dạy một cách mờ tối, và ít thỏa mãn, nếu không có sự giúp đỡ của Kinh Thánh; như rằng có một Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, toàn năng, khôn ngoan, công chính, tốt lành, và rằng việc Ngài được phục vụ là hợp lý; rằng các tạo vật có lý trí có linh hồn bất tử, và vì vậy không chết như loài thú; rằng không có hạnh phúc đích thực trong những điều mà con người thường tìm kiếm nó; rằng vì đức hạnh và tội ác không nhận được sự báo đáp tương xứng ở đây, nên phải có hình phạt và phần thưởng sau đời này; rằng con người phải sống công chính, làm cho người khác như mình muốn họ làm cho mình, phải tỉnh táo và tiết độ; rằng lý trí không bị nô lệ cho dục vọng nhục dục; tất cả những điều này bản tính tự nhiên chỉ bày tỏ một cách mờ tối: đến nỗi những người khôn ngoan nhất từng sống theo ánh sáng này, trong điều này hay điều kia, đều bị phát hiện là dại dột: Rô-ma 1:22, “Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại.” Nhưng mọi điều này đều được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, là điều khám phá bản tính và đường lối thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, phần thưởng và hình phạt sau đời này là gì, và đường lối đúng đắn để đạt được điều này và tránh điều kia, cùng với những lập luận có trọng lượng để củng cố những điều này.
[3.] Để chúng ta có thể chắc chắn rằng sự thờ phượng chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời là đẹp lòng Ngài, phải có một sự bày tỏ ý muốn của Ngài; nếu không, khi chúng ta đã làm mình mệt mỏi trong một mê cung vô tận của các mê tín, Ngài có thể đuổi chúng ta đi với câu “Ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi?” Ê-sai 1:12. Vì vậy, vì sự an toàn và chắc chắn của chúng ta, chúng ta cần có một quy tắc đã định dưới chính tay Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời phải vừa là tác giả vừa là đối tượng của sự thờ phượng.
3. Ngoài sự mặc khải bên ngoài, phải có một sự dạy dỗ bề trong: “Chúng sẽ hết thảy được Đức Chúa Trời dạy dỗ,” Giăng 6:45; không phải mọi tiên tri đã viết Kinh Thánh, mà là mọi người đến với Đấng Christ để được cứu rỗi. Và điều này được nói tiên tri về thời kỳ khi quy điển và quy tắc đức tin sẽ đầy đủ nhất; bấy giờ vẫn sẽ cần chúng được Đức Chúa Trời dạy dỗ trước khi tấm lòng chúng được kéo vào Đấng Christ. Như cuốn sách Kinh Thánh là cần thiết để giải thích cuốn sách của các tạo vật, cũng vậy và hơn thế nữa, ánh sáng của Đức Thánh Linh là cần thiết để giải thích cuốn sách Kinh Thánh. Những người khác dạy tai, nhưng Đức Chúa Trời mở tấm lòng. Quy tắc là một điều, và người hướng dẫn là một điều khác. Các phương tiện không bao giờ được dự định để loại bỏ sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, mà trái lại để gắn kết nó hơn, để chúng ta có thể ngước lên xin phước của Ngài: I Cô-rinh-tô 3:6, “Tôi đã trồng, A-bô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên;” II Cô-rinh-tô 4:6, “Đức Chúa Trời, Đấng đã phán (ὁ εἴπων) ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” Dù Phúc Âm có đủ ở trong nó để tự chứng minh cho lương tâm của con người, vậy mà Đức Chúa Trời phải dùng quyền năng sáng tạo của Ngài trước khi ánh sáng này có thể chiếu vào lòng chúng ta với bất kỳ hiệu quả và ảnh hưởng nào: “Luật pháp là ánh sáng,” Châm Ngôn 6:23. Vậy mà không được bóng tối hiểu thấu: Giăng 1:5, “Ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm, và bóng tối chẳng hề hiểu nó,” là điều ở trong lòng mọi người còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình. Có ánh sáng mặt trời là không đủ để thấy bất kỳ vật gì, trừ khi chúng ta có ánh sáng của mắt. Kinh Thánh là ánh sáng bên ngoài của chúng ta, như mặt trời đối với thế gian; sự hiểu biết là ánh sáng bề trong của chúng ta. Bây giờ con mắt này đã trở nên mù lòa trong mọi người tự nhiên, và trong những người tốt nhất nó cũng rất không trọn vẹn; vì vậy mắt của sự hiểu biết phải được mở ra bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, Ê-phê-sô 1:17, 18. Dù các chân lý được bày tỏ rõ ràng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, vậy mà phải có sự loại bỏ bóng tối và sự mù lòa tự nhiên đang ở trên sự hiểu biết của chúng ta. Ánh sáng bên ngoài không làm cho vật thể trở nên rõ ràng nếu không có khả năng nhìn trong mắt; một người mù không thể thấy vào giữa trưa, và thị lực sắc bén nhất cũng không thể thấy vào lúc nửa đêm. Công việc của Đức Thánh Linh là lấy các vảy khỏi mắt chúng ta, để chúng ta có thể thấy rõ điều Kinh Thánh nói rõ. Bây giờ Kinh Thánh đã được hoàn thiện, đó là công việc lớn, là củng cố khả năng ấy.
4. Sự dạy dỗ bề trong này phải được đổi mới và tiếp tục từ ngày này sang ngày khác, nếu không chúng ta sẽ sớm vấp ngã bởi những sai lầm và thành kiến của mình. Đa-vít thường thúc ép Đức Chúa Trời với lời cầu xin này, “Lạy Chúa, xin dạy con;” điều đó cho thấy rõ ràng rằng không chỉ những người mới, mà cả những người có sự thánh khiết và kinh nghiệm lớn lao, cũng cần sự hướng dẫn mới mỗi ngày. Những vấp ngã đáng xấu hổ của những người khôn ngoan nhất của Đức Chúa Trời là đủ để cho thấy sự cần thiết của điều này, và nhiều lời cảnh báo trong lời của Đức Chúa Trời xác nhận điều đó cách dồi dào: Châm Ngôn 3:5, 6, “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, và chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; trong mọi đường lối con, hãy nhận biết Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.” Không có điều gì giữ vững sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và thúc giục chúng ta trong các lời cầu nguyện hằng ngày, như nhận thức về điều này. Nhiều lần chúng ta đến với Đức Chúa Trời vào buổi sáng, và cầu nguyện cách lạnh nhạt và buồn ngủ, vì chúng ta bước ra đối diện với các công việc của ngày trong sự tự phụ vào trí khôn của mình; nhưng khả năng là một phần nghìn so với một là chúng ta sẽ phải chịu đau vì sự dại dột của mình trước khi buổi chiều đến. Than ôi! sự hiểu biết của con người bất định và không chắc chắn đến nỗi, trừ khi chúng ta có ánh sáng và sự hướng dẫn liên tục từ Đức Chúa Trời, và Ngài dẫn chúng ta bằng tay qua mọi công việc của chúng ta, thì đam mê hay sự vô tín, hay một tình cảm xác thịt nào đó, sẽ khiến chúng ta vấp ngã và va vào mạng lệnh này hay mạng lệnh khác của Đức Chúa Trời. Điều này liên quan đến mọi Cơ Đốc nhân, huống chi những người ở vị trí công cộng, mà điều tốt hay điều xấu của họ có ảnh hưởng phổ quát hơn. Đa-vít là như vậy. Những người có địa vị, quyền lực và ảnh hưởng cần phải thường xuyên có điều này trên môi và trong lòng, “Lạy Chúa, xin dạy con đường lối của các luật lệ Chúa.” Homer có một câu nói đáng chú ý trong Odyssey của ông—
"Τοῖος γὰρ νόος ἐστιν ἐπιχθονιῶν ἀνθρώπων,
Ὀιον ἐπʼ ἦμαρ ἄγησι πατὴρ ἀνδρῶντε θεῶντε."
Xem Casaubon, Ep. 702,—một câu nói thần thánh nhất từ một thi sĩ ngoại giáo, rằng con người phàm trần không nên kiêu ngạo về trí khôn của mình, vì người không có sự hiểu biết về công việc của mình hơn điều Đức Chúa Trời ban cho người từ ngày này sang ngày khác. Một câu nói được người ngoại giáo ngưỡng mộ đến nỗi, nhiều người trong số họ đã chép nó vào các tác phẩm của mình với sự ngưỡng mộ; như Clemens Alexandrinus nói về Archilochus, người, như đã lấy những điều khác từ Homer, cũng đưa nó vào thơ của mình như thế này—
"Τοῖος γὰρ ἀνθρώποισι θυμὸς, Γλαῦκε, Λεπτίνεω παι,
Θνητοῖς ὁποίον Ζευς ἐφʼ ἡμὲρην ἄγοι."
Augustine, trong De Civitate Dei, cho chúng ta biết, lib. v. cap. 8. Cicero đã chuyển nó thành thơ Latinh như thế này, dù có mất đi một phần ý nghĩa—
"Tales sunt hominum mentes quales pater ipse,
Jupiter auctiferas lustravit lumine terras."
Tôi trích dẫn tất cả điều này để cho anh em thấy một gợi ý như vậy quý giá đối với người ngoại giáo biết bao, vì nó diễn đạt rất nhiều lý lẽ; và chúng ta, những Cơ Đốc nhân, sẽ không chờ đợi Đức Chúa Trời để được Đức Thánh Linh của Ngài hướng dẫn liên tục sao?
Bây giờ có hai lý do cho điều này:—
1. Vì điều này làm cho kiến thức của chúng ta trở nên sống động, nếu không nó sẽ nằm ngủ trong thói quen; và bấy giờ, dù chúng ta khôn ngoan trong những điều tổng quát, chúng ta sẽ phải lúng túng tìm sự hướng dẫn trong các trường hợp cụ thể, hay ít nhất không có một nhận thức sống động về ý muốn của Đức Chúa Trời đến mức có thể kiểm soát những cám dỗ hiện tại chúng ta gặp trong quá trình công việc của mình, và thường khiến chúng ta vấp ngã. Cám dỗ được Sa-tan khéo léo điều khiển, và được những suy nghĩ hiện tại của chúng ta tiếp nhận, sẽ dễ dàng thắng hơn một nguyên tắc tiềm ẩn đã được tiếp nhận từ lâu, trừ khi nó được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm sống lại và đưa vào hoạt động trở lại; vì vậy chúng ta cần Đức Thánh Linh làm người nhắc nhở của chúng ta, và khiến những chân lý đã được truyền đạt trước đây trở lại với sức mạnh mới mẻ trên tấm lòng. Và thật vậy, công việc chính của Ngài là “đem mọi điều đến sự nhớ lại của các ngươi,” Giăng 14:26, và thổi bùng ánh sáng và kiến thức của chúng ta thành một sự chống cự thực tế đối với bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, hay cung cấp cho chúng ta những suy nghĩ đúng lúc trong mọi công việc và cám dỗ.
2. Chúng ta chỉ có một ánh sáng lờ mờ khi chúng ta bị mù quáng bởi các đam mê, và ở một mức độ nào đó chúng ta không biết điều mình biết, không thể rút ra những kết luận hiển nhiên chứa đựng trong các nguyên tắc đã biết và đã thừa nhận. A-ga không thể thấy giếng nước trước mắt mình, vì đam mê và đau buồn của nàng, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt nàng: Sáng Thế Ký 21:19, “Và Đức Chúa Trời mở mắt nàng, và nàng thấy một giếng nước.” Mặt đất không được mở ra để khiến nguồn nước phun lên, mà mắt nàng được mở ra để thấy nó. Và Calvin đưa ra lý do tại sao nàng không thấy nó, vì dolore attonita, quod expositum erat oculis non cernebat—những điều ở ngay trước mắt không thể được thấy khi tâm trí bị phân tán bởi ấn tượng của một đam mê mạnh mẽ nào đó; và điều đó cũng đúng với mắt của tâm trí; chúng ta không thấy điều mình thấy, khi bị thắng hơn bởi tình yêu, hay sự sợ hãi, hay hy vọng, hay cơn giận, hay một đám mây nào đó xen vào từ các đam mê. Như Đa-vít, khi người mò mẫm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bị mù quáng bởi sự thịnh vượng của kẻ ác, tự gọi mình là thú vật vì không phân biệt được bổn phận của mình trong một trường hợp rõ ràng như vậy: Thi Thiên 73:22, “Tôi thật ngu dại và không hiểu biết, và như một con thú trước mặt Chúa.” Trong những bối rối của tâm trí, người không thể thấy các nguyên tắc đức tin rõ ràng mà trước đó người đã học đủ, nhưng lúc đó không thể sử dụng chúng để ổn định và làm yên tấm lòng mình.
Ứng dụng 1 là để thông tin.
1. Sự khác biệt giữa đường lối của Đức Chúa Trời và đường lối của tội lỗi. Chúng ta không cần ai dạy chúng ta làm điều ác—Vitia etiam sine magistro discuntur; chúng ta có điều đó từ bản tính; nhưng trong đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta phải được dạy và dạy lại; Đức Chúa Trời phải là thầy dạy và người nhắc nhở hằng ngày của chúng ta.
2. Nó cho chúng ta biết rằng về kiến thức và sự hướng dẫn, phải có nhiều điều được thực hiện. Con người đáng thương, đang nằm trong bóng tối và bóng của sự chết, cần thiết cho người—
[1.] Rằng một giáo lý nào đó phải được Đức Chúa Trời bày tỏ, bởi đó người có thể hiểu Đức Chúa Trời đứng về phía người như thế nào, và người phải hướng về Đức Chúa Trời như thế nào.
[2.] Rằng giáo lý này, được Đức Chúa Trời bày tỏ, phải được giữ an toàn và nguyên vẹn, không bị quên lãng và hư hỏng, trong một bản ghi công cộng và có thẩm quyền nào đó, đặc biệt trong những thời kỳ cuối cùng này, khi không chỉ quy điển được mở rộng, mà Hội Thánh còn được lan rộng khắp nơi, và phải chịu nhiều tai họa, và con người sống ngắn ngủi, và không có những nhân chứng có thẩm quyền như vậy để bảo toàn uy tín của một sự mặc khải của Đức Chúa Trời.
[3.] Rằng bản ghi và bản văn này phải được biết là đến từ chính tay Đức Chúa Trời bằng một bằng chứng không thể sai lầm nào đó, để nó có thể được tiếp nhận với sự tôn kính hơn.
[4.] Để thừa nhận thẩm quyền này, và phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta cần một khả năng phù hợp, hay một tấm lòng được Đức Thánh Linh chuẩn bị để tiếp nhận bằng chứng Đức Chúa Trời đưa ra, cụ thể là, chúng ta phải được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình, và mở mắt ra.
[5.] Thừa nhận quy tắc của chúng ta là chưa đủ, nhưng chúng ta phải liên tục được thúc giục học hỏi nó, để chúng ta có thể đạt đến một mức độ cứu rỗi của sự hiểu biết về ý muốn Đức Chúa Trời trong lời Ngài.
[6.] Sau khi có một số kiến thức, sự dốt nát của chúng ta dễ quay trở lại trên chúng ta, trừ khi Đức Thánh Linh vẫn soi sáng chúng ta và cảnh báo chúng ta về bổn phận của mình trong mọi dịp.
Ứng dụng 2. Trong sự thành thật của tấm lòng, hãy đến với Đức Chúa Trời để xin sự dạy dỗ của Ngài. Đức Chúa Trời hài lòng với lời cầu xin: I Các Vua 3:9, 10, “Vậy xin ban cho tôi tớ Chúa một tấm lòng hiểu biết, để đoán xét dân Chúa, để con có thể phân biệt giữa điều tốt và điều xấu; vì ai có thể đoán xét dân lớn này của Chúa? Và lời ấy đẹp lòng Chúa, rằng Sa-lô-môn đã cầu xin điều này.” Ôi! hãy cầu xin điều đó nơi Đức Chúa Trời.
1. Đường lối của các luật lệ Đức Chúa Trời đáng được mọi người tìm thấy.
2. Thật khó để bất cứ ai tìm thấy và giữ được.
3. Thật nguy hiểm khi lạc mất nó, đến nỗi điều này phải thúc giục chúng ta thiết tha với Đức Chúa Trời.
1. Nó đáng được tìm thấy biết bao; nó là đường lối dẫn đến sự sống đời đời và thoát khỏi sự chết đời đời; và trong những việc có tầm quan trọng như vậy, không có sự siêng năng nào là quá nhiều: Châm Ngôn 15:24, “Đường lối sự sống dẫn lên trên cho người khôn ngoan, để người lìa khỏi địa ngục ở dưới.” Nó là đường lối dẫn đến sự sống và hạnh phúc đích thực.
2. Nó thật khó tìm và giữ biết bao; nó là một đường lối hẹp: Ma-thi-ơ 7:13, 14, “Hãy vào cửa hẹp; vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều; vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít.” Ở đây có sự thiếu sót, ở kia có sự thái quá. Một tâm linh đầy ân điển, muốn ở với Đức Chúa Trời trong mọi sự, nhận thức được sự khó khăn; có nhiều đường dẫn đến địa ngục, nhưng chỉ một đường dẫn đến thiên đàng.
3. Thật nguy hiểm khi lạc mất nó toàn bộ hay một phần biết bao; toàn bộ, anh em bị hư mất đời đời; một phần, trong mọi tôn giáo sai lầm đều có những bất lợi như vậy, rất ít sự hiện diện của Đức Chúa Trời và những an ủi của Đức Thánh Linh của Ngài: I Cô-rinh-tô 3:15, “Nếu công việc của ai bị thiêu đốt, người ấy sẽ chịu mất mát, nhưng chính người ấy sẽ được cứu, nhưng như qua lửa vậy.” Một người nên tìm kiếm đường lối rõ ràng và an toàn nhất đến thiên đàng.
Giáo lý 2. Rằng sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời được con cái Đức Chúa Trời khao khát cách thiết tha.
Đa-vít lặp lại lời cầu xin này biết bao lần! Những lời bày tỏ ấy thật lạ lẫm đối với chúng ta, là những kẻ hễ có được chút ít tri thức thì liền tưởng mình đã biết đủ những gì cần biết, và đủ khôn ngoan để tự dẫn đường mình mà không cần thêm sự hướng dẫn nào nữa; nhưng đối với dân của Đức Chúa Trời thì không lạ lẫm như vậy.
Lý do 1. Thật khó để hiểu một điều cách thuộc linh và như đáng phải hiểu. Có một sự hiểu biết các sự việc theo nghĩa đen, và có một sự phân biệt thuộc linh: I Cô-rinh-tô 2:14, ‘Người tự nhiên không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người xem những sự ấy như là rồ dại, và không thể biết được, vì phải xem xét cách thuộc linh.’ Có việc biết các sự việc cách ngẫu nhiên và bằng tri thức chung chung, và có việc biết các sự việc như chúng ta đáng phải biết: I Cô-rinh-tô 8:2, ‘Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết.’ Có việc biết chân lý như chân lý ở trong Chúa Giê-xu: Ê-phê-sô 4:21, ‘Vì anh em đã nghe về Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, theo như chân lý ở trong Chúa Giê-xu.’ Không phải loại tri thức nào cũng là tri thức cứu rỗi; một người có thể xuống hỏa ngục với ánh sáng suy lý; ánh sáng ấy không bao giờ chạm đến lòng: Kinh Thánh thúc giục thứ tri thức thực hành và hữu hiệu, cùng với modus của nó.
2. Con cái Đức Chúa Trời nhận biết sự bất toàn của chính mình, và vì vậy nhận biết mình cần phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời cách liên tục; tri thức lành mạnh và cứu rỗi bao giờ cũng khiêm nhường. Họ có ánh sáng rõ ràng hơn người khác, nên càng thấy rõ những khiếm khuyết của mình nhất: Châm Ngôn 30:2, ‘Quả thật tôi ngu muội hơn ai hết, tôi không có sự thông sáng của loài người;’ và họ cũng nhạy bén nhất về những sự hư hoại, và thấy rõ nhất sự tuyệt hảo của đối tượng: I Cô-rinh-tô 8:2, ‘Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết.’ Họ tra xét chính lòng mình, nên ý thức được nhiều sự yếu đuối; họ biết mình dễ bị mưu chước của Sa-tan và sự tối tăm của chính lòng mình lừa dối biết bao; trong khi kẻ giả hình tự phụ thì cứ táo bạo tiến bước, và trong sự tự tin vào trí khôn của mình thì lao đầu vào sự cám dỗ.
3. Tình cảm mạnh mẽ của họ đối với tri thức; họ khao khát được biết nhiều hơn, vì vẫn còn nhiều điều nữa phải học trong lời của Đức Chúa Trời. Dù được dạy dỗ một phần, họ thấy phần tri thức mình đã đạt được thật nhỏ bé biết bao; cho đến khi đạt được sự nhìn thấy đầy phước hạnh, họ không bao giờ thỏa mãn: Ô-sê 6:3, ‘Chúng ta khá nhận biết Chúa; chúng ta hãy tấn tới trong sự nhận biết Ngài;’ cứ mãi gia tăng và cải thiện những quan niệm của mình về những sự thuộc về Đức Chúa Trời.
4. Sự cẩn trọng lớn lao của họ để mình không lạc đường, cũng không phạm lỗi về nội dung, hay cách thức, hay nguyên tắc, và mục đích. Những người có lòng hướng về việc bước đi cách chính xác thì rất muốn biết Đức Chúa Trời muốn mình làm gì trong mọi hành động và trong mọi hoàn cảnh: Lạy Chúa, xin dạy con; xin Đức Thánh Linh hướng dẫn con, và dẫn dắt con trong việc thực hiện sự vâng lời đẹp lòng Ngài. Đó là quyết tâm của Đa-vít, câu 32, ‘Tôi sẽ chạy theo đường lối điều răn của Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi.’ Nay chúng ta có lời cầu nguyện của ông xin được hướng dẫn trong câu này, ‘Xin dạy con, lạy Chúa, đường lối của các luật lệ Ngài;’ tôi muốn biết đường ấy để có thể giữ lấy. Thật là một tình cảnh rất phiền muộn cho một con cái Đức Chúa Trời khi người ấy ở trong tối tăm, và không biết phải làm gì, và buộc phải bước từng bước cách đoán mò, và không thể tìm thấy nền đất vững chắc dưới chân mình. Sự xung đột giữa bổn phận và nguy hiểm không làm phiền muộn bằng sự xung đột giữa bổn phận và bổn phận: Giăng 12:35, ‘Kẻ đi trong tối tăm chẳng biết mình đi đâu.’ Ôi! thật là một sự phán xét buồn thảm khi phải lang thang trong mê cung của những sự rối loạn, và giống như những người tưởng mình đi đến Đô-than, mà lại thấy mình ở tại Sa-ma-ri, II Các Vua 6:20.
Vậy thì, ứng dụng là, chúng ta có tâm tánh này của dân Đức Chúa Trời không? Chúng ta có tìm kiếm tri thức thuộc linh, thứ tri thức không chỉ chất đầy đầu óc bằng những quan niệm, mà còn đi vào lòng không? Chúng ta có nhận biết sự yếu đuối của mình và mưu chước của Sa-tan, và rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi sự công việc, phải hoàn thành nó không? Chúng ta có lấy việc trở nên giàu có trong tri thức, và cải thiện sự hiểu biết của mình về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về Đức Chúa Trời, làm hạnh phúc của mình không? Chúng ta có muốn hiểu mọi điểm của bổn phận để có thể làm trọn nó không? Như mặt đối đáp với mặt trong nước thể nào, thì lòng người đối với người cũng thể ấy, lòng của một con cái Đức Chúa Trời đối với một con cái khác.
Giáo lý 3. Mọi sự dạy dỗ mà chúng ta mong đợi hoặc nhận được từ Đức Chúa Trời đều phải luôn hướng đến thực hành: ‘Xin dạy con, lạy Chúa, đường lối của các luật lệ Ngài, và con sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng.’
1. Đây là ý định của Đức Chúa Trời trong việc dạy dỗ, vì vậy cũng phải là mục đích của chúng ta trong việc học. Mục đích của tri thức lành mạnh là sự vâng lời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5, 6, ‘Này đây, ta đã dạy các ngươi các luật lệ và mạng lệnh, như Đức Chúa Trời của ta đã phán dặn ta, để các ngươi làm theo như vậy trong xứ mà các ngươi sẽ vào để nhận lấy: vậy, các ngươi hãy giữ và làm theo các điều ấy, vì đó là sự khôn ngoan của các ngươi.’ Những người khác chẳng làm gì hơn là học thuộc lòng chúng, khi họ biết chúng chỉ để nói về chúng, hoặc để sắp xếp những quan niệm và ý kiến có vẻ hợp lý của mình sao cho chúng gắn kết với nhau.
2. Không phải sự biết, mà là sự vâng lời, mới làm cho chúng ta hạnh phúc. Chúng ta khao khát biết đường lối để có thể đến đích của cuộc hành trình; việc hỏi đường rồi ngồi yên sẽ không giúp chúng ta tiến thêm: ‘Phước cho kẻ nào nghe lời và giữ lấy,’ Lu-ca 11:28; ‘Kẻ nào giữ lấy sự dạy dỗ, ấy là đi trong con đường sự sống,’ Châm Ngôn 10:17. Không ai là không muốn được hạnh phúc; hãy bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời; người nào thuận phục những sự chỉ dẫn của lời Ngài thì đi đúng đường.
3. Mọi sự an ủi và ngọt ngào đều ở trong việc giữ lấy: Thi Thiên 19:11, ‘Khi giữ các điều răn ấy thì được phần thưởng lớn;’ nhiều kinh nghiệm ngọt ngào. Những quan niệm sinh ra sự vui thích khi chúng đúng, nhưng không gì sánh được với thực hành.
4. Kẻ nào làm theo thì sẽ biết: Giăng 7:17, ‘Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết đạo lý ấy có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng.’ Những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, và lấy lương tâm mà làm mọi bổn phận đã biết trong thực hành của mình, thì có lời hứa của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ có thể phân biệt và phân rõ giữa giáo lý với giáo lý; những người khác thì khiến Đức Chúa Trời giữ lại ánh sáng khỏi họ. Không phải người tin kính là không thể sai lầm. Than ôi! những cơn bốc đồng và đam mê xác thịt của ngay cả những người tốt nhất cũng thường làm họ lạc lối, nhưng đó là kết quả của việc bước đi cẩu thả của họ.
Ứng dụng 1. Là để quở trách những người khao khát tri thức, nhưng chỉ để làm sáng tỏ sự phán đoán của mình hoặc thỏa mãn sự tò mò của mình, chứ không phải để cai trị lòng mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hoặc để sửa đổi những thực hành của mình. Những người ấy giống như những thợ xây dại dột: Ma-thi-ơ 7:26, 27, ‘Kẻ nào nghe lời ta phán đây, mà không làm theo, thì giống như một người dại dột kia cất nhà mình trên đất cát; có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy, thì nhà sụp, hư hại rất nhiều.’ Những người này chỉ làm tăng thêm sự kết án cho chính mình: Lu-ca 12:47, ‘Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn, và không làm theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều.’ Giống như nhiều người nghiên cứu bản đồ, không phải để đi du hành, mà chỉ để nói chuyện và hiểu các nước được bố trí như thế nào.
Ứng dụng 2. Nó chỉ dẫn chúng ta trong những khao khát tri thức của mình, đâu phải là mục tiêu của chúng ta. Hãy đến với một quyết tâm cố định là vâng lời, và quy mọi điều về thực hành. Tri thức là phương tiện, việc làm là mục đích: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:31, ‘Ta sẽ phán cùng ngươi mọi điều răn, luật lệ, và mạng lệnh mà ngươi phải dạy họ, để họ làm theo các điều ấy trong xứ mà ta ban cho họ nhận lấy.’ Media accipiunt amabilitatem, ordinem et mensuram a fine—sự khao khát, thứ tự và mức độ của các phương tiện phải được đánh giá là được điều chỉnh bởi mục đích; vì vậy hãy luôn quý trọng tri thức này, trong chừng mực nó hướng đến thực hành.
Giáo lý 4. Trong thực hành này, chúng ta phải chân thành và kiên định. ‘Con sẽ giữ lấy nó’—
1. Khi có một sự giúp đỡ như vậy, là sự hướng dẫn liên tục này.
2. Một sự cam kết như vậy, là sự hạ mình này để hướng dẫn và cảnh báo một tạo vật nghèo hèn. Và ‘cho đến cuối cùng,’ tức là cho đến cuối đời tôi; không có thời điểm nào khác kết thúc sự vâng lời của chúng ta ngoài cái chết. Tiếng Hy Lạp có từ διὰ παντὸς, ‘liên tục.’ Từ này đúng nghĩa chỉ gót chân hoặc lòng bàn chân; từ đó, theo nghĩa chuyển, chỉ phần cuối của một sự việc, và đôi khi chỉ một phần thưởng và sự đền đáp.
[1.] Chỉ bắt đầu một đường lối tốt thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải tiếp tục đi trong đó, nếu chúng ta muốn đến đích, nếu không mọi công lao của chúng ta đều mất hết; phần cuối là mão vinh hiển của công việc.
[2.] Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho chúng ta bắt đầu, cũng làm cho chúng ta tiếp tục cho đến cuối cùng. Sự bắt đầu đến từ Đức Chúa Trời, còn sự kết thúc và hoàn tất đến từ chúng ta sao? Điều đó là quy cho Đức Chúa Trời điều kém hoàn hảo hơn, và quy cho chúng ta điều hoàn hảo hơn.
BÀI GIẢNG XXXVII.
Xin ban cho con sự thông hiểu, và con sẽ giữ luật pháp của Ngài; phải, con sẽ vâng giữ nó hết lòng.—CÂU 34.
Trong những lời này, anh em có—(1.) Một lời cầu nguyện, xin ban cho con sự thông hiểu. (2.) Một lời hứa, và con sẽ giữ luật pháp của Ngài. (3.) Lời hứa được mở rộng, bằng cách bày tỏ sự chính xác và chân thành của sự vâng lời ấy, phải, con sẽ vâng giữ nó hết lòng. Điểm thứ nhất là—
Rằng cần phải có rất nhiều sự thông hiểu mới giữ được luật pháp của Đức Chúa Trời.
1. Để người ấy biết đường lối của mình, và hiểu Đức Chúa Trời truyền điều gì và cấm điều gì; vì sự khôn ngoan của một người là hiểu đường lối của mình, và biết những luật pháp mà mình sống theo đó: Cô-lô-se 1:9, 10, ‘Được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, với mọi thứ khôn ngoan và sự thông hiểu thuộc linh, hầu cho anh em bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, để làm vui lòng Ngài mọi đường.’ Chúng ta có những nghĩa vụ rất lớn đối với Đức Chúa Trời, cả về phương diện hy vọng lẫn lòng biết ơn, nên chúng ta có lý do để nghiên cứu bổn phận của mình cách chính xác, để không làm Ngài buồn lòng và không làm trái ý muốn của Ngài trong bất cứ điều gì. Chúng ta coi như điều đương nhiên rằng một người phải làm theo ý muốn của Đấng mà mình lệ thuộc. Chúng ta có mọi sự và trông đợi mọi sự từ Ngài; vì vậy chúng ta phải bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, để làm vui lòng Ngài mọi đường, điều mà chúng ta không bao giờ có thể làm được nếu không có nhiều tri thức và sự thông hiểu; vì vậy chúng ta phải tìm kiếm ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi việc.
2. Để tránh những cạm bẫy đã giăng ra cho chúng ta trong quá trình làm bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Có một ma quỷ xảo quyệt và một tấm lòng dối trá; vì vậy một người muốn bước đi với Đức Chúa Trời thì cần phải mở mắt quan sát xung quanh mình. Về mưu chước của Sa-tan: Ê-phê-sô 6:11, ‘Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỷ.’ Những mưu mô hoặc thủ đoạn của nó: II Cô-rinh-tô 2:11, ‘Hầu đừng để cho Sa-tan thắng chúng ta, vì chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của nó.’ Nó sẵn sàng giăng bẫy và gài bẫy chúng ta bằng những sự cám dỗ có vẻ hợp lý; nó hợp mồi nhử với mọi khẩu vị. Rồi đến chính lòng chúng ta: Giê-rê-mi 17:9, ‘Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa, ai có thể biết được?’ Có một kẻ lừa dối trong chính ngực chúng ta, sẽ trình bày điều thiện dưới quan niệm là điều ác, và điều ác dưới quan niệm là điều thiện; sẽ lừa chúng ta bỏ qua những bổn phận hiện tại bằng những lời hứa trong tương lai. Và vì vậy Ingeniosa res est esse Christianum. Kẻ nào muốn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời thì cần phải là một người rất thông hiểu, để Sa-tan không giăng bẫy được người, và chính lòng người không lừa dối người, và như vậy người không phải chịu đau đớn vì sự dại dột của mình: ‘Hãy bước đi cách cẩn thận, chớ như kẻ dại dột, nhưng như người khôn ngoan, hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu,’ Ê-phê-sô 5:15.
3. Để người ấy coi trọng các sự việc theo thứ tự và vị trí của chúng, và dành cho chúng sự ưu tiên trong sự quan tâm và thực hành của mình như giá trị của chúng xứng đáng, điều mà chắc chắn thuộc về sự thông hiểu hoặc sự khôn ngoan để làm. Như (1.) Rằng Đức Chúa Trời phải được tôn nhận trước loài người, và được phục vụ và tôn trọng trước người lân cận của chúng ta hoặc chính chúng ta; vì Đức Chúa Trời có quyền trên chúng ta trước quyền của tạo vật: Công Vụ 5:29, ‘Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta.’ Nhiều lần con cái Đức Chúa Trời bị đặt vào thế khó, bị chia rẽ giữa bổn phận và bổn phận; bổn phận đối với cha mẹ mình, bổn phận đối với các quan cai trị mình, và bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Nay cần phải có sự thông hiểu để biết cách sắp xếp cả hai loại bổn phận. Khi quyền lực thấp hơn làm trái ý muốn của quyền lực cao hơn, thì bổn phận cao hơn phải được ưu tiên, và chúng ta phải tạm gác bổn phận đối với loài người, để có thể trung tín với Đức Chúa Trời. Than ôi! sự hư hoại của bản tánh sẽ dạy chúng ta làm ngược lại; chúng ta yêu chính mình hơn người lân cận, và yêu người lân cận hơn Đức Chúa Trời. Vì lợi ích riêng, chúng ta chiều theo những dục vọng của loài người, và trong việc chiều theo dục vọng của loài người, chúng ta táo bạo đối với Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan này, mọi người muốn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời đều phải học, rằng chúng ta không bị ràng buộc với ai nhiều như với Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta nhận được sự sống, hơi thở, và mọi sự từ Ngài; rằng không ai có thể thưởng cho sự vâng lời của chúng ta cách chắc chắn, cách rộng rãi như Đức Chúa Trời, là Đấng có thể bênh vực chúng ta khi loài người thất bại; rằng không ai có thể hình phạt sự không vâng lời của chúng ta nhiều như Đức Chúa Trời. Nếu những sự cân nhắc này ở trong lòng chúng ta nhiều hơn, chúng ta sẽ không phạm tội cách táo bạo như vậy, cũng không phục vụ Đức Chúa Trời cách sợ hãi và hèn nhát như chúng ta thường làm, cũng không chiều theo loài người đến nỗi làm tổn hại linh hồn mình. Chúng ta có thể từ chối vâng lời trong một trường hợp cụ thể mà không từ chối sự thuận phục. (2.) Rằng thiên đàng phải được ưa chuộng hơn đất, và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta phải hơn những lợi ích và những sự quan tâm của thân thể chúng ta: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.’ Và bất cứ ai thất bại trong điểm khôn ngoan này đều là kẻ rất dại dột: Lu-ca 12:20, ‘Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?’ Không nên có sự trì hoãn nào trong những việc thuộc về thiên đàng. Chúng ta bận rộn với những việc khác, và trì hoãn sự quan tâm đến cõi đời đời từ ngày này sang ngày khác; nhưng điều này phải được tìm kiếm trước mọi việc khác. (3.) Rằng sự hoạn nạn hiện tại phải được chọn hơn sự hoạn nạn tương lai, và sự hoạn nạn thuộc về đời tạm phải hơn sự hoạn nạn đời đời. Một người khôn ngoan muốn có điều tốt nhất cuối cùng, vì rơi khỏi hạnh phúc là mức độ tột cùng của sự khốn khổ—Miserum est fuisse beatum. Và vì vậy thà chịu khổ bây giờ, với hy vọng được phần thưởng ở một thế giới khác, còn hơn hưởng vui thú bây giờ, để chịu những đau đớn sẽ đến: II Ti-mô-thê 2:3, ‘Hãy cùng ta chịu khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ.’ Thà làm như vậy còn hơn để mọi hy vọng của chúng ta tiêu tan hết: ‘Con ơi, trong đời con, con đã nhận lấy những sự tốt lành của con,’ Lu-ca 16:25. Điều đang hiện có là tạm thời, điều sẽ đến là đời đời: II Cô-rinh-tô 4:18, ‘Bởi chúng ta chẳng chăm những sự thấy được, nhưng chăm những sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà những sự không thấy được là đời đời.’ Điều thiện và điều ác của trạng thái hiện tại sẽ sớm qua đi. Nay chúng ta không bận tâm về một điều ác ngắn ngủi, miễn là chúng ta có thể đạt được một điều thiện lớn lao. (4.) Rằng những sự thuộc về lợi lộc và vui thú phải nhường chỗ cho những sự thuộc về sự tin kính, đức hạnh, và sự lương thiện; vì điều thiện giả tạo phải nhường chỗ cho điều thiện thật, thực sự. Lợi lộc và vui thú chỉ là những điều thiện giả tạo. Trong thế gian, những người được coi là người thông hiểu là những người làm cho vui thú nhường chỗ cho lợi lộc; vì vậy Sa-lô-môn nói, ‘Nơi nào không có bò, máng cỏ sạch sẽ, nhưng nhờ sức của bò mà được nhiều lợi nhuận.’ Tôi chắc chắn người nào trước mặt Đức Chúa Trời làm cho cả hai đều nhường chỗ cho sự lương thiện và sự tin kính mới là người thông hiểu; vì cùng một lý do sẽ thuyết phục chúng ta làm cho vui thú nhường chỗ cho lợi lộc cũng sẽ dạy chúng ta làm cho lợi lộc nhường chỗ cho lợi ích của ân điển. Chẳng hạn, như vui thú là một điều hèn hạ vì là hạnh phúc của loài thú; thì lợi lộc cũng vậy, vì là hạnh phúc của con cái đời này, trái ngược với sự thánh khiết, là sự hoàn hảo của đời sau. Vui thú của giác quan chỉ ở trong đời này, lợi lộc thế gian cũng chỉ hữu ích trong cuộc hành trình của chúng ta; vui thú quá độ phá hủy lợi lộc; lợi lộc cũng phá hủy ân điển như vậy. Như thế gian khinh miệt một người đã phung phí gia sản vào những vui thú của mình thể nào, thì Đức Chúa Trời và các thiên sứ cũng khinh miệt người nào, từ sự dư dật của cải của mình, làm tàn hại một lương tâm tốt, và bỏ bê những sự sẽ đến thể ấy: ‘Sự tin kính là một mối lợi lớn,’ I Ti-mô-thê 6:6. (5.) Rằng sự chịu khổ lớn nhất phải được chọn hơn tội lỗi nhỏ nhất. Trong sự chịu khổ, sự xúc phạm được gây ra cho chúng ta; trong tội lỗi, sự xúc phạm được gây ra cho Đức Chúa Trời. Điều ác của sự chịu khổ chỉ trong chốc lát, điều ác của tội lỗi là đời đời; trong sự chịu khổ chúng ta mất ân huệ của loài người, trong tội lỗi chúng ta mất ân huệ của Đức Chúa Trời; sự chịu khổ gây bất tiện cho thân thể, tội lỗi gây bất tiện cho linh hồn; sự chịu khổ chỉ là điều ác trong cảm nhận của chúng ta, tội lỗi là điều ác dù chúng ta có cảm nhận nó hay không. Cần phải có sự khôn ngoan và thông hiểu thuộc linh để chọn điều ác nhỏ nhất, cũng như chọn điều thiện tốt nhất: Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:25, ‘đã chọn thà chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời còn hơn hưởng vui thú của tội lỗi trong chốc lát.’ (6.) Rằng một điều thiện chung phải được chọn hơn một điều thiện riêng, và điều mang lại mọi sự phải hơn điều chỉ mang lại một sự an ủi giới hạn và riêng biệt. Của cải sẽ hữu ích chống lại sự nghèo khó, và danh dự chống lại sự nhục nhã; nhưng ‘sự tin kính có ích cho mọi việc,’ I Ti-mô-thê 4:8; nó sẽ mang lại sự công chính, sự an ủi, và sự bình an đời đời, và thức ăn, và áo mặc, sự chu cấp, và sự sống đời đời. Nay những nguyên tắc này và nhiều nguyên tắc như vậy phải được cấy ghép vào lòng nếu chúng ta muốn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự hợp lý của những mệnh đề như vậy trên lý thuyết có thể dễ dàng thấy được; nhưng về thực hành, chúng ta bị cai trị bởi giác quan và đam mê của con người, là thứ phán đoán hoàn toàn trái ngược với tất cả điều này, và khiến chúng ta táo bạo đối với Đức Chúa Trời vì sợ loài người, theo đuổi những sự thuộc về đất với sự vui thích và sốt sắng lớn nhất, và những sự thuộc linh cách hình thức và cẩu thả, chỉ lo cho hiện tại mà không lo gì cho những sự sẽ đến, và bán quyền trưởng nam để đổi lấy một bát canh, làm một vết thương trong linh hồn mình để tránh một vết trầy xước trên thân thể mình, và vì một chút mãn nguyện riêng tư nhỏ bé mà bỏ bê những sự thuộc về Đức Chúa Trời.
4. Sự thông hiểu là cần thiết, để chúng ta có thể phán đoán đúng về thời gian và nơi chốn và cách thức làm việc, để chúng ta không chỉ làm những việc tốt mà còn làm tốt, biết nơi nào phải đi, nơi nào phải đứng yên; như có lời nói, họ cầu xin Đức Chúa Trời ban một con đường ngay thẳng, Ê-sai 8:21, và Đa-vít đã cư xử cách khôn ngoan trong mọi việc mình làm, I Sa-mu-ên 18:5. Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì uy tín của tôn giáo, và vì sự bình an của chính linh hồn chúng ta, chúng ta phải coi trọng hoàn cảnh cũng như hành động, và phân biệt thời gian và sự phán đoán, để chúng ta không phá hủy những gì mình muốn xây dựng. Vì vậy sự thông hiểu là cần thiết. Xem thêm câu 98 của thi thiên này.
5. Vì tình cảm của chúng ta đáp ứng theo sự thông hiểu của chúng ta. Nếu chúng ta không hiểu, làm sao chúng ta có thể tin? Nếu chúng ta không tin, làm sao chúng ta có thể yêu? Nếu chúng ta không yêu, làm sao chúng ta có thể làm? Tri thức, sự thuyết phục, tình cảm, thực hành, những điều này nối tiếp nhau, khi những năng lực của linh hồn được cai quản đúng đắn, và được giữ trong một sự lệ thuộc thích đáng. Thật vậy, bởi sự sa ngã, thứ tự đã bị đảo lộn: Tít 3:3, ‘Phục vụ những dục vọng và vui thú khác nhau.’ Các đối tượng tác động lên giác quan, giác quan lay động trí tưởng tượng, trí tưởng tượng lay động những khí chất của thân thể, những khí chất của thân thể lay động tình cảm, và những điều này làm mù quáng tâm trí và bắt ý chí làm phu tù. Nhưng một sự thông hiểu chân thật làm cho chúng ta vững vàng hơn.
Nay mọi sự cân nhắc này cho chúng ta thấy mình cần sự thông hiểu, và rằng một Cơ Đốc nhân phải thận trọng, không nóng nảy và hấp tấp, ‘Giống như ngựa hay la, là vật không thông hiểu,’ Thi Thiên 32:9, mà phải khôn ngoan và hiểu biết trong mọi nguyên tắc, hành động, và hoàn cảnh thuộc về bổn phận của mình, nếu người muốn tôn vinh danh xưng của mình, và không đi theo những thúc đẩy thô thiển của chính lòng mình, mà đi theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Nay, nếu chúng ta muốn có sự thông hiểu, chúng ta phải—
1. Chăm chú nghe lời Chúa; lời ấy sẽ làm cho chúng ta ‘khôn ngoan để được cứu rỗi,’ ‘khôn ngoan hơn kẻ thù của chúng ta,’ ‘hơn các thầy dạy của chúng ta,’ ‘hơn những người già cả.’ Hơn kẻ thù: Một người không bàn luận với xác thịt và huyết, mà với lời Chúa và quy tắc của bổn phận mình, sẽ cuối cùng thấy rằng sự trung thực rõ ràng là chính sách tốt nhất. Hơn các thầy dạy: Vì người ấy không tự thỏa mãn với những quy tắc trần trụi được họ truyền đạt, mà đã lao động với lương tâm mình để làm cho chúng có ích cho chính mình. Hơn những người già cả, hoặc những người đã nghiên cứu và có kinh nghiệm lâu năm. Đó là một sự khôn ngoan đắt giá; khi người ta đã nhiều lần chịu đau đớn, họ học được từ những tổn hại của chính mình để trở nên cẩn thận. Nếu không có cách nào khác để trở nên khôn ngoan ngoài kinh nghiệm, thì loài người sẽ khốn khổ trong một thời gian dài, và sẽ bị phơi bày trước những hiểm nguy và những nguy cơ tồi tệ trước khi có thể đạt được nó. Nhưng nay Kinh Thánh, vốn không phải là kết quả của kinh nghiệm loài người, mà là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, không phải là một con đường dài và tốn kém như vậy.
2. Hãy suy ngẫm nhiều trong việc bàn luận những vấn đề giữa Đức Chúa Trời và linh hồn anh em: Thi Thiên 119:99, ‘Tôi có sự thông hiểu hơn tất cả các thầy dạy tôi, vì những chứng cớ của Chúa là sự suy ngẫm của tôi;’ và II Ti-mô-thê 2:7, ‘Hãy suy nghĩ điều ta nói, vì Chúa sẽ ban cho con sự thông hiểu trong mọi việc.’
3. Cầu nguyện, như Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời ở đây. Hãy cầu xin Ngài cất đi sự tối tăm của tâm linh mà tội lỗi đã mang đến cho anh em, để anh em không cai quản đời sống mình bằng giác quan và đam mê, mà bằng sự hướng dẫn của Ngài: Gióp 32:8, ‘Nhưng trong loài người có thần linh, và hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho người ta sự thông hiểu.’ Loài người có lý trí, nhưng để hướng dẫn nó đến một công dụng thuộc linh, điều đó vượt quá khả năng của người. Tác giả Thi Thiên phàn nàn về mọi người tự nhiên: ‘Chẳng có ai thông hiểu, chẳng có ai làm điều lành cho một ai,’ Thi Thiên 14:2; và Rô-ma 3:11, ‘Chẳng có một người nào thông hiểu, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời.’ Vì vậy chính Đức Chúa Trời phải ban sự thông hiểu lúc mới hoán cải: Công Vụ 16:14, ‘Đức Chúa Trời mở lòng của Ly-đi;’ và Công Vụ 26:18, ‘Để mở mắt họ, và đem họ từ sự tối tăm đến nơi sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ nhận được sự tha tội,’ v.v. Bằng một sự soi sáng đầy đủ hơn: Ê-phê-sô 1:17, 18, ‘Để Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban cho anh em thần linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài, và mắt của sự thông hiểu anh em được soi sáng,’ v.v.; nếu không, chúng ta không có lòng để nhận biết, cũng không có mắt để thấy, cũng không có tai để nghe: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4, ‘Nhưng cho đến ngày nay, Đức Chúa Trời chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, những con mắt để thấy, hay những lỗ tai để nghe.’
Thứ hai, Điều tiếp theo mà tôi sẽ quan sát là điều này—
Rằng dựa trên giả định về ân phúc này, ông hứa sẽ vâng lời, con sẽ giữ luật pháp của Ngài.
Giáo lý. Những người có sự thông hiểu do Đức Chúa Trời ban cho sẽ giữ luật pháp của Ngài.
1. Rằng đó là bổn phận của họ, và họ phải làm như vậy, thì không còn nghi ngờ gì; vì mọi tri thức đều được ban cho chúng ta để hướng đến thực hành, không phải để thỏa mãn sự tò mò hay nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, hoặc để có được danh tiếng và tiếng tăm với loài người như những người có tri thức và thông hiểu, mà để sắp xếp bước đi của chúng ta: Cô-lô-se 1:9, 10, ‘Vì cớ đó, chúng tôi, kể từ ngày chúng tôi nghe về anh em, không ngừng cầu nguyện cho anh em, và cầu xin anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và sự thông hiểu thuộc linh; hầu cho anh em bước đi cách xứng đáng với Chúa, để làm vui lòng Ngài mọi đường, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.’
2. Rằng họ sẽ làm như vậy cũng rõ ràng dựa trên hai phương diện:—
[1.] Vì phù hợp với sự khám phá về điều thiện hoặc điều ác trong sự thông hiểu. Có một sự theo đuổi và một sự xa lánh trong ý chí; vì ý chí nhất thiết đi theo practicum dictamen, tức sự quyết định cuối cùng của sự phán đoán; vì nó là ὄρεξις μετὰ λόγου, không phải một sự nghiêng chiều thô thiển, mà là một sự khao khát có lý trí. Đức Chúa Trời đã ấn định tiến trình này cho bản tánh; vì vậy khi sự phán đoán đi đến một kết luận như được nêu trong Thi Thiên 73, câu 28, ‘Nhưng đối với tôi, được gần Đức Chúa Trời là điều tốt’—không chỉ là điều tốt, mà là điều tốt cho tôi—thì ý chí thuận theo; vì sự thuyết phục của sự phán đoán là nền tảng của thực hành. Tôi biết sự thuyết phục và sự hoán cải khác nhau, và cái này có thể có mà không có cái kia. Nhưng khi đó nó được coi là một sự thuyết phục một phần; tâm trí không được soi sáng cách cứu rỗi và không được chiếm hữu trọn vẹn bởi chân lý và giá trị của những sự thuộc về thiên đàng; phần lớn và đông đảo nhất trong loài người chỉ có những quan niệm, một tri thức yếu ớt và theo nghĩa đen về những sự thuộc linh, và điều đó không sinh ra gì cả; họ không sống xứng với chân lý mà họ biết. Những người khác, ngoài quan niệm, còn có một sự tán thành trần trụi đối với những điều tốt. Video meliora proboque, deteriora sequor—họ thấy những điều tốt hơn và tán thành chúng trong trừu tượng; nhưng điều này không đi đến một practicum dictamen; rằng làm như vậy là tốt, và tốt cho tôi, xét mọi hoàn cảnh. Đây là kết quả của bằng chứng và sự chứng minh thuộc linh, vốn luôn đi kèm với quyền năng, I Cô-rinh-tô 2:4. Những người xác thịt nghĩ rằng giữ nguyên như hiện tại thì tốt hơn cho họ, vì bị đam mê và dục vọng làm mù quáng, dù họ có thể ước những sự việc khác đi với mình. Nhưng sự phán đoán của một người tin kính, được soi sáng cách cứu rỗi, thì xác định rằng điều đó là tốt, là tốt hơn, là tốt nhất cho tôi; thà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời còn hơn làm đẹp lòng loài người, thà trông đợi thiên đàng còn hơn thế gian, v.v. Có một sự tán thành đơn giản đối với những điều tốt, và một sự tán thành có so sánh đối với chúng. Sự tán thành đơn giản là khi trong quan niệm trừu tượng chúng ta nhận thấy Đấng Christ và sự tha tội và thiên đàng là tốt; nhưng khi so sánh với những điều khác, và xét trong khuôn khổ của giáo lý Cơ Đốc, hoặc theo những điều kiện mà chúng có thể đạt được, thì chúng bị từ chối. Nhiều người tán thành những điều cách đơn giản, và trong hành động phán đoán đầu tiên, nhưng lại không chấp nhận chúng trong hành động thứ hai, khi họ xét chúng như được bao bọc bởi một số điều kiện khó khăn và không dễ chịu, hoặc so sánh chúng với vui thú và lợi lộc mà họ phải từ bỏ nếu muốn đạt được chúng; như người thanh niên trong Phúc Âm coi sự cứu rỗi là một điều đáng tìm hiểu, nhưng lại ngần ngại buông bỏ những tài sản thuộc về đất của mình, Ma-thi-ơ 19:21, 22. Người ấy muốn có những điều tốt này với một cái giá dễ dàng, mà không cần phải làm chết xác thịt hoặc từ bỏ thế gian. Nhưng một người tin kính, người ngồi xuống và tính toán chi phí, xét mọi hoàn cảnh, thì quyết định rằng, Điều đó là tốt cho tôi; như Bô-ô, vừa yêu mến người phụ nữ vừa yêu mến cơ nghiệp của nàng, đã nhận lấy cả hai, điều mà người bà con của ông đã từ chối, Ru-tơ 4:9, 10; người ấy muốn có cơ nghiệp mà không có người phụ nữ. Họ yêu mến Đấng Christ và luật pháp của Ngài, cũng như những ân phúc mà Ngài mang đến cùng với Ngài. Người ấy tán thành những điều dựa trên tri thức tốt, và đi đến một quyết định đã ổn định vững vàng. Một khiếm khuyết khác nơi những người gian ác là vì sự phán đoán hời hợt, nên không đi đến đâu cả. Nó không đầy đủ, rõ ràng, và có sức nặng; nó không phải là một dictamen, một sắc lệnh quyết tâm, không phải ultimum dictamen, sắc lệnh cuối cùng, khi mọi sự đã được cân nhắc và cân đo kỹ lưỡng.
[2.] Ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ thuyết phục sự phán đoán cách đầy đủ và thuộc linh, mà Ngài không đồng thời tác động lên ý chí để chấp nhận, ôm lấy, và theo đuổi những điều tốt mà nó đã được thuyết phục. Ngài dạy dỗ và kéo đến; chúng là những công việc riêng biệt, nhưng chúng đi cùng nhau; vì vậy cái này được suy ra từ cái kia. Được Đức Chúa Trời kéo đến và dạy dỗ, cả hai đều cần thiết; vì như có sự mù quáng và thiếu chú ý trong tâm trí, thì cũng có sự cứng đầu trong ý chí, điều không thể chữa trị bằng sự thuyết phục đơn thuần, mà bằng một phẩm chất đầy ân điển được truyền vào, làm cho lòng nghiêng theo, điều mà nhân đây giải phóng giáo lý này khỏi sự phản đối, như thể mọi công việc của Đức Chúa Trời chỉ là sự thuyết phục đạo đức đơn thuần. Ý chí được đổi mới và thay đổi, nhưng theo cách Đức Chúa Trời làm điều đó, bằng cách làm việc theo thứ tự của bản tánh.
Ứng dụng. Bằng mọi cách hãy tìm kiếm sự soi sáng thiêng liêng này, nhờ đó sự phán đoán của anh em có thể được thuyết phục về chân lý và giá trị của những sự thuộc linh. Có một số quan niệm chung chung và mơ hồ về chúng, hoặc nghe về chúng cách hời hợt, hoặc nói về chúng, thì chưa đủ; mà chúng phải được phân biệt và phán đoán cách thuộc linh; vì nếu sự phán đoán của chúng ta được thuyết phục trọn vẹn, sự theo đuổi hạnh phúc chân thật của chúng ta sẽ sốt sắng hơn; anh em sẽ thấy tội lỗi là điều tai hại lớn nhất, và ân điển là kho báu cao quý nhất, và hành động theo đó.
Đức Chúa Trời, khi soi sáng linh hồn, thì—
1. Cất đi những nguyên tắc xác thịt. Nhiều người có thể nói hay, nhưng họ bị lên men bởi những nguyên tắc xác thịt; như (1.) Rằng người ấy có thể làm như phần đông vẫn làm mà vẫn được an toàn: Ma-thi-ơ 7:23, ‘Nhiều người sẽ thưa với ta trong ngày đó, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao?’ v.v.; ‘Khi ấy ta sẽ phán rõ ràng với họ rằng: Ta không biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác;’ Châm Ngôn 11:31, ‘Này, người công chính sẽ được báo đáp trên đất, huống chi kẻ gian ác và tội nhân;’ Xuất Hành Ký 32 v.v. (2.) Rằng người ấy có thể tiếp tục sống trong sự không tin kính, sự bất công, sự không tiết độ, vì ân điển đã dư dật trong Phúc Âm: Tít 2:11, 12, ‘Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi cho mọi người, đã được bày tỏ ra, dạy chúng ta rằng, phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này;’ và Lu-ca 1:75, ‘Để chúng ta, khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù, được hầu việc Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.’ (3.) Rằng người ấy có thể dành tuổi trẻ của mình cho vui thú, và an toàn trì hoãn sự ăn năn cho đến tuổi già. Nhưng Truyền Đạo 12:1, chúng ta được bảo phải ‘Nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình trong những ngày thanh niên, trước khi những ngày tai họa chưa đến, và những năm đến gần mà ngươi nói rằng: Ta không có niềm vui trong những năm ấy;’ và Lu-ca 12:20, khi người giàu nói với linh hồn mình, ‘Linh hồn ơi, ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ;’ Đức Chúa Trời phán với người rằng, ‘Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?’ Hê-bơ-rơ 3:7, ‘Cho nên, như Đức Thánh Linh phán, Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng,’ v.v. Loài người nghĩ rằng thật là dại dột khi sống khác biệt và chính xác; rằng trước đây khi có ít sự giảng dạy và ít tri thức hơn thì tốt hơn; rằng những tội lỗi nhỏ không đáng phải bận tâm. Nhưng Đức Chúa Trời, khi soi sáng linh hồn, làm cho chúng ta thấy sự hư không và tội lỗi của những suy nghĩ như vậy.
2. Có một sự khiến sự thông hiểu chú ý và cân nhắc. Có nhiều điều đặt trên nó: Công Vụ 16:14, ‘Chúa mở lòng của Ly-đi, để nàng chú ý đến những điều Phao-lô đã nói;’ tức là, cân nhắc chúng trong lòng nàng.
BÀI GIẢNG XXXVIII.
Phải, con sẽ vâng giữ nó hết lòng.—CÂU 34.
Nay tôi đến với mệnh đề cuối cùng, con sẽ vâng giữ nó hết lòng. Điểm là—
Giáo lý. Rằng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải giữ nó hết lòng.
Ở đây tôi sẽ cho anh em thấy—
1. Rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng.
2. Cả tấm lòng trọn vẹn.
Thứ nhất, Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng trong sự phục vụ của Ngài. Tấm lòng là của lễ của Cơ Đốc nhân, là nguồn của điều thiện và điều ác, và vì vậy phải được chăm sóc chính yếu. Không có điều này—
1. Sự xưng nhận bên ngoài chẳng là gì cả. Phần đông Cơ Đốc nhân chẳng có gì cho Đấng Christ ngoài một ý kiến tốt hoặc một sự xưng nhận bề ngoài nào đó. Giu-đa là một môn đồ, nhưng ‘Sa-tan đã nhập vào lòng người,’ Lu-ca 22:3. A-na-nia đã gia nhập với dân của Đức Chúa Trời, nhưng ‘Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi,’ Công Vụ 5:3. Si-môn Ma-thuật đã chịu phép báp-têm, nhưng ‘lòng ngươi chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 8:22. Đây là khiếm khuyết lớn lao.
2. Sự tuân theo bề ngoài chẳng đáng giá gì. Đời sống có vẻ tốt, và nhiều việc lành được thực hiện, thì chưa đủ, trừ khi tấm lòng được thanh tẩy; nếu không, chúng ta, giống như người Pha-ri-si, ‘rửa sạch bề ngoài của chén và mâm,’ Ma-thi-ơ 23:25, 26, ‘trong khi bên trong đầy sự tham lam và quá độ.’ Chính tấm lòng là điều Đức Chúa Trời chăm xem: I Sa-mu-ên 16:7, ‘Vì Chúa chẳng xem như loài người xem; loài người xem bề ngoài, nhưng Chúa xem lòng;’ Châm Ngôn 4:23, ‘Hãy giữ lòng ngươi hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.’ Hãy rắc muối vào nguồn suối. Như Giê-hu nói với Giô-na-đáp thể nào, thì Đức Chúa Trời cũng nói với chúng ta thể ấy: II Các Vua 10:15, ‘Lòng ngươi có ngay thẳng như lòng ta đối với lòng ngươi chăng?’ Chúng ta phải trả lời, Có. Loài người không chấp nhận sự tuân phục miễn cưỡng nếu không xuất phát từ lòng, thì Đức Chúa Trời cũng vậy. Dù ngươi cầu nguyện với người Pha-ri-si, trả những lời thề nguyện của ngươi với gái mại dâm, hôn Đấng Christ với Giu-đa, dâng của lễ với Ca-in, kiêng ăn với Giê-sa-bên, bán cơ nghiệp của ngươi để cho người nghèo với A-na-nia và Sa-phi-ra, tất cả đều vô ích nếu không có tấm lòng, vì chính tấm lòng làm cho mọi bổn phận của chúng ta sống động.
3. Chính trong tấm lòng mà Đức Chúa Trời ngự, chứ không phải trong lưỡi, trong não bộ, trừ phi bằng những ân tứ thông thường; cho đến khi Ngài chiếm hữu tấm lòng, tất cả đều như không có gì: Ê-phê-sô 3:17, ‘Ngài ngự trong lòng anh em bởi đức tin.’ Thân thể của những người tin là đền thờ của Đức Thánh Linh; tuy nhiên lòng, ý chí, và tình cảm của loài người là nơi chính yếu của sự ngự trị của Ngài, nơi Ngài cư trú như trong thành lũy vững chắc của Ngài, và từ đó Ngài chỉ huy những năng lực và chi thể khác; và nếu không có sự hiện diện của Ngài ở đó, Ngài không thể ngự trong chúng ta chút nào. Lưỡi không thể tiếp nhận Ngài bằng cách nói, sự thông hiểu cũng không thể bằng cách biết, tay cũng không thể bằng việc làm bên ngoài: Châm Ngôn 4:23, ‘Vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.’ Đó là lò rèn của những thần linh: ‘Ngài chẳng ngự trong những đền thờ bởi tay người làm nên,’ Công Vụ 7:48; và Giê-rê-mi 23:24, ‘Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao? Chúa phán vậy.’ Ngài sẽ ngự trong lòng ngươi và ở lại đó, nếu ngươi dâng lòng ngươi cho Ngài.
4. Nếu Đấng Christ không có nó, Sa-tan sẽ có nó. Lòng của loài người không phải là một nơi hoang phế; hoặc Đức Chúa Trời ở đó, đang thực hiện những công việc đầy ân điển, hoặc ma quỷ, kẻ ‘đang hành động trong những con cái không vâng phục,’ Ê-phê-sô 2:2. Anh em sẽ dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời để được cứu, hay cho ma quỷ để bị hư mất? Lòng thuộc về ai bây giờ thì sẽ thuộc về người ấy đời đời.
5. Nếu ngươi yêu thương ai, ngươi sẽ dâng lòng mình cho người ấy; và ngươi thường ước ao rằng thân thể mình có những cửa sổ để người ấy có thể thấy được lòng thành của ngươi đối với họ. Chắc chắn nếu ngươi có cớ để yêu thương ai, thì ngươi càng có nhiều cớ hơn nữa để yêu thương Đức Chúa Trời. Không có người bạn nào như Ngài, không có ân nhân nào như Ngài, nếu ngươi xét những gì Ngài đã làm cho chúng ta, những phước hạnh Ngài đã ban cho, bên trong, bên ngoài, thuộc đời này, thuộc đời đời. Ngài đã ban Con Ngài, là bằng chứng lớn lao của tình yêu thương: Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời;” Ngài ban Phúc Âm Ngài, để tình yêu thương của Ngài được rao giảng cho chúng ta; Ngài ban Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng không chỉ vang lên trong tai chúng ta, mà còn được đổ ra trong lòng chúng ta, Rô-ma 5:5; Ngài ban Đấng Christ của Ngài để cứu chúng ta, ban Lời Ngài để soi sáng chúng ta, ban Đức Thánh Linh Ngài để dẫn dắt và chỉ đường cho chúng ta cho đến khi chúng ta đến thiên đàng, nơi Ngài sẽ ban chính Ngài cho chúng ta, làm cơ nghiệp đời đời. Chắc chắn, trừ khi ngươi hoàn toàn không còn cảm biết và không còn chút lương tri thông thường nào, ngươi sẽ nói như tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 116:12, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành Ngài đã làm cho tôi?” Thật vậy, ngươi sẽ lấy gì để báo đáp Ngài? Tình yêu thương sẽ bảo cho ngươi biết; nhưng e ngươi lạc lối, chính Đức Chúa Trời đã bảo cho ngươi: Châm Ngôn 23:26, “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta.” Ngươi không cần phải ước ao có cửa sổ trong thân thể mình: “Ngài dò xét lòng dạ, và thử thách tâm thần;” Thi Thiên 7:9, “Đức Chúa Trời công chính thử thách lòng dạ và tâm thần;” và I Các Vua 8:39, “Ngài biết lòng của mọi con cái loài người.” Cả thế gian đối với Ngài như một biển pha lê. Ngài biết ngươi quý trọng và tôn kính Ngài đến mức nào. Nếu ngươi dâng cho Ngài cả thế gian, mà không dâng lòng mình cho Ngài, thì ngươi làm nhục Ngài, và đặt một điều gì khác lên trước Ngài.
6. Điều này là để mọi người đều có thể dâng cho Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi những sinh tế tốn kém, những dòng sông dầu, hàng ngàn con chiên đực, thì chỉ người giàu mới có thể hầu việc Ngài, và Ngài sẽ chẳng đòi hỏi điều gì ngoài điều mà nhiều kẻ giả hình cũng sẽ dâng cho Ngài. Khi ấy người nghèo sẽ hổ thẹn và ngã lòng, vì không thể làm theo mạng lệnh ấy; vả lại, khi ấy Đức Chúa Trời sẽ không hành động như Đức Chúa Trời chân thật, “Đấng không tây vị các vua chúa, cũng chẳng coi kẻ giàu trọng hơn kẻ nghèo, vì hết thảy đều là công việc của tay Ngài,” Gióp 34:19. Chớ nói như Mi-chê 6:6–8, “Tôi sẽ lấy gì ra mắt Đức Giê-hô-va, và quỳ gối trước Đức Chúa Trời chí cao? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài với những của lễ thiêu, với những con bò con một tuổi chăng? Đức Giê-hô-va há vui lòng về hàng ngàn con chiên đực, hay về hàng vạn dòng sông dầu chăng? Tôi há sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm tôi, dâng bông trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi chăng?” Nhưng hãy đến với Đức Chúa Trời và dâng lòng ngươi cho Ngài, điều ấy sẽ khiến đồng tiền nhỏ bé của ngươi được Ngài chấp nhận hơn những kho tàng lớn lao của kẻ ác: Lu-ca 21:1–4, “Ngài ngước mắt lên, thấy những người giàu bỏ tiền dâng vào rương; Ngài cũng thấy một bà góa nghèo bỏ vào đó hai đồng tiền nhỏ; và Ngài phán rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bà góa nghèo này đã bỏ vào nhiều hơn mọi người kia; vì mọi người kia đều lấy của dư mình mà bỏ vào các lễ vật của Đức Chúa Trời, còn bà này, trong sự túng thiếu của mình, đã bỏ vào tất cả những gì bà có để sinh sống.” Chúng ta đọc trong truyện của người ngoại đạo về một người kia, khi nhiều học giả giàu có dâng quà cho Socrates, mỗi người tùy theo dòng dõi và của cải của mình, thì một thanh niên nghèo đến với ông và nói — Tôi không có gì xứng đáng với thầy để dâng cho thầy, nhưng điều tôi có, tôi xin dâng, ấy là chính mình tôi; những người khác đã dâng cho thầy thì còn giữ lại cho mình nhiều hơn, còn tôi đã dâng tất cả những gì tôi có, và chẳng còn gì để lại cho mình; tôi xin dâng chính mình tôi cho thầy. Triết gia đáp — Ngươi quả thật đã dâng cho ta một món quà, và vì vậy ta sẽ chăm lo để trả ngươi lại cho chính ngươi tốt hơn lúc ta gặp ngươi. Vậy hãy đến với Đức Chúa Trời; Ngài không cần đến chúng ta, nhưng điều ấy là vì ích lợi của chúng ta: chúng ta phải dâng lòng mình và chính mình cho Ngài. Ngài biết việc Ngài được lòng chúng ta ích lợi cho chúng ta biết dường nào, để làm cho lòng ấy trở nên tốt hơn, để làm nên thánh và cứu lấy lòng ấy.
Thứ hai, Trọn cả tấm lòng. Tại đây tôi sẽ chỉ cho anh em thấy — (1.) Giữ luật pháp bằng trọn cả tấm lòng là gì. (2.) Tại sao chúng ta phải giữ luật pháp bằng trọn cả tấm lòng.
1. Giữ luật pháp bằng trọn cả tấm lòng là gì. Điều này được xét theo luật pháp hoặc theo Phúc Âm, tùy theo cách một người bị ràng buộc, hoặc tùy theo cách Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều Ngài đòi hỏi trong sự công chính, hoặc điều được chấp nhận trong sự thương xót.
[1.] Theo sự nghiêm khắc của luật pháp. Luật pháp đòi hỏi sự phù hợp chính xác, không có chút chuyển động trái ngược nào, dù trong tư tưởng hay trong dục vọng, một sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp bằng mọi năng lực của toàn thể con người. Điều này vẫn còn hiệu lực đối với chúng ta xét như một quy tắc, nhưng không còn xét như điều kiện để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự vâng phục như vậy, không có chút khiếm khuyết và bất toàn nào, giống như tình yêu thương của con người đối với Đức Chúa Trời trong tình trạng vô tội, thì kể từ khi sa ngã, không tìm thấy ở đâu ngoài Chúa Giê-xu Christ, là Đấng duy nhất vô hại và không ô uế, và sẽ không bao giờ được chúng ta làm trọn như vậy cho đến khi chúng ta đến thiên đàng; vì ở đây mọi sự chỉ là một phần, nhưng khi ấy điều gì là một phần sẽ bị bỏ đi. Khi ấy sẽ có ánh sáng mà không có bóng tối, sự hiểu biết mà không có sự ngu dốt, đức tin mà không có sự vô tín, hy vọng mà không có sự thất vọng, tình yêu thương mà không có khiếm khuyết và không pha lẫn những khuynh hướng xác thịt, mọi chuyển động tốt lành mà không bị phân tâm. Ở đây có sự dại dột và hỗn loạn; ở đây “xác thịt có những dục vọng trái với Thánh Linh,” ngay cả trong những người tốt nhất, Ga-la-ti 5:17. Họ có hai nguyên lý, dù không có hai tấm lòng.
[2.] Theo nghĩa Phúc Âm, theo sự giảm nhẹ của giao ước thứ hai; và như vậy Đức Chúa Trời, bởi tình yêu thương và sự thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, chấp nhận một mức độ yêu thương và vâng phục tương xứng với mức độ nên thánh đã nhận được. Khi Đức Chúa Trời làm cho một người nên thánh, Ngài làm cho người ấy nên thánh xét về mọi phần và mọi khả năng của thân thể và linh hồn, Ngài soi sáng sự hiểu biết bằng sự hiểu biết ý muốn Ngài, khiến lòng nghiêng về sự vâng phục, làm phép cắt bì cho tình cảm, đổ đầy chúng ta bằng tình yêu thương đối với chính Đức Chúa Trời và những sự thánh. Nhưng vì con người là một tác nhân có ý chí tự do, Ngài không làm điều này xét về sự trọn vẹn của mức độ ngay một lúc, mà làm dần dần, từng chút một. Vì vậy, bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian, thì vẫn còn chút ngu dốt trong sự hiểu biết, chút ngoan cố trong ý chí, chút xác thịt và ô uế trong tình cảm, xác thịt và tâm linh trong mọi khả năng, như nước và rượu trong cùng một chén; nhưng ân điển ban cho ngày càng thắng hơn sự hư hoại của bản tính, ánh sáng thắng hơn bóng tối, sự thánh khiết thắng hơn tội lỗi, và tính hướng về thiên đàng thắng hơn những khuynh hướng của chúng ta đối với những sự hư không thuộc thế gian; như mặt trời thắng hơn bóng đêm cho đến khi trở thành ngày trọn vẹn: Châm Ngôn 4:18, “Đường người công chính như ánh sáng rực rỡ, càng sáng thêm cho đến giữa trưa.” Vì vậy, khi một người hết lòng chuyên tâm vào những sự của Đức Chúa Trời, và, nhận biết những khiếm khuyết của mình, cứ tiến bước “từ đức tin đến đức tin,” Rô-ma 1:17, từ tình yêu thương đến tình yêu thương, và từ sự vâng phục đến sự vâng phục, Hê-bơ-rơ 6:10, và chuyên tâm đưa lòng mình đến chỗ phù hợp hơn nữa với Đức Chúa Trời, không quay lại nhìn Sô-đôm hay trở lại Ê-díp-tô, thì Đức Chúa Trời chấp nhận những ước muốn cùng những nỗ lực kiên định và đều đặn ấy, và sẽ “tha thứ chúng ta như một người tha thứ con trai duy nhất hầu việc mình,” Ma-la-chi 3:17 — như một người con, một người con duy nhất, về phần chính yếu thì vâng phục, dù có những lỗi lầm và sơ suất. Trong họ có sự thành thật, nhưng không có sự trọn vẹn; có mọi phần của sự thánh khiết, dù không có mọi mức độ: như trong thân thể, mọi bắp thịt, gân máu và động mạch đều có công dụng của nó. Như vậy, cả Y-sơ-ra-ên được nói là đã tìm kiếm Chúa bằng trọn cả ước muốn của họ: II Sử Ký 15:15, “Cả Giu-đa đều vui mừng về lời thề ấy, vì họ đã thề bằng cả tấm lòng, và tìm kiếm Ngài bằng trọn cả ước muốn của họ.” Về A-sa, có nói rằng “ông đã tìm kiếm Chúa bằng trọn cả tấm lòng, nhưng những nơi cao vẫn chưa bị phá dỡ.”
2. Bây giờ, những lý do tại sao chúng ta phải giữ luật pháp bằng trọn cả tấm lòng là như sau: —
[1.] Kẻ chỉ dâng một phần cho Đức Chúa Trời thì chẳng dâng gì cho Đức Chúa Trời cả, vì phần bị giữ lại ấy theo thời gian sẽ kéo cả toàn thể theo nó. Ma quỷ giữ một phần quyền lợi trong chúng ta bao lâu một dục vọng nào còn chưa bị làm cho chết đi; như Pha-ra-ôn cứ mặc cả; ông ta rất muốn giữ lại một vật bảo đảm cho sự trở lại của họ; trước hết con cái họ, rồi bầy súc vật của họ, phải bị để lại phía sau. Ông ta biết đó là cách để đem họ trở lại. Sa-tan cũng có một vật bảo đảm như vậy, và biết rằng cuối cùng mọi sự sẽ rơi vào tay nó: Ô-sê 10:2, “Lòng chúng nó chia hai, nay chúng nó sẽ bị định tội;” cứ đi khập khiễng giữa Đức Chúa Trời và các thần tượng. Khi con người không hoàn toàn và duy nhất thuộc về Đức Chúa Trời, mà bị chia ra giữa Ngài và những điều khác, thì cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ bị gạt ra ngoài. Ân điển chỉ là một khách lạ, tội lỗi là kẻ bản xứ, và vì vậy dễ thắng hơn, và bởi thói quen lâu ngày nên bám rễ mạnh mẽ nhất. Hê-rốt đã làm nhiều điều, nhưng nàng Hê-rô-đia của ông đã kéo ông trở lại vào bẫy của Sa-tan. Một con chim bị buộc ở chân có thể vỗ cánh lên xuống và làm ra vẻ như thoát được, nhưng nó vẫn còn bị kiểm soát. Con người cũng có thể có một lương tâm dành cho Đức Chúa Trời, và chút tình cảm dành cho Đức Chúa Trời, nhưng thế gian và xác thịt chiếm phần lớn hơn trong họ. Vì vậy, dù họ làm nhiều điều, Đức Chúa Trời vẫn không có quyền lợi tối cao trong linh hồn họ; và vì vậy, khi những dục vọng yêu quý nhất của họ xen vào, thì mọi quyền lợi của Đức Chúa Trời trong họ chẳng có ý nghĩa gì cả. Chẳng hạn, một người chuyên làm thỏa mãn xác thịt, nhưng trong mọi sự khác không thấy khó khăn gì, có thể thờ phượng, bố thí, không thấy miễn cưỡng gì đối với những bổn phận ấy, trừ khi chúng cản trở lối sống theo xác thịt của người ấy, là điều theo thời gian sẽ nuốt chửng lương tâm cùng mọi sự xưng nhận và thực hành của người ấy. Một người nghiện thế gian có thể kiềm chế sự thèm ăn của mình, trông có vẻ rất nghiêm túc trong những bổn phận thánh, nhưng thế gian thắng thế, và theo thời gian khiến người ấy mệt mỏi với mọi sự khác.
[2.] Toàn thể con người thuộc về Đức Chúa Trời bởi mọi thứ quyền và danh nghĩa; và vì vậy, khi Ngài đòi hỏi trọn cả tấm lòng, Ngài chỉ đòi hỏi điều vốn thuộc về Ngài mà thôi. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta toàn thể bởi sự sáng tạo, Ngài bảo tồn toàn thể, cứu chuộc toàn thể, và hứa sẽ làm vinh hiển toàn thể. Nếu chúng ta đã bị què quặt trong sự sáng tạo, chúng ta hẳn đã khốn khổ — nếu sinh ra không có tay hay chân. Nếu Đức Chúa Trời giao chúng ta lại cho chính mình để giữ cho riêng mình phần mà chúng ta đã giữ lại khỏi Ngài, hoặc nếu Ngài chia phần như vậy khi chúng ta chết, lấy một phần lên thiên đàng, hoặc nếu Đấng Christ chỉ mua một phần — I Cô-rinh-tô 6:20, “Vì các ngươi đã được chuộc bằng giá cao rồi, vậy hãy lấy thân thể và tâm thần mình, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời” — nếu ngươi đã có một công việc tốt lành nào trên mình, thì Đức Chúa Trời đã làm nên thánh toàn thể theo nghĩa Phúc Âm, tức là mọi phần: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Nguyện chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn; và nguyện tâm thần, linh hồn và thân thể anh em được giữ vẹn, không chỗ trách được, cho đến ngày Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến;” không chỉ lương tâm, mà cả ý chí và tình cảm, sự thèm muốn và thân thể. Và anh em đã dâng tất cả cho Ngài để Ngài sử dụng: “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi;” không phải một phần, mà là toàn thể. Ngài không thể chịu nổi A-na-nia, kẻ đã giữ lại một phần giá bán; tất cả đều thuộc về Ngài. Khi thế gian, thú vui, tham vọng, kiêu ngạo, lòng ham muốn giàu sang, tình yêu bất khiết, muốn có một phần trong chúng ta, chúng ta có thể nhớ rằng chúng ta không có tình cảm nào để tự ý định đoạt mà không được phép của Đức Chúa Trời. Tất cả đều thuộc về Ngài, và thật là phạm thánh khi cướp đoạt hay giữ lại bất cứ phần nào khỏi Đức Chúa Trời. Lẽ nào tôi lại chuyển nhượng điều thuộc về Đức Chúa Trời, để thỏa mãn thế gian, xác thịt và ma quỷ sao? Điều ấy thuộc về Ngài bởi sự sáng tạo, sự cứu chuộc, sự ban cho. Khi xác thịt chúng ta, hay thế gian, hay Sa-tan giữ lại bất cứ phần nào, thì điều ấy giống như Ru-bên lên giường của cha mình vậy.
Ứng dụng 1. Thứ nhất, để quở trách những người không dâng lòng cho Đức Chúa Trời trong sự hầu việc của họ; thứ hai, những người không dâng trọn cả tấm lòng.
1. Không dâng tấm lòng, mà chỉ thỏa mãn với sự xưng nhận bề ngoài: Giê-rê-mi 12:2, “Ngài ở gần miệng chúng nó, nhưng xa khỏi lòng chúng nó.” Đức Chúa Trời thường ở trong lời nói của họ, nhưng họ không có tình cảm chân thành. Chưa bao giờ có một thời đại nào cao về quan niệm mà lại lạnh nhạt trong sự thực hành Cơ Đốc giáo như vậy. Tấm lòng là tất cả; nó là terminus actionum ad intra, et fons actionum ad extra. Nó là giới hạn của những hành động hướng vào bên trong; các giác quan báo cáo cho trí tưởng tượng, trí tưởng tượng báo cáo cho tâm trí, và tâm trí khuyên bảo tấm lòng: “Nếu sự khôn ngoan vào trong lòng ngươi,” Châm Ngôn 2:10. Nó là nguồn suối của những hành động hướng ra bên ngoài đến đời sống: Châm Ngôn 4:23, “Hãy hết sức cẩn thận giữ tấm lòng ngươi, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra;” Ma-thi-ơ 15:19, và Châm Ngôn 4:4, “Lòng ngươi hãy giữ lấy lời ta; hãy gìn giữ các điều răn ta, thì ngươi sẽ được sống;” rồi những điều khác sẽ theo sau.
2. Nó quở trách những người không dâng trọn cả tấm lòng cho Đức Chúa Trời, vì Ngài đòi hỏi điều ấy, và chắc chắn tất cả vẫn còn quá ít đối với một Đấng Chủ vĩ đại và tốt lành như vậy. Đức Chúa Trời muốn có tấm lòng, đến nỗi không phần nào của nó bị để lại cho người khác, hay để chúng ta tự ý định đoạt theo ý mình: người mẹ thật sẽ không chịu để đứa trẻ bị chia đôi, I Các Vua 3:26. Đức Chúa Trời muốn tất cả hoặc không gì cả, Ngài sẽ không chia phần với Sa-tan; nhưng Sa-tan, nếu không thể có tất cả, sẽ bằng lòng với một phần. Nhưng những ai là người không dâng trọn cả tấm lòng cho Đức Chúa Trời?
[1.] Những người thuộc về Đức Chúa Trời trong lương tâm nhưng không thuộc về Ngài trong tình cảm. Nhiều khi lương tâm đứng về phía Đức Chúa Trời. Tình cảm của họ dành cho thế gian, nhưng lương tâm của họ dành cho Đức Chúa Trời, như những người đã được thuyết phục mà làm phần việc bề ngoài nào đó được truyền trong luật pháp, nhưng họ không có tình yêu đối với công việc ấy. Điều này sẽ không đạt được mục đích, vì bất cứ điều gì được làm bởi sự ép buộc, hay chỉ bởi sự thúc ép của một lương tâm tự nhiên, đều không bao giờ có thể bền lâu được. Bản tính sẽ trở lại khuynh hướng của nó, dù con người có ép mình một thời gian để tuân theo điều gì đó mà Đức Chúa Trời đã truyền. Họ không tiếp nhận đường lối của Ngài bởi sự lựa chọn, mà bởi sự ép buộc và sự thúc giục của lương tâm, là điều họ chẳng hề ưa thích chút nào.
[2.] Những người có tình cảm chia ra giữa Đức Chúa Trời và thế gian, cứ đi khập khiễng giữa hai bên, họ có chút tình cảm đối với những sự thuộc linh, đối với ân huệ của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết như là phương tiện duy nhất khiến họ hạnh phúc, nhưng thế gian và những dục vọng của họ chiếm phần lớn hơn. Họ hơi bối rối, muốn có ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng theo những điều kiện của riêng họ. Phần thắng thế của linh hồn khiến họ nghiêng về những lợi ích xác thịt; như người kia được bảo rằng phải vác thập tự giá và theo Đấng Christ, thì người ấy lấy làm vấp phạm, Ma-thi-ơ 11:21; chàng thanh niên quay đi với vẻ bất mãn khi nghe những điều kiện ấy, Ma-thi-ơ 19:21, 22. Họ thích những lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng không thích những điều kiện của Ngài để hoàn toàn làm theo ý Ngài. Họ ngại bước vào những giao ước của Phúc Âm. Những người này không hoàn toàn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời; họ chỉ có tình cảm một phần đối với những sự an ủi của Phúc Âm, chứ không đối với những bổn phận của Phúc Âm.
[3.] Những người sẽ làm nhiều điều, nhưng lại vấp ở một phần trong bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời. Con người có thể chịu khổ nhiều vì Đức Chúa Trời, hy sinh một số dục vọng yếu hơn của mình, nhưng bao lâu một tội nào còn chưa bị làm cho chết đi thì vẫn còn chỗ chiếm giữ dành cho Sa-tan; như Sau-lơ đã tiêu diệt dân A-ma-léc, nhưng giữ lại những súc vật béo tốt nhất, và tha cho A-ga. Hê-rốt sẽ không chia tay với nàng Hê-rô-đia của mình: Thi Thiên 18:23, Đa-vít nói, “Tôi cũng giữ mình ngay thẳng trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi tội lỗi của tôi.” Hoặc một dục vọng nào đó của xác thịt, hoặc của con mắt, hoặc sự kiêu ngạo vẫn còn lại. Có những phần nhạy cảm của linh hồn giống như tay phải và mắt phải, con người ngại để chúng bị đụng đến. Họ không thành thật tuân theo trọn cả ý muốn của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em dâng trọn cả tấm lòng cho Đức Chúa Trời trong một nếp sống vâng phục.
Chúng ta hãy tin Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng: Công Vụ 8:32, “Nếu ngươi tin bằng cả tấm lòng, thì ngươi có thể,” v.v.; và Châm Ngôn 3:5, “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va.” Đây là điều chính yếu của Cơ Đốc giáo, khi không chỉ có sự ưng thuận trống rỗng, mà khi chúng ta ôm lấy Đấng Christ bằng tấm lòng, và có sự ưng thuận trọn vẹn và tự nguyện để tiếp nhận Ngài cho mọi công dụng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài. Tình yêu thương cũng vậy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Khi chúng ta vui thích trong Đức Chúa Trời, và tìm thấy sự thỏa lòng trọn vẹn trong Ngài như là phần đủ đầy của chúng ta, mà không giữ lại phần nào của lòng mình cho những điều khác. Sự vâng phục cũng vậy: I Sử Ký 28:9, “Hỡi Sa-lô-môn, con trai ta, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của cha con, và hầu việc Ngài với một tấm lòng trọn vẹn và với một tâm trí vui lòng; vì Đức Giê-hô-va dò xét mọi tấm lòng, và hiểu biết mọi tư tưởng trong trí.” Nhưng bây giờ, làm sao chúng ta biết được rằng chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời trọn cả tấm lòng theo nghĩa Phúc Âm?
Đáp 1. Khi mục đích của chúng ta là bám chặt vào một mình Đức Chúa Trời mà thôi, và hầu việc Ngài bằng một sự vâng phục trọn vẹn của cả con người bên trong lẫn bên ngoài, cách thanh sạch và thành thật, không giả hình: Thi Thiên 51:6, “Nầy, Chúa ưa sự chân thật trong nơi kín đáo, và trong nơi sâu thẳm Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan;” và Phi-líp 3:3, “Vì chúng ta là những người chịu phép cắt bì thật, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh, vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không nương cậy nơi xác thịt.”
Đáp 2. Khi chúng ta làm những gì mình có thể bằng mọi phương tiện tốt lành để duy trì mục đích của mình, và tỉnh thức, siêng năng, và nghiêm túc trong mục đích này: II Các Vua 10:31, “Giê-hu không cẩn thận đi theo luật pháp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên bằng cả tấm lòng, vì ông không lìa bỏ những tội của Giê-rô-bô-am, là tội đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội.” Hãy xem điều trái ngược trong Phao-lô: Công Vụ 24:16, “Cũng vì vậy, tôi luôn cố gắng giữ một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người.” Họ đã hướng mọi sự học hỏi và lòng sốt sắng của tâm linh mình theo hướng này, với mọi sự nỗ lực tha thiết để đạt đến luật pháp của Đức Chúa Trời.
Đáp 3. Khi chúng ta tra xét những khiếm khuyết của mình, và than khóc chúng với một sự hối hận dịu dàng, Rô-ma 2:29; khi chúng ta chạy đến với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, và cầu xin sự tha thứ và sự bình an cho mình: I Giăng 2:1, “Hỡi các con nhỏ của tôi, tôi viết cho các con những điều này để các con khỏi phạm tội; và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.”
BÀI GIẢNG XXXIX.
Xin khiến con đi trong đường điều răn của Chúa, vì con vui thích nơi đó. — CÂU 35.
Trong những câu trước, ĐA-VÍT đã cầu xin ánh sáng, và bây giờ cầu xin sức mạnh để bước đi theo ánh sáng này. Chúng ta không chỉ cần ánh sáng để biết đường mình, mà còn cần một tấm lòng để bước đi trong đó. Sự chỉ dẫn là cần thiết vì tâm trí chúng ta mù lòa, và những sự thúc đẩy hiệu quả của ân điển là cần thiết vì lòng chúng ta yếu đuối. Việc chỉ có một quan niệm trống rỗng về các chân lý sẽ không đáp ứng được bổn phận của chúng ta, trừ khi chúng ta ôm lấy và theo đuổi chúng. Vì vậy, theo đó, chúng ta cần sự trợ giúp gấp đôi từ Đức Chúa Trời; tâm trí phải được soi sáng, ý chí phải được lay động và hướng về. Công việc của một Cơ Đốc nhân không nằm ở chiều sâu của sự suy đoán, mà ở chiều cao của sự thực hành. Sự xuất sắc của ân điển thiêng liêng nằm ở điều này, ấy là Đức Chúa Trời trước hết dạy điều phải làm, rồi khiến chúng ta làm điều đã được dạy, “Xin khiến con đi trong đường,” v.v.
Tại đây anh em có lời cầu nguyện của Đa-vít, và một luận cứ để củng cố lời cầu nguyện ấy.
1. Lời cầu nguyện của ông, xin khiến con đi trong đường điều răn của Chúa.
2. Luận cứ của ông, vì con vui thích nơi đó.
Luận cứ được lấy từ sự vui thích của ông trong đường lối của Đức Chúa Trời. Luận cứ này có thể được xem là lý do để đưa ra lời cầu xin, hoặc lý do để lời cầu xin được nhậm.
1. Xét như lý do để cầu xin. Những người mà lòng họ hướng về sự vâng phục, họ sẽ tha thiết cầu xin ân điển để thực hiện sự vâng phục ấy cách đẹp lòng Ngài. Bây giờ, Đa-vít nói, con sẽ không bị từ chối lời cầu xin này, vì đây là tất cả sự vui thích của con, ấy là làm theo ý muốn của Ngài.
2. Xét như lý do để được nhậm. Và ở đó, có thể cho rằng ông bày tỏ sự cần thiết của mình và niềm hy vọng của mình. Sự cần thiết của ông; dù Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều cho ông, ông vẫn cần nhiều hơn nữa. Đức Chúa Trời đã ban cho ông scire, sự hiểu biết để biết bổn phận của mình; velle, sự vui thích; bây giờ ông cầu xin perficere, sự thực hành, để đưa điều ấy đến kết quả. Dù ông đã có ân điển ở một mức độ nào đó, ông vẫn cần được gia tăng; Đức Chúa Trời phải hành động trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm, Phi-líp 2:12. Đôi khi Đức Chúa Trời ban điều này mà không ban điều kia: Rô-ma 7:18, “Sự muốn thì ở nơi tôi, nhưng làm điều lành thì tôi không tìm thấy cách.” Hoặc anh em cũng có thể cho rằng ở đây ông bày tỏ niềm hy vọng của mình. Việc ban cho một ân điển mở đường cho một ân điển khác; vì Đức Chúa Trời sẽ hoàn tất điều Ngài đã bắt đầu, và nơi nào Ngài đã ban cho một khuynh hướng vui thích trong đường lối Ngài, Ngài sẽ ban ân điển để bước đi trong các điều răn Ngài: Giăng 1:16, χάριν ἀντὶ χάριτος, “Ân điển trên ân điển,” hoặc “ân điển tiếp theo ân điển;” việc Ngài ban ân điển cho họ là một luận cứ tại sao Ngài sẽ ban thêm ân điển cho họ. Hai điều sẽ được bàn luận tại đây: —
[1.] Sự cần thiết của sự trợ giúp hiệu quả của ân điển, để chúng ta có thể bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời trong mọi điều đẹp lòng Ngài.
[2.] Một tâm trạng của lòng thật được chấp nhận biết dường nào khi chúng ta một lần được đưa đến chỗ vui thích trong đường lối của Đức Chúa Trời.
Giáo lý 1. Về điều thứ nhất, ấy là Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối, khiến chúng ta đi trong đường điều răn của Ngài.
Đa-vít là một người đã được đổi mới, một người đã đưa lòng mình vào một tâm trạng tốt; vì ông nhận rằng mình vui thích trong những đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời, nhưng ông vẫn cầu xin sức mạnh mới và sự tươi tỉnh mới, “Xin khiến con đi;” “Xin dẫn con đi hay khiến con bước đi” — Sept.
Thứ nhất, Ấy là lúc đầu, khi được hoán cải, Đức Chúa Trời khiến chúng ta đi trong đường điều răn của Ngài; điều này rõ ràng theo Kinh Thánh; vì có chép, Ê-phê-sô 2:10, rằng “chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Khi chúng ta được đổi mới, chúng ta như được tạo dựng lại lần nữa; có một năng lực được ban cho chúng ta mà trước đây chúng ta không có để làm công việc này. Rõ ràng sứ đồ không nói ở đó về sự sáng tạo đầu tiên — mục đích của sự sáng tạo đầu tiên của chúng ta là để hầu việc Đức Chúa Trời — mà ông nói về sự đổi mới siêu nhiên; vì ông nói, “Chúng ta đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ.” Lúc ban đầu có hai thứ sáng tạo: Ex nihilo và ex inhabili materia; hoặc là điều Đức Chúa Trời đã tạo dựng từ hư không, hoặc nếu từ vật chất đã có trước, thì đó là vật chất hoàn toàn không phù hợp và không sẵn sàng cho những điều sẽ được làm ra từ nó. Bây giờ, điều sau này phù hợp với chúng ta: “Chúng ta đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành;” tức là, trước đây chúng ta hoàn toàn không sẵn sàng cho điều tốt lành. Chúng ta có những năng lực tự nhiên của mình, nhưng chúng hoàn toàn nghiêng về điều xấu cho đến khi Chúa hành động trên chúng ta, và đổ vào chúng ta một nguyên lý của sự sống mới. Cho đến lúc ấy, chúng ta không thể làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh. Nhưng khi Chúa tạo dựng chúng ta lại, Ngài trang bị cho chúng ta một năng lực và khả năng bên trong để làm điều lành. Điều Đa-vít cầu xin, “Xin khiến con đi trong đường điều răn của Chúa,” Đức Chúa Trời hứa, Ê-xê-chi-ên 36:27, “Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta.” Đức Chúa Trời đặt Thánh Linh Ngài, một nguyên lý mới của ân điển. Khi Phúc Âm được trình bày cho một người, ý chí của người ấy phải được quyết định bởi một điều gì đó, hoặc bởi một đối tượng hoặc bởi một phẩm chất, chứ không chỉ bởi việc trình bày đối tượng ở bên ngoài mà thôi; vì Kinh Thánh cho thấy phải có một công việc nào đó trên tấm lòng, một phẩm chất thiêng liêng nào đó được đổ vào bên trong để khiến chúng ta nghiêng về và hướng về điều tốt lành. Vậy thì, trước hết phải có sự đổ vào các nguyên lý của ân điển. Trong việc phạm tội, ở đó sự tai hại bắt đầu bằng một hành động. A-đam đã phạm tội, và điều ấy đã làm nhiễm độc bản tính của ông. Nhưng trong ân điển, phương pháp thì trái ngược; nguyên lý phải có trước hành động, Đức Chúa Trời trước hết làm nên thánh bản tính của chúng ta, rồi chúng ta mới hành động cách thánh khiết; và đây là sự khác biệt giữa những thói quen đạt được do luyện tập và những thói quen được đổ vào: những thói quen đạt được do luyện tập theo sau hành động, vì những hành động thường xuyên sinh ra một thói quen, như bơi lội thường xuyên khiến chúng ta bơi giỏi, và viết nhiều khiến chúng ta viết giỏi; nhưng những thói quen thuộc ân điển thì được đổ vào, và vì vậy đi trước hành động, như một bánh xe quay tròn, không phải để làm cho chính nó tròn, mà vì nó vốn tròn. Thật vậy, có một sự lan tỏa thêm nữa của ân điển bởi những hành động thường xuyên, như là phương tiện mà Đức Chúa Trời ban phước. Bây giờ, bởi công việc đầu tiên này của ân điển, chúng ta có ba lợi ích: —
1. Một khuynh hướng và xu hướng hướng về điều tốt lành. Như mọi bản tính đều hàm ý một khuynh hướng hướng về những điều phù hợp với bản tính ấy, như tia lửa bay lên trên, và hòn đá di chuyển xuống dưới — đó là khuynh hướng tự nhiên của chúng — thì trong bản tính mới cũng có một khuynh hướng và xu hướng mới của lòng, ấy là sống cho Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:19; có một khuynh hướng hướng về Đức Chúa Trời và những sự thánh; và vì vậy sứ đồ thúc giục họ, dựa trên ân điển này đã nhận được, hãy hành động theo xu hướng của bản tính mới: Rô-ma 6:13, “Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã từ cõi chết sống lại;” đó là luận cứ của ông. Ngay khi sự sống của ân điển được đổ vào, linh hồn nghiêng về Đức Chúa Trời.
2. Một sự chuẩn bị của lòng cho những hành động thánh. Có một nguyên lý sẽ đưa họ đến điều ấy. Những “bình này được trang bị và chuẩn bị sẵn cho chủ sử dụng,” và “được chuẩn bị cho mọi việc lành,” II Ti-mô-thê 2:21; chúng được trang bị và sẵn sàng cho mọi hành động và công việc thánh: Ê-phê-sô 2:10, “Đã được dựng nên để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta làm theo.” Ngài đã chuẩn bị chúng cho chúng ta, và chuẩn bị chúng ta cho chúng. Có một sự phù hợp trong bản tính mới với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Như mọi tạo vật đều được trang bị năng lực và khả năng phù hợp với những hoạt động thuộc về chúng, thì khi Chúa đổ vào các nguyên lý của ân điển, và hành động trên tấm lòng, chúng ta được chuẩn bị phù hợp cho mọi việc lành, đến nỗi chúng ta không cần những khả năng mới, mà cần những hoạt động mới của ân điển để khích lệ và lay động chúng ta. Một con tàu đã được trang bị và sẵn sàng buồm cho một chuyến đi cần một hoa tiêu để dẫn dắt và lái nó; chúng ta cũng cần những ảnh hưởng của ân điển như vậy. Vì vậy, khi Đức Thánh Linh được đổ xuống trên chúng ta sau đó, thì theo một cách khác với cách Ngài được đổ xuống trên những người chưa được tái sinh. Những người chưa được tái sinh là đối tượng của ân điển, nhưng những người đã được đổi mới là công cụ của ân điển; Ngài hành động trên những người kia, nhưng Ngài hành động qua những người này.
3. Có một năng lực và khả năng để làm việc lành khi chúng ta đã được đổi mới; nếu không phải vậy, một trong những món quà quý giá nhất của Đức Chúa Trời sẽ trở nên vô ích, nếu chúng ta hoàn toàn không có sức lực. Đó là sự mô tả về bản tính xác thịt, Rô-ma 5:6, “Chúng ta không có sức lực;” vì vậy có một năng lực phải được phát huy, chứ không phải để yên mà nghỉ trong đó: Ga-la-ti 5:25, “Nếu các ngươi sống bởi Thánh Linh, thì cũng hãy bước đi bởi Thánh Linh.” Có một hoạt động đi kèm với mọi sự sống, và nếu có sự sống của ân điển thì sẽ có sự bước đi; và Cô-lô-se 2:6, “Các ngươi đã tiếp nhận Đấng Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy.” Ân điển đã nhận được không được nằm yên, mà phải được đưa ra hành động. Như vậy Đức Chúa Trời tạo dựng và đổ vào những phẩm chất thiêng liêng như vậy để ban cho chúng ta một xu hướng và sự chuẩn bị của lòng, cùng sức lực để làm điều đẹp lòng Ngài.
Thứ hai, Ngài ban cho ân điển làm tươi tỉnh, khích hoạt và trợ giúp của Ngài, để phát huy những nguyên lý đã được đổ vào này, để những hoạt động của chúng có thể được tiến hành thành công hơn: Ê-xê-chi-ên 36:27, “Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong luật lệ Ta.” Đức Chúa Trời không chỉ ban sự sống, mà còn ban sự chuyển động liên tục của sự sống ấy. Những vật tự nhiên không hành động mà không có ảnh hưởng chăm sóc hằng ngày của Ngài; và vì vậy có chép, Châm Ngôn 20:12, Đức Chúa Trời ban “tai nghe và mắt thấy;” Ngài không chỉ ban mắt và tai, tức là khả năng, mà còn ban hành động nghe và hành động thấy; Ngài cùng hành động trong điều ấy: và vì vậy Đức Chúa Trời cùng hành động bởi sự trợ giúp thực tế của Ngài, đôi khi cách rộng rãi và dồi dào hơn, bởi những sự trợ giúp tự do hơn của ân điển Ngài, và đôi khi cách tiết kiệm hơn, tùy theo ý muốn của Ngài. Ngài không chỉ ban cho chúng ta những thói quen của ân điển, “Ngài làm nên mọi công việc của chúng ta cho chúng ta,” Ê-sai 26:12.
Bây giờ sự trợ giúp thực tế này là cần thiết —
1. Một phần là để chỉ dẫn chúng ta: Thi Thiên 73:24, “Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau đó tiếp rước tôi vào sự vinh hiển.” Chúng ta không chỉ cần một nguyên lý bên trong và một quy tắc bên ngoài, mà còn cần một Đấng dẫn đường nữa. Dù chúng ta có ân điển trong lòng, dù chúng ta có luật pháp của Đức Chúa Trời để chỉ dẫn, chúng ta vẫn cần một Đấng dẫn đường trong mọi dịp. Quy tắc là Kinh Thánh, và Đấng dẫn đường là Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
2. Một phần là để làm tươi tỉnh và khích lệ chúng ta bằng những sự lay động hiệu quả. Lòng người rất hay thay đổi, và nó giống như con mắt, dễ bị rối loạn và mất đi tâm trạng tốt. Sự chết chóc len lỏi vào chúng ta, và chúng ta tiến bước cách nặng nề trong công việc của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:37, “Xin khiến con sống lại theo đường Chúa.” Đức Chúa Trời làm mới lại sức sống của sự sống ân điển trong mọi dịp.
3. Một phần là để củng cố và làm mạnh mẽ điều chúng ta đã nhận được, và khiến nó gia tăng và lớn lên trong linh hồn, và bám rễ sâu hơn ở đó, Ê-phê-sô 3:16. Sứ đồ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ “khiến anh em được mạnh mẽ bởi Thánh Linh Ngài trong con người bên trong.” Con người bên trong, tâm trạng ân điển mà chúng ta đã nhận được, cần được làm mạnh mẽ, gia tăng, và bám rễ sâu hơn trong linh hồn. I Phi-e-rơ 5:10 cũng vậy, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển khiến anh em được trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và bền chặt.” Nhiều từ được dùng, để cho thấy Đức Chúa Trời quan tâm đến việc duy trì và giữ cho ân điển Ngài đã trồng trong linh hồn được tiếp tục hoạt động như thế nào.
4. Một phần là để bảo vệ và bênh vực họ chống lại những sự xâm nhập và tấn công của ma quỷ. Những người đã được tái sinh không chỉ thoát khỏi nanh vuốt của nó, mà còn được chỉ định làm quan xét xử nó, điều mà một tâm linh ganh tị và kiêu ngạo không thể chịu nổi; vì vậy nó ganh ghét, tấn công, và vây hãm họ bằng những cám dỗ hằng ngày; vì vậy Đấng Christ cầu nguyện, Giăng 17:11, “Xin giữ họ trong danh Cha, là những người Cha đã ban cho Con.” Khi một thành bị vây hãm, quân tiếp viện mới được gửi vào; chúng không bị giữ lại với phần lương thực thường lệ của mình: cũng vậy, không phải quyền năng thông thường của Đức Chúa Trời giữ gìn và bảo vệ chúng ta khỏi nguy hiểm; có sự cứu viện mới và sức lực tươi mới: “Chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để hưởng sự cứu rỗi,” II Phi-e-rơ 1:5. Bây giờ chúng ta kinh nghiệm sự trợ giúp mình có từ Đức Chúa Trời, một phần bởi sự thay đổi và tâm trạng của lòng mình, khi chúng ta được Ngài tác động, và khi chúng ta không được như vậy. Khi Đức Chúa Trời, bởi những sự thúc đẩy của ân điển Ngài, làm tươi tỉnh và đánh thức lòng chúng ta, chúng ta được tiến bước với rất nhiều sự tha thiết và sức lực; nhưng vào những lúc khác, chúng ta dường như bị trói buộc nhiều, và không có những làn hơi thở ấy từ Đức Thánh Linh để căng buồm và đưa chúng ta tiến bước với cùng một sự sống và sức lực như vậy. Vâng, trong cùng một bổn phận, một Cơ Đốc nhân lúc lên lúc xuống biết dường nào! Đôi khi được đưa ra với rất nhiều lòng sốt sắng và nồng nhiệt; nhưng nếu Đức Chúa Trời rút lại sự trợ giúp ấy trước khi bổn phận kết thúc, thì tình cảm chùng xuống biết dường nào! Đến nỗi chúng ta giống như những ngạnh của một ổ khóa, được giữ lên trong khi chìa khóa được vặn, nhưng lại rơi xuống khi chìa khóa được vặn theo chiều ngược lại. Trong khi công việc của ân điển đầy quyền năng, chúng ta được giữ trong một tình trạng nồng ấm và hướng về thiên đàng. Như vậy, về các bổn phận, chúng ta cần sự cứu viện thuộc linh.
Cũng vậy trong những cám dỗ, khi chúng ta sẵn sàng sa vào một tội nào đó với lòng rất dễ nghiêng theo, và Chúa làm tươi tỉnh và khích lệ chúng ta bằng ân điển Ngài. Một Cơ Đốc nhân thường giống như Đa-vít: Thi Thiên 73:2, “Chân tôi gần như đã vấp, bước tôi suýt nữa đã trượt;” thậm chí bị cuốn đi bởi sự bạo lực của Sa-tan, và những sự thúc giục dai dẳng của những dục vọng của chính chúng ta; khi ấy Chúa ban “ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết,” Hê-bơ-rơ 4:16. Trong nguyên ngữ, điều ấy không gì hơn là thế này, Đức Chúa Trời ban cho sự cứu viện đúng lúc.
Phản đối. Ồ! Nhưng lẽ nào chúng ta không làm gì cả khi chúng ta không sẵn sàng sao?
Trường hợp này thường được bàn đến trong thi thiên này.
1. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta như những tạo vật có lý trí, và không xét đến việc chúng ta sẵn sàng hay không sẵn sàng; và ảnh hưởng của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc của chúng ta, mà là sự trợ giúp của chúng ta. Chúng ta phải tự khuấy động mình; Chúa than phiền, Ê-sai 64:7, “Chẳng có ai khuấy động mình để nắm lấy Ta;” và Ti-mô-thê được truyền phải “nhen lại ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong con,” II Ti-mô-thê 1:6. Sự trợ giúp của Đức Chúa Trời sẽ được trông đợi tốt nhất trong một nếp sống hành động; hãy đứng dậy và làm việc, và Chúa sẽ ở với ngươi. Khi chúng ta tự khuấy động mình, và dấn thân vào công việc với lương tâm về bổn phận của mình, chúng ta có thể trông đợi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời tốt hơn.
2. Trong những sự rối loạn lớn, có thể có một sự tạm dừng nào đó. Ê-li-sê sẽ không nói tiên tri khi ông đang ở dưới cơn nóng giận; vì vậy ông gọi một người gảy đàn đến hát một thi thiên, II Các Vua 3:13–15, và khi người ấy gảy đàn, Thánh Linh của Chúa đến trên ông. Ông đang ở dưới cơn xúc động, phật ý với vua Y-sơ-ra-ên, vì vậy ông sẽ không nói tiên tri cho đến khi tâm linh ông được lắng dịu. Chắc chắn chúng ta không nên lao đầu vào những bổn phận giữa những sự rối loạn này. Việc đi thuyền sẽ an toàn hơn nếu hoãn lại trong lúc có cơn bão cực lớn. Khi lòng bị đưa vào một sự rối loạn lớn nào đó, trong một cơn bão lớn của tâm linh, thì sự rối loạn ấy trước hết phải được than khóc và cầu nguyện chống lại.
Những lý do tại sao từ đầu đến cuối Ngài phải khiến chúng ta đi trong đường điều răn của Ngài.
1. Đức Chúa Trời giữ quyền năng này trong chính tay Ngài, để ân điển của Ngài được là tất cả trong tất cả, và vinh quang của các việc Ngài làm luôn là đặt vương miện trên đầu ân điển. Không chỉ những tập quán thường trực và cố định cấu thành con người mới, mà cả những nguồn tiếp trợ mỗi ngày, nếu không có chúng thì những chuyển động và hoạt động của đời sống thuộc linh sẽ phải đình trệ, đều là bởi ân điển. Khi Chúa tính sổ với các đầy tớ Ngài về việc họ đã làm lợi thêm các ta-lâng của mình ra sao, Ngài không nói: Sự siêng năng của ta, mà nói: “Lạy Chúa, nén bạc của Chúa,” Lu-ca 19:18; người ấy đặt mọi vinh dự lên ân điển. Cũng vậy, I Cô-rinh-tô 16:10: “Không phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời;” cũng vậy, Ga-la-ti 2:20: “Tôi sống, nhưng không phải tôi sống nữa, bèn là Đấng Christ sống trong tôi.” Thế nên họ vẫn luôn dâng vinh quang cho ân điển. Các hành động thì trọn vẹn hơn các tập quán; vậy nếu chúng ta chỉ có quyền năng từ Đức Chúa Trời, còn các hành động thì từ chính mình, chúng ta sẽ không dâng tất cả cho Đức Chúa Trời. Rằng các hành động trọn vẹn hơn quyền năng là điều rõ ràng; hiểu biết thì trọn vẹn hơn là có một quyền năng để hiểu biết; quyền năng là vì hành động, và mục đích thì cao quý hơn phương tiện.
2. Đây là một sự khích lệ rất lớn cho chúng ta để bắt tay vào việc thực hành ân điển giữa những yếu đuối, cùng nhiều khó khăn và cám dỗ vây quanh chúng ta. Vì Đức Chúa Trời sẽ ban năng lực và trợ giúp chúng ta, Ngài sẽ không bỏ mặc chúng ta với sức mạnh vốn có của mình, nhưng Ngài cùng hành động với chúng ta: Phi-líp 2:12, 13: “Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình với lòng sợ sệt và run rẩy.” Tại sao? “Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.” Khi Đức Chúa Trời cùng hành động với ý muốn và với việc làm, với cả hai, khi chúng ta có gió xuôi và thủy triều thuận, thì kẻ nào không biết nắm lấy lợi thế của mình và chèo lúc ấy là kẻ rất lười biếng. Và sứ đồ đã không nản lòng trước nhiều hoàn cảnh mà ông phải trải qua trên hành trình lên thiên đàng: Phi-líp 4:13: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” Khi chúng ta có một Đấng hỗ trợ đầy năng lực như vậy — “Đức Chúa Trời ở bên tay hữu tôi,” Thi Thiên 16:8 — chúng ta không cần phải quá kinh hãi trước những cám dỗ và khó khăn gặp phải trong tiến trình làm bổn phận của mình; dù chúng ta có nhiều điều ngăn trở và cản trở, Đức Chúa Trời vẫn sẽ khiến chúng ta bước đi trong các đường lối Ngài.
3. Điều này giữ chúng ta khiêm nhường và hạ mình trong sự tự đánh giá của mình, và điều đó rất cần thiết cho chúng ta; vì sự kiêu ngạo là tội lỗi bám theo chúng ta suốt cả đời, và được gọi là “sự kiêu ngạo của đời,” và kéo dài chừng nào đời sống còn kéo dài. Điều này giữ chúng ta khiêm nhường và hạ mình như thế nào? Một phần là như vầy: vì chúng ta có mọi sự đều là bởi được ban cho; “Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?” I Cô-rinh-tô 4:7. Mọi sức mạnh chúng ta có đều chỉ là vay mượn; và ai lại kiêu ngạo khi mình mắc nợ nhiều hơn người khác? Chúng ta sẽ cười một gã giữ ngựa kiêu ngạo về con ngựa của chủ mình. Mọi ân điển đều đến từ Đức Chúa Trời. Lẽ nào chúng ta cướp lấy vinh dự thuộc về Đức Chúa Trời sao? Và một phần vì chúng ta chỉ có đủ dùng từ tay qua miệng. Dù chúng ta có mọi sự từ Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn sẽ sớm trở nên kiêu ngạo nếu Đức Chúa Trời không nuôi chúng ta theo phần, và ban ra từng mức độ những bằng chứng mới mẻ về tình yêu và sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta, một ít lúc này, một ít lúc khác, bằng những ảnh hưởng và hành động mới mẻ của ân điển. Hãy xem, như Đa-vít cầu nguyện trong Thi Thiên 59:11 về những kẻ thù bên ngoài của ông: “Hỡi Đức Chúa Trời, xin chớ giết chúng nó, e dân tôi quên chăng: hãy dùng quyền năng Chúa làm cho chúng nó xiêu tó, và đánh hạ chúng nó đi.” Ôi! nếu mọi kẻ thù đều bị tiêu diệt cùng một lúc, dân sự sẽ quên Ngài, sự giải cứu sẽ thành chuyện đã qua, lỗi thời và hết hiệu lực, sẽ không còn được nhớ đến một cách tươi mới như vậy, cũng không khơi dậy được những tình cảm nồng ấm như vậy trong lòng dân Ngài. Trong thế giới thuộc linh cũng đúng như thế, Đức Chúa Trời không tiêu diệt tất cả cùng một lúc, nhưng đánh hạ các kẻ thù thuộc linh của chúng ta, để chúng ta nhận biết mình có được điều đó từ đâu. Và một phần vì đây là phương cách khiến chúng ta cảm nhận được tính hay thay đổi của bản chất mình; vì khi mọi sự đều tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời, nơi việc Ngài đến và đi, điều ấy sẽ khiến chúng ta thấy tự mình chúng ta là những tạo vật đáng thương biết bao. Khi Ngài đến, chúng ta có thể làm được đôi điều; khi Ngài đi, chúng ta thật là những tạo vật đáng thương biết bao! II Sử Ký 32:31: “Đức Chúa Trời lìa bỏ người, để thử người, hầu cho biết mọi điều ở trong lòng người.” Khi chúng ta đã được đổi mới nhưng chưa hoàn toàn hồi phục, vẫn còn rất nhiều mùi vị và dư vị của men cũ, và nếu Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng ta, chúng ta sẽ sớm phạm tội; trong khi nếu chúng ta được duy trì với một dòng ân điển đều đặn và liên tục nằm trong sự nắm giữ của chính mình, chúng ta sẽ kiêu ngạo.
4. Điều này khiến lòng gắn bó với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời gắn bó với lòng, bằng những hành động thân hữu và thân mật, khi nó khơi dậy từ chúng ta những hành động cầu nguyện và nương cậy, và khi chúng ta nhận được từ Ngài những nguồn tiếp trợ mới và những ảnh hưởng ân điển mỗi ngày. Đức Chúa Trời trở nên gắn bó hơn với linh hồn bởi những ân ban tự do được nhân lên của Ngài. Hãy xem, như mỗi khi nhấc chân lên đều có những ảnh hưởng mới của sự sống đến với sự cử động và chuyển động ấy, thì mọi điều trong đời sống thuộc linh cũng đều là những hành động ân điển của Ngài. Nếu lượng mưa đủ cho bảy năm lại đổ xuống trong một ngày, người ta sẽ không để ý đến các hành động quan phòng của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời sẽ không có chứng cớ như vậy để giữ cho con người nhớ đến Ngài. Ở đây cũng vậy; nếu chúng ta có mọi ân điển trong linh hồn mình, và không cần sự khích lệ mới, nhưng Ngài ban phát tất cả cùng một lúc, thì Đức Chúa Trời và chúng ta sẽ trở nên xa lạ với nhau. Khi đứa con hoang đàng có phần gia tài của mình trong tay, nó rời bỏ cha mình: và vì vậy phải có những hành động nhân từ liên tục để duy trì một tình thân hữu thánh khiết giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.
Ứng dụng 1. Hãy chăm lo tìm kiếm ân điển đổi mới; hãy xem có một nguyên lý của sự sống ở trong bạn hay không, bạn có phải là công trình của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ hay không. Thà không bao giờ là tạo vật của Ngài còn hơn nếu không phải là tạo vật mới; một con chó còn ở trong tình trạng tốt hơn. Bạn không thể làm gì trong đời sống thuộc linh cho đến khi có một nguyên lý; thật vô ích khi trông đợi hoạt động mới trước khi một sự tạo dựng mới đã diễn ra trên bạn. Dòng suối không thể được duy trì nếu không có nguồn suối.
2. Chúng ta hãy cầu nguyện xin sức lực trong mọi dịp, và nài xin sự đổi mới của ân điển đầy hiệu năng của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể tránh tội lỗi, và sẵn sàng cho mọi việc lành. Than ôi! có nhiều điều làm nản lòng từ bên ngoài, và nhiều mồi nhử khác nhau làm khoái trá xác thịt, và muốn dụ dỗ chúng ta rời bỏ bổn phận của mình. Nếu Chúa không đứng bên cạnh chúng ta, và bảo vệ và làm mạnh mẽ chúng ta từ bên trong, sự chết lặng sẽ sớm len lỏi vào chúng ta, và lòng chúng ta sẽ rối loạn. Hãy chăm lo tìm kiếm những ảnh hưởng mới của ân điển; điều này sẽ khiến bạn sẵn sàng cho mọi việc lành; không chỉ sự chuẩn bị từ xa, mà cả sự trang bị cho các năng lực và khả năng: “Này tôi đến để làm theo ý muốn Chúa;” và điều này sẽ khiến bạn kết quả, nếu không bạn sẽ như những cây khô trong vườn của Đức Chúa Trời; và điều này sẽ khiến bạn sống động và kiên định, không lúc này lúc khác, nhưng gắn chặt với Đức Chúa Trời.
3. Nếu mọi sự đều tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời, vậy chúng ta đừng vì bất kỳ sự lơ là nào của mình, hay vì những tội cố ý, mà khiêu khích Đức Chúa Trời rút ân điển trợ giúp của Ngài khỏi chúng ta. Đây là ý của sứ đồ khi ông nói trong Phi-líp 2:12, 13: “Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình với lòng sợ sệt và run rẩy,” vân vân. Ôi! hãy cẩn thận; hãy bắt tay vào công việc của tôn giáo với sự thận trọng thánh khiết và lòng ghen giữ đối với chính mình, và hãy sợ sự không hài lòng của Chúa, vì mọi sự đều tùy thuộc nơi Ngài. Sự nương cậy giữa con người với nhau sinh ra sự để tâm giữ ý; nơi nào người ta có đồ ăn, thức uống, áo mặc của mình, họ sẽ cẩn thận làm vui lòng nơi đó. Cũng vậy, “hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình, vân vân, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong anh em,” vân vân. Bạn có mọi sự từ Đức Chúa Trời; công việc của đời sống thuộc linh sẽ bị gián đoạn và đình trệ nếu Đức Chúa Trời giữ lại ân điển của Ngài. Mỗi tội lỗi đều làm suy yếu điều bạn đã có, và khiêu khích Đức Chúa Trời giữ tay Ngài lại để Ngài không ban thêm nữa. Điều là nền tảng lớn nhất của sự an ủi và lòng tin cậy thì luôn là nền tảng lớn nhất của sự sợ sệt và run rẩy. Việc Ngài sẽ giúp chúng ta trong mọi hành động của chúng ta là một nền tảng của sự an ủi và lòng tin cậy lớn lao trong đời sống thuộc linh; và việc chúng ta phải cẩn thận không làm phật ý Ngài, là Đấng mà mọi sự đều tùy thuộc nơi Ngài, cũng là một nền tảng của sự sợ sệt và run rẩy lớn nhất.
Điểm thứ hai:—
Giáo lý 2. Rằng những người vui thích trong các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ nài xin sự trợ giúp đầy ân điển của Ngài, và là những người dễ được thành tựu nhất trong những lời cầu xin của mình.
Tôi xem điều này vừa là lý do của việc cầu xin, vừa là lý do của việc được nhậm.
Thứ nhất, lý do của việc cầu xin.
1. “Vui thích trong Đức Chúa Trời” này là gì? Điều gì là cần thiết cho nó?
2. Những kết quả và hiệu quả của nó là gì?
Thứ nhất, điều gì là cần thiết cho nó?
1. Một bản chất mới, vì điều gì chúng ta làm cách tự nhiên, chúng ta làm với sự hài lòng và vui thích. Điều bị ép buộc và làm trái với khuynh hướng và xu hướng của lòng chúng ta thì không bao giờ có thể là vui thích được, và vì vậy cần có một nguyên lý của ân điển ở bên trong: Thi Thiên 112:1: “Phước cho người nào kính sợ Đức Chúa Trời, vui thích rất nhiều trong các điều răn của Ngài.” Nơi nào có ân điển thật và lòng kính sợ Đức Chúa Trời, nơi đó chúng ta sẽ vui thích rất nhiều. Cũng vậy, Rô-ma 7:22: “Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong.” Nơi nào có một con người bề trong, một cấu trúc ân điển trong lòng, điều đó sẽ mang lại sự vui thích. Hãy xem đặc điểm của một người có phước: Thi Thiên 1:2: “Sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Chúa Trời.” Hoàn toàn trái ngược với kẻ giả hình. Hắn có thể hành động vì những ép buộc và thúc giục của lương tâm, vì sự ràng buộc của luật pháp: đó có thể là một của lễ chuộc tội, nhưng không phải là một của lễ tạ ơn; hắn không thể làm điều đó với sự vui thích và hài lòng mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi. Trong Gióp 27:10 có nói: “Người sẽ luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời chăng? Người sẽ vui thích mình trong Đấng Toàn Năng chăng?” Trong cơn đau đớn, trong cơn khốn cùng của hắn, khi lương tâm cắn rứt hắn dữ dội, hắn sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời. Ừ! nhưng hắn có sự vui thích nào trong Đức Chúa Trời không? Hắn thiếu ân điển chân thành. Đôi khi hắn có thể đến với bầy súc vật của mình để tìm kiếm Chúa: Ô-sê 5:6, “Và kêu rằng: Lạy Chúa, xin hãy dấy lên, cứu chúng tôi,” Giê-rê-mi 2:27. Một vài việc phục vụ miễn cưỡng hắn có thể thực hiện vì những lý do bên ngoài, vì bị ép buộc, vì sự khốn khổ và nỗi thống khổ của linh hồn hắn; nhưng những điều ấy không bao giờ được làm với sự vui thích; vậy cần phải có một nguyên lý của ân điển.
2. Sự bình an của lương tâm, hay cảm nhận về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, là điều rất cần thiết cho sự vui thích này trong các đường lối của Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:11: “Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời như những người đã nhận lãnh sự chuộc tội.” Đấng Christ đã thực hiện sự chuộc tội. Nay, khi chúng ta nhận lãnh sự chuộc tội, tức là được sở hữu nó, và xem mình như được bao gồm trong sự hòa giải mà Đấng Christ đã thực hiện cho chúng ta, thì chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời. Niềm vui của một lương tâm tốt là cần thiết cho sự vui thích này trong các đường lối của Đức Chúa Trời.
3. Một trạng thái tốt của lòng phải được duy trì, vì niềm vui của một Cơ Đốc nhân có thể bị suy giảm bởi sự dại dột của chính mình và bởi sự thắng thế của những chứng bệnh thuộc xác thịt. Có một sự uể oải và ẩm ướt dễ len lỏi vào chúng ta; hoặc bởi lạc thú xác thịt, hoặc bởi những dục vọng và lo lắng thuộc thế gian, chúng ta có thể làm giảm đi sự vui vẻ của mình. Đấng Christ nói với chúng ta trong Lu-ca 21:34 rằng cả hai điều ấy đều làm nặng lòng. Hoặc một tội cố ý nào đó vừa phạm phải, khi gánh nặng của nó đè trên lương tâm, chúng ta mất đi tâm linh tự do này: Thi Thiên 51:12: “Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ của sự cứu rỗi Chúa, và dùng tâm linh tự do mà nâng đỡ tôi;” sự vui thích của chúng ta bị dập tắt, và chúng ta mất đi tâm linh tự do mà lẽ ra chúng ta phải có. Và vì vậy chúng ta phải canh giữ chống lại những chứng bệnh thuộc xác thịt, và cả những tội cố ý, để chúng ta không mất đi sự tự do và sự thoải mái của mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; vì khi một Cơ Đốc nhân có một trạng thái tốt của lòng, người ấy được đầy dẫy như với sự vui mừng, và niềm vui của Chúa như dầu cho các bánh xe, và nó làm mạnh mẽ những tình cảm của người ấy, và người ấy được tiến bước với rất nhiều sự vui vẻ.
4. Cũng cần phải có một ít kinh nghiệm nữa; vì ngoài niềm vui trong Đức Chúa Trời, còn có niềm vui thích bề trong của một đời sống tốt đẹp. Các đường lối của Đức Chúa Trời đều là những đường lối vui thích cho những ai bước đi trong đó, Châm Ngôn 3:17. Những ai chịu thử nghiệm sẽ thấy ách của Đấng Christ là dễ chịu; phải, họ sẽ tìm thấy một sự ngọt ngào trong các đường lối của Đức Chúa Trời vượt quá bất cứ điều gì họ có thể nghĩ hay trông đợi. Một ít kinh nghiệm về sự vui thích trong các nẻo đường của sự khôn ngoan sinh ra sự vui thích lớn lao.
Thứ hai, những hiệu quả của sự vui thích này là gì?
1. Một sự vui vẻ của tâm linh, một sự vâng lời sẵn sàng: Thi Thiên 40:8: “Hỡi Đức Chúa Trời của tôi, tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa.” Họ tìm thấy niềm vui vững chắc hơn trong đời sống thánh khiết so với mọi lạc thú của tội lỗi và sự hư không của thế gian; vì vậy họ vui vẻ thực hành điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ.
2. Họ đầy niềm vui và sự mừng rỡ trong mọi lần đến gần Đức Chúa Trời: Thi Thiên 122:1: “Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi rằng: Chúng ta hãy đi đến nhà của Đức Chúa Trời.” Ôi! khi ấy họ có thể đến với Đức Chúa Trời, và rút mình khỏi những sự phân tâm của thế gian này, để họ có thể giãi bày lòng mình, để họ có thể ở trong sự đồng hành của Đức Chúa Trời, hoặc nơi công cộng hoặc nơi riêng tư.
3. Họ được cai sữa khỏi những lạc thú trần gian. Khi họ đã nếm ma-na ẩn giấu này, tỏi và hành của Ai Cập mất đi hương vị của chúng; và họ tìm thấy nhiều sự ngọt ngào hơn, nhiều sự vui mừng hơn, trong lời chứng của lương tâm mình, hơn bất cứ điều gì họ từng có thể tìm thấy trong thế gian. Việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là đồ ăn và thức uống của họ, là sống công chính, thánh khiết, tiết độ, nghiêm túc, bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời; đây là lạc thú và sự vui thích của linh hồn họ: Giăng 4:34: “Đồ ăn của ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta, và hoàn thành công việc của Ngài.”
Nay những lý do của điều này. Những người có lòng đặt nơi sự thánh khiết thì phải có sự vui thích. Một người có lòng đặt nơi những điều trần gian sẽ đến và kêu khóc vì lúa mì, rượu và dầu, những sự hưởng thụ bên ngoài, Ô-sê 7; và một người xưng nhận tôn giáo cách lỏng lẻo thì muốn được chiêu đãi bằng những sự an ủi, và được làm nhẹ đi cơn đau của lương tâm mình; hắn thích nghe về phần đặc quyền của Cơ Đốc giáo; nhưng họ không đến với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng chân thật, dù họ xưng nhận điều gì đi nữa, Hê-bơ-rơ 10:27. Họ ôm lấy Đấng Christ như Giu-đa hôn Ngài, để phản bội Ngài, hoặc như Giô-áp ôm A-ma-sa, để hắn có thể đâm người dưới xương sườn thứ năm; cũng vậy những người này tha thiết như thế vì sự tha thứ tội lỗi, và phần đặc quyền của Cơ Đốc giáo, nhưng không để tâm đến phần cao hơn, là sự nên thánh. Nhưng nay một người đã yêu mến sự thánh khiết, và có lòng thành tâm hướng về Đức Chúa Trời, thì mong muốn ân điển nghiêng lòng mình về Đức Chúa Trời và các đường lối của Đức Chúa Trời, và giữ mình đúng mực với Ngài.
Thứ hai, như điều này là lý do của việc cầu xin, thì nó cũng là lý do của việc được nhậm: “Xin hãy khiến tôi đi trong nẻo đường của các điều răn Chúa, vì tôi vui thích trong đó.” Hãy lấy bốn điều suy xét cho điều này:—
1. Đức Chúa Trời sẽ thêm ân điển vào ân điển. Khi Đức Chúa Trời đã ban ý muốn, Ngài sẽ ban việc làm, ân điển thêm nữa, để thêm những ảnh hưởng mới vào hạt giống của chính Ngài. Chúng ta thưa với Đức Chúa Trời về những xu hướng ở trong lòng mình, để Ngài có thể hoàn thiện chúng, và làm chín muồi hạt giống của chính Ngài: Giăng 1:16: “Vì bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đều đã nhận lãnh, và ân điển tiếp nối ân điển;” ân điển trên ân điển, hay ân điển sau ân điển. Việc Đức Chúa Trời ban một ân điển là một lập luận cho thấy vì sao Ngài sẽ ban thêm ân điển.
2. Đức Chúa Trời xem trọng tình cảm hơn hành động. Đôi khi Ngài lấy ý muốn thay cho việc làm, nhưng không bao giờ lấy việc làm thay cho ý muốn. Nơi nào có ý muốn và sự vui thích trong các đường lối của Ngài, đó là điều được Ngài chấp nhận nhất. Hãy xem, như yêu tội lỗi thì nặng hơn là phạm tội — một người có thể phạm tội vì sự yếu đuối, nhưng kẻ yêu mến và nuôi dưỡng nó thì cực kỳ xấu xa — cũng vậy nơi nào có sự vui thích trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và linh hồn đã bị chinh phục về với chúng. Đây là điều Đức Chúa Trời xem trọng, là tình cảm.
3. Trong mọi tình cảm của chúng ta, sự vui thích và hài lòng là điều được chấp nhận nhất. Lời hứa được dành cho những người như vậy: Thi Thiên 37:4: “Hãy vui thích trong Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước.” Đó là một lời vu khống mà kẻ giả hình đem đến cho Đức Chúa Trời: Gióp 34:9: “Người đã nói: Người ta chẳng được lợi gì khi vui thích mình với Đức Chúa Trời.” Có rất nhiều lợi ích, vì Đức Chúa Trời xem đến tình cảm, và trong mọi tình cảm, xem đến sự vui thích.
4. Khi sự vui thích này không đặt nơi các đặc quyền, nhưng đặt nơi ân điển và sự vâng lời, điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn: “Tôi vui thích trong các đường lối Chúa.” Khi chúng ta bắt tay vào sự vâng lời, đó là dấu hiệu chúng ta để tâm đến lợi ích của Đức Chúa Trời hơn sự an ủi của chính mình; đó là lợi ích của riêng chúng ta, nhưng sự phục tùng Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, đó là vì vinh quang của Ngài; vì vậy, khi lòng đặt nơi sự vâng lời, thì Ngài sẽ ban thêm những nguồn tiếp trợ ân điển.
Ứng dụng. Ôi! ước gì chúng ta có thể nói rằng chúng ta lấy niềm vui và lạc thú trong đường lối của các điều răn Ngài: Chúa đã ban cho con sự vui thích trong các đường lối Chúa, xin hãy ban cho con sức lực để giữ chúng. Đối với bản chất hư hoại, các đường lối của Đức Chúa Trời là nặng nề, nhưng đối với con cái Ngài “các điều răn của Đức Chúa Trời không phải là nặng nề;” khi ấy chúng ta sẽ không thiếu những ảnh hưởng của ân điển.
BÀI GIẢNG XL.
Xin hãy nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa, chớ đừng về sự tham lam—CÂU 36.
Trong những câu trước, Đa-vít đã cầu xin sự hiểu biết và sự hướng dẫn để biết ý muốn của Chúa; nay ông cầu xin một sự nghiêng hướng của lòng để làm theo ý muốn của Chúa,
Sự hiểu biết không chỉ cần được soi sáng, mà ý chí cũng cần được cảm động và thay đổi.
Lòng của con người tự nó vốn xa lánh Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, ngay cả khi trí tuệ được tinh luyện nhất, và sự hiểu biết được chất chứa và trang bị đầy những quan niệm cao xa về điều đó; vì vậy, Đa-vít không chỉ nói: “Xin ban cho tôi sự hiểu biết,” mà còn nói: “Xin hãy nghiêng lòng tôi.” Chúng ta có thể thuộc về thế gian bởi chính mình, nhưng chúng ta không thể thánh khiết và thuộc về thiên đàng bởi chính mình; điều đó phải được cầu xin nơi Đấng là “Cha của các sự sáng, từ Ngài mọi ân ban tốt lành và trọn vẹn đều xuống.” Những người biện hộ cho quyền năng của bản chất tự nhiên thì loại bỏ việc sử dụng sự cầu nguyện; vì nếu bởi bản chất chúng ta có thể tự quyết định mình hướng về điều tốt, thì sẽ không cần đến ân điển; và nếu không cần đến ân điển, thì không có ích gì cho sự cầu nguyện. Nhưng Austin đã nói rất hay: Natura vera confessione, non falsa defensione, opus habet — chúng ta cần xưng nhận sự yếu đuối của mình hơn là bênh vực sức mạnh của mình. Đa-vít làm như vậy, và mọi Cơ Đốc nhân có lòng tan vỡ, đã từng kinh nghiệm những khuynh hướng của linh hồn mình, cũng sẽ làm như vậy; người ấy sẽ đến với Đức Chúa Trời và nói: “Xin hãy nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa, chớ đừng về sự tham lam.”
Trong những lời này có điều được hàm ý và điều được bày tỏ. Điều được hàm ý là một lời xưng nhận; điều được bày tỏ là một lời nài xin. Điều ông xưng nhận là khuynh hướng tự nhiên của lòng ông hướng về những điều thuộc thế gian, và do đó hướng về mọi điều ác; vì mọi tội lỗi đều nhận được sự sống và sức mạnh từ những khuynh hướng thuộc thế gian. Điều ông nài xin là: toàn bộ xu hướng và sự ưng thuận của lòng ông có thể đưa ông đến với các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Hoặc, nói ngắn gọn, ở đây có—
1. Điều được cầu xin, xin hãy nghiêng lòng tôi.
2. Đối tượng của sự nghiêng hướng này, được bày tỏ cách tích cực, là hướng về các chứng cớ Chúa; cách tiêu cực, là chớ đừng hướng về sự tham lam.
Ở đây có đối tượng hướng đến, và đối tượng rời khỏi. Hướng đến: “Xin hãy nghiêng tôi về các chứng cớ Chúa,” và đừng để tôi sa vào những đối tượng thuộc thế gian, được bày tỏ ở đây bằng dục vọng thường xuyên nhất liên quan đến chúng, là “sự tham lam.”
Hãy để tôi giải thích chúng đầy đủ hơn. “Xin hãy nghiêng lòng tôi;” từ này hàm ý—
1. Sự ngoan cố và không vâng lời tự nhiên của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời; vì nếu lòng của con người vốn tự nhiên có khuynh hướng, và tự nó sẵn sàng vâng lời, thì việc nói với Đức Chúa Trời: “Xin hãy nghiêng lòng tôi” sẽ là vô ích. Ừ! nhưng cho đến khi Đức Chúa Trời bẻ chúng ta theo hướng ngược lại, chúng ta vẫn nằm trong sự xa lánh và vụng về đối với các điều răn của Ngài. Như Đức Chúa Trời được nói ở đây là nghiêng chúng ta, thì trong Giăng 6:44, Ngài cũng được nói là kéo chúng ta. Có một ý chí hư hoại cứ trì lại, và mong muốn bất cứ điều gì khác hơn là điều đúng. Chúng ta cần được kéo và bẻ lại như một cây gậy cong theo hướng ngược lại.
2. Nó hàm ý hành động đầy ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời trên linh hồn, qua đó lòng được cố định và đặt hướng về điều tốt, khi có một khuynh hướng hướng theo đường khác; đây là kết quả của ân điển đầy hiệu năng.
Nay chúng ta hãy xem khi nào lòng được nghiêng, và điều này được thực hiện như thế nào.
1. Khi nào lòng được nói là được nghiêng? Tôi trả lời — Khi xu hướng thường xuyên của những tình cảm của chúng ta hướng về sự thánh khiết nhiều hơn là hướng về những điều thuộc thế gian; vì quyền năng của tội lỗi nằm ở tình yêu đối với nó, và khả năng của chúng ta đối với ân điển cũng nằm ở tình yêu đối với nó, hay ở xu hướng của ý chí, sức mạnh của sự ao ước và những tình cảm mà qua đó chúng ta được đưa ra hướng về nó. Amor meus est pondus meum, eo feror quocunque feror — tình yêu của chúng ta là sức nặng đặt trên linh hồn chúng ta. Không điều gì có thể được làm tốt mà lại không được làm cách ngọt ngào. Khi ấy chúng ta được nghiêng, khi những tình cảm của chúng ta có một khuynh hướng và xu hướng hướng về điều tốt. Nay những tình cảm này phải hướng về sự thánh khiết nhiều hơn là hướng về những điều thuộc thế gian; vì ân điển được xác định bởi sự thắng thế, nếu phần chiếm ưu thế của linh hồn thuộc về Đức Chúa Trời. Đó không phải là một sự cân bằng ngang nhau; chúng ta luôn đứng giữa hai phía. Có Đức Chúa Trời và thế gian; một điều tốt thuộc cảm giác kéo theo một hướng, và có một điều tốt thuộc linh kéo chúng ta theo hướng khác. Nay ân điển thắng thế khi cán cân được đổ về phía ân điển. Tôi nói đó là xu hướng thường xuyên, không phải vì một cơn đau thoáng qua; lòng phải được đặt hướng để tìm kiếm Chúa: I Sử Ký 22:19: “Nay hãy đặt lòng và linh hồn anh em để tìm kiếm Đức Chúa Trời của anh em;” và dòng chảy của những nỗ lực của chúng ta, sức mạnh và dòng suối của linh hồn chúng ta chảy ra theo hướng này; khi ấy lòng được nói là được nghiêng về các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
2. Nó được thực hiện như thế nào? hay Đức Chúa Trời thu hồi và uốn nắn lòng chúng ta trở lại vâng phục ý muốn Ngài như thế nào? Có hai cách Đức Chúa Trời sử dụng — bằng lời và bằng Thánh Linh của Ngài, bằng sự thuyết phục và bằng quyền năng; họ sẽ “được Đức Chúa Trời dạy dỗ,” và họ “được Đức Chúa Trời kéo đến”: Giăng 6:44, “Chúa sẽ quyến dụ Gia-phết;” vậy Ngài hành động bằng sự thuyết phục, Sáng Thế Ký 9:27; và rồi bằng quyền năng, Ê-xê-chi-ên 36:26, 27: “Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các đường lối Ta,” vân vân. Đức Chúa Trời hòa hợp một sức mạnh không thể cưỡng lại và một sự ngọt ngào với nhau, fortiter pro te, Domine, suaviter pro me. Ngài hành động như Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài hành động cách mạnh mẽ và không thể bị đánh bại; nhưng Ngài thuyết phục con người như con người, vì vậy Ngài đưa ra những lý do và lập luận, bắt tay vào việc bằng cách thuyết phục; cách mạnh mẽ theo bản chất của chính Ngài, cách ngọt ngào theo bản chất của con người, bằng những sự thuyết phục đi kèm với hiệu năng bí mật của ân điển của chính Ngài. Trước tiên Ngài ban những lý do có sức nặng, Ngài đặt hết sức nặng này đến sức nặng khác cho đến khi cán cân được xoay chuyển; rồi Ngài khiến mọi điều trở nên hiệu nghiệm bằng Thánh Linh của Ngài. Ngài hành động cách đạo đức, vì Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ bản chất của con người và các nguyên lý của nó; vì vậy Ngài không hành động bằng bạo lực, nhưng bằng một sự nghiêng hướng ngọt ngào, quyến dụ và nói cách an ủi với chúng ta: Ô-sê 11:4: “Ta đã kéo chúng nó bằng dây của loài người, bằng xích của tình yêu.” Đức Chúa Trời biết mọi ổ khóa của lòng con người, và loại chìa khóa nào sẽ vừa với ổ khóa; vì vậy Ngài thích ứng những lập luận như vậy, những lập luận có thể tác động trên chúng ta, và tiếp cận chúng ta trong tháng của chúng ta, và rồi cách thật sự và thắng thế, để hiệu quả có thể tiếp nối. Chắc chắn Đức Chúa Trời có phần nhiều hơn trong điều tốt so với Sa-tan có trong điều ác; nếu không, con người sẽ đáng khen vì làm điều tốt cũng như đáng trách vì làm điều ác. Đức Chúa Trời nghiêng lòng hướng về điều tốt, và thuyết phục nó bằng ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời biết cách thay đổi dòng chảy của những tình cảm của chúng ta bằng quyền năng bí mật của Ngài, vì vậy Ngài không chỉ dẫn dắt, mà còn kéo, hành động cách mật thiết trên lòng.
Hướng về các chứng cớ Chúa, lời của Đức Chúa Trời được gọi như vậy, vì nó làm chứng về ý muốn của Ngài. Ở đó chúng ta có một bằng chứng và lời chứng rõ ràng về cách Đức Chúa Trời đối đãi với mỗi người, về loại tình cảm nào Đức Chúa Trời dành cho người ấy.
Và chớ đừng về sự tham lam. Hãy để ý cụm từ “nghiêng,” vân vân. Đức Chúa Trời có nghiêng chúng ta về sự tham lam không? Không; nhưng Ngài cho phép chúng ta đi theo những khuynh hướng của lòng mình, cách công chính từ chối ân điển của Ngài cho những người làm phật ý Ngài, và khi ân điển của Ngài bị đình chỉ, bản chất bị bỏ lại cho sự cai trị của chính nó: sự hiện diện của người chủ hay hoa tiêu cứu con tàu, sự vắng mặt của người ấy là nguyên nhân của vụ đắm tàu. Và các trường phái nói như vậy, Đức Chúa Trời nghiêng về điều tốt cách hiệu quả (efficienter), hành động nó trong chúng ta; và về điều ác cách thiếu hụt (deficienter), rút ân điển của Ngài khỏi chúng ta. Một cách diễn đạt tương tự bạn có trong Thi Thiên 141:4: “Xin chớ nghiêng lòng tôi về một điều ác nào.” Đức Chúa Trời, với tư cách là một Chúa, có thể làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài; và với tư cách là một Thẩm Phán công chính, có thể phó lòng chúng ta cho khuynh hướng gian ác tự nhiên của chính chúng; vì vậy Đa-vít tránh né điều đó như một hành động xét đoán.
“Chớ đừng về sự tham lam.” Điều này được đề cập vì tình yêu quá mức của chúng ta đối với những điều thuộc thế gian là sự cản trở đặc biệt của sự vâng lời; nó lấy lòng chúng ta khỏi tình yêu và sự chăm lo dành cho sự vâng lời. Và rồi, khi ông nói “Chớ đừng về sự tham lam,” qua đó ông hàm ý sự quý trọng và lựa chọn của chính mình, xem các chứng cớ của Đức Chúa Trời là trên mọi của cải; và có thể ngụ ý sự chân thành trong những mục đích của mình, rằng ông sẽ không phục vụ Đức Chúa Trời vì những lợi thế thuộc thời gian và những sự quan tâm thuộc thế gian. Sa-tan cáo buộc Gióp về một sự quan tâm đồi bại như vậy: Gióp 1:9: “Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao?” Đa-vít, để ngăn ngừa một sự ngờ vực như vậy, rằng ông không bị dẫn dắt bởi bất kỳ ý nghĩ trục lợi nào để mong muốn sự tin kính, đã nói: “Về các chứng cớ Chúa, chớ đừng về sự tham lam.”
Hai điểm tự trình bày ra từ những lời này:—
1. Rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất đặt lòng chúng ta cho đúng, hay nghiêng chúng từ xu hướng xác thịt của chúng về các chứng cớ của chính Ngài.
2. Rằng sự tham lam, hay sự ham muốn mãnh liệt những điều thuộc thế gian, là một sự ngăn trở hay cản trở lớn đối với việc tuân theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
Giáo lý 1. Rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất đặt lòng chúng ta cho đúng, hay nghiêng chúng từ xu hướng xác thịt của chúng về các chứng cớ của chính Ngài.
Điều đó tôi sẽ minh họa bằng những điều suy xét này:—
Thứ nhất, lòng của con người phải có một đối tượng mà nó hướng về hay bám vào; vì nó giống như một miếng bọt biển, vốn khát trong chính nó, hút lấy hơi ẩm từ những vật khác; nó là một mớ hỗn độn của những ao ước, tìm cách được lấp đầy bằng điều gì đó từ bên ngoài. Chúng ta được tạo dựng cho một Đấng khác, để được hạnh phúc trong sự hưởng thụ một Đấng ở ngoài chúng ta; vì vậy con người phải có điều gì đó để yêu; vì những tình cảm của linh hồn không thể nằm yên không hoạt động và không có một đối tượng: Thi Thiên 4:6: “Nhiều người sẽ nói, ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt nào?” Tất cả chúng ta đều săn tìm khắp nơi một đối tượng xứng hợp cho những tình cảm của mình, một điều tốt nào đó để thỏa mãn chúng ta.
Thứ hai, lòng, khi thiếu ân điển, hoàn toàn bị đưa ra hướng về những điều thuộc thời gian. Tại sao? Vì chúng ở ngay bên cạnh, và thích hợp nhất với bản chất xác thịt của chúng ta. Tôi nói, vì tuyệt vọng không gặp được điều gì tốt hơn, chúng ta chấp nhận những đối tượng mà chúng ta thường xuyên tiếp xúc nhất, là những sự thỏa mãn thuộc xác thịt, mà điều tốt của chúng chúng ta có thể nắm bắt và thưởng thức bằng những năng lực tự nhiên của mình. Có hai lý do cho sự nghiện ngập ở trong lòng con người đối với những điều thuộc thời gian — (1.) Khuynh hướng tự nhiên; và (2.) Thói quen lâu đời.
1. Khuynh hướng tự nhiên. Rằng có một khuynh hướng lớn hơn trong chúng ta hướng về điều ác hơn là điều tốt là điều rõ ràng, không chỉ bởi Kinh Thánh mà còn bởi kinh nghiệm hiển nhiên. Nay điều ác này xuất phát từ đâu mà chúng ta lại có xu hướng xấu xa như vậy? Linh hồn, dù được Đức Chúa Trời tạo dựng, Ngài không truyền điều ác nào vào nó, vì điều đó sẽ không phù hợp với sự thánh khiết của bản chất Ngài. Tôi trả lời — Dù linh hồn được Đức Chúa Trời tạo dựng, nó vẫn được tạo dựng thiếu ân điển hay sự công chính nguyên thủy; và khi thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay sự công chính nguyên thủy, nó chỉ có thể kết hợp với những điều hiện diện và được biết, không có ánh sáng và nguyên lý nào khác để hướng dẫn nó. Nay những điều được biết và những điều hiện diện, chúng là những lạc thú của thân thể, như đồ ăn, thức uống, sự sinh sản tự nhiên, của cải, và danh dự. Nay, khi hoàn toàn để tâm đến những điều này, chúng làm chúng ta xa lánh khỏi tình yêu và sự học hỏi những điều siêu nhiên. Đúng là những điều này tự chúng là tốt, và tình yêu bản thân đưa chúng ta ra hướng về chúng thì tự nhiên là tốt; nhưng dù nó tự nhiên là tốt, nó lại trở nên xấu về mặt đạo đức khi tình yêu đối với những điều này phá hủy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, điều ắt phải xảy ra nếu chúng ta thiếu ân điển. Tình yêu đối với chính mình và những điều bên ngoài ắt phải trở nên quá độ, khi không được ân điển hướng dẫn và chỉ đạo. Có một quy tắc trong giới các nhà thần học: Si non inest quod inesse deberet, necessario inerit quod non inesse deberet — một sự thiếu hụt giáng trên một chủ thể chủ động (như linh hồn của con người vậy) ắt phải suy ra sự rối loạn và bất quy tắc trong các hoạt động của nó. Hãy lấy ánh sáng khỏi không khí, nó ắt phải tối, và khi mặt trời lặn, ắt phải là ban đêm. Nếu ân điển bị lấy đi cũng vậy. Công việc lớn lao của ân điển là khiến Đức Chúa Trời trở thành mục đích cuối cùng và điều tốt cao nhất của chúng ta. Nay, khi mục đích cuối cùng này bị thay đổi, mọi điều ắt phải rơi vào rối loạn với con người. Tại sao? Vì mục đích cuối cùng là principium universalissimum, nguyên lý phổ quát nhất mà mọi sự trọn vẹn về đạo đức đều tùy thuộc vào đó. Hãy xem, như A-đam và Ê-va, sau khi họ đã ăn trái cấm, đã đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và bị ô uế, chúng ta cũng vậy. Tại sao? Đức Chúa Trời có truyền sự ô uế và bẩn thỉu vào họ không? hay trái cây có tính chất độc hại nào như vậy không? Không; mục đích cuối cùng của họ đã bị thay đổi, đó là nguyên lý lớn lao chạy xuyên suốt mọi hành động của chúng ta; và khi mục đích của chúng ta bị thay đổi, thì mọi sự đều rơi vào rối loạn. Họ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, Đấng mà trước đó họ lấy làm điều tốt cao nhất của mình, và mục đích cuối cùng của mình. Tôi nói, họ đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời như thể Ngài là ghen tị, giả dối, và mong điều xấu cho họ; và bởi sự xúi giục của ma quỷ, họ đã quay sang tạo vật để tìm hạnh phúc trong chúng, trái với ý muốn và điều răn rõ ràng của Đức Chúa Trời. Như người đầu tiên đã bị nhiễm, mọi người cũng hoàn toàn bị hư hoại như vậy, vì tội lỗi vẫn bao gồm trong một sự quay khỏi Đức Chúa Trời để hướng về tạo vật, Giê-rê-mi 2:13; II Ti-mô-thê 3:4. Bởi sự thay đổi mục đích của chúng ta, mọi điều tốt về đạo đức đều bị mất, vì mọi phương tiện đều phụ thuộc vào mục đích cuối cùng, và được xác định bởi nó. Nay ắt hẳn sẽ như vậy nếu không có ân điển; sẽ có một sự quay của con người về phía tạo vật và thân thể, với những tiện nghi và sự an ủi của nó; lợi ích và những sự quan tâm của thân thể được dựng lên thay cho Đức Chúa Trời. Vì dù linh hồn đến từ thế giới cao hơn, nó vẫn sớm quên nguồn gốc thần thánh của mình, và khi được đặt vào trong thân thể, nó tự thích ứng với thân thể, và chỉ bám vào những đối tượng hữu hình và thuộc về thân thể. Như nước, khi được đặt vào một chiếc bình vuông, có hình vuông, vào một chiếc bình tròn, có hình tròn, thì linh hồn, khi được truyền vào thân thể, cũng bị thân thể dẫn dắt, và thích ứng mọi năng lực và hoạt động của mình cho phúc lợi của thân thể. Và từ đó xuất phát sự ngu dốt của chúng ta, sự xa lánh của linh hồn khỏi sự thánh khiết, sự vô kỷ luật của dục vọng, và khuynh hướng hướng về những điều thuộc giác quan. Tóm lại, nếu không có ân điển, tâm trí của một người bị cuốn đi đầu xuôi theo những sự hư không thuộc thế gian. Như nước chảy đến nơi nó tìm thấy một lối đi, linh hồn của con người, khi thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời, cũng tìm thấy một lối đi hướng về những điều thuộc thời gian, và cứ thế chảy ra theo hướng đó.
2. Như con người bị hư hoại và có khuynh hướng hướng về những đối tượng thuộc thế gian bởi khuynh hướng tự nhiên như vậy, thì cũng bởi thói quen lâu đời như vậy. Ngay khi chúng ta sinh ra, chúng ta đã đi theo dục vọng giác quan của mình, và những năm đầu tiên của đời người hoàn toàn bị chi phối bởi cảm giác; và những lạc thú của nó được sinh ra và lớn lên cùng với chúng ta, và được khắc sâu trong bản chất của chúng ta; và bởi việc sống liên tục trong thế gian, tiếp xúc với những đối tượng thuộc về thân thể, sự nhiễm độc càng tăng lên trên chúng ta, và cứ thế chúng ta càng bị nhuộm sâu hơn và ổn định hơn trong một trạng thái thuộc thế gian, và chúng ta sống trong sự theo đuổi danh dự, lợi lộc, và lạc thú, tùy theo khí chất đặc biệt của thân thể chúng ta và dòng chảy của lợi ích chúng ta quyết định chúng ta: Giê-rê-mi 13:23: “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó chăng? thì các ngươi là những kẻ đã quen làm ác, cũng sẽ làm được lành như vậy.” Thói quen như là một bản chất thứ hai, và khó mà rời bỏ được. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm, càng quen với bất kỳ lối sống nào, chúng ta càng vui thích trong đó, và càng bị cai sữa khỏi nó với một sự khó khăn rất lớn. Mỗi hành động đều sắp đặt linh hồn hướng về tập quán, và sau khi tập quán hay thói quen được tạo thành, thì mỗi hành động có chủ ý mới lại cộng thêm một sự cứng nhắc của xu hướng hay sự chi phối vào năng lực mà thói quen đã ngự trong đó; và thói quen xấu này càng được tiếp tục lâu, chúng ta càng dễ bị cuốn theo những cám dỗ phù hợp với nó, và càng khó bị lay chuyển theo hướng ngược lại. Nay sự cứng nhắc này của ý chí trong một lối sống xác thịt là điều Kinh Thánh gọi là sự cứng lòng và một lòng bằng đá, vì một người bị mắc bẫy bởi những thói quen này; và trong mọi thói quen, sự tham lam hay tính thế gian là nguy hiểm nhất. Tại sao? Vì đây là một tội lỗi có nhiều uy tín hơn và ít ô nhục hơn trong thế gian, và nó sẽ nhân lên những hành động của nó trong linh hồn nhiều nhất, và hoạt động không ngừng: “Có lòng đã quen với những thói tham lam,” II Phi-e-rơ 2:14.
Vậy thì, những dục vọng này, khi được sinh ra và lớn lên cùng với chúng ta từ thời thơ ấu, chúng biện hộ bằng quyền chiếm hữu lâu đời. Tôn giáo, đến sau đó, và thấy chúng ta đã bị thiên lệch và bị chiếm trước bởi những khuynh hướng khác, mà vì đã dùng lâu nên không dễ bị phá vỡ và rũ bỏ; như khi thử nghiệm, mỗi khi chúng ta được kêu gọi, hay bắt đầu áp dụng mình vào những đường lối của sự sống, chúng ta sẽ dễ dàng cảm nhận được sự cứng nhắc của lòng và sự ngoan cố này, là điều bẻ chúng ta theo hướng khác.
Thứ ba, lòng đã bị cuốn sâu vào những điều tạm thời, hay những điều thấp hèn và thuộc về đất như vậy, thì không thể hướng về điều thuộc linh và thuộc về trời; vì tại đây Đa-vít nêu những điều này như không thể đi đôi với nhau, ‘Hướng về các chứng cớ của Chúa, và chớ hướng về sự tham lam.’ Nếu lòng ham mê những điều thuộc về thế gian, thì tất yếu nó xa lánh Đức Chúa Trời và các chứng cớ của Ngài; vì khuynh hướng thường xuyên của lòng hướng về bất kỳ tội nào cũng không thể đi đôi với ân điển hay sự vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn. Điều gì lòng hướng về thì điều ấy ngự trên ngai. Vậy khi chúng ta tra xét về ân điển, Tôi có ân điển hay không? công việc của Đức Chúa Trời có ở trong lòng tôi hay không? thì câu hỏi không phải là có điều gì của Đức Chúa Trời trong lòng, mà là điều của Đức Chúa Trời ấy có ngự trên ngai hay không. Có một ít của Đức Chúa Trời trong lòng của kẻ gian ác nhất, và có một ít tội lỗi trong lòng tốt nhất; vậy đường nào là sự chi phối, khuynh hướng, sự hướng về thường xuyên và thắng thế của linh hồn? điều gì có quyền cai trị? ‘Tội lỗi không cai trị, vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển,’ Rô-ma 6:14. Điều gì chiếm ưu thế trong lòng? Dù lương tâm đứng về phía Đức Chúa Trời, như nó có thể mạnh mẽ trong một người gian ác, nhưng khuynh hướng của linh hồn chúng ta hướng về đâu? Và như mọi tội lỗi khi nó cai trị đều không thể đi đôi với ân điển, thì tình cảm thuộc về thế gian còn hơn thế nữa: Ma-thi-ơ 6:24, ‘Không ai có thể làm tôi hai chủ,’ v.v. Điều ấy không thể đi đôi cũng như một người không thể nhìn hai hướng cùng một lúc. Và bản Chaldee về chính câu này, ‘Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa,’ đọc là, ‘và chớ hướng về mam-môn.’ Anh em không thể hướng về Đức Chúa Trời và mam-môn: I Giăng 2:15, ‘Ví bằng có ai yêu mến thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.’ Thế gian kéo con người ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời và khỏi sự phục vụ Ngài, và sự lao nhọc vì những điều tạm thời làm chúng ta chết lặng và ngăn trở chúng ta tìm kiếm những điều đời đời, và chúng ta mất đi sự ngon miệng đối với những điều sẽ đến và những điều thuộc linh, càng khi tình yêu những điều thuộc về thế gian càng gia tăng trên chúng ta. Các nhà kinh viện nói về tính thế gian rằng đó là điều hơn hết thảy kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng và điều tốt lành cao nhất của chúng ta, và khiến chúng ta bám vào tạo vật; vì vậy nó được gọi là ‘sự ngoại tình’ và ‘sự thờ hình tượng’: sự ngoại tình, Gia-cơ 4:4, vì nó kéo tình yêu, sự vui thích và sự thỏa lòng của chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời; và sự thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5, vì nó làm lệch sự tin cậy của chúng ta, và đặt nó vào của cải và những điều thuộc về hạ giới. Tình yêu của kẻ tham ăn hay người sống theo xác thịt bị rút khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy bụng của người ấy được nói là thần của người ấy, Phi-líp 3:19. Theo cách giải thích, điều gì là mục đích cuối cùng của các hành động của một người, và là điều mà mọi tư tưởng, tình cảm và nỗ lực của người ấy hướng về nhiều nhất, thì điều ấy là Đức Chúa Trời của người ấy. Nhưng nay sự tham lam không chỉ là sự thông dâm thuộc linh, và sự ngoại tình kéo tình cảm của chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, mà còn là sự thờ hình tượng. Xét mối quan hệ của chúng ta trong giao ước, đó là sự ngoại tình thuộc linh; và hơn thế nữa, đó là sự thờ hình tượng, vì con người nghĩ rằng họ không bao giờ có thể hạnh phúc, hay có một đời sống thoải mái nào, trừ khi họ có một phần lớn những điều bề ngoài này.
Thứ tư, tâm trạng lòng này không thể thay đổi cho đến khi chúng ta được biến đổi bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì không còn nguyên lý nào trong chúng ta có thể thay đổi tâm trạng này, hay khiến chúng ta bất mãn với tình trạng hiện tại của mình đến mức tìm kiếm những điều khác, có thể phá vỡ sức mạnh của những khuynh hướng tự nhiên và theo thói quen của chúng ta. Có ba điều chống lại sự thay đổi của lòng hướng về Đức Chúa Trời.
1. Có bản tính tự nhiên, là điều hoàn toàn lôi cuốn chúng ta làm thỏa mãn xác thịt, và tìm kiếm điều tốt cho thân thể cách quá độ. Nay bản tính tự nhiên không thể vươn cao hơn chính nó, và tự quyết định hướng về những điều vượt quá phạm vi và tầm mức của nó; như triết gia nói về nước, nó không thể bị ép dâng cao hơn nguồn của nó. Các hành động của chúng ta không thể vượt quá nguyên lý của chúng, là lòng tự ái. Nhưng ngoài điều này—
2. Có thói quen cộng thêm vào bản tính tự nhiên, khiến nó càng cứng cỏi và ngoan cố hơn; đến nỗi nếu có thể giả định rằng lương tâm nhận biết sự lầm lẫn và sự lựa chọn xấu của chúng ta, và một số lý lẽ quan trọng được nêu ra cho chúng ta, như dễ dàng chứng tỏ rằng những điều đời đời tốt hơn nhiều so với những điều tạm thời, và những điều thuộc linh tốt hơn những điều thuộc xác thịt;—nếu lương tâm, tôi nói, bước vào, và trình bày tình trạng xấu xa mà chúng ta đang ở trong đó, thì vì cán cân của lòng chúng ta theo thói quen vẫn nghiêng về hướng khác, chúng ta không hướng về Đức Chúa Trời, hay về những điều liên quan đến sự sống đời đời; vì chỉ lý lẽ thôi sẽ không làm được điều đó. Trong một cặp cân, dù các quả cân bằng nhau, nhưng nếu hai đĩa cân không bằng nhau thì vẫn có thể có sự sai lệch; cũng vậy dù lý lẽ có mạnh mẽ đến đâu, nhưng nếu lòng dùng để cân nhắc chúng theo thói quen đã bị cuốn theo và bị những vui thú chốc lát và thoáng qua của xác thịt lôi đi, thì than ôi! những điều này sẽ chi phối chúng ta, và ảnh hưởng đến chúng ta hơn mọi vui thú trong sạch, đời đời mà chúng ta có thể hưởng nhờ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Theo mọi lẽ phải, một điều tốt nhỏ hơn không nên được ưa chuộng hơn một điều tốt lớn hơn; và những vui thú thuộc về thế gian, không chỉ thấp hèn và cặn bã, mà còn ngắn ngủi và chóng tàn, và là dịp gây ra nhiều điều ác cho chúng ta, không nên được ưa chuộng hơn hạnh phúc đời đời. Nhưng đây là nỗi khốn khổ của chúng ta, dù những vui thú ảnh hưởng đến chúng ta tự chúng là nhỏ hơn, nhưng xu hướng thường xuyên và khuynh hướng theo thói quen của chúng ta hướng về chúng lại lớn hơn. Hãy xem, như trong một cặp cân, dù trọng lượng ở một bên nhẹ hơn, nhưng nếu hai đĩa cân không đều và không treo cân bằng, nếu đòn cân dài hơn ở một bên so với bên kia, thì trọng lượng nhẹ hơn ở phía đòn cân dài hơn sẽ lấn át trọng lượng nặng hơn ở phía ngắn hơn; cũng vậy trong khi linh hồn bị những thói quen xấu làm lệch lạc, và lòng nghiêng về những điều tạm thời hơn những điều thuộc linh và đời đời, thì chắc chắn phải có một điều gì từ trên cao quyết định cho chúng ta. Lòng con người không bao giờ có thể bị lay chuyển cho đến khi Chúa thêm vào sự trợ giúp của ân điển Ngài.
3. Có sự rủa sả của Đức Chúa Trời, hay sự cứng lòng mang tính hình phạt. Vì như bản tính tự nhiên lớn lên thành thói quen, thì bởi những thói quen tội lỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời bị khiêu khích, và Ngài rút lại những ảnh hưởng chung của ân điển mà nhờ đó tình trạng của chúng ta có thể được cải thiện, và trong sự công chính Ngài phó lòng chúng ta cho sự chi phối của chính chúng: Ô-sê 4:17, ‘Ép-ra-im đã kết giao với thần tượng, hãy để mặc nó;’ Thi Thiên 81:12, ‘Vậy Ta phó chúng cho sự ưa muốn của lòng chúng, chúng đi theo mưu kế của mình.’ đến nỗi chúng ta không còn những sự ngăn chặn và cắn rứt thường xuyên của lương tâm, những lời cảnh báo và những ý tưởng tốt lành như trước nữa. ‘Hãy để mặc nó;’ sự quan phòng, hãy để mặc nó; lương tâm, hãy để mặc nó; và tội nhân bị bỏ mặc cho ý muốn của chính mình. Vì vậy, trong mọi công việc còn lại đều thuộc về một mình Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thẩm quyền tha thứ, và quyền năng chữa lành những sự rối loạn của lòng chúng ta; Ngài có thẩm quyền cất đi sự cứng lòng mang tính xét đoán mà Ngài, với tư cách là Quan Án, có thể tiếp tục đặt trên chúng ta, và mà các thánh đồ cầu xin tránh khỏi bằng những hình thức lời nói này, ‘Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa,’ v.v. Và như vậy Ngài có quyền năng cất đi sự cứng lòng tự nhiên và theo thói quen ở trong chúng ta, ‘Vì lòng của vua ở trong tay Chúa như dòng nước,’ Châm Ngôn 21:1, và có thể dễ dàng kéo chúng ta ra hướng về điều tốt như nước chảy theo khi mương đã được đào. Nhưng cần gì phải tranh luận thêm về trường hợp này? Đa-vít nói tại đây, ‘Lạy Chúa, xin nghiêng lòng tôi; và I Các Vua 8:58, ‘Nguyện Chúa ở cùng chúng ta, để Ngài nghiêng lòng chúng ta về Ngài, để đi trong mọi đường lối Ngài, và giữ điều răn Ngài.’ Đó là công việc của một mình Đức Chúa Trời để uốn cây gậy cong quay sang hướng ngược lại. Nhưng anh em sẽ nói, công việc này đôi khi được gán cho con người; chẳng hạn, câu 112 của thi thiên này, ‘Tôi đã nghiêng lòng tôi để làm theo luật lệ Chúa luôn luôn, cho đến cuối cùng;’ và Giô-suê 24:23, ‘Hãy nghiêng lòng anh em về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.’
Tôi trả lời—Những chỗ này chỉ ghi nhận sự vận hành phụ thuộc của chúng ta, hay sự chuyển động tự nguyện và quyết tâm về phần chúng ta. Khi Đức Chúa Trời đã uốn chúng ta và nghiêng chúng ta làm theo ý muốn Ngài, khi Đức Chúa Trời đã khiến tình yêu của chúng ta hành động, và đã đặt chúng ta nghiêng về điều thuộc linh và tốt lành, thì chúng ta mới nghiêng, chúng ta uốn lòng mình theo hướng này. Vì vậy mọi cách diễn đạt này không ám chỉ một sự vận hành ngang hàng mà là phụ thuộc về phần con người.
Thứ năm, trong sự thay đổi này có sự suy yếu của khuynh hướng cũ hướng về những hư không thuộc xác thịt, và có một khuynh hướng và tâm trạng mới của lòng được ban cho chúng ta. Lòng được cất khỏi tình yêu những đối tượng thấp hèn, và rồi được gắn chặt vào điều tốt lành: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, ‘Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Đức Chúa Trời ngươi hết lòng,’ v.v. Trước hết, có một sự cắt bì, một sự gọt bỏ tính xác thịt của lòng; rồi mới có tình yêu không giả dối đối với Đức Chúa Trời. Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, ‘Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong luật lệ Ta.’ Trước hết sự ngang bướng của ý chí và tình cảm được cất đi, rồi một tấm lòng được ban cho chúng ta, là lòng dễ dạy và mềm mại cho những mục đích đầy ân điển. Trước hết cỏ dại được nhổ lên, rồi chúng ta được trồng hoàn toàn bằng một hạt giống đúng. Hay trước hết chúng ta ‘cởi bỏ người cũ,’ rồi ‘mặc lấy người mới,’ Ê-phê-sô 4:22, 23. Sự hư hoại bẩm sinh tự nhiên, ngày càng trở nên tệ hơn, càng ngày càng bị loại bỏ, như chúng ta cởi bỏ chiếc áo cũ mục nát khi mặc lấy chiếc áo mới.
Thứ sáu, khi lòng chúng ta đã được thay đổi như vậy, chúng vẫn luôn luôn dễ quay trở lại khuynh hướng và chiều hướng cũ. Vì Đa-vít, một người đã được đổi mới, nói với Đức Chúa Trời như thế này, ‘Lạy Chúa, xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa, và chớ hướng về sự tham lam.’ Ông thấy lòng mình đang cúi xuống và lệch trở lại, và nhận biết sự rối loạn ấy, ông than phiền với Đức Chúa Trời. Khuynh hướng hướng về điều ác ở trong họ không bị mất đi đến mức, đối với cả những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời, nó sẽ không quay trở lại trừ khi Đức Chúa Trời vẫn kéo chúng ta theo Ngài. Người vợ nói, Nhã Ca 1:4, ‘Hãy kéo tôi, và chúng tôi sẽ chạy theo chàng.’ Người vợ của Đấng Christ, những người đã được đưa vào sự hiệp thông với Ngài, họ nói, ‘Hãy kéo tôi.’ Đây không phải là một công việc chỉ làm một lần rồi thôi, mà thường phải được đổi mới và lặp lại trong linh hồn; vì còn lại trong lòng một số tàn dư của sự xa lánh tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự thù nghịch với ách của lời Ngài: Ga-la-ti 5:17, ‘Vì xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh.’ Có hai nguyên lý năng động trong chúng ta, và chúng luôn luôn giao chiến với nhau. Vì vậy cần không chỉ được nghiêng lúc ban đầu, và được kéo về phía Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải đến với Ngài hết lần này đến lần khác, và cầu nguyện với Ngài mỗi ngày để Ngài tiếp tục giữ khuynh hướng của lòng chúng ta cho đúng, và làm suy yếu những tình cảm thuộc xác thịt, để chúng ta có thể chú tâm đến những điều tốt hơn.
Ứng dụng 1. Ứng dụng là để đặt anh em cho đúng về điểm giáo lý liên quan đến sự cần thiết của ân điển, để đưa chúng ta vào tình trạng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; vì một số người thừa nhận sự cần thiết của ân điển bằng lời nói, nhưng trong việc làm họ lại làm cho nó ra vô hiệu.
Pelagius lúc đầu giao mọi sự cho bản tính tự nhiên, không thừa nhận sự cần thiết nào của ân điển thần thượng; nhưng khi giáo lý kiêu ngạo này ít được ủng hộ, ông gọi bản tính tự nhiên bằng danh xưng ân điển; và khi sự lừa dối ấy bị phát hiện, ông không thừa nhận ân điển nào khác ngoài sự chỉ dạy bề ngoài, hay lợi ích của sự mặc khải bên ngoài, để một người nhờ lời của Đức Chúa Trời có thể biết và được nhắc nhở về bổn phận của mình. Bị đẩy xa hơn nữa, ông thừa nhận ân điển của sự tha thứ, và trước khi một người có thể làm bất cứ điều gì được chấp nhận thì cần phải có sự tha thứ tội lỗi, và rồi người ấy có thể vâng theo Đức Chúa Trời cách hoàn hảo. Nhưng điều đó chưa đủ, ông thừa nhận một ân điển khác, gương của Đấng Christ, là điều vừa bảo đảm quy tắc của chúng ta vừa khích lệ việc thực hành của chúng ta; và như vậy ông làm cho ân điển của Đấng Christ không bao gồm sự hiệu quả bí mật của Thánh Linh Ngài, mà chỉ bao gồm gương của Đấng Christ. Nhưng bị đẩy xa hơn để thừa nhận cùng một ân điển nội tại ấy (tôi muốn nói, những người theo ông), họ làm cho nó bao gồm một sự soi sáng nào đó cho sự hiểu biết, hay một sự thuyết phục đạo đức nào đó, bằng lý lẽ có vẻ hợp lý để kích thích ý chí; và điều này không tuyệt đối cần thiết, mà chỉ để tạo thuận lợi, như một con ngựa cho một chuyến đi, mà nếu không có nó một người vẫn có thể đi bộ. À! nhưng ‘luật pháp là không thể được vì xác thịt của chúng ta,’ Rô-ma 8:3. Nhưng tất cả điều này đều thiếu mất ân điển thần thượng cần thiết ấy.
Nay, có những người khác thừa nhận những ảnh hưởng bí mật của ân điển Đức Chúa Trời, nhưng làm cho ý chí của con người thành một nguyên nhân ngang hàng với Đức Chúa Trời; cụ thể là, Đức Chúa Trời nêu ra đối tượng, đưa ra những lý lẽ dẫn dụ, ban một số quyền năng và sự trợ giúp xa; nhưng vẫn còn một sự trung lập trong ý chí của con người để chấp nhận và từ chối tùy theo điều mình thích nhất. Ngoài tất cả điều này, còn có một hiệu quả thắng thế, hay một ảnh hưởng thực sự từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên ý chí, nhờ đó nó được thúc đẩy cách không thể sai lầm và chắc chắn để gắn kết với những điều Đức Chúa Trời nêu ra cho nó. Đức Chúa Trời hành động cách hiệu quả và quyết định, không để cho sự tự do của ý chí con người chọn hay từ chối nó, mà con người được quyết định, được nghiêng, và thực sự được đặt nghiêng bởi ân điển của Đức Chúa Trời hướng về điều tốt lành.
Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em ghi lòng những điều này.—(1.) Hãy nhận biết sức mạnh và sự chi phối của tình cảm anh em hướng về những đối tượng tạm thời; công việc bắt đầu tại đó. Và cho đến khi chúng ta thấy được căn bệnh, chúng ta sẽ không quan tâm tìm phương thuốc. Đa-vít, dù đã được tái sinh, vẫn lưu ý đến một số xu hướng thuộc về thế gian trong lòng mình; và nếu chúng ta quan sát lòng mình, chúng ta cũng sẽ thấy như vậy. Phao-lô rên siết dưới những tàn dư của xác thịt, và chúng ta cũng nên như vậy dưới sự nô lệ của mình bởi tội lỗi. (2.) Và rồi hãy than khóc điều đó với Chúa, ‘Tôi như con bò chưa quen ách.’ Giê-rê-mi 31:18, để than khóc sự cứng cỏi này của lòng, và sự phản trắc của tội lỗi, bởi đó chúng ta bị mê hoặc, hoàn toàn nghiêng về điều ác. (3.) Và hãy quan sát sự giảm sút của sức mạnh tình cảm này, và sự dứt bỏ của linh hồn anh em khỏi những ham muốn như vậy; vì khi ấy công việc của ân điển tiến triển khi chúng ta bắt đầu nếm trải những điều khác, và có những khuynh hướng của linh hồn hướng về điều thuộc về trời và thuộc linh: ‘Những kẻ theo xác thịt thì chú tâm đến những điều của xác thịt, và những kẻ theo Đức Thánh Linh thì chú tâm đến những điều của Đức Thánh Linh.’ (4.) Và rồi để thúc giục anh em luôn luôn canh giữ lòng mình, để anh em không quay trở lại khuynh hướng và chiều hướng cũ; vì chắc chắn chúng sẽ làm như vậy nếu chúng ta không giữ một bàn tay nghiêm khắc trên chúng, và không nâng tình cảm của mình lên những điều ở trên cao, nơi Đức Chúa Trời ngự, và Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG XLI.
Và chớ hướng về sự tham lam.—CÂU 36.
Giáo lý 2. Rằng sự tham lam, hay ham muốn quá độ những điều thuộc về thế gian, là trở ngại hay sự cản trở lớn đối với việc tuân theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
Để chứng minh, tôi chỉ cần đưa ra câu Kinh Thánh đó, I Giăng 5:3, 4, ‘Vì đây là sự yêu mến Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn Ngài, và các điều răn Ngài không phải là nặng nề; vì hễ ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian.’ Lý do ám chỉ rằng nếu chúng ta có sự chinh phục lớn hơn đối với những tình cảm thuộc về thế gian, thì việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ không quá nặng nề đối với chúng ta; vì lập luận của sứ đồ được xây dựng trên giả định này, rằng các điều răn của Đức Chúa Trời chỉ là gánh nặng cho những người nằm dưới quyền lực của những tình cảm thuộc xác thịt. Mọi khó khăn trong sự vâng lời đều đến từ những cám dỗ ngược lại của chúng ta. Nay mọi hay hầu hết những cám dỗ từ Sa-tan và xác thịt của chính chúng ta đều có sức mạnh từ thế gian, và sự phù hợp của nó với tình cảm của chúng ta. Hãy chế ngự tình yêu của anh em đối với thế gian, và những cám dỗ sẽ mất sức mạnh của chúng.
Để làm rõ điều này hơn, chúng ta hãy xem—
1. Sự tham lam là gì.
2. Nó cản trở việc tuân theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời như thế nào.
Trước hết, sự tham lam là gì? Tôi sẽ trình bày bản chất, các nguyên nhân, các biểu hiện của nó.
Trước hết, bản chất của nó. Đó là một ham muốn quá độ muốn có nhiều của cải hơn điều Chúa cho phép trong tiến trình công bằng của sự quan phòng Ngài, và một sự vui thích trong những điều thuộc về thế gian như điều tốt lành cao nhất của chúng ta.
1. Có một ham muốn không thỏa mãn muốn có nhiều hơn. Chúng ta có thể ham muốn những điều tốt tạm thời cho nhu cầu và sự phục vụ. Chúng ta mang theo những đền tạm thuộc về đất, là những điều phải được nâng đỡ bằng những điều thuộc về đất, và vì vậy Đức Chúa Trời cho phép chúng ta tìm kiếm chúng cách chừng mực. Nhưng nay khi những ham muốn này trở nên mãnh liệt và không chịu bị kiểm soát, và bằng sự nài nỉ không chừng mực vẫn cứ đòi hỏi thêm, thì đó là một căn bệnh xấu xa, và phải được xem xét kịp thời, nếu không nó sẽ gây hại cho linh hồn. Có một sức nóng sinh tồn cần thiết cho sự bảo tồn của chúng ta, và có những sức nóng bất tự nhiên mang tính hủy hoại cho thấy một sự rối loạn. Hãy xem ham muốn này được diễn tả trong Kinh Thánh như thế nào: I Ti-mô-thê 6:9, 10, ‘Kẻ nào muốn làm giàu thì sa vào sự cám dỗ và bẫy,’ v.v. Ngài không nói, Kẻ nào giàu có, mà, Kẻ nào muốn làm giàu; kẻ đã cố định điều đó làm mục tiêu của mình, và lấy đó làm công việc của mình; vì ý chí được biết qua sự cố định của ý định, và sự tha thiết của việc theo đuổi: kẻ lấy việc lớn lên trong thế gian làm công việc của mình. Cũng vậy Châm Ngôn 15:27, ‘Kẻ tham lợi làm rối loạn nhà mình.’ Những ham muốn là những chuyển động mãnh liệt của ý chí; khi chúng háo hức, thiếu kiên nhẫn và không chừng mực, thì chúng bộc lộ khuynh hướng xấu xa này của linh hồn. Cũng vậy Truyền Đạo 5:10, ‘Kẻ yêu bạc sẽ không thỏa mãn với bạc, kẻ yêu sự dư dật cũng không thỏa mãn với hoa lợi. Điều này cũng là hư không.’ Có một chứng phù thũng thuộc linh, khi ham muốn của chúng ta càng lớn lên càng khi chúng ta càng nhận và hưởng; như lửa càng thêm nhiên liệu mới càng bùng cháy dữ dội hơn khi ngọn lửa càng tăng. Ngược lại với điều này được diễn tả bởi A-gu-rơ, và phải là tâm tính của mọi tấm lòng đầy ân điển: Châm Ngôn 30:8, ‘Xin cho con không nghèo khó cũng không giàu có: xin nuôi con bằng thức ăn vừa đủ cho con.’ Đối với những điều thuộc về thế gian chúng ta nên dửng dưng, và phó mình cho phần cho phép công bằng của sự quan phòng Đức Chúa Trời, để Ngài có thể chia phần cho chúng ta, và đối xử với chúng ta theo ý muốn của chính Ngài.
2. Không chỉ cơn khát tham lam này bộc lộ sự tham lam, mà còn một sự thỏa lòng, vui thích và an nghỉ của linh hồn trong những hưởng thụ thuộc về thế gian. Cũng vậy Chúa Giê-xu Christ trong ẩn dụ của Ngài chống lại sự tham lam đã đưa vào một kẻ khốn nạn thuộc xác thịt đang hát ru cho linh hồn mình: Lu-ca 12:19, ‘Linh hồn ơi, ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ.’ Người ấy không ước muốn thêm nữa, mà tự hài lòng với những gì mình đã có, và thế mà trong ngôn ngữ của người ấy Đấng Christ muốn nhân cách hóa và trình bày những tâm tính của một tấm lòng tham lam. Cũng vậy chúng ta được cảnh báo, Thi Thiên 62:10, ‘Nếu của cải gia tăng, chớ để lòng vào đó.’ Khi chúng ta dựng sự an nghỉ của mình tại đây, và không nhìn xa hơn, chúng ta phạm tội này.
Nhưng nay, vì chúng ta có thể vui thích trong phần của mình, và hưởng sự an ủi trong những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta; chúng ta hãy xem khi nào sự vui thích của chúng ta trong những điều tạm thời là một nhánh của sự tham lam. Tôi trả lời—Khi chúng ta vui thích trong chúng đến mức bỏ bê Đức Chúa Trời, và làm giảm sự vui mừng của chúng ta trong sự phục vụ Ngài, và hy vọng của chúng ta về sự sống đời đời bị suy giảm và trở nên kém sinh động hơn; khi chúng ta vui thích trong chúng đến mức bỏ bê Đức Chúa Trời và sự giao thông ngọt ngào mà chúng ta phải có trong Ngài. Vì vậy sự tham lam được gọi là sự thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5; Cô-lô-se 3:5, vì nó cướp của Đức Chúa Trời sự tin cậy của chúng ta, trong khi chúng ta xây dựng trên của cải không chắc chắn như một hạnh phúc vững bền, và sự bảo đảm tốt nhất cho hạnh phúc của chúng ta: Mác 10:23, 24, ‘Những kẻ giàu có vào nước Đức Chúa Trời thật khó biết bao!’ Và khi các môn đồ ngạc nhiên, Đấng Cứu Thế của chúng ta trả lời, ‘Những kẻ cậy vào của cải vào nước ấy thật khó biết bao!’ v.v.; tức là, những kẻ đặt lòng tin cậy vào chúng ở mức độ và chừng mực chỉ dành cho Đức Chúa Trời. Rồi nó được gọi là sự ngoại tình, Gia-cơ 4:4, vì vì tình yêu những điều thuộc về thế gian chúng ta có thể từ bỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời và sự vui thích trong Ngài, như người đàn bà gian dâm kéo tình cảm ra khỏi người vợ hợp pháp. Tóm lại, khi chúng ta tìm kiếm chúng và quý trọng chúng, mà bỏ bê những điều tốt hơn, như những điều thuộc linh và thuộc về trời, Lu-ca 12:21; Ma-thi-ơ 6:19–21, 33. Sau tình yêu Đức Chúa Trời chúng ta phải yêu chính mình, và tại đó trước hết là linh hồn của chúng ta. Nay chúng ta bị mê muội và bị mê hoặc bởi tình yêu thế gian, đến mức xem nhẹ ân huệ của Đức Chúa Trời và những hy vọng về phước hạnh sẽ đến, đây là sự ngoại tình thuộc linh, và dựng lên một điều tốt lành cao nhất khác.
Thứ hai, chúng ta hãy đến với các nguyên nhân của nó, và chúng có hai—sự không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự bất mãn với phần Đức Chúa Trời cho phép. Anh em có cả hai trong một chỗ: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Chớ tham lam trong cách ăn ở của anh em, và hãy thỏa lòng với những gì anh em có.’ Hai điều này, sự không tin cậy và sự bất mãn, có ảnh hưởng lẫn nhau. Sự không tin cậy sinh ra sự bất mãn với phần hiện tại của chúng ta, và sự bất mãn sinh ra những ham muốn tham tàn, và những ham muốn tham tàn sinh ra sự không tin cậy; vì khi chúng ta đặt cho Đức Chúa Trời một nhiệm vụ là chu cấp cho những dục vọng của chúng ta, chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ làm điều đó. Tôi nói, chúng ta không bao giờ có thể trông cậy Ngài chu cấp cho những dục vọng của chúng ta.
1. Về điều đầu tiên trong những điều này, tức là sự không tin cậy, hay một nỗi sợ thiếu thốn, cùng với sự đánh giá thấp sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là điều khiến chúng ta lo lắng cách vô lý về những chu cấp bề ngoài; vì vậy khi Đấng Christ muốn chữa sự tham lam của chúng ta Ngài tìm cách chữa sự không tin cậy của chúng ta: Lu-ca 12:29, ‘Đừng tìm kiếm điều anh em sẽ ăn, hay điều anh em sẽ uống, cũng đừng có lòng nghi ngờ.’ đừng lơ lửng như những thiên thạch trong không trung, dự liệu trước những lo lắng của mình, làm cho chính mình khốn khổ hơn bởi những nghi ngờ của mình, và những nỗi sợ của mình về điều sẽ xảy đến cho anh em và những người của anh em. Cũng vậy Ma-thi-ơ 6:34, ‘Chớ lo lắng về ngày mai; sự khó nhọc của ngày là đủ cho ngày ấy.’ Tôi nói, sự lo lắng bận tâm này về những điều tương lai khiến chúng ta thiếu kiên nhẫn và tha thiết như vậy đối với sự thỏa mãn hiện tại. Đức Chúa Trời đã huấn luyện dân Ngài biết chờ đợi sự quan phòng của Ngài. Ma-na rơi từ trời mỗi ngày, nên ‘sự khó nhọc của ngày là đủ cho ngày.’ Mỗi ngày chúng ta không cần nhìn xa hơn: ‘Xin cho chúng con hôm nay thức ăn hằng ngày.’ Nhưng con người sợ nhu cầu và nghèo khó trong tương lai, và vì vậy muốn tự giúp mình bằng sự lo lắng bận tâm của mình. Vậy thì sự không tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời là điều ác tiềm ẩn trú ngụ trong lòng. Sự hà tiện bẩn thỉu và sự thu góp tham lam, đó là ở trên bề mặt; nhưng điều nằm gần lòng là sự không tin cậy. Chúng ta nghiêng về những điều cảm nhận được, và không biết làm sao có thể ổn thỏa mà không có chúng, và vì vậy quyết định tự lo liệu cho mình.
2. Sự bất mãn. Con người không có nhiều như những ham muốn tham tàn của họ thèm khát, dù họ được cho phép những chu cấp chừng mực để giữ họ cho đến khi họ lên thiên đàng; và vì vậy mọi thứ họ nhận được chỉ phục vụ như một mồi nhử để kéo họ đi xa hơn, nên họ luôn luôn ‘gộp nhà vào nhà, và thêm ruộng vào ruộng,’ Ê-sai 5:8. Khi con người một lần vượt qua những giới hạn của sự thỏa lòng do Đức Chúa Trời quy định, thì không có điểm dừng hay sự ngừng lại. Hãy xem, như dòng kênh càng mòn rộng và sâu hơn càng khi nước càng đổ vào đó, nước càng xói mòn thêm; cũng vậy càng khi những điều bề ngoài càng gia tăng trên chúng ta, thì ham muốn của chúng ta càng gia tăng trên chúng ta. Không ai có những ý nghĩ bao la và không giới hạn ngay từ đầu. Con người muốn cao hơn một chút trong thế gian, và được tiện nghi hơn một chút, và khi họ có điều đó họ phải có thêm một chút nữa, rồi thêm một chút nữa; như vậy họ nắm lấy mọi thứ trong tầm tay và tầm với của mình. Trong khi nếu chúng ta đã thỏa lòng với tình trạng của mình ngay từ đầu, chúng ta có thể đã tránh được nhiều lo lắng phiền hà, nhiều tội lỗi, nhiều ham muốn không cần thiết, và nhiều dục vọng dại dột và gây hại chứng tỏ là tai họa và sự dày vò của chúng ta. Hãy thỏa lòng với những gì anh em có bây giờ, nếu không anh em sẽ không thỏa lòng sau này; dục vọng sẽ gia tăng cùng với sự sở hữu. Như trong một số bệnh của dạ dày, việc tẩy rửa tốt hơn là sự nạp đầy, không phải nuôi dưỡng thể dịch mà là tẩy sạch sự rối loạn; cũng vậy tại đây, không phải có thêm nhiều hơn sẽ làm chúng ta thỏa mãn, mà dục vọng của chúng ta phải được giảm bớt; nếu chúng ta thỏa mãn hơn với phần cho phép công bằng của Đức Chúa Trời chúng ta có thể là những người hạnh phúc sớm hơn nhiều so với khi chúng ta sẽ có được nhờ của cải lớn.
Thứ ba, về những biểu hiện của tội này. Aristotle, xét nó như một thói xấu đạo đức, đặt nó vào hai điều—vào một sự thiếu sót trong việc ban cho, và một sự thái quá trong việc lấy. Chúng ta có thể diễn đạt cả hai tốt hơn bằng cụm từ Kinh Thánh, bởi sự thu góp tham lam, và sự giữ lại không xứng đáng.
1. Sự thu góp tham lam, được biểu hiện hoặc—
[1.] Bởi những phương tiện tội lỗi để thu đoạt; như nói dối, lừa gạt, áp bức, phạm ngày của Chúa, chà đạp mặt người nghèo, những sự chiều theo xác thịt, hay bất kỳ nghệ thuật thu lợi bất chính hay xấu xa nào khác như vậy. Con người không ngần ngại về phương tiện khi ham muốn của họ bị cuốn mạnh về mục đích như vậy: Châm Ngôn 28:20, ‘Kẻ vội vàng làm giàu không thể vô tội.’ Họ nhảy qua hàng rào và mương rãnh, và mọi sự kiềm chế của sự trung thực và lương tâm, để đạt được mục đích của mình, mọi nỗ lực của họ đều phù hợp với lợi nhuận của họ, và vì vậy họ không tham khảo lương tâm mà tham khảo lợi ích; và như vậy chứng tỏ là phản trắc với Đức Chúa Trời, vô ơn với cha mẹ, không vâng lời những người cai trị, không trung tín với những người ngang hàng, không thương xót với những người thấp kém hơn, và không quan tâm họ làm hại ai, miễn là họ có thể thịnh vượng trong thế gian.
[2.] Dù nó không lên đến mức bất công, nhưng nó vẫn xuất hiện bởi những lao nhọc thái quá, khi những nỗ lực được nhân lên cách vô lý, gây hại cho cả thân thể và linh hồn. Gây hại cho thân thể; hãy xem chúng được mô tả trong Kinh Thánh như thế nào: Thi Thiên 127:2, ‘Chúng dậy sớm, chúng thức khuya, để ăn bánh của sự đau đớn;’ và Thi Thiên 39:6, ‘Người làm rối mình cách vô ích.’ Bởi những lo lắng cắn xé: Truyền Đạo 2:23, ‘Suốt đời người là đau đớn, và công việc người là buồn phiền; đến nỗi ban đêm lòng người cũng không được nghỉ ngơi;’ Truyền Đạo 4:8, ‘Công việc người không có cuối cùng, mắt người cũng không thỏa mãn với của cải.’ Con người đầy những lo lắng cắn xé, những tư tưởng day dứt không yên, và như vậy ‘tự đâm mình qua nhiều nỗi đau đớn,’ I Ti-mô-thê 6:10. Của cải được ví như gai góc, không chỉ vì làm nghẹt hạt giống tốt, mà còn vì đâm chúng ta qua nhiều nỗi đau đớn, khi chúng chứng tỏ là những sự an ủi phiền hà cho một người tham lam. Và chúng gây hại cho linh hồn khi lòng bị chết và bị đè nén bởi chúng: Lu-ca 21:34, ‘Hãy giữ mình, kẻo lòng anh em bị nặng nề bởi sự quá độ, say sưa và những lo lắng của đời này.’ Lòng bị gánh nặng và bị đè nén, đến mức nó không có sự sống và sức lực cho những điều thuộc linh, mà trở nên không tin và cứng lòng. Việc theo đuổi thế gian mang đến một sự chết lặng trên chúng ta, và những theo đuổi trái ngược và háo hức này làm tiêu hao sức mạnh của tình cảm chúng ta, đến mức Đức Chúa Trời và tôn giáo bị đẩy ra ngoài và không được tôn trọng đúng mức; những con bò gầy ăn những con bò mập, và Sa-ra bị đuổi ra khỏi cửa thay vì A-ga. Như vậy sự thu góp tham lam được thấy bởi những phương tiện bất chính, và việc sử dụng không chừng mực những phương tiện hợp pháp gây đè nén cho thân thể và linh hồn.
2. Biểu hiện còn lại là một sự giữ lại không xứng đáng: Châm Ngôn 11:24, ‘Có người giữ lại hơn mức phải lẽ, nhưng chỉ dẫn đến nghèo khó.’ Sự tham lam trong việc giữ lại này được thấy một phần—
[1.] Bởi một sự tiêu dùng hà tiện tài sản của chúng ta, hay một sự từ chối chính mình và người khác sự cứu trợ mà họ phải có. Chính mình: Truyền Đạo 4:8, ‘Người tước đoạt chính linh hồn mình khỏi điều tốt;’ tức là, khỏi những an ủi của đời sống hiện tại. Nhưng chủ yếu là từ chối người khác sự cứu trợ họ phải có, một bổn phận mà tôn giáo của chúng ta thường thúc giục chúng ta: Lu-ca 12:33, ‘Hãy bán những gì anh em có, và bố thí; hãy sắm cho mình những túi không cũ, một kho báu trên trời không hao hụt, nơi kẻ trộm không đến gần, và mối mọt không làm hư.’ Chúng ta nên rải ra hơn là tích trữ. Phương tiện duy nhất để chứng tỏ chúng ta không tham lam, và để giữ mình khỏi sự ô uế của tội này và những tội khác, là thường xuyên làm từ thiện và phân phát cho những người có nhu cầu: Lu-ca 11:41, ‘Hãy bố thí những gì anh em có, và kìa mọi sự đều sạch cho anh em.’ Điều đó mang lại phước hạnh, tẩy sạch linh hồn khỏi vết bẩn mà nó bí mật nhiễm phải bởi việc sở hữu những điều thuộc về thế gian, như ngón tay chúng ta bị ô uế bởi việc đếm tiền. Nhưng nay, khi con người chậm chạp theo cách này, thà mất một giọt máu còn hơn mất bất cứ thứ gì cho việc sử dụng của Đức Chúa Trời, khi họ đóng chặt lòng mình trước những khốn khổ của người khác, thì tại đó có sự giữ lại không xứng đáng này.
[2.] Bởi sự miễn cưỡng của chúng ta trong việc từ bỏ những điều này vì cớ làm chứng cho một lương tâm tốt. Khi chúng ta bị đưa vào thử thách, như Giô-sép đã bị, để mất áo của mình để có thể giữ lương tâm, tôi muốn nói, để từ bỏ những điều bề ngoài này, hay làm ô uế chính mình bởi sự chiều theo con người; khi chúng ta bị đưa vào thử thách này, những kẻ sẽ giữ lại và có thể từ bỏ lương tâm về bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, họ phạm tội này: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì yêu đời này.’ Ô! đó là một điều mạnh mẽ len lỏi vào lòng của những người xưng mình theo tôn giáo nhiều lần, đến mức họ không thể từ chối bất kỳ tiện nghi nhỏ nào vì Đức Chúa Trời. Nhưng ngược lại là ở trong những thánh đồ ‘vui mừng chịu cướp bóc của cải mình, vì biết rằng mình có ở trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền lâu,’ Hê-bơ-rơ 10:34.
[3]. Nó lại xuất hiện khi chúng ta miễn cưỡng từ bỏ chúng trong cách thuận phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự đau buồn trước những mất mát thuộc về thế gian cho thấy những điều này đã chiếm quá nhiều tình yêu của chúng ta. Nếu chúng ta ‘vui mừng trong chúng’ khi có chúng ‘như thể không vui mừng,’ thì chúng ta sẽ ‘khóc’ vì mất chúng ‘như thể không khóc,’ I Cô-rinh-tô 7:31. Cả hai được kết hợp với nhau, vì điều này mở đường cho điều kia. Cũng vậy chúng ta thấy cặp còn lại: II Phi-e-rơ 1:6, ‘Thêm vào sự tiết độ sự nhịn nhục.’ Nơi nào có sự tiết độ và chừng mực trong việc sử dụng những điều thuộc về thế gian, tại đó sẽ có sự nhịn nhục, một sự thuận phục Đức Chúa Trời trong việc mất chúng. Người ấy mất chúng mà không đau buồn, vì người ấy sở hữu chúng mà không yêu mến. Sự lớn lao của nỗi đau khổ của chúng ta đến từ tình cảm của chúng ta đối với những điều này. Nếu chúng ta ngồi lỏng lẻo hơn đối với những an ủi thuộc về đất của mình, thì việc từ bỏ chúng sẽ không khó chịu như vậy. Sự đau buồn luôn là dấu hiệu của tình cảm: Giăng 11:34, và ‘Chúa Giê-xu khóc;’ và rồi họ nói, ‘Kìa, Ngài yêu người ấy biết bao!’ Khi chúng ta bị bất ngờ bởi nỗi buồn và rắc rối lớn như vậy trước việc từ bỏ những điều bề ngoài, có thể nói, ‘Kìa, chúng ta đã yêu chúng biết bao.’ Lòng chúng ta không ở trong sự dửng dưng lớn như chúng phải có. Gốc rễ của mọi rắc rối trong tâm linh nằm trong tình cảm quá độ của chúng ta. Hãy loại bỏ điều đó, và rồi chúng ta có thể sống những đời sống thoải mái biết bao!
Thứ hai, tôi phải chỉ ra nó cản trở chúng ta tuân theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời như thế nào. Tôi sẽ làm điều đó bằng những lập luận này.
1. Nó khiến và nghiêng linh hồn hướng về mọi điều ác, để phá vỡ mọi điều răn và luật của Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 6:10, ‘Sự yêu mến tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác.’ Hãy để điều đó một lần bước vào lòng và cai trị tại đó, và rồi một người sẽ không ngần ngại bất kỳ tội nào, người ấy trở thành, như Chrysostom nói, một con mồi sẵn sàng cho ma quỷ; một người như vậy chỉ đứng chờ đợi một sự cám dỗ, để Sa-tan có thể kéo người ấy đến tội này hay tội khác: Mi-chê 2:2, ‘Chúng tham muốn ruộng, và cướp lấy bằng bạo lực.’ Trước hết chúng tham muốn; hãy để điều đó chiếm hữu lòng, và một người sẽ không dừng lại ở bất cứ điều gì, mà sẽ bùng ra mọi điều không xứng đáng. Hãy để Giu-đa quen với túi tiền, và mê hoặc tư tưởng mình với giả định dễ chịu này rằng người ấy có thể kiếm lợi từ thầy mình, và người ấy sẽ sớm đến chỗ quid dabitis: Anh em sẽ cho tôi bao nhiêu, và tôi sẽ nộp Ngài cho anh em? người ấy sẽ sớm phản bội Ngài. Ghê-ha-xi, hãy để người ấy ham một phần thưởng, và người ấy sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời, và đặt một vật gây vấp phạm trên đường của người Sy-ri cao quý ấy, người tân tòng ấy: ‘Đây có phải là lúc nhận hối lộ không?’ v.v. Hãy để lòng A-can bị kích thích và hài lòng một chút bởi cảnh tượng, và người ấy sẽ ăn cắp nén vàng và chiếc áo Ba-by-lôn. Hãy nói với Ba-la-am về vàng và bạc, và người ấy sẽ rủa sả Y-sơ-ra-ên trái với lương tâm mình, người ấy sẽ liều lĩnh, dù có một thiên sứ trên đường ngăn chặn người ấy. Hãy để A-háp có ý muốn vườn nho của Na-bốt, và người ấy sẽ sớm đồng ý đổ máu Na-bốt. A-na-nia và Sa-phi-ra, hãy để họ nhìn vào những gì họ từ bỏ, hãy để sự tham lam thắng thế trong lòng họ, và họ sẽ giữ lại một phần của những gì đã dâng cho Đức Chúa Trời. Si-môn Ma-gu sẽ chối bỏ tôn giáo, và quay trở lại những thuật phù thủy cũ của mình, để người ấy có thể là một người vĩ đại nào đó. Vì vậy không có tội nào, dù ghê tởm đến đâu, mà sự tham lam sẽ không làm cho nó có vẻ hợp lý, và hòa giải nó với lương tâm của con người.
2. Như nó khiến và nghiêng linh hồn hướng về điều ác, thì nó cũng làm chúng ta mất khả năng phục vụ Đức Chúa Trời, cả trong ơn gọi chung và ơn gọi riêng của chúng ta.
Trong ơn gọi chung của chúng ta, nó khiến chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời. Tại sao? Nó phá hủy nguyên lý của sự vâng lời, trái với nội dung của sự vâng lời, và nó xem nhẹ những phần thưởng của sự vâng lời.
[1.] Nó phá hủy nguyên lý của sự vâng lời, là tình yêu Đức Chúa Trời. Đây là điều thúc ép chúng ta, là điều mang chúng ta ra với sự sống và sự ngọt ngào trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nay, I Giăng 2:5, ‘Ví bằng có ai yêu mến thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.’ Nó phá hủy nguyên lý phải thúc đẩy chúng ta trong sự vâng lời.
[2.] Nó trái ngược với chất liệu của sự vâng lời, tức là các điều răn của Đức Chúa Trời. Các điều răn của Đức Chúa Trời và mam-môn trái ngược nhau, Ma-thi-ơ 6:24. Các điều răn của Ngài là gì? Đức Chúa Trời phán: Hãy thương xót kẻ khốn khổ, cứu giúp kẻ khốn cùng, liều tất cả vì một lương tâm tốt, tìm kiếm thiên đàng trước hết, tìm kiếm nó bằng tình cảm quý nhất của ngươi, bằng sự siêng năng tha thiết của ngươi. Mam-môn nói gì? Hãy dè sẻn của cải của ngươi, theo đuổi thế gian hết sức có thể, đừng chùn bước trước điều gì, hãy nói dối, ăn trộm, thề, thề dối, chiều theo dục vọng của người ta, bấy giờ ngươi sẽ giàu có. Vậy, giờ đây ngươi thấy rằng kẻ bị mam-môn cai trị, hay bị tình yêu quá độ đối với của cải thế gian chi phối, thì không bao giờ có thể phục vụ Đức Chúa Trời; người ấy làm nô lệ cho một chủ khác; người ấy yêu sự giàu có hơn hết thảy, tin cậy nó hơn sự quan phòng của Đức Chúa Trời, phục vụ nó hơn chính Đức Chúa Trời. Dù lưỡi người ấy không dám nói rằng đất tốt hơn trời, rằng những sự thuộc đời này tốt hơn ân huệ của Đức Chúa Trời, thì đời sống người ấy lại nói như vậy; vì phần lớn hơn của lòng và sự lo lắng của người ấy đổ ra trên những việc này. Tóm lại, nó khiến ngươi không thích hợp không chỉ cho một bổn phận, mà cho mọi bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta. Ngươi biết luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, đối với người lân cận ngươi, và đối với chính ngươi. Vậy kẻ làm nô lệ cho mam-môn, bị tình yêu những sự thế gian thắng hơn, thì chối bỏ điều phải lẽ đối với Đức Chúa Trời, là sự tin cậy nơi Ngài, tình yêu dành cho Ngài, tình cảm lựa chọn dành cho Ngài. Người ấy chối bỏ điều cần thiết cho người lân cận mình, và chối bỏ điều an ủi cho chính mình. Người ấy vô ơn đối với Đức Chúa Trời, không thương xót đối với người lân cận mình, và tàn nhẫn đối với chính mình.
[3.] Nó xem nhẹ những sự khích lệ của sự vâng lời, tức là các phần thưởng của Đức Chúa Trời, vì nó làm suy yếu những hy vọng tương lai của chúng ta, và làm lòng chán nản, không còn hướng trông những sự thuộc linh và thuộc về trời. Họ khinh thường quyền trưởng nam của mình vì một món canh; và khi được mời đến tiệc cưới, là những sự chọn lọc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta trong Phúc Âm, họ lại ưa chuộng ruộng vườn, bò, hàng hóa của mình hơn. Nó khiến chúng ta không thích hợp cho bổn phận của chức vụ chung, thì cũng khiến chúng ta không thích hợp cho các ơn gọi và các mối quan hệ riêng của mình như vậy. Tình yêu thế gian sẽ khiến một người hoàn toàn không thích hợp cho chức quan, cho chức vụ giảng dạy, cho vai trò chủ gia đình, hay bất cứ mối quan hệ nào như thế. Trong chức quan, ai là những người đủ tư cách cho chức vụ ấy? Xuất Hành Ký 18:21, “Những người kính sợ Đức Chúa Trời, người chân thật, ghét sự tham lợi.” Hãy để lòng tham lam chiếm hữu lòng một chút, nó sẽ khiến một người hành động cách hèn hạ, nhút nhát, với một tấm lòng đê tiện. Không, vì một miếng bánh, người ấy sẽ phạm tội. Hãy xét một mục sư, và nếu lòng người ấy bị tình yêu những sự thế gian lôi cuốn, thì người ấy sẽ thành một mục sư nghèo nàn, nói năng ấp úng biết bao! Vì vậy đó là tư cách của con người người ấy: I Ti-mô-thê 3:3, “Không ham lợi phi nghĩa.” Hãy để một mục sư tham lợi, điều đó khiến người ấy trở nên hèn hạ, thiếu khí phách, nịnh hót và tô vẽ, để lấy lòng người ta, chú tâm vào lợi lộc và sự thu nhập của mình hơn là sự cứu rỗi các linh hồn. Cũng vậy đối với công việc của người ấy: I Phi-e-rơ 5:2, “Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em; không phải vì lợi phi nghĩa, nhưng vì lòng sẵn sàng.” Một chức vụ thấp kém, nhạt nhẽo biết bao sẽ là chức vụ không được cảm hứng bởi mục đích và động lực nào khác ngoài cảm thức về lợi lộc của chính mình! Nếu đó là sự thúc đẩy lớn để người ấy nhận lấy ơn gọi ấy, và là sự khích lệ lớn trong việc làm tròn bổn phận của ơn gọi ấy, thì người ta sẽ gắng sức làm vừa lòng người ta biết bao, nhất là những người quyền thế, và uốn mình vào mọi tư thế và hình dạng để xoa dịu tính khí và dục vọng của người khác! Người ấy sẽ rủa sả nơi Đức Chúa Trời đã chúc phước, nếu người ấy giống như Ba-la-am, là kẻ “ưa thích tiền công của sự bất chính.” Đức Chúa Trời phán, đó là một dục vọng mạnh mẽ, chuyên quyền: “Các ngươi há sẽ vì những nắm lúa mạch và những miếng bánh mà làm ô uế Ta, để giết những linh hồn không đáng chết, và cứu sống những linh hồn không đáng sống sao?” Bấy giờ ngươi sẽ thấy họ lớn tiếng chống lại người tốt, làm cho kẻ ác thêm cứng lòng, chiều theo các thói tục của thế gian. Cũng vậy trong các ơn gọi khác. Nếu một người được gọi làm chủ một gia đình: Châm Ngôn 15:27, “Người tham lợi làm rối loạn nhà mình.” Người này sẽ là một mối phiền hà và gánh nặng biết bao cho các đầy tớ và mọi người chung quanh! và người ấy sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong mối quan hệ ấy ít ỏi biết bao! Không, trong mọi địa vị khác, điều này sẽ khiến người ấy thành một chủ đất áp bức, một người buôn bán gian dối, một người lân cận xấu; và vì vậy nó chính là dịch lệ và tai họa của các xã hội loài người. Như vậy ngươi thấy nó khiến chúng ta không thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời như thế nào, cả trong ơn gọi chung lẫn ơn gọi riêng của chúng ta.
3. Nó cản trở việc tiếp nhận điều tốt, và những phương tiện cải cách lẽ ra phải khiến chúng ta trở nên tốt hơn. Nó làm chúng ta đầy thành kiến chống lại bất cứ điều gì được nói cho Đức Chúa Trời và cho những sự quan tâm của một thế giới khác: Lu-ca 16:14, “Người Pha-ri-si cũng vậy, là kẻ tham tiền, nghe mọi điều ấy, bèn nhạo báng Ngài.” Hãy đem đến bất cứ giáo lý nghiêm khắc và thánh khiết nào khiến người ta hướng đến lợi ích của một đời sống khác, họ sẽ chế giễu nó. Nếu lời Chúa khuấy động chúng ta một chút, và khiến chúng ta lo lắng và suy nghĩ về tình trạng đời đời của mình, thì những bụi gai, tức là sự lo lắng của đời này, làm nghẹt ngòi hạt giống tốt, Ma-thi-ơ 13; nó bóp nghẹt sự cáo trách của chúng ta, trong khi nó làm đầu óc chúng ta phân tán bởi những lo lắng, và khiến chúng ta không còn nghĩ gì đến những sự sẽ đến. Nếu một người bắt đầu làm một việc bề ngoài nào đó, nó khiến người ấy mau chóng chán ngán tôn giáo và việc tham dự các bổn phận của nó: A-mốt 8:5, “Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua, để chúng ta bày lúa mì ra bán?” Họ cho rằng mọi điều dâng cho Đức Chúa Trời đều là mất mát. Như Seneca đã nói về người Do Thái, họ là một dân ngu dại, họ mất trọn một phần bảy đời sống mình vì ngày Sa-bát; cũng vậy họ cho rằng mọi thì giờ ngày Sa-bát đều là mất mát. Không, nó làm phân tâm trong bổn phận: Ê-xê-chi-ên 33:31, “Miệng chúng nó tỏ ra nhiều tình yêu, nhưng lòng chúng nó đi theo sự tham lợi.” Nó xen vào giữa những lời cầu nguyện của chúng ta, và thế gian vẫn cứ len lỏi vào; và khi chúng ta đang dâng hương cho Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ trộn lưu huỳnh và diêm sinh của những tư tưởng thế gian vào đó; tâm trí chúng ta sẽ bị chiếm bởi những dự tính thế gian; và rồi nó làm hư hỏng điều tốt chúng ta làm, như họ đã theo Đấng Christ vì những ổ bánh, Giăng 6. Nó biến tôn giáo thành venale artificium, một nghề để sinh sống. Nếu họ làm những việc tốt, ấy là vì những mục đích thế gian; họ biến sự sùng kính của mình thành một chợ búa, như người Si-chem chịu cắt bì, vì bấy giờ của cải và súc vật của họ sẽ thuộc về chúng ta.
Ứng dụng 1. Nó cho chúng ta biết sự gian ác của lòng tham lam. Hầu hết mọi người sẽ vuốt ve nó bằng một lời quở trách nhẹ nhàng, và nói: Người kia là người tốt, nhưng hơi thế tục một chút, như thể thế tục như vậy chẳng phải là việc gì lớn. Không, họ còn dễ tán dương những người đã bị nó làm ô nhiễm: Thi Thiên 10:3, “Người ấy chúc phước cho kẻ tham lam, là kẻ Đức Chúa Trời ghét.” Kẻ kiếm được vinh dự và giàu có bằng mọi thủ đoạn, trong cách tính của họ, là người khôn ngoan và đứng đắn duy nhất. Đó là một tội lỗi ghê tởm, dù người thế gian không muốn tin như vậy. Chắc chắn chúng ta có những ý nghĩ quá nhẹ nhàng về nó, vì vậy chúng ta không canh giữ và chiến đấu chống lại nó. Kẻ sống theo xác thịt tự làm mình xấu hổ trước người khác; nhưng lòng tham lam còn tệ hơn sự hoang phí trong nhiều phương diện, vì nó không phát sinh từ sự rối loạn của thân thể, như sự say sưa quá độ và dâm dục, mà từ sự hư hoại của tâm trí; và khi các tội khác suy tàn, tội này lại lớn lên cùng với chúng; nó là một chứng phù thũng không thể chữa khỏi, Lu-ca 12:15. Những lời ấy được lặp lại gấp đôi để thêm phần mãnh liệt. Đấng Christ không chỉ nói: “Hãy giữ mình,” mà nói: “Hãy giữ mình và tránh khỏi lòng tham lam.” Những tội lỗi thô tục và xác thịt hơn thì dễ bị phát hiện hơn, và tội nhân dễ được đưa trở lại hơn; nhưng đây là một tội kín giấu, làm cho lòng xây khỏi Đức Chúa Trời, và không ngừng hoạt động trong linh hồn. Hãy xem, như Kinh Thánh bảo ngươi, để khiến ngươi cẩn thận chống lại sự giận dữ vội vàng, rằng nó là sự giết người, I Giăng 3:15; cũng vậy để khiến ngươi cẩn thận tránh lòng tham lam, Kinh Thánh bảo ngươi nó là sự thờ hình tượng; và đó có phải là một tội nhỏ không? Gì vậy, dựng lên một Đức Chúa Trời khác sao? Ngươi là ai mà dám chứa chấp một điều ác lớn như vậy trong lòng mình, và không coi đó là việc lớn? Ngươi sẽ truất phế Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên ngươi, và dựng một thần khác lên thay thế Ngài sao? Làm sao ngươi có thể hy vọng Ngài sẽ còn tốt với ngươi nữa khi ngươi đối xử với Ngài bằng một sự xúc phạm hèn hạ như vậy? Đó là sự ngoại tình; đó là sự vi phạm lời thề hôn nhân của ngươi. Ngươi đã hứa từ bỏ thế gian trong phép báp-têm của mình, và đã dâng chính mình cho sự phục vụ Ngài, và ngươi sẽ nuôi dưỡng những tình cảm dâm loạn và bất trung sẽ lôi kéo ngươi đến với thế gian thay vì Đức Chúa Trời sao? Chúng ta không thể nghĩ đủ xấu về một tội lỗi như vậy.
Ứng dụng 2. Nếu lòng tham lam là sự cản trở và ngăn trở lớn khiến chúng ta không giữ được các chứng cớ của Đức Chúa Trời, vậy chúng ta hãy tự xét mình: Chúng ta có phạm tội ấy không? Việc mê mẩn tạo vật, và tình cảm quá độ đối với những sự thuộc giác quan, là một căn bệnh tự nhiên, di truyền, phổ biến hơn chúng ta tưởng: Giê-rê-mi 6:13, “Từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, mọi người đều tham lợi.” Nó là tàn dư của tội nguyên tổ, và nó ở một phần trong người tin kính, dù nó không thống trị trong người ấy; trong lòng một người tin kính vẫn còn quá nhiều khuynh hướng thế tục khốn khổ này. Không, những người dường như xa cách nó nhất cũng có thể bị nó làm ô nhiễm. Một kẻ hoang phí, phung phí đủ cho các dục vọng của mình, nhưng lại có thể dè sẻn đối với những việc tốt: như vậy người ấy tham lam; như người giàu kia ăn uống sang trọng mỗi ngày nhưng từ chối một mẩu bánh vụn cho La-xa-rơ, Lu-ca 16:19–21. Những người không nhắm đến điều gì lớn cho chính mình, không có những dục vọng tham lam nôn nóng, nhưng vẫn có thể đầy lòng ghen tị trước sự gia tăng của người khác, và bực bội khi thấy họ thịnh vượng; có thể họ không có khả năng hay cơ hội làm gì cho chính mình, nhưng lại có con mắt xấu xa trước sự gia tăng của người khác. Hầu hết mọi người đều siêng năng hơn cho thế gian, trong khi họ lại hời hợt và xem nhẹ những việc thuộc về trời; và đó là bằng chứng đủ rồi. Một số người không tham lam, nhưng họ quá dè sẻn. Có thể họ không tìm kiếm một địa vị cao hơn, nhưng họ quá thích thú với những tiện nghi hiện tại. Kẻ hào hoa tự nuông chiều mình, và phung phí tự do cho sự kiêu ngạo và dục vọng của mình, có thể cười thầm trong tay áo, và nói: Tôi thoát khỏi điều ác này; nhưng lòng người ấy vẫn khao khát có phương tiện để nuôi dưỡng sự quá độ, vẻ hào nhoáng và kiêu ngạo của mình. Lòng tham lam có thể được tiếp đãi như một đầy tớ ở nơi nó không được tiếp đãi như một chủ; được tiếp đãi như một đầy tớ để cung cấp dầu và nhiên liệu làm cho các tội khác cháy lên. Vì vậy chúng ta hãy thật sự xem xét mình có phạm tội này không?
1. Nó có thể được phát hiện qua những tư tưởng thường xuyên, là sản phẩm chân thật của linh hồn, và bày tỏ tính khí của tâm trí; những tư tưởng hoặc theo cách suy ngẫm hoặc theo cách mưu tính. Theo cách suy ngẫm, khi tâm trí chúng ta chỉ chạy theo những sự thuộc đất, và với một sự thích thú và ngọt ngào: Phi-líp 3:19, “Tư tưởng họ chỉ chăm về những sự thế gian.” Điều một người suy ngẫm, nghĩ đến nhiều nhất khi ở một mình, và nói đến khi ở giữa mọi người, sẽ cho thấy tính khí của lòng người ấy. Khi người ta nghĩ về thế gian, và nói về thế gian, thì lòng họ ở nơi của cải họ, Ma-thi-ơ 6:21. Không, khi họ không thể dứt mình khỏi những tư tưởng ấy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; lòng họ ra đi theo sự tham lợi, Ê-xê-chi-ên 33:31. Hoặc những tư tưởng theo cách mưu tính: Ê-sai 32:7, 8, “Người hào phóng mưu tính những việc hào phóng, và kẻ gian ác mưu tính những mưu gian ác.” Những sự cân nhắc và tranh luận của linh hồn bày tỏ tính khí của nó. Một tấm lòng xác thịt hoàn toàn bận rộn với những dự tính xác thịt, như người giàu ngu dại kia đã luận bàn và đối thoại với chính mình. Khi người ta đang dựng lên những dự tính vô tận, lo lắng và bận tâm, không phải làm sao để trở nên tốt và đầy ân điển, mà làm sao để trở nên vĩ đại và cao sang trong thế gian, họ bày tỏ tinh thần của thế gian.
2. Và như qua tư tưởng, cũng vậy qua những dục vọng cháy bỏng và khẩn thiết; chúng là mạch đập của linh hồn. Như thầy thuốc phán đoán qua sự thèm ăn, ngươi cũng có thể phán đoán qua những dục vọng như vậy. Một chứng phù thũng thuộc linh hay một cơn khát không thỏa mãn cho thấy một linh hồn bị rối loạn, khi, như con gái của đỉa, ngươi vẫn kêu: Cho, cho, và ngươi không bao giờ thỏa mãn, mà phải có thêm nữa.
3. Qua dòng đời và hành động của ngươi, và sự nhất quán trong những nỗ lực của ngươi. Làm sao chúng ta biết ai là người tham lam mà Chúa ghét? Lu-ca 12:21, “Kẻ nào thâu trữ của cải cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy,”—một người luôn gia tăng tài sản, và không bao giờ nhìn đến linh hồn mình, và để được giàu có trong ân điển, trong những kinh nghiệm thuộc linh, và giàu có trong những việc lành, điều chủ yếu được nói đến ở đó qua việc giàu có nơi Đức Chúa Trời, một người không tìm kiếm nước Đức Chúa Trời trước hết, vì điều ngươi yêu nhất ngươi sẽ tìm kiếm, ngươi sẽ cẩn thận và siêng năng nhất để đạt được. Vậy, khi ngươi chỉ để ý đến những sự thuộc về trời một cách qua loa, và rất hời hợt trong việc tìm kiếm và hỏi han Đức Chúa Trời, trang bị cho linh hồn mình bằng ân điển, và đạt được những hy vọng chắc chắn về thiên đàng, và không tìm ra những lợi thế cho con người bề trong, thì tính khí gian ác này của linh hồn đã xâm chiếm ngươi một cách mạnh mẽ, và bấy giờ ngươi không bao giờ có thể làm được việc gì cho Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 3. Để thúc giục ngươi hãy giữ mình khỏi tội lớn này; và nếu ngươi muốn làm chết nó, hãy làm chết những gốc rễ của nó, tức là sự không tin cậy và sự bất mãn.
1. Sự không tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngươi là kẻ cho rằng mình không thể làm tốt trừ khi có một phần lớn hơn những sự thế gian, và điều đó khiến ngươi lo lắng, và nếu ngươi không có điều này ngươi không thể thấy làm sao ngươi và gia đình ngươi có thể được chu cấp; hãy chữa trị điều này. Bằng cách nào? Bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 5:7, “Hãy trao mọi sự lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em.” Ngươi không thể tin cậy Đức Chúa Trời trên sự bảo đảm của một lời hứa sao? Ngươi không thể tiếp tục làm điều lành khi Chúa đã phán: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu” sao? Hãy chữa trị nó bằng cách quan sát đường lối thường lệ của sự quan phòng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời chu cấp cho chim quạ non, Ngài mặc đẹp cho hoa huệ. Đó là lập luận của Đấng Christ: Ngài sẽ tử tế với một con quạ hơn với một đứa con sao? Ngài sẽ chăm sóc một bông hoa hơn một người con, là người ở trong giao ước với Ngài sao? Hãy chữa trị nó bằng những châm ngôn và suy xét thánh khiết. Hãy nhớ mọi sự đều tùy thuộc vào phước lành của Đức Chúa Trời: Lu-ca 12:15, “Hãy giữ mình và tránh khỏi lòng tham lam.” Chúng ta phải làm như vậy thế nào? “Vì sự sống của người ta không cốt tại của cải mình dư dật.” Than ôi! Mọi sự đều ở trong tay Đức Chúa Trời, cả sự hiện hữu và sự an lành, sự sống và tài sản, và mọi sự khác. Đức Chúa Trời có thể mau chóng làm tiêu tan sự dư dật, và có thể cứu giúp chúng ta trong những thiếu thốn sâu nhất; Ngài có thể ban cho ngươi sự đủ dùng trong cảnh nghèo khó sâu thẳm của ngươi, II Cô-rinh-tô 8:2. Nếu ngươi cứ lo lắng, bận tâm và vun vén tổ ấm của mình, Đức Chúa Trời có thể cất ngươi đi, hoặc đốt cháy tổ ấm của ngươi. Một ít cũng đủ để đưa chúng ta đến thiên đàng; và khi những dục vọng của chúng ta điều độ, Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót: Châm Ngôn 16:8, “Thà ít của mà có sự công chính, còn hơn thu nhập lớn mà không có sự công bình.”
2. Đối với sự bất mãn với phần của mình, để ngươi không luôn thèm muốn thêm nữa, hãy suy ngẫm về sự hèn hạ và hư không của những sự thế gian. Chúng chỉ lừa dối chúng ta bằng một vẻ ngoài hư ảo; chúng không thể ban cho chúng ta bất cứ niềm vui thật nào của lòng, hay sự bình an của lương tâm, hay sự bảo đảm chống lại điều ác tương lai; chúng không thể ban cho ngươi sức khỏe của thân thể, hay thêm một cubit vào vóc dáng ngươi, hay một ngày vào đời sống ngươi. Vậy, chúng ta có nên tự làm mình bất an vì một vẻ ngoài hư ảo không? Sao lại có sự nhọc nhằn như vậy trong việc kiếm được, sự sợ hãi như vậy trong việc mất đi, khi chúng chẳng còn ích gì cho chúng ta trong giờ chết? Khi ngươi cần sức mạnh và sự an ủi nhất, mọi sự này sẽ bỏ ngươi không nơi nương tựa, bất lực, nếu chúng còn ở với ngươi cho đến lúc ấy. Không, hãy lý luận như vầy: Càng nhiều tài sản càng nhiều nguy hiểm, trách nhiệm đặt trên ngươi càng lớn. Những cánh cổng lớn hơn chỉ mở ra cho những lo lắng lớn hơn. Có nhiều bổn phận hơn, nhiều nguy hiểm hơn, nhiều cạm bẫy hơn, nhiều cám dỗ hơn. Khi ngươi có nhiều hơn, ngươi sẽ khó được cứu hơn. Đó là một chân lý được Chúa của chân lý tuyên bố, rằng “người giàu vào nước thiên đàng là một việc khó.” Sẽ khó hơn để giữ xác thịt trong trật tự, để hướng dẫn tâm linh chúng ta cách đúng đắn trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Nếu ngươi buộc phải tham lam, lao nhọc và lo lắng, ngươi được gọi đến những sự tốt hơn: Giăng 6:27, “Hãy làm việc, không phải vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời;” “Hãy ham muốn những ân tứ tốt nhất,” I Cô-rinh-tô 12:31. Hãy nồng nhiệt vì ân điển như người khác nồng nhiệt vì thế gian. Nếu một lần ngươi đã quen biết những sự tốt hơn này, ngươi sẽ như vậy; ngươi sẽ không bao giờ rời bỏ những đồng cỏ tươi tốt và xanh tươi của ân điển để đến vùng đất hoang cằn cỗi của thế gian. Nếu ngươi đã một lần nếm sự ngọt ngào của những sự thuộc về trời, bấy giờ hãy để chó tranh giành xương và những mẩu vụn; ngươi có ma-na ẩn giấu để nuôi dưỡng, có cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời để hướng trông, có những hy vọng về vinh hiển đời đời để an ủi linh hồn ngươi. Nếu ngươi đã một lần nếm những sự giàu có đời đời này, ngươi sẽ làm như vậy: I Ti-mô-thê 6:10, 11, có nhiều người “vì lòng tham tiền đã lạc khỏi đức tin, và tự chuốc lấy nhiều nỗi đau đớn. Nhưng ngươi, hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những sự đó, và theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu, sự nhẫn nại, sự mềm mại.” Hãy để người thế gian, là những kẻ phần và hạnh phúc của họ ở nơi đây, tranh giành những sự này; nhưng ngươi, là kẻ tự xưng là con cái Đức Chúa Trời, hãy theo đuổi mọi ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh; hãy để đó là lòng tham lam thánh khiết của ngươi, để gia tăng trong những sự này.
BÀI GIẢNG XLII
Xin hãy xây mắt con khỏi nhìn sự hư không, và làm cho con được sống lại trong đường lối Ngài.—CÂU 37.
ĐA-VÍT vẫn tiếp tục những lời cầu xin của mình với Đức Chúa Trời về ân điển, và quy cho Ngài toàn bộ công việc. Trước đó người đã cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khiến lòng người nghiêng về Ngài, nay xin Ngài “xây mắt người khỏi nhìn những sự hư không của thế gian.” Trong lời cầu nguyện này có hai nhánh—một nhánh liên quan đến sự làm chết xác thịt, nhánh kia liên quan đến sự làm cho sống lại.
Trước hết, hãy xây đi, rồi hãy làm cho sống lại, v.v. Lời cầu xin thứ nhất là để loại bỏ những trở ngại cho sự vâng lời, lời kia là để thêm những mức độ mới của ân điển. Hai điều này được kết hợp cách thích hợp, vì chúng có ảnh hưởng tự nhiên lẫn nhau; trừ khi chúng ta xây mắt khỏi sự hư không, chúng ta sẽ mau chóng nhiễm lấy sự chết chóc của lòng. Không điều gì gây ra nó nhiều bằng sự tự do quá độ trong những sự hư không xác thịt. Khi tình cảm của chúng ta sống động đối với những sự khác, chúng chết đối với Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta càng ít buông thả lòng mình cho những sự này, chúng ta càng sống động và vui vẻ hơn trong công việc vâng lời. Ngược lại, sức sống của ân điển càng được đổi mới, và các thói quen của nó càng được làm cho sống lại thành hành động thực tế, thì tội lỗi càng bị làm chết và khuất phục. Tội lỗi chết đi, và các giác quan của chúng ta được khôi phục về công dụng đúng đắn của chúng. Hai lời cầu xin này được kết hợp cách thích hợp. Chúng ta hãy xem xét chúng riêng biệt.
1. “Xin hãy xây mắt con khỏi nhìn sự hư không.” Ở đó hãy quan sát—(1.) Đối tượng, sự hư không; (2.) Giác quan, mắt con; (3.) Hành động của ân điển được mong muốn, sự dời giác quan này khỏi đối tượng này.
[1.] Đối tượng, “sự hư không.” Qua đó có ý nói những sự xác thịt và thế gian, những thú vui thế gian, vinh dự thế gian, lợi lộc thế gian; tất cả những điều này được gọi là hư không, vì chúng không có hạnh phúc vững chắc trong mình, và dễ dàng tàn phai và tiêu mất như vậy. Như đã nói, Châm Ngôn 31:30, “Duyên sắc là giả dối và sắc đẹp là hư không.” Điều tương tự cũng đúng với bất cứ đối tượng mê hoặc nào khác: “Hư không của sự hư không, thảy đều hư không,” Truyền Đạo 1:2; và Gióp 15:31, “Kẻ bị lừa dối chớ tin cậy nơi sự hư không, vì hư không sẽ là phần thưởng của người;” Rô-ma 8:20, “Muôn vật đã bị phục sự hư không.” Qua sự hư không, người ta hiểu những sự hư không của thế gian, là những sự thường lừa dối chúng ta về hạnh phúc chúng hứa hẹn.
[2.] Giác quan được nhắc đến, là con mắt. Nó được lòng sử dụng và sai khiến. Nhưng điều này lại nhóm lên những ngọn lửa mới ở đó; và như nó được lòng cho hoạt động, nó cũng khiến lòng hoạt động trở lại. Nó là công cụ làm gia tăng tội lỗi trong chúng ta.
[3.] Hành động, “hãy xây đi.” Sự vui thích gian ác của chúng ta quá dễ cố định nó, và trở thành một cạm bẫy cho chúng ta, cho đến khi Đức Chúa Trời chữa lành cả lòng và giác quan bằng ân điển. Người cầu nguyện không phải để khỏi nhìn nó hoàn toàn, mà để khỏi nhìn như một cạm bẫy.
Giáo lý. Điều này liên quan đến những người muốn bước đi với Đức Chúa Trời, là họ phải xây mắt khỏi những sự thế gian. Tôi sẽ trình bày ý nghĩa cho các ngươi trong những mệnh đề này.
1. Kẻ muốn được làm cho sống lại, được hướng ra với sự sống và sức mạnh trong các đường lối của Đức Chúa Trời, trước hết phải bị làm chết, chết đối với tội lỗi. Sứ đồ ở đó nói về kết quả của sự chết của Đấng Christ, là chết đối với tội lỗi trước khi có thể sống cho Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:24. Đa-vít trước hết lấy đó làm lời cầu xin của mình: “Xin hãy xây mắt con,” rồi “Hãy làm cho sống lại.” Nhiều người rất muốn sống với Đấng Christ, nhưng trước hết họ phải học chết đối với tội lỗi. Không thể nào tội lỗi và ân điển cùng sống trong cùng một chủ thể.
2. Một phương tiện lớn của sự làm chết xác thịt là canh giữ các giác quan, mắt, và tai, và vị giác, và xúc giác, để chúng không phản bội lòng. Tôi nói tổng quát như vậy, vì người của Đức Chúa Trời quan tâm nhiều đến mắt mình như vậy thì sẽ không lơ là tai mình và các giác quan khác. Chúng ta phải canh giữ mọi phía. Khi một cuộc tấn công được thực hiện từ mọi phía, nếu một cổng mở, thì cũng như mọi cổng đều mở. Các giác quan là năm cửa cảng qua đó tội lỗi được đưa ra và đưa vào. Sự ra vào của tội lỗi là qua các giác quan, và phần lớn nguy hiểm của chúng ta nằm ở đó; một phần vì có rất nhiều đối tượng phù hợp với những rối loạn của chúng ta, chúng qua đó len lỏi vào linh hồn, và vì vậy những sự từ lâu dường như đã chết sẽ mau chóng sống lại, và khôi phục sự sống và sức mạnh. Không có phương tiện nào để giữ lòng trừ khi chúng ta giữ mắt. Và một phần vì trong mọi tạo vật Sa-tan đã đặt một cạm bẫy cho chúng ta, để đánh cắp lòng và tình cảm của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Một phần vì các giác quan rất sẵn sàng tiếp nhận những đối tượng này từ bên ngoài để làm tổn thương lòng, vì chúng như lòng vậy. Nếu lòng bị tội lỗi đầu độc, và trở thành đầy tớ của nó, thì các giác quan của thân thể chúng ta cũng là “khí giới của sự bất chính,” Rô-ma 6:13. Các đối tượng có một ấn tượng trên chúng tương ứng với tính khí và tình cảm của linh hồn, và điều nó khao khát chúng sẽ nhắm vào; và vì vậy nếu chúng ta để các giác quan lang thang, lòng sẽ bắt lửa ngay lập tức; và nếu chúng ta không ngăn chặn điều ác ngay từ đầu, mà để mặc nó lớn lên, chúng ta không thể ngăn chặn nó khi chúng ta muốn, cũng không thể kiềm chế những chuyển động của nó khỏi bay ra ngoài.
3. Trên hết mọi giác quan, con mắt phải được canh giữ.
[1.] Vì nó là giác quan cao quý nhất, được ban cho chúng ta cho những công dụng cao cả. Không chỉ có một công dụng tự nhiên để thông báo cho chúng ta về những sự có lợi và có hại cho con người bề ngoài, mà còn có một công dụng thuộc linh để đặt trước chúng ta những đối tượng có thể khuấy động chúng ta và nâng tâm trí chúng ta lên những tư tưởng và suy ngẫm thuộc về trời. Vì bằng cách nhìn sự hoàn hảo của các tạo vật, chúng ta có thể ngưỡng mộ sự hoàn hảo nổi bật hơn của Đấng đã dựng nên chúng: Thi Thiên 19:1, “Các từng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, và khoảng không tuyên bố công việc của tay Ngài;” và Thi Thiên 8:3, “Khi con nhìn các từng trời của Ngài, công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã định đặt.” Đa-vít, khi đi ra ngoài trong một đêm trăng sáng, đã ngưỡng mộ vinh hiển của mặt trăng và các ngôi sao; mặt trăng và các ngôi sao được nhắc đến vì đó là một sự suy ngẫm ban đêm; lòng người được mắt mình cho hoạt động: Rô-ma 1:20, 21, “Vì những sự vô hình của Ngài từ khi dựng nên thế giới được thấy rõ, được hiểu qua những vật được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài,” v.v. Sự hoàn hảo của các tạo vật là để kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và sự bất toàn và khiếm khuyết của chúng là để xua chúng ta khỏi chính chúng. Con mắt, tùy theo cách nó được sử dụng, sẽ là một sự giúp đỡ hoặc một cạm bẫy; hoặc nó sẽ để những tia lửa cám dỗ lọt vào, hoặc nhóm lên ngọn lửa của lòng sùng kính chân thật. Đây là những cửa sổ Đức Chúa Trời đã đặt ở đỉnh của tòa nhà, để từ đó con người có thể chiêm ngưỡng công việc của Đức Chúa Trời, và nhìn ngắm thiên đàng, nơi cư trú đời đời của chúng ta. Os homini sublime dedit—Đức Chúa Trời đã ban cho con người một khuôn mặt ngước lên, không bò lê trên đất, nhưng ngước nhìn lên trời, và ngắm xem những dinh thự vinh hiển ở trên.
[2.] Vì chúng có ảnh hưởng lớn trên lòng, hoặc hướng về điều tốt hay điều ác, nhưng chủ yếu hướng về điều ác. Trong tình trạng hư hoại này của con người, ἐκ τοῦ ὀρεῖν γίνεται τὸ ὁρᾷν—qua việc nhìn chúng ta đến chỗ ưa thích, và bị lôi kéo cách quá độ để yêu mến điều chúng ta nhìn: Dân Số Ký 15:39, “Để các ngươi không tìm theo lòng mình và mắt mình, là điều các ngươi thường dùng để phạm tội tà dâm;” Gióp 31:7, “Nếu bước chân tôi đã xây khỏi đường, và lòng tôi đã đi theo mắt tôi.” Đây là những thám tử của lòng—những kẻ môi giới để đưa nó và sự cám dỗ lại với nhau; mắt thấy, và rồi qua việc ngắm nhìn lòng tham muốn, và thân thể hành động sự vi phạm. Nhìn thấy điều ác nguy hiểm hơn nghe về nó; ấn tượng lớn hơn; việc thuật lại bất cứ điều gì không ảnh hưởng chúng ta nhiều như việc nhìn thấy nó. Những người nghe về sự tàn khốc của chiến tranh, việc đốt nhà, hãm hiếp trinh nữ, giết chóc và làm bị thương người ta, và những điều tương tự, không thể có cảm thức sâu sắc về những sự ấy như những người nhìn thấy nó. Việc nhìn thấy thiên đàng có tác dụng hơn việc nghe thuật về nó; như Phao-lô, khi người đã nhìn thấy những sự này, đã ở trong trạng thái ngây ngất: cái nhìn lập tức tác động trên lòng. Vậy, thật nguy hiểm khi cố định mắt trên những đối tượng quyến rũ, vì nó kích thích hơn lời nghe thuật lại.
[3.] Con mắt phải được trông nom, vì nó đã là cửa sổ qua đó Sa-tan đã lẻn vào, và mọi thứ chất độc được truyền vào linh hồn. Tôi sẽ chứng minh điều đó—(1.) Theo giáo lý; (2.) Theo lịch sử.
(1.) Tôi sẽ trình bày cho các ngươi những khẳng định theo giáo lý. Con mắt đã là lối vào của mọi tội lỗi; như sự ô uế: II Phi-e-rơ 2:14, “Mắt họ đầy sự ngoại tình, và không thôi phạm tội, dụ dỗ những linh hồn không vững vàng,” v.v. Trong nguyên văn, đó là “mắt đầy người nữ ngoại tình;” và con mắt nhóm lên những ngọn lửa ô uế trong lòng: Châm Ngôn 6:25, “Lòng ngươi chớ tham muốn sắc đẹp nàng, cũng đừng để mí mắt nàng quyến dụ ngươi.” Việc ngắm nhìn sắc đẹp của phụ nữ nhóm lên những ngọn lửa ô uế trong lòng, và chúng ta cảm thấy những sự xao động lạ lùng của linh hồn khi chúng ta chiều theo nó. Lòng gian ác ở trong môi trường của nó khi nó như vậy. Rồi lòng tham lam vào lòng qua con mắt: I Giăng 2:15, “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy.” Và vì vậy sứ đồ, khi phân chia tội lỗi, người nói: “Vì mọi sự ở thế gian, như dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều không đến từ Đức Chúa Cha, nhưng đến từ thế gian;” vì tâm trí bị mê hoặc cách kín giấu bởi tình yêu những sự nó nhìn thấy, và được các giác quan bề ngoài trình bày cho nó. Và Truyền Đạo 4:8, “Mọi sự lao nhọc của người chẳng có cuối cùng, mắt người cũng không thỏa mãn với sự giàu có;” cơn khát không thỏa mãn ấy được nhóm lên trong linh hồn qua việc nhìn sự huy hoàng của những sự bề ngoài; nó được sinh ra, nuôi dưỡng và cho ăn bởi đó, và lòng bị mê hoặc cách kín giấu bởi tình yêu đối với nó, và vì vậy chúng ta phải có thêm nữa. Lại nữa, sự say sưa: Châm Ngôn 23:31, “Chớ nhìn rượu khi nó đỏ, khi nó tỏa màu trong chén, khi nó chảy xuống dễ dàng;” tức là theo cách quyến rũ lòng thèm muốn thêm nữa cho đến khi đến mức quá độ. Cũng vậy, sự ghen tị: Ma-thi-ơ 20:15, “Mắt ngươi có xấu vì ta tốt chăng?” Càng nhìn thấy và ngắm xem sự thịnh vượng của người khác, tính khí gian ác của họ càng được nuôi dưỡng.
(2.) Những ví dụ lịch sử. Tôi hãy bắt đầu với sự vi phạm đầu tiên. Đã nói, Sáng Thế Ký 3:6, “Khi người nữ thấy cây đó tốt để ăn, và đẹp mắt, và là cây đáng ưa để làm cho khôn ngoan, nàng bèn hái trái của nó,” v.v. Trước hết nàng bị hư hoại trong giác quan của mình; việc ngắm trái cây với sự thích thú, đó là tội lỗi đầu tiên, trước khi ăn. Ma quỷ cám dỗ Đấng Christ khi nó tìm cách làm hư hoại A-đam thứ hai: Ma-thi-ơ 4:8, “Nó đem Ngài lên một ngọn núi rất cao, và chỉ cho Ngài mọi nước của thế gian, và vinh hiển của chúng.” Nó biết cách tốt nhất để hành động là qua thị giác, và dù nó không thể thắng được Đấng Christ, nó đã chọn cách phù hợp nhất với mục đích của nó. Và sau đó chúng ta có lời thuật nào trong Kinh Thánh, biết bao người đã bị thương bởi mắt mình: Ma quỷ biết đó là cách gần nhất để tác động trên lòng. Cũng vậy vợ của Phô-ti-pha: Sáng Thế Ký 39:7, “Sau những việc này, vợ của chủ người đưa mắt nhìn Giô-sép, và nói: Hãy nằm với ta.” Tai họa bắt đầu ở đó; bà tự làm mình thích thú bằng cách nhìn người đầy tớ Hê-bơ-rơ. Cũng vậy A-can: Giô-suê 7:21, “Khi tôi thấy trong chiến lợi phẩm một chiếc áo tốt của Ba-by-lôn, và hai trăm siếc-lơ bạc, và một nén vàng nặng năm mươi siếc-lơ, bấy giờ tôi tham muốn chúng và lấy chúng,” v.v. Trước hết thấy, rồi tham muốn, rồi lấy, rồi giấu; và rồi Y-sơ-ra-ên ngã trước người Phi-li-tin, và người bị bắt thăm và đưa ra xét xử. Cũng vậy Si-chem và Đi-na: Sáng Thế Ký 34:2, “Khi Si-chem, con trai Ha-mô, người Hê-vít, chúa của xứ ấy, thấy nàng, người bèn bắt nàng, nằm với nàng, và làm nhục nàng.” Việc nhìn thấy luôn đến giữa giác quan và lòng. Cũng vậy về Sam-sôn: Các Quan Xét 16:1, “Sam-sôn đi đến Ga-xa, và thấy ở đó một kỹ nữ, bèn vào với nàng.” Cũng vậy Đa-vít bị mắc bẫy bởi việc nhìn Bát-sê-ba: II Sa-mu-ên 11:2, “Vào một buổi chiều, Đa-vít từ giường mình chỗi dậy, và đi trên mái nhà vua; và từ trên mái nhà người thấy một người nữ đang tắm; và người nữ ấy rất đẹp để ngắm.” Điều đó đã đốt cháy lòng người, và đem lại những tai họa như vậy trên người. Vườn nho của Na-bốt ở gần cung điện của A-háp, I Các Vua 21:1. Nó luôn ở trước mắt vua, và vì vậy vua phiền muộn và ngã bệnh vì nó. Cũng vậy biết bao người có thể than phiền như vậy rằng linh hồn họ đã bị mắt mình phản bội! Như chiên của Gia-cốp, qua việc nhìn các cây gậy, đã sinh ra những con có màu theo các cây gậy, cũng vậy hành động của chúng ta nhận lấy điều đó từ những đối tượng chúng ta tiếp nhận qua các giác quan.
Ứng dụng là để quở trách những người quá lơ là với các giác quan của mình. Khi chúng bị để mặc tự do, chúng mau chóng chứng tỏ là sự hủy hoại của linh hồn. Sa-lô-môn trình bày cho chúng ta lý do của sự ngu dại và sự xây khỏi Đức Chúa Trời của mình: Truyền Đạo 4:10, “Mọi điều mắt tôi ưa muốn, tôi không từ chối.” Tôi không giữ mắt mình khỏi bất cứ món đồ chơi nào. Những người để thuyền trôi theo dòng nước và không bao giờ dùng bất cứ sự kiềm chế nào đều nằm dưới quyền lực của tội lỗi; họ bị cuốn nhanh xuống vực thẳm của sự hủy diệt. Những người ấy mở cổng cho kẻ thù, và tiếp đãi chúng tự do. “Một người lơ là với các giác quan của mình giống như một thành không có tường,” nằm mở ra cho mọi kẻ đến. Lòng là một đường xuyên qua cho tội lỗi và những cám dỗ. Nhưng vì hầu hết mọi người, vâng, cả những người tốt, đã và có thể sa ngã theo cách này, qua đó những tai họa lớn có thể đến trên họ, tôi hãy trình bày một số suy xét để họ có thể thấy sự ngu dại của mình là những kẻ để lòng mình chạy tự do.
1. Những tội nhân ghê tởm bị đánh thức mà chúng ta tưởng đã ngủ yên từ lâu, khi chúng ta để đối tượng tác động quá tự do trên linh hồn. Ai có thể nghĩ rằng lòng Đa-vít lại bị đốt cháy bởi một cái nhìn? Thật nguy hiểm khi đùa giỡn với những cám dỗ, và nghĩ rằng sẽ chẳng có hại gì lớn từ đó. Những hòn đá lăn xuống đồi không dễ dừng lại. Cũng vậy ở đây; khi chúng ta nhượng bộ một chút trước những cám dỗ của Sa-tan, nó cuốn chúng ta đi bằng sức mạnh; chúng ta không thể dừng lại khi chúng ta muốn.
2. Những tư tưởng gian ác sẽ được sinh ra trong chúng ta, và chúng khiến chúng ta có tội trước Đức Chúa Trời, dù chúng không bộc phát thành những hành động tội lỗi. Việc nhìn gây ra sự tham muốn, và đó là sự ngoại tình trước Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 5:28, “Nhưng Ta nói với các ngươi: Hễ ai nhìn một người nữ để tham muốn nàng, thì trong lòng đã phạm tội ngoại tình với nàng rồi.” Đấng Christ đến để khôi phục luật pháp về ý nghĩa thuộc linh của nó. Người Pha-ri-si không nghĩ luật pháp bị vi phạm trừ qua những hành động thô tục bề ngoài và sự ô uế thực tế; nhưng Đấng Christ cho thấy rằng một cái nhìn dâm đãng là sự ngoại tình; một cái nhìn ghen tị là sự giết người; lòng đồng ý với tội lỗi dù thân thể không hành động nó.
3. Qua việc để các giác quan không có người canh giữ, những tính khí gian ác được in dấu trên chúng ta cách kín giấu. Dù chúng ta không nhận biết bất cứ sự rối loạn rõ rệt nào trong hiện tại, lòng trở nên hư không và xác thịt qua việc buông thả mắt cho sự hư không. Gióp không chỉ lưu ý đến mắt mình khi chúng khuấy động những tư tưởng xác thịt trong hiện tại, Gióp 31:7, mà còn nói: “Nếu mắt tôi đã đi theo lòng tôi, và nếu bước chân tôi đã xây khỏi đường;” người nói hai lần về những rối loạn của mắt mình. Lòng có thể bị mắt làm hư hoại, và vì vậy điều này liên quan đến ngươi là phải đặt một người canh giữ trên các giác quan: Châm Ngôn 4:25, “Mắt ngươi hãy nhìn thẳng trước mặt, và mí mắt ngươi hướng ngay trước ngươi.” Chúng ta hãy lo công việc của mình, là đi đến thiên đàng; trong khi qua việc ngắm nhìn và lang thang, lòng trở nên bị mê hoặc bởi những sự thuộc đất.
4. Bởi mắt lang thang và buông thả mà lòng bị phân tâm trong bổn phận. Sự phân tâm trong bổn phận là một điều ác lớn và thường xuyên, và một nguyên nhân của nó là tính tò mò của các giác quan. Bao nhiêu lần chúng ta trộn lưu huỳnh với hương của mình, và đến thờ phượng Đức Chúa Trời mà lòng lại hướng về các đầu cùng đất! Người ta buông thả mắt mình, rồi lòng họ cũng ra đi theo; vì vậy, như Sa-lô-môn nói: “Hãy giữ chân ngươi khi ngươi vào nhà Đức Chúa Trời,” Truyền Đạo 5. Nhiều người đến đây chỉ để xem và để được xem, và để phô bày sự hư vinh của mình bằng y phục hư vinh. Biết bao người buông thả mắt mình theo sự hư không, trong khi đáng lẽ họ phải dỏng tai nghe lời khuyên của Đức Chúa Trời! Có người ăn mặc bằng y phục hư vinh và kiểu cách không đoan trang như vậy để kéo mắt người khác nhìn chăm chăm vào mình; đó là một sự xúc phạm lớn đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 17:24, “Mắt kẻ ngu dại ở nơi đầu cùng đất.” Một nguyên nhân của sự phân tâm là tính tò mò của các giác quan; mắt chúng ta chạy qua chạy lại, rồi lòng chúng ta lang thang và rời xa công việc mình đang làm. Có một sự kiên định và vững vàng lạ lùng được nói về các thầy tế lễ tại Giê-ru-sa-lem, rằng khi Faustus, Cornelius, Furius và Fabius cùng quân lính xông vào thành và ùa vào đền thờ sẵn sàng giết họ, họ vẫn cứ tiếp tục các nghi lễ của đền thờ, như thể chẳng có việc gì như vậy. Và lạ lùng nữa là trường hợp khác về chàng thanh niên Spartan, người cầm lư hương cho Alexander khi ông dâng của lễ. Một hòn than rơi trên cánh tay cậu, cậu chịu để nó cháy ở đó hơn là kêu lên mà làm rối loạn sự thờ phượng ấy. Những trường hợp này là điều hổ thẹn cho Cơ Đốc nhân, rằng chúng ta không định lòng mình nhiều hơn khi đang ở trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai thúc giục chúng ta thực hành sự làm chết này, tức là “hãy xây mắt khỏi xem sự hư không.” Để giúp anh em làm điều đó, anh em phải—
1. Hãy theo cách của Gióp: Gióp 31:1, “Tôi đã lập giao ước với mắt tôi.” Gióp và mắt ông ở trong giao ước; có một giao ước giữa lòng và mắt. Hỡi mắt, hãy trung tín với linh hồn ta, để không có điều gì khêu gợi những tư tưởng xác thịt và ô uế, để không có vật ô uế nào làm cháy lòng ta. Ôi, sự liều lĩnh dại dột của thời đại này! Có người sẽ mỉm cười trước kiểu kỷ luật này, cho rằng như vậy là quá nghiêm khắc và khắt khe. Tại sao, tội lỗi đã trở nên kém nguy hiểm hơn sao, hay bản tính con người đã khôn ngoan và mạnh mẽ hơn, hay chúng ta được phòng thủ tốt hơn trước các cám dỗ? Lòng chúng ta có ở trong tư thế tốt hơn lòng của các tôi tớ Đức Chúa Trời ngày xưa chăng? Chắc chắn là không; vì vậy hãy đặt một người canh trên mắt anh em, để tội lỗi không xông vào lòng anh em.
2. Hãy xem xét sự hư không của những điều chúng ta mê đắm và thu nhận qua mắt. Đa-vít nói như vậy: “Xin xây mắt tôi khỏi xem sự hư không.” Chúng là những vật nghèo nàn, hư không, chóng tàn, vậy mà chúng quá hợp với các giác quan của chúng ta. Và hãy xem xét điều Sa-lô-môn nói về những điều này: “Ngươi há sẽ ghé mắt vào một vật chẳng có sao?” Chúng ta làm cháy lòng mình bằng những điều này, và dục vọng đặt một bộ mặt đáng yêu lên vật hợp với nó; nhưng than ôi! chúng là gì? Dù chúng có vẻ thế nào trước mắt người xem, chúng cũng chỉ là hư không mà thôi: Thi Thiên 39:6, “Người ta tự phỉnh mình trong một vẻ hư không.” Mọi vẻ huy hoàng và xinh đẹp của nó đều chỉ là hư không: I Cô-rinh-tô 7:31, “Vì hình trạng của thế gian này qua đi;” nó chỉ là một vật trống rỗng, như những bong bóng bay. Dù thế gian có ích lợi phần nào cho chúng ta trong cuộc hành hương của mình, chúng vẫn là những vật nghèo nàn, đến nỗi vì chúng mà chúng ta bỏ bê bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và trở nên kém sống động trong bổn phận ấy, hay để lòng mình bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời. Chính sự cám dỗ làm cho chúng có vẻ xinh đẹp. Khi những sự hư không quyến rũ này ở trước mắt chúng ta, dục vọng phủ lên chúng một lớp bóng loáng. Nhưng hãy xem xét chúng thật sự là gì, và so sánh với những điều mà chúng cám dỗ anh em rời bỏ, tức là thiên đàng và phước hạnh đời đời.
3. Hãy xem xét kết cuộc đáng rủa sả của những điều này, của việc buông thả mắt và lòng anh em theo sự hư không. Khi anh em làm vui mắt thì anh em làm tổn thương lòng, và khiến mình không xứng hợp cho kỳ tính sổ lớn của mình: Truyền Đạo 11:9, “Hỡi kẻ trẻ tuổi, hãy vui mừng trong tuổi thiếu niên, hãy để lòng ngươi hớn hở trong những ngày còn thơ ấu, hãy đi trong đường lối lòng mình muốn và mắt mình xem; nhưng phải biết rằng vì mọi điều ấy, Đức Chúa Trời sẽ đòi ngươi đến hầu tòa.” Hãy đi, hãy dìm và ngâm linh hồn mình trong những khoái lạc xác thịt; khi mắt lang thang và dâm đãng của ngươi tác động lên các dục vọng của lòng ngươi, và chúng bắt đầu sôi lên, khi ngươi chẳng từ chối mình điều gì lòng ngươi có thể ước ao và mắt ngươi có thể nhìn thấy, hãy cho vào một ít nước mát để ngăn sự sôi sục và cuồng nộ của dục vọng ngươi; hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ đòi ngươi đến hầu tòa; dù bây giờ ngươi dập tắt những sự cáo trách của lương tâm và dìm lý trí mình trong những khoái lạc giác quan này, Đức Chúa Trời vẫn sẽ đòi ngươi khai trình về mọi thì giờ, mọi khả năng, mọi sức lực, mọi trí tuệ và mọi ta-lâng đã giao phó cho ngươi.
4. Hãy cầu nguyện, như Đa-vít làm tại đây: “Xin xây mắt tôi.” Ông kêu cầu Đức Chúa Trời ban sự trợ giúp của ân điển Ngài; và Thi Thiên 141:3, “Xin đặt một người canh nơi cửa môi tôi.” Đấng uốn nắn và hướng lòng bằng ân điển Ngài để tìm kiếm những điều tốt hơn, thì Ngài cũng phải kiềm chế các giác quan. Chính dục vọng khiến mắt làm việc, và gây ra một sự thỏa mãn và vui thích sâu xa nơi những điều xác thịt, và điều đó chỉ được chữa lành bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Mác 10:27; vì vậy hãy đến và cầu xin Ngài ơn thương xót này.
5. Sự tỉnh thức liên tục. Than ôi! chúng ta không thể mở mắt mà không gặp một sự cám dỗ, một cánh cửa mở cho Sa-tan bước vào; vì vậy chúng ta cần phải canh giữ siêng năng và liên tục, nhất là khi các dục vọng có nguy cơ bị khêu gợi. Vợ của Lót không được phép nhìn về hướng Sô-đôm, nhưng Áp-ra-ham được truyền phải nhìn xuống nó. Đối với ông, đó không phải là cám dỗ, nhưng đối với bà thì phải; lòng bà vẫn còn quyến luyến nó, Sáng Thế Ký 19:17, đối chiếu với câu 28. Khi chúng ta đang ở trong nguy cơ của một sự cám dỗ, chúng ta nên giữ tay nghiêm khắc và chặt chẽ trên các giác quan, để chúng không dừng lại cách không cần thiết trên những vật quyến rũ.
6. Chúng ta đã từ bỏ những sự phô trương và hư không của thế gian trong phép báp-têm, lẽ nào mắt và lòng chúng ta lại chạy theo chúng sao? Điều này được hàm chứa trong phép báp-têm của chúng ta, vì phép báp-têm được gọi là “sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:21. Đó là sự đáp lại đòi hỏi của Đức Chúa Trời trong giao ước. Đức Chúa Trời chất vấn chúng ta xem chúng ta có từ bỏ thế gian cùng những sự hư không và khoái lạc của nó hay không. Nay, khi chúng ta đã từ bỏ những điều này, lẽ nào mắt và lòng chúng ta lại chạy theo chúng sao? Lẽ nào chúng ta lại dùng các giác quan chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho chúng ta việc sử dụng chúng, vâng, chống lại chính linh hồn chúng ta sao? Để làm hổ thẹn anh em, là những người đã không trung tín hơn với lời thề trong phép báp-têm của mình, hãy xem xét điều những người ngoại giáo đã làm. Basil thuật lại rằng Alexander, một thanh niên, trong lúc huyết khí đang sôi nổi và đang ở tuổi thanh xuân rực rỡ nhất, đã từ chối nhìn con gái của Darius. Ông nói, thật là hổ thẹn cho người đã chinh phục biết bao người mà lại bị một người nữ chinh phục. Người ta nói về một người ngoại giáo nào đó rằng ông đã móc mắt mình ra để chúng không trở thành cạm bẫy cho ông. Chúng ta có ân điển để không phải dùng bạo lực như vậy đối với bản tính mình, nhưng chắc chắn mắt của các dục vọng chúng ta phải bị móc ra; anh em thấy phép báp-têm của chúng ta ràng buộc chúng ta. Nếu những người ngoại giáo, những người chưa bao giờ ở dưới một sự ràng buộc như vậy đối với Đức Chúa Trời, nếu họ bởi ánh sáng của bản tính đã thấy rằng việc canh giữ các giác quan là một sự giúp đỡ cho linh hồn, thì chúng ta càng phải từ bỏ những sự phô trương và hư không của thế gian hơn biết bao.
Thứ hai, chúng ta đến với lời cầu xin: “Xin khiến tôi sống lại trong đường lối Chúa.” Sự khiến sống lại ở đây có nghĩa là sự vận hành của đời sống thuộc linh; ông cầu xin ân điển để làm bổn phận đối với Đức Chúa Trời với sự vui vẻ, sống động và sốt sắng.
Giáo lý. Sự khiến sống lại rất cần thiết cho những người muốn bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời.
Tôi sẽ không xét nó tại đây như một lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời, hay như một phước hạnh phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời, nhưng xét nó như điều cần thiết cho sự vâng phục; và tại đây tôi sẽ tra xét—
1. Sự khiến sống lại là gì.
2. Chỉ ra sự cần thiết của nó.
Trước hết, sự khiến sống lại là gì. Nó được dùng cho hai điều—(1.) Nó được dùng cho sự tái sinh hay sự tuôn đổ ân điển; (2.) Cho sự phục hồi sinh lực của đời sống ân điển, tức là ảnh hưởng mới mẻ của Đức Chúa Trời, bởi đó ân điển này được khêu gợi trong lòng chúng ta. Trước hết, cho sự tái sinh hay sự tuôn đổ ân điển: Ê-phê-sô 2:1, 2, “Khi chúng ta đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, thì nay Ngài đã khiến chúng ta sống lại.” Bấy giờ chúng ta được khiến sống lại hay được làm cho sống đối với Đức Chúa Trời khi chúng ta được sinh lại, khi có một nguyên lý ân điển thường trú được đặt vào lòng chúng ta. Thứ hai, sự khiến sống lại được dùng cho sự khêu gợi mới mẻ của ân điển, khi đời sống chúng ta đã nhận lãnh được tiếp tục tiến đến một sự tăng trưởng thêm nữa; và như vậy nó có hai phương diện, hoặc theo cách an ủi trong các hoạn nạn của chúng ta, hoặc làm cho sống động trong đường lối thánh khiết.
1. Sự an ủi trong hoạn nạn; và như vậy nó đối lập với sự ngã lòng, là điều gây ra bởi một cảm nhận quá sâu sắc về những khó khăn hiện tại, và bởi sự không tin cậy Đức Chúa Trời cùng những nguồn tiếp trợ ân điển của Ngài. Khi hoạn nạn nặng nề trên chúng ta, chúng ta giống như những con chim chết trong tổ, và bị áp đảo đến nỗi không còn tinh thần hay can đảm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:50, “Điều này là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn, vì lời Chúa đã khiến tôi sống lại.” Bấy giờ chúng ta được gọi là được khiến sống lại khi Ngài nâng lòng chúng ta lên trên nỗi khó khăn, bằng cách tinh luyện những ân điển chịu khổ của chúng ta, như đức tin, hy vọng và sự nhịn nhục. Như vậy, Ngài được nói là “làm cho kẻ có lòng ăn năn được sống lại,” Ê-sai 57:15; là phục hồi sự an ủi cho chúng ta, và làm tươi mới chúng ta bằng cảm nhận về tình yêu của Ngài.
2. Có một sự khiến sống lại trong bổn phận, điều này đối lập với sự chết lặng của tâm linh, là điều dễ lẻn vào trên chúng ta, gây ra bởi sự cẩu thả và lười biếng trong công việc của đời sống thuộc linh. Nay, để khiến chúng ta sống lại, Đức Chúa Trời khêu gợi ân điển Ngài trong chúng ta. Một nhạc cụ, dù được lên dây tốt đến đâu, cũng sớm bị lạc điệu. Một chiếc chìa khóa ít khi được tra sẽ bị rỉ sét trong ổ khóa; cũng vậy, những ân điển không được giữ cho luôn hoạt động sẽ mất sự vận dụng và trở nên nguội lạnh, hoặc nếu không thì điều đó gây ra bởi sự phóng túng xác thịt hay sự xen vào những việc thế gian. Những điều này đem lại một lớp chai cứng và sự chết lặng trên lòng, và linh hồn bị đè nặng bởi những lo lắng của thế gian này: Lu-ca 21:34, “Nay, khi anh em ở dưới tâm trạng linh hồn như vậy, hãy ao ước Chúa khiến anh em sống lại bằng những ảnh hưởng mới của ân điển.
Thứ hai, cho phép tôi chỉ ra sự cần thiết của sự khiến sống lại này, nó cần thiết biết bao.
1. Nó cần thiết, vì không có nó, vị thế chung của chúng ta thật đáng ngờ, không biết chúng ta có thuộc về Đức Chúa Trời hay không: I Phi-e-rơ 2:5, “Anh em là những viên đá sống, được xây dựng thành một nhà thuộc linh.” Chỉ là một viên đá trong công trình xây dựng của Đấng Christ thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải là những viên đá sống; không chỉ là chi thể của thân Ngài, mà là những chi thể sống. Tôi không thể nói một người như vậy không có ân điển; nhưng khi họ không có sự sống động này, điều đó khiến tình trạng của họ rất đáng ngờ; một người có thể đang sống nhưng không sống động.
2. Không có nó, chúng ta không thể làm các bổn phận mình cách đúng đắn. Tôn giáo đối với một tấm lòng đã chết là một điều rất nặng nhọc. Khi chúng ta có lòng chết lặng, chúng ta làm các bổn phận mình như thể không làm chúng trong đường lối vâng phục chung của mình. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:88, “Xin khiến tôi sống lại tùy theo sự nhân từ của Chúa, thì tôi sẽ giữ các chứng cớ của miệng Chúa.” Bấy giờ chúng ta mới thật sự làm điều lành cho mục đích tốt lành. Chỉ cầu nguyện thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải cầu nguyện với sự sống và sinh lực: Thi Thiên 80:18, “Xin khiến tôi sống lại, thì tôi sẽ kêu cầu danh Chúa.” Cũng vậy, chúng ta phải nghe với sự sống, không phải theo cách uể oải, cẩu thả, Ma-thi-ơ 13:15.
3. Mọi ân điển được trồng trong chúng ta đều có xu hướng sinh ra sự khiến sống lại; như đức tin, hy vọng và tình yêu thương; đây là những ân điển khiến chúng ta hoạt động, và làm cho chúng ta sống động trong sự vận dụng đời sống thuộc linh: “Đức tin hoạt động bởi tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6. Nó khiến linh hồn hoạt động bằng cách nắm bắt cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời; trong khi nếu không, nó chỉ là một đức tin chết, 1 Gia-cơ 2:16. Rồi đến tình yêu thương, ảnh hưởng của nó là gì? Nó thúc ép linh hồn, nó đem linh hồn đi cùng với nó, II Cô-rinh-tô 5:14, và Rô-ma 12:1. Rồi đến hy vọng; nó được gọi là “một hy vọng sống,” I Phi-e-rơ 1:3. Mọi ân điển được đặt vào trong chúng ta để làm cho chúng ta sống động; không chỉ ân điển của sự nên thánh, mà ân điển của sự xưng công chính cũng được ban cho chúng ta vì mục đích này, để chúng ta có thể vui vẻ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 9:14, “Huống chi huyết của Đấng Christ sẽ càng tẩy sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết, để anh em phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống sao?” Tội lỗi và sự phạm tội làm cho chúng ta chết lặng và nặng lòng; nhưng nay huyết của Đấng Christ được rảy trên lương tâm, và bản án tử hình được cất đi, thì chúng ta được làm cho vui vẻ để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống. Các thuộc tính được thích ứng với trường hợp đang xét; Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hằng sống, vì Ngài phải được phục vụ theo cách sống động.
4. Mọi thánh lễ mà Đức Chúa Trời đã lập đều là để đem lại và gia tăng sự sống động này trong chúng ta. Vì sao Đức Chúa Trời đã lập lời Ngài? Ê-sai 55:3, “Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống.” Đó là để thúc đẩy đời sống ân điển, và để chúng ta có sự khích lệ mới mà tiếp tục trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Môi-se, khi ông nhận lãnh luật pháp, được nói là đã nhận lãnh “những lời sấm sống động của Đức Chúa Trời,” Công Vụ 7:38. Cũng vậy, giáo lý của Đấng Christ; tất cả đều là thần linh và sự sống, và phục vụ để sinh ra sự sống trong chúng ta. Như sự cứu chuộc thế gian bởi Đấng Christ, những niềm vui của thiên đàng, những cực hình của địa ngục, tất cả đều là những chân lý khiến sống lại, và được trình bày cho chúng ta để giữ chúng ta trong sự sống và sinh lực. Tiệc Thánh, vì sao thánh lễ ấy đã được lập? Tại đó chúng ta đến để nếm thịt của Đấng Christ, là Đấng đã được ban cho sự sống của thế gian, Giăng 6; để chúng ta có thể vận dụng đức tin mình trên Đấng Christ cách cảm nhận được, để chúng ta có thể cảm nhận rõ hơn về những nghĩa vụ của mình đối với Ngài, để chúng ta có thể được khích lệ nhiều hơn trong sự theo đuổi siêng năng những điều sẽ đến.
Ứng dụng 1. Là sự quở trách. Đa-vít xem xét sự uể oải và chết lặng của tâm linh mình, điều mà nhiều người không làm, nhưng cứ tiếp tục trong một đường lối bổn phận lạnh nhạt, và chẳng bao giờ để ý đến tình trạng của lòng mình. Thật là một dấu hiệu tốt khi quan sát tâm tính thuộc linh của mình, và theo đó mà đến với Đức Chúa Trời. Hầu hết mọi người quan sát thân thể mình, nhưng rất ít người quan sát linh hồn mình. Nếu thân thể khó chịu hay rối loạn, họ phàn nàn ngay lập tức; nhưng tình yêu thương trở nên nguội lạnh, và lòng sốt sắng của họ đối với Đức Chúa Trời cùng sự vui thích trong Ngài bị suy giảm, vậy mà họ chẳng bao giờ để lòng suy nghĩ về điều đó.
Ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta đạt được và giữ lấy tình trạng lòng sống động này.
1. Hãy đạt được nó, hãy cầu xin nó. Sự sống động trong sự vâng phục tùy thuộc vào phước hạnh của Đức Chúa Trời; trừ khi Ngài đặt sự sống và giữ sự sống trong linh hồn chúng ta, mọi sự đều trở nên hư không. Hãy đến với Đức Chúa Trời vì cớ sự vinh hiển của Ngài: Thi Thiên 143:11, “Lạy Chúa, xin khiến tôi sống lại vì danh Chúa; vì sự công chính của Chúa, xin đem linh hồn tôi ra khỏi hoạn nạn.” Vì cớ những sự thương xót dịu dàng của Ngài: Thi Thiên 119:156, “Lạy Chúa, sự thương xót của Chúa thật lớn lao; xin khiến tôi sống lại tùy theo các phán xét của Chúa.” Hãy đến với Ngài vì cớ Đấng Christ: Giăng 10:10, “Ta đã đến để chiên được sự sống, và được sự sống sung mãn;” và Giăng 7:38, “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ lòng mình sẽ chảy ra các sông nước sống.” Mỗi hành động đức tin mới đều rút ra từ Đấng Christ một sự gia tăng nào đó của đời sống thuộc linh.
2. Hãy tự khêu gợi chính mình: Ê-sai 64:7, “Chẳng có ai kêu cầu danh Chúa, chẳng có ai tự khêu gợi mình để nắm lấy Chúa;” II Ti-mô-thê 1:6, “Vậy nên ta nhắc nhở anh hãy khêu gợi ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong anh, bởi sự đặt tay của ta;” Thi Thiên 42:5, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài vì sự giúp đỡ của mặt Ngài.” Chúng ta có đủ sự sống động trong mọi công việc thuộc về mối quan tâm thế tục. Hãy xem xét công việc chúng ta đang làm là gì. Đó là về cơ nghiệp đời đời của chúng ta, chúng ta sẽ sống đời đời trên thiên đàng hay trong địa ngục; và lẽ nào chúng ta lại đùa giỡn tại đây sao? Anh em đã từng có sự sống trong đường lối tội lỗi; những người thế gian thì sống động. Thật là một điều ô nhục biết bao khi phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống bằng một tấm lòng đã chết! Một tình trạng hâm hẩm thật đáng ghét đối với Đức Chúa Trời: Khải Huyền 3:16, “Vì ngươi hâm hẩm, không nóng cũng không lạnh, nên Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta.” Hãy cẩn thận kẻo anh em đánh mất sự khiến sống lại, và điều đó—
[1.] Bởi sự bại hoại của chúng ta, bởi bất kỳ tội lỗi ghê tởm nào: Thi Thiên 51:10–12 “Lạy Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng; xin chớ lìa bỏ tôi khỏi mặt Chúa, và chớ cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi: xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Chúa, và lấy thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi.” Tâm linh là một điều mềm yếu. Một vết thương trên thân thể làm cho huyết sự sống chảy ra.
[2.] Bởi sự phóng túng quá độ trong những khoái lạc thế gian: I Ti-mô-thê 5:6, “Nhưng người đàn bà góa sống trong khoái lạc thì dầu đang sống cũng như đã chết.” Bạn bè hư không, những lời nói hư không, và những điều tương tự, những điều này hãy lánh xa và tránh đi, nhưng, Hê-bơ-rơ 10:24, “Chúng ta hãy quan tâm đến nhau để khích lệ tình yêu thương và những việc lành;” chúng ta hãy noi theo những gương tốt. Chúng ta trở nên hình thức và hời hợt bởi sự bắt chước. Người khác xưng nhận tôn giáo, vậy mà lòng họ chết lặng và hư không, và chúng ta cũng vậy. Những kẻ thờ thần tượng đã khích lệ lẫn nhau: Ê-sai 41:6, 7, “Mỗi người giúp đỡ người lân cận mình, và mỗi người nói với anh em mình: Hãy can đảm lên; thợ mộc khích lệ thợ kim hoàn, và kẻ dùng búa làm phẳng khích lệ kẻ đập trên đe.” Chúng ta nên khích lệ lẫn nhau trong đường lối tin kính, và duy trì một tình trạng lòng sống động hướng về Đức Chúa Trời, và cầu nguyện với tác giả Thi Thiên trong bản văn rằng: “Xin xây mắt tôi khỏi xem sự hư không, và xin khiến tôi sống lại trong đường lối Chúa.”
BÀI GIẢNG XLIII.
Xin Chúa làm vững lời Chúa cho tôi tớ Chúa, là người kính sợ Chúa.—CÂU 38.
TRONG những lời này hãy lưu ý—
1. Một lời cầu xin, xin làm vững lời Chúa cho tôi tớ Chúa.
2. Một lý do để củng cố lời cầu xin đó, là người hết lòng kính sợ Chúa. Lý do được lấy từ những phẩm chất và tâm tính của người đưa ra lời cầu xin.
Trong lời cầu xin, anh em có—
1. Điều được cầu xin, xin làm vững lời Chúa.
2. Người mà lời cầu xin dành cho, cho tôi tớ Chúa, tức là cho chính tôi, người vốn là như vậy.
Tôi sẽ bắt đầu với điều thứ nhất trong những điều này, là ích lợi được cầu xin: “Xin làm vững lời Chúa.” Đa-vít, người trước đó đã cầu nguyện: “Xin làm vững tôi tùy theo lời Chúa,” câu 28, nay nói: “Xin làm vững lời Chúa cho tôi.”
Lời ở đây có nghĩa là lời hứa. Nay, lời hứa của Đức Chúa Trời được làm vững khi nó được xác nhận và được làm ứng nghiệm: II Cô-rinh-tô 13:1, “Mọi lời sẽ được làm vững bởi miệng hai hay ba người làm chứng,” tức là được coi là có giá trị và vững chắc; và II Sa-mu-ên 7:25, khi ông nói về những lời hứa của Đức Chúa Trời, ông cầu nguyện: “Xin làm vững điều đó đời đời, và làm như Chúa đã phán.” Hãy xem, như một mặt chúng ta được nói là làm vững luật pháp của Đức Chúa Trời khi chúng ta vâng giữ nó; vì có chép như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, “Đáng rủa sả thay kẻ nào không xác nhận,” hay “không làm vững mọi lời của luật pháp này để làm theo.” Luật pháp bấy giờ được xác nhận khi nó có sức mạnh và hiệu quả trên chúng ta; trong khi nếu không, khi họ không vâng giữ nó, nó được nói là trở nên vô hiệu. Câu đó được sứ đồ lặp lại như sau: Ga-la-ti 3:10, “Đáng rủa sả thay mọi kẻ không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp.” Vậy thì, lời hứa được làm vững khi nó được làm ứng nghiệm.
Hỏi. Nhưng tại sao Đa-vít lại cầu nguyện như vậy: “Xin làm vững lời Chúa cho tôi,” vì lời của Đức Chúa Trời tự nó đã chắc chắn và vững bền nhất, đến nỗi không thể chắc chắn hơn được nữa? II Phi-e-rơ 1:19, “Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn,” hay “một lời tiên tri vững bền hơn,” như từ ngữ ấy có nghĩa. Làm sao lời có thể vững bền hơn điều nó vốn là?
Đáp. Tôi trả lời—Nó chắc chắn xét về Đức Chúa Trời, là Đấng nó đến từ Ngài, và xét về chính nó. Xét về những điều được trình bày, nó không thể vững bền hơn hay kém hơn, nó không thể lúc chặt lúc lỏng; nhưng xét về chúng ta, nó có thể được làm vững hơn hay kém hơn. Và điều đó theo hai cách—
1. Bởi sự bảo đảm bề trong của Đức Thánh Linh làm gia tăng đức tin chúng ta.
2. Bởi sự ứng nghiệm bề ngoài của điều đã được hứa.
1. Bởi sự bảo đảm bề trong của Đức Thánh Linh, bởi đó đức tin chúng ta được gia tăng. Đức tin chúng ta yếu đuối lớn biết bao, như được thấy qua những nỗi sợ hãi, nghi ngờ, không tin cậy của chúng ta; đến nỗi chúng ta cần được bảo đảm càng hơn nữa. Chúng ta cần nói trong nước mắt, như người ấy làm trong Phúc Âm, Mác 9:24, “Lạy Chúa, tôi tin; xin Chúa giúp sự không tin của tôi,” và kêu lên với các sứ đồ: “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi,” Lu-ca 17:5. Không ai tin đến mức không thể tin hơn nữa. Và theo nghĩa này, lời được làm vững hơn khi chúng ta được xác quyết trong niềm tin nơi nó, và xem nó như một nền tảng vững chắc để đức tin nương dựa.
2. Bởi sự ứng nghiệm thực tế, khi lời hứa được làm ứng nghiệm cho chúng ta. Mỗi biến cố xảy ra theo như lời đều là một chứng cớ đáng chú ý về chân lý của nó, và là một ấn chứng để xác nhận và củng cố đức tin chúng ta. Điều này có thể được làm ứng nghiệm theo ba cách:—
[1.] Việc làm ứng nghiệm một số lời hứa vào một lúc củng cố đức tin chúng ta trong việc trông đợi ân huệ tương tự vào lúc khác. Đấng Christ đã giận các môn đồ Ngài vì không nhớ lại phép lạ về những chiếc bánh, khi họ lại rơi vào một hoàn cảnh khó khăn tương tự: Ma-thi-ơ 16:9, “Các ngươi vẫn chưa hiểu, cũng không nhớ năm chiếc bánh sao?” v.v. Chúng ta hay tìm kiếm trước mọi khó khăn; trong khi kinh nghiệm trước đây trong cùng một loại việc đáng lẽ phải là một phương tiện làm vững cho chúng ta: II Cô-rinh-tô 1:10, “Ngài đã giải cứu, và đang giải cứu; chúng ta tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng ta nữa.” Khi dạy một đứa trẻ đánh vần, chúng ta giận nếu, khi chúng ta đã chỉ cho nó một chữ cái một lần, hai lần, và lần thứ ba, vậy mà khi nó lại gặp chữ ấy, nó vẫn đọc sai; cũng vậy, Đức Chúa Trời giận chúng ta khi chúng ta đã có kinh nghiệm về lời Ngài trong sự quan phòng này, sự quan phòng kia và sự quan phòng khác, vậy mà những nghi ngờ của chúng ta vẫn cứ trở lại trên chúng ta.
[2.] Sự ứng nghiệm của một lời hứa xác nhận một lời hứa khác; vì Đức Chúa Trời, Đấng giữ đúng lời vào một lúc, sẽ cũng làm như vậy vào lúc khác: II Ti-mô-thê 4:17, “Tôi đã được giải cứu khỏi miệng sư tử; và Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác, và gìn giữ tôi cách trọn vẹn cho vương quốc thiên đàng của Ngài.” Trong một hoàn cảnh khó khăn như vậy, Đức Chúa Trời đã không thất hứa, và chắc chắn Đấng đã thành tín cho đến nay sẽ không thất hứa vào lúc cuối cùng.
[3.] Khi lời được ứng nghiệm một phần, nó bảo đảm cho chúng ta về sự ứng nghiệm của toàn bộ; nó là của đặt cọc được ban cho chúng ta về tất cả phần còn lại: II Cô-rinh-tô 1:10, “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài đều là A-men.” Một Cơ Đốc nhân có rất nhiều lời hứa, và chúng đang được ứng nghiệm mỗi ngày. Đức Chúa Trời đang giải cứu, an ủi, bảo vệ người ấy, phán sự bình an cho lương tâm người ấy; nhưng phần lớn hơn vẫn còn phải được ứng nghiệm. Những kinh nghiệm hiện tại thật sự bảo đảm cho chúng ta về những điều sẽ đến. Như vậy, “xin làm vững lời Chúa,” tức là xin làm cho nó ứng nghiệm bởi biến cố, để tôi có thể học tin cậy vào lần khác, hoặc cho cùng những lời hứa ấy hay những lời hứa khác, hoặc cho sự ứng nghiệm của toàn bộ lời Chúa.
Giáo lý. Rằng việc lời của Đức Chúa Trời được làm vững cho chúng ta, hay được xác quyết trong một niềm tin chắc chắn nơi những lời hứa của Ngài, là một vấn đề có tầm quan trọng rất lớn.
Đa-vít cầu xin điều đó tại đây như một điều rất cần thiết: “Xin làm vững lời Chúa cho tôi tớ Chúa.” Lạy Chúa, xin cho tôi xem nó như một điều vững bền và chắc chắn. Điều này sẽ rõ ràng nếu anh em xem xét sự tiện hợp, sự cần thiết, sự hữu ích và lợi ích của sự làm vững này.
1. Sự tiện hợp và thích hợp của nó. Thật rất thích hợp khi chúng ta xây dựng vững mạnh trên một nền tảng vững mạnh, khi những chân lý chắc chắn được tiếp nhận bằng một đức tin chắc chắn, và mọi điều được tiếp nhận như chúng đã được phán ra. Có certitudo objecti, sự chắc chắn của chính đối tượng; và certitudo subjecti, sự chắc chắn của chủ thể, tức là việc chúng ta được thuyết phục về sự chắc chắn của nó. Điều này bảo chứng cho điều kia, và cả hai đều cần thiết cho sự an ủi của chúng ta; tức là, như lời chắc chắn trong chính nó, nó cũng phải chắc chắn đối với chúng ta. Dù nền tảng có mạnh đến đâu cũng chẳng ích gì, nếu công trình xây trên nền tảng đó yếu đuối, nó sẽ sụp đổ. Lời của Đức Chúa Trời tự nó vững bền, nhưng nếu chúng ta không được thuyết phục rằng nó là như vậy, chúng ta sẽ sớm bị các cám dỗ làm lung lay. Để giữ một con tàu khỏi bị vùi dập trên các tảng đá, cần phải có chỗ neo tốt tự nó, và được buộc chặt vào một vật gì vững chắc; vì vậy, Hê-bơ-rơ 6:18–20, sứ đồ nói trước về sự vững bền của nền tảng, rồi đến sức mạnh của chiếc neo. Có một nền đá vững chắc để xây dựng trên đó, là những lời hứa không thay đổi của Đức Chúa Trời; và một chiếc neo vững chắc và mạnh mẽ, là đức tin và sự nương cậy của chúng ta. Như đức tin không có những lời hứa thì chẳng là gì ngoài sự tự phụ vô căn cứ và vô ích, thì những lời hứa cũng chẳng đem lại an ủi gì cho chúng ta nếu không có đức tin. “Những lời hứa đều là Phải và A-men trong Đấng Christ,” II Cô-rinh-tô 1:20; và rồi ngay sau đó: “Nay, Đấng làm vững chúng ta cùng với anh em trong Đấng Christ là Đức Chúa Trời.” Chỉ những lời hứa được làm vững thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải được làm vững trên chúng. Chúng là Phải và A-men trong Đấng Christ; nhưng điều đó có liên quan gì đến chúng ta? Đức Chúa Trời có thể mất sự vinh hiển của chân lý Ngài, và chúng ta mất sự an ủi, nếu chúng ta không được làm vững.
2. Sự cần thiết của nó sẽ rõ ràng nếu chúng ta xem xét—(1.) Sự không tin tự nhiên biết bao đối với tất cả chúng ta; và (2.) Đức tin của hầu hết mọi người yếu đuối biết bao.
[1.] Nếu chúng ta xem xét sự không tin tự nhiên biết bao đối với chúng ta; đó là một tội lỗi chúng ta hút vào cùng với sữa mẹ. Khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, lời Ngài đã không được tin, và tội lỗi đã được phạm vì điều đó, Sáng Thế Ký 3:4. Ma quỷ đã mâu thuẫn với điều Đức Chúa Trời đã truyền phán bằng chính miệng Ngài; lời Không của nó thắng hơn lời Phải của Đức Chúa Trời. “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết,” đó là điều đã để cho tội lỗi đầu tiên bước vào, và từ đó đến nay nó rất tự nhiên đối với chúng ta: Hê-bơ-rơ 3:12, “Hãy cẩn thận kẻo trong anh em có một lòng ác và không tin, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Sự không tin là phần đặc biệt của sự ác trong lòng; một phần vì chúng ta đã làm sai đối với Đức Chúa Trời, nên dễ nghi ngờ Ngài; vì người ta luôn ghen nghi những người mình đã làm sai, và cho rằng họ không thể có ý tốt đối với mình, là những người đã nhận điều ác từ họ. Chúng ta đã làm sai đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta nghi ngờ Ngài và thiện ý của Ngài đối với tội nhân. Và một phần vì những chân lý của Đức Chúa Trời đi ngược lại các dục vọng và lợi ích xác thịt của chúng ta, điều này khiến chúng ta rất sẵn sàng gây gổ với Ngài. A-háp không chịu nghe Mi-chê, không phải vì ông tiên tri điều giả dối, mà vì điều dữ: Giăng 3:20, “Họ sẽ không đến với ánh sáng, kẻo những việc làm của họ bị quở trách.” Tôi nói, những quy tắc nghiêm khắc như vậy, những chân lý gần gũi và khiến sống lại như vậy, như Đức Chúa Trời đã công bố trong Phúc Âm, người ta có thể ước ao chúng không có thật; rằng không có thiên đàng, cũng không có địa ngục, cũng không có thế gian sẽ đến; và vì vậy, vì nó đi ngược lại các dục vọng của chúng ta như vậy, những ước ao của chúng ta lấn át sự hiểu biết của chúng ta và làm mù chúng ta, và chúng ta không sẵn lòng tin những điều này. Ai sẽ chấp nhận điều chống lại mình? Người ta, là những kẻ không muốn lời của Đức Chúa Trời được chứng minh là thật, vì vậy họ chậm lòng tin nó, Lu-ca 24. Và một phần, vì từ khi chúng ta sinh ra, chúng ta đã được huấn luyện để sống theo giác quan; và chỉ bị tác động bởi những điều chúng ta thấy, nghe và cảm nhận; và vì vậy chúng ta ít thành thạo trong đức tin, là “bằng chứng của những điều không thấy được,” Hê-bơ-rơ 11:1, là điều đem chúng ta đến những điều ở trên giác quan, đến những mối quan tâm của một thế gian khác. Tóm lại, vì những lý do này, vì sống theo giác quan là điều tự nhiên đối với chúng ta, vì chúng ta nuông chiều các dục vọng riêng của mình, và vì chúng ta nghi ngờ những người mình đã làm sai, nên sự không tin Đức Chúa Trời lan tràn trong thế gian như vậy.
[2.] Sự cần thiết của việc được làm vững trong lời của Đức Chúa Trời sẽ rõ ràng nếu chúng ta xem xét đức tin của hầu hết mọi người yếu đuối biết bao. Có ít người tiếp nhận lời như một chân lý vững chắc và chắc chắn. Có nhiều mức độ của sự đồng ý; có phỏng đoán, ý kiến, đức tin yếu đuối, và đức tin mạnh mẽ hơn, và đức tin đạt đến một sự bảo đảm của sự hiểu biết, như sứ đồ gọi nó. Có phỏng đoán, hay một khuynh hướng nhẹ hơn của tâm trí hướng về lời của Đức Chúa Trời, như thể nó có thể đúng hay có lẽ đúng; một sự hiểu biết đáng ngờ về mọi điều, hay chỉ là phỏng đoán suông về chúng, khi chúng ta không đi xa hơn câu Có thể là như vậy, rằng mọi điều này Đức Chúa Trời đã phán về Đấng Christ và sự cứu rỗi đều là thật. Vượt trên điều này có ý kiến, khi tâm trí nghiêng hơn về việc nghĩ nó là thật, khi chúng ta bị thuyết phục về chân lý của nó đến nỗi không thể phản bác nó cách hợp lý; chúng ta nghĩ nó là thật; nhưng vẫn còn một nỗi sợ về điều ngược lại, rằng nó không thật, nỗi sợ ấy thắng hơn chúng ta, và làm ô nhiễm thực hành của chúng ta, làm suy yếu tình cảm của chúng ta, và kéo chúng ra khỏi những điều sẽ đến. Rồi vượt trên điều này có đức tin, hay một sự thuyết phục vững chắc và không nghi ngờ về chân lý của lời Đức Chúa Trời, là điều cũng có biên độ của nó. Có đức tin yếu đuối, là đức tin có những nghi ngờ đi kèm. Và vượt trên điều này, có “việc tiếp nhận lời với nhiều sự bảo đảm,” như cách diễn đạt ấy có trong I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Chúng ta vẫn có thể tăng lên cao hơn trong mức độ đồng ý của mình; vì trong đời này, không bao giờ có nhiều đến mức không thể có hơn nữa, không có đức tin nào nhiều đến mức không thể có hơn nữa. Có điều gì đó còn thiếu trong đức tin chúng ta, và thật không dễ để lớn lên đến sự giàu có của sự bảo đảm trọn vẹn của sự hiểu biết. Những người tốt nhất cũng chỉ có một sự hiểu biết hay dao động và nghi ngờ về những chân lý thuộc linh, chứ không phải một sự bảo đảm và thuyết phục trọn vẹn về chúng. Vì vậy chúng ta cần cầu xin sự làm vững.
3. Hãy xem xét sự hữu ích và lợi ích của nó. Khi lời đã được làm vững cho chúng ta một lần, chúng ta sẽ biết cách sống và cách chết, và biết phải duy trì sự an ủi và sự thánh khiết theo những điều kiện nào; trong khi nếu không, người ta sống cách lỏng lẻo và cẩu thả: Hê-bơ-rơ 4:2, “Lời đã chẳng ích lợi gì, vì nó không được trộn lẫn với đức tin trong những người đã nghe nó.” Cho đến khi lời của Đức Chúa Trời được thừa nhận là một chân lý thần thánh và không thể sai lầm, nó không có hiệu quả gì trên chúng ta. Khi nó chỉ được tiếp nhận bằng phỏng đoán, như một chân lý có thể đúng, nó tác động rất yếu ớt. À! nhưng bấy giờ nó mới có ích lợi khi chúng ta tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời như lời của Đức Chúa Trời, như một chân lý chắc chắn; khi linh hồn đi đến quyết định: Chắc chắn đây là những chân lý mà tôi quan tâm sâu sắc, mà sự sống hay sự chết đời đời của tôi tùy thuộc vào chúng. Không có điều này, Đức Chúa Trời không thể có sự phục vụ nào, và chúng ta không có sự an ủi nào, nhưng ở trong một sự bất định lớn của tâm linh. Mặt khác, cho phép tôi nói với anh em rằng mọi sự lạnh nhạt của chúng ta trong bổn phận, và mọi sự táo bạo của chúng ta trong tội lỗi, đều đến từ sự không tin.
[1.] Sự lạnh nhạt của chúng ta trong bổn phận. Lý do là gì, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều lớn lao như vậy, như sự hưởng thụ đời đời chính Ngài, sự vinh hiển, sự an ủi và hạnh phúc nhiều như lòng có thể ước ao, mà người ta lại chết lòng, không có sự sống và cẩu thả trong các đường lối của Đức Chúa Trời như vậy? Khi công việc của chúng ta tốt như vậy, đường lối của chúng ta tuyệt vời như vậy, lý do của mọi sự lạnh nhạt và cẩu thả của chúng ta trong việc xưng nhận tôn giáo là gì? Chúng ta không có một cảm nhận sống động về cõi đời đời; chúng ta không tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài. Nếu chúng ta tin, điều đó sẽ đặt sự sống vào trong chúng ta. Sứ đồ nói, Phi-líp 3:14, “Tôi chỉ làm một điều này, và tôi nhắm tới đích mà chạy.” Tại sao? “Vì phần thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Khi chúng ta để tâm vào công việc của mình, cách nghiêm túc và trên mọi điều khác, không phải cách hời hợt và qua loa, khi chúng ta có thể thấy phần thưởng của sự kêu gọi trên cao của mình, như thể chạy và giữ mắt nhìn vào đích, thì người ấy mới nhắm tới phía trước mà chạy để không đánh mất vòng nguyệt quế. Cũng vậy, khi chúng ta cảm nhận được những phần thưởng của ân điển, khi chúng ta được thuyết phục về chúng, điều này đặt tinh thần vào trong chúng ta, và khích lệ chúng ta chống lại mọi sự chết lặng và ngã lòng. À! vậy hãy nhắm tới phía trước với rất nhiều sự mãnh liệt và tha thiết. Cũng vậy, I Cô-rinh-tô 15:58, “Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn.” Đây là mô tả về một người tin kính. Làm sao chúng ta giữ lòng mình trong một tình trạng tha thiết như vậy? Bằng một niềm tin vững chắc nơi những lời hứa; vì tiếp theo đó là: “Vì anh em biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Nếu sự thánh khiết không phát triển, thì có một con sâu ở gốc rễ, chủ nghĩa vô thần và sự không tin nằm ở trong lòng, và sự thiếu một sự đồng ý như vậy đối với những lời hứa lớn lao và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết trong Đấng Christ.
[2.] Sự táo bạo của chúng ta trong tội lỗi. Tại sao người ta cứ an nhiên tiếp tục trong những đường lối không vâng phục chống lại Đức Chúa Trời? Vì họ không biết lời có thật hay không, phải hay không. Nếu một người có thiên đàng và địa ngục trong tầm mắt, nếu người ấy được thuyết phục vững chắc về những điều này, chắc chắn người ấy sẽ không dám đánh liều mất thiên đàng vì một điều vặt vãnh; và sẽ không vì những cám dỗ nhỏ nhặt như vậy mà liều mình trước những cực hình đời đời. Anh em không thể lùa một con lừa, là tạo vật ngu dốt nhất, vào ngọn lửa đang cháy trước mắt nó. Cũng vậy, nếu những điều này ở trước mắt chúng ta, chúng ta đã không táo bạo với Đức Chúa Trời và liều lĩnh như chúng ta hiện nay. Sự cám dỗ phạm tội hẳn phải thắng hơn chúng ta khi chúng ta không có đức tin; vì khi cám dỗ mạnh và đức tin yếu, chúng ta sẽ ở đâu? Một người sẽ đầu hàng trước những dục vọng thấp hèn của mình; vì có lợi lộc hiện tại, khoái lạc hiện tại, và chúng ta không có sự chắc chắn không nghi ngờ nào về những phần thưởng của sự vâng phục, và về những lời hứa phải được đặt ra để chống lại cám dỗ. Nhưng nay, khi chúng ta xem xét mình có những lời hứa lớn lao và quý báu như vậy, điều này sẽ khiến chúng ta làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh; chúng ta sẽ không dễ dàng phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, đá lại những mũi nhọn, và chạy vào nguy hiểm đã bày ra trước mắt mình: “Bẫy giăng ra trước mắt con chim là vô ích.”
Ứng dụng 1. Để quở trách chúng ta vì quá ít quan tâm đến việc lời được vững lập. Có nhiều người tự thỏa mãn với một sự xưng nhận lỏng lẻo về danh của Đấng Christ, nhưng không được vững lập trong một đức tin đúng đắn nơi Kinh Thánh. Hãy hỏi họ vì sao họ theo tôn giáo này hay tôn giáo kia. Họ đã được dạy như vậy, đã được nuôi dưỡng trong đó; và như thế, theo cùng một lẽ ấy, họ đã có thể là người theo Mahomet thay vì là Cơ Đốc nhân, nếu họ được nuôi dưỡng tại nơi danh của Mahomet được trọng vọng hơn danh của Đấng Christ. Nhưng rồi lại có những người khác sống theo phỏng đoán, và duy trì một lòng sùng kính tự nhiên nào đó; nhưng linh hồn họ chưa bao giờ được biết đến sự mầu nhiệm của ân điển, chưa bao giờ được vững lập cách đúng đắn trong đó; họ có một sự phỏng đoán. Lại có những người khác có thể tranh luận cho tôn giáo của mình, thấy được tính hợp lý trong đức tin Cơ Đốc, và vì sao họ nên theo quan điểm này hơn quan điểm kia. Phải! nhưng lòng họ chưa bao giờ bị khuất phục trước Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh đã vững lập các lẽ thật thiêng liêng trên linh hồn ngươi chưa, và đã tác động những điều này trên lòng ngươi chưa? Ngài đã thuyết phục sự phán đoán của ngươi, đánh thức lương tâm ngươi, biến đổi lòng ngươi, ban cho ngươi nếm biết chút nào về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, kéo ngươi ra khỏi thế gian vào sự thông công gần gũi và ngọt ngào với Đức Chúa Trời chưa? Các lẽ thật được Ngài vững lập cho chúng ta, và được trình bày với bằng chứng và quyền năng, I Cô-rinh-tô 2:4. Than ôi! mọi điều khác chúng ta có thể đạt được chỉ là một khái niệm lạnh lùng và không kết quả, không làm ấm lòng; một vài ý kiến qua loa, sẽ không giữ lòng ngươi dưới sự kính sợ Đức Chúa Trời, và không hướng dẫn ngươi trong các nẻo của sự nên thánh đến sự sống đời đời; vì vậy, chớ yên nghỉ trong điều này, rằng ngươi có chút tri thức nào đó về Đấng Christ và các đặc ân bởi Ngài. Nhưng lòng các ngươi đã được vững lập chưa? Các ngươi có cảm nhận về các lẽ thật này đã được Đức Thánh Linh tác động trong mình chưa?
Ứng dụng 2. Điều này khuyên giục chúng ta sử dụng các phương tiện nhờ đó lời có thể được vững lập.
1. Trước hết, hãy quan sát các kinh nghiệm, cách điều ấy được thực hiện trong đường lối sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và trong cảm nhận bề trong của chính lòng mình. Các ngươi đã nhận được những lời đáp cầu nguyện nào khi các ngươi đã vật lộn với Đức Chúa Trời và đem các lời hứa của Ngài ra kiện tại ngai ân điển? Mỗi ngày Đức Chúa Trời đang làm ứng nghiệm lời hứa này hay lời hứa khác, để huấn luyện chúng ta trông đợi nhiều hơn từ tay Ngài. Để chúng ta có thể tin cậy Ngài về cơ nghiệp của mình và phước hạnh cuối cùng, trước hết Ngài ban cho chúng ta một bằng chứng về lẽ thật của Ngài trong những việc nhỏ hơn. Càng quan sát cách Đức Chúa Trời đối đãi với linh hồn mình, và việc Ngài làm ứng nghiệm lời Ngài cho mình, lòng ngươi càng được củng cố chống lại thuyết vô thần, và được vững lập trong đức tin về thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh. Điều này liên quan đến chúng ta rất nhiều, là phải chăm xem điều đó, để lòng chúng ta được an định vững vàng chống lại thuyết vô thần, nhất là khi những sai lầm như vậy lan tràn, và có sự chia rẽ trong Hội Thánh, và danh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng. Nay, bởi những ơn thương xót hằng ngày này, Đức Chúa Trời vững lập lời Ngài, làm cho lời ấy thành tốt lành cho linh hồn các ngươi: Thi Thiên 18:30, ‘Lời của Đức Giê-hô-va là lời đã được thử luyện.’ Không chỉ có chữ và âm tiết; Đức Chúa Trời giữ vững lời ấy, đó là ‘một lời đã được thử luyện.’ Khi các ngươi đã thách thức Ngài, các ngươi đã thấy Kinh Thánh được ứng nghiệm khi kêu cầu Đức Chúa Trời và đến ngai ân điển. Khi các ngươi đã nài xin với Đức Chúa Trời; Lạy Chúa, đây chẳng phải là bút tích của Ngài, là những lời hứa Ngài đã ban cho dân Ngài sao? Chúa đã đáp lời này từ trời, và phán rằng, Phải, đây là lời hứa của Ta. Ngài đã ban một lời hứa đáp ứng.
2. Điều này thúc giục các ngươi đến sự nương cậy và sự bảo đảm của đức tin: Thi Thiên 9:10, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, kẻ nào biết danh Ngài sẽ tin cậy Ngài; vì Ngài chẳng bỏ kẻ nào tìm kiếm Ngài.’ Bất cứ ai đã quan sát cách Đức Chúa Trời đối đãi sẽ thấy Đức Chúa Trời đáng được tin cậy, Ngài có thể được nương cậy nếu Ngài đã phán điều gì trong lời Ngài—‘kẻ nào biết danh Ngài,’ tức là những người đã làm quen với Đức Chúa Trời và đường lối các sự phân phát của Ngài. Các lời hứa sẽ không nằm yên như một vốn chết: Thi Thiên 116:1, 2, ‘Đức Chúa Trời đã nghe tiếng tôi và lời cầu xin của tôi, nên tôi sẽ cầu khẩn Ngài trọn đời tôi.’ Đây là điều sẽ khiến các ngươi được giục lòng vui mừng trong Đức Chúa Trời và đến một lòng biết ơn thánh khiết, khi các ngươi so sánh lời Ngài với các kết quả của nó, khi các ngươi thấy nó được làm cho thành tốt lành thể nào: Thi Thiên 56:10, ‘Trong Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài; trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài.’ Một ơn thương xót đơn lẻ không nhiều, cũng không cảm động lòng chúng ta đến lòng biết ơn, bằng khi quan sát thấy ơn thương xót ấy đã là trái của một lời hứa. Đây đã là thói quen của các thánh đồ của Đức Chúa Trời; Giô-suê lưu ý điều đó: Giô-suê 23:14, ‘Chẳng một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán về các ngươi lại không ứng nghiệm;’ I Các Vua 8:56, ‘Chẳng một lời nào trong mọi lời hứa tốt lành mà Ngài đã hứa qua tay Môi-se, tôi tớ Ngài, lại không ứng nghiệm.’ Các ngươi sẽ thường thấy chính chữ của lời hứa được làm thành tốt lành trong đường lối đối đãi của Đức Chúa Trời, và nếu các ngươi chịu quan sát sự quan phòng hằng ngày của Ngài, các ngươi sẽ được huấn luyện để trông đợi Đức Chúa Trời nhiều hơn về các phước hạnh cuối cùng của mình.
Thứ hai, chúng ta hãy đến với người mà ông cầu nguyện cho, ‘Hãy vững lập lời Ngài;’ nhưng cho ai? ‘Cho tôi tớ Ngài.’ Ở đây hãy lưu ý—
Giáo lý. Sự áp dụng riêng các lời hứa chung là điều cần thiết.
Lời này mà ông muốn được vững lập rất có thể là một lời hứa về sự nên thánh; vì trong câu trước ông đã cầu nguyện cho sự làm chết và sự làm sống, và nay cho sự nên thánh. Nhưng dù đó là bất kỳ lời hứa nào khác, chắc chắn lời ấy đã được ban cho người khác cũng đã được ban cho tôi, như thể ông đã được nêu tên trong đó. Các lẽ thật chung phải được đem về nhà bằng sự áp dụng riêng như vậy, để chúng có thể ở gần lòng chúng ta hơn. Thi Thiên 27:8, lời mời về ân huệ của Đức Chúa Trời là chung, ‘Hãy tìm kiếm mặt Ta;’ nhưng sự áp dụng là riêng cho chính mình, ‘Lạy Chúa, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài;’ Đa-vít tiếp nhận điều đó như được phán cho riêng mình. Cũng vậy Thi Thiên 116:15, ‘Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va;’ và rồi, ‘Quả thật, lạy Chúa, tôi là tôi tớ Ngài, và là con trai của nữ tỳ Ngài.’ Sự an ủi liên quan đến mọi con cái của Đức Chúa Trời. Sự sống và sự chết của các thánh đồ rất quý báu trước mắt Đức Chúa Trời; Ngài chăm sóc đặc biệt đến họ, và đếm mọi xương cốt của họ. Nay, lạy Chúa, Đa-vít nói, xin cho con được hưởng sự an ủi của lời hứa này; con là tôi tớ Ngài. Cũng vậy I Ti-mô-thê 1:15, ‘Đây là lời đáng tin cậy,’ v.v., ‘mà tôi là kẻ đứng đầu.’ Nghệ thuật thánh khiết này chúng ta nên học, là chui vào dưới sự che phủ của một lời hứa, và nhờ đức tin tự mình tiến vào sự an ủi của nó.
Nhưng đúng hơn, thứ hai, các ngươi có thể quan sát tính cách mà ông tự đặt cho mình, Tôi tớ Ngài. Đa-vít là một vua, nhưng tại ngai ân điển ông tự xưng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, danh hiệu thích hợp nhất mà ông có thể dùng khi cầu nguyện xin ân điển. Từ đó hãy lưu ý—
Giáo lý. Người nào là tôi tớ của Đức Chúa Trời thì có thể tìm kiếm và trông đợi ân điển từ Ngài.
Ở đây tôi sẽ trình bày—
1. Ai là tôi tớ của Đức Chúa Trời.
2. Vì sao chúng ta phải dùng lời biện hộ này khi chúng ta đến để các lời hứa được ứng nghiệm.
1. Ai là tôi tớ của Đức Chúa Trời? Tôi đáp—Người hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời sử dụng, và người sống dưới cảm thức và lương tâm về sự hiến dâng của mình.
[1.] Người hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời sử dụng. Chúng ta là tôi tớ của Đức Chúa Trời bởi giao ước và khế ước tự nguyện. Đúng là sự phục vụ của chúng ta là điều phải lẽ đối với Ngài theo các lẽ khác, nhưng chúng ta bước vào đó bởi khế ước. Đó là điều phải lẽ bởi sự tạo dựng, vì Ngài đã dựng nên chúng ta từ hư không; vì vậy chúng ta nợ Ngài mọi điều chúng ta có, và như thế mọi tạo vật đều được dựng nên cho sự phục vụ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:91, ‘Chúng còn đứng đến ngày nay theo mạng lịnh Ngài; vì muôn vật đều là tôi tớ Ngài.’ Trời và đất, và mặt trời và mặt trăng, và các ngôi sao, và các thú vật, và mọi vật bò sát, và mọi cây cỏ và thảo mộc, tất cả đều phục vụ Đức Chúa Trời theo các mục đích mà chúng được dựng nên. Nhưng đặc biệt là loài người và các thiên sứ; họ được dựng nên cho Đức Chúa Trời sử dụng một cách trực tiếp. Các vật khác được dựng nên cuối cùng và rốt ráo cho Đức Chúa Trời; loài người thì trực tiếp cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:21. Các thiên sứ là những kẻ phục vụ Ngài, và loài người cũng là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Và rồi bởi quyền của sự cứu chuộc; chúng ta bị ràng buộc phải phục vụ Ngài như tù nhân phải phục vụ người mua; người đã mua kẻ khác ra khỏi sự nô lệ, thì mọi thì giờ và sức lực của kẻ ấy đều thuộc về người đó: I Cô-rinh-tô 6:20, ‘Các ngươi đã được chuộc bằng một giá, vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng linh hồn và thân thể các ngươi.’ Nhưng điều này chỉ cho thấy theo pháp lý điều chúng ta phải là; tất cả chúng ta đều phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời, như Ngài đã tạo dựng chúng ta, và đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết của Đấng Christ. Nhưng trên thực tế, không ai là tôi tớ Ngài ngoài những người từ bỏ và dâng nộp chính mình cho Ngài sử dụng: Rô-ma 6:13, ‘Hãy dâng nộp chính mình cho Chúa.’ Đức Chúa Trời muốn quyền và danh hiệu của Ngài được xác nhận bởi sự ưng thuận của chúng ta, và vì vậy người nào là tôi tớ của Đức Chúa Trời thì vào một lúc nào đó đã bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, người ấy đã ưng thuận dâng nộp chính mình để bước đi với Đức Chúa Trời trong sự vâng phục nghiêm nhặt. Tất cả những người dâng nộp chính mình như vậy để làm tôi tớ của Đức Chúa Trời đều làm điều đó với sự xấu hổ; họ xấu hổ vì đã không sớm nghĩ đến Đấng Tạo Hóa của mình, trong tuổi trẻ của họ, khi lần đầu tiên đến tuổi biết suy xét, và nghĩ đến Đấng đã mua họ bằng huyết Ngài: I Phi-e-rơ 4:3, ‘Vì thì giờ đã qua của đời chúng ta đủ để chúng ta đã làm theo ý muốn của dân ngoại,’ v.v. Họ đã quá lâu làm nhục Đức Chúa Trời, hủy diệt linh hồn chính mình, và giữ Đấng Tạo Hóa của mình ở ngoài quyền của Ngài. Và họ cũng làm điều đó với cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, trong danh hiệu mới mà Ngài có bởi sự cứu chuộc: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, ‘Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta,’ v.v.
[2.] Người ấy là người sống dưới cảm thức và lương tâm về sự hiến dâng của mình, không phải như của mình, nhưng là của Đức Chúa Trời. Khi các ngươi đã dâng nộp chính mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, các ngươi không được bước đi như mình muốn, nhưng như chủ mình đẹp lòng. Aristotle cho rằng đặc tính của một tôi tớ là người không thể sống như mình muốn, không có ý chí của riêng mình, nhưng đã dâng nộp chính mình để được người khác truyền lệnh và hướng dẫn, và đôi khi trái với khuynh hướng của chính mình. Họ là kẻ phản nghịch chứ không phải tôi tớ, những kẻ đã nói ‘Lưỡi chúng ta là của chúng ta,’ Thi Thiên 12:3. Lưỡi các ngươi không phải của các ngươi để nói điều mình đẹp lòng, lòng các ngươi cũng không phải của các ngươi để nghĩ điều mình đẹp lòng, tay các ngươi cũng không phải của các ngươi để làm điều mình đẹp lòng. Các ngươi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì vậy phải hoàn toàn ở dưới ý muốn Ngài. Các thiên sứ, là những kẻ phục vụ của Đức Chúa Trời, khi được mô tả, họ ‘làm theo ý đẹp lòng Ngài’, Thi Thiên 103:21. Vậy công việc của các ngươi là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; không phải để đẹp lòng chính mình, loài người hay xác thịt, nhưng để đẹp lòng Đức Chúa Trời, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không chút quan tâm đến các khuynh hướng của chính mình và các lợi ích thế gian; và vì vậy lòng các ngươi sẽ nổi lên chống lại tội lỗi theo lẽ này, khi các ngươi bị cám dỗ làm bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời: Ôi! Tôi không thuộc về chính mình; các chi thể này là của Đấng Christ. Các ngươi nhìn mọi sự như của Đức Chúa Trời, để được sử dụng cho sự phục vụ Ngài.
2. Những người muốn lời được vững lập, vì sao họ phải là tôi tớ của Chúa?
[1.] Đức Chúa Trời không nhìn đến công việc, nhưng đến phẩm chất của con người. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một người vì một việc tốt, một lời cầu nguyện; nhưng Ngài nhìn đến phẩm chất của con người người ấy. ‘Lời cầu nguyện của kẻ ác là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va,’ Châm Ngôn 28:9. Sao lại như vậy? Không chỉ khi nó được thực hiện một cách cẩu thả, khi một kẻ ác cầu nguyện cách gian ác. Không; hãy để người ấy làm hết sức mình; vì có chép, Châm Ngôn 21:27, ‘Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc; huống chi khi người ấy đem nó đến với một tâm trí gian ác?’ Trong trường hợp tốt nhất nó vẫn là một sự gớm ghiếc; Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một của lễ từ tay người ấy; và vì vậy phẩm chất của con người phải được xét đến khi chúng ta cầu nguyện xin một phước hạnh đã hứa, Gia-cơ 5:16. Ở đó có phẩm chất của lời cầu nguyện; nó phải là ‘nóng cháy, linh nghiệm;’ một lời cầu nguyện được thúc đẩy với sự sống và chuyển động, có thần linh và sự sống. Phải! nhưng nó phải là của ‘một người công chính.’ Như các nhà tự nhiên học nói về một viên ngọc mà, nếu đặt vào miệng một người chết, sẽ mất hết đức tính và hiệu lực của nó, thì lời cầu nguyện trong miệng một người gian ác, xác thịt cũng mất hiệu lực của nó với Đức Chúa Trời như vậy. Khi một người đã phản bội khỏi người La Mã gửi lễ vật đến vị tướng La Mã, vị tướng ấy đáp lời người ấy thế này, Trước hết người nên trở lại vâng phục nhà nước La Mã. Cũng vậy Đức Chúa Trời phán với những kẻ ác, trước hết hãy để họ làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, rồi họ sẽ được hưởng phước hạnh của các lời hứa Ngài.
[2.] Điều đó phù hợp với giao ước, vì giao ước là hỗ tương: ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta.’ Mọi lời hứa đều liên quan đến một giao ước. Nay, trong mọi giao ước đều có ratio dati et accepti—một điều gì đó được đòi hỏi cũng như một điều gì đó được ban cho, vì nó ràng buộc lẫn nhau; vì vậy nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban ân điển cho chúng ta, chúng ta phải dâng nộp sự vâng phục. Các mạng lịnh và các lời hứa đi tay trong tay; và vì vậy những người muốn các lời hứa được thực hiện, họ phải tuân giữ các mạng lịnh, và hòa lẫn những quyết tâm về bổn phận với những trông đợi về sự thương xót. Đó là cách giao ước để đối đãi với Đức Chúa Trời; phải có một mục đích và nỗ lực chân thành để phục vụ Đức Chúa Trời. Con là tôi tớ Ngài, vì vậy xin vững lập lời Ngài cho con.
Ứng dụng. Để thúc giục các ngươi trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời. Tôi có thể đưa ra các động cơ từ thì giờ đã qua, hiện tại, và sắp đến. (1.) Từ thì giờ đã qua. Các ngươi có bổn phận phải như vậy. Các ngươi là tạo vật của Ngài; các ngươi có sự sống, hữu thể, và mọi sự từ Ngài. Chúng ta không thể nhận một ơn tử tế nhỏ từ loài người mà nó không sinh ra sự kính trọng; Tôi là tôi tớ của bạn. Một ơn tử tế từ Đức Chúa Trời há sẽ tác động chúng ta kém hơn sao, Đấng đã dựng nên chúng ta, và ban cho chúng ta sự sống, hơi thở, và mọi sự? Chúng ta không lưu ý đến điều đến từ một bàn tay vô hình. Đây là điều kỳ diệu, rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng không cần đến chúng ta, đã bị chúng ta xúc phạm quá thường xuyên, Đấng có sự oai nghi tuyệt hảo như vậy, cao xa hơn chúng ta bội phần, lại lưu ý đến chúng ta. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, giữ gìn chúng ta, và duy trì chúng ta từ ngày này qua ngày khác, và hạ mình để ngó xem chúng ta, để chăm sóc chúng ta, điều này nên thúc giục chúng ta. (2.) Và rồi từ điều hiện tại. Vinh dự được đặt trên các ngươi; được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời là một sự thăng tiến lớn lao. Những chức vụ hèn mọn nhất quanh các vua chúa đều được coi là vinh dự. Chính Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài có danh hiệu này được đặt trên Ngài, ‘Tôi tớ công chính của Ta,’ Ê-sai 53:11; và các thiên sứ, họ là bạn đồng phục vụ với các ngươi, Thi Thiên 103:21; họ được gọi là ‘những kẻ phục vụ của Đức Chúa Trời.’ Cũng vậy, trong hiện tại các ngươi được tự do đến gần Đức Chúa Trời: các tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể đứng trong sự hiện diện của Ngài, và họ có tự do để xin bất cứ điều gì họ cần. Nữ hoàng Sê-ba đã nói về Sa-lô-môn trong I Các Vua 10:8, ‘Phước thay cho những tôi tớ này của vua, những kẻ đứng liên tục trước mặt vua và nghe sự khôn ngoan của vua,’ Huống chi điều đó có thể được nói về các tôi tớ của Đức Chúa Trời, phước thay cho những người đứng trong sự hiện diện của Ngài, những người có quyền tự do như vậy để thông công với Đức Chúa Trời; để đến, và có sự bảo đảm được tiếp đón mỗi khi họ đến. (3.) Và về thì giờ sắp đến. Sự phục vụ Đức Chúa Trời sẽ kết thành phước hạnh đời đời; các tôi tớ của Đức Chúa Trời có tiền công tuyệt hảo: Giăng 12:26, ‘Nếu ai phục vụ Ta, người ấy sẽ ở đó nơi Ta ở, và Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy.’ Đấng Christ và Cha Ngài sẽ nghiên cứu xem họ có thể đặt vinh dự nào trên người ấy. Vì vậy hãy làm tôi tớ của Đức Chúa Trời để các ngươi có thể làm đẹp lòng Ngài trong hiện tại, và thoải mái chờ đợi phước hạnh đời đời của Ngài. Như vậy tôi đã đi qua điều thứ nhất, tức là lời cầu xin, ‘Hãy vững lập lời Ngài cho tôi tớ Ngài.’
Thứ hai, động cơ và lập luận, ‘Người tận hiến cho sự kính sợ Ngài.’
Từ này có thể được dịch hoặc là which, hoặc là who, tùy nó liên quan đến lời Ngài hay tôi tớ Ngài.
1. Lời Ngài; vì trong nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, tư thế của câu là như thế này, ‘Hãy vững lập cho tôi tớ Ngài lời Ngài, là lời dẫn đến sự kính sợ Ngài;’ tức là, được ban ra để Ngài có thể được kính sợ, vì trong lời của Đức Chúa Trời có những lập luận và sự thúc giục lớn nhất để kính sợ và tôn kính và vâng phục Ngài. Lời của Đức Chúa Trời đã được chỉ định cho công dụng này, để trồng sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta, và để gia tăng sự tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Không phải để chúng ta có thể chơi đùa phóng túng với các lời hứa, và nuôi dưỡng các dục vọng của mình bằng chúng. Tôi đúng hơn tiếp nhận bản dịch của chúng ta như thích hợp hơn, và nó có một ý nghĩa như thế, Thi Thiên 109:4, ‘Nhưng tôi chuyên tâm cầu nguyện.’ Trong nguyên bản là, ‘Nhưng tôi cầu nguyện;’ và ‘Hãy vững lập lời Ngài cho tôi tớ Ngài, người hướng về sự kính sợ Ngài.’ Các dịch giả của chúng ta thêm vào, để làm cho ý nghĩa đầy đủ hơn, ‘chuyên tâm,’ ‘tận hiến cho sự kính sợ Ngài,’ tức là, người lấy đó làm công việc, sự chăm sóc, và ao ước của mình để đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.
2. Nay điều này được thêm vào như một dấu hiệu và mô tả thật về các tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì là một điều chính yếu trong tôn giáo: Thi Thiên 111:10, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan,’ thứ nhất theo thứ tự, và đó là điều thứ nhất khi chúng ta bắt đầu khôn ngoan, là nghĩ đến Đức Chúa Trời, có những tư tưởng kính sợ về Đức Chúa Trời; đó là một điểm chính yếu của sự khôn ngoan, là điều lớn lao làm cho chúng ta khôn ngoan đến sự cứu rỗi. Và nó được thêm vào như một lập luận của lời cầu nguyện: Nê-hê-mi 1:11, ‘Ôi Chúa, xin tai Ngài lắng nghe lời cầu nguyện của các tôi tớ Ngài, những người ao ước kính sợ danh Ngài.’ Người nào càng chuyên tâm vào sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ càng có nhiều sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự sẵn sàng của Ngài để nghe họ tại ngai ân điển. Điểm là thế này—
Giáo lý. Người nào tận hiến cho sự kính sợ Ngài thì người ấy thật là tôi tớ của Đức Chúa Trời.
Có thể có những yếu đuối và thất bại, nhưng về phần chính yếu người ấy bị chi phối bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời.
1. Kính sợ Đức Chúa Trời là gì.
2. Vì sao điều này là một dấu hiệu chắc chắn về tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì nó loại bỏ mọi trở ngại cho sự vâng phục.
1. Kính sợ Đức Chúa Trời là gì. Có một sự kính sợ nô lệ và một sự kính sợ của con cái; một sự sợ cơn thạnh nộ, mà kẻ tệ nhất cũng có thể có: Gia-cơ 2:19, ‘Các quỷ cũng tin và run sợ;’ và một sự sợ xúc phạm, mà người tốt nhất cũng phải có: Châm Ngôn 28:14, ‘Phước thay cho người hằng kính sợ;’ một tâm tình tôn kính trong lòng đối với Đức Chúa Trời như Chúa và Chủ tể tối cao của chúng ta, phải, như Cha của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.
Về điều thứ nhất trong các điều này:—
[1.] Một sự sợ cơn thạnh nộ. Không phải mọi sự sợ cơn thạnh nộ đều là tội lỗi; đó là một bổn phận hơn là một tội lỗi. Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều bị ràng buộc phải có một cảm thức nhạy bén về cơn thạnh nộ hay sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, để làm cho họ kính sợ và nghiêm túc trong đời sống thuộc linh; như trong Hê-bơ-rơ 12:27, ‘Hãy phục vụ Đức Chúa Trời với sự tôn kính và sự kính sợ tin kính.’ Hãy lưu ý, theo lẽ và sự xét đến đó, vì Ngài là ‘một ngọn lửa thiêu đốt;’ điều đó nên có ảnh hưởng trên sự kính sợ tin kính của chúng ta; và Ma-thi-ơ 10:28, ‘Đừng sợ những kẻ chỉ có thể giết thân thể, nhưng hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong địa ngục.’ Những lời này không chỉ chứa đựng một mô tả về Đấng đáng được kính sợ, nhưng cũng là nền tảng và lý do vì sao Ngài đáng được kính sợ; và vì vậy không phải đơn thuần sự sợ cơn thạnh nộ là tội lỗi, nhưng là tính nô lệ và hèn hạ của nó. Nay, tính nô lệ và hèn hạ của sự sợ cơn thạnh nộ là gì? Một phần là khi sự đau đớn và kinh hãi của chính chúng ta được sợ hơn sự làm buồn lòng Đức Chúa Trời; và họ có ý muốn phạm tội nhưng sợ địa ngục; và đó là sự sợ đi kèm với sự thù ghét. Sự kính sợ nô lệ, dù nó giữ chúng ta khỏi một số tội lỗi, như một con sói có thể bị dọa khỏi con mồi, vẫn giữ bản tính ăn thịt của nó. Nó đi kèm với sự thù ghét Đức Chúa Trời: mọi kẻ sợ Đức Chúa Trời đều ghét Ngài; và thật vậy họ có thể ước ao không có Đức Chúa Trời, không có ai gọi họ ra tính sổ; họ có thể ước ao Ngài không công chính và thánh khiết như Ngài là. Và như vậy điều ác của nó nằm ở đây, không phải quá nhiều ở sự sợ cơn thạnh nộ, vì đó là một ân điển khi nó xử lý đúng đắn về đối tượng của nó, nhưng ở chỗ nó hướng đến sự thù ghét Đức Chúa Trời này. Và một phần tính nô lệ cũng nằm ở điều này, là nó làm cho chúng ta e ngại Đức Chúa Trời, và chạy trốn khỏi Ngài thay vì đến gần Ngài, như A-đam chạy vào bụi cây để ẩn mình. Sự kính sợ thánh khiết là một sự kính sợ Đức Chúa Trời trên linh hồn, nhưng điều đó giữ chúng ta trong sự thông công thánh khiết với Ngài: ‘Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, và chúng sẽ không lìa bỏ Ta;’ nhưng sự sợ làm cho chúng ta chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời là nô lệ. Và một phần vì nó có sự đau đớn và bối rối trong đó, và như vậy cản trở chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: ‘Sự sợ hãi có sự đau đớn trong đó.’ Sự sợ cơn thạnh nộ, đó là một bổn phận; nhưng sự kính sợ nô lệ là một sự sợ cơn thạnh nộ như vậy, làm cho chúng ta ghét Đức Chúa Trời và trốn tránh sự hiện diện của Ngài, và sợ làm sai cho chính mình hơn làm sai cho Đức Chúa Trời; và một sự sợ như vậy có sự đau đớn và bối rối trong đó, không thể phục vụ Đức Chúa Trời cách vui vẻ được.
[2.] Có một sự kính sợ của con cái, một sự sợ tôn kính. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này đã ở trong Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ê-sai 11:1, 2. Trong số các ân điển khác được kể ra ở đó thuộc về ‘Giê-hô-va là chồi,’ về Chúa Giê-xu Christ, đây là một, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va.’ Đấng Christ với tư cách là người đã có một tình cảm tôn kính đối với Cha Ngài là Đấng Ngài phục vụ, và sự kính sợ này nó tiếp tục đến đời đời trong các linh hồn được phước ở trên trời. Các thánh đồ và các thiên sứ có loại kính sợ này, một sự kinh hãi về Đức Chúa Trời thánh khiết, và một sự kính trọng tôn kính và kính sợ đối với sự oai nghi của Ngài. Đó là một sự kính trọng thiết yếu diễn ra giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa, và không bao giờ có thể bị bãi bỏ. Nay, sự kính sợ tôn kính này gồm ở một sự đánh giá cao về Đức Chúa Trời, về sự oai nghi, vinh quang, quyền năng của Ngài, và ở cảm thức và những tư tưởng liên tục về sự hiện diện của Ngài; và rồi một sự ghê tởm phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, hoặc xúc phạm trước mắt Ngài, làm bất cứ điều gì không xứng đáng khi Đức Chúa Trời đang nhìn xem. Sao! một người sống trước mắt Đức Chúa Trời thánh khiết, khi người ấy có một cảm thức sâu sắc về sự tuyệt hảo của Ngài được in trên lòng mình, há có thể phạm tội cách tự do được sao? Đây là sự kính sợ là dấu hiệu của các tôi tớ Đức Chúa Trời.
2. Điều này hẳn phải là dấu hiệu của các tôi tớ Đức Chúa Trời, vì đó là nguyên tắc lớn lao vừa ngăn cản chúng ta khỏi tội lỗi vừa thúc giục chúng ta đến bổn phận. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một trong các ân điển gốc rễ và thiết yếu thuộc về một Cơ Đốc nhân; đó là một sự kiềm chế mạnh mẽ khỏi tội lỗi. Các thú vật được dựng nên để phục vụ loài người, và chúng bị giữ trong sự phục tùng và vâng phục loài người thể nào? ‘Sự kinh hãi về các ngươi,’ Đức Chúa Trời phán, ‘sẽ ở trên mọi thú vật của đất,’ Sáng Thế Ký 9:2. Cũng vậy chúng ta được dựng nên cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nay, chúng ta được giữ trong sự phục tùng Đức Chúa Trời thể nào? Khi sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trên lòng chúng ta, điều đó sẽ không cho phép chúng ta tự do làm bất cứ điều gì làm buồn lòng Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký 20:20, ‘Đức Chúa Trời đã đến để thử các ngươi, để sự kính sợ Ngài ở trước mặt các ngươi, hầu cho các ngươi không phạm tội.’ Đó là một phương thuốc lớn lao chống lại mọi cám dỗ về lợi lộc, và lợi nhuận thế gian, và tiện nghi tạm thời. Hãy xem, như người ấy đã có sự sợ vua trên lòng mình: II Sa-mu-ên 18:12, ‘Sao ngươi không đánh hắn xuống đất?’ Giô-áp nói; và người ấy đáp, ‘Dẫu tôi có nhận một ngàn siếc-lơ, tôi cũng sẽ không giơ tay ra chống lại con trai của vua;’ một sự kính sợ như vậy một con cái của Đức Chúa Trời có đối với Vua thiên thượng của mình: Không; dẫu tôi có được dâng cho bao nhiêu để cám dỗ tôi lìa bỏ bổn phận của mình; không, tôi không dám, Chúa đã truyền cho tôi điều ngược lại. Hoặc, như khi người Rê-ca-bít bị cám dỗ uống rượu, các bình được đem đến trước mặt họ để khơi dậy sự thèm muốn của họ: Không; chúng tôi không dám. Các đoạn này bày tỏ những hoạt động của lòng trong một người kính sợ Đức Chúa Trời; dù cám dỗ hiện diện, và có bao nhiêu tiện nghi nhờ đó, họ vẫn sao có thể làm sự gian ác này và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời được?
Ứng dụng. Điều này cho chúng ta biết ai là các tôi tớ của Đức Chúa Trời; những người có nhiều sự kính sợ Đức Chúa Trời này được trồng trong lòng họ nhất: Nê-hê-mi 7:2, ‘Người là một người trung tín, và kính sợ Đức Chúa Trời hơn nhiều người.’ Và rồi họ bày tỏ nó trong cách ăn ở của mình. Đức Chúa Trời sẽ không tiếp nhận nó được trồng trong lòng chúng ta, nếu chúng ta không vâng phục Ngài trong những điều trái với lợi ích và tình cảm tự nhiên của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham, đó là dâng Y-sác của ông, Sáng Thế Ký 22, ‘Bây giờ Ta biết rằng ngươi kính sợ Ta, vì ngươi đã không giữ lại con trai duy nhất của ngươi,’ v.v. Sao? Áp-ra-ham trước lúc đó chưa được Đức Chúa Trời biết đến sao? Như Phi-e-rơ đã nói với Đấng Christ, ‘Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự.’ Đức Chúa Trời há không thể thấy các nguồn và chuyển động bề trong của linh hồn chúng ta, và những tình cảm nào ở đó sao? Đức Chúa Trời há không thể nói điều gì ở trong Áp-ra-ham sao? Nhưng bây giờ, Ta công nhận. Vì Đức Chúa Trời sẽ không công nhận điều đó theo ý nghĩa này cho đến khi chúng ta bày tỏ nó. Họ là các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời, những người có sự kính sợ Ngài được trồng trong lòng họ, và bày tỏ nó trong mọi dịp.
BÀI GIẢNG XLIV.
Hãy cất khỏi tôi sự sỉ nhục mà tôi sợ; vì các phán quyết của Ngài là tốt lành.—CÂU 39.
Trong những lời này các ngươi có—
1. Một lời cầu xin, hãy cất khỏi sự sỉ nhục của tôi.
2. Một lý do để thúc ép nó, vì các phán quyết của Ngài là tốt lành.
Thứ nhất, về lời cầu xin, ‘Hãy cất đi,’ hãy lăn khỏi trên tôi; nó có nghĩa như vậy. Ông đã mặc lấy sự sỉ nhục; nay hãy lăn sự sỉ nhục của tôi khỏi tôi. Một số người nghĩ ông muốn nói đến bản án kết tội của Đức Chúa Trời, là điều sẽ trở thành sự sỉ nhục của ông, hoặc một sự quở trách đáng kể nào đó từ Đức Chúa Trời vì tội lỗi của ông. Đúng hơn, tôi nghĩ, là những lời vu khống của kẻ thù ông; và ông gọi nó là ‘sự sỉ nhục của tôi,’ hoặc vì chính mình đáng phải chịu, hoặc vì nó đích thân giáng trên ông, sự sỉ nhục có thể là phần và số phận của ông trong thế gian qua sự ác ý của kẻ thù ông: ‘Sự sỉ nhục mà tôi sợ,’ tức là, điều tôi có cớ để chờ đợi, và cảm biết những hậu quả buồn thảm của nó.
Thứ hai, về lý do mà điều này được thúc ép bởi, ‘Vì các phán quyết của Ngài là tốt lành.’ Có những ý kiến khác nhau về tính hình thức của lập luận này. Một số người hiểu lý do như thế này: Xin đừng để tôi chịu sỉ nhục vì gắn bó với lời Ngài, lời Ngài là lời rất tốt lành. Nhưng Đa-vít không nói ở đây về việc chịu sỉ nhục vì cớ sự công chính, nhưng về sự sỉ nhục như vậy có thể xảy đến cho ông vì những yếu đuối và thất bại của chính ông. Những sỉ nhục vì cớ sự công chính là điều đáng vui mừng. Nhưng ông nói, Điều này ‘tôi sợ;’ và vì vậy tôi cho rằng điều này không trúng lý do, cũng không phải ý nghĩa kia, Vì sao tôi phải bị xem như một kẻ làm ác bao lâu tôi giữ luật Ngài và tuân theo các luật lệ Ngài? người khác phán đoán xấu về tôi, nhưng tôi kêu nài đến sự phán đoán tốt lành của Ngài. Những người khác, bởi các phán quyết, hiểu là cách đối đãi của Đức Chúa Trời: Ngài không đối đãi với loài người theo điều họ đáng phải chịu; các sự phân phát của Ngài là tử tế và đầy ân điển. Đúng hơn là thế này: bởi các phán quyết, ý muốn nói đến các đường lối, luật lệ, và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, được gọi là các phán quyết, vì mọi lời nói, việc làm, tư tưởng của chúng ta đều phải được phán xét theo bản án của lời. Nay những điều này, thật đáng tiếc nếu chúng phải chịu khổ trong sự sỉ nhục và nhục nhã của tôi; đây là điều tôi sợ hơn bất cứ điều gì khác có thể xảy đến cho tôi. Tôi nghĩ lý do sẽ diễn tiến tốt hơn như thế này: Lạy Chúa, trong luật pháp, lời, giao ước của Ngài, có nhiều lời hứa để khích lệ dân Ngài, và vì vậy có các quy tắc để dự phòng cho vinh dự và uy tín xứng đáng của dân Ngài. Hãy hiểu như vậy.
Tôi sẽ, xét đến các nhu cầu của dân Đức Chúa Trời, nhấn mạnh một chút vào mệnh đề trước, và quan sát điểm này:—
Rằng những sỉ nhục là một hoạn nạn thường xuyên, nhưng lại lớn lao và đau đớn, đối với con cái của Đức Chúa Trời. Chúng là thường xuyên, vì Đa-vít nói, ‘sự sỉ nhục của tôi.’ Ngay cả người thánh khiết này cũng không thể thoát khỏi sự chỉ trích của kẻ thù mình; và chúng là đau đớn, vì ông nói, ‘điều tôi sợ.’
Thứ nhất, rằng chúng là thường xuyên. Đa-vít thường phàn nàn về điều đó trong thi thiên này, và nhắc đến nó như một điều ác lớn lao trước Đức Chúa Trời, câu 22, ‘Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh bỉ, vì tôi đã giữ các chứng cớ Ngài;’ và lại, câu 42, ‘Như vậy tôi sẽ có điều để đáp lại kẻ sỉ nhục tôi, vì tôi tin cậy lời Ngài;’ và câu 69, ‘Kẻ kiêu ngạo đã dựng lên một lời dối trá chống lại tôi.’ Đức Chúa Trời có thể thả ra một Si-mê-i sủa bậy trên một Đa-vít thánh khiết, và vì vậy ông thường phàn nàn về những sỉ nhục. Cũng ở nơi khác: Thi Thiên 31:13, ‘Vì tôi đã nghe lời vu khống của nhiều người.’ Nhiều loại người khác nhau đã lấy ông làm mục tiêu, mà trên đó họ tiêu xài và bắn ra các mũi tên chỉ trích và sỉ nhục: Thi Thiên 35:15, ‘Những kẻ hèn hạ tụ họp lại chống lại tôi, chúng xé tôi, và không ngừng.’ Xé tôi, nghĩa là trong danh tiếng của ông; danh ấy đã bị xé và xé thành từng mảnh bằng những sỉ nhục của chúng; những kẻ hèn hạ tụ họp lại, v.v. Bụi bặm hèn hạ nhiều lúc sẽ bay vào mặt con cái của Đức Chúa Trời; và Giê-rê-mi nói với chúng ta, ‘Tôi đã nghe lời phỉ báng của nhiều người;’ và Gióp và các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời, phải, chính Chúa chúng ta cũng bị sỉ vả; Ngài ‘đã chịu đựng sự chống đối của những kẻ tội lỗi,’ nhiều lời sỉ nhục cay đắng, ngay cả về những tội ác cao nhất chống lại bảng này hay bảng kia. Người ta đã quy cho Ngài tội phạm thượng và tội nổi loạn, tội ác cao nhất chống lại bảng thứ nhất, và tội ác cao nhất chống lại bảng thứ hai. Con của Đức Chúa Trời, Đấng rất nhu mì, vô tội, công chính, và đã làm rất nhiều điều tốt ở mọi nơi, vậy mà Ngài đã gặp phải những sự vu khống đáng ghét; vì vậy chúng ta không thể nói rằng họ có lỗi vì họ bị vu khống, vì điều này đã là phần của những người tin kính nổi bật nhất. Và sau đó chúng ta được bảo, Thi Thiên 64:3, 4, ‘Chúng mài lưỡi chúng như một thanh gươm, và giương cung chúng để bắn các mũi tên, tức là những lời cay đắng, để chúng có thể bắn lén vào người trọn vẹn.’ Sự trọn vẹn gặp phải sự ganh tị, và sự ganh tị trút ra bằng sự nói xấu; và khi loài người không thể đạt đến chiều cao của người khác bằng một sự bắt chước thánh khiết, thì bằng những sự quy chụp đáng ghét họ tìm cách làm cho họ hèn hạ, thấp kém, và đê tiện như chính mình. Như vậy đó là một hoạn nạn thường xuyên.
Thứ hai, đó là một hoạn nạn đau đớn; vì người của Đức Chúa Trời, người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, ông nói, ‘Sự sỉ nhục mà tôi rất sợ.’ Nó được gọi là sự bắt bớ, Ga-la-ti 4:29; hãy so sánh với Sáng Thế Ký 21:9, và các ngươi sẽ thấy đó là sự nhạo báng và sỉ nhục. Tai họa của lưỡi là một trong những sự bắt bớ hèn hạ nhất mà con cái của Đức Chúa Trời bị thử thách bằng đó; và chúng được gọi là ‘những sự nhạo báng tàn nhẫn,’ Hê-bơ-rơ 11:36. Nhiều lúc có nhiều sự tàn nhẫn và một vết thương sâu sắc được tạo ra bởi lưỡi sỉ nhục cũng như bởi nắm đấm của sự gian ác.
Để xác nhận điều đó bằng các lý do. Sự sỉ nhục hẳn phải là đau đớn, vì nó chống lại bản tính tự nhiên, và chống lại ân điển.
1. Nó chống lại bản tính tự nhiên. Sự khinh bỉ là một điều nặng nề để chịu đựng, và như vinh dự làm vui lòng một số người hơn, thì sự sỉ nhục cũng đau đớn hơn nhiều tai họa thường tình. Nhiều người sẽ mất của cải mình cách vui vẻ, vậy mà lại đau buồn vì mất danh tiếng mình. Tùy theo cấu tạo và khung của tâm linh loài người mà họ bị tác động, một số bởi sự xấu hổ nhiều hơn bởi sự sợ hãi. Dường như có sự tuyệt hảo và hào hiệp trong những đau khổ vinh dự, và nhiều người có thể chịu được điều đó; nhưng những tâm linh tốt nhất lại bị tác động sâu sắc bởi sự xấu hổ, và hình phạt nhục nhã đáng sợ hơn một hình phạt đau đớn. Chúa Giê-xu Christ, Đấng có mọi tình cảm vô tội của bản tính loài người, và khi có dịp đã bày tỏ chúng, Ngài đã lưu ý đến những sự nhạo báng và sỉ nhục: Thi Thiên 22:7, ‘Mọi kẻ thấy tôi đều cười nhạo tôi; chúng trề môi, chúng lắc đầu.’ Một danh tiếng tốt quý giá đối với một số người hơn sự sống; và có lẽ đó có thể là lý do vì sao hai điều này được ghép với nhau, Truyền Đạo 7:1, ‘Một danh tiếng tốt hơn dầu quý; và ngày chết hơn ngày sinh.’ Việc ghép hai câu này với nhau dường như ám chỉ điều này, rằng loài người thà chết hơn mất danh tiếng mình. Nếu một người chết, ký ức về người ấy có thể thơm tho, người ấy có thể để lại danh tiếng mình phía sau; nhưng việc danh tiếng và uy tín của họ bị xé nát còn đáng ghét hơn việc xác thịt họ bị xé bằng những thanh gươm sắc bén. Nay nó là đau đớn đối với bản tính tự nhiên; có một chút hư hoại trong đó. Nay Đức Chúa Trời biết cách đánh vào đúng mạch. Người tin kính nhiều lúc chưa được làm cho chết đối với uy tín của mình trong thế gian, khi họ đã được làm cho chết đối với các lợi ích khác. Và vì vậy Đức Chúa Trời muốn thử họ theo cách này, và rèn luyện họ, để Ngài có thể hạ họ xuống, và làm cho họ thích hợp hơn cho sự sử dụng của chính Ngài. Mọi điều tôi đã nói chỉ là để cho thấy đó là một điều đau đớn đối với bản tính tự nhiên.
2. Điều ấy hẳn phải đau đớn vì ân điển cũng đồng tình như vậy; như trận lụt càng dữ dội hơn và tràn ngập thế gian, khi không chỉ miệng vực sâu lớn được mở ra ở dưới, mà các cửa sổ trên trời ở trên cao cũng mở ra; bấy giờ nước lụt dâng lên và tràn ngập khắp thế gian. Tôi dẫn điều này để áp dụng như sau: khi các cửa sổ trên trời được mở ra ở trên, khi ân điển cũng xem điều này là một hoạn nạn như bản tính tự nhiên xem vậy, thì hoạn nạn hẳn phải càng đau đớn hơn. Quả thật ân điển đồng tình với cảm nhận của chúng ta về hoạn nạn, vì sau một lương tâm tốt, không có phước nào lớn hơn một tiếng tốt có được cách thánh khiết. Anh em có thể nhận thấy, thường thì người nào hoang phí uy tín của mình thì chắc chắn cũng sẽ không mấy quý trọng lương tâm mình. Ân điển dạy chúng ta quý trọng tiếng tốt, một phần vì đó là món quà của Đức Chúa Trời, một phước được nhận vào và được đưa vào trong giao ước, cũng như các phước tương tự khác. Các lời hứa về điều này rất nhiều, nhất là trong Cựu Ước, nơi thiên đàng ít được nhắc đến. Tiếng tốt được hứa như là “phần thưởng của người công chính, còn danh kẻ ác sẽ mục nát;” điều đó cũng bị đe dọa như một hình phạt cho kẻ ác; vì tiếng tốt là cái bóng của cõi đời đời. Khi một người chết, danh người ấy để lại phía sau, điều đó là một bảo chứng rằng chúng ta sẽ sống sau khi chết. Vì vậy Cựu Ước đầy dẫy những lời hứa thuộc loại này: người ấy để lại một tiếng tốt phía sau mình, như các hương liệu khi bị giã nát và tan ra thì để lại một mùi thơm tuyệt hảo. Và một phần nữa cũng vì ân điển ban cho chúng ta sự phán đoán đúng đắn về mọi sự. Kinh Thánh trình bày tiếng tốt là tốt hơn của cải, Châm Ngôn 22:1. Nó tốt hơn, như trong các phương diện khác, thì cũng trong phương diện này; nó là một động cơ trong sạch và cao quý hơn của cải, và trong các tác động của nó, nó đứng ngay sau ân điển. Một linh hồn cặn bã thì hướng về điều hèn hạ hơn, nhưng ân điển dạy chúng ta biết quý trọng các sự việc đúng giá trị của chúng. Cũng vậy, Truyền Đạo 7:1, “Danh tiếng tốt còn hơn dầu quí giá.” Các dầu thơm là những vật rất hữu dụng và được quý trọng giữa vòng người Do Thái; chúng được kể là một phần chính trong kho báu của họ: và tiếng tốt cũng vậy, tốt hơn dầu quí giá; nghĩa là, nó tốt hơn các của cải khác, vì đây từng là một phần lớn trong của cải của họ. Và một phần nữa, một lý do khác khiến ân điển dạy chúng ta trân quý nó, là vì những bất tiện lớn lao đi kèm với sự mất tiếng tốt, và sự trình bày sai lệch về dân sự của Đức Chúa Trời trước thế gian. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời liên quan nhiều đến uy tín của các tôi tớ Ngài. Khi họ tự làm ô uế và làm nhục mình, Chúa cũng bị ô uế trong họ: Ê-xê-chi-ên 13:19, “Chúng nó há sẽ làm ô uế Ta giữa dân Ta sao;” và Giê-rê-mi 34:16, “Các ngươi đã làm ô uế danh Ta.” Đấng Christ, Đấng sau này sẽ được chiêm ngưỡng trong các thánh đồ của Ngài, thì nay sẽ được vinh hiển trong họ. Sự hổ thẹn về những hành vi sai trái của chúng ta, dù thật hay chỉ bị gán cho, đều đổ lại trên Đức Chúa Trời và trên chính đạo. Vì vậy, khi người ta bị chiếm hữu và đầy dẫy thành kiến chống lại những người tin kính, thì họ cũng bị chiếm hữu và đầy dẫy thành kiến chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời và những quyền lợi không thể nghi ngờ của Chúa Giê-xu Christ; và thế gian, vốn ghét Đức Chúa Trời, Đấng Christ và đạo, sẽ lập tức nói: Những người xưng đạo của các ngươi là thế này đây, và đạo của các ngươi là thế này đây! Vì vậy, vì uy tín của đạo liên quan nhiều đến điều này, ân điển dạy chúng ta quý trọng nó. Hơn nữa, sự an toàn của họ cũng nằm trong đó; vì bằng cách phỉ báng những người thờ phượng Đấng Christ, người ta mở đường cho những cuộc bắt bớ lớn hơn; và Sa-tan thường trước là kẻ nói dối, rồi sau là kẻ giết người, Giăng 8:44; và khi những lời vu khống của chúng gia tăng, thì hoạn nạn sẽ không còn lâu nữa mà bị giữ ở ngoài. Như ngày xưa người ta khoác da gấu lên các Cơ Đốc nhân đầu tiên, rồi chọc ghẹo họ như chọc gấu, thì cũng vậy, người ta trình bày họ trước thế gian như một hạng người đê tiện và ô danh, rồi cuộc bắt bớ sẽ càng được dung túng hơn. Trước hết họ đánh bằng lưỡi, rồi sau bằng nắm đấm của sự gian ác; vì vậy sự an toàn của các thánh đồ nằm rất nhiều trong điều này. Và như sự an toàn của họ, ân điển cũng dạy chúng ta quý trọng tiếng tốt vì những lý do khác nữa — sự hữu ích của họ. Bản tính tự nhiên khao khát tiếng tốt, nhưng là vì những tiện lợi cho chính mình. Nhưng con cái Đức Chúa Trời, nếu họ khao khát tiếng tốt, ấy là để tôn vinh Đức Chúa Trời; và đó là sự khác biệt giữa hư vinh và sự khao khát ý kiến tốt của người khác. Nếu nó kết thúc ở những sự quan tâm đến bản thân, ấy là hư vinh; nhưng nếu lòng trong sạch và ngay thẳng hướng về Đức Chúa Trời, thì ấy là đến từ ân điển. Một công cụ đã bị tì vết sẽ ít hữu ích. Hầu hết mọi người đều từ chối nhận lấy thức ăn từ một bàn tay bị phung. Đó là mưu chước của Sa-tan, khi nó không thể làm nản lòng các công cụ khỏi công việc của Đức Chúa Trời, thì nó tìm cách làm tì vết họ và hủy hoại họ. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng những người được kêu gọi vào chức vụ công khai phải rất cẩn trọng về uy tín của mình, để họ có thể thúc đẩy công việc của mình; vì ông đặt điều này xuống như một trong những phẩm chất của họ: I Ti-mô-thê 3:7, “Lại phải được người ngoại làm chứng tốt cho, kẻo bị sỉ nhục và mắc bẫy của ma quỉ.” Các nhà giải kinh hơi khác nhau về cách giải thích διαβόλος, là từ chúng ta dịch là ma quỉ. Từ ấy hoặc có nghĩa là ma quỉ, hoặc là kẻ vu khống; cả hai nghĩa đều tốt; kẻo người ấy sa vào bẫy của ma quỉ, hoặc bẫy của kẻ vu khống. Ma quỉ có những kẻ do thám của nó canh chừng chúng ta, và chúng đã giăng bẫy của chúng, và rình xem sự khập khiễng của anh em, để công việc phục vụ bị tì vết, và Phúc Âm bị cản trở và ngăn trở. Vậy thì, ân điển quý trọng tiếng tốt vì những hậu quả của nó, và vì danh dự của Chúa cùng sự an toàn và công việc phục vụ của chúng ta đều liên quan đến nó.
Ứng dụng 1. Thứ nhất, đây là lời khuyên cho người bị sỉ nhục. Hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy nhận biết Đức Chúa Trời trong hoạn nạn, nếu đây là phần số và phần của anh em. Đa-vít đến cùng Đức Chúa Trời để ngăn chặn điều ấy ngay tại đó; tốt nhất là ngăn chặn nó với Đức Chúa Trời: “Xin cất sự sỉ nhục khỏi tôi.” Đây là một hoạn nạn lớn và đau đớn, nhưng trong mọi sự Đức Chúa Trời đều có một mục đích. Hãy xem, điều được nói về hoạn nạn nói chung có thể áp dụng cho trường hợp cụ thể này là những lời sỉ nhục. Vậy mục đích và cứu cánh của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn là gì? Nói chung, là “để thử luyện, tẩy sạch và làm cho trắng,” Đa-ni-ên 11:35; hoặc, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:16, “Để hạ ngươi xuống, thử ngươi, và ban ơn cho ngươi về sau.” Chúng ta hãy theo phương pháp đó; đây là cứu cánh của Đức Chúa Trời:—
Thứ nhất, để hạ ngươi xuống. Người xác thịt có thể bắn vu vơ, nhưng nhiều lần chúng ta thấy lòng mình bị đâm thấu. Những lời vu khống có thể làm sống lại cảm thức tội lỗi. Họ có thể có ý làm hại, nhưng anh em nên nhận lãnh điều tốt qua điều này như qua mọi hoạn nạn. Plutarch, trong chuyên luận tuyệt vời của ông về việc được ích lợi từ kẻ thù của mình, minh họa điều này bằng sự so sánh về Jason, người có một ung nhọt được mũi tên của kẻ thù đâm thủng cho chảy ra. Họ có thể phóng tên cách vu vơ và có ý làm hại, nhưng anh em sẽ nhận được điều tốt qua đó. Chắc chắn có một nguyên nhân đặc biệt nào đó khi Chúa cho phép điều này, khi những tràng sỉ nhục nối tiếp nhau hết đợt này đến đợt khác; vì vậy Ngài để cho người khác xét đoán anh em, để đánh thức anh em tự xét đoán chính mình. Hãy lưu ý điều này, và anh em sẽ không bị thua thiệt vì những lời sỉ nhục. Vậy hãy đi vào lòng mình, tra xét chúng thật kỹ; hãy xem Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì, liệu có đường lối gian ác nào trong anh em mà cho đến nay anh em chưa khám phá ra chăng; và khi anh em thấy được cái hố sâu tội lỗi này, thì kẻ thù của anh em chỉ đang giúp hạ anh em xuống mà thôi. Nhiều lần tiếng nói của một kẻ vu khống có thể làm được điều mà tiếng nói của một nhà giảng đạo không thể làm. Và sự thật là, có một sự phóng túng như vậy, một sự cứng đầu tự phụ như vậy trong những người xưng mình theo đạo, đến nỗi lời Chúa không thể cải hóa họ, họ đã bén rễ quá sâu trong những tội lỗi nhất định; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ đuổi theo anh em bằng những lời sỉ nhục sắc bén của kẻ thù Ngài, và Ngài đang làm như vậy vào lúc này, để kêu gọi anh em tự xét đoán mình cách nghiêm túc hơn, để thấy sự cứng đầu bè phái của mình, là điều chắc chắn đang chiếm ưu thế giữa vòng dân sự xưng đạo của Đức Chúa Trời.
Có nhiều tội lỗi mà loại hoạn nạn sắc bén này là thích hợp, và vì vậy Đức Chúa Trời ban ra sự sắp đặt đau đớn này để phơi bày dân sự Ngài ra trước những lời sỉ nhục và vu khống cay đắng. Tôi sẽ nói cho anh em một số tội lỗi đó. Công việc của tôi lúc này không phải là nêu ra tội lỗi lớn mà Đức Chúa Trời đang đoán xét giữa vòng dân sự Ngài là gì, mà là giúp mỗi người cách riêng tư biết nhìn lại chính mình, vì tôi không nghĩ điều kia thích hợp để nói ra ở đây.
1. Sự kiêu ngạo. Có hai thứ kiêu ngạo — kiêu ngạo trong tâm trí, gọi là tự phụ, và kiêu ngạo trong tình cảm, gọi là hư vinh. Nay không có phương thuốc nào hữu hiệu cho cả hai thứ này bằng những lời sỉ nhục.
[1.] Nói về sự kiêu ngạo trong tâm trí, tức sự tự phụ. Chúng ta rất dễ lên mình kiêu ngạo vì những việc mình làm và chịu khổ vì Đức Chúa Trời — những cái bong bóng rỗng tội nghiệp thì mau phồng lên — và tự nghĩ mình là người quan trọng, dù chỉ có một chút tự chối bỏ mình; như Phi-e-rơ đã nói: “Thưa Thầy, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Thầy.” Ông tự phụ về những gì ông đã bỏ vì Đấng Christ. Ông đã bỏ những gì? Một tấm lưới, một chiếc thuyền đánh cá; quả là một cái “mọi sự” lớn lao thật! Ma-thi-ơ 19:27. Chúng ta dễ lên mình kiêu ngạo nếu chúng ta chịu khổ một chút vì Đức Chúa Trời, và khi Chúa cắt giảm những tiện nghi thuộc thế gian của chúng ta, vì sự tự phụ có thể lớn lên từ sự tự chối bỏ mình. Quá thường khi chúng ta thấy đúng như vậy. Kiêu ngạo là một tội lỗi lớn lên từ việc làm chết các tội lỗi khác; nó sống trong chúng ta trong suốt thời gian chúng ta sống trong thân thể; vì vậy, I Giăng 2:16, nó được gọi là “sự kiêu ngạo của đời.” Và có người so sánh nó với một chiếc áo sơ mi; y phục ấy là thứ được cởi ra sau cùng. Nó ở trong cùng nhất và gần linh hồn nhất, và từ sự chinh phục các tội lỗi khác mà kiêu ngạo dấy lên. Nay, nếu chúng ta đã quá tự phụ, Chúa sẽ hạ chúng ta xuống, hoặc bằng cách cho phép chúng ta sa vào những điều tai tiếng khiến chúng ta nhớ lại sự yếu đuối của mình, và chúng ta vốn là những tạo vật yếu đuối, không xứng đáng dường nào; đôi khi bằng cách cất đi những sự kiềm chế của ân điển Ngài và của Đức Thánh Linh Ngài, và cho phép chúng ta sa ngã. Austin mạnh dạn nói rằng đôi khi những người kiêu ngạo sa vào tội lỗi công khai là điều có ích cho họ, để họ có thể biết và hiểu chính mình. Ông nói điều đó nhân trường hợp của Phi-e-rơ, khi ông khoe khoang về sức mạnh của mình: “Dù mọi người bỏ Thầy, nhưng tôi thì không.” Ông đã sa ngã cách ô nhục dường nào! Phải! Nhưng vào những lúc khác, Đức Chúa Trời dùng một sự sắp đặt đầy thương xót hơn, vì Ngài không để dân sự Ngài sa vào những cú ngã đau đớn như vậy trừ khi có sự khiêu khích lớn. Nhưng thường vào những lúc khác, Ngài thả lỏng lưỡi của những kẻ độc địa để hạ thấp chúng ta trong ý kiến của chính chúng ta và trong ý kiến của thế gian. Nay, dù chúng ta vô tội đến đâu đối với những tội trạng bị gán cho chúng ta, thì trong mọi trường hợp này chúng ta vẫn phải nhìn lên trên và nhìn vào trong. Nhìn lên trên: điều này không xảy ra ngoài Đức Chúa Trời; Ngài là Đấng ở cuối cùng của mọi nguyên nhân; Ngài có thể hủy diệt những cái lưỡi này, và ngăn giữ, chặn đứng chúng tùy ý Ngài; Chúa có thể “giữ chúng ta khỏi sự tranh cạnh của lưỡi,” Thi Thiên 31:20. Nhưng nay, khi Ngài cho phép điều này, thì phải nhận biết tay Ngài; hãy nhìn lên trên: Mi-chê 7:9, “Tôi sẽ mang lấy sự giận dữ của Chúa, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài.” Vào một lúc như vậy, Đức Chúa Trời nhổ vào mặt dân sự Ngài và làm cho chúng ta phải hổ thẹn; vì vậy chúng ta nên nhìn lên trên và thấy tay của Đức Chúa Trời trong tất cả điều này. Và hãy nhìn vào trong; ở đó anh em sẽ thấy một hố sâu tội lỗi xứng đáng nhận điều này và còn hơn thế nữa; vì vậy cảm thức về sự tội lỗi của chúng ta trong những điều khác nên khiến chúng ta càng thuận phục hơn dưới tay sửa trị của Chúa. Chúng ta phải thấy tay của Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta không nhìn đến điều đó, chúng ta sẽ bị kéo vào tội lỗi, vào việc chửi rủa đáp lại chửi rủa, và giận dữ đáp lại giận dữ. Nhiều lần các ân điển của chúng ta làm hại chúng ta không kém gì các tội lỗi của chúng ta. Sự tự phụ, Chúa sẽ làm chết nó bằng cách này hay cách khác.
[2.] Còn về hư vinh, thứ kiêu ngạo còn lại, tức là quá quý trọng sự tôn trọng, và uy tín của chúng ta trong thế gian, và tự hài lòng với ý kiến người khác có về chúng ta. Chúng ta muốn cướp ngôi của Đức Chúa Trời và cai trị trong lòng người ta, vì vậy chúng ta mới dễ chạm tự ái như vậy. Đã đặt giá trị cao cho chính mình, chúng ta bối rối khi người khác không chịu trả tới cái giá của chúng ta. Kiêu ngạo là một trong những kẻ thù lâu đời nhất mà Đức Chúa Trời từng có; nó được sinh ra trên trời trong lòng các thiên sứ sa ngã, nhưng Đức Chúa Trời lập tức quăng chúng ra khỏi trời, ngay khi kiêu ngạo vào được trong lòng. Nay, khi con cái Ngài chứa chấp nó, Chúa có sự tranh chấp với họ; và vì vậy, vì đã tiếp đãi kiêu ngạo, Ngài sẽ hạ chúng ta xuống đủ thấp: II Cô-rinh-tô 12:7, “Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo vì sự cao trọng lớn lao của những sự tỏ ra đó chăng, nên tôi đã bị một cái giằm xóc vào thịt, tức là quỉ sứ của Sa-tan, để vả tôi.” Người ta tranh luận rất nhiều về việc cái giằm xóc vào thịt này là gì. Có người cho rằng đó là một hoạn nạn hay bệnh tật nào đó. Rất có thể là vậy, nhưng nó bao gồm nhiều điều ác gây đau khổ; vì, câu 10, ông nhắc đến những lời sỉ nhục. Phao-lô quá dễ kiêu ngạo. Chúa đã làm cho ông thành một công cụ nổi bật; bởi đức tin của ông, ông đã có dồi dào những sự mặc khải. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ châm thủng cái bong bóng; Ngài làm điều đó bằng những chiếc gai; và ông gọi đó là sự yếu đuối, sự thiếu thốn, sự sỉ nhục của mình. Sự yếu đuối, ý tôi là một bệnh tật nào đó đang hoành hành. Nhưng sự sỉ nhục là một thành phần trong đó. Nay, kẻo chúng ta lên mình bởi sự tự phụ hư không, Chúa hạ chúng ta xuống bằng những sự yếu đuối, thiếu thốn, sỉ nhục.
2. Một tội lỗi khác mà vì đó Đức Chúa Trời hạ chúng ta xuống là lối sống bất cẩn. Khi chúng ta cẩu thả, và không để ý đến tính xác thịt đang lớn lên trên chúng ta, cùng tâm trạng và tính khí xác thịt của lòng bộc phát ra trong đời sống chúng ta, Chúa để cho người khác sỉ nhục; bấy giờ họ gom nhặt sự ô uế của chúng ta, để chúng ta thấy mình có lý do gì mà phải để tâm đến đường lối mình. Mọi người muốn sống nghiêm ngặt đều cần hoặc những người bạn trung tín, hoặc những kẻ thù cảnh giác; hoặc bạn trung tín để khuyên bảo mình, hoặc kẻ thù cảnh giác để chỉ trích mình; họ cho chúng ta thấy những vết bẩn trên y phục chúng ta cần được giặt sạch. Nhiều lần một người bạn bị tình yêu làm mù quáng, và trở nên thiên vị chúng ta cũng như chúng ta thiên vị chính mình, sẽ dung túng tội lỗi trên chúng ta mà không nói cho chúng ta biết; bấy giờ Chúa đặt những kẻ do thám trên chúng ta để rình xem sự khập khiễng của chúng ta, Giê-rê-mi 20:10; và vì vậy chúng ta cần đến cùng Đức Chúa Trời và cầu nguyện: Thi Thiên 27:11, “Lạy Chúa, xin dẫn tôi trong con đường bằng phẳng vì cớ những kẻ rình rập tôi.” Chúng nằm chờ và tìm cách bắt chúng ta vấp ngã trong bất cứ điều gì chúng có thể. Chúng ta không thể thiếu những kẻ thù cảnh giác cũng như không thể thiếu những người bạn trung tín. Một người sẽ dốt nát về chính mình biết bao nếu người khác không đôi khi nhắc cho người ấy nhớ đến những sự thất bại của mình! Vì vậy Đức Chúa Trời dùng những kẻ độc địa trong thế gian như một cây roi để đập bụi ra khỏi y phục chúng ta.
3. Để hạ chúng ta xuống vì sự xét đoán của chúng ta. Vì nếu chúng ta đã không quý trọng uy tín của người khác như vậy, Chúa khiến chúng ta thấy sự cay đắng của hoạn nạn trong trường hợp của chính mình, bằng cách ban cho chúng ta cùng một lượng mà chúng ta đã lường cho người khác, Ma-thi-ơ 7:1, 2, nghĩa là, chúng ta sẽ thấy người khác nghĩ xấu về chúng ta cũng như chúng ta đã nghĩ về họ. Những ý nghĩ và lời nói tốt về người khác là phương thuốc bảo vệ tốt nhất cho tiếng tốt của chính chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc những người cẩn thận không xét đoán và chỉ trích. Và vì vậy, việc lời đồn là thật hay giả không phải là vấn đề lớn; nhưng một Cơ Đốc nhân phải tra xét: Chẳng phải chúng ta đã tự chuốc lấy điều này bằng cách vu khống người khác sao? Vì Đức Chúa Trời thường trả lại cho chúng ta bằng chính đồng tiền của chúng ta. Kẻ hay xét đoán thì hiếm khi hoặc không bao giờ thoát khỏi những sự xét đoán lớn cho chính mình. Trong Thi Thiên có nói: “Nguyện lời của chính người ấy làm người ấy đau buồn,” nghĩa là, đổ lại trên người ấy. Lời của chính chúng ta đổ lại trên chúng ta như thế nào? Ấy là, Chúa trừng phạt chúng ta vì sự xét đoán người khác của chúng ta. Ôi! Vậy hãy hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời vì những lời sỉ nhục ngươi đã ném vào người khác: Truyền Đạo 7:21, “Chớ để lòng về mọi lời người ta nói, e ngươi nghe kẻ tôi tớ ngươi rủa ngươi,” nghĩa là, nói xấu nghịch cùng ngươi. Những lời nói và phát ngôn gay gắt của người khác nghịch cùng chúng ta có thể nhắc chúng ta nhớ đến tay công chính của Đức Chúa Trời, là tay lường cho chúng ta như chúng ta đã lường cho người khác; và vì vậy chúng ta nên càng kiên nhẫn hơn nếu họ đối xử bất công với chúng ta; ấy chẳng qua cũng cùng một cách mà chúng ta đã đối xử bất công với người khác. Đức Chúa Trời sẽ hạ chúng ta xuống vì sự xét đoán của chúng ta, là điều rất tự nhiên và phổ biến, nhất là nơi những người trẻ hơn, yếu đuối hơn và chưa được làm cho chết nhiều hơn.
Thứ hai, Chúa làm điều đó, như để hạ chúng ta xuống, thì cũng để thử chúng ta.
1. Điều đầu tiên Ngài sẽ thử trong anh em qua một hoạn nạn đau đớn như vậy và những tràng sỉ nhục như vậy là đức tin của anh em, khi cả thế gian đều quyết lên án anh em. Đức tin nào?
[1.] Đức tin của chúng ta nơi ngày lớn của sự khai trình, ấy là một đối tượng lớn của đức tin; và khi thế gian quyết lên án chúng ta, đức tin của chúng ta bị thử, để xem chúng ta có thể yên nghỉ với sự minh oan mà chúng ta sẽ có trong ngày của Chúa chúng ta hay không. Anh em có thể thấy điều đó nhiều như vậy trong I Cô-rinh-tô 4:3–5: “Về phần tôi, hoặc bị anh em đoán xét, hoặc bị tòa án của loài người đoán xét, ấy là việc rất nhỏ mọn cho tôi. Vậy, chớ đoán xét điều gì trước kỳ, cho đến chừng Chúa đến, là Đấng sẽ phơi bày ra ánh sáng những điều giấu kín trong tối tăm; bấy giờ mỗi người sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi.” Mọi người xứng đáng với điều đó và đủ tư cách cho điều đó sẽ được Đức Chúa Trời khen ngợi. Ἐλάχιστον, bị đoán xét bởi ngày của loài người là một việc rất nhỏ mọn, vì ông trông đợi ngày của Đức Chúa Trời để làm sáng tỏ mọi sự ở đây trong thế gian. Tội lỗi và sai lầm thường chiếm đa số phiếu. Tollite impios là tiếng kêu của đám đông chống lại các Cơ Đốc nhân. Nếu có rắc rối nào thì ấy là vì cớ các Cơ Đốc nhân. Hãy diệt những kẻ vô đạo đi, tức là các Cơ Đốc nhân, vì họ chối bỏ các thần ngoại giáo. Nay, sự an ủi của họ là gì? Là ngày mọi sự được bày tỏ. Vậy khi chúng ta bị xem như những kẻ gây tai họa cho nhân loại, nhưng khi chúng ta có thể tự an ủi rằng sẽ đến một ngày con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, thì thế là đủ, ngày lớn của sự phán xét đã gần, và điều này sẽ đặt mọi sự lại cho đúng.
[2.] Để thử đức tin của chúng ta nơi những lời hứa cụ thể hơn. Chúa đã hứa sẽ chu cấp cho sức khỏe và uy tín của dân sự Ngài; Ngài đã hứa đến mức đó cho sự an toàn của họ, và bánh hằng ngày để nuôi sống họ, và bất kỳ phước thuộc đất nào tốt cho chúng ta. Nay Chúa sẽ xem chúng ta có thể tin cậy Ngài với uy tín của mình cũng như với những điều khác hay không: Thi Thiên 119:42: “Vậy tôi sẽ có cớ đáp lại kẻ sỉ nhục tôi; vì tôi tin cậy nơi lời Chúa.” Tôi nói rằng, trong giao ước của Ngài, Chúa đã đảm nhận việc gìn giữ một Cơ Đốc nhân trong mọi quyền lợi và mối quan tâm của người ấy, trong chừng mực điều đó vì sự vinh hiển của Ngài và ích lợi của chúng ta, và chúng ta nhận lãnh trong chừng mực đó. Và một Cơ Đốc nhân, khi dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, thì dâng mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời như một sự biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời sử dụng. Đức Chúa Trời là Đấng canh giữ thân thể và linh hồn tôi; tôi dâng cơ nghiệp và mạng sống mình để Ngài canh giữ tôi đêm và ngày, và tôi dâng danh tiếng và uy tín của mình: Thi Thiên 31:20: “Chúa sẽ giấu họ kín trong lều khỏi sự tranh cạnh của lưỡi;” để Chúa đảm nhận việc chăm sóc danh tiếng của chúng ta cũng như chính con người và cơ nghiệp của chúng ta. Nay, Chúa đòi hỏi nơi chúng ta một sự tin cậy tương xứng với phạm vi của giao ước, nghĩa là, một sự chờ đợi, một sự tin chắc rằng mạng sống chúng ta không nằm trong quyền của loài người, rằng Ngài có thể xoay lòng người ta, và ban cho anh em ơn trước mặt họ, khi điều đó vì sự vinh hiển của Ngài và ích lợi của anh em: Thi Thiên 37:5–7: “Hãy yên nghỉ nơi Chúa, và chờ đợi Ngài cách kiên nhẫn; hãy phó thác đường lối mình cho Chúa; hãy tin cậy nơi Ngài, và Ngài sẽ làm thành điều đó.” Ấy là sự tin cậy được đòi hỏi. Ôi! Nhiều lần chúng ta dường như mất sự quý trọng giữa vòng loài người, và bị chôn vùi dưới những lời vu khống và sỉ nhục; nhưng điều đó sẽ không lâu đâu. Con người và chính nghĩa của anh em có thể bị che khuất, có thể trải qua một đêm đông của hoạn nạn; nhưng một buổi sáng của sự phục sinh, cho cả con người lẫn danh tiếng, sẽ đến; nó sẽ được phơi bày ra như ban trưa. Chúa có thể làm điều này; sự liêm chính của lòng anh em sẽ được tỏ ra, và anh em sẽ được Đức Chúa Trời tha bổng. Chúa Giê-xu của chúng ta là một khuôn mẫu cho chúng ta về điều này. Đấng Christ, khi những tội trạng ô nhục bị những kẻ vu khống Ngài gán cho Ngài — chúng đã cáo buộc Ngài thông đồng với Sa-tan, phạm thượng và xúi giục nổi loạn — thì Ngài làm gì? Sứ đồ sẽ cho anh em biết: I Phi-e-rơ 2:23: “Ngài phó thác chính mình cho Đấng đoán xét cách công chính.” Ấy là đức tin của Đấng Christ; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin này, xem chúng ta có thể với sự tin chắc và sẵn lòng phó thác chính mình cho ý muốn của Cha trên trời và Quan Án công chính của chúng ta hay không; xem chúng ta có thể hoàn toàn dâng mình cho Ngài, để bị làm nhục hay được tôn trọng tùy theo điều Ngài thấy thích hợp hay không. Khi chúng ta phó thác và thuận phục, hoàn toàn dâng mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, trong sự tin chắc nơi sự công chính và thành tín của Ngài trong Đấng Christ, bấy giờ chúng ta cư xử như những Cơ Đốc nhân.
[3.] Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin của chúng ta nơi những phần thưởng đời đời, xem chúng ta có thật tin sự vinh hiển của thiên đàng, sự vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta ở thế giới bên kia, đến nỗi chúng ta có thể bằng lòng bị hạ xuống và được chuẩn bị cho nó qua những lời sỉ nhục của thế gian hiện tại hay không: Ma-thi-ơ 5:11, 12: “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ chửi rủa các ngươi, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi vì cớ Ta.” Tại sao? “Hãy vui mừng và hớn hở quá đỗi, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm.” Ôi! Thế là đủ, chúng ta sẽ có vinh hiển về sau. Thời gian của anh em bây giờ là để bị thử thách bằng sự nhục nhã, sỉ nhục, khinh bỉ, nhưng về sau sẽ được tôn trọng. Và những kẻ thừa hưởng lời hứa được mô tả là những người “bởi sự kiên nhẫn tiếp tục làm lành, mà tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng và sự bất tử, tức là sự sống đời đời.” Một Cơ Đốc nhân không phải là không có những tình cảm tự nhiên; người ấy quý trọng sự tôn trọng, nhưng quý trọng nó ở mức thấp nhất; người ấy trông đợi vinh hiển, tôn trọng và sự bất tử ở thế giới bên kia, chứ không phải trong những sự tôn trọng hư không thuộc xác thịt của thế gian này; và vì vậy bây giờ chúng ta bị thử xem việc chúng ta sẽ có vinh hiển về sau có đủ cho chúng ta hay không, và ở đây chúng ta có sẵn lòng nhận lấy những gì thế gian sẽ dành cho chúng ta hay không. Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin của chúng ta như vậy.
2. Đức Chúa Trời sẽ thử sự làm chết của chúng ta và sự chết của chúng ta đối với uy tín thuộc thế gian. Lòng không bao giờ thành thật với Đức Chúa Trời cho đến khi được như vậy. Kẻ giả hình thì kiêu ngạo, tự phụ, họ phải được tôn trọng giữa vòng loài người. Nay đây là một tà linh xấu xa đến nỗi Đấng Christ khiến nó không thể có đức tin; vì, Giăng 5:44: “Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi tìm kiếm vinh hiển lẫn nhau?” — khi chúng ta phải có vinh hiển từ lẫn nhau, nếu không lòng chúng ta sẽ vô cùng bối rối. Ôi! Điều đó cho thấy chúng ta chưa chết, ít nhất là chưa chết như đáng phải chết, đối với uy tín trong thế gian, để có được vinh hiển chỉ đến từ Đức Chúa Trời mà thôi, hình ảnh của Ngài được trồng trong chúng ta, lời chứng về tình yêu của Ngài đối với linh hồn chúng ta đều rõ ràng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta; và người mà sự bình an và yên tĩnh của tâm linh phụ thuộc vào lời nói và sự phán đoán của loài người hơn là của Đức Chúa Trời thì không ngay thẳng: “Vì không phải người tự khen mình là người được chấp nhận, nhưng là người mà Chúa khen,” II Cô-rinh-tô 10:18. Loài người không thể bênh vực ngươi nếu Đức Chúa Trời muốn lên án ngươi; họ không thể lên án ngươi nếu Đức Chúa Trời tha bổng ngươi. Những người chạy đua không quan tâm đến những gì người đứng xem nói, mà quan tâm đến agonothetes, vị quan án lớn của các cuộc thi, là người sẽ trao vòng hoa cho họ, xem người ấy sẽ xác định và quyết định thế nào trong trường hợp đó. Trong sự chạy, làm việc và tranh đấu của anh em cũng vậy; thế gian nói gì không quan trọng; sự tán thưởng của họ sẽ không che chở anh em khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời, và sự lên án hay sỉ nhục của họ cũng sẽ không phơi anh em ra trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn đến Quan Án của muôn vật; và chúng ta nên bằng lòng với điều đó: “Người được chấp nhận là người mà Chúa chấp nhận;” II Cô-rinh-tô 1:12: “Vì sự khoe mình của chúng tôi là đây, là lời chứng của lương tâm chúng tôi.” Điều vui mừng lớn cho ông là gì? Lời khen tốt của loài người sao? Không; ông đã chuyên tâm để được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì vậy không nên quá bối rối. Sự bình an của lương tâm tốt hơn sự tán thưởng của thế gian; chắc chắn một người chưa thích hợp để một cây thiêng liêng như vậy lớn lên trong linh hồn mình cho đến khi người ấy sống trong đặc quyền của mình. Người ấy không sống vì dư luận, mà sống vì sự chấp nhận của Đức Chúa Trời.
3. Một điều khác Đức Chúa Trời sẽ thử là sự kiên nhẫn của chúng ta. Chúng ta nên ngăn ngừa những lời sỉ nhục càng nhiều càng tốt, nhưng bằng một lối sống thánh khiết, chúng ta có thể chịu đựng chúng khi không thể tránh được: Thi Thiên 109:4: “Vì tình yêu của tôi, họ là kẻ thù của tôi, nhưng tôi chuyên tâm cầu nguyện.” Ấy là sự thực hành của Đa-vít, sự trả thù mà ông thực hiện trên họ, là cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ. Chúa sẽ thử xem chúng ta có sự kiên nhẫn nhu mì và khiêm nhường này hay không, II Sa-mu-ên 16:7. Khi Si-mê-i đi khắp nơi chửi rủa bất chấp nguy hiểm đến mạng sống mình: “Hãy ra, hãy ra, ngươi là kẻ huyết, ngươi là người của Bê-li-an,” và sỉ nhục ông vì cho rằng ông phản bội nhà Sau-lơ, và A-bi-sai muốn lấy đầu người ấy; “Không,” Đa-vít nói, “hãy để mặc người ấy; Đức Chúa Trời đã bảo người ấy rủa.” Một con chó điên cắn một con khác sẽ làm cho con kia điên như mình. Nay điều đó không nên xảy ra với các Cơ Đốc nhân; nếu họ sủa hay cắn chúng ta, chúng ta vẫn nên giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn. Đây là thời kỳ của sự sỉ nhục và quở trách, một thời kỳ mà Đức Chúa Trời sẽ hạ dân sự Ngài xuống; vì vậy chúng ta nên trình bày sự việc với Chúa, hạ mình xuống trước mặt Ngài, và xem vấn đề là gì; Đức Chúa Trời đã sắp đặt điều này bởi sự quan phòng của Ngài. Chúng ta hẳn sẽ tự trả thù những kẻ sỉ nhục mình nếu điều đó nằm trong quyền của chúng ta; nhưng Đa-vít có sự nhu mì và kiên nhẫn không cho phép điều đó. Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự kiên nhẫn của các tôi tớ Ngài, như các sứ đồ nói: I Cô-rinh-tô 4:13: “Bị chửi rủa, chúng tôi chúc phước; bị bắt bớ, chúng tôi chịu đựng; bị phỉ báng, chúng tôi khuyên lơn; dù chúng tôi bị bày ra như rác rưởi của thế gian, và là cặn bã của mọi vật cho đến ngày nay;” từ ấy nghĩa là, những thứ rác quét của thành phố, thích hợp để đem ra khỏi thành, để quét đi, không thích hợp để sống giữa vòng loài người trong các xã hội văn minh. Hỡi các Cơ Đốc nhân, phải có một mùa cho sự thử thách các ân điển của chúng ta. Nay Đức Chúa Trời tạo nên mùa này cho sự thử thách sự kiên nhẫn. Một thời kỳ như thế này bày tỏ sức mạnh của ân điển.
4. Một điều khác Đức Chúa Trời muốn được thử là sự ngay thẳng của chúng ta, xem chúng ta có thể giữ vững đường lối mình “qua tiếng tốt và tiếng xấu, trong sự tôn trọng và sự nhục nhã,” như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 6:8, mà vẫn chứng tỏ mình là những tôi tớ trung tín của Đấng Christ hay không. Nếu anh em tra cứu vào các ghi chép của thời gian, anh em sẽ thấy nhiều người đã bị nản lòng trong đạo Cơ Đốc vì những lời sỉ nhục đã ném vào họ, vì ma quỉ tác động nhiều trên dạ dày và lá lách. Khi Tertullian bị một số thầy tế lễ tại Rô-ma sỉ nhục, ông đã trở thành người Montanist. Nay Đức Chúa Trời sẽ thử sự ngay thẳng của chúng ta. Hãy xem, như mặt trăng vẫn chiếu sáng và giữ vững quỹ đạo của nó dù chó có sủa, thì chúng ta cũng nên giữ vững đường lối mình như vậy. Cứ để người ta nói tùy thích, chúng ta vẫn nên ở trung tín với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:22: “Xin cất khỏi tôi sự sỉ nhục và khinh bỉ, vì tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa.” Đa-vít không bị lung lay bởi sự khinh bỉ và sỉ nhục, nhưng vẫn giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời và bám chặt vào đường lối Ngài. Có người chỉ có thể theo đạo chừng nào họ có thể làm vậy với sự tôn trọng. Khi những lời sỉ nhục đến, khi những quyền lợi đời này của họ gặp nguy hiểm, bấy giờ họ bỏ đi, chất vấn đường lối của Đức Chúa Trời và làm lòng mình bất ổn; nghĩa là, trả thù chính Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình giận dỗi, như những đầy tớ bỏ chạy khi chủ đánh họ; nhưng một đầy tớ tốt sẽ chịu một cú đấm cách kiên nhẫn, và vẫn tiếp tục công việc mình. Vậy khi Chúa đánh chúng ta qua những kẻ gian ác, chúng ta vẫn phải tiếp tục công việc mình, và đi tiếp với Đức Chúa Trời.
Thứ ba, Chúa làm điều đó để làm ơn cho anh em, để làm cho anh em tốt hơn. Những lời sỉ nhục giống như xà phòng, dường như làm bẩn vải lanh, nhưng nó làm sạch. Không có điều gì xấu đến nỗi chúng ta không thể sử dụng nó cách tốt, và một Cơ Đốc nhân có thể được lợi ích nào đó qua nó. Hoặc như phân bón, dường như làm bẩn cỏ, nhưng nó làm cho đất màu mỡ, và cỏ mọc lên với màu xanh tươi hơn. Cũng vậy, những lời sỉ nhục là một sự giúp đỡ cần thiết để làm cho chúng ta khiêm nhường hơn, thuộc về trời hơn — để làm cho chúng ta bước đi với sự kính sợ thánh khiết. Sự trả thù thánh khiết này là điều chúng ta nên thực hiện trên kẻ thù mình, là làm cho chúng ta nghiêm ngặt và tỉnh thức hơn. Cách thức là, không tranh giành sự quý trọng, mà trở nên tốt hơn, nghiêm túc hơn, trung tín hơn trong đời sống mình; vì đây là cách, φιμοῦν, để bịt miệng những kẻ chống đối, như miệng của một con chó hay thú dữ bị bịt lại, I Phi-e-rơ 2:15. Những sự đáp trả đầy giận dữ chỉ làm gia tăng tội lỗi, nhưng một lối sống thánh khiết sẽ làm im lặng tất cả; và vì vậy anh em nên bác bỏ những lời vu khống, qua đó anh em bịt miệng chúng lại. Tóm lại, một đời sống vô tội, nhu mì, không chỗ trách được và hữu ích chắc chắn sẽ có sự quý trọng xứng đáng trong lương tâm của loài người, dù người ta có làm gì đi nữa. Vì vậy, anh em hãy cứ tiếp tục, và hãy càng nghiêm ngặt hơn, và bấy giờ những lời sỉ nhục này sẽ làm ơn cho anh em. Đây là ứng dụng thứ nhất: lời khuyên cho chúng ta về điều phải làm trong trường hợp chúng ta bị sỉ nhục.
Ứng dụng 2. Cho những người hoặc bày ra hoặc tiếp nhận lời sỉ nhục: cả hai đều rất có lỗi và tội lỗi.
1. Thứ nhất, anh em là những người bày ra những lời sỉ nhục.
[1.] Anh em liều lĩnh đánh mất tiếng tăm về sự thành thật của chính mình: Gia-cơ 1:16: “Nếu có người dường như là người tin đạo, mà không cầm giữ lưỡi mình, thì sự tin đạo của người ấy là hư không.” Những người như vậy, hiếm khi ở nhà, hiếm khi nhìn đến tình trạng của chính lòng mình. Than ôi! Nếu họ quen biết chính mình, hoặc những sự thất bại của chính mình, họ sẽ thấy mình là những người tệ nhất trong thế gian. Phao-lô có thể thấy mình tệ hơn Giu-đa — tôi là “kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội” — vì ông có cảm nhận lớn hơn về trường hợp của chính mình. Nay, kẻ hay xét đoán thì hiếm khi ở bên trong. Nếu một người có một bản liệt kê những lỗi lầm của chính mình, người ấy sẽ không sẵn sàng hủy hoại người khác như vậy, mà sẽ nói: “Tôi là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội.” Kẻ giả hình chẳng có gì trong mình ngoài những vẻ bề ngoài và hình thức rỗng tuếch. Đó là một lòng sốt sắng rẻ tiền khi buông lời tấn công (vậy mà đây là đạo của rất nhiều người) vào những hành vi sai trái và lỗi lầm của người khác. Không; anh em thà nghiên cứu về chính mình thì hơn.
[2.] Anh em cướp đi của họ một kho báu vô cùng quí giá; vì nếu lời của Sa-lô-môn là đúng, Châm Ngôn 22:1: “Danh tiếng tốt đáng được chọn hơn là nhiều của cải;” thì những kẻ cướp đi tiếng tốt của một người là những kẻ trộm tệ nhất. Một kẻ trộm ăn cắp bất cứ thứ gì của anh em, khi bị phát hiện thì xấu hổ; và anh em há không nên xấu hổ sao, khi cướp đi của một người một kho báu tuyệt hảo hơn?
[3.] Anh em xúc phạm Đức Chúa Trời, và chuốc lấy sự căm ghét của công chúng cho chính mình; vì những người xét đoán luôn bị xem như những kẻ gây tai họa cho thế gian. Đó là công việc của ma quỉ, công việc riêng của nó; nó được gọi là “kẻ kiện cáo anh em,” Khải Huyền 12:10. Ma quỉ không phạm tội tà dâm, không phá vỡ ngày Sa-bát, không bất hiếu với cha mẹ; nhưng nó sẽ vu khống, kiện cáo và nói xấu. Những điều kia không phải là những điều răn phù hợp với bản tính của nó, nhưng đây là một điều răn có thể phù hợp với bản tính thiên sứ. Chúng ta không được kiện cáo người khác cách bất công.
Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói, chúng ta không được nói xấu người khác trong bất cứ trường hợp nào sao? Tôi đáp —
Giải đáp 1. Hãy chắc chắn rằng đó không phải là một sự vu khống trắng trợn. Nay, thật khó để tránh điều đó. Nếu điều xấu anh em nói là không có nguyên nhân, thì nó nghịch lại lẽ thật; nếu vì một nguyên nhân nhẹ và mỏng manh, thì nó nghịch lại tình yêu thương; nếu vì những điều trung lập, hoặc vì những thất bại nhỏ hơn, những sự thiếu thận trọng và yếu đuối của các Cơ Đốc nhân, thì tất cả điều này đều nghịch lại tình yêu thương vốn phải có nhất là giữa vòng các môn đồ của Đấng Christ: Gia-cơ 4:11: “Hỡi anh em, chớ nói xấu lẫn nhau.” Việc các Cơ Đốc nhân luôn thì thầm và nói xấu lẫn nhau còn tệ hơn nữa; anh em làm thỏa lòng những sự khải hoàn của địa ngục. Trong những điều đáng ngờ, anh em nên xét đoán theo điều tốt nhất: trong những điều giấu kín và bí mật, chúng ta không thể nhận biết chúng, và chúng ta không biết những mục đích và ý định của lòng; đó là công việc của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 4:5; và đó là công việc của ma quỉ, khi cách sống là tốt và công bằng, mà lại nghi ngờ họ là giả hình. Hơn nữa, nếu có một lỗi lầm nghiêm trọng nào đó, anh em không biết những cám dỗ của họ là gì, điều đó có thể được giảm nhẹ bởi sự cám dỗ như thế nào; anh em vẫn phải “xem xét chính mình, e anh em cũng bị cám dỗ,” Ga-la-ti 6:1; và anh em không biết họ đã ăn năn về điều đó hay chưa. Ma quỉ là một kẻ vu khống. Tại sao? Nó kiện cáo con cái Đức Chúa Trời về những điều họ có tội, và họ cho nó quá nhiều cớ để kiện cáo họ. Phải! Nhưng sau sự ăn năn, sau khi họ đã được Đức Chúa Trời xưng công chính, và được tha bổng bởi ân điển của Đức Chúa Trời; như vậy nó vẫn là một kẻ vu khống. Cũng vậy, sau khi họ đã ăn năn, mà anh em cứ khăng khăng nhắc đến những lỗi lầm đó; ấy là một điều ác lớn.
Giải đáp 2. Chớ nói về người ấy, mà hãy nói với người ấy. Khi người ta vắng mặt, không thích hợp để họ bị xét đoán, vì bấy giờ họ không thể tự bào chữa; bấy giờ ấy là sự nói hành. Khi anh em nói về họ như vậy, anh em đánh đổi một bổn phận lấy một tội lỗi, sự khuyên bảo lấy sự sỉ nhục. Khuyên bảo lẫn nhau là một bổn phận không thể nghi ngờ, nhưng nói xấu lẫn nhau là một tội lỗi không thể nghi ngờ.
Giải đáp 3. Nếu nói về người ấy, thì phải nói với sự dịu dàng và đau buồn; khi họ không thể sửa được, khi họ có nguy cơ làm hư hoại người khác và làm nhục Phúc Âm, hoặc vì sự vinh hiển tỏ tường của Đức Chúa Trời. Ôi! Ước gì chúng ta biết tự kiềm chế mình trong việc này, và không bao giờ nói về người khác, trừ khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời rõ ràng đòi hỏi điều đó. Và khi ấy cũng phải nói với lòng đau buồn: Phi-líp 3:19, sứ đồ nói: “Về những người mà tôi đã thường nói với anh em, và bây giờ tôi khóc mà nói.” Có một bọn người theo tà giáo — người ta cho rằng ông muốn nói đến phái Ngộ Đạo — là những kẻ dơ bẩn và ô uế, đã làm hư hoại Phúc Âm thành một đời sống phóng đãng; vậy mà sứ đồ vẫn nói về họ mà khóc; vì vậy chúng ta phải rất dịu dàng khi nói về họ. Không phải vì nhàn rỗi và vì thiếu chuyện khác để nói; đó là chuyện ngồi lê đôi mách, bị cấm ở nhiều nơi trong Kinh Thánh; không phải vì hận thù và trả thù, vì đó là ác ý; có thể có ác ý ngay cả khi điều anh em nói là sự thật; không phải để làm vừa lòng người khác, đó là sự nịnh hót. Nhưng nếu anh em có bao giờ nói về họ — và phải nói với những sự thận trọng này — thì hãy nói vì lòng sốt sắng đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh. Nếu người ta chịu xem xét những sự kiềm chế đã đặt trên mình, họ đã không dễ dàng sa vào việc chỉ trích, trách móc và nói xấu người khác như vậy. Điều này là cho những kẻ bày đặt ra những lời vu khống và trách móc.
2. Thứ hai, cho những kẻ tiếp nhận chúng. Kẻ tiếp nhận cũng là kẻ vu khống, vì làm tổn hại danh tiếng của người lân cận mình bằng cách nâng đỡ một lời đồn xấu chống lại một người. Thật khó nói điều nào tệ hơn, mắng nhiếc hay tiếp nhận: Thi Thiên 15:3, một công dân của Si-ôn được mô tả là người “không tiếp lấy lời sỉ nhục chống lại người lân cận mình;” và ngược lại, anh em sẽ thấy trong Châm Ngôn 17:4: “Kẻ làm ác lắng nghe môi dối trá, và kẻ nói dối lắng nghe lưỡi độc ác.” Kẻ tiếp nhận một lời dối trá khi nó được đem đến cho mình cũng là kẻ nói dối, cũng như kẻ đã đem nó đến; nếu anh em yêu thích lời dối trá, dù anh em không bày đặt ra nó. Chúa sẽ rủa sả mọi kẻ yêu thích sự dối trá, như thể chính anh em đã bày đặt ra chúng. Mọi người biết việc đều phải khai trình với Đức Chúa Trời; anh em phải chịu trách nhiệm về tai mình, như họ phải chịu trách nhiệm về lưỡi mình. Thật tốt khi có một cái lưỡi chữa lành, để chữa lành điều người khác làm tổn thương: Châm Ngôn 12:18, “Lưỡi của người khôn ngoan là sự chữa lành,” nó mang lại sự chữa lành; vì vậy chúng ta nên gắng sức bày tỏ sự nhu mì của Cơ Đốc nhân này; vừa không bày đặt lời vu khống chống lại người khác, vừa không nuôi dưỡng chúng và nâng đỡ chúng để chống lại người khác.
Ứng dụng 3. Nếu đây là một điều ác thường xuyên và nặng nề, nó thúc giục chúng ta tìm kiếm những sự an ủi chống lại những lời trách móc. Vậy, những sự an ủi chúng ta nên tìm kiếm chống lại những lời trách móc là gì?
1. Chứng cớ của một lương tâm tốt, vì khi ấy điều này sẽ là cớ cho anh em vui mừng lớn và bình an lớn: II Cô-rinh-tô 1:12, “Đây là sự vui mừng của tôi, là chứng cớ của lương tâm tôi,” v.v. Nếu người ta trách móc anh em, thì đừng để lòng anh em trách móc anh em, Gióp 27:6. Lòng có một quyền năng trách móc và kết án. Lương tâm là sổ ghi chép, là nhân chứng và là quan xét; và điều làm rối loạn sự yên tĩnh của chúng ta chính là những sự cắn rứt trong lòng và những lời trách móc trong lòng này. Thà để bất kỳ người nào khác trên thế gian làm kẻ thù của anh em, còn hơn để chính lương tâm anh em làm kẻ thù. Chắc chắn, khi lương tâm là bạn, nếu anh em vô tội, anh em không cần quan tâm đến những lời trách móc của người khác. Nếu họ nói chống lại anh em như thể anh em có lỗi, họ chỉ đang nói chống lại một người khác, là người mà kẻ vu khống tưởng là anh em, và theo thời gian anh em sẽ thắng hơn lời trách móc. Hãy xem, như tóc sẽ mọc lại chừng nào chân tóc còn đó, thì dù dao cạo của sự chỉ trích và trách móc có gây ra sự trọc lóc, tóc cũng sẽ mọc lại.
2. Một sự an ủi khác chống lại những lời trách móc là sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; điều đó phải làm anh em thỏa lòng trước mọi sự chỉ trích của thế gian. Anh em có Đấng lớn nhất, tốt nhất và khôn ngoan nhất ở phía mình, nếu anh em có Đức Chúa Trời ở phía mình. Thế gian chê bai những người xưng nhận sự nghiêm túc trong các đường lối của Đức Chúa Trời là kẻ giả hình; nhưng chính anh em mới thật là kẻ giả hình nếu anh em bị bối rối vì điều này, nếu anh em quý trọng sự chấp thuận của con người hơn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Không; anh em phải có tâm tính này: Rô-ma 8:33, 34, “Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.” Nếu Chúa tha bổng anh em, thì người ta nói gì cũng không quan trọng. Rác rưởi của thế gian có thể là châu báu của Đức Chúa Trời. Nhiều lần một sự khinh dể chỉ làm tỏ ra sự quý trọng của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta cảm nhận điều đó sâu xa hơn. Họ không thể lừa dối Đức Chúa Trời; họ không thể làm nặng vụ kiện của họ trước mặt Chúa; vì vậy, nếu Chúa đã che phủ sự ô uế của anh em, thì việc họ bới móc trong đó cũng chẳng sao: Thi Thiên 32:1, “Phước cho người nào tội lỗi mình được tha thứ, tội lỗi mình được che phủ,” v.v. Chúa sẽ không hỏi ý kiến của họ, phiếu bầu và sự biểu quyết của họ, xem Ngài có nên kết án hay tha bổng anh em hay không; nhưng Ngài sẽ làm theo các luật của giao ước của chính Ngài, vì vậy sự chấp thuận của Đức Chúa Trời phải là đủ cho anh em.
3. Sự xem xét những lời hứa liên quan đến việc binh vực danh tiếng chúng ta khỏi sự khinh dể. Đức Chúa Trời thường phân tán những lời trách móc giáng trên các tôi tớ Ngài như mặt trời xuyên ra từ trong đám mây, để đem sự công chính của họ ra như buổi trưa.
4. Thiên đàng sẽ bù đắp cho mọi sự sỉ nhục mà người ta giáng trên anh em. Dù kẻ kiêu ngạo khinh dể anh em, nhưng nếu anh em giữ các luật lệ của Đức Chúa Trời, và tiếp tục trông chờ Ngài để được sự sống đời đời, thì sự vinh hiển của anh em trên thiên đàng sẽ lớn lắm.
BÀI GIẢNG XLV
Kìa, tôi đã khao khát các giềng mối Chúa; xin khiến tôi sống lại trong sự công chính của Chúa.—CÂU 40.
Ở cuối câu trước, Đa-vít đã dành lời khen ngợi này cho các luật lệ của Đức Chúa Trời, rằng chúng là tốt lành. Nay, để cho thấy ông thật sự coi chúng là như vậy, ông nêu lên những khao khát của mình đối với chúng: “Kìa, tôi đã khao khát,” v.v. Trong những lời này, anh em có — (1.) Một lời thuật lại; (2.) Một lời cầu xin. Điều này được dùng làm lý do cho điều kia.
Trước hết, trong lời thuật lại, ông bày tỏ khao khát chân thành của mình muốn làm cho lòng mình và đường lối mình phù hợp với các luật của Đức Chúa Trời. Trong đó — (1.) Nội dung của lời nài xin của ông: “Tôi đã khao khát các giềng mối Chúa.” Không phải chỉ để biết chúng, mà để làm theo chúng; không phải để thỏa mãn tính tò mò, mà để hiểu và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và lấy ý muốn ấy làm quy tắc cho đời sống và hành động của mình. Rồi (2.) Sự chân thành của điều đó; điều này được ám chỉ trong từ “kìa.” Có ecce admirantis, cái “kìa” của sự thán phục, và ecce demonstrantis, cái “kìa” của sự chỉ ra. Ở đây phải hiểu theo nghĩa thứ hai này. Chúng ta phải nhìn Đa-vít như đang kêu cầu Đức Chúa Trời, như đang dâng chính mình cho sự tra xét và chấp thuận của Ngài, là Đấng làm chứng và xét đoán tốt nhất về lòng người, là Đấng biết mọi sự, và không thể bị qua mặt bằng vẻ bề ngoài. Lạy Chúa, ông nói với Đức Chúa Trời như vậy: “Kìa, tôi đã khao khát các giềng mối Chúa.” Điều này được nói ở đây, hoặc như một lý do cho chính lời cầu xin của ông: Kìa, tôi không tìm kiếm điều này theo thói quen, hay nói những lời theo lệ thường, linh hồn tôi thật ở trong việc này; hoặc như một lý do để Đức Chúa Trời ban cho: ông viện dẫn tình cảm chân thành của mình đối với sự vâng phục như một luận cứ có thể thuyết phục Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, con có một khao khát nồng cháy muốn phục vụ Ngài; và chắc chắn đây là một luận cứ lớn đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài vui thích đội vương miện cho chính công việc của Ngài; khi Ngài đã ban tình cảm, Ngài sẽ ban việc làm, và ban sự thực hiện. Hãy xem, như Phao-lô thúc giục người khác cầu nguyện cho mình: “Hãy cầu nguyện cho tôi, vì tôi có một lương tâm tốt, muốn sống cách lương thiện,” Hê-bơ-rơ 13:18, thì Đa-vít ở đây cũng nói về chính mình với Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa, tôi đã khao khát các giềng mối Chúa;” khao khát của tôi là tôi có thể được đặt vào con đường sẵn sàng nhất, đầy đủ nhất để làm theo ý muốn Ngài.
Thứ hai, ở đây là lời cầu xin của ông. Trong đó chúng ta có — (1.) Điều được cầu xin, xin khiến tôi sống lại; ông cầu xin ân điển đổi mới và khêu gợi. (2.) Nền tảng của sự tin cậy, trong sự công chính của Chúa. Trước đây ông đã lập luận từ tâm tính của chủ thể, nay ông lập luận từ phẩm chất của Đấng ban cho: “Trong sự công chính của Chúa.” Luật của Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là sự công chính, và một số người giải thích theo nghĩa đó: “Xin khiến tôi sống lại trong sự công chính của Chúa;” tức là, trong con đường mà Chúa muốn tôi bước đi. Tôi nghĩ đúng hơn là phải áp dụng điều này không phải cho sự công chính Ngài đã đòi hỏi, mà cho sự công chính ở trong chính Đức Chúa Trời. Như vậy Thi Thiên 5:8: “Lạy Chúa, xin dẫn tôi trong sự công chính của Chúa.” Nay, sự công chính của Đức Chúa Trời được dùng để chỉ toàn bộ sự trọn vẹn của bản thể thần thượng; chỉ về sự công lý của Ngài, trong việc ban cho mỗi người điều xứng đáng với họ, theo giao ước của Ngài; hoặc chỉ về sự thánh khiết của Ngài, vì Ngài đòi hỏi, chấp thuận, vui thích trong sự vâng phục của tạo vật; và chỉ về sự thương xót của Ngài, vì Ngài ban ân điển cho con người; và chỉ về sự chân thật và thành tín của Ngài, trong việc làm trọn lời hứa của Ngài, là một nhánh của sự công lý hay sự công chính của Phúc Âm của Ngài; như Chúa thành tín trong việc làm trọn các lời hứa của Ngài, và không bao giờ thiếu sót đối với những người sử dụng lời Ngài, thì, lạy Chúa, xin khiến tôi sống lại cũng như vậy.
Ba điểm:—
1. Yêu mến và khao khát một sự thuận phục thánh khiết, trọn vẹn và toàn vẹn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời là một tâm trạng tốt của lòng.
2. Những người thật sự khao khát sự thánh khiết sẽ thấy mình cần được khiến sống lại mới.
3. Những người muốn được khiến sống lại phải tìm đến Đức Chúa Trời, là Đấng đã hứa sẽ làm thỏa mãn những người khao khát ân điển để bước đi với Ngài.
Giáo lý 1. Yêu mến và khao khát một sự thuận phục thánh khiết, trọn vẹn và toàn vẹn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời là một tâm trạng tốt của lòng.
Điều này có thể được xác nhận bởi những sự xem xét sau:—
1. Mọi bản tính đều có một khuynh hướng hướng về tình trạng trọn vẹn của mình; như lửa hướng lên trên, là nơi của nó; và các vật nặng di chuyển xuống dưới, là nơi chỗ ngồi và sự yên nghỉ của chúng. Cây cối có một năng lực trong hạt giống của chúng, luôn hoạt động để sinh ra hoa của chúng; thú vật có một sự thèm muốn, bởi đó bản tính của chúng được nuôi dưỡng và bảo tồn; và con người có một khao khát để chuẩn bị và làm cho mình thích hợp với điều tốt lành và thích hợp cho mình. Tác giả Thi Thiên nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời “mở tay ra, và làm thỏa mãn khao khát của mọi vật sống,” Thi Thiên 145:16. Có một bản năng trong mọi vật sống, dẫn chúng hướng về việc duy trì và hoàn thiện bản tính mà chúng có. Điều được gọi là khuynh hướng trong các tạo vật không có sự sống, sự hút lấy chất dinh dưỡng trong cây cối, và sự thèm muốn trong thú vật, thì trong con người là khao khát. Và như vậy, nay theo tỷ lệ tương ứng, tạo vật mới, các thánh đồ, họ có một sự thèm muốn phù hợp với bản tính của mình: I Phi-e-rơ 2:2, “Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thiêng liêng tinh khiết của lời Chúa, để anh em nhờ đó mà lớn lên.” Sự thèm muốn vẫn luôn đi theo sự sống, và chuẩn bị người ta để tiếp nhận những điều tốt lành cho mình: Thi Thiên 10:17, “Lạy Chúa, Chúa đã nghe khao khát của người khiêm nhường; Chúa đã chuẩn bị lòng họ; Chúa sẽ cho tai Chúa lắng nghe.” Một khao khát được giải thoát, được bày tỏ trong lời cầu nguyện, chuẩn bị và làm cho chúng ta thích hợp để tiếp nhận những phước hạnh tốt lành cho chúng ta. Vì vậy, như mọi bản tính đều có khuynh hướng hướng về tình trạng trọn vẹn của mình, thì những người là tạo vật mới cũng khao khát và mãnh liệt hướng về sự thánh khiết.
2. Những khao khát đặt trên sự thánh khiết là một tình cảm được vận dụng đúng đắn, và đặt trên đối tượng xứng đáng của nó. Khao khát là sự vươn tới tha thiết của linh hồn hướng về điều tốt lành vắng mặt và chưa đạt được. Đối tượng của nó là điều gì đó tốt lành, và nó càng thật sự tốt lành bao nhiêu, thì khao khát của chúng ta càng được biện minh bấy nhiêu. Có những điều tốt giả tạo thuộc bản tính thấp hèn và tạm bợ, như khoái lạc, lợi lộc: chúng ta có thể dễ dàng quá trớn và vượt quá trong những điều này. Nhưng đối với sự thánh khiết, là điều cao hơn và cao quý hơn, và thật sự tốt lành, và gần gũi hơn với điều tốt nhất của chúng ta hơn những điều kia, chúng ta không thể vượt quá; ở đó năng lực được đặt đúng chỗ. Khi chúng ta vội vàng và đam mê vì những điều kia, lòng bị hư hoại, khó thoát khỏi tội lỗi: Châm Ngôn 28:20, “Kẻ vội vàng làm giàu không thể vô tội;” và kẻ yêu thích khoái lạc có nguy cơ không yêu mến Đức Chúa Trời, hoặc yêu nó hơn Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 3:4. Nhưng nay trong sự thánh khiết không có cạm bẫy như vậy: một người không thể quá thánh khiết, cũng không thể quá giống Đức Chúa Trời; vì vậy ở đây chúng ta có thể tự do để tình cảm mình tuôn ra đến mức đầy đủ. Khi những khao khát của chúng ta được tự do tuôn ra hướng về những điều khác, chúng như một chi thể bị trật khớp, như khi cánh tay buông ngược ra sau; nhưng ở đây chúng ở đúng chỗ của mình; đây là điều không thể được yêu mến vượt quá điều nó xứng đáng. Một Cơ Đốc nhân không nên đặt bất kỳ giới hạn nào cho mình trong sự thánh khiết, vì người ấy phải “thánh khiết trong mọi cách ăn ở,” I Phi-e-rơ 1:15, và phải “trọn vẹn như Cha chúng ta trên trời là trọn vẹn,” Ma-thi-ơ 5:48. Và rồi khao khát không chỉ hướng về điều tốt lành, mà hướng về một điều tốt lành vắng mặt. Khao khát phát sinh từ cảm giác trống rỗng và thiếu thốn. Sự trống rỗng là nguyên nhân của sự thèm muốn, vì vậy nó được ví với sự đói và khát: Ma-thi-ơ 5:6, “Phước cho những người đói khát sự công chính.” Trong việc khao khát sự thánh khiết mà chúng ta chưa đạt được cũng vậy, Phi-líp 3:13. Có một sự thiếu thốn và trống rỗng; chúng ta chưa trọn vẹn rồi; chúng ta cần nhiều hơn điều mình có, và những điều chúng ta hưởng được thì ít ỏi so với những điều chúng ta trông đợi; vì vậy chúng ta nên tiến nhanh hơn về phía đích, và với sự tha thiết hơn của linh hồn mà gắng sức hướng về tình trạng không tội lỗi mà chúng ta trông đợi. Điều ít ỏi chúng ta có chỉ khiến chúng ta sống động để tìm kiếm thêm, không làm chán ngán mà khêu gợi sự thèm muốn. Như một người đôi khi có dạ dày tốt hơn khi bắt đầu ăn, thì khi chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời, và đã nếm sự thánh khiết, và nếm sự an ủi, được đưa vào cảm giác vâng phục và thuận phục Đức Chúa Trời, chúng ta nên khao khát thêm; vì chắc chắn người không khao khát trở nên tốt hơn thì không phải là người tốt. Vì vậy Đa-vít có thể nói rất đúng: “Tôi đã khao khát các giềng mối Chúa.”
3. Hãy xem xét bản tính của những khao khát này; chúng là dòng dõi và con đẻ chính hiệu của linh hồn, là những chuyển động của lòng, tự do nhất khỏi sự ép buộc, và vì vậy bày tỏ rõ nhất tâm tính của lòng, và cho thấy nó không bị nhiễm bẩn và thiên lệch bởi những thú vui thế tục và thuộc về thế gian. Không ai có thể bị ép buộc phải muốn điều mình không yêu mến. Các thực hành có thể bị chi phối. Kẻ ác không dám làm nhiều điều ác như họ khao khát, vì sợ hổ thẹn, hình phạt và những mục đích phụ khác; và người tốt không làm nhiều điều tốt như họ khao khát, vì tình trạng yếu đuối và bất toàn mà họ đang ở trong đó. Phao-lô giỏi muốn hơn là làm: Rô-ma 7:18, “Sự muốn ở trong tôi, nhưng làm điều tốt thì tôi không tìm thấy cách.” Và những thánh đồ khác của Đức Chúa Trời, dù họ không thể viện dẫn sự thực hiện chính xác của mình, và sự tuân theo đầy đủ và hiệu quả ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng họ đã viện dẫn những khao khát của mình: Ê-sai 26:8, “Khao khát của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài;” Nê-hê-mi 1:11, “Chúng tôi khao khát kính sợ danh Ngài.” Và Phi-e-rơ kêu cầu sự toàn tri của Đấng Christ: “Lạy Chúa, Chúa biết tôi yêu Chúa,” Giăng 21:17. Tâm tính và cấu tạo của lòng họ, và sức mạnh của ân điển, nhiều lần được thấy rõ trong sự khao khát hơn là trong việc làm. Đây là những mạch đập mà nhờ đó anh em có thể cảm nhận tình trạng của linh hồn mình, khi có những khao khát và mong ước mãnh liệt của linh hồn anh em hướng về các giềng mối của Đức Chúa Trời.
4. Hãy xem xét công dụng và sự cần thiết của những khao khát này, điểm này vẫn sẽ được biện minh. Công dụng tự nhiên của khao khát là thúc đẩy chúng ta hành động, và giữ chúng ta ở trong sự theo đuổi tha thiết điều tốt lành cho mình, bất chấp những sự chống đối và nản lòng xen vào giữa khao khát và sự hưởng thụ. Vì mọi điều tốt đều khó đạt được, nếu những khao khát không được gắn chặt mạnh mẽ, người ta sẽ sớm mất hứng, và như vậy không có việc gì trên thế gian được làm đến nơi đến chốn. Chắc chắn sự thánh khiết, là điều khó khăn và khó chịu như vậy đối với xác thịt và huyết, sẽ ít được tìm kiếm, nếu không có sức mạnh của những khao khát giữ nó lại. Vì vậy tình cảm này là để chúng ta có thể đối mặt với những khó khăn và sự chống đối. Như trong Nê-hê-mi 4:6, khi có những khó khăn và eo hẹp, có lời chép: “Họ đã xây bức tường, vì dân sự có lòng muốn làm việc;” tức là, lòng họ đã đặt vào việc đó. Cũng vậy, nếu chúng ta có lòng hướng về bất kỳ điều xuất sắc nào, chính tấm lòng này giữ chúng ta ở giữa mọi khó khăn và lao nhọc. Mọi điều xuất sắc đều khó đạt được; trong những việc thuộc về đất đã vậy, trong những việc thuộc linh lại càng hơn. Chúa muốn như vậy, để làm chúng ta quý trọng chúng hơn, vì những điều sớm đạt được thì ít được quý trọng; như những người thừa kế hoang phí, không biết cách gây dựng một cơ nghiệp, lại phung phí nó cách xa xỉ. Một người dè dặt với điều mình khó nhọc mới có được. Gia-cốp quý trọng Ra-chel hơn vì ông buộc phải phục vụ vì nàng quá lâu. Cũng vậy, chúng ta sẽ quý trọng những điều thuộc về trời hơn khi chúng tốn cho chúng ta nhiều sự siêng năng và lao nhọc để đạt được. Nay, những khao khát uể oải sẽ sớm tàn, nhưng những mong ước mãnh liệt giữ lòng luôn làm việc.
5. Hãy xem xét kết quả của những khao khát này. Như chúng đến từ một nguyên nhân tốt, là bản tính mới và một sự sống mới, vì sự thèm muốn đi theo sự sống, thì chúng cũng hướng về một kết quả tốt, chắc chắn sẽ được hoàn thành và thỏa mãn tốt lành. Đức Chúa Trời thường ban những điều thuộc linh cho những người khao khát chúng; ở đó quy tắc là: “Hãy xin và sẽ được.” Trong những điều thuộc về xác thịt thì không như vậy: nhiều người tìm kiếm và săn đuổi chúng bằng mọi sức lực và lao nhọc của linh hồn mình, cuối cùng lại thất vọng cách khốn khổ; nhưng mọi lời hứa đều hướng về sự thỏa mãn cho một linh hồn đói, khát, tha thiết và khao khát, Ma-thi-ơ 5:6. Những người đói, và có một khao khát mạnh mẽ trong mình, Ngài sẽ làm cho đầy, Lu-ca 1:51; và “Hãy mở miệng ngươi ra thật rộng, Ta sẽ làm đầy nó,” Thi Thiên 81:10; những người mở lòng ra cho Ngài như đất khát chờ mưa. Đức Chúa Trời, là Đấng ban velle, sự muốn, sẽ ban posse, sự làm được; trước hết là khao khát, rồi đến sự thỏa mãn; vì vậy, nơi nào có sức mạnh khao khát này, dù có thể có một số thiếu sót trong những điều khác trong những nỗ lực và thực hiện của chúng ta, Chúa vẫn sẽ chấp nhận nó.
6. Điều này cho thấy một sự gần gũi nào đó với sự hưởng thụ trọn vẹn, hay với sự thỏa mãn đầy đủ trên thiên đàng, khi chúng ta bắt đầu tha thiết hơn đối với sự thánh khiết hơn trước, và đối với việc có thêm Đức Chúa Trời cùng ân điển và hình ảnh của Ngài được dựng lên trong linh hồn chúng ta. Chúng ta càng khao khát sự thánh khiết, chúng ta càng chín muồi cho thiên đàng. Đây là một quy tắc. Chúng ta càng gần bất kỳ điều tốt lành nào mà lòng chúng ta đã đặt vào, chúng ta càng thiếu kiên nhẫn khi thiếu nó; như những chuyển động tự nhiên thì nhanh hơn ở cuối hơn ở đầu, dù những chuyển động bạo liệt thì nhanh hơn ở đầu; chừng nào ấn tượng của hòn đá còn đó, nó nhanh, nhưng sau đó nó giảm dần. Cũng vậy, khi linh hồn đập mạnh hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết và những lượng ân điển lớn hơn, đó là dấu hiệu chúng ta đang chín muồi nhanh chóng cho thiên đàng. Phao-lô, khi ông đã già dặn trong đời sống Cơ Đốc, bấy giờ ông nói, Rô-ma 7:24, “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Như điều chúng ta dịch trong Thi Thiên: “Ôi! Ước gì sự cứu rỗi đến từ Si-ôn!” Trong tiếng Hê-bơ-rơ là: “Ai sẽ ban sự cứu rỗi?” Cũng vậy ở đây; đó là một cách nói Hê-bơ-rơ, Ai sẽ? tức là, Ôi! Ước gì tôi được giải thoát! Ông đã có nhiều hoạn nạn; ông thường ở trong nguy hiểm, bị đánh đòn, bị quất roi, bị bắt bớ; nhưng ông không nói, Ôi! Ước gì tôi thoát khỏi đời sống hoạn nạn phiền phức này! mà chính thân thể của sự chết, những tàn dư của sự hư hoại, mới là gánh nặng nhất cho ông. Mạch của con cái Đức Chúa Trời đập mạnh khi họ ở trên biên giới của cõi đời đời và sự hoàn thành đầy đủ và cuối cùng của mình. Những người này bắt đầu chín muồi cho tình trạng thuộc về trời mà Đức Chúa Trời sẽ đưa họ vào.
Ứng dụng 1. Để cáo trách nhiều hạng người ở xa tâm tính và tâm trạng này của lòng. Hãy bắt đầu với hạng người tai tiếng nhất.
1. Một số người khao khát tội lỗi với một sự tha thiết đam mê: Gióp 15:16, “Người uống sự gian ác như nước.” Như một con thú khát trong những xứ nóng nực kia sẽ uống nước vào, thì họ cũng uống tội lỗi vào như vậy. Hầu hết những kẻ ác đều điên cuồng khi những dục vọng của họ được khêu gợi làm việc; và có một số người mà tâm trạng thường xuyên của lòng họ là như vậy, họ vội vàng, họ tiến bước cách dữ dội, như thể họ sợ đến địa ngục quá muộn; họ đè bẹp lương tâm, lời Chúa, và mọi điều trước mặt họ; họ đặt mình làm điều ác bằng cả hai tay cách tha thiết; họ có một khao khát mạnh mẽ đối với tội lỗi, và bị cuốn ra với một sự mong ước thiếu kiên nhẫn đối với tội lỗi, cũng như con cái của Đức Chúa Trời, những người nổi bật của Đức Chúa Trời như vậy, hướng về sự thánh khiết.
2. Một số người hoàn toàn không có khao khát đối với các đường lối của Đức Chúa Trời: Gióp 21:14, “Họ nói với Đức Chúa Trời: Xin lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không khao khát biết các đường lối Chúa.” Lòng của nhiều người nói như vậy, dù lưỡi họ không nói. Họ là những người đóng cửa không cho ánh sáng vào, không thể chịu nổi một chức vụ tra xét, kẻo nó làm rối loạn những dục vọng của họ, làm xáo trộn vương quốc của ma quỷ; họ trục xuất những tư tưởng về Đức Chúa Trời ra khỏi lòng mình, kẻo nó làm sống lại cảm giác về nghĩa vụ của họ đối với bổn phận; họ đặt lương tâm thách thức quyền của Đức Chúa Trời trong linh hồn họ; họ tránh xa ánh sáng.
3. Có một số người không bao giờ thỏa mãn trong những điều thuộc về thế gian, nhưng không có chút hương vị nào của những điều thuộc về trời và thánh khiết này; họ khát khao đất, nhưng “Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ,” Thi Thiên 10:4; một ít ân điển sẽ đủ cho nhu cầu của họ, và họ nghĩ có nhiều sự ồn ào hơn mức cần thiết về thiên đàng và những điều thuộc về trời. Than ôi! Điều ngược lại mới là đúng; một ít của thế gian sẽ đủ cho nhu cầu của họ ở dưới này. Nếu người ta không có lòng làm tăng thêm những cám dỗ và cạm bẫy của mình quanh một đời sống mong manh và tạm bợ, tại sao họ lại làm ồn ào nhiều như vậy, trong khi nhiều lần họ bị cất đi trước khi kịp nướng điều họ đã săn được? Đức Chúa Trời cất họ đi, nhưng cơ nghiệp đời đời của họ thì ít được chăm sóc. Của cải không làm chúng ta đủ tư cách, nhưng sự thánh khiết làm chúng ta đủ tư cách cho thiên đàng, và là đồ trang sức của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài. Và khốn cho chúng ta nếu linh hồn nghèo nàn của chúng ta bị đẩy ra trần truồng và không được mặc trong thế gian kia! Chúng ta có thể đói khát và thèm muốn những sự hư không dối trá này, mà lại không đói khát ân điển sao? Một ít thời gian sẽ xóa đi sự phân biệt giàu và nghèo, cao và thấp; nhưng sự phân biệt thánh khiết và tốt lành sẽ tiếp tục đến đời đời. Hãy nghĩ đến thời điểm khi không chỉ thế gian, mà cả dục vọng, sẽ qua đi. Dục vọng của thế gian có thể mất đi trước khi chúng ta ra khỏi thế gian, như trong bệnh tật và đau đớn; nhưng người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời. Khi chúng ta bệnh và sắp chết, chúng ta có một số khái niệm và nhận thức về những điều này; bấy giờ chúng ta có thể khao khát và ước ao mình đã phục vụ Đức Chúa Trời nghiêm túc hơn, yêu mến Ngài mạnh mẽ hơn, vâng phục Ngài trung tín hơn. Chúng ta phải có những tư tưởng này trong khi đang sống.
4. Nhiều người khao khát hạnh phúc, nhưng không khao khát sự thánh khiết; sự an ủi, mà không có ân điển; họ muốn được xoa dịu cơn đau hiện tại, và được thoát khỏi tội lỗi, nhưng không muốn thuận phục Đức Chúa Trời. Đa-vít nói: “Kìa, tôi đã khao khát các giềng mối Chúa;” không phải chỉ khao khát sự an ủi của các lời hứa, mà không quan tâm đến bổn phận. Nhà tiên tri nói với chúng ta, Ô-sê 10:11, rằng “Ép-ra-im giống như một con bò cái tơ đã được dạy, thích đạp lúa, nhưng không chịu nổi ách, và không chịu bừa đất.” Trong việc cày và bừa có công việc rất nặng nhọc, nhưng không có lợi lộc; nhưng trong việc đạp lúa — vì như chúng ta đập lúa của mình, thì họ đạp nó ra bằng chân bò — miệng của con bò không được bị khớp, để có thể có nhiều đặc quyền và lợi lộc đi cùng. Cũng vậy, Ép-ra-im giống như một con bò cái tơ đã được dạy. Họ dạy bò đạp lúa; nhưng chúng ta không chịu nổi ách; tức là, chúng ta chỉ muốn các đặc quyền, nhưng bỏ bê sự vâng phục. Không có khó khăn lớn như vậy về đích đến; thật ra, chúng ta thờ ơ về nó; toàn bộ vấn đề là, chúng ta vấp ở phương tiện: Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài.” Bởi “vương quốc của Đức Chúa Trời” có nghĩa là các đặc quyền và quyền miễn trừ hoàng gia của tình trạng Phúc Âm; và bởi “sự công chính của Ngài” có nghĩa là sự thuận phục, sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta. Nay, thật tốt khi chúng ta tìm kiếm cả hai, nhưng chúng ta không được tìm kiếm một điều mà không có điều kia; Đức Chúa Trời và thế gian còn sớm đồng ý với nhau hơn. Nếu Đức Chúa Trời ban các đặc quyền của vương quốc Ngài, và miễn trừ các bổn phận, Đức Chúa Trời có thể có đủ khách hàng cho sự an ủi, sự tha thứ, thiên đàng, hạnh phúc. Không ai vô tri đến mức không khao khát những điều này ở một mức độ nào đó; nhưng họ sẽ không đến với giá của Đức Chúa Trời, họ không khao khát những điều này theo các điều kiện của Đức Chúa Trời. Lòng của các thánh đồ cũng tha thiết hướng về sự nên thánh khi họ đã biết Đức Chúa Trời, và được đưa vào dưới quyền năng của ân điển, để sự thánh khiết có thể được gia tăng trong họ; như Rô-ma 7:24, Ôi! Ước gì tôi được giải thoát khỏi tội lỗi! Thi Thiên 119:5, “Ôi! Ước gì đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ Chúa!” Không chỉ vì phần hạnh phúc của tôn giáo, mà họ khao khát làm sao họ có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm trọn những nghĩa vụ đa dạng của mình đối với Đức Chúa Trời, và được đưa đến một sự phù hợp trọn vẹn hơn với Đức Chúa Trời. Lòng của các thánh đồ hoạt động như vậy.
5. Có nhiều người giả vờ tôn trọng các giềng mối của Đức Chúa Trời một cách tốt đẹp; họ nói mình hướng về sự thánh khiết cũng như hướng về sự tha thứ và ân điển, trong khi thật ra không phải như vậy.
[1.] Họ nói họ khao khát vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi điều; nhưng họ có thể nghiêm túc và chân thành kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự chân thành và sự thật của điều họ nói không; vì Đa-vít ở đây làm như vậy khi ông đến với Đức Chúa Trời: “Kìa, tôi đã khao khát các giềng mối Chúa;” hoặc như Phi-e-rơ kêu cầu Đấng Christ, Giăng 21:17, “Lạy Chúa, Chúa biết tôi yêu Chúa;” tức là, khi họ đã làm sống lại cảm giác về bản tính của Đức Chúa Trời, và về con mắt thấy mọi sự của Ngài trên lòng họ, khi họ có một cảm giác xứng đáng về Đức Chúa Trời trên linh hồn họ; nếu không, họ đối xử cách gian dối. Than ôi! Một lương tâm xấu thì sợ hãi; nó không thể dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như vậy khi họ nghiêm túc và nghĩ về điều mình nói; họ không thể chịu nổi việc nghĩ đến sự tra xét của Ngài, như một con mắt bị đau tìm một vật che phủ để giấu nó khỏi ánh sáng. Cũng vậy, khi cảm giác về Đức Chúa Trời bị giảm bớt; họ có thể nói những lời tự phụ về sự chân thành của chính mình; nhưng khi họ nghiêm túc nhất, và đã làm sống lại cảm giác về Đức Chúa Trời trên lòng họ, và nhìn Ngài như một Đức Chúa Trời thấy mọi sự, Đấng dò xét lòng, bấy giờ họ không thể nói: “Tôi đã khao khát các giềng mối Chúa.”
[2.] Họ không chỉ nói như vậy, mà họ còn nghĩ như vậy, rằng họ khao khát sự thánh khiết cũng như người khác, trong khi thật ra không phải là việc như vậy. Sự gian dối nằm ở chỗ này, vì họ lấy một ước muốn thoáng qua làm một khao khát, một velleity làm một volition.
Hỏi. Sự khác biệt giữa một ước muốn thoáng qua và một khao khát là gì?
Đáp. Rất lớn.
1. Những người chỉ có một ước muốn thoáng qua đối với sự thánh khiết, họ yêu sự thánh khiết trong trừu tượng và trong khái niệm chung, là điều họ ghét trong thực tế; họ không biết điều gì được bao gồm trong sự thánh khiết và việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời; như Giăng 6:34, “Xin luôn ban cho chúng tôi bánh của sự sống này.” Nhưng khi Đấng Christ nói với họ việc có bánh của sự sống này là gì, bấy giờ họ bị xúc phạm. Cũng vậy, dân Y-sơ-ra-ên, khi họ xem xét sự thánh khiết và sự phục vụ Đức Chúa Trời trong trừu tượng, Ôi! Chúng tôi sẽ phục vụ Chúa, họ nói; Giô-suê nói: “Các ngươi không thể phục vụ Chúa, vì Ngài là một Đức Chúa Trời ghen tuông,” Giô-suê 24:18, 19. Sự thánh khiết trong trừu tượng và khái niệm thì đáng yêu, và được nhận thức như một điều cần thiết; nhưng nay, khi đến điểm phải vào cửa hẹp, bước đi trong con đường chật của việc canh giữ và gắng sức chống lại tội lỗi, của việc chèo ngược dòng xác thịt và huyết, của sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời, và sự tham dự siêng năng vào sự thờ phượng thánh của Ngài, bấy giờ họ sẽ không làm gì cả. Khi họ tiếp nhận bổn phận của mình theo cả khối, họ hài lòng với nó, và dễ dàng dâng mình cho Đức Chúa Trời trong khái niệm chung, nhưng ở những chi tiết cụ thể thì chúng ta vấp ngã. Vì vậy, lỗi ở đây trong những ước muốn thoáng qua và velleity này là chúng không cân nhắc bổn phận của mình cách đầy đủ.
2. Những ước muốn thoáng qua này vội vàng và không nghiêm túc. Lời khen ngợi về những điều thuộc linh, và sự trình bày về sự cần thiết tuyệt đối của chúng, có thể sinh ra những chuyển động lạ lùng trong hiện tại; nhưng có một cơ sở để nghi ngờ, vì người ta bỗng nhiên trở nên mãnh liệt như vậy. Hạt giống rơi vào đất đá lập tức mọc lên, Ma-thi-ơ 13:5. Ôi! Nhưng cần nhiều sự vật lộn và chăm sóc để nuôi dưỡng và làm lớn lên những khao khát nghiêm túc và cố định này, và khuynh hướng liên tục này của lòng hướng về Đức Chúa Trời. Những cơn đau của lòng sùng kính tự nhiên thuộc về ý chí tự do thì sớm tiêu tan; chúng như sương mai buổi sáng, nó rơi xuống đột ngột, và khô đi đột ngột. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, khi dân sự bị làm cho sợ hãi đến mức có cảm giác về tôn giáo, họ nói: “Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm.” “Họ đã nói tốt,” Đức Chúa Trời phán, đó là một quyết tâm tốt; “Nhưng ôi! Ước gì họ có một tấm lòng như vậy trong mình, để họ luôn kính sợ Ta.” Nhiều lần có những khao khát và quyết tâm nào đó có một sự chân thành hay chết trong chúng — tức là, chúng ta không giả dối trong hiện tại — nhưng chúng không có nền tảng ân điển, sự chân thành siêu nhiên để nâng đỡ chúng.
3. Chúng không phải là những khao khát liên tục, nhưng như chúng sớm nổi lên, chúng cũng sớm chìm xuống. Chúa Giê-xu của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 5:6, “Phước cho những người đói khát sự công chính;” không chỉ sẽ được phước, mà hiện tại đang được phước. Hãy lưu ý, trong tiếng Hy Lạp, đó là: Những người “đang đói và đang khát;” những phân từ này, như mọi nhà ngữ pháp đều biết, ghi nhận một hành động liên tục. Lửa trên bàn thờ không bao giờ được tắt, Lê-vi Ký 6:12. Có những khao khát không cố định và những chuyển động không liên tục nào đó, trong một thời gian rất đam mê; như nước, sôi sùng sục trên lửa; lấy nó ra khỏi lửa, nó trở lại tâm tính tự nhiên của mình, và sau đó còn lạnh hơn; cũng vậy linh hồn trở lại khuynh hướng cũ và chiều hướng cũ của mình hướng về những điều thuộc về thế gian. Vì vậy phải có một khao khát liên tục được duy trì. Những người hưởng ân điển của Đức Chúa Trời vẫn sẽ cần và khao khát thêm. Đây là tâm tính liên tục của linh hồn họ; họ luôn khao khát và mong ước các giềng mối của Đức Chúa Trời, và thêm ân điển để giữ ý muốn Ngài.
4. Trong những khao khát mà họ dường như có đối với sự thánh khiết, đây là thiếu sót, chúng không siêng năng làm việc. Người khao khát các giềng mối của Đức Chúa Trời sẽ làm hết sức mình để có thể dâng lên Đức Chúa Trời một sự vâng phục đồng nhất. Kinh Thánh đặt nhiều trọng lượng trên ý chí. Macarius, một tác giả thực hành cổ xưa, đặt câu hỏi này, Ai là những người có ý chí hướng về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời, và có ý chí hướng về các nguồn nước của sự sống? Có thể có những bằng chứng nào về một ý chí? Không có gì ngoài sự lao nhọc liên tục. Nếu có một ý chí như vậy để đặt anh em vào công việc, và một khao khát khiến anh em siêng năng. Những lời cầu nguyện lười biếng và những nỗ lực yếu ớt, chúng không chứng tỏ bất kỳ sức mạnh khao khát lớn nào. Than ôi! Khi một người cầu xin ân điển cách thờ ơ và lạnh nhạt, và gần như ở điểm cân bằng xem Đức Chúa Trời có nghe mình hay không, và không tìm kiếm ân điển đó, và không khêu gợi linh hồn mình, người này không có một khao khát, vì nó không siêng năng làm việc. Nếu nó không phải là một khao khát có tác dụng, nó chỉ là một velleity; nó không phải là một ý chí. Mọi lời cầu nguyện của họ chỉ là những tiếng thốt ra của trí tưởng tượng suy đoán, không phải là sản phẩm của tình cảm thật, vì tình cảm thật thì sẽ siêng năng: Châm Ngôn 21:25, “Khao khát của kẻ lười biếng giết chết người ấy, vì tay người ấy từ chối làm việc.” Họ không bày tỏ sự sống và sức mạnh của tình yêu thương trong những nỗ lực của mình như họ dường như có trong những lời cầu nguyện của mình. Họ có thể dâng lên lời cầu nguyện lạnh nhạt xin ân điển, để Đức Chúa Trời làm cho họ tốt hơn; và họ ước ao mình được tốt hơn, và Chúa sẽ đưa họ đến một sự phù hợp lớn hơn; nhưng đây không phải là những khao khát siêng năng làm việc. Volens sed nolens, họ muốn, nhưng họ sẽ không; tức là, Ôi! Ước gì tôi ở một nơi như vậy! và không bao giờ đi con đường để đến đó. Cũng vậy, Ước gì tôi đã học một bài học như vậy! vậy mà như một cậu bé lười biếng, họ không đặt mình vào việc làm điều đó cách nghiêm túc. Họ dường như muốn hay ước ao; vì vậy họ chỉ là những người muốn thoáng qua, không phải những người có ý chí. Họ không thật sự nghiêm túc đặt mình vào việc đạt được ân điển đó. Không có một quyết tâm bất khả chiến bại như vậy để vượt qua, và một sự siêng năng nghiêm túc để họ có thể đạt được những điều họ dường như khao khát.
5. Những ước muốn thoáng qua và khao khát này ở trong những người xác thịt không lâu bền, không thắng hơn khao khát đối với những điều khác; họ sẽ không dứt khoát bắt tay vào việc để thực hiện nó dù phải trả giá thế nào: nhưng những khao khát chân thành như vậy thì thắng hơn mọi khao khát và thú vui thuộc về đất. Họ muốn có ân điển, nhưng vẫn muốn sống như họ đang sống. Đó không phải là một khao khát để kiểm soát những điều khác, mà bị chúng kiểm soát. Khao khát ân điển là kẻ dưới, và bị làm chủ bởi khao khát những khoái lạc hay lợi lộc của thế gian, và những thú vui khác. Nhiều người có một khao khát, nhưng nó dễ dàng bị khuất phục, nó không chiếm ưu thế. Than ôi! Có thể có một khao khát mờ nhạt được khêu gợi bởi lương tâm đã được soi sáng, chứ không phải bởi kết quả của một ý chí đã được đổi mới. Một mệnh lệnh của lương tâm phải được phân biệt với một khao khát của lòng. Lương tâm đã được soi sáng nói với họ rằng họ phải trở nên thánh khiết và thuộc về trời hơn, và ước ao mình được như vậy; nhưng lòng chưa hoàn toàn thuận phục Đức Chúa Trời. Họ bị điều khiển bởi lợi ích của mình; họ không lấy điều này làm lợi ích chính và lớn của đời sống mình. Đa-vít, khi ông bày tỏ những khao khát của mình, ông nói đến nó như vậy: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã khao khát một điều nơi Chúa, tôi sẽ tìm kiếm điều đó; để tôi có thể ở trong nhà của Chúa mọi ngày của đời tôi;” tức là, tôi sẽ lấy điều này làm công việc của mình, là vấn đề chăm sóc chính yếu nhất của mình. Nhưng nay, những người không quan tâm mình có nó hay không, thì, điều này không thể là một khao khát: Phi-líp 2:12, chúng ta được truyền phải “làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy.” Chúng ta phải tiến hành công việc của sự tin kính với rất nhiều sự lo lắng; nhưng tình cảm của họ lay động họ hướng về những điều khác nhiều hơn.
BÀI GIẢNG XLVI
Kìa tôi đã khao khát các giềng mối Chúa, v.v.—CÂU 40.
GIỜ đây tôi đến với ứng dụng thứ hai, và đó là—
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta khao khát sự thánh khiết và sự thuận phục Đức Chúa Trời.
Hai động cơ:—
Thứ nhất, quý vị sẽ được ban cho những ước muốn ấy. Một người được theo ý mình, và được bất cứ điều gì mình ước ao, đó là hạnh phúc biết bao! Nếu linh hồn người ấy hướng về những điều thánh khiết, người ấy sẽ được điều mình ước ao, Chúa sẽ không thiếu sót gì: Châm Ngôn 10:24, “Điều kẻ ác sợ hãi sẽ giáng trên mình nó; nhưng điều kẻ công chính ước ao sẽ được ban cho.” Những ước muốn của kẻ công chính phù hợp với cấu tạo và tình trạng của lòng họ. Ngài sẽ ban cho những ước muốn của linh hồn họ, Thi Thiên 10:17. Người lấy Đức Chúa Trời làm niềm vui thỏa của lòng mình sẽ được điều lòng mình ước ao: Thi Thiên 37:4, “Hãy vui thỏa nơi Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao;” việc của người ấy là duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời, và những ước muốn của người ấy sẽ không sẩy mất.
Thứ hai, khi những ước muốn ấy được ban cho, điều đó sẽ không làm hại quý vị: Châm Ngôn 11:23, “Điều kẻ công chính ước ao chỉ là điều tốt lành, nhưng điều kẻ ác trông đợi là cơn thạnh nộ.” Phán xét lớn nhất trên những kẻ ác là khi Đức Chúa Trời ban cho họ một tấm lòng ước ao sự dư dật trọn vẹn của những tiện nghi trần thế. Thà bị từ chối trong sự thương xót còn hơn được ban cho lời cầu xin trong cơn giận. Nhưng ân điển sẽ không làm hại chúng ta; nó sẽ không làm gia tăng những cạm bẫy và cám dỗ của chúng ta, như những điều khác vẫn làm; và vì vậy nó không bao giờ có thể được ban ra trong cơn giận, mà luôn luôn trong tình yêu thương. Vậy thì—(1.) Hãy định hướng những ước muốn của quý vị; (2.) Hãy xem chúng đừng suy giảm trong quý vị.
1. Hãy định hướng những ước muốn của quý vị và mở rộng chúng cho đến mức trọn vẹn. Một người xác thịt có thể là sự hổ thẹn cho một người tin kính, vì người ấy bị cuốn theo cách tha thiết, và với sự chăm chú không đổi hướng, về những điều trần thế: I Cô-rinh-tô 12:31, “Hãy ước ao các ân tứ tốt nhất một cách tha thiết;” đây là một sự tham lam thánh khiết, và là một sự chuyển hướng tốt khỏi tội lỗi lớn kia. Như những kẻ tham lam học mọi mánh khóe để làm ăn thịnh vượng, luôn luôn “nối nhà với nhà, và thêm ruộng vào ruộng,” Ê-sai 5:8, chúng ta cũng phải thêm đức tin vào đức tin, và sự vâng lời vào sự vâng lời như vậy. Những điều chúng ta hưởng được thì tốt hơn, và vì vậy không nên theo đuổi chúng với bàn tay lỏng lẻo hơn. Người tham lam càng có nhiều trong thế gian, người ấy càng ước ao nhiều hơn nữa. Chẳng phải chúng ta nên “quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước” sao? Ở đây, hễ nếm thì khẩu vị càng tăng, như nước biển, làm ướt vòm miệng, nhưng lại làm bùng lên cơn khát. Vậy, chẳng phải chúng ta nên bị cuốn theo với một sự tham lam thánh khiết như vậy hướng về Đức Chúa Trời sao? Hãy xem họ dùng những sự giúp đỡ và phương cách gia tăng nào, cách ước muốn của họ thúc đẩy họ trong sự siêng năng không mệt mỏi: “Họ thức dậy sớm, thức khuya, ăn bánh lao khổ,” Thi Thiên 127:2; và tất cả là để chất chứa một chút của cải hèn mọn cho chính mình; không bỏ qua dịp tiện nào để thu lợi: và chẳng phải chúng ta nên lấy đó làm công việc của đời mình, và luôn luôn hoạch định cách chúng ta có thể tăng trưởng trong ân điển, và gia tăng trong tình yêu thương Đức Chúa Trời, và chín muồi cho trạng thái thiên đàng, và mỗi ngày trở nên giống Đức Chúa Trời hơn sao? Quý vị biết họ dè sẻn thế nào, và họ lo sợ về những mất mát của mình ra sao. Ôi! chẳng phải sự suy tàn của đạo nên chạm đến chúng ta sâu xa như vậy sao? và chẳng phải chúng ta nên cẩn thận để không phung phí ân điển mình đã nhận, và để ân điển ấy gia tăng ngày càng hơn, và sinh sôi trong tay chúng ta sao?
2. Hãy canh chừng sự suy giảm của những ước muốn của quý vị, vì chúng rất hữu ích cho quý vị trong đời sống thuộc linh. Nếu một người mất sự ngon miệng, thân thể hao mòn và suy nhược, và sức lực suy tàn. Sự ngon miệng đối với thân thể thế nào, thì ước muốn đối với linh hồn cũng vậy; nó làm cho chúng ta thích hợp để tiếp nhận những nguồn cung ứng của mình, và thúc đẩy chúng ta hành động và siêng năng; nó là khuynh hướng mạnh mẽ của linh hồn. Vì vậy hãy xem nó đừng suy tàn. Có lời chép, Khải Huyền 2:4, về hội thánh Ê-phê-sô, rằng hội thánh ấy đã “bỏ mất tình yêu ban đầu,” và rồi ngay sau đó “bỏ mất những việc ban đầu.” Ước muốn của quý vị suy tàn khi những lời cầu nguyện của quý vị kém sốt sắng hơn, vì cầu nguyện là trình dâng những ước muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời, hay là lối thoát cho những tiếng thở than thuộc linh. Vì vậy hãy giữ cho những ước muốn của quý vị được duy trì: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy.” Khi những ước muốn đã được định hướng, những nỗ lực được huy động; những ước muốn của chúng ta phải được theo đuổi cách quyết liệt. Nhưng chúng ta phải làm gì để đánh thức những khao khát tha thiết này trong linh hồn mình, và những ước muốn hướng về sự thánh khiết ấy?
[1.] Hãy đến với Đức Chúa Trời, vì Ngài ban cho cả ý muốn lẫn hành động, Phi-líp 2:13. Mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời; ý muốn đến từ Đức Chúa Trời, và việc làm đến từ Đức Chúa Trời. Ý muốn; tôi đưa ra điều đó để chỉ cho quý vị cách quý vị nên cầu xin Ngài khơi dậy những ước muốn tha thiết ấy trong quý vị, vì mọi tình cảm chẳng qua là những chuyển động mạnh mẽ của ý muốn. Ước muốn chẳng qua là ý muốn đầy đam mê, hay ý muốn được kích động hay khơi dậy cách hiệu quả và mạnh mẽ hướng về một điều tốt lành vắng mặt nào đó. Vậy, sự thèm muốn đến từ Đức Chúa Trời cũng như thức ăn vậy. Ước muốn ân điển là một tình cảm vượt trên bản tính tự nhiên, và phải được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trồng vào trong chúng ta. Đức Chúa Trời ban cho ước muốn, và Ngài thỏa mãn nó. Ngài “kéo,” rồi chúng ta “chạy theo Ngài,” Nhã Ca 1:4. Ngài đặt ước muốn này vào lòng chúng ta, rồi chúng ta được thúc đẩy với sự theo đuổi tha thiết hướng về ân điển.
[2.] Quý vị muốn có và giữ được những ước muốn nồng cháy chăng? Hãy làm như những người muốn giữ lửa, trân quý những tia lửa và thổi chúng bùng lên thành ngọn lửa. Không có người nào sống dưới các phương tiện của ân điển, và dưới những sự bày tỏ về Đức Chúa Trời và đạo, mà lại không có những lúc tâm trạng tốt và những chuyển động rất sống động; nước được khuấy động nhiều lần. Hãy nắm lấy thuận lợi này, “Hãy làm cho vững vàng những việc còn lại và sắp chết,” Khải Huyền 3:2, và thổi những tia lửa này bùng lên thành ngọn lửa. Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta những phương tiện làm bùng cháy—cầu nguyện, suy ngẫm, và lời Ngài. Hãy quan sát xem ống bễ thổi mạnh nhất ở đâu, và hãy chuyên tâm theo đuổi đường lối ấy. Những điều càng siêu nhiên, càng cần nhiều siêng năng hơn để bảo tồn chúng. Một cây lạ cần được chăm sóc nhiều hơn một cây bản địa của vùng đất. Những ước muốn thế gian, như cây tầm ma, tự sinh sôi theo cách của chúng, nhưng những ước muốn thuộc linh cần rất nhiều sự vun trồng.
[3.] Hãy tận dụng những lần nếm trải của quý vị: I Phi-e-rơ 2:3, “Nếu quý vị đã nếm biết Chúa là ngọt ngào;” và Cô-lô-se 1:6, “Từ khi quý vị biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý.” Khi quý vị đã nếm được phần nào giá trị của những điều thuộc linh này, chúng không làm chán ngán mà đánh thức sự thèm muốn. Sự tưởng tượng và hình dung không thể đánh thức nó nhiều như sự nếm trải này. Khi quý vị đã nếm biết sống trong trạng thái phù hợp là tốt lành và ngọt ngào thế nào, điều này sẽ khiến quý vị khao khát nhiều hơn: Thi Thiên 63:1, “Linh hồn tôi khát khao Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài.” Đa-vít đã quen thuộc với những niềm vui của nơi thánh, vì vậy càng khao khát chúng hơn. Người đã nếm mật ong thì bị nó tác động nhiều hơn người chỉ đọc về nó. Người Gaul, khi đã nếm rượu của nước Ý, không gì có thể ngăn họ tiến vào xứ ấy. Cũng vậy, khi chúng ta đã nếm những chùm nho của Ca-na-an, những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, điều này nên khích lệ và mài sắc sự thèm muốn của chúng ta.
[4.] Hãy canh chừng những ước muốn khác, là những ước muốn sẽ làm lu mờ và cùn đi lưỡi sắc của tâm linh. Như sắt đẩy sắt ra, một ước muốn cũng đẩy một ước muốn khác ra như vậy. Nếu chúng ta bị cuốn vào những điều khác, Đấng Christ mất đi sự ngọt ngào và hương vị của Ngài. Những ước muốn thế gian hư không dập tắt những ước muốn thuộc linh và thuộc về trời: chúng mất đi sự sốt sắng khi bị đem dùng cách đê hèn cho những đối tượng thấp hèn; những lời cầu nguyện của quý vị trở nên nhạt nhẽo và lạnh lùng hơn, vì những ước muốn của quý vị được biểu lộ qua cầu nguyện và sự siêng năng. Vậy, những ước muốn của quý vị sẽ chùng xuống và suy giảm khi quý vị để lòng mình hướng ra thế gian; vì vậy quý vị phải canh chừng kẻo hương vị xác thịt và tâm trí xác thịt gia tăng trên quý vị, vì khi ấy tâm trí thuộc linh hoàn toàn bị cản trở, bị cáo buộc, và bị gián đoạn: Rô-ma 8:5, “Vì những kẻ theo xác thịt thì chăm những việc thuộc về xác thịt, nhưng những kẻ theo Thánh Linh thì chăm những việc thuộc về Thánh Linh.” Khi những điều bên ngoài muốn đánh cắp lòng và tình cảm của quý vị khỏi Đức Chúa Trời, hãy nhớ lại sự lựa chọn đầu tiên của mình: “Ở trên trời tôi có ai ngoài Ngài ra?” v.v., Thi Thiên 73:25.
[5.] Hãy làm mới những ước muốn của quý vị mỗi lần quý vị đến với Đức Chúa Trời. Khi quý vị đến với lời Ngài, hãy đến với sự thèm muốn; luôn luôn chuẩn bị dạ dày của quý vị cho thức ăn của Đức Chúa Trời. Những người đến với một thánh lễ mà tự cảm thấy mình không xứng đáng nhất thì thấy Đấng Christ nhiều hơn trong thánh lễ ấy. Giăng 7:37, Đấng Christ phán, “Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống.” Quý vị sẽ được phần của Bên-gia-min, và được đổ đầy dư dật hơn, khi quý vị đến với sự thèm muốn mạnh mẽ và sự khao khát thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài. Đấng Christ lấy làm tốt nhất khi quý vị đến với những ước muốn được mở rộng nhất và những kỳ vọng được nâng cao nhất. Đức Chúa Trời có bao giờ làm một linh hồn khát khao nào thất vọng chăng? Lu-ca 22:15, “Ta đã rất ước ao ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn.” Chính Đấng Christ đã đói và khát vì chúng ta, Ngài khao khát ban cho chúng ta những bằng chứng của tình yêu thương của Ngài; và chẳng phải chúng ta nên nói, Tôi đã rất ước ao nếm bữa tiệc của Ngài và ăn bữa tối của Ngài sao? Đấng Christ khao khát ban cho, và chẳng phải chúng ta nên khao khát tiếp nhận sao? Chắc chắn nơi nào có sự vận động tha thiết này của lòng hướng về Đức Chúa Trời, và ước muốn này, Chúa sẽ làm đầy nó. Tiếng kêu há miệng của những con quạ non, Đức Chúa Trời làm thỏa mãn nó; tác giả Thi Thiên kết luận từ đó, Thi Thiên 145:19, “Ngài sẽ làm thỏa nguyện những kẻ kính sợ Ngài; Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ và cứu họ.” Các nhà tự nhiên học quan sát rằng quạ bỏ rơi con non của nó, và chúng chỉ được nuôi bởi sự quan phòng; nhưng khi chúng há miệng kêu, Chúa làm thỏa mãn chúng với thức ăn phù hợp cho chúng: huống chi Ngài sẽ làm thỏa mãn những ước muốn của những người khiêm nhường.
[6.] Hãy xem xét những nhu cầu của quý vị, và sự đầy trọn ở trong Đấng Christ, và sự sẵn lòng của Ngài để ban cho quý vị.
(1.) Những nhu cầu của quý vị. Tôi không nói bây giờ về một sự thiếu thốn hoàn toàn. Quả thật, nếu những người đang ở dưới sự thiếu thốn hoàn toàn của linh hồn có thể được đưa đến chỗ xem xét tình trạng của mình, công việc hoán cải đã không bị trì hoãn lâu như nó vẫn bị. Nhưng tôi nói bây giờ về một sự thiếu thốn còn lại trong các thánh đồ sau khi họ đã bắt đầu với Đức Chúa Trời, và đã được đặt vào con đường vâng lời. Không đủ khi linh hồn đã một lần đến với Đấng Christ, mà đó là công việc của cả đời chúng ta; chúng ta phải luôn luôn đến: I Phi-e-rơ 2:4, “Nếu quả thật quý vị đã nếm biết Chúa là ngọt ngào, hãy đến cùng Ngài, là hòn đá sống.” Nếu quý vị đã nếm, thì hãy đến cùng Ngài để được nhiều hơn. Họ phải thường xuyên làm mới những hành động đức tin của mình, và khơi dậy những ước muốn của mình, nếu không sẽ không có sự tăng trưởng của ân điển, không có sự chống lại sự hư hoại; vì mọi sức lực của chúng ta đều ở trong Ngài; vẫn còn điều gì đó thiếu sót trong đức tin của chúng ta, và trong mọi ân điển của Đức Thánh Linh ở trong chúng ta.
(2.) Hãy xem xét sự đầy trọn dường nào ở trong Đấng Christ. Điều này đã khích lệ đứa con hoang đàng, rằng trong nhà cha nó có bánh dư dật. Điều này cũng nên khích lệ chúng ta, và đánh thức những ước muốn của chúng ta như vậy; có đủ trong Đấng Christ nếu tôi chỉ chịu đến và lấy, và nhận từ nguồn ân điển luôn tuôn chảy này mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong bản tính của chúng ta: Giăng 1:16, “Vì bởi sự đầy đủ của Ngài mà chúng ta đều đã nhận được.” Đấng Christ không chỉ có plenitudinem vasis, sự đầy trọn của một chiếc bình, mà còn fontis, sự đầy trọn của một nguồn nước. Sự đầy trọn của một chiếc bình, điều đó có thể bị giảm bớt; chúng ta càng lấy từ nó thì chất lỏng trong đó càng ít; nhưng chúng ta càng lấy từ một nguồn nước, thì vẫn có cùng sự đầy trọn tràn đầy như vậy. Một sự đầy trọn như vậy ở trong Đấng Christ; vì vậy đó là sự khích lệ cho chúng ta tìm đến Ngài và mở rộng những ước muốn của mình. Hãy xem, như với những người ăn xin trên đường phố, nếu họ thấy một người nghèo mặc đồ đơn sơ, họ để người ấy yên, nhưng khi họ thấy một người có phẩm cách và sang trọng, họ trỗi dậy và bao vây người ấy với những lời van xin và kêu la khẩn thiết, và không để người ấy đi cho đến khi người ấy để lại điều gì đó cho họ. Chúng ta cũng nên làm như vậy. Đấng Christ có đủ và còn dư; Ngài có Đức Thánh Linh không giới hạn; vì vậy đừng buông Ngài cho đến khi Ngài ban điều gì đó cho quý vị. Ngài chứa đựng nhiều hơn chúng ta có thể nhận; bất cứ điều gì chúng ta nhận được, Ngài cũng không bị giảm bớt; mà, như biển, dù chúng ta lấy bao nhiêu nước ra khỏi nó, nó vẫn ở trong cùng sự đầy trọn, mọi thánh đồ cũng có thể được cung ứng cho những nhu cầu của mình mà không có sự thiếu hụt nào trong Đấng Christ như vậy. Mặt trời không có ít ánh sáng hơn, dù nó truyền ánh sáng ấy cách tự do cho thế giới thấp hơn. Đấng Christ không bị hao mòn vì ban cho; Ngài có đủ để an ủi và làm chúng ta sống động; Ngài không cần sự đầy trọn của chúng ta, mà cần sự trống rỗng. Tiên tri đã cung cấp đủ dầu để giúp người góa bụa; bà chỉ cung cấp những chiếc bình trống. Chúng ta có thể quá đầy đối với Đấng Christ, nhưng không thể quá trống rỗng. Chúng ta có thể quá đầy sự tự xưng công chính và tự đủ. Đấng Christ đem sự đầy đủ trọn vẹn đến cho giao ước, và chúng ta đem sự cần thiết trọn vẹn. Vì vậy, vì có một sự đầy trọn tràn đầy như vậy trong Ngài, chúng ta phải luôn luôn tìm đến Ngài để chúng ta có thể nhận được nhiều hơn.
(3.) Hãy xem xét sự sẵn lòng của Ngài để ban cho quý vị, vì vậy hãy đến với sự đói và khát hướng về Ngài: Giăng 6:27, “Hãy làm việc vì thức ăn còn lại đời đời.” Hãy chăm chú vào những ân điển của Đức Thánh Linh, hãy đến với Đấng Christ vì những điều này. Ngài đã được sai vào thế gian, và được ủy thác vì mục đích và chủ đích này. Mọi sự đầy trọn trong Đấng Christ là để chúng ta dùng. Như mặt trời có ánh sáng không phải cho chính nó mà cho sự an ủi của thế gian, và một nguồn nước có nước không phải cho chính nó, mà cho con người dùng; Đấng Christ, là đầu, cũng là nơi của cảm giác và chuyển động như vậy, không phải cho chính Ngài, mà cho toàn thân của Ngài; Ngài là kho chứa của chúng ta để cung ứng những nhu cầu của chúng ta; và Ngài được mặc lấy, được ban quyền, và được trao các chức vụ để làm điều tốt cho chúng ta. Ôi, vì vậy hãy mở rộng những ước muốn của quý vị! Trong những điều khác quý vị ước ao được đầy, tại sao không ước ao đầy ân điển? Những kẻ giả hình thỏa mãn với một lần nếm; họ có thể nếm lời tốt lành. Những tín đồ tạm thời hài lòng với một lần nếm; họ phải có một chút đạo. À! nhưng vì vinh hiển của Đấng Christ mà chúng ta nên được trọn vẹn trong Ngài, và được đầy dẫy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời; và đây là nỗi buồn của Ngài khi ân điển của Ngài bị lãng phí. Hãy xem, như khi ngực đầy, có một niềm vui lớn trong việc được vắt ra, hay có con bú; Chúa cũng có ước muốn lớn lao để truyền sự thánh khiết của Ngài như chúng ta để nhận nó vậy. Vì vậy hãy đến cùng Ngài để chúng ta có thể có ân điển vì ân điển, tức là, vì cớ ân điển. Đến đây là về điểm thứ nhất, lời kêu nài của Đa-vít lên Đức Chúa Trời, “Chúa ôi, tôi đã khao khát các điều răn của Ngài.”
Giáo lý 2. Những người thật sự khao khát sự thánh khiết sẽ thấy mình cần được làm cho sống lại mới mẻ.
Đa-vít cũng vậy, “Xin làm cho tôi sống lại trong sự công chính của Ngài.” Người ta hẳn đã nghĩ lúc ấy ông đang ở trong tình trạng sống động; vậy mà, “Xin làm cho tôi sống lại trong sự công chính của Ngài;” xin kích thích và làm cho tôi sống động hướng về mọi hành động vâng lời.
Ở đây tôi sẽ tra xét—
1. Sự làm cho sống lại này là gì.
2. Vì sao những người khao khát các điều răn của Đức Chúa Trời, và một sự thuận phục Đức Chúa Trời trọn vẹn và sẵn sàng hơn, lại tha thiết xin được làm cho sống lại như vậy.
Thứ nhất, sự làm cho sống lại này là gì? Tôi sẽ không nói rộng, vì nó thường xuất hiện trong thi thiên này. Nó được dùng trong Kinh Thánh cho hai điều:—
1. Cho sự tái sinh, hay sự truyền vào đầu tiên của sự sống ân điển, Ê-phê-sô 2:1, 5. Khi ấy chúng ta có những phẩm tính thiên thượng được đặt vào trong mình, làm cho chúng ta hướng về và có khả năng sống cho Đức Chúa Trời.
2. Nó được dùng cho sức sống và sự mạnh mẽ của ân điển, khi đời sống thuộc linh ở trong tình trạng tốt đẹp. Sự chết lặng của lòng dễ len lỏi vào chúng ta, vì vậy chúng ta cần những sự kích thích và làm cho sống lại được làm mới, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời của mình với sự vui vẻ, sống động, và sốt sắng. Cơ Đốc nhân không chỉ nên sống mà còn nên sống động: I Phi-e-rơ 2:5, “Quý vị cũng như những hòn đá sống, được xây nên nhà thuộc linh.” Và chúng ta đọc về ân điển sống và ân điển sống động, I Phi-e-rơ 1:3. Và Đấng Christ đã đến thế gian để chúng ta không chỉ “có sự sống,” mà còn “có sự sống dư dật,” Giăng 10:10; tức là, để chúng ta không chỉ sống, mà còn sống động. Vậy, sự làm cho sống lại là sự kích hoạt của đời sống thuộc linh, hoặc theo cách an ủi hoặc theo cách ân điển. Có thể có sự sống ở nơi không có sự mạnh mẽ và sức sống này. Sự làm cho sống lại này chủ yếu được thấy trong hai ân điển hoạt động nhất, và cần thiết nhất của linh hồn mà Phúc Âm đôi khi được rút gọn vào, và chúng là đức tin và tình yêu thương. Đây là những ân điển mà sự sống gồm có trong đó; và khi chúng được hành động và được kích thích hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta sống động bấy nhiêu, và khi chúng suy tàn, chúng ta chết bấy nhiêu. Khi đức tin chết, mọi hoạt động thuộc linh đều mất: Gia-cơ 2:26, “Vì như thân thể không có linh hồn thì chết, đức tin không có việc làm cũng chết như vậy.” Nếu người ta thiếu đức tin, họ không thể làm bất cứ điều gì với bất kỳ sự sống nào. Cũng vậy, khi tình yêu thương chết, hay tình yêu thương trở nên lạnh lùng, Ma-thi-ơ 24:12, hay khi người ta có bất kỳ sự suy giảm nào trong tình yêu thương của mình, mọi sự đều suy nhược và trở nên chết trong linh hồn, Khải Huyền 2:4, 5. Nhưng ngược lại, có lời chép chúng ta sống bởi đức tin, Ga-la-ti 2:20. Ân điển được giữ trong tình trạng tốt đẹp khi đức tin mạnh mẽ và được duy trì trong bất kỳ sự mạnh mẽ nào; và Ga-la-ti 5:6, “Đức tin hành động bởi tình yêu thương.”
Vậy, sự làm cho sống lại này (để tôi trình bày nó cách dễ cảm nhận nhất) tùy thuộc vào hai điều này:—
[1.] Sức sống của ân điển; điều đó tùy thuộc vào mức độ và lượng đức tin của chúng ta. Vì không nói gì về công dụng huyền nhiệm, như nó là một phương tiện của chức năng sự sống của chúng ta, mà chỉ nói bây giờ về công dụng đạo đức của nó, như nó hành động bởi sự nhìn thấy những điều vô hình, hãy giữ đức tin sống động, và mọi sự đều sống động trong linh hồn: Hê-bơ-rơ 11:1. “Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được;” nó làm cho những điều vắng mặt và những điều không thấy được hành động như thể chúng đang hiện diện, vì vậy nó hẳn phải là một điều rất làm cho sống động. Không có đức tin, những khái niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, và địa ngục không bao giờ thực tiễn và sống động trong sự vận hành; vì đây là bằng chứng của những điều không thấy được, và điều này thuyết phục chúng ta về mọi điều thuộc linh và không thấy được, để làm cho chúng có một sức mạnh và sự vận hành trên linh hồn. Chúng ta chỉ nghe, đọc, và bàn luận theo nghĩa đen cho đến khi đức tin đặt sự sống vào những sự nhận biết và suy nghĩ của chúng ta về chúng; vì đức tin sẽ tác động chúng ta như thể chúng ta thật sự thấy Đức Chúa Trời vô hình, và sẽ đặt vào chúng ta cùng những tình cảm như thể Đấng Christ bị đóng đinh trước mắt chúng ta, Ga-la-ti 3:1. Lý do gì khiến mầu nhiệm sự cứu chuộc là một câu chuyện hoang đường đối với một số người, sống động đối với những người khác? Đức tin tác động lòng như thể Ngài bị đóng đinh trước mắt người ấy, và sự sống của Ngài nhỏ giọt ra khỏi Ngài từng chút một. Đức tin cũng làm cho chúng ta ôm ấp và nắm lấy chúng như thể chúng ta đang ở giữa vinh hiển của những người được phước như vậy. Chỉ xét nó trong công dụng đạo đức của nó, nó là một điều làm cho sống động; và đức tin được duy trì trong bất kỳ sự mạnh mẽ nào, đời sống thuộc linh cũng được duy trì bấy nhiêu.
[2.] Về tình yêu thương. Khi chúng ta có một cảm nhận tươi mới và ấm áp về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trên linh hồn mình, chúng ta được làm cho sống lại để làm cho Ngài cách xứng hợp với một tình yêu thương như vậy; và linh hồn chúng ta lý luận, Sao, Đức Chúa Trời đã làm những điều lớn lao như vậy cho chúng ta trong Đấng Christ, mà chúng ta lại không làm gì cho Đức Chúa Trời sao? Khi ấy chúng ta thấy mình không thể làm điều gì quá nhiều. Tình yêu thương có một luật trên linh hồn, khơi dậy những chuyển động sống động và sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép chúng ta;” I Giăng 5:3, “Các điều răn của Ngài không phải là gánh nặng.” Khi ấy mọi sự diễn ra cách vui vẻ, và chạy trên những bánh xe của nó.
Thứ hai, vì sao những người khao khát các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ thấy mình cần được làm cho sống lại?
1. Vì những bệnh tật xảy đến với trạng thái đã được đổi mới. Có một sự yếu đuối thường xuyên vì cớ sự hư hoại còn ở trong: “Xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh,” Ga-la-ti 5:17; họ không thể hầu việc Đức Chúa Trời với sự trong sạch và tự do mà họ ước ao. Rồi có những lúc linh hồn thường xuyên bị rối loạn; đôi khi họ cảm thấy một sự chậm chạp và chán ghét và uể oải trong linh hồn mình. Những người tốt vẫn có thể “chậm lòng” đối với những điều thuộc về trời, Lu-ca 24:25. Hãy xem, như thầy thuốc nói sự mệt mỏi tự đến là dấu hiệu của một bệnh nào đó trên chúng ta, sự lười biếng trong bổn phận đến từ một ý muốn chùng xuống. Đôi khi họ cũng thấy sự chết lặng lớn, đến nỗi họ không thể theo đuổi công việc của mình sát sao như vậy, và với sự sống và tha thiết ấy. Và đôi khi họ bị trói buộc, đôi khi bị chật hẹp, đến nỗi họ không thể mở rộng và giãn lòng mình hướng về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:32, “Khi Ngài mở rộng lòng tôi, tôi sẽ chạy theo con đường các điều răn của Ngài.” Vậy, những người chăm chú vào công việc của mình, họ sẽ cảm nhận được điều này, và kêu cầu Đức Chúa Trời làm cho họ sống lại. Đa-vít than phiền về sự uể oải và chết lặng của tâm linh mình; nhưng nhiều người thì không, mà cứ đi theo lối mòn lạnh lùng của các bổn phận, và không bao giờ quan tâm đến tình trạng của lòng mình. Nhưng một người tốt quan sát tính khí của linh hồn mình. Hầu hết quan sát thân thể mình, nhưng ít người quan sát linh hồn mình. Nếu thân thể họ khó chịu và rối loạn, họ than phiền ngay; nhưng tình yêu thương trở nên lạnh lùng, lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và sự vui thỏa trong Đức Chúa Trời suy giảm, người ta trở nên mệt mỏi trong việc làm điều tốt, trở nên nhạt nhẽo, có ý muốn chùng xuống này, sự chết lặng và chậm chạp của linh hồn này trong tình yêu thương Đức Chúa Trời, họ có thể tự thỏa mãn trong tình trạng và tính khí này.
2. Vì, nữa, không có ân điển đến thêm và làm cho sống lại này, họ không bao giờ có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ, hay làm bất cứ điều gì có mục đích trong đời sống thiên đàng; công việc vâng lời chung của chúng ta diễn ra chậm chạp: Thi Thiên 119:88, “Xin làm cho tôi sống lại, thì tôi sẽ giữ chứng cớ của miệng Ngài,” khi ấy tôi sẽ làm điều tốt có mục đích. Nhưng đạo trở thành một điều khó chịu khi chúng ta chết lặng trong lòng. Đối với những bổn phận cụ thể, không đủ chỉ cầu nguyện, mà phải cầu nguyện với sự sống: Thi Thiên 80:18, “Xin làm cho chúng tôi sống lại, và chúng tôi sẽ kêu cầu danh Ngài.” Không đủ chỉ nghe, mà phải nghe với sự sống, Ma-thi-ơ 13:15. Bị nặng tai là một sự phán xét.
3. Như việc hành động không có ân điển làm cho sống lại là không thoải mái đối với chính họ, nó cũng là một điều rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, một tính khí lạnh lùng hâm hẩm: Khải Huyền 3:16, “Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta.” Sự xưng nhận uể oải và ngu dại này trái với Đức Chúa Trời và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và những người tự thỏa mãn với sự xưng nhận chết này, Đức Chúa Trời sẽ nhả họ ra khỏi miệng Ngài. Và nó trái với mọi sự cung cấp Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Đấng Christ được thiết lập như một nguồn ân điển trong bản tính của chúng ta: Giăng 10:10, “Ta đến để chúng được sự sống, và được sự sống dư dật.” Chúa đã xưng công chính chúng ta bởi ân điển của Ngài, đã rảy lòng chúng ta để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, hầu việc Ngài theo cách sống động; vì những danh xưng ban cho Đức Chúa Trời ngụ ý phẩm tính đang bàn, Hê-bơ-rơ 9:14; và Ngài đã nên thánh chúng ta, đã trồng ân điển trong lòng chúng ta với mục đích duy trì sự sống đã ban cho chúng ta, để có thể có một hy vọng sống động. Và mọi sự nghe đều vì sự sống, Ê-sai 55:3; chúng ta đến với những lời sấm sống động để chúng ta có thể được làm cho sống lại. Những niềm vui của thiên đàng, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, những hình phạt của địa ngục, những giáo lý này đều là những chân lý làm cho sống lại. Và Chúa đã ban thân thể Ngài, không chỉ cho Đức Chúa Trời làm của lễ hy sinh, mà còn cho chúng ta làm thức ăn để chúng ta có thể sống, Giăng 6:51. Vì vậy, lạnh lùng là đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Để cảnh báo.
1. Chúng ta hãy cẩn thận đừng để mất sự làm cho sống lại vì lỗi của chính mình, đừng để mất ân điển làm cho sống động này. Chúng ta có thể mất nó bởi bất kỳ tội lỗi ghê gớm nào của mình, vì bởi làm buồn Đức Thánh Linh, chúng ta đem sự chết lặng đến trên lòng, Thi Thiên 51:10–12. Khi Đa-vít phạm tội ghê gớm, ông cầu xin Chúa làm cho ông sống lại, và phục hồi tâm linh tự do của ông và niềm vui của sự cứu rỗi của ông. Thánh Linh là một Đấng dịu dàng. Mỗi tội lỗi ghê gớm như một vết thương trong thân thể, làm cho huyết sự sống chảy ra, và như vậy chúng ta tự chuốc lấy sự chết lặng trên chính mình.
2. Hãy cẩn thận về sự tự do quá mức, hay những sự hư không của thế gian, hay những thú vui của xác thịt, nếu quý vị không muốn mất sự làm cho sống lại này. Sứ đồ nói với chúng ta, I Ti-mô-thê 5:6, “Người đàn bà sống trong thú vui thì đang sống mà như chết.” Những thú vui có một sự mê muội kỳ lạ; chúng đem một sự chai cứng và chết lặng đến trên lòng, và cản trở sự lanh lợi của những tình cảm thuộc linh và thuộc về trời: Thi Thiên 119:37, “Xin xây mắt tôi khỏi nhìn xem những điều hư không, và làm cho tôi sống lại trong đường lối của Ngài.” Hai lời cầu nguyện này nối với nhau nói lên điều này: nếu quý vị quá bận rộn về sự hư không, nó sẽ đem đến một sự chai cứng và chết lặng, và như vậy quý vị cần đến với Đức Chúa Trời để được làm cho sống lại. Và Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài, Lu-ca 21:34, “Hãy cẩn thận về việc bị quá tải,” v.v. Linh hồn bị rối loạn mạnh mẽ bởi sự tự do quá mức của những thú vui của xác thịt; vì sự no say và say sưa ở đó không nên hiểu theo nghĩa thô thiển.
3. Chúng ta hãy cẩn thận đừng để mất nó bởi sự lười biếng và cẩu thả của mình trong đời sống thuộc linh: Ê-sai 64:7, “Không có ai tự khơi dậy mình để nắm lấy Ngài.” Như trong một chiếc đồng hồ, một bánh xe đẩy và thúc một bánh xe khác về phía trước, khi chúng ta siêng năng, mọi sự đều sống động trong linh hồn như vậy, nhưng khi chúng ta không tích cực và nghiêm túc trong đường lối tin kính, mọi sự đều đi đến hư hoại. Một nhạc cụ, dù nó được lên dây đúng đến đâu, nhưng nếu bị để đó và treo lên, nó sẽ trở nên lạc điệu. Giếng ngọt hơn vì được múc nước; những ân điển của chúng ta, nếu chúng ta không giữ chúng hoạt động, sẽ mất sức sống; nếu chúng ta không khơi dậy ân điển của Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 1:6, chúng hoàn toàn bị dập tắt; khi chúng ta trở nên bất cẩn, và cẩu thả về linh hồn mình, chúng ta mất hoạt động này của ân điển.
4. Sự đồng hành và giao tiếp vô ích và chết lặng trong lòng là một phương tiện rất lớn để làm giảm sút tâm linh và dập tắt những chuyển động của đời sống thiên đàng. Chúng ta nên “khích lệ nhau làm việc tốt,” Hê-bơ-rơ 10:24. Có sự khích lệ lớn trong những gương tốt; nhưng chúng ta trở nên lười biếng, hình thức, hời hợt bởi sự bắt chước. Những người khác xưng nhận sự hiểu biết, vậy mà hư không, chết lặng trong lòng; chúng ta cũng vậy, chúng ta đã tiếp nhận nó vào cách cư xử của mình, và làm cho nhau lên men bằng phương tiện này. Nên có một sự tranh đua thánh khiết xem ai sẽ tiến tới nhất trong những đường lối tin kính, và xuất sắc trong sự kêu gọi thiên đàng của chúng ta; điều này giữ Cơ Đốc nhân sống động. Sau-lơ, khi ông ở giữa các tiên tri, ông nói tiên tri; nhưng khi chúng ta giao tiếp với những người đồng hành chết lặng trong lòng, nó sinh ra một sự giảm sút lớn. Quý vị đọc trong Ê-sai 41:6, 7, cách những kẻ thờ thần tượng khích lệ nhau—đó là khi các hải đảo phải chờ đợi Đấng Mê-si-a—rằng họ không nên ngất xỉu, mà dựng thần tượng của mình lên lại, sau khi Đấng Christ đã có một chút chỗ đứng giữa họ; và chẳng phải con cái Đức Chúa Trời nên khích lệ, và giữ cho sự sống của lòng sốt sắng trong nhau sao?
Ứng dụng 2. Sự khích lệ. Nó thúc giục quý vị đến nhiều bổn phận khác nhau.
1. Thấy mình cần được làm cho sống lại. Dù sự sống đã nhận ban cho quyền năng để hành động, quyền năng ấy vẫn phải được Đức Chúa Trời kích thích. Không tạo vật nào tự tồn tại và hành động bởi chính nó. Mọi vật sống, chuyển động, và có hiện hữu trong Đức Chúa Trời. Có một sự đồng hành cần thiết cho mọi vật được tạo dựng, huống chi cho tạo vật mới: một phần vì sự rối loạn nội tại của chủ thể mà nó ở trong—than ôi! ân điển trong lòng chẳng qua như lửa trong gỗ ướt—một phần vì những trở ngại bên ngoài; Sa-tan sẵn sàng gieo một sự giảm sút trên linh hồn, vì vậy ân điển của Chúa vẫn cần thiết cho chúng ta.
2. Hãy cầu xin nó nơi Đức Chúa Trời. Mọi sự sống lúc đầu đều ở trong Ngài cách nguyên thủy, và nó là một sự phát xuất từ Ngài. Sứ đồ chứng minh thần tính của Đấng Christ từ điều này, vì “trong Ngài có sự sống,” Giăng 1:4. Nhưng đây có phải là một lập luận tốt không? Điều đó chẳng phải chứng minh vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải chúng ta có thể nói về con sâu hèn mọn nhất, trong nó có sự sống sao? Nhưng ông có ý nói cách nguyên thủy; Ngài là nguồn sự sống, và Ngài vẫn giữ nó trong tay mình, và truyền nó cho mọi tạo vật mỗi giây phút, ngay cả cho con sâu thấp hèn nhất: Giăng 5:26, “Vì như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài đã ban cho Con cũng có sự sống trong chính mình như vậy.” Quyền năng làm cho sống lại và giữ sự sống thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài có nó cách nguyên thủy từ chính Ngài, Ngài ban nó cho những kẻ khác, I Ti-mô-thê 6:13. Đấng làm cho mọi vật sống lại, sâu bọ, loài người, Đấng ban sự sống cho chúng, là Đức Chúa Trời.
3. Hãy tiếp nhận ân điển này trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã mua nó cho chúng ta, Đấng đã ban “thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống,” Giăng 6:55; Đấng đã sống lại để chúng ta “bước đi trong sự sống mới,” Rô-ma 6:4; Đấng đã thăng thiên để tuôn đổ Thánh Linh trên chúng ta, Giăng 7:38, 39. Vì vậy, khi chúng ta thấy sự chết lặng thuộc linh, hãy tìm cách nhận sự sống này từ Đấng Christ.
4. Hãy tự mình trỗi dậy. Có những điều xem xét và lập luận để làm cho chúng ta sống lại. Chắc chắn một người có quyền năng và khả năng để áp dụng những chân lý lên chính mình, để khơi dậy ân tứ và ân điển ở trong chúng ta, II Ti-mô-thê 1:6. Chúng ta không nên nghĩ ân điển hành động cách tất yếu như lửa cháy, dù chúng ta muốn hay không, rằng điều này sẽ làm chúng ta sống động; mà chúng ta phải trỗi dậy và tự khơi dậy mình, như Thi Thiên 42:5. Có nhiều điều xem xét mà bởi đó chúng ta có thể đánh thức linh hồn mình; từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, từ những hy vọng về vinh hiển; bởi đó Cơ Đốc nhân nên khơi dậy và giữ tâm linh mình tỉnh thức và sống động hướng về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời.
Ứng dụng 3. Nếu sự làm cho sống lại là cần thiết như vậy, nó thúc giục chúng ta xem xét bất cứ khi nào chúng ta đã nhận được điều gì của sức sống ân điển. Cảm giác, sự thèm muốn, và hoạt động, chúng ta có thể biết nó bởi những điều này: Khi có một cảm giác về tội lỗi còn ở trong như một gánh nặng—sự sống mạnh mẽ khi ấy khi nó muốn trục xuất kẻ thù của nó, Rô-ma 7:24—khi có một sự thèm muốn hướng về Đấng Christ và những ân điển và sự an ủi của Ngài. Khi có một hoạt động lớn hơn, một sự tuôn trào và bộc phát hướng về những bổn phận đạo, đó là dấu hiệu ân điển mạnh mẽ trong lòng; vì Đức Thánh Linh phải là một nguồn nước sống luôn tuôn trào, Giăng 7:38. Khi chúng ta kết quả hơn hướng về Đức Chúa Trời, khi nó sẵn sàng bày tỏ chính mình vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi ấy đời sống thiên đàng được giữ trong tình trạng tốt đẹp. Vì những điều này, chúng ta nên tạ ơn Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Đấng đánh thức quý vị.
BÀI GIẢNG XLVII
Xin sự thương xót của Ngài cũng đến với tôi, ôi Chúa, tức là sự cứu rỗi của Ngài, theo như lời Ngài.—CÂU 41.
Trong câu này, quý vị thấy người của Đức Chúa Trời đang ở trong hoạn nạn, và cầu xin sự giải cứu. Trong lời cầu nguyện và lời ngỏ này với Đức Chúa Trời, quý vị có thể quan sát—
1. Nguyên nhân và nguồn của mọi sự, sự thương xót của Ngài.
2. Kết quả hay điều được cầu xin, sự cứu rỗi.
3. Sự bảo đảm hay căn cứ cho kỳ vọng của ông, theo như lời Ngài.
4. Sự áp dụng hiệu quả của phúc lợi được cầu xin, cũng đến với tôi. Tóm tắt của câu có thể được trình bày cho quý vị trong điểm này.
Giáo lý. Rằng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời là kết quả của sự thương xót của Ngài, và được ban phát và áp dụng cách hiệu quả cho dân Ngài theo như lời Ngài. Có một sự cứu rỗi hai mặt—thuộc về đời này và đời đời.
1. Sự cứu rỗi thuộc về đời này là sự giải cứu khỏi những nguy hiểm thuộc về đời này: Xuất Hành Ký 14:13, “Hãy đứng yên và xem sự cứu rỗi của Chúa.”
2. Sự giải cứu đời đời khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ, cùng với phước hạnh tích cực ấy được gọi là sự sống đời đời: Hê-bơ-rơ 5:9, “Và đã được làm cho trọn vẹn, Ngài trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài.” Văn bản áp dụng cho cả hai, dù có thể ý trước chủ yếu được nhắm đến.
Thứ nhất, tôi sẽ áp dụng nó cho sự cứu rỗi thuộc về đời này, hay sự giải cứu khỏi hoạn nạn. Ở đó hãy quan sát—
1. Nguyên nhân của nó, “Sự thương xót của Ngài.” Con cái Đức Chúa Trời thường rơi vào những hoạn nạn đến nỗi không gì ngoài sự thương xót có thể giúp họ thoát ra. Mọi sự giải cứu đều là kết quả của sự thương xót thương cảm sự khốn khổ của chúng ta, nhưng một số sự giải cứu đặc biệt là kết quả của sự thương xót tha thứ tội lỗi của chúng ta. Tôi sẽ trình bày cho quý vị một số trường hợp đặc biệt, cả về nguy hiểm lẫn tội lỗi.
[1.] Trong mọi trường hợp về nguy hiểm, chính sự thương xót xuất hiện, một phần vì lập luận lớn của Đức Chúa Trời để cảm động Ngài là sự khốn khổ của dân Ngài. Đó là lập luận lớn của Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, “Chúa sẽ ăn năn vì dân Ngài;” khi Ngài thấy mọi quyền năng của họ đã hết, và không ai bị đóng lại hay còn lại, không còn cách phòng thủ nào, mà bị phơi bày như con mồi cho những kẻ có ý làm hại họ. Đó là lập luận duy nhất: Thi Thiên 79:8, “Xin sự thương xót dịu dàng của Ngài mau mau đến trước chúng tôi, vì chúng tôi bị hạ xuống rất thấp.” Sự thương xót động lòng đối với một dân tội lỗi, khi họ là một dân bị tàn phá. Một phần vì khi không có phương tiện nào khác để giúp, sự thương xót bất ngờ tìm ra phương tiện cho chúng ta. Chúng ta hoàn toàn bế tắc trong chính mình; Đức Chúa Trời tìm ra phương tiện giải cứu cho chúng ta: Thi Thiên 57:3, “Ngài sẽ sai từ trời, và cứu tôi khỏi sự sỉ nhục của kẻ muốn nuốt tôi, Sê-la. Đức Chúa Trời sẽ sai sự thương xót và chân lý của Ngài.” Khi chúng ta thiếu sự giúp đỡ trên đất, đức tin tìm kiếm sự giúp đỡ từ trời, và sự thương xót chọn phương tiện cho chúng ta khi chúng ta không thể nhắm đến bất cứ điều gì có thể làm điều tốt cho mình. Trong những trường hợp này, sự thương xót bày tỏ chính nó về nguy hiểm.
[2.] Nổi bật hơn trong những trường hợp đặc biệt, khi tội lỗi của họ rõ ràng đã đem họ vào những hoạn nạn ấy. Nhiều hoạn nạn là những đòn đánh của bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay những kết quả thông thường của sự quan phòng của Ngài cho phép sự ác ý của loài người vì sự thử thách và rèn luyện của chúng ta; nhưng một số là những kết quả đúng đắn của chính tội lỗi của chúng ta. Chúng ta tự chạy vào những bất tiện bởi sự dại dột của mình, và ngay cả khi ấy sự thương xót cũng tìm ra một lối thoát cho chúng ta. Tội lỗi của chúng ta có thể được nói là đem hoạn nạn đến cho chúng ta theo hai cách—meritoriè et effectivè.
(1.) Meritoriè, khi một sự đoán phạt nào đó theo sát gót một tội lỗi và sự chọc giận nào đó đi trước; như Đa-vít, khi ông đã phạm tội trong vụ U-ri, xem tựa đề Thi Thiên 3, “Thi Thiên của Đa-vít, khi người trốn khỏi Áp-sa-lôm, con trai người,” và hai câu đầu tiên, “Lạy Đức Giê-hô-va, kẻ thù nghịch tôi đã thêm lên nhiều dường nào! Biết bao kẻ dấy lên nghịch cùng tôi! Về linh hồn tôi, nhiều kẻ nói rằng: Nơi Đức Chúa Trời chẳng có sự cứu rỗi cho nó. Sê-la.” Đa-vít bị chính thần dân mình bỏ rơi, bị con trai mình là Áp-sa-lôm đuổi khỏi cung điện và ngôi vua. Ông đã làm ô uế vợ của U-ri cách kín giấu, còn các vợ của ông bị làm ô uế trước mặt cả Y-sơ-ra-ên, và ông bị đuổi đi, phải lang thang đây đó để được an toàn. Đức Chúa Trời sẽ khiến mọi người nhìn thấy tội lỗi tai tiếng của dân Ngài đều thấy việc chọc Ngài đến cơn thạnh nộ là như thế nào. Hãy xem ông phàn nàn thể nào, câu 1, “Lạy Đức Giê-hô-va, kẻ thù nghịch tôi đã thêm lên nhiều dường nào! Biết bao kẻ dấy lên nghịch cùng tôi.” Quý vị sẽ thấy trong II Sa-mu-ên 15:12, “Dân chúng cứ thêm lên cùng Áp-sa-lôm;” một đám đông nghịch cùng ông, còn những người còn lại không dám đứng về phía ông, lòng họ còn lưỡng lự. Và ở một chỗ khác, II Sa-mu-ên 17:11, cả Y-sơ-ra-ên nhóm lại cùng người từ Đan đến Bê-e Sê-ba. Đa-vít ở trong tình cảnh khốn khổ biết bao khi mọi người đều chống lại ông, và thế gian tưởng rằng Đức Chúa Trời cũng chống lại ông! vì tiếp theo, câu 2, “Về linh hồn tôi, nhiều kẻ nói rằng: Nơi Đức Chúa Trời chẳng có sự cứu rỗi cho nó. Sê-la.” Thế gian cho rằng trường hợp này đã tuyệt vọng, và nhạo cười trên ông, rằng nay Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ông; nhưng họ đã lầm sự sửa phạt của Cha với công lý báo trả. Đây là một tình cảnh buồn thảm; nhưng Đa-vít đến cùng Đức Chúa Trời để Ngài giải cứu ông; dù chính ông đã chuốc lấy sự đoán phạt này cho mình, ông vẫn cầu xin Ngài để được giải thoát: trong những trường hợp như vậy, sự thương xót được nhìn thấy. Hố ấy phải sâu lắm khi sợi dây ân điển không chạm đến đáy của nó. Trước mặt sự cám dỗ, Đa-vít vẫn giữ vững lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời: xem câu 3, “Nhưng, lạy Đức Giê-hô-va, Ngài là cái khiên chở che tôi, là sự vinh hiển tôi, và là Đấng làm cho đầu tôi ngước lên.” Đức Chúa Trời là sự an ủi đối lại mọi hoạn nạn của ông. Ông ở trong nguy hiểm, Đức Chúa Trời là khiên của ông; vương quốc của ông lâm nguy, Đức Chúa Trời là vinh hiển của ông: ông ở dưới sự buồn rầu và xấu hổ, Đức Chúa Trời sẽ làm cho đầu ông ngước lên; cho kẻ không vũ khí thì là khiên, cho kẻ bị sỉ nhục thì là vinh hiển, cho kẻ ngã lòng thì là Đấng khích lệ, hay Đấng làm cho đầu người ấy ngước lên. Như vậy, khi trường hợp của ông bị cho là tuyệt vọng, sự thương xót ra tay vì ông.
(2.) Effectivè, khi chính chúng ta chạy vào bẫy, và bị giữ bởi dây trói của chính sự phù phiếm của mình: Châm Ngôn 5:22, “Ác nhân sẽ bị chính sự gian ác mình bắt lấy, và bị dây tội lỗi mình trói buộc;” khi chúng ta đã đùa giỡn quanh hang của rắn hổ mang, và đã đem tai họa đến cho chính mình. Đôi khi con cái Đức Chúa Trời cũng phạm điều này; họ đã là nguyên nhân gây ra chính những hoạn nạn của mình; như Đa-vít, khi sự vô tín của ông đã xô đẩy ông đến đất Gát, nơi ông lâm nguy đến tính mạng, và thoát được nhờ giả vờ: Thi Thiên 34, có tựa đề, “Thi Thiên của Đa-vít khi người thay đổi cử chỉ trước mặt A-bi-mê-léc, vua đuổi người đi, và người ra đi.” Và Giô-si-a đã tự đặt mình vào cuộc chiến chống lại Pha-ra-ôn Nê-cô, cùng những trường hợp khác như vậy. Vậy nếu họ được cứu, thì đó chắc chắn là sự thương xót.
Lại nữa, hãy lưu ý, không phải là sự thương xót, mà là những sự thương xót; cách diễn đạt ở số nhiều—
[1.] Để chỉ sự dư dật và trọn vẹn của thuộc tính này trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời rất thương xót những thọ tạo khốn khổ. Hãy xem sự thương xót của Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta qua bao nhiêu khái niệm. Việc xem xét riêng từng khái niệm đem lại lợi ích cho đức tin; vì dù chúng diễn tả cùng một điều, mỗi khái niệm lại sinh ra một ý tưởng mới, nhờ đó sự thương xót được tiếp nhận rộng rãi hơn trong cái nhìn của lương tâm. Đó là việc tuôn đổ danh Đức Chúa Trời được nói đến trong Nhã Ca 1:3, “Danh Ngài như dầu đổ ra.” Dầu ở trong hộp không tỏa hương thơm như khi được đổ ra. Đức Chúa Trời đã công bố danh Ngài: Xuất Hành Ký 34:6, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm giận, đầy sự nhân từ và chân thật.” Đức Chúa Trời đã ban sự mô tả này về chính Ngài, và các thánh đồ thường lưu ý đến nó: Thi Thiên 103:8, “Đức Giê-hô-va có lòng thương xót và nhân từ, chậm giận, và đầy sự nhân từ;” Giô-ên 2:13, “Hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, vì Ngài nhân từ và thương xót, chậm giận, và đầy sự nhân từ, và Ngài ăn năn về tai họa;” Giô-na 4:2, “Tôi biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ, chậm giận, và đầy sự nhân từ;” và ở nhiều nơi khác. Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì trong việc liệt kê và chồng chất rõ ràng các danh xưng về sự thương xót này, nếu không phải để giúp chúng ta suy ngẫm, và mở rộng sự hiểu biết của chúng ta về sự thương xót của Đức Chúa Trời?
(1.) Khái niệm đầu tiên là sự thương xót, là một thuộc tính mà qua đó Đức Chúa Trời nghiêng về việc ban ơn cho những người đang ở trong sự khốn khổ: đó là một danh Đức Chúa Trời đã lấy liên quan đến chúng ta; tình yêu của Đức Chúa Trời trước hết hướng về chính Ngài. Đức Chúa Trời yêu chính mình, nhưng Ngài không thương xót chính mình; sự thương xót hướng đến các thọ tạo đang khốn khổ. Công lý tìm một đối tượng thích hợp; sự thương xót tìm một dịp thích hợp. Công lý nhìn vào điều đáng được; sự thương xót nhìn vào điều đang thiếu và đang cần.
(2.) Khái niệm tiếp theo là ân điển, chỉ sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời, và loại trừ mọi phương tiện về phía thọ tạo. Ân điển làm mọi sự cách nhưng không, cách tự do, dù không có món nợ hay nghĩa vụ nào từ trước, hay hy vọng được báo đáp, nhờ đó bất cứ điều gì có thể thêm cho Đức Chúa Trời. Động cơ bên ngoài của Ngài là sự khốn khổ của chúng ta, động cơ bên trong của Ngài là chính ân điển của Ngài. Các thiên sứ, những đấng chưa bao giờ phạm tội, được cứu chỉ bởi ân điển. Loài người, những kẻ từng khốn khổ, được cứu không chỉ bởi ân điển, mà còn bởi sự thương xót.
(3.) Khái niệm tiếp theo là sự nhịn nhục lâu dài hay chậm giận. Chúa không dễ bị khuất phục bởi những điều sai trái hay tội lỗi của thọ tạo. Ngài không chỉ thương xót sự khốn khổ của chúng ta—đó là sự thương xót, và làm điều tốt cho chúng ta mà không cần lý do—đó là ân điển, mà còn nhịn nhục lâu dài với những yếu đuối của chúng ta—đó là chậm giận. Chắc chắn Ngài dễ được hòa giải, và khó bị kéo đến chỗ hình phạt. Loài người sẵn sàng giận dữ, chậm thương xót, mau bốc lửa, và khó được hòa giải; nhưng với Đức Chúa Trời thì hoàn toàn ngược lại. Thật tốt khi quan sát sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người. Loài người không thể làm ra bất cứ điều gì trong chốc lát, nhưng hủy diệt nó trong một khoảnh khắc. Khi loài người phải làm một điều gì, họ mất nhiều thời gian về việc đó, như xây một ngôi nhà là công việc lâu dài; nhưng giật sập và phá hoại nó thì làm trong thời gian ngắn. Nhưng Đức Chúa Trời nhanh trong việc tạo dựng, chậm trong việc hủy diệt; Ngài đã tạo dựng thế gian trong sáu ngày. Ngài có thể đã làm điều đó trong một khoảnh khắc, nếu không phải vì Ngài muốn ban cho chúng ta một khuôn mẫu về lao động và trật tự trong mọi sự. Nay thế gian đã tồn tại được sáu ngàn năm và hơn nữa, theo cách tính của một số người. Sự nhịn nhục lâu dài của Ngài là như vậy. Biết bao người trong chúng ta đã được Đức Chúa Trời chịu đựng mười, hai mươi, ba mươi năm, từ thời thơ ấu đến tóc bạc, từ nôi đến mộ! Các thiên sứ không được chịu đựng trong tình trạng tội lỗi của họ, mà lập tức bị quăng vào địa ngục.
(4.) Sự nhân từ và rộng lượng; Ngài dư dật trong sự tốt lành. Đức Chúa Trời là tốt lành và làm điều tốt lành; những sự ban phát của Ngài cho thọ tạo là tự do và đầy đủ, như mặt trời tỏa ra ánh sáng và nguồn nước tuôn ra nước. Như vậy quý vị thấy lý do tại sao những sự thương xót được diễn đạt ở số nhiều.
[2.] Tính thường xuyên của nó: Ca Thương 3:23, “Những sự thương xót của Ngài mới mỗi buổi sáng;” tức là, được làm mới lại; những sự ấy liên quan đến thân thể và linh hồn: không chỉ thương xót trong việc cứu một hay hai lần, mà mỗi ngày tha thứ những tội lỗi mới của chúng ta, và ban cho con cái ăn năn của Ngài những sự an ủi mới. Có một ngôi ân điển mở ra mỗi ngày, không phải mỗi năm một lần, Hê-bơ-rơ 4:16, như đối với thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp. Vương trượng bằng vàng được đưa ra mỗi ngày, nguồn nước luôn mở, không bị bịt lại cũng không bị rút cạn. Đức Chúa Trời không giữ những kỳ hạn, mà giữ một phòng tiếp kiến; và mỗi ngày chúng ta có thể đến và cầu xin sự tha thứ của mình, và nhận lấy những sự an ủi chúng ta đang cần.
[3.] Sự đa dạng của những nhu cầu của chúng ta, cả vì sự khốn khổ lẫn tội lỗi; đến nỗi không phải sự thương xót, mà là những sự thương xót, mới làm điều tốt cho chúng ta. Chúng ta không có một tội, mà có nhiều tội; không có một sự khốn khổ, mà có nhiều; vì vậy những sự thương xót là cần thiết cho chúng ta.
(1.) Những sự khốn khổ của chúng ta thì nhiều, nguy hiểm rình rập chúng ta ở mọi phía; vì vậy sự thương xót của Đức Chúa Trời được nói là bao phủ chúng ta: Thi Thiên 32:10, “Người nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, sự thương xót sẽ bao phủ người.” Dù sự cám dỗ và hoạn nạn tấn công từ phía nào, sự thương xót sẵn sàng phòng thủ: “Người công chính gặp nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va giải cứu người khỏi hết thảy,” Thi Thiên 34:19. Những hoạn nạn của họ thì nhiều, từ chính tay Đức Chúa Trời, những cám dỗ của Sa-tan, sự ác ý của thế gian gian ác; vì vậy “Xin cho những sự thương xót của Ngài đến cùng tôi.”
(2.) Tội lỗi của chúng ta, biết bao sự chọc giận, những sự vi phạm từ trong lòng mẹ, Ê-sai 48:8. Sau khi nhận ân điển, chúng ta vẫn có những sa ngã; vẫn còn nhiều nọc độc và sự ác của tội lỗi: Thi Thiên 51:1, “Xin thương xót tôi tùy theo sự lớn lao của sự thương xót Ngài; tùy theo sự dư dật của lòng thương xót dịu dàng của Ngài, xin bôi xóa các sự vi phạm tôi;” ở đó tội lớn, những sự thương xót lớn; nhiều tội, nhiều sự thương xót. Trong chính hành động ấy, ông đã phạm tội theo bao nhiêu cách? Không một tội lớn nào có thể được phạm một mình, mà một hành động ác này kéo theo một hành động ác khác, như các mắt xích trong một dây xích: ngoại tình, đổ máu; và điều này bởi một vị vua, mà bổn phận là phải trừng phạt điều đó nơi người khác. Càng ở trên tầm trừng phạt của công lý loài người bao nhiêu, càng dễ bị công lý của Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Điều này xảy ra khi ông đã có nhiều vợ của riêng mình. Một tội phạm vì thiếu thốn không ghê tởm bằng tội phạm vì phóng túng. Ông đã lấy con chiên cái duy nhất của người nghèo, khi ông có nhiều bầy chiên và bầy bò. Điều này không được làm cách bất chợt và trong cơn nóng giận, mà với đầu óc lạnh lùng, mưu tính những cơ hội của mình, lạm dụng U-ri, sự đơn sơ và chân thật của người, để hủy diệt chính người. Sự trung thực của người trong việc không trở về nhà mình lẽ ra phải là một sự ngăn trở đối với Đa-vít. Ông làm cho người say; kéo Giô-áp vào âm mưu và sự đồng lõa trong tội lỗi của mình; nhiều người đã chết cùng U-ri trong cuộc tấn công Ráp-ba.
[4.] Nhiều ân tứ sẽ được ban cho chúng ta, như thức ăn, quần áo, sự bảo vệ, sự tự do trong sự phục vụ của chúng ta, và sau tất cả là sự sống đời đời; vì vậy là những sự thương xót, là điều ban cho chúng ta “mọi sự cần thiết cho sự sống và sự tin kính,” II Phi-e-rơ 1:3.
2. Kết quả, “sự cứu rỗi của Ngài,” được thực hiện theo cách của Đức Chúa Trời, và theo những điều kiện của Đức Chúa Trời. Trong sự an toàn thuộc đời này, chúng ta phải chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời ban cho, Đức Chúa Trời cho phép. Thà khốn khổ còn hơn được cứu theo những điều kiện khác. Nhiều người muốn được an toàn khỏi hoạn nạn, nhưng họ muốn đi theo con đường riêng của mình, và như vậy rẽ sang những lối quanh co. Những người tử đạo được nói đến trong Hê-bơ-rơ, chương 11:35, “không chịu nhận sự giải thoát, để họ có thể đạt được sự sống lại tốt hơn;” co rúm dưới hoạn nạn, và hất bỏ gánh nặng trước khi nó được Đức Chúa Trời cất đi mà không có tội lỗi nào của chúng ta; nếu không, chúng ta phá ngục, thoát ra bằng cửa sổ, không phải bằng cửa chính. Chúng ta phải vác thập tự giá của mình bao lâu Đức Chúa Trời vui lòng cho chúng ta mang nó. Đa-vít nói, “Sự cứu rỗi của Ngài.”
3. Sự bảo đảm và căn cứ cho sự trông đợi của ông, “Theo lời Ngài.” Sự thương xót của Đức Chúa Trời phải được trông đợi theo nội dung của lời hứa. Điều đó là như thế nào?
[1.] Không một phước lành thuộc đời này nào phải được trông đợi cách tuyệt đối, vì Đức Chúa Trời đã giữ lại quyền tự do thử thách và sửa phạt con cái Ngài trong những sự thuộc bên ngoài. Giao ước phải được hiểu với ngoại lệ là thập tự giá, và chúng ta không thể có bất cứ lợi ích thuộc đời này nào bởi giao ước ngoài việc nó hữu ích cho chúng ta: Thi Thiên 89:32, 33, “Ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm của chúng, và dùng thương tích đánh phạt sự gian ác của chúng: dầu vậy, Ta sẽ không hoàn toàn cất sự nhân từ của Ta khỏi người, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại.” Đức Chúa Trời sẽ dùng sự sửa dạy như thuốc, dù không thỏa mãn công lý của Ngài trên họ.
[2.] Điều kiện của lời hứa phải được những người muốn hưởng lợi từ nó lưu tâm. Giao ước của Đức Chúa Trời được lập với dân Ngài; đó là một sự giao kết hỗ tương. Nhiều người muốn có sự an ủi; chúng ta viện dẫn những lời hứa về sự an toàn với Đức Chúa Trời, nhưng quên những lời hứa về sự vâng phục Ngài; như Ép-ra-im muốn đạp lúa, nhưng không muốn bừa vỡ những cục đất, Ô-sê 10:11. Đã có thức ăn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4, “Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa.” Chúng ta quan tâm đến lợi ích của mình hơn là vinh hiển của Đức Chúa Trời.
[3.] Một lời hứa kêu gọi đức tin và sự tin cậy. Dù có điều gì trái ngược xuất hiện trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, lời Đức Chúa Trời phải nâng đỡ lòng chúng ta; nó như một vật cầm cố cho đến khi sự giải cứu đến. Sự thương xót của Đức Chúa Trời vẫn như cũ; lời Ngài kêu gọi sự tin cậy. Chúng ta càng tin cậy và hy vọng nơi sự thương xót của Ngài thì càng tốt cho chúng ta: Thi Thiên 13:5, “Tôi đã tin cậy nơi sự thương xót của Ngài; linh hồn tôi sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài;” Thi Thiên 33:22, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin sự thương xót Ngài ở trên chúng tôi, tùy theo chúng tôi hy vọng nơi Ngài;” và Thi Thiên 32:10, “Người nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, sự thương xót sẽ bao phủ người.” Yêu cầu của quý vị càng rõ ràng khi quý vị phó thác chính mình cho Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời thương xót, và lời Ngài nói rằng Ngài sẽ chăm sóc những người kính sợ Ngài.
[4.] Tất cả sự tin cậy này phải được đưa vào hoạt động trong sự cầu nguyện; Đa-vít làm như vậy, và lời Chúa cũng nói như vậy: Thi Thiên 50:15, “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh danh Ta;” Giê-rê-mi 29:11, 12, “Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; là ý tưởng bình an, không phải tai họa, để ban cho các ngươi một kết cục như mong đợi. Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu Ta, và sẽ đi và cầu nguyện cùng Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi;” Ê-xê-chi-ên 36:37, “Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ còn để cho nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để làm điều này cho chúng.”
4. Sự áp dụng hiệu quả, “Xin cho những sự thương xót của Ngài cũng đến cùng tôi.”
[1.] Ông cầu xin sự áp dụng: “cũng đến cùng tôi.” Đức Chúa Trời mỗi ngày rải những sự thương xót của Ngài ra khắp thế gian, và Đa-vít không muốn bị bỏ ra ngoài sự chăm sóc và sự chu cấp phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà muốn có phần của mình nữa. Lời của Ê-sau có thể áp dụng trong dịp này: Sáng Thế Ký 27:38, “Cha chỉ có một sự chúc phước thôi sao? Xin chúc phước cho con, cả con nữa.” Khi đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài, hãy cầu xin phần của quý vị. Đức Chúa Trời là Cha của những sự thương xót; Ngài không có ít đi vì ban cho, như mặt trời không có ít ánh sáng hơn cho chúng ta vì người khác cùng hưởng nó với chúng ta. Đức Chúa Trời không lãng phí vì ban cho.
[2.] Ông cầu xin một sự áp dụng hiệu quả, “Xin cho những sự thương xót của Ngài đến cùng tôi.” Con đường đã bị chặn bởi tội lỗi và những khó khăn, nhưng sự thương xót có thể dọn sạch tất cả, và tìm được lối đến cùng ông, hay mở đường cho chính nó. Xin cho nó đến cùng tôi, tức là, xin cho nó được thực hiện hay xảy đến, như được dịch trong Các Quan Xét 13:12, “Bây giờ xin cho những lời của ông xảy đến cho chúng tôi;” tiếng Hê-bơ-rơ—Xin cho nó đến; ở đây xin cho nó đến tận nhà tôi, để an ủi và giải cứu tôi. Ở nơi khác Đa-vít nói, Thi Thiên 23:6, “Sự thương xót và sự tốt lành sẽ theo tôi trọn đời tôi;” đi theo ông, tìm ra ông trong những lúc lang thang của ông. Tương tự Thi Thiên 116:12, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn lành của Ngài đối với tôi?” Những ơn ấy đã tìm được đường đến cùng ông dù ông bị bao vây bởi tội lỗi và nguy hiểm. Như vậy chúng ta thấy cách nài xin Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi thuộc đời này; chúng ta phải lấy ân điển, và chỉ ân điển, làm căn cứ cho hy vọng của mình, và điều này theo nội dung của lời Chúa.
Thứ hai, khi nó được áp dụng cho sự cứu rỗi đời đời; và khi đó—
1. Căn cứ của tất cả là sự thương xót, hay lòng thương cảm đối với sự khốn khổ của thọ tạo. Chúa không bị thúc đẩy để ban ân điển cho tội nhân vì bất cứ sự tốt lành nào Ngài tìm thấy trong họ, hay có thể thấy trước trong họ, vì Ngài không tìm thấy điều gì, và không thể thấy trước điều gì ngoài điều là kết quả của chính ân điển của Ngài: Rô-ma 11:35, “Ai đã cho Ngài trước, để sẽ được báo đáp lại?” Vinh hiển của Đức Chúa Trời là khởi đầu mọi sự, như dòng sông nợ mọi sự nơi nguồn nước, còn nguồn nước không nợ gì dòng sông; như không ai có thể cho Ngài trước, thì cũng không ai có thể làm lợi cho Ngài, vì Ngài không cần gì cả: Công Vụ 17:25, “Ngài cũng không được phục vụ bởi tay loài người, như thể Ngài cần điều gì, vì chính Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự.” Không những thế, chúng ta đáng nhận điều ngược lại, bị quăng vào bóng tối trọn vẹn: Ê-xê-chi-ên 36:21, 22, “Ta không làm điều này vì cớ các ngươi: Ta thương xót vì cớ danh Ta, là danh các ngươi đã làm ô uế giữa các dân ngoại;” I Phi-e-rơ 1:3, “Bởi sự tốt lành dư dật của Ngài, Ngài đã sanh chúng ta lại để có sự trông cậy sống.” Chúng ta không có một khái niệm đúng về sự thương xót nếu không ngưỡng mộ sự dư dật của nó: Ê-phê-sô 2:4, “Đức Chúa Trời, là Đấng giàu sự thương xót, bởi tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, khi chúng ta đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống cùng Đấng Christ.” Cần nhiều sự thương xót từ đầu đến cuối để cứu một tội nhân khốn khổ; sự khốn khổ tự nhiên của họ thì lớn: Ê-xê-chi-ên 16:6, “Khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi vùng vẫy trong máu mình, Ta nói cùng ngươi, khi ngươi đang ở trong máu mình, Hãy sống; phải, Ta nói cùng ngươi, khi ngươi đang ở trong máu mình, Hãy sống.” Những tội lỗi thực tế của họ thì nhiều: Giê-rê-mi 14:7, “Những sự gian ác của chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi.” Con đường phục hồi của họ bởi Đấng Christ thì huyền nhiệm: Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Quá trình được thực hiện để thỏa mãn công lý bị xúc phạm; sự áp dụng bao gồm nhiều sự thương xót. Việc đổi mới bản tính của họ: Tít 3:5, “Theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép rửa về sự tái sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Việc gìn giữ ân điển vốn có chống lại những cám dỗ, tha thứ nhiều tội lỗi sau khi hoán cải: Ê-sai 55:7, “Kẻ ác hãy từ bỏ đường mình, và người bất nghĩa hãy từ bỏ các ý tưởng mình, và hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người, và hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dư dật;” Châm Ngôn 24:16, “Người công chính ngã bảy lần trong một ngày, và đứng dậy trở lại.” Những điều tốt lành đời đời lớn lao sẽ được ban cho họ: Giu-đe 21, “Trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta để được sự sống đời đời.” Như vậy từ đầu đến cuối không có gì ngoài một chuỗi liên tiếp những sự thương xót.
2. Kết quả, sự cứu rỗi. Điều này xứng đáng được gọi như vậy cách đúng nghĩa. Trước đó chúng ta chỉ được cứu một phần, khi đó được cứu khỏi mọi điều ác, khỏi điều ác lớn nhất, là địa ngục. Trước đó chúng ta được cứu, nhưng chúng ta có thể lại bị hoạn nạn. Nay không còn buồn rầu nữa, khi mọi sự chống đối đã bị phá vỡ, và Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự, và Hội Thánh được trình diện như con mồi được giật khỏi răng của sư tử; mọi sự trước kia đã qua đi.
3. Điều này được ban phát theo lời Chúa. Nay lời Chúa nói gì? Khi một tội nhân ăn năn, mọi sự gian ác người đã phạm sẽ bị lãng quên. Có sự lạm dụng sự thương xót được ghi nhận: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, “Nếu người ấy tự chúc phước cho mình và nói, Ta sẽ được bình an dù ta đi theo sự tưởng tượng của lòng mình;” tôi có thể cứ tiếp tục trong tội lỗi và kêu xin Đức Chúa Trời thương xót, và thế là xong. Không; sự thương xót tự tuôn ra vì sự cứu rỗi của loài người theo lời Chúa; đây là những kết luận trái với ân điển: Giu-đe 4, “Có mấy kẻ lẻn vào cách không ai biết, là những kẻ từ xưa đã bị chỉ định cho sự đoán phạt này, là những người không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng.” Nguyên tắc thì đúng, nhưng kết luận thì sai. Chắc chắn Đức Chúa Trời là thương xót, sự thương xót của Ngài không có cuối, không có giới hạn, không có bờ, không có đáy; nhưng trong toàn bộ Kinh Thánh, sự thương xót chỉ được hứa cho người ăn năn, và những người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Hãy nhận sự thương xót theo lời Chúa, theo phép loại suy của đức tin, và không có động lực nào mạnh mẽ hơn cho bổn phận: Thi Thiên 130:5, “Có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ;” Tít 2:11, 12, “Ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đem sự cứu rỗi đến, đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, chúng ta phải sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại này;” Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi nài xin anh em bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Đây là thần học thật. Xác thịt bày ra một giáo lý khác. Hãy phạm tội để ân điển được dư dật, để biến sự thương xót của Đức Chúa Trời thành một cái gối xác thịt, để họ có thể ngủ yên trong tội lỗi, phải, thành một chiếc xe phân để chở đi sự ô uế của họ. Đức Chúa Trời là thương xót, nhưng đối với những người coi tội lỗi là gánh nặng và sự khốn khổ; Đức Chúa Trời chậm giận, nhưng vẫn giận khi bị chọc giận: sự nhịn nhục bị lạm dụng bùng lên thành cơn thịnh nộ, như nước, khi miệng nguồn hay dòng sông bị chặn lại, vỡ ra với sức mạnh lớn hơn. Đức Chúa Trời có những mũi tên của sự không vui lòng để bắn vào kẻ ác. Quý vị không được tưởng tượng một Đức Chúa Trời toàn mật ong, toàn ngọt ngào; Ngài là “Cha của những sự thương xót,” nhưng đến nỗi Ngài cũng là “Đức Chúa Trời của sự báo thù:” Thi Thiên 68:19–21, “Đáng ngợi khen Chúa, là Đấng mỗi ngày gánh lấy gánh nặng của chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta, Sê-la. Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi; và nơi Chúa Giê-hô-va thuộc về những lối thoát khỏi sự chết. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đập vỡ đầu kẻ thù Ngài, là đỉnh đầu đầy tóc của chúng.” Sự thương xót của Đức Chúa Trời là lớn lao và tự do, nếu loài người không tự làm mình mất khả năng bởi sự không ăn năn của họ.
4. Chúng ta phải cầu xin—(1.) Sự áp dụng của những điều này: “cũng đến cùng tôi:” “Chúng tôi đã nghe rằng các vua của Y-sơ-ra-ên là những vua thương xót,” I Các Vua 20:31. Nay chúng ta muốn cảm nhận điều đó: I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời thành thật, và đáng được mọi người tiếp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân, trong những tội nhân đó tôi là kẻ đứng đầu.” Hãy lồng mình vào trong nơi ẩn náu của một lời hứa, hãy vào bằng cửa sau của một lời hứa; có năng lực từ Đấng Christ nếu chỉ chạm đến. Người đàn bà đã đến phía sau Ngài và chạm đến gấu áo Ngài; như vậy chúng ta phải tìm kiếm sự áp dụng của năng lực này. (2.) Sự áp dụng hiệu quả, “Xin cho nó đến cùng tôi.” Sự thương xót đến cùng chúng ta, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ đến cùng nó, I Phi-e-rơ 1:10. Ân điển đến cùng chúng ta, χάριν ἐρχομένην, ân điển được đem đến cho quý vị khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ, ân điển của Đức Chúa Trời, được đem đến tận cửa nhà chúng ta; chúng ta không tìm kiếm nó, mà nó tìm kiếm chúng ta. Tiên tri nói, sự cứu rỗi đã ra đi, để tìm ra những tội nhân hư mất: “Sự khôn ngoan đã sai các tớ gái mình đi: nàng kêu lên trên những nơi cao của thành, Hễ ai ngu dốt, hãy vào đây,” Châm Ngôn 9:3, 4. Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đi khắp thế gian để ban ân điển của Ngài cho loài người; nó tự mở đường cho mình.
Ứng dụng. Đây là sự khích lệ và sự hướng dẫn cho những thọ tạo khốn khổ về cách đạt được sự thương xót của Đức Chúa Trời để an ủi họ.
1. Sự khích lệ. Sự thương xót làm mọi sự cùng Đức Chúa Trời; nó là nguyên nhân đầu tiên, khiến mọi sự vận hành.
[1.] Sự thương xót là tự nhiên đối với Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 1:3, “Cha của những sự thương xót.” Đức Chúa Trời không thương xót cách ngẫu nhiên, mà theo bản tính; mặt trời không chiếu sáng cách tự nhiên hơn, lửa không cháy cách tự nhiên hơn, nước không chảy cách tự nhiên hơn, so với việc Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót cách tự nhiên.
[2.] Điều đó làm vui lòng Ngài: Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn sót lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ cơn giận mãi mãi, vì Ngài ưa thích sự thương xót.” Sự đoán phạt được gọi là “công việc lạ của Ngài,” Ê-sai 28:21, “Để Ngài làm công việc Ngài, công việc lạ của Ngài, và thực hiện hành động Ngài, hành động lạ của Ngài.” Ngài bị ép buộc làm những hành động nguyên thủy, nhưng Ngài vui mừng làm điều tốt, như mật ong sống tự nhỏ xuống theo ý mình.
[3.] Nó dư dật trong Đức Chúa Trời; Ngài giàu sự thương xót, dư dật trong sự tốt lành và chân thật. Tội lỗi của quý vị như một tia lửa rơi vào đại dương; nó bị dập tắt ngay lập tức. Mọi tội lỗi của quý vị cũng vậy trong đại dương sự thương xót của Đức Chúa Trời; biển không có nhiều nước hơn sự thương xót có trong Đức Chúa Trời.
[4.] Đó là kỳ quan lớn lao của bản tính thần thánh. Mọi sự trong Đức Chúa Trời đều kỳ diệu, đặc biệt là sự thương xót tha thứ của Ngài. Không phải là kỳ quan lớn lao đến thế trong Đức Chúa Trời khi Ngài giăng các tầng trời ra như một bức màn, vì Ngài là toàn năng; khi Ngài tạo thành đất hay nước, vì Ngài là mạnh mẽ; khi Ngài phân biệt các thời kỳ, trang điểm các tầng trời bằng biết bao ngôi sao, trang hoàng đất bằng biết bao loại cây và cỏ đa dạng, vì Ngài là khôn ngoan; khi Ngài đặt giới hạn cho biển, cai quản nước, vì Ngài là Chúa của mọi sự; khi Ngài làm cho loài người thành một sinh vật sống, vì Ngài là nguồn của sự sống; nhưng là khi Ngài có thể thương xót tội nhân, thương xót vô hạn khi Ngài công chính vô hạn. Có một sự xung đột trong các thuộc tính về chúng ta, nhưng “sự thương xót vui mừng trên sự đoán phạt,” Gia-cơ 2:13; rằng Ngài nhân từ và hạ mình đến thế, khi giao ước đầu tiên của Ngài dường như ràng buộc Ngài phải hủy diệt chúng ta; rằng Đấng ghét tội lỗi lại sẵn sàng tha thứ nó đến thế, tha thứ nó thường xuyên đến thế, và trừng phạt nó ít ỏi đến thế.
[5.] Ngài có tính truyền thông; nó “ở trên mọi công việc của Ngài,” Thi Thiên 145:9. Không một thọ tạo nào không tồn tại bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời; Ngài yêu loài người và loài thú, Thi Thiên 36:6; và I Ti-mô-thê 4:10, “Ngài là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những người tin.” Cả đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài: Chúa ôi, xin bày tỏ nó cho con nữa. “Ngài nghe tiếng kêu của những con quạ con.”
2. Để hướng dẫn chúng ta cách cầu xin nó với tấm lòng tan vỡ. Có hai cực đoan—sự tự tin và sự tuyệt vọng. Sự tự tin thách thức một món nợ, và sự tuyệt vọng đóng lại những hy vọng về sự thương xót. Một người Pha-ri-si kiêu ngạo viện dẫn những việc làm của mình, Lu-ca 18:11. Ca-in nói, Sáng Thế Ký 4:13, “Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu đựng.” Ở giữa cả hai là người thâu thuế ăn năn: Lu-ca 18:13, “Người đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực mà nói, Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Hãy đến cùng Ngài; điều mà với loài người là lời biện hộ tệ nhất, với Đức Chúa Trời là lời biện hộ tốt nhất.
BÀI GIẢNG XLVIII
Như vậy tôi sẽ có điều để đáp lại kẻ nhục mạ tôi: vì tôi tin cậy nơi lời Ngài.—CÂU 42.
Trong câu trước, chúng ta đã thấy người của Đức Chúa Trời cầu xin sự giải cứu; hay sự cứu rỗi thuộc đời này, từ những sự thương xót của Đức Chúa Trời theo lời Ngài. Sự cứu rỗi thuộc về Chúa, và sự thương xót của Ngài có thể tha thứ những tội lớn, và giải cứu chúng ta khỏi những hoàn cảnh cực độ lớn lao, và điều đó theo lời Đức Chúa Trời. Ông đã khoe về điều này. Đó là lời cầu xin của ông; đây là lý luận của ông, từ việc sử dụng và kết quả của sự giải cứu của ông; ông sẽ có điều gì đó để đáp lại những lời chế giễu và nhạo báng của những người gian ác, là những kẻ đã nhạo cười trên ông trong cơn hoạn nạn và tai họa của ông. Ông đã nói về những điều lớn lao hay lời hứa, và nay mong muốn lời hứa được thực hiện, để ông có thể có một câu trả lời sẵn sàng chống lại những lời sỉ nhục của họ, “Như vậy tôi sẽ có điều để đáp lại kẻ nhục mạ tôi.”
Nhưng một con cái của Đức Chúa Trời không có gì để đáp lại một người gian ác trước khi sự cứu rỗi đến sao? Đáp. Có; một con cái của Đức Chúa Trời có thể đáp lại họ từ những nguyên tắc của đức tin; nhưng họ phải có những minh chứng của giác quan. Người ấy có thể nói rằng “Đức Chúa Trời của mình ở trên trời, và làm mọi điều Ngài vui lòng;” rằng Ngài là “cái khiên của sự giúp đỡ của người, và thanh gươm của sự cao trọng của người,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29. Vũ khí tấn công và phòng thủ vẫn còn đủ; nhưng vấn đề không phải là điều gì là một câu trả lời tự nó, mà là câu trả lời nào sẽ làm họ thỏa mãn? vì những người không có đức tin phải được dạy bằng giác quan. Khi chúng ta thúc giục những nguyên tắc của đức tin, trừ khi giác quan của họ nghe, cảm thấy, nhìn thấy, họ sẽ không quan tâm đến chúng. Khi đó miệng họ bị bịt lại khi Đức Chúa Trời công nhận dân Ngài từ trời. Họ coi đức tin là một sự thuyết phục ngu dại, hy vọng là một sự trông đợi vô ích, và những sự nâng đỡ và an ủi bên trong là những ấn tượng kỳ ảo; như thể loài người tự nuôi mình bằng gió. Nhưng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ đáp thay cho người ấy, và một số sự quan phòng có thể cảm nhận được sẽ là một sự bác bỏ thật sự.
Hãy quan sát ba điều:—
1. Căn cứ cho sự an ủi của Đa-vít, tôi tin cậy nơi lời Ngài.
2. Sự nhạo cười của kẻ thù về điều đó, được ám chỉ trong những lời này, kẻ nhục mạ tôi. Họ chế giễu sự tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời, như thể Ngài sẽ không nâng đỡ ông trong sự nghiêm khắc của ông.
3. Lời cầu xin của tác giả Thi Thiên, rằng Đức Chúa Trời sẽ bác bỏ và bịt miệng họ bằng cách thực hiện những lời hứa của Ngài cho ông, như vậy tôi sẽ có điều để đáp lại người ấy. Các điểm:—
Giáo lý 1. Bổn phận của chúng ta là tin cậy Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài.
Giáo lý 2. Những người làm như vậy phải trông đợi bị sỉ nhục vì điều đó.
Giáo lý 3. Việc Đức Chúa Trời thực hiện những lời hứa của Ngài bác bỏ những lời sỉ nhục và nhạo cười của họ.
Giáo lý 4. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ thực hiện chúng, và dân Ngài có thể trông đợi và cầu xin sự giải cứu cho mục đích đó.
Giáo lý 1. Bổn phận của chúng ta là tin cậy Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài. Hành động tin cậy được nói đến liên quan đến một đối tượng hai mặt—lời Chúa và Đức Chúa Trời; một mặt chỉ đúng hơn về sự bảo đảm của đức tin, mặt kia về đối tượng. Cả hai được nhắc đến cùng nhau, Giăng 17:20, “Con không chỉ cầu xin cho những người này, mà còn cho những người sẽ tin Con qua lời của họ.” Ở những nơi khác, đôi khi một điều được nhắc đến, đôi khi điều kia; tin cậy nơi Đức Chúa Trời và tin cậy nơi lời Đức Chúa Trời; nhưng bất cứ khi nào một điều được nhắc đến, điều kia cũng được bao gồm. Tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà không có lời Ngài là một sự tự phụ ngu dại và vô căn cứ, và lời Chúa mà không có Đức Chúa Trời chỉ là một chữ chết. Không phải chỉ là những văn kiện chuyển nhượng mà một người sống dựa vào, mà là đất đai được chuyển nhượng bởi chúng.
Thứ nhất, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời này là gì?
Đáp. Một sự thực hành đức tin, mà qua đó, nhìn xem Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua những lời hứa, chúng ta nương cậy nơi Ngài về mọi điều chúng ta đang cần, và như vậy được khích lệ để vui vẻ đi tiếp trong những con đường Ngài đã chỉ định cho chúng ta bước đi. Đó là kết quả của đức tin, và giả định đức tin đã được trồng trong lòng, vì một hành động không thể có nếu không có một thói quen. Tôi giả định một người có ân điển này trước khi tôi yêu cầu người ấy thực hành nó. Và nó nhìn xem Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như nguồn của những phước lành, vì nếu không, Đức Chúa Trời, đối với thọ tạo đã sa ngã, không phải là một đối tượng của sự tin cậy, mà là của sự kinh hãi; như “ma quỷ cũng tin và run sợ,” Gia-cơ 2:19; và đó có thể là lý do tại sao con cái loài người được nói là “đặt sự tin cậy của mình dưới bóng cánh Ngài:” Thi Thiên 36:7, “Lạy Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Ngài quý giá biết bao! Vì vậy con cái loài người sẽ đặt sự tin cậy mình dưới bóng cánh Ngài;” và Thi Thiên 57:1, “Linh hồn tôi tin cậy nơi Ngài, phải, dưới bóng cánh Ngài tôi sẽ làm nơi ẩn náu của mình, cho đến khi những tai họa này qua đi.” Trong đó, được giả định có một sự ám chỉ không chỉ đến bộ lông của gà mái xòe ra trên đàn gà con, mà còn đến đôi cánh dang ra của các chê-ru-bim trên nắp thi ân, là hình bóng của Đấng Christ, Đấng vì vậy được gọi là ἱλαστήριον, một của lễ chuộc tội, cũng như nắp thi ân, Hê-bơ-rơ 5:8, với Rô-ma 3:24, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài.” Nắp thi ân, hay Đức Chúa Trời tự hiến mình để được hòa giải trong Đấng Christ, là một nơi thánh mở ra cho những linh hồn khốn khổ bay đến. Điều này kéo lòng chúng ta đến cùng Ngài qua những lời hứa. Đây là chỗ bám mà chúng ta có nơi Đức Chúa Trời, những dây ràng buộc thánh mà Ngài đã tự mang lấy, quy tắc và sự bảo đảm của đức tin cho thấy Đức Chúa Trời phải được tin cậy đến mức nào. Những nhu cầu của chúng ta dẫn chúng ta đến những lời hứa, và những lời hứa đến Đấng Christ, và Đấng Christ đến Đức Chúa Trời, như nguồn của ân điển; và vì vậy chúng ta đưa những ràng buộc này ra kiện; chúng ta biến chúng thành những lời cầu nguyện; và khi đó chúng ta có quyền tự do thách thức Ngài dựa trên lời Ngài: Thi Thiên 119:99, “Xin nhớ lại lời Ngài cho tôi tớ Ngài, là lời Ngài đã khiến tôi hy vọng.” Vì vậy, để nâng đỡ lòng chúng ta, Đức Chúa Trời không chỉ hứa với chúng ta, cách tổng quát, rằng Ngài sẽ “không bao giờ để chúng ta thất bại cũng không lìa bỏ chúng ta,” Hê-bơ-rơ 13:5, “Và mọi sự sẽ hiệp lại làm ích,” Rô-ma 8:28; rằng Ngài sẽ ở cùng chúng ta trong lửa và nước, Ê-sai 43:2, và rằng Ngài sẽ là “một mặt trời và một cái khiên, và sẽ ban ân điển và vinh hiển, và Ngài sẽ không từ chối điều tốt nào,” Thi Thiên 84:11; mà còn, cách cụ thể, đã nhân lên và thích ứng những lời hứa của Ngài cho mọi nhu cầu của chúng ta, để khi chúng ta đến ngôi ân điển, chúng ta có thể có một lời hứa sẵn sàng. Một sự ám chỉ tổng quát không phải là một căn cứ rõ ràng cho hy vọng như một lời hứa cụ thể và rõ ràng: chúng ta càng có nhiều lời hứa như vậy, những ý tưởng của chúng ta về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời càng rõ ràng hơn, và lòng chúng ta càng được củng cố và nâng đỡ hơn trong việc cầu nguyện cùng Ngài và chờ đợi Ngài. Chirographa tua injiciebat tibi, Domine—những điều này là của ai? Hãy cất giữ những lời Ngài trong lòng ngươi, Gióp 22:22. Càng có nhiều điều này, càng có nhiều lý luận trong sự cầu nguyện. Chúng ta nương cậy nơi Ngài về mọi điều chúng ta đang cần. Bản chất của sự tin cậy được nhìn thấy ở đây, trong sự nương cậy và tin cậy nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ cung cấp những nhu cầu của chúng ta theo cách dẫn đến vinh hiển của Ngài và điều tốt của chúng ta nhất. Nay, việc nương cậy nơi Đức Chúa Trời này phải được thực hiện mọi lúc, đặc biệt trong thời gian eo hẹp và khó khăn. Mọi lúc: Thi Thiên 62:8, “Hãy tin cậy nơi Chúa mọi lúc.” Đó là một hành động không bao giờ lỗi thời, nhưng đặc biệt trong thời gian sợ hãi, khốn khổ, và hoạn nạn: Thi Thiên 56:3, “Mỗi khi tôi sợ hãi, tôi sẽ đặt sự tin cậy mình nơi Ngài.” Trong sự thịnh vượng và nghịch cảnh, chúng ta phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và sử dụng Ngài trong mọi hoàn cảnh: Thi Thiên 91:9, “Ngươi sẽ làm cho Đấng Chí Cao thành nơi ẩn náu của ngươi, và Đức Chúa Trời của ta thành nơi ở của ngươi.” Một nơi ẩn náu là một nơi rút lui và an toàn trong thời chiến, và một nơi ở là nơi cư trú của chúng ta trong thời bình. Dù hoàn cảnh của chúng ta là gì, sự nương cậy của chúng ta phải ở nơi Đức Chúa Trời. Khi mọi sự thịnh vượng, Đức Chúa Trời phải được công nhận là nguồn của những phước lành của chúng ta, mọi sự an ủi của chúng ta được nhận từ tay Ngài, và rằng chúng ta giữ mọi sự bởi sự thương xót và sự quan phòng rộng lượng của Ngài. Vì sự mất quyền bởi tội lỗi của chúng ta, và sự không chắc chắn của những sự an ủi bên ngoài này, và sự cần thiết liên tục về ảnh hưởng và sự nâng đỡ quan phòng của Ngài, lòng phải vẫn được thực hành trong việc công nhận Đức Chúa Trời và bàn tay nhân từ của Ngài trên chúng ta; và như vậy lòng không bị quyến rũ bởi những sự an ủi bên ngoài của chúng ta, mà được nâng lên bởi chúng. Thật vậy, trong một số trường hợp, tin cậy Đức Chúa Trời khi có phương tiện còn khó hơn khi không có. Khi có những phương tiện hữu hình để cung cấp, lòng dễ có sự tin cậy xác thịt. Phao-lô tốt lành đã ở trong nguy hiểm: II Cô-rinh-tô 1:9, “Chúng tôi đã có án tử hình trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, mà nơi Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại.” Nhưng khi đó trong nghịch cảnh, khi bị giữ trần trụi và thấp hèn, đó là lúc bày tỏ sự tin cậy; dù hoàn cảnh của chúng ta khó khăn đến đâu, những căn cứ cho sự tin cậy không bị mất: Sô-phô-ni 3:12, “Ta sẽ để lại giữa ngươi một dân khốn khổ và nghèo nàn, và chúng sẽ tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va.” Mọi người đều nghĩ tin cậy nơi Đức Chúa Trời là dễ dàng khi mọi sự tốt đẹp với mình; nhưng thật ra người ấy tin cậy nơi những điều khác; người ấy ăn thịt của chính mình, và mặc quần áo của chính mình, chỉ có Đức Chúa Trời mang danh của nó. Nhưng nay, khi chúng ta không có mọi sự an ủi và khích lệ từ các thọ tạo, như Đa-vít, khi ông bị bỏ lại một mình, “Nơi ẩn náu đã mất khỏi tôi; không ai quan tâm đến linh hồn tôi: tôi kêu cầu Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, và nói, Ngài là nơi ẩn náu và phần của tôi trong đất của người sống,” Thi Thiên 142:4, 5. Khi loài người thất bại, Đức Chúa Trời không bao giờ thất bại; khi của cải cất cánh bay đi, và những người bạn thế gian lìa bỏ chúng ta, đó là lúc cho sự tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Mục đích của sự quan phòng là chúng ta nên có ít sự an ủi hơn trong thọ tạo để chúng ta có thể có mọi sự trong Đức Chúa Trời. Nay chúng ta phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều chúng ta đang cần, như mọi lúc, thì cũng cho mọi sự, những sự thương xót thuộc đời này và thuộc linh; vì Đức Chúa Trời sẽ không từ chối điều tốt nào khỏi chúng ta. Ngài đã cam kết không chỉ ban cho chúng ta thiên đàng và hạnh phúc trong thế giới sau, mà còn đưa chúng ta đến đó với sự an ủi, “để chúng ta có thể phục vụ Ngài không sợ hãi trọn đời mình,” Lu-ca 1:75. Sự quan phòng của Ngài liên quan đến con người bên ngoài và bên trong, và những lời hứa của Ngài cũng vậy. Một tín hữu trọn vẹn ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, cả thân thể và linh hồn, và Ngài sẽ chăm sóc cả hai. Nhưng mọi khó khăn là chúng ta phải nương cậy nơi Ngài như thế nào về những sự cung cấp thuộc đời này.
1. Chắc chắn chúng ta không nên giao cho Đức Chúa Trời một nhiệm vụ là phải cung cấp thức ăn cho những dục vọng của mình: Thi Thiên 78:18, “Họ thử Đức Chúa Trời trong lòng mình mà xin thức ăn theo dục vọng của họ.” Những tình cảm và hy vọng xác thịt chỉ gây rắc rối cho chính chúng ta. Dù việc Đức Chúa Trời, bởi ân điển tự do và sự chăm sóc như của một người cha, thường cung cấp những điều tiện nghi và cần thiết cho con cái Ngài, trong khi Ngài còn có công việc cho họ làm, là điều thông thường, thì Ngài cũng chưa bao giờ cam kết nuôi dưỡng chúng ta ở mức độ như thế, ban cho chúng ta chừng ấy mỗi năm, những phần như thế cho con cái chúng ta, và những nguồn cung cấp như thế cho gia đình chúng ta. Chúng ta phải để cho Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên chọn đồng cỏ cho chúng ta, dù khô cằn hay rộng rãi; và người nào muốn nương cậy nơi Đức Chúa Trời thì phải chắc chắn làm cho lòng mình trống rỗng khỏi những ước muốn tham lam, và bằng lòng với phần của mình, nếu chúng ta muốn phó thác chính mình cho sự quan phòng của Ngài: Hê-bơ-rơ 13:5, “Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ rồi, vì chính Đức Chúa Trời có phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Chúng ta chỉ tự giăng bẫy và làm rối trí mình khi cố dung hòa các lời hứa với những dục vọng của mình, và cầu xin nhiều hơn điều Đức Chúa Trời định ban cho.
2. Cũng chắc chắn không kém rằng chúng ta không nên thiếu đức tin và đầy lo lắng về những nguồn cung cấp bề ngoài này: Ma-thi-ơ 6:23, “Chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? uống gì? mặc gì?” vì, nếu chúng ta không có lời hứa nào, thì vẫn có một sự nhân từ và tốt lành chung của Đức Chúa Trời bao phủ mọi công việc của Ngài, và vươn tới việc bảo tồn con sâu nhỏ nhất, trang điểm cho hoa huệ, nuôi chim quạ và chim trời; và chắc chắn những tạo vật cao quý hơn, như loài người, có thể mong đợi phần của mình trong sự nhân từ chung này; huống chi khi có một giao ước trong đó Đức Chúa Trời đã hứa làm Cha của chúng ta, và các phước hạnh thuộc về đời này cũng được nhận vào và đưa vào trong giao ước như các phước hạnh khác. Lẽ nào Ngài lại không ban cho con cái điều Ngài ban cho kẻ thù, cho thú vật và chim trời sao? Bạn sẽ cho rằng một người cha dã man và trái tự nhiên khi cho chó và chim ưng của mình ăn, mà để con cái mình chết đói; vậy chúng ta có thể nghĩ như thế về Đức Chúa Trời mà không phạm thượng sao?
3. Như chúng ta, một mặt, không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho những dục vọng của mình, mặt khác, cũng không nên không tin vào sự chăm sóc của Ngài đối với những điều cần thiết, thì chúng ta cũng không thể hoàn toàn tin chắc về sự thành công cụ thể trong những điều thuộc về đời này; vì chúng không được hứa một cách tuyệt đối, mà có ngoại lệ là thập tự giá, và tùy theo Đức Chúa Trời thấy chúng tốt cho chúng ta thể nào. Đức Chúa Trời đã giữ lại trong giao ước một quyền tự do để bày tỏ cả sự công chính lẫn sự khôn ngoan của Ngài; sự công chính của Ngài, trong việc sửa phạt dân Ngài khi họ phạm tội: Thi Thiên 89:32, “Thì Ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và dùng sự sửa phạt đánh tội ác của chúng nó.” Thế gian sẽ biết Đức Chúa Trời không cho phép tội lỗi nơi chính con cái Ngài. Tội lỗi đối với Đức Chúa Trời cũng đáng ghét nơi họ như nơi những người khác, vâng, còn hơn nữa; và vì vậy họ cảm nhận sự đau đớn của nó. Quyền tự do của sự khôn ngoan Ngài: Thi Thiên 84:11, “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho những người ăn ở ngay thẳng;” Thi Thiên 34:9, 10, “Hỡi các thánh của Đức Giê-hô-va, hãy kính sợ Ngài; vì người nào kính sợ Ngài chẳng thiếu thốn gì hết. Sư tử tơ bị thiếu kém và đói; nhưng người nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu của tốt gì.” Họ có thể thiếu nhiều sự an ủi, nhưng không thiếu điều tốt lành nào. Điều tốt không được xác định bởi những ý tưởng viển vông của chúng ta, mà bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vậy thì, chúng ta không thể mong đợi một quyền sở hữu chắc chắn về hạnh phúc đời này; có nguy hiểm lớn trong việc đặt một hy vọng lừa dối; phần nhiều sự tinh vi của Sa-tan được thấy trong đó, kẻ lợi dụng những thất vọng của chúng ta, và lạm dụng sự tin cậy nông nổi của chúng ta thành một cạm bẫy và sự cám dỗ dẫn đến chủ nghĩa vô thần và sự không tin vào các chân lý khác.
4. Sự nương cậy mà chúng ta thực hành về những điều này nằm ở việc phó thác chính mình cho quyền năng của Đức Chúa Trời, và quy phục chính mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài có năng lực đến nỗi Ngài có thể bảo vệ chúng ta trong công việc của Ngài, tốt lành đến nỗi chúng ta không nên tự làm phiền mình về ý muốn của Ngài, mà quy phục điều đó cho Ngài không do dự, điều mà, nếu chúng ta có thể đưa lòng mình đến chỗ đó, sẽ giải tỏa cho chúng ta nhiều ý nghĩ nặng nề và những lo lắng phiền muộn: I Phi-e-rơ 4:19, “Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín;” Châm Ngôn 16:3, “Hãy phó các việc mình cho Đức Giê-hô-va, thì những mưu ý mình sẽ được thành công.” Hãy đặt chính mình vào tay Đức Chúa Trời, tin cậy Ngài về kết quả của công việc mình như vậy, dù chúng ta không biết nó sẽ ra sao: I Sử Ký 19:13, “Hãy để Đức Giê-hô-va làm điều Ngài cho là tốt;” I Ti-mô-thê 4:10, “Vậy nên, chúng ta chịu khó nhọc và đấu tranh, vì chúng ta đã để sự trông cậy ta trong Đức Chúa Trời hằng sống, Ngài là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của tín đồ;” và vì vậy được khích lệ để vui vẻ tiếp tục với bổn phận của mình. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời không phải là sự trông đợi nhàn rỗi hay sự lười biếng đạo đức, mà là một sự nương cậy ban sức sống cho sự phục vụ của chúng ta, để chúng ta có thể vui vẻ tiếp tục, không bất an trong công việc của mình, và trong những con đường Ngài đã chỉ định cho chúng ta bước đi. Luật pháp bảo vệ những người đi trên đường, chứ không phải trên những đường tắt: “Ngài sẽ giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi:” in viis, non in præcipitiis. Nếu không, bạn tìm cách lôi kéo Đức Chúa Trời vào sự thông đồng với tội lỗi của mình, và “bắt Ngài phục vụ với tội lỗi của ngươi,” Ê-sai 43:24 — kẻ ngoại đạo bị lên án gấp đôi khi lấy một cây đèn từ bàn thờ để đi ăn trộm — là bắt sự quan phòng của Đức Chúa Trời phục vụ cho lợi ích của ma quỷ: I Phi-e-rơ 4:19, “Hãy phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trong việc làm lành.” Đức Chúa Trời chưa bao giờ cam kết bảo vệ chúng ta trong sự phục vụ ma quỷ.
Thứ hai, Những lý do vì sao đó là bổn phận của chúng ta.
1. Sự tin cậy, vì nó hàm ý việc tìm đến Đức Chúa Trời trong những nhu cầu của chúng ta, là điều tất yếu được đòi hỏi trong điều khoản căn bản của giao ước, trong việc chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của bạn. Bản tính dạy con người trong cơn khốn cùng chạy đến các thần của mình: Giô-na 1:5, “Những thủy thủ kêu cầu mỗi người với thần của mình.” Việc chúng ta tin cậy Ngài về sự an toàn của mình là kết quả trực tiếp từ việc thừa nhận một Đức Chúa Trời; huống chi khi được dạy phải làm như vậy, và cách làm như vậy, trong lời Chúa.
2. Nếu không, sẽ không thể có sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Chân lý là nền tảng của sự giao thương giữa người với người; cũng vậy sự nương cậy của chúng ta, được xây dựng trên sự thành tín của Đức Chúa Trời, là nền tảng của sự giao thương giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Con người lìa bỏ Đức Chúa Trời bởi sự không tin, bởi có lòng ghen tị đối với Ngài; và lòng xấu xa của sự vô tín vẫn dẫn chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 3:12, “Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và vô tín mà xây bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Nhưng chúng ta càng tin Ngài, chúng ta càng ở gần Ngài. Đức Chúa Trời không trả công ngay lập tức, cũng không cai trị thế gian bằng giác quan; vì vậy đức tin là cần thiết: II Cô-rinh-tô 5:7, “Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy.” Mắt thấy là cho thiên đàng, đức tin là cho sự sắp đặt hiện tại. Chúng ta hiện đang ở dưới giác quan, và điều đó sẽ dẫn chúng ta đi lạc. Lý trí hoặc được đức tin tinh luyện, hoặc bị giác quan đè nén.
3. Hãy xem xét lời đó là lời của ai. Lời Đức Chúa Trời là sự bày tỏ ý muốn của Đấng nhân từ, có năng lực, chân thật. (1.) Có sự nhân từ và tốt lành, bởi đó Ngài sẵn lòng giúp đỡ những tạo vật nghèo khổ, dù chúng ta không thể có ích lợi hay lợi nhuận gì cho Ngài. Gà mái không nhận được lợi ích gì từ gà con, chỉ có thêm phiền phức phải cung cấp cho chúng; nhưng chúng là đàn con của nó, vì vậy nó dẫn chúng đi lên đi xuống để chúng tìm được thức ăn: Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với các tạo vật. Chúng ta là công việc của tay Ngài, vì vậy Ngài thương xót chúng ta, và sẵn lòng cứu chúng ta; và không chỉ vậy, mà còn mang chúng ta trong lòng của sắc lệnh Ngài từ đời đời. (2.) Sự chân thật và thành tín của Ngài được đặt làm vật bảo đảm với tạo vật trong các lời hứa: Thi Thiên 138:2, “Vì Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao hơn cả danh Chúa.” Ngài rất coi trọng sự chân thật của mình, đúng hẹn trong các lời hứa của Ngài. Đó là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời nếu chúng ta không tin cậy Ngài dựa trên lời Ngài; chúng ta “làm cho Ngài thành kẻ nói dối:” I Giăng 5:10, “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là kẻ nói dối,” và như vậy Ngài không phải là Đức Chúa Trời. (3.) Ngài có năng lực thực hiện điều đó; lời Ngài chưa bao giờ gặp khó khăn: “Ngài phán lời, và điều đó được thực hiện.” Vẫn có cùng một quyền năng đi cùng với lời Ngài. Nếu Ngài nói Ngài sẽ làm điều này, ai có thể ngăn cản? Vì vậy, chưa hề có ai tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà bị thất vọng: Thi Thiên 22:5, “Họ kêu cầu cùng Chúa, và được giải cứu; họ tin cậy nơi Chúa, và không bị hổ thẹn.”
4. Từ những lợi ích của sự tin cậy này.
[1.] Điều này cố định và thiết lập lòng chống lại mọi nỗi sợ hãi, là những điều thường chứng tỏ là một cạm bẫy cho chúng ta: Thi Thiên 112:7, “Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững chắc, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.” Tin xấu và những biến cố trái ý xảy ra trên thế gian không làm người ấy nản lòng, vì người ấy nhìn lên cao hơn, vì người ấy đã đặt Đức Chúa Trời đối lại con người, giao ước đối lại những sự quan phòng, những điều đời đời đối lại những điều tạm thời; người ấy không phải là không sợ hãi, nhưng lòng người ấy được thiết lập và cố định.
[2.] Nó làm dịu đi những nỗi buồn của chúng ta, và làm cho chúng ta vui vẻ giữa mọi khó khăn và nản lòng: Thi Thiên 13:5, “Còn tôi đã tin cậy nơi sự nhân từ Chúa; lòng tôi sẽ vui mừng về sự cứu rỗi của Chúa;” cũng vậy Thi Thiên 52:8, “Còn tôi như cây ô-li-ve xanh tươi trong nhà Đức Chúa Trời; tôi tin cậy nơi sự nhân từ của Đức Chúa Trời đến đời đời vô cùng.” Như một số cây xanh tươi vào mùa đông; điều này sẽ làm cho một người thịnh vượng bất chấp sự chống đối, và mọi cơn gió lạnh đắng cay của rắc rối và khốn khổ thế gian.
[3.] Nó làm yên lòng về những sự lằm bằm và những xáo động bất an của tâm linh, để chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời. Khi có một cơn bão trong tâm linh Đa-vít, ông làm dịu nó như thế này: Thi Thiên 42:5, “Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài.” Ngược lại, sự lằm bằm, thiếu kiên nhẫn, và bực bội là trái của sự không tin: Thi Thiên 106:24, 25, “Họ khinh bỉ xứ tốt đẹp, không tin lời của Ngài, và lằm bằm trong trại mình.” Những kẻ không tin vào lời hứa của Đức Chúa Trời thì sa vào việc cãi cọ với sự quan phòng của Ngài. Nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan vẫn đang thực hiện mọi sự vì lợi ích của chúng ta, chúng ta sẽ quy phục ý muốn Ngài.
[4.] Nó xua đuổi và loại bỏ xa khỏi chúng ta những lo lắng và sợ hãi gây phân tâm; những điều này là một tội lớn, một sự sỉ nhục cho Cha thiên thượng của chúng ta: Ma-thi-ơ 6:25, “Vậy nên Ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc;” và câu 32, “Vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm; và Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó.” Như thể con cái bạn, khi bạn có khả năng nuôi dưỡng chúng, lại không tin vào sự chu cấp của bạn, và đi xin bánh từ nhà này sang nhà khác. Chúng ta đang dự tính nhiều điều, lấy công việc của Đức Chúa Trời khỏi tay Ngài, và lo lắng hỏi rằng chúng ta sẽ ăn gì, uống gì, việc này việc kia sẽ ra sao. Vậy, làm sao chúng ta được giải thoát khỏi những ý nghĩ hành hạ này? Châm Ngôn 16:3, “Hãy phó các việc mình cho Đức Giê-hô-va, thì những mưu ý mình sẽ được thành công;” II Sử Ký 20:20, “Hãy tin Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ vững bền.”
[5.] Nó giữ chúng ta khỏi bị cong vẹo và rẽ sang những con đường cong quẹo. Chừng nào chúng ta còn được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ nuôi dưỡng chúng ta bằng những phương tiện lương thiện và hợp pháp, chúng ta được giữ ngay thẳng với Đức Chúa Trời; nhưng một người vô tín thì vội vã; đúng hay sai, người ấy sẽ tự mình lo liệu. Con người, nếu họ không có đủ đức tin để tin cậy Đức Chúa Trời trong một quá trình quan phòng thông thường, thì nghĩ rằng Đức Chúa Trời là một người trả công tồi, và vì vậy bám lấy những điều hiện tại: Sô-phô-ni 3:2, “Nó không vâng theo tiếng gọi, nó không tin cậy Đức Giê-hô-va;” đó là lý do cho sự hư hoại, áp bức, và lừa dối của nó; đó là lý do vì sao chúng nổi dậy chống lại Môi-se, và muốn quay trở lại Ai Cập; chúng không tin Đức Chúa Trời có thể nuôi dưỡng chúng trong đồng vắng. Sự cong vẹo và lìa bỏ Đức Chúa Trời đến từ sự thiếu đức tin.
Ứng dụng thứ nhất là để thuyết phục chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài. Tôi sẽ hướng dẫn bạn —
1. Về các phương tiện.
2. Bản chất của sự tin cậy này.
1. Về các phương tiện. Nếu bạn muốn làm như vậy —
[1.] Hãy biết Ngài: Thi Thiên 9:10, “Hỡi Đức Giê-hô-va, phàm ai biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời được biết rõ hơn, Ngài sẽ được tin cậy hơn: II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin.”
[2.] Hãy có được một phần lợi ích trong giao ước nơi Ngài. Nếu phần lợi ích của chúng ta bị che mờ, làm sao chúng ta có thể đưa các lời hứa ra kiện tụng? Nhưng khi nó rõ ràng, bạn có thể rút ra những kết luận an ủi từ đó: Thi Thiên 31:14, “Nhưng, Đức Giê-hô-va ôi! tôi tin cậy nơi Ngài; tôi nói: Ngài là Đức Chúa Trời tôi;” Thi Thiên 23:1, “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi; tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì;” Ngài sẽ cung cấp cho những kẻ thuộc về Ngài: Ca Thương 3:24, “Linh hồn ta nói: Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp ta, nên ta để lòng trông cậy nơi Ngài.”
[3.] Hãy bước đi gần gũi với Ngài: Mi-chê 3:11, “Các quan trưởng của nó xét đoán vì hối lộ, các thầy tế lễ của nó dạy dỗ vì tiền công, các tiên tri của nó nói tiên tri vì bạc; vậy mà chúng còn nương cậy Đức Giê-hô-va và nói rằng: Há chẳng phải Đức Giê-hô-va ở giữa chúng ta sao? Tai vạ sẽ chẳng đến trên chúng ta.” Đức Chúa Trời sẽ rũ chúng ra như Phao-lô đã rũ con rắn lục. Sự hổ thẹn, sợ hãi, và nghi ngờ luôn theo sau tội lỗi. Liệu một người có tin cậy Đấng mình đã khiêu khích không? Những nghi ngờ là khói của tội lỗi, như hơi nước bốc lên từ một dạ dày ô uế. Nếu chúng ta muốn tạo dựng và giữ một người bạn, chúng ta sẽ cẩn thận làm hài lòng người ấy. Một cách ăn ở tốt sinh ra một lương tâm tốt, và một lương tâm tốt tin cậy nơi Đức Chúa Trời.
[4.] Hãy quan sát những kinh nghiệm, khi Ngài thực hiện lời Ngài: Thi Thiên 18:30, “Còn Đức Chúa Trời, các đường Ngài là trọn vẹn; lời của Đức Giê-hô-va đã được thử thách; Ngài là cái khiên cho mọi người nương náu nơi Ngài.” Tất cả những sự quan phòng này là những xác nhận nuôi dưỡng và làm lớn lên đức tin: Thi Thiên 56:10, 11, “Tôi sẽ ngợi khen lời Đức Chúa Trời; tôi sẽ ngợi khen lời Đức Giê-hô-va: Tôi đã để lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, tôi sẽ chẳng sợ; người đời sẽ làm gì tôi?”
2. Về bản chất của sự tin cậy này. Xin cho phép tôi giới thiệu với bạn —
[1.] Sự mạo hiểm của đức tin: Lu-ca 5:5, “Thưa Thầy, theo lời Thầy, tôi sẽ thả lưới.” Theo lệnh Thầy; khi chúng ta không thể áp dụng lời hứa, hãy mạo hiểm vì cớ lệnh truyền; hãy xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho bạn, và đức tin sẽ đi đến đâu.
[2.] Sự chờ đợi của đức tin, khi sự trông đợi không được đáp ứng, và bạn không tìm thấy ngay lúc đầu điều bạn chờ đợi; vậy mà đừng cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, mà quyết tâm giữ lời hứa như một vật bảo đảm cho đến khi phước hạnh đã hứa đến: Ê-sai 28:16, “Kẻ tin sẽ không vội vàng.” Tình cảm xác thịt phải có sự thỏa mãn ngay lập tức: những khao khát tham lam và thiếu kiên nhẫn cho thấy một căn bệnh. Sự trả thù phải có ngay lập tức; sự tham lam làm giàu trong một ngày; tham vọng muốn trỗi dậy ngay; những dục vọng thì tha thiết và háu ăn; như những dạ dày bệnh hoạn, phải có đồ ăn tạp xanh.
[3.] Sự ngoan cố và quyết tâm của đức tin. Quyết tâm chết trong khi nắm lấy các sừng của bàn thờ; bạn sẽ không bị gạt bỏ; như nàng đã kêu la càng hơn, và người đàn bà Ca-na-an đã biến những sự nản lòng thành những lý lẽ: Gióp 13:15, “Dẫu Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ tin cậy nơi Ngài.”
[4.] Sự quy phục và từ bỏ của đức tin: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” Hãy đặt lòng mình vào lợi ích cao nhất, làm cho thiên đàng được chắc chắn, và quy phục những điều khác cho Đức Chúa Trời; hãy ở trong trạng thái không phân biệt đối với những nguồn cung cấp thuộc về đời này.
[5.] Sự khôn ngoan của đức tin. Hãy làm cho tâm trí mình yên ổn trước những nhu cầu hiện tại, và đối với những tình huống tương lai hãy để chúng cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 6:34, “Ngày nào đủ cho sự khó nhọc ngày ấy.” Con cái, khi phải làm dịu cơn đói hiện tại, không lo lắng về việc xoay xở cả năm; chúng để điều đó cho cha mình. Ma-na phải được lượm hằng ngày; khi nó được giữ đến sáng, nó bị hư thối.
[6.] Sự vâng lời của đức tin. Hãy chú tâm vào bổn phận, và để Đức Chúa Trời lo cho sự thành công. Hãy để Đức Chúa Trời một mình với kết quả của mọi việc, nếu không chúng ta lấy công việc ra khỏi tay Ngài. Sự quan tâm của một Cơ Đốc nhân nên là mình phải như thế nào, chứ không phải mình sẽ ra sao: Phi-líp 4:6, “Chớ lo phiền chi hết;” và I Phi-e-rơ 5:7, “Lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em.” Có một sự quan tâm về bổn phận và một sự quan tâm về kết quả. Đức Chúa Trời quan tâm đến bạn nhiều hơn bạn quan tâm đến chính mình.
Ứng dụng 2. Chúng ta có tin cậy nơi Chúa như vậy không? Ai cũng sẽ giả vờ tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nhưng có rất ít sự tin cậy chân thật nơi Ngài như vậy trên thế gian.
1. Nếu chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thường ở với Ngài trong sự cầu nguyện, Thi Thiên 62:8, “Hãy tin cậy nơi Ngài luôn luôn; hãy dốc đổ lòng mình ra trước mặt Ngài;” II Sa-mu-ên 22:2–4, “Đức Giê-hô-va là hòn đá của tôi, đồn lũy của tôi, Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời của tôi là hòn đá của tôi, nơi tôi sẽ nương náu; Ngài là cái khiên của tôi, sừng cứu rỗi của tôi, tháp cao của tôi, và nơi ẩn náu của tôi, Đấng Cứu Rỗi của tôi; Ngài cứu tôi khỏi sự bạo lực; Tôi sẽ kêu cầu Đức Giê-hô-va, Đấng đáng được ngợi khen; như vậy tôi sẽ được cứu khỏi kẻ thù nghịch tôi.” Chúng ta hành động sự tin cậy của mình tại ngôi ân điển; khích lệ chính mình trong Đức Chúa Trời.
2. Nó sẽ làm yên và cố định lòng, giải thoát nó khỏi những lo lắng, sợ hãi, và ý nghĩ âu lo: Phi-líp 4:6, 7, “Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời; và sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ;” Thi Thiên 94:19, “Khi trong lòng tôi có nhiều sự lo lắng, thì sự an ủi của Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi.”
3. Một sự quan tâm làm hài lòng, vì sự nương cậy sinh ra sự chú ý tuân theo. Những người có mọi sự từ Đức Chúa Trời sẽ không dễ dàng đoạn tuyệt với Ngài.
Giáo lý 2. Những người thật sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời phải trông đợi bị những người xác thịt sỉ nhục vì điều đó.
1. Từ ban đầu trên thế gian vẫn luôn có hai loại người — những hạt giống trái ngược nhau: Sáng Thế Ký 3:15, “Ta sẽ làm cho ngươi và người nữ, dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ thù nghịch nhau.” Một số sinh ra bởi xác thịt, một số bởi Thánh Linh; dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn; một số sống bởi giác quan, một số bởi đức tin: nó sẽ luôn như vậy. Và có một sự thù nghịch giữa hai bên này, và sự thù nghịch này được tuôn ra bằng sự sỉ nhục: Ga-la-ti 4:29, “Nhưng như thuở xưa, kẻ sinh ra bởi xác thịt bắt bớ kẻ sinh ra bởi Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy;” sự bắt bớ đó là bằng những lời chế giễu cay đắng. Cũng vậy Ích-ma-ên: Sáng Thế Ký 21:9, “Sa-ra thấy con của A-ga, người Ê-díp-tô, mà nàng đã sinh cho Áp-ra-ham, đang cười cợt.”
2. Dịp tiện, từ tình trạng thấp kém của họ; vì vậy chúng sẽ tự do chế giễu phần lợi ích của họ nơi Đức Chúa Trời, và làm cho họ hổ thẹn vì sự tin cậy của mình, như thể lời hứa của Đức Chúa Trời không có hiệu lực. Những người xác thịt đo lường mọi sự bằng một lợi ích xác thịt; và vì vậy đời sống của những người sống bởi đức tin là điều nực cười đối với chúng; những người tin cậy vào một lời hứa thì phải chịu sự trì hoãn và khốn khổ: Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Đây là dịp cho đức tin và sự kiên nhẫn. Vậy, những kẻ không biết cánh tay nào ngoài xác thịt, không có sự bảo đảm nào ngoài một lợi ích thuộc về đời này, không có hạnh phúc nào ngoài những điều của đời này, thì chế giễu những người trông đợi nơi khác.
Ứng dụng 1. Đừng cho là lạ khi phần của chúng ta là phải chịu những sự sỉ nhục vì sự tin cậy của mình; Đấng Christ cũng vậy: Thi Thiên 22:6–8, “Nhưng tôi là con sâu, chớ chẳng phải người đâu; là điều ô nhục của loài người, vật bị dân khinh dể: Hễ kẻ nào thấy tôi đều nhạo cười tôi, trề môi, lắc đầu, mà rằng: Nó đã phó thác mình cho Đức Giê-hô-va; Ngài khá giải cứu nó; Ngài khá giải thoát nó, vì Ngài yêu mến nó;” Ma-thi-ơ 27:39–43, “Những kẻ qua lại ở đó đều mắng nhiếc Ngài, lắc đầu, mà nói rằng: Ngươi là kẻ phá đền thờ, và dựng lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình đi; nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá,” v.v. Nếu Chúa Giê-xu Christ bị chế giễu vì sự tin cậy của Ngài, chúng ta nên kiên nhẫn chịu đựng điều đó hơn. Cũng vậy dân của Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 4:10, “Vậy nên, chúng ta chịu khó nhọc và bị sỉ nhục, vì chúng ta đã để sự trông cậy ta trong Đức Chúa Trời hằng sống.” Không có gì mới khi những kẻ thù của tôn giáo khinh miệt những người tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và nương cậy vào các lời hứa của Ngài; vì vậy hãy kiên nhẫn chịu đựng điều đó hơn. (1.) Dù đó là những lời trách móc về sự tin cậy của chúng ta: Ma-thi-ơ 27:43, “Nó đã tin cậy Đức Chúa Trời; nếu Ngài yêu nó, thì bây giờ Ngài hãy giải cứu nó, vì nó đã nói: Ta là Con Đức Chúa Trời;” Gióp 4:6, “Sự kính sợ của ngươi, sự tin cậy của ngươi, sự trông cậy của ngươi, và sự trọn vẹn của các đường lối ngươi, há chẳng phải là như vậy sao?” (2.) Hay những lời lăng mạ về tình trạng thấp kém và không được an ủi của chúng ta. Con người sẽ giẫm đạp hàng rào nơi họ thấy nó thấp. Tác giả Thi Thiên phàn nàn, Thi Thiên 69:26, “Chúng nói thêm đau đớn cho những người Chúa đã làm bị thương;” đổ giấm và muối vào nơi chúng tìm thấy một vết thương, và thêm đau khổ cho người đang đau khổ. Bạn sẽ nghe những lời cay đắng. Chính Đấng Christ đã phải chịu như vậy: Ma-thi-ơ 27:29, “Muôn tâu, Vua của dân Giu-đa.” Bị chế giễu và khinh miệt là điều chúng ta phải mong đợi, và con người sẽ lăng mạ. (3.) Hay dù đó là những cách áp dụng sai lệch về sự quan phòng. Như vậy Si-mê-i đã lăng mạ Đa-vít trong cơn khốn khổ của ông: II Sa-mu-ên 16:7, 8, “Hãy ra, hỡi người huyết, hỡi người Bê-li-an; Đức Giê-hô-va đã báo trả ngươi mọi huyết của nhà Sau-lơ,” v.v. Cũng vậy con người sẽ nói, Điều này là vì sự nổi loạn của ngươi, v.v.
Ứng dụng 2. Vì có hai phe trên thế gian, những người tin cậy và những người sỉ nhục họ vì sự tin cậy của mình, hãy xem xét bạn ở trong số nào. Cần phải tránh xa tính tình của dòng dõi con rắn, và đừng để lưỡi mình bị đốt cháy bởi lửa địa ngục, tránh xa tính tình của những người bị cai trị bởi giác quan và những lợi ích xác thịt. (1.) Thật là vô lễ khi lăng mạ bất kỳ ai đang trong cơn khốn khổ, và sỉ nhục họ về tình trạng của mình. Những nơi bị sét đánh được người ngoại đạo coi là thiêng liêng, vì tay của Đức Chúa Trời đã chạm đến chúng; cũng vậy bạn không nên nói thêm đau đớn cho những người Đức Chúa Trời đã làm bị thương, mà hãy thương xót họ, và cầu nguyện cho họ, nếu họ đã rơi vào tay Đức Chúa Trời. (2.) Thật là không phải Cơ Đốc nhân khi sỉ nhục những người tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Dễ dàng nhận biết họ. Họ là những ai cầu nguyện, viện dẫn các lời hứa, không mang hy vọng của mình dựa trên những khả năng hiện tại? Dù họ có những lỗi lầm, nhưng về phần chính, họ nghiêm túc, thánh khiết, nhân từ. (3.) Thật nguy hiểm khi xúc phạm bất kỳ kẻ nhỏ nào của Đấng Christ, và làm buồn lòng Thánh Linh của họ.
Giáo lý 3. Rằng những sự sỉ nhục này là đau đớn đối với con cái Đức Chúa Trời, và chạm đến gần lòng họ; vì vậy Đa-vít mong muốn Đức Chúa Trời xuất hiện vì ông, để ông có điều gì đó trả lời những kẻ sỉ nhục mình.
1. Bản tính con người không thể chịu đựng sự sỉ nhục, đặc biệt là sự sỉ nhục khinh miệt: mọi người đều nghĩ mình xứng đáng được một chút tôn trọng.
2. Tôn giáo làm tăng cảm giác về điều đó, như nước lụt tăng lên khi các nguồn của vực lớn bị vỡ ra, và các cửa sổ trên trời mở ra, Sáng Thế Ký 7:11. Khi vực sâu bên dưới và trời cao bên trên kết hợp, nước lụt lớn hơn; cũng vậy khi ân điển và bản tính kết hợp, điều đó rất đau đớn. Đa-vít nói, Thi Thiên 42:10, “Như một thanh gươm trong xương tôi khi chúng nói: Đức Chúa Trời ngươi ở đâu?” Đây là những lời sắc bén đối với lòng Đa-vít.
[1.] Đó là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, và họ nhạy cảm về điều đó, cũng như là một sự khốn khổ cho chính họ. Đó là một sự sỉ nhục đối với quyền năng của Ngài, như thể Ngài không thể giúp đỡ; đối với tình yêu của Ngài, như thể Ngài không muốn; đối với sự chân thật của Ngài, như thể Ngài sẽ thất bại trong lúc cần thiết, hay thay đổi và không kiên định, như thể Ngài sẽ bỏ rơi bạn hữu mình trong cơn khốn khổ; đối với sự thánh khiết của Ngài, như thể Ngài ưu đãi những kẻ ác trong những đường lối xấu xa của chúng, và những sự phục vụ hình thức, chết trong lòng: Thi Thiên 50:21, “Đó là điều ngươi đã làm, và Ta đã nín lặng; ngươi tưởng rằng Ta thật giống như ngươi.” Làm sao một linh hồn yêu mến Đức Chúa Trời có thể chịu đựng điều này, rằng quyền năng của Đức Chúa Trời bị giảm bớt hay sự chân thật của Ngài bị nghi ngờ? Ráp-sa-kê nói, “Ngươi cậy vào điều gì mà tin cậy như vậy?” Ê-sai 36:4, so sánh với 18, 19, 20, “Hãy coi chừng, kẻo Ê-xê-chia dỗ dành các ngươi mà nói rằng: Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu chúng ta. Có thần nào của các dân ngoại đã giải cứu xứ mình khỏi tay vua A-si-ri chưa? Các thần của Ha-mát và Ạt-bát ở đâu? Các thần của Sê-phạt-va-im ở đâu? và chúng có giải cứu Sa-ma-ri khỏi tay ta chưa? Trong tất cả các thần, ai đã giải cứu xứ mình khỏi tay ta, mà Đức Giê-hô-va có thể giải cứu Giê-ru-sa-lem khỏi tay ta?” Như thể Đức Chúa Trời hằng sống không có quyền năng hơn những thần tượng câm. Vì vậy Ê-xê-chia đi và trải bức thư ra trước mặt Chúa. Bạn chạm đến chỗ đau nhất của một người tin kính khi bạn đánh vào danh dự của Đức Chúa Trời; họ có một cảm giác và sự nhạy cảm dịu dàng về điều này.
[2.] Nó phản ánh lên các đường lối của Đức Chúa Trời, để làm cho chúng mất đi sự ưa chuộng. Bạn tưởng bạn là một trong những người yêu dấu của Đức Chúa Trời, bạn tưởng không ai phục vụ Đức Chúa Trời ngoài bạn; đây là sự xưng nhận tin kính của bạn, sự kiêng ăn và cầu nguyện của bạn; cần gì sự tỉ mỉ như vậy? Như vậy chúng coi đường lối của Ngài là dại dột, đời sống của Ngài là điên rồ.
[3.] Những sự sỉ nhục này đánh vào sự sống của đức tin, và vì vậy chạm đến rất gần lòng của con cái Đức Chúa Trời. Sự tin cậy và lòng tin nơi Đức Chúa Trời là sự sống của linh hồn họ: Thi Thiên 3:2, “Không có sự giúp đỡ nào cho nó trong Đức Chúa Trời.” Những cám dỗ như vậy rất dễ lây lan, khi Ngài dường như chống lại họ. Lúc đó sự vô tín của chúng ta xen vào làm cho cám dỗ mạnh hơn. Có một chút vẻ bề ngoài cho điều được nói, Các lời hứa mà ngươi nói đến ở đâu? Các lời hứa và sự giải cứu ở đâu? Những lời cầu nguyện của ngươi đã mang lại điều gì từ thiên đàng? Ngươi đã kêu cầu và không ai đáp, ngươi đã khóc và không ai thương xót ngươi. Phục vụ Chúa có lợi ích gì? Và sau lời phản đối công khai này thì điều gì tiếp theo? Sự vô tín đến; và thì thầm vào tai chúng ta, Ngươi có nghĩ những điều lời Chúa nói là thật không?
Vậy thì, hãy mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời, như Ê-xê-chia đã làm với bức thư của Ráp-sa-kê; hãy nói với Ngài về những “sự chế giễu tàn nhẫn” này, như chúng được gọi, Hê-bơ-rơ 11:36. Đó là cách các thánh đồ thường làm: Thi Thiên 115:2, “Vì sao các dân ngoại nói: Đức Chúa Trời chúng nó ở đâu?” và Giô-ên 2:17, vào ngày kiêng ăn “các thầy tế lễ, những người phục vụ Chúa, hãy khóc giữa hiên cửa và bàn thờ; và hãy nói: Đức Giê-hô-va ôi, xin tha thứ cho dân Ngài, và đừng để cơ nghiệp Ngài bị sỉ nhục, để các dân ngoại cai trị chúng: vì sao chúng nói giữa các dân: Đức Chúa Trời chúng nó ở đâu?”
Giáo lý 4. Đức Chúa Trời thực hiện các lời hứa của Ngài, bác bỏ những sự sỉ nhục và lăng mạ này. Khi sự giải cứu đến, miệng chúng bị khóa lại: Gióp 5:16, “Người nghèo có sự trông cậy, và kẻ ác sẽ ngậm miệng lại;” Thi Thiên 107:42, “Người ngay thẳng sẽ thấy điều đó, và kẻ ác sẽ ngậm miệng lại,” lúc đó khi “Ngài nâng người nghèo lên khỏi sự khốn khổ, và làm cho họ thành những gia đình như một bầy chiên.” Trong cả hai chỗ này, không nói rằng Đức Chúa Trời khóa miệng chúng, hay các thánh đồ khóa miệng chúng, mà chúng tự khóa miệng mình; lúc đó chúng ta không cần trả lời những kẻ thù nghịch, chúng tự trả lời chính mình; chúng không có một lời nào để nói, và mọi sự kiêu ngạo và lăng mạ của chúng đều bị đánh bại và im lặng.
Ứng dụng 1. Sự cầu nguyện là cần thiết. Hãy mong muốn Đức Chúa Trời xuất hiện và tự minh oan, để Ngài có thể bác bỏ những ý nghĩ sai lệch của con người, và những cách áp dụng sai về sự quan phòng của Ngài, để những người xác thịt có thể thấy hy vọng và sự tin cậy của bạn nơi Đức Chúa Trời không phải là vô ích. Bạn có thể cầu xin sự giải cứu trên cơ sở này, để miệng của kẻ ác bị khóa lại.
Ứng dụng 2. Hãy chờ đợi. Những người xác thịt sỉ nhục dân của Đức Chúa Trời vì sự tin cậy của họ, khi trong cơn khốn khổ Ngài nán lại một chút, khi họ đã hạ mình vì tội lỗi của mình, và tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời như lời Ngài quy định, và đã đủ dứt bỏ những chỗ dựa xác thịt, và đã học cách nương cậy nơi Ngài; kẻ ác sẽ thấy mình đã lầm về người tin kính, mà đường lối của người ấy nó đã coi là dại dột.
BÀI GIẢNG XLIX
Và xin chớ cất lời chân thật hoàn toàn khỏi miệng tôi; vì tôi đã trông cậy nơi các sự phán xét của Chúa. —CÂU 43.
Trong câu đầu tiên của phần này, Đa-vít đã cầu xin sự giải cứu theo lời Chúa; ông củng cố điều này bằng nhiều lý lẽ. Lý lẽ đầu tiên của ông là từ kẻ thù của mình, là những kẻ nếu không sẽ sỉ nhục ông vì sự tin cậy của ông. Bây giờ ông củng cố lời cầu xin đó bằng một lý lẽ khác, kẻo trường hợp và tình trạng của ông khiến ông sợ hãi, hay những thất vọng của ông khiến ông hổ thẹn không dám thừa nhận đức tin của mình nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, và như vậy miệng ông bị khóa lại không nói về Đức Chúa Trời và lời Ngài, vì sự gây dựng của người khác và sự bác bỏ kẻ ác. Ở đây hãy quan sát —
1. Lời cầu xin của ông, và xin chớ cất lời chân thật khỏi miệng tôi.
2. Sự xưng nhận đức tin của ông, được lặp lại như một lý lẽ và những lý do, vì tôi đã trông cậy nơi các sự phán xét của Chúa.
1. Về lời cầu xin của ông. Bạn có thể thắc mắc vì sao ông cầu xin rằng lời chân thật không bị cất khỏi miệng ông. Thay vào đó, bạn sẽ nghĩ ông nên xin rằng nó được giữ trong lòng ông. Nhưng bạn phải xem xét rằng sự xưng nhận chân lý là rất cần thiết, và trong thời kỳ nguy hiểm và khốn khổ thì rất khó khăn. Chỗ ở thích hợp của lời chân thật là lòng; nó phải ở lại đó. Nhưng khi lòng đầy, lưỡi sẽ nói: “Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói,” Thi Thiên 116:10. Lời trước hết ở trong lòng, và sau đó ở trong miệng; vì vậy Đa-vít nói, “Xin chớ cất nó khỏi miệng tôi.” Và xin hãy lưu ý, ông không chỉ cầu xin tránh khỏi chính điều ác, mà còn tránh khỏi mức độ và sự cực đoan của nó, “Xin chớ cất hoàn toàn khỏi miệng tôi.” Con cái Đức Chúa Trời có thể không có tự do để nói thay cho Ngài, hoặc nếu có tự do, thì không có đủ can đảm cần thiết. Vì vậy, dù ông đã hay có thể đã thất bại trong việc hổ thẹn không xưng nhận hy vọng của mình, thì ông vẫn mong muốn mình không hoàn toàn thiếu một dịp tiện hay một tấm lòng để làm như vậy; để ông không hoàn toàn thiếu một dịp tiện, vì không có sự giải thoát và an ủi bởi các lời hứa, cũng không thiếu một tấm lòng, vì hoàn toàn nản lòng hay sầu khổ.
2. Sự xưng nhận đức tin của ông được đổi mới, “Vì tôi đã trông cậy nơi các sự phán xét của Chúa.” Từ משפטים, các sự phán xét, có nghĩa hoặc là luật pháp, hoặc là việc thi hành bản án của luật pháp đó.
[1.] Luật pháp, hay toàn bộ lời Đức Chúa Trời, vì vậy tôi đã trông cậy nơi các sự phán xét của Chúa không gì khác hơn là “tôi trông cậy nơi lời Chúa,” như trong Thi Thiên 130:5, “Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, và tôi trông cậy nơi lời Ngài.”
[2.] Việc thi hành tương ứng, khi lời hứa hay lời đe dọa được ứng nghiệm.
(1.) Khi lời hứa được ứng nghiệm, đó là sự phán xét theo một nghĩa nào đó; khi Đức Chúa Trời hoàn thành điều Ngài đã hứa cho sự cứu rỗi và giải cứu của chúng ta. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là xét xử cho dân Ngài khi Ngài minh oan và cứu họ theo lời Ngài: Ca Thương 3:59, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã thấy sự oan ức của tôi; xin hãy xét xử vụ kiện của tôi.”
(2.) Nhưng ý niệm thông thường hơn về sự phán xét là việc thi hành lời đe dọa trên những kẻ ác, điều này, vì là một lợi ích cho những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, và được thực hiện vì lợi ích của họ, nên Đa-vít có thể được nói là trông cậy vào nó. Sự phán xét của chúng là việc chúng ta đạt được lời hứa. Các điểm: —
Giáo lý 1. Tin lời Chúa trong lòng thôi chưa đủ, mà chúng ta còn phải xưng nhận lời ấy bằng miệng mình.
Giáo lý 2. Những thử thách như vậy có thể xảy đến với con cái Đức Chúa Trời đến nỗi lời chân thật dường như bị cất khỏi miệng họ.
Giáo lý 3. Trong thời kỳ như vậy, Đức Chúa Trời phải được đối đãi như Đấng rất quan tâm đến điều đó. Đa-vít nói với Chúa, “Xin chớ cất lời chân thật hoàn toàn khỏi miệng tôi.”
Giáo lý 4. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng bỏ rơi chúng ta trong một đoạn nào đó của thử thách, chúng ta không được bỏ Ngài, mà phải đối đãi với Ngài để Ngài không bỏ rơi chúng ta hoàn toàn.
Giáo lý 5. Những người trông cậy nơi các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ không hoàn toàn bị đánh bại trong những thử thách của mình.
Giáo lý 1. Tin lời Chúa trong lòng thôi chưa đủ, mà chúng ta còn phải xưng nhận lời ấy bằng miệng mình. Điều đó được nói rõ ràng như vậy, Rô-ma 10:9, 10, “Vậy nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu; vì tin bởi trong lòng mà được sự công chính, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi.” Đó là toàn bộ tóm tắt của Cơ Đốc giáo, và nó được rút gọn thành hai điểm này — tin bằng lòng, và xưng nhận bằng miệng; tiếp nhận Đấng Christ vào lòng bằng đức tin chân thật và sống động, và xưng nhận Đấng Christ bằng miệng bất chấp mọi sự bắt bớ và nguy hiểm. Cũng vậy trong lời công bố Phúc Âm trọng thể đầu tiên: Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt;” ở đó không chỉ đức tin được đòi hỏi, mà còn sự xưng nhận công khai; vì phép báp-têm phục vụ cho mục đích đó, phép báp-têm là một dấu hiệu và một dây ràng buộc — một dấu hiệu để phân biệt những người thờ phượng Đấng Christ với những người khác, và một dây ràng buộc để buộc chúng ta phải công khai xưng nhận danh Đấng Christ, và thực hành các bổn phận bao gồm trong đó. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 3:1, Chúa Giê-xu Christ được gọi là “thầy tế lễ thượng phẩm và sứ đồ của sự xưng nhận của chúng ta.” Đạo Cơ Đốc là một sự xưng nhận, không phải là một điều để bị dập tắt và giữ bí mật, hay giới hạn trong lòng, mà phải được công khai đưa ra, và tuyên xưng bằng lời nói và việc làm vì vinh hiển của Đấng Christ. Nếu một người chỉ bằng lòng thừa nhận Đức Chúa Trời trong lòng mình, thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ ra sao, và mọi thánh lễ của Ngài, và các buổi nhóm họp của dân Ngài, là nơi chúng ta thực hiện sự xưng nhận công khai này?
1. Sự xưng nhận này là cần thiết cũng như đức tin bề trong, vì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi điều ấy bằng một luật lệ rõ ràng, luật lệ ấy được xác chứng bằng một sự phê chuẩn có trọng lượng và tầm quan trọng rất lớn, những lời hứa lớn lao nhất ở một phía, và những hình phạt cùng lời đe dọa nặng nề nhất ở phía kia. Rằng có một luật lệ rõ ràng về sự xưng nhận, ngoài những điều đã nói rồi, hãy xem I Phi-e-rơ 3:15, “Hãy tôn thánh Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng anh em, và luôn sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, song phải hiền hòa và kính sợ;” ở đó họ được đòi hỏi không những phải tôn kính Đức Chúa Trời trong lòng mình, mà còn phải sẵn sàng nhận Ngài bằng miệng mình, và làm chứng về Ngài khi điều ấy bị đòi hỏi; vâng, việc tôn thánh Đức Chúa Trời trong lòng họ được đòi hỏi nhằm hướng đến lời chứng được nói ra bằng miệng, để khi có những ý tưởng đúng đắn và kính sợ về Đức Chúa Trời, họ sẽ không hổ thẹn mà nhận Ngài trước mặt loài người. Nay điều này được hậu thuẫn bằng những lời hứa lớn lao nhất, và ở phía ngược lại bằng những lời đe dọa nghiêm khắc nhất. Đức Chúa Trời đã hứa không gì kém hơn sự cứu rỗi cho những ai xưng nhận Ngài: Ma-thi-ơ 10:32, “Bởi đó, ai xưng ta ra trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng họ trước mặt Cha ta ở trên trời.” Cha ôi, người này thuộc về con. Ngài sẽ làm cho họ vinh hiển hơn là họ có thể làm cho Ngài nhiều; và Rô-ma 10:10, “Bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi.” Salvi esse non possumus, Austin nói, nisi ad salutem proximorum etiam ore profiteamur fidem—chúng ta không thể được cứu trừ khi chúng ta cũng xưng nhận bằng miệng đức tin mà mình có, vì sự cứu rỗi của người lân cận mình. Ở phía ngược lại, sự sao nhãng việc xưng nhận, hoặc vì hổ thẹn hoặc vì sợ hãi, bị đe dọa bằng những hình phạt lớn lao nhất; Mác 8:38, “Giữa dòng dõi gian dâm và tội lỗi này, ai hổ thẹn về ta và lời ta, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh.” Bấy giờ, khi mọi bóng tối đều tan biến, và chúng ta muốn cúi mình xin một chút ân huệ, mà Đấng Christ lại hổ thẹn về chúng ta: Những người này là Cơ Đốc nhân nhưng là những kẻ hèn nhát và nhát gan: Ta không thể nhận họ thuộc về bầy chiên và vương quốc của Ta,—ôi, mặt chúng ta sẽ tối sầm lại biết bao! Điều tương tự ở Lu-ca 9:26, “Ai hổ thẹn về ta và lời ta, thì Con Người cũng sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài đến trong vinh hiển của chính mình, của Cha Ngài, và của các thiên sứ thánh.” Về sự sợ hãi cũng vậy: II Ti-mô-thê 2:11, “Ví bằng chúng ta chịu khổ, sẽ đồng trị với Ngài; ví bằng chúng ta chối Ngài, thì Ngài cũng sẽ chối chúng ta.” Vậy anh em thấy việc chúng ta xưng nhận hay không chẳng phải là việc nhỏ, mà là điều Đức Chúa Trời truyền dạy cách rõ ràng, và trên những điều kiện của sự sống và sự chết.
2. Sự xưng nhận này rất hữu ích, vì góp phần nhiều cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của người khác.
[1.] Vinh hiển của Đức Chúa Trời, là điều phải là mục đích và cứu cánh lớn của đời sống và hành động chúng ta, liên quan nhiều đến việc chúng ta xưng nhận hay không xưng nhận điều mình tin. Khi chúng ta dạn dĩ tuyên bố lẽ thật, đó là dấu hiệu chúng ta không hổ thẹn về chủ mình: Phi-líp 1:20, “Theo như tôi tha thiết trông đợi và hy vọng rằng tôi sẽ chẳng hổ thẹn chút nào, nhưng với mọi sự dạn dĩ, như mọi khi, thì bây giờ cũng vậy, Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống hay bởi sự chết.” Chức vụ hay sự tuẫn đạo, ông gọi điều này là tôn cao Đấng Christ; còn sự nao núng, che giấu, chia đôi lẽ thật, chối bỏ sự xưng nhận, thì được gọi là hổ thẹn về Đấng Christ: Lu-ca 9:26, “Ai hổ thẹn về ta và lời ta;” như thể danh Ngài là một điều thấp hèn, không xứng đáng, không nên nhận lấy.
[2.] Ích lợi của người khác và sự gây dựng của họ liên quan đến việc chúng ta xưng nhận hay không xưng nhận. Không ai sinh ra cho chính mình, và vì vậy không những phải lo cho sự cứu rỗi của chính mình được trọn, mà còn, tùy sức mình, phải mưu cầu sự cứu rỗi của người khác, và làm cho Đức Chúa Trời cùng lẽ thật của Ngài được người ta trọng vọng; vì vậy không những phải tin bằng lòng—điều ấy liên quan đến chính mình, mà còn phải xưng nhận bằng miệng—điều ấy liên quan đến ích lợi của người khác. Khi chúng ta nhận lấy lẽ thật, dù phải trả giá đắt, điều ấy có xu hướng thúc đẩy Phúc Âm: Phi-líp 1:12, 13, “Hỡi anh em, tôi muốn anh em biết rằng những điều xảy đến cho tôi đã giúp thêm cho sự tấn tới của Phúc Âm; đến nỗi xiềng xích của tôi trong Đấng Christ đã được bày tỏ trong cả dinh tổng đốc, và trong mọi nơi khác,” v.v. Nhưng khi chúng ta giả vờ, điều ấy là một sự vấp phạm và cớ vấp chân cho người khác, là những người chúng ta biện hộ và làm cho cứng lòng trong đường lối sai lầm; như Phi-e-rơ, vì sợ những người thuộc phái cắt bì, đã giả vờ, và “những người Giu-đa khác cũng giả vờ với người, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị sự giả hình của họ cuốn theo,” Ga-la-ti 2:12, 13. Những người có danh tiếng và được trọng vọng trước công chúng, khi họ không phải là người có lòng can đảm và tinh thần tự chối bỏ mình, thì sự xu thời của họ có thể gây hại rất nhiều, và, như một dòng nước xiết hay một dòng suối, cuốn người khác theo mình. Ôi, chúng ta hãy coi chừng điều này! Zuinglius nói, Ad aras Jovis et Veneris adorare, et sub antichristo fidem occultare, idem est—thờ phượng trước bàn thờ của Jupiter và Venus cũng như che giấu đức tin mình dưới quyền antichrist vậy. Sợ hãi và yếu đuối không bào chữa được. Những kẻ nhát gan và không tin được xếp chung với những kẻ giết người, những kẻ phù phép và những kẻ thờ hình tượng, và cùng bị ném vào hồ lửa cháy với diêm sinh, Khải Huyền 21:8.
Ứng dụng 1. Để quở trách những kẻ tưởng rằng chỉ cần nhận lấy lẽ thật trong lòng là đủ, mà không cần xưng nhận bằng miệng. Chủ nghĩa phóng túng này đã thịnh hành tại Cô-rinh-tô, nơi họ tưởng rằng mình có thể dự các bữa tiệc của thần tượng, miễn là trong lương tâm họ biết rằng thần tượng chẳng là gì cả. Sứ đồ tranh luận chống lại họ, II Cô-rinh-tô 6, và kết luận lập luận của mình như vầy: II Cô-rinh-tô 7:1, “Hỡi những kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa ấy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của xác thịt và tâm linh.” Giả vờ hầu việc Đức Chúa Trời trong lòng tôi, ai tưởng như vậy là chế giễu Đức Chúa Trời và lừa dối chính mình. Kẻ giao chiến với quân thù của vua mình, và xông xáo trong trận chiến như bất kỳ ai khác, người ấy có thể nói rằng: Tôi dành lòng và tình cảm mình cho vua chăng? Hay khi một người đàn bà bán thân mình cho người khác, người chồng có bằng lòng với lời bào chữa rằng nàng dành lòng mình cho chàng chăng? Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của một nửa con người: Ngài đã dựng nên cả thân thể và linh hồn, và sẽ được hầu việc bằng cả hai; Ngài đã mua cả hai: I Cô-rinh-tô 6:20, “Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy, hãy lấy thân thể và tâm linh mình, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm sáng danh Đức Chúa Trời.” Vì vậy anh em không những phải yêu Ngài trong lòng, mà còn phải công khai bênh vực Ngài và duy trì cuộc tranh luận của Ngài. Ma quỷ chỉ đòi đầu gối của Đấng Christ: Mác 4:9, “Hãy sấp mình xuống mà thờ lạy ta.” Sao! phải chăng mọi người tuẫn đạo của Đức Chúa Trời đều là những kẻ liều lĩnh, thiếu suy xét, khi họ chịu đựng biết bao điều thay vì đánh mất sự tự do trong sự hầu việc Đức Chúa Trời? Chúng ta có bằng lòng để Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với Ngài, chỉ làm vinh hiển linh hồn họ, chỉ yêu linh hồn họ, nhưng lại phạt thân thể họ đời đời chăng?
2. Những kẻ tuy không bị nhiễm nguyên tắc phóng túng này, nhưng vẫn sợ hãi hay hổ thẹn mà không nhận lấy lẽ thật.
[1.] Một số người sợ hãi vì hoạn nạn và sự bắt bớ. Đấng Christ đã chịu đựng nhiều như vậy vì chúng ta, mà chúng ta lại sợ nhận lấy lẽ thật của Ngài sao? Đức Chúa Trời cấm điều ấy! Nếu tôi phải sợ, thì tôi nên sợ ai? Ma-thi-ơ 10:28, “Đừng sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.” Một đứa trẻ nên sợ ai, cha nó hay những đầy tớ trong nhà nó? Vậy chúng ta nên sợ ai, Đức Chúa Trời hay loài người, nhà tù hay địa ngục?
2. Hổ thẹn trong lúc bình an và không có hoạn nạn, hổ thẹn khi nhận Đấng Christ trong đám người như vậy, hoặc khi nói về Đức Chúa Trời và lời Ngài. Hỡi các Cơ Đốc nhân! chúng ta lại hổ thẹn khi nói thay cho Đấng đã không hổ thẹn mà chết vì chúng ta sao, hoặc coi tôn giáo là một điều ô nhục, trong khi đó là vinh hiển của chúng ta sao? Một người cha có vui lòng không khi con trai mình hổ thẹn về ông? Chúng ta có hổ thẹn về Phúc Âm, là văn tự lớn về những hy vọng của chúng ta, là hạt giống của sự sống mới, là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi chăng?’ Rô-ma 1:16, “Vì tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin.” Ôi, hãy rũ bỏ sự thấp hèn này! Giăng 5:44, “Các ngươi vẫn nhận vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời duy nhất, thì làm sao các ngươi tin được?”
Ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta xưng nhận bằng miệng, và nhận lấy những lẽ thật mà chúng ta đã được thuyết phục. Và ở đây tôi sẽ bàn đến trường hợp của sự xưng nhận.
1. Điều ấy cần thiết đến mức nào. Đó là một vấn đề rối rắm và phức tạp, và vì vậy tôi không quan tâm bao gồm mọi trường hợp, nhưng sẽ nói đến những trường hợp đáng chú ý nhất.
2. Về cách thức phải thực hiện sự xưng nhận này.
1. Chúng ta bị buộc phải xưng nhận đến mức nào.
[1.] Phía khẳng định.
[2.] Phía phủ định.
[1.] Phía khẳng định.
(1.) Chắc chắn rằng những lẽ thật lớn lao phải được nhận lấy và xưng nhận công khai, nếu không Đấng Christ sẽ không có một dân hữu hình trên thế gian, phân biệt với những kẻ ngoại giáo và tà thần. Phép báp-têm của chúng ta buộc chúng ta vào sự xưng nhận này, và vào mọi việc làm phù hợp và thích hợp với nó: Rô-ma 10:10, “Bởi vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi.” Nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, được chứng minh bằng sự sống lại của Ngài từ kẻ chết.
(2.) Chắc chắn chúng ta không được làm điều gì mâu thuẫn với lẽ thật trong những việc nhỏ nhất: II Cô-rinh-tô 13:8, “Vì chúng ta không thể làm điều gì nghịch lại lẽ thật, nhưng chỉ có thể làm điều gì thuận theo lẽ thật.” Không điều gì trái với vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc gây thiệt hại cho lẽ thật nhỏ nhất, dù phải trả giá thế nào cho chúng ta.
(3.) Trong những lẽ thật nhỏ hơn, khi chúng được đưa ra bàn luận và đưa lên sân khấu, và Đức Chúa Trời kêu lên: Ai ở về phía Ta, ai? chúng ta không nên phó mình cho sự thờ ơ, để che giấu sự xưng nhận của mình vì bất kỳ nguy hiểm nào: II Phi-e-rơ 1:12, “Bởi đó, tôi sẽ luôn nhắc nhở anh em về những điều này, dù anh em đã biết và đã được vững lập trong lẽ thật hiện tại.” Hội Thánh của Đức Chúa Trời đôi khi hư hỏng ở một điểm này, đôi khi ở một điểm khác; sự chính thống của đa số loài người thường chậm một thời đại trong những việc đang diễn ra; họ đi sai đường, hoặc không giúp đỡ Hội Thánh, vì thần của thế gian này đã làm mù mắt họ. Đánh Đấng Christ, đánh antichrist, họ quyết làm kẻ đứng nhìn.
(4.) Khi việc chúng ta không xưng nhận sẽ bị diễn giải là một sự chối bỏ. Như Đa-ni-ên, chương 6:10, đã mở cửa sổ của mình, hướng về Giê-ru-sa-lem, và cầu nguyện ba lần mỗi ngày như thói quen của ông. Chúng ta thà chịu khổ còn hơn chối bỏ lẽ thật bằng cách diễn giải, khi những việc làm như vậy bị thúc ép như là trái với một nguyên tắc, và chúng ta tuân theo.
(5.) Khi người khác bị vấp phạm bởi việc chúng ta không xưng nhận, hoặc không nhận lấy những lẽ thật của Đấng Christ; tức là, không những với sự vấp phạm của sự xúc phạm hoặc sự buồn phiền, mà với sự vấp phạm của sự quyến dụ, tức là có nguy cơ phạm tội; và sa vào sai lầm bởi việc chúng ta không xuất hiện vì Đức Chúa Trời, thì lợi ích của lẽ thật phải thắng hơn sự thoải mái và sự bằng lòng riêng tư của chúng ta.
(6.) Khi một bản tường trình về đức tin của tôi bị đòi hỏi, và tôi được gọi ra để làm chứng cho Đấng Christ, nhất là bởi các quan cai trị: Ma-thi-ơ 10:18, “Các ngươi sẽ bị điệu đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua vì cớ Ta, để làm chứng trước mặt họ và các dân ngoại: I Phi-e-rơ 3:15, “Hãy luôn sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em,” miễn là không phải trong sự khinh miệt: Châm Ngôn 26:4, 5, “Chớ đáp với kẻ ngu dại theo sự ngu dại của nó, e con thành ra như nó chăng. Hãy đáp với kẻ ngu dại tùy sự ngu dại của nó, kẻo nó tưởng mình là khôn ngoan theo mắt nó.” Đáp và không đáp; không phải vì tò mò, như Hê-rốt đã hỏi Đấng Christ nhiều điều, nhưng Ngài không đáp lại ông lời nào, Lu-ca 23:9; hoặc để làm một cái bẫy, Ê-sai 36:21, “Chúng làm thinh, không đáp lại một lời, vì vua đã truyền lệnh rằng: Chớ trả lời nó,” và cũng không thương lượng với Ráp-sa-kê. Trong những trường hợp như vậy, anh em không được “ném ngọc trai cho heo, e chúng quay lại cắn xé anh em,” Ma-thi-ơ 7:6.
(7.) Khi những sự thúc đẩy rất lớn, và những cơ hội thuận lợi được ban cho trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Công Vụ 17:16, “Trong khi Phao-lô chờ họ tại A-thên, tâm thần người rất phiền muộn, vì thấy thành đầy những hình tượng.” Đó là một dấu hiệu từ Đức Chúa Trời rằng bấy giờ là lúc thích hợp để can thiệp vì vinh hiển của Ngài.
[2.] Về phía phủ định, tức là điều phải tránh.
(1.) Cho đến khi anh em hoàn toàn được thuyết phục trong tâm trí mình về lẽ thật mà anh em muốn xưng nhận, vì nếu không chúng ta sẽ xuất hiện trước thế gian với bộ mặt thay đổi và nghi ngờ, thay đổi và dao động theo sự bất định của chính tư tưởng mình, và như vậy làm cho sự xưng nhận tôn giáo trở nên lố bịch. Chúng ta thường thấy có lý do để nghi ngờ điều trước đây mình đã rất tự phụ. Có một sự cả tin và nhẹ dạ tin chắc nào đó mà loài người dễ mắc phải. Nay khi điều này bùng phát thành sự xưng nhận đột ngột, người ta chạy qua mọi giáo phái và tôn giáo, và như vậy làm hoen ố và tổn hại chính sự hầu việc của mình, vì vậy điều gì trái với ý nghĩa đã được chấp nhận, nhất là của những người tin kính, thì phải được cân nhắc đi cân nhắc lại trước khi chúng ta xuất hiện trước thế gian như là người có ý khác.
(2.) Khi việc xưng nhận một lẽ thật nhỏ hơn gây vấp phạm cho kẻ yếu đuối, và gây rối loạn cho Hội Thánh, và cản trở một ích lợi lớn hơn nào đó. Mọi ý kiến riêng tư đều phải nhường bước cho luật lớn về sự gây dựng: Rô-ma 14:22, “Ngươi có đức tin chăng? Hãy giữ cho chính mình trước mặt Đức Chúa Trời.” Chúng ta không được làm rối những linh hồn yếu đuối bằng những cuộc tranh luận đáng ngờ, cho đến khi họ được vững lập trong những điều lớn hơn; Hội Thánh cũng không được để sự bình an của mình bị quấy rầy bởi những cuộc tranh luận tỉ mỉ, nhưng mọi sự đều phải nhường bước cho lợi ích và sự gây dựng chung.
(3.) Khi việc tuôn ra những điều không đúng lúc sẽ gây hại hơn là ích, và ảnh hưởng của thời thế cùng dòng thác mạnh mẽ và dòng chảy của những thành kiến đang tuôn xuống chống lại chúng ta cản trở mọi khả năng làm ích, thì sự xưng nhận của chúng ta lúc này có thể tước đi của chúng ta một sự xưng nhận hữu ích hơn vào một lúc khác: Châm Ngôn 29:11, “Kẻ ngu dại tỏ hết tâm thần mình; nhưng người khôn ngoan giữ lại và cầm giữ nó.” Phao-lô đã ở tại Ê-phê-sô hai năm trước khi ông nói chống lại Đi-anh, Công Vụ 19:10; chỉ ám chỉ bằng những lời tổng quát rằng những thần do tay người làm ra thì không phải là thần. Khi chúng ta không thể thực hiện những điều tốt mình mong muốn, cũng không theo cách thánh khiết mà mình muốn, chúng ta không được cản trở sự hầu việc tương lai của mình, nhưng hãy phó thác vụ việc cho Đức Chúa Trời, và chờ cơ hội thêm nữa để làm ích.
2. Cách thức thực hiện sự xưng nhận.
[1.] Sự hiểu biết phải ở nền tảng của sự xưng nhận. Một số người sẽ chạy trước khi họ có thể đi, nhảy vào những ý kiến và việc làm trước khi họ thấy lý do của chúng; và rồi chẳng lạ gì họ như trẻ con, “bị dồi dập và cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý,” Ê-phê-sô 4:14. Vì vậy, điều chúng ta xưng nhận, chúng ta phải làm điều ấy một cách hiểu biết, để chúng ta có thể đưa ra lý do về mọi điều mình xưng nhận.
[2.] Sự khôn ngoan đầy ân điển để nhận ra dịp tiện đúng lúc khi Đức Chúa Trời được làm vinh hiển và người lân cận được gây dựng. Những tâm linh hấp tấp, kiêu ngạo và tự phụ thì nóng nảy, cao ngạo, làm ô danh tôn giáo hơn là tôn trọng nó.
[3.] Với sự dạn dĩ để làm điều ấy cách tự do và không sợ loài người: Công Vụ 4:13, “Khi họ thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng,” v.v.; câu 29, “Xin ban cho các đầy tớ Ngài được dạn dĩ rao giảng lời Ngài;” và I Ti-mô-thê 3:13, “Vì những người làm chức chấp sự tốt sẽ được một địa vị tốt, và sự dạn dĩ lớn trong đức tin trong Chúa Giê-xu Christ;” Công Vụ 9:27, “Ba-na-ba thuật lại cho họ cách ông đã giảng dạy dạn dĩ tại Đa-mách trong danh Chúa Giê-xu;” câu 29, “Người nói dạn dĩ trong danh Chúa Giê-xu;” Công Vụ 14:3, “Vậy, hai người ở lại đó lâu ngày, nói dạn dĩ trong Chúa;” Công Vụ 13:46, “Bấy giờ Phao-lô và Ba-na-ba trở nên dạn dĩ.” Sợ hãi và hổ thẹn cho thấy sự thiếu tin cậy nơi lẽ thật mà chúng ta xưng nhận, hoặc sự không tin cậy nơi Đức Chúa Trời là Đấng mà lẽ thật ấy đến từ Ngài, hoặc ít nhất là sự không lành mạnh của bên xưng nhận, rằng người ấy có lương tâm xấu, hoặc còn nhiều sự sợ hãi xác thịt chưa bị giết chết. Như người có đá trong giày thì không thể bước đi mạnh mẽ, người có tội trong lương tâm cũng vậy. Obmutescit facundia si ægra sit conscientia, Ambrose nói—một lương tâm xấu làm miệng câm lại.
[4.] Với sự chân thành, không giả vờ và không gian trá. Sự xưng nhận mà không có bổn phận tương xứng thì như lá không có trái. Lời nói phải đến từ lòng. Nói về Đức Chúa Trời trong khi họ đang ở dưới tội lỗi của những tội đã biết. Gia-cơ 2:16, “Nếu có ai nói với kẻ nghèo rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi ấm và ăn no; nhưng không cho họ những điều cần dùng cho thân thể, thì có ích gì?” Thi Thiên 50:16, 17, “Nhưng Đức Chúa Trời phán với kẻ ác rằng: Sao ngươi dám thuật lại các luật lệ Ta, và lấy giao ước Ta vào miệng ngươi, trong khi ngươi ghét sự dạy dỗ, và ném lời Ta ra sau lưng ngươi?”
[5.] Với sự nhu mì và kính sợ: Phi-e-rơ 3:15, “Hãy luôn sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ;” không theo cách nóng nảy, ngang ngược, kiêu ngạo, nhưng với tinh thần nhu mì, không có bất kỳ vẻ nóng giận nào, và với lời nói điềm đạm và tôn trọng.
[6.] Mục đích chung là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của người lân cận chúng ta; và phương tiện cho mục đích này là sự kính sợ Đức Chúa Trời, là điều giữ chúng ta khỏi mọi thái cực sai lầm: Truyền Đạo 7:16, 17, “Chớ công chính quá, cũng đừng làm khôn ngoan quá: sao ngươi hủy hoại chính mình? Chớ gian ác quá, cũng đừng ngu dại: sao ngươi chết trước kỳ của mình?” Một số người đẩy mọi sự đến cực đoan, nóng như thuốc súng; số khác đông cứng thành sự tuân thủ và xu thời. Khi lòng được thấm nhuần bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và chúng ta được hướng dẫn bởi những lý do của lương tâm hơn là lợi ích, và chúng ta luôn chờ đợi Đức Chúa Trời để được hướng dẫn, thì Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta.
Giáo lý 2. Những thử thách như vậy có thể xảy đến với con cái Đức Chúa Trời đến nỗi lời của lẽ thật dường như bị cất khỏi miệng họ.
Điều này có thể xảy ra theo hai cách:—
1. Họ có thể không có tự do để nhận lấy nó; như Công Vụ 4:18, 19, “Chúng cấm họ không được nói gì cả, cũng không được giảng dạy trong danh Chúa Giê-xu: và họ nói rằng, Thử nghĩ xem có phải trước mặt Đức Chúa Trời mà vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng, hãy xét đoán lấy.” Lệnh của quan cai trị là một sự bịt miệng họ, đóng miệng họ lại; chỉ ở đây nảy sinh một câu hỏi là liệu những người giảng đạo bị các quan cai trị cấm có nên ngừng giảng dạy chăng? Nếu chúng ta nói họ nên ngừng, điều ấy dường như trái với lời đáp của sứ đồ; nếu chúng ta nói không nên, chúng ta sẽ dường như chối bỏ sự vâng phục đối với các quyền lực thế tục và chính trị, là những quyền lực đáng được thỏa mãn về những người thi hành chức vụ công khai trong lãnh thổ của họ, và như vậy đặt nền tảng cho sự rối loạn và mất trật tự công cộng. Để trả lời—Chúng ta phải phân biệt giữa những người được sử dụng để rao giảng Phúc Âm; một số được Đấng Christ đích thân kêu gọi trực tiếp, số khác được loài người kêu gọi gián tiếp; một số có thể sai lầm và dễ mắc lỗi cùng nhiều thiếu sót, khiến họ không xứng đáng với sự kêu gọi như vậy; số khác được hướng dẫn và hỗ trợ cách không sai lầm. Những người sau này, nếu không bất tuân cách trắng trợn và gây tổn hại cho Đấng Christ, thì không thể tuân theo bất kỳ mệnh lệnh nào trái với thẩm quyền tiền lệ của Đấng Christ, vì họ là những người duy nhất thuộc cấp bậc ấy có thể làm chứng về những điều này. Đúng là “sự cần thiết đã đặt trên chúng ta” về việc rao giảng Phúc Âm, I Cô-rinh-tô 9:16, đến nỗi không tự nguyện từ bỏ vị trí của mình, nhưng chúng ta có thể bị buộc phải nhường bước trước sức mạnh lớn hơn. Một số người bị bịt miệng bởi thẩm quyền và sự chống đối của loài người, một sự phân phối mà Đức Chúa Trời thường cho phép vì người ta khinh thường lẽ thật và đùa giỡn với một cơ hội xưng nhận công khai. Khi người ta đùa giỡn với ánh sáng, Đức Chúa Trời dời chân đèn của họ đi, và cửa đóng lại trên họ.
2. Họ có thể không có can đảm để nhận lấy lời của lẽ thật vì sợ nguy hiểm, bởi có nhiều kẻ thù nghịch. Có rất nhiều sự sợ hãi xác thịt chưa bị giết chết này trong cả những người tốt nhất, và có thể bị câm miệng khi vinh hiển của Đức Chúa Trời đang bị liên quan, và bị kinh hãi bởi những lời đe dọa và lăng mạ của những kẻ ác, hoặc bị nản lòng, đến nỗi họ không dám tin cậy Đức Chúa Trời về các kết quả, và mất hết hy vọng thành công: Ê-xê-chi-ên 3:26, “Ta sẽ làm cho lưỡi ngươi dính vào vòm miệng ngươi, và ngươi sẽ câm, và sẽ không là người quở trách đối với họ, vì họ là một nhà phản loạn.” Bằng những cách này và nhiều cách khác, họ có thể bị nản lòng mà không nói về Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài. Nhưng nay, khi một trường hợp như vậy xảy ra, chúng ta phải làm gì? Điều ấy ở điểm thứ ba.
Giáo lý 3. Trong một thời điểm như vậy, phải đối xử với Đức Chúa Trời về điều ấy trên hai cơ sở:—
1. Vì Đức Chúa Trời có một bàn tay lớn trong sự phán xét. Trong trường hợp bề ngoài, tức là thiếu tự do, không điều gì xảy ra mà không có sự quan phòng của Ngài; Ngài thấy thích hợp đôi khi thử thách dân Ngài bằng những người vô lý, vì “mọi người không có đức tin,” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, là những kẻ cản trở và ngăn trở tiến trình của Phúc Âm; một số kẻ như Ê-ly-ma, thầy phù phép, “kẻ thù của mọi điều tốt lành,” Công Vụ 13:10. Và điều này in ecclesia constituta, trong lòng Hội Thánh, nơi đức tin chính thống được xưng nhận, nơi các quan cai trị là Cơ Đốc nhân, và đáng phải là những người cha nuôi dưỡng của Hội Thánh. Trong gia đình của Áp-ra-ham, là gia đình mà Phao-lô lấy làm mẫu mực cho tình trạng của chúng ta cho đến cuối thế gian: Ga-la-ti 4:29, “Nhưng như ngày xưa, kẻ sinh bởi xác thịt bắt bớ kẻ sinh bởi Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy.” Những kẻ này nhiều lần có thể thắng thế, gây nản lòng lớn cho những người trung tín. Đức Chúa Trời có thể cho phép điều ấy xảy ra để trừng phạt và thử thách dân Ngài: Công Vụ 19:9, “Nhưng khi mấy người cứng lòng, không tin, và nói xấu về Đạo trước mặt đám đông, thì người lìa khỏi họ, tách các môn đồ ra, và hằng ngày tranh luận trong trường học của một người tên là Ti-ra-nu.” Rồi, về trường hợp bề trong, Ngài có thể rời bỏ chúng ta cách công chính trong lúc thử thách, khi chúng ta đáng phải làm chứng cho Ngài, và cất lời của lẽ thật khỏi miệng chúng ta. Mọi lời nói này: “Xin chớ giấu các điều răn Ngài khỏi tôi,” câu 19; “Xin chớ để lòng tôi hướng về sự tham lam,” câu 26; và ở đây, “Xin chớ cất lời của lẽ thật khỏi miệng tôi,” và nhiều lời tương tự, đều liên quan đến bản án xét xử của Đức Chúa Trời, trong điều Ngài làm với tư cách một Quan Án. Vì sự đáng tội của chúng ta, Ngài rút lại ân điển của Ngài, và rồi chúng ta bị phó cho những nỗi sợ hãi và sự thấp hèn của tâm linh mình. Ngoài lỗi của chính chúng ta, còn có sự phó nộp theo sự xét xử về phía Đức Chúa Trời, là điều cất đi lòng và can đảm của loài người: Gióp 12:24, “Ngài cất lòng của các trưởng của dân trên đất, và làm cho họ lạc trong đồng vắng, nơi không có đường.” Nay không ai có thể đình chỉ bản án của Đức Chúa Trời ngoài chính Đức Chúa Trời. Nếu Ngài đóng, ai có thể mở? vì vậy phải đối xử với Ngài.
2. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho chúng ta một phương thuốc bằng ân điển và quyền năng của Ngài; vì vậy công việc lớn của chúng ta ở với Ngài, xét về quyền năng của sự quan phòng Ngài, bởi đó Ngài có thể dời đi những chướng ngại và sự chống đối: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để lời của Đức Chúa Trời được lưu truyền tự do,” ἵνα ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ τρέχῃ—để nó có thể chạy như bánh xe chiến xa trên mặt đất bằng phẳng, không có chướng ngại và sự chống đối. Nhiều lúc có những ngọn núi chắn đường, những sự chống đối mạnh mẽ và những lợi ích liên kết chặt chẽ, cản trở sự tự do của lời; nhưng Đức Chúa Trời có thể san phẳng chúng thành một đồng bằng: Xa-cha-ri 4:7, “Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở nên đồng bằng.” Sự chống đối dường như không thể vượt qua. Ngọn núi lớn ấy đã cản trở công việc của Đức Chúa Trời là triều đình Ba Tư, bị phe Sa-ma-ri xúi giục và khích động—quả là một ngọn núi lớn; nhưng dù lớn đến đâu, Đức Chúa Trời cũng có thể nghiền nó thành bụi, khi nó cản trở lợi ích của Ngài. Về trường hợp bề trong, chính Đức Chúa Trời ban cho một tinh thần can đảm và mạnh mẽ, và “một cái miệng cùng sự khôn ngoan mà mọi kẻ thù nghịch không thể chống lại hay bác bỏ,” Lu-ca 21:15; Ngài sẽ ban cho chúng ta trong giờ ấy điều chúng ta phải nói. Như vậy Đức Chúa Trời khích lệ Môi-se khi ông viện cớ mình chậm nói: “Ai đã tạo miệng loài người, hay ai làm cho câm, điếc, sáng mắt, hay mù? Chẳng phải Ta là Đức Chúa Trời sao?” Xuất Hành Ký 4:10, 11. Dù tạo vật có khuynh hướng lòng thế nào, chính Đức Chúa Trời phải ban một tinh thần và một sự hiện diện, bởi ảnh hưởng liên tục của ân điển Ngài. Ngài giải thoát lòng khỏi những nỗi sợ hãi, và sắp đặt lưỡi; vì quyền năng của lưỡi không nằm trong tay chúng ta hơn là những tình cảm của lòng: Châm Ngôn 16:1, “Sự sắp đặt của lòng thuộc về loài người, nhưng lời đáp của lưỡi đến từ Đức Chúa Trời,” παῤῥησία, là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, để chúng ta nhận Ngài và lẽ thật của Ngài.
Ứng dụng. Vậy, hãy để mọi người đối xử với Đức Chúa Trời về trường hợp này, mỗi cá nhân riêng tư cho chính mình; và đối với những người công khai, lời cầu nguyện của người khác là cần thiết; đó là một trường hợp chung, mà mọi người đều liên quan: Cô-lô-se 4:3, “Cũng hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi một cửa để rao giảng, để nói về sự mầu nhiệm của Đấng Christ;” Ê-phê-sô 6:19, “Hãy cầu nguyện cho tôi, để lời được ban cho tôi, để tôi mở miệng dạn dĩ, mà làm cho biết sự mầu nhiệm của Phúc Âm.” Những ai cảm nhận được trọng lượng của trách nhiệm chức vụ và nhiều sự yếu đuối của chính mình, và việc chúng ta nhận lấy mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời trong mùa của chúng quan trọng đến mức nào, hãy để chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban sự dạn dĩ này, và khiến người khác cầu xin cho chúng ta.
1. Khiêm nhường xưng nhận những sự đáng tội của chúng ta. Đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời nổi giận khi Ngài cho phép Phúc Âm của Ngài bị cản trở, huống chi khi miệng của các mục sư của Ngài bị bịt lại để họ không bênh vực lợi ích và những lẽ thật của Ngài. Đó là một dấu hiệu đáng chú ý về sự rời đi của Ngài rằng Ngài không quan tâm nhiều đến tiến trình của Phúc Âm. Việc Đức Chúa Trời dấy lên những tâm linh là một điềm báo đầy hy vọng. Ôi, vì vậy, chúng ta hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa!
2. Cách tha thiết; vì đó là một trường hợp liên quan sâu sắc đến chúng ta, vì trong cơn thử thách chúng ta phải nghiêm ngặt và chính xác: Phi-líp 1:20, “Hy vọng và trông đợi của tôi là tôi sẽ chẳng hổ thẹn chút nào, nhưng với mọi sự dạn dĩ” nhận Đấng Christ. Sẽ thật buồn nếu Phúc Âm phải chịu thiệt hại vì chúng ta. Than ôi! ý nghĩ ấy sẽ là một sự tra tấn cho chúng ta biết bao, rằng chúng ta đã làm ô danh Đức Chúa Trời, và làm hại các linh hồn, và làm mạnh tay những kẻ ác! Origen, người đã khuyên giục người khác tuẫn đạo, khi chính mình đã cúi xuống dưới sự bắt bớ, đã không bao giờ có thể mở miệng rao giảng Phúc Âm nữa, dù thường được yêu cầu; chỉ một ngày kia, khi ông lấy làm bài giảng của mình Thi Thiên 50:16, “Đức Chúa Trời phán với kẻ ác rằng: Sao ngươi dám thuật lại các luật lệ Ta, và lấy giao ước Ta vào miệng ngươi?” ông đã khóc rất nhiều, và không thể nói thêm nữa. Ôi, vì vậy, đó không phải là một điều nhẹ!
3. Đối xử với Đức Chúa Trời cách tin cậy; cầu nguyện trong đức tin. Có hai điều cân nhắc trong bản văn có thể làm chúng ta vững mạnh:—
[1.] Vì đó là một lời của lẽ thật.
[2.] Có những sự phán xét sẽ được thi hành trên những kẻ cản trở lời của lẽ thật.
[1.] Đó là một lời của lẽ thật, và điều ấy cuối cùng sẽ thắng thế, dù nó bị cản trở một thời gian. Trong lần đầu tiên công bố Phúc Âm, điều này đã được bày tỏ, khi cả thế gian âm mưu đóng cửa chống lại nó: I Cô-rinh-tô 16:9, “Một cửa lớn và hiệu quả đã mở cho tôi, và có nhiều kẻ thù nghịch.” Một vài ngư phủ, những người không có quyền năng của thanh gươm dài, vậy mà nó đã lan rộng khắp nơi. Các giáo phụ thường thúc đẩy điều này. Clemens Alexandrinus nói, Propositam Græciæ philosophiam si quivis magistratus prohibuerit, en statim perit; nostram autem doctrinam a prima usque ejus prædicatione prohibent reges, duces, magistratus cum universis satellitibus, illa tamen non flaccescit ut humana doctrina, sed magis floret. Nó đã lan rộng khắp nơi, cuộc cải cách đầu tiên, nó đã có những khởi đầu nhỏ bé biết bao.
[2.] Có những sự phán xét, những sự quan phòng lạ lùng, bởi đó Đức Chúa Trời phá vỡ sự chống đối, hoặc thay đổi lòng loài người, hoặc cắt bỏ họ giữa đường, “khi cơn giận Ngài vừa bốc lên một chút,” Thi Thiên 2:12. Họ đâm vào hòn đá góc. Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình là Đấng hùng mạnh và đầy quyền năng trong việc thúc đẩy lời của lẽ thật, và sẽ tiến hành vương quốc của Đấng Christ trên lưng kẻ thù của Ngài.
Giáo lý 4. Chúng ta không nên từ bỏ việc đối xử với Đức Chúa Trời, dù Ngài vui lòng rời bỏ chúng ta trong một số đoạn của những cơn thử thách của chúng ta, để Ngài không lìa bỏ chúng ta hoàn toàn.
Nhiều đầy tớ được chọn lựa nhất của Đức Chúa Trời đã từng vấp ngã: Thi Thiên 73:21, “Còn tôi, chân tôi gần vấp, bước tôi gần trượt;” nhưng họ lại phục hồi. Phi-e-rơ đã sa ngã một thời gian, nhưng sau đó trở nên dạn dĩ. Xưa kia Phi-e-rơ nhút nhát, nhưng, Công Vụ 4:13, “Khi họ thấy sự dạn dĩ của Phi-e-rơ và Giăng.” Những người tuẫn đạo đã được phép chối bỏ lẽ thật một thời gian, nhưng không được phép chối bỏ nó hoàn toàn; họ than khóc về lỗi lầm của mình, và chịu khổ cách can đảm hơn. (1.) Điều thích hợp là tạo vật phải biết chính mình; vì vậy Đức Chúa Trời sẽ hạ chúng ta xuống, và một phần để chúng ta cho những nỗi sợ hãi của chính mình, nhưng không hoàn toàn để chúng ta thiếu ân điển; như người vú nuôi dường như để đứa trẻ ngã, để nó ôm chặt lấy bà hơn. (2.) Điều thích hợp là thế gian phải biết rằng một sự bênh vực nhiệt thành cho lẽ thật không đến từ sự ngoan cố và cứng đầu tự nhiên, mà từ sự trợ giúp thiên thượng; vì vậy Đức Chúa Trời cho thấy xác thịt sẽ làm gì, nó sẽ co lại thế nào trong sự xưng nhận lẽ thật, nếu nó được phép thắng thế. (3.) Điều thích hợp là chúng ta phải thấy sự cần thiết của sự nương cậy liên tục. Sau khi nhận ân điển, chúng ta không luôn có cùng một sự hiện diện của tâm trí để bênh vực Đức Chúa Trời, mà chỉ khi Ngài vui lòng ảnh hưởng đến chúng ta: trường hợp của chúng ta thay đổi và biến đổi, lên xuống, tùy ý Đức Chúa Trời.
Ứng dụng. Đừng khắt khe với những người sa ngã vì yếu đuối, cũng đừng loại bỏ họ, vì Đức Chúa Trời không loại bỏ họ, mà thương xót họ; thay vì lên án họ, hãy giúp họ ra khỏi vũng bùn. Những tấm lòng chưa được hạ xuống, bị phồng lên bởi sự kiêu ngạo và tự tin vào sức mạnh của chính mình, khi ở ngoài cơn cám dỗ có thể cho rằng việc vượt qua với lòng can đảm chẳng phải là nhiệm vụ khó khăn lắm, và sẽ sẵn sàng lên án người khác là hèn nhát và sa ngã nếu họ không vượt qua cơn bão với nhiều can đảm, vui vẻ và quyết tâm như họ tưởng mình sẽ làm: Gióp 4:5–7, “Nhưng nay việc đến trên ngươi, ngươi ngã lòng, nó chạm đến ngươi, ngươi bối rối. Chẳng phải sự kính sợ của ngươi, sự trông cậy của ngươi, và sự trọn vẹn của đường lối ngươi là hy vọng của ngươi sao?” Nhưng một tấm lòng khiêm nhường, quen thuộc với đau khổ, sẽ không xét đoán như vậy: người ấy cảm nhận được sự yếu đuối, và việc xác thịt khó chối bỏ chính mình đến mức nào, và ưa thích lương tâm tốt hơn sự an toàn và sự gia tăng thuộc thế gian: nó sẵn sàng ngã lòng dưới một thập tự giá kéo dài đến mức nào, nó khéo léo tìm ra những lối thoát để lừa dối chính mình vào một con đường tội lỗi đến mức nào, đến nỗi họ thương xót người bị cám dỗ tội nghiệp kia. Trong thời kỳ sơ khai, Novatus và những người theo ông đã từ chối cho những người đã sa ngã được tiếp nhận vào sự thông công của Hội Thánh, dù họ đã ăn năn.
Giáo lý 5. Những người trông cậy nơi những sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ không bị đánh bại hoàn toàn trong những cơn thử thách của họ. Tại sao?
1. Vì sự trông cậy này sẽ dạy chúng ta chờ đợi Chúa cho đến khi Ngài cho chúng ta thấy những điều tốt hơn: Thi Thiên 62:5, “Hỡi linh hồn ta, hãy chờ đợi Đức Chúa Trời, vì hy vọng của ta đến từ Ngài.” Họ có thể chờ đợi một chút, và vì vậy không bị cuốn đi bởi sự mãnh liệt của cơn cám dỗ hiện tại. Chính khuynh hướng hướng về những điều hiện tại đã hủy hoại chúng ta. “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta và yêu đời hiện tại này.” Nay, khi chúng ta có thể chờ đợi những điều tương lai, linh hồn được giữ vững và tránh khỏi sự bội đạo. Chúng ta đọc về “sự kiên nhẫn của sự trông cậy,” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Và sứ đồ nói, Rô-ma 8:25, “Nếu chúng ta trông cậy điều mình không thấy, thì chúng ta chờ đợi nó với sự kiên nhẫn.” Người tin rằng một tình trạng tốt hơn sẽ đến thì không nản lòng trước những điều ác hiện tại.
2. Nó làm vững mạnh linh hồn trước những khó khăn hiện tại, đến nỗi chúng không làm cho linh hồn bất ổn, mà làm cho chúng ta tỉnh thức. Nó có sự nhận thức rằng điều tốt là khó đạt được, vì vậy nó tập hợp mọi sức lực và sức mạnh của linh hồn để chống lại nó.
Về bản chất của sự trông cậy, hãy xem Bài Giảng về câu 114.
Vậy thì, hãy trông cậy nơi những sự phán xét của Đức Chúa Trời. Hãy cân nhắc xem ai đã đưa ra những lời hứa. Chẳng phải là Đức Chúa Trời, là Đấng mà lời Ngài không thể không có hiệu lực sao? Rô-ma 4:20, 21, “Người không lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời vì lòng vô tín, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền thực hiện.” Và rồi hãy cân nhắc Ngài đứng như thế nào trong tình cảm đối với chúng ta. Chẳng phải Ngài yêu chúng ta sao? Và cũng trong mối quan hệ nào Ngài bị buộc đối với chúng ta như một người Cha. Và rồi hãy cân nhắc lời hứa nói điều gì, và việc Ngài thực hiện nó làm vinh hiển Ngài đến mức nào; Ngài có những phương tiện dồi dào nào trong kho để thực hiện điều Ngài đã nói, và chúng ta có một Đấng cầu thay đầy quyền năng và khôn ngoan thế nào để bênh vực vụ việc của chúng ta bên hữu của Cha, và nhắc Ngài luôn về mọi điều liên quan đến sự an ủi của chúng ta!
BÀI GIẢNG L
Như vậy tôi sẽ giữ luật pháp Chúa luôn luôn cho đến đời đời.—CÂU 44.
TRƯỚC HẾT, Đa-vít cầu nguyện xin được giải cứu, câu 41, ‘Xin sự cứu rỗi của Chúa đến,’ v.v. Kế đó, ông cầu nguyện, nếu ông không được giải cứu, thì xin có chút tự do để xưng nhận Đức Chúa Trời trong lúc hoạn nạn, ‘Xin chớ cất lời chân thật khỏi miệng tôi;’ và ông dùng lý lẽ nào để thúc đẩy điều đó? Ở cuối câu trước, ông đã viện dẫn: ‘Tôi đã trông cậy nơi các mạng lịnh của Chúa.’ Nay ông viện dẫn mục đích kiên định của mình là hầu việc Đức Chúa Trời, được trình bày dưới hình thức một lời thề nguyện: ‘Như vậy tôi sẽ giữ luật pháp Chúa,’ v.v. Những người trông cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời phải có lòng tôn trọng dịu dàng đối với các điều răn của Ngài. Trước hết ông nói: ‘Tôi trông cậy nơi các mạng lịnh của Chúa,’ rồi: ‘Tôi sẽ giữ luật pháp Chúa.’ Lòng tôn trọng dịu dàng đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Như thế nào? Sao! Chỉ nói về chúng thôi sao? Không, như trong câu trước ông nói về lời chân thật trong miệng ông, thì ở đây ông nói về việc giữ và tuân theo luật pháp trong cách thực hành của mình, để cho thấy chúng ta không nên xưng nhận Đức Chúa Trời chỉ bằng lời nói, mà còn bằng việc làm nữa. Ở đó ông nói về sự xưng nhận, và nay chúng ta phải làm cho sự xưng nhận của mình đầy trọn bằng cách thực hành tương xứng: ‘Như vậy tôi sẽ giữ luật pháp Chúa luôn luôn cho đến đời đời.’
Bản văn chứa đựng một lời hứa vâng lời.
1. Điều được hứa: tôi sẽ giữ luật pháp Chúa.
2. Cách thức và sự bền bỉ của sự vâng lời ấy: luôn luôn cho đến đời đời.
Hãy lưu ý, lời hứa vâng lời được đưa vào như một lý lẽ: ‘Như vậy tôi sẽ giữ;’ như vậy, nghĩa là, điều này sẽ khích lệ tôi, điều này sẽ giúp tôi có thể làm được.
1. Việc các lời cầu xin của ông được nhậm sẽ ban cho ông sự khích lệ. Khi Đức Chúa Trời đáp lại niềm hy vọng và sự trông đợi của chúng ta, lòng biết ơn phải thúc giục và giục giã chúng ta dâng cho Ngài mọi sự vâng lời. Nếu Ngài ban cho chúng ta một tấm lòng, và chút tự do để xưng nhận danh Ngài và hầu việc Ngài, chúng ta không nên chậm trễ hay do dự, nhưng phải bước đi gần gũi với Ngài.
2. Điều này sẽ ban cho ông sự trợ giúp và sức mạnh. Nếu Đức Chúa Trời mỗi ngày ban sự trợ giúp, chúng ta sẽ đứng vững; nếu không, chúng ta sẽ ngã và chao đảo. Điều này sẽ là phương tiện cho sự kiên trì của ông; không chỉ ràng buộc và bắt buộc ông, mà còn giúp ông bền lòng cho đến cuối cùng.
Rồi hãy lưu ý sự bền bỉ của sự vâng lời này: ‘Luôn luôn, và cho đến đời đời.’ Đa-vít không giữ luật pháp theo cơn, hay trong vài ngày, hay một năm; nhưng luôn luôn, cho đến cuối đời mình.
Ở đây có ba từ cùng một nghĩa: ‘Luôn luôn, đời đời, và đời đời.’ Và bản Bảy Mươi diễn đạt như thế này: Tôi sẽ giữ luật pháp Chúa luôn luôn, và đời đời, và cho đến đời đời; ở đó có bốn từ. Sự chồng chất các từ này không phải là vô ích.
1. Nó cho thấy sự khó khăn của sự kiên trì. Trừ khi các tín hữu kiên quyết chống cự sự cám dỗ, họ sẽ sớm bị xoay khỏi đường lối; vì vậy Đa-vít buộc chặt lòng mình cách vững vàng. Chúng ta phải làm điều đó ngay bây giờ, phải, luôn luôn, cho đến cuối cùng.
2. Ông bày tỏ sự mãnh liệt của tình cảm. Những người bị cảm động sâu xa về một điều gì thường diễn đạt mình càng rộng rãi càng tốt. Như Phao-lô, người có cảm nhận sâu sắc về quyền năng của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 1:19, ‘Sự vượt trội của quyền năng Ngài,’ ‘theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.’ Ông chồng chất nhiều từ, vì cảm nhận của ông về chúng quá lớn. Cũng vậy, Đa-vít ở đây chồng chất các từ: luôn luôn, và đời đời, và cho đến đời đời.
3. Một số người cho rằng các từ nhiều như vậy là để diễn đạt không chỉ đời này mà còn đời sẽ đến nữa. Tôi sẽ giữ chúng ‘luôn luôn, và cho đến đời đời;’ nghĩa là, mọi ngày trong đời tôi, và trong thế giới bên kia. Như Chrysostom nói, ‘Tôi sẽ giữ chúng luôn luôn,’ v.v., chỉ về đời bên kia, nơi sẽ có sự giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách tinh sạch và chính xác. Ở đây chúng ta mỗi giờ đều ở trong nguy hiểm, nhưng ở đó chúng ta sẽ được đặt ngoài mọi nguy hiểm; và không còn sợ phạm tội, chúng ta sẽ ở trong sự công chính đầy trọn và hoàn hảo. Chúng ta trông đợi điều mình chưa đạt được, và điều này khích lệ chúng ta trong hiện tại; ông muốn Đa-vít diễn đạt mình như vậy.
4. Nếu chúng ta phải phân biệt các từ này, tôi cho rằng chúng hàm ý tính liên tục và tính vĩnh cửu của sự vâng lời: tính liên tục của sự vâng lời, rằng ông sẽ hầu việc Đức Chúa Trời luôn luôn không gián đoạn; và tính vĩnh cửu của sự vâng lời, rằng ông sẽ hầu việc Đức Chúa Trời cho đến đời đời, không bỏ đạo và không phản bội, mọi lúc, và cho đến cuối cùng.
Giáo lý. Sự bền bỉ và kiên trì trong sự vâng lời là điều làm cho sự vâng lời được khen ngợi.
Khi Đa-vít hứa vâng lời, ông nói ông sẽ làm điều đó ‘luôn luôn cho đến đời đời.’ Đây là sự vâng lời mà Đức Chúa Trời khao khát: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, ‘Ồ, ước gì họ có một tấm lòng như vậy, để kính sợ Ta, và giữ mọi điều răn của Ta luôn luôn!’ Ở đây chúng ta thấy mọi điều cần thiết cho sự hầu việc Đức Chúa Trời: sự chân thành của nó, rằng họ có một tấm lòng; nguyên lý ân điển vận hành trong sự vâng lời, một tấm lòng kính sợ Ta; tính phổ quát của nó, giữ mọi điều răn của Ta; và tính vĩnh cửu của nó, giữ chúng luôn luôn. Bây giờ họ đang ở trong tâm trạng tốt. Như thể Đức Chúa Trời đã nói: Ồ, ước gì họ có một tấm lòng để làm điều đó luôn luôn! Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta vì mục đích này: Lu-ca 1:74, 75, ‘Đã giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù, để chúng ta hầu việc Ngài không sợ hãi trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài;’ không phải chỉ trong một thời gian, mà là ‘mọi ngày trong đời chúng ta.’
Tôi sẽ phân biệt sự bền bỉ và kiên trì có hai mặt, và dưới mỗi nhánh sẽ nêu một số lý do, cùng với các ứng dụng của chúng.
1. Sự kiên trì không gián đoạn.
2. Không bỏ đạo. Cả hai đều cần thiết.
Thứ nhất, sự kiên trì không gián đoạn. Chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời mọi lúc và mọi nơi, chứ không phải theo cơn và theo đợt; như đã nói về mười hai chi phái, Công Vụ 26:12, họ ‘hầu việc Đức Chúa Trời cách sốt sắng ngày và đêm;’ khi ở một mình và khi ở giữa đám đông, trong mọi hoàn cảnh, nghịch cảnh và thuận cảnh. Trong mọi hành động, thường nhật và thánh thiêng, Đức Chúa Trời phải được hầu việc và vâng lời.
Xin cho tôi nêu một số điều suy xét để thúc đẩy điều này, để hầu việc Đức Chúa Trời luôn luôn.
1. Luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc cách phổ quát, và nghĩa vụ của nó không bao giờ chấm dứt, đến nỗi không thể có sự đình chiến với tội lỗi trong một lúc, cũng không có sự gián đoạn của ân điển trong một giây phút: Châm Ngôn 6:21, 22, ‘Hỡi con ta, hãy giữ các điều răn của cha con, và chớ lìa bỏ luật pháp của mẹ con; hãy buộc chúng luôn luôn trên lòng con, và đeo chúng quanh cổ con.’ Các điều răn của Đức Chúa Trời, ông gọi chúng là luật pháp của cha và mẹ; vì Sa-lô-môn nói với những người trẻ và con trẻ, như những người đã được cha mẹ huấn luyện. Nay những điều này phải được xem như có một nghĩa vụ vĩnh cửu để hướng dẫn và giữ gìn chúng ta: khi ngủ và khi thức, chúng ta phải luôn có chúng trước mắt. Mọi cử động và mọi hoạt động của chúng ta đều ở dưới một luật; tư tưởng và lời nói của chúng ta ở dưới một luật, và hành động của chúng ta ở dưới một luật; mọi điều chúng ta nói và mọi điều chúng ta làm, đều vẫn ở dưới một quy tắc. Luật pháp của Đức Chúa Trời có công dụng vĩnh cửu để chỉ cho chúng ta điều mình phải làm và điều mình phải bỏ không làm. Ồ, chúng ta phải chính xác biết bao nếu chúng ta quan tâm đến điều này, và ghi nhớ nghĩa vụ vĩnh cửu của luật pháp!
2. Ân điển được trồng trong lòng phải luôn luôn vận hành. Lửa trên bàn thờ không bao giờ được tắt; và cũng vậy, ân điển phải luôn luôn vận hành, và ảnh hưởng mọi hành động của chúng ta, thuộc đời thường và thuộc thánh thiêng: I Phi-e-rơ 1:15, ‘Hãy nên thánh, như Đấng đã gọi anh em là thánh, trong mọi cách ăn ở.’ Không có phần nào trong cách ăn ở của Cơ Đốc nhân mà không nên mang hương vị của sự thánh khiết; không chỉ các hành động tôn giáo, mà cả các hành động thường nhật và dân sự của người ấy nữa. Các nồi ở Giê-ru-sa-lem và chuông ngựa đều phải mang dấu ấn của Đức Chúa Trời, cũng như các khí cụ và đồ dùng của đền thờ, Xa-cha-ri 14. Như mặt trời được đặt giữa các tầng trời để tỏa ảnh hưởng và rải các tia sáng của nó khắp thế giới, và không gì bị khuất khỏi ánh sáng của nó, cũng vậy ân điển được trồng trong lòng để tỏa ảnh hưởng của nó vào mọi phần trong cách ăn ở của người ấy; và vì vậy ân điển, nơi nào nó là thật, thì luôn luôn hoạt động. Có một số bộ phận của thân thể không bao giờ ngừng hoạt động, như tim và phổi; dù một người đi đâu, và làm gì, chúng vẫn luôn làm phận sự của mình. Cũng vậy, một số ân điển được thực hành liên tục; như sự kính sợ Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 23:17, ‘Hãy ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời trọn cả ngày.’ Cơ Đốc nhân không chỉ cầu nguyện trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà còn ăn, uống, và buôn bán trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Cũng vậy, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trong việc quy mọi điều về vinh quang của Ngài, dù đó là các hành động thờ phượng, hay các hành động bác ái, hay thuộc ơn gọi của chúng ta, hay giải trí: ân điển có ảnh hưởng trên những điều này, và phải luôn hoạt động trên những điều này, I Cô-rinh-tô 10:31. Và cũng vậy, đức tin luôn luôn hoạt động trong việc nương cậy Đức Chúa Trời và ngước nhìn lên Ngài; đó là đời sống của chúng ta: ‘Điều tôi sống trong xác thịt:’ Ga-la-ti 2:20, ‘Mọi điều tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời.’ Vậy thì, luật pháp của Đức Chúa Trời luôn luôn ràng buộc, và mọi hoạt động của chúng ta đều ở dưới một luật, và ân điển phải luôn luôn vận hành.
3. Mắt của Đức Chúa Trời luôn ở trên chúng ta; Ngài ở khắp mọi nơi như nhau; vì vậy Cơ Đốc nhân phải như nhau ở khắp mọi nơi, luôn giống chính mình, ở nhà và ở ngoài, một mình và giữa đám đông: Phi-líp 2:12, ‘Như anh em đã luôn vâng lời, không chỉ như khi tôi có mặt, mà còn nhiều hơn nữa khi tôi vắng mặt.’ Nhiều người sùng đạo khi ở ngoài, nhưng xác thịt, cẩu thả, phàm tục, nếu bạn theo họ về nhà với gia đình họ. Khi bạn ở một mình, bạn không ở một mình, Đức Chúa Trời ở đó; chúng ta có một Cha trên trời thấy trong nơi kín nhiệm, Ma-thi-ơ 6:4; điều bạn làm trong phòng riêng, cửa đã đóng chặt, và mọi người đã bị cách ly ở ngoài. Một người có thể cho phép mình tự do xác thịt nếu người ấy có thể đi đến bất cứ nơi nào mà Đức Chúa Trời không thấy mình; nhưng mắt Ngài vẫn ở trên chúng ta; và vì vậy chúng ta phải nói với Đa-vít: ‘Tôi sẽ giữ luật pháp Chúa luôn luôn.’ ‘Hắn dám cưỡng ép hoàng hậu trước mặt ta sao?’ A-suê-ru nói. Chúng ta vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời trước mặt Ngài; mắt Ngài luôn ở trên chúng ta, và mọi đường lối của chúng ta đều ở trước mặt Ngài.
4. Đức Chúa Trời luôn luôn làm việc vì chúng ta: Giăng 5:17, ‘Cha Ta làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc.’ Ngài nâng đỡ chúng ta mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi giây phút, và thức canh vì chúng ta, canh giữ chúng ta ban đêm và ban ngày. Khi chúng ta ngủ, ma quỷ thức để làm hại chúng ta. À! nhưng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, ‘Đấng giữ Y-sơ-ra-ên không buồn ngủ cũng không ngủ,’ nhưng canh giữ vì lợi ích của chúng ta. Ngay khi chúng ta thức dậy, ‘sự thương xót của Ngài mới luôn mỗi buổi sáng,’ Ai Ca 3:22, 23. Nay, chúng ta có thể xúc phạm Ngài, là Đấng mà từ Ngài chúng ta nhận sự sống và hơi thở mỗi giây phút sao? Nếu Đức Chúa Trời ngưng sự chăm sóc của Ngài chỉ trong một ngày, không, chỉ đình chỉ trong một giờ, thì điều gì sẽ xảy đến cho ngươi?
5. Mọi hành động của chúng ta đều liên quan đến cõi đời đời. Đời này được so sánh với một cuộc bước đi, Ê-phê-sô 2:10. Mọi điều chúng ta làm hay nói đều là một bước hoặc lên thiên đàng hoặc xuống địa ngục, vì vậy phải có ảnh hưởng hay xu hướng trên hành động đó. Chúng ta càng làm nhiều điều tốt, càng được thúc đẩy bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, để làm mọi điều vì vinh quang của Ngài, thì càng gần thiên đàng; và càng làm nhiều điều ác, thì càng gần địa ngục. Chúng ta không nên đứng yên hay lui bước, nhưng phải luôn giành thêm đất trong hành trình của mình.
6. Việc lúc gần lúc xa với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta phải trả giá bằng nhiều nỗi buồn; đó sẽ là sự cay đắng cuối cùng. Hoặc nó sẽ khiến chúng ta phải trả giá bằng sự cay đắng của sự ăn năn ở đây, hoặc của sự khóc lóc, than vãn, và nghiến răng đời đời; hoặc sự đau đớn thánh, hoặc nỗi kinh hoàng đời đời. Khi bạn đi lạc khỏi Đức Chúa Trời, không có đường trở về với người chồng cũ của mình ngoại trừ qua Weeping-cross, Ô-sê 2:14. Và ai lại muốn tự chuốc lấy chất liệu của nỗi buồn cho mình? Tôi nói, khi bạn thò tay vào đĩa của Sa-tan, có một ít nước sốt trộn với thịt của hắn, và rồi nỗi kinh hoàng đời đời nếu không có sự đau đớn ăn năn, vì đó sẽ là kết cục của những kẻ luôn bất ổn trong mọi đường lối của mình, Gia-cơ 1:8. Đức Chúa Trời sẽ không luôn chịu đựng họ; Ngài có thể chịu lúc đầu, khi họ còn là con trẻ, những người mới yếu ớt, nhưng sẽ không luôn luôn, Ê-phê-sô 4:14. Đức Chúa Trời mong đợi rằng cuối cùng chúng ta phải trở nên bền bỉ hơn, và lớn lên đến một trạng thái ân điển đã đâm rễ; vì vậy, nếu chúng ta luôn là con trẻ, lúc gần lúc xa với Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ bỏ chúng ta.
7. Qua mỗi lần gián đoạn, chúng ta có thể mất đất, và có thể không bao giờ lấy lại trọn vẹn, dù chúng ta có lấy lại được một phần. Chúng ta có thể mất đất, vì ‘đường lối của Đức Chúa Trời là sức mạnh cho người ngay thẳng,’ Châm Ngôn 10:29. Chúng ta càng tiếp tục trong đó, chúng ta càng thích hợp để bước đi trong đó. Một cái chuông, khi đã được nâng lên, được giữ lên dễ dàng hơn là nếu chúng ta phải nâng nó lên lại từ đầu. Một con ngựa đã ấm trong bộ yên cương thì thích hợp cho hành trình hơn lúc mới lên đường; và vì vậy hãy giữ vững khi bạn đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời. Nếu việc ở gần với Đức Chúa Trời là khó, thì việc phục hồi khi bạn đã ra khỏi đường lối sẽ còn khó hơn. Cách duy nhất để làm cho tôn giáo trở nên dễ dàng là luôn ở trong đó; và để lòng chúng ta luôn hướng về đó; và vì vậy bạn thua thiệt bởi sự gián đoạn của mình. Và nếu bạn phục hồi chính mình sau khi gián đoạn, thì không phải lúc nào cũng đạt đến mức độ rộng mở của lòng và đầy trọn của sự an ủi thuộc linh như trước. Một đứa con hoang đàng đã phung phí gia sản của mình, nếu được dựng lên lại, sẽ không được giao phó cùng một số vốn như trước; và sau một cơn bệnh nặng, dù một người phục hồi, nhưng nhiều khi không đạt đến mức độ sức khỏe như trước. Vì vậy chúng ta phải kiên trì không gián đoạn trong bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời.
Để áp dụng phần này.
Ứng dụng 1. Điều này phải làm cho tất cả chúng ta hạ mình vì chúng ta quá hay thay đổi và không bền bỉ trong điều tốt. Lòng chúng ta bất ổn như nước. Trong khoảng một giờ, tư tưởng của chúng ta thay đổi biết bao từ tốt sang xấu, và từ xấu sang tốt trong chốc lát! Con người sẽ trông như một quái vật biết bao, nếu lòng người ấy được nhìn thấy, trong bổn phận tốt nhất mà người ấy từng thực hiện! Sự sùng đạo và lòng tốt của chúng ta đến theo từng cơn đau và từng đợt; lúc thì khiêm nhường, lúc thì kiêu ngạo; lúc thì hiền lành, lúc thì nóng nảy; lúc thì tự tin, rồi đầy sợ hãi và đau khổ. Như những người bị bệnh sốt rét, lúc khỏe lúc bệnh, chúng ta dường như không phải là cùng một người trong một bổn phận và ngoài một bổn phận; không, đôi khi trong cùng một bổn phận, chúng ta dường như không phải là cùng một người, không được tiếp tục với cùng một sự rộng mở của lòng, và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và hương vị và tính thuộc linh. Ồ, lòng chúng ta thay đổi và hay thay đổi biết bao! Điều này phải làm chúng ta hạ mình.
2. Nó quở trách những người muốn có một sự miễn trừ vào những lúc nào đó, và tự cho phép mình vứt bỏ mọi sự khiêm tốn và nghiêm trang của Cơ Đốc nhân; những người nghĩ rằng nếu đôi khi họ nghiêm túc, thì lúc khác họ có thể nhẹ dạ và phù phiếm; và vì vậy đôi khi như thiên sứ của sự sáng, lúc khác như quỷ của sự tối tăm. Đôi khi chúng ta tưởng họ là Cơ Đốc nhân nghiêm trang, đứng đắn, lúc khác là những kẻ phóng túng lỏng lẻo; và họ ném sự kính sợ Đức Chúa Trời ra sau lưng: Ê-xê-chi-ên 33:13, ‘Nếu người ấy cậy vào sự công chính của chính mình, và phạm tội ác,’ v.v.; nghĩa là, nếu vì tự phụ rằng mình đã từng công chính, người ấy tự miễn trừ cho mình, và tự cho phép mình được nuông chiều khỏi bổn phận trước đây để trở nên nhẹ dạ, phù phiếm, cẩu thả, thì mọi sự công chính của người ấy sẽ bị quên hết. Có một sự không giống nhau như vậy giữa con người; lúc họ dường như nghiêm trang và đứng đắn, lúc thì phù phiếm, nhẹ dạ, và phóng đãng; chúng ta thật không chắc chắn và không đều đặn trong tính khí và cách thực hành của mình.
3. Nó cho thấy chúng ta cần phải tỉnh thức liên tục biết bao, để trong mọi điều chúng ta cư xử như con cái của Đức Chúa Trời. Tội lỗi luôn luôn hoạt động: Sáng Thế Ký 6:5, ‘Những tưởng tượng và tư tưởng của lòng chúng ta chỉ là xấu xa, và liên tục như vậy:’ và Sa-tan luôn luôn hoạt động, rình rập những lợi thế chống lại chúng ta, I Phi-e-rơ 5:8, để kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời. Ồ, vậy thì, xin ân điển ở trong sự thực hành liên tục của nó! Hãy sống như biết rằng mọi cử động và hoạt động của linh hồn đều ở dưới một quy tắc; hãy sống như luôn ở dưới mắt của Đức Chúa Trời; hãy sống như cảm nhận được rằng Đức Chúa Trời tự Ngài chăm sóc chúng ta, nhớ đến chúng ta mỗi giây phút, vì vậy chúng ta chỉ có lý khi phải quan tâm đến Ngài.
Thứ hai, sự kiên trì không bỏ đạo và không bội đạo, để chúng ta không sa ngã khỏi Đức Chúa Trời khi đã mang lấy sự xưng nhận danh Ngài trên mình. Nay, những điều suy xét để giục giã bạn làm điều đó sẽ là những điều này:—
1. Hãy suy xét thật công bằng biết bao khi bổn phận của chúng ta kéo dài chừng nào chúng ta muốn các phước lành của Đức Chúa Trời kéo dài, để một phần đáp ứng phần kia. Chúng ta muốn Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta cho đến cuối cùng, vì vậy chúng ta phải hầu việc và vâng lời Ngài cho đến cuối cùng: Thi Thiên 48:14, ‘Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời; Ngài sẽ là Đấng dẫn dắt chúng ta cho đến khi chết.’ Ngài không buông bỏ sự dẫn dắt của sự quan phòng của Ngài cho đến khi chúng ta đến thiên đàng, và vì vậy chúng ta phải giữ luật pháp Ngài cho đến đời đời. Làm sao chúng ta có thể mong Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta cho đến cuối cùng, nếu chúng ta không thuộc về Ngài cho đến cuối cùng? Sự cam kết phần của chúng ta trong giao ước phải đáp ứng phần của Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta có cùng những lý do để tiếp tục như chúng ta đã có để bắt đầu lúc đầu; có cùng một vẻ đáng yêu trong các đường lối của Đức Chúa Trời; Đấng Christ vẫn ngọt ngào như xưa, và thiên đàng vẫn xứng đáng và vĩ đại như xưa. Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, thì có nhiều lý do để tiếp tục hơn là để bắt đầu. Tại sao? Vì chúng ta có nhiều kinh nghiệm hơn về sự ngọt ngào của Đấng Christ; trước đây bạn chỉ biết Ngài qua lời đồn và nghe nói, nhưng nay bạn đã nếm biết Ngài là Đấng nhân từ, bạn biết Ngài qua kinh nghiệm, I Phi-e-rơ 2:3. Chắc chắn khi chúng ta đã thử nghiệm, Đấng Christ phải trở nên ngọt ngào hơn và thiên đàng gần hơn: Rô-ma 13:11, ‘Sự cứu rỗi của chúng ta đã gần hơn.’ Càng gần đến sự hưởng một điều tốt, càng sốt ruột khi thiếu nó. Cơ Đốc nhân, khi càng gần với những hy vọng và hạnh phúc của mình, và càng có nhiều kinh nghiệm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì lòng người ấy càng phải ổn định trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Tôi nói về điều này, vì lúc đầu con người thường được thúc đẩy bởi tình cảm và lòng sốt sắng lớn, và có những khởi đầu rất hứa hẹn. Không có lý do gì để thay đổi đường hướng của chúng ta, hay tại sao chúng ta phải trở nên lơ là, lười biếng, và hay thay đổi trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Điều gì thường thấy ở con người hơn là vứt bỏ đức tin ban đầu của họ, I Ti-mô-thê 5:12, và tình yêu ban đầu của họ, Khải Huyền 2:4, và sự siêng năng và vâng lời ban đầu của họ, II Sử Ký 17:3. Chúng ta đọc về ‘các đường lối ban đầu của Đa-vít.’ Nhiều người dường như đã lên đường với rất nhiều sự hăng hái và sốt sắng, về sau lại mệt mỏi. Trong quan hệ hôn nhân, tình cảm chân thật tăng lên, nhưng tình yêu ngoại tình chỉ nóng bỏng khi còn mới.
3. Hãy suy xét sự nguy hiểm và những hậu quả tai hại của sự bội đạo và sa sút khỏi Đức Chúa Trời.
[1.] Điều này là một điều đáng kể, rằng bạn mất mão triều thiên của mình: Khải Huyền 3:11, ‘Hãy giữ chặt điều ngươi có, để không ai lấy mất mão triều thiên của ngươi.’ Danh dự và sự an ủi của mọi điều chúng ta đã làm và chịu đựng cho đến nay sẽ bị mất và tiêu tan, ‘Vì vậy hãy giữ lấy chính mình, để anh em không mất những điều mình đã làm nên.’ Mọi sự canh thức, tranh đấu, cầu nguyện, kiêng ăn, xưng nhận danh Đức Chúa Trời của bạn, tất cả đều trở thành hư không. Người Na-xi-rê dưới luật pháp phải bắt đầu lại nếu những ngày biệt riêng của người ấy bị ô uế, Dân Số Ký 6:12. Nếu người ấy đã biệt riêng mình trong một thời gian như vậy, dù người ấy giữ gần hết thời gian, nhưng nếu người ấy làm ô uế mình trước khi thời gian kết thúc, người ấy phải bắt đầu lại từ đầu: Ê-xê-chi-ên 18:24, ‘Khi người công chính xoay khỏi sự công chính của mình và phạm tội ác, mọi sự công chính người ấy đã làm sẽ không được nhắc đến.’ Khi bạn quay đầu chống lại sự xưng nhận trước đây của mình, mọi điều đều trở thành hư không.
[2.] Hãy suy xét, việc sa ngã còn làm nhục Đức Chúa Trời hơn một sự từ chối đơn giản. Tại sao? Bạn mang lại một tiếng xấu cho Ngài, như thể Ngài không phải là một chủ tốt. Một người ác từ chối ân điển, người ấy không làm nhục Đức Chúa Trời nhiều như vậy, vì sự từ chối của người ấy được cho là kết quả của thành kiến của người ấy. Nhưng nay bạn vứt bỏ Ngài sau khi đã thử nghiệm, và vì vậy sự từ chối của bạn được cho là kết quả của kinh nghiệm của bạn, như thể ma quỷ là một chủ tốt hơn. Khi bạn đã thử cả hai, bạn như thể cố ý phán xét rằng sự hầu việc Sa-tan là tốt nhất, hoặc rằng bạn không tìm thấy nơi Đức Chúa Trời điều Ngài đã hứa, và bạn đã mong đợi từ Ngài. Và đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời đứng trên uy tín của Ngài, và biện luận với những kẻ bội đạo, Giê-rê-mi 2:5, ‘Tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự bất công nào nơi Ta mà họ đã đi xa khỏi Ta?’ và Mi-chê 6:3, ‘Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi, và Ta đã làm mệt mỏi ngươi ở đâu? Hãy làm chứng chống lại Ta.’ Ngài có khó chiều, hay chậm trễ trong việc ban thưởng chăng? Bạn đã tìm thấy nguyên nhân nào gây sự không hài lòng nơi Ngài? vì bạn ngầm buộc tội Ngài.
[3] Khi bạn sa ngã sau khi đã nếm sự ngọt ngào và an ủi của việc thực hành sự tin kính, tình trạng của bạn còn tệ hơn nếu bạn chưa bao giờ bắt đầu, và bạn sẽ càng không có khả năng hơn lúc đầu. Một người đang leo lên một cái cây hoặc leo lên một cái thang, nếu sau khi đã lên được nhiều bậc, người ấy buông tay và ngã xuống, người ấy không chỉ mất lợi ích của những công sức trước đây, mà còn bị một thân thể bầm dập và xương gãy, và ít có khả năng leo lên hơn trước.
[4.] Mọi lời hứa đều được ban cho sự kiên trì, Hê-bơ-rơ 3:6; Cô-lô-se 1:23; Khải Huyền 2:10; Rô-ma 2:7. Ồ! có nhiều người lìa bỏ tình yêu ban đầu của họ, và vì vậy họ đánh mất mọi sự an ủi của các lời hứa.
[5.] Bạn càng kiên trì, bạn càng có nhiều sự bảo đảm về tình trạng tốt đẹp của mình: Hê-bơ-rơ 6:11, ‘Chúng tôi mong muốn mỗi người trong anh em thể hiện cùng một sự siêng năng để có sự bảo đảm đầy trọn của hy vọng cho đến cuối cùng.’ Khi một người giữ được sự nồng nhiệt của mình, hy vọng của người ấy tăng lên, và người ấy lớn lên đến sự bảo đảm nhiều hơn và sự vững lập nhiều hơn, và giữ được sự siêng năng của mình trong sự hầu việc Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Để quở trách.
1. Những người tiếp nhận tôn giáo chỉ như một sự thử nghiệm và nếm thử, những người không quyết tâm bất chấp mọi nguy hiểm, nhưng chỉ xem nó như một cuộc dạo chơi, chứ không phải một hành trình, như những người ra biển để vui chơi, chứ không phải để thực hiện một chuyến hải hành. Nhưng bất cứ khi nào chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nói: Tôi sẽ giữ luật pháp Chúa luôn luôn cho đến đời đời. Chúng ta phải ngồi xuống và tính toán chi phí, dành cho Đức Chúa Trời một khoản dự trù tốt, quyết tâm rằng không điều gì sẽ kéo chúng ta ra khỏi Ngài, Rô-ma 8:35, 36.
2. Nó quở trách những Cơ Đốc nhân bị sốt rét, mà sự tin kính và sùng đạo của họ đến theo từng đợt. Sự công chính của họ như ‘sương mai,’ Ô-sê 6:4, không thể chịu nổi mặt trời mọc, và vì vậy họ lúc gần lúc xa với Đức Chúa Trời.
3. Những người có tính khí của người Sa-ma-ri, hoàn toàn bị chi phối bởi những lợi thế thuộc về thời gian. Người Sa-ma-ri, đôi khi họ muốn theo tôn giáo của người Do Thái, khi được Alexander ưu đãi; khi người Do Thái bị các vua chúa khác truy đuổi, thì họ chống lại người Do Thái, và chối bỏ đền thờ của Đức Chúa Trời: đôi khi đền thờ của họ được dâng cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đôi khi cho thần của dân ngoại, tùy theo lợi ích của họ tăng hay giảm. Cũng vậy, có nhiều người tăng hay giảm sự nhiệt thành của bổn phận của họ tùy theo lợi ích của họ; và vì vậy, khi hoạn nạn xảy đến, họ vấp phạm, Mác 4:17.
Ứng dụng 2. Để khuyên giục, thúc đẩy bạn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cho đến đời đời như vậy. Vì mục đích này—
Chỉ dẫn 1. Hãy được củng cố bên trong. Sau khi bạn đã nhận được ân điển—tôi giả thiết những người đang ở trong một đường lối tốt—ồ, hãy được củng cố chống lại điều có thể làm bạn rung chuyển từ bên ngoài. Ba điều thường lôi kéo con người từ cực đoan này sang cực đoan khác—những sai lầm, những sự bắt bớ, và những gương xấu.
1. Những sai lầm. Đừng bối rối khi những khác biệt xảy ra về các chân lý của Đức Chúa Trời, và đừng bị lung lay trong tâm trí: I Cô-rinh-tô 11:19, ‘Vì cũng phải có những bè đảng giữa anh em, để những người được chấp nhận có thể được tỏ rõ giữa anh em.’ Nhiều người nghi ngờ các đường lối của Đức Chúa Trời và mọi tôn giáo; vì có quá nhiều khác biệt về chúng, nên họ nghĩ không có gì là chắc chắn. Những cơn gió này Đức Chúa Trời thả ra trên Hội Thánh để phân biệt trấu và hạt lúa chắc. Đức Chúa Trời thấy kỷ luật này là cần thiết, để chúng ta không tiếp nhận tôn giáo dựa trên sự tin cậy mù quáng, mà không tốn công nghiên cứu và cầu nguyện.
2. Những sự bắt bớ là một sự vấp phạm: Ma-thi-ơ 11:6, ‘Phước cho người nào không vấp phạm vì cớ Ta;’ nghĩa là, vấp phạm vì những hoạn nạn đi kèm với sự xưng nhận chân lý. Toàn bộ mục đích của tôn giáo Cơ Đốc là kéo chúng ta ra khỏi những lợi ích và mối quan tâm của thế giới hiện tại, để tìm kiếm một thế giới khác.
3. Những gương xấu của những người xưng nhận. Mọi người xưng nhận danh Đức Chúa Trời đều là nhân chứng của Ngài; đời sống của họ phải là một sự xác nhận của Phúc Âm, nhưng thật ra họ thường chứng tỏ là một sự bác bỏ nó; chúng ta phải củng cố kẻ yếu, và chúng ta làm vấp phạm kẻ mạnh. Nhiều người đã được chinh phục bởi sự bắt bớ, khi họ thấy sự can đảm của các tôi tớ Đức Chúa Trời; nhưng những gương xấu của những người xưng nhận danh Đức Chúa Trời đã trở thành một cớ vấp phạm. Những người vấp phạm vì những thập tự giá, họ vẫn có một sự ưa thích bí mật đối với chân lý; nhưng những người vấp phạm vì những gương xấu, họ ghê tởm chính chân lý, và vì vậy bị lôi kéo ra khỏi sự xưng nhận Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy được củng cố chống lại mọi điều này.
Chỉ dẫn 2. Hãy được củng cố bên trong bằng cách lưu ý đến những nguyên nhân của sự bội đạo và sa ngã khỏi chân lý, hoặc trong sự phán xét hoặc trong cách thực hành. Những điều đó là gì?
1. Sự ưng thuận không có nền tảng. Một lựa chọn được thực hiện nhẹ nhàng sẽ bị thay đổi nhẹ nhàng, khi con người không quyết tâm dựa trên bằng chứng. Chúng ta phải ‘thử mọi điều,’ I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21. Khi chúng ta tiếp nhận một sự xưng nhận mà không có bằng chứng, chúng ta sẽ sớm từ bỏ nó: con người dao động qua lại vì thiếu sự đâm rễ vững chắc trong chân lý.
2. Sự xưng nhận không có nền tảng, thiếu sự đâm rễ vững chắc trong ân điển, khi không được đâm rễ trong đức tin, Cô-lô-se 2:7, hoặc được lập nền trong tình yêu thương, Ê-phê-sô 3:17, hoặc được vững lập bởi ân điển, Hê-bơ-rơ 13:9. Phải có một nền móng trước khi có một tòa nhà, một cảm nhận thấu đáo về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và một sự đâm rễ, khi lòng chúng ta vững vàng trong các luật lệ của Đức Chúa Trời.
3. Những dục vọng chưa bị làm chết. Điều gì què quặt thì sớm bị xoay khỏi đường lối. Trong khi con người vẫn giữ nguyên sự tôn trọng của họ đối với những khoái lạc, lợi nhuận, và danh dự của thế giới không bị phá vỡ, họ chắc chắn sẽ thất bại; dù họ có đứng vững trong một thời gian, nhưng sự cám dỗ sẽ đến và sẽ kéo họ đi. Những dục vọng đặt chúng ta vào sự bất định lớn, như sự sợ hãi, hoặc sự ưu ái của con người, hoặc như những hy vọng xác thịt chi phối: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì đã yêu đời hiện tại này.’
4. Một sự dễ dãi dại dột. Con người thay đổi tôn giáo của họ theo bạn đồng hành, vì mong muốn làm hài lòng mọi người, như tắc kè hoa thay đổi màu sắc tùy theo điều nó chạm vào. Tôn giáo chân thật quả thật là ‘dễ chiều theo,’ Gia-cơ 3:17. Nhưng nay, việc dám liều lĩnh với Đức Chúa Trời và lương tâm, để làm hài lòng con người, là một cuộc phiêu lưu đáng buồn; đó không phải là một tính cách tốt, mà là sự nhu nhược.
5. Sự tự tin vào bản thân, khi chúng ta nghĩ mình sẽ chịu đựng được bằng sự can đảm và quyết tâm tự nhiên, và cứ chơi đùa quanh hang của rắn hổ mang, và đùa giỡn với sự cám dỗ; như sự tự tin của Phi-e-rơ; bạn biết điều đó đã khiến ông phải trả giá đắt như thế nào, Giăng 18:16, 17. Chính Đức Chúa Trời là Đấng ‘giữ chân các thánh đồ của Ngài,’ và Ngài sẽ được biết đến là Đấng bảo vệ họ, I Sa-mu-ên 2:9; vì vậy Ngài phải được nương cậy.
Chỉ dẫn 3. Hãy lưu ý đến những sự sa sút đầu tiên, và thường xuyên xem xét tình trạng của lòng mình. Một người không bao giờ tổng kết tài sản của mình thì bị phá sản một cách vô tri vô giác. Đó là mưu kế của ma quỷ, khi chúng ta đã bắt đầu sa sút, nó sẽ kéo chúng ta đi xa hơn và xa hơn nữa. Một khoảng hở một khi đã xuất hiện trong lương tâm, sẽ ngày càng rộng hơn mỗi ngày. Những sự sa sút đầu tiên là nguyên nhân của mọi sự còn lại. Điều ác tốt nhất nên được ngăn chặn ngay từ đầu. Khi bạn mới bắt đầu trở nên cẩu thả, không để ý đến Đức Chúa Trời, và lơ là sự thông công với Ngài, ồ! lúc đó hãy lưu ý. Việc nghiền nát quả trứng dễ hơn là giết con rắn. Người giữ nhà luôn được sửa chữa sẽ ngăn ngừa sự sụp đổ và hư hại của nó; cũng vậy, bạn hãy giữ linh hồn mình luôn được sửa chữa, hãy chú ý đến sự lệch lạc đầu tiên, kẻo nó kéo bạn đi xa hơn và xa hơn nữa. Con người sa ngã từng mức độ, và trở nên tệ hơn và tệ hơn, bỏ bê bổn phận này và bổn phận kia, cho đến khi họ vứt bỏ tất cả. Như tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, vốn bằng vàng, bạc, sắt, đất sét, từ tệ đến tệ hơn, họ lập tức chạy từ cực đoan này sang cực đoan khác. Có những mức độ của sự cứng lòng: Hê-bơ-rơ 3:14, ‘Hãy giữ sự tin cậy ban đầu của chúng ta vững vàng cho đến cuối cùng.’ Cảm nhận đầu tiên, hương vị đầu tiên, và sự sống động của nó: hãy học biết bạn đã sa ngã từ đâu. Và rồi một sự trông đợi vững vàng về phần thưởng, I Cô-rinh-tô 15:58. Bạn chỉ còn vài năm hầu việc nữa, một thời gian ngắn nữa để lao nhọc và tranh đấu, rồi bạn sẽ hạnh phúc như lòng có thể mong ước. Rồi một sự sử dụng Tiệc Thánh cách tôn giáo, vì ở đây bạn làm mới lại lời thề trung thành với Đức Chúa Trời. Mục đích lớn của bổn phận này là ràng buộc chính bạn vào việc bước đi vững vàng và gần gũi này. Tiệc Thánh là một sự làm mới giao ước, để cố định lòng chúng ta bằng những lời hứa vâng lời mới. Khi chúng ta bắt đầu dao động và yếu đuối, và đứng lại, chúng ta nhận được sức mạnh mới; như họ, khi họ có một chút tươi mới, rồi họ đi từ sức mạnh đến sức mạnh, Thi Thiên 84:7, 8. Tiệc Thánh là lương thực cho hành trình của chúng ta, là nguồn nước và sự tươi mới trên đường đi, để chúng ta có thể bền lòng cho đến cuối hành trình của mình.
BÀI GIẢNG LI
Và tôi sẽ bước đi trong tự do; vì tôi tìm kiếm các giềng mối của Chúa.—CÂU 45.
Liên từ ở đầu bản văn cho thấy một sự phụ thuộc nào đó mà các lời này có đối với phần trước. Lời cầu xin cuối cùng của ông, câu 43, là xin một cơ hội và một tấm lòng để xưng nhận các đường lối của Đức Chúa Trời. Các lý lẽ của ông là—
1. Niềm hy vọng hiện tại của ông, ở cuối câu đó.
2. Sự kiên trì của ông trong sự vâng lời, câu 44. Nay—
3. Sự tự do của lòng ông trong tiến trình vâng lời liên tục đó. Một sự xưng nhận chân lý cách tự do và cởi mở có thể dường như ném chúng ta vào xiềng xích và chật hẹp, nhưng nó lại ban cho chúng ta sự tự do: chân lý giải phóng chúng ta, Giăng 8:32. Nếu nó đặt thân thể dưới xiềng xích, nó vẫn mở rộng tấm lòng. Chúng ta không bao giờ có sự tự do lớn hơn khi chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, dù phải trả giá cay đắng: ‘Tôi sẽ bước đi trong tự do,’ non in angustiis timoris, sed in latitudine dilectionis—không bị chật hẹp bởi sự sợ hãi, nhưng được đặt rộng rãi bởi tình yêu thương: ‘Tôi sẽ bước đi trong tự do; vì tôi tìm kiếm các giềng mối của Chúa.’ Trong các lời này, hãy quan sát—
1. Đặc quyền của Đa-vít, và tôi sẽ bước đi trong tự do.
2. Căn cứ của nó, vì tôi tìm kiếm các giềng mối của Chúa.
Các điểm có hai:—
Giáo lý 1. Bước đi trong đường lối của các giềng mối của Đức Chúa Trời là bước đi trong tự do.
Giáo lý 2. Chúng ta càng chăm sóc để làm như vậy, chúng ta càng tìm thấy sự tự do này. Tôi tìm kiếm, điều đó chỉ về một sự siêng năng tha thiết. Cả hai điểm này sẽ được chứng minh bằng ba điều suy xét này:—
1. Đường lối của các giềng mối của Đức Chúa Trời tự nó là tự do.
2. Có một sự tự do được ban cho để bước đi trong đường lối đó.
3. Khi bước đi trong đường lối đó, chúng ta thấy nó là tự do.
Thứ nhất, đường lối của các giềng mối của Đức Chúa Trời là tự do. Vì vậy luật pháp của Ngài được gọi là ‘luật pháp của sự tự do,’ Gia-cơ 1:25. Không có sự tự do nào như trong sự hầu việc Đức Chúa Trời; và, ngược lại, không có sự nô lệ nào như bị trói bằng dây của tội lỗi của chính mình: II Phi-e-rơ 2:19, ‘Trong khi họ hứa cho họ sự tự do, chính họ là tôi tớ của sự hư nát.’ Một sự tự do để làm mọi điều mình muốn là sự nô lệ lớn nhất. Có ba cặp khái niệm mà con người cực kỳ lầm lẫn—trong sự khốn khổ và hạnh phúc, sự khôn ngoan và dại dột, sự tự do và nô lệ. Con người nghĩ không ai khốn khổ ngoại trừ người bị hoạn nạn, và không ai hạnh phúc ngoại trừ người thịnh vượng, vì họ phán xét theo sự dễ chịu và tiện nghi hiện tại của xác thịt; vì vậy Đấng Christ trong Bài Giảng Trên Núi đã làm cho mục đích của Ngài là giải trừ sự lừa dối của thế giới, để cho thấy rằng những người than khóc và bị bắt bớ, những người trong sạch và hiền lành, họ là những người hạnh phúc, Ma-thi-ơ 5. Cũng vậy trong các khái niệm về sự khôn ngoan và dại dột, thế giới đã lầm lẫn. Con người, là một tạo vật có trí tuệ, ưa thích danh tiếng về sự khôn ngoan, và thà bị coi là ác hơn là yếu. Nhưng họ lầm lẫn như thế nào? Người khôn ngoan trong cách đánh giá của họ là người có thể tiến hành công việc thuộc thế gian của mình cách thành công. Họ phán xét về sự khôn ngoan và dại dột, không phải theo những mối quan tâm của thế giới bên kia, mà theo những lợi ích hiện tại. Vì vậy toàn bộ mục đích của Kinh Thánh là làm cho chúng ta ‘khôn ngoan để được sự cứu rỗi,’ II Ti-mô-thê 3:15, để gọi chúng ta ra khỏi sự khôn ngoan thuộc thế gian, và dạy chúng ta trở nên dại dột để chúng ta có thể trở nên khôn ngoan. Cũng vậy họ bị đặt trong các khái niệm về sự tự do và nô lệ. Mọi người đều mong muốn sự tự do, đặc biệt là khỏi sự bạo ngược và nô lệ hèn hạ; và đến mức đó họ làm tốt trong tổng thể: nhưng rồi họ nghĩ rằng sự tự do duy nhất là làm điều mình muốn; và vì vậy họ càng nghĩ mình sẽ được tự do, và càng lao nhọc để được tự do theo cách xác thịt, họ càng trở thành nô lệ. Sự hầu việc Đức Chúa Trời, và việc bước đi nghiêm túc với Ngài, họ coi là một nhà tù và sự nô lệ; và vì vậy họ kêu la về xiềng xích và ách và dây: Thi Thiên 2:3, ‘Hãy bẻ đứt xiềng xích của họ, và vứt bỏ dây của họ khỏi chúng ta;’ và không kiên nhẫn với bất kỳ sự kiềm chế nào. Trong khi đó, ngược lại, việc làm điều mình muốn mà không bị kiểm soát hay kiềm chế, và nói điều mình muốn, và nghĩ điều mình muốn, họ nghĩ đó là sự tự do duy nhất: ‘Lưỡi của chúng ta là của chúng ta: ai là Chúa trên chúng ta?’ Trong khi đó, thật ra, người sống đời sống tự do nhất là người ở dưới sự ràng buộc của bổn phận, người để lương tâm mình lo việc cầu nguyện và ca ngợi Đức Chúa Trời, và trò chuyện và bước đi với Ngài trong một tiến trình thánh khiết; và sự tự do chân thật là ở trong việc bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời. Vì vậy sự nô lệ và sự tự do chân thật ít hoặc hầu như không được biết và phân biệt trong thế giới. Để làm cho điều này rõ ràng cho bạn, tôi sẽ chứng minh—
1. Rằng sự tự do xác thịt chỉ là sự nô lệ.
2. Rằng sự tự do chân thật ở trong các đường lối của Đức Chúa Trời.
Rằng sự tự do xác thịt ấy chỉ là sự nô lệ. Để hiểu điều này, tôi phải đặt ra một mệnh đề giúp chữa trị sự lầm lẫn lớn lao về sự tự do và sự nô lệ: Rằng sự tự do không phải là potestas vivendi ut velis — một quyền sống theo như mình muốn; không, ấy là sống theo như mình phải làm — potestas volendi quod lex divina jubet. Sự sống và tinh thần của sự tự do nằm ở điều này, một quyền làm điều mình phải làm, chứ không phải một quyền làm điều mình muốn. Từ khi chúng ta uống lấy chất độc ấy: “Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 3:5, con người đã ham muốn một quyền thống trị trên chính mình, và muốn làm chúa của các hành động của mình, sui juris, tùy ý mình định đoạt, làm điều mình ưa thích. Quả thật, nếu chúng ta có một sự hiểu biết hoàn toàn thánh khiết để hướng dẫn mình, thì sự nguy hiểm đã không lớn đến thế; nhưng nay, điều khốn khổ lớn nhất có thể xảy đến cho một người là được tùy ý mình định đoạt, làm điều mình muốn cách vô luật pháp: và vì vậy, sự phán xét đáng sợ và kinh khiếp của Đức Chúa Trời, sau khi mọi phương cách khác đã được thử qua, là phó con người cho sự cai trị của lòng mình, để làm điều mình ưa thích: Thi Thiên 81:12, “Vậy, Ta phó chúng nó cho lòng cứng cỏi của chúng nó, để chúng nó đi theo mưu kế riêng của mình;” tức là bị bỏ mặc cho các tình dục thú tính của mình. Nhưng để chứng minh điều đó.
[1.] Điều xâm phạm sự tự do của một người là điều cản trở và làm cho người ấy không thể theo đuổi mục đích lớn lao của mình, tức là được thật sự hạnh phúc. Nay đời sống xác thịt làm đúng như vậy, và vì thế đây là sự nô lệ thật và trọn vẹn. Dẫu con người sống trong xiềng xích của mình với sự vui thích như cá sống trong môi trường của chúng, điều đó cũng không làm thay đổi sự việc; dầu vậy họ vẫn là nô lệ: “Vả, những kẻ thuộc về xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt,” Rô-ma 8:5. Họ dường như sống thong dong, nhưng thật ra họ ở trong một nhà tù thuộc linh; họ không thể dùng những phương tiện đáng lẽ làm cho họ hạnh phúc. Họ dùng trọn thì giờ của mình cho những sự trợ giúp phụ thuộc và xa xôi cho một đời sống hạnh phúc, trong các thú vui, và vinh dự, và lợi lộc; như những người thay mặt và đầy tớ phóng đãng, xác thịt, khi tìm được sự thỏa lòng tại quán trọ đầu tiên mình đến, thì tiêu phần lớn thì giờ và tiền bạc của mình tại đó, là những thứ đáng lẽ phải tiêu tại các hội chợ và chợ phiên mà họ đang hướng đến. Thú vui, và sự khoái lạc, và sự thỏa lòng của tâm trí và thân thể, là một sự trợ giúp phụ thuộc và xa xôi; sự giàu có vừa đủ cũng vậy, và một địa vị nào đó tại đó chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời: những điều này không đáng được ham muốn vì chính chúng, cũng không phải ở mức độ lớn lao nào, nhưng là phụ thuộc, nhằm hướng đến mục đích lớn lao của chúng ta. Nay, khi chúng quyến dụ và giam giữ các tình cảm của chúng ta, và chúng ta không thể chăm lo cho mục đích lớn lao của mình, thì chúng phá vỡ sự tự do của chúng ta; vì chúng ta càng có ít quyền làm điều mình đáng lẽ phải ham muốn làm, thì chúng ta càng là nô lệ hơn.
[2.] Điều làm rối loạn cấu tạo của linh hồn, và đặt lý trí ra khỏi quyền thống trị, thì chắc chắn ấy là sự nô lệ và sự ràng buộc thuộc linh. Nay, khi điều hèn hạ thắng hơn điều đáng tôn trọng, ấy là dấu hiệu một xứ sở bị nô lệ; nơi những kẻ ăn mày cưỡi ngựa, còn các quan trưởng đi bộ; hay, như thật quái dị trong thân thể nếu đầu ở nơi chân đáng lẽ phải ở, và chân ở nơi đầu đáng lẽ phải ở; cũng có một sự đảo lộn trật tự như vậy trong linh hồn khi các tình cảm lôi cuốn nó, và dục vọng chiếm lấy ngai thay cho lý trí: Tít 3:3, “Phục sự các tình dục và sự vui chơi khác nhau.” Khi một người phó chính mình cho các ham muốn của mình, người ấy trở nên một đầy tớ đúng nghĩa: Rô-ma 6:16, “Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã tự nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì là tôi mọi của kẻ mình vâng phục, hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục đến sự công chính sao?” Nay, con người được cấu tạo đúng đắn thì các hành động của người ấy được quản trị như thế này: Sự hiểu biết và lương tâm chỉ định cho ý chí; ý chí, theo lý trí đúng đắn và lương tâm, lay động các tình cảm; các tình cảm, theo mạng lệnh và lời khuyên của ý chí, lay động các sinh khí của thân thể và các chi thể của thân thể. Nhưng bởi sự hư hoại thì có một sự đảo ngược và thay đổi rõ rệt; các thú vui tác động lên các giác quan, các giác quan làm hư hoại trí tưởng tượng, trí tưởng tượng lay động các sinh khí của thân thể, chúng lay động các tình cảm; và bởi sự mãnh liệt của chúng, ý chí bị bắt làm phu tù, con người bị mù lòa, và cứ thế con người lao đầu đến sự hủy diệt của chính mình. Các đam mê hư hoại giống như những con ngựa hoang, không vâng phục người cầm cương, nhưng kéo đến những vực thẳm cho sự hủy diệt của người ấy. Vì vậy, Basil thành Seleucia gọi một người xác thịt là một nô lệ, chạy theo những cỗ xe của các đam mê và tình cảm hư hoại của chính mình.
[3.] Hãy xét sự chuyên chế và quyền lực lớn lao của tội lỗi; nó không để cho chúng ta quyền và năng lực nào để định đoạt chính mình và các hành động của mình, và vì thế con người không thể tự giúp mình khi họ muốn; như có thể cảm nhận được nơi những người bị thuyết phục về điều tốt hơn, mà lại làm điều tệ hơn: họ thấy điều mình phải làm, nhưng không làm, vì bị lôi kéo bởi dục vọng của chính mình. Video meliora proboque, deteriora sequor. Tội lỗi đã chiếm một vị thế sâu xa như vậy trong các hành động của họ, và quyền chỉ huy trên các tình cảm của họ, đến nỗi họ không thể từ bỏ điều mình biết là xấu, hay theo đuổi điều mình nhận biết là tốt. Và sự nô lệ này càng cảm nhận được rõ hơn nơi những người có một thứ hối hận và phiền muộn nào đó cùng với những sự cáo trách của mình, hoặc vì sự bất tiện thuộc về đời này, sự hổ thẹn, hay sự mất mát, mà vẫn không thể từ bỏ các dục vọng của mình, và vì thế trong sự tuyệt vọng, họ quyết tâm cứ đi tiếp, và làm cho sự việc được tốt nhất có thể: Giê-rê-mi 18:12, “Nhưng chúng nó nói rằng: Đừng trông mong nữa! Chúng ta sẽ đi theo mưu kế mình, mỗi người sẽ làm theo sự cứng cỏi của lòng xấu mình;” Giê-rê-mi 2:25, “Ngươi đã nói: Ấy là vô vọng; không, vì ta đã yêu mến các thần lạ, và sẽ đi theo chúng nó;” vả lại, còn hơn nữa, nơi những người có một sự hối hận dịu dàng từ sự cáo trách của Đức Thánh Linh: Giê-rê-mi 31:18, “Ta đã nghe Ép-ra-im than thở về mình rằng: Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã bị sửa phạt, như bò tơ chưa quen ách.” Và cũng vậy Phao-lô: Rô-ma 7:14, “Tôi là xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.”
[4] Hãy xét sự nô lệ này luôn gia tăng bởi thói quen như thế nào, thói quen là một bản tính thứ hai, hay một căn bệnh lâu năm không dễ chữa trị: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi màu da mình, hay là con beo đổi vằn nó chăng? Nếu vậy thì các ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ có thể làm lành được!” Người ấy càng tiếp tục trong đường lối này, thì càng ít có khả năng tự giúp mình; người ấy càng phạm tội, thì càng bị tội lỗi nô lệ hơn; như một cây đinh, càng bị đóng vào, thì càng bám chặt trong gỗ hơn. Trước hết một người phó chính mình cho tội lỗi làm đầy tớ bởi giao ước: Rô-ma 6:16, “Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã tự nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì là tôi mọi của kẻ mình vâng phục sao?” tức là, phó thì giờ chính, các hành động, và công việc của mình. Rồi một đầy tớ bởi sự chinh phục: II Phi-e-rơ 2:19, “Họ hứa sự tự do cho người ta, mà chính mình họ làm tôi mọi của sự hư nát; vì có ai bị cái gì thắng, thì trở nên tôi mọi của cái đó.” Một tội nhân ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, như một đầy tớ được thuê và một phu tù. Trước hết chúng ta tự nguyện, và bởi lỗi của chính mình, chạy vào đó, và sau đó không thể tự thoát ra khỏi đó được. Ligatus eram non ferro alieno, sed mea ferrea voluntate; velle meum tenebat inimicus, et me mihi catenam fecerat, et constrinxerat me — Lạy Chúa, tôi bị trói buộc, không phải bằng sắt, nhưng bằng một ý chí ngoan cố; tôi đã phó ý chí của mình cho kẻ thù của mình, và nó đã làm một sợi xích bằng ý chí ấy để trói tôi, và giữ tôi xa khỏi Ngài. Quippe ex voluntate perversa facta est libido, et dum servitur libidini facta est consuetudo, et dum consuetudo non resistitur facta est necessitas (Aug. Confes. lib. viii. cap. 5) — một ý chí hư hoại đã nhường chỗ cho các dục vọng, và các dục vọng đã nhường chỗ cho một thói quen, và một thói quen không được chống cự đã đem một sự tất yếu đến trên tôi, đến nỗi tôi không thể làm gì khác hơn là phạm tội nghịch cùng Ngài. Và sau đó, Reformidabam quasi mortem consuetudinis mutationem (Aug. Confes. lib. viii. cap. 7). Như vậy, chúng ta từng chút từng chút bị nô lệ hóa, bị đem đến dưới quyền của mọi vật phù phiếm. Các sự vật là hợp pháp khi là những sự trợ giúp phụ thuộc; nhưng chúng ta, trái với luật của lý trí, và sự hướng về hạnh phúc thật, ham muốn chúng cách quá độ; và những ham muốn này, vì quá mức, giành được một chiến thắng trọn vẹn trên linh hồn chúng ta: và cuối cùng chúng ta bị đem đến dưới quyền của mọi tạo vật: I Cô-rinh-tô 6:12, “Mọi sự đều có phép làm, nhưng tôi sẽ không để sự gì bắt phục mình.”
[5.] Còn một điều nữa làm cho đời sống xác thịt chỉ là một sự nô lệ; và đó là, sự sợ hãi và kinh khiếp dấy lên từ ý thức về tội lỗi, sự sợ hãi sự chết và sự đoán phạt, và cơn thịnh nộ sẽ đến, là điều bám theo gót tội lỗi. Khi A-đam phạm tội, ông sợ hãi, Sáng Thế Ký 3:7; và những người xác thịt “suốt đời mình, vì sợ sự chết mà ở trong sự tôi mọi,” Hê-bơ-rơ 2:15. Có một ngọn lửa âm ỉ trong ngực của một tội nhân, và đôi khi nó bùng lên thành những sự cắn rứt và kinh hoàng thật sự; họ có những sự u ám nặng nề trong lòng; đến nỗi các tội nhân là những người tôi mọi đến mức họ không dám nghiêm túc tự tra xét về việc tiêu dùng thì giờ và các công việc của mình, là điều mỗi người phải làm, cũng không dám suy nghĩ nghiêm túc về sự chết, hay sự phán xét của Đức Chúa Trời, hay địa ngục. Kẻ luôn ở dưới sự kiểm soát của một chủ tàn nhẫn thì không thể nói là một người tự do. Nay mọi người không ở trong Đấng Christ đều như vậy; dầu người ấy có vĩ đại, và mạnh mẽ, và quyền thế đến đâu, người ấy vẫn ἔνοχος δουλείας, “ở trong sự tôi mọi,” ở trong nguy cơ của những nỗi sợ hãi ẩn giấu, dễ dàng bị đánh thức trong lòng mình. Vậy thì, các bạn gọi đây là một đời sống tự do sao? Dầu những người gian ác dường như vui vẻ và hớn hở đến đâu, hay vĩ đại đến đâu, ấy là một sự tự do của xác thịt do con người chiếm lấy, chứ không phải do Đức Chúa Trời ban cho; sự yên lặng của xác thịt, nhưng là chất độc của linh hồn.
2. Ngược lại, sự tự do thật ở trong các đường lối của Đức Chúa Trời.
[1.] Tại đó chúng ta được chỉ dẫn cách đạt đến mục đích lớn lao của mình, tức là sự phước hạnh thật: Ma-thi-ơ 7:14, “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.” Một đường lối tội lỗi dường như rộng rãi và dễ dàng cho xác thịt, nhưng nó chật hẹp và khó khăn cho tâm linh; và đường lối của bổn phận thì chật hẹp và hẹp hòi cho xác thịt, nhưng, vì nó dẫn đến sự sống, nên nó rộng rãi cho tâm linh hay bản tính mới: “Tôi sẽ bước đi thong dong.” Đối với một tấm lòng đã được đổi mới, các điều răn của Đức Chúa Trời không phải là nặng nề, I Giăng 5:3, vì bởi phương cách này họ đến hưởng được Đức Chúa Trời, và bước đi đến hạnh phúc của mình, và đạt đến mục đích mà vì đó họ đã được dựng nên. Một tấm lòng nghèo khó ra về cách vui vẻ.
[2.] Trong sự yêu mến, kính sợ, ngợi khen, phục vụ Đức Chúa Trời, các năng lực cao quý nhất được vận dụng theo cách vận hành cao quý nhất và đều đặn nhất. Linh hồn ở trong trạng thái và cấu tạo đúng đắn; ấy là những hành động cao nhất của các năng lực cao nhất, được nâng lên bởi các nguyên tắc cao nhất, về những đối tượng cao nhất. Các đối tượng là Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, những sự lớn lao của cõi đời đời. Các nguyên tắc là tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời, các năng lực là sự hiểu biết, và ý chí, chứ không phải sự thèm muốn thuộc giác quan; những năng lực này được vận dụng trong sự suy nghĩ về Đức Chúa Trời, và chọn lựa Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Phần thứ hai của sự chứng minh là có sự tự do được ban cho để bước đi trong đường lối ấy. Từ khi A-đam sa ngã, mọi người đều là nô lệ thuộc linh, ở dưới quyền thống trị và quyền lực của tội lỗi và Sa-tan, và sự rủa sả của luật pháp; nhưng nay, “Đức Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó,” II Cô-rinh-tô 3:17; sự tự do Cơ Đốc thật, hay một quyền được ban cho chúng ta để bước đi cách thân mật với Đức Chúa Trời, và cách vui vẻ và thoải mái trong sự phục vụ Ngài. Bởi ân điển, một người được giải thoát —
1. Khỏi ách của những nỗi sợ hãi áp bức.
2. Sự chuyên chế của những dục vọng ra lệnh.
1. Chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi: Rô-ma 8:2, “Luật pháp của Thánh Linh sự sống ở trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết;” Giăng 8:36, “Vậy nếu Con giải thoát các ngươi, thì các ngươi sẽ thật được tự do.” Có một sự tự do trong điều tốt lành đó: Thi Thiên 119:32, “Khi Chúa mở rộng lòng tôi, tôi sẽ chạy theo con đường các điều răn Chúa.”
2. Chúng ta được giải thoát khỏi những sự nghi ngờ và sợ hãi và kinh khiếp đã đi kèm với tình trạng tội lỗi: Gióp 36:8, “Nếu họ bị xiềng xích trói buộc, và bị dây khốn khổ vấn vít;” Gióp 13:27, “Chúa để chân tôi vào cùm;” Ca Thương 3:7, “Ngài đã rào tôi chung quanh, tôi không ra được; Ngài đã làm cho xiềng tôi nặng nề.” Vậy ý nghĩa là, tôi sẽ bước đi thong dong, được vui vẻ và mở rộng trong lòng; vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa.
Thứ ba, Có sự tự do trong chính sự bước đi ấy: ấy là kết quả của sự nghiêm ngặt. Có hai thứ tự do: —
1. Những sự giải cứu bề ngoài khỏi những nơi chật hẹp và các hoạn nạn: Thi Thiên 118:5, “Trong cơn gian truân tôi cầu khẩn Đức Giê-hô-va; Đức Giê-hô-va bèn đáp lời tôi, đặt tôi nơi rộng rãi;” và Thi Thiên 18:19, “Ngài đem tôi ra nơi rộng rãi; Ngài giải cứu tôi, vì Ngài ưa thích tôi.” Cũng vậy Thi Thiên 4:1, “Khi tôi bị gian truân, Chúa đã cứu tôi khỏi hoạn nạn.” Hoạn nạn được ví sánh với một nhà tù, nơi tạo vật khốn khổ bị hoạn nạn như bị giam giữ, bị Đức Chúa Trời giao nộp, và không được phá tù, ra bằng cửa sổ, nhưng phải ra bằng cửa chính. Khi chúng ta được Đức Chúa Trời cho ra nhờ sự đầu phục và khẩn nguyện, viện đến sự thỏa mãn của Đấng Christ, thì như chúng ta được sai đến đó bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng ra khỏi đó bởi tình yêu của Đức Chúa Trời. Nay, Đức Chúa Trời làm điều này cho những người vâng phục Ngài, như mọi nơi ấy đều bày tỏ.
2. Sự tin cậy bề trong. Ἔννομος ζωὴ τῆς παῤῥησίας δημιοῦργος, Chrysostom nói về câu Kinh Thánh này — Một đời sống thánh khiết là nền tảng của sự tự do, và sự bạo dạn thánh khiết: I Giăng 3:21, “Nếu lòng chúng ta không cáo trách mình, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ, đặng đến gần Đức Chúa Trời;” chúng ta có sự vui thích, và thú vui, và sự thỏa lòng. Cho đến khi chúng ta làm ô uế lương tâm, chúng ta có rất nhiều sự bạo dạn và can đảm chống lại sự chống đối, vâng, một sự bạo dạn để đến cùng chính Đức Chúa Trời, là Đấng nếu không thì là một ngọn lửa thiêu đốt.
Ứng dụng 1. Là để cất bỏ sự thành kiến mà chúng ta có chống lại các đường lối của Đức Chúa Trời, như thể chúng chật hẹp và khó khăn, và không thể chịu đựng được. Ồ, không! mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều vì ích lợi của chúng ta: Phục Truyền 6:24, “Đức Giê-hô-va đã phán cùng chúng ta khá làm theo các luật lệ này,” kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta để chúng ta luôn được ích lợi. Và những bổn phận mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta là đáng tôn trọng và thoải mái; chúng ta không bao giờ bước đi thong dong hơn khi chúng ta có một lương tâm về chúng. Con người hành động đúng như chính mình khi người ấy thánh khiết, công chính, tiết độ, tỉnh táo, khiêm nhường. Ân điển đặt mọi sự vào khung và tư thế đúng đắn trở lại: nó đặt lý trí vào quyền thống trị, và làm cho chúng ta thành những vị vua trong sự cai trị lòng mình; và điều này sinh ra sự ngọt ngào và bình an. Pax est tranquillitas ordinis — khi mọi sự giữ đúng vị trí của chúng, thì bấy giờ có sự bình an. Như khi các thể dịch của thân thể ở trong trật tự, và các sinh khí chuyển động hài hòa, thì có một sự vui vẻ theo sau; cũng vậy kết quả của sự công chính là sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh. Nếu một người không có quy tắc nào để hướng dẫn mình, và Đức Chúa Trời đã để người ấy không có luật pháp, dầu vậy, nếu người ấy còn tỉnh táo, người ấy sẽ ưa thích những bổn phận mà Ngài đã truyền hơn sự tự do, và tự ý chọn sống theo một sự sắp đặt như vậy; có một sự phù hợp như vậy trong mọi điều ấy với bản tính có lý trí. Con người nhắm đến điều gì — thú vui, vinh dự, hay lợi lộc? Về thú vui: Châm Ngôn 3:17, “Các nẻo của nó là nẻo vui thích, mọi đường lối của nó đều bình an.” Không ai có một đời sống ngọt ngào như những người sống cách đức hạnh và như Đức Chúa Trời đã truyền. Mọi người theo chủ nghĩa khoái lạc trên thế gian không có một món ăn ngon lành như vậy để nuôi mình như những người có một lương tâm tốt: họ có một bữa tiệc liên tục, không bao giờ làm ngán. Bạn không bao giờ rời khỏi các trò chơi của mình với một tấm lòng vui vẻ như họ rời khỏi ngai ân điển. Nếu con người chịu xét đến những kinh nghiệm của mình sau khi làm xong các bổn phận và khi lang thang theo các thú vui xác thịt; sau những bổn phận buồn bã nhất, vẫn có một sự yên tĩnh trong lương tâm. Ai đã từng ăn năn về sự ăn năn của mình? I Sa-mu-ên 1:18, “An-ne bèn đi, ăn, và nét mặt nàng không còn buồn nữa.” Sự cầu nguyện đem lại sự nhẹ nhõm, nhưng các thú vui xác thịt để lại sự hối hận và một nọc độc. Nếu bạn cho rằng sự tự do cốt tại việc săn đuổi các vinh dự và địa vị cao trọng, thì có vinh dự nào lớn hơn việc phục vụ Đức Chúa Trời chăng? Ai có sự phục vụ tốt hơn, người hầu hạ ý muốn bất định của con người, vâng, của các quan trưởng vĩ đại nhất, hay người chờ đợi Chúa? Công việc của bạn cao quý hơn: Châm Ngôn 12:26, “Người công chính trổi hơn người lân cận mình.” Thật là một sự lao nhọc vô ích biết bao là sự phục vụ vị quan trưởng vĩ đại nhất trên thế gian, so với công việc của một Cơ Đốc nhân nghèo khó, sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời! Chúng ta phục vụ một Đấng cao trọng hơn, và theo những điều kiện chắc chắn hơn. Rồi về lợi lộc: Nơi đâu có nhiều lợi lộc hơn, về phần tiền thưởng và tiền công của chúng ta, hơn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời? Vậy thì, người sống cách thánh khiết có một đời sống ngọt ngào và hạnh phúc hơn nhiều so với những người phục vụ lòng tham lam, tham vọng, hay bất kỳ dục vọng nào khác. Chắc chắn điều này phải thuyết phục chúng ta đặt cổ mình dưới ách của Đấng Christ; ấy là ζύγος χρηστὸς — Ma-thi-ơ 11:29, “Ách của Ngài dễ chịu, và gánh của Ngài nhẹ nhàng.” Nếu nó nặng nề, thì là cho xác thịt, và chúng ta không có lý do gì để nuông chiều xác thịt: Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Mạng lệnh đối với một lương tâm không lành mạnh giống như một gánh nhẹ đặt trên một cái lưng đau. Những người đắm mình trong các thú vui là những quan xét không đủ năng lực về sự ngọt ngào của đời sống thiên thượng. Ngược lại, thật là một sự tôi mọi khốn khổ biết bao ở trong tội lỗi! họ bị vô năng biết bao đối với mục đích lớn lao của mình mà vì đó họ đã được dựng nên! Sự hư hoại là một chủ đầy quyền uy; nó sẽ không cho phép chúng ta nghe những điều tốt lành, ở nơi có những điều tốt lành được nói ra, đồng hành với những người tốt lành; nó giữ họ trong một sự giam giữ chật hẹp như vậy, họ ghét những phương tiện cho sự phục hồi của mình. Họ có nhiều chủ. Quot habet dominos qui unum habere non vult! Tít 3:3, “Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, phục sự các tình dục và sự vui chơi khác nhau;” và Gia-cơ 4:1, “Những sự tranh chiến, xâu xé trong anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ tình dục anh em vẫn hay giao chiến trong quan thể anh em sao?” Một dục vọng kéo một đường, dục vọng khác kéo đường khác; lòng tham lam, sự dâm dật, tham vọng, sự ô uế; như khi hai biển gặp nhau. Chúng ta có ít lý do để ghen tị với họ vì đời sống tự do của họ; hãy thương xót họ thì hơn. Các tình dục thú tính của họ lôi cuốn họ vội vã biết bao! Biết bao đau đớn, nhức nhối trong thân thể, vết thương trong lương tâm! Biết bao sự cắn rứt và roi vọt bí mật! Không có sự lệ thuộc nào như vậy, không có nô lệ nào lệ thuộc vào ý muốn của chủ mình như vậy, như một người lệ thuộc vào các dục vọng và ham muốn tội lỗi của mình, — sẽ nói, sẽ nghĩ không gì khác ngoài điều tội lỗi truyền. Ấy là một sự nô lệ làm mê muội. Những người gian ác ở lại trong sự nô lệ này với một thứ thú vui. Những nô lệ chèo thuyền hẳn muốn được tự do, ước ao sự tự do. Y-sơ-ra-ên ở trong sự nô lệ tại Ê-díp-tô, nhưng họ rên rỉ dưới sự ấy: “Tiếng kêu của con cái Y-sơ-ra-ên đã thấu đến Ta.” Ở đây con người ghê tởm việc ra khỏi sự nô lệ của mình, và là kẻ thù của những người muốn giúp họ ra khỏi đó. Công việc của họ khó khăn và áp bức, — mất danh tiếng, sức khỏe, tài sản. Họ làm mệt mỏi tâm linh mình, vắt kiệt trí óc mình, và sau mọi sự lao nhọc của mình, họ bị ném vào địa ngục.
Ứng dụng 2. Chúng ta có bước đi thong dong chăng?
1. Đã có một thời chúng ta phục vụ tội lỗi; nhưng khi được cải đạo, chúng ta đổi chủ: Rô-ma 6:18, “Vậy, anh em đã được giải thoát khỏi tội lỗi, trở nên tôi mọi của sự công chính.” Nếu có một sự thay đổi như vậy, nó sẽ tự bày tỏ ra. (1.) Bạn sẽ làm ít sự phục vụ cho tội lỗi như trước kia bạn đã làm cho sự công chính: Rô-ma 6:20, “Khi anh em còn làm tôi mọi tội lỗi, thì đối với sự công chính anh em được tự do;” sự công chính không có phần nào trong thì giờ, tư tưởng, sự chăm lo của bạn; bạn không lấy làm áy náy về việc làm điều tốt, cũng không chăm lo cho điều đó: cũng vậy nay bạn làm ít như vậy cho tội lỗi. (2.) Cách tích cực, hãy làm nhiều cho ân điển như trước kia cho tội lỗi: câu 19, “Như xưa anh em đã nộp chi thể mình làm tôi sự ô uế và sự gian ác đặng làm gian ác thể nào, thì nay hãy nộp chi thể mình làm tôi sự công chính đặng làm nên thánh cũng thể ấy;” cũng tỉnh thức, cũng tha thiết, cũng siêng năng để làm trọn sự nên thánh, như trước kia để phạm tội: ấy chỉ là công bằng. Người đã từng làm đầy tớ cho một chủ khó khăn và tàn nhẫn thì nhờ đó được chuẩn bị để siêng năng và trung tín trong sự phục vụ một chủ yêu thương, dịu dàng, và rộng rãi. Bạn có thể phán đoán tội lỗi đã là một bạo chúa như thế nào. Ân điển há sẽ không có quyền lực trên bạn như vậy nay sao, và bạn há sẽ không làm nhiều cho Đức Chúa Trời như cho các dục vọng của mình sao?
2. Bạn phàn nàn về điều gì như là nhiệm vụ và ách — sự nghiêm ngặt của luật pháp, hay những tàn dư của sự hư hoại? Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được;” đối chiếu với I Giăng 5:3, “Này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài; các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.” Điều gì là một sự nô lệ — tội lỗi hay bổn phận? Điều răn là nặng nề, hay tội lỗi ở trong? Vị sứ đồ đã phàn nàn, nhưng về điều gì? Sự tinh sạch của luật pháp? Không; nhưng quyền lực của sự hư hoại ở trong, thân thể của sự chết: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Lòng bạn nổi lên chống lại điều nào?
3. Sự tự do nào? Lu-ca 1:74, 75, “Ngài sẽ giải thoát chúng ta khỏi tay kẻ thù nghịch, và ban cho chúng ta được hầu việc Ngài không sợ hãi gì, lấy sự thánh khiết và công chính mà hầu việc Ngài trọn đời mình.” Nếu bạn bị nô lệ cho bất kỳ một dục vọng nào, bạn không thể bước đi thong dong. Những cùm và xiềng của bạn đã được tháo ra chưa? Bạn có tâm linh tự do ấy chăng? Thi Thiên 51:11, 12, “Xin chớ lìa bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa, cũng đừng cất Đức Thánh Linh Chúa khỏi tôi; xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa, và lấy một tâm linh tự nguyện mà nâng đỡ tôi.”
BÀI GIẢNG LII
Tôi cũng sẽ thuật lại các chứng cớ Chúa trước mặt các vua, và không bị hổ thẹn. —CÂU 46.
Người của Đức Chúa Trời đã cầu nguyện, câu 43, rằng Đức Chúa Trời “chớ cất lời chân thật khỏi miệng tôi đến hết thảy;” tức là, đừng từ chối người ấy sự tự do hay ân điển, cơ hội hay tấm lòng, để xưng nhận công khai đức tin của mình và sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài. Lời cầu xin này người ấy củng cố bằng nhiều lý lẽ.
1. Từ niềm hy vọng của người ấy: câu 23, “Vì tôi đã trông cậy nơi các mạng lệnh Chúa.” Người ấy đã đặt mọi sự tin cậy của mình nơi chúng, và vì vậy sẽ công khai xưng nhận quy tắc mình sống theo, và những sự trông đợi mình có từ Đức Chúa Trời.
2. Quyết tâm của người ấy kiên trì trong đường lối này, dầu điều gì xảy đến với mình: câu 44, “Vậy, tôi sẽ luôn luôn giữ luật pháp Chúa cho đến đời đời vô cùng;” điều đó sẽ khiến người ấy gắn bó với sự kiên định cho đến cuối đời mình.
3. Từ sự nhanh nhẹn và sẵn sàng của sự vâng phục của người ấy, cũng như sự kiên định: câu 45, “Tôi sẽ bước đi thong dong, vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa.” Bấy giờ chúng ta có sự tự do thật.
4. Rằng không sự huy hoàng hay kinh khiếp nào của thế gian sẽ làm cho người ấy thôi xưng nhận điều này, nếu Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự tự do và cơ hội. Hai điều cản trở một sự xưng nhận tự do về chân lý của Đức Chúa Trời — sự sợ hãi xác thịt và sự hổ thẹn xác thịt. Cả hai đều được ngăn ngừa bởi quyết tâm của người của Đức Chúa Trời; người ấy sẽ không sợ hãi cũng không hổ thẹn để giới thiệu các đường lối của Đức Chúa Trời cho các quan trưởng vĩ đại nhất của thế gian.
[1.] Sự kinh khiếp về các vua hay những người có quyền thế có thể được cho là một sự cản trở cho sự xưng nhận tự do về chân lý của Đức Chúa Trời; vì vậy người ấy nói: “Tôi cũng sẽ thuật lại các chứng cớ Chúa trước mặt các vua.”
[2.] Sự hổ thẹn xác thịt có thể sinh ra một sự ghê tởm việc nhận lấy các đường lối bị khinh dể của Đức Chúa Trời; vì vậy người ấy thêm: “Tôi sẽ không bị hổ thẹn.” Đa-vít sẽ không sợ hãi cũng không hổ thẹn, nếu được gọi đến điều đó, để làm sự xưng nhận công khai này, để nhận Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài.
Thứ nhất, Quyết tâm của người ấy chống lại sự sợ hãi đáng được mở ra một chút: “Tôi cũng sẽ thuật lại các chứng cớ Chúa trước mặt các vua.” Các lời này có thể được xem như một sự chỉ dẫn cho những người được gọi để nói trước mặt các vua. Con người có thể cho rằng mình được gọi —
1. Hoặc bởi bổn phận của chức vụ mình, để nói với họ theo cách chỉ dạy; hoặc
2. Như bị triệu tập trước mặt họ theo cách xét xử, để trình bày lý do về đức tin của mình.
1. Theo nghĩa thứ nhất, những người được gọi để chỉ dạy các vua phải với sự tin cậy lớn nhất mà giới thiệu các đường lối của Đức Chúa Trời cho họ, như điều sẽ làm tăng thêm vương miện và phẩm giá của họ, và làm cho nó vinh hiển và thoải mái hơn cho họ và cho thần dân của họ hơn bất kỳ điều gì khác. Và vì thế quyết tâm của Đa-vít cho thấy sự trung tín nào xứng hợp với những người sống trong triều đình của các quan trưởng. Điều liên quan đến các quan trưởng là họ phải được chỉ dạy: Thi Thiên 2:10, “Vậy, hỡi các vua, khá khôn ngoan; hỡi các quan xét của thế gian, hãy chịu sự dạy dỗ.” Ít người nói thẳng thắn và thành tâm với họ, như Na-than với Đa-vít: II Sa-mu-ên 12:7, “Chính ngươi là người ấy;” và Đức Chúa Trời với Đa-vít: II Sa-mu-ên 24:13, “Ngươi muốn bảy năm đói kém trong xứ ngươi, hay là ngươi muốn chạy trốn ba tháng trước mặt kẻ thù nghịch ngươi đang đuổi theo ngươi, hay là ngươi muốn ba ngày dịch bệnh trong xứ ngươi?” Giăng Báp-tít với Hê-rốt: Ma-thi-ơ 14:4, “Ngươi không có phép lấy nàng.” Giê-hu với Giô-sa-phát: II Sử Ký 19:2, “Ngươi há nên giúp đỡ kẻ gian ác, và yêu mến những kẻ ghét Đức Giê-hô-va sao? Vì cớ đó, có cơn thịnh nộ từ trước mặt Đức Giê-hô-va giáng trên ngươi.” Nhiều lần họ không kiên nhẫn nổi với chân lý, như A-háp không thể chịu nổi Mi-chê: I Các Vua 22:8, “Vua Y-sơ-ra-ên nói với Giô-sa-phát rằng: ‘Còn có một người, tên là Mi-chê, con của Giêm-la, nhờ người ấy chúng ta có thể cầu hỏi Đức Giê-hô-va; nhưng tôi ghét người, vì người không nói tiên tri điều lành cho tôi, bèn là điều dữ,’ v.v. (Josephus, lib. viii. cap. 10; Theodoret, lib. 4. Cap. 30).
2. Nếu bị triệu tập trước mặt họ theo cách xét xử, như ba người trẻ tuổi trước mặt Nê-bu-cát-nết-sa: Đa-ni-ên 3:13, “Bấy giờ, Nê-bu-cát-nết-sa nổi giận và lôi đình, truyền điệu Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-Nê-gô đến, và họ điệu các người ấy đến trước mặt vua;” và câu 16–18, “Họ tâu lại cùng vua rằng: Hỡi Nê-bu-cát-nết-sa! Chúng tôi không cần phải trả lời vua về việc này; nếu như vậy, Đức Chúa Trời mà chúng tôi thờ phượng có thể cứu chúng tôi khỏi tay vua; nhưng dầu không vậy, hỡi vua, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không thờ phượng các thần của vua, cũng không quỳ lạy trước tượng vàng mà vua đã dựng lên;” Ma-thi-ơ 10:18, 19, “Các ngươi sẽ bị điệu đến trước mặt các quan tổng đốc và các vua vì cớ Ta, để làm chứng trước mặt họ.” Có một số vua chưa đầu phục vương miện và quyền trượng của mình cho Vua của các vua; những quan trưởng ngoại đạo và gian ác như vậy, là những người không thể chịu nổi chân lý, cũng không chịu nổi những người xưng nhận nó Ὁι καλλίνικοι μάρτυρες τῶν δυσσεβῶν κατεφρόνησεν βασιλέων, Các con cái của Đức Chúa Trời không nên bị bất kỳ quyền lực và sự sợ hãi nào về các quan trưởng làm cho nản lòng. Quyền lực của họ có thể là một sự kinh khiếp cho chúng ta, và trong những trường hợp khác phải được chúng ta tôn kính; nhưng nó không nên là một cạm bẫy cho chúng ta, làm cho chúng ta từ bỏ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ được quên vinh dự mà Đức Chúa Trời đã đặt trên họ: họ mang hình ảnh của Ngài, và trong mọi trường hợp hợp pháp chúng ta công nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời ở trong họ; họ là những người mà bởi họ Đức Chúa Trời sẽ cai trị chúng ta; nhưng nếu điều gì được định ra nghịch cùng Đức Chúa Trời, chúng ta chỉ thúc giục sự vâng phục của mình đối với Chúa tối cao: Công Vụ 4:19, “Phi-e-rơ và Giăng trả lời rằng: Chính các ông hãy xét, ở trước mặt Đức Chúa Trời có nên vâng lời các ông hơn là vâng lời Đức Chúa Trời chăng;” Công Vụ 5:29, “Bấy giờ Phi-e-rơ và các sứ đồ trả lời rằng: Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta.”
Nhánh sau cần ít sự giải thích. Chúng ta sẽ nhận thấy điều gì?
1. Nếu tôi lấy sự tham chiếu thứ nhất, và thúc giục bổn phận của các vua và các quan trưởng, điều đó sẽ không hợp thời cho hội chúng này. Ấy là một sự sai lầm vô lý khi giảng cho dân chúng bổn phận của các vua, rồi giảng cho các vua bổn phận của dân chúng họ; một đường lối ngu dại như đốt lửa vào mùa hạ, và trang trí ống khói bằng các loại thảo mộc và hoa vào mùa đông.
2. Nếu tôi nói về sự tham chiếu thứ hai, sự khoan dung của chính quyền mà chúng ta đang sống dưới đó cũng làm cho điều đó không hợp thời; vì vua của chúng ta (xin Đức Chúa Trời gìn giữ người) đã thường tuyên bố các quyết tâm của mình chống lại các sự bắt bớ vì cớ lương tâm. Vì vậy, gác sang một bên mọi điều khác, tôi sẽ chỉ nhấn mạnh trên hai điểm, là những điều cần thiết, một phần để cho thấy sự tuyệt vời của tôn giáo mà chúng ta xưng nhận, một phần để hướng dẫn sự thực hành của chúng ta.
Giáo lý 1. Rằng không điều gì cần thiết cho các vua, các quan trưởng, và các quan tòa phải biết như các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
Giáo lý 2. Rằng các chứng cớ của Đức Chúa Trời tuyệt vời đến nỗi chúng ta không nên sợ hãi hay hổ thẹn để nhận lấy chúng trước bất kỳ hạng người nào trên thế gian.
Về điều thứ nhất cách vắn tắt.
Giáo lý 1. Rằng không điều gì cần thiết cho các bậc quyền thế của thế gian phải biết như các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Vua của Y-sơ-ra-ên phải viết một bản sao của luật pháp Đức Chúa Trời trong một cuốn sách, và luôn có nó trước mặt mình, để người ấy có thể đọc trong đó, và học kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, Phục Truyền 17:18, 19. Và vì vậy Giô-si-a, một trong các vua tốt mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài, đã tìm kiếm cuốn sách của luật pháp, II Các Vua 23:2. Các lý do liên quan đến họ, nếu được xét cả như con người và như các bậc quyền thế.
1. Như con người.
[1.] Họ ở cùng một mức với những người khác, và liên quan đến việc hiểu biết cách làm đẹp lòng, làm vinh hiển, và hưởng được Đức Chúa Trời, cũng nhiều như thần dân hèn hạ nhất của mình; vì có lời nói, Gióp 34:19, “Ngài chẳng thiên vị các quan trưởng, cũng chẳng xem người giàu trọng hơn người nghèo; vì họ hết thảy là công việc của tay Ngài.” Đức Chúa Trời đối xử với họ cách vô tư, không tôn trọng người vĩ đại nhất hơn người hèn hạ nhất. Ngài có một quyền lợi ngang nhau trên tất cả, và vì vậy truyền lệnh và định đoạt tất cả; vì tất cả đều là các tạo vật của Ngài, không được miễn trừ khỏi việc lệ thuộc vào quyền thống trị của Ngài; như thợ gốm không mang ơn các bình đáng tôn trọng hơn các bình đáng khinh. Như luật pháp của Ngài ràng buộc tất cả, cũng vậy tất cả những ai cứ ở trong sự không ăn năn và sự bỏ bê ân điển của Ngài đều phải chịu sự rủa sả của luật pháp. Nó là chung cho mọi kẻ vi phạm: “Đáng rủa sả thay là kẻ nào,” v.v. Và nếu Đức Chúa Trời đặt tội lỗi của họ trước lương tâm họ, và nói với họ trong cơn thịnh nộ của Ngài, họ không thể đứng trước mặt Ngài hơn người hèn hạ nhất: Khải Huyền 6:15, 16, “Các vua của thế gian, các quan lớn, các quan giàu có, các quan tướng, các người mạnh mẽ, mọi tôi mọi và mọi người tự chủ đều ẩn mình trong các hang và giữa các đá của các núi, và nói với các núi và các đá rằng: Hãy rơi xuống trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con.”
[2.] Địa vị của họ càng cao thì sự buộc phải của họ càng lớn. Không hạng người nào mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn những người được Ngài nâng lên để cai trị dân Ngài; vì vậy sự vô ơn của họ sẽ lớn hơn nếu họ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời: II Sa-mu-ên 12:7–9, “Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và đã giải cứu ngươi khỏi tay Sau-lơ, và đã ban nhà của chủ ngươi cho ngươi, và các vợ của chủ ngươi vào ngực ngươi, và đã ban nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa cho ngươi; và nếu điều đó còn ít quá, Ta sẽ thêm cho ngươi những điều này điều nọ nữa. Cớ sao ngươi đã khinh bỉ mạng lệnh của Đức Giê-hô-va, mà làm điều dữ trước mặt Ngài?” Tội lỗi của họ gây hại nhiều hơn, vì gương của họ và thẩm quyền của họ, Gióp 34:20.
2. Như những người cai trị và các bậc quyền thế, họ liên quan đến việc làm quen với các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
[1.] Để họ có thể hiểu địa vị và bổn phận của mình. Trước hết họ là thần dân của Đức Chúa Trời, rồi là các quan của Ngài. Họ có quyền lực của mình từ Đức Chúa Trời: Rô-ma 13:4, “Vì người là đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm ích cho ngươi.” Họ giữ quyền lực của mình trong sự lệ thuộc vào Ngài; cả tự nhiên, sức mạnh và lực lượng của họ: “Ngươi chẳng có quyền gì trên Ta nếu không phải từ trên ban cho ngươi,” Giăng 19:10, 11. Hợp pháp, thẩm quyền hay quyền cai trị của họ, họ giữ nó trong sự lệ thuộc vào Đấng Tối Cao tuyệt đối và thuộc về trời, là “Chúa của các chúa và Vua của các vua:” Châm Ngôn 8:15, 16, “Do Ta mà các vua cai trị, và các quan trưởng định ra sự công chính; do Ta mà các quan trưởng cai trị, và các bậc quý tộc, và mọi quan xét của thế gian.” Và như họ giữ nó trong sự lệ thuộc vào Ngài, họ phải dùng nó trong sự phụ thuộc vào Ngài. Đức Chúa Trời, là khởi đầu, cũng phải là đích cuối của sự cai trị của họ. Họ không phải là các quan của con người, nhưng là các đầy tớ của Đức Chúa Trời, từ Ngài họ có thẩm quyền của mình; và vì vậy phải cai trị cho Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự vinh hiển của Ngài.
[2.] Rằng họ có thể được đưa qua những lo lắng, sợ hãi và cạm bẫy của mình, và có thể biết mình phải trông đợi phần thưởng nào từ Đấng Tối Cao tuyệt đối, là Đấng bảo trợ vĩ đại của các xã hội loài người. Chính sự tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời làm nên những quan cai trị tốt: II Các Vua 18:5, “Người tin cậy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đến nỗi trong các vua Giu-đa, chẳng có ai giống như người, hoặc trước hoặc sau người.” Ôi! Thật là một điều phước hạnh khi họ có thể đến với Đức Chúa Trời để được chỉ dẫn, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được thành công. Những lo lắng và sợ hãi thuộc về một người cai trị thật lớn lao; và ai có thể cất gánh nặng này khỏi người ấy ngoài Chúa, là Đấng đã bày tỏ trong lời Ngài Ngài đáng được tin cậy đến mức nào? Không phải chính sách xác thịt giúp họ vượt qua trong công việc của mình, mà là sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong chức vụ cao cả của họ. Bất cứ ai muốn dùng quyền lực của mình cho Đức Chúa Trời sẽ gặp nhiều điều làm nản lòng. Bấy giờ điều nâng đỡ lòng người ấy trong công việc chính là sự tin cậy thánh khiết này: Châm Ngôn 29:25, “Sự sợ loài người gài bẫy; nhưng ai tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn.” Mọi chức vụ công cộng đều có những cạm bẫy và cám dỗ của nó từ sự sợ loài người. Một mục sư, nếu không tin cậy Đức Chúa Trời nâng đỡ mình trong công việc, sẽ không làm gì với lòng can đảm xứng hợp với một mục sư, mà sẽ chiều theo dục vọng của loài người, trở nên hâm hẩm, bán rẻ các thánh lễ vì vài nắm lúa mạch, vài miếng bánh, và những tiện nghi gia đình. Chức quan cai trị là một chức vụ cao hơn, dễ bị cám dỗ hơn từ những tính khí khác nhau của những người phải được cai trị. Không điều gì sẽ đưa một người vượt qua được điều đó ngoài lòng can đảm thánh khiết này và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Sự sợ loài người đã đem cạm bẫy đến cho Giê-rô-bô-am, khiến người làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời: I Các Vua 12:30, “Điều đó trở thành tội lỗi; vì dân sự đi thờ phượng trước một bò con, cho đến Đan.” Giê-hu cũng vậy, và những người khác cũng vậy, vì những lo lắng của họ. Nhưng người tin cậy Đức Chúa Trời khi thi hành chức vụ công cộng này, dù nhiều khó khăn xen vào, vẫn thấy kinh nghiệm phước hạnh của tác giả Thi Thiên được ứng nghiệm, “Khi những tư tưởng bộn bề trong lòng tôi, thì sự an ủi của Ngài làm vui vẻ linh hồn tôi.”
[3.] Về sự thành công và được chấp nhận, sự vâng lời Đức Chúa Trời khiến họ trở thành phước hạnh gấp đôi cho dân sự—với tư cách là quan cai trị, với tư cách là người thánh khiết; vì họ có hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời trong quyền thống trị và thẩm quyền: I Cô-rinh-tô 11:7, “Vì người là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” điều phải được tôn kính và kính trọng, chứ không bị chống cự; cũng vậy, hình ảnh thuộc linh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết: dân sự thấy Đức Chúa Trời gấp đôi nơi những người cai trị mình. Và ngoài ra, điều đó đem xuống những phước lành của Đức Chúa Trời, trong khi họ ra lệnh và dân sự vâng phục trong Chúa: II Các Vua 18:7, “Đức Giê-hô-va ở với người, người đi đến đâu cũng được thạnh vượng.” Những quan cai trị tốt thường thịnh vượng hơn những người tốt ở địa vị tư nhân, vì họ được ban cho như một phước hạnh chung.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết rằng tôn giáo có ảnh hưởng lớn trên sự thịnh vượng của các xã hội loài người; vì tôn giáo liên quan như nhau đến người cai trị và người bị cai trị, vạch ra cho họ những bổn phận tương ứng, khiến một bên cai trị tốt, và bên kia vâng phục vì cớ lương tâm. Những chứng cớ của Chúa quy định bổn phận của những người cai trị: II Sa-mu-ên 23:3, “Người cai trị loài người phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Có một lời thuộc về mỗi bảng; sự công chính thuộc về bảng thứ hai, sự kính sợ Đức Chúa Trời thuộc về bảng thứ nhất. Bấy giờ mọi bổn phận này được học tốt nhất từ những chứng cớ của Đức Chúa Trời. Đối với người bị cai trị, tôn giáo đưa ra những quy tắc rõ ràng cho sự vâng phục của họ: Rô-ma 13:1, “Mọi linh hồn phải phục tùng các quyền lực cao hơn;” và I Phi-e-rơ 2:15, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, ấy là nhờ làm điều lành mà anh em khiến miệng những kẻ ngu dại vô tri phải ngậm lại.” Có nhiều lý lẽ vì sao chúng ta phải tôn kính các quan cai trị. Họ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 82:6, “Ta đã nói, các ngươi là thần;” những người đại diện hữu hình cho thẩm quyền và quyền thống trị của Ngài trên các tạo vật, vì sự uy nghi của họ, tầm rộng của mệnh lệnh và đế quốc của họ, và vì ích lợi của họ: họ được tôn cao supra alios, trên những người khác về thẩm quyền; nhưng propter alios, vì những người khác về ích lợi và lợi ích của họ. Nhưng lý do tối thượng là ý muốn của Đức Chúa Trời. Quan cai trị bấy giờ là kẻ thù của tôn giáo khi điều răn này được ban ra, ngay cả khi phần thế giới nơi Hội Thánh tọa lạc ở dưới quyền của Nê-rô, mà sự gian ác phổ quát và sự tàn ác đặc biệt của người đối với các Cơ Đốc nhân có thể cám dỗ họ bất tuân và khinh thường thẩm quyền của người: bấy giờ Đức Chúa Trời phán, Hãy vâng phục “chẳng những vì sợ cơn thịnh nộ, mà còn vì cớ lương tâm;” bấy giờ, “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, tôn kính vua, vì ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời.” Bấy giờ hãy để những kẻ vô thần và những kẻ chống Kinh Thánh, hay kẻ thù của những người xưng mình sống theo Kinh Thánh, thử nghĩ xem, nếu họ có thể, rằng tôn giáo Cơ Đốc không làm bạn với các xã hội loài người, hay chứa đựng những nguyên tắc nguy hiểm cho chính quyền.
Ứng dụng 2. Điều đó chỉ cho chúng ta biết phải cầu nguyện điều gì cho các vua chúa và quan cai trị của chúng ta, ấy là một tấm lòng khôn ngoan và hiểu biết, và một tâm linh kính sợ Chúa, để họ cai trị cho Đức Chúa Trời, và đem phước lành của Ngài theo với mình trong mọi công việc của họ.
Giáo lý 2. Rằng những chứng cớ của Đức Chúa Trời thật tuyệt vời đến nỗi chúng ta không nên sợ hãi hay hổ thẹn khi thừa nhận chúng trước bất kỳ hạng người nào trên thế gian; vì Đa-vít nói, “Tôi sẽ nói về các chứng cớ của Ngài trước mặt các vua, mà không hổ thẹn.”
Thứ nhất, Hãy quan sát, ở đây có hai điều được giả định có thể khóa miệng người và cản trở sự tin chắc và lòng dạn dĩ trong sự xưng nhận của người—sự sợ hãi và sự hổ thẹn. Sự sợ hãi trình bày nguy hiểm trong việc thừa nhận đường lối của Đức Chúa Trời; sự hổ thẹn trình bày sự chế giễu, khinh miệt và khinh bỉ. Sự sợ hãi xét đến những bề trên và quan cai trị của chúng ta; chúng ta sợ những người có quyền lực và thẩm quyền trong tay. Sự hổ thẹn có thể phát sinh không chỉ từ việc xét đến bề trên, mà còn từ bề dưới và những người ngang hàng nữa. Sự sợ hãi liên quan đến nguy hiểm của người xưng nhận; sự hổ thẹn, liên quan đến chính nghĩa hay sự việc được xưng nhận. Vì vậy, trong hai điều, hổ thẹn về đường lối của Đức Chúa Trời hủy hoại sự tin kính nhiều hơn là sợ hãi không dám thừa nhận chúng, vì bấy giờ ấy là dấu hiệu chúng ta chưa được thuyết phục vững vàng, và chưa bị chiếm hữu sâu sắc bởi sự tốt lành của chúng; vì, Pudor est conscientia turpitudinis—ấy là ý thức về điều gì đó hèn hạ. Hãy xem, trái lại, hổ thẹn về tội lỗi làm tổn thương nó đến tận lòng nhiều hơn là sợ tội lỗi, nhiều người nhận biết nguy hiểm của tội lỗi, nhưng vẫn không ghét nó trong lòng, mà chỉ kiêng tránh vì sợ hình phạt; nhưng khi người ấy hổ thẹn về tội lỗi, bấy giờ người bắt đầu ghét tội lỗi vì chính nó là tội lỗi. Trong sự hoán cải, sự sợ hãi khuấy động trước sự hổ thẹn; như một người mắc bệnh đau đớn ghê tởm thì bị ảnh hưởng nhiều hơn và trước hết bởi cơn đau hơn là bởi sự khó chịu, bẩn thỉu và thối rữa đi kèm với căn bệnh. Cũng vậy ở đây, trong tôn giáo; như trường hợp là đầy hy vọng khi hổ thẹn về tội lỗi, thì cũng nguy hiểm khi hổ thẹn về một nếp sống thánh khiết nghiêm ngặt. Một người có thể sẵn lòng làm điều mình không dám làm vì sợ hãi; nhưng sự hổ thẹn dập tắt chính sự sẵn lòng ấy. Tóm lại, sợ hãi liên quan đến lợi ích của chúng ta; hổ thẹn liên quan đến chính nghĩa, chính Phúc Âm.
Thứ hai, Tôi sẽ nói về chúng cách riêng biệt; và như vậy—
1. Chỉ ra vì sao chúng ta không nên sợ hãi khi thừa nhận những chứng cớ và đường lối của Đức Chúa Trời trước bất kỳ hạng người nào trên thế gian.
[1.] Vì lòng dạn dĩ thánh khiết trong sự xưng nhận là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đa-vít cầu xin điều đó ở đây, “Xin chớ cất hẳn lời chân thật khỏi miệng tôi;” và hứa rằng nếu Đức Chúa Trời ban cho người ân tứ này, thì sự huy hoàng của vẻ vĩ đại thế gian sẽ không làm lóa mắt người, và người sẽ cư xử như một người được trang bị chống lại mọi nỗi kinh hoàng của loài người, hay đã vượt lên trên những hy vọng và sợ hãi của thế giới hiện tại. Và quả thật điều đó chứng tỏ một mức độ tiến bộ tốt nào đó trong lời của Đức Chúa Trời khi chúng ta được như vậy. Sự không sợ loài người trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời là một ân điển tuyệt vời, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho những đầy tớ được chọn của Ngài. Cho Đấng Christ: Ê-sai 50:7, “Vì Chúa Giê-hô-va sẽ giúp đỡ tôi; nên tôi chẳng bị hổ thẹn; nên tôi làm cho mặt tôi cứng như đá lửa, và biết mình sẽ chẳng bị hổ thẹn; tôi sẽ chẳng bị hổ thẹn, vì Đức Chúa Trời ở bên hữu tôi.” Cho Giê-rê-mi, người mà Đức Chúa Trời dựng lên “như một bức tường bằng đồng” chống lại mọi sự chống đối: Giê-rê-mi 1:18; và cho Ê-xê-chi-ên, chương 3:8, “Nầy, Ta làm cho mặt ngươi cứng chống lại mặt chúng nó, và trán ngươi cứng chống lại trán chúng nó.” Cũng vậy cho các môn đồ: Ma-thi-ơ 10:19, 20, “Họ sẽ điệu các ngươi đến trước các quan cai trị và các vua; nhưng đừng lo trước về cách nói hay điều phải nói, vì trong chính giờ đó, điều các ngươi phải nói sẽ được ban cho các ngươi.” Không ai có ân tứ dạn dĩ ngoài những người được Đức Chúa Trời ban cho. Nếu bị bỏ mặc cho chính mình, chúng ta sẽ nao núng, như Phi-e-rơ đã làm trước câu hỏi của người tớ gái; nhưng Đức Chúa Trời sẽ trợ giúp tấm lòng cương quyết bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và trợ giúp người ấy trong chính giờ thử thách đến; và bấy giờ chúng ta không cần sợ hãi trước bất cứ ai mình đến trước mặt, chúng ta không cần lo lắng. Những đầy tớ của Đức Chúa Trời cầu xin ân tứ này: Công Vụ 4:29, “Xin ban cho các đầy tớ Ngài được dạn dĩ rao giảng lời Ngài;” khi thế gian nổi giận chống lại họ.
[2.] Dù đó là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, bổn phận ấy vẫn nằm trong sự dâng hiến và phó thác đầu tiên của chúng ta cho Đấng Christ; khi chúng ta xưng mình đã chết đối với mọi lợi ích thế gian, và hứa sẽ thừa nhận Ngài và đường lối của Ngài, dù phải trả giá thế nào: Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến với Ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, vâng, và cả sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta;” câu 33, “Cũng vậy, bất cứ ai trong các ngươi không từ bỏ mọi sự mình có, thì không thể làm môn đồ Ta.” Vì vậy điều này không nên bị rút lại, mà phải được chứng thực trong toàn bộ nếp sống của chúng ta, vì điều đó cho thấy sự dâng hiến này đã vững vàng: Hê-bơ-rơ 3:6, “Chúng ta là nhà Ngài, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin chắc và sự vui mừng của niềm hy vọng;” câu 14, “Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin chắc ban đầu của mình.” Và vì vậy chúng ta phải “sẵn sàng trả lời cho mọi người hỏi về lý do của niềm hy vọng ở trong chúng ta, với sự nhu mì và kính sợ,” I Phi-e-rơ 3:15. Λόγον ἐλπίδος là bản tường trình về tôn giáo của chúng ta, ἕτοιμοι, sẵn sàng xưng nhận Đấng Christ trong những cơn bắt bớ và nguy hiểm: điều đó cũng giống như ἑτοίμως ἔχω—Công Vụ 21:13, “Tôi sẵn sàng chẳng những bị trói, mà còn chết tại Giê-ru-sa-lem, vì danh Chúa Giê-xu;” cũng giống như ἑτοιμασία τῆς εἰρήνης τοῦ εὐαγγελίου, “sự chuẩn bị của Phúc Âm bình an,” Ê-phê-sô 6:15; một tấm lòng đã chuẩn bị và cương quyết để đương đầu với mọi khó khăn vì cớ Phúc Âm, thỏa mãn cách như vậy với chân lý và những hy vọng của nó.
[3.] Bổn phận này được củng cố trong chúng ta bởi nhiều ân điển Cơ Đốc, như đức tin, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời, cảm nhận sâu sắc về thế giới sẽ đến. Chúng ta sợ thừa nhận Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, vì chúng ta không có quan niệm cao về Đức Chúa Trời như đáng phải có, mà lại quá yêu chính mình; vì vậy đức tin, sự kính sợ, và tình yêu là cần thiết để xác nhận và làm vững mạnh quyết tâm này trong chúng ta, cùng với niềm hy vọng sống động về sự phước hạnh sẽ đến.
(1.) Đức tin cho chúng ta biết về chân lý, sự tốt lành, quyền năng, và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, giá trị của ân huệ Ngài, và sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ Ngài, rằng sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời còn tệ hơn nhiều so với những cái cau mày của loài người. Khi chúng ta nghĩ đến một Chúa cao hơn, vì sao chúng ta phải sợ một người sẽ chết, và con loài người như cỏ? Nếu một người vĩ đại đứng bên cạnh, chúng ta không sợ một kẻ dưới quyền. Nếu Vua của các vua ở với chúng ta, chúng ta phải sợ ai? Hê-bơ-rơ 11:27, “Bởi đức tin, Môi-se không sợ cơn thịnh nộ của vua,” nghĩa là Pha-ra-ôn. Vì sao? Vì “người bền đỗ như thấy Đấng không thấy được.” Một người ngoại đạo có thể nói, Regum timendorum in proprios greges, reges in ipsos imperium est Jovis. Một tín hữu càng phải lấy uy nghi thiên thượng của Đức Chúa Trời đối lại với phẩm giá trần thế của họ hơn nữa. Quyền lực của họ thật lớn, và phải được tôn kính kế tiếp sau Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời còn lớn hơn. Chúng ta phục vụ một vị vua mà quyền lực là đời đời, và vương quốc của Ngài trải qua mọi thế hệ.
(2.) Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là cần thiết để xác nhận và làm vững mạnh quyết tâm này trong chúng ta, vì tình yêu thắng hơn mọi nỗi kinh hoàng: Rô-ma 8:37, “Trái lại, trong mọi sự đó, chúng ta được thắng hơn cả, nhờ Đấng đã yêu chúng ta;” và Nhã Ca 8:6, 7, “Tình yêu mạnh như sự chết; sự ghen tương tàn nhẫn như âm phủ; những tia lửa của nó là tia lửa lửa, có ngọn lửa rất mãnh liệt; nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, các sông cũng không thể nhận chìm nó: nếu một người đem hết tài sản nhà mình để đổi lấy tình yêu, thì sẽ bị khinh miệt hoàn toàn.” Có một sức mạnh không thể chinh phục được trong tình yêu; nó là một ngọn lửa không thể dập tắt. Khi Đấng Christ nắm lấy chúng ta nơi tấm lòng, điều đó lớn hơn nhiều so với khi Ngài nắm lấy chúng ta nơi cái đầu. Những người biến tôn giáo thành những quan điểm của mình, và có một đức tin chưa bao giờ đi sâu hơn bộ não và trí tưởng tượng của họ, thì sớm nản lòng; nhưng khi Đấng Christ “ở trong lòng bởi đức tin,” Ê-phê-sô 3:17, thì Ngài ngự ở đó như trong thành lũy và lâu đài vững chắc của Ngài. Một Cơ Đốc nhân, vì yêu Đấng Christ, sẽ thừa nhận Ngài, và đường lối cùng chân lý của Ngài, dù chúng bị khinh miệt trên thế gian đến đâu chăng nữa. Một sự đồng ý hời hợt, trơ trụi với Phúc Âm có thể buông bỏ Đấng Christ, nhưng một đức tin hành động bởi tình yêu thì sẽ không.
(3.) Sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay sự kính sợ sâu sắc và tôn kính Ngài, khi chúng ta sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời hơn là chịu khổ từ loài người. Sứ đồ, khi bảo chúng ta phải sẵn sàng xưng nhận, I Phi-e-rơ 3:5, bảo chúng ta làm điều đó “với sự nhu mì và kính sợ.” Sự nhu mì liên quan đến loài người; sự kính sợ, sự quan tâm để được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự sợ loài người bị kiểm chế bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời: Ê-sai 8:12, 13, “Chớ sợ điều chúng nó sợ, và đừng kinh hãi: hãy tôn thánh chính Đức Giê-hô-va vạn quân, và để Ngài là sự kính sợ của các ngươi, và để Ngài là sự kinh hãi của các ngươi;” Lu-ca 12:4, 5, “Chớ sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không làm gì được nữa: nhưng Ta sẽ chỉ trước cho các ngươi Đấng các ngươi phải sợ; hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục.” Một ấn tượng thánh khiết về sự tuyệt vời và vĩ đại của Đức Chúa Trời để lại trên tấm lòng chính là sự kính sợ này, là điều đưa chính nghĩa về rõ ràng cho Đức Chúa Trời; và như một cái đinh đóng ra một cái đinh khác, sự sợ loài người đuổi sự kính sợ Đức Chúa Trời ra khỏi lòng chúng ta. Chúng ta chẳng mắc nợ ai như mắc nợ Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền trên sự sống đời đời và sự chết đời đời. Một nhà tù là gì so với địa ngục, một chút vinh quang hư ảo so với vinh quang đời đời, tạo vật so với Đức Chúa Trời?
(4.) Một cảm nhận sâu sắc về thế giới bên kia. Khi chúng ta chuyển cảnh từ đất lên trời, từ thế giới này sang thế giới kế tiếp, và xét xem ai bị khinh miệt ở đó, ai được tiếp nhận ở đó, hay ai bị loại bỏ ở đó, thì sự cám dỗ giảm bớt. Sứ đồ cho thấy rằng tâm linh của đức tin là nền tảng của sự xưng nhận bằng miệng: II Cô-rinh-tô 4:13, “Chúng ta có cùng tâm linh của đức tin, nên chúng ta tin, và vì vậy chúng ta nói.” Người tin vào một thế giới khác, và hy vọng về nó, sẽ không bao giờ hèn nhát và e thẹn, mà sẽ tự tin xưng nhận Đấng Christ, và thừa nhận Ngài cả trong sự thờ phượng lẫn trong nếp sống. Một tâm linh của đức tin không thể bị đè nén, mà sẽ bùng ra và bày tỏ chính mình, và không hổ thẹn về Đấng Christ, chân lý và đường lối của Ngài.
Vậy thì, các Cơ Đốc nhân phải hổ thẹn về tâm linh sợ hãi, e thẹn, và thiếu tin chắc ấy, là điều ngăn chúng ta xưng nhận Đấng Christ và thừa nhận đường lối của Ngài. Các vua đáng sợ hơn phần còn lại của thế gian bởi địa vị và quyền lực của họ; nhưng than ôi! chúng ta nhường chỗ cho những người hèn mọn nhất, và sự chống đối nhỏ nhất cũng khiến chúng ta bỏ cuộc: II Ti-mô-thê 1:7, “Chúng ta không có tâm linh sợ hãi, mà có tâm linh của tình yêu, quyền năng, và tâm trí tỉnh táo.” Tâm linh Cơ Đốc là một tâm linh tỉnh táo, đánh giá mọi vật theo trọng lượng của chúng; nhưng không phải là một tâm linh hèn nhát: một tâm linh của tình yêu và quyền năng, thừa nhận Đấng Christ với sự nhu mì, và với sự tôn trọng đúng đắn đối với các tòa án trần thế; nhưng vẫn với lòng can đảm, như đang nhìn lên cao hơn, đến ngai của Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta không được hổ thẹn khi thừa nhận những chứng cớ và đường lối của Đức Chúa Trời trước bất kỳ hạng người nào trên thế gian. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 1:16, “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.” Phúc Âm là một quy tắc tinh sạch, chắc chắn như vậy, và ban cho chúng ta những hy vọng vinh hiển như vậy, nên chúng ta phải sẵn sàng xưng nhận nó mà không hổ thẹn về nó. Cũng vậy, người bảo Ti-mô-thê, II Ti-mô-thê 1:8, “Chớ hổ thẹn về chứng cớ của Chúa, cũng đừng hổ thẹn về ta, tù nhân của Ngài;” chẳng hổ thẹn về sự xưng nhận, cũng chẳng hổ thẹn về những bạn đồng hành trong sự xưng nhận, khi họ ở dưới sự sỉ nhục lớn nhất. Cũng vậy nữa, I Phi-e-rơ 4:16, “Nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, thì chớ hổ thẹn, mà hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong việc này;” ấy là cớ để tạ ơn, không phải để hổ thẹn. Đa-vít là một ví dụ; khi Mi-can chế nhạo người, “Tôi sẽ còn hạ mình hơn nữa,” II Sa-mu-ên 6:22. Ấy là một vinh dự khi bị sỉ nhục vì Đấng Christ. Những Cơ Đốc nhân sơ khai, khi người ngoại đạo trách họ, Ngươi không hổ thẹn khi tin vào người đã bị đóng đinh sao? câu trả lời là, Tôi hổ thẹn khi tin vào kẻ đã phạm tội tà dâm, nghĩa là thần Jupiter của người ngoại đạo. Hoạn nạn không phải là sỉ nhục, nhưng tội lỗi mới là.
Nhưng có nguy hiểm nào về việc hổ thẹn về Phúc Âm, vì Cơ Đốc giáo đang thịnh hành?
Đáp 1. Đôi khi sự đơn sơ của Phúc Âm bị những kẻ khôn ngoan của thế gian khinh miệt; và vì vậy họ hoặc tập hợp những sự chống đối của khoa học gọi sai như vậy, hoặc đùa cợt về tôn giáo, và biến nó thành trò đùa và câu nói cửa miệng thông thường.
Đáp 2. Sự xưng nhận nghiêm ngặt hơn về đường lối của Đức Chúa Trời đang bị sỉ nhục. Dù Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa và Cơ Đốc nhân nghiêm túc có cùng một Kinh Thánh, và tin cùng một tín điều, và chịu phép báp-têm vào cùng một sự xưng nhận, nhưng những người không trung tín với tôn giáo của mình sẽ ghét và khinh miệt những người trung tín với nó; và giữa những người xác thịt, việc nghiêm túc và siêng năng sẽ là cớ để bị sỉ nhục. Bấy giờ, dù một tấm lòng đầy ân điển có thể hạ mình vì Đức Chúa Trời, nhưng những người khác lại sợ mình sẽ bị đánh dấu, và bị coi là khắt khe, hay là người Thanh Giáo; và như vậy, bởi chống lại một sự hổ thẹn tưởng tượng, họ rơi vào một sự sỉ nhục đời đời.
Đáp 3. Có thể loại Cơ Đốc nhân nghiêm ngặt là loại nghèo hơn; và dù họ quý báu trong mắt Đức Chúa Trời, họ vẫn bị loài người khinh miệt: Giăng 7:49, “Dân này không biết luật pháp là dân bị rủa sả. Có người Pha-ri-si nào đã tin Ngài chăng?” có người nào có địa vị chăng? Họ sẽ bị coi là những người không có địa vị và giáo dưỡng nếu họ nghiêm ngặt theo Cơ Đốc giáo. Quantus in Christiano populo honor Chiristi est, ubi religio ignobilem facit? coguntur esse viles ne mali videantur. Tôn giáo là một điều quá hèn mọn đối với những người có địa vị, thuộc hạng của họ. Như vậy, với nhiều người, hình ảnh của Đức Chúa Trời bị làm thành trò cười, và hình ảnh của ma quỷ được tôn trọng, và sự tin kính nghiêm túc bị biến thành câu nói cửa miệng.
Bấy giờ, để củng cố các bạn chống lại việc hổ thẹn về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, hãy lấy những điều suy xét này:—
1. Sự tiếp tục ngắn ngủi của vinh quang thế gian này. Chẳng bao lâu chúng ta sẽ bị san bằng với kẻ thấp nhất, và bụi đất của chúng ta sẽ hòa lẫn với đất thường; và chúng ta sẽ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời sao? Xác thịt hay hư nát này phải trở thành sự thối rữa ghê tởm, dù bây giờ nó trông cao sang, và phô bày chính mình, và muốn lộng lẫy và uy quyền; nhưng “thần linh phải trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó,” để bị đưa vào những vùng không thấy và không biết: I Phi-e-rơ 1:24, “Mọi xác thịt như cỏ, và vinh quang của loài người như hoa cỏ.”
2. Đức Chúa Trời là nguồn của sự tôn trọng; mọi vật và mọi người nhận được một sự tôn trọng bởi có liên hệ với Ngài: Gia-cơ 2:1, “Chớ lấy đức tin của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Chúa vinh hiển, mà tây vị người nào.” Những công việc hèn mọn tự chúng được coi là vinh dự khi liên quan đến các vua chúa. Sự sỉ nhục của Đấng Christ đủ để đè nặng hơn mọi vinh dự trên thế gian: Hê-bơ-rơ 11:26, “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn những châu báu của Ê-díp-tô.”
3. Nếu lòng các bạn chân thành với Đức Chúa Trời, các bạn sẽ không hổ thẹn về đường lối của Ngài, vì “sự khôn ngoan được con cái mình xưng là công chính;” trong Lu-ca là, “Hết thảy con cái mình,” Lu-ca 7:35. Những người có đức tin chỉ là kết quả của sự thuyết phục có thể hổ thẹn: Giăng 12:42, 43, “Trong các quan cai trị cũng có nhiều người tin Ngài; nhưng vì người Pha-ri-si, họ không xưng nhận Ngài, sợ bị đuổi khỏi nhà hội; vì họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời.” Nhưng đức tin là kết quả của sự hoán cải sẽ khiến chúng ta can đảm trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời. Trong thời thơ ấu của nó, có thể còn một ít tàn dư của sự sợ hãi trong một Cơ Đốc nhân, như Ni-cô-đem lúc đầu đến với Chúa Giê-xu ban đêm, Giăng 19:39; nhưng một đức tin trưởng thành coi việc hạ mình vì Đức Chúa Trời chẳng phải là mất vinh dự hay tổn hại đến phẩm giá.
4. Sự báo đáp đời đời: I Sa-mu-ên 2:30, “Những kẻ tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính;” I Phi-e-rơ 1:7, “Để đức tin của anh em được tìm thấy là sự khen ngợi, vinh hiển, và tôn trọng, khi Đấng Christ hiện đến.” Trái lại, nếu chúng ta hổ thẹn về Đấng Christ, Đấng Christ sẽ hổ thẹn về chúng ta đời đời: Mác 8:38, “Vậy, bất cứ ai hổ thẹn về Ta và lời Ta trong thế hệ ngoại tình và tội lỗi này, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy khi Ngài đến trong vinh quang của Cha Ngài, cùng với các thiên sứ thánh.” Con mắt đại bàng của đức tin có thể nhìn xuyên qua mọi phô trương của thế gian, và những sương mù và mây của thời gian, đến trạng thái tương lai, sự phán xét sẽ được thực hiện về mọi vật. Đối với con mắt của một tín hữu, mọi vinh dự của thế gian chỉ là một ảo tưởng và vẻ bề ngoài hư ảo, một cảnh trong đó một kẻ hèn hạ đóng vai một vua chúa.
5. Sự phán xét của thế gian không đáng để dựa vào. Vì sao chúng ta phải khao khát tiếng vỗ tay của thế gian vô tín mù quáng, hay coi trọng sự khinh miệt và chế nhạo của chúng? Sự chế nhạo của một kẻ dại sẽ có ý nghĩa với chúng ta hơn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời sao? Nếu chúng khinh thường các bạn, là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và Đấng Christ và chính sự cứu rỗi của mình, vì sao các bạn phải bối rối? Chúng là những thẩm phán không đủ năng lực về những điều này: I Giăng 3:1, “Thế gian chẳng biết chúng ta.
Ứng dụng. Hãy xem sự đảo lộn lạ lùng của bản chất loài người. Loài người hổ thẹn ở nơi họ phải dạn dĩ, và dạn dĩ, tự tin ở nơi họ phải hổ thẹn: “Họ lấy sự hổ thẹn làm vinh hiển;” nhưng lại coi việc nói về Đức Chúa Trời, và thừa nhận Đức Chúa Trời, là một sỉ nhục, chẳng những trước mặt các vua, mà còn trước mặt những người thân quen và bạn đồng hành của mình. Hãy hổ thẹn vì bẩn thỉu, giả dối, kiêu ngạo; nhưng đừng bao giờ hổ thẹn khi đi nghe một bài giảng, nơi các bạn có thể được ích lợi trong đường lối của Đức Chúa Trời, và trong sự hiểu biết về những chứng cớ của Ngài; khi nghiêm ngặt trong nếp sống, khi nói về Đức Chúa Trời cách tôn kính, dù bị loài người chế nhạo. Không một đầy tớ nào của Đức Chúa Trời có lý do để hổ thẹn về chủ mình.
BÀI GIẢNG LIII
Và tôi sẽ vui thích trong các điều răn Ngài, là điều tôi đã yêu mến.—CÂU 47.
Người của Đức Chúa Trời đang đưa ra những lý lẽ để củng cố lời cầu xin của mình rằng “lời chân thật không bị cất hẳn khỏi miệng mình.”
1. Người không thể chịu nổi điều đó, vì mọi hy vọng về sự hạnh phúc của người đều được xây dựng trên nó, câu 43.
2. Người hứa sự vâng phục bền bỉ, câu 44.
3. Sự tự do trong thực hành, câu 45.
4. Sự tự do trong xưng nhận, không bị cản trở bởi sợ hãi hay hổ thẹn, mà sẽ được nâng đỡ với sự tin chắc trong sự xưng nhận ấy.
5. Người thúc giục trong bản văn rằng mình sẽ tiếp tục công việc vâng phục với sự vui thích nào, “Và tôi sẽ vui thích trong các điều răn Ngài, là điều tôi đã yêu mến.” Trong đó hãy quan sát—
1. Sự vui mừng và thỏa lòng lớn lao của người được khẳng định và xưng nhận, Tôi sẽ vui thích.
2. Đối tượng của nó, trong các điều răn Ngài.
3. Lý do nền tảng hay nguyên nhân gốc rễ của sự vui thích này, là điều tôi đã yêu mến.
Giáo lý. Một tấm lòng đầy ân điển yêu mến và vui thích trong các điều răn của Đức Chúa Trời: người tin kính được mô tả bởi điều đó. Do đó Đa-vít lấy điều đó làm đặc điểm của một người có phước: Thi Thiên 1:2, “Sự vui thích của người ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và người suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Và Thi Thiên 112:1, “Phước cho người kính sợ Đức Giê-hô-va, và rất vui thích trong các điều răn Ngài.” Phao-lô khẳng định về chính mình, như một bằng chứng an ủi về sự chân thành của mình giữa những yếu đuối, Rô-ma 7:22, “Vì theo người bề trong, tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời.” Bởi “người bề trong” người có ý nói phần đã được đổi mới, là phần vui thích với mọi điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có một sự vui thích vượt trên sự vui thích của giác quan, v.v. Tôi sẽ—
1. Giải thích điểm này như nó nằm ở đây trong bản văn.
2. Chỉ ra tấm lòng được đưa đến điều này bằng cách nào; vì bản chất hư hoại bị ảnh hưởng cách khác.
Thứ nhất, Để giải thích điểm này.
1. Sự vui mừng và thỏa lòng của người được khẳng định, “Tôi sẽ vui thích.” Một Cơ Đốc nhân có những niềm vui và sự vui thích của mình, nhưng chúng tinh sạch và trong sạch; họ vui thích trong Chúa, và trong lời cùng đường lối của Ngài: Phi-líp 4:4, “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại còn nói nữa, hãy vui mừng.” Người có một sự tự do, ἀλλὰ μόνον ἐν κυρίῳ, “nhưng chỉ trong Chúa,” I Cô-rinh-tô 7:39; không chỉ có thể, mà còn phải. Ấy là bổn phận của người. Sự vui mừng là một phần lớn trong công việc của người; không chỉ là sự hạnh phúc hay tiền công của chúng ta, mà còn là công việc của chúng ta nữa. Bấy giờ, tôi sẽ chứng minh rằng mọi vui thú và sự vui thích của trần gian chẳng là gì so với những vui thú và sự vui thích mà người tin kính tìm thấy trong Đức Chúa Trời và trong một đời sống thánh khiết.
[1.] Những sự vui thích này bền vững hơn. Đó không phải là một niềm vui hời hợt mà họ vui thích, mà là một niềm vui bền vững. Điều đó hẳn phải như vậy, một phần vì những điều này có nền tảng tốt hơn, không được xây dựng trên một sự lầm lẫn và tưởng tượng, mà trên sự bảo đảm cao nhất và nền tảng chắc chắn nhất mà loài người có thể xây dựng trên đó, là lời của Đức Chúa Trời đời đời, là lời không bao giờ có thể sai; trong khi niềm vui chỉ được xây dựng trên những vui thú xác thịt thì được xây dựng trên một tưởng tượng và lầm lẫn. Cả hai đều được sứ đồ trình bày: I Giăng 2:17, “Thế gian qua đi, và dục vọng của nó cũng vậy; nhưng người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời còn lại đời đời.” Nếu họ xét đến sự ngắn ngủi của những vui thú của mình, và tình cảnh thảm thương mà của cải, vinh dự, và những vui thú xác thịt sẽ bỏ họ lại, thì họ sẽ ít muốn vui chơi cho đến khi đã tìm kiếm một sự phước hạnh bền vững hơn. Thế gian sẽ sớm qua đi, và dục vọng cùng hương vị của nó cũng qua đi; nhưng người tiếp tục công việc thánh khiết, xây dựng trên lời hứa về một thế giới khác, thì đặt một nền tảng chắc chắn. Một phần vì chúng ảnh hưởng đến linh hồn cách sâu xa hơn. Những vui thú nhục dục không đi sâu như những vui thú của sự thánh khiết: Thi Thiên 4:7, “Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn lúc lúa mì và rượu nho của họ gia tăng;” như một cơn mưa thấm đẫm đi đến tận gốc rễ. Loại kia cù lét các giác quan; những an ủi nghèo nàn, hời hợt, và bên ngoài, không củng cố tấm lòng chống lại những hoạn nạn, càng không chống lại sự nhớ đến vị thẩm phán của chúng ta, hay những nỗi sợ về một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, hay những suy nghĩ nghiêm túc về một thế giới khác. Vì hai lý do này, những niềm vui của một Cơ Đốc nhân, được khuấy động trong người bởi sự phù hợp ý muốn của mình với ý muốn của Đức Chúa Trời, là những niềm vui vững chắc, bền vững. Một kẻ gian ác có thể vui vẻ và hớn hở, nhưng người ấy không có sự vui thích thật; người ấy có thể có nhiều sự vui đùa hơn, nhưng Cơ Đốc nhân có niềm vui thật: “Giữa sự vui đùa, lòng vẫn sầu khổ.” Dễ vui đùa, nhưng không dễ vui mừng, hay có được một sự vui thích bền vững.
[2.] Những sự vui thích này làm cho người ta tốt hơn; một người trở nên tốt hơn nhờ chúng. Những sự vui thích khác, làm đẹp lòng xác thịt, thì nuôi dưỡng sự hư hoại, nhưng những điều này củng cố và làm vững mạnh các ân điển. Chúng chẳng những không làm rối loạn tâm trí, và dẫn chúng ta đến tội lỗi, mà còn làm cho tâm trí bình tĩnh và tinh sạch, và làm cho tội lỗi đáng ghét hơn, và củng cố chúng ta chống lại những mồi nhử của giác quan, là nguyên nhân của mọi tội lỗi trên thế gian. Mọi niềm vui của chúng ta phải được xét theo ích lợi và lợi ích của nó: Truyền Đạo 2:2, “Ta nói về sự cười, Ấy là điên; và về sự vui đùa, Nó làm gì?” Một người càng vui thích trong Đức Chúa Trời, và trong đường lối của Đức Chúa Trời, thì càng gắn bó với Ngài, và quyết tâm tiếp tục trong nếp sống này, và những cám dỗ đến với những vui thú nhục dục càng ít thắng thế; vì, “sự vui mừng của Đức Giê-hô-va là sức lực của chúng ta.” Sự an toàn của đời sống thuộc linh nằm ở việc giữ gìn sự vui mừng và vui thích của chúng ta trong đó: Hê-bơ-rơ 3:6, “Chúng ta là nhà Ngài, nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin chắc và sự vui mừng của niềm hy vọng;” Ê-sai 64:5, “Ngài gặp người vui mừng và làm sự công chính.” Nhưng bấy giờ những vui thú xác thịt làm say mê tâm trí, và lấp đầy nó bằng sự hư ảo và dại dột. Mồi nhử của giác quan có quyền lực hơn trên chúng ta để kéo vào ách nô lệ của tội lỗi: Tít 3:3, “Vì chính chúng ta cũng đã từng ngu dại, bị lừa dối, phục vụ nhiều dục vọng và vui thú khác nhau.” Vậy thì chắc chắn những sự vui thích chữa lành phải được ưa thích hơn những vui thú giết người, gây thương tích, là những thứ thường chứng tỏ là cạm bẫy cho chúng ta.
2. Đối tượng cần được xét đến, “Các điều răn Ngài.” Ở đây hãy quan sát—
[1.] Đa-vít không đặt sự vui thích của mình trong sự dại dột hay bẩn thỉu, như những kẻ lấy sự hổ thẹn làm vinh hiển, hay vui thích trong tội lỗi, và làm thỏa mãn dục vọng của xác thịt; như sứ đồ nói về một số người “lấy việc lừa dối mình làm trò vui,” II Phi-e-rơ 2:13; những người không chỉ sống trong tội lỗi, mà còn biến nó thành trò vui, lừa dối chính lòng mình bằng những nhận thức vô căn cứ rằng chẳng có sự gian ác và nguy hiểm nào trong đó như lời tuyên bố và lương tâm đôi khi gợi ý; họ nhờ vào lỗi lầm và ảo tưởng ngu dại của mình cho sự vui đùa của họ. Người cũng không đặt sự vui thích của mình trong những chuyện vặt vãnh tạm thời, những vinh dự, và vui thú, và lợi lộc của thế gian, như những kẻ thế gian thú vật làm; mà ở trong lời của Đức Chúa Trời, như hạt giống của sự sống mới, quy tắc cho nếp sống của người, văn tự của những hy vọng của người; lời phước hạnh ấy, bởi đó lòng người có thể được đổi mới và nên thánh, lương tâm người được yên ổn, tâm trí người quen biết ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình, và tình cảm người được nâng lên đến những hy vọng về vinh quang. Sự việc nuôi dưỡng những vui thú của chúng ta cho thấy sự tuyệt vời hay hèn hạ của nó. Nếu, như những con bọ, chúng ta vui thích trong một đống phân hơn là một khu vườn, hay thiên đàng của lời Đức Chúa Trời, thì điều đó cho thấy một tâm linh hèn hạ, thấp kém, như heo lăn lóc trong bùn, hay chó ăn lại đồ mình đã mửa. Tính khí và khuynh hướng của chúng ta được biết bởi sự thỏa lòng hay không thỏa lòng của chúng ta: Rô-ma 7:5, “Vì khi chúng ta ở trong xác thịt, những dục vọng tội lỗi bởi luật pháp đã hành động trong các chi thể chúng ta, để kết quả cho sự chết.” Vì vậy hãy xem lòng các bạn hướng các bạn đến đâu—đến thế gian hay đến lời của Đức Chúa Trời. Phần lớn thế gian bị hướng đến những vui thú của giác quan, và bị chúng làm chủ; nhưng một tâm linh hay bản chất thiên thượng được đặt vào trong chúng ta khiến chúng ta tìm kiếm những điều khác: II Phi-e-rơ 1:4, “Bởi đó những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta,” ngay cả những phước lành lớn của giao ước mới, như sự tha thứ tội lỗi, sự sống đời đời, v.v.
[2.] Không chỉ trong phần hứa hẹn, mà còn trong phần mệnh lệnh của lời. Điều răn là khái niệm trong bản văn. Có sự việc của niềm vui lớn chứa đựng trong những lời hứa, nhưng chúng không được xem như loại trừ những giới răn, mà bao gồm chúng. Những lời hứa được nói đến trong Thi Thiên 119:111, “Tôi đã lấy các chứng cớ Ngài làm cơ nghiệp đời đời, vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.” Chúng chứa đựng những của cải thuộc linh và thiên thượng, và vì vậy là sự việc của niềm vui cho một linh hồn tin kính. Nhưng các điều răn kêu gọi bổn phận về phần chúng ta. Những giới răn chỉ định cho chúng ta một công việc dễ chịu, chỉ cho chúng ta điều phải làm và điều phải tránh. Những sự hạn chế này làm hài lòng bản chất mới, vì sự phù hợp của ý muốn với ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự phù hợp của nó với luật pháp Ngài, có một niềm vui gắn liền với nó. Một linh hồn đã được đổi mới muốn phục tùng Đức Chúa Trời trong mọi sự, vì vậy vui thích trong các điều răn Ngài không giới hạn hay phân biệt.
[3.] Điều ấy không nằm trong việc học hỏi hay chiêm nghiệm sự công chính và sự công bằng của những điều răn này, nhưng nằm trong sự vâng theo và thực hành chúng. Việc học hỏi và chiêm nghiệm cũng có niềm vui, vì mọi chân lý đều sinh ra một sự khoái lạc trong tâm trí: Thi Thiên 19:8, “Các luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui vẻ lòng.” Quả là một điều phước hạnh và vui thỏa khi có một quy tắc chắc chắn tự chứng tỏ cho lương tâm chúng ta bằng chứng cớ rõ ràng, và tỏ ra mình đến từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc nhìn thấy sự tinh sạch và chắc chắn của lời Đức Chúa Trời là một niềm vui lớn cho bất cứ tâm trí nào biết suy xét; không một môn học nào khác có thể sánh được với nó. Nhưng niềm vui của sự suy đoán hay chiêm nghiệm chẳng là gì so với niềm vui của sự thực hành. Không điều gì làm cho lòng vui vẻ hơn một lương tâm tốt, hay việc bước đi không ngừng trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 1:12, “Sự khoe mình của chúng tôi là thế này: ấy là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian cách đơn sơ và thành thực theo ý Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan của xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời.” Xin cho tôi trình bày sự phân cấp này: những khoái lạc của sự chiêm nghiệm vượt hơn những khoái lạc của giác quan, và những sự vui thỏa của tâm trí thì chân thành và thật hơn những sự của thân thể; vì khả năng càng cao quý bao nhiêu, thì càng có khả năng vui thỏa bấy nhiêu. Một người ở trong phòng nghiên cứu của mình về những sự tự nhiên có một khoái lạc chân thật hơn người sành ăn nhất trong sự hưởng thụ tinh tế nhất của giác quan: Châm Ngôn 24:13, 14, “Hỡi con, hãy ăn mật, vì nó ngon; và tàng mật thì ngọt cho miệng con; sự hiểu biết về sự khôn ngoan cho linh hồn con cũng như vậy, khi con đã tìm được nó; thì sẽ có phần thưởng, và sự trông đợi của con sẽ không bị dứt.” Nhưng nhất là sự chiêm nghiệm những sự thuộc về Đức Chúa Trời thì vui thỏa; các đối tượng thì cao siêu hơn, chắc chắn hơn, cần thiết hơn, ích lợi hơn; và ở đây chúng ta liên quan sâu xa hơn là trong việc nghiên cứu thiên nhiên. Quả thật, việc hiểu biết và chiêm nghiệm đường lối của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ thì ngọt hơn mật và tàng mật. Biết được những điều này là thiên đàng trên đất: Giăng 17:3, “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Các khoái lạc của tâm trí tự nhiên vượt hơn các khoái lạc thuộc thể bao nhiêu, thì các khoái lạc của đức tin và sự hiểu biết thuộc linh cũng vượt hơn các khoái lạc của tâm trí tự nhiên bấy nhiêu; những điều này các thiên sứ cũng ao ước cúi xuống mà xem. Nay những sự vui thỏa của sự vâng phục thực hành vượt xa những sự chỉ là kết quả của sự suy đoán và chiêm nghiệm. Vì sao? Vì chúng cho chúng ta một cảm nhận thân mật hơn về chân lý và giá trị của những điều này, và quyền của chúng ta trên chúng nhờ đó được bảo đảm hơn, và sự vui thỏa của chúng ta trong chúng được nâng cao bởi sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Niềm vui của Thánh Linh được gọi là “không thể nói ra được và đầy dẫy vinh hiển,” I Phi-e-rơ 1:8. Tóm lại, niềm vui ấy hoạt động về những đối tượng cao quý: ân huệ của Đức Chúa Trời, sự hòa thuận với Ngài, và hy vọng về sự sống đời đời — tất cả những điều này như thuộc về chúng ta; và nó được khơi dậy bởi một nguyên nhân cao hơn, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và sau cùng, nó cho chúng ta cảm nhận điều mà trước kia chúng ta chỉ phỏng đoán: chúng ta “biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý,” Cô-lô-se 1:6; chúng ta biết nó đến nỗi nếm được nó.
3. Nguyên nhân căn bản hay nền tảng của sự vui thỏa này được bày tỏ trong câu: “Mà tôi đã yêu mến.” Phải có tình yêu đi trước đối với đối tượng thì mới có thể có bất cứ sự vui thỏa nào trong nó. Tình yêu là sự hài lòng và xu hướng của linh hồn hướng về điều tốt, xét một cách tuyệt đối, không kể đến cả sự hiện diện lẫn sự vắng mặt. Sự khao khát liên quan đến sự vắng mặt và tính tương lai của một điều tốt; sự vui thỏa liên quan đến sự hiện diện và sự hưởng lấy nó. Không thể vui thỏa trong điều gì nếu điều ấy không được yêu mến và khao khát trước. Không ai có thể thật sự vui thỏa trong sự vâng phục nếu không phải là những người khao khát nó. Theo bản tính, chúng ta vốn có thái độ khác hẳn, cho các điều răn của Ngài là nặng nề, vì chúng trái với những dục vọng của xác thịt: Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Nhưng khi lòng được đổi mới bởi ân điển, thì chúng ta có một tình yêu khác và một xu hướng khác trên tình cảm của mình: I Giăng 5:3, “Đây là tình yêu: ấy là chúng ta giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài không phải là nặng nề.” Đối với những người khác, chúng đi ngược lại xu hướng và trái ý, và quá nhàm chán, còn tình yêu thì mở đường cho sự vui thỏa.
Thứ hai, Những lý do vì sao một tấm lòng có ân điển yêu mến và vui thỏa trong các điều răn của Đức Chúa Trời.
1. Nội dung của những điều răn này cho thấy chúng đáng được chúng ta yêu mến và vui thỏa biết bao. Nội dung ấy liên quan đến luật pháp hoặc Phúc Âm. (1.) Điều được gọi một cách nghiêm ngặt là luật đạo đức chính là mười điều răn; một quy tắc thích hợp để một Đức Chúa Trời khôn ngoan ban cho, hay một tạo vật có lý trí tiếp nhận, một sự đo lường công chính và đúng đắn về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với con người: thế gian không thể thiếu nó. Đối với Đức Chúa Trời, ấy là chúng ta phải yêu mến Ngài, phục vụ Ngài, nương cậy nơi Ngài, vui thỏa trong Ngài, để cuối cùng chúng ta được hạnh phúc trong tình yêu của Ngài. “Luật pháp là thánh, công chính, và tốt lành;” không phải là nặng nề cho bản tính có lý trí, nhưng làm cho nó được trọn vẹn. Quả thật, việc biết Đức Chúa Trời, yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, tin cậy và đặt linh hồn mình yên nghỉ nơi Ngài, và thờ phượng Ngài vào thì giờ, theo cách thức và thể thức đã được chỉ định, là một điều vui thỏa, và phải vui thỏa đối với chúng ta hơn cả thức ăn cần thiết và đã định sẵn cho chúng ta. Đối với con người, ấy là sự công chính, lòng nhân từ: Mi-chê 6:8, “Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; và điều mà Đức Giê-hô-va đòi hỏi nơi ngươi há chẳng phải là làm sự công chính, và ưa sự nhân từ sao;” Ô-sê 12:6, “Hãy giữ sự nhân từ và sự công chính.” Nay mọi thứ công chính đều không nên là nặng nề. Sự công chính trong xã hội, giữa các quan cai trị và dân chúng. Nếu không, chúng ta sẽ sống thế nào khác được? Điều này duy trì trật tự của thế gian. Sự công chính riêng tư, giữa người với người: Ma-thi-ơ 7:12, “Vậy, hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ.” Sự công chính trong gia đình, giữa chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và tớ. Nếu không, một người có thể có được mức độ an toàn và thoải mái nào chịu đựng nổi? I Phi-e-rơ 3:7, “Cũng vậy, hỡi những người làm chồng, hãy ở với vợ cách khôn ngoan.” Còn về lòng thương xót, không có công việc nào vui thỏa hơn trên đời bằng việc làm điều lành; ấy là giống như Đức Chúa Trời. Một người như một vị thần trên đất, để an ủi và cung cấp cho người khác: Công Vụ 20:35, “Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.” Và sự phước hạnh thì không nhàm chán; công việc tự nó thưởng cho chính nó. Sự thỏa mãn của việc làm điều lành, và giúp ích cho người khác, lớn đến nỗi chắc chắn điều này không nhàm chán. (2.) Phúc Âm đưa ra một phương thuốc thích hợp cho loài người đến nỗi các bổn phận của nó phải vui thỏa và đáng hoan nghênh đối với chúng ta như lời khuyên của một người bạn cho sự phục hồi của chúng ta khỏi một nỗi khốn khổ lớn mà chính chúng ta đã lao mình vào. Trong luật pháp, Đức Chúa Trời hành động nhiều hơn như một Đấng truyền lệnh và cai trị; trong Phúc Âm, như một người bạn và một Đấng cố vấn. Quả thật, đối với những ai có chút cảm nhận nào về tội lỗi của mình, hay sợ hãi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thì điều gì có thể đáng hoan nghênh hơn con đường được tha thứ và hòa thuận với Đức Chúa Trời, là Đấng mà lời Ngài và sự quan phòng của Ngài, cùng những nỗi sợ của một lương tâm có tội, đều trình bày Ngài như một kẻ thù đối với chúng ta? Quả thật, điều này phải vui thỏa hơn mọi dục vọng, trò vui, vinh dự, và khoái lạc của thế gian. Tại đây nền tảng của niềm vui đời đời được đặt xuống, một đáp án đầy đủ cho những nỗi kinh khiếp của luật pháp, và những sự cáo buộc của một lương tâm có tội, là nỗi khốn khổ lớn nhất có thể xảy đến cho loài người. Tóm lại, việc nội dung của các điều răn Đức Chúa Trời đáng được chúng ta vui thỏa và quý trọng là điều hiển nhiên: —
[1.] Vì những người không muốn phục tùng chúng vẫn cho chúng là những luật tốt và đáng chấp nhận. Khi thực hành riêng và những thói quen tội lỗi của họ đã khiến họ trở thành những người phán xét không đủ năng lực về điều gì thích hợp nhất cho chính mình trong lúc khỏe mạnh và có sức lực, thì lương tâm họ vẫn phán xét rằng ở nơi người khác, nếu họ có thể khước từ những khoái lạc của xác thịt, và chiến thắng những cám dỗ của thế gian, và từ bỏ những sự an ủi của đời này, vì hy vọng về điều sẽ đến, thì đó là một điều xuất sắc và đáng tôn trọng hơn. Những người như thế được kể là một hạng người xuất sắc và tốt hơn: Châm Ngôn 12:26, “Người công chính thì trổi hơn kẻ lân cận mình;” người ấy có Đức Chúa Trời và có tư cách con người nhiều hơn người khác, vì người ấy có sự sử dụng lý trí tự do hơn, và có quyền làm chủ lớn hơn trên những dục vọng và đam mê của chính mình. Có một sự kính trọng đối với những người như thế được gieo vào lương tâm của những kẻ ác: Mác 6:20, “Hê-rốt sợ Giăng, biết ông là người công chính và thánh, và gìn giữ ông.”
[2.] Vì những cảm nghĩ mà con người có về một đời sống thánh khiết, tiết độ, tin kính, khi họ sắp chết, và sự không tán thành một đời sống buông thả theo xác thịt: Gióp 27:8, “Hy vọng của kẻ giả hình là gì, dầu người đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người?” Thi Thiên 37:37, “Hãy chú ý người trọn vẹn, và xem người ngay thẳng; vì cuối cùng của người ấy là bình an.” Khi con người đang bước vào biên giới của cõi đời đời, họ khôn ngoan hơn; những hơi khói của dục vọng khi ấy đã tan đi, những niềm vui hay nỗi sợ của họ khi ấy là những chứng cớ cho luật pháp của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 15:56, “Nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Không phải từ trí tưởng tượng hay sự u sầu của người sắp chết, cũng không phải từ sự rối loạn của người ấy, mà những nỗi sợ của người ấy được đánh thức, nhưng là từ lý trí của người ấy. Nếu điều đó chỉ xuất phát từ sự rối loạn của người ấy, thì người ta đã lo buồn vì phải lìa bỏ những sự an ủi thuộc đời này hơn là vì tội lỗi. Không; ấy là sự nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi, là Đấng sẽ tiến hành theo luật pháp của Ngài, là luật mà người có tội đã vi phạm và phá vỡ rất nhiều lần và rất nhiều. Đó không phải là những lời mê sảng của một cơn sốt, cũng không phải là kết quả của sự yếu đuối và dễ tin theo bản tính. Không; những sự bối rối này được luật pháp của Đức Chúa Trời hay lý trí cao nhất chứng minh là đúng.
[3.] Bằng cách giả sử điều ngược lại với tất cả những gì Đức Chúa Trời đã truyền về việc ôm lấy đức hạnh, tránh xa điều ác. Nếu Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi những luật này, để chúng ta tự chọn lấy, truyền cho chúng ta điều ngược lại, cấm chúng ta mọi sự kính trọng đối với chính Ngài, truyền chúng ta thờ các thần giả, biến đổi và trình bày sai vinh hiển của Ngài bằng những hình tượng, và quỳ xuống trước gỗ và đá, nói phạm đến danh Ngài không ngừng, và khinh thường mọi thuộc tính vinh hiển đã chiếu sáng rõ ràng trong sự sáng tạo; nếu Ngài đã truyền chúng ta bất hiếu với cha mẹ mình, làm cho thế gian đầy những sự giết người, ngoại tình, cướp bóc, truy đuổi người khác bằng những lời vu khống và chứng dối, tham lam và chiếm đoạt những gì thuộc về người khác, vợ, bò, hay lừa của người, — thì lòng con người không thể chấp nhận một ý niệm như thế; thậm chí, những thú dữ hung dữ nhất cũng sẽ ghê tởm nó, nếu chúng có khả năng tiếp nhận một ấn tượng như thế. Nay, quả thật, một luật pháp hợp lý như thế, hiển nhiên như thế, dẫn đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, cai quản chính mình, và giao tiếp với người khác như thế, phải rất đáng hoan nghênh và đáng chấp nhận đối với một tấm lòng có ân điển.
2. Tình trạng và khuôn khổ của một tấm lòng được đổi mới; chúng được thích hợp và phù hợp với những điều răn này, và vâng theo chúng không chỉ vì chúng được truyền dạy, nhưng vì họ có xu hướng như vậy. Không điều gì là vui thỏa đối với con người nếu không phù hợp với bản tính của họ; vì vậy, điều có thể là vui thỏa đối với người này có thể là ghê tởm đối với người khác; như thức ăn và sự giao tiếp của một con thú là ghê tởm đối với con người; khoái lạc của người này là nỗi đau của người kia. Có một sự khác biệt rất lớn giữa một tâm trí xác thịt và một tâm trí thuộc linh, giữa tấm lòng đã được nên thánh và chưa được nên thánh: Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, “Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt; ta sẽ đặt thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ ta, và giữ các mạng lệnh ta để làm theo.” Khi tấm lòng được thích hợp và phù hợp bởi những nguyên tắc của ân điển, thì công việc không nhàm chán, nhưng vui thỏa. Mọi sự dễ hay khó tùy theo thế cân bằng và xu hướng của linh hồn. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ ghi luật pháp ta trên lòng họ, và đặt nó vào tâm trí họ.” Luật pháp bên ngoài phù hợp với một xu hướng bên trong; và khi những điều phù hợp với nhau gặp nhau, thì có sự vui thỏa: Thi Thiên 40:8, “Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi; tôi vui thỏa làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời tôi.” Có một xu hướng, không phải là tất yếu, như ở những tác nhân tự nhiên; nhưng là tự nguyện, như ở những tác nhân có lý trí. Có một xu hướng ở những tác nhân tự nhiên, như ở những vật nhẹ thì di chuyển lên trên, những vật nặng thì di chuyển xuống dưới; ở những tác nhân có lý trí, khi một người bị hướng theo bởi tình yêu và sự lựa chọn của mình. Điều sau này là điều Đa-vít nói đến, Thi Thiên 119:36, “Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa, chớ không hướng về sự tham lam.” Lòng con người đứng giữa hai đối tượng — luật pháp của Đức Chúa Trời và những sự hư không theo xác thịt. Trong tình trạng tự nhiên, chúng ta hoàn toàn hướng về việc làm vui lòng xác thịt; trong tình trạng được đổi mới, có một xu hướng mới được đặt trên tấm lòng. Nay xu hướng cũ chưa hoàn toàn mất đi, dù đã bị chế ngự và áp đảo: xu hướng sai lệch của sự hư hoại vẫn sẽ khiến chúng ta hướng về những vui thỏa của giác quan; nhưng xu hướng mới thì hướng về con đường đời đời, về hạnh phúc thuộc linh và đời đời: khi xu hướng ấy thắng thế, chúng ta yêu mến và vui thỏa trong các điều răn của Đức Chúa Trời.
3. Những sự giúp đỡ và hỗ trợ của Thánh Linh còn đi xa hơn, và gia tăng sự vui thỏa này trong đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không chỉ đổi mới ý chí của chúng ta, và trang bị cho chúng ta một năng lực bên trong để làm những điều đẹp lòng Ngài, nhưng còn kích thích và làm cho năng lực ấy hoạt động bởi những ảnh hưởng mới mẻ của ân điển Ngài: Phi-líp 2:13, “Ngài ban cho chúng ta vừa muốn vừa làm;” không chỉ một ý muốn, hay một sự thúc giục và xu hướng làm điều lành; nhưng vì sự chống đối của xác thịt và muôn vàn cám dỗ, Ngài cũng ban một năng lực để thực hiện điều chúng ta có xu hướng làm: “Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, thì có sự tự do,” II Cô-rinh-tô 3:17, hay một sự sẵn sàng trong tâm trí để thực hiện mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta, không chỉ với sự siêng năng, nhưng với sự vui thỏa.
4. Những sự khích lệ lớn đi kèm với sự vâng phục, như những phần thưởng của sự tin kính trong cả đời này lẫn đời sau. Về những phần thưởng của sự tin kính trong đời này, tôi sẽ nói trong phần tiếp theo; còn về tương lai, mục đích làm cho phương tiện trở nên ngọt ngào đối với chúng ta. Chúng ta không có một mục đích tầm thường, nhưng là sự hưởng lấy Đức Chúa Trời đời đời trong một tình trạng trọn vẹn của vinh hiển và hạnh phúc. Nay điều này có ảnh hưởng trên tình yêu và sự vui thỏa của các thánh đồ, để làm ngọt ngào những lao nhọc, khó khăn, và cám dỗ của họ. Kinh Thánh làm chứng ở khắp nơi: I Cô-rinh-tô 15:58, “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu;” Phi-líp 3:14, “Tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu;” Rô-ma 5:2, “Chúng ta khoe mình trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời;” và Rô-ma 8:18, “Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với vinh hiển hầu đến, là vinh hiển sẽ được bày ra trong chúng ta.”
5. Kinh nghiệm vui thỏa hiện tại.
[1.] Nói chung, về sự bình an của lương tâm và niềm vui trong Đức Thánh Linh.
(1.) Sự bình an, là kết quả tự nhiên của sự ngay thẳng trong hành động của chúng ta: “Trái của sự công chính là bình an,” Ê-sai 32:17; và Thi Thiên 119:165, “Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, và không có điều gì gây cho họ vấp phạm.” Pax est tranquillitas ordinis. Định nghĩa ấy phù hợp với sự bình an bên trong, cũng như bên ngoài. Khi mọi sự giữ đúng trật tự của mình, tình cảm vâng phục lý trí, và lý trí được Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn theo lời Ngài, thì có một sự yên tĩnh và nghỉ ngơi khỏi những sự cáo buộc trong linh hồn.
(2.) Niềm vui trong Đức Thánh Linh khác biệt với điều trước: Rô-ma 14:17, “Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công chính, bình an, và vui vẻ trong Đức Thánh Linh.” Hai điều này khác nhau về tác giả. Sự bình an của lương tâm là chứng cớ của chính linh hồn chúng ta tán thành điều lành chúng ta đã làm; niềm vui trong Đức Thánh Linh là một ấn tượng trực tiếp hơn của Thánh Linh an ủi: Rô-ma 15:13, “Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy đổ đầy anh em mọi sự vui vẻ và bình an trong đức tin, để anh em được dư dật trong sự trông cậy, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Chúng khác nhau về mức độ: sự bình an là sự nghỉ ngơi khỏi sự bối rối; niềm vui, là một sự suy ngẫm ngọt ngào về tình trạng tốt hay cảnh trạng hạnh phúc của chúng ta. Trong thân thể, ấy là sự thoát khỏi một căn bệnh, và một sự vui vẻ sau một bữa ăn ngon; hay trong một quốc gia, bình an là khi không có những cuộc nổi loạn và rối loạn; niềm vui là khi có một lợi ích hay lợi nhuận đáng kể nào đó đến với quốc gia. Cũng vậy ở đây, chúng khác nhau về các chủ thể. Những người ngoại đạo, chừng nào họ đã làm điều lành, có thể có một thứ bình an hay sự thoát khỏi những nỗi sợ tự cáo buộc và dày vò: Rô-ma 2:15, “Họ tỏ ra rằng việc luật pháp đã được ghi trong lòng họ; lương tâm họ cũng làm chứng, và những ý nghĩ của họ khi thì cáo buộc, khi thì binh vực nhau;” nhưng “một người xa lạ không xen vào những niềm vui này.” Thánh Linh, nơi nào Ngài là Đấng nên thánh, thì nơi đó Ngài là Đấng an ủi. Chúng khác nhau về nền tảng. Niềm vui của Đức Thánh Linh không chỉ đến từ một lương tâm tốt về một hành động cụ thể, nhưng từ một tình trạng tốt là được Đức Chúa Trời chấp nhận, là Đấng là quan xét tối cao của chúng ta, và được bảo đảm về phần của chúng ta trong sự sống đời đời. Chúng khác nhau về hiệu quả. Sự bình an là sự tán thành cho hiện tại; niềm vui trong Đức Thánh Linh là một của cầm và khởi đầu của niềm vui vô tận mà chúng ta sẽ có về sau: II Cô-rinh-tô 1:22, “Ngài cũng đã ấn chứng chúng ta, và ban của cầm của Thánh Linh vào lòng chúng ta;” và Rô-ma 8:23, “Chính chúng ta cũng vậy, là những người có trái đầu mùa của Thánh Linh, chính chúng ta than thở trong lòng, đang khi chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Cả hai cùng nhau cho thấy rằng không có sự an ủi vững chắc nào như trong sự vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; chắc chắn là hơn tất cả những khoái lạc của tội lỗi, vâng, hơn tất cả những sự hưởng thụ của thế gian: ai đã nếm thử cả hai sẽ thấy như vậy. Nhiều người đã nếm thử những khoái lạc của tội lỗi, nhưng chưa bao giờ biết sự an ủi trong việc than khóc vì tội lỗi là gì. Nhiều người đã nếm thử những sự an ủi của thế gian, nhưng chưa bao giờ nếm thử niềm vui của một lương tâm tốt, và khoái lạc ngọt ngào của một nếp sống tin kính là gì.
[2.] Có một kinh nghiệm đặc biệt, khi được nâng đỡ trong sự xưng nhận chân lý vào thời kỳ thử thách. Một người vì tình yêu đối với các điều răn của Đức Chúa Trời đã chịu đựng những hoạn nạn và thử thách, và đã chiến thắng những cám dỗ, sẽ thấy có nhiều lý do hơn để yêu mến những điều răn này, và gia tăng sự vâng phục của mình đối với chúng, hơn bao giờ hết trong những cám dỗ thông thường trước kia: Thi Thiên 19:11, “Hơn nữa, bởi chúng, tôi tớ Chúa được cảnh báo, và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn.” Khi họ thấy rằng chân lý thuộc về Đức Chúa Trời có vẻ sẽ tự chứng tỏ chính nó, và chứng tỏ người xưng nhận nó, trong những trường hợp như thế, họ cảm nhận sự xuất sắc của chân lý Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời nâng đỡ những người xưng nhận nó, vì vậy họ hết lòng ôm lấy các điều răn của Chúa, và lấy làm vui thỏa trong đường lối của Ngài. Chúa kêu gọi đến kinh nghiệm này: Mi-chê 2:7, “Lời ta há không làm lành cho người bước đi cách ngay thẳng sao?” Các ngươi há không thấy kết quả đáp ứng sao? Vì vậy, con cái của Đức Chúa Trời quý trọng, quý mến và xem chúng là phương tiện lớn nhất cho sự an toàn và an ủi của mình.
6. Vì tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, họ quý trọng mọi điều đến từ Đức Chúa Trời và dẫn đến Ngài. Những ơn phước thông thường chỉ về tác giả của chúng, và mục đích chính của chúng là kéo tình cảm chúng ta về Ngài, và giúp chúng ta có khả năng phục vụ Ngài; nhưng những điều này dễ trở thành một cạm bẫy, và được dùng như một dịp cho xác thịt. Nhưng ở đây có một ấn tượng lớn hơn của Đức Chúa Trời trên lời Ngài và luật pháp Ngài; công dụng của chúng nổi bật hơn để hướng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, vì vậy chúng được quý trọng hơn những sự an ủi thông thường: Gióp 23:12, “Tôi không lìa bỏ điều răn của môi Ngài; tôi đã quý trọng những lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết của tôi.” Chúng là các điều răn của Ngài, vì vậy chúng thân thương đối với chúng ta, là những người mà Ngài đã khiến phải mang ơn Ngài rất nhiều trong Đấng Christ, là Đấng mà tình yêu của Ngài họ tin và đã cảm nhận. Lời ấy được chỉ định hoàn toàn để duy trì sự sống của ân điển trong chúng ta.
Ứng dụng 1. Là để chỉ cho chúng ta cách đưa lòng mình đến sự vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.
1. Hãy yêu mến chúng, nếu chúng ta muốn giữ chúng. Không điều gì là khó đối với tình yêu. Một sự quý trọng sẽ làm chúng ta nhanh chóng vâng giữ chúng.
2. Hãy vui thỏa trong chúng, vì khi ấy mọi sự diễn ra dễ dàng. Sự vui thỏa làm cho mọi sự trở nên ngọt ngào, dù tự chúng là nhọc nhằn hay nhàm chán; như săn chim, săn thú, câu cá. Sự vui thỏa không bao giờ để ý đến những khó khăn. Lý do vì sao các điều răn là nặng nề là vì thiếu tình yêu và sự vui thỏa.
Ứng dụng 2. Cho thấy sự vâng phục của chúng ta phải thuộc loại nào — tự do và không bị ép buộc; khi chúng ta không bị cưỡng ép làm bổn phận của mình, nhưng vui lòng vui thỏa trong nó và trong luật pháp quy định nó, và than khóc về những sự sa ngã hằng ngày của mình. Nhiều người làm một số công việc vâng phục bên ngoài, nhưng không với một sự vui thỏa bên trong, mà vì thói quen hay sự cưỡng ép. Đức Chúa Trời không bao giờ có được lòng chúng ta cho đến khi Ngài có được sự vui thỏa của chúng ta, cho đến khi chúng ta vui lòng tránh xa điều có thể làm Ngài không vui, và vui vẻ thực hành điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta; khi việc vâng phục là điều đáng mừng, và mọi khoái lạc so với điều này đều không đáng gì.
BÀI GIẢNG LIV.
Tôi cũng sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn của Chúa, mà tôi đã yêu mến; và tôi sẽ suy ngẫm các luật lệ của Chúa.—CÂU 48.
Buổi sáng, chúng ta đã mở ra một lời xưng nhận của Đa-vít về sự kính trọng của ông đối với lời Đức Chúa Trời; nay tiếp theo một lời khác. Ông muốn dùng mọi khả năng của mình cho các điều răn của Đức Chúa Trời, và đó là luận điểm cuối cùng của ông: tâm trí của ông, vì ở đây có lời hứa suy ngẫm; lòng của ông, vì ở đây có tình yêu được khẳng định; lưỡi của ông, vì đó là lời thỉnh cầu ban đầu của ông, điều đã dẫn đến tất cả những lời xưng nhận này; và ở đây là tay của ông, đời sống của ông, “Tôi cũng sẽ giơ tay lên,” v.v. Hãy quan sát —
1. Nền tảng hay nguyên nhân của sự kính trọng của ông đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, trong mệnh đề ấy, mà tôi đã yêu mến.
2. Một kết quả kép, tôi sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn của Chúa, và tôi sẽ suy ngẫm các luật lệ của Chúa.
Việc giơ lòng bàn tay hay giơ tay là một cụm từ được dùng theo nhiều cách.
1. Để cầu nguyện: Thi Thiên 28:2, “Hãy nghe tiếng cầu xin của tôi khi tôi kêu cầu Ngài, khi tôi giơ tay lên hướng về nơi thánh của Ngài;” Ai Ca 2:19, “Hãy giơ tay lên hướng về Ngài, vì sự sống của con trẻ ngươi,” v.v.; Ha-ba-cúc 3:10, “Vực sâu cất tiếng lên, và giơ tay lên cao.” Từ đó sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 2:8, “Vậy, ta muốn những người đàn ông cầu nguyện ở mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ, không nghi ngờ.”
2. Để chúc phước cho người khác. A-rôn giơ tay lên hướng về dân sự, và chúc phước cho họ. Hay để ngợi khen hay chúc tụng Đức Chúa Trời: Thi Thiên 134:2, “Hãy giơ tay lên trong nơi thánh, và chúc tụng Đức Giê-hô-va;” cũng vậy Thi Thiên 63:4, “Như vậy tôi sẽ chúc tụng Ngài trọn đời tôi; tôi sẽ giơ tay lên nhân danh Ngài.”
3. Để thề hay thề nguyện: Sáng Thế Ký 14:22, “Tôi đã giơ tay lên trước Đức Chúa Trời Chí Cao,” tức là, đã thề; cũng vậy Khải Huyền 10:5, thiên sứ “giơ tay lên và thề.” Cũng vậy về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 106:26, “Vì vậy Ngài giơ tay lên chống nghịch họ, để đánh đổ họ trong đồng vắng,” tức là, “đã thề họ sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài.”
4. Để bắt tay vào bất cứ hành động nào, nhất là việc quan trọng: Sáng Thế Ký 41:44, “Không có ngươi, chẳng ai được giơ tay lên,” tức là, toan tính hay làm bất cứ điều gì; cũng vậy Thi Thiên 10:12, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy chỗi dậy, giơ tay lên; chớ quên kẻ nghèo khó,” tức là, hãy đưa tay hành động của Ngài ra để giúp đỡ họ; cũng vậy Hê-bơ-rơ 12:12, “Hãy nâng đỡ những bàn tay yếu đuối, và những đầu gối rã rời,” tức là, hãy bắt tay vào công việc Cơ Đốc cách tích cực và mạnh mẽ. Vào hạng này cũng có thể kể điều được nói trong Ma-thi-ơ 6:3, “Đừng cho tay trái biết việc tay phải làm.” Bàn tay là công cụ của hành động.
Nay tất cả những ý nghĩa này đều có thể được áp dụng vào chỗ này.
[1.] Cầu nguyện xin ân điển của Đức Chúa Trời để thực hiện chúng.
[2.] Chúc tụng Đức Chúa Trời, như chúng ta làm đối với thức ăn hằng ngày của mình, dâng lời cảm tạ vì chúng.
[3.] Thề hay hứa dưới một lời thề sẽ vâng giữ chúng không ngừng. Nhưng các điều răn không phải là đối tượng thích hợp mà những hành động cầu nguyện, chúc tụng, thề thốt hướng đến, nhưng là Đức Chúa Trời. Không phải là, tôi sẽ giơ tay lên hướng về Đức Chúa Trời, nhưng là “các điều răn của Chúa.” Quả thật, chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời và ngợi khen Đức Chúa Trời vì những phước hạnh chúng ta nhận được bởi lời Ngài, và thề nguyện làm bổn phận của mình; nhưng việc giơ tay lên trong tất cả những ý nghĩa này là hướng về Đức Chúa Trời. Vì vậy —
[4.] Ở đây nó không có nghĩa gì hơn ngoài việc tôi sẽ chuyên tâm vào việc giữ chúng, hay bắt tay vào đó cách mạnh mẽ, đưa tay vào việc thực hành luật pháp của Chúa với tất cả sự tha thiết, cố gắng làm điều được truyền dạy trong đó. Hai điểm: —
Giáo lý 1. Rằng không đủ để tán thành hay khen ngợi các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải cẩn thận chuyên tâm vào việc tuân giữ chúng.
Giáo lý 2. Bất cứ ai muốn làm như vậy đều phải dùng đến nhiều sự học hỏi và suy ngẫm.
Giáo lý 1. Rằng không đủ để tán thành hay khen ngợi các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải cẩn thận chuyên tâm vào việc thực hành chúng.
1. Việc nghe mà không làm thì không được chấp nhận: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5, “Tôi đã dạy các ngươi những luật lệ và mạng lệnh tốt lành, để các ngươi làm theo như vậy;” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:1, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe những luật lệ và mạng lệnh mà tôi nói vào tai các ngươi ngày nay, để các ngươi học chúng, và làm theo chúng.” Nếu không, chúng ta tự lừa dối linh hồn mình: Gia-cơ 1:22, “Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình.” Chúng ta tự đặt một sự ngụy biện lên chính mình, xây nhà trên nền cát: Ma-thi-ơ 7:26, “Kẻ nào nghe những lời này của ta mà không làm theo, thì giống như một người dại xây nhà mình trên cát.”
2. Sự hiểu biết mà không thực hành thì không đúng: Lu-ca 12:47, 48, “Đầy tớ nào biết ý chủ mình, mà không chuẩn bị mình để làm theo, sẽ bị đánh nhiều đòn.” Thà chưa bao giờ biết thì hơn, nếu không làm theo, vì khi ấy chúng chỉ làm nặng thêm tội của chúng ta và gia tăng hình phạt của chúng ta.
3. Tình yêu của chúng ta không đúng trừ khi nó kết thúc trong sự thực hành. Tình yêu của một Cơ Đốc nhân, dù hướng về bất cứ đối tượng nào, phải là một tình yêu không giả dối. Nếu là Đức Chúa Trời, nếu là anh em, nếu là lời Đức Chúa Trời, thì những lời này phải luôn vang trong tai chúng ta, I Giăng 3:18, “Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu bằng lời nói và bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và bằng chân lý.” Bạn có yêu lời Đức Chúa Trời không? Đừng yêu bằng lời nói và bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và bằng chân lý.
4. Sự vui thỏa của chúng ta không đúng; khoái lạc ấy chỉ là một sự vui thỏa hão huyền, nhàn rỗi, và mang tính suy đoán, trừ khi nó khiến chúng ta bắt tay vào việc thực hành mọi sự vâng phục thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, biến nó thành mục đích và công việc của đời sống chúng ta để tự rèn luyện mình đến sự tin kính. Điều đó cho thấy thực chất của sự vui thỏa của bạn, khi bạn đến dưới quyền năng của chân lý, và hoàn toàn bị nó cai trị; vì khi ấy bạn vui thỏa trong chúng một cách đúng đắn như những mầu nhiệm của sự tin kính. Chúa than phiền về những người có sự vui thỏa nơi nhà tiên tri, “Tiếng của người ấy đối với họ vui thích như một người hát hay; họ nghe những lời, mà không làm theo,” Ê-xê-chi-ên 33:32. Họ có thể vui thỏa trong những giọng điệu cao sang của giáo lý hay những nét trau chuốt của tài trí. Demosthenes đã có một bài diễn thuyết hợp lý cho người Athens; Phocion bảo họ rằng cây bách thì tốt và đẹp, nhưng không sinh trái. Có thể có những nét trau chuốt của tài trí, nhưng không có thức ăn cho những lương tâm đói khát.
5. Sự khen ngợi của chúng ta không đúng trừ khi nó kết thúc trong sự thực hành. Nhiều người có thể bàn luận về đường lối của Đức Chúa Trời, không bao giờ nói về chúng mà không khen ngợi, nhưng họ không giơ tay lên làm công việc phước hạnh này: họ tỏ ra một chút tình yêu đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng khi đến lúc hành động, tay họ lại trễ nải và yếu ớt. Đấng Christ từ chối sự kính trọng của một sự khen ngợi suông trống rỗng như thế: Lu-ca 11:27, 28, “Phước cho dạ đã cưu mang Ngài, và vú đã cho Ngài bú. Μενοῦνγε, vâng, đúng hơn, phước cho kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy.” Chúng ta là môn đồ của vị Thầy đã vừa dạy vừa làm: Công Vụ 1:1, “Hỡi Thê-ô-phi-lơ, sách trước tôi đã làm, nói về mọi điều Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy.” Về những người Pha-ri-si thì nói rằng, “Họ nói, mà không làm,” Ma-thi-ơ 23:2, 3. Nhưng nơi Cơ Đốc nhân phải có cả nói và làm: Gia-cơ 2:12, “Hãy nói và làm như những người sẽ bị xét xử bởi luật của sự tự do.” Chúng ta sẽ được thưởng, không phải vì nói giỏi, nhưng vì làm, vì tay được giơ lên.
Vậy thì, không còn gì ngoài việc thực hành những bổn phận được thúc ép trên bạn ngay cơ hội đầu tiên. Không phải kẻ nghe, hiểu, yêu mến, vui thỏa, khen ngợi, nhưng “kẻ giữ lấy sự dạy dỗ,” mới “ở trong con đường của sự sống,” Châm Ngôn 10:17. Kẻ tự phục tùng để được lời Đức Chúa Trời hướng dẫn, người ấy đang đi đúng đường đến sự sống đời đời và hạnh phúc. Nhưng để đưa điểm này về nhà đầy đủ hơn, tôi sẽ tìm hiểu —
1. Chúng ta phải chuyên tâm vào loại tuân giữ nào.
2. Vì sao chúng ta phải giơ tay lên như vậy, hay chuyên tâm vào bổn phận của mình.
Thứ nhất, Về cách thức, chúng ta phải giơ tay lên thế nào, hay việc làm nào là cần thiết?
1. Nó phải là phổ quát: “Hê-rốt đã làm nhiều điều,” Mác 6:20. Sự cải cách một phần trong những sự bên ngoài sẽ không đạt được mục đích. Trong nhiều chi tiết, con người có thể nhường bước trước lời Đức Chúa Trời, nhưng trong những điều khác lại từ chối sự vâng phục của mình; như trong một số sự tuân giữ rẻ tiền, hay những bổn phận như thế không chạm đến dục vọng của chúng ta; nhưng Đa-vít muốn giơ tay lên hướng về các điều răn, không phân biệt và không giới hạn. Nhiều người, điều này họ sẽ làm, và điều kia họ sẽ không làm; và như vậy họ không vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng vâng theo ý muốn của chính mình: Thi Thiên 119:6, “Khi tôi chăm chỉ về mọi điều răn Chúa, thì tôi sẽ không bị hổ thẹn;” Lu-ca 1:6, “Cả hai đều là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và các thánh lễ của Chúa cách không chỗ trách được.”
2. Việc làm này phải nghiêm túc và siêng năng. Mọi Cơ Đốc nhân phải huy động những năng lực của linh hồn mình, và dành phần chăm sóc và lao nhọc đầu tiên của mình, cho sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời: Phi-líp 2:12, “Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu rỗi mình:” đây không phải là một công việc để làm qua loa; nhưng với sự chăm sóc và lo lắng lớn nhất.
3. Điều này phải là thực hành ổn định và thường nhật của chúng ta. Việc thỉnh thoảng giơ tay lên là không đủ, việc làm một điều lành một lần, hay hiếm khi, là không đủ. Không; chúng ta phải biến tôn giáo thành công việc của mình. Việc giơ tay lên hướng về các điều răn của Đức Chúa Trời không phải là một điều được làm một cách tình cờ, thỉnh thoảng, hay trong một cơn sốt sắng, nhưng là nghề nghiệp và đường lối sống của chúng ta: Công Vụ 24:16, “Tôi cũng rèn luyện mình trong điều này, để luôn có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với con người, ἐν τούτῳ ἀσκῶ. Đây là công việc của đời ông.
4. Chúng ta phải bền chí hay tiếp tục kiên nhẫn trong việc làm lành, bất chấp những sự nản lòng: Hê-bơ-rơ 12:12, “Vậy, hãy nâng đỡ những bàn tay yếu đuối, và những đầu gối rã rời.” Phải không có sự ngất xỉu, dù bất cứ sự nản lòng nào xảy đến; như đã có rất nhiều khó khăn để giữ tay của Môi-se giơ lên trong cuộc xung đột của Y-sơ-ra-ên với A-ma-léc: Xuất Hành Ký 17:11, 12, “Chừng nào ông giơ cây gậy của Đức Chúa Trời lên, Y-sơ-ra-ên thắng thế; nhưng tay của Môi-se thì nặng nề;” một dấu hiệu của nhiều sự yếu đuối, không thể chịu đựng lâu trong sự rèn luyện thuộc linh; vì dù “tâm linh thì sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối.” Nhưng đức tin phải vẫn giữ tay chúng ta giơ lên.
5. Việc giơ tay lên này, hay sự siêng năng vui vẻ này, phải xuất phát từ một nguyên tắc đúng, và đó là đức tin và tình yêu.
[1.] Đức tin, hay một sự xác tín lành mạnh về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, là điều giữ chúng ta làm việc: Rô-ma 12:1, “Tôi khuyên anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em;” và Tít 2:11, 12, “Ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đem đến sự cứu rỗi, đã xuất hiện cho mọi người, dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, chúng ta phải sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong đời này.” Lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời là nguyên tắc lớn của sự vâng phục theo Phúc Âm.
[2.] Tình yêu: “Các điều răn của Chúa, mà tôi đã yêu mến;” II Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta.” Không điều gì giữ tay giơ lên trong một sự vâng phục không ngừng đối với Đức Chúa Trời và việc thực hiện ý muốn Ngài cho bằng một tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài. Đức tin sinh ra tình yêu, và tình yêu sinh ra sự vâng phục. Đây là những nguyên tắc thật của mọi hành động Cơ Đốc.
6. Việc giơ tay lên này hàm ý một mục đích đúng. Công việc được truyền phải được làm cho những mục đích được truyền, nếu không chúng ta giơ tay lên làm công việc của chính mình. Nay, mục đích thật là vinh hiển của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, hoặc anh em ăn, hoặc uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời;” và Phi-líp 1:11, “Được đầy trái của sự công chính, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời.” Vinh hiển của Đức Chúa Trời phải là mục tiêu chính của chúng ta, không phải bất cứ sự quan tâm phụ nào của riêng chúng ta. Vậy thì, đây là việc giơ tay lên hướng về các điều răn của Đức Chúa Trời, không phải làm một công việc lành, nhưng làm tất cả; và điều này với một sự siêng năng nghiêm túc, trong thực hành thường nhật của chúng ta, tiếp tục trong đó với sự kiên nhẫn, dù gặp bất cứ sự chống đối nào; và điều này xuất phát từ đức tin, hay một niềm tin chân thành vào Phúc Âm, và tình yêu nồng nàn, và một sự kính trọng không giả dối đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Vì sao một sự giơ tay lên như vậy, hay một sự chuyên tâm nghiêm túc vào bổn phận của chúng ta, là cần thiết? Đáp án của tôi sẽ được đưa ra xét theo bốn phương diện — Đức Chúa Trời, các thánh lễ, các ân điển, và Cơ Đốc nhân, là người phải khai trình về chính mình trước Đức Chúa Trời.
1. Đức Chúa Trời, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh: Đức Cha, như một Đấng ban luật; Đức Con, như một Đấng cứu chuộc và đầu của tình trạng được đổi mới; Đức Thánh Linh, như Đấng nên thánh của chúng ta.
[1.] Đức Chúa Cha, Đấng trong mầu nhiệm của sự cứu chuộc được trình bày là Đấng lập luật và Chúa tể tối cao của chúng ta, và Ngài không chỉ muốn được biết đến và thờ phượng, mà còn được phục vụ bằng sự vâng phục trọn vẹn và toàn vẹn: I Sử Ký 28:9, “Còn ngươi, Sa-lô-môn con ta, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và hết lòng vui ý mà phục sự Ngài.” Ngài đã ban cho chúng ta một luật pháp không phải để bị giẫm đạp hay khinh thường, mà để được tuân giữ và vâng theo; và điều ấy không phải bởi sợ hãi hay cưỡng ép, mà bởi một tâm trí sẵn sàng. Dù có một sự dự phòng ân điển về sau cho những ai vi phạm luật pháp Ngài vì sự yếu đuối của tạo vật, nhưng nếu chúng ta lạm dụng sự khoan dung ấy, mà phạm tội nhiều để Đức Chúa Trời có thể tha thứ nhiều, chúng ta có thể khiến mình trở nên không thể nhận ân điển ấy; vì chúng ta càng gian ác cách dạn dĩ, chúng ta càng ít đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đấng cai trị thế gian không nên bị xúc phạm với cớ rằng Phúc Âm đã cung ứng một phương thuốc; vì đó là phạm tội để ân điển được dư dật, và không có tưởng tượng gian ác nào trái ngược với ân điển của Phúc Âm hơn điều ấy: Rô-ma 6:1, “Vậy chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy!” Để ngăn chặn ý tưởng này, Đức Chúa Trời ngăn cản con người khỏi những tội trọng hơn, như là những tội khó được tha thứ hơn những tội nhẹ hơn; họ sẽ không được tha thứ nhanh chóng và dễ dàng đối với những tội ấy như đối với các tội khác; thậm chí, Ngài ngăn cản con người đi quá xa trong tội lỗi, dù về mức độ gia tăng hay về sự kéo dài theo thời gian, kẻo Ngài cắt bỏ họ, rút ân điển Ngài lại, và không tha thứ cho họ chút nào. Vì vậy Ngài truyền họ kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần, Ê-sai 55:6; chớ “cứng lòng, trong ngày gọi là ngày nay,” Hê-bơ-rơ 3:7, 8. Vì vậy, nếu chúng ta chỉ xét Đức Chúa Trời là Chúa và Đấng lập luật của mình mà thôi, chúng ta cũng nên sốt sắng dấn thân vào sự vâng phục.
[2.] Nếu chúng ta xét Đức Chúa Con là Đấng cứu chuộc và Đầu của cơ nghiệp đã được đổi mới, Ngài rất mực đòi hỏi sự vâng phục: Hê-bơ-rơ 5:9, Ngài là “cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng lời Ngài.” Vì Ngài đã nắm lấy các điều răn vào chính tay mình, Ngài nhấn mạnh đến việc thực hành, nếu dân sự Ngài muốn hưởng ân huệ của Ngài: Giăng 15:10, “Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của Ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương của Ta, cũng như chính Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài.” Ngài đã đặt một ách trên các môn đồ Ngài, và có công việc phục vụ dành cho họ phải làm: Ngài, là khuôn mẫu và gương soi của sự vâng phục, mong đợi điều tương tự nơi dân sự Ngài. Ngài đã hoàn toàn thực hiện những gì đã truyền cho Ngài phải làm với tư cách là Đấng bảo đảm cho các tín hữu, và vì vậy Ngài mong đợi chúng ta trung tín với Ngài như Ngài đã trung tín với Đức Chúa Trời. Vậy Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta.” Không có tình yêu nào đối với Đấng Christ nên khuyến khích chúng ta từ bỏ bổn phận, mà phải tiếp tục bổn phận ấy. Ngài coi mình được tôn vinh khi dân sự Ngài vâng phục: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12, “Cho nên, chúng tôi vì anh em cầu nguyện không thôi, hầu cho Đức Chúa Trời chúng ta khiến anh em xứng đáng với sự gọi của Ngài, và cho Ngài lấy quyền phép làm trọn trong anh em mọi ý định thương xót của lòng nhân Ngài và công việc của đức tin, để danh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ được tôn vinh trong anh em.” Công việc của đức tin là sự vâng phục, và Đấng Christ bị làm ô danh và sỉ nhục khi họ không vâng phục: Lu-ca 6:46, “Sao các ngươi gọi Ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời Ta phán?”
[3.] Đức Thánh Linh được ban cho để khiến các ân điển hoạt động, để tuôn chảy ra: Giăng 4:14, “Nhưng uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa. Nước Ta cho sẽ thành một mạch nước trong người ấy, văng ra cho đến sự sống đời đời;” và Giăng 7:38, “Kẻ nào tin Ta, thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình: Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy.” Vì vậy, nếu chúng ta có một sự tán thành bên trong đối với các đường lối của Đức Chúa Trời, mà không giơ tay lên làm, thì chúng ta đang chống lại công việc của Ngài.
2. Xét về các thánh lễ: Tất cả đều là phương tiện, và phương tiện thì không trọn vẹn nếu không đạt đến mục đích của chúng. Những vật πρὸς ἄλλο thì vô ích, trừ khi điều kia mà chúng phục vụ cho được hoàn thành: như một người thợ dại dột tự thỏa mãn với việc có đồ nghề, mà không bao giờ làm việc; vì đồ nghề là để làm việc, và mọi phương tiện ân điển đều là để thực hành. Chúng ta đọc, nghe, suy ngẫm, để hiểu bổn phận của mình. Nay nếu chúng ta không bao giờ đưa bổn phận ấy vào thực hành, chúng ta đang dùng phương tiện mà chẳng đạt mục đích và kết quả gì: “Hãy nghe và sống;” “Hãy nghe và làm.” Lời Chúa bày ra công việc cho chúng ta; lời ấy không được lập ra chỉ để suy đoán, mà là một quy tắc bổn phận cho tạo vật: vì vậy, nếu chúng ta phải nghe, đọc, suy ngẫm, chúng ta cũng phải giơ tay lên làm.
3. Mọi ân điển đều không trọn vẹn cho đến khi chúng kết thúc trong hành động, vì chúng không được ban cho chúng ta để làm những thói quen nhàn rỗi và vô ích. Sự hiểu biết, chỉ biết để mà biết, là sự tò mò và suy đoán nhàn rỗi. Vậy Thi Thiên 111:10, “Hết thảy những người làm theo điều răn Ngài được sự hiểu biết tốt;” Giê-rê-mi 22:16, “Người đã làm sự công bình cho kẻ nghèo và thiếu thốn. Chúa phán: Đó há chẳng phải là biết Ta sao?” Đó là sự hiểu biết chân thật, thứ sản sinh ra hiệu quả của nó. Vậy Gia-cơ 2:22, “Đức tin được trọn vẹn bởi việc làm;” đức tin đã sản sinh ra mục đích của nó. Vậy tình yêu thương được làm trọn vẹn trong việc giữ các điều răn: I Giăng 2:5, “Nhưng ai giữ lời Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy;” cũng như mọi vật đều trọn vẹn khi chúng đạt đến mục đích và tình trạng hoàn tất của mình. Cây được trọn vẹn khi nó lớn lên thành thân, hoa, và hạt; các ân điển này cũng vậy.
4. Con người hay Cơ Đốc nhân được phán xét không chỉ bởi điều được tin, mà bởi điều được làm; không bởi điều được tán thành, mà bởi điều được thực hành. Nhiều người xưng nhận đức tin và tình yêu; nhưng nếu điều ấy không được kiểm chứng trong thực hành, họ không được Đức Chúa Trời chấp nhận: I Phi-e-rơ 1:17, “Nếu anh em xưng Đấng Cha, là Đấng không thiên vị ai, xét đoán từng người theo việc họ làm;” và Khải Huyền 20:12, “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời; các sách thì mở ra. Lại có một sách khác nữa cũng mở, là sách sự sống; những kẻ chết bị xử đoán tùy công việc mình làm, cứ như lời đã biên trong các sách ấy.” Đức Chúa Trời sẽ phán xét con người tùy theo việc làm của họ, và những gì họ đã làm trong thân xác, dù tốt hay xấu: Giăng 5:29, “Ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị xét đoán.” Tội nhân đã được cứu chuộc sẽ phải chịu sự thử thách và phán xét của mình.
Ứng dụng 1. Để bác bỏ hai hạng người—những người giảng dạy và những người xưng nhận đức tin.
1. Những người giảng dạy: nếu họ nghiêm khắc trong giáo lý mà lỏng lẻo trong thực hành, họ có giơ tay lên làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời không? Không; họ giống như những người Pha-ri-si, là những người “buộc những gánh nặng cho người khác, mà chính mình không động ngón tay vào,” Ma-thi-ơ 23:4. Giơ giọng lên để khuyên dạy thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải giơ tay lên để thực hành, kẻo như một cột mốc chỉ đường, họ chỉ cho người khác đường lên trời, nhưng chính mình không bước đi trong đó, và chẳng đóng góp chút giúp đỡ nào bằng gương mẫu của mình.
2. Những người xưng nhận đức tin.
[1.] Những người chỉ tán thành lời Chúa mà thôi. Có thể có một sự tán thành trống rỗng, nhàn rỗi: Rô-ma 2:18, “Biết ý muốn Chúa và biết biệt điều hay dở, vì ngươi đã được dạy bởi luật pháp.” Video meliora proboque; họ cho những điều này là tốt hơn, nhưng lòng họ nghiêng về điều ác, và lý trí của họ là nô lệ cho dục vọng.
[2.] Những người vừa tán thành vừa ca ngợi: Rô-ma 2:20, “Ngươi có khuôn mẫu của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp,” nhưng không có hành động và thực hành. Có nhiều lời tốt đẹp; giọng của họ là giọng của Gia-cốp nhưng tay của họ là tay của Ê-sau: Thi Thiên 50:16, 17, “Ngươi có việc gì mà thuật lại các luật lệ Ta, và lấy giao ước Ta trên miệng ngươi, vì ngươi ghét sự dạy dỗ, và quăng bỏ lời Ta ra sau lưng ngươi?” Việc xưng nhận đạo không thuộc về ngươi, vì ngươi không thực hành đạo ấy, việc ca ngợi luật pháp mà ngươi không tuân giữ, hay xưng nhận tình yêu đối với điều ngươi không vâng phục, cũng không thuộc về ngươi.
Ứng dụng 2. Là để thúc giục anh em giơ tay lên, và vâng phục cùng làm những điều Đức Chúa Trời đã quy định trong lời Ngài. Đừng yên nghỉ trong phần tri thức khái niệm của đạo. Điều sẽ khiến anh em được Đức Chúa Trời chấp nhận không phải là trí tuệ sắc bén, hay trí nhớ vững vàng, hay cái lưỡi nhanh nhẹn, mà là sự thực hành sẵn sàng. Đức Chúa Trời mong đợi được tôn vinh bởi tạo vật của Ngài cả trong lời nói lẫn việc làm; và vì vậy lòng, lưỡi, tay, và mọi sự đều phải được huy động. Tôi sẽ thúc giục anh em bằng chỉ hai lý do:—
1. Thật dễ dàng biết bao để chúng ta tự lừa dối mình bằng một tình yêu viển vông, một sự tán thành trống rỗng, hay những lời tốt đẹp, mà không đưa mọi sự đến bằng chứng thật này, xem lẽ thật mà chúng ta tán thành, quý trọng, và ca ngợi, có một quyền cai trị thật và ảnh hưởng thật trên thực hành của chúng ta hay không! I Giăng 2:4, “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật không ở trong người ấy;” Gia-cơ 1:22, “Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình.” Sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài là một bằng chứng chân thật của một tấm lòng đầy ân điển. Nay, làm sao chúng ta biết sự kính trọng này là thật, nếu không bởi thực hành hằng xuyên và nhất quán của chúng ta?
2. Rằng lừa dối Đức Chúa Trời thì không dễ dàng như vậy: Ngài không thể bị chế nhạo bằng một vẻ bề ngoài trống rỗng, vì Ngài nhìn đến tận đáy và nguồn gốc của mọi sự: I Sử Ký 28:9, “Còn ngươi, Sa-lô-môn con ta, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và hết lòng vui ý mà phục sự Ngài; vì Đức Giê-hô-va dò xét mọi tấm lòng, và hiểu biết mọi tư tưởng của ý tưởng.” Ngài dò xét lòng chúng ta, biết rõ tâm tình bên trong của chúng ta, xem nó vững chắc, mạnh mẽ, hay sản sinh ra sự vâng phục. Nay, anh em phải tự chứng tỏ mình trước mặt Ngài, và Ngài sẽ không bị chế nhạo bằng những lời giả dối và viện cớ: Ga-la-ti 6:7, “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu.” Đức Chúa Trời toàn tri không thể bị làm mù: Ngài biết tư tưởng chúng ta từ xa, và thấy mọi sự trong nguyên nhân của chúng; Ngài càng có thể phán xét các kết quả hơn nữa. Vì vậy, bất kể chúng ta giả vờ có những sự soi sáng nào, nếu chúng ta không sống trong sự vâng phục các mạng lệnh về sự từ bỏ mình, sự khiêm nhường, sự công chính, sự nhẫn nhục, đức tin, và tình yêu, Ngài có thể sớm vạch trần chúng ta. Nếu hành động của chúng ta không tương ứng với lời xưng nhận của chúng ta, đó là một lời nói dối trong thực hành, mà Chúa có thể dễ dàng vạch ra.
Giáo lý 2. Bất cứ ai muốn giơ tay lên làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời, và nghiêm túc dấn thân vào một nếp sống vâng phục, phải dùng nhiều sự học hỏi và suy ngẫm. Một mặt, sự không chú tâm đến giáo lý thiên thượng là tai họa của nhiều người: Ma-thi-ơ 13:19, “Khi ai nghe đạo nước thiên đàng, mà không hiểu,” μὴ συνιέντος, non advertit animum, “thì quỷ dữ đến cướp điều đã gieo trong lòng mình đi.” Và vậy Gia-cơ 1:23, 24, “Vì nếu có kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt mình trong gương; thấy rồi thì đi, liền quên mặt ra thể nào.” Lời than phiền lớn của Đức Chúa Trời về dân sự Ngài là họ không chịu suy xét: Ê-sai 1:3, “Bò biết chủ mình, lừa biết máng cỏ của chủ; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân Ta chẳng hiểu.” Vậy Giê-rê-mi 8:6, “Ta đã lắng tai nghe, nhưng chúng nó chẳng nói ngay thẳng; chẳng có ai ăn năn về sự gian ác mình, mà nói rằng: Ta đã làm gì?” Người ngoại đã ca ngợi sự hồi tưởng như vậy. Mặt khác, Kinh Thánh khuyên dạy sự suy ngẫm, như một sự trợ giúp lớn cho sự vâng phục. Sự hoán cải của Ly-đi được mô tả bằng sự chú tâm: Công Vụ 16:14, “Chúa mở lòng cho người, để nghe theo lời Phao-lô nói;” vì đó là bước đầu tiên dẫn đến sự vâng phục; chú tâm, lựa chọn, theo đuổi. Vậy người sẽ được ích lợi từ lời Đức Chúa Trời là người, Gia-cơ 1:25, “Kẻ nào xét kỹ luật pháp trọn vẹn, là luật pháp về sự tự do, lại bền lòng suy ngẫm;” nghĩa là, ở lại trong sự chiêm ngắm các lẽ thật này; vì một cái liếc nhìn không bao giờ hoán cải hay sưởi ấm lòng của bất kỳ ai: “Người ấy chẳng phải là kẻ nghe rồi quên đi, nhưng là kẻ làm theo, thì sẽ được phước trong công việc mình.” Nay, cụ thể hơn, tại sao sự suy ngẫm là cần thiết:—
1. Để biết ý muốn của Đức Chúa Trời và hiểu bổn phận của chúng ta. Một sự hiểu biết hời hợt không có hiệu lực và không nắm giữ được chúng ta; vì vậy, bằng sự suy ngẫm sâu xa, tìm kiếm và học hỏi, chúng ta trở nên quen biết thấu đáo hơn với ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài. Chúng ta được truyền, Châm Ngôn 2:4, phải “đào tìm sự khôn ngoan như đào bạc.” Các mỏ không nằm trên bề mặt, mà trong lòng đất. Mỗi ngày chúng ta nên có thêm sự hiểu biết: Rô-ma 12:2, “Hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào;” và Ê-phê-sô 5:17, “Chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.” Nay chúng ta không thể biết điều này nếu không nghiêm túc tìm kiếm và tra xét quy tắc bổn phận: phải có một sự tìm kiếm kỹ lưỡng; sự hiểu biết thuộc linh sẽ không tự rơi vào miệng chúng ta. Có nhiều đám mây vô minh và dại dột vẫn lơ lửng trong tâm trí con người, và chúng bị xua tan ngày càng nhiều bởi một sự học hỏi Kinh Thánh lành mạnh.
2. Để giữ cho sự nhớ lại bổn phận của chúng ta luôn tươi mới. Sự lãng quên và không suy xét là một dạng vô minh trong lúc đó. Dù chúng ta biết một điều theo thói quen, nhưng chúng ta không thật sự biết điều ấy cho đến khi chúng ta suy xét về nó: Truyền Đạo 5:1, “Chúng nó chẳng suy xét rằng mình làm ác;” vậy Ô-sê 7:2, “Chúng nó chẳng nghĩ trong lòng rằng Ta nhớ mọi sự gian ác của chúng nó.” Điều chúng ta suy xét thì luôn ở trước mặt chúng ta; nhưng điều chúng ta không suy xét thì bị quên lãng, bị để sang một bên, và các khái niệm chúng ta có về chúng như thể bị đặt vào giấc ngủ, chúng không hoạt động. Nhưng nay sự suy ngẫm thường xuyên giữ cho những điều này luôn sống động.
3. Sự suy ngẫm là cần thiết để nhen nhóm tình cảm của chúng ta. Tình cảm được khuấy động bởi tư tưởng, như tư tưởng được khuấy động bởi đối tượng. Lẽ thật không thể chạm đến lòng chúng ta cho đến khi chúng ta nghĩ về nó hết lần này đến lần khác. Chúng ta không có cách tự nhiên nào khác để khơi dậy tình cảm; và chúng ta không nên nghĩ rằng ân điển hoạt động như một bùa chú, theo cách trái với trật tự đã được thiết lập của tự nhiên. Không; lòng con người phải bị bao vây bởi những tư tưởng thường xuyên và mạnh mẽ trước khi nó chịu đầu phục Đức Chúa Trời và đón tiếp lẽ thật cùng các đường lối của Ngài. Không có cách nào chạm đến lòng ngoài qua tâm trí; và tâm trí phải nghiêm túc trong điều nó trình bày để chinh phục lòng; nghĩa là, chúng ta phải suy ngẫm. Ma quỷ canh chừng tư thế của chúng ta; nó tìm cách cướp những tư tưởng này khỏi tâm trí chúng ta ngay khi nó thấy chúng ta bắt đầu nghiêm túc, Ma-thi-ơ 13:19.
4. Sự suy ngẫm là cần thiết để bày tỏ tình yêu của chúng ta: “Tôi cũng sẽ giơ tay lên làm theo điều răn Chúa, là điều tôi yêu mến, và suy ngẫm về các luật lệ Chúa;” Thi Thiên 1:2, “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm;” Thi Thiên 119:47, “Tôi sẽ vui thích về điều răn Chúa, là điều tôi yêu mến.” Tâm trí sẽ trầm ngâm về điều chúng ta yêu mến. Như tư tưởng khuấy động tình cảm, thì tình cảm cũng khuấy động tư tưởng; vì trong mọi sự thuộc về đạo đức đều có một κυκλογένησις. Một đối tượng làm vui lòng sẽ được suy đi nghĩ lại nhiều trong tâm trí chúng ta, và được nghĩ đến thường xuyên.
Ứng dụng là để hướng dẫn chúng ta. Khi anh em đã nghe lời Chúa, hãy nhớ những gì anh em nghe, và áp dụng cho chính mình bằng những tư tưởng nghiêm túc, thấm sâu. Vậy khi anh em đọc lời Chúa, đừng chỉ hiểu lời ấy, mà hãy nghĩ về nó hết lần này đến lần khác: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46, “Hãy để lòng vào mọi lời mà ngày nay ta làm chứng giữa các ngươi,” Môi-se nói với dân Y-sơ-ra-ên. Vậy Đấng Christ: Lu-ca 9:44, “Hãy để những lời này thấm vào lòng các ngươi.” Các lẽ thật không bao giờ chạm đến tận sâu thẳm của tình cảm nếu không bởi những tư tưởng nghiêm túc và nặng ký. Anh em sẽ không giơ tay lên làm cho đến khi lẽ thật thấm vào lòng. Anh em đọc chương này chương kia, nghe bài giảng này đến bài giảng khác; chúng không khuấy động anh em, hoặc chỉ một chút, trong chốc lát, như một người vừa sưởi ấm mình bên lửa một chút, rồi bỏ đi, và trở nên lạnh hơn trước. Hỡi Cơ Đốc nhân! phương tiện này không nên bị bỏ qua, cũng như việc đọc và nghe, vì ích lợi lớn của nó, cả cho sự hoán cải đầu tiên, và cho sự làm cho sống động liên tục.
1. Cho sự hoán cải đầu tiên. Một người trở lại với chính mình bởi những tư tưởng nghiêm túc về những lẽ thật lớn lao và quan trọng được truyền đạt trong lời Đức Chúa Trời: Lu-ca 15:17, “Khi nó tỉnh ngộ, bèn nói,” v.v.; Thi Thiên 22:27, “Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va;” Thi Thiên 119:59, “Tôi đã suy nghĩ về đường lối tôi, và hướng chân tôi về các chứng cớ Chúa.”
2. Cho sự làm cho sống động liên tục. Sự trầm ngâm khiến lửa cháy lên. Những điều lớn lao nhất sẽ không lay động chúng ta nếu chúng ta không nghĩ về chúng: Rô-ma 8:31, “Đã vậy thì chúng ta sẽ nói làm sao về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, thì còn ai chống nghịch được chúng ta?” Gióp 5:27, “Kìa, chúng tôi đã tra xét điều đó, nó vốn là vậy; hãy nghe và biết lấy cho mình.” Ích lợi của giáo lý lành mạnh nằm ở sự áp dụng của nó bởi người nghe. Khi người ta đã bỏ thời gian và sức lực để tìm một bài học tốt cho chúng ta, chúng ta lại không nghĩ về nó sao?
BÀI GIẢNG LV
Xin hãy nhớ lại lời Chúa cho kẻ tôi tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi trông cậy.—CÂU 49.
Trong các lời này, hãy quan sát—
1. Lời cầu nguyện và thỉnh nguyện khiêm nhường của ông lên Đức Chúa Trời, xin hãy nhớ lại lời Chúa. Đức Chúa Trời được nói là nhớ lại khi Ngài bày tỏ bằng kết quả rằng Ngài nhớ lại. Đôi khi Ngài dường như quên lời hứa của mình, nghĩa là, bề ngoài Ngài hành xử như một Đấng đã quên.
2. Lập luận của ông được lấy—
[1.] Từ quyền lợi của ông, kẻ tôi tớ Chúa.
[2.] Từ sự tin cậy và trông cậy của ông, điều được bày tỏ—
(1.) Là có căn cứ bảo đảm.
(2.) Là được gây nên.
(1.) Có căn cứ bảo đảm bởi lời Ngài; lời ấy cho ông nền tảng của sự trông cậy và an ủi.
(2.) Được gây nên bởi ảnh hưởng của Ngài, Là lời Chúa đã khiến tôi trông cậy. Lời Chúa là sự bảo đảm của ông, Đức Thánh Linh là chiếc neo của ông. Đức Chúa Trời có dựng lên một sự trông cậy như vậy chỉ để đánh bại nó không? Lời Chúa đã góp phần vào sự trông cậy này, khi nó cung ứng—
(Thứ nhất.) Một mạng lệnh phải tin.
(Thứ hai.) Lời hứa của Đức Chúa Trời đời đời và không thay đổi để xây dựng trên đó. Ảnh hưởng của ân điển Ngài đã góp phần; vì Đấng đưa ra lời đề nghị trong lời Chúa cũng tác động đức tin trong người tin, và khiến lòng người ấy nghiêng về việc áp dụng lời hứa và tin cậy vào nó; vì đức tin là “ơn của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 2:8. Tóm lại, ở đây có một lời hứa được tin và được viện dẫn; và cả hai đều xác nhận đức tin của chúng ta vào sự ứng nghiệm và ban cho của lời hứa ấy.
Giáo lý. Rằng các tín hữu có thể khiêm nhường thách thức Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài, và tìm kiếm sự ứng nghiệm trọn vẹn những gì Ngài đã hứa.
Điểm này, để có thể được trình bày liên quan đến bản văn này, tôi sẽ đưa ra cho anh em những nhận xét sau:—
1. Rằng Đức Chúa Trời vui thích hứa ban ơn thương xót trước khi Ngài hoàn thành nó; điều này cho thấy những điều sau:—
[1.] Tình yêu dư dật của Ngài. Lòng Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài trìu mến đến nỗi Ngài không thể chờ cho đến khi mọi sự được hoàn thành, mà phải nói trước cho chúng ta biết Ngài định làm gì cho chúng ta: Ê-sai 42:9, “Trước khi chúng mọc lên, Ta sẽ nói cho các ngươi biết;” rất lâu trước khi có bất kỳ dấu hiệu nào về những điều như vậy, hay phương tiện nào có thể sản sinh ra chúng: vậy lời hứa của Ngài là một sự tuôn trào và tràn ngập của tình yêu Ngài.
[2.] Sự chăm sóc của Ngài cho sự an toàn của chúng ta; vì bởi lời hứa, Ngài ban cho dân sự Ngài một chỗ bám vào Ngài, khi Ngài tự khiến mình thành người mắc nợ họ bởi chính lời hứa của mình, là Đấng trước sự cam kết như vậy đối với những tạo vật nghèo hèn vốn được tự do: Thi Thiên 89:34, “Ta sẽ không vi phạm giao ước Ta, cũng không thay đổi lời đã ra khỏi môi Ta.” Lời đã ra khỏi môi Ngài, không thể thu hồi, cũng không thể đảo ngược. Các lời hứa như là bấy nhiêu tờ khế ước, trong đó Ngài tự ràng buộc với chúng ta; và những khế ước này có thể được đưa ra kiện, và dân sự Ngài có quyền tự do và lòng tin để xin điều Ngài đã hứa với họ. Augustine nói về mẹ mình, Chirographa tua injiciebat tibi Domine—Chúa ôi, bà đã trình ra chính khế ước và chữ viết tay của Ngài. Đó là một lập luận mạnh mẽ trong sự cầu nguyện khi chúng ta có thể viện dẫn rằng chúng ta không xin gì hơn điều Đức Chúa Trời đã hứa.
2. Rằng thường có một khoảng thời gian trì hoãn giữa việc đưa ra lời hứa và việc ứng nghiệm lời hứa; vì Đức Chúa Trời hứa chính là vì Ngài định làm điều tốt cho chúng ta, nhưng không phải ngay lập tức. Và sự trì hoãn này không phải vì thiếu lòng nhân từ, hay vì bất kỳ sự chần chừ nào đối với điều tốt của chúng ta; vì đã chép rằng, Ngài sẽ không trì hoãn: Ha-ba-cúc 2:3, “Dù nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến, không trì hoãn đâu.” Cũng không phải vì vô minh, như không biết thời điểm thích hợp nhất để giúp đỡ dân sự Ngài; vì sự chờ đợi của Ngài được hướng dẫn bởi sự phán xét: Ê-sai 30:18, “Ngài chờ đợi để làm ơn cho các ngươi; vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét;” Ngài sẽ nắm lấy mùa hay dịp thích hợp nhất. Không phải vì quên lời hứa của Ngài; vì “Ngài hằng nhớ đến giao ước thánh của Ngài,” Thi Thiên 111:5. Không phải vì bản tính hay thay đổi hay thay đổi ý định; vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đấng không thay đổi: Ma-la-chi 3:6, “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi; vậy nên các ngươi, con cháu Gia-cốp, không bị diệt vong.” Ngài có sự thấy trước đúng đắn về mọi khó khăn có thể xảy ra, và không cần phải thay đổi ý định của mình. Không phải vì bất lực và yếu đuối, như thể Ngài không thể thực hiện điều Ngài đã hứa, như các con trai của Xê-ru-gia quá khó cho Đa-vít, II Sa-mu-ên 3:39; mọi sự đều ở trong tầm tay và dấu hiệu của ý muốn Ngài. Nhưng (1.) Một phần liên quan đến chính vinh quang của Ngài, Ngài sẽ làm mọi sự trong mùa thích hợp của chúng: Truyền Đạo 3:11, “Mọi vật đều tốt đẹp trong thì của nó.” Đây là sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian, rằng mọi vật đều được sinh ra trong mùa thích hợp của nó, và vào thời điểm thích hợp nhất. Đức Chúa Trời hạ xuống và Đức Chúa Trời tôn cao dân sự Ngài trong thì thích hợp: I Phi-e-rơ 5:6, “Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời, hầu cho đến kỳ thích hợp Ngài nhắc anh em lên.” Vậy đã chép về kẻ thù của họ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35, “Chân chúng nó sẽ trượt trong thì thích hợp.” Mùa hạ và mùa đông phải nối tiếp nhau theo mùa của chúng. (2.) Liên quan đến chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin của chúng ta, xem chúng ta có thể ở lại trên lời Ngài, ôm lấy nó, và nắm chặt nó, cho đến khi phước hạnh đến không. Như đã chép về các tổ phụ ἀσπασάμενοι, Hê-bơ-rơ 11:13, “Họ đã ôm lấy các lời hứa;” Thi Thiên 56:4, “Trong Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài; tôi đã để lòng tin cậy nơi Chúa; tôi sẽ không sợ chi thịt có thể làm cho tôi.” Trong thời gian này chúng ta có thể bị rèn luyện bởi nhiều khó khăn và hoạn nạn khác nhau, đến nỗi bề ngoài Đức Chúa Trời dường như quên lời hứa của Ngài; và Ngài làm điều này—
[1.] Một phần để thử đức tin của chúng ta đến cùng, để xem chúng ta có thể tin cậy và nương cậy Đức Chúa Trời về những điều chúng ta không thấy, và cũng không có vẻ sẽ thấy không. Đức tin, nói chung, là sự nương cậy Đức Chúa Trời về một điều nằm ngoài tầm mắt. Nay, khi đối tượng không chỉ nằm ngoài tầm mắt, mà mọi điều được thấy và cảm nhận dường như mâu thuẫn với hy vọng của chúng ta, và Đức Chúa Trời dường như gạt chúng ta ra, và chúng ta gặp nhiều lời quở trách đối với lòng tin của mình, thay vì một câu trả lời, như người đàn bà Ca-na-an đến với Đấng Christ lúc đầu không gặp được một lời nào,—rồi lời nói của Ngài càng làm nản lòng hơn cả sự im lặng của Ngài: Ma-thi-ơ 15:26, “Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con ăn.” Bà biến lời quở trách này thành một sự khích lệ: câu 27, “Lạy Chúa, thật như vậy, song mấy con chó con ăn những miếng bánh vụn trên bàn chủ nó rớt xuống;” câu 28, “Ngài bèn đáp rằng: Hỡi đàn bà kia, đức tin của ngươi lớn lắm; việc phải xảy ra theo ý ngươi muốn.” Nhiều lần chúng ta đến và cầu nguyện cho những phước hạnh đã hứa, và lời phán vẫn câm lặng và im tiếng. Dù Đức Chúa Trời yêu thương người cầu khẩn, Ngài vẫn sẽ không tỏ ra chú ý đến ước muốn của người ấy, mà sẽ hạ người ấy xuống tận bụi đất. Nay, việc rút ra một câu trả lời từ sự im lặng của Đức Chúa Trời, và một câu trả lời đầy ân điển từ những lời quở trách của Ngài, cho thấy đức tin lớn. Gióp nói, chương 13:15, “Dù Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ trông cậy nơi Ngài.” Đức tin nâng đỡ chúng ta dưới những áp lực lớn nhất; khi Đức Chúa Trời dường như đối xử như một kẻ thù, ngay cả khi đó nó vẫn tin cậy Đức Chúa Trời như một người bạn, và rằng các cách đối xử của Ngài sẽ không bao giờ khiến lời Ngài thành lời nói dối.
[2.] Để thử sự nhẫn nhục của chúng ta cũng như đức tin của chúng ta. Những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời không được nhận hưởng ngay lập tức các ơn thương xót đã hứa: Hê-bơ-rơ 6:12, “Chớ nên lười biếng, nhưng hãy bắt chước những người bởi đức tin và lòng nhẫn nhục mà hưởng được lời hứa.” Và Hê-bơ-rơ 10:36, “Anh em cần phải nhẫn nhục, hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được lãnh điều đã hứa cho mình.” Chúng ta phải làm trước, và đôi khi phải chịu đựng, ý muốn của Đức Chúa Trời. Các lời hứa còn ở phía trước, và ở rất xa. “Và nếu chúng ta trông cậy điều chúng ta không thấy,” và không hưởng, “thì chúng ta nhẫn nhục chờ đợi nó,” Rô-ma 8:25. Nhưng sự nhẫn nhục đặc biệt bị thử thách khi chúng ta gặp những sự chống đối, khó khăn, nguy hiểm, nhiều điều phải làm, nhiều điều phải chịu, trước khi chúng ta có thể đạt được điều chúng ta hy vọng. Nay, việc lặng lẽ chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời là một thử thách lớn đối với sự nhẫn nhục của chúng ta. Thì giờ của chúng ta luôn ở trước mặt chúng ta, khi thì giờ của Đức Chúa Trời chưa đến. Một dạ dày đói muốn có thịt trước khi nó được nấu chín hay nướng, và một khẩu vị bệnh hoạn phải có trái xanh; nhưng việc chờ đợi, như người nông phu, trong mọi mùa và mọi thời tiết, cho đến khi lúa chín; và kiên trì trong sự trông cậy và cầu nguyện, đó là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi.
[3.] Tình yêu của chúng ta, dù chúng ta không được đãi bằng những an ủi cảm nhận được, cũng không bị mua chuộc bằng sự thỏa mãn hiện tại và những lợi ích trong tay. Đức Chúa Trời sẽ thử cách cư xử của con cái Ngài, xem họ có gắn bó với Ngài khi Ngài dường như từ bỏ họ không. Không phải đã chép, “Trong đường lối của các ơn thương xót Chúa,” mà là, “Trong đường lối của các sự phán xét Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, chúng tôi đã chờ đợi Ngài; sự ước ao của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và sự nhớ lại Ngài,” Ê-sai 26:8. Tình yêu dành cho chính Ngài, không có bất kỳ lợi ích hiện tại nào từ Ngài, thậm chí khi bị giữ dưới những sự phán xét nặng nề và những cơn khốn cùng sâu thẳm.
[4.] Để mở rộng ước muốn của chúng ta, để chúng ta có cảm nhận lớn hơn về nhu cầu của mình, và quý trọng hơn các phước hạnh đã hứa. Một cái bao được căng ra sẽ chứa được nhiều hơn. Sự trì hoãn làm tăng sự khẩn nài: “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho,” Ma-thi-ơ 7:7; Lu-ca 11:8, “Dù người sẽ không đứng dậy cho vì là bạn, nhưng διὰ τὴν ἀναίδειαν, vì sự khẩn nài của người ấy, người sẽ đứng dậy và cho người ấy mọi điều cần dùng.” Và những điều đã hứa, khi được cầu xin, và cuối cùng được nhận lãnh, sẽ được quý trọng hơn.
3. Rằng nếu chúng ta vẫn tiếp tục đức tin của mình, và hết lòng tin Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài, đó là một sự khích lệ lớn trong khi chờ đợi điều đã hứa; vì tin là một phẩm chất. Trong lời Đức Chúa Trời có những lời hứa để chúng ta có thể tin, và rồi có những lời hứa vì chúng ta tin; những lời hứa để mời gọi đức tin và sự trông cậy, và rồi những lời hứa vì chúng ta tin Đức Chúa Trời và trông cậy nơi lời Ngài; những lời hứa cho đức tin, và dành cho đức tin. Ví dụ, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ là một sự bảo vệ cho dân sự Ngài: Xa-cha-ri 2:5, “Ta, Chúa, sẽ là một bức tường lửa bao quanh nó, và sẽ là vinh quang ở giữa nó.” Nay hãy xem Đa-vít viện dẫn thế nào: Thi Thiên 57:1, “Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi, xin thương xót tôi; vì linh hồn tôi nương náu nơi Chúa; phải, tôi nương náu dưới bóng cánh Chúa, cho đến khi các tai họa đã qua.” Khi chúng ta đã tin một lần, thì chúng ta có một quyền đòi hỏi: Ê-sai 26:3, “Người nào để trí mình nương cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người tin cậy Ngài.” Sự tin cậy cho chúng ta một quyền đòi hỏi mới hay một quyền lợi mới: Thi Thiên 86:2, “Ôi Đức Chúa Trời tôi, xin cứu kẻ tôi tớ Chúa là kẻ tin cậy nơi Chúa.” Đức Chúa Trời sẽ không làm thất vọng một linh hồn tin cậy. Một người chân thành sẽ không phụ lòng bạn mình nếu người ấy nương cậy mình. Chúng ta coi đây là sợi dây ràng buộc mạnh nhất chúng ta đặt trên người khác, để họ trung tín và nhớ đến chúng ta: Tôi tin cậy anh, rằng anh sẽ làm điều này cho tôi. Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy biết bao nhiêu hơn,—
[1.] Vì chính vinh dự của Ngài, để bày tỏ mình là Đấng trung tín, sẵn lòng, và có thể cứu giúp dân sự Ngài trong cơn khốn cùng của họ. Đây là lời sỉ nhục giáng trên những người thờ lạy thần tượng, rằng họ kêu cầu những vật không thể giúp đỡ họ hay giải cứu họ trong cơn gian truân: Các Quan Xét 10:14, “Hãy đi kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn; để chúng nó giải cứu các ngươi trong lúc gian truân.” Khi anh em tin cậy Đức Chúa Trời, vinh dự của thần tính Ngài bị đặt vào thế nguy. Bởi sự tin cậy, anh em công nhận Ngài là Đức Chúa Trời: Giô-na 1:5, “Bấy giờ những người đi biển đều sợ, ai nấy kêu cầu thần của mình.” Bởi việc làm trọn sự tin cậy của anh em, Ngài bày tỏ mình là Đức Chúa Trời, rằng họ không tìm đến một sự giúp đỡ vô ích.
[2.] Với sự hạ mình đối với dân sự Ngài. Không điều gì chạm đến lòng họ sâu sắc bằng sự thất vọng về hy vọng của họ nơi Đức Chúa Trời. Điều này sẽ làm tinh thần họ suy sụp mạnh mẽ, khi Đức Chúa Trời như nhổ vào mặt họ, và dường như từ chối lời cầu nguyện của họ: Thi Thiên 25:2, “Ôi Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài, xin chớ để tôi bị hổ thẹn; xin chớ để những kẻ trông đợi Ngài bị hổ thẹn; nhưng hãy để những kẻ phạm tội vô cớ bị hổ thẹn.” Việc những hy vọng được mời gọi và kéo ra bởi các lời hứa mà lại thất bại là một cám dỗ lớn.
[3.] Liên quan đến kẻ thù của họ, là những kẻ chắc chắn sẽ ném điều này vào mặt họ, nếu Đức Chúa Trời mà họ đã tin cậy không sai sự giúp đỡ từ nơi thánh của Ngài. Anh em sẽ thấy tôi tớ của Đức Chúa Trời thường bị chế nhạo vì sự tin cậy của họ: Thi Thiên 22:8, “Người tin cậy nơi Chúa; xin Ngài giải cứu người bây giờ, vì Ngài yêu mến người.” Chính Đấng Christ cũng không thoát khỏi lưỡi của những kẻ phàm tục, Ngài bị chế nhạo vì sự nương cậy Cha Ngài: Ma-thi-ơ 27:43, “Người đã tin cậy Đức Chúa Trời; nếu Ngài muốn người, xin Ngài giải cứu người bây giờ.” Thế gian coi đức tin chỉ là một sự tưởng tượng. Nay nếu Đức Chúa Trời từ chối những điều đã hứa cho dân sự Ngài, điều đó dường như sẽ ủng hộ những lời vu khống của kẻ thù họ. Tại sao con cái Đức Chúa Trời lại phơi mình trước những khó khăn, và mọi thứ đối xử khắc nghiệt, nếu không phải vì hy vọng của họ nơi Đức Chúa Trời? I Ti-mô-thê 4:10, “Vậy nên chúng ta chịu nhục, vì chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống;” vì lý do đó, vì họ trông đợi những điều lớn lao từ Đức Chúa Trời; vì vậy Đức Chúa Trời rất tôn trọng những người tin cậy Ngài.
4. Sự tin cậy này phải được viện dẫn trong sự cầu nguyện.
[1.] Vì sự cầu nguyện là một trong những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để ứng nghiệm lời hứa của Ngài; và vì vậy chúng ta phải nhận được các ơn thương xót theo cách Ngài đã chỉ định. Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ làm như thế này và như thế kia cho các ngươi: Ê-xê-chi-ên 36:37, “Nhưng về điều này, Ta sẽ để nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta.” Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó, nhưng sự cầu nguyện phải góp một tay nâng đỡ; Ngài sẽ được tìm kiếm: Giê-rê-mi 29:11, 12, “Ta biết các ý tưởng Ta nghĩ về các ngươi, Chúa phán, là ý tưởng bình an, không phải tai họa, để ban cho các ngươi một kết cục như các ngươi hy vọng và mong muốn,” nghĩa là, một kết cục như chính các ngươi hy vọng và mong muốn; “bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu Ta, sẽ đi và cầu nguyện cùng Ta, và Ta sẽ nghe các ngươi,” nghĩa là, các ngươi phải hướng mình và nghiêm túc dấn thân vào công việc này. Khi lời hứa được người tin thúc giục, nó sẽ được Đức Chúa Trời ứng nghiệm. Vậy khi Đa-ni-ên hiểu bởi các sách và các bài viết của các tiên tri rằng thời điểm đã đến mà Đức Chúa Trời đã hứa giải cứu dân sự Ngài, thì ông bắt đầu cầu nguyện một cách nghiêm túc, Đa-ni-ên 9:3. Khi Đức Chúa Trời có ý định hành động, thì Ngài khiến linh của sự cầu nguyện bắt đầu hành động, vì Ngài muốn mọi sự được hoàn thành theo cách của chính Ngài.
[2.] Vì Ngài đã đặt chức vụ này trên dân sự Ngài, rằng họ phải là những người nhắc nhở Ngài tại ngôi ân điển: Ê-sai 62:6, “Hỡi những kẻ nhắc nhở về Chúa, chớ có im lặng;” trong lề sách ghi, “Hỡi những kẻ là người nhắc nhở của Chúa,” mà chức vụ của họ là thường xuyên nhắc Đức Chúa Trời nhớ, và nài xin Ngài thay mặt cho Hội Thánh của Ngài. Những người nhắc nhở công khai là các chức viên của Hội Thánh Ngài; nhưng mỗi Cơ Đốc nhân là một người nhắc nhở riêng tư, để nhắc Đức Chúa Trời nhớ lời hứa của Ngài. Không phải vì Đức Chúa Trời dễ quên, như con người, là kẻ cần những người nhắc nhở như vậy; nhưng Ngài muốn được tìm kiếm và nài xin cho sự ứng nghiệm các lời hứa đầy ân điển của Ngài. Chúng ta có một Đấng bênh vực trên trời, nhưng có những người nhắc nhở trên đất. Chúng ta đến như Đa-vít ở đây, “Xin hãy nhớ lại lời Chúa cho các kẻ tôi tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến chúng tôi trông cậy.”
5. Chúng ta càng được khích lệ hơn vì Đức Chúa Trời, Đấng đã đưa ra lời hứa, cũng ban cho đức tin; vì ông viện dẫn hai điều—sự ban cho lời hứa, và ơn ban đức tin. Các lý do:—
[1.] Đức Chúa Trời sẽ không lừa dối chúng ta. Ngài có dựng lên một lòng tin để làm chúng ta thất vọng không? Trong một trường hợp như vậy, chúng ta có thể nói, như tiên tri Giê-rê-mi, chương 20:7, “Ngài đã lừa dối tôi, và tôi đã bị lừa dối;” những lời này dường như xâm phạm đến vinh dự của Đức Chúa Trời. Nói chung, tôi trả lời—Chúng được tiên tri nói ra trong lúc xúc động. Những người khác làm nhẹ chúng bằng một cách dịch và giải thích khác, “Ngài đã thuyết phục tôi, và tôi đã được thuyết phục;” nghĩa là, để đảm nhận chức vụ tiên tri, là điều tự tôi chẳng hề sốt sắng gì, mà còn ác cảm với nó, nhưng lại thấy nó rắc rối hơn tôi mong đợi. Nhưng nếu đặt nó với một giả định, “Nếu tôi bị lừa dối, Ngài đã lừa dối tôi,” thì không có gì bất tiện. Đức Chúa Trời đã nói với ông rằng Ngài sẽ khiến ông như một bức tường đồng; Đức Chúa Trời đã khơi dậy một đức tin và hy vọng trong ông để ông được nâng đỡ trong công việc của mình. Nay, nếu Đức Chúa Trời đã đặc biệt khơi dậy đức tin của anh em, đó không phải là một tưởng tượng dại dột hay một kỳ vọng vô ích, như của những kẻ mơ mộng; đó là lời Đức Chúa Trời mà anh em xây dựng trên đó, và nó bởi một đức tin do Đức Chúa Trời tác động; Ngài khơi dậy nó trong chúng ta.
[2.] Lời cầu nguyện của đức tin là tiếng của Đức Thánh Linh, và Đức Chúa Trời luôn luôn nghe tiếng của Đức Thánh Linh, Đấng “cầu xin κατὰ Θεὸν, theo ý muốn của Đức Chúa Trời;” Rô-ma 8:27, “Đấng dò xét và tra xét lòng người, biết đâu là tiếng rên siết của Đức Thánh Linh,” đâu là sự tưởng tượng của riêng chúng ta, đâu là lòng tin cậy được khơi dậy trong chúng ta bởi tác động của chính Thánh Linh Ngài. Vì có thể có một đức tin lầm lạc, bề ngoài dường như xây trên các lời hứa, nhưng thật ra lại xây trên những ý tưởng tự phụ của chính chúng ta. Nay Đức Chúa Trời không buộc phải làm cho đức tin ấy thành đúng. Nhưng khi chúng ta có thể kêu nài trước Đấng dò xét lòng người rằng đó là đức tin do chính Ngài tác động, thì chắc chắn chúng ta có thể có lòng tin cậy.
Vậy làm sao chúng ta biết đó là đức tin do Đức Chúa Trời khơi dậy?
1. Nếu lời hứa không bị hiểu lầm, và chúng ta không lấy làm chắc chắn một cách tuyệt đối điều mà Đức Chúa Trời chỉ hứa có điều kiện, cùng với những giới hạn là vinh quang của Ngài và điều tốt cho chúng ta, là những điều gắn liền với mọi lời hứa liên quan đến đời này. Trong những sự thuộc về đời này, Đức Chúa Trời rèn luyện con cái Ngài qua nhiều điều bất định lớn lao, vì Ngài thấy thích hợp để thử thách sự phục tùng của chúng ta trong những sự ấy, bởi hạnh phúc của chúng ta không nằm ở đó. Những sự làm nên hạnh phúc của chúng ta, như sự tha tội và sự sống đời đời, thì chắc chắn đủ rồi, và đó là sự khích lệ cho một tấm lòng đầy ân điển: II Ti-mô-thê 4:18, “Đức Chúa Trời đã giải cứu ta khỏi hàm sư tử, và sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác.” Trong Cựu Ước, khi Đức Chúa Trời bày tỏ về thiên đàng ít hơn, Ngài hứa về đất nhiều hơn; nhưng trong Tân Ước, nơi sự sống và sự không hư nát đã được đưa ra ánh sáng, chúng ta được cho biết sẽ có nhiều hoạn nạn trên hành trình của mình; vâng, những thánh đồ nổi bật của Cựu Ước, là những người có cái nhìn rõ ràng hơn người khác về những sự sẽ đến, lại càng phải chịu những tai họa của đời này nhiều hơn, vì Đức Chúa Trời cho rằng việc nhìn thấy hạnh phúc sẽ đến là đủ để cân bằng những gian truân của họ; và nếu Ngài ban cho họ sự yên nghỉ trong một thế giới khác, thì họ hoàn toàn có thể chịu đựng những bất tiện trong cuộc lữ hành của mình: Hê-bơ-rơ 11:16, “Nhưng bây giờ họ mong ước một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời; cho nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành.” Các tổ phụ thánh đã lìa bỏ quê hương mình, lưu lạc chỗ này chỗ kia trên niềm hy vọng này; nhưng đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, sự việc đã rõ ràng: Rô-ma 8:18, “Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn của đời này không đáng so sánh với sự vinh quang hầu sẽ được bày ra trong chúng ta;” II Cô-rinh-tô 4:17, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.”
2. Khi tư cách của người ấy chưa rõ ràng, chúng ta không được tuyệt đối tự hứa cho mình kết quả: Giô-na 3:9, “Biết đâu Đức Chúa Trời sẽ đổi ý và quay khỏi cơn giận phừng phừng của Ngài, để chúng ta khỏi chết?” Giô-ên 2:14 cũng vậy, “Biết đâu Ngài sẽ quay lại, và để lại một phước lành đằng sau Ngài?” Trong khoản này tôi kể những tín hữu đã vì phạm tội mà đánh mất sự bình an và sự bảo đảm của mình: II Sa-mu-ên 12:22, “Biết đâu Đức Chúa Trời sẽ thương xót ta, để đứa trẻ được sống chăng?” Ông nói cách nghi ngờ; Sô-phô-ni 2:3, “Có lẽ các ngươi sẽ được giấu kín trong ngày cơn giận phừng của Chúa;” A-mốt 5:15, “Hãy ghét điều ác và yêu điều thiện; có lẽ Chúa, Đức Chúa Trời vạn quân, sẽ thương xót phần còn sót lại của Giô-sép.” Trong những trường hợp như vậy, linh hồn bị chia đôi giữa sự trông đợi lòng thương xót và cảm thức về những gì mình đáng phải chịu, và không thể nói thuần túy ngôn ngữ của đức tin hay thuần túy ngôn ngữ của sự vô tín—nửa Ca-na-an, nửa Ách-đốt. Có lúc hoàng hôn trong ân điển cũng như trong thiên nhiên. Trong những trường hợp này, Đức Chúa Trời không khơi dậy một lòng tin cậy nào khác, là để tôn cao lòng thương xót, và thử xem chúng ta có thể mạo hiểm nương cậy nơi Đức Chúa Trời và phó thác mình cho ý muốn Ngài ra sao, khi chúng ta có việc cần Ngài làm cho chúng ta: Ma-thi-ơ 8:2, “Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể làm cho tôi được sạch;” II Sa-mu-ên 15:25, 26, “Và vua nói với Xa-đốc: Hãy đem hòm của Đức Chúa Trời trở vào thành; nếu ta được ơn trước mắt Chúa, Ngài sẽ đưa ta trở lại, và cho ta thấy hòm ấy cùng nơi ở của Ngài: nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không vui lòng về ngươi; nầy, ta đây, nguyện Ngài đãi ta tùy theo điều Ngài thấy là tốt.”
3. Trong các lời hứa về những ơn thương xót thuộc linh và đời đời, khi chúng ta đã làm trọn các điều kiện của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể tin cậy, và phải dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời bằng cách tin và được thuyết phục rằng Ngài sẽ làm trọn những lời hứa ấy cho chúng ta: II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin, và ta tin chắc rằng Ngài có quyền giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày ấy;” Rô-ma 8:38, 39, “Vì tôi tin chắc rằng hoặc sự chết, hoặc sự sống, hoặc các thiên sứ, hoặc các kẻ cầm quyền, hoặc các quyền lực, hoặc việc bây giờ, hoặc việc hầu đến, hoặc bề cao, hoặc bề sâu, hoặc một vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Ta tin chắc; không còn nghi ngờ gì nữa: lòng tin cậy của chúng ta càng mạnh mẽ, càng tốt.
4. Khi Đức Chúa Trời khơi dậy trong tâm trí chúng ta một niềm hy vọng rõ ràng và cụ thể nào đó (như trong một số trường hợp Ngài có thể làm) về những sự thuộc về đời này, là những sự được hứa có điều kiện, và khi tư cách của chúng ta đã rõ ràng, thì Ngài sẽ không làm chúng ta thất vọng, II Cô-rinh-tô 1:12. Dù các lời hứa về những sự thuộc về đời này có hàm chứa giới hạn của thập tự giá, và phải được hiểu là lệ thuộc vào lợi ích đời đời của chúng ta và vinh quang của Đức Chúa Trời, vì không có những điều ấy, chúng sẽ không phải là ơn thương xót mà là sự phán xét, nhưng đường lối thường lệ của Ngài vẫn là cứu, giải cứu và cung ứng cho chúng ở đời này: Thi Thiên 9:10, “Và những kẻ biết danh Chúa sẽ nương cậy nơi Chúa; vì, lạy Chúa, Ngài chẳng hề lìa bỏ những kẻ tìm cầu Ngài.” Và khi Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài đặc biệt khiến dân Ngài nghiêng lòng hy vọng ơn thương xót từ Ngài, Ngài sẽ không làm họ thất vọng trong sự trông đợi của mình. Nơi nào tư cách còn chưa chắc chắn, thì đức tin vào lòng thương xót chung vẫn vật lộn chống lại những điều làm nản lòng; như trong trường hợp người đàn bà Ca-na-an: có lời khẩn nài của một con chó, và lời khẩn nài của một người con, trong những cơn cám dỗ nặng nề, để chúng ta bám chặt lấy Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ làm cho niềm hy vọng mà Thánh Linh Ngài đã khơi dậy trong họ được thành đúng.
Ứng dụng. Để chỉ dẫn, về điều phải làm trong mọi cơn khốn khó của chúng ta, thuộc thể xác và thuộc linh. Những nhu cầu của chúng ta phải dẫn chúng ta đến với lời hứa, và lời hứa dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời.
1. Hãy chắc chắn về tư cách của mình; vì ở đây Đa-vít khẩn nài một phần với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và một phần với tư cách là tín hữu: trước hết, “Xin nhớ lời Chúa phán với tôi tớ Chúa;” và sau đó, “là lời Chúa đã khiến tôi hy vọng.” Có một tư cách kép—xét theo mạng lệnh về sự phục tùng, xét theo lời hứa về sự nương cậy: mạng lệnh đứng trước lời hứa. Những ai là tôi tớ của Đức Chúa Trời thì có quyền trên các lời hứa, và có thể chính đáng nắm lấy chúng; những ai chuyên tâm vâng theo các mạng lệnh của Ngài, chỉ những người ấy mới có thể áp dụng các lời hứa của Ngài một cách đúng quy cách. Không ai có thể đòi ân điển ban thưởng ngoài những người đã dự phần vào ân điển thánh hóa của Ngài. Một khi đã làm rõ điều đó, rằng bạn là tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì những lời hứa này, vốn được ban ra một cách chung, sẽ là của chính bạn, không kém gì như thể tên bạn được ghi vào trong lời hứa, và được viết trong Kinh Thánh. Chúng ta hãy nhớ những lời hứa mình đã hứa với Đức Chúa Trời, rồi hãy xin Ngài nhớ những lời hứa Ngài đã hứa với chúng ta. Phần tiếp theo của tư cách là, nếu bạn là tín hữu, và có thể chờ đợi và nương cậy nơi Đức Chúa Trời, dù Ngài dường như trì hoãn, và quên lời hứa của Ngài: “Mắt chúng ta phải ngưỡng trông Chúa, cho đến khi Ngài thương xót chúng ta,” Thi Thiên 123:2. Lợi ích của một số lời hứa rơi xuống, như trái cây chín đầu mùa, vào miệng người ăn; nhưng những lời hứa khác thì phải chờ đợi. Có lời chép, Công Vụ 7:17, “Khi thời kỳ của lời hứa mà Đức Chúa Trời đã thề với Áp-ra-ham đến gần, dân sự gia tăng và thêm lên nhiều trong Ê-díp-tô.” Lời hứa được ghi lại trong Sáng Thế Ký 15:5, về việc “làm cho dòng dõi người nhiều như sao trên trời.” Áp-ra-ham được bảy mươi lăm tuổi khi lời hứa được ban, một trăm tuổi khi Y-sác chào đời; khi Gia-cốp vào Ê-díp-tô, họ chỉ có bảy mươi người, nhưng khi họ ra khỏi đó, họ được 603.550 người. Vậy, nếu đức tin biết chờ đợi, Ê-sai 28:16, “Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng;” Ca Thương 3:26, “Thật tốt cho người vừa hy vọng, vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời;” Ô-sê 12:6, “Hãy giữ lòng thương xót và sự công chính, và luôn luôn chờ đợi Đức Chúa Trời ngươi.” Đức Chúa Trời trì hoãn vì Ngài muốn chúng ta vận dụng đức tin. Những tín hữu thật là những người đã mạo hiểm nương trên lời của Đức Chúa Trời, đã từ bỏ chính mình vì những niềm hy vọng được ban ra trong lời ấy: I Ti-mô-thê 4:10, “Vậy nên chúng ta chịu khó nhọc và tranh chiến, vì chúng ta đã đặt niềm hy vọng nơi Đức Chúa Trời hằng sống;” Hê-bơ-rơ 6:10, “Đức Chúa Trời chẳng phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài.” Tôi tớ của Đức Chúa Trời phải chờ đợi các lời hứa của Ngài với lòng kiên nhẫn và sự từ bỏ chính mình: Rô-ma 2:7, “Ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh quang, sự tôn trọng và sự chẳng hư nát, thì được sự sống đời đời;” Lu-ca 8:15, “Phần rơi vào nơi đất tốt là những kẻ nghe lời với lòng thật thà và tốt, giữ lấy, và kết quả với lòng kiên nhẫn.”
2. Rồi chúng ta hãy khẩn nài các lời hứa; đừng để chúng nằm bên cạnh chúng ta như một kho vốn chết, nhưng hãy đưa chúng ra để khẩn cầu, và nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến. Khi sự ứng nghiệm bị trì hoãn, đó là một cách đáng chú ý để khơi dậy và gia tăng lòng tin cậy của chúng ta: II Sa-mu-ên 7:25, “Và bây giờ, lạy Chúa, lời Ngài đã phán về tôi tớ Ngài và về nhà nó, xin Ngài làm cho vững bền đến đời đời, và làm như Ngài đã nói.” Câu 28 cũng vậy, “Và bây giờ, lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời ấy, và lời Ngài là chân thật, và Ngài đã hứa điều tốt lành này cho tôi tớ Ngài.” Chúng ta cũng có thể làm như vậy với bất kỳ lời hứa nào về lòng thương xót và ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài trong giao ước của Ngài.
BÀI GIẢNG LVI.
Điều này là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn của tôi; vì lời Chúa đã làm cho tôi sống lại.—CÂU 50.
Trong câu trước, người của Đức Chúa Trời đã than phiền về sự trì hoãn của lời hứa, và rằng niềm hy vọng của ông bị treo lơ lửng quá lâu; nay trong câu này, ông cho thấy điều gì đã nâng đỡ ông, và làm ông hồi sinh trong suốt sự trì hoãn ấy cùng những cơn hoạn nạn đau đớn đã xảy đến với ông trong thời gian đó. Lời hứa đã an ủi ông trước khi sự ứng nghiệm đến, “Điều này là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn của tôi, lời Chúa đã làm cho tôi sống lại.”
1. Hãy quan sát ở đây, người của Đức Chúa Trời cũng có những cơn hoạn nạn của mình; vì chúng ta không được miễn trừ khỏi những gian truân, nhưng được an ủi trong những gian truân. Lời hứa của Đức Chúa Trời, và niềm hy vọng nơi lời hứa ấy, có thể khiến chúng ta gặp nhiều gian truân và bắt bớ trong thế gian. Tuy nhiên—
2. Chính lời hứa này, là lời hứa gây ra gian truân, lại là nền tảng nâng đỡ chúng ta; vì một lợi ích lớn mà chúng ta nhận được bởi lời Chúa là sự an ủi chống lại những cơn hoạn nạn.
3. Sự an ủi này mà chúng ta nhận được bởi lời Chúa là sự làm cho sống lại và là sự sống của linh hồn. Sự sống của linh hồn chúng ta trước hết được tiếp nhận bởi lời Chúa, và vẫn được duy trì bởi chính lời ấy: Gia-cơ 1:18, “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã sanh chúng ta bởi lời của lẽ thật;” I Phi-e-rơ 1:23, “Anh em đã được sanh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, là bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời hằng sống và bền vững đời đời.”
Giáo lý. Rằng mọi sự an ủi khác trong cơn hoạn nạn đều không là gì so với những sự an ủi mà chúng ta nhận được từ lời của Đức Chúa Trời.
Đa-vít xác nhận điều đó từ kinh nghiệm; trong những áp lực và hoạn nạn sâu thẳm nhất của mình, linh hồn ông đã được nâng đỡ và làm cho sống động bởi lời của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô khẳng định điều đó về mặt giáo lý: Rô-ma 15:4, “Mọi điều đã chép từ xưa đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự kiên nhẫn và sự an ủi của Kinh Thánh, chúng ta có niềm hy vọng.” Mục đích chung của Kinh Thánh là sự dạy dỗ; mục đích đặc biệt là sự an ủi và niềm hy vọng. Id agit tota scriptura, ut credamus in Deum (Luther)—công việc và chủ ý của Kinh Thánh là đem chúng ta đến chỗ tin Đức Chúa Trời, và chờ đợi Ngài về sự cứu rỗi của mình; để hy vọng hoặc về sự sống đời đời, là lợi ích lớn được ban ra trong Kinh Thánh, hoặc về những phước lành chen vào giữa, là những điều cần thiết trên đường đi, và cũng đã được nhận vào trong giao ước. Các lý do được lấy—
1. Từ phẩm chất của những sự an ủi mà chúng ta nhận được từ lời của Đức Chúa Trời.
2. Từ sự dự bị mà lời Chúa đã làm cho sự an ủi của chúng ta.
3. Từ cách thức mà sự an ủi này được tiếp nhận.
Thứ nhất, từ phẩm chất của những sự an ủi mà chúng ta tiếp nhận từ lời của Đức Chúa Trời.
1. Đó là một sự an ủi thần thượng: Thi Thiên 94:19, “Khi trong lòng tôi có nhiều sự lo lắng, thì sự an ủi của Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi.” Trong mọi sự an ủi chúng ta có, thật tốt khi xét xem chúng đến từ đâu. Đó là sự an ủi của Đức Chúa Trời, hay là sự tưởng tượng của riêng chúng ta? Một sự an ủi được tạo thành từ những tưởng tượng của chính mình thì giống như mạng nhện, được dệt ra từ ruột của nó, và sẽ tan đi, bị quét sạch chỉ với một cái phẩy của cây chổi. Nhưng sự an ủi của Đức Chúa Trời bền vững và lâu dài hơn; vì khi ấy nó tuôn chảy từ nguồn an ủi chân thật, mà hạnh phúc của chúng ta tùy thuộc vào nụ cười và cái cau mày của nguồn ấy. Nay những sự an ủi của Đức Chúa Trời là những sự mà Đức Chúa Trời tác động, hoặc Đức Chúa Trời cho phép. Hiểu theo nghĩa nào đi nữa, chúng đến với một hiệu lực đầy uy quyền hoặc áp đảo trên linh hồn. Nếu Đức Chúa Trời khơi dậy chúng bởi Thánh Linh Ngài, Đấng là Đấng An Ủi, Thi Thiên 4:7, “Chúa đã đặt sự vui vẻ vào lòng tôi.” Lửa do chính chúng ta nhóm lên thì ít có hơi ấm: Đức Thánh Linh nâng lòng lên một mức cao hơn của cảm thức vui thỏa về tình yêu của Đức Chúa Trời, hơn điều chúng ta có thể làm bằng một hành động tự nhiên đơn thuần của sự hiểu biết mình. Hoặc nếu đó là những sự an ủi mà Đức Chúa Trời cho phép, nếu chúng ta có giao ước của Đức Chúa Trời làm sự an ủi của mình, chúng ta đã có đủ; không có sự an ủi nào như sự an ủi của Ngài. Trong triết học, con người nói với chúng ta bằng bằng chứng của lý trí; trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời nói với chúng ta bằng thẩm quyền tối cao: trong các mạng lệnh, Ngài đặt quyền năng và quyền thống trị của Ngài vào đó; trong các lời hứa, Ngài cầm cố chân lý của Ngài. Và vì vậy, những sự an ủi của Kinh Thánh là những sự an ủi của Đức Chúa Trời, nên mạnh mẽ và đầy thẩm quyền hơn.
2. Đó là một sự an ủi mạnh mẽ: Hê-bơ-rơ 6:18, “Hầu cho những kẻ thừa hưởng lời hứa có được sự an ủi mạnh mẽ,” ἰσχυρὰν παράκλησιν. Những sự an ủi khác thì yếu ớt và ít sức lực; chúng không chịu nổi hoạn nạn, không chịu nổi sự chết, không chịu nổi sự phán xét; chúng không thể đứng vững trước đôi ba ý nghĩ nghiêm túc và tỉnh táo về thế giới sẽ đến; nhưng đây là sự an ủi mạnh mẽ, có thể nâng đỡ linh hồn, không chỉ trong sự tưởng tượng và giả định về một cơn gian truân, khi chúng ta thấy nó từ xa, mà cả khi nó thật sự đã đến trên chúng ta, dù lớn đến đâu chăng nữa. Nếu chúng ta cảm thấy bàn tay lạnh lẽo của sự chết sẵn sàng giật lấy trái tim mình, và bị triệu tập ra trước tòa của quan án mình, thì sự an ủi này vẫn không hề bị suy giảm thêm; điều đã nâng đỡ chúng ta trong lúc thịnh vượng có thể nâng đỡ chúng ta trong lúc nghịch cảnh; điều nâng đỡ trong sự sống có thể nâng đỡ chúng ta trong sự chết; vì những sự an ủi của lời Chúa còn đời đời, và giao ước của Đức Chúa Trời sẽ không làm chúng ta thất vọng, dù sống hay chết.
3. Đó là một sự an ủi trọn vẹn, cả về mức độ lẫn về nội dung.
[1.] Đôi khi về mức độ; sứ đồ nói về “những sự an ủi dư dật bởi Đấng Christ.” II Cô-rinh-tô 1:5, và Công Vụ 13:52, “Các môn đồ được đầy dẫy sự vui mừng và Đức Thánh Linh;” và sứ đồ Phao-lô, II Cô-rinh-tô 7:4, ὑπερπερισσεύομαι τῇ χαρᾷ, “Tôi được đầy dẫy sự an ủi, và rất vui mừng trong mọi cơn hoạn nạn của anh em.” Phao-lô và Si-la có thể hát ngợi khen trong ngục, và khi bị cùm, sau khi đã bị đánh đòn và bị roi vọt, Công Vụ 16:25. Và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, khi Ngài lo liệu cho sự an ủi của chúng ta, Ngài đã lo liệu để nó là một sự an ủi trọn vẹn: Giăng 15:11, “Ta nói những điều này, hầu cho sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn.” Niềm vui của các tín hữu là một niềm vui trọn vẹn, không cần thêm một niềm vui nào khác vào đó; nó đủ đầy để nâng chúng ta đứng vững dưới mọi điều làm nản lòng. Nếu các Cơ Đốc nhân biết tận dụng những lợi thế của mình, họ có thể, bằng niềm vui trọn vẹn và sự vui vẻ của mình, lôi cuốn những người xác thịt, là những người bị mắc bẫy bởi những mồi nhử của thế gian và những thú vui của xác thịt, một lần đến và thử xem họ có thể nhận được những sự an ủi nào trong lòng của Đấng Christ, và trong sự trông đợi sống động về vinh quang đã hứa.
[2.] Về nội dung; nó trọn vẹn, vì tính bao quát của những sự an ủi đã được dự bị cho chúng ta. Không có loại gian truân nào mà lời của Đức Chúa Trời không ban cho sự an ủi đầy đủ; không có ngõ hẹp nào quá lớn, không có áp lực nào quá nặng nề, mà chúng ta không có sự an ủi trọn vẹn được ban ra trong các lời hứa để đối lại tất cả những điều ấy. Chúng ta có những lời hứa về sự tha thứ mọi tội lỗi của mình, và những lời hứa về chính thiên đàng; và chúng ta còn có thể mong ước điều gì hơn? Chúng ta có những lời hứa phù hợp với mọi hoàn cảnh—thịnh vượng và nghịch cảnh. Chúng ta cần điều gì, mà chúng ta không có một lời hứa về điều đó? Về sự thịnh vượng, rằng nó sẽ không là sự hủy hoại của chúng ta, nếu chúng ta tiếp nhận nó cách biết ơn từ Đức Chúa Trời, và sử dụng nó cho Đức Chúa Trời; vì, “đối với kẻ trong sạch, mọi sự đều trong sạch,” Tít 1:15. Nhưng đặc biệt là về nghịch cảnh, khi chúng ta cần nhất; có những lời hứa hoặc về sự trợ giúp đặc biệt, hoặc về sự giải cứu đầy ân điển. Tóm lại, lời của Đức Chúa Trời bảo đảm cho chúng ta về sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời ở đây, ngay giữa những cơn hoạn nạn của chúng ta, và về sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đời đời ở đời sau; rằng Ngài sẽ ở với chúng ta trong những ngôi nhà bằng đất sét của chúng ta, hoặc chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ ở với Ngài trong cung điện vinh quang của Ngài; và như vậy ở đây có nội dung của sự an ủi trọn vẹn.
(1.) Sự hiện diện của Ngài với chúng ta trong những cơn hoạn nạn của chúng ta: Thi Thiên 91:15, “Ta sẽ ở cùng người trong cơn gian truân;” và Ê-sai 43:2, “Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và khi ngươi lội qua các sông, chúng sẽ chẳng nhận chìm ngươi;” và nhiều chỗ khác nữa. Nay nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, tại sao chúng ta phải sợ? Thi Thiên 23:4, “Khi tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi;” và trong nhiều chỗ khác nữa. Chúng ta thấy trong thân thể, nếu một chi thể nào bị thương, máu lập tức chạy đến đó để an ủi phần bị thương; chính con người, với mắt, lưỡi và tay, đều hoàn toàn bận rộn về phần ấy và chi thể bị thương ấy, như thể quên hết mọi phần còn lại. Chúng ta cũng thấy trong gia đình, nếu một trong những đứa con bị bệnh, mọi sự chăm sóc và lòng nhân từ của người mẹ đều hướng về đứa con bệnh ấy; bà ngồi bên nó, vỗ về nó, và chăm sóc nó, đến nỗi mọi đứa còn lại đều như ghen tị với bệnh tật và sự ốm đau của nó. Nếu bản tính tự nhiên làm như vậy, Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của bản tính tự nhiên, sẽ chẳng làm nhiều hơn sao? Vì nếu một người mẹ trần gian làm như vậy với một đứa con bệnh tật và đau khổ, thì Cha trên trời của chúng ta, Đấng có tình yêu vô hạn, không thể tin được và dịu dàng đối với dân Ngài, sẽ chẳng làm như vậy sao? Chắc chắn Ngài chạy đến với người bị hoạn nạn, như máu chạy đến chi thể bị thương; Ngài chăm sóc người bị hoạn nạn, như người mẹ chăm sóc đứa con bệnh. Đây là sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và thế gian; thế gian chạy theo những người đang hưng thịnh, vui mừng và sống trong thịnh vượng, như các dòng sông chảy ra biển, nơi đã có đủ nước rồi; nhưng Đức Chúa Trời “an ủi chúng ta trong mọi cơn hoạn nạn của chúng ta,” II Cô-rinh-tô 1:4. Danh và tước hiệu của Ngài là, “Ngài an ủi những kẻ bị hạ xuống,” II Cô-rinh-tô 7:6. Thế gian lìa bỏ những người ở trong sự nghèo khó, sỉ nhục và thiếu thốn; nhưng Đức Chúa Trời không rút lui khỏi họ, mà thăm viếng họ nhiều nhất, thông công với họ nhiều nhất, và ban cho họ phần lớn nhất về sự hiện diện của Ngài, tức là những người chịu cách thánh khiết, nhu mì và kiên nhẫn những cơn hoạn nạn mà Ngài đặt trên họ; và một giọt mật ong này cũng đủ làm ngọt chén đắng nhất mà họ từng uống. Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, nếu “quyền năng của Đấng Christ sẽ ở trên chúng ta,” thì chúng ta thậm chí có thể khoe mình trong những sự yếu đuối, như Phao-lô đã làm.
(2.) Về sự hiện diện của chúng ta với Đức Chúa Trời, khi những cơn hoạn nạn của chúng ta đã qua; đó là hạnh phúc của chúng ta ở đời sau; chúng ta sẽ ở đó, nơi Ngài ở: Giăng 12:26, “Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó;” và Giăng 17:24, “Lạy Cha, Con muốn Con ở đâu, thì những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh quang của Con, là vinh quang Cha đã ban cho Con.” Khi chúng ta đã trải qua sự thử thách và rèn luyện của mình, chúng ta sẽ sống với Ngài đời đời; vì vậy sự an ủi của chúng ta được gọi là sự an ủi đời đời: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, “Đấng đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời, và niềm hy vọng tốt lành bởi ân điển.” Không còn điều gì có thể thêm vào hay mong ước thêm nữa, nếu chúng ta chỉ có lòng kiên nhẫn để chờ đợi nó, để cuối cùng chúng ta có thể đến chỗ nhìn thấy Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Chắc chắn điều này sẽ làm nhẹ đi trong lòng nỗi buồn và sự sợ hãi mà nó đang chất chứa. Ở đây có một nền tảng an ủi đời đời; và nếu nó không làm dịu đi những nỗi sợ hãi và buồn rầu của chúng ta, thì lỗi không phải ở sự an ủi, vì đó là một điều tốt vững chắc và đời đời; mà là ở phía tín hữu, nếu người ấy không giữ đức tin mình mạnh mẽ, và những bằng chứng của mình rõ ràng.
4. Đó là một sự an ủi làm cho sống lại, làm linh hồn sống động. Nhiều khi chúng ta dường như đã chết đối với mọi hoạt động thuộc linh, những tình cảm của chúng ta bị chìm xuống và nản lòng; nhưng lời của Đức Chúa Trời đặt sự sống vào kẻ chết, và cứu giúp chúng ta trong những cơn khốn cùng lớn nhất. Sự buồn rầu làm việc sự chết, nhưng niềm vui là sự sống của linh hồn. Nay khi đã chết trong mọi cảm giác và cảm nhận, “người công chính sẽ sống bởi đức tin,” Ha-ba-cúc 2:4; và niềm hy vọng được tác động trong chúng ta bởi Kinh Thánh là “một niềm hy vọng sống động,” I Phi-e-rơ 1:3. Những điều khác chỉ làm lành da vết thương, nhưng vết loét của chúng ta lại vỡ ra và chảy mủ trở lại; đức tin thâm nhập vào tận bên trong của một người, làm ích cho chúng ta đến tận lòng; và linh hồn hồi sinh bởi sự chờ đợi Đức Chúa Trời, và nhận được sự sống và sức lực.
Thứ hai, sự dự bị mà lời Chúa đã làm cho sự an ủi của chúng ta; nó có thể được quy về bốn mục.
1. Các mạng lệnh của nó.
[1.] Một cách dự phòng, và theo cách đón trước. Toàn bộ Kinh Thánh được khuôn thành để luôn theo đuổi mục đích lớn của nó là làm cho con người phục tùng Đức Chúa Trời và được an ủi trong chính mình. Bài học đầu tiên của chúng ta trong trường của Đấng Christ là sự từ bỏ chính mình: Ma-thi-ơ 16:24, “Nếu ai muốn theo Ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo Ta.” Nay điều này dường như là nặng nề, nhưng lại dự bị cho sự an ủi; vì sự từ bỏ chính mình nhổ tận gốc mọi gian truân; thập tự giá sẽ không quá nặng nề đối với một tâm linh biết từ bỏ chính mình. Epictetus đã tóm tắt mọi sự khôn ngoan mà ông có thể học được bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên trong hai từ này, ἀνέχου καὶ ἀπέχου—hãy chịu đựng và hãy kiêng giữ; điều mà lời của sứ đồ về “sự tiết độ, sự kiên nhẫn,” II Phi-e-rơ 1:6, đáp ứng với đó. Chắc chắn nếu chúng ta được làm cho chết đi nhiều hơn và dứt lìa khỏi thế gian nhiều hơn, và có thể từ bỏ chính mình trong những điều làm thỏa mãn giác quan, chúng ta sẽ không phơi mình ra trước đòn đánh của những gian truân thường xuyên như chúng ta vẫn làm. Sự lớn lao của những tình cảm của chúng ta gây ra sự lớn lao của những cơn hoạn nạn của chúng ta. Nếu chúng ta sở hữu những sự thuộc về đất với ít tình yêu hơn, chúng ta sẽ mất chúng với ít đau buồn hơn. Nếu chúng ta đã phó thác mình cho Đức Chúa Trời trọn vẹn hơn, và yêu bản ngã xác thịt ít hơn, chúng ta sẽ ít bị bối rối hơn khi mình bị giảm sút trong thế gian. Như vậy, một cách dự phòng, và theo cách đón trước, lời của Đức Chúa Trời dự bị chống lại những nỗi buồn của chúng ta. Các bánh xe của một chiếc đồng hồ đẩy và thúc đẩy lẫn nhau tiến lên; cũng vậy, một phần của giáo lý Cơ Đốc giúp đỡ một phần khác: nếu tách bất kỳ phần nào ra riêng, thì nó khó được thực hành. Sự kiên nhẫn là điều khó nếu không có sự phó thác trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, không có sự tiết độ và sự làm chủ những tình cảm của chúng ta; nhưng Cơ Đốc giáo là một thể thống nhất; một phần được tiếp nhận và tiêu hóa tốt sẽ làm bạn với một phần khác.
[2.] Một cách trực tiếp, và theo cách truyền lệnh rõ ràng, Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta phải điều độ nỗi buồn của mình, phải trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, phải nhìn lên trên những sự thuộc về đời này, và đã rõ ràng cấm những sự lo lắng làm phân tâm, những sự nghi ngờ, và những nỗi buồn quá độ: I Phi-e-rơ 5:7, “Hãy trao mọi sự lo lắng của anh em cho Đức Chúa Trời, vì Ngài chăm sóc anh em;” và Phi-líp 4:6, “Chớ lo lắng về điều gì cả.” Chúng ta có một tôn giáo làm cho việc buồn bã và khốn khổ, và việc tự làm mình đau buồn quá độ, trở thành trái luật: sự lo lắng, sự sợ hãi và sự thống khổ trong tâm trí đều bị cấm, và không một nỗi buồn nào được phép cho chúng ta ngoài nỗi buồn hướng đến niềm vui của chúng ta: Ê-sai 35:4, “Hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi rằng: Hãy mạnh mẽ, đừng sợ;” Ê-sai 41:10, “Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi; chớ kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi.” Việc sợ cơn thịnh nộ, quyền lực và bạo lực của kẻ thù là trái với tôn giáo mà chúng ta xưng nhận: “Đừng sợ những kẻ có thể giết thân thể,” Ma-thi-ơ 10:26, 28. Nay chắc chắn lời Chúa, vốn đầy dẫy những mạng lệnh thuộc loại này, hẳn phải an ủi và nâng đỡ lòng người.
2. Các giáo lý của lời Chúa làm cho chúng ta sống lại và an ủi chúng ta trong những cơn khốn cùng lớn nhất, tất cả chúng đều liên quan đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ; chúng phục vụ để làm cho lòng chết đi đối với những sự hiện tại, và nâng nó lên những sự tốt hơn, và như vậy sinh ra một thứ vô cảm và không nhạy bén đối với những thập tự giá của thế gian này; nhưng đặc biệt có bốn giáo lý chúng ta có trong lời của Đức Chúa Trời là những giáo lý rất an ủi.
[1.] Giáo lý về sự quan phòng riêng biệt, rằng không có điều gì xảy ra mà không có sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài chăm sóc từng cá nhân như thể không còn ai khác để chăm sóc. Đây là một nền tảng an ủi lớn lao; vì không có điều gì có thể xảy đến với tôi ngoài điều Cha tôi muốn, và Ngài nhớ đến tôi trong hoàn cảnh tôi đang ở, biết những điều tôi đang cần, và không có điều gì nằm ngoài sự chăm sóc, sắp xếp và định đoạt của Ngài. Đây là nền tảng cho cả sự kiên nhẫn lẫn sự an ủi: Thi Thiên 39:9, “Tôi câm, không mở miệng, vì Chúa đã làm điều đó.” Ê-xê-chia cũng vậy: Ê-sai 38:15, “Tôi sẽ nói gì? Ngài đã phán với tôi, và chính Ngài đã làm điều đó.” Đã đến lúc phải thôi, hoặc không nói gì nữa; tại sao chúng ta phải tranh cãi với Chúa? Đó là một cơn bệnh hay một cơn đau đớn nặng nề trong thân thể chăng? Có sự khác biệt nào giữa một người nhìn nhận nó như một sự tình cờ hay một tai nạn tự nhiên, và một người nhìn thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó? Chúng ta nổi giận nếu chúng ta không nhìn xa hơn những nguyên nhân thứ cấp; nhưng một người nhìn nó như một đòn đánh trực tiếp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời thì không có gì để đáp lại bằng cách lẩm bẩm và tranh cãi. Cũng vậy trong sự mất mát những đứa con tốt; chúng ta điên cuồng chống lại những công cụ như thế nào, nếu chúng ta không nhìn xa hơn! Nhưng nếu chúng ta xét đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Gióp 1:21, không phải Dominus dedit, diabolus abstulit, mà là “Chúa đã ban cho, và Chúa đã cất đi; đáng ngợi khen danh Chúa,” Cũng vậy đối với sự sỉ nhục và những lời nhục mạ; nếu Đức Chúa Trời thả một Si-mê-i đang sủa ra trên chúng ta, II Sa-mu-ên 16:11, “Chúa đã bảo nó rủa sả.” Việc chống lại một viên chức cấp dưới là chống lại thẩm quyền mà người ấy được trang bị. Cũng vậy trong mọi trường hợp khác, việc nhìn thấy Đức Chúa Trời trong sự quan phòng là một nền tảng cho sự kiên nhẫn và sự an ủi.
[2.] Sự chăm sóc như một người cha của Ngài đối với dân Ngài. Ngài đã đem họ vào gia đình Ngài, và mọi việc Ngài làm với họ đều mang tính cha con và như một người cha. Điều đó làm dịu đi những sự lo lắng của chúng ta: Ma-thi-ơ 6:32, “Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều ấy.” Những nỗi buồn của chúng ta trong cơn hoạn nạn được giảm bớt khi xét rằng chúng đến từ Cha của chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:5–7, “Anh em đã quên lời khuyên dạy anh em như con, rằng: Hỡi con ta, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Ngài quở trách, chớ ngã lòng; vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai Ngài nhận làm con thì cho roi cho vọt. Nếu anh em chịu sửa phạt, ấy là Đức Chúa Trời đãi anh em như con; vì có con nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em không chịu sửa phạt, là điều mọi người đều phải chịu, thì anh em là con ngoại tình, chứ không phải con thật;” và như vậy, những người mà Đức Chúa Trời yêu thương dịu dàng, Ngài sửa trị nghiêm khắc.
[3.] Tình yêu không thay đổi của Ngài đối với dân Ngài. Đức Chúa Trời vẫn không thay đổi, luôn như vậy. Khi hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta thay đổi và biến đổi, chúng ta vẫn có cùng một Đức Chúa Trời đầy phước hạnh như một vầng đá để đứng trên, và để từ đó rút ra những sự an ủi của mình, như chúng ta đã có trước đây: Ngài là Đức Chúa Trời của các thung lũng, cũng như của các đồi núi. Đấng Christ trong lúc bị lìa bỏ đã nói, “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi,” Ma-thi-ơ 27:46. Chắc chắn chúng ta đáng bị lấy đi tạo vật khỏi mình, nếu chúng ta không thể tìm thấy sự an ủi trong Đức Chúa Trời: Ha-ba-cúc 3:18, “Dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên cây nho, v.v., nhưng tôi sẽ vui mừng trong Chúa; tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi;” “Không có điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:36. Con người có thể phân rẽ chúng ta khỏi nhà cửa, quê hương, bạn bè, tài sản của mình, nhưng không thể phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là niềm vui lớn của chúng ta. Trong hoàn cảnh thấp hèn của mình, chúng ta có một Đức Chúa Trời để đến tìm sự an ủi, và Đấng ấy phải là hơn cả những thú vui ngọt ngào nhất của chúng ta đối với chúng ta.
[4.] Kinh Thánh cho chúng ta thấy giáo lý chân thật về những cơn hoạn nạn, và bày tỏ cho chúng ta tác giả, nguyên nhân và mục đích của mọi cơn hoạn nạn của chúng ta. Tác giả là Đức Chúa Trời, nguyên nhân là tội lỗi, mục đích là hạ thấp, làm cho chết đi và sửa trị con cái Ngài, để họ có thể có khả năng hơn cho vinh quang thiên thượng. Đức Chúa Trời là tác giả; không phải vận may, hay sự tình cờ, hay ý muốn của con người; nhưng là Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi sự với sự khôn ngoan chính xác nhất, và lòng thương xót dịu dàng, và tình yêu tinh tuyền nhất. Nguyên nhân là chính đáng: Mi-chê 7:9, “Tôi sẽ mang cơn giận của Chúa, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài.” Mục đích là lợi ích của chúng ta, vì những sự sửa phạt của Ngài là những phương thuốc tẩy rửa, để ngăn ngừa hoặc chữa trị một căn bệnh thuộc linh nào đó. Nếu Đức Chúa Trời không bao giờ cho thuốc cho đến khi chúng ta thấy nó cần thiết, mong muốn uống nó, hoặc sẵn lòng uống nó, chúng ta sẽ hư mất trong những sự hư hoại của mình, hoặc chết trong tội lỗi mình, vì thiếu sự giúp đỡ kịp lúc: I Cô-rinh-tô 11:32, “Nhưng khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta khỏi bị định tội với thế gian.” Nay, chúng ta chẳng nên kiên nhẫn và an lòng chịu đựng những điều đến bởi ý muốn của Cha chúng ta, qua tội lỗi của chúng ta, và vì điều tốt cho chúng ta sao?
3. Các gương mẫu của lời Chúa, là những gương cho chúng ta thấy những người được Chúa yêu dấu nhất đã chịu những điều khó khăn hơn chúng ta đã chịu, và với sự kiên nhẫn lớn hơn. Đấng Christ: I Phi-e-rơ 2:21, “Đấng đã chịu khổ vì anh em, để lại cho anh em một gương, để anh em noi theo dấu chân Ngài.” Các tôi tớ của Chúa: Gia-cơ 5:10, “Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri của Chúa, là những người đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương về sự chịu khổ và lòng kiên nhẫn.” Chúng ta than phiền về bệnh sỏi và bệnh gút; Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã chịu điều gì khi toàn bộ trọng lượng thân thể Ngài treo trên bốn vết thương, và sự sống Ngài nhỏ giọt ra từng chút một? Chúng ta than phiền về mọi căn bệnh đau đớn, nhưng Đấng Christ thì sao khi lưng Ngài bị đánh đòn, và thịt Ngài bị xé nát bởi những roi da? Chúng ta bối rối vì những chỗ sưng của bệnh gút ở tay hay chân; Ngài thì sao khi những phần gân cốt ấy bị đâm xuyên bởi những cây đinh lớn và chắc? Chúng ta than phiền về sự thiếu vắng những sự an ủi thuộc linh; Ngài đã chẳng bị lìa bỏ sao? Chúng ta than khóc khi Đức Chúa Trời làm một sự đổ vỡ trên những mối quan hệ của chúng ta; thử thách của Áp-ra-ham chẳng lớn hơn sao, khi ông phải dâng con trai mình bằng chính tay mình? Hê-bơ-rơ 11:17, “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác; và người đã tiếp nhận lời hứa ấy đã dâng con một của mình.” Gióp mất tất cả các con mình cùng một lúc bởi một luồng gió. Đức Trinh Nữ Ma-ri ở gần thập tự giá của Đấng Christ, “Hỡi người đàn bà, đó là con của ngươi,” Giăng 19:26. Bà đã bị tác động và đau đớn bởi cảnh tượng ấy, “như thể một thanh gươm đâm thấu qua lòng bà.” Chúng ta than phiền về sự nghèo khó; Đấng Christ “không có chỗ để gối đầu.” Nếu chúng ta mất chiếc áo của mình để giữ lương tâm mình, những người con khác của Đức Chúa Trời cũng đã bị thử thách như vậy trước chúng ta: Hê-bơ-rơ 10:34, “Anh em đã vui lòng chịu sự cướp đoạt của cải mình, vì biết mình có của cải tốt hơn và bền vững hơn ở trên trời.” Người Lê-vi “đã lìa bỏ cơ nghiệp của mình,” II Sử Ký 11:14. Như vậy, Đức Chúa Trời không gọi chúng ta đi con đường nào gồ ghề hơn con đường mà người khác đã đi trước chúng ta để lên thiên đàng.
4. Các lời hứa của Kinh Thánh. Việc kể ra tất cả sẽ là vô tận. Có ba lời hứa lớn an ủi chúng ta trong mọi cơn hoạn nạn—những lời hứa về sự tha tội, và về sự sống đời đời, và những lời hứa chung về hoàn cảnh thuộc về đời này của chúng ta.
[1.] Những lời hứa về sự tha tội. Chúng ta không thể có phương thuốc chữa lành thật cho nỗi buồn của mình cho đến khi chúng ta được miễn khỏi sự sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Một khi làm được điều đó, trái tim của nỗi buồn và sự khốn khổ sẽ tan vỡ. Người khác có thể đánh cắp được một chút bình an khi lương tâm được ru ngủ, nhưng không có sự an ủi vững chắc cho đến khi tội lỗi được tha thứ: Ê-sai 40:1, 2, “Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán; hãy nói một cách an ủi với Giê-ru-sa-lem, và kêu lên cho nó rằng thời kỳ chiến đấu của nó đã mãn, tội lỗi nó đã được tha;” Ma-thi-ơ 9:2, “Hỡi con, hãy vững lòng; tội lỗi con đã được tha;” Rô-ma 5:1, “Vậy, khi đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”
[2.] Những lời hứa về sự sống đời đời. Không có điều gì sẽ ban cho chúng ta sự thỏa lòng nhiều như một lời hứa của Kinh Thánh về sự sống đời đời sẽ làm cho một linh hồn trung tín. Thiên đàng trong lời hứa, được nhìn thấy bởi đức tin, là đủ để làm sống lại tạo vật sầu thảm và bị hoạn nạn nhất: Ma-thi-ơ 5:12, “Hãy vui mừng và hớn hở quá đỗi, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn.” Không có điều gì có thể là nặng nề đối với người biết có một thế giới sẽ đến, và có sự bảo đảm của Đức Chúa Trời đời đời rằng chẳng bao lâu nữa người ấy sẽ hưởng hạnh phúc của thế giới ấy: Rô-ma 5:2, “Chúng ta khoe mình trong niềm hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời.” Điều này an ủi chống lại những gian truân, bệnh tật, thiếu thốn. Sự an nhàn đời đời, niềm vui đời đời, chắc chắn sẽ cân bằng mọi điều chúng ta có thể chịu đựng và đau khổ vì Đức Chúa Trời hoặc từ Đức Chúa Trời. Ở đó, mọi nỗi sợ hãi và buồn rầu của chúng ta sẽ chấm dứt, và mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta.
[3.] Những lời hứa chung về tình trạng tạm thời của chúng ta. Có nhiều lời hứa riêng biệt về việc chu cấp mọi nhu cầu cần thiết của chúng ta, cất bỏ những điều phàn nàn và gánh nặng của chúng ta, hoặc nếu không thì Đức Chúa Trời sẽ làm dịu những hoạn nạn của chúng ta và khiến chúng ta có thể chịu đựng chúng, pha lẫn vào đó hương vị của sự tốt lành và tình yêu thương của người cha của Ngài. Nhưng tôi sẽ chỉ nói về những lời hứa chung ấy, để chúng ta có thể tin chắc rằng Ngài sẽ không bao giờ hoàn toàn bỏ rơi dân Ngài: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Vì chính Đức Chúa Trời có phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu;’ rằng Ngài sẽ không phó chúng ta cho những khó khăn không thể chịu nổi: I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.’ Ngài sẽ sắp đặt mọi sự cho điều tốt nhất cho những kẻ yêu mến Ngài, Rô-ma 8:28. Những điều này được cam kết cách tuyệt đối, và những điều này phải làm chúng ta thỏa lòng.
Thứ ba, Từ cách thức mà sự an ủi này được tiếp nhận. Chúng được áp dụng bởi Đức Thánh Linh, là Đấng Yên Ủi, và được tiếp nhận bởi đức tin.
1. Được áp dụng bởi Đức Thánh Linh, là Đấng được ban cho cùng với lời này: Rô-ma 15:13, ‘Vậy xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy, làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật sự trông cậy!’ Đức Thánh Linh được ban cho cách có chủ đích để làm Đấng Yên Ủi của chúng ta. Nếu chúng ta xứng hợp để tiếp nhận, Ngài sẽ không thiếu mà không ban niềm vui và sự vui thích vững chắc cho linh hồn ăn năn và tin cậy.
2. Nó được tiếp nhận bởi đức tin. Lời của Đức Chúa Trời không thể lừa dối chúng ta. Đức tin thỏa lòng với một lời hứa, dù chưa có sự sở hữu; vì, Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.’ Bệnh tật mà có một lời hứa, nghèo khó mà có một lời hứa, bị giam cầm mà có một lời hứa, thì tốt hơn sức khỏe, giàu sang, tự do mà không có lời hứa nào; vâng, sự chết mà có một lời hứa thì tốt hơn sự sống. Điều bạn sở hữu mà không có lời hứa, bạn có thể mất khi đang yên ổn nhất: Lu-ca 12:19, 20, ‘Linh hồn ơi, mầy đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ. Song Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?’ Nhưng trước mắt đức tin, điều chúng ta trông mong còn hơn điều chúng ta sở hữu; vì chúng ta có lời của Đức Chúa Trời; nó được đặt trước mặt chúng ta.
Ứng dụng 1. Để cung cấp thông tin.
1. Con cái Đức Chúa Trời rất có thể sẽ phải trải qua những hoạn nạn, vì Đức Chúa Trời trong lời Ngài đã đặt sẵn biết bao sự an ủi trước mặt; một phần ba trọn vẹn của Kinh Thánh sẽ bị mất đi, và sẽ như những cái bong bóng nước được trao cho một người đứng trên đất khô, và không bao giờ có ý định đi vào vùng nước sâu: ‘Loài người sanh ra để chịu đau đớn, như các tia lửa bay lên trên,’ Gióp 5:7. Nhiều người nghĩ mình vào đời không phải để mang thập tự giá, mà để trải qua những ngày tháng trong vui thú; nhưng than ôi! họ sớm thấy mình đã lầm lẫn biết bao, và bị kinh nghiệm bác bỏ! Nếu đời sống có kéo dài đôi chút, nó bị quấy nhiễu bởi ký ức về những gì đã qua, hoặc sự phiền muộn về những gì hiện tại, hoặc nỗi sợ hãi về những gì sắp đến. Phần đầu đời chúng ta không biết chính mình; ở giữa đời, chúng ta đầy dẫy lo lắng và buồn rầu; phần cuối bị đè nặng bởi sự yếu đuối và tuổi già. Nhưng giờ đây người tin kính còn được chỉ định cho những hoạn nạn nhiều hơn, vì Đức Chúa Trời sẽ thử đức tin của họ, làm cho sự nhẫn nhục của họ được trọn vẹn, huấn luyện họ cho một thế giới tốt đẹp hơn. Hiện nay họ bị thế gian ghét bỏ: II Ti-mô-thê 3:12, ‘Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ;’ Công Vụ 14:22, ‘Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.’ Kẻ nào không muốn bị loại khỏi những hy vọng của Cơ Đốc nhân, thì cũng không được mong mình được miễn khỏi những hoạn nạn của Cơ Đốc nhân.
2. Sự xuất sắc của lời Đức Chúa Trời và của tôn giáo mà lời ấy thiết lập. Nó chứa đựng kho tàng những sự an ủi chắc chắn; và khi mọi sự an ủi khác không thể làm gì tốt cho chúng ta, thì lời Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự giải cứu và nâng đỡ. Lý trí trần tục đơn thuần không thể tìm ra những nền tảng an ủi như vậy trong tất cả triết học của họ; nó không thấu đến phần bên trong của con người. Nó sẽ bảo chúng ta rằng thật vô ích khi tự làm khổ mình về điều mình không thể giúp được: Giê-rê-mi 10:19, ‘Ấy là một tai họa, và tôi phải mang lấy;’ rằng chúng ta không phải không có bạn đồng cảnh, người khác cũng chịu khổ như chúng ta, v.v.; nhưng lời Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những sự an ủi khác — sự tha thứ tội lỗi, những lời hứa về một đời sống tốt đẹp hơn; rằng nếu chúng ta mất những điều tạm thời, chúng ta sẽ có những điều đời đời; rằng chúng ta không nên sợ những lời đe dọa của loài người, vì có những lời hứa của Đức Chúa Trời, v.v., cũng không sợ sự chết, là điều có sự sống ở phía sau nó; đây thật là những sự an ủi. Khi Đa-vít dường như đã chết ngay trong tổ, lời ấy, lúc bấy giờ chưa rõ ràng về những điểm này như bây giờ, đã làm ông sống lại. Ông sẽ nói gì nếu ông đã biết Phúc Âm đầy đủ như chúng ta? Chúng ta là những người sống trong ánh sáng lớn lao như vậy, chúng ta phải bị cảm động biết bao!
Ứng dụng 2. Để quở trách những kẻ tìm kiếm những sự an ủi khác,—
1. Trong những sự phù vân của thế gian. Đây là một miếng cao dán quá nhẹ để chữa lành vết đau của con người hay làm lành vết thương của người: những sự an ủi của thế gian này xuất hiện và tan biến trong chốc lát; mỗi cơn gió cám dỗ thổi đến đều làm chúng tan tác. Phải là hy vọng và sự hưởng thụ một sự thỏa mãn vững chắc nào đó mới có thể củng cố lòng và sinh ra bất kỳ sự an ủi vững chắc và lâu dài nào, và điều này thế gian không thể ban cho chúng ta; nhưng trong lời Chúa chúng ta có điều ấy. Than ôi! giấc mơ về vinh dự, hay thiện ý và lời nói của một người phàm là gì? Vinh quang đời đời vượt xa tất cả những điều này như kho báu của một vương quốc vượt xa đồ chơi của trẻ con. Những trò vui tháng Năm, những thú vui phù vân, đã qua đi trước khi chúng ta cảm nhận rõ ràng rằng mình có chúng.
2. Hoặc trong triết học. Điều đó không thể ban một nền tảng an ủi thật. Đó là điều các nhà thông thái của thế gian nhắm đến để củng cố linh hồn chống lại những hoạn nạn; nhưng cũng như họ không bao giờ hiểu nền tảng thật của sự khốn khổ, là tội lỗi, thì họ cũng không bao giờ hiểu nền tảng thật hay con đường của sự an ủi, là Đấng Christ. Điều con người dâng lên không thể đến với thẩm quyền và quyền năng như điều Đức Chúa Trời dâng lên. Ánh sáng của lý trí không thể có hiệu lực như lời chứng thiên thượng. Đây là ánh trăng nghèo nàn, mục nát trước khi làm chín được bất cứ điều gì. Tóm lại, họ không bao giờ quen biết Đấng Christ, là nền tảng của sự an ủi; cũng không biết lời hứa về thiên đàng, là chất liệu thật của sự an ủi; cũng không biết đức tin, là phương tiện để tiếp nhận sự an ủi; vì vậy bạn rời bỏ nguồn nước sống để đến với vũng nước chết của một con mương bẩn thỉu, nếu bạn nghĩ rằng những tác phẩm của người ngoại sẽ an ủi bạn và làm bạn sống lại, mà lại bỏ qua lời Đức Chúa Trời là lời đem lại sự yên nghỉ cho linh hồn.
3. Những người ở dưới một sự dạy dỗ thuộc linh, và xưng mình giữ theo đó, mà lại làm rất ít vinh dự cho sự dạy dỗ ấy, hoặc bởi sự nhẫn nhục, hoặc sự an ủi, hoặc hy vọng của mình trong những hoạn nạn, thì đáng bị quở trách. Vì sao những mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính đã được bày tỏ cho chúng ta, và những lời hứa về thế giới sẽ đến, và mọi chỉ dẫn liên quan đến việc linh hồn phục tùng Đức Chúa Trời, và những đặc ân phước hạnh chúng ta được hưởng bởi Đấng Christ, nếu tất cả những điều ấy không thể làm thỏa lòng và giữ vững lòng bạn, và khiến lòng bạn yên lặng thuận phục Đức Chúa Trời khi Ngài vui lòng cất những sự an ủi của bạn khỏi bạn? Sao! ‘Ở Ga-la-át há không có nhũ hương sao? há không có thầy thuốc ở đó sao?’ Lẽ nào tất cả lời Đức Chúa Trời không ban cho bạn một thứ thuốc bổ hay một phương chữa lành sao? Ôi! hãy xem xét bạn đã làm tổn hại biết bao cho sự chu cấp mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta, như thể Kinh Thánh là một điều yếu hơn những sự thiết lập của triết học, hay những thú vui phù vân của thế gian! Nhưng những lý do nào có thể dẫn đến sự cứng lòng buồn rầu như vậy?
[1.] Đôi khi là sự thiếu hiểu biết. Họ không nghiên cứu những nền tảng của sự an ủi, hoặc không nhớ đến chúng; vì sự lãng quên là một sự thiếu hiểu biết trong lúc ấy: Hê-bơ-rơ 12:5, ‘Anh em đã quên lời yên ủi dạy anh em như dạy con?’ Họ giống như A-ga, có một giếng an ủi ở gần, mà vẫn sắp chết khát. Kinh Thánh có những bầu vú an ủi, đầy dẫy như một bầu vú sẵn sàng tuôn ra, mà họ vẫn không được an ủi.
[2.] Họ nuông chiều và nhượng bộ căn bệnh hiện tại, ôm chặt lấy sự rối loạn ấy, và không xem xét sự xấu xa của nó; như ‘Ra-chên từ chối không chịu yên ủi,’ Giê-rê-mi 31:15.
[3.] Họ không tự trách mình, không hỏi linh hồn lý do, không triệu linh hồn ra trước tòa án của lương tâm, là một cách để làm dịu những cảm xúc: Thi Thiên 42:5, ‘Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã?’ Họ nhìn vào điều phàn nàn, chứ không nhìn vào sự an ủi, như là điều hữu ích; họ làm cho điều phàn nàn thêm nặng và làm giảm tình yêu của Đức Chúa Trời: ‘Sự yên ủi của Đức Chúa Trời há là nhỏ mọn đối với ngươi sao?’ Gióp 15:11. Điều này được nói với những người có ý nghĩ cao về những hoạn nạn của mình, ý nghĩ thấp về những sự an ủi của Đức Chúa Trời.
[4.] Sự không chắc chắn trong tôn giáo. Các nguyên tắc phải được cố định trước khi chúng có thể được phát huy, và chúng ta có thể cảm nhận ảnh hưởng và quyền năng của chúng. Nhưng người ta cứ mãi thử nghiệm, và thử điều này, thử điều kia. Những nền tảng an ủi của Đức Chúa Trời được cố định cách không thay đổi; Đức Chúa Trời sẽ không thay đổi những luật lệ Phúc Âm của Ngài vì cớ bạn: và vì vậy, trừ khi chúng ta muốn có một phương chữa trị của kẻ lang băm, chúng ta phải giữ vững theo chúng: Giê-rê-mi 6:16, ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trên các đường, và xem; hãy tra xét về các đường lối cũ, đường tốt ở đâu, thì đi đường đó, thì các ngươi sẽ được sự an nghỉ cho linh hồn mình.’ Khi chúng ta đã thử mọi sự, cuối cùng chúng ta phải trở về với những điều này; và sự không chắc chắn của chúng ta trong tôn giáo sẽ là một trong những nguyên nhân không nhỏ nhất gây ra những hoạn nạn của chúng ta.
[5.] Họ nhìn vào các phương tiện và hoạt động tự nhiên của chúng, và bỏ qua Đức Chúa Trời; và chỉ Đức Chúa Trời mới được biết đến là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi: II Cô-rinh-tô 1:3, 4, ‘Chúc tạ Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Cha hay thương xót, và là Đức Chúa Trời ban mọi sự yên ủi, Đấng yên ủi chúng tôi trong mọi sự khốn nạn của chúng tôi.’
Ứng dụng 3. Để khuyên giục chúng ta—
1. Hãy quý trọng và coi trọng Kinh Thánh, và thường xuyên tra cứu chúng: ở đó bạn có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là Đấng đáng cho chúng ta biết đến nhất; và con đường để chúng ta có thể đến hưởng Ngài, là nơi hạnh phúc của chúng ta ở đó. Thật là một sự khôn ngoan nhỏ mọn khi có thể thu thập của cải, quản lý công việc của mình trong thế gian. Sự học hỏi thông thường là một vật trang trí tốt, nhưng đây mới là sự học hỏi xuất sắc, sâu sắc và uyên thâm, là biết cách được cứu rỗi. Điều tôi thúc giục bạn biết là gì? — diễn trình của các tầng trời, đếm các thiên thể và các ngôi sao trong đó, đo chu vi của chúng và tính toán chuyển động của chúng, mà lại không biết Đấng ngự trong vòng tròn của chúng, cũng không biết cách cư trú và ở tại đó sao? Ôi, điều này phải khiến lời Đức Chúa Trời được chúng ta quý chuộng biết bao, nơi sự sống đời đời được bày tỏ, và con đường để đạt được nó! Những tác phẩm và bài luận khác có thể làm vui thích trí tưởng tượng bằng tài hùng biện dễ chịu, nhưng sự vui thích ấy tan biến, như giọng hát của một nhạc sĩ. Những tác phẩm khác có thể trình bày một lợi ích nhỏ mọn và nhất thời nào đó; nhưng thời gian sẽ chấm dứt điều đó, đến nỗi trong ít lâu nữa lợi ích của tất cả sách vở trên thế gian sẽ qua đi; nhưng Kinh Thánh, là lời nói với chúng ta về sự sống đời đời và sự chết đời đời, những hiệu quả của chúng sẽ còn lại mãi mãi: Thi Thiên 119:96, ‘Tôi đã thấy sự cùng cực của mọi điều trọn vẹn, nhưng luật pháp Chúa rất rộng lớn.’ Khi trời và đất qua đi, điều này sẽ không qua đi; nghĩa là, những hiệu quả sẽ còn lại trong thiên đàng và địa ngục. Bạn không biết rằng linh hồn bạn đã được tạo dựng cho cõi đời đời, và chúng sẽ tồn tại đời đời hơn tất cả những điều hiện tại này sao? và lẽ nào những suy nghĩ, dự định và kế hoạch của bạn lại bị giam hãm trong những giới hạn chật hẹp của thời gian sao? Ôi, không! Hãy để tình cảm của bạn hướng về cuốn sách sẽ dạy bạn sống tốt cho cõi đời đời, mà so với nó mọi hạnh phúc thuộc về đất đều nhẹ hơn sự hư không.
2. Hãy siêng năng trong việc nghe, đọc, suy ngẫm những điều chứa đựng ở đó. Đất là người mẹ màu mỡ của mọi loại thảo mộc và cây cối, nhưng nó vẫn phải được cày xới, bừa, và chăm sóc, nếu không nó sinh ra ít trái. Kinh Thánh chứa đựng mọi nền tảng của hy vọng, an ủi và hạnh phúc, phương thuốc duy nhất cho tội lỗi và sự khốn khổ, quy tắc của chúng ta để bước đi cho đến khi phước hạnh của chúng ta được trọn vẹn; nhưng chúng ta hưởng ít lợi ích từ nó trừ khi nó được phát huy bởi sự suy ngẫm siêng năng: Thi Thiên 1:2, ‘Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.’ Đây phải là sự vui thích chính của bạn, và bạn phải thông thạo về nó trong mọi dịp: Thi Thiên 119:97, ‘Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy ngẫm luật pháp ấy.’ Khi chúng ta yêu mến và quý trọng nó, nó sẽ như vậy, vì những suy nghĩ của chúng ta không thể bị giữ khỏi điều chúng ta yêu mến và vui thích.
3. Hỡi người đọc, hãy nghe, hãy suy ngẫm với tinh thần áp dụng, và với mục đích được lợi ích: Gióp 5:27, ‘Hãy nghe lấy, và biết rõ cho mình ngươi;’ như quy tắc cho hành động của bạn và văn tự của những hy vọng của bạn; Rô-ma 8:31, ‘Đã vậy thì chúng ta sẽ nói làm sao về những sự này?’ Để bạn có thể trở nên tốt hơn và khôn ngoan hơn, và có thể có thêm nhiều lợi thế trong cuộc tiến bước thuộc trời của mình, hãy mang về phần bánh sự sống của bạn, và biến nó thành hạt giống của sự sống của bạn. Chỉ tìm kiếm chân lý trong Kinh Thánh thôi thì chưa đủ, mà bạn phải tìm kiếm sự sống trong Kinh Thánh. Nó không chỉ là một đối tượng để thỏa mãn sự hiểu biết của bạn bằng việc chiêm nghiệm chân lý, mà còn thỏa mãn lòng bạn bằng việc hưởng thụ sự sống; và vì vậy bạn không chỉ phải đem sự phán đoán của mình đến để tìm ánh sáng của chân lý, mà còn đem tình cảm của mình đến để ôm lấy sự tốt lành của sự sống được ban cho. Đừng nghĩ rằng bạn đã tìm thấy tất cả, khi bạn đã tìm thấy chân lý và học biết nó. Không; nếu bạn không tìm thấy sự sống ở đó, bạn đã bỏ lỡ kho báu tốt nhất. Bạn phải đem cả sự hiểu biết và tình cảm của mình đến với chúng, và không rời đi cho đến khi cả hai đều trở về đầy dẫy.
BÀI GIẢNG LVII.
Những kẻ kiêu ngạo đã nhạo cười tôi quá lắm; song tôi không xây bỏ luật pháp Chúa.—CÂU 51.
Trong những lời này có—
1. Sự cám dỗ của Đa-vít.
2. Sự kiên định và bền đỗ của ông trong bổn phận của mình bất chấp sự cám dỗ ấy.
Thứ nhất, Trong sự cám dỗ hãy quan sát—
1. Những người mà sự cám dỗ phát xuất từ đó, là những kẻ kiêu ngạo. Kẻ ác được gọi như vậy vì hai lý do:—
[1.] Vì hoặc họ khinh thường Đức Chúa Trời và coi thường những đường lối của Ngài, là sự kiêu ngạo lớn nhất có thể rơi vào lòng của một sinh vật có lý trí: Rô-ma 1:30, ‘Những kẻ ghét Đức Chúa Trời, xấc xược, kiêu ngạo.’
[2.] Hoặc vì họ say sưa với hạnh phúc thuộc về thế gian. Nói chung, sự nhạo cười xuất phát từ sự kiêu ngạo. Điều ở Châm Ngôn 3:34 là, ‘Ngài nhạo cười những kẻ hay nhạo cười, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường,’ thì ở Gia-cơ 4:6 là, ‘Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.’
2. Hãy quan sát loại hay bản chất của sự cám dỗ; ông bị người ta nhạo cười. Điều này có thể được giả định hoặc vì sự nương cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời, hoặc vì sự vâng phục những điều răn của Ngài. Những người vô thần, hoàn toàn chỉ nhìn vào việc làm hài lòng xác thịt và lợi ích của thế gian hiện tại, đều chế giễu cả hai. Chúng ta có những ví dụ về cả hai trong Kinh Thánh.
[1.] Họ chế giễu sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời khi chúng ta ở trong hoạn nạn; cho rằng thật nực cười khi nói về sự giải cứu từ trời khi quyền lực thuộc về đất không còn nữa: Thi Thiên 22:7, 8, ‘Họ nhạo cười tôi, nói rằng: Người ấy tin cậy nơi Đức Chúa Trời.’ Lời hứa lớn lao về sự đến của Đấng Christ bị những kẻ nhạo cười ấy chế nhạo: II Phi-e-rơ 3:3, 4, ‘Trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay gièm chê, dùng lời giễu cợt, bước theo tình dục riêng của mình, mà nói rằng: Chớ nào lời hứa về sự Chúa đến ở đâu? Vì từ khi tổ phụ chúng ta qua đời rồi, muôn vật vẫn còn nguyên như lúc bắt đầu sáng thế.’ Những kẻ nhạo cười như vậy có trong mọi thời đại, nhưng hiện nay chúng tràn lan. Những thời kỳ sau này này là cặn bã của Cơ Đốc giáo, trong đó loại người ấy phổ biến hơn những người thờ phượng Đấng Christ cách nghiêm túc. Lúc Phúc Âm mới được công bố lần đầu, khi những chân lý còn mới mẻ, và những thực hành của tôn giáo Cơ Đốc còn sống động và nghiêm túc, và có sự hòa hợp lớn lao giữa những người xưng nhận Phúc Âm, chúng còn hiếm và không thường xuyên. Trước khi giác quan của loài người bị tê liệt bởi những kinh nghiệm thường xuyên về quyền năng của Đức Chúa Trời, và việc sử dụng quen thuộc những bổn phận tôn giáo, và những khái niệm về Đức Chúa Trời còn tươi mới và hoạt động trên lòng họ, chúng chưa từng được nghe đến; nhưng khi sự xưng nhận Cơ Đốc giáo trở thành một hình thức và một lợi ích quốc gia, và người ta rơi vào đó bởi cơ hội của sự sinh ra của mình hơn là bởi sự lựa chọn của chính mình và sự xác tín hợp lý, thì Hội Thánh bị quấy nhiễu bởi loại súc vật này. Nhưng chúng đặc biệt tràn lan giữa chúng ta khi người ta đã trở nên mệt mỏi với danh của Đấng Christ, và sự nghiêm khắc và chặt chẽ cổ xưa của tôn giáo đã bị mất đi nhiều, và ký ức về những phép lạ và những hiệu quả kỳ diệu mà tôn giáo của chúng ta từng được xác nhận bởi đó đã gần như bị mòn đi; hoặc nếu không thì bị những trí tuệ tinh vi và những người có lương tâm đã bị bán rẻ chất vấn và công kích. Vì vậy hiện nay có nhiều kẻ nhạo cười và những tâm linh vô thần ở khắp nơi, chúng hỏi: ‘Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?’ chúng chất vấn mọi sự, và nghĩ rằng không có ai ngoài một vài kẻ ngốc dễ tin là nương cậy nơi những hy vọng của Phúc Âm.
[2.] Sự vâng phục của họ đối với những điều răn của Ngài. Và vì vậy bất cứ ai muốn trung thành với tôn giáo của mình, và sống theo lời thề báp-têm của mình, đều bị dựng lên làm một dấu hiệu của sự mâu thuẫn để bị người ta nói nghịch lại. Người ta cho rằng sự chế giễu của người ngoại đối với người Do Thái được ám chỉ trong những lời này, Ca Thương 4:15, ‘Hãy tránh đi; ô uế; hãy tránh, hãy tránh, đừng đụng đến: khi chúng trốn tránh và đi lang thang.’ Những lời này hơi khó hiểu, nhưng một số nhà giải kinh sáng suốt hiểu chúng về sự ghê tởm đối với tôn giáo Do Thái, phép cắt bì của họ, những ngày Sa-bát của họ, v.v. Nhưng dù điều đó thế nào đi nữa, chắc chắn con cái Đức Chúa Trời thường bị chế giễu vì sự vâng phục chặt chẽ của mình, cũng như vì đức tin của mình.
3. Hãy quan sát mức độ, quá lắm. Từ này ghi nhận sự liên tục. Bản Bảy Mươi dịch nó bằng σφόδρα; bản Latin thông thường bằng usque valde và usque longe. Chúng chế nhạo ông với tất cả sự cay đắng có thể, và ngày này qua ngày khác chúng có những lời nhạo cười dành cho ông; vì vậy đó vừa là một sự cám dỗ đau đớn vừa là một sự cám dỗ liên tục.
Thứ hai, Sự kiên định và bền đỗ của ông trong bổn phận; điều đó được trình bày—
1. Bởi quy tắc trong lời, luật pháp Chúa. Nếu chúng ta có luật pháp của Đức Chúa Trời để biện minh cho cách sống của mình, thì không quan trọng ai lên án nó; chúng ta có sự bảo đảm của Đức Chúa Trời để đối lại sự chỉ trích của loài người. Phải là đường lối của Đức Chúa Trời mà chúng ta tìm kiếm để được chấp thuận trong đó; nếu không, sự sỉ nhục của chúng ta là xứng đáng, nếu nó là vì sự cố chấp trong những tưởng tượng của chính mình.
2. Sự vững chắc và chặt chẽ trong sự gắn bó của ông: Tôi không xây bỏ. Từ này có nghĩa hoặc là rẽ sang một bên hoặc là quay trở lại. Đôi khi nó được dùng cho việc rẽ sang bên phải hay bên trái; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:11, ‘Ngươi chớ xây bỏ đường lối mà họ sẽ chỉ cho ngươi, hoặc sang bên hữu hay sang bên tả;’ đôi khi cho việc quay trở lại: Gióp 23:11, ‘Chân tôi đã giữ vững bước Ngài; tôi đã giữ đường lối Ngài, và không xây bỏ; tôi cũng không lui khỏi điều răn của môi Ngài.’ Khi nó được hiểu là rẽ sang một bên, nó ghi nhận sự lầm lạc và lang thang; khi nó được hiểu là quay trở lại, nó ghi nhận sự bội đạo và lìa bỏ. Bây giờ Đa-vít có ý nói rằng ông đã không xây bỏ toàn bộ hay một phần. Hãy hiểu điều đó về đức tin của ông: mọi lời nhạo cười và châm biếm cay đắng của chúng đều không làm ông nản lòng, hay cám dỗ ông từ bỏ sự nắm giữ của mình, hay buông bỏ sự an ủi của lời hứa. Hãy hiểu điều đó về sự vâng phục của ông: ông vẫn gắn bó chặt chẽ với đường lối của Đức Chúa Trời. Một sự xây bỏ hàm ý một sự nghiêng về trước đó. Vậy thì, Đa-vít không chỉ giữ mình khỏi sự bội đạo công khai, mà còn khỏi việc xây bỏ hay rẽ sang một bên dù là nhỏ nhất sang bất kỳ phía nào. Chúng ta có những lời chứng về sự chính trực của ông trong Kinh Thánh: I Các Vua 14:8, ‘Đa-vít đã giữ điều răn Ta, và đi theo Ta hết lòng, chỉ làm điều ngay thẳng trước mặt Ta.’ Vết nhơ lớn của ông được đề cập ở nơi khác: I Các Vua 15:5, ‘Đa-vít đã làm điều ngay thẳng trước mặt Đức Giê-hô-va, và không xây bỏ bất cứ điều gì Ngài đã truyền cho ông trọn đời ông, trừ ra trong việc U-ri, người Hê-tít.’ Tuy nhiên, sự chế nhạo của kẻ thù ông đã không làm ông lệch lạc.
Giáo lý. Rằng một Cơ Đốc nhân không nên để mình bị chế nhạo mà rời khỏi tôn giáo của mình, dù toàn bộ hay một phần; hay không một sự khinh miệt và coi thường nào giáng trên chúng ta được kéo chúng ta ra khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời.
Trong việc triển khai điều này hãy quan sát—
1. Rằng một đời sống thánh khiết dễ bị người thuộc xác thịt chế nhạo.
2. Rằng điều này, cũng như nó là một sự cám dỗ thông thường, thì cũng là một sự cám dỗ đau đớn.
3. Rằng tuy vậy điều này không nên lay chuyển chúng ta đến sự lìa bỏ công khai hay sự xây bỏ một phần.
Thứ nhất, Rằng một đời sống thánh khiết dễ bị người thuộc xác thịt chế nhạo, và những người kiêng tránh tội ác thì như những con cú giữa những người lân cận của mình, là điều kỳ lạ và sự sỉ nhục của tất cả những người xung quanh họ. Để chứng minh điều này, tôi sẽ trình bày cho bạn một bản tường thuật về một số sự nhạo cười bị giáng lên tôn giáo, cùng với những lý do của chúng.
1. Một số sự nhạo cười là như sau:—
[1.] Sự nghiêm túc trong tôn giáo bị coi là sự u sầu và buồn rầu. Khi người ta không phô trương và phóng túng, và làm hài lòng xác thịt như người khác, mà dành thời gian cho sự suy ngẫm, và cầu nguyện, và ca ngợi, thì họ bị coi là u sầu.
[2.] Sự từ bỏ chính mình, khi, trên những hy vọng về thế giới sẽ đến, họ trở nên chết đối với những lợi ích hiện tại, và có thể liều mình vì Đức Chúa Trời, và có thể từ bỏ tất cả vì một Đấng Christ trần trụi; thế gian cho điều này là sự điên rồ kỳ quặc. Làm mọi sự theo sự chỉ định của lời Chúa, và sống trên những hy vọng về một thế giới vô hình, bị những người muốn tự thích ứng với những lợi ích hiện tại coi là sự điên loạn.
[3.] Sự sốt sắng trong một sự nghiệp tốt tự nó là một điều tốt (Ga-la-ti 4:18, ‘Có lòng sốt sắng vì điều tốt thì tốt lắm, lúc nào cũng vậy’), nhưng thế gian quen gọi điều tốt là xấu. Như các nhà thiên văn học gọi những ngôi sao vinh hiển bằng những cái tên khủng khiếp, con rắn, đuôi rồng, gấu lớn hay gấu nhỏ, sao chó; thì thế gian cũng phạm tội nặng nề trong việc gọi sai tên. Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ theo cách lạnh nhạt và thờ ơ. Hãy xem Rô-ma 12:11, ζέοντες πνεύματι, ‘phải có lòng sốt sắng, phải phục sự Chúa.’ Nhưng điều này sẽ không phù hợp với nhịp bước lười biếng và chậm chạp được gọi là ôn hòa và điều độ trong thế gian.
[4.] Sự khác biệt thánh khiết; như Nô-ê là một người ngay thẳng trong một thời đại bại hoại: Sáng Thế Ký 6:9, ‘Nô-ê đồng đi cùng Đức Chúa Trời.’ Và chúng ta được truyền ‘chớ làm theo đời này,’ Rô-ma 12:2. Bây giờ, vì chúng muốn không có ai quở trách chúng trong tội lỗi của chúng, và muốn đi đường riêng, và số người tin kính thì ít hơn, nên chúng coi đó là một sự khác biệt bè phái nơi những người bước đi ngược lại với diễn trình của thế gian và dòng chảy của những gương mẫu thông thường.
[5.] Sự sốt sắng trong sự thờ phượng và sự tương giao tha thiết với Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện khiêm nhường bị gọi là sự giả mạo và cuồng nhiệt. Thế gian, là những kẻ hoàn toàn chìm đắm trong xác thịt và vật chất, ít quen thuộc với những sự nâng lên và mở rộng này của tâm linh, cho rằng tất cả đều là giả mạo và cuồng nhiệt. Và dù việc cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh là một đặc ân lớn lao,—(Giu-đe 20, ‘Cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh;’ Rô-ma 8:26, ‘Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta;’ Xa-cha-ri 12:10, ‘Ta sẽ đổ thần của ân điển và của sự nài xin trên các ngươi’)—nhưng điều đó ít được chúng ưa thích; một cách cầu nguyện phẳng lặng, chết chóc phù hợp với khẩu vị của chúng hơn. Đấng Christ so sánh những bổn phận của Phúc Âm, sự kiêng ăn, với sự cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, như rượu mới, sẽ làm vỡ những bầu da cũ, Ma-thi-ơ 9:17; nhưng những bổn phận của người Pha-ri-si như rượu cũ, chết chóc và nhạt nhẽo; không có sự sống trong chúng.
[6.] Việc nói cách nghiêm túc về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời, theo cách nói của thế gian, là sự nói giọng sùng đạo giả tạo. Thật vậy, nói những lời khoa trương về sự hư không, hay một thứ biệt ngữ không thể hiểu được, thì phản bội tôn giáo cho sự nhạo cười; nhưng một môi miệng thanh sạch và lời nói được nêm thêm muối, và rằng những điều thánh phải được nói đến cách thánh khiết, là điều Chúa chúng ta yêu cầu.
[7.] Đức tin về tình trạng đời đời trong tương lai bị coi là một sự dễ tin dại dột bởi những kẻ ưa thích những sự phù vân của thế gian, và những vinh dự và thú vui của nó. Chúng hoàn toàn hướng về những điều thấy được và hiện tại, và Cơ Đốc giáo mời gọi chúng ta đến những điều thuộc linh và thuộc về trời. Bây giờ, việc sống trên những hy vọng về một thế giới vô hình, và thế giới sẽ đến, chúng phán đoán đó chỉ là sự ngớ ngẩn và mê tín không cần thiết. Những sinh vật đáng thương như vậy, say sưa với những ảo tưởng của xác thịt, phán đoán về những điều thánh của Đức Chúa Trời như thế đó.
[8.] Sự khiêm nhường của Cơ Đốc nhân, và việc họ tha thứ những sai trái và tha thứ những tổn thương, chúng coi là sự đơn giản hay ngu dại, dù luật của Đấng Christ yêu cầu chúng ta tha thứ cho người khác, như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ cho chúng ta.
[9.] Việc bước đi cách chính xác bị coi là sự câu nệ và quá tỉ mỉ, và người ta bị cho là tỉ mỉ hơn là khôn ngoan; đó là một sự sỉ nhục phản chiếu một sự khinh miệt lớn lao lên chính Đức Chúa Trời, rằng khi Ngài đã lập một luật thánh để quản trị thế gian, thì việc vâng theo luật này lại bị những Cơ Đốc nhân xưng nhận chế nhạo; sự nhạo cười ắt phải rơi trên Đấng đã lập luật, và ban cho chúng ta những điều răn này. Nếu kẻ vâng phục Đức Chúa Trời cách không trọn vẹn đã là quá tỉ mỉ, thì bạn sẽ nói gì về chính Đức Chúa Trời, là Đấng truyền dạy nhiều hơn bất cứ ai trong chúng ta thực hiện? Như vậy con cái Đức Chúa Trời không chỉ bị sỉ nhục là những kẻ giả hình, mà còn bị chế nhạo là những kẻ ngu dại; và việc chế giễu cách thực hành nghiêm túc của sự tin kính bị coi là một phần của sự khôn ngoan và giáo dục, như thể tôn giáo chỉ là một sự ngớ ngẩn.
2. Những lý do của điều này là như sau:—
[1.] Sự mù lòa tự nhiên của chúng: I Cô-rinh-tô 2:14, ‘Vả, người có tánh xác thịt không nhận được các sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dại dột, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.’ Chúng là những thẩm phán không đủ năng lực: Châm Ngôn 24:7, ‘Sự khôn ngoan quá cao cho kẻ ngu dại.’ Dù theo bản chất chúng ta đã mất ánh sáng của mình, nhưng chúng ta chưa mất sự kiêu ngạo của mình: Châm Ngôn 26:16, ‘Kẻ biếng nhác tự nghĩ mình khôn ngoan hơn bảy người có thể đưa ra lý lẽ.’ Dù con đường của chúng trong tôn giáo chỉ là một diễn trình uể oải, lười biếng và chết chóc, nhưng chúng có một sự tự phụ cao về nó, và chỉ trích tất cả những gì trái ngược, hoặc chỉ cao hơn nó một mức độ. Từ sự mù lòa thuộc linh mà người thuộc xác thịt phán đoán cách bất chính và xuyên tạc về những tôi tớ của Đức Chúa Trời, và coi sự sốt sắng và nhiệt thành trong những bổn phận tôn giáo chỉ là sự dại dột và điên loạn.
[2.] Sự đối nghịch và ác ý có thành kiến. Kẻ không có ân điển nhạo cười người có ân điển, và kẻ phàm tục nhạo cười người nghiêm túc; có một diễn trình khác nhau, và điều đó sinh ra sự khác nhau trong tình cảm: Giăng 15:19, ‘Thế gian sẽ yêu những kẻ thuộc về nó, nhưng vì Ta đã lựa chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi;’ và chúng bày tỏ ác ý và sự thù ghét của mình theo cách này bằng lời nói xấu: I Phi-e-rơ 4:4, ‘Nói xấu các ngươi.’
[3.] Thiếu một cái nhìn gần hơn. Các Cơ Đốc nhân trong thời kỳ sơ khai phàn nàn rằng họ bị lên án khi chưa được nghe, διὰ τὴν φήμην, và διὰ τὸ ὄνομα, mà không có bất kỳ sự tra xét riêng biệt nào vào những nguyên tắc và thực hành của họ. Và Tertullian nói, nolentes auditis, v.v.—chúng không muốn tra xét, vì chúng có ý định ghét bỏ. Một người cưỡi ngựa ở xa nhìn thấy người ta đang nhảy múa, sẽ nghĩ họ điên, cho đến khi người ấy đến gần và quan sát trật tự hài hòa. Chúng sẽ không nhìn gần hơn vào sự đều đặn của những đường lối của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng nhạo cười chúng.
[4.] Vì bạn bởi cách sống của mình lên án đời sống mà chúng ưa thích: Giăng 7:7, ‘Thế gian ghét Ta, vì Ta làm chứng về thế gian rằng công việc của nó là xấu;’ Hê-bơ-rơ 11:7, ‘Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, và được cảm động bởi sự kính sợ, đã đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình, bởi đó ông đã lên án thế gian.’ Bây giờ chúng không muốn tội lỗi của mình bị khơi lại; và vì vậy, vì chúng sẽ không vươn lên theo người khác bằng sự bắt chước tôn giáo, nên chúng tìm cách kéo người khác xuống ngang với mình bằng những lời nhạo cười, sỉ nhục và chỉ trích.
[5.] Chúng bị Sa-tan xui khiến làm việc, qua đó để ngăn cản những người mới bắt đầu còn trẻ, và để làm nản lòng và quấy nhiễu chính những người tin kính; vì những lời cay đắng đâm sâu và đi vào chính linh hồn.
Thứ hai, Đó là một sự cám dỗ đau đớn; nó được kể trong Kinh Thánh là một trong những sự bắt bớ: Ga-la-ti 4:29, ‘Như thuở xưa, kẻ sanh bởi xác thịt bắt bớ kẻ sanh bởi Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy.’ Ông muốn nói đến những lời chế nhạo cay đắng mà Y-sác đã phải chịu từ Ích-ma-ên: Sáng Thế Ký 21:9, ‘Sa-ra thấy con của A-ga, người Ê-díp-tô, mà nàng đã sanh cho Áp-ra-ham, đang cười nhạo.’ Khi kẻ ác chế nhạo mối quan tâm của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, làm hổ thẹn sự tin cậy của chúng ta, Hội Thánh phàn nàn về điều đó: Thi Thiên 123:4, ‘Chúng tôi bị chán chê bởi sự nhạo cười của những kẻ an nhàn, và bởi sự khinh miệt của những kẻ kiêu ngạo;’ những lời xúc phạm của những kẻ sống trong sự huy hoàng trọn vẹn, đối với sự tin cậy và hy vọng mà các thánh đồ có nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng đọc, Hê-bơ-rơ 10:33, rằng những tôi tớ của Đức Chúa Trời đã ‘bị làm trò hề bởi những sự sỉ nhục và hoạn nạn;’ lại nữa, về ‘những sự nhạo cười tàn nhẫn,’ Hê-bơ-rơ 11:36. Nó càng đau đớn hơn khi chúng vừa chế nhạo vừa bắt bớ cùng một lúc; có cả đau đớn và hổ thẹn. Các bên bị chế nhạo là các thánh đồ của Đức Chúa Trời; các bên chế nhạo là những kẻ bắt bớ và kẻ thù của họ, mà đôi khi hóa ra là anh em của chính họ, cùng một dân tộc, ngôn ngữ, họ hàng, tôn giáo. Tóm lại, những lời chế nhạo này phát xuất từ sự khinh miệt, và hướng đến sự làm nhục và bất danh dự của bên bị chế nhạo; chúng lấy việc lạm dụng họ làm trò vui của mình. Đa-vít nói, ‘Sự sỉ nhục đã làm vỡ lòng tôi,’ Thi Thiên 69:20.
Thứ ba, Điều này không nên lay chuyển chúng ta đến sự lìa bỏ công khai hay sự xây bỏ một phần, vì những lý do sau:—
1. Đó là một trong những điều xấu thông thường mà dân của Đức Chúa Trời bị cám dỗ bởi đó. Bây giờ một Cơ Đốc nhân phải được củng cố chống lại những điều xấu hiển nhiên và thông thường. Đừng một người nào thật sự tôn giáo nghĩ rằng mình có thể thoát khỏi sự chế nhạo và khinh miệt của kẻ ác. Chính Chúa Giê-xu Christ đã ‘chịu sự đối nghịch của những kẻ tội lỗi,’ Hê-bơ-rơ 12:3; và càng như vậy, để chúng ta không trở nên mỏi mệt và ngã lòng trong tâm trí mình. Đây là một phần của thập tự giá của Ngài, mà chúng ta phải mang theo sau Ngài. Những người Pha-ri-si chế nhạo chức vụ của Ngài: Lu-ca 16:14, ‘Những người Pha-ri-si, là kẻ ham tiền bạc, nghe mọi điều đó, bèn nhạo cười Ngài.’ Chúng chế nhạo Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá: Ma-thi-ơ 27:39–44, ‘Những kẻ đi qua đó chế nhạo Ngài, lắc đầu, mà nói rằng: Ngươi là kẻ phá đền thờ, và dựng lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình đi! Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá đi! Các thầy tế lễ cả cũng nhạo cười Ngài với các thầy thông giáo và các trưởng lão, mà nói rằng: Hắn đã cứu người khác, mà không thể tự cứu mình: nếu hắn là vua của Y-sơ-ra-ên, bây giờ hãy xuống khỏi thập tự giá đi, thì chúng ta sẽ tin hắn: hắn đã tin cậy Đức Chúa Trời; bây giờ hãy để Đức Chúa Trời giải cứu hắn, nếu Ngài muốn hắn; vì hắn đã nói: Ta là Con Đức Chúa Trời. Những tên cướp bị đóng đinh với Ngài cũng thốt ra những lời như vậy vào mặt Ngài.’ Cũng vậy Công Vụ 17:32, ‘Có kẻ nhạo cười, và nói rằng: Tên nói khoác này muốn nói gì?’ Vậy thì, vì đó là một điều xấu thông thường mà con cái Đức Chúa Trời đã phải chịu, nó phải trở nên nhẹ hơn đối với chúng ta. Kẻ ác có thể nói được ít điều nếu chúng không thể nhạo cười, và chúng ta có thể chịu đựng được ít điều nếu chúng ta không thể chịu một lời xấu. Không cần nhiều công sức để đưa một người lên ghế của kẻ nhạo cười; nếu chúng có đủ sự gian ác và táo bạo, chúng có thể sớm buông lời.
2. Điều này, cũng như những hoạn nạn khác, không được loại trừ khỏi sự thuận phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải bằng lòng bị chế nhạo và nhạo cười, cũng như bị bắt bớ và quấy nhiễu. Nó được đề cập trong những phước lành, Ma-thi-ơ 5:11, ‘Phước cho các ngươi khi vì cớ Ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi.’
3. Việc chửi rủa và vu khống sẽ không bao giờ thắng được những người có lý trí và lương tâm để khiến họ thay đổi ý kiến của mình. Rời bỏ chân lý vì người khác chửi rủa nó, là tham khảo tình cảm của chúng ta, chứ không phải sự phán đoán của chúng ta. Lý luận vững chắc thuyết phục sự phán đoán của chúng ta, nhưng sự chế giễu hướng đến tình cảm của chúng ta; và một người có lý trí và lương tâm được cai quản bởi một tâm trí đã được soi sáng, chứ không phải bởi những tình cảm xuyên tạc và đảo lộn: Ê-phê-sô 5:17, ‘Chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.’ Vì vậy một người trung thực sẽ không từ bỏ chân lý vì người khác chửi rủa; không, người ấy nhìn vào quy tắc và sự bảo đảm của mình. Một người sẽ không bị chửi rủa mà ra khỏi những sai lầm; không, thường thì chúng càng bám rễ sâu hơn vì bị bác bỏ cách tồi tệ.
4. Đó là bổn phận của con cái Đức Chúa Trời để biện minh cho sự khôn ngoan: Ma-thi-ơ 11:19, ‘Sự khôn ngoan được biện minh bởi con cái của nó.’ Biện minh cho sự khôn ngoan là gì? Sự xưng công chính là một từ tương đối, đối lập với sự buộc tội, vì vậy biện minh là công việc của một người bênh vực; hoặc đối lập với sự lên án, vì vậy nó là công việc của một thẩm phán. Con cái của sự khôn ngoan đảm nhiệm cả hai phần; họ biện hộ cho những đường lối của Đức Chúa Trời, và tôn cao chúng: người khác càng phủ nhận chúng bao nhiêu, họ càng quý trọng chúng, coi trọng chúng, giữ chúng là tốt và đúng bấy nhiêu. Khi chúng bị lên án và khinh thường đến đâu đi nữa, các thánh đồ sẽ càng sốt sắng vì chúng hơn: ‘Tôi sẽ còn hèn hạ hơn nữa.’
5. Những người xác thịt đồng thời tán thành điều mà bề ngoài họ lên án; họ ghét và sợ sự nghiêm khắc: Mác 6:20, “Hê-rốt sợ Giăng, vì biết ông là người công chính và thánh, và gìn giữ ông.” Họ dùng lưỡi mình chế nhạo điều đó, nhưng trong lương tâm họ lại sợ nó; họ chê bai nó khi còn sống, nhưng khi đến lúc phải chết, họ suy nghĩ thế nào? Bấy giờ ai nấy đều nói tốt về một đời sống thánh khiết, và về sự vâng phục nghiêm ngặt nhất đối với luật pháp của Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 23:10, “Xin cho tôi chết cái chết của người công chính, và xin cho cuối đời tôi được như cuối đời của người ấy;” Ma-thi-ơ 25:8, “Xin cho chúng tôi ít dầu của các chị, vì đèn chúng tôi tắt rồi.” Ôi, ước gì họ có được một chút sự thánh khiết và nghiêm khắc mà họ đã chế nhạo trong khi mải theo đuổi các dục vọng của mình! Người ta sẽ muốn chết như thế nào? như những tội nhân xác thịt và buông thả, hay như các thánh đồ đã chế ngự được xác thịt? Một lần nữa, họ tán thành nó in thesi, và lên án nó in hypothesi. Tất cả những kẻ chế nhạo sự tin kính trong vòng Hội Thánh hữu hình đều có cùng một Kinh Thánh, cùng phép báp-têm, cùng bản tín điều, đều xưng là tin cùng một Đức Chúa Trời và Đấng Christ mà họ nhìn nhận cùng với những người mình chống đối. Tất cả sự khác biệt là ở chỗ, một bên là Cơ Đốc nhân thật, bên kia chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa; một số người xưng nhận một cách chung chung, còn những người khác thực hành điều mình xưng nhận; một bên có một tôn giáo để nói về, bên kia có một tôn giáo để sống theo. Một lần nữa, họ tán thành nó trong hình thức, nhưng ghét nó trong quyền năng. Một bức tranh vẽ Đấng Christ do họa sĩ vẽ ra thì họ thích, và hình tượng bị cấm của Đức Chúa Trời do thợ chạm làm ra thì họ sẽ tôn kính, tôn trọng và sốt sắng bênh vực; nhưng hình ảnh của Đức Chúa Trời do Đức Thánh Linh tạo nên trong lòng những người tin, và được mô tả trong đời sống của những người thuộc về trời và đã được nên thánh, thì họ khinh miệt và chế nhạo.
6. Phán đoán của họ là lệch lạc, không đáng để nương cậy. Họ cho con cái của Đức Chúa Trời là dại dột và điên rồ. Lời buộc tội đó có thể bị quật lại cách chính đáng; chính đường lối của họ mới là dại dột và điên cuồng, vì họ vừa nhảy múa vừa tiến đến sự hủy diệt của mình. Dầu có một Đức Chúa Trời, bởi Ngài và vì Ngài mà họ được dựng nên, và từ Ngài mà họ đã sa ngã, và họ không thể hạnh phúc nếu không quay trở lại với Ngài, vậy mà họ sống như thể không có sự khốn khổ nào ngoài những điều thuộc về thân thể và thế gian, không có hạnh phúc nào ngoài việc làm thỏa mãn các giác quan. Khởi đầu, diễn tiến và cuối cùng của đường lối họ đều từ chính họ, ở trong chính họ, và hướng về chính họ. Họ đổ lòng mình ra cho những đồ chơi và vật vặt vãnh chẳng đáng kể, và không chịu tiếp nhận sự chỉ dạy về lỗi lầm của mình, cũng không chịu sửa đổi cách sống của mình, cho đến khi sự chết hủy diệt họ. Họ bỏ bê công việc chính của mình, để nó dang dở, và chạy lên chạy xuống mà không biết tại sao, như trẻ con đuổi theo một bong bóng xà phòng thổi ra từ vỏ sò, cho đến khi nó vỡ ra và tan biến. Vậy thì những người đang chạy trốn cơn thịnh nộ hầu đến, và đang tìm kiếm Đức Chúa Trời cùng hạnh phúc của mình, có nên nản lòng vì những kẻ trần tục điên dại và vui vẻ này chế nhạo họ vì sự chuyên cần nghiêm túc của họ không? Chắc chắn chúng ta phải cười nhạo sự chế nhạo của họ và khinh thường sự khinh thường của họ, là những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Một người khôn ngoan có nên phiền lòng vì những kẻ điên chửi rủa mình không? Nếu họ “lấy sự hổ thẹn làm vinh quang,” Phi-líp 3:19, thì chúng ta chớ hổ thẹn về vinh quang của mình, và cũng chớ hổ thẹn khi bị bắt gặp đang cầu nguyện thay vì đang phạm tội. Nếu họ cho các bạn là dại dột vì chọn thiên đàng hơn những điều hư không chẳng đáng kể, hãy nhớ rằng họ không thể phán đoán về những điều này hơn một người mù phán đoán về màu sắc.
7. Nếu một số người làm nhục chúng ta, thì những người khác, có khả năng phán đoán tốt hơn, sẽ tôn trọng chúng ta: Thi Thiên 15:4, “Trước mắt người, kẻ gian ác bị khinh miệt; nhưng người tôn trọng những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va.” Một số người có cái nhìn thấp về thế gian cũng như thế gian xác thịt có cái nhìn thấp về tính chắc chắn của lời Đức Chúa Trời. Những người cố gắng đưa lòng mộ đạo và sự tin kính lên một địa vị đáng quý và có danh tiếng tốt sẽ hết lòng tôn trọng và kính trọng mọi người tốt lành và tin kính: II Cô-rinh-tô 6:8, 9, “Bởi vinh hiển và ô nhục, bởi tiếng xấu và tiếng tốt, như những kẻ lừa dối, mà lại là thật; như những kẻ không ai biết, mà lại được nhiều người biết; như những kẻ gần chết, mà nầy chúng tôi vẫn sống; như những kẻ bị sửa phạt mà không bị giết;” bị một số người đối xử cách khinh miệt, và được những người khác đối xử cách tôn kính; bị mạ lị và khinh thường, bị một số người cho là kẻ lừa dối, nhưng lại được những người khác nhìn nhận là những người phân phát trung tín lẽ thật của Đức Chúa Trời; không được một số người quý trọng và để ý, nhưng lại được những người khác nhìn nhận và coi trọng: Đức Chúa Trời phân phát phần số của các đầy tớ Ngài như vậy đó.
8. Một Cơ Đốc nhân nên thỏa lòng trong sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, và trong vinh dự mà Ngài ban cho mình: Giăng 5:44, “Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi nhận vinh quang từ nhau, mà không tìm kiếm vinh quang đến từ Đức Chúa Trời duy nhất?” Nếu Đức Chúa Trời đã tiếp nhận người ấy vào gia đình Ngài, và đã đặt hình ảnh Ngài trên người ấy, và cho người ấy được hiệp thông với Ngài ngay trong hiện tại, và ban cho người ấy lời chứng của Đức Thánh Linh để bảo đảm cho người ấy về sự được nhận làm con nuôi ở đây, và sau này sẽ tiếp nhận người ấy vào vinh quang đời đời, thì điều đó là đủ, và hơn cả đủ, để cân bằng mọi sự chế nhạo của thế gian và sự ô nhục mà họ muốn giáng trên chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời chấp thuận chúng ta, chúng ta có nên chán nản vì sự chế nhạo của một kẻ dại không? Sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đời đời lại nhỏ bé trong mắt chúng ta đến nỗi bất cứ điều gì cũng có thể đè nặng nó xuống, và làm nghiêng cán cân đối với chúng ta sao? Than ôi! sự chế nhạo và làm nhục của họ chẳng là gì so với vinh dự mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
9. Có một thời điểm khi mão triều thiên đã hứa sẽ được đội trên đầu chúng ta, và khi ấy ai sẽ là người hổ thẹn — kẻ chế nhạo hay người thờ phượng Đấng Christ cách nghiêm túc? Đức Chúa Trời đã quyết tôn trọng các đầy tớ trung tín của Đấng Christ: Giăng 12:26, “Ai tôn trọng Ta, Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy.” Ngài sẽ tôn trọng chúng ta lúc qua đời, đó là lối vào thiên đàng riêng tư của chúng ta; nhưng Ngài sẽ còn tôn trọng chúng ta cách công khai hơn nhiều vào ngày phán xét, khi chúng ta sẽ được nhìn nhận: Khải Huyền 3:5, “Ta sẽ xưng danh người ấy trước mặt Cha Ta, và trước mặt các thiên sứ của Ngài;” và Đấng Christ sẽ được ngưỡng mộ vì vinh quang Ngài ban cho một con sâu bọ nghèo hèn: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong tất cả những người đã tin.” Kẻ ác sẽ bị tính sổ, bị Đấng Christ gọi ra để khai trình: Giu-đe, 14, 15, “Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong vòng họ về mọi việc không tin kính mà họ đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời nói cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói nghịch Ngài;” thật vậy, họ sẽ bị các thánh đồ phán xét: I Cô-rinh-tô 6:2, “Anh em há chẳng biết rằng các thánh đồ sẽ phán xét thế gian sao?” Thi Thiên 49:14, “Người ngay thẳng sẽ cai trị họ vào buổi sáng;” nghĩa là, vào buổi sáng của sự sống lại, các thánh đồ sẽ được Đức Chúa Trời cất lên để hỗ trợ trong việc xét xử, và sẽ trỗi dậy cách vinh hiển, khi đất sẽ trả lại những người chết của nó. Nếu điều này không đủ cho chúng ta để cân bằng sự chế nhạo của thế gian, thì chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân.
Ứng dụng. Để thuyết phục chúng ta cứ tiếp tục đường lối của mình, bất chấp mọi sự chế nhạo và sỉ nhục bị giáng trên những đường lối bị khinh miệt của Đức Chúa Trời. Vậy, để đạt mục đích này, tôi sẽ đưa ra cho các bạn một số chỉ dẫn.
1. Hãy chắc chắn rằng các bạn đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, và rằng các bạn có luật pháp Ngài để biện minh cho cách sống của mình, và rằng các bạn không làm cho tôn giáo của Ngài trở nên lố bịch bằng cách đặt danh vinh hiển của Ngài lên bất kỳ ý tưởng tưởng tượng dại dột nào của riêng mình. Một người khác biệt với phần còn lại của các Cơ Đốc nhân cần phải có một ánh sáng rất rõ ràng, để người ấy có thể tôn trọng phần của Cơ Đốc giáo được mọi người nhìn nhận, và có thể biện hộ cho đường lối riêng cụ thể mà mình đang theo đuổi. Thế gian vốn ngại nhìn nhận bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, và những sự bất đồng không cần thiết càng biện minh cho thành kiến của họ. Tôi biết một Cơ Đốc nhân không phải là không thể sai lầm; ngoài đường lối tin kính chung của mình, người ấy có thể có những sự trượt ngã và lỗi lầm riêng; tuy nhiên, vì thế gian dễ nảy sinh thành kiến, chúng ta không nên bước vào bất kỳ đường lối bất đồng hay tranh cãi nào nếu không có bằng chứng ép buộc của lương tâm, kẻo chúng ta biện minh cho sự thù ghét chung của họ đối với sự tin kính bằng lỗi lầm riêng của mình.
2. Hãy bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời mà không thiên lệch, và cứ nhìn thẳng về phía trước trong một đường lối tin kính: Châm Ngôn 4:25, “Mắt con hãy nhìn thẳng về phía trước, và mí mắt con hãy hướng thẳng trước mặt con;” nghĩa là, đừng liếc nhìn bất kỳ sự khích lệ trần tục nào, nhưng hãy hướng mắt về cuối hành trình; hãy lấy Đức Chúa Trời làm Đấng chứng giám của bạn, cũng là chủ và Đấng phán xét của bạn.
3. Hãy coi chừng những sự sa sút đầu tiên. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể sa sút phần nào trong giờ cám dỗ, mà về căn bản vẫn chân thành. Vậy điều ác được ngăn chặn tốt nhất ngay từ lúc khởi đầu: Hê-bơ-rơ 12:3, “Hãy suy nghĩ về Đấng đã chịu sự chống đối như vậy của những tội nhân, kẻo các ngươi mỏi mệt và ngã lòng trong tâm trí mình.” Sự mỏi mệt là mức độ thiếu sót thấp hơn, và sự ngã lòng là mức độ cao hơn. Tôi mỏi mệt trước khi tôi ngã lòng, trước khi sinh lực rút lui, và để phần bên ngoài không còn cảm giác.
4. Vì kẻ kiêu ngạo chế nhạo, hãy đối đầu với sự kiêu ngạo bằng sự khiêm nhường. Sự chế nhạo gây đau đớn cho người kiêu ngạo, là kẻ coi trọng danh dự của mình, hơn là cho người thấp hèn và khiêm nhường. Vì vậy, đừng quá khao khát sự tán thưởng của loài người, nhất là của thế gian mù lòa và không tin kính; đừng coi trọng sự khinh thường, chế nhạo hay vu khống của họ.
BÀI GIẢNG LVIII.
Tôi đã nhớ lại các sự đoán xét xưa của Ngài, ôi Chúa; và đã tự an ủi mình.—CÂU 52.
Người của Đức Chúa Trời đã than phiền trong câu trước rằng kẻ kiêu ngạo đã lấy mình làm trò cười lớn. Sự trợ giúp của ông chống lại cám dỗ đó được ghi lại trong câu này; tại đây hãy quan sát—
1. Cách thực hành của Đa-vít, Tôi đã nhớ lại các sự đoán xét xưa của Ngài.
2. Kết quả của sự suy ngẫm đó, và đã tự an ủi mình.
Phần giải thích sẽ được thực hiện bằng cách trả lời hai câu hỏi:—
1. mishphatim, các sự đoán xét, có nghĩa là gì? Từ này được dùng trong Kinh Thánh hoặc cho các luật lệ đã ban hành, hoặc cho các sự đoán xét đã thi hành theo các luật lệ đó. Một loại có thể được gọi là “các sự đoán xét của miệng Ngài,” như Thi Thiên 105:5, “Hãy nhớ lại các việc kỳ diệu Ngài đã làm, các phép lạ của Ngài, và các sự đoán xét của miệng Ngài;” loại kia là các sự đoán xét của tay Ngài. Vì cả hai đều có thể mang danh là các sự đoán xét, nên cả hai cũng có thể được nói là “xưa.” Các sắc lệnh và luật lệ của Ngài, vốn có sự công bằng đời đời trong đó, và đã được khắc trên lòng người trong thời vô tội, rất có thể được nói là “xưa;” và vì từ buổi ban đầu của thế gian, Đức Chúa Trời đã trừng phạt kẻ ác, và giải cứu người tin kính đúng lúc, nên các sự phân phát mang tính xét xử của Ngài cũng có thể được nói như vậy. Vấn đề không quan trọng lắm dù chúng ta hiểu nó về các luật lệ hay các sắc lệnh của Ngài, vì cả hai đều chứa đựng chất liệu để an ủi, và chúng ta có thể thấy sự hủy diệt của kẻ ác trong lời Ngài nếu chúng ta không thấy nó trong sự quan phòng. Tuy nhiên, tôi thiên về việc hiểu nó về những việc công chính được ghi lại trong Kinh Thánh, mà Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng phán xét công chính, đã thi hành trong mọi thời đại, theo các lời hứa và lời đe dọa gắn liền với luật pháp Ngài. Chỉ trong ý nghĩa đó, tôi phải lưu ý với các bạn rằng, các sự đoán xét bao hàm các sự thương xót của Ngài trong việc giải cứu các đầy tớ công chính của Ngài, cũng như các hình phạt của Ngài trên kẻ ác; những sự can thiệp kịp thời để cứu giúp nhóm người này trong cơn khốn cùng lớn nhất của họ, cũng như sự báo thù công chính của Ngài trên nhóm người kia, bất chấp sự thịnh vượng cao nhất của họ.
2. Sự an ủi có nghĩa là gì? Sự an ủi là việc làm cho lòng được vững mạnh chống lại điều ác, khi hoặc—(1.) Đức tin được xác chứng; (2.) Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời được gia tăng; (3.) Hy vọng được làm cho sống động hơn.
Vậy, những sự quan phòng này của Đức Chúa Trời, phù hợp với lời Ngài, đã an ủi Đa-vít, có quyền năng và sức mạnh lớn hơn để xác chứng và gia tăng các ân điển này, hơn là mọi lời chế nhạo mang tính vô thần của họ có thể làm lay chuyển chúng; vì từ những trường hợp này, ông kết luận rằng dầu kẻ ác hưng thịnh, chúng sẽ bị hư mất, và dầu người tin kính bị hoạn nạn, họ sẽ được ban thưởng; và như vậy đức tin, hy vọng, tình yêu thương của ông đối với Đức Chúa Trời, và sự gắn bó của ông với các đường lối Ngài đã được khích lệ rất nhiều. Sự an ủi đôi khi được nói đến trong Kinh Thánh như một ấn tượng của Đức Thánh Linh Đấng an ủi, đôi khi như một kết quả từ hành động suy ngẫm của chúng ta; như ở đây, “Tôi đã tự an ủi mình.” Những điều này không trái ngược nhau mà phụ thuộc lẫn nhau. Bổn phận của chúng ta là suy ngẫm về lời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ban phước cho điều đó bởi ảnh hưởng của ân điển Ngài; và Đức Thánh Linh có thể được nói là an ủi chúng ta, và chúng ta cũng có thể được nói là tự an ủi mình.
Giáo lý. Rằng việc nhớ lại cách Đức Chúa Trời đã đối đãi xưa kia với dân Ngài, và với kẻ thù của họ trong mọi thời đại, là một sự cứu giúp lớn lao trong cơn khốn khó.
Người của Đức Chúa Trời ở đây được trình bày như đang nằm dưới sự chế nhạo và áp bức của kẻ ác. Ông đã làm gì để tự cứu giúp mình? “Tôi đã nhớ lại các sự đoán xét xưa của Ngài, và đã tự an ủi mình.” Ở nơi khác, đây cũng là cách thực hành của ông: Thi Thiên 77:5, “Tôi suy nghĩ về những ngày xưa, những năm tháng thời cổ;” lại trong câu 11 và 12, “Tôi sẽ nhớ lại các việc của Chúa; chắc chắn tôi sẽ nhớ lại các việc xưa của Ngài: Tôi cũng sẽ suy ngẫm về mọi việc của Ngài, và nói về các việc làm của Ngài;” lại nữa, Thi Thiên 143:5, “Tôi nhớ lại những ngày xưa, tôi suy ngẫm về mọi việc của Ngài; tôi ngẫm nghĩ về công việc của tay Ngài.” Đa-vít thường suy xét như vậy về việc Đức Chúa Trời đã thực hiện công việc quan phòng của Ngài đối với dân Ngài thời xưa với sự công bằng và công chính, với quyền năng và lòng tốt lành như thế nào. Điều tương tự ông cũng thúc giục người khác; Thi Thiên 105:5, “Hãy nhớ lại các việc kỳ diệu Ngài đã làm, các phép lạ của Ngài, và các sự đoán xét của miệng Ngài.” Chắc chắn đó là bổn phận của chúng ta, và đó sẽ là sự an ủi và cứu giúp của chúng ta.
Tôi sẽ trình bày điểm này trong các nhận xét sau:—
1. Rằng có một Đức Chúa Trời công chính đang cai trị thế gian. Mọi sự không bị quăng lên quăng xuống bởi sự tình cờ, như thể lợi ích chúng ta nhận được chỉ là một cú may mắn, và sự khốn khổ chỉ là một sự rủi ro đơn thuần. Không; mọi sự đều được sắp đặt bởi một Đức Chúa Trời quyền năng, khôn ngoan và công chính; lời Ngài không chỉ bày tỏ điều này cho chúng ta, mà cả các việc Ngài nữa: Thi Thiên 58:11, “Để người ta sẽ nói rằng, Quả thật có phần thưởng cho người công chính; quả thật có một Đức Chúa Trời đoán xét trên đất;” nghĩa là, nhiều lần có những sự quan phòng như vậy để tất cả những ai nhìn thấy chúng sẽ thấy, và nói rằng sự tin kính và thánh khiết là những vấn đề mang lại lợi ích và ích lợi trong thế gian này, tách biệt khỏi các phần thưởng sẽ đến, và như vậy là một bằng chứng không thể sai lầm rằng thế gian không bị cai trị bởi sự tình cờ, mà được quản trị bởi một sự quan phòng toàn năng, toàn tri và công chính nhất. Ở nơi khác cũng vậy: Thi Thiên 9:16, “Chúa được biết đến bởi các sự đoán xét Ngài thi hành;” bởi một số trường hợp nổi bật, Đức Chúa Trời cho thấy chính Ngài là Đấng phán xét của thế gian, và mở một phiên tòa nhỏ trước ngày xử án chung. Vì lý do này, các thánh đồ cầu xin Chúa vén bức màn khỏi sự quan phòng của Ngài, và xuất hiện để bảo vệ và giải cứu con cái Ngài, và trừng phạt những kẻ thù nghịch họ: Thi Thiên 94:1, 2, “Ôi Ngài là Đấng phán xét của đất, xin hãy tỏ mình ra.” Ngài là Đấng cai trị tối cao của thế gian, Đấng có quyền làm điều phải.
2. Đức Chúa Trời công chính này đã lập một luật pháp mà theo đó Ngài sẽ cai trị, và đã thiết lập nó làm quy tắc giao tiếp giữa Ngài và các tạo vật của Ngài. Giới luật là quy tắc cho bổn phận của chúng ta, sự chế tài là quy tắc cho cách Ngài hành xử; như vậy bởi luật pháp này chúng ta biết mình phải làm gì, và mình có thể mong đợi điều gì từ Ngài. Con người không được dựng nên để vô luật pháp và không bị cai trị, nhưng có lương tâm về điều thiện và điều ác, vì nếu không biết ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể vâng lời Ngài; chúng ta cũng không thể biết ý muốn Ngài, trừ khi nó được bày tỏ bằng cách này hay cách khác. Không người tỉnh táo nào có thể mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ nói với chúng ta cách trực tiếp và bằng lời sấm truyền; chúng ta không thể chịu nổi tiếng Ngài, chúng ta cũng không thể thấy Ngài mà còn sống. Vì vậy, Ngài đã bày tỏ tâm ý Ngài bởi ánh sáng của tự nhiên và bởi Kinh Thánh, là điều ban cho chúng ta sự hiểu biết rõ ràng và trọn vẹn hơn về ý muốn Ngài. Chắc chắn những người sống dưới sự phân phát đó phải mong đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với họ theo nội dung của nó. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 2:12, “Phàm những kẻ phạm tội không có luật pháp, sẽ bị hư mất không có luật pháp; và phàm những kẻ phạm tội trong luật pháp, sẽ bị phán xét bởi luật pháp.” Đức Chúa Trời đã rõ ràng và minh bạch với họ, để nói cho họ biết họ phải làm gì và họ phải mong đợi điều gì.
3. Trong quá trình phân phát của Ngài, Ngài đã cho thấy từ buổi ban đầu của thế gian cho đến ngày nay rằng Ngài không hề quên luật pháp này, rằng việc tuân giữ quy tắc này mang lại các phước lành tương xứng, và việc vi phạm nó mang lại các sự đoán xét đã đe dọa: Rô-ma 1:18, “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch lại mọi sự không tin kính và không công chính của loài người.” Kẻ vô đạo và kẻ không công chính là những kẻ phá vỡ cả hai bảng luật, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tuyên bố và thi hành trên cả hai, nếu có bất kỳ sự vi phạm trắng trợn nào đối với một trong hai; vì trong ngày nhẫn nhục của Đức Chúa Trời, Ngài không nhanh chóng và nghiêm khắc đối với thế gian: Hê-bơ-rơ 2:2, “Mọi sự vi phạm và không vâng lời đều nhận lấy sự báo trả công chính;” nhờ đó lời Ngài được nhìn nhận. Người ta nói, việc thi hành là sự sống của luật pháp; không có nó, luật pháp chỉ là lời nói, và không thể là nền tảng cho hy vọng đầy đủ trong các lời hứa, cũng không thể là nền tảng cho sự sợ hãi trong các lời đe dọa. Khi các hình phạt được giáng xuống, nó gây ra nỗi kinh hãi lớn hơn: khi kẻ phạm tội bị trừng phạt, người tuân giữ được ban thưởng, thì đó là một quy tắc giao tiếp chắc chắn giữa chúng ta và Đức Chúa Trời.
4. Rằng việc nhớ lại những gương sáng nổi bật nhất về sự công chính, quyền năng và lòng tốt lành của Ngài phải an ủi chúng ta, dầu chúng ta không cảm nhận cách trọn vẹn những tác động của sự cai trị công chính của Ngài.
[1.] Tôi sẽ chứng minh rằng chúng ta dễ nghi ngờ sự quản trị công chính của Đức Chúa Trời khi chúng ta không thấy những tác động của nó. Khi người tin kính bị áp bức bởi nhiều tai họa khác nhau, và kẻ ác sống một đời sống xa hoa và nhàn nhã, hưng thịnh trong sự thịnh vượng và quyền lực, theo đúng ước muốn của lòng mình, họ dễ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không chăm sóc gì đến các công việc trần thế, hoặc dửng dưng trước điều thiện và điều ác, như những kẻ vô thần phàm tục kia, Ma-la-chi 2:17, “Mọi kẻ làm điều ác đều là tốt trước mắt Chúa, và Ngài lấy làm vui thích nơi chúng, hoặc Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?” như thể Đức Chúa Trời lấy làm vui thích nơi những người gian ác, và không phải là Đấng phán xét vô tư, hoặc không có sự quan phòng nào cả, hoặc không có bàn tay nào trong việc cai trị thế gian. Những cám dỗ dẫn đến chủ nghĩa vô thần thường khởi đầu từ vấn đề sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trước hết, người ta tự tạo ra một sự quan phòng theo ý mình, rằng Đức Chúa Trời không yêu ai ngoài những người Ngài đối đãi tử tế trong các vấn đề của thế gian; và nếu các sự phân phát của Ngài đi ngược lại sự hiểu biết của họ, thì sự quan phòng của Ngài là không công chính. Thậm chí, chính dân của Đức Chúa Trời cũng bị xúc phạm đến nỗi họ thốt ra những lời như thế này, Thi Thiên 73:11–13, “Làm sao Đức Chúa Trời biết được? có sự tri thức nơi Đấng Chí Cao chăng? Nầy, đây là những kẻ ác, chúng thịnh vượng trong thế gian; chúng tăng thêm của cải. Quả thật tôi đã rửa sạch lòng mình vô ích, và rửa tay mình trong sự vô tội.” Họ tranh luận trong lòng, Đức Chúa Trời có thật sự phân biệt và để ý đến tất cả điều này không? Làm sao Ngài lại cho phép chúng như vậy? vì rõ ràng là kẻ ác được hưởng sự yên bình và thịnh vượng lớn nhất, và của cải cùng sự vĩ đại của thế gian được chất đống trên chúng: vậy thì phần thưởng cho sự trong sạch của lòng hay tay, hay cho việc thực hành nghiêm ngặt sự tin kính là gì? Cho đến khi Đức Chúa Trời trỗi dậy, và tự mình bênh vực luật pháp Ngài, đây là những tư tưởng và hoạt động trong lòng người; ít nhất, đó là một sự phiền muộn và rắc rối lớn lao ngay cả đối với người tin kính, và cám dỗ họ đến những tưởng tượng và phỏng đoán như vậy về Đức Chúa Trời.
[2.] Tôi sẽ chứng minh rằng việc nhớ lại các sự đoán xét xưa của Ngài là một phương tiện để xác chứng lòng người, vì như vậy chúng ta có thể chờ đợi cho đến khi các sự đoán xét của Đức Chúa Trời được đưa đến kết quả. Chúng ta chỉ thấy phần khởi đầu, và như vậy, giống như những khán giả vội vàng, sẽ không chờ đợi đến màn cuối, khi mọi sai lầm sẽ được sửa chữa. Chúng ta sẽ đưa ra một phán đoán hoàn toàn khác về sự quan phòng khi chúng ta thấy nó một cách toàn thể, và không phán đoán nó theo từng phần. Chắc chắn khi ấy họ sẽ thấy “có phần thưởng cho người công chính; có một Đức Chúa Trời đoán xét trên đất.” Lúc đầu, dường như không ai mất công sức nhiều như người công chính, và bị Đức Chúa Trời bỏ mặc như người công chính, hoặc bị đối đãi khắc nghiệt hơn người công chính; nhưng chúng ta đừng quá vội vàng phán đoán công việc của Đức Chúa Trời, trong khi nó đang được thực hiện, mà hãy chờ đợi đến cuối mọi sự. Trong lời của Đức Chúa Trời, chúng ta không chỉ có những lời hứa vững chắc hơn trời và đất, mà còn có những trường hợp và gương mẫu về những hoạn nạn của người công chính và sự giải cứu của họ; vì vậy chúng ta hãy tạm hoãn sự chỉ trích của mình cho đến khi Đức Chúa Trời đặt bàn tay cuối cùng của Ngài vào công việc, và khi ấy các bạn sẽ thấy rằng nếu dân Ngài dường như bị bỏ rơi một thời gian, thì đó là để họ có thể được tiếp nhận mãi mãi. Mọi sự thường kết thúc tốt đẹp đối với con cái của Đức Chúa Trời, hãy để Đức Chúa Trời tự do với các phương pháp của Ngài; sau một chuyến đi trong đồng vắng, Ngài sẽ đưa dân Ngài vào một đất nghỉ ngơi.
Nhưng cụ thể hơn, tại sao các sự đoán xét xưa của Ngài lại là một sự an ủi và cứu giúp cho chúng ta.
1. Việc chuyển hướng những tư tưởng khỏi cảnh tượng hiện tại của mọi sự, và suy xét về những thời xưa, tự nó là một sự cứu giúp phần nào cho linh hồn. Một nguyên nhân khiến người ta khó chịu là chỉ nhìn vào hiện tại, và như vậy họ bị choáng ngợp; nhưng khi chúng ta nhìn lại, chúng ta sẽ thấy rằng những người khác đã bị hoạn nạn trước chúng ta, đó không phải là điều lạ, và những người khác đã được giải cứu trước chúng ta nhờ sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự gắn bó với Ngài. Các bạn không phải là những đầy tớ bị hoạn nạn đầu tiên của Đức Chúa Trời, và cũng không có khả năng là những người cuối cùng. Những người khác đã ở trong hoàn cảnh tương tự, và sau một thời gian đã được giải cứu và thoát khỏi rắc rối của họ: Thi Thiên 22:4, 5, “Tổ phụ chúng tôi đã tin cậy nơi Ngài; họ tin cậy, và Ngài đã giải cứu họ; họ kêu cầu Ngài, và đã được giải cứu; họ tin cậy nơi Ngài, và không bị hổ thẹn.” Khi nhìn lại, chúng ta thấy hai điều — cách cư xử của người tin kính, và sự thành công của họ, hay sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời: “Sự nhịn nhục của Gióp và kết cuộc mà Chúa ban cho ông,” Gia-cơ 5:11. Họ đã tin cậy Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài cách kiên nhẫn và bền bỉ trong mọi rắc rối của mình. Cuối cùng, sự tin cậy này không phải là vô ích; họ đã được giải cứu, và không bị hổ thẹn; nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được cứu giúp và giải cứu, họ không bao giờ không nhận được điều đó. Vậy, khi nhìn lại, chúng ta nhìn về phía trước, và trong sự giải cứu của họ, chúng ta thấy sự giải cứu của chính mình; ít nhất, các bạn được củng cố chống lại cám dỗ hiện tại, trong khi các bạn thấy dân Ngài trong mọi thời đại đều có những khó khăn và xung đột, và cũng có những sự giải cứu của họ; như vậy các bạn sẽ không bị thất bại, cũng không bị cám dỗ quá mức bởi sự thịnh vượng hiện tại của kẻ ác: Thi Thiên 73:17, “Tôi vào nơi thánh, và tại đó tôi hiểu được kết cuộc của chúng;” nghĩa là, khi bước vào sự suy xét điềm tĩnh về các lời khuyên và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể dễ dàng nhận rõ kết luận thông thường về những hạnh phúc của những người như vậy cuối cùng là gì; họ phải trả giá rất đắt cho những thú vui hư mất của mình.
2. Bởi vì đây là những trường hợp về sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, và các trường hợp vừa làm sống động vừa xác chứng mọi vấn đề của đức tin. Tại đây các bạn thấy sự công chính của Ngài. Đức Chúa Trời luôn hạ thấp kẻ kiêu ngạo và nâng cao người khiêm nhường, nhân từ với các đầy tớ Ngài, đáng sợ đối với kẻ ác. Những gương mẫu này về việc cứu giúp những người khác cũng từng ở trong hoàn cảnh tương tự trước chúng ta cũng cho chúng ta thấy sự khôn ngoan và toàn năng của Đức Chúa Trời có thể làm gì trong việc thực hiện các lời hứa. Khi việc thực hiện chúng dường như vô vọng, và mọi sự đã mất và tan biến, thì chúng là những bằng chứng không thể sai lầm về sự dịu dàng, chăm sóc và trung tín của Ngài đối với tất cả những ai nương cậy Ngài. Vậy, dầu chúng ta không có kinh nghiệm nào của riêng mình để nâng đỡ mình, thì việc nhớ lại những gì đã được làm cho người khác, những kinh nghiệm của các thánh đồ trong Kinh Thánh, đã được ghi lại để chúng ta học hỏi, để nâng đỡ đức tin và hy vọng của chúng ta. Họ đã tin cậy Đức Chúa Trời, và thấy Ngài là sự giúp đỡ sẵn sàng; tại sao chúng ta lại không thể? Đức Chúa Trời vẫn như Ngài đã từng trong những thời xưa, và vẫn cư xử theo cùng những đường lối quan phòng đối với người công chính và người không công chính như trước đây; các lời hứa vẫn được thực hiện, và các lời đe dọa vẫn được thi hành. Những người mà vì họ Đức Chúa Trời đã tỏ mình là công chính, quyền năng, khôn ngoan, tốt lành và dịu dàng như vậy, đã không có một Đức Chúa Trời tốt hơn chúng ta, cũng không có một Đấng Cứu Chuộc xứng đáng hơn, cũng không có một giao ước chắc chắn hơn. Nếu họ có đức tin mạnh mẽ hơn, đó là lỗi của chính chúng ta, và chúng ta phải cố gắng gia tăng nó: các thánh đồ vẫn được Đức Chúa Trời yêu quý như xưa. Và đối với kẻ ác, những kẻ thừa hưởng tội lỗi của người khác sẽ thừa hưởng các sự đoán xét của người khác. Đúng là chúng ta không sống trong thời đại của những điều kỳ diệu; nhưng sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời là đủ cho nhu cầu của chúng ta, và chính những điều kỳ diệu đó cho thấy rằng Ngài có đủ quyền năng và tình yêu thương để bảo vệ và giải cứu chúng ta. Vậy thì, đây là những trường hợp về sự cai trị công chính của Ngài, và là những trường hợp liên quan đến chúng ta, đó là lý do thứ hai của tôi.
3. Bởi các sự đoán xét xưa này, các bạn thấy sự tương ứng chính xác giữa lời Ngài và các việc Ngài. Nơi nào tiếng Ngài được nghe, nhưng tay Ngài không được thấy, thì lời Ngài được tiếp nhận cách lạnh nhạt; nhưng bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài thiết lập thẩm quyền của luật pháp Ngài. Lời được phán bởi các thiên sứ là λόγος βέβαιος, “một lời vững chắc,” Hê-bơ-rơ 2:2. Một lời có thể được nói là vững chắc hoặc xét về ý muốn không thay đổi của Đấng lập luật, hoặc xét về việc thi hành, hoặc xét về phía người nhận lời đó, là người tin nó cách vững vàng và chắc chắn. Điều này mở đường cho điều kia. Đức Chúa Trời đã quyết cai trị thế gian theo quy tắc này, vì vậy Ngài ban thẩm quyền cho nó, nhìn nhận nó bởi các sự phân phát trong sự quan phòng của Ngài; theo đó thế gian học cách tôn kính nó: Ô-sê 7:12, “Ta sẽ sửa phạt chúng, như hội chúng của chúng đã nghe.” Lời của Đức Chúa Trời nghịch lại tội lỗi và tội nhân cuối cùng sẽ có hiệu lực, và kết thúc bằng những sự sửa phạt buồn thảm; và những kẻ không chịu tin vào mối nguy hiểm của mình sẽ bị buộc phải cảm nhận nó. Vậy các lời hứa của Ngài cũng sẽ có hiệu lực như các lời đe dọa của Ngài: Mi-chê 2:7, “Lời Ta há chẳng làm ích cho người bước đi cách ngay thẳng sao?” Lời của Đức Chúa Trời không chỉ nói điều tốt, mà còn làm điều tốt. Việc lời nói về điều tốt, thật ra là việc làm điều tốt. Sự thực hiện chắc chắn đến nỗi khi nó được nói ra, nó có thể được coi như đã hoàn thành. Chúng ta dễ khinh thường lời của Đức Chúa Trời như một âm thanh trống rỗng. Không; nó tạo ra những tác động đáng kể trong thế gian. Các phán quyết ở đó, dù về sự thương xót hay về sự phán xét, đều là các sắc lệnh do Đấng Phán Xét vĩ đại của thế gian ban ra; theo đó việc thi hành sẽ tiếp nối, như đã được báo trước. Vậy, khi chúng ta thấy nó được thực hiện, và có thể so sánh lời và việc của Chúa với nhau, đó là một sự nâng đỡ mạnh mẽ cho đức tin của chúng ta, dù nó ở trong thời đại của chúng ta hay trong các thời đại trước. Vì các bạn thấy lời đó không phải là một bù nhìn vô ích trong các lời đe dọa của nó, và chúng ta cũng không xây lâu đài trên không trung, khi chúng ta nương cậy vào các lời hứa của nó: các sự đoán xét của miệng Ngài sẽ là các sự đoán xét của tay Ngài, và sự quan phòng là một lời bình luận thực tế và là bằng chứng về lẽ thật của lời Ngài.
4. Các sự đoán xét xưa của Đức Chúa Trời, hay các việc kỳ diệu của Ngài, không bao giờ chỉ nhằm mang lại lợi ích cho thời đại mà chúng được thực hiện, mà còn cho lợi ích của tất cả những ai sẽ nghe về chúng bằng bất kỳ phương tiện đáng tin cậy nào. Chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ định để chúng bị chôn vùi trong sự lãng quên tối tăm, mà để các thời đại sau được hưởng lợi nhờ việc nhớ lại chúng. Những câu Kinh Thánh này làm chứng: Thi Thiên 145:4, “Đời nầy sẽ khen ngợi các việc của Ngài cho đời kia, và nhớ lại các việc quyền năng của Ngài;” Giô-ên 1:3, “Hãy thuật lại cho con cái các ngươi, và để con cái các ngươi thuật lại cho con cái chúng, và con cái chúng cho một đời khác.” Thi Thiên 78:3–7 cũng vậy, “Điều chúng tôi đã nghe và biết, và tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi, chúng tôi sẽ không giấu khỏi con cái họ; bày tỏ cho đời sẽ đến những lời ca ngợi Chúa, và các việc kỳ diệu Ngài đã làm: vì Ngài đã lập chứng cớ trong Gia-cốp, và định luật pháp trong Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã truyền cho tổ phụ chúng tôi, để họ làm cho con cái mình biết, để đời sẽ đến có thể biết chúng, tức là những đứa trẻ sẽ sinh ra; chúng sẽ trỗi dậy và thuật lại cho con cái mình, để chúng đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và không quên các việc của Chúa, nhưng giữ các điều răn của Ngài, và không như tổ phụ chúng,” vân vân. Từ tất cả những đoạn này và nhiều đoạn khác nữa, tôi nhận thấy—
[1.] Rằng chúng ta phải thuật lại cho các đời sẽ đến những gì chúng ta đã nhận thấy về Đức Chúa Trời trong thời đại của mình, và rằng chúng ta phải dùng mọi cách và mọi phương tiện để truyền lại cho hậu thế sự hiểu biết về những sự quan phòng đáng chú ý và kỳ diệu của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài.
[2.] Rằng việc thuật lại này về các việc xưa của Đức Chúa Trời là một phương tiện đặc biệt để gây dựng, vì vậy Đức Chúa Trời muốn chúng được ghi lại và thuật lại vì lợi ích đặc biệt của các thời đại tiếp nối.
[3.] Và cụ thể hơn, rằng đây là một phương tiện và sự trợ giúp lớn lao cho đức tin. Vì trong một đoạn có nói “để chúng đặt đức tin và hy vọng nơi Đức Chúa Trời;” và từ tất cả, chúng ta có thể kết luận rằng, bằng cách nhớ lại các sự đoán xét xưa của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể được an ủi rất nhiều; như khi nhớ lại các việc của Đức Chúa Trời khi Hội Thánh lần đầu tiên được cải cách vào thời Luther, việc giải cứu nước Anh khỏi cuộc xâm lược của Tây Ban Nha, âm mưu thuốc súng, vân vân, để xác chứng đức tin và sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Mọi sự đoán xét của Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong những ngày của tổ phụ chúng ta, và trong mọi đời, nếu chúng đến với sự hiểu biết của chúng ta bằng một báo cáo hay ghi chép chân thật, đều có ích để cảnh báo chúng ta và an ủi chúng ta; thật vậy, việc đưa Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô và Ba-by-lôn, hay bất kỳ việc đáng chú ý nào được thực hiện từ buổi ban đầu của thế gian cho đến nay cũng vậy.
Ứng dụng. Cách sử dụng là thúc giục chúng ta thực hiện phương cách này như một phương thuốc để an ủi chúng ta trong những cơn khốn khó. Trong những cơn khốn khó của lương tâm, huyết của Đấng Christ là phương thuốc duy nhất; nhưng trong những cám dỗ phát sinh từ sự chế nhạo và lăng mạ của kẻ thù, hãy nhớ lại những gì Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài thời xưa, và để sự quan phòng của Ngài nâng đỡ đức tin của chúng ta: Thi Thiên 23:4, “Cây trượng và cây gậy của Ngài an ủi tôi.” Pedum pastorale — để bảo vệ và dẫn dắt bầy chiên và xua đuổi chó sói, cây trượng và cây gậy là những công cụ của người chăn chiên. Cụ thể hơn, hãy xem xét—
1. Điều cần được quan sát và ghi nhớ là gì. Tất cả những đoạn nổi bật về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi những hành động quyền năng đã được can thiệp kịp thời để cứu giúp dân Ngài, các sự đoán xét đủ loại, công khai, phổ quát, riêng tư và cá nhân, những kinh nghiệm của chính chúng ta: II Cô-rinh-tô 1:10, “Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn lao như vậy, và đang giải cứu; chúng tôi tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa.” Những kinh nghiệm của người khác, không chỉ trong một thời đại, mà trong mọi thời đại; vì ở mọi nơi và mọi thời đại, Đức Chúa Trời vui thích để lại một đài tưởng niệm về sự công chính của Ngài, và tất cả đều vì sự an ủi và dạy dỗ của Hội Thánh. Các sự đoán xét trong thời đại chúng ta, các sự đoán xét trong những thời xưa, hãy thổi bay bụi khỏi những sự thương xót cũ, và dòng chữ khắc trên chúng sẽ là một thứ lời tiên tri cho đức tin của các bạn. Nhưng đặc biệt hãy thường xuyên hướng mắt về cách Chúa đối đãi với các thánh đồ của Ngài trong Kinh Thánh, những sự an ủi và giải cứu họ nhận được sau cơn hoạn nạn; một phần vì lời của Đức Chúa Trời là một kho tàng phong phú về những trường hợp và gương mẫu này, và một phần vì tính không thể sai lầm của bản ghi, nơi mọi sự được truyền lại cho chúng ta với rất nhiều sự đơn sơ và chân thật; cũng một phần vì cách thức và mục đích mà chúng được ghi lại. Nhưng nếu tôi muốn tìm đến Kinh Thánh, tôi chẳng nên sử dụng các lời hứa hơn sao? Đáp. Chúng ta không được đặt phần này của Kinh Thánh nghịch lại phần khác; nhưng các gương mẫu giúp chúng ta rất mạnh mẽ để tin các lời hứa, vì chúng là một bảo chứng về sự công chính, trung tín, chăm sóc và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài; và — tôi không biết bởi sức mạnh và ảnh hưởng bí mật nào — chúng mời gọi chúng ta hy vọng vào những gì Đức Chúa Trời đã làm cho những đầy tớ khác của Ngài.
2. Chúng phải được xem xét như thế nào. Cách nghiêm túc, như mọi điều đến từ Đức Chúa Trời. Một sự xem xét hời hợt sẽ không rút ra được ích lợi hữu ích từ chúng. Khi chúng được nhìn qua loa, hoặc bị lướt qua cách nhẹ nhàng, ấn tượng của Đức Chúa Trời trên các việc Ngài không thể được nhận rõ, vì vậy chúng phải được xem xét kỹ lưỡng, với mọi hoàn cảnh của chúng: Thi Thiên 143:2, Đa-vít không thỏa mãn khi chỉ nói, “Tôi nhớ lại các việc xưa của Ngài,” mà còn nói “Tôi suy ngẫm về mọi việc của Ngài; tôi ngẫm nghĩ về công việc của tay Ngài;” Thi Thiên 77:12, “Tôi nhớ lại các việc xưa của Ngài; tôi cũng sẽ suy ngẫm về mọi việc của Ngài.” Và chắc chắn đây phải là một bài tập thú vị đối với con cái của Đức Chúa Trời, như đối với con trai của một người cha cao quý và vương giả khi đọc các biên niên sử nơi các việc làm của cha mình được ghi lại, hoặc những chiến công nổi tiếng của tổ tiên mình: Thi Thiên 111:2, “Các việc của Chúa thật vĩ đại, được tìm kiếm bởi tất cả những ai lấy làm vui thích trong chúng.” Một số việc của Đức Chúa Trời mang một ấn tượng lớn về quyền năng và lòng tốt lành của Ngài, và chúng được tạo ra để được ghi nhớ, như phần tiếp theo ở đó cho thấy. Ngài sẵn sàng làm những việc tương tự khi Hội Thánh của Ngài cần đến. Vậy chúng phải được tìm kiếm, vì có nhiều kho báu và sự xuất sắc ẩn giấu trong chúng hơn là những gì xuất hiện lúc đầu. Người muốn gặt hái cách sử dụng và lợi ích từ chúng phải lấy làm vui thích trong việc tìm kiếm chất liệu để ca ngợi Đức Chúa Trời và để tin cậy cho chính mình. Hơn mọi việc học hỏi khác, đây là bài tập và công việc xứng đáng nhất của những người tin kính, để học hỏi và khám phá các việc của Đức Chúa Trời trong mọi mục đích và thiết kế của chúng; có nhiều niềm vui trong những sự suy ngẫm như vậy hơn là trong mọi sự tiêu khiển xác thịt nhất khác.
3. Mục đích là để được củng cố và xác chứng trong đường lối bổn phận của chúng ta, trong sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự gắn bó với Ngài; hay để đức tin có thể được củng cố trong ngày hoạn nạn, và lòng chúng ta được khích lệ trong việc bám lấy các đường lối của Đức Chúa Trời.
[1.] Sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, bao hàm việc phó thác chính mình cho quyền năng Ngài, việc phục tùng chính mình theo ý muốn Ngài, và việc chờ đợi thời điểm của Ngài; tất cả những điều này đều ở trong sự tin cậy, và tất cả những điều này đều được khích lệ bằng cách nhớ lại các sự đoán xét xưa của Ngài.
(1.) Phó thác chính mình cho quyền năng của Ngài chính là sự tin cậy và nương nhờ: ‘Đức Chúa Trời chúng tôi có thể giải cứu chúng tôi’ khỏi lò lửa hực, Đa-ni-ên 3:17; Rô-ma 4:21, ‘Vì người tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được.’ Điều này được bày tỏ dồi dào trong các sự đoán xét của Ngài thuở xưa: Ê-sai 51:9, ‘Hỡi cánh tay Đức Giê-hô-va, hãy thức dậy, thức dậy! Hãy mặc lấy sức mạnh! Hãy thức dậy như ngày xưa, như các đời thuở trước! Há chẳng phải Ngài là Đấng đã chém Ra-háp, và đâm con rồng sao? Há chẳng phải Ngài là Đấng đã làm cạn biển, và tát các vực sâu sao?’ Nếu Đức Chúa Trời chỉ cần vận dụng quyền năng lớn lao của chính Ngài, và phấn khởi hành động như trong những ngày xưa, thì người tin Chúa còn phải sợ điều gì?
(2.) Thuận phục chính mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời là một hành động nương nhờ lớn lao, là thuận phục trước khi sự việc xảy đến. Vậy, một tín hữu có thể yên nghỉ trong sự tể trị của Đức Chúa Trời và hưởng sự an tịnh trong lòng như thế nào? Người ấy không biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì với mình, nhưng điều này người ấy biết: mình đang giao thiệp với một Đức Chúa Trời nhân lành, Đấng không quen lìa bỏ những kẻ nương nhờ nơi Ngài; Ngài có đủ sự khôn ngoan và lòng nhân lành để giải cứu chúng ta, hoặc để khiến những hoạn nạn của chúng ta trở nên ích lợi cho chúng ta. Các sự đoán xét của Ngài thuở xưa giúp ích rất nhiều để sinh ra sự bình tĩnh này trong tâm trí: Thi Thiên 9:10, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, những kẻ biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài; vì Chúa chẳng hề từ bỏ kẻ nào tìm kiếm Ngài.’ Những ai biết đôi điều về đường lối quen thuộc của Đức Chúa Trời, và đã học được từ người khác, hoặc đã tự mình kinh nghiệm, hoặc qua việc tra xét các ghi chép của thời gian mà nhận biết Đức Chúa Trời cai trị thế gian bằng sự khôn ngoan và quyền năng, sự công chính và lòng thương xót ra sao, sẽ được vững lập trong sự tin cậy và nương nhờ nơi những điều ấy, mà không tìm đến bất cứ sự trợ giúp hay mưu kế tội lỗi nào của thế gian để được cứu giúp, và cũng không bận lòng về sự thành công; vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ lìa bỏ một người tin kính nào trong cơn khốn cùng của người ấy, là kẻ đã bằng sự cầu nguyện và đức tin mà khiêm nhường và kiên trì đến với Ngài.
(3.) Nếu quý vị kể thêm điều thứ ba, là nán lại hay chờ đợi thì giờ thong thả của Đức Chúa Trời; vì ‘kẻ tin sẽ chẳng vội vàng,’ Ê-sai 26:16. Đức Chúa Trời sẽ nán lại để thử luyện dân sự Ngài, để quan sát kẻ thù của Ngài, cho đến khi tội lỗi của chúng đầy trọn, và nán lại để thực hiện các đường lối tể trị của Ngài vào thời điểm tốt nhất: I Phi-e-rơ 5:6, ‘Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời, hầu cho đến kỳ thuận hiệp Ngài nhắc anh em lên,’ tức là giải cứu anh em, ‘trong kỳ thuận hiệp.’ Có thể Ngài sẽ hoàn toàn không ban sự giải cứu thuộc về đời này, mà để dành điều đó đến thời điểm Ngài sẽ ‘lấy sự công bình mà đoán xét thế gian,’ Công Vụ 17:31. Vậy, điều gì sẽ làm nhẹ lòng linh hồn, khiến linh hồn chờ đợi? Đó là các sự đoán xét của Ngài thuở xưa; xét cho đến cùng, chính nghĩa đã thắng thế, lẽ thật bị áp chế đã ngóc dậy, Đấng Christ bị chôn đã sống lại, và sau những lao nhọc và nhẫn nhục, hoa quả đã gieo đã được gặt hái; vì vậy trong kỳ thuận hiệp, Ngài sẽ đoái xem những hoạn nạn của chúng ta; trong nơi thánh, chúng ta hiểu được kết cục của mọi sự: khởi đầu thì gian truân, nhưng kết cục là bình an.
[2.] Sự gắn bó với Đức Chúa Trời; điều này tất yếu tiếp theo điều trước, vì sự nương nhờ sinh ra sự vâng giữ. Cho đến khi một người tin cậy Đức Chúa Trời, người ấy không bao giờ có thể trung thành với Ngài; vì ‘lòng chẳng tin’ đầy điều ác sẽ ‘khiến chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống,’ Hê-bơ-rơ 3:12; nhưng nếu chúng ta có thể nương nhờ nơi Ngài, thì những cám dỗ đã mất sức mạnh của chúng. Nguyên nhân lớn lao của mọi sự bội đạo là sự ham muốn một lợi ích hiện tại nào đó mà giác quan cảm nhận được, và chúng ta không thể nán đợi thì giờ thong thả của Đức Chúa Trời, cũng không thể chờ đợi sự giúp đỡ của Ngài trên con đường bổn phận của mình. Vậy, nếu dân sự của Đức Chúa Trời thuở xưa đã tin cậy, và chưa bao giờ bị hổ thẹn, thì đó là một sự khích lệ lớn lao trên con đường các sự đoán xét của Ngài để chờ đợi Ngài mà không bị hư mất.
Một vấn đề lương tâm có thể được nêu ra: Làm sao Đa-vít có thể được an ủi bởi các sự đoán xét của Đức Chúa Trời, vì xem ra thật là dã man khi vui mừng trước sự hủy diệt của bất cứ ai? Châm Ngôn 17:5 có nói, ‘Kẻ nào vui mừng về tai họa sẽ chẳng được thoát khỏi hình phạt.’
Đáp 1. Cần phải nhớ rằng sự đoán xét bao hàm cả hai phần trong sự phân phát công chính của Đức Chúa Trời — sự giải cứu người tin kính và sự hình phạt kẻ ác. Vậy, theo nghĩa thứ nhất, không có cơ sở để áy náy; vì có lời chép, Thi Thiên 94:15, ‘Sự đoán xét sẽ trở về sự công bình;’ những đau khổ của người lành sẽ được biến thành lợi ích lớn nhất; như văn mạch cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ không lìa bỏ dân sự Ngài, nhưng sự đoán xét sẽ trở về sự công bình.
Đáp 2. Sự đoán xét, theo nghĩa là sự hình phạt kẻ ác, vẫn có thể là một sự an ủi, không phải vì nó bao hàm tai họa của bất cứ ai, nhưng hoặc là —
1. Khi kẻ ác bị hình phạt, cạm bẫy và sự quyến dụ phạm tội bị cất đi, vốn là hy vọng được thoát tội; vì qua những hình phạt giáng trên chúng, chúng ta thấy rằng phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời là điều nguy hiểm: Ê-sai 26:9, ‘Khi các sự đoán xét của Chúa thi hành trên đất, dân cư của thế gian sẽ học sự công bình,’ cạm bẫy bị cất khỏi nhiều linh hồn.
2. Sự chế giễu và nhạo báng của chúng đối với sự tin kính chấm dứt; chúng không còn làm phiền và đâm thấu linh hồn của người tin kính nữa, mà nói rằng, ‘Ha! ha!’ Thi Thiên 40:15, ‘Ấy là như một vết thương trong lòng họ khi chúng nói: Đức Chúa Trời của ngươi đâu?’ Thi Thiên 42:10.
3. Những trở ngại và cản trở đối với việc thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời bị cất đi: khi cây tầm ma được nhổ tận gốc, thì lúa mì có thêm chỗ để lớn lên.
4. Cơ hội quấy nhiễu các tôi tớ của Đức Chúa Trời bị cất đi, cùng với việc làm khổ Hội Thánh bằng những sự áp bức của chúng, và như vậy đường được dọn sẵn cho sự mở rộng vương quốc của Đấng Christ.
5. Vì sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ: Châm Ngôn 11:10, ‘Khi người công bình được may mắn, cả thành đều vui vẻ; nhưng khi kẻ ác bị diệt vong, bèn có tiếng reo mừng;’ Thi Thiên 52:6, ‘Người công bình cũng sẽ thấy, và sợ, và cười kẻ ấy, mà nói rằng: Kìa, là người không nhờ Đức Chúa Trời làm sức lực mình;’ Khải Huyền 18:20, ‘Hỡi trời, hãy vui mừng về Ba-by-lôn! Hỡi các sứ đồ thánh và các đấng tiên tri, hãy vui mừng đi, vì Đức Chúa Trời đã xử công bình cho các ngươi bởi nó!’ Khi lời của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm, chắc chắn khi ấy chúng ta có thể vui mừng vì sự công chính và lẽ thật của Ngài được minh chứng.
BÀI GIẢNG LIX.
Sự kinh khiếp đã bắt lấy tôi, vì cớ kẻ ác lìa bỏ luật pháp của Chúa.—CÂU 53.
NGƯỜI của Đức Chúa Trời trong câu trước đã cho thấy ông được an ủi dường nào khi nhớ đến các sự đoán xét của Đức Chúa Trời thuở xưa, qua đó ông muốn nói đến những sự phân phát công chính của Ngài trong việc giải cứu người tin kính và hình phạt kẻ ác. Nay ông cho thấy rằng, khi nhìn thấy các sự đoán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên kẻ ác, ông đã bị bắt lấy và đánh động bởi một nỗi sợ hãi rất lớn.
Trong lời này, hãy xem xét —
1. Một xúc cảm lớn lao được mô tả.
2. Nguyên nhân của nó được nêu ra.
1. Một xúc cảm lớn lao được mô tả, sự kinh khiếp đã bắt lấy tôi. Từ ngữ chỉ sự kinh khiếp cũng có nghĩa là một cơn bão táp hay giông tố. Các bản dịch khác nhau; một số dịch, như Junius, là một cơn bão ập đến trên tôi; Ainsworth, một nỗi kinh khiếp cháy bỏng đã bắt lấy tôi, và giải thích đó là một cơn bão của sự kinh hoàng và thất kinh; bản Bảy Mươi, ἀθυμία κατέσχε με, sự ngã lòng và chán nản trong tâm trí đã chiếm lấy tôi; bản dịch cũ của chúng ta, tôi sợ hãi khủng khiếp. Mọi bản dịch, cũng như từ ngữ gốc, đều bao hàm một sự rối loạn lớn lao trong tâm trí, và một sự xao động mãnh liệt như một cơn bão. Đó là điều gây bất an và run rẩy cho Đa-vít.
2. Vấn đề là gì? Lý do được nêu ra trong mệnh đề sau, vì cớ kẻ ác lìa bỏ luật pháp của Chúa. Vậy lý do này có thể được hiểu là —
[1.] Hoặc vì cơn bão hoạn nạn do chúng gây ra, hay sự bắt bớ đến từ chúng; và như vậy nó sẽ cho thấy sự hung hãn của những kẻ đã rũ bỏ ách, mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự tôn trọng luật pháp của Ngài; và như vậy cũng cho thấy sự yếu đuối và bất lực của các thánh đồ, là những người không thể đứng vững trước những điều ác dữ dội và những sự tấn công của cám dỗ. Nhưng điều này không phù hợp lắm với sự kiên định và niềm an ủi của Đa-vít, đã được khẳng định trong các câu trước.
[2.] Vì sự thiệt hại và mất mát có thể xảy đến cho cộng đồng; chúng đem đến những sự đoán xét và tai họa chung. Có một tục ngữ của người Do Thái rằng hai que củi khô sẽ làm cháy một que củi xanh: ‘Một kẻ có tội phá hủy nhiều điều tốt lành,’ Truyền Đạo 9:18, huống chi là lòng thương xót. Vậy người tin kính, là những người tin lời Đức Chúa Trời, bị bối rối khi thấy sự gian ác gia tăng; họ biết điều này cuối cùng sẽ dẫn đến mất mát và hủy hoại; vì vậy nó khiến một nỗi kinh khiếp và phẫn nộ đau đớn bắt lấy họ, vì họ có một tinh thần dịu dàng và hướng về cộng đồng.
[3.] Ngoài những tai họa chung mà chúng có thể đem đến cho người khác, sự hình phạt đau đớn mà chúng sẽ tự chuốc lấy cho chính mình là một nỗi kinh khiếp đối với ông, điều này cho thấy một tình thương nhân ái đối với kẻ thù. Sự hình phạt, vốn chưa bắt lấy chúng, và chúng cũng chẳng nghĩ đến, nhưng đã được chuẩn bị sẵn cho sự gian ác của chúng bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, là một nỗi đau buồn và bối rối đối với Đa-vít, cũng như đối với mọi người lành, khi thấy kẻ ác lao đến sự hủy diệt và sự đoán phạt của chính mình. Hai nghĩa sau cùng này tôi chọn hơn.
Giáo lý. Việc lấy làm đau buồn khi thấy luật pháp của Đức Chúa Trời bị phá vỡ, và bị đánh động bởi sự sợ hãi vì cớ những sự đoán xét đến từ Đức Chúa Trời do sự gian ác của kẻ ác, cho thấy một tinh thần tốt lành. Các lý do là: —
Thứ nhất, ở đây có điều gây xao động lớn lao trong tinh thần cho bất cứ người quan sát nào chăm chú và nghiêm túc; vì nguyên nhân được nêu trong văn bản là, ‘vì chúng lìa bỏ luật pháp của Chúa.’ Trong luật pháp có hai điều — điều răn và chế tài, bằng những hình phạt và phần thưởng. Vậy, những kẻ lìa bỏ luật pháp thì vi phạm điều răn và khinh thường chế tài; và như vậy có hai điều làm đau buồn người tin kính — tội lỗi của chúng và hình phạt của chúng, chúng phạm tội cách đau đớn dường nào, và chúng có thể trông đợi những hình phạt đau đớn dường nào!
1. Rằng luật pháp bị vi phạm, rằng chúng lìa bỏ Đức Chúa Trời, và mọi ý nghĩ vâng phục Ngài, và như vậy coi nhẹ luật pháp của Ngài. ‘Tội lỗi là ἀνομία, I Giăng 3:4, là sự vi phạm luật pháp;’ là sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta xét đến điều ác nội tại của tội lỗi, chúng ta sẽ thấy rằng đó không phải là một điều nhỏ, nhưng là một điều ác khủng khiếp tự nó; một điều không đáng để cười, nhưng đáng để sợ, dù là tội của chính chúng ta hay của người khác.
[1.] Trong đó có sự dại dột, vì nó là sự lệch lạc khỏi quy tắc tốt nhất mà sự khôn ngoan thiêng liêng đã đặt ra cho chúng ta. Nếu chúng ta nhìn luật pháp của Đức Chúa Trời như một sự chỉ dẫn hay lời khuyên đơn thuần được ban cho chúng ta bởi một Đấng khôn ngoan hơn chúng ta, thì đó là sự khinh thường sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết cách cai trị thế gian, và điều gì là tốt và thích hợp cho loài người, bằng chính con người; và như vậy một con sâu bọ nhỏ bé được tôn cao hơn Đức Chúa Trời: Mi-chê 6:8, ‘Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện.’ Vậy mà chúng ta lại khinh thường sự chỉ dẫn của Ngài, và thực chất nói rằng đường lối của riêng chúng ta tốt hơn sao? Lý trí đòi hỏi rằng những kẻ không thể tự chọn cho mình thì phải vâng theo những người dẫn dắt mình, và vì họ không khôn ngoan cho chính mình, nên hài lòng với sự khôn ngoan của người khác là những người nhìn xa hơn họ, như Ê-ly-ma, thầy phù thủy, khi ông bị mù, ‘đi rờ tìm người dắt tay mình,’ Công Vụ 13:11. Một người mù có thể tự rờ tìm đường đi tốt hơn một người khác có mắt để chọn đường cho mình sao? Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn chúng ta, và mọi người không muốn khinh thường Đấng Tạo Hóa của mình đều nên nghĩ như vậy. Ngài đã rút gọn tổng thể bổn phận của chúng ta thành một luật pháp thánh; vậy mà sau tất cả những điều này, chúng ta lại chạy theo ý riêng của mình, và bàn bạc với những dục vọng dại dột của mình cùng những gợi ý của ma quỷ, là kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta, thì đó là sự dại dột và điên rồ cùng cực, và mọi người phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời đều làm như vậy.
[2.] Luật pháp không chỉ để chỉ dẫn, mà còn có quyền năng và sức mạnh ràng buộc từ thẩm quyền của Đấng ban luật. Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta lời khuyên như một người bạn, mà còn truyền lệnh cho chúng ta như một Đấng tối cao; và như vậy khái niệm thứ hai mà qua đó điều ác của tội lỗi được trình bày, là sự bất tuân và sự nổi loạn; và như vậy đó là một sự tổn hại lớn lao gây ra cho Đức Chúa Trời, vì nó là sự hạ thấp và khinh thường thẩm quyền của Ngài. Như Pha-ra-ôn đã nói, Xuất Hành Ký 5:2, ‘Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời Ngài?’ hay những kẻ nổi loạn kia, Thi Thiên 12:4, ‘Lưỡi chúng ta là của chúng ta; ai là Chúa trên chúng ta?’ Chúng ta sẽ nói, nghĩ và làm điều gì mình thích, và không thừa nhận luật pháp nào ngoài những dục vọng của chính mình. Vậy, dù tội nhân không nói như vậy bằng bấy nhiêu lời trực tiếp và trang trọng, nhưng đó là cách giải thích cho những hành động tội lỗi của chúng. Mỗi khi chúng phạm tội, chúng khinh thường luật pháp cấm tội đó, và do đó khinh thường thẩm quyền của Đấng đã lập ra luật đó: II Sa-mu-ên 12:9, 10, ‘Cớ sao ngươi khinh thường điều răn mà phạm tội?’ Hừ! Ta sẽ làm điều đó; luật pháp của Đức Chúa Trời cản đường thì có hề gì, đó là ngôn ngữ của tấm lòng hư hoại và cứng đầu. Vậy không ai có thể chịu được việc ý muốn của mình bị một kẻ dưới chống lại, và Đức Chúa Trời lại sẽ chấp nhận điều đó từ tay chúng sao? Và vì vậy con cái của Đức Chúa Trời, là những người rất tôn kính thẩm quyền của Đức Chúa Trời, khi thấy thẩm quyền ấy bị vi phạm và khinh thường cách công khai như vậy, thì đầy dẫy sự kinh khiếp. Đức Chúa Trời há sẽ không quý trọng quyền năng và chủ quyền của Ngài sao? Ngài há sẽ thấy thẩm quyền của Ngài bị coi nhẹ như vậy, mà không để ý đến sao?
[3.] Đó là sự vô ơn đáng xấu hổ. Con người là người thọ ơn của Đức Chúa Trời, từ Ngài mà người ấy đã nhận được sự sống và hiện hữu, cùng mọi sự, và vì vậy buộc phải yêu Ngài và hầu việc Ngài theo ý muốn đã tuyên bố của Ngài. Chúng ta liên tục nương nhờ nơi Ngài trong mọi khoảnh khắc: ‘Tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có,’ Công Vụ 17:28; và chắc chắn sự nương nhờ phải sinh ra sự vâng giữ, và vì vậy loài người phải ghét việc đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời, hoặc cẩn thận hòa thuận lại với Ngài là Đấng mà họ nương nhờ trong mọi khoảnh khắc: Công Vụ 12:20, ‘Hê-rốt giận người Ty-rơ và người Si-đôn lắm; nhưng họ đồng lòng đến với vua, và sau khi đã thuyết phục được Ba-la-tút, quan thị vệ của vua, làm bạn của họ, thì họ cầu hòa; vì xứ của họ được nuôi dưỡng bởi xứ của vua.’ Vì vậy thật là sự vô ơn, ngu muội và thô bạo cùng cực khi chúng đối xử vô ơn như vậy đối với Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng sự sống và hiện hữu, cùng mọi sự. Chính những con thú, là loài không có khả năng biết Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi hiện hữu, vẫn để ý đến bàn tay gần nhất mà từ đó chúng nhận được sự cung cấp của mình: Ê-sai 1:3, ‘Bò biết chủ mình, lừa biết máng cỏ của chủ mình;’ và theo cách của chúng, chúng bày tỏ lòng biết ơn đối với những ai cho chúng ăn, và quý trọng chúng; nhưng kẻ ác không để ý đến Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng chúng, và gìn giữ chúng bằng sự tốn kém và chăm sóc của sự tể trị Ngài, và đã làm ơn cho chúng suốt những ngày đời mình; nhưng như chúng khinh thường Đấng ban luật cho mình, thì chúng cũng đáp lại Đấng làm ơn lớn lao cho mình bằng sự vô tình và sự khiêu khích.
[4.] Đó là sự chối bỏ quyền sở hữu của Ngài trên chúng, như thể chúng không phải là của Ngài, và Đức Chúa Trời không có quyền làm với của Ngài theo ý Ngài muốn. Tạo vật hoàn toàn ở trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, không chỉ vì Ngài có quyền tài phán trên chúng ta như Đấng ban luật và vua của chúng ta trên các thần dân của Ngài, mà còn như một chủ sở hữu và người làm chủ trên tài sản của mình. Một vị vua có quyền tuyệt đối hơn trên đất đai và tài sản của mình so với trên các thần dân của mình. Đức Chúa Trời không chỉ là một Đấng cai trị mà còn là một chủ sở hữu, vì Ngài đã tạo dựng chúng ta từ hư vô, và đã mua chuộc chúng ta khi chúng ta còn tệ hơn hư vô, và vẫn gìn giữ chúng ta khỏi trở về hư vô nguyên thủy của mình; và những kẻ hoàn toàn là của Ngài lại rút lui khỏi Ngài, và sống theo ý riêng của mình, và nói và làm điều gì mình thích sao? Điều này chẳng phải là sự phủ nhận trắng trợn quyền sở hữu và quyền làm Chúa của Đức Chúa Trời trên chúng ta sao? Như những kẻ kia, Thi Thiên 12:4, ‘Chúng đã nói rằng: Nhờ lưỡi chúng ta sẽ được thắng; môi chúng ta là của chúng ta; ai là Chúa trên chúng ta?’ Chắc chắn điều đó phải khiến chúng ta kinh khiếp khi nghĩ rằng bất cứ tạo vật nào lại dám làm như vậy. Tội lỗi cướp mất của Đức Chúa Trời quyền sở hữu của Ngài trên các tạo vật. Nếu chúng ta xét đến quyền tự nhiên của Ngài, tội lỗi là một sự tổn hại và sai trái đối với Đức Chúa Trời như sự trộm cắp và cướp bóc. Nếu chúng ta xét đến giao ước của chính chúng ta, vì chúng ta tự nguyện thừa nhận quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trên chúng ta, thì đó là sự ngoại tình, sự phá vỡ lời thề hôn nhân; và xét về việc chúng ta dâng hiến và biệt riêng chính mình cho Ngài, thì đó là tội phạm thánh.
[5.] Đó là sự khinh thường sự oai nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta còn có thể hiểu một sự tranh đấu trắng trợn với Ngài, hay một sự mâu thuẫn thẳng thừng với ý muốn thánh của Ngài, là điều gì khác? Vì trong khi chúng ta lấy ý muốn bại hoại của mình làm quy tắc và kim chỉ nam cho hành động của mình để chống lại ý muốn thánh của Ngài, chúng ta rõ ràng tranh đấu với Ngài xem ý muốn của ai sẽ đứng vững, của Ngài hay của chúng ta, và như vậy xô Ngài ra khỏi ngai, giật vương miện khỏi đầu Ngài và cây vương trượng khỏi tay Ngài, và cướp lấy thẩm quyền của Ngài; và như vậy khinh thường quyền năng đời đời của vị Vua vinh hiển này, như thể Ngài không thể báo trả điều sai trái đã gây ra cho sự oai nghi của Ngài, và chúng ta có thể giữ vững phe của mình để chống lại Ngài: I Cô-rinh-tô 10:22, ‘Hay là chúng ta muốn trêu cho Chúa ghen tuông? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?’ Ê-sai 45:9, ‘Khốn thay cho kẻ cãi lại với Đấng tạo nên mình! Mảnh sành há cãi lại với những mảnh sành trên đất sao?’ Chắc chắn những kẻ tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình sẽ thấy Đức Chúa Trời quá mạnh đối với chúng. Vậy mọi điều này và nhiều suy xét khác nữa phải khiến một Cơ Đốc nhân nghiêm túc cảm nhận được, khi người ấy suy xét Đức Chúa Trời bị sỉ nhục trên thế gian như thế nào.
2. Hình phạt của chúng. Điều này liên quan đến chế tài bằng những hình phạt và phần thưởng. Những kẻ lìa bỏ luật pháp đã hoàn toàn từ bỏ mọi hy vọng, và rũ bỏ mọi sự kính sợ Ngài. Luật pháp đưa ra sự chết hoặc sự sống cho những kẻ vi phạm và những người vâng giữ nó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15, ‘Kìa, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự phước và sự sống, sự chết và sự tai họa.’ Vậy điều này ít được tin như điều răn ít được vâng theo; và từ đó mà có mọi sự bạo dạn của chúng trong việc phạm tội và sự lạnh nhạt của chúng trong bổn phận.
[1.] Đức Chúa Trời quyến dụ chúng ta đến sự vâng phục bằng những lời hứa về đời này và đời sau, mà nếu chúng được tin, loài người sẽ sẵn sàng và nhanh chóng tuân theo ý muốn của Ngài hơn. Về những lời hứa của đời sau, Ngài đã nói với chúng ta về sự sống đời đời. Chắc chắn Đức Chúa Trời nói thật như lời Ngài phán trong lời của Ngài, Ngài sẽ làm trọn lời Ngài cho kẻ vâng phục; nhưng tội nhân không nghĩ như vậy, và vì vậy ngại phải chịu những khó khăn của sự vâng phục, vì người ấy có quá ít cảm nhận và sự chắc chắn về việc ứng nghiệm lời hứa. Sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài;’ bao hàm rằng nếu những lẽ thật căn bản về sự hiện hữu và lòng rộng rãi ban thưởng của Đức Chúa Trời được tin, chúng ta không thể bất cẩn như chúng ta đang là, cũng không thể cằn cỗi và không kết quả như chúng ta đang là; nhưng sự chẳng tin nằm ở đáy của mọi sự bất cẩn của chúng ta: I Cô-rinh-tô 15:58, ‘Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.’ Những ai biết phần thưởng nào đã được chuẩn bị cho người công bình, không thể không nghiêm túc và siêng năng cho chính mình, và thương xót người khác, và bối rối trước sự lơ là của họ. Ôi! Chúng tự tước mất một Đức Chúa Trời nhân lành dường nào, và ném bỏ linh hồn mình vì một điều vặt vãnh! Nhưng vì Chúa biết chúng ta dễ bị dẫn dắt bởi những điều hiện tại trước giác quan, là những điều tác động mạnh mẽ trên sự nhận biết của chúng ta; và những điều vắng mặt và tương lai thì ở trong một thế giới khác, và thiếu sự trợ giúp của giác quan để truyền chúng đến tâm trí chúng ta, nên gây ít ấn tượng trên lòng chúng ta; vì vậy Đức Chúa Trời lôi kéo chúng ta đến bổn phận bằng những ơn phước hiện tại. Ngay cả bản tánh xác thịt cũng dễ vui thích với những loại thương xót này, là sự bảo vệ, sự cung cấp, và những tiện nghi thuộc về đời này: Thi Thiên 119:56, ‘Điều này tôi có được, vì tôi giữ các giềng mối Chúa;’ Ma-thi-ơ 6:33, ‘Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi;’ I Ti-mô-thê 4:8, ‘Sự tin kính ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau nữa.’ Nhưng than ôi! Tấm lòng hư hỏng không thể nương nhờ nơi Đức Chúa Trời về những kết quả của sự nhân lành chung của Ngài. Loài người không tin cậy sự tể trị, và vì vậy đi theo đường lối riêng của mình, điều đó là một nỗi đau buồn và bối rối cho một tấm lòng đầy ân điển, khi thấy chúng không thể nương nhờ nơi Đức Chúa Trời về những điều sẽ thành tựu trong hiện tại.
[2.] Phần còn lại của chế tài là những sự đe dọa và hình phạt của Ngài. Vậy mọi kẻ lìa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời đang ở trong tình trạng khủng khiếp dường nào! Ngoài sự mất thiên đàng, còn có lửa đời đời, là phần của kẻ ác: Thi Thiên 11:6, ‘Ngài sẽ giáng trên kẻ ác những bẫy, lửa và diêm sinh, cùng một cơn bão khủng khiếp; đó sẽ là phần chén của chúng.’ Chúng có thể thịnh vượng trong một thời gian, nhưng cuối cùng sự hủy diệt thình lình, khủng khiếp và không thể cứu vãn sẽ là phần chén của chúng. Các sự đoán xét của Đức Chúa Trời thật khủng khiếp và không thể tránh khỏi, cả ở đời này lẫn đời sau: Ê-phê-sô 5:6, ‘Vì những điều này mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái chẳng vâng phục;’ Rô-ma 2:9, ‘Hoạn nạn, khốn khó và đau đớn giáng trên mọi linh hồn của người làm điều ác.’ Than ôi! Những điều này bị kẻ ác khinh thường, nếu không chúng đã chẳng dám liều lĩnh như chúng đang làm; quý vị không thể đuổi một con lừa đần độn vào ngọn lửa đang cháy trước mặt nó: Châm Ngôn 1:17, ‘Giăng lưới trước mắt loài chim là vô ích;’ và một tạo vật có lý trí há lại cố ý lao vào một nguy hiểm như vậy nếu người ấy cảm nhận được nó, và liều mình trước những sự đe dọa đáng sợ như vậy nếu người ấy tin chúng sao? Không; chúng nghĩ đó chỉ là một bù nhìn hù dọa vô ích, một nỗi kinh hoàng lừa dối, hay một tia lửa giả chớp nhoáng, và vì vậy chúng bạo dạn trong sự nổi loạn của mình. Nhưng dân sự của Đức Chúa Trời, là những người biết sự chắc chắn của những điều này, họ không thể không cảm thấy một nỗi kinh khiếp lớn lao khi nghĩ đến kết cục của những người này, những sự đoán xét của chúng trong thế gian này, nhưng đặc biệt là sự đoán phạt đời đời của chúng trong thế gian hầu đến. Vậy thì, việc lìa bỏ luật pháp, khinh thường điều răn, và coi nhẹ chế tài, phải là điều gây kinh khiếp lớn lao cho một tinh thần dịu dàng và đầy ân điển.
Thứ hai, điều đó cho thấy họ có một cảm nhận đúng đắn về mọi sự, dù người khác không có.
1. Họ có một cảm nhận đúng đắn về điều ác của tội lỗi: Châm Ngôn 14:9, ‘Kẻ ngu dại chế nhạo tội lỗi;’ chúng đùa giỡn với nó, và bông đùa về nó, và coi nó chẳng là gì; nhưng những tấm lòng đầy ân điển và dịu dàng có những nhận thức khác; họ biết rằng đây là sự vi phạm luật pháp thánh, công chính và tốt lành của Đức Chúa Trời, và rằng cuối cùng nó sẽ cay đắng, và rằng những kẻ vui thích trong sự bất chính sẽ bị đoán phạt. Họ nhìn nó với tấm lòng buồn bã, dù nó được phạm bởi người khác, rằng kẻ ác nhảy múa trên đường xuống địa ngục, và giận những người than khóc cho chúng, và chán ghét con đường vô ích mà chúng ưa thích.
2. Họ có một cảm nhận đúng đắn về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đấng tiên tri đã đe dọa về điều đó nói rằng ‘sự mục nát đã nhập vào xương của người, và lòng người run rẩy,’ Ha-ba-cúc 3:16. Một con sư tử run rẩy khi thấy một con chó bị đánh trước mặt mình. Đó là một điều bối rối cho người tin kính khi nghĩ đến những hình phạt khủng khiếp của kẻ ác, là những điều chúng không sợ, cũng không mơ đến; nhưng các thánh đồ có sự tôn kính đối với cơn giận của Cha mình. Hãy tra xét Kinh Thánh, và quý vị sẽ thấy rằng người tin kính bối rối về các sự đoán xét của Đức Chúa Trời hơn chính kẻ ác là những người sẽ phải cảm nhận chúng: Đa-ni-ên 4:19, ‘Đa-ni-ên sững sờ trong một giờ, và những tư tưởng của người khiến người bối rối,’ khi người phải bày tỏ các sự đoán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng Nê-bu-cát-nết-sa. Cũng vậy đấng tiên tri, Giê-rê-mi 4:19, ‘Ôi lòng ta, lòng ta; ta đau đớn đến tận tim;’ câu 22, ‘Nhưng dân ta là dại dột, chúng là con cái ngu muội;’ chúng, là những kẻ đã tự đem điều ác đến cho chính mình, thì vô cảm và ngu muội: Thi Thiên 90:11, ‘Ai biết sức cơn giận của Chúa? Cơn thịnh nộ Chúa đáng sợ như vậy.’ Ít người để lòng đến những hậu quả khủng khiếp của cơn thịnh nộ nặng nề của Đức Chúa Trời; nhưng người công bình thì có; họ thật sự bị tác động bởi nó, và bởi nguyên nhân của nó, là tội lỗi. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời tác động trên loài người tùy theo sự tôn kính và kính sợ mà họ tiếp nhận nó, nhưng đối với kẻ ác thì nó chỉ là một nỗi kinh hoàng vô ích và trống rỗng.
3. Sự chắc chắn của những sự đe dọa. Dân sự của Đức Chúa Trời thấy cơn thịnh nộ và sự đoán xét ngay trước mặt tội lỗi, trong khi những kẻ chìm đắm trong sự nhục dục và những thú vui xác thịt lại chế giễu những sự đe dọa của Đức Chúa Trời và bông đùa về các sự đoán xét của Ngài, không tin điều này cũng không trông đợi điều kia, như thể đó chỉ là một sự chế nhạo đơn thuần: Ê-sai 5:19, ‘Chúng nói rằng: Hãy mau đi, hãy kíp làm việc Ngài, để chúng ta thấy.’ Trong sự an ninh của mình, chúng sẽ không tin điều gì ngoài điều chúng cảm nhận được.
4. Tai họa đến với các cộng đồng và xã hội từ sự gia tăng của kẻ ác, đặc biệt khi sự gian ác của chúng lên đến tột độ; tức là, khi nó được phạm cách bạo dạn: Ê-sai 3:9, ‘Chúng công bố tội lỗi mình như Sô-đôm, không giấu giếm;’ khi loài người đã mất hết sự xấu hổ và đoan trang, và sẽ không bị bất cứ luật pháp nào kiềm chế. Chắc chắn nếu chúng ta biết điều ác của tội lỗi, sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, tin lẽ thật của những sự đe dọa của Ngài, và rồi xét đến nguy hiểm sẽ đến với đất nước thân yêu nhất của chúng ta, chúng ta không thể không bị xúc động sâu sắc. Nếu một người đang đi thuyền trong một chiếc ghe, và thấy nó được điều khiển thế nào để nó chắc chắn sẽ đâm vào một tảng đá và bị đắm tàu, người ấy sẽ buồn rầu và bị tác động sâu sắc.
Thứ ba, điều đó đến từ một nguyên nhân tốt lành.
1. Nói chung, điều đó cho thấy một tình trạng tốt lành của linh hồn: II Phi-e-rơ 2:8, ‘Vì người công bình ở giữa họ, hằng ngày nghe thấy việc trái phép của họ, bèn cảm thấy linh hồn công bình của mình đau xót.’ Một cách thụ động, người bị phiền muộn bởi sự ô uế của người Sô-đôm, và một cách chủ động, người tự làm phiền chính mình. Chúng ta càng xác thịt bao nhiêu, chúng ta càng vui thích với tội lỗi bấy nhiêu, chúng ta càng thuộc linh bao nhiêu, chúng ta càng bị phiền muộn bởi nó bấy nhiêu: Ê-sai 63:10, ‘Nhưng chúng đã nổi loạn và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài.’ Người nào càng tốt hơn, người ấy càng bị tác động bởi những tội lỗi và sự đoán xét công cộng. Đấng Christ khóc trên Giê-ru-sa-lem vì sự không ăn năn và sự hoang tàn sắp đến của họ: Lu-ca 19:41, 42, ‘Khi đến gần, Ngài thấy thành, thì khóc về nó, mà phán rằng: Ước gì ít nữa là ngày nay, ngươi cũng đã biết những sự thuộc về sự bình an của ngươi! Song hiện nay còn bị giấu khỏi mắt ngươi.’ Điều này xảy ra giữa những tiếng tung hô và hò reo của đoàn dân, khi Ngài được chào đón bằng một cuộc khải hoàn. Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô, II Cô-rinh-tô 12:21, ‘Tôi sợ rằng khi tôi đến với anh em, Đức Chúa Trời của tôi sẽ hạ tôi xuống, và tôi sẽ phải than khóc về nhiều người đã không ăn năn về sự gian dâm, sự phóng đãng, và sự ô uế mà họ đã phạm.’ Người nào càng thánh khiết bao nhiêu, người ấy càng bị tác động và bị đánh động trong lòng bởi tội lỗi của người khác bấy nhiêu.
2. Một sự phẫn nộ sâu sắc trước sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời. Khi vinh hiển của Ngài bị che khuất, đó là một vết thương trong lòng con cái Ngài; như một đứa con không thể chịu được khi nghe hay thấy cha mình bị sỉ nhục. Chắc chắn vinh hiển của Đức Chúa Trời rất quý giá đối với các thánh đồ: Thi Thiên 69:9, ‘Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi.’ Những tổn hại gây ra cho Đức Chúa Trời và cho đạo tác động trên họ không kém thân thiết hơn những tổn hại cá nhân gây ra cho chính họ. Họ nhiệt thành đầy tình cảm như vậy cho danh dự của Đức Chúa Trời, vốn bị che khuất bởi sự gian ác của kẻ ác, là những kẻ lìa bỏ luật pháp công chính trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và, cướp lấy thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tự lập ra một luật pháp mới cho chính mình.
3. Lòng thương xót đối với loài người. Dù chúng là kẻ ác, nhưng chúng vẫn là người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, từ xa có khả năng biết và yêu Đức Chúa Trời, và sống với Ngài mãi mãi, là những người mà nếu không họ đã ôm lấy như anh em; thấy chúng chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ phải là một nỗi đau buồn và bối rối cho chúng ta; nghĩ đến sự hủy diệt đời đời mà chúng sẽ tự đem đến cho chính mình phải khiến chúng ta đau khổ. Sứ đồ nói như vậy: Phi-líp 3:18, 19, ‘Là những người tôi đã nói với anh em nhiều lần, và bây giờ tôi nói mà khóc, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, sự cuối cùng của họ là sự hủy diệt.’ Thấy loài người đi từng đàn xuống địa ngục, điều đó phải tác động trên lòng chúng ta. Nếu điều này đã khiến Đấng Christ rời thiên đàng để chết vì tội nhân, chắc chắn điều này phải khiến chúng ta đau buồn cảm nhận tình trạng của họ.
4. Điều này sinh ra những kết quả tốt lành; đó là một tâm tính rất hữu ích và ích lợi cho chúng ta.
[1.] Nó ngăn cản chúng ta khỏi tự mình phạm tội, và như vậy chúng ta được giữ khỏi bị nhiễm bởi sự lây lan của những gương xấu; vì điều gì chúng ta than khóc ở người khác, chúng ta sẽ không tự mình phạm. Tấm lòng trở nên ghét tội lỗi hơn mỗi ngày nhờ thực hành này, trong khi những kẻ vui thích trong tội lỗi của người khác thì làm những điều tương tự, Rô-ma 1:32, đồng ý với chúng để làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, và như vậy hú lên giữa bầy sói, như tục ngữ La-tinh nói; nhưng khi điều này là một sự bối rối cho chúng ta, nó khiến chúng ta tránh gương của chúng, bất chấp những sự kinh hoàng và quyến dụ ngược lại; những sự kinh hoàng từ thế gian giận dữ, là thế gian không thể chịu được việc bất cứ ai rời bỏ nhóm của chúng; và những quyến dụ từ cuộc sống tiện nghi của chúng ta giữa những kẻ phạm tội. Như vậy Lót đã thoát khỏi Sô-đôm, vì ‘linh hồn công bình của người bị phiền muộn;’ và Nô-ê ‘là người trọn vẹn trong thế hệ của mình,’ vì người quở trách những việc làm của kẻ ác.
[2.] Khi chúng ta thấy hình phạt của chúng trong tội lỗi của chúng, và sợ một cơn bão khi mây đang tụ lại, điều đó thúc đẩy chúng ta đến sự than khóc và hạ mình, vốn là một bổn phận cần thiết trong những thời kỳ gian ác: Giê-rê-mi 13:17, ‘Nếu các ngươi không nghe, linh hồn ta sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo của các ngươi.’ Không ai than khóc tội lỗi của thời đại cách cảm động như những người có một tấm lòng thánh dịu dàng, bị tác động bởi sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót trên linh hồn loài người. Những người khác đóng vai một người than khóc, và diễn một vai trong một kỳ kiêng ăn, như những người phụ nữ than khóc giữa người Do Thái làm tại các đám tang, hay như những đứa trẻ trên đường phố diễn những lễ hội và những lời than vãn của chúng: Ma-thi-ơ 11:16, 17, ‘Ta sẽ ví thế hệ này với gì? Nó giống như trẻ con ngồi ngoài chợ, gọi các bạn mình, mà nói rằng: Ta đã thổi sáo cho các ngươi, mà các ngươi không nhảy múa; ta đã than vãn, mà các ngươi không than khóc.’ Vì vậy việc có được trạng thái tinh thần này rất hữu ích cho chúng ta.
[3.] Nó khiến chúng ta cẩn thận hơn trong việc cải hóa người khác, trong chừng mực điều đó nằm trong quyền năng của chúng ta. Chắc chắn nếu không có tâm tính này, một người sẽ không bao giờ tìm kiếm sự quy đạo của những linh hồn mà Đấng Christ đã chết vì họ; nhưng một khi có nó, và rồi quý vị sẽ nắm lấy mọi cơ hội để làm điều tốt cho linh hồn của con cái, và người thân, và người lân cận của quý vị. Khi Phao-lô bị khích động trong tâm linh, παρωξύνετο τὸ πνεῦμα, bị kích động trong chính mình, vì người thấy cả thành đầy dẫy sự thờ hình tượng, ‘Người tranh luận với chúng hằng ngày tại chợ,’ và nắm lấy mọi cơ hội để đưa chúng trở lại. Cũng vậy, nếu quý vị bị tác động bởi điều ác của tội lỗi, sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ, sự chắc chắn của lời Đức Chúa Trời, và tai họa đến với bất cứ xã hội nào vì có kẻ ác ở giữa họ, quý vị há lại để con cái, và tôi tớ, hay bạn bè của quý vị tiếp tục trên con đường dẫn đến sự đoán phạt sao? Quý vị há lại không thương xót chúng, và kéo chúng ra khỏi lửa sao? Chắc chắn đây phải là tâm tính của mọi mục sư khi người ấy giao thiệp với tội nhân, để chức vụ của người ấy không phải là một chức vụ buồn ngủ; của mọi bậc cha mẹ và chủ gia đình, để mọi người dưới mái nhà của người ấy đều được tìm thấy trên đường lối của Chúa; của mọi Cơ Đốc nhân đối với bạn bè của mình.
[4.] Nó biện minh cho lòng nhiệt thành của chúng ta trong việc quở trách. Chắc chắn sự quở trách cần phải được thực hiện với sự dịu dàng và lòng thương xót lớn lao, để nó không có vẻ như phát xuất từ sự thù ghét và ác ý đối với những người bị quở trách, cũng không phải từ tính khí nóng nảy, hay một mong muốn trút ra những lời sỉ nhục, nhưng từ lòng nhiệt thành thuần khiết cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, nỗi đau buồn khi thấy Ngài bị sỉ nhục, những linh hồn đang nguy hiểm bị hư mất, hay bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi; vì vậy những người thánh, trong những lời chỉ trích gay gắt nhất của họ nghịch cùng tội lỗi, hay những sự chống đối nó, luôn luôn pha trộn lòng thương xót: Mác 3:5, ‘Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nhìn quanh với sự giận dữ, mà buồn rầu vì lòng cứng của họ.’ Nơi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta có lòng thương xót nhiều hơn là sự giận dữ; Ngài giận, nhưng đau buồn. Cũng vậy Phao-lô, khi người tranh luận cách tha thiết nghịch cùng người Do Thái, nhưng nói với chúng ta, Rô-ma 9:2, ‘Tôi có sự đau buồn lớn và sự sầu khổ không thôi trong lòng mình;’ lòng yêu thương đối với con người đồng bào của mình nhiều như lòng nhiệt thành nghịch cùng những sai lầm của họ. Cũng vậy flens dico, ‘Tôi nói mà khóc, họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ,’ Phi-líp 3:18. Dù người vạch trần chúng là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, nhưng người đã khóc vì cớ chúng và vì cớ Hội Thánh.
[5.] Những kẻ đau buồn và bối rối đến mức có một phần nào sự kinh khiếp và run rẩy trong lòng, vì sự thịnh hành của sự gian ác ở những nơi và những người mà họ sống giữa, thì được giải thoát khỏi sự đoán xét chung. Cũng vậy II Phi-e-rơ 2:7, ‘Ngài đã giải cứu Lót công bình, là người bị phiền muộn bởi cách ăn ở ô uế của kẻ ác;’ và ‘những người than khóc và thở than về mọi sự gớm ghiếc đã phạm ở giữa xứ,’ thì được đánh dấu để bảo tồn. Chúa có sự chăm sóc đặc biệt cho họ trong những thời kỳ tai họa công cộng.
Ứng dụng 1. Về sự quở trách; nó lên án —
1. Những kẻ chẳng lấy gì làm vui thích cho bằng ở trong nhóm của người không tin kính, nơi chúng nghe Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, luật pháp của Ngài bị phá vỡ: nếu chúng sợ hãi khủng khiếp kẻ ác lìa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời, làm sao điều này có thể xảy ra? Mọi sự giao tiếp với kẻ ác không phải đều bị cấm, vì nếu vậy chúng ta phải ra khỏi thế gian; và đối với một số người, chúng ta bị ràng buộc bởi luật của sự cần thiết, hay một mối ràng buộc dân sự, tôn giáo hay tự nhiên nào đó; nhưng chúng ta phải tránh mọi sự hiệp thông và thân mật không cần thiết và tự nguyện với chúng: Thi Thiên 26:4, ‘Tôi không ngồi với người dối trá, cũng không đi với kẻ giả hình.’ Cũng vậy Châm Ngôn 22:24, 25, ‘Chớ làm bạn với người hay giận; chớ đi với người nóng nảy; e ngươi học theo đường lối nó, và linh hồn ngươi bị mắc bẫy chăng.’ Chắc chắn chúng ta không được vui thích nơi những kẻ gian ác công khai như thể đó là nhóm người duy nhất dễ chịu đối với chúng ta, vì một Cơ Đốc nhân dịu dàng có thể nhận được điều gì giữa chúng ngoài một vết thương cho linh hồn mình?
2. Những kẻ không hề bị xúc động bởi tội lỗi của chính mình, huống chi là tội lỗi của người khác. Chỉ rao giảng chống lại tội lỗi của thời đại mà không than khóc cay đắng vì tội lỗi của chính mình thì chẳng qua là sự lừa dối của tấm lòng: đó là dời cảnh tượng hạ mình của chúng ta đi nơi khác, và đặt nó cách xa chính mình. Chắc chắn nỗi đau buồn nào liên quan đến chính chúng ta nhất thì sẽ là nỗi đau buồn nhức nhối và day dứt nhất, và chúng ta biết về chính mình nhiều hơn là có thể biết về người khác; vì vậy chúng ta nên thường xuyên suy nghĩ về tội lỗi của chính mình đáng phải chịu điều gì, bản chất ghê tởm của chúng, hậu quả khủng khiếp của chúng, nếu Đức Chúa Trời không thương xót hơn nữa để giữ chúng ta khiêm nhường và biết ơn.
Ứng dụng 2. Để thuyết phục chúng ta có thái độ như vậy, bị xúc động sâu sắc khi thấy luật pháp của Đức Chúa Trời bị phá vỡ. Điều đó đòi hỏi—
1. Ân điển chung của một tấm lòng mềm mại, là điều phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời: II Sử Ký 34:27, “Vì lòng ngươi đã mềm mại, và ngươi đã hạ mình xuống khi nghe những lời của Chúa phán nghịch cùng nơi này.” Khi ấy có một sự bình an và yên lặng lớn, nhưng một tấm lòng mềm mại vẫn mềm lòng trước những lời đe dọa. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời làm mềm tấm lòng ngươi.
2. Cần phải có sự thánh khiết nổi bật cho một tâm thái như vậy, để chúng ta chiếu sáng như những ngọn đèn ở giữa một thế hệ cong vạy và gian ác, Phi-líp 2:15. Những người than khóc không được tự mình bị nhiễm và bị ô uế, nhưng phải cứu mình khỏi một thế hệ ngang ngược, lên án tội lỗi của thời đại bằng nếp sống của mình.
3. Chúng ta phải có một nỗi sợ hãi được đức tin làm cho sống động: “Bởi đức tin, Nô-ê đã bị cảm động bởi sự kính sợ” về những điều chưa thấy, Hê-bơ-rơ 11:7. Nguy cơ của trận lụt khi ấy vẫn chưa thấy được, và người ta cưới vợ, gả chồng. Chúng ta không được phán đoán sự việc theo hiện tại, hay theo vẻ bề ngoài xác thịt: có một vị Thẩm Phán công chính ở trên trời. Đức tin nơi lời Ngài sẽ cho chúng ta thấy nguy cơ của mình, vì mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời đều được ứng nghiệm, và chúng ta càng tìm cách củng cố mình bằng những phương tiện xác thịt thì sự hủy diệt của chúng ta càng đến nhanh hơn.
4. Phải có một nỗi đau buồn được khơi dậy bởi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với linh hồn của con người. Trong những tai họa, thái độ đúng đắn cho sự hạ mình là cảm nhận đúng mức cơn giận của Cha chúng ta, và sự khốn khổ của anh em mình: trong tội lỗi, là sự sỉ nhục của Cha chúng ta, và sự hủy diệt của con người; là những người cùng một thịt với chính chúng ta. Nay, chúng ta phải lấy làm lo buồn khi thấy họ đang trên đường dẫn đến sự hủy diệt đời đời: “Hãy thương xót một vài người mà làm sự phân biệt; còn những kẻ khác, hãy cứu với sự kính sợ, kéo họ ra khỏi lửa; ghét cả đến cái áo đã bị xác thịt làm ô uế,” Giu-đe 22, 23.
BÀI GIẢNG LX.
Các luật lệ của Chúa đã là bài hát của tôi trong nhà tôi ở trọ.—CÂU 54.
Đa-vít trong câu trước đã bày tỏ nỗi phiền muộn lớn của mình, vì sự gia tăng của kẻ ác, và sự lìa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời của họ. Nay ông cho thấy điều đã an ủi mình: con cái của Đức Chúa Trời có rất nhiều sự an ủi thiên thượng từ lời Chúa ở giữa mọi nỗi buồn và mọi điều ác của đời này. Sự an ủi của Đa-vít ở đây được bày tỏ—
1. Bởi chất liệu hay đối tượng của nó, là các luật lệ của Chúa.
2. Mức độ vui mừng của ông, được ám chỉ trong từ bài hát. Kết quả được đặt thay cho nguyên nhân, là niềm vui và sự hân hoan, là những điều thường tuôn ra thành tiếng hát, hay dấu hiệu và sự biểu lộ được đặt thay cho điều được biểu thị.
3. Nơi ông vui mừng, trong nhà tôi ở trọ; ἐν τόπῳ παροικίας μοῦ, bất cứ nơi nào tôi tạm trú.
1. Bởi “các luật lệ” của Đức Chúa Trời là muốn nói đến lời Ngài nói chung, đặc biệt hơn là các điều răn và các lời hứa: trong một đàng, chúng ta có sự ban cho sự sống; trong đàng kia, con đường và phương tiện để đạt được sự sống ấy. Trong lời Chúa có cả khế ước của chúng ta lẫn quy tắc của chúng ta; xét cả hai phương diện, đó đều là chất liệu để vui mừng: Thi Thiên 19:8, “Các luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui vẻ linh hồn.” Không có điều gì được truyền dạy trong đó mà tự nó không công bằng, và không ích lợi cho chúng ta.
2. Bởi “bài hát,” một phép hoán dụ lấy kết quả thay cho nguyên nhân, hay lấy dấu hiệu thay cho điều được biểu thị; niềm khoái lạc, vui mừng và thỏa lòng như những người khác có được trong các bài hát, thì Đa-vít có được trong lời của Đức Chúa Trời. Những người lữ hành thường dùng bài hát để làm nhẹ bớt và xoa dịu sự mệt mỏi của đường đi: Lời Chúa an ủi tôi cách kỳ diệu. Hoặc bạn có thể hiểu theo nghĩa đen, là những chủ đề và nội dung của tiếng hát của ông. Những tâm linh phàm tục phải có những bài hát phù hợp với sự vui vẻ của mình; sự vui vẻ của họ thuộc về xác thịt thể nào, thì bài hát của người xác thịt cũng tục tĩu, bẩn thỉu và thuộc về xác thịt thể ấy: nhưng một người thánh, bài hát của người ấy phù hợp với sự vui vẻ và niềm vui của mình; người ấy vui mừng trong Chúa, và vì vậy bài hát của người ấy thuộc về thiên thượng: “Các luật lệ của Chúa là bài hát của tôi.” Việc hát thánh ca là một cách gây dựng thú vị, mà Đức Chúa Trời không những đã thiết lập trong Kinh Thánh, mà người ngoại cũng đã thấy ích lợi của nó bởi ánh sáng của tự nhiên. Ælian, lib. iii. Nat. Hist. cap. 39, kể cho chúng ta về người Crete, τοὺς παῖδας τοὺς ἐλευθέρους μανθάνειν τοὺς νόμους μετά τινος μελωδίας. Đó là một kênh thuộc linh mà sự vui vẻ của chúng ta có thể chảy qua: Gia-cơ 5:13, “Có ai vui mừng chăng? hãy hát thánh ca,” ἐνθυμεῖ τις;—ở đó có sự hòa điệu, đó là một niềm vui tự nhiên; nội dung, đó là một sự an ủi thuộc linh. Tôi không thể loại trừ điều này, vì đó là một cách bày tỏ niềm vui thích mà chúng ta có trong lời Chúa, nhưng tôi chuộng cách hiểu trước hơn, vì Đa-vít nói về sự an ủi ông nhận được khi giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trong lúc chúng bị người khác vi phạm.
3. “Trong nhà tôi ở trọ.” Bạn có thể hiểu theo nghĩa đen là thời gian Đa-vít bị lưu đày, khi bị Sau-lơ xua đuổi, hay bị Áp-sa-lôm đuổi khỏi cung điện: khi ông chạy trốn từ nơi này sang nơi khác, và lang thang đó đây trong cơn khốn khổ lớn, thì các luật lệ của Đức Chúa Trời, là những điều mà đời sống ông được hướng dẫn bởi đó, sự vô tội được bênh vực, những hy vọng được vững chắc về cả sự nâng đỡ hiện tại lẫn sự giải cứu kịp thời, đã là những bài hát cho ông, là những niềm an ủi thật và chân thành của ông. Dù tín đồ ở bất cứ nơi nào, hay dù hoàn cảnh và tình trạng của người ấy thế nào, người ấy vẫn luôn có chất liệu để vui mừng trong lời của Đức Chúa Trời. Đa-vít cũng vậy khi ông phải lang thang không ngừng, không có nơi ở cố định nào. Thật vậy, con cái của Đức Chúa Trời ở Ba-by-lôn nói, Thi Thiên 137:4, “Chúng tôi làm sao hát được bài ca của Chúa trong xứ lạ?” Ý nghĩa không phải là loại trừ niềm vui thích và sự an ủi thuộc linh của chính họ; nhưng họ không muốn làm thỏa mãn thú vui xác thịt của kẻ thù mình bằng một bài ca của đền thờ, hay đặt tôn giáo dưới những ý thích và tính khí đùa cợt của họ. Hay đúng hơn là hiểu theo nghĩa bóng cho toàn bộ cuộc đời của ông, dù sống trong cung điện, hay trong đồng vắng; dù ông ở bất cứ nơi nào, ông vẫn ở trong nhà mình ở trọ: ông xem hoàn cảnh tốt nhất cũng như tệ nhất của mình đều là như vậy; hãy so sánh câu 19, “Tôi là khách lạ trên đất,” và Thi Thiên 39:12, “Tôi là khách lạ ở cùng Chúa, và là kẻ ở trọ, như hết thảy tổ phụ tôi;” với I Sử Ký 29:15, “Chúng tôi là khách lạ trước mặt Chúa, và là kẻ ở trọ, như hết thảy tổ phụ chúng tôi.” Không chỉ khi bị săn đuổi như chim đa đa trên các núi, mà cả khi ông được an nghỉ, và có thể dâng một lượng châu báu lớn lao như vậy để xây cất nhà của Đức Chúa Trời.
Có hai điểm có thể quan sát được:—
Giáo lý 1. Rằng người tin kính kể thế gian này, và toàn bộ hoàn cảnh của mình trong đó, là nhà mình ở trọ.
Giáo lý 2. Rằng trong hoàn cảnh này, và giữa những bất tiện của nó, họ tìm thấy chất liệu để vui mừng trong lời của Đức Chúa Trời.
Giáo lý 1. Rằng người tin kính kể thế gian này, và toàn bộ hoàn cảnh của mình trong đó, là nhà mình ở trọ.
Tôi sẽ không bàn đến giáo lý này trong toàn bộ phạm vi của nó, vì đã nói nhiều về điều đó ở câu 19; ở đây chỉ xin nêu vài điều suy xét.
1. Ở đây không có nơi ở cố định; nơi chúng ta sống lâu nhất thì chúng ta kể là nhà và chỗ ở của mình; không phải một quán trọ mà chúng ta ghé vào trên đường đi, mà là nơi cư trú thường xuyên của chúng ta trong thế gian này. Chúng ta chỉ đang đi qua, và phải xem xét như vậy: Hê-bơ-rơ 13:14, “Ở đây, chúng ta chẳng có thành còn mãi, nhưng chúng ta tìm kiếm một thành sẽ đến, mà Đấng dựng nên và tạo thành là Đức Chúa Trời.” Ở đây chúng ta chỉ ở lại một thời gian ngắn, đi ngang qua để đến một quê hương tốt hơn. Sự hay chết của thân thể và sự bất tử của linh hồn cho thấy tất cả chúng ta đều là khách lạ ở đây; vì nếu ở đây chúng ta không sống mãi mãi, mà chúng ta lại có những linh hồn sẽ sống mãi mãi, thì hẳn phải có một nơi nào khác mà chúng ta đang hướng đến. Thân thể là bụi đất trong cấu tạo cũng như trong sự tan rã của nó: Truyền Đạo 12:7, “Thân thể sẽ trở về đất như lúc ban đầu.” Thiên nhiên có thể dạy chúng ta chừng đó, nhưng đức tin, là điều bảo đảm cho chúng ta về sự sống lại của kẻ chết, càng buộc chúng ta phải suy xét điều này hơn. Chúng ta hay chết, và mọi vật quanh chúng ta đều phải chịu sự hay chết của chúng; và vì vậy ở đây chúng ta phải luôn đang trên đường đi đến một nơi khác.
2. Ở đây chúng ta không có sự yên nghỉ: Mi-chê 2:10, “Hãy đứng dậy, và đi đi, vì đây không phải là nơi yên nghỉ của các ngươi;” đó là ở đời sau; Hê-bơ-rơ 4:9, “Vậy còn lại một sự yên nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời.” Chúng ta kể nhà là nơi an nghỉ của mình. Nay, không có sự yên nghỉ và thỏa lòng trong thế gian này, là nơi của sự hư không, khốn khổ và bất an. Phải, đối với con cái của Đức Chúa Trời, có những động lực mạnh mẽ hơn cả thập tự giá để đẩy họ ra khỏi thế gian—những cám dỗ hằng ngày, và việc chúng ta thường sa ngã bởi chúng. Thập tự giá là đau đớn cho mọi người, nhưng tội lỗi còn đau đớn hơn đối với người tin kính; và không điều gì khiến họ mệt mỏi với thế gian hơn là sự hư hoại và tội lỗi cứ ở trong lòng không ngừng và thường xuyên bộc phát: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Sứ đồ đã phải chịu nhiều thập tự giá, nhưng chính điều này khiến ông than thở trong nỗi cay đắng của linh hồn, không phải về sự khốn khổ của mình, mà về sự hư hoại của mình, là điều ông thấy không ngừng nổi lên nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nhiều người than phiền về thập tự giá của mình mà không than phiền về tội lỗi. Ghê tởm thế gian chỉ vì thập tự giá mà thôi, thì đó không phải là dấu hiệu cũng không phải là công việc của ân điển. Một con thú có thể rời bỏ nơi nó không tìm thấy thức ăn hay chỗ nghỉ; nhưng vì chúng ta đang phạm tội ở đây, trong khi người khác đang tôn vinh Đức Chúa Trời, đó mới là nỗi phiền muộn của các thánh đồ.
3. Họ tin và trông đợi một hoàn cảnh tốt hơn sau khi đời này qua đi: II Cô-rinh-tô 5:1, “Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm bằng đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.” Không ai có thể là một kẻ ở trọ đúng nghĩa trên đất nếu người ấy không trông đợi một nơi ở trên trời; vì điều kéo lòng con người ra khỏi thế gian này cách hiệu quả nhất là sự trông đợi một hoàn cảnh tốt hơn rất nhiều trong thế gian sẽ đến: II Cô-rinh-tô 4:18, “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà những sự không thấy được là đời đời.” Người ngoại có thể gọi thế gian là một quán trọ, nhưng họ chỉ có những quan niệm lờ mờ về một thế gian khác. Một Cơ Đốc nhân, người tin điều đó, và trông đợi điều đó theo sự bảo đảm của Đức Chúa Trời, mới thật là khách lạ và người lữ hành vui vẻ duy nhất. Lương tri thông thường sẽ dạy chúng ta sự cần thiết phải rời bỏ thế gian này, nhưng chỉ đức tin mới có thể bảo đảm cho chúng ta về một thế gian khác; họ là những người tin và những người trông đợi thiên đàng.
4. Họ không chỉ trông đợi điều đó, mà còn tìm kiếm điều đó. Chúng ta đọc thấy cả sự trông đợi lẫn sự tìm kiếm: Hê-bơ-rơ 11:14, “Họ tỏ ra rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương;” Hê-bơ-rơ 13:14, “Ở đây, chúng ta không có thành còn mãi, nhưng chúng ta tìm kiếm một thành sẽ đến.” Sự tìm kiếm hàm ý sự siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện. Toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân chẳng là gì khác hơn là sự tìm kiếm một quê hương khác, mỗi ngày tiến thêm một bước gần thiên đàng hơn; và vì vậy πολίτευμα của họ, “nếp sống” của họ, được nói là “ở trên trời,” Phi-líp 3:20. Đây là công việc lớn của họ trên đất, là làm mọi việc hướng đến những mục đích đời đời: mọi công việc và lao động khác chỉ là phụ, và phụ thuộc vào điều này. Sự quan tâm chính của họ là đạt được hoàn cảnh phước hạnh này; vì vậy họ sử dụng lời Chúa và các thánh lễ, để họ có thể tăng trưởng trong ân điển, đức tin, sự ăn năn, sự vâng phục mới. Mỗi mức độ trong ân điển là một bước nữa hướng về thiên đàng: Thi Thiên 84:5, “Phước cho người có sức mạnh nơi Ngài, trong lòng họ có những đường lối ấy;” câu 7, “Họ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, mỗi người đều ra mắt Đức Chúa Trời tại Si-ôn.” Một số thánh đồ đang ở in patria, số khác đang ở in via, vẫn đang hướng về quê nhà.
5. Vì họ là như vậy, nên con cái của Đức Chúa Trời bị đối xử như những khách lạ. Sự khác biệt về mục đích và hướng đi sẽ gây ra sự xa cách trong tình cảm: I Phi-e-rơ 4:4, “Họ lấy làm lạ vì các ngươi không cùng họ chạy theo cùng một sự phóng túng quá độ, mà nói xấu các ngươi;” và Giăng 15:19, “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và Ta đã lựa chọn các ngươi khỏi thế gian, bởi cớ đó thế gian ghét các ngươi.” Không thể trông đợi điều gì khác hơn là tôi tớ của Chúa sẽ bị đối xử và đền đáp tệ bạc ở đây, không chỉ vì sự ngu dốt của thế gian—họ không biết gốc gác, sự nuôi dưỡng, những kỳ vọng, hy vọng của chúng ta: I Giăng 3:2, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta sẽ ra thể nào thì chưa được bày tỏ; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy”—mà còn vì sự thù nghịch, vì cách sống khác biệt của một bên làm ô danh đường lối sống mà bên kia ưa thích; một bên đặt nhà của mình ở đây, bên kia trông đợi nhà ở nơi khác; và thế gian cảm biết đây là một sự ưu việt, và vì vậy những kẻ ở dưới chân đồi ganh tị và ác ý với những kẻ ở trên đỉnh đồi.
Ứng dụng. Chúng ta có tâm trí như vậy không? Có hai hạng người trong thế gian—một hạng thuộc về ma quỷ và hạng kia thuộc về Đức Chúa Trời; vì mọi người đều tìm sự yên nghỉ và hạnh phúc của mình trên đất, hoặc sự yên nghỉ trên trời. Theo tự nhiên, mọi người đều thuộc về hạng thứ nhất, vì linh hồn lý trí không có ân điển thì tự thích nghi với những lợi ích của thân thể; nhưng khi được ân điển nâng lên và biến đổi, thế gian không thể thỏa mãn nó, và nó không thể tìm thấy điều gì ở đó có thể làm yên thỏa những khao khát của mình một cách trọn vẹn, vì sự sống mới được truyền vào có những mục đích và xu hướng khác. Các thánh đồ được sinh ra từ trời thể nào, thì cũng vì trời thể ấy; và vì vậy bản chất mới không thể tự thỏa mãn trong sự hưởng thụ tạo vật, khi vắng mặt Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói, “Đang khi ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa,” II Cô-rinh-tô 5:6, 7. Trong đời này, chúng ta không có khả năng ở trong sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời; điều đó không phù hợp với sự hay chết của chúng ta; và việc chúng ta hiện diện với Ngài trong tâm linh chỉ là một sự nếm biết khơi gợi cơn thèm khát hơn là làm thỏa mãn nó: Rô-ma 8:23, “Chính chúng ta cũng vậy, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta than thở trong lòng, đang chờ đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Những sự nếm biết này chỉ khiến chúng ta khao khát thêm nữa; chúng được gửi xuống từ trời để kéo chúng ta lên nơi an nghỉ của mình, nơi vinh quang và phước hạnh này hiện diện cách trọn vẹn. Nay, các bạn thuộc hạng nào? Thuộc thành của Đức Chúa Trời, hay ở dưới quyền thống trị của Sa-tan và quyền lực của những dục vọng thế gian?
1. Có những người định cư ở đây, và không bao giờ suy xét mình từ đâu đến, hay mình đang đi về đâu; như Đấng Christ nói, “Ta biết Ta từ đâu đến, và Ta đi về đâu.” Họ hoàn toàn chỉ nhìn vào hiện tại, và nếu hiện tại họ được ổn thỏa, thì họ thỏa lòng. Than ôi! Những người này đang ở trong một hoàn cảnh khốn khổ biết bao, dù họ không để ý đến! Đối với tôi, họ dường như giống như những người đang bị dẫn đi hành hình. Một người đang bị dẫn đến giá treo cổ thì hiện tại vẫn ổn, có một đội lính canh lớn đi theo hầu, có một đám đông vô số người đi theo người ấy: bạn sẽ nghĩ rằng khó có người nào lại ngu muội và dại dột đến nỗi nghĩ rằng tất cả những điều này được làm vì vinh dự của mình, chứ không phải vì hình phạt của mình, và chỉ suy xét mình được đi theo hầu hạ thế nào, mà không suy xét mình đang đi về đâu. Trong thế gian có nhiều kẻ dại dột như vậy, chỉ suy xét mình được hầu hạ và được chu cấp thế nào, mà không bao giờ suy xét mình đang đi về đâu. Hỡi kẻ khốn nạn! Ngươi đang đi về đâu? chúng ta có thể nói với một người tự hào về đám đông tụ tập đến cuộc hành hình của mình. Ngươi không thấy ngươi đang bị dẫn đi chịu hình phạt sao, và sau một hai giờ nữa, những kẻ này sẽ bỏ ngươi treo lơ lửng và chết cách nhục nhã như phần thưởng xứng đáng cho những tội ác của ngươi sao? Cũng vậy, biết bao người hiện đang sáng rực trong vẻ huy hoàng và lộng lẫy của những tiện nghi thế gian, và vui vẻ, hớn hở như thể mọi sự sẽ tốt đẹp, than ôi! Những tạo vật đáng thương, họ đang đi về đâu? Gióp 21:12, 13, “Họ cầm trống cơm và đàn hạc, và vui mừng theo tiếng sáo; họ trải qua những ngày tháng trong sự giàu có, và trong một khoảnh khắc đi xuống âm phủ.” Các ngươi vẫn đang sống, và đang đi đến hình phạt, nhưng không để ý đến; nhưng sự giàu sang, danh vọng, tôi tớ và bạn bè của các ngươi sẽ đều bỏ các ngươi cho số phận của chính các ngươi; thế mà các ngươi vẫn vui vẻ và hớn hở như thể hành trình của mình sẽ không bao giờ kết thúc, hay không kết thúc cách thê thảm như vậy; như thể các ngươi đang vội vã đến một vương quốc, chứ không phải đến một nhà tù đời đời: một khoảnh khắc chấm dứt mọi niềm vui của họ mãi mãi.
2. Có những người khác dứt lòng khỏi thế gian này, và lấy làm mối quan tâm của mình là cư xử xứng đáng với nguồn gốc thiên thượng của mình. Linh hồn của họ bởi sự sáng tạo đã từ trên cao mà đến thể nào, thì mọi hy vọng, khao khát và nỗ lực của họ cũng đều hướng đến việc đạt đến miền của các linh thể ấy; huống chi khi được đổi mới bởi ân điển, họ càng nhắm đến sự hoàn hảo và sự hoàn thành của sự sống đã được bắt đầu trong họ; và vì vậy, khi đã “được dự phần vào bản tánh thiên thượng, thì thoát khỏi sự hư hoại trong thế gian bởi tư dục,” II Phi-e-rơ 1:4, họ được thuyết phục về một hoàn cảnh tốt hơn điều thế gian ban cho, và tin điều đó, và trông đợi điều đó, và khao khát điều đó, và lao động vì điều đó. Nay, các bạn thuộc hạng nào trong hai hạng này? Hoặc, nếu bạn không thể quyết định điều đó—vì việc bảo đảm quyền lợi của chúng ta cần nhiều điều hơn điều thế gian thường cho là cần thiết cho mục đích và ý định đó—thì bạn có ý định thuộc hạng nào? Bạn sẽ ở nhà trong thế gian, hay tìm kiếm hạnh phúc của thế gian sẽ đến? Nói cách khác, bạn có ý định làm người ngoại mang danh Cơ Đốc, hay làm Cơ Đốc nhân thật sự? Bạn chỉ có danh xưng mà thôi nếu bạn không phải là khách lạ và người lữ hành ở đây trên đất. Tất cả các môn đồ thật của Đấng Christ đều được kêu gọi sống không dính bám vào thế gian, và có một cảm nhận cao cả và sâu sắc về thế gian sẽ đến. Về thế gian bên kia, họ “chẳng còn là khách lạ và người ngoại nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 2:19. Họ thuộc về một gia đình, một phần ở trên trời và một phần ở trên đất: Ê-phê-sô 3:15, “Bởi Ngài mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên.” Một số anh em của họ đã đi trước họ, và đã ở với Đức Chúa Trời trước họ, nhưng số còn lại đang vội vã đi theo nhanh hết sức có thể. Họ hoàn toàn tin chắc rằng mặt đất không phải là nơi dành cho họ; họ là khách lạ ở đó, và những sự thỏa lòng của nó là không chắc chắn và chóng tàn; nhưng họ không phải là người lạ đối với thiên đàng và cộng đồng phước hạnh của các thánh đồ, mà họ hiện có toàn quyền đối với những đặc quyền của cộng đồng ấy, và hy vọng một ngày kia sẽ được sở hữu trọn vẹn như vậy, và được hiệp thông mật thiết với Cha của họ và tất cả anh em của họ.
Nay, để các bạn có thể quyết định về điều này, và cư xử cách phù hợp, tôi sẽ—
1. Đưa ra cho các bạn vài động cơ.
2. Một hai điều chỉ dẫn.
1. Các động cơ.
[1.] Kẻ nào lấy thế gian này, hay bất cứ điều gì thuộc về thế gian, làm nơi an nghỉ của mình, thì chẳng qua chỉ là một loài thú cao cấp hơn, và không xứng đáng với một linh hồn bất tử. Các loài thú có một bản năng hướng dẫn chúng tìm kiếm những điều thích hợp cho sự sống mà chúng có, và vì vậy một người không đi theo ánh sáng của lý trí khi tìm cách làm yên lòng mình bằng những điều thế gian ban cho, và chỉ nếm trải những sự thỏa lòng của đời sống xác thịt và thuộc thể, mà thỏa mãn với phần của mình ở đây, Thi Thiên 17:14. Toàn bộ công việc và sự bận rộn của họ là để có được ý muốn và thú vui của mình trong một thời gian ngắn, như thể họ không có hy vọng cũng không có sợ hãi về bất cứ điều gì lớn lao hơn ở đời sau: Thi Thiên 49:20, “Người dù ở địa vị sang trọng, mà không có sự hiểu biết, thì cũng như thú vật phải hư mất,” vì người ấy chỉ nghiêng về những sự thỏa mãn hiện tại; vì lý trí là một điều ở giữa sự sống của đức tin và sự sống của giác quan. Sẽ chẳng có gì khác biệt lớn dù bạn là người hay là chó hay là heo, nếu lý trí chỉ được ban cho bạn vì thế gian hiện tại và những sự thỏa mãn hiện tại; mọi cảm nhận của bạn về thế gian sẽ đến và lương tâm của bạn cũng như không có gì.
[2.] Không ai có tâm linh cao quý và thiên thượng như những người tìm kiếm vương quốc thiên đàng. Trong loài người, những kẻ tham vọng khao khát vương miện và vương quốc, nhắm đến danh tiếng đời đời bởi những đức hạnh và chiến công hiếm có của mình, được đánh giá là những người có lòng can đảm cao hơn những kẻ tham lam vùi đầu vào của cải như sâu bọ và những kẻ phàm ăn như thú vật; thế nhưng những tư tưởng và dự định cao nhất của họ vẫn rất thấp hèn so với Cơ Đốc nhân, “là những người bởi lòng kiên nhẫn làm lành mà tìm kiếm sự sống, vinh quang và sự bất tử,” Rô-ma 2:7, và là những người mà không điều gì kém hơn sự hưởng chính Đức Chúa Trời mới có thể làm thỏa lòng. Những khao khát của họ hướng về Ngài: Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Và ở trên đất, tôi ao ước ai ngoài Ngài?” Vậy nên, con người vốn bất tử thì phải lo liệu một nơi ở đời đời thể nào, thì Cơ Đốc nhân vượt trội hơn những người khác ở chỗ này thể ấy, là không điều gì kém hơn điều Đức Chúa Trời đã hứa cho dân Ngài ở đời sau mới có thể làm người ấy thỏa mãn. Ngưỡng cửa sẽ không làm người ấy thỏa lòng—không gì ngoài ngai vàng.
[3.] Thật là một sự bất tử đáng thương, một cõi đời đời giả tạo, mà họ chọn thay vì cõi đời đời thật, khi họ bỏ qua việc theo đuổi quê hương thiên thượng này! Nếu họ không nhìn cao hơn thế gian này, tất cả những gì họ có thể tưởng tượng cách hợp lý là việc lưu truyền chính mình, danh tiếng của mình và hậu duệ của mình qua những thế hệ nối tiếp: Thi Thiên 49:11, “Tư tưởng trong lòng họ là nhà của họ sẽ còn mãi mãi, và nơi ở của họ sẽ còn qua mọi thế hệ; họ đặt tên của mình cho đất đai của họ.” Điều này được gọi là nodosa eternitas, khi họ sống trong con cái của mình sau khi chết. Nhưng than ôi! Điều này có thể rơi vào phần của bao nhiêu người! Và những người có thể trông đợi điều đó cách có khả năng, là những chúa đất có những tô ruộng tốt, đất đai tốt, nhà cửa và cơ nghiệp, họ thường bị thất vọng biết bao! Nhưng nếu hy vọng của họ thành công, và họ tự làm cho mình trở nên đời đời theo cách này, thì khi màn trình diễn của thế gian này qua đi, những người vô đạo lớn của thế gian, là những người có danh tiếng, đất đai, gia đình, trong sự sống lại chung sẽ trở nên nghèo hèn, thấp kém, đáng khinh; trong khi người đã lấy việc lo cho thế gian sẽ đến làm công việc của mình sẽ được vinh hiển đời đời.
[4.] Khi tư cách của chúng ta đã rõ ràng, thì mỗi bước chúng ta rời khỏi thế gian này là một bước tiến gần đến thành còn mãi của chúng ta: Rô-ma 13:11, “Sự cứu rỗi của chúng ta hiện đã gần hơn lúc chúng ta mới tin;” và II Cô-rinh-tô 4:16, “Dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.”
[5.] Mỗi mức độ của ân điển làm cho tư cách của bạn càng rõ ràng hơn: Cô-lô-se 1:12, “Hãy tạ ơn Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng;” và I Ti-mô-thê 6:19, “Dành trữ cho mình một nền tảng tốt cho tương lai, để họ nắm lấy sự sống đời đời.” Những bằng chứng được gia tăng khi càng chín muồi cho thiên đàng hơn.
2. Chúng ta hãy cư xử như những người kể hoàn cảnh tốt nhất của mình trong thế gian này là nhà mình ở trọ.
[1.] Chúng ta hãy với niềm vui lớn và sự vui thích của tấm lòng mà tiếp nhận những lời hứa về sự sống sẽ đến, quyết tâm nắm giữ và ôm ấp chúng, quý trọng chúng, và trân quý chúng cho đến khi sự ứng nghiệm đến: Hê-bơ-rơ 11:13, “Hết thảy những người ấy đều chết trong đức tin, chưa nhận được các lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, đã tin chắc về chúng, đã ôm lấy chúng, và xưng nhận rằng mình là khách lạ và người lữ hành trên mặt đất.”
[2.] Chúng ta hãy cẩn thận về những điều có thể làm chúng ta sao lãng và mê muội, và cản trở chúng ta trong hành trình thiên thượng: I Phi-e-rơ 2:11, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên các ngươi, như khách lạ và người lữ hành, hãy kiêng những tư dục xác thịt, là điều chiến đấu nghịch cùng linh hồn.” Sự nếm trải những thú vui xuất hiện trên đường lữ hành của chúng ta làm hỏng cảm nhận của chúng ta về thế gian sẽ đến, và làm suy yếu sự quan tâm và sự theo đuổi của chúng ta đối với nó.
[3.] Chúng ta hãy thỏa lòng với những sự chu cấp mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài ban cho chúng ta trên đường đi, dù chúng có hèn mọn và thiếu thốn: I Ti-mô-thê 6:8, “Có thức ăn và quần áo, thì chúng ta phải thỏa lòng, vì chúng ta đến trong thế gian chẳng đem gì theo, và chắc chắn chúng ta cũng chẳng đem gì ra.” Chúng ta đến trong thế gian thỏa lòng với một cái nôi, và phải ra đi thỏa lòng với một nấm mồ; vì vậy, nếu chúng ta thiếu vẻ huy hoàng của thế gian, đừng để điều đó làm phiền chúng ta: chúng ta có khoản trợ cấp như Cha thiên thượng của chúng ta thấy cần thiết cho chúng ta cho đến khi cơ nghiệp lớn của chúng ta đến tay.
[4.] Nếu thế gian gia tăng trên chúng ta, chúng ta càng phải cẩn thận hơn để có thể có sự an ủi về điều đó trong thế gian sẽ đến: Khải Huyền 14:13, “Những công việc của họ theo sau họ;” Lu-ca 16:9, “Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn với các ngươi, để khi các ngươi thiếu thốn, họ sẽ tiếp các ngươi vào những nơi ở đời đời.” Không có cách nào khác để bày tỏ sự dứt lòng của chúng ta trong một hoàn cảnh đầy đủ, hay giữ lòng mình trong sạch, hay bày tỏ cảm nhận sâu sắc của chúng ta về thế gian sẽ đến, ngoài điều này.
Giáo lý 2. Rằng trong hoàn cảnh này, và giữa những bất tiện của nó, con cái của Đức Chúa Trời tìm thấy chất liệu để vui mừng trong lời Ngài.
1. Chúng ta hãy xét xem điểm này nằm trong bản văn này như thế nào.
[1.] Tác giả Thi Thiên đã có một cảm nhận đầy đủ về những bất tiện của nhà mình ở trọ, về sự vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời của mình, vì bởi đó ông kể nó là một cuộc lữ hành; về nhiều sự sỉ nhục và làm mất vinh dự xảy đến cho Đức Chúa Trời trong thế gian, là những điều chạm đến sâu xa một tấm lòng đầy ân điển, là tấm lòng đứng về phía cuộc tranh chấp và quyền lợi của Đức Chúa Trời; vì vậy ông nói, “Sự kinh hãi đã bắt lấy tôi, bởi vì người ta không giữ luật pháp của Chúa.” Không những thế, và có lẽ cả những hoạn nạn và phiền muộn của chính ông nữa, vì nhiều nhà giải kinh cho rằng lúc này ông đã bị trục xuất khỏi Giê-ru-sa-lem, và bị buộc phải lang thang đó đây trong các rừng và đồng vắng; thế mà khi ấy ông vẫn có thể an ủi mình trong Đức Chúa Trời, và trải qua thời gian của mình trong việc suy ngẫm về các điều răn và lời hứa của Ngài. Những phiền muộn và bất tiện của cuộc lữ hành của chúng ta dễ dàng bị coi thường bởi những người không cảm nhận được chúng, hay là những người nhẹ dạ, hay là những người mà thời gian thử thách của họ chưa đến; nhưng khi ấy sức mạnh của ân điển mới được thấy, khi chúng ta có thể vượt qua cảm nhận về phiền muộn bằng những sự khích lệ mà lời trần trụi của Đức Chúa Trời ban cho. Nếu lúc này Đa-vít đang bị lưu đày, thì đó là một nỗi phiền muộn cho ông khi không được hưởng các thánh lễ và các phương tiện của ân điển cùng với những người còn lại trong dân của Đức Chúa Trời; nhưng việc đánh lừa sự mệt mỏi của nó bằng lời của Đức Chúa Trời, đó mới là sự thử thách. Nếu chúng ta có thể nương cậy vào lời hứa, khi không còn gì ngoài lời hứa ở lại với chúng ta, thì không có khó khăn nào là quá lớn mà sự an ủi của lời Đức Chúa Trời không thể xoa dịu được.
[2.] Tác giả Thi Thiên không nói về điều ông sẽ làm, mà về điều ông đã làm: “Các luật lệ của Chúa đã là bài hát của tôi.” Kinh nghiệm về sự an ủi của lời Chúa thì hơn một quyết tâm tìm kiếm nó ở đó. Trong quyết tâm của mình, ông đã là một khuôn mẫu của bổn phận, nhưng nay ông là một tiền lệ của sự an ủi. Điều đã từng có thì có thể có; Đức Chúa Trời, Đấng đã ban lời hứa và sự an ủi cho các thánh đồ của Ngài trước đây, sẽ tiếp tục điều đó trong mọi thời đại.
[3.] Tác giả Thi Thiên không nói về một niềm vui thông thường, mà là niềm vui sẵn sàng tuôn ra thành tiếng hát, điều đó cho thấy tấm lòng đã đầy tràn, và không thể giữ thêm được nữa mà không có một lối thoát và sự bày tỏ nào đó; như Phao-lô và Si-la đã tràn đầy niềm vui đến nỗi họ hát vào lúc nửa đêm trong khi bị cùm.
2. Nay tôi đến với những lý do tại sao những người lữ hành của Đức Chúa Trời tìm thấy chất liệu để vui mừng trong lời Ngài trong thời gian họ bị lưu đày và vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời, và mọi bất tiện đi kèm với điều đó.
[1.] Một số lý do thuộc về phía lời Chúa.
[2.] Một số lý do thuộc về phía người vui mừng.
[1.] Về phía lời Chúa, những người lữ hành của Đức Chúa Trời có thể vui mừng trong đó.
(1.) Ở đó họ có sự khám phá và lời hứa về sự sống đời đời. Lời ấy cho họ biết về quê hương của mình. Một văn tự và sự chuyển nhượng chắc chắn là một sự an ủi cho chúng ta trước khi chúng ta sở hữu nó: II Phi-e-rơ 1:4, “Những lời hứa rất lớn và rất quý đã được ban cho chúng ta, để khi được dự phần vào bản tánh thiên thượng, chúng ta có thể thoát khỏi sự hư hoại trong thế gian bởi tư dục.” Trong lời Chúa có những lời hứa không phải về những điều nhỏ bé, những điều không quan trọng, cũng không phải về những điều không liên quan gì đến chúng ta, mà là về những điều có tầm quan trọng và trọng lượng lớn, và được ban cho chúng ta. Những lời hứa làm cho những điều đã hứa trở nên chắc chắn cho những người mà chúng thuộc về, dù chúng chưa thật sự ở trong sự sở hữu của họ; và vì vậy con cái của Đức Chúa Trời vui thích trong chúng, và đến mức tấm lòng của họ được kéo ra khỏi những điều thuộc về thế gian. Những người bám chặt vào chúng, và quý trọng sự an ủi mà chúng ban cho, có điều gì đó trong mình vượt trên con người tự nhiên, hay hạng người thông thường sống trong thế gian.
(2.) Ở đó họ có sự chỉ dẫn chắc chắn về cách họ có thể đạt được phước hạnh mà các lời hứa nói đến, và đó là một sự an ủi lớn ở giữa sự tối tăm và bất định của đời này. Lời của Đức Chúa Trời được nói là “một ánh sáng chiếu cho chúng ta trong nơi tối tăm,” II Phi-e-rơ 1:19. Tình yêu đối với thế gian sẽ dẫn chúng ta đi lạc, lý trí của chính chúng ta sẽ thường để chúng ta không được an ủi, gương mẫu của những người tốt nhất cũng khiếm khuyết, nhưng lời của Đức Chúa Trời sẽ ban sự chỉ dẫn đầy an ủi cho tất cả những ai đi theo sự chỉ dẫn của nó, dưới mọi thập tự giá, rối ren và khó khăn của họ: Thi Thiên 119:105, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Ánh sáng thì đem lại an ủi; đó không phải là một sự thỏa mãn nhỏ khi tôi đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, và có lời Ngài làm bảo chứng cho mình.
(3.) Lời ấy trình bày những gương mẫu của đồng bào của họ, và nêu ra những hành động anh hùng của họ, và khích lệ chúng ta noi theo lòng can đảm và sự từ bỏ chính mình của họ: Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy là những người bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng kiên nhẫn mà hưởng được những lời hứa;” nhiều điều phải được làm và phải chịu đựng trước khi chúng ta đạt được mục đích. Nay, đó là một sự an ủi lớn khi lần theo dấu chân của các thánh đồ suốt dọc con đường mà chúng ta đang đi: Hê-bơ-rơ 12:1, “Vậy, vì chúng ta được nhiều người chứng kiến vây quanh như một đám mây rất lớn, chúng ta hãy quăng bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, và hãy kiên nhẫn chạy trong cuộc đua đã bày ra cho chúng ta.” Nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta bước đi trên một con đường chưa ai đi, thì điều đó có thể sẽ nặng nề và cô đơn. Nay, thật là một điều thúc giục và khích lệ khi suy xét họ đã được đưa lên trời trước chúng ta bằng con đường nào.
(4.) Lời ấy có nhiều liều thuốc bổ dưỡng kịp thời chống lại sự ngất xỉu trên đường đi. Than ôi! Khi chúng ta ở trong những áp lực sâu sắc, lòng chúng ta dễ chìm xuống; nhưng lời Chúa bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ có mọi điều cần thiết cho mình, và rằng Cha thiên thượng của chúng ta thấy điều gì là tốt nhất cho chúng ta, và rằng nếu chúng ta trung tín chờ đợi Ngài, thì những hoạn nạn và chướng ngại trên đường của chúng ta sẽ là một phương tiện để đưa chúng ta đến cuối hành trình: II Cô-rinh-tô 4:17, “Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sẽ làm cho chúng ta đạt được vinh quang cao trọng đời đời, vô lượng vô biên;” và rằng hiện tại những thử thách của chúng ta không mâu thuẫn với tình yêu của Ngài.
[2.] Về phía tín đồ, cũng có những lý do cho sự an ủi và vui mừng này.
(1.) Cần phải có một tâm thái thuộc linh của tấm lòng, vì những sự vui mừng và sở thích của một người xác thịt thì phù hợp với cấu tạo của tâm trí mình: Rô-ma 8:5, “Những kẻ theo xác thịt thì nghĩ đến những sự của xác thịt, và những kẻ theo Đức Thánh Linh thì nghĩ đến những sự của Đức Thánh Linh.” Đó là một quy tắc không bao giờ sai cho đến tận cùng thế gian. Không phải ai cũng có thể nói, “Các luật lệ của Chúa là bài hát của tôi.” Không; họ phải có những niềm an ủi khác; và tính khí của một người được nhận biết qua những niềm an ủi của người ấy hơn là qua bất cứ điều gì khác. Những người chưa thanh tẩy khẩu vị của mình khỏi cặn bã của giác quan, thì rác rưởi của những nồi thịt ở Ê-díp-tô sẽ luôn làm họ hài lòng trong cuộc lữ hành thiên thượng; và khi bị mồi nhử của xác thịt quyến rũ, những lời hứa đối với họ giống như những bông hoa đã héo, hay như những thanh củi khô; chính tấm lòng thuộc linh mới được tươi mới bởi những bài hát thuộc linh.
(2.) Lời này phải được tiếp nhận bởi đức tin, vì chính đức tin làm cho những quan niệm của chúng ta về sự việc trở nên sống động, và khiến chúng tác động trên chúng ta: Hê-bơ-rơ 11:13, “Hết thảy những người ấy đều chết trong đức tin, chưa nhận được các lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, đã tin chắc về chúng, đã ôm lấy chúng, và xưng nhận rằng mình là khách lạ và người lữ hành trên mặt đất.” Tình cảm của chúng ta đi theo sự thuyết phục: I Phi-e-rơ 1:8, “Đấng mà các ngươi chưa thấy mà yêu mến; dù hiện nay các ngươi không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì các ngươi vui mừng với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang;” Rô-ma 15:13, “Nguyện Đức Chúa Trời của sự trông cậy ban cho các ngươi mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin.”
(3.) Lời này phải được tận dụng bằng việc đọc và nghe, nhưng đặc biệt là bằng sự suy ngẫm và hát ca.
(Thứ nhất.) Sự suy ngẫm, khi nó ngọt ngào và sống động, sẽ khơi dậy niềm vui này. Sự vui thích sinh ra sự suy ngẫm, và sự suy ngẫm sinh ra sự vui thích. Có một κυκλογένεσις trong những sự thuộc về đạo đức cũng như trong những sự thuộc về tự nhiên: Thi Thiên 1:2, “Sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Chúa, và người ấy suy ngẫm luật pháp của Ngài ngày và đêm;” và Thi Thiên 119:97, “Ôi, tôi yêu mến luật pháp của Chúa biết bao! Đó là sự suy ngẫm của tôi suốt ngày;” và câu 15, 16, “Tôi sẽ suy ngẫm về các điều răn của Chúa, và tôn trọng các đường lối của Chúa: Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ của Chúa; tôi sẽ không quên lời của Chúa.” Những điều này nối tiếp nhau. Tình cảm không được khơi dậy nếu không bởi những tư tưởng sâu sắc và nghiền ngẫm.
(Thứ hai.) Bằng cách hát thi thiên, chúng ta khơi dậy niềm vui thích này: Cô-lô-se 3:16, ‘Hãy để lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật, đầy mọi sự khôn ngoan, hãy dùng những thi thiên, bài hát và bài ca thuộc linh mà dạy dỗ và khuyên bảo nhau, hát với ân điển trong lòng anh em cho Chúa;’ Ê-phê-sô 5:18, 19, ‘Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh, hãy lấy thi thiên, bài hát và bài ca thuộc linh mà đối đáp cùng nhau, hãy hết lòng hát và ngâm nga cho Chúa.’ Kẻ say, khi đầy hơi rượu, hát những bài hát dâm loạn; còn những người đầy dẫy rượu của Thánh Linh sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời bằng những bài ca thuộc linh. Đây là một bổn phận quan trọng, một cách vui thú để chúng ta được dạy dỗ qua sự tươi mới của mình. Đức Chúa Trời muốn ban sức lực cho chúng ta, nhưng điều này bị các Cơ Đốc nhân bỏ quên, hoặc làm cách chiếu lệ. Chúng ta sẽ than phiền về sự thiếu sức sống thuộc linh trong sự cầu nguyện; chúng ta cũng nên than phiền như vậy trong sự hát ca. Sự lạnh nhạt trong việc thực hành thánh này cho thấy đức tin đã chết và tôn giáo chân thật đã nguội lạnh. Chúng ta nên bày tỏ niềm vui của mình theo cách này.
(4.) Trên hết, sự an ủi này được tìm thấy trong sự sẵn sàng thực hành và vâng lời. Tôi thừa nhận, có một sự an ủi trong sự suy ngẫm, nhưng không sâu sắc và thân mật như trong sự thực hành. Cái trước chỉ là một sự nếm trước, mời gọi đến cái sau, là điều ban cho chúng ta được uống đầy tràn hơn. Chỉ chiêm ngắm và nhìn xem bất kỳ chân lý quan trọng và nặng ký nào cũng rất mê say đối với những người hướng tâm trí mình vào sự hiểu biết: Châm Ngôn 24:13, 14, ‘Hỡi con, hãy ăn mật ong, vì nó ngon; và tàng ong ngọt cho con nếm; sự hiểu biết về sự khôn ngoan cho linh hồn con cũng sẽ như vậy.’ Mọi chân lý đều là objectum intellectus, huống chi là chân lý thiêng liêng; nhưng nay trong sự thực hành, ấn tượng ấy được nhân đôi: chúng ta nhận được sự an ủi và niềm vui dấy lên trong lương tâm mình; đời sống và sự sáng của chúng ta không mâu thuẫn nhau; chúng ta được hoàn toàn yên tĩnh trong tâm trí, nhận biết mình đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:14, ‘Tôi đã vui mừng về đường lối của các chứng cớ Ngài như vui mừng về mọi của cải.’
Ứng dụng 1. Để cho anh em thấy rằng dân sự của Đức Chúa Trời không cần phải ghen tị với kẻ ác vì những niềm vui thích và lạc thú của chúng; họ có những niềm vui thích trong sạch và ngọt ngào hơn; các luật lệ của Đức Chúa Trời là bài ca của họ. Nơi nào lòng thuộc linh, nơi đó họ có thể tìm thấy đủ niềm vui thích trong lời Chúa, cả như văn kiện đặc quyền của họ và như quy tắc của họ, và không cần phải rẽ sang sự vui cười hư không; một phần trong các lời hứa sẽ mang lại đủ lạc thú: câu 111, ‘Các chứng cớ Ngài, tôi đã lấy làm sản nghiệp đời đời, vì là sự mừng rỡ của lòng tôi.’
2. Để quở trách những người coi những điều này là một gánh nặng. Sự trò chuyện thánh về thiên đàng và sự tin kính khiến người thế gian luôn nặng nề và không vui; đó không phải là niềm vui thích của họ. Nhưng với con cái của Đức Chúa Trời thì không nên như vậy. Một người con của Đức Chúa Trời chỉ nên nặng lòng khi mình làm Đức Chúa Trời không hài lòng, nhưng vui thích trong mọi phương tiện giúp mình sống cho Đức Chúa Trời.
3. Khi chúng ta buồn bã vì sự ác của thế gian hiện tại, hãy dùng phương thuốc này; hãy suy ngẫm về các luật lệ của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ tìm thấy sự thư thái và tươi mới khi luyện tập mình để biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
4. Để bác bỏ sự tưởng tượng hư không đang chiếm hữu tâm trí người ta, rằng đường lối tin kính là một đường lối u ám. Ngay khi một người bắt đầu nghĩ đến sự cứu rỗi, hoặc sự thay đổi đời sống mình, hoặc việc từ bỏ tội lỗi mình, để đón nhận sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì lập tức tâm trí người ấy bị ám bởi ý nghĩ này: Ngươi không thấy sao, những người phục vụ Đức Chúa Trời thì u sầu, khốn khổ, buồn thảm, chẳng bao giờ vui mừng hơn được sao? và ngươi muốn làm một trong số họ sao? Đây là quan điểm của thế gian, rằng những người phục vụ Đức Chúa Trời thì không bao giờ có thể vui mừng hay vui vẻ. Nhưng chắc chắn đó là một sự tưởng tượng hư không. Không ai vui mừng nhiều hơn và chân thật hơn những người phục vụ Đức Chúa Trời. Hãy tra xét Kinh Thánh, ai được phép nhiều hơn, hay phải nói là, được truyền lệnh phải vui mừng nhiều hơn? Thi Thiên 37:4, ‘Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao;’ Phi-líp 4:4, ‘Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại nói nữa: hãy vui mừng đi.’ Hãy hỏi lý trí, ai có nhiều lý do hay cớ để vui mừng hơn những người đã chuẩn bị sẵn sàng chống lại những sợ hãi hay nghi ngờ của lương tâm vì tội lỗi? Điều gì thỏa mãn hơn cho một linh hồn đang nghi ngờ và sợ hãi, hơn là sự hiểu biết về sự tha thứ và sự hòa giải với Đức Chúa Trời? Về sự thỏa mãn những khát vọng của bản tính tự nhiên vốn kéo chúng ta theo đuổi hạnh phúc, ai có Đấng khích lệ niềm vui mạnh mẽ hơn là Đức Thánh Linh? Công Vụ 13:52, ‘Còn các môn đồ thì được đầy dẫy sự vui vẻ và Đức Thánh Linh.’ Ai có đủ tư cách vui mừng hơn những người có quyền rõ ràng được tha tội, và vì vậy có thể thấy mọi sự khốn khổ đều đã bị rút mất nọc độc? Rô-ma 5:1–3, ‘Vậy, chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta; cũng bởi Ngài mà chúng ta được vào trong ân điển này, là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững, và chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh quang của Đức Chúa Trời; chẳng những vậy thôi, chúng ta còn khoe mình trong sự hoạn nạn nữa.’ Những người thấy mình đã được chuẩn bị cho sự sống đời đời thì vui mừng biết bao! II Cô-rinh-tô 5:1, ‘Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm ở dưới đất của chúng ta bị phá hủy, thì chúng ta có một tòa nhà bởi Đức Chúa Trời, một nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.’ Phải, khi một Cơ Đốc nhân biết bổn phận mình, đường lối người ấy rõ ràng trước mặt mình; đó là một sự thỏa mãn lớn lao: Thi Thiên 19:8, ‘Các luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui lòng người.’ Hãy nhìn vào đời sống và gương mẫu của các thánh đồ; ai có niềm vui chân thật hơn họ? Các môn đồ coi ân điển của Phúc Âm là một kho báu lớn lao đến nỗi, dù phải chịu bắt bớ vì Phúc Âm, họ vẫn đầy dẫy niềm vui: Công Vụ 8:8, ‘Trong thành đó có sự vui mừng lớn;’ I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, ‘Đã tiếp nhận đạo với nhiều sự khốn khó và vui vẻ trong Đức Thánh Linh;’ II Cô-rinh-tô 7:4, ‘Tôi rất vui mừng trong mọi sự hoạn nạn của chúng ta.’ Những người giảng đạo, dù thi hành chức vụ mình với nhiều nguy hiểm, cũng nên vui mừng: Công Vụ 20:24, ‘Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, miễn tôi chạy xong cuộc đua tôi cách vui mừng;’ Phi-líp 2:17, 18, ‘Phải, dầu tôi phải đổ ra vì của lễ và sự phục vụ đức tin anh em, tôi cũng vui mừng và vui mừng với tất cả anh em; cũng một lý do ấy, anh em hãy vui mừng và vui mừng với tôi.’ Thế gian sẽ đáp lại — tôi không biết sự an ủi thuộc linh này nghĩa là gì; dường như thật khó để từ bỏ điều tôi thấy, điều tôi cảm nhận, điều tôi nếm, để đổi lấy điều tôi không thấy, và có lẽ sẽ chẳng bao giờ thấy.
Đáp. 1. Theo sự thừa nhận, niềm vui của các thánh đồ là niềm vui của đức tin. Đức Chúa Trời không thấy được, Đấng Christ ở trong các tầng trời, những hy vọng lớn lao còn ở phía trước: I Phi-e-rơ 1:8, ‘Ngài, dù bây giờ anh em không thấy, nhưng tin, thì vui mừng với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang;’ II Cô-rinh-tô 5:7, ‘Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, không bởi mắt thấy.’
2. Như vậy anh em thấy rằng thế gian không thể luôn vui mừng trong những điều chúng coi là đối tượng thích hợp của niềm vui: chúng có những đổi thay luân phiên, lúc vui mừng, lúc than khóc; cũng không thể khác được, vì chúng vui mừng trong những điều không thể tồn tại mãi. Nếu chúng vui mừng khi những sự an ủi thuộc thế gian của chúng gia tăng, thì chúng buồn bã khi chúng tàn lụi; nếu chúng vui mừng khi con cái chúng sinh ra, thì chúng khóc lóc khi chúng chết: nhưng một Cơ Đốc nhân luôn có những bài ca của mình, vì người ấy phải luôn vui mừng trong Chúa, là Đức Chúa Trời đời đời: Phi-líp 4:4, ‘Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn;’ trong Đấng Christ, Đấng ‘đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 9:12; trong các lời hứa, vốn ban một ảnh hưởng đời đời: Thi Thiên 119:111, ‘Các chứng cớ Ngài, tôi đã lấy làm sản nghiệp đời đời, vì là sự mừng rỡ của lòng tôi.’ Xác thịt không thể mang lại điều gì vui thú như một Cơ Đốc nhân có; lời Chúa sẽ còn đứng vững đời đời.
3. Chúng ta không thể hoàn toàn nói rằng một Cơ Đốc nhân vui mừng trong điều mình không thể thấy; vì mọi điều họ thấy đều là tài sản của Cha đời đời của họ: I Cô-rinh-tô 3:21, ‘Mọi vật đều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Nếu họ nhìn lên trời, họ có thể vui mừng và nói, Vinh quang thuộc về Ngài, ôi Chúa, Đấng đã chuẩn bị nơi này làm nơi ở đời đời cho chúng con. Nếu họ nhìn xuống đất, Vinh quang thuộc về Ngài, ôi Chúa, Đấng không để chúng con bị bỏ rơi thiếu thốn trong nhà khách trọ của cuộc hành hương chúng con. Nếu họ xem xét những hoạn nạn của mình, họ vui mừng vì Đức Chúa Trời không quên những tạo vật nghèo nàn, là những kẻ ở dưới cơn giận Ngài cũng như không xứng đáng với tình yêu Ngài: Gióp 7:17, 18, ‘Loài người là gì mà Chúa kể là cao trọng, và đặt lòng Ngài trên nó, và thăm viếng nó mỗi buổi sáng, và thử thách nó mỗi lúc?’ — rằng Đức Chúa Trời phải bận lòng về chúng ta, để chúng ta không bị diệt vong cùng với thế gian vô đạo. Cùng một tình yêu đã gửi cho họ sự thịnh vượng cũng gửi đến sự nghịch cảnh, điều họ nhận ra qua tính đúng lúc của nó.
BÀI GIẢNG LXI
Ban đêm tôi nhớ lại danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va! và tôi giữ luật pháp Ngài.—CÂU 55.
CHÚNG ta thường đọc và hát các thi thiên của Đa-vít, nhưng chúng ta có rất ít tinh thần của Đa-vít. Công việc của một người tùy theo cấu tạo tâm trí người ấy, vì mọi vật đều hoạt động theo bản tính của chúng. Một người say mê Đức Chúa Trời, nghĩa là, một người đã lấy Đức Chúa Trời làm hạnh phúc của mình, lấy lời Ngài làm quy tắc, lấy Thánh Linh Ngài làm Đấng dẫn dắt, và lấy các lời hứa Ngài làm sự khích lệ, thì lòng người ấy sẽ luôn hướng về Đức Chúa Trời ngày và đêm. Ban ngày người ấy sẽ nghiên cứu lời Đức Chúa Trời; ban đêm, nếu giấc ngủ bị gián đoạn, người ấy sẽ suy ngẫm về danh Đức Chúa Trời; vẫn luôn làm cho linh hồn mình vui hưởng với Đức Chúa Trời. Tình cảm chiếm ưu thế chắc chắn sẽ khiến các ý tưởng hoạt động. Người của Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết trong câu trước công việc chính của ông ban ngày là gì, và nay ông cho chúng ta biết lòng ông hoạt động thế nào ban đêm. Đêm và ngày ông đều nhớ đến Đức Chúa Trời và bổn phận của mình đối với Ngài. Ban ngày, các luật lệ của Đức Chúa Trời là niềm an ủi của ông, và như những bài ca cho ông trong nhà khách trọ của cuộc hành hương; ban đêm, danh Đức Chúa Trời là sự suy ngẫm của ông: ‘Ban đêm tôi nhớ lại danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va! và tôi giữ luật pháp Ngài.’ Trong những lời này, hãy để ý—
1. Sự luyện tập của Đa-vít, Ban đêm tôi nhớ lại danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va.
2. Kết quả và bông trái của điều đó, và tôi giữ luật pháp Ngài.
Cái trước có thể được coi là phương tiện, cái sau là mục đích gần và trực tiếp. Sự nhớ lại và suy nghĩ chỉ là một sự trợ giúp phục vụ và là phương tiện để thúc đẩy một công việc cao hơn.
1. Trong nhánh đầu tiên, anh em có—
[1.] Hành động của linh hồn ông, Tôi đã nhớ lại.
[2.] Đối tượng mà hành động ấy hướng đến, danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va.
[3.] Thời gian, ban đêm.
[1.] Về hành động của linh hồn ông, ‘Tôi đã nhớ lại.’ Sự nhớ lại là một hành động của sự hiểu biết được lặp lại, hay một sự khuấy động lần thứ hai của tâm trí hướng đến điểm mà nó đã đạt đến trước đó. Hoặc, nói rõ hơn, nhớ lại là đặt sự hiểu biết vào hoạt động, hay làm sống lại những khái niệm chúng ta có về các sự vật, và luyện tập tư tưởng và sự suy ngẫm của chúng ta về chúng.
[2.] Đối tượng là ‘danh’ của Đức Chúa Trời; nghĩa là, hoặc chính Đức Chúa Trời, như Thi Thiên 20:1, ‘Danh của Đức Chúa Trời của Gia-cốp che chở ngươi;’ hoặc điều mà qua đó Đức Chúa Trời được biết đến, sự khôn ngoan, lòng tốt và quyền năng của Ngài, đặc biệt là những khái niệm mà qua đó Ngài đã bày tỏ chính mình trong lời Ngài.
[3.] Thời gian, ‘Ban đêm.’ Một số người hiểu đêm theo nghĩa bóng là thời gian hoạn nạn và khổ nạn. Thường có một thời gian tối tăm với dân sự của Đức Chúa Trời, một đêm rất tối, và khi đó thật an ủi cho họ khi nghĩ đến danh Ngài, theo lời của nhà tiên tri, Ê-sai 50:10, ‘Kẻ đi trong tối tăm và không có sự sáng, hãy nương cậy nơi danh của Đức Chúa Trời mình.’ Tôi nghĩ điều này được hiểu theo nghĩa đen; rằng người của Đức Chúa Trời lấy làm vui thích như vậy trong danh Đức Chúa Trời, đến nỗi thời gian mà người khác dành cho giấc ngủ và sự nghỉ ngơi, ông sẽ dành cho việc chiêm ngắm vinh quang Ngài. Trong sự cô tịch và bóng tối của ban đêm, ông nuôi dưỡng và nâng đỡ tinh thần mình bằng những ý nghĩ về Đức Chúa Trời, và nhờ đó có được lòng can đảm và sự kiên định trong quyết tâm giữ luật pháp Ngài.
2. Nhánh còn lại, ‘và tôi giữ luật pháp Ngài;’ nghĩa là, với một tấm lòng tốt và chân thành, ông đã đặt mình vào việc giữ luật pháp ấy; điều này được nói một phần để ám chỉ sự nghiêm túc của chính ông trong công việc này, và một phần là phước lành của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực của ông trong đó.
[1.] Sự nghiêm túc và chân thành của ông trong công việc. Có hai loại nhớ lại các sự việc:—
(1.) Thuộc về khái niệm và suy đoán.
(2.) Thuộc về thực hành và tình cảm.
Sự nhớ lại các sự việc thuộc về khái niệm và suy đoán là khi chúng ta chỉ đơn thuần nghĩ đến chúng, mà không có thêm lợi ích hay ích lợi nào nữa; nhưng sự nhớ lại thuộc về thực hành, có quyền năng và tình cảm là được cảm động bởi những điều được gợi nhớ theo cách bản tính của chúng đòi hỏi: như khi chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời để yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, tin cậy Ngài, lấy Ngài làm niềm vui thích của mình, gắn bó với Ngài, và vâng phục Ngài. Và chúng ta được nói là nhớ các điều răn Ngài, khi lòng chúng ta đặt vào việc thực hành chúng. Verba notitiæ connotant affectus: chúng ta không được nghĩ về Đức Chúa Trời cách thờ ơ, và tiện thể, nhưng chúng ta phải được cảm động một cách tương xứng, và hành động theo đó. Đa-vít đã làm như vậy, ‘Tôi nhớ lại danh Ngài, và giữ luật pháp Ngài.’
[2.] Phước lành của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực của ông; vì ông lập tức thêm vào trong câu tiếp theo, ‘Tôi có được điều này, vì tôi giữ các giềng mối Ngài.’ Cha trên trời của chúng ta, Đấng ‘thấy điều làm trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho công khai,’ Ma-thi-ơ 6:6. Và phước lành của thời gian được dùng tốt trong nơi kín nhiệm, hay vài ý nghĩ nghiêm túc về Đức Chúa Trời ban đêm, sẽ xuất hiện công khai trong cách cư xử của họ trước mặt người ta. Nếu chúng ta thường xuyên và nghiêm túc ở với Đức Chúa Trời khi chúng ta ở một mình, bông trái và lợi ích của điều đó sẽ được bày tỏ qua sự thánh khiết và tính hướng thiên của chúng ta khi chúng ta ở giữa mọi người. Những bổn phận riêng tư nhất của anh em không mất phần thưởng của chúng. Như nỗi khó nhọc của một người trong học tập sẽ xuất hiện trong trật tự chính xác, sức mạnh và tính hợp lý của bài nói của người ấy, cũng vậy sự tương giao của người ấy với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư sẽ được thấy trong những bông trái của nó, trong cuộc trò chuyện thánh khiết, có ích và nghiêm túc của người ấy.
Các điểm gồm có ba:—
Giáo lý 1. Việc nhớ đến Đức Chúa Trời là một sự trợ giúp đặc biệt cho việc giữ luật pháp Ngài.
Giáo lý 2. Đức Chúa Trời được nhớ đến tốt nhất khi danh Ngài được nghiên cứu.
Giáo lý 3. Những người có tình cảm thuộc linh sẽ nắm lấy mọi cơ hội để nhớ đến danh Ngài. ‘Tôi đã nhớ lại danh Ngài trong ban đêm,’ Đa-vít thánh nói vậy.
Giáo lý 1. Việc nhớ đến Đức Chúa Trời là một sự trợ giúp đặc biệt cho việc giữ luật pháp Ngài.
Thứ nhất, Nhớ đến Đức Chúa Trời là gì.
1. Nó giả định một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời, vì điều một người không biết, người ấy không thể nhớ lại. Trí nhớ là người giữ kho và thủ quỹ của linh hồn; điều sự hiểu biết tiếp nhận, trí nhớ cất giữ; và thực ra chúng ta được nói là nhớ lại khi chúng ta đặt tâm trí hoạt động trên những khái niệm như chúng ta đã tiếp nhận trước đây. Và đặc biệt, nhớ đến Đức Chúa Trời là khi chúng ta khơi dậy trong tâm trí mình những nhận thức rõ ràng và làm ấm lòng về bản tính và ý muốn của Ngài.
2. Nó giả định một đức tin nào đó, rằng chúng ta tin Ngài là như lời Chúa mô tả Ngài; vì sự nhớ lại thuộc linh là sự vận hành của đức tin, hay, trong trường hợp này, là sự áp dụng sự khôn ngoan, quyền năng, lòng tốt, sự thánh khiết, sự công chính và chân lý mà chúng ta tin là ở trong Đức Chúa Trời. Nếu không, nếu không có đức tin, những ý nghĩ chúng ta có về những vấn đề lớn lao nhất cũng không ảnh hưởng đến chúng ta hơn một giấc mơ ảnh hưởng đến người đang ngủ.
Những điều này được giả định trong sự nhớ lại.
3. Nó bày tỏ một sự làm sống lại những ý nghĩ này, hay một sự nâng tâm trí lên để nghĩ về điều chúng ta biết và tin. Con người, vốn có một khả năng tiếp nhận, cũng có một khả năng đưa ra, và có thể bày ra cũng như cất giữ, đem những chân lý ra khỏi tâm trí khi điều đó hữu ích cho chúng ta, và mài giũa và khắc sâu chúng vào lòng; người ấy có thể gợi nhớ hay suy ngẫm về chúng.
4. Chúng ta hãy xem các loại của sự nhớ lại này.
[1.] Tôi phải lặp lại sự phân biệt đó; nó có thể được thực hiện theo khái niệm và suy đoán, hoặc theo tình cảm và thực hành. Theo khái niệm, khi người ta có vài khái niệm khô khan, hay những ý kiến hay suy đoán khô cạn không có nhựa sống về bản tính của Đức Chúa Trời; sự nhớ lại của người ta luôn luôn như sự hiểu biết của họ, và như đức tin của họ. Nay có μόρφωσις της γνώσεως, một hình thức của sự hiểu biết, Rô-ma 2:10, và ‘đức tin chết,’ Gia-cơ 2:20. Theo tình cảm và thực hành, chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời khi có những ấn tượng sống động và mạnh mẽ như vậy về danh Ngài trên lòng chúng ta, đến nỗi sinh ra sự tôn kính, tình yêu và sự vâng phục. Không đủ để thừa nhận giáo lý, nhận những ý kiến lành mạnh và chính thống về Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải có một sự tôn trọng đầy tôn kính và cao nhất đối với Ngài. Mọi người đều xưng nhận một Đức Chúa Trời bằng miệng mình, và nghĩ rằng họ tin Ngài; nhưng ‘kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 14:1. Lòng và hành động của họ đưa ra lời chứng gì? Dòng đời và cách cư xử của một người giống như một nhân chứng tận mắt; lời xưng nhận của người ấy giống như lời chứng qua lời kể lại. Nay một nhân chứng tận mắt đáng tin hơn nhiều lời nghe kể lại. Plus valet unus oculatus testis, &c. Anh em sẽ bước đi thế nào nếu anh em tin rằng không có Đức Chúa Trời? Anh em có thể lơ là với Đức Chúa Trời hơn, và vô tâm và không nghĩ đến những điều thuộc về thiên đàng hơn anh em hiện nay không? Nay những sự vi phạm của anh em nói to hơn những lời xưng nhận của anh em trong mắt của một tín đồ hiểu biết: Thi Thiên 36:1, ‘Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng nó rằng, trước mắt nó chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời.’ Sự thực hành phủ nhận lời xưng nhận: Tít 1:16, ‘Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì chối Ngài.’ Những ý kiến lạnh nhạt và chết dễ dàng được tiếp nhận, và người ta nói theo thói quen người này nối tiếp người kia, phải, và học cách bênh vực chúng, nhưng vẫn coi Đức Chúa Trời là một thần tượng. Sự chối bỏ trong việc làm là cách chối bỏ mạnh mẽ nhất, vì hành động có trọng lượng và có chủ ý hơn lời nói.
[2.] Có ba loại nhớ đến Đức Chúa Trời cho các mục đích thực hành.
(1.) Có một sự nhớ lại thường xuyên. Chúng ta nên mang những ý nghĩ về Đức Chúa Trời cùng với mình vào mọi công việc và việc làm của chúng ta, và luôn bước đi như ở trong mắt và sự hiện diện của Ngài: Châm Ngôn 23:17, ‘Hãy ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va trọn ngày;’ không chỉ trong sự cầu nguyện, mà trong mọi lúc, trong mọi dịp khác của chúng ta. Một số ân điển, như phổi, luôn luôn được sử dụng; cũng vậy Thi Thiên 16:8, ‘Tôi đã đặt Đức Giê-hô-va luôn luôn trước mặt tôi.’ Người sống luôn luôn trước mắt Đức Chúa Trời không thể vô tư và vô cảm như những người khác. Một tâm trí buồn ngủ và không chú ý dễ dàng bị lừa vào tội lỗi, nhưng người thường nhớ đến Đức Chúa Trời, lương tâm người ấy được giữ tỉnh thức; vì Ngài là mọi con mắt, và thấy mọi vật; mọi bàn tay, và chạm đến mọi vật; mọi bàn chân, và bước đi khắp nơi; mọi tai, và nghe mọi vật. Sic agamus cum hominibus tanquam Deus videat; sic loquamur cum Deo tanquam homines audiant. Mệnh đề sau là điều ít nhất mà một người ngoại đạo có thể nghĩ đến; nhưng chắc chắn, nếu có trọng lượng nào trong phần đầu của chỉ dẫn, thì phần sau là không cần thiết. Như vậy chúng ta không bao giờ nên quên Đức Chúa Trời.
(2.) Theo dịp, khi Đức Chúa Trời được gợi nhớ hoặc bởi một dịp đặc biệt nào đó được đưa ra, hoặc bởi một sự khám phá đáng chú ý nào đó về chính Ngài trong lời Ngài hay công việc Ngài. Dịp được đưa ra; như khi A-ha-suê-ru không ngủ được, Ê-xơ-tê 6:1, đó là sự quan phòng của Đức Chúa Trời khiến vua đọc trong biên niên sử, và từ đó biết đến Mạc-đô-chê. Điều đó cũng xảy đến với con cái Đức Chúa Trời; đôi khi họ không ngủ được, và vì vậy dịp được đưa ra trong sự yên lặng và cô tịch của ban đêm để mời họ đến những ý nghĩ thánh về Đức Chúa Trời, điều có thể rất hữu ích và an ủi: Gióp 37:7, ‘Ngài niêm phong tay của mọi người, để mọi người biết công việc Ngài.’ Trong tuyết sâu hay mưa, công việc của họ bị cản trở, để họ, ngồi ở nhà, có thể có thì giờ xem xét về Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài. Đôi khi xảy ra như vậy, chúng ta không biết phải làm gì với những ý nghĩ của mình, và sẽ trông kỳ lạ khi xem lại nếu chúng ta mại dâm chúng cho sự hư không thay vì dâng chúng cho Đức Chúa Trời, giống như hành động của một người đầy ác ý, thà phá hủy và lãng phí một món hàng còn hơn để người khác có nó. Hoặc khi có một sự khám phá đáng chú ý nào đó về Đức Chúa Trời trong các thánh lễ và sự quan phòng của Ngài, lời Ngài hay công việc Ngài; chúng ta nên luôn ướp lòng mình bằng những ý nghĩ về Đức Chúa Trời, chúng ta nên thấy Ngài trong mọi tạo vật, và quan sát Ngài trong sự quan phòng hằng ngày của Ngài. Danh Đức Chúa Trời ở trên mọi vật Ngài đã làm, nhưng đặc biệt là bất kỳ sự quan phòng đáng chú ý nào xảy ra, vốn là một sự chứng tỏ đặc biệt về sự khôn ngoan, sự công chính và quyền năng của Ngài: Thi Thiên 111:4, ‘Ngài đã làm cho các công việc lạ lùng của Ngài được nhớ lại.’ Cũng vậy trong các thánh lễ của Ngài, khi Đức Chúa Trời đến gần chúng ta hơn bằng cách cáo trách, khuyên bảo hay an ủi: I Cô-rinh-tô 14:25, ‘Và như vậy, những điều kín nhiệm trong lòng người ấy được bày tỏ, và người ấy sấp mặt xuống, thờ phượng Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.’ Nhiều lần tâm trí chúng ta khi đọc hay nghe được soi sáng bằng một ánh sáng từ trời, hay lòng chúng ta được chạm đến với một hương vị thú vị nào đó, và lời Chúa đến với thẩm quyền và quyền năng hơn bình thường trên lòng; đây là những dịp đặc biệt mà chúng ta phải nắm lấy để xem xét Đức Chúa Trời và những việc lớn lao của linh hồn chúng ta.
(3.) Cố định và long trọng, khi từ xu hướng, mục đích và khuynh hướng của chính lòng chúng ta, không có bất kỳ sự thúc đẩy bên ngoài nào, chúng ta đặt mình vào việc nhớ đến Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên chúng ta. Từ đầu đến cuối, có ích lợi lớn trong sự suy ngẫm và những ý nghĩ nghiêm túc về Đức Chúa Trời trong đời sống thuộc linh. Sự thức tỉnh đầu tiên của chúng ta được gây ra bởi chúng: Thi Thiên 22:27, ‘Họ sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va.’ Trong một thời gian dài, chúng ta sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian, cho đến khi chúng ta tự hồi tỉnh, và xem xét chúng ta đang ở đâu và đang đi về đâu. Chúng ta giống như những người say hay đang ngủ, và không sử dụng lý trí và những nguyên tắc chung của chúng ta mà có thể được học từ việc xem xét tạo vật và mọi vật xung quanh chúng ta; và khi chúng ta một lần được đem vào sự thông công của sự sống của Đức Chúa Trời, và có ân điển được trồng trong lòng chúng ta, nó không thể được tiếp tục nếu chúng ta không dành thì giờ để nhớ đến Đức Chúa Trời. Đức tin của chúng ta, tình yêu của chúng ta, những khát vọng của chúng ta, niềm vui thích của chúng ta, tất cả đều được vận hành và luyện tập bởi những ý nghĩ của chúng ta; vì vậy đời sống thuộc linh chỉ là một sự tưởng tượng, nếu chúng ta không thường xuyên và nhiều lần dành thì giờ cho sự suy ngẫm nghiêm túc về Ngài. Điều đó không phù hợp với bất kỳ ân điển sinh tử nào trong ba ân điển, đức tin, hy vọng và tình yêu, rằng một người lại xa lạ với sự nhớ đến Đức Chúa Trời; vì vậy Đức Chúa Trời than phiền về điều đó như một điều lạ lùng: Giê-rê-mi 2:32, ‘Dân Ta đã quên Ta trong vô số ngày;’ không quan tâm đến Ta hơn như thể họ chưa bao giờ biết Ta. Ngoài ra, những thói quen của ân điển rất yếu, và những cám dỗ của chúng ta rất mạnh, và những khó khăn của sự vâng phục rất lớn, đến nỗi tôi không thể thấy làm sao chúng ta có thể duy trì bất kỳ lợi ích nào của Đức Chúa Trời trong chính mình, nếu chúng ta hiếm khi nghĩ đến Đức Chúa Trời, và không đôi khi tự tách mình ra để làm sống lại kỷ niệm này trên linh hồn chúng ta. Một tấm lòng lười biếng có thể được làm cho nhanh nhẹn, hay những quyết tâm yếu đuối và không kiên định được làm cho mạnh mẽ, hay những tia lửa của tình yêu được thổi lên thành ngọn lửa, và những hy vọng đang ngất đi được nuôi dưỡng, nếu chúng ta không nghiêm túc đặt tâm trí mình vào việc xem xét Đức Chúa Trời và những nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài chăng? Một lời xưng nhận buồn ngủ, không có những ý nghĩ thường xuyên và sống động, có làm được điều đó không? Không thể được. Ồ, không! Nếu anh em muốn giữ lửa, anh em phải dùng ống bễ và thổi mạnh. Hãy mài giũa những chân lý trên sự hiểu biết, và khuấy động tâm trí anh em trong công việc thánh này.
Thứ hai, Công việc tiếp theo của tôi là cho thấy rằng điều này là một sự trợ giúp đáng chú ý cho sự tin kính; và điều đó hiện ra đủ rõ trong việc sự quên Đức Chúa Trời được gán là nguyên nhân của mọi sự quậy phá, và sự nhớ đến Đức Chúa Trời là sự cam kết cho mọi bổn phận. Chúng ta quên Đức Chúa Trời, không suy ngẫm về danh Ngài, và vì vậy sa vào tội lỗi: Thi Thiên 9:17, ‘Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời.’ Một số người chối bỏ Đức Chúa Trời, nhưng đa số quên Ngài; họ ném bỏ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí mình. Cũng vậy Thi Thiên 50:22, ‘Hãy xem xét điều này, hỡi tất cả những kẻ quên Đức Chúa Trời;’ đó là mô tả về kẻ ác. Cũng vậy đó là lời buộc tội đối với Y-sơ-ra-ên, như tội lỗi lớn của họ và nguyên nhân sự bội đạo của họ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:18, ‘Ngươi đã không nhớ đến Vầng Đá đã sinh ngươi; ngươi đã quên Đức Chúa Trời đã tạo thành ngươi.’ Sự lãng quên là một sự ngu dốt trong một thời gian. Những chân lý mất đi hiệu lực của chúng khi không được nhớ lại. Ở phía ngược lại, sự nhớ đến Đức Chúa Trời được coi là nguyên nhân trực tiếp và gần nhất của bổn phận chúng ta: Truyền Đạo 12:1, ‘Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày tuổi trẻ của ngươi.’ Tuổi trẻ sẽ không sa ngã cách đáng xấu hổ như vậy nếu họ thường nhớ đến Đức Chúa Trời hơn, cũng không bị dẫn đi bởi những niềm vui hư không và xác thịt, nếu những ý nghĩ về Đức Chúa Trời ngự trong tâm trí họ nhiều hơn. Cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:11, 12, ‘Hãy cẩn thận, kẻo ngươi quên Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mà không giữ các điều răn Ngài.’ Đời sống chúng ta sẽ tuyên bố chúng ta có nhớ đến Đức Chúa Trời hay không. Những người thường xuyên và nghiêm túc giữ Đức Chúa Trời trong ý nghĩ mình, sẽ cẩn thận nhất để giữ các điều răn Ngài.
Thứ ba, Những lý do của điểm này.
1. Nó khích lệ chúng ta, và thúc giục chúng ta siêng năng trong công việc mình. Như binh lính chiến đấu tốt nhất trong sự hiện diện của tướng mình, và học trò chăm chỉ học sách khi ở dưới mắt thầy mình, cũng vậy khi sống luôn luôn trước mắt Đức Chúa Trời, chúng ta học cách làm đẹp lòng Ngài. Càng thường xem xét Ngài, chúng ta càng thấy không có sự phục vụ nào có thể đủ thánh khiết và tốt lành cho một Đức Chúa Trời như Ngài; một Đức Chúa Trời không thể bị khiêu khích và chống cự, cũng không thể bị lơ là và coi thường: Ma-la-chi 1:14, ‘Đáng rủa sả thay là kẻ lừa dối, có trong bầy mình một con đực, và hứa nguyện, nhưng dâng cho Chúa một vật có tì vết; vì Ta là Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, và danh Ta đáng sợ giữa các dân ngoại;’ ngụ ý rằng khi họ đến với một của lễ bệnh hoạn, họ đã không nhớ đến sự xuất chúng và vĩ đại của Ngài. Hoặc họ không có ý nghĩ, hoặc có ý nghĩ tầm thường về Đức Chúa Trời; nhưng nếu họ đã nhớ Ngài là Đấng như thế nào, họ đã sử dụng sức lực, thì giờ và tình cảm tốt nhất của mình trong sự phục vụ Ngài.
2. Sự điên rồ của bản tính chúng ta được kiềm chế và ngăn chặn bởi những ý nghĩ về Đức Chúa Trời: III Giăng 11, ‘Kẻ làm điều ác chưa từng thấy Đức Chúa Trời.’ ‘Hắn sẽ cưỡng bức hoàng hậu trước mặt ta sao?’ Ê-xơ-tê 7:8. Anh em sẽ không đùa giỡn với tội lỗi, cũng không chơi đùa với những dịp dẫn đến tội lỗi, cũng không dám liều lĩnh vượt qua những giới hạn của Đức Chúa Trời. Người ta nói về một tổng thiên sứ, οὐκ ἐτόλμησε, ‘người không dám đưa ra lời cáo buộc phỉ báng chống lại nó,’ Giu-đe 9, vì họ nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời. Cũng vậy, nếu chúng ta có một cảm thức sâu sắc về Đức Chúa Trời được in sâu vào lòng mình, chúng ta sẽ kính sợ hơn. Anh em rất bạo dạn với Đức Chúa Trời khi anh em dám cố ý liều lĩnh phạm tội nhỏ nhất. Anh em sẽ sỉ nhục Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài sao? Những đứa trẻ đang cãi nhau hay xô xát, khi cha hay mẹ đến, mọi thứ đều im lặng và yên tĩnh.
3. Nó an ủi và làm sống lại chúng ta giữa những lúc ngất xỉu và chán nản, vì những sự ác của thế gian hiện tại: Giô-na 2:7, ‘Khi linh hồn tôi ngất đi trong tôi, tôi nhớ lại Đức Giê-hô-va.’ Khi gánh nặng của hoạn nạn đè nặng trên chúng ta, những tấm lòng cứng rắn nhất cũng bị tan vỡ và mất hết can đảm; nhưng khi chúng ta nghiêm túc suy ngẫm Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào, hay Ngài sẽ là gì cho dân sự Ngài, hay Ngài đã từng là gì cho chính chúng ta vào bất kỳ lúc nào, điều đó làm vui lòng và sống lại lòng. Cũng vậy Thi Thiên 42:6, ‘Ôi Đức Chúa Trời tôi, linh hồn tôi sầu não trong tôi; vì vậy tôi sẽ nhớ lại Ngài.’ Bằng cách này các thánh đồ tự phục hồi, Thi Thiên 77:10, ‘Và tôi nói, Đây là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ lại những năm của tay hữu của Đấng Chí Cao.’ Cũng vậy, Ma-thi-ơ 16:9, ‘Anh em chưa nhớ năm cái bánh cho năm ngàn người, hay bảy cái bánh cho bốn ngàn người sao?’
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời nhiều hơn. Khi chúng ta không muốn nhìn một người khác, chúng ta coi đó là một dấu hiệu lớn của sự ghét bỏ và thù hận. Các ma quỷ, vốn chống đối Đức Chúa Trời nhất, ghê tởm chính những ý nghĩ của chúng về Đức Chúa Trời, vì chúng ‘tin và run rẩy.’ Đức Chúa Trời nghĩ đến chúng ta; Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta; tại sao chúng ta lại xa Ngài như vậy? Chúng ta không thể mở mắt mà không có một vật này hay vật khác đại diện cho Đức Chúa Trời trước chúng ta. Anh em thấy, nghe và cảm nhận điều gì, ngoài những hiệu quả của quyền năng và lòng tốt của Ngài? Ngài ở trước anh em, sau anh em, trong anh em, xung quanh anh em; và Ngài sẽ không tìm thấy chỗ trong lòng anh em sao, khi mọi điều vặt vãnh đều tìm thấy chỗ ở đó? Đấng làm đầy mọi nơi, lòng anh em sẽ trống rỗng mọi ý nghĩ về Ngài sao? Để thúc giục anh em làm điều này—
1. Hãy xem xét, chúng ta tự nhiên có xu hướng quên Đức Chúa Trời, không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của mình, Rô-ma 1:28, lùi bước trước bất kỳ sự nhớ lại nào về Ngài: Thi Thiên 10:4, ‘Kẻ ác, vì sự kiêu ngạo của mặt nó, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý nghĩ của nó.’
2. Đức Chúa Trời đã làm biết bao nhiêu để đặt chúng ta vào sự nhớ lại về Ngài, bởi các tạo vật, sự quan phòng, các thánh lễ, và Thánh Linh Ngài.
[1.] Các tạo vật, tất cả chúng, mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, giun, cỏ, đều nhắc nhở chúng ta về Ngài: Thi Thiên 19:1, 2, ‘Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm; ngày này thuật cho ngày kia, đêm này truyền kiến thức cho đêm kia.’ Các tạo vật có một ích dụng đôi — ích dụng tự nhiên của chúng và ích dụng thuộc linh của chúng. Ích dụng tự nhiên của chúng là mục đích đặc biệt mà vì đó chúng được tạo nên; ích dụng thuộc linh của chúng là để bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta. Chúng ta nhìn chúng cách sai lầm nếu chúng ta nhìn chúng như tách rời khỏi và độc lập với Đức Chúa Trời. Thức ăn của chúng ta không chỉ để nuôi dưỡng bản tính tự nhiên, mà còn để chúng ta có thể nếm sự ngọt ngào và lòng tốt của Đức Chúa Trời trong đó. Tất cả các tạo vật mang thông điệp này đến lương tâm chúng ta: Hãy nhớ Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên chúng ta và mọi vật khác. Tất cả chúng đều đọc một bài giảng thần học cho những ai có tâm trí muốn nghe, và rao giảng lòng tốt, quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bằng một tiếng nói lớn và có thể nghe được. Đúng là chúng ta điếc, nhưng chúng không ngừng kêu gọi chúng ta: Gióp 12:8, ‘Hãy nói với đất, và nó sẽ dạy ngươi; và với các thú của đồng, và chúng sẽ tuyên bố cho ngươi.’ Không chỉ các tầng trời sáng chói, mà còn đất đần độn, nguyên tố nặng nề và thô thiển nhất đó; các thú vật không có lý trí, các loài cá câm không thể phát ra âm thanh, chúng ta phải hỏi chúng, đàm luận với chúng bằng chính ý nghĩ của chúng ta; và như vậy, dù chúng không có tiếng nói hay tai, chúng sẽ trả lời chúng ta, và giải quyết cho lương tâm chúng ta câu hỏi chúng ta đặt cho chúng, Có một Đức Chúa Trời không? Phải, và tuyên bố những thuộc tính xuất sắc của Ngài, rằng Ngài là đời đời, vô hạn, khôn ngoan, quyền năng và tốt lành. Chúng ta có thể dễ dàng rút ra những kết luận này. Đấng Christ nói rằng đá sẽ kêu lên nếu những kẻ này im lặng. Chúng ta nên nghe tạo vật như chúng ta nghe chính Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta. Chúng nói với mọi quốc gia bằng ngôn ngữ của chính chúng. Lúc đầu, Đức Chúa Trời phán với thế gian không bằng lời nói mà bằng các sự vật. Như vậy Đức Chúa Trời đã khắc danh Ngài trên các công việc Ngài, như những người làm đồng hồ, hay bất kỳ tác phẩm tinh xảo nào, viết tên mình trên chúng; như người đã chạm khắc một chiếc khiên cho Minerva đã khảm tên mình cách tinh xảo đến nỗi không thể xóa bỏ nó mà không làm hư hại toàn bộ tác phẩm. Cũng vậy, các tạo vật chỉ là một bản phác thảo và chân dung của vinh quang Đức Chúa Trời.
[2.] Sự quan phòng, những điều này đánh thức chúng ta nhiều hơn. Những ơn ích hằng ngày của Đức Chúa Trời nên đem Ngài đến sự nhớ lại của chúng ta: Công Vụ 14:17, ‘Tuy nhiên, Ngài chẳng để mình không có chứng cớ, vì Ngài đã làm điều tốt, và ban mưa từ trời cho chúng ta, và những mùa màng sai trái, làm đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và sự vui mừng;’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18, ‘Nhưng ngươi hãy nhớ đến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì chính Ngài ban cho ngươi sức lực để tạo ra của cải.’ Đặc biệt, sự nhớ lại được thánh hóa về cách Đức Chúa Trời đối đãi với dân sự Ngài là cách để giữ lòng ở trong đức tin, tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời; và sự quên các công việc Ngài là nguyên nhân của mọi sự bội đạo và sa ngã vào những đường lối và sự tin cậy xác thịt: Thi Thiên 78:11, ‘Họ quên các công việc Ngài và những phép lạ Ngài đã tỏ cho họ,’ Thi Thiên 106:21, ‘Họ quên Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của họ, Đấng đã làm những việc lớn ở Ai Cập;’ Các Quan Xét 8:34, ‘Và con cái Y-sơ-ra-ên không nhớ đến Giê-hô-va Đức Chúa Trời họ, Đấng đã giải cứu họ khỏi tay mọi kẻ thù xung quanh.’ Thật là một sự vô ơn đê tiện khi không nhớ, không quý trọng và không tôn trọng Đức Chúa Trời vì tất cả những điều này.
[3.] Các thánh lễ. Chức vụ được thiết lập để đặt anh em vào sự nhớ lại, và ban cho anh em những dịp mới và tươi mới để nghĩ về Đức Chúa Trời: II Phi-e-rơ 1:12, ‘Tôi sẽ không lơ là để luôn đặt anh em vào sự nhớ lại.’ Công việc của chúng ta không phải lúc nào cũng là thông báo cho anh em về điều anh em không biết, mà là để khắc sâu và làm sống lại những chân lý đã biết, vì có nhiều sự lãng quên, đần độn và vô cảm trên tinh thần chúng ta: II Phi-e-rơ 3:1, ‘Để tôi có thể khuấy động tâm trí anh em bằng cách nhớ lại.’ Những ấn tượng về Đức Chúa Trời trên tâm trí chúng ta sớm bị làm mờ; chúng ta cần làm cho nhanh nhẹn và đánh thức tình cảm và quyết tâm của anh em để lựa chọn và gắn bó với Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 4:6, ‘Nếu ngươi đặt các anh em vào sự nhớ lại về những điều này, ngươi sẽ là một người phục vụ tốt của Chúa Giê-xu Christ.’ Cũng vậy, các thánh lễ được thiết lập để đem Đức Chúa Trời đến sự nhớ lại: I Cô-rinh-tô 11:24, ‘Hãy làm điều này để nhớ đến Ta;’ để chúng ta có thể nhớ tình yêu Ngài và bổn phận giao ước của chúng ta. Ngày Sa-bát được thiết lập để làm một sự nhớ lại và kỷ niệm về lòng tốt tạo dựng, cứu chuộc của Ngài.
[4.] Chức năng và công việc lớn lao của Thánh Linh là đem đến sự nhớ lại: Giăng 14:26, ‘Ngài sẽ đem mọi điều đến sự nhớ lại của các ngươi.’ Chúng ta có xu hướng quên Đức Chúa Trời, và những chỉ dẫn, và những lời quở trách trong mùa của chúng: Đức Thánh Linh là Đấng giám sát của chúng ta.
3. Đức Chúa Trời sẽ không quên những người nhớ đến Ngài. Ngài sẽ nhớ đến họ trong mọi bước ngoặt: Ma-la-chi 3:16, “Bấy giờ, những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói với nhau từng người, và Đức Giê-hô-va để ý mà nghe; một sách ghi nhớ được chép trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va và tưởng đến danh Ngài.” Nếu Ngài không ban thưởng cho anh em cách công khai bằng những sự giải cứu thuộc về đời này, thì Ngài vẫn để ý đến mọi ý tưởng và mọi lời anh em nói vì Ngài, và Ngài lấy làm vui lòng nơi anh em. Điều đó đã được ghi vào sổ; nếu hiện nay anh em chưa được an ủi về điều đó, thì chỉ ít lâu nữa anh em sẽ được. Vì họ đã tưởng đến Ngài nên họ đã nói về Ngài, và đã xưng nhận Ngài trong một thời kỳ gian ác; vì vậy Đức Chúa Trời được trình bày như đang lắng nghe và ghi vào sách: và một ngày kia các sách sẽ được mở ra, và bấy giờ anh em sẽ nhận được phần thưởng công khai của mình.
Giáo lý 2. Đức Chúa Trời được nhớ đến tốt nhất khi danh Ngài được học hỏi suy gẫm.
Thứ nhất, khi nào danh Ngài được học hỏi suy gẫm? Nói chung, là khi chúng ta nhìn xem Ngài như Ngài đã bày tỏ chính mình trong lời Ngài và các công việc Ngài. Nói riêng hơn, Đức Chúa Trời đôi khi được nhận biết qua danh của bản thể Ngài, đôi khi qua các thuộc tính của Ngài.
1. Qua danh của bản thể Ngài. Khi Môi-se rất muốn biết danh Ngài — và Đức Chúa Trời là Đấng có thể nói rõ danh của chính Ngài cách tốt nhất — chúng ta hãy xem Ngài đã đáp lời ông thế nào: Xuất Hành Ký 3:12, 13, “Khi chúng nói cùng tôi rằng: Danh Ngài là gì? và Đức Chúa Trời phán: Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu.” Đức Chúa Trời đang sai Môi-se đi với một sứ điệp lạ lùng; Ngài đang trao cho ông sứ mạng đi nói với một vua hãy thả ra và để cho sáu trăm ngàn thần dân của vua ấy ra đi, để dẫn họ đến một nơi mà Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho. Bấy giờ Môi-se nghĩ rằng đối với một sứ điệp như vậy, ông cần phải có thẩm quyền vững vàng, vì vậy ông mong muốn một danh có ý nghĩa. “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu.” Cách diễn đạt của những lời này cho thấy đó là một danh lạ lùng không thể hiểu thấu: “Đừng hỏi danh Ta, vì danh ấy là Diệu Kỳ,” Các Quan Xét 13:18. Điều này đủ để thỏa mãn sự tìm hiểu nghiêm trang, tuy không thỏa mãn tính tò mò buông tuồng, đủ cho đức tin hành động: Đấng TA LÀ vĩ đại đã sai tôi đến. Danh ấy cho thấy sự không thể dò xét của Ngài. Đó là cách nói của chúng ta khi chúng ta muốn che giấu điều gì và không trả lời rõ ràng, chúng ta nói: Nó là như nó là; tôi đã nói điều tôi đã nói. Trí hiểu hữu hạn không thể hiểu thấu Đấng vô hạn, cũng như anh em không thể tát cạn biển bằng một vỏ sò. Ngài là hữu thể vĩ đại và duy nhất, so với Ngài mọi vật khác đều là không: Ê-sai 40:17, “Mọi dân tộc trước mặt Ngài thảy đều như không, Ngài xem họ như trống không và hư vô.” Anh em không có một quan niệm đúng đắn và đầy đủ về Đức Chúa Trời nếu anh em chỉ hình dung Ngài là Đấng cao trọng nhất trong mọi hữu thể: không một hữu thể nào được xuất hiện như một hữu thể trước mặt Ngài và khi so sánh với Ngài. Chừng nào anh em chỉ hình dung Đức Chúa Trời là Đấng tốt nhất, anh em vẫn còn gán điều gì đó cho tạo vật, vì mọi hình thức so sánh đều bao hàm mức độ gốc. Tạo vật là không khi so sánh với Đức Chúa Trời; mọi vinh quang, sự trọn vẹn và sự cao quý của cả thế gian cộng lại cũng không bằng giá trị của một đơn vị khi xét về các thuộc tính của Đức Chúa Trời: dù anh em có cộng bao nhiêu điều ấy lại với nhau, chúng cũng không thể làm thành một con số, chúng là không trước mặt Ngài, và còn kém hơn không. Mọi hữu thể được tạo dựng đều phải hoàn toàn biến mất khỏi tầm mắt khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời. Như mặt trời không hủy diệt các ngôi sao và làm cho chúng thành không, nhưng nó làm cho chúng không còn xuất hiện trước mắt chúng ta; có sao thuộc hạng nhất, có sao thuộc hạng nhì, có sao thuộc hạng ba, nhưng ban ngày tất cả đều như nhau, tất cả đều bị vinh quang của mặt trời làm lu mờ: ở đây cũng vậy; có những mức độ trọn vẹn và cao quý nếu chúng ta so sánh tạo vật này với tạo vật khác, nhưng một khi ánh sáng vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu trên linh hồn, thì trong ánh sáng ấy mọi sự khác biệt của chúng đều không còn được nhận thấy nữa. Thiên sứ, loài người, sâu bọ, tất cả đều là không, kém hơn không, khi được đem ra đối lập với Đức Chúa Trời: tước hiệu vĩ đại này, TA LÀ, làm lu mờ tất cả, như thể không còn gì khác nữa. Đức Chúa Trời không nói với Môi-se rằng Ngài là Đấng tốt nhất, cao nhất và vinh quang nhất, nhưng là “Ta là, và ngoài Ta không có ai khác;” không có gì tự mình mà có, không có gì có thể được gọi cách đúng đắn là thuộc về chính nó. Như vậy, sự tự hữu không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời đặt con người trở lại chỗ hư không nguyên thủy của mình: không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể nói: Ta là, vì mọi vật khác đều chỉ là những giọt vay mượn từ nguồn suối tự đầy đủ này; các vật khác đều gần như là không. Đức Chúa Trời là Đấng hiện hữu cách đúng đắn nhất, Đấng chưa bao giờ là không, sẽ không bao giờ là không, Đấng luôn có thể nói trong mọi sự khác biệt của thời gian rằng: Ta là, và không có gì khác ngoài Đức Chúa Trời có thể nói như vậy. Trời và đất cách đây sáu ngàn năm không thể nói: Chúng ta là. A-đam đã có lần có thể nói: Ta là, xét về sự hiện hữu của ông trong bản tính phức hợp của con người, nhưng nay ông không thể nói điều đó nữa. Mọi thế hệ đã qua đều đã từng là nhưng nay không còn nữa, và thế hệ hiện tại đang là nhưng sẽ không còn nữa; và chỉ ít lâu nữa, ai trong chúng ta có thể nói: Ta là? Không; “chỗ của chúng ta sẽ không còn biết đến chúng ta nữa;” nhưng Đức Chúa Trời đời đời phán: “Ta là;” không phải: Ta đã từng là, hay Ta sẽ là, nhưng là “Ta là.” Hãy nhìn lại một chút về phía sau, anh em sẽ thấy sự khởi đầu của con người; hãy bước tới một chút về phía trước, anh em sẽ bắt kịp sự tan rã của con người. Nhưng Đức Chúa Trời vẫn là Ta là; Ngài là Đấng ở trước muôn vật, ở sau muôn vật, và ở trong muôn vật. Từ núi đời đời, Ngài nhìn thấy mọi sự tiếp nối và thay đổi của tạo vật, và trong sự hiểu biết của Ngài không có sự tiếp nối hay biến đổi nào. Vậy thì, đây là một câu trả lời cho Pha-ra-ôn, cho dân Y-sơ-ra-ên, và cho tất cả anh em để học hỏi suy gẫm: “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu.” Ta là nguồn của mọi hữu thể, Đấng hiện hữu cách không thay đổi và đời đời trong chính mình, và bởi chính mình.
2. Đức Chúa Trời đã mô tả danh Ngài qua các thuộc tính của Ngài. Để đi qua tất cả, khuôn khổ của một bài giảng sẽ không cho phép. Tôi sẽ chọn ra ba thuộc tính từ tất cả các thuộc tính còn lại — quyền năng, sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài; chúng được bày tỏ trong mọi điều Đức Chúa Trời làm.
[1.] Trong sự sáng tạo. Basil, Ἐποίησεν ὡς ἀγαθὸς τὸ χρήσιμον, ὡς σοφὸς τὸ κάλλιστον, ὡς δυνατὸς τὸ μέγιστον — sự tốt lành của Đức Chúa Trời được thấy trong ích lợi của các tạo vật đối với con người; quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại lạ lùng và diệu kỳ của các công việc Ngài; sự khôn ngoan của Ngài trong cấu trúc, sự cấu thành và trật tự thích hợp của muôn vật: trước hết Ngài sáng tạo, rồi Ngài phân biệt, rồi Ngài trang sức. Công việc đầu tiên là sáng tạo trời và đất ra từ hư không; ở đó có quyền năng của Ngài: công việc tiếp theo của Ngài là sự định đoạt và sắp đặt khôn ngoan muôn vật; Ngài phân biệt đêm với ngày, bóng tối với ánh sáng, nước ở trên khoảng không với nước ở dưới khoảng không, biển với đất khô; ở đó có sự khôn ngoan của Ngài: rồi Ngài trang sức đất bằng cây cỏ, cung cấp cho đất các loài thú, chứa đầy cá trong biển, đầy sao trong khoảng không; ở đó có sự tốt lành của Ngài. Chúng ta hãy xét những điều này cách riêng biệt hơn, bắt đầu —
(1.) Với sự tốt lành của Ngài. Sự sáng tạo không gì khác hơn là sự tuôn đổ của lòng rộng rãi và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Ngài dựng nên thế gian, không phải để Ngài có thể được hạnh phúc, nhưng để Ngài có thể rộng rãi ban cho; Ngài dựng nên thế gian không phải bởi sự tất yếu, nhưng theo ý vui thích của Ngài: Khải Huyền 4:11, “Ngài đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà muôn vật mới có và đã được dựng nên.” Đức Chúa Trời đã đủ hạnh phúc mà không cần chúng ta; Ngài có sự đầy đủ trọn vẹn và tuyệt đối trong chính mình; mục đích lớn của Ngài là nâng lên từ hư không những đối tượng mà Ngài sẽ truyền thông sự tốt lành của Ngài cho họ. Trời và đất được dựng nên để con người có thể có một nơi cho sự luyện tập của mình, và một chỗ ở cho sự nghỉ ngơi của mình, và trong cả hai, con người có thể yêu thương, tôn kính, phục vụ và làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của mình. Đức Chúa Trời ngự trong cung điện của Ngài giữa các tạo vật tốt nhất của Ngài, và cuối cùng Ngài cũng sẽ đem con người đến đó, nếu con người vâng phục, và giữ đúng các mục đích của sự sáng tạo mình: như vậy sự tốt lành của Ngài được bày tỏ.
(2.) Quyền năng của Ngài. Ngài đã đem muôn vật ra từ lòng của hư không. Lệnh truyền đầy quyền năng là đủ: Ê-sai 40:26, “Hãy ngước mắt lên cao mà xem, ai đã tạo ra những vật này, ai khiến các cơ binh chúng ra theo số lượng, và gọi hết thảy chúng theo tên, bởi quyền năng lớn của Ngài, vì Ngài mạnh mẽ trong quyền năng?” Sức mạnh của nguyên nhân xuất hiện trong kết quả, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sống và hữu thể của tạo vật. Không có người thợ nào mà không phải có vật liệu để làm việc trên đó, nếu không nghệ thuật của người ấy sẽ thất bại và người ấy không thể làm gì được; mọi điều con người có thể làm là cho một vật nào đó một hình dáng và hình thức, hay tạo kiểu theo một mẫu mới cho vật vốn đã có hữu thể từ trước: nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật từ hư không; sự hướng ý và cái gật đầu của ý muốn Ngài là đủ cho các công việc lớn của Ngài. Chúng ta phải nhọc nhằn và đổ mồ hôi nhiều trong mọi việc chúng ta làm, nhưng hãy xem một công việc lớn lao biết bao đã được làm mà không có chút đau đớn và lao nhọc nào! Thật là phiền toái cho chúng ta khi phải mang một miếng đá hay một khúc gỗ nhỏ lên bất kỳ công trình nào của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đã giăng ra tất cả các tầng trời này trong một khoảng mênh mông vô hạn bằng lời của quyền năng Ngài, và treo trái đất trên hư không.
(3.) Sự khôn ngoan của Ngài. Sự đáng ngưỡng mộ và sự đa dạng tốt đẹp của các công việc Đức Chúa Trời dễ dàng đưa điều đó đến với tư tưởng của chúng ta. Trong khuôn khổ của công việc, anh em có thể dễ dàng nhận ra một người thợ khôn ngoan: Thi Thiên 136:5, “Hãy ngợi khen Đấng đã dùng sự khôn ngoan dựng nên trời và đất, vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời;” Châm Ngôn 3:19 cũng vậy, “Đức Giê-hô-va lấy sự khôn ngoan lập nền đất, dùng sự thông sáng thiết lập các tầng trời:” sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong trật tự của việc dựng nên, và trật tự của việc sắp đặt mọi tạo vật. Trong việc dựng nên chúng, đối với những vật đơn giản, Đức Chúa Trời bắt đầu với những vật trọn vẹn nhất; như tạo vật đầu tiên của Ngài là ánh sáng, là chất trong mọi phẩm chất thì trong sạch và tinh khiết nhất, và không bị ô uế khi đi qua những nơi ô uế nhất: rồi đến mọi nguyên tố khác. Trong các vật thể hỗn hợp, Đức Chúa Trời dùng một phương pháp khác, từ chưa trọn vẹn đến trọn vẹn; trước hết là những vật có một hữu thể, như khoảng không, rồi sự sống, như cây cỏ, rồi cảm giác, như loài thú, rồi lý trí, như loài người: trước hết Đức Chúa Trời cung cấp các nơi của trời và đất, rồi các tạo vật để ở trong đó; trước hết là thức ăn, rồi các tạo vật được nuôi sống bởi thức ăn ấy. Sự dự bị đã được làm cho các cư dân của đất, như cỏ cho loài thú, và ánh sáng cho mọi tạo vật sống và chuyển động. Cây cỏ có sự sống tăng trưởng, loài thú có sự sống cảm giác. Rồi con người được dựng nên, cuối cùng trong mọi tạo vật, là vật cao quý nhất. Như vậy Đức Chúa Trời muốn dạy chúng ta tiến lên từ tốt đến tốt hơn. Cung điện của con người đã được trang bị mọi vật cần thiết, và chúng đã được đặt và sắp xếp trong các ngăn thích hợp của chúng vì vẻ đẹp và sự phục vụ của toàn thể, và rồi như một hoàng tử, con người được sai vào thế gian để cai trị và trị vì. Trên đất không có nhiều loài vật như trong biển, để tránh sự lãng phí lớn về thức ăn mà các loài thú trên đất sẽ tiêu thụ gây thiệt hại cho con người. Nhưng những sự suy xét này không có hồi kết. Tôi chỉ xin nói với anh em rằng, quyền năng được khám phá cách nổi bật nhất trong sự sáng tạo: Rô-ma 1:20, “Những điều vô hình của Ngài từ buổi sáng thế vẫn được thấy rõ, khi người ta hiểu qua những vật được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.” Những nhận thức đầu tiên mà chúng ta có, và là những nhận thức rõ ràng nhất, là sự vĩ đại và quyền năng vô hạn của Đấng Tạo Hóa.
[2.] Những điều này được bày tỏ trong toàn bộ cấu trúc của lời Ngài; quyền năng của Ngài trong các lịch sử và các lời tiên tri, là những phần tuyên bố Đức Chúa Trời đã làm và sẽ làm điều gì; sự khôn ngoan của Ngài trong các điều răn và các lời khuyên, và sự khám phá những mầu nhiệm như vậy; sự tốt lành của Ngài trong các lời hứa, các định chế, và các sự trợ giúp dự bị. Nói riêng hơn, trong phần luật pháp của lời Ngài, sự tốt lành của Ngài; phần ấy chỉ cho con người biết điều gì là tốt: Mi-chê 6:8, “Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện;” quyền năng của Ngài, trong việc đe dọa những hình phạt như vậy và hứa những phần thưởng như vậy, và trong hiệu năng diệu kỳ của lời Ngài trong lương tâm; sự khôn ngoan của Ngài, trong việc thiết lập một quy tắc như vậy, là quy tắc có sự thích hợp đáng ngưỡng mộ để cai quản và điều chỉnh nhân loại. Nhưng tuy cả ba đều chiếu sáng trong luật pháp, và cả ba đều ở trong mỗi phần, thì sự khôn ngoan của Ngài vẫn nổi bật nhất: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Hãy giữ các luật lệ này, vì đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi.” Trong Phúc Âm, ba thuộc tính này vẫn xuất hiện — sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành diệu kỳ của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Ngài trong sự sắp đặt có trật tự của giao ước ân điển: II Sa-mu-ên 23:5, “Nhà ta dầu không được như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi điều và vững chắc; vì đó là mọi sự cứu rỗi của ta và mọi điều ta ước ao, dầu Ngài không làm cho nó lớn lên.” Và trong việc hoạch định thiết kế và kế hoạch tuyệt vời của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ: I Ti-mô-thê 3:16, “Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật là lớn lắm, Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển.” Quyền năng của Ngài trong sự nhập thể, sự phục sinh, và các phép lạ của Đấng Christ; vì vậy Đấng Christ được gọi là “sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời.” Nhưng trên hết, tình yêu của Ngài được tôn cao trong Phúc Âm: Rô-ma 5:8, “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết: I Giăng 4:9, 10, “Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Con ấy mà được sống: tình yêu ở tại điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta;” Tít 3:4, “Nhưng khi sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã xuất hiện.”
BÀI GIẢNG LXII.
Ban đêm tôi nhớ đến danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, và tôi giữ luật pháp Ngài.—CÂU 55.
[3.] NHỮNG ĐIỀU NÀY được khám phá trong sự quan phòng hằng ngày. Để làm tươi mới và làm sống lại tư tưởng của chúng ta, Đức Chúa Trời vui lòng đặt lại trước mặt chúng ta những hiệu quả vinh quang của sự khôn ngoan, sự tốt lành và quyền năng của Ngài; sự khôn ngoan của Ngài trong sự đan kết của sự quan phòng, quyền năng của Ngài trong sự quản trị nó, sự tốt lành của Ngài trong các hiệu quả của nó. Sự khôn ngoan của Ngài trong vẻ đẹp và trật tự của các công việc Ngài, trong việc hướng dẫn tiến trình của thiên nhiên, và sắp đặt mọi sự chung quanh dân Ngài. Ngài làm mọi việc đều tốt đẹp: Truyền Đạo 3:11, “Ngài đã làm cho mọi vật tốt đẹp trong thời kỳ của nó,” hay trong mùa đúng đắn và thích hợp; vì vậy, chúng ta là những người nhìn xem sự quan phòng theo từng mảnh, vấp ngã trước sự hỗn loạn và bất định có vẻ như vậy của những điều xảy ra, như thể các công việc của thế gian không ở dưới một sự cai quản khôn ngoan; nhưng hãy chờ một ít lâu cho đến khi mọi mảnh của sự quan phòng được đặt lại với nhau trong một khuôn khổ, và bấy giờ anh em sẽ thấy một sự khôn ngoan diệu kỳ trong chúng. Trong công việc sáng tạo, mọi vật đều là “rất tốt lành,” Sáng Thế Ký 1:31; sáu ngàn năm nay cũng vậy, cũng như trong sáu ngày đầu tiên. Những vật khi nằm rời rạc trông như những đống hỗn loạn, khi được đặt lại với nhau sẽ xuất hiện như một cấu trúc và một tòa nhà tốt đẹp. Về sự tốt lành của Ngài cũng vậy. Trong suốt thời gian dài như vậy, Đức Chúa Trời đã đóng vai trò nào trong thế gian ngoài vai trò của sự thương xót? Ngài có thể được nhận ra qua các hành động tốt lành của Ngài nhiều hơn là qua sự báo thù: Công Vụ 14:17, “Dầu vậy, Ngài không bỏ mình không làm chứng, ἀγαθοποιῶν, tức là Ngài làm điều tốt, ban mưa từ trời xuống cho chúng ta, và các mùa màng kết quả, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy sự vui mừng và hớn hở.” Cả thế gian là một sân khấu của sự thương xót. Nếu có lúc nào chúng ta giành lấy sự hình phạt ra khỏi tay Ngài, thì điều đó cũng là với mục đích thương xót: như Ngài đe dọa để Ngài khỏi phải hình phạt, thì Ngài hình phạt để Ngài khỏi phải hình phạt đời đời. Về quyền năng của Ngài, điều đó được khám phá cho chúng ta cách đáng chú ý mỗi ngày. Nếu chúng ta chịu kéo sang một bên lớp bao phủ của tạo vật, anh em sẽ sớm thấy quyền năng toàn năng bí ẩn của Đức Chúa Trời hành động trong mọi điều xảy ra; cùng một cánh tay đời đời đã dựng nên các tạo vật vẫn ở dưới chúng để nâng đỡ chúng: Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời của quyền năng Ngài.” Như chúng đã xuất hiện từ hư không bởi mệnh lệnh của Ngài, thì chúng cũng được giữ khỏi trở lại hư không bởi cùng một lời, mệnh lệnh và sắc lệnh đầy quyền năng của Đức Chúa Trời: “Ngài giấu mặt, chúng bèn bối rối; Ngài cất hơi thở chúng, chúng bèn chết; Ngài sai Thánh Linh Ngài ra, chúng được dựng nên; và Ngài làm mới lại mặt đất,” Thi Thiên 104:29, 30, “Muôn vật đều nắm giữ sự sống của chúng bởi Ngài. Nếu Đức Chúa Trời rút lại ở bất kỳ mức độ nào ảnh hưởng thường lệ của quyền năng Ngài khỏi chúng, chúng lập tức thấy một sự thay đổi trong chính mình. Hữu thể và các năng lực của tạo vật cũng giống như hình ảnh trong gương, khi khuôn mặt rời đi, nó không còn được thấy nữa. Đức Chúa Trời như thổi một hữu thể vào chúng, và khi Ngài thu hơi thở của Ngài lại, chúng hư mất, và khi Ngài sai hơi thở ấy ra lại, chúng được làm mới. Bấy giờ, tuy Đức Chúa Trời không ngừng khám phá sự khôn ngoan, quyền năng và sự tốt lành của Ngài, nhưng trong một số sự quan phòng, một trong những thuộc tính này xuất hiện cách đặc biệt hơn; sự khôn ngoan của Ngài trong một sự hoạch định và một chuỗi nguyên nhân đáng chú ý nào đó, mà đối với con mắt thông thường dường như không có khuynh hướng dẫn đến những hiệu quả như vậy được tạo ra bởi chúng; như khi từ tội lỗi và những việc làm gian tà của loài người, hay những rối loạn và hỗn loạn của thế gian, Ngài làm nổi lên vinh quang của chính Ngài, hay bằng một phương cách nào đó không ai nghĩ tới, không ai nghe tới mà đem đến sự giải cứu cho dân Ngài, bắt lấy kẻ khôn ngoan trong mưu chước của họ. Đôi khi quyền năng của Ngài, khi bằng những phương tiện yếu đuối và đáng khinh Ngài làm thành những việc lớn, và một cọng rơm trở nên một ngọn giáo trong tay Đấng Toàn Năng. Đôi khi sự tốt lành của Ngài, trong việc làm cho chúng ta đầy dẫy các phước lành, hay làm những việc ân điển đáng chú ý vì cớ dân Ngài.
[4.] Ba thuộc tính này phù hợp với mối quan hệ ba mặt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Bởi quyền năng toàn năng của Ngài, Ngài trở nên Đấng Tạo Hóa của chúng ta; là Đấng khôn ngoan nhất, Ngài là Đấng cai quản tối cao của chúng ta; là Đấng tốt lành nhất, Ngài là Đấng ban ơn đầy ân điển của chúng ta. Chúng ta nương cậy nơi Ngài về các nhu cầu hiện tại của mình, và từ Ngài chúng ta trông đợi những hy vọng tương lai của mình. Sự sáng tạo của Ngài cho Ngài quyền cai quản chúng ta, sự khôn ngoan của Ngài cho Ngài sự thích hợp, và lòng rộng rãi của Ngài khích lệ chúng ta tự nguyện dâng chính mình cho sự phục vụ Ngài.
[5.] Ba thuộc tính này trói buộc bổn phận của chúng ta trên chúng ta cách mạnh mẽ nhất, vì chúng sinh ra trong chúng ta tình yêu, sự kính sợ và đức tin, hay sự quý trọng, sự tôn kính và sự tin cậy, là ba ân điển căn bản phát xuất từ chính hữu thể và sự nhận biết Đức Chúa Trời, và là cultus naturalis được truyền dạy trong điều răn thứ nhất. Sự khôn ngoan của Ngài với tư cách là Đấng ban luật pháp sinh ra sự tôn kính và kính sợ; sự tốt lành của Ngài là đối tượng của tình yêu, và quyền năng của Ngài là đối tượng của sự tin cậy. Nếu Ngài là Đấng khôn ngoan nhất, thì có mọi lý do trên đời để Ngài cai trị và cai quản chúng ta; vì ai thích hợp để cai quản và lập luật hơn Đấng khôn ngoan nhất? Nếu Ngài là Đấng tốt lành nhất, tốt lành vô hạn, thì có mọi lý do trên đời để anh em yêu thương Ngài, và không có chút lý do nào để anh em yêu thế gian và tội lỗi hơn Ngài. Nếu Ngài đầy quyền năng và đầy đủ mọi sự, thì có mọi lý do để anh em tin nơi Ngài, như một Đấng có thể làm trọn lời Ngài, dù bằng lời hứa hay bằng sự đe dọa. Đức tin dựa trên điều đó: Rô-ma 4:21, ông “mạnh mẽ trong đức tin, hoàn toàn tin chắc rằng điều gì Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng làm trọn.” Ngài là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự, vì vậy không nên ngờ vực các lời hứa của Ngài, không nên xem nhẹ các lời đe dọa của Ngài. Không thể chống lại hay đứng vững chống lại Ngài, trong chớp mắt Ngài có thể xé anh em ra từng mảnh, giật linh hồn có tội ra khỏi vòng tay của thân thể không muốn rời. Một tia lửa của cơn thạnh nộ Ngài làm cho anh em trở nên một gánh nặng cho chính mình. Về các lời hứa cũng vậy; một lời từ miệng Ngài có thể hoàn thành mọi điều tốt lành chứa đựng trong chúng. Và thật đáng chú ý là những sự tôn kính của tạo vật, vốn đặc biệt thuộc về một trong những thuộc tính này, đôi khi trong Kinh Thánh lại được hướng đến một thuộc tính khác. Kinh Thánh nói, Ô-sê 3:5, “Họ sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự tốt lành của Ngài trong những ngày sau rốt;” và yêu Ngài vì quyền năng và sự vĩ đại của Ngài, và tin nơi Ngài vì sự khôn ngoan của Ngài. Lại nữa, họ tin cậy Ngài vì sự tốt lành của Ngài, yêu Ngài vì sự khôn ngoan của Ngài, kính sợ Ngài vì quyền năng của Ngài; mọi sự hoán đổi này đều có trong Kinh Thánh.
Thứ hai, vì sao Đức Chúa Trời được nhớ đến tốt nhất khi danh Ngài được học hỏi suy gẫm? Lý do là vì việc học hỏi suy gẫm danh Ngài làm gia tăng ba ân điển căn bản nền tảng đã nói ở trên.
1. Việc học hỏi suy gẫm danh Ngài làm gia tăng tình yêu của chúng ta: “Danh Ngài như dầu đổ ra, vì vậy các nữ đồng trinh yêu mến Ngài,” Nhã Ca 1:3. Dầu giữ kín trong hộp thì không tỏa hương thơm của nó, nhưng dầu đổ ra thì đầy hương thơm và sự làm cho sống lại, nó làm thơm ngát cả nhà: Giăng 12:3, “Cả nhà thơm nức mùi dầu.” Cũng vậy, khi danh của Đức Chúa Trời không được suy xét, chúng ta không được an ủi, không được làm cho mạnh mẽ và không được làm cho sống động; nhưng hãy đổ nó ra, hãy đem nó ra trong những tư tưởng nghiêm trang và những sự suy gẫm bởi đức tin của anh em, và điều đó sẽ thu hút và kéo lòng người đến với Ngài. Khi chúng ta suy xét sự thương xót, ân điển, quyền năng, sự khôn ngoan, sự chân thật và sự công chính của Đức Chúa Trời, những điều này cảm động mọi người có bất kỳ sự phân biệt thuộc linh nào. Đây là cách để khiến những tấm lòng xác thịt quý trọng Ngài; Ngài có thẩm quyền lập luật, vì Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan; có quyền năng để hậu thuẫn cho thẩm quyền này, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa toàn năng, Đấng có thể cau mày làm cho anh em trở thành hư không; nhưng Ngài vẫn tốt lành và đầy ân điển, sẵn sàng tiếp nhận anh em, tha thứ và làm điều tốt cho anh em, dù anh em đã phản loạn chống lại Ngài. Đổ ra danh này là bổn phận của chúng ta, và bấy giờ những tạo vật đáng thương sẽ bị thuyết phục: trong những sự khám phá của Phúc Âm, việc chúng ta làm điều đó là bổn phận của chúng ta, còn trong những sự suy gẫm riêng tư, việc anh em suy ngẫm về nó là bổn phận của anh em. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong lời Ngài chỉ cho anh em thấy bổn phận của anh em, quyền năng của Ngài chỉ cho anh em thấy anh em cần phải buộc nó vào lòng mình biết bao; và trường hợp của anh em không phải là không có hy vọng, vì anh em đang giao thiệp với một Đức Chúa Trời tốt lành: không có sự thương xót cho những người không kính sợ sự công chính đầy quyền năng của Ngài, và không có sự công chính cho những người trốn chạy khỏi nó để đến với sự thương xót của Ngài. Hãy xem Đức Chúa Trời đổ ra danh Ngài thế nào: Xuất Hành Ký 34:5–7, “Đức Giê-hô-va giáng xuống trong đám mây, đứng tại đó với ông, và xưng danh Đức Giê-hô-va; Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt ông và xưng rằng: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển, chậm nóng giận, dư dật sự nhân từ và sự chân thật, giữ lòng nhân từ cho đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, và sẽ không kể kẻ có tội là vô tội đâu, sẽ nhân tội tổ phụ phạt con cháu đến đời thứ ba và đời thứ tư.”
2. Việc học hỏi suy gẫm danh Đức Chúa Trời làm gia tăng đức tin và sự tin cậy của chúng ta: Thi Thiên 9:10, “Những người biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” Đức Chúa Trời trước hết được biết đến, rồi được tin cậy, rồi được phục vụ. Nếu Đức Chúa Trời được biết đến nhiều hơn, Ngài sẽ được tin cậy nhiều hơn, và nếu Ngài được tin cậy nhiều hơn, chúng ta sẽ không hai lòng và không bất định như vậy trong sự xưng nhận và thực hành sự tin kính. Chúng ta học hỏi về Đức Chúa Trời quá ít, và vì chúng ta học hỏi suy gẫm danh Ngài quá ít, đức tin của chúng ta yếu đuối, và vì vậy chúng ta rất bất định trong cách ăn ở của mình. Thật tốt khi mọi sự an ủi và bổn phận của chúng ta đều được lấy trực tiếp từ danh của Đức Chúa Trời, hay từ bản tính của Ngài được chúng ta suy xét.
3. Việc học hỏi suy gẫm danh Đức Chúa Trời làm gia tăng sự tôn kính và kính sợ của chúng ta: Thi Thiên 111:9, “Danh Ngài là thánh và đáng kính sợ;” Thi Thiên 86:11, “Xin hãy hợp nhất lòng tôi để kính sợ danh Ngài.” Càng học hỏi suy gẫm về bản tính của Đức Chúa Trời, anh em sẽ càng trở nên đầy sự kính sợ, nghiêm trang, khiêm nhường và tỉnh thức. Như vậy anh em thấy những tư tưởng nghiêm trang và xứng đáng về Đức Chúa Trời làm gia tăng đức tin, sự kính sợ và tình yêu của chúng ta rất nhiều.
Ứng dụng. Ứng dụng là để khuyên giục anh em nhiều hơn —
1. Hãy học hỏi suy gẫm danh của Đức Chúa Trời, và ở lâu trong những sự suy gẫm về Đấng Toàn Năng, và để tâm trí mình bị Ngài chiếm hữu cho đến khi không còn chỗ nào cho tội lỗi hay sự hư không.
[1.] Danh của hữu thể Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng tốt nhất trong các hữu thể, nhưng cách đúng đắn Ngài là Đấng hiện hữu; vì Ngài là một Đấng tự hữu, Đấng đã ban hữu thể cho mọi vật khác, và hiện hữu từ đời đời đến đời đời. Chúng ta chỉ như mới có từ hôm qua, và hữu thể của chúng ta là từ Ngài, và sự sống của chúng ta ở trong tay Ngài; chúng ta không thể sống một giờ mà không có Ngài, không thể hít một hơi thở mà không có Ngài, không thể nghĩ một ý tưởng, không thể nói một lời, không thể cử động một bàn tay hay một bàn chân mà không có Ngài. Có một ảnh hưởng và sự nâng đỡ liên tục của sự quan phòng: như các tia nắng biến mất ngay khi mặt trời bị mây che, thì chúng ta cũng suy tàn khi Đức Chúa Trời tạm ngưng ảnh hưởng của Ngài. Một chiếc đồng hồ tự chạy, một cối xay tự chạy khi người thợ cất tay khỏi chúng: đối với chúng ta và Đức Chúa Trời thì không như vậy; vì, Công Vụ 17:28, “Trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu.” Điều Phao-lô nói về sự sống thuộc linh, Ga-la-ti 2:20, cũng đúng về sự sống tự nhiên, “Tôi là, nhưng không phải tôi, mà Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả.” Ngài ở trong chúng ta, và sống trong chúng ta, nếu không chúng ta không thể tồn tại được một khoảnh khắc. Chúng ta không cần tìm kiếm Đức Chúa Trời ở bên ngoài trong công trình của trời và đất, vì chúng ta có Đức Chúa Trời ở trong chính mình, và có thể cảm thấy Ngài và tìm thấy Ngài trong chính sự sống và sự cử động của mình; như đứa trẻ trong lòng mẹ sống bởi sự sống của người mẹ, trước khi nó được làm cho sống động và sống riêng biệt bằng một sự sống và một linh hồn của chính nó; hay như một ống sáo phát ra tiếng bởi hơi thổi của nhạc công; nếu người ấy ngừng hơi thở, nó hoàn toàn im lặng; cũng vậy, chúng ta sống và thở trong Đức Chúa Trời, và mọi sự đa dạng hài hòa của các cử động của chúng ta đều đến từ việc Ngài thổi hơi vào chúng ta. Bấy giờ, nếu Đức Chúa Trời ở gần chúng ta như vậy, lẽ nào chúng ta không để ý đến sự hiện diện của Ngài, và ăn ở cho xứng hợp? Lẽ nào chúng ta xúc phạm Ngài và sỉ nhục Ngài ngay trước mặt Ngài, và làm Ngài không vui, là Đấng mà không có Ngài chúng ta không thể sống? Nhưng than ôi! chúng ta ít khi suy ngẫm về điều này biết bao! Làm sao chúng ta có thể cử động mà không nghĩ với sự kinh ngạc về Đấng vận hành đầu tiên mà trong Ngài chúng ta cử động? Làm sao chúng ta có thể sống và tiếp tục hiện hữu, mà không suy xét về nguồn suối và Đấng tự hữu này, Đấng đã ban sự sống của Ngài cho chúng ta, và vẫn tiếp tục duy trì nó? Ôi, sự lơ là của nhiều linh hồn xưng nhận sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự tin kính! Chúng ta nói, đi, ăn, và uống, và lo mọi công việc của mình, như thể chúng ta có một hữu thể tự lập và độc lập, không bao giờ nghĩ đến Thánh Linh hiện diện khắp nơi và làm cho sống động ấy, là Đấng hành động trong chúng ta, cử động trong chúng ta, nói trong chúng ta, khiến chúng ta đi, ăn, uống, và làm mọi chức năng của thiên nhiên; giống như những dân man rợ thấy, nghe, nói, và lý luận, mà không bao giờ một lần suy ngẫm về nguyên lý của tất cả những điều này — một linh hồn ở bên trong.
[2.] Chúng ta hãy thường xuyên nghĩ đến danh của Đức Chúa Trời, các thuộc tính của Ngài.
(1.) Về sự khôn ngoan của Ngài, để chúng ta có thể tự sắp đặt mình để thờ phượng, tôn thờ Ngài, phục vụ Ngài theo ý muốn và ý vui thích của Ngài, và có thể ngưỡng mộ Ngài trong sự công chính và sự công bằng của các luật pháp Ngài, và sự hoạch định tuyệt vời của sự quan phòng Ngài, để như vậy chúng ta có thể vâng phục những chỉ dẫn của điều này và những sự quyết định của điều kia. Vâng phục những chỉ dẫn của lời Ngài: Chúng ta có thể kể Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời khôn ngoan, mà lại từ chối lời khuyên của Ngài sao? Cách thực hành của chúng ta chẳng phải làm cho sự xưng nhận của chúng ta trở thành lời nói dối khi chúng ta lại đi theo những lời khuyên của lòng mình, và những gương mẫu và phong tục của thế gian, hơn là giữ theo đường lối Đức Chúa Trời đã quy định cho chúng ta trong lời Ngài sao? Vậy thì, ai được cho là khôn ngoan — Đức Chúa Trời hay loài người? Về sự vâng phục những sự quyết định của sự quan phòng Ngài cũng vậy. Xác thịt muốn được vui thỏa, và vì vậy nhiều lần tranh cãi với những sự phân phát của Đức Chúa Trời cho là khắc nghiệt và nghiêm ngặt; nhưng thật lòng mà nói, ai khôn ngoan hơn — Đức Chúa Trời hay loài người? Chúng ta có nghĩ mình thích hợp hơn để ngồi ở bánh lái, cai quản và lèo lái mọi công việc, hơn Đấng Tạo Hóa khôn ngoan của trời và đất không? Lẽ nào chúng ta ngồi như những thẩm phán trên các hành động của Ngài, và nghĩ rằng điều này lẽ ra đã có thể được ngăn ngừa, điều kia lẽ ra đã có thể được sắp đặt tốt hơn, hoặc vì lợi ích của Đức Chúa Trời hoặc vì sự an ủi của chính chúng ta? Loài người sẽ dạy Đức Chúa Trời cách cai quản thế gian; vì chúng ta quy định cho Ngài như thể Ngài không hiểu điều gì là thích hợp cho chúng ta: Ngài không làm vừa lòng chúng ta trong những sự phân phát khôn ngoan nhất của Ngài, và chúng ta chống lại như thể chúng ta có thể sửa đổi các công việc của Ngài: Gióp 21:22, “Có ai dạy Đức Chúa Trời sự hiểu biết sao?” Những người không chấp nhận các cách làm việc của Đức Chúa Trời thì tự nhận mình làm thầy dạy của Đức Chúa Trời. Đó là một lời nói phạm thượng của Alphonsus, Si Deo a consiliis adfuisset in creatione mundi, multa se consultius ordinaturum — nếu ông ta đã ở trong hội đồng của Đức Chúa Trời khi Ngài dựng nên thế gian, ông ta đã có thể sắp đặt nhiều điều tốt hơn. Nhiều người ghê tởm một lời nói thô bạo như vậy, nhưng lại nghĩ gần như cùng một hiệu quả. Nếu họ nắm quyền cai quản thế gian, những người như vậy sẽ không được thịnh vượng; những điều này điều kia sẽ không được làm.
(2.) Danh của quyền năng Ngài. Ôi! hãy thường xuyên nghĩ đến quyền năng toàn năng ấy, là quyền năng dựng nên và bảo tồn muôn vật, ban một hữu thể cho anh em và mọi tạo vật, và sẽ làm như vậy cho các lời hứa của Ngài, dù chúng có vẻ không thể xảy ra đến đâu; vì Đấng đem muôn vật ra từ hư không bằng lời Ngài thì có điều gì Ngài không thể làm? Vì vậy lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài phải mạnh mẽ và vững vàng hơn; vì sao chúng ta phải có bất kỳ sự ghen tị và ngờ vực nào đối với Đấng toàn năng? Trong những lúc thiếu thốn lớn nhất của anh em, Ngài đầy đủ mọi sự, và có thể cung cấp cho anh em: Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn.” Trong những lúc nguy hiểm lớn nhất của anh em, Ngài có thể giải cứu anh em: Đa-ni-ên 3:17, “Đức Chúa Trời chúng tôi thờ phượng có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua, ôi vua.” Trong tình trạng thấp hèn nhất của anh em, Ngài có thể nâng anh em lên: Rô-ma 11:23, “Còn họ, nếu họ không cứ ở trong sự không tin, thì sẽ được ghép vào; vì Đức Chúa Trời có quyền năng ghép họ lại.” Bất kỳ khó khăn nào chống lại điều đã được hứa, Ngài đều có thể loại bỏ chúng, vì không có điều gì là quá khó đối với Đấng Toàn Năng: Phi-líp 3:21, “Ngài có thể khiến muôn vật phục Ngài.” Dù các phương tiện hữu hình có yếu đuối và đáng khinh đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn có thể làm việc bằng chúng: II Sử Ký 14:11, “Đối với Ngài, giúp đỡ chẳng khó gì, dù bằng nhiều người hay bằng những người không có quyền năng.” Mọi sự đều như nhau đối với sự toàn năng. Các công cụ hay phương tiện có thể quá lớn đối với vinh quang của Đức Chúa Trời để được sử dụng, nhưng không bao giờ quá nhỏ hay quá yếu để Ngài làm việc bằng chúng.
(3.) Danh của sự tốt lành Ngài. Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn, tốt lành cách hiệu quả, tốt lành cách độc lập, và tốt lành cách đầy đủ mọi sự. Nếu sự tốt lành đáng yêu trong mắt chúng ta, thì Đức Chúa Trời cũng phải như vậy. Ngài có mọi điều đáng yêu trong các tạo vật ở một mức độ cao trọng hơn, và vì vậy tình cảm của chúng ta, vốn đang tản mác đến với chúng, phải được hợp nhất trong Đức Chúa Trời. Ngài là sự tốt lành tối cao, và là nguồn của mọi sự tốt lành. Ôi! chúng ta phải yêu thương Đức Chúa Trời này biết bao, và yêu Ngài trên mọi vật trên thế gian, nếu không chúng ta không yêu Ngài cách đúng đắn. Đây là điều kéo lòng anh em đến với Ngài, và tư tưởng của anh em phải ở lâu trên điều này. Ngài đã bày tỏ sự tốt lành của Ngài cho anh em trong sự sáng tạo, khi Ngài dựng nên anh em thấp hơn các thiên sứ một chút; nhưng còn nhiều hơn nữa trong sự cứu chuộc, khi Ngài ưu đãi anh em hơn các thiên sứ; vì “Ngài không nắm lấy các thiên sứ, nhưng nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Anh em phải làm gì ngoài việc ngưỡng mộ điều này, và bày tỏ đức tính và sức mạnh của tình yêu này? “Đức Chúa Trời là tình yêu, và ở trong tình yêu,” I Giăng 4:16. Ôi! lẽ nào những vật hèn mọn của thế gian này lại kéo tình yêu của anh em ra khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng tốt lành tự thân? Hãy để điều này thuyết phục anh em từ bỏ mọi sự mê đắm của mình đối với tạo vật, để anh em không còn đi theo cái bóng nữa, nhưng bám chặt vào thực chất. Chúng ta mắc nợ sự tốt lành của Ngài về mọi điều chúng ta là, mọi điều chúng ta có, mọi điều chúng ta hy vọng; và vì vậy chúng ta hãy thánh hiến và dâng hiến chính mình cho sự phục vụ và vinh quang của Ngài.
2. Hãy học hỏi suy gẫm nó sao cho có điều tốt nào đó phát sinh từ đó. Chúng ta phải giữ tư tưởng của mình trên chủ đề thánh này —
[1.] Cho đến khi chúng ta ngưỡng mộ Đức Chúa Trời. Mức độ hiểu biết của các thánh đồ ở dưới này chỉ là tiến đến sự ngưỡng mộ: Thi Thiên 8:1, “Ôi Đức Giê-hô-va, là Chúa chúng tôi, danh Ngài tốt đẹp biết bao trên khắp đất!” Khi chúng ta đã học hỏi về Đức Chúa Trời, sự im lặng sẽ là tài hùng biện tốt nhất, và sự ngưỡng mộ sẽ tôn cao Ngài hơn lời nói. Hãy ngưỡng mộ danh của hữu thể Ngài. Các tạo vật trong vinh quang cao nhất của chúng có thể được mô tả, người ta có thể kể lại về chúng; nhưng bản tính của Ngài là Diệu Kỳ, có thể được ngưỡng mộ, nhưng không thể được kể ra. Hãy ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Ngài: Thi Thiên 104:24, “Ôi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm chúng hết thảy cách khôn ngoan.” Hãy ngưỡng mộ tình yêu của Ngài: Ôi, sự nhân từ yêu thương của Ngài tốt đẹp biết bao! Thi Thiên 36:7; “Ôi, sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, là sự tốt lành Ngài đã dành cho những người kính sợ Ngài, là sự tốt lành Ngài đã làm cho những người tin cậy Ngài trước mặt con cái loài người!” Thi Thiên 31:19. Danh của quyền năng Ngài: Thi Thiên 145:3, “Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, và đáng được ngợi khen lắm; sự vĩ đại của Ngài không thể dò được.” Đối tượng quá lớn đối với năng lực: đó là một sự khinh thường Đức Chúa Trời khi chúng ta nghĩ về Ngài mà không ngưỡng mộ Ngài. Ôi, sự giàu có của sự khôn ngoan Ngài, chiều cao của quyền năng Ngài, chiều rộng của tình yêu Ngài!
[2.] Cho đến khi chúng ta rút ra được một sự cải thiện thực tiễn nào đó từ Ngài; nếu không, biết Đức Chúa Trời chỉ là một sự suy đoán vô ích, một công việc của sự tò mò hơn là của ích lợi. Bởi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, tấm lòng phải được —
(1.) Kéo ra khỏi tạo vật, bản ngã, và tội lỗi.
(2.) Kéo đến với Đức Chúa Trời.
(1.) Được kéo ra khỏi —
(1st.) Khỏi tạo vật. Đó là một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời chân thật khi nó hạ thấp mọi vật bên cạnh Đức Chúa Trời, không chỉ trong quan điểm mà còn trong tình cảm; khi nó thu hút và hợp nhất linh hồn với Đức Chúa Trời, và kéo nó ra khỏi mọi sự cao quý được tạo dựng. Sự nhìn thấy sự trong sạch của Đức Chúa Trời làm lu mờ sự trong sạch của các thiên sứ, và làm ô uế niềm kiêu hãnh của mọi vinh quang được tạo dựng: Gióp 4:18, “Kìa, Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, và Ngài buộc tội các thiên sứ Ngài là điên dại.” Vậy đó là một sự nhìn thấy sự cao quý của Đức Chúa Trời chân thật khi nó kéo tấm lòng ra khỏi cái bóng hư không, hay thay đổi và trống rỗng của tạo vật; và Đức Chúa Trời không thật sự đáng yêu đối với chúng ta cho đến khi hiệu quả này được thực hiện trong chúng ta ở một mức độ nào đó: I Giăng 2:15, “Đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật trong thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy.” Như vậy tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ được biết qua sự suy giảm của tình yêu của chúng ta đối với những vật thuộc về đất.
(2d.) Từ chính mình. Việc nhìn thấy Đức Chúa Trời sẽ tỏ bày chính mình cho chính mình cách tốt nhất, để trong ánh sáng của sự oai nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời, ngươi có thể nhìn rõ sự đê hèn và khốn khổ của chính mình. Ê-sai, khi ông thấy Đức Chúa Trời trong khải tượng: Ê-sai 6:5, ‘Bấy giờ tôi nói rằng: Khốn cho tôi! Tôi chết mất, vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân!’ Đó là cách ông đã dùng sự nhìn thấy vinh hiển này: chắc chắn ông đã biết đôi điều về việc này trước đó, nhưng bây giờ ông cảm động như thể chưa từng thấy nó bao giờ. Vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu trên ông không làm ông kiêu căng và tự phụ về sự hiểu biết những mầu nhiệm sâu nhiệm như vậy, mà ông càng hạ mình xuống hơn; ánh sáng này khiến ông thấy sự ô uế của chính mình. Cũng vậy Gióp 42:5, 6, ‘Trước kia, tôi chỉ nghe nói về Chúa bằng lỗ tai; nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy, tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi.’ Bao lâu đó chỉ là lời nghe đồn, Gióp còn tưởng mình là gì đó, và có thể nhìn lại chính mình và các việc làm của mình với một thứ mãn nguyện và thích thú; nhưng bây giờ ông không thể nhìn chính mình với chút kiên nhẫn nào. Lòng tự ái khiến chúng ta ghê tởm tội lỗi của người khác hơn tội lỗi của chính mình, và ngăn cản chúng ta trình diện chính mình cho chính mình trong hình dạng thật. Chỉ là sự hiểu biết suy đoán về Đức Chúa Trời, và khoa học được gọi sai như vậy, mới làm cho phồng lên; còn sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời sinh ra sự ghê tởm chính mình.
(3d.) Từ tội lỗi: nó kéo tấm lòng ra xa. Sự nhớ đến này sẽ trình bày sự ô uế đúng là sự ô uế mà không có lớp che phủ. Tội lỗi là một sự xấu xa đối với Đức Chúa Trời, vì nó trái ngược với luật pháp Ngài, với sự thanh sạch và tốt lành của bản thể Ngài, và sự khôn ngoan của luật pháp Ngài; phải, là một hành động phản loạn và bất trung đối với quyền tể trị của Ngài. Tội lỗi vẫn trở nên lớn hơn bởi sự suy xét về Đức Chúa Trời và sự phản chiếu về bản tính Ngài; vì nó nghịch lại thẩm quyền, sự thanh sạch, sự tốt lành của Ngài, nên trong nó có sự vô tình, sự không vâng lời, và một vết ô. Sứ đồ nói thật đúng, III Giăng 11, ‘Kẻ làm điều ác chưa từng thấy Đức Chúa Trời.’
(2.) Tấm lòng phải được kéo đến cùng Đức Chúa Trời bằng tình yêu thương, sự kính sợ, và lòng tin cậy; vì nếu chúng ta không suy ngẫm về Đức Chúa Trời nhằm mục đích này, ‘Dẫu chúng ta biết Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 1:21, cho đến khi tấm lòng các ngươi được cảm động và hướng về việc yêu thương, kính sợ Ngài, và vâng lời Ngài. Bản thể của Ngài đòi hỏi điều đó, rằng chúng ta phải tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời, là Đấng tự hữu, đầy đủ cho chính mình, và đời đời. Chúng ta sẽ công nhận ai, hay chúng ta sẽ tìm kiếm ân huệ của ai? Ân huệ của những tạo vật nghèo nàn, nay thế này mai thế khác sao? hay ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng vẫn có thể phán, Ta là Đấng Tự Hữu! Ta xưa thế nào, nay Ta vẫn thế ấy, và Ta sẽ vẫn là như Ta hiện là? Bạn hữu thì thay đổi, tình cảm của họ khô cạn, và chính họ chết đi, và ân huệ của họ cùng mọi ý định làm điều tốt cho chúng ta đều tiêu tan. Thời gian và tình cảm của Ngài không có kết thúc. Các thuộc tính của Ngài kêu gọi tình yêu thương; quyền năng của Ngài khiến Ngài là người bạn đáng khao khát nhất và là kẻ thù đáng sợ nhất. Còn gì đáng sợ hơn quyền năng không thể chống cự, sự khôn ngoan mà không ai có thể trốn khỏi? và còn gì đáng yêu hơn tình yêu thương của Ngài? Chắc chắn nếu chúng ta nghiên cứu danh Ngài, các lời hứa và những lời đe dọa của Ngài, nó sẽ có quyền lực hơn đối với chúng ta: chúng ta sẽ tìm kiếm Ngài biết bao, và thuận phục ý muốn phước hạnh của Ngài, và nương cậy nơi Ngài, như những người chẳng có gì trong chính mình, và cũng chẳng có gì khác trong thế gian có thể hiện hữu nếu không có Ngài! Bấy giờ chúng ta sẽ tin rằng mọi quyền lực đối nghịch đều là hư không, và nhắm mắt trước hoặc sự đáng sợ hoặc sự đáng yêu của tạo vật, trong khi mắt linh hồn chúng ta hoàn toàn bị chiếm lấy bởi việc nhìn thấy Đức Chúa Trời; những khao khát của chúng ta sẽ hướng về Ngài, và niềm vui thích của chúng ta ở trong Ngài, và sau khi đã chết đối với tạo vật, chúng ta sẽ hoàn toàn gắn bó với Ngài.
Giáo lý 3. Những người có tình cảm thuộc linh sẽ nắm mọi cơ hội để nhớ đến danh Đức Chúa Trời. Trong nghịch cảnh, để được an ủi: Ê-sai 26:8, 9, ‘Phải, lạy Đức Giê-hô-va, trên đường phán xét của Ngài, chúng tôi đã trông đợi Ngài: sự khao khát của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự tưởng nhớ Ngài: linh hồn tôi khao khát Ngài trong ban đêm; phải, thần linh trong tôi sẽ tìm kiếm Ngài từ sớm;’ Ê-sai 50:10, ‘Trong vòng các ngươi ai là kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, nghe tiếng của tôi tớ Ngài, đi trong tối tăm không có sự sáng? Hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương nhờ Đức Chúa Trời mình.’ Trong thịnh vượng, để điều chỉnh và kiềm chế tình cảm của họ, để chúng không quá tự do tuôn ra trên tạo vật mà làm tổn hại đến Đức Chúa Trời. Về kẻ ác có nói, Thi Thiên 55:19, ‘Vì chúng nó chẳng có sự đổi thay, nên chúng nó không kính sợ Đức Chúa Trời;’ nhưng con cái Đức Chúa Trời nhớ đến Ngài trong những sự an ủi của mình: Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10, 11, ‘Khi ngươi đã ăn no, thì phải ngợi khen Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi vì xứ tốt tươi mà Ngài đã ban cho; hãy cẩn thận, chớ quên Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi;’ cũng vậy câu 18, ‘Ngươi phải nhớ đến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì Ngài là Đấng ban cho ngươi sức lực để làm ra của cải.’ Trong bạn bè họ sẽ nói về Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 5:4, ‘ἀλλὰ εὐχαριστία, nhưng thà tạ ơn thì hơn.’ Một mình họ sẽ nghĩ về Đức Chúa Trời; đến nỗi khi họ ở một mình, họ không hề một mình; Đức Chúa Trời ở với họ trong sự cô tịch của họ: Giăng 16:32, ‘Này, giờ đến, và đã đến rồi, khi các ngươi sẽ tản ra mỗi người về nhà mình, và để Ta ở một mình; song Ta không ở một mình, vì Cha ở với Ta.’ Ban ngày họ chuộc lại thì giờ, các luật lệ của Đức Chúa Trời là bài ca của họ; ban đêm khi họ không ngủ được: ‘Khi tôi thức giấc, tôi vẫn ở cùng Chúa,’ Thi Thiên 139:18. Ôi, thật là một lợi ích khi tấm lòng được đầy dẫy những ý nghĩ về Đức Chúa Trời như vậy trong ban đêm! Khi người khác ngủ, những người lành thức với Đức Chúa Trời.
1. Hãy quan sát điều này, điều Đa-vít nói về chính mình là một bổn phận kín nhiệm. Những bổn phận chúng ta thực hiện trong nơi kín nhiệm, và trong đó chúng ta tránh sự vỗ tay khen ngợi của loài người, là chân thành nhất, và nhờ chúng nhiều lần chúng ta nhận được phước hạnh nhiều nhất: Ma-thi-ơ 6:6, ‘Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.’ Đa-vít trong nơi kín nhiệm vẫn như ông là trong ánh sáng. Chúng ta không cần nhân chứng nào khác về sự tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời ngoài chính Đức Chúa Trời: đủ rồi khi Ngài thấy chúng ta và chấp nhận chúng ta. Khao khát và mục đích của chúng ta phải là làm vui lòng Ngài, chứ không phải tỏ ra sốt sắng trước mặt người ta, hay được họ coi là như vậy. Vì vậy, ngoài các thánh lễ công khai, chúng ta phải dành mình cho những việc thực hành thuộc linh trong nơi kín nhiệm.
2. Đây là một bổn phận thuộc linh được thực hiện trong tấm lòng bằng những ý nghĩ của ông. Bóng tối của ban đêm không ngăn cản niềm vui thích của linh hồn; bên trong là ban ngày dù bên ngoài là ban đêm. Khi một con cái Đức Chúa Trời được thấy Đức Chúa Trời, và được Ngài thấy, dù mặt trời không chiếu sáng trên thế gian, thế là đủ, tấm lòng họ được soi sáng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
3. Đó là một bổn phận được làm ἀκαίρως, không đúng lúc theo con mắt tầm thường. Khi người khác chìm trong giấc ngủ, Đa-vít đôi khi thức dậy để nhớ đến Đức Chúa Trời. Đó là sự an ủi của họ; và tình cảm thuộc linh cùng ân điển anh hùng không được giới hạn trong cách thông thường, tẻ nhạt để bày tỏ bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Họ có những tình cảm đặc biệt và những sự ban phát đặc biệt: Thi Thiên 63:6, ‘Linh hồn tôi sẽ được thỏa mãn như ăn tủy và mỡ, khi tôi nhớ đến Chúa trên giường tôi, và suy ngẫm về Chúa trong các canh đêm.’
4. Điều đó không phải là không đúng lúc. Trong ban đêm, không bị phân tâm, chúng ta có thể tự do điều khiển ý nghĩ của mình hơn, vì các giác quan khi được vận dụng sẽ phân tán tâm trí đến nhiều đối tượng khác nhau: Gióp 35:10, ‘Không ai nói, Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa tôi, ở đâu, là Đấng khiến người ta hát trong ban đêm?’ Đó là điều đáng vui mừng và an ủi cho những tạo vật nghèo nàn bị áp bức. Cũng vậy Thi Thiên 42:8, ‘Tôi sẽ hát về sự nhân từ của Ngài ban ngày, và ban đêm bài ca của Ngài sẽ ở cùng tôi.’ Ngày và đêm ông đầy dẫy cảm nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Các lý do là—
[1.] Họ được trang bị cho điều đó, vì có sự hiểu biết và ấn tượng sâu sắc về sự oai nghi của Đức Chúa Trời trên tấm lòng họ: ‘Lòng tôi dạy dỗ tôi trong ban đêm,’ Thi Thiên 16:7. Những điều gây ấn tượng sâu sắc ban ngày, thì ý nghĩ sẽ trở lại với chúng ban đêm; nay Đức Chúa Trời và lời Ngài đã được in sâu trên họ.
[2.] Họ vui thích trong điều đó: Thi Thiên 104:34, ‘Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào; tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va.’ Họ vui thích nơi chính mình trong việc ngắm xem mặt Đức Chúa Trời, dù không phải bằng sự nhìn thấy trực tiếp, nhưng bằng sự suy ngẫm. Họ cảm động bởi những ý nghĩ về sự tuyệt hảo, tốt lành, nhân từ của Ngài đến nỗi sự an ủi của họ là kéo tấm lòng mình ra khỏi mọi vật và mọi người trong thế gian để hướng về đối tượng thần thánh ấy.
[3.] Họ được ích lợi bởi điều đó. (1.) Về sự an ủi, nó làm nhẹ đi cho chúng ta nhiều ý nghĩ buồn bã, phiền hà, và mệt mỏi. Chúng ta phải lấy sự an ủi của mình từ Đức Chúa Trời; bản tính thần thánh là nguồn đầu tiên của chúng, vì vậy Ngài được gọi là ‘Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,’ II Cô-rinh-tô 1:3. (2.) Về bổn phận và sự vâng lời. Các lý do của bổn phận và sự phục tùng của chúng ta được củng cố mạnh mẽ nhất từ bản tính của Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta càng nhớ đến bản tính của Đức Chúa Trời bao nhiêu, chúng ta càng được thúc giục vâng lời bấy nhiêu: ở đó chúng ta thấy quyền năng vô hạn, thẩm quyền tối cao, sự thánh khiết chính xác, tình yêu thương dịu dàng của Ngài: ‘Hãy để các mảnh sành của đất tranh cãi với nhau,’ Ê-sai 45:9. Công việc của chúng ta là giữ Đức Chúa Trời làm bạn của mình. Ngài có hai thuộc tính khiến Ngài hoặc là dễ chịu nhất hoặc là đáng sợ nhất, tùy theo Ngài ở trong hòa bình hay chiến tranh với chúng ta—sự đời đời và sự toàn năng.
Ứng dụng. Chúng ta hãy nắm lấy nhiều cơ hội hơn để nghĩ về Đức Chúa Trời, và nghĩ với sự thán phục. Nhiều người không chú ý đến Ngài hơn là như Ngài không hề hiện hữu; nhưng chúng ta hãy nắm mọi cơ hội: Thi Thiên 4:4, ‘Hãy trò chuyện với chính tấm lòng mình trên giường mình.’ Mọi thì giờ chúng ta có thể dành ra khỏi những hành động cần thiết, thuộc về xã hội, và tự nhiên của mình phải được dùng để nhớ lại những gì chúng ta đã thấy, hay đã nghe, hay đã cảm nhận về Đức Chúa Trời. Sự chán ghét và chậm chạp đối với bổn phận này là một dấu hiệu xấu.
BÀI GIẢNG LXIII.
Điều này ta đã có, vì ta đã giữ các điều răn của Chúa.—CÂU 56.
Trong thi thiên này, sự phụ thuộc giữa các câu hoặc không được bỏ qua, hoặc không được tìm kiếm quá tỉ mỉ. Nhiều câu không có mối liên hệ nào khác ngoài như những viên ngọc trên cùng một sợi dây, dù một số câu như những mắt xích trong cùng một sợi xích, được gắn với nhau bằng một phương pháp và trật tự thích hợp. Mục đích của người viết là đúc mọi kinh nghiệm của mình theo thứ tự của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ; và như trong tiếng Hê-bơ-rơ có hai mươi hai chữ cái, nên cũng có hai mươi hai phần hay các nhóm tám câu. Mỗi nhóm tám câu bắt đầu bằng cùng một chữ cái. Câu này mà tôi đã đọc dường như độc lập với câu trước, và là sự tuôn trào hay bộc phát bất ngờ của một tấm lòng đầy ân điển đang suy ngẫm về kết quả của sự vâng lời: ‘Điều này ta đã có, vì ta đã giữ các điều răn của Chúa.’ Trong các lời này, quý vị có—
1. Lời khẳng định của Đa-vít về sự ngay thẳng của mình, Ta đã giữ các điều răn của Chúa.
2. Lợi ích của đường lối này được trình bày cách không xác định, điều này ta đã có.
3. Mối liên kết giữa cả hai trong tiểu từ chỉ nguyên nhân, vì. Đa-vít ở đây không nói cho quý vị biết ông đã có điều gì, mà là điều này và điều kia: niềm hy vọng này, sự an ủi này, sự được làm cho sống lại này, sự giải cứu này; tất cả điều này ta đã có; tức là, bất cứ điều gì tốt lành và an ủi. Đại từ giống cái Zeth được dùng theo giống trung, vì tiếng Hê-bơ-rơ không có giống trung.
Các điểm có hai:—
Thứ nhất, Người nào tiếp tục trung tín trong một đường lối vâng lời sẽ cuối cùng thấy rằng điều đó sẽ mang lại kết quả tốt.
Thứ hai, Việc quan sát điều tốt nào đến với chúng ta nhờ việc bám chặt vào các đường lối của Đức Chúa Trời là rất hữu ích.
Về điểm thứ nhất, người nào tiếp tục trung tín trong một đường lối vâng lời sẽ cuối cùng thấy rằng điều đó sẽ mang lại kết quả tốt. Ở đây, có ba điều cần được giải thích:—
1. Giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là gì.
2. Điều tốt nào tích lũy cho chúng ta nhờ đó.
3. Mối liên hệ giữa cả hai điều này, hay các lý do và căn cứ mà trên đó chúng ta có thể trông đợi điều tốt này.
1. Chúng ta hãy tìm hiểu giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là gì. Cụm từ này thường được dùng trong Kinh Thánh, ngụ ý sự tuân giữ siêng năng đối với nó, và sự vâng lời đối với nó. Từ giữ liên quan đến một nhiệm vụ hay một sự ủy thác được giao cho chúng ta. Hãy xem, về phần chúng ta, chúng ta giao linh hồn mình cho Đấng Christ—II Ti-mô-thê 1:12, ‘Tôi biết Ngài có quyền giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài’—thì Đấng Christ cũng giao lời Ngài cho chúng ta, để chúng ta giữ gìn và quý trọng nó. Chúng ta giao linh hồn mình cho Ngài, để Ngài thánh hóa và cứu chúng trong ngày của chính Ngài; thì Ngài cũng giao các điều răn của Ngài cho chúng ta, để chúng ta cất giữ chúng trong tấm lòng mình, và tuân giữ chúng trong thực hành. Như chúng ta muốn Đấng Christ trung tín với sự ủy thác của Ngài, thì chúng ta cũng phải trung tín với sự ủy thác của mình, và trung tín ngay đến một chấm một nét: Gia-cơ 2:10, ‘Vì ai giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.’ Nay, có hai cách giữ các điều răn của Đức Chúa Trời—theo luật pháp và theo Phúc Âm.
[1.] Cách giữ theo luật pháp, tức là khi chúng ta giữ và thực hiện các điều răn chính xác đến mức tương xứng với sự nghiêm khắc của luật pháp. Đó là gì? Luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn và tuyệt đối, không có sự vấp phạm nhỏ nhất trong bất kỳ điểm nào: Ga-la-ti 3:10, ‘Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp!’ Tội nhỏ nhất, theo giao ước đó, khiến chúng ta phải chịu lời rủa sả; như vì một tội phạm một lần mà các thiên sứ bị đuổi khỏi thiên đàng, và A-đam bị đuổi khỏi vườn địa đàng. Theo ý nghĩa này, không có hy vọng cho chúng ta.
[2.] Có một cách giữ các điều răn của Đức Chúa Trời theo Phúc Âm, và đó là sự vâng lời với lòng con thảo và chân thành; và như vậy, những người được nói là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời,—không phải là những người không có tội trong mình, mà là những người chuyên tâm để được tự do khỏi tội lỗi, và khao khát làm vui lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều. Đa-vít có nhiều sự vấp ngã, và một số trong chúng có tính chất nghiêm trọng; vậy mà ông nói, Ta đã giữ các điều răn của Chúa. Mục đích và nỗ lực của ông là làm vui lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều. Các sứ đồ có nhiều sự vấp ngã; họ yếu đuối trong đức tin, nóng nảy, đầy lòng báo thù, kêu xin lửa từ trời xuống; chúng ta có thể tìm thấy rất nhiều sự vấp ngã được ghi lại chống nghịch họ; vậy mà Đấng Christ đưa ra lời công nhận chung này: Giăng 17:6, ‘Họ đã giữ lời Chúa.’ Đức Chúa Trời chấp nhận những nỗ lực của chúng ta; khi những khiếm khuyết của chúng ta được ăn năn, Ngài tha thứ chúng: Gia-cơ 5:11, ‘Các ngươi đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp;’ và chúng ta cũng đã nghe về sự thiếu nhịn nhục của ông nữa, việc ông rủa sả ngày sinh của mình, và sự tranh luận táo bạo của ông với Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời đặt ngón tay Ngài trên vết sẹo, và nhắc đến điều đáng khen ngợi. Sự vâng lời chân thành này được nhận biết qua những nỗ lực của chúng ta hướng đến sự trọn vẹn, và sự ăn năn của chúng ta về những khiếm khuyết. Vì để tôi nói với quý vị ở đây, rằng sự vâng lời trọn vẹn vẫn được đòi hỏi dưới Phúc Âm: quy tắc vẫn nghiêm khắc như xưa, nhưng giao ước không nghiêm khắc như vậy. Quy tắc vẫn nghiêm khắc như xưa; chúng ta vẫn buộc phải vâng lời liên tục, cá nhân, và trọn vẹn, nếu không những khiếm khuyết của chúng ta đã không phải là tội lỗi: ‘Vì nơi nào không có luật pháp, thì đó cũng không có sự phạm luật pháp,’ Rô-ma 4:15. Nhưng giao ước không nghiêm khắc như vậy. Sự vâng lời trọn vẹn này không còn bị đòi hỏi cách không thể thiếu dưới sự chế tài và hình phạt của giao ước cũ; vì Phúc Âm, dù nó không cho phép hay tán thành tội lỗi nào, nhưng nó ban sự tha thứ theo thường lệ cho một số tội lỗi khi chúng được rút lại bằng một sự ăn năn chung. Như những tội lỗi do yếu đuối, tức là những tội lỗi do vô tri, mà nếu chúng ta đã biết thì chúng ta đã không phạm; và những tội lỗi do thiếu suy nghĩ và do bị bất ngờ đột ngột, có thể xảy ra mà chúng ta không quan sát thấy; và những tội lỗi do cám dỗ mãnh liệt, mà bởi một sự tấn công bất ngờ nào đó, chúng lay chuyển những dục vọng của chúng ta nghịch lại quy tắc đúng; những tội lỗi như vậy không phát sinh từ một mục đích gian ác của tâm trí, mà từ sự yếu đuối của con người; chúng phù hợp với một quyền lợi trong giao ước này, là giao ước cho phép một phương cách phục hồi bằng sự ăn năn, điều luật pháp không cho phép. Luật pháp, vì một tội phạm một lần, kết án một người mà không để lại cho người ấy bất kỳ đường lối hay phương cách phục hồi nào; nhưng Phúc Âm nói, ‘Ta đến để kêu gọi kẻ có tội ăn năn,’ Ma-thi-ơ 9:13. Nó chấp nhận sự ăn năn, và không loại bỏ người ta vì những tội lỗi do yếu đuối. Nơi nào có một mục đích chung là làm vui lòng Đức Chúa Trời, và một nỗi buồn chân thành khi chúng ta xúc phạm Ngài, đó là sự chân thành mà Phúc Âm chấp nhận. Trong luật pháp, sự vô tội trọn vẹn được đòi hỏi; trong Phúc Âm, sự ăn năn được cho phép: và như vậy, người được nói là giữ các luật lệ của Đức Chúa Trời là người không tự nguyện và không ăn năn mà cứ tiếp tục trong một đường lối tội lỗi đã biết.
2. Bây giờ để tôi chỉ ra điều tốt đến với chúng ta nhờ đó. Đa-vít nói cách không xác định, ‘Điều này ta đã có;’ không nói cho chúng ta biết đó là điều tốt hay đặc quyền gì, chỉ nói chung chung đó là một lợi ích nào đó đã đến với ông trong đời này. Ông không nói, Điều này ta hy vọng, mà là, Điều này ta đã có. Và vì vậy tôi sẽ không nói về phần thưởng trọn vẹn trong đời sau. Trên thiên đàng chúng ta đến để nhận phần thưởng trọn vẹn của sự vâng lời. Nhưng một người bước đi gần gũi, trông đợi Đức Chúa Trời trong sự vâng lời khiêm nhường và kiên định, sẽ có đủ sự khích lệ ngay trong đời này. Không chỉ người ấy sẽ được phước, mà người ấy đang được phước; người ấy có điều gì đó trong tay cũng như trong hy vọng. Như Đa-vít nói trong Thi Thiên 119 này, không chỉ người ấy sẽ được phước, mà người ấy đang được phước. Như những người đi hành trình hướng về Si-ôn, họ gặp một cái giếng bên đường: Thi Thiên 84:6, ‘Khi họ đi qua trũng Ba-ca, họ làm nó thành một cái giếng: mưa cũng phủ đầy các ao.’ Trong một đồng vắng khô cằn và hoang vu mà họ phải đi qua, họ không bị bỏ mặc hoàn toàn không có sự an ủi, mà gặp một cái giếng hay bể chứa; tức là, họ có một số sự an ủi được ban cho trước khi họ đến để hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời tại Si-ôn, một số sự tươi mới họ có được bên đường. Như những đầy tớ, ngoài tiền công còn có tiền thưởng thêm, thì ngoài phần thưởng báo đáp sau này, chúng ta có những sự an ủi và nâng đỡ hiện tại trong suốt quá trình hầu việc của mình, đủ để cân bằng mọi niềm vui thế gian, và những lạc thú lớn nhất mà người ta có thể trông đợi trong một đường lối tội lỗi. Để tôi nêu ra những lợi ích mà các tín hữu tìm thấy nhờ bước đi với Đức Chúa Trời trong một đường lối vâng lời, để mỗi người có thể nói, ‘Điều này ta đã có, vì ta đã giữ các điều răn của Chúa.’
[1.] Sự bình an của lương tâm, một phước hạnh không thể định giá được; và điều này chúng ta có vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài: Ê-sai 32:17, ‘Công việc của sự công chính sẽ là bình an, và kết quả của sự công chính là sự yên lặng và an ổn đời đời.’ Họ sẽ được tự do khỏi những ý nghĩ không yên mà những người khác bị ám ảnh. Linh hồn của một kẻ ác ở trong sự nổi loạn, tình cảm này chiến đấu với tình cảm khác, và tất cả chiến đấu với lương tâm, và lương tâm chiến đấu với tất cả; nhưng trong một tấm lòng được uốn nắn để vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì có sự bình an. Pax est tranquillitas ordinis—khi mọi vật giữ đúng vị trí của nó thì có sự bình an; khi các nguyên tố giữ đúng vị trí của chúng, và các liên minh của thiên nhiên được bảo toàn, thì có sự bình an: cũng vậy khi một người bước đi trong một đường lối thánh thì có sự bình an; khi những ý nghĩ và tình cảm ở dưới quy tắc và sự cai quản, thì có sự thanh thản và yên lặng trong linh hồn. Nay, điều này không bao giờ được thực hiện trong linh hồn ngoài ra bởi sự vâng lời và bước đi thánh theo quy tắc của tạo vật mới: Ga-la-ti 6:16, ‘Hễ ai đi theo quy tắc này, nguyện sự bình an và thương xót giáng trên họ, như trên toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.’ Một đời sống chính xác và có trật tự như vậy là cách duy nhất để đạt được sự bình an này và sự hòa hợp hài hòa trong linh hồn. Cũng vậy Thi Thiên 119:165, ‘Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, và không điều gì làm cho họ vấp phạm;’ không chỉ bình an, mà là bình an lớn—một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, một sự bình an được cảm nhận tốt hơn là được diễn tả; và điều này phát sinh từ sự vâng lời, hay sự cai quản tấm lòng và đường lối của chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy xem, như sự vui vẻ và sinh động đi kèm với sức khỏe trọn vẹn, hay sự chuyển động hài hòa của các thần khí trong thân thể, thì sự thanh thản và yên lặng này trong linh hồn, sự chuyển động đều đặn và có trật tự của các năng lực của chúng ta, cũng vậy; có một sự mãn nguyện ngọt ngào của tâm trí phát sinh từ đó. ‘Sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng các ngươi trong Chúa Giê-xu Christ.’ Trong một thế gian đầy phiền hà, chúng ta cần tấm lòng và tâm trí mình được giữ gìn và canh giữ khỏi những sự tấn công của các cám dỗ, và những lo âu, sợ hãi gây phiền muộn và thiếu tin cậy; và vì vậy trong những thời kỳ đó, việc có được sự bình an của Đức Chúa Trời là vô cùng cần thiết, vì không có nó linh hồn như ở trên giá tra tấn. Ôi, sự bình an và tĩnh lặng ngọt ngào này ở trong tấm lòng chúng ta giữa mọi bão táp và chao đảo từ bên ngoài! Một người được trang bị và củng cố để chống lại sự e sợ về những tổn thương, phiền hà, nguy hiểm, và những lo âu cắt lòng mà nếu không chúng dễ dàng chiếm lấy chúng ta. Một tín hữu có thể nói điều này, Sự bình an của lương tâm này ta đã có giữa mọi phiền hà từ bên ngoài. Nay sự bình an này những người khác không thể có: Ê-sai 57:21, ‘Đức Chúa Trời ta phán, kẻ ác chẳng được bình an;’ họ không có sự tĩnh lặng và thanh thản nội tâm này của tâm trí; tình cảm của họ quá vô kỷ luật, và lương tâm của họ quá không yên, họ không bao giờ có thể nghỉ ngơi.
Nhưng làm sao điều này có thể được? Không ai dường như ít bị phiền hà hơn kẻ ác. Tôi trả lời—Có sự khác nhau giữa một biển chết và một biển lặng; họ có thể có một lương tâm chai lì, nhưng không phải một lương tâm yên lặng: lương tâm họ bị làm tê liệt bởi việc dìm linh hồn mình trong những vui thích và lạc thú thế gian; nhưng công hiệu của thứ thuốc phiện này sớm tiêu tan, lương tâm họ dễ dàng bị đánh thức bởi sự cáo trách của lời Chúa, ngòi châm của những hoạn nạn, những cơn đau đớn của sự chết. Vậy thì, tấm lòng đã được sắp xếp trật tự có thể nói, Ta đã có sự bình an này, sự yên tĩnh của tâm trí này, vì ta đã giữ các điều răn của Chúa.
[2.] Kế đến sự bình an của lương tâm là sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; đây là kết quả của sự bình an, như sự bình an là kết quả của sự công chính: Rô-ma 14:17, ‘Nước Đức Chúa Trời chẳng ở tại sự ăn uống, nhưng ở tại sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh.’ Trước hết là sự công chính, rồi đến sự bình an, rồi đến sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Như niềm vui của tấm lòng và sự hân hoan là kết quả của sự bình an thuộc về thời gian hay thuộc về xã hội, khi mỗi người có thể ngồi dưới cây nho và cây vả của mình, và gặt lấy kết quả công lao của mình mà không sợ nguy hiểm bị quấy nhiễu; thì nay cũng vậy, khi một người có thể hưởng chính mình vì đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, hay đang ở trong sự bình an với Ngài, và đã nếm những chùm nho của Ca-na-an, người ấy có thể ‘vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 5:11. Đây là sự vui mừng trong Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời ban phát cách đầy ân điển cho những người vâng theo lời Ngài và lắng nghe những sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài. Ôi! một tín hữu có thể đắc thắng và nói biết bao, ‘Điều này ta đã có vì ta đã giữ các điều răn của Chúa!’ Sự vui mừng là kết quả của sự thánh khiết, và dầu của ân điển mở đường cho dầu của sự vui mừng: Thi Thiên 119:14, ‘Tôi đã vui mừng trong đường lối các chứng cớ Chúa hơn là trong mọi của cải.’ Đa-vít đã kinh nghiệm những niềm vui của sự vâng lời, và những niềm vui của một vương miện: nay Đa-vít nói, ‘Tôi đã vui mừng trong đường lối các chứng cớ Chúa hơn là trong mọi của cải;’ không phải trong sự chiêm nghiệm, mà trong đường lối. Đây là một niềm vui phát sinh từ sự vâng lời thực tiễn, lớn hơn những tài sản và kho báu của thế gian. Nhiều người hình dung tôn giáo trong trí tưởng tượng của mình với một khuôn mặt chua chát và khắc nghiệt, và nghĩ nó mời gọi người ta chẳng đến điều gì ngoài những đường lối khắc nghiệt và khó chịu. Ôi, không! Nó mời gọi quý vị đến sự mãn nguyện cao nhất mà tạo vật có thể đạt được, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, là sự vui mừng ‘không thể nói ra và đầy vinh hiển.’ Một người sống theo xác thịt, chạy theo những lạc thú cặn bã của xác thịt, là kẻ dại dột nhất trên đời; vì người ấy không bao giờ có thể có niềm vui thật nào, đó chỉ là những cơn nhảy nhót của sự vui đùa (trong khi lương tâm đang ngủ), nhưng khi nó qua đi, nó để lại một ngòi châm phía sau.
[3.] Sự gia tăng ân điển. Đây là một lợi ích khác chúng ta nhận được nhờ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: ‘Họ đi từ sức lực đến sức lực,’ Thi Thiên 84:7; như những người đi lên dự lễ tại Giê-ru-sa-lem; họ đi từ đoàn này đến đoàn khác; thì họ cũng được đưa tiến lên trên đường về thiên đàng như vậy. Đức Chúa Trời, Đấng trừng phạt tội lỗi bằng tội lỗi, cũng ban thưởng ân điển bằng ân điển. Điều thứ nhất là sự ban phát đáng sợ nhất mà Đức Chúa Trời có thể dùng. Khi người ta đã tiếp tục trong một đường lối tội lỗi, Đức Chúa Trời thường trừng phạt một tội bằng một tội khác, đến nỗi họ bị chìm sâu hơn và sâu hơn mỗi ngày trong vực thẳm của sự phàm tục. Nhưng thật an ủi biết bao khi sự tin kính gia tăng trong tay chúng ta, và Đức Chúa Trời vẫn đang hoàn thiện công việc của chính Ngài trong chúng ta: Rô-ma 6:19, ‘Như các ngươi đã dâng chi thể mình làm tôi sự ô uế, và sự gian ác để làm gian ác, thì nay hãy dâng chi thể mình làm tôi sự công chính để được nên thánh.’ Việc quan sát sự tăng trưởng của ân điển là điều quan trọng đối với chúng ta, như trước đây chúng ta đã ý thức về sự tăng trưởng của tội lỗi. Lẽ nào chúng ta sốt sắng hơn để tự làm cho mình bị đoán phạt hơn là để tự cứu mình sao? Không có người nào ở trong tình trạng xác thịt của mình mà lại không thể quan sát cách mình đã rời xa Đức Chúa Trời từng mức độ, và tấm lòng mình đã cứng lại từng mức độ. Lúc đầu người ấy có đôi chút ánh sáng và lương tâm, cho đến khi người ấy phạm tội làm mất nó đi và quay lưng lại với các thánh lễ, là những điều có thể làm nó sống lại và giữ nó tỉnh thức; và rồi tội lỗi của người ấy phản bội người ấy ngày càng xa hơn vào một đường lối phàm tục theo thói quen. Tôi nói, một người xác thịt có thể lần theo sự tăng trưởng của tội lỗi trong chính tấm lòng mình từng bước một, và nói, ‘Điều này ta đã có vì ta đã coi nhẹ một sự ngăn cản như vậy của lương tâm, khinh thường một thánh lễ như vậy, sa vào một thực hành ghê gớm như vậy;’ vì Đức Chúa Trời không từ bỏ ai cho đến khi họ trước hết từ bỏ Ngài. Cũng vậy một con cái Đức Chúa Trời có thể lần theo sự gia tăng dần dần của mình trong sự thánh khiết: điều này ta đã có nhờ lắng nghe lời khuyên của Đức Chúa Trời vào một lúc như vậy, chống lại sự miễn cưỡng của xác thịt mình. Không có bổn phận nào được lấy lại khỏi tay của sự khó khăn mà lại không mang lại một lợi ích đáng kể cho linh hồn: Châm Ngôn 4:18, ‘Đường người công chính như ánh sáng rạng rỡ, càng sáng thêm cho đến giữa trưa.’ Hãy xem, như ngày giảm đi thì đêm tăng lên, cho đến khi đến bóng tối dày đặc; thì bởi mỗi tội lỗi người ta cũng trở nên tệ hơn và tệ hơn, cho đến cuối cùng họ vấp ngã vào bóng tối hoàn toàn. Nhưng đường của người công chính là một ánh sáng đang tăng trưởng; nó luôn gia tăng thành những quyết tâm bền vững hơn và thực hành sự tin kính chính xác hơn, cho đến khi nó đến giữa trưa cao điểm của sự trọn vẹn. Đa-vít lưu ý đến kết quả của sự vâng lời: Thi Thiên 18:24, ‘Đức Giê-hô-va chấp nhận tôi theo sự sạch sẽ của tay tôi.’
[4.] Một lợi ích khác chúng ta có là nhiều kinh nghiệm đầy ân điển và những sự tỏ bày của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trên đường vâng lời. Trong thế gian hiện tại, Đức Chúa Trời và các tín hữu không xa lạ với nhau; một người bước đi gần gũi với Ngài sẽ gặp Ngài ở mọi ngã rẽ: Thi Thiên 17:15, ‘Còn tôi, tôi sẽ ngắm xem mặt Chúa trong sự công chính.’ Thi nhân ở đó ưa thích tình trạng hiện tại của mình hơn hạnh phúc lớn nhất của những người xác thịt. Tại sao? Vì ông có cơ hội ngắm xem mặt Đức Chúa Trời, hay hưởng những sự an ủi của sự hiện diện Ngài. Nhưng bằng cách nào? Trong sự công chính, trong một đường lối vâng lời nghiêm ngặt. Nếu Đức Chúa Trời là một người xa lạ đối với những người khác, họ có thể tự trách chính mình: Giăng 14:21, ‘Ai có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta; và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu mến, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ chính mình Ta cho người.’ Sự thánh khiết là cách duy nhất để làm rõ quyền của chúng ta đối với những sự an ủi lớn lao này của Phúc Âm; và nếu quý vị muốn có kinh nghiệm về chúng, hãy có lương tâm về sự vâng lời, và hãy chính xác và đúng mực với Đức Chúa Trời, và quý vị sẽ không thiếu những sự tươi mới và những lần thăm viếng của tình yêu thương, và những biểu hiện của ân điển và ân huệ của Ngài dành cho quý vị: những bằng chứng và sự tỏ bày có thể cảm nhận được ấy, Đức Chúa Trời sẽ không ban cho chúng ta ngoài một đường lối vâng lời; vì vậy lời hứa chạy như thế này, ‘Ai có các điều răn của Ta, và giữ chúng, Ta sẽ tỏ chính mình Ta cho người ấy;’ cũng vậy câu 23, ‘Nếu ai yêu mến Ta, và giữ các điều răn của Ta, Cha Ta sẽ yêu người, chúng Ta sẽ đến cùng người, và ở với người.’ Những người này được đưa vào sự tương giao và thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và Ba Ngôi phước hạnh sẽ ngự trong tấm lòng người ấy. Nhưng xin hãy lưu ý, Đấng Christ, là Đấng dịu dàng và sẵn lòng truyền đạt những ảnh hưởng của ân điển Ngài như vậy, nhưng vẫn đứng trên quyền tể trị của Ngài, và vì vậy vẫn nhấn mạnh vào việc giữ các điều răn của Ngài, nếu họ muốn dự phần vào những sự an ủi của Ngài.
[5.] Sự bảo vệ trong công việc của họ. Họ ở dưới sự chăm sóc và dẫn dắt đặc biệt của sự quan phòng Ngài trong khi họ giữ các điều răn của Ngài: ‘Ngài giữ họ như trong một cái lều; Chúa sẽ giấu họ trong nơi kín nhiệm của sự hiện diện Chúa khỏi sự kiêu ngạo của loài người,’ Thi Thiên 31:20. Và những người được giữ là ai? ‘Những người kính sợ Ngài và tin cậy Ngài,’ câu 19. Xin hãy lưu ý, khi họ không có sự phòng vệ hữu hình nào, khi họ dường như bị bỏ ngỏ như một con mồi cho những sự áp bức và tổn thương của những kẻ thù hùng mạnh của họ, vậy mà có một đội canh gác bí mật chung quanh họ, và họ được giữ gìn, thế gian không biết bằng cách nào: ân huệ và sự quan phòng của Đức Chúa Trời là đội canh gác và sự phòng vệ chắc chắn của họ. Bất cứ điều gì những người hay tranh cãi và kiêu ngạo thiết kế và đe dọa chống lại họ, vậy mà họ không bao giờ đạt được ý muốn trọn vẹn của mình trên họ. Nhiều con cái Đức Chúa Trời đã vượt qua cơn bão, và có thể đến và nói, ‘Điều này ta đã có, vì ta đã giữ các điều răn của Chúa.’ Đây là ý nghĩa của việc bám chặt lấy Đức Chúa Trời và giữ vững sự ngay thẳng của chúng ta. Ở nơi khác, Chúa bày tỏ chính Ngài là ‘một bức tường lửa chung quanh dân Ngài,’ Xa-cha-ri 2:5, là bức tường sẽ làm hoảng sợ từ xa, và thiêu đốt khi đến gần. Trong những xứ đó, khi họ nằm ngoài đồng, họ đốt lửa chung quanh mình để xua đuổi thú dữ; cũng vậy Đức Chúa Trời, khi Ngài thấy thích hợp để miễn cho dân Ngài khỏi phiền hà, Ngài có thể trong những thời kỳ không an toàn nhất, và khi họ yếu đuối nhất, bảo vệ họ bằng bàn tay bí mật của Ngài, kiềm chế kẻ thù của họ, và làm cho những nỗ lực của chúng trở nên vô hiệu. Sa-tan cảm nhận được đội canh gác bí mật này: Gióp 1:10, ‘Chúa há chẳng dựng hàng rào chung quanh người, chung quanh nhà người, và chung quanh mọi vật người có ở mọi phía sao?’ Thế gian không thấy đội canh gác vô hình này, nhưng ma quỷ thấy nó. Không có khoảng trống nào mở ra cho sự tai hại xâm nhập và xông vào họ. Đức Chúa Trời có thể làm điều này khi Ngài vui lòng; và một người giữ vững sự ngay thẳng của mình, và tiếp tục trong bổn phận của mình, phó thác chính mình cho sự giữ gìn của Đức Chúa Trời, sẽ có kinh nghiệm về điều đó, và khi nguy hiểm đã qua, người ấy sẽ nói, ‘Điều này ta đã có, vì ta đã giữ các điều răn của Chúa.’
[6.] Trong những sự phán xét công khai và chung, Đức Chúa Trời tạo ra một sự khác biệt; và một số người được chọn của Ngài được đánh dấu để được bảo toàn, và như những que củi được kéo ra khỏi lửa đang cháy, trong khi những người khác bị thiêu hủy trong đó. Điều này được thực hiện thường xuyên, tôi không thể nói là luôn luôn. Người Do Thái có một câu tục ngữ rằng hai cây khô có thể làm cháy một cây xanh: một người lành có thể chết trong sự phán xét chung, đó là ý nghĩa của câu tục ngữ. Và đôi khi tình trạng của họ có thể là tệ nhất; như Giê-rê-mi: cả thành bị bao vây, và ông ở trong ngục tối. Trấu và lúa mì bị đập trên cùng một sân, nhưng lúa mì bị xay và nướng. Nhưng đây là cách tốt nhất chúng ta có thể làm để được giấu kín trong tai họa chung, dù không có sự chắc chắn tuyệt đối; vì sự an ủi chỉ được trình bày với một khả năng: Sô-phô-ni 2:3, ‘Hãy tìm kiếm sự công chính, hãy tìm kiếm sự nhu mì; có lẽ các ngươi sẽ được giấu kín trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va.’ Dù Đức Chúa Trời có một con mắt đặc biệt đối với người tin kính, nhưng sự an toàn thuộc về thời gian của họ không được đặt ra ngoài mọi nghi ngờ; có thể được, hoặc có thể không được; nhưng những sự an ủi đời đời của họ thì chắc chắn và an toàn. Vậy mà việc bước đi nghiêm ngặt và khiêm nhường là cách duy nhất; và trong một số trường hợp Đức Chúa Trời cho thấy rằng sẽ có một sự phân biệt giữa dân Ngài và những người khác, và khi những người khác bị nhấn chìm, họ sẽ được bảo toàn; như Truyền Đạo 8:12, ‘Thật, tôi biết nó sẽ tốt lành cho những người kính sợ Đức Chúa Trời, là những người kính sợ trước mặt Ngài; nhưng nó sẽ không tốt lành cho kẻ ác;’ và Ê-sai 3:10, ‘Hãy nói với người công chính rằng nó sẽ tốt lành cho người, vì họ sẽ ăn trái của việc làm mình; nhưng hãy nói với kẻ ác rằng nó sẽ không tốt lành cho chúng, vì việc tay chúng làm sẽ được ban cho chúng;’ và Giê-rê-mi 15:11, ‘Thật, nó sẽ tốt lành cho phần còn sót lại này: Ta sẽ khiến kẻ thù đối xử tốt với chúng trong ngày hoạn nạn và khốn khổ.’ Tất cả những chỗ này đều nói về việc giải cứu họ khỏi phiền hà, hay làm nhẹ bớt phiền hà cho họ. Nếu có một sự không chắc chắn trong sự việc, thì vẫn có một khả năng; nhưng bất cứ khi nào điều đó được thực hiện, đó là một ân huệ đặc biệt, và chúng ta phải công nhận nó là kết quả của sự vâng lời: ‘Điều này ta đã có, vì ta đã giữ các điều răn của Chúa.’ Chúng ta phải trông đợi phần thưởng thuộc về thời gian của sự tin kính với nhiều sự thuận phục, và mạo hiểm dựa trên sự quan phòng của Ngài.
[7.] Phần thịnh vượng được thánh hóa nhiều như sẽ tốt cho họ: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.’ Đức Chúa Trời sẽ ban chúng thêm vào như phần thêm trong cuộc thương lượng; và dù Ngài có thể giữ họ ở mức thấp và thiếu thốn, nhưng ‘Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt nào,’ Thi Thiên 84:11. Vì vậy một con cái Đức Chúa Trời, khi khảo sát mọi sự an ủi của mình, có thể nói, Phước này và phước kia và ơn thương xót khác nữa ta đã nhận từ ân điển của Chúa; những sự an ủi này và những sự giải cứu này đã đến ‘vì ta đã giữ các điều răn của Chúa.’
3. Điều tiếp theo là chỉ cho quý vị thấy có mối liên hệ nào giữa hai điều này, sự vâng lời và điều tốt này, hay lý do của cách Chúa đối xử như vậy.
[1.] Đức Chúa Trời làm điều đó một phần bởi sự công chính chung của Ngài, với tư cách là Đấng cai trị thế gian: bản tính thánh khiết của Ngài vui thích nơi sự thánh khiết, và vì vậy điều cần thiết là, ut bonis bene sit, et malis male — rằng người làm điều lành thì được lành, và kẻ làm điều ác thì gặp điều ác, và một người phải nhận từ Đức Chúa Trời cách đối đãi như cách người ấy đối đãi với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 18:25, 26, ‘Đối với kẻ nhân từ, Chúa sẽ tỏ mình nhân từ, và đối với người trọn vẹn, Chúa sẽ tỏ mình trọn vẹn, và đối với kẻ thanh sạch, Chúa sẽ tỏ mình thanh sạch, và đối với kẻ cong vạy, Chúa sẽ tỏ mình cong vạy.’ Nói chung, rằng người công chính thì được lành, và kẻ ác thì gặp điều xấu, có một luận chứng trong sự công chính cai trị của Đức Chúa Trời: nhưng rồi, đi vào chi tiết, rằng kẻ ác phải gặp điều xấu đến thế, ở đây là exacta ratio justi; nhưng rằng những người công chính cách bất toàn lại được lành đến thế, thì đây là sự công chính ôn hòa hòa lẫn với lòng thương xót không đáng được hưởng.
[2.] Có lời hứa đầy ân điển và giao ước của Ngài; trời và đất đều đặt dưới chân sự tin kính: I Ti-mô-thê 4:8, ‘Sự tin kính có lời hứa cho đời này và đời sau nữa.’ Một điều gì đó trong thời gian chúng ta phục vụ ở thế gian này.
Điểm thứ hai là, việc nhìn thấy và quan sát điều tốt lành chúng ta nhận được bởi sự vâng lời Đức Chúa Trời thì mang lại ích lợi không nhỏ.
1. Điều đó sẽ làm gia tăng lòng quý trọng của chúng ta đối với ân điển của Ngài. Rằng sự vâng lời ít ỏi và mỏng manh mà chúng ta dâng lên cho luật pháp Ngài lại được Ngài tôn trọng và chấp nhận đến nỗi được đền đáp bằng biết bao bình an, và an ủi, và bảo vệ, và biết bao phước hạnh: ‘Chúa ôi, con là ai, và nhà của cha con là gì?’ Ôi, chúng ta có một người chủ tốt lành dường nào! Khi các thánh đồ được đội mão triều thiên, họ quăng các mão triều thiên của mình dưới chân Chiên Con, Khải Huyền 4:10. Chúng ta nắm giữ mọi sự bởi lòng thương xót của Ngài: Lu-ca 17:10, ‘Khi chúng ta đã làm mọi điều, chúng ta là đầy tớ vô ích;’ không phải nói theo phép lịch sự, mà theo sự thật của tấm lòng, chúng ta là đầy tớ vô ích. Việc Đức Chúa Trời tôn trọng chúng ta, không phải vì phẩm giá của công việc, mà chỉ vì ân điển của chính Ngài mà thôi.
2. Điều đó hữu ích để chúng ta có thể biện minh cho Đức Chúa Trời trước những lời sỉ nhục và thành kiến của những người xác thịt, là những người nghĩ rằng Đức Chúa Trời dửng dưng đối với điều thiện và điều ác, và rằng mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người, rằng thật vô ích khi sống nghiêm khắc và chính xác, rằng chẳng có phần thưởng nào cho người lành: Ma-la-chi 3:14, ‘Hầu việc Đức Chúa Trời là vô ích, và chúng ta giữ các thánh lễ của Ngài thì có lợi gì?’ Vâng, sự cám dỗ ấy có thể xảy đến với chính con cái của Đức Chúa Trời, và bị áp đặt mạnh mẽ vào lòng họ: Thi Thiên 73:13, ‘Thật vậy, tôi đã rửa tay tôi trong sự vô tội một cách vô ích.’ Chúng ta nghĩ mọi công lao đều mất hết. Nay, việc đưa ra những sự an ủi ngọt ngào của Đức Chúa Trời, và những sự tiếp trợ thuộc đời này của Ngài, và muôn vàn phước hạnh được ban cho chúng ta, là một chỗ dựa tốt cho lòng chúng ta, và giúp chúng ta có thể biện minh cho Đức Chúa Trời trước những lời khinh miệt và sỉ nhục của thế gian.
3. Điều đó hữu ích để ngăn chặn những lời lầm bầm của chúng ta. Nếu chúng ta chịu đựng điều gì vì Đức Chúa Trời, chúng ta dễ phàn nàn, và chăm chú vào điều xấu chúng ta nhận từ tay Ngài, mà bỏ qua điều tốt lành. Một chút điều xấu, như một thể dịch bị rối loạn, hay một chi thể bị trật khớp, làm xáo trộn cả thân thể; cũng vậy, khi cứ chăm chú vào điều xấu mình chịu đựng, chúng ta bỏ qua mọi sự ban cho dồi dào khác của Ngài: Ma-la-chi 1:2, ‘Ngài đã yêu chúng con ở đâu?’ Đức Chúa Trời không thể chịu được việc tình yêu của Ngài bị nghi ngờ hay bị đánh giá thấp; thế mà người ta vẫn dễ làm như vậy khi những cách đối đãi của Ngài có phần trái với mong muốn và kỳ vọng của họ. Nhưng nay, việc xét rằng nếu chúng ta có những hoạn nạn của mình, chúng ta cũng có những sự an ủi của mình, là một sự ngăn chặn lớn; và chúng ta nên nhìn vào điều tốt lành đến với chúng ta khi làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hơn là những hoạn nạn tạm thời và nhẹ mà chúng ta gặp phải trong sự phục vụ Ngài: Gióp 2:10, ‘Chúng ta nhận điều phước từ tay Đức Chúa Trời, mà lại không nhận điều tai họa sao?’
4. Điều đó là một sự khích lệ cho chúng ta trong việc làm lành, càng có nhiều bằng chứng và dấu hiệu về sự nâng đỡ của Ngài. Chúng ta bị tác động bởi các giác quan; như Giê-rê-mi 2:19, ‘Sự gian ác của chính ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và sự bội nghịch của ngươi sẽ quở trách ngươi: hãy xem, lìa bỏ Chúa là một điều ác và cay đắng dường nào;’ và câu 23, ‘Hãy xem đường lối ngươi trong thung lũng, và biết điều ngươi đã làm.’ Như cha mẹ, khi con cái bị đau đớn vì ăn thức ăn sống, họ quở trách chúng vì điều đó: Ấy là vì ăn trái xanh của con đấy; Chúa cũng đến với dân sự Ngài như vậy: Nay các ngươi thấy điều ác của việc làm mình. Vậy, ngược lại, việc nhìn thấy Đức Chúa Trời thừa nhận cách bước đi nghiêm khắc của chúng ta cũng ràng buộc chúng ta vào đó; Đức Chúa Trời cũng kêu gọi chúng ta bằng kinh nghiệm như vậy: ‘Ta đã từng là một xứ tối tăm cho các ngươi, hay một đồng vắng khô cằn sao?’ Giê-rê-mi 2:31; Mi-chê 2:7, ‘Lời Ta há chẳng làm ích cho kẻ bước đi cách ngay thẳng sao?’ Hãy nhìn quanh mình, hãy xem xét mọi sự an ủi của mình; tội lỗi đã đem lại những ơn thương xót này, hay sự tin kính? Há các ngươi chẳng tìm thấy ích lợi rõ rệt khi chân thành phục vụ Ta sao?
Phản đối. Nhưng điều này có an toàn không, khi quy sự an ủi và các phước hạnh chúng ta có cho sự vâng lời của chính mình? Há điều đó chẳng bị cấm rõ ràng sao, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4, ‘Chớ nói trong lòng ngươi rằng, Vì sự công chính của ta mà Chúa đã đem ta vào chiếm lấy xứ này’?
Đáp. 1. Đa-vít không khoe khoang về công đức của mình, nhưng quan sát lòng thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những bông trái của sự vâng lời. Có lòng thương xót của Ngài trong việc ấn định một phần thưởng cho những sự phục vụ mỏng manh như vậy: Ga-la-ti 6:16, ‘Bao nhiêu người bước đi theo nguyên tắc này, nguyện sự bình an và thương xót ở trên họ.’ Mọi sự an ủi chúng ta có đều đến từ lòng thương xót; vâng, lòng thương xót không đáng được hưởng. Những người bước đi theo nguyên tắc này vẫn cần đến lòng thương xót. Sự bình an và an ủi của họ tuôn chảy từ lòng thương xót; họ cần lòng thương xót để che phủ những thiếu sót mà họ ý thức được trong cách bước đi của mình. Và rồi hãy xét đến lẽ thật và sự thành tín của Ngài. Phần thưởng của việc làm lành không đến bởi giá trị xứng đáng của công việc, mà bởi lời hứa của Đức Chúa Trời: ‘Lời Ngài làm ích cho kẻ bước đi cách ngay thẳng,’ Mi-chê 2:7. Đức Chúa Trời đã tự làm mình thành con nợ bởi lời hứa của Ngài, và Ngài không nợ chúng ta lời cảm ơn vì những gì chúng ta có thể làm; đó chỉ là lời hứa đầy ân điển của Ngài mà thôi.
Đáp. 2. Đa-vít nói điều này không phải để khoe khoang mình hơn người khác, nhưng để ca ngợi sự vâng lời, và để khích lệ chính mình cùng mời gọi người khác bằng cách nhớ lại những bông trái của nó. Có một sự khác biệt rất lớn giữa sự khoe khoang xác thịt và sự quan sát đầy ân điển. Sự khoe khoang xác thịt là khi chúng ta khoe khoang về giá trị cá nhân của mình; sự quan sát đầy ân điển là khi, vì vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của chúng ta, chúng ta quan sát những bông trái của sự vâng lời, và những ích lợi nó mang theo. Rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ cho chúng ta cớ để rời bỏ, mà chỉ để ca ngợi sự phục vụ Ngài, và, bởi những gì chúng ta đã tìm thấy, để mời gọi người khác ‘hãy đến và nếm biết Chúa là nhân từ.’
Ứng dụng 1. Để khích lệ chúng ta trong đường lối của Chúa và trong việc giữ các giềng mối của Ngài. Điều đó không phải là một điều vô ích: trước khi làm xong, chúng ta sẽ có thể nói, ‘Tôi có được điều này, vì tôi giữ các giềng mối Ngài.’ Hai điều Đức Chúa Trời thường ban cho dân sự Ngài — một cuộc hành trình có thể chịu đựng được qua thế gian, và một cuộc ra đi khỏi thế gian cách an ủi; đó là tất cả những gì một Cơ Đốc nhân cần quan tâm: nơi đây chỉ là nơi người ấy phục vụ, không phải nơi người ấy an nghỉ.
1. Người ấy sẽ có một cuộc hành trình có thể chịu đựng được qua thế gian. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể có một đời sống khó nhọc và vất vả, nhưng người ấy có những sự an ủi pha trộn trong những hoạn nạn sâu thẳm nhất của mình; người ấy có sự bình an với Đức Chúa Trời, là điều giữ gìn lòng và trí người ấy, và làm cho cuộc hành trình qua thế gian của người ấy có thể chịu đựng được, vì Đức Chúa Trời đã cam kết ở cùng người ấy: I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình có thể chịu đựng được.’ Người ấy được thoát khỏi cơn thạnh nộ, và đã được giải trừ khỏi sự rủa sả của giao ước cũ; người ấy được đưa vào ơn của Đức Chúa Trời, và có đủ sự giải cứu thuộc đời này như cần thiết cho mình; hoàn cảnh của người ấy được làm cho thoải mái đối với người ấy.
2. Một cuộc ra đi khỏi thế gian cách an ủi: Ê-sai 38:3, ‘Xin nhớ lại, ôi Chúa,’ Ê-xê-chia nói, ‘tôi đã bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng ngay thẳng.’ Khi anh em nằm trên giường chết, và trong giờ lâm chung, việc nhớ lại một đời sống đã sống tốt và đã dùng tốt trong sự phục vụ Đức Chúa Trời sẽ an ủi dường nào! Những người lấy làm lạ về sự sốt sắng và sự kỹ lưỡng của con cái Đức Chúa Trời, khi họ bước vào thế gian khác, bấy giờ họ kêu lên, Ôi, ước gì họ đã chính xác và tỉnh thức hơn! Ôi, ước gì họ được chết cái chết của người công chính! Họ phải sống như vậy. Bấy giờ người ta có những quan niệm khác về sự thánh khiết hơn bao giờ hết trước đây. Nhưng, hỡi các Cơ Đốc nhân, đây là sự an ủi của anh em; lời của Đức Chúa Trời, vốn đã là quy tắc của anh em, nay là sự an ủi và thuốc bổ của anh em, và ở bên anh em cho đến giây phút cuối cùng.
Ứng dụng 2. Để thuyết phục chúng ta quan sát sự khác biệt giữa đường lối của Đức Chúa Trời và đường lối của tội lỗi. Khi một người đến lúc tính sổ của mình ở phía này và phía kia, ôi có một sự khác biệt dường nào! Chắc chắn sẽ có một lúc anh em phải tính sổ của mình và dùng sự hồi tưởng này, hoặc khi mắt anh em được mở ra bởi ân điển trong sự hoán cải, hoặc khi mắt anh em được mở ra bởi hình phạt. Về phía tội lỗi, hãy xét, khi anh em nhìn lại những gì đã qua — (cầu Chúa ban cho anh em có thể thực hiện sự suy ngẫm này!) — Rô-ma 6:21, ‘Vậy anh em đã nhận được bông trái gì trong những điều mà nay anh em hổ thẹn về chúng?’ Anh em không thể nhìn lại mà không kinh hãi trong lương tâm; như người ô uế, khi nhìn lại, và xét rằng thịt và thân thể mình bị tiêu hao bởi tội lỗi, Châm Ngôn 5:11–13. Ở đó ông nói về một thứ bệnh đáng ghê tởm nào đó đã xâm nhập vào thân thể mình. Nhưng rồi, ở phía bên kia, phía của sự tin kính, ‘Tôi có được điều này, vì tôi giữ các giềng mối Ngài,’ Ôi! biết bao bình an, biết bao sự thanh thản của tâm trí, biết bao hy vọng về sự sống đời đời, biết bao sự tiếp đãi an ủi anh em sẽ có trên thiên đàng! Hãy xác định trước nó sẽ đi đến đâu. Như vậy anh em thấy sự khác biệt giữa một nếp sống tội lỗi và một nếp sống tin kính.
BÀI GIẢNG LXIV.
Ngài là phần của tôi, ôi Đức Giê-hô-va: tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.—CÂU 57.
Đa-vít ở chỗ này khẳng định quyền và danh phận của mình, ‘Ngài là phần của tôi, ôi Đức Giê-hô-va,’ v.v. Ở đây có —
1. Lời tuyên xưng của Đa-vít, Ngài là phần của tôi, ôi Đức Giê-hô-va.
2. Quyết tâm của Đa-vít, tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.
Trong điều thứ nhất trong hai điều này, trong lời tuyên xưng của Đa-vít, anh em có thể lưu ý đến sự khẳng định quyền của ông, và sự chân thành của nó.
1. Về sự khẳng định quyền của ông đối với Đức Chúa Trời, ‘Ngài là phần của tôi.’ Một phần, theo cách dùng nguyên thủy của từ ngữ, chỉ một lượng nhỏ hơn được lấy ra từ một lượng lớn hơn; một phần được dùng đối lập với toàn thể. Nhưng xét về vấn đề đang bàn, nó không được dùng theo nghĩa như vậy, mà để chỉ phần số và hạnh phúc của chúng ta; không phải sensu mathematico, không phải liên quan đến một toàn thể, mà là politico et forensi, liên quan đến sự lựa chọn, quyền lợi, và sự sở hữu; và sự ám chỉ này hoặc được lấy từ việc phân chia xứ Ca-na-an, nơi mỗi người có phần của mình được chỉ định cho mình bởi sự bắt thăm, và được đo cho mình bằng sào và dây: vì vậy có lời nói rằng, ‘Các dây đã rơi cho tôi vào những nơi tốt đẹp, vâng, tôi có một cơ nghiệp tốt lành;’ hoặc nó là một sự ám chỉ đến việc chia một gia sản thông thường, nơi mỗi người con có phần của mình được chỉ định cho mình để sống nhờ vào đó. Như vậy ông khẳng định quyền đối với chính Đức Chúa Trời.
2. Sự chân thành của sự khẳng định quyền này có thể được nhận biết, vì ông nói theo cách thưa trực tiếp với Đức Chúa Trời. Ông không chỉ nói suông, ‘Ngài là phần của tôi,’ mà còn đối diện Đức Chúa Trời mà khẳng định, ‘Chúa ôi, Ngài là phần của tôi.’ Ở nơi khác có lời nói rằng, Ca Thương 3:24, ‘Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói vậy.’ Ở đó ông không nói điều đó theo cách thưa trực tiếp với Đức Chúa Trời, mà ông thêm vào, Linh hồn tôi nói vậy. Nhưng ở đây là thưa với chính Đức Chúa Trời, Đấng biết những bí mật của tấm lòng. Việc nói về Đức Chúa Trời như vậy với Đức Chúa Trời chứng tỏ sự chân thành của chúng ta, khi chúng ta tuyên xưng lòng tin cậy và sự lựa chọn của mình ngay trước mặt Đức Chúa Trời; như Phi-e-rơ, Giăng 21:17, ‘Chúa ôi, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng con yêu Chúa;’ ông kêu cầu đến sự toàn tri của Đức Chúa Trời; ở đây cũng có một sự kêu cầu như vậy đến Đức Chúa Trời về lẽ thật của lời khẳng định này; như ở chỗ khác kia, khi linh hồn tin kính khẳng định quyền đối với Đức Chúa Trời, sự trọn vẹn của sự khẳng định ấy cũng được khẳng định, không chỉ bởi môi miệng, mà còn bởi linh hồn. Có oratio mentalis, vocalis, vitalis: có lời nói của tấm lòng, trong khuynh hướng thật của nó; và lời nói của lưỡi, trong sự tuyên xưng bề ngoài; và lời nói của đời sống, bởi sự thực hành tương xứng. Cả ba phải được kết hợp với nhau; điều lưỡi thốt ra, tấm lòng và đời sống phải đồng ý theo. Mọi người đều sẽ nói, Đức Chúa Trời là phần của họ; nhưng vấn đề không phải là điều lưỡi nói, mà là điều tấm lòng nói; và điều tấm lòng nói sẽ hiện ra trong nếp sống của anh em; ở đó có bằng chứng và chứng cớ thật của nó. Về lời tuyên xưng của Đa-vít, ‘Ngài là phần của tôi, ôi Đức Giê-hô-va,’ đến đây là đủ; ông nói với chính Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Hãy lưu ý đến quyết tâm của Đa-vít, ‘Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.’ Thật tốt khi xem các thánh đồ rút ra loại suy luận nào từ nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời là phần của họ. Đôi khi họ từ đó suy ra sự nương nhờ nơi Đức Chúa Trời, đôi khi suy ra sự quy phục và vâng lời Ngài; vì nguyên tắc này không chỉ thiết lập sự an ủi của chúng ta, mà còn thiết lập bổn phận của chúng ta. Đôi khi là để thiết lập sự nương nhờ: Ca Thương 3:24, ‘Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói vậy; vậy tôi sẽ trông cậy nơi Ngài.’ Tôi sẽ trông đợi mọi sự từ Ngài, sống nhờ Ngài như một người sống nhờ phần của mình. Nhưng ở đây Đa-vít suy ra bổn phận và sự vâng lời: ‘Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.’
Trong quyết tâm này, chúng ta có thể quan sát —
1. Hình thức hay cách thức thực hiện nó, tôi đã nói: đó là theo cách của một quyết định thực tiễn.
2. Nội dung của nó, tôi sẽ giữ lời Ngài.
1. Về hình thức hay cách thức của nó, ‘Tôi đã nói,’ tôi đã quyết định trong lòng mình, tôi đã kết luận dứt khoát; ở đây không phải là một mục đích nhẹ dạ hay thiếu suy xét, mà là một mục đích chín chắn, cố định, một quyết định thực tiễn sau khi đã cân nhắc. Bất cứ ai muốn bước vào một nếp sống nghiêm khắc làm buồn lòng thịt và huyết, đều phải nghiêm túc suy xét rồi mới quyết định cách cố định: sự cân nhắc và sự quyết định đều cần thiết. Phải có sự bàn bạc hay cân nhắc, để người ấy có thể ngồi xuống và tính toán chi phí; nếu không, nếu sự xưng nhận sự tin kính được tiếp nhận cách nhẹ dạ, nó cũng sẽ bị từ bỏ cách nhẹ dạ. Rồi phải có sự quyết định, hay việc ràng buộc tấm lòng bằng mục đích vững chắc; và nếu chúng ta kết hợp thêm câu tiếp theo, là sự cầu xin hay nài xin sức lực của Đức Chúa Trời, thì mọi sự đã xong. Nay mục đích vững chắc này, tôi đã nói, sẽ giúp chống lại sự thiếu kiên định, hay chống lại sự lùi bước hay thiếu sẵn sàng của tấm lòng. Chống lại sự thiếu kiên định: Nhiều sự thúc giục tốt lành chúng ta khởi xướng, nhưng chúng tàn lụi vì thiếu đi đến một quyết tâm, hay thiếu ban hành một quyết định thực tiễn cho Đức Chúa Trời: Gia-cơ 1:8, ‘Một người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.’ Nhưng Đa-vít, khi đã xét mọi sự, bấy giờ ‘Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài;’ ông đã hoàn toàn quyết tâm. Rồi nó sẽ giúp chống lại sự lười biếng, sự thờ ơ, và sự lùi bước của tấm lòng. Đa-vít, khi ông trở nên e dè đối với Đức Chúa Trời, và tấm lòng ông xa lìa Ngài, một sự rối loạn lớn nào đó ở trên linh hồn ông, và ông ngại nhìn thẳng mặt Đức Chúa Trời, bấy giờ ông đã làm cách nào? Ông ban hành một quyết định thực tiễn: Thi Thiên 32:5, ‘Tôi đã nói, tôi sẽ xưng tội lỗi tôi với Đức Giê-hô-va.’ Ông tự thúc mình tiến lên, và truyền cho chính mình phải đến với Đức Chúa Trời: Tôi đã quyết tâm, tôi sẽ phá vỡ sự im lặng, và mở bày trường hợp của tôi cho Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta phải tự khích lệ mình bằng cách làm mới lại một quyết định trong linh hồn; hãy quyết định, tôi sẽ làm điều này điều này cho Đức Chúa Trời, bất kể điều gì xảy đến.
2. Về nội dung, ‘Tôi sẽ giữ lời Ngài.’ Việc giữ lời Đức Chúa Trời ghi nhận một sự tôn trọng chính xác và dịu dàng, khi một người giữ nó như một viên ngọc, như một kho báu quý giá, để nó không bị lâm nguy; hay giữ nó ‘như con ngươi của mắt mình,’ Châm Ngôn 7:2. Con mắt dễ bị tổn thương bởi hạt bụi nhỏ nhất; cũng vậy, khi chúng ta giữ gìn lời Đức Chúa Trời cách cẩn trọng, ngại làm buồn lòng Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì, bấy giờ chúng ta được gọi là giữ lời Ngài.
Hai điểm hiện rõ trong bản văn: —
1. Rằng một mình Đức Chúa Trời là phần của người tin kính.
2. Rằng những người đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình sẽ bày tỏ điều đó bằng một quyết tâm cố định và sự chăm sóc nghiêm khắc trong sự vâng lời.
Điều đó tất phải như vậy; nếu Đức Chúa Trời là phần của người ấy, công việc lớn của người ấy sẽ là giữ mình ở trong mối thân tình với Ngài.
Giáo lý 1. Rằng một mình Đức Chúa Trời là phần của người tin kính.
Điều này sẽ hiện ra bởi Kinh Thánh và bởi lý trí.
1. Bởi Kinh Thánh: Thi Thiên 16:5, ‘Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi và là phần chén của tôi.’ Ở đây có một ẩn dụ kép; thứ nhất, một sự ám chỉ đến các phần của xứ Ca-na-an, vì vậy Đức Chúa Trời là phần cơ nghiệp của tôi, Đa-vít nói vậy; và một sự ám chỉ đến cách thức của một bữa tiệc, nơi mỗi người có phần thịt của mình được đặt bên cạnh chén của mình: nhưng bẫy lưới và diêm sinh được nói là phần chén của kẻ ác. Như mỗi người có phần của mình được đặt bên cạnh bầu rượu của mình, đặc biệt trong một bữa tiệc trọng thể, cũng vậy Đức Chúa Trời là phần chén của tôi. Cũng vậy Thi Thiên 73:26, ‘Đức Giê-hô-va là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời, khi thịt tôi và lòng tôi suy tàn,’ nghĩa là, khi thân thể tôi khuất phục trước sự suy tàn của bản tính; vâng, khi mọi sự can đảm của chúng ta dường như mất hết, bị đè xuống bởi những khó khăn mà chúng ta chịu đựng trong xác thịt, Đức Chúa Trời là một phần sẽ không bao giờ hư mất.
2. Để đưa ra một số lý do cho điều đó. Điều đó sẽ hiện ra là như vậy —
[1.] Bằng cách xét điều gì là cần thiết cho phần của một người.
[2.] Tại sao một người tin kính nhìn Đức Chúa Trời theo khái niệm này.
Thứ nhất, Nếu một người được để cho tự do lựa chọn, điều người ấy sẽ chọn lấy làm phần của mình; không phải điều là phần của người ấy trong lúc eo hẹp, khi người ấy không thể có điều gì tốt hơn, mà là nếu người ấy được để cho tự do lựa chọn: —
1. Người ấy sẽ đòi hỏi rằng nó phải là một điều tốt lành, hay được nhận thức là như vậy.
2. Rằng nó phải là một điều mà người ấy có danh phận và quyền lợi trong đó, một điều người ấy có thể khẳng định quyền, hay đang sở hữu hay đang kỳ vọng theo quyền hợp pháp.
3. Người ấy sẽ chọn điều phù hợp với khả năng, nhu cầu, và mong muốn của người mà nó là phần của người ấy.
4. Rằng nó phải đủ để cung cấp mọi nhu cầu của người ấy, để người ấy có thể sống nhờ vào nó.
5. Rằng nó phải là một điều mà trong đó người ấy có thể tìm thấy sự thỏa mãn và an nghỉ, để người ấy không cần tìm kiếm thêm nữa và không cần cầu xin thêm nữa.
6. Một điều như vậy mà trong đó người ấy có thể lấy làm hài lòng và vui thích lớn, nơi người ấy có thể được vui lòng và vui mừng.
Nay, mọi điều này đều được tìm thấy trong Đức Chúa Trời, và với lý do chính đáng, các thánh đồ thực hiện sự lựa chọn này, và nói, ‘Ngài là phần của tôi, ôi Đức Giê-hô-va.’
[1.] Điều được chọn làm phần của chúng ta phải là điều tốt lành: ‘Chẳng có ai là nhân từ, trừ một mình Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ 19:17. Đó là mệnh đề của chính Đấng Christ: Ngài tự mình là nhân từ, ở trong chính mình là nhân từ, vâng, chính là sự nhân từ. Không có điều tốt lành nào trên Ngài, bên cạnh Ngài, hay vượt quá Ngài. Nhưng nếu bất cứ điều gì khác là tốt lành, thì hoặc là nó đến từ Ngài hoặc là ở cùng với Ngài. Nhưng để tôi có thể nói về điều này cách rõ ràng hơn —
(1.) Đức Chúa Trời là nhân từ cách nguyên thủy và từ nguyên thủy; tạo vật chỉ là nhân từ cách phái sinh. Ngài tự mình là nhân từ, điều mà không vật gì khác có được, là nguồn của sự nhân từ, và vì vậy được gọi là ‘suối nước sống,’ Giê-rê-mi 2:13. Các tạo vật chỉ là những hầm khô hay những bể chứa bị nứt. Những điều khác, điều tốt lành nào chúng có đều là từ Ngài. Đức Chúa Trời tất phải tốt hơn và lớn hơn chúng vô hạn, vì mọi điều tốt lành chúng có đều từ Đức Chúa Trời.
(2.) Đức Chúa Trời là điều tốt lành cao nhất, và những điều khác chỉ tốt lành trong sự lệ thuộc. Mọi sự tốt lành của tạo vật chỉ là một phần nhỏ bé của điều tốt lành trọn vẹn ở trong Đức Chúa Trời; và vì vậy, nếu chúng ta tìm thấy bất kỳ điều tốt lành nào trong chúng, điều đó phải dẫn chúng ta đến điều tốt lành lớn hơn, tức là đến Đấng Tạo Hóa. Ai lại bỏ thực thể để chạy theo cái bóng? Hay ước muốn bức tranh mà làm mất danh dự và bỏ quên chính người mà nó tượng trưng? Chắc chắn những người chạy theo tạo vật và bỏ quên Đức Chúa Trời, những người tìm hạnh phúc trong những sự hưởng thụ dưới đất, đến nỗi làm thiệt hại và bỏ quên Đức Chúa Trời, đều làm như vậy. Điều tốt lành nhỏ bé mà các tạo vật có không phải để giữ chúng ta lại với chúng, mà để dẫn chúng ta đến Ngài, như các dòng suối sẽ chỉ cho chúng ta đến nguồn, và các bậc thang không phải để đứng yên trên đó, mà để leo lên cao hơn. Nếu tình cảm của anh em bị giữ lại trong tạo vật, anh em đặt tạo vật thay chỗ Đức Chúa Trời; anh em làm sai lệch nó khỏi công dụng tự nhiên của nó, là để bày tỏ những điều vô hình của Đức Chúa Trời, sự xuất sắc của Ngài, sự nhân từ của Ngài, thần tính của Ngài, và quyền năng của Ngài để làm ích cho anh em, và để đưa anh em đến với Đấng đã tạo dựng chúng. Nhưng thật thường xuyên biết bao, điều đáng lẽ phải đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời lại làm chúng ta lạc hướng và giữ chúng ta lại khỏi Ngài! Nếu một hoàng tử theo đuổi một trinh nữ qua một sứ giả, và nàng lại lìa bỏ chàng, mà gắn bó với sứ giả, và với những người chàng sai đến làm người phát ngôn và tôi tớ, thì đó là một sự dại dột cực độ. Bởi vẻ đẹp và sự ngọt ngào của các tạo vật, mục đích của Đức Chúa Trời là kéo chúng ta đến với chính Ngài như là điều tốt lành cao nhất; vì điều chúng ta yêu thích trong những điều khác chỉ là một cái bóng và một sự tương đồng mờ tối của điều ở trong Ngài. Có sự ngọt ngào trong tạo vật, hòa lẫn với sự bất toàn; sự ngọt ngào là để kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời, nhưng sự bất toàn là để xua chúng ta khỏi việc đặt lòng mình vào chúng. Có một điều gì đó tốt lành trong chúng: hãy ngước lên Đấng Tạo Hóa; nhưng có sự hư không và sự lao khổ của tâm linh, và điều này là để xua chúng ta ra khỏi những điều dưới đất này.
(3.) Ngài là nhân từ vô hạn. Trong phần này, một người không có ít hơn vì một người khác cùng hưởng nó với mình. Ở đây có sự chia sẻ mà không có sự phân chia, một sự dự phần mà không làm thiệt hại cho một người đồng dự phần, vì mỗi người có phần của mình cách trọn vẹn và nguyên vẹn; nó không ít đi đối với chúng ta vì người khác cũng hưởng nó. Trong những điều thuộc thế gian, chúng ta làm cho người khác bị eo hẹp bao nhiêu thì chúng ta được mở rộng bấy nhiêu; vì những điều này là hữu hạn, và không thể bị phân chia mà không bị giảm đi, và vì vậy chúng không đủ lớn. Nhưng điều tốt lành này là vô hạn, và đủ cho cả thế gian, và mỗi người sở hữu nó cách trọn vẹn; như cùng một lời nói có thể được mọi người nghe, thế mà không ai nghe ít hơn vì một người khác cùng nghe với mình; hay như cùng một mặt trời chiếu sáng trên mọi người; tôi không có ít ánh sáng hơn vì nó chiếu sáng trên một người khác cũng như trên tôi. Cũng vậy, Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự. Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, thì chúng ta càng sở hữu Ngài, chúng ta càng tốt hơn; như trong một ban hợp xướng, mỗi người không chỉ được an ủi bởi giọng của chính mình, mà còn bởi sự hòa điệu của những người cùng hát hòa với mình. Cơ nghiệp thuộc thế gian bị giảm đi bởi nhiều người đồng thừa kế. Trong các gia sản bề ngoài, nhiều dòng suối tốt đẹp bị cạn khô hay chảy thấp xuống vì bị chia ra và phân tán vào nhiều kênh khác nhau; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn, không thể bị giảm đi.
(4.) Ngài là một điều tốt lành đời đời, và vì vậy là phần bền lâu nhất: ‘Ngài là phần của tôi đời đời,’ Thi Thiên 73:26. Những điều tốt lành của đời này chỉ như hoa cỏ; chúng có một mùa rồi héo tàn, chúng hư mất và có thời gian ngắn ngủi; chúng ta chẳng mang theo điều gì trong tay khi đi xuống mồ mả. Khi chúng ta lìa bỏ mọi phần và cơ nghiệp khác, bấy giờ chúng ta bắt đầu chiếm hữu phần này; vâng, vào chính lúc người ta thấy sự hư không của việc lấy những điều khác làm phần của mình, một con cái của Đức Chúa Trời thấy hạnh phúc của phần mình — lúc qua đời. Sự chết thổi bay mọi sự lừa dối hư không; bấy giờ những người xác thịt bắt đầu nhận thấy lỗi lầm của mình. Khi phần của chúng sắp bị lấy đi khỏi chúng, bấy giờ chúng phẫn nộ với chính mình dường nào vì sự dại dột trong sự lựa chọn của mình, vì thế gian đã lừa dối chúng dường nào! Một người tin kính có sự khởi đầu ở đây, rồi người ấy đến lúc có sự hưởng thụ trọn vẹn và hoàn hảo nhất về nó. Sự chết không thể phân cách chúng ta khỏi phần của mình. Thật vậy, nó phân cách chúng ta khỏi mọi điều giữ chúng ta lại khỏi phần ấy, nhưng nó là một phương tiện để làm cho sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và mở đường cho sự hưởng thụ trọn vẹn của chúng ta về Ngài. Vậy thì, nếu điều cần thiết trong một phần là nó phải tốt lành, thì chẳng có ai là nhân từ trừ Đức Chúa Trời; Ngài là nhân từ cách nguyên thủy, cách độc lập, cách cao nhất, cách vô hạn, và cách đời đời, và vì vậy có lý do tại sao chúng ta phải chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình.
[2.] Để một điều là phần của chúng ta, điều cần thiết là chúng ta phải có quyền lợi và danh phận trong đó; không chỉ nó phải tốt lành, mà chúng ta còn phải có thể khẳng định nó là của mình; vì chính điều đó làm cho mọi sự trở nên ngọt ngào đối với chúng ta, là nó thuộc về chúng ta để sử dụng. Nay, Đức Chúa Trời không chỉ là tốt lành, mà Ngài còn là của chúng ta nữa; Ngài chuyển giao chính mình cho chúng ta trong giao ước, Sáng Thế Ký 17; vì vậy chúng ta có thể khẳng định quyền đối với Ngài, như một người đối với gia sản hay cơ nghiệp mà người ấy sinh ra để hưởng, và nói, Chúa ôi, Ngài là của con: Xa-cha-ri 13:9, ‘Ta sẽ nói, Ấy là dân Ta, và chúng sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của tôi.’ Như Đức Chúa Trời thừa nhận một quyền lợi trong chúng, chúng cũng thừa nhận Ngài: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi;’ Đức Chúa Trời phán như vậy trong giao ước. Điều đó còn hơn cả việc Đức Chúa Trời đã nói, Ta sẽ là bạn của ngươi, là cha của ngươi; đó là những khái niệm có nghĩa giới hạn. Nhưng ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi,’ điều đó có một tầm quan trọng vô hạn, một trọng lượng và hiệu lực lớn hơn trong cách diễn đạt ấy: ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi,’ nghĩa là, Ta sẽ làm điều tốt lành cho ngươi theo cách của quyền năng vô hạn và đời đời. Và đó là lý do tại sao Đấng Christ chứng minh sự sống lại từ đó: Ma-thi-ơ 22:32, ‘Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham,’ v.v.; vì việc làm Đức Chúa Trời của bất cứ ai là làm Đấng ban ơn cho họ, và là một Đấng ban ơn xứng với một quyền năng vô hạn và đời đời. Vì vậy chắc chắn nó bảo đảm cho chúng ta về những điều lớn hơn điều đời này có thể ban cho, một điều gì đó xứng đáng để một Đức Chúa Trời ban cho. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, là Đức Chúa Trời của toàn thể con người ông (linh hồn ông không phải là Áp-ra-ham), thì điều đó chứng minh mạnh mẽ sự sống lại của thân thể; bấy giờ Áp-ra-ham, cả thân thể lẫn linh hồn, phải có một hạnh phúc lớn hơn điều đời này có thể ban cho. Từ đó có cách diễn đạt của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 11:16, ‘Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ.’ Những lời này dường như bày tỏ sự hạ mình của Đức Chúa Trời, như thể Ngài muốn được gọi là Đức Chúa Trời của một vài tổ phụ. Không; ý nghĩa của những lời này là như vầy, xét về sự mỏng manh của hoàn cảnh hiện tại của họ, Đức Chúa Trời không thể mang danh ấy cách vinh dự được. Sao! Làm Đức Chúa Trời của Gia-cốp, mà lại để cho ông phải có một đời sống lang thang như vậy sao? Ngài có thể hổ thẹn khi làm Đức Chúa Trời của họ nếu Ngài không có những điều tốt hơn để ban cho họ, ‘Nhưng Ngài đã chuẩn bị cho họ một thành,’ một vương quốc trên trời. Không chỉ ban cho họ những điều họ hưởng trong nhà cửa, bầy chiên và bầy gia súc của họ, là những thứ đã được gia tăng; đó là những điều mỏng manh để chiếm hết ý nghĩa của cách diễn đạt ấy, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Nhưng nay Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ; nghĩa là, Đức Chúa Trời có thể nhận danh hiệu ấy trên mình cách vinh dự và không hổ thẹn, vì Ngài có hạnh phúc đời đời trong thế gian hầu đến để ban cho họ. Như vậy, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời là, có, hay có thể làm, đều là của ngươi. Hãy xem, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6, rằng ‘khi Đức Chúa Trời không có điều gì lớn hơn để chỉ mà thề, Ngài đã thề bởi chính mình,’ cũng vậy chúng ta có thể nói, khi Ngài không có điều gì lớn hơn để ban cho dân sự Ngài, Ngài ban và ban cho chính mình, chuyển giao chính mình cách đầy đủ và trọn vẹn cho mọi linh hồn tin kính, để họ có một quyền khẳng định đầy đủ và một quyền chắc chắn đối với Đức Chúa Trời như bất cứ người nào có đối với gia sản mà người ấy sinh ra để hưởng. Ta sẽ hành động cách xứng hợp, xứng với một quyền năng và sự nhân từ vô hạn, vì lợi ích của ngươi. Đó là ý nghĩa của cách diễn đạt rộng rãi và vinh hiển ấy mà Đức Chúa Trời dùng trong giao ước ân điển. Như khi một giao ước được lập giữa vua Y-sơ-ra-ên và vua Giu-đa, nội dung của nó là, ‘Ngựa của tôi như ngựa của vua, sức lực của tôi như sức lực của vua,’ I Các Vua 22:4. Cũng vậy, bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời đều là của chúng ta vì lợi ích của chúng ta, và điều gì thuộc về chúng ta đều là của Đức Chúa Trời cho sự phục vụ Ngài. Hãy lưu ý, Đức Chúa Trời không chỉ nói, Ta sẽ là của ngươi, mà còn nói, sẽ là một Đức Chúa Trời, nghĩa là, Ta sẽ hành động như một Đức Chúa Trời. Trong sự tha thứ tội lỗi: Ô-sê 11:9, ‘Ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im; vì Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải người.’ Ngài sẽ không tha thứ như một người, mà như một Đức Chúa Trời. Sự kiên nhẫn của con người chóng cạn kiệt và chóng mệt mỏi. Sao! Tha thứ cho anh em tôi bảy lần một ngày sao? Nhưng Ngài sẽ tha thứ như một Đức Chúa Trời. Và cũng vậy, khi Ngài thánh hóa, Ngài sẽ thánh hóa như một Đức Chúa Trời: II Phi-e-rơ 1:3, ‘Bởi quyền năng thiêng liêng của Ngài, Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính.’ Và cũng vậy trong sự bảo vệ và nuôi dưỡng, là một phần của giao ước: Ta sẽ nuôi nấng, duy trì, bảo vệ ngươi như một Đức Chúa Trời; nghĩa là, không như một đấng bị giới hạn trong tiến trình của các nguyên nhân thứ yếu. Khi Ngài muốn, Ngài có thể ban cho chúng ta nước, không chỉ từ suối, mà còn từ vầng đá; khi không có điều gì hữu hình để cung cấp và duy trì ngươi, bấy giờ, Ta sẽ là một Đức Chúa Trời; bấy giờ Ngài sẽ làm vinh hiển chúng ta như một Đức Chúa Trời, như một quyền năng vô hạn và đời đời. Vì như Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời vô hạn, Ngài cũng ban cho chúng ta một trọng lượng vinh quang vượt quá hơn nhiều; và như một Đức Chúa Trời đời đời, Ngài ban cho chúng ta một trọng lượng vinh quang đời đời, II Cô-rinh-tô 4:17. Sự vinh quang Ngài ban cho chúng ta phù hợp với sự vô hạn và sự đời đời của bản thể Ngài. Như có lời nói về A-ra-u-na, người thuộc dòng dõi hoàng gia của dân Giê-bu-sít, ‘Người đã ban như một vị vua cho một vị vua,’ xứng đáng với huyết thống và dòng dõi của người; người có một tấm lòng quảng đại: cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ ban như một Đức Chúa Trời; vì vậy, Ngài không chỉ nói, Ta sẽ là của ngươi, mà còn nói, sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi. Ngươi cho là lớn lao khi ngươi nhìn xem một phạm vi rộng lớn, và có thể nhìn ra xung quanh và nói, Tất cả điều này là của tôi; nhưng một người đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình còn có nhiều điều hơn để nói: Đức Chúa Trời là của tôi.
[3.] Điều một người sẽ lấy làm phần của mình nếu người ấy được tự do lựa chọn, phải là một điều tốt lành thích hợp và phù hợp, là điều tốt lành của riêng chúng ta. Tấm lòng con người không chỉ nhắm đến bonum, điều tốt lành nói chung, mà còn nhắm đến bonum congruum, một điều tốt lành phù hợp và thích hợp. Mỗi nguyên tố di chuyển đến chỗ của riêng nó, và mỗi sinh vật sống đều khao khát thức ăn thích hợp với chính nó. Cũng vậy, con người không chỉ được hướng đến điều tốt lành, mà còn đến điều tốt lành phù hợp với khả năng và nhu cầu của mình. Linh hồn, vì là một thần linh, phải có một điều tốt lành thuộc linh. Thật vậy, khi nó hoạt động trong thân thể, và tự thích ứng với những nhu cầu của thân thể, và tìm kiếm điều tốt lành của thân thể, nó có thể bị hướng ra những danh vọng, lạc thú, và lợi lộc, vì đó là những tiện nghi của đời sống thuộc thể: nhưng vì nó là một thần linh, và có thể sống tách khỏi thân thể, nó phải có một điều gì đó cao hơn những điều này, một đối tượng thuộc linh; và vì nó là bất tử, nó phải có một điều tốt lành bất tử. Nay, chúng ta mò mẫm và rờ rẫm tìm kiếm một điều tốt lành thuộc linh và bất tử cho đến khi tìm thấy nó, và bấy giờ có rất nhiều sự thỏa mãn: Công Vụ 17:27, ‘Để họ tìm kiếm Chúa, nếu may ra họ có thể rờ rẫm tìm Ngài, và tìm thấy Ngài.’ Cũng vậy chúng ta đang mò mẫm và rờ rẫm, như những người Sô-đôm mù lòa đã làm để tìm cửa nhà Lót, để tìm một điều tốt lành nào đó có thể phù hợp với khả năng của linh hồn chúng ta: chúng ta được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể có sự mãn nguyện trọn vẹn nếu không có Đức Chúa Trời. Nhưng nay tôi không nói về con người xét như con người, mà giả định người ấy có một bản tính mới được đặt vào trong mình, là bản tính hướng người ấy theo đuổi sự thỏa mãn: ‘Chúng ta được dự phần vào bản tính thiêng liêng,’ II Phi-e-rơ 1:4. Nó được gọi như vậy vì nó đến từ Đức Chúa Trời và hướng về Ngài. Nay, phải có một điều gì đó phù hợp với bản tính này. Sự vui thích là khi những điều phù hợp với chúng ta được hưởng, khi đối tượng và năng lực được thích ứng với nhau. Khi mỗi sự thèm muốn có một thức ăn phù hợp để nuôi mình, bấy giờ từ đó phát sinh rất nhiều sự vui thích và mãn nguyện: Rô-ma 8:5, ‘Vì những kẻ theo xác thịt thì để tâm trí vào những điều của xác thịt, nhưng những kẻ theo Thánh Linh thì để tâm trí vào những điều của Thánh Linh.’ Mọi vật đều tìm kiếm một điều tốt lành phù hợp. Nay, những người theo Thánh Linh, là những người có một bản tính mới thuộc linh và thiêng liêng được đặt vào trong mình, những linh hồn đã được đổi mới, họ phải có một đối tượng thích hợp, và vì vậy phải có một điều gì đó cao hơn những mối quan tâm của thân thể, và cao hơn bản tính xác thịt; vì mọi vật đều vui thích trong điều phù hợp với nó, như cá trong dòng nước, và bò trong việc liếm cỏ; và con người phải có một điều tốt lành phù hợp với tư cách là một hữu thể có lý trí; nhưng với tư cách là một hữu thể thuộc linh, phải có một điều tốt lành khác. Ân điển khôi phục chúng ta trở lại những khuynh hướng của bản tính khi nó còn vô tội; vì vậy linh hồn, vốn đến từ Đức Chúa Trời, phải lấy Đức Chúa Trời làm trung tâm, và nó không thể yên nghỉ nếu không có Ngài.
[4.] Điều mà một người muốn lấy làm phần của mình thì phải đủ để đáp ứng mọi nhu cầu của người ấy, để người ấy có đủ mà sống. Bấy giờ, Chúa phán: “Ta là Đức Chúa Trời toàn năng,” Sáng Thế Ký 17:1; đủ cho những nhu cầu của đời này, và của đời sẽ đến. Ngài là nguồn của mọi phước hạnh, thuộc linh, thuộc thể, đời đời; không chỉ là năng lực của họ mãi mãi, mà còn là phần của họ mãi mãi, được thỏa lòng với Ngài bây giờ và trong đời sẽ đến: Thi Thiên 142:5, “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, trong đất của người sống.” Họ trông đợi mọi điều từ Ngài; không chỉ sự bình an và sự công chính, ân điển và vinh hiển, mà cả thức ăn, sự nuôi dưỡng, sự che chở, để nâng đỡ họ trong công việc của Ngài. Tạo vật chỉ là công cụ của Đức Chúa Trời, hay như một ống rỗng, trừ phi Đức Chúa Trời tuôn chảy qua nó. Nếu Đức Chúa Trời không giúp họ, tạo vật không thể giúp họ. Đây là những dòng suối chỉ có nước chừng nào nguồn còn đổ đầy cho chúng. Vậy thì, đây là một phần đủ mọi bề. Mọi phần khác đều đi kèm với một sự thiếu thốn, nhưng chỉ một mình phần này là đủ cho tất cả. Có những điều cho sức khỏe, sự giàu sang, nhưng không cho sự bình an; có những điều cho sự bình an, nhưng không cho vinh dự. Nhưng Đức Chúa Trời là tất cả đối với chúng ta — sức khỏe, giàu sang, bình an, vinh dự, ân điển, và vinh hiển: “Mọi vật đều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời,” đặc quyền của Cơ Đốc nhân là như vậy; có omne bonum in summo bono — mọi điều ở trong điều thiện cao nhất. Cũng vậy, Khải Huyền 21:7, “Kẻ nào thắng sẽ được mọi vật làm cơ nghiệp.” Làm sao vậy? “Vì Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người ấy.” Ai có Đức Chúa Trời thì có Đấng nắm quyền và quyền cai quản trên mọi vật, và vì vậy sẽ được mọi vật làm cơ nghiệp, “Vì Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của người ấy.” Và đó là lý do của câu đố của sứ đồ, II Cô-rinh-tô 6:10, “Như không có gì, nhưng có mọi vật;” tức là, có mọi vật trong Đức Chúa Trời, khi họ không có gì trong tạo vật. Nhiều khi họ bị giữ trong cảnh trống không và thấp hèn, nhưng Đức Chúa Trời giữ túi tiền cho họ; mọi vật đều ở trong quyền định đoạt của Ngài; và chúng ta bị giữ càng trống không và thấp hèn hơn, để có thể cảm biết những sự tiếp trợ lạ lùng của sự quan phòng của Ngài. Than ôi! Không có Ngài, ở giữa những sự đầy đủ của mình, chúng ta vẫn có thể ở trong cảnh chật hẹp.
[5.] Rằng một người sẽ chọn làm phần của mình điều mà trong đó người ấy có thể thỏa lòng, mãn nguyện, và an nghỉ như đã có đủ. Bấy giờ, điều này chỉ có trong Đức Chúa Trời mà thôi. Khi chúng ta chọn những điều khác làm phần của mình, vết thương của chúng ta vẫn cứ rỉ trên chúng ta; vẫn còn có những kẽ nứt và khoảng trống của linh hồn cần được lấp đầy; nếu chúng ta có thể thỏa mãn tình cảm của mình, chúng ta không thể thỏa mãn lương tâm của mình; không gì có thể làm thỏa mãn những khát vọng của linh hồn ngoài chính Đức Chúa Trời; những điều khác có thể khiến chúng ta bận rộn, và làm chúng ta phiền muộn, nhưng không thể làm chúng ta thỏa mãn: “Mọi sự đều hư không và làm phiền muộn tâm linh.” Nếu một người chịu tra xét kỹ lưỡng, như Sa-lô-môn đã làm; ông tự đặt mình xem thử những thú vui và vinh dự sẽ làm được gì để làm thỏa lòng con người, và sự giàu sang cùng sự học thức sẽ làm được gì; ông có một cơ nghiệp lớn và một tấm lòng rộng lớn, nên có khả năng thử nghiệm mọi điều, để xem mình có thể rút ra sự thỏa mãn từ chúng hay không; vậy mà ông kết luận, “Mọi sự đều hư không và làm phiền muộn tâm linh.” Bất cứ ai đi theo con đường này sẽ trở về nhà với sự thất vọng. Nhưng trong phần này có sự thỏa lòng; chúng ta không cần gì hơn ngoài Đức Chúa Trời, và ngoài Ngài ra không có gì đáng cho chúng ta ước ao. Những nhu cầu không được Ngài đáp ứng chỉ là những điều tưởng tượng; nếu chúng ta còn muốn bất cứ điều gì khác khi đã có Đức Chúa Trời làm phần của mình, đó là vì thiếu ân điển: Thi Thiên 17:14, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin lấy tay Ngài giải cứu tôi khỏi loài người, tức khỏi người thế gian, mà có phần phước nơi đời này, và Ngài làm cho bụng chúng đầy dẫy vật báu của Ngài.” Hạnh phúc của một người xác thịt được chắp vá bằng rất nhiều tạo vật; họ phải có món ăn ngon, áo quần đắt tiền, điều này điều kia, vậy mà vết thương của họ vẫn cứ rỉ trên họ; họ có sự đầy đủ mọi điều, nhưng vẫn không được no đầy. Nhưng bấy giờ, Đa-vít nói, câu 15, “Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được ngắm xem mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện bởi hình dạng Chúa.” Dù Đức Chúa Trời không bày tỏ chính Ngài với mức độ rộng lớn và đầy đủ như Ngài sẽ làm về sau, nhưng hiện tại, được thông công với Đức Chúa Trời là đủ: “Tôi sẽ được no đầy.” Có những khát vọng đang hướng về Đức Chúa Trời, nhưng chúng sẽ được no đầy về sau. Quả thật hiện nay chúng ta chưa trọn vẹn, nhưng đó không phải là lỗi của phần của chúng ta, mà là sự khiếm khuyết trong khả năng của chúng ta. Dù chúng ta chưa có sự đầy đủ mà chúng ta sẽ có về sau, chúng ta đã có nó bước đầu. Ở đây chúng ta có những trái đầu mùa, có nó cách thiết yếu, hy vọng và trông đợi nó; có điều gì đó đã bắt đầu trong linh hồn, sẽ lớn lên hướng đến sự thỏa mãn này. Chắc chắn đây là một phần duy nhất có thể được sở hữu cùng với sự thỏa lòng. Đức Chúa Trời thỏa lòng với chính Ngài và đủ cho hạnh phúc của chính Ngài, vì vậy chắc chắn trong Ngài có đủ để làm đầy tạo vật. Điều làm đầy một đại dương sẽ làm đầy một cái xô; điều làm đầy một ga-lông sẽ làm đầy một panh; những nguồn thu đủ trang trải chi phí của một hoàng đế thì đủ cho một người ăn mày hay người nghèo. Cũng vậy, khi chính Chúa thỏa lòng với chính Ngài, và hạnh phúc của Ngài là được hưởng chính Ngài, thì không cần gì hơn nữa; trong Đức Chúa Trời có đủ để làm thỏa mãn. Nếu những khát vọng của chúng ta chạy ra theo những điều khác, đó là những khát vọng không phải để được thỏa mãn, mà để bị giết chết. Nếu chúng ta đói khát những sự thỏa lòng khác, chúng giống như những cơn thèm muốn của người sốt rét, không phải để được thỏa mãn, mà để bị giảm bớt trong linh hồn; vì Đấng làm đầy mọi sự có đủ để làm đầy lòng chúng ta.
[6.] Sự vui thỏa và vui thích. Điều một người muốn lấy làm niềm vui, nơi người ấy có thể có dư dật cớ để vui mừng và vui thích, đó là điều một người sẽ chọn làm phần của mình. Bấy giờ, trong Đức Chúa Trời, người ấy có niềm vui chân thật và thành thật nhất. Đây là cớ để vui mừng; như Đa-vít nói, Thi Thiên 16:5, 6, “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp của tôi.” Thế thì sao? “Tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp.” Đây là điều sẽ làm tươi tỉnh và sảng khoái lòng tôi cho đủ. Không có sự vui mừng nào thành thật ngoài sự vui mừng này. Như những sự khó chịu của tạo vật mới thì thật hơn mọi sự khó chịu khác, và đâm sâu hơn — “lòng bị thương, ai chịu nổi?” — thì những niềm vui của tạo vật mới cũng vậy, không niềm vui nào đi sâu đến thế: Thi Thiên 4:6, “Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi nhiều hơn,” v.v. Những điều khác chỉ làm nhột các giác quan, làm tươi tỉnh đôi chút con người bề ngoài, làm hài lòng phần thô thú hơn, nhưng điều này thì làm vui lòng. Và đây là một niềm vui có thể cảm biết tốt hơn là nói ra: II Phi-e-rơ 1:8, nó là niềm vui “không nói nên lời,” và không ai có thể biết sức mạnh và sự ngọt ngào của nó cho đến khi cảm biết được: “người lạ” không thể hiểu nó, “không xen vào sự vui mừng của người,” Châm Ngôn 14:10. Một giọt của niềm vui này còn hơn một đại dương thú vui xác thịt. Khi chúng ta có những điều khác mà không có Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ có thể nghiêm túc. Hãy lấy những kẻ vui vẻ nhất trên đời, và đào sâu họ đến tận đáy; vẫn còn có điều gì đó buồn bã và hối hận làm chua chát mọi sự thỏa lòng của họ: lương tâm đang ngấm ngầm than phiền, và sẵn sàng làm đắng cay niềm vui của họ. Dù người ta cố đè nén nó, nó vẫn cứ trở lại trên họ; vì vậy họ không thể thật sự vui vẻ. Những tội nhân vui tính nhất cũng có những cơn đau đớn làm mất đi sự sắc bén trong vẻ dạn dĩ của họ. Sự vui mừng xác thịt gây tiếng ồn lớn, như gai dưới nồi, nhưng nó chỉ là một tia lửa bùng lên rồi tắt. Nhưng đây là một niềm vui và sự an ủi vững chắc, nhờ đó một người có thể nhìn thẳng vào cái chết cách vui vẻ, và nghĩ đến thế giới sẽ đến mà không buồn rầu. Than ôi! Một điều nhỏ nhặt cũng đưa tội nhân vui vẻ nhất vào cùm của lương tâm. Người lấy việc thêm thú vui này đến thú vui khác làm công việc của mình, và trải qua những ngày của mình trong hư không, niềm vui của người ấy bị cất đi nhanh biết bao! Vì vậy, nếu một người muốn chọn một phần để có niềm vui ở mức cao nhất, người ấy nên chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình.
Thứ hai, làm sao một người tin kính lại nhìn xem Đức Chúa Trời theo quan niệm này, rằng không gì kém hơn chính Đức Chúa Trời mới làm người ấy thỏa lòng? Ấy là vì người ấy có một nhận thức khác, và một tấm lòng khác để kết hợp với Ngài, so với những người xác thịt; sự hiểu biết của người ấy được soi sáng, và lòng người ấy được ân điển cảm động.
1. Người ấy nhìn thấy rõ hơn giá trị của những điều thuộc linh và thuộc về trời. Người ấy có đức tin, là bằng chứng của những điều không thấy được, của những điều không nằm dưới sự phán xét của giác quan và lý trí hiện tại; người ấy có thể nhìn thấy những điều ở dưới một bức màn, và mắt người ấy được mở ra để thấy “sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là thể nào,” Ê-phê-sô 1:17, 18; và vì vậy người ấy tin chắc về sự đầy đủ và trọn vẹn ở trong Đức Chúa Trời, và sự trống rỗng cùng chật hẹp ở trong tạo vật; Đức Chúa Trời đã ban lời khuyên cho người ấy, tâm thần người ấy dạy dỗ người ấy, Thi Thiên 16:7. Mọi người theo bản tính đều mù lòa, ngu dốt, dễ mê đắm tạo vật; nhưng bởi ân điển, mắt họ được mở ra, để họ có một cách nhận biết khác, để họ không chỉ nhìn thấy mọi điều bằng lý luận, mà lòng họ cũng bị cảm động. Những người khác có thể lý luận, nhưng họ không có ánh sáng thiêng liêng và sự hiểu biết thuộc linh này, nhờ đó những điều thuộc linh mới có thể được nhận biết; họ có thể nhận biết chúng như những vấn đề quan điểm, nhưng không phải như những vấn đề của sự lựa chọn. Một người xác thịt có thể dùng lý trí để biện luận về giá trị và sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không có nhận thức tinh tế và lời khuyên có sức thuyết phục, là điều có trong dân sự của Đức Chúa Trời.
2. Lòng họ được cảm động để chọn Ngài làm phần của mình. Họ không chỉ nhìn thấy một giá trị quyến rũ trong đối tượng, mà còn có một năng lực lôi cuốn, nhờ đó lòng được kéo đến với Đức Chúa Trời: Giăng 6:44, “Không ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến.” Điều khoản lớn của giao ước ân điển là lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Bấy giờ, mọi điều khoản của giao ước mới không chỉ là những mạng lệnh, mà còn là những lời hứa. Những điều kiện của giao ước là những điều kiện ở trong giao ước; Đức Chúa Trời ban cho điều Ngài đòi hỏi. Và vì vậy, như điều khoản lớn của giao ước là lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta, thì phước hạnh lớn của giao ước cũng là có một tấm lòng mới, hay một sự đặt để mới cho những khát vọng và tình cảm của chúng ta. Tội lỗi nằm ở sự quay khỏi Đức Chúa Trời mà hướng về tạo vật; ân điển, ở sự khiến chúng ta quay trở lại với Đức Chúa Trời. Sự thay đổi chủ yếu được thấy ở việc ấn định điều thiện cao nhất và mục đích cuối cùng của chúng ta. Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài một tấm lòng để kết hợp với Ngài, và tiếp nhận Ngài làm phần của họ, để gắn chặt vào Ngài như điều thiện cao nhất và mục đích cuối cùng của họ.
Ứng dụng 1. Để quở trách những người không lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình. Những người tin kính phải có chính Đức Chúa Trời; họ ưa thích Ngài hơn mọi điều, và ưa thích ân điển cứu rỗi hơn những lợi ích khác, Thi Thiên 4:6, 7. Ở đó có những tính tình của người tin kính và người xác thịt. “Nhiều người nói, Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt?” Nhưng, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng tôi.” Một người xác thịt thì tìm điều tốt nói chung, bất cứ điều tốt nào, nhưng không tìm ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời; không gì sẽ thỏa mãn các thánh đồ ngoài ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời; họ ưa thích Ngài hơn những ân tứ của Ngài, và trong số những ân tứ của Ngài, họ ưa thích những ân điển cứu rỗi và những sự thương xót đổi mới, là những điều bắt đầu và xác nhận họ trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nhưng những người xác thịt không đi xa hơn thế gian; họ không chọn Đức Chúa Trời, mà chọn những ân tứ của Ngài; và trong số những ân tứ này, không phải những ân tứ tốt nhất, mà là loại thông thường, những điều phù hợp với sự thèm muốn của bản tính xác thịt, và với phần thô thú hơn trong chúng — sự giàu sang, thú vui, và vinh dự; và cả những điều này nữa, không phải như đến từ Đức Chúa Trời, mà như tình cờ đến với họ. Họ không chỉ nói đến điều tốt nói chung, mà còn nói “ai sẽ cho tôi thấy,” v.v. Như họ tìm kiếm những phước hạnh không chắc chắn, họ cũng tìm kiếm một tác giả không chắc chắn, khi những điều ấy xảy ra trong diễn trình của những nguyên nhân thứ cấp. Nếu họ có những điều này, họ tự chúc phước cho lòng mình, và tự thỏa lòng. Để thuyết phục những người này về sự thấp hèn trong lựa chọn của họ, và khiến họ tự suy nghĩ lại, lựa chọn của họ là một phần của hình phạt dành cho họ. Không thể có hình phạt nào lớn hơn việc họ sẽ có điều họ chọn, việc họ sẽ bị ghi tên trong đất, Giê-rê-mi 17:13; họ sẽ có điều này và không hơn nữa; việc Đức Chúa Trời sẽ nói với họ, Bạc và vàng các ngươi sẽ có, nhưng “trong việc này, các ngươi không có phần hay cơ nghiệp,” Công Vụ 8. Bụng họ sẽ được làm đầy bằng vật báu giấu kín, họ sẽ có áo quần lộng lẫy, món ăn ngon, của cải đủ để lại cho con cháu họ, nhưng bị tước mất thiên đàng. Đó là sự khốn khổ lớn nhất có thể có, khi bị kết án vào loại hạnh phúc này; khi chúng ta tự hạ thấp chính mình như vậy, và ngồi trên ngưỡng cửa trong khi lẽ ra có thể ngồi trên ngai, và chỉ liếm bụi nơi bệ chân Ngài. Nhưng những kẻ ác sẽ không cảm biết điều này bây giờ, nhưng một ngày kia họ sẽ cảm biết, về sự khốn khổ của lựa chọn dại dột này của họ; thường là lúc qua đời: Giê-rê-mi 17:11, “Đến cuối cùng, người ấy sẽ là một kẻ dại.” Bấy giờ lòng người ấy sẽ nổi giận chống lại chính mình: Hỡi kẻ dại, kẻ điên! Sao ngươi đã không cẩn thận tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, như ngươi đã tìm kiếm của cải thế gian bẩn thỉu này! Khi người ấy phải đi vào một thế giới khác, và đang lao ra vực sâu lớn của cõi đời đời. Và trong địa ngục họ sẽ cảm biết: Lu-ca 16:25, “Hỡi con, hãy nhớ rằng lúc ngươi còn sống, ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi,” v.v. Lương tâm về lựa chọn dại dột của họ là một phần của sự đau đớn của họ, khi lòng họ sẽ quay lại chống họ và nói, Điều này là vì ngươi đã muốn tìm kiếm những điều thuộc về thế gian; khi những cạm bẫy, và lưu huỳnh, và một cơn bão kinh khủng được đổ ra trên họ. Họ nghĩ gì về phần của mình khi họ bị quăng ra ngoài cùng với ma quỷ và những linh bị nguyền rủa! Những người xác thịt nghĩ rằng sự khác biệt giữa họ và những người khác sẽ mãi tồn tại khi họ lấp lánh trong thế gian. Ôi, nhưng thời điểm đang đến khi cái chết sẽ khiến họ hết bị lừa dối! Và vào ngày phán xét họ sẽ cảm biết điều đó, khi họ sẽ bị từ chối như những kẻ bị ruồng bỏ của thế gian, và khi các thánh đồ sẽ có phần của mình, khi Chúa sẽ đem những người tin kính về với Ngài, tiếp nhận họ vào lòng Ngài, và chào đón họ vào thiên đàng, và gọi họ đến bên tay phải của Ngài; và họ sẽ bị đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài bằng một lời, “Hỡi những kẻ bị nguyền rủa, hãy đi;” khi họ sẽ trở thành sự ghê tởm của Đức Chúa Trời, sự khinh bỉ của các thiên sứ và những linh hồn được phước; khi sẽ có lời nói, như trong Thi Thiên 52:7, “Kìa, đó là người không lấy Đức Chúa Trời làm sức lực của mình, nhưng tin cậy nơi sự giàu có dư dật của mình, và tự làm mình mạnh mẽ trong sự gian ác của mình.” Ôi, bấy giờ, lương tâm sẽ quay lại trên sự khốn khổ và dại dột của lòng họ, và hành hạ họ vì điều đó biết bao! Điều này sẽ làm họ bực bội và day dứt trong địa ngục, với những ý nghĩ lo âu về nó cho đến đời đời. Như lửa không hề tắt biểu thị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thì sâu bọ không hề chết cũng biểu thị sự tác động dữ dội của lương tâm trên sự dại dột của việc chọn những điều hư không sẽ hư mất.
Ứng dụng 2. Nó khuyên giục chúng ta làm bổn phận cần thiết này, là chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình. Đó không phải là một việc nhẹ nhàng, mà là việc mà hạnh phúc đời đời của bạn tùy thuộc vào; đó là điều khoản căn bản của giao ước ân điển: và câu hỏi Đức Chúa Trời đặt cho bạn là, bạn có sẽ chọn Ngài làm phần của mình không? Vì vậy Ngài bắt đầu các điều răn bằng điều này, “Trước mặt Ta, ngươi chớ có các thần khác.” Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của bạn trừ phi Ngài được đặt ở vị trí cao nhất trong linh hồn bạn; Ngài không thể là phần của bạn trừ phi Ngài là điều thiện cao nhất của bạn. Không có khả năng nào để bước vào giao ước với Đức Chúa Trời trừ phi bạn ký nhận điều khoản chính này. Lại nữa, như đó là một công việc rất cần thiết, thì nó cũng là bằng chứng và bông trái của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; nếu một người muốn biết những ý nghĩ của Đức Chúa Trời về mình trước cả thế gian, số phận của mình là gì. Sự tuyển chọn hay sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đối với bạn được bày tỏ qua sự tuyển chọn hay sự lựa chọn của bạn đối với Đức Chúa Trời, vì mọi công việc của Đức Chúa Trời đều để lại một dấu ấn trên tạo vật. Ngài chọn chúng ta để chúng ta chọn Ngài: “Ta sẽ nói, Các ngươi là dân Ta, và các ngươi sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi.” Lại nữa, bạn phải có điều gì đó làm phần của mình. Không ai có sự đủ đầy trong chính mình. Linh hồn giống như một miếng bọt biển, luôn khát, và tìm kiếm điều gì đó từ bên ngoài để được làm đầy — một sự hỗn độn của những khát vọng. Con người được tạo dựng để sống trong sự lệ thuộc. Bấy giờ, trong mọi phần trên thế gian, không có phần nào đáng có ngoài chính Đức Chúa Trời; không gì khác có thể khiến bạn được phước cách trọn vẹn, và thỏa mãn mọi nhu cầu cùng mọi khả năng của linh hồn và thân thể. Khi bạn có những điều bề ngoài, bạn có gì cho lương tâm của mình? Nếu những điều này có thể làm đầy tình cảm của bạn, chúng không tương xứng với lương tâm; vết thương của bạn sẽ rỉ trên bạn, và những nỗi đau trong lòng của bạn sẽ không được chữa lành. Nhưng đây là một phần như vậy, mà ngoài ân điển bên trong, còn sẽ có một mức độ vừa đủ của những điều bề ngoài. Đức Chúa Trời sẽ chu cấp cho bạn: Thi Thiên 23:1, “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi.” Thế thì sao? “Tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì.” Mối liên hệ này sẽ cho bạn những điều thuộc về thế gian và những sự an ủi của đời này, để bạn có nguồn của mọi sự thương xót khác. Trong khi những người khác chỉ uống từ những dòng suối, và từ những dòng suối đục ngầu, nơi chúng mang theo đất bùn mà chúng chảy qua, bạn đi đến nguồn trong sạch. Than ôi! Những người khác chỉ hái lá và hoa, nhưng bạn có trái và chính gốc rễ, nguồn suối vĩnh cửu và nguồn mạch của sự an ủi, và gốc rễ của mọi sự phước hạnh mà lòng có thể ước ao. Lại nữa, mọi sự an ủi khác đều mọc lên từ mối liên hệ này, và khi mọi điều khác bị mất, điều này có thể tiếp trợ lại cho bạn. Mọi điều thuộc thế gian, khi chúng ta có chúng, chúng vẫn không có gốc rễ; nhưng bạn có gốc rễ, nên khi những điều khác tàn lụi, điều này sẽ cho bạn mọi loại tiếp trợ. Vâng, đây là điều làm cho mọi điều khác trở nên dễ chịu và thoải mái, khi chúng ta có chúng cùng với tình yêu của Đức Chúa Trời đi kèm. Người của Đức Chúa Trời này có một vương quốc và rất nhiều của cải; ông là một vị vua chiến thắng, như chúng ta có thể thấy qua lễ vật dâng của ông, I Sử Ký 29, những xe đầy vàng và bạc ông dâng cho Đức Chúa Trời: vậy mà ở giữa mọi sự đầy đủ này, ông nói, “Ngài là phần của tôi.” Những phần khác có thể trở thành sự tổn hại cho một người, vì chúng là dịp cho tội lỗi, vì chúng phơi bày người ấy trước sự ghen tị và nguy hiểm. Nhiều người đã bị hủy hoại cả ở đây và về sau vì lấy tạo vật làm phần của mình; nhưng chưa từng có ai bị hủy hoại vì lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình. Đó là mục đích của sự tạo dựng của chúng ta. Đức Chúa Trời, bỏ qua mọi tạo vật khác, đã đặt lòng Ngài trên con người. Ngài đã tạo dựng mọi vật cho con người, và con người cho chính Ngài. Mọi điều khác hoặc phải chịu sự cai quản của chúng ta, hoặc được tạo dựng để chúng ta sử dụng; nhưng con người được tạo dựng trực tiếp cho Đức Chúa Trời, để hưởng Đức Chúa Trời; được tạo dựng cho chính Ngài, và không cho ai khác ngoài Ngài. Chúng ta sẽ không có sự an nghỉ trong chính mình cho đến khi đến được sự hưởng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không được tươi tỉnh từ công việc của Ngài, Ngài không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài tạo dựng con người; vì vậy con người không nên nghỉ ngơi cho đến khi đến với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời lấy chúng ta làm phần của Ngài, và vì vậy bạn nên lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, “Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài;” Xa-cha-ri 2:12, “Đức Giê-hô-va sẽ được Giu-đa làm phần cơ nghiệp Ngài trong đất thánh, và sẽ chọn Giê-ru-sa-lem lại.” Nếu Đức Chúa Trời sẽ chọn một nhóm người làm phần của Ngài, chắc chắn họ cũng phải chọn Ngài trở lại. Đức Chúa Trời sẵn lòng truyền sự tốt lành của Ngài, vậy tại sao chúng ta lại thỏa lòng với những điều khác? Ngài lý luận với chúng ta, Ngài giận vì chúng ta chạy đến những điều khác. Tại sao các ngươi lại bỏ thời gian và sức lực của mình vào điều sẽ không làm các ngươi thỏa mãn? Ê-sai 55:2. Ngài mời gọi các ngươi đến và chọn Ngài. Ngài than phiền, và lấy làm đau buồn khi Ngài tự hiến chính Ngài trong Phúc Âm: Thi Thiên 81:11, “Y-sơ-ra-ên không muốn nghe Ta.” Ôi! Lẽ nào Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta lại tha thiết tự hiến chính Ngài cho chúng ta như vậy, mà Ngài lại bị từ chối sao? Hãy để điều này thuyết phục bạn chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình.
Ứng dụng 3. Để thử nghiệm. Bạn đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình chưa? Điều này sẽ được thấy —
1. Qua những nỗ lực của bạn để có được bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời vào lòng mình. Không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời; đó là lời than phiền lớn. Nếu bạn thật đã chọn Đức Chúa Trời, bạn sẽ theo đuổi mọi cách và mọi phương tiện để có thể được Ngài, và coi mọi sự như rơm rác vì Đấng Christ, như sứ đồ đã làm; bấy giờ không gì sẽ giữ bạn lại khỏi Ngài, bạn sẽ không thỏa lòng: Ôi! Tôi phải có Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời sẽ được theo đuổi: Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa?”
2. Qua những lời cầu nguyện của bạn. Bạn cầu nguyện cho điều gì? Khi bạn đến với Đức Chúa Trời, lòng bạn chạy theo điều gì? Bạn tìm kiếm điều gì từ Đức Chúa Trời? Có phải là chính Đức Chúa Trời không? Tìm kiếm đến với Đức Chúa Trời mà không tìm kiếm Đức Chúa Trời chỉ là một mưu đồ xác thịt nhắm vào Đức Chúa Trời: Ô-sê 7:14, “Chúng nó khóc trên giường mình vì lúa mì, rượu, và dầu.” Đó chỉ là những khát vọng thô thú, kết thúc ở những điều khác, hướng ra theo chúng hơn là theo ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời; vì vậy ân huệ của Ngài phải được tìm kiếm trước hết.
3. Qua thái độ của bạn trong hoạn nạn khi những điều khác tàn lụi: Ca Thương 3:24, “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói vậy; vì vậy tôi sẽ hy vọng nơi Ngài.” Khi họ bị đuổi khỏi những phần khác của mình (vì lời ấy được nói về điều đó), khi mọi loại tai họa giáng trên họ, và họ bị quăng ra ngoài, và cơ nghiệp của họ chuyển sang tay người lạ, bấy giờ, “Lạy Chúa, Ngài là phần của chúng tôi.” Khi bạn không còn gì ngoài Đức Chúa Trời, bạn có thể sống nhờ Đức Chúa Trời không? Và Ngài có thể là tất cả trong tất cả đối với bạn không? I Sa-mu-ên 30:6, “Đa-vít tự làm mình mạnh mẽ trong Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của mình.” Khi người A-ma-léc cướp đi mọi sự, đây vẫn là sự an ủi của ông, Đức Chúa Trời vẫn còn lại. Và cũng vậy, Ha-ba-cúc 3:18, “Khi công việc của cây ô-liu thất bại,” v.v. Thế thì sao? “Bấy giờ tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” Khi bạn có thể coi mình đủ hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, Deus meus et omnia — nếu tôi có Đức Chúa Trời, tôi có tất cả; bấy giờ bạn đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình.
4. Qua sự vui thích của bạn trong Đức Chúa Trời: Thi Thiên 37:4, “Hãy vui thỏa nơi Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ ban cho ngươi những điều lòng ngươi ước ao.” Khi đây là sự vui mừng lớn của linh hồn bạn, rằng bạn có thể nhận được chỉ một tia sáng của tình yêu Đức Chúa Trời và ân huệ của Ngài chiếu vào lương tâm bạn, đây là điều làm tươi tỉnh hơn mọi điều thuộc về thế gian khác, bất kể là gì.
5. Trong sự than khóc vì sự vắng mặt của Ngài; nếu Đức Chúa Trời của bạn đã ra đi, đó là nỗi đau của linh hồn bạn. Đức Chúa Trời có thể đáp ứng sự thiếu vắng tạo vật, nhưng không tạo vật nào có thể đáp ứng sự thiếu vắng Đức Chúa Trời; vì vậy đó là cớ để đau buồn nếu Ngài giấu mặt Ngài. Sự than vãn và than khóc này vì một Đức Chúa Trời đã rút lui thường được nói đến trong Kinh Thánh. Nhưng bằng chứng lớn nằm trong những lời, “Ngài là phần của tôi, lạy Chúa!” Thế thì sao? “Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.” Vậy hãy quan sát —
Giáo lý 2. Những người đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình sẽ bày tỏ điều đó qua một quyết tâm cố định và sự cẩn thận nghiêm ngặt trong sự vâng lời.
Họ không muốn cắt đứt với Đức Chúa Trời, thà cắt đứt với bất cứ điều gì khác. Điều đó tất phải như vậy, vì —
1. Sự thánh khiết là một phương tiện để duy trì sự thông công giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và giữ vững mối liên hệ với Ngài như hạnh phúc duy nhất của chúng ta: I Giăng 1:6, 7, “Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau: nhưng nếu chúng ta bước đi trong sự tối tăm, và nói rằng chúng ta có sự thông công với Ngài, thì chúng ta nói dối, và không làm theo chân lý.” Trừ phi có sự cẩn thận để làm đẹp lòng Ngài, chắc chắn bạn không chọn Ngài làm phần của mình; vì nếu mọi sự an ủi và hạnh phúc của bạn nằm trong Đức Chúa Trời, mọi sự siêng năng và cẩn thận của bạn sẽ là để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Người ta nói Đức Chúa Trời là phần của người Lê-vi, vì họ phục vụ trước mặt Ngài, Dân Số Ký 18:20. Cũng vậy đối với những người Lê-vi thuộc linh, những người cẩn thận bước đi với Đức Chúa Trời, phục vụ trước mặt Ngài, và giữ sự gần gũi với Ngài; Đức Chúa Trời sẽ là phần của họ. Mọi Cơ Đốc nhân chân thành đều được thanh tẩy như con cháu của Lê-vi.
2. Vì đây là bằng chứng duy nhất. Những người yêu mến Đức Chúa Trời sẽ yêu mến lời Ngài, và nếu họ yêu mến nó, họ sẽ sống theo nó, và uốn nắn hành động của mình theo đó. Qua việc bước đi cẩu thả, bạn làm mờ những bằng chứng của mình, và như vậy làm suy yếu sự an ủi của mình.
3. Vì Đức Chúa Trời là phần của bạn, nên điều đó phải khích lệ chúng ta giữ lời Ngài: Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; hãy bước đi trước mặt Ta và hãy trọn vẹn.” Nếu chúng ta có một phần toàn túc, mọi công việc của chúng ta phải là giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời. Mọi sự lệch lạc đều đến từ sự nghi ngờ về sự toàn túc của Đức Chúa Trời, như thể một mình Đức Chúa Trời không đủ cho chúng ta. Sự sợ hãi, tình yêu, hy vọng xác thịt kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời mà đến với tạo vật, chúng ta sợ mất những sự hưởng thụ thuộc thế gian, nên cắt đứt với Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời là Đấng toàn túc, tất sẽ dẫn đến việc chúng ta tự khích lệ mình phục vụ Ngài.
4. Nếu chúng ta không giữ lời Ngài, những dục vọng của chúng ta sẽ lôi kéo chúng ta ra nơi khác. Có những nguyên lý bại hoại nhất định ở trong bạn sẽ kéo bạn ra khỏi Đức Chúa Trời mà đến với một phần khác: Ê-xê-chi-ên 14:5, “Tất cả chúng nó đều xa lìa Ta qua những thần tượng của chúng.” Những thần tượng này là loại thần tượng nào? Thần tượng bằng gỗ và đá sao? Không; nhà tiên tri giải thích chúng, “Chúng nó đã đặt những thần tượng của chúng trong lòng mình,” câu 3. Hỡi các Cơ Đốc nhân, một người có thể là người thờ thần tượng về quan điểm, và cách thô thiển, khi người ấy thờ lạy những khúc gỗ và đá; và người ấy có thể là người thờ thần tượng cách thuộc linh và trong thực hành. Và bạn nghĩ loại nào trong hai loại này khó chữa hơn? Chắc chắn là người thờ thần tượng thuộc linh. Một người có thể dễ dàng bị thuyết phục về sự thờ phượng sai lầm của mình bằng lý trí và lý luận, rằng thờ lạy những khúc gỗ và đá, những vật không có sự sống, cũng không thể giúp mình, là một việc thô thú biết bao; nhưng người ấy không thể bị thuyết phục về sự thờ thần tượng thuộc linh của mình, hay được chữa khỏi điều đó, ngoài bởi ân điển. Sự tham lam là sự thờ thần tượng, vì nó kéo tình yêu, sự sợ hãi, sự tin cậy của chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, mà hướng về sự giàu sang, và như vậy trở thành một cạm bẫy cho linh hồn. Sự thờ thần tượng trong tình cảm của chúng ta nguy hiểm hơn sự thờ thần tượng thô thiển trong quan điểm và sự thờ phượng bề ngoài của chúng ta, khi tình cảm của chúng ta lôi kéo chúng ta ra theo một điều thiện khác.
5. Lại nữa, vì lòng biết ơn, khi Đức Chúa Trời làm mọi điều cho chúng ta, chúng ta có thể từ chối Ngài bất cứ điều gì sao? Ngươi có yêu mến Đức Chúa Trời như điều thiện cao nhất, mà ngươi lại không sợ làm Ngài buồn lòng sao? Bất cứ ai chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình sẽ có tính tình của Đa-vít, “Tôi đã nói tôi sẽ giữ lời Ngài;” người ấy sẽ chính xác và đúng đắn để giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG LXV.
Tôi đã hết lòng cầu xin ân huệ Ngài: xin thương xót tôi theo lời Ngài. —CÂU 58.
Trong câu trước, tôi đã lưu ý đến hai phần — lời tuyên xưng của Đa-vít, “Ngài là phần của tôi;” và quyết tâm của ông, “Tôi sẽ giữ lời Ngài.” Câu này có thể được cho là liên quan đến một trong hai phần ấy. Với phần trước như sau, như một bằng chứng thứ hai: nếu chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, điều này tất sẽ dẫn đến, chúng ta sẽ ước ao ân huệ của Ngài hơn mọi điều khác. Phần của chúng ta là điều thiện mà chúng ta chọn, từ bỏ mọi điều khác; vì vậy, khi lòng chúng ta đặt vào nó, “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa?” Thi Thiên 73:25. Khi bạn hết lòng cầu xin ân huệ của Ngài, đó là bằng chứng Đức Chúa Trời là phần của bạn. Hoặc bạn có thể liên hệ nó với mệnh đề sau như sau, “Tôi đã nói tôi sẽ giữ lời Ngài,” vì vậy tôi cầu xin ân huệ Ngài. Chúng ta không thể thực hiện một mục đích tốt mà không có ân huệ của Đức Chúa Trời, trừ phi Ngài giúp đỡ chúng ta trong đó. Khi chúng ta quyết tâm nhất, chúng ta phải mong đợi sự chống đối và tấn công từ cả bên trong lẫn bên ngoài. Ma quỷ sẽ tìm mọi cách có thể để chống lại bạn, và làm lung lay những quyết tâm của bạn, và những dục vọng của bạn sẽ nổi lên dữ dội trở lại khi bị kiềm chế nghiêm ngặt. Vì vậy, những người quyết tâm bước vào một đời sống nghiêm ngặt phải tìm kiếm sự cứu giúp từ ân huệ và sự thương xót của Đức Chúa Trời, như Đa-vít ở đây, “Tôi đã hết lòng cầu xin ân huệ Ngài.” Trong những lời này, chúng ta có một bản tường thuật về thực hành của Đa-vít dựa trên một lựa chọn và một quyết tâm; ông đã tìm đến sự cầu nguyện.
Ở đây bạn có —
1. Đối tượng hay điều chính được tìm kiếm, ân huệ của Đức Chúa Trời.
2. Cách thức, hết lòng tôi, với một tình cảm chân thành. Ông không nói, chỉ bằng môi miệng, mà bằng tấm lòng; và không chỉ bằng tấm lòng, mà bằng cả tấm lòng.
3. Tổng số lời cầu xin của ông, hay nguồn của mọi điều ông trông đợi từ Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi.
4. Quy tắc hay cơ sở của sự trông đợi của ông, theo lời Ngài. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời, theo lời hứa của Ngài, sẽ nhân từ giúp đỡ ông.
Trước hết, về điều thứ nhất, “Tôi đã cầu xin ân huệ Ngài;” hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, “Tôi đã đau đớn tìm kiếm mặt Ngài;” có nghĩa là ông đã với lời cầu xin khẩn thiết và khiêm nhường mà nài xin nụ cười trên mặt Đức Chúa Trời. Mặt được hiểu là ân huệ: Châm Ngôn 29:26, “nhiều người tìm kiếm ân huệ của người cai trị;” đó là, mặt của người cai trị, để người ấy có thể nhìn họ cách vui vẻ: và tôi đã đau đớn tìm kiếm, từ ấy có nghĩa như vậy; nó chỉ sự khẩn thiết cần thiết cho một phước hạnh lớn lao như vậy. Điểm đáng lưu ý là điều này —
Giáo lý. Dân sự của Đức Chúa Trời, những người đã lấy Ngài làm phần của mình, họ tha thiết và liên tục, hơn mọi điều, ước ao ân huệ của Ngài.
1. Đức Chúa Trời đòi hỏi điều này: Thi Thiên 105:4, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn.” Không ai có sự thông công với Đức Chúa Trời đến mức không cần tìm kiếm thêm: Thi Thiên 27:8, “Chúa phán, Hãy tìm kiếm mặt Ta; lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài.” “Chúa phán;” đó là điều Đức Chúa Trời nói trong mọi thánh lễ của Ngài; toàn bộ mục đích của lời Ngài là thúc giục chúng ta có được và giữ cho cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời luôn tươi mới trong lòng mình.
2. Bản tính của các thánh đồ đưa họ đến điều đó. Đây là sự khác biệt giữa họ và những người xác thịt, Thi Thiên 4:6, 7. Ánh sáng của mặt Ngài được nói đến hoặc với sự ám chỉ đến mặt trời, mà ánh sáng của nó khi tỏa ra làm cho cây cối vui tươi; hoặc với sự ám chỉ đến những nụ cười của một người bạn. Một cái nhìn tốt lành từ Đức Chúa Trời thì con cái Đức Chúa Trời ưa thích hơn mọi điều trên thế gian. Mọi điều thuộc về đất không thể làm họ hài lòng bằng một nụ cười từ Đức Chúa Trời, cũng không thể đặt sự vui mừng như vậy vào lòng họ. Nhưng đặc biệt hơn, họ tìm kiếm nó cách đau đớn nhất —
[1.] Khi họ chưa từng đạt được bất cứ cảm nhận nào về nó, mà nằm dưới những nghi ngờ, sợ hãi, và sự bất an lo âu; bấy giờ, nếu Đức Chúa Trời chỉ nhìn đến họ, bày tỏ tình yêu của Ngài cho lương tâm họ, điều đó sẽ là một sự an ủi biết bao cho họ! Một người có thể thiếu sự bảo đảm mà vẫn có ân điển, nhưng người ấy không thể xem nhẹ sự bảo đảm mà vẫn có ân điển. Người không có nó có thể là một trong những con cái của Đức Chúa Trời, nhưng người không tìm kiếm nó, và thỏa lòng không có nó, chắc chắn không thuộc số đó. Vì vậy, đây là ước ao và lời cầu nguyện tha thiết chung của mọi dân sự Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến mặt Ngài chiếu sáng trên họ: Thi Thiên 80:1, “Ngài là Đấng ngự giữa các chê-ru-bim, xin hãy chiếu sáng ra;” tức là, Đấng ngồi trên nắp thi ân. Ôi, ước gì Ngài sẽ tốt với họ trong Đấng Christ! Vì giữa các chê-ru-bim có nắp thi ân, nơi Đức Chúa Trời ngự. Ý nghĩa là, Ngài sẽ chiếu một chút những tia an ủi vào lương tâm họ.
[2.] Họ đau đớn cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời như vậy khi họ đã mất nó vì tội lỗi; vì bấy giờ họ bị đau khổ bởi một điều ác gấp đôi — thiếu một sự an ủi lớn lao như vậy, và cảm nhận về sự dại dột của chính mình. Cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời có thể bị giữ lại chỉ vì quyền tể trị, nhưng ngay cả khi đó con cái Đức Chúa Trời cũng sẽ tha thiết; nhưng khi nó bị rút lại vì sự công chính, như một sự sửa phạt vì sự dại dột và bước đi cẩu thả của chúng ta, thì có cớ lớn hơn để tha thiết, để chúng ta có thể chuộc lại và khôi phục sự mất mát của mình; bấy giờ chúng ta phải tha thiết hơn: “Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, xin khiến chúng tôi trở lại, và khiến cơn giận Ngài đối với chúng tôi nguôi đi,” Thi Thiên 80:7. Qua kinh nghiệm trước đây, họ biết sự ngọt ngào của ân huệ Đức Chúa Trời, và qua sự mất mát hiện tại, sự cay đắng của việc thiếu nó. Basil có một sự so sánh đáng chú ý. Ông nói, nếu một vật quá sáng, nó phải được đặt ở một khoảng cách với mắt để chúng ta có thể nhìn rõ hơn; cũng vậy những điều thuộc thế gian phải được đặt ở một khoảng cách với chúng ta: vì vậy Đức Chúa Trời dường như ở xa, giấu mặt Ngài, để dân Ngài có thể biết qua sự mất mát và thiếu vắng nó mà quý trọng những phước hạnh của mình.
Họ bày tỏ sự tha thiết của mình đến mức nào?
(1.) Ở chỗ họ tìm kiếm nó hơn mọi điều khác — hơn lúa mì, rượu, và dầu. Đây không phải là ước ao đau đớn của họ để được trở nên vĩ đại, giàu có, cao trọng, vinh dự, hạnh phúc trong thế gian. Mọi điều trên thế gian không làm họ được ích gì nếu không có ân huệ của Đức Chúa Trời. Như mọi ngôi sao, dù chúng cùng chiếu sáng, cũng không xua tan bóng tối của ban đêm, thì không tạo vật nào có thể an ủi chúng ta cho đủ khi Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi chúng: Thi Thiên 30:1, “Ngài đã giấu mặt Ngài và tôi bối rối.” Họ không thể tìm thấy Đức Chúa Trời như trước đây. Như tại những bữa tiệc tang lễ, những người bạn thân có ít sự an ủi khi họ nhớ người bạn cũ từng chào đón họ tại nhà; cũng vậy khi Đức Chúa Trời đã ra đi, họ có thể lấy sự an ủi nào trong phần của mình? Nhiều người sẽ nói, Tại sao bạn trầm tư và buồn bã? Bạn có rất nhiều bạn bè, một cơ nghiệp lớn! Ôi! Bạn không biết vết thương của một tấm lòng đầy ân điển, và những điều này nhỏ bé biết bao so với ân huệ của Đức Chúa Trời!
(2.) Họ bày tỏ nó ở điều này, sự thỏa lòng của họ với Ngài, dù họ bị giữ ở mức thấp và trống không trong những điều bề ngoài: Thi Thiên 17:15, “Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được ngắm xem mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện bởi hình dạng Chúa.” Đối với họ, có được mặt của Đức Chúa Trời là đủ, dù họ không thịnh vượng trong sự dư dật thuộc thế gian như những người khác, khi trong sự thực hành ân điển họ có thể thấy Đức Chúa Trời thuận tình, “ngắm xem mặt Ngài trong sự công chính.” Nếu họ không có cây nến, họ có mặt trời. Nếu họ đến với Đức Chúa Trời, họ được chào đón trong mọi dịp. Nếu thế gian cau mày với họ, Đức Chúa Trời không làm vậy: họ được Ngài yêu mến, và ở trong ân huệ với Ngài, và điều đó làm họ thỏa mãn.
Những lý do nào có thể khiến con cái Đức Chúa Trời quý trọng ân huệ của Ngài đến vậy?
(Thứ nhất.) Giá trị của chính điều đó: Thi Thiên 63:3, ‘Ân huệ của Ngài tốt hơn mạng sống,’ tốt hơn mọi sự an ủi, tự nó đã tốt hơn, vì đây là điều chúng ta không bao giờ chán. Một người có thể chán mọi sự an ủi bên ngoài: ‘Sẽ có những ngày chẳng còn niềm vui nào,’ Truyền Đạo 12:1; ‘Lúc ấy linh hồn ghê tởm món ăn ngon,’ Gióp 33:20. Thú vui, thậm chí, chính mạng sống, có thể trở thành một gánh nặng, nhưng chưa ai từng chán tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu ấy không thể là một gánh nặng; tình yêu ấy không làm chúng ta no chán và ngán ngấy. Lại nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời không thể được thay thế và bù đắp bằng những điều khác: khi một người mất những điều khác, điều ấy có thể được bù lại bằng điều tốt hơn. Nếu một người nghèo trong thế gian này, Đức Chúa Trời đã chọn người ấy để giàu có trong đức tin; nếu bị hoạn nạn và thiếu thốn những sự chu cấp bên ngoài, họ vẫn có những sự an ủi và ân điển bên trong, và những điều ấy sẽ thay thế và bù đắp sự mất mát này. Nhưng sự mất đi ân huệ của Đức Chúa Trời thì không thể bù đắp được; khi ân huệ ấy lìa khỏi bạn, và một người mất đi niềm hy vọng mà mình dường như từng có, thì đó là một sự an ủi thảm hại biết bao, khi đã đánh mất tình yêu của Đức Chúa Trời, lại tìm sự bù đắp nơi tạo vật! Kế đến, điều này bền lâu hơn đời sống hiện tại. Những sự an ủi khác đều tàn phai, nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời không bao giờ tàn phai. Đây là nguồn gốc của mọi sự an ủi khác: Thi Thiên 30:7, ‘Nhờ ân huệ Ngài, Ngài đã làm cho núi tôi đứng vững;’ và Thi Thiên 44:3, ‘Chính cánh tay họ không cứu họ, nhưng ánh sáng mặt Ngài, vì Ngài có ân huệ đối với họ.’ Chắc chắn uống từ nguồn thì tốt hơn uống từ dòng suối: mọi điều đều đến từ ân huệ của Đức Chúa Trời. Tóm lại, đó là sức sống và nguyên nhân của sự sống, và là nguyên nhân của mọi sự an ủi. Điều này tốt hơn mạng sống.
(Thứ hai.) Họ bị tác động bởi điều thật sự là sự khốn khổ của mình, vì vậy họ khẩn thiết cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời nhất. Mỗi người cầu nguyện tùy theo cảm nhận mình có, tùy theo điều mình coi là sự khốn khổ của mình. Người nào không cảm nhận tai họa nào khác ngoài việc nghèo khó, bị khinh miệt, hay bị coi thường, hay sự vắng mặt của tạo vật, thì cầu nguyện theo như vậy. Đôi khi người ấy tru lên như chó bị đau, hay như thú vật thiếu thức ăn, Ô-sê 7:14. Nhưng người nào có cảm nhận sâu xa hơn về những nhu cầu lớn nhất của mình, người ấy bị tác động bởi tội lỗi, là nguyên nhân của mọi rắc rối; vì vậy người ấy phải có ân huệ của Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời. Một người tin kính và một người xác thịt khác nhau như một đứa trẻ và một người trưởng thành trong sự nhận biết của họ về đau đớn và rắc rối. Một đứa trẻ bị bệnh và muốn được xoa dịu cơn đau nhức hiện tại, nó chẳng nhìn đến điều gì ngoài điều đó; nhưng một người hiểu biết biết rằng nguyên nhân phải được cất đi. Một đứa trẻ nói theo cảm nhận và nhận biết của nó — hãy cất cái đầu đau nhức hay cơn nóng sốt của nó đi; nhưng người hiểu biết không chỉ tìm sự dễ chịu hiện tại, mà tìm sức khỏe, để gốc rễ của bệnh tật được loại bỏ. Cũng vậy, một người thế gian muốn hoạn nạn qua đi, và không nhìn xa hơn, nhưng một người tin kính có cảm nhận sâu xa hơn, người ấy phải có ân huệ của Đức Chúa Trời; vì vậy lòng người ấy làm việc cách đau đớn bên trong cho đến khi điều này được đạt được.
(Thứ ba.) Họ cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời hết lòng, vì công việc của họ chủ yếu là với Đức Chúa Trời. Công việc của họ là bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, và giữ sự hiệp thông chặt chẽ với Ngài. Công việc của một người xác thịt đôi khi mới là với Đức Chúa Trời trong cơn hoạn nạn của mình; nhưng khi người ấy tự liếm cho lành và được yên ổn, người ấy có thể sống mà không cần điều đó. Nhưng công việc của một người tin kính luôn luôn là với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời luôn ở với người ấy, trong hoạn nạn và ngoài hoạn nạn. Vì vậy đó là một lời đáng chú ý, Thi Thiên 91:9, ‘Vì ngươi đã chọn Chúa, là nơi nương náu của ta, tức là Đấng Chí Cao, làm nơi ở của ngươi;’ một nơi nương náu, tức là một nơi rút lui trong thời chiến; một nơi ở, đó là nơi cư trú của chúng ta trong thời bình, khi mỗi người ngồi dưới cây nho và cây vả của mình. Nay, một người tin kính lấy Đức Chúa Trời không chỉ làm nơi nương náu mà còn làm nơi ở của mình; vì vậy người ấy phải quý trọng ân huệ của Đức Chúa Trời, và giữ mình hòa hợp với Ngài, vì nếu không người ấy sẽ hoàn toàn mất mát; vì vậy người ấy phải lo sao cho mọi sự được rõ ràng: nếu Đức Chúa Trời giận người ấy, công việc của người ấy bị đình trệ, và người ấy không thể bước đi cách vui vẻ với Đấng mà mình trông đợi mọi sự từ Ngài.
Ứng dụng 1. Để khiển trách những người thờ ơ, dù họ có được hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời hay không; miễn họ được hưởng tạo vật là họ thỏa mãn. Chắc chắn Đức Chúa Trời không phải là phần của những người này, vì sự quan tâm duy nhất của họ là họ sẽ ăn gì, họ sẽ mặc gì, làm sao để sống tốt trong thế gian; nhưng họ chưa bao giờ quen với loại rắc rối này về ân huệ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 10:4, có lời rằng, ‘Kẻ ác, vì sự kiêu ngạo của mặt nó, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của nó.’ Người ấy không bao giờ bận tâm làm sao để giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời; điều đó không bao giờ chạm đến lòng người ấy. Người ấy là kẻ có thể thực hiện bất cứ điều gì mình dự tính và mong muốn, mà không bận tâm đến những ràng buộc của tôn giáo và sự chăm lo một bổn phận nghiêm ngặt: người ấy có thể sống phóng túng, mà vẫn đạt được điều lòng mình mong muốn, và cho rằng những người duy nhất khôn ngoan, đáng để mình bắt chước, là những người có thể gia tăng những sự hưởng thụ thế gian mà không bận tâm đến những sự tỉ mỉ làm người khác bối rối: người ấy khinh thường việc bận tâm đến sự cầu nguyện, và những sự tuân giữ cần thiết cho việc chờ đợi Đức Chúa Trời. Lại nữa, điều này khiển trách những người nằm dại đi và vô cảm dưới sự không hài lòng chủ động của Đức Chúa Trời. Những người này không thô thiển như những người trước, nhưng có phần nào xưng nhận sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, nhưng chưa có cảm nhận nhạy bén về những lần Đức Chúa Trời đến gần và rút lui, những lần Ngài đến và đi. Khi Chúa ẩn mình khỏi lời cầu nguyện của họ, và không ban ra những ảnh hưởng thường lệ của ân điển và sự an ủi của Ngài, họ không để ý đến, không tha thiết tìm cách phục hồi lại. Nếu bạn lấy điều này làm công việc của mình không gián đoạn, khi bạn không có những nụ cười của Đức Chúa Trời, thì sự thiếu vắng điều này sẽ gây ra đau đớn.
Ứng dụng 2. Về sự khuyên bảo, để thúc giục chúng ta, nếu chúng ta muốn có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, thì hãy tìm kiếm ân huệ của Ngài trên hết mọi sự. Hãy chờ đợi với một sự tha thiết đầy tình cảm trong mỗi thánh lễ để được một sự khám phá mới nào đó, một sự bày tỏ an ủi nào đó về lời Đức Chúa Trời: Thi Thiên 130:6, ‘Linh hồn tôi chờ đợi Chúa.’ Điều gì? Những sự giải cứu bên ngoài sao? Không; nhưng ‘Tôi chờ đợi Chúa, và tôi hy vọng trong lời Ngài.’ Lại nữa, trong mỗi sự hưởng thụ, có tạo vật với sự cho phép của Đức Chúa Trời thì chưa đủ (mọi người đều có thể có như vậy, đó là phần của họ), nhưng bạn phải có nó với tình yêu của Đức Chúa Trời, như một dấu hiệu từ Đức Chúa Trời, được gói trong lòng của Đấng Christ. Đức Chúa Trời ban nhiều ơn cho kẻ ác, nhưng không ban cho họ tình yêu của Ngài. Đây là điều chúng ta nên tìm kiếm, để chúng ta có thể thấy những sự an ủi của mình được rắc lên bằng tình yêu, để nếu Đức Chúa Trời giải cứu bạn khỏi bất kỳ hoàn cảnh eo hẹp nào, Ngài có thể yêu thương mà đưa bạn ra khỏi đó, Ê-sai 38:17.
Thứ hai, Về cách thức, ‘Tôi đã tìm kiếm ân huệ của Ngài.’ Thế nào? ‘Hết lòng tôi.’ Hãy lưu ý —
Giáo lý. Khi chúng ta cầu xin ân huệ của Đức Chúa Trời, điều đó phải được làm hết lòng chúng ta.
Điều này có ý bao hàm —
1. Ân huệ và sự hiện diện không ngừng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu xin điều đó, vì không có sự cầu nguyện, đức tin nằm yên không hoạt động, Hê-bơ-rơ 4:16.
2. Những người cầu xin điều đó, lòng họ phải đặt vào điều họ cầu xin. Chưa đủ khi lưỡi chúng ta lảm nhảm một hình thức lạnh nhạt, như nhiều người học cầu nguyện như vẹt nói, theo thói quen thuộc lòng. Họ nói, chứ không cầu nguyện một lời cầu nguyện: Gia-cơ 5:17, ‘Ê-li đã cầu nguyện tha thiết;’ ở phần lề, và cũng như trong nguyên văn, ông ‘đã cầu nguyện trong sự cầu nguyện.’ Một người có thể lấy những lời theo lệ thường, và nói những điều theo người khác, mà những điều ấy thật ra không phải là những mong muốn thật của lòng mình; như vậy họ cầu nguyện như thể họ không cầu nguyện, cách hời hợt, không có chút hơi ấm và tình cảm nào.
3. Chưa đủ khi lòng chúng ta đồng thuận, nhưng cả lòng chúng ta phải cùng đi với công việc này. Nhiều lần chúng ta cầu nguyện nhưng chỉ với nửa tấm lòng: —
[1.] Một phần là khi sự cầu nguyện là kết quả của trí nhớ và sự sáng tạo, nhưng không phải là kết quả của lương tâm. Sự soi sáng thông thường sẽ cho chúng ta biết sự cầu nguyện phải được hình thành thế nào theo khuôn mẫu của đức tin Cơ Đốc; như vậy người ta có thể lặp lại những lời mà sự hiểu biết phán đoán là thích hợp, mà không có một sự chạm đến tương xứng nào trên tấm lòng. Đây là tội của những người quan tâm đến những khái niệm trong sự cầu nguyện hơn là tình cảm.
[2.] Một người chỉ cầu nguyện với một phần của lòng mình khi người ấy cầu nguyện bằng lương tâm hơn là bằng tình cảm. Bạn hãy phân biệt điều này, một sự chỉ thị của lương tâm phải được phân biệt với một mục đích của tấm lòng. Lương tâm có thể cho chúng ta biết điều phải làm, nhưng lòng lại không ưa thích điều đó. Austin nói rằng khi ông còn là một người xác thịt, ông có một loại lương tâm nào đó, và cầu nguyện chống lại tội lỗi của mình; nhưng, ông nói, tôi sợ Đức Chúa Trời sẽ nghe tôi. Ân huệ của Đức Chúa Trời là cần thiết, nhưng lòng nhiều lần không dấn thân vào việc theo đuổi nó. Chúng ta thường cầu nguyện từ trí nhớ hơn là từ lương tâm, và thường từ lương tâm hơn là từ tình cảm; tấm lòng không được đặt vào bổn phận.
[3.] Khi tình cảm của chúng ta bị chia ra cho những điều xác thịt, và phần an ủi của những điều thuộc linh. Chắc chắn không ai lại không muốn có ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng với điều kiện là người ấy có thể sống như mình đang sống, và ở như mình đang ở, và như vậy phần thắng thế của linh hồn khiến người ấy nghiêng về đường lối hiện tại của mình; người ấy mang tội ác trong lòng, và tội lỗi có một chỗ đứng và nằm rất gần; người ấy muốn có ân huệ của Đức Chúa Trời một cách trừu tượng, nhưng khi xét đến việc những dục vọng của mình phải bị từ bỏ ra sao, thì ở đó lòng người ấy bị chia ra.
Ứng dụng. Ôi! vậy thì, hãy chú ý để cầu xin ân huệ của Chúa hết lòng bạn. Đức Chúa Trời biết tấm lòng. Rê-be-ca đã trang điểm cho Gia-cốp để cha cậu lầm tưởng cậu. À! nhưng Đức Chúa Trời không thể lầm; mắt Ngài không mờ như mắt của Y-sác, Ngài thấy tấm lòng; vì vậy hãy để tấm lòng bạn, và cả tấm lòng bạn, hướng ra trong việc theo đuổi.
Hỏi. Làm sao chúng ta biết khi nào lòng chúng ta thật sự hướng trọn như vậy, nếu bạn tìm kiếm Ngài hết lòng?
Đáp. Bấy giờ bạn sẽ quan sát xem bạn tiến triển thế nào khi bạn tìm kiếm Ngài; bạn sẽ thấy những lời cầu xin của bạn trở nên thế nào. ‘Tôi sẽ lắng nghe điều Đức Chúa Trời sẽ phán,’ Đa-vít nói, và ‘sẽ cầu nguyện và ngước nhìn lên;’ như Ê-li ngước nhìn lên để thấy đám mây đang đến. Lại nữa, nếu chúng ta cầu nguyện hết lòng, sẽ có những sự biện luận khẩn thiết; sự mong muốn sẽ không chấp nhận lời từ chối: Thi Thiên 63:8, ‘Linh hồn tôi bám chặt theo Ngài.’ Ôi! đó sẽ là một điều đau đớn, nặng nề cho linh hồn bạn nếu bạn không tiến triển trong những lời cầu nguyện của mình. Không phải một sự chuyển động nhẹ nhàng, hay một ước muốn lạnh nhạt, nhưng là điều tác động sâu sắc đến tấm lòng, và không dễ bị gạt đi và thỏa mãn bằng những điều khác. Kẻ ác muốn có ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng họ dễ bị mất hứng. Lại nữa, bấy giờ chúng ta cầu nguyện hết lòng khi có một sự mong muốn đến nỗi không nản lòng, nhưng bạn lại mạo hiểm nữa, khi Chúa dường như trì hoãn và ngăn trở những lời cầu xin của bạn: Ê-sai 26:8, ‘Sự mong muốn của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và sự nhớ đến Ngài.’ Những mong muốn vẫn lớn lên nóng cháy hơn, nóng cháy hơn, và khi có một thứ sự táo bạo không chịu bị gạt đi. Lại nữa, như vậy sẽ khơi dậy những nỗ lực để đạt được tình yêu của Đức Chúa Trời và cảm nhận về ân huệ của Ngài. Điều đó sẽ khiến chúng ta tốn đau đớn và rắc rối khi chúng ta đang làm việc vất vả, và sẽ siêng năng trong việc này. Nhưng khi bạn an nghỉ trong vài lời cầu nguyện lạnh nhạt, bạn không bao giờ thật lòng với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 27:4, ‘Tôi đã mong muốn một điều.’ Điều gì vậy? ‘Tôi sẽ tìm kiếm điều đó,’ và dùng rất nhiều sự siêng năng để đạt được nó.
Thứ ba, Nguồn của mọi điều chúng ta trông đợi là sự thương xót. Mọi người tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời phải trông đợi nó trên những điều kiện của ân điển: ‘Xin thương xót tôi.’ Chúng ta không thể nói, Hãy trả cho tôi điều Ngài mắc nợ, hay, Hãy ban cho tôi xứng với tiền của tôi. Mọi người được Đức Chúa Trời chấp nhận vào ân điển và ân huệ của Ngài đều không xứng đáng: Ê-sai 55:1, ‘Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến với nước, và kẻ không có tiền; hãy đến, mua và ăn, hãy đến, mua rượu và sữa, không cần tiền, và không cần giá.’ Thứ hai, Những người được tiếp nhận vào ân huệ vẫn cần sự thương xót để tha thứ những thiếu sót, Ga-la-ti 5. Những người tốt nhất cũng chỉ được nên thánh một phần, và luôn còn lại cặn bã của sự hư hoại, và thường xuyên khuấy động trong họ.
Ứng dụng. Chúng ta hãy đối xử với Đức Chúa Trời như vậy: Ô-sê 14:2, ‘Hãy đem theo những lời, và trở về cùng Chúa; hãy nói với Ngài, Xin cất hết tội ác, và tiếp nhận chúng tôi cách nhân từ.’ Tổng kết mọi lời cầu xin của chúng ta là, xin Đức Chúa Trời thương xót chúng ta.
Thứ tư, Quy tắc và nền tảng của sự tin cậy là ‘theo lời Ngài.’ Lời Đức Chúa Trời là quy tắc của sự tin cậy của chúng ta, vì trong đó có đường lối đã định của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn có ân huệ từ Đức Chúa Trời và sự thương xót, điều đó phải theo những điều kiện của chính Ngài. Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ, nếu chúng ta ăn năn, tin, và vâng lời, và siêng năng tìm kiếm ân huệ của Ngài: Ngài sẽ không từ chối những người tìm, xin, gõ. Chúng ta muốn có sự thương xót, nhưng lại không chịu tuân theo những chỉ dẫn của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải cầu xin theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải không có một lời hứa, cũng không chống lại một điều răn. Đức Chúa Trời trở thành một người mắc nợ tự nguyện bởi lời hứa của Ngài. Đây là những chỗ dựa đáng chú ý của đức tin, khi chúng ta được khích lệ để tìm kiếm bởi lời đề nghị, để áp dụng bởi lời hứa. Chúng ta không tiến triển hơn trong cảm nhận an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không đi theo đường lối này.
BÀI GIẢNG LXVI.
Tôi đã suy gẫm về đường lối mình, và quay chân mình về các chứng cớ Ngài.—CÂU 59.
Trong những lời này chúng ta có —
1. Sự thực hành của Đa-vít, Tôi đã suy gẫm về đường lối mình.
2. Kết quả của nó, Tôi đã quay chân mình về các chứng cớ Ngài.
Trong câu trước, ông cầu xin sự thương xót và ân huệ của Đức Chúa Trời. Nay những người cầu xin sự thương xót phải ở trong một khả năng để nhận sự thương xót. Đức Chúa Trời sẵn sàng bày tỏ sự thương xót, nhưng cho ai? Cho người ăn năn, là người khiêm nhường tìm kiếm nó, và quay khỏi điều ác của đường lối mình. Chúng ta không thể trông đợi Đức Chúa Trời sẽ có ân huệ đối với chúng ta trong khi chúng ta tiếp tục trong một đường lối tội lỗi. Vì vậy Đa-vít cho thấy rằng ông đã cầu xin sự thương xót và ân huệ của Đức Chúa Trời theo những điều kiện của Đức Chúa Trời, rằng ông là một trong những người được ân điển hoán cải: ‘Tôi đã suy gẫm về đường lối mình,’ v.v. Một số bản của Bản Bảy Mươi có τὰς ὅδους σοῦ διελογισάμην, ‘Tôi đã suy xét đường lối Ngài,’ cũng gần như cùng một mục đích; vì sự suy xét nghiêm túc về sự xuất sắc của đường lối Đức Chúa Trời cũng hữu ích, như về sự hư hoại của đường lối chúng ta. Nhưng những bản khác đọc tốt hơn, theo nguyên văn Hê-bơ-rơ, ‘Tôi đã suy gẫm về đường lối mình,’ những sự bỏ sót, những sự phạm tội, những mục đích, những thực hành của chúng ta, diễn tiến của những tư tưởng, lời nói, việc làm của chúng ta.
Trong phần còn lại, khi chúng ta được nói là quay chân mình về các chứng cớ của Đức Chúa Trời, điều đó có nghĩa là sự hoán cải của toàn bộ linh hồn, được chứng tỏ bởi diễn tiến của chân chúng ta hay những thực hành của chúng ta. Như vậy Truyền Đạo 5:1, ‘Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi vào nhà Đức Chúa Trời;’ ý nghĩa là, hãy chú ý đến lòng và tình cảm của ngươi. Đôi khi chúng ta được nói là quay về Đức Chúa Trời, và đôi khi quay về các chứng cớ hay điều răn của Đức Chúa Trời. Chúng ta quay về Đức Chúa Trời như đối tượng hay mục đích cuối cùng; quay về các chứng cớ của Ngài như quy tắc của cách ăn ở của chúng ta để dẫn chúng ta đến đó. Như vậy, bởi đó có nghĩa là một sự hoán cải hiệu quả của toàn bộ con người, để bước đi theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời.
Bản văn tự nó dẫn đến điểm duy nhất này: —
Giáo lý. Sự suy xét nghiêm túc về đường lối của chính chúng ta mở đường cho sự hoán cải lành mạnh đến với Đức Chúa Trời.
Trong việc triển khai giáo lý này, tôi sẽ bàn về hai điều: —
1. Sự cần thiết của sự suy xét nghiêm túc để chuẩn bị cho sự ăn năn.
2. Việc chúng ta, sau khi đã suy xét cách hiệu quả, phải quay về Chúa là điều quan trọng với chúng ta biết bao.
Thứ nhất, Sự cần thiết của sự suy xét nghiêm túc để chuẩn bị cho sự ăn năn. Và ở đó —
1. Sự suy xét là gì.
2. Những đối tượng của nó, hay những điều phải được suy xét.
3. Tôi sẽ lập luận về sự cần thiết của điều này.
Thứ nhất, Sự suy xét này hay việc suy gẫm về đường lối chúng ta là gì? Nói chung, đó là sự quay lại trên lòng mình, hay một sự tranh luận nghiêm túc và lo lắng với chính mình về tình trạng đời đời của chúng ta. Để hiểu điều đó, hãy xét rằng một người xác thịt thì vô tâm và hoàn toàn bất cẩn về những lợi ích đời đời của mình, như một kẻ dại hay người điên, hay một người mất trí. Chúng ta ‘xưa kia cũng ngu muội,’ ἀνόητοι. Tít 3:3, như những người đang ngủ hay bị phân tâm; họ không biết mình đang làm gì, cũng không biết kết cục của mọi sự sẽ ra sao, cho đến khi Đức Chúa Trời đánh thức lòng họ để suy nghĩ về tình trạng của mình, và bấy giờ họ bắt đầu hành động như con người trở lại, và nhạy bén với trường hợp của mình. Như vậy có lời về đứa con hoang đàng, Lu-ca 15:17, εἰς ἑαυτὸν ἦλθεν, rằng ‘nó tỉnh ngộ lại;’ như một người khi say rượu, chúng ta nói người ấy không phải là chính mình, người ấy không suy xét điều mình làm, cũng không suy xét sự nguy hiểm của những hành động của mình. Và tác giả Thi Thiên, khi nói về sự hoán cải của dân ngoại, nói, Thi Thiên 22:27, ‘Các đầu cùng đất sẽ nhớ lại, và quay về Chúa;’ tức là, sẽ hồi tâm lại, và suy xét về kết cục của đời mình, họ từ đâu đến, họ đang đi đâu, và điều gì sẽ xảy đến với họ đến đời đời, như thể suốt thời gian này họ đã quên mục đích mà vì đó họ được sai vào thế gian, ai là chủ của họ, công việc của họ là gì. Than ôi! trước sự suy xét nghiêm túc này, người ta thấy mà không thấy, và nghe mà không nghe, như một người đang mơ màng về một chuyện khác thì không bị tác động bởi điều bạn nói với người ấy; người ấy nghe mà không nghe. Đó là sự đánh thức của tấm lòng, là công việc đầu tiên của Đức Chúa Trời, trước khi Ngài ban ân điển khác: Ê-phê-sô 5:14, ‘Hãy tỉnh dậy, hỡi kẻ đang ngủ, và chỗi dậy từ kẻ chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.’ Trước hết hãy tỉnh dậy, rồi chỗi dậy từ kẻ chết, trước đó người ta chỉ có những khái niệm yếu ớt về Đức Chúa Trời và Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài như người ta có trong một giấc mơ; nhưng khi chúng ta bắt đầu cân nhắc và xem xét mọi sự với tình cảm và sự áp dụng, bấy giờ linh hồn được đánh thức.
Nay Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến điều này —
1. Một phần bởi lời Ngài, là lời cho thấy bộ mặt tự nhiên của chúng ta, Gia-cơ 1:23, 24, hay tình trạng và hoàn cảnh tự nhiên của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Lời ấy được chỉ định cho mục đích này, để làm công cụ đánh thức người ta, để bày tỏ họ cho chính họ. Nay, vì điều này có thể chỉ tạo một ấn tượng yếu ớt, như có thể sớm bị xóa đi, ἀνδρὶ παρακύψαντι, họ quên và lại ngủ thiếp đi; vì vậy Đức Chúa Trời nối thêm cây gậy của Ngài vào điều này. Vì vậy —
2. Một phần bởi những hoạn nạn; như đứa con hoang đàng, khi nó bị giảm xuống đến vỏ đậu và giẻ rách, bấy giờ nó tỉnh ngộ lại và được đưa về trí khôn đúng đắn. Lại nữa, I Các Vua 8:47, ‘Nếu trong xứ hoạn nạn của chúng, chúng tự suy nghĩ lại và ăn năn;’ tiếng Hê-bơ-rơ là, ‘đem nó trở lại lòng chúng.’ Hoạn nạn được nên thánh cho mục đích này, để mở mắt; nó đưa chúng ta về với chính mình. Như vậy A-ghê, 1:5, 7, ‘Bây giờ hãy suy xét đường lối các ngươi,’ bây giờ θέσθε τὰς καρδίας ἐπὶ τὰς ὁδοὺς ὑμῶν, ‘hãy đặt lòng các ngươi trên đường lối các ngươi;’ khi họ gieo nhiều mà gặt ít, và những gì họ kiếm được thì bỏ vào một cái túi có lỗ; tức là, khi tay Đức Chúa Trời đặt trên họ, và sự rủa sả hữu hình của sự tể trị của Ngài. Khi lời Đức Chúa Trời không bày tỏ người ta cho chính họ cách hiệu quả, bấy giờ Ngài sai hoạn nạn đến để thúc đẩy họ tra xét, và bằng cây gậy của Ngài Ngài đánh họ ra khỏi những giấc mơ buồn ngủ và sự an ninh xác thịt của họ.
3. Bởi Thánh Linh của Ngài; và kết quả đầu tiên của những hoạt động của Ngài là sự đau đớn trong lòng: Công Vụ 2:37, ‘Khi họ nghe điều này, họ bị đau đớn trong lòng, và kêu lên, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì để được cứu?’ Điều đó khiến họ lo lắng và bận tâm. Tôi quy công việc này cho Đức Thánh Linh, vì đó là thời điểm Đức Thánh Linh mới được tuôn đổ. Vậy thì, nói chung, đó là việc Đức Chúa Trời đánh thức tấm lòng đến một cuộc tranh luận nghiêm túc và lo lắng với chính nó về tình trạng đời đời của nó, trước đó chúng ta cứ đi cách buồn ngủ trong một đường lối tội lỗi; nhưng bấy giờ linh hồn kêu lên. Tôi đã làm gì, và tôi sẽ làm gì? tôi đã sống bất cẩn biết bao! và điều gì sẽ xảy đến với tôi đến đời đời?
Cụ thể hơn, việc suy gẫm về đường lối chúng ta này, trong phạm vi đầy đủ của nó, bao hàm ba bổn phận lớn: —
1. Khi nó liên quan đến tình trạng quá khứ của chúng ta, hay những đường lối chúng ta đã đi, là sự tự tra xét, hay một sự tìm kiếm và tra hỏi nghiêm túc xem chúng ta đang ở trong tình trạng nào trước Đức Chúa Trời. Điều này cần thiết cho sự hoán cải và quay về Chúa: Ca Thương 3:40, ‘Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình, và quay về Chúa.’ Cần có một sự nghiêm túc gọi chính mình ra để tính sổ, hay một sự xem xét và khảo sát chặt chẽ về những đường lối trước đây của chúng ta, nếu chúng ta muốn sửa chữa điều gì sai trật trong chúng; và vẫn vậy, khi chúng ta làm mới sự ăn năn của mình, chúng ta phải đi theo đường lối này.
2. Khi nó liên quan đến những hành động hiện tại, hay những đường lối chúng ta phải đi, thì nó hàm ý sự suy xét thận trọng trước khi chúng ta làm bất cứ điều gì; chúng ta hãy xem sự cho phép của mình, để chúng ta không làm điều gì ngoài điều phù hợp với lời Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 4:26, 27, ‘Hãy cân nhắc đường lối của chân ngươi, và mọi đường lối ngươi sẽ được vững lập: chớ quay sang bên hữu hay bên tả; hãy cất chân ngươi khỏi điều ác.’ Chúng ta có một đường hẹp để bước đi, nhưng có một khoảng đất để đi trên đó; và vì vậy chúng ta không nên bước đi cách may rủi, nhưng với rất nhiều sự chính xác: Ê-phê-sô 5:15, ‘Hãy xem xét để các ngươi bước đi cách cẩn thận, không như kẻ dại, nhưng như người khôn ngoan;’ vì vậy chúng ta cần cân nhắc mọi hành động của mình trong cán cân của nơi thánh, để nếu điều gì làm Đức Chúa Trời không hài lòng, chúng ta có thể tránh nó. Lương tâm về sự yếu đuối của chúng ta, và sự nghiêm ngặt của quy tắc của chúng ta, phải khiến chúng ta càng chú ý đến chính mình hơn.
3. Về xu hướng và kết cục của mọi sự; và như vậy nó chỉ sự suy xét trước hay sự cân nhắc để lựa chọn. Đức Chúa Trời bảo dân Ngài ‘đứng trên các đường lối và xem, và hỏi về những lối cũ, đâu là đường tốt, và bước đi trong đó,’ Giê-rê-mi 6:16; như những lữ khách, khi họ lạc đường hay nghi ngờ về đường mình, thấy nhiều lối trước mặt, thì cẩn thận tìm hiểu cho đúng để có thể chọn đường gần nhất, sẵn nhất, và tốt nhất cho đích đến của hành trình. Một lương tâm đã được đánh thức giống như Hercules, in bivio; có hai đường hiện ra — đường của tội lỗi và sự làm vừa lòng xác thịt, và đường của các điều răn Đức Chúa Trời; hay, như trong Ma-thi-ơ 7:13, 14, ‘đường rộng,’ và ‘đường hẹp.’ Đường rộng của tội lỗi dường như dễ chịu và lôi cuốn, nhưng nó dẫn đến sự chết; đường hẹp thì gồ ghề và lởm chởm, khó chịu cho xác thịt và huyết, nhưng kết cục là sự sống và bình an. Nay linh hồn tranh luận về sự lựa chọn, đường nào trong hai đường này tốt hơn, bằng cách cân nhắc sự mất mát và lợi ích ở mỗi phía, và kết cục cuối cùng và xu hướng của cả hai đường này; hay đúng hơn, linh hồn đã được đánh thức ở trong trường hợp của một người còn phải lựa chọn; hay như một người đã lạc đường, và thiếu những dấu mốc quen thuộc của mình. Người ấy tự suy nghĩ, Nếu tôi cứ đi trên con đường rộng đã bị đạp mòn của sự hư hoại này, tôi chắc chắn sẽ đi xuống những phòng của sự chết, và hư mất đời đời. Ôi! nhưng hãy để tôi dừng lại; thà theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời còn hơn theo đường của lòng riêng tôi; đó là một đường sẽ hủy hoại tôi đời đời. Từ trước đến nay tôi đã đi sai; tôi phải làm sao để vào được đường đúng? Tôi muốn được hạnh phúc, và đường lối này sẽ không bao giờ làm tôi được như vậy; chắc chắn thà theo lời khuyên của Đức Chúa Trời còn hơn làm vừa lòng xác thịt. Không đường lối nào sẽ thỏa mãn lương tâm, không đường lối nào sẽ làm bạn hạnh phúc, ngoài một đời sống được dẫn dắt theo lời Đức Chúa Trời. Như vậy bạn thấy nó hàm ý —
1. Một sự tra xét về đường lối quá khứ của chúng ta, hay một sự nhìn vào tình trạng của chính mình.
2. Một sự canh giữ cẩn thận trên những hành động tương lai.
3. Một sự suy xét về kết cục và sự việc của mọi sự. Tôi đã xem đời sống quá khứ của mình. Tôi đã sai, và tôi thấy nó sẽ là sự cay đắng trong kết cục; vì vậy tôi quyết định dâng chính mình cho một đường lối vâng lời, và vì vậy suy xét kỹ về những hành động của mình cho tương lai. Nay đây là một công việc không phải chỉ làm một lần, nhưng luôn luôn. Mỗi khi chúng ta nhìn vào chính mình, chúng ta sẽ thấy điều gì đó cần được sửa chữa; và vì vậy chúng ta cần thúc ép tấm lòng bằng những tư tưởng mới và có sức nặng để chú ý đến bổn phận của mình, và dùng sự thận trọng không ngừng, và chú ý đến đường lối mình để chúng ta không đi sai. Thi Thiên 39:1, Đa-vít đã làm như vậy, để giữ lòng mình ngay thẳng, ‘Tôi đã suy gẫm về đường lối mình.’
Thứ hai, Những đối tượng của sự suy xét này, hay những điều phải được suy xét; điều đó có thể được thu thập từ bài nói trước. Nhưng —
1. Ai đã tạo dựng ngươi? Truyền Đạo 12:1, ‘Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi trong những ngày tuổi trẻ của ngươi.’ Thật là một lợi thế lớn khi nhớ lại chúng ta là tạo vật của ai; vì điều này sẽ làm chúng ta hổ thẹn, rằng chúng ta đã làm không hơn những gì chúng ta đã làm cho Ngài, là Đấng mà từ Ngài chúng ta có mọi điều chúng ta có; và điều này trong tuổi trẻ, khi những kết quả của ân huệ sáng tạo này còn tươi mới nhất trên các giác quan của chúng ta. Hãy suy xét cách nghiêm túc, ai là Đấng đã tạo dựng ngươi thành một tạo vật có lý trí; không phải một hòn đá, và không có sự sống; cũng không phải một cây, và không có cảm giác; cũng không phải một con thú, và không có lý trí; nhưng là một con người, với lý trí, và sự hiểu biết, và ý chí, và tình cảm; để ngươi có thể biết Ngài, và yêu Ngài, và hưởng Ngài. Và ngươi chưa bao giờ nghĩ đến Đức Chúa Trời đã tạo dựng ngươi sao? Ngươi có phải là một trong những kẻ dại điên rồ cứ lao đi cách liều lĩnh trong một đường lối tội lỗi, và ‘Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của chúng’ không? Thi Thiên 10:4. Làm sao ngươi có thể nhìn vào thân thể mà không nghĩ đến Đấng mà nó là công việc của Ngài? hay nghĩ về linh hồn ngươi mà không nghĩ đến Đức Chúa Trời, mà nó mang hình ảnh và dấu ấn của Ngài, và không có Ngài ngươi thậm chí không thể suy nghĩ? Liệu việc thường xuyên nghĩ đến Đức Chúa Trời có làm ngươi khó chịu không, khi ngươi có thể mơ màng về sự hư không suốt cả ngày? Liệu mọi điều vặt vãnh đều tìm được một chỗ trong lòng ngươi, trong khi Đức Chúa Trời không tìm được chỗ nào ở đó sao? ‘Ngài không xa mỗi một người trong chúng ta,’ Công Vụ 17:27, nhưng chúng ta thì xa Ngài. Ngài ở trước ngươi, sau ngươi, chung quanh ngươi, phải, ở trong ngươi, nếu không ngươi không thể giữ hơi thở trong thân thể mình được một khoảnh khắc, và ngươi sẽ không dành chút thời gian nào để ướp lòng mình bằng những tư tưởng về Đức Chúa Trời sao? Sự sai lầm đầu tiên của loài người đến từ điều này: Rô-ma 1:28, ‘Chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của chúng.’ Những tư tưởng về Đức Chúa Trời và những quan niệm đúng về Đức Chúa Trời là một gánh nặng cho chúng, và vì vậy chúng đã dâng chính mình cho một đường lối không tin kính và một tình trạng tâm trí gian ác. Và ngươi sẽ đặt một sự khinh miệt và coi thường như vậy trên Đấng Tạo Hóa ngươi đến nỗi không bao giờ nghiêm túc nghĩ đến Ngài sao? phải, khi những tư tưởng về Đức Chúa Trời ập vào tâm trí ngươi, ngươi lại đuổi chúng ra như những vị khách không được chào đón sao? Đây là sự thoái hóa vào tình trạng của ma quỷ, một phần của sự đau khổ của chúng là nghĩ đến Đức Chúa Trời: chúng ‘tin và run rẩy;’ những tư tưởng càng rõ ràng chúng có về danh Đức Chúa Trời, thì sự kinh hoàng của chúng càng tăng. Ôi! vậy thì hãy để những sự suy ngẫm của ngươi về Đức Chúa Trời được ngọt ngào và nghiêm túc, Thi Thiên 104:34. Mọi điều đi qua trước mắt ngươi đều tuyên bố một Đức Chúa Trời vô hình, một quyền năng vô hạn và đời đời, là Đấng đã tạo dựng ngươi và mọi vật khác. Liệu các tầng trời ở trên, đất ở dưới ngươi có nói, Hãy nhớ đến Đức Chúa Trời; và mọi tạo vật, mọi ngọn cỏ ngươi giẫm lên, có kêu gọi ngươi, Hãy nhớ đến Đức Chúa Trời; và ngươi sẽ ngu muội và khinh miệt đến nỗi không liếc nhìn Ngài sao? Bấy giờ chúng ta bắt đầu nghiêm túc khi những tư tưởng về Đức Chúa Trời được gắn chặt hơn trên lòng chúng ta.
2. Vì sao Ngài đã tạo dựng ngươi? Không phải vô ích; vì không một tác nhân khôn ngoan nào lại làm một vật không có mục đích, nhất là với một sự cân nhắc như vậy, ‘Chúng ta hãy làm nên loài người.’ Chắc chắn không phải cho một đời sống tội lỗi, để phá vỡ luật pháp Ngài, và theo đuổi những dục vọng của ngươi, và thỏa mãn những mong muốn xác thịt của ngươi. Đây có phải là mục đích của Đức Chúa Trời, rằng tạo vật có thể nổi loạn chống lại chính mình không? Điều này không phù hợp với sự tốt lành của Ngài, là tạo dựng chúng ta cho một mục đích như vậy; hay nếu vậy, vì sao Ngài đã làm cho những quy tắc của công lý và sự công bằng trở nên tự nhiên đối với chúng ta, đến nỗi con người là một luật pháp cho chính mình? Rô-ma 2:14. Cũng không phải cho thể thao và giải trí, để ăn, uống, và vui vẻ, hay để làm tan biến những ngày của ngươi trong sự dễ dãi và nhàn rỗi. Người ấy nói như một con thú hơn là một con người, ‘Hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ; ngươi có của cải để dành cho nhiều năm,’ Lu-ca 12:19. Nếu chỉ là cho những thú vui, vì sao Ngài đã ban cho chúng ta một lương tâm? Những con thú tàn bạo thích hợp hơn cho một công dụng như vậy, chúng không có lương tâm, và vì vậy không có sự hối hận để làm đắng những thú vui của chúng. Mục đích mà Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta là gì? Có phải để thu thập của cải, và để linh hồn phục vụ thân thể, và để chúng ta sống tốt ở đây trong thế gian không? Không; vì bấy giờ công việc của Đức Chúa Trời sẽ kết thúc trong chính nó. Và vì sao những khả năng cao quý như vậy đã được ban cho chúng ta, một lý trí bay cao như vậy, có cảm nhận về một thế giới khác, nếu đây là tất cả mục đích của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta bò lết ở đây trên đất, và cào và chất đống những của cải của thế gian này? Chúng ta thấy những người hèn hạ nhất là những người dâng mình cho loại theo đuổi này. Chắc chắn đây không phải là mục đích của Đức Chúa Trời. Nhưng vì sao vậy? Châm Ngôn 16:4, ‘Đức Chúa Trời đã làm mọi vật vì chính Ngài,’ vì vinh hiển của Ngài; và như vậy con người để tôn vinh Ngài và hưởng Ngài. Những con thú được tạo dựng để tôn vinh Ngài theo loại của chúng, nhưng con người để hưởng Ngài. Đây là mục đích của tôi, là tìm kiếm Đức Chúa Trời, làm hài lòng Ngài, hầu việc Ngài: Thi Thiên 14:2, ‘Chúa từ trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời không.’ Đức Chúa Trời, là Đấng đã ấn định mục đích của Ngài, quan sát điều con người làm trong sự tuân theo nó, tình cảm và sự quan tâm họ có để tìm Ngài, làm hài lòng Ngài, tôn vinh Ngài là gì. Lý trí sẽ cho chúng ta biết cũng như Kinh Thánh rằng nguyên nhân đầu tiên phải là mục đích cuối cùng, và chúng ta phải kết thúc ở nơi chúng ta đã bắt đầu lúc đầu: I Cô-rinh-tô 10:31, ‘Vậy, dù các ngươi ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Vậy thì, tôi không được tạo dựng cho hư không, không phải để sống tội lỗi mà đánh mất đời mình, cũng không phải để vui chơi mà đánh mất nó, cũng không phải để nói chuyện mà đánh mất nó, cũng không phải để làm lụng cực nhọc mà đánh mất nó trong những công việc nô lệ và hèn hạ nhất của đời này; mục đích của tôi là hưởng Đức Chúa Trời, và công việc và nhiệm vụ của tôi là hầu việc và tôn vinh Ngài.
3. Bạn đã đáp ứng mục đích này ít ỏi biết bao! Đức Chúa Trời phàn nàn về sự chậm chạp của chúng ta đối với công việc này: Giê-rê-mi 8:6, ‘Không ai ăn năn về sự gian ác của mình, mà nói, Tôi đã làm gì?’ Đức Chúa Trời, khi xem lại, thấy công việc của mỗi ngày đều tốt, rất tốt trong chính chúng, và trong sự tương ứng và khuôn khổ của chúng, Sáng Thế Ký 1:31; nhưng khi chúng ta suy xét đường lối mình, chúng ta sẽ thấy rằng mọi sự đều ác, rất ác. Chúng ta đã đi quá lâu trong một đường lối tội lỗi, và chúng ta càng đi, chúng ta càng lạc lối, và lang thang xa khỏi mục đích lớn mà vì đó chúng ta được tạo dựng, là sự hầu việc và vinh dự của Đức Chúa Trời. Ôi! hãy suy xét đường lối các ngươi, nhất là khi lương tâm được lời Chúa đặt vào công việc, hay khi chúng ta đau đớn dưới sự ngu dại của những sự lang thang của chính mình, và Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nhạy bén với sai lầm của mình bởi một cây roi đau đớn nào đó. Nếu chúng ta chưa bao giờ nghiêm túc suy gẫm về đường lối mình trước đây, thì đó là lúc để suy nghĩ về chúng, và coi đó là một sự thương xót rằng chúng ta không bị bỏ mặc để cứ đi trong một đường lối tội lỗi mà không có những sự ngăn trở và thất vọng. Ôi! hãy nhìn vào xu hướng và diễn tiến của đời sống và hành động của các ngươi, hãy dò xét vào mọi ngóc ngách của chúng. Tôi đã làm gì từ trước đến nay? tiêu những ngày của tôi trong sự hư không và tội lỗi sao? Tôi có nhớ đến Đấng Tạo Hóa của mình, lấy việc hầu việc Ngài làm công việc của mình, lấy việc tôn vinh Ngài làm mục tiêu của mình không? Tôi có tìm kiếm điều này như unum necessarium, luật pháp và nhiệm vụ lớn của đời tôi, để tôi có thể hưởng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời không? Ôi! trong bao lâu Đức Chúa Trời đã bị giữ ngoài quyền của Ngài, và tôi đã gieo cho xác thịt, và không bao giờ để tâm đến sứ mệnh lớn mà vì đó tôi được sai vào thế gian! Không ai có thể tự bào chữa cho mình.
4. Sự vô ơn và hèn hạ của một đường lối như vậy, để bạn có thể làm cho nó trở nên đáng ghê tởm đối với linh hồn. Đức Chúa Trời không chỉ tạo dựng tôi, nhưng còn giữ tôi, và chu cấp cho tôi ngày này qua ngày khác. ‘Đức Chúa Trời đã nuôi tôi suốt đời tôi,’ Gia-cốp nói, Sáng Thế Ký 48:15. Tôi đã được nuôi tại bàn của Ngài, được mặc lấy sự tốn kém của Ngài, được bảo vệ, được giữ gìn, khi từ lâu Đức Chúa Trời đã có thể đánh tôi chết trong tội lỗi của mình; và vậy mà suốt thời gian này tôi đã không nghĩ đến Đức Chúa Trời, để trả lại sự cảm tạ và vâng lời của mình cho Đấng làm ơn lớn lao của mình. Chính những con thú còn có bổn phận hơn theo loại của chúng đối với con người, là người, như công cụ của Đức Chúa Trời, chu cấp cho chúng: Ê-sai 1:3, ‘Bò biết chủ mình, và lừa biết máng cỏ của chủ mình; nhưng dân ta sẽ không biết, Y-sơ-ra-ên sẽ không suy xét.’ Tôi đã vô cảm biết bao đối với những nghĩa vụ lớn lao mà tôi mang đối với Đức Chúa Trời! Đó là lỗi; chúng ta không biết, và sẽ không suy xét điều gì đã được làm cho Đức Chúa Trời vì điều này.
5. Nó sẽ đi đến đâu, hay điều gì sẽ xảy đến với bạn, nếu bạn vẫn tiếp tục như vậy, hay nếu tôi cứ đi trong đường lối này, phần của tôi đời đời sẽ là gì? Không gì ngoài một sự phân cách đời đời khỏi Đức Chúa Trời, và những đau khổ vô tận với ma quỷ và các thiên sứ của nó: Thi Thiên 50:22, ‘Bây giờ hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo Ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai giải cứu.’ Ôi! đây là phương tiện để đánh thức lương tâm, và tác động đến tấm lòng bằng những tư tưởng cao và đúng về Đức Chúa Trời. Kết cục của những người đi xa khỏi Đức Chúa Trời sẽ là gì, nếu họ không vội vã trở về nhà với Ngài? Sự báo thù đời đời và không thương xót; vì Đức Chúa Trời sẽ không luôn chịu đựng những tội nhân hay quên; họ sẽ bị xé ra từng mảnh, linh hồn bị sai xuống địa ngục, và thân thể xuống mồ. Ôi! điều đó liên quan đến kẻ khốn khổ không ăn năn đáng thương, là người hiện đang đi cách không sợ hãi trong một đường lối tội lỗi, phải lập tức dừng bước, kẻo người ấy bị vội vã đưa đến nơi đau khổ, và ở đó không có lối thoát. Nay, hãy thúc ép điều này trên tấm lòng, và rèn luyện những tư tưởng của bạn trong sự nhớ đến nó; và nếu bạn đã vượt qua và thắng được một số cơn cắn rứt lương tâm trước đây, bây giờ hãy để nó vào lòng, và đừng làm như vậy nữa. Có thể giờ đã gần khi Đức Chúa Trời sẽ cất linh hồn các ngươi khỏi các ngươi, và mọi tội lỗi của các ngươi sẽ được sắp xếp theo thứ tự trước mặt các ngươi, và lương tâm ngu muội, hiện đang vô cảm, sẽ có một cảm nhận sống động về mọi sự nổi loạn và vô ơn của các ngươi đã làm đối với Đức Chúa Trời, như tờ giấy vừa mới trắng, khi được đóng dấu bằng những bàn in thì có một câu chuyện được viết trên đó bằng những ký tự dễ đọc.
6. Việc anh em sớm thoát khỏi tình trạng này hệ trọng biết bao, vì Đức Chúa Trời không phải là một Đức Chúa Trời có thể bị xem thường hay đùa cợt. Khi Ngài kêu gọi trong những mùa ân điển, Ngài muốn được người ta để ý đến, nếu không, anh em có thể kêu cầu mà Ngài sẽ chẳng đoái hoài: ‘Chúng sẽ kêu cầu, nhưng Ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm, nhưng chẳng gặp được Ta,’ Châm Ngôn 1:28. Khi anh em nhiều lần bị lương tâm nhắc nhở, được ân điển nài khuyên, được Đức Thánh Linh cảm động mà vẫn vô ích, Đức Chúa Trời sẽ lìa đi. Đức Chúa Trời thường ban cho con người một ngày, và không một người hay thiên sứ nào biết ngày ấy sẽ kéo dài bao lâu. Đức Chúa Trời đã ban cho Ca-in một ngày: ‘Nếu ngươi làm lành, chẳng phải ngươi sẽ được nhậm sao? Nếu ngươi làm chẳng lành, thì tội lỗi rình đợi trước cửa.’ Ôi! Vậy khi anh em bắt đầu có những ý nghĩ quay về cùng Đức Chúa Trời, đừng để chúng bị dập tắt. Đức Chúa Trời đếm từng giờ, ‘Ba năm nay,’ ‘lá thư thứ hai này,’ ‘phép lạ thứ hai này;’ và khi sự nhịn nhục của Ngài sẽ chấm dứt, anh em không thể biết được.
7. Anh em sẽ hạnh phúc biết bao một khi đổi hướng đi của mình! Người con hoang đàng nhớ đến sự dư dật trong nhà cha mình; anh em sẽ thấy một sự khác biệt rõ rệt: Rô-ma 6:21, 22, ‘Vậy anh em đã được kết quả gì trong những việc mà nay anh em hổ thẹn? Vì cuối cùng của những việc ấy là sự chết: nhưng bây giờ, anh em đã được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì anh em được kết quả là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.’ Trên đường ấy, không còn những cơn cắn rứt của lương tâm, không còn hổ thẹn, buồn rầu, sợ hãi; và cuối cùng là sự sống đời đời. Chính sự lầm tưởng của anh em đã gọi những ngày tội lỗi là những ngày tốt lành. Ôi! Nhưng khi kết quả trong sự nên thánh, anh em sẽ có sự an ủi và thanh thản trong tâm trí ngay hiện tại, được nếm trước những chùm nho của Ca-na-an ngay trong đồng vắng, có hy vọng về một trạng thái vinh hiển, và điều tốt nhất sẽ đến sau cùng. Hãy so sánh nỗi đau với nỗi đau, niềm vui với niềm vui. Chúng ta không so sánh đúng nỗi đau của sự tin kính với những thú vui của tội lỗi; vậy mà ngay ở đó anh em có thể thấy rằng việc làm trọn bổn phận của mình sẽ đem lại sự an ủi và bình an chân thật hơn mọi thú vui của tội lỗi có thể đem đến cho chúng ta.
8. Những hy vọng nào nhờ Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 3:1, ‘Bởi cớ đó, hỡi anh em thánh, là những người dự phần ơn kêu gọi trên trời, hãy suy nghĩ đến Sứ đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của đức tin chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ;’ Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những gì cho chúng ta.
Thứ ba, cho phép tôi luận về sự cần thiết của sự suy xét này.
1. Nếu không, con người sẽ liều lĩnh, bất cẩn và hấp tấp, và hành động theo như bị dục vọng của mình cuốn đi; trong khi đó, nếu họ suy xét, điều ấy sẽ chặn họ lại trong đường lối tội lỗi. Họ lao đi như ngựa xông vào trận, vì ‘không ai nói rằng: Tôi đã làm gì?’ Giê-rê-mi 8:6. Con người cứ chạy theo dục vọng và ý thích của mình như một con ngựa bất kham; trong khi đó, nếu họ nghiêm túc tự suy nghĩ lại, và thêm vào vài ý nghĩ trang trọng về những việc sẽ đến, điều ấy sẽ như đổ nước lạnh vào nồi đang sôi, làm dịu đi cơn sôi sục của dục vọng họ. Con người gian ác vì họ thiếu suy xét; có đủ lý lẽ chống lại tội lỗi nếu họ chỉ dừng lại và cân nhắc chúng cách nghiêm túc; nhưng chúng ta không nghĩ đến thiên đàng và địa ngục, nên những điều ấy không tác động trên chúng ta: Truyền Đạo 11:9, ‘Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét vì mọi việc ấy.’
2. Sự suy xét nghiêm túc này là một phương tiện tốt để đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ của sự an tâm giả tạo. Khi chúng ta suy xét mục đích vì sao mình được dựng nên, quy tắc mình phải bước theo, và tự cân nhắc về việc mình phù hợp hay không phù hợp với quy tắc ấy, đồng thời cũng xoay đi xét lại trong tâm trí kết cuộc của mọi việc, điều ấy không thể không lay tỉnh chúng ta khỏi sự lười biếng và đờ đẫn, và khiến chúng ta hành động mạnh mẽ hơn và đúng đắn hơn đối với các mục đích của sự tạo dựng mình. Ôi! Tôi phải làm gì? Ân điển đầu tiên là sự tỉnh thức; ân điển ấy mở đường cho các ân điển khác; Ê-phê-sô 5:14, ‘Hỡi người đang ngủ, hãy thức dậy, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.’ Trong khi đó, ở mặt khác, khi chúng ta không suy xét, chúng ta trở nên đờ đẫn và ngu muội: Ê-sai 44:19, ‘Không ai suy xét trong lòng mình rằng: Há chẳng phải có sự dối trá trong tay phải ta sao? Ta đã đốt một phần trong lửa,’ Truyền Đạo 5:1, họ ‘dâng của lễ của kẻ ngu dại,’ vì ‘họ không suy xét rằng mình đã làm điều ác;’ họ không cân nhắc hành động của mình. Lý do khiến họ đi sai và cứ tiếp tục sai là họ không nghiêm túc suy ngẫm và tự chất vấn với chính mình xem điều ấy sẽ đi đến đâu.
3. Nhờ suy xét, chúng ta tìm ra được chỗ nào công việc của Đức Chúa Trời bị tắc nghẽn nơi chúng ta, và như vậy, khi sự cáo trách trở nên cụ thể hơn, nó tác động cách êm dịu hơn. Một thanh sắt cùn chạm vào nhiều điểm thì không thấm vào tận chỗ đau nhanh bằng một cây kim chỉ chạm vào một điểm: Ma-la-chi 3:7, ‘Hãy trở lại, và họ nói: Chúng tôi phải trở lại làm sao?’ Chúng ta không thấy nhu cầu ăn năn rõ bằng khi dò xét kỹ lưỡng đường lối của chính mình. Tóm lại, nếu không có điều này, đời sống sẽ không được đều đặn như vậy, và lòng sẽ không bị chinh phục bởi lý lẽ mạnh mẽ và trọn vẹn để tuân theo lời khuyên của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, việc chúng ta, sau khi đã suy xét đường lối mình, quay về cùng Chúa và chuyên cần theo đuổi đường lối Ngài đã chỉ định, hệ trọng biết bao: ‘Tôi đã quay bước chân mình về các chứng cớ Ngài.’ Tại đây mô tả một sự đổi mới chân thật.
1. Tôi đã quay lại, trong ý định dứt khoát của lòng mình, đó là hành động về phía chúng ta. Chúng ta được quay lại là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta tự quay lại khi ý định của linh hồn mình đã được xác định: ‘Hãy quay tôi lại, thì tôi sẽ được quay lại.’ Đức Chúa Trời nghiêng lòng chúng ta, và chúng ta bày tỏ điều ấy bằng cách tự ràng buộc mình bằng một ý định dứt khoát. Một ước muốn, một lời đề nghị, khi chỉ dừng lại ở đó, thì chúng ta đã chưa suy xét đủ; nhưng khi lòng đã hướng quyết, thì tôi đã quay lại. Người con hoang đàng, khi đã tỉnh ngộ, đã đến với chính mình và đã suy luận sự việc, thì nói: ‘Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha ta,’ Lu-ca 15:18. Đó phải là một ý định được chuyên cần theo đuổi.
2. Đối tượng hay quy tắc, bước chân tôi hướng về các chứng cớ Ngài. Bước chân của người ấy có nghĩa là đường lối đời sống của người ấy. Ý muốn và khuynh hướng tự nhiên của chúng ta không nên là quy tắc cho chúng ta, nhưng các chứng cớ của Đức Chúa Trời mới phải là quy tắc. Chúng ta phải hoàn toàn phó mình cho sự hướng dẫn của lời Ngài: ‘Hễ ai đi theo quy tắc này,’ Ga-la-ti 6:16. Chúng ta không được bước đi tùy ý thích mình. Có một quy tắc cố định và xác định, phải được giữ với mọi sự chính xác và chú tâm; một người tin kính rất dè dặt về việc phá vỡ quy tắc này; người ấy lấy lương tâm mà giữ mình theo quy tắc này.
Bây giờ, điều hệ trọng là chúng ta phải làm cho công việc này được chắc chắn.
[1.] Vì những sự cáo trách bị để mất dịp sẽ gây nên sự cứng lòng càng hơn. Không có sắt nào cứng như sắt đã nhiều lần bị nung nóng và nhiều lần bị nhúng lạnh; và không có lòng nào tệ như lòng của những người dường như đã có vài ý nghĩ nghiêm túc và lo âu về tình trạng đời đời của mình. Ma quỷ càng bận rộn và canh chừng họ hơn vì họ đã có ý muốn thoát ra; và Đức Chúa Trời càng bị xúc phạm hơn vì họ đã rẽ ngang khi đang ở điểm sắp chịu đầu phục; như một mối kết giao thà chưa từng được đề nghị còn hơn là bị cắt đứt ngay khi sắp được kết thành. Luôn luôn, tùy theo mức độ tác động gần gũi đến đâu, nếu nó không thành công, thì sự cứng lòng của chúng ta cũng tăng lên như vậy. Những người đã được lay động qua chức vụ giảng dạy, khi họ rụt vai lại, lòng họ trở nên như đá kim cương: Xa-cha-ri 7:11, 12, ‘Nhưng chúng nó không chịu nghe, rụt vai lại, và bịt tai để không nghe; phải, chúng nó làm cho lòng mình cứng như đá kim cương, để khỏi nghe luật pháp và những lời mà Đức Giê-hô-va vạn quân đã bởi Thánh Linh Ngài cậy các tiên tri xưa mà sai đến: vì vậy nên có cơn thạnh nộ lớn từ Đức Giê-hô-va vạn quân.’ Khi Đức Thánh Linh đang tranh đấu, Sáng Thế Ký 6:3, khi anh em bị cảm động cách nào đó, nếu sự chống cự cứ tiếp tục, Ngài sẽ rút lui. Khi con người làm cùn lưỡi lương tâm, làm cho tình cảm mình trở nên chai lì, họ mất hết cảm giác: II Phi-e-rơ 2:20, 21, ‘Vì nếu sau khi đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà lại bị mắc vào và bị chúng thắng được, thì số phận cuối cùng của họ trở nên tệ hơn lúc ban đầu; vì thà họ không biết đường công chính, còn hơn là đã biết rồi lại quay lưng khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ.’ Họ phạm tội chống lại sự hiểu biết, kinh nghiệm và cảm nhận về chân lý mà họ đã có trước. Ánh sáng của họ thế nào, thì sự chống cự của họ gây nên sự cứng lòng thể ấy, và mọi công việc cảm nhận được đều trở thành vô ích. Nhưng đó chưa phải là tất cả, nó còn trở thành sự mất mát; nó làm cho việc ấy khó hơn trước về phía chúng ta; nó làm chúng ta trở nên bất cẩn hơn. Khi trước đây chúng ta đã có chút lay động trong lương tâm, chúng ta đã chữa nó cách qua loa, và chúng ta nghĩ mình sẽ lại làm như vậy.
[2.] Anh em sẽ khiến Đức Chúa Trời dùng một cách đối đãi gay gắt hơn khi những lời thuyết phục của lời Ngài và sự tranh đấu của Đức Thánh Linh không thể đem anh em đến sự ăn năn. Họ sẽ không chịu để được thuyết phục bằng lý lẽ; Đức Chúa Trời dạy dỗ họ bằng đòn vọt, như Ghê-đê-ôn đã làm với dân Su-cốt bằng gai và chà chuôm. Vì vậy, chẳng bao lâu họ sẽ thấy chính mình bị vướng chặt vào hậu quả của tội lỗi mình đến nỗi không thể nhìn ra khỏi nó; tội lỗi của họ sẽ nắm lấy họ ở mọi phía: Ô-sê 7:2, ‘Chúng nó không suy xét trong lòng rằng Ta nhớ mọi tội ác của chúng nó; nay việc làm của chúng nó vây lấy chúng nó.’ Chúng ta nên dành nhiều thì giờ với lòng mình, suy xét tình trạng của mình, xem chúng ta đang ra sao. Đức Chúa Trời không dùng roi trừ khi bị buộc phải làm vậy: ‘Ngài không vui lòng làm buồn hay làm khổ con cái loài người,’ Ca Thương 3:33. Khi những phương tiện nhẹ nhàng hơn chỉ chữa được một nửa, phần còn lại được bổ sung bằng một vài sự phán xét cấp bách; công việc của Ngài bị chặn lại, và vì vậy Ngài thúc đẩy nó theo cách này.
[3.] Đó là dấu hiệu sự suy xét của anh em không nghiêm túc khi anh em lúc thế này lúc thế khác, và nó không sinh ra kết quả tốt nào trong linh hồn. Một miếng cao dán có thể rất hiệu nghiệm, nhưng khi anh em cứ gỡ nó ra rồi dán nó vào, nó chẳng ích gì. Những ý nghĩ hời hợt không tác động; khi chúng sâu sắc và có sức nặng, thì chúng để lại một ấn tượng bền lâu. Luôn luôn là: ‘Hãy nhớ lại và quay lại:’ Thi Thiên 22:27, ‘Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại và quay về cùng Đức Giê-hô-va.’ Hãy tự suy nghĩ lại và ăn năn: I Các Vua 8:47, ‘Nếu trong xứ mà họ bị bắt làm phu tù, họ tự suy nghĩ lại và ăn năn;’ ‘Hãy tra xét, thử nghiệm, và quay về cùng Đức Chúa Trời.’ Một số người là semper victuri, luôn luôn suy xét, sắp sửa sống: nhưng anh em phải quyết tâm: những sự cáo trách chân thành sẽ không chết, và cũng không để tội nhân đã bị cáo trách được yên, cho đến khi chúng hiện ra trong những trái của sự vâng lời.
[4.] Ma quỷ có những mưu định của nó: Ma-thi-ơ 13:19, ‘Kẻ ác đến cướp lấy điều đã gieo trong lòng người ấy;’ nó canh chừng những tội nhân đang bối rối, để công việc ấy tàn lụi đi.
Ứng dụng 1. Để quở trách chúng ta—
1. Vì không suy xét đường lối mình. Đã bao giờ anh em lui riêng ra, và nghiêm túc tự chất vấn với chính mình về việc quay về cùng Đức Chúa Trời chưa? Đã bao giờ anh em để lòng mình xét xem mọi việc giữa anh em và Đức Chúa Trời đang ra sao chưa? Có những mùa nhất định khi Đức Chúa Trời kêu gọi anh em làm điều ấy, và đó là—
[1.] Khi giáo lý của sự sống và đường cứu rỗi đã được trình bày cho anh em với sự rõ ràng và quyền năng, và anh em đã cảm thấy chút lay động và bối rối trong lương tâm mình. Anh em có trở về nhà và nói, Rô-ma 8:31, ‘Vậy chúng ta sẽ nói gì về những việc này?’ Đức Chúa Trời đã phán với tôi hôm nay; nay, há mọi điều này sẽ mất đi và trở thành vô ích sao? Hê-bơ-rơ 2:3, ‘Làm sao tôi tránh khỏi được nếu tôi khinh thường một sự cứu rỗi lớn dường ấy?’ Nay tôi được kêu gọi để tâm đến Đấng Christ và sự cứu rỗi nhiều hơn. Nếu tôi không để ý đến những điều này, hoặc chỉ nghe chúng trong lúc hiện tại, ôi! tôi sẽ ra sao? Có một sự quan phòng đặc biệt trong mỗi sứ điệp, lời cảnh báo, lời đề nghị hay sự chỉ dạy bằng lời Chúa. Công Vụ 13:26, ‘Lời của sự cứu rỗi này được sai đến cho anh em;’ ông không nói: Chúng tôi đã đem nó đến, nhưng: Đức Chúa Trời đã sai nó đến; như một sứ điệp nào đó của Đức Chúa Trời để thử nghiệm anh em. Chúng ta có nghĩ đến những điều mình đã nghe và đã học không?
[2.] Khi Đức Chúa Trời xuất hiện chống lại anh em trong một loạt sự phán xét, cất đi hết niềm an ủi này đến niềm an ủi khác, nay cất đi một đứa con, rồi làm cho gia sản bị tàn hại: ‘Nay hãy suy xét đường lối mình;’ Truyền Đạo 7:14, ‘Trong ngày hoạn nạn, hãy suy xét;’ đó là lúc bổn phận này hợp thời. Hoạn nạn không tự dưng từ bụi đất dấy lên; Đức Chúa Trời có mục đích nào đó trong những sự quan phòng này; và mục đích của Ngài là gì nếu không phải để khiến tôi nhớ đến bổn phận của mình đối với Ngài? Hãy xem những việc này đến vì mục đích gì, và chúng hướng đến kết cuộc nào, để chúng ta có thể nghe roi vọt, và biết ý nghĩa của sự quan phòng. Nếu anh em không suy xét, Đức Chúa Trời sẽ khiến anh em phải suy xét trước khi Ngài xong việc với anh em. Giê-rê-mi 23:20, ‘Cơn giận của Đức Giê-hô-va sẽ không trở lại cho đến khi Ngài đã làm trọn mọi ý định của lòng Ngài, và bấy giờ anh em sẽ suy xét điều đó cách trọn vẹn.’ Đức Chúa Trời sẽ giáng đòn này tiếp đòn khác cho đến khi chúng ta suy xét ý muốn và mục đích của Ngài. Giê-rê-mi 30:24, ‘Cơn giận dữ của Đức Giê-hô-va sẽ không trở lại cho đến khi Ngài đã làm trọn, và cho đến khi Ngài đã thực hiện các ý định của lòng Ngài.’
2. Để quở trách chúng ta vì không nắm lấy cơ hội thuận lợi này. Khi chúng ta được đưa đến chỗ suy nghĩ về đường lối mình, chúng ta có nhiều ý nghĩ và những lay động cảm nhận được, nhưng chúng trở thành vô ích, vì chúng ta không theo đuổi nó sát sao. Anh em suy nghĩ, và có vài sự vận hành của lương tâm, nhưng chúng có kết thúc trong một ý định dứt khoát không? Một số người phá vỡ mọi thứ, như Sau-lơ đã ép mình, I Sa-mu-ên 13:12. Phá vỡ mọi sự kiềm chế của lương tâm. Phê-lít đã có cơn lo âu của mình, nhưng ông trì hoãn nó đến một mùa khác. Ôi! Hãy suy xét, những điều này một ngày kia sẽ là chứng cớ chống lại anh em, tức là những sự vận hành cảm nhận được trên lòng anh em bởi lời Chúa và roi vọt.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta đến công việc này, tức là sự suy xét nghiêm túc nhằm hướng đến sự đổi mới chân thật.
1. Hãy thường xuyên làm việc ấy. Nếu mỗi ngày anh em tự gọi mình ra tính sổ, mọi hành động của ân điển sẽ phát triển tốt hơn. Seneca nói về Sextius: Quid hodie malum sanasti? cui vitio obstitisti? Anh em có gương của Đức Chúa Trời trong việc xem lại công việc của mỗi ngày, và trong việc đối đãi với A-đam trước khi ông ngủ. Người bị ô uế phải giặt quần áo mình vào lúc chiều tối.
2. Hãy nghiêm túc đặt mình vào việc ấy: Phục Truyền 32:46, ‘Hãy để lòng anh em hướng về mọi lời mà tôi làm chứng giữa anh em hôm nay.’ Đó là một việc hệ trọng về sự sống và sự chết: Thi Thiên 4:4, ‘Hãy trò chuyện với lòng mình và yên lặng.’ Đây là cách để ngăn chặn tội lỗi, và để tiến bước cách đầy hy vọng nhất trong đường lối vâng lời.
3. Hãy thúc đẩy ý nghĩ mình đến một quyết tâm, để sửa lại bất cứ điều gì sai trật; đừng bao giờ ngừng suy nghĩ về đường lối mình cho đến khi anh em trở nên lo âu về sự sống đời đời, và cũng đừng để sự lo âu của mình chấm dứt cho đến khi anh em đem nó đến một điều gì đó; hãy đi đến một quyết tâm nào đó về đường lối của Đức Chúa Trời. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời làm cho sự suy xét của anh em có hiệu quả: II Ti-mô-thê 2:7, ‘Hãy suy xét điều tôi đã nói, và Chúa sẽ ban cho anh em sự hiểu biết trong mọi việc;’ đây chỉ là phương tiện, Đức Chúa Trời ban ân điển.
BÀI GIẢNG LXVII.
Tôi đã vội vàng, chẳng chậm trễ mà vâng giữ các điều răn Ngài.—CÂU 60.
Trong câu ngay trước đó, người của Đức Chúa Trời nói về sự ăn năn như là trái của sự suy xét và tự tra xét: ‘Tôi đã suy xét đường lối mình, rồi quay bước chân mình về các chứng cớ Ngài.’ Nhưng người ấy đã quay lại khi nào? Vì dù chúng ta thấy sự xấu xa của đường lối mình, chúng ta vẫn tự nhiên chậm chạp trong việc sửa lại nó. Vì vậy, Đa-vít không chỉ quay về cùng Đức Chúa Trời, mà người còn làm điều ấy cách nhanh chóng. Chúng ta có lời thuật lại điều ấy trong câu này: ‘Tôi đã vội vàng,’ v.v. Sự sẵn sàng này trong công việc vâng lời được diễn tả gấp đôi—cách khẳng định và cách phủ định. Cách khẳng định: ‘Tôi đã vội vàng;’ cách phủ định: ‘Tôi chẳng chậm trễ.’ Cách diễn tả gấp đôi này làm tăng thêm ý nghĩa, theo lối của người Hê-bơ-rơ; như Thi Thiên 118:17, ‘Tôi sẽ chẳng chết, nhưng sẽ sống,’ nghĩa là, chắc chắn sẽ sống; cũng vậy ở đây: ‘Tôi đã vội vàng, và chẳng chậm trễ,’ nghĩa là, tôi thật sự chẳng chậm trễ một khoảnh khắc nào; ngay khi người ấy đã nghĩ đến đường lối mình, và đã lập quyết tâm bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, người ấy liền thực hành điều đó. Bản Septuagint đọc những lời này như sau: Tôi đã sẵn sàng, và chẳng bị bối rối hay bị phân tâm bởi sự sợ hãi nguy hiểm. Thật vậy, ngoài sự chậm chạp tự nhiên của chúng ta đối với điều thiện, đây là một cớ thường lệ cho sự chậm trễ, chúng ta tự làm mình phân tâm bằng những nỗi sợ, và khi Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta biết ý muốn Ngài trong nhiều bổn phận, chúng ta nghĩ đến việc chờ đợi cho đến khi thời thế yên tĩnh hơn và thuận lợi hơn cho việc thực hành của mình, và công việc của mình ở vào một tình trạng tốt hơn. Có thể rút ra một bài học tốt từ bản dịch đó; nhưng những lời này diễn tiến tốt hơn, như chúng thường diễn tiến với chúng ta: ‘Tôi đã vội vàng, và chẳng chậm trễ,’ v.v.; và từ đó hãy ghi nhận—
Giáo lý. Rằng tiếng gọi của Đức Chúa Trời, dù là đến sự sửa đổi và đời sống mới, hay đến bất kỳ bổn phận cụ thể nào, đều phải được vâng theo không chậm trễ.
Để minh họa điểm này bằng những lý do sau:—
Lý do 1. Sự vâng lời sẵn sàng là một bằng chứng tốt về một ấn tượng chân thật của ân điển để lại trên lòng chúng ta. Có một sự cáo trách nhẹ hơn, sinh ra một cảm thức về bổn phận, nhưng không thúc đẩy chúng ta làm trọn nó cách triệt để; và như vậy con người đứng lại lý luận thay vì chạy, tranh luận sự việc với Đức Chúa Trời: và có một sự cáo trách chân thật hơn, đi kèm với một hiệu lực thắng vượt, và khi chúng ta có điều này trên tâm linh mình, thì mọi lời bào chữa và sự chậm trễ đều bị gạt sang một bên, và chúng ta tiến bước cách sẵn sàng và êm dịu trong đường lối tuân theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Điều này được nói đến trong giáo lý, Nhã Ca 1:4, ‘Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo chàng.’ Chạy là một sự chuyển động tha thiết và nhanh chóng. Nó đến từ đâu? Từ sự kéo; nó là trái của sự kéo, hay sự thu hút ngọt ngào và mạnh mẽ mà Đức Thánh Linh dùng trong lòng của những người được tuyển chọn. Tôi có thể cho anh em những ví dụ trong nhiều tiếng gọi và sự đổi mới được nói đến trong Kinh Thánh. Khi Đấng Christ gọi Anh-rê và Phi-e-rơ, ‘Họ lìa cha mình và đi theo Ngài,’ Mác 1:20. Cũng vậy, khi Đấng Christ gọi Xa-chê, ‘ông vội vàng xuống khỏi cây, và vui mừng tiếp Ngài,’ Lu-ca 19:6. Cũng vậy, Đấng Christ phán với Ma-thi-ơ: ‘Hãy theo Ta, và lập tức ông đi theo Ngài,’ Ma-thi-ơ 9:9. Julian kẻ bội đạo chế nhạo những đoạn này, như thể thật vô lý khi hình dung một việc như vậy có thể xảy ra, rằng con người lại sớm lìa bỏ đường lối mưu sinh và nghề nghiệp của mình như thế; hoặc giả những người theo Đấng Christ là một loại người đần độn và ngây ngô, yếu đuối và hèn nhát, chỉ nghe một lời phán liền lập tức đến ngay tức khắc: nhưng những sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh tự mang lý lẽ của chúng theo mình, và kéo lòng người mà không cần thêm điều gì nữa. Nhưng những kẻ như ông ta không quen biết sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự đổi mới, nên chế nhạo những điều này. Cũng vậy, Ga-la-ti 1:16, ‘Lập tức tôi chẳng bàn với thịt và huyết.’ Khi tiếng gọi của chúng ta đã rõ ràng, không cần tranh luận. Khi con người đứng lại lý luận thay vì chạy, thì chưa có một công việc triệt để trên họ.
Lý do 2. Chúng ta quay về đường lối của Đức Chúa Trời càng sớm, chúng ta càng tiến triển tốt hơn. Vì sao vậy?
1. Một phần ở chỗ này, rằng công việc diễn tiến êm dịu hơn, vì được thực hiện trong sức mạnh của ảnh hưởng và sự thúc đẩy hiện tại của ân điển; trong khi đó, nếu lòng lại nguội lạnh, việc ấy sẽ khó hơn. Một cú đánh trong khi sắt còn nóng làm được nhiều hơn mười cú vào một lúc khác khi nó lại nguội đi. Cũng vậy, khi lòng anh em nguội lạnh, anh em sẽ không có lợi thế như khi anh em đang ở dưới một sự cáo trách ấm áp. Và thật vậy, đó là mánh khóe của ma quỷ, nói về sau này, để tránh né sự nài ép của sự cáo trách hiện tại đang ở trên anh em. Giăng 5:4, anh em biết khi nước bị khuấy động, đó là lúc phải bước xuống, người bước xuống trước tiên đã kinh nghiệm được công hiệu chữa lành của nước; cũng vậy, khi lòng bị khuấy động, chúng ta không nên đánh mất lợi thế này, nhưng hãy tiến bước theo tiếng gọi ấy. Có nhiều ẩn dụ trong Kinh Thánh diễn tả điều này; có khi, chúng ta phải mở cửa khi Đức Chúa Trời gõ, Nhã Ca 5; chúng ta phải bước vào khi Đức Chúa Trời mở, kẻo cửa bị đóng lại chống chúng ta, Ma-thi-ơ 25; chúng ta phải ra đi khi Ngài bảo chúng ta, như Lót ra khỏi Sô-đôm, kẻo chúng ta bị diệt vong: khi một việc được làm nhanh chóng và đúng mùa, đó là một lợi thế lớn.
2. Chúng ta quay về cùng Ngài càng sớm, chúng ta càng được Đức Chúa Trời tiếp đón hơn. Chúng ta đánh giá một món quà không chỉ bởi giá trị của chính nó, nhưng còn bởi sự sẵn sàng của người ban tặng; nếu chúng ta nhận được nó ngay lần xin đầu tiên, chúng ta coi đó là một ơn lớn hơn, và cảm ơn nhiều hơn; cũng vậy, chúng ta càng ít mặc cả với Đức Chúa Trời, và càng ít chần chừ trước tiếng gọi của Ngài, sự vâng lời của chúng ta càng được chấp nhận hơn. Pha-ra-ôn cuối cùng đã để Y-sơ-ra-ên đi, nhưng bị ép buộc phải làm vậy, và với rất nhiều khó khăn, chẳng đáng được cảm ơn. Thật vậy, đúng là nếu cuối cùng chúng ta quay lại cách nghiêm túc, hết lòng, chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, nhưng không được chấp nhận như khi chúng ta đến ngay từ đầu. Chắc chắn chúng ta càng ít chống lại những tiếng gọi, chúng ta càng ít xúc phạm Đức Chúa Trời, và chúng ta càng tìm được sự tiếp đón sẵn sàng hơn. Người vợ, không chịu mở cửa ngay tiếng gõ đầu tiên, nhưng chỉ mở vào lúc cuối, khi lòng nàng bối rối, khi nàng nghĩ đến sự vô tình của mình, bấy giờ nàng đi ra mở cho người yêu dấu của mình, nhưng bấy giờ người yêu dấu của nàng đã đi mất. Anh em sẽ không thấy Đức Chúa Trời sẵn sàng theo ý mình khi anh em đùa cợt với Ngài. Những sự an ủi của anh em sẽ khiến anh em phải chờ đợi lâu hơn, khi anh em bắt Đức Chúa Trời phải chờ để được bước vào, và không chịu nhường chỗ cho công việc của ân điển Ngài.
3. Anh em tiến triển tốt hơn, vì lợi ích cá nhân của anh em càng lớn hơn, anh em quay về cùng Chúa càng sớm hơn. Anh em có nhiều sự hiểu biết hơn, nhiều kinh nghiệm hơn, anh em được nhiều sự an ủi hơn, anh em sẽ có ích hơn cho người khác, hữu dụng hơn cho Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời có bao giờ chạm đến lòng anh em, và một khi anh em kinh nghiệm được việc sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời là một điều tuyệt vời dường nào, anh em sẽ tiếc rằng mình đã không bắt đầu sớm hơn. Phao-lô than phiền rằng ông như một người ‘sinh ra non ngày,’ I Cô-rinh-tô 15:8, và như vậy đã không có lợi thế được thấy Đấng Christ trong xác thịt, cho đến khi Ngài hiện ra với ông từ trời trong khải tượng lúc ông được đổi mới. Anh em đánh mất nhiều lần được thấy Đấng Christ cách an ủi vì anh em đã làm quen với Ngài quá muộn. Và có lời nói về An-trô-ni-cu và Giu-ni-a, Rô-ma 16:7, ‘họ đã ở trong Đấng Christ trước tôi.’ Chắc chắn người nào ở trong Đấng Christ trước, và được gọi đến ân điển sớm hơn, thì có lợi thế hơn chúng ta. Sự làm quen sớm với Đức Chúa Trời cho chúng ta những lợi thế cả về phương diện hưởng thụ lẫn phục vụ. Về phương diện hưởng thụ: bình an, an ủi, niềm vui trong Đức Thánh Linh. Một người hẳn không muốn thiếu những điều này, chúng rất quý giá tự thân; sự thiếu chúng là một mất mát không gì sánh được đối với chúng ta. Chắc chắn chúng hẳn đã tốt hơn nhiều so với mọi thứ hư không làm thỏa mãn xác thịt mà anh em mê đắm, và giữ anh em xa khỏi Đấng Christ. Một người đã lâu lãng phí thì giờ và sức lực của mình vào việc theo đuổi một nghề buôn bán lặt vặt, khi người ấy làm quen với một đường lối sinh lợi hơn, ôi, người ấy nói, ước gì tôi đã biết điều này sớm hơn! Cũng vậy, không ai đã nếm biết đường lối của Đức Chúa Trời mà lại không ước như thế; ôi, ước gì tôi đã sớm từ bỏ những thú vui xác thịt của mình, và bắt đầu phục vụ Đức Chúa Trời!
Rồi đến những lợi thế về phương diện phục vụ. Chúng ta có thể đã đem lại vinh hiển nào cho Đức Chúa Trời, đã làm điều tốt nào cho người khác, nếu chúng ta đã bắt đầu sớm hơn! Ôi, có người nói, ước gì tôi có lại thì giờ để sử dụng mà tôi đã phung phí trong sự phục vụ ma quỷ! Tôi có thể đã sử dụng sức sống và sự tươi mới của tuổi trẻ mình, và sự nhanh nhạy của tài năng mình cho Đức Chúa Trời, và khoảng thì giờ dài mà tôi đã tiêu vào tội lỗi và sự hư không, vào việc gì! Mỗi ngày trong trạng thái xác thịt là một sự mất mát cơ hội phục vụ, tức là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, mục đích lớn vì đó anh em đã được dựng nên.
Lý do 3. Có sự nguy hiểm và rủi ro trong sự chậm trễ và trì hoãn một công việc hệ trọng như vậy, như sự đổi mới để quay về cùng Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, dựa trên những sự không chắc chắn như vậy. Để hiểu sức mạnh của lý do này—
1. Chúng ta hãy xác định rằng đây là một công việc hệ trọng nhất, và điều ấy sẽ cho chúng ta thấy sự dại dột của những sự chậm trễ của mình, vì chắc chắn công việc lớn nhất nên được nghĩ đến trước tiên. Nay nếu anh em chịu tin lời của Đức Chúa Trời, lời ấy sẽ cho anh em biết rằng sự cứu rỗi của linh hồn anh em nên là mối quan tâm chính của anh em: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài,’ v.v.; Thi Thiên 27:4, ‘Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy,’ v.v. Dù điều gì bị bỏ quên, đây là một công việc phải được chăm lo. Và Lu-ca 10:42, ‘Chỉ có một điều cần thiết.’ Chúng ta hãy lập luận từ những chỗ này. Chắc chắn điều gì cần thiết nên được ưu tiên hơn điều gì dư thừa. Một người sẽ lo kiếm thịt hơn là nước chấm, và sẽ ưu tiên công việc của mình hơn sự giải trí của mình, điều đời đời hơn điều tạm thời. Chúng ta không nhất thiết phải vĩ đại và giàu có trong thế gian. Chẳng bao lâu nữa, việc chúng ta đã đóng vai trò gì ở đây sẽ chẳng đáng một chút nào để lựa chọn. Nhưng chúng ta nhất thiết phải có ân điển, thánh khiết, và quen biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; đó là công việc của chúng ta. Lại nữa, điều đời đời nên được ưu tiên hơn điều tạm thời. Anh em cho kẻ nào rất tỉ mỉ và cẩn thận trang bị phòng của mình trong một quán trọ là dại dột, trong khi bỏ bê nhà của mình, nơi mình ở thường xuyên. Trong thế giới bên kia là nhà lâu dài của chúng ta; và nếu mọi sự chăm lo của chúng ta chỉ ở đây cho tình trạng hiện tại, nơi chúng ta chỉ ở lại một đêm, một ít lâu, mà bỏ bê cõi đời đời, hạnh phúc đời đời của mình, thì đó là một sự dại dột rất lớn. Điều thuộc linh, liên quan đến linh hồn chúng ta, nên được ưu tiên hơn điều xác thịt và thuộc thể, chỉ liên quan đến thân thể, vì phần tốt hơn nên được chăm sóc nhiều nhất. Chẳng hạn, một người bị thương và bị cắt qua cả quần áo, da thịt và mọi thứ, sẽ lo cho vết thương trên thân thể mình được khép lại trước hơn là lo cho chỗ rách trên áo mình được vá lại. Cũng vậy, những sự rối loạn của con người bề trong nên được chữa trị trước, trước khi chúng ta lo cho con người bề ngoài, vốn như áo và đồ mặc, vì những việc bề ngoài này sẽ được thêm vào. Đây là công việc của anh em, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, chứ không phải thỏa mãn xác thịt. Đây là điều liên quan đến chúng ta không chỉ trong chốc lát mà đời đời, và liên quan đến con người bề trong. Đây là công việc hệ trọng lớn; vì vậy chúng ta nên trì hoãn những việc khác hơn là trì hoãn công việc cứu rỗi của mình; vậy mà thường thì mọi việc khác đều được giải quyết nhanh chóng, và chỉ riêng việc này bị bỏ quên và nằm bên tường.
2. Rằng công việc hệ trọng này bị để lại trong sự rủi ro và không chắc chắn rất lớn.
[1.] Sự sống là không chắc chắn. Người nào nghiêm túc suy xét sự ngắn ngủi không chắc chắn của đời sống hiện tại, làm sao người ấy có thể chậm trễ một khoảnh khắc, kẻo mình bị gọi về cùng Đức Chúa Trời trước khi công việc lớn của mình, vì đó mình đã được sai vào thế gian, được làm xong? Nhiều người trong anh em, khi anh em nghiêm túc nghĩ đến điều ấy, hẳn không muốn chết vào ngày hôm sau trong tình trạng chưa được chuẩn bị như vậy, chưa được trang bị những lời hứa, bằng chứng, kinh nghiệm, dù đổi lấy một ngàn thế gian; vậy mà có thể đúng là đó lại là lúc họ sẽ bị gọi về cùng Đức Chúa Trời. Đời sống này chỉ là ‘một hơi thở,’ Gia-cơ 4:4, một hơi thở ấm áp nhỏ bé được hít vào thở ra qua lỗ mũi, rất dễ bị nghẹn và bị tắt; và ‘ngươi không biết ngày mai sẽ ra sao,’ Châm Ngôn 27:1. Như người tin kính kia đã nói khi được mời đến một bữa ăn vào ngày hôm sau, đến dự một bữa tiệc vào ngày mai, tôi đã không có một ngày mai nào trong nhiều năm nay. Chúng ta không có bảo đảm nào cho ngày mai ngoài lời của chính mình, và người nào chẳng có gì ngoài lời của chính mình để bảo đảm cho mình thì được bảo đảm rất yếu ớt. Sự sống ngắn ngủi, và chúng ta làm cho nó ngắn hơn bằng cách tiếp tục ở trong tội lỗi. Nó là không chắc chắn: nếu có một thời điểm và kỳ hạn cố định mà trong đó chúng ta biết mình sẽ còn ở trong thế gian, thì chúng ta sẽ bị cám dỗ lăn mình tự do trong dục vọng xác thịt, và giữ tội lỗi lại thêm một chút nữa, và trì hoãn sự ăn năn đến sau này. Nhưng Đức Chúa Trời đã để sự sống lại trong những sự không chắc chắn lớn; dây của sự quan phòng có thể sớm cắt anh em đi, rất lâu trước khi anh em đến lúc nở hoa. Không ai ở gần sự hủy diệt hơn những người hứa với chính mình một thời gian dài hơn trong tội lỗi: Lu-ca 12:19, ‘Ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm,’ nhưng ‘Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.’ Đức Chúa Trời thích làm thất vọng những linh hồn an tâm bất cẩn hứa với chính mình một đời sống dài hơn mà không xin phép Ngài; Ngài sẽ đột ngột xông vào. Một tội nhân bất cẩn tội nghiệp hẳn muốn giữ linh hồn mình thêm một chút nữa. Không, nó bị đòi ngay bây giờ: người ấy không tự giao nó ra, nhưng nó bị cất đi khỏi người ấy. Hãy tự lý luận với chính mình như Y-sác, Sáng Thế Ký 27:2 (tôi ám chỉ đến điều ấy), ‘Này, nay ta đã già, ta không biết ngày nào ta chết; hãy làm cho ta những món ăn ngon để linh hồn ta chúc phước cho con trước khi ta chết.’ Cũng hãy lý luận như vậy, tôi đã tiêu bao nhiêu thì giờ trong thế gian, và tôi không biết ngày tan rã của mình, khi Đức Chúa Trời sẽ gọi tôi về; ôi, hãy để tôi đến cùng Đức Chúa Trời để Ngài chúc phước cho tôi trước khi tôi chết!
[2.] Anh em không biết các phương tiện của ân điển có được tiếp tục ban cho anh em hay không, cùng với những lời đề nghị đầy tình cảm và những lời nài khuyên làm tan chảy lòng người như vậy: Công Vụ 13:46, ‘Vì anh em đẩy lời của Đức Chúa Trời ra khỏi mình, anh em tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời.’ Đức Chúa Trời sẽ không luôn chờ đợi một tội nhân chần chừ, nhưng sẽ nhận lấy sự từ chối và lìa đi. Họ tự xét mình không xứng đáng với ân điển ấy, họ tự tuyên án trên chính mình: II Cô-rinh-tô 6:1, 2, ‘Nay là thì thuận tiện, nay là ngày cứu rỗi: chúng tôi nài xin anh em đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích.’ Đức Chúa Trời có những mùa của Ngài, và khi những mùa ấy đã qua, Ngài sẽ không đối đãi với chúng ta cách dịu dàng đầy tình cảm như vậy nữa. Các phương tiện của ân điển bị cất khỏi một dân tộc bởi những sự quan phòng lạ lùng, khi họ đã xem thường những lời đề nghị của ân điển: Lu-ca 13:7, ‘Ba năm nay Ta đến tìm trái trên cây vả này, mà chẳng thấy: hãy đốn nó đi, sao nó còn làm hại đất vô ích?’ Trong câu đó có—(1.) Sự mong đợi công chính của Đức Chúa Trời, ‘Ba năm nay Ta đến tìm trái.’ Ngài là người trồng vườn nho; đó là ba năm chức vụ của Ngài, như qua sự hài hòa nghiêm túc các sách Phúc Âm sẽ thấy rằng Ngài lúc ấy vừa bắt đầu bước vào nửa năm cuối cùng mà họ có chức vụ của Ngài giữa họ. (2.) Sự làm uổng công cách vô ơn của họ, ‘Ta chẳng thấy,’ không có gì tương xứng với những phương tiện họ đã được hưởng. (3.) Sự tuyên bố khủng khiếp của Đức Chúa Trời, ‘Hãy đốn nó đi, sao nó còn làm hại đất vô ích?’ Đức Chúa Trời sẽ nhổ một dân tộc lên, hoặc cất đi các phương tiện; và vì vậy, anh em há sẽ để việc ấy lại trên những sự không chắc chắn như vậy sao?
[3.] Có một sự không chắc chắn về ân điển: II Ti-mô-thê 2:25, ‘Biết đâu Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để nhận biết chân lý.’ Đó hoàn toàn là một sự may rủi, có thể Ngài sẽ ban, có thể không. Không chắc chắn liệu Đức Thánh Linh có bao giờ lại đặt vào lòng anh em một ý nghĩ quay về cùng Đức Chúa Trời không: Sáng Thế Ký 6:3, ‘Thần Ta sẽ không luôn tranh đấu với loài người.’ Đức Thánh Linh tranh đấu trong một thời gian dài, đi theo một tội nhân, gieo vào nhiều ý nghĩ lo âu, làm bối rối và lay người ấy ra khỏi sự yên tĩnh và an tâm xác thịt, nhưng điều này sẽ không kéo dài mãi. Ôi, hỡi các Cơ Đốc nhân! có những mùa nhất định, nếu chúng ta có kỹ năng để nắm lấy chúng; có một thời điểm cố định đã định khi Đức Chúa Trời ở gần chúng ta hơn một thời điểm khác, và chúng ta sẽ không bao giờ có lòng mình ở vào một lợi thế như vậy nữa: Ê-sai 55:6, ‘Hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần, và trong khi Ngài có thể được tìm thấy.’ Có những mùa nhất định là những lúc tìm được. Một số người có ý kiến rằng có những mùa nhất định khi một người có thể giàu có nếu người ấy muốn, khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy một cơ hội để có một gia sản trong thế gian, nếu người ấy biết thì giờ và cách nắm lấy nó. Chắc chắn đối với những người sống dưới các phương tiện của ân điển, có một lúc tìm được, khi Đức Chúa Trời ở gần họ hơn một lúc khác, và vì vậy, anh em há sẽ bỏ lỡ điều ấy, và để nó lại trên những sự không chắc chắn lớn như vậy sao?
[4.] Có một sự không chắc chắn trong điều này; chúng ta không chắc chắn mình sẽ còn giữ được việc sử dụng các năng lực tự nhiên của mình; chúng ta có thể mất sự hiểu biết bởi một bệnh tật làm đờ đẫn, và Đức Chúa Trời có thể giáng một sự phán xét trên những người đùa cợt với Ngài trong công việc ăn năn. Đó là một sự phán xét thường lệ trên những người khi còn sống đã quên Đức Chúa Trời, thì khi đến lúc chết, họ quên chính mình, và không còn sử dụng lý trí cách tự do được, nhưng, bị một bệnh tật đờ đẫn nào đó xâm nhập, chết trong tội lỗi mình, và như vậy bước vào một thế giới khác.
Lý do 4. Lý do thứ tư là sự tai hại lớn của sự chậm trễ.
1. Chúng ta chậm trễ càng lâu, sự không sẵn lòng nơi chúng ta để đón nhận đường lối của Đức Chúa Trời càng lớn hơn. Ôi, hỡi các Cơ Đốc nhân! khi chúng ta thúc giục anh em đến những việc thánh, quay chính mình về cùng Chúa, anh em bắt đầu làm một vài cố gắng, rồi nản lòng, và thấy điều ấy khó khăn và mệt nhọc đối với thịt và huyết, và như vậy anh em bỏ cuộc. Nay hãy ghi nhận, nếu hôm nay nó khó, ngày mai nó sẽ khó hơn, rồi ngày thứ ba trở đi cũng vậy, vì chính sự cứng lòng làm cho công việc của Đức Chúa Trời trở nên khó. Nay chúng ta càng xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta càng chống lại tiếng gọi của Ngài, lòng càng cứng hơn; những sự thúc đẩy của ân điển Ngài không còn mạnh như trước, và lòng mỗi ngày càng cứng hơn. Như một con đường mòn càng bị giẫm nhiều càng trở nên cứng hơn, cũng vậy, lòng cứng hơn, tâm trí mù hơn, ý chí ngoan cố hơn, tình cảm bị cuốn hút và bén rễ hơn trong một đường lối tội lỗi: Giê-rê-mi 13:23, ‘Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi là kẻ đã quen làm ác mới có thể làm lành được.’ Ôi, việc từ bỏ một thói quen ăn sâu là khó biết bao! Một cây mới trồng dễ nhổ lên hơn một cây đã bén rễ. Khi chúng ta trở nên già cỗi và hư hoại trong đường lối tội lỗi, việc ấy sẽ khó hơn cho chúng ta nhiều so với bây giờ: chúng ta nằm ngâm mình trong tội lỗi ở đây càng lâu, chúng ta càng xa Đức Chúa Trời hơn.
2. Chúng ta càng tự chuốc lấy nhiều sự khó chịu hơn cho chính mình. Sự đau buồn của chúng ta bao giờ cũng tỷ lệ theo mức độ tội lỗi của chúng ta. Dù đó là sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, sự đau buồn của sự ăn năn, hay sự đau buồn tuyệt vọng, những nỗi kinh khiếp giáng trên chúng ta như hình phạt cho sự phản nghịch và cứng lòng không ăn năn của chúng ta, thì theo cả hai ý nghĩa, anh em càng phạm tội, anh em càng gia tăng sự đau buồn của mình. Về sự đau buồn của sự ăn năn, rõ ràng là sự đau buồn phải tỷ lệ với các sự vi phạm của chúng ta. Người đàn bà đã được tha thứ nhiều thì đã khóc nhiều. Chắc chắn điều đó sẽ khiến anh em tốn nhiều nước mắt hơn, phải hạ mình nhiều hơn trước mặt Đức Chúa Trời, nếu anh em càng tiếp tục lâu trong đường lối phạm tội nghịch cùng Ngài. Còn về sự đau buồn của hình phạt, anh em đang ‘chứa giận chờ ngày thạnh nộ,’ Rô-ma 2:5. Gánh nặng của anh em sẽ càng lớn hơn và càng chất thêm trên anh em. Nó đã quá nặng cho đôi vai anh em gánh chịu rồi; vì sao chúng ta lại chất thêm sức nặng vào đó? Hoặc sự đau buồn ăn năn của chúng ta sẽ lớn hơn, hoặc cảm giác lo âu về hình phạt của chúng ta sẽ lớn hơn; vì trong cả hai, Đức Chúa Trời đều xem xét, và Đức Chúa Trời đòi hỏi một tỷ lệ tương xứng.
3. Hãy xét xem chúng ta sẽ trở nên không thích hợp biết bao cho công việc của Đức Chúa Trời nếu chúng ta còn trì hoãn thêm một ít nữa, khi sức lực của chúng ta đã hao mòn, và sinh khí của tuổi trẻ đã cạn kiệt; khi tai chúng ta trở nên điếc, mắt mờ, sự hiểu biết chậm chạp, tình cảm đã hao mòn, trí nhớ đã mất. Đây có phải là lúc để bắt đầu với Đức Chúa Trời, và lo đến công việc của linh hồn chúng ta chăng? Chắc chắn Đấng đã dựng nên mọi sự, là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, xứng đáng được hưởng phần tinh hoa của sức lực chúng ta, Truyền Đạo 12:1. Khi bộ buồm đã hư hỏng và con tàu đã mục nát, đó có phải là lúc ra khơi chăng? Hay là khi con tàu mới đóng xong? Chẳng lẽ ma quỷ sẽ tiệc tùng trên phần tinh hoa và tươi mới của tuổi trẻ anh em, còn Đức Chúa Trời chỉ nhận được những mảnh vụn và đồ thừa của bàn tiệc ma quỷ sao? Khi chúng ta chẳng còn dùng được vào việc gì khác nữa, rồi lại nghĩ rằng mình đủ tốt cho Đức Chúa Trời và công việc của tôn giáo, là việc đòi hỏi hết sức lực và hết khả năng của chúng ta, khi chúng ta đã hao mòn, đó có phải là lúc bắt đầu cuộc chiến của mình chăng, hay là trong tuổi trẻ của chúng ta?
4. Có điều này nữa, sự nghi ngờ chính đáng đặt trên một sự ăn năn muộn màng; nó hiếm khi lành mạnh; đó không phải là sự ăn năn thật, khi nó chỉ phát sinh từ nỗi kinh khiếp và sợ hãi địa ngục. Nó có thể chỉ là khởi đầu của sự tuyệt vọng đời đời, và những ước muốn của họ có thể chỉ là những biểu hiện của lòng tự ái mong tìm sự dễ chịu cho chính mình. Mọi người cuối cùng đều tìm kiếm Chúa, nhưng người khôn ngoan tìm kiếm Ngài sớm. Sự khác biệt được tạo nên cho một số người là đúng lúc, cho những người khác là quá lúc, trên giường chết của họ. Kẻ gian ác nhất cũng muốn Đức Chúa Trời làm phần của mình khi họ không thể phạm tội nữa, và không còn hưởng thế gian được nữa. Làm sao chúng ta biết được đây là một công việc lành mạnh? Nó dường như là một điều rất đáng ngờ, chỉ xuất phát từ lòng tự ái và những ước muốn tự nhiên về hạnh phúc nơi mọi người. Khi chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời, chúng ta bắt đầu từ lòng tự ái, chúng ta đến vì sự dễ chịu và lợi ích của mình, để chúng ta được an toàn và hạnh phúc; về sau chúng ta mới đến chỗ vui thích trong tâm linh nơi sự phục vụ Ngài, và khi có cơ hội, thì bày tỏ trong công việc của mình quyền năng của tình cảm chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và biểu lộ sự lành mạnh của sự hoán cải của mình. Có thể một sự ăn năn trên giường chết là thật, nhưng nó rất đáng ngờ. Chỉ có một trường hợp duy nhất, đó là tên trộm trên thập tự giá. Kinh Thánh là một lịch sử của năm ngàn năm; vậy mà suốt thời gian ấy chúng ta chỉ có một trường hợp về một người đã ăn năn khi đến lúc chết; và trong trường hợp duy nhất ấy có một sự kết hợp phi thường của các hoàn cảnh, mà sẽ không bao giờ xảy ra nữa. Đấng Christ ở bên tay phải của tên trộm, trong đỉnh cao của tình yêu Ngài, đang kéo các tội nhân đến sự cứu rỗi; và có lẽ người này chưa bao giờ có một lời kêu gọi như vậy cho đến lúc đó. Một số người có thể được hoán cải vào giờ thứ mười một, vì họ chưa được kêu gọi cho đến lúc đó. Mọi người đều đến khi họ được kêu gọi. Vì vậy, vì có một sự nghi ngờ lớn lao và chính đáng như thế đặt trên một sự ăn năn muộn màng, chắc chắn chúng ta không nên trì hoãn.
Lý do. 5. Các lý do để trì hoãn rất không đáng kể. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 26:16, rằng ‘kẻ biếng nhác tự nghĩ mình khôn ngoan hơn bảy người có thể đưa ra lý lẽ.’ Hãy lưu ý, như kẻ dại của Sa-lô-môn không nên hiểu theo nghĩa đen, mà theo nghĩa thuộc linh, thì kẻ biếng nhác của Sa-lô-môn cũng không nên hiểu theo nghĩa đạo đức, mà theo nghĩa thuộc linh. Những kẻ uể oải và chậm lòng trong các việc của Đức Chúa Trời, họ nghĩ họ có rất nhiều lý lẽ về phía mình, và sẽ không bị thuyết phục ngược lại, mà cứ cho rằng dù sao họ cũng sẽ ổn thỏa; và họ có thể tranh luận chống lại các lời kêu gọi và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vậy mà họ có thể nói được rất ít cho chính mình! Hãy xem những lý do nào có thể được nêu ra cho sự trì hoãn; ý tôi không phải là những điều họ viện dẫn và tranh luận, mà là điều lay chuyển họ, điều nằm sát trái tim nhất, là điều này; vì sao họ tránh xa Đức Chúa Trời, và hài lòng với tình trạng hiện tại của mình.
1. Các thú vui của tội lỗi thì ngọt ngào, và họ ngại từ bỏ chúng, và dấn linh hồn mình vào những sự nghiêm khắc của một sự vâng phục nghiêm nhặt. Đây là lý do nền tảng, đây là điều lay chuyển họ. Tôi sẽ không nói đến lời viện dẫn này trong khía cạnh nó chống lại chính sự hoán cải, mà chỉ trong khía cạnh nó khiến người ta trì hoãn. Nếu tôi phải biện hộ cho chính sự hoán cải, tôi sẽ nói với những kẻ xác thịt này về thú vui cao hơn; rằng các lạc thú của họ sẽ không bị bãi bỏ, mà được bảo tồn; lạc thú của họ sẽ được dời trồng từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an, để nó có thể phát triển và thịnh vượng trong một mảnh đất hạnh phúc hơn; rằng họ có thể có những sự thỏa lòng tinh khiết hơn, và những sự thỏa mãn trong sạch và hạnh phúc ấy khi được hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng tôi sẽ chỉ xử lý với họ trong khía cạnh nó liên quan đến sự trì hoãn hoán cải. Vì vậy tôi lập luận thế này: Các thú vui của tội lỗi này một ngày kia phải bị từ bỏ, nếu không anh em sẽ khốn khổ đời đời; và nếu một ngày kia anh em phải từ bỏ, vì sao không phải bây giờ? Vì hãy lưu ý, tội lỗi sau này sẽ vẫn ngọt ngào như bây giờ, và sự cứu rỗi bao giờ cũng được ban ra theo cùng những điều kiện; anh em không thể được cứu sau này với ít phiền phức hơn, hay hạ Đấng Christ và thiên đàng xuống một giá thấp hơn; và vì vậy, nếu đây là một lý do bây giờ, nó sẽ mãi mãi là một lý do chống lại Đấng Christ và tôn giáo, rồi anh em sẽ không bao giờ hướng đến việc tìm kiếm các đường lối của sự sống; nếu anh em ngại chia tay với tội lỗi bây giờ, anh em sẽ không bao giờ chia tay với nó. Các luật lệ của Cơ Đốc giáo bao giờ cũng như nhau. Đức Chúa Trời sẽ không giảm bớt cho anh em bất cứ điều gì về sự ăn năn, và lòng anh em không có vẻ sẽ tốt hơn, mà sẽ tệ hơn, đó là tổng kết của vấn đề; và vì vậy lý do này chẳng có ý nghĩa gì khi nó bị đem ra thử trong cân của nơi thánh, vậy mà đây là lý do chính.
2. Họ có thể viện dẫn những điều khác; hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ sau này; dù họ nuông chiều mình trong tội lỗi thêm một ít nữa, cuối cùng Ngài sẽ cứu họ. Tôi trả lời — Anh em không thể uốn cong lòng thương xót của Ngài và khiến nó cứu anh em; đó chỉ là một sự không chắc chắn đơn thuần, có lẽ Ngài sẽ, có lẽ Ngài sẽ không. Anh em có uống thuốc độc, với hy vọng rằng sau đó anh em có thể gặp được thuốc giải chăng? Và đây chính là trường hợp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Tôi trả lời thêm — Có những sự nghi ngờ sâu sắc rằng Đức Chúa Trời sẽ không thương xót những kẻ liều lĩnh phiêu lưu tuyệt vọng như vậy; vì ai trì hoãn sự ăn năn của mình thì trong thực tế đã cầm linh hồn mình cho ma quỷ, và để nó trong tay nó, và nói, Này, Sa-tan, hãy giữ linh hồn ta; nếu đến ngày kia ta không chuộc nó lại, nó sẽ thuộc về ngươi đời đời: và anh em có thể nghĩ lòng thương xót sẽ đem nó ra chăng? Lại nữa, có những nguyên cớ lớn lao để sợ hãi, vì có một điều là sự cứng lòng mang tính phán xét, bởi một bản án làm cho cứng lòng. Có những người Đức Chúa Trời phó mặc cho đường lối và mưu kế của chính họ, và Đức Chúa Trời giáng bản án này trên những kẻ tiếp tục trong tội lỗi, bất chấp lương tâm họ đã cáo trách ngược lại: Châm Ngôn 1:25, 26, ‘Vì các ngươi đã bỏ hết lời khuyên bảo của Ta, và không chịu lời quở trách của Ta: Ta cũng sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi, và chế giễu khi sự sợ hãi các ngươi giáng đến.’ Có hàng ngàn người trong địa ngục chỉ vì cớ này, rằng họ đã đánh mất quyền lợi của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và những lời mời gọi ân điển của Ngài, và đã bị khép lại bởi sự cứng lòng, bởi bản án làm cho cứng lòng của Đức Chúa Trời; hình phạt khủng khiếp nhất có thể giáng trên một tạo vật ở phía bên này của địa ngục.
3. À! Nhưng chúng tôi sẵn lòng, và muốn quay về cùng Chúa ngay bây giờ, nhưng chúng tôi không có thì giờ rảnh, và không có những sự thuận tiện như chúng tôi sẽ có sau này, vì khi đó chúng tôi sẽ sắp xếp mọi việc vào một khuôn khổ và tư thế tốt hơn. Ôi, không; chỉ là sự giả hình khi nghĩ rằng anh em sẵn lòng trong khi anh em trì hoãn, vì không có gì cản trở ngoài sự thiếu ý muốn, và sự ngại tuân theo các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta không dám thẳng thừng từ chối, thì chúng ta trì hoãn. Non vacat, đó là lời viện dẫn của tội nhân, tôi không rảnh; nhưng non placet, đó mới là thực tế. Ma-thi-ơ 22:7, những kẻ được mời đến tiệc cưới đã tô vẽ sự từ chối của mình bằng một lời cáo lỗi. Trì hoãn là một sự từ chối, vì nếu họ sẵn lòng thì sẽ không có lời cáo lỗi nào. Để thoát khỏi những chủ nợ dai dẳng và phiền hà, chúng ta hứa hẹn với họ sẽ trả vào một lúc khác, và chúng ta biết tài sản của mình đến lúc đó sẽ càng hao mòn hơn; đó chỉ là để đẩy họ ra xa: thì sự trì hoãn và đẩy Đức Chúa Trời ra xa này cũng chỉ là một mánh khóe. Đây là sự khốn khổ, Đức Chúa Trời bao giờ cũng đến không đúng lúc đối với một tấm lòng xác thịt. Chính ma quỷ đã nói, Ma-thi-ơ 8:29, ‘Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ chăng?’ Những điều tốt lành là một sự hành hạ đối với một tấm lòng xác thịt, và chúng bao giờ cũng đến không đúng lúc. Chắc chắn thời điểm tốt nhất là khi lời được áp lên lòng với bằng chứng, ánh sáng, và quyền năng, và khi Đức Chúa Trời đang thương lượng với anh em về sự bình an đời đời của anh em.
Lý do. 6. Có những lý do rất khẩn cấp thúc giục chúng ta phải vội vàng.
1. Tình trạng chúng ta đang ở hiện nay xấu xa và nguy hiểm đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể ra khỏi đó cho đủ sớm. Tình trạng của một người trong điều kiện xác thịt của mình được so sánh trong Kinh Thánh với một nhà tù: Rô-ma 11:32, ‘Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục.’ Và hãy lưu ý, đó là một nhà tù đang bốc cháy hoàn toàn. Ôi, khi những tù nhân khốn khổ bị chốt và nhốt trong một nhà tù rực lửa, họ sẽ chạy qua chạy lại để thoát ra thế nào! Chúng ta cũng nên chạy và gắng sức để thoát ra khỏi nhà tù rực lửa này như vậy. Anh em không thể ra khỏi quyền lực của ma quỷ cho đủ sớm, hay ra khỏi dưới sự rủa sả của luật pháp, sự nguy hiểm của lửa địa ngục, và quyền thống trị của tội lỗi: Ma-thi-ơ 3:7, ‘Ai đã cảnh báo các ngươi trốn tránh cơn thạnh nộ hầu đến?’ Ngài không nói, đi, cũng không nói, chạy, mà nói, trốn tránh. Trốn tránh cơn thạnh nộ hầu đến, đó là chuyển động chân thật nhất. Và cũng vậy trong Hê-bơ-rơ 6:18; những kẻ có kẻ thù huyết ở sát gót đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt họ. Nếu có thuốc độc trong ruột chúng ta, chúng ta nghĩ mình không bao giờ có thể tống nó ra cho đủ sớm. Nếu lửa đã bén vào một tòa nhà, chúng ta không nói chúng ta sẽ dập nó sau, tuần tới, hay tháng tới, mà nghĩ mình không bao giờ có thể dập nó cho đủ sớm. Hay nếu có một vết thương trong thân thể, chúng ta không để mặc nó cho đến khi nó mưng mủ và viêm loét. Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em có thể áp dụng tất cả điều này vào trường hợp hiện tại; ở đây sự nguy hiểm còn lớn hơn. Không có thuốc độc nào chết chóc bằng tội lỗi, là điều đã nhiễm độc toàn thể nhân loại: không có vết thương nào nguy hiểm bằng, vì nó sẽ là sự chết của thân thể và linh hồn: không có lửa nào khủng khiếp bằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta không thể ra khỏi tình trạng này cho đủ sớm.
2. Chúng ta không thể hạnh phúc cho đủ sớm, vì tình trạng chúng ta hướng đến sau đó là vòng tay của Đức Chúa Trời, lòng của Chúa Giê-xu, hy vọng về sự sống đời đời; chúng ta không thể vào trong phạm vi của những đặc ân như vậy cho đủ sớm. Ôi! Chẳng lẽ Đấng Christ sẽ bị để sang một bên như một món hàng chết hay hàng hóa ế ẩm sao? Điều đó cho thấy chúng ta không biết món quà của Đức Chúa Trời, Giăng 4. Nếu chúng ta có một cảm nhận và đánh giá đúng đắn về sự xuất sắc của Ngài, chúng ta sẽ chiếm lấy phiên chợ buổi sáng, và không để Chúa Giê-xu Christ, cùng mọi phúc lợi của Ngài, bị để sang một bên như một món hàng có thể có được vào lúc cuối, vào bất cứ lúc nào trong ngày; chúng ta sẽ nhìn Ngài như món hàng bán chạy nhất trong chợ, và đổ xô đến với Ngài ‘như chim bồ câu bay về cửa sổ của chúng,’ Ê-sai 60:8. Anh em sẽ chen lấn đường mình để có thể vào được trong lòng Ngài; anh em sẽ coi mọi sự như cặn bã và phân rơm để có thể được Ngài. Sẽ thật ngọt ngào khi được bao bọc trong vòng ôm của Chúa Giê-xu Christ, được có ‘tay tả của Ngài kê dưới đầu, và tay hữu của Ngài ôm lấy,’ Nhã Ca 2:6; và anh em sẽ trì hoãn khi Ngài đang đứng dâng chính mình, và dang tay suốt ngày để tiếp nhận anh em chăng?
BÀI GIẢNG LXVIII.
Tôi đã vội vàng, chẳng chậm trễ, mà vâng giữ các điều răn của Chúa.—CÂU 60.
NAY tôi đến phần ứng dụng.
Ứng dụng 1. Để quở trách sự chần chừ với Đức Chúa Trời mà chúng ta ý thức được trong công việc hoán cải, là điều rất phổ biến và tự nhiên đối với chúng ta. Chúng ta thường đẩy Đức Chúa Trời ra từ lúc này sang lúc khác, từ tuổi thơ đến tuổi trẻ, từ tuổi trẻ đến tuổi trưởng thành, từ tuổi trưởng thành đến tuổi già, và từ tuổi già đến giường chết; và cứ thế ma quỷ đánh cắp từng giờ một cho đến khi mọi thời gian đã qua hết.
Tôi sẽ — (1.) Nói về các nguyên nhân của sự trì hoãn này; (2.) Trình bày tính ghê tởm của nó, để anh em không vuốt ve tội lỗi này bằng một sự lên án nhẹ nhàng, và nghĩ nhẹ về vấn đề.
Thứ nhất, Về các nguyên nhân của sự trì hoãn này.
1. Sự vô tín, hay thiếu một cảm nhận hay cái nhìn đúng đắn về những điều sẽ đến. Nếu người ta được thuyết phục về sự sống đời đời và sự chết đời đời, họ sẽ không đứng lơ lửng lâu như vậy giữa thiên đàng và địa ngục, mà lập tức dấn lòng mình đến gần Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta ‘không thể nhìn xa,’ II Phi-e-rơ 1:9. Bản tính thì mù lòa: đối với những tấm lòng xác thịt, có một màn sương trên cõi đời đời, họ không có viễn cảnh nào để nhìn vào một thế giới khác, vì vậy nó không có ảnh hưởng gì trên họ để thúc giục họ nhanh hơn và tha thiết hơn. Nếu chúng ta có một cảm nhận đúng đắn về sự chết đời đời, chắc chắn chúng ta sẽ trốn tránh cơn thạnh nộ hầu đến; không chuyển động nào nên đủ tha thiết và mau lẹ để thoát khỏi một sự nguy hiểm như vậy. Nếu chúng ta có một cảm nhận đúng đắn về sự sống đời đời, chúng ta sẽ ‘chạy đến để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 6:18.
2. Sự an tâm vô lo. Nếu người ta có một đức tin lạnh nhạt về thiên đàng và địa ngục, nếu họ tiếp nhận các quan điểm phổ biến của đất nước, vậy mà không đem chúng vào những suy nghĩ nghiêm túc của mình, họ ‘đẩy ngày hoạn nạn ra xa,’ A-mốt 6:3. Những điều ở xa không làm chúng ta giật mình, như một tiếng sấm ở xa không làm chúng ta sợ hãi nhiều như khi nó ở ngay trên đầu chúng ta trong chính thiên đỉnh của mình. Chúng ta nhìn những điều này như sẽ đến, nên đẩy ý nghĩ về chúng ra xa. Sau sự thiếu đức tin lành mạnh, sự thiếu suy xét nghiêm túc là nguyên nhân khiến người ta chần chừ với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có cùng những ý nghĩ khi sống và khi chết, các chuyển động của chúng ta sẽ tha thiết và sẵn sàng hơn. Khi cái chết và cõi đời đời đã gần, chúng ta bị ảnh hưởng khác hơn so với khi chúng ta nhìn nó như ở xa. Một người đã nói về một nhà giảng đạo nhiệt thành, Ông ấy giảng như thể cái chết ở ngay sau lưng tôi. Ôi, ước gì chúng ta có thể nhìn cái chết như ở sau lưng hay sát gót chúng ta! Nếu người ta chỉ xét rằng trong vòng vài ngày họ phải đi hoặc lên thiên đàng hoặc xuống địa ngục, rằng chỉ có sợi chỉ mảnh mai của một đời sống mong manh mà họ nương dựa vào, mà nó sẽ sớm bị sờn đứt, họ sẽ không liều lĩnh ở ngoài tình trạng ân điển lâu hơn nữa, cũng không chần chừ với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta nghĩ mình có thể sống lâu, và có đủ thời gian để ăn năn thong thả; chúng ta đẩy ngày thay đổi của mình ra xa, và cứ thế bị hư mất bởi chính sự an tâm vô lo của mình.
3. Sự ác cảm của lòng đối với Đức Chúa Trời. Điều khiến chúng ta mong muốn ở lại lâu hơn trong đường lối tội lỗi, thật ra khiến chúng ta ngại quay về hoàn toàn; và điều đó là gì? Sự cứng đầu và không chịu khuất phục của lòng đối với Đức Chúa Trời: ‘Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 8:7. Chúng ta bày tỏ sự thù nghịch của mình đối với luật pháp của Đức Chúa Trời bằng những sự trì hoãn cũng như bằng một sự chống đối thẳng thừng. Nê-hê-mi 4:6, có nói công việc đã tiến triển mau chóng. Vì sao? ‘Vì dân sự có lòng muốn làm công việc.’ Nơi nào có một khuynh hướng tha thiết của lòng, nơi đó chúng ta không thể nấn ná và chần chừ lâu hơn nữa. Nhưng người ta không có tình yêu cũng không có tình cảm đối với Đức Chúa Trời, vì vậy họ trì hoãn và tránh xa Ngài.
4. Tình yêu thế gian đã bén rễ trong chúng ta, tình yêu những lạc thú hiện tại và những sự thỏa lòng hiện tại. Điều này đã bén rễ sâu trong bản tính chúng ta đến nỗi ở đây chúng ta mắc kẹt, và ngại đến với công việc của Đức Chúa Trời một cách tự nhiên. Trong Ma-thi-ơ 22, khi họ được mời đến tiệc cưới của con trai nhà vua, tức là đến các đặc ân của Phúc Âm, họ đã viện dẫn điều gì? Ruộng, bò, hàng hóa, và một người đã cưới vợ; họ ngại bị ly dị khỏi những dục vọng thân yêu nhất của mình, và từ bỏ sự thỏa mãn họ có trong những điều xác thịt, để họ có thể bước đi với Đức Chúa Trời trong đường lối vâng phục nghiêm nhặt.
Thứ hai, Hãy để tôi trình bày tính ghê tởm của nó. Vì chúng ta thường vuốt ve nó bằng một sự lên án nhẹ nhàng, và nói về điều này bằng những lời mềm mỏng, hãy để chúng ta xem sự trì hoãn và đẩy Đức Chúa Trời ra xa này là gì, khi Ngài đến với rất nhiều sự tha thiết và lòng tha thiết đầy tình cảm, mời chúng ta dự phần ân điển của Ngài.
1. Đó là sự bất tuân thẳng thừng đối với Đức Chúa Trời. Anh em nghĩ đó chỉ là đẩy nó ra một lúc; không, đó là sự bất tuân thẳng thừng. Vì sao? Đức Chúa Trời dứt khoát về thời gian và mùa cũng như về chính bổn phận. Đức Chúa Trời không chỉ nói, Hãy quay về cùng Ta, mà còn, Hôm nay, ‘ngay trong lúc còn gọi là hôm nay, chớ cứng lòng,’ Hê-bơ-rơ 3:7, 8. Chúa đối xử với chúng ta như sứ giả La Mã đã đối xử với Antiochus, khi ông ta đang lảng tránh và đẩy vấn đề ra xa, để ông ta có thể không đưa ra một câu trả lời trực tiếp cho người La Mã. Sứ giả vẽ một vòng tròn quanh ông ta, và nói, Intra hunc, Hãy cho ta một câu trả lời trước khi ngươi bước ra khỏi đây. Đức Chúa Trời cũng vậy, Ngài không chỉ muốn một câu trả lời, mà là một câu trả lời ngay lập tức. Nếu Ngài nói, Hôm nay, thì việc anh em nói, Ngày mai, là sự bất tuân thẳng thừng. Ngài nói, Nay là kỳ cứu rỗi. Chúng ta được truyền lệnh nhân danh Ngài và bởi thẩm quyền của Ngài để làm điều đó ngay bây giờ, ngay trong khoảnh khắc này.
2. Đó là sự vô ơn và không biết ơn đối với tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 103:17, ‘Từ đời đời cho đến đời đời lòng nhân từ của Ngài lớn lao cho những kẻ kính sợ Ngài.’ Từ cõi đời đời Đức Chúa Trời đã nhớ đến chúng ta, và trước khi thế gian được dựng nên. Với sự kính cẩn chúng ta có thể nói điều đó: từ khi Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài đã là Đức Chúa Trời của chúng ta: từ đời đời đến đời đời lòng nhân từ của Ngài lớn lao; và chẳng lẽ chúng ta sẽ hoãn lại và đẩy Ngài ra vào một góc lẻ loi của đời sống mình, khi Ngài nghĩ Ngài không bao giờ có thể nghĩ đến chúng ta cho đủ sớm sao? Chẳng lẽ toàn bộ thời lượng của Đức Chúa Trời sẽ bị chiếm lấy bởi tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và chúng ta sẽ bằng lòng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và giày đạp luật pháp của Ngài dưới chân mình vì tất cả điều này sao? Anh em có thể có lòng lạm dụng một Đức Chúa Trời như vậy, và đối xử tệ bạc với Ngài như vậy sao?
3. Đó là sự không thành thật đê hèn: chúng ta không đối xử với Đức Chúa Trời như chúng ta muốn Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta. Nếu chúng ta có bất cứ công việc hay việc gì tại ngôi ân điển, chúng ta muốn được nghe ngay lập tức, và sẵn sàng phàn nàn nếu chúng ta không được giải quyết nhanh chóng: Thi Thiên 102:2, ‘Lạy Chúa, xin hãy mau mau nghe con.’ Đây là ngôn ngữ của chúng ta khi cầu nguyện cho bất cứ sự giải cứu nào chúng ta cần. Hôm nay là một mùa cho lòng thương xót, nhưng ngày mai chúng ta bao giờ cũng biến nó thành mùa cho bổn phận. Chúng ta muốn Đức Chúa Trời chờ đợi thì giờ tội lỗi của chúng ta, cho đến khi sức nóng của dục vọng chúng ta đã tiêu tan, và những cơn sốt của tuổi trẻ đã dịu đi; vậy mà chúng ta sẽ không chờ đợi thì giờ thánh của Ngài. Chúng ta bị ràng buộc, nhưng Chúa thì tự do, dù Ngài có trả lời chúng ta hay không; vậy mà chúng ta lẩm bẩm nếu Đức Chúa Trời không đến theo tiếng gọi của chúng ta. Chúng ta bao giờ cũng vội vàng nếu ở trong bất cứ sự nguy hiểm nào và cần bất cứ sự giải cứu nào; chúng ta kêu lên, Bao lâu nữa? Và chẳng lẽ Đức Chúa Trời sẽ đứng chờ cho đến khi chúng ta quay khỏi đường ác của mình sao? Nếu có ai kêu lên, Bao lâu nữa? Đức Chúa Trời có thể, như Ngài đã làm trong Giê-rê-mi 13:27, ‘Đến bao giờ mới được?’
4. Đó là lòng tự ái đê hèn khi chúng ta có thể bằng lòng làm nhục Đức Chúa Trời lâu hơn, miễn là cuối cùng chúng ta có thể được cứu. Tôi có nên nói rằng điều này là ưa thích sự cứu rỗi của mình hơn Đức Chúa Trời không? Không, mà đó là ưa thích tội lỗi của mình hơn Đức Chúa Trời. Và nó cho thấy rằng chúng ta không sẵn lòng chia tay với tội lỗi vì những lý do của bổn phận, hay bất cứ khuynh hướng thật nào của lòng đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ vì những lý do của lợi ích, để chúng ta có thể được cứu; vâng, không bao giờ chia tay với nó chút nào nếu anh em có thể làm theo ý muốn của mình. Không phải là một người không thể và không nên để mắt đến phần thưởng và hình phạt. Đó là một phần của sự thực hành đức tin của chúng ta để để mắt đến phần thưởng, và cũng để mắt đến hình phạt; nhưng điều này bày tỏ một sự tôn trọng quá mức đối với phần thưởng khi chúng ta muốn hưởng hạnh phúc cá nhân của mình, và miễn là điều đó cuối cùng đạt được, chúng ta không quan tâm Đức Chúa Trời bị bất tuân và bị làm nhục thế nào. Anh em trong thực tế chỉ nói với Đức Chúa Trời như thế này, Hãy để con khinh thường các mạng lệnh của Ngài, và lạm dụng lòng thương xót của Ngài thêm một ít nữa; rồi con sẽ lo đến sự cứu rỗi của mình, khi dục vọng của con đã thỏa mãn. Đây là lòng tự ái đê hèn. Đấng Christ đã không cứu chuộc chúng ta chỉ để chúng ta có thể chết tốt, mà để chúng ta có thể sống tốt; không chỉ để chúng ta cuối cùng được an toàn, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời ở đây trên đất; không chỉ để chúng ta có thể vào thiên đàng, mà phục vụ Ngài, và phục vụ mọi ngày trong đời chúng ta: Lu-ca 1:74, ‘Được giải thoát khỏi tay kẻ thù nghịch, chúng ta có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh sạch và công chính, trọn mọi ngày trong đời chúng ta.’
5. Đó là sự bất công và tổn hại lớn lao đối với Đức Chúa Trời, là Đấng đã bị giữ ngoài quyền của Ngài quá lâu rồi. Ôi, hãy nhìn lại! Anh em đã tiêu tốn mọi thời gian trước đây của mình một cách vô ơn biết bao! Đã có quá nhiều thời gian được tiêu tốn rồi, và anh em còn muốn trì hoãn lâu hơn: I Phi-e-rơ 4:3, ‘Thời gian đã qua có thể hơn đủ để làm theo ý muốn của dân ngoại,’ vân vân. Đã đủ, và lẽ ra phải hơn đủ, và bây giờ anh em không nên ở lại một khoảnh khắc nào. Như những kẻ đã trì hoãn hành trình của mình, khi họ bắt đầu và lên đường, thì tăng tốc độ để họ có thể chuộc lại thời gian và hoàn thành hành trình của mình; chúng ta cũng nên như vậy, vì thời gian đã qua đã hơn đủ để tiêu tốn trong sự hư không của thế gian và sự thái quá của xác thịt: Rô-ma 13:11–14, ‘Đã đến giờ chúng ta thức dậy khỏi tội lỗi.’ Đức Chúa Trời đã bị xâm phạm trong một thời gian dài, và điều đó nên và sẽ là một nỗi đau lòng cho anh em, rằng suốt thời gian này anh em đã không thừa nhận hay trả món nợ của mình cho chúa của anh em. Ý nghĩ về điều này nên thuyết phục chúng ta càng hơn, vì việc trả một món nợ cho một người không nên bị trì hoãn, để đẩy một người nghèo ra đến ngày mai ‘khi ngươi có nó bên mình,’ Châm Ngôn 3:28; và tiền công của một người làm thuê không nên ở lại với chúng ta, Lê-vi Ký 19:13. Chúng ta không được lừa gạt một người làm thuê nghèo, cũng không trì hoãn anh ta, mà phải trả nhanh cho anh ta; và chẳng lẽ chúng ta sẽ lừa gạt Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mình về món nợ chúng ta nợ Ngài, và đẩy Ngài ra từ ngày này sang ngày khác sao?
Ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta mau chóng quay về cùng Chúa, và tuân theo các sự cảm động của Ngài. Chúng ta đừng đẩy Đức Chúa Trời ra từ ngày này sang ngày khác. Tôi sẽ thúc giục điều đó — (1.) Về trường hợp tổng quát; (2.) Về các bổn phận cụ thể được áp lên anh em.
Thứ nhất, Về trường hợp tổng quát. Ôi! Hãy đi và tự suy nghĩ lại, mọi việc giữa Đức Chúa Trời và linh hồn anh em đang ở trong tình trạng nào? Hãy tranh luận điều đó một cách nghiêm túc, để nếu anh em đã bỏ bê Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Ngài rồi, thì bây giờ anh em có thể quay về cùng Ngài không trì hoãn. Hãy để tôi thúc giục anh em thêm nữa.
1. Anh em không bao giờ có thể chia tay với tội lỗi cho đủ sớm; nó là một kẻ ở trọ bị rủa sả, chắc chắn sẽ đem tai họa đến cho linh hồn chứa chấp nó. Nó sẽ tự đốt nhà ở của chính mình. Nếu có một hạt bụi trong mắt, một cái gai trong chân, chúng ta lấy chúng ra không trì hoãn; và tội lỗi chẳng phải là một tai họa lớn hơn, và nên được xem xét và chia tay sớm hơn sao? Chắc chắn điều ác của tội lỗi lớn hơn mọi điều ác, và sau này sự rắc rối sẽ lớn hơn; vì vậy chúng ta không bao giờ có thể chia tay với nó cho đủ sớm.
2. Hãy để điều này lay chuyển anh em: tội lỗi phải được giải quyết nhanh chóng, và Đức Chúa Trời thì không sao? Nó sẽ đánh bại các cám dỗ nếu chúng ta chỉ trì hoãn chúng, nó sẽ ngăn chặn những cơn giận dữ, và dập tắt những sự cảm động của dục vọng. Augustus hoàng đế khuyên những kẻ đang giận hãy lặp lại bảng chữ cái Hy Lạp, ý nói rằng họ có thể dành thời gian để suy xét. Cũng vậy đối với sự ô uế và các tội lỗi khác; nếu việc thực hành và thi hành nhiều dục vọng chỉ bị trì hoãn, chúng ta sẽ không thường xuyên phạm chúng như chúng ta đang làm, đến nỗi làm nhục Đức Chúa Trời và gây tai tiếng cho tôn giáo. Châm Ngôn 7:22, có nói về chàng trai trẻ bị dụ dỗ bởi người đàn bà dâm đãng, rằng ‘tức thì hắn đi theo nàng.’ Khi dục vọng của chúng ta đang háo hức, mọi sự kiểm soát của lương tâm và những lời thuyết phục của lời sẽ không thắng được để có một chút trì hoãn. Nay, chẳng lẽ tội lỗi sẽ được tiếp đãi sẵn sàng hơn Đức Chúa Trời sao? Anh em sẽ lao vào việc thực hành tội lỗi như một con ngựa lao vào trận chiến, và đến trong sự phục vụ Đức Chúa Trời như một con ốc sên sao? Anh em sẽ háo hức và đam mê như vậy theo sự thúc đẩy của mọi dục vọng, và lại khó được nài xin như vậy bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và bởi lời của Đức Chúa Trời sao?
3. Nếu anh em không sẵn sàng, Đức Chúa Trời thì sẵn sàng. Ngài sẵn sàng biết bao, một mặt, để tiếp nhận anh em, và, mặt khác, để trừng phạt anh em! Một điều thúc giục chúng ta bằng hy vọng, và điều kia bằng sự sợ hãi. Về sự xét đến có tác dụng trên hy vọng, Đức Chúa Trời thì sẵn sàng: Ma-thi-ơ 22:4, 5, ‘Hãy đến dự tiệc cưới, mọi sự đã sẵn sàng.’ Ngài có một Đấng Christ sẵn sàng để tiếp nhận anh em, một Thánh Linh sẵn sàng để thánh hóa và chữa lành mọi bệnh tật của linh hồn anh em; Ngài có lòng thương xót tha thứ để tha thứ mọi tội lỗi của anh em, Ngài có quyền năng ân điển để chữa trị mọi bệnh tật của anh em; và anh em sẽ không sẵn sàng sao? Lu-ca 15:20, người con hoang đàng nói, ‘Tôi sẽ đi đến cùng cha tôi.’ Hãy lưu ý ngôn ngữ của anh ta, ‘Tôi sẽ đi;’ người cha đã chạy. Khi chúng ta chỉ ăn năn, và với tấm lòng tan vỡ đến nằm dưới chân Đức Chúa Trời, bước chân của tình yêu rất mau lẹ, và chạy đến để giật chúng ta ra khỏi lửa; vì vậy anh em sẽ không sẵn sàng để gieo mình vào vòng tay thương xót của Ngài sao? Nhã Ca 2:8, Đấng Christ được trình bày như ‘nhảy qua các núi, và nhảy nhót trên các đồi.’ Đấng Christ nghĩ Ngài không bao giờ có thể đến sớm và kịp lúc cho đủ với một tội nhân đang quay về, để làm sống lại một tội nhân khốn khổ có tấm lòng tan vỡ; vì vậy, nếu Đức Chúa Trời sẵn sàng như vậy, anh em cũng nên như vậy. Về mặt khác, để tác động trên sự sợ hãi của anh em, nếu anh em trì hoãn, Đức Chúa Trời sẵn sàng trừng phạt anh em. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời treo trên đầu anh em như một thanh gươm sắc bén bởi một sợi chỉ mảnh, và anh em sẽ ngồi yên và giữ chỗ của mình sao? ‘Quan Án ở ngay cửa;’ Ngài sẵn sàng phán xét, Gia-cơ 5:9. Anh em có sẵn sàng để bị phán xét không? Đức Chúa Trời sẵn sàng lên án, thi hành, và anh em không sẵn sàng để cầu xin lòng thương xót, để tìm kiếm ân huệ của Chúa sao? Sẵn sàng sấp mình xuống, và cầu xin các điều kiện ân điển trong và qua Chúa Giê-xu Christ sao? Ra-háp, khi Chúa bởi các sứ giả của Ngài đã đe dọa sự hủy diệt cho Giê-ri-cô, chỉ nhà của Ra-háp mới được an toàn. Nàng đã treo một sợi dây đỏ ra trước khi các thám tử rời đi, Giô-suê 2; nàng đã không trì hoãn cho đến khi quân đội đến và thành bị bất ngờ. Khi Chúa đang tiến quân chống lại các tội nhân với sự báo thù và cơn giận dữ, anh em không thể đến cùng Đức Chúa Trời cho đủ sớm để ngăn chặn nó, Lu-ca 14:32. Vị vua kia có hai mươi ngàn quân đang tiến quân chống lại mình, không ở lại cho đến khi họ vào đến khu vực của mình, mà trong khi người kia còn ở cách xa một khoảng lớn, ông gửi một đoàn sứ giả, và mong muốn các điều kiện hòa bình. Đức Chúa Trời sẵn sàng thi hành mọi sự báo thù và những lời rủa sả của luật pháp; vì vậy, trong khi anh em còn có thể, hãy tìm kiếm các điều kiện hòa bình. Anh em đã được tha thứ lâu rồi; có thể vì tội lỗi tiếp theo anh em sẽ phải trả cho tất cả. Một tên trộm đã trốn thoát lâu ngày, khi cuối cùng hắn bị bắt, mọi sự gian ác của hắn đều được báo trả vào lòng hắn; nếu hắn đã không trộm cắp lần cuối, hắn đã trốn thoát. Đức Chúa Trời đã tha thứ cho anh em cho đến nay; có thể vào tội lỗi tiếp theo Ngài sẽ đánh anh em, và không giữ tay Ngài nữa. Nếu Đức Chúa Trời đánh bây giờ, anh em sẽ ở trong một tình cảnh khốn khổ biết bao!
4. Chưa bao giờ có ai đến cùng Đức Chúa Trời quá sớm; nhiều người đã đến quá muộn, những trinh nữ dại dột là một trường hợp. Khi họ đem những đứa trẻ nhỏ đến cùng Đấng Christ, Đấng Christ đã tiếp nhận chúng. Không có ai quá nhỏ mà Đức Chúa Trời vĩ đại không thể tạo nên và nắn nên họ thành một đền thờ cho chính Ngài. Thông thường Đức Chúa Trời chọn dân sự Ngài từ trong giới trẻ. Có thể có một số người được hoán cải trong tuổi già, nhưng ít; thông thường là trong tuổi trẻ của chúng ta, hay ngay khi chúng ta đến tuổi trưởng thành. Hãy lý luận thế này: Tôi có thể quá muộn, tôi không thể quá sớm; hãy để tôi không chần chừ với Đức Chúa Trời lâu hơn nữa.
Thứ hai, Về các bổn phận cụ thể được áp lên anh em, hãy để tôi cảnh báo anh em và hướng dẫn anh em.
1. Bằng cách cảnh báo.
[1.] Khi anh em có bất cứ sự khuấy động nào trong lòng, bất cứ ý nghĩ lo âu nào về tình trạng đời đời của mình, hãy coi chừng anh em đừng tin ma quỷ, rằng sau này sẽ là một mùa thuận tiện hơn. Tôi sẽ đưa ra những chỉ dẫn phù hợp với các kẻ thù lớn của sự cứu rỗi chúng ta, ma quỷ, thế gian, và xác thịt, Nay, đừng tin ma quỷ. Đây là trường hợp của Phê-lít. Phao-lô đang lý luận về sự công chính và tiết độ, những ân điển mà ông ta ít quen thuộc, và Phao-lô thúc giục tất cả bằng sự nhớ đến sự phán xét sẽ đến, và rồi Phê-lít run sợ. Nhưng ông ta đẩy công việc trong lòng này ra như thế nào? Sau này chúng ta sẽ có ‘một mùa thuận tiện hơn,’ Công Vụ 24:25. Ôi! Không bao giờ nó sẽ tốt hơn cho anh em hơn bây giờ khi nước đang khuấy động. Vẫn luôn có một điều gì đó trên đường của tội nhân khi Đức Chúa Trời có bất cứ công việc nào cho hắn. Khi còn trẻ, chúng ta thiếu khôn ngoan; khi già, chúng ta thiếu sức lực; giữa công việc bận rộn, chúng ta thiếu thì giờ rảnh; giữa lúc rảnh rỗi, chúng ta bị hư hỏng và thiếu một tấm lòng. Chúng ta lười biếng, và rồi mọi mô đất nhỏ dường như là một ngọn núi. Hãy nhớ, nếu ma quỷ chỉ có thể khiến chúng ta trì hoãn, nó đã nắm chặt chúng ta đủ rồi. Nếu nó chỉ có thể khiến chúng ta đẩy nó ra hôm nay, rồi ngày mai, rồi ngày hôm sau, cũng sẽ như vậy. Augustinô, khi ông có sự cáo trách trên mình, ông cầu nguyện từ lương tâm mình, Lạy Chúa, xin hãy làm chết các dục vọng của con, nhưng chưa phải bây giờ. Ngày mai của Sa-tan sẽ không bao giờ đến. Không có hồi kết cho những sự trì hoãn. Nó nói với anh em về ngày mai và một mùa khác, nhưng mùa đó sẽ không bao giờ đến.
[2.] Đừng để thế gian làm nghẹt lời. Đáng chú ý là sự làm nghẹt hạt giống tốt đã gieo giữa bụi gai. Đấng Christ giải thích nó về thế gian. Nay điều gì của thế gian làm nghẹt nó? Ma-thi-ơ 13:22, Ngài nêu trường hợp trong ‘sự lo lắng của thế gian;’ và Lu-ca nêu trường hợp trong ‘các thú vui của đời này;’ ông thêm ‘sống xa hoa,’ Lu-ca 8:14; và Mác có nó tổng quát hơn, ‘sự lo lắng của đời này,’ Mác 4:19; ‘và dục vọng của những điều khác làm nghẹt lời.’ Ý nghĩa của tất cả những chỗ đó là thế này: Nhiều người có một vài tia sáng chiếu vào lòng mình, và hắn bắt đầu có những ý nghĩ nghiêm túc và lo âu về tình trạng đời đời của mình. À! Nhưng rồi các thú vui và sự lo lắng của thế gian xen vào, và chúng phải được phục vụ trước, và cứ thế sự cáo trách bị mất. Đôi khi một người đầy công việc bận rộn, và không thể để tâm đến việc tiến hành công việc này; vào những lúc khác hắn ngại từ bỏ lối sống xa hoa của mình; có một thú vui nào đó hắn phải tham dự, và cứ thế lời bị mất. Khi anh em có sự cáo trách trên mình, anh em đang bị Đức Chúa Trời bắt giữ; khi anh em đi và thoát ra khỏi xiềng xích của lương tâm mà không có phép của Đức Chúa Trời, anh em phá ngục. Mọi công việc phải nhường chỗ cho công việc lớn của anh em, và theo sát nó cho đến khi anh em đến được một kết quả nào đó: Ma-thi-ơ 8:21, ‘Hãy theo Ta,’ Đấng Christ phán. ‘Xin cho phép tôi trước đi chôn cha tôi.’ ‘Không,’ Đấng Christ phán, ‘hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của chúng, còn ngươi hãy theo Ta.’ Dù công việc có vẻ hợp lý đến đâu, chúng ta phải gọi linh hồn mình ra khỏi đó. Đừng để những tia sáng cáo trách này chiếu vào lòng anh em bị dập tắt.
[3.] Đừng tham khảo ý kiến xác thịt, như một người bạn trong trường hợp này, khi lòng anh em bắt đầu hướng về Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 1:16, ‘Lập tức tôi đã không bàn với thịt và huyết.’ Đáng chú ý là từ này có nghĩa là đặt xuống một gánh nặng, đặt xuống những lo lắng và khó khăn của chúng ta trong lòng một người bạn. Khi một người có bất cứ rắc rối nào trên mình, hắn truyền đạt nó cho bạn mình. Nay, anh em có một gánh nặng trên mình, anh em bắt đầu cảm nhận được anh em đang ở trong một đường lối sai lầm, và phải quay về cùng Đức Chúa Trời. Đừng đặt gánh nặng của anh em xuống trong lòng của xác thịt; chúng sẽ nói với anh em điều này chỉ là một cơn đau và một cơn u sầu thoáng qua, và sẽ cung cấp cho anh em rất nhiều lý do có vẻ hợp lý để đẩy nó ra, những lời cáo lỗi phù phiếm, những cớ lười biếng, những nỗi sợ xác thịt, và những lời biện hộ vô ích; vì vậy đừng tham khảo ý kiến xác thịt như với một người bạn trong trường hợp này.
[4.] Đừng nản lòng vì sự tẻ nhạt và khó khăn, mà khi thử, anh em sẽ thấy trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Nhiều người tiến hành sự cáo trách của mình đến một quyết tâm, và những quyết tâm tốt của mình đến một vài sự thực hành, khi họ thấy nó là một công việc khó khăn và tẻ nhạt, một điều khó chịu cho xác thịt, họ buông bỏ tất cả, và đó là hồi kết của sự cáo trách đã ở trên họ. Một con bò khi mới ách lần đầu thì bướng bỉnh nhất cho đến khi nó quen với nó; thì về sau bổn phận cũng sẽ ngọt ngào và dễ dàng hơn: nếu anh em chỉ chịu lấy ách của Đấng Christ để thử, anh em sẽ thấy nó là một ách ngọt ngào, Ma-thi-ơ 11:29. Và hãy nhớ, những khó khăn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời nên kích thích hơn là làm nản lòng. Anh em sẽ phục vụ Đức Chúa Trời bằng thứ không tốn kém gì cho anh em sao? Anh em sẽ nghĩ mình đi lên thiên đàng, mà không vào bằng cửa hẹp sao? Hãy nhớ, đây là một trong những dấu mốc đường đi của chúng ta. Hãy cân bằng khó khăn với phần thưởng, và hình phạt và nỗi đau của bổn phận với nỗi đau của địa ngục, thú vui của tội lỗi với phần thưởng của sự sống đời đời: hãy thúc giục linh hồn anh em bằng sự công bằng trong các đường lối của Đấng Christ, và sự ô uế và xấu xa trong những đường lối tội lỗi kia.
[5.] Nếu anh em gặp những sự nản lòng đến từ Đức Chúa Trời, và Ngài dường như rút lui hay giữ lại ân điển Ngài, hãy nhớ Ngài không phải ở đó để anh em sai khiến: nếu Ngài chẳng ban gì, Ngài chẳng nợ gì. Nếu Ngài không ban sự an ủi, sức lực và sự giúp đỡ hiện tại, thường thì điều ấy có thể là để thử luyện anh em. Chúng ta không bao giờ được đưa đến sự vâng lời trọn vẹn cho đến khi chúng ta đi đến quyết tâm này: Đức Chúa Trời muốn làm gì thì làm, tôi sẽ làm điều Ngài đã truyền; cho đến khi chúng ta đầu phục quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và liều mình vượt qua những sự từ chối của Ngài và những lúc ân điển Ngài bị treo lại. Như người đàn bà Ca-na-an, ban đầu Ngài chẳng đáp nàng một lời; khi Ngài đáp, lời Ngài còn gây nản lòng hơn cả sự im lặng của Ngài, ‘Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con ăn.’ Nàng liều mình vượt qua mọi sự nản lòng ấy. Cuối cùng Đấng Christ nhường bước: ‘Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm; việc phải thành cho ngươi như ngươi muốn.’ Đức Chúa Trời sẽ đưa các thọ tạo của Ngài đến một sự vâng lời trọn vẹn như vậy. Anh em có thể chẳng được lần thăm viếng nào của tình yêu Ngài, chẳng được tia sáng nào của ân điển Ngài; dù anh em gặp một lời sấm câm lặng, và Ngài dường như lìa bỏ anh em, và anh em có nhiều nỗi sợ hãi, vậy mà hãy liều mình vượt qua với một sự bướng bỉnh thánh, rằng anh em sẽ không bỏ cuộc; như Gióp 13:15, ‘Dẫu Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ trông cậy nơi Ngài.’ Khi anh em theo Đức Chúa Trời với một sự bướng bỉnh vâng lời như vậy, dù Ngài có dường như trái ngược đến đâu, vậy mà chúng ta sẽ tự khích lệ mình trong sự trông đợi Ngài. Vậy hãy nghiêm khắc với mục đích của mình như thế.
2. Về những chỉ dẫn tích cực.
[1.] Hãy quan sát tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Có những mùa nhất định khi Đức Chúa Trời đặc biệt đến gần lòng của một tội nhân hơn, khi Đấng Christ gõ cửa: Khải Huyền 3:20, ‘Này, Ta đứng ngoài cửa mà gõ.’ Đấng Christ gõ thể nào? Bằng những sự vận hành của ân điển Ngài, khi lời Chúa khiến lương tâm bắt đầu làm việc. Hễ là người sống dưới Phúc Âm, thì có lúc này lúc khác Đức Chúa Trời gặp gỡ lòng người ấy, đến nỗi lương tâm người ấy bảo người ấy rằng, tôi phải trở thành một người khác, nếu không tôi là một người hư mất đời đời. Bấy giờ Đấng Christ gõ khi lương tâm được khiến cho bắt đầu làm việc như vậy; khi nước bị khuấy động, bấy giờ là lúc phải bước vào để được chữa lành. Nay hãy quan sát điều này, để anh em có thể đón nhận thẩm quyền của chân lý Ngài. Chống lại Đấng Christ trong công việc này là một điều nguy hiểm. Một người đàn bà hủy diệt đứa con trong lòng mẹ là giết người; cũng vậy, chống lại Đấng Christ trong công việc này, là công việc đang tiến tới sự tái sinh, là sự giết người thuộc linh.
[2.] Hãy chắc chắn công việc này đi đến một kết quả nào đó. Bóp nghẹt những sự cáo trách, điều ấy rất nguy hiểm. Không có sắt nào cứng như sắt đã thường bị nung nóng và thường bị nhúng lạnh; cũng vậy, không có lòng nào cứng như những lòng đã có nhiều sự cáo trách mà đã dập tắt chúng: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, ‘Chớ dập tắt Đức Thánh Linh.’ Anh em có những cơn cắn rứt lớn của lương tâm. Phê-lít, ông run sợ; ừ! Nhưng nó chẳng đi đến đâu. Lòng nhiều người được lay tỉnh, nhưng chẳng ích gì. Một người ngủ trên cầu có thể mơ thấy mình đang rơi xuống nước, và mơ đến nỗi làm run rẩy mọi chi thể của mình, và run rẩy đến nỗi có thể kêu lên trong giấc ngủ. Ừ! Nhưng người ấy không tỉnh dậy, và không vùng dậy để tránh nguy hiểm. Cũng vậy, lời của Đức Chúa Trời có thể tác động đến mức họ bắt đầu sợ rằng mình thậm chí sắp rơi vào hố, họ có những ý nghĩ lo âu về tình trạng đời đời của mình, nhưng họ vẫn ngủ cho đến khi sự an tâm của họ thắng hơn nỗi sợ của họ, và như vậy công việc này chẳng đi đến đâu. Và vì vậy, đừng tự mãn với việc thỉnh thoảng có vài sự vận hành trên linh hồn mình, vài ấn tượng không tự nguyện, nhưng hãy xem chúng đi đến đâu: Ê-phê-sô 5:14, ‘Hỡi người đang ngủ, hãy thức dậy,’ v.v. Khi Đấng Christ đã đánh thức anh em, và anh em bắt đầu giật mình trong giấc ngủ của sự an tâm mình, hãy vùng dậy và nghiêm túc.
[3.] Hãy làm cho những ý nghĩ của anh em trở nên sống động bằng một đức tin vững chắc nơi cõi đời đời và sự áp dụng cõi đời đời ấy, để anh em không đánh mất những sự cáo trách của mình. Trước hết bằng đức tin, rồi bằng sự áp dụng. Đây là điều làm cho sống động và làm cho linh hoạt mọi chân lý vốn khởi động công việc của Đức Chúa Trời. Trước hết, bằng đức tin nơi cõi đời đời. Chắc chắn có điều thiện và điều ác, có hy vọng và sợ hãi, vì vậy có thiên đàng và địa ngục. Hãy nói, có hai trạng thái, một trạng thái theo bản tính tự nhiên và một trạng thái ân điển; và hai trạng thái này liên quan đến hai giao ước — một giao ước việc làm, vốn sinh ra sự nô lệ, và trói buộc tôi vào hình phạt, và một giao ước ân điển; và cả hai giao ước này cuối cùng đều dẫn đến thiên đàng và địa ngục. Đây là tổng lược lớn của tôn giáo chúng ta. Và lương tâm cùng lý trí sẽ bảo tôi rằng có một thế giới sẽ đến; hẳn phải có một lúc khi Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với tội nhân nghiêm khắc hơn Ngài làm trong đời hiện tại. Hãy làm cho những ý nghĩ của anh em trở nên sống động bằng cách củng cố đức tin của anh em nơi cõi đời đời, vì đây là điều đưa mọi lời khuyên giục của lời Ngài về tận nhà, và khiến những ý nghĩ của chúng ta trở nên nghiêm túc. Và rồi, thứ hai, bằng sự áp dụng nghiêm túc những điều này cho chính mình. Nếu anh em muốn có những hy vọng này, hãy áp dụng lời đề nghị về thiên đàng để tác động trên hy vọng của anh em, và lời đe dọa về địa ngục để tác động trên nỗi sợ của anh em. Lời đề nghị về thiên đàng: Nếu tôi muốn được phước trong Đấng Christ, chắc chắn tôi phải sửa lại đường lối mình. Nay, Công Vụ 3:26, ‘Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em, mà dắt mỗi người trong anh em lìa bỏ tội ác mình.’ Khi có một lời đề nghị đến với quyền năng trên lòng, bấy giờ Đấng Christ được sai đến để dắt tôi lìa bỏ tội lỗi mình, để tôi có thể là người thừa hưởng một phước hạnh đời đời; và há tôi sẽ không buông bỏ tội lỗi mình sao? Tôi thường tự tâng bốc mình bằng điều này, chắc chắn tôi sẵn lòng được cứu; nhưng tôi không thể được cứu nếu tôi sống trong tội lỗi mình, nếu không thì tôi chẳng sẵn lòng được cứu hơn ma quỷ, vì chúng cũng sẵn lòng được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời. Một thọ tạo sẵn lòng được giảm bớt sự đau đớn của mình, và mọi người đều muốn có sự sống đời đời: Xin luôn ban cho tôi sự sống này. Nay, hãy để Đấng Christ làm công việc Ngài để dắt anh em lìa bỏ tội lỗi mình. Cũng vậy, bằng cách tác động trên nỗi sợ của anh em: Tại đây Đức Chúa Trời đã đe dọa tôi bằng sự đoán phạt đời đời nếu tôi không lắng nghe. Nay hãy quất roi linh hồn mình bằng câu hỏi nhói buốt ấy, Hê-bơ-rơ 2:3, ‘Làm sao tôi tránh khỏi được nếu tôi khinh thường một sự cứu rỗi lớn dường ấy?’ Làm sao tôi tránh khỏi sự đoán phạt của địa ngục nếu tôi quay lưng lại với lời đề nghị của Ngài, nếu tôi đối đãi hời hợt với Đức Chúa Trời trong một việc liên quan đến linh hồn tôi gần gũi dường ấy?
[4.] Hãy ban hành một sắc lệnh thực tiễn cho Đức Chúa Trời trong linh hồn. Khi lòng ngoan cố thoái lui, chúng ta không còn phương thuốc nào ngoài việc ra sắc lệnh cho Đức Chúa Trời. Đa-vít ban một sắc lệnh trong tòa án của lương tâm: Thi Thiên 32:5, ‘Tôi đã nói, tôi sẽ xưng tội lỗi tôi cùng Đức Giê-hô-va.’ Tôi đã nói, tôi đã quyết định, tôi sẽ đi nằm phục dưới chân Đức Chúa Trời, và hạ mình xuống; tôi đã nói như vậy — hãy đặt xuống một quyết tâm sẽ như luật pháp của người Mê-đi và người Ba-tư, không bao giờ bị đảo ngược — rằng hiện tại và mãi mãi về sau anh em sẽ trông đợi các phương tiện, và nhường chỗ cho công việc của Đức Chúa Trời trên linh hồn anh em; hãy quyết tâm rằng anh em sẽ đi nằm phục dưới chân Đức Chúa Trời, và nói, ‘Chúa ôi, xin dắt tôi quay lại: tôi như con bò tơ chưa quen ách,’ Giê-rê-mi 31:18. Ngài đã cấm tôi tuyệt vọng, và truyền cho thọ tạo của Ngài đến cùng Ngài để nhận ân điển — nay tôi gieo mình nơi bệ chân của lòng thương xót Ngài; và hãy quyết tâm anh em sẽ duy trì những sự cố gắng của mình trong mọi phương tiện của ân điển, trong việc nghe lời Chúa, cầu nguyện, v.v. Dù chẳng có sự an ủi nào có thể cảm nhận được đến, vậy mà trong sự vâng lời hãy làm trọn các bổn phận thánh: ‘Theo lệnh Thầy,’ Phi-e-rơ nói, ‘tôi sẽ thả lưới,’ Lu-ca 5:5. Hãy siêng năng và thường xuyên trông đợi Đức Chúa Trời, và hãy hướng linh hồn mình với sự nghiêm túc và tha thiết hơn đến công việc của sự sống đời đời.
BÀI GIẢNG LXIX.
Các đoàn của kẻ ác đã cướp đoạt tôi: nhưng tôi không quên luật pháp Ngài.—CÂU 61.
Trong những lời này hãy quan sát —
1. Sự thử luyện của Đa-vít.
2. Sự kiên định của người dưới sự thử luyện ấy.
1. Sự thử luyện của người được trình bày bằng hai điều: —
[1.] Những người mà sự thử luyện ấy đến từ đó, các đoàn của kẻ ác.
[2.] Điều ác đã làm cho người, đã cướp đoạt tôi.
[1.] Những người ấy, ‘Các đoàn חֶבְלֵי của kẻ ác.’ חֶבֶל có nghĩa là một sợi dây, và cũng là một đoàn hay một nhóm người, không chỉ của lính mà còn của những người khác: I Sa-mu-ên 10:5, ‘Ngươi sẽ gặp một đoàn tiên tri;’ đó là cùng một từ. Những người giải thích nó là dây thừng hay dây trói, thì hiểu nó người thế này kẻ thế khác. Aben Ezra, những sự đau buồn và sầu khổ đã chuẩn bị cho kẻ ác đã nắm lấy tôi, và đối chiếu nó với Thi Thiên 116:3, ‘Sự buồn rầu của sự chết vây phủ tôi, sự đau đớn của âm phủ nắm lấy tôi.’ Những người khác hiểu nó về những cạm bẫy kẻ ác đã giăng cho người. Nhưng từ này được dịch tốt hơn theo bản diễn giải Can-đê, catervœ, các đoàn; trong bản dịch cũ của chúng ta, ‘Các hội chúng của kẻ ác:’ người muốn nói đến đám đông kẻ thù của người liên kết với nhau chống lại người.
[2.] Điều ác đã làm cho người, chúng ‘đã cướp đoạt tôi.’ Một người có thể chịu khổ về danh tiếng mình bởi sự vu khống, về chỗ ở mình bởi sự lưu đày, về sự tự do mình bởi sự giam cầm, về tay chân hay sự sống mình bởi sự tra tấn và hành quyết, về gia sản mình bởi tiền phạt và sự tịch thu. Các sự hoạn nạn của người công chính thì nhiều; điều cuối cùng này là điều được nói đến ở đây. Có những sự cướp bóc của kẻ trộm và kẻ cướp, nhưng chúng không cướp đoạt vì cớ tôn giáo, mà để thỏa mãn dục vọng của chúng; những sự cướp phá của lính tráng bởi sự cho phép của chiến tranh, khi luật pháp ngừng lại, nên người ta bị cướp hay bị lấy của cải bằng bạo lực; hoặc nếu không, nó có thể là bằng danh nghĩa luật pháp, bằng tiền phạt và sự tịch thu, như đã nói: Công Vụ 8:3, ‘Sau-lơ tàn hại Hội Thánh, vào từng nhà, bắt người, bỏ tù họ;’ Công Vụ 9:1, ‘Sau-lơ, luôn thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại các môn đồ, xin thư của thầy tế lễ thượng phẩm, để nếu gặp người nào theo đạo này, dù đàn ông hay đàn bà, thì trói lại giải về Giê-ru-sa-lem.’ Vào lúc ấy những người ủng hộ Phúc Âm đã chịu nhiều sự cướp bóc và cướp đoạt của cải. Áp dụng nó vào trường hợp của Đa-vít, một số người nghĩ nó được ứng nghiệm khi người A-ma-léc cướp phá Xiếc-lác, I Sa-mu-ên 30, và bắt các đàn bà làm phu tù, và cướp đoạt thành ấy. Một số người hiểu nó về lúc Áp-sa-lôm và đảng của người lục soát nhà người và làm ô uế các cung phi của người, II Sa-mu-ên 15.
2. Sự kiên định của người. Không tai họa nào đã tác động trên người đến mức khiến người lìa bỏ chân lý của Đức Chúa Trời, hay làm điều gì trái với lương tâm mình.
Giáo lý. Rằng không một sự mất mát thuộc đời này nào có thể xảy đến cho chúng ta bởi bạo lực của những người gian ác lại nên khiến chúng ta lìa bỏ bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời.
1. Rằng sự cám dỗ này có thể lớn hơn hay nhỏ hơn tùy theo hoàn cảnh của nó. Tại đây nó được Đa-vít trình bày bằng từ này, các đoàn hay các đội quân của kẻ ác, vốn hàm ý —
[1.] Sự đông đảo của chúng. Một kẻ ác ngang ngược có thể làm nhiều điều hại trong khu vực của mình, vì có một số người Đức Chúa Trời giữ lại làm roi vọt cho dân Ngài và làm gai góc và chông gai bên hông họ; nhưng khi nhiều người dấy lên chống lại chúng ta, sự cám dỗ càng lớn hơn: Thi Thiên 3:1, ‘Đức Giê-hô-va ôi! Kẻ cừu địch tôi đã thêm nhiều dường bao! Nhiều người dấy lên chống lại tôi dường bao!’ Những người chân thành tự họ chỉ là ít, và họ có nhiều kẻ thù: I Giăng 5:19, ‘Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỷ.’ Có cả một thế gian chống lại một nhóm nhỏ Cơ Đốc nhân, nhưng chúng ta không được ‘theo đám đông để làm ác.’
[2.] Sự liên minh của chúng, ‘Các đoàn của kẻ ác:’ Thi Thiên 83:5–7, ‘Vì chúng đồng lòng bàn luận với nhau, lập giao ước chống lại Chúa, Ghê-ban, Am-môn, A-ma-léc.’ Dù kẻ ác thù nghịch lẫn nhau, vậy mà chúng đều sẽ đồng ý để hủy diệt dân của Đức Chúa Trời.
[3.] Những kẻ này quyết tâm làm điều ác; vì các đoàn của kẻ ác được nói đến ở đây như một xã hội đối nghịch với xã hội được nói đến sau đó, câu 63, ‘Tôi là bạn hữu của những người kính sợ Chúa, và của những người giữ các giềng mối Chúa.’ Có hai dòng dõi thù nghịch lẫn nhau, ‘dòng dõi của người nữ,’ và ‘dòng dõi của con rắn,’ Sáng Thế Ký 3:15. Phần lớn nhất của thế gian sống một đời sống vô đạo, nhục dục, và vì vậy không thể chịu nổi những người làm gương về một đời sống thánh, tự chối mình, Giăng 15:19; vì vậy đời sống tin kính thường bị biến thành cớ cho sự căm ghét, khinh bỉ và chống đối chung, vì kẻ nhục dục và vô đạo không thể chịu nổi người tin kính và người thuộc về trời. Một người càng đặt mình cách chính xác để vâng lời Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng trái ngược với dục vọng và lợi ích xác thịt của kẻ ác bấy nhiêu, và như vậy người ấy càng thường chịu khổ trong thế gian hơn. Thế gian đầy sự ác ý và thành kiến chống lại họ; chúng vu khống họ, áp bức họ, trình bày họ dưới một tính cách đáng ghét; và họ thường gặp những sự xáo trộn từ những sự tấn công và tổn thương của những người gian ác.
[4.] Sự tổn thương chúng đã làm cho người là cướp phá và lấy đi những tiện nghi của đời sống thuộc đời này, chúng ‘đã cướp đoạt tôi.’ Dù nó không đi xa hơn, vậy mà bị tước đi những sự an ủi cần thiết và tiện nghi ấy tự nó là cớ cho sự buồn rầu. Nó đi gần đến lòng của những người thế gian khi phải chia tay với chúng, và vì vậy bằng phương tiện này chúng nghĩ sẽ làm nản lòng dân của Đức Chúa Trời; và nhiều lần Đức Chúa Trời cho phép điều ấy, để sự sống, sự tự do và gia sản của họ phần lớn nằm trong quyền của chúng: Thi Thiên 44:10, ‘Kẻ ghét chúng tôi cướp lấy của cải cho mình.’ Đức Chúa Trời để họ trong tay chúng để chúng định đoạt theo ý thích của chúng, điều đó là một sự cám dỗ lớn và nhói buốt cho dân Ngài. Người A-ma-léc ‘chẳng để lại một thứ thực phẩm nào trong Y-sơ-ra-ên,’ Các Quan Xét 6:4.
2. Khi nào một người được nói là lìa bỏ bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời bởi những sự thử luyện như vậy.
[1.] Khi người ấy mất sự kiên nhẫn và sự đầu phục nhu mì đối với ý muốn Ngài. Như vậy Chúa đã thử Gióp bằng người Sa-bê và người Canh-đê, Gióp 1:15, 17, những kẻ ‘đã bắt bò, lạc đà, và mọi gia súc của người;’ vậy mà Gióp nhu mì đầu phục ý muốn của Chúa: câu 21, ‘Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.’ Không phải ὁ Χαλδαῖος ἀφήλατο, nhưng Gióp nhìn xem Đức Chúa Trời cả trong sự ban cho lẫn sự cất đi: nếu Ngài cất đi, trước đó Ngài đã ban cho, nếu không chúng ta đã không có gì để mất. Khi chúng ta nhìn vào các công cụ, chúng ta đầy sự giận dữ: một xô nước tạt lên chúng ta làm chúng ta nổi giận hơn một trận mưa thấm ướt đến từ trời. Hãy để chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời, Đấng mà không có Ngài thì chẳng điều gì xảy đến.
[2.] Khi người ấy mất sự an ủi và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vì đó là dấu hiệu chúng ta sống dựa vào thọ tạo, và không thể tin cậy Đức Chúa Trời nếu không có thọ tạo. Con người biết cách đặt một sự lừa dối trên chính lòng mình. Khi người ấy có mọi thứ đầy đủ, bấy giờ người ấy nói về việc sống bằng đức tin; như những người đàn bà kia ‘sẽ ăn bánh của mình, và mặc áo của mình, chỉ xin gọi chúng tôi bằng danh ngươi,’ Ê-sai 4:1. Cũng vậy, dù mọi hạnh phúc của họ bị gắn chặt với các thọ tạo, vậy mà họ có sự khôn khéo để ban danh ấy cho Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời sẽ cất thọ tạo đi để xem chúng ta có thể sống dựa vào chính Ngài một mình thể nào: I Sa-mu-ên 30:6, ‘Đa-vít tự khích lệ mình trong Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời mình.’ Người vẫn duy trì hy vọng mình nơi Chúa khi mọi thứ đã mất, khi những kẻ làm trống rỗng đã làm người trống rỗng.
[3.] Khi chúng ta từ bỏ chân lý, hay làm điều gì trái với lương tâm. Đa-vít bảo chúng ta ở đây, khi ‘các đoàn của kẻ ác,’ v.v.; tức là, ‘các hội chúng,’ theo bản dịch cũ, như đang ra một bản án bất công chống lại người; hay ‘các đoàn,’ theo bản dịch mới, như được chỉ định để tấn công người; hay các đội quân, khi kẻ ác kết hợp chống lại người thành từng đội. Cũng vậy, các Cơ Đốc nhân ban đầu ‘đã chịu sự cướp đoạt của cải mình,’ Hê-bơ-rơ 10:34; người Do Thái đã cố làm cho họ nghèo và khốn khổ, để họ lìa bỏ Cơ Đốc giáo của mình. Nhưng chúng ta phải, như Giô-sép, để lại áo mình để giữ lương tâm mình; và những sự thử luyện này, tóm lại, chỉ nên là sự luyện tập cho sự kiên nhẫn và hy vọng của chúng ta, và chúng ta không nên bị xúi giục làm điều gì ngoài điều xứng đáng nhất cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời.
3. Rằng chúng ta không nên lìa bỏ bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời vì những sự mất mát thuộc đời này.
[1.] Chúng ta đã bước vào sự xưng nhận Cơ Đốc giáo theo những điều khoản này: Ma-thi-ơ 16:24, ‘Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.’ Sự sống, của cải và danh dự phải bị lìa bỏ: Lu-ca 14:26, ‘Nếu ai đến theo Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ Ta.’ Ở đó chỉ những người thân và sự sống được nhắc đến, của cải thì không; nhưng sau đó, câu 33, ‘Kẻ nào không bỏ mọi thứ mình có,’ voto et præparatione animi. Vậy mà Đấng Christ có thể cho phép một số người vượt qua với giá rẻ hơn, nhưng mọi người đều phải quyết tâm về điều ấy, chuẩn bị cho một sự cám dỗ như vậy. Đức Chúa Trời đã không ngoại trừ điều ấy khỏi giao ước và những cách đối đãi của Ngài; khi Ngài muốn, Ngài có thể khiến một người công chính bị lột trần đến da, vì vậy chúng ta không được ngoại trừ điều ấy khỏi sự đầu phục của mình. Người lái buôn khôn ngoan đã ‘bán tất cả,’ Ma-thi-ơ 13:45, 46. Khi một người đến chấp nhận Đấng Christ, có một sự cạnh tranh. Không có điều này —
(1.) Không có đức tin thật. Đức tin thật bao gồm trong nó một sự tuyển chọn và lựa chọn hay sự quý trọng và định giá Đấng Christ, không chỉ là tốt, mà còn là xuất sắc hơn, cần thiết hơn cho chúng ta, ích lợi hơn cho chúng ta hơn mọi điều khác. Nó là prælatio unius rei præ altera, một sự ưa thích Đấng Christ hơn những điều khác: Phi-líp 3:7–9, ‘Tôi coi mọi điều là lỗ vì sự nhận biết Đấng Christ là quý hơn hết,’ v.v. Đấng Christ được nắm lấy như là cần thiết hơn cho linh hồn; nó đến cùng Ngài dưới một sự nhận thức về một nhu cầu sâu xa, và với một cảm thức đau lòng về sự khốn khổ; không có Ngài chúng ta hư mất. Chúng ta không như vậy dù chúng ta thiếu hay mất thế gian; Đức Chúa Trời có thể sửa lại chúng ta ở đây, cuối cùng sẽ cứu chúng ta mà không cần những điều này: Lu-ca 10:42, ‘Nhưng chỉ có một điều cần mà thôi.’ Đấng Christ được quý trọng là xuất sắc hơn; những sự an ủi hiếm có nhất của thế gian chỉ là những điều hèn mọn so với ân điển Ngài, chỉ là phân và rác rưởi khi so sánh; không chỉ không chắc chắn, mà còn hư không và trống rỗng về bất kỳ điều thiện thật nào: Gióp 27:8, ‘Vì hy vọng của kẻ giả hình là gì, dù người đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người đi?’ Đấng Christ ích lợi hơn cho một tội nhân nghèo nàn; chỉ trong Ngài mới tìm được hạnh phúc thật; vì vậy chúng ta phải chịu bất cứ điều gì thay vì xúc phạm Cứu Chúa mình: Rô-ma 8:39, ‘Không một thọ tạo nào có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.’
(2.) Không có tình yêu thật. Tôn giáo không có sự tự chối mình dưới hình thức này hay hình thức khác là Cơ Đốc giáo do chính chúng ta tạo ra, không phải của Đấng Christ. Chúng ta chọn ra phần dễ dàng, an toàn của tôn giáo, rồi chúng ta gọi điều này là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với Đấng Christ. Không; tình yêu Cơ Đốc thật là yêu Đức Chúa Trời hơn tất cả. Nay, một nhánh của việc yêu Đức Chúa Trời hơn tất cả là chia tay với những điều gần gũi và thân thương với chúng ta khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta làm vậy. Chúng ta phải bằng lòng bị đóng đinh vào thập tự giá đối với thế gian cùng với Chúa và Thầy của mình: Ma-thi-ơ 10:37, ‘Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không đáng cho Ta; ai yêu con trai hay con gái hơn Ta thì cũng không đáng cho Ta.’ Một tình yêu thứ yếu, Đấng Christ sẽ không thích hay chấp nhận.
[2.] Theo điều kiện này chúng ta sở hữu và hưởng những điều tốt của thế gian này, tức là, chia tay với chúng khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta làm vậy. Chúng ta không phải là chủ sở hữu tuyệt đối, mà là người thuê theo ý muốn: A-ghê 2:8, ‘Bạc là của Ta, vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.’ Quyền định đoạt tuyệt đối đối với sự giàu có và của cải của thế gian thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng có mọi điều này, cùng với quyền định đoạt chúng như Ngài muốn. Vì vậy Ngài phải được nhìn xem, được thừa nhận, và được đầu phục trong sự sắp xếp về số phận và phần của chúng ta: Ô-sê 2:9, ‘Ta sẽ trở lại, và sẽ lấy lúa mì của Ta trong kỳ nó, rượu mới của Ta trong mùa nó, và sẽ lấy lại len và lanh của Ta đã cho để che sự trần truồng của nó.’ Đức Chúa Trời vẫn giữ quyền cai trị trên các thọ tạo trong tay Ngài, và chúng ta chỉ có quyền quản gia và quyền phân phát chúng: Ngài sẽ ban cho và Ngài sẽ cất đi theo ý thích Ngài. Chúng được ký thác trong tay chúng ta như một sự ủy thác, mà chúng ta phải khai trình về chúng; vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi, nên có một hành động đầu phục và quy phục tự nguyện về phía chúng ta. Nếu chúng ta hưởng chúng như là của mình, bằng một quyền nguyên thủy loại trừ Đức Chúa Trời, chúng ta là kẻ chiếm đoạt chứ không phải người sở hữu chính đáng. Thật vậy chúng ta có một quyền phụ thuộc để ngăn chặn sự xâm lấn của các thọ tạo đồng loại, nhưng đó chỉ là một quyền như một người có trong một sự ủy thác, hay một đầy tớ có đối với các công cụ làm việc của mình. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể định đoạt của mình như Ngài muốn. Nếu chúng ta ban nó vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay dùng của cải mình trong sự phục vụ Ngài, quyền của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận: I Sử Ký 29:14, ‘Vì mọi vật đều từ Ngài mà đến, và chúng tôi dâng cho Ngài những vật thuộc về Ngài.’ Nếu Đức Chúa Trời cất nó đi bằng sự quan phòng trực tiếp, nó vốn là của Ngài: Gióp 1:21, ‘Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi.’ Nếu bởi con người, nếu chúng ta mất bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời, đó là của Ngài mà chúng ta mất.
[3.] Sự được lợi của chúng ta trong Đấng Christ lớn hơn sự mất mát của chúng ta trong thế gian, cả ở đây lẫn về sau. Lời hứa của Ngài cũng vậy: Mác 10:29, 30, ‘Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, chẳng có ai vì Ta và vì Phúc Âm mà bỏ nhà, anh em, chị em, cha, mẹ, vợ, con, hay đất ruộng, mà chẳng nhận được gấp trăm lần bây giờ, trong đời này, nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con, và đất ruộng, cùng với sự bắt bớ, và trong thế giới sẽ đến là sự sống đời đời.’ Tôn giáo chúng ta hứa cho chúng ta sự đền bù thuộc linh trong thế gian này, và sự đền bù đời đời trong thế gian kia, nhưng không miễn trừ chúng ta khỏi những sự bắt bớ. Người có lòng từ bỏ bất cứ điều gì vì Đấng Christ, sẽ được đền bù dồi dào trong thế gian, với một phần thưởng lớn hơn nhiều về giá trị và phẩm giá hơn điều người ấy đã lìa bỏ, đôi khi nhiều hơn và tốt hơn trong cùng một loại; như gia sản của Gióp được gấp đôi, và Valentinian, người đã bỏ chức đội trưởng hay chỉ huy lính vì lương tâm mình, và được chức hoàng đế. Nếu không phải điều này, Ngài ban cho họ một phần lớn hơn của Thánh Linh Ngài và các ân điển của Ngài, nhiều sự bình an của lương tâm hơn, và niềm vui trong Đức Thánh Linh, và điều này tốt hơn gấp trăm lần mọi điều chúng ta mất. Nay chúng ta có điều này cùng với sự bắt bớ: Giăng 16:33, ‘Ta đã nói những điều này cho các ngươi, để các ngươi có sự bình an trong Ta; trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn.’ Nhưng rồi, về thế giới sẽ đến, bấy giờ mọi điều sẽ được bù đắp dồi dào cho chúng ta trong sự sống đời đời, khi chúng ta sẽ cai trị cùng Đấng Christ trong vương quốc thiên đàng của Ngài. Đây là tất cả trong tất cả đối với một Cơ Đốc nhân; điều bị mất vì Đức Chúa Trời thì không bị mất. Chắc chắn trên thiên đàng chúng ta sẽ có những điều tốt hơn nhiều so với những điều chúng ta mất ở đây.
[4.] Vì kẻ ác không bao giờ thắng, ngoại trừ khi chúng đánh bại chúng ta về sự vô tội, lòng nhiệt thành và sự can đảm của chúng ta. Sự chiến thắng của một Cơ Đốc nhân không nằm ở việc không chịu khổ, hay không chiến đấu, mà ở việc giữ điều chúng ta chiến đấu vì nó: một Cơ Đốc nhân là ‘hơn cả người thắng trận,’ Rô-ma 8:37. Scias hominem Christo deditum mori posse, vinci non posse. Người ấy có thể mất của cải, mất sự sống, vậy mà vẫn thắng trong khi người ấy trung tín với bổn phận mình. Những người ‘như chiên bị định cho lò mổ,’ và ‘bị giết cả ngày,’ họ bị áp bức và bị giữ ở dưới, vậy mà là ‘hơn cả người thắng trận.’ Cách để thắng là bằng sự kiên nhẫn và lòng nhiệt thành, dù chúng ta bị giẫm đạp và bị hủy hoại; không phải bằng cách thắng thế các phe đối nghịch, mà bằng cách giữ một lương tâm tốt, và sự kiên nhẫn, và sự bằng lòng trong những sự chịu khổ. Nếu Đức Chúa Trời được tôn vinh, nếu vương quốc của Đấng Christ được mở rộng bởi những sự chịu khổ của chúng ta, chúng ta là người chiến thắng: Khải Huyền 12:11, ‘Họ đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình, và họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.’ Đó quả là một sự thắng trận, chết trong cuộc tranh luận, và trở thành những người thắng trận vinh hiển hơn. Hễ một Cơ Đốc nhân giữ đức tin, dù người ấy mất gì trong cuộc tranh đấu, người ấy vẫn thắng thế: II Ti-mô-thê 4:7, ‘Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin,’ v.v. Sự chiến thắng của chúng ta không được đo bằng sự thịnh vượng và nghịch cảnh của chúng ta, mà bằng sự gắn bó trung tín của chúng ta với Đức Chúa Trời. Dù ma quỷ và các công cụ của nó được thỏa ý trên thân thể và lợi ích thuộc thể của chúng ta, vậy mà nếu nó không được thỏa ý trên linh hồn chúng ta, chúng ta thắng, chứ không phải Sa-tan. Cơ Đốc nhân không chỉ phải đối phó với con người, là những kẻ đánh vào lợi ích thuộc thế gian của họ, mà còn với Sa-tan, là kẻ có ác cảm với linh hồn họ: Ê-phê-sô 6:12, ‘Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, nhưng cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các nơi trên trời.’ Đức Chúa Trời có thể ban cho con người quyền trên sự sống thuộc thể của dân Ngài, và mọi lợi ích của nó; ma quỷ nhắm vào sự hủy diệt của linh hồn. Nó sẽ để anh em hưởng những thú vui của tội lỗi trong một mùa, để tước đi của anh em sự vui thích nơi Đức Chúa Trời và những thú vui thiên thượng. Nó có thể bằng lòng để anh em có phẩm giá và danh dự nếu chúng trở thành một cạm bẫy cho anh em; nếu nó tìm cách đưa anh em vào hoạn nạn và nghèo khó, đó là để kéo anh em ra khỏi Đức Chúa Trời.
[5.] Sự ngất xỉu chứng tỏ sự yếu đuối, nếu không phải là sự không có ân điển: Châm Ngôn 24:10, ‘Nếu ngươi ngất xỉu trong ngày hoạn nạn, sức lực ngươi thật nhỏ.’ Một tâm trí nhiệt thành, kiên định sẽ thắng mọi sự nản lòng: II Ti-mô-thê 1:7, ‘Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tinh thần nhút nhát, nhưng là tinh thần quyền năng, tình yêu, và tâm trí sáng suốt.’ Cây, bén rễ tốt, sẽ chịu được những cơn gió mạnh thổi. Thật khó cho những người bị hướng dẫn bởi thịt và huyết để thắng những sự cám dỗ như vậy, nhưng đối với tâm trí thuộc về trời thì dễ hơn.
Ứng dụng 1. Để thông tin.
1. Rằng sự mất của cải vì gắn bó với lời Đức Chúa Trời bởi bạo lực và sự cướp bóc của những người có tâm trí gian ác là một sự cám dỗ chúng ta nên chuẩn bị cho: những sự thử luyện như vậy có thể đến. Những người có ý định kiên định phải chuẩn bị chính mình để từ bỏ của cải mình. Tất cả chúng ta đều học cách tránh né thập tự giá, nhưng không ai học cách chuẩn bị cho thập tự giá. Sự xưng nhận diễn ra với giá quá thấp khi người ta nhảy vào nó theo sự thúc đẩy của những động cơ xác thịt, hay vài sự cáo trách hay sự tán thành nhẹ nhàng nào đó. Đức Chúa Trời cầm quạt của Ngài trong tay, và trấu được phân biệt với hạt chắc. Mọi người đều yêu ἀδάπανον εὐαγγέλιον, một Phúc Âm rẻ tiền: Phúc Âm sẽ có nhiều bạn mùa hè, những con bướm sặc sỡ, bay ra ngoài trong ánh nắng; nhưng chúng ta bằng lòng chịu giá nào vì cớ Phúc Âm?
2. Rằng nơi nào con người lấy lương tâm mà giữ đường lối mình, họ không dễ bị khuất phục bởi hình phạt, vì họ bị hướng dẫn bởi một nguyên tắc cao hơn lợi ích của xác thịt. Lương tâm nhìn vào sự ràng buộc của bổn phận, điều chúng ta phải làm hay không làm; không nhìn vào đường lối của lợi ích chúng ta — không phải điều gì an toàn, mà là điều gì là bổn phận. Ôi! Nhưng những sự chịu khổ của họ có thể khiến họ nghiêm túc và khôn ngoan, và như vậy suy ngẫm về lỗi lầm của mình, và thay đổi ý nghĩ mình. Đáp. Nó đúng hơn là làm cho trường hợp thêm rối rắm khi một người bị chia đôi giữa lương tâm và lợi ích của mình. Những người không vững chắc bị mù quáng bởi lợi ích của mình; nhưng một lòng đầy ân điển, trong một trường hợp rõ ràng, thì quyết tâm hơn, trong một trường hợp nghi ngờ, thì sợ hãi và đầy do dự hơn, sợ rằng mình thỏa mãn xác thịt, và như vậy trường hợp càng thêm rối rắm. Con người sớm quay về với chính mình và từ bỏ những lỗi lầm hơn nếu lợi ích không có trong trường hợp ấy.
Ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta giữ một lương tâm tốt, và trung tín với Đức Chúa Trời, dù lợi ích thuộc đời này của chúng ta có thể vì đó mà bị nguy hiểm. Lương tâm về bổn phận mình nên an ủi chúng ta hơn là sự mất mát những điều thuộc đời này nên làm rối trí chúng ta. Nhưng vì đây không phải là một điểm phụ mà tôi đang nói đến, cũng không phải là một điều nhỏ mà tôi nài ép anh em, mà là điều cần thiết cho mọi ứng viên của cõi đời đời hay môn đồ thật của Chúa Giê-xu Christ, tôi phải hướng dẫn để đạt được sự kiên định của tâm trí này.
1. Tôi sẽ cho anh em thấy điều gì cần thiết cho nó xét theo tư cách hay phẩm chất.
2. Điều gì cần thiết cho nó xét theo sự suy xét.
1. Xét theo tư cách.
[1.] Cần có một đức tin sống động về thế giới sẽ đến, cùng với một sự bảo đảm nào đó về phần của chúng ta trong đó. Rằng đức tin là cần thiết để kéo lòng ra khỏi những tiện nghi và sự an ủi của đời này được thấy qua điều ấy, Hê-bơ-rơ 10:34, ‘Anh em đã vui lòng chịu sự cướp đoạt của cải mình, vì tự biết mình có của cải tốt hơn và bền vững hơn ở trên trời.’ Tại đây vừa hàm ý đức tin, vừa có một sự bảo đảm nào đó về phần của chúng ta; họ biết có của cải để có trong thế giới kia. Những người sống bằng cảm giác chỉ coi những điều hiện tại là của cải, còn thế giới sẽ đến chỉ là tưởng tượng và bóng mờ; nhưng lòng đầy ân điển, trái lại, nhìn thế gian này như ‘một cảnh hư không.’ Thi Thiên 39:6, thế giới sẽ đến mới là của cải bền vững duy nhất, hay điều thiện chắc chắn thật sự sẽ khiến chúng ta hạnh phúc đời đời. Và có một sự bảo đảm nào đó về phần của chúng ta; họ có của cải này; tức là, nhờ lời hứa của Đức Chúa Trời họ có quyền và tư cách đối với nó, và một sự bảo đảm nào đó về việc sở hữu trọn vẹn nó trong kỳ định, bởi trái đầu mùa và của cầm của Đức Thánh Linh. Điều này họ tự biết trong chính mình; họ nhận biết những phẩm chất của chính mình, và việc làm trọn những điều kiện của các lời hứa; và Đức Thánh Linh ở mức độ nào đó đã làm chứng cho họ rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời; và từ mọi điều này tuôn ra việc họ chịu sự mất mát của cải thuộc thế gian, và việc họ chịu nó cách vui vẻ.
[2.] Một tình yêu chân thành đối với Đấng Christ là cần thiết, vì bấy giờ họ sẽ không từ bỏ quyền lợi của Ngài vì điều gần gũi và thân thương nhất với họ trong thế gian: Rô-ma 8:35, ‘Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?’ Tình yêu ở đó không chỉ được hiểu theo nghĩa thụ động, là tình yêu mà Đấng Christ yêu chúng ta bằng đó, mà còn theo nghĩa chủ động, là tình yêu mà chúng ta yêu Đấng Christ bằng đó. Vì những điều được nhắc đến ở đó, ‘hoạn nạn, hay khốn cùng, hay bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo,’ không thuộc về nghĩa sau; vì hoạn nạn không thường rút Đức Chúa Trời khỏi việc yêu chúng ta, mà rút chúng ta khỏi việc yêu Đức Chúa Trời. Chính chúng ta là người bị hoạn nạn tấn công, chứ không phải Đức Chúa Trời hay Đấng Christ: chính tình yêu của chúng ta là điều sự cám dỗ đánh vào. Một người yêu Đấng Christ cách chân thành sẽ chịu mất mát nào đó vì Ngài. Đấng Christ được giữ bởi lòng hơn là chỉ bởi đầu. Những người biến tôn giáo thành những ý kiến của mình sẽ không thấy hiệu quả như vậy, nếu họ có một đức tin chưa bao giờ đi sâu hơn não và trí tưởng tượng của họ, không chạm đến lòng họ, và không khuấy động tình yêu của họ đối với Đấng Christ, điều đó sẽ không khiến họ có thể đứng vững chống lại những sự cám dỗ. Dù con người có thể hy sinh một số dục vọng yếu hơn và lợi ích nhỏ nhặt của mình, vậy mà họ sẽ không lìa bỏ tất cả vì cớ Ngài: người yêu Đấng Christ sẽ không rời bỏ Ngài. Vì sao một tội nhân tự chối mình vì dục vọng của mình? Người ấy yêu chúng, và hy sinh thì giờ, sức lực, gia sản, lương tâm của mình. Cũng vậy, một Cơ Đốc nhân biết Đấng Christ đã yêu mình, và vì vậy yêu Đấng Christ trở lại; người ấy sẽ không dễ từ bỏ Ngài và chân lý Ngài. Một niềm tin đơn thuần chỉ ở trong đầu, vốn chỉ là lối vào bên trong của linh hồn; chính lòng mới là lâu đài và thành lũy của Đấng Christ. Một sự đồng ý hời hợt có thể để Ngài đi, nhưng một đức tin vận hành bằng tình yêu sẽ sinh ra sự gắn bó chặt chẽ này. Vậy, nếu chúng ta muốn chịu sự cướp đoạt của cải mình, sự khôn ngoan của chúng ta là suy xét điều chúng ta yêu nhất, và điều chúng ta ít có thể chia tay nhất. Đấng Christ đáng được quý trọng vô hạn, quý hơn mọi của cải trong thế gian.
[3.] Một quyết tâm có nền tảng vững chắc trong chân lý: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, ‘Hãy thử nghiệm mọi điều; điều gì tốt thì giữ lấy.’ Khi chúng ta tiếp nhận đường lối của Đức Chúa Trời theo thời thượng, hay theo sự cáo trách nửa vời, hay theo những lý do có vẻ hợp lý, và không quyết tâm dựa trên bằng chứng vững chắc, chúng ta có nguy cơ bị lung lay khi làm một Cơ Đốc nhân chân thành là một điều tốn kém; nhưng khi lương tâm được thông tin cách vững chắc, bấy giờ mọi điều đều nhường chỗ cho lương tâm. Nếu kẻ ác cướp đoạt của cải chúng ta, chúng không nên cướp đoạt kho báu tốt nhất của chúng ta, vốn là một lương tâm tốt. Dù chúng có quyền gì bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời trên gia sản bề ngoài của chúng ta, chúng không có quyền trên lương tâm chúng ta; đó là người bạn tốt nhất hay kẻ thù tệ nhất. Không con chim nào hót ngọt ngào bằng con chim trong lòng chúng ta; tại đây thiên đàng hay địa ngục được bắt đầu, và những sự an ủi của đời sống bề ngoài chẳng là gì so với điều này.
[4.] Một sự khinh thường thế gian. Những tình cảm thuộc đất của chúng ta phải bị làm chết, và điều ấy xét theo hai phương diện: —
(1.) Để chúng ta có thể tự do chia tay với chúng; vì nếu chúng bị định giá quá cao, sự đau khổ của chúng ta sẽ tùy theo mức độ tình cảm của chúng ta: Mác 10:22, ‘Người ấy buồn rầu vì lời đó, và đi ra với vẻ sầu khổ, vì người có nhiều của cải.’ Chúng ta không thể tự do phó chúng cho Đức Chúa Trời như vậy, và lìa bỏ tất cả vì kho báu trên trời.
(2.) Để chúng ta có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời cách trọn vẹn hơn: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ, vì chính Đức Chúa Trời đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.’ Cho đến khi lòng được thanh tẩy khỏi những tình cảm xác thịt, các lời hứa của Đức Chúa Trời có ít sức mạnh và sự tôn trọng nơi chúng ta. Một ít thỏa mãn một tâm trí bằng lòng và đã cai sữa, và người ấy có thể gieo mình tốt hơn trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
[5.] Một đức tin vững chắc nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; điều này có ảnh hưởng lớn trên việc tự do chia tay với gia sản chúng ta vì cớ lương tâm: Hê-bơ-rơ 11:8, bởi đức tin Áp-ra-ham đã lìa bỏ xứ sở, họ hàng, của cải mình, và phó mình cách mù quáng cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nguyên tắc này đã được dùng khi vua bối rối về một trăm ta-lâng: II Sử Ký 25:9, người của Đức Chúa Trời nói, ‘Đức Giê-hô-va có thể ban cho vua nhiều hơn điều này.’ Sự quan phòng của Đức Chúa Trời là đủ cho một lòng đầy ân điển. Thật vậy, thật khó duy trì một đức tin như vậy nơi sự quan phòng khi bị phơi bày trước những tổn thương lớn. Chúng ta dễ nghi ngờ nó; sự tốt lành dường như bị Ngài bỏ bê: Thi Thiên 73:14, ‘Thật tôi đã rửa lòng tôi trong sạch và rửa tay tôi trong sự vô tội cách vô ích.’ Đức Chúa Trời có biết không? Nhưng một Cơ Đốc nhân phải tin trong hy vọng chống lại hy vọng.
2. Những phương thuốc xét theo sự suy xét.
[1.] Chúng không thể cướp khỏi chúng ta những của cải thuộc linh và đời đời, sự kính sợ Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; những kho báu trên trời nằm ngoài tầm tay của chúng: Ma-thi-ơ 6:19, 20, ‘Các ngươi đừng chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngách, khoét vách mà lấy; nhưng phải chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngách, khoét vách mà lấy.’ ‘Chẳng ai cất lấy sự vui mừng của các ngươi được,’ Giăng 16:22. Những điều thuộc về trời không bao giờ có thể bị lấy khỏi những người sở hữu chúng.
[2.] Nếu chúng không thể lấy đi Đức Chúa Trời và Đấng Christ của chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ được hạnh phúc. Mọi sự trên thế gian đều tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ: ‘Ơn của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có,’ Châm Ngôn 10:22; nếu không có ơn phước của Ngài, chẳng sự gì thịnh vượng được. Mọi sự phán xét đều ở trong tay Đấng Christ, Giăng 5:22. Ngài nắm quyền cai trị thế gian, tức là quyền tể trị trên mọi sự có thể góp phần giúp đỡ hay cản trở hạnh phúc của dân Ngài. Các sự việc không bị phó cho sự phán quyết của chúng hay cho sự ngẫu nhiên bất định, nhưng ở dưới sự cai trị của một sự quan phòng tối cao, trong tay của Đấng yêu thương chúng ta.
[3.] Tình bạn đã được thử luyện là quý giá nhất: Gia-cơ 1:12, ‘Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho kẻ kính mến Ngài.’
[4.] Nếu chúng ta cùng chịu khổ với Đấng Christ, chúng ta cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài: Rô-ma 8:17, ‘Ví bằng chúng ta cùng chịu đau đớn với Ngài, thì cũng sẽ cùng Ngài hưởng vinh hiển.’
BÀI GIẢNG LXX.
Nửa đêm tôi sẽ chỗi dậy để cảm tạ Chúa, vì cớ các sự phán xét công chính của Chúa.—CÂU 62.
Trong những lời này, hãy lưu ý ba điều:—
1. Công việc thánh của Đa-vít, hay bổn phận đã hứa, là dâng sự cảm tạ lên Đức Chúa Trời.
2. Sự sốt sắng và nhiệt thành của ông, được ngụ ý trong thời điểm được nhắc đến, nửa đêm tôi sẽ chỗi dậy; thà gián đoạn giấc ngủ và sự nghỉ ngơi của mình còn hơn để Đức Chúa Trời thiếu mất sự ngợi khen của ông.
3. Nguyên nhân hay nội dung của sự cảm tạ của ông, vì cớ các sự phán xét công chính của Ngài, qua đó ông muốn nói đến những cách ban phát của sự quan phòng Ngài trong việc giải cứu người tin kính và trừng phạt kẻ ác theo lời Ngài. Tại đây hãy lưu ý—
1. Thuật ngữ mà những cách ban phát này được diễn tả, là sự phán xét.
2. Tính từ đi kèm, các sự phán xét công chính.
1. Về thuật ngữ, ‘sự phán xét,’ chúng được gọi như vậy một phần vì chúng là những hành động xét xử của Đức Chúa Trời thuộc về sự cai trị thế gian của Ngài; một phần vì chúng được ban phát theo lời Ngài, mà những câu phán quyết của lời ấy cũng được gọi là sự phán xét. Có những sự phán xét của miệng Ngài và của tay Ngài: Thi Thiên 119:13, ‘Tôi lấy môi miệng thuật lại mọi phán xét của miệng Chúa.’
2. Tính từ đi kèm, ‘công chính,’ hay các sự phán xét của sự công chính Ngài; được gọi như vậy vì chúng thánh khiết, công bằng, và đầy sự công chính.
Giáo lý 1. Một bổn phận đặc biệt mà dân của Đức Chúa Trời phải chuyên tâm thực hành nhiều là sự cảm tạ.
Giáo lý 2. Rằng, khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời được xét đúng cách, chúng ta sẽ thấy trong những thời kỳ tệ hại nhất vẫn có nhiều nguyên nhân để cảm tạ hơn là để than phiền.
Giáo lý 3. Rằng một tấm lòng cảm động sâu sắc bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy mọi cơ hội để ngợi khen Đức Chúa Trời và dâng sự cảm tạ lên danh Ngài, cả khi thuận tiện lẫn khi không thuận tiện.
Giáo lý 1. Một bổn phận đặc biệt mà dân của Đức Chúa Trời phải chuyên tâm thực hành nhiều là sự cảm tạ. Bổn phận này thường được thúc giục chúng ta: Hê-bơ-rơ 13:15, ‘Vậy, hãy cậy Đức Chúa Giê-xu mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, nghĩa là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài;’ dâng sự cảm tạ lên danh Ngài. Có hai từ được dùng ở đó, ngợi khen và cảm tạ: xét theo nghĩa chung, chúng là một; xét theo nghĩa chặt chẽ, sự cảm tạ khác với sự ngợi khen. Chúng giống nhau ở chỗ chúng ta dùng tiếng nói mình trong sự cảm tạ, như chúng ta cũng làm trong sự ngợi khen, vì cả hai đều được nói là bông trái của môi miệng chúng ta. Điều ở trong tiên tri Ô-sê, chương 14:2, ‘những con bò tơ của môi miệng chúng ta,’ trong Bản Bảy Mươi là, ‘bông trái của môi miệng chúng ta;’ và cả hai đều giống nhau ở chỗ chúng là một của lễ dâng lên Đấng Ban Ơn tối cao của chúng ta, hay chúng thuộc về những của lễ cảm tạ của Phúc Âm. Nhưng chúng khác nhau ở chỗ sự cảm tạ thuộc về những ơn phước đã ban cho chính chúng ta hay cho người khác; nhưng trong mối liên hệ với chúng ta, sự ngợi khen thuộc về bất kỳ sự tuyệt hảo nào. Sự cảm tạ có thể bằng lời nói hay việc làm; sự ngợi khen chỉ bằng lời nói mà thôi. Vậy thì, sự cảm tạ là sự nhận biết cách cảm nhận được những ơn huệ đã nhận lãnh, hay sự bày tỏ cảm nhận của chúng ta về chúng, bằng lời nói và việc làm, để ngợi khen Đấng ban cho. Đối tượng của nó là những công việc của Đức Chúa Trời có ích lợi cho chúng ta, hay cho những người có liên hệ với chúng ta, hay những người mà chúng ta quan tâm đến điều lành hay điều dữ của họ. Như những người công, như các quan cai trị: 1 Ti-mô-thê 2:1, 2, ‘Vậy, trước hết mọi sự tôi dặn rằng, phải khẩn nguyện, cầu xin, kêu van, tạ ơn cho mọi người, vì các vua, vì hết thảy các bậc cầm quyền.’ Các mục sư của Hội Thánh: 2 Cô-rinh-tô 1:11, ‘Chính anh em cũng đã lấy lời cầu nguyện mà giúp đỡ chúng tôi, hầu cho nhiều người tạ ơn chúng tôi vì ơn mà chúng tôi đã được bởi nhiều người.’ Hay bà con của chúng ta theo phần xác, hay một mối ràng buộc nào đó của bổn phận Cơ Đốc: Rô-ma 12:15, ‘Hãy vui với kẻ vui.’ Một chỗ khác mà bổn phận này được truyền dạy là Ê-phê-sô 5:20, nơi chúng ta được truyền ‘phải thường thường nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta;’ tại đó anh em thấy đó là một bổn phận có tính phổ quát và thường xuyên, và là một bổn phận mà vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ rất được quan tâm. Một chỗ thứ ba là 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, ‘Phàm việc gì cũng phải tạ ơn, vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đối với anh em là như vậy.’ Hãy xem lý do ông thúc giục; ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thờ phượng này nơi tay chúng ta. Chúng ta phải vâng lời intuitu voluntatis. Ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do căn bản của sự vâng lời chúng ta trong mọi điều răn; nhưng ở đây có một mạng lệnh trực tiếp, nay Đức Chúa Trời đã bày tỏ những sự kỳ diệu của tình yêu thương Ngài trong Đấng Christ.
Tôi sẽ chứng minh cho anh em rằng đây là một bổn phận cần thiết, một bổn phận có ích lợi, một bổn phận dễ chịu và vui thích.
1. Sự cần thiết của việc thường xuyên và nhiều lần ở trong sự cảm tạ sẽ hiện ra qua hai điều suy xét này:—
[1.] Vì Đức Chúa Trời liên tục ban ơn cho chúng ta, ban phước và giải cứu dân Ngài mỗi ngày, và bởi những sự thương xót mới ban cho chúng ta nội dung mới để ngợi khen và cảm tạ: Thi Thiên 68:19, ‘Đáng ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời cứu rỗi của chúng ta, Ngài hằng ngày ban ơn phước cho chúng ta, Sê-la.’ Ngài đã liên tục ban ơn cho chúng ta và gìn giữ chúng ta, và đổ những ơn phước Ngài trên chúng ta. Những sự thương xót của mỗi ngày dọn đường cho những bài ca có thể làm ngọt ngào sự nghỉ ngơi của chúng ta trong ban đêm; và việc Ngài ban cho chúng ta sự nghỉ ngơi ban đêm, và gìn giữ chúng ta trong giấc ngủ, khi chúng ta không thể tự giúp mình, ban cho chúng ta những bài ca vào buổi sáng. Và suốt cả ngày chúng ta tìm thấy nội dung mới để ngợi khen: toàn bộ công việc của chúng ta được chia giữa việc nhận lãnh và việc nhận biết.
[2.] Một số sự thương xót quá phổ quát và ích lợi đến nỗi chúng không bao giờ nên bị quên lãng, nhưng phải được nhớ đến trước mặt Đức Chúa Trời mỗi ngày. Chẳng hạn như sự cứu chuộc bởi Đấng Christ: Thi Thiên 111:4, ‘Ngài đã làm cho các công việc lạ lùng của Ngài được ghi nhớ.’ Chúng ta phải hằng ngày chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ: 2 Cô-rinh-tô 9:15, ‘Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể!’ Tôi hiểu điều đó là về ân điển của Ngài bởi Đấng Christ. Chúng ta phải luôn chúc tụng và ngợi khen Ngài như vậy; vì việc giữ những công việc lớn lao của Ngài trong ký ức là nền tảng của mọi tình yêu thương và sự phục vụ đối với Đức Chúa Trời.
2. Đó là một bổn phận có ích lợi. Sự hữu ích của sự cảm tạ hiện ra đối với đức tin, tình yêu thương, và sự vâng lời.
[1.] Đối với đức tin. Đức tin và sự ngợi khen sống và chết cùng nhau; nếu có đức tin, sẽ có sự ngợi khen; và nếu có sự ngợi khen, sẽ có đức tin. Nếu có đức tin, sẽ có sự ngợi khen, vì đức tin là một con chim có thể hót trong mùa đông: Thi Thiên 56:4, ‘Tôi nhờ Đức Chúa Trời, và ngợi khen lời của Ngài; tôi để lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chẳng sợ gì hết; loài xác thịt làm chi được tôi?’ và câu 10, ‘Tôi nhờ Đức Chúa Trời, và ngợi khen lời của Ngài; tôi nhờ Đức Giê-hô-va, và ngợi khen lời của Ngài.’ Lời Ngài là đủ để thỏa mãn một tấm lòng đầy ân điển; nếu họ có lời Ngài, họ có thể ngợi khen Ngài trước, vì những cơ sở của hy vọng trước khi họ được hưởng. Như Áp-ra-ham, khi ông chưa có một tấc đất nào trong xứ Ca-na-an, nhưng ông đã dựng một bàn thờ và dâng những của lễ cảm tạ, vì sự ban cho của Đức Chúa Trời và sự sở hữu trong tương lai nơi dòng dõi ông, Sáng Thế Ký 13:18. Vậy thì, dù Ngài trừng phạt hay thương xót, chúng ta sẽ ngợi khen Ngài và vinh hiển trong Ngài. Đức tin tiếp đón lời hứa trước khi sự ứng nghiệm đến, không chỉ với lòng tin cậy, mà với sự vui thích và ngợi khen. Phần kia là, nếu có sự ngợi khen, sẽ có đức tin; tức là, giả thiết sự ngợi khen là thật, vì nó nâng đức tin chúng ta lên để mong đợi điều tương tự một lần nữa, khi đã nhận được rất nhiều ân điển rồi. Mọi sự ngợi khen Đức Chúa Trời đều là lợi ích của tín hữu, sự thương xót nhiều lần được ban cho như một của cầm cho thêm sự thương xót. Trong nhiều trường hợp Deus donando debet. Nếu là sự sống, Ngài sẽ ban thức ăn và áo mặc cho thân thể. Điều đó cũng đúng trong những điều thuộc linh. Nếu là Đấng Christ, thì những điều khác cùng với Đấng Christ. Một sự ban cho kéo theo một sự ban cho khác; nếu Ngài tha cho tôi, Ngài sẽ nuôi tôi, mặc cho tôi. Những thuộc tính mà từ đó sự thương xót đến là trụ cột của lòng tin cậy và hy vọng của tín hữu. Nếu là một điều tốt như vậy, thì đó là một đối tượng thích hợp để tin cậy. Nếu tôi đã thấy Ngài là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, ‘Tôi sẽ cầu khẩn Ngài trọn đời tôi,’ Thi Thiên 116:2. Sự ngợi khen chỉ cung cấp nội dung cho lòng tin cậy, và trình bày Đức Chúa Trời cho chúng ta như một kho chứa mọi điều tốt lành, và một nền tảng chắc chắn để nương cậy.
[2.] Sự liên hệ lớn lao nó có với tình yêu thương. Sự ngợi khen và cảm tạ là một hành động của tình yêu thương, và rồi nó nuôi dưỡng và nuôi lớn tình yêu thương. Đó là một hành động của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, vì nếu chúng ta yêu thương Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ ngợi khen Ngài. Sự cầu nguyện là một công việc của sự cần thiết, nhưng sự ngợi khen là một công việc thuần túy của bổn phận và sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn tôn cao Ngài hơn trong chính lòng mình và trong lòng người khác: Thi Thiên 71:14, ‘Còn tôi sẽ hằng trông cậy, và sẽ ngợi khen Chúa càng ngày càng thêm.’ Chúng ta cầu nguyện vì chúng ta cần Đức Chúa Trời, và chúng ta ngợi khen Ngài vì chúng ta yêu thương Ngài. Lòng tự ái sẽ thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, nhưng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta ngợi khen và cảm tạ; bấy giờ chúng ta trở lại để dâng vinh hiển cho Ngài. Những người tìm kiếm chính mình sẽ kêu khóc cùng Ngài trong cơn khốn khó của họ; nhưng những người yêu thương Đức Chúa Trời không thể chịu được việc Ngài không có vinh dự xứng đáng với Ngài. Trên thiên đàng, khi những ân điển và bổn phận khác chấm dứt, thuộc về trạng thái không trọn vẹn này, như đức tin và sự ăn năn chấm dứt, nhưng tình yêu thương vẫn còn; và vì tình yêu thương vẫn còn, sự ngợi khen vẫn còn, đó là công việc lớn lao của chúng ta ở thế giới bên kia. Vì vậy nó nuôi dưỡng và nuôi lớn tình yêu thương, vì mỗi ơn phước được nhận biết là một nhiên liệu mới để giữ lửa cháy: Thi Thiên 18:1, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là sức lực tôi, tôi yêu mến Ngài;’ Thi Thiên 116:1, ‘Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi và lời khẩn cầu của tôi;’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20, ‘Ngươi phải yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài là sự sống ngươi, và là sự lâu dài của ngày ngươi.’ Linh hồn bởi sự ngợi khen được đầy dẫy cảm nhận về sự thương xót và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, đến nỗi bởi đó Ngài trở nên đáng yêu hơn đối với chúng ta.
[3.] Đối với sự phục tùng và vâng lời các luật pháp và sự quan phòng của Ngài.
(1.) Các luật pháp của Ngài. Mối ràng buộc lớn nhất của bổn phận trên tạo vật đã sa ngã là lòng biết ơn. Nay chúng ta không thể biết ơn nếu không có sự nhận biết cách cảm nhận được và rõ ràng về lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta: chúng ta càng thường xuyên và nghiêm túc trong điều đó, tình yêu thương của chúng ta càng thúc ép chúng ta dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời hơn: Rô-ma 12:1, ‘Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.’ Để sống cho Ngài: 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, ‘Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình.’ Và vì vậy sự ngợi khen và cảm tạ là một sự giúp đỡ lớn hơn cho đời sống thuộc linh so với điều chúng ta thường nhận biết; vì, khi tác động trong chúng ta một cảm nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và một sự nhớ lại thực tế những ơn phước của Ngài (như nó sẽ làm nếu được thực hiện đúng cách), nó khiến chúng ta e dè tội lỗi, cẩn thận và sốt sắng hơn để làm theo ý muốn Ngài. Lẽ nào chúng ta xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy? Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là một tình yêu thương ban cho; tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là một tình yêu thương của bổn phận, khi chúng ta không tiếc việc sống trong sự phục tùng Ngài: 1 Giăng 5:3, ‘Các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.’
(2.) Sự phục tùng sự quan phòng của Ngài. Có một tinh thần hay phàn nàn và chua chát vốn tự nhiên nơi chúng ta, luôn lẩm bẩm và than trách cách đối đãi của Đức Chúa Trời, và làm hao mòn và làm khổ tinh thần chúng ta trong những lời than phiền vô hồn. Nay, tính khí bực bội, cãi cọ, thiếu kiên nhẫn này, vốn thường tự biểu lộ chống lại Đức Chúa Trời ngay cả trong những lời cầu nguyện và khẩn cầu của chúng ta, không bị dập tắt bởi điều gì nhiều bằng việc thường xuyên ở trong những sự ngợi khen và cảm tạ: Gióp 1:21, ‘Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!’ Đó là một hành động của sự khôn ngoan thánh khiết nơi các thánh đồ, khi họ ở dưới bất kỳ hoạn nạn nào, là ép mình đến bổn phận hoàn toàn trái ngược với điều mà những cám dỗ và sự hư hoại sẽ thúc đẩy họ đến. Khi cám dỗ được đặt ra để khiến chúng ta lẩm bẩm và phồng lên chống lại cách đối đãi của Đức Chúa Trời, chúng ta trái lại phải chúc tụng và dâng sự cảm tạ. Và vì vậy Thi Thiên gia thường hát những sự ngợi khen trong tình cảnh buồn thảm nhất. Không có cách đánh bại hoàn toàn cám dỗ nào khác ngoài việc nghiên cứu nội dung để ngợi khen, và nghiêm túc bắt tay vào bổn phận. Vì vậy Gióp 2:10, ‘Chúng ta nhận lãnh điều lành từ tay Đức Chúa Trời, lẽ nào chúng ta không nhận lãnh điều dữ sao?’ Lẽ nào chúng ta nhận lãnh rất nhiều bằng chứng về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và cãi cọ về một vài hoạn nạn đến từ cùng một tay, và nổi loạn chống lại sự quan phòng của Ngài khi Ngài đem đến một hoạn nạn cần thiết nào đó để thử luyện và rèn luyện chúng ta? và khi đã nếm rất nhiều lòng nhân từ và tình yêu thương của Ngài, lại lẩm bẩm và bực bội với mỗi sự thay đổi trong cách đối đãi, dù nó hữu ích để thanh tẩy những sự hư hoại của chúng ta, và thúc đẩy sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời? Chắc chắn không có điều gì có thể cực kỳ xấu xa mà đến từ tay tốt lành này. Như chúng ta nhận lãnh những điều tốt lành cách vui vẻ và thỏa lòng, chúng ta cũng phải nhận lãnh những điều dữ cách phục tùng và kiên nhẫn.
3. Đó là một công việc vui thích nhất khi nhớ lại hàng ngàn sự thương xót Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh, chính chúng ta, và bạn bè. Nhớ lại lời nhân từ của Ngài và mọi diễn tiến của sự quan phòng Ngài; điều này có phải là gánh nặng cho chúng ta không? Thi Thiên 147:1, ‘Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì đó là dễ chịu;’ và Thi Thiên 135:3, ‘Hãy hát ngợi khen danh Ngài, vì đó là dễ chịu.’ Sau sự cần thiết là ích lợi; sau ích lợi là sự vui thích. Không có sự cần thiết nào lớn bằng sự cần thiết thuộc linh, vì sự an lạc hay khốn khổ đời đời của chúng ta tùy thuộc vào nó; và sự nghèo khó chẳng là gì so với việc bị thấy trần truồng trong ngày lớn ấy. Không có ích lợi nào lớn bằng ích lợi thuộc linh; điều đó không được đo bằng những điều tốt của thế gian này, hay một chút của cải hèn mọn, hay ma-môn lớn lao, mà rất nhiều người thờ phượng; nhưng là một ơn ích thuộc linh và thần thánh nào đó, có xu hướng làm cho chúng ta tốt hơn về mặt thuộc linh, giống Đức Chúa Trời hơn, có khả năng tương giao với Ngài hơn: đó là ích lợi thật, đó là sự gia tăng của đức tin, tình yêu thương, và sự vâng lời. Cũng vậy đối với sự vui thích và vui mừng; điều thực sự làm phấn chấn linh hồn, tạo trên chúng ta một ấn tượng vững chắc về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đó là sự vui thích thật. Những thú vui xác thịt là không lành mạnh cho anh em, như những trái cây ngọt ngào, làm cho anh em đau ốm. Không có gì khó tiêu hóa bằng những thú vui xác thịt. Điều này nuôi xác thịt, gây chiến chống lại linh hồn; nhưng sự vui mừng thánh khiết này phát xuất từ việc nghiêm túc nhớ đến Đức Chúa Trời, và bày tỏ những sự tuyệt hảo và ơn phước của Ngài, là an toàn và lành mạnh, và làm cho chúng ta vui mừng nhưng không làm hại chúng ta.
Ứng dụng. Ôi, vậy thì, chúng ta hãy thường xuyên hơn trong việc ngợi khen và dâng sự cảm tạ lên Đức Chúa Trời! Anh em có thể nhận lãnh rất nhiều, và cầu xin rất nhiều, mà không bao giờ nghĩ đến một sự đáp lại hay bất kỳ sự bày tỏ lòng biết ơn nào sao? Có một Đấng như Đức Chúa Trời tồn tại, anh em có mọi sự tiếp trợ từ Ngài, và anh em sẽ không dành chút thời gian nào để nhận biết điều Ngài đã làm cho linh hồn anh em sao? Hoặc anh em phải chối bỏ sự hiện hữu của Ngài, và bấy giờ anh em là những người vô thần; hoặc anh em phải chối bỏ sự quan phòng của Ngài, và bấy giờ anh em là những người theo thuyết Epicure, kề bên chủ nghĩa vô thần; hoặc anh em phải chối bỏ một bổn phận như sự ngợi khen và cảm tạ, và bấy giờ anh em là những người chống Kinh Thánh, vì Kinh Thánh khắp nơi đòi hỏi điều đó nơi tay chúng ta; hoặc nếu không, nếu anh em bỏ bê bổn phận này, anh em sống trong sự mâu thuẫn trắng trợn với điều anh em xưng nhận tin, và bấy giờ anh em là những người vô thần thực hành, và những người theo thuyết Epicure thực hành, và những người chống Kinh Thánh thực hành; và vì vậy sự đoán phạt của anh em sẽ lớn hơn, vì anh em thừa nhận chân lý nhưng chối bỏ việc thực hành. Tôi khẩn cầu anh em, vì vậy, hãy thường xuyên ở một mình với Đức Chúa Trời, và điều đó trong cách cảm tạ, để gia tăng tình yêu thương, đức tin, và sự vâng lời của anh em, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời. Tôi có nên dùng những lý lẽ với anh em không?
1. Anh em đã chẳng nhận được gì từ Đức Chúa Trời sao? Tôi đặt câu hỏi này cho anh em, vì sự vô ơn của chúng ta rất lớn, không chỉ đối với những ơn phước chung, mà còn đối với những sự giải cứu đặc biệt—một đằng không được ghi nhận và quan sát, đằng kia không được cải thiện. Những người khiêm nhường sẽ tìm thấy nội dung để ngợi khen trong những ơn phước rất thông thường, nhưng chúng ta quên ngay cả những sự thương xót nổi bật. Vì vậy, tôi nói, anh em đã chẳng nhận được gì sao? Nay, hãy suy xét, chẳng có sự đáp lại nào xứng đáng sao? Anh em biết câu chuyện, Lu-ca 17:15–19, Đấng Christ đã chữa lành mười người phung, và chỉ một người trong họ ‘trở lại, lớn tiếng khen ngợi Đức Chúa Trời, và đến sấp mặt xuống đất nơi chân Ngài mà tạ ơn; người đó là người Sa-ma-ri. Chúa Giê-xu bèn cất tiếng phán rằng: Không phải mười người đều được sạch sao? Vậy chín người kia đâu? Chẳng ai trở lại tôn vinh Đức Chúa Trời, chỉ có người ngoại quốc này! Rồi Ngài phán cùng người đó rằng: Đứng dậy, đi; đức tin ngươi đã chữa lành ngươi.’ Tất cả đều đã nhận một ơn phước giống nhau, nhưng chỉ một người trở lại, và người ấy là một người ngoại bang chứ không phải người Do Thái, để nhận biết sự thương xót. Họ được chữa lành bởi một sự quan phòng phép lạ, người ấy được chữa lành bởi một cách ban phát đầy ân điển hơn: ‘Đức tin ngươi đã chữa lành ngươi;’ người ấy được cho ra về với một ơn phước đặc biệt. Đức Chúa Trời rải những ơn phước Ngài trên toàn thể nhân loại, nhưng có mấy người thừa nhận Đấng Ban Ơn tối cao! Chắc chắn một tấm lòng biết cảm nhận luôn thấy những cơ hội mới để ngợi khen Đức Chúa Trời, và một số cơ hội cũ phải luôn được nhớ đến, luôn luôn vì sự sống, và sự bình an, và sự an toàn, và sự chu cấp hằng ngày; và luôn luôn vì Đấng Christ, và những hy vọng về sự sống đời đời. Chắc chắn nếu chúng ta có sự an ủi, Đức Chúa Trời phải có vinh hiển: Thi Thiên 96:8, ‘Hãy tôn vinh hiển cho Đức Giê-hô-va xứng đáng với danh Ngài, hãy đem lễ vật mà vào hành lang Ngài.’ Đấng đã rải hạt giống của Ngài mong đợi một mùa gặt từ anh em.
2. Thật thiếu thanh nhã biết bao khi luôn cầu xin, mà không bao giờ dâng sự cảm tạ! Điều đó trái với những chỉ dẫn của Ngài trong lời: vì Ngài chỉ cho chúng ta ở đó rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được pha trộn với một cảm nhận biết ơn và sự nhận biết những sự thương xót của Ngài: Phi-líp 4:6, ‘Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện và sự khẩn cầu mà trình những nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời, cùng với sự tạ ơn.’ Đừng chỉ đến trong cách than phiền: Cô-lô-se 4:2, ‘Hãy bền đỗ trong sự cầu nguyện, tỉnh thức trong sự ấy mà thêm lời tạ ơn.’ Chúng không phải là những lời thỉnh cầu thánh khiết trừ khi chúng ta nhận biết điều Ngài đã làm cho chúng ta, cũng như mong muốn Ngài làm thêm. Không có gì thông thường hơn việc đến trong những nhu cầu của chúng ta để tìm sự giúp đỡ; nhưng chúng ta không trở lại, khi chúng ta đã nhận được sự giúp đỡ và cứu trợ, để dâng sự cảm tạ. Khi lượt của chúng ta đã được phục vụ, chúng ta bỏ bê Đức Chúa Trời. Những nhu cầu thúc giục chúng ta nhiều hơn những ơn phước, lợi ích của chúng ta lay động chúng ta nhiều hơn bổn phận. Như một con chó nuốt mọi miếng được ném cho nó, và vẫn trông đợi thêm, chúng ta nuốt bất cứ điều gì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời ném ra cho chúng ta mà không cảm tạ, và khi chúng ta cần nữa, chúng ta muốn có thêm, và dù nồng nhiệt trong những lời thỉnh cầu, nhưng lạnh nhạt, hiếm hoi, không thường xuyên trong những lời chúc mừng biết ơn. Điều đó không chỉ chống lại Kinh Thánh, mà còn chống lại bản tính tự nhiên. Những người ngoại đạo ghê tởm kẻ vô ơn, là kẻ vẫn nhận lãnh, nhưng quên dâng sự cảm tạ. Thật bất công khi tìm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và khi chúng ta có được nó lại không nhắc đến Đức Chúa Trời nữa hơn là nếu chúng ta có được nó từ chính mình. Điều đó chống lại chân lý; chúng ta hứa nhiều điều trong cơn hoạn nạn, nhưng quên hết khi được an ổn.
3. Đức Chúa Trời hoặc cất đi hoặc làm hư hỏng những sự thương xót mà chúng ta không biết ơn. Đôi khi Ngài cất chúng khỏi chúng ta: Ô-sê 2:8, 9, ‘Ta sẽ lấy lại lúa mì của Ta trong mùa nó, và rượu mới của Ta trong kỳ nó, và Ta sẽ thu hồi len và gai của Ta.’ Tại sao? ‘Nó không biết rằng Ta đã ban cho nó lúa mì, và rượu, và dầu, và ban cho nó bạc và vàng.’ Nơi nào lòng nhân từ của Ngài không được để ý, và tay Ngài không được thấy và nhận biết, Ngài sẽ lấy những ơn phước của Ngài về cho mình lần nữa. Chúng ta không biết giá trị của những sự thương xót nhiều bằng sự quý giá của chúng cho bằng bằng sự thiếu vắng chúng; ὥσπερ ὄφθαλμοι τὸ ἄγαν λαμπρὸν οὐκ ὁρῶσι—một vật quá gần mắt không thể thấy được. Đức Chúa Trời phải đặt những sự việc ở một khoảng cách để khiến chúng ta quý trọng chúng. Nếu Ngài không cất chúng đi, nhưng nhiều lần Ngài làm hư hỏng chúng về mặt công dụng tự nhiên của chúng: Ma-la-chi 2:2, ‘Và nếu các ngươi không nghe, và nếu các ngươi không để lòng tôn vinh danh Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, Ta sẽ giáng sự rủa sả trên các ngươi, và sẽ rủa sả những ơn phước của các ngươi; phải, Ta đã rủa sả chúng rồi, vì các ngươi không để lòng.’ Tạo vật là một hạt câm; khi chúng ta đến để bẻ nó ra, chúng ta không có ơn phước tự nhiên về sức khỏe, sức lực, và sự vui vẻ, Công Vụ 14:17; hoặc nếu là thức ăn, nhưng không có sự vui mừng của lòng cùng với nó; hoặc chúng ta không có công dụng được thánh hóa, nó không phải là một sự thương xót dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Một sự việc được thánh hóa khi nó là a bono in bonum, nếu nó đến từ Đức Chúa Trời và dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 3:21–23, ‘Mọi sự đều thuộc về anh em; hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự bây giờ, hoặc những sự hầu đến, mọi sự đều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Anh em có một quyền giao ước, một công dụng thánh khiết.
4. Hãy chúc tụng Ngài vì những ơn huệ đã nhận, và anh em sẽ có thêm. Sự cảm tạ là cách thỉnh cầu thân thiện, và càng biết ơn về những sự thương xót, chúng càng gia tăng trên chúng ta. Những hơi nước bốc lên từ đất trở lại trong những cơn mưa rào xuống đất lần nữa. Biển đổ sự đầy dẫy của nó vào các sông, và mọi sông trở về biển nơi chúng đã đến: Thi Thiên 67:5, 6, ‘Nguyện các dân ngợi khen Chúa, hỡi Đức Chúa Trời; phải, nguyện mọi dân đều ngợi khen Chúa: bấy giờ đất sẽ sanh bông trái của nó, và Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta.’ Khi những nguồn nước xuống thấp, chúng ta đổ một ít nước vào máy bơm, không phải để làm giàu nguồn, mà để đem lên thêm cho chính mình. Điều đó không chỉ đúng về sự gia tăng bên ngoài, mà còn về mặt thuộc linh nữa: Cô-lô-se 2:7, ‘Hãy châm rễ trong đức tin, và dư dật trong đó với sự tạ ơn.’ Nếu chúng ta dâng sự cảm tạ vì bấy nhiêu ân điển mà chúng ta đã nhận được rồi, đó là cách để gia tăng kho của chúng ta. Chúng ta không thịnh vượng thêm, không thắng thêm sự hư hoại của mình, vì chúng ta không dâng sự cảm tạ thêm.
5. Khi những sự thương xót chung của Đức Chúa Trời được quan sát kỹ hay được sử dụng tốt, nó chuẩn bị chúng ta cho những hành động nhân từ đặc biệt hơn. Trong câu chuyện về những người phung—Lu-ca 17:19, ‘Đức tin ngươi đã chữa lành ngươi,’—người ấy không chỉ gặp được một sự chữa lành thân thể, mà một sự chữa lành linh hồn: Lu-ca 16:11, ‘Vậy nếu các ngươi không trung tín về của cải bất chính, ai sẽ giao cho các ngươi của cải thật?’ Khi chúng ta nghi ngờ một chiếc bình bị rò rỉ, chúng ta thử nó bằng nước trước khi đổ đầy nó bằng rượu. Anh em đang trong thời kỳ thử luyện của mình; hãy biết ơn vì ít hơn, Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em nhiều hơn. Những phương cách hay chỉ dẫn:—
[1.] Hãy nâng cao mọi sự thương xót anh em có bằng mọi hoàn cảnh cần thiết phải suy xét. Bằng bản chất và loại của chúng: những ơn phước thuộc linh đời đời trước nhất; những sự thương xót lớn nhất xứng đáng sự nhận biết lớn nhất: Ê-phê-sô 1:3, ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban cho chúng ta mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ’—Thánh Linh của Đấng Christ, sự tha thứ tội lỗi, thiên đàng, con đường cứu rỗi được biết đến, được chấp nhận, và những sự việc của thế gian như những sự giúp đỡ phụ thuộc. Lu-ca 10:20, ‘Dù vậy, đừng mừng vì các quỷ phục các ngươi, nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên trời thì hơn.’ Rồi hãy suy xét cảm nhận của anh em trong sự thiếu vắng những sự thương xót; bấy giờ anh em có những ý tưởng cao quý nào về chúng? Những sự thương xót là như nhau khi anh em có chúng và khi anh em thiếu chúng, chỉ có sự nhận thức của anh em lớn hơn. Nếu được cầu xin cách tha thiết, chúng phải được nhận biết cách tha thiết, nếu không anh em là một kẻ giả hình hoặc trong sự khẩn cầu hoặc trong sự chúc mừng biết ơn. Hãy suy xét Đấng ban cho, Đức Chúa Trời, cao cả và vinh hiển như vậy. Một sự tưởng nhớ nhỏ từ một vị vua lớn, không hề bị bắt buộc theo cách nào, không hề cần tôi theo cách nào, mà tôi không thể làm lợi cho theo cách nào, một sự nhân từ nhỏ làm tan chảy chúng ta, một món quà vài bảng Anh, một mảnh đất nhỏ. Tôi có chiều chuộng ông và quan sát ông không? Có ít lý do hơn tại sao Đức Chúa Trời phải tự hạ mình để nhìn đến chúng ta hay quan tâm đến chúng ta: Thi Thiên 113:6, ‘Ngài tự hạ mình để xem xét những sự trên trời và dưới đất.’ Chúng ta có mọi sự từ Ngài. Hãy suy xét người nhận; thật không xứng đáng: Sáng Thế Ký 32:10, ‘Tôi không xứng đáng với chút nào trong mọi sự thương xót và mọi sự thành tín mà Ngài đã tỏ ra cho tôi tớ Ngài;’ 2 Sa-mu-ên 7:18, ‘Tôi là ai, hỡi Chúa Giê-hô-va, và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?’ Hãy suy xét mùa; sự cùng cực lớn nhất của chúng ta là cơ hội của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 22:14, ‘Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ được sắm sẵn,’ khi con dao đã ở nơi cổ họng của con trai ông; 2 Cô-rinh-tô 1:9, 10, ‘Chúng tôi đã có án tử hình trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy chính mình, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời, là Đấng làm cho kẻ chết sống lại, Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn như vậy, và đang giải cứu; chúng tôi tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa.’ Hãy suy xét mục đích và kết quả của sự thương xót Ngài; đó là để bày tỏ tình yêu thương đặc biệt của Ngài đối với chúng ta, và gắn kết lòng chúng ta với chính Ngài: Ê-sai 38:17, ‘Ngài đã yêu thương linh hồn tôi, giải cứu nó khỏi hầm hư hoại,’ hay ‘Ngài đã yêu thương tôi khỏi mồ mả;’ nếu không, Đức Chúa Trời có thể ban những sự việc trong cơn giận. Hãy suy xét những phương tiện mà Ngài đã dùng để thực hiện chúng, khi không có khả năng, không mong đợi trong chính chúng, yếu đuối, không đủ. Những vấn đề lớn nhất của sự quan phòng nhiều lần treo trên những sợi dây nhỏ: một lời nói dối đưa Giô-sép vào tù, và một giấc mơ đưa ông ra, và ông được thăng tiến, và gia đình Gia-cốp được nuôi dưỡng. Hãy suy xét số lượng những sự thương xót của Ngài: Thi Thiên 139:17, ‘Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Ngài đối với tôi quý giá biết bao! Tổng số chúng lớn biết bao!’ Nhiều lỗi lầm được tha thứ, những an ủi được nhận, những nguy hiểm được ngăn ngừa, những sự giải cứu được ban cho. Cách Ngài bắt đầu với chúng ta trước mọi thời đại, dẫn dắt chúng ta trong thời gian, và đã chuẩn bị cho chúng ta một hạnh phúc mà chúng ta sẽ hưởng khi thời gian không còn nữa.
[2.] Đừng thỏa mãn với bất kỳ sự ngợi khen và cảm tạ nào ngoài điều để lại ấn tượng của những ảnh hưởng thật trên linh hồn; vì Đức Chúa Trời không được tâng bốc bằng những sự ngợi khen trống rỗng và một chút lời khen bằng miệng. Có hai cách ngợi khen Đức Chúa Trời—bằng sự tuyên bố bày tỏ hay bằng ấn tượng khách quan. Nay, cả sự bày tỏ lẫn ấn tượng đều không được loại trừ. Một số nhà thần học theo Platon loại bỏ và chế giễu sự ngợi khen bằng lời nói nhiều hơn mức tôn kính của họ đối với lời Đức Chúa Trời cho phép: Thi Thiên 50:23, ‘Kẻ nào dâng sự ngợi khen làm của lễ sẽ tôn vinh Ta.’ Nhưng rồi ấn tượng cũng phải được chăm sóc nữa, để chúng ta trở nên giống Đức Chúa Trời mà chúng ta khen ngợi và tôn cao, để chúng ta nương cậy Ngài nhiều hơn, yêu thương Ngài nhiệt thành hơn, phục vụ Ngài vui vẻ hơn.
Giáo lý 2. Rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi được xét đúng cách, chúng ta sẽ thấy trong những thời kỳ tệ hại nhất có nhiều nguyên nhân để cảm tạ hơn là để than phiền. Tôi lưu ý điều này vì Đa-vít lúc bấy giờ đang ở dưới hoạn nạn. Ông đã ở trong câu trước than phiền rằng ‘bọn kẻ ác đã cướp ông,’ nhưng ngay cả bấy giờ ông vẫn sẽ dâng sự cảm tạ lên Đức Chúa Trời.
1. Hãy lưu ý ở đây, nội dung của sự cảm tạ của ông là sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo lời Ngài, được thấy trong việc thi hành những lời đe dọa trên kẻ ác, và thực hiện những lời hứa của Ngài cho người tin kính. Lời Đức Chúa Trời là một trong những ơn phước lớn nhất được ban cho con người, và vì vậy phải là một chủ đề của những sự ngợi khen của chúng ta. Nay, khi điều này được xác chứng trong sự quan phòng của Ngài, và chúng ta thấy một sự thực hiện trung tín những điều đó trong sự thương xót đối với các tôi tớ Ngài, và trong sự công chính đối với kẻ thù Ngài, và những ơn ích và lợi thế của luật pháp Ngài đối với những người vâng lời, và sự trừng phạt công bằng đối với những người không vâng lời, và có thể phân biệt không chỉ một mạch của sự công chính mà còn của chân lý trong mọi cách đối đãi của Đức Chúa Trời, đây là một ơn phước gấp đôi, phải được ghi nhận, và được nhận biết để ngợi khen Đức Chúa Trời. Ôi, hỡi các Cơ Đốc nhân! thật ngọt ngào biết bao khi đọc những công việc của Ngài dưới ánh sáng của nơi thánh, và học sự giải thích sự quan phòng của Ngài từ Thánh Linh Ngài bởi lời Ngài: Thi Thiên 73:17, ‘Tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, thì tôi hiểu được cuối cùng của chúng;’ bằng cách tham khảo Kinh Thánh, ông thấy kết thúc và hồi kết của những người không bước đi theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời: lời và công việc của Ngài giải thích lẫn nhau. Nơi thánh là nơi dân của Đức Chúa Trời gặp nhau, nơi lời Ngài được dạy dỗ, nơi chúng ta có thể có sự thỏa mãn về mọi cách đối đãi của Ngài.
2. Rằng khi bất kỳ cách ban phát thần thánh nào đi ngược lại tình cảm của chúng ta, phải, những lời cầu nguyện và mong đợi của chúng ta, nhưng ngay cả bấy giờ đức tin có thể đem thịt ra từ kẻ ăn, và tìm thấy nhiều cơ hội để ngợi khen và cảm tạ Đức Chúa Trời; vì không có điều gì xảy ra trái ngược đến nỗi chúng ta không thể thấy tay của Đức Chúa Trời trong đó đang làm việc vì điều lành.
[1.] Dù chúng ta không có ơn phước chúng ta tìm kiếm và cầu xin, nhưng chúng ta dâng sự cảm tạ vì Đức Chúa Trời đã có lúc được nài xin, Ngài đã tỏ mình là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, và chỉ đang trì hoãn bây giờ cho đến một thời điểm thích hợp hơn khi Ngài có thể ban cho chúng ta điều được tìm kiếm: Thi Thiên 43:5, ‘Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì tôi sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu giúp của mặt tôi, và là Đức Chúa Trời tôi.’ Nay chúng ta đang than khóc, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta không bị bỏ lại mà không có hy vọng về một kết cục phước hạnh. Đức Chúa Trời, Đấng đã từng nhân từ, sẽ lại nhân từ. Ngài là Cha nhân từ của chúng ta khi chúng ta ở dưới những sự sửa phạt sắc bén nhất của Ngài, một người Cha khi Ngài đánh hay cau mày; vì vậy chúng ta không thiếu hy vọng rằng Ngài sẽ lại ban cho chúng ta những cơ hội để tôn vinh danh Ngài.
[2.] Chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì đã tiếp tục quá lâu những sự thương xót mà Ngài đã cất khỏi chúng ta. Những kinh nghiệm trước đây không được quên lãng: ‘Ê-bên-Ê-xe, Đức Giê-hô-va đã giúp đỡ chúng ta cho đến bây giờ.’ Nếu sau đó Ngài làm cho chúng ta đau khổ, nhưng ‘cho đến bây giờ Ngài đã giúp đỡ chúng ta,’ 1 Sa-mu-ên 7:12. Nếu Ngài cất đi sự sống, đó là một sự thương xót vì Ngài đã tha nó quá lâu cho sự phục vụ và vinh hiển của chính Ngài; nếu là sự tự do, rằng chúng ta đã có một thời gian nghỉ ngơi và tạm dừng như vậy.
[3.] Đức Chúa Trời vẫn xứng đáng được ngợi khen và cảm tạ vì những sự thương xót quý giá hơn vẫn còn tiếp tục, bất chấp mọi hoạn nạn đặt trên chúng ta. Rằng chúng ta có Thánh Linh Ngài nâng đỡ chúng ta dưới những thử thách, và khiến chúng ta có thể chịu đựng chúng: 1 Phi-e-rơ 4:13, 14, ‘Nhưng anh em dự phần trong những sự đau đớn của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu; để khi vinh hiển của Ngài được tỏ ra, anh em cũng được vui mừng và hớn hở. Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, anh em có phước; vì Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em.’ Và rằng chúng ta có bất kỳ sự bình an nào của lương tâm: Rô-ma 5:1, ‘Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’ Rằng hy vọng về sự sống đời đời không bị giảm đi mà được gia tăng bởi những hoạn nạn của chúng ta: Rô-ma 5:4, 5, ‘Chúng ta vinh hiển trong hoạn nạn, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy, và sự trông cậy không làm cho hổ thẹn: vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta.’ Rằng nhiều sự an ủi tự nhiên của chúng ta vẫn còn lại, và Đức Chúa Trời sẽ chu cấp cho chúng ta bằng những cách Ngài biết rõ nhất.
[4.] Rằng những điều dữ và hoạn nạn giáng trên chúng ta vì cớ Phúc Âm, hay vì cớ sự công chính, và vì cớ danh Đấng Christ, phải được kể trong số những đặc quyền của chúng ta, và xứng đáng được ngợi khen hơn là than phiền: Phi-líp 1:29, ‘Ngài đã ban cho anh em, về phần Đấng Christ, không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa.’ Nếu đó là một món quà, đó là nội dung để ngợi khen.
[5.] Hãy xét những điều dữ này trong ý niệm tệ hại nhất, chúng ít hơn điều chúng ta đáng phải chịu: Ê-xơ-ra 9:13, ‘Sau mọi sự đã đến trên chúng tôi vì những việc ác của chúng tôi, và vì tội lỗi lớn của chúng tôi, vì Ngài, Đức Chúa Trời của chúng tôi, đã trừng phạt chúng tôi ít hơn tội lỗi chúng tôi đáng phải chịu.’ Ba-by-lôn không phải là địa ngục, và điều đó vẫn phải được nhận biết.
[6.] Rằng không có điều dữ nào đã xảy đến cho chúng ta ngoài những điều Đức Chúa Trời có thể đem điều lành ra từ chúng: Rô-ma 8:28, ‘Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.’ Mọi sự xảy đến cho một Cơ Đốc nhân hoặc là tốt, hoặc sẽ trở nên tốt; hoặc tốt về mặt tự nhiên: Sáng Thế Ký 50:20, ‘Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi;’ hoặc tốt về mặt thuộc linh: Thi Thiên 119:75, ‘Tôi biết, hỡi Đức Giê-hô-va, rằng các sự phán xét của Ngài là công chính, và Ngài đã làm cho tôi khổ bởi sự thành tín của Ngài;’ hoặc tốt về mặt đời đời: 2 Cô-rinh-tô 4:17, ‘Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.’
Ứng dụng 1. Để thông tin, rằng những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời là nội dung để ngợi khen và cảm tạ. Một thiên sứ được đưa vào đang nói, Khải Huyền 16:5, ‘Ngài là công chính, hỡi Chúa, là Đấng hiện có, đã có, và sẽ đến, vì Ngài đã phán xét như vậy.’ Thật vậy, đối tượng hình thức của sự cảm tạ và ngợi khen là một ơn ích nào đó: Thi Thiên 135:3, ‘Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì Đức Giê-hô-va là tốt lành.’ Chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những sự phán xét của Ngài, vì chúng công bằng và đúng đắn; chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì những sự thương xót của Ngài, không chỉ vì chúng công bằng và ngang bằng, mà còn an ủi và ích lợi cho chúng ta, và vì vậy là một cơ sở gấp đôi để cảm tạ.
Ứng dụng 2. Để quở trách, rằng chúng ta làm ầm ĩ vì một chút hoạn nạn hơn là vì một ngàn ơn phước vẫn còn ở với chúng ta. Chúng ta bực dọc và than phiền và bày tỏ sự thiếu kiên nhẫn của xác thịt; như một cỗ máy hay cỗ xe lớn, nếu một cái chốt bị trục trặc, thì tất cả đều dừng lại, hoặc một chi thể bị đau, dù toàn thân còn lại đều lành mạnh; hoặc như Ha-man, những ân huệ của một vị vua lớn, những thú vui của một triều đình xa hoa, tất cả điều ấy chẳng ích gì cho hắn chừng nào Mạc-đô-chê còn ở nơi cổng, Ê-xơ-tê 5:13; dù có giàu sang, vinh hiển, đông con, chức tước lớn, điều này làm tiêu tan mọi niềm vui của hắn: Ma-la-chi 1:2, ‘Ta đã yêu các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; nhưng các ngươi nói rằng: Ngài đã yêu chúng tôi ở đâu?’ Non quod habet numerat, &c. Ôi! Chúng ta hãy kiềm chế tinh thần hay than phiền này; chúng ta hãy xét đến những gì còn lại, chứ không phải những gì Đức Chúa Trời đã cất đi; những gì chúng ta có thể có hoặc sẽ có, chứ không phải những gì hiện nay chúng ta đang thiếu; Đức Chúa Trời là gì, và sẽ là gì cho dân sự Ngài, dù chúng ta thấy ít hoặc chẳng thấy gì nơi tạo vật.
Giáo lý 3. Rằng một tấm lòng bị cảm động sâu xa bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy mọi dịp để ngợi khen và tạ ơn.
1. Chắc chắn rằng trọn đời sống chúng ta phải là một sự bày tỏ thật sự lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời. Đời sống của một Cơ Đốc nhân là đời sống của tình yêu và sự ngợi khen, một bài thánh ca dâng lên Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 2:9, ‘Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.’ Đời sống Cơ Đốc là một sự xưng nhận; việc bày tỏ sự tin kính ra bên ngoài là một phần của sự xưng nhận này; tất cả chúng ta đều được cứu với tư cách là những người xưng nhận hay những người tử vì đạo. Nay sự xưng nhận được thực hiện cả bằng lời nói lẫn việc làm.
2. Có những dịp đặc biệt để tạ ơn và ngợi khen Đức Chúa Trời, như sứ đồ bảo Ti-mô-thê giảng dạy: II Ti-mô-thê 4:2, εὐκαίρως ἀκαίρως, ‘kịp thời hay không kịp thời,’ qua đó ý ông là ông không những phải nắm lấy những dịp thông thường, mà cả những dịp phi thường; ông phải tạo ra một cơ hội ở nơi ông không tìm thấy cơ hội nào. Cũng vậy, chúng ta phải thúc giục các Cơ Đốc nhân ngợi khen Đức Chúa Trời không những trong những bổn phận trọng thể, khi các thánh đồ nhóm lại với nhau để ngợi khen, mà còn phải phi thường chuộc lấy thì giờ cho công việc phước hạnh này; phải, còn phải gián đoạn giấc ngủ và sự nghỉ ngơi hợp pháp của chúng ta, để tìm những khoảng trống thường xuyên cho một bổn phận cần thiết như việc ca tụng và tôn cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
3. Về việc thức dậy lúc nửa đêm, chúng tôi không thể ép buộc điều ấy như một bổn phận trên anh em, và cũng không thể lên án nó. Đó là một hành động nhiệt thành anh hùng nơi Đa-vít, người đã dùng thì giờ thức của mình cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là thì giờ người khác dùng để ngủ; và chúng ta đọc rằng Phao-lô và Si-la ‘hát ngợi khen lúc nửa đêm,’ Công Vụ 16:25, dù lúc ấy họ đang bị cùm, và ngày hôm trước họ đã bị đánh đòn. Và có lời chép, Gióp 35:10, ‘Chẳng ai nói rằng: Đức Chúa Trời, Đấng tạo hóa tôi, ở đâu? Là Đấng ban bài hát trong ban đêm?’ tức là, ban cớ để ngợi khen nếu chúng ta thức trong đêm. Và Đa-vít nói ở nơi khác, Thi Thiên 42:8, ‘Ban ngày Đức Giê-hô-va sẽ ban ơn nhân từ của Ngài, và ban đêm bài hát của Ngài sẽ ở cùng tôi;’ ngày và đêm người đều đầy dẫy cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, và những bài hát ngợi khen. Vì vậy chúng ta không thể lên án điều này, mà phải hết sức khen ngợi nó. Hãy để người ta ngợi khen Đức Chúa Trời vào bất cứ lúc nào, và họ càng từ bỏ mình để làm điều ấy, hành động ấy càng đáng khen; tuy nhiên chúng ta không thể ép buộc điều ấy trên anh em như một bổn phận cần thiết, như những người theo giáo hoàng đã xây dựng những buổi sùng bái ban đêm của họ trên đó. Điều chúng ta không tán thành nơi họ là, những giờ giấc do con người lập ra ấy họ biến thành cần thiết; rằng họ hướng lời cầu nguyện của mình đến các thánh đồ và các thiên sứ, là điều chỉ nên hướng đến Đức Chúa Trời, rằng họ có thể pha trộn chúng với những nghi lễ và sự tuân giữ mê tín; rằng họ cầu nguyện và hát bằng một thứ tiếng không ai hiểu mà không có lòng sùng kính, dành riêng điều ấy cho một hạng người nào đó, cho các giáo sĩ vì lợi lộc của họ, với quan niệm về công đức. Các Cơ Đốc nhân thời sơ khai có hymnos antelucanos của họ, nhưng trong cơn bắt bớ, họ có ἀλεκτροφωνίας của họ, Clem. Alexandrinus nói vậy; nhưng điều này có liên quan gì đến những buổi lễ ban đêm mê tín?
4. Dù chúng ta không thể ép buộc việc tuân giữ cụ thể ấy trên anh em, nhưng có nhiều bài học đáng chú ý có thể rút ra từ thực hành của Đa-vít.
[1.] Sự nồng nhiệt trong sự sùng kính của người, hay lòng ước muốn tha thiết của người để ngợi khen Đức Chúa Trời, ‘lúc nửa đêm;’ khi ấy, khi giấc ngủ xâm chiếm chúng ta nhất, khi ấy người muốn thức dậy. Lòng người đã hướng về việc ngợi khen Đức Chúa Trời đến nỗi, và cảm thức về sự quan phòng công chính của Ngài đã tác động trên người, và thúc giục người, hay khích lệ người đến bổn phận này, đến nỗi người không những tự mình làm công việc này vào ban ngày, và như vậy bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, mà người còn thức dậy khỏi giường mình để thờ phượng Đức Chúa Trời và ca tụng sự ngợi khen của Ngài. Điều cản trở giấc ngủ của người thường là hoặc những lo lắng của đời này, sự phẫn uất thiếu kiên nhẫn vì những tổn thương, hoặc sự cắn rứt của một lương tâm xấu: những điều này khiến người khác thức, nhưng Đa-vít được đánh thức bởi một ước muốn ngợi khen Đức Chúa Trời; không giờ nào là không thích hợp đối với một tấm lòng đầy ân điển; người bày tỏ tình cảm của mình đối với Đức Chúa Trời khi người khác đang nghỉ ngơi. Như vậy chúng ta đọc về Chúa chúng ta là Đấng Christ, rằng Ngài đã trải qua trọn những đêm trong sự cầu nguyện, Lu-ca 6:12. Có lời nói về các thánh đồ được vinh hiển trên thiên đàng, rằng họ ngợi khen Đức Chúa Trời liên tục: Khải Huyền 7:17, ‘Họ ở trước ngai Đức Chúa Trời, và ngày đêm hầu việc Ngài trong đền thờ Ngài, và Đấng ngồi trên ngai sẽ ở giữa họ.’ Nay những người thánh, dù bị cản trở nhiều bởi những nhu cầu thuộc thể của mình, vẫn sẽ đến gần hết mức sự yếu đuối hiện tại cho phép; chúng ta thường bắt đầu ngày với chút nhiệt thành nào đó trong sự cầu nguyện và ngợi khen, nhưng chúng ta mỏi mệt trước khi đến chiều tối.
[2.] Sự chân thành của người, được thấy trong sự kín đáo của người. Đa-vít xưng nhận đức tin của mình nơi Đức Chúa Trời khi người không có nhân chứng nào bên mình, lúc nửa đêm, khi ấy không có nguy cơ phô trương. Đó là một sự vui vẻ kín đáo và vui thích nơi Đức Chúa Trời khi ở một mình; người không thể có sự quan tâm nào đến tiếng vỗ tay của loài người, mà chỉ để được chính mình chấp nhận trước Đức Chúa Trời, Đấng thấy trong nơi kín đáo. Hãy xem chỉ dẫn của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:6, ‘Nhưng ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm, và Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai;’ thực hành của chính Ngài: Mác 1:35, ‘Sáng hôm sau, Ngài dậy sớm, đi vào nơi vắng vẻ để cầu nguyện.’ Cả thì giờ lẫn nơi chốn đều hàm ý sự kín đáo.
[3.] Chúng ta học được từ đây sự quý giá của thì giờ. Đối với Đa-vít thì giờ là như vậy. Hãy xem người sử dụng thì giờ đời mình như thế nào. Chúng ta đọc về Đa-vít, khi người nằm xuống ban đêm, người ‘làm ướt giường mình bằng nước mắt,’ sau khi xét lòng mình; Thi Thiên 119:62; lúc nửa đêm người thức dậy để tạ ơn; buổi sáng người đón trước các canh đêm, bảy lần một ngày ngợi khen Đức Chúa Trời, sáng, trưa, tối. Tất cả những điều này đều là những hành động của sự tin kính nổi bật. Chúng ta không nên tự thỏa lòng với bấy nhiêu ân điển chỉ vừa đủ để cứu chúng ta. Than ôi! Chúng ta có nhiều thì giờ nhàn rỗi còn treo trên tay mình; nếu chúng ta dâng thì giờ ấy cho Đức Chúa Trời thì thật tốt biết bao.
[4.] Giá trị của những việc thực hành tin kính vượt trên những sự bổ dưỡng tự nhiên của chúng ta; lời Chúa ngọt ngào hơn thức ăn đã định: Gióp 23:12, ‘Tôi đã quý trọng những lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết của tôi.’ Đa-vít ưa thích những lời ngợi khen Đức Chúa Trời của mình hơn giấc ngủ và sự nghỉ ngơi của mình trong ban đêm. Chắc chắn điều này phải làm chúng ta hổ thẹn vì tính ham mê khoái lạc của mình. Chúng ta có thể bỏ qua những điều khác vì những thú vui hư không của mình; chúng ta đã làm bấy nhiêu vì tội lỗi, vì những trò chơi hư không, đã phá vỡ sự nghỉ ngơi của mình vì tội lỗi. Một số quái vật của nhân loại biến đêm thành ngày, và ngày thành đêm vì sự say sưa, cờ bạc, những trò chơi hư không của họ, v.v., và chúng ta há sẽ không từ bỏ mình vì Đức Chúa Trời sao?
[5.] Sự tôn kính phải được dùng trong sự thờ phượng kín đáo. Đa-vít không những nâng tâm linh mình lên để ngợi khen Đức Chúa Trời, mà còn thức dậy khỏi giường mình để quỳ gối trước Ngài. Những bổn phận kín đáo phải được thực hiện với chút trang trọng nào đó, không được làm qua loa cẩu thả. Sự ngợi khen, một hành động thờ phượng đặc biệt, đòi hỏi sự thờ phượng của cả thân thể và linh hồn.
Ứng dụng. Hãy để gương của Đa-vít lên án sự chậm chạp và lười biếng của chúng ta, là những người không nắm lấy những dịp tự đến với mình. Hãy lưu ý, người đã tạ ơn khi chúng ta bực dọc; lúc nửa đêm người thức dậy để làm điều ấy với sự kín đáo và nhiệt thành hơn; điều này không phải chỉ để cầu nguyện, mà là để tạ ơn.
BÀI GIẢNG LXXI.
Tôi là bạn hữu của mọi người kính sợ Chúa, và của những người gìn giữ các giềng mối Ngài.—CÂU 63.
Trong câu này có hai điều đáng quan sát:—
1. Một sự mô tả về dân sự của Đức Chúa Trời; họ được mô tả qua nguyên lý của họ, và qua đường lối đời sống và hành động của họ, sự kính sợ và sự vâng lời.
2. Sự tôn trọng của Đa-vít đối với họ, Tôi là bạn hữu của tất cả họ.
Cụ thể hơn:—
1. Về người đang nói: phải quan sát sự chênh lệch giữa các nhân vật. Đa-vít, là một tiên tri lớn, phải, là một vị vua, nhưng lại nói, ‘Tôi là bạn hữu của những người kính sợ Chúa.’ Chính Đấng Christ đã gọi họ bằng danh xưng này là ‘bạn hữu:’ Thi Thiên 45:7, ‘Đức Chúa Trời ngươi đã xức dầu vui vẻ cho ngươi trội hơn bạn hữu ngươi;’ và vì vậy Đa-vít rất có thể nói, ‘Tôi là bạn hữu.’
2. Đa-vít nói về tất cả họ. Phải quan sát từ phổ quát; không những một số người, mà tất cả: khi bất cứ ai trong họ tình cờ gặp người, hoặc người gặp bất cứ ai trong họ, họ đều được người hoan nghênh. Thế gian sẽ tốt biết bao nếu các bậc quyền thế lớn trên đất đều nghĩ, nói và làm như vậy: ‘Tôi là bạn hữu của mọi người kính sợ Chúa.’ Lòng yêu mình cai trị trong hầu hết mọi người. Chúng ta yêu người giàu và khinh bỉ người nghèo, và như vậy ‘có đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ trong sự tây vị người ta,’ Gia-cơ 2:1; vì vậy tính phổ quát này phải được lưu ý. ‘Nghe về đức tin và tình yêu của anh em đối với mọi thánh đồ,’ Ê-phê-sô 1:15, đối với người thấp hèn, cũng như người lớn nhất. Sự thấp hèn không cất đi những mối quan hệ trong Hội Thánh, I Cô-rinh-tô 11:20. Có nhiều sự khác biệt về những phương diện thuộc đời này giữa một con cái Đức Chúa Trời này với một con cái khác, phải, cả trong những ân tứ thuộc linh nữa, một số yếu hơn, một số mạnh hơn, nhưng chúng ta phải yêu tất cả, vì tất cả đều là con của một Cha, tất cả đều được Đấng Christ thừa nhận, ‘Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em,’ Hê-bơ-rơ 2:11. Điều này, tôi nói, đáng quan sát, sự chênh lệch giữa các nhân vật—một bên là Đa-vít, bên kia là tất cả dân sự của Đức Chúa Trời.
Trước tiên, chúng ta hãy lưu ý đến sự mô tả về dân sự của Đức Chúa Trời. Họ là những người kính sợ Ngài và gìn giữ các giềng mối Ngài, tức là, vâng lời Ngài cách có lương tâm, xuất phát từ sự tôn kính đối với sự oai nghi và lòng tốt của Ngài, và sự quan tâm đúng đắn đến ý muốn Ngài đã được bày tỏ trong lời Ngài. Cùng một sự mô tả được dùng: Công Vụ 10:35, ‘Trong mọi dân tộc, hễ ai kính sợ Ngài và làm điều công chính, thì được Ngài chấp nhận.’ Từ đó hãy ghi nhận—
Giáo lý 1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là nguyên lý lớn của sự vâng lời: Phục Truyền 5:29, ‘Ồ, ước gì họ có một tấm lòng như vậy trong mình, để họ kính sợ Ta và luôn gìn giữ mọi điều răn Ta.’ Ở đây hãy xét—
1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là gì.
2. Ảnh hưởng của nó trên sự vâng lời là gì.
1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời là gì? Có hai loại kính sợ Đức Chúa Trời—nô lệ và của con cái.
[1.] Nô lệ, qua đó một người kính sợ Đức Chúa Trời và ghét Ngài, như một nô lệ sợ chủ tàn ác của mình, là người mà hắn có thể ước đã chết, và chính mình được thoát khỏi sự phục vụ hắn, và vâng lời chỉ vì bị ép buộc và cưỡng chế mà thôi. Như vậy kẻ ác kính sợ Đức Chúa Trời vì họ đã vẽ một bức tranh xấu về Ngài trong tâm trí mình: Ma-thi-ơ 25:24, 25, ‘Tôi biết Chúa là người nghiêm nhặt, và tôi sợ.’ Họ chỉ thực hiện một chút phục vụ miễn cưỡng và không vui lòng, và càng ít càng tốt, vì quan niệm xấu của họ về Đức Chúa Trời. Như vậy A-đam đã kính sợ Đức Chúa Trời sau khi phạm tội khi ông chạy trốn khỏi Ngài, Sáng Thế Ký 3:10. Phải, ma quỷ cũng kính sợ Đức Chúa Trời như vậy, và nổi loạn chống lại Ngài: Gia-cơ 2:19, ‘Ma quỷ cũng tin và run sợ.’ Sự kính sợ này có sự đau khổ trong đó cho tạo vật, và sự thù ghét Đức Chúa Trời, vì bởi sự sợ hãi lời nguyền rủa của Ngài và những ngọn lửa của địa ngục, Ngài tìm cách lôi kéo họ khỏi tội lỗi.
[2.] Sự kính sợ của con cái, như con cái sợ làm buồn lòng cha mẹ yêu dấu của mình; và như vậy người tin kính kính sợ Đức Chúa Trời đến nỗi họ cũng yêu Ngài, và vâng lời Ngài, và gắn bó với Ngài, và điều này giữ chúng ta trong bổn phận của mình: Giê-rê-mi 32:40, ‘Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, và họ sẽ không lìa khỏi Ta.’ Đây là một trạng thái lòng cần thiết cho tất cả những ai muốn tuân giữ và vâng lời Đức Chúa Trời. Sự kính sợ này có hai loại:—
(1.) Sự kính sợ tôn kính.
(2.) Sự kính sợ thận trọng.
(1.) Sự kính sợ tôn kính, khi linh hồn bị chiếm hữu sâu xa bởi một cảm thức về sự oai nghi và lòng tốt của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không dám xúc phạm Ngài. Sự lớn lao và oai nghi của Ngài có một ảnh hưởng trên sự kính sợ này. ‘Các ngươi không kính sợ Ta sao? Đức Giê-hô-va phán: các ngươi không run sợ trước mặt Ta sao, là Đấng đã đặt cát làm bờ cõi của biển bởi một mạng lịnh đời đời, để nó không thể vượt qua?’ Giê-rê-mi 5:22. Lòng tốt và lòng thương xót của Ngài: Ô-sê 3:5, ‘Chúng sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va, và lòng tốt của Ngài;’ Giê-rê-mi 10:6, 7, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng ai giống như Ngài; Ngài là lớn, và danh Ngài là lớn trong quyền năng: ai mà không kính sợ Ngài, hỡi Vua của các dân tộc?’ Cả hai điều cùng nhau ràng buộc chúng ta sống luôn như ở trong mắt và sự hiện diện của Ngài, và trong sự vâng theo ý muốn thánh của Ngài, chăm chỉ làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc.
(2.) Sự kính sợ thận trọng cũng được gọi là sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi chúng ta tiến hành công việc cứu rỗi với mọi sự lo lắng và chăm sóc có thể. Vì không phải là một việc dễ dàng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và cứu linh hồn chúng ta: Phi-líp 2:12, ‘Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình với sự kính sợ và run rẩy.’ Trong thì giờ chúng ta tạm trú ở đây, chúng ta gặp nhiều cám dỗ; những mồi nhử bên ngoài thì nhiều, và xác thịt bên trong chúng ta thì nằng nặc đòi được thỏa mãn, và bản tính sổ của chúng ta ở cuối hành trình thì rất chính xác: I Phi-e-rơ 1:17, ‘Và nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không tây vị mà xét đoán tùy theo công việc của mỗi người, thì hãy trải qua thì giờ tạm trú của anh em ở đây trong sự kính sợ.’ Một tấm lòng giả dối dễ phản bội chúng ta, và những sự tiếp đãi của giác quan dễ quyến rũ và làm hư hoại chúng ta, và chúng ta bị tấn công ở mọi phía, và sự cứu rỗi cùng hạnh phúc đời đời là điều đang được truy đuổi và theo đuổi; nếu chúng ta thiếu mất nó, chúng ta sẽ bị hư mất đời đời: Hê-bơ-rơ 4:1, ‘Có một lời hứa về sự yên nghỉ còn để lại cho chúng ta, chúng ta hãy kính sợ kẻo thiếu mất nó.’ Không có việc sửa chữa những sai lầm trong thế giới bên kia; ở đó chúng ta sẽ bị thuyết phục về những sai lầm của mình đến nỗi hổ thẹn, nhưng không phải để được đổi mới và được cứu rỗi.
2. Ảnh hưởng của nó trên việc gìn giữ các giềng mối của Đức Chúa Trời.
[1.] Nói chung, đây là một minh chứng cho điều ấy, rằng những tôi tớ nổi bật nhất của Đức Chúa Trời đã được khen ngợi vì sự kính sợ Đức Chúa Trời của họ: Gióp, chương 1:1, được nói là ‘một người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác.’ Ông có một sự tin kính chân thật, hay một sự kính sợ của con cái đối với Đức Chúa Trời, là điều giữ ông khỏi tội lỗi, và những cám dỗ qua đó nó có thể len lỏi vào linh hồn ông. Như vậy Ô-ba-đia, quản gia của A-háp, được mô tả là một người ‘kính sợ Đức Chúa Trời rất nhiều,’ I Các Vua 18:3; và về một người tên Ha-na-nia có lời nói, Nê-hê-mi 7:2, rằng ‘ông kính sợ Đức Chúa Trời rất nhiều, hơn nhiều người khác.’ Con người càng thánh khiết chừng nào sự kính sợ Đức Chúa Trời càng thắng thế trong lòng họ chừng ấy, sự dịu dàng của họ cả trong việc tránh tội lẫn ăn năn tội cũng tăng lên tùy theo mức độ họ tiếp nhận sự kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng mình, và ở đây là nguồn gốc và nguồn suối của mọi sự bước đi thận trọng. Như dòng suối bị khô cạn khi thiếu một nguồn suối, cũng vậy sự tin kính chấm dứt khi sự kính sợ Đức Chúa Trời giảm sút.
[2.] Cụ thể hơn.
(1.) Nó là sự kìm hãm lớn và là vật bảo tồn thường xuyên của linh hồn chống lại tội lỗi, như các loài thú bị giữ trong sự phục tùng và vâng lời con người bởi sự sợ hãi đặt trên chúng: Sáng Thế Ký 7:2, ‘Sự kinh khủng về các ngươi sẽ ở trên mọi loài thú của đất, để chúng không làm hại các ngươi;’ cũng vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trên chúng ta: Xuất Hành Ký 20:20, ‘Đức Chúa Trời đã đến để thử các ngươi, để sự kính sợ Ngài ở trước mặt các ngươi, hầu cho các ngươi không phạm tội.’ Giô-sép là một ví dụ: Sáng Thế Ký 39:9, ‘Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?’ Áp-ra-ham có thể hứa với chính mình rất ít sự an toàn trong một nơi không có sự kính sợ Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 20:11, ‘Tôi nghĩ chắc chắn sự kính sợ Đức Chúa Trời không có trong nơi này, và họ sẽ giết tôi vì cớ vợ tôi.’ Vì vậy, Châm Ngôn 23:17, ‘Hãy ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va trọn ngày.’
(2.) Nó là sự khích lệ lớn cho sự vâng lời.
(1st.) Những bổn phận của tôn giáo sẽ không được thực hiện cách tôn kính và nghiêm túc trừ khi có một sự kính sợ sâu xa đối với Đức Chúa Trời ở trên linh hồn chúng ta: ‘Đức Chúa Trời sẽ được nên thánh trong mọi kẻ đến gần Ngài,’ Lê-vi Ký 10:3. Nay, nên thánh Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta là gì, nếu không phải là kính sợ sự oai nghi và sự lớn lao và lòng tốt của Ngài? Ê-sai 8:13, ‘Hãy nên thánh Đức Giê-hô-va vạn quân trong lòng các ngươi, và hãy lấy Ngài làm sự kính sợ của các ngươi.’ Vì vậy Đa-vít mong Đức Chúa Trời triệu hồi những ý nghĩ lang thang và những tình cảm tản mát của người: Thi Thiên 86:11, ‘Hãy hiệp một lòng tôi để kính sợ danh Ngài;’ như vậy những người thờ phượng nghiêm túc được mô tả là những người ‘ước muốn kính sợ danh Ngài,’ Nê-hê-mi 1:11.
(2d.) Những bổn phận đối với loài người sẽ không được quan tâm trong mọi lúc và mọi nơi, trừ khi sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị trong lòng chúng ta; như những đầy tớ, khi chủ của họ vắng mặt, bỏ bê công việc của mình: Cô-lô-se 3:22, ‘Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy vâng phục chủ mình theo xác thịt trong mọi việc; không phải chỉ phục vụ trước mắt, như những kẻ làm đẹp lòng người ta, nhưng với lòng thành thật, kính sợ Đức Chúa Trời.’ Một Cơ Đốc nhân thì giống nhau ở mọi nơi, vì Đức Chúa Trời thì giống nhau ở mọi nơi. Người kính sợ Đức Chúa Trời không cần sân khấu nào khác ngoài lương tâm của chính mình, cũng không cần khán giả nào khác ngoài Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài. Cũng vậy để ngăn chúng ta mưu tính điều ác trong nơi kín đáo, khi người khác không hay biết: Lê-vi Ký 19:14, ‘Ngươi chớ rủa người điếc, và chớ đặt một vật vấp chân trước mặt người mù, nhưng hãy kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.’ Người điếc không nghe, người mù không thấy; nhưng Đức Chúa Trời thấy và nghe, và điều ấy là đủ đối với một tấm lòng đầy ân điển để kiềm chế chúng ta khi chúng ta có quyền làm hại người khác; như Giô-sép cam đoan với các anh em mình rằng ông sẽ công chính với họ, ‘vì tôi kính sợ Đức Chúa Trời,’ Sáng Thế Ký 42:18. Nê-hê-mi đã không chuyển những kho báu công cộng thành việc dùng riêng của mình: Nê-hê-mi 5:15, ‘Tôi không làm như vậy, vì tôi kính sợ Đức Chúa Trời.’ Ân điển này, khi việc trung tín với loài người là nguy hiểm, khiến chúng ta xem nhẹ sự nguy hiểm: Xuất Hành Ký 1:17, ‘Nhưng các bà mụ kính sợ Đức Chúa Trời, và không làm như vua Ê-díp-tô đã truyền cho họ;’ điều ấy giữ họ khỏi vâng theo sắc lệnh tàn ác ấy, dù nguy hiểm cho chính mình. Cả hy vọng về lợi lộc lẫn sự sợ hãi về mất mát đều không thể thắng thế ở nơi con người kính sợ Đức Chúa Trời.
(3d.) Nó sinh ra sự sốt sắng và siêng năng trong công việc lớn và tổng quát của sự cứu rỗi chúng ta, và khiến chúng ta cẩn thận hơn để được chính mình chấp nhận trước Đức Chúa Trời trong toàn bộ đường lối của mình, để chúng ta có thể được Ngài chấp nhận: II Cô-rinh-tô 7:1, ‘Làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.’ Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời lớn, và sẽ không bị gạt đi bằng bất cứ điều gì, hay được phục vụ bằng một chút tính tôn giáo tiện thể, mà bằng sự chăm sóc và sốt sắng và siêng năng hơn mức thông thường. Nay, điều gì nghiêng chúng ta đến điều này nếu không phải là sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay một sự tôn kính đối với sự oai nghi và lòng tốt của Ngài? Như vậy Phi-líp 2:12, chúng ta hãy ‘làm trọn sự cứu rỗi của mình với sự kính sợ và run rẩy.’ Sự cứu rỗi không phải là điều để theo đuổi giữa lúc ngủ và thức; không, nó đòi hỏi sự chú ý lớn nhất của chúng ta, vì chúng ta có một cảm thức về sức nặng của công việc ở trên lòng mình.
Ứng dụng. Việc ứng dụng là thúc giục chúng ta đến hai điều:—
1. Kính sợ Đức Chúa Trời.
2. Gìn giữ các giềng mối Ngài nếu chúng ta muốn được ở dưới đặc tính của dân sự Ngài.
1. Kính sợ Đức Chúa Trời. Đừng có thành kiến chống lại ân điển này; nó thường bị xem như một ân điển không thuận tay.
[1.] Nó không trái với phước hạnh của chúng ta: Châm Ngôn 28:14, ‘Phước cho người luôn kính sợ.’ Việc luôn ở trong sự đồng hành của Đức Chúa Trời, ghi nhớ bổn phận của mình đối với Ngài, không xâm phạm hạnh phúc của đời sống chúng ta. Các thiên sứ trên thiên đàng luôn nhìn thấy mặt của Cha chúng ta ở trên trời, và trong sự nhìn thấy ấy hạnh phúc tối thượng của họ hệ tại. Có một sự kính sợ của các thiên sứ và một sự kính sợ của ma quỷ. Các thiên sứ luôn kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời, ma quỷ tin và run sợ: sự kính sợ của các thiên sứ là sự tôn kính, sự kính sợ của ma quỷ là sự đau khổ. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta phải luôn làm khổ chính mình bằng những sự kinh hãi và những mối nghi ngờ—điều ấy sẽ là một sự tra tấn, không phải một phước hạnh; nhưng Đức Chúa Trời đã đòi hỏi chúng ta phải luôn có một cảm thức sâu xa về sự oai nghi và lòng tốt của Ngài được ghi khắc trên lòng mình. Trên thiên đàng sự kính sợ này sẽ không chấm dứt; nó là một sự tôn trọng thiết yếu mà tạo vật phải dành cho Đấng Tạo Hóa; và như chúng ta sẽ yêu Ngài, cũng vậy chúng ta sẽ luôn kính sợ Ngài; và nếu một người tin kính được quyền lựa chọn, người ấy sẽ không muốn thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời này. Sống luôn trong sự ngưỡng mộ sự oai nghi tuyệt vời của Ngài, một cảm thức biết ơn về lòng tốt của Ngài, và một sự quan tâm đến mắt và sự hiện diện của Ngài, đây là hạnh phúc của chúng ta.
[2.] Nó không trái với sự an ủi và niềm vui của chúng ta trong Chúa. Sự kính sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, và niềm vui trong ân huệ của Ngài có thể đứng chung với nhau rất tốt: Thi Thiên 2:10, ‘Hãy phục vụ Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy.’ Có một sự pha trộn ngọt ngào trong một tấm lòng đầy ân điển giữa sự kính sợ thánh và sự nghiêm túc, với một cảm thức vui thích về lòng tốt của Đức Chúa Trời: những ân điển này có thể dễ dàng được kết hợp và được đem đến hôn nhau: Thi Thiên 112:1, ‘Phước cho người kính sợ Đức Giê-hô-va, và rất vui thích trong các điều răn Ngài.’ Khi chúng ta cẩn thận nhất trong việc tránh điều làm Ngài không vui, chúng ta có cảm thức nhiều nhất về tình yêu của Ngài, và vui vẻ nhất trong việc thực hành điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Mọi thú vui và niềm vui thích khác chỉ là những trò chơi tháng Năm và đồ chơi so với sự vâng lời nghiêm ngặt, là điều ban cho linh hồn một bữa tiệc liên tục: Công Vụ 9:31, ‘Chúng bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh.’ Không ai có một đời sống an ủi như những người cẩn thận nhất trong việc tránh tội lỗi. Chúng ta cần sự pha trộn này: chúng ta sẽ trở nên xem nhẹ và an tâm giả tạo nếu không có sự kính sợ, và trở nên nô lệ nếu không có sự an ủi: phải có sự kính sợ để làm yếu đi sự an tâm của xác thịt, và niềm vui của đức tin để làm linh hồn sống lại.
[3.] Nó không trái với lòng can đảm và sự dạn dĩ thánh, qua đó chúng ta phải đứng vững dưới những hoạn nạn và nguy hiểm. Có một tâm linh kính sợ trái ngược với một tâm trí lành mạnh, II Ti-mô-thê 1:7, khi con người hổ thẹn về Phúc Âm, hoặc sợ những sự bắt bớ đi kèm với nó: πνεῦμα δουλείας, một tâm linh hèn nhát, một sự sợ hãi thuộc thế gian về những nghịch cảnh, và nguy hiểm, mất mát, sỉ nhục. Như vậy chúng ta được truyền dạy, ‘Chớ sợ sự sợ hãi của chúng, nhưng hãy nên thánh Đức Giê-hô-va vạn quân trong lòng các ngươi, và hãy lấy Ngài làm sự kính sợ của các ngươi, và hãy lấy Ngài làm sự kinh khủng của các ngươi,’ Ê-sai 8:12, 13. Không; đây là sự sợ hãi của thế gian; nhưng tôi thúc giục đến sự kính sợ Chúa: Lu-ca 12:4, 5, ‘Chớ sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không có gì hơn nữa chúng có thể làm; nhưng Ta sẽ báo trước cho các ngươi biết Đấng các ngươi phải kính sợ: hãy kính sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục; phải, Ta nói cùng các ngươi, hãy kính sợ Ngài.’ Đây là phương thuốc tốt nhất cho sự sợ hãi của thế gian, như một cái đinh đóng ra một cái đinh khác. Sự kính sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời làm bùng cháy lòng can đảm của chúng ta, và không làm giảm nó.
[4.] Nó không trái với ân điển của Phúc Âm. Không; nó là trái của ân điển ấy: Thi Thiên 130:4, ‘Nhưng có sự tha thứ nơi Chúa, để Chúa được kính sợ.’ Tấm lòng ngại một Đức Chúa Trời kết án, nhưng gắn bó với và bám chặt vào một Đức Chúa Trời tha thứ; và không điều gì sinh ra sự kính sợ làm buồn lòng này nhiều bằng một cảm thức dịu dàng về lòng tốt của Chúa trong Đấng Christ.
2. Nó thúc giục chúng ta gìn giữ các giềng mối Ngài; đó là bằng chứng duy nhất rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời đã bén rễ trong lòng chúng ta. Tấm lòng phải được chuẩn bị để gìn giữ tất cả; chúng đều tốt như nhau, và chúng đều cần thiết như nhau; không một điều nào trong chúng là vô ích; và chúng đều được nối với nhau, như những vòng trong một dây xích, và chúng ta không chân thành cho đến khi chúng ta quan tâm đến tất cả: Thi Thiên 119:6, ‘Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi quan tâm đến mọi điều răn Ngài.’ Sự phán đoán phải tán thành tất cả: Thi Thiên 119:128, ‘Vì vậy tôi cho rằng mọi giềng mối Ngài về mọi việc đều là đúng, và tôi ghét mọi đường giả dối.’ Ý chí phải được đặt để và cố định trong một mục đích nghiêm túc để gìn giữ tất cả, lấy lương tâm mà giữ điều nhỏ nhất cũng như điều lớn nhất, điều khó cũng như điều dễ: Hê-bơ-rơ 13:18, ‘Tôi tin rằng chúng tôi có một lương tâm tốt trong mọi việc, muốn sống cách trung thực.’ Những nỗ lực tha thiết phải được dùng để lớn lên đến một sự phù hợp chính xác hơn với tất cả: Phi-líp 3:14, ‘Tôi ép mình hướng đến dấu đích để đoạt giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ Một chút hư hoại nào đó có thể còn lại sau mọi nỗ lực của chúng ta, nhưng không điều nào được giữ lại hay được nuông chiều trong lòng: Thi Thiên 66:18, ‘Nếu tôi quan tâm đến sự gian ác trong lòng tôi.’ Sẽ có một tình yêu kín đáo đối với một số tội lỗi hơn những tội khác, nhưng nó không được nuông chiều, mà phải bị kiềm chế và phải tranh đấu chống lại, và phải cầu nguyện chống lại: Thi Thiên 119:133, ‘Xin đừng để một sự gian ác nào cai trị tôi.’ Và sự cầu nguyện và tranh đấu này phải sinh ra một hiệu quả nào đó, để ở một mức độ nào đó có thể nói về chúng ta điều đã được nói về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét: Lu-ca 1:6, ‘Cả hai đều là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và các thánh lễ của Chúa không chỗ trách được.’ Và chúng ta phải tăng trưởng và lớn lên trong điều này ngày càng hơn: Cô-lô-se 1:11, ‘Được làm mạnh mẽ với mọi quyền năng, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để đạt đến mọi sự kiên nhẫn và nhịn nhục với sự vui mừng;’ và I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, ‘Như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách phải bước đi, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng vậy anh em hãy tấn tới ngày càng hơn.’ Việc tiếp đãi một tội lỗi cưng nào đó, mà chúng ta không muốn lìa bỏ, làm tối tăm toàn bộ sự an ủi của chúng ta.
Thứ hai, sự tôn trọng mà Đa-vít đã xưng nhận đối với hạng người này, ‘Tôi là bạn hữu của những người kính sợ Chúa,’ của họ, và của tất cả họ.
Giáo lý 2. Rằng chúng ta phải kết giao với chính mình và giữ sự hiệp thông với những người thật sự đầy ân điển. Hãy xét—
1. Theo ý nghĩa nào chúng ta phải là bạn hữu của những người kính sợ Chúa.
2. Vì sao phải như vậy, hay những lý do.
1. Theo ý nghĩa nào Đa-vít hay bất cứ người nào khác có thể được nói là bạn hữu của những người kính sợ Chúa, hay nó hàm ý điều gì.
[1.] Chúng ta phải hiệp với họ, hay dự phần trong sự xưng nhận cùng một đức tin và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời. Đức tin của mọi Cơ Đốc nhân là một ‘đức tin chung,’ và sự cứu rỗi của họ là một ‘sự cứu rỗi chung’ cho tất cả họ: Tít 1:4, ‘Tít, con thật của ta theo đức tin chung;’ Giu-đe 3, ‘Tôi đã siêng năng viết cho anh em về sự cứu rỗi chung.’ Sự hiệp thông với các thánh đồ mà chúng ta tin trong Bài Tín Điều trước hết và chính yếu là một sự hiệp thông trong đức tin và tình yêu thương, và loại hiệp thông này mọi thành viên và mọi phần của Hội Thánh phổ quát đều có với nhau. Tất cả họ đều được làm cho sống bởi cùng một Thánh Linh, sống bởi cùng một đức tin, chờ đợi hy vọng về cùng một vinh hiển, và như vậy họ là bạn hữu trong cùng một tôn giáo.
[2.] Hễ bao nhiêu người cùng sống chung và sống ở một khoảng cách thuận tiện đều phải thường xuyên nhóm lại với nhau để hiệp trong cùng một sự thờ phượng; vì Đức Chúa Trời đã lập ra những buổi nhóm họp của những người trung tín để chúng ta có thể công khai và với sự đồng thuận chung thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong sự cầu nguyện, sự tạ ơn, những lời ngợi khen, lời Chúa, các thánh lễ, v.v.; và việc chúng ta nhóm lại vì những mục đích này không được bỏ bê vì sự cẩu thả hay sự sợ hãi: Hê-bơ-rơ 10:25, ‘Chớ bỏ sự nhóm lại của mình, như thói quen của một số người; nhưng hãy khuyên bảo nhau, và càng hơn nữa khi anh em thấy ngày ấy đến gần.’ Nay theo ý nghĩa này chúng ta là bạn hữu của những người kính sợ Đức Chúa Trời, khi chúng ta hiệp trong sự thờ phượng với họ: Thi Thiên 42:4, ‘Tôi đã đi với đoàn đông; tôi đã đi với họ đến nhà Đức Chúa Trời, với tiếng vui mừng và ngợi khen, với đoàn đông những người giữ ngày lễ.’ Việc hiệp một trong những buổi nhóm họp và hội chúng công khai của người tin kính, qua đó Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh công khai, và các linh hồn được đổi mới, được an ủi, và được cứu, là làm bạn hữu của những người kính sợ Đức Chúa Trời và gìn giữ các giềng mối Ngài.
[3.] Yêu thương họ, và quý trọng họ, và trò chuyện thân mật với họ trong mọi dịp, để qua sự giao tiếp này anh em có thể khích lệ nhau tiến bộ hơn trong sự vâng lời. Đây là làm bạn hữu với những người kính sợ Đức Chúa Trời: như vậy tiên tri giữ sự giao tiếp với những người tốt ấy mà người đã mô tả, để chính người có thể được họ làm cho vững vàng, và để người có thể giúp đỡ và làm cho họ vững vàng. Đa-vít nói, Thi Thiên 16:2, 3, ‘Lòng tốt của tôi không đến được với Chúa, nhưng đến với các thánh đồ trên đất, và những người tuyệt vời, là nơi có mọi sự vui thích của tôi,’ tức là, tình yêu và lòng tốt của người hướng về người tin kính, quý trọng họ tuyệt vời và quý giá hơn, dù địa vị thấp hèn đến đâu, hơn thế gian không tin kính, dù cấp bậc và phẩm chất của họ lớn đến đâu, và lấy làm vui thích trong sự giao tiếp của họ; họ là những người người quý trọng, và họ là những người người quý trọng hơn mọi người lớn nhất trên thế gian, và trong họ là mọi niềm vui và sự vui thích của người. Như vậy Thi Thiên 15:4, ‘Trong mắt người, một kẻ đê tiện bị khinh bỉ, nhưng người tôn trọng những người kính sợ Đức Giê-hô-va.’ Hãy lưu ý hai cách diễn đạt đối ngược này, ‘những người tuyệt vời trên đất,’ và ‘một kẻ đê tiện.’ Như vậy là nhìn vào mọi vật, không bằng con mắt của giác quan, mà bằng đức tin và ân điển. Như vậy Phao-lô khao khát được thấy người Rô-ma, để được an ủi bởi đức tin chung của ông và của họ, Rô-ma 1:12. Vậy thì, làm bạn hữu là yêu thương cách dịu dàng, quý trọng và quý mến nhau vì ân điển của Đức Chúa Trời ở trong họ, ước muốn điều tốt cho nhau, nhất là thuộc linh: ‘Vui với những người vui, và khóc với những người khóc,’ Rô-ma 12:15; cầu nguyện cho nhau, tạ ơn vì nhau, ngăn ngừa điều ác, nỗ lực vì điều tốt của nhau, bằng lời khuyên, sự giúp đỡ, và sự hỗ trợ lẫn nhau. Như vậy, ‘Tôi là bạn hữu,’ là tôi kết một tình bạn với những người kính sợ Đức Chúa Trời.
[4.] Làm bạn hữu với họ là thừa nhận họ trong mọi hoàn cảnh, và dự phần và chia phần với họ: Khải Huyền 1:9, ‘Tôi, Giăng, là anh em và bạn hữu của anh em trong hoạn nạn, và vương quốc và sự kiên nhẫn của Chúa Giê-xu Christ.’ Chúng ta phải có một sự hiệp thông với họ không những trong những đặc ân của họ, mà còn trong những sự đau khổ của họ; không những là bạn hữu trong vương quốc, mà còn là bạn hữu trong hoạn nạn và sự kiên nhẫn của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy Hê-bơ-rơ 10:33, ‘Một phần trong khi anh em bị làm thành một cảnh tượng bởi những lời sỉ nhục và những sự khốn khổ, và một phần trong khi anh em trở thành bạn hữu của những người bị đối xử như vậy;’ trong một mặt là sự đau khổ của chính họ, trong mặt kia là lòng thương cảm của họ, ở chỗ họ không những tự mình chịu đau khổ, mà còn thừa nhận anh em mình khi họ chịu đau khổ, và đã tiếp nhận họ, và an ủi họ, và đứng bên họ; sự hiệp một gần gũi đến thế, và tình cảm của anh em Cơ Đốc với nhau thân thiết và dịu dàng đến thế. Như vậy có lời nói về Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:25, ‘Chọn chịu khốn khổ với dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng những thú vui của tội lỗi trong một thời gian.’ Than ôi! Có nhiều bạn hữu mùa hè đối với Phúc Âm, những con bướm sơn vẽ, là những kẻ biến mất ngay khi ánh nắng của sự thịnh vượng biến mất. Anh em gần như quên rằng mình là anh em, đứng xa ra, và không muốn thừa nhận người bị khốn khổ.
2. Những lý do vì sao Đa-vít là bạn hữu của mọi thánh đồ.
[1.] Mối quan hệ của chúng ta buộc phải như vậy: tất cả những người ở trong Hội Thánh đều thuộc cùng một họ hàng và dòng dõi, xuất thân từ một cha chung, được làm cho sống động bởi một Thánh Linh chung, và được kết với nhau trong sự xưng nhận một đức tin chung trong Đấng Christ, và vì vậy phải là bạn hữu của nhau. Như mối quan hệ tự nhiên buộc phải có tình yêu tự nhiên, cũng vậy mối quan hệ Cơ Đốc buộc phải có tình yêu Cơ Đốc. Để làm rõ điều này, xin cho tôi nói với anh em rằng con người có thể được xét trong hai phương diện—như con người, hoặc như Cơ Đốc nhân và tín đồ; và như vậy có hai loại tình yêu phải dành cho họ, ἀγάπη, và φιλαδελφία—II Phi-e-rơ 1:7, ‘Tình yêu anh em và tình yêu thương.’ Người lân cận chung của chúng ta có cùng một bản tính như chúng ta có, và thuộc cùng một gốc, vì tất cả đều đến từ một huyết; ngoài mối quan hệ cụ thể của chúng ta với họ, hoặc tự nhiên qua họ hàng, huyết thống, hoặc hôn nhân, hoặc chính trị như những thành viên của cùng một vương quốc, hoặc những phương diện khác nhau khác về lợi ích, sự gần gũi, hoặc sự quen biết. Với tư cách là Cơ Đốc nhân và tín đồ; điều này là chung cho tất cả họ ở chỗ họ có họ hàng thuộc linh, khi họ là những người dự phần cùng một bản tính thiên thượng, hay hình ảnh của Đức Chúa Trời, II Phi-e-rơ 1:4, là điều họ có từ cùng một gốc và nguồn gốc, Đấng Christ, A-đam thứ hai: I Cô-rinh-tô 15:45, ‘A-đam thứ nhất đã trở nên một linh hồn sống; A-đam cuối cùng đã trở nên một Thánh Linh ban sự sống;’ và khi họ chỉ làm thành một gia đình, Ê-phê-sô 3:15, ‘Bởi Ngài mà toàn gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên;’ chỉ có sự khác biệt này giữa Đấng Christ và A-đam—chúng ta nhận nguồn gốc của mình từ A-đam qua sự kế tiếp của nhiều thế hệ trung gian; chúng ta không phải là con trực tiếp của ông, như Ca-in và A-bên đã là; nhưng mọi tín đồ đều trực tiếp nhận sự sống của mình từ Đấng Christ, nhận nó ở ngay bên cạnh; và ngoài điều này, còn có một sự hiệp thông trực tiếp qua đó mọi tín đồ được hiệp với nhau. Có một số phương diện cụ thể làm thay đổi mức độ của tình yêu Cơ Đốc,—như con người là những nhân vật công khai và riêng tư; một số ở trong những Hội Thánh xa xôi, những người khác ở trong cùng một hội chúng; một số vượt trội trong ân điển, những người khác ở cấp bậc thấp hơn; một số hữu ích hơn, một số ít hữu ích hơn trong việc làm tiến triển vương quốc của Đấng Christ. Như vậy anh em thấy sự song song giữa cả hai tình yêu này; tình yêu thương Cơ Đốc giả định tình yêu tự nhiên làm nền tảng của nó, vì ân điển được xây trên bản tính, nhưng nó cũng nâng nó lên cao, và nâng nó lên một mức độ tuyệt vời cao hơn bản tính có thể đạt tới; vì ánh sáng của Phúc Âm không bãi bỏ ánh sáng của bản tính, mà làm trọn nó, như linh hồn có lý trí bao gồm linh hồn sinh dưỡng và linh hồn cảm giác. Chúng ta có những đối tượng khác, thấy những lập luận và lý do rõ ràng hơn cho tình yêu: Ga-la-ti 6:10, ‘Vậy trong khi chúng ta có cơ hội, chúng ta hãy làm điều tốt cho mọi người, nhất là cho những người thuộc gia đình của đức tin;’ II Phi-e-rơ 1:7, ‘Và thêm vào sự tin kính tình yêu anh em, vào tình yêu anh em tình yêu thương.’
[2.] Bản chất mới khiến chúng ta nghiêng về điều đó, và tình yêu này tuôn chảy từ một xu hướng bên trong và sự hướng lòng chân thành, không cần một sự quyến rũ hay khích lệ nào khác từ bên ngoài để tạo nên nó: I Giăng 5:1, “Phàm ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và ai yêu Đấng đã sanh ra mình thì cũng yêu kẻ đã được sanh ra bởi Ngài.” Cùng một tình yêu khiến chúng ta yêu Đức Chúa Trời cũng khiến chúng ta yêu anh em: I Giăng 4:9, “Về phần tình yêu thương anh em, thì không cần tôi viết cho anh em, vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu nhau.” Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là qua ấn tượng có hiệu lực, hay làm nghiêng lòng người: điều đó hẳn phải như vậy, vì mọi tín đồ đều sống trong sự thông công của cùng một Đức Thánh Linh. Như một số triết gia nói rằng có một anima mundi giữ mọi phần của thế giới hiệp lại với nhau, thì cũng có một linh của sự thông công hiệp mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ lại làm một, và khiến họ hướng về nhau.
[3.] Lòng biết ơn đối với Đấng Christ khiến chúng ta quý trọng mọi người thuộc về Ngài, nhận lấy họ, và làm bạn đồng hành với họ trong mọi hoàn cảnh: I Giăng 3:16–18, “Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu, ấy là Đấng Christ đã vì chúng ta bỏ sự sống mình; chúng ta cũng nên bỏ sự sống mình vì anh em. Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đương túng thiếu, mà đóng lòng thương xót mình đối với người ấy, thì tình yêu của Đức Chúa Trời làm sao ở trong người ấy được? Hỡi các con cái bé mọn, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật;” I Giăng 4:11, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta như thế, thì chúng ta cũng phải yêu nhau.” Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta rất nhiều, đã sai Con mình chết vì chúng ta; bây giờ, chúng ta sẽ bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách nào nếu không phải bằng một tình yêu tha thiết và dịu dàng đối với những người thuộc về Đấng Christ? Như Đa-vít, khi Giô-na-than đã chết, đã hỏi: “Chẳng còn ai thuộc dòng dõi của Giô-na-than để tôi vì Giô-na-than mà làm ơn cho người ấy sao?” và cuối cùng ông đã tìm thấy Mê-phi-bô-sết què; vậy, trên đất này chẳng có ai để chúng ta làm ơn vì cớ Đấng Christ, là Đấng nay đang ở trên trời sao? Có; đó là các thánh đồ. Nay những người này phải là thân thiết và quý báu đối với chúng ta, và chúng ta phải làm bạn đồng hành với họ trong mọi hoàn cảnh.
[4.] Vì lợi ích và sự hữu ích phát sinh từ đó. Một người bạn thật có giá trị trong những việc thuộc đời này, một người bạn thuộc linh còn có giá trị hơn biết bao: Châm Ngôn 27:17, “Sắt mài bén sắt, cũng vậy người mài giũa diện mạo bạn hữu mình.” Khi một người trở nên trì độn, bạn hữu của người ấy khiến người ấy sắc bén lại; người bạn là một sự nâng đỡ và chỗ dựa lớn cho chúng ta: Châm Ngôn 17:17, “Bằng hữu thương mến nhau luôn luôn, và anh em sanh ra để giúp đỡ trong lúc hoạn nạn;” Châm Ngôn 27:9, “Hương thơm của dầu thơm làm vui lòng, cũng vậy sự ngọt ngào của lời khuyên chân thành của bạn hữu làm vui hồn;” và trong một vài trường hợp, Kinh Thánh nói với chúng ta: “Một người bạn còn tốt hơn một người anh em.” Nay, nếu một người bạn thật bình thường đã có giá trị như vậy, thì một người bạn Cơ Đốc là gì? Một người bạn thánh khiết, thuộc về trời, và trung tín là một trong những báu vật lớn nhất trên đất; vì vậy chúng ta phải tìm kiếm những người như thế và giao thiệp với họ.
Ứng dụng. Vậy chúng ta hãy xem mình chọn ai làm bạn đồng hành; chúng ta hãy tránh bạn bè xấu kẻo bị họ làm ô uế, và hãy thường xuyên giao thiệp với bạn bè tốt để chúng ta có thể cùng an ủi và giục lòng nhau: “Tôi là bạn của những người kính sợ Ngài.” Các nhà giải kinh cho rằng câu này được nói ra để đối lại với bè lũ kẻ gian ác được nhắc đến ở câu 61. Nếu họ kết hiệp với nhau, chúng ta cũng phải làm vậy. Vậy, công việc của chúng ta là khước từ bạn bè xấu, và chọn bạn đồng hành tốt. Để thúc đẩy điều này, hãy xem những suy xét sau đây:—
1. Tình bạn là cần thiết, vì con người là ζῶον πολίτικον, một tạo vật có tính xã hội. Con người không được tạo dựng để sống một mình, nhưng để sống cùng người khác, và vì xã hội và sự thông công lẫn nhau; và những người trốn tránh mọi sự giao thiệp, sống cho mình và bởi mình, bị coi là phi nhân tính: Truyền Đạo 4:9–12, ở đó lợi ích của xã hội được trình bày: “Hai người hơn một; vì nếu họ sa ngã, thì người này sẽ đỡ bạn mình lên: nhưng khốn thay cho người ở một mình mà sa ngã, không có ai đỡ mình lên! Cũng vậy, nếu hai người ngủ chung thì ấm; còn một mình thì làm sao ấm được? Lại nếu một người bị kẻ khác thắng, thì hai người sẽ chống cự nó.” Sa-lô-môn nói đến đây. Người Ê-díp-tô, trong chữ tượng hình của họ, bày tỏ sự vô ích của một người sống đơn độc bằng một cối xay đơn độc, một mình nó không xay được bột nào, nhưng cùng với chiếc cối đi cặp với nó thì rất hữu ích cho mục đích ấy. Chúa đã định cho loài người sống trong xã hội, để họ giúp đỡ lẫn nhau: Ngài không bao giờ tạo dựng họ để sống trong hoang mạc, như thú rừng thích đi một mình, nhưng như thú nuôi, sống thành bầy và đàn. Chúa đã ban nhiều ân tứ khác nhau cho con cái loài người,—cho mọi người một vài ân tứ, nhưng cho không ai tất cả,—để người này cần đến người kia, và dùng lẫn nhau; và sự phục tùng của ân tứ này dưới ân tứ khác là phương tiện lớn duy trì thế giới. Con người yếu đuối và cần xã hội; vì mọi người đều không đủ cho chính mình, và cần sự giúp đỡ của người khác: và con người nghiêng về điều đó bởi xu hướng của bản chất mình; chúng ta có một ước muốn nào đó được ở cùng nhau và sống trong xã hội.
2. Dù con người ưa thích xã hội, nhưng trong sự giao thiệp chúng ta có thể dùng sự lựa chọn, và người tốt phải giao thiệp với người tốt, vì những lý do sau đây:—
[1.] Vì người giống nhau sẽ hợp với người giống nhau. Tình bạn phần lớn được đặt nền và duy trì bởi sự phù hợp: idem velle est nolle, est amicitia. Người tin kính sẽ có một tình yêu đặc biệt đối với người tin kính, và những người kính sợ Đức Chúa Trời sẽ là bạn của những người kính sợ Ngài; họ thân thiết và quý báu đối với nhau hơn những người khác; cũng như một kẻ gian ác dễ dàng đánh hơi thấy một bạn đồng hành thích hợp: Thi Thiên 50:18, “Khi ngươi thấy kẻ trộm, ngươi ưng thuận với nó, và làm bạn với kẻ ngoại tình.” Người giống nhau sẽ tìm đến người giống nhau, và vì vậy người tin kính phải thân thiết và quý báu đối với nhau. Bạn bè mà mỗi người vui thích cho thấy chính người ấy là người như thế nào. Chim trời bầy đàn theo từng loại riêng của chúng. Anh em sẽ chẳng thấy bồ câu bầy đàn với quạ, cũng chẳng thấy các loài khác nhau lẫn lộn. Mỗi người được biết qua bạn bè của mình. Những người thích uống rượu thì yêu những bạn đồng hành ham uống rượu và say sưa; những người thích cờ bạc thì yêu những kẻ không biết quý trọng thì giờ của mình; những người thích săn bắn thì yêu những kẻ mê mải việc tập luyện ấy; những người thích quân sự thì yêu những người có tinh thần lính tráng và quân nhân; những người thích sách thì yêu các học giả và những người được nuôi dưỡng theo hướng triết học. Điều gì mà một người bị cuốn hút, người ấy thích làm điều đó cùng với bạn mình; cũng vậy chắc chắn những người yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời thì vui thích nơi những người yêu mến và kính sợ Ngài, và sự giao thiệp của họ là một sự tươi mới cho nhau.
[2.] Nếu họ không giống nhau, sự thân mật và giao thiệp sẽ khiến họ trở nên giống nhau: mỗi người đều bị ảnh hưởng bởi bạn bè của mình. Chúng ta bắt chước những người mình yêu, và những người mình thường giao thiệp: Châm Ngôn 13:20, “Ai giao thông với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan, nhưng kẻ làm bạn với bọn điên dại sẽ bị huỷ hoại.” Như một người bước đi dưới ánh nắng sẽ bị rám nắng một cách không hay biết, và như mặt Môi-se sáng láng khi ông giao thiệp với Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta kịp nhận ra, chúng ta đã tiếp nhận cách cư xử và tập quán của họ, và nhận lấy một sắc thái từ họ. Cũng vậy Châm Ngôn 22:24, 25, “Chớ làm bạn với người hay giận, chớ giao tế cùng kẻ nóng tính, e ngươi tập thói quen của hắn, và linh hồn ngươi bị mắc bẫy chăng.” Người ta có thể nghĩ rằng trong mọi tội lỗi, cơn giận và sự nóng giận không nên lây lan qua sự giao thiệp, vì những chuyển động và cơn giận dữ của nó trông thật khó coi đối với người chứng kiến; nhưng một cách âm thầm, sự quý mến đối với con người sinh ra sự quý mến đối với đường lối của người ấy, và một người sẽ có một tâm trạng như những người mình đã chọn làm bạn đồng hành. Điều này chúng ta càng phải lưu tâm hơn, vì chúng ta dễ bị bạn bè xấu làm cho nên xấu hơn là bị bạn bè tốt làm cho nên tốt: I Cô-rinh-tô 15:33, “Anh em chớ bị lừa dối; bạn bè xấu làm hư thói nết tốt;” những lời nói xấu hay ὁμιλίαι κακαὶ, những cuộc giao thiệp xấu, làm hư thói nết tốt. Chúng ta truyền bệnh cho người khác, nhưng không truyền sự khỏe mạnh của mình. Ôi, chúng ta phải cẩn thận biết bao về tình bạn của mình, để có thể giao thiệp với những người đi trước chúng ta làm gương về sự tin kính, và bởi sự nghiêm khắc, tấm lòng hướng về trời, sự chế ngự xác thịt, và sự từ bỏ mình của họ, thúc giục chúng ta yêu Đức Chúa Trời hơn, sốt sắng vì vinh quang Ngài hơn, và chăm lo cho sự cứu rỗi của mình hơn! Điều này đặc biệt liên quan đến người trẻ, những người bởi sự phán đoán yếu kém, cảm xúc mãnh liệt, và thiếu kinh nghiệm, có thể dễ dàng bị lôi kéo vào bẫy.
[3.] Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải thúc đẩy chúng ta yêu dân sự Ngài và lấy họ làm bạn thân thiết của mình; vì tôn giáo ảnh hưởng đến mọi sự, các mối quan hệ của chúng ta, công việc thường ngày, tình bạn, và sự giao thiệp; câu hỏi sắc bén của nhà tiên tri là một thí dụ, II Sử Ký 19:2, “Ngươi há nên giúp đỡ kẻ dữ, và ưa thích kẻ ghét Đức Giê-hô-va sao?” Chắc chắn một tấm lòng có ân điển không thể đón những người như thế vào lòng mình. Người ấy yêu mọi người bằng một tình yêu thiện ý, như tìm kiếm điều tốt cho họ, nhưng không phải bằng một tình yêu thỏa thích, như vui thích nơi họ. Người lân cận của chúng ta phải được yêu như chính mình; người lân cận thuộc thể tự nhiên của chúng ta như một cái tôi tự nhiên, bằng một tình yêu thiện ý; và người lân cận thuộc linh của chúng ta như một cái tôi thuộc linh, bằng một tình yêu thỏa thích. Trái với sự thỏa thích, chúng ta có thể ghét người lân cận tội lỗi của mình, như chúng ta phải ghét chính mình: “Kẻ gian ác là sự gớm ghiếc cho người công chính,” Châm Ngôn 29:26. Sự ghét của lòng gớm ghiếc đối nghịch với tình yêu thỏa thích, như odium inimicitiœ đối với amor benevolentiœ. Cũng vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 139:21, 22, “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Và tôi há chẳng gớm ghiếc những kẻ dấy lên nghịch cùng Ngài sao? Tôi ghét chúng nó, thật ghét cho đến cùng; tôi coi chúng nó là kẻ thù của tôi;” tôi không thể cổ xúy một liên minh với họ. Những người có lòng tử tế đối với Đức Chúa Trời sẽ bị ảnh hưởng như vậy.
3. Có ba thứ tình bạn—tội lỗi, dân sự, và tôn giáo.
[1.] Tội lỗi, khi người ta đồng ý với nhau trong điều ác, như kẻ say rượu với kẻ say rượu, hay kẻ cướp với kẻ cướp: Châm Ngôn 1:14, “Hãy lấy thăm chung với chúng ta; chúng ta hết thảy sẽ có một túi bạc chung.” Khi người ta âm mưu chống lại lẽ thật và quyền lợi của Đấng Christ trên thế giới, hoặc liên kết với nhau chống lại dân sự Ngài, như Ghê-banh, Am-môn, và A-ma-léc, Thi Thiên 83:3, chia rẽ về quyền lợi, nhưng hiệp một trong sự căm ghét; như Hê-rốt và Phi-lát chống lại Đấng Christ. Đây là unitas contra unitatem, theo Austin, hoặc consortium factionis, một mối dây tội ác, hoặc một liên minh trong điều ác. Lại nữa—
[2.] Có một tình bạn dân sự, được xây dựng trên sự vui thích và lợi ích tự nhiên, khi người ta giao thiệp với nhau vì việc buôn bán hay các mục đích dân sự khác. Như vậy người ta được tự do chọn bạn bè theo như quyền lợi và hướng công việc của mình dẫn dắt. Sứ đồ nói rằng một người phải ra khỏi thế gian nếu hoàn toàn tránh xa sự giao thiệp với kẻ gian ác: I Cô-rinh-tô 5:9, 10, “Trong thư tôi viết cho anh em, tôi khuyên anh em chớ giao thiệp với kẻ gian dâm; tôi chẳng có ý nói chung về kẻ gian dâm của thế gian này, hay kẻ tham lam, kẻ chắt bóp, kẻ thờ hình tượng, vì nếu vậy thì anh em phải lìa khỏi thế gian.” Nhưng—
[3.] Có một tình bạn tôn giáo, được xây dựng trên đức hạnh và ân điển, và được gọi là “sự hiệp một của Đức Thánh Linh:” Ê-phê-sô 6:3, “Hãy ráng sức giữ gìn sự hiệp một của Đức Thánh Linh bởi dây hòa bình.” Nay đây là mối dây vững chắc nhất trong mọi mối dây. Những xã hội tội lỗi sớm tan rã; kẻ say rượu và bọn bạn bè phàm tục, dù dường như họ kết hiệp và gắn bó với nhau, nhưng hễ có một lời nói trái ý là họ lại cãi vã và chia rẽ; và tình bạn dân sự, được xây dựng trên sự vui thích và lợi ích, không thể vững chắc như tình bạn được xây dựng trên sự lương thiện và lòng tin kính. Tình bạn này ở giữa những người tốt và thánh, là những người không hay thay đổi như kẻ xấu và xác thịt, và nền tảng của nó bền lâu hơn. Đây là amicitia per se, còn kia là per accidens, phát sinh từ cấu tạo của linh hồn và sự giống nhau của tâm linh. Điều tốt chúng ta tìm kiếm có thể được sở hữu mà không ganh tị; bạn bè không làm chật hẹp và xâm lấn lẫn nhau. Tình yêu bản thân và sự ganh tị sớm phá vỡ tình bạn của chúng ta, nhưng những người này tìm kiếm điều tốt cho người khác cũng như niềm vui của chính mình nơi các ân điển của nhau.
[4.] Trong tình bạn tôn giáo, chúng ta nợ một tình yêu đối với mọi người kính sợ Đức Chúa Trời: Công Vụ 4:32, “Vả, những người tin đều hiệp một lòng một ý.” Tình yêu được gọi là σύνδεσμος τῆς τελειότητος, “dây liên lạc của sự trọn lành,” Cô-lô-se 3:14. Mọi sự được gắn kết với nhau bởi một xã hội thánh khiết, và được bảo tồn bởi xã hội ấy. Trong tình yêu có một ước muốn hiệp một và thông công với những người chúng ta yêu: I Sa-mu-ên 18:1, “Linh hồn của Giô-na-than kết hiệp với linh hồn của Đa-vít, và ông yêu Đa-vít như chính linh hồn mình;” và sứ đồ truyền mọi Cơ Đốc nhân phải “kết hiệp trong tình yêu thương anh em,” Cô-lô-se 2:2; thiếu điều này, họ như một cây chổi không được bó lại, họ rơi rã ra từng mảnh.
[5.] Dù phải có tình bạn đối với mọi người, nhưng một số người phải được chọn cho sự thân mật của chúng ta. Chúa của chúng ta, Đấng Christ, đã có Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, Ma-thi-ơ 17:1; Ma-thi-ơ 26:37, “Ngài đem Phi-e-rơ và hai con trai của Xê-bê-đê đi với Ngài.” Khi Ngài khiến con gái của Giai-ru sống lại, “Ngài chẳng cho ai vào, trừ Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng,” Lu-ca 8:51, ἐκλέκτων ἐκλεκτότεροι. Điều này có thể vì sự phù hợp, hay sự hướng lòng đặc biệt, hay sự xuất sắc của ân điển nơi họ, sicut se habet simpliciter ad simpliciter, ita magis ad magis.
[6.] Sự giao thiệp của chúng ta với những người này phải được cải thiện để dùng cho sự gây dựng, để làm điều tốt cho nhau bằng sự quở trách, khuyên bảo, hướng dẫn: Lê-vi Ký 19:17, “Ngươi chớ ghét anh em mình trong lòng; ngươi hẳn phải quở trách người lân cận mình, và chớ để tội lỗi ở trên người ấy.” Đây là lòng tử tế đối với linh hồn người ấy: Rô-ma 1:11, “Vì tôi rất mong mỏi đến thăm anh em, để chia sẻ cho anh em một ân tứ thuộc linh nào đó, để anh em được vững vàng.”
BÀI GIẢNG LXXII.
Đất, lạy Đức Giê-hô-va, đầy dẫy sự thương xót của Ngài: xin dạy tôi các luật lệ Ngài.—CÂU 64.
TRONG câu này, tôi nhận thấy—
1. Lời cầu xin của Đa-vít, xin dạy tôi các luật lệ Ngài.
2. Lý lẽ hay sự suy xét khích lệ ông cầu xin điều đó nơi Đức Chúa Trời, đất, lạy Đức Giê-hô-va, đầy dẫy sự thương xót của Ngài. Tổng quát và cốt yếu của câu này sẽ gồm trong năm mệnh đề sau đây:—
1. Rằng sự hiểu biết cứu rỗi là một ân phúc phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời.
2. Rằng ân phúc này không thể cầu xin quá thường xuyên hay cho đủ; đó là lời cầu xin liên tục của ông.
3. Trong sự cầu xin, chúng ta được khích lệ bởi sự hào phóng hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
4. Rằng mọi tạo vật của Ngài đều tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là thương xót.
5. Rằng sự tốt lành của Ngài đối với mọi tạo vật phải củng cố chúng ta trong hy vọng về ân điển cứu rỗi hay những điều tốt lành thuộc linh.
Mệnh đề 1. Rằng sự hiểu biết cứu rỗi là một ân phúc phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời, vì ba lý do:—
1. Đức Chúa Trời là tác giả chính đáng của nó.
2. Đó là một ân huệ đặc biệt ở nơi Ngài ban nó.
3. Sự cầu nguyện là phương tiện đã được định để nhận được nó.
1. Đức Chúa Trời là tác giả chính đáng của nó. Nguồn sự khôn ngoan không ở trong chính con người, nhưng Đức Chúa Trời ban nó cho người nào Ngài muốn. Ban đầu chúng ta đã được Ngài ban cho một linh hồn có lý trí và khả năng hiểu biết: Giăng 1:4, “Trong Ngài có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người.” Mọi sự sống đều từ Đức Chúa Trời, nhất là sự sống là sự sáng ấy. Linh hồn có lý trí và khả năng hiểu biết tự nhiên đến từ Ngài, và nếu nó bị rối loạn, như nó đã bị bởi tội lỗi, thì nó phải được Ngài khôi phục và sửa lại; tất cả đều là món quà của Đức Chúa Trời. Nay con người đã sa ngã khỏi ánh sáng của sự sống mà trong đó người đã được tạo dựng, Đấng Tạo Hóa của người phải là Đấng sửa chữa người, người phải đến với “Cha của các sự sáng” để ánh sáng của mình được làm cho sáng tỏ, Gia-cơ 1:17, và sự hiểu biết của mình được giải thoát khỏi những sai lầm và lầm lạc đã làm mờ nó. Mọi sự hiểu biết đều từ Đức Chúa Trời, sự hiểu biết cứu rỗi hay sự hiểu biết đúng đắn về các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm còn hơn thế nữa. Nhiều chỗ trong Kinh Thánh nói về điều này: Gióp 32:8, “Nhưng chính thần linh ở trong người ta, và hơi của Đấng Toàn Năng, khiến người ta được thông sáng.” Dù mặt đồng hồ có được đặt đúng, nó vẫn không chỉ giờ trong ngày nếu mặt trời không chiếu sáng; cũng vậy linh của con người sẽ mò mẫm và lần mò trong những trường hợp rõ ràng nhất nếu không có một sự chiếu sáng thiên thượng. Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí, hướng dẫn sự phán đoán, ban sự hiểu biết về điều phải làm hay phải nói. Vì vậy Ngài tuyên bố điều đó là đặc quyền của Ngài: Gióp 38:26, “Ai đã để sự khôn ngoan vào các nơi sâu kín, hay ban sự thông sáng cho lòng?” Việc sử dụng các giác quan bề ngoài đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng ban mắt thấy, tai nghe, việc sử dụng đúng đắn các khả năng bề trong còn đến từ Chúa hơn nữa; một tấm lòng hiểu biết càng đến từ Chúa hơn: Châm Ngôn 2:6, “Vì Đức Giê-hô-va ban cho sự khôn ngoan; từ miệng Ngài ra điều tri thức và thông sáng;” Đa-ni-ên 2:21, “Ngài ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan, và sự hiểu biết cho người biết sự thông sáng.” Chắc chắn mọi sự khôn ngoan thật đều từ trên cao: Gia-cơ 3:17, “Sự khôn ngoan từ trên cao xuống trước hết là thanh sạch,” v.v. Ở đó ông phân biệt giữa sự khôn ngoan không từ trên cao và sự khôn ngoan từ trên cao. Con người còn lại một ít sự khôn ngoan để lo liệu cho thân thể và những việc thuộc đời sống thể chất (được gọi là “sự khôn ngoan riêng của ngươi,” Châm Ngôn 23:4); vì vậy ông nói, câu 15, “Sự khôn ngoan đó không phải từ trên cao xuống, nhưng thuộc về đất, xác thịt, và ma quỷ.” Nhưng về sự khôn ngoan liên quan đến thế giới bên kia và những việc đời đời của chúng ta, sự khôn ngoan ấy là của Đức Chúa Trời, từ trên cao; sự khôn ngoan được thực hành trong sự vâng phục thanh sạch, hòa bình, kết quả, và từ bỏ mình. Mọi người có bất kỳ sự khôn ngoan nào trong loại này đều phải nhìn nhận Đức Chúa Trời, và mọi người muốn có nó đều phải nương cậy nơi Ngài, và chạy đến nguồn, nơi có đủ để nhận được. Trí tuệ của con người chỉ là vay mượn, và người giữ nó từ Đức Chúa Trời. Vitia etiam sine magistro discuntur—người không cần thầy dạy trong những điều xấu xa và xác thịt, nhưng trong những điều thánh khiết và thuộc linh thì người cần điều đó.
2. Đó là một ân huệ đặc biệt cho những người mà Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan thiên thượng này cho, và như vậy đặt một sự khác biệt giữa họ và những người khác. Đó là một dấu hiệu lớn hơn của tình bạn và sự tôn trọng dành cho họ hơn cả nếu Đức Chúa Trời đã ban cho họ cả thế gian: Mác 13:11, “Về phần các ngươi, điều ban cho các ngươi là được biết các lẽ mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, nhưng về phần người khác thì không được ban cho.” Đây không phải là một ân phúc tầm thường, nhưng là một ân huệ mà Đức Chúa Trời dành riêng cho dân đặc biệt của Ngài; cũng vậy Giăng 15:15, “Ta gọi các ngươi là bạn hữu, vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đều đã tỏ cho các ngươi.” Đó là lý lẽ cao nhất của tình bạn, không phải ban cho anh em sự giàu có, danh dự, và sự cao trọng, nhưng ban cho anh em một tâm trí được soi sáng và một tấm lòng được đổi mới. Đức Chúa Trời có thể ban danh dự, sự cao trọng, và một gia sản thuộc đời này trong sự phán xét, như thú vật được vỗ béo để hủy diệt có thể được thả vào những đồng cỏ rộng lớn; nhưng Ngài không dạy các luật lệ Ngài trong sự phán xét; đó là một ân huệ, dù Ngài dùng một kỷ luật sắc bén hơn trong việc dạy dỗ: Thi Thiên 44:12, “Phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy dỗ người ấy theo luật pháp Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời sẽ dạy con Ngài không chỉ bằng lời mà còn bằng roi, và dùng một kỷ luật sắc bén để dạy bài học của Cơ Đốc giáo, đó là một ân huệ lớn hơn là nếu Đức Chúa Trời để người ấy yên, và để người ấy hư mất cùng kẻ gian ác trong cơn thạnh nộ của Ngài. Sự thịnh vượng của kẻ gian ác xa lạ với một hạnh phúc cho họ đến nỗi nó đúng hơn là sự phán xét lớn nhất; và việc bị Đức Chúa Trời trừng phạt và quở trách vì mọi điều chúng ta làm sai, và nhờ đó được đưa trở lại với ý thức và sự thực hành bổn phận của mình, thật sự là ân huệ và lòng thương xót lớn nhất của Đức Chúa Trời, và như vậy là hạnh phúc quý giá nhất và bằng chứng về sự chăm sóc dịu dàng của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Cũng vậy Châm Ngôn 3:31, 32, “Chớ ganh tị kẻ hung ác, cũng đừng chọn một con đường nào của hắn; vì kẻ gian ác là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va, nhưng Ngài kết bạn tâm giao với người công chính.” Anh em bị đè nén, bị giữ ở mức trần trụi và thấp hèn, nhưng kẻ thù nghịch của anh em thì thịnh vượng và trở nên ngạo mạn; anh em không thể vì vậy mà nói rằng Đức Chúa Trời ghét anh em, hay yêu họ. Nếu Chúa đã ban cho anh em sự hiểu biết cứu rỗi về chính Ngài và về Đấng Christ của Ngài, và chỉ ban cho họ hạnh phúc thuộc đời này, đó là một dấu hiệu lớn về tình yêu của Ngài đối với anh em và sự ghét của Ngài đối với họ, đến nỗi anh em không cần ganh tị họ, vì anh em được vinh dự với đặc quyền cao hơn.
3. Sự cầu nguyện là phương tiện đã được định để nhận được nó. Có những phương tiện khác mà Đức Chúa Trời dùng để truyền sự khôn ngoan thiên thượng này, như qua sự nghiên cứu và tìm kiếm. Hãy đào tìm sự khôn ngoan như đào bạc, và sự hiểu biết như kho báu ẩn giấu, Châm Ngôn 2:4. Hãy đào trong các mỏ của sự hiểu biết: hãy chăm chú vào lời có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi: Mác 4:24, “Hãy cẩn thận về điều mình nghe, hay cách mình nghe: anh em lường cho người ta bằng lường nào, thì họ cũng lường lại cho anh em bằng lường ấy; và anh em là kẻ nghe, sẽ được ban cho thêm.” Nhưng tất cả đều được nên thánh bởi sự cầu nguyện: Châm Ngôn 2:3, “Hãy kêu cầu sự tri thức, và cất tiếng lên cầu xin sự thông sáng.” Bene orasse est bene studuisse, Luther nói; cầu nguyện tốt cũng là nghe đúng. Đức Chúa Trời ban sự hiểu biết qua chức vụ của lời, nhưng Ngài muốn được tìm kiếm và được nhìn nhận trong món quà ấy, nếu không chúng ta biến sự hiểu biết của chính mình thành một thần tượng: Châm Ngôn 3:5, “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.” Chúng ta chớ biến sự khôn ngoan của chính mình thành một Đức Chúa Trời; đừng tìm kiếm nó trong các phương tiện mà không cầu nguyện với Chúa. Chúng ta chớ nghiên cứu mà không cầu nguyện, anh em chớ nghe mà không cầu nguyện, và chớ làm bất kỳ công việc nào trong sự kêu gọi chung và riêng của mình mà không cầu nguyện.
Mệnh đề 2. Ân phúc này không thể cầu xin nơi Đức Chúa Trời quá thường xuyên hay cho đủ.
1. Vì sự thiếu thốn của chúng ta. Chúng ta không bao giờ biết nhiều đến nỗi không thể biết thêm về tâm ý của Đức Chúa Trời, và biết rõ hơn và với mục đích tốt hơn. Biết các sự việc như chúng ta phải biết là món quà lớn: I Cô-rinh-tô 8:2, “Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình phải biết;” để chúng ta có thể được nên thánh hơn, thận trọng hơn, và có trật tự hơn trong việc cai trị tấm lòng và đời sống mình, để chúng ta có thể biết các sự việc đúng lúc khi chúng liên quan đến chúng ta trong bất kỳ công việc và sự cám dỗ đặc biệt nào: Châm Ngôn 28:26, “Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ dại dột; nhưng ai bước đi cách khôn ngoan sẽ được cứu;” nghĩa là, người nào theo sự tự phụ của mình sớm rơi vào bẫy; người nào lấy lòng mình làm lời tiên tri, và trí tuệ của mình làm cố vấn, tưởng mình đủ khôn ngoan mà không cần hằng ngày tìm kiếm Đức Chúa Trời để sắp đặt công việc của mình, thì không bao giờ thành công tốt đẹp, nhưng tự dấn mình vào vô số điều bất tiện.
2. Từ cách ban cho của Đức Chúa Trời; Ngài không mệt mỏi và chán ngán với những người cầu xin liên tục: Gia-cơ 1:5, “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.” Ngôi ân điển luôn luôn mở; chúng ta càng thường đến đó, chúng ta càng được hoan nghênh. Chúng ta cau mày với một người thường làm phiền chúng ta bằng những lời cầu xin của người ấy, nhưng với Đức Chúa Trời thì không như vậy; chúng ta có thể cầu xin và cầu xin nữa.
3. Giá trị của chính ân phúc. Sự hiểu biết cứu rỗi, hay ánh sáng của Đức Thánh Linh, giữ cho công việc của ân điển sống động trong tấm lòng chúng ta. Các ân điển thuộc thói quen sẽ sớm héo tàn và suy tàn nếu không có một ảnh hưởng liên tục. Sự gia tăng của sự nên thánh đến trong linh hồn bởi sự gia tăng của sự hiểu biết cứu rỗi: II Phi-e-rơ 1:2, “Nguyện ân điển được thêm cho anh em, bởi sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Chúng ta càng lớn lên thịnh vượng trong sự hiểu biết, chúng ta càng lớn lên trong ân điển, và tấm lòng cùng đời sống càng gắn bó hơn. Khi chúng ta học biết thêm điều gì về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự kính sợ và tình yêu của chúng ta đối với Ngài được gia tăng: Ê-phê-sô 4:20, 21, “Nhưng anh em học Đấng Christ không phải như vậy, miễn là anh em đã nghe về Ngài, và được dạy trong Ngài, theo như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu;” nghĩa là, nếu anh em được chính Đấng Christ dạy dỗ và hướng dẫn trong lẽ thật. Không phải mọi loại nghe về Đấng Christ hay sự hiểu biết đều sẽ làm ích cho chúng ta. Nhiều người học biết Ngài và biết Ngài mà lại lạm dụng sự hiểu biết mình có về Ngài; nhưng nếu Ngài dạy chúng ta cách có hiệu lực bởi Đức Thánh Linh của Ngài, thì sự hiểu biết của chúng ta mang tính thực hành và có tác dụng; chúng ta sẽ thực hành điều mình biết, cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự.
4. Từ tâm tính của một tấm lòng có ân điển: một sự nếm trải sự hiểu biết này sẽ khiến chúng ta ao ước một nguồn cung cấp thêm nữa, để chúng ta có thể được dạy thêm, và linh hồn có thể được nên thánh hơn; vì vậy Đa-vít đối đãi với Đức Chúa Trời để cầu xin sự gia tăng của sự hiểu biết cứu rỗi. Chúng ta hài lòng với một chút nếm trải giáo lý thiên thượng, nhưng người thánh không như vậy. Hãy cho tôi thấy tâm ý Ngài, hãy cho tôi thấy vinh quang Ngài: Ô-sê 6:3, “Chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta cứ theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va.” Họ hướng về sự tăng trưởng cũng như lẽ thật; họ biết cách thực nghiệm rằng Đức Chúa Trời tốt lành biết bao, và càng biết Ngài hơn, họ càng thấy sự ngu dốt của mình, và rằng còn nhiều điều phía sau phải được biết về Ngài. Trước đây họ chỉ có một tin đồn thoáng qua về Ngài, nay họ đã quen biết Ngài, và có một cái nhìn gần gũi hơn vào đường lối của Ngài, và điều này chỉ là ít ỏi so với điều họ ao ước. Chúng ta được truyền, II Phi-e-rơ 3:18, phải “lớn lên trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Những mức độ hiện tại không thỏa mãn họ; họ phải lớn lên trong sự hiểu biết, như lớn lên trong ân điển, yêu Đấng Christ hơn, vui thích đường lối Ngài hơn.
Mệnh đề 3. Trong sự cầu xin bất kỳ ân tứ thuộc linh nào, chúng ta được khích lệ bởi sự hào phóng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đa-vít nói đến cả hai.
1. Sự hào phóng hay lòng nhân từ của Ngài, hay xu hướng tự do vốn có trong Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho các tạo vật của Ngài.
2. Lòng thương xót của Ngài quan tâm đến tạo vật như đang bị ảnh hưởng bởi bất kỳ sự khốn khổ nào. Lòng thương xót, theo đúng nghĩa, là một sự sẵn lòng cứu giúp và giải cứu một người trong sự khốn khổ bất chấp tội lỗi. Nay những ý tưởng về lòng thương xót càng rộng lớn, hy vọng càng nhiều; một phần vì chúng ta không có lời biện hộ về công trạng, và vì vậy lòng thương xót là nguồn của mọi điều tốt đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đến với Ngài như một chủ nợ, và vì vậy chúng ta phải đến với Ngài như đến với một Đấng ban ơn cách tự do. Chúng ta có thể lấy gì để ràng buộc Đức Chúa Trời? Chúng ta chẳng có gì để ban cho Ngài ngoài những gì đã là của Ngài rồi, và đã được nhận trước hết từ Ngài: “Mọi vật đều do Ngài mà đến, và chúng tôi dâng cho Ngài những vật thuộc về Ngài,” I Sử Ký 29:14; chúng ta trả cho Đấng cai trị vĩ đại của thế giới từ chính kho tàng của Ngài. Sứ đồ đưa ra lời thách thức, Rô-ma 11:35, “Ai đã ban cho Ngài trước, để được Ngài báo lại?” Mặt trời không nợ tia nắng điều gì, nhưng tia nắng nợ mặt trời tất cả; nguồn không nợ dòng suối điều gì, nhưng dòng suối có tất cả từ nguồn: cũng vậy chúng ta có tất cả từ Đức Chúa Trời, không thể mang đến cho Ngài điều gì không phải của Ngài trước đó, và đến từ Ngài. Một phần vì có một công trạng trái ngược, một sự đáng bị từ chối trên chúng ta, vì cớ đó Ngài có thể từ chối chúng ta bất kỳ lòng thương xót nào thêm nữa: Thi Thiên 25:8, “Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng; vì vậy Ngài sẽ dạy kẻ có tội con đường phải đi;” nếu kẻ có tội mệt mỏi với sự lang thang của mình, và muốn được Chúa hướng dẫn cho thời gian sắp tới, Đức Chúa Trời là ngay thẳng, Ngài sẽ không dẫn chúng ta đi sai đường; và Ngài là tốt lành, sẽ sẵn lòng dẫn chúng ta trên một con đường đúng. Tội lỗi sẽ không cản trở lòng thương xót của chúng ta, và vì vậy không được giữ người cầu xin ăn năn lại khỏi sự tự tin để được nghe trong lời cầu nguyện của mình, khi người ấy muốn được hướng dẫn trên con đường sẵn sàng dẫn đến hạnh phúc. Nếu anh em muốn được đưa trở lại một đời sống tốt lành sau mọi sự lang thang của mình, hãy khiêm nhường đặt mình dưới chân Đức Chúa Trời: I Các Vua 20:31, “Chúng tôi có nghe rằng các vua của nhà Y-sơ-ra-ên là các vua thương xót: xin cho phép chúng tôi thắt bao gai nơi lưng, và vấn dây trên đầu, mà ra trước vua Y-sơ-ra-ên; có lẽ vua sẽ cứu mạng sống ngươi.” Nếu Đức Chúa Trời là Đấng khó lay chuyển nhất, chúng ta cũng có cớ để liên tục đánh động tai Ngài bằng những lời cầu xin và khẩn nguyện của mình, sự thiếu thốn của chúng ta là như vậy; nhưng Ngài là tốt lành, và sẵn lòng hướng dẫn những tạo vật đáng thương; hơn nữa, Ngài là thương xót; và những tội lỗi trước đây sẽ không là trở ngại cho chúng ta, nếu cuối cùng chúng ta sẵn lòng trở lại với bổn phận của mình.
Mệnh đề 4. Kinh nghiệm phổ quát của thế giới chiếm hữu tâm trí mọi người với sự nhận thức này, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thương xót: “Đất, lạy Đức Giê-hô-va, đầy dẫy sự thương xót của Ngài;” thế giới và mọi vật trong đó bày tỏ sự tốt lành của Ngài cho chúng ta. Điều tương tự được nói ở những nơi khác: Thi Thiên 33:5, “Đất đầy dẫy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va.” Nếu đất là vậy, thì trời là thế nào? Thi Thiên 145:9, “Sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi vật Ngài đã làm.”
1. Chúng ta hãy thấy rằng mọi tạo vật là một đài kỷ niệm và một chứng nhân của lòng thương xót và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Những vật có sự sống và không có sự sống, trời và đất, và mọi vật chứa trong đó, đều tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời quyền năng, khôn ngoan, và tốt lành. Không có phần nào của thế giới mà chúng ta có thể đặt mắt lên mà nó không nói lời ngợi khen Đức Chúa Trời, và những ý tưởng về sự hào phóng của Ngài đối với các tạo vật, nhất là đối với con người; vì mọi vật hoặc đã bị đặt dưới quyền cai trị của con người, hoặc được tạo dựng vì lợi ích và ích lợi của người. Nếu chúng ta nhìn lên trời, mọi sự đều phục vụ cho lợi ích và ích lợi của loài người: Thi Thiên 8:3, 4, “Khi tôi nhìn xem các từng trời, công việc của ngón tay Ngài, mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã đặt, loài người là gì, mà Ngài nhớ đến? Con loài người là chi, mà Ngài thăm viếng nó?” Tầng trời thấp nhất ban cho chúng ta hơi thở, gió, mưa; tầng trời giữa hay thứ hai ban cho chúng ta hơi nóng, ánh sáng, ảnh hưởng; và tầng trời thứ ba một nơi ở đời đời, nếu chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời. Trên đất, mọi vật hằng ngày trong tầm mắt chúng ta đều nói lời ngợi khen Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có thì giờ rảnh để nghe chúng: những tạo vật và công việc này của Ngài hằng ngày trong tầm mắt chúng ta trình bày Ngài như một Đức Chúa Trời thương xót. Đây là bài học dễ đọc nhất trong chúng, dù chúng ta ngồi ở nhà trong nhà mình hay đi ra ngoài, và suy xét đất hay nước. Hãy đến với các tạo vật có sự sống, thú vật ngoài đồng: Thi Thiên 36:6, “Ngài bảo tồn người ta và thú vật;” Gióp 12:7, 8, “Nhưng hãy hỏi loài thú, chúng sẽ dạy ngươi; chim trời sẽ tỏ cho ngươi: hoặc nói với đất, nó sẽ dạy ngươi; và cá biển sẽ thuật lại cho ngươi. Trong muôn vật này, có vật nào chẳng biết rằng tay của Đức Giê-hô-va đã làm ra điều đó?” Sự quan phòng của Ngài vươn đến vô số tạo vật, ban cho chúng sự sống và chuyển động, duy trì chúng, giải cứu những nhu cầu của chúng, và ban phước lành dồi dào cho chúng tùy theo bản chất và hoàn cảnh của chúng. Và sự tốt lành này của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong mọi tạo vật của Ngài; không chỉ trong những gì Ngài làm cho chính chúng, mà còn trong những gì Ngài làm xung quanh chúng vì cớ con người. Chúng đã bị ô uế bởi tội lỗi của con người, và vì vậy Ngài có thể, trong sự công chính, đã hủy bỏ chúng, hoặc khiến chúng trở nên vô ích đối với con người, hoặc thành những công cụ gây đau buồn cho người; nhưng chúng được tiếp tục vì sự an ủi của chúng ta, để chúng ta có thể sống trong một thế giới được trang bị đầy đủ. Nay, hãy đến với chính con người, tốt, xấu, gian ác, tin kính: “Mặt trời của Ngài chiếu sáng, mưa của Ngài rơi trên kẻ ác và người tốt, người công chính và kẻ bất công,” Ma-thi-ơ 5:44. Lòng thương xót lớn vẫn tiếp tục đối với tạo vật sa ngã, ngay cả đối với kẻ không ăn năn: Công Vụ 14:17, “Tuy nhiên, Ngài chẳng để cho mình không có chứng cớ, vì Ngài đã làm điều tốt, ban mưa từ trời và mùa màng kết quả cho chúng ta, làm cho lòng chúng ta đầy thức ăn và sự vui mừng.” Chứng cớ của Đức Chúa Trời là gì? Ἀγαθοποιῶν, Ngài làm điều tốt; nhiều sự kiên nhẫn được dùng, đời sống của người ta được tiếp tục trong khi họ phạm tội, và các phương tiện được ban cho để cải tạo họ; thức ăn, áo mặc, bạn bè, nhà ở, sức khỏe, sự dễ chịu, tự do được ban cho họ, và tất cả để cho thấy rằng chúng ta phải đối xử với một Đức Chúa Trời thương xót nhất, là Đấng sẵn lòng hòa giải với tạo vật phạm tội. Hãy đến với người tin kính, và toàn bộ kinh nghiệm của họ là gì nếu không phải là một tiến trình liên tục của lòng thương xót? Sự kinh ngạc của Đa-vít tuyên bố điều đó: Thi Thiên 139:17, 18, “Lạy Đức Chúa Trời, các tư tưởng Ngài quý báu cho tôi biết bao! Tổng số chúng lớn biết bao! Nếu tôi đếm chúng, chúng nhiều hơn cát.” Ông như ở trong một mê cung khi nghĩ về những cách phân phát khác nhau của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; không có lối ra. Chúa lấp đầy đời sống của các tôi tớ Ngài bằng những lòng thương xót lớn lao và đa dạng, ngay cả trong cuộc chiến đấu và hành trình khách lạ của họ ở thế gian này; vô số lòng thương xót vô giá, đến nỗi nếu chúng ta chỉ suy xét những gì mình thật sự nhận được, chúng ta hẳn phải được xác nhận trong lẽ thật này bởi chính các giác quan của mình. Mọi sự đều là một lòng thương xót đối với một bình của sự thương xót.
2. Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với họ trong sự sáng tạo và sự quan phòng ở những phương diện nào.
[1.] Trong việc tạo dựng họ. Đó là lòng thương xót lớn lao khi Ngài, vốn vô cùng trọn vẹn trong chính mình từ đời đời, và vì vậy không cần điều gì, đã đem các tạo vật ra khỏi hư vô, là những tạo vật vì vậy không thể có công trạng gì, và đã truyền thông sự tốt lành của Ngài cho chúng: “Vì ý muốn Ngài mà chúng có và đã được dựng nên,” Khải Huyền 4:11.
[2.] Trong việc bảo tồn và tiếp tục họ bao lâu Ngài thấy tốt. Các từng trời tiếp tục theo mạng lệnh của Ngài; thú vật, chim chóc, và cá tiếp tục theo ý muốn của Ngài: mọi tạo vật sống cần nhiều điều cho sự nuôi dưỡng hằng ngày của chúng, mà Đấng Tạo Hóa của chúng ban cho chúng cách dồi dào, và vì vậy cả đất đầy dẫy lòng thương xót của Ngài. Một tạo vật mà Kinh Thánh lưu ý: Lu-ca 12:24, “Hãy xem quạ, vì Đức Chúa Trời nuôi chúng;” và lại nữa, Gióp 38:41, “Ngài nuôi quạ con khi chúng kêu và lang thang vì thiếu thức ăn;” và Thi Thiên 147:9, “Ngài ban thức ăn cho thú vật, và cho quạ con kêu.” Vì sao quạ được lấy làm một thí dụ về sự quan phòng trên các loài chim khác, hay các tạo vật sống khác? Một số người nói nó là animal sibi rapacissimum; những người khác nói những điều khác, τοὺς νεόττους ἐπιβάλλει, nó quăng con non ra khỏi tổ ngay khi chúng có thể bay, và để chúng tự xoay xở khó khăn. Tất cả điều này cho thấy lòng thương xót của Ngài, Ngài sẵn sàng cung cấp cho kẻ khốn khổ biết bao.
Mệnh đề 5. Sự tốt lành của Ngài đối với mọi tạo vật phải củng cố dân sự Ngài trong hy vọng về ân điển cứu rỗi hay những điều tốt lành thuộc linh. Vì sao, toàn bộ công việc sẽ là cho anh em thấy sức mạnh của lý lẽ này, và rằng nó là một chỗ dựa cho đức tin.
1. Chúng ta có thể lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Chúa chúng ta đã dạy chúng ta như vậy về thức ăn và quần áo: Ma-thi-ơ 6:28–30, ‘Sao các ngươi lo lắng về quần áo? Hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên thể nào; chúng chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo chỉ; nhưng Ta nói cùng các ngươi, dẫu Sa-lô-môn sang trọng đến đâu cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống ấy. Vậy nếu Đức Chúa Trời cho cỏ ngoài đồng, là giống hôm nay còn sống, ngày mai sẽ quăng vào lò, mặc áo như thế, huống chi là các ngươi, hỡi kẻ ít đức tin, há Ngài sẽ không cho các ngươi mặc áo càng hơn sao?’ Vì chim chóc và hoa huệ, chúng không có tài cày cấy, kéo chỉ, và cũng không được Đức Chúa Trời coi trọng như loài người, như dân sự của Ngài. Cũng vậy về sự bảo vệ: Ma-thi-ơ 10:29–31, ‘Hai con chim sẻ há chẳng bán một đồng tiền sao? Dẫu vậy, không một con nào rơi xuống đất mà Cha các ngươi chẳng biết. Tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi. Vậy, đừng sợ chi hết, vì các ngươi quý trọng hơn nhiều con chim sẻ.’ Lập luận này là đúng; nếu Ngài thương xót loài diều hâu, Ngài cũng thương xót con cái, là những người không những ở bậc cao hơn trong các loài thọ tạo, mà còn ở trong trạng thái được đổi mới, và nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận với Ngài, trở nên bạn hữu và con cái của Ngài, là những người Ngài chăm sóc như con ngươi của mắt Ngài; huống chi khi họ đến cầu xin những ơn phước thuộc linh đẹp lòng Chúa: I Các Vua 3:9, 10, ‘Vậy, xin ban cho kẻ tôi tớ Chúa tấm lòng khôn sáng, để đoán xét dân Ngài và phân biệt điều lành điều dữ; vì ai có thể đoán xét dân rất lớn này của Chúa? Lời ấy đẹp lòng Chúa, vì Sa-lô-môn đã cầu xin điều đó.’ Nay tất cả những điều này hợp lại thành một lẽ rất có thể, nếu chưa phải là chắc chắn. Thật là sai lầm khi nghĩ rằng đức tin chỉ dựa trên những điều chắc chắn. Không; đôi khi đức tin được khích lệ mạnh mẽ bởi những lẽ rất có thể. Không nên bỏ qua những điều này; vì nếu tôi cần một ơn phước thuộc linh nào, chẳng phải là một sự khích lệ lớn khi nhớ đến bản tính thương xót của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong mọi công việc Ngài sao? Nếu Ngài nhân từ với các loài thọ tạo của Ngài, há Ngài sẽ không nhân từ với tôi sao? Nếu Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ, há Ngài sẽ không khiến ánh sáng mặt Ngài chiếu trên linh hồn tôi sao? Nếu mưa của Ngài rơi trên ruộng của họ, há Ngài sẽ không để sương móc ân điển của Ngài rơi trên tấm lòng khô cằn của tôi sao? Dù lập luận này không kết luận cách tuyệt đối và không thể sai lầm, nhưng ở đây có sự trùng hợp của nhiều lẽ rất có thể đến nỗi chúng ta nên đi và thử xem Ngài sẽ làm gì cho linh hồn chúng ta.
2. Chúng ở bậc của chúng thì có phần chu cấp của chúng, và chúng ta ở bậc của chúng ta thì có phần chu cấp của chúng ta; vậy lòng nhân từ của Ngài đối với mọi loài thọ tạo phải khích lệ những người thọ tạo mới trông đợi sự giúp đỡ của Ngài; vì Đức Chúa Trời làm ơn cho mọi loài thọ tạo của Ngài tùy theo sự cần dùng và khả năng của chúng; việc Ngài ban cho chúng phần chu cấp thích hợp với chúng là một của cầm về sự vui lòng của Đức Chúa Trời để ban cho các tôi tớ Ngài những ơn lớn hơn những ơn này. Mọi vật trông đợi Đức Chúa Trời đều có những điều cần dùng được sắm sẵn cho chúng tùy theo tình trạng bản tính của chúng; và vì vậy, nếu anh em có một bản tính khác, và ngoài những điều tốt lành của đời này còn cần những điều tốt lành thuộc về đời sẽ đến, Ngài sẽ ban cho chúng ta các ơn và ân điển như Ngài ban cho chúng thức ăn; vì những điều này cần thiết cho đời sống này cũng như thức ăn cần thiết cho đời sống kia. Như chúng ở bậc của chúng tìm được lòng thương xót thể nào, chúng ta ở bậc của chúng ta cũng vậy; sự tốt lành chung của Ngài xác nhận cho chúng ta trong sự trông đợi những ơn đặc biệt hơn này; vì như có một lòng nhân từ chung cho mọi loài thọ tạo, thì cũng có một lòng nhân từ đặc biệt cho con cái Ngài: Thi Thiên 36:6, 7, ‘Ngài bảo tồn loài người và thú vật. Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ Ngài quý trọng biết bao! Bởi cớ ấy con loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Ngài.’ Lòng nhân từ chung của Ngài và tình yêu đặc biệt của Ngài thường được so sánh với nhau; chúng giống nhau ở điểm này, là cả hai đều đến từ một Đức Chúa Trời tốt lành. Vì vậy lập luận này thật vững chắc, nếu Ngài tốt lành với mọi loài thọ tạo, thì Ngài cũng tốt lành với những người thọ tạo mới. Cớ sao chúng ta lại nghĩ rằng Ngài sẽ không tỏ sự tốt lành của Ngài cho chúng ta nữa? Lại nữa, chúng giống nhau ở điểm này, là khi làm ơn, Đức Chúa Trời không xét đến sự xứng đáng của loài thọ tạo, mà xét đến sự tốt lành của chính Ngài và khuynh hướng tự nhiên của Ngài để bảo tồn những gì Ngài đã dựng nên; như Ngài đã không khinh dể mà ban sự sống cho những loài hèn mọn nhất, thì Ngài cũng không khinh dể mà bảo tồn chúng. Như chúng đã nhận sự sống từ Ngài lúc ban đầu thể nào, thì chúng vẫn có sự sống trong Ngài thể ấy, con giun hèn mọn nhất cũng không ngoại lệ: không một con giun, không một con muỗi, không một con ruồi nào mà không được nếm sự dư dật của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không khinh dể mà chẳng đoái xem những vật hèn hạ nhất. Vậy lời biện hộ về sự bất xứng không ngăn trở được người thọ tạo mới, vì Đức Chúa Trời ban những sự chu cấp cần thiết ra từ sự tốt lành của chính Ngài. Nay, chúng khác nhau về loại thương xót,—một bên là thương xót chung, còn bên kia là thương xót cứu rỗi; và về đối tượng đặc biệt của chúng,—một bên là cho mọi loài thọ tạo, còn bên kia là cho dân riêng của Đức Chúa Trời; và về cách ban truyền,—một bên chảy trong dòng của sự quan phòng chung, còn bên kia được truyền đến chúng ta qua ống dẫn bằng vàng của Đấng Trung Bảo. Vậy thì, các loài thọ tạo có những sự thương xót của chúng, và kẻ ác có những sự thương xót của họ, mà họ quý trọng và coi trọng; và dân sự của Đức Chúa Trời cũng có những điều họ quý trọng và coi trọng.
3. Đức Chúa Trời làm ơn cho mỗi người tùy theo sự cần dùng và khả năng của họ. Ngài không ban thịt cho cây cối, cũng không ban đá cho thú vật, nhưng sắm sẵn thức ăn và sự nuôi dưỡng thích hợp cho chúng; cũng vậy đối với dân Ngài, tùy theo tình trạng bản tính và khả năng đặc biệt của họ. Khả năng chung là tình trạng bản tính của họ, khả năng đặc biệt là sự thiếu thốn hay lòng ước ao tha thiết. Nếu chúng ta cực kỳ cần hay tha thiết ước ao những ơn phước này, thì chúng ta có thể lập luận từ sự tốt lành chung của Đức Chúa Trời đối với mọi loài thọ tạo đến hành động tốt lành đặc biệt ấy mà chúng ta trông đợi nơi Ngài. Xin hãy ghi nhận cách sự tốt lành chung của Đức Chúa Trời được diễn tả, Thi Thiên 145:15, 16, ‘Mắt của mọi vật đều ngưỡng trông Chúa, và Chúa ban cho chúng thức ăn tùy theo thì. Chúa xòe tay ra, làm thỏa nguyện mọi loài sống.’ Ngài luôn giữ con mắt quan phòng không ngừng, và nếu sự ước ao lớn, Ngài không làm uổng sự trông đợi tự nhiên của những loài thọ tạo đang đói, nhưng ban cho chúng loại thức ăn thích hợp với chúng. Nay Đức Chúa Trời cũng trông đợi điều tương tự nơi những người thọ tạo mới: nếu sự cần dùng và lòng ước ao mãnh liệt gặp nhau, Ngài hứa sẽ chu cấp: ‘Hãy hả miệng ngươi ra, Ta sẽ làm đầy nó,’ Thi Thiên 81:10; và Thi Thiên 145:19, ‘Đức Giê-hô-va làm thỏa nguyện mọi người kính sợ Ngài, cũng nghe tiếng kêu cầu của họ, và giải cứu cho.’ Thú vật than khóc và kêu la theo cách của chúng; chúng ta cầu nguyện và kêu cầu theo cách của chúng ta: những ước ao thiếu thốn sẽ được nghe. Người có khả năng tiếp nhận những ơn phước thuộc linh là người cảm biết sự cần thiết của chúng cho hạnh phúc của linh hồn bất tử của mình, và quý trọng, coi trọng chúng, và tha thiết ước ao chúng. Người của Đức Chúa Trời đã ở trong sự cần dùng, vì người nhận thấy mình khốn khổ, và thua thiệt nếu không có điều ấy; vì người chẳng ước ao một sự thương xót nào khác. Một tấm lòng có ân điển không thể thỏa mãn với những điều thấp hèn. Hãy có tâm tình như vậy, rồi lập luận này sẽ hữu ích cho anh em.
Ứng dụng 1. Để quở trách. Vì Đức Chúa Trời thương xót dường ấy, những người sau đây đáng trách biết bao—
1. Những người tự làm cho mình không có khả năng hưởng ích lợi của sự thương xót bởi sự cứng lòng không ăn năn cứ khăng khăng chống lại các phương tiện của ân điển! Họ khinh thường sự thương xót chung của Ngài, và tự cắt đứt mình khỏi sự thương xót cứu rỗi của Ngài. Sự tốt lành bị lạm dụng sẽ trở nên hủy diệt: Rô-ma 2:4, 5, ‘Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao? Nhưng bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự giận trong ngày thịnh nộ, là ngày sẽ tỏ ra sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời.’
2. Những kẻ đần độn và vô cảm, là những kẻ không để ý đến sự thương xót của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong mọi loài thọ tạo! Con người không thể đưa mắt nhìn đi đâu mà ở mọi nơi và mọi phía của thế gian lại không thấy những chứng cớ rõ ràng về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi! Bao nhiêu trong số này bị mất đi và bị bỏ qua vì thiếu quan sát! Ê-sai 1:3, ‘Bò biết chủ mình, lừa biết máng cỏ của chủ mình; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân Ta chẳng suy xét.’ Tất cả sự tốt lành này đã được để lại trên đất để mời gọi tâm trí và tấm lòng chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; vì vậy, như con ong hút mật từ mọi bông hoa thể nào, chúng ta cũng phải luôn ở trong những ý tưởng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho chúng ta trong mọi điều chúng ta thấy và cảm nhận thể ấy.
3. Những kẻ nghĩ về sự thương xót của Đức Chúa Trời với những ý tưởng làm nhẹ đi và làm giảm bớt, và không nâng cao hy vọng và lòng tin cậy của mình bằng sự nghiêm túc suy ngẫm về sự bày tỏ rộng lớn mà Ngài đã làm về điều ấy trong mọi công việc Ngài! Nếu Đức Chúa Trời tốt lành với mọi loài thọ tạo của Ngài, cớ sao chúng ta lại bị bỏ ra ngoài số ấy? Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không chậm trễ đối với những người tha thiết ước ao ân điển Ngài; vì vậy những kẻ tự làm mình nản lòng, nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ không nghe tôi, hay đoái xem lời cầu nguyện của tôi, thì đáng bị lên án.
Ứng dụng 2. Thông tin, ánh sáng sống động của Đức Thánh Linh là một sự thương xót đặc biệt, sự khốn khổ của chúng ta nằm trong sự không biết Đức Chúa Trời và sự phạm luật pháp Ngài; hạnh phúc của chúng ta nằm trong việc được Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết soi sáng và thánh hóa. Đó là ơn lớn của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 24:7, ‘Ta sẽ ban cho chúng tấm lòng để chúng biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va; chúng sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời chúng; vì chúng sẽ hết lòng trở về cùng Ta.’
Ứng dụng 3. Để khuyên giục anh em nuôi dưỡng trong linh hồn mình những ý nghĩ tốt lành về Đức Chúa Trời, và về sự đầy dẫy, rộng lớn của sự dư dật và thương xót của Ngài. Ma quỷ tìm cách làm suy yếu ý kiến của chúng ta về sự tốt lành của Đức Chúa Trời; nó đã định gieo vào tổ phụ đầu tiên của chúng ta ý tưởng này, rằng Đức Chúa Trời ghen tị, để lôi kéo họ xa khỏi Đức Chúa Trời. Điều này sẽ hữu ích cho anh em:—
1. Trong mọi sự quan phòng gây hoạn nạn. Những người nghèo khó và thiếu thốn, hoặc ở trong tù và bị lưu đày, hoặc bị mất con cái, hoặc bị áp chế bởi những nỗi sợ hãi tội lỗi, hoặc bị bất kỳ tai họa nào khác tấn công: Gióp 13:15, ‘Dẫu Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ trông cậy nơi Ngài;’ Ngài vẫn là một Đức Chúa Trời tốt lành. Đây là vinh hiển của đức tin, là tin Ngài như một người cha đầy ân điển khi chúng ta cảm thấy Ngài như một kẻ thù. Sa-tan chắc chắn sẽ xen vào trong những dịp này—để nói với anh em rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù, khắc nghiệt, nghiêm khắc, không thể nguôi giận trong cách Ngài đối đãi, là Đấng chẳng đoái xem anh em trong sự khốn khổ của anh em, chẳng cho anh em được nghỉ ngơi hay tạm ngừng trong những hoạn nạn của anh em; nếu Ngài không ghét anh em, làm sao Ngài có thể đối đãi với anh em như vậy? và như thế gieo sự kinh hãi vào tâm trí con người, khiến họ chẳng sợ điều gì bằng sợ Đức Chúa Trời, và sợ đến cùng Ngài bởi Đấng Christ. Không; ‘Đức Chúa Trời là sự yêu thương,’ là một người cha khi Ngài chau mày cũng như khi Ngài mỉm cười: Hê-bơ-rơ 12:10, ‘Ngài sửa phạt chúng ta vì ích lợi của chúng ta;’ và ‘chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta khỏi bị đoán xét chung với thế gian.’ Và theo lý lẽ, há chẳng phải như vậy sao? Cha mẹ anh em há ghét anh em vì họ chăm lo việc nuôi dạy anh em, và đôi khi sửa phạt anh em vì lỗi lầm của anh em sao? Trong những đòn nặng nhất của Ngài, có lòng thương xót nhiều hơn là cơn nóng giận. Ngài có lòng dạ của một người mẹ, nhưng lại có sự khôn ngoan của một người cha. Tình yêu của Ngài không được thực thi đến nỗi làm tổn hại đến các thuộc tính khác của Ngài. Người kéo anh em ra khỏi vực sâu, dầu có làm gãy tay anh em khi kéo anh em ra, người ấy há chẳng yêu anh em sao? Đức Chúa Trời là sự yêu thương, và là Đấng ban mọi điều tốt lành.
2. Đó là một động cơ lớn cho sự ăn năn. Như người con hoang đàng nghĩ đến cha mình thể nào, chúng ta cũng phải trở về thể ấy: Giê-rê-mi 3:12, ‘Hãy đi, rao những lời này về phía bắc, và nói rằng: Hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán vậy, Ta sẽ không lấy nét mặt giận nhìn ngươi đâu; vì Ta là Đấng thương xót, Đức Giê-hô-va phán vậy, Ta sẽ không giữ sự giận đến đời đời.’ Hãy đến, nằm nơi chân Ngài, xem tình yêu vô hạn của Ta sẽ làm gì cho ngươi: I Các Vua 20:31, ‘Chúng tôi có nghe rằng các vua của nhà Y-sơ-ra-ên là những vua thương xót.’ Khi anh em mới bắt đầu đến với Đức Chúa Trời, đây là một lập luận và nền tảng cho sự an ủi, huống chi khi anh em làm mới lại sự ăn năn của mình. Những ý nghĩ khắc nghiệt về Đức Chúa Trời giữ chúng ta xa khỏi Ngài, nhưng bản tính yêu thương và thương xót của Ngài mời gọi chúng ta đến cùng Ngài.
3. Điều ấy làm ngọt ngào các bổn phận của sự thánh khiết: I Giăng 5:3, ‘Đây là sự yêu thương Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài; và các điều răn Ngài chẳng phải là nặng nề.’ Điều này khiến sự chống cự tội lỗi của chúng ta trở nên nghiêm túc hơn: E-xơ-ra 9:13, ‘Đức Chúa Trời chúng tôi đã phạt chúng tôi nhẹ hơn tội lỗi chúng tôi đáng bị, thế mà chúng tôi lại phạm các điều răn Ngài nữa sao?’
4. Để giục giã và làm sống động lời cầu nguyện cầu xin ân điển của anh em. Anh em phải giao tiếp với một Đức Chúa Trời thương xót: Thi Thiên 145:19, ‘Ngài làm thỏa nguyện mọi người kính sợ Ngài; Ngài cũng nghe tiếng kêu cầu của họ, và giải cứu cho.’
BÀI GIẢNG LXXIII.
Ngài đã hậu đãi kẻ tôi tớ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, y theo lời của Ngài.—CÂU 65.
Những lời thưa gởi đến cùng Đức Chúa Trời trong thi thiên này phần lớn là lời cầu nguyện; khi chúng ta còn ở trong thế gian, chúng ta bị vây quanh bởi nhiều sự cần dùng và thiếu thốn khác nhau, nhưng vẫn có sự xen lẫn của những lời tạ ơn. Chúng ta không phải lúc nào cũng phàn nàn, nhưng đôi khi cũng phải dâng lời cảm tạ. Đa-vít thường bị thử thách bởi nhiều tai họa khác nhau; nhưng hễ khi nào ông thoát khỏi một nguy hiểm nào, hay được một sự giải cứu nào, ông liền sẵn sàng dâng lời cảm tạ và ngợi khen. Phước thay sẽ là thì giờ khi những tiếng than khóc của chúng ta hoàn toàn biến thành những tiếng đắc thắng, và những lời phàn nàn của chúng ta biến thành những lời tạ ơn. Nhưng hiện nay ở trong thế gian, sự chúc mừng không nên hoàn toàn bị loại ra, mà phải tìm được một chỗ trong những lời thưa gởi của chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, cũng như những lời xưng tội và những lời cầu xin ân điển. Không ai giao tiếp với Đức Chúa Trời mà không thấy Ngài là Đấng dư dật, và không có lý do gì mà những sự thương xót hiện tại lại không được công nhận. Trong câu này, anh em thấy công việc của một linh hồn biết ơn, cảm biết những ơn phước đã nhận được trong sự cầu nguyện, và hết lòng công nhận chúng trước Đức Chúa Trời: ‘Ngài đã hậu đãi kẻ tôi tớ Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, y theo lời của Ngài.’ Hãy quan sát—
1. Một sự công nhận về một ơn phước nào đó đã được ban cho, Ngài đã hậu đãi kẻ tôi tớ Ngài.
2. Cách thức ơn ấy được ban cho, y theo lời của Ngài.
Trước hết, một sự công nhận về một ơn phước nào đó đã được ban cho. Trong đó hãy quan sát:—
1. Đấng ban cho, Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.
2. Hành động dư dật, được diễn tả cách tổng quát, Ngài đã hậu đãi.
3. Người nhận lãnh, là kẻ tôi tớ Ngài.
Nguồn của mọi điều chúng ta có là sự tốt lành và sự thành tín của Đức Chúa Trời; lời hứa là dòng kênh và ống dẫn mà qua đó ơn ấy được truyền đến chúng ta, và đối tượng là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Khi tất cả những điều này cùng hội lại, điều ấy ngọt ngào biết bao! Một Đức Chúa Trời tốt lành sẵn sàng tỏ lòng thương xót cho chúng ta, và sự thương xót này được bảo đảm cho chúng ta bởi lời hứa, và các tôi tớ của Đức Chúa Trời được chuẩn bị để nhận lãnh sự thương xót. Có một nguyên nhân tuyệt hảo, là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; một sự truyền dẫn chắc chắn, là lời hứa của Đức Chúa Trời; và một đối tượng đã được chuẩn bị, là các tôi tớ của Đức Chúa Trời.
1. Đấng ban cho chính là Đức Chúa Trời: mọi điều tốt lành đều phải quy về Đức Chúa Trời như là tác giả của chúng.
2. Ơn phước đã nhận được được diễn tả cách tổng quát, ‘Ngài đã hậu đãi.’ Một số bản dịch từ tiếng Hê-bơ-rơ, bonum fecisti—Ngài đã làm điều tốt lành cho kẻ tôi tớ Ngài; bản Bảy Mươi, χρηστοτητα ἐποίησας μετὰ τοῦ δούλου σοῦ—Ngài đã làm sự tốt lành cho hay cùng với kẻ tôi tớ Ngài: từ đó bản Phổ Thông có, bonitatem fecisti. Một số người hiểu mệnh đề này cách tổng quát, rằng bất cứ điều gì Ngài làm cho các tôi tớ Ngài đều là tốt lành; họ kể như vậy, dầu điều ấy có trái với lợi ích của xác thịt đến đâu đi nữa: bệnh tật là tốt lành, mất bạn hữu là tốt lành, và nghèo khó cùng mất của cải cũng vậy đối với một tâm trí khiêm nhường và biết ơn. Nhưng chắc chắn Đa-vít ở đây đang nói về một sự chu cấp và giải cứu nào đó, trong đó Đức Chúa Trời đã làm trọn một lời hứa nào đó cho ông. Các ra-bi Do Thái hiểu điều này về việc ông trở về vương quốc, nhưng phần lớn các trước giả Cơ Đốc hiểu điều này về một ơn phước thuộc linh nào đó, điều tốt lành ấy mà Đức Chúa Trời đã làm cho ông. Nếu có thể thu thập điều gì từ các câu tiếp theo, thì chắc chắn đó là một điều tốt lành thuộc linh nào đó. Bản Bảy Mươi lặp lại χρηστότητα hai lần, trong câu này và câu tiếp theo, như thể ông công nhận ơn phước của sự phán đoán tốt lành và tri thức ấy, mà ở đó ông cầu xin được gia tăng. Điều ấy một phần đã được ban cho ông rồi, và điều ấy đã được học bởi những hoạn nạn, trong câu thứ ba của phần này: ‘Trước khi tôi bị hoạn nạn thì tôi lầm lạc, nhưng bây giờ tôi giữ lời Chúa.’ Vậy thì nay, hãy tiếp tục gia tăng công việc này, sự tốt lành này mà Ngài đã tỏ cho kẻ tôi tớ Ngài.
3. Đối tượng, là ‘kẻ tôi tớ Ngài.’ Đó là một danh xưng vinh dự và an ủi; Đa-vít ưa thích danh xưng ấy. Đức Chúa Trời là một chủ nhân dư dật và đầy ân điển, sẵn sàng làm ơn cho các tôi tớ Ngài, ban thưởng cho họ bằng ân điển ở đời này, và đội mão cho ân điển ấy bằng sự vinh hiển ở đời sau: Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.’
Thứ hai, cách thức mà điều này được bảo đảm và thực hiện, ‘Y theo lời của Ngài.’ Lời ấy, là sự khích lệ cho lời cầu nguyện của chúng ta, là quy tắc cho cách Đức Chúa Trời hành động. Một số điều được ban cho bởi sự quan phòng chung, những điều khác được ban cho chúng ta với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, hay y theo những lời hứa đã được ban cho chúng ta trong lời Ngài.
Giáo lý 1. Rằng Đức Chúa Trời làm ơn cho các tôi tớ Ngài.
Giáo lý 2. Rằng điều tốt lành Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta phải được công nhận với lòng biết ơn.
Giáo lý 3. Rằng trong những lời công nhận biết ơn của chúng ta, chúng ta phải để ý đến sự chân thật của Đức Chúa Trời, cũng như lòng nhân từ và sự tốt lành của Ngài.
Giáo lý 1. Rằng Đức Chúa Trời làm ơn cho các tôi tớ Ngài. Đa-vít ở đây cho chúng ta kinh nghiệm của chính ông, và mỗi người là tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời đều có thể bước vào với những lời công nhận tương tự; vì bằng chứng nào Đức Chúa Trời ban về sự tốt lành của Ngài cho bất kỳ một tôi tớ nào của Ngài, thì đó là một của cầm về tình yêu, sự coi trọng và sự chăm sóc mà Ngài mang đối với tất cả những người còn lại. Gia-cốp cũng công nhận điều tương tự: Sáng Thế Ký 33:11, ‘Đức Chúa Trời đã làm ơn cho tôi;’ đó là cách ông kể về sự quan phòng.
1. Từ khuynh hướng của bản tính Ngài: Thi Thiên 119:68, ‘Chúa là tốt lành và làm điều tốt lành.’ Tác giả Thi Thiên kết luận hành động này từ bản tính của Ngài. Mặt trời chiếu sáng cách tự nhiên thế nào, lửa cháy cách tự nhiên thế nào, nước chảy cách tự nhiên thế nào, thì những hành động ân điển và tốt lành cũng tuôn chảy cách tự nhiên từ Đức Chúa Trời thể ấy. Nếu trong thế gian có điều gì ngoài những ơn phước, lỗi không phải ở nơi Đức Chúa Trời, mà ở nơi chúng ta, là những người bởi tội lỗi khiêu khích Ngài làm khác đi.
2. Sự ràng buộc của lời hứa Ngài; vậy điều tốt lành này đến như một phần thưởng, y theo luật của ân điển Ngài. Ngài đã tự ràng buộc mình bởi lời hứa của Ngài để ban cho chúng ta mọi điều tốt lành: Thi Thiên 84:11, ‘Đức Giê-hô-va là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những người ăn ở cách trọn vẹn;’ Thi Thiên 34:9, 10, ‘Hỡi các thánh của Đức Giê-hô-va, hãy kính sợ Ngài, vì những người kính sợ Ngài chẳng thiếu điều gì. Các sư tử tơ có khi bị thiếu thốn và đói, nhưng những người tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu điều tốt lành nào.’ Vì vậy có lời nói, Mi-chê 2:7, ‘Lời Ta há chẳng làm ích cho người bước đi cách ngay thẳng sao?’ Lời ‘nói điều tốt lành’ là làm điều tốt lành; khi điều ấy đã được nói ra, nó có thể được kể như đã làm xong, vì sự thực hiện chắc chắn của điều đã được nói.
3. Sự chuẩn bị của dân Ngài; các tôi tớ Ngài có khả năng. Đức Chúa Trời là tốt lành, và làm điều tốt lành, modo non ponatur obex, trừ khi chúng ta trói tay Ngài và cản trở những sự thương xót của chính mình. Có những luật giao tiếp nhất định giữa Đức Chúa Trời và các loài thọ tạo của Ngài, cũng vậy giữa Đức Chúa Trời và con người; Ngài gặp chúng ta với những ơn phước của Ngài trên đường bổn phận của chúng ta: A-mốt 6:12, ‘Há có ngựa chạy trên vầng đá sao? Há có bò cày tại đó sao?’ Một số đất không thể cày được; một số người về mặt đạo đức không có khả năng để điều tốt lành được làm cho họ hay vì họ. Nhưng khi loài thọ tạo ở trong khả năng, Đức Chúa Trời truyền sự tốt lành của Ngài cho họ, đối đãi với con người như họ đối đãi với Ngài: Thi Thiên 18:25, 26, ‘Đối với người thương xót, Chúa sẽ tỏ mình là Đấng thương xót; đối với người trọn vẹn, Chúa sẽ tỏ mình là Đấng trọn vẹn; đối với người tinh sạch, Chúa sẽ tỏ mình là Đấng tinh sạch; đối với kẻ gian tà, Chúa sẽ tỏ mình là Đấng đối kháng;’ cũng vậy Thi Thiên 125:4, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin làm ơn cho những người tốt lành, và cho những người có lòng ngay thẳng.’ Đức Chúa Trời là và sẽ là Đấng đầy ân điển và dư dật cho tất cả những người tiếp tục trung tín với Ngài, và sẽ không bao giờ để bất kỳ mức độ tốt lành nào mà không được ban thưởng; giao ước sẽ không thất bại về phía Ngài.
Ứng dụng 1. Hãy để chúng ta được thuyết phục về chân lý này; đó là một trong những điều đầu tiên trong tôn giáo, Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.’ Sau sự hiện hữu của Ngài là sự dư dật của Ngài, nếu không tôn giáo của chúng ta sẽ lạnh nhạt hoặc chẳng còn gì cả. Nhiều người quan niệm sai về Đức Chúa Trời, và vẽ một bức tranh xấu về Ngài trong tâm trí mình, như thể Ngài khó được làm vui lòng, luôn chau mày. Nếu chúng ta nhìn Ngài như Đấng tốt lành và sẵn lòng làm điều tốt lành, chúng ta sẽ ít chần chừ trong bổn phận và ít mệt mỏi trong sự phục vụ Ngài hơn. Sa-tan đã lôi kéo tấm lòng của tổ phụ đầu tiên của chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời bằng những sự ngờ vực vô căn cứ, như thể Ngài nghiêm khắc và ghen tị: Sáng Thế Ký 3:5, ‘Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái cây đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.’ Cuộc tấn công đầu tiên này là nhằm chống lại sự tin tưởng về sự tốt lành và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người, là điều nó ra sức làm mất uy tín. Phải, dân sự của Đức Chúa Trời cũng có thể có cảm nhận về sự tốt lành của Ngài bị suy yếu một cách kỳ lạ. Đa-vít phải dùng sức mạnh để giữ lấy kết luận mà Sa-tan muốn giật ra khỏi tay ông: Thi Thiên 73:1, ‘Đức Chúa Trời thật là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, đối với những người có lòng trong sạch.’ Vì vậy chúng ta cần củng cố tấm lòng mình và tự vũ trang mình trước bằng những sự an ủi và lập luận mạnh mẽ.
1. Ngài làm ơn cho kẻ thù của Ngài, và vì vậy chắc chắn Ngài sẽ làm ơn nhiều hơn nữa cho các tôi tớ Ngài: ‘Ngài tốt lành với mọi người;’ Thi Thiên 145:9, ‘Đức Giê-hô-va tốt lành đối với mọi người, và sự thương xót của Ngài ở trên mọi công việc Ngài.’ Dân ngoại đã kinh nghiệm điều ấy: Công Vụ 14:17, ‘Dẫu vậy, Ngài không để mình không có chứng cớ, khi làm ơn cho, ban mưa từ trời và mùa màng sung túc, làm cho lòng anh em đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng.’ Và Ngài há sẽ không nhân từ với các tôi tớ Ngài, là những người Ngài đã ràng buộc bằng lời hứa sao? Điều ấy không thể được.
2. Hãy xem xét lập luận của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 7:11, ‘Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt lành, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những vật tốt lành cho những người xin Ngài sao?’ Đức Chúa Trời sẽ không đối đãi với con cái Ngài tệ hơn con người đối đãi với con cái họ. Chúng ta là những cha mẹ tự nhiên và tội lỗi: nếu chúng ta có bất kỳ đức tin, hay lý trí, hay cảm giác nào, chúng ta không thể chối cãi kết luận này. Một người cha sẽ không trái với bản tính mà đối đãi với con mình; những người vô đạo nhất cũng sẽ yêu con cái mình, và tìm kiếm phúc lợi cho chúng, và làm ơn cho chúng. Chắc chắn Cha trên trời của chúng ta sẽ chu cấp mọi sự cần dùng của chúng ta, thỏa mãn mọi ước ao của chúng ta: Ngài có tình cha hơn mọi người cha trên thế gian có thể có; mọi sự tốt lành trong con người chỉ như một giọt nước so với đại dương.
3. Hãy xem xét, Ngài không bao giờ ban cho dân Ngài một sự nản lòng nào hay một cớ chính đáng nào để phàn nàn về Ngài: Mi-chê 6:3, ‘Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm mệt ngươi ở đâu? Hãy làm chứng nghịch cùng Ta;’ Giê-rê-mi 2:5, ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy: Tổ phụ các ngươi đã tìm thấy sự bất công gì nơi Ta, mà chúng đã lìa xa Ta, đi theo những điều hư không và trở nên hư không?’ Tại sao:—
[1.] Các điều răn của Ngài không nặng nề: Ma-thi-ơ 11:30, ‘Ách của Ta dễ chịu và gánh của Ta nhẹ nhàng;’ I Giăng 5:3, ‘Các điều răn Ngài chẳng phải là nặng nề.’ Ngài không quy định và truyền dạy điều gì ngoài điều vì lợi ích của chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:24, ‘Đức Giê-hô-va đã truyền cho chúng ta làm theo các luật lệ này, kính sợ Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chúng ta, để chúng ta luôn được ích lợi, và Ngài bảo tồn sự sống chúng ta, như ngày nay.’ Để Ngài có thể với vinh dự thực hiện và làm trọn mọi điều Ngài đã hứa: Sáng Thế Ký 18:19, ‘Vì Ta biết người, người sẽ truyền cho con cháu và gia nhân người giữ theo đạo của Đức Giê-hô-va, làm sự công chính và sự phán xét, để Đức Giê-hô-va làm trọn cho Áp-ra-ham điều Ngài đã phán về người.’ Những chướng ngại đã được dời đi, và ân điển tuôn chảy ra cách tự do.
[2.] Những thử thách Ngài gởi đến không quá mức: I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Chẳng có sự cám dỗ nào đến với anh em ngoài những sự cám dỗ thường tình của loài người; nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình, song trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở lối thoát, để anh em có thể chịu đựng được;’ Ê-sai 27:8, ‘Khi nó đâm chồi, Ngài sẽ tranh luận với nó cách có chừng mực: Ngài ngăn cơn gió dữ của Ngài lại trong ngày gió đông.’ Ngài đối đãi với nhiều sự khôn ngoan phân biệt và chừng mực, không tùy theo sự lớn lao của quyền năng Ngài hay sự gớm ghiếc của tội lỗi họ, nhưng quan sát sức lực của chúng ta, điều chúng ta có thể chịu đựng được.
[3.] Những hình phạt của Ngài không quá sự đáng bị: E-xơ-ra 9:13, ‘Đức Chúa Trời chúng tôi đã phạt chúng tôi nhẹ hơn tội lỗi chúng tôi đáng bị;’ Gióp 11:6, ‘Vậy hãy biết rằng Đức Chúa Trời đòi ở ngươi nhẹ hơn tội lỗi ngươi đáng bị.’
[4.] Ngài không khó được làm vui lòng, cũng không phải là không thể nguôi giận trước mọi sự vấp phạm: Ma-la-chi 3:17, ‘Đức Chúa Trời vạn quân phán: Chúng sẽ thuộc về Ta, làm cơ nghiệp riêng của Ta trong ngày Ta sắm sẵn; Ta sẽ thương xót chúng như một người thương xót con trai mình phục vụ mình.’ Nhiều người nghĩ Đức Chúa Trời canh chừng những dịp để hủy diệt họ, hay ít nhất để làm phiền và làm khổ họ. Không; Ngài bỏ qua nhiều sự yếu đuối, nếu không thì điều gì sẽ xảy đến cho những người tốt nhất trong con cái Ngài? Ngài tha thứ nhiều tội lỗi, nơi tấm lòng thành thật: II Sử Ký 30:18, 19, ‘Nguyện Đức Giê-hô-va tốt lành tha thứ cho mọi người đã dọn lòng mình để tìm cầu Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, dầu họ chưa được thanh sạch tùy theo sự thanh sạch của nơi thánh.’
4. Nếu Ngài không ban cho họ những điều tốt lành của thế gian này, Ngài ban cho họ những điều tốt hơn thay vào đó. Khi họ còn ở trong thế gian này, họ có những điều không những là tốt lành, mà còn làm cho họ trở nên tốt lành, điều không thể nói về mọi điều của thế gian này; chúng có thể dễ dàng làm cho chúng ta tệ hơn, nhưng chúng không thể làm cho chúng ta tốt hơn. Ngài ban cho họ những điều hướng đến sự hưởng lấy điều tốt lành cao nhất, là chính Ngài. Vì Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành, Ngài tha thứ tội lỗi họ: Thi Thiên 25:7, ‘Xin Chúa đừng nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi, vì cớ sự tốt lành của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va;’ đó là một trong những kết quả của sự tốt lành của Ngài đối với họ. Ngài chỉ dẫn họ trong con đường sự sống: Thi Thiên 25:8, ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng, bởi vậy Ngài sẽ chỉ dạy cho kẻ có tội con đường.’ Ngài khởi đầu, tiếp tục và hoàn tất sự cứu rỗi của họ: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, ‘Bởi vậy, chúng tôi luôn cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em là xứng đáng với sự kêu gọi, và làm trọn mọi ý tốt lành của sự tốt lành của Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng.’ Như vậy Ngài ban những điều tốt nhất, dầu Ngài từ chối một số điều chung, là những điều không phải là bằng chứng về ơn đặc biệt của Ngài; và thật nguy hiểm khi mắt chúng ta dán chặt vào những sự thiếu thốn khác khi chúng ta có những điều này, và lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng đã hậu đãi chúng ta trong những sự bày tỏ cao hơn của tình yêu Ngài.
5. Những điều xấu của thế gian này, là những điều tự chúng không tốt lành, Ngài biến chúng thành điều tốt lành: Rô-ma 8:28, ‘Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.’ Ngài có thể đem ánh sáng ra từ bóng tối, hay ban ánh sáng trong bóng tối, hay biến bóng tối thành ánh sáng; ban niềm vui và sự an ủi bề trong dưới mọi tai họa, nâng đỡ và duy trì dưới mọi áp lực nặng nề, và giải cứu khỏi mọi sự khốn cùng.
6. Ngài ban cho họ bấy nhiêu điều tốt lành của thế gian tùy theo sự thích hợp cho họ: Thi Thiên 34:9, ‘Hỡi các thánh của Đức Giê-hô-va, hãy kính sợ Ngài, vì những người kính sợ Ngài chẳng thiếu điều gì;’ Thi Thiên 84:11, ‘Đức Giê-hô-va là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển, và chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những người ăn ở cách trọn vẹn.’ Ngài ban sự bảo vệ khi cần thiết: Na-hum 1:7, ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành, là đồn lũy trong ngày hoạn nạn, và Ngài biết những người nương náu nơi Ngài;’ E-xơ-ra 6:22, ‘Tay của Đức Chúa Trời chúng ta ở trên mọi người tìm cầu Ngài để làm ơn cho họ.’ Ngài có khuynh hướng lớn để tuôn đổ những ơn phước của Ngài.
7. Việc Ngài làm ơn chủ yếu là ở thế gian sẽ đến: Giăng 12:26, ‘Nếu ai phục vụ Ta, người ấy phải theo Ta, và Ta ở đâu, kẻ phục vụ Ta cũng sẽ ở đó: nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn quý người ấy.’ Ở đây Ngài ở cùng họ trong những hoạn nạn, ở đó họ sẽ ở cùng Ngài trong vinh hiển; ở đây Ngài có thể đặt những dấu hiệu ơn phước trên họ, và phân biệt giữa những người phục vụ Ngài và những người không phục vụ Ngài: Ma-la-chi 3:17, ‘Đức Chúa Trời phán: Chúng sẽ thuộc về Ta, trong ngày Ta sắm sẵn cơ nghiệp riêng của Ta, và Ta sẽ thương xót chúng như một người thương xót con trai mình phục vụ mình;’ ở đó Ngài sẽ bày tỏ ơn phước của Ngài trước mặt cả thế gian.
Ứng dụng 2. Để thuyết phục anh em trở nên các tôi tớ của Đức Chúa Trời: anh em sẽ có một chủ nhân tốt lành nếu anh em là điều anh em xưng mình là. Mỗi Cơ Đốc nhân phải nói, như Phao-lô đã nói, Công Vụ 27:23, ‘Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về, và tôi phục vụ Ngài.’ Người ấy thuộc về Đức Chúa Trời, và phục vụ Đức Chúa Trời. (1.) Người ấy thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng, vì Ngài đã dựng nên người ấy từ hư không: Thi Thiên 100:3, ‘Phải biết rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chúng ta thuộc về Ngài; chúng ta là dân Ngài và là chiên của đồng cỏ Ngài;’ Cô-lô-se 1:16, ‘Mọi vật đã được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài.’ Bởi sự cứu chuộc; I Cô-rinh-tô 6:20, ‘Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi, vậy hãy lấy thân thể và linh hồn mình, là thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.’ Bởi giao ước; Ê-sai 44:5, ‘Người này sẽ nói rằng: Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va, người kia sẽ xưng mình theo danh của Gia-cốp, người nọ sẽ lấy tay mình viết rằng: Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va, và đặt tên mình theo danh của Y-sơ-ra-ên;’ Ê-xê-chi-ên 16:8, ‘Ta đã thề với ngươi, và lập giao ước với ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, và ngươi trở nên của Ta;’ và như vậy một cách tự nguyện người ấy thuộc về Đức Chúa Trời. Kẻ ác thuộc về Đức Chúa Trời theo quyền, nhưng chống lại ý muốn của họ; người tin kính thì tự nguyện thuộc về Đức Chúa Trời. Một người sẽ không bao giờ hết lòng trong sự vâng phục và phục tùng của mình cho đến khi người ấy nhìn mình như thuộc về Đức Chúa Trời. Hãy xem một ví dụ nơi kẻ ác, mà sự vô đạo và sự phản loạn của họ chống lại Đức Chúa Trời đến từ việc họ nhìn mình như thuộc về chính mình: Thi Thiên 12:4, ‘Chúng đã nói rằng: Chúng ta sẽ thắng bởi lưỡi chúng ta; môi chúng ta thuộc về chúng ta; ai là Chúa của chúng ta?’ Thì giờ của họ là của họ, của cải của họ là của họ, lợi ích của họ là của họ, thân thể của họ là của họ, linh hồn của họ là của họ, và vì vậy họ nghĩ họ có thể sử dụng mọi điều này tùy ý mình. Ở mặt khác, hãy xem một ví dụ về sự từ bỏ chính mình. Cớ sao lại cẩn thận phục vụ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời như vậy? Rô-ma 14:8, ‘Vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; vậy dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa;’ họ đã dâng chính mình để được sử dụng theo mạng lệnh của Ngài. (2.) Ngài là Đấng họ phục vụ. Họ phục vụ Ngài thể nào? (Thứ nhất.) Họ phải phục vụ Đức Chúa Trời bằng tâm linh cũng như bằng thân thể: Rô-ma 1:9, ‘Đức Chúa Trời là Đấng tôi lấy tâm linh mà phục vụ trong Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho tôi.’ Cũng vậy Phi-líp 3:3, ‘Chúng ta là những người chịu cắt bì, thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh;’ Rô-ma 12:11, ‘Hãy sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa;’ Rô-ma 7:6, ‘Để chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của tâm linh.’ Khi tấm lòng được đổi mới, được sửa soạn và được chuẩn bị cho sự kính sợ và phục vụ Ngài, thì có một mục đích và nỗ lực thành thật để phục vụ Ngài. (Thứ hai.) Anh em phải phục vụ Ngài cách trung tín, dâng chính mình để làm theo ý muốn Ngài, và tìm kiếm vinh hiển Ngài. Ý định, công việc và sự học hỏi của anh em phải là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và làm vui lòng Ngài, đến nỗi nếu có ai hỏi anh em đang làm việc cho ai? anh em đang nói hay đang dùng thì giờ của mình cho ai? anh em đang làm công việc của ai? anh em có thể trả lời, Tất cả là cho Đức Chúa Trời. Nếu việc làm vui lòng xác thịt là công việc hay mục đích của họ, họ được nói là phục vụ bụng của chính mình: Rô-ma 16:18, ‘Những kẻ như vậy không phục vụ Chúa Giê-xu Christ, mà phục vụ bụng của chính mình.’ (Thứ ba.) Cách vui vẻ; vì có một chủ nhân tốt lành như vậy, hãy để chúng ta lấy làm vui thích trong công việc của mình. Ở đây mọi điều đều tốt lành—chủ nhân tốt lành, công việc tốt lành, tiền công tốt lành. Chắc chắn một người càng thấy Đức Chúa Trời là tốt lành bao nhiêu, và càng nhận được nhiều điều tốt lành từ chính Ngài bao nhiêu, thì người ấy càng phải trở nên tốt lành bấy nhiêu: sự tốt lành của Đức Chúa Trời phải làm tan chảy chúng ta và khiến chúng ta kính sợ Ngài. Có hai câu hỏi mỗi người trong anh em phải tự đặt cho mình, Đức Chúa Trời đã làm gì cho anh em? và, Anh em đã làm gì cho Đức Chúa Trời? Khi anh em phục vụ Đức Chúa Trời như vậy, anh em có thể viện dẫn điều ấy với Đức Chúa Trời, như Đa-vít, Thi Thiên 116:16, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài, tôi là tôi tớ Ngài.’ Anh em có thể trông đợi sự cứu giúp, sự bảo vệ và sự chu cấp. Các tôi tớ có phần ăn và phần của họ từ tay chủ mình: Thi Thiên 123:2, ‘Mắt của các tôi tớ nhìn nơi tay của chủ mình, và mắt của các tớ gái nhìn nơi tay của bà chủ mình thể nào, thì mắt chúng ta ngưỡng trông Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chúng ta, cho đến khi Ngài thương xót chúng ta thể ấy.’ Người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ có sự bảo vệ và ơn phước của Ngài; anh em có một quyền lợi đã được thánh hóa trong mọi điều rơi vào phần của mình: I Cô-rinh-tô 3:22, 23, ‘Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những điều hiện tại, hoặc những điều sẽ đến, mọi điều đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Cuối cùng, Đức Chúa Trời thỉnh thoảng sẽ đặt một cách thấy được một số dấu hiệu phân biệt trên họ: Ma-la-chi 3:18, ‘Bấy giờ anh em sẽ trở lại, và phân biệt giữa người công chính và kẻ ác, giữa người phục vụ Đức Chúa Trời và người không phục vụ Ngài.’ Trong một thời gian, vinh hiển của họ có thể bị mây che, họ có thể bị đối đãi khắc nghiệt trong thế gian, nhưng Đức Chúa Trời có những thì giờ của Ngài để bày tỏ mọi điều theo màu sắc thật của chúng; nhưng thì giờ chính của sự bày tỏ là ở đời sau; khi các tôi tớ của Đấng Christ đến nhận phần thưởng đầy trọn của mình, bấy giờ họ thấy Ngài thật là một chủ nhân tốt lành: Giăng 12:26, ‘Nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn quý người ấy.’
Giáo lý 2. Điều tốt lành Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta phải được cảm tạ mà thừa nhận. Chúng ta không nên lúc nào cũng cầu xin, lúc nào cũng than phiền; phải có sự cảm tạ xen lẫn: Cô-lô-se 4:6, “Hãy bền đổ trong sự cầu nguyện, tỉnh thức trong sự ấy mà thêm lời cảm tạ;” cùng với việc bày tỏ những nhu cầu và ước muốn của mình, phải có sự cảm tạ về những ơn huệ đã nhận được.
1. Mọi sự đều có kỳ, kỳ xưng tội, kỳ cầu xin ơn thương xót, kỳ cảm tạ thừa nhận; dù trong mỗi lần đến với Đức Chúa Trời đều phải có ít nhiều cả ba điều ấy, nhưng vào những mùa nhất định thì một điều nổi bật hơn: trong kỳ Đức Chúa Trời bị xúc phạm, thì xưng tội; trong kỳ có những nhu cầu lớn và hoạn nạn, thì cầu nguyện; trong kỳ nhận lãnh nhiều, thì cảm tạ. Những thời kỳ trải qua trên chúng ta đem đến cho chúng ta nhiều thay đổi; mỗi sự thay đổi trong cách Đức Chúa Trời đối đãi phải được thánh hóa bằng một bổn phận thích hợp. Như không có hoàn cảnh nào tệ đến nỗi người lành không thể tìm được dịp ngợi khen Đức Chúa Trời và tin cậy Ngài, thì cũng không có hoàn cảnh nào tốt đến nỗi không nảy sinh cớ để hạ mình và tự hạ mình xuống; nhưng vẫn có những dịp đặc biệt đòi hỏi điều này hay điều kia. Opus diei in die suo. Gia-cơ 5:13, “Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? Hãy hát ngợi khen;” Thi Thiên 50:15, “Hãy kêu cầu cùng ta trong ngày gian truân; ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta.”
2. Thật là một tâm linh không chân thành khi cầu xin ơn thương xót để đáp ứng nhu cầu của chúng ta hay giải cứu chúng ta khỏi hoạn nạn, mà lại không thừa nhận ơn thương xót khi sự đáp ứng hay giải cứu ấy đã được nhận. Cầu nguyện là công việc của sự cần thiết, nhưng ngợi khen là của bổn phận thuần túy. Lòng yêu mình sẽ thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, nhưng lòng yêu Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy chúng ta ngợi khen và cảm tạ; chúng ta cầu nguyện vì chúng ta cần Đức Chúa Trời, chúng ta ngợi khen vì chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và cảm nhận sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta: Lu-ca 17:15, “Một người trong bọn họ thấy mình đã được sạch, bèn trở lại, lớn tiếng ngợi khen Đức Chúa Trời.” Hầu hết mọi người quay lại ngai ơn thương xót, nhưng không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời khi phần việc của mình đã xong.
3. Điều đó làm vinh hiển và tôn trọng Đức Chúa Trời khi các tôi tớ Ngài nói tốt về danh Ngài. Khi họ lúc nào cũng than phiền, họ đem lại một tiếng xấu về đường lối của Đức Chúa Trời, như những thám tử đi xem đất hứa; nhưng thật là một lời mời gọi lớn cho người khác khi chúng ta có thể nói với họ Đức Chúa Trời đã tốt với chúng ta dường nào: Thi Thiên 34:8, “Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao! Phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài.” Điều này lôi cuốn người khác đến và cùng dự phần với chúng ta.
4. Điều đó có ích cho chúng ta; càng cảm tạ về những ơn thương xót, chúng càng gia tăng trên chúng ta; như hơi nước trở lại thành mưa rào, biển tuôn sự đầy dẫy của mình vào các sông, và các sông lại đổ vào biển nước đã nhận từ đó: Thi Thiên 67:5, 6, “Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Chúa; đoạn, đất sẽ sanh hoa lợi nó.” Khi các nguồn nước xuống thấp, chúng ta đổ một ít nước vào bơm, không phải để làm giàu nguồn, mà để đem lên nhiều hơn cho chính mình. Điều này không chỉ đúng về sự gia tăng bên ngoài, mà cả về thuộc linh nữa: Cô-lô-se 2:7, “Hãy bén rễ trong đức tin, và dư dật trong đó với sự cảm tạ.” Nếu chúng ta cảm tạ về bấy nhiêu ân điển đã nhận được, đó là cách để gia tăng kho tàng của mình; chúng ta không lớn lên hơn trong sự chiến thắng sự bại hoại, hay trong sự gia tăng các ân điển khác nhau, vì chúng ta không cảm tạ nhiều hơn.
5. Điều đó ngăn ngừa nhiều tội lỗi. Tôi sẽ kể hai tội:—
[1.] Sự cứng lòng. Khi chúng ta không cảm tạ về các phước lành, chúng trở thành dịp cho xác thịt, và như vậy bàn của chúng ta trở thành một cái bẫy, Thi Thiên 69:22, và sự thịnh vượng của chúng ta thành một cái lưới. Người ta cứ đần độn nhận lãnh các phước lành, nhưng không thừa nhận Đấng ban cho; nhưng khi chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời trong mọi dịp, vật thọ tạo được thánh hóa, và lòng được giữ khiêm nhường: I Ti-mô-thê 4:4, 5, “Vả, mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành cả, không một vật chi đáng bỏ, miễn là mình cảm ơn mà ăn lấy thì được; vì nhờ lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện mà vật đó được nên thánh;” một sự thừa nhận nó đến từ ai.
[2.] Điều đó dập tắt sự lằm bằm, và tính khí bực bội, cãi cọ, thiếu kiên nhẫn và không tin cậy ấy, là điều thường tỏ ra chống lại Đức Chúa Trời, thậm chí đôi khi ngay trong những lời cầu nguyện và nài xin của chúng ta. Không điều gì giúp ích hơn để làm yên lòng chúng ta trong sự nương cậy Đức Chúa Trời cho tương lai, và làm lắng xuống những sự không tin cậy, bất mãn và những tư tưởng bất an của chúng ta, cho bằng một sự thực hành thánh khiết về sự cảm tạ: Phi-líp 4:6, “Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời.” Hãy chúc tụng Ngài về những ơn huệ đã nhận được, và bạn sẽ để gánh lo âu của mình trên Ngài cho tương lai. Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc ban đầu, và điều Ngài đã làm thì Ngài vẫn có thể làm.
Ứng dụng. Ứng dụng là thúc giục chúng ta nghiêm túc và thường xuyên thi hành bổn phận này. Đó là một bổn phận rất cần thiết, rất có ích, và rất vui thích; nhưng thường chúng ta lại chậm chạp, không cẩn thận dâng lời cảm tạ vì được hưởng các phước lành như chúng ta sốt sắng và nài nỉ khi thiếu thốn chúng. Điều này xảy ra một phần bởi sự tham lam của những ước muốn của chúng ta, như một con chó nuốt chửng mọi miếng ném cho nó, và vẫn trông chờ thêm nữa. Vidisti aliquando canem, saith Seneca, missa a domino frusta panis aut carnis aperto ore captantem, et quicquid excipit, protinus integrum devorat, et semper ad spem futuri hiat. Đây là một hình ảnh của chúng ta; chúng ta nuốt chửng bất cứ điều gì sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời tuôn ra mà không cảm tạ, và vẫn trông chờ thêm nữa, như thể mọi ơn thương xót trước kia đều là không; vì vậy chúng ta sốt nóng trong những lời thỉnh cầu, nhưng lạnh nhạt, sống sượng và thưa thớt trong những lời cảm tạ. Một phần khi chúng ta có những ơn thương xót, chúng ta không biết giá trị của chúng qua sự hưởng thụ nhiều như qua sự thiếu thốn. Ὄφθαλμοί τι ἄγαν λαμπρὸν οὐχ ὁρῶσι, Basil nói — một vật quá gần mắt thì không thể thấy được, nó làm chúng ta tối tăm bởi sự chói lọi của nó. Đức Chúa Trời phải đặt mọi sự ở một khoảng cách để khiến chúng ta quý trọng chúng. Vì vậy chúng ta dễ than phiền hơn là cảm tạ. Một phần bởi lòng yêu mình; khi phần việc của chúng ta đã xong, chúng ta bỏ quên Đức Chúa Trời; như con quạ không trở lại với Nô-ê nữa, khi có xác chết trôi nổi để nó ăn, Sáng Thế Ký 8:7. Những nhu cầu thử thách chúng ta nhiều hơn các phước lành: Ô-sê 5:15, “Trong cơn hoạn nạn, chúng sẽ tìm kiếm ta sớm.” Lợi ích của chúng ta lôi cuốn chúng ta hơn bổn phận của chúng ta. Một phần bởi một tâm linh tối tăm, trọng luật pháp, không chịu thừa nhận ân điển khi nó ở gần chúng ta, khi các Cơ Đốc nhân chỉ nhìn vào tấm gương của luật pháp, để loại trừ sự an ủi của Phúc Âm, và giữ mình dưới giá tra tấn của những nỗi sợ hãi bối rối.
Để khắc phục điều này—
1. Chúng ta hãy thừa nhận Đức Chúa Trời trong mọi điều chúng ta hưởng: Ô-sê 2:8, “Nó đã không nhận biết rằng ta đã ban cho nó lúa mì, dầu, và vải gai.” Chúng ta vô ơn đối với Đức Chúa Trời và con người, nhưng đối với Đức Chúa Trời hơn. Những sự an ủi đến từ một bàn tay vô hình, chúng ta xem chúng như những điều xảy ra theo thường lệ, và vì vậy không ngợi khen Đấng ban cho; vì vậy chúng ta hãy thức tỉnh lòng mình để nhớ đến Đức Chúa Trời. Dù bàn tay kế tiếp là ai, thì đó là bởi sự quan phòng của Ngài; và có lý do Ngài phải được ngợi khen và thừa nhận. Không phải người đem món quà đến, mà là người sai nó đến, mới đáng được chúng ta cảm tạ. Thú vật sẽ thừa nhận ân nhân của mình: Ê-sai 1:3, “Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ mình;” và nếu Đức Chúa Trời là ân nhân của chúng ta, Ngài phải được thừa nhận và yêu mến. Nếu một người cho chúng ta chỉ một số tiền nhỏ, hay một miếng đất, chúng ta săn đón hay để ý đến người ấy biết bao! Đức Chúa Trời càng ít có lý do để đoái xem chúng ta, Ngài là Đấng cao cả dường ấy. Một sự tưởng nhớ nhỏ từ một vị vua lớn, không hề mắc nợ điều gì, không hề cần đến tôi chút nào, là người mà tôi không thể làm lợi gì được, thì được quý trọng biết bao; và tôi sẽ không thừa nhận Đức Chúa Trời trong những món quà của Ngài sao? Khi bạn ở trong cơn khốn cùng, bạn đã thừa nhận chỉ một mình Ngài có thể sai sự giúp đỡ đến cho bạn, và đã có những ý tưởng cao trọng về ơn thương xót ấy; bấy giờ bạn đã hứa những gì? Ơn thương xót bây giờ vẫn y như lúc bấy giờ, vì vậy bạn phải có cùng một nhận thức về nó.
2. Chúng ta đừng cảm tạ theo đống, mà hãy cảm tạ cách phân biệt; hãy thừa nhận những ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp. Những chi tiết cụ thể cảm động nhất: chúng ta hãy đến tính sổ cho Đức Chúa Trời, và nhớ lại những đoạn đường của đời mình, Ngài đã làm gì cho thân thể và linh hồn: Thi Thiên 139:17, “Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quý báu cho tôi biết bao! Số lượng chúng thật lớn thay!” Ngài đã làm gì cho chúng ta trước thời gian, trong thời gian, và đã sắm sẵn cho chúng ta khi thời gian sẽ không còn nữa; sự khởi đầu của giao ước này với chúng ta, sự tiến triển của công việc Ngài, nhiều sự vấp ngã chúng ta đã phạm, sự kiên nhẫn của Ngài trong việc chịu đựng chúng ta, sự tốt lành của Ngài trong việc nghe chúng ta, sự ban cho, tha thứ, giữ chúng ta khỏi những nguy hiểm, ở trong những nguy hiểm, và những sự giải cứu khỏi những nguy hiểm của Ngài. Những sự tiếp trợ và nâng đỡ chúng ta đã có, những lần thăm viếng của tình yêu, những lời cảnh báo, những sự thức tỉnh của lòng!
3. Chúng ta hãy truy nguyên những ích lợi mình hưởng đến nguồn của chúng, là tình yêu của Đức Chúa Trời; bấy giờ chúng ta sẽ nói, Thi Thiên 138:2, “Tôi sẽ ngợi khen danh Chúa vì sự nhân từ và sự chân thật của Chúa.” Đây không chỉ là uống từ dòng suối, mà từ nguồn; ở đó nước ngọt nhất; khi chúng ta thấy tất cả điều này đến từ tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình. Nếu không, Đức Chúa Trời có thể ban cho trong cơn thạnh nộ: Ô-sê 13:11, “Ta đã ban cho chúng một vua trong cơn thạnh nộ của ta;” như Ngài đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên thịt vì những dục vọng của họ: Ê-sai 38:17, “Chúa đã yêu tôi để cứu tôi khỏi vực sâu;” điều này làm cho mọi kinh nghiệm đều đáng quý, khiến chúng ta yêu Đức Chúa Trời trở lại.
4. Hãy so sánh mình với những người khác tốt hơn bạn, là những người vui lòng nhận phần thừa của bạn, — bản tính, tính tình, những ân tứ của họ tốt hơn của bạn, nhưng lại nhận được ít hơn từ Đức Chúa Trời. Ngài đã không đối đãi như vậy với bất kỳ dân tộc nào. Bởi đâu tất cả điều này đến với tôi? Giăng 14:22, “Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?” Nhiều người vui lòng nhận phần còn lại của chúng ta.
5. Hãy xem xét sự không xứng đáng của mình: Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi không xứng đáng chút nào về mọi ơn thương xót, và mọi sự chân thật mà Chúa đã tỏ cho kẻ tôi tớ Chúa;” II Sa-mu-ên 7:18, “Hỡi Chúa, tôi là ai, và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây?” Sự kiêu ngạo là nguyên nhân của sự bất mãn. Nơi mọi sự đều được nhận cách nhưng không, thì không có cớ gì để bất mãn: nếu chúng ta có bất cứ điều gì thì đã có nhiều điều để cảm tạ. Khi chúng ta nhìn vào sự xứng đáng, chúng ta có thể ngạc nhiên về điều mình có hơn là điều mình thiếu: nếu bị hoạn nạn, khốn cùng, bị giữ thấp hèn và trống trải, thì thật là một điều lạ lùng khi chúng ta không ở trong địa ngục. Tất cả điều này được nói ra vì người ta không cảm tạ. Chúng ta háo hức cho đến khi có được các phước lành, nhưng khi đã có chúng, thì lại cằn cỗi trong sự ngợi khen, không kết quả trong sự vâng lời: như những trẻ nhỏ, sốt sắng xin những ơn huệ, nhưng lơ là thừa nhận điều mình đã nhận được.
Giáo lý 3. Trong những lời cảm tạ thừa nhận của mình, chúng ta phải lưu ý đến sự chân thật của Đức Chúa Trời, cũng như sự nhân từ và tốt lành của Ngài. Đa-vít đã thừa nhận sự nhân từ ấy đến đúng theo lời Ngài. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng quan sát sự ứng nghiệm những lời hứa của Ngài như vậy: Giô-suê 23:14, “Và, này, ngày nay tôi đi con đường của cả thế gian; và các ngươi biết trong hết thảy lòng mình và trong hết thảy linh hồn mình, rằng không một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán về các ngươi lại không ứng nghiệm; mọi điều đều ứng nghiệm cho các ngươi, không một điều nào không ứng nghiệm.” Sa-lô-môn cũng vậy: I Các Vua 8:56, “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự an nghỉ cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, đúng theo mọi điều Ngài đã hứa; không một lời nào trong mọi lời hứa tốt lành mà Ngài đã hứa qua tay Môi-se, tôi tớ Ngài, lại không ứng nghiệm.” Giô-suê và Sa-lô-môn quan sát như vậy thể nào lời Ngài đã được làm trọn từng chữ, và theo đúng nghĩa đen nghiêm ngặt; Ngài đã không bỏ dở bất cứ điều gì, nhưng đã hoàn thành tất cả cách đầy trọn. Nhiều ích lợi lớn sẽ đến từ điều đó:—
1. Cho chính các bạn.
[1.] Đức tin của chính bạn sẽ được xác quyết bởi điều đó, khi bạn thấy Đức Chúa Trời tốt đúng như lời Ngài, và ban cho chúng ta điều cao nhất mà bất kỳ lời hứa nào của Ngài cho chúng ta hy vọng: với Đức Chúa Trời thì nói là làm; Ngài không rộng rãi trong lời nói hơn trong việc làm. Xem kìa, như điều đó xác quyết đức tin của chúng ta nơi sự chân thật của những lời đe dọa, khi chúng ta bị phạt như hội chúng của chúng ta đã nghe, Ô-sê 7:12, — những kẻ không chịu tin sự nguy hiểm của mình thì bị khiến phải cảm nhận nó, — thì cũng vậy đức tin của chúng ta nơi lời hứa. Đức Chúa Trời tỏ ra Ngài sẽ là gì cho các tôi tớ Ngài, và sau một chút chờ đợi họ thấy điều đó đúng như vậy. Hãy đợi chỉ một lát, và bạn sẽ thấy hiệu quả của những lời hứa: Thi Thiên 56:8, “Trong Đức Chúa Trời tôi sẽ ngợi khen lời Ngài, trong Đức Giê-hô-va tôi sẽ ngợi khen lời Ngài;” nghĩa là, tôi có lý do lớn để lưu ý đến lời hứa; đối với một tín hữu, nó tốt như sự ứng nghiệm vậy: cũng vậy Thi Thiên 19:9, “Các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va là chân thật, và công chính cả thảy.” Kinh nghiệm trước kia sinh ra sự tin cậy cho thời gian sắp đến: Đức Giê-hô-va không lừa dối chúng ta bằng những lời hư không. Có một hiệu quả trong chúng; tôi sẽ thấy nó; Đức Chúa Trời phán điều gì thì Ngài làm điều ấy.
[2.] Sự an ủi của bạn được gia tăng; việc nhận lãnh mọi sự theo cách của lời hứa làm cho một phước lành trở nên ngọt ngào. Thật tốt khi thấy mọi sự đến với chúng ta từ đâu, từ sự ban cho rộng rãi của sự quan phòng chung, hay từ những lời hứa của giao ước. Có một quyền theo sự quan phòng và một quyền theo giao ước. Ma quỷ giữ sự hiện hữu của chúng theo quyền theo sự quan phòng, nhưng các thánh đồ giữ các phước lành của mình theo giao ước. Lời hứa được lập cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời, và ơn thương xót được truyền qua lời hứa thì được thánh hóa: I Cô-rinh-tô 3:23, “Mọi sự đều thuộc về anh em, anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời;” I Ti-mô-thê 4:3, chúng phải được “những người tin và biết lẽ thật nhận lấy với sự cảm tạ.” Các tín hữu được gọi là “những kẻ thừa hưởng lời hứa.” Một số phước lành, chính bản tính của chúng tỏ ra chúng đến từ đâu; nhưng trong những phước khác, như những sự giải cứu và an ủi của đời này, quyền sở hữu chúng còn an ủi hơn chính những ơn thương xót ấy; được có chúng không chỉ từ tay Đức Chúa Trời mà cả từ lòng Ngài nữa. Người gian ác có chúng như phần của mình, bạn có chúng như những sự giúp đỡ cho phần tốt hơn của bạn: những kẻ thừa hưởng lời hứa là một danh hiệu và mối quan hệ vinh dự. Những phước lành như vậy đến từ tình yêu, và vì ích lợi của chúng ta.
2. Đối với người khác, bạn sẽ mời gọi, khích lệ, và làm vững mạnh họ trong đức tin. Bạn là những nhân chứng về sự thành tín của Ngài: Thi Thiên 18:30, “Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn; lời của Đức Giê-hô-va đã được thử luyện.” Tôi có thể cam đoan với bạn rằng tôi đã thấy hơn cả chữ và âm tiết trong một lời hứa, đó là một lời đã được thử luyện; tôi có thể nói cho bạn điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn tôi.
Ứng dụng. Chúng ta hãy trông xem sự ứng nghiệm của những lời hứa này, và tin cậy Đức Chúa Trời nhiều hơn cho tương lai. Hãy quý trọng những lời hứa: Hê-bơ-rơ 11:13, “Hết thảy những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều hứa, nhưng đã trông thấy chúng từ xa, và đã được thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng.” Chúng là những lời tuyên bố chắc chắn về những mục đích của Đức Chúa Trời. Những mục đích của Đức Chúa Trời là bất biến, nhưng những lời hứa đã tuyên bố đặt một sự ràng buộc trên Ngài để giữ chúng. Hãy vui mừng trong chúng cho đến khi sự ứng nghiệm đến. Hãy coi chừng đặt cảm giác chống lại chúng: Rô-ma 4:18–21, “Người cậy trông khi chẳng còn lẽ trông cậy, cứ tin, để trở nên cha của nhiều dân tộc, theo lời đã phán: Dòng dõi ngươi sẽ như thế. Người chẳng ngã lòng trong đức tin, chẳng xét đến thân thể mình đã chết, vì người đã gần trăm tuổi, cũng chẳng xét đến dạ của Sa-ra đã chết: người chẳng lưỡng lự về lời hứa của Đức Chúa Trời bởi sự không tin, nhưng mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; và hoàn toàn được thuyết phục rằng điều Ngài đã hứa thì Ngài cũng có quyền làm trọn.” Theo tự nhiên, mọi người đều chỉ muốn có trước mắt mình. Hãy coi chừng sự vội vàng: Thi Thiên 116:11, “Tôi đã nói trong cơn vội vàng rằng, Mọi người đều là kẻ nói dối;” Thi Thiên 31:22, “Tôi đã nói trong cơn vội vàng rằng, Tôi bị dứt khỏi trước mắt Chúa.”
BÀI GIẢNG LXXIV.
Hãy dạy tôi sự phán đoán tốt và sự tri thức: vì tôi đã tin các điều răn của Chúa.—CÂU 66.
Người của Đức Chúa Trời đã thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã làm điều tốt cho mình; bây giờ người cầu xin sự tiếp tục của sự tốt lành Ngài. Đức Chúa Trời, là Đấng đã tỏ ơn thương xót, sẽ tỏ ơn thương xót. Kho tàng của Ngài không cạn vì ban cho, Ngài cũng không có ít hơn vì truyền thông cho vật thọ tạo. Con người sẽ nói, Tôi đã cho bạn rồi, sao bạn còn làm phiền tôi nữa? Nhưng Đức Chúa Trời không quở trách ai; những lời cầu xin ân điển của chúng ta càng thường xuyên, chúng ta càng được hoan nghênh: “Chúa đã làm điều tốt cho kẻ tôi tớ Chúa;” và bây giờ lại, “Hãy dạy tôi sự phán đoán tốt và sự tri thức: vì tôi đã tin các điều răn của Chúa.”
Trong những lời này hãy quan sát—
1. Phước lành được cầu xin, Hãy dạy tôi sự phán đoán tốt và sự tri thức.
2. Lý do được viện dẫn, vì tôi đã tin các điều răn của Chúa.
Tôi bắt đầu với lời cầu nguyện hay phước lành được cầu xin, “Hãy dạy tôi sự phán đoán tốt và sự tri thức.” Chúng ta hãy xem xét một chút những bản dịch khác nhau của mệnh đề này. Bản Septuagint có ba từ χρηστότητα, παιδεῖαν, καὶ γνῶσιν, sự tốt lành, sự kỷ luật, và sự tri thức; những người khác, bonitatem gustus et scientiœ doce me, hãy dạy tôi sự tốt lành của vị giác và sự tri thức; Ainsworth, Vatablus, bonitatem sensus, hãy dạy tôi sự tốt lành của lý trí và sự tri thức. Trong nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ טוב טעם, từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là vị hay hương vị, nó được dịch như vậy trong Thi Thiên 34:8, “Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao.” Từ này cũng có nghĩa là cách cư xử, như trong đề tựa Thi Thiên 34, “Thi Thiên của Đa-vít khi người thay đổi cách cư xử trước mặt A-bi-mê-léc.” Vì một người được nếm thử qua cách ăn ở của mình, và một số người nghĩ nó có thể có nghĩa là sự tốt lành của khuynh hướng hay phong cách. Tôi nghĩ chúng ta dịch nó cách thích hợp là sự phán đoán, vì nó được kết hợp với một từ có nghĩa là sự tri thức — vị, theo một ẩn dụ từ giác quan của thân thể, được áp dụng cho tâm trí; như các thức ăn được phân biệt bởi vị giác, thì mọi sự bởi sự phán đoán; và như vậy điều Đa-vít cầu xin ở đây là một sự phán đoán tốt hay chính xác, hay khả năng phán đoán tốt.
Giáo lý. Một tâm trí phán đoán đúng đắn là một phước lành lớn, và phải được mọi người muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời tha thiết tìm kiếm nơi Ngài.
Người của Đức Chúa Trời lặp lại lời cầu xin này thường xuyên như vậy, và việc người gọi nó ở đây là sự phán đoán tốt và sự tri thức, sẽ bảo đảm cho nhận xét này, và tỏ ra đầy đủ thể nào thật tốt khi có tâm trí được soi sáng và được ban cho sự tri thức chân thật về mọi sự. Trong việc xử lý điểm này, tôi sẽ chỉ ra—
1. Tâm trí đúng đắn có ích gì.
2. Vì sao điều này phải được cầu xin thường xuyên và tha thiết như vậy.
Thứ nhất, Tâm trí đúng đắn có ích gì? Có ba hành động của sự phán đoán:—
1. Để phân biệt.
2. Để quyết định.
3. Để chỉ dẫn và sắp xếp.
1. Để phân biệt và phán đoán đúng về những sự khác nhau, để chúng ta không nhầm lẫn sự sai lầm với chân lý, và điều ác với điều tốt. Vì vậy sứ đồ làm cho công việc lớn của sự phán đoán là phân biệt giữa điều tốt và điều ác: Hê-bơ-rơ 5:14, “Nhưng đồ ăn đặc thuộc về những người đã trưởng thành, tức là những người vì thói quen đã luyện tập các giác quan để phân biệt điều tốt và điều xấu.” Những sự phải phán đoán là đúng và sai, phải và trái, cần thiết hay không quan trọng, thích hợp hay không thích hợp, phù hợp hay không phù hợp; vì nhiều điều hợp pháp mà không thích hợp: I Cô-rinh-tô 6:12, “Mọi sự đều hợp pháp đối với tôi, nhưng mọi sự đều không thích hợp,” về thời gian, nơi chốn, con người. Vậy thì, sự phán đoán là một tâm linh phân biệt chân lý với sự giả dối, điều tốt với điều ác, để chúng ta có thể chấp nhận điều tốt, và không chấp nhận điều trái ngược. Vì vậy người thuộc linh phán đoán mọi sự, I Cô-rinh-tô 2:15; nghĩa là, dù người ấy không có sự phán đoán có thẩm quyền, người ấy có sự phán đoán của sự thận trọng; và nếu người ấy khơi dậy ân tứ phân biệt này, người ấy có thể dễ dàng hơn hiểu bổn phận của mình, và mình liên quan đến đâu về mặt lương tâm và về sự cứu rỗi. Cũng vậy I Cô-rinh-tô 10:15, “Tôi nói như nói với những người khôn ngoan, hãy phán đoán điều tôi nói.” Những người khôn ngoan thuộc linh, nếu họ chịu thức tỉnh những ân tứ của ân điển đã nhận trong sự tái sinh bằng sự siêng năng, cầu nguyện và sự cẩn trọng của linh hồn, có thể sớm đi đến một sự giải quyết những nghi ngờ của mình hơn thường lệ. Như vị giác của thân thể phân biệt những vật ngon với không ngon, có lợi với có hại, thì sự phán đoán cũng được ban cho chúng ta để chúng ta có thể phân biệt giữa những chất độc mà thế gian dâng lên trong một chén vàng cho những linh hồn ô uế, và sữa thuộc linh lành mạnh mà chúng ta bú ra từ ngực của Kinh Thánh, giữa thức ăn ngon và chế độ ăn có hại, dù được nấu khéo léo đến đâu. Vị giác của linh hồn cần thiết hơn của thân thể, vì linh hồn là phần tốt hơn, và vì sự nguy hiểm của chúng ta lớn hơn, và những sai lầm ở đó khiến chúng ta phải trả giá đắt hơn.
2. Để quyết định và giải quyết, practicum dictamen. Vị của linh hồn là vì Đức Chúa Trời, nó ràng buộc bổn phận của chúng ta trên chúng ta, khi có một sắc lệnh được ban ra trong linh hồn, rằng sau khi chúng ta biết bổn phận của mình thì có thể có một sự quyết tâm của tâm trí không bao giờ lìa khỏi nó. Trước hết công việc phân biệt tiến hành; có một sự chấp nhận rõ ràng và phân biệt về Đức Chúa Trời; rồi sự quyết định theo sau; đây là πρόθεσις καρδίας, Công Vụ 11:23, “Mục đích của lòng;” II Ti-mô-thê 3:10, “Con đã biết rõ giáo lý của ta, cách ăn ở của ta,” πρόθεσιν, mục đích. Hình thức của sắc lệnh và quyết tâm này bạn có trong Thi Thiên 73:28, “Nhưng thật tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời.” Điều này trong linh hồn có thẩm quyền của một nguyên tắc. Người có ý trở thành một Cơ Đốc nhân trọn vẹn phải đặt sự hướng, khuynh hướng và mục đích của lòng mình cách mạnh mẽ trên đó: Thi Thiên 39:1, “Tôi nói, Tôi sẽ giữ các đường lối tôi.” Cũng vậy Thi Thiên 32:5, “Tôi nói, Tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi.” Những mục đích này có một mệnh lệnh mạnh mẽ trên toàn thể linh hồn, để khiến nó làm việc bất cứ điều gì chúng định với sắc lệnh mạnh mẽ này, dù lòng có chậm chạp đến đâu trong những mặt khác; chúng sẽ kích thích và làm chúng ta nhanh nhẹn, và không chấp nhận sự mâu thuẫn nào. Chính những sự phán đoán của chúng ta dẫn dắt, hướng dẫn và cân bằng chúng ta. Một người có thể có sự tri thức và học vấn, và hành động như kẻ dại nếu sự phán đoán của người ấy không bị khuynh hướng chi phối: một người không bao giờ đi theo một đường lối nào mà sự phán đoán của người ấy không nói với người ấy rằng đó là tốt nhất, và tốt nhất cho người ấy khi xét mọi sự. Không phải sự tri thức của người ta dẫn dắt họ, mà là những sự phán đoán của họ nói với ý chí của họ, Điều này không dành cho tôi; điều kia dẫn đến lợi ích, vinh dự, hay vui thích của tôi nhiều nhất: nhưng khi sự phán đoán ở một mức độ nào đó hướng về Đức Chúa Trời, thì người ấy ở về phía Đức Chúa Trời.
3. Để chỉ dẫn cũng như để ra sắc lệnh; vì vậy sự phán đoán tốt và sự tri thức phục vụ cho việc hướng dẫn đúng đắn chính mình và mọi việc của mình. Nhiều người khôn ngoan trong những điều tổng quát mà sai lầm trong những điều cụ thể, và có sự tri thức về các nguyên tắc, nhưng những việc của họ không có sự hướng dẫn nào. Những điều cụ thể gần với sự thực hành hơn, và những người rất học thức bị lừa dối trong những điều cụ thể: Rô-ma 2:20–22, “Một người dạy dỗ kẻ dại, một thầy của những trẻ con, có hình thức của sự tri thức và của chân lý trong luật pháp: vậy ngươi dạy dỗ người khác mà không dạy dỗ chính mình sao? Ngươi giảng rằng người ta không nên trộm cắp, mà ngươi trộm cắp sao? Ngươi nói rằng người ta không nên phạm tội tà dâm, mà ngươi phạm tội tà dâm sao? Ngươi gớm ghét các thần tượng, mà ngươi phạm tội cướp của thánh sao?” Vì vậy, ngoài quy tắc tổng quát, là sự tri thức về ý muốn của Đức Chúa Trời, cần phải có ân tứ thận trọng, khi những điều cụ thể được bao bọc bởi những hoàn cảnh. Có một sự đa dạng vô hạn của những hoàn cảnh đòi hỏi nhiều sự khôn ngoan thận trọng để quyết định chúng. Một người có thể dễ dàng luận bàn về những chân lý tổng quát liên quan đến Đức Chúa Trời, chính chúng ta, tình trạng của Hội Thánh, những đặc ân của Cơ Đốc giáo; nhưng hướng chúng đến những trường hợp cụ thể, cai quản chính lòng mình, và sắp xếp chính đường lối mình, đó là một việc khó hơn: Ô-sê 14:9, “Ai là khôn ngoan và thận trọng,” v.v.; Châm Ngôn 8:12, “Ta, sự khôn ngoan, ở cùng sự thận trọng.” Việc chỉ dẫn khó hơn việc quyết định hay phân biệt. Dễ dàng hơn để phân biệt điều tốt và điều ác trong tổng quát, để đặt ra những kết luận dựa trên bằng chứng về sự tốt lành của đường lối Đức Chúa Trời; nhưng giảm sự tri thức của chúng ta thành sự thực hành trong mọi trường hợp, đó là công việc lớn của sự phán đoán, để chúng ta có thể biết điều gì phù hợp với thời gian, nơi chốn, bạn bè nơi chúng ta đang ở, và có thể có sự sắp xếp cách ăn ở của mình cách đúng đắn, Thi Thiên 50:23; để biết cách cư xử trong mọi mối quan hệ, công việc, dân sự, thánh khiết, nhẹ nhàng, nghiêm túc; để chúng ta không phạm lỗi trong sự thái quá hay thiếu sót; để chúng ta phán đoán điều gì thuộc về Đấng Tạo Hóa, và điều gì được phép cho vật thọ tạo; điều gì là tốt, điều gì là tốt hơn, điều gì là tốt nhất trong tất cả; để chúng ta biết cách tỏ sự tôn kính đối với những người bề trên, cách trò chuyện có ích nhất với những người ngang hàng, sự thương xót nào đối với những người bề dưới, cách làm điều tốt cho họ; cách cư xử như những người chồng, người vợ, người cha, người con. Sự khôn ngoan khiến chúng ta có ích trong những mối quan hệ của mình: I Phi-e-rơ 3:7, “Hỡi những người chồng, hãy ở với vợ theo sự tri thức.” Cần nhiều sự khôn ngoan thận trọng và sự khôn ngoan để biết cách trò chuyện cách có ích và theo cách Cơ Đốc với mọi người chúng ta phải giao tiếp. Nói tóm lại, cách yêu bạn bè mình trong Đức Chúa Trời, và yêu kẻ thù mình vì Đức Chúa Trời; cách trò chuyện kín đáo với Đức Chúa Trời, và bước đi công khai trước mặt người ta; cách nuôi dưỡng xác thịt để nó không trở nên vô dụng, nhưng cách làm chết nó để nó không trở nên phóng túng chống lại tâm linh; cách làm mọi sự trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong thức ăn, đồ uống, y phục, sự giải trí; khi nào và cách nào để cầu nguyện, thời gian nào cho những chức phận của chúng ta, thời gian nào cho sự thờ phượng; khi nào nên nói, khi nào nên giữ im lặng; khi nào nên ngợi khen, và khi nào nên quở trách; cách cho, và cách nhận; khi nào nên phân tán, khi nào nên giữ lại hay giữ lại; và sắp xếp mọi sự cách đúng đắn đòi hỏi một sự phán đoán đúng đắn, để chúng ta cư xử với sự trang trọng và nghiêm túc ấy, sự chính xác và dịu dàng ấy, để chúng ta có thể giữ gìn sự uy nghiêm của tôn giáo, và cả thế gian có thể biết rằng Ngài là Đấng khôn ngoan mà bởi lời khuyên của Ngài chúng ta được hướng dẫn. Nhưng than ôi! nơi nào sự phán đoán đúng đắn và sự thận trọng này thiếu vắng, chúng ta sẽ sớm xúc phạm và vi phạm những luật của sự tin kính, lòng bác ái, sự công chính, sự tiết độ. Sự tin kính và sự tin kính Đức Chúa Trời sẽ không có trật tự; chúng ta hoặc sẽ phạm tội bỏ bê cách phàm tục đường lối bổn phận cần thiết để giữ mình trong đời sống của ân điển, hoặc biến tôn giáo thành một sự mê tín chua chát và một đường lối tuân giữ nghiêm ngặt. Lòng bác ái sẽ không có trật tự; chúng ta sẽ cho đến sự lãng phí, hoặc giữ lại nhiều hơn điều thích hợp, gây tai tiếng hay tổn hại cho thế gian đối với tôn giáo. Không thực thi sự công chính; chúng ta sẽ cai trị gây sự sỉ nhục cho Đức Chúa Trời, vâng lời gây sai trái cho Ngài, trừng phạt với sự nghiêm khắc quá mức, hoặc khoan dung với sự khoan dung quá mức; những lời quở trách của chúng ta sẽ là những lời sỉ nhục, những lời ngợi khen của chúng ta là sự nịnh hót. Sự tiết độ sẽ không có trật tự; chúng ta sẽ từ chối mình những sự an ủi cần thiết, hoặc dùng chúng làm dịp cho xác thịt; hoặc làm khổ thân thể và khiến mình trở nên vô dụng, hoặc làm sai trái cho linh hồn và đè nặng, áp bức nó bằng những vui thích hư không. Nói tóm lại, ngay cả những hành động cao hơn của tôn giáo sẽ thoái hóa; sự sợ hãi của chúng ta sẽ biến thành sự tuyệt vọng, hoặc hy vọng của chúng ta thành sự tự phụ; đức tin của chúng ta sẽ là một sự dễ tin nhẹ dạ, hoặc sự tìm kiếm chân lý của chúng ta sẽ biến thành một chủ nghĩa hoài nghi trống rỗng hay sự không quyết tâm; sự kiên nhẫn của chúng ta sẽ là sự đần độn, hoặc sự kiên định của chúng ta là sự cố chấp; chúng ta hoặc sẽ coi nhẹ tay của Đức Chúa Trời, hoặc ngã lòng dưới nó; vì vậy cần có sự phán đoán tốt và sự tri thức để hướng dẫn chúng ta trong mọi đường lối.
Thứ hai, Vì sao điều này phải được tìm kiếm tha thiết nơi Đức Chúa Trời. Điều này đã hiển nhiên từ những gì đã nói rồi. Nhưng thêm nữa—
1. Vì đây là một khiếm khuyết lớn trong hầu hết các Cơ Đốc nhân, là những người nhiều khi có những tình cảm tốt, nhưng không có sự khôn ngoan thận trọng để hướng dẫn và sắp xếp chúng; họ thật sự toàn là tình cảm, nhưng không có sự phán đoán; có lòng sốt sắng, nhưng không có sự tri thức, Rô-ma 10:3. Lòng sốt sắng phải như lửa, không chỉ fervidus, mà còn lucidus, nóng, nhưng sáng. Một con ngựa mù có thể đầy khí lực, nhưng nó cứ vấp ngã luôn. Ôi! vậy thì, chúng ta không nên tha thiết tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời sự tri thức và sự phán đoán tốt sao? Đức Thánh Linh biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta. Trong Kinh Thánh Ngài đã chép những lời cầu nguyện: Phi-líp 1:9, “Và điều tôi cầu nguyện là tình yêu của anh em càng ngày càng gia tăng trong sự tri thức, và trong mọi sự phán đoán;” rằng tình yêu và lòng sốt sắng của chúng ta phải có một lượng sự tri thức và sự phán đoán tương xứng đi cùng với nó; và Cô-lô-se 1:9, “Để anh em được đầy dẫy sự tri thức về ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh;” và lại, Cô-lô-se 3:16, “Nguyện lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan.” Những chỗ này tỏ ra rằng có những tình cảm nồng ấm thôi chưa đủ, mà chúng ta phải có một tâm trí rõ ràng và đúng đắn.
2. Sự tai hại nảy sinh từ khiếm khuyết này thật lớn đối với chính họ, đối với người khác, và đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
[1.] Đối với chính họ.
(1.) Không có hành động phân biệt hay nhận biết của sự phán đoán, chúng ta dễ bị dẫn đi sai lạc và lừa dối biết bao! Những người không thể phân biệt các thức ăn sẽ sớm ăn điều không lành mạnh; cũng vậy, nếu chúng ta không có một sự phán đoán để chấp nhận những điều xuất sắc, và không chấp nhận điều trái ngược, những sự tưởng tượng của chúng ta sẽ lừa dối chúng ta, vì chúng bị cuốn hút bởi mọi vẻ bề ngoài nhỏ nhặt; như Ê-va đã bị lừa dối bởi trái cây vì nó đẹp mắt, Sáng Thế Ký 3:6, cùng với II Cô-rinh-tô 11:3, “Vì tôi sợ rằng, như con rắn đã dùng mưu chước lừa dối Ê-va thể nào, thì tâm trí anh em cũng bị hư hỏng khỏi sự đơn sơ ở trong Đấng Christ thể ấy.” Những tình cảm của chúng ta sẽ lừa dối chúng ta, vì chúng phán đoán theo lợi ích và lợi lộc, không theo bổn phận và lương tâm. Những tình cảm dễ bị mua chuộc bởi những điều tốt giả tạo kia là vui thích, vinh dự, và lợi lộc: II Cô-rinh-tô 4:4, “Trong những kẻ đó, thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin.” Sự đồng thuận của thế gian sẽ lừa dối chúng ta, vì họ có thể đồng lòng trong sự sai lầm và sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và thường là phe đối nghịch với Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:2, “Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em.” Những người lành có thể lừa dối chúng ta; những mục sư chân thật và trung tín có thể sai lầm cả trong giáo lý lẫn cách cư xử, như tiên tri già đã dụ dỗ tiên tri trẻ đến sự hủy diệt của chính người ấy: I Các Vua 13:18, “Người nói với người ấy rằng, Tôi cũng là một tiên tri, và một thiên sứ đã phán với tôi bởi lời của Đức Giê-hô-va rằng, Hãy đem người ấy trở về với ngươi vào nhà ngươi, để người ấy ăn bánh và uống nước. Nhưng người ấy đã nói dối với người.” Vậy thì, các Cơ Đốc nhân ở trong một hoàn cảnh khốn khổ biết bao nếu họ không có một sự phán đoán, và một sự thử nghiệm để nếm các giáo lý và thử mọi sự, như miệng nếm các thức ăn! Chúng ta sẽ dễ dàng lấy điều tốt làm điều ác và điều ác làm điều tốt biết bao, lên án điều Đức Chúa Trời chấp nhận, và chấp nhận điều Đức Chúa Trời lên án!
(2.) Không có hành động quyết định của sự phán đoán, chúng ta sẽ hay thay đổi và không quyết tâm biết bao, hoặc trong sự xưng nhận hoặc trong sự thực hành sự tin kính. Tôn giáo của nhiều người chỉ kéo dài trong một cơn; nó đến với họ lúc này lúc khác, nó không phải là trạng thái và thể chất thường xuyên của họ. Vì thiếu mục đích này và sắc lệnh cương quyết, dứt khoát cho sự xưng nhận sự tin kính, nên có một sự không chắc chắn, nhẹ dạ, và dao động trong tôn giáo: người ta tiếp nhận những quan điểm cách nhẹ dạ, và bỏ chúng cũng nhẹ dạ như vậy. Rơm nhẹ bị cuốn theo mọi cơn gió: Ê-phê-sô 4:14, “Để chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị dồi dập và bị cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý, bởi mưu chước của người ta và sự xảo quyệt, mà họ dùng để rình rập lừa dối.” Nếu chúng ta tiếp nhận chân lý dựa trên uy tín của người ta, chúng ta có thể lại bị dẫn đi, và chúng ta sẽ sẵn sàng dao động khi sự bắt bớ đến, nhất là nếu chúng ta thấy những người mà chúng ta đã học chân lý từ họ sa ngã; nếu chúng ta không có ἴδιον στήριγμον, một sự vững vàng của riêng mình: II Phi-e-rơ 3:17, “Hãy coi chừng kẻo các ngươi cũng bị sự sai lầm của kẻ gian ác dẫn đi, mà sa ngã khỏi sự vững vàng của mình.” Người ta phải có một sự vững vàng thuộc về riêng mình, không đứng dựa trên sự vững vàng của người khác, những gương của người khác, sự ủng hộ hay tán thưởng của thế gian, hay ý kiến của những người lành; mà dựa trên lý lẽ thuyết phục, bởi đó tâm trí họ có thể được soi sáng, và những sự phán đoán của họ hướng về Đức Chúa Trời. Cũng vậy đối với sự thực hành; chúng ta lúc thế này lúc thế khác, không ổn định trong mọi đường lối, Tại sao? Vì chúng ta tự thỏa mãn với một vài sự cảm động tốt trước khi chúng ta đã đem lòng mình đến kết luận này, là chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và bám lấy Ngài. Tất cả đều vội vàng muốn trở nên tin kính, nhưng những sự cảm động bất chợt, không trọn vẹn có thể dễ dàng bị gạt sang một bên, và bị bỏ đi bởi những sự thuyết phục trái ngược; nhưng khi lòng chúng ta đã cố định trên những mục đích thánh khiết này, thì mọi sự mời gọi và chống đối trái ngược sẽ không phá vỡ chúng ta hay làm chúng ta lệch hướng. Sa-tan ít hy vọng dụ dỗ hay dẫn đi sai lạc một Cơ Đốc nhân đã quyết tâm; những người lỏng lẻo và không cam kết nằm mở ra cho nó, và sẵn sàng được bất kỳ chủ mới nào tiếp nhận và sử dụng.
(3.) Không có hành động hướng dẫn của sự phán đoán, chúng ta sẽ dễ dàng lầm lạc biết bao, và biến tôn giáo thành một gánh nặng cho chính mình, hoặc thành một trò cười cho thế gian! Thiếu sự phán đoán gây ra những hậu quả khác nhau, không chỉ nơi những người khác nhau, mà còn nơi cùng một người: đôi khi là sự câu nệ mê tín, lúc khác lại là sự cẩu thả phàm tục; đôi khi lấy làm áy náy về mọi việc, rồi lại chẳng áy náy về điều gì: khi điều này mòn đi, điều kia nối tiếp: như ma quỷ quăng người bị quỷ ám trong Phúc Âm khi thì xuống nước, khi thì vào lửa; hoặc là sợ tội trong mọi việc mình làm, hoặc là bạo gan lao vào mọi tội lỗi mà không sợ hãi; trong khi một lẽ thật được hiểu cách phán đoán đúng đắn sẽ ngăn ngừa cả hai thái cực. Cũng vậy, vì thiếu sự phán đoán; đôi khi người ta bị cuốn theo lòng sốt sắng bốc lửa và thiếu thận trọng, lúc khác lại lắng xuống thành sự thờ ơ lạnh lùng, và mọi sự đều như nhau đối với họ. Cách ngăn ngừa cả hai là quyết định dựa trên bằng chứng: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, "Hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy." Chắc chắn sự phán đoán của chúng ta càng rõ ràng thì đức tin của chúng ta càng vững vàng, tình yêu thương của chúng ta càng mãnh liệt, niềm vui của chúng ta càng lành mạnh, hy vọng của chúng ta càng bền vững, sự kiên nhẫn của chúng ta càng bình tĩnh, sự theo đuổi hạnh phúc thật của chúng ta càng tha thiết; nếu không, chúng ta sẽ không bao giờ giữ được sự quân bình giữa sự tự phụ hư không và lòng tôn kính giả tạo, giữa nỗi sợ hãi theo luật pháp và những hy vọng liều lĩnh, những sự chán nản khó coi và sự xem thường Đức Chúa Trời cách buông thả. Sự khôn ngoan là khả năng nhờ đó chúng ta áp dụng kiến thức mình có vào mục đích mà vì đó chúng ta phải có kiến thức ấy.
[2.] Điều đó khiến chúng ta trở nên phiền hà cho người khác, bởi cách cư xử ngược ngạo, sự quở trách vội vàng, sự xen vào việc người khác cách không cần thiết: Phi-líp 1:9, 10, "Lại, điều tôi cầu xin, ấy là tình yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn trong sự thông biết và mọi sự phán đoán, để anh em nghiệm thử những sự tốt lành hơn, hầu cho anh em được tinh sạch không chỗ trách được, cho đến ngày của Đấng Christ;" nếu không, những sự hư hoại của chúng ta sẽ bộc phát ra làm vấp phạm người khác. Một Cơ Đốc nhân thiếu phán đoán làm gia tăng những lời sỉ nhục của thế gian, như thể tôi tớ của Đức Chúa Trời là những kẻ quấy rối Y-sơ-ra-ên, bởi những lời quở trách không đúng lúc, sự thi hành các bổn phận không đúng thời điểm, xen vào những việc chẳng hề thuộc về mình. Mọi việc hợp pháp không phải đều thích hợp vào mọi lúc, cũng không phải ở mọi nơi, cũng không phải do mọi người thực hiện. Vẫn còn nhiều sự dại dột, thiếu thận trọng và vội vàng trong những người tốt nhất, khiến họ làm ô danh Đức Chúa Trời, và khiến tôn giáo bị khinh chê.
[3.] Họ làm rối loạn Hội Thánh của Đức Chúa Trời; Hội Thánh đã chịu khổ không chỉ vì sự bắt bớ của kẻ thù, mà còn vì sự dại dột, vội vàng và thiếu thận trọng của bạn hữu mình. Có những mức độ ánh sáng khác nhau, một số là con trẻ, một số là người trẻ, một số là người trưởng thành trong Chúa Giê-xu Christ: I Giăng 2:13, "Hỡi các phụ lão, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu; hỡi kẻ trẻ tuổi, tôi viết cho các anh, vì các anh đã thắng được kẻ ác; hỡi các con trẻ, tôi viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha." Nay, con trẻ có những ý thích riêng của chúng, người trẻ có những đam mê của họ, và người già có những tính khí của họ. Khi người này muốn áp đặt cho người kia, họ khiến mọi sự rơi vào hỗn loạn: những người thiếu phán đoán thường tìm cách áp đảo, và muốn cai trị thế gian. Nơi những người trẻ, có nhiều tình cảm nhưng ít kiến thức và sự phán đoán; họ có lòng sốt sắng lớn, nhưng ít sự khôn ngoan thận trọng để điều tiết nó; và khi điều này kết hợp với sự ngoan cố và ương ngạnh, thì không dễ nói được nó đem lại bao nhiêu điều ác cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời; như một con ngựa bốc lửa làm rối loạn đội quân, và gây mất trật tự trong quân đội. Ma quỷ ưa kéo mọi sự vào các thái cực, đặt ân tứ nghịch lại ân tứ, sự khôn ngoan thận trọng nghịch lại lòng sốt sắng, tuổi trẻ của Cơ Đốc giáo nghịch lại tuổi già, và như vậy làm rối loạn mọi sự, và như vậy lật đổ vương quốc của Đấng Christ bằng chính vẻ phù hoa tốt đẹp vốn là vẻ đẹp của vương quốc ấy. Nói chung, mọi sự thái quá trong tôn giáo đều là sự hủy hoại.
Ứng dụng. Ứng dụng là, ước gì tất cả những điều này thúc giục chúng ta tìm kiếm ích lợi này của sự phán đoán tốt và kiến thức. Để đạt mục đích ấy—
1. Hãy xem xét giá trị và sự cần thiết của nó. Không có nó, chúng ta không thể an ủi chính mình cách đều đặn trong các lời hứa, nhưng nó sẽ sinh ra sự cẩu thả và lơ là bổn phận của chúng ta; cũng không thể vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng nó sẽ sinh ra trong chúng ta sự tự tin vào bản thân và sự coi thường ân điển của Đức Chúa Trời; cũng không thể suy ngẫm về tội lỗi mình, nhưng chúng ta sẽ bị nhấn chìm bởi nỗi buồn quá độ; cũng không thể chịu khổ vì lẽ thật, nhưng chúng ta sẽ rơi vào sự lý luận thiếu thận trọng và những sự chống đối sẽ làm rối loạn mọi người, và, có thể, lật đổ lợi ích của tôn giáo trên thế gian; hoặc nếu không, sẽ rơi vào sự bất định buông thả, nhảy từ quan điểm này sang quan điểm khác. Sự bất định này không đến nhiều, hay không hoàn toàn, từ tình cảm thấp hèn, mà từ sự thiếu thông tin trong tôn giáo, xưng nhận mà không có ánh sáng và bằng chứng, có tình cảm nhiều hơn nguyên tắc. Có hai loại thiếu phán đoán—hoàn toàn hoặc một phần. (1.) Hoàn toàn, khi người ta bị phó εἰς νοῦν ἀδόκιμον, vào một tâm trí bị bỏ, hay một tâm trí thiếu phán đoán, Rô-ma 1:28: khi hoàn toàn không có khả năng tiếp nhận giáo lý thiên thượng, hay phân biệt những điều thuộc về Thánh Linh. Đây là một trong những sự phán xét nặng nề nhất của Đức Chúa Trời. Tôi hy vọng đó không phải là trường hợp của bất kỳ ai trong anh em. (2.) Một phần, và điều đó ở trong tất cả chúng ta. Than ôi! chúng ta không biết nhiều điều mà chúng ta đáng phải biết; ít nhất, chúng ta không có sự thận trọng và khôn ngoan cần thiết để hướng dẫn đức tin của mình, điều tiết lòng sốt sắng của mình, sắp xếp và điều chỉnh cách thực hành của mình, điều cần thiết để tránh điều ác, làm điều lành, hay làm điều lành cho tốt. Hoặc, nếu chúng ta có ánh sáng, chúng ta không có cảm nhận hay khẩu vị. Nhiều người chưa từng cảm thấy sự cay đắng của tội lỗi đúng mức, hay sự ngọt ngào của sự công chính; vì vậy chúng ta cần kêu cầu Đức Chúa Trời, Lạy Chúa, xin ban cho con khẩu vị tốt và kiến thức.
2. Nếu anh em muốn có nó, anh em phải cầu xin Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể có kiến thức lành mạnh nào cho đến khi Đức Chúa Trời dạy chúng ta. Theo bản chất, tất cả chúng ta đều mù lòa, ngu dốt, hư không; sau khi đã nhận ân điển, dù sự ngu dốt của chúng ta được giúp đỡ, nó vẫn chưa được chữa lành hoàn toàn; anh em vẫn phải lấy nó từ thiên đàng bằng cánh tay mạnh mẽ. Không có Thánh Linh của Ngài, chúng ta không thể phân biệt những điều thuộc linh: I Cô-rinh-tô 2:14, "Vả, người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xét đoán cách thiêng liêng;" nghĩa là, chủ yếu, những điều chính yếu của Phúc Âm, và nói chung là mọi điều, xét theo mức độ lương tâm và sự vâng phục Đức Chúa Trời liên quan đến chúng. Chính sự xức dầu phải dạy chúng ta mọi điều: I Giăng 2:20, "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì đã biết mọi sự rồi;" những điều của Đức Chúa Trời phải được thấy trong ánh sáng của chính Thánh Linh Ngài. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước hết ban cho chúng ta ước muốn về những điều này, rồi làm thỏa mãn chúng ta bằng những điều ấy. Chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thanh tẩy ước muốn này, để nó được thánh khiết, vì có một mục đích thánh khiết, để chúng ta tránh bất cứ điều gì không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm bất cứ điều gì đẹp lòng trước mặt Ngài; và đó là con đường sẵn sàng để đến với kiến thức và sự phán đoán lành mạnh: Giăng 17:17, "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật;" Giăng 3:21, "Nhưng kẻ làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, hầu cho các việc của mình được bày tỏ ra, vì đã làm trong Đức Chúa Trời." Những người có ý định duy trì một quan điểm, hay dung túng một cách thực hành xấu, bị thành kiến và thiên lệch bởi thần tượng ở trong lòng họ, và vì vậy không thấy những điều có thể thấy được, và những điều họ dường như đang tìm kiếm. Vì vậy Đa-vít thúc giục điều này như một lý lẽ ở phần cuối của câu Kinh Thánh, "Vì tôi đã tin các điều răn Chúa;" nghĩa là, Lạy Chúa, con biết lời này là của Ngài, và con sẵn lòng thực hành mọi điều Ngài đòi hỏi. Điều lớn lao cần nhắm đến về kiến thức là, không chỉ để chúng ta biết, và có thể tranh cãi ồn ào về các câu hỏi, hay để chúng ta được biết đến và được quý trọng vì kiến thức của mình, nhưng để chúng ta thực hành và bước đi cách cẩn thận, và trong những ngày và thời buổi gian ác, biết ý muốn của Chúa liên quan đến chúng ta là gì; khao khát kiến thức như những người biết trọng lượng và hậu quả của những điều này, như tôi sẽ trình bày đầy đủ hơn sau đây. Những người muốn có sự phán đoán tốt và kiến thức phải sẵn lòng hiểu bổn phận của mình, và thực hành mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, để họ không làm các việc cách vội vàng, và không có kiến thức và sự cân nhắc, vì khi ấy chúng không tốt, dù tự chúng tốt đến đâu: Châm Ngôn 19:2, "Lòng thiếu tri thức ấy chẳng phải một điều hay;" hay làm cách nghi ngờ, sau khi đã cân nhắc; vì kẻ nghi ngờ thì một phần bị định tội trong tâm trí mình: Rô-ma 14:23, "Nhưng kẻ nào có lòng nghi ngại về thức ăn, thì bị định tội rồi." Chúng ta phải có một sự cho phép rõ ràng từ Đức Chúa Trời, nếu không mọi sự đều vô ích, và sẽ hướng đến điều ác. Khi ấy chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm thỏa mãn những ước muốn này, khi chúng ta tha thiết mong Ngài chỉ dẫn cho chúng ta con đường chân thật và trọn vẹn: Giăng 6:45, "Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Ngài đã sắp đặt các lời hứa phù hợp với ước muốn trong sạch và tha thiết về kiến thức. Khi ấy chính Chúa là Đấng sai các phương tiện đến và ban phước cho các phương tiện; như Ngài đã sai Phi-e-rơ đến với Cọt-nây, Công Vụ 10, và Phi-líp đến với hoạn quan, Công Vụ 8. Mọi sự đều do Ngài sắp đặt, và Ngài sẽ không để linh hồn đang chờ đợi phải thất vọng; Ngài đã khiến Đấng Christ trở nên sự khôn ngoan cho chính mục đích này, để Ngài hướng dẫn chúng ta liên tục: I Cô-rinh-tô 1:30, "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta."
3. Anh em phải tìm kiếm nó trong lời Chúa; lời ấy khiến chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi, và bởi sự học hỏi liên tục lời ấy, chúng ta đạt được sự khôn ngoan và thận trọng; ở đó chúng ta có lời khuyên tốt nhất và an toàn nhất: "Nó khiến kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan," Thi Thiên 19:7. Không có trường hợp nào có thể được nêu ra, xét theo mức độ nó liên quan đến lương tâm, mà ở đó anh em sẽ không có được sự thỏa mãn: Cô-lô-se 3:16, "Nguyện xin lời của Đấng Christ ở trong anh em cách dư dật, với mọi sự khôn ngoan." Anh em không được tự mãn với việc đọc lướt qua, nhưng phải ghi nhận mục đích và phạm vi của nó, để anh em được trở nên hoàn toàn khôn ngoan, bởi việc đọc, nghe, suy ngẫm thường xuyên về nó, và trao đổi về nó. Ở đó anh em tìm thấy mọi điều cần thiết để tin và thực hành, vì vậy anh em phải nghe nó với sự áp dụng, đọc nó với sự suy ngẫm. (1.) Hãy nghe nó với sự áp dụng. Chúa ban phước cho chúng ta trong việc sử dụng các phương tiện đã được thiết lập; cả ánh sáng và ngọn lửa đều được giữ bởi hơi thở của sự giảng dạy. Nơi nào sự hiện thấy không còn, dân sự hư mất, người ta trở nên dại dột và hoang dã. Vẫn còn tranh luận đâu là giác quan của sự học hỏi, tai hay mắt. Bằng mắt chúng ta thấy các vật, nhưng vì sự ngu dốt bẩm sinh, chúng ta phải được dạy cách phán đoán về chúng: Gia-cơ 1:19, "Hỡi anh em yêu dấu, anh em biết điều đó: người nào cũng phải mau nghe;" hãy nắm lấy mọi cơ hội. Và chúng ta vẫn phải áp dụng những gì mình nghe. Nunquid ego talis? Rô-ma 8:31, "Đã vậy thì chúng ta sẽ nói làm sao về những việc này?" Gióp 5:27, "Này, chúng tôi đã xét việc này, nó là vậy; hãy nghe và biết lấy cho mình;" Hê-bơ-rơ 2:3, "Mà nếu ta còn trễ nải sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được?" Hãy quay lại với chính lòng mình. (2.) Việc đọc Kinh Thánh là công việc của mọi người có linh hồn cần được cứu. Những tác phẩm khác, dù tốt theo loại của chúng, sẽ không để lại ấn tượng sống động như vậy trên linh hồn. Mọi câu châm ngôn đạo đức của Seneca và Plutarch đều không đến với lương tâm bằng sức mạnh như một lời phán của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của Đức Chúa Trời có một năng lực đặc biệt; đây phải là nơi anh em học hỏi và vui thích: Thi Thiên 1:2, "Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm;" II Ti-mô-thê 3:16, 17, "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành." Những điều này khiến anh em khôn ngoan để được sự cứu rỗi. Khẩu vị của anh em không đúng khi anh em thích thú và thưởng thức các tác phẩm của con người, dù tốt đến đâu, hơn lời của Đức Chúa Trời. Một ngụm rượu từ trong bình thì tươi mới và sống động hơn; sự cáo trách trực tiếp phát sinh từ lời Chúa thì thuyết phục hơn. Chúng ta nghi ngờ sự pha trộn của đam mê và những mục đích riêng tư trong các tác phẩm của người khác; nhưng khi lương tâm và lời Chúa cùng làm việc với nhau, chúng ta thừa nhận nó như đến từ chính Đức Chúa Trời. Ngoài ra, những người đang học hỏi, đọc, và suy ngẫm lời Chúa có lợi thế hữu hình này, là họ có các lời hứa, các giáo lý, các gương mẫu của lời Chúa sẵn sàng và quen thuộc trong mọi dịp; những người khác thì yếu đuối và bất định vì họ không có Kinh Thánh sẵn sàng. Trong toàn bộ công việc của ân điển, anh em sẽ không tìm thấy vũ khí nào hiệu quả như gươm của Đức Thánh Linh. Kinh Thánh được nhớ đến và được thúc giục đúng lúc là một sự giảm nhẹ lớn cho linh hồn. Không có sự siêng năng nào ở đây là quá nhiều. Nếu anh em không muốn trở nên vô ích, khô héo, thiếu thận trọng với người khác, yếu đuối và không được an ủi trong chính mình, hãy đọc Kinh Thánh. Chúng ta có Sic scriptum est chống lại mọi cám dỗ. Ngoài ra, anh em có lợi thế được thấy bằng chính mắt mình lẽ thật khi nó đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời, trước khi bất kỳ nghệ thuật nào của con người, hay những tư tưởng trong đầu họ, tác động lên nó, và vì vậy có thể thừa nhận Đức Chúa Trời tốt hơn trong những gì anh em tìm thấy.
4. Việc sử dụng và thực hành lâu dài làm gia tăng sự phán đoán rất nhiều, đặc biệt khi nó được thánh hóa bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Anh em có được thói quen phân biệt, xác định, hướng dẫn, dẫn dắt đường lối mình: διὰ τὴν ἕξιν τὰ αἰσθητήρια γεγυμνασμένα ἔχοντες, Hê-bơ-rơ 5:14, "Là kẻ bởi thói quen sử dụng mà các giác quan đã được luyện tập để phân biệt điều lành và điều dữ." Như những người trưởng thành, bởi việc sử dụng và thực hành lâu dài các giác quan thấy, ngửi, nếm, đã đạt được kiến thức hoàn hảo hơn để phân biệt thức ăn nào tốt và lành mạnh và thức ăn nào không lành mạnh, thì cũng vậy, bởi sự chú ý, học hỏi và suy ngẫm nhiều, những người đã rèn luyện năng lực trí tuệ để tìm ra phạm vi và ý nghĩa của lời Đức Chúa Trời sẽ đạt được năng lực phân biệt tốt hơn, và hiểu rõ hơn lẽ thật của lời Chúa, và có thể phán đoán giáo lý nào là thật và giáo lý nào là giả, và dễ dàng nắm bắt hơn những điểm cao hơn khi được dạy cho họ; họ phân biệt và biết những sự khác biệt của các điều cần được hiểu. Phước lành của Đức Chúa Trời đồng hành với việc sử dụng và thực hành thường xuyên, và khiến nó hiệu quả cho mục đích này; dần dần chúng ta đạt đến sự vững chắc.
5. Cảm nhận và kinh nghiệm làm gia tăng sự phán đoán rất nhiều. Khi chúng ta bị đau vì sự dại dột của mình, đã nếm sự ngọt ngào của việc tương giao với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: I Phi-e-rơ 2:3, "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào." Optima demonstratio est a sensibus. Cô-lô-se 1:6, "Đạo ấy ở giữa anh em cũng kết quả và tiến bộ khắp thế gian, như anh em đã nghe và biết ân điển Đức Chúa Trời cách chân thật từ ngày đó." Đức Chúa Trời không được dạy bởi kinh nghiệm, vì đối với sự hiểu biết của Ngài, mọi sự đều hiện diện, và ở mọi lúc, và trước mọi lúc; nhưng chúng ta thì được dạy như vậy. Đức Chúa Trời buộc phải dạy chúng ta bằng gai góc và bụi gai, như Ghê-đê-ôn đã dạy những người Su-cốt.
6. Hãy tránh những kẻ thù của nó hay những trở ngại đối với nó. Tôi sẽ nêu hai điều:—
[1.] Sự say mê đầy đam mê hay cố ý đối với bất kỳ điều xác thịt nào. Hầu hết mọi người sống theo cảm giác, ý chí và đam mê, qua đó họ giam cầm sự khôn ngoan mà họ có, và giữ nó trong sự bất chính. Perit omne judicium cum res transit in affectum—lẽ thật là tù nhân cho những đam mê và tình cảm tội lỗi của họ, khước từ mọi ý nghĩ về hạnh phúc tương lai của họ. Một người không thể khôn ngoan để được sự cứu rỗi, đồng thời lại say mê đầy đam mê bất kỳ lợi ích tạm thời nào.
[2.] Sự kiêu ngạo; điều đó khiến chúng ta hoặc vội vàng hoặc tự phụ, hoặc không sử dụng sự cân nhắc đúng đắn, hoặc không đủ khiêm nhường để phục tùng tâm trí mình theo nó. Ngoài ra, chúng ta còn loại bỏ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời: "Ngài sẽ dẫn kẻ khiêm nhường trong sự phán đoán; Ngài sẽ dạy kẻ nhu mì đường lối Ngài," Thi Thiên 25:9. Những người dựa vào sự hiểu biết của chính mình thì khước từ Ngài: Châm Ngôn 3:5, 6, "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con."
BÀI GIẢNG LXXV.
Vì tôi đã tin các điều răn Chúa.—CÂU 66.
Mệnh đề sau này có thể được xét cách tuyệt đối hoặc cách tương đối; tự nó, hoặc vì nó chứa đựng một lý do cho lời cầu xin đi trước.
Trước hết, Cách tuyệt đối. Những lời này xứng đáng được xem xét một chút, vì việc tin ở đây được kết hợp với một đối tượng khác thường. Nếu như là, Vì tôi đã tin các lời hứa của Ngài, hoặc, đã vâng giữ các điều răn của Ngài, thì ý nghĩa của mệnh đề đã rõ ràng hơn đối với mọi sự hiểu biết thông thường. Tin các điều răn nghe chói tai đối với một đôi tai bình thường chẳng khác gì thấy bằng tai và nghe bằng mắt. Nhưng dù vậy, các điều răn vẫn là đối tượng; và về chúng, ông không nói, Tôi đã vâng giữ, mà nói Tôi đã tin. Để loại bỏ sự chói tai bề ngoài của cụm từ này, một số nhà giải kinh cho rằng các điều răn được dùng thay cho lời Chúa nói chung; và như vậy các lời hứa được bao gồm, vâng, họ nghĩ chủ yếu là nhắm đến, những lời hứa đã khích lệ ông hy vọng vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong mọi điều cần thiết, như sự phán đoán tốt và kiến thức là vậy. Nhưng cách giải thích này sẽ khiến chúng ta xa rời trọng lượng và sức mạnh của những lời đầy ý nghĩa này. Vì vậy—
1. Chắc chắn có một đức tin nơi các điều răn, cũng như nơi các lời hứa, như tôi sẽ chứng minh đầy đủ ngay sau đây.
2. Điều này cần thiết như điều kia; vì như các lời hứa không được quý trọng, tiếp nhận và sử dụng, trừ khi chúng được tin là của Đức Chúa Trời, thì các giềng mối cũng vậy; chúng không chi phối lương tâm như các lời hứa kia, cũng không cảm động tình cảm, trừ khi chúng được tin là thuộc về Đức Chúa Trời.
3. Đức tin nơi điều này phải sống động như đức tin nơi điều kia. Như các lời hứa không được tin bằng một đức tin sống động trừ khi chúng kéo lòng ra khỏi những sự hư không xác thịt để tìm kiếm hạnh phúc mà chúng ban cho chúng ta, thì các giềng mối cũng không được tin cách đúng đắn trừ khi chúng ta hoàn toàn quyết tâm yên nghỉ trong chúng như là quy tắc duy nhất hướng dẫn chúng ta trong việc đạt được hạnh phúc ấy, và gắn bó với chúng và vâng giữ chúng. Như luật pháp của vua không được giữ ngay khi chúng được tin là luật pháp của vua, trừ khi vì xét đến thẩm quyền và quyền năng của vua mà chúng ta phục tùng chúng, thì cũng vậy, việc tin này ghi nhận một sự sẵn sàng vui vẻ để nghe tiếng của Đức Chúa Trời và vâng theo, và để cai quản lòng và hành động của chúng ta theo lời khuyên và sự hướng dẫn của Ngài trong lời Chúa.
Giáo lý. Rằng các điều răn của Đức Chúa Trời phải được tin cũng như các lời hứa của Ngài; hoặc, Các giềng mối của sự thánh khiết và thánh thiện ràng buộc lương tâm phải vâng phục Đức Chúa Trời, cũng như các lời hứa ràng buộc chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời.
1. Chúng ta phải tin điều gì liên quan đến các điều răn.
2. Sự cần thiết của việc tin chúng nếu chúng ta muốn được hạnh phúc.
3. Sự hữu ích và lợi ích.
1. Chúng ta phải tin điều gì liên quan đến các điều răn.
[1.] Rằng chúng có Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, để chúng ta có thể nhận bổn phận của mình trực tiếp từ tay Ngài, rằng những mệnh lệnh này là mệnh lệnh của Ngài. Những biểu hiện của ý muốn chỉ huy và lập pháp của Ngài, qua đó bổn phận của chúng ta được xác định và ràng buộc trên chúng ta, đó là vấn đề của đức tin, không phải vấn đề của cảm giác. Chúng ta đã không hiện diện khi luật pháp được ban ra vì việc đó đã qua, nhưng chúng ta phải bị cảm động bởi nó như thể chúng ta đã hiện diện, hoặc đã nghe những tiếng sấm của núi Si-na-i, hoặc đã nhận chúng ngay bây giờ được truyền cho chúng ta bằng lời sấm truyền hay tiếng nói trực tiếp từ thiên đàng. Đức Chúa Trời một lần đủ cả ban cho thế gian sự thỏa mãn hữu hình và đầy đủ, rồi Ngài đòi hỏi đức tin. Hãy xem Hê-bơ-rơ 2:2–4, "Vì nếu lời do các thiên sứ rao truyền là chắc chắn, và mọi sự vi phạm, mọi sự bất tuân đều chịu báo ứng xứng đáng, thì chúng ta làm sao tránh khỏi được nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao như vậy, là sự cứu rỗi mà Chúa đã bắt đầu rao truyền lúc ban đầu, và đã được xác chứng cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài; Đức Chúa Trời cũng làm chứng cùng với họ bằng các dấu kỳ, phép lạ, đủ thứ quyền phép, và các ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của Ngài?" Sứ đồ so sánh việc công bố luật pháp lần đầu tiên và việc công bố Phúc Âm lần đầu tiên. Các thời đại sau này đã không nghe tiếng kèn đáng sợ vang lên, cũng không thấy ngọn núi bốc lửa và khói, không ý thức được mọi hoàn cảnh khủng khiếp và uy nghi mà luật pháp đã được ban ra cùng với chúng; vậy mà nó là λόγος βέβαιος, một lời chắc chắn. Đức Chúa Trời đã thừa nhận nó trong sự quan phòng của Ngài: sự trừng phạt những kẻ vi phạm là bằng chứng về việc Đức Chúa Trời cho phép giáo lý ấy. Cũng vậy, chúng ta đã không hiện diện khi các phép lạ mà luật pháp của Phúc Âm đã được xác chứng nhờ đó được thực hiện; vậy mà vẫn có bằng chứng thường xuyên rằng những điều này đã từng được thực hiện; và Đức Chúa Trời vẫn thừa nhận nó trong sự quan phòng của Ngài, vì vậy chúng ta phải tiếp nhận luật pháp của Phúc Âm như là ý muốn và niềm vui tối cao của Đấng ban luật pháp cho chúng ta, như thể chúng ta đã thấy chính Ngài thực hiện những việc lạ lùng này, đã nghe Ngài bằng chính tai mình. Không chỉ những người đã hiện diện tại núi Si-na-i mới bị ràng buộc, mà còn cả hậu tự của họ nữa. Đức Chúa Trời ban các lý lẽ cho cảm giác một lần đủ cả. Niềm tin này càng được đòi hỏi nơi chúng ta hơn liên quan đến các giềng mối và điều răn, vì chúng rõ ràng hơn bởi ánh sáng tự nhiên: Rô-ma 2:14, 15, "Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy bảo, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng là luật pháp cho mình vậy; họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy bảo đã ghi tạc trong lòng họ." Có veritas naturalis và veritas mystica. Một số đối tượng của đức tin phụ thuộc hoàn toàn vào sự mặc khải, nhưng các mệnh lệnh của luật đạo đức thì rõ ràng hơn các giáo lý của đức tin; chúng thuộc về các bổn phận và những điều hiện tại, không phải về các đặc ân sẽ được hưởng sau này, như các lời hứa ban cho chúng ta. Nay, việc bị thuyết phục về các bổn phận hiện tại thì dễ dàng hơn là được bảo đảm về một số điều tương lai đã được hứa.
[2.] Rằng những điều răn này phải được tiếp nhận với lòng tôn kính xứng hiệp với ý muốn và niềm vui tối cao của một chúa và Đấng ban luật pháp vĩ đại như vậy. Công việc của đức tin là khiến chúng ta quen biết bản chất của Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, và in sâu cảm nhận về chúng vào lòng chúng ta. Đấng cai trị vĩ đại của thế gian là vô hình, và chúng ta không thấy Ngài là Đấng vô hình ngoại trừ bởi đức tin: Hê-bơ-rơ 11:27, "Bởi đức tin, người lìa bỏ xứ Ê-díp-tô, không sợ vua giận; vì người đứng vững như thấy Đấng không thấy được." Đó là ἔλεγχος οὐ βλεπομένων, "bằng chứng của những điều không thấy được," Hê-bơ-rơ 11:1. Các bậc quyền thế tạm thời ở trước mắt anh em, sự uy nghi của họ có thể được thấy, và những nỗi kinh hoàng và phần thưởng của họ là vấn đề của cảm giác. Rằng có một Thần vô hạn, đời đời và khôn ngoan vô cùng, là Đấng đã tạo nên mọi vật, và vì vậy có quyền ra lệnh và ban luật pháp cho mọi vật, lý trí một phần sẽ nói cho chúng ta biết; nhưng đức tin bảo đảm cho linh hồn về điều đó hơn nữa, và in sâu nỗi sợ hãi và kính sợ Đức Chúa Trời vào linh hồn chúng ta, như thể chúng ta thấy Ngài bằng mắt thuộc thể. Bởi đức tin, chúng ta tin sự hiện hữu của Ngài: Hê-bơ-rơ 11:6, "Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời." Quyền năng của Ngài, để chống lại những điều hữu hình và cảm giác được: Rô-ma 4:21, "Vì tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được." Rằng không có sự chống cự nào được chống lại Ngài là Đấng chỉ bằng một cái gật đầu của ý muốn Ngài có thể hủy hoại chúng ta đời đời, và quăng kẻ vi phạm luật pháp Ngài vào lửa đời đời: một cái cau mày trên mặt Ngài là đủ để hủy hoại chúng ta; Ngài không phải là một Đức Chúa Trời để bị lơ là, hay bị đùa giỡn, hay bị khiêu khích bởi việc cố ý phá vỡ luật pháp Ngài. Ngài thật có potestatem vitæ et necis—quyền trên sự sống và sự chết: Gia-cơ 4:12, "Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp, và một Đấng xét đoán, tức là Đấng có quyền cứu rỗi và hủy diệt." Những sự xem xét này được đức tin thực thi tốt nhất, nếu không có đức tin thì những khái niệm của chúng ta về những điều này sẽ yếu đuối và uể oải. Anh em phải chất lên lòng mình thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vì anh em sẽ phải trả lời với Ngài về điều đó trong một ngày khác, để không lơ là hay khinh thường bổn phận anh em mắc nợ một Đức Chúa Trời như vậy. Không nỗi kinh hoàng nào sánh được với những cái cau mày của Ngài, không sự an ủi nào sánh được với các lời hứa của Ngài hay cảm nhận về ân huệ của Ngài.
[3.] Rằng những luật pháp này là thánh, công chính, và tốt lành: Rô-ma 7:12, "Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành." Điều này là cần thiết, vì, trong việc tin các điều răn, không chỉ sự đồng ý được đòi hỏi, mà còn cả sự ưng thuận đối với chúng, như là những luật pháp thích hợp nhất mà chúng ta có thể được cai quản bởi chúng: Rô-ma 7:16, "Song nếu tôi làm điều mình chẳng muốn, thì bởi đó nhận biết luật pháp là tốt lành." Sự ưng thuận là một hành động hỗn hợp của sự phán đoán và ý chí: chúng không chỉ được biết đến như là luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn được thừa nhận và ôm lấy, không chỉ thấy một lẽ thật, mà còn thấy một giá trị trong chúng. Phần mệnh lệnh của lời Chúa có vẻ đáng yêu và sự mời gọi riêng của nó; như các lời hứa về sự tha thứ và sự sống đời đời phù hợp với cơn đói và khát của lương tâm, và những ước muốn tự nhiên về hạnh phúc; thì sự thánh khiết và công chính của luật pháp Đức Chúa Trời cũng phù hợp với những khái niệm tự nhiên về thiện và ác ở trong lòng con người. Những luật pháp này đã được ghi trên lòng con người khi con người được tạo dựng lần đầu, và dù phần nào bị mờ đi, chúng ta biết rõ hơn cách đọc một bài viết đã bị làm mờ khi chúng ta có một bản sao hay bản chép khác để so sánh với nó. Đặc biệt khi lòng được đổi mới, khi Đức Thánh Linh đã tạo nên một sự phù hợp, thì ắt phải có một sự ưng thuận và ôm lấy: Hê-bơ-rơ 8:10, "Chúa phán: Này là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ." Có một tấm lòng sẵn sàng vui vẻ vâng giữ chúng và tuân theo chúng nơi người được tái sinh, vì vậy một sự đồng ý thôi là chưa đủ, mà cần một sự ưng thuận; đây là điều họ sẽ chọn và ưa thích hơn sự tự do; họ yên nghỉ và thỏa mãn trong quy tắc của mình như là quy tắc tốt nhất để họ sống theo. Nhưng chúng ta hãy xem ba thuộc tính, thánh, công chính, và tốt lành. (1.) Chúng là những luật pháp thánh, thích hợp cho Đức Chúa Trời ban ra và con người tiếp nhận. Khi chúng ta bị thuyết phục về điều này, đó là một sự giúp đỡ lớn để kiềm chế những khuynh hướng trái ngược, và để chúng ta vui vẻ tiến bước trong công việc của mình. Chúng thích hợp cho Đức Chúa Trời ban ra, chúng xứng hiệp với một Đấng như Đức Chúa Trời vậy: luật pháp của Ngài mang dấu ấn và con dấu rõ ràng của chính bản chất Ngài trên chúng. Chúng ta có thể biết chúng phù hợp với bản chất của Đức Chúa Trời đến mức nào bằng cách giả định sự quái dị của điều trái ngược. Nếu Ngài đã cấm chúng ta mọi tình yêu, sự sợ hãi, và sự tin cậy nơi chính Ngài, mọi sự tôn trọng và cảm tạ đối với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, hoặc bảo chúng ta thờ lạy các thần giả, hoặc đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng của loài người hay hư nát, như chim, thú bốn cẳng, và loài côn trùng, hoặc rằng chúng ta phải nói phạm thượng danh Ngài liên tục, hoặc khinh thường vinh hiển của Ngài đang chiếu ra trong công việc của tay Ngài, và rằng chúng ta phải bất tuân cha mẹ mình, và làm ô uế chính mình như loài thú với những dục vọng bừa bãi, và làm đầy thế gian bằng những sự ngoại tình, cướp bóc, và trộm cắp, hoặc vu khống và sỉ nhục lẫn nhau, và để mặc con thuyền xuôi theo dòng nước, phó mình cho những đam mê, bất mãn, và những dục vọng vô kỷ luật của tấm lòng hư hoại của chúng ta; đây là những quan niệm quái dị đến nỗi, nếu loài thú có khả năng tiếp nhận những ý nghĩ như vậy truyền vào chúng, chúng sẽ ghê tởm chúng, và sẽ suy ra một sự không cân xứng rõ ràng trong linh hồn chẳng khác gì trong thân thể khi đi bằng tay và làm việc bằng chân. Và chúng thích hợp cho con người tiếp nhận nếu con người muốn bảo tồn sự ngay thẳng của bản chất mình, sống như một tạo vật có sự hiểu biết như vậy, giữ lý trí ở ngôi vị cai trị, và được tự do khỏi làm nô lệ cho những thèm muốn của thân thể. Việc trở nên công chính, thánh khiết, tiết độ, khiêm nhường, nhu mì, trong sạch, không chỉ liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an toàn của thế gian, mà còn đến sự tự do của bản chất lý trí, để con người có thể hành động như một tạo vật có tâm trí biết những điều khác nhau, và giữ mình khỏi sự ô uế và ô nhiễm vốn sẽ là vết nhơ cho mình, và xâm phạm vinh hiển của hữu thể mình. Không có điều gì ở giữa; hoặc con người phải là một thánh đồ hoặc là một con thú, hoặc tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và chăm lo cho lợi ích của linh hồn mình, hoặc đánh mất sự xuất sắc của bản chất mình, và trở nên như loài thú sẽ bị hư mất; hoặc con thú phải cai trị con người, hoặc con người phải cưỡi trên con thú, điều con người làm khi con người tiếp nhận lời khuyên của Đức Chúa Trời. (2) Công chính, vì nó liên quan đến mọi giềng mối của Đức Chúa Trời. Tôi hiểu nó ở đây không theo nghĩa hẹp mà theo nghĩa rộng, việc Đức Chúa Trời ra lệnh là công chính biết bao, và việc chúng ta vâng phục Đấng tối cao là hợp lý biết bao. Ý muốn của Ngài là lý do của mọi sự; và ai sẽ ban luật pháp cho thế gian ngoài Đấng tối cao phổ quát đã tạo nên mọi vật từ hư không? Bất cứ điều gì anh em là, anh em đều nhận nó từ Chúa; và vì vậy, bất cứ điều gì một tạo vật có lý trí có thể làm, anh em đều mắc nợ Ngài: anh em ở trong sự phụ thuộc liên tục vào Ngài, vì "anh em sống, động, và có trong Ngài," Công Vụ 17:28. Và Ngài đã cứu chuộc anh em, kêu gọi anh em đến sự sống bởi Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 6:19, 20, "Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy, hãy lấy thân thể và tâm linh mình đã thuộc về Đức Chúa Trời mà làm sáng danh Ngài." Anh em mắc nợ mọi thời gian, sức lực, và sự phục vụ của mình cho Ngài, và vì vậy anh em phải luôn làm theo ý muốn Ngài và dư dật trong công việc Ngài. (3.) Ngài không ra lệnh điều gì ngoài điều tốt lành: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, "Ồ! Chớ chi dân này thường có một lòng kính sợ Ta và luôn luôn giữ hết các điều răn Ta, để chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời;" Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:24, "Đức Giê-hô-va có phán cùng chúng ta khá làm theo các luật lệ này, kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, hầu cho chúng ta luôn luôn được phước, và Ngài bảo tồn sự sống cho chúng ta như ngày nay Ngài vẫn làm." Đức Chúa Trời đã điều tiết quyền tối cao của Ngài đối với tạo vật có lý trí, và cai trị chúng ta không bằng cây gậy sắt, mà bằng cây trượng của tình yêu: "Ngài kéo chúng ta bằng dây của loài người," Ô-sê 11:4; nghĩa là, bằng những lý do và lý lẽ lấy từ chính hạnh phúc của chúng ta. Con người là một tác nhân có lý trí và tự do, Ngài muốn dẫn dắt và thúc giục chúng ta đến bổn phận của mình bằng sự xem xét lợi ích của chính chúng ta; và khi Ngài có thể chỉ nói, Các ngươi sẽ làm như vậy; Ta là Chúa; vậy mà Ngài vui lòng khuyên bảo và thuyết phục chúng ta đừng từ bỏ lòng thương xót của chính mình, hay quay lưng lại với hạnh phúc của chính mình, và đề xuất những phần thưởng để chúng ta được khích lệ tìm kiếm Ngài trong con đường bổn phận mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta. Phần thưởng là vinh hiển đời đời, cùng với những ơn thương xót của đời này theo thứ tự hướng đến nó: Hê-bơ-rơ 11:6, "Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài."
[4.] Sự vâng phục các điều răn của Ngài được đòi hỏi nơi chúng ta cách không thể miễn trừ như thế nào. Chừng nào lòng còn bị để buông thả và tùy tiện, bản chất của con người vốn vô kỷ luật và tự ý như vậy, Rô-ma 8:7, "Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Người theo xác thịt sẽ không chịu giữ bổn phận của mình, mà bỏ điều lương thiện để theo điều vừa ý, và bị cai quản bởi thèm muốn của mình hơn là lý trí của mình; vì vậy đức tin rào kín đường lối của người ấy, chỉ cho người ấy thấy "rằng không có sự nên thánh thì không ai được thấy Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 12:14; rằng không có cách nào đến đích trừ khi chúng ta đi theo con đường; rằng không có hy vọng được miễn trừ hay bào chữa cho những sự vi phạm luật pháp Ngài được phép ngoại trừ lời biện hộ của Phúc Âm, là điều không hủy bỏ mà thiết lập sự vâng phục các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đòi hỏi sự từ bỏ đường lối cũ của chúng ta, và một quyết tâm chân thành, "phục vụ Đức Chúa Trời trong sự nên thánh và sự công chính trọn đời chúng ta," Lu-ca 1:74, 75. Bổn phận của chúng ta là mục đích của sự giải cứu chúng ta. Trong vương quốc của ân điển, chúng ta không phải là chủ của chính mình, hay được tự do làm điều mình muốn. Đấng Christ đến không chỉ như một Đấng Cứu Rỗi, mà còn như một Đấng ban luật pháp; Ngài có luật pháp của Ngài để thử sự vâng phục của chúng ta: Hê-bơ-rơ 5:9, "Và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài." Ngài đến không phải để làm giảm quyền tối cao của Đức Chúa Trời hay bổn phận của con người, mà để đặt chúng ta vào một khả năng lớn hơn để phục vụ Đức Chúa Trời. Ngài đến để giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả và những sự nghiêm ngặt không thể miễn trừ của luật pháp khi mỗi lần vấp ngã; không phải khỏi bổn phận của chúng ta, cũng không phải để chúng ta không phục vụ Đức Chúa Trời, mà phục vụ Ngài không sợ hãi, với lương tâm bình an và lòng vui mừng, và đòi hỏi một mức độ ân điển đến nỗi không phù hợp với bất kỳ dục vọng và tình cảm chi phối nào.
[5.] Rằng Đức Chúa Trời yêu thương những người vâng giữ luật pháp Ngài, và ghét những người khinh thường nó, không thiên vị người nào: Công Vụ 10:35, "Trong mỗi dân tộc, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công chính, thì được Ngài đẹp lòng;" Thi Thiên 5:5, "Ngài ghét hết thảy những kẻ làm ác;" Châm Ngôn 11:20, "Kẻ nào có lòng gian tà là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va, nhưng ai ăn ở cách ngay thẳng được đẹp lòng Ngài." Càng vâng phục, Đức Chúa Trời càng yêu thương chúng ta; càng ít vâng phục, Đức Chúa Trời càng ít yêu thương chúng ta. Vì vậy, trừ khi chúng ta yêu điều Đức Chúa Trời yêu, và ghét điều Đức Chúa Trời ghét, làm theo các mệnh lệnh Ngài cách cẩn thận, và tránh điều trái ngược, chúng ta không thể được Ngài chấp nhận, vì Đức Chúa Trời sẽ không lập một luật pháp cách vô ích, mà sắp xếp sự quan phòng của Ngài theo đó.
[6.] Rằng một ngày kia chúng ta sẽ bị gọi đến để khai trình về sự tuân theo và không tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời của chúng ta. Có hai phần của việc cai trị—lập pháp và thi hành: phần này thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là vua, phần kia với tư cách là quan án. Luật pháp chỉ là một cái bóng, và sự chế tài là một trò chế giễu, trừ khi sẽ có một ngày khi những người phục tùng chúng sẽ bị gọi đến để khai trình và tính sổ. Những lời đe dọa của Ngài không phải là một con bù nhìn vô ích, các lời hứa của Ngài cũng không phải là một giấc mơ vàng; vì vậy Ngài sẽ chỉ định một ngày khi lẽ thật của cả hai sẽ được thực hiện đầy đủ; và vì vậy đức tin làm sống động cảm nhận về thẩm quyền của Đức Chúa Trời bằng sự nhớ đến ngày này, khi Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính.
2. Sự cần thiết.
[1.] Các giềng mối là một phần của sự mặc khải thiêng liêng: đối tượng của đức tin là toàn bộ lời Đức Chúa Trời, và mọi phần của lẽ thật được Đức Chúa Trời cảm hứng đều đáng được tin nhận trọn vẹn và tôn kính. Lời ấy không phát huy tác dụng nếu không được tiếp nhận như lời của Đức Chúa Trời: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Vì cớ đó, chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em nhận lời Đức Chúa Trời mà chúng tôi đã rao truyền, anh em chẳng nhận như lời của loài người, bèn như lời của Đức Chúa Trời, theo sự thật là lời Đức Chúa Trời, là lời tác động trong anh em là kẻ tin.” Nay chúng ta không thể tiếp nhận lời ấy như lời của Đức Chúa Trời nếu không tiếp nhận tất cả. Có cùng những lý do để tiếp nhận phần này cũng như phần kia; vậy nên, nếu bất kỳ phần nào bén rễ tốt, thì toàn bộ được tiếp nhận. Có thể có tình cảm bề ngoài đối với một phần hơn phần khác; nhưng nếu có đức tin đúng, chúng ta tiếp nhận tất cả. Ấy là lời được ghép vào lòng mới có hiệu quả để cứu linh hồn chúng ta, Gia-cơ 1:21; nếu chúng ta muốn ghép lời ấy vào, các giềng mối phải khơi dậy những tình cảm tương xứng cũng như các lời hứa vậy. Mọi phần phải tác động trên chúng ta, và khơi dậy trong chúng ta những tâm tình mà phần ấy thích hợp để sinh ra. Nếu các lời hứa khơi dậy sự vui mừng và tin cậy, thì các giềng mối phải khơi dậy tình yêu, sự kính sợ và sự vâng phục. Cùng một lời kêu gọi chúng ta tin sự tha thứ nhưng không cho tội lỗi mình, cũng kêu gọi chúng ta tin các điều răn của Đức Chúa Trời để điều chỉnh và hướng dẫn lòng cùng đường lối chúng ta.
[2.] Đó là một phần có mối liên hệ cần thiết với các lời hứa, đến nỗi nếu không có nó, các lời hứa không thể làm ích gì cho chúng ta; vậy nên, nếu chúng ta muốn được hạnh phúc, chúng ta phải quan tâm đến cả hai; phần này cũng cần thiết và nền tảng cho hạnh phúc của chúng ta như phần kia. Sự ưng thuận của chúng ta đối với giao ước của Đức Chúa Trời là điều được đòi hỏi, không phải như thể chúng ta được bàn bạc và thay đổi các điều khoản tùy ý mình, mà để chúng ta tiếp nhận giao ước ấy như Đức Chúa Trời đã quy định, và buộc bổn phận lên mình bằng sự ưng thuận đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể quy định các điều kiện và luật lệ giao dịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể. Con người không đưa ra các điều kiện, cũng không thương lượng về việc lập chúng, xem chúng phải là gì, mà chỉ buộc phải quy phục những gì Đức Chúa Trời vui lòng ban cho và quy định. Chúng ta không được tự do uốn nắn và hạ thấp các điều khoản cho vừa ý mình, chúng ta chỉ được nắm lấy chúng, chứ không được ấn định chúng: Ê-sai 56:4, “Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy về những hoạn quan giữ ngày Sa-bát Ta, làm điều Ta đẹp lòng, và nắm vững giao ước Ta;” vì dù Ngài hạ mình để giao dịch với chúng ta, Ngài vẫn giữ địa vị của Đấng tối cao: vậy nên, nếu chúng ta tin các lời hứa mà không tin các điều răn của Đức Chúa Trời, thì đó không phải là giao ước của Đức Chúa Trời, mà là một giao ước do chúng ta tự bày ra, khi chúng ta lấy và bỏ, chia và trộn, cắt và đổi tùy ý thích mình. Giao ước đòi hỏi sự dâng hiến toàn bộ, phổ quát, không giới hạn của chính mình cho ý muốn Đức Chúa Trời: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, các ngươi sẽ là dân Ta.”
[3.] Lòng biết ơn tất yếu phát sinh từ đức tin, hay từ việc tin các lời hứa, sẽ thúc đẩy chúng ta đến điều này; lòng biết ơn ấy nắm lấy tình yêu, và để lại dấu ấn của tình yêu trên linh hồn, và hành động bởi tình yêu, Ga-la-ti 5:6. Nay, chúng ta phải bày tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời như thế nào? Không phải bằng sự thân mật suồng sã như bạn bè ngang hàng, mà bằng sự quy phục bổn phận đối với luật pháp Ngài: I Giăng 5:3, “Vì này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài; điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề;” và Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta;” không phải bằng những sự tôn kính xu nịnh, hay sự nhớ tưởng và quý trọng kỷ niệm về Ngài cách âu yếm, Ma-thi-ơ 7:11. Nếu chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, không sống cho thế gian, không sống cho xác thịt, nếu đức tin sống động, nó sẽ thúc đẩy chúng ta đến điều này: II Cô-rinh-tô 5:15, “Và Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống chẳng còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.”
[4.] Sự tin cậy của chúng ta nơi các lời hứa luôn tương xứng với sự trung tín của chúng ta đối với các điều răn. Đức tin nơi các lời hứa được duy trì bởi sự trung tín đối với các điều răn, và sự bảo đảm được Đức Chúa Trời chấp nhận không thể lớn hơn sự chăm chút vâng phục của chúng ta. Khi tình yêu thế gian và xác thịt cám dỗ chúng ta bỏ sót bất kỳ phần bổn phận nào, thì chúng ta làm suy yếu sự tin cậy của mình bởi đó, và tội lỗi sẽ sinh ra sự ngờ vực nếu chúng ta nghiêm túc và để ý đến tình trạng mình: “Trái của sự công chính là sự bình an;” I Giăng 3:21, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, nếu lòng chúng ta chẳng cáo trách mình, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ đến cùng Đức Chúa Trời;” và Hê-bơ-rơ 7:2, “Theo nghĩa phiên dịch là vua của sự công chính, và sau đó cũng là vua của Sa-lem, tức là vua của sự bình an;” và Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 11:29, “Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” Sự tin cậy và sự an ủi theo sau ân điển, như sức nóng theo sau lửa; và sự sợ hãi cùng nghi ngờ theo sau tội lỗi, như sự đau đớn theo sau cái đâm của cây kim, hay bất kỳ vật nhọn nào mà một người tự đâm vào mình; vậy nên, khi các đối tượng thuộc về giác quan lấn át chúng ta, và làm chúng ta rời bỏ sự vâng phục điều răn, chúng cũng sẽ khiến chúng ta nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng như vi phạm bổn phận mình. Chúng ta không thể tin cậy Ngài khi chúng ta đã xúc phạm Ngài cách tự do và không kiềm chế; tội lỗi sẽ sinh ra sự hổ thẹn và sợ hãi.
Hiện nay mọi tội nhân đều không cảm thấy điều đó; nhưng về sau, tội lỗi mà nay làm suy yếu đức tin chúng ta có nơi các điều răn, theo thời gian sẽ làm suy yếu đức tin chúng ta có nơi các lời hứa. Mọi phần của sự tin cậy chúng ta nơi ý muốn đã tuyên bố của Đức Chúa Trời đều sẽ bị thử thách lúc này hay lúc khác: sự tin cậy của chúng ta nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời không bị tấn công trọn vẹn và trực tiếp cho đến giờ chết, và thời kỳ thử thách phi thường. Khi ngày hoạn nạn đến, thì sự ý thức về bất kỳ tội lỗi nào mà chúng ta đã nuông chiều, cùng sự vui thích và khoái lạc chúng ta đã tìm trong việc vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, sẽ có sức mạnh rút lại sự ưng thuận của chúng ta khỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 15:56, “Nọc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.”
[5.] Đức tin nơi các lời hứa, nếu không phải là một ý tưởng huyễn hoặc và một giấc mơ vô ích, thì không chỉ là một hành động bị ép buộc bởi sự cần thiết của chúng ta, mà còn được thực hiện trong sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời; vậy nên chúng ta tin vì Đức Chúa Trời đã truyền điều đó: I Giăng 3:23, “Này là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ;” Giăng 6:29, “Việc Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến.” Nhiều khi điều này hiện ra rõ ràng, một linh hồn nghèo nàn không có động cơ hay sự khích lệ nào khác. Linh hồn ấy liều mình, bất chấp mọi sự ngăn trở trái ngược, trong sức mạnh và ý thức về một mạng lệnh; như Phi-e-rơ, Lu-ca 5:5, “Thưa thầy, chúng tôi đã làm việc suốt đêm, mà không bắt được gì hết; dầu vậy, theo lời thầy, tôi sẽ thả lưới.” Nay điều gì được làm, nếu được làm đúng, chỉ vì vâng phục một mạng lệnh, thì không thể là căn cứ cho sự không vâng phục trong những điều khác. Chúng ta không được kén chọn. Chắc chắn nếu chúng ta tin các lời hứa theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ để tâm đến những điều khác đã được truyền nữa; vì người thật sự vâng phục không phải là người vâng giữ một giềng mối nào mà lại không vâng giữ tất cả những giềng mối được cùng một thẩm quyền ấy thi hành.
3. Ích lợi.
[1.] Để chúng ta có thể bắt đầu với Đức Chúa Trời, dâng ý muốn mình lên cho ý muốn Ngài cách tuyệt đối; điều đó dựa trên niềm tin rằng đây là ý muốn Ngài về chúng ta; vì ý muốn Ngài về bổn phận của chúng ta được bày tỏ trong các giềng mối của Ngài: “Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; Đức Giê-hô-va đòi ngươi điều gì? Ấy chẳng phải là làm sự công chính, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?” Mi-chê 6:8. Chắc chắn một tạo vật biết vâng phục chỉ ước ao biết không gì hơn ngoài điều Đức Chúa Trời muốn mình làm; vậy nên chúng ta cần phải tin đâu là ý muốn Đức Chúa Trời, để có thể quyết tâm theo ý muốn Ngài: Rô-ma 12:1, 2, “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em; đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Điều đầu tiên chúng ta làm trong ân điển là trang bị cho mình một quyết tâm vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời, dù ý muốn ấy có bao giờ trái ngược với ý muốn của chính mình, hay với ý muốn của loài người, hay với lối sống thịnh hành của thế gian: I Phi-e-rơ 4:1, 2, “Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng phải lấy ý đó làm giáp trụ, vì người nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã dứt khỏi tội lỗi, để bao lâu còn sống trong xác thịt, thì không còn theo những tình dục của loài người nữa, bèn theo ý muốn Đức Chúa Trời.” Nay, để quyết tâm này được thực hiện cách hiểu biết và với sức mạnh lớn hơn, không chỉ với sức mạnh của khuynh hướng hay của ý chí đã được đổi mới và quyết tâm của chính mình, mà còn trong ý thức về thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì cần phải có một niềm tin mạnh mẽ rằng lối sống này đẹp lòng Đức Chúa Trời.
[2.] Để chúng ta có thể tiếp tục với Đức Chúa Trời trong một lối sống tin kính đầy kính sợ, tỉnh thức và nghiêm túc, thì cần thiết là niềm tin nơi các điều răn phải được in sâu trên chúng ta. Than ôi! nếu không, chúng ta sẽ lúc có lúc không, lúc tiến lúc lùi, tùy theo sự thúc đẩy của những khuynh hướng và tình cảm của chính mình, và ý thức về lợi ích của mình trong thế gian. Nhiều điều răn trái ngược với những khuynh hướng tự nhiên và tính khí hư hỏng của chúng ta, hay trái ngược với lợi ích của chúng ta trong thế gian, lợi lộc, khoái lạc của chúng ta; và không gì giữ được tấm lòng ở trong bổn phận ngoài lương tâm về thẩm quyền của Đức Chúa Trời: Đây là ý muốn của Chúa, bấy giờ linh hồn đầy ân điển quy phục: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Vì ý muốn Đức Chúa Trời là khiến anh em nên thánh: tức là phải lánh sự ô uế;” và I Phi-e-rơ 2:15, “Vì ý muốn Đức Chúa Trời là anh em phải làm điều lành để làm câm miệng những kẻ ngu muội dại dột.” Đối với một tín hữu, đó là lý do đủ, và thay cho mọi lý do, để làm kính sợ và cáo trách tấm lòng mình, để chúng ta không thể lảng tránh và biện bạch để thoát khỏi bổn phận mình, để chúng ta có thể rũ bỏ sự lười biếng và cẩu thả, huống chi là những sự dối trá, gian lận và những tình cảm hư hỏng. Nhiều cách lảng tránh sẽ được một tấm lòng xấu xa nghĩ ra, là những cách đánh đổi uy tín, sự quý trọng, danh dự, địa vị thăng tiến của chúng ta trong thế gian vì lòng trung thành với Đức Chúa Trời. Không gì ngoài một niềm tin sâu sắc nơi quyền tối cao của Đức Chúa Trời và sự nhìn thấy ý muốn Ngài mới có đủ sức mạnh cho linh hồn khi những cám dỗ như vậy nổi lên, và bổn phận của chúng ta quá trái ngược với những khuynh hướng của xác thịt: Hê-bơ-rơ 11:8, “Bởi đức tin, Áp-ra-ham vâng lời Chúa gọi, đi đến xứ mình sẽ nhận làm cơ nghiệp: người đi mà không biết mình đi đâu;” và câu 17, 18, “Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác trong khi bị thử thách: người là kẻ đã nhận lãnh lời hứa, dâng con một mình, là con mà Đức Chúa Trời có phán rằng: Ấy là trong Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi lấy tên ngươi mà kêu;” Sáng Thế Ký 12:3, “Trong ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Ôi! các tín hữu cần phải tỉnh thức biết bao trong một dịp như vậy, và nhớ rằng không điều ác nào có thể so sánh với cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, không điều tốt lành nào trên đất có thể so sánh với ơn của Ngài: rằng những khoái lạc tạm bợ được mua quá đắt nếu chúng gây nguy hiểm cho linh hồn để đạt được chúng: “Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta không đáng so sánh với sự vinh hiển đời đời sẽ được bày ra trong chúng ta!” Rô-ma 8:18. Kinh nghiệm thường nhật của các tín hữu trong những cám dỗ nhỏ hơn cũng đủ chứng minh điều này, v.v.
Ứng dụng 1. Để quở trách.
1. Rằng người ta quá ít làm sống lại niềm tin nơi các điều răn của Đức Chúa Trời, từ đó mà có những tội bỏ sót: Gia-cơ 4:17, “Cho nên, kẻ biết làm điều lành mà không làm, thì đó là tội;” những tội vi phạm: Giê-rê-mi 8:6, “Ta đã lắng tai và nghe, nhưng chúng nó nói chẳng đúng; chẳng có ai ăn năn về sự gian ác mình mà nói rằng: Tôi đã làm gì? Ai nấy đều quay về đường mình, như ngựa xông vào trận.” Người ta có dám liều lĩnh phá vỡ một luật đã biết nếu họ xét rằng đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền cứu và hủy diệt chăng? Chắc chắn sự thiếu đức tin nơi các giềng mối là một nguyên nhân lớn khiến họ lạnh nhạt trong bổn phận, táo bạo trong tội lỗi: Châm Ngôn 13:13, “Kẻ nào khinh lời dạy sẽ bị bại hoại; còn ai kính sợ điều răn sẽ được thưởng.” Nay bất cứ ai cũng sẽ kính sợ điều răn của Đức Chúa Trời nếu họ xét nó trong mọi hoàn cảnh của nó.
2. Những kẻ muốn tin mạnh mẽ các lời hứa, nhưng lại tin yếu ớt phần của lời Chúa đòi hỏi bổn phận nơi họ, tất cả đều vì đặc quyền, hiếm khi suy xét về phẩm cách của chính mình: thật là một tính khí tốt khi cả hai đi cùng nhau: Thi Thiên 119:166, “Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Chúa, và làm theo các điều răn Chúa;” cũng vậy Thi Thiên 147:11, “Đức Giê-hô-va đẹp lòng những kẻ kính sợ Ngài, là những kẻ trông đợi lòng nhân từ của Ngài.” Nhưng khi tách rời nhau, mọi sự đều vô ích. Các lời hứa của Đức Chúa Trời không thể an ủi chúng ta nếu chúng ta không thuộc số những người mà các lời hứa ấy thuộc về; không chỉ xét Đức Chúa Trời là thể nào, mà còn xét chúng ta là thể nào, và điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta, phẩm cách của chúng ta cũng như sự tốt lành của Ngài, bổn phận của chúng ta cũng như lòng thương xót của Ngài.
Ứng dụng 2. Để tin các điều răn với một đức tin sống động. Chúng ta phải nhạy bén đối với việc không vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời. Luật pháp có thể được xét như một giao ước của việc làm, hoặc như một quy tắc của đời sống. Là một giao ước của việc làm, nó được Đấng Christ làm thỏa mãn cho những người có phần trong Ngài, và giúp thúc giục chúng ta đạt được phần ấy trong Ngài. Là một quy tắc của đời sống, trong giao ước mới chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời để bước đi theo nội dung của nó; như Y-sơ-ra-ên bởi sự quy phục tự nguyện: Xuất Hành Ký 19:8, “Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo.” Cũng vậy trong Hội Thánh của Tân Ước, chúng ta cam kết với chính mình bởi sự quy phục tự nguyện để bước đi theo ý muốn Đức Chúa Trời, và xác nhận điều đó bằng các thánh lễ, phép báp-têm, và Tiệc Thánh. Vậy thì, chúng ta vẫn phải coi nó như một quy tắc có tính ràng buộc, trông đợi ân điển để thực hiện nó. Nó không chỉ là một quy tắc được ban cho chúng ta để khuyên bảo và chỉ dẫn, mà còn là một sự ràng buộc mạnh mẽ để thúc giục và ép buộc chúng ta đến bổn phận mình. Cũng vậy Thi Thiên 40:8, “Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi; tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời tôi.”
Ứng dụng 3. Chúng ta có tin các điều răn chăng? Vậy thì—
1. Chúng ta sẽ không tự làm thỏa mãn mình với một sự tin cậy trơ trụi nơi các lời hứa, trong khi bỏ bê bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp thì loài người không được phân rẽ. Tiên tri nói, Ô-sê 10:11, “Ép-ra-im là một bò cái tơ đã được dạy, ưa thích đạp lúa;” so sánh với Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4, “Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa.” Chúng ta nghiện sự dễ dàng của chính mình, quý chuộng những sự an ủi, nhưng ghê tởm bổn phận. Ôi, hãy để tâm hơn đến sự vâng phục!
2. Đức tin của họ sẽ sống động và hành động, khiến họ giữ trách nhiệm của Đức Chúa Trời và tuân giữ các điều răn Ngài; nếu không, nó chỉ là một ý kiến và một đức tin chết: Gia-cơ 2:20, “Hỡi người vô tri, ngươi có muốn biết rằng đức tin không có việc làm là đức tin chết không?” Nhiều người có thể luận bàn về sự cần thiết của bổn phận mà có ít cảm nhận về nó; như những con trẻ trong lò lửa, lửa không có quyền gì trên họ, cũng không một sợi tóc nào trên đầu họ bị cháy sém, áo của họ cũng không đổi; không một dục vọng nào bị làm chết, không điều tốt nào bởi những quan niệm nghiêm ngặt của họ.
3. Chúng phải được vâng giữ như các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, kiêng tránh điều ác vì Đức Chúa Trời cấm nó, thực hành điều tốt vì Đức Chúa Trời truyền nó. Notitia voluntatis: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Đây là ý muốn Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em, là anh em phải lánh sự gian dâm;” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, 9, “Nhưng chúng ta thuộc về ban ngày, hãy tỉnh táo, mặc áo giáp bằng đức tin và tình yêu, đội mão trụ bằng sự trông cậy về sự cứu rỗi: vì Đức Chúa Trời chẳng định cho chúng ta chịu cơn thạnh nộ, bèn được sự cứu rỗi bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;” I Phi-e-rơ 2:15, “Vì ý muốn Đức Chúa Trời là anh em phải làm điều lành để làm câm miệng những kẻ ngu muội dại dột.” Chắc chắn không sự quan tâm riêng nào, không ước muốn về khoái lạc và lợi lộc của chính mình, được ngăn trở chúng ta; mà chúng ta phải tôn trọng mạng lệnh này cũng như mạng lệnh kia, nếu không sự vâng phục của chúng ta là thiên lệch. A quatenus ad omne valet consequentia; nếu chúng ta tin các điều răn, chúng ta phải tin tất cả. Nơi đâu một tâm tình được phép phá vỡ bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời, tấm lòng ở đó không ngay thẳng. Quyền tối cao của Đức Chúa Trời, một khi đã được thừa nhận, đều có sức mạnh như nhau để kiềm chế mọi khuynh hướng đến những hành động làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng và trái với bổn phận chúng ta, điều này cũng như điều kia.
Thứ hai, bản văn có thể được xét cách tương đối, liên quan đến vấn đề đang bàn; và như vậy nó có thể được hiểu như một lý do để cầu xin, hoặc như một lý do để ban cho.
1. Như một lý do để cầu xin.
[1.] Nó cho thấy đặc điểm của những người tin; những người tin các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ ước ao biết chúng hơn, chính xác hơn trong việc biết bổn phận mình, cùng trọng lượng và hậu quả của nó;—họ sẵn lòng thực hành mọi điều nó đòi hỏi, và vì vậy sẵn lòng “thử cho biết ý chỉ đẹp lòng của Chúa là thể nào:” Ê-phê-sô 5:17, “Vậy chớ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thể nào;” họ không muốn làm bất cứ điều gì cách nghi ngờ: Rô-ma 4:23, “Người nào nghi ngờ mà ăn thì bị định tội, vì chẳng bởi đức tin mà làm; mọi điều không bởi đức tin đều là tội;” cũng không theo ý muốn của loài người: Ga-la-ti 1:10, “Tôi nay muốn được đẹp lòng loài người hay Đức Chúa Trời? Hay là tôi tìm cách làm đẹp lòng loài người? Nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, thì tôi không phải là đầy tớ của Đấng Christ.” Họ muốn tránh mọi hình thức của điều ác: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22, những dịp dẫn đến điều ác; Rô-ma 13:14, “Đừng chu cấp cho xác thịt để thỏa mãn các dục vọng của nó.” Họ biết trọng lượng và hậu quả của những điều này.
[2.] Nó cho chúng ta một gợi ý về sự cần thiết của sự tăng trưởng: không ai tin nhiều đến nỗi không thể tin nhiều hơn: I Giăng 5:13, “Ta đã viết những điều này cho các ngươi là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, để các ngươi biết mình có sự sống đời đời, và để các ngươi tin đến danh Con Đức Chúa Trời;” và họ có thể vâng phục hơn, tiếp nhận lời Chúa hơn. Đa-vít cầu xin được làm như vậy: luôn luôn có một điều mới nào đó để học trong Kinh Thánh.
[3.] Rằng đức tin được trồng trong lòng được nuôi dưỡng và gia tăng bởi sự hiểu biết và thông hiểu nhiều hơn: II Phi-e-rơ 1:5, “Hãy thêm cho đức tin anh em sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự hiểu biết.” Có một đức tin ngụ ý và một đức tin minh bạch; oportet discentem credere, nuốt những viên thuốc, chứ không nhai chúng.
2. Như một lý do để ban cho. Việc tin các điều răn của Đức Chúa Trời là một tâm tình có một lời hứa về sự hiểu biết nhiều hơn sẽ được truyền đạt.
[1.] Đức Chúa Trời bởi một hành động ân điển mở đường cho một hành động khác. Trước hết, Ngài ban ơn đầu tiên này là tiếp nhận lời Chúa bởi đức tin như lời thiêng liêng, đáng được tin và vâng phục; sau đó, để hiểu nó và nắm lấy nó cách hoàn hảo hơn, sự phân biệt và phán đoán để thực hiện các bổn phận cách khôn ngoan.
[2.] Đức Chúa Trời ban cho tùy theo sự tiếp nhận của tạo vật; những người có bổn phận, dễ dạy và sẵn lòng tuân theo bổn phận mình đã biết rồi, sẽ biết nhiều hơn.
Ứng dụng. Ứng dụng là, nếu chúng ta trông đợi sự soi sáng nhiều hơn, chúng ta hãy tin bao nhiêu điều đã được bày tỏ cho chúng ta rồi, với một tâm trí để thực hành.
BÀI GIẢNG LXXVI.
Trước khi bị hoạn nạn, tôi lạc lối; nhưng bây giờ tôi giữ lời Ngài.—CÂU 67.
Trong câu này anh em có thể nhận thấy hai điều:—
1. Điều ác của sự thịnh vượng, trước khi bị hoạn nạn, tôi lạc lối.
2. Điều tốt của nghịch cảnh, nhưng bây giờ tôi giữ lời Ngài. Trước kia lang thang, nhưng bây giờ chú tâm đến bổn phận mình. Hoặc, nếu anh em muốn, đây là sự cần thiết của những hoạn nạn và ích lợi của chúng.
1. Sự cần thiết, “Trước khi bị hoạn nạn, tôi lạc lối.” Một số người nghĩ rằng Đa-vít trong chính con người mình đại diện cho sự phóng túng và cứng đầu của toàn thể nhân loại. Nếu đúng như vậy, thì con người mà trường hợp này được nêu ra vẫn đáng chú ý. Nếu đây là tâm tình của tiên tri và người của Đức Chúa Trời, và ông cần sự sửa dạy này, thì chúng ta càng cần hơn biết bao: nếu ông có thể nói điều đó trong sự chân thật của tấm lòng rằng ông đã trở nên tệ hơn bởi sự thịnh vượng của mình, thì chúng ta luôn cần phải đề phòng chính mình; và nếu không nhờ roi vọt, chúng ta sẽ quên bổn phận mình và sự vâng phục mình nợ Đức Chúa Trời.
2. Ích lợi và lợi ích của những hoạn nạn, “Nhưng bây giờ tôi giữ lời Ngài.” Việc giữ luật pháp là một từ tổng quát. Công dụng của roi của Đức Chúa Trời là đem chúng ta về nhà cùng Đức Chúa Trời, và hoạn nạn thúc đẩy chúng ta sử dụng lời Ngài tốt hơn: nó biến chúng ta từ sự hư không thành sự nghiêm túc, từ sai lầm thành lẽ thật, từ sự cứng đầu thành sự dễ dạy, từ sự kiêu ngạo thành sự khiêm tốn. Người ta thường nói, παθήματα μαθήματα; và sứ đồ cho chúng ta biết rằng chính Chúa Giê-xu Christ đã học sự vâng phục bởi những điều Ngài đã chịu khổ, Hê-bơ-rơ 5:8; và ở đây Đa-vít đã được tốt hơn nhờ thập tự giá; chúng ta cũng phải như vậy. Hoặc đúng hơn, anh em có thể nhận thấy trong các lời này ba điều:—
1. Một lời xưng nhận về sự lang thang của ông, “Tôi lạc lối.”
2. Phương cách Đức Chúa Trời đã dùng để đưa ông trở về bổn phận mình, “Tôi bị hoạn nạn.”
3. Thành công hay kết quả của phương cách ấy, “Tôi giữ lời Ngài.”
Theodoret diễn đạt điều này trong ba từ, ἠῤῥώστησα, ἐτμήθην, ἐῤῥώσθην—Tôi bị bệnh; tôi bị cắt, hay bị trích máu; tôi được khỏe, hay phục hồi sức khỏe trở lại.
1. Điều thứ nhất cho chúng ta nguyên nhân của những hoạn nạn; chúng là vì tội lỗi, “Tôi lạc lối;” trong đó có một sự thừa nhận thầm kín về tội lỗi của ông, rằng tội lỗi của ông là nguyên nhân của sự sửa phạt Đức Chúa Trời đã đem đến trên ông.
2. Khái niệm thật và bản chất của hoạn nạn đối với dân sự Đức Chúa Trời. Thập tự giá thay đổi bản chất của nó, và không phải là pæna, một hình phạt hủy diệt, mà là remedium delinquentium, một sự ban phát có tính chữa trị, và một phương tiện để chữa lành chúng ta.
3. Mục đích của chúng là sự vâng phục, hay việc giữ lời Đức Chúa Trời. Tóm tắt của toàn bộ là, tôi đã ra khỏi đường, nhưng roi của Ngài đã đưa tôi trở lại, và đem tôi vào đường ấy lần nữa. Aben Ezra cho rằng trong mệnh đề cuối cùng này, ông gợi ý một ước muốn được giải cứu, vì roi đã làm xong công việc của nó; đúng hơn, tôi nghĩ ông diễn đạt tâm trạng và tính khí của mình khi ông được giải cứu; và theo đó tôi sẽ sử dụng nó ngay sau đây.
Tôi có thể nhận thấy nhiều điểm, nhưng giáo lý rút ra từ toàn bộ câu này là—
Giáo lý. Rằng mục đích của việc Đức Chúa Trời gây hoạn nạn là để đưa dân sự bị hoạn nạn và lạc lối của Ngài trở lại đường ngay.
Tôi sẽ giải thích điểm này bằng những xem xét sau đây.
1. Rằng con người có bản tính hay lạc lối, dễ rẽ ra khỏi đường dẫn đến Đức Chúa Trời và đến hạnh phúc thật. Tất cả chúng ta đều như vậy theo bản tính: Ê-sai 53:6, “Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc.” Chiên, trong mọi tạo vật, đặc biệt dễ lạc lối, nếu không được chăn giữ và giữ trong đường tốt hơn, không thể tránh khỏi sai lầm, và khi đã sai lầm, không thể tự trở về. Đây là biểu tượng mà Đức Thánh Linh dùng để trình bày bản tính của nhân loại. Nhưng sau khi nhận ân điển, tình trạng của chúng ta có tốt hơn không? Không; chúng ta một phần vẫn như vậy. Người tốt nhất trong chúng ta, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, sẽ sớm ra khỏi đường ngay biết bao? chúng ta tự lao mình vào những sai lầm buồn thảm nào? Thi Thiên 19:12, “Ai biết được các sự sai lầm của mình? Xin Chúa tha các tội tôi không biết.” Kể từ khi có ân điển, tất cả chúng ta đều có những sự lệch lạc của mình; dù lòng chúng ta đã hướng về việc bước đi với Đức Chúa Trời trong điều chính, nhưng thỉnh thoảng chúng ta vẫn lệch khỏi quy tắc mình, vượt qua giới hạn mình, và bỏ bê bổn phận mình. Đa-vít tốt lành có lý do để nói, Thi Thiên 119:176, “Tôi lạc lối như chiên bị mất: ôi, xin hãy tìm kiếm tôi tớ Chúa!” Chúng ta lạc lối không chỉ vì ngu dốt, mà còn vì sự ngoan cố của khuynh hướng: Giê-rê-mi 14:10, “Chúng nó ưa đi lang thang như vậy; chúng nó không giữ chân mình lại.” Chúng ta có những tấm lòng ưa lang thang; chúng ta yêu sự thay đổi và biến chuyển, dù là theo chiều hướng tệ hơn; và vì vậy sẽ cứ thực hiện những cuộc lang thang vào các đường lối tội lỗi.
2. Tính khí lạc lối này được gia tăng và khuyến khích nhiều bởi sự thịnh vượng, là điều dù tự nó là tốt, nhưng, vì chúng ta gian ác theo bản tính đến vậy, chúng ta lại trở nên tệ hơn vì nó. Rằng kẻ ác trở nên tệ hơn vì nó, là điều rõ ràng: Ê-sai 26:10, “Kẻ ác dầu được ơn, cũng chẳng học sự công chính.” Ánh nắng trên đống phân sẽ chẳng sinh ra gì ngoài mùi hôi thối, và biển muối sẽ biến mọi thứ rơi vào đó thành nước muối; sương ngọt của trời, và nguồn nước của các sông, tất cả đều trở thành muối khi rơi vào biển. Cũng vậy, những người ác biến mọi thứ thành tính khí của mình: cả lòng thương xót lẫn sự phán xét của Đức Chúa Trời đều không có tác dụng đầy ân điển và tự nhiên trên họ: nhưng, nếu mọi sự suôn sẻ với họ, họ càng tự cho phép mình sống lỏng lẻo và phàm tục hơn: sự kính sợ Đức Chúa Trời, là sự kiềm giữ lớn đối với mọi sự gian ác, bị suy giảm và mất hẳn trong họ khi họ thấy không có sự thay đổi nào: Thi Thiên 55:19, “Vì chúng nó không có sự thay đổi nào, nên chúng nó chẳng kính sợ Đức Chúa Trời.” Nỗi sợ nô lệ nhỏ bé mà họ có, là điều đáng lẽ giữ họ khỏi lang thang, bấy giờ bị mất đi, và Đức Chúa Trời càng đối xử nhẹ nhàng với họ, họ càng vô thần và yên ổn hơn. Khi họ tiếp tục thịnh vượng và không bị quấy rầy, họ càng cứng lòng hơn bao giờ hết. Nhưng chẳng phải cũng vậy với dân sự Đức Chúa Trời sao? Vâng, quả thật vậy. Đa-vít, người mà lòng đã tự trách khi ông cắt vạt áo của Sau-lơ khi ông đang lang thang trong đồng vắng, lại có thể mưu tính cái chết của U-ri, tôi tớ trung tín của mình, khi ông đang an nhàn trong cung điện mình. Chúng ta mất đi nhiều sự nhạy bén của lương tâm, sự tỉnh thức chống lại tội lỗi, nhiều sự siêng năng sống động mà lẽ ra chúng ta phải thể hiện trong việc tiếp tục đời sống thuộc linh, khi chúng ta đang an nhàn, và mọi sự đều suôn sẻ với chúng ta. Chúng ta dễ nuông chiều xác thịt khi chúng ta có quá nhiều mồi nhử để nuôi nó; và học cách sung túc là bài học khó hơn trong hai bài học so với học cách bị hạ thấp, Phi-líp 4:12; vậy nên, nếu Đức Chúa Trời không sửa dạy chúng ta, chúng ta sẽ trở nên cẩu thả và lơ là. Khởi đầu của mọi sự vâng phục là sự làm chết xác thịt, là điều tự nhiên chúng ta không thể chịu đựng. Sau khi chúng ta đã quy phục và đặt mình dưới quyền Đức Chúa Trời, xác thịt sẽ tìm kiếm con mồi của nó, và nổi loạn cùng trở nên phóng túng chống lại Thánh Linh, cho đến khi Đức Chúa Trời giật lấy những sự quyến rũ của nó khỏi chúng ta. Vậy nên Chúa, bởi những hoạn nạn khác nhau, buộc phải bẻ gãy chúng ta và đưa chúng ta vào trật tự. Chúng ta buộc Ngài phải hạ thấp chúng ta bằng sự nghèo khó, hay sự nhục nhã, hay bệnh tật, hay bởi những thập tự giá trong gia đình, hay một sự bất tiện nào đó của đời sống tự nhiên và sinh vật, là điều chúng ta coi trọng quá mức. Ngoài ra, tình cảm của chúng ta đối với những điều thuộc về trời trở nên nguội lạnh khi mọi sự thành công với chúng ta trong thế gian này theo đúng ước muốn của lòng mình; và sự lạnh nhạt cùng lơ là này không dễ dàng bị rũ bỏ. Nhiều người giống như con cháu của Ru-bên và Gát, Dân Số Ký 32, những người, khi tìm thấy những đồng cỏ thuận tiện ở phía bên này sông Giô-đanh, đã bằng lòng với nó làm phần của mình, mà không tìm kiếm gì trong đất hứa. Cũng vậy, những ước muốn của họ lặng lẽ ổn định ở đây, và ít quan tâm hơn đến điều tốt của thế gian sẽ đến.
3. Khi chúng ta ở trong tình trạng như vậy, Đức Chúa Trời thấy thích hợp để gửi những hoạn nạn đến. Phần lớn sự khôn ngoan của sự quan phòng Đức Chúa Trời cần được nhận thấy;—một phần trong thời điểm của hoạn nạn, trong tình trạng và tư thế nào của linh hồn mà nó bất ngờ đến với chúng ta, khi chúng ta đang lang thang, khi chúng ta cần nó nhất, khi sự lạm dụng sự thịnh vượng của chúng ta kêu to đòi nó; khi chiên lang thang, con chó được thả ra để đem chúng trở về. Đức Chúa Trời thích ứng sự quan phòng Ngài với những nhu cầu của chúng ta: I Phi-e-rơ 1:6, “Trong một thời gian, anh em bị buồn rầu, nếu cần phải vậy.” Than ôi! chúng ta thường thấy rằng những hoạn nạn là rất cần thiết và đúng lúc, hoặc để ngăn ngừa một chứng bệnh đang phát triển trên chúng ta, hoặc để kéo chúng ta trở lại từ một lối sống ác nào đó mà trong đó chúng ta đã lang thang xa Đức Chúa Trời. Phao-lô đang ở trong nguy cơ bị tôn cao lên, và bấy giờ Đức Chúa Trời gửi một cái dằm vào xác thịt. Sự sửa dạy này rất thích hợp và cần thiết trước khi căn bệnh tiến triển quá xa. Một phần trong loại hoạn nạn. Mọi thứ thuốc đều không tác dụng trên cùng một tính khí; những dục vọng khác nhau phải có những phương thuốc khác nhau. Sự kiêu ngạo, ghen tị, tham lam, phóng túng, ganh đua, tất cả đều có những cách chữa trị riêng thích hợp. Mọi tội lỗi đều được quy về ba nguồn ô uế: I Giăng 2:16, “Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.” Từ những dục vọng của xác thịt phát sinh không chỉ những hành động thô thiển của sự phóng túng, gian dâm, ngoại tình, tham ăn, say sưa, là những điều mà phần thô tục và hèn hạ hơn của nhân loại bị cuốn hút, mà còn một tình yêu quá độ đối với những khoái lạc, bạn bè hư không, và những thú vui hư không, sự tự mãn xác thịt, hay sự chiều theo xác thịt, mà phần tinh tế của thế gian quá thường bị cuốn hút và mê hoặc. Sự mê tham của mắt, sự tham lam và tính thế gian, sinh ra sự khốn khổ, cướp bóc, tranh chấp, cãi vã, hay ước muốn vô độ về việc sở hữu hay nối nhà với nhà, ruộng với ruộng, và xây dựng mình lên cao hơn một tầng trong thế gian. Từ sự kiêu ngạo của đời phát sinh tham vọng, sự tự cao về chính mình, sự khinh miệt và khinh thường người khác, sự ham muốn uy tín và danh tiếng trong thế gian, sự phô trương có nhiều tôi tớ, hay đoàn tùy tùng lớn, quần áo tinh xảo, và vô số điều hư không. Nay Đức Chúa Trời, để có thể gặp các tôi tớ Ngài khi họ đang vấp ngã trong bất kỳ loại nào, Ngài sai những hoạn nạn ra như những sứ giả trung tín của Ngài để ngăn họ trong đường chạy của họ, để xác thịt không thể dong buồm và chiếm lấy mọi sự với một luồng gió đầy đủ và thuận lợi. Chống lại những dục vọng của xác thịt, Ngài gửi bệnh tật và ốm đau; chống lại những dục vọng của mắt, sự nghèo khó và những thất vọng trong các mối quan hệ của chúng ta; chống lại sự kiêu ngạo, những sự nhục nhã và hổ thẹn: và đôi khi Ngài thay đổi cách ban phát, vì sự quan phòng của Ngài không giữ một lối duy nhất, và mọi cách chữa trị sẽ không phù hợp với mọi tính khí; mọi thứ sẽ không tác dụng như nhau trên mọi người. Ngài gửi hoạn nạn nào chắc chắn sẽ có tác dụng; Ngài biết cách đánh đúng vào mạch máu: như vậy Ngài chữa sự kiêu ngạo của Phao-lô bằng một căn bệnh phiền toái. Không ai nghiên cứu sự quan phòng mà không nhận thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong loại hoạn nạn, và nó phù hợp như thế nào với công việc nó phải làm; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự theo số lượng, trọng lượng, và mức độ. Một phần bởi cách thức nó đến trên chúng ta, bởi những phương tiện nào, và theo cách nào. Biết bao người tự làm mình khốn khổ bởi một thập tự giá tưởng tượng! và như vậy, khi mọi sự bên ngoài đều tốt, chính tính khí và cảm xúc của họ khiến họ thành gánh nặng cho chính mình, và khi họ không bị tổn thương về mặt danh dự, cũng không bị suy giảm và cắt ngắn về tài sản, cũng không bị tấn công về sức khỏe, các mối quan hệ của họ cũng không bị suy giảm và cắt bỏ, mà được bao quanh bởi mọi hạnh phúc tạm thời, dường như không còn chỗ hay nơi nào cho bất kỳ hoạn nạn hay rắc rối nào trong lòng họ, nhưng, trong sự đầy đủ của sự sung túc mình, Đức Chúa Trời khiến họ thành nỗi kinh hoàng và gánh nặng cho chính mình, hoặc bởi chính những nỗi sợ hãi hay sự hiểu lầm của họ, hoặc bởi sự tưởng tượng sai lầm về một sự mất mát hay nhục nhã nào đó: Đức Chúa Trời khiến họ không thoải mái và đầy sự bất an; và dù họ không thiếu gì, họ vẫn không được yên, vâng, còn rắc rối hơn cả những người được kêu gọi ra để xung đột với những điều ác thật, vâng, lớn nhất. Ha-man là một ví dụ: ông là một trong những quan trưởng của vương quốc Ba Tư, tràn đầy giàu sang và mọi loại thú vui, ở bậc phẩm giá và danh dự chỉ sau chính nhà vua, và đang thịnh vượng trong hy vọng về một dòng dõi đông đúc và tốt đẹp; nhưng vì Mạc-đô-chê, một người Do Thái nghèo, không bày tỏ sự tôn kính như mong đợi đối với ông, “Mọi điều này chẳng ích gì cho tôi,” Ê-xơ-tê 5:13. Đức Chúa Trời có thể nhanh chóng gửi một con sâu vào bầu đẹp nhất, và một sự bất mãn vào tình trạng thịnh vượng nhất trong thế gian, đến nỗi người ta sẽ không có sự nghỉ ngơi đêm và ngày, nhất là nếu một tia lửa của cơn thạnh nộ Ngài rơi vào lương tâm: Thi Thiên 39:11, “Khi Chúa trách phạt người vì sự gian ác, Chúa làm cho vẻ đẹp người tiêu tan như bị mối ăn: quả thật mọi người đều là hư không, Sê-la.” Có một con mối thầm kín ăn mòn mọi sự mãn nguyện của họ; họ ở dưới sự kinh hoàng, ngã lòng, và thiếu bình an: Đức Chúa Trời dạy họ rằng không gì có thể được hưởng cách thỏa mãn ngoài chính Ngài đầy phước: “Một ngọn lửa không ai thổi sẽ thiêu nuốt chúng,” Gióp 20:26. Một phần trong sự tiếp tục của những hoạn nạn. Đức Chúa Trời sắp xếp, cất đi, và đặt những hoạn nạn xuống theo ý Ngài, và như Ngài thấy điều đó có lợi cho chúng ta. Nhiều loại hoạn nạn có thể gặp nhau trên những con cái tốt nhất và yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời, vì trong người tốt nhất vẫn còn nhiều sự hư hỏng cần được phát hiện và chinh phục, và nhiều ân điển cần được thử thách: I Phi-e-rơ 1:6, “Anh em vui mừng về điều đó, dầu hiện nay trong một thời gian, nếu cần phải vậy, anh em bị buồn rầu bởi nhiều sự thử thách khác nhau;” và Gia-cơ 1:2, “Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề xảy đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn.” Một rắc rối tác động vào tay của một rắc rối khác, và sự kế tiếp của chúng cũng cần thiết như cú đánh đầu tiên. Chúng ta thường buộc Đức Chúa Trời phải làm mới những sự sửa dạy Ngài, ab assuetis nulla fit passio—những điều chúng ta đã quen thuộc không tác động trên chúng ta; vậy nên, dưới một hoạn nạn chung lại đến nhiều hoạn nạn đặc biệt để làm sống lại cảm giác của chúng ta, và khiến nó hoạt động tốt hơn. Dưới những tai họa công cộng, chúng ta có một tai họa riêng, và chúng đến cái này nối tiếp cái kia như những đợt sóng. Khi Đức Chúa Trời đã bắt đầu, Ngài sẽ làm cho kết thúc, và đưa sự sửa dạy Ngài đến một kết cục thoải mái và hoàn hảo hơn. Trong mọi điều này, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cần được nhận thấy.
4. Hoạn nạn được sai đến như vậy có một công dụng đáng chú ý là đưa chúng ta trở lại với ý thức và sự chăm lo về bổn phận của mình. Điều này thường được nhấn mạnh trong Kinh Thánh: ‘Quả của hết thảy sẽ là cất bỏ tội lỗi của chúng.’ Trong Kinh Thánh, hoạn nạn được ví với lửa luyện sạch cặn bã của chúng ta: I Phi-e-rơ 1:7, ‘Hiện nay anh em vì sự thử thách trăm bề buộc phải buồn bã ít lâu, hầu cho sự thử thách đức tin anh em quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sinh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.’ Với cái quạt rê sạch trấu: Mác 3:12, ‘Tay Ngài sẽ cầm quạt mà rê thật sạch sân lúa mình, và chứa lúa mì vào kho, còn trấu thì đốt trong lửa chẳng hề tắt.’ Với dao tỉa, cắt bỏ những cành um tùm dư thừa, và làm cho những cành còn lại càng thêm sai quả: Giăng 15:2, ‘Hễ nhánh nào trong Ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết; và Ngài tỉa sửa những nhánh nào kết quả, để được sai quả hơn.’ Với thuốc, luyện sạch chất bệnh hoạn: Ê-sai 27:9, ‘Vậy, nầy là cách mà tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tha, và nầy là quả của sự cất bỏ tội nó.’ Với việc cày và bừa đất, hủy diệt cỏ dại xấu và sửa soạn đất để nhận hạt giống tốt: Giê-rê-mi 4:3, ‘Hãy vỡ đất hoang của các ngươi, và chớ gieo trong bụi gai.’ Với cái giũa giũa sạch rỉ sét của chúng ta, và cái đập lúa làm cho vỏ trấu của chúng ta bay đi. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Thật mọi sự sửa phạt hiện nay dường như là buồn bã, chứ không phải vui mừng; nhưng về sau sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy.’ Hoạn nạn có một xu hướng cần thiết hướng đến một kết quả đáng an ủi như vậy. Nhưng vì những điều tổng quát chỉ như đánh vào không khí, và không in sâu vào tâm trí cho bằng, tôi sẽ cho quý vị thấy hoạn nạn hoặc là phương tiện của sự cải đạo đầu tiên của chúng ta, hoặc phụ trợ cho sự cải cách của những người đã được cải đạo.
[1.] Hoạn nạn là một phương tiện của sự cải đạo đầu tiên của chúng ta. Biết bao người bắt đầu với Đức Chúa Trời nhân dịp hoạn nạn! Thời kỳ buồn rầu là thời kỳ của những tình yêu. Lò lửa nóng là xưởng làm việc của Đấng Christ, nơi Ngài tạo nên những chiếc bình tôn quý và ngợi khen tuyệt hảo nhất cho công dụng của chính Ngài. Ma-na-se, Phao-lô, và người cai ngục trong Công Vụ, tất cả đều được chọn trong lửa; như Chúa phán, Ê-sai 48:10, ‘Ta đã chọn ngươi trong lò hoạn nạn,’ nơi Đức Chúa Trời bắt đầu bày tỏ sự tuyển chọn của Ngài bằng cách tác động trên tình cảm của họ. Mọi người đều là những chiếc bình có thể nhận bất kỳ hình dạng nào, vì vậy Đức Chúa Trời đặt họ vào lò lửa. Hầu hết chúng ta bị bắt lấy trong tháng của mình, như con chiên đực mà Áp-ra-ham dâng đã bị mắc trong bụi cây. Khi những tội nhân cứng cỏi và bướng bỉnh bị bẻ gãy bởi sự thiếu thốn và khốn cùng, bấy giờ họ tỉnh ngộ, và nghĩ đến việc trở về cùng Cha mình: Lu-ca 15:17, 18, ‘Khi nó tỉnh ngộ, bèn nói rằng: Tại nhà cha ta, bao nhiêu người làm mướn được bánh ăn dư dật, mà ta đây chết đói! Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha,’ &c. Hoạn nạn làm cho chúng ta nghiêm túc hơn; lương tâm bấy giờ dễ hoạt động. Trước kia, chúng ta được dẫn dắt bởi sự khôn ngoan của xác thịt, và bị cai trị bởi sự thèm muốn xác thịt của mình, chẳng bao giờ nghĩ đến những điều thuộc về thiên đàng, cho đến khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta xuống dưới, và bấy giờ chúng ta mới suy nghĩ lại. Quý vị chưa bao giờ biết một trường hợp nào thuộc loại này sao? Rằng trong khi họ còn trẻ, giàu, mạnh, sang trọng, mọi sở thích của họ đều dành cho thú vui hư không, hôm nay đi săn, ngày mai thả chim ưng, ngày khác tiệc tùng, rồi cãi cọ, đánh nhau, uống rượu, chè chén, nhảy múa; mọi lời cảnh báo của cha mẹ, lời khuyên tốt của các gia sư và người quản giáo, những lời khuyên răn nghiêm trang của các mục sư và người giảng đạo, đều chẳng làm ích gì cho họ; họ luôn lang thang lên xuống xa cách Đức Chúa Trời và chính mình, không thể chịu nổi một ý nghĩ về Đức Chúa Trời, về sự chết, về thiên đàng, về địa ngục, về sự phán xét sẽ đến; nhưng khi Đức Chúa Trời một lần ném họ vào một cơn bệnh nặng nào đó, hay một hoạn nạn lớn nào đó, họ bắt đầu tỉnh ngộ, và bấy giờ những kẻ chẳng muốn nghe gì, chẳng hiểu gì, khinh mọi lời khuyên nghiêm trang và đầy ân điển đã ban cho, như thể điều ấy không thuộc về họ, chế nhạo những lời răn bảo, cho rằng ngày nào mình chưa phạm một tội nào đó là ngày mất đi, khi thập tự giá rao giảng, và một tai họa nặng nề nào đó giáng trên họ, bấy giờ lương tâm bắt đầu hoạt động, và điều này đem lại cho ký ức mọi điều họ đã nghe trước kia, bấy giờ họ tỉnh ngộ, và rất muốn, nếu có thể, được đến cùng Đấng Christ. Hoạn nạn sắc bén là một thầy giáo lành mạnh, quyền năng, có sức đánh thức: Gióp 36:8, 9, ‘Nếu họ bị xiềng trong gông, bị trói bằng dây hoạn nạn, thì Ngài tỏ cho họ công việc họ, và những sự vi phạm mà họ đã làm quá.’ Ân điển hoạt động theo một cách quyền năng nhưng vẫn là đạo đức, cách mạnh mẽ nhưng phù hợp, và bằng sự thích ứng thích đáng của các hoàn cảnh. Thêm một chỗ nữa: Giê-rê-mi 31:18, ‘Thật, Ta đã nghe Ép-ra-im than thở như vầy: Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi bị sửa phạt như con bò tơ chưa quen ách: xin cho tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại; vì Ngài là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi.’ Hoạn nạn đánh thức những suy ngẫm nghiêm túc về đường lối của chúng ta; vì vậy hãy coi chừng quý vị làm gì với những sự cáo trách nảy sinh khi hoạn nạn đến; khinh thường chúng là nguy hiểm. Không gì sinh ra sự cứng lòng cho bằng việc bóp nghẹt những sự cáo trách. Sắt càng được nung nhiều lần càng trở nên cứng hơn. Mặt khác, hãy coi chừng để chúng không thoái hóa thành sự tuyệt vọng, hoặc sự tuyệt vọng điên cuồng gây kinh hãi, hoặc sự tuyệt vọng ngu độn làm mê muội: Giê-rê-mi 18:12, ‘Chúng nói rằng: Không có hy vọng đâu, nhưng chúng ta sẽ bước theo mưu ý riêng, và mỗi người sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng ác mình.’ Điểm giữa của cả hai là một sự nhạy cảm thánh khiết về tình trạng của chúng ta, vốn là một sự chuẩn bị tốt cho những bổn phận lớn của Phúc Âm. Công việc cải đạo lúc đầu khó khăn và phiền toái, nhưng hãy vượt qua cơn xung kích này, và mọi sự sẽ ngọt ngào và dễ dàng: con bò tơ khi mới mang ách là ương ngạnh nhất, và lửa khi mới nhóm thì tỏa ra nhiều khói nhất; cũng vậy khi tội lỗi sống lại, nó sinh ra sự chết: Rô-ma 7:9, ‘Trước kia, không luật pháp, tôi sống; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, và tôi chết.’ Nhưng hãy nuôi dưỡng công việc ấy cho đến khi Đức Chúa Trời phán sự bình an trên những điều kiện vững chắc.
[2.] Hoạn nạn là một sự giúp đỡ lớn cho những người đã được cải đạo rồi. Biết bao người được đưa trở lại với một sự thực hành đạo đức nghiêm túc và sống động hơn nhờ những hoạn nạn của họ! Chúng ta hấp tấp, thiếu suy xét, không chú ý đến bổn phận mình, nhưng cây roi làm cho chúng ta thận trọng và siêng năng. Chúng ta chạy theo thế gian, không theo lời của Đức Chúa Trời; những sự hư không của thế gian cất chúng ta khỏi việc chú tâm đến những lời hứa hay những giềng mối của lời Chúa, cho đến khi hoạn nạn đến. Tóm lại, không ai trong chúng ta đã được thuần hóa và khuất phục Đức Chúa Trời đến nỗi không cần được thuần hóa thêm nữa. Tất cả chúng ta đều ham sự phóng túng xác thịt; trong chúng ta có một sự phóng đãng. Chúng ta kiêu kỳ, nặng lòng thế gian, cho đến khi Đức Chúa Trời đến với cây roi của Ngài để đem chúng ta trở lại. Ngài sửa phạt chúng ta vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:10; một dục vọng nào đó vẫn cần bị giết chết, hoặc một ân điển nào đó cần được thực hành; sự kiêu ngạo của chúng ta cần bị giết chết, hoặc tình cảm của chúng ta cần được dứt khỏi thế gian. Cây hạnh nhân được làm cho sai quả hơn bằng cách đóng đinh vào nó, vì điều ấy làm chảy ra một chất nhựa có hại cản trở sự sai quả của nó; cũng vậy khi Đức Chúa Trời muốn quý vị lớn mạnh hơn, Ngài làm cho quý vị cảm thấy sự sắc bén của hoạn nạn. Quý vị đã nghe câu chuyện của Plutarch về Jason xứ Chærea, người có ung nhọt được rạch ra bởi một vết thương tình cờ. Có một sự bại hoại nào đó Đức Chúa Trời muốn cho chảy ra. Chúng ta dễ đặt sự yên nghỉ của mình tại đây, và vì vậy chúng ta cần bị quấy rầy, để thế gian bị đóng đinh đối với chúng ta, Ga-la-ti 6:14, hầu cho gánh nặng của thế gian thúc đẩy chúng ta tìm sự yên nghỉ ở nơi duy nhất có thể tìm thấy, và hạ chúng ta xuống bằng những sự thiếu hụt bề ngoài, để chúng ta tìm kiếm sự dư dật bề trong, hầu cho, bằng cách nghèo trong thế gian này, chúng ta được giàu trong đức tin, Gia-cơ 2:5, và chẳng có gì trong tạo vật, chúng ta được sở hữu mọi sự trong Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 6:10, và được mở rộng bề trong khi bị chật hẹp bề ngoài; tóm lại, để chúng ta được ở với Đức Chúa Trời thường xuyên hơn. Đức Chúa Trời đã sai một cơn bão đuổi theo Giô-na. Áp-sa-lôm đốt ruộng lúa mạch của Giô-áp, và bấy giờ ông đến với người, II Sa-mu-ên 14:30. Ê-sai 26:16, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn họ đã thăm viếng Ngài; họ đã đổ ra lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên họ;’ Ô-sê 5:15, ‘Trong cơn hoạn nạn của chúng, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm.’ Sẽ là vô tận nếu cứ triển khai những bài luận về tính chất này.
5. Tự nó, hoạn nạn không tác động như vậy, nhưng phải được thánh hóa và đi kèm với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu tự nó và bởi chính nó hoạn nạn làm được điều ấy, thì nó sẽ luôn làm như vậy, nhưng chúng ta thấy qua kinh nghiệm là nó không làm thế. Tự nó, hoạn nạn là một điều ác và một nỗi đau, vốn là hậu quả và quả của tội lỗi, và vì vậy sinh ra sự thiếu kiên nhẫn, tuyệt vọng, lằm bằm, và phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vì nó là một sự rủa sả của luật pháp, nên không thể mong đợi quả nào khác từ nó ngoài những sự kinh hãi sống lại trong lòng và những sự than phiền nghịch cùng quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Chúng ta thường thấy cùng một hoạn nạn làm cho người này khiêm nhường, lại làm cho người khác điên cuồng; cùng một sự nghèo khó làm cho người này đầy lòng nương cậy nơi Đức Chúa Trời, lại làm cho người khác đầy những mưu mẹo và những đường lối ác để bổ sung sự thiếu thốn của mình. Không; điều này được hiểu là về những thập tự giá đã được thánh hóa, khi ân điển đi cùng với chúng để ban phước cho chúng ta: Giê-rê-mi 31:19, ‘Thật, sau khi tôi trở lại, tôi ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi vỗ đùi: tôi xấu hổ, phải, thậm chí hổ thẹn, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình;’ sau khi Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự thay đổi đầy ân điển trong người ấy bằng bàn tay gây hoạn nạn của Ngài và Thánh Linh cùng hoạt động với nhau. Cũng vậy Thi Thiên 94:12, ‘Phước cho người mà Chúa sửa phạt, và dạy dỗ người bằng luật pháp của Chúa.’ Cây roi phải được giải thích bằng lời Chúa, và cả hai phải được Thánh Linh áp dụng cách hiệu quả. Ân điển là tạo vật và sản phẩm trực tiếp của Đức Chúa Trời; Ngài dùng những phương tiện và sự giúp đỡ phụ thuộc, đôi khi là lời Chúa, đôi khi là cây roi, đôi khi cả hai; nhưng không điều nào làm được gì mà không có Thánh Linh của Ngài.
6. Lợi ích này, dầu nhận được bằng những hoạn nạn sắc bén, phải được thừa nhận, và biết ơn công nhận như một lời chứng và sự bày tỏ lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Đa-vít cũng làm như vậy mà ngợi khen Đức Chúa Trời. Đây là một nhánh thuộc về sự tạ ơn được nhắc đến ở câu 65, ‘Chúa đã làm ơn cho kẻ tôi tớ Chúa, theo lời của Chúa;’—câu đầu tiên của bộ tám câu này. Chúng ta có thành kiến nghịch cùng thập tự giá vì một lòng tự ái, một lòng tự ái sai lầm; chúng ta yêu chính mình hơn yêu Đức Chúa Trời, và sự dễ chịu của thân thể hơn sự thịnh vượng của linh hồn, và thế gian hơn thiên đàng, và thú vui cùng sự thỏa mãn tạm thời của mình hơn lợi ích thuộc linh và đời đời của mình; và vì vậy chúng ta không thể chịu nổi khi nghe nói về thập tự giá, càng không thể chịu nổi việc mang nó. Ôi! điều này không xứng với con người; chắc chắn nó không xứng với Cơ Đốc nhân! Quý vị muốn sự an ủi của mình ở đây sao? Lu-ca 16; phần của mình ở đây sao? Thi Thiên 7. Quý vị sẽ đánh giá chính mình bằng sự thịnh vượng của con người bề ngoài, hay bằng sự đổi mới của con người bề trong? II Cô-rinh-tô 4:16. Chúng ta có nên thiếu kiên nhẫn với thập tự giá đến thế chăng? Hoạn nạn đắng cay đối với cảm giác hiện tại, nhưng chúng lành mạnh cho linh hồn: chúng không đắng cay trong cảm nhận hiện tại cho bằng chúng sẽ ngọt ngào trong những quả về sau. Nay, chúng ta thật vô ơn với Đức Chúa Trời, nếu sự đắng cay không được giảm bớt và điều hòa bởi quả và lợi ích này. Hãy xét, khi nào chúng ta khốn khổ nhất? Khi chúng ta đi lạc, hay khi chúng ta được đưa trở lại đường đúng? khi chúng ta đang dấn mình vào một cuộc nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, hay khi được đưa đến ý thức về bổn phận mình? Ô-sê 4:17, ‘Ép-ra-im đã liên hiệp với thần tượng: hãy để mặc nó.’ Hãy để mặc nó là sự phán xét nặng nề nhất có thể giáng trên một tạo vật đáng thương. Sự quan phòng, lương tâm, chức vụ đều để mặc nó; trường hợp ấy là tuyệt vọng, và chúng ta không thể sửa chữa được khi bị bỏ mặc cho đường lối riêng của mình. Không cần gì thêm để làm cho trường hợp của chúng ta trở nên khốn khổ và buồn thảm hơn là bị để cho cứ đi trong tội lỗi mà không có sự ngăn trở và kiềm chế; không có hy vọng cho những người như vậy: Đức Chúa Trời dường như đã bỏ họ, và lìa bỏ cùng để mặc họ cho những dục vọng riêng của họ. Rõ ràng Ngài không quan tâm đến sự cứu rỗi của họ, nhưng để mặc họ cho thế gian, để bị đoán phạt cùng với thế gian. Vậy thì, Đức Chúa Trời có làm hại gì cho những người được chọn khi Ngài ném họ vào những hoạn nạn lớn chăng? Nếu chúng ta dùng bạo lực với một người sắp chết đuối, và, khi kéo người ấy ra khỏi nước, làm gãy một cánh tay hay một cái chân, người ấy há sẽ không biết ơn sao? Phải, người ấy nói, tôi có thể chấp nhận điều đó, vì anh đã cứu mạng tôi. Con cái Đức Chúa Trời cũng có thể chúc tụng danh Ngài như vậy. Ôi sự quan phòng phước hạnh! Tôi đã là một kẻ dại dột không trí khôn, và cứ đi trong một đường lối tội lỗi, nếu Đức Chúa Trời đã không đánh thức tôi. Một triết gia có thể nói rằng ông chưa bao giờ có chuyến đi biển tốt hơn chuyến mà ông bị đắm tàu, vì bấy giờ ông bắt đầu chuyên tâm nghiên cứu sự khôn ngoan: chắc chắn một Cơ Đốc nhân nên nói, Phước cho Đức Chúa Trời vì Ngài đã đặt những sự sửa phạt của Ngài trên tôi, và đem tôi đến một tâm trí nghiêm túc hướng về thiên đàng: nếu không tôi đã là một kẻ dại dột xác thịt, như những người khác. Những kẻ ác bị để mặc cho đà riêng của chúng. Khi bệnh tình của người bệnh trở nên tuyệt vọng, các thầy thuốc để mặc họ, cho phép họ dùng bất cứ thứ gì họ muốn. Sứ đồ nói nhiều về mục đích này: Hê-bơ-rơ 12:6, ‘Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, hễ ai Ngài nhận làm con, thì cho roi vọt.’ Những hoạn nạn sắc bén, mà trong vẻ bề ngoài hữu hình dường như là dấu hiệu của sự căm ghét của Đức Chúa Trời, thật ra lại là dấu hiệu của tình yêu Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời có hai phương diện—Amor benevolentiœ et complacentiœ—tình yêu của lòng nhân từ, bởi đó Chúa, từ những mục đích của ân điển tự nguyện của chính Ngài, tái sinh chúng ta, và nhận chúng ta vào gia đình Ngài; và khi đã yêu chúng ta, và làm cho chúng ta trở nên đáng yêu, bấy giờ Ngài lấy làm vui thích nơi chúng ta. Bản văn được dẫn có thể được giải thích theo cả hai phương diện. Ôi! vậy thì, tại sao chúng ta không thừa nhận Đức Chúa Trời nhiều hơn trong những hoạn nạn của mình? Nếu Ngài đối xử với chúng ta hơi khắc nghiệt một chút, đó không phải là một lập luận về sự căm ghét của Ngài, nhưng về tình yêu Ngài. Quý vị không dám cầu nguyện rằng, Lạy Chúa, xin cho con có những sự an ủi thuộc thế gian của con, dầu chúng làm hư mất con; xin đừng để con bị hoạn nạn, dầu điều ấy sẽ làm ích cho con. Và nếu quý vị không dám cầu nguyện như vậy, quý vị sẽ than phiền chăng khi Đức Chúa Trời thấy đường lối này là cần thiết cho chúng ta, và cất đi nhiên liệu của những dục vọng của chúng ta? Há không phải là một sự trao đổi tốt khi từ bỏ những sự an ủi bề ngoài để lấy sự thánh khiết bề trong sao? Nếu Ngài cất đi sự yên tĩnh của chúng ta, và ban cho chúng ta sự bình an của lương tâm, những của cải thuộc thế gian của chúng ta, và ban cho chúng ta sự giàu có thật, chúng ta có cớ gì để phàn nàn? Nếu những sự thiếu thốn bề ngoài được đền bù bằng một sự dư dật ân điển bề trong, nếu chúng ta có ít thế gian hơn để chúng ta có nhiều Đức Chúa Trời hơn, một linh hồn khỏe mạnh trong một thân thể bệnh hoạn, thì đó chính là cớ để tạ ơn: III Giăng 2, ‘Tôi cầu nguyện cho anh được thịnh vượng trong mọi sự, và được khỏe mạnh, cũng như linh hồn anh được thịnh vượng vậy.’ Chúng ta có thể đồng ý với điều này trên tổng thể; mọi người đều sẽ khẳng định rằng hoạn nạn là có lợi, và kiên nhẫn cùng thuận phục dưới chúng là một điều tốt; nhưng khi một thập tự giá nào đó đến gõ cửa nhà chúng ta, chúng ta miễn cưỡng cho nó bước vào; và nếu nó xông vào với chúng ta, chúng ta bực bội và nổi giận, và linh hồn chúng ta ngồi không yên, tất cả chỉ vì chúng ta nghiện sự dễ chịu của xác thịt, sự yên tĩnh, hạnh phúc, và thịnh vượng của đời sống xác thịt cách vô lý như vậy, và ít quan tâm đến đời sống thuộc linh như vậy.
7. Khi hoạn nạn mới đến, chúng ta không thấy lợi ích này rõ cho bằng khi nhìn lại toàn bộ sự tể trị: ‘Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đi lạc; nhưng bây giờ tôi giữ lời Chúa.’ Cũng vậy Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Thật mọi sự sửa phạt hiện nay dường như là buồn bã, chứ không phải vui mừng; nhưng về sau sinh ra bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy.’ Có một sự đối lập hoàn toàn; gốc và quả đối lập nhau—hoạn nạn và quả của sự công chính, phẩm chất của gốc, và phẩm chất của quả: οὐ χαρᾶς εἶναι ἀλλὰ λύπης, καρπὸν εἰρηνικὸν, vẻ bề ngoài và thực tại, δοκεῖ và ἀποδίδωσις,. Rồi đến thời điểm, πρὸς τὸ παρὸν và ὕστερον. Thuốc của Đức Chúa Trời phải có thời gian để phát huy tác dụng. Lúc đầu có thể không phải như vậy, hoặc ít nhất không hiện ra; vì mọi sự tồn tại trước khi chúng hiện ra hoặc có thể được quan sát trong hiện tại. Chúng ta phải chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời, và bằng lòng với những đòn roi của Ngài, cho đến khi chúng ta cảm thấy lợi ích của chúng: trước hết đó là vấn đề của đức tin, rồi đến vấn đề của cảm nhận; dầu chúng ta hiện không hiểu tại sao mọi sự được thực hiện, chúng ta phải chờ đợi. Kim trên mặt đồng hồ dường như không nhúc nhích, nhưng nó vẫn giữ đúng hành trình của nó; trong khi nó đang di chuyển, chúng ta không thấy nó, nhưng việc nó đã đi từ giờ này sang giờ khác là hiển nhiên. Công việc của Đức Chúa Trời với linh hồn cũng vậy; và sự đổi mới cùng tăng trưởng thuộc linh lúc đầu không cảm nhận được rõ như vậy dầu nó được thực hiện ἡμέρα καὶ ἡμέρᾳ, ngày qua ngày, II Cô-rinh-tô 4:16, nhưng khi nhìn toàn bộ, nó sẽ hiện ra. Chúng ta đã trở nên tốt hơn ở điểm nào? Tội lỗi có suy giảm không? và tội lỗi nào? Chúng ta có thấy tình trạng của mình khác với trước kia không?
8. Lợi ích này không chỉ khi hoạn nạn đang ở trên chúng ta, nhưng sau khi nó qua đi, quả của nó phải còn lại. Hầu hết người ta đều có những cơn bứt rứt và đau đớn của chúng: Thi Thiên 78:34–37, ‘Khi Ngài giết chúng, bấy giờ chúng tìm kiếm Ngài, và trở lại tìm kiếm Đức Chúa Trời sớm; và chúng nhớ rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của chúng, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng cứu chuộc chúng. Dầu vậy, chúng lấy miệng nịnh hót Ngài, và lấy lưỡi nói dối với Ngài; vì lòng chúng không ngay thẳng với Ngài, và chúng cũng không trung tín trong giao ước của Ngài.’ Nhiều người có một chút tôn giáo bị ép buộc trong những cơn cùng cực của mình, nhưng nó phai đi cùng với hoạn nạn của họ.’ Tội lỗi chỉ bị treo lơ lửng một thời gian, và ma quỷ bị xích lại; họ rất tốt dưới cây roi, họ bị làm cho sợ hãi mà đến đó; nhưng sau khi sự giải cứu đến, họ càng phóng túng hơn. Thật ra nhiều người có thể bắt đầu với Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn của mình, và những nhu cầu của họ thúc đẩy họ đến ngai ân điển; và Đấng Christ hẳn đã chẳng bao giờ nghe nói đến nhiều người, nếu những cơn sốt và bại liệt, những sự ám và mù lòa, điếc và câm, đã không đem họ đến cùng Ngài, nhờ vào căn bệnh. Nhưng nếu một đường lối đạo đức bắt đầu nhân những dịp này, và tiếp tục sau đó, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận nó; Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng ta trên bất kỳ điều kiện nào. Người ta sẽ nói, Anh đến với tôi trong cơn cùng cực của anh; nhưng Ngài không quở trách chúng ta, miễn là chúng ta đến để ở lại với Ngài, và sẽ không quay lưng lại với Ngài khi việc của mình đã xong. Nếu quý vị làm như vậy, hãy coi chừng; Đức Chúa Trời có những sự phán xét khác để đến với quý vị: như Giăng đã nói, Ma-thi-ơ 3:11, 12, ‘Đấng đến sau tôi có quyền phép hơn tôi, tôi không đáng xách giày cho Ngài; Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa: tay Ngài cầm quạt, sẽ rê thật sạch sân lúa mình, và chứa lúa mì vào kho, còn trấu thì đốt trong lửa chẳng hề tắt.’ Vậy điều đến sau mạnh hơn điều đã đi trước; sự phán xét cuối cùng là nặng nề nhất: ‘Cái búa đã để kề gốc cây; vậy hễ cây nào không sinh quả tốt, thì sẽ bị đốn và quăng vào lửa,’ Ma-thi-ơ 3:10. Ngài sẽ không chỉ chặt bỏ những cành, nhưng đánh vào gốc; như người Sô-đôm thoát khỏi gươm của Kê-đô-lao-me đã bị hư mất bởi lửa từ trời. Người Y-sơ-ra-ên không bị chết chìm trong Biển Đỏ, đã bị những con rắn lửa cắn chết: ‘Như một người chạy trốn khỏi sư tử, lại gặp con gấu; hoặc vào nhà, dựa tay trên tường, và bị rắn cắn,’ A-mốt 5:19. Khi quý vị tránh một sự phán xét, quý vị có thể gặp một sự khác, và nhận một đòn ở nơi quý vị nghĩ mình an toàn nhất.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy xét những điều này, để chúng ta được lợi ích từ mọi sự sửa phạt của Chúa. Hiện nay là thời kỳ hoạn nạn, cả về những sự phán xét công cộng lẫn về tình trạng riêng tư của nhiều người trong dân sự của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã đi lạc khỏi Đức Chúa Trời từ lâu, khỏi bổn phận mình, khỏi lẫn nhau; đã đến lúc Chúa cầm cây roi trong tay Ngài, và quất chúng ta trở về nhà. Trên ba quốc gia này có phần nào của ba sự phán xét lớn của Đức Chúa Trời—chiến tranh, dịch bệnh, và đói kém; tất cả đều đáng sợ. Dịch bệnh là một sự phán xét biến những thành phố đông dân thành sa mạc và nơi vắng vẻ trong một thời gian ngắn; bấy giờ người này không thể giúp người kia: giàu sang và vinh hiển chẳng ích gì bấy giờ, và bạn bè cùng bà con đứng xa: nhiều người chết mà không có bất kỳ sự giúp đỡ thuộc linh nào. Trong chiến tranh, biết bao sự hủy diệt và tàn sát, tốn hao máu và của cải! Trong đói kém, quý vị cảm thấy mình chết mà không có bệnh tật, không biết tìm nhiên liệu ở đâu để làm dịu và nuôi ngọn lửa mà thiên nhiên đã nhóm trong thân thể quý vị. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, tất cả những điều này đều ở mức độ vừa phải. Dịch bệnh không lan tràn cách hung dữ, chiến tranh ở xa, đói kém chỉ là sự khan hiếm. Trước khi Đức Chúa Trời khuấy động mọi cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài quan sát chúng ta làm gì với những sự khởi đầu này. Ngoài ra, dân sự của Đức Chúa Trời bị bao vây trong một đống khốn khổ ở mọi phía; nhóm người bị áp bức, chán nản, gánh nặng với những sự ghen tị, và sẵn sàng bị lôi đến nhà tù và bị đặt dưới sự kiềm chế. Những người thánh đôi khi có những hoạn nạn cá nhân cộng thêm vào những tai họa công cộng. Giê-rê-mi bị ném xuống ngục khi thành bị bao vây. Trấu và lúa mì cả hai đều bị đập cùng nhau, nhưng lúa mì, ngoài ra, còn bị xay trong cối xay và nướng trong lò. Ngoài ra, ai nghĩ đến những lần đi lạc của mình, và việc trở lại với một quyết tâm nghiêm túc hơn đối với bổn phận mình? Nếu chúng ta muốn được lợi ích từ hoạn nạn, chúng ta phải tránh cả hai cực đoan sai lầm: Hê-bơ-rơ 12:5, ‘Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và chớ ngã lòng khi Ngài quở trách con.’ Khinh thường và ngã lòng đều phải tránh.
1. Chúng ta chớ khinh thường chúng. Khi chúng ta chịu đựng chúng với một tâm trí ngu độn vô cảm, chắc chắn điều ấy cản trở mọi lợi ích. Không ai có thể chịu được việc cơn giận của mình bị khinh thường, cũng như tình yêu của mình: một người cha không hài lòng khi con mình khinh thường sự sửa dạy của mình. Để chúng ta không khinh thường nó, chúng ta hãy xét:—
[1.] Tác giả của chúng, Đức Chúa Trời. Chúng ta nghĩ chúng là tình cờ, do may rủi, nhưng chúng ‘không nổi lên từ bụi đất,’ Gióp 5:6. Dù ai là công cụ, hay bất cứ phương tiện nào, Đức Chúa Trời khôn ngoan nắm toàn bộ sự sắp xếp của nó. Ngài là nguyên nhân đầu tiên; phải tìm kiếm Ngài, phải làm nguôi Ngài, nếu chúng ta muốn chặn đứng điều ác tại nguồn; vì mọi tạo vật, dù muốn hay không, đều vâng phục Ngài, và lệ thuộc vào đế quốc và sự cai trị của Ngài: A-mốt 3:6, ‘Có tai vạ nào trong thành, mà Ta chẳng làm chăng? Đức Giê-hô-va phán vậy?’ Ê-sai 45:7, ‘Ta tạo nên sự sáng và dựng nên sự tối tăm; Ta làm nên sự bình an và dựng nên tai họa; Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi điều ấy;’ Gióp 1:21, ‘Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi.’
[2.] Nguyên nhân công trạng là tội lỗi: Ca Thương 3:39, ‘Sao một người sống lại than phiền, một người vì hình phạt về tội lỗi mình?’ Điều ấy lần đầu tiên đem tai họa vào thế gian, và vẫn tiếp tục nó. Đức Chúa Trời không bao giờ gây hoạn nạn mà không có cớ; hoặc chúng ta cần nó, hoặc chúng ta đáng phải chịu nó: Mi-chê 7:9, ‘Tôi sẽ mang sự thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài, cho đến khi Ngài bênh vực cớ của tôi, và thi hành sự phán xét cho tôi: Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ thấy sự công chính của Ngài.’ Chúng ta nên tìm kiếm những tội lỗi cụ thể đã khiêu khích Đức Chúa Trời gây hoạn nạn cho chúng ta; vì trong khi chúng ta chỉ nói về tội lỗi trên tổng thể, chúng ta chỉ lên án một khái niệm, và đóng vai người than khóc; nhưng những tội chúng ta có thể buộc cho chính mình là thích hợp và quyền năng nhất để làm vỡ lòng.
[3.] Mục đích là sự ăn năn và sửa đổi của chúng ta, để sửa chữa tội lỗi đã qua, hoặc ngăn ngừa tội lỗi sẽ đến.
(1.) Để sửa chữa, làm cho chúng ta ăn năn hơn về tội lỗi đã qua. Chúng ta ở trong một phạm vi hiểu biết thấp hơn, biết sự việc qua những hậu quả của chúng rõ hơn qua bản chất của chúng: Giê-rê-mi 2:19, ‘Sự gian ác của ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và những sự bội đạo của ngươi sẽ quở trách ngươi: vậy hãy biết và thấy rằng việc ngươi lìa bỏ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, và chẳng có sự kính sợ Ta trong ngươi, là một điều ác và đắng cay, Đức Chúa của các đạo quân phán vậy.’ Điều ác đạo đức được trình bày cho chúng ta bằng điều ác tự nhiên; nỗi đau cho thấy tội lỗi là gì.
(2.) Để ngăn ngừa tội lỗi trong thời gian sẽ đến. Sự đau đớn phải làm cho chúng ta thận trọng và tỉnh thức nghịch cùng tội lỗi: Giô-suê 22:17, 18, ‘Tội lỗi của Phê-ô há là nhỏ cho chúng ta sao, mà chúng ta chưa được tẩy sạch cho đến ngày nay, dầu đã có một tai vạ trong hội chúng của Đức Giê-hô-va, mà các ngươi còn phải xây bỏ ngày nay mà không theo Đức Giê-hô-va sao? Và nếu ngày nay các ngươi nổi loạn nghịch cùng Đức Giê-hô-va, thì ngày mai Ngài sẽ nổi giận cùng cả hội chúng Y-sơ-ra-ên.’ Hoạn nạn cũng phải khuấy động trong chúng ta những ý nghĩ thuộc về thiên đàng, những khao khát thuộc về thiên đàng, và sự siêng năng sống động hơn trong việc thực hành những ân điển mà trước kia nằm yên trong chúng ta vì sự lơ là của chúng ta. Chỉ tôi phải nói với quý vị rằng, đôi khi hoạn nạn có thể chỉ đơn thuần để ngăn ngừa, và có thể đến trước tội lỗi. Đức Chúa Trời luôn có một cớ, nhưng Ngài không luôn giả định một lỗi trong hành động, mà đôi khi trong khả năng; nhìn vào những hành động của quý vị hay tính khí của quý vị, những gì quý vị đã làm, hoặc sẽ làm, để chữa trị hoặc ngăn ngừa một chứng rối loạn trong tâm linh quý vị, cũng như một sự rối loạn trong cách cư xử của quý vị.
2. Chúng ta chớ ngã lòng. Khi hoạn nạn ngồi sát và gần, bấy giờ chúng ta dễ rơi vào cực đoan kia, là chán nản quá mức. Một cảm giác quá độ tác động trên cơn giận của chúng ta, và bấy giờ nó là sự bực bội; hoặc trên nỗi buồn của chúng ta, và bấy giờ nó là sự ngã lòng. Cái trước tệ hơn trong hai cái, vì đó là dựng lên một sự chống quan phòng, hoặc là không hài lòng với sự cai trị của Đức Chúa Trời, một sự thực tế chối bỏ sự vĩ đại và công chính của Ngài. Mọi người đều sẽ thừa nhận Đức Chúa Trời là vĩ đại, nhưng có con sâu nào sẽ thuận phục Ngài xa hơn mức chính chúng muốn chăng? Chúng ta nói chúng ta chẳng đáng nhận gì ngoài điều ác từ tay Ngài, nhưng lại nổi điên như những con bò hoang trong lưới khi cái thúc ở bên sườn chúng ta. Chúng ta nói, Bất kỳ thập tự giá nào khác ngoài cái này. Chúng ta không ghét sự thử thách, mà ghét sự thử thách đang ở trên chúng ta này. Đức Chúa Trời đã nghĩ điều này là thích hợp nhất cho chúng ta; sự lằm bằm của chúng ta sẽ không làm nhẹ hoạn nạn của chúng ta, mà làm tăng và kéo dài nó. Chắc chắn không có sự thuận phục, hoạn nạn sẽ chẳng làm ích gì cho chúng ta: ‘Sự nhẫn nhục sinh ra kinh nghiệm,’ Rô-ma 5:4. Ngã lòng, theo nghĩa đúng của nó, là khi chúng ta nhìn công việc của Đức Chúa Trời qua một tấm kính sai, và giải thích sai sự tể trị của Ngài. Đức Chúa Trời đưa tay ra, không phải để đẩy chúng ta ra, mà kéo chúng ta đến với chính Ngài: Ô-sê 5:15, ‘Ta sẽ đi và trở về nơi của Ta, cho đến khi chúng nhận biết tội lỗi mình, và tìm kiếm mặt Ta: trong cơn hoạn nạn của chúng, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm.’ Chính hoạn nạn cho chúng ta hy vọng rằng Ngài sẽ không để chúng ta cứ đi yên ổn trong tội lỗi mình. Không phải việc chúng ta bị hoạn nạn và bị làm cho khốn khổ bởi rắc rối là điều Đức Chúa Trời nhắm đến: Ca Thương 3:33, ‘Ngài không sẵn lòng gây hoạn nạn, hay làm buồn các con cái loài người.’ Đó cũng không phải là điều chúng ta nên bị ảnh hưởng chủ yếu dưới hoạn nạn. Chúng ta nên chú tâm đến một bài học khác được dạy bởi nó, mà nếu chúng ta bỏ qua, cảm giác của chúng ta về hoạn nạn sẽ chỉ là sự bối rối. Đó là khuất phục tội lỗi, làm cho chúng ta chú tâm hơn đến những điều thuộc về thiên đàng, để lòng chúng ta được hạ xuống. Không hoạn nạn nào nên bị kể là không thể chịu nổi nếu nó giúp luyện sạch tội lỗi của chúng ta. Chúng ta chứng tỏ tình yêu của mình đối với tội lỗi nếu chúng ta quá phiền muộn về nó, hoặc cáu kỉnh cãi lại Đức Chúa Trời. Sự ngã lòng cho thấy sự yếu đuối của chúng ta: Châm Ngôn 24:10, ‘Nếu ngươi ngã lòng trong ngày hoạn nạn, sức lực ngươi thật nhỏ.’
Ứng dụng 2. Một điều về lợi ích của nó: hãy quý trọng nó, hãy quan sát nó.
1. Hãy quý trọng nó. Quý vị kể điều gì là lợi ích hay lợi lộc, tuôn tràn của cải, hay vượt trội trong ân điển; sống trong sự dễ chịu, hay được giữ trong một khuôn khổ thánh khiết, hướng về thiên đàng, và khiêm nhường? Hê-bơ-rơ 12:10, ‘Vì họ quả thật sửa phạt chúng ta trong ít ngày theo ý mình, nhưng Ngài vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.’ Không phải để chúng ta có của cải của thế gian này, mà để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài. Có sự thánh khiết thì tốt hơn có sức khỏe, của cải, và vinh hiển; sự thánh hóa của một hoạn nạn tốt hơn việc được giải cứu khỏi nó. Sự giải cứu cất đi malum naturale—một điều ác hình phạt nào đó mà Đức Chúa Trời đem đến trên chúng ta; sự thánh hóa, malum morale—điều ác lớn nhất, là tội lỗi. Tôi chắc chắn đây là điều chúng ta nên tìm kiếm. Sự giải cứu là công việc của Đức Chúa Trời, sự cải thiện hoạn nạn là bổn phận của chúng ta: quý vị hãy chú tâm vào công việc của mình, và Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót trong việc làm phần của Ngài.
2. Hãy quan sát nó, và xem cây roi hoạt động như thế nào, nó sinh ra những ý nghĩ nào trong quý vị, nó khuấy động những quyết tâm nào, quý vị chạy đến những sự an ủi nào, và tìm kiếm chúng nhằm mục đích này.
[1.] Quý vị ở trong tính khí và khuôn khổ tấm lòng nào khi hoạn nạn làm quý vị bất ngờ. Thường hoạn nạn giẫm lên gót của một tội lỗi nào đó. Nếu nó công khai, và trong thực hành của chúng ta, nó tự bày tỏ; nếu bí mật, và trong khuôn khổ của lòng chúng ta, nó phải được tìm kiếm. Thường đó là một sự nhẹ dạ và bất cẩn nào đó về những điều thuộc linh và thuộc về thiên đàng; lòng quý vị đã trở nên yêu mến thế gian, quý vị bắt đầu lơ là linh hồn mình, trở nên lạnh nhạt hơn trong tình yêu Đức Chúa Trời, hình thức hơn trong sự cầu nguyện, và thờ ơ đối với tình trạng thuộc linh của mình; quý vị đã không canh giữ lòng mình; vì vậy Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tuông đến và đánh thức quý vị bằng cây roi đau đớn của Ngài. Chứng rối loạn đi trước, khi được quan sát, sẽ giúp quý vị xác định lợi ích của mình.
[2.] Điều ấy được chữa trị như thế nào bởi kỷ luật của Đức Chúa Trời, hoặc quý vị đã nhận được lợi ích gì từ nó? Quý vị siêng năng hơn trong bổn phận mình, cẩn thận hơn trong những sự chuẩn bị cho một tình trạng tốt hơn. Một Cơ Đốc nhân phải có thể trình bày về những phương pháp mà Đức Chúa Trời dùng để đem người ấy lên thiên đàng. Đa-vít có thể trình bày, như tại đây, ‘Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đi lạc; nhưng bây giờ tôi đã giữ lời Chúa;’ và câu 71, ‘Tôi bị hoạn nạn là tốt cho tôi, để tôi học các luật lệ của Chúa;’ không phải tốt vì tôi nên bị, như chấp nhận hình phạt, nhưng vì tôi đã bị, như thừa nhận lợi ích.
BÀI GIẢNG LXXVII.
Ngài là thiện, và làm điều thiện; xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài.—CÂU 68.
Tác giả Thi Thiên trong câu đầu tiên của phần này đã bày tỏ mình theo cách tạ ơn Đức Chúa Trời về sự tốt lành của Ngài, câu 65; rồi gián đoạn sự tạ ơn của mình một chút, và cầu xin sự tiếp tục của cùng một sự tốt lành ấy, câu 66; và sau đó lại trở lại để cho thấy sự tốt lành này đã đến bằng phương tiện hoạn nạn như thế nào, câu 67; và vì vậy một lần nữa ngợi khen Đức Chúa Trời về sự tốt lành của Ngài, và làm mới lời cầu xin của mình. Đức Chúa Trời luôn tốt lành với dân sự Ngài, nhưng họ có bằng chứng cảm nhận được rõ nhất về điều ấy trong những hoạn nạn của mình, khi bề ngoài dường như Ngài đối xử khắc nghiệt với họ; nhưng suốt thời gian ấy Ngài vẫn làm điều thiện cho họ. Sự thánh hóa của hoạn nạn là một sự thương xót lớn hơn sự giải cứu khỏi chúng. Chúng ta có thể học bổn phận mình bằng kỷ luật của một cây roi đau đớn: ‘Chúa đã làm ơn cho kẻ tôi tớ Chúa;’ vì, ‘Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đi lạc; nhưng bây giờ tôi đã giữ lời Chúa.’ Và rồi người rơi vào sự tạ ơn và cầu nguyện một lần nữa, ‘Ngài là thiện, và làm điều thiện; xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài.’ Tại đây có—
1. Một lời xưng hô và sự xưng nhận về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, cả trong bản tính lẫn hành động của Ngài.
2. Một lời cầu xin ân điển, xin hãy dạy tôi các luật lệ Ngài.
Thứ nhất, Lời xưng hô dùng với Đức Chúa Trời, ‘Ngài là thiện, và làm điều thiện.’ Các nhà giải kinh đã có nhiều cách chú giải khác nhau về những lời này. Aben Ezra, Bonus es non petenti, et benefacis petenti—Ngài là thiện với những kẻ không cầu xin, nhưng chắc chắn làm điều thiện cho những kẻ cầu xin. Những người khác, Ngài là thiện trong thế gian này, làm điều thiện trong thế gian sẽ đến. Những người khác tốt hơn, Đức Chúa Trời tự Ngài là thiện và làm điều thiện cho chúng ta. Sự tốt lành tự truyền đạt chính nó; Ngài là thiện, điều ấy ghi nhận bản tính và khuynh hướng của Ngài; và Ngài làm điều thiện, điều ấy ghi nhận công việc của Ngài, bởi đó Ngài đưa ra bằng chứng về sự tốt lành của mình. Unumquodque operatur secundum suam formam—mọi vật đều hành động theo bản tính của nó. Đức Chúa Trời cũng vậy; bản thể Ngài thế nào, sự vận hành của Ngài cũng thế ấy; Ngài là thiện, và làm điều thiện; công việc hẳn phải tương xứng với người làm việc. Điểm là:—
Giáo lý. Mọi người có liên hệ với Đức Chúa Trời đều phải có một cảm nhận sâu sắc về sự tốt lành của Ngài.
1. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là gì.
2. Nó được bày tỏ cho chúng ta như thế nào.
3. Tại sao những người đến cùng Đức Chúa Trời phải có một cảm nhận sâu sắc về nó.
Thứ nhất, Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là gì? Các nhà thần học gán cho Đức Chúa Trời một sự tốt lành ba phương diện:—
1. Sự tốt lành tự nhiên của Ngài, vốn là sự hoàn hảo tự nhiên của bản thể Ngài.
2. Sự tốt lành đạo đức của Ngài, vốn là sự hoàn hảo đạo đức của bản thể Ngài.
3. Sự tốt lành ban phát ích lợi của Ngài, còn gọi là lòng nhân từ của Ngài, vốn là điều được quan tâm chủ yếu tại chỗ này. Ngoài sự hoàn hảo và tuyệt hảo của bản tính Ngài, còn có ý muốn và sự tự thúc đẩy của Ngài để ban phát những ích lợi của Ngài; sự hoàn hảo của bản tính Ngài là sự tốt lành tự nhiên và đạo đức của Ngài, còn điều kia là lòng hào phóng của Ngài. Tất cả phải được nói đến cách riêng biệt.
1. Đức Chúa Trời tốt lành theo bản tính. Trong bản tính và hữu thể của Ngài có một sự trọn vẹn tuyệt đối đến nỗi không thiếu điều gì, không khiếm khuyết điều gì, và cũng không thể thêm điều gì vào để làm cho Ngài tốt hơn. Như Philo đã nói: Ὁ ὄντως ὢν τὸ πρῶτον ἀγαθὸν — Đấng hiện hữu thật tất phải là sự tốt lành đầu tiên. Ngay khi chúng ta nhận biết có một Đức Chúa Trời, chúng ta lập tức nhận biết rằng Ngài là tốt lành. Theo nghĩa này, Kinh Thánh chép trong Mác 10:18: ‘Sao ngươi gọi Ta là tốt lành? Chẳng có ai tốt lành, chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi.’ Ngài tự mình là tốt lành, tốt lành trong chính mình, vâng, chính là sự tốt lành. Không có ai tốt lành hơn Ngài, ngoài Ngài, hay vượt trên Ngài; nếu có điều gì là tốt lành, thì đều từ Ngài và ở trong Ngài. Ngài là tốt lành cách nguyên thủy và từ ban đầu, αὐτάγαθος, tự mình là tốt lành, điều mà không một vật nào khác có được; vì mọi loài thọ tạo chỉ tốt lành nhờ dự phần và nhờ được thông truyền từ Đức Chúa Trời. Ngài tốt lành theo bản chất; không chỉ là tốt lành, mà chính là sự tốt lành: sự tốt lành của loài thọ tạo là một phẩm chất được thêm vào; còn nơi Ngài, đó là bản chất của Ngài. Ngài tốt lành vô hạn; sự tốt lành của loài thọ tạo chỉ là một giọt nước, nhưng nơi Đức Chúa Trời có một đại dương và biển cả vô hạn, hay một sự quy tụ của sự tốt lành. Ngài không thể tốt hơn được nữa, Ngài là summum bonum — sự tốt lành cao nhất; những vật khác tốt lành trong sự lệ thuộc vào Ngài, và tùy theo công dụng cùng tỉ lệ mà chúng liên hệ với Ngài. Ngài không phải là điều tốt lành như phương tiện, mà như mục đích. Những điều tốt lành xét như phương tiện chỉ tốt lành theo thứ tự, tỉ lệ, mức độ và phương diện; nhưng Đức Chúa Trời là tốt lành cách tuyệt đối; ngoài Đức Chúa Trời, không còn điều gì để tìm kiếm hay nhắm tới; nếu chúng ta được hưởng Ngài, chúng ta được hưởng mọi sự tốt lành để được hạnh phúc trọn vẹn. Ngài tốt lành đời đời và không hề thay đổi, vì Ngài không thể kém tốt lành hơn Ngài hiện là; như không thể thêm gì vào Ngài, cũng không thể bớt gì, hay lấy đi điều gì khỏi Ngài.
2. Đức Chúa Trời tốt lành về mặt đạo đức, nghĩa là, Ngài là nguồn và khuôn mẫu của mọi sự tốt lành đạo đức ở trong các loài thọ tạo. Như Thi Thiên 25:8 chép: ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng;’ và Xuất Hành Ký 33:19: ‘Ngài phán: Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và xưng danh Ta.’ Như loài thọ tạo có sự tốt lành tự nhiên về vẻ đẹp, quyền năng, quyền cai trị, sự khôn ngoan, thì cũng có sự tốt lành đạo đức về sự thanh sạch và thánh khiết. Theo đó, chúng ta phải nhận biết nơi Đức Chúa Trời sự thánh khiết, sự thanh sạch, sự chân thật, sự công chính của Ngài, là sự trọn vẹn và tốt lành về mặt đạo đức của Ngài, vì ý muốn của Ngài là khuôn mẫu tối cao và là nguồn của mọi điều ấy trong loài thọ tạo.
3. Đức Chúa Trời tốt lành trong sự ban phát và làm ích lợi; điều đó bao hàm lòng rộng rãi và sự ban ơn của Ngài, hay ý muốn và khuynh hướng tự thân của Ngài để tuôn đổ các ơn phước của Ngài. Điều này có thể được giải thích qua những nhận xét sau đây:—
[1.] Rằng Đức Chúa Trời có trong Ngài mọi điều ích lợi và an ủi cho chúng ta. Đó là một trong những ý niệm chúng ta nhận biết Ngài qua đó, rằng Ngài là ‘Đức Chúa Trời đủ mọi sự,’ Sáng Thế Ký 17:1, hay rằng Ngài có mọi sự trong tay, để làm cho chúng ta tùy theo nhu cầu của chúng ta đòi hỏi: Thi Thiên 84:11, ‘Vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài chẳng từ chối điều tốt lành gì cho kẻ ăn ở ngay thẳng;’ Sáng Thế Ký 15:1, ‘Đừng sợ, Áp-ram; Ta là cái khiên của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi.’ Cả phần phủ định lẫn phần khẳng định đều được bày tỏ trong cả hai chỗ này, dù chúng ta cần sự sống hay sự an ủi, hay muốn được bảo vệ khỏi mọi nguy hiểm, thuộc thân thể hay thuộc linh. Vì sao chúng ta phải tìm sự tốt lành ngoài Đức Chúa Trời? Của cải, vui thú, vinh dự có thể có được cách hạnh phúc hơn nếu chúng ta có thể sở hữu mọi sự trong Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 2:13, ‘Dân Ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, mà tự đào lấy hố, thật là hố nứt ra, không chứa nước được.’ Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều cần thiết để ban cho chúng ta mọi sự tốt lành và bảo vệ chúng ta khỏi mọi điều ác. Possidet possidentem omnia: II Cô-rinh-tô 6:10, ‘Như không có gì, mà lại có đủ mọi sự.’
[2.] Rằng Ngài có khuynh hướng mạnh mẽ để tuôn đổ sự đầy trọn của Ngài, và sẵn sàng làm điều tốt lành trong mọi dịp: ‘Chúa là tốt lành và làm điều tốt lành.’ BONUM est primum, et potissimum nomen Dei, Damascene nói — danh xưng cao nhất mà chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời qua đó là sự tốt lành của Ngài. Nhờ đó chúng ta biết Ngài, vì nhờ đó chúng ta yêu Ngài và đến trình dâng với Ngài: chúng ta thán phục Ngài vì các danh xưng và thuộc tính khác của Ngài, nhưng điều này trước hết thấm vào lòng chúng ta, và mời gọi sự kính trọng của chúng ta đối với Ngài. Phương cách đầu tiên ma quỷ dùng để làm loài người lỏng lẻo khỏi Đức Chúa Trời là làm suy yếu ý niệm về sự tốt lành của Ngài; và nền tảng lớn của mọi sự giao tiếp của chúng ta với Ngài là Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời tốt lành: Thi Thiên 100:4, 5, ‘Hãy vào các hành lang Ngài với sự ngợi khen; hãy cảm tạ Ngài, và chúc tụng danh Ngài; vì Đức Giê-hô-va là tốt lành, sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.’ Ngài lập tức mời thế gian đến cùng Ngài, vì Ngài là tốt lành. Như Đức Chúa Trời tự mình là đủ mọi sự, Ngài cũng ban phát sự giàu có của Ngài cho các loài thọ tạo của Ngài, và nhất là cho dân sự của chính Ngài. Sự tốt lành có tính ban phát, nó tự lan tỏa, như mặt trời tỏa ánh sáng, hay như nguồn nước tuôn chảy.
[3.] Ngài là nguồn của mọi điều tốt lành chúng ta có hay chúng ta là. Chúng ta không có điều gì mà không nhận từ Đức Chúa Trời: Gia-cơ 1:17, ‘Mọi ơn tốt lành và mọi ơn trọn vẹn đều đến từ trên, và xuống từ Cha của các sự sáng;’ và Giê-rê-mi 2:13, Ngài được gọi là ‘nguồn nước sống.’ Như các sông được biển cung cấp, thì sự quy tụ của mọi sự tốt lành cũng ở trong Đức Chúa Trời như vậy. Mọi ngọn nến đều được thắp từ ngọn đuốc của Ngài; trong loài thọ tạo không có điều gì mà không bắt nguồn từ Ngài: ‘Ai đã ban cho Ngài trước, để rồi sẽ được báo đáp lại?’ Rô-ma 11:35, như mặt trời chẳng nợ tia sáng điều gì, nhưng tia sáng nợ mặt trời mọi sự, và biển chẳng nợ dòng sông điều gì, nhưng dòng sông nợ biển mọi sự.
[4.] Sẽ có một thời đến khi Ngài sẽ là ‘mọi sự trong mọi sự,’ I Cô-rinh-tô 15:28, khi Đức Chúa Trời sẽ trực tiếp và trong một phạm vi đầy trọn hơn mà ban chính mình Ngài cho các loài thọ tạo của Ngài, và sẽ không cần điều gì ngoài chính Ngài để làm chúng ta hạnh phúc. Ở đây chúng ta hưởng Đức Chúa Trời, nhưng không đầy trọn hay trực tiếp. Chúng ta hưởng Ngài trong các loài thọ tạo của Ngài, nhưng là qua tay thứ hai hay thứ ba; loài thọ tạo xen vào giữa Ngài và chúng ta: Ô-sê 2:21, 22, ‘Đức Giê-hô-va phán: Trong ngày đó, Ta sẽ nghe; Ta sẽ nghe các tầng trời, các tầng trời sẽ nghe đất; đất sẽ nghe lúa mì, rượu mới và dầu; và chúng sẽ nghe Gít-rê-ên.’ Trong các thánh lễ, sức lực và sự an ủi chúng ta nhận được chỉ là ít ỏi, đến mức vẫn đi cùng với đau đớn và buồn rầu; nó không đầy trọn, vì nó không trực tiếp. Một ống dẫn không thể chuyển cả nguồn nước, các thánh lễ cũng không thể chuyển sự đầy trọn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chỉ một ít sự cung ứng tùy theo chúng ta cần, hay tùy theo chúng ta có thể tiếp nhận; nhưng bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, Ngài sẽ tự mình làm công việc của Ngài; sự hẹp hòi của phương tiện sẽ không làm Ngài bị giới hạn, sự yếu đuối của chiếc bình cũng không ngăn Ngài bày tỏ sự đầy trọn của sự tốt lành Ngài trong sự trọn vẹn đầy đủ.
Thứ hai, sự tốt lành của Ngài được bày tỏ cho chúng ta thế nào?
1. Trong sự sáng tạo chúng ta, ở chỗ Ngài đã dựng chúng ta từ hư không lên để thành điều chúng ta hiện là, và tạo dựng chúng ta theo hình ảnh của chính Ngài. Đức Chúa Trời đã làm nên chúng ta, không phải để Ngài được hạnh phúc, mà để Ngài được rộng rãi, để có những loài thọ tạo mà Ngài có thể ban chính mình Ngài cho; hữu thể, các năng lực và quyền năng của chúng ta đều là kết quả của sự tốt lành thuần túy của Ngài. Khi Đức Chúa Trời làm nên thế giới, bấy giờ điều này được ứng nghiệm: ‘Ngài là tốt lành, và làm điều tốt lành,’ Sáng Thế Ký 1; vì như sự tốt lành của bản tính Ngài thúc đẩy Ngài làm nên nó, thì công việc của Ngài cũng là tốt lành: sau công việc mỗi ngày đều có lời phê chuẩn của Ngài: Kìa, là tốt lành; và khi Ngài đã làm nên loài người, đặt người trong một thế giới được trang bị đầy đủ, và so sánh mọi công việc của Ngài với nhau, thì chúng ‘rất tốt lành,’ câu 31. Việc Ngài vẫn tạo hình chúng ta trong lòng mẹ, và dựng chúng ta thành hình dáng đẹp đẽ mà chúng ta xuất hiện sau này, tất cả đều là kết quả của sự tốt lành của Ngài.
2. Trong sự cứu chuộc chúng ta; trong đó Ngài bày tỏ tình yêu và sự tốt lành của Ngài khi sắm sẵn một phương thuốc như vậy cho những tội nhân hư mất. Có φιλανθρωπία — Tít 3:4, ‘Nhưng khi sự nhân từ và lòng yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã tỏ ra.’ Trong sự sáng tạo, Ngài tỏ mình là φιλάγγελος; trong sự cứu chuộc, là φιλάνθρωπος. Đức Chúa Trời được đem đến gần chúng ta hơn khi Ngài hiện hữu trong bản tính của chúng ta: I Ti-mô-thê 3:16, ‘Mầu nhiệm của sự tin kính là lớn thật: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.’ Và như vậy, nhờ Đấng Cứu Chuộc, Đức Chúa Trời có những cơ hội lớn hơn để ban chính mình Ngài cho chúng ta theo một cách vinh hiển hơn, để chúng ta có thể đời đời sống trong sự thán phục về tình yêu của Ngài.
3. Trong sự quan phòng hằng ngày; như vậy sự tốt lành của Đức Chúa Trời có hai mặt:—
[1.] Chung và phổ quát cho mọi loài thọ tạo, đặc biệt là cho loài người: Thi Thiên 145:9, ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành đối với mọi người, sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài.’ Trên mọi vật và mọi người, Ngài ban nhiều ơn phước chung, như sự sống tự nhiên, hữu thể, sức khỏe, của cải, vẻ đẹp, sức mạnh, và những sự cung ứng cần thiết cho chúng. Không một loài thọ tạo nào của Đức Chúa Trời mà không nếm lòng rộng rãi của Ngài, và không có đủ bằng chứng rằng một Đức Chúa Trời tốt lành đã làm nên chúng và gìn giữ chúng. Những con quạ con: Thi Thiên 147:9, ‘Ngài ban đồ ăn cho súc vật, và cho quạ con kêu,’ ἐπιβάλλει τοὺς νεόττους ἡ κόραξ. Cũng vậy đối với kẻ ác: Ma-thi-ơ 5:45, ‘Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng người lành, và làm mưa trên người công chính cùng kẻ bất chính;’ Công Vụ 14:17, ‘Dẫu vậy, Ngài chẳng bỏ mình mà không làm chứng, khi Ngài làm điều tốt lành, ἀγαθοποιῶν, ban mưa từ trời và mùa màng sai trái cho chúng ta, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng.’ Những ơn thương xót chung này chứng tỏ một Đức Chúa Trời tốt lành là Đấng ban chúng, dù dân nhận chúng không phải lúc nào cũng là một dân tốt lành. Sự tốt lành này của Đức Chúa Trời tỏ ra hằng ngày và cách rộng rãi.
[2.] Đặc biệt; Đức Chúa Trời là tốt lành đối với mọi người, nhưng không phải đối với mọi người như nhau. Như vậy, Ngài là tốt lành đối với dân sự Ngài, là những người Ngài ban phước bằng những ơn phước thuộc linh và cứu rỗi. Như Ca Thương 3:25 chép: ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành đối với kẻ trông đợi Ngài, đối với linh hồn tìm kiếm Ngài.’ Như Thi Thiên 86:5 chép: ‘Vì Ngài, ôi Chúa, là tốt lành, sẵn tha thứ, và đầy sự nhân từ cho mọi kẻ kêu cầu Ngài.’ Đối với loại tốt lành này, cần có một phẩm chất cần thiết nơi người nhận. Sa-tan sẽ nói với anh em rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời tốt lành, nhưng nó bỏ sót điều này — đối với những người yêu mến, kính sợ Ngài, và trông đợi Ngài. Sự tốt lành riêng biệt này đem lại những ơn phước thuộc linh và cứu rỗi, như sự tha thứ tội lỗi: Ê-sai 55:7, ‘Kẻ ác hãy lìa đường mình, người bất chính hãy lìa các ý tưởng mình, và hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ cách dư dật;’ sự dạy dỗ về đường lối của Đức Chúa Trời trong bản văn: ‘Chúa là tốt lành và làm điều tốt lành: xin dạy tôi các luật lệ Chúa.’ Và, nói ngắn gọn, mọi phương tiện và sự giúp đỡ cần thiết cho vinh hiển đời đời: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, ‘Cho nên chúng tôi hằng cầu nguyện cho anh em, hầu Đức Chúa Trời chúng ta khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi, và làm trọn mọi ý tốt của sự tốt lành Ngài, cùng công việc của đức tin với quyền năng.’ Một lần nữa, đối với những đối tượng của tình yêu riêng biệt của Ngài, các ơn phước chung được ban cho trong tình yêu, và với mục đích làm ích cho chúng ta: Thi Thiên 84:11, ‘Ngài chẳng từ chối điều tốt lành gì cho kẻ ăn ở ngay thẳng.’ Như vậy, những ơn huệ thông thường mà người khác hưởng được thì được thánh hóa cho họ. Chúng đến từ tình yêu, và in bonum, để làm ích. Đức Chúa Trời sẵn sàng giúp họ tiến tới những hy vọng đời đời của họ, và tình trạng mà họ trông đợi trong thế gian sẽ đến, nơi, trong vòng tay của Đức Chúa Trời, họ sẽ được phước đời đời.
Thứ ba, vì sao những người đến cùng Đức Chúa Trời phải có cảm nhận sâu xa về điều này?
1. Cảm nhận sâu xa ấy là gì?
[1.] Nó phải là kết quả của đức tin, tin vào hữu thể và lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, nếu không nó sẽ không có sức mạnh và thẩm quyền trên chúng ta: Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có thật, và Ngài là Đấng ban thưởng cho kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.’ Nếu chúng ta chỉ có những ý niệm lạnh nhạt hay những quan điểm chết về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chúng sẽ có ít quyền năng trên chúng ta. Chính đức tin làm cho mọi sự vận hành; phải có một niềm tin vững chắc về những điều này nếu chúng ta muốn cải thiện chúng cách thực tiễn.
[2.] Nó phải là kết quả của sự quan sát thường xuyên các kết quả của sự tốt lành Ngài đã ban cho chúng ta, để chúng ta có thể dâng lời cảm tạ và ngợi khen về mọi điều tốt lành chúng ta đang hưởng. Những tâm linh bất cẩn không nhạy cảm với bàn tay của sự quan phòng, không bao giờ để ý đến điều tốt hay điều xấu; vì vậy tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 107:8, ‘Ôi, ước gì người ta ngợi khen Đức Giê-hô-va vì sự tốt lành Ngài, và vì các công việc lạ lùng Ngài làm cho con cái loài người!’ Ngài lặp lại cùng điều đó, câu 15, 21, 31, và kết thúc tất cả ở câu 43, ‘Ai là khôn ngoan, hãy quan sát những điều này, thì sẽ hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va.’ Chúng ta chậm chạp trong việc quan sát sự tốt lành của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ bổn phận nào; vì vậy tác giả Thi Thiên thúc giục mọi hạng người hãy ghi nhận bàn tay vô hình của sự quan phòng đang vươn ra cung ứng cho họ: dù họ có việc làm trên biển hay trên đất, dù trong bệnh tật hay trong sức khỏe, trong mọi biến chuyển của đời sống hiện tại, Ngài vẫn thúc giục họ lưu tâm đến những ơn thương xót của mình, và mời gọi họ, qua những ơn huệ mới đây của Đức Chúa Trời, đến sự ngợi khen và thừa nhận sự tốt lành của Ngài, sự ban phát sự tốt lành của Ngài cách tự do cho những người không xứng đáng và đáng khinh, và đuổi theo họ với ngày càng nhiều ơn thương xót hơn. Không ai trong chúng ta mà không có đủ lý do và đủ nghĩa vụ đặt trên mình để thực hiện những quan sát thuộc loại này; mỗi kinh nghiệm và mỗi bằng chứng mới đều phải thúc đẩy chúng ta đến sự thừa nhận này. Chắc chắn những người khôn ngoan nhất là những người quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
[3.] Nó là kết quả của sự suy ngẫm sâu xa và cân nhắc. Những cái liếc nhìn thoáng qua không bao giờ làm ấm lòng; chính những suy nghĩ nghiêm túc và có chủ ý của chúng ta mới cảm động chúng ta; vì vậy con cái Đức Chúa Trời phải nghĩ đến sự tốt lành của Ngài được bày tỏ trong mọi công việc Ngài, đặc biệt trong sự cứu chuộc bởi Đấng Christ: Ê-phê-sô 3:18, 19, ‘Để cùng với tất cả các thánh đồ hiểu thấu bề rộng, bề dài, bề sâu và bề cao là thể nào; và biết tình yêu của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự đầy trọn của Đức Chúa Trời.’ Được tình yêu làm say mê, được tình yêu cảm động, luôn nghĩ về tình yêu, nói về tình yêu, bày tỏ cảm nhận của mình về tình yêu, đó là công việc thuộc về các thánh đồ. Chúng ta phải thường xuyên suy ngẫm và để tâm trí mình làm việc trên sự tốt lành này bằng những suy nghĩ thường xuyên và nghiêm túc về nó, để đức tin chúng ta được mạnh mẽ và tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời được thêm lên.
[4.] Nó là kết quả của sự nếm trải bề trong và thuộc linh: I Phi-e-rơ 2:3, ‘Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.’ Như Thi Thiên 34:8 chép: ‘Hãy nếm và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao.’ Đừng bằng lòng với điều nghe người ta nói, mà hãy có một sự nếm trải; nghĩa là, một sự hiểu biết bề trong và qua kinh nghiệm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, để chúng ta biết nó, không chỉ qua phỏng đoán và tưởng tượng, mà qua cảm giác và cảm nhận: một nửa của nó không thể kể lại cho anh em được. Optima demonstratio est a sensibus.
2. Vì sao chúng ta cần gắng sức nhiều như vậy để có cảm nhận sâu xa về điều này.
[1.] Để kiềm chế tính duy luật pháp tự nhiên của chúng ta, và những thành kiến đen tối, ngờ vực trong chính lòng mình. Trong chúng ta có một sự mặc cảm tội lỗi bí ẩn sinh ra những ý nghĩ ngờ vực về Đức Chúa Trời. Chúng ta có nhiều ý nghĩ nghi ngờ về Ngài, vì là những loài thọ tạo có tội, bởi chúng ta chỉ hình dung Ngài như một ngọn lửa thiêu đốt, hay như Đấng mặc lấy sự công chính và sự báo thù, đang rình chờ cơ hội làm hại chúng ta, và loại bỏ mọi ý nghĩ về sự tốt lành và sự thương xót; nhưng khi Ngài xưng danh Ngài, Ngài phán với Môi-se rằng Ngài sẽ làm cho sự tốt lành của Ngài đi qua trước mặt người. Đức Chúa Trời thật tốt lành lạ lùng trong bản tính Ngài, và Ngài vui thích trong sự ban phát sự tốt lành của Ngài: không điều gì làm Ngài vui hơn lời của Ngài; công việc của nó là bày tỏ Ngài là tốt lành. Sự thương xót làm Ngài vui: Mi-chê 7:18, ‘Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của sản nghiệp Ngài? Ngài không giữ lòng giận đời đời, vì Ngài vui thích về sự nhân từ.’ ‘Sự thương xót vui mừng hơn sự phán xét;’ Thi Thiên 118:1, ‘Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành; vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời.’ Các công việc của Ngài nói lên Ngài là tốt lành; không một phần nào của thế gian mà chúng ta đặt mắt lên lại không dâng lên lý do để ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng rộng rãi của Ngài đối với các loài thọ tạo của Ngài, đặc biệt là đối với loài người: Thi Thiên 33:5, ‘Đất đầy dẫy sự tốt lành của Đức Giê-hô-va;’ cả đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài, mà anh em lại vẽ một bức tranh xấu về Ngài trong tâm trí mình, như thể Ngài khắc nghiệt và nghiêm khắc, và sự phục vụ Ngài là không thể chịu nổi sao? Không; ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành, và làm điều tốt lành.’
[2.] Để chúng ta có thể bênh vực Đức Chúa Trời trước những thành kiến của thế gian không tin, và mời gọi họ, từ kinh nghiệm của chính mình, đến thử nghiệm Đức Chúa Trời. Như Thi Thiên 34:8 chép: ‘Hãy nếm và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao; phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài.’ Một lời thuật lại của một lời thuật lại thì chẳng có ý nghĩa bao nhiêu; điều chúng ta đã tự mình tìm thấy, chúng ta có thể tự tin giới thiệu cho người khác. Khi chúng ta đã cảm nhận sự đối đãi của Ngài với chính mình, chúng ta có thể nài xin họ xem sự trông đợi Đức Chúa Trời sẽ dẫn đến điều gì; hãy để bất kỳ ai làm thử nghiệm, bám chặt lấy Đức Chúa Trời trong sự vâng phục và tin cậy, thì người ấy sẽ thấy Ngài là một chủ nhân nhân từ; còn những người khác có những ý nghĩ đen tối về Đức Chúa Trời, như các thám tử, họ đem một lời báo cáo xấu về đường lối của Ngài.
[3.] Để làm cho loài thọ tạo hạ mình xuống. Chúng ta không có một cái nhìn đúng về Đức Chúa Trời trừ khi mọi sự trọn vẹn của loài thọ tạo đều tan biến trước mặt Ngài. Các loài thọ tạo chỉ là những bóng, những bức tranh, những hình giống, hay những hình dạng đồng âm khác nghĩa của Đức Chúa Trời. Bất kỳ danh xưng nào chúng có về tốt lành, khôn ngoan, mạnh mẽ, đẹp đẽ, chân thật, hay những điều tương tự, đều chỉ là một cách nói mượn từ Đức Chúa Trời, là Đấng chúng mang hình ảnh; và nếu loài thọ tạo chiếm đoạt hữu thể của mình như thể nó vốn thuộc về chính mình, thì cũng như bức tranh tự gọi mình là một người thật và sống động vậy. ‘Ta là, và chẳng có ai ngoài Ta,’ đúng cho hữu thể của Đức Chúa Trời, và mọi sự trọn vẹn của Ngài, thuộc tự nhiên hay thuộc đạo đức. Các loài thọ tạo có thể tốt, hay tốt hơn, hay tốt nhất, khi so sánh với nhau; nhưng chúng ta mong manh và là hư không nếu so sánh với Đức Chúa Trời: ‘Chẳng có ai tốt lành, chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi.’ Sự tốt lành mà chúng ta có do dự phần từ Ngài sẽ hiện ra như không phải là sự tốt lành khi so sánh với Ngài. ‘Chính các tầng trời cũng chẳng trong sạch trước mặt Ngài:’ Gióp 25:5, 6, ‘Kìa, mặt trăng cũng không chiếu sáng; các ngôi sao cũng chẳng trong sạch trước mắt Ngài: huống chi loài người vốn là giòi bọ, và con cái loài người chỉ là sâu kiến?’ Và nơi khác, Gióp 4:18, ‘Kìa, Ngài không tin cậy các tôi tớ Ngài, và Ngài kể các thiên sứ Ngài là ngu dại’ — sự hay thay đổi trong bản tính của thiên sứ. Khi Ê-sai đã thấy Đức Chúa Trời, và nghe các thiên sứ kêu lên: ‘Thánh, thánh, thánh, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân,’ Ê-sai 6:5, ‘Bấy giờ tôi nói: Khốn cho tôi, vì tôi hư mất, vì tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế; và mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân.’ Sự suy xét về sự tốt lành của Ngài làm lu mờ mọi vinh hiển và lời ngợi khen của loài thọ tạo; như khi mặt trời mọc lên, ánh sáng của các ngôi sao không còn được thấy nữa. Khi chúng ta so sánh mình với nhau, người này có thể được gọi là xấu, người kia là tốt; nhưng đối với Đức Chúa Trời, không người nào là tốt. Ngài là tốt lành, nhưng chúng ta là gian ác; Ngài là thiên đàng, nhưng chúng ta là địa ngục; Ngài là mọi sự trọn vẹn, chúng ta là mọi sự yếu đuối. Xét về sự tốt lành của Ngài, không điều gì trong chúng ta xứng đáng với danh xưng ấy, như ánh sáng nhỏ hơn, trước một ánh sáng lớn hơn, là bóng tối. Khi Gióp đã thấy Đức Chúa Trời, ông không thể nhìn chính mình với bất kỳ sự kiên nhẫn nào: Gióp 42:5, 6, ‘Tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài: vì vậy, tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi.’ Đó là một cái nhìn thật về Đức Chúa Trời, cái nhìn làm hạ thấp và làm nhỏ đi mọi điều ngoài Đức Chúa Trời, không chỉ trong quan điểm, mà trong tình cảm và sự đánh giá. Than ôi! Người tốt nhất trong chúng ta cũng chỉ là những bóng tối mờ của sự tốt lành Ngài.
[4.] Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là sự sống của đức tin và sự tin cậy của chúng ta. Bao lâu sự tốt lành của Đức Chúa Trời còn đến đời đời, chúng ta không có lý do gì để nản lòng. Nếu chúng ta cần sự chỉ dẫn, trong bản văn có chép: ‘Chúa là tốt lành và làm điều tốt lành; xin dạy tôi các luật lệ Chúa.’ Nếu chúng ta cần sự nâng đỡ và sự giải cứu, Na-hum 1:7, ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành, là đồn lũy trong ngày hoạn nạn, và Ngài biết những kẻ tin cậy Ngài.’ Trong mọi hoàn cảnh khốn khó, dân sự Đức Chúa Trời thấy Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành. Khi chúng ta cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, và sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 86:5, ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành, và sẵn tha thứ; và đầy sự nhân từ cho mọi kẻ kêu cầu Ngài.’ Đa-vít, khi những tội lỗi cũ làm ông bối rối, những tội lỗi của thời thanh niên ông, Thi Thiên 25:7, ‘Xin chớ nhớ các tội lỗi của tuổi thanh niên tôi, cũng đừng nhớ các sự vi phạm tôi: xin hãy nhớ tôi theo sự nhân từ của Chúa, vì cớ sự tốt lành của Chúa, ôi Đức Giê-hô-va.’ Khi kẻ thù của ông bàn mưu làm hại ông, Thi Thiên 51:1, ‘Hỡi người mạnh mẽ, sao ngươi khoe mình về điều dữ? Sự tốt lành của Đức Chúa Trời còn mãi mãi.’ Chúng không thể lấy sự tốt lành của Đức Chúa Trời khỏi anh em, bất kể chúng mưu đồ hay dự định điều gì chống lại anh em. Như vậy, đức tin có thể đắc thắng trong mọi cơn khốn khổ nhờ cảm nhận về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Trong những cơn hấp hối của sự chết, sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ là sự nâng đỡ của anh em. Non sic vixi ut pudeat me inter vos vivere; nec mori timeo, quia bonum habeo Dominum. Chúng ta có một chủ nhân tốt lành, là Đấng sẽ không để các tôi tớ Ngài không được ban thưởng. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và sự sẵn sàng của Ngài để làm ơn cho mọi người đến cùng Ngài, là nguồn của hy vọng, sức mạnh và sự an ủi của các thánh đồ.
[5.] Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là động cơ và lời mời gọi lớn cho sự ăn năn: Rô-ma 2:4, ‘Ngươi khinh dể sự giàu có của sự tốt lành, sự nhịn nhục và sự chịu đựng lâu dài của Ngài sao, không biết rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?’ Thế nào vậy? Đức Chúa Trời là tốt lành, nhưng không phải đối với những người cứ tiếp tục trong tội lỗi mình: Thi Thiên 68:19–21, ‘Đáng ngợi khen Chúa, là Đấng hằng ngày gánh lấy gánh nặng của chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta, Sê-la. Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, và những lối thoát khỏi sự chết thuộc về Đức Chúa Trời, là Chúa: nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm vỡ đầu kẻ thù Ngài, và sọ tóc của kẻ cứ đi trong sự vi phạm mình.’ Nếu sự tốt lành bị khinh dể, nó sẽ biến thành cơn thịnh nộ. Dù sự giàu có của lòng rộng rãi và ân điển của Chúa được ban trong Đấng Christ có lớn đến đâu, một tội nhân không ăn năn vẫn sẽ không thoát khỏi hình phạt. Đức Chúa Trời là tốt lành; ôi! hãy đến, hãy thử, và xem Ngài sẽ tốt lành với anh em dường nào, nếu anh em chịu quay lại và quy phục Ngài. Có hy vọng được ban cho, và sự tốt lành đã chờ đợi để cứu anh em; để bây giờ anh em có thể tìm kiếm ơn của Ngài với hy vọng được thành tựu. Trong khi Ngài ngồi trên ngôi ân điển, và cho phép lời biện hộ của giao ước mới, đừng đứng xa chống lại những ơn thương xót. Đức Chúa Trời đã bỏ ra sự giàu có của sự tốt lành đầy ân điển của Ngài theo một kế hoạch để cứu những tội nhân hư mất; mà anh em lại quay lưng lại với Ngài, và khinh dể mọi sự tốt lành Ngài đã sắm sẵn cho anh em trong Đấng Christ sao? Về phương diện lòng biết ơn, sự nhân từ nhỏ nhất làm cho người ta cũng tan chảy như than lửa. Người vay mượn là tôi tớ của người cho vay. Đức Chúa Trời không chỉ cho chúng ta vay mượn, mà còn ban cho chúng ta mọi điều chúng ta có; vì vậy điều đó phải làm lòng chúng ta tan vỡ vì buồn rầu và hối hận rằng chúng ta lại xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, rộng rãi như vậy, thương xót như vậy. Sự đáng ghét của tội lỗi hiện ra rõ nhất trong sự vô ơn của nó; rằng sự tốt lành vô hạn đã bị lạm dụng, và sự tốt lành vô hạn đã bị khinh dể, và rằng anh em sẵn sàng đánh mất phần của mình trong sự tốt lành vô hạn, hơn là không thỏa mãn một dục vọng đê hèn nào đó, hay chạy theo một sự hư không vặt vãnh nào đó. Sau-lơ đã khóc khi nghĩ đến sự nhân từ của Đa-vít, I Sa-mu-ên 24:16. Mọi người đều sẽ lên án những điều sai trái làm cho một người đã không làm điều ác gì cho chúng ta, mà lại làm nhiều điều tốt; mà anh em lại phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, là Đấng tự mình là tốt lành như vậy, tốt lành đối với mọi loài thọ tạo của Ngài như vậy, và tốt lành đối với anh em như vậy, và đang chờ đợi để trở nên tốt hơn và đầy ân điển hơn; và lấy điều ác báo lại mọi điều tốt của Ngài, và đáp lại tình yêu Ngài bằng chẳng có gì ngoài sự vô ơn và sự khiêu khích sao? Ôi, hãy hổ thẹn về mọi điều này! Đó là tấm lòng nào mà có thể xúc phạm, và xúc phạm cách sẵn lòng như vậy, một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy! Rô-ma 12:1, ‘Tôi nài xin anh em bởi những ơn thương xót của Đức Chúa Trời’ (trong đó đã có đủ lý lẽ và sự trìu mến) ‘hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng hợp lý của anh em,’ để anh em biệt riêng, dâng hiến chính mình cho vinh hiển Ngài, vui vẻ đến phục vụ Ngài. Hãy để linh hồn được cảnh tỉnh vào một quyết tâm tha thiết để làm đẹp lòng Ngài trong tương lai, kẻo anh em biến sự tốt lành thành kẻ thù của mình, và sự công chính đứng lên tranh luận cho ân điển đã bị lạm dụng.
[6.] Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là lý lẽ lớn để thúc đẩy chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời. Nếu Ngài là tốt lành, Ngài xứng đáng được yêu mến, và với một tình yêu cao nhất; vì Đức Chúa Trời vừa là đối tượng, vừa là thước đo của tình yêu. Một điều tốt nhỏ hơn phải được yêu ít hơn, và một điều tốt lớn hơn phải được yêu nhiều hơn. Mọi điều không phải là Đức Chúa Trời chỉ là một điều tốt hữu hạn và có giới hạn, và phải được yêu tương ứng. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là vô hạn và đời đời, và vì vậy Ngài phải được mọi người yêu mến, và yêu trên hết mọi điều, với tình yêu cao nhất và xứng đáng nhất của chúng ta, bằng cách đặt vinh hiển Ngài trên mọi điều thân thương với chúng ta, và bằng lòng vì cớ Ngài mà từ bỏ mọi điều chúng ta có trong thế gian. Nhưng nếu bất kỳ điều thấp kém nào thắng hơn chúng ta, chúng ta đặt nó trước Đức Chúa Trời, và như vậy khinh dể sự tốt lành của Ngài khi so sánh với nó. Nếu đối tượng của tình yêu là tốt lành, không ai xứng đáng với tình yêu của chúng ta một cách đúng đắn như Đức Chúa Trời. Vì (1.) Ngài là tốt lành cách nguyên thủy, là nguồn của mọi điều tốt lành; vì vậy nếu chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời vì những sự hư không lừa dối của đời sống hiện tại này, chúng ta lìa bỏ ‘nguồn nước sống,’ để lấy một ‘hố nứt ra,’ Giê-rê-mi 2:13. Các loài thọ tạo chỉ là những hố khô và những hố nứt ra. (2.) Ngài là summum bonum, sự tốt lành cao nhất. Những vật khác, điều tốt nào chúng có, chúng có từ Ngài; vì vậy điều đó vô hạn tốt hơn và lớn hơn trong Ngài so với trong chúng; mọi điều tốt ở trong loài thọ tạo chỉ là một tia lửa của điều ở trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tìm thấy điều tốt nào ở đó, nó không phải để giữ tình cảm của chúng ta lại, mà để dẫn chúng ta đến điều tốt lớn hơn, không phải để giữ chúng ta xa Ngài, mà để dẫn chúng ta đến Ngài, như các dòng suối dẫn đến nguồn, và các bậc của một cái thang không phải để đứng yên trên đó, mà để chúng ta có thể leo lên cao hơn. Có sự tốt lành trong loài thọ tạo, nhưng pha trộn với sự bất toàn; điều tốt là để kéo chúng ta đến Ngài, sự bất toàn là để đẩy chúng ta ra khỏi loài thọ tạo. (3.) Ngài là tốt lành vô hạn. Những vật khác có thể làm chúng ta bận rộn và phiền não, nhưng chúng không thể thỏa mãn chúng ta; chỉ điều này mới đủ cho sức khỏe, của cải, bình an, sự bảo vệ, ân điển, vinh hiển. Những nhu cầu không được thỏa mãn trong Đức Chúa Trời chỉ là những tưởng tượng, và những ham muốn bị cuốn ra theo chúng, tách khỏi Đức Chúa Trời, không phải để được thỏa mãn, mà để bị giết chết. Nếu chúng ta không có đủ trong Đức Chúa Trời, đó không phải là sự thiếu sót của phần chúng ta, mà là sự rối loạn của lòng chúng ta. Trong việc chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, người này không có ít hơn vì người khác cùng hưởng với mình: ở đây có sự chia sẻ mà không chia cắt, và sự dự phần mà không làm thiệt hại cho những người cùng dự phần. Chúng ta làm người khác bị thu hẹp trong những điều thuộc thế gian nhiều như chúng ta được mở rộng; những điều hữu hạn không thể bị chia ra mà không bị giảm đi; chúng không đủ lớn để được phân chia; nhưng mọi người sở hữu mọi điều tốt lành ở trong Đức Chúa Trời, là người có Đức Chúa Trời làm phần của mình; như cùng một lời nói có thể được mọi người nghe, mà không người nào nghe ít hơn vì người khác cùng nghe với mình, hay như không người nào có ít ánh sáng hơn vì mặt trời chiếu trên nhiều người hơn là chỉ mình người ấy: Chúa là mọi sự trong mọi sự; chúng ta càng sở hữu Ngài thì càng tốt. Như trong một ca đoàn, mọi người không chỉ được an ủi bởi giọng của chính mình, mà bởi sự hòa hợp của những người hát cùng mình. Nhiều dòng suối đẹp bị rút cạn khi bị phân tán thành nhiều kênh, nhưng điều vô hạn sẽ đủ cho mọi người. (4.) Ngài là tốt lành đời đời: Thi Thiên 73:26, ‘Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời.’ Những điều tốt của đời sống này đang hư mất và chỉ tồn tại trong thời gian ngắn; chúng ta lìa bỏ những điều tốt khác khi chúng ta đến sở hữu Đức Chúa Trời cách đầy trọn. Khi chết, những người ác nhận ra lỗi lầm của mình, khi điều tốt họ đã chọn bị lấy khỏi họ; nhưng một người đã chọn Đức Chúa Trời thì bấy giờ bước vào sự sở hữu đầy trọn về Ngài; điều người khác lẩn tránh, người ấy mong đợi, chờ đợi thời gian khi loài thọ tạo sẽ chấm dứt, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. Ôi! hãy để mọi điều này thuyết phục chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu mến Ngài đến nỗi lòng chúng ta có thể được kéo ra khỏi những điều khác. Hãy yêu mến Ngài vì sự tốt lành và sự đáng yêu của bản tính Ngài, vì lòng rộng rãi của Ngài trong sự sáng tạo, sự cứu chuộc và sự quan phòng hằng ngày của chúng ta, và vì Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời.
[7.] Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là sự an ủi và sự nâng đỡ của chúng ta trong mọi hoạn nạn. Đức Chúa Trời là một người cha đầy ân điển, và mọi điều Ngài làm đều là những hành động của ân điển và sự tốt lành; ngay cả những sự đối đãi sắc bén nhất của Ngài cũng tuyệt đối là tốt nhất cho chúng ta: Thi Thiên 73:1, ‘Quả thật Đức Chúa Trời là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên;’ mọi công việc của Ngài đều là tốt lành; như trong sáu ngày, thì trong sự quan phòng không ngừng cũng vậy, nó hoặc là tốt lành, hoặc sẽ trở nên tốt lành: Rô-ma 8:28, ‘Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.’ Đức Chúa Trời có thể thay đổi hoàn cảnh của chúng ta, nhưng Ngài không thay đổi tình cảm của Ngài đối với chúng ta; Ngài là mọi sự tốt lành, và làm điều mà cuối cùng chúng ta sẽ thấy là tốt lành.
[8.] Nó là nền tảng của sự cầu nguyện; nếu chúng ta thiếu điều tốt lành nào, Ngài có nó, và sẵn sàng ban phát nó. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời, như nó khơi dậy lòng ham muốn trong chúng ta, thì cũng khơi dậy hy vọng; như nó khơi dậy một lòng ham muốn được ban phát sự đầy trọn của Ngài, thì cũng khơi dậy một hy vọng rằng chắc chắn Đức Chúa Trời tốt lành sẽ nghe chúng ta. Ngài không hề dè sẻn về điều Ngài có thể làm cho chúng ta: Gia-cơ 1:5, ‘Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc, thì sẽ được ban cho người.’ Sự thiếu thốn của chúng ta đưa chúng ta đến những lời hứa, và những lời hứa đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Để thúc đẩy chúng ta bắt chước Cha thiên thượng của mình; anh em phải là tốt lành và làm điều tốt lành, như Ngài là tốt lành và làm điều tốt lành; vì mọi phẩm tính ở trong Đức Chúa Trời phải để lại một dấu ấn và ấn tượng tương ứng trên linh hồn của những người xưng mình là người đã được dự phần vào bản tính thiên thượng; vì vậy, sự quan tâm và nghiên cứu lớn của chúng ta phải là trở nên tốt lành và làm càng nhiều điều tốt lành càng tốt. Người giống Đức Chúa Trời là người tốt lành và làm điều tốt lành; vì vậy hãy cứ làm điều tốt lành cho mọi người, đặc biệt là cho người nhà của đức tin: Ga-la-ti 6:10, ‘Vậy, đang khi có dịp, hãy làm điều tốt lành cho mọi người, đặc biệt là cho người nhà của đức tin;’ cùng với Ma-thi-ơ 5:44, 45, ‘Hãy yêu kẻ thù nghịch, chúc phước cho kẻ rủa mình, làm điều tốt lành cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ mình; để anh em được làm con của Cha anh em ở trên trời: vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng người lành, và làm mưa trên người công chính cùng kẻ bất chính;’ Lu-ca 6:35, ‘Nhưng hãy yêu kẻ thù nghịch, làm điều tốt lành, và cho vay mượn, mà đừng trông mong được đền ơn; thì phần thưởng của anh em sẽ lớn, và anh em sẽ là con của Đấng Rất Cao; vì Ngài nhân từ đối với kẻ vô ơn và kẻ ác;’ II Phi-e-rơ 1:7, ‘Thêm cho sự tin kính tình anh em; và cho tình anh em lòng yêu thương.’ Không phải chỉ làm điều tốt lành cho phe của mình, hay những người bạn của mình, mà cho mọi người. Như vậy, nói chung mọi điều tốt lành đều phải được làm, cũng như điều tốt lành của lòng rộng rãi và sự ban ơn: Lu-ca 6:45, ‘Người tốt, từ kho tàng tốt của lòng mình, đem ra những điều tốt lành;’ và về Ba-na-ba có chép, Công Vụ 11:24, ‘Người là người tốt lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh và đức tin.’ Một người tốt lành luôn tìm cách làm cho người khác trở nên tốt lành, như lửa biến mọi vật chung quanh nó thành lửa. Danh xưng này chỉ về một người không chỉ có tính tình hiền hòa, mà có một tấm lòng thánh, thuộc về trời, lấy việc tôn vinh Đức Chúa Trời làm công việc của mình. Như Giô-sép ở A-ri-ma-thê được gọi là ‘một người tốt lành, và công chính;’ đó là giống Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Chỉ dẫn cho anh em trong việc Tiệc Thánh: Đức Chúa Trời là tốt lành, và làm điều tốt lành.
1. Ở đây anh em đến để nhớ lại sự tốt lành của Ngài đối với anh em trong Đấng Christ. Nay sự tốt lành của Đức Chúa Trời không bao giờ nên được nghĩ đến, hay được kỷ niệm, mà lòng anh em không được nâng lên trong sự kinh ngạc và thán phục về nó: Thi Thiên 31:19, ‘Ôi, sự tốt lành của Chúa lớn biết bao, mà Chúa đã để dành cho kẻ kính sợ Ngài; mà Chúa đã làm cho kẻ nương náu mình nơi Ngài!’ và Thi Thiên 36:7, ‘Ôi Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Chúa quý biết bao! Vì vậy con cái loài người nương náu mình dưới bóng cánh của Chúa.’ Điều này phải là công việc thích thú đối với anh em, và không được thực hiện với tấm lòng chết và bất cẩn. Nhiều khi chúng ta không thể diễn tả chính mình; những cảm xúc mạnh mẽ không dễ tìm được lối thoát; những điều nhỏ bé có thể được chúng ta làm cho lớn lên, nhưng những điều lớn lao thật sự làm chúng ta câm lặng. Dù vậy, lòng chúng ta phải bị cảm động sâu xa và bị chiếm hữu bởi điều này; chúng ta phải đầy những ý nghĩ thán phục như vậy.
2. Chúng ta đến để có một sự nếm trải thân mật hơn và được đổi mới hơn. Bởi sự nếm trải, tôi muốn nói đến cảm giác thuộc linh, để có ‘tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta,’ Rô-ma 5:5. Chúng ta đến dự bữa tiệc của linh hồn để những lương tâm đói khát của chúng ta có thể nếm sự mập béo của nhà Đức Chúa Trời, Thi Thiên 65:4; để những linh hồn khát khao của chúng ta có thể uống từ những dòng sông vui thích của Ngài, Thi Thiên 16:11; để có một của cầm nào đó về những niềm vui của thiên đàng, nếu không đến mức say mê và được hồi sinh cách cảm nhận được, thì cũng đủ để làm chúng ta mất hứng với những sự hư không thuộc xác thịt; một số kinh nghiệm đầy ân điển có thể làm chúng ta khao khát nhiều hơn, và ra về ca ngợi Đức Chúa Trời.
3. Để khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là đối tượng đáng yêu nhất và thích hợp nhất cho linh hồn chúng ta; trong Ngài không có gì ngoài điều tốt lành. Đức Chúa Trời chính là sự tốt lành: Ngài là Đấng đã đáng được anh em yêu mến, và sẽ làm thỏa mãn và ban thưởng cho tình yêu của anh em. Mọi điều tốt lành chúng ta có trong một thánh lễ đều là từ Ngài, và là để dẫn linh hồn chúng ta lên đến Ngài. Công việc của chúng ta bây giờ là ‘yêu mến Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu chúng ta trước,’ I Giăng 4:19; yêu mến Ngài bằng cách dâng chính mình cho Ngài, và biệt riêng mọi sự của chúng ta cho sự phục vụ Ngài.
4. Để khao khát sự hiệp thông nhiều hơn với Ngài, và mong mỏi sự hưởng thụ phước hạnh nơi Ngài, khi Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong mọi sự, không chỉ là Đấng tối cao, mà là tất cả, khi chúng ta sẽ hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời vô hạn, khi điều tốt lành cao nhất sẽ ban cho chúng ta những ơn phước lớn nhất, và Đức Chúa Trời vô hạn đời đời sẽ ban cho chúng ta vinh hiển nặng hơn và đời đời hơn bội phần. Lời, các thánh lễ, và sự cầu nguyện chỉ truyền đạt cho anh em chút ít so với điều đó, khi Đức Chúa Trời là đối tượng và là phương tiện, và là mọi sự. Linh hồn khi ấy hoàn toàn thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ hoàn toàn thuộc về linh hồn. Toàn bộ công việc của anh em là yêu mến Ngài, sống nhờ Ngài. Ở đây chúng ta dành một phần tình yêu, một phần tư tưởng và tình cảm của mình cho những điều khác; Đấng Christ bị chật chỗ, không có chỗ để bày tỏ vinh hiển của ân điển Ngài; nhưng ở đó có đầy đủ cơ hội để làm điều ấy.
BÀI GIẢNG LXXVIII.
Xin dạy tôi các luật lệ Chúa.—CÂU 68.
THỨ HAI, chúng ta đến lời cầu xin của Đa-vít, ‘Xin dạy tôi các luật lệ Chúa;’ về điều này tôi sẽ nói ngắn gọn, vì nó thường xuất hiện trong các câu của thi thiên này. Lời cầu xin của Đa-vít là được hiểu lời để ông có thể giữ lấy. Sự dạy dỗ đưa chúng ta vào dưới quyền năng của điều được dạy, và gia tăng sự nên thánh cả trong lòng lẫn trong đời sống, cũng như sự soi sáng hay thông tin.
Giáo lý. Một điều chính yếu mà những người tin và có sự nhận biết đầy đủ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời nên tìm kiếm nơi Ngài trong thế gian này, là sự hiểu biết đường cứu rỗi.
Lời cầu xin này được củng cố từ danh xưng và cách xưng hô trước đó.
1. Vì sự hiểu biết cứu rỗi về ý muốn Ngài là một trong những hiệu quả chính yếu của lòng rộng lượng và nhân từ của Ngài. Như Ngài tỏ tình yêu đối với loài người hơn các loài thọ tạo khác, ở chỗ Ngài đã ban cho con người một sự sống là sự sáng, Giăng 1:4 — tức là, có lý trí và sự hiểu biết đi kèm — thì đối với dân Ngài hơn những người khác cũng vậy, ở chỗ Ngài đã ban cho họ sự hiểu biết cứu rỗi về đường cứu rỗi từ khi tội lỗi xuất hiện: Thi Thiên 25:8, ‘Đức Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng; Ngài sẽ dạy dỗ kẻ có tội trong đường lối.’ Thật là một sự bày tỏ lớn lao về sự tốt lành của Đức Chúa Trời khi Ngài sẵn lòng dạy dỗ những kẻ có tội, một ân huệ không được ban cho các thiên sứ sa ngã: điều này còn hơn cả việc Ngài ban cho chúng ta sự giàu có của cả thế gian; vì điều đó sẽ không dẫn đến một mục đích và công dụng cao trọng như thế này. Trong điều này, người ta thấy rõ hơn ý tốt và tình yêu đặc biệt của Ngài, là dạy chúng ta con đường để hưởng Ngài. Sự sống đời đời bắt đầu bởi sự hiểu biết cứu rỗi này: Giăng 17:3, ‘Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.’
2. Đây là một trong những cách chính yếu qua đó chúng ta tỏ ra cảm nhận của mình về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Đó là sự nhận biết thật về sự tốt lành của Đức Chúa Trời khi nó ban cho chúng ta sự tự tin và hy vọng về những trái cứu rỗi của nó, khi càng nghĩ đến nó nhiều, chúng ta càng tìm cách rút ra sự nên thánh từ nguồn tốt lành này. Đó là sự suy đoán vô ích khi nó không sinh ra sự tin cậy, là lời khen trống rỗng, là lời xã giao suông khi nó không sinh ra niềm tin thật nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta những ơn phước thuộc linh khi chúng ta hết lòng khao khát chúng. Sự hiểu biết thật về danh Đức Chúa Trời sinh ra sự tin cậy: Thi Thiên 9:10, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, phàm kẻ nào biết danh Ngài sẽ để lòng tin cậy nơi Ngài;’ và đặc biệt hơn đối với loại ơn phước này. Đó là một sự khích lệ chung: Ma-thi-ơ 7:11, ‘Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi là Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?’ Nhưng nó được giới hạn nơi Đức Thánh Linh: Lu-ca 11:13, ‘Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao!’ Không có đức tin này thì không có sự giao thông với Đức Chúa Trời.
3. Đó là một dấu chứng về tâm tính tốt của linh hồn chúng ta khi không phục vụ những mục đích xác thịt của mình, nhưng thúc đẩy sự thịnh vượng của linh hồn mình, khi chúng ta muốn hưởng và tận dụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời để đạt được ơn phước này.
[1.] Họ cảm động tùy theo giá trị của sự việc. Trong mọi trái của sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà một người thánh khao khát cho chính mình và đòi lấy làm phần của mình, điều này người ấy cho là thích hợp nhất để tìm kiếm — ân điển nên thánh để hiểu và giữ luật pháp. Nếu đây không phải là ơn phước duy nhất, thì ít nhất nó là ơn phước cao nhất mà họ khao khát trong thế gian. Đối với những điều khác, cứ để Đức Chúa Trời đối xử với họ tùy ý Ngài; nhưng họ coi trọng điều này trong số những điều lớn nhất mà Đức Chúa Trời ban cho loài người. Hãy quan sát ở đây tinh thần của con cái Đức Chúa Trời khác với tinh thần của thế gian biết bao; họ cho rằng Đức Chúa Trời đã đối xử tốt với họ khi Ngài ban cho họ sự giàu có và vinh dự: Thi Thiên 4:6, ‘Ai sẽ tỏ cho chúng ta được phước?’ nhưng những người kia khao khát ân điển để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và để phục vụ và làm đẹp lòng Ngài: đó là điều họ khao khát và tìm kiếm, vì nó phù hợp với tâm tính và cấu tạo linh hồn của họ. Một người được biết đến qua những khao khát của mình, như tâm tính của thân thể được biết qua mạch đập của nó.
[2.] Họ không muốn cố ý phạm tội cùng Đức Chúa Trời, dù vì thiếu hiểu biết hay vì tình cảm hư hoại; vì vậy, nếu Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn họ và giúp đỡ họ trong công việc vâng lời, thì mối lo lớn và nỗi phiền muộn của họ đã qua. Đó là một dấu tốt cho thấy một người có tinh thần đơn sơ, trung thực, khi trong lòng người ấy đã bén rễ một sự kính sợ không dám xúc phạm Đức Chúa Trời, và một sự quan tâm làm đẹp lòng Ngài. Người ấy có thể sai lầm trong nhiều điều, nhưng Đức Chúa Trời chấp nhận người ấy bao lâu người ấy còn tìm kiếm sự hiểu biết để vâng lời, Ê-phê-sô 5:15–17. Mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, cả về nội dung lẫn cách thức, là chúng ta không thỏa hiệp với tội lỗi; vì thời buổi là xấu và đầy cạm bẫy, chúng ta không nên thiếu khôn ngoan về mặt bổn phận.
[3.] Họ có sự ghen tương thánh đối với chính mình. Đa-vít khao khát sử dụng tốt mọi hoàn cảnh, dù ông ở trong thịnh vượng hay hoạn nạn. Ngữ cảnh nói về những hoạn nạn đã được nên thánh; nhưng một hoàn cảnh mới có thể đem đến một sự thay đổi mới trong linh hồn. Sự thịnh vượng sẽ khiến ông quên Đức Chúa Trời, và hoạn nạn sẽ áp đảo ông, nếu Đức Chúa Trời không dạy dỗ ông. Dù ở trong tình trạng nào, chúng ta cũng phải khao khát được Đức Chúa Trời dạy dỗ, nếu không chúng ta sẽ thất bại: Phi-líp 4:11, 12, ‘Vì tôi đã tập hễ gặp cảnh ngộ nào, cũng thỏa lòng ở vậy. Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật. Trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập cả, dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được.’ Nếu Chúa không hướng dẫn chúng ta, chúng ta sẽ như Ép-ra-im, ‘một cái bánh không trở bề,’ Ô-sê 7:8, chỉ nướng chín một mặt, mặt kia vẫn còn bột sống và chưa chín; thất bại trong hoàn cảnh tiếp theo, dù đã vượt qua một hoàn cảnh trước đó cách tốt đẹp.
[4.] Một cảm thức về tính hay thay đổi của loài thọ tạo. So sánh điều này với câu trước, tôi nhận thấy rằng dù ông đã giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, ông vẫn cầu xin thêm ân điển, và khao khát được tiếp tục được dạy dỗ, vì ông chưa biết hết mọi điều ông có thể biết, và ông sẵn sàng sai lầm cả trong thực hành lẫn trong phán đoán: và điều này phải dạy chúng ta khao khát sự hướng dẫn và chỉ đạo của Đức Chúa Trời, không chỉ khi chúng ta đã sai lầm, mà cả khi chúng ta làm điều đúng. Nhiều người, khi đã chịu đau vì những sai lầm của mình, sẽ cầu xin Đức Chúa Trời dạy dỗ họ; nhưng Đa-vít giữ sự lệ thuộc liên tục này nơi Đức Chúa Trời để được ân điển mỗi ngày, cả để tránh điều ác, lẫn để làm điều lành: Châm Ngôn 3:5, 6, ‘Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con;’ điều mà chúng ta phải noi theo trong địa vị và chức phận của mình. Chúng ta dễ gán quá nhiều cho trạng thái và những quyết tâm hiện tại của mình. Đức Chúa Trời vẫn phải được kêu cầu để được sự khuyên bảo và ơn phước của Ngài trong mọi công việc.
[5.] Một tâm trạng thuộc Phúc Âm. Ông không viện đến công trạng, không kêu nài công lý, nhưng kêu nài ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Đây phải là nền tảng đặc biệt cho những lời cầu nguyện của chúng ta. Chúa làm mọi sự ‘để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài,’ Ê-phê-sô 1:7; và Ngài sẽ không để vinh hiển ấy bị xâm phạm, dù một phần hay toàn bộ. Đức Thánh Linh rất nhạy cảm về điều này trong Kinh Thánh, và chúng ta cũng phải rất nhạy cảm về điều này trong những lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời, để mọi ý nghĩ về giá trị của chính mình đều bị gạt bỏ, và chúng ta hoàn toàn chạy đến sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Toàn bộ công việc của sự nên thánh, từ bước đầu tiên đến giai đoạn cuối cùng, đều là bởi ân điển, tất cả đều phải được quy về sự tốt lành tự do của Đức Chúa Trời.
[6.] Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh là một chủ đề không bao giờ được biết cách trọn vẹn. Trong khi chúng ta đang trên đường đến vinh hiển, luôn luôn có một điều mới nào đó để học về nó và từ nó, ngay cả đối với những người tiến bộ nhất trong sự hiểu biết về nó; vì vậy chúng ta vẫn phải là học trò trong trường học này, và khi đã học được bao nhiêu đi nữa, chúng ta vẫn phải học thêm nữa. Đây là công việc liên tục, lâu dài, vì Đa-vít cứ lặp đi lặp lại lời cầu xin cũ của mình, ‘Lạy Chúa, xin dạy tôi các luật lệ Ngài;’ và không phải không có lý do, vì biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong một vài việc lớn và quan trọng của đời sống chúng ta là chưa đủ, mà phải biết trong mọi việc, dù quan trọng hơn hay kém quan trọng hơn. Và khi chúng ta biết những điều tổng quát, chúng ta vẫn rất dễ sai lầm trong những trường hợp cụ thể, và vì điều răn của Đức Chúa Trời rất rộng lớn vô cùng, Thi Thiên 119:96. Mỗi ngày chúng ta có thể thấy rõ hơn về nó, và có thể được thông báo đầy đủ hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Mỗi ngày chúng ta thấy nhiều hơn trong một lời hứa so với trước đây, trong một giềng mối so với trước đây; vì vậy sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 8:2, ‘Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết.’
Ứng dụng. Đây là một khuôn mẫu và tiền lệ cho chúng ta; đặc biệt bây giờ chúng ta đã kết ước linh hồn mình với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tìm kiếm ân điển hướng dẫn này. Nó bao hàm sự tha thứ, và điều đó mở đường cho niềm vui và sự an ủi; vì Đức Chúa Trời dạy dỗ những kẻ có tội đã được tha thứ. Một ánh sáng và sự hướng dẫn chắc chắn ngăn ngừa nhiều phiền muộn của tâm linh và những nghi ngờ lo âu. Nó là một của cầm và sự bảo đảm về việc chúng ta được về nhà với Đức Chúa Trời; những người được Đức Chúa Trời hướng dẫn chắc chắn sẽ được an toàn trong kết cuộc.
1. Nó cho thấy điều gì phải là nội dung của những lời cầu nguyện của chúng ta. Đa-vít không cầu xin Ngài gia tăng sự giàu có và vinh dự cho mình, hay để mình tràn ngập những vui thú tạm thời. Không; nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ mình là một Đức Chúa Trời tốt lành đối với ông, ông khao khát điều đó được thể hiện trong việc ban cho ông tâm linh của sự hiểu biết, và một sự gia tăng nào đó của sự thánh khiết; điều này ông sẽ coi là dấu hiệu chính yếu của ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời đối với ông. Thế gian thường cầu khẩn sự tốt lành của Đức Chúa Trời cho một mục đích khác; họ nghĩ mình được đối xử rộng rãi khi mọi người đều được thỏa mãn dục vọng của mình: họ cầu nguyện từ sự vô độ của xác thịt; nhưng Đa-vít tuyên bố rằng đối với ông, chỉ cần được Đức Chúa Trời đáp lời trong một điều mà hầu hết những người khác bỏ qua và lướt qua trong lời cầu nguyện của họ, hoặc, nếu họ có nhắc đến, thì cũng chỉ vì thói quen, và để phù hợp với cách cầu nguyện thông thường. Nhưng vì có nhiều sự lừa dối, và chúng ta thường cầu xin những điều chúng ta không muốn được ban cho, chúng ta hãy xem đây có phải là tâm tính của mình không.
[1.] Chúng ta phải khám phá điều đó trong sự tạ ơn và chúc tụng Đức Chúa Trời vì món quà này, dù Ngài từ chối chúng ta những điều khác có vẻ hào nhoáng trong thế gian: Ma-thi-ơ 11:25–27, ‘Lúc ấy, Chúa Giê-xu cất tiếng nói rằng: Hỡi Cha, là Chúa của trời đất, tôi cảm ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này cho kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay. Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành. Mọi việc Cha tôi đã giao cho tôi; ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra, cũng không ai biết Cha.’ Đấng Christ cho thấy rằng sự mầu nhiệm của ân điển tùy thuộc vào sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, là Đấng bày tỏ nó tùy theo điều Ngài thấy là tốt; rằng nếu Ngài đã cắt ngắn chúng ta trong những điều khác, và đã rộng rãi với chúng ta trong điều này, chúng ta không chỉ nên thỏa lòng, mà còn phải hết sức biết ơn; và dù chúng ta có bị khinh thường trong thế gian đến đâu, đó vẫn là cớ để ngợi khen và tạ ơn ở chỗ Đức Chúa Trời đã ban ân điển và tình yêu của Ngài cho chúng ta tùy theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài.
[2.] Bằng sự kiên nhẫn và thỏa lòng của chúng ta trong sự thiếu thốn và mất mát những điều khác vì cớ điều này; thiếu thốn, nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời là như vậy; mất mát, nếu do sự gắn bó của chúng ta với chân lý gây ra. Thiếu thốn: chúng ta không có lý do gì để ganh tị với những người xác thịt: Thi Thiên 17:14, 15, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dùng tay Ngài giải cứu tôi khỏi người thế gian, là người có phần trong đời này, và được Ngài làm cho bụng đầy dẫy vật báu của Ngài: họ có con cái đầy đủ, và để lại phần còn dư cho con cháu mình. Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện vì được chiêm ngưỡng hình dạng Chúa.’ Chúng ta không có lý do gì để than phiền; hoàn cảnh hiện tại của chúng ta là được vui hưởng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong việc thực hành sự thánh khiết bù đắp cho mọi hạnh phúc của họ, đặc biệt là những hy vọng tương lai của chúng ta là được gia tăng sự hiểu biết và dư dật trong công việc của Chúa; và việc đứng lên bênh vực một chân lý bị ghét và bị khinh thường sẽ đem lại cho linh hồn chúng ta nhiều sự an ủi hơn mọi vui thú mà kẻ ác có trong những khoái lạc nhục dục của họ. Phải chăng những người cứ đi trong sự chống đối các đường lối của Đức Chúa Trời là những người hạnh phúc? Châm Ngôn 3:31–33, ‘Chớ ganh tị kẻ cường bạo, và đừng chọn đường lối nào của hắn; vì Đức Giê-hô-va gớm ghiếc kẻ gian tà, nhưng kết bạn thân thiết với người ngay thẳng. Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trong nhà kẻ ác, nhưng Ngài ban phước cho chỗ ở của người công chính.’ Họ không hạnh phúc hơn người tin kính; được biết nhiều hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời là một hạnh phúc lớn hơn bất cứ điều gì họ hưởng: Giăng 15:15, ‘Ta chẳng còn gọi các ngươi là đầy tớ nữa, vì đầy tớ không biết điều chủ mình làm; nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu Ta, vì Ta từng tỏ cho các ngươi biết mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta.’
[3.] Bằng sự kiên định trong cầu nguyện, và sự khẩn nguyện tha thiết để biết nhiều hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ sẽ không chịu bị gạt đi bằng những điều khác. Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh cho các sứ đồ còn lại, nhưng Ngài đã trao túi tiền cho đứa con của sự hư mất. Con người có thể có một cơn sốt sắng trong lời cầu nguyện của mình, nhưng đường lối chung của họ không tương xứng: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời.’ Nếu chúng ta tìm kiếm nó cách thật lòng, chúng ta sẽ tỏ ra điều đó trong cách ăn ở và thái độ của mình: Châm Ngôn 4:7, ‘Sự khôn ngoan là điều quan trọng nhất, vậy hãy có được sự khôn ngoan; và với mọi điều con có được, hãy có được sự hiểu biết.’ Đây phải là điều quan trọng nhất chi phối mọi nỗ lực của chúng ta, để chúng ta có thể biết nhiều hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc theo đuổi những lời cầu xin của mình cách không ngừng, chúng ta không được bị gạt đi; dù Đức Chúa Trời ban cho những điều khác, anh em cũng không được ngừng sự nài xin của mình. Lạy Chúa, con trông đợi một điều khác từ sự tốt lành của Ngài; hãy xem Thi Thiên 119:132, 133, ‘Xin đoái xem con và thương xót con, như Chúa vẫn thường làm cho những người yêu mến danh Chúa. Xin Chúa làm cho bước con vững trong lời Chúa, và chớ để sự gian ác nào cai trị con;’ và Thi Thiên 27:7, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, khi tôi cất tiếng kêu cầu, xin hãy nghe tôi; xin thương xót tôi và đáp lời tôi;’ nếu chúng ta không để cho khao khát này tàn lụi và chết đi, nhưng nó vẫn được dâng lên Đức Chúa Trời mỗi ngày. Công việc của con là hiểu đúng và làm trọn vẹn ý muốn Ngài; đây là lời cầu xin duy nhất và lớn lao của con; điều mà con sẽ mãi mãi nài xin. Con không thể ngừng lời cầu nguyện này cho đến khi Ngài là tất cả trong mọi sự, và tỏ cho con thấy sự cực điểm của lòng rộng lượng của Ngài. Chúng ta khao khát nhiều điều, nhưng chúng ta nhanh chóng bị mất hứng; như trẻ con, dường như khao khát một điều cách say mê và hờn dỗi, nhưng khi đưa ra những điều khác cho chúng, chúng bị phân tâm và yên lặng; nhưng với dân của Đức Chúa Trời thì không như vậy. Như Na-ô-mi đã nói về Bô-ô, Ru-tơ 3:18, ‘Vì người ấy sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi hoàn thành việc này trong ngày hôm nay;’ thì một con cái của Đức Chúa Trời cũng sẽ không thỏa mãn cho đến khi khao khát của mình được hoàn thành ở một mức độ nào đó.
2. Chúng ta phải cầu nguyện theo cách nào.
[1.] Với sự tha thiết. Những lời cầu nguyện hời hợt tự chúng nói lên sự từ chối dành cho chúng: Châm Ngôn 2:1–5, ‘Hỡi con, nếu con tiếp nhận lời Ta, và tích trữ các điều răn Ta trong lòng con; để con lắng tai nghe sự khôn ngoan, và hướng lòng con về sự hiểu biết; phải, nếu con kêu cầu sự thông sáng, và cất tiếng lên vì sự hiểu biết; nếu con tìm nó như bạc, và đào bới nó như kho báu giấu kín; thì con sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.’
[2.] Với sự tự tin: Ngài vốn thường làm điều đó cho anh em. Đừng cầu xin điều gì trái với bản tính của Ngài. Chúng ta phải đến với sự tự tin là sẽ được như ý; trong Ngài có một khuynh hướng và sự sẵn lòng giúp đỡ chúng ta. Anh em sẽ làm gì với một đứa trẻ bị đói cắn xé khi nó đến với anh em xin một con dao hay một quả táo? Anh em sẽ từ chối nó những thứ ấy, nhưng không từ chối thức ăn để thỏa mãn cơn đói của nó. Nếu xin bánh để chơi, hoặc thức ăn khi nó đã đủ, anh em sẽ từ chối nó, không thỏa mãn sở thích của nó: nếu nó đến để được dạy sách của nó, anh em sẽ sẵn lòng nghe nó. Cũng vậy, khi chúng ta đến không phải vì những điều tạm thời, nhưng vì những sự an ủi thuộc linh, khi những sự an ủi thuộc linh không được cầu xin ngoài lệ thường, và chỉ vì hình thức, phải, không chỉ vì những sự an ủi, mà vì ân điển cần thiết để làm theo ý muốn Ngài, chắc chắn không thể nào Ngài lại từ bỏ những người yêu mến Ngài, và muốn được trở nên giống như ý muốn Ngài, là những người đến cách khiêm nhường, và khao khát, và cầu nguyện, và tìm kiếm ân điển của Ngài.
[3.] Sự tự tin này phải thuộc Phúc Âm. Người ấy đặt trước mắt mình sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay sự sẵn lòng ban ân điển cho mọi người kêu cầu Ngài; để mọi hy vọng chúng ta có để thắng thế không nên được lấy từ bất cứ điều gì trong chúng ta, nhưng từ điều gì đó trong chính Đức Chúa Trời. Chúng ta phải trông đợi và cầu xin những ơn phước từ Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời, và vì cớ Đức Chúa Trời. Không phải vì bất cứ điều tốt nào chúng ta xứng đáng, hay đã làm, hay có thể làm, mà Đức Chúa Trời chăm sóc những con cái yếu đuối ngu dại của Ngài, nhưng vì vinh hiển của danh Ngài, ân điển và sự tốt lành bền vững của Ngài. Đức Chúa Trời là nguồn của chúng ta, những lý lẽ của chúng ta là sự tốt lành của Ngài, mục đích của chúng ta là vinh hiển của Ngài. Đây là cách đúng đắn để chúng ta đến với Đức Chúa Trời, cầu xin tránh những tội lỗi mà vì chúng Ngài có thể làm cứng lòng chúng ta, và nhớ đến những sự thương xót của Ngài mà trên đó chúng ta đặt hy vọng của mình. Đa-vít cũng làm như vậy: Thi Thiên 25:5, 6, ‘Xin dẫn tôi trong chân lý Ngài, và dạy dỗ tôi; vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi; tôi hằng ngày trông đợi Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ của Ngài; vì hai điều ấy đã có từ xưa.’ Tình yêu đời đời của Ngài được nêu ra là nguyên nhân của mọi sự: Thi Thiên 23:3, ‘Ngài dẫn chúng ta trong các đường công chính, vì cớ danh Ngài.’
3. Những nền tảng và nguyên lý thúc đẩy của sự cầu nguyện phải là gì.
[1.] Một khuynh hướng mạnh mẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và để mọi tình cảm và hành động của anh em được sắp xếp sao cho được chấp nhận trước mặt Ngài. Những người kính sợ Đức Chúa Trời thì không muốn xúc phạm Ngài; họ có thể trông đợi sự hướng dẫn và ánh sáng trong mọi trường hợp khó khăn: Thi Thiên 25:12, ‘Ai là người kính sợ Đức Giê-hô-va? Ngài sẽ chỉ dạy cho người ấy con đường mình nên chọn;’ câu 14, ‘Đức Giê-hô-va kết bạn thân thiết với người kính sợ Ngài, và cho họ biết giao ước của Ngài.’
[2.] Một khao khát được hưởng Ngài; vì những điều này có giá trị khi chúng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Niềm vui vững chắc của chúng ta không nằm trong những điều bên ngoài, nhưng trong sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 139:24, ‘Xin dẫn tôi trong đường đời đời;’ và Thi Thiên 73:24, ‘Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau đó tiếp rước tôi vào vinh hiển.’ Công việc của họ là được hạnh phúc ở đời sau, và được hướng dẫn tốt ở đời này, để họ có thể đạt được hạnh phúc ấy. Nay có một mối liên hệ không thể tách rời giữa việc chúng ta bước đi trong thời gian của đời này, và việc được tiếp nhận vào thiên đàng sau đời này; và người nào đã quyết tâm bước đi theo quy tắc hướng dẫn của Đức Chúa Trời, có thể hứa với chính mình là sẽ được tiếp nhận vào vinh hiển sau khi hành trình của mình kết thúc. Cũng vậy Thi Thiên 43:3, ‘Xin phái ánh sáng và chân lý của Chúa đến, để chúng dẫn dắt tôi đến núi thánh của Chúa.’ Họ muốn đi con đường gần nhất đến thiên đàng, và noi theo sự khuyên bảo của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Chúng ta có lời Ngài liên tục để hướng dẫn chúng ta trong con đường này, nhưng chúng ta cũng cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Ngài. Sự an nghỉ đã hứa luôn ở trước mắt họ, và có ảnh hưởng mạnh mẽ trên người ấy: họ muốn Đức Chúa Trời làm Đấng hướng dẫn họ ở đây, để Ngài có thể là sự an nghỉ của họ ở đời sau.
BÀI GIẢNG LXXIX.
Tốt cho tôi là tôi đã bị khốn khổ; để tôi học các luật lệ Chúa.—CÂU 71.
Ngữ cảnh nói về những hoạn nạn nhân dịp những sự bắt bớ. Kẻ kiêu ngạo đã dựng nên một lời dối trá chống lại ông, và lôi kéo ông vào nhiều rắc rối, trong khi đó ‘lòng chúng nó béo như mỡ.’ Chúng lăn lóc trong sự dễ dàng và vui thú, nhưng Đa-vít vẫn giữ mình ngay thẳng với Đức Chúa Trời; vậy mà những hoạn nạn của ông không chấm dứt. Đức Chúa Trời không lập tức cất đi sự chống đối, vì những tâm linh kiêu ngạo, chưa hạ mình, chưa dứt bỏ tội lỗi của chúng ta, dù chúng ta giữ vững sự liêm chính của mình về phần chính yếu: vì vậy ông tự an ủi mình trong sự bảo vệ thuộc linh của mình dưới hoạn nạn, dù hoạn nạn chưa được cất đi: ‘Tốt cho tôi,’ v.v.
Trong những lời này có —
1. Một lời khẳng định, tốt cho tôi là tôi đã bị khốn khổ.
2. Lý do, để tôi học các luật lệ Chúa. Hoặc, đây là một chân lý tổng quát được giải thích bằng một trường hợp cụ thể. Trong phần tổng quát, ông nói điều đó là tốt, và rồi nói ông đã nhận được điều tốt gì từ nó.
Giáo lý. Hoạn nạn, xét trên mọi phương diện, là điều tốt hơn là điều ác.
Lời khẳng định này là một nghịch lý đối với cảm giác tầm thường và tai của hạng người thông thường. Có bao nhiêu người trong thế gian sẽ thừa nhận rằng bị khốn khổ là điều tốt! Phải, con cái của Đức Chúa Trời khó có thể tán thành chân lý của nó cho đến khi hoạn nạn qua đi. Trong khi đang ở dưới nó, họ cảm thấy đau đớn, nhưng không lập tức nhận ra lợi ích; nhưng khi nhìn lại, họ thấy Đức Chúa Trời đã sắp xếp nó với nhiều sự khôn ngoan và thành tín; và trong kết cuộc họ nói, như Đa-vít nói, ‘Tốt cho tôi là tôi đã bị khốn khổ.’ Cảm giác xác thịt không dễ bị thuyết phục, nhưng bản tính mới cuối cùng thắng thế, và rồi họ sẵn lòng tán thành chân lý của nó.
Lời Kinh Thánh rõ ràng về điểm này: Gióp 5:17, ‘Kìa, phước cho người mà Đức Chúa Trời quở trách.’ Từ đầu tiên, kìa, triệu tập sự chú ý và quan sát của chúng ta. Có chuyện gì vậy? Như những người đứng trước Giô-sép đã hô lên, Abreck, ‘hãy quỳ gối,’ Sáng Thế Ký 41:43, để cho thấy một nhân vật nổi bật đang ở gần, thì từ kìa này cũng kêu gọi sự tôn kính và ngưỡng mộ; có một chân lý lạ lùng nào đó sắp đến và tiếp theo. Hạnh phúc trong quan niệm thấp nhất, nó bao gồm sự thoát khỏi khốn khổ; vậy mà Kinh Thánh tuyên bố người mà Chúa quở trách là người hạnh phúc. Trong vòng những người ngoại đạo đã có nhiều ý kiến về hạnh phúc. Augustine đếm được hai trăm tám mươi tám ý kiến; nhưng không ai từng đặt nó trong sự sửa phạt, trong bệnh tật, ô nhục, lưu đày, tù đày, mất bạn hữu, càng không đặt trong sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét tối cao của chúng ta, là Đấng chúng ta cuối cùng kêu nài khi người khác đối xử bất công với chúng ta. Vậy mà người được sửa phạt, và người được Chúa sửa phạt, là người hạnh phúc, dù không phải với một hạnh phúc trọn vẹn; người ấy chưa có hạnh phúc của quê hương mình, nhưng có hạnh phúc của con đường. Người ấy được giữ trên đường, để có thể đến quê hương mình. Những hoạn nạn của người ấy không lấy đi điều gì khỏi người ấy ngoài tội lỗi của mình. Vì vậy hạnh phúc vững chắc của người ấy vẫn không bị xâm phạm, mà còn được bảo đảm hơn. Cũng vậy Thi Thiên 94:12, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy dỗ bởi luật pháp Ngài.’ Được Đức Chúa Trời sửa phạt vì những điều chúng ta đã làm sai, và nhờ đó được đưa trở lại với cảm thức và việc thực hành bổn phận của mình, là một trong những ơn phước lớn nhất ở phía bên này của thiên đàng có thể đến với chúng ta. Đó là một bằng chứng về sự chăm sóc dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và rằng Ngài sẽ không để mất chúng ta, và để chúng ta hư mất cùng với thế gian không tin và tội lỗi.
Chân lý nằm rõ ràng trong Kinh Thánh; nhưng để hòa giải nó với những thành kiến của chúng ta —
1. Tôi sẽ chỉ ra chúng ta phải xác định điều tốt và điều ác bằng thước đo nào.
2. Chứng minh rằng hoạn nạn là điều tốt.
Thứ nhất, về thước đo.
1. Điều tốt này không được xác định bởi những tưởng tượng và ý nghĩ tự phụ của chúng ta, nhưng bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời biết điều gì tốt cho chúng ta hơn chính chúng ta, và thấy trước mọi sự bằng một hành động hiểu biết vô hạn duy nhất, còn chúng ta phán đoán theo vẻ bề ngoài hiện tại; vì vậy mọi sự phải được để cho Đức Chúa Trời sắp đặt, và sự lựa chọn thiên thượng của Ngài phải được ưu tiên hơn những tưởng tượng ngu dại của chúng ta, và điều Ngài sai đến và cho phép xảy ra thì thích hợp cho chúng ta hơn bất cứ điều gì khác. Nếu chúng ta có thể một lần được thuyết phục chắc chắn về điều này, một Cơ Đốc nhân sẽ được củng cố hoàn toàn, và được trang bị không chỉ để đón nhận cách kiên nhẫn mà còn cách vui vẻ mọi điều đang hoặc sẽ đến trên mình. Hơn nữa, Ngài là Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, và yêu thương chúng ta tha thiết, hơn cả chúng ta yêu chính mình; vì vậy chúng ta phải thỏa lòng với những sự sắp đặt của Ngài dù chúng là gì, dù hợp hay trái với ý muốn của chúng ta. Người chăn phải chọn đồng cỏ cho bầy chiên, dù gầy hay béo, trơ trụi hay tươi tốt; đứa trẻ không được cai trị bởi tưởng tượng của chính nó, nhưng bởi sự sáng suốt của người cha; người bệnh cũng không được cai trị bởi khẩu vị của mình, nhưng bởi kỹ năng của thầy thuốc. Đôi khi thật ích lợi khi Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài buồn rầu và không hài lòng vì lợi ích của họ: Giăng 16:6, 7, ‘Chỉ vì Ta đã nói những điều đó với các ngươi, nên lòng các ngươi chứa chan sự buồn rầu. Dầu vậy, Ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi.’ Chúng ta quá nghiện những ý nghĩ tự phụ của mình: cách đối xử của Đấng Christ là ích lợi và hữu ích ngay cả khi nó rất không làm chúng ta thỏa mãn: Ngài phải là Đấng phán xét điều gì tốt cho chúng ta, việc Ngài đi hay ở lại, chứ không phải chính chúng ta, là những người thiển cận và bị xáo trộn bởi dục vọng, mà những lời cầu xin của chúng ta nhiều khi chỉ là những lời mê sảng, và cầu xin Đức Chúa Trời điều chúng ta không biết là gì, như hai anh em, Ma-thi-ơ 20:22, và tìm điều hủy hoại mình như thể đó là một ơn phước, như trẻ con muốn chơi với một con dao sẽ cắt và làm chúng bị thương, cầu nguyện để tự đưa mình vào tai họa và cạm bẫy. Đó sẽ là sự khốn khổ lớn nhất nếu Đức Chúa Trời cắt đặt hoàn cảnh của chúng ta theo tưởng tượng và khao khát của chính chúng ta. Phi-e-rơ đã nói, Ma-thi-ơ 17:4, ‘Thưa Thầy, chúng ta ở đây là tốt lắm;’ ông rất vui được ở trên núi Tha-bô, nhưng ít nghĩ đến công việc Đức Chúa Trời phải làm cho ông ở nơi khác, những linh hồn khốn khổ cần ông và sự giúp đỡ của các sứ đồ khác biết bao. Chúng ta luôn muốn ở trên núi với Đức Chúa Trời, hưởng những sự an ủi của mình đến trọn vẹn, thậm chí đến mức thừa mứa; nhưng Đức Chúa Trời biết điều đó không tốt cho chúng ta. Sự vui lòng của Ngài phải làm chúng ta thỏa mãn dù chúng ta không thấy lý do của nó. Cũng vậy Giê-rê-mi 24:5, Đức Chúa Trời nói về giỏ trái vả tốt (qua đó những người tốt nhất trong dân được tượng trưng) là những người Ta đã sai đến đất của người Canh-đê vì ích lợi của họ. Điều gì dường như có thể trái với ích lợi của họ hơn một số phận khắc nghiệt và khốn khổ ở ngoài quê hương của họ? Vậy mà Đức Chúa Trời, là Đấng thấy trước mọi sự, biết điều đó là vì ích lợi của họ; những điều ác tệ hơn sẽ giáng xuống nơi họ đã ở. Cũng vậy, việc bị giữ ở dưới, không có công việc phục vụ trong hiện tại, không có hy vọng trỗi dậy lại trong tương lai, và bị chất đầy mọi loại thành kiến và sỉ nhục, điều này là vì ích lợi. Chúng ta không nghĩ như vậy, nhưng Đức Chúa Trời biết điều đó là như vậy, vì vinh hiển của Ngài và lợi ích của chúng ta nhất. Cũng vậy việc bán Giô-sép sang Ai Cập, Sáng Thế Ký 50:20, ‘Đức Chúa Trời định nó là điều tốt.’ Than ôi! có điều tốt gì khi chàng thanh niên đáng thương bị bán làm nô lệ, bị bỏ tù vì sự trong trắng và tiết hạnh của mình, và phải đối mặt với mọi loại khó khăn! Nhưng than ôi! nhiều người đã bị hư mất nếu chàng không được sai đến đó. Cũng vậy Đức Chúa Trời cất đi nhiều sự an ủi yêu dấu khỏi chúng ta; Ngài định nó là điều tốt. Chúng ta nghĩ mọi sự đều chống lại chúng ta; không, nó là vì chúng ta. Cũng vậy Thi Thiên 34:10, ‘Người nào tìm kiếm Chúa sẽ không thiếu điều tốt nào.’ Nhiều khi họ thiếu thức ăn và quần áo, thiếu tự do, ít nhất ở một mức độ nào đó; họ có thể thiếu nhiều điều thoải mái; dù họ có những thứ ấy cách ít ỏi, dù họ có những thứ hèn mọn nhất, họ vẫn có điều tốt cho họ. Cũng vậy Thi Thiên 84:11, ‘Ngài sẽ không từ chối điều tốt nào.’ Ngài có thể giữ chúng ta ở thấp và trống trải, nuôi chúng ta bằng cibo extemporali, như Lactantius nói; nhưng điều đó tốt cho chúng ta. Nếu có những khoản thu nhập và lợi tức lớn hơn là tốt cho chúng ta, chúng ta đã không thiếu chúng. Nền tảng thật và tuyệt đối của mọi sự quy phục là nghĩ rằng điều Đức Chúa Trời sai đến là tốt, dù là thịnh vượng hay nghịch cảnh, việc có hay thiếu con cái, hay những sự an ủi khác.
2. Thước đo tiếp theo là thế này, điều tốt phải được xác định bởi mối liên hệ của nó với điều tốt cao nhất hay hạnh phúc thật. Nay, hạnh phúc cao nhất của chúng ta là gì nếu không phải là sự hưởng Đức Chúa Trời? Hạnh phúc của chúng ta không nằm trong những sự an ủi bên ngoài, sự giàu có, sức khỏe, vinh dự, tự do dân sự, hay những mối quan hệ thoải mái, như chồng, vợ, con cái; nhưng trong mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và việc được Ngài chấp nhận. Những điều khác chỉ là những phần phụ thêm vào hạnh phúc của chúng ta, Ma-thi-ơ 6:33. Hoạn nạn không lấy đi điều gì khỏi hạnh phúc thiết yếu vững chắc của chúng ta, mà còn giúp chúng ta hưởng nó, vì nó gia tăng ân điển và sự thánh khiết, và như vậy chúng ta hưởng Đức Chúa Trời cách chắc chắn hơn. Điều đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn là điều tốt, và điều tách chúng ta ra khỏi Ngài là điều ác; vì vậy tội lỗi là điều ác, vì nó tạo ra sự xa cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Ê-sai 59:2; nhưng hoạn nạn là điều tốt, vì nhiều khi nó khiến chúng ta tìm kiếm Ngài cách tha thiết hơn: Ô-sê 5:15, ‘Trong cơn hoạn nạn, chúng sẽ sớm tìm kiếm Ta.’ Vì vậy mọi hoàn cảnh là tốt hay xấu tùy theo nó đưa chúng ta ra xa hơn hay kéo chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn; điều có xu hướng làm cho chúng ta tốt hơn, giống Đức Chúa Trời hơn, có khả năng hiệp thông với Ngài, dẫn đến hạnh phúc đời đời của chúng ta, là điều tốt. Cũng vậy ‘Tốt cho một người mang ách từ khi còn trẻ,’ Ca Thương 3:27, để người ấy được huấn luyện dưới thập tự giá, trong sự vâng phục Đức Chúa Trời và quy phục Ngài cách liên tục, và như vậy được trang bị để vui hưởng sự hiệp thông với Ngài. Nếu những hoạn nạn dẫn đến mục đích này, chúng là điều tốt, vì khi ấy chúng giúp chúng ta hưởng điều tốt cao nhất.
3. Điều tốt đó không luôn luôn là điều tốt của xác thịt, hay điều tốt của sự thịnh vượng bên ngoài; vì vậy điều tốt của hoàn cảnh chúng ta không được xác định bởi lợi ích của xác thịt, nhưng bởi sự thịnh vượng của linh hồn chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều tốt của đời sống bên ngoài và đời sống tự nhiên nhiều như chúng ta khao khát, chúng ta không thể được nói là ở trong một hoàn cảnh tốt nếu Ngài từ chối chúng ta điều tốt thuộc linh. Chúng ta sẽ mất một nửa những ơn phước của giao ước vì mê đắm và yêu mến phần còn lại: xác thịt nài nỉ muốn được hài lòng, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không phục vụ những mục đích xác thịt của chúng ta. Chúng ta quan tâm đến linh hồn hơn là thân thể: Hê-bơ-rơ 12:10, ‘Ngài thật sửa phạt vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.’ Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt chúng ta vì ích lợi của chúng ta. Chúng ta gọi ích lợi là gì? Những điều tốt của thế gian này, thần Mammon vĩ đại mà rất nhiều người thờ phượng? Nếu chúng ta gọi nó như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không; Ngài muốn truyền cho chúng ta lợi ích thuộc linh và thiên thượng, là sự dự phần trong chính sự thánh khiết của Ngài. Và thật vậy, dân của Đức Chúa Trời, nếu họ ở trong tâm tính đúng đắn của mình, không đánh giá chính mình bởi những sự hưởng thụ bên ngoài, nhưng bởi những sự hưởng thụ bên trong, bởi sự tiến bộ của ân điển, không phải bởi sự hưởng những an ủi thuộc thế gian: II Cô-rinh-tô 4:16, ‘Vậy nên chúng ta chẳng ngã lòng, dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.’ Một Cơ Đốc nhân sáng suốt đặt giá trị nhiều hơn trên sự thánh khiết được tạo nên bởi hoạn nạn hơn là trên mọi sự an ủi của mình. Vì vậy, dù hoạn nạn tự nó là điều ác, nó là điều tốt khi được nên thánh.
4. Một điều tốt riêng phải nhường chỗ cho một điều tốt chung, và lợi ích cá nhân của chúng ta phải nhường cho sự tiến triển của vương quốc của Đấng Christ. Điều tốt của Hội Thánh phải được ưu tiên hơn sự thỏa mãn cá nhân của chúng ta. Phao-lô có thể thiếu vinh hiển của thiên đàng trong một thời gian, nếu việc ông ở lại trong xác thịt là cần thiết cho các thánh đồ: Phi-líp 1:24, ‘Nhưng tôi ở lại trong xác thịt là điều cần hơn cho anh em.’ Chúng ta không được khao khát điều tốt cho chính mình đến nỗi cản trở điều tốt của người khác. Mọi nguyên tố sẽ hành động trái với tính riêng của chúng, vì sự bảo tồn của vũ trụ. Điều có thể tốt cho vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể không tốt cho sự thỏa mãn và dễ dàng cá nhân của chúng ta. Nay vinh hiển của Đức Chúa Trời là lợi ích lớn nhất của chúng ta; nếu vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà tôi phải ở trong đau đớn, bị tước mất những sự an ủi của mình, thì sự quy phục đã được nên thánh của tôi đối với ý muốn của Đức Chúa Trời phải nói rằng điều đó là tốt. Giăng 12:27, 28, ở đó anh em có sự diễn tả khuynh hướng vô tội của bản tính nhân loại của Đấng Christ, ‘Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ này;’ và cảm thức chi phối về bổn phận của Ngài, hay nghĩa vụ của chức vụ Ngài, ‘Nhưng vì việc này mà Con đã đến trong giờ này.’ Chúng ta thường bị giằng co và đảo lộn giữa khuynh hướng của bản tính và lương tâm về bổn phận; nhưng trong một tấm lòng đầy ân điển, cảm thức về bổn phận của chúng ta và khao khát làm vinh hiển Đức Chúa Trời phải thắng hơn khao khát sự an ủi, dễ dàng, an toàn, và thịnh vượng của chính mình. Bản tính muốn thoát khỏi rắc rối, nhưng ân điển quy phục mọi lợi ích của chúng ta cho vinh dự của Đức Chúa Trời, là điều phải quý giá đối với chúng ta hơn bất cứ điều gì khác.
5. Điều tốt lành này không phải được xác định bởi cảm giác hiện tại, nhưng bởi sự phán đoán của đức tin. Hoạn nạn trong hiện tại không dễ chịu đối với cảm giác tự nhiên, và trong hiện tại trái của nó cũng không hiển nhiên đối với cảm giác thuộc linh, nhưng nó là tốt lành vì về sau nó trở nên tốt lành: Rô-ma 8:28, ‘Mọi sự hiệp lại làm ích.’ Trong khi Đức Chúa Trời đang đánh, chúng ta cảm thấy nỗi buồn, và thập tự giá thật nặng nề, nhưng khi chúng ta thấy kết cuộc, chúng ta thừa nhận rằng bị hoạn nạn là tốt lành: Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Mọi sự sửa phạt lúc đầu coi như một cớ buồn bã, chớ không phải sự vui mừng; nhưng về sau sanh ra bông trái công chính bình an.’ Một điều tốt lành hiện tại là nguyên nhân của sự vui mừng, và một điều xấu hiện tại là nguyên nhân của sự buồn rầu; nhưng có hai điều làm giảm bớt: sự buồn rầu đến từ cảm giác hiện tại, và từ sự tưởng tượng của người chịu khổ. Khi chúng ta mới ở dưới hoạn nạn, chúng ta cảm thấy sự đau đớn, nhưng không lập tức thấy được ích lợi; nhưng ít lâu sau, nhất là khi nhìn lại, thì điều ấy là tốt lành cho tôi; đó là vấn đề của đức tin trong lúc hoạn nạn, là vấn đề của cảm giác sau hoạn nạn. Thuốc tốt phải có thì giờ để phát huy tác dụng. Điều không tốt lành có thể là tốt lành; dù nó không tốt lành theo bản chất của nó, nó là tốt lành trong cách dùng đúng lúc của nó, và dù hiện tại chúng ta không thấy điều ấy, chúng ta sẽ thấy. Vì vậy điều tốt lành không phải được xác định bởi cảm giác, nhưng bởi đức tin. Cây roi là một điều đau đớn trong hiện tại, nhưng rễ đắng sẽ sanh trái ngọt. Nếu chúng ta đến với một người đang ở dưới thập tự giá, và hỏi người ấy: Sao! có tốt lành không khi cảm thấy những lằn roi của bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, khi bị giữ trong sự nghèo khó và bệnh tật, bị thử thách bởi những mất mát và sỉ nhục, khi phải chia lìa bạn bè và người thân, khi mất một đứa con yêu dấu? cảm giác sẽ than phiền. Nhưng tạo vật đáng thương này, sau khi đã được luyện tập và làm cho chết đi, và nhận được một vài bằng chứng mới mẻ về ân điển của Đức Chúa Trời, hãy hỏi người ấy lúc bấy giờ rằng bị hoạn nạn có tốt lành không? Ồ, phải! Nếu không, tôi đã trở nên phù phiếm, lơ là với Đức Chúa Trời, thiếu mất một kinh nghiệm như thế về ân điển của Chúa. Đức tin phải quyết định trường hợp khi chúng ta không cảm thấy điều ấy.
Thứ hai, Rằng theo những thước đo này anh em sẽ thấy bị hoạn nạn là tốt lành.
1. Nó là tốt lành vì nó là minus malum, nó giữ chúng ta khỏi những điều ác lớn hơn. Hoạn nạn đối với người công chính hoặc là phương thuốc chữa trị những điều ác thuộc linh, hoặc là điều phòng ngừa khỏi chúng, là những điều sẽ gây ra những rắc rối và thập tự giá lớn hơn. Chúng ngăn ngừa tội lỗi: II Cô-rinh-tô 12:7, ‘Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng lạ lùng của những sự tỏ ra, thì đã cho một cái giằm xóc vào thịt tôi, tức là quỉ sứ của Sa-tan, để vả tôi, và làm cho tôi đừng kiêu ngạo.’ Chúng thanh tẩy tội lỗi: Ê-sai 27:9, ‘Nhờ điều này tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tha.’ Chúng ta dễ lạm dụng sự thịnh vượng để tự tin nơi chính mình: Thi Thiên 30:6, 7, ‘Trong cơn thịnh vượng tôi có nói rằng: Tôi sẽ không hề rúng động. Hỡi Đức Giê-hô-va, nhờ ơn Ngài, Ngài đã làm cho núi tôi đứng vững bền.’ Và sự xa hoa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15, ‘Giê-su-run đã mập và đá; ngươi đã mập, đã nặng nề, đã đầy mỡ; rồi ngươi lìa bỏ Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên ngươi, và khinh dễ Hòn Đá là sự cứu rỗi ngươi.’ Người tin kính cũng có bản chất xấu như những người khác, bản chất ấy không thể bị đánh hạ nếu không bởi hoạn nạn. Chúng ta hay ngang bướng trong các mối quan hệ của mình. A-ga kiêu ngạo trong nhà Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 16:4, bà chủ bị khinh dể trước mắt nàng; nhưng rất khiêm nhường trong đồng vắng, Sáng Thế Ký 21:16. Lòng Đa-vít dịu dàng và tự trách khi người cắt vạt áo của Sau-lơ, I Sa-mu-ên 24:5; nhưng người dại dột và vô cảm biết bao khi sống yên ổn tại Giê-ru-sa-lem! II Sa-mu-ên 12. Lương tâm người đã chai lì cho đến khi Na-than làm người tỉnh thức. Trước khi bị sửa phạt, chúng ta hay phản loạn, yếu đuối, hay thay đổi, không bền vững, dễ sa ngã nếu không có kỷ luật liên tục này: chúng ta rất lơ là và buồn ngủ cho đến khi cây roi đánh thức chúng ta. Con cái Đức Chúa Trời có những thiếu sót và lơ là lạ lùng, và đôi khi phạm những tội nặng hơn. Bị bỏ mặc theo đường lối riêng của mình là một sự rủa sả lớn cho một người: Ô-sê 4:17, ‘Hãy để nó một mình;’ cũng vậy Thi Thiên 81:12, ‘Ta bèn buông chúng nó đi theo sự cứng lòng của chúng nó.’ Con người chắc chắn phải hư mất khi bị bỏ mặc cho chính mình, nếu không có kỷ luật lành mạnh và ích lợi của thập tự giá này.
2. Nó là tốt lành, vì điều ác trong nó được cân bằng bởi một điều tốt lành dồi dào hơn. Nó là ác vì nó cướp đi khỏi chúng ta những sự an ủi tự nhiên, sự vui thích, lợi lộc, danh dự; nhưng nó là tốt lành vì những điều ấy có thể được đền bù bằng những sự vui thích tốt hơn, lợi lộc giàu có hơn, và danh dự lớn hơn. Có nhiều sự vui thích trong sự thánh khiết hơn là sự đau đớn và rắc rối có thể có trong hoạn nạn: Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Mọi sự sửa phạt lúc đầu coi như một cớ buồn bã, chớ không phải sự vui mừng, nhưng về sau sanh ra bông trái công chính bình an.’ Nhiều lợi lộc hơn sự mất mát hoạn nạn có thể đem lại: Hê-bơ-rơ 12:10, ‘Nhưng Ngài sửa phạt chúng ta để chúng ta được ích, hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài.’ Nhiều danh dự hơn sự hổ thẹn hoạn nạn có thể đem lại, vậy chắc chắn nó là tốt lành. Có ba ích lợi chúng ta nhận được bởi hoạn nạn:—
[1.] Thời gian hoạn nạn là thời gian suy nghĩ nghiêm túc: Truyền Đạo 7:14, ‘Trong ngày hoạn nạn, hãy suy nghĩ;’ I Các Vua 8:47, ‘Nếu trong xứ mà chúng bị bắt làm phu tù, chúng nghĩ lại.’ Chúng ta có nhiều tự do hơn để lui vào trong chính mình, vì đã được giải thoát khỏi những sự quyến rũ lôi cuốn của những sự phù phiếm thế gian và những thú vui của xác thịt. Nghịch cảnh làm cho con người nghiêm túc; đứa con hoang đàng đã tỉnh ngộ khi bắt đầu lâm vào cảnh thiếu thốn, Lu-ca 15:17. Những đối tượng buồn thảm gây ấn tượng sâu sắc trên linh hồn chúng ta; chúng giúp chúng ta xét lại đường lối mình và những sự đối xử công chính của Đức Chúa Trời, để chúng ta cư xử cách khôn ngoan và phù hợp với sự sắp xếp của Ngài: Mi-chê 6:9, ‘Người khôn ngoan sẽ nghe cây roi.’
[2.] Đó là thời gian đặc biệt để lắng nghe; trong bản văn, ‘Để tôi học các luật lệ Ngài;’ và về Đấng Christ có nói, Hê-bơ-rơ 5:8, rằng ‘Ngài đã học sự vâng phục bởi những sự Ngài chịu đau đớn;’ Ngài đã hiểu theo kinh nghiệm sự vâng phục là gì trong những trường hợp khó khăn và gian nan, và như vậy có thể thương xót tốt hơn những tội nhân đáng thương trong hoạn nạn: chúng ta có sự hiểu biết theo kinh nghiệm về điều trước đây chúng ta chỉ biết theo lý thuyết. Chúng ta nhờ kinh nghiệm mà thấy thế gian giả dối và hay thay đổi biết bao, việc có phần trong Đức Chúa Trời an ủi biết bao, tội lỗi là một gánh nặng dường nào, có sự ngọt ngào dường nào trong các lời hứa, lời Ngài là một thực tại dường nào. Luther đã nói, Qui tribulantur, &c. Người bị hoạn nạn thấy trong Kinh Thánh nhiều hơn những người khác thấy; người an ổn và may mắn đọc Kinh Thánh như đọc những vần thơ của Ovid. Chắc chắn khi linh hồn khiêm nhường, và khi chúng ta được tinh luyện và được nâng lên trên các mức độ của cảm giác, chúng ta dễ dạy bảo và dễ tiếp thu hơn, sự hiểu biết của chúng ta rõ ràng hơn, tình cảm của chúng ta mềm mại hơn. Sự học biết thuộc linh của chúng ta là một phước hạnh không thể định giá được. Nếu Đức Chúa Trời ghi luật pháp Ngài trên lòng chúng ta bởi những lằn roi trên lưng chúng ta, thì một sự rắc rối nhẹ như thế không nên bị phàn nàn.
[3.] Đó là thời gian đánh thức, làm cho sống động.
(1.) Một số người được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự chết, và lần đầu tiên được tác động bởi hoạn nạn. Đây là một phương tiện mạnh mẽ để đem các linh hồn đến với Đức Chúa Trời, và mở tai họ cho kỷ luật. Đức Chúa Trời đã bắt đầu với họ trong hoạn nạn của họ, và thời gian buồn rầu của họ là thời gian của tình yêu thương. Lò lửa nóng là xưởng làm việc của Đấng Christ, những bình tôn quý và đáng ca ngợi tuyệt vời nhất đã được tạo thành tại đó: Ê-sai 48:10, ‘Ta đã chọn ngươi trong lò hoạn nạn.’ Ma-na-se, Phao-lô, người cai ngục, tất cả đều được chọn trong lửa; Đức Chúa Trời đặt họ vào lò, và chọn họ tại đó, làm tan chảy họ, và đóng ấn họ bằng hình ảnh của Đấng Christ. Máng heo là một trường học tốt cho đứa con hoang đàng. Vậy thì, Đức Chúa Trời có làm hại anh em bởi hoạn nạn khi Ngài cứu anh em bởi hoạn nạn chăng? Nếu chúng ta dùng bạo lực với một người sắp chết đuối, và trong lúc kéo người ấy ra khỏi nước mà làm gãy một cánh tay hay một cái chân, người ấy há không biết ơn sao? Nếu anh đã làm gãy tay tôi, anh đã cứu mạng tôi. Con cái Đức Chúa Trời cũng vậy: Thật tốt lành khi tôi đã có một hoạn nạn như thế, đã cảm thấy sự sắc bén của một thập tự giá như thế. Ôi, sự quan phòng phước hạnh thay! Tôi đã là một kẻ dại dột không hiểu biết, và vẫn tiếp tục đi trong đường lối tội lỗi và phù phiếm, nếu Đức Chúa Trời đã không đánh thức tôi.
(2.) Nó làm cho những người khác sống động để cẩn thận hơn về bổn phận của mình, cảnh giác hơn chống lại tội lỗi, và luyện tập cùng cải thiện chúng ta trong những đức hạnh thiên thượng và những ân điển của tâm linh, là những điều đang nằm yên trong chúng ta vì sự lơ là, khi những đối tượng làm vui lòng, là những điều làm cho tấm lòng chết lặng, bị cất đi. Ngay cả những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời, khi đã có một cái gối xác thịt dưới đầu mình, cũng dễ ngủ; lời cầu nguyện của họ chết lặng; những ý nghĩ về thiên đàng lạnh nhạt, hoặc không còn; ít nhiệt thành vì Đức Chúa Trời hoặc ít vui thích trong Ngài: Ê-sai 26:16, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn họ đã tìm đến Ngài; họ đổ ra lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên họ;’ Ô-sê 5:15, ‘Trong cơn hoạn nạn, chúng sẽ sớm tìm kiếm Ta.’ Vì họ không tự khuấy động mình, Đức Chúa Trời khuấy động họ bằng một cây roi đau đớn. Người làm vườn tỉa cây nho, kẻo nó lan ra thành lá; những mồi nhử của xác thịt phải bị cất khỏi chúng ta, để khẩu vị và sự thưởng thức những điều thiên thượng của chúng ta có thể được phục hồi.
Ứng dụng 1. Việc ứng dụng là để cảnh báo chúng ta chống lại những sự lằm bằm của mình và việc quy trách sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Có ít người biết bao dâng lời cảm tạ Ngài vì kỷ luật đúng lúc của Ngài, và nhận biết sự thành tín của Đức Chúa Trời cùng ích lợi họ nhận được bởi hoạn nạn, nhưng thay vào đó lại lằm bằm, than phiền, và bực dọc vì thiếu kiên nhẫn! Nếu bị hoạn nạn là tốt lành, chúng ta hãy chấp nhận nó, vì điều tốt lành là vấn đề của sự lựa chọn: Lê-vi Ký 26:41, ‘Nếu tấm lòng chưa chịu cắt bì của chúng khiêm nhường xuống, và chúng chấp nhận hình phạt vì tội lỗi mình.’ Bây giờ mọi hoạn nạn ở phía bên này của địa ngục đều là tốt lành, vì nó là một điều ác nhỏ hơn; hic ure, hic seca, nếu Đức Chúa Trời sẽ cắt ở đây, đốt ở đây, chích ở đây, như một thầy thuốc phẫu thuật, để chúng ta không bị hủy diệt đời đời; bị sửa phạt, để chúng ta không bị kết án, I Cô-rinh-tô 11:32. Nó là tốt lành, vì nó là một phương tiện để dẫn đến điều tốt lành; vì mục đích cũng đặt một vẻ đáng yêu lên phương tiện, dù những điều tự chúng vốn khắc nghiệt và chua chát. Chúng ta không được xét những điều tự chúng là gì, mà chúng là gì trong sự quy về, khuynh hướng, và cách dùng cuối cùng của chúng. Vậy mọi sự đều thuộc về anh em, những thập tự giá, những sự chết, I Cô-rinh-tô 3:18; mọi thập tự giá của họ, phải, đôi khi cả tội lỗi và những cạm bẫy của họ, bởi sự tể trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta đánh mất ích lợi của hoạn nạn mình bởi những sự lằm bằm, than phiền, ngã lòng, những nỗi buồn và sợ hãi xác thịt của mình; một tâm trí thiếu kiên nhẫn và không tin cậy làm hỏng công việc của Đức Chúa Trời: ‘Hoạn nạn sanh ra sự nhịn nhục, và sự nhịn nhục sanh ra kinh nghiệm.’ Không phải hoạn nạn trần trụi làm nên điều ấy, nhưng là hoạn nạn được chịu cách nhu mì. Chúng ta đừng hiểu sai cách đối xử hiện tại của Đức Chúa Trời với chúng ta. Có thể có một vẻ khắc nghiệt trong một số cách đối xử của Ngài, nhưng xét mọi điều, anh em sẽ thấy chúng đầy sự thương xót và lẽ thật. Lằm bằm là một sự rối loạn trong tình cảm, một sự hiểu sai trong sự hiểu biết, để ngăn ngừa nó.
1. Hãy xét rằng anh em không được giải thích giao ước bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng phải giải thích sự quan phòng của Đức Chúa Trời bởi giao ước của Ngài. Chắc chắn mọi sự sắp xếp của giao ước mới đều là sự thương xót và lẽ thật, Thi Thiên 25:10, những thập tự giá của chúng ta cũng không ngoại lệ; bởi chúng Đức Chúa Trời đang theo đuổi giao ước và mục đích đời đời của Ngài về sự cứu rỗi của chúng ta. Đôi khi có một sự mâu thuẫn bề ngoài giữa những lời hứa của Ngài và những sự quan phòng của Ngài, lời nói và việc làm; tiếng của Ngài ngọt ngào như của Gia-cốp, nhưng tay Ngài thô ráp như của Ê-sau. Hãy đi vào nơi thánh, và Đức Chúa Trời sẽ giúp anh em hòa giải những điều ấy, Thi Thiên 73:16, 17; nếu không, sự khó khăn sẽ quá sức đối với anh em. Con cái Đức Chúa Trời, là những người đã nghi ngờ hoặc không đẹp lòng Ngài, luôn thấy mình đã sai lầm, Ê-sai 49:14, 15. Lời hứa của Ngài là phía sáng, sự quan phòng của Ngài là phía tối của đám mây: Thi Thiên 77:19, ‘Đường của Ngài ở trong biển, lối của Ngài ở trong nước sâu, và dấu chân Ngài không ai biết.’ Chúng ta không thể lần theo Ngài, cũng không tìm ra lý do của mọi điều Đức Chúa Trời làm; chỉ biết, một cách tổng quát, rằng ‘Ngài làm mọi sự đều tốt lành,’ Mác 7:37; phải, điều tốt nhất.
2. Chúng ta phải phân biệt giữa một phần của công việc Đức Chúa Trời và kết cuộc của nó. Chúng ta không thể hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã hoàn thành công việc Ngài. Người là một khán giả thiếu kiên nhẫn khi không thể đợi đến màn cuối cùng, nơi mọi sai lầm đều được hòa giải: Giăng 13:7, ‘Điều Ta làm, ngươi bây giờ chưa biết, nhưng về sau ngươi sẽ biết.’ Chẳng lạ gì nếu chúng ta ở trong sự tối tăm nhiều, nếu chúng ta chỉ nhìn vào cảm giác hiện tại và vẻ bề ngoài hiện tại. Lúc ấy những mục đích của Ngài bị giấu khỏi chúng ta; Ngài đem một điều trái ngược ra từ một điều khác, ánh sáng ra từ sự tối tăm, thịt ra từ kẻ ăn thịt. Đức Chúa Trời biết Ngài đang làm gì với anh em, khi anh em không biết: Giê-rê-mi 29:11, ‘Ta biết những ý tưởng Ta nghĩ đối với các ngươi, để ban cho các ngươi một kết cuộc như mong đợi.’ Khi chúng ta xem xét những sự quan phòng theo từng mảnh, chúng ta không biết ý muốn của Đức Chúa Trời; trong hiện tại chúng ta thấy Ngài (có thể) đang xé và phá mọi sự; vì vậy chúng ta đừng phán đoán công việc của Đức Chúa Trời bởi những sự khởi đầu, cho đến khi mọi sự hiệp lại với nhau. Tình trạng hiện tại của chúng ta có thể rất buồn thảm và không thoải mái, nhưng Đức Chúa Trời đang hoạch định những sự thương xót tuyệt vời nhất cho chúng ta: Thi Thiên 31:22, ‘Trong cơn bối rối tôi nói rằng: Tôi đã bị truất khỏi trước mặt Ngài; dầu vậy, Ngài có nghe tiếng cầu nguyện của tôi khi tôi kêu cầu Ngài;’ Thi Thiên 116:11, ‘Trong cơn bối rối tôi nói rằng: Mọi người đều là kẻ nói dối.’ Sự vội vàng không bao giờ nói tốt về Đức Chúa Trời hay những lời hứa của Ngài, cũng không đưa ra một lời bình luận tốt nào về những cách đối xử của Ngài.
3. Chúng ta phải phân biệt giữa điều thật sự tốt nhất cho chúng ta, và điều chúng ta phán đoán là tốt nhất cho chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15, 16, ‘Đấng đã dẫn ngươi đi qua đồng vắng lớn và đáng sợ này, nơi có rắn lửa, bò cạp và đất khô khan, không có nước; Đấng đã khiến nước từ hòn đá rất cứng chảy ra cho ngươi; Đấng đã nuôi ngươi trong đồng vắng bằng ma-na mà tổ phụ ngươi chưa hề biết; để hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để làm ích cho ngươi về sau.’ Một chế độ ăn khác lành mạnh hơn cho linh hồn chúng ta so với điều mà khẩu vị bệnh hoạn của chúng ta thèm muốn. Nhiều khi tình trạng tốt nhất của chúng ta là khi chúng ta yếu đuối nhất: II Cô-rinh-tô 12:10, ‘Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.’ Tệ nhất khi mạnh mẽ nhất: II Sử Ký 26:16, ‘Khi người trở nên mạnh mẽ, lòng người kiêu ngạo đến nỗi làm điều ác, và tự hủy diệt mình.’ Lót đã chọn Sô-đôm, một nơi đẹp đẽ và dễ chịu, nhưng anh em biết những bất tiện nào người đã gặp tại đó. Nhiều khi những sự đánh đập của Sa-tan tốt hơn cho chúng ta so với một tình trạng không bị cám dỗ; sự nghèo khó, trống rỗng cũng vậy, tốt hơn sự đầy tràn, sự mất bạn bè tốt hơn sự hưởng thụ họ.
Ứng dụng 2. Để thông tin.
1. Bởi dấu hiệu nào chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời sửa phạt chúng ta trong sự giận dữ hay không; những thập tự giá của chúng ta có phải là những sự rủa sả hay không. Thập tự giá làm cho anh em trở nên tốt hơn thì đến cùng với một phước hạnh. Chúng ta không nên nhìn vào sự sắc bén của hoạn nạn, nhưng vào sự cải thiện của nó. Nước đắng có thể trở nên ngọt bởi những kinh nghiệm của ân điển; nếu chúng ta được trở nên tin kính hơn, khôn ngoan hơn, sùng đạo hơn, đó là một thập tự giá tốt lành; nhưng nếu nó để chúng ta vẫn lơ là và dại dột như trước, hoặc không tốt hơn chúng ta trước đây, thì thập tự giá ấy chỉ là sự chuẩn bị cho một thập tự giá khác; nếu nó chỉ khuấy động sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta, không làm ích gì cho chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục giáng đòn của Ngài, và làm cho lò của Ngài nóng hơn.
2. Nó cho chúng ta biết rằng bổn phận của chúng ta không chỉ là phải tốt lành trong hoạn nạn, nhưng chúng ta phải tốt lành sau hoạn nạn. Đa-vít, khi đã thoát khỏi, nói rằng, ‘Thật tốt lành cho tôi khi tôi đã bị hoạn nạn.’ Những kẻ gian ác cũng phần nào tốt lành trong hoạn nạn, nhưng ngay khi được giải cứu, chúng trở lại với những tội lỗi cũ của mình; như kim loại bị tan chảy trong khi ở trong lò, nhưng khi được lấy ra, chúng trở lại độ cứng tự nhiên của mình; nhưng người tin kính thì tốt hơn về sau.
3. Rằng mọi tình trạng đều tùy theo tấm lòng. Hoạn nạn là tốt lành nếu chúng ta có ân điển để sử dụng chúng cách tốt lành. Hãy xem, như những phước hạnh tốt lành của Đức Chúa Trời bị sự hư hoại của chúng ta lạm dụng thành sự phóng túng, và như vậy trở nên có hại cho chúng ta, thì những thập tự giá, tự chúng là ác, khi được thánh hóa thì là tốt lành. Mọi sự được thánh hóa cho chúng ta khi chúng ta được thánh hóa cho Đức Chúa Trời. Những điều khác lẽ ra là cạm bẫy thì lại chứng tỏ là những sự giúp đỡ và khích lệ, là những sự thúc đẩy lớn. Tạo vật là một điều khác đối với các thánh đồ; nếu họ được thăng tiến, tấm lòng họ được mở rộng hướng về Đức Chúa Trời; nếu bị hoạn nạn, họ trở nên khiêm nhường hơn, cảnh giác hơn, nghiêm túc hơn. Mọi sự hiệp lại làm điều tệ nhất cho kẻ gian ác. Nếu Đức Chúa Trời làm cho Sau-lơ thành vua, Giu-đa thành sứ đồ, Ba-la-am thành tiên tri, thì sự thăng tiến của chúng sẽ là sự hủy diệt của chúng. Sự vinh hiển của Ha-man, sự khôn ngoan của A-hi-tô-phe, và sự hoan hô dành cho Hê-rốt đã trở nên sự tổn hại cho chúng—nếu trong sự thịnh vượng, chúng khinh thường Đức Chúa Trời; nếu trong nghịch cảnh, chúng chối bỏ và phạm thượng Ngài: Châm Ngôn 1:32, ‘Vì sự bội nghịch của kẻ ngu dốt sẽ giết chúng, và sự thịnh vượng của kẻ điên cuồng sẽ hủy diệt chúng.’ Như biển mặn biến mọi sự thành nước mặn, một người cũng vậy trong cấu tạo của linh hồn mình; mọi sự đều được chuyển thành cách dùng ấy.
Ứng dụng 3. Để thuyết phục chúng ta đưa ra sự thừa nhận này, rằng hoạn nạn là tốt lành. Cần nhiều ân điển trước khi chúng ta có thể xác định như vậy.
1. Đức tin. Nó không phải là hiện tại, nhưng phải được tin, được hy vọng, và được chờ đợi. Không thích hợp để mọi sự đều được thực hiện trong một ngày, và sớm như chúng ta muốn; đến thời điểm của Chúa, trái sẽ xuất hiện. Lời không tác động ngay tức thì, cây roi cũng vậy. Đức tin có thể thấy điều tốt lành trong điều mà cảm giác chỉ có thể tìm thấy sự đau đớn: Phi-líp 1:19, ‘Tôi biết điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi cho tôi nhờ lời cầu nguyện của anh em, và sự giúp đỡ của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ;’ và ‘Chúng ta biết rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích,’ Rô-ma 8:28. Dù nó không xuất hiện, nhưng chúng ta biết.
2. Tình yêu thương. Con cái Đức Chúa Trời, bởi tình yêu thương của họ đối với Đức Chúa Trời và sự đầu phục hiện tại đối với Đức Chúa Trời, kể mọi điều Ngài làm đều là tốt lành: Thi Thiên 73:1, ‘Đức Chúa Trời thật là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên.’ Dù Ngài dường như đối xử khắc nghiệt với dân sự Ngài, nhưng tình yêu thương tuyên bố sự sắp xếp ấy là tốt lành; nó có thể thấy rất nhiều tình yêu thương trong sự đau đớn, trong sự nhức nhối, và trong những sự sửa phạt. Tôi đã đọc đi đọc lại về một thầy ra-bi như thế, rằng khi được báo về một hoạn nạn, ông sẽ nói, Điều này là tốt lành, vì nó đến từ Đức Chúa Trời.
3. Sự khôn ngoan thuộc linh và sự lựa chọn để đánh giá mọi sự theo giá trị nội tại của chúng. Việc đánh giá cao sự thánh khiết, việc được ích lợi trong sự nên thánh, là quá đủ để đền bù mọi rắc rối chúng ta phải chịu trong việc học biết nó. Điều này sẽ khiến chúng ta sẵn lòng bị giảm bớt trong những sự an ủi thế gian để gia tăng ân điển thuộc linh: như Phao-lô vui lòng chia tay với sức khỏe của mình để có thể có nhiều kinh nghiệm hơn về Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 12:10, ‘Tôi sẽ lấy làm vui thích trong những sự yếu đuối, nhu cầu, và hoạn nạn, vì cớ Đấng Christ.’ Chắc chắn sự mất mát những điều bên ngoài sẽ làm chúng ta ít phiền muộn hơn, và chúng ta sẽ sớm thỏa lòng hơn trong sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, nếu Ngài sẽ cất đi những sự an ủi trần thế của chúng ta, và làm cho chúng ta quan tâm hơn đến điều thuộc về thiên đàng; nếu bởi một cái đầu đau nhức Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em một tấm lòng tốt hơn, bởi sự chết của bạn bè mà thúc đẩy sự sống của ân điển.
4. Sự siêng năng và cẩn thận—(1.) Để quan sát hoạn nạn; (2.) Để cải thiện chúng.
[1.] Để quan sát điều gì xảy ra, nó đến từ bàn tay nào, nó hướng đến kết cuộc gì; nếu không, nếu chúng ta không quan sát nó, làm sao chúng ta có thể thừa nhận nó, dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển về sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài? Trên thiên đàng, khi chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết, một phần lớn trong sự ca ngợi Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ là nhìn lại sự quan phòng của Ngài dẫn dắt chúng ta qua những rắc rối, như những người lữ hành tại quán trọ thấy vui thích khi kể lại về sự sâu thẳm và nguy hiểm của đường đi. Và bây giờ, khi chúng ta được biết hơn là biết, Ga-la-ti 4:9, việc lưu ý đến cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta là hữu ích và an ủi. Ôi, biết bao sự khôn ngoan, thành tín, và lẽ thật chúng ta có thể thấy trong cách điều hành sự quan phòng của Ngài! Sáng Thế Ký 32:10, ‘Tôi không đáng được chút nào trong mọi sự thương xót và mọi sự thành tín mà Ngài đã tỏ ra cho tôi tớ Ngài; vì lúc tôi qua sông Giô-đanh chỉ có một cây gậy, mà bây giờ tôi đã trở nên hai đội;’ Thi Thiên 119:75, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết rằng những phán xét của Ngài là công chính, và Ngài đã làm cho tôi bị hoạn nạn trong sự thành tín.’ Sự sửa phạt của Ngài cần thiết dường nào để ngăn ngừa sự kiêu ngạo, sự an ổn, sự lơ là của chúng ta! Thập tự giá của chúng ta đã được chọn với sự khôn ngoan dường nào! Đức Chúa Trời đã đánh đúng vào mạch máu ra sao! Anh em đã đang chạy nhanh trong một sự lơ là nào đó đối với Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đánh thức anh em. Sự quan sát này sẽ giúp chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, là Đấng cảnh giác và quan tâm đến phúc lợi của chúng ta. Nó sẽ làm dịu mọi ý nghĩ khắc nghiệt mà chúng ta có về vẻ nghiêm khắc của những sự sắp xếp của Ngài.
[2.] Sự siêng năng để cải thiện nó nhằm đem lại điều tốt lành này. Chúng ta không được là những khán giả nhàn rỗi, nhưng phải tích cực dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời; chúng ta phải khuấy động chính mình nhiều hơn, và luyện tập mình trong sự tin kính. Tự hoạn nạn là một điều chết; phải có sự giúp đỡ: Phi-líp 1:19, ‘Vì tôi biết điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi cho tôi nhờ lời cầu nguyện của anh em, và sự giúp đỡ của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ;’ II Cô-rinh-tô 1:11, ‘Anh em cũng giúp đỡ chúng tôi bằng lời cầu nguyện.’ Không phải bản chất của thập tự giá, cũng không phải quyền năng của ân điển vốn có, nếu không có ảnh hưởng thực sự của Đức Thánh Linh, làm cho những rắc rối trở nên ích lợi. Chúng ta cũng phải tự khích lệ mình, vì các thánh đồ không chỉ là những đối tượng thụ động, nhưng là những công cụ chủ động của sự quan phòng. Chúng ta không chỉ đơn thuần thụ động: Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Nó sanh ra trái công chính dễ chịu cho những người được luyện tập bởi nó.’ Đức Chúa Trời luyện tập chúng ta bằng cây roi, và chúng ta phải tự luyện tập mình dưới cây roi. Chúng ta buộc phải sử dụng mọi phương tiện thánh khiết cho mục đích này, tra xét, cầu nguyện, tự khuấy động mình, học những bài học thích hợp của mình; rồi chúng ta sẽ đến và đưa ra sự thừa nhận của mình, ‘Thật tốt lành cho tôi khi tôi đã bị hoạn nạn.’
BÀI GIẢNG LXXX
Luật pháp của miệng Ngài là tốt hơn cho tôi hơn hàng ngàn vàng và bạc.—CÂU 72.
NHỮNG lời này có thể được hiểu như một lý do cho điều đã nói trong câu trước. Đa-vít đã nói với chúng ta ở đó rằng thật tốt lành cho người khi người bị hoạn nạn, vì ích lợi nhận được bởi hoạn nạn của người; người đã học các luật lệ của Đức Chúa Trời, biết nhiều hơn về bổn phận của mình, và có một tấm lòng để gắn bó chặt chẽ hơn với bổn phận ấy. Bây giờ lợi lộc này đối với người còn hơn cả sự mất mát của người bởi hoạn nạn; vì người không đánh giá hạnh phúc của mình theo những lợi ích tạm thời của mình cho bằng theo sự phát triển của mình trong sự tin kính. Mọi của cải trên thế gian không quan trọng đối với người như ích lợi thuộc linh mà người nhận được bởi những rắc rối đau đớn của mình; vì ‘luật pháp của miệng Ngài,’ v.v.
Bản văn là một lời tuyên xưng về sự tôn trọng của người đối với lời, một lời tuyên xưng chứa đựng chính tinh thần của sự tin kính, một lời nói chỉ phù hợp với miệng của một người như Đa-vít, một người thật sự tin kính. Nhiều người sẽ sẵn sàng đưa ra lời tuyên xưng này, nhưng những điều khác lại không phù hợp; lời tuyên xưng trên miệng họ bị mâu thuẫn bởi khuynh hướng của tấm lòng họ, và bởi đường lối cùng chiều hướng của đời sống họ. Hãy quan sát ở đây hai điều:—
1. Những điều được so sánh.
2. Giá trị và sự ưu tiên của điều này hơn điều kia.
[1.] Những điều được so sánh. Một bên là luật pháp của miệng Đức Chúa Trời; bên kia là hàng ngàn vàng và bạc.
[2.] Giá trị và sự ưu tiên của điều này hơn điều kia, nó tốt hơn cho tôi, nó tốt hơn tự nó. Có lý do cho sự quý trọng và lựa chọn của người. Nhiều người sẽ nói nó tốt hơn tự nó, nhưng Đa-vít nói nó tốt hơn cho tôi. Chúng ta hãy giải thích những hoàn cảnh này như chúng được trình bày.
[1.] Những điều được so sánh.
(1.) Một bên là ‘luật pháp của miệng Đức Chúa Trời;’ đó là chính lời của Đức Chúa Trời, và chúng ta nên chắc chắn về nó như thể chúng ta đã nghe Ngài thốt ra và tuyên phán nó bằng chính miệng Ngài, hoặc đã nhận nó trực tiếp bởi lời sấm truyền từ Ngài. Và thật vậy đó là một cách để nâng cao sự quý trọng này: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Tiếp nhận nó không như lời của loài người, nhưng, như nó thật là, lời của Đức Chúa Trời, là lời tác động cách hiệu quả trong anh em là những người tin.’ Trong lời, chúng ta phải xét hai điều—thẩm quyền của nó, và chức vụ truyền đạt nó. Nếu chúng ta xét thẩm quyền của nó, thì nó đến từ miệng Đức Chúa Trời; nếu chúng ta xét chức vụ truyền đạt nó, thì nó đến bởi miệng của loài người, vì Ngài phán với chúng ta bởi loài người: II Phi-e-rơ 1:21, ‘Những người thánh đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.’ Nếu chúng ta chỉ nhìn vào chức vụ truyền đạt, mà không nhìn vào thẩm quyền, chúng ta có nguy cơ khinh thường nó; chắc chắn sẽ không được ích lợi bởi nó. Nhiều người làm như vậy, như Sa-mu-ên tưởng Ê-li gọi mình, khi ấy là Đức Giê-hô-va, I Sa-mu-ên 3:7, 8; nhưng khi chúng ta xét ai là tác giả của nó, thì nó đòi hỏi sự tôn kính và quan tâm của chúng ta.
(2.) Bên kia, ‘hàng ngàn vàng và bạc.’ Nơi sự giàu có được trình bày—(1.) Bởi loại và thứ của nó—vàng và bạc; vàng để tích trữ và chuyên chở, bạc cho thương mại hiện tại. (2.) Số lượng, ‘hàng ngàn,’ tức là, hàng ngàn miếng, như cách thêm vào ấy được dùng, Thi Thiên 68:30, ‘Chúng sẽ đầu phục với những miếng bạc,’ hoặc những ta-lâng, như bản diễn giải tiếng Can-đê giải thích nó. ‘Tiền bạc đáp ứng mọi việc,’ Truyền Đạo 10:19. Nó có thể ra lệnh cho mọi sự trên thế gian, như một công cụ lớn của thương mại.
[2.] Giá trị và sự ưu tiên của điều này hơn điều kia, ‘nó là tốt hơn,’ và nó là ‘tốt hơn cho tôi.’ Nó tốt hơn tự nó, điều ấy chỉ về giá trị nội tại của lời; nó tốt hơn cho tôi, điều ấy hàm ý sự quý trọng và lựa chọn của chính người. Nói, một cách tổng quát mà thôi, Nó là tốt hơn, chỉ hàm ý một sự chấp thuận theo lý thuyết, điều có thể có nơi những người xác thịt: Rô-ma 2:18, ‘Và chấp thuận những điều xuất sắc hơn;’ nhưng nói, Nó là tốt hơn cho tôi, hàm ý một sự quý trọng thực tiễn, điều chỉ thích hợp với người được tái sanh. Nó quý giá, đáng quý, và ngọt ngào đối với họ hơn kho báu lớn nhất. Giá như chúng ta có thể có một tình cảm thánh khiết như thế đối với lời, và cũng nói rằng, Đối với tôi, và đối với tôi, chúng ta sẽ phát triển hơn trong đường lối tin kính; vì một người được thúc đẩy mạnh mẽ bởi sự lựa chọn và quý trọng của mình, những hành động của người được cai quản và quyết định bởi nó.
Giáo lý. Lời của Đức Chúa Trời quý giá hơn đối với một tấm lòng có ân điển hơn mọi của cải trên thế gian.
Hãy để tôi đưa ra những bằng chứng: Thi Thiên 19:10, ‘Chúng đáng ham muốn hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng.’ Cũng vậy khi nói về sự khôn ngoan thuộc linh, là điều chỉ có thể có được bởi lời của Đức Chúa Trời, người nói rằng, Châm Ngôn 3:14, ‘Vì sự buôn bán của nó tốt hơn sự buôn bán của bạc, và lợi lộc của nó hơn vàng ròng.’ Cũng vậy Châm Ngôn 8:11, ‘Vì sự khôn ngoan tốt hơn hồng ngọc, và mọi điều đáng ham muốn đều không thể so sánh với nó.’ Những cách diễn đạt này được dùng thường xuyên, vì phần lớn nhân loại bị mê hoặc cách khốn khổ bởi lòng ham muốn của cải; nhưng con cái Đức Chúa Trời thì bị tác động cách khác, họ có một kho báu tốt hơn.
Hãy để tôi chứng minh hai điều:—
1. Rằng lời của Đức Chúa Trời, và ích lợi chúng ta nhận được bởi nó, là tốt hơn hàng ngàn vàng và bạc.
2. Rằng con cái Đức Chúa Trời thật sự quý trọng nó như vậy. Cả hai đều phải được chứng minh; điều thứ nhất để tỏ ra giá trị và sự xuất sắc của lời, điều thứ hai để tỏ ra khuynh hướng có ân điển của tấm lòng con cái Đức Chúa Trời. Không còn nghi ngờ gì rằng nếu những điều này được cân nhắc kỹ lưỡng, luật pháp của miệng Đức Chúa Trời, và hàng ngàn vàng và bạc, chúng ta sẽ thấy có một sự bất bình đẳng lớn giữa chúng; nhưng không phải mọi người đều có sự phán đoán để chọn điều đáng quý nhất. Nhiều người lấy những hạt thủy tinh làm đồ trang sức, và ưa thích đồ chơi và những điều vặt vãnh hơn một điều tốt lành vững chắc. Vàng và bạc lôi kéo tấm lòng của mọi người đến với chúng, và tình cảm của họ làm mù quáng sự phán đoán của họ; và rồi, dù những quả cân bằng nhau, nếu những cán cân không bằng nhau, thì điều sai trái sẽ xảy ra. Chúng ta không cân những sự việc bằng một cán cân công bằng, nhưng xét chúng bằng một tâm trí thành kiến, và một tấm lòng thiên lệch và bị chiếm trước bởi những khuynh hướng thế gian.
Trước hết, vậy, về chính những sự việc ấy; chắc chắn vàng và bạc, là thứ được đào ra từ lòng đất, không đáng được so sánh với luật pháp đến từ miệng Đức Chúa Trời. Nếu anh em so sánh bản chất, cách dùng, và thời gian tồn tại của những ích lợi này mà anh em có bởi điều này và điều kia, anh em sẽ thấy một sự khác biệt lớn lao.
1. Bản chất. Khái niệm về của cải là sự dồi dào của những điều có giá trị. Bây giờ có của cải thật và của cải giả mạo, là những thứ chỉ có vẻ giống và bề ngoài. Của cải thật được nói đến trong Lu-ca 16:11, và được đặt đối lập với mam-môn và của cải hèn hạ mà thế gian mê mẩn. Ân điển ban cho chúng ta của cải thật và sự giàu có thật. Thật tốt khi trình bày đâu là của cải thật và đâu là của cải giả. Một người càng có nhiều những điều thật sự có giá trị, người ấy càng có nhiều của cải thật. Một đứa trẻ tự kể mình giàu khi nó có rất nhiều kim ghim và đầu dây và hạt anh đào, vì những thứ ấy phù hợp với tuổi thơ và sở thích của nó. Một người thế gian tự kể mình giàu khi nó có rất nhiều vàng và bạc bên mình, hoặc đất đai và cơ nghiệp, hoặc những giấy nợ và trái phiếu; nhưng một con cái Đức Chúa Trời tự kể mình giàu khi người có Đức Chúa Trời làm phần của mình, Đấng Christ làm Đấng cứu chuộc mình, và Đức Thánh Linh làm Đấng hướng dẫn, Đấng thánh hóa, và Đấng an ủi mình; điều này vượt trên tình trạng của một người xác thịt trên thế gian như tình trạng của một người xác thịt vượt trên đồ chơi và những điều vặt vãnh của một đứa trẻ, phải, còn hơn vô cùng. Vậy thì, chắc chắn lời của Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng ta giàu có, vì nó bày tỏ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, theo nhu cầu và khả năng của chúng ta: Thi Thiên 16:5, 6, ‘Đức Giê-hô-va là phần của tôi: tôi có một cơ nghiệp tốt lành;’ và nó bày tỏ những sự giàu có không thể dò được của ân điển trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:1, 3:8, sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời. Những người có Đấng Christ thì không thiếu gì cả, nhưng hoàn toàn hạnh phúc. Cũng vậy về Đức Thánh Linh; mọi của cải trên thế gian là gì so với những kho báu về sự hiểu biết, sự an ủi, và sự thánh khiết mà chúng ta có bởi Đức Thánh Linh! Điều ở trong một tác giả Phúc Âm là, ‘Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài,’ Lu-ca 11:13, thì ở trong một tác giả khác, Ma-thi-ơ 7:11, ‘Ngài sẽ ban những điều tốt lành cho những người cầu xin Ngài.’ Đức Thánh Linh thay cho mọi điều tốt lành, vì vậy lời có thể làm cho một người trở nên giàu có hơn mọi của cải trên thế gian có thể làm. Nó ban cho chúng ta sự dồi dào, và sự dồi dào của những điều tốt hơn; vì vậy một người không nghèo tuyệt đối khi thiếu vàng và bạc, nhưng là người thiếu những ích lợi mà lời của Đức Chúa Trời ban tặng và truyền đạt cho chúng ta. Vàng và bạc chỉ là một loại của cải, và là loại thấp nhất và hèn hạ nhất. Anh em không kể một người là nghèo nếu người ấy có đất đai, dù người ấy không có tiền sẵn; một người càng không nghèo nếu người ấy có vàng, dù người ấy không có bạc. Cũng vậy một Cơ Đốc nhân không nghèo nếu người ấy có Đức Chúa Trời và Đấng Christ và Đức Thánh Linh, dù người ấy nói, cùng với sứ đồ Phi-e-rơ, ‘Bạc và vàng, ta không có,’ Công Vụ 3:6. Các thiên sứ không nghèo dù họ không có bầy súc vật và đàn gia súc và những lợi tức hằng năm; họ có một sự xuất sắc phù hợp với bản chất của họ. Cũng vậy một Cơ Đốc nhân không nghèo trong khi người ấy sở hữu Đấng sở hữu mọi sự. Nhưng để tôi không dường như chỉ nói rằng những kho báu của ân điển là của cải thật, tôi sẽ chứng minh nó bằng hai lập luận:—
[1.] Đó là sự giàu có chân thật, là sự có thể mua và sắm được mọi vật khác, nhưng mọi vật khác không thể mua và sắm được nó. Nay mọi sự giàu có trong thế gian không thể mua và sắm được những ơn phước mà lời Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Chúng không thể mua được ơn của Đức Chúa Trời; ‘Kẻ giả hình, dầu đã được lợi, thì còn trông cậy gì khi Đức Chúa Trời đến cất linh hồn nó?’ Gióp 17:8. Nhiều kẻ khốn nạn xác thịt chẳng được phần cứu rỗi gì trong cuộc mua bán ấy; nhưng cứ cho là vậy đi, hắn trông mong lợi lộc thế gian và đã được nó. Điều đó sẽ giúp ích gì cho hắn khi Đức Chúa Trời đem giao ước cũ ra kiện, và đòi linh hồn hắn? Hắn không muốn giao nộp, nhưng Đức Chúa Trời quyết phải lấy: ‘Người sẽ lấy vật chi mà đổi linh hồn mình?’ Tiền bạc không thể mua được ân điển của Đấng Cứu Chuộc: I Phi-e-rơ 1:18, ‘Anh em chẳng phải được chuộc bằng vật hay hư nát;’ và Thi Thiên 49:6–8, ‘Sự cứu chuộc linh hồn là quý báu.’ Người ta, nếu có thể, hẳn sẽ dâng cả ngàn thế gian để được tha tội mình, khi đến lúc phải gặt lấy kết quả của tội; nhưng tất cả cũng không đủ: cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải được xoa dịu, và công lý của Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn, bằng một giá chuộc khác hẳn. Chúng không thể mua được ân điển của Đức Thánh Linh. Si-môn Ma-gu muốn dùng tiền để mua các ân tứ của Đức Thánh Linh, nhưng Phi-e-rơ nói với hắn rằng: ‘Tiền bạc ngươi hãy hư mất với ngươi, vì ngươi tưởng ân tứ của Đức Chúa Trời có thể mua được bằng tiền,’ Công Vụ 8:20. Lời cầu xin của hắn thật đê tiện và xác thịt; tuy nhiên, nó cũng làm chứng cho chân lý đang bàn đến ở chừng này, là hắn đã cho rằng ân tứ của Đức Thánh Linh tốt hơn tiền bạc, bằng không hắn đã chẳng dâng tiền mình để đổi lấy; phải, đó là ân tứ thấp nhất và kém cần thiết hơn nhiều so với công tác thánh hóa, dẫn dắt và an ủi của Ngài. Vậy thì, mọi vật khác không thể mua được những ơn phước này. Nhưng, ở mặt khác, những ơn phước này lại sắm được mọi vật khác. Ân điển ban cho chúng ta một lợi thế trong các việc thế gian hơn người khác, vì chắc chắn ‘Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi,’ Ma-thi-ơ 4, và sự sống của người chẳng nằm trong sự dư dật thế gian: việc sử dụng các tạo vật theo cách tự nhiên, càng hơn nữa theo cách đã được nên thánh và thỏa lòng, đều tùy thuộc vào ơn của Đức Chúa Trời cùng sự chăm sóc và sự quan phòng như của một người cha của Ngài, là điều đã được bảo đảm cho những kẻ thừa hưởng lời hứa: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì mọi điều ấy sẽ được ban thêm;’ I Ti-mô-thê 4:8, ‘Sự tin kính có lời hứa cho đời này và đời sau nữa;’ Châm Ngôn 3:15, 16, Của cải không thể sánh với sự khôn ngoan; vì ‘tay hữu nàng cầm sự trường thọ, tay tả cầm sự giàu có và vinh hiển.’ Một con cái Đức Chúa Trời vâng theo lời Ngài có lợi thế cho thế gian hơn một kẻ ác: người ấy có một lời hứa mà kẻ kia không có, có một sự bảo đảm để trao nỗi lo lắng mình cho Đức Chúa Trời; người ấy được lợi nhiều hơn bởi sự thiếu thốn các vật thế gian, so với kẻ ác bởi sự sở hữu chúng, vì sự thiếu thốn của người ấy đã được nên thánh, và sanh ích lợi.
[2.] Thế gian không thể bù đắp và thay thế cho sự thiếu vắng ân điển mà chúng ta nhận được bởi lời Đức Chúa Trời, nhưng ân điển này có thể dễ dàng thay thế cho sự thiếu vắng thế gian. Giá trị của các vật được biết qua điều này, là điều chúng ta khó thiếu nhất. Nay không có vật gì thuộc về đất mà sự thiếu vắng nó lại không thể được thay thế đến nỗi sự thiếu vắng ấy tốt cho chúng ta hơn sự hưởng thụ nó. Bệnh tật có thể tốt cho chúng ta hơn sức khỏe, vì cớ những kinh nghiệm về ân điển, II Cô-rinh-tô 12:10. Nghèo khó có thể tốt hơn giàu có, vì chúng ta có thể giàu có trong ân điển, Gia-cơ 1:9; cũng vậy Gia-cơ 2:5; cũng vậy I Ti-mô-thê 6:6, ‘Sự tin kính cùng lòng thỏa lòng là một mối lợi lớn.’ Sự chu cấp ít ỏi với một tấm lòng thỏa lòng còn tốt hơn nhiều so với của cải lớn lao hơn. Sự tin kính có thể thay thế chỗ của sự giàu có, nhưng sự giàu có không thể thay thế chỗ của sự tin kính. Nếu sự thiếu vắng của cải giúp chúng ta thêm ân điển và thêm sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, thì nó giúp chúng ta đến với điều có giá trị cao hơn và lớn hơn điều sự hưởng thụ của cải có thể đem lại. Nhưng nay, ở mặt khác, thế gian sẽ không bù đắp cho chúng ta vì sự thiếu vắng sự tin kính: Ma-thi-ơ 16:26, ‘Người nào được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?’ Người ta sẽ lấy gì mà bù cho sự mất mát ấy? Linh hồn người ấy đã mất, không theo nghĩa tự nhiên, nhưng theo nghĩa pháp lý, đã bị tịch thu cho công lý của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tự làm thỏa lòng mình trong sự lựa chọn xác thịt một thời gian, nhưng sự chết sẽ thổi bay mọi ý tưởng hư không của chúng ta: Giê-rê-mi 17:11, ‘Đến cuối cùng, nó sẽ là kẻ dại.’ Hắn đã là kẻ dại suốt cả đời mình trước đó, nhưng nay là trong sự phán xét và sự cáo trách của chính lương tâm hắn. Lương tâm hắn sẽ gào thét với hắn: Hỡi kẻ dại, kẻ điên cuồng! sao dám liều bỏ tình yêu của Đấng Christ vì những vật thế gian. Những điều này không thể được vật nào khác bù đắp. Thế gian có thể ban cho anh em phần thưởng nghèo nàn nào cho sự mất Đấng Christ và thiên đàng! Than ôi! bấy giờ, anh em mất kho báu của mình, và chẳng có gì để an ủi mình ngoài những chiếc lục lạc và đồ trang sức rẻ tiền, là những thứ sẽ chẳng an ủi chúng ta hơn những bông hoa đẹp an ủi một người đang bị dẫn đi hành hình. Đó là về bản chất của sự giàu có.
2. Chúng ta hãy xét đến công dụng và mục đích của những điều này, công dụng của luật pháp nơi miệng Đức Chúa Trời, và công dụng của của cải. Công dụng của của cải là để nâng đỡ và duy trì đời sống hiện tại và tình trạng thuộc thể trong cuộc hành trình và cuộc lữ hành của chúng ta qua thế gian; nhưng công dụng của lời Đức Chúa Trời là để hướng dẫn và chỉ dạy chúng ta trên con đường đến phước hạnh của thế gian hầu đến. Thế gian cung cấp những nhu cầu thuộc thể của chúng ta; ‘Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn,’ Thi Thiên 19:7. Luật pháp ấy bày tỏ sự khốn cùng của linh hồn con người và phương thuốc cho nó, khi nó chỉ dẫn đến Đấng Christ, và thúc giục sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và quy định sự gắn bó trọn vẹn với Ngài và sự nương cậy nơi Ngài. Linh hồn chúng ta đã vì tội lỗi mà lìa xa Đức Chúa Trời, rơi vào tình trạng đau đớn nhất, và không có cách phục hồi nào khác ngoài cách đã được quy định trong lời phước hạnh này của Đức Chúa Trời. Lời của Đức Chúa Trời có ba công dụng, và cả ba đều làm cho nó đáng quý và đáng yêu mến trong sự tôn trọng của chúng ta:—
[1.] Lời ấy là phương tiện lớn lao để thánh hóa và truyền đạt một nguyên lý và bản tính thiên thượng trong chúng ta; nó không chỉ là quy tắc, mà còn là hạt giống của sự sống mới: I Phi-e-rơ 1:23, ‘Ngài đã sanh chúng ta, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát,’ v.v.; Gia-cơ 1:18, ‘Ngài đã sanh chúng ta bởi lời chân thật;’ II Phi-e-rơ 1:4, ‘Cho chúng ta những lời hứa rất quý rất lớn, hầu cho nhờ đó chúng ta được dự phần vào bản tính thiên thượng;’ Giăng 17:17, ‘Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.’ Tất cả những điều này đều nói về lời Đức Chúa Trời: nó là phương tiện để thánh hóa chúng ta, là hạt giống bất tử, là khởi đầu của sự sống mới, là bản tính thiên thượng khiến chúng ta sống theo cách giống như Đức Chúa Trời; vì vậy nó ‘tốt hơn hàng ngàn vàng và bạc.’ Một con cái Đức Chúa Trời tìm thấy kho báu lớn hơn trong một chương Kinh Thánh so với người thế gian trong tất cả đất đai, danh vọng và nguồn thu lớn lao của họ. Một Cơ Đốc nhân nghèo khó gặp được lợi ích chân thật nhiều hơn trong một bài giảng so với người khác có thể được trong nghề nghiệp của họ suốt đời. Đức Chúa Trời lúc đầu sanh người ấy bởi lời chân thật, và ban cho người ấy tại đó sự cung ứng của Đức Thánh Linh; vì vậy ‘hãy mau mà nghe,’ hãy siêng đọc, và suy ngẫm ngày và đêm. Ôi! ở đó có kho báu chân thật, viên ngọc quý giá; ở đó linh hồn họ trở nên quen biết Đức Chúa Trời.
[2.] Lời ấy chỉ dẫn chúng ta và giữ chúng ta khỏi bị cuốn theo mọi sự lừa dối của tội lỗi: Thi Thiên 119:105, ‘Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.’ Ở đây có sự chỉ dẫn cho mọi trường hợp: ở đây có một sự chỉ dẫn tổng quát, nó là ánh sáng cho đường lối chúng ta; và chỉ cho chúng ta biết phải làm gì trong các hành động cụ thể, nó là ngọn đèn cho chân chúng ta. Cũng vậy câu 133, ‘Xin Chúa khiến các bước tôi vững trong lời Chúa, và chớ để sự gian ác nào cai trị tôi.’ Chính lời Đức Chúa Trời ngăn cản sự cai trị của bất cứ tội nào. Có một quy tắc chắc chắn để bước theo giữa bao nhiêu cạm bẫy và cám dỗ là một ơn lớn hơn là hưởng sự sung túc lớn nhất của hạnh phúc thế gian.
[3.] Lời ấy nâng đỡ chúng ta trong mọi hoạn nạn và cảnh cùng cực của chúng ta. Mọi của cải trong thế gian gộp lại với nhau cũng không thể ban cho chúng ta sự thỏa lòng và mãn nguyện chân thật như lời Đức Chúa Trời ban cho linh hồn vâng phục. Của cải không thể làm dịu một tâm trí đau buồn, cũng không thể xoa dịu một lương tâm bị thương. Lời Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta nơi chúng ta có thể tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình: Giê-rê-mi 6:16, ‘Hãy hỏi về các đường lối tốt lành xưa, thì các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình.’ Chúng ta lạc lối trong một mê cung của những điều bất định cho đến khi đến với lời Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 11:28, ‘Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, thì các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình.’ Ở đây có sự nhẹ nhõm cho vết thương lớn và sự tàn tật lớn của bản tính. Sự tàn tật lớn của bản tính là tội lỗi. Nay chúng ta sẽ tìm miếng cao dán cho vết thương này ở đâu, nếu không phải chỉ trong lời Đức Chúa Trời? Cũng vậy đối với các hoạn nạn riêng biệt: Rô-ma 15:4, ‘Hầu cho nhờ sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà anh em có sự trông cậy.’ Sự an ủi là sự làm cho tâm trí mạnh mẽ, hay sự củng cố tâm trí khi nó bị bối rối và suy yếu bởi những nghi ngờ, sợ hãi và đau buồn: ‘Tôi đã ngất đi trong cơn hoạn nạn nếu lời Chúa chẳng làm tôi sống lại,’ Thi Thiên 119:50. Những sự an ủi của thế gian xuất hiện và tan biến trong chốc lát, không thể ở lại vững chắc và làm sống lại tấm lòng; mọi luồng cám dỗ đều làm chúng tan tác. Triết học và lý trí tự nhiên không thể cho chúng ta nền tảng chân thật của sự an ủi: đó là điều chúng nhắm đến, là làm sao củng cố linh hồn và giữ nó yên lặng bất chấp những rắc rối trong xác thịt; nhưng vì chúng chưa bao giờ hiểu nền tảng chân thật của sự khốn cùng, là tội lỗi, nên chúng cũng không hiểu nền tảng chân thật của sự an ủi, là Đấng Christ. Điều con người dâng ra không thể đến với lương tâm bằng quyền năng và thẩm quyền như điều Đức Chúa Trời dâng ra, và lý trí trống rỗng không thể có hiệu lực như lời chứng thiên thượng và luật pháp nơi miệng Đức Chúa Trời. Ánh trăng này thối rữa trước khi làm chín hoa trái; nhưng lời Đức Chúa Trời khiến chúng ta quen biết Đấng Christ, là nền tảng của sự an ủi; quen biết Đức Thánh Linh, là nguyên nhân tác thành của sự an ủi; quen biết lời hứa về thiên đàng, là nội dung chân thật của sự an ủi; quen biết đức tin, là công cụ lớn lao để tiếp nhận nó.
3. Chúng ta hãy xét đến thời hạn. Có một sự hư không và bất định trong mọi vật bề ngoài này; chúng sớm cất cánh bay đi, và bỏ chúng ta lại trong đau buồn. Nếu chúng ở với chúng ta cho đến chết, thì chúng đã làm xong mọi công việc của mình. Của cải có thể đưa anh em đến mộ, nhưng nó không thể giúp ích gì cho anh em xa hơn nữa; bấy giờ của cải đã mất, nhưng sự kinh hoàng vẫn còn: Lu-ca 16:24, ‘Con ơi, trong đời con, con đã hưởng những điều tốt lành của con.’ Những điều tốt lành này chỉ tương xứng với đời sống. Đôi khi chúng không kéo dài được đến thế; nhưng khi chúng ta phải rời bỏ thế gian, và lao ra những miền chưa biết, Gióp 27:8, chúng ta sẽ khốn khổ biết bao! Những sự an ủi thế gian sẽ bỏ rơi chúng ta khi chúng ta cần chúng nhất, như cây bầu của Giô-na khi mặt trời thiêu đốt ông. Cũng vậy trong giờ chết, những túi vàng sẽ làm được gì bấy giờ? Nhưng nay, ở mặt khác, sự khôn ngoan tốt hơn vàng và bạc, vì ‘nơi nàng có sự giàu có bền lâu và sự công chính,’ Châm Ngôn 8:18, 19; vì vậy ‘hoa trái của ta tốt hơn vàng, hơn vàng ròng, và huê lợi của ta tốt hơn bạc quý.’ Nếu một người muốn lao khổ vì điều gì, hãy lao khổ vì điều đời đời, Giăng 6:27. Không kho báu nào có thể sánh với sự sống đời đời, và lời Đức Chúa Trời bảo đảm cho chúng ta về điều này.
Thứ hai, Bây giờ chúng ta hãy xét xem vì sao con cái Đức Chúa Trời lại quý trọng nó đến thế.
1. Vì họ được Đức Thánh Linh soi sáng, trong khi người khác bị chói mắt bởi vẻ huy hoàng bên ngoài, và sự phán đoán của họ bị hư hỏng bởi các giác quan. Điều làm hại thế gian không phải sự thiếu hiểu biết cho bằng sự thiếu khôn ngoan thuộc linh. Những điều thuộc linh và thuộc về trời chỉ có thể được nhìn thấy trong ánh sáng của Đức Thánh Linh, mà nếu không có ánh sáng ấy, chúng ta không thể phân biệt chân lý hay giá trị của chúng để lựa chọn: I Cô-rinh-tô 2:14, ‘Người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh;’ và vì vậy, cho đến khi chúng ta có ánh sáng soi sáng và thánh hóa này của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ không lựa chọn tốt cho chính mình. Ê-phê-sô 1:17, 18, sứ đồ cầu nguyện rằng: ‘Xin Chúa ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra; các mắt của lòng hiểu biết anh em được soi sáng, để anh em biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, và sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào.’ Sự hiểu biết cứu rỗi về các mầu nhiệm thiên thượng, khiến chúng ta ưa thích và lựa chọn chúng hơn các vật khác, đến từ Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự tỏ ra; bằng không, trong khi nhìn, chúng ta chẳng nhìn thấy. Nhiều khi có một sự mâu thuẫn hoàn toàn giữa sự hiểu biết suy đoán và sự hiểu biết thực hành. Sự khôn ngoan và hiểu biết thông thường về các mầu nhiệm thiên thượng là một ân tứ đến từ Đức Thánh Linh, huống chi là sự phân biệt thuộc linh.
2. Họ cảm nhận được những nhu cầu chân thật của mình. Những nhu cầu thật của chúng ta là những nhu cầu của linh hồn. Những thiếu thốn thuộc thể thúc ép và dồn dập chúng ta hơn, nhưng những nhu cầu này nguy hiểm hơn; vì vậy vàng và bạc, là thứ cung cấp những nhu cầu thuộc thể của chúng ta, không được họ hoan nghênh bằng luật pháp nơi miệng Đức Chúa Trời, là điều ban phương thuốc cho những khiếm khuyết của linh hồn họ. Làm sao được xưng công chính, làm sao được nên thánh, quan trọng hơn việc chúng ta sẽ ăn gì, uống gì, và mặc gì. Thông thường những nhu cầu của linh hồn bị bỏ qua; chúng ta chẳng quan tâm đến chúng, hoặc tưởng rằng mình đã khỏe rồi: Khải Huyền 3:17, ‘Ngươi tưởng ngươi giàu, đã trở nên giàu có, và chẳng cần gì nữa;’ và bấy giờ chúng ta không còn thấy ngon miệng đối với phương thuốc được ban cho. Lời Đức Chúa Trời là phương thuốc được ban cho để sửa chữa tình trạng sụp đổ của chúng ta. Phúc Âm không chỉ là chân thật, mà còn đáng được tiếp nhận, I Ti-mô-thê 1:15; nhưng ai sẽ tiếp nhận nó ngoài tội nhân đã cảm biết? vì nó được ban cho như phương thuốc cho kẻ bệnh và sự giải cứu cho kẻ bị giam cầm: chỉ nhìn thấy sự xuất sắc của các điều ấy thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải nhìn thấy sự cần thiết của mình đối với chúng. Có hai trở ngại gây thiệt hại cho sự cứu rỗi của chúng ta—hoặc sự cần thiết và sự xuất sắc của Phúc Âm không được xét đến, hoặc chân lý và thực tại của nó không được tin nhận.
3. Họ đo lường mọi vật không theo thế gian này mà theo thế gian hầu đến. Việc làm mọi sự và coi mọi sự vì những mục đích đời đời là một điểm cao của tôn giáo: II Cô-rinh-tô 4:18, ‘Chẳng nhìn đến những điều thấy được, là tạm thời, nhưng đến những điều không thấy được, là đời đời;’ lấy điều này làm mục tiêu của chúng ta, và làm mọi sự vì mục đích này. Vàng và bạc là những vật quý giá nhất trong thế gian: trong thế gian này, có gì mà vàng và bạc không mua được? Nhưng còn có một thế gian khác, và các tín hữu nhìn đến những điều không thấy được. Chẳng bao lâu nữa, việc chúng ta đã hưởng nhiều hay ít những điều tốt lành của thế gian này sẽ chẳng còn đáng một chút nào để lựa chọn; nhưng điều này sẽ rất quan trọng, là chúng ta có vâng phục Đức Chúa Trời, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và tiếp nhận Đấng Christ hay không. Công dụng của vàng và bạc chấm dứt trong thế gian hầu đến: những vật này không lưu hành ở Ca-na-an, cũng không được kể đến trong quê hương trên trời của chúng ta; vì vậy tiền bạc phải là một vật hèn hạ so với ân điển. Chúng ta không thể mang theo bất cứ vật nào trong số này khi qua đời, Truyền Đạo 5:15; và chắc chắn điều không có quyền năng giải thoát chúng ta khỏi sự chết, an ủi chúng ta trong sự chết, hay đi cùng chúng ta vào một thế gian khác sau sự chết, thì không phải là hạnh phúc hay sự bình an vững chắc.
4. Họ đã từng trải nghiệm và kinh nghiệm lời Đức Chúa Trời, nó đã là sự an ủi và nâng đỡ cho họ biết bao: I Phi-e-rơ 2:2, 3, ‘Như trẻ sơ sinh, hãy khao khát sữa thật của lời Đức Chúa Trời, hầu cho anh em nhờ đó mà lớn lên; nếu anh em đã nếm rằng Chúa là tốt lành.’ Có một sự thèm khát đi theo bản tính mới, và khiến chúng ta khao khát thức ăn thuộc linh: Phi-líp 1:9, 10, ‘Và tôi cầu nguyện điều này, là anh em được đầy dẫy mọi sự hiểu biết và mọi sự phán đoán, để anh em nghiệm được những điều tốt lành nhất.’ Khi Đức Thánh Linh cho chúng ta nếm sự tốt lành của những điều được ban cho trong lời Đức Chúa Trời, nếm chân lý thiên thượng trong linh hồn mình, khi chúng ta thấy những sự an ủi này được chứng thực trong mình, bấy giờ chúng ta đi đến chỗ nhìn nhận những điều tốt lành nhất hơn mọi điều khác: Thi Thiên 119:11, ‘Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa.’ Chúng ta không bao giờ biết giá trị của lời Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta trải nghiệm nó bằng thực hành và kinh nghiệm. Niềm vui thích về lời Đức Chúa Trời chúng ta tìm thấy trong thực hành, và sự an ủi cùng nâng đỡ của nó trong những hoạn nạn sâu thẳm. Với thế gian thì không như vậy; hãy thử nó, rồi sẽ chán ghét nó; nó ở trong tưởng tượng nhiều hơn trong hưởng thụ, vì những khiếm khuyết trước kia còn ẩn khuất nay được phơi bày; nhưng càng thân mật quen biết lời Đức Chúa Trời, chúng ta càng quý trọng nó; chúng ta thấy ở đó có nhiều điều để đạt được hơn là trong tất cả thế gian cộng lại.
Ứng dụng 1. Để quở trách và bác bỏ những kẻ ưa thích vàng và bạc hơn lời Đức Chúa Trời. Điều này được thực hiện bởi bốn hạng người:—
1. Điều này được thực hiện một cách thô thiển bởi những kẻ vì cớ thế gian mà từ bỏ sự xưng nhận chân lý: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, và yêu mến đời này;’ những kẻ phản bội sự nghiệp của tôn giáo, như Giu-đa bán thầy mình lấy ba mươi miếng bạc; hoặc bởi những kẻ phạm tội vì một món tiền thuê nhỏ. Ma quỷ không cần phải dâng những điều lớn lao cho họ, khi họ sẵn lòng nhận lấy những điều nhỏ hơn với lòng biết ơn; vì lợi lộc hai đồng hay ba đồng cũng đủ khiến họ phạm ngày Sa-bát hoặc làm hại người lân cận mình. Luật pháp nơi miệng Đức Chúa Trời có quý hơn vàng và bạc đối với họ không? Chắc chắn là không. Họ có thể tự lừa dối mình bằng tình yêu đối với lời Đức Chúa Trời, nhưng khi họ có thể vi phạm nó vì một việc vặt, vì một đôi giày, thì đó là dấu hiệu cho thấy một chút lợi lộc đạt được bằng sự gian ác trong buôn bán còn ngọt ngào đối với họ hơn mọi sự an ủi của lời hứa.
2. Điều này được thực hiện bởi những kẻ không từ bỏ bất cứ điều gì vì cớ lời Đức Chúa Trời trừ khi họ bị đặt vào một thử thách rõ ràng. Đây là vàng và bạc, và kia là luật pháp nơi miệng Đức Chúa Trời; anh em sẽ làm gì? vâng phục Đức Chúa Trời, hay chiều theo lợi ích của mình? Anh em bày tỏ tình yêu của mình bằng cách bỏ cái này thay vì cái kia; như Môi-se ‘đã kể sự sỉ nhục của Đấng Christ là kho báu lớn hơn sự giàu có của Ai Cập,’ Hê-bơ-rơ 11:26. Điều tệ nhất của Đấng Christ còn tốt hơn điều tốt nhất của thế gian. Người Tê-sa-lô-ni-ca đã bày tỏ tình yêu của họ khi họ tiếp nhận lời Đức Chúa Trời trong nhiều hoạn nạn; nhưng khi anh em tránh né bổn phận, và không muốn liều bỏ lợi ích của mình, thì rõ ràng anh em ưa thích điều gì. Đối với một số người, đây có thể là một cám dỗ hằng ngày: Nếu tôi làm theo lương tâm trong nghề nghiệp của mình, tôi sẽ nghèo; giữ sự thành thật và trung thực trong mọi sự, thì sẽ thành thiệt hại cho tôi. Biết bao người đã bị ngăn trở khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời, và khỏi việc thi hành một lương tâm tốt, vì sự bất tiện!
3. Điều này cũng một phần được thực hiện bởi những kẻ vì cớ lợi lộc mà quay lưng lại với lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ của Ngài, và định cư ở đó, nơi họ không thể hưởng Đức Chúa Trời hay dân sự Ngài, cũng không hưởng sự an ủi của các thánh lễ của Ngài; như những thương gia dời đi vì buôn bán, và định cư ở nơi tôn giáo chân thật không được xưng nhận, có thể còn bị đàn áp với sự khắc nghiệt cực độ; nhất là khi họ gửi thanh niên đến đó, và những người mới cùng những người chưa vững nền trong đức tin. Điều này giống như thả một đứa trẻ lỏng lẻo giữa một đám người mắc bệnh truyền nhiễm, hoặc đặt một chiếc bình rỗng trước lửa cho nó nứt vỡ. Việc giao thương và buôn bán với những kẻ không tin hay những người theo một tôn giáo giả là hợp pháp; nhưng việc định cư thường xuyên ở nơi không có tự do đọc và nghe lời Đức Chúa Trời, không có tự do thờ phượng và các thánh lễ, thì không thể được bào chữa khỏi tội lỗi. Anh em khiến tôn giáo phải cúi mình trước lợi lộc. Tôi sẽ không thúc ép một gương cao cả và anh hùng như Môi-se: Hê-bơ-rơ 11:25, ‘Đành chịu khổ với dân Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian;’ mà là gương của một người Do Thái kể từ thời kỳ thoái hóa của họ. Tôi đã nhiều lần đọc về một Rabbi Joseph, người, khi bị cám dỗ bởi hy vọng và lời mời đến một nơi có lợi lộc lớn, để dạy tiếng Hê-bơ-rơ ở nơi không có nhà hội, được kể là đã đưa ra câu Kinh Thánh này làm câu trả lời và lời bào chữa của mình: ‘Luật pháp nơi miệng Chúa tốt cho tôi hơn hàng ngàn vàng và bạc.’ Hỡi các Cơ Đốc nhân chúng ta, hãy nhớ lấy điều đó, và xét sự thích hợp của nó.
4. Điều này được thực hiện một cách tinh vi hơn bởi những kẻ vì các vật thuộc đất mà bị kéo xa khỏi sự theo đuổi những điều thuộc về trời, và ngày đêm bận rộn với nhiều việc phục vụ, và không bao giờ dành thì giờ để làm tươi mới linh hồn mình bằng niềm vui thích của lời Đức Chúa Trời; như Ma-thê, bận rộn về nhiều việc, trong khi Ma-ri ngồi nơi chân Chúa Giê-xu, và nghe lời Ngài, Lu-ca 10. Felix domus, Bernard nói, ubi Martha queritur de Maria—một nhà hạnh phúc là nhà mà ở đó Ma-thê phàn nàn về Ma-ri. Nhưng than ôi! ở hầu hết các nơi thì ngược lại; tôn giáo bị lấn át, mọi sự tưởng nhớ Đức Chúa Trời và suy ngẫm lời Ngài đều bị những lo lắng của thế gian xô ra khỏi cửa.
Ứng dụng 2. Để thúc ép chúng ta xưng nhận điều này một cách nghiêm túc, hết lòng.
1. Khi chúng ta có của cải, sự xưng nhận này phải được thực hiện để kéo tấm lòng ra khỏi nó đến với những điều tốt hơn. Khi kho tàng của chúng ta gia tăng, tấm lòng chúng ta dễ bị mê hoặc bởi tình yêu đối với những điều này: Thi Thiên 62:10, ‘Nếu của cải thêm nhiều, chớ để lòng mình vào đó.’ Tấm lòng chúng ta rất dễ hướng về thế gian; nhưng chúng ta phải nhớ rằng đây không phải là kho báu chân thật; còn có những thứ giàu có khác hẳn mà chúng ta phải tìm kiếm—là giàu có đối với Đức Chúa Trời, kẻo tôi trở thành kẻ dại xác thịt, Lu-ca 12:21. Sự thỏa mãn trong một phần thế gian là một dấu hiệu chắc chắn của một tấm lòng thế gian, hơn cả lòng tham lam khao khát.
2. Khi chúng ta thiếu của cải, chúng ta phải xưng nhận điều này để đưa mình đến sự thỏa lòng. Các môn đồ tốt có Đức Thánh Linh; còn Giu-đa, là kẻ xấu, thì Ngài trao cho túi tiền. Nếu anh em có sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh, anh em có điều xuất sắc nhất: Gia-cơ 2:5, ‘Đức Chúa Trời đã chọn kẻ nghèo trong thế gian để được giàu có trong đức tin.’
3. Khi chúng ta mất của cải vì cớ sự công chính, chúng ta có điều tốt hơn. Sự hiểu biết một chân lý bị ghét bỏ còn tốt hơn là tỏa sáng cùng kẻ áp bức: Châm Ngôn 3:31, 32, ‘Chớ ganh tị kẻ áp bức, cũng đừng chọn đường lối nào của hắn: vì kẻ gian tà là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng Ngài thân mật với người công chính.’ Những mất mát của anh em đã được đổi lấy một điều tốt lớn hơn.
Ứng dụng 3. Về sự thử nghiệm. Chúng ta hãy tra xét chính mình và xem chúng ta quý trọng và đánh giá lời Đức Chúa Trời ra sao. Nếu có ai nói rằng tất cả chúng ta đều sẵn sàng xưng nhận rằng mình quý trọng lời Đức Chúa Trời hơn mọi sự giàu có, thì chúng ta hãy đưa điều đó từ lời nói đến việc làm. Anh em có ưa thích sự vâng phục hơn lợi lộc không? anh em có tìm kiếm sự khôn ngoan thuộc linh hơn lợi lộc không? Châm Ngôn 4:7, ‘Sự khôn ngoan là điều chính yếu, vậy hãy tìm được sự khôn ngoan; và với mọi điều anh em có được, hãy tìm được sự thông sáng.’ Đây có phải là việc chính của anh em không, là khôn ngoan cho sự cứu rỗi? Biết bao người tự làm khổ và hành hạ mình để kiếm bạc và vàng, nhưng biết bao ít người làm vậy để hiểu và tiếp nhận luật pháp của Đức Chúa Trời! Sự quý trọng lời Đức Chúa Trời này kiểm soát những ham muốn và tình cảm trái ngược ít ỏi biết bao!
BÀI GIẢNG LXXXI.
Tay Chúa đã dựng nên tôi và nắn dạng tôi: xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi học các điều răn của Chúa.—CÂU 73.
TRONG những lời này chúng ta có hai điều:—
1. Lý lẽ của người của Đức Chúa Trời, tay Chúa đã dựng nên tôi và nắn dạng tôi.
2. Lời cầu xin của người, xin ban cho tôi sự thông sáng để giữ các điều răn của Chúa.
1. Về lý lẽ của người. Người biện hộ với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời. Con người là công trình trực tiếp của Đức Chúa Trời, cả về thân thể lẫn linh hồn. Một số người áp dụng những lời ‘Tay Chúa đã dựng nên tôi’ cho sự sáng tạo của linh hồn; và những lời còn lại, ‘và nắn dạng tôi,’ cho sự sáng tạo của thân thể; nhưng chúng ta không cần phải chính xác đến thế. Cả hai đều ngụ ý rằng người hoàn toàn là công việc của tay Đức Chúa Trời, chỉ là một tạo vật do tay Ngài nắn nên, và là một tạo vật được làm ra một cách chính xác; được làm ra đến nỗi người cũng được nắn dạng, ‘được dựng nên cách đáng sợ và lạ lùng,’ Thi Thiên 139:14. Cấu trúc của thân thể con người gieo một sự kính sợ và sự kinh sợ Đức Chúa Trời vào lương tâm của những người nhìn ngắm; và người nói trong câu 15 rằng: ‘Tôi đã được dệt nên cách khéo léo;’ bản Vulgar đọc là acupictus—được vẽ như bằng kim. Thân thể con người là một tác phẩm thêu khéo léo, có thể thấy được trong xương, gân và động mạch, lan ra và chạy khắp thân thể; sự suy xét này làm tăng thêm sức mạnh của lý lẽ, không chỉ vì người là công việc của Đức Chúa Trời, mà còn vì được nắn nên với rất nhiều khéo léo.
2. Đây là lời cầu xin của người: ‘Xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi học các điều răn của Chúa.’ Trong đó người cầu xin ân điển, để quan năng được sắp đặt tốt, ‘Xin ban cho tôi sự thông sáng;’ và được vận dụng đúng đắn, ‘Để tôi học các điều răn của Chúa;’ để người vừa biết vừa giữ các điều răn của Ngài. Chắc chắn người muốn nói đến một sự hiểu biết cứu rỗi: và vì vậy, khi công việc của ân điển được diễn tả bằng sự hiểu biết, thì điều được hiểu không phải là một sự hiểu biết lý thuyết và khái niệm, mà là sự hiểu biết thực hành và có tác dụng; một sự hiểu biết như vậy tạo ra một sự thay đổi cả trong con người bên trong lẫn bên ngoài, đến nỗi tâm trí, tấm lòng và thực hành đều bày tỏ một sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Như Giê-rê-mi 24:7, ‘Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va; và chúng sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng; vì chúng sẽ hết lòng trở về cùng Ta;’ nghĩa là, mọi ơn phước của giao ước Ngài đều diễn tả bằng việc ban cho chúng một tấm lòng để biết Ngài: chúng sẽ biết Ta đến nỗi nhìn nhận Ta là Đức Chúa Trời của chúng, và cư xử tương xứng trong sự vâng phục phải lẽ đối với Ta. Ta sẽ coi chúng là dân Ta, và chúng sẽ coi Ta là Đức Chúa Trời của chúng. Cũng vậy khi có lời rằng, Cô-lô-se 3:10, ‘người mới’ được ‘đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người,’ thì điều đó muốn nói đến một sự hiểu biết cứu rỗi hay sự nhìn nhận Đức Chúa Trời, là sự tạo ra một sự phù hợp trọn vẹn với luật pháp của Ngài trong cả hai bảng; đó là một sự hiểu biết được bày tỏ trong sự công chính; đây là những cách diễn đạt song song, Ê-phê-sô 4:24. Vậy thì, bản tính mới này là điều Đa-vít cầu nguyện: ‘Xin ban cho tôi sự thông sáng;’ không phải như thể người hoàn toàn xa lạ với nó, mà như đang tìm kiếm thêm những mức độ của nó; một sự thông sáng thuộc linh về ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy có thể đưa người vào một sự quy phục trọn vẹn và hoàn hảo hơn đối với ý muốn ấy: ‘Tôi là tạo vật của Chúa;’ xin cho tôi được làm tạo vật mới của Chúa; xin ban cho tôi một quan năng được đổi mới rõ ràng đến nỗi tôi có thể biết và giữ các điều răn của Chúa.
Giáo lý. Rằng với tư cách là tạo vật, chúng ta được khích lệ phần nào để cầu xin Đức Chúa Trời ân điển của tạo vật mới.
Tôi sẽ triển khai ý nghĩa của phân đoạn và giáo lý trong những mệnh đề này.
1. Rằng con người đã được Đức Chúa Trời dựng nên, hay là công trình trực tiếp của Đức Chúa Trời. Chúng ta có sự thông báo đầu tiên về điều này, Sáng Thế Ký 1:26, ‘Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta và theo tượng Ta.’ Đức Chúa Trời đã đặt lên người sự tôn trọng nhiều hơn so với phần còn lại của công việc của tay Ngài. Sự sáng tạo của người được diễn tả bằng những từ ngữ khác với những từ đã dùng trước đó: ‘Ngài phán, Phải có sự sáng, thì có sự sáng;’ ‘Phải có đất khô,’ v.v. Nhưng ở đây Đức Chúa Trời phán như thể Ngài đã triệu tập một cuộc hội nghị về điều đó: ‘Chúng ta hãy làm nên loài người;’ không phải như thể có nhiều khó khăn hơn, hay như thể quyền năng sáng tạo bị bế tắc, mà để cho thấy Ngài đặc biệt chú ý đến chúng ta như thế nào, và để chỉ ra sự xuất sắc mà Ngài đã đóng ấn trên con người trong sự sáng tạo của người vượt trên các tạo vật còn lại. Không có tạo vật nào mà không có chút dấu ấn nào của Đức Chúa Trời trên nó, vì mọi vật đã qua tay Ngài đều mang chữ ký và dấu của Đức Chúa Trời; nó cho thấy nó đến từ một Đấng có quyền năng, sự khôn ngoan và sự tốt lành vô hạn. Nhưng con người có hình và tượng của Ngài đóng ấn trên mình: ở kia anh em có thể nhận ra dấu vết và dấu chân của Đức Chúa Trời, nhưng ở đây là chính gương mặt của Ngài. Trong lần nắn nên đầu tiên của người, Ngài muốn bày tỏ chính mình một cách rõ ràng và hữu hình. Cũng vậy, khi việc làm nên con người này được giải thích, Sáng Thế Ký 2:7, ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn lấy bụi đất nắn nên hình người, hà hơi sống vào lỗ mũi; thì người trở nên một linh hồn sống.’ Trước đó chúng ta đọc rằng con người đã được sáng tạo, ở đây chúng ta thấy theo cách nào: thân thể người đã được nắn nên với nghệ thuật lớn lao, dù từ vật liệu hèn hạ; một nắm bụi đất đã được Đức Chúa Trời làm cho sống và nắn thành một khung hình xinh đẹp. Nhưng về khung hình bên trong, người có một linh hồn xuất sắc và trọn vẹn hơn điều Đức Chúa Trời đã ban cho bất cứ tạo vật nào khác; bởi sự kết hợp của cả hai điều này, con người trở nên một linh hồn sống. Trời và đất đã được kết hợp trong con người của người; bụi đất và một linh thần bất tử, được gọi là hơi thở của Đức Chúa Trời, đã được liên kết và nối lại với nhau cách ngọt ngào, với một khuynh hướng và sự hướng về nhau, linh hồn hướng về thân thể, và thân thể hướng về linh hồn. Khi Ngài đã dựng lên những bức tường của xác thịt, và xây ngôi nhà của thân thể với mọi phòng của nó, thì Ngài đặt vào đó một vị khách cao quý và thiên thượng để ở trong đó, và cả hai hợp thành một con người.
2. Việc làm nên con người bây giờ là công việc của Đức Chúa Trời, cũng như việc làm nên người đầu tiên vậy. Tay Đức Chúa Trời không chỉ dựng nên và nắn dạng A-đam, mà còn cả Đa-vít nữa. Người nói: ‘Tay Chúa đã dựng nên tôi và nắn dạng tôi.’ Thân thể con người là do Đức Chúa Trời nắn nên: Thi Thiên 139:15, 16, ‘Xương cốt tôi không giấu được Chúa, khi tôi được làm ra trong nơi kín, và được dệt nên cách khéo léo trong nơi thấp của đất: mắt Chúa đã thấy thể chất vô hình của tôi; và trong sách Chúa, mọi chi thể của tôi đều được ghi, là những chi thể được nắn nên theo ngày, khi chưa có một chi thể nào trong chúng.’ Thân thể chúng ta, anh em thấy đó, dù vật liệu được truyền lại bởi cha mẹ chúng ta, nhưng tay Ngài đã dựng nên và nắn dạng chúng. Đức Chúa Trời còn là cha của chúng ta hơn cả cha mẹ tự nhiên của chúng ta. Cha mẹ chúng ta không biết đứa trẻ sẽ là nam hay nữ, xinh đẹp hay dị dạng; không thể nói được số xương, bắp thịt, gân, động mạch: điều này Đức Chúa Trời định đoạt và nắn nên với sự khéo léo tinh xảo; đến nỗi trong mọi tạo vật hữu hình, không có tạo vật nào sánh bằng con người trong sự cấu tạo khéo léo của thân thể, dù chúng ta nhìn vào vẻ đẹp và sự uy nghi của con người của người, hay chú ý đến sự đa dạng, bản tính và công dụng của các bộ phận khác nhau của người, cùng với sự cấu tạo và việc nắn chúng lại với nhau, với một trật tự và sự tương ứng kỳ diệu với nhau, như thể chúng đã được mô tả theo một mô hình và bản đồ được ghi xuống trong một cuốn sách: vật liệu đã được nắn nên một cách bí mật và khéo léo như vậy khi trải qua mọi thay đổi trong tử cung cho đến khi đạt được sự hình thành trọn vẹn. Còn về linh hồn, Đức Chúa Trời truyền vào đó: Truyền Đạo 12:7, ‘Bụi tro sẽ trở về đất như cũ, và linh thần sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó.’ Đức Chúa Trời cũng đã ban thân thể nữa, nhưng đặc biệt là linh thần, vì ở đó Ngài hành động một mình và trực tiếp; vì vậy Ngài được gọi là ‘Cha của các linh thần.’ Chúng không chạy trong dòng của sự sinh sản xác thịt hay dòng dõi thuộc thịt, Hê-bơ-rơ 12:9. Cũng vậy Sê-đê-kia đã thề bởi ‘Đức Chúa Trời đã làm nên linh hồn người,’ Giê-rê-mi 38:16. Cũng vậy Xa-cha-ri 12:1, ‘Ngài đã nắn nên linh thần của con người ở trong người.’ Cha mẹ sản sinh con người một cách công cụ xét về thân thể, nhưng linh hồn đến từ Đức Chúa Trời, và được Ngài trực tiếp sáng tạo và truyền vào thân thể, và khi được đặt vào khối đất sét chết ấy, nó làm cho nó sống động và hoạt bát cho công việc xuất sắc nhất.
3. Con người, đã được Đức Chúa Trời sáng tạo, đã được sáng tạo để phục vụ Ngài: ‘Ngài đã nắn nên chúng ta từ trong lòng mẹ để làm tôi tớ Ngài,’ cũng như người đầu tiên, Ê-sai 49:5. A-đam quả thật đã được chỉ định cho công dụng này; mọi tạo vật khác đều được làm nên để phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng con người đặc biệt là theo thiết kế của sự sáng tạo của người: các vật khác là cuối cùng và ở điểm tận cùng, nhưng con người là trực tiếp và kề cận nhất. Đức Chúa Trời đã làm mọi vật vì chính mình, Châm Ngôn 16:4; và Rô-ma 11:36, ‘Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài; nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời, a-men.’ Con người là miệng của sự sáng tạo. Chắc chắn thật hợp lý khi Đức Chúa Trời phải có được sự sử dụng mọi điều Ngài đã ban cho chúng ta; để Đấng sáng tạo sự sống và hữu thể phải nhận được chút vinh hiển bởi chúng; để Ngài ngự trong ngôi nhà Ngài đã dựng lên: Đấng đã làm nên nó có quyền sử dụng nó nhất; để chúng ta ‘làm vinh hiển Ngài bằng thân thể và linh hồn chúng ta, là những điều thuộc về Ngài,’ I Cô-rinh-tô 6:20. Con người được thiết kế, được cam kết bởi những ân huệ lớn hơn, được trang bị những khả năng lớn lao, như lúc đầu được ban cho hình ảnh của Đức Chúa Trời; người có những quan năng và khả năng để biết và làm vinh hiển Đấng Tạo Hóa của mình. Có những bản năng tự nhiên được ban cho các vật khác, hay những khuynh hướng hướng về những điều phù hợp với bản tính riêng của chúng; nhưng không vật nào trong chúng có khả năng biết chúng là gì, và có gì, và ở đâu: chúng không thể hình thành một khái niệm về Đấng đã ban cho chúng một hữu thể. Con người là miệng của sự sáng tạo để nói thay cho chúng: Thi Thiên 145:10, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, mọi công việc của Chúa sẽ ngợi khen Chúa, và các thánh đồ của Chúa sẽ chúc tụng Chúa.’ Người đã được làm nên để yêu mến, và phục vụ, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Hình ảnh thiên thượng lúc đầu đã khiến người hướng về sự vâng phục.
4. Hiện nay chúng ta không còn như Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta lúc ban đầu, nhưng đã trở nên suy yếu lạ lùng, không còn khả năng phục vụ Ngài và làm đẹp lòng Ngài: Truyền Đạo 7:29, “Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng, song loài người đã tìm kiếm nhiều mưu kế:” ở đây có tình trạng nguyên thủy của con người và sự suy thoái của người; người xưa đã được dựng nên thế nào, và nay đã bị hủy hoại và lìa xa tình trạng ban sơ của mình đến đâu; sự trọn vẹn của người bởi sự sáng tạo, và sự sa ngã của người bởi tội lỗi: lúc đầu được dựng nên trong tình trạng công chính không có tội, còn nay ở trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ không có ân điển; được dựng nên với một khuynh hướng thánh khiết để có thể và có lòng yêu mến, làm đẹp lòng và vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng nay đã tìm ra nhiều mưu kế, phải xoay xở đủ cách. Con người không bằng lòng để Đức Chúa Trời lo liệu cho mình, nhưng muốn đi theo đường riêng của mình, và từ đó đến nay cứ khốn khổ xoay xở để chắp vá một thứ hạnh phúc đáng thương. Vậy Rô-ma 3:23, “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Vinh hiển của Đức Chúa Trời ở đây không có nghĩa là phần thưởng vinh hiển của Ngài, nhưng là hình ảnh vinh hiển của Ngài. Hình ảnh được gọi là vinh hiển, I Cô-rinh-tô 11:7, “Người nam là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, còn người nữ là sự vinh hiển của người nam.” Vậy hãy so sánh II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong một cái gương, v.v. Vậy ở đây, chúng ta “thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” nghĩa là thiếu mất hình ảnh vinh hiển của Ngài. Chính vì thế mà mọi năng lực của chúng ta đều bị hư hoại, tâm trí trở nên mù tối và hư không, ý chí cứng cỏi và bướng bỉnh, lương tâm ngu độn, tình cảm bị chiếm trước và vướng mắc, và chúng ta thấy trong mọi năng lực của mình có một sự mất cân xứng rõ rệt đối với những điều thuộc xác thịt và thuộc linh, tội lỗi và thánh khiết. Trong sự hiểu biết, có một sự nhạy bén khi nắm bắt những điều thuộc xác thịt, nhưng lại chậm chạp, u tối và mù quáng trong những điều thuộc linh và thuộc về trời. Tư tưởng được dành ra cách tự do và không mệt mỏi cho những điều kia, nhưng lại thấy nặng nề và khô khan đối với những điều này; ý chí thì lùi bước trước điều thiện, nhưng lại có một khuynh hướng lạ lùng và một sự thúc đẩy mạnh mẽ hướng về điều ác. Trong điều thiện, chúng ta cần một cái thúc, còn trong điều ác, chúng ta cần một cái kìm. Những điều này vẫn ở với chúng ta; nhưng chúng ta lại hay thay đổi và bất định biết bao trong bất kỳ quyết tâm thánh khiết nào!—trí nhớ thì trơn tuột đối với điều thiện, nhưng lại vững chắc và mạnh mẽ đối với điều ác; tình cảm thì nhanh nhạy, dễ bị khuấy động, như bùi nhùi, bắt lửa ở mọi tia lửa; nhưng đối với điều thiện, chúng lại như lửa trong củi tươi, khó giữ được dù phải thổi nhiều. Lại nữa, sự vui thích của chúng ta dễ bị lay động bởi những điều làm thỏa mãn giác quan; một khẩu vị và cảm giác thuộc xác thịt rất tự nhiên đối với chúng ta, và thịnh hành trong chúng ta, Rô-ma 8:5, nhưng lại xa lạ với điều thiện cao nhất, và với mọi điều dẫn đến điều thiện ấy. Vậy chắc chắn chúng ta cần đến với Đức Chúa Trời và than thở về sự hư hoại, đôi khi dưới ý niệm về một tâm trí mù tối và đen tối, cầu xin sự soi sáng của Đức Thánh Linh; đôi khi dưới ý niệm về một tấm lòng chết, cứng cỏi, hay một ý chí không thể thuyết phục được, cầu xin ân điển của Ngài vừa khiến lòng nghiêng theo vừa soi sáng. Chắc chắn những người không thấy mình cần một sự hiểu biết thuộc linh là những người đã cứng lòng lạ lùng. Không, ngay cả con cái của Đức Chúa Trời, sau khi đã nhận ân điển, dù đã được nên thánh từ sớm, vẫn còn khập khiễng vì vết thương cũ, chậm chạp trong những điều thuộc linh, nhưng sống động và linh hoạt trong những việc thuộc xác thịt. Những người thuộc xác thịt và thế gian hành động đồng nhất và phù hợp với các nguyên tắc của họ hơn là con cái của Đức Chúa Trời hành động theo nguyên tắc của mình: Lu-ca 16:8, “Con đời này khôn khéo hơn con của sự sáng trong đời mình;” nghĩa là, khéo léo hơn trong cách xử lý công việc. Ân điển hiện nay chỉ thực hiện một sự chữa lành từng phần: chúng ta có lợi thế về phương diện động cơ, chúng ta có những điều tốt hơn và cao hơn để tâm đến; nhưng họ có lợi thế về phương diện nguyên tắc; nguyên tắc của họ không bị phá vỡ, còn nguyên tắc của những người tốt nhất thì bị pha trộn. Chúng ta không thể làm điều mình muốn trong những việc thuộc về trời; có một sức kéo ngược của sự hư hoại khiến chúng ta quay đi; và vì vậy họ cần phải khẩn thiết với Đức Chúa Trời để Ngài chữa lành linh hồn họ; đôi khi là một tâm trí mù tối, và đôi khi là một tấm lòng bệnh hoạn.
5. Chúng ta phải được dựng nên mới và được sanh lại trước khi có thể thích hợp hay có khả năng biết hoặc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; như Đấng Christ suy ra sự cần thiết của sự tái sanh từ sự hư hoại của bản tính—Ngài đã đang nói chuyện với Ni-cô-đem—“Các ngươi không thể vào nước Đức Chúa Trời; vì hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:5, 6. Linh hồn chúng ta tự nhiên thích nghi với xác thịt, và tìm kiếm điều tốt cho xác thịt, và mọi tư tưởng, sự lo lắng, đời sống và tình yêu của chúng ta đều chạy theo hướng đó. Vậy, điều đã mất trong A-đam chỉ có thể được khôi phục trong Đấng Christ. Việc tay Đức Chúa Trời đã từng dựng nên và nắn nên chúng ta một lần là chưa đủ, nhưng cần phải được dựng nên và nắn nên lại, trở thành “việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ,” Ê-phê-sô 2:10; và vì vậy, lời của bản văn có thể được hiểu theo ý này: Chúa đã dựng nên con một lần; lạy Chúa, xin dựng nên con mới lại: tay Chúa đã dựng nên con; lạy Chúa, xin ban cho con một tấm lòng mới, để con có thể vâng phục Chúa. Trong lần sanh thứ nhất, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự hiểu biết tự nhiên; trong lần sanh thứ hai, sự hiểu biết thuộc linh, để chúng ta có thể học các điều răn của Ngài; trước hết để chúng ta có thể trở nên tốt, rồi sau đó làm điều tốt. Lần sanh thứ nhất ban cho chúng ta năng lực tự nhiên, lần sanh thứ hai ban cho ân điển, hay những phẩm chất thần thượng đã bị mất bởi tội của A-đam. Thà chưa hề được sanh ra, còn hơn là không được sanh lại; thà làm một con thú còn hơn làm một con người, nếu Chúa không ban cho chúng ta sự hiểu biết về chính Ngài trong Đấng Christ. Các loài thú, khi chúng chết, sự khốn khổ và hạnh phúc của chúng cũng chết theo chúng, cái chết chấm dứt nỗi đau và sự vui thích của chúng; nhưng chúng ta, những người có lý trí và lương tâm để thấy trước kết cục và biết đường lối, thì bước vào hạnh phúc trọn vẹn hay sự khốn khổ trọn vẹn khi chết. Trừ khi Chúa làm nên thánh lý trí này, và ban cho chúng ta một tấm lòng để biết Ngài trong Đấng Christ, và chọn điều thiện, con người chẳng qua chỉ là một loài thú cao cấp hơn, một thứ thú khôn ngoan hơn, Thi Thiên 49:12; vì linh hồn người chỉ được dùng để phục vụ cho thân thể, và lý trí của người bị bán rẻ cho giác quan; con thú cưỡi trên con người. Chúng ta được phân biệt với loài thú không phải bởi giác quan, nhưng bởi sự hiểu biết và lý trí của chúng ta. Nhưng trong một con người thuộc xác thịt, linh hồn là một thứ giác quan; nó hoàn toàn được dùng cho đời sống thú vật. Không có sinh vật nào trên thế gian này thú vật hơn một người gian ác thuộc thế gian. Vậy, Đa-vít cần phải cầu nguyện, lạy Chúa, Chúa đã ban cho con lý trí; xin ban cho con sự hiểu biết về chính Chúa và ý muốn phước hạnh của Chúa.
6. Khi chúng ta tìm kiếm ân điển này, hay bất kỳ mức độ nào của ân điển ấy, thì một lý lẽ thích hợp để nêu ra là chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời. Đa-vít cũng làm như vậy ở đây. Bây giờ tôi đến chính công việc của mình, và vì vậy tôi sẽ trình bày đôi chút về việc sự sáng tạo có thể được viện dẫn đến mức nào, và có thể khích lệ chúng ta cầu xin sự hiểu biết thuộc linh và ân điển đổi mới ra sao.
[1.] Nói chung, tôi xin đặt ra điều này: Việc lập luận với Đức Chúa Trời để xin một ân tứ khác vì chúng ta đã nhận một ân tứ rồi là một cách lập luận tốt. Đó không phải là cách lập luận tốt với con người, vì người ta hao mòn khi ban cho; nhưng là cách tốt với Đức Chúa Trời, và điều đó vì hai lý do. Một phần vì trong một số trường hợp Deus donando debet—Đức Chúa Trời khi ban cho thì trong thực tế buộc chính Ngài phải ban cho thêm; như khi ban sự sống, thì ban lương thực; khi ban một thân thể, thì ban áo mặc, Ma-thi-ơ 6:25. Đức Chúa Trời, khi đưa một tạo vật như vậy vào thế gian, giao cho sự quan phòng của Ngài trách nhiệm duy trì người ấy, bao lâu Ngài còn muốn dùng người ấy cho vinh hiển của Ngài. Đức Chúa Trời thích đội vương miện cho chính các ân tứ của Ngài: Xa-cha-ri 3:2, “Há chẳng phải người này là một cái que cời đã được rút ra khỏi lửa sao?” Điều được viện dẫn ở đó là, há chẳng phải người này là một cái que cời đã được rút ra khỏi lửa sao? Một ơn thương xót được viện dẫn để nhận được một ơn thương xót khác. Vậy Đức Chúa Trời buộc chính Ngài ban sự bền đỗ, II Cô-rinh-tô 1:10; nhưng trường hợp ở đây không phải như vậy; vì khi ban những lợi ích chung, Ngài không buộc chính Ngài phải ban những ân điển cứu rỗi. Và một phần nữa, vì Ngài không hao mòn khi ban cho: “Sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.” Lý do tương tự được đưa ra cho mọi ơn thương xót ấy, Thi Thiên 136; vì sao Chúa chọn một Hội Thánh, duy trì Hội Thánh của Ngài, ban bánh hằng ngày: “Vì sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.” Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc ban đầu: “Ngài ban cho cách rộng rãi, mà không quở trách,” Gia-cơ 1:5. Ngài không nói, Ta đã ban rồi. Vậy, một ơn thương xót chung trước đây cho thấy sự sẵn lòng và rộng rãi của Đức Chúa Trời trong việc ban cho; khuynh hướng làm điều tốt vẫn còn ở với Ngài; Ngài vẫn sẵn lòng và rộng rãi để ban cho như xưa; bánh hằng ngày: “Sự thương xót của Ngài còn đến đời đời;” sự khôn ngoan thuộc linh: “Sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.” Quả thật, việc ban bánh hằng ngày không nhất thiết buộc Đức Chúa Trời phải ban sự khôn ngoan thuộc linh; nhưng điều không phải là một cơ sở chắc chắn để trông đợi thì có thể là một sự khích lệ hợp lý để cầu xin. Và hãy học điều này, rằng dù không có gì có thể thỏa mãn sự vô tín, nhưng đức tin có thể rút ra lý lẽ từ bất cứ điều gì, và sử dụng ngay cả những lợi ích thông thường nhất của sự sáng tạo để làm vững mạnh chính mình.
[2.] Đức Chúa Trời mang nhiều tình cảm đối với con người vì người là tạo vật của Ngài và là công việc của tay Ngài; và các thánh đồ viện dẫn điều đó khi họ muốn được tha thứ và khi họ muốn được cứu. Như Gióp, đoạn 10:3, “Chúa có vui thích khi áp bức, khi khinh dể công việc của tay Chúa sao?” Vậy câu 8 của đoạn đó, “Tay Chúa đã dựng nên và nắn nên tôi, mà nay Chúa lại hủy diệt tôi.” Tổng kết và hiệu quả của những lời viện dẫn này là, thật lạ lùng nếu Đức Chúa Trời khinh dể chính công trình của Ngài, đặc biệt là một tác phẩm xuất sắc như con người. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẵn sàng làm điều tốt cho con người hơn vì người là công việc của tay Ngài. Chúng ta thấy các thợ thủ công, khi họ đã làm ra một tác phẩm xuất sắc, họ rất gìn giữ và nâng niu nó, và sẽ không hủy diệt nó hay đập nó thành từng mảnh. Một bản năng của tự nhiên dạy chúng ta yêu điều thuộc về mình bởi sự sinh sản tự nhiên; vậy việc nói với Chúa rằng chúng ta là công trình của Ngài là một lý lẽ khiến Chúa động lòng thương xót nhiều: Ê-sai 64:8, 9, “Nhưng bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi; chúng tôi là đất sét, Ngài là thợ gốm của chúng tôi; chúng tôi hết thảy là công việc của tay Ngài: xin chớ giận chúng tôi quá lắm, hỡi Đức Giê-hô-va.” Điều này khơi dậy trong chúng ta một chút hy vọng được thành công và thắng thế với Đức Chúa Trời. Lời của bản văn có nhấn mạnh, đã dựng nên và đã nắn nên. Đức Chúa Trời đã bỏ ra nhiều công chăm sóc cho chúng ta để dựng nên và nắn nên chúng ta, và vì vậy Ngài sẽ thương xót chúng ta và tha thứ cho chúng ta: Gióp 14:15, “Chúa sẽ gọi, và tôi sẽ đáp lại Chúa; Chúa sẽ mong ước công việc của tay Chúa.” Tất cả những chỗ này cho thấy trong đó có một lý lẽ có thể khơi dậy đức tin của chúng ta khi các lý lẽ khác đều thất bại.
[3.] Sự sáng tạo hàm chứa một chút hy vọng, vì Đức Chúa Trời không bỏ rơi ai ngoại trừ những người bỏ rơi Ngài trước. Ngài có thể hủy diệt chúng ta vì tội nguyên thủy của chúng ta, như chúng ta hủy diệt những con rắn có nọc độc trước khi chúng thực sự làm hại gì. Dù con người đã mất sự tốt lành của mình, Đức Chúa Trời không mất. Mỗi người chúng ta tự mình thực sự đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời trước khi Ngài đoạn tuyệt với chúng ta: II Sử Ký 15:2, “Nếu các ngươi bỏ Ngài, Ngài sẽ bỏ các ngươi.” I Sử Ký 28:9, Đa-vít nói với Sa-lô-môn, “Nếu con bỏ Ngài, Ngài sẽ từ bỏ con đời đời;” Ngài sẽ không nhận con nữa. Hãy hiểu điều này cho đúng: việc Đức Chúa Trời ban ân điển cho bất kỳ ai là sự tốt lành của Ngài; việc ban cho người này nhiều hơn người khác, là tình yêu phân biệt và tuyển chọn của Ngài; việc Ngài từ chối ân điển cho bất kỳ ai, là do chính họ, có thể quy trách cho tạo vật, những người lạm dụng ân điển chung ấy mà, nếu được sử dụng tốt, có thể đã khiến họ trở nên tốt hơn; phải, dù mọi người đều đáng bị từ chối ân điển của Đấng Cứu Chuộc, nhưng ân điển ấy không bị từ chối cho đến sau nhiều lần cố ý từ khước, và bởi sự cứng lòng thô bạo mà chúng ta quay lưng lại với Đức Chúa Trời, khi chúng ta không muốn cầu xin sự rộng rãi của Đấng Tạo Hóa của mình, nhưng ngoan cố từ chối nó.
[4.] Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và mục đích của sự sáng tạo của chúng ta là phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta có thể tự tin hơn để cầu xin ân điển cần thiết để giúp chúng ta có khả năng phục vụ Ngài, để cùng một ơn thương xót sáng tạo đã đặt lên chúng ta nghĩa vụ cũng có thể giúp chúng ta hoàn thành món nợ. Đức Chúa Trời không phải là Pha-ra-ôn, đòi gạch mà không cho rơm, giao việc mà không cung cấp ân điển. Dù Ngài không hứa cách tuyệt đối ban ân điển hoán cải cho từng cá nhân, nhưng Ngài đã chỉ định những phương tiện nhất định cho những người không tin kính mà họ buộc phải sử dụng để hướng tới sự hoán cải; và nếu chúng ta xét đến sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và bản chất của những phương tiện ấy, thì đó là một sự khích lệ lớn. Chắc chắn những sự trợ giúp của ân điển luôn sẵn sàng: Ma-thi-ơ 22:5, “Hãy đến dự tiệc, mọi sự đã sẵn sàng.” Không ai có thể trách Ngài là chậm trễ. Vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta trách người Do Thái: Ma-thi-ơ 23:37, “Ta muốn nhóm họp các ngươi như gà mái túc con mình dưới cánh, nhưng các ngươi chẳng muốn.” Khi nào Đức Chúa Trời từng thất bại với một linh hồn đang chờ đợi, hay từ bỏ tạo vật tìm kiếm ân điển để phục vụ Ngài? Ngài thường đến trước chúng ta, không bao giờ đến sau; và chúng ta đánh mất mọi phương tiện và sự trợ giúp của mình một cách thô bạo và gian ác trước khi chúng ta mất chúng.
[5.] Có sự khích lệ cho đức tin a pari, từ sự tương đồng và giống nhau giữa việc Ngài dựng nên chúng ta lúc ban đầu và việc Ngài dựng nên chúng ta mới lại trong Chúa Giê-xu Christ. Việc đó được gọi là một sự sáng tạo, Ê-phê-sô 2:10; Ê-phê-sô 4:24, “Người mới, đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời,” v.v.; II Cô-rinh-tô 4:6, “Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi ra từ nơi tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta.” Tác giả là cùng một Đức Chúa Trời, là Đấng có thẩm quyền sáng tạo. Chúng ta có bản tính con người từ Ngài, và không thể có nó từ ai khác, huống chi chúng ta càng không thể có bản tính thần thượng từ ai khác ngoài Ngài, Thi Thiên 51:5, nếu không chúng ta hẳn đã không có nó chút nào. Nó không được cấy vào bản tính của chúng ta, hay có thể đạt được bởi bất kỳ sự chăm chỉ nào của chúng ta: “Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy,” Rô-ma 9:16, nhưng là công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời; đó là công việc của quyền năng toàn năng của Ngài. Chúng ta chết và không sẵn sàng theo bản tính đối với sự thánh khiết và ân điển đến nỗi không có quyền năng nào thấp hơn quyền năng sáng tạo mới có thể thực hiện nó trong chúng ta. Hơn nữa, chúng ta đã được sáng tạo cách tự do, không có công trạng gì của chúng ta; vậy chúng ta trông đợi từ cùng một sự tốt lành ấy sự hiểu biết cứu rỗi có thể thay đổi tấm lòng chúng ta. Ở đây có sự khích lệ gấp đôi này—có quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, và việc Ngài ban cho chúng ta hình ảnh của Ngài cách tự do lúc ban đầu, Rô-ma 4:17.
[6.] Nếu chúng ta xét đến cách thức viện dẫn, và tâm trạng tốt của lòng hàm chứa trong người viện dẫn, chúng ta có thể hiểu rõ hơn sức mạnh của lý lẽ; và dù chính lý lẽ ấy không nhất thiết suy ra sự trợ giúp của ân điển, nhưng cách thức viện dẫn cho thấy một công tác chuẩn bị nào đó của ân điển, và những người như vậy gặp Chúa trong trật tự đã định của sự giao thiệp giữa Ngài và các tạo vật của Ngài, và sẽ nhận được phước hạnh của Ngài. Và khi đó lý lẽ sẽ mạnh mẽ trong lời cầu xin này, “Xin ban sự hiểu biết, để tôi học các điều răn của Chúa.” Ở đây có nhiều điều hàm chứa, như những điều Đức Chúa Trời thực hiện trong những người mà Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển cho.
(1.) Một sự thừa nhận món nợ, rằng con người, là tạo vật của Đức Chúa Trời, có nghĩa vụ phục vụ Ngài; vì người không được dựng nên bởi chính mình, nên cũng không phải cho chính mình; và người không nên ngừng hướng Đức Chúa Trời làm mục đích, cũng như người không thể ngừng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời làm nguyên lý. Vậy mà, phải lâu lắm chúng ta mới được đưa đến chỗ này. Các bạn biết những kẻ phản loạn được mô tả và trình bày thế nào, Thi Thiên 12:4, “Lưỡi chúng ta là của chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?” Vậy Đức Chúa Trời đã đạt được một mục đích lớn lao với chúng ta khi chúng ta nhạy cảm với nghĩa vụ của mình đối với Ngài, và được đưa đến chỗ thừa nhận món nợ, cùng tình yêu, bổn phận và sự phục vụ chúng ta mắc nợ Ngài. Vì sao Đức Chúa Trời thúc ép bổn phận trên những người thuộc xác thịt, những người hoàn toàn không có năng lực hay khả năng thực hiện nó? Các nhà thần học nói với chúng ta, để đòi quyền của Ngài, như một chủ nợ đòi nơi một con nợ hoang phí, và để khiến chúng ta nhạy cảm rằng chúng ta đang mắc nợ Đức Chúa Trời món nợ vâng phục.
(2.) Ở đây có một ý muốn trả nợ, hay một tấm lòng hướng về sự phục vụ và vâng phục; vì đây là lời nói xứng hợp với một người hết lòng hiến mình cho Đức Chúa Trời, “Tay Chúa đã dựng nên con,” v.v. Người ấy sẵn lòng trở lại phục vụ Đấng Tạo Hóa của mình, và tôn vinh Ngài bằng những gì đã được Ngài dựng nên: Tôi thừa nhận rằng tôi có nghĩa vụ, vì tôi là công việc của tay Chúa, phải sống trong sự vâng phục trung tín với Chúa; lạy Chúa, tôi dâng chính mình cho công việc này. Hãy lưu ý, đây là một tinh thần tốt; người ấy không cầu xin sự an ủi cho riêng mình, nhưng cầu xin khả năng để phục vụ, để người ấy có thể biết ý muốn của chủ mình mà làm theo. Vậy đây là sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, khi chúng ta hết lòng sẵn lòng trở lại với bổn phận của mình hơn là với sự an ủi của mình, Công Vụ 2:21; có nhiều hy vọng hơn cho linh hồn nào tìm kiếm sự vâng phục hơn là sự an ủi, và tại nơi có một ý muốn và mục đích quyết tâm hiến mình cho Chúa, làm đẹp lòng Ngài, và phục vụ Ngài. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong ân điển giao ước mới của Ngài, và mục đích của Đấng Christ trong sự cứu chuộc, để khôi phục chúng ta trở lại sự vâng phục cũng như trở lại ơn, và đặt chúng ta vào khả năng phục vụ trở lại: Hê-bơ-rơ 9:14, “Làm sạch lương tâm chúng ta khỏi những công việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống;” I Phi-e-rơ 2:24, “Ngài tự mình gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính.” Ngài đã chết để làm suy yếu tình yêu tội lỗi trong lòng chúng ta, và để thúc đẩy đời sống và quyền năng của ân điển và sự công chính.
(3.) Trong đó hàm chứa một sự xưng nhận về sự bất lực, rằng Đức Chúa Trời không thể được tôn vinh và phục vụ bởi người ấy trừ khi người ấy được đổi mới và được làm cho mạnh mẽ bởi ân điển; không phải bởi người ấy như một tạo vật cho tới khi người ấy trở thành một tạo vật mới, hay nhận được những ảnh hưởng đổi mới của ân điển từ Ngài. Đức Chúa Trời đã cho phép sự sa ngã và sụp đổ của nhân loại, để họ có thể đến với Ngài như những tạo vật thiếu thốn, và nhận mọi sự từ tay Ngài. Sai lầm lớn của con người, đã gây ra sự sa ngã của người, là người muốn sống một mình tách khỏi Đức Chúa Trời, tự đủ cho hạnh phúc của chính mình. Chúng ta đã tham lam chộp lấy lời đó, “Các ngươi sẽ như các thần,” Sáng Thế Ký 3:5. Ý nghĩa là, không phải trong một sự phù hợp phước hạnh, nhưng trong một sự tự đủ bị rủa sả. Con người muốn làm thần của chính mình, muốn có vốn liếng của mình trong tay mình, và không muốn ở dưới sự lo liệu của Đức Chúa Trời nữa: Sáng Thế Ký 3:22, “Loài người đã trở nên như một trong chúng ta,” để sống như một hữu thể độc lập. Vậy, để chữa trị điều này, Đức Chúa Trời muốn đưa người trở lại tình trạng hoàn toàn cần thiết, để Ngài có thể đưa người đến sự phụ thuộc trọn vẹn, và người có thể đến như một tạo vật ăn xin thiếu thốn, trông đợi mọi sự từ Đức Chúa Trời, không đặt niềm tin vào sự công chính của chính mình cho sự xưng công chính, hay vào năng lực và sức mạnh tự nhiên cho sự nên thánh: Ga-la-ti 2:19, “Tôi bởi luật pháp đã chết cho luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời.” Sự đòi hỏi nghiêm ngặt về sự vâng phục trọn vẹn dưới nguy cơ bị lời rủa sả của luật pháp khiến họ chết cho luật pháp; lời rủa sả của luật pháp đặt họ vào tình thế khó khăn đến nỗi họ buộc phải chạy đến Đấng Christ để được giải thoát khỏi sự đoán phạt; và bản chất thuộc linh của luật pháp, xét như là một quy tắc vâng phục, thúc đẩy họ thấy rằng không có gì trong chính họ hướng tới sự công chính, và sự thánh khiết, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, nếu không có quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài: những người “phục vụ trong sự mới mẻ của tâm linh,” Rô-ma 7:6. Đức Chúa Trời cuối cùng đưa chúng ta đến chỗ này: Ma-thi-ơ 19:26, “Với loài người thì điều đó không thể được, nhưng với Đức Chúa Trời thì mọi sự đều có thể được.” Vậy, khi chúng ta được đưa đến chỗ thấy sự bất lực của mình, chúng ta ở trong một tình trạng tốt, và ở ngay trước ân điển của Ngài.
(4.) Nó hàm chứa một khao khát tha thiết về ân điển; và đó là một tâm trạng tốt của lòng, khi không thỏa mãn với những lợi ích chung. Đa-vít không thỏa mãn với hiện hữu tự nhiên của mình, nhưng tìm kiếm một hiện hữu thuộc linh. Điều người cầu nguyện tha thiết như vậy là gì, nếu không phải là một tâm trí được soi sáng và một tấm lòng được đổi mới, và mọi điều để người có thể vâng phục Đức Chúa Trời? Như vậy chúng ta càng thích hợp hơn để nhận ân điển. Một ý thức về bổn phận của chúng ta là một vấn đề lớn trong con người sa ngã, kẻ đã trở thành kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời và kẻ phản bội Đấng Tạo Hóa của mình, kẻ bất nhẫn và tự ý, và chỉ muốn rũ bỏ ách, Thi Thiên 2:3. Vậy, có một tấm lòng hướng về bổn phận và sự vâng phục, đó là bước tiếp theo; điều thứ ba là ý thức về sự bất lực; bây giờ điều thứ tư này là khao khát ân điển: những người như vậy Chúa đã hứa sẽ làm thỏa mãn, Ma-thi-ơ 5:6. Những người này mở lòng ra với Đức Chúa Trời, và sẵn sàng tiếp nhận ân điển của Ngài. Hãy đến như những tạo vật tha thiết mong muốn làm theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa của mình, và theo cách tốt nhất, và Đức Chúa Trời có từ chối các bạn không? Vì con là tạo vật của Chúa, xin dạy con phục vụ Chúa, là Đấng Tạo Hóa của con.
(5.) Còn một điều nữa trong lời viện dẫn này, một sự xác tín về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài. Đây chính là nền tảng và lý do vì sao lời viện dẫn này được sử dụng: Thi Thiên 145:9, “Đức Giê-hô-va tốt lành đối với mọi người, và sự thương xót của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.” Có rất nhiều sự chăm sóc và thương xót như của một người cha đối với các tạo vật của Ngài, cho tới khi bởi sự cứng lòng của họ, kiên trì chống lại các phương tiện của ân điển, họ tự làm cho mình không còn khả năng nhận nó nữa. Đòn tấn công đầu tiên mà Sa-tan đặt vào lòng con người có xu hướng làm suy yếu ý thức về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với tạo vật, như thể Đức Chúa Trời ghen tị: Sáng Thế Ký 3:5, “Há chẳng phải Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái đó;” như thể Đức Chúa Trời ghen tị với hạnh phúc của họ: đây là điều ma quỷ muốn gieo vào. Có những ý tưởng tốt về Đức Chúa Trời là một phương tiện lớn để đưa chúng ta trở lại và đem chúng ta quay về với Ngài. Chúng ta tự làm mình sợ hãi mà xa cách Ngài bởi ôm giữ những sự ghen nghi không cần thiết về Ngài, như thể Ngài tìm kiếm sự hủy diệt của chúng ta, hay vui thích trong đó. Chắc chắn Ngài sẽ không hủy diệt một linh hồn nghèo nàn nằm phục dưới chân Ngài, và đau buồn vì không thể làm đẹp lòng Ngài và phục vụ Ngài tốt hơn. Người có những ý tưởng cứng rắn về Đức Chúa Trời đã bỏ bê bổn phận của mình: Ma-thi-ơ 25:24, 25, “Tôi biết Chúa là một chủ nghiêm khắc, nên tôi đã giấu ta-lâng của tôi trong một chiếc khăn;” đó là chủ nghĩa luật pháp và sự nô lệ thuộc xác thịt ở trong chúng ta, khiến chúng ta đầy dẫy những sự ghen nghi về Đức Chúa Trời, và cản trở và ngăn trở bổn phận của chúng ta một cách mạnh mẽ.
Ứng dụng. Ứng dụng là để thúc ép các bạn đến với Đức Chúa Trời như những tạo vật, để cầu xin sự cứu giúp và trợ giúp cho linh hồn mình: điều này sẽ ích lợi cho chúng ta trong nhiều trường hợp.
1. Cho những người hay lo ngại, đang ở trong tiến trình tái sanh, những người không chắc chắn rằng công tác ân điển đã được thực hiện trong họ. Các bạn không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha bởi linh của sự làm con nuôi; nhưng hãy nhận Ngài là một Đấng Tạo Hóa. Hãy đến với Ngài như một Đấng đã nắn nên các bạn: khao khát của các bạn là trở về với Ngài.
2. Điều này ích lợi cho các tín hữu khi ở dưới sự bị bỏ rơi, và Đức Chúa Trời hiện ra chống lại họ trong đường lối thịnh nộ, và mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời dường như chỉ nói lên thịnh nộ: nhưng hãy đến với Ngài như Đấng Tạo Hóa. Lạy Chúa, “chúng tôi là công việc của tay Chúa.” Nếu các bạn không thể viện dẫn giao ước của Áp-ra-ham, đã được lập với các tín hữu, hãy viện dẫn giao ước của Nô-ê, đã được lập với con người và mọi tạo vật: Ê-sai 54:9, “Vì điều này đối với Ta như nước của Nô-ê; vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không tràn qua đất nữa, thì Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không giận ngươi, và sẽ không quở trách ngươi;” có thể có một cơn bão lớn, nhưng không có trận lụt. Khi mọi sự đều là thịnh nộ đối với một linh hồn nghèo nàn, hãy để linh hồn ấy đến với Ngài trong giao ước của Nô-ê.
3. Điều này sẽ ích lợi trong việc cầu xin ân điển cho con cái các bạn, những đứa mà cho đến nay, có thể, vẫn không có ân điển và không vâng phục: “Tay Chúa đã dựng nên và nắn nên chúng.” Hãy cầu xin Ngài đổi mới hình ảnh của Ngài trên chúng bởi linh của ân điển.
Tóm lại, tổng kết của mọi điều là, ở đây có sự khích lệ: Đức Chúa Trời tốt lành đối với mọi tạo vật của Ngài, đặc biệt là đối với con người, nhất là đối với con người đang tìm kiếm Ngài, và tìm kiếm Ngài để được ân điển, để chúng ta và những người thuộc về chúng ta có thể vâng phục Ngài, và phục vụ Ngài tốt hơn bất cứ lúc nào trước đây chúng ta đã từng làm.
BÀI GIẢNG LXXXII.
Những người kính sợ Chúa sẽ vui mừng khi thấy tôi; vì tôi đã trông cậy nơi lời Chúa.—CÂU 74.
CÂU này gồm hai điều:—
1. Sự tôn trọng của những người trung tín đối với Đa-vít, những người kính sợ Chúa sẽ vui mừng khi thấy tôi.
2. Lý do của sự tôn trọng này, vì tôi đã trông cậy nơi lời Chúa.
Thứ nhất, Sự tôn trọng của các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời đối với Đa-vít, và ở đó hãy chú ý đến đặc điểm mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời được mô tả, “Những người kính sợ Chúa;” rồi sự tôn trọng của họ đối với Đa-vít, họ “sẽ vui mừng khi thấy tôi;” điều này có thể mang một ý nghĩa kép.
1. Thật an ủi biết bao cho những người thừa hưởng lời hứa được thấy nhau, hay gặp nhau! Aspectus boni viri delectat—chính cái nhìn của một người tốt cũng làm vui thích; thật là một niềm vui khi trò chuyện với những người cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và kính sợ không dám xúc phạm Ngài.
2. Họ cảm động biết bao trước những ơn thương xót của nhau: “Họ sẽ vui mừng khi thấy tôi,” người đã nhận được một kết quả đáp ứng hy vọng của mình; họ sẽ đến và nhìn tôi như một đài kỷ niệm và một cảnh tượng về sự thương xót và chân thật của Đức Chúa Trời. Tôi ưa thích ý nghĩa này, dù không loại trừ ý nghĩa kia. Nhưng người đã nhận được ơn thương xót gì? Ngữ cảnh dường như mang nó theo ý ân điển để vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời; đó là lời cầu nguyện ngay trước đó, được “chỉ dạy và dạy dỗ trong luật pháp của Đức Chúa Trời,” câu 73. Vậy họ sẽ vui mừng khi thấy cách cư xử thánh khiết của tôi, cách tôi đã tiến bộ và tôn vinh Đức Chúa Trời trong phương diện đó. Các tác giả Hê-bơ-rơ giải nghĩa lý do, Vì khi đó tôi sẽ có thể chỉ dạy họ về những luật lệ ấy, khi họ thấy tôi, vua của họ, nghiên cứu luật pháp của Đức Chúa Trời. Nó có thể được giải thích về bất kỳ phước hạnh hay lợi ích nào khác Đức Chúa Trời đã ban theo hy vọng của người; và tôi hiểu nó như thế này hơn: họ sẽ vui mừng khi thấy người được duy trì, nâng đỡ và giữ vững trong những hoạn nạn và đau khổ của người; họ sẽ vui mừng khi họ thấy trong tôi một ví dụ đáng chú ý về kết quả của việc trông cậy nơi ân điển của Chúa, và hy vọng này không làm hổ thẹn.
Thứ hai, Lý do là, “Vì tôi đã trông cậy nơi lời Chúa;” và ở đó hãy so sánh điều này với mệnh đề đầu tiên. Con cái của Đức Chúa Trời được mô tả là những người kính sợ Đức Chúa Trời, và Đa-vít được mô tả là một người trông cậy nơi lời Ngài. Cả hai điều này cùng nhau làm nên một đặc điểm và mô tả tốt về dân của Chúa; họ là những người kính sợ Đức Chúa Trời và trông cậy nơi lời Ngài. Hai điều này ở nơi khác được kết hợp với nhau: Thi Thiên 33:18, “Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va ở trên những người kính sợ Ngài, là những người trông cậy nơi sự thương xót của Ngài;” và Thi Thiên 147:11, “Đức Giê-hô-va đẹp lòng những người kính sợ Ngài, là những người trông cậy nơi sự thương xót của Ngài.” Một Cơ Đốc nhân chân thành được nhận biết bởi cả hai điều này; một sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay một sự vâng phục liên tục các mạng lệnh của Ngài, và một sự tin cậy, trông cậy và phụ thuộc vào những ơn thương xót của Ngài. Ôi, cả hai điều này được kết hợp với nhau thật ngọt ngào biết bao; một sự vâng phục chân thành đồng nhất với Ngài, và một sự nương cậy không lay chuyển liên tục vào sự thương xót và tốt lành của Ngài! Sự trọn vẹn toàn thể của đời sống Cơ Đốc được gồm trong hai điều này—tin Đức Chúa Trời và kính sợ Ngài, trông cậy nơi sự thương xót của Ngài và kính sợ danh Ngài; điều này khiến chúng ta cẩn thận tránh tội lỗi, điều kia khiến chúng ta siêng năng theo đuổi sự công chính; điều này là một cái kìm khỏi tội lỗi và cám dỗ, điều kia là một cái thúc cho các bổn phận của chúng ta. Sự kính sợ là cái kìm của chúng ta, và hy vọng là động cơ và sự khích lệ của chúng ta; điều này liên quan đến bổn phận của chúng ta, điều kia liên quan đến sự an ủi của chúng ta; điều này làm dịu điều kia. Đức Chúa Trời đáng được kính sợ như vậy, cũng như đáng được tin cậy; đáng được tin cậy như vậy, cũng như đáng được kính sợ. Và như chúng ta không được để sự kính sợ của mình thoái hóa thành sự nô lệ luật pháp, nhưng phải trông cậy nơi sự thương xót của Ngài; thì sự tin cậy của chúng ta cũng không được thoái hóa thành sự lười biếng và phóng túng thuộc xác thịt, nhưng phải trông cậy nơi lời Ngài đến nỗi kính sợ danh Ngài. Vậy, những người vừa tin Đức Chúa Trời vừa sợ xúc phạm Ngài là những người duy nhất được Đức Chúa Trời và dân Ngài chấp nhận. Đức Chúa Trời sẽ đẹp lòng họ, và họ đẹp lòng nhau: “Những người kính sợ Chúa sẽ vui mừng khi thấy tôi.” Phần đầu tiên của đặc điểm, “Những người kính sợ Chúa;” sự kính sợ Đức Chúa Trời là một ân điển xuất sắc, một cái kìm mạnh mẽ để giữ linh hồn khỏi tội lỗi; không phải sự kính sợ nô lệ ấy, nhưng sự kính sợ hiếu tử và như con trẻ, sợ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời hay phá vỡ các luật lệ của Ngài: Châm Ngôn 28:14, “Phước cho người hằng kính sợ;” ân điển này phải luôn cai trị trong lòng chúng ta: I Phi-e-rơ 1:17, “Hãy trải qua thời gian lưu trú của các ngươi trong sự kính sợ;” toàn bộ hành trình của chúng ta phải được thực hiện dưới sự hướng dẫn của ân điển này. Hãy xem, như sự sợ hãi con người là một cái kìm trên các loài thú để giữ chúng khỏi làm hại con người, Sáng Thế Ký 9:2, “Sự sợ hãi và kinh khiếp về các ngươi sẽ ở trên mọi loài thú của đất;” thì khi sự kính sợ Đức Chúa Trời được bén rễ trong lòng chúng ta, chúng ta được giữ khỏi việc không vâng phục và làm nhục Đức Chúa Trời. Giô-sép là một ví dụ về quyền năng của sự kính sợ thánh khiết này: Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Thứ hai, đặc điểm kia, “Tôi trông cậy nơi lời Chúa:” một Cơ Đốc nhân sống bởi đức tin, trong khi một người thế gian thú vật sống bởi cảm giác; người này chỉ sống bởi bánh, người kia sống bởi lời của Đức Chúa Trời; người này là một loài thú cao cấp hơn, người kia là một thứ thiên sứ thuộc đất, vì người ấy sống với Đức Chúa Trời, và ở với Đức Chúa Trời, và trông đợi mọi sự từ tay Đức Chúa Trời: Thi Thiên 130:5, “Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, và tôi trông cậy nơi lời Ngài;” ở đó có giao ước và cơ nghiệp của người, và sự an ủi và nâng đỡ của người; người nhận mọi sự từ lời. Cả hai ân điển này, như chúng rất được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì chúng cũng rất đáng yêu và đẹp đẽ để con người chiêm ngưỡng; được ở giữa nhóm những người kính sợ Đức Chúa Trời, và trông cậy nơi lời Ngài, là điều dễ chịu nhất đối với một tấm lòng có ân điển mà có thể có; vì trong khi những người khác bận rộn với đồ chơi và những điều vặt vãnh, thì những người này bận rộn với những vấn đề nghiêm túc duy nhất. Nếu Ba-la-am đã bị buộc phải nói về dân của Đức Chúa Trời, “Hỡi Gia-cốp, trại ngươi tốt đẹp biết bao, và hỡi Y-sơ-ra-ên, nơi ở của ngươi tốt đẹp biết bao!” ôi, đối với dân của Đức Chúa Trời, được thấy nhau, được đến giữa những người kính sợ Đức Chúa Trời, và không muốn xúc phạm Ngài, và cũng trông cậy nơi lời Ngài, thì còn dễ chịu hơn biết bao! Họ có thể nói về đời sống đức tin, và phước hạnh sẽ đến, và gỡ bỏ tấm màn của tạo vật, và chủ yếu bận rộn với một thế giới khác; công việc của họ không phải là xúc phạm Đức Chúa Trời ở đây, và hy vọng được hưởng Ngài trọn vẹn ở đời sau: Rô-ma 1:12, “Được an ủi bởi đức tin chung của các ngươi và của tôi.”
Giáo lý. Rằng những ơn thương xót của Đức Chúa Trời ban cho một số con cái của Ngài phải là và là một dịp vui mừng và an ủi cho tất cả những người còn lại. Khi Đa-vít là một mẫu mực về sự giúp đỡ và giải cứu đầy ân điển của Đức Chúa Trời, người nói, “Những người kính sợ Chúa sẽ vui mừng khi thấy tôi.” Tôi sẽ cho các bạn một số câu Kinh Thánh: Thi Thiên 142:7, “Những người công chính sẽ vây quanh tôi, vì Chúa sẽ đối đãi với tôi cách hậu hĩ.” Khi bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời được giải cứu, tất cả những người còn lại tụ họp quanh người ấy, để hỗ trợ và cùng nhau tạ ơn, và giúp nhau ca ngợi Chúa. Vậy Thi Thiên 34:2, “Linh hồn tôi sẽ khoe mình trong Đức Giê-hô-va; những người khiêm nhường sẽ nghe và vui mừng;” rằng Đức Chúa Trời đã bảo tồn và giữ Đa-vít còn lại. Vậy Thi Thiên 64:10, “Người công chính sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va và trông cậy nơi Ngài, và những người có lòng ngay thẳng sẽ vinh hiển;” nghĩa là, khi Đa-vít được giải cứu, khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự thương xót cho người, thì mọi người ngay thẳng sẽ đến, và tự mình rút ra lợi ích và ích lợi từ một kinh nghiệm và sự giải cứu như vậy.
Các lý do của giáo lý này.
1. Họ hết thảy là các chi thể của một thân thể, họ hết thảy được gọi vào một thân thể, và điều thiện và điều ác của một chi thể là chung cho toàn thể. Lý do này được sứ đồ đưa ra: I Cô-rinh-tô 12:25, 26, “Nhưng để các chi thể có cùng một sự chăm sóc cho nhau. Và nếu một chi thể chịu đau, mọi chi thể cùng chịu đau; hay một chi thể được vinh hiển, mọi chi thể còn lại cùng vui mừng với nó;” câu 27, “Vậy, các ngươi là thân thể của Đấng Christ, và mỗi người là một chi thể.” Ý nghĩa của chỗ đó là, Hội Thánh nói chung là thân thể của Đấng Christ, và mỗi cá nhân là một chi thể, và mỗi chi thể phải lo lắng cho nhau như cho chính mình; họ có cùng những lợi ích và mối quan tâm chung, dù là chịu khổ hay vui mừng. Các bạn biết trong thân thể tự nhiên, khi ngón chân bị giẫm lên, cái lưỡi kêu lên, Bạn đã làm đau tôi. Chúng ta có liên quan đến điều thiện hay điều ác của các chi thể đồng loại của mình; niềm vui của họ là niềm vui cho chúng ta, và nỗi buồn của họ là nỗi buồn cho chúng ta: theo ý này một số người giải thích chỗ đó, Hê-bơ-rơ 13:3, “Hãy nhớ những người bị xiềng xích, như bị xiềng xích với họ, và những người chịu hoạn nạn, như chính mình các ngươi cũng ở trong thân thể.” Một số người hiểu nó về thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ; khi họ chịu khổ, linh hồn chúng ta bị xiềng xích với họ. Nhưng tôi nghĩ nó mang một ý nghĩa khác ở đó: “ở trong thân thể” là ở trong xác thịt, trong trạng thái đó chúng ta phải chịu nhiều sự phiền hà và khốn khổ; và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời sắp xếp như vậy mà toàn thể thân thể, hay mọi chi thể của Hội Thánh, không bị hoạn nạn cùng một lúc, nhưng trong khi một số người bị hoạn nạn thì những người khác được tự do, và khi chúng ta không bị cuốn vào bởi cảm xúc thì có thể có lòng thương cảm. Trong khi chúng ta ở trong thân thể, chúng ta dễ bị cùng những nghịch cảnh, và phải thương xót và an ủi họ như chính mình, và sử dụng mọi phương tiện để làm điều tốt cho họ; nhưng nếu đó không phải là chân lý của chỗ đó, thì nó vẫn là một chân lý, càng ai dự phần vào sự sống thuộc linh nhiều chừng nào, thì sự đồng cảm thuộc linh càng mạnh mẽ chừng nấy: họ “vui với người vui, và khóc với người khóc,” Rô-ma 12:15; bị xiềng xích với những người bị xiềng xích, và được mở rộng với những người được mở rộng. Một phần của chúng ta bị xiềng xích khi họ bị xiềng xích, một phần của chúng ta được mở rộng khi họ được mở rộng; chúng ta vẫn phải có những lợi ích và tình cảm chung với anh em mình; và đối với những người kính sợ Đức Chúa Trời mà lại ích kỷ và vô cảm với tình trạng của người khác, đó là một thứ tự tuyệt thông, hay một sự từ bỏ thân thể cách ngầm ẩn: vì chúng ta ở trong thân thể, chúng ta phải bị cảm động như họ. Hãy xem, như có cùng một linh trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên trong các sinh vật và các bánh xe, tôi nói cùng một linh ở trong cả hai; khi cái này di chuyển thì cái kia di chuyển: thì cũng có cùng một linh trong thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Chúng ta phải bị cảm động như họ; đó là một thứ tự tước đoạt chính mình khỏi các đặc quyền của thân thể huyền nhiệm nếu chúng ta không.
2. Điều đó là vì sự tôn vinh và vinh hiển của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời được vinh hiển nhất khi được nhiều người ngợi khen. Vì vậy họ tụ họp lại với nhau, II Cô-rinh-tô 1:11, “Hầu cho ơn đã ban cho chúng tôi bởi nhiều người cầu nguyện, cũng sẽ nhờ nhiều người mà cảm tạ thay cho chúng tôi.” Đức Chúa Trời yêu thích việc chúng ta hành động với sự đồng tâm chung cả trong sự cầu nguyện lẫn sự ngợi khen, vì Ngài muốn chúng ta quan tâm đến những ơn thương xót và những sự an ủi của nhau, và như vậy thắt chặt lòng chúng ta lại với nhau trong tình yêu thánh khiết hơn. Những lời cầu nguyện do nhiều người dâng lên thì có quyền năng lớn nơi Đức Chúa Trời — khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời với nhiều người khẩn cầu, hợp thành một đoàn đông đảo để vây hãm thiên đàng: cũng vậy những lời ngợi khen do nhiều người dâng lên thì càng làm vinh hiển Đức Chúa Trời hơn, và càng được Ngài đẹp lòng hơn: II Cô-rinh-tô 4:15, “Hầu cho ân điển càng thêm dư dật bởi sự cảm tạ của nhiều người, thì càng rạng rỡ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Khi nhiều người cùng tham dự, và nhiều người cùng cảm động bởi điều đó, thì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời càng được lan rộng hơn, nguồn thu của vương miện thiên đàng càng gia tăng. Một dây đàn không làm nên âm nhạc; khi có nhiều dây, và tất cả đều hòa hợp, thì có sự hòa âm. Trong đó có ba điều — nhiều người công chính, và hiệp lại với nhau với cùng một tâm linh trong cùng một công việc, bấy giờ Chúa được tôn vinh nhiều hơn là Ngài có thể có nơi một người đơn lẻ. Trên thiên đàng Đức Chúa Trời được ngợi khen trong sự hòa ca; chúng ta đều được đem lại với nhau, để chúng ta có thể làm một thân thể và một hội chúng để ca tụng, ngợi khen, và hầu việc Đức Chúa Trời đời đời: cũng vậy ở đây, những người kính sợ Đức Chúa Trời và trông cậy nơi sự thương xót của Ngài, họ thường tụ họp lại với nhau để chúc mừng và hiệp nhau trong sự cảm tạ vì những ơn thương xót mà bất kỳ ai trong họ đã nhận được. Khi Đấng Christ giáng sinh đã có cả một đoàn hòa ca của các thiên sứ: Lu-ca 2:13, “Một đoàn đông các thiên binh ngợi khen Đức Chúa Trời, mà rằng: Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người.” Thật là một thứ thiên đàng trên đất khi mọi con dân của Đức Chúa Trời được dẫn dắt bởi cùng một Thánh Linh để ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời: một lời cầu nguyện hay sự cảm tạ trong phòng riêng không vinh hiển bằng của hội chúng.
3. Điều đó là vì lợi ích và sự an ủi của mọi người; một phần vì nhờ cách này họ được hiểu biết những kinh nghiệm của nhau để nâng đỡ và gây dựng lẫn nhau. Đức Chúa Trời đối với một người kính sợ Ngài thể nào, thì Ngài cũng đối với mọi người kính sợ Ngài cách thành thật thể ấy, Ngài cảm động đối với tất cả họ; vì vậy sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với một tín đồ đem lại niềm vui và sự an ủi cho mọi người còn lại. Họ là những cảnh tượng và những đài kỷ niệm của sự thương xót để các thánh đồ nhìn vào, hầu họ có thể học biết nhờ đó mà nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Hãy xem, như trong việc hoán cải Phao-lô, một kẻ bắt bớ, sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 1:16, “Đấng Christ đã tỏ mọi sự nhịn nhục trong tôi, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài về sau,” trong việc tha thứ một tội nhân lớn như vậy, trong việc cứu một linh hồn khốn khổ như vậy, để mời gọi những người khác đến cùng Đấng Christ; cũng vậy trong mọi trường hợp khác, khi Đức Chúa Trời giải cứu một người, Ngài mời gọi những người khác đến cùng một niềm hy vọng ấy; họ là những tiền lệ của sự thương xót cho những người còn lại, như Đa-vít ngụ ý ở đây rằng họ sẽ được khích lệ bởi gương của ông mà vui mừng trông đợi cùng một sự giải cứu ấy từ Đức Chúa Trời. Trong gương của một người chịu khổ có một của cầm được ban cho mọi người còn lại; việc được biết những kinh nghiệm của chúng ta về sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là vì sự gây dựng và khích lệ của những người khác: Thi Thiên 66:16, “Hỡi mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến gần, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi;” mọi người đều có liên quan, vì họ có cùng những nhu cầu, có phần trong cùng một Đức Chúa Trời, cùng những lời hứa, cùng một Đấng Trung Gian, và cùng một giao ước; cho nên việc được biết những diễn biến của sự quan phòng thiên thượng đối với những người khác là một sự giúp đỡ lớn để dạy chúng ta biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, hầu chúng ta có thể học biết tôn đại quyền năng của Ngài. Và một phần nhờ cách này lòng họ càng được thắt chặt với nhau hơn trong tình yêu thuộc linh; khi họ cầu nguyện cho nhau như cho chính linh hồn mình, và vui mừng như trong chính sự giải cứu của mình, điều đó duy trì sự hiệp một giữa chúng ta. Đức Chúa Trời yêu thích làm vui lòng nhiều con cái Ngài cùng một lúc, và cho họ có phần trong cùng một ơn thương xót; và như vậy chúng ta nhận được ơn thương xót mà những người khác cầu thay cho, và cảm tạ vì ơn ấy. Tình yêu trong Thánh Linh được thấy trong việc cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời cho nhau. Và một phần nữa, cũng vì điều đó buộc chúng ta phải làm những hành động thờ phượng thường xuyên hơn; chúng ta không bao giờ có thể thiếu một việc cần đến ngai ân điển, hay một cơ hội thờ phượng cho chính mình hoặc cho những người khác, để cầu nguyện với họ, hay để dâng sự ngợi khen với họ và cho họ.
4. Niềm vui có tính lan truyền; sự than khóc riêng một mình là tốt: Phi-e-rơ “đi ra và khóc lóc cách đắng cay,” Ma-thi-ơ 26:75. Và Giê-rê-mi nói, khi ông muốn khóc cho dân sự, Giê-rê-mi 13:17, “Linh hồn tôi sẽ khóc trong nơi kín đáo vì sự kiêu ngạo của các ngươi;” và Xa-cha-ri 12:12, 13, “Chúng sẽ than khóc mỗi họ riêng ra, họ nhà Đa-vít riêng ra, và vợ chúng riêng ra,” v.v. Nỗi buồn ưa thích sự cô đơn và nơi vắng vẻ, nơi không có mắt nào thấy ngoài mắt của Đức Chúa Trời; nhưng niềm vui thì tốt nhất là ở trong đoàn thể và trong sự hòa hợp, như người đàn bà gọi những người lân cận của mình đến vui mừng với mình, Lu-ca 15, vì nàng đã tìm được đồng tiền bị mất. Cũng vậy chúng ta phải khích lệ nhau vui mừng trong Đức Chúa Trời. Ngoài ra, những ơn thương xót có thể được thuật lại cho nhiều người, nhưng những nỗi đau buồn của chúng ta thì không; vì vậy những người tin kính sẽ tụ họp lại với nhau để giúp họ trong sự ngợi khen cũng như trong sự cầu nguyện. Việc cầu xin sự giúp đỡ của họ trong sự cầu nguyện không chỉ đáng khen, mà chúng ta còn phải kêu gọi họ ngợi khen Đức Chúa Trời với chúng ta: Thi Thiên 34:3, “Hãy cùng tôi tôn đại Đức Giê-hô-va, chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh Ngài.” Chúng ta buộc phải làm chứng về sự biết ơn của nhau, và giúp đỡ nhau trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời.
Ứng dụng. Thông tin về năm điều:—
1. Điều đó cho chúng ta thấy tính hợp pháp, phải, tính thích đáng, phải, theo một ý nghĩa nào đó, tính cần thiết, của sự cảm tạ công khai vì những ơn thương xót riêng tư. Điều đó là hợp pháp; chúng ta đọc về việc trả những lời thề nguyện trong hội chúng lớn, Thi Thiên 22:22, 40:9. Điều đó rất thích đáng và hữu ích, một phần để con dân của Đức Chúa Trời có thể tụ họp lại với nhau, và làm thành một vương miện ngợi khen cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 22:3, “Ngài ngự giữa sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên;” Ngài vui thích ở giữa dân sự Ngài khi họ ngợi khen Ngài. Và một phần để nhờ sự biết ơn của những người khác chúng ta có thể được thúc giục nhớ lại những ơn thương xót của chính mình, như một con chim làm cho cả bầy bắt đầu hót. Và một phần để chúng ta có thể thúc giục những người khác nhờ sự giúp đỡ của mình; và một phần để bày tỏ một tình yêu như Đấng Christ đối với họ, bằng cách cảm động trước những nỗi khốn khổ của họ, và vui mừng trong những ơn thương xót của họ. Vậy thì, những điều này phải thúc giục chúng ta hiệp với những người khác trong sự cảm tạ của họ vì những ơn thương xót riêng tư của họ, để khơi dậy trong chúng ta một tình cảm thuộc linh trong việc thực hiện những bổn phận ấy. Và như điều đó là hợp pháp, thì nó cũng là cần thiết; những ơn thương xót của người khác cũng có thể là ơn thương xót của chúng ta cũng như của họ; quý vị có liên quan đến ơn thương xót nếu quý vị đã cầu nguyện cho ơn ấy. Chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời vì Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta cho những người khác cũng như cho chính mình. Ê-li cảm tạ và thờ phượng Đức Chúa Trời cách trọng thể vì cớ An-ne, vì ông đã cầu nguyện cho nàng trước đó, và vì vậy ngợi khen Đức Chúa Trời vì nàng, là Đấng đã nghe lời cầu nguyện của ông thay cho nàng: hãy so sánh I Sa-mu-ên 1:28. Khi An-ne thuật lại cho ông điều Chúa đã làm, Ê-li bắt đầu thờ phượng Chúa; ông đã cầu nguyện cho nàng trước đó trong câu 7, “Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ngươi điều ngươi cầu xin Ngài.” Mỗi sự đáp lời cầu nguyện là một bằng chứng mới hay một kinh nghiệm tươi mới về tình yêu và sự tôn trọng đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; đó là một dấu hiệu rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến chúng ta và nhớ đến chúng ta, phải, đó là một dấu hiệu về ân huệ của Đức Chúa Trời, khi Ngài không chỉ nghe chúng ta cho chính mình, mà còn cho những người khác nữa. Nếu một người đến cùng một vị vua, vị vua sẽ nói, Nếu ngươi cầu xin cho chính mình, ta đã ban cho ngươi rồi; việc cầu thay cho những người khác là một vinh dự đặc biệt, mà Đức Chúa Trời đặt trên những đầy tớ được chọn của Ngài: Sáng Thế Ký 20:7, “Áp-ra-ham sẽ cầu nguyện cho ngươi, và ngươi sẽ sống;” Gióp 42:8, “Đầy tớ ta là Gióp sẽ cầu nguyện cho các ngươi, và ta sẽ nhậm lời người.” Đức Chúa Trời sẽ nghe những đầy tớ Ngài cho những người khác khi Ngài không nghe họ cho chính mình. Nếu những lời cầu nguyện của chúng ta đã trở lại trong lòng chúng ta, như của Đa-vít cho kẻ thù mình, Thi Thiên 35:13; nếu Đức Chúa Trời như một sự đáp lời chỉ ban cho quý vị sự an ủi của việc đã làm tròn bổn phận: Lu-ca 10:6, “Nếu họ không xứng đáng, sự bình an của các ngươi sẽ trở về cùng các ngươi;” thì điều đó đã là cớ để ngợi khen rồi, huống chi bây giờ ơn thương xót đã đạt được. Tất cả những điều này được nói ra để cho thấy rằng phải có nhiều sự sống và tình cảm thuộc linh hơn trong những bổn phận mà chúng ta thực hiện thay cho những người khác.
2. Điều đó cho chúng ta biết sự tuyệt vời của sự thông công của các thánh đồ; có một sự hiệp thông và thông công như vậy giữa mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, đến nỗi họ than khóc cùng nhau, và vui mừng cùng nhau; ân điển được ban cho một người là cớ vui mừng cho mọi người còn lại; họ cùng nhau tiến hành một công cuộc chung hướng về thiên đàng, và vui mừng trong những sự an ủi của nhau như thể chúng là của chính mình, trong những ân tứ và ân điển của nhau như thể chúng là của chính mình, trong những sự nâng đỡ và giải cứu của nhau như thể chúng là của chính mình. Chúng ta đọc về niềm vui trên thiên đàng trước sự hoán cải của những tội nhân; họ vui mừng trước sự an lành của chúng ta, ngợi khen và ca tụng Đức Chúa Trời; cũng vậy có niềm vui trên đất khi bất kỳ lợi ích thuộc linh nào được ban cho; nếu ai được trở nên có bản tính giống như Đức Chúa Trời, họ cảm tạ Đức Chúa Trời: “Những người kính sợ Ngài sẽ vui mừng khi thấy tôi;” Công Vụ 4:32, “Đoàn người đã tin thì một lòng một ý với nhau;” đó là một đoàn đông lớn, nhiều ngàn linh hồn. Đây là sự đơn sơ nguyên thủy, các Cơ Đốc nhân hiệp lại với nhau như thể họ chỉ có một lòng và một linh hồn giữa họ; và có một câu nói thường lệ, Aspice ut se mutuo diligunt Christiani — hãy xem các Cơ Đốc nhân yêu thương nhau biết bao. Về sau thì khác; không có loài thú dữ nào hung dữ với nhau như một Cơ Đốc nhân đã từng đối với một Cơ Đốc nhân khác. Chắc chắn mọi người kính sợ Đức Chúa Trời và trông cậy nơi lời Ngài đều phải quan tâm đến việc có một lòng và một ý với nhau càng nhiều càng tốt. Những khác biệt nhỏ hơn không nên làm mất đi tình yêu như Đấng Christ này. Những dây liên kết của sự thông công của Đấng Christ là những điều cốt yếu của tôn giáo, nếu họ kính sợ Đức Chúa Trời và trông cậy nơi lời Ngài. Dù các Cơ Đốc nhân có thể được phân biệt bởi nhiều danh xưng khác nhau, nhưng một người anh em giận dữ không thể đuổi chúng ta ra khỏi gia đình của Cha chúng ta. Chúng ta dựng lên những bức tường ngăn cách giữa Cơ Đốc nhân với Cơ Đốc nhân, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không đo chuồng chiên của Ngài theo hàng rào của chúng ta: Lingua Petiliani non est ventilabrum Christi — thật tốt là lưỡi của Petilian không phải là cái quạt của Đấng Christ. Chắc chắn khi chúng ta gặp những người bạn đồng hành đời đời của mình, họ phải quý báu đối với chúng ta, và vì một vài khác biệt riêng tư chúng ta không nên bỏ qua những bổn phận cần thiết của Cơ Đốc giáo. Chúng ta phải có sự tôn trọng hỗ tương và thân tình này đối với nhau.
3. Điều đó cho chúng ta biết tai hại và sự xấu xa của một tâm linh riêng tư, là tâm linh không để ý đến những ân huệ của Đức Chúa Trời làm cho những người khác, cũng không cảm động trước những ơn thương xót của người khác. Hầu hết mọi người “tìm kiếm những việc riêng của mình,” Phi-líp 2:21. Bản tính tự nhiên chỉ nhạy cảm với những dây liên kết tự nhiên, những đường truyền thông của nó quá hẹp, hoặc là chính xác thịt của họ, sự đau đớn và dễ chịu của chính thân thể họ, hoặc là chính họ hàng của họ. Nhưng nay, các thánh đồ có một tình yêu lan rộng hơn, họ có thể tranh đấu với Đức Chúa Trời cách tha thiết trong sự cầu nguyện cho những người mà họ chưa bao giờ thấy mặt trong xác thịt, Cô-lô-se 2, và có thể biết ơn vì những ơn thương xót của họ trong chừng mực chúng đến được với sự nhận biết của họ. Mọi Cơ Đốc nhân không chỉ thuộc cùng một loại, mà còn thuộc cùng một thân thể; dù họ không có lợi ích riêng tư bởi ơn thương xót ấy, họ vẫn có thể hết lòng ngợi khen Đức Chúa Trời vì ơn ấy; các thiên sứ ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng ta, Lu-ca 2, vì ý tốt của Ngài đối với loài người, họ chỉ là những khán giả, không phải là những bên có liên quan. Khi Chúa khởi sự chương trình phước hạnh ấy, đó là ý tốt đối với loài người, nhưng đoàn đông các thiên binh vẫn vui mừng và ngợi khen Đức Chúa Trời. Chúng ta có cả vinh dự lẫn lợi ích bởi sự nhập thể của Đấng Christ. Cũng vậy việc ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều tốt của người khác chứng tỏ một tâm linh tốt giống như các thiên sứ, nhưng việc ghen tị điều tốt của người khác và buồn phiền vì điều đó là thuộc về ma quỷ, giống như tâm linh của ma quỷ. Trên thiên đàng chúng ta sẽ không chỉ vui mừng trong sự cứu rỗi của chính mình, mà còn trong sự cứu rỗi của nhau, vì ở đó sẽ không có sự ghen tị, không có tính riêng tư của tình cảm. Tại sao bây giờ chúng ta lại ích kỷ và vô cảm như vậy? “Ai bị đau khổ mà tôi không than khóc?” Phao-lô đã nói. Nhưng nay đối với những người đã than khóc vì tai họa của người khác, sự giải cứu của họ là một thứ nhẹ nhõm. Quý vị sẽ đánh mất bằng chứng mình ở trong thân thể vì thiếu sự vui mừng trong những ơn thương xót, ân tứ, và sự giải cứu của họ sao?
4. Điều đó cho chúng ta biết — (1.) Việc chúng ta phải quan tâm biết bao đến việc giữ gìn một chỗ trong lòng của con dân Đức Chúa Trời, và cư xử sao cho những người kính sợ Đức Chúa Trời có thể vui mừng vì những ơn thương xót của chúng ta, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng. Sự thông công của các thánh đồ là một điều ngọt ngào; chúng ta không được đánh mất đặc quyền này bởi cách bước đi vô độ, sự kiêu ngạo, sự tranh cãi, sự chua chát và cay đắng của tâm linh, sự vô ích đối với Hội Thánh, như thể có một mối quan tâm tách biệt khỏi Hội Thánh. Những người mà những ơn thương xót của họ được nhìn nhận như một lợi ích công cộng là những người có lương tâm nghiêm túc, những người kính sợ Đức Chúa Trời và trông cậy nơi lời Ngài, là những người nỗ lực giữ mình khỏi những cạm bẫy của thế gian hiện tại, và trông đợi hạnh phúc của thế gian sẽ đến; điều thứ nhất là bông trái của việc kính sợ Đức Chúa Trời, điều thứ hai là của việc trông cậy nơi lời Ngài — Cơ Đốc nhân có lương tâm mềm mại và có tâm trí hướng về thiên đàng. Một phần vì họ là những người bạn đồng hành đời đời của chúng ta; chúng ta sẽ sống đời đời với họ: họ đã được chọn từ cõi đời đời để cùng với chúng ta làm người thừa hưởng cùng một ân điển; vì vậy thật ngọt ngào khi ngợi khen Đức Chúa Trời vì bất kỳ điều tốt nào xảy đến cho họ: Thi Thiên 66:16, “Hỡi mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến gần, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi;” Thi Thiên 22:22, “Tôi sẽ rao truyền danh Ngài cho anh em tôi.” Nhưng khi một người bước đi cách đáng ngờ, người ấy làm mờ đi sự sống của Đức Chúa Trời trong chính mình, hoặc, như một dây đàn lạc điệu, làm hỏng sự hòa âm. Các thánh đồ có thể than khóc cho kẻ ác, nhưng họ không thể dễ dàng đưa lòng mình đến chỗ vui mừng với họ; họ có thể cảm tạ vì những ơn thương xót của họ, điều đó là thật, I Ti-mô-thê 2:1, 2, nhưng không với sự vui vẻ ấy, với cảm thức ấy. Lương tâm về bổn phận của chúng ta buộc chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã tha thứ cho họ, đã hoãn án cho họ thêm một ít lâu, đã ban cho họ thêm thời gian để ăn năn, và sửa chữa những lỗi lầm của họ; nhưng thật rất ngọt ngào khi hiệp với những người là anh em và bạn đồng hành của chúng ta, không chỉ bây giờ, mà cho đến đời đời. Và một phần vì những ơn thương xót của chúng ta đến từ giao ước, trên đó được xây dựng mọi hy vọng và mọi ao ước của chúng ta, và như vậy chúng ta được gây dựng bởi sự nâng đỡ và giúp đỡ mà Đức Chúa Trời ban cho những người kính sợ Ngài và trông cậy nơi lời Ngài; nhờ đó chúng ta thấy rằng những người chờ đợi lâu không chờ đợi vô ích nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, và như vậy học biết tự mình chờ đợi cách kiên nhẫn, vì những người đã nương cậy nơi sự trợ giúp đã hứa của Ngài bấy giờ được đáp lời và được nâng đỡ; phải, đó là một nền tảng cho hy vọng của mọi người rằng rất nhiều người sẽ được thỏa lòng bởi sự giải cứu của một người, khi chúng ta làm việc như vậy vì sự giải cứu của một người đến nỗi cuối cùng cả người ấy lẫn những người khác đều sẽ có cớ để vui mừng. (2.) Một điều nữa là, điều đó khích lệ những lời cầu nguyện và ngợi khen của người khác cho chúng ta, khi chúng ta hữu ích và có lợi, và đem vào thân thể phần cung ứng có thể được kỳ vọng cách chính đáng nơi chúng ta theo mức độ của phần mà chúng ta đảm nhận trong thân thể. Hãy xem, như trong thân thể tự nhiên huyết và sự sống lưu chuyển qua lại, có một sự cho và nhận giữa mọi chi thể sống trong sự thông công của nó, cũng vậy những nghĩa vụ hỗ tương lưu chuyển giữa con cái của Đức Chúa Trời. Nhiều người có phần trong những ơn thương xót của những người hữu ích trong Hội Thánh: Rô-ma 5:7, “Vì một người tốt, có người còn dám chết thay,” như Đa-vít hay Phao-lô; nhưng điều này không làm nản lòng người thấp kém nhất hay yếu đuối nhất, vì họ có vinh dự và công dụng của mình: “Khi các ngươi sa sút, họ sẽ tiếp rước các ngươi,” Lu-ca 16:9; họ có chức vụ và sự phục vụ của mình: “Bấy giờ đầu không thể nói với chân rằng, Ta không cần ngươi,” I Cô-rinh-tô 12:21. (3.) Những người khiêm nhường và nhu mì, vì người kiêu ngạo chuốc lấy sự không ưa thích và sự thất vọng chính đáng của chính mình. Sa-lô-môn nói với chúng ta, “Sự tranh cãi chỉ bởi sự kiêu ngạo mà đến,” Châm Ngôn 13:10. Sự kiêu ngạo là trở ngại và sự cản trở lớn đối với mọi chức phận của Cơ Đốc nhân. Chúng ta không thể hết lòng cầu nguyện cho nhau như vậy, cũng không ngợi khen Đức Chúa Trời cho nhau, khi sự kiêu ngạo và tranh cãi thắng thế. Chúng ta phải thắng được tính khí và sự hờn giận này: “Hãy chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi;” như Đa-vít kiêng ăn cho kẻ thù mình khi họ tìm kiếm mạng sống ông, Thi Thiên 35:12. Quý vị không nên đặt chướng ngại vật này trên đường bổn phận của họ; đó là một sự làm nản lòng lớn.
5. Điều đó cho chúng ta biết sự giao tiếp và sự trò chuyện của những người tin kính an ủi và vui thích biết bao, và nó vượt trội hơn những cuộc gặp gỡ vui vẻ nhất của người xác thịt biết bao. Tình yêu đặc biệt mà những người tin kính dành cho nhau làm cho sự giao tiếp của họ ngọt ngào vô cùng, vì chính sự hiện diện của những người chúng ta yêu mến tha thiết nhất là một niềm vui cho chúng ta khi được thấy, nhưng sự trò chuyện thánh khiết của họ còn hơn thế nhiều. Khi các Cơ Đốc nhân gặp nhau và thấy những niềm xác tín của chính mình về tình yêu, quyền năng, sự thương xót và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được củng cố bởi kinh nghiệm và lời chứng của những người khác, đó là một sức mạnh và sự nâng đỡ hỗ tương cho chúng ta; và vì vậy sứ đồ nói, Rô-ma 1:12, “Hầu cho tôi được an ủi cùng với anh em, bởi đức tin hỗ tương của anh em và của tôi.” Khi chúng ta trò chuyện với những người có thể nói, không chỉ bởi nghe nói, mà bởi kinh nghiệm, về quyền năng của huyết Đấng Christ trong việc làm sạch lương tâm họ, và Thánh Linh của Ngài để thánh hóa lòng họ, đó là một trụ đỡ mạnh mẽ: II Cô-rinh-tô 1:4, “Và hầu cho chúng tôi có thể an ủi người khác bằng những sự an ủi mà chúng tôi được Đức Chúa Trời an ủi.” Lời thuật lại của một lời thuật lại là một điều lạnh lẽo, không được coi trọng, nhưng lời thuật lại về điều chúng ta tự mình làm chứng và kinh nghiệm thì đến trên lòng chúng ta cách ấm áp. Phải, nhiều khi có thể xảy ra rằng những người ít hiểu biết hơn, nhưng có nhiều cảm nhận và kinh nghiệm hơn, có thể xác chứng dồi dào cho những người hiểu biết hơn, và thúc giục họ chú tâm nhiều hơn đến Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng. Nhưng than ôi! những cuộc gặp gỡ của những người xác thịt, chúng là gì so với điều này? Có thể họ sẽ làm đầy tai quý vị bằng những câu chuyện về việc săn bắn bằng chim ưng và săn thú, về rượu ngon nhất và những món ăn ngon lành, về những vinh dự và những vụ mua bán trong thế gian, tất cả đều chỉ có xu hướng làm gia tăng khẩu vị của xác thịt, và hương vị xác thịt vốn tai hại cho chúng ta; hoặc là bằng những câu chuyện vô ích, tiếng ồn ào của sự hư không, vốn không liên quan đến mục đích lớn của chúng ta; hoặc là về thế gian, việc thịnh vượng trong thế gian: không có gì về những điều cao cả, tuyệt vời và cần thiết ấy của ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và lẽ thật của những lời hứa, và vinh hiển của thế gian sẽ đến: Thi Thiên 37:30, 31, “Miệng người công chính nói ra sự khôn ngoan, và lưỡi người nói sự công chính: luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người; bước chân người không hề trượt;” và “Miệng người công chính như bạc quý;” họ có một cảm thức về những điều tốt hơn. Nhưng than ôi! từ những người khác quý vị không nghe gì ngoài sự hư không vô vị, vốn khác với lời nói của con cái Đức Chúa Trời như giai điệu của một con chim khác với tiếng kêu của một con lợn hay con heo.
BÀI GIẢNG LXXXIII.
Tôi biết, hỡi Đức Giê-hô-va, rằng các sự đoán xét của Ngài là công chính, và trong sự thành tín Ngài đã làm khổ tôi.—CÂU 75.
Tất cả chúng ta đều cần chuẩn bị cho những hoạn nạn, vì chúng ta phải vác thập tự giá mình mỗi ngày. Nhưng nay, để giúp quý vị có cách cư xử đúng đắn dưới những hoạn nạn ấy, những lời này, khi được xem xét kỹ, sẽ hữu ích cho quý vị đôi chút; chúng là lời xưng nhận của một linh hồn khiêm nhường hoàn toàn thỏa lòng với những cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Trong đó hãy quan sát:—
1. Một lẽ thật tổng quát hay một điểm giáo lý về sự công bằng của những sự đoán xét của Đức Chúa Trời, các sự đoán xét của Ngài, hỡi Chúa, là công chính.
2. Một sự áp dụng cụ thể hay sự thích ứng lẽ thật này vào trường hợp và con người của Đa-vít, trong sự thành tín Ngài đã làm khổ tôi.
3. Sự xác tín chắc chắn và vững vàng của ông về cả hai điều, Tôi biết. Chúng ta hãy giải thích những nhánh và những phần này của phân đoạn như chúng được trình bày.
1. Lẽ thật tổng quát, các sự đoán xét của Chúa là công chính. Trong mệnh đề này có chủ ngữ và vị ngữ. Chủ ngữ hay những điều được nói đến là những sự đoán xét của Chúa. Từ này thường được dùng trong thi thiên này và ở những nơi khác cho các luật lệ, hay giềng mối, hay những luật công chính của Đức Chúa Trời; và theo ý nghĩa này một số người hiểu nó ở đây, và làm rõ ý nghĩa như sau: “Chúa ôi, tôi biết rằng các sự đoán xét của Ngài,” tức là, các giềng mối của Ngài, là thánh khiết, công chính, và tốt lành; và sự xác tín này trong tôi không hề giảm sút, dù Ngài đã làm khổ tôi cách nặng nề: tôi vẫn quý trọng và tôn trọng lời Ngài như xưa. Nhưng đúng hơn, bởi những sự đoán xét của Chúa người ta hiểu những diễn biến của sự quan phòng của Ngài, như mệnh đề sau cho thấy; những cách đối đãi mang tính đoán xét mà qua đó Ngài trừng phạt kẻ ác, hoặc sửa trị con cái Ngài. Và đừng lấy làm lạ rằng những rắc rối và hoạn nạn của người tin kính lại được gọi là những sự đoán xét; vì dù trong chúng không có cơn thạnh nộ báo thù, chúng vẫn được gọi như vậy vì một lý do kép: một phần vì chúng là những hành động của sự công chính thánh khiết của Đức Chúa Trời, sửa trị và hạ thấp dân sự Ngài vì tội lỗi, theo án quyết của lời Ngài. Như vậy có lời chép, I Phi-e-rơ 4:17, rằng “sự đoán xét sẽ bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời;” ở đó những thử thách và rắc rối của người tin kính được gọi rõ ràng là những sự đoán xét. Và một phần vì Chúa đo lường và hướng dẫn chúng cách khôn ngoan theo như tình trạng của con cái Ngài đòi hỏi và sức lực của họ có thể chịu đựng. Cũng vậy có lời chép, Giê-rê-mi 10:24, “Hãy sửa trị tôi, nhưng trong sự đoán xét.” Khái niệm thứ nhất ngụ ý sự công chính của Đức Chúa Trời, khái niệm thứ hai sự khôn ngoan của Ngài. Và hãy lưu ý, trong phân đoạn có lời nói rõ ràng, “Các sự đoán xét của Ngài, hỡi Chúa.” Kẻ thù của ông có thể bắt bớ ông cách bất công, nhưng “các sự đoán xét của Ngài;” trong chừng mực Chúa có tay trong đó, mọi sự đều công chính và đúng đắn: đây là chủ ngữ hay điều được nói đến. Thứ hai, ở đây có vị ngữ, hay điều được nói về nó, “là công chính;” tiếng Hê-bơ-rơ, tsedec; bản Bảy Mươi, ὅτι δικαιοσύνη τὰ κρίματα σου, là chính sự công chính; những cách đối đãi của Ngài hoàn toàn được làm nên bởi sự công chính trọn vẹn; dù chúng có đau đớn đến đâu, chúng vẫn đúng xét về nguyên nhân, đúng xét về mức độ, đúng xét về mục đích. Điều thứ nhất trong những phương diện này liên quan đến sự công chính của Đức Chúa Trời, hai điều kia liên quan đến sự khôn ngoan của Ngài. Thứ nhất, Đúng xét về nguyên nhân; chúng không bao giờ vượt quá giá trị của động lực thúc đẩy chúng: Gióp 34:23, “Ngài sẽ không đặt trên loài người nhiều hơn điều đúng, để người phải vào sự đoán xét với Ngài.” Đức Chúa Trời không bao giờ làm khổ dân sự Ngài quá mức họ đáng chịu, cũng không ban cho bất kỳ cớ chính đáng nào để khởi kiện chống lại sự quan phòng của Ngài. Thứ hai, Đúng xét về mức độ, không quá sức của người chịu đựng. Trong những hoạn nạn của chính dân sự Ngài thì như vậy: Ê-sai 27:8, “Ngài tranh luận với nó trong chừng mực khi nó đâm chồi; Ngài giữ cơn gió dữ của Ngài lại trong ngày gió đông.” Đức Chúa Trời đối đãi với dân sự của chính Ngài với nhiều sự chừng mực, đo lường những đau khổ của họ theo tỷ lệ thích hợp. Cũng vậy Giê-rê-mi 30:11, “Ta sẽ sửa trị ngươi trong chừng mực.” Thứ ba, Đúng xét về mục đích và công dụng của chúng. Đức Chúa Trời biết cách đánh trúng đúng mạch, và thích ứng sự quan phòng của Ngài với mục đích mà nó được chỉ định: loại hoạn nạn cũng phải được xem xét như mức độ vậy. Chúa chọn cây roi nào có khả năng làm thành công việc của Ngài nhất. Phao-lô có một cái dằm trong xác thịt, để ông không bị tôn cao quá mức, II Cô-rinh-tô 12:7. Ông là một người đã quen với những nguy hiểm và rắc rối từ bên ngoài, những điều này quen thuộc với ông, vì vậy ông có thể chịu đựng chúng tốt hơn; nhưng Đức Chúa Trời muốn hạ thấp ông bằng một nỗi đau nào đó trong xác thịt, là điều sẽ ở gần và sát bên ông.
2. Sự thích ứng cụ thể của điều đó vào Đa-vít, “Trong sự thành tín Ngài đã làm khổ tôi.” Xin hãy lưu ý, trong trường hợp tổng quát ông quan sát sự công chính; trong trường hợp của chính mình, sự thành tín. Cuốn sách gọi là Midrash Tillim quy những lời này về cuộc chạy trốn của Đa-vít khỏi Áp-sa-lôm, khi ông đi lên núi Ô-li-ve mà khóc; đó là một thời kỳ tồi tệ với Đa-vít lúc bấy giờ, ông không có sự bảo đảm nào cho mạng sống mình; bị đuổi khỏi nhà và nơi ở của mình, “Người đi lên núi Ô-li-ve, vừa đi vừa khóc,” II Sa-mu-ên 15:30. Bấy giờ, khi rắc rối lớn và nặng nề như vậy ở trên ông, bấy giờ ông nói, “Tôi biết rằng trong sự thành tín Ngài đã làm khổ tôi.” Hãy lưu ý sự nhấn mạnh; ông không chỉ đơn thuần thừa nhận rằng Đức Chúa Trời thành tín, dù, hay bất chấp Ngài đã làm khổ ông, mà thành tín trong việc gửi chúng đến. Hoạn nạn và rắc rối không chỉ phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời đã cam kết trong giao ước ân điển, mà chúng còn là những phần và những nhánh của sự quản trị giao ước mới. Đức Chúa Trời không chỉ thành tín bất chấp những hoạn nạn, mà thành tín trong việc gửi chúng đến. Có một sự khác biệt giữa hai điều này; điều thứ nhất giống như một ngoại lệ đối với quy tắc, quœ firmat regulam in non exceptis; điều thứ hai làm cho nó thành một phần của quy tắc. Đức Chúa Trời không thể thành tín mà không làm mọi điều có xu hướng hướng đến điều tốt và sự an lành đời đời của chúng ta: cách dẫn dắt của sự quan phòng của Ngài là một phần của sự cam kết giao ước: như việc tha thứ tội lỗi chúng ta, và thánh hóa chúng ta, và ban cho chúng ta vinh hiển cuối cùng, cũng vậy việc thích ứng sự quan phòng của Ngài theo như nhu cầu và lợi ích của chúng ta đòi hỏi trên đường lên thiên đàng. Đó là một hành động của sự thương xót tối cao của Ngài, mà Ngài đã hứa với dân sự Ngài, để dùng kỷ luật như vậy vốn dẫn đến sự an toàn của họ. Tóm lại, thập tự giá không chỉ là một ngoại lệ đối với ân điển của giao ước, mà là một phần của ân điển của giao ước. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời buộc phải, xét về mặt trung tín, gửi đến những hoạn nạn nặng nề: Thi Thiên 89:32, “Ta sẽ dùng roi thăm phạt sự vi phạm của chúng, và dùng sự đánh đập thăm phạt sự gian ác của chúng.” Những cây roi nặng và những sự đánh đập đau đớn không chỉ có thể đứng vững và được hòa giải với lòng nhân từ yêu thương và lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà chúng còn là những kết quả và những biểu hiện của điều đó; đó là một phần của giao dịch ấy, tức là, tình yêu giao ước của Ngài.
3. Điều thứ ba cần giải thích là cảm thức của ông về những lẽ thật này, “Tôi biết.” Sự biết ngụ ý sự rõ ràng của sự nhận thức và sự vững vàng của sự xác tín; cho nên, Tôi biết, là tôi hiểu đầy đủ, hoặc là, tôi tin chắc hay được bảo đảm chắc chắn về lẽ thật này. Nhưng Đa-vít có sự biết của mình từ đâu? làm sao ông biết mọi sự đoán xét của Đức Chúa Trời đều công chính? Không phải từ xác thịt, hay từ giác quan tự nhiên. Không; xác thịt thì tha thiết muốn được chiều chuộng, sẽ thuyết phục chúng ta điều ngược lại. Nếu chúng ta chỉ tham khảo giác quan tự nhiên, chúng ta sẽ không bao giờ tin rằng, khi Đức Chúa Trời đang chặt và đẽo chúng ta, Ngài có ý định hướng đến điều tốt và lợi ích của chúng ta, và rằng khi những sự đoán xét nặng nề ở trên chúng ta, mục đích của Ngài không phải là hủy diệt, mà là cứu, làm chết tội lỗi, và cứu con người. Giác quan sẽ không dạy chúng ta điều như vậy, mà chắc chắn sẽ giải thích sai và trình bày sai những cách đối đãi của Chúa; vì sự bình an của Đức Chúa Trời là một điều bí ẩn đối với tấm lòng tự nhiên, Phi-líp 4:7. Vậy thì Đa-vít có sự biết của mình từ đâu? Một phần từ lời của Đức Chúa Trời, và một phần từ sự quan sát của chính ông và kinh nghiệm cụ thể.
[1.] Từ lời của Đức Chúa Trời; vì đó là một nguyên tắc của đức tin rằng Đức Chúa Trời không thể làm điều sai trái, rằng “Ngài là công chính trong mọi đường lối Ngài, và công bình trong mọi công việc Ngài,” Thi Thiên 145:17; và lại nữa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, “Ngài là Hòn Đá, công việc Ngài là trọn vẹn; vì mọi đường lối Ngài là sự đoán xét và lẽ thật, và không có sự gian ác; Ngài là công chính và ngay thẳng.” Đây là những lẽ thật không thể phủ nhận được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời, và phải làm chúng ta thỏa lòng, bất kể giác quan nói điều ngược lại. Những nguyên nhân và mục đích của những sự đoán xét cụ thể của Đức Chúa Trời đôi khi bí mật, nhưng chúng luôn công chính: Thi Thiên 97:2, “Mây và sự tối tăm ở chung quanh Ngài, nhưng sự công chính và lẽ thật là nơi ngự của ngai Ngài.” Vì vậy khi chúng ta không thấy lý do của những cách đối đãi cụ thể của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tin sự công chính và sự tốt lành của chúng.
[2.] Đa-vít biết bởi sự quan sát của chính ông và kinh nghiệm cụ thể: ông đã nghiên cứu nhiều về chính lòng mình, và xem xét những điều mình đáng chịu và những chứng bệnh của linh hồn mình, và vì vậy thấy kỷ luật của Chúa là cần thiết cho ông. Chúng ta sẽ hiểu công việc của Đức Chúa Trời tốt hơn, và sớm biện hộ cho Ngài hơn cả về mặt công chính lẫn thành tín, nếu chúng ta dùng nhiều sự quan sát hơn, và xem xét có nhu cầu và lợi ích gì của hoạn nạn: “Hoạn nạn làm việc ra kinh nghiệm,” Rô-ma 5:4, 5. Chúng ta thấy có nhu cầu gì về hoạn nạn, và công việc của Chúa hợp thời biết bao. Đây là một cách biết dễ cảm nhận hơn cách trước. Đức tin là một nền tảng chắc chắn hơn, nhưng sự quan sát thuộc linh có lợi ích của nó. Lương tâm tự nhiên trình bày tội trạng của chúng ta, nhưng kinh nghiệm cho thấy sự thành tín của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã nắm lấy chúng ta đúng lúc biết bao, và thích ứng sự quan phòng của Ngài với tình trạng hiện tại của chúng ta.
Giáo lý. Rằng điều đó sẽ làm yên tĩnh tâm trí của con dân Đức Chúa Trời rất nhiều về mọi cách đối đãi buồn thảm của sự quan phòng của Ngài, nếu họ nghiêm túc xem xét sự công chính và sự thành tín của chúng.
Cũng vậy Đa-vít đã làm im lặng mọi sự lằm bằm của mình khi tay của Đức Chúa Trời nặng trên ông; cũng vậy chúng ta phải làm im lặng mọi sự lằm bằm của mình, mọi sự nghi ngờ về cách đối đãi của Đức Chúa Trời, khi chúng ta ở dưới thập tự giá. Tôi biết Chúa không làm điều gì bất công, nhưng Ngài thành tín; Ngài sẽ không rút lại tình yêu giao ước của Ngài, và tôi biết tình yêu giao ước của Ngài buộc Ngài phải đặt trên chúng ta hoạn nạn và sự sửa trị hợp thời. Tôi sẽ làm hai việc:—
Thứ nhất, Minh họa điểm này bằng một vài điều xét.
Thứ hai, Cho thấy rằng có nhiều sự công chính và sự thành tín trong mọi rắc rối và hoạn nạn của con dân Đức Chúa Trời.
Xét 1. Chúng ta không chỉ thừa nhận một cách tổng quát rằng những sự đoán xét của Đức Chúa Trời là công chính, mà còn rằng Ngài đã làm khổ chúng ta trong sự thành tín. Đa-vít cũng làm vậy, khi đòn đánh của Đức Chúa Trời nặng trên chính ông. Nhiều người sẽ khẳng định sự công chính của Đức Chúa Trời khi họ nói với những người khác trong hoạn nạn của họ, nhưng không thật sự biện hộ cho Ngài trong những hoạn nạn xảy đến trên chính mình. Chúng ta vội vàng kết án, nhưng chậm hạ thấp chính linh hồn mình trước Đức Chúa Trời: họ sẽ dành cho Ngài lời ngợi khen về sự công chính của Ngài khi Ngài sửa trị những người khác, nhưng lại nghĩ Đức Chúa Trời đối đãi với họ cách khắc nghiệt và nghiêm ngặt khi cây roi của Ngài ở trên chính lưng họ. Có một sự khác biệt như vậy giữa sự biết suy đoán và sự biết kinh nghiệm, giữa lương tâm mà chúng ta có trong những việc liên quan đến người khác, và sự biết mà lòng tự ái ban cho chúng ta trong việc của chính mình. Ở đây Đa-vít không chỉ thừa nhận lẽ thật tổng quát, mà còn thấy sự thành tín của Đức Chúa Trời khi đòn đánh giáng xuống trên chính ông. Cũng vậy Gióp 4:3–5, quý vị sẽ thấy điều này đã bị nêu ra chống lại Gióp, rằng ông có thể an ủi những người khác, nhưng nay tay của Đức Chúa Trời ở trên ông, linh hồn ông đã ngất đi. Những người đứng trên bờ có thể dễ dàng nói với những người đang ở giữa sóng gió và đang tranh đấu vì sự sống hay sự chết rằng, Hãy chèo như thế này. Khi chúng ta khỏe mạnh, chúng ta đưa ra lời khuyên cho người bệnh; nhưng nếu chúng ta ở trong tình trạng ấy, chúng ta sẽ tiếp nhận nó như thế nào? Cũng vậy chúng ta có thể kiên nhẫn nói rằng, Mọi sự đều công chính, và giữ im lặng trước Đức Chúa Trời chăng?
Xét 2. Chúng ta không chỉ phải thừa nhận lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời thành tín, khi đang yên ổn, mà còn khi ở dưới kỷ luật sắc bén và đau đớn nhất. Chúng ta thường ngợi khen Đức Chúa Trời trong sự thịnh vượng, nhưng chúng ta cũng phải chúc tụng Ngài khi Ngài dường như đối đãi khắc nghiệt với chúng ta; nói tốt về Đức Chúa Trời khi ở dưới cây roi. Khi chúng ta nhìn một thập tự giá từ xa, hay trong sự chiêm ngưỡng giáo lý về lẽ thật này, chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời có thể luyện tập chúng ta bằng điều ác lớn nhất, và rằng chúng ta cần những phương pháp này để đưa chúng ta lên thiên đàng; nhưng khi những hoạn nạn đến dồn dập, và gần, và sát, và chúng ta bị tước đi những sự an ủi gần gũi và quý báu nhất, danh dự, tự do, sức khỏe, mạng sống, con cái, bấy giờ chúng ta có những suy nghĩ khác. Nói về rắc rối thì dễ hơn là chịu đựng nó. Chúng ta đọc về Chúa Giê-xu Christ rằng Ngài đã học biết bởi kinh nghiệm, Hê-bơ-rơ 5:8. Ngài đã có một kinh nghiệm thực tế bởi những điều Ngài chịu khổ; và Ngài nói, “Bây giờ linh hồn ta bối rối,” Giăng 12:27. Có một sự khác biệt rất lớn giữa sự nhận thức chính xác nhất trong lý trí, và cảm nhận kinh nghiệm về nó trong các giác quan: điều thứ nhất có thể không có nhiều sự khó chịu như điều thứ hai sẽ tạo ra. Dù Đấng Christ hiểu trọn vẹn những đau khổ của Ngài sẽ như thế nào, và đã quyết tâm về chúng, nhưng khi Ngài đến lúc cảm nhận nó, chính linh hồn công chính của Ngài đã ở dưới sự bối rối, như một ly nước trong có thể bị quăng đi quăng lại và bị lắc. Hoạn nạn là một điều khác đối với giác quan và cảm nhận hiện tại hơn là đối với sự đoán chừng và tưởng tượng. Điều đó còn đúng hơn nhiều nơi chúng ta, vì chúng ta không có sự thấy trước trọn vẹn về những đau khổ như Đấng Christ đã có. Chúng ta cho rằng chúng có thể được tránh, hoặc được gạt sang một bên cách này hay cách khác. Tôi nói điều này để chúng ta không nương cậy vào những quyết tâm hiện tại của mình khi ở ngoài rắc rối, mà nỗ lực để được chuẩn bị nhiều hơn thường lệ, để khi rắc rối đến trên chúng ta, chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời.
Xét 3. Sự thừa nhận này phải là ngôn ngữ thật của lòng chúng ta, và không chỉ bằng lời miệng: như vậy chúng ta phải dành cho Đức Chúa Trời lời ngợi khen về lẽ thật và sự công chính của Ngài. Chúng ta điểm đầu lưỡi mình bằng những lời tốt đẹp, và học một sự khiêm tốn như vậy trong ngôn ngữ của mình, đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời là công chính, và không nổi giận chống lại sự quan phòng của Ngài bằng những lời nói hoang dã và táo bạo; nhưng sự công chính và sự thành tín phải được thừa nhận không bằng lưỡi cho bằng bằng lòng. Đó là ngôn ngữ của lòng mà Đức Chúa Trời trông đợi, khi linh hồn giữ im lặng trước Đức Chúa Trời, và một ấn tượng đúng đắn và thích hợp được để lại trên nó về sự công chính của Ngài, bởi một sự phục tùng nhu mì và khiêm nhường: Mi-chê 7:9, “Tôi sẽ mang lấy sự giận dữ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài.” Khi Đức Chúa Trời giận dữ, và sửa trị vì tội lỗi, chúng ta phải cúi mình cách khiêm nhường dưới bàn tay làm khổ của Ngài, mang lấy nó cách kiên nhẫn và phục tùng, vì cây roi đã được nhúng trong chính tội trạng của chúng ta; điều đó bịt miệng chúng ta và kiểm soát những sự phàn nàn. Cũng vậy, khi thấy sự thành tín của Ngài, điều đó khiến chúng ta “chấp nhận hình phạt của sự gian ác mình,” Lê-vi Ký 26:41, tức là, đầu phục nó, như một người đầu phục một liều thuốc đắng, hay một thứ thuốc chuẩn bị cho sức khỏe của mình; cũng vậy sự làm khổ là một phương tiện để loại bỏ tội lỗi, vốn sẽ là tai họa của linh hồn.
Xét 4. Thừa nhận sự công chính thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải thừa nhận sự thành tín nữa; không chỉ thừa nhận sự nghiêm khắc công chính của Ngài trong những hình phạt giáng trên kẻ ác, mà còn thừa nhận sự trung tín và tình yêu của Ngài trong sự sửa dạy con cái Ngài: thừa nhận rằng chúng ta xưng Đức Chúa Trời là công chính, và không lằm bằm chống lại việc Ngài làm cho chúng ta bị hoạn nạn, thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải thấy tình yêu và sự thành tín của Ngài trong đó, và thấy rằng Ngài thực hiện tình yêu giao ước của Ngài. Sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài ngăn chặn những lời lằm bằm; tình yêu và sự thành tín của Ngài ban hy vọng, sự an ủi và lòng can đảm: điều thứ nhất liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ngài tự bênh vực mình bằng những sự phán xét công chính của Ngài; điều thứ hai liên quan đến ích lợi và sự phước hạnh đời đời của chúng ta. Sự thành tín là dành cho chúng ta, và vì ích lợi của chúng ta. Pha-ra-ôn có thể thừa nhận sự công chính: Xuất Hành Ký 9:27, “Đức Giê-hô-va là công chính, còn tôi và dân tôi là kẻ ác.” Nhưng thừa nhận sự thành tín là một điều cao hơn; điều đó giả định có đức tin, như điều kia giả định có sự cáo trách. Tội lỗi sẽ sớm hơn bay vào mặt chúng ta, và ép buộc chúng ta phải thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời, hơn là chúng ta có thể thừa nhận ân điển của giao ước mới, nhất là khi cảm giác xác thịt và sự đau đớn dường như nói ngược lại. Thấy sự công chính của Ngài thì ngăn chặn sự lằm bằm, thấy sự thành tín của Ngài thì ngăn chặn sự ngất xỉu và ngã lòng. Các cách đối đãi của Đức Chúa Trời là công chính xét theo bản án của luật pháp, thành tín xét theo những lời hứa của Phúc Âm. Tóm lại, nguyên nhân của mọi hoạn nạn là tội lỗi, vì vậy phải thừa nhận sự công chính; mục đích của chúng là sự ăn năn, và vì vậy phải thừa nhận sự thành tín: mục đích không phải là sự hủy diệt và tàn phá, để chúng có thể là những hành động của sự công chính, như đối với kẻ ác; mà là để chúng ta có thể xứng hợp để tiếp nhận những lời hứa, là những người mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện cho lời hứa về sự sống đời đời, và vì vậy chúng là những hành động của sự thành tín.
Xét 5. Đức tin phải cố định điều này làm nền tảng không bao giờ được đặt thành nghi vấn, càng không được nghi ngờ hay chối bỏ, rằng Đức Chúa Trời là công chính, ngay thẳng và thành tín trong mọi cách đối đãi của Ngài, dù con người yếu đuối không thể hiểu được những lý do của chúng. Sự công chính của Ngài có thể tối tăm, như khi Ngài để mặc chúng ta theo ý muốn của những kẻ ác, là những kẻ làm cho chúng ta bị hoạn nạn không có cớ gì, và chất gánh nặng lên chúng ta không chút thương xót và thương cảm, và Đức Chúa Trời dường như bênh vực việc của chúng, ít nhất Ngài không ngăn cản chúng, cũng không quở trách cơn giận dữ của chúng. Chúng ta dễ bị cám dỗ để có những ý nghĩ về sự khắt khe và bất công trong các cách đối đãi của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải xét không phải cách đối đãi của loài người, mà là của Đức Chúa Trời. Xét về loài người thì điều đó là bất công, nhưng chúng ta không có cớ gì để giận Đức Chúa Trời, và than phiền về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không làm điều phải. Không; dù chúng ta không thấy lý do của điều đó, nó vẫn là công chính. “Sự phán xét của Đức Chúa Trời là vực sâu lớn.” Chúng ta nên tin sự công chính và sự tốt lành của Đức Chúa Trời một cách tổng quát, Thi Thiên 36:7, trước khi chúng ta có thể tìm ra được. Dân của Đức Chúa Trời đã giữ vững nguyên tắc của mình, khi họ bị rối ren và mắc kẹt trong việc giải thích sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 12:1, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính khi tôi biện luận cùng Ngài;” và Thi Thiên 73:1, “Quả thật Đức Chúa Trời là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên.” Trong mọi trường hợp như vậy, tốt nhất là thừa nhận sự ngu dốt của chính mình, và thà cáo trách chính mình là mù lòa hơn là cáo Đức Chúa Trời là bất công. Đây là một chân lý cố định, rằng Đức Chúa Trời là công chính, dù chúng ta không thể làm sáng tỏ được như vậy. Và đôi khi chúng ta bị cám dỗ để nghi ngờ sự trung tín và chân thật của Ngài, khi chúng ta không cảm thấy gì ngoài sự đau đớn của cây roi: ích lợi là ở tương lai, không phải là đối tượng của cảm giác, mà là của đức tin; và nó phải hiển nhiên đối với đức tin trước khi nó hiển nhiên đối với cảm giác: Hê-bơ-rơ 12:11, “Mọi sự sửa phạt lúc đầu coi như không vui vẻ, nhưng buồn bã; nhưng về sau sinh ra trái bình an của sự công chính.” Khi mọi sự đều sắc bén và khó khăn đối với cảm giác, đức tin có thể thấy mọi sự đều vì lợi nhuận của chúng ta, vì ích lợi của chúng ta. Ở đây không có gì trái với chân lý của Đức Chúa Trời, không có gì ngoài điều cần thiết để làm cho chân lý của Ngài được thành tựu. Đức tin phải quyết định rằng điều đó là như vậy, khi cảm giác sẽ không thấy nó là như vậy. Các công việc của Đức Chúa Trời bị giải thích sai khi chúng ta hoàn toàn đi theo cảm giác hiện tại, dù bên trong hay bên ngoài: nhiều lần chúng ta không biết Đức Chúa Trời sắp làm gì, như Đấng Christ đã nói với Phi-e-rơ: Giăng 13:7, “Điều Ta làm, ngươi hiện nay chưa biết, nhưng về sau ngươi sẽ biết.” Điều Chúa đang làm không hướng đến sự tàn phá và cơn thạnh nộ, dù bởi sự ngu dốt và sai lầm của mình chúng ta giải thích nó như vậy. Than ôi! chẳng lạ gì chúng ta ở trong bóng tối, khi chúng ta phán xét như vậy về công việc của Ngài, là Đấng “diệu kỳ trong mưu luận, và xuất sắc trong công việc;” là Đấng sẽ không luôn làm thỏa mãn cảm giác và tính tò mò của chúng ta, mà chọn một con đường phù hợp nhất với ý định của Ngài. Nhưng trong mọi trường hợp như vậy, đức tin luôn phải quyết định rằng Đức Chúa Trời là công chính và thành tín, và sẽ sắp đặt mọi sự cho điều tốt nhất, dù chúng ta không thấy điều đó; chúng ta phải ưng thuận bằng đức tin, khi chúng ta không thể tìm thấy điều đó bằng cảm giác bên trong hay bên ngoài: “Tôi biết rằng bởi sự thành tín Chúa đã làm khổ tôi.”
Thứ hai, tôi phải chỉ cho anh em, và chứng minh cho anh em, rằng có nhiều sự công chính và sự thành tín cần được quan sát trong mọi hoạn nạn xảy đến cho chúng ta.
Thứ nhất, có nhiều sự công chính trong mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Tôi chứng minh điều đó:—
1. Từ bản tính của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:137, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính, và sự phán xét Ngài là ngay thẳng;” công việc của Ngài cũng như bản thể của Ngài, là thánh và công chính; mọi sự quan phòng của Ngài đều mang một sự phù hợp và thích hợp với bản tính của Ngài. Chúng ta giả định về một người công chính rằng người ấy sẽ làm những điều công chính; và chúng ta há chẳng tin như vậy về Đức Chúa Trời thánh sao? Chúng ta không thể được thuyết phục một cách không thể sai lầm về một người công chính, vì một người công chính có thể lìa bỏ sự công chính của mình, bởi tạo vật có thể thay đổi; và người công chính và vô tội nhất cũng có những nguyên tắc pha trộn, và quy tắc của người ấy ở ngoài mình, và đôi khi người ấy có thể đạt được nó, và đôi khi đi chệch khỏi nó: nhưng Đức Chúa Trời là không thay đổi, ý muốn và bản tính của Ngài là lý do tối cao và thước đo của mọi sự; các hành động của Ngài đều theo đó, Ngài không thể sai lầm. Một người thợ mộc có một sợi dây trong tay có thể chặt đúng hoặc chặt hụt; nhưng nếu chúng ta có thể giả định một người thợ mộc mà bàn tay của người ấy là quy tắc của mình, thì người ấy sẽ luôn chặt đúng. Chúng ta có thể tin chắc rằng quan xét của cả trái đất sẽ làm điều phải; sự công chính của Ngài và sự công chính của loài người khác nhau vô hạn hơn là một cây nến khác với mặt trời: Sô-phô-ni 3:5, “Đức Chúa Trời công chính ở giữa ngươi sẽ không làm điều gian ác.” Đức Chúa Trời sẽ không làm, phải, Ngài không thể làm; điều đó trái với bản tính của Ngài. Áp-ra-ham có thể tìm cách lách ra khỏi nguy hiểm bằng một mẹo, Nô-ê có thể sa vào sự say sưa, Lót làm ô uế chính mình bằng tội loạn luân, Môi-se vấp ngã trong đức tin của mình, Đa-vít hủy diệt đầy tớ vô tội của mình là U-ri, Giô-na sa vào sự sợ hãi và cơn giận vội vàng, các thiên sứ có thể lìa bỏ quy tắc của mình, nếu sự tốt lành thiên thượng ngừng nâng đỡ họ trong một khoảnh khắc; nhưng không thể nào Đức Chúa Trời, là Đấng thánh khiết và công chính tự thân, lại có thể sai lầm và thất bại trong bất kỳ hành động nào của Ngài.
2. Đức Chúa Trời không bao giờ làm cho bị hoạn nạn hay giáng sự phán xét mà không có nguyên nhân: “Vì cớ đó trong anh em có nhiều người đau yếu,” I Cô-rinh-tô 11:30; có điều gì đó đã được làm về phía tạo vật trước khi hình phạt được giáng xuống. Nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời là Chúa ban phát ân điển, Ngài hành động một cách tối cao, và theo ý muốn và sự vui lòng của chính Ngài: “Thật vậy, thưa Cha, vì Cha đã vui lòng làm như vậy,” Ma-thi-ơ 11:27, vì Ngài có thể làm với của riêng Ngài tùy ý Ngài vui lòng; việc Ngài tỏ ân điển cho một số người, và bỏ qua những người khác, không phải là điều sai trái. Nhưng nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời là một quan xét, Ngài không bao giờ trừng phạt mà không có một nguyên nhân đi trước về phía tạo vật. Đức Chúa Trời, là Đấng tùy ý trong các ân tứ của Ngài, thì không tùy ý trong các sự phán xét của Ngài: có một quy tắc giao tiếp giữa Ngài và các tạo vật của Ngài, đã được quy định và trình bày, và được Ngài cho phép và chỉ định, và được chúng ta ưng thuận: phần chỉ dẫn và khuyên bảo là quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta, và phần chế tài hay đe dọa là quy tắc cho tiến trình xét xử của Ngài. Trong các hành động ân điển, và trong việc miễn trừ những sự vi phạm luật pháp của Ngài, đôi khi Ngài sử dụng đặc quyền của Ngài, nhưng trong việc trừng phạt thì không, ở đó Ngài giữ theo luật pháp của Ngài; và vì vậy các thánh đồ tôn vinh sự công chính của Ngài: Đa-ni-ên 9:7, “Hỡi Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, còn sự xấu hổ về mặt thuộc về chúng tôi; vì chúng tôi đã phạm tội, và làm điều ác, và đã nổi loạn mà lìa bỏ các giềng mối của Ngài;” Nê-hê-mi 9:33, “Ngài là công chính trong mọi điều đã giáng trên chúng tôi; vì Ngài đã làm điều phải, còn chúng tôi đã làm điều ác:” mọi sự khốn khổ của chúng ta đều là hình phạt của luật pháp đã bị phá vỡ của Ngài được giáng xuống chúng ta cách công chính. Tóm lại, sự phá vỡ trước hết là về phía chúng ta, có một sự vi phạm nào đó đối với luật pháp của Ngài hay sự khinh thường ân điển của Ngài; nhưng Đức Chúa Trời yêu chúng ta trước, ở đó Ngài có quyền ưu tiên; Ngài bắt đầu trong mọi hành động ân điển, nhưng lý do của các cách đối đãi xét xử của Ngài trước hết là ở nơi chúng ta. Chúng ta là người đầu tiên trong sự xúc phạm, và cung cấp nhiên liệu cho cơn thạnh nộ của Ngài trước khi nó bùng ra trên chúng ta.
3. Khi có nguyên nhân được đưa ra, Đức Chúa Trời không lập tức nắm lấy nó, mà ban cho những kẻ có tội thời gian trong tiến trình của Ngài chống lại họ, và không lập tức thi hành bản án của lời Ngài cho đến khi họ bị thấy là không thể sửa được. Ngài ban cho họ lời cảnh báo trước khi Ngài đánh; Ngài ve vãn và nài xin bằng nhiều sứ điệp nhân từ để họ trở lại với bổn phận của mình, và phán với họ đôi khi bằng giọng thô ráp, đôi khi bằng giọng êm nhỏ: “Ngài làm cho sự phán xét của Ngài ra ánh sáng mỗi buổi sáng,” như nhà tiên tri nói, Sô-phô-ni 3:5; Ngài vui thích trong sự thương xót như vậy, và dịu dàng đối với công trình của tay Ngài như vậy, nhất là đối với chính dân Ngài, đến nỗi Ngài không bao giờ tiến đến sự nghiêm khắc chừng nào còn có một cách nào chưa được thử để đem họ trở lại, chưa được sử dụng. Như một người muốn mở một cánh cửa, và không biết chìa khóa; người ấy thử chìa này đến chìa khác, cách đối đãi này đến cách đối đãi khác; Ngài không bắt kẻ có tội ngay ở lời đầu tiên, mà đi theo người ấy với những lời cảnh báo thường xuyên về sự nguy hiểm của mình, với những lời đề nghị về lợi ích nếu người ấy trở lại; phải, cuối cùng Ngài còn miễn cưỡng phó họ cho những sự phán xét nghiêm khắc, ngay cả khi Ngài khó có thể trì hoãn lâu hơn mà không bị quy trách về sự thánh khiết của Ngài: Ô-sê 11:8, “Ta sẽ phó ngươi làm sao được? Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải người.” Những lời trách móc và những lời phán như vậy rất thường xuyên trong các nhà tiên tri; và mọi lời phán này đều bênh vực Đức Chúa Trời cách dồi dào khi Ngài phán xét: Ngài rất muốn trì hoãn mức cực độ của những sự phán xét mà họ đáng phải chịu; Chúa dừng lại, và rất muốn được ngăn cản trước khi Ngài tiến đến công việc lạ lùng của Ngài.
4. Những sự phán xét được giáng xuống luôn ít hơn nguyên nhân, chắc chắn chúng không bao giờ vượt quá giá trị của nó: E-xơ-ra 9:13, “Ngài đã phạt chúng tôi ít hơn chúng tôi đáng chịu.” Đức Chúa Trời không đòi toàn bộ món nợ của những kẻ có tội mà họ nợ sự công chính của Ngài. Đó là một đòn nặng đã giáng xuống Giê-ru-sa-lem khi ấy. Vết thương của họ há chỉ là một vết trầy xước, hay hoạn nạn là ít sao? Sự tàn phá đau thương và buồn bã đã được đem đến nơi ấy, thành và đền thờ bị đốt thành tro, dân bị bắt làm phu tù đến một xứ lạ; vậy mà “Ngài đã phạt chúng tôi ít hơn chúng tôi đáng chịu.” Họ ở Ba-by-lôn, họ có thể đã ở địa ngục; phần thưởng của chúng ta luôn nhiều hơn điều chúng ta đáng được, nhưng hình phạt của chúng ta luôn ít hơn điều chúng ta đáng chịu. Chúng ta coi đó là một ân huệ nếu sự tịch thu mạng sống bị phạt bằng sự lưu đày, hay nếu một bản án lưu đày được đổi thành một khoản tiền phạt, hay khoản tiền phạt được giảm nhẹ và hạ thấp hơn; và chúng ta há sẽ nghĩ Đức Chúa Trời đối đãi khắt khe với chúng ta sao? Khi Ngài đặt lên một thập tự giá nặng nề nào đó, Ngài có thể đã quăng chúng ta vào địa ngục, và đặt tay Ngài trên chúng ta mãi mãi. Hãy xem Gióp 11:6, “Ôi hãy biết rằng Đức Chúa Trời đòi ngươi ít hơn tội lỗi ngươi đáng chịu.” Chúng ta có những ý nghĩ thấp kém về tội lỗi, và vì vậy có những nhận thức đau thương về các sự phán xét của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ nhấp chén, khi Đức Chúa Trời có thể khiến chúng ta uống đến cặn của nó.
Thứ hai, tôi phải chứng minh rằng người tin kính có thể nhận thấy nhiều sự thành tín trong những hoạn nạn của mình; điều này sẽ hiện ra cho anh em qua những điều xét sau đây:—
1. Trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời đã hứa ban cho dân Ngài những sự thương xót thật và chính yếu; những điều này được hứa một cách tuyệt đối, những điều khác một cách có điều kiện. Đức Chúa Trời không phá vỡ giao ước của Ngài nếu Ngài không ban cho chúng ta hạnh phúc thuộc đời tạm, vì điều đó không được hứa một cách tuyệt đối, mà chỉ trong chừng mực nó có thể tốt cho chúng ta; nhưng sự sống đời đời được hứa mà không có ngoại lệ như vậy cho những người thừa kế lời hứa. Những lời hứa và lời đe dọa đời đời, vì là về những điều tuyệt đối tốt hay xấu, nên là tuyệt đối và dứt khoát; người công chính sẽ không thiếu phần thưởng, và kẻ ác cũng không thoát khỏi hình phạt; nhưng những lời hứa và lời đe dọa thuộc đời tạm, vì là về những điều không đơn thuần tốt hay xấu, được dành để ban phát theo sự khôn ngoan và ý vui lòng của Đức Chúa Trời, trong sự liên hệ và phụ thuộc vào hạnh phúc đời đời. Quả thật có lời nói, I Ti-mô-thê 4:8, rằng “sự tin kính có lời hứa của đời này, và đời sau nữa;” nhưng với sự liên hệ này, rằng điều nhỏ hơn nhường chỗ cho điều lớn hơn; nếu những lời hứa của đời này có thể cản trở chúng ta trong việc tìm kiếm những lời hứa của đời sau, Đức Chúa Trời có thể lấy quyền tự do của thập tự giá, và giữ lại những điều này, và làm chúng ta thất vọng về hy vọng trần thế của mình. Một người nằm dưới tội lỗi có thể nhiều lần hưởng những sự an ủi trần thế đến nỗi con cái Đức Chúa Trời phải ghen tị, và một người trong con cái Đức Chúa Trời có thể bị hoạn nạn và khốn cùng lớn trong thế gian, vì trong mọi cách đối đãi này Đức Chúa Trời nhìn đến mục đích của Ngài, là làm cho chúng ta được hạnh phúc đời đời.
2. Vì đây là mục đích của Đức Chúa Trời, Ngài bị buộc về mặt trung tín phải dùng mọi phương tiện dẫn đến đó, để Ngài có thể đạt được mục đích đời đời của Ngài trong việc đem những người thánh của Ngài đến vinh hiển: Rô-ma 8:28, “Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.” Ích! Ích gì? Nó có thể là ích lợi thuộc đời tạm, vì đôi khi xảy ra rằng ích lợi thuộc đời tạm của một người được thúc đẩy bởi sự mất mát thuộc đời tạm của người ấy: Sáng Thế Ký 50:20, “Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi;” họ bán em mình làm nô lệ, nhưng Đức Chúa Trời định cho người ấy làm một bậc quyền thế lớn ở Ai Cập. Nó có thể là ích lợi thuộc linh: Thi Thiên 119:71, “Tôi đã bị hoạn nạn là tốt cho tôi.” Nhưng, chắc chắn, là ích lợi đời đời, để thực hiện mục đích đời đời của Ngài là làm cho họ được hạnh phúc mãi mãi. Và theo ý nghĩa này sứ đồ nói, “Mọi sự đều thuộc về anh em,” I Cô-rinh-tô 3:22. Các thánh lễ, sự quan phòng, sự sống, sự chết, tất cả đều được ban phát với sự tôn trọng đến hạnh phúc cuối cùng hay ích lợi đời đời của họ; không chỉ các thánh lễ để tác động ân điển bên trong, mà sự quan phòng cũng như một sự giúp đỡ và phương tiện bên ngoài; vì Đức Chúa Trời đã đặt mục đích của Ngài, Ngài sẽ theo đuổi nó một cách phù hợp, và như nó có thể phù hợp với bản tính của con người, bằng sự quan phòng bên ngoài cũng như ân điển bên trong. Hãy xem Thi Thiên 125:3, “Cây roi của kẻ ác sẽ không luôn nghỉ trên lưng người công chính.” Đức Chúa Trời có đủ quyền năng để ban cho họ ân điển để chịu đựng nó, dù cây roi có tiếp tục; và có thể giữ dân Ngài khỏi tội lỗi, dù cây roi ở trên họ; nhưng Ngài xét đến sự yếu đuối của bản tính con người, là tính dễ mệt mỏi dưới những hoạn nạn lâu dài, và vì vậy Ngài không chỉ ban thêm ân điển, mà còn cất đi sự cám dỗ. Ngài có thể làm cho Phao-lô khiêm nhường mà không cần một cái dằm trong xác thịt, II Cô-rinh-tô 12:7, nhưng Ngài sẽ dùng một phương tiện phù hợp.
3. Trong số những phương tiện này, những hoạn nạn, phải, những hoạn nạn sắc bén, là một số trong những điều mà nhu cầu và lợi nhuận của chúng ta đòi hỏi; chúng cần thiết để làm suy yếu và làm chết tội lỗi: Ê-sai 27:9, “Bởi điều này tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch;” để gia tăng và làm nhanh nhạy ân điển: Hê-bơ-rơ 12:10, “Nhưng Ngài sửa phạt chúng ta vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta có thể dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” Không có kỷ luật này chúng ta sẽ quên Đức Chúa Trời và quên chính mình; vì vậy, để chúng ta có thể trở lại cùng Đức Chúa Trời, Ngài làm cho chúng ta bị hoạn nạn: Ô-sê 5:15, “Trong cơn hoạn nạn, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm;” và tỉnh ngộ lại: Lu-ca 15:17, người con trai hoang đàng “bèn tỉnh ngộ.” Những hoạn nạn là cần thiết cho chúng ta dựa trên những giả định trước đó, tức là, Đức Chúa Trời đã cam kết chính Ngài sẽ làm trọn vẹn ân điển ở nơi nó đã được bắt đầu, và dùng mọi phương tiện có thể dẫn đến sự phước hạnh đời đời của chúng ta, để chúng ta không bị hư hỏng và thiếu mất những hy vọng lớn lao của mình: I Cô-rinh-tô 11:32, “Khi chúng ta bị phán xét, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị kết án cùng với thế gian.” Thế gian hư hoại xác thịt bị bỏ mặc cho một kỷ luật lỏng lẻo và rộng rãi hơn. Gai gốc không được tỉa khi cây nho được tỉa. Những tạo vật mới đòi hỏi một sự kiểm tra chặt chẽ hơn những kẻ khác. Sự tự tin và sự an ninh thuộc linh dễ lớn lên trên họ; vì vậy, để làm chết sự tự tin của chúng ta, để đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ thuộc linh, chúng ta cần bị hoạn nạn, và cũng để làm nhanh nhạy và khơi dậy một tinh thần cầu nguyện. Chúng ta trở nên lạnh nhạt và phẳng lặng, và cầu xin những sự thương xót chỉ vì hình thức: Ê-sai 26:16, “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn chúng đã đến thăm Ngài, chúng đã tuôn đổ lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên chúng.” Và để chúng ta có thể được làm cho nhanh nhạy để tâm trí hơn đến những điều thiên thượng. Người tốt nhất trong chúng ta, khi chúng ta có một cái gối xác thịt dưới đầu mình, đều dễ ngủ yên. Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta một mình đi đến sự hủy hoại của mình, mà làm cho chúng ta bị hoạn nạn để chúng ta có thể được luyện sạch khỏi cặn bã của xác thịt, và để khẩu vị và sự thưởng thức của chúng ta về những điều thiên thượng có thể được phục hồi, và để chúng ta có thể được làm cho nhanh nhạy để siêng năng hơn trong đời sống thiên thượng. Hãy xem, như những bậc cha mẹ trần thế không trung tín với linh hồn của con cái mình khi chúng sống buông thả, và bỏ qua sự sửa dạy cần thiết cho chúng: Châm Ngôn 29:15, “Cây roi và sự quở trách ban sự khôn ngoan, nhưng đứa trẻ bị bỏ mặc cho chính mình làm cho mẹ nó xấu hổ.” Người mẹ được nhắc đến, vì họ thường yêu mến và nuông chiều hơn, và nhiều lần tha thứ, và làm hư đứa trẻ; nhưng Cha thiên thượng của chúng ta sẽ không không trung tín, là Đấng khôn ngoan đến nỗi Ngài sẽ không bị bất kỳ xúc cảm nào làm mù quáng, có một tình yêu hoàn hảo như vậy, và nhắm đến sự phước hạnh đời đời của chúng ta cách cố định như vậy, đến nỗi Ngài quở trách để Ngài có thể cải sửa, và cải sửa để Ngài có thể cứu.
4. Sự thành tín của Đức Chúa Trời về hoạn nạn có hai mặt—trong việc đem hoạn nạn đến, và trong việc hướng dẫn hoạn nạn.
[1.] Trong việc đem hoạn nạn đến, cả về thời gian và loại, khi nhu cầu của chúng ta đòi hỏi, và như vậy có thể làm nên công việc: I Phi-e-rơ 1:6, “Anh em đang buồn rầu trong một lúc, nếu cần phải vậy.” Khi một sự rối loạn nào đó dễ lớn lên trên chúng ta, và chúng ta đang đi lạc khỏi bổn phận của mình: Thi Thiên 119:67, “Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã đi lầm lạc.” Một sự thất vọng và ngăn chặn nào đó chúng ta gặp phải trên một con đường tội lỗi, là một sự giúp đỡ đáng kể trong đời sống thuộc linh, ở nơi Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng để cải thiện nó.
[2.] Về việc hướng dẫn hoạn nạn cả về mức độ và sự tiếp tục, để nó có thể làm điều tốt cho chúng ta chứ không làm hại: I Cô-rinh-tô 10:13, “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu, nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.” Những cám dỗ dữ dội không được phép xảy ra ở nơi Chúa thấy chúng ta yếu đuối và ốm yếu; như Gia-cốp lùa đi tùy theo sức những con nhỏ có thể chịu được. Cũng vậy khi sự cám dỗ tiếp tục có khả năng làm hại chúng ta, hoặc Đức Chúa Trời sẽ cất nó đi—II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, “Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng và giữ anh em khỏi, ἀπὸ τοῦ πονηροῦ, kẻ ác;” những sự bắt bớ của những người vô lý được nhắm đến ở đó—hoặc Ngài sẽ nâng đỡ họ ở dưới nó: II Cô-rinh-tô 12:9, “Ân điển Ta đủ cho ngươi.”
Ứng dụng 1. Để ngăn chặn và quở trách những điều ác khác nhau dễ lớn lên trên tâm linh chúng ta trong những khốn khổ của mình.
1. Những ý nghĩ lằm bằm và phàn nàn chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tại sao chúng ta phải lằm bằm và than phiền, vì chúng ta phải chịu cách công chính điều chúng ta phải chịu, và đó là sự hạ cố của Chúa khi Ngài sẽ dùng những sự đau khổ này làm điều tốt nào đó cho hạnh phúc đời đời của chúng ta, để chúng ta có thể có khả năng nhận sự an ủi đời đời? Sự công chính của Ngài nên ngăn chặn những lời lằm bằm: Ca Thương 3:39, “Sao một người đang sống lại than phiền, một người vì hình phạt của tội lỗi mình?” Nếu người ấy than phiền, người ấy không thể than phiền về ai ngoài chính mình; sự lựa chọn ác đó người ấy đã làm cho chính linh hồn mình, mà có lẽ người ấy sẽ không bao giờ nghĩ đến nếu không có dịp này. Hình phạt của người ấy ở đây không mang tỷ lệ nào với sự xúc phạm của mình; nó là hình phạt ở số ít, tội lỗi ở số nhiều; một hình phạt cho nhiều hành vi tội lỗi: và một người đang sống, ở phía bên này của địa ngục, điều này là gì so với những sự đau đớn đời đời? Sự sống không thể không có nhiều ơn phước đi kèm với nó; trong khi đang sống chúng ta có thể thấy một kết thúc cho sự khốn khổ này, hoặc có thời gian để thoát khỏi những sự đau đớn đời đời kia, là điều tệ hơn nhiều. Hình thức của những lời này cho thấy tại sao chúng ta nên tự chất vấn mình như vậy, “Sao một người đang sống lại than phiền?” Tại sao chúng ta than phiền? Đức Chúa Trời đã không cắt chúng ta khỏi đất của người sống, cũng không quăng chúng ta vào địa ngục; đó là hình phạt của tội lỗi, và ít hơn nhiều so với điều chúng ta đáng chịu. Lại nữa, sự thành tín của Đức Chúa Trời ngăn chặn những lời lằm bằm. Đức Chúa Trời biết con đường nào để đi với chúng ta để đem chúng ta đến vinh hiển; vì vậy hãy tin cậy chính mình trong tay Đức Chúa Trời, và để Ngài dùng những phương pháp của chính Ngài: “Hãy phó thác linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như phó cho một Đấng Tạo Hóa thành tín,” I Phi-e-rơ 4:19. Ngài là πιστὸς κτίστης; vì Ngài là một Đấng Tạo Hóa, Ngài không thích hủy diệt công trình của tay Ngài; vì Ngài là thành tín trong giao ước của Ngài, Ngài sẽ đi con đường tốt nhất và an toàn nhất để đem anh em lên thiên đàng.
2. Hãy để điều này ngăn chặn nỗi buồn quá độ và sự chán nản không xứng hợp của tâm linh; Ngài là công chính trong những hoạn nạn của dân Ngài, nhưng vẫn như vậy mà Ngài cũng là thành tín; Ngài là một người cha khi Ngài đánh và khi Ngài nuông chiều, khi Ngài mỉm cười và khi Ngài cau mày. Những hoạn nạn không làm vô hiệu sự làm con nuôi của chúng ta, chúng trái lại làm gia tăng sự tin cậy của chúng ta về điều đó, Hê-bơ-rơ 12:5. Dù chúng ta làm gì vì những lý do khác, chúng ta không nên nghi ngờ tình yêu của Ngài vì những hoạn nạn của mình. Những đòn đánh của Đức Chúa Trời không làm vô hiệu những lời hứa của Ngài, và Ngài cũng không rút lại ân tứ tha thứ của Ngài khi Ngài sửa phạt. Những thập tự giá và khốn khổ đơn thuần không phải là một lập luận về sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, mà là những hành động của sự thành tín của Ngài; vì vậy chúng ta có lý do để tạ ơn về kỷ luật của Ngài, hơn là nghi ngờ tình yêu của Ngài. Trong sách Gióp, điều đó được làm thành một dấu hiệu của tình yêu của Ngài, như trong những lời rất thường xuyên ấy, Gióp 7:17, 18, “Loài người là gì, mà Chúa kể người là quan trọng? mà Chúa sửa phạt người mỗi buổi sáng, và thử người mỗi lúc?” Chúng ta không chỉ thấp hơn cơn giận của Ngài, mà còn không xứng đáng với sự chăm sóc của Ngài, như thể một hoàng tử tự đảm nhận việc uốn nắn phong cách của con một kẻ ăn mày; đó là một sự hạ cố khi Đức Chúa Trời lớn lao đối đãi với chúng ta, và sắp xếp sự quan phòng của Ngài cho ích lợi của chúng ta.
3. Điều này nên ngăn chặn những sợ hãi và lo lắng của chúng ta; sự phán xét của Ngài là phải và đầy sự thành tín; Ngài sẽ mang chúng ta qua mọi thử thách của mình, và làm cho chúng thành một lợi thế, và làm trọn vẹn ân điển mà Ngài đã bắt đầu, và cuối cùng đem chúng ta đến vinh hiển đời đời. Sự thành tín của Chúa trong việc giữ những lời hứa thường được trình bày như một trụ cột vững chắc cho sự tin cậy của các thánh đồ: I Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em đã được gọi;” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24, “Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó.” Ngài ban phát mọi sự với sự tôn trọng đến sự phước hạnh đời đời của chúng ta. Nhưng tôi sợ chính mình; tôi đã khiêu khích Chúa để Ngài bỏ mặc tôi cho chính mình; nhưng Chúa sẽ tha thứ những yếu đuối khi chúng được xưng nhận: I Giăng 1:9, “Nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta,” nói với những tín đồ đã được hòa giải; và khi chúng ta ngã, Chúa có những cách và phương tiện để nâng chúng ta dậy lại, để chúng ta không bị diệt mất; bằng những sự cáo trách của lương tâm: II Sa-mu-ên 24:10, “Và lòng Đa-vít tự trách người khi người đã đếm dân;” Thi Thiên 119:59, “Tôi đã suy nghĩ về đường lối tôi,” v.v.; bằng lời, như Na-than đã đánh thức Đa-vít, “Ngươi là người đó.” Đức Chúa Trời, là Đấng đã thấy trước mọi sự, đã sắp đặt chúng như vậy để không điều gì có thể cản trở mục đích đời đời và lời hứa của Ngài đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ.
Ứng dụng 2. Hãy để chúng ta thừa nhận sự công chính và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong mọi điều xảy đến cho chúng ta. Về những động cơ, hãy xét—
1. Điều đó rất vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 51:4, rằng, dưới thập tự giá, chúng ta nên có những ý nghĩ tốt về Đức Chúa Trời, và bênh vực Ngài trong mọi điều Ngài phán và làm, thấy tình yêu trong những lời quở trách của Ngài.
2. Điều đó là vì lợi nhuận của chúng ta; đó là cách tốt nhất để nhận ân điển để chịu đựng những hoạn nạn, hoặc để được giải cứu khỏi chúng. Khi Đức Chúa Trời đã hạ dân Ngài xuống, đã rèn luyện ân điển của họ, Ngài sẽ phục hồi cho họ những đặc quyền quen thuộc của họ; Ngài chờ đợi sự hạ mình của tạo vật, Lê-vi Ký 26:41, 42.
Về những phương tiện:—
[1.] Anh em phải là người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, vì đối với họ những cách đối đãi của Đức Chúa Trời đến được đánh dấu không chỉ bằng sự công chính, như đối với tất cả, mà còn bằng sự thành tín: Thi Thiên 25:10 “Mọi đường lối của Đức Giê-hô-va là sự thương xót và chân lý đối với những người giữ giao ước của Ngài.”
[2.] Anh em phải xét chính mình; Chúa than phiền về sự bỏ bê điều này, rằng khi họ ở trong hoạn nạn họ không chịu xét: Giê-rê-mi 8:6, “Không có người nào nói: Tôi đã làm gì?” Nếu anh em chịu xét, anh em sẽ thấy đủ nguyên nhân để bênh vực Đức Chúa Trời: Ca Thương 3:39, 40, “Sao một người đang sống lại than phiền? Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va.”
[3.] Anh em phải quan sát sự quan phòng, và lòng anh em phải tỉnh thức và chú ý đến nó: Thi Thiên 107:43, “Ai là khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, thì họ sẽ hiểu sự nhân từ của Đức Giê-hô-va;” Truyền Đạo 7:14, “Trong ngày hoạn nạn, hãy suy xét.”
[4.] Anh em phải là những người không định giá hạnh phúc của mình bằng sự gia tăng hay giảm sút của những sự an ủi trần thế, mà bằng sự gia tăng hay giảm sút của ân điển trong linh hồn mình: II Cô-rinh-tô 4:16, “Vì cớ đó chúng ta không ngã lòng, vì dù người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong lại đổi mới từng ngày.” Nếu anh em định giá chính mình bằng tình trạng bề ngoài của mình, anh em sẽ vẫn bị rối ren; anh em nên quý trọng hơn và lo lắng hơn về sự phước hạnh của linh hồn mình trong thời hoạn nạn hơn mọi điều khác trên thế gian: và anh em sẽ dễ dàng quy phục hơn và xét cách khôn ngoan hơn về việc làm của Ngài, và hiểu rõ hơn lợi ích của mình. Khi sự chăm sóc chính là về linh hồn mình, anh em sẽ định giá những mất mát khác ít hơn, chừng nào viên ngọc của anh em còn ở trong tay an toàn.
[5.] Anh em phải phó dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời hoàn toàn không ngoại lệ, giao chính mình cho những phương pháp của Ngài, và để Ngài đi con đường của chính Ngài để đem anh em đến vinh hiển đời đời. Khi với sự yên tĩnh của lòng anh em đặt chính mình vào tay Đức Chúa Trời, như được thuyết phục về tình yêu và sự thành tín của Ngài, anh em sẽ sớm được thỏa lòng hơn trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì thấy Ngài làm mọi sự tốt lành. Sứ đồ bảo họ, I Phi-e-rơ 4:19, hãy đặt linh hồn anh em vào tay Đấng Christ, và giữ vững bổn phận của mình với lòng can đảm và sự tin cậy, cách vui vẻ và kiên định. Anh em không có lý do gì để nghi ngờ rằng Đấng Christ sẽ không giữ gìn và chịu trách nhiệm về linh hồn đã được phó thác cho Ngài: II Ti-mô-thê 1:12, “Tôi biết Đấng tôi đã tin, rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài.” Hãy mạo hiểm linh hồn anh em trong nền tảng này; Ngài có quyền năng để giữ nó, Ngài đã cầm cố sự thành tín của Ngài trong lời hứa.
BÀI GIẢNG LXXXIV.
Xin cho sự nhân từ thương xót của Ngài, tôi cầu xin Ngài, làm sự an ủi cho tôi, theo lời Ngài đã phán cho đầy tớ Ngài.—CÂU 76.
Trong câu trước đó ông đã thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã làm cho ông bị hoạn nạn, và bây giờ ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ an ủi ông. Cùng một bàn tay làm bị thương phải chữa lành, và từ Đấng mà chúng ta có hoạn nạn của mình, chúng ta phải có sự an ủi của mình: Ô-sê 6:1, “Hãy đến, chúng ta hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va; vì Ngài đã xé, và Ngài sẽ chữa lành chúng ta; Ngài đã đánh, và Ngài sẽ băng bó chúng ta.” Hoạn nạn là hành động xét xử của Đức Chúa Trời, một loại bỏ tạo vật vào tù; điều này được làm bởi quan xét tối cao, là Đấng có quyền năng tuyệt đối để cứu và để hủy diệt, để tàn phá hay tha thứ, thì không có sự phá tù hay ra khỏi mà không có phép của Ngài.
Ở đó ông không chỉ nói về hoạn nạn, mà còn về sự công chính và sự thành tín mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong đó.
1. Sự công chính. Những người khiêm nhường xưng nhận sự công chính của những đòn đánh của Ngài có thể nài xin sự thương xót của Ngài với sự tin cậy nhiều hơn. Sự phán xét đã làm xong công việc của nó khi tạo vật khiêm nhường và ăn năn, Khi ấy có một lời kháng cáo từ tòa án của sự công chính của Ngài đến ngai ân điển của Ngài. Dù tội lỗi của chúng ta đáng bị hoạn nạn, vẫn có sự an ủi trong bản tính thương xót của Đức Chúa Trời và những lời hứa của Phúc Âm. Đa-vít trước hết thừa nhận rằng ông đã bị hoạn nạn cách công chính, và rồi ông chạy đến sự thương xót và nài xin sự an ủi.
2. Ông cũng quan sát một sự thành tín trong mọi cách đối đãi của Đức Chúa Trời; Ngài không làm cho con cái Ngài bị hoạn nạn để hủy diệt chúng, mà để chuẩn bị chúng cho sự an ủi lớn hơn. Là một trong những con cái và đầy tớ của Ngài, Đa-vít nài xin đặc quyền của mình. Đức Chúa Trời, là Đấng công chính và chân thật, cũng sẽ nhân từ và thương xót. Có sự phán xét mà không có sự thương xót, và sự hoang tàn mà không có sự an ủi, là phần của kẻ ác: nhưng, Chúa ôi, ông nói, “Tôi là đầy tớ Ngài,” vì vậy “Tôi cầu xin Ngài, xin cho sự nhân từ thương xót của Ngài làm sự an ủi cho tôi.”
Như vậy anh em thấy lời cầu xin này được ghép cách thích hợp trên sự thừa nhận trước đó. Trong đó hãy quan sát—
1. Nguyên nhân gốc rễ của mọi điều tốt mà chúng ta trông đợi, sự nhân từ yêu thương thương xót của Ngài.
2. Hiệu quả hiện đang được nài xin, làm sự an ủi cho tôi, hay để an ủi tôi.
3. Công cụ hay phương tiện để đạt được nó, là hai mặt:—
[1.] Về phía Đức Chúa Trời, lời, theo lời Ngài.
[2.] Về phía chúng ta, sự cầu nguyện, xin cho, tôi cầu xin Ngài.
(1.) Trong lời có sự cứu giúp được khám phá và được ban cho, và bởi đó chúng ta được khích lệ và được bảo đảm.
(2.) Về phía chúng ta có sự cầu nguyện, trong đó chúng ta hành động đức tin và lòng khao khát thuộc linh.
(3.) Chúng ta có hy vọng được ban cho trong lời, và chúng ta nài xin nó bằng sự cầu nguyện.
(4.) Chủ thể được làm cho có khả năng tiếp nhận hiệu quả này, từ nguyên nhân đó, theo thứ tự này, đầy tớ Ngài.
Giáo lý. Rằng dân của Đức Chúa Trời có quyền tự do, và nhiều sự khích lệ từ bản tính thương xót và những lời hứa của Đức Chúa Trời, để cầu xin sự an ủi trong những hoạn nạn của mình.
Điểm này sẽ được bàn luận tốt nhất bằng cách đi qua các phần và các nhánh của phân đoạn như chúng đã được trình bày cho anh em.
Thứ nhất, nguyên nhân đầu tiên và chính yếu của mọi sự an ủi là sự nhân từ thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong II Cô-rinh-tô 1:3, rằng Ngài là “Cha của sự thương xót;” và rồi ngay sau đó tiếp theo, rằng Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi.” Phương thuốc cho mọi điều ác của chúng ta nằm trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, và sự nhân từ và tốt lành của Ngài là nguồn suối của mọi sự phước hạnh của chúng ta. Tôi sẽ tra xét—
1. Sự nhân từ thương xót của Ngài là gì.
2. Đây là sự khích lệ đặc biệt nào cho dân của Đức Chúa Trời.
1. Sự nhân từ thương xót của Ngài là gì. Anh em thấy ở đây có một từ ghép, hàm ý cả lòng thương cảm và sự rộng lượng của Ngài. Ở đây sự thương xót và sự nhân từ được nhắc đến. Thứ nhất, sự thương xót của Ngài. Sự thương xót có tên từ sự khốn khổ. Misericordia không gì khác hơn là để sự khốn khổ của người khác vào lòng, với ý định ban cho họ sự cứu giúp và sự tiếp trợ. Trong Đức Chúa Trời nó chỉ sự sẵn lòng của Ngài để làm điều tốt cho người khốn khổ, bất chấp tội lỗi. Sự chuyển động đến từ bên trong, từ chính ngực và lòng của Ngài: vì “Đức Chúa Trời của chúng ta đầy lòng thương cảm và thương xót dịu dàng,” Gia-cơ 5:11; và hành động của nó được mở rộng và vươn ra đến tạo vật trong sự cứu giúp đúng lúc, vì ngai ân điển đã được dựng lên cho mục đích này, Hê-bơ-rơ 4:11. Có hai điều trong sự thương xót—(1.) Một khuynh hướng và sự hướng về việc thương cảm người bị hoạn nạn; (2.) Một sự cứu giúp và tiếp trợ sẵn sàng cho họ tùy theo quyền năng của chúng ta, affectus et effectus. (1.) Có một lòng thương cảm hay bị cảm động bởi sự khốn khổ của người khác. Điều này đúng nghĩa không thể có trong Đức Chúa Trời, là Đấng không có xúc cảm, thì nói cách nghiêm ngặt cũng không có lòng thương cảm. Tuy nhiên có điều gì đó tương tự, một sự chú ý đến sự khốn khổ của chúng ta, điều gì đó giống như một lòng thương xót nảy sinh trong lòng Ngài khi thấy nó, điều mà Kinh Thánh thường gán cho Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể hiểu tốt nhất khi chúng ta xét những sự trọn vẹn thiên thượng chiếu ra trong bản tính con người của Đấng Christ: Xuất Hành Ký 2:24, Ngài “đã nghe tiếng rên rỉ của họ;” và Ê-sai 63:9, “Trong mọi cơn hoạn nạn của họ, Ngài cũng bị hoạn nạn;” Các Quan Xét 10:16, “Linh hồn Ngài đau buồn vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên;” những hình thức phát biểu được lấy từ cách của loài người, là những người quen bị cảm động như vậy khi họ thấy một đối tượng khốn khổ. Đức Chúa Trời trong bản tính đơn thuần và hoàn hảo của Ngài không thể được nói là vui hay buồn, nhưng Ngài cư xử như một Đấng bị cảm động như vậy. Hoặc những cách diễn đạt này đã được đặt trước để phù hợp với những sự trọn vẹn thiên thượng như được bày tỏ trong Đấng Christ, là Đấng bị cảm động bởi cảm giác về những sự yếu đuối của chúng ta. (2.) Sự thương xót chỉ sự bày tỏ thực tế của sự giúp đỡ và cứu giúp cho người khốn khổ. Khi dân Ngài kêu cầu Ngài, Ngài chạy đến tiếng kêu: Thi Thiên 78:38, “Ngài đầy lòng thương xót, đã tha thứ tội lỗi của họ và không hủy diệt họ; phải, nhiều lần Ngài quay cơn giận của Ngài đi, và không khơi dậy mọi cơn thạnh nộ của Ngài.” Hãy chú ý, ở đó việc Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi là không giáng hình phạt thuộc đời tạm hay hủy diệt kẻ có tội ngay lập tức; nguyên nhân của mọi sự không phải là điều tốt nào trong kẻ có tội, mà là lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, đã khiến Ngài tha cho họ trong một thời gian. Cũng vậy đôi khi Ngài làm như vậy cho những người kêu cầu Ngài chỉ một cách tự nhiên, như một con thú rên rỉ khi nó đau đớn. Nhưng lòng thương xót của Ngài sẽ tỏ ra nhiều hơn biết bao cho dân Ngài, khi họ than thở về chính mình một cách thuộc linh: Giê-rê-mi 31:18, 20, “Ta đã nghe Ép-ra-im than thở về chính mình.” Rồi sao? “Lòng Ta rối bời vì nó, Ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Khi Ép-ra-im đang than khóc về tội lỗi của mình, Đức Chúa Trời chú ý đến điều đó, và trả lời bằng một đáp án đầy tình cảm của người cha, rằng Ngài chắc chắn sẽ tỏ sự thương xót cho người ấy. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời tiến triển từ tình yêu làm nguyên nhân, và sinh ra sự cứu giúp làm hiệu quả. Thứ hai, từ tiếp theo là sự nhân từ; điều đó chỉ sự rộng lượng của Đức Chúa Trời, hay khuynh hướng tự do của Ngài để làm điều tốt mà không cần công trạng của chúng ta, và ngược với công trạng của chúng ta. Nguyên nhân không ở trong chúng ta, mà ở trong chính Ngài. Chúng ta vẽ một bức tranh xấu về Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, như luôn giận dữ và sẵn sàng hủy diệt. Không; Chúa là nhân từ, và điều đó nhiều lần đối với “kẻ vô ơn và kẻ ác,” Lu-ca 6:35. Tất cả chúng ta nên mở rộng những ý nghĩ của mình hơn về bản tính thương xót của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể yêu Ngài nhiều hơn, để chúng ta không xa cách Ngài. Chừng nào chúng ta nghĩ Ngài vui thích trong sự khốn khổ của tạo vật, hay tìm kiếm những dịp cho sự tàn phá và hủy diệt của con người, Đức Chúa Trời bị làm cho đáng ghét. Không; anh em phải hình dung về Ngài như một Đấng nhân từ, là Đấng “không vui lòng làm khổ, cũng không làm buồn con cái loài người,” Ca Thương 3:33, mà sẵn sàng làm điều tốt trong mọi dịp. Chúng ta không cần sợ bất kỳ sự tổn hại nào từ Đức Chúa Trời, ngoài điều chúng ta tự nguyện đem đến cho chính mình. Ngài không hủy diệt những linh hồn khiêm nhường nằm dưới chân Ngài, và muốn được thương xót theo những điều khoản của chính Ngài.
2. Điều này là sự khích lệ dường nào cho dân của Đức Chúa Trời.
[1.] Đó là một sự khích lệ, vì đối tượng của sự thương xót là sự khốn khổ. Sự thương xót là ơn huệ tỏ ra cho một người khốn khổ. Nay, chúng ta càng cảm biết sự khốn khổ của mình, nhất là sự khốn khổ thật của mình, tức là tội lỗi, thì hy vọng càng lớn. Vì vậy những người có lòng tan vỡ thì có khả năng tiếp nhận sự thương xót của Ngài hơn những người khác. Đức Chúa Trời sẽ ‘làm tươi tỉnh linh hồn của những người ăn năn,’ Ê-sai 57:15–17. Ngài chăm sóc để an ủi họ và trông nom họ, dù bất cứ điều gì khác bị bỏ mặc, Ê-sai 60:2. Không ai dễ tự phụ về sự thương xót như những kẻ thờ ơ, và cũng không ai kém khả năng tiếp nhận sự thương xót hơn, hay đáng bị phán xét hơn họ. Khi chúng ta coi tội lỗi chẳng ra gì thì thật dễ tin vào sự thương xót. Trong thời bình an, tội lỗi là chẳng ra gì, sự hư không và tính xác thịt là chẳng ra gì, một nếp sống xưng nhận đức tin cẩu thả là chẳng ra gì, lời nói hư không, sự phung phí thời gian cách vô ích, việc chiều theo xác thịt với mọi điều nó thèm muốn đều là chẳng ra gì, và chẳng cần đến sự tỉ mỉ và nghiêm nhặt như thế—Đức Chúa Trời nhân từ thương xót; nhưng khi lương tâm được thức tỉnh, và chúng ta nhìn thấy các hành động của mình với những tình tiết tăng nặng xứng đáng của chúng, nhất là trong giờ chết, và khi những sự an ủi thuộc về đất đều tàn lụi, thì thật khó tin vào sự thương xót của Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một điều đen tối hơn họ đã tưởng, và họ thấy nó là một thứ hoàn toàn khác với điều họ từng nghĩ; và chính sự vô tín hiện nay làm suy yếu đức tin của họ về bổn phận của mình, và về những gì thuộc về bổn phận của họ, thì lúc đó cũng làm suy yếu đức tin của họ về sự an ủi của mình, và về những gì thuộc về sự an ủi của họ. Những kẻ hiện nay chất vấn các giềng mối thì lúc đó sẽ chất vấn các lời hứa. Vậy thì, những kẻ thờ ơ và cẩu thả không phải là những đối tượng có khả năng tiếp nhận những sự thương xót được dâng ra; nhưng những người biết cảm nhận, và ăn năn tan vỡ, và nghiêm túc, những người này là những đối tượng thích hợp nhất, dù họ nghĩ mình ở xa sự thương xót nhất. Những người có cảm thức sâu sắc về sự bất xứng của chính mình thì thấy rõ nhất mình cần sự thương xót, và ngưỡng mộ sự thương xót nhất, Sáng Thế Ký 32:10. Họ thấy rằng sự thương xót làm mọi sự, rằng trong mọi điều được ban cho đều có một điều gì đó của lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời. Họ nhận biết mình luôn ở trong một nhu cầu nào đó, hay trong một sự lệ thuộc nào đó, và họ bất xứng, và việc tiếp tục hay cất đi bất cứ sự an ủi nào họ có đều tùy thuộc nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Sức khỏe, tự do, sức lực, tất cả đều được nhúng trong sự thương xót, được tiếp tục trong sự thương xót, được phục hồi nơi sự thương xót.
[2.] Đó là một sự khích lệ cho chúng ta, vì Kinh Thánh nói rất nhiều về sự thương xót này trong Đức Chúa Trời. Id agit tota scriptura, ut credamus in Deum, Luther nói. Điều đó là tự nhiên nơi Ngài: I Cô-rinh-tô 1:3, ‘Cha của sự thương xót,’ không phải pater ultionum, nhưng là misericordiarum; Ngài công chính cũng như thương xót, nhưng Ngài vui thích trong việc thi hành một thuộc tính hơn thuộc tính kia—Mi-chê 7:18, thuộc tính kia là ‘công việc lạ lùng’ của Ngài. Có một sự đầy trọn và dồi dào, sự thương xót dư dật, I Phi-e-rơ 1:3; và Thi Thiên 51:1, ‘Theo sự thương xót nhiều vô số của Ngài.’ Những nhu cầu của chúng ta thì nhiều, và tội lỗi của chúng ta cũng vậy; chỉ sự thương xót dồi dào mới có thể cung ứng và thắng hơn chúng. Đó là những sự thương xót dịu dàng, được ví với sự thương xót của một người cha và một người mẹ. Của một người cha: Thi Thiên 103:13, ‘Như cha thương xót con cái mình thể nào, thì Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy.’ Chúng ta không cần phải nài xin nhiều để một người cha thương xót đứa con mình đang khốn khổ. Một người cha thuộc về đất có thể không biết sự khốn khổ của chúng ta, như Gia-cốp trong trường hợp của Giô-sép: một người cha thuộc về đất thương xót cách dại dột, nhưng Đức Chúa Trời thương xót cách khôn ngoan, khi điều đó ích lợi nhất cho chúng ta; sự thương xót của một người cha thuộc về đất có thể chẳng đi xa hơn tình cảm, và không phải lúc nào cũng có thể giúp con cái mình và làm giảm sự khốn khổ của chúng. Nhưng Đức Chúa Trời, như Ngài được nói theo cách ẩn dụ là có tình cảm ấy, thì Ngài cũng có quyền năng đủ mọi bề để loại bỏ bất cứ điều ác nào hiện có, hay ngăn tránh điều ác sắp xảy đến. Với sự thương xót của một người mẹ: Ê-sai 49:15, ‘Đàn bà há có thể quên con mình cho bú, mà không thương xót đến con trai ruột của mình sao? Dầu chúng có quên, Ta cũng sẽ chẳng quên ngươi,’ Chúa phán vậy. Nói chung, cảm xúc nơi nữ giới mãnh liệt hơn, nhất là nơi loài người; người mẹ bày tỏ sự dịu dàng và tình yêu bao la nhất. Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan của một người cha và tấm lòng của một người mẹ. Hãy lưu ý, đó không phải là với một đứa con nuôi, nhưng với chính con trai ruột của bà, đứa con còn bú đang treo nơi ngực bà, không thể tồn tại nếu thiếu sự chăm sóc của mẹ. Các bà mẹ thường quý chuộng và dịu dàng nhất đối với chúng, những hài nhi và trẻ nhỏ nghèo nàn bất lực, không thể tự lo liệu cho mình; bản tính đã in dấu khuynh hướng này nơi họ. Giả sử một số người trong họ có thể vô tự nhiên đến nỗi quên những đứa con còn bú của mình, điều hiếm thấy, thì ‘Ta sẽ chẳng quên ngươi,’ Chúa phán vậy. Đó là những sự thương xót bền lâu: ‘Sự thương xót của Ngài chẳng hề dứt,’ Ca Thương 3:22. Đó là những sự thương xót liên tục, cung ứng những nhu cầu hằng ngày, tha thứ những sự vấp ngã hằng ngày, ban phát những sự thương xót hằng ngày. Ôi, ước gì những người khốn khổ và cùng khốn, những người thấy mình đúng như vậy, có thể tin điều này và khẩn nài điều này, và phó mình trong vòng tay của Cha đầy thương xót này! Chắc chắn những người ăn năn không sẵn sàng cầu xin hơn Ngài sẵn sàng ban cho: ‘Vậy chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển,’ Hê-bơ-rơ 4:16. Đừng để tội lỗi chúng ta giữ chúng ta xa khỏi Ngài; sự khốn khổ của chúng ta, hơn là sự xứng đáng của chúng ta, là đối tượng của sự thương xót của Ngài.
[3.] Sự thương xót của Ngài dành cho dân Ngài nhiều hơn cho những người khác. Có một sự thương xót chung và một sự thương xót đặc biệt. (1.) Có một sự thương xót chung bởi đó Đức Chúa Trời nâng đỡ và giúp đỡ bất cứ tạo vật nào đang khốn khổ, nhất là con người: vì vậy Đấng Christ gọi Ngài là thương xót khi Ngài tỏ mình ‘nhân từ với những kẻ vô ơn và kẻ ác,’ Lu-ca 6:36. Nếu không nhờ sự thương xót này, thế gian đã từ lâu bị biến trở lại thành sự hỗn độn nguyên thủy của nó, và cơ cấu của thiên nhiên đã tan rã. (2.) Có một sự thương xót đặc biệt mà Ngài tỏ ra cho dân Ngài, tha thứ tội lỗi của họ, thánh hóa tấm lòng của họ, chấp nhận chính con người họ. Vì vậy ‘bởi sự thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta,’ Tít 3:4, 5; ‘Làm cho chúng ta sống lại;’ Ê-phê-sô 2:4, 5, ‘Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đã yêu chúng ta, dầu khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, thì làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ.’ Điều này cho thấy Đức Chúa Trời có sự thương xót cho dân Ngài nhiều hơn cho những người khác. Nay điều này là một sự khích lệ lớn lao, Đấng đã thương xót chúng ta trong tình trạng hư mất của chúng ta, và khi ấy đã tha thứ tội lỗi chúng ta cách nhưng không, thì Ngài há sẽ không thương xót chúng ta bây giờ khi chúng ta đang ở trong tình trạng ân điển, và đã được tha thứ tội lỗi sao? Chắc chắn Ngài sẽ vẫn tỏ sự thương xót cho chúng ta trong việc dung thứ hình phạt đáng phải chịu của chúng ta, hay trong việc làm nhẹ những sự sửa dạy của Ngài, hay làm cho chúng ngọt ngào bằng tình yêu của Ngài. Có vấn đề gì việc ai ghét chúng ta, khi Đấng Toàn Năng thương xót chúng ta, và dịu dàng với chúng ta dường ấy?
Thứ hai, Tác dụng làm thỏa mãn, tức là sự an ủi. Tại đây tôi sẽ trình bày—
1. Sự an ủi là gì.
2. Rằng sự an ủi là tặng phẩm và công việc riêng của Đức Chúa Trời, phải cầu xin nơi Ngài.
1. Sự an ủi là gì. Đôi khi nó được dùng cho đối tượng hay điều an ủi. Đôi khi cho tình trạng của chủ thể, hay cảm giác và sự nhận biết chúng ta có về nó.
[1.] Đối tượng hay điều an ủi, và như vậy sự an ủi có thể chỉ:—(1.) Sự giải cứu và các phước lành thuộc đời này. Những điều này là an ủi cho các giác quan, và trong một mức độ vừa phải cùng với sự thuận phục thì chúng có thể được cầu xin nơi Đức Chúa Trời. Rằng sự an ủi được dùng cho sự giải cứu thì nhiều câu Kinh Thánh làm chứng. Hãy lấy những câu này làm một sự nếm thử: Thi Thiên 71:21, ‘Sau những hoạn nạn sâu và nặng, Ngài sẽ làm tăng sự sang trọng của tôi và an ủi tôi mọi bề;’ cũng Thi Thiên 86:17, ‘Xin Chúa tỏ cho tôi một dấu hiệu về ơn của Ngài, để những kẻ ghét tôi thấy và hổ thẹn; vì, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã giúp đỡ tôi và an ủi tôi;’ cũng Ê-sai 12:1, ‘Trong ngày đó ngươi sẽ nói rằng, hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ ngợi khen Ngài; dầu Ngài đã nổi giận với tôi, cơn giận Ngài đã xây khỏi, và Ngài đã an ủi tôi.’ Trong mọi chỗ này, sự an ủi được dùng cho sự giải cứu thuộc đời này, vốn là một tác dụng của sự thương xót của Đức Chúa Trời, và có thể là đối tượng của những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Việc cầu xin tránh khỏi những hoạn nạn là hợp pháp. Có rất ít người trong số những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời có thể chịu đựng dưới những hoạn nạn lâu dài mà không lẩm bẩm hay ngã lòng. (2.) Một đối tượng khác của sự an ủi là sự tha thứ tội lỗi, hay một cảm thức về tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được tác động trên tấm lòng chúng ta. Đây quả thật là chất liệu của sự an ủi. Đây là tác dụng chính của lòng nhân từ thương xót của Đức Chúa Trời trong đời này, và là sự an ủi lớn lao của các thánh đồ, vì nó cung ứng một phương thuốc chống lại điều ác lớn nhất của chúng ta, tức là sự rắc rối phát sinh từ tội lỗi và sự phạm tội. Khi đạt được điều này, nó làm đầy họ bằng niềm vui và sự bình an, Thi Thiên 4:6, 7, ‘Làm cho lòng chúng tôi vui mừng.’ Việc cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời trong linh hồn, Rô-ma 5:5, là thiên đàng trên đất mà một tín hữu được hưởng, làm dịu đi sự cay đắng của mọi hoạn nạn của người. Thiên đàng ở trên chẳng là gì ngoài sự an ủi, và những sự an ủi của Thánh Linh là thiên đàng ở dưới. Đức Chúa Trời không giữ tất cả cho đời sẽ đến. (3.) Một đối tượng khác của sự an ủi là tình trạng hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng, điều đặt dấu chấm hết cho mọi sự khốn khổ của chúng ta: Khải Huyền 7:17, ‘Đức Chúa Trời sẽ lau mọi giọt nước mắt khỏi mắt chúng;’ Khải Huyền 21:4, ‘Sẽ không còn sự chết, cũng không còn than khóc, kêu ca, hay đau đớn nữa;’ Lu-ca 16:19, ‘Trong đời ngươi, ngươi đã nhận những điều tốt lành của mình, còn La-xa-rơ đã nhận những điều dữ; nhưng bây giờ người ở đây được an ủi, còn ngươi phải chịu khốn khổ.’ Chúng ta chưa có sự an ủi trọn vẹn của mình cho đến khi chúng ta đến thiên đàng. Trong thế gian vẫn còn ngày và đêm, mùa hạ và mùa đông; tại đây có một sự pha trộn giữa tang chế và niềm vui, nhưng tại đó tất cả là sự an ủi, Ma-thi-ơ 5:4. (4.) Đối tượng cao nhất và chính yếu nhất của sự an ủi của chúng ta là chính Chúa: I Sa-mu-ên 30:6, ‘Đa-vít tự an ủi mình trong Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của người.’ Dầu mọi điều khác đều tàn lụi, điều này phải làm thỏa mãn chúng ta. Dầu chúng ta có ít sức khỏe, không bạn bè, không sự nâng đỡ bề ngoài nào để vui mừng, thì ngươi vẫn có Đức Chúa Trời, Đấng mà ơn của Ngài là sự sống, và là nguồn của hạnh phúc, và là trung tâm của sự nghỉ ngơi của linh hồn. Tiên tri, khi bị giảm xuống không chỉ vào một vài cảnh eo hẹp nhưng vào những cảnh khẩn cấp lớn lao: Ha-ba-cúc 3:18, ‘Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.’ Niềm vui của cảm giác ở trong tạo vật, niềm vui của đức tin ở trong Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta có thể xét sự an ủi theo phương diện khách quan. Tất cả những gì tôi sẽ nói thêm là điều này, rằng chúng ta phải cẩn thận xem mình lấy điều gì làm đối tượng của sự an ủi vững chắc của mình, Lu-ca 10:24. Họ là những người xác thịt khi hoàn toàn đặt sự an ủi của mình trong những điều thuộc về đất, trong những thú vui, và vinh dự, và lợi lộc của thế gian: Lu-ca 6:24, ‘Khốn cho các ngươi là những kẻ giàu có, vì các ngươi đã nhận sự an ủi của mình rồi.’ Họ có tất cả tại đây, và không thể trông đợi điều gì hơn, và nếu thất vọng tại đây, họ hoàn toàn khốn khổ. Có những sự an ủi phát sinh từ những điều tốt lành được bày tỏ, nhưng nhiều hơn trong những điều tốt lành được hứa. ‘Những sự an ủi đời đời,’ II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16.
[2.] Chúng ta hãy xét nó theo phương diện chủ quan. Sự an ủi là sự làm mạnh mẽ cho tâm trí khi nó dễ bị suy yếu bởi những nghi ngờ, sợ hãi, và buồn rầu. Như bởi sự nhẫn nhục chúng ta được giữ khỏi lẩm bẩm, thì bởi sự an ủi chúng ta được giữ khỏi ngã lòng. Đó là sức mạnh, chỗ dựa, và sự nâng đỡ của tấm lòng chống lại bất cứ sự phiền hà nào mà bởi đó nó có nguy cơ bị khuất phục. Có ba từ bởi đó cảm thức thú vị này về ơn của Đức Chúa Trời như một chỗ dựa và sự làm mạnh mẽ cho tấm lòng được bày tỏ—sự an ủi, sự bình an, và niềm vui. (1.) Sự an ủi là cảm thức ấy về tình yêu của Ngài bởi đó những buồn rầu phát sinh từ cảm thức về tội lỗi và những sợ hãi về sự công chính của Đức Chúa Trời không hoàn toàn bị loại bỏ và cất đi, nhưng được làm nhẹ và dịu đi đến nỗi linh hồn không bị chúng áp đảo, nhưng hy vọng thắng thế hơn. Đây là bản chất của sự an ủi, rằng nó không hoàn toàn loại bỏ điều ác, nhưng làm nhẹ và xoa dịu nó đến nỗi chúng ta có thể chịu đựng nó với một sự hăng hái và vui vẻ nào đó: và đây là tình trạng chung của các tín hữu, tương xứng với mức độ đức tin thông thường mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài. Dầu họ bị tấn công bởi những buồn rầu, nghi ngờ, và sợ hãi, họ vẫn có nền tảng thật và vững chắc ấy của sự an ủi trong các lời hứa, điều sinh ra một hy vọng và kỳ vọng nào đó hướng về Đức Chúa Trời; và khi cuộc xung đột trở nên nặng nề, Đức Chúa Trời bởi sự thương xót của Ngài làm dịu cơn bão bằng công việc của Thánh Linh an ủi của Ngài. (2.) Có sự bình an, là một khái niệm khác hàm chứa sự an ủi, nhưng kèm theo đó một mức độ đầy trọn hơn của nó; vì sự bình an làm cho lương tâm yên ổn và lắng dịu đến nỗi chúng hoặc không bị tấn công bởi sợ hãi nào, hoặc chỉ bởi những sợ hãi rất nhẹ. Nó có thể được giải thích bằng sự bình an bề ngoài. Sự bình an bề ngoài là tình trạng của mọi sự không bị quấy nhiễu bởi chiến tranh từ bên ngoài, hay những rối loạn và hỗn loạn nội bộ ở trong nhà, trong một khoảng thời gian dài nào đó. Một sự đình chiến là một khoảng tạm nghỉ ngắn hơn, nhưng một sự bình an là một sự lắng dịu và yên tĩnh lâu dài. Cũng vậy khi chúng ta không bị tấn công bởi những nghi ngờ và rắc rối, nhưng có nhiều sự bình an và yên tĩnh của linh hồn trong sự tin cậy: Rô-ma 15:13, ‘Nguyện Đức Chúa Trời của sự hy vọng làm cho anh em đầy dẫy mọi niềm vui và sự bình an trong đức tin.’ (3.) Như sự bình an vượt hơn sự an ủi, thì niềm vui vượt hơn sự bình an, và sinh ra một cảm thức đáng chú ý hơn về chính nó trong linh hồn. Trong sự bình an mọi sự đều yên tĩnh, đến nỗi chúng ta cảm thấy không có những giằng xé lo âu của tâm trí, không có những cơn cắn rứt và sợ hãi của một lương tâm cáo trách; nhưng trong niềm vui, niềm vui thật, còn hơn thế nữa, một số chuyển động sống động của tấm lòng kèm theo một sự khoái lạc và thích thú sống động hơn. Trong sự bình an linh hồn ở trong một tình trạng như thân thể khi không điều gì làm chúng ta đau đớn: nhưng trong niềm vui,—như khi các giác quan thuộc thể bị tác động mạnh mẽ bởi những điều làm vui thích và hài lòng chúng, như tại một bữa tiệc,—linh hồn được làm đầy bằng những sự ngọt ngào liên tục, nhiều lần lớn đến nỗi không thể kể ra được: I Phi-e-rơ 1:8, ‘Niềm vui không thể tả và đầy vinh hiển.’
Vậy thì, đây là sự an ủi, nếu bạn xét nó liên quan đến cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, hay những hy vọng về vinh hiển; một sự làm nhẹ và làm dễ chịu như vậy cho tấm lòng, thể hiện ra trong sự hăng hái trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự can đảm trong những hoạn nạn.
1. Những sự an ủi này, dầu không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, vẫn góp phần nhiều cho sự lành mạnh của một Cơ Đốc nhân, và vì vậy không đáng bị khinh thường. Nó như dầu cho các bánh xe, Gióp 15:11. Nếu bị bỏ mặc và không được tìm kiếm với sự siêng năng tha thiết, chúng bị khinh thường, điều không thể xảy ra mà không phạm tội lớn.
2. Nó nối tiếp sau sự thánh khiết, như sức nóng nối tiếp lửa. Dầu của ân điển sẽ sinh ra dầu của sự vui mừng. Có những thú vui thuộc linh nào đó đi kèm một nếp sống vâng phục. Sự thánh khiết là công việc của chúng ta, sự an ủi là phần thưởng của chúng ta; sự thánh khiết là điều phải lẽ của Đức Chúa Trời, sự an ủi là lợi lộc và quyền lợi của chúng ta: Công Vụ 9:31, ‘Bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự an ủi của Đức Thánh Linh.’ Ân điển đưa chúng ta ra để tôn vinh Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Ngài sinh ra sự an ủi. Thật lạ nếu không phải như vậy; có một trở ngại bất thường nào đó.
3. Dầu sự an ủi chính của chúng ta ở trên thiên đàng, trong khi chúng ta còn ở đây trong thế gian chúng ta vẫn có một sự an ủi đi trước nào đó, như một của cầm và ấn chứng của nhiều điều hơn sẽ đến sau, và như sự khuây khỏa của cuộc hành hương của chúng ta, Thi Thiên 119:54. Tại đây không chỉ có sự ban cho, mà còn có sự đóng ấn của sự tha thứ và bình an cho linh hồn.
4. Sự an ủi cần thiết hơn vào một số lúc hơn những lúc khác, và Đức Chúa Trời ban phát nó cách phù hợp với những thử thách, nhu cầu, và thiếu thốn của chúng ta. Trong những hoạn nạn và cám dỗ lớn có một sự ban cho lớn hơn, vì chúng cần những sự an ủi lớn hơn, II Cô-rinh-tô 1:5; một giọt mật ong không đủ để làm ngọt một thùng giấm lớn. Chúa dành những sự an ủi của Thánh Linh Ngài cho một lúc như vậy. Càng khiêm nhường và thường xuyên trong sự cầu nguyện, ân điển càng được thi hành nhiều hơn, được kéo ra vào tầm nhìn của lương tâm.
2. Sự an ủi phải được cầu xin nơi Đức Chúa Trời, vì nó là tặng phẩm riêng của Ngài. Đó là danh của Ngài: ‘Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,’ II Cô-rinh-tô 1:3; và II Cô-rinh-tô 7:6, ‘Đức Chúa Trời, Đấng an ủi những kẻ ngã lòng.’ Thật tốt khi những sự an ủi của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ có ít sự an ủi nếu nó ở trong sự định đoạt của tạo vật.
Xét xem:—
1. Rằng những sự an ủi tự nhiên là những tặng phẩm của Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 1:17, ‘Ngài ban cho chúng ta mọi điều cách dư dật để hưởng,’ và bày tỏ những giới hạn của nơi ở của chúng ta, chúng ta sẽ ở đâu và có bao nhiêu, và ban cho cùng cất đi những điều này theo ý thích của Ngài, nâng một số người lên từ đống phân, kéo những người khác xuống từ ngai vinh hiển, I Sa-mu-ên 2:7, 8. Để sự thịnh vượng không bao giờ thiếu một dây cương, và nghịch cảnh không bao giờ thiếu một sự an ủi, Đức Chúa Trời sẽ cho thế gian làm quen với những cảnh tượng như vậy thỉnh thoảng: mọi sự đều ở trong sự định đoạt của Ngài.
2. Rằng sự thích thú và thỏa lòng vừa phải chúng ta có trong những phước lành thuộc về đất của mình là sự ban cho của Ngài. Tạo vật không có Đức Chúa Trời giống như một hạt dẻ điếc; khi chúng ta tách nó ra, chúng ta chẳng thấy gì, Truyền Đạo 2:24, 25, và Truyền Đạo 3:13. Đó là tặng phẩm của Đức Chúa Trời, và đó là một trong những sự thương xót thuộc về đất lớn nhất, rằng trong thung lũng nước mắt này, nơi chúng ta gặp rất nhiều nguyên nhân của đau buồn và buồn rầu, chúng ta lại tìm được sự an ủi trong bất cứ điều gì. Không có điều này, một vương miện bằng vàng sẽ chẳng ngồi dễ dàng hơn một vương miện bằng gai trên đầu người đội nó; phải, một cung điện trở thành một nhà tù, và mọi nơi thành một địa ngục đối với chúng ta. Không phải sự dồi dào của vinh dự làm cho một người hạnh phúc, nhưng là sự an ủi, Lu-ca 12:15. Nếu Đức Chúa Trời sai sự gầy mòn vào linh hồn, hay một tia lửa của cơn thạnh nộ Ngài vào lương tâm, tất cả đều như lòng trắng của một quả trứng, vô vị. Một sự rủa sả bí mật ăn mòn hết mọi sự thỏa lòng của nó. Người sống trong một túp lều tranh hạnh phúc hơn người sống trong một cung điện, nếu người có sự an ủi tại đó.
3. Về sự an ủi thuộc linh, vốn phát sinh hoặc từ cảm thức về tình yêu của Ngài, hay từ hy vọng về vinh hiển, chúng ta không thể có một giọt nào của nó ngoài từ Đức Chúa Trời. Thánh Linh của Ngài được gọi là ‘Đấng An Ủi.’ Cả thế gian không thể ban nó nếu Ngài không ban nó cho chúng ta: Ngài có quyền năng trực tiếp và tối cao trên tấm lòng của loài người; nếu Ngài cau mày, không điều gì có thể nâng đỡ chúng ta. Khi mặt trời đã lặn, mọi ngọn nến trên thế gian không thể làm thành ban ngày. Chúng ta có thể nhanh chóng chuốc lấy những buồn rầu cho chính mình, nhưng chỉ Ngài mới có thể an ủi chúng ta. Không có sự an ủi nào ngoài những sự an ủi thiêng liêng là xác thực.
Thứ ba, Các phương tiện để truyền đạt và đạt được sự an ủi này.
1. Phương tiện để truyền đạt nó về phía Đức Chúa Trời là lời của Ngài. Đa-vít khẩn nài rằng tại đó phương thuốc cho sự khốn khổ của người đã được khám phá và ban cho. Chúng ta thường đọc trong thi thiên này cách Đa-vít làm sống lại sự an ủi của mình bằng lời; và Rô-ma 15:4, ‘Sự an ủi của Kinh Thánh.’ Tại đó có chất liệu của sự an ủi thuộc linh thật: I Cô-rinh-tô 14:31, ‘Để mọi người đều có thể học và mọi người đều được an ủi.’ Điều này nối tiếp từ điều trước; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự an ủi, và chúng ta sẽ không có lòng đến với Ngài trừ khi Ngài đã mở đường đến với Ngài bằng lời hứa của Ngài. Thế gian không thể ban nó cho chúng ta; triết học cũng không thể. Lời của Đức Chúa Trời có thể. Và sự an ủi này vừa mạnh mẽ vừa đầy trọn, về mức độ và chất liệu. Chất liệu; tại đó sự chết của Đấng Christ được đặt xuống làm nền tảng của sự an ủi. Nếu chúng ta xét Đức Chúa Trời là chính sự thánh khiết, và chúng ta chẳng là gì ngoài một khối tội lỗi và hư hoại, bạn sẽ thấy không thể có sự hòa giải nào nếu không có sự đền đáp được thực hiện. Sự thương xót phải thấy sự công chính được thỏa mãn; một thuộc tính không được phá hủy một thuộc tính khác. Sự công chính không bị mất mát gì, nó được thỏa mãn trọn vẹn trong Đấng Christ, và đó là nền tảng của sự an ủi của chúng ta, II Cô-rinh-tô 1:3. Tại đó có những lời hứa về sự giải cứu, bảo vệ, nâng đỡ, những tự do và đặc quyền của các Cơ Đốc nhân được bày tỏ. Đây là những bầu vú của sự an ủi, Ê-sai 66; hãy bú những bầu vú này và được thỏa mãn. Tóm lại, những sự an ủi lớn lao của chúng ta là, sự hiện diện của Đức Chúa Trời với chúng ta trong khi chúng ta còn ở trong những nhà bằng đất sét này, sự hiện diện của chúng ta với Đức Chúa Trời trong cung điện vinh hiển của Ngài: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, 18, ‘Chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn;’ và ‘Hãy an ủi nhau bằng những lời này.’
2. Phương tiện về phía chúng ta, tiếp nhận những tác dụng ngọt ngào của sự thương xót và lời của Đức Chúa Trời, và đó là sự cầu nguyện. Chúng ta không thể có nó mà không giao tiếp với Đức Chúa Trời cách khiêm nhường. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban, Ngài sẽ muốn nó được tìm kiếm theo cách này; Ê-xê-chi-ên 36:37, ‘Ta sẽ còn được cầu hỏi để làm điều đó cho chúng;’ cũng Ê-sai 29:10, 11. Nay những lý do là như sau:—
[1.] Vì trong sự cầu nguyện chúng ta hành động đức tin và khao khát thuộc linh, cả hai đều như sự mở ra của linh hồn, Thi Thiên 81:10, để nâng cao sự tin cậy của chúng ta, hay kéo ra những nguyên lý của sự tin cậy.
[2.] Chúng ta xin phép Đức Chúa Trời để áp dụng cách cụ thể điều được ban cho trong lời cách tổng quát: như trong câu tiếp theo, ‘Xin sự thương xót dịu dàng của Ngài đến cùng tôi,’ câu 77. Trong mọi việc chúng ta phải xin phép Đức Chúa Trời dầu chúng ta có quyền; dầu đang sở hữu chúng ta vẫn xin phép, vì chúng ta có thể lầm lẫn trong yêu sách của mình.
[3.] Đó là một cách thích hợp để làm nhẹ tấm lòng và trút gánh nặng của chính mình, Phi-líp 4:6, 7. Khi chúng ta cầu nguyện nhiều nhất, và tha thiết nhất, chúng ta hạnh phúc nhất và tìm thấy sự dễ chịu lớn nhất.
[4.] Đức Chúa Trời sẽ được nhìn nhận là tác giả của sự an ủi, bất cứ ai là công cụ, Ê-sai 57:19; trong sự cầu nguyện chúng ta đến với Ngài. Lời là một miếng cao tối thượng, nhưng bàn tay của Đức Chúa Trời làm cho nó dính; nhiều người đọc Kinh Thánh, nhưng khi xong vẫn chết lòng như khi họ bắt đầu. Thánh Linh là Đấng An Ủi; chúng ta rất dễ nhìn vào bàn tay kế tiếp, vào sự an ủi, nhưng không nhìn vào Đấng An Ủi, hay vào gốc rễ của mọi sự, tức là lòng nhân từ thương xót trong Đức Chúa Trời.
Thứ tư, Chủ thể có khả năng, ‘tôi tớ của Ngài.’ Tại đây chúng ta có thể hỏi câu hỏi của hoạn quan, ‘Tiên tri nói điều này về ai, về chính mình hay về một người nào khác?’ Chắc chắn là về chính mình, dưới danh xưng là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi câu hỏi trở lại, Đó là một lời hứa được ban cho chính người cách cụ thể, hay cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời nói chung? Một số người nói là trường hợp trước, II Sa-mu-ên 12:13, những lời hứa được Na-than mang đến cho người. Tôi nghiêng về trường hợp sau, và nó dạy chúng ta ba lẽ thật này:—(1.) Rằng chỉ các tôi tớ của Đức Chúa Trời mới có khả năng tiếp nhận những tác dụng ngọt ngào của sự thương xót của Ngài và sự an ủi của các lời hứa của Ngài. Ai là các tôi tớ của Đức Chúa Trời? (Thứ nhất.) Những người thừa nhận quyền của Ngài, và cảm biết quyền lợi của Ngài trên họ: Công Vụ 23:23, ‘Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về và tôi phục vụ.’ (Thứ hai.) Những người dâng chính mình cho Ngài, từ bỏ mọi chủ khác. Chúng ta phải từ bỏ, vì chúng ta đã từng ở dưới một chủ khác, Rô-ma 6:17; Ma-thi-ơ 6:24; Rô-ma 6:13; I Sử Ký 30:8. (Thứ ba.) Theo đó khuôn mình để làm công việc của Ngài cách thành tâm: Rô-ma 1:9, ‘Phục vụ bằng tâm linh của tôi;’ và Rô-ma 7:6, ‘Trong sự mới mẻ của tâm linh,’ sao cho xứng đáng với những người đã được Thánh Linh đổi mới: cách siêng năng, Công Vụ 26:7, và cách phổ quát, Lu-ca 1:74, và trông đợi nơi Ngài ban ân điển để làm như vậy, Hê-bơ-rơ 11:28. Những người này có khả năng tiếp nhận sự an ủi. Sách của Đức Chúa Trời không nói sự an ủi nào cho những người sống trong tội lỗi, nhưng cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời, những người không sống như thể họ tự định đoạt cho mình, nhưng ở theo lệnh của Đức Chúa Trời: nếu Ngài nói, Đi, họ đi. Họ dâng chính mình để trở nên và làm điều Đức Chúa Trời muốn họ trở nên và làm. (2.) Nếu chúng ta muốn có ích lợi của lời hứa, chúng ta phải chen chính mình vào, dưới một danh xưng này hay danh xưng khác, trong số những người mà lời hứa được ban cho, nếu không như con cái của Đức Chúa Trời, thì ít nhất như tôi tớ của Đức Chúa Trời. Khi ấy nó chắc chắn như thể tên của chúng ta ở trong lời hứa. (3.) Mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời đều có những nền tảng chung của sự an ủi: mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời đều có thể khẩn nài với Đức Chúa Trời như Đa-vít làm. Những sự an ủi của lời là phần chung của dân Đức Chúa Trời; những người mang đến một mức độ đức tin lớn hơn, thì mang đi một mức độ an ủi lớn hơn.
Ôi, vậy thì, ngày hôm nay chúng ta hãy ngước mắt và tấm lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời, và, với một tấm lòng tan vỡ hết sức có thể, hãy tìm kiếm sự an ủi này!
.
BÀI GIẢNG LXXXV.
Xin sự thương xót dịu dàng của Ngài đến cùng tôi, để tôi được sống: vì luật pháp Ngài là sự vui thích của tôi.—CÂU 77.
Người của Đức Chúa Trời đã cầu xin sự thương xót trước đây, nay người lại cầu xin sự thương xót nữa. Việc lặp lại lời thỉnh cầu cho thấy người không có một cảm thức nhẹ nhàng về tội lỗi trong những hoạn nạn đang ở trên người; và ngoài ra, dân của Đức Chúa Trời nghĩ rằng họ không bao giờ có thể có đủ sự thương xót, hay cầu xin đủ sự thương xót; họ hết lần này đến lần khác tăng cường những lời thỉnh cầu của mình, và vẫn kêu cầu sự thương xót. Sau khi người đã nói, ‘Nguyện lòng nhân từ thương xót của Ngài là sự an ủi của tôi,’ người lập tức thêm, ‘Xin sự thương xót dịu dàng của Ngài đến cùng tôi, để tôi được sống.’
Trong những lời này chúng ta có hai điều:—
1. Lời thỉnh cầu của người, xin sự thương xót dịu dàng của Ngài đến cùng tôi.
2. Một lý do để củng cố nó, để tôi được sống.
Trước hết, Lời thỉnh cầu gồm ba nhánh:—
1. Nguyên nhân và nguồn, xin sự thương xót dịu dàng của Ngài.
2. Ảnh hưởng và sự tuôn ra của nguyên nhân đó, hay sự áp dụng cá nhân của nó cho Đa-vít, xin chúng đến cùng tôi.
3. Mục đích, để tôi được sống.
1. Nguyên nhân và nguồn là sự thương xót dịu dàng của Chúa: đáng chú ý là trong câu này và câu trước người không nhắc đến sự thương xót mà không có một điều gì thêm vào; tại đó là lòng nhân từ thương xót, tại đây là sự thương xót dịu dàng. Sự thương xót nơi loài người hàm chứa một sự xúc động của tấm lòng khi nhìn thấy sự khốn khổ của người khác; cũng vậy trong Đức Chúa Trời có một sự sẵn sàng thương xót như vậy, như thể Ngài có cùng một sự vận động của tấm lòng: Giê-rê-mi 31:20, ‘Tấm lòng Ta xúc động vì nó,’ hay vang động vì nó. Nay một số người dễ cảm nhận điều này hơn những người khác, tùy theo sự tốt lành của bản tính họ, hay quyền lợi đặc biệt của họ nơi phía đang khốn khổ. Chúng ta kỳ vọng nơi các bậc cha mẹ rằng tấm lòng của họ phải khao khát hướng về chính con cái họ hơn là hướng về người lạ; cũng vậy Đức Chúa Trời có tấm lòng của một người cha: Thi Thiên 103:13, ‘Như cha thương xót con cái mình thể nào, thì Đức Giê-hô-va thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy.’ Không cần nhiều công sức để đưa một người cha đến chỗ thương xót con cái mình đang khốn khổ, nếu người có bất cứ điều gì thuộc về người cha trong mình.
2. Sự tuôn ra của sự thương xót này được cầu xin, ‘Xin nó đến cùng tôi;’ tại đó, bằng một cách nhân cách hóa, sự thương xót được nói là đến hay tìm đường đến với người.
3. Tác dụng, ‘Để tôi được sống.’ Sự sống đôi khi được hiểu theo nghĩa đen, và, trong nghĩa đầu tiên của nó, là sự sống tự nhiên, thuộc linh, hay đời đời, bằng một phép hoán dụ là niềm vui, sự bình an, sự an ủi: nay chúng ta sẽ áp dụng nghĩa nào trong những nghĩa này cho chỗ này? Một số người hiểu nó là sự sống tự nhiên, để người có thể thoát khỏi cái chết mà kẻ thù của người định cho người. Chắc chắn trong câu trước người nói như một người đang ở dưới những hoạn nạn và đau khổ sâu sắc, và trong những lời tiếp theo người cho chúng ta biết rằng những kẻ kiêu ngạo đã đối xử cách gian ác với người, và vì vậy người có thể có một số nỗi lo sợ về việc chết trong những hoạn nạn của mình, điều người cầu xin Đức Chúa Trời ngăn chặn. Một số người nghĩ người cầu xin sự thương xót của Đức Chúa Trời để gìn giữ người trong sự sống thuộc linh, và Bellarmine hiểu nó là về sự sống đời đời. Nhưng tôi nghiêng về việc hiểu nó theo nghĩa sau, là niềm vui và sự an ủi, vốn là kết quả của sự sống, khi nó sống động và ở trong sự trọn vẹn của nó. Non est vivere sed valere vita. I Tê-sa-lô-ni-ca 3:8, ‘Chúng ta sống, nếu anh em đứng vững trong lẽ thật.’ Một người tận hưởng chính mình được nói là sống. Nhưng nếu chúng ta hiểu nó theo khái niệm này, một nghĩa kép có thể được nêu ra; vì nó có thể hàm chứa hoặc một sự giải thoát khỏi những buồn rầu thuộc đời này, và như vậy nghĩa sẽ là, Xin thương xót tôi, để tôi có thể một lần nữa nhìn thấy những ngày tốt lành và an ủi trong thế gian, vì một đời sống trải qua trong buồn rầu thì như không có đời sống. Hoặc, người dùng sự sống cho một cảm thức an ủi nào đó về sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay sự bảo đảm về tình yêu của Ngài đối với người. Hầu hết các nhà giải kinh, cả cổ lẫn hiện đại, đều đi theo cách này. Νέκρον ἑαυτὸν ἡγεῖται τῆς θείας ἐστερημένον εὐμενείας, Theodoret nói. Người tự coi mình chẳng khác gì một người chết khi thiếu cảm thức về ơn và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với mình, nhưng nó sẽ như một sự sống mới hay sự sống lại từ kẻ chết nếu Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót cho người, và hướng một ánh nhìn thuận lợi về phía người. Nghĩa này phù hợp tốt với văn mạch, vì lúc bấy giờ Đa-vít đã bị tước mất những dấu hiệu và tác dụng của sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời; nếu không tại sao người lại tha thiết cầu xin điều đó đến với mình, điều người đã có rồi; và nó phù hợp tốt với một tâm linh đầy ân điển như Đa-vít đã có.
Các điểm là:—
1. Rằng sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời là nguồn của sự an ủi và hạnh phúc của dân Ngài.
2. Rằng nghe biết một điều gì đó về sự thương xót của Đức Chúa Trời là chưa đủ, nhưng chúng ta phải bằng mọi cách tìm kiếm để nó có thể đến với chúng ta.
3. Rằng có một cảm thức về sự thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự sống cho một tín hữu, và thiếu nó là sự chết.
4. Những ai muốn nếm hay có một cảm thức về sự thương xót của Đức Chúa Trời thì phải vui thích trong luật pháp của Ngài. Đây là lời khẩn nài của Đa-vít.
Tôi sẽ nhấn mạnh trên hai mệnh đề cuối, những mệnh đề kia đã được xử lý ở nơi khác, và sự xem xét chúng nhiều đến mức cần thiết cho việc mở ra và áp dụng câu này sẽ xuất hiện trong một hay cả hai điểm này.
Rằng có một cảm thức về sự thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự sống cho một tín hữu, và thiếu nó là sự chết.
Đa-vít là một người chết vì người không cảm nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời như trước đây: người đã ăn, và uống, và ngủ, và giao dịch công việc của mình như những người khác đã làm; nhưng người coi điều này chẳng phải là sự sống, vì người không cảm nhận cảm thức quen thuộc về tình yêu của Đức Chúa Trời. Những tâm linh đầy ân điển không thể sống mà thiếu những sự an ủi thiêng liêng, họ không tìm thấy niềm vui nào trong thế gian trừ khi Đức Chúa Trời nhìn họ cách thuận lợi.
Hãy để tôi minh họa ghi chú này bằng những nhận xét sau:—
1. Hãy quan sát, người tìm kiếm mọi sự an ủi của mình từ sự thương xót, và sự thương xót dịu dàng; như trong câu trước, cũng vậy trong câu hiện tại. Tôi sẽ cho bạn thấy sự cần thiết và ích lợi của việc làm như vậy.
[1.] Sự cần thiết của nó. Những người tốt nhất trong số con cái của Đức Chúa Trời không có yêu sách nào khác. Việc một người thâu thuế đến và nói, ‘Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội,’ Lu-ca 18:13, không phải là một điều kỳ lạ như vậy; nhưng việc một Đa-vít dùng cùng một lời khẩn nài ấy, điều đó phải được lưu ý. Từ đầu đến cuối con cái của Đức Chúa Trời không có yêu sách nào khác; chỉ sự thương xót thuần túy đã đưa chúng ta vào một tình trạng ân điển lúc đầu, và chỉ sự thương xót thuần túy giữ chúng ta trong đó, và cung cấp cho chúng ta mọi sự cung ứng cần thiết để giữ nó trong sức sống và sự an ủi, và sự thương xót ban cho chúng ta sự hoàn thành và thành tựu cuối cùng của nó sau cùng. Sự bước vào đầu tiên của chúng ta vào tình trạng ân điển luôn được quy cho sự thương xót thuần túy. Không điều gì đã thúc đẩy Chúa ban sự sống cho những tội nhân đã chết và không có ân điển ngoài lòng thương xót và sự thương cảm dịu dàng thuần túy của Ngài: I Phi-e-rơ 1:3, ‘Bởi sự thương xót dư dật của Ngài, Ngài đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống;’ Ê-phê-sô 2:4, ‘Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đã yêu chúng ta, dầu khi chúng ta còn chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, vẫn làm cho chúng ta sống lại;’ Tít 3:5, ‘Bởi sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép rửa của sự tái sinh.’ Sự thương xót khi ấy đã được thi hành không chỉ không có công trạng của chúng ta, nhưng trái với công trạng của chúng ta: Đức Chúa Trời không bị thúc đẩy để ban ân điển của Ngài bởi bất cứ sự tốt lành nào Ngài đã thấy trước hay tìm thấy trong chúng ta, nhưng thuần túy bởi lòng thương xót của chính Ngài; sự khốn khổ đã cung cấp dịp tiện, nhưng sự thương xót là nguyên nhân của mọi điều tốt lành đã làm cho chúng ta. Sau khi hoán cải, mọi sự nâng đỡ và cung ứng của chúng ta đều được ban cho chúng ta bởi sự thương xót dịu dàng của Ngài: Ga-la-ti 6:16, ‘Hễ ai đi theo nguyên tắc này, nguyện sự bình an và sự thương xót ở trên họ.’ Những tạo vật mới và những người bước đi chính xác nhất cũng không tự do khỏi tội lỗi đến nỗi họ không còn cần đến sự thương xót. Mọi sự tiếp nhận của họ đến với họ không theo cách của công trạng, nhưng là sự thương xót không đáng được. Sự bình an và an ủi của chúng ta, khi chúng ta bước đi đúng nguyên tắc nhất, là quả của sự thương xót. Những người được chọn được gọi là ‘Các bình của sự thương xót,’ Rô-ma 9:23, vì, từ đầu đến cuối, họ được làm đầy bằng sự thương xót, và được cung ứng bởi ơn và tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Sự hoàn thành cuối cùng của chúng ta là từ sự thương xót: cùng một sự thương xót đặt viên đá đầu tiên trong tòa nhà này cũng hoàn thành công việc: Giu-đe 21, ‘Trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời.’ Chúng ta nhận lấy vinh hiển từ tay của sự thương xót, và chính sự thương xót đội vương miện trên đầu chúng ta, sau khi chúng ta đã làm và chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời tại đây trên đất. Chúng ta không thể lập công gì hơn sau ân điển so với trước ân điển.
[2.] Ích lợi của nó; điều này ban cho sự dạn dĩ và kỳ vọng đầy hy vọng hơn; điều đó sẽ xuất hiện nếu chúng ta xét sự thương xót là gì. Đó là khuynh hướng và sự nghiêng về của Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho những kẻ tội lỗi và khốn khổ, trong chừng mực sự khôn ngoan của Ngài thấy là thích hợp. Như sự thương xót là một sự hoàn hảo trong bản tính thiêng liêng, thì Đức Chúa Trời nhất thiết phải thương xót cũng như công chính; nhưng việc thi hành nó, tôi thú nhận, là tự do và tùy ý: nó không nhất thiết được thi hành nhưng tùy theo ý muốn và ý tốt của Ngài, cho một số người nhiều hơn, cho một số người ít hơn, như sự khôn ngoan của Ngài thấy là thích hợp. Tuy nhiên chúng ta có lợi thế này bởi nó, rằng sự thương xót nghiêng về việc tìm kiếm một dịp tiện thích hợp để tự bày tỏ hơn là một đối tượng có phẩm chất tốt, như sự công chính làm; vì nó không xét điều gì là phải lẽ hay đáng được, nhưng điều gì là cần thiết. Vì vậy, thứ nhất, những người thiếu thốn và khốn khổ có một hy vọng nào đó, vì sự khốn khổ xét như sự khốn khổ là đối tượng của sự thương xót; và vì vậy khi những hoạn nạn của chúng ta đang cấp bách và nặng nề, những sự khốn khổ và cảnh eo hẹp của chúng ta là một loại lý lẽ nào đó mà chúng ta có thể khẩn nài với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 79:8, ‘Nguyện sự thương xót dịu dàng của Ngài mau chóng đến trước chúng tôi, vì chúng tôi bị hạ xuống rất thấp;’ họ khẩn nài tình trạng khốn khổ của mình. Sự thương xót động lòng đối với một dân tội lỗi khi họ là một dân bị tàn phá: Ngài nghe những tiếng rên rỉ của các loài thú, và vì vậy chắc chắn Ngài sẽ không đóng tấm lòng Ngài lại trước những tiếng kêu của dân Ngài; chính sự khốn khổ của họ khẩn nài cho họ. Thứ hai, những người có lòng tan vỡ có một cảm thức về sự khốn khổ của mình có một lợi thế lớn hơn những người khác, và có khả năng tiếp nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời hơn, vì họ không chỉ khốn khổ, nhưng khốn khổ trong chính cảm nhận của mình, nhất là nếu cảm nhận này sâu sắc và thuộc linh; họ cảm biết sự khốn khổ thật, và họ phiền muộn về tội lỗi hơn là về sự bất tiện thuộc đời này: Ma-thi-ơ 9:13, ‘Hãy đi và học điều này có nghĩa là gì, Ta muốn sự thương xót, chứ không muốn của lễ.’
3. Khi chúng ta chạy đến với sự thương xót của Ngài, và tìm kiếm sự ấy theo phương cách đã định là ăn năn đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: Chúa sẽ không hủy diệt hoàn toàn một tội nhân đang chạy đến với sự thương xót của Ngài; Ngài đã cam kết bằng lời Ngài và lời thề của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:18; và chúng ta có thể dùng sự an ủi này một phần khi cảm giác tội lỗi đè nặng trên linh hồn; hãy đến hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời đầy thương xót, và cầu xin ơn huệ cùng sự hòa giải của Ngài với mình, như Đa-vít làm, Thi Thiên 51:1, “Xin Đức Chúa Trời thương xót tôi, tùy lòng nhân từ Ngài; tùy sự thương xót nhiều của Ngài, xin xóa các sự vi phạm tôi;” anh em không biết một Đức Chúa Trời đầy thương xót có thể làm gì cho dân Ngài là những người không xứng đáng và đáng bị đối xử tệ. Và một phần khi Đức Chúa Trời đang tiến hành sự xét đoán của Ngài, và gọi một dân đến khai trình về tội lỗi của họ, Ngài vẫn giữ bản tính thương xót của Ngài: Ha-ba-cúc 3:2, “Trong cơn thịnh nộ Ngài nhớ đến sự thương xót;” cơn giận và sự phẫn nộ của Ngài không cuốn Ngài đi đến nỗi Ngài quên bản tính thương xót của mình, và đối xử với dân đau khổ của Ngài mà không có chút tiết độ nào. Khi Đức Chúa Trời giận một cách công chính vì tội lỗi, đó là một thời điểm đặc biệt để kêu xin sự thương xót.
Thứ hai, người cầu xin sự ấy đến với mình. Chúng ta hãy xem ý nghĩa của lời cầu xin, rồi điều có thể quan sát được từ đó. Việc đến với người nói lên một sự áp dụng cá nhân và hiệu quả.
1. Một sự áp dụng cá nhân, như trong câu 41 của thi thiên này, “Nguyện sự nhân từ Chúa đến cùng tôi, tức là sự cứu rỗi của Ngài, tùy theo lời Ngài.” Đa-vít không muốn bị lãng quên, hay bị bỏ sót hay bị lạc mất giữa đám đông nhân loại, khi sự thương xót đang phân phát phước lành cho họ.
2. Sự áp dụng hiệu quả, điều đó nói lên—(1.) Việc dẹp bỏ các chướng ngại và cản trở; (2.) Việc nhận được các kết quả và hiệu quả của sự thương xót này. Thứ nhất, việc dẹp bỏ các chướng ngại. Cho đến khi đường được mở ra, sự thương xót của Đức Chúa Trời không thể đến với chúng ta, vì đường đã bị rào lại và đóng kín bởi tội lỗi chúng ta. Như Chúa mở đường cho cơn giận Ngài, Thi Thiên 78:50, bằng cách dẹp bỏ các cản trở, cất đi gậy và cây chống, cất đi điều ngăn trở, thì Chúa cũng mở đường cho sự thương xót của Ngài, hay sự thương xót tự mở đường cho chính mình, khi nó dẹp bỏ sự tắc nghẽn; tội lỗi là cản trở lớn của sự thương xót. Chính chúng ta gây nên những sương mù và mây che khuất ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời; chúng ta xây lên bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, vậy mà sự thương xót vẫn tìm được đường. Thứ hai, việc nhận được các kết quả của sự thương xót. Các hiệu quả của sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời hoặc là chung hoặc là cứu rỗi. Chúng ta đọc, Thi Thiên 145:9, “Đức Giê-hô-va là tốt lành đối với mọi người, sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài;” không một tạo vật nào Đức Chúa Trời đã dựng nên mà Chúa không thương xót nó và cung cấp cho nhu cầu của nó. Nhưng có những hiệu quả thuộc linh của sự thương xót dịu dàng của Chúa, là việc Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta, phục hồi chúng ta vào ân điển và ơn huệ của Ngài, và sửa chữa hình ảnh Ngài trong chúng ta: Ê-phê-sô 1:3, “Ngài đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ;” những phước hạnh thuộc linh như vậy là hiệu quả chắc chắn của ơn huệ Đức Chúa Trời, không bao giờ được ban cho trong cơn giận. Của cải có thể được ban cho trong cơn giận, sự giải cứu thuộc về đời này cũng vậy, nhưng sự tha thứ tội lỗi không bao giờ được ban cho trong cơn giận, cũng không phải Thánh Linh của Chúa Giê-xu ngự trong chúng ta. Trong các phước hạnh thuộc linh, có những điều làm chúng ta được an ủi, có những điều làm vinh hiển Đức Chúa Trời; có những điều hợp với lợi ích của chúng ta, có những điều hợp với mục đích của Đức Chúa Trời; như sự tha thứ thuộc loại thứ nhất, và sự quy phục của tạo vật đối với Đức Chúa Trời thuộc loại thứ hai. Chúng ta sẵn lòng được tha thứ và được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp và ngọn lửa địa ngục, nhưng được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được làm cho sống lại với sự sống của ân điển, và được đặt vào khả năng phục vụ Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của mình, thì chúng ta không tha thiết như vậy; vậy mà đây là những bảo chứng không thể nghi ngờ của sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và tuyệt đối cần thiết để hưởng các lợi ích tương quan khác. Chúng ta phải hiểu rằng Đa-vít muốn nói cả hai trong lời cầu nguyện của mình, “Nguyện sự thương xót của Ngài đến cùng tôi.” Một lần nữa, các lợi ích thuộc linh này có thể được xét về chính các hiệu quả, và cảm thức mà chúng ta có về sự hưởng thụ chúng. Sự an toàn của chúng ta tùy thuộc vào các hiệu quả và kết quả cứu rỗi của sự thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, còn sự bình an, vui mừng và an ủi của chúng ta tùy thuộc vào cảm thức về chúng. Cả hai đều bao gồm trong lời thỉnh cầu đó, “Nguyện sự thương xót dịu dàng của Ngài đến cùng tôi.” Sau khi đã trình bày như vậy ý nghĩa đầy đủ của các lời này, chúng ta hãy quan sát:—
[1.] Rằng nghe nói đôi chút về sự thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời là chưa đủ, mà chúng ta phải cầu xin sự ấy đến với mình, được truyền đạt cho chúng ta một cách hiệu quả và có thể cảm biết được, để chúng ta có kinh nghiệm về chúng trong chính linh hồn mình; điều nghe nói sẽ chẳng ích lợi bao nhiêu cho chúng ta nếu không có kinh nghiệm; điều nghe nói là sự khích lệ đầu tiên: “Chúng tôi có nghe các vua của Y-sơ-ra-ên là vua đầy thương xót;” điều đó đã thúc đẩy họ đến thưa chuyện một cách khiêm nhường và quy phục để xin sự sống và sự an toàn của mình: I Các Vua 20:31, “Xin chúng ta hãy thắt bao gai nơi lưng, và quấn dây trên đầu, rồi đi đến vua Y-sơ-ra-ên.” Chúng ta có thể suy luận ở một mức tốt hơn về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta đã nghe rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là một Đức Chúa Trời đầy thương xót, rằng Ngài vui thích sự thương xót; nhưng rồi, chúng ta hãy thử xem Ngài sẽ làm gì cho chúng ta. Khi chúng ta dự phần vào các hiệu quả và lợi ích cứu rỗi của sự thương xót Ngài, sự an ủi và lợi ích của chúng ta mới bắt đầu. (1.) Chúng ta sẽ không bao giờ có những ý nghĩ thán phục về sự thương xót như khi chính mình đã cảm nhận nó; khi ấy chúng ta biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý, Cô-lô-se 1:6. Một người đã đọc về mật ong, hay đã nghe về mật ong, có thể biết vị ngọt của nó bằng phỏng đoán và tưởng tượng, nhưng một người đã nếm mật ong thì biết vị ngọt của nó trong chân lý; cũng vậy, bằng cách nghe hay đọc về ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta có thể đoán rằng đó là một điều ngọt ngào, nhưng người đã có bằng chứng kinh nghiệm về các hiệu quả và kết quả ngọt ngào của nó trong chính lòng mình, và mọi điều được nói về sự tha thứ và an ủi tội nhân của Đức Chúa Trời đều được xác chứng trong chính mình, điều này ban cho người ấy một sự chứng tỏ rõ ràng hơn về giá trị và phẩm giá của đặc quyền này, rồi những ý nghĩ thán phục hơn về sự thương xót, khi người có thể nói, như Phao-lô, I Ti-mô-thê 1:13, ἠλεήθην, tôi đã được cứu bởi sự thương xót. (2.) Chúng ta sẽ yêu Đức Chúa Trời hơn: Phi-líp 1:9, “Tôi cầu nguyện rằng tình yêu thương của anh em càng thêm lên trong mọi sự cảm biết;” sự nếm trải thuộc linh làm cho tình yêu thương thêm lên. (3.) Chúng ta không thể nói về nó với sự đầy đủ, sống động, cảm thức và tình cảm như vậy cho người khác, cũng không thể mời gọi người khác dự phần với mình một cách cảm động như vậy, như khi các hiệu quả của sự tốt lành Ngài đã được truyền đạt cho chúng ta: Thi Thiên 34:8, “Ô, hãy nếm và xem Đức Giê-hô-va là tốt lành dường nào.” Một lời thuật lại của một lời thuật lại là một điều chết và lạnh lẽo, nhưng một lời thuật lại từ kinh nghiệm thì sống động và đầy năng lực. Vậy thì, nguyện sự ấy đến với tôi.
[2.] Cảm thức hay sự dự phần vào sự thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời là, đối với các tín hữu, sự sống của đời sống họ, là thiên đàng họ có trên đất, là sự vui mừng và an ủi của linh hồn họ, và sự thiếu điều này là một thứ sự chết đối với họ; vì Đa-vít diễn tả chính mình như vậy, “Nguyện sự thương xót dịu dàng của Ngài đến cùng tôi, để tôi được sống.”
Các lý do được lấy một phần từ đối tượng, và một phần từ chủ thể—từ chính điều ấy, và từ tâm tình của một tấm lòng đã được đổi mới.
1. Từ chính điều ấy, từ đối tượng; và ở đó, trước hết, giá trị của đặc quyền này, so sánh với mọi điều có thể gọi là sự sống. Sự sống hoặc là thuộc thể, thuộc linh, hay đời đời.
[1.] So sánh với sự sống thuộc thể, và ở đó Tác giả Thi Thiên sẽ nói cho anh em: Thi Thiên 63:3, “Sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống;” sự sống không phải là sự sống nếu không có nó; không có cảm thức về tình yêu này, hay hy vọng cảm nhận nó, thì sự sống chẳng đáng gì mấy. Có ánh sáng của mặt trời, là sự an ủi của các giác quan, mà không có ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, là sự an ủi của linh hồn, thì đó là một tình trạng buồn thảm và tối tăm, nhất là đối với con cái Đức Chúa Trời, là những người biết họ được dựng nên cho một thế giới khác, và cho thế giới này chỉ trong hành trình đi qua đó. Sự sống thuộc thể chỉ ban cho chúng ta khả năng hưởng các sự an ủi của giác quan, là những điều hèn hạ, cặn bã và gây hư hỏng; nhưng ơn huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào những sự yên ủi làm cho linh hồn được trọn vẹn, và tác động lên nó với một niềm vui lớn hơn khả năng của các năng lực tự nhiên của chúng ta. Sự sống thuộc thể là một điều mong manh, dễ vỡ, nhưng các hiệu quả cứu rỗi này của sự thương xót Đức Chúa Trời đặt nền tảng cho hạnh phúc đời đời. Sự sống thuộc thể có thể trở thành một gánh nặng, nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời không bao giờ là gánh nặng; những ngày có thể đến mà không có niềm vui nào, Truyền Đạo 12:1; Gióp 33:20, “Sự sống người ghê bánh, và linh hồn người ghê thức ăn ngon;” trong bệnh tật và tuổi già, trong những rối loạn của lương tâm. Con người xoay xở khá tốt với hạnh phúc thuộc về thế gian của mình cho đến khi Đức Chúa Trời quở trách con người vì tội lỗi; khi ấy mọi vinh quang, lợi lộc và khoái lạc của tạo vật đều chẳng ích gì cho chúng ta: Thi Thiên 39:11, “Khi Ngài dùng sự quở trách sửa phạt con người vì tội ác, Ngài làm cho vẻ đẹp người tiêu tan như bị mối ăn.” Giu-đa đã tự thắt cổ khi đầy dẫy cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: Gióp đã chọn bị siết cổ hơn là sống. Lúc chết, khi mọi sự thuộc về thế gian đều chấm dứt, và không còn ích gì cho chúng ta nữa, cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ rất hữu ích cho chúng ta. Mọi người trên đời đều hiểu giá trị và phẩm giá của tình yêu Đức Chúa Trời khi cái chết đến; khi ấy một con cái Đức Chúa Trời cảm nhận nó. Ô, người nói, tôi không muốn đánh đổi cả thế gian để lấy việc đã không bảo đảm được tình yêu của Đức Chúa Trời trước giờ này! Nếu không, thật khủng khiếp biết bao khi phải bỏ lại tất cả và nhảy vào một thế giới chưa biết! Giê-rê-mi 17:9, “Người bất chính đến cuối đời sẽ là kẻ dại;” và Gióp 27:8, “Hy vọng của kẻ giả hình là gì, nếu người đã được lợi, khi Đức Chúa Trời đến cất lấy linh hồn người?”
[2.] Sự sống thuộc linh: linh hồn không có sự sống nào ngoài sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, là nguồn của sự sống mới này. Nay sự này càng rõ ràng và gần gũi bao nhiêu, họ càng sống bấy nhiêu; sức sống của sự sống này nằm ở sự dự phần có thể cảm biết được vào các hiệu quả của ân điển và sự thương xót đặc biệt của Ngài; khi ấy chúng ta có nó dồi dào hơn, Giăng 10:10; không chỉ sống, mà sống động.
[3.] Về sự sống đời đời, một cảm thức an ủi về sự thương xót của Đức Chúa Trời là khởi đầu và bảo chứng của sự sống thật và thuộc về trời, Rô-ma 5:4–6. Việc tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng của một tín hữu làm cho hy vọng này của người trở nên chắc chắn và vững vàng, người không cần phải hổ thẹn, vì người đã có của cầm trước.
(1.) Ơn huệ của Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta một phương thuốc chống lại mọi sự dữ và khốn khổ; tức là, những thiếu thốn, hoạn nạn, tội lỗi. Sự thiếu những điều khác có thể được bù đắp bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng sự thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời không thể được bù đắp bằng bất cứ điều gì khác; nếu nghèo trong thế gian, chúng ta vẫn có thể giàu trong đức tin, Gia-cơ 2:5; nếu bị khốn khổ, thiếu thốn, sự mất mát này vẫn có thể được bù đắp bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong linh hồn, II Cô-rinh-tô 4:16. Khi con người bề ngoài của chúng ta suy tàn, con người bề trong được đổi mới ngày càng hơn. Nếu họ thiếu tạo vật, họ có Đức Chúa Trời; không có sự thiếu một ngọn nến khi họ có mặt trời; nếu họ thiếu sức khỏe, linh hồn vẫn có thể ở trong tình trạng tốt, III Giăng 2, như Gai-út có một linh hồn khỏe mạnh trong một thân thể yếu đuối. Nếu họ thiếu tự do, họ vẫn mở ra cho những lần thăm viếng của ân điển Ngài; Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là người lạ đối với họ, và sự đồng hành cùng những sự an ủi của Ngài không thể bị đóng kín ở ngoài. Tertullian nói với các vị tử đạo, Anh em đã ra khỏi tù khi anh em vào tù, và chỉ bị tách khỏi thế gian, để anh em có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời: những tù nhân lớn nhất là những người đang được tự do, bị tối tăm bởi sự ngu dốt, bị xiềng xích bởi dục vọng, bị giao nộp không phải bởi quan tổng đốc, mà bởi Đức Chúa Trời. Nếu họ thiếu ơn huệ của loài người, họ có ơn huệ của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời mỉm cười khi thế gian cau mày; họ có thể bị lưu đày, nhưng mọi nơi đều gần Đức Chúa Trời và thiên đàng như nhau. Có những vùng khí hậu gần mặt trời hơn và có những vùng xa hơn, nhưng tất cả đều gần mặt trời công chính như nhau. Ubi pater ibi patria, quê hương của chúng ta là nơi Đức Chúa Trời ở. Chúng ta bị quấy rối, đánh đập, khốn khổ đủ kiểu, nhưng cái dằm đã mất; cây roi nhúng trong tội lỗi thì đau nhất, nhưng một người đã được tha thứ có thể vui mừng trong hoạn nạn, Rô-ma 5:1, 2. Nhưng nay, ngược lại, giả sử một người ở địa vị cao sang, đắm mình trong giàu có, tiêu thời gian và của cải trong sự nhàn hạ và khoái lạc, nhưng sau tất cả điều này Đức Chúa Trời sẽ đem người đến sự phán xét. Thế gian là bạn của người, nhưng Đức Chúa Trời là kẻ thù của người và suốt đời người phải chịu sự ràng buộc, Hê-bơ-rơ 2:14; không phải lúc nào cũng cảm nhận được, nhưng sẽ sớm bị đánh thức; và trong thời gian người được an ủi và vui thích, người đang nhảy múa quanh bờ vực địa ngục, phải chịu một sự rủa sả đời đời; và chỉ có sợi chỉ mong manh của một đời sống yếu ớt giữa người và sự hành hình, một vài ý nghĩ nghiêm túc tỉnh táo sẽ làm người sụp đổ.
(2.) Tội lỗi; đó là sự dữ lớn, cả về tội trạng của nó và tiền công của nó, tội trạng và sự cong vạy của nó. Không một tạo vật nào có thể cung cấp một miếng cao dán cho vết thương này; việc làm cho lương tâm chúng ta được yên ổn và bản tính chúng ta được chữa lành, đây là kết quả đặc biệt của sự thương xót Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; công việc của Ngài là cứu chúng ta khỏi tội lỗi, Ma-thi-ơ 1:21; Công Vụ 3:26, “Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Giê-xu lên, sai Ngài đến ban phước cho anh em bằng cách khiến mỗi người trong anh em lìa bỏ tội ác mình;” Rô-ma 11:26, “Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp;” được hình ảnh Đức Chúa Trời sửa chữa, và được phục hồi vào ân điển và ơn huệ của Ngài. Những người đã cảm thấy tội lỗi là một gánh nặng, không điều gì sẽ làm họ thỏa mãn cho đến khi Chúa nhìn đến họ cách nhân từ.
(3.) Ơn huệ của Chúa là nguồn của mọi phước hạnh. Hãy có phần trong sự thương xót đặc biệt của Ngài, thì mọi sự đều là của anh em. Anh em có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, là Đấng truyền lệnh cho mọi sự: I Cô-rinh-tô 3:22, “Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những điều hiện tại, hoặc những điều sẽ đến, mọi sự đều là của anh em;” Ma-thi-ơ 6:33, “Trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi:” Châm Ngôn 10:22, “Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có, và Ngài chẳng thêm sự đau đớn nào với nó.”
(4.) Nó làm ngọt mọi sự an ủi; một miếng bánh với tình yêu của Đức Chúa Trời là một bữa tiệc thịnh soạn. “Một ít mà người công chính có còn tốt hơn doanh thu của nhiều kẻ ác.” Quid prodest regium alimentum si ad Gehennam pascat?—được vỗ béo cho sự giết thịt thì có ích gì?
2. Các lý do từ chủ thể, hay tâm tình của tấm lòng đã được đổi mới.
[1.] Họ đã từng có sự nhận biết về sự khốn khổ thật của mình vì tội lỗi và sự rủa sả. Không ai quý trọng ơn huệ của Đức Chúa Trời, ngoại trừ những người đã bị đè nặng bởi cảm giác tội lỗi và khốn khổ. Chúng ta nói vô ích với hầu hết mọi người; chỉ người bệnh mới quý trọng thầy thuốc, người bị kết án mới tha thiết xin được ân xá.
[2.] Họ đã được đổi mới. Cho đến khi một người trở nên thánh, người không thể vui mừng trong những điều thuộc linh; lòng của kẻ dại luôn ở trong nhà vui chơi, Truyền Đạo 7:4. Vì những mặt nạ, và kịch, và những cuộc gặp gỡ vui vẻ, tiệc tùng và yến tiệc, và bạn bè hư không, và những trò chơi và thú tiêu khiển nhàn rỗi, đây là sự sống và niềm vui của linh hồn họ. Một kẻ dại sẽ đưa ra một lựa chọn dại dột, như trẻ con thích những cái lúc lắc và đồ chơi của chúng hơn một lợi ích vững chắc: Rô-ma 8:5, “Vì những người theo xác thịt thì chăm vào những điều của xác thịt, và những người theo Thánh Linh thì chăm vào những điều của Thánh Linh;” sự ưa muốn cho thấy điều gì là thú vị và an ủi, nhưng nay tấm lòng đã được đổi mới, tất cả của họ là được ở trong ơn huệ với Đức Chúa Trời. Họ không có thần của thế gian, I Cô-rinh-tô 2:3; nhiều người có tình cảm dành cho mọi điều ngoại trừ Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Ứng dụng là—(1.) Sự quở trách đối với những người không quan tâm đến cảm thức này về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đa-vít không thể nghĩ mình đang sống cho đến khi người được hòa giải với Đức Chúa Trời. Những người phàm tục không bị rắc rối nhiều bởi sự quan tâm này; dù Đức Chúa Trời đang giận, họ vẫn có thể tìm niềm vui của mình ở nơi khác; họ có thể vui mừng trong tạo vật tách khỏi Đức Chúa Trời; miễn là họ có thể có những điều bề ngoài, họ được yên ổn, và có thể hát ru linh hồn mình, như kẻ khốn nạn đó trong dụ ngôn, Lu-ca 12:19, “Hãy ăn, uống, và vui chơi.” Nếu họ gặp hoạn nạn, họ tìm cách xua đi những hoạn nạn của mình bằng phương tiện xác thịt. Những người này hãy xét, thứ nhất, Đức Chúa Trời có thể khiến tội nhân cứng lòng nhất, là người đứng xa Ngài, thấy rằng mình bị hư mất nếu không có Ngài. Không khó để đặt một tội nhân vào gông cùm của lương tâm, đến nỗi một cái nhìn đầy ơn huệ sẽ được quý trọng hơn cả thế gian. Thứ hai, có thể, khi sự hình phạt đã mở mắt họ, Đức Chúa Trời có thể giấu mặt Ngài và giữ lại phước lành khỏi họ khi họ tìm kiếm nó với nước mắt đắng cay: Châm Ngôn 1:28, “Bấy giờ chúng sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp lời; chúng sẽ tìm kiếm ta sớm, nhưng sẽ không tìm thấy ta.” (2.) Để làm hổ thẹn dân của Đức Chúa Trời là những người có những ý nghĩ lạnh nhạt và hờ hững như vậy về điều mà các tín hữu thật coi quý như chính sự sống của họ.
1. Sự hời hợt này đến từ sự tự mãn xác thịt, hay niềm vui quá độ nơi tạo vật, hay việc buông mình vào những thú vui thuộc thế gian. Nay đây là sự vô ơn đê tiện, khi các ân tứ của Đức Chúa Trời, và những ân tứ thuộc loại tệ hơn, kéo chúng ta xa khỏi chính Ngài. Anh em sẽ có một tâm linh của người Ga-đa-ra sao, hay như một trong những kẻ hư không, như Mi-canh đã nói với Đa-vít cách chế giễu?
2. Hãy xét điều này nguy hiểm như thế nào đối với hạnh phúc thuộc đời này và đời đời của chúng ta. Hạnh phúc thuộc đời này: Tạo vật bị rủa sả khi sự sống của chúng ta bị ràng buộc với nó; thế gian bị che khuất để ơn huệ của Đức Chúa Trời có thể được quý trọng hơn, và sự mất mát tạo vật phải đánh thức chúng ta nhiều hơn để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng ta quý trọng nhất những bằng chứng về ơn huệ của Đức Chúa Trời và sự hòa giải với Ngài khi chúng ta ở trong hoạn nạn, và Đức Chúa Trời cất đi những sự an ủi thuộc thế gian của chúng ta, để những sự yên ủi của Thánh Linh Ngài không bị coi như những điều nhỏ. Nhiều người đã phải đau đớn vì sự tự mãn xác thịt. Hạnh phúc đời đời: Khi bất cứ điều xác thịt nào được quý trọng hơn Đức Chúa Trời, nó đặt những sự an ủi đời đời của chúng ta vào nguy hiểm; đó là bán quyền trưởng nam lấy một món canh, Hê-bơ-rơ 12:15. Vậy thì, chúng ta hãy cai sữa khỏi thế gian, vì trong khi chúng ta lấy quá nhiều niềm vui nơi tạo vật, Đức Chúa Trời càng bị coi thường.
Ứng dụng 2. Sự chỉ dạy, để dạy chúng ta cách cư xử liên quan đến đặc quyền này, là cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta qua các kết quả và hiệu quả của nó.
1. Chúng ta hãy lấy làm mối quan tâm hàng đầu việc đạt được và giữ gìn cảm thức tươi mới về tình yêu của Đức Chúa Trời trên lòng mình, không tiếc bất cứ lao nhọc nào: II Phi-e-rơ 1:10, “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn,” v.v. Không tiếc chi phí: Ma-thi-ơ 13:46, “Khi đã tìm được một viên ngọc rất quý, người đi bán mọi điều mình có, và mua nó;” Phi-líp 3:8, 9, từ bỏ các dục vọng và lợi ích.
2. Đừng liều lĩnh đánh mất nó với giá rẻ. Đức Chúa Trời cấm tôi bán cơ nghiệp của mình! Anh em sẽ bán Đấng Christ và thiên đàng với giá rẻ như vậy sao, liều linh hồn mình để thỏa mãn xác thịt sao?
3. Chúng ta hãy cảm biết sự thiếu mất nó như là sự khốn khổ lớn nhất, Ma-thi-ơ 9:15.
4. Hãy vui mừng trong nó hơn mọi điều, Thi Thiên 4:6, 7. Hãy vui mừng nếu điều này được thúc đẩy, dù bằng những hoạn nạn gay gắt.
Giáo lý 2. Tất cả những ai muốn có các hiệu quả an ủi và cảm thức về sự thương xót của Đức Chúa Trời đều phải vui thích trong luật pháp Ngài.
1. Sự vui thích trong luật pháp ngụ ý sự vâng lời, vì đó không phải là một sự vui thích phát sinh từ sự suy đoán, hay sự chiêm nghiệm chân lý được bày tỏ trong đó. “Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi,” Thi Thiên 40:8; và Thi Thiên 112:1, “Phước cho người nào kính sợ Chúa, rất vui thích trong các điều răn Ngài;” không phải trong sự hiểu biết về bổn phận của họ, mà trong sự thực hành nó. Nó ở trong luật pháp như quy tắc của bổn phận, và mọi điều đều hướng đến thực hành. Những người vui thích trong sự suy đoán thì phàn nàn về sự thực hành. Một người tuân giữ ý muốn Đức Chúa Trời thì vui thích tin và vâng lời, cũng như biết lời Đức Chúa Trời.
2. Một sự vâng lời sẵn sàng và vui vẻ phải được thực hiện cách sẵn lòng và hết lòng; yêu công việc vì chính công việc. Một người không bao giờ thật sự được cải đạo đến với Đức Chúa Trời cho đến khi Đức Chúa Trời có tình yêu của người, và luật pháp Ngài có tình yêu của người; vì cấu tạo của tấm lòng không được thấy trong ý kiến của chúng ta cho bằng trong tình cảm, tình yêu, sự ưa muốn và sự vui thích của chúng ta. Sự phán đoán của nhiều người là dành cho Đức Chúa Trời; tức là, lương tâm là dành cho Đức Chúa Trời, nhưng lòng họ là dành cho những điều khác; khi sự vâng lời được thực hiện cách thiết thực và vui vẻ, và sự vui thích của linh hồn chúng ta trong chúng. Con người có một chút tính tôn giáo ép buộc; nó nhiều nhất khi bị sợ hãi thúc đẩy vào đó. Con người làm một vài điều, nhưng thà bỏ không làm, và không chọn bước đi cách thánh khiết nếu họ có lựa chọn riêng. Một người là nô lệ khi chỉ nỗi sợ bị đoán phạt mới chi phối người; người tin kính yêu sự thánh khiết như sự thánh khiết, họ kiên định với Đức Chúa Trời.
Nhưng tại sao những người có cảm thức an ủi về sự thương xót của Ngài lại vui thích trong luật pháp Ngài?
1. Những người này mới thích hợp để cầu xin sự thương xót.
2. Những người này mới đủ tư cách để tiếp nhận sự thương xót.
1. Những người này mới thích hợp để cầu xin sự thương xót.
[1.] Vì họ có khả năng cầu xin nó cách cảm động nhất. Không ai quý trọng sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay sẽ cầu xin nó cách tha thiết và tan vỡ lòng như vậy, như những người vui thích trong luật pháp Ngài. Những người này thấy sự thiếu thốn của mình về nó, họ cảm biết nhiều khiếm khuyết hơn những người khác: Rô-ma 7:24, “Ôi, tôi là người khốn nạn dường nào!” Họ chú tâm đến công việc của mình, điều mà những người khác, là những người không tập luyện mình trong sự tin kính, không chú tâm; họ có ánh sáng lớn hơn và những khám phá lớn hơn, tình yêu nhiều hơn; nhiều công việc thúc đẩy họ đến ngai ân điển thường xuyên hơn. Không ai yên nghỉ trong các bổn phận cho bằng những người có ít lý do nhất: Ma-la-chi 1:13, “Thật là mệt nhọc biết bao!”
[2.] Những người này cầu xin cách đều đặn hơn; vì vậy có lời nói, Thi Thiên 37:4, “Hãy vui thích nơi Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao.” Tại sao lại không giới hạn như vậy? Vì sự vui thích nơi Chúa kiềm chế các dục vọng xác thịt và điều hòa sự ưa muốn thuộc về đất; lòng họ không hướng về những điều bề ngoài như lòng của những người khác: Giăng 15:7, “Nếu các ngươi cứ ở trong ta, và lời ta cứ ở trong các ngươi, hãy cầu xin điều các ngươi muốn, và điều đó sẽ được ban cho các ngươi.” Tại sao Đức Chúa Trời đưa ra một đề nghị rộng rãi như vậy? Ngài tin cậy những người giữ sự hiệp thông với Đấng Christ. Có một sự phù hợp giữa ý muốn của họ và ý muốn của Đức Chúa Trời trong vấn đề sự ưa muốn của họ trong chừng mực chúng ta được đổi mới và giữ sự hiệp thông với Ngài; các dục vọng vô kỷ luật của họ sẽ bị chế ngự, và những sự ưa muốn trái luật của họ về chất liệu, cách thức và mục đích sẽ bị gạt bỏ, và họ sẽ yên nghỉ trong ý tốt của Đức Chúa Trời, và những điều tuyệt hảo nhất. Vì vậy Đức Chúa Trời đưa ra cho họ đề nghị này, Hãy cầu xin điều các ngươi muốn. Không phải con người được phép cầu nguyện cho điều mình muốn, hay mong đợi một câu trả lời trong bất cứ điều gì họ ưa muốn, nhưng khi sự vui thích của họ trong luật pháp Ngài chiếm ưu thế, ý muốn của họ bị giới hạn bởi lời và ý muốn của Ngài, và Thánh Linh trong họ “cầu thay theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:26, 27.
[3.] Những người này có thể cầu xin sự thương xót với sự tự tin lớn nhất; những người khác bị loại trừ: Châm Ngôn 28:9, “Người nào xây tai không nghe luật pháp, lời cầu nguyện của người là một sự gớm ghiếc đối với Chúa.” Những người này được bao gồm: I Giăng 3:22, “Và bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài vì chúng ta giữ các điều răn Ngài, và làm những điều đẹp lòng Ngài.” Nếu chúng ta từ chối Đức Chúa Trời đang nói với chúng ta trong sự khôn ngoan vô hạn, như Ngài làm trong lời, thì không lạ gì nếu Đức Chúa Trời từ chối chúng ta đang lắp bắp cách dại dột trong cầu nguyện, Giê-rê-mi 9:21. Những người có ý định tiếp tục trong tội lỗi của họ sẽ không được nghe trong những điều khác, nếu không những tội nhân thô tục nhất cũng có thể đến với Đức Chúa Trời để tội lỗi của họ được tha thứ và cất bỏ, và mong đợi được chấp nhận và được nghe qua Đấng Christ; nhưng sự trợ giúp và ơn huệ liên tục của Đức Chúa Trời không được ban cho họ. Những ai muốn được nghe và được chấp nhận, và đến với sự bảo đảm được chào đón và được lắng nghe, phải tận hiến cho Ngài, thờ phượng Ngài, kêu cầu Ngài.
2. Những người này đủ tư cách để tiếp nhận sự thương xót, theo nội dung của giao ước đó, trong đó sự thương xót được phân phát và được tôn cao trong giao ước ân điển hay giao ước của sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 5:9, và 10:14. Vì điều này dễ bị lạm dụng, chúng ta hãy giải thích sự vâng lời là một điều kiện của giao ước như thế nào. Một điều kiện xứng đáng và mua lấy các phước hạnh của giao ước thì nó không thể là; vì Đức Chúa Trời ban khả năng vâng lời hoàn toàn và duy nhất bởi ân điển của chính Ngài: nó thiếu so với quy tắc, và thấp kém vô hạn so với phần thưởng. Một điều kiện áp dụng, qua đó chúng ta áp dụng chính mình vào giao ước về phần mình, thì nó là vậy, và vì vậy là cần thiết. Nó là một điều kiện thứ cấp, chuẩn bị chúng ta cho sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong và bởi giao ước. Trước hết chúng ta phải được xoay lại bởi sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, trước khi chúng ta nhận được sự tha thứ tội lỗi, Công Vụ 20:18. Đức tin và sự ăn năn là những điều kiện của sự tha thứ, và sự vâng lời chân thành là một điều kiện của sự cứu rỗi. Điều kiện thứ nhất bao gồm một quyết tâm vâng lời trong tương lai, dù chúng ta chưa thật sự vâng lời như vậy. Điều kiện thứ cấp, là chúng ta phải thực hiện tốt quyết tâm của mình. Chúng ta phải giữ giao ước cũng như lập giao ước. Đức tin là bước vào giao ước, vì nó là sự đồng ý tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi; và sự vâng lời kiên định và vui thích là sự giữ giao ước kiên định, Thi Thiên 25:10, và 103:17, 18. Việc lập giao ước là cần thiết cho sự bước vào của chúng ta, việc giữ giao ước cho sự tiếp tục của chúng ta. Sự đồng ý tiếp nhận bất cứ ai làm vua, chồng, chủ, đều kéo theo một điều kiện khác sau nó, là chúng ta cư xử trong các mối quan hệ này cách có bổn phận: ngoài hứa hẹn còn phải có thực hiện; người là vua của tôi phải được vâng lời. Phải có sự chung thủy vợ chồng đối với chồng, và sự phục vụ trung tín đối với người chủ đã chọn; cũng vậy trong giao ước giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, chúng ta và Đấng Christ.
Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể lấy sự an ủi trong giao ước mới, khi chúng ta có lỗi trong nhiều phương diện như vậy?
Đáp. Chúng ta phải xét—(1.) Nó đòi hỏi điều gì; (2.) Nó chấp nhận điều gì.
1. Nó đòi hỏi điều gì. Để thúc đẩy chúng ta đến những cố gắng tha thiết hơn và sự xưng nhận khiêm nhường về những thất bại, nó đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, không thừa nhận sự không trọn vẹn nào về các phần hay mức độ.
2. Nó chấp nhận một sự trọn vẹn về các phần, khi có chân lý của sự tin kính, và một khuynh hướng một lòng tuân giữ toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời; khi ấy những khiếm khuyết và yếu đuối của chúng ta được bao phủ bởi sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ. Những người chưa tái sinh nằm dưới quy tắc của sự đòi hỏi, nhưng vì ở ngoài Đấng Christ, họ bị từ chối lợi ích của sự chấp nhận.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết rằng những lời thỉnh cầu sự thương xót và lời biện hộ cho sự vâng lời mới rất phù hợp với nhau: “Nguyện sự thương xót dịu dàng của Ngài đến cùng tôi;” và lý luận của người là, “Vì tôi vui thích trong lời Ngài.” Sự thương xót vẫn là nhưng không, dù tạo vật chú tâm đến bổn phận của mình; vì khi chúng ta đã làm mọi điều, chúng ta vẫn chỉ là những đầy tớ vô ích, Lu-ca 17:10; và ân điển giúp chúng ta làm điều chúng ta làm: Lu-ca 19:18, “Đồng nén của ngài,” không phải sự siêng năng của tôi; và I Cô-rinh-tô 15:10, “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là như tôi hiện nay: và ân điển của Ngài, đã được ban cho tôi, không phải là vô ích: nhưng tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả họ; vậy mà không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” Đó là ân điển khi Ngài ấn định những điều khoản hợp lý như vậy, chấp nhận chúng, dù được làm theo cách tệ hại mà sự yếu đuối của chúng ta cho phép chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Để thúc đẩy chúng ta đến một nếp sống vâng lời vui thích, nếu chúng ta muốn có cảm thức về sự thương xót. Cùng một Thánh Linh thúc đẩy chúng ta vâng lời, là cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng thúc đẩy chúng ta vui thích trong luật pháp Ngài. Cùng một Thánh Linh thúc đẩy chúng ta cầu xin lời hứa cũng thúc đẩy chúng ta vâng theo giềng mối.
1. Hãy xét Đức Chúa Trời đã gắn kết sự vinh hiển của Ngài với lợi ích của chúng ta như thế nào, và sắp đặt cả hai cho vinh quang của chính Ngài. Lợi ích và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được xét đến cũng như sự cứu rỗi của chúng ta. Chúng ta không bao giờ được trông đợi sự thương xót và ân điển như vậy từ Đức Chúa Trời mà sẽ miễn cho chúng ta khỏi bổn phận và sự quy phục Đức Chúa Trời, hay cho anh em tự do làm ô danh và không vâng lời Ngài. Không; “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 5, và Lu-ca 1:74, 75. Sự cứu rỗi là lợi ích của chúng ta, sự vâng lời là quyền và lợi ích của Đức Chúa Trời. Con người không ghét hạnh phúc, nhưng người do dự trước các điều khoản. Một phần của hạnh phúc này khá phù hợp với những ưa muốn tự nhiên của chúng ta, như sự tha thứ và sự sống; nhưng chúng ta không quan tâm đến luật pháp Ngài và sự vâng lời chúng ta mắc nợ bởi luật pháp ấy. Chúng ta tự nhiên sẵn lòng hơn với điều làm lợi cho chính mình, cho sự an ủi của mình, hơn là điều làm lợi cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
2. Hãy xét, một phần lớn của sự thương xót đầu tiên của Đức Chúa Trời được thể hiện trong việc chữa lành bản tính chúng ta và chuẩn bị chúng ta cho nếp sống thánh khiết vui thích này, Hê-bơ-rơ 10:16, 17; I Cô-rinh-tô 1:30; Tít 3:4, 5.
3. Hãy xét, cảm thức an ủi này về sự thương xót của Đức Chúa Trời phải thúc đẩy chúng ta đến điều này bằng cách lý luận: I Giăng 4:19, “Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước;” II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng ta; bởi chúng ta phán đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết cho mọi người, thì mọi người đã chết; và Ngài đã chết cho mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết cho họ, và đã sống lại;” và Ga-la-ti 5:6, “Trong Chúa Giê-xu Christ, sự cắt bì chẳng có giá trị gì, sự không cắt bì cũng vậy, mà là đức tin, hành động bởi tình yêu thương.” Và rồi, bằng cách biết ơn, chúng ta phải uốn mọi năng lực của linh hồn mình hướng đến sự thánh khiết và vâng lời, và dốc sự quan tâm và lao nhọc của mình vào đó.
4. Hãy xét, một người càng có nhiều sự thánh khiết và vâng lời, người càng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Một linh hồn thánh là một đối tượng có khả năng nhận tình yêu của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời thánh vui thích trong sự thánh khiết, cũng như Đức Chúa Trời đầy thương xót thương xót sự khốn khổ. Chúng ta càng thánh khiết, Đức Chúa Trời càng yêu chúng ta. Chúng ta đừng tạo ra những vết thương để Đức Chúa Trời chữa lành. Khi chúng ta tăng trưởng trong sự thánh khiết, chúng ta tăng trưởng trong ơn huệ với Đức Chúa Trời. Điều này đúng với Đấng Christ, là Đấng không bao giờ có bất kỳ khiếm khuyết nào về sự thánh khiết, mà chỉ tăng trưởng trong việc thực hành nó.
5. Hãy xét, thật công chính biết bao khi Đức Chúa Trời từ chối những tiếng kêu xin sự thương xót của chúng ta khi chúng ta khinh thường các giềng mối của Ngài về bổn phận. Hãy bao vây lòng mình bằng những suy xét này, và thúc ép chúng mỗi ngày trên mình. Chúng ta rất dễ tự làm mình hài lòng với những sự hiểu biết lỏng lẻo nào đó về sự thương xót, mà không uốn mình vào bổn phận.
6. Hãy xét, thật hợp lý biết bao khi, sự thương xót đã tiếp nhận chúng ta, với mọi lỗi lầm của chúng ta, lúc chúng ta mới bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta sau đó phải chuyên tâm làm đẹp lòng và lấy làm vui thích làm như vậy.
7. Hãy xét, thật không thể nào nuôi dưỡng một cảm thức về sự thương xót và tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong khi chúng ta bỏ bê bổn phận. Linh hồn có hai cảm thức về tôn giáo không bao giờ có thể bị xóa nhòa—một sự ưa muốn hạnh phúc, và sự quy phục Đức Chúa Trời—ut anima sit subjecta Deo et pacata in se. Khi chúng ta yêu sự an ủi của chính mình, chúng ta cũng sẽ bận tâm về bổn phận của mình; linh hồn sẽ không ngồi yên. Sự an ủi theo sau sự thánh khiết như ánh sáng theo lửa, và tội lỗi sẽ gây ra rắc rối như mũi kim đâm gây đau. Linh hồn không thể nghiêm túc và chú tâm đến các sự việc mà lại không như vậy. Thật vậy, đôi khi, bởi sự bất cẩn, cảm thức của chúng ta về sự cần thiết của sự vâng lời bị dập tắt, và khi ấy một chút cũng đủ để giữ lương tâm yên lặng hay ngu muội; nhưng nó sẽ trở lại. Đừng bao giờ bỏ cuộc cho đến khi sự thánh khiết và vâng lời trở thành niềm vui thích của anh em cũng như mối quan tâm của anh em.
Ứng dụng 3. Để thúc ép chúng ta tha thiết giao tiếp với Đức Chúa Trời đầy thương xót này để được an ủi. Chúng ta cần điều đó bây giờ trong thời kỳ phán xét, khi bị giao cho những sự phán xét, Ô-sê 11:8, đôi khi cho tội lỗi, cũng vậy cho những tai vạ; khi Đức Chúa Trời mở các cửa đê, để những sự phán xét tuôn ra trên một dân mà không kiềm chế: “Ta sẽ giấu mặt ta khỏi chúng, ta sẽ xem cuối cùng của chúng sẽ ra sao,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:20. Cũng vậy câu 30, “Vầng đá của chúng đã bán chúng, và Chúa đã giam kín chúng.” Sự thương xót có thể ngăn chặn, nhưng điều đó sẽ không còn can thiệp nữa. Lại nữa, khi dân của Đức Chúa Trời bị ghét và bị nói xấu nhiều; nay, “Chúng ta bị khốn khó mọi bề, song không bị cùng khốn; bị bối rối, song không tuyệt vọng,” II Cô-rinh-tô 4:8.
1. Nếu bản tính của Đức Chúa Trời là thương xót và nhân từ, tại sao chúng ta phải nản lòng? Sự thương xót là nhưng không, ơn huệ được tỏ ra cho một người khốn khổ. Sự thương xót có thể thu hồi những hình phạt đáng phải chịu của chúng ta, và giảm nhẹ những sự sửa phạt, và làm ngọt những sự an ủi của chúng ta.
2. Nhưng rồi, anh em phải bằng lòng để sự thương xót tuôn ra theo cách và thứ tự riêng của nó; trước hết ban cho chúng ta những sự thương xót chính, rồi những điều cần thiết; trước hết nên thánh, rồi mới an ủi: “Cứu chúng ta bằng cách rửa sạch chúng ta trong chậu của sự tái sinh.”
3. Hãy tính sự an ủi của mình nhiều hơn bởi cảm thức về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời hơn là bởi việc cất bỏ hoạn nạn thuộc đời này. Sự an ủi thuộc linh tuyệt hảo hơn sự an ủi thuộc thể.
4. Anh em phải cầu xin nó bằng sự cầu nguyện, trong đó, trước hết, nó phải đi với tấm lòng tan vỡ. Hãy để sự khốn khổ thuộc linh thật được nhận biết và than thở. Chúng ta hãy bày những tội lỗi và vết thương của mình trước sự thương xót của Ngài. Thứ hai, với đức tin, vì ở đây lời được nhắc đến. Tại sao chúng ta lại buồn bã như vậy? chẳng có dầu thơm nào ở Ga-la-át sao? Đó là lỗi thường xuyên của chúng ta, chúng ta suy nghĩ quá nhiều về những hoạn nạn của mình. Có một Đức Chúa Trời của sự an ủi, là Đấng đáp ứng danh Ngài trong mọi phương diện, và sẽ giữ lời Ngài với dân Ngài. Chúng ta hãy đến với Ngài trong mọi nhu cầu của mình. Thứ ba, với quyết tâm vâng lời trung tín hơn, vì chỉ những đầy tớ của Đức Chúa Trời mới có khả năng; hãy đổi mới giao ước phục vụ Đức Chúa Trời của anh em.
5. Người tin kính có những sự an ủi chung. Điều gì phục vụ cho người này cũng sẽ phục vụ cho người khác. Tất cả họ đều có cùng một công việc nền tảng của ân điển trong lòng; tất cả họ đều được sinh bởi Đức Chúa Trời, có hình ảnh Ngài được đóng dấu trên họ, có cùng một Đấng Cứu Chuộc; cùng một Thánh Linh hành động trong tất cả, và các lời hứa được ban cho tất cả như nhau, không dựa trên những xét nét cá nhân.
BÀI GIẢNG LXXXVI.
Nguyện những kẻ kiêu ngạo bị hổ thẹn; vì chúng đã đối xử gian ác với tôi vô cớ: nhưng tôi sẽ suy ngẫm trong các giềng mối của Chúa.—CÂU 78.
Trong những lời này anh em có—(1.) Lời cầu nguyện của Đa-vít; (2.) Quyết tâm của Đa-vít.
Thứ nhất, lời cầu nguyện của Đa-vít; và ở đó hãy lưu ý—
1. Chính lời thỉnh cầu, nguyện những kẻ kiêu ngạo bị hổ thẹn.
2. Lý do, vì chúng đã đối xử ngang ngược với tôi vô cớ.
Trong lời cầu nguyện, người nài xin sự trấn áp các kẻ thù mình. Tại đó, hãy lưu ý đến—
[1.] Khái niệm mà chúng được mô tả, là kẻ kiêu ngạo.
[2.] Diễn biến hay kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời được mong muốn về chúng, là nguyện chúng bị hổ thẹn.
Khái niệm này đáng xét. Kẻ ác, nhất là những kẻ bắt bớ dân của Đức Chúa Trời, thường được đặc trưng bằng thuật ngữ này trong Thi Thiên này, ‘kẻ kiêu ngạo,’ câu 51, 69, 122; và sẽ cho chúng ta ghi chú này:—
Giáo lý. Sự kiêu ngạo xui kẻ ác gây phiền hà và làm hại dân của Đức Chúa Trời.
Nhưng vì sao những kẻ bắt bớ và những kẻ làm hại lại được gọi là kẻ kiêu ngạo?
Đáp. 1. Vì kẻ ác rũ bỏ ách của Đức Chúa Trời, và không chịu phục Đấng Tạo Hóa mình, nên không thôi làm phiền dân Ngài: Xuất Hành Ký 5:2, ‘Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời Ngài, và để cho Y-sơ-ra-ên đi?’ Điều ở trên lưỡi hắn thì ở trong lòng mọi người; chúng khinh miệt Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài. Mọi tội lỗi đều bao gồm một mức độ kiêu ngạo và coi thường Đức Chúa Trời: II Sa-mu-ên 12:9, ‘Cớ sao ngươi đã khinh bỉ mạng lệnh của Đức Giê-hô-va, mà làm điều ác trước mặt Ngài?’ Có sự coi nhẹ uy quyền của Đức Chúa Trời, và sự cất ý muốn mình lên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời.
Đáp. 2. Vì chúng say sưa với hạnh phúc thế gian, và chẳng bao giờ nghĩ đến những đổi thay: Thi Thiên 123:4, ‘Linh hồn chúng tôi đã quá đầy sự nhạo báng của kẻ an nhiên, và sự khinh bỉ của kẻ kiêu ngạo.’ Khi người ta đang thịnh vượng, họ dễ làm phiền người khác cách sai trái, rồi reo hò trên sự khốn khổ của họ, và khinh bỉ con người cùng chính nghĩa của dân Đức Chúa Trời, là kết quả chắc chắn của sự kiêu căng và kiêu ngạo lớn. Chúng tưởng mình có thể làm điều gì mình muốn; chúng không có đổi thay; vì vậy chúng không sợ Đức Chúa Trời, và giơ tay ra nghịch cùng những kẻ ở hòa bình với chúng, Thi Thiên 55:19, 20; trong khi chúng cứ thịnh vượng và không bị quấy rầy, chúng không thể kiêng cữ bạo lực và áp bức. Điều này chắc chắn là kiêu ngạo, vì đó là sự cất lòng lên trên Đức Chúa Trời và nghịch cùng Đức Chúa Trời, và không có Đức Chúa Trời. Và chúng không xét đến sự quan phòng của Ngài, là Đấng thay phiên cất lên và hạ xuống, để hoạn nạn không phải không có thuốc bổ lòng, và thịnh vượng không phải không có dây cương và hàm thiếc. Nhưng khi người ta ngồi vững, và được an nhiên sung sướng, họ dễ xấc xược và khinh miệt. Sự giàu có và sự cao trọng thế gian làm cho người ta xấc xược và khinh miệt người khác, và chẳng quan tâm mình áp đặt gánh nặng gì trên họ; chúng cố thủ trong một khối giàu có và quyền thế và cao trọng, và vì vậy tưởng không ai có thể đòi chúng tính sổ. Sa-lô-môn nói về hai hạng người: Châm Ngôn 18:10, 11, ‘Danh của Đức Giê-hô-va là một ngọn tháp vững chắc: người công chính chạy vào đó, và được an toàn. Tài sản của người giàu là thành trì vững chắc của người, và như một bức tường cao trong trí tưởng tượng của người.’ Mỗi người thì như lòng tin cậy của mình vậy; vì, như tác giả Thi Thiên nói về các thần tượng nói chung, ‘Những kẻ tin cậy thần tượng đều giống như chúng,’ thì điều đó cũng đúng về các thần tượng thuộc linh. Nếu một người tin cậy những điều hư không, lòng người lớn lên hư không, kiêu ngạo, và xấc xược; hứa cho người một dòng hạnh phúc không gián đoạn, từ những vật nghèo nàn, hay hư nát, đến và đi tùy ý Đức Chúa Trời. Nếu một người tin cậy Đức Chúa Trời, thì người được giữ thánh khiết, khiêm nhường, được dẫn đi với một tinh thần cao quý và thần thánh, và tìm thấy sự an toàn hơn người khác có mọi sức mạnh và quyền thế của thế gian nâng đỡ và chống lưng cho mình. Danh của Đức Giê-hô-va là một nơi nương náu thật, nhưng giàu có và vinh hiển và sự cao trọng thế gian chỉ là một nơi nương náu tưởng tượng. Kẻ chẳng có gì ngoài danh của Đức Giê-hô-va để tin cậy, thì người thế gian tưởng người xây lâu đài trên không; nhưng người tin kính biết rằng chính người thế gian mới xây lâu đài trên không, trong khi chúng làm ra vẻ lớn lao, và tưởng sự cao trọng của mình sẽ chống đỡ cho mình. Than ôi! giàu có chỉ là một bức tường và một ngọn tháp vững chắc trong trí tưởng tượng của chúng mà thôi; không thật như vậy; nhưng điều này làm chúng phồng lên, và chúng hoàn toàn là những con người khác khi ở trên đỉnh so với khi ở dưới thấp.
Đáp. 3. Vì chúng chuộng một đời sống xa hoa và an nhàn và cao trọng theo xác thịt, và vì vậy khinh bỉ sự hoạn nạn và sự thấp hèn và sự đơn sơ của dân Đức Chúa Trời. Hội thánh giả thường có lợi thế về quyền thế thế gian và vinh quang bên ngoài, và Hội Thánh thật được nhận biết bởi quyền năng thần thánh, các ân tứ, và các ân điển, và vẻ rực rỡ của sự thánh khiết: Thi Thiên 45:13, ‘Con gái của vua là vinh hiển ở bên trong;’ được nhận ra bởi đức tin, tình yêu thương, sự nhịn nhục, sự tiết độ, tâm trí hướng về thiên đàng, sự khiêm nhường, sự thanh sạch, và những điều tương tự, hơn là bởi vẻ ngoài lộng lẫy; và sự thánh khiết làm đẹp nhà của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 93:5, hơn là vàng và bạc và đồ đạc đắt tiền. Hội thánh giả tự khoe về những đền thờ đắt tiền, các chức viên được ban dồi dào các lợi tức thế gian, và một đoàn tùy tùng xa hoa; và như vậy sự đơn sơ của Phúc Âm bị hư hỏng và biến thành một sự thống trị thế gian: Ví dụ, hội thánh La Mã khoe khoang về sự vĩ đại và tráng lệ của mình, và trách Hội Thánh Cải Chánh về tình trạng thấp hèn của họ. Ministris eorum nihil vilius, Campian nói. Chúng có thể kể về lễ đăng quang xa hoa của các giáo hoàng của chúng, đoàn tùy tùng lộng lẫy gồm các hồng y, các giám mục quyền quý; trong khi các mục sư nghèo của Phúc Âm sống khó nhọc và bấp bênh. Trong khi đó, thật ra, vinh quang của Hội Thánh thật không phô trương đẹp đẽ trong xác thịt, không ở bên ngoài, thuộc thể chất, và thấy được, nhưng ở bên trong, không thuộc thể chất, và không thấy được, Nhã Ca 1:5; và giống như đầu của mình, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, theo vẻ ngoài, khiêm nhường, nghèo khó, và bị hoạn nạn; nhưng trong Ngài ẩn chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức; phải, sự đầy trọn của thần tính ở trong Ngài cách có thân thể. Sự lộng lẫy bên ngoài làm đẹp lòng xác thịt, và không phải là dấu hiệu của đức hạnh cho bằng của sự kiêu ngạo, Lu-ca 16:19. Điều gì sẽ xảy đến cho hội thánh sơ khai trong ba trăm năm đầu tiên, nếu sự cao trọng bề ngoài là dấu hiệu của nó? Thế gian ở với chúng, nhưng đức tin ở với chúng ta; chúng có vàng ròng, nhưng chúng ta có giáo lý tinh ròng (Naz. Orat. Con. Aroc.) Cũng vậy Hilary nghịch cùng Auxentius, Unum moneo, cavete antichristum, male enim vos parictum amor cepit, male ecclesiam Dei in tectis artificiisque veneramini, male sub iis pacis nomen ingeritis: anne ambiguum est in iis antichristum cessurum? Montes mihi et sylvæ et lacus et carceres, et voragines sunt tutiores; in iis enim prophetæ aut manentes, aut demersi, Dei Spiritu prophetabant. Vậy, vì sự chuộng sự cao trọng thế gian của chúng, chúng được gọi là kiêu ngạo; và nó được hiểu như vậy, Ma-la-chi 3:15, ‘Các ngươi gọi kẻ kiêu ngạo là có phước.’ Và vì điều này, chúng ghét và quấy nhiễu dân của Đức Chúa Trời, vì dân ấy có một tinh thần trái ngược. Họ nghe tiếng của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 11:29, ‘Hãy học theo Ta, vì Ta nhu mì và khiêm nhường.’ Chúng ghét họ vì họ khinh bỉ hạnh phúc mà chúng chuộng, và như vậy tỏ sự khinh miệt đối với đường lối của chúng: I Phi-e-rơ 4:4, ‘Họ lấy làm lạ về việc các ngươi không cùng chạy với họ vào cùng một dòng trụy lạc quá độ, mà nói xấu các ngươi.’
Đáp. 4. Chúng được gọi là kiêu ngạo vì cách cư xử xấc xược của chúng đối với dân của Chúa, một phần trong các luật lệ và mệnh lệnh của chúng, đòi phải dành cho chúng nhiều vinh dự, tôn trọng, và vâng phục hơn điều lương tâm có thể dành cho chúng; như Ha-man muốn Mạc-đô-chê hiến mình cho hắn theo cách của người Phe-rơ-sơ, Ê-xơ-tê 3:5. Người ấy, dù là kẻ được sủng ái, là người A-ma-léc, kẻ đến từ dòng dõi mà Đức Chúa Trời muốn ký ức về chúng bị xóa bỏ, Xuất Hành Ký 17:14; và có thể sự thờ phượng và vinh dự được đòi hỏi nhiều hơn điều đáng dành cho một con người. Đức Chúa Trời đã cấm dành vinh dự thần thánh cho bất cứ ai ngoài chính Ngài. Nay, theo phong tục của Phe-rơ-sơ, những vinh dự này có phần nào mang hơi hướng của sự thờ phượng thần thánh—Vide Brisson, pp. 10–14, with the 18th. Cũng vậy Giê-rô-bô-am muốn các bò con của mình được thờ lạy, I Các Vua 12:32; và vậy mà mọi kẻ chiều theo hắn trong việc đó đều bị quy tội vì vui lòng đi theo mạng lệnh ấy, Ô-sê 5:11. Chúng ta không dám xúc phạm Đức Chúa Trời để làm đẹp lòng loài người; những người Lê-vi tốt được khen ngợi, II Sử Ký 11:14. Cũng vậy, việc Nê-bu-cát-nết-sa ra lệnh mọi người phải sấp mình trước pho tượng của mình là kiêu ngạo, Đa-ni-ên 3:15, 16. Đặc quyền của Đức Chúa Trời không được xâm phạm; có một Đấng Tối Cao cao hơn. Một phần trong việc làm phiền, quấy nhiễu, và áp bức họ tùy ý mình; Cơ Đốc nhân hình thức ghét Cơ Đốc nhân thuộc linh, Ga-la-ti 4:29. Nay điều này đến từ sự kiêu ngạo của chúng: Thi Thiên 10:2, ‘Kẻ ác, vì lòng kiêu ngạo, bắt bớ người nghèo;’ không muốn đường lối lười biếng của mình bị sự nghiêm túc và nghiêm nhặt của người khác quở trách và làm nhục: chúng ganh ghét điều chúng không thể bắt chước. Và nó được thực hiện bởi sự kiêu ngạo hay lạm dụng quyền thế của chúng. Đức Chúa Trời kể đó là kiêu ngạo: Thi Thiên 12:5, ‘Vì cớ sự áp bức người nghèo, vì cớ tiếng thở than của kẻ thiếu thốn; Đức Giê-hô-va sẽ chỗi dậy để giải cứu người; và đặt người ở nơi an toàn khỏi kẻ phì phò nghịch cùng người.’ Đó là sự kiêu ngạo của kẻ áp bức mà Đức Chúa Trời lưu ý đến, sự phì phò, nhạo báng, và chế giễu của hắn đối với những hy vọng của những kẻ bị khinh bỉ của Đức Chúa Trời; hắn chẳng bao giờ mơ đến bất cứ sự ngăn trở nào từ bất cứ ai, mà khinh bỉ và khinh miệt tất cả. Và một phần vì sự lăng mạ trên sự khốn khổ và tình trạng thấp hèn của họ: Sô-phô-ni 2:10, ‘Chúng sẽ nhận điều này vì sự kiêu ngạo của chúng, vì chúng đã sỉ nhục và tự tôn mình nghịch cùng dân của Đức Giê-hô-va các đạo quân.’ Nhưng Đức Chúa Trời lưu ý đến điều đó, và sẽ đòi chúng tính sổ vào lúc thích hợp: Châm Ngôn 3:34, ‘Ngài nhạo cười kẻ nhạo cười, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường;’ Thi Thiên 14:6, ‘Các ngươi đã làm hổ thẹn mưu kế của người nghèo, vì Đức Giê-hô-va là nơi nương náu của người;’ tức là, chế giễu một người vì người quyết tin cậy Đức Giê-hô-va, cười nhạo những kẻ giữ lương tâm về bổn phận mình, những kẻ cân nhắc xem điều đó có hợp pháp hay không hợp pháp, không phải xem có nguy hiểm và lợi lộc hay không, không phải xem có an toàn hay không an toàn, mà xem có đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không. Họ tin cậy Đức Giê-hô-va là những kẻ, trong lương tâm về bổn phận mình, liều mình trước những hiểm nguy, trông đợi sự an toàn của mình từ thiên đàng; những ý tưởng này dường như ngu dại đối với sự khôn ngoan thế gian; các ngươi đã làm hổ thẹn mưu kế của người, nhạo cười nó: Ê-sai 51:7, 8, ‘Chớ sợ sự sỉ nhục của loài người, cũng đừng sợ những lời gièm chê của họ: vì mối mọt sẽ ăn họ như ăn áo, và sâu bọ sẽ ăn họ như ăn lông chiên.’ Những kẻ coi trọng đường lối của Đức Chúa Trời không cần phải nản lòng vì những lời khoe khoang cay độc của chúng.
Ứng dụng. Chúng ta hãy coi chừng sự kiêu ngạo. Chúa, Đấng đã ghét sự kiêu ngạo của Mô-áp, cũng ghét sự kiêu ngạo của Gia-cốp, A-mốt 6:8.
1. Hãy coi chừng việc cố ý và vui lòng chống lại bất cứ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:21: ‘Chúa đã quở trách kẻ kiêu ngạo, là kẻ bị rủa sả, lìa bỏ các điều răn Chúa: Nê-hê-mi 9:16, ‘Nhưng tổ phụ chúng tôi cư xử kiêu ngạo, và cứng cổ, và không vâng theo các điều răn của Ngài;’ cũng vậy câu 29. Những kẻ này tuyên chiến với Đức Giê-hô-va các đạo quân, nhất là khi không được những phán xét nặng nề kéo lại: Ê-sai 26:19, ‘Ta sẽ bẻ gãy sự kiêu ngạo của quyền thế các ngươi.’ Và đây là điều chúng ta nên để lòng vào ngày nay: Giê-rê-mi 13:17, ‘Nhưng nếu các ngươi không nghe, linh hồn Ta sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo của các ngươi.’ Khi một dân không chịu đưa đến bất cứ sự xét nghĩ nghiêm túc nào về các phán xét của Đức Chúa Trời, cũng không hạ tâm trí kiêu căng của mình xuống, thì người sẽ than khóc sự kiêu căng dại dột của chúng, và những sự khốn khổ theo sau đó. Sự đứng ra chống lại Đức Chúa Trời này là sự kiêu ngạo lớn nhất.
2. Hãy coi chừng việc lẩm bẩm nghịch cùng sự quan phòng của Ngài. Việc đón nhận những thập tự giá với sự giận dữ và những phước lành với sự khinh bỉ là những dấu hiệu chắc chắn của sự kiêu ngạo chưa bị giết chết; khi những sự phân phát của Đức Chúa Trời vẫn không vừa ý, và lòng sưng lên nghịch cùng quyền tối cao của Ngài.
[1.] Đón nhận những thập tự giá với sự giận dữ: II Các Vua 6:33, ‘Điều ác này đến từ Đức Giê-hô-va: cớ sao tôi còn phải trông đợi Đức Giê-hô-va nữa?’ Những lời của sự ngờ vực tuyệt vọng và lẩm bẩm.
[2.] Những phước lành với sự khinh bỉ: Ma-la-chi 1:2, ‘Ta đã yêu các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; và các ngươi nói, Chúa đã yêu chúng tôi ở đâu?’ như thể Đức Chúa Trời còn nợ chúng nhiều hơn người khác, và là một thứ con nợ đối với chúng: Ha-ba-cúc 2:4, ‘Này, linh hồn người, đã được cất lên, thì không ngay thẳng trong người; nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình.’ Kẻ cao ngạo và không lành mạnh được phân biệt với người công chính, là kẻ có thể chờ đợi thì giờ thong thả của Đức Chúa Trời; linh hồn của những người ấy được cất lên là những kẻ không thể yên nghỉ trong số phận và phần của mình đã được Đức Chúa Trời chỉ định, mà chỉ trích cách tiến hành của Ngài, và không muốn Ngài tùy ý sắp đặt chúng.
3. Hãy coi chừng việc khinh bỉ bất cứ kẻ nhỏ nào của Đấng Christ, và nhạo cười và chế giễu những kẻ kính sợ Chúa: Thi Thiên 119:51, ‘Kẻ kiêu ngạo đã nhạo cười tôi quá chừng.’ Việc chế giễu người khác vì bất cứ lý do gì đều là dấu hiệu của sự kiêu ngạo, dù họ kém hơn về ân tứ, dù khác nhau về phán đoán, dù bước đi trong một sự phân phát thấp hơn; nhưng nhất là nhạo cười họ vì họ tin kính hơn: II Ti-mô-thê 3:3, ἀφιλάγαθοι, ‘Những kẻ khinh bỉ những người tốt.’ Điều này là phản chiếu lên chính Đức Chúa Trời, mà hình ảnh của Ngài trong các thánh đồ của Ngài bị làm thành một câu tục ngữ, và sự vâng phục nghiêm nhặt ý muốn Ngài thành chuyện nhạo cười và chế giễu. Nếu một nô lệ chế giễu một đứa con vì đứa con giống cha mình, điều này có được chấp nhận không? Cũng vậy Đức Chúa Trời ghen tương sẽ không chịu lâu sự xúc phạm khủng khiếp này, là hình ảnh Ngài bị nhạo cười trong con cái Ngài: Ê-sai 63:9, ‘Trong mọi sự sỉ nhục, Ngài bị sỉ nhục.’ Nhưng chúng sẽ nói, Điều chúng sỉ nhục và nhạo cười không phải là sự thánh khiết của họ, mà là sự giả hình nghiêm nghị và sự tỉ mỉ giả tạo của họ. Nhưng Đức Chúa Trời thấy lòng: điều đó như thể một người phung lên án người khác vì những mụn nhọt. Những sự yếu đuối của người tin kính không biện minh cho sự khinh bỉ của các ngươi đối với sự tin kính; và vì những lỗi lầm của họ, các ngươi không được nhạo cười sự thánh khiết của họ và mong được miễn trách.
4. Hãy coi chừng sự kiêu ngạo đạo đức, là điều gồm một sự tự phụ cao ngạo về chính mình, kết hợp với sự khinh bỉ người khác. Đây là tội của người Pha-ri-si: Lu-ca 18:9, ‘Ngài phán ẩn dụ này cho một số kẻ tự tin mình là công chính, và khinh bỉ người khác.’ Và nó được thể hiện nổi bật trong người Pha-ri-si và người thu thuế đi lên cầu nguyện, và hằng ngày được thấy trong những kẻ đang nói về những việc của riêng mình, khoe khoang về những sự xuất sắc của riêng mình, tôn cao những điều của mình, nhưng làm giảm nhẹ các ân tứ của người khác. Hầu hết mọi người đều quá lớn và quá tốt trong sự đánh giá của chính mình. Sự tự ái trình bày chúng ta cho chính chúng ta trong một hình dạng và dáng vẻ giả tạo, khôn ngoan hơn, và thánh khiết hơn, và công chính hơn nhiều so với chúng ta thật là; nó làm cho chúng ta ghê tởm tội lỗi của người khác hơn tội lỗi của mình, làm giảm nhẹ các ân tứ và ân điển của người khác và tung hô của mình; nhưng điều này không nên như vậy: Phi-líp 2:3 ‘Mỗi người hãy coi người khác tốt hơn mình.’ Sự khiêm nhường bằng lòng ngồi ở chỗ thấp nhất: Ê-phê-sô 3:8, ‘Là kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ;’ I Ti-mô-thê 1:15, ‘Đấng Christ đã đến để cứu những kẻ có tội, trong đó ta là kẻ đầu.’ Chúng ta biết sự yếu đuối của chính mình rõ hơn người khác, và họ có thể có những sự xuất sắc bí ẩn mà chúng ta không thấy. Sự kiêu ngạo đạo đức này tự bày tỏ trong ba điều:—
[1.] Trong sự khinh miệt những kẻ thấp kém hơn, hay sự khinh bỉ những kẻ có ân tứ hay địa vị và chỗ đứng kém hơn trong thế gian. Mỗi chi thể đều có công dụng của nó trong thân thể, ngón chân cũng như cái đầu, và không chi thể nào có thể nói với chi thể khác, ‘Ta không cần đến ngươi,’ I Cô-rinh-tô 12:21. Mọi Cơ Đốc nhân đều có những ân tứ riêng của mình, bởi đó họ được làm cho đáng chấp nhận và hữu ích cho thân thể, như mỗi xứ đều có những sản vật riêng của mình để duy trì việc buôn bán và thương mại giữa mọi phần của thế gian; hay như đối với vẻ đẹp và công dụng của vũ trụ, cần có đồi và thung lũng; cũng vậy mọi hạng người đều góp phần vào vẻ đẹp, công dụng, và sự phục vụ của toàn thể. Kẻ mạnh không nên khinh bỉ kẻ yếu, và kẻ yếu không nên chỉ định cho kẻ mạnh. Nay, không thể giữ mọi người trong trật tự và tỷ lệ đúng của họ trừ khi mỗi người xét đến sự yếu đuối và thiếu thốn của chính mình, và sự hữu ích của người khác; như, giữa các Cơ Đốc nhân, một số hữu ích để giữ gìn trật tự, số khác để giữ cho sự sống và quyền năng của sự tin kính tiếp tục, một số để làm sống lại sự tinh sạch nguyên sơ, số khác tinh thần hòa bình xưa. Đức Chúa Trời đã đối trọng mọi phía như vậy để họ có thể giúp đỡ lẫn nhau, chứ không phải để chúng ta khinh bỉ và khinh miệt bất cứ ai khác, và tìm cách hủy diệt và lật đổ người khác, và như vậy mở đường cho những tai họa lớn. Mỗi người đều có đủ để hạ mình xuống, và đủ để làm cho mình hữu ích cho xã hội loài người. Vì vậy chúng ta không được coi anh em mình ra không, Rô-ma 14:10. Đức Chúa Trời đã làm cho người thành một điều gì đó mà ngươi không phải, và đã ban cho người một khả năng làm một điều gì đó mà ngươi không thể làm, hay sẽ không chịu phục mà làm. Sự khinh bỉ là trái của sự kiêu ngạo; không có ai mà không xứng đáng được tôn trọng phần nào: sự nhạo cười là tai họa của xã hội loài người.
[2.] Nó tự bày tỏ trong sự tranh cạnh với những kẻ ngang hàng: ‘Sự giận dữ và tranh cạnh đến bởi sự kiêu ngạo,’ Châm Ngôn 13:10. Mỗi người đều tìm cách nổi bật, và muốn vượt trội, không phải trong các ân điển và ân tứ—đó là ἀγαθέρις, một sự ganh đua thánh—mà trong địa vị và chỗ đứng. Chúng ta đặt một giá quá cao trên chính mình, và khi người khác không chịu lên tới giá của chúng ta thì chúng ta phiền lòng. Chúng ta quy cho mình quá nhiều; và khi chúng ta không gặp được sự tôn trọng và vinh dự mà chúng ta chuộng, chúng ta sa vào tranh cạnh, và bùng lên thành những cuộc cãi vã, tưởng mình bị bỏ bê. Chúng ta thường thấy điều này là một mối gây cãi nhau dường nào trong thế gian, nếu người khác không thích ứng với cảm nghĩ của chúng ta, nếu họ không chấp thuận mọi điều chúng ta nói, nếu ý kiến của họ khác một chút, hay, có thể, chẳng khác gì với của chúng ta. Những người cố chấp cách ngoan cố trong những định kiến của mình sẽ không thay đổi ý kiến khi có bằng chứng rõ ràng; nhưng người khiêm nhường thì luôn hòa bình, họ có thể cho và nhận những sự tôn trọng dành cho nhau tốt hơn người khác có thể. Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5:21, ‘Hãy phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.’ Có một sự phục vụ của tình yêu thương mà mỗi người nợ người khác vì ích lợi và lợi thế chung của nhau, và được gọi là sự thuận phục, dù là với những kẻ ngang hàng, vì tinh thần kiêu ngạo và cao ngạo của chúng ta coi nó như ở dưới mình. Không có người sống nào mà Đức Chúa Trời cho phép sống chỉ cho chính mình. Nay, để có một sự bình đẳng, chúng ta phải cúi xuống và hạ mình xuống với nhau; người khác phải sống cho chúng ta, và chúng ta cho họ: I Phi-e-rơ 5:5, ‘Hãy phục nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường; vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.’ Sự thuận phục lẫn nhau này trong những bổn phận của tình yêu thương không bao giờ có thể đạt được cho đến khi chúng ta học cách tiết chế sự đánh giá của mình về chính mình, và nâng cao sự đánh giá của mình về người khác; chúng ta không thể khuyên bảo hay chỉ dạy, hay coi trọng nhau, hay duy trì sự hòa bình trong các mối quan hệ của mình, và thực hiện mọi chức vụ Cơ Đốc cho nhau, cho đến khi tinh thần này thắng thế trong chúng ta.
[3.] Bởi sự không làm tròn bổn phận đối với những người bề trên, hay những kẻ được ưu đãi về vinh dự trước chúng ta. Người kiêu ngạo muốn được mọi người ngưỡng mộ, được mọi người nghĩ tốt và nói tốt về mình, và được ưu đãi trên mọi người; và nếu không được như vậy, họ bất mãn, và một sự thù hằn và ác ý bí mật xâm nhập tinh thần họ và định cư ở đó; đó là một trái rõ ràng của sự hư hỏng tự nhiên: Gia-cơ 4:5, ‘Tinh thần ở trong chúng ta tham muốn đến nỗi ganh ghét.’ Loài người không thể chịu đựng sự xuất sắc thật hay được cho là của người khác; tạo vật kiêu ngạo muốn tỏa sáng một mình. Vì vậy chúng ta đang bí mật gặm nhấm uy tín của người khác, làm nổ tung danh tiếng của họ, và mong muốn bằng mọi cách làm giảm họ xuống, hay để họ bị giảm xuống; và nơi nào khuynh hướng này thắng thế đến bất cứ mức độ sức mạnh và bạo ngược nào, nó trở nên quá quắt: Châm Ngôn 27:4, ‘Sự giận dữ là tàn nhẫn, và cơn giận là quá quắt; nhưng ai có thể đứng nổi trước sự ganh ghét?’ Vì khi chúng ta đau buồn trước sự thịnh vượng và xuất sắc của người khác, chúng ta tìm cách phá hoại họ bằng mọi phương tiện chúng ta có thể nghĩ ra; như khi các anh em của Giô-sép tìm cách loại trừ người ra khỏi đường; và khi Sau-lơ ganh ghét Đa-vít, người vẫn luôn mưu hại sự hủy diệt của người. Cũng vậy khi người Pha-ri-si ganh ghét Đấng Christ, ‘Nếu chúng ta để người yên, mọi người sẽ chạy theo người.’ Điều này đã đưa chúng đến chỗ đóng đinh Chúa của vinh hiển. Cơn giận tự xả ra trong những tia chớp bất chợt, và cơn thịnh nộ trong một hành động bạo lực nào đó ngay lúc đó, nhưng sự ganh ghét thì gây hại và phản trắc. Cơn giận và cơn thịnh nộ giả định có một sự xúc phạm nào đó, nhưng sự ganh ghét thì phiền lòng trước sự tốt lành và xuất sắc của người khác. Cơn giận và cơn thịnh nộ được xoa dịu dần dần, và khi những đợt sóng dữ dội và cơn bão táp ngừng lại, thì có sự yên lặng; nhưng điều này lớn lên theo thời gian, và càng ngày càng bị kích động hơn càng lâu những kẻ chúng ta ganh ghét ở trong tình trạng tốt. Nay tình cảm này đã ngự trị trong chúng ta trong tình trạng tự nhiên của mình, Tít 3:3, và còn lại ở một mức độ nào đó trong những người tốt nhất.
5. Một biểu hiện khác của sự kiêu ngạo là sự không kiên nhẫn trước những lời khuyên bảo và quở trách; đó là nguyên nhân của sự ghét của kẻ ác đối với người tin kính, vì đời sống của họ là một sự quở trách thật: Giăng 6:7, ‘Thế gian ghét Ta, vì Ta làm chứng về nó rằng công việc của nó là ác;’ Hê-bơ-rơ 11:7. Nhưng chắc chắn nó chứng tỏ một tinh thần kiêu ngạo khi loài người không thể chịu đựng lời khuyên thân thiện, và không muốn những vết thương kín của mình bị chạm đến, mà trở nên dữ tợn và quá quắt, nhất là khi họ vượt trội người khác về địa vị và quyền thế: như khi tiên tri quở trách A-ma-xia, II Sử Ký 25:16, ‘Ngươi có được lập làm cố vấn của vua sao? hãy thôi, cớ sao ngươi muốn bị đánh?’ cũng vậy II Sử Ký 18:23, ‘Người đánh vào má người, và nói, Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã rời khỏi ta từ khi nào để nói với ngươi?’ Cũng vậy người Pha-ri-si ghét Đấng Christ vì những lời quở trách tự do của Ngài: Giăng 9:40, ‘Chúng tôi cũng mù sao?’ Họ không thể chịu đựng việc nghe về những lỗi lầm của mình, nhất là từ một người ở địa vị thấp kém hơn, và tưởng mọi sự quở trách đều là một sự sỉ nhục, dù được quản lý khôn ngoan và đầy lòng thương xót đến đâu, và rằng việc cúi xuống trước nó là ở dưới địa vị của họ; dù Gióp không khinh bỉ vụ việc của các tớ gái mình, Gióp 31:13, nếu họ có điều gì để nói nghịch cùng người; và Đa-vít đã dừng lại theo đề nghị của A-bi-ga-in, I Sa-mu-ên 25:26.
6. Hãy coi chừng việc xây dựng quá chắc chắn trên những sự hưởng thụ thuộc về đất, như thể cơ nghiệp của các ngươi vững chắc và an toàn đến nỗi không thể thay đổi được, vì các ngươi cao và lớn về giàu có, quyền thế, vinh dự, và sự quý trọng. Sự tin cậy vào cơ nghiệp bề ngoài của chúng ta là một dấu hiệu chắc chắn của sự kiêu ngạo: Thi Thiên 10:4–6, ‘Kẻ ác, bởi sự kiêu ngạo của bộ mặt nó, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của nó. Đường lối nó luôn gây đau khổ; các phán xét của Chúa ở rất cao khỏi tầm mắt nó: còn về mọi kẻ thù của nó, nó phì phò nghịch cùng chúng. Nó đã nói trong lòng, Ta sẽ không bị lay chuyển; ta sẽ không ở trong hoạn nạn.’ Tại đó tác giả Thi Thiên quy sự kiêu ngạo cho kẻ ác, và một sự kiêu ngạo như vậy phát sinh từ sự tin cậy vào sự thịnh vượng bề ngoài; và đề cập một kết quả gấp đôi, không chỉ coi nhẹ các đối thủ của chúng, mà cả chính Đức Chúa Trời. Không cần bất cứ điều khoản hòa bình hay tiết chế nào đối với các đối thủ của chúng, đường lối nó luôn gây đau khổ; vì vậy chúng bạo lực, dữ tợn và cao ngạo, và nghiêm khắc đối với họ. Không cần sự bảo vệ của Đức Chúa Trời; vì vậy lạnh lùng, nhạt nhẽo, lơ là trong sự cầu nguyện; phải, khinh bỉ việc cầu khẩn Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện cho bất cứ phước lành nào. Chúng ở địa vị và quyền thế cao đến nỗi có thể áp bức những kẻ dưới mình, và vì vậy tưởng chúng có thể thực hiện điều chúng muốn làm bất chấp Đức Chúa Trời. Nay một phần nào của điều này có thể được tìm thấy trong dân của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 30:6, ‘Trong sự thịnh vượng của tôi, tôi đã nói, Tôi sẽ không bao giờ bị lay chuyển.’ Họ uống vào một phần chất độc này, dễ nghỉ ngơi và ngủ trên một chiếc gối xác thịt. Bởi điều này các ngươi có thể thấy rằng không ai trong chúng ta đã hoàn toàn cởi bỏ tội lỗi này. Plato nói một người cởi bỏ nó, như τελευταῖον χιτῶνα, nó lớn lên từ sự chinh phục các tội lỗi khác. Nhưng nếu chúng ta không muốn kiêu ngạo—
[1.] Chúng ta hãy cầu nguyện thường xuyên, vì trong sự cầu nguyện chúng ta xưng nhận sự thuận phục và lệ thuộc của mình. Nơi nào những lời cầu nguyện sốt sắng, tha thiết, thường xuyên, nó chứng tỏ sự khiêm nhường lớn; nơi nào ít khi, lạnh lùng, không thường xuyên, sự khiêm nhường ít; nơi nào không có, không có sự khiêm nhường. Việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, là Đấng xuất sắc như vậy, nhắc chúng ta về sự thấp hèn của chính mình; việc tìm kiếm sự cứu giúp và hỗ trợ hằng ngày của Ngài nhắc chúng ta về tính thay đổi của mọi vật thế gian, và những biến đổi khác nhau của đời này, Thi Thiên 10:4. Một người nghiêm túc trong sự cầu nguyện, sống trong sự lệ thuộc liên tục vào Đức Chúa Trời, hẳn phải là một người khiêm nhường.
[2.] Chúng ta hãy bằng lòng với một ít, và không tìm kiếm những điều lớn cho chính mình; vì lợi ích là mối gây cãi nhau lớn. Tôi chắc chắn một phần thế gian là nhiên liệu thường lệ của sự kiêu ngạo. Một con sâu có thể lớn lên trong ma-na, nhưng thường thì đó là một sự xuất sắc thế gian nào đó ban cho chúng ta những lợi thế lớn như vậy ở dưới này làm chúng ta phồng lên. Nếu sự giàu có gia tăng bởi sự cho phép công bằng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta không được trở nên kiêu ngạo về chúng: I Ti-mô-thê 6:17, ‘Hãy răn bảo những kẻ giàu có trong thế gian này, rằng họ chớ kiêu ngạo.’ Môi-se nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:12–14, ‘Hãy coi chừng khi ngươi đã ăn, và được no, và vàng và bạc của ngươi được gia tăng, kẻo lòng ngươi bị cất lên.’ Lòng chúng ta rất dễ bị cất lên bởi một cơ nghiệp đầy đủ.
[3.] Nếu chúng ta vượt trội về ân tứ và ân điển, sự thận trọng gấp đôi là cần thiết; đây là một sự xuất sắc thật, II Cô-rinh-tô 12:7. Sự kiêu ngạo làm cho chúng ta không chỉ vô ơn với Đức Chúa Trời, mà còn ngang ngược với loài người: Châm Ngôn 21:24, ‘Kẻ kiêu ngạo và kiêu căng, kẻ nhạo cười là tên của người hành động trong cơn giận kiêu ngạo.’ Những người tự phụ về ân tứ của mình lấy trí tưởng tượng và tự phụ của mình làm quy tắc; và nếu bất cứ điều gì được làm không vừa ý họ, họ xé nát và xé toạc mọi sự, và giẫm đạp trên lợi ích không thể nghi ngờ của Chúa Giê-xu Christ để xả cơn giận của mình.
Đó là một câu hỏi liệu ân điển thật có thể làm cho một người kiêu ngạo không. Các ân tứ, chắc chắn, có thể: ‘Sự tri thức làm kiêu căng;’ phải, ân điển, qua sự hư hỏng. Họ cần thận trọng là những kẻ có sự hiện diện lớn của Đức Chúa Trời với mình về sự thành công khi được sử dụng nổi bật trong công việc của Đức Chúa Trời. Uy tín bởi sự nổi bật và quý trọng thế gian đi kèm với công việc phục vụ của họ, và bí mật len vào những ý tưởng cao về sự xuất sắc của chính họ.
[4.] Hãy xét sự kiêu ngạo đã khiến chúng ta tốn kém bao nhiêu. Những kẻ kiêu ngạo và gây gánh nặng cho người khác, Đức Chúa Trời sẽ kéo sự kiêu ngạo của chúng xuống: Ê-sai 13:11, ‘Ta sẽ phạt thế gian vì sự ác của nó, và kẻ ác vì sự gian ác của nó; và Ta sẽ làm cho sự kiêu căng của kẻ kiêu ngạo phải ngừng lại, và sẽ hạ thấp sự kiêu căng của kẻ khủng khiếp.’ Điều đó được nói về người Canh-đê, là những kẻ trong sự dũng cảm và sức lực đã gây bạo lực cho người khác. Đức Chúa Trời yêu thích việc kéo xuống sự kiêu ngạo và xấc xược của những kẻ ồn ào, là những kẻ đã đáng sợ và gây gánh nặng cho người khác. Đức Giê-hô-va các đạo quân đã có mục đích làm ô danh sự kiêu ngạo của mọi vinh quang, và đưa những kẻ đáng tôn trọng của đất vào sự khinh bỉ. Đức Chúa Trời đã đang làm gì, không phải trong thời trước, mà trong thời sau này?
[5.] Hãy xét rằng Cơ Đốc giáo được sai vào thế gian không phải để thiết lập một vương quốc của quyền thế, mà của sự nhịn nhục. Ma-thi-ơ 18:4, ‘Vậy, bất cứ ai sẽ hạ mình xuống như đứa trẻ nhỏ này, người ấy là kẻ lớn nhất trong nước thiên đàng;’ Lu-ca 1:51–53, ‘Ngài đã dùng cánh tay Ngài để tỏ ra sức mạnh; Ngài đã làm tan rã kẻ kiêu ngạo trong trí tưởng tượng của lòng họ; Ngài đã hạ kẻ quyền thế xuống khỏi ngai của họ, và cất kẻ thấp hèn lên; Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy những vật tốt, và kẻ giàu Ngài đã đuổi về tay không.’
[6.] Hãy xét ai đã làm cho chúng ta khác nhau: I Cô-rinh-tô 4:7, ‘Vì ai đã làm cho ngươi khác với người khác? và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Nay nếu ngươi đã nhận lãnh nó, cớ sao ngươi khoe khoang như thể ngươi đã không nhận lãnh nó?’ Ai sẽ kiêu ngạo về một chiếc áo mượn? người càng mắc nợ hơn. Không điều gì là của chúng ta ngoài tội lỗi, mọi điều khác đều là ân tứ tự do của Đức Chúa Trời. Bức tường há sẽ tự khoe vì mặt trời chiếu trên nó sao? hay cây bút há sẽ tự giành lấy lời khen về chữ viết đẹp sao? Chúng ta càng nhận lãnh nhiều từ Đức Chúa Trời thì chúng ta càng có bổn phận thừa nhận sự tốt lành của Ngài, và thú nhận sự bất xứng của chính mình.
Thứ hai, Diễn biến, hay kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời được mong muốn, cùng với lý do của nó. Điều người mong muốn là chúng có thể ‘bị hổ thẹn;’ lý do, vì chúng đã ‘đối xử ngang ngược vô cớ.’ Chúng ta hãy giải thích cả hai.
1. Diễn biến của sự quan phòng của Đức Chúa Trời được cầu xin, là chúng có thể bị hổ thẹn; tức là, chúng có thể không thịnh vượng và thành công trong những mưu toan của chúng; vì loài người bị hổ thẹn khi họ thất vọng, và mọi nỗ lực của chúng để tuyệt diệt dân của Đức Chúa Trời đều vô ích và không kết quả, và những điều chúng đã khéo léo bày ra không có kết quả mà chúng đã tự đề ra cho mình: Thi Thiên 70:3, ‘Nguyện chúng bị quay lại vì phần thưởng của sự hổ thẹn của chúng, là những kẻ nói, A-ha!’
2. Lý do được nêu ra, ‘Vì chúng đã đối xử ngang ngược với tôi vô cớ.’ Bản Septuagint có ἀδίκως, cách bất công. Ainsworth đọc, Với sự giả dối chúng đã làm hư hoại tôi. Nó hàm chứa hai điều—(1.) Rằng chúng đã giả vờ một lý do; (2.) Đa-vít xác nhận sự vô tội của mình trước Đức Chúa Trời; và như vậy, không có bất cứ tội lỗi nào của người, chúng đã buộc tội, phỉ báng, lên án hành động của người, như thường lệ trong những trường hợp tương tự. Ở nơi khác người than phiền, Thi Thiên 56:5, ‘Hằng ngày chúng vặn vẹo lời tôi, và tư tưởng của chúng nghịch cùng tôi để làm ác.’ Chúng lên án người là kẻ ác, xuyên tạc lời nói và việc làm của người. Loài người giả vờ những lý do cho sự áp bức của mình, tà giáo, ly giáo, phản loạn; nhưng chỉ ác ý và sự ngang ngược của tinh thần khiến chúng tìm kiếm sự hủy diệt của dân Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Khi kẻ kiêu ngạo gây phiền hà và làm hại dân của Đức Chúa Trời, họ có thể dạn dĩ phó thác chính nghĩa của mình cho Đức Chúa Trời.
Các lý do:—
1. Những kết quả của sự kiêu ngạo của chúng thật nặng nề khó chịu đựng. Nay, thật tốt khi bất cứ nỗi đau buồn nào tìm được một lối thoát thuộc linh, khi nó đưa người tin kính đến chỗ cầu nguyện: Phi-líp 4:6, ‘Trong mọi sự, bởi sự cầu nguyện và nài xin cùng sự tạ ơn, nguyện những điều các ngươi cầu xin được trình bày cho Đức Chúa Trời;’ Giê-rê-mi 20:12, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va các đạo quân, là Đấng thử người công chính, và thấy thận và lòng, nguyện tôi thấy sự báo thù của Ngài trên chúng; vì tôi đã trình bày chính nghĩa của tôi cho Ngài.’ Chúng ta có thể trình bày đơn khiếu nại của mình tại tòa án của Đức Chúa Trời, mang sự việc đến đó.
2. Chúa có thể được kêu nài đến vì một lý do gấp đôi. Một phần vì Ngài là kẻ thù của kẻ kiêu ngạo, và là bạn của kẻ khiêm nhường: Gia-cơ 4:6, ‘Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường;’ và Thi Thiên 138:6, ‘Dầu Đức Giê-hô-va ở cao, vậy mà Ngài đoái xem kẻ thấp hèn, và kẻ kiêu ngạo Ngài biết từ xa.’ Một phần vì Ngài là phần của kẻ bị hoạn nạn và bị áp bức: Thi Thiên 140:12, ‘Tôi biết Đức Giê-hô-va sẽ duy trì chính nghĩa của kẻ bị hoạn nạn, và quyền lợi của người nghèo.’ Khi Sa-tan khuấy động các công cụ của hắn để ghét những kẻ Chúa yêu, Chúa sẽ khuấy động quyền năng Ngài để bảo vệ và bênh vực họ. Cũng vậy Thi Thiên 10:14, ‘Chúa đã thấy điều đó, vì Chúa xem xét sự tệ hại và sự cay đắng, để báo trả bằng tay Chúa: người nghèo phó mình cho Chúa; Chúa là Đấng giúp đỡ kẻ mồ côi.’ Khi họ đã bày tỏ những mong muốn của mình, đã đổ lòng mình ra trước mặt Chúa, họ yên lặng mình. Đó là chức vụ, thông lệ, bản tính của Đức Chúa Trời, để cứu giúp những tạo vật nghèo nàn bất lực phó mình cho sự gìn giữ của Ngài.
3. Sự vô tội ban sự tự tin trong sự cầu nguyện, khi chúng ta bị quấy nhiễu và phiền hà vô cớ. Chứng cớ của lương tâm ban sự dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời và loài người, II Cô-rinh-tô 1:12; và Hê-bơ-rơ 13:18, ‘Hãy cầu nguyện cho chúng tôi; vì chúng tôi tin rằng chúng tôi có một lương tâm tốt, trong mọi sự muốn sống cách trung thực.’ Nếu con cái Đức Chúa Trời cư xử thánh khiết và nhu mì hơn, họ có thể cắt đứt cơ hội khỏi những kẻ muốn tìm cơ hội, và trong những lần đến với Đức Chúa Trời của mình kinh nghiệm sự tự tin khiêm nhường hơn.
Nhưng đây không phải là một lời cầu nguyện báo thù sao? Đáp. Không.
Thứ nhất, Vì trực tiếp họ cầu nguyện cho sự giải cứu của chính mình, để họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời tự do hơn như một hệ quả. Thật vậy, bởi việc Đức Chúa Trời tỏ sự thương xót cho dân Ngài, sự kiêu ngạo của kẻ ác bị trấn áp, Thi Thiên 119:134.
Thứ hai, Về phần liên quan đến các kẻ thù của người, người diễn đạt nó bằng những từ ngữ nhẹ nhàng, ‘Nguyện chúng bị hổ thẹn;’ tức là, bị thất vọng, những mưu kế, hy vọng, âm mưu, và nỗ lực của chúng. Và vì vậy nó không nghịch cùng con người của các kẻ thù của người, mà nghịch cùng những âm mưu và dự định của chúng; và sự hổ thẹn và thất vọng có thể làm ích cho chúng. Chúng tưởng sẽ đưa vào sự trấn áp hoàn toàn dân của Đức Chúa Trời; điều đó sẽ làm chúng cứng lòng trong tội lỗi của mình. Vì vậy dân của Đức Chúa Trời mong muốn Ngài không để sự vô tội của họ bị giẫm đạp, mà chúng bị thất vọng, để kẻ kiêu ngạo bị hổ thẹn trong sự thất bại của những mưu toan của chúng.
Thứ ba, Những lời cầu nguyện của người có đức tin cho sự lật đổ của kẻ ác là một loại lời tiên tri; vì vậy trong khi cầu nguyện, Đa-vít trên thực tế báo trước rằng những kẻ đã đối xử ngang ngược sẽ bị hổ thẹn; vì một chính nghĩa tốt sẽ không luôn bị áp bức: Ê-sai 66:5, ‘Nhưng Ngài sẽ hiện ra cho sự vui mừng của các ngươi, nhưng chúng sẽ bị hổ thẹn;’ họ đã gặp sự đối xử khinh miệt dưới tay anh em mình, vì lòng trung thành và trung tín của họ đối với Đức Chúa Trời.
Thứ tư, Các thánh đồ có một quyền tự do để cầu khẩn sự báo thù, nhưng phải được sử dụng dè dặt và với sự thận trọng lớn: Thi Thiên 71:13, ‘Nguyện chúng bị hổ thẹn và bị tiêu diệt là những kẻ thù nghịch của linh hồn tôi.’ Những kẻ thù ác ý có thể bị cầu nguyện nghịch cùng cách rõ ràng.
BÀI GIẢNG LXXXVII.
Nhưng tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối của Chúa. Nguyện những kẻ kính sợ Chúa quay về cùng tôi, và những kẻ đã biết các chứng cớ của Chúa.—CÂU 78, 79.
NAY chúng ta đến quyết tâm của Đa-vít, nhưng tôi sẽ suy gẫm về các giềng mối của Chúa. Từ giềng mối không được hiểu theo nghĩa hẹp, mà theo nghĩa rộng, cho toàn bộ lời của Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Đó là một điều có phước khi những sự quấy nhiễu chúng ta gặp trong thế gian khích lệ chúng ta đến một sự nghiên cứu siêng năng hơn về lời của Đức Chúa Trời, và một sự ghi nhớ lớn hơn về những điều thuộc linh và thuộc về thiên đàng.
Tôi sẽ chỉ ra những lợi ích chúng ta có nhờ lời Đức Chúa Trời và các giềng mối của Ngài, để nâng đỡ và cải thiện tấm lòng chúng ta.
Làm thế nào điều này đến bởi sự suy ngẫm sâu xa và nghiêm túc.
Làm thế nào những hoạn nạn và rắc rối trong xác thịt thúc giục chúng ta đến điều đó.
Trước hết, Trong lời Đức Chúa Trời có những sự an ủi và nâng đỡ đáng chú ý, cũng như những chỉ dẫn rõ ràng về cách chúng ta phải cư xử trong mọi hoàn cảnh. Tôi sẽ chỉ ra những tư tưởng tốt lành nào trở thành nền tảng của sự an ủi và nâng đỡ và chỉ dẫn.
1. Rằng Đức Chúa Trời có sự chăm sóc như của một người cha đối với chúng ta. Hãy một lần được thuyết phục về điều đó, và rắc rối sẽ không còn quá đau buồn và khó chịu đựng nữa. Đấng Cứu Thế của chúng ta đối lập điều này với những lo lắng và sợ hãi thuộc về thế gian: Ma-thi-ơ 6:32, ‘Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó;’ và Lu-ca 12:32, ‘Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ; vì Cha các ngươi đã bằng lòng ban nước cho các ngươi.’ Có hai khái niệm, và cả hai đều thuộc về Cơ Đốc nhân, là sự nâng đỡ lớn lao của tấm lòng dưới bất cứ rắc rối nào—sự làm con nuôi và sự quan phòng đặc biệt. Những người thừa hưởng lời hứa được chăm sóc trong thời thơ ấu của họ; và, nhân tiện, hãy một lần được thuyết phục về điều này, và nó sẽ làm dịu những lo lắng ngờ vực của chúng ta. Sự bận tâm lo liệu và xoay xở là một sự sỉ nhục đối với Cha các ngươi ở trên trời, như thể con của quý vị phải đi ăn xin hay ăn cắp. Đức Chúa Trời biết những nhu cầu của chúng ta, có thể cứu giúp chúng, sẵn lòng cung ứng cho chúng ta; Đức Chúa Trời này là Cha của tôi.
2. Rằng linh hồn khiêm nhường phó mình vào vòng tay của sự quan phòng của Đức Chúa Trời hoặc sẽ có một sự giải cứu trọn vẹn và cuối cùng, hoặc có sự nâng đỡ hiện tại: Ê-sai 40:31, ‘Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới.’ Trông đợi Chúa là với sự nhẫn nhục và yên tĩnh của tâm linh mà chờ đợi sự thực hiện các lời hứa. Nay những người ấy sẽ có điều mình trông đợi, hoặc một sự cung ứng sức lực giúp họ có thể đứng vững hay cầm cự khi họ dường như đã hoàn toàn kiệt sức: Thi Thiên 123:2, ‘Này, như mắt của các tôi tớ ngó vào tay chủ mình, và mắt của các tớ gái ngó vào tay bà chủ mình thể nào, thì mắt chúng tôi ngó vào Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi thể ấy;’ đó là trong một lúc họ bị đầy dẫy sự khinh bỉ của những kẻ kiêu ngạo. Chúng ta hãy nhẫn nhục thuận phục những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, thì có hy vọng được giúp đỡ.
3. Rằng Đức Chúa Trời làm thất bại cách lạ lùng những mưu đồ của những kẻ ác: Thi Thiên 37:12, 13, ‘Kẻ ác mưu hại người công chính, và nghiến răng cùng người. Chúa sẽ cười nó; vì Ngài thấy ngày của nó đang đến.’ Âm mưu của Ha-man đã bị phá hủy, âm mưu của những kẻ muốn giết Phao-lô cũng vậy: ‘Chẳng có sự khôn ngoan, mưu luận, hay hiểu biết nào chống lại Đức Giê-hô-va,’ Châm Ngôn 21:30. Nay Đức Chúa Trời đang làm gì trên thiên đàng ngoài việc bảo vệ vương quốc của chính Ngài? Thi Thiên 2. Đấng Christ ngồi bên hữu Ngài để làm gì, ngoài việc thúc đẩy công việc của Hội Thánh Ngài, và làm tan vỡ những mưu đồ của kẻ ác? Ma-thi-ơ 16:18, ‘Các cửa âm phủ sẽ chẳng thắng được nó.’
4. Rằng những kẻ kiêu ngạo đang ở gần sự sụp đổ: Châm Ngôn 16:5, ‘Phàm ai có lòng kiêu ngạo đều là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va: dầu tay nắm tay, chúng cũng sẽ chẳng thoát khỏi hình phạt.’ Đôi khi chúng dường như được nâng đỡ bởi những lợi ích liên kết như vậy, được dệt chặt vào luật pháp và hiến pháp của một quốc gia; nhưng ai có thể giữ đứng kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ kéo xuống? Sự kiêu ngạo là một dấu hiệu chắc chắn và là điềm báo trước của sự hủy diệt, Châm Ngôn 16:18; Châm Ngôn 15:25, ‘Đức Giê-hô-va sẽ phá hủy nhà của kẻ kiêu ngạo; nhưng Ngài sẽ lập vững bờ cõi của người góa bụa.’ Sự vô tội yếu đuối và bị áp bức đứng trên những điều kiện chắc chắn hơn những kẻ kiêu ngạo, dầu chúng vượt trội về sự giàu có và sung túc.
5. Rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ để chúng ta hoàn toàn thiếu thốn, và ở trong những khó khăn không thể chịu nổi: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu;’ và I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ chẳng để các ngươi bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để các ngươi có thể chịu được.’ Đối với con mắt của cảm giác, chúng ta bị hư mất và tiêu tan và không có người giúp đỡ, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn toàn lìa xa. A-ga đặt mình đối diện với đứa trẻ, không muốn đi quá xa nó. Đức Chúa Trời dường như ném chúng ta đi, nhưng Ngài giữ mình trong tầm mắt, Ngài sẽ không hoàn toàn hay cuối cùng lìa bỏ chúng ta.
6. Rằng đường lối thường lệ của Đức Chúa Trời là bởi những điều trái ngược. Đường lối của Phúc Âm để cứu là mất, Giăng 16:25; Ma-thi-ơ 16:25, ‘Ai muốn cứu mạng sống mình, thì sẽ mất; còn ai vì cớ Ta mà mất mạng sống mình, thì sẽ tìm lại được.’ Giô-sép đã bị làm nô lệ để người có thể được làm quan cai trị Ai Cập; các anh người bán người để họ có thể thờ lạy người; và người bị quăng vào ngục để người có thể được cất nhắc tại triều đình. Như vậy Đức Chúa Trời bởi sự hổ thẹn đem đến vinh hiển, bởi sự khốn khổ đến hạnh phúc, bởi sự buồn rầu đến sự an ủi, và bởi sự chết đến sự sống, để dạy chúng ta hy vọng khi dường như không còn hy vọng, Rô-ma 4:18, và tin cậy Ngài dầu Ngài giết chúng ta, Gióp 13:15; vì sự chết là của chúng ta, cũng như những điều khác. Nếu những tai họa rút ngắn đời sống chúng ta, chúng làm cho vinh hiển của chúng ta đến mau hơn. Sự bắt bớ là con đường gần nhất đến thiên đàng trong con mắt của đức tin, và gươm của kẻ thù chẳng qua là chiếc chìa khóa để mở các cửa ngục và thả linh hồn ra, là linh hồn đã từ lâu khao khát được ở với Đấng Christ.
7. Rằng chịu khổ thì tốt hơn phạm tội. Trong sự chịu khổ, sự xúc phạm được làm cho chúng ta; trong sự phạm tội, nó được làm cho Đức Chúa Trời. Điều ác của sự chịu khổ chỉ trong chốc lát; điều ác của tội lỗi là đời đời. Trong sự chịu khổ chúng ta mất ơn của loài người; trong sự phạm tội chúng ta liều mất ơn của Đức Chúa Trời. Sự chịu khổ đem đến sự bất tiện cho thân thể, nhưng sự phạm tội cho linh hồn. Tình trạng phạm tội còn tệ hơn nhiều so với tình trạng bị hoạn nạn, Hê-bơ-rơ 12:28; điều ác của những sự chịu khổ là cho hiện tại, điều ác của tội lỗi là cho sau này.
8. Rằng sự thánh khiết, đức tin, sự nhu mì, và sự nhẫn nhục là những kho báu tốt hơn bất cứ điều gì thế gian có thể lấy khỏi chúng ta. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân phải tự đánh giá mình theo con người bề trong; nếu người có một linh hồn khỏe mạnh, người có thể dễ dàng hơn mà chịu đựng một thân thể bệnh tật, III Giăng 2. Nếu con người bề trong được đổi mới, II Cô-rinh-tô 4:16, nếu những rắc rối đau đớn khám phá ra thực tại của ân điển. Đức tin vững chắc và cứu rỗi được khám phá cho linh hồn thì đáng giá hơn vàng tốt nhất của thế gian, I Phi-e-rơ 1:9. Nếu cảm giác xác thịt không phải là nhanh nhất và lớn nhất, chúng ta hẳn sẽ phán đoán như vậy, và không nhìn vào sự sắc bén của hoạn nạn, nhưng vào sự cải thiện của nó. Nếu nước đắng được làm cho ngọt; nếu quý vị trở nên tin kính hơn, khôn ngoan hơn, và đạo đức hơn, thì đã đủ: Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Mọi sự sửa phạt lúc đầu dường như không vui, mà buồn; nhưng về sau sanh ra bông trái bình an của sự công chính cho những kẻ đã được luyện tập bởi đó.’ Nếu sự mất mát những an ủi thuộc về thế gian khiến chúng ta áp dụng mình vào những sự an ủi thuộc về thiên đàng; nếu, được cởi bỏ những gánh nặng thuộc về thế gian, chúng ta bước đi trong đường lối phục vụ Đức Chúa Trời với nhiều tự do và vui thích hơn, và, khi những nguy hiểm của chúng ta là lớn nhất, chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, và gắn bó với Ngài chặt chẽ nhất, và được thuyết phục về tình yêu, sự canh giữ, và quyền năng của Ngài, thì với những tư tưởng như thế và thuộc loại như thế, một người sẽ được trang bị đầy đủ, là người giao tiếp với Kinh Thánh cách nghiêm túc và vui thích, và như vậy sẽ bước đi không bị quấy nhiễu trong tiến trình vâng phục của mình.
Thứ hai, Những điều này phải được cải thiện bởi sự suy ngẫm; Đa-vít nói như vậy, ‘Tôi sẽ suy ngẫm về các giềng mối của Ngài.’
1. Lý trí buồn ngủ thì vô ích cho chúng ta, và các chân lý nằm ẩn trong tấm lòng mà không có hiệu lực hay quyền năng nào cho đến khi được cải thiện bởi những tư tưởng sâu xa, nghiêm túc, và thúc ép. Sự không chú ý là tai họa của thế gian: Ma-thi-ơ 13:19, ‘Khi một người nghe lời của nước thiên đàng, mà không hiểu, thì kẻ ác đến, và cướp lấy điều đã gieo trong lòng người.’ Những người được mời đến tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22:5, đã coi nhẹ nó. Loài người sẽ không để tâm trí mình dừng lại đủ lâu trên những điều thánh khiết để có được một sự quý trọng tốt về chúng; rồi trong ‘việc thấy, chúng thấy mà không thấy, và trong việc nghe, chúng nghe mà không nghe;’ như khi quý vị nói với một người về một công việc mà tâm trí người ấy đang bị chiếm giữ bởi những điều khác. Việc đột ngột mang một ngọn nến qua một căn phòng không cho chúng ta một cái nhìn đầy đủ về vật thể như khi quý vị đứng một lúc mà ngắm nhìn nó. Một sự chiêm nghiệm vững vàng là một lợi thế lớn lao. Sự chú ý là nguyên nhân của sự tin, khi chúng ta trở nên nghiêm túc: Công Vụ 16:14, ‘Đức Chúa Trời đã mở lòng nàng, để nàng chú ý đến những điều Phao-lô nói;’ Công Vụ 17:11, ‘Và những người này cao quý hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ đã tiếp nhận lời với mọi sự sẵn lòng của tâm trí.’ Nếu người ta thường quay lại để suy xét, họ sẽ không bị cứng lòng trong tội lỗi: Thi Thiên 4:4, ‘Hãy suy ngẫm trong lòng trên giường các ngươi;’ A-ghê 1:5, ‘Vậy bây giờ, Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Hãy suy xét đường lối các ngươi.’ Lời than phiền của Đức Chúa Trời là, chúng sẽ không suy xét đường lối của Ngài, Gióp 34:27; Ê-sai 1:3, ‘Dân Ta không suy xét.’ Những tư tưởng chạy qua không bao giờ tác động trên chúng ta, cũng không để lại ấn tượng bền lâu nào, như cái lướt qua của một tia nắng trên một con sóng. Khi linh hồn bị bao vây bởi một trận tấn công liên tục của các chân lý, nó đầu hàng; nhưng một tâm trí bị phân tán trên những sự hư không không liên quan thì không lớn lên đến bất cứ sức mạnh đáng kể nào của đức tin, hay niềm vui, hay sự an ủi, hay sự thánh khiết.
2. Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ cách qua loa và tình cờ. Đa-vít quyết tâm học biết bổn phận của mình. Những quyết tâm của chúng ta càng có suy tính thì càng tốt: Thi Thiên 119:59, ‘Tôi đã suy nghĩ về đường lối tôi, và xây chân tôi về các chứng cớ của Ngài.’ Chúng ta sẽ không bao giờ tình cờ vấp phải một đường lối tốt: Ê-sai 56:4, ‘Và chọn những điều làm đẹp lòng Ta;’ không phải tiếp nhận chúng theo một sự thúc đẩy đột ngột nào đó, nhưng sau sự suy tính chín chắn và nghiêm túc.
3. Để chuyển hướng tâm trí khỏi những điều khác. Những hoạn nạn và rắc rối khuấy động trong chúng ta vô số tư tưởng: Thi Thiên 94:19, ‘Trong vô số tư tưởng của tôi.’ Đôi khi là những tư tưởng tự áp bức, những tư tưởng bận tâm lo liệu, những tư tưởng ghen tị, và phàn nàn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời; đối tượng của rắc rối của chúng ta luôn ở trước mặt chúng ta. Nay, không có cách nào để thoát khỏi những điều này ngoài việc vận dụng chúng vào những điều tốt hơn. Những rắc rối khiến chúng ta quan tâm đến những vấn đề có trọng lượng; chúng sử dụng tâm trí chúng ta cách hữu ích, là những tâm trí trước đây bị phân tán vào những sự hư không không liên quan: Thi Thiên 39:3, ‘Lòng tôi nóng nảy trong tôi; đang khi tôi suy ngẫm, lửa cháy lên.’ Để tâm trí chúng ta không trở thành con mồi cho những đam mê vô độ; chúng ta chăm chú vào rắc rối, và tấm lòng bị nung nóng như một lò bị bịt kín; và vì vậy hãy giữ tâm trí được sử dụng tốt.
4. Sự suy ngẫm thường xuyên giữ các nguyên tắc của chúng ta trong tầm nhìn và ký ức. Chúng ta dễ quên trong những buồn rầu của mình: Hê-bơ-rơ 12:5, ‘Và anh em đã quên lời an ủi.’ Nó không sẵn sàng trong tay để nâng đỡ chúng ta trong lúc rắc rối. Một sự nhớ lại hợp thời các chân lý là một sự cứu giúp lớn lao cho linh hồn; đó là chức vụ của Thánh Linh.
Thứ ba, Rằng những hoạn nạn và quấy nhiễu có một xu hướng và sự phục vụ lớn lao để thúc đẩy và làm tiến triển những tư tưởng thánh khiết này ở nơi chúng được nên thánh và tác động theo cách đúng đắn.
1. Chúng khiến chúng ta hiểu lời rõ ràng và đầy đủ hơn trước. Vexatio dat intellectum; qui tribulantur, Luther nói, sacras literas melius intelligunt; securi et fortunati eas legunt, sicut Ovidii carmen. Một phần ba trọn vẹn của Kinh Thánh bị mất đối với những kẻ an ổn và may mắn.
2. Như chúng làm sáng tỏ thị giác, thì chúng cũng thanh lọc khẩu vị, và ban cho chúng ta một sự thưởng thức thuộc linh. Những an ủi xác thịt làm chán ngấy sự thèm muốn thuộc linh; khi chúng bị cất khỏi chúng ta, bấy giờ chúng ta nếm những điều thuộc về thiên đàng: Thi Thiên 94:19, ‘Trong vô số tư tưởng trong tôi, những sự an ủi của Ngài làm vui thích linh hồn tôi.’
3. Chúng thúc giục tấm lòng đến bổn phận của chúng ta, và như vậy khiến chúng ta kính sợ và tỉnh thức hơn: Thi Thiên 94:12, ‘Phước cho người nào Ngài sửa phạt, hỡi Đức Giê-hô-va, và dạy dỗ người bởi luật pháp Ngài;’ Thi Thiên 119:167, ‘Linh hồn tôi đã giữ các chứng cớ của Ngài, và tôi yêu mến chúng vô cùng.’ Nếu Đức Chúa Trời ghi luật pháp Ngài trên tấm lòng chúng ta bởi những roi của Ngài trên lưng chúng ta, thì đó là một tác dụng phước hạnh. Hạnh phúc của chúng ta phải được đo bằng mục đích lớn lao của chúng ta, là sự phù hợp với Đức Chúa Trời và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; và vì vậy nó không nằm trong những an ủi bề ngoài, sự giàu có, vinh dự, sức khỏe, tự do dân sự, và sự bảo vệ thoải mái, nhưng trong sự được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Nay, khi những hoạn nạn gia tăng ân điển và sự thánh khiết, chúng ta càng được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, và hưởng thụ Đức Chúa Trời nhiều hơn.
Ứng dụng. Hãy để mọi rắc rối của chúng ta thúc đẩy chúng ta đến lời Đức Chúa Trời; tại đó chúng ta sẽ tìm thấy—
1. Những nền tảng của sự an ủi và nâng đỡ.
2. Những hy vọng về sự giải cứu.
3. Những sự thúc giục đến bổn phận, mà khi được nghiền ngẫm bởi những tư tưởng nghiêm túc, và được Đức Thánh Linh ban phước cho chúng ta, sẽ giúp chúng ta có thể vượt qua cơn bão cách vui vẻ, và làm dịu những lo lắng và sợ hãi của chúng ta, và bấy giờ chúng ta sẽ đặt mình vào đường lối mà trong đó Đức Chúa Trời đã cam kết sự bảo vệ của Ngài, và như vậy sẽ không sợ điều loài người có thể làm cho chúng ta.
Bây giờ tôi đến câu 79, xin những kẻ kính sợ Ngài xây về cùng tôi, và những kẻ đã biết các chứng cớ của Ngài. Khi bị rắc rối bởi những kẻ ác, người cầu nguyện xin sự giúp đỡ và an ủi của những người tin kính. Có một sự ám chỉ thanh nhã giữa hai từ, יבשו, Xin những kẻ kiêu ngạo bị hổ thẹn; và ישובו, Xin những người tin kính xây về cùng tôi; tức là, xin chúng lìa bỏ xã hội của những kẻ kiêu ngạo này, và hiệp cùng tôi.
Trong những lời này, dân của Đức Chúa Trời được mô tả bởi một đặc tính đôi—(1.) ‘Những kẻ kính sợ Ngài;’ (2.) ‘Những kẻ đã biết các chứng cớ của Ngài.’ Lời thỉnh cầu của Đa-vít liên quan đến những người ấy, rằng họ có thể xây về cùng người. Tôi sẽ trình bày tầm quan trọng của những lời này trong những mệnh đề nhất định.
1. Hãy quan sát, những người tin kính được mô tả bởi hai đặc tính—sự kính sợ hay thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết lời Ngài. Những người tin kính là những người sợ xúc phạm Đức Chúa Trời, và có sự hiểu biết vững chắc về ý muốn Ngài; những người ấy thích hợp nhất cho việc sử dụng của Đức Chúa Trời nói chung, và cho việc sử dụng của Đa-vít trong hoàn cảnh cụ thể mà người đang ở. Cho việc sử dụng của Đức Chúa Trời: Sự kính sợ và sự hiểu biết tạo thành một người tin kính. Sự hiểu biết mà không có sự kính sợ sinh ra sự tự phụ, và sự kính sợ mà không có sự hiểu biết sinh ra sự mê tín và lòng nhiệt thành mù quáng, như một con ngựa mù có thể đầy khí thế, nhưng luôn luôn vấp ngã. Sự hiểu biết phải hướng dẫn sự kính sợ, và sự kính sợ phải làm cho sự hiểu biết nên đậm đà, bấy giờ đó là một sự pha trộn và kết hợp hạnh phúc. Deum cognoscere et colere—biết Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài, là toàn bộ bổn phận của loài người, Lactantius nói. Khi chúng ta biết các chứng cớ của Đức Chúa Trời đến mức quý trọng, yêu mến, và tin chúng, và không dám miễn trừ bổn phận của mình đối với Ngài vì bất cứ điều gì trên thế gian, thì đó là một tình trạng tốt; sự hiểu biết và sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta phải theo lời Ngài. Và những người này thích hợp nhất cho trường hợp của Đa-vít; là những người an ủi và làm mạnh mẽ thích hợp cho những người tin kính trong sự bắt bớ. Có nhiều người chúng ta không thể loại trừ khỏi mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng họ lại không biết các chứng cớ của Ngài, chạy vào sự sai lầm, làm tối tăm và làm hoen ố một chính nghĩa tốt; nhưng những người biết và kính sợ thì hiểu bổn phận của mình, và không muốn vi phạm nó; linh hồn chúng ta nên gắn bó với những người này. Vậy thì, Đa-vít trên thực tế nói rằng, Những người Ngài đã hiệp cùng chính Ngài, xin để họ hiệp cùng tôi; họ sẽ nhìn nhận sự công bằng của chính nghĩa mà Đức Chúa Trời sở hữu, và sẽ giao tiếp với người mà Ngài không khinh dể mà tiếp nhận vào ơn huệ; vì họ tôn kính sự quan phòng của Ngài, và được dạy dỗ bởi các chứng cớ của Ngài; và như vậy, cân nhắc chính nghĩa, cũng như xem xét kết quả, sẽ sớm bị chinh phục đến với chân lý khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót cho dân Ngài; những người tin kính khác sẽ bị lôi cuốn để hiệp mình cùng những người họ thấy là quý giá dường ấy đối với Đức Chúa Trời.
2. Tình bạn và sự thông công với những người tin kính như vậy là một phước lớn lao. Một phần vì nó dẫn đến sức mạnh thuộc linh hỗ tương: Rô-ma 1:12, ‘Hầu cho tôi được an ủi cùng với anh em, bởi đức tin hỗ tương của anh em và của tôi.’ Đó là một sự an ủi khi thấy con cái của Cha chúng ta ở bất cứ nơi nào chúng ta đến, và nhìn thấy đức tin, lòng nhiệt thành, sự từ bỏ chính mình, sự làm chết xác thịt của họ; những người tin kính là một sức mạnh cho nhau trong những lúc gian ác: Ma-la-chi 3:16, ‘Bấy giờ những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói với nhau.’ Có nhiều lợi thế đi kèm sự thông công của các thánh đồ; chính sự nhìn thấy và hiện diện của họ là một sự xác chứng cho chúng ta. Nhiều lần cám dỗ ấy xảy đến với chúng ta, là cám dỗ đã xảy đến với Ê-li; chúng ta nghĩ mình bị bỏ lại một mình, I Các Vua 19:10, rằng sự tin kính đã biến mất khỏi thế gian. Có bạn đồng hành là một sự khích lệ; nhưng chúng ta không chỉ có bạn đồng hành, mà còn có sự giúp đỡ. Mỗi người có ân tứ đặc biệt của mình để giúp những người khác, I Cô-rinh-tô 12. Một người có sự nhanh nhẹn về tài năng, nhưng không có một sự phán đoán vững chắc như vậy; một người khác thì vững chắc, nhưng không có sự trình bày sẵn sàng, hiện diện, và tốt như vậy: một người thì nhiệt thành, nhưng không có nền tảng; một người khác có nguyên tắc tốt, nhưng nhút nhát: I Cô-rinh-tô 12:21, ‘Mắt (người hiểu biết) không thể nói với tay (người năng động trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời) rằng, Tôi không cần đến anh.’ Tất cả đều có ích lợi của mình, bởi những ân tứ và ân điển hỗ tương, để làm ích cho nhau, như những tấm màn của đền tạm được nối với nhau bởi những vòng, Xuất Hành Ký 26:3, hoặc như một thân thể được hiệp lại và kết hợp cách khít khao bởi điều mỗi khớp cung ứng, Ê-phê-sô 4:16. Mỗi Cơ Đốc nhân đều cần sự giúp đỡ của một người khác. Và một phần vì nó dẫn đến sự an toàn và vinh dự công cộng nhiều hơn: Phi-líp 1:27, 28, ‘Chỉ hãy để cách cư xử của anh em xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ, hầu cho hoặc tôi đến thăm anh em, hoặc tôi vắng mặt, tôi có thể nghe về việc của anh em, rằng anh em đứng vững trong một tâm linh, đồng một lòng, cùng nhau tranh đấu vì đức tin của Phúc Âm; và trong không điều gì bị kẻ thù làm cho kinh hãi, điều đó đối với chúng là một dấu hiệu rõ ràng của sự hư mất, nhưng đối với anh em là của sự cứu rỗi, và điều đó là từ Đức Chúa Trời.’ Khi các chi thể bị cắt rời, thân thể kém quyền năng hơn: Công Vụ 4:33, ‘Và với quyền năng lớn lao, các sứ đồ làm chứng về sự sống lại của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu,’ khi họ nhóm lại đồng một lòng. Và sứ đồ cầu nguyện, Rô-ma 15:5, 6, ‘Nguyện Đức Chúa Trời của sự nhẫn nhục và an ủi ban cho anh em được đồng tâm với nhau, theo Chúa Giê-xu Christ; hầu cho anh em đồng một lòng và một miệng mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;’ như thể Đức Chúa Trời không thể được tôn vinh bởi họ ở nơi không có sự a-men này. Vậy thì, nếu Đa-vít đã tha thiết mong muốn sự đồng hành của con cái Đức Chúa Trời như vậy, thì chúng ta cũng nên như vậy.
3. Dầu đó là một phước lớn lao như vậy, nhưng thường xảy ra rằng có những sự bất hòa và xa cách lớn lao giữa những người kính sợ Đức Chúa Trời và biết các chứng cớ của Ngài; những người tin kính có thể xa lạ với nhau. Đa-vít phàn nàn, Thi Thiên 69:8, ‘Tôi đã trở nên một người xa lạ đối với anh em tôi, và một người khách lạ đối với con cái của mẹ tôi;’ và Thi Thiên 38:11, ‘Những người yêu mến tôi và bạn hữu tôi đứng xa khỏi vết thương của tôi;’ họ đứng đằng xa bấy giờ khi những kẻ ác đã làm tổn thương người. Nay điều này có thể xảy ra—
[1.] Qua sự sợ hãi xác thịt, vì những người tin kính có thể bị ngăn trở bởi sự sợ hãi những kẻ kiêu ngạo; vì vậy người mong muốn họ có thể lấy lại lòng can đảm. Một hoàn cảnh bị hoạn nạn, như nó có thể làm gia tăng sự bạo lực của những kẻ kiêu ngạo, thì nó cũng có thể làm giảm tình cảm của những người tin kính. Hoạn nạn thì khắc nghiệt đối với xác thịt và huyết, và những người tốt trong những xung đột sắc bén nhất của họ có thể bị bỏ rơi, không chỉ bởi những người xưng nhận tốt đẹp, mà còn bởi những người thật sự tin kính, và đứng một mình trong khoảng trống. Chính Đấng Christ đã mở đường; Ngài đã bị bỏ lại một mình; Phao-lô cũng phàn nàn như vậy, II Ti-mô-thê 4:16, ‘Trong lần biện hộ đầu tiên của tôi, không ai đứng với tôi, nhưng mọi người đều lìa bỏ tôi: nguyện điều đó không bị kể là tội của họ.’ Những người tin kính có thể lìa bỏ sự thông công của chúng ta, dầu họ mong điều tốt cho chúng ta khi chúng ta bị bắt bớ, như phần còn lại của bầy lìa bỏ con nai bị thương; chúng có thể tránh xa chúng ta và những hoạn nạn của chúng ta. Đó sẽ là một sự thương xót lớn lao nếu được nhìn nhận trong những rắc rối của chúng ta. Phao-lô đã lưu ý việc Ô-nê-si-phô-rơ không hổ thẹn về xiềng xích của ông, khi một số người đã xây đi, II Ti-mô-thê 1:15, 16.
[2.] Họ có thể bị xa cách bởi thành kiến. Những người thật sự tin kính có thể bị những kẻ kiêu ngạo lừa dối. Kẻ thù của người đã làm hư hoại chính nghĩa của người; như trong câu trước, kẻ thù của người đã trình bày người như một người xa lạ: như vậy chúng có thể bị quyến dụ bởi những lời vu khống của chúng, và như vậy dấn thân chống lại người, cho đến khi chúng được giải trừ sự lừa dối và được đưa trở lại, như bây giờ người cầu xin Đức Chúa Trời trong sự thương xót làm điều đó cho người. Sự công bằng của chính nghĩa của tôi được biết đến, xin để họ hiệp mình cùng tôi; như Gióp đối với bạn hữu mình: Gióp 6:29, ‘Hãy trở lại, tôi cầu xin các anh, xin đừng có sự bất công; phải, hãy trở lại nữa, sự công chính của tôi ở trong đó;’ tức là, trong vấn đề này. Mỗi người tốt đều mong muốn điều này; nhưng Đa-vít là đầu của đảng, và là người đứng đầu trong tầm mắt của những người tin kính. Thường xảy ra rằng những người tin kính có thể lấy làm khó chịu và xúc phạm nơi chúng ta.
[3.] Có thể có một sự xúc phạm nào đó do chúng ta gây ra. Chrysostom và Theodoret nghĩ điều đó liên quan đến tội lỗi của Đa-vít sau khi người đã phạm tội tà dâm với Bát-sê-ba, và mưu giết U-ri. Theodoret nghĩ rằng người đã bị rút khỏi hay tách khỏi sự thông công của Hội Thánh, theo hành động xấu xa của người; và vì vậy cầu nguyện xin được phục hồi, và rằng họ có thể trở lại sự thân mật với người một lần nữa, và người thu thập điều đó từ bản dịch của Symmachus, là bản không đọc là, Xin chúng xây về cùng tôi, nhưng Xin chúng giao tiếp với tôi cách tự do như trước. Như vậy các môn đồ đã bị xúc phạm với Phao-lô, cho đến khi Đức Chúa Trời làm cứng lòng họ đối với ông, Công Vụ 9:13. Sau-lơ đã hổ thẹn khi gặp bất cứ ai trong số những người ông đã bắt bớ; A-na-nia đã sợ, như con chiên đến gần con sói, cho đến khi Đức Chúa Trời chuẩn bị cả hai bởi một khải tượng nội tại; như vậy câu 21–27.
[4.] Từ sự khác biệt trong phán đoán về những điều nhỏ hơn. Chúng ta nên, Phi-líp 3:15, 16, ‘Hãy có tâm trí như vậy; và nếu trong điều gì anh em có tâm trí khác, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính điều này cho anh em. Tuy nhiên, chúng ta đã đạt đến đâu, hãy bước đi theo cùng một quy tắc, hãy chú tâm đến cùng những điều.’ Phải có một sự hiệp một trong tấm lòng, đường lối, và mục đích, Rô-ma 14, nhưng thường xảy ra rằng đam mê, vì những khác biệt nhỏ hơn, có thể gây ra một sự không tử tế giữa chính anh em: Công Vụ 15:37–39, ‘Và Ba-na-ba quyết định đem theo Giăng, có họ là Mác. Nhưng Phao-lô không nghĩ là tốt khi đem theo người đã lìa bỏ họ từ Bam-phi-li, và không đi cùng họ vào công việc. Và sự tranh cãi giữa họ sắc bén đến nỗi họ lìa nhau; và như vậy Ba-na-ba đem Mác theo, và đi thuyền đến Chíp-rơ.’ Cơn thịnh nộ ấy giữa Phao-lô và Ba-na-ba.
[5.] Từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho phép điều đó vì những lý do khôn ngoan. Gióp nhìn nhận Đức Chúa Trời trong đó: Gióp 19:13, 14, ‘Ngài đã để anh em tôi xa khỏi tôi, và những người quen biết tôi thật đã xa lạ với tôi. Bà con tôi đã dứt đi, và bạn hữu thân thiết của tôi đã quên tôi.’ Hê-man cũng vậy: Thi Thiên 88:8, ‘Ngài đã để những người quen biết tôi xa khỏi tôi; Ngài đã làm tôi thành một sự gớm ghiếc đối với chúng.’ Một phần để hạ chúng ta xuống và thử chúng ta, vì chúng ta phụ thuộc quá nhiều vào loài người, và tự làm mình lại với đảng của mình. Một cơn bão sàng lọc có thể được sai đến cho mục đích này. Chúng ta nghĩ đức tin và quyết tâm của mình mạnh mẽ, nay Đức Chúa Trời sẽ thử xem chúng ta có thể đứng một mình như thế nào. Và một phần để thúc đẩy chúng ta đến với Đức Chúa Trời: ‘Nơi Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót,’ Ô-sê 14:3; Thi Thiên 60:11, ‘Xin ban cho chúng tôi sự giúp đỡ khỏi rắc rối; vì sự giúp đỡ của loài người là hư không;’ Thi Thiên 12:1, ‘Xin giúp đỡ, hỡi Đức Giê-hô-va, vì người tin kính đã dứt; những người thành tín đã biến mất khỏi giữa con cái loài người.’ Chúng ta sẽ không có quá nhiều sự an ủi bởi bất cứ tạo vật nào, để xây chúng ta trở lại tin nơi Đức Chúa Trời một mình. Chúng ta dễ nhìn vào tạo vật, và để tấm lòng mình bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời. Và một phần để làm cho chúng ta phù hợp với Chúa Giê-xu Christ: Giăng 16:32, ‘Này, giờ đến, phải, đã đến rồi, khi các ngươi sẽ bị tản lạc, mỗi người về nhà mình, và để Ta lại một mình;’ Ma-thi-ơ 26:56, ‘Nhưng mọi điều này đã xảy ra để Kinh Thánh của các tiên tri được ứng nghiệm. Bấy giờ mọi môn đồ đều lìa bỏ Ngài, và trốn đi.’ Đây là một phần của chén đắng.
4. Khi điều này xảy ra, chúng ta nên dùng mọi phương tiện thích đáng để khôi phục những người đã lìa bỏ chúng ta, và kéo họ về cùng chúng ta một lần nữa; ơn huệ ấy đáng giá sự siêng năng. Một người không muốn bị quăng ra khỏi tấm lòng của dân Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:14, ‘Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người,’ διώκετε εἰρήνην, không chỉ ôm lấy nó khi nó được dâng cho chúng ta, và rơi vào miệng chúng ta cách dễ dàng, nhưng theo đuổi nó cách tha thiết; chúng ta phải theo đuổi nó như một người theo đuổi một vật đang chạy khỏi mình để bắt lấy nó. Nó được giải thích, Thi Thiên 34:14, ‘Hãy tìm sự hòa bình, và theo đuổi nó.’ Nếu kết quả không đáp ứng nỗ lực đầu tiên của chúng ta, chúng ta phải tìm nó một lần nữa; không từ bỏ chính nghĩa như tuyệt vọng, kẻo sự tuyệt vọng làm nguội đi những nỗ lực của chúng ta.
5. Một phương tiện lớn lao để khôi phục một sự hiểu biết tốt giữa dân Đức Chúa Trời là sự cầu nguyện. Đa-vít đến cùng Đức Chúa Trời về điều đó, ‘Chúa ôi, xin để chúng xây về cùng tôi.’ Chúa cai trị tấm lòng và lợi ích, cả hai đều ở trong tay Ngài, và sử dụng sự xa cách hay hòa giải này hoặc cho sự phán xét hoặc cho sự thương xót. Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng, có thể chuyển hướng sự an ủi của những bạn hữu tin kính, và khi Ngài vui lòng Ngài có thể đem họ trở lại cùng chúng ta một lần nữa. Chân của con cái Đức Chúa Trời được chính Đức Chúa Trời hướng dẫn: nếu chúng đến với chúng ta thì đó là một phước của Đức Chúa Trời; nếu không, thì đó là cho một sự sửa phạt. Ngài đã khiến Gia-cốp và La-ban gặp nhau cách hòa bình, Sáng Thế Ký 31, và trong chương tiếp theo Gia-cốp và Ê-sau.
Ứng dụng. Ứng dụng là sự chỉ dẫn cho chúng ta trong những lúc này, khi có những khoảng cách và sự xa cách của tấm lòng và tình cảm như vậy giữa dân của Đức Chúa Trời.
1. Chúng ta đừng quá rắc rối về điều đó. Những người tin kính đã xa lạ với Đa-vít, hoặc bị lừa dối bởi những sự lừa dối và những báo cáo sai lầm, hoặc không muốn đến với người vì những rắc rối và hoàn cảnh thấp kém của người. Và một phần vì không phải là điều xa lạ khi một người tốt bị bạn hữu mình lìa bỏ; như Gióp, chương 6:15–17, ‘Anh em tôi đã đối xử cách lừa dối như một dòng suối, và như dòng chảy của các suối chúng trôi qua, là những suối đen vì băng, và trong đó tuyết ẩn mình: khi chúng trở nên ấm, chúng tan biến; khi trời nóng, chúng bị tiêu tan khỏi đường lối;’ như Đa-vít cũng vậy: Thi Thiên 31:11, ‘Tôi là một sự sỉ nhục giữa mọi kẻ thù tôi, và một nỗi sợ hãi cho những người quen biết tôi;’ phải, như chính Đấng Christ cũng vậy. Tôi biết cám dỗ ấy rất lớn. Loài người là ζῶον πολίτικον, một tạo vật có tính xã hội. Đi một mình trong bổn phận của chúng ta là rất khó; nhưng chúng ta không nên nhìn mình là một mình trong khi Đức Chúa Trời ở với chúng ta, Giăng 16:32. Đấng Christ là một khuôn mẫu của mọi sự sắp đặt cũng như mọi thử thách: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.’ Ngài ở xa việc lìa bỏ đến nỗi Ngài sẽ không bỏ chúng ta.
2. Chúng ta hãy trình bày trường hợp lên Đức Chúa Trời: Sô-phô-ni 3:9, ‘Hầu cho chúng có thể kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, để phục vụ Ngài đồng một lòng;’ Rô-ma 15:6, 7, ‘Hầu cho anh em đồng một lòng và một miệng mà tôn vinh Đức Chúa Trời: vậy hãy tiếp nhận nhau, như Đấng Christ cũng đã tiếp nhận chúng ta, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Non sunt is la litigandi, sed orandi tempora. Hãy cầu xin một liên minh của mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, rằng, đặt thành kiến sang một bên, họ có thể xây về với nhau. Tâm linh của sự hòa hợp là tặng phẩm của Đức Chúa Trời. Đấng Christ cầu nguyện, Giăng 17:21, 22, ‘Hầu cho chúng đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, thì chúng cũng ở trong chúng ta, hầu cho thế gian tin rằng Cha đã sai Con: và vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho chúng, hầu cho chúng hiệp làm một như chúng ta hiệp làm một.’
3. Chúng ta hãy cư xử sao cho con cái Đức Chúa Trời không có cớ để xây khỏi chúng ta. Những tội lỗi gây gương xấu là những rễ của sự đắng cay: Hê-bơ-rơ 12:15, ‘Kẻo có rễ đắng nào mọc lên làm rắc rối anh em, và bởi đó nhiều người bị ô uế.’ Hãy khích lệ những người tin kính cầu nguyện cho quý vị: Hê-bơ-rơ 13:18, ‘Hãy cầu nguyện cho chúng tôi; vì chúng tôi tin rằng chúng tôi có một lương tâm tốt trong mọi điều, muốn sống cách ngay thẳng.’ Để yêu mến quý vị. Những người tốt không phải là không xứng đáng với những lời cầu nguyện của chúng ta, và không có khả năng hưởng lợi ích của chúng; quý vị càng vượt trội trong ân điển, họ càng vui thích nơi quý vị: Thi Thiên 16:3, ‘Nhưng đối với các thánh đồ ở trên đất, và những người ưu tú, là nơi mọi sự vui thích của tôi.’
BÀI GIẢNG LXXXVIII.
Xin lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ của Ngài, để tôi không bị hổ thẹn.—CÂU 80.
Trong câu này chúng ta có—(1.) Một lời thỉnh cầu, xin lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ của Ngài; (2.) Một lý lẽ từ bông trái và tác dụng của việc ban cho nó, để tôi không bị hổ thẹn; tức là, bấy giờ tôi sẽ không, nếu không tôi chắc chắn sẽ, bị hổ thẹn. Người muốn tránh sự bất tiện ấy, là điều rất đau buồn đối với người trước mắt những kẻ ác.
Trước hết, Trong lời thỉnh cầu tôi sẽ lưu ý—
1. Người cầu nguyện, Đa-vít.
2. Phẩm chất của người, được ám chỉ trong từ lòng tôi.
3. Đấng được cầu nguyện cùng, được ám chỉ trong từ của Ngài.
Thứ hai, Tại đây là ơn phước được cầu xin, một tấm lòng trọn vẹn; trong đó quý vị có—
1. Bản chất của nó.
2. Giá trị của nó.
Giáo lý. Rằng sự thành thật và trọn vẹn trong một đường lối thánh khiết là một phước lớn lao, và phải được tha thiết cầu xin nơi Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.
Trước hết, Điều này sẽ hiện ra nếu chúng ta xét ơn phước được cầu xin, bản chất và giá trị của nó.
Trước hết, Bản chất của nó, một tấm lòng trọn vẹn là gì? Nó biểu thị thực tại và sự vững chắc trong ân điển. Bản Bảy Mươi có là, Xin lòng tôi được không tì vết và không chỗ trách; điều ở đây là, Xin lòng tôi được trọn vẹn. Nó hàm chứa thực tại của ân điển, đối lập với hình thức bề ngoài của sự tin kính, hay những vẻ đẹp bề ngoài của những kẻ giả hình, và những chuyển động đột ngột và tan biến của những người tạm thời.
1. Tôi sẽ vắn tắt chỉ ra nó không phải là gì, bằng cách đối lập.
[1.] Nó đối lập với hình thức của sự tin kính: II Ti-mô-thê 3:4, ‘Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.’ Tôn giáo của chúng chỉ ở trong vẻ bề ngoài và bên ngoài, như những quả táo, có thể đẹp đẽ để nhìn vào vỏ, nhưng thối rữa ở lõi; như vậy tấm lòng của chúng không trọn vẹn ở bên trong. Khi chúng ta trọn vẹn ở bên trong cũng như đẹp đẽ ở bên ngoài, thì đó là tấm lòng trọn vẹn; khi không chỉ trong vẻ bề ngoài và diện mạo chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm và lẽ thật. Solinus nói với chúng ta rằng những quả táo của Sô-đôm thì rất đẹp đẽ và xinh đẹp để nhìn, nhưng vòng vỏ chỉ chứa một chất bồ hóng, là chất tan thành bụi ngay khi bị chạm vào. Đây là một biểu tượng thích hợp của một kẻ giả hình, hay một tấm lòng không trọn vẹn với Đức Chúa Trời. Hoặc, như những thầy tế lễ dưới luật pháp, họ phải xem xét xem những của lễ có trọn vẹn ở tấm lòng hay không, nếu không chúng sẽ bị loại bỏ, Lê-vi Ký 22:22, 23. Như vậy Đa-vít ở đây cầu xin một tấm lòng trọn vẹn trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, kẻo nó bị Đức Chúa Trời loại bỏ. Thế gian nghĩ rằng, nếu có một chút sự phù hợp bề ngoài với luật pháp của Đức Chúa Trời, thì đã đủ. Ôi, không! Phải có một tấm lòng trọn vẹn; không nguyên tắc vâng phục nào khác làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
[2.] Tấm lòng trọn vẹn này đối lập với những cơn đau đột ngột và những chuyển động vội vàng của những người tạm thời. Các ân điển của những người tạm thời thì về chất liệu là thật, nhưng bén rễ nhẹ nhàng, và vì vậy không trọn vẹn. Có hai điều thiếu trong các ân điển của những người tạm thời—(1.) Một sự bén rễ sâu xa và vững chắc; (2.) Một sự chiếm ưu thế thường xuyên trên mọi dục vọng.
(1.) Một sự bén rễ sâu xa và vững chắc. Những người tạm thời thật sự bị cảm động bởi lời Đức Chúa Trời, và những sự dâng ra của Đấng Christ và sự sống bởi Ngài; nhưng sự nhuộm màu chỉ nhẹ nhàng, và sớm bị phai đi; chúng có những dòng suối của ân điển, nhưng không có nguồn; một ngụm, nhưng không có suối: Giăng 4:14, ‘Nước Ta sẽ cho người sẽ thành một nguồn nước trong người, tuôn trào đến sự sống đời đời.’ Một cơn mưa rào hay một ao có thể bị khô cạn, nhưng một nguồn thì luôn giữ sự tuôn chảy. Chúng có một điều gì đó liên quan đến Đấng Christ; Ngài đến thăm chúng, nhưng không có sự thông công liên tục ấy; Ngài không ‘ở trong lòng chúng bởi đức tin,’ Ê-phê-sô 3:17, cũng không cư trú tại đó; đó chỉ là một sự nhuộm màu nhẹ nhàng, không phải là một sự nhuộm sâu xa và bền lâu của sự thánh khiết, hay một khuynh hướng thường xuyên và có thói quen hướng về điều thánh khiết, công chính, và tốt lành. Không có hạt giống còn lại, I Giăng 3:9. Có một sự khác biệt lớn lao giữa những chuyển động đột ngột được Thánh Linh khuấy động trong chúng ta, và hạt giống còn lại; tức là, một tâm tính liên tục của tấm lòng để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
(2.) Một sự chiếm ưu thế thường xuyên trên mọi dục vọng. Những người tạm thời vẫn, cùng với những ân điển tử tế mà chúng có, giữ lại lợi ích của mình trong thế gian, và những khuynh hướng của chúng hướng về những thú vui, vinh dự, và lợi lộc của nó, không bị phá vỡ và không bị chinh phục; như Si-môn Ma-gu nuôi dưỡng cùng những sự hư hoại dưới đức tin mới của hắn như hắn đã làm dưới những thuật phù phép cũ của mình, Công Vụ 8; hắn vẫn mong muốn được coi là một người quan trọng nào đó giữa dân chúng. Quý vị không nên nghĩ rằng hắn hoàn toàn giả vờ, nhưng hắn đã có một cảm thức nào đó trên mình, vì hắn đã tin, và nhìn thấy những phép lạ, và kinh ngạc; nhưng cùng những khuynh hướng ấy vẫn còn với hắn. Luôn luôn có một lợi ích thuộc đời này hay lợi thế thuộc thế gian nào đó được đặt gần tấm lòng hơn, và có sự bén rễ sâu xa hơn trong đó so với lời hứa; và điều này theo thời gian thắng thế trên lợi ích của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, bất cứ tình cảm tốt nào chúng ta có, cho đến khi chúng ta có được quyền chỉ huy trên những thú vui thấp hèn và xác thịt của mình, tấm lòng chúng ta không bao giờ có thể trọn vẹn với Đức Chúa Trời.
2. Một cách tích cực. Tấm lòng trọn vẹn không phải là gì, hay nó đối lập với điều gì, chúng ta đã thấy. Quý vị có thể từ đây dễ dàng thu thập nó là gì; đó là một sự tiếp nhận lời vào tấm lòng như vậy mà nó bén rễ tại đó, và lan tỏa ảnh hưởng của nó để làm cho mọi tình cảm nên đậm đà, và mang một chủ quyền phổ quát trên chúng ta. Đôi khi nó được mô tả bởi sự bén rễ của nó, và đôi khi bởi hiệu lực chiếm ưu thế tối cao của nó.
[1.] Đôi khi nó được mô tả bằng sự bén rễ của nó, và vì vậy nó được gọi là λόγος ἔμφυτος, ‘Lời đã trồng, có thể cứu linh hồn chúng ta,’ Gia-cơ 1:21. Gốc rễ của vấn đề ở bên trong; nó không phải được buộc vào bên ngoài, mà được ghép vào: cũng vậy trong lời hứa ấy của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 8:10, ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ.’ Có một điều được ghi: Ta sẽ ghi luật pháp Ta; và có những bảng, và chúng là lòng và trí của con người; tức là sự hiểu biết và ý chí, hay sự ham muốn có lý trí; và điều này bằng chính ngón tay của Đức Chúa Trời: Ta sẽ ghi trên lòng và trí họ. Nơi đó có nguồn suối và nguồn gốc của mọi hành động đạo đức, của mọi tư tưởng, tình cảm, và chuyển động bề trong, nơi đó luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi; trong những phần ấy của linh hồn, nơi có sự hướng dẫn chỉ đạo và quyền năng cai trị tối cao của mọi hành động con người, nơi đó Đức Chúa Trời ghi luật pháp Ngài, và khắc chúng bằng những ký tự sống động và dễ đọc. Và hiệu quả của điều này là gì, nếu không phải là một người trở thành một luật pháp cho chính mình? Người ấy mang quy tắc của mình theo bên mình, và có một tâm trí sẵn sàng và sẵn lòng vâng theo nó như vậy. Cũng vậy Thi Thiên 37:31, ‘Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người; bước chân người sẽ không trượt.’ Chân lý đã bén rễ trong người, và lòng người được thích hợp và nghiêng về nó. Người biết và yêu điều Đức Chúa Trời truyền, và ghét điều Ngài cấm: như vậy một người trở thành một cuốn Kinh Thánh cho chính mình. Thật vậy việc trồng và ghép luật pháp này trên lòng chúng ta, đôi khi nó được làm thành công việc của chúng ta, vì chúng ta dùng các phương tiện. Đức Chúa Trời không ghi luật pháp Ngài trên lòng chúng ta bằng sự cuồng nhiệt, sự xuất thần, và sự cảm hứng, như Ngài đã ghi trong lòng các sứ đồ và các tiên tri, mà dùng lý trí, sự đọc, sự nghe, sự suy gẫm, sự hội đàm, và sự cầu nguyện của chúng ta. Nó được làm thành công việc của chúng ta, vì chúng ta làm việc dưới Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:11, ‘Tôi đã giấu lời Ngài trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Ngài;’ và Châm Ngôn 6:21, 22, ‘Hãy buộc các điều răn của người trên lòng ngươi; hãy cột chúng trên cổ ngươi.’ Khi chúng ta tìm kiếm sự trồng sâu lời vào lòng mình, đây là tấm lòng lành mạnh được mô tả ở đây.
[2.] Hiệu lực của lời này đã bén rễ như vậy, và quyền năng cùng sự cai trị nó có trên linh hồn để khiến linh hồn quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và đó là khi lòng được biến đổi thành bản tính của Đức Chúa Trời: Rô-ma 6:11, ‘Anh em đã từ lòng vâng theo khuôn mẫu của sự dạy dỗ lành mạnh đã được truyền cho anh em.’ Khi khuôn mẫu của lời được truyền cho người, người dâng chính mình lên để được nắn đúc và đồng hóa với bản tính của nó; như vật được đúc vào lửa thì được biến đổi thành màu sắc, sức nóng, và tính chất của lửa. Như vậy nơi lời được hợp nhất và bén rễ trong chúng ta, lòng được đồng hóa với đối tượng được thấy và nhận biết trong đó; hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng dấu và in trên chúng ta: 2 Phi-e-rơ 1:4, ‘Có những lời hứa lớn và quý báu này, để chúng ta có thể trở thành những người dự phần vào bản tính thiêng liêng;’ và 2 Cô-rinh-tô 3:18, ‘Chúng ta được biến đổi thành hình ảnh Ngài’ (hay sự giống như Ngài) ‘từ vinh hiển đến vinh hiển, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Vậy thì, anh em thấy tấm lòng lành mạnh là gì.
Nhưng một cách rõ ràng hơn nữa, nếu anh em muốn tôi giải bày tấm lòng lành mạnh này là gì, thì cần có bốn điều này:—
1. Một sự hiểu biết được soi sáng; đó là phần chỉ đạo của linh hồn; và nó lành mạnh khi nó được giữ khỏi men và sự lây nhiễm của sai lầm: Châm Ngôn 15:21, ‘Người có sự hiểu biết đi cách ngay thẳng.’ Một tâm trí lành mạnh là một sự giúp đỡ tốt cho một tấm lòng lành mạnh. Ánh sáng sinh ra lòng kính sợ Đức Chúa Trời, và nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình trong mọi dịp: 1 Sử Ký 28:9, ‘Còn ngươi, Sa-lô-môn con ta, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và phục vụ Ngài với một tấm lòng trọn vẹn và một tâm trí sẵn lòng.’ Trước hết, hãy biết Ngài, rồi hãy phục vụ Ngài. Người nhắm ngược hướng thì không bao giờ có thể bắn trúng. Sự hiểu biết chỉ đạo mọi năng lực thấp hơn của linh hồn; nếu nó bị nhiễm sai lầm, các tình cảm ắt phải chuyển động ra ngoài trật tự. Một con ngựa mù có thể đầy sinh khí, nhưng luôn luôn dễ vấp ngã; và vì vậy, ‘Không có tri thức thì lòng chẳng tốt,’ Châm Ngôn 19:2.
2. Cần có một lương tâm được đánh thức; nó cảnh báo chúng ta về bổn phận của mình, và trỗi dậy ghét tội lỗi trong mọi dịp: Châm Ngôn 6:22, ‘Khi ngươi đi, nó sẽ dẫn dắt ngươi; khi ngươi ngủ, nó sẽ giữ ngươi; khi ngươi thức dậy, nó sẽ trò chuyện với ngươi;’ để có một người giám sát thường trực trong lòng chúng ta nhắc nhở chúng ta về Đức Chúa Trời; khi lòng chúng ta giảng cho chúng ta trong ban đêm, Thi Thiên 16:7. Có một kẻ do thám bí mật trong lòng chúng ta, quan sát mọi điều chúng ta làm, và nghĩ, và nói, một nhà thần học trong nhà luôn luôn giảng cho chúng ta; lòng người là cuốn Kinh Thánh của người. Một lương tâm được đánh thức như vậy là một dây cương trước tội lỗi, để giữ chúng ta khỏi làm những điều trái với Đức Chúa Trời; và là một cây roi sau tội lỗi. Nếu chúng ta giữ nó nhạy bén, nó sẽ làm như vậy. Thật vậy nó dễ bị xúc phạm, nhưng nó không dễ được làm cho vừa lòng; như con mắt, hạt bụi nhỏ nhất cũng sớm xúc phạm nó, nhưng nó không dễ lấy ra lại như vậy. Cho đến khi con người đã làm lương tâm mình tê liệt, và đem sự chai cứng và chết chóc trên lòng mình, lương tâm của họ, theo ánh sáng của nó, sẽ cảnh báo họ về sự nguy hiểm của họ, và nhắc nhở họ về bổn phận của họ. Thật là một ơn thương xót lớn lao khi có một lương tâm biết nói, biết khuấy động, nếu không nó sẽ ngu dại và vô cảm.
3. Cần có một ý chí được sắp đặt đúng đắn, hay một mục đích kiên định để bước đi với Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh, và làm điều tốt lành và đẹp lòng Ngài: Công Vụ 11:23, ‘Người khuyên họ với mục đích trọn lòng mà gắn bó với Chúa.’ Nhiều người có những khuynh hướng nhẹ nhàng hay những quyết tâm dao động, nhưng lòng họ không gắn bó một cách cố định, theo thói quen để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chính ở đó chủ yếu nằm tấm lòng lành mạnh này, nó gắn bó không thể tách rời với Đức Chúa Trời trong mọi sự: 1 Sử Ký 22:19, ‘Bây giờ hãy để lòng anh em tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ anh em.’ Đây là khuynh hướng vâng phục, khi lòng được đặt và cố định. Đa-vít nói về nó như vậy: Thi Thiên 119:112, ‘Tôi đã nghiêng lòng mình để làm theo các luật lệ của Ngài luôn luôn cho đến cuối cùng.’ Khi lòng được đặt thăng bằng theo hướng này, không bị ép buộc bởi sức mạnh bên ngoài, mà nghiêng về; và điều này luôn luôn, không phải từng cơn từng lúc. Nhiều người có những chuyển động tốt, và tạm thời thích nghi một chút, nhưng sự công chính của họ giống như sương buổi sáng. Nhiều người tán thành điều tốt, và tự lên án mình vì không làm điều đó, nhưng lòng họ không nghiêng về; hơn nữa, họ có thể ước ao giá như mọi sự tốt hơn với họ, nhưng lòng không bị ân điển lay chuyển và chế ngự. Đây là nền tảng của một sự vâng phục vui vẻ, đồng nhất, và bền bỉ, khi chúng ta không ép mình thỉnh thoảng làm những hành động tốt, mà lòng có một khuynh hướng theo thói quen theo hướng đó.
4. Cần có các tình cảm được thanh tẩy và được làm cho sống động; đây là những chuyển động mạnh mẽ của ý chí, và vì vậy điều này phải được chú ý cẩn thận: chúng phải được thanh tẩy khỏi tính xác thịt và tính thuộc thể xác bám vào chúng. Điều này được gọi trong Kinh Thánh là sự cắt bì của lòng, Phục Truyền 30:6: ‘Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, sẽ cắt bì lòng ngươi, để ngươi yêu mến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, hết lòng, hết trí, hầu cho ngươi được sống.’ Nó được tượng trưng trong việc cắt bao quy đầu, hay sự cắt bì của thể xác, mà, vì nó là một hành động được làm với đau đớn, đôi khi biểu thị sự hạ mình của lòng và sự đau khổ của linh hồn, Lê-vi Ký 26:41; nhưng vì nó được làm không chỉ với đau đớn, mà bao quy đầu bị cắt bỏ, nên nó biểu thị việc thanh tẩy lòng khỏi tính thuộc thể xác và tính xác thịt bám vào chúng ta: Công Vụ 15:9, ‘Thanh tẩy lòng họ bởi đức tin.’ Tội lỗi được loại bỏ ngày càng nhiều bởi huyết của Đấng Christ được áp dụng cho lương tâm. Và đôi khi điều này được diễn đạt trong Kinh Thánh bằng việc cày vỡ đất bỏ hoang, Giê-rê-mi 4:4. Có những khuynh hướng hư hoại, như gai gốc và cây tật lê, mọc trong chúng ta, và sức mạnh của những tình cảm đê tiện; bây giờ nếu những điều này không bị giảm bớt và phá vỡ, chúng ta sẽ sớm bị chúng cuốn đi. Đó là một ẩn dụ về đất được vỡ ra để canh tác: cho đến khi đất được cày, và cỏ dại độc hại bị hủy diệt, hạt giống tốt sẽ không mọc. Thứ hai, các tình cảm phải được làm cho sống động, được thúc đẩy, và được đặt vào công việc bởi tình yêu của Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 5:6, ‘Được chuẩn bị sẵn sàng để phục vụ Chúa,’ Ê-phê-sô 2:20. Amor meus est pondus meum—tình yêu và sự vui thích trong đường lối của Đức Chúa Trời đi cùng nhau.
Đến đây là về bản chất của tấm lòng lành mạnh.
Thứ hai, bây giờ tôi đến để chỉ cho anh em giá trị và sự quý báu của đặc ân này. Đó là một phước hạnh lớn lao; điều đó sẽ xuất hiện qua hai điều:—
1. Sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời dành cho nó.
2. Điều ác mà nó giải thoát chúng ta khỏi, ‘Hầu cho tôi không bị hổ thẹn.’
1. Sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời dành cho nó. Đây là điều Đức Chúa Trời vui thích và chăm xem: 1 Sử Ký 29:17, ‘Tôi cũng biết, Đức Chúa Trời của tôi ôi, rằng Ngài dò xét lòng, và vui thích sự ngay thẳng.’ Ngài có thể nhận biết sự chính trực, và chuộng nó hơn mọi thứ phục vụ và sự phô trương trong sự thờ phượng dâng lên Ngài. Bây giờ sự vui thích này của Đức Chúa Trời không chỉ ở trong chính sự việc, trong sự ngay thẳng, mà còn ở trong những con người ngay thẳng, vì cớ sự ngay thẳng của họ: cũng vậy Châm Ngôn 11:20, ‘Người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài.’ Người ngay thẳng về đại thể, dù ngoài ra người có nhiều thiếu sót, thì được Đức Chúa Trời rất quý trọng. Nhưng Đức Chúa Trời thánh khiết có thể vui thích trong bất kỳ con cháu tội lỗi nào của A-đam chăng? Trước khi sa ngã Đức Chúa Trời vui mừng trong chúng ta, như trong công việc của tay Ngài. Nhưng từ khi tội lỗi làm hư hại và làm ô uế chúng ta, làm sao Đức Chúa Trời có thể lấy làm vui thích trong chúng ta? Tình yêu của thiện ý có thể đến trên những tạo vật tội lỗi không xứng đáng, nhưng tình yêu của sự hài lòng không thể đến trên những kẻ này. Một tội nhân không phải là một đối tượng thích hợp, và không ai có thể hoàn hảo một cách chính xác; vì vậy có một hạng người ở giữa, người ngay thẳng và chân thành; và sự vui thích này của Đức Chúa Trời chuyển từ con người sang hành động của người: ‘Lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài,’ Châm Ngôn 15:8. Than ôi! những lời cầu nguyện của chúng ta, như con người của chúng ta, là những điều nghèo nàn mảnh khảnh nhất; vậy mà một chút cũng tìm được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời; nó được hoan nghênh vì cớ con người, là người được chấp nhận trong Đấng Christ. Bây giờ, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự vui thích này như thế nào? Trong sự quan phòng của Ngài: 2 Sử Ký 16:9, ‘Mắt của Đức Giê-hô-va chạy đi chạy lại, để Ngài tỏ mình mạnh mẽ thay cho những người có lòng ngay thẳng với Ngài.’ Ngài nhìn lên nhìn xuống trong thế gian để tìm ra những người như vậy để làm ơn cho họ, để Ngài có thể dùng mọi quyền năng và ân điển của Ngài cho họ: cũng vậy Đức Chúa Trời bày tỏ nó trong lời Ngài. Công việc của Đức Chúa Trời là bảo đảm cho họ một phước hạnh: Mi-chê 2:7, ‘Lời Ta há chẳng làm ơn cho người bước đi ngay thẳng sao?’ Nơi đó Ngài an ủi, và làm mạnh mẽ, và làm tươi tỉnh lòng họ. Ngài không chỉ nói điều tốt, mà còn làm điều tốt cho những người bước đi ngay thẳng. Không, điều đó chưa phải tất cả, mà bởi Thánh Linh Ngài và ân điển bề trong Ngài càng khích lệ họ hơn, và làm mới sức lực trên họ trên đường lên thiên đàng: Châm Ngôn 10:29, ‘Đường lối của Đức Giê-hô-va là sức mạnh cho người ngay thẳng.’ Càng bước đi với Đức Chúa Trời, họ càng thấy làm như vậy là dễ dàng và ngọt ngào. Vì vậy nếu tất cả những lời hứa này khích lệ chúng ta, chúng ta cần phải tìm kiếm tấm lòng lành mạnh này. Bất kỳ vinh dự và sự quý trọng nào người khác mua được với con người, những người này được ơn với Chúa, và được coi trọng hơn trong mọi sự đối đãi của Ngài.
2. Chúng ta hãy đến với điều ác mà nó giải thoát chúng ta khỏi; trong lập luận của bản văn, ‘Hầu cho tôi có thể không bị hổ thẹn.’ Những người có lòng không lành mạnh với Đức Chúa Trời, lúc này hay lúc khác họ sẽ bị làm cho hổ thẹn; nhưng những người khác sẽ được giữ khỏi hiệu quả này, là điều rất đau đớn cho bản tính. Tôi xin mở ra điều này. Một người có thể bị hổ thẹn hoặc trước Đức Chúa Trời hoặc trước con người, trước chính mình hoặc trước người khác.
[1.] Trước Đức Chúa Trời, hoặc trong những lúc chúng ta đến với Ngài tại ngai ân điển, hoặc khi bị triệu tập để xuất hiện vào ngày cuối cùng trước tòa án công lý của Ngài.
(1.) Nếu anh em hiểu nó về sự đến gần hiện tại của chúng ta với Ngài, chúng ta không thể đến trước mặt Ngài với sự tự tin nếu chúng ta không có một tấm lòng lành mạnh: 1 Giăng 3:21, ‘Nếu lòng chúng ta không lên án chúng ta, thì chúng ta có sự dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời.’ Chúng ta mất đi sự thân mật thánh khiết và vui vẻ ấy, khi chúng ta đang trút bầu tâm sự với Cha trên trời của mình, khi lòng chúng ta không lành mạnh. Một tấm lòng không lành mạnh, qua ý thức về tội lỗi của chính mình, trở nên ngại ngùng với Đức Chúa Trời, và đứng xa Ngài, và không có niềm vui trong sự đồng hành của Ngài. Nhưng khi chúng ta thành tâm đặt mình để giữ một lương tâm tốt trong mọi sự, chúng ta có sự tự do này đối với Đức Chúa Trời; dù những thiếu sót của chúng ta làm chúng ta hạ mình, chúng không làm suy yếu sự tự tin của chúng ta về sự thương xót của Cha chúng ta. Thánh Phao-lô nghĩ mình là một đối tượng thích hợp cho lời cầu nguyện của người khác vì cớ này: Hê-bơ-rơ 13:18, ‘Hãy cầu nguyện cho chúng tôi; vì chúng tôi tin chắc chúng tôi có một lương tâm tốt, sẵn lòng trong mọi sự sống cách lương thiện.’ Đó là lập luận của ông để chứng minh rằng ông không hoàn toàn không xứng đáng với lời cầu nguyện của họ, cũng không không có khả năng hưởng lợi ích của những lời khẩn cầu của họ. Có một số người mà không lời cầu nguyện hay sự cầu thay nào có thể giúp đỡ hay làm ích lợi, một số người không có sự khích lệ để cầu nguyện cho chính mình, hoặc cho người khác sự khích lệ để cầu nguyện cho họ. Nhưng Phao-lô không phải là một trong những người này. Tại sao? Vì lý do của lời yêu cầu của ông được bày tỏ một cách khiêm tốn. Ông không nói, Tôi có, mà ‘Tôi tin chắc tôi có, một lương tâm tốt;’ và ông không tự biện minh trong mọi sự, mà kháng cáo đến khuynh hướng của ý chí mình, ‘Sẵn lòng trong mọi sự sống cách lương thiện.’ Ông sẵn lòng làm như vậy, tức là, hướng đời sống mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự; lòng ông được sắp đặt sẵn lòng và nghiêng hẳn về sự công chính, và ông biết nó là như vậy. Những người như vậy có thể, không đỏ mặt, đến trước mặt Đức Chúa Trời, và có sự khích lệ để cầu nguyện cho chính mình, và khích lệ người khác cầu nguyện cho họ.
(2.) Khi chúng ta bị triệu tập để xuất hiện trước tòa án công lý của Ngài. Nhiều người bây giờ với sự trơ tráo táo bạo sẽ tự chen mình vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì họ không thấy Ngài, và không có cảm thức đúng đắn về sự uy nghiêm của Ngài; nhưng sẽ đến lúc những tội nhân trơ tráo và thách thức nhất sẽ kinh ngạc, ngay cả khi đó, khi ‘những bí mật của mọi lòng sẽ được bày ra và làm cho rõ ràng, và những điều giấu kín được đem ra ánh sáng,’ 1 Cô-rinh-tô 4:5. Và mỗi người phải nhận sự phán xét của mình từ Đức Chúa Trời, tùy theo điều mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu. Lương tâm bây giờ, như một chiếc đồng hồ khi các quả nặng đã xuống, thì im lặng, và không gây tiếng động; nhưng khi đó nó sẽ nói, và nói cho con người biết điều của chính họ, và khi đó họ sẽ hổ thẹn; những tấm lòng không lành mạnh sẽ không thể đứng nổi trong sự phán xét. Khi Đức Chúa Trời đặt bất kỳ sự phán xét tư pháp nào diễn ra trong thế gian bây giờ, nó làm sống lại những nỗi sợ tội lỗi của con người: Ê-sai 33:14, ‘Những tội nhân ở Si-ôn sợ hãi; sự kinh khiếp đã bất ngờ ập đến kẻ giả hình: ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu nuốt? ai trong chúng ta sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời?’ Trong một số sự phán xét khủng khiếp là lời cam kết đi trước của sự phán xét sẽ đến, những người có tấm lòng không lành mạnh sớm bị chiếm giữ bởi những nỗi sợ và kinh hoàng, như những phần không lành mạnh của thân thể bị đau đớn nhất trong thời tiết tra xét. Khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời một lần bị khơi lên, không ai kinh hoàng và kinh ngạc như họ. Huống chi vào ngày lớn ấy, khi không có sự làm dịu nỗi sợ của họ, và họ phải chịu sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời công bằng nhất. Ai sẽ có thể ngẩng đầu lên, và nói, ‘Khi đó tôi sẽ không bị hổ thẹn’? Những người không giả dối dâng chính mình để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:6, ‘Khi đó tôi sẽ không bị hổ thẹn khi tôi tôn trọng mọi điều răn của Ngài.’ Một người khao khát làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ không bị bối rối và kinh ngạc với sự kinh hoàng trước quan án của cả trái đất. Triết gia định nghĩa sự hổ thẹn là một nỗi sợ về một lời trách móc công bằng. Ai công bằng hơn quan án của cả trái đất? và khi nào có một lời trách móc lớn hơn trong việc kết án tội nhân hơn là vào sự phán xét cuối cùng?
[2.] Trước con người một người có thể bị hổ thẹn; và như vậy trước chính mình và trước người khác.
(1.) Chính mình. Đó là một câu nói của Pythagoras, Hãy tôn kính chính mình. Hãy hổ thẹn về chính mình. Đức Chúa Trời có một kẻ do thám và người thay mặt trong chúng ta, và lưu ý đến sự phù hợp và không phù hợp của chúng ta với ý muốn Ngài, và sau khi tội lỗi đã phạm, đánh linh hồn bằng roi với cảm thức về tội lỗi và sự dại dột của chính nó, như thân thể bị đánh bằng những lằn roi: Rô-ma 6:21, ‘Vậy anh em có kết quả gì trong những điều mà bây giờ anh em hổ thẹn?’ Có một sự nhấn mạnh trong tiểu từ bây giờ; tức là, bây giờ sau khi ân điển đã nhận, hoặc bây giờ sau khi tội lỗi đã phạm. Hiểu theo nghĩa nào cũng được. Tội lỗi dụ dỗ chúng ta trước khi chúng ta sa vào nó, nhưng sau đó nó lóe lên sự kinh hoàng trước mặt tội nhân, và làm đầy linh hồn người với sự kinh hoàng và hổ thẹn; hoặc bây giờ, sau khi ân điển đã nhận, một Cơ Đốc nhân không thể nhìn lại đời sống quá khứ của mình mà không hổ thẹn và đỏ mặt. Tertullian có một câu nói, rằng lòng một người trách móc người khi người làm điều ác. Ngay khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã phạm tội, họ hổ thẹn về nó, và tìm lá vả để che nó; họ tìm cách giấu bằng lá điều mà trái đã làm lộ ra. Vậy thì, có một con mắt và một cái tai thấy và nghe những tội lỗi bí mật của chúng ta, và đánh linh hồn vì chúng cho đến khi chúng ta trở nên trơ tráo chai lì. Nhưng bây giờ người ngay thẳng, người để lòng mình phục vụ Chúa và làm ý muốn Ngài, có sự an ủi và bình an trong chính mình: 2 Cô-rinh-tô 1:12, ‘Đây là sự vui mừng của chúng tôi, rằng, trong sự đơn sơ và sự chân thành thuộc về Đức Chúa Trời, chúng tôi đã có cách ăn ở của mình trong thế gian.’ Người có thể nhìn lương tâm mình tận mặt mà không sợ hãi và kinh ngạc. Người có nỗi buồn vì những thiếu sót của mình, nhưng có thể nhìn chính mình như lành mạnh trước Đức Chúa Trời về đại thể.
(2.) Trước người khác; và như vậy sự hổ thẹn của chúng ta có thể bị gây ra bởi những gương xấu của chúng ta hoặc sự trừng phạt của chúng ta: khó nói điều nào được ám chỉ ở đây.
(1st.) Bởi những gương xấu. Khi lòng không lành mạnh với Đức Chúa Trời, những rối loạn bùng ra trước con người, và nhiều người làm bộ mặt tốt đẹp một thời gian sau đó tự làm đắm tàu mình và mọi uy tín của mình; vì Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ lột trần kẻ giả hình, Châm Ngôn 26:26; Đức Chúa Trời sẽ kéo lớp ngụy trang của người ra lúc này hay lúc khác, và điều giả mạo không thể giấu lâu được; sẽ có một thời gian mổ xẻ đến, khi điều giấu kín sẽ được làm cho rõ ràng. Sứ đồ nói với chúng ta rằng ‘điều què quặt sớm bị đưa ra khỏi đường,’ Hê-bơ-rơ 12:13. Những người có tấm lòng không lành mạnh có một số cám dỗ nào đó để cuốn họ hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời, và khi đó, như Ê-li già, họ ngã ngửa, và làm gãy cổ sự xưng nhận của mình, bởi đó họ làm nhục Đức Chúa Trời và làm hổ thẹn chính mình. Như Đấng Christ nói với chúng ta về những người xây nhà, rằng nhà sụp đổ, và sự sụp đổ của nó thật lớn; cũng vậy những người này, bởi một sự sa ngã hổ thẹn và gây gương xấu nào đó, tự bày tỏ mình cho thế gian.
(2d.) Có một sự hổ thẹn trước người khác bởi sự trừng phạt của họ và sự thất vọng về hy vọng của họ. Sự trừng phạt của Đức Chúa Trời, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, là một sự làm cho hổ thẹn: Ê-xê-chi-ên 36:7, ‘Khi các dân ngoại bang chung quanh ngươi sẽ mang lấy sự hổ thẹn của chúng.’ Cũng vậy Giê-rê-mi 13:26, ‘Ta sẽ vén váy ngươi lên hầu cho sự hổ thẹn của ngươi xuất hiện.’ Cũng vậy khi Đức Chúa Trời thăm phạt dân Ngài vì những tội lỗi gây gương xấu và nghiêm trọng: Thi Thiên 44:9, ‘Ngài đã bỏ chúng tôi, và làm cho chúng tôi hổ thẹn.’ Lý do của cách diễn đạt đó là thế này: Một người trong cảnh khốn khổ là một trò cười cho người khác, và bị phơi bày cho sự khinh miệt và ô nhục. Đặc biệt đây là một sự hổ thẹn cho dân của Đức Chúa Trời, khi họ dường như bị thất vọng trong hy vọng về sự bảo vệ và giúp đỡ mà họ mong đợi từ Đức Chúa Trời; khi đó Đức Chúa Trời làm cho họ hổ thẹn, làm cho họ trở thành một dân bị khinh miệt. Và đây là phần của những người có lòng không lành mạnh và không ngay thẳng với Đức Chúa Trời; họ bị Chúa từ bỏ, và trở nên đáng khinh. Vậy thì, điểm này đã được chứng minh bởi những điều đã nói rồi; nhưng bây giờ đến hoàn cảnh khác.
Thứ hai, đây là tư cách của người cầu xin, Đa-vít.
1. Đa-vít là một người thánh khiết, tốt lành, Công Vụ 13:22. Người đến và cầu xin ‘Xin cho lòng tôi được lành mạnh.’ Lòng của những người tốt nhất bị hư hoại bởi sự thối nát tự nhiên, là điều không bị bãi bỏ hoàn toàn trong bất kỳ ai, đến nỗi họ cần cầu nguyện cho một tấm lòng lành mạnh: Ê-phê-sô 4:22, ‘Hãy lột bỏ người cũ với những dục vọng lừa dối của nó.’ Người cũ không bị lột bỏ đến nỗi vẫn còn nhiều sự cong vẹo và những hoạt động lừa dối, và vì vậy Đa-vít cầu nguyện như vậy. Một người càng ngay thẳng, người càng nhạy cảm với sự yếu đuối của mình, và càng nghi ngờ sự lừa dối của chính lòng mình. Những người tốt nhất đã chứa tội lỗi, sự phù phiếm, và những thú vui, và thế gian trong lòng họ, là những ngăn tủ lẽ ra phải được giữ hoàn toàn cho Chúa. Họ thấy những mục đích của mình hướng về điều tốt rất yếu ớt, những quyết tâm của mình hay thay đổi, những khuynh hướng của mình về điều ác rất mạnh: Châm Ngôn 20:9, ‘Ai có thể nói, Lòng tôi sạch?’ Và vì vậy họ đến với Đức Chúa Trời, nếu có bất kỳ mức độ không chân thành nào, bất kỳ tội lỗi nào được dung túng, bất kỳ phần còn lại nào của dục vọng không được chống lại và không được than khóc, để Ngài khám phá nó, và làm chết nó, để họ có thể kiên định hơn, vì nhạy cảm với sự hay thay đổi và sự rẽ sang một bên của mình trong những hoàn cảnh khác nhau họ trải qua.
2. Đây là lời cầu xin của Đa-vít, người đã ở rất nhiều trong sự hiểu biết và nghiên cứu luật pháp của Đức Chúa Trời, và đã thường nói, ‘Xin dạy tôi các luật lệ của Ngài,’ bây giờ ‘Xin làm cho tôi lành mạnh trong các luật lệ của Ngài.’ Sự hiểu biết lành mạnh về các luật lệ của Đức Chúa Trời, và một mục đích lành mạnh của lòng để theo chúng, phải được nối kết với nhau. Tình cảm không có tri thức thì không tốt, huống chi tri thức không có tình cảm và thực hành. Mọi tri thức của chúng ta sẽ chỉ làm tăng sự trừng phạt của chúng ta, Lu-ca 12:48, và lấy đi mọi cớ bào chữa. Trước hết một tấm lòng được soi sáng, và rồi một tấm lòng nghiêng về: Đa-vít thường cầu nguyện cho cả hai trong thi thiên này; chúng ta cũng phải cầu nguyện như vậy, để khi chúng ta có tri thức lớn hơn người khác, chúng ta cũng có thể có những tình cảm tốt hơn người khác, và lòng chúng ta ngay thẳng hơn. ‘Nếu anh em biết những điều này, phước cho anh em nếu anh em làm chúng,’ Giăng 13:17. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban luật pháp, không phải là để thử trí tuệ của con người, ai có thể suy nghĩ sắc bén nhất; cũng không phải trí nhớ của họ, ai có thể ghi nhớ trung thực nhất; cũng không phải tài hùng biện của họ, ai có thể diễn đạt gọn gàng nhất; mà là lòng của họ, ai có thể vâng phục các luật lệ của Ngài cách ngoan ngoãn nhất. Các ngôi sao không được tạo ra chỉ để nhìn, mà để ảnh hưởng. Cũng vậy con người không được tạo ra chỉ để biết, mà để bước đi theo tri thức của mình. Các giềng mối của Đức Chúa Trời được học tốt nhất khi được thực hành cách cẩn trọng nhất.
3. Đây là lời cầu xin của Đa-vít, một người bị hoạn nạn, bị chống đối, và bị bức hại. Hãy so sánh bản văn với câu 78, ‘Xin cho kẻ kiêu ngạo bị hổ thẹn; vì chúng đã đối đãi hư hoại với tôi.’ ‘Xin cho lòng tôi được lành mạnh trong các luật lệ của Ngài, hầu cho tôi không bị hổ thẹn.’ Trên mọi sự chúng ta nên học cách chân thành trong cách ăn ở và sự bênh vực của mình cho một chính nghĩa tốt. Một tấm lòng không lành mạnh sẽ không chịu đựng nổi, mà sẽ sa ngã vào sự hổ thẹn của chính mình: Gia-cơ 1:8, Sứ đồ nói với chúng ta rằng, ‘một người hai lòng là không ổn định trong mọi đường lối của mình.’ Giữa những sự cung ứng của Đức Chúa Trời và những mưu mẹo xác thịt người đi tới đi lui, hoặc hướng này hướng kia, tùy dịp đòi hỏi. Chúng ta cần chân lý của ân điển, để chúng ta có thể chịu đựng mọi thời tiết; và khi chúng ta bị thử thách chúng ta nên càng tha thiết hơn với Đức Chúa Trời cho sự lành mạnh của lòng.
Thứ ba, đây là Đấng mà điều này được cầu xin—là Đức Chúa Trời: ‘Xin làm cho lòng tôi lành mạnh trong các luật lệ của Ngài.’ Sự ngay thẳng là món quà của Đức Chúa Trời, và công việc của Thánh Linh Ngài: Thi Thiên 51:10, ‘Xin tạo nên trong tôi một tấm lòng sạch, và làm mới một thần linh ngay thẳng trong tôi.’ Chúng ta giống như một bình bằng thiếc, bị móp méo bởi sự sa ngã; và cho đến khi chúng ta được đúc lại chúng ta không thể ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm việc đó trong chúng ta lúc ban đầu, và vẫn giữ chúng ta và hướng dẫn chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, nếu không chúng ta sẽ sớm rẽ sang khuynh hướng và thiên hướng cũ của mình lại. Đức Chúa Trời khởi đầu công việc của sự thánh khiết, và duy trì nó chống lại sự thối nát còn lại và những cám dỗ bên ngoài; Ngài vẫn giữ vững một mục đích hằng định, và một nỗ lực kiên định trong lòng, để bước đi sao cho có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Con người tự mình có một thứ tính khí hướng về điều tốt trong một cơn; nhưng để tiếp tục chân thành cho đến cuối cùng cần ân điển từ trên cao.
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta tìm kiếm thần linh vững chắc đã được thiết lập này. Bây giờ cho mục đích này—
1. Hãy thành tâm dâng mình để được Đức Chúa Trời chỉ đạo và hướng dẫn trong mọi sự: E-xơ-ra 7:10, ‘Người đã chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Chúa.’ Để làm điều đó cần một mục đích cố định như vậy.
2. Chúng ta hãy dâng mình cho sự thử nghiệm của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 139:23, 24, ‘Xin dò xét tôi, Đức Giê-hô-va ôi, và thử tôi, xin biết lòng tôi và biết tư tưởng tôi, xin xem có đường lối gian ác nào trong tôi chăng.’ Chúng ta không chỉ dựa vào lời chứng của lương tâm mình, mà còn khao khát lòng mình có thể được Đức Chúa Trời dò xét đi đi lại lại. Ngoài ra, có nhiều tính khí xấu trộn lẫn với những tình cảm tốt nhất của chúng ta, mà chúng ta không thấy, và một sự tán thành và dung túng bí mật chúng ta dành cho chúng. Chúng ta luôn dễ đối đãi ưu ái với chính mình; và vì vậy hãy khao khát Đức Chúa Trời dò vào những tư tưởng kín đáo và giấu kín nhất của anh em.
3. Chúng ta hãy vẫn bước đi như ở trước mắt Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:168, ‘Tôi đã giữ các giềng mối của Ngài và các chứng cớ của Ngài, vì mọi đường lối tôi đều ở trước mặt Ngài.’ Bất kỳ lời khen nào chúng ta có với con người, chúng ta phải xem lòng mình có ngay thẳng với Đức Chúa Trời, là Đấng làm chứng, chấp thuận, và phán xét, và dò xét lòng, và thử tâm thần, và sẽ không bị gạt bằng những bóng dáng; con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời là một phương tiện đặc biệt để làm cho một người ngay thẳng.
4. Hãy quan sát chúng ta thường bước lệch bao nhiêu, Giê-rê-mi 17:9, trong những hành động chúng ta thực hiện. Chúng ta bất cẩn biết bao về phần thuộc linh; chúng ta quan tâm đến bề ngoài của bổn phận, nhưng nhẹ nhàng bỏ qua tình cảm lẽ ra phải đi kèm với nó. Trong việc chống lại sự thối nát của chúng ta, chúng ta đối phó với trái của nó, để nó không bùng ra làm nhục chúng ta, hơn là gốc rễ của nó bí mật ẩn nấp trong lòng chúng ta. Có rất nhiều sự gian trá của thần linh trong những người tốt nhất, và vì vậy chúng ta cần ‘làm những bước thẳng cho chân mình,’ Hê-bơ-rơ 12:13. Có một số thiếu sót trong chất liệu, cách thức, hoặc mục đích. Nhiều lần chúng ta được người khác đặt vào công việc, nhưng lại mong đợi tiền công của Đức Chúa Trời.
5. Chúng ta hãy thường xuyên và tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời cho tấm lòng chân thành này; nó được gọi là ‘sự chân thành thuộc về Đức Chúa Trời,’ 2 Cô-rinh-tô 1:12. Tại sao? Vì nó đến từ Đức Chúa Trời, và đưa linh hồn đến với Đức Chúa Trời lại. ‘Người mới được tạo nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô 4:24, và có một khuynh hướng trong nó để kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời lại.
BÀI GIẢNG LXXXIX.
Linh hồn tôi hao mòn vì mong đợi sự cứu rỗi của Ngài; nhưng tôi trông cậy nơi lời Ngài.—CÂU 81.
Câu này hoàn toàn là thuật sự, và gồm có hai nhánh:—
1. Mệnh đề đầu tiên cho thấy người cảm động như thế nào đối với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, linh hồn tôi hao mòn vì mong đợi sự cứu rỗi của Ngài.
2. Sự nâng đỡ của người cho đến khi tình cảm đó được thỏa mãn, nhưng tôi trông cậy nơi lời Ngài.
Trước khi chúng ta có thể tiến thêm trong việc giải thích và áp dụng Kinh Thánh này, trước hết chúng ta phải xem sự cứu rỗi được nói đến ở đây là gì. Sự cứu rỗi trong Kinh Thánh có nhiều nghĩa khác nhau; nó được dùng—
1. Cho sự giải cứu thuộc đời này mà Đức Chúa Trời ban, hay đã hứa ban, cho dân Ngài. Nó được hiểu như vậy Xuất Hành Ký 14:13, ‘Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va mà Ngài sẽ bày tỏ cho anh em hôm nay;’ tức là, sự giải cứu kỳ diệu mà Ngài sẽ làm cho anh em. Cũng vậy Ai Ca 3:26, ‘Thật tốt cho một người vừa trông cậy, vừa lặng lẽ chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va;’ nghĩa là bởi sự cứu rỗi, sự phục hồi của họ khỏi cảnh phu tù. Đó là bổn phận của họ để chờ đợi sự giải cứu này; và dù nó lâu đến trước, nhưng, có một lời hứa, họ phải giữ vững hy vọng của mình.
2. Cho sự xuất hiện của Đấng Christ trong xác thịt: Thi Thiên 98:2, 3, ‘Đức Giê-hô-va đã làm cho biết sự cứu rỗi của Ngài: Ngài đã bày tỏ sự công chính của Ngài một cách công khai trước mắt các dân ngoại bang. Ngài đã nhớ lại sự thương xót và sự chân thật của Ngài đối với nhà Y-sơ-ra-ên: mọi đầu cùng của trái đất đã thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Rõ ràng thi thiên đó chứa đựng một lời tiên tri về việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ, và việc đem thế giới dân ngoại bang vào sự quy phục nó; điều này trước hết phải được ban cho dân Do Thái, và từ đó được tiếp tục khắp mọi miền của thế gian. Cũng vậy Si-mê-ôn già diễn đạt mình, Lu-ca 2:29, 30, ‘Chúa ôi, bây giờ Ngài cho tôi tớ Ngài ra đi trong bình an, theo lời Ngài: vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài;’ nghĩa là Đấng Christ thực sự xuất hiện hay sinh ra trong xác thịt, là khởi đầu của vương quốc của Đấng Mê-si.
3. Cho những lợi ích chúng ta có bởi Đấng Christ ở bên này thiên đàng; như sự tha thứ tội lỗi, và sự đổi mới bản tính của chúng ta; những điều này được gọi là sự cứu rỗi, như Ma-thi-ơ 1:21, ‘Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ;’ và Tít 3:5, ‘Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa trong chậu của sự tái sinh;’ và trong Cựu Ước, Thi Thiên 51:12, ‘Xin khôi phục cho chúng tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài;’ tức là, niềm vui chúng ta có vì Đức Chúa Trời đã giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta.
4. Cho sự sống đời đời: Hê-bơ-rơ 5:9, ‘Ngài đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài;’ và 1 Phi-e-rơ 1:9, ‘Nhận được kết cục của đức tin anh em, sự cứu rỗi của linh hồn anh em;’ nghĩa là bởi đó phần thưởng cuối cùng của chúng ta.
Bản văn có thể áp dụng cho tất cả những điều này. Nhưng (1.) Một cách đơn giản nhất chúng ta phải giải thích nó về sự cứu rỗi theo nghĩa thứ nhất, vì mục đích của người của Đức Chúa Trời trong nhóm tám câu này là để cho thấy người bị cảm động như thế nào; vì Đức Chúa Trời không nghe người ngay tiếng kêu đầu tiên, hoặc ngay khi người cầu nguyện cho sự giải cứu: dù người cầu nguyện cho sự giải cứu, nhưng sự giúp đỡ đã hứa và đã trông đợi bị trì hoãn lâu đến nỗi, người gần như hao mòn, và đã hao mòn hoàn toàn, nếu lời hứa không làm sống lại và giữ vững hy vọng của người. (2.) Nếu những lời này được cho là do Hội Thánh nói, và nhân danh Hội Thánh, chúng thích hợp đại diện cho những sự khao khát của các tổ phụ thời Cựu Ước về sự đến của Đấng Christ trong xác thịt. Vì như Đa-vít diễn đạt mình ở đây, Gia-cốp già cũng vậy: Sáng Thế Ký 49:18, ‘Tôi đã chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, Đức Giê-hô-va ôi.’ Lời đó đến ở đó bằng cách ngắt quãng, vì khi ông đang chúc phước cho các con mình, ông quay sang Chúa, khao khát sự cứu rỗi của Ngài bởi Đấng Christ, mà Sam-sôn, thuộc về chi tộc Đan (chi tộc ông đang chúc phước khi đó), là một hình bóng đặc biệt. Cũng vậy nó được nói về Áp-ra-ham, Giăng 8:56, ‘Tổ phụ anh em là Áp-ra-ham đã vui mừng để thấy ngày của Ta; và người đã thấy nó, và vui mừng.’ Áp-ra-ham biết Ngài là Đấng Mê-si thật, đã khao khát tha thiết để thấy ngày đó, và với sự thỏa lòng lớn lao đã có được một cái nhìn về nó bởi đức tin; đó là một cảnh tượng ngọt ngào và phước hạnh cho người. Cũng vậy Lu-ca 10:24, ‘Nhiều tiên tri và vua đã khao khát thấy những điều anh em thấy, mà chưa thấy; và nghe những điều anh em nghe, mà chưa nghe;’ tức là, Đa-vít, một vua, và các tiên tri khác đã khao khát ngày này. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 11:13, ‘Đã thấy những lời hứa từ xa, họ đã bị thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng.’ Ô! họ đã ôm chặt những lời hứa, nói rằng, Những lời này một ngày sẽ sinh ra một Đấng Cứu Thế cho thế gian. Cũng vậy nó được nói về mọi tín đồ nghiêm túc thời Cựu Ước, Lu-ca 2:25, rằng ‘họ đã chờ đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên;’ tức là, cho sự cứu chuộc của thế gian bởi huyết của Đấng Christ, và sự đổ xuống của Đức Thánh Linh, sau đó tiếp theo là sự kêu gọi các dân ngoại bang và việc thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời trong thế gian. Những điều này các thánh đồ đã khao khát, đã chờ đợi; và vì Chúa trì hoãn sự xuất hiện của chúng cho đến thời kỳ trọn vẹn, và không thỏa mãn khao khát của họ ngay, họ có thể được nói là hao mòn; nhưng lời hứa giữ vững đức tin của họ trong sự chờ đợi và tự tin. Tôi không thể hoàn toàn loại trừ nghĩa này, vì sự cứu rỗi đã hứa vào lúc Đấng Mê-si đến là lớn nhất, và chung cho mọi người trung tín. Họ có nhiều sự nản lòng trong việc mong đợi nó từ sự gian ác và tai họa của dân đó mà, theo phần xác, Đấng Christ phải xuất thân từ. Nhưng dù họ gần hao mòn, họ không từ bỏ hy vọng về sự cứu rỗi đó, có lời của Đức Chúa Trời cho nó, và sự ghi nhớ về nó được giữ vững bởi các của lễ và hình bóng của luật pháp. (3.) Vì Đấng Christ đã xuất hiện trong xác thịt, và đã làm nên sự cứu rỗi cho chúng ta, chúng ta phải chờ đợi, và khao khát, và trông cho phần của sự cứu rỗi còn phải được thực hiện; như sự giải cứu của Hội Thánh khỏi nhiều hoạn nạn khác nhau, sự tự do của các tín đồ riêng biệt khỏi những nghi ngờ và sợ hãi của họ, và cuối cùng sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, sẽ được hoàn thành vào lúc Đấng Christ đến lần thứ hai. Mọi người có những trái đầu mùa của Thánh Linh đều đang rên rỉ cho điều này và hy vọng cho điều này, Rô-ma 8:23–25. Chúng ta phải khao khát thiên đàng, nhưng kiên nhẫn chờ thời điểm của Đức Chúa Trời, vì ở đây có sự hao mòn và hy vọng, hoặc, như sứ đồ nói, vội vã đến và vẫn chờ đợi sự đến của Chúa, 2 Phi-e-rơ 3:12. Một là hiệu quả của khao khát, hai là của hy vọng; khao khát vội vã, và hy vọng chờ đợi.
Những điều này đã được làm rõ, chúng ta hãy trước hết áp dụng những lời này cho sự giải cứu thuộc đời này. Hãy quan sát—
Giáo lý 1. Những hoạn nạn của dân Đức Chúa Trời có thể dài và nặng nề trước khi bất kỳ sự an ủi và giải cứu nào đến. Vì hoạn nạn tiếp tục lâu trên Đa-vít đến nỗi linh hồn người thậm chí hao mòn.
Có ba tác nhân trong những hoạn nạn của các thánh đồ—(1.) Đức Chúa Trời; (2.) Sa-tan; (3.) Những người gian ác.
1. Đức Chúa Trời có nhiều lý do khôn ngoan tại sao Ngài không ban cho sự lắng nghe, hoặc một câu trả lời ân điển ngay tiếng gọi đầu tiên.
[1.] Vì Ngài sẽ thử đức tin của chúng ta, để xem chúng ta có thể nương cậy nơi Ngài khi đến bước đường cùng hay không. Như vậy, bằng sự im lặng và những lời quở trách, Đấng Christ đã thử người đàn bà Ca-na-an, để đức tin của bà càng tỏ ra vinh hiển hơn: Ma-thi-ơ 15:28, ‘Bấy giờ Chúa Giê-xu đáp và phán cùng bà rằng: Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn thay.’ Và bằng những bước đường cùng, Ngài vẫn thử con cái Ngài: các ân điển của chúng ta không bao giờ được vận dụng đến mức sống động cho đến khi chúng ta gần đến điểm chết; đức tin có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời lúc bấy giờ mới là đức tin thật: Gióp 13:15, ‘Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài;’ và Thi Thiên 23:4, ‘Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào: vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi.’ Nhiều con cái Ngài bị đưa đến cảnh khốn cùng lớn; có thể chẳng còn bột trong vò, chẳng còn dầu trong ve trước khi Đức Chúa Trời giúp đỡ họ. Có thể có nhiều miệng ăn mà lương thực thì ít: Giăng 6:5, 6, khi có đoàn dân đông mà lương thực ít, Đấng Christ hỏi một môn đồ của Ngài: ‘Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để cho đoàn dân nầy ăn? Ngài phán điều đó để thử người, vì chính Ngài đã biết điều Ngài sẽ làm.’ Nhiều tín đồ nghèo cũng bị thử như vậy. Con cái thêm lên, việc buôn bán trở nên ế ẩm, nguồn tiếp trợ cạn dần, họ phải làm sao? Họ cầu nguyện, mà Đức Chúa Trời chẳng đáp lời. Ngài làm điều này để thử họ. Đức tin có thể đứng vững trong những cảnh khốn cùng và khó khăn như vậy mới là đức tin mạnh mẽ.
[2.] Để khơi dậy sự khẩn nài bền bỉ của chúng ta: Lu-ca 18:1, ‘Ngài phán một ẩn dụ cho họ về ý nầy, rằng người ta phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt:’ đối chiếu với Lu-ca 11:8, cùng với ẩn dụ tiếp theo. Lại một minh họa nữa nơi người đàn bà Ca-na-an, bà biến những điều làm nản lòng thành những lý lẽ. Khi Đấng Christ phán: ‘Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó,’ bà thưa: ‘Lạy Chúa, thật như vậy: song mấy con chó cũng ăn những miếng bánh vụn rơi xuống từ bàn của chủ mình,’ Ma-thi-ơ 15:26, 27. Cũng vậy, những người mù trong Ma-thi-ơ 20:31, càng bị quở trách, họ càng kêu lớn hơn. Thà Đức Chúa Trời ném dân Ngài vào những hoạn nạn lớn, còn hơn để họ lơ là cầu nguyện, hoặc trở nên hình thức trong sự cầu nguyện; như Đấng Christ để cơn bão tiếp tục cho đến khi thuyền gần bị chìm ngập, để các môn đồ của Ngài đánh thức Ngài dậy, Ma-thi-ơ 8:25.
[3.] Để khiến chúng ta nhận biết sự yếu đuối của mình; như Phao-lô đã nói, II Cô-rinh-tô 1:9, ‘Chính chúng tôi đã có án tử trong mình, hầu cho chúng tôi không cậy mình, nhưng cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại.’ Chúng ta rất hay tự tin nơi mình, vì vậy Đức Chúa Trời sẽ bẻ gãy điều đó, và trước khi Ngài xong việc với chúng ta, Ngài sẽ khiến chúng ta chỉ tin cậy nơi Ngài mà thôi. Có hai thứ sức mạnh — tự nhiên và thuộc linh.
(1.) Tự nhiên; phát sinh từ sự can đảm vốn có trong con người khi người ấy là một tạo vật có lý trí. Sức này sẽ đứng vững cho đến khi mọi khả năng trông thấy được đều cạn kiệt: Châm Ngôn 18:14, ‘Tâm thần của một người nâng đỡ người trong cơn bịnh tật của mình, nhưng tâm thần suy sụp thì ai chịu nổi?’ Cho đến khi một người bị đánh vào lòng, lý trí của người ấy sẽ nâng đỡ người ấy.
(2.) Thuộc linh; đức tin, hy vọng, sự nhẫn nhục. Những điều này có thể cạn kiệt khi hoạn nạn sâu sắc và dồn dập, và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chậm trễ lâu. Đức tin là sức mạnh của linh hồn; khi đức tin suy giảm hoặc mệt mỏi, linh hồn ngã lòng. Đức tin có thể bị lu mờ, và buông xuôi, cho rằng trường hợp của mình đã hết hy vọng, Thi Thiên 116:11; Thi Thiên 31:22, họ buông bỏ tất cả, và nghĩ rằng chờ đợi thêm nữa cũng vô ích. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ tỏ cho chúng ta thấy sự yếu đuối của chính mình; sự yếu đuối của lý trí chúng ta, sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Tôi nhớ Sa-lô-môn đã nói, Châm Ngôn 24:10, ‘Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực con thật nhỏ mọn.’ Những hoạn nạn đau đớn hoặc kéo dài sẽ tỏ ra sức mạnh hay sự yếu đuối của chúng ta. Có người có tâm linh yếu hèn, buông xuôi ngay từ đợt tấn công đầu tiên, trước khi sức lực của họ suy kiệt; trước khi những khả năng mà giác quan và lý trí đưa ra đã cạn. Họ lười biếng, và yêu sự an nhàn của mình. Có người cẩu thả, không sử dụng những phương tiện trợ giúp của đức tin; nhưng khi những điều ác kéo dài lâu và bám chặt, đức tin mạnh mẽ nhất cũng tỏ ra quá yếu đuối; Đức Chúa Trời dùng điều này để hạ chúng ta xuống.
[4.] Đức Chúa Trời làm điều này vì vinh hiển của chính Ngài, và để công việc của Ngài càng đáng chú ý và rạng tỏ hơn: Giăng 11:6, 7, ‘Chúa Giê-xu yêu thương La-xa-rơ, và khi Ngài nghe người bịnh, Ngài còn ở lại hai ngày nữa trong chỗ Ngài đang ở.’ Bạn sẽ nói, trong đó chẳng có mấy tình yêu thương; một người hẳn sẽ vội đến bên bạn mình đang hấp hối. Đấng Christ có thể yêu thương sâu đậm những kẻ thuộc về Ngài, mà vẫn trì hoãn giúp đỡ họ ngay cả trong bước đường cùng của họ, cho đến khi thời điểm thích hợp đến, lúc mà sự thương xót càng tỏ ra rạng rỡ hơn. Có lời chép, Truyền Đạo 3:11, ‘Đức Chúa Trời đã làm mọi vật tốt đẹp trong thì giờ của nó.’ Trước thì giờ của nó, công việc của Đức Chúa Trời dường như khắc nghiệt và thô ráp; như một bức tượng khi mới được đẽo ra, nhưng đến thì giờ của nó, nó là một tác phẩm tinh xảo. Đức Chúa Trời, trong thì giờ và cách thức của chính Ngài, biết rõ nhất cách an ủi dân Ngài.
2. Đó là mưu đồ của ma quỷ nhằm làm cho dân của Đức Chúa Trời mệt mỏi và kiệt sức, và vì vậy nó khơi dậy mọi ác ý của nó chống lại chúng ta: Lu-ca 22:31, 32, ‘Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đã đòi sàng sảy các ngươi như lúa mì: song Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn.’ Ma quỷ, nếu nó được phép rúng lắc chúng ta, và được tự do làm điều tệ hại nhất của nó, nó sẽ xô đẩy chúng ta lìa khỏi đức tin nơi Đấng Christ, và mọi hy vọng nhờ Ngài.
3. Con người vô lý trong sự chống đối của họ, và sẽ không mềm lòng cũng không giảm bớt chút nào sự nghiêm khắc của họ: Xa-cha-ri 1:15, ‘Ta đã hơi giận, và chúng nó lại thêm vào tai họa.’ Họ vẫn cứ chất thêm nỗi khổ cho Hội Thánh, và muốn hủy diệt những người mà Đức Chúa Trời chỉ muốn sửa phạt và thanh luyện, như tên nô lệ đánh đập không thương xót. Cho đến khi Đức Chúa Trời kìm hãm điều đó, cơn giận của họ không bao giờ dứt. Vậy thì —
Ứng dụng 1. Chớ lấy làm lạ khi những người tin kính, trong cơn hoạn nạn của họ, dầu họ chạy đến cùng Đức Chúa Trời và khẩn cầu sự thương xót của Ngài, mà không được giải cứu ngay lập tức, cũng không luôn được giải cứu ngay từ lần cầu xin đầu tiên. Đức Chúa Trời có nhiều điều cần tỏ ra, nhiều công việc cần làm. Bạn có muốn đức tin được ban thưởng trước khi nó bị thử thách không? Hay muốn khung hình tốt đẹp và mối liên kết của các nguyên nhân bị xáo trộn vì cớ bạn không? Đức tin không được thử thách đúng mức cho đến khi điều chúng ta tin không được nhìn thấy, cũng không có chút khả năng nào rằng chúng ta sẽ thấy nó; vâng, cho đến khi chúng ta không thấy gì ngoài điều trái ngược, và trông cậy nghịch với hy vọng; chúng ta phải chờ cho đến khi sự thương xót sẵn sàng cho chúng ta, và chúng ta sẵn sàng cho nó; một dạ dày đói muốn có thịt trước khi thịt được nướng chín; thì giờ của chúng ta luôn ở trước mắt chúng ta, trong khi thì giờ của Đức Chúa Trời chưa đến.
Ứng dụng 2. Chúng ta hãy chuẩn bị cho những sự đau khổ đau đớn và kéo dài. Chúng ta muốn lật qua bài học khó của mình trước khi đã học nó đầy đủ; chúng ta yêu sự an nhàn của xác thịt, muốn không có thập tự giá, hoặc chỉ có một thập tự giá thật ngắn. Mọi việc sẽ không được thực hiện sớm hay đột ngột như chúng ta tưởng. Chúng ta chuẩn bị nhiều hơn cho một chuyến đi dài. Chúng ta nên được làm cho mạnh mẽ để chịu khổ lâu dài, Cô-lô-se 1:11, cho mọi thứ thập tự giá, cũng như cho những thập tự giá dài và kéo dài.
Ứng dụng 3. Nếu hoạn nạn của bạn kéo dài, hãy quan sát cách cư xử của bạn dưới hoạn nạn ấy. Đức tin và hy vọng có còn giữ bạn sống không? Hê-bơ-rơ 6:12, ‘Chớ trễ nải, nhưng hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhẫn nhục mà được hưởng lời hứa.’ Bạn có giữ được những tình cảm cầu nguyện của mình không? Rô-ma 12:12, ‘Hãy bền lòng mà cầu nguyện.’ Chúng ta cầu nguyện như những người mất lòng, vì hình thức, và với ít sức sống, thà làm yên lương tâm mình hơn là bày tỏ hy vọng và sự tin cậy của mình. Sự nguội lạnh trên tinh thần cầu nguyện là một điềm xấu. Bạn có thể yêu mến Đức Chúa Trời dầu bạn không được chiêu đãi bằng những sự an ủi cho bản thân và những lợi ích trước mắt không? Ê-sai 26:8, ‘Vâng, trong đường phán xét của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, chúng tôi đã trông đợi Ngài,’ v.v. Tình cảm của chúng ta bị mua chuộc khi những sự an ủi mong muốn được ban cho ngay lập tức; Đức Chúa Trời sẽ xem chúng ta có yêu mến Ngài cách thuần khiết hay không.
Ứng dụng 4. Để kết thúc điểm này. Những sự đau khổ của chúng ta có lẽ sẽ kéo dài; tôi nói điều này không phải như quyết đoán, nhưng để khơi dậy một tinh thần cầu nguyện hầu chúng có thể được rút ngắn. Khi Đấng Christ làm như muốn đi xa hơn, họ nài ép Ngài ở lại, Lu-ca 24:28, 29. Đây là những dấu hiệu buồn thảm về điều đó.
1. Khi sự cải cách bị khước từ, và những sự hư hoại lại đang lắng xuống trên nền cũ của chúng: Ô-sê 7:1, ‘Khi Ta muốn chữa lành cho Y-sơ-ra-ên, thì tội của Ép-ra-im bị tỏ ra,’ v.v.; Ê-xê-chi-ên 24:13, ‘Trong sự ô uế của ngươi có sự dâm loàn: vì Ta đã tẩy sạch ngươi, mà ngươi không được sạch, ngươi sẽ không được tẩy sạch khỏi sự ô uế của ngươi nữa, cho đến khi Ta khiến cơn giận của Ta yên trên ngươi.’ Tội này không chỉ quy cho những người đã chống đối cuộc Cải cách, mà còn cho những người, bằng nhiều gương xấu, đã làm ô danh sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Minh họa nơi những người theo Giáo hoàng trong thời Nữ hoàng Mary, là những người đã len vào bằng gian trá và bạo lực, chứ không phải do sự lầm lỗi của những người Tin Lành. Lúc bấy giờ nó sắc bén và ngắn ngủi, còn của chúng ta có lẽ sẽ kéo dài và lâu dài.
2. Khi sự giải cứu của chúng ta có lẽ sẽ trở thành một tai họa và một sự khốn khổ, khi chúng ta chưa sẵn sàng để tiếp nhận nó. Đức Chúa Trời sẽ không ban cho chúng ta những điều gây hại cho chúng ta. Và chúng ta có thể sợ hãi từ anh em mình, từ những sự cãi lẫy lẫn nhau của chúng ta, cũng như từ kẻ thù; khi Đức Chúa Trời hứa sự phục hồi, Ngài hứa sự hiệp một: Sô-phô-ni 3:9, ‘Vì bấy giờ Ta sẽ ban cho các dân một môi miệng thanh sạch, để tất cả chúng nó kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, và đồng lòng hầu việc Ngài;’ Xa-cha-ri 14:9, ‘Đức Giê-hô-va sẽ làm Vua trên khắp đất: trong ngày đó Đức Giê-hô-va sẽ là một, và danh Ngài cũng sẽ là một.’ Con chó được thả ra khi bầy chiên tản lạc.
3. Khi có sự nguội lạnh trên tinh thần cầu nguyện, và người ta từ bỏ việc tìm kiếm Đức Chúa Trời để được giải cứu như một điều vô vọng. Đức Chúa Trời ở gần khi tinh thần cầu nguyện được phục hưng: Ê-xê-chi-ên 36:37, ‘Chúa Giê-hô-va phán như vầy, Ta sẽ còn cho phép nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi Ta để làm điều này cho chúng nó: Ta sẽ khiến chúng nó thêm nhiều người như một bầy;’ và Giê-rê-mi 29:12, 13, ‘Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu Ta, sẽ đi và cầu nguyện cùng Ta, và Ta sẽ nhậm lời các ngươi: các ngươi sẽ tìm Ta và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng;’ Đa-ni-ên 9:19, 20; và Thi Thiên 10:17, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghe lời ước ao của kẻ khiêm nhường; Ngài sẽ sửa soạn lòng chúng nó, Ngài sẽ lắng tai nghe.’ Et passim alibi.
4. Khi Đức Chúa Trời đang tiến hành sự phán xét của Ngài, và không có biện pháp nào được thực hiện để chúng ta hòa lại với Ngài. Đức Chúa Trời đã và đang phán xét dân Ngài, phán xét quốc gia nơi họ sinh sống. Sự phán xét đã bắt đầu từ nhà của Đức Chúa Trời. Nó đã sản sinh ra sự hạ mình và cải cách đáng chú ý nào tại đó? Toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời cần được thực hiện trên núi Si-ôn, Ê-sai 10:12. Tất cả những sự phán xét khủng khiếp ấy đã sinh ra kết quả gì? Sự không thể sửa trị được cho thấy những vết roi của chúng ta sẽ nhiều, những sự phán xét của chúng ta sẽ lâu dài.
5. Khi những sự an bài có xu hướng dời bỏ chân đèn, hoặc trông rất giống như vậy: Khải Huyền 2:5, ‘Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; nếu không, Ta sẽ đến cùng ngươi cách thình lình, và sẽ dời chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn.’ Điều đó được thực hiện hoặc bằng những sự phán xét hủy diệt, cất đi chất liệu làm nên Hội Thánh, hoặc bằng sự bội đạo và sự gian dâm thuộc linh của chính họ, hoặc những sai lầm và rối loạn đáng buồn; sự đối xử tệ bạc với dân của Đức Chúa Trời, việc chống lại những quyền lợi của Ngài bởi kẻ thù Ngài, và những sự lầm lỗi tội lỗi cùng những sự bội đạo của những bạn bè xưng mình là tín hữu, sẽ góp phần làm hao mòn một thế hệ vô ơn và lằm bằm.
Giáo lý 2. Khi sự cứu rỗi bị trì hoãn, hoặc sự giải cứu chậm đến lâu, linh hồn ngã lòng.
Tôi sẽ trình bày — (1.) Bản chất của sự ngã lòng này; (2.) Những nguyên nhân của sự ngã lòng; (3.) Những loại ngã lòng; (4.) Những điều xét đến có thể giữ chúng ta khỏi ngã lòng.
1. Về bản chất của sự ngã lòng này. Ở đây chúng ta phải tìm hiểu sự ngã lòng của linh hồn có nghĩa là gì. Sự ngã lòng vốn thuộc về thân thể, nhưng ở đây nó được gán cho linh hồn, cũng như ở nhiều chỗ khác. Sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 12:3, ‘Kẻo các ngươi mệt mỏi và ngã lòng trong tâm trí mình;’ tại đó hai từ được dùng, sự mệt mỏi và sự ngã lòng, cả hai đều lấy từ thân thể. Sự mệt mỏi là mức độ thấp hơn, sự ngã lòng là mức độ cao hơn của sự suy thiếu. Trong sự mệt mỏi, thân thể đòi hỏi được nghỉ ngơi hoặc được bồi dưỡng phần nào, khi sức hoạt động bị suy yếu, và những thần khí sinh động cùng những nguyên lý vận động bị lu mờ; nhưng trong sự ngã lòng, sức sinh động co rút lại, và rút lui, và để những phần bên ngoài không còn sức sống và không còn cảm giác. Khi một người mệt mỏi, sức lực của người ấy giảm bớt; khi người ấy ngã lòng, người ấy hoàn toàn kiệt sức. Những điều này, theo phép ẩn dụ, được áp dụng cho linh hồn hay tâm trí. Một người mệt mỏi khi sự can đảm của tâm trí người ấy, sức mạnh đạo đức hay thuộc linh của người ấy, bị gãy đổ hoặc bắt đầu suy giảm, khi linh hồn người ấy ngồi không yên dưới những sự đau khổ; nhưng khi người ấy chìm xuống dưới gánh nặng của hoạn nạn đau đớn, kéo dài, hoặc lâu dài, thì người ấy được nói là ngã lòng; khi mọi lý lẽ và nền tảng của sự an ủi của người ấy hoàn toàn cạn kiệt, và người ấy không thể đứng vững thêm nữa.
2. Những nguyên nhân của sự ngã lòng. Sự ngã lòng của thân thể có thể phát sinh hoặc từ lao nhọc, bịnh tật và hành trình, hoặc từ đói và khát. Cũng vậy, sự ngã lòng của linh hồn hoặc, thứ nhất, từ sự kéo dài của những áp lực hiện tại; hoặc, thứ hai, từ một sự khao khát mãnh liệt và mạnh mẽ.
[1.] Từ sự kéo dài của những nỗi buồn và áp lực hiện tại; như Giê-rê-mi 8:18, ‘Khi tôi muốn tự an ủi mình khỏi nỗi buồn của mình, lòng tôi ngã lòng trong tôi.’ Và tại sao? Vì cớ sự kéo dài của những hoạn nạn của họ, câu 20, ‘Mùa gặt đã qua, mùa hạ đã hết, và chúng ta chưa được cứu.’ Nỗi buồn xâm chiếm tâm linh họ đến nỗi họ không cách nào có thể làm nhẹ lòng mình: những kỳ vọng phía này, và phía kia, đều bị cắt đứt; họ trông chờ lâu dài sự giúp đỡ và sự giải cứu, nhưng chẳng thấy điều nào xuất hiện. Cũng vậy Ca Thương 1:22, ‘Tiếng than thở của tôi nhiều, và lòng tôi ngã lòng.’ Họ bị nỗi buồn đè nén, và không thể đứng vững với bất kỳ sự can đảm nào.
[2.] Nó có thể do một sự khao khát mãnh liệt và mạnh mẽ gây ra: Thi Thiên 84:2, ‘Linh hồn tôi khao khát, vâng, thậm chí ngã lòng, vì hành lang của Đức Chúa Trời.’ Những khao khát mãnh liệt gây ra sự suy nhược. Ở đây cũng được hiểu như vậy: Lạy Chúa, đã lâu rồi tôi chờ đợi và trông mong với sự khao khát lớn lao để được Ngài giải cứu. Những người khao khát mãnh liệt bất cứ điều gì đều dễ ngã lòng. Nơi nào tình yêu nóng cháy, sự khao khát không thể nguội lạnh. Lợi ích của Hội Thánh, sự tự do để hầu việc Đức Chúa Trời, thúc đẩy mạnh mẽ các thánh đồ; vâng, Đức Thánh Linh còn làm tăng thêm sự mãnh liệt của những chuyển động này; ‘Vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ với những tiếng thở than không thể nói ra được,’ Rô-ma 8:20. Ngài cùng tham dự vào sự mãnh liệt của sự khao khát; nhưng sự ngã lòng là từ chính chúng ta, từ sự yếu đuối của chúng ta. Linh hồn chăm chú cách tha thiết vào sự kỳ vọng về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đến nỗi nó không thể giữ được một nhịp điệu đồng đều nào nữa; vì vậy sự ngã lòng này là một trong những lỗi lầm của tình yêu nơi con cái Đức Chúa Trời, như một căn bịnh chỉ xảy đến với những tính khí tốt nhất.
3. Những loại ngã lòng. (1.) Có một sự ngã lòng gây ra nỗi khổ lớn và sự suy sụp của tâm linh. (2.) Có một sự ngã lòng gây ra sự bội đạo và sự lìa bỏ Đức Chúa Trời cùng sự nghiệp của tôn giáo.
[1.] Có một sự ngã lòng gây ra sự suy sụp và nỗi khổ; điều này được nói đến trong Hê-bơ-rơ 12:5, ‘Con ơi, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng ngã lòng khi Ngài quở trách con.’ Có hai thái cực, coi thường và ngã lòng. Vậy đây là một lỗi lầm nơi con cái Đức Chúa Trời, khi họ bị bối rối nhiều trong những nỗi khổ của mình; nhưng điều này vẫn có thể xảy đến với họ, vì tôn giáo làm tăng cảm nhận của họ về những điều ác, và những khao khát mãnh liệt của họ về những sự an ủi của sự hiện diện của Đức Chúa Trời làm tăng thêm nỗi khổ của họ.
[2.] Có một sự ngã lòng gây ra sự lìa bỏ và sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, vì sự hèn nhát và nỗi sợ hãi xác thịt, và từ bỏ sự xưng nhận Cơ Đốc giáo khi họ thấy nó gây phiền toái; họ trở nên mệt mỏi, nghiêng về sự bội đạo: điều này không xảy đến với con cái Đức Chúa Trời: Khải Huyền 2:3, ‘Ngươi đã chịu đựng, có lòng nhẫn nhục, đã làm việc khó nhọc, và chưa ngã lòng,’ chưa từ bỏ sự nghiệp của Đức Chúa Trời. Có một sự ngã lòng là sự chùng xuống hoặc giảm bớt phần nào trong hành trình thuộc linh của chúng ta, khi người ta bắt đầu hơi mềm lòng, và nhượng bộ cho sự lạnh nhạt và hâm hẩm, và không giữ được lòng sốt sắng và nhiệt thành hay sự siêng năng trước đây trong những việc thuộc về trời. Điều này đôi khi có thể xảy đến với các tôi tớ của Đức Chúa Trời, làm giảm bớt phần nào sự hăng hái trước đây của họ, Ê-phê-sô 3:13, khi hoặc chính họ chịu khổ, hoặc những người chủ yếu là công cụ trong công việc của Phúc Âm bị đưa vào cảnh chịu khổ. Và có một sự ngã lòng khiến người ta hoàn toàn và cuối cùng từ bỏ những đường lối của Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 6:9, ‘Người sẽ gặt vào kỳ đã định, nếu người không ngã lòng.’ Tại đó nó không được hiểu là một sự chùng xuống nào đó, là điều có thể xảy đến với những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời, mà là một sự lìa bỏ hoàn toàn.
4. Những điều xét đến có thể giữ chúng ta khỏi ngã lòng.
[1.] Nó chứng tỏ rằng bạn lười biếng, yêu sự an nhàn của xác thịt, có sức lực nhỏ mọn, nếu bạn ngã lòng trước mọi biểu hiện của khó khăn và nỗi khổ: Châm Ngôn 24:10, ‘Nếu con ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực con thật nhỏ mọn.’ Những tội nhân không nản lòng trước mọi bất tiện do tội lỗi của họ gây ra, nhưng có thể từ bỏ chính mình vì cớ những dục vọng của họ; và chúng ta lại sớm nản lòng trong sự hầu việc Đức Chúa Trời sao?
[2.] Những người khác đã mang những gánh nặng nặng nề hơn nhiều, mà không chìm xuống dưới chúng. Chúa là Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 12:3, ‘Vì hãy suy xét đến Đấng đã chịu sự đối nghịch như vậy của những tội nhân chống lại chính mình, kẻo các ngươi bị mệt mỏi và ngã lòng trong tâm trí mình.’ Vâng, nhiều tôi tớ quý báu của Ngài: Hê-bơ-rơ 12:4, ‘Các ngươi chưa chống cự đến mức đổ huyết trong sự tranh chiến chống lại tội lỗi.’ Nếu là chống lại tội lỗi, chẳng lẽ chúng ta chỉ ca ngợi sự can đảm của họ, mà không bao giờ bày tỏ sự can đảm của chính mình sao? Hay chúng ta nghĩ mình sẽ lên thiên đàng mà không có những cuộc tranh chiến, trong khi điều đó khiến họ phải trả giá đắt như vậy?
[3.] Chúng ta đã khuyên bảo người khác: Gióp 4:5, ‘Nhưng bây giờ nó đến trên ngươi, và ngươi ngã lòng; nó chạm đến ngươi, và ngươi bối rối.’ Khuyên dạy người khác là việc dễ dàng hơn là tự mình cư xử cho tốt. Người khỏe mạnh sẽ khuyên bảo người bịnh, và những người đứng trên đất liền sẽ chỉ dẫn những người dễ chìm trong nước sâu. Nhưng chẳng phải chúng ta nên tự nhớ những điều này sao?
[4.] Đức Chúa Trời hứa sẽ điều tiết những hoạn nạn của dân Ngài, và làm ngọt sự cay đắng của chúng, cất đi sức nặng áp bức của những nỗi khổ của họ, kẻo linh hồn họ ngã lòng: Ê-sai 57:16, ‘Vì Ta sẽ không tranh cãi mãi mãi, cũng không giận mãi mãi; vì tâm linh sẽ ngã lòng trước mặt Ta, và những linh hồn mà Ta đã tạo dựng.’ Sự xét đến sự yếu đuối và mỏng manh của con người, không thể đứng vững, khiến Chúa dừng tay Ngài; Ngài sẽ không làm cho dân Ngài là những người trông đợi Ngài hoàn toàn mất lòng và nản chí. Một người tốt sẽ không chất nặng quá sức lên con vật của mình.
[5.] Khi lý trí mệt mỏi, đức tin nên thế chỗ của nó, và chúng ta nên trông cậy nghịch với hy vọng, Rô-ma 4:18; vì đức tin có thể đem một điều trái ngược ra từ một điều trái ngược khác, và lấy nước ra từ vầng đá, cũng như từ nguồn suối. Khi những phương tiện có vẻ khả thi thất bại, đó là lúc Đức Chúa Trời hành động; và đức tin nên nâng đỡ chúng ta khi giác quan và lý trí không thể làm được.
[6.] Hãy để cho sự nồng nàn của những khao khát của bạn được tuôn đổ trong sự cầu nguyện: Lu-ca 18:1, ‘Ngài phán một ẩn dụ cho họ, về ý nầy, rằng người ta phải cầu nguyện luôn, và không ngã lòng;’ và Giô-na 2:7, ‘Khi linh hồn tôi ngã lòng trong tôi, tôi nhớ lại Đức Giê-hô-va, và lời cầu nguyện của tôi đến cùng Ngài, vào trong đền thánh của Ngài.’ Hãy tiếp tục theo đuổi vụ kiện, một ngày kia nó sẽ được xét nghe; dầu phải lâu Đức Chúa Trời mới dấy lên để phán xét, thì khi đó hãy làm cho công việc được chắc chắn.
[7.] Bằng cách trông đợi Chúa, chúng ta học trông đợi nhiều hơn: Ê-sai 40:31, ‘Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới; họ sẽ cất cánh bay cao như chim ưng; họ sẽ chạy mà không mệt mỏi; họ sẽ đi mà không ngã lòng.’ Những phước lành đời đời được ngắm nhìn và được chuẩn bị sẵn sẽ nâng đỡ một linh hồn đang ngã lòng trong điều ác tệ hại nhất: II Cô-rinh-tô 4:16, ‘Vì cớ đó chúng ta không ngã lòng; dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới ngày càng hơn.’ Những nỗi khổ lớn nhất không thể làm vô hiệu hy vọng của chúng ta, nếu tình trạng thuộc linh của chúng ta tăng trưởng và những hy vọng đời đời của chúng ta thịnh vượng.
Giáo lý 3. Dầu linh hồn đang ở trong tình trạng ngã lòng, nó vẫn sẽ không chấp nhận điều gì khác ngoài sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, ‘Sự cứu rỗi của Ngài;’ Thi Thiên 94:18, ‘Khi tôi nói: Chân tôi trượt; thì sự nhân từ của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, nâng đỡ tôi;’ và câu 19, ‘Khi những ý tưởng trong tôi nhiều, thì những sự an ủi của Ngài làm vui vẻ linh hồn tôi.’ Người ta có thể tìm cách thoát khỏi những nỗi khổ của mình từ những kẻ ác theo hai cách — hoặc bằng sự thỏa hiệp xác thịt, hoặc bằng việc dùng những phương tiện quanh co.
[1.] Bằng sự thỏa hiệp xác thịt, khi người ta vi phạm và bán rẻ lương tâm mình vì cớ sự bình an của mình. Có lời nói về một số người, Hê-bơ-rơ 11:35, rằng ‘Họ không chấp nhận sự giải cứu, để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn.’ Họ có thể, với những điều kiện nhất định, đã được thoát khỏi những nỗi đau đớn và tra tấn tàn khốc ấy, nhưng những điều kiện ấy trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta có sự giải cứu của Đức Chúa Trời với những điều kiện tốt hơn là của con người, và tự nó là tốt hơn.
[2.] Bằng việc dùng những phương tiện quanh co để thoát khỏi nỗi khổ; đây là sự quá vội vàng: Ê-sai 28:16, ‘Kẻ tin sẽ không vội vàng.’ Cướp lấy phước lành, thay vì chờ đợi những kết quả của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Những người làm như vậy, Đức Chúa Trời sẽ kể họ cùng với những kẻ làm ác: Thi Thiên 125:5, ‘Còn những kẻ trở đi theo đường cong quẹo của mình, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng đi cùng với những kẻ làm ác: nhưng sự bình an sẽ ở trên Y-sơ-ra-ên.’ Những người tự lo liệu cho mình sẽ mất lợi ích của sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Những người này bị đối xử như những kẻ thù công khai. Vậy những lý do của điểm này là: —
1. Vì họ thỏa lòng trong sự cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ đặt quyền lực vào tay những kẻ ác ngoài những mục đích thánh của chính Ngài. Vì vậy, trong khi Đức Chúa Trời còn để họ tiếp tục, họ đang quan sát xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì qua họ: II Sa-mu-ên 16:11, ‘Hãy để nó rủa sả; vì Đức Giê-hô-va đã phán bảo nó.’ Đức Chúa Trời có công việc cho họ làm, để làm chết sự phóng túng của chúng ta, để bẻ gãy những tính khí bướng bỉnh của chúng ta.
2. Vì sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ đến vào thời điểm tốt nhất và theo cách tốt nhất: Thi Thiên 62:1, ‘Thật linh hồn tôi trông đợi Đức Chúa Trời: sự cứu rỗi của tôi đến từ Ngài;’ Ê-sai 30:18, ‘Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự phán xét: phước cho những kẻ trông đợi Ngài.’ Đức Chúa Trời làm mọi việc với sự khôn ngoan, và theo cách tốt nhất.
Ứng dụng. Dầu chúng ta bị hoạn nạn đến đâu, chúng ta chớ tìm cách được giải cứu theo một cách không được Đức Chúa Trời cho phép, cũng chớ đi theo bất kỳ đường lối quanh co nào, cũng chớ dùng bất kỳ thủ đoạn hèn hạ nào để tự giải thoát mình khỏi nguy hiểm. Điều này là không tin cậy Đức Chúa Trời, và tự làm vướng mắc mình thêm, và thất bại trong một chuyến đi dài, sau khi chúng ta sắp vào đến cảng. Hãy xem câu chuyện về việc Sau-lơ dâng của lễ, trong I Sa-mu-ên 13, từ câu 8 đến câu 15. Nếu người đã chờ thêm một chút nữa thì mọi việc đã tốt đẹp. Trước khi ngày chưa hết hẳn, Sau-lơ đã muốn dâng của lễ, và rồi Sa-mu-ên đến và nói với người rằng Đức Chúa Trời đã xé vương quốc khỏi người vì sự không tin cậy và không vâng lời của người. Nhiều người cũng sẽ cướp trước phước lành như vậy.
Giáo lý 4. Hy vọng giữ chúng ta sống giữa những sự ngã lòng: ‘Linh hồn tôi ngã lòng; nhưng tôi hy vọng.’
1. Hãy quan sát ở đây, rằng dầu đức tin của con cái Đức Chúa Trời dường như ngã lòng, nó vẫn không chết cũng không hoàn toàn suy tàn. Có người dường như tham lam nắm lấy những lời hứa ngay từ đầu, nhưng sự nồng nàn của họ sớm cạn kiệt; và khi việc trông đợi Đức Chúa Trời trở thành một việc phiền toái, họ từ bỏ nó. Đây là đức tin và hy vọng của những người tạm thời, nhưng đất tốt ‘sinh hoa kết quả với sự nhẫn nhục,’ Lu-ca 8:15. Con cái Đức Chúa Trời chờ đợi thì giờ thong thả của Ngài; và dầu thỉnh thoảng họ sẵn sàng ngã lòng, họ vẫn hồi phục. Đức tin, hy vọng, và sự nhẫn nhục của họ dường như gần như cạn kiệt, nhưng vẫn không hoàn toàn bị dập tắt; như Đa-vít ở đây không bị gãy đổ bởi những khó khăn lâu dài và kéo dài; dầu người không thấy cuối cùng của những sự khốn khổ của mình, người vẫn sẽ nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Có một hạt giống còn lại, I Giăng 3:8. Tình trạng của họ được bảo đảm bởi giao ước của Đức Chúa Trời, rằng sẽ không có sự đứt gãy hoàn toàn hay sự suy thiếu trọn vẹn. Sự bền đỗ là một điều kiện của giao ước mới, không chỉ được đòi hỏi, mà còn được ban cho, như mọi điều kiện của giao ước mới đều vậy. Có donum perseverantiæ, không chỉ là một năng lực để bền đỗ, mà là chính sự bền đỗ.
2. Điều giữ cho đức tin của chúng ta không chết, và nâng đỡ linh hồn của người trung tín, và giữ sự sống trong họ, là sự phục hưng của những hy vọng của chúng ta. Hy vọng làm gì để nâng đỡ một linh hồn đang ngã lòng?
[1.] Nó kéo tâm trí ra khỏi những điều hiện tại để hướng đến những điều tương lai; và sự phân tâm là một cách để chữa trị nỗi khổ. Trong khi chúng ta chỉ chăm chú vào những nỗi khổ đau đớn của mình, chúng trở thành một sự cám dỗ cho chúng ta; nhưng hy vọng ngẩng đầu lên, và nhìn lên trên những điều này. Sự chăm chú vào hoạn nạn và nỗi khổ ấy gây ra sự ngã lòng; hãy xem Ca Thương 3:18–20; nhưng việc nhớ đến những sự thương xót và những lời hứa của Đức Chúa Trời làm chúng ta sống lại. Việc nhớ đến chiều sâu lớn lao của hoạn nạn và bước đường cùng làm chúng ta choáng ngợp: Tôi luôn giữ chúng trong tâm trí, và vì vậy tôi suy sụp; nhưng khi tôi bắt đầu nhớ lại những sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, tôi hình dung được phần nào hy vọng hồi phục. Điều được nhớ đến ở trong câu 22–26.
[2.] Hy vọng trình bày sự tuyệt hảo và sự chắc chắn của những điều tương lai này, và vì vậy gây ra sự tha thiết và sự nhẫn nhục.
(1.) Sự tuyệt hảo. Có một câu hỏi giữa các nhà thần học về sự khác biệt giữa đức tin và hy vọng là gì, vì chúng có bản chất rất giống nhau. Một sự khác biệt là, đức tin nhìn vào sự chân thật của lời hứa, hy vọng nhìn vào sự tốt lành của điều được hứa; vì đức tin tôn trọng Đấng ban cho sự thành tín của Ngài, và hy vọng tôn trọng người nhận lãnh lợi ích, và khích lệ họ trông chờ nó. Đó là điều đáng trông chờ và chờ đợi, và sẽ đền bù cho những nỗi khổ hiện tại, II Cô-rinh-tô 5:17, 18.
(2.) Sự chắc chắn; vì dầu nó chủ yếu tự an ủi mình bằng sự tốt lành của điều được hứa, nó vẫn gây ra sự nhẫn nhục trong sự chờ đợi, vì cớ sự chắc chắn. Nó thấy những điều không thể thấy và không thể nhận biết bằng giác quan: Rô-ma 8:25, ‘Nếu chúng ta hy vọng điều chúng ta không thấy, thì chúng ta nhẫn nhục chờ đợi nó.’ Nó là tốt lành, và nó sẽ không thất bại; vì vậy chúng ta có thể và phải chờ đợi thì giờ thong thả của Đức Chúa Trời.
(3.) Đối tượng cao quý và chính yếu nhất của hy vọng là lời hứa lớn lao về sự cứu rỗi đời đời. Điều này phải được hy vọng trên hết; một phần vì sự cứu rỗi thuộc về đời này không được hứa chắc chắn như vậy, mà còn tùy thuộc vào nhiều sự cảnh báo và điều kiện dành riêng; như nếu nó là vì lợi ích của chúng ta, nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời cho phép, và vẻ đẹp của công việc Ngài, và nhiều điều Đức Chúa Trời phải làm trước khi sự giải cứu được thực hiện; đặc biệt nếu đó là một sự cứu rỗi chung, trong đó những người khác cũng có liên quan như chúng ta; như nếu lòng họ được chuẩn bị, v.v. Một phần vì Cơ Đốc nhân phải ở trong một điểm vô tư hơn về những điều bên ngoài so với các tín đồ của Cựu Ước, nay sự sống và sự bất tử đã được đưa ra ánh sáng, II Ti-mô-thê 1:10. Họ đã được huấn luyện bằng những điều hữu hình cả trong sự thờ phượng lẫn những lời hứa của họ. Thập tự giá là một trong những điều kiện của chúng ta: Ma-thi-ơ 16:24, ‘Nếu ai muốn theo Ta, người ấy phải từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta.’ Chúng ta phải trông chờ những hoạn nạn, và đó không phải là những hoạn nạn thông thường, mà là sự mất mát tất cả, nếu không chúng ta không tính toán chi phí cho đúng; chúng ta phải quy mọi điều về ý muốn của Đức Chúa Trời. Đấng Christ có thể để một số người lọt qua với giá rẻ hơn và dễ dàng hơn, nhưng tất cả phải quyết tâm về điều đó. Một phần vì điều này được đề xuất như sự an ủi lớn lao, Lu-ca 12:32, ‘Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ; vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi;’ và được các thánh đồ sử dụng theo đó. Đa-vít trong những sự thất vọng của mình: Thi Thiên 39:7, ‘Và bây giờ, hỡi Chúa, tôi trông đợi điều gì? Hy vọng của tôi ở nơi Ngài.’ Người có ý nói về hy vọng về sự bất tử, đối lập với vẻ hào nhoáng hư không và vẻ bề ngoài giả dối vốn có trong những điều thuộc về thế gian. Đây là điều Gióp, tín đồ xưa kia ấy, đã tự an ủi mình: Gióp 19:26, ‘Dẫu sau khi da tôi, thân thể này, bị hủy hoại, thì trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời;’ và những người Ma-ca-bê, Hê-bơ-rơ 11:35, ‘Họ bị tra tấn, không chấp nhận sự giải cứu, để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn.’ Một phần vì điều Đức Chúa Trời đã hứa trong thế gian sẽ đến mới thật thỏa mãn, và có thể làm yên tâm trí của một người, và khiến người ấy nhẫn nhục trông đợi Đức Chúa Trời trong mọi nỗi khổ của mình. Ở đây có đủ để cân bằng mọi khó khăn, để nâng đỡ chúng ta dưới chúng, để đền bù cho chúng ta vì chúng; không lâu nữa nó sẽ đến tay, nó không thể được khao khát cho đủ; nó có thể được hy vọng bởi những người công chính trong những bước đường cùng lớn nhất của họ: Châm Ngôn 14:32, ‘Người công chính có hy vọng trong sự chết của mình.’
Ứng dụng. Để dạy dỗ. Khi linh hồn các bạn dễ ngã lòng, hãy để hy vọng trông chờ những thì giờ tốt hơn hoặc những điều tốt hơn.
1. Cho những thì giờ tốt hơn. Đức Chúa Trời sẽ không luôn quở trách: Thi Thiên 103:9, ‘Ngài sẽ không luôn quở trách, cũng sẽ không giữ cơn giận Ngài mãi mãi.’ Cây roi của kẻ ác cũng sẽ không luôn ở trên lưng của người công chính, Thi Thiên 125:3. Vì vậy hãy tự vực dậy mình, và nói, như Đa-vít, Thi Thiên 42:5, ‘Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? Và vì sao ngươi bồn chồn trong ta? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ca ngợi Ngài,’ v.v. Chúng ta chớ luôn chăm chú vào những sự khốn khổ đau đớn của mình. Hãy quan sát mùa, khi dễ bị hư hoại bởi sự an nhàn và thịnh vượng, và cư xử cẩu thả đối với Đức Chúa Trời, và kiêu ngạo và áp bức đối với con người. Có thể sẽ đến một sự thay đổi. Cũng vậy khi dễ ngã lòng, hãy tìm ra những lý lẽ khích lệ, và hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ tốt lành với chúng ta: Thi Thiên 56:3, ‘Trong ngày tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.’ Đó là việc của chúng ta vào một lúc như vậy, để củng cố sự nương cậy của mình, vì chúng ta vẫn phải chống lại sự hư hoại đang chiếm ưu thế.
2. Những điều tốt hơn. Đó là tinh thần Cơ Đốc chân thật chủ yếu hướng về thế gian sẽ đến; hy vọng đó tự do nhất khỏi những cạm bẫy. Một hy vọng thuộc về đất làm cho người ta trở nên xác thịt, thường lôi kéo họ dùng những phương tiện xấu xa để đạt được nó. Những khao khát và hy vọng về hạnh phúc thuộc về đời này, rằng thế gian có thể mỉm cười với chúng ta, không sinh ra một tinh thần tốt đẹp như vậy. Hy vọng này đi trên những nền tảng chắc chắn hơn, gặp ít sự thất vọng hơn.
Vậy thì, hãy hy vọng về những điều này. Chúng ta sẽ nghe nói về ít người mà phần đầu của câu Kinh Thánh được ứng nghiệm nơi họ, nếu được hiểu về sự cứu rỗi đời đời, ‘Linh hồn tôi ngã lòng vì sự cứu rỗi của Ngài.’ Tính khí này rất hiếm, và ít người có một tinh thần như Phao-lô đã có: Phi-líp 1:23, ‘Tôi ao ước được ra đi, và ở với Đấng Christ,’ v.v. Nhưng mọi Cơ Đốc nhân nên hy vọng về sự sống đời đời, và chuẩn bị cho nó, và biến điều này thành liều thuốc bổ và sự an ủi lớn lao của linh hồn mình. Dân của Đức Chúa Trời quá tự làm hài lòng mình bằng những ý tưởng về hạnh phúc thuộc về đời này; đây không phải là một tinh thần tốt. Sự thèm muốn danh dự, giàu có và bình an thuộc về đời này là tự nhiên đối với chúng ta; chúng ta nên vô tư hơn về những điều này, đến mức không quá lo lắng về chúng.
Giáo lý 5. Hy vọng này được sinh ra hoặc được nuôi dưỡng trong chúng ta bởi lời của Đức Chúa Trời.
1. Vì đó là luật giao thương giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Trong phần hứa hẹn, nó cho thấy chúng ta có thể trông đợi sự cứu rỗi và sự giải cứu nào từ Ngài; và trong phần truyền dạy, với những điều kiện nào, và ai là những người đủ tư cách để nhận lãnh sự giải cứu này: và nếu không chú ý đến những điều này, hy vọng là một sự tự phụ vô căn cứ, như thể chúng ta trông đợi những điều không được hứa, hoặc không theo cách chúng được hứa. Chúng ta phải để mắt đến cả những lời hứa lẫn những giềng mối — một bên để khích lệ chúng ta, bên kia để chỉ dẫn chúng ta. Nó cho thấy hy vọng của chúng ta có cấu tạo đúng đắn; Thi Thiên 119:166, ‘Tôi đã hy vọng nơi sự cứu rỗi của Ngài, và đã làm theo những điều răn của Ngài;’ Thi Thiên 147:11, ‘Đức Giê-hô-va đẹp lòng những kẻ kính sợ Ngài, những kẻ hy vọng nơi sự nhân từ của Ngài;’ và Thi Thiên 33:18, ‘Nầy, mắt của Đức Giê-hô-va ở trên những kẻ kính sợ Ngài, trên những kẻ hy vọng nơi sự nhân từ của Ngài;’ như một người tham khảo văn tự và giấy chuyển nhượng của mình thì càng chắc chắn hơn về quyền và danh nghĩa của mình. Kinh Thánh được đúc thành bản chất của một giao ước hoặc một khế ước song phương được lập giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Tại đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã cam kết sâu sắc và mạnh mẽ với chúng ta, và chúng ta với Ngài. Điều này chúng ta phải trình ra dưới chữ ký của Ngài.
2. Chúng ta nên đặt sự tin cậy nơi lời của Đức Chúa Trời đến mức tin nó, khi đối với giác quan không có khả năng nào về việc nó được thực hiện; vì điều không thể đối với vẻ bề ngoài, không phải là không thể đối với Đức Chúa Trời, và sự chắc chắn của những lời hứa không phụ thuộc vào những khả năng của giác quan, mà phụ thuộc vào sự toàn đủ của Đức Chúa Trời. Firmia dicta tanti existimantur, quantus est ipse qui diceret. Nếu Đức Chúa Trời hứa bất cứ điều gì, là Đấng toàn năng và là Đấng thành tín, nó sẽ được hoàn thành, và chúng ta có thể yên nghỉ trên nó trong những bước đường cùng, những sự bối rối, và những điều dường như không thể lớn nhất. Chúng ta không được giới hạn Đức Chúa Trời trong những giới hạn của quyền năng thọ tạo.
3. Lời của Đức Chúa Trời nên tốt như việc làm, vì lời Ngài và cái gật đầu của ý muốn Ngài làm mọi việc: ‘Lời Ta há không làm điều tốt cho kẻ bước đi cách ngay thẳng sao?’ Mi-chê 2:7. Không nói là nói điều tốt, mà là làm điều tốt; khi nó được phán ra, nó có thể được coi như đã xong, sự thực hiện chắc chắn như vậy.
4. Điểm bám giữ tốt nhất chúng ta có thể có nơi Đức Chúa Trời là bởi lời Ngài. Dầu những sự an bài của Ngài ra sao, dầu Ngài giữ lại sự an ủi và sự giải cứu khỏi chúng ta, nó vẫn sẽ tốt đẹp vào đúng thì giờ. Vì vậy, dầu Ngài mỉm cười hay cau mày, lời Ngài nên là sự nâng đỡ của chúng ta. Những sự an bài của Ngài thay đổi, nhưng lời Ngài vững chắc.
Ứng dụng. Hãy để những lời hứa của Đức Chúa Trời củng cố và làm sống lại lòng chúng ta.
Nếu Đức Chúa Trời đã phán điều gì, dân sự Ngài phải tin Ngài. Lời Ngài là lời chân thật, Hê-bơ-rơ 11:11. Đức tin của Sa-ra được xây dựng trên điều này; “bà xét rằng Đấng đã hứa là thành tín.” Lời Ngài là lời quyền năng, vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi quyền năng và sức mạnh: Hê-bơ-rơ 11:17–19. Đức tin của Áp-ra-ham cũng vậy: “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác; và người đã nhận lãnh các lời hứa đã dâng con một của mình, là con mà về nó đã phán rằng bởi Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi; vì ông tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến kẻ chết sống lại.” Quyền năng Ngài, cũng như bản thể Ngài, là vô hạn. Vậy, khi có lời Ngài, điều này phải cho chúng ta sự an nghỉ và thỏa lòng trong linh hồn, dù không thấy dấu hiệu nào của sự ứng nghiệm; lời hứa là phải và a-men, và cứ tiếp tục trong một chiều hướng không thay đổi. Chớ để đức tin chết đi.
BÀI GIẢNG XC.
Mắt tôi hao mòn vì trông đợi lời Chúa, mà nói rằng: Bao giờ Chúa sẽ yên ủi tôi?—CÂU 82.
Trong câu này, người của Đức Chúa Trời bày tỏ—(1.) Sự trông đợi tha thiết của ông về sự yên ủi của các lời hứa; (2.) Lòng khao khát mong mỏi điều ấy; như hy vọng thường bộc lộ ra bằng những suy tưởng nghiêm trang, xen lẫn với những ước muốn mạnh mẽ về phước hạnh đã hứa. Sự trông đợi tha thiết của ông được bày tỏ trong mệnh đề đầu, mắt tôi hao mòn vì trông đợi lời Chúa. Lòng khao khát và ước muốn mạnh mẽ của ông trong những lời tiếp theo, mà nói rằng: Bao giờ Chúa sẽ yên ủi tôi?
Trước hết phải xét đến niềm hy vọng và trông đợi tha thiết của ông; và ở đây hy vọng của ông được mô tả—
1. Bởi hiệu quả, là sự trông chờ của ông về sự thành tựu của lời hứa; như, Các Quan Xét 5:28, khi mẹ của Si-sê-ra trông đợi ông, “Bà nhìn qua cửa sổ, và kêu qua song cửa rằng: Vì sao xe nó đến chậm vậy? Vì sao các bánh xe nó trì hoãn?” và Rô-ma 8:19, “Sự trông đợi tha thiết của muôn vật đang chờ đợi,” v.v.—ἀποταραδοκία τῆς κτίσεως, là sự ngẩng lên hay vươn đầu ra, như chúng ta thường làm khi trông chờ điều gì, để xem có thể thấy nó đang đến chăng.
2. Bởi sự yếu đuối đi kèm, vì sự giúp đỡ bị trì hoãn, “Mắt tôi hao mòn vì trông đợi lời Chúa.” Ông đã nhìn và nhìn mãi, cho đến khi mỏi mệt vì nhìn; điều ông đã nói trước về linh hồn, ở đây ông nói về mắt mình. Ở đó đối tượng là sự cứu rỗi, ở đây là lời.
Hãy quan sát, thứ nhất, rằng hy vọng giữ con mắt của linh hồn chăm chú vào lời hứa đến nỗi nó luôn trông chờ sự giải cứu và sự cứu rỗi. Ê-xê-chia dùng gần như cùng một cách nói, Ê-sai 38:14, “Mắt tôi hao mòn vì nhìn lên,” tức là, nhìn lên Đức Chúa Trời để được dễ chịu và cứu giúp; như khi chúng ta trông đợi ai đến, chúng ta đưa mắt hướng về nơi người ấy sẽ đến từ đó. Các lý do:—
1. Con cái Đức Chúa Trời coi trọng một lời hứa hơn những người khác, và điều đó trên hai phương diện—một phần vì họ quý trọng phước hạnh đã hứa, một phần vì họ thỏa lòng bởi sự bảo đảm do lời Đức Chúa Trời ban cho; cho nên trong khi những người khác đi qua những điều này với con mắt hờ hững, linh hồn họ được nâng lên đến sự trông đợi thường xuyên và tha thiết về phước hạnh đã hứa. Về người làm thuê, có lời rằng người ấy phải nhận tiền công trước khi mặt trời lặn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15, “Vì người ấy nghèo khổ, và đã để lòng vào đó;” hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, “đã nâng linh hồn mình lên đến đó,” qua đó nương cậy cả ước muốn lẫn hy vọng của mình. Người ấy quý trọng tiền công của mình vì nó là sự an ủi cho công lao của mình, và là phương tiện nuôi sống đời mình, và người ấy chắc chắn trông đợi nó, dựa trên lời hứa và giao ước của người đã thuê mình làm việc. Với con cái Đức Chúa Trời cũng vậy; họ quý trọng các phước hạnh đã hứa, và lời Đức Chúa Trời cho họ sự bảo đảm chắc chắn rằng họ không trông đợi Ngài cách vô ích: I Ti-mô-thê 4:10, “Vậy nên chúng ta lao khổ, và chịu sỉ nhục, vì chúng ta trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những người tin.” Họ biết Đức Chúa Trời tốt lành với mọi người, huống chi với các tôi tớ trong giao ước của Ngài. Họ quý trọng sự cứu rỗi của Ngài, và liều tất cả của mình trên sự cứu rỗi của Ngài và chân lý của lời Ngài; và vì vậy nâng linh hồn mình lên đến Ngài giữa những áp lực và khó khăn của họ.
2. Thật là một sự thỏa lòng nào đó khi được hưởng phước hạnh trong ý tưởng và sự chiêm niệm, trước khi thật sự có nó. Hy vọng gây ra một thứ dự hưởng và sự hiệp nhất trước của linh hồn chúng ta với phước hạnh được trông đợi: như những người thừa kế sống nhờ vào đất đai của họ trước khi có chúng. Và đó là lý do vì sao sự vui mừng được xem là trái của hy vọng, dù nó vốn thuộc về sự hưởng thụ và chiếm hữu: Rô-ma 12:12, “Hãy vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Nó làm tươi mới họ trong cuộc hành trình khách lữ, và cảm động họ ở một mức độ nào đó như thể nó đã ở trong tay. Cũng vậy Rô-ma 15:13, “Nguyện Đức Chúa Trời của sự hy vọng làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong đức tin, để anh em được dư dật trong hy vọng, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.” Trong khi tin, chờ đợi, hy vọng, và chiến đấu với những khó khăn, họ cư xử như thể họ đã đạt được điều đã hứa rồi; vì bởi chăm xem lời hứa, họ được khích lệ và hồi phục. Hy vọng cho một sự nếm trước, đặc biệt khi Đức Thánh Linh yên ủi thêm ấn chứng của Ngài vào đó.
3. Việc mở con mắt đức tin hàm ý việc nhắm con mắt của giác quan, điều này cho một lợi ích gấp đôi—(1.) Rằng chúng ta không bị lôi kéo bởi những đối tượng hư không; (2.) Không bị ngã lòng bởi những vẻ bề ngoài trái ngược.
[1.] Rằng chúng ta không bị lôi kéo bởi những đối tượng hư không. Không điều gì dập tắt lòng sốt sắng và sự thánh khiết và sự vui mừng trong Chúa, hay dội nước lên ngọn lửa thánh ấy vốn phải được thắp lên và giữ luôn cháy trong lòng chúng ta, cho bằng việc giữ con mắt của giác quan luôn mở để ngắm vẻ lộng lẫy và đẹp đẽ của những sự hư không thuộc về thế gian. Than ôi! bấy giờ hy vọng về thiên đàng và sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời là một điều lạnh lùng, vô hồn; chúng ta nghĩ đến nó cách hờ hững, ước muốn và theo đuổi nó rất yếu ớt. Nhưng nay, khi con mắt của giác quan đã nhắm, và con mắt đức tin được giữ luôn mở, thì hy vọng tiến lên với sự sống và sức mạnh, và những điều hiện tại dường như nhỏ hơn, còn những điều sẽ đến lớn hơn và vinh hiển hơn trong mắt chúng ta: I Phi-e-rơ 1:13, “Hãy tỉnh táo, và hy vọng cho đến cuối cùng,” v.v. Sự tỉnh táo là sự tiết độ tình cảm của chúng ta trong việc theo đuổi và sử dụng những điều thuộc về đất. Những thú vui của đời hiện tại làm nặng nề linh hồn, dán chặt nó vào đất, và vào những đối tượng thấp hèn và hèn hạ; nhưng khi linh hồn chúng ta được giữ trong sự trông đợi tươi mới, sống động, và nghiêm trang về những điều tốt hơn, mọi điều của thế gian đều xuất hiện đáng khinh hơn. Đại bàng không đáng phải bắt ruồi, những người thừa kế lời hứa không đáng bị quyến rũ bởi những thú vui của giác quan; ấy là mỗi ngày hy vọng của chúng ta càng chắc chắn và mạnh mẽ hơn, sự theo đuổi của chúng ta càng tha thiết hơn. Tâm trí không bị tối tăm bởi khói của dục vọng, cũng không bị phân tâm khỏi những đối tượng cao quý ấy.
[2.] Khi con mắt của giác quan đã nhắm, chúng ta không bị ngã lòng bởi những vẻ bề ngoài trái ngược, cũng không bởi những sợ hãi và rắc rối và thử thách của đời hiện tại, vì hy vọng thấy ánh nắng đằng sau cơn bão. Chúng ta có một biểu tượng đáng chú ý về con mắt đức tin và con mắt của giác quan nơi nhà tiên tri và người của nhà tiên tri: II Các Vua 4:15–17, “Khi đầy tớ của người Đức Chúa Trời dậy sớm, và đi ra, kìa, một đạo quân bao vây thành, với ngựa và xe: và đầy tớ ông nói với ông rằng: Ôi! chủ tôi, chúng ta sẽ làm sao? Và ông đáp: Chớ sợ; vì những kẻ ở với chúng ta đông hơn những kẻ ở với chúng nó. Và Ê-li-sê cầu nguyện, và nói: Lạy Đức Giê-hô-va, xin mở mắt nó, để nó thấy. Và Đức Giê-hô-va mở mắt người trẻ; và nó thấy: và, kìa, núi đầy ngựa và xe lửa chung quanh” Người của Ê-li-sê kinh hãi trước vẻ đáng sợ của kẻ thù bao vây chung quanh họ, và đến chỗ cùng đường. “Chúng ta sẽ làm sao?” Nhưng chủ của ông là Ê-li-sê có con mắt đức tin, và có thể thấy những sự chuẩn bị lớn lao mà Đức Chúa Trời đã sai đến để bảo vệ họ, điều mà đầy tớ không thể thấy; vì vậy ông khích lệ anh ta, và trong một khải tượng tiên tri cho thấy không chỉ nhiều ngựa và xe hơn, mà còn xe lửa, vốn không gì khác hơn là các thiên sứ của Đức Chúa Trời tụ họp lại như một đạo quân, để giải cứu nhà tiên tri của Đức Chúa Trời. Điều đã được trình bày cho anh ta trong một khải tượng tiên tri thì luôn hiển nhiên đối với đức tin và đối với mắt của một linh hồn tin; họ thấy Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài được đặt để giải cứu họ. Khi Đức Chúa Trời mở mắt của tâm trí, họ có thể thấy vinh hiển và quyền năng của thế giới khác; và bấy giờ, “dù bị khốn khó mọi bề, nhưng không bị đè nén; dù bối rối, nhưng không tuyệt vọng; dù bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ; dù bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt,” II Cô-rinh-tô 4:8, 9, dù vật lộn với những khó khăn, thậm chí bị đưa đến những cùng cực nào đó, sự trợ giúp vô hình này vẫn nâng đỡ họ; và dù họ có ít phương tiện thuộc về con người, Đức Chúa Trời vẫn đưa họ đến kết cục và thành quả mong đợi của họ.
Ứng dụng 1. Để quở trách chúng ta vì quá chăm chú vào những điều hiện tại, và bỏ bê những điều sẽ đến, đặc biệt là phần thưởng lớn lao. Than ôi! người ta hoặc không có, hoặc có những ý tưởng lạnh lùng về trạng thái phước hạnh ấy được ban cho trong các lời hứa. Tư tưởng chúng ta bay lên bay xuống như bụi trong gió; chúng có thể đôi khi đậu trên những điều tốt, nhưng rồi tan biến, và không ở lại. Chúng ta có thể có vài cái nhìn lạnh lùng, vô hiệu lên thiên đàng và những điều thuộc về thiên đàng, chúng bay đi, và không bao giờ để linh hồn tốt hơn. Điều này cho thấy hy vọng rất yếu, nếu có chút nào; vì hy vọng luôn khao khát và trông chờ phước hạnh, sai những thám tử vào đất hứa, để mang tin tức từ đó về; nó sẽ tự bày tỏ không phải bằng những cái nhìn và ước muốn; vì những người tệ nhất cũng có thể có vài điều này trong tâm trạng tốt và ý tưởng tỉnh táo của họ; nhưng bằng những sự suy ngẫm thường xuyên, sâu xa, và nặng nề: anh em không chăm xem dấu đích, Phi-líp 3:14, cũng không để ý đến mục đích và cứu cánh lớn của mình, II Cô-rinh-tô 4:18. Chắc chắn điều vốn phải được nhắm đến trong mọi hành động công chính, hoặc cách chính thức hoặc cách tiềm tàng—tức là, bằng một ý tưởng minh bạch được ghi nhận nào đó, hoặc bằng hành động không được để ý của một thói quen mạnh mẽ nào đó—phải được nghĩ đến và khao khát thường xuyên hơn; nếu không, anh em không sống bởi đức tin. Vì sống bởi đức tin là gì, nếu không phải là rút tâm trí khỏi những điều hiện tại đến những điều sẽ đến, nhìn vượt qua và lên trên thế gian đến cõi đời đời? II Cô-rinh-tô 5:7; Hê-bơ-rơ 11:11. Anh em không quen thuộc với ảnh hưởng của Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, vì Ngài mở mắt của tâm trí. Tại sao? Để anh em có thể nhìn lên trên những sương mù và mây của thế giới thấp này đến những điều tốt lành mà chúng ta sẽ hưởng trên thiên đàng, Ê-phê-sô 1:17, 18, và I Cô-rinh-tô 2:12. Than ôi! chúng ta bị cuốn vào những chuyện vụn vặt và đồ chơi trẻ con, có tư tưởng ít được luyện tập về những đối tượng cao quý hơn này. Vì vậy sự siêng năng của chúng ta mới ít như vậy; vì nếu chúng được nghĩ đến thường xuyên hơn, chúng sẽ được tìm kiếm siêng năng hơn: Phi-líp 3:14, “Tôi ép mình hướng đến dấu đích để giật giải của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy sự kiên nhẫn của chúng ta mới ít như vậy; vì sự đắng cay của thập tự giá sẽ được làm ngọt hơn nếu tâm trí và sự suy ngẫm của chúng ta thường xuyên hơn hướng về thiên đàng và những điều thuộc về thiên đàng, Rô-ma 8:18. Vì vậy sự trò chuyện của chúng ta mới trần tục như vậy, Phi-líp 3:19, những ước muốn và khao khát của chúng ta mới lạnh lùng và yếu ớt như vậy, ít có lòng muốn về nhà như vậy, Phi-líp 1:23, πολλῷ μᾶλλον κρεῖσσον.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta chăm xem phước hạnh đã hứa nhiều hơn chúng ta đang làm. Lời hứa là bảo chứng của chúng ta, và điều đã hứa là sự yên ủi, an ủi, và nâng đỡ của linh hồn chúng ta. Lời hứa phải được cất giữ trong lòng với một sự ưng thuận vững chắc mạnh mẽ, và điều đã hứa phải luôn được giữ trong tầm mắt. Tôi sẽ cho anh em những phẩm chất của sự trông đợi này.
1. Nó phải là một sự trông đợi nghiêm trang và tha thiết: Phi-líp 1:20, “Theo sự trông đợi tha thiết của tôi, rằng tôi sẽ không bị hổ thẹn trong điều gì.” Sự trông đợi tha thiết là điều khích động lòng luôn nhìn và khao khát những điều đã hứa. Mắt chúng ta luôn nhìn lên thiên đàng; là nơi ngự và sự an ủi của hạnh phúc chúng ta. Đa-vít mô tả sự tha thiết của ông cách đáng chú ý: Thi Thiên 130:5, 6, “Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va; linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng nơi lời Ngài. Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn những người canh trông đợi buổi sáng; tôi nói, hơn những người canh trông đợi buổi sáng.” Các thầy tế lễ, là những người thi hành chức vụ theo phiên của mình, không bao giờ bỏ lỡ việc thực hiện các phận sự hằng ngày của họ ở đó. Đa-vít cũng vậy, ông vẫn luôn đánh thức những ước muốn của mình, tiếp tục sự chờ đợi Đức Chúa Trời hằng ngày, và làm mới lại những khao khát và hy vọng của mình.
2. Nó là một sự trông đợi sống động: I Phi-e-rơ 1:3, “Được sanh lại để có một hy vọng sống.” Nó được gọi là sống động từ hiệu quả, là điều sẽ đặt sự sống vào chúng ta trong những lúc tinh thần chán nản và những sự ngã lòng lớn nhất, giục chúng ta mau chóng vội về nhà, được khích lệ bởi một vài sự nếm trước vui vẻ về điều chúng ta trông đợi.
3. Nó là một sự trông đợi thường xuyên và không thể khuất phục, không bị vỡ tan bởi những khó khăn hiện tại, nhưng nâng đỡ linh hồn, cho đến khi sự giải cứu đầy đủ và cuối cùng của chúng ta đến trong tay: Thi Thiên 123:2, “Như mắt của các tôi tớ nhìn vào tay chủ mình, và mắt của con đòi nhìn vào tay bà chủ mình; mắt chúng ta cũng trông đợi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, cho đến khi Ngài thương xót chúng ta.” Họ không bao giờ bỏ việc chờ đợi và nhìn cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót: I Phi-e-rơ 1:13, “Vậy hãy thắt lưng của tâm trí anh em, hãy tỉnh táo, và hy vọng cho đến cuối cùng, về ân điển sẽ được ban cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra;” và Hê-bơ-rơ 6:11, “Và chúng tôi mong rằng mỗi người trong anh em bày tỏ cùng một sự siêng năng, để được sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng cho đến cuối cùng.”
4. Nó là một hy vọng chắc chắn và vững vàng, vì được xây dựng trên chân lý và sự thành tín của Đức Chúa Trời: nó được so sánh với “một cái neo chắc chắn và vững vàng,” Hê-bơ-rơ 6:18. Tại sao? Vì lời và lời thề của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là chân lý tối cao, Đấng không thể lừa dối cũng không thể bị lừa dối; vì vậy chúng ta phải yên lòng thỏa mãn với lời hứa của Ngài. Đối với một lời hứa, để nó chắc chắn và vững vàng, cần ba điều,—rằng nó được lập cách nghiêm trang và thật lòng, với mục đích thực hiện nó; rằng người hứa tiếp tục trong mục đích này, không thay đổi ý định; rằng người đã hứa có quyền năng để thực hiện điều đã hứa. Nay về mọi điều này không thể có nghi ngờ, nếu chúng ta tin Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời.
[1.] Chắc chắn Đức Chúa Trời có ý đúng như Ngài phán khi Ngài hứa ban sự sống đời đời cho các tôi tớ và môn đồ trung tín của Chúa Giê-xu Christ. Không nghi ngờ gì rằng Ngài có ý định như vậy, khi Đấng là chân lý tự thân đã nói cho thế gian biết điều này; vì Đức Chúa Trời cần gì phải ve vãn tạo vật, hay nói cho họ về một hạnh phúc mà Ngài không bao giờ có ý ban cho họ? Nếu một người lương thiện đã hứa điều gì trong quyền của mình, chúng ta trông đợi người ấy phải tốt như lời mình. Vâng, chúng ta có lời thề của Ngài, là πέρας ἀντιλογίας, và μεγίστη παρὰ ἀνθρώποις πίστις. Ngài đã sai Con Ngài với một sứ mệnh từ thiên đàng để bảo đảm cho chúng ta; Ngài là, “A-men, Đấng làm chứng thành tín,” Khải Huyền 3:14. Ngài đã làm các phép lạ để xác nhận sứ điệp của Ngài, đã chết, đã sống lại, và đã hồi sinh: I Phi-e-rơ 1:21, “Là những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và ban vinh hiển cho Ngài, để đức tin và hy vọng của anh em ở nơi Đức Chúa Trời.” Sứ điệp này sau đó đã được xác nhận bởi mọi thứ dấu kỳ phép lạ, được thực hiện bởi những người đã ra đi nhân danh Ngài để bảo đảm cho thế gian về điều này. Không tin Đức Chúa Trời là nghiêm trang, tức là làm cho Ngài thành kẻ nói dối.
[2.] Rằng Đức Chúa Trời tiếp tục mục đích của Ngài, không thể có nghi ngờ nơi những người xét đến bản tánh không thay đổi của Ngài; Ngài có thể thay đổi cách phân phối của Ngài, nhưng không thay đổi ý định đã định của Ngài: Gia-cơ 1:17, “Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên xuống, và xuống từ Cha của các sự sáng, nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự chuyển động;” Ma-la-chi 3:6, “Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi; vì vậy các con của Gia-cốp không bị diệt vong.”
[3.] Rằng Ngài có thể thực hiện nó, vì Ngài có thể làm điều Ngài muốn: Rô-ma 4:21, “Và hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện.” Cũng vậy Phi-líp 3:21, “Theo công việc mà Ngài có thể khiến mọi vật phục mình.” Điều khó nhất trong hy vọng của chúng ta là sự sống lại của thân thể chúng ta sau khi bị giòi ăn và trở thành bụi. Đó là một điều không thể tin được, và đối với xác thịt và huyết hoàn toàn không thể; nhưng không điều gì là không thể đối với Đức Chúa Trời. Nó nằm trong tầm tay và phạm vi của quyền năng toàn năng thiên thượng. Vậy thì, điều ấy tự nó là chắc chắn; chúng ta hãy lao khổ và chịu sỉ nhục, chờ đợi với sự kiên nhẫn, từ bỏ những ước muốn và thú vui của xác thịt, và với sự kiên nhẫn tiếp tục làm điều lành, và rồi chúng ta có thể nâng linh hồn mình lên đến nó. Phần thưởng của chúng ta là chắc chắn.
Điểm thứ hai là từ sự yếu đuối đi kèm, vì sự giúp đỡ bị trì hoãn: “Mắt tôi hao mòn vì trông đợi lời Chúa.” Ông đã chăm chú mắt vào lời hứa cho đến khi chúng hoàn toàn mỏi mệt.
Giáo lý 2. Dù dân sự Ngài chờ đợi Ngài, Đức Chúa Trời vẫn có thể trì hoãn và đình hoãn việc thực hiện các lời hứa lâu đến nỗi họ cho đó là một việc vô vọng.
Thứ nhất, Đình hoãn. Các lý do là như sau:—
1. Không phải vì Ngài không sẵn lòng ban cho, nhưng vì Ngài muốn chúng ta được chuẩn bị tốt hơn để tiếp nhận: Thi Thiên 10:17, “Chúa sẽ chuẩn bị lòng họ, Chúa sẽ khiến tai Chúa lắng nghe.” Chúng ta thường hiểu điều này là về việc chuẩn bị lòng để cầu nguyện, để cầu xin ơn thương xót; nhưng nó cũng có nghĩa là chuẩn bị lòng để tiếp nhận ơn thương xót: II Sử Ký 20:33, “Các nơi cao chưa bị cất đi, vì dân sự chưa chuẩn bị lòng mình hướng về Đức Chúa Trời của tổ phụ họ;” họ chưa thích hợp để có một cuộc cải cách triệt để được hoàn thành trong thời của họ. Người thợ làm bánh canh chừng khi lò nóng, rồi mới bỏ bánh vào. Một lần khác nó tiến hành trôi chảy, vì Đức Chúa Trời đã chuẩn bị dân sự, II Sử Ký 29:36. Khi chúng ta ở trong một tư thế sẵn sàng, ơn thương xót sẽ không lâu mới đến. Thiên đàng, ơn thương xót lớn, không được ban cho chúng ta cho đến khi được chuẩn bị; như thiên đàng được chuẩn bị cho chúng ta, chúng ta cũng vậy cho nó: Rô-ma 9:23, “Để Ngài làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên các bình của sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển;” và Cô-lô-se 1:12, “Tạ ơn Cha, Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng để dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Các ơn thương xót khác cũng vậy; sự chưa chuẩn bị của chúng ta nằm như một vật cản trên đường, và cản trở sự lưu thông tự do của ơn thương xót Đức Chúa Trời đến với chúng ta, cho đến khi Ngài sai công việc Ngài đi trước Ngài, v.v.: Ê-sai 40:10, “Kìa, Chúa Đức Giê-hô-va sẽ đến với tay mạnh mẽ, và cánh tay Ngài sẽ cai trị vì Ngài: kìa, phần thưởng của Ngài ở với Ngài, và công việc Ngài ở trước Ngài.”
2. Để đánh thức sự sốt sắng trong cầu nguyện, và để phước hạnh được tìm kiếm tha thiết hơn và được quý trọng cao hơn. Một điều dễ dàng có được không khơi dậy một ước muốn như vậy đối với nó. Τὸ ἕτοιμον εἰς ἐξουσίαν ἀργὸν εἰς ἐπιθυμίαν. Chúng ta khinh thường những ân huệ dễ dàng có được, nhưng điều được tìm kiếm lâu dài và tha thiết thì quý giá hơn đối với chúng ta. Vì vậy Chúa, để giới thiệu các ân huệ của Ngài cho chúng ta, và đặt một giá trị lên chúng, muốn chúng ta cầu nguyện nhiều và lâu; I Sa-mu-ên 1:27, “Tôi đã cầu nguyện cho đứa trẻ này, và Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi điều tôi cầu xin Ngài.”
3. Đức Chúa Trời làm điều đó để thử thách và luyện tập đức tin của chúng ta. Nhiều tôi tớ của Ngài đã xuống mồ mà các lời hứa của Ngài vẫn chưa được hoàn thành, nhưng vẫn xuống mồ trong hy vọng: Hê-bơ-rơ 11:13, “Hết thảy những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh các lời hứa” (tức là, những điều đã hứa), “nhưng đã thấy chúng từ xa, đã tin chắc về chúng, và đã ôm lấy chúng.” Bấy giờ đức tin được thử thách khi chúng ta có thể chờ đợi sự ứng nghiệm của các lời hứa: khi chúng ta không có sự hưởng thụ hiện tại, và không biết khi nào chúng ta sẽ có, vâng, có lẽ không bao giờ thấy nó trong đời mình. Các tổ phụ đã sống và chết là những người tin; sự trì hoãn và sự không hưởng thụ không làm tan vỡ lòng họ, và chính sự chết cũng không thể dập tắt đức tin của họ. Sự chết có thể cướp đi bạn bè của họ, và sản nghiệp tạm thời của họ, và mọi sự yên ủi thuộc về đất của họ, nhưng không thể cướp đi đức tin.
4. Để sự kiên nhẫn có thể có công việc trọn vẹn của nó. Thật là sự kiên nhẫn kỳ diệu có thể vẫn chờ đợi lời, khi nó sẽ cho chúng ta sự yên ủi mong đợi, dù mắt chúng ta hao mòn trong sự chờ đợi. Bấy giờ là sự bày tỏ lớn nhất về sự trọn vẹn của nó, khi những khó khăn thì nhiều, hy vọng bị trì hoãn lâu. Trước đó nó chỉ có một phần công việc của nó, để làm yên tâm trí dưới những điều ác nhỏ hơn hay ngắn hơn. Sự trọn vẹn của một điều không bao giờ được khám phá cho đến khi nó bị đưa vào thử thách đầy đủ. Sự kiên nhẫn được thấy trong sự chờ đợi cũng như trong sự chịu đựng. Chịu đựng một chút là công việc không trọn vẹn của sự kiên nhẫn, một mức độ nhỏ hơn nào đó của nó; như biết một hay hai chữ cái trong sách chỉ là một thứ đọc không trọn vẹn; nhưng chịu đựng nhiều và lâu, đó là công việc trọn vẹn. Nhấc một vật nặng nào đó lên khỏi mặt đất cho thấy một sức lực nào đó; nhưng mang nó trong một giờ, hay cả ngày, là một điều trọn vẹn hơn.
5. Đức Chúa Trời trì hoãn sự thành tựu của các lời hứa Ngài, vì nhiều lần khuôn khổ của sự quan phòng Ngài đòi hỏi điều đó. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều có giờ và thì đã định của chúng, và Đức Chúa Trời sẽ không làm xáo trộn trật tự của các nguyên nhân, hay làm việc sớm hơn hay muộn hơn; nhưng như khuôn khổ xinh đẹp của sự quan phòng Ngài cho phép: Giăng 2:4, “Hỡi đàn bà kia, Ta với ngươi có can hệ gì? Giờ Ta chưa đến.” Thì của chúng ta mà chúng ta muốn Ngài làm việc trong đó, và thì của Ngài mà Ngài sẽ làm việc trong đó, thường rất khác nhau: vì Ngài sẽ không bày tỏ sự giúp đỡ của Ngài khi nó làm vui lòng chúng ta nhất, nhưng khi vinh hiển của Ngài trong việc làm có thể được thấy rõ nhất: Giăng 7:6, “Thì của Ta chưa đến, nhưng thì của các ngươi luôn sẵn sàng.”
Thứ hai, Nhánh còn lại là, Đức Chúa Trời có thể trì hoãn lâu đến nỗi họ nản lòng, và bỏ cuộc như một việc vô vọng. Đa-vít nói mắt ông hao mòn vì trông đợi lời. Khi một người thất vọng về những điều mình trông chờ, bấy giờ mắt người ấy được nói là hao mòn. Cũng vậy những người Do Thái bị phu tù đã phàn nàn, Ca Thương 4:17, “Còn chúng ta, mắt chúng ta vẫn hao mòn vì trông đợi sự giúp đỡ vô ích: trong sự canh chờ của chúng ta, chúng ta đã chờ đợi một dân tộc không thể cứu chúng ta.”
1. Đức Chúa Trời có thể trì hoãn lâu đến nỗi kẻ thù của Ngài cao ngạo và kiêu căng, như thể ở trên tầm với của mọi điều ác, và Đức Chúa Trời đã quên chúng, hay ưng thuận đường lối của chúng: Thi Thiên 50:21, “Ta làm thinh, và ngươi tưởng Ta hoàn toàn giống như ngươi.” Lâu đến nỗi mọi nỗi sợ của chúng đều qua đi: Gióp 21:9, “Nhà của chúng được an toàn khỏi sự sợ hãi, và roi của Đức Chúa Trời không ở trên chúng.” Và sự áp bức của chúng gia tăng: Thi Thiên 10:5, 6, “Đường lối nó luôn đau đớn, vì nó đã nói trong lòng rằng, Ta sẽ không bị rúng động.”
2. Đức Chúa Trời có thể trì hoãn lâu đến nỗi một xứ bị tàn phá bởi nhiều phán xét chung liên tiếp khác nhau giáng trên người lành và người dữ, Giê-rê-mi 12:4. Sau lời phàn nàn về sự thịnh vượng của kẻ ác, nhà tiên tri nói thêm, “Xứ sẽ than khóc bao lâu, và cỏ ngoài đồng sẽ khô héo bao lâu?” Khi chúng không ăn năn, xứ có thể chịu tệ hơn vì chúng; và những người tin kính, trong số còn lại, chịu khổ trong những tai họa chung này. Đức Chúa Trời có thể phạt quốc gia bằng sự đói kém và nạn đói, dịch bệnh và ôn dịch, chiến tranh và gươm đao, lửa và sự thiêu đốt; và suốt thời gian này sự gian ác hay áp bức của chúng không hề chấm dứt.
3. Đức Chúa Trời có thể trì hoãn lâu đến nỗi dân sự Ngài bị bối rối kỳ lạ, và không biết phải hiểu sự quan phòng của Ngài thế nào. Họ ngạc nhiên làm sao công lý của Ngài có thể chịu đựng điều đó: Giê-rê-mi 12:1, “Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính, khi tôi biện luận với Ngài; nhưng xin cho tôi nói với Ngài về các phán xét của Ngài; vì sao đường của kẻ ác được thịnh vượng? vì sao mọi kẻ làm điều rất gian trá đều được hạnh phúc?” Ha-ba-cúc 1:12, 13, “Lạy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi, Ngài há chẳng phải từ đời đời sao? Chúng tôi sẽ không chết. Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài đã lập chúng để thi hành phán xét, và, lạy Đức Chúa Trời mạnh mẽ, Ngài đã thiết lập chúng để sửa phạt. Mắt Ngài trong sạch quá đến nỗi không thể nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác: vì sao Ngài nhìn những kẻ làm điều gian trá, và nín lặng khi kẻ ác nuốt người công chính hơn nó?” Họ không thể hòa giải các thuộc tính và sự quan phòng của Ngài. Chúng ta là những tạo vật thiển cận, và yếu tinh thần, không thấy được các lý do của Đức Chúa Trời; vâng, Đức Chúa Trời có thể trì hoãn lâu đến nỗi lòng họ ngất đi, và mắt họ hao mòn, như trong hai câu này; cho đến khi đức tin và sự kiên nhẫn của họ hoàn toàn cạn kiệt, và họ đã bỏ việc trông chờ nó: Lu-ca 18:8, “Ngài sẽ tìm thấy đức tin trên đất chăng?” Đức Chúa Trời thích cho dân sự Ngài thấy sự yếu đuối của họ, và làm suy yếu mọi sự can đảm của họ, trước khi Ngài sẽ làm bất cứ điều gì cho họ.
4. Đức Chúa Trời có thể trì hoãn lâu trong một số trường hợp, đến nỗi không có hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều gì cho họ trong đời này; nhưng mọi lý do cho sự kiên nhẫn chỉ được lấy từ sự phán xét chung: Gia-cơ 5:7, 8, “Vậy, hỡi anh em, hãy kiên nhẫn cho đến khi Chúa đến; và hãy vững lòng, vì sự đến của Chúa đã gần.” Họ bị hoãn lại cho đến bấy giờ, cho đến mùa gặt chung và sự phục hồi của mọi vật; và trong thời gian chờ đợi họ phải bằng lòng gieo trong nước mắt, để họ có thể gặt trái của công lao và sự chịu khổ của họ vào lúc đó, và có vụ kiện của mình được xét xử tại tòa án của Ngài. Ngài dùng hình ảnh của một người nông phu: “Kìa, người nông phu chờ đợi trái quý của đất, và kiên nhẫn lâu về nó, cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa.” Trong một số trường hợp có thể không có hy vọng về sự giải thoát của chúng ta cho đến bấy giờ, như người nông phu không có lợi gì từ hạt giống của mình cho đến mùa gặt.
Thứ hai, Tôi sẽ nói về sự hao mòn này của mắt.
1. Chắc chắn sự hao mòn của mắt là một lỗi, vì nó cho thấy sự giới hạn Đức Chúa Trời, là một tội lớn: Thi Thiên 78:41, “Chúng đã giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Họ giới hạn Đức Chúa Trời vào những thì, phương tiện, công cụ, khả năng hiện tại, và khi những điều này thất bại, lòng họ thất bại. Đức Chúa Trời không thể chịu đựng việc dân sự Ngài, là những người phải hoàn toàn nương cậy nơi Ngài, và phục tùng Ngài, lại quy định cho Ngài cách nào hay khi nào Ngài phải giúp, như thể họ có quyền trên Đức Chúa Trời, hay có thể đặt giới hạn cho sự khôn ngoan, lòng thương xót, quyền năng toàn năng của Ngài: tất cả những điều đó đều như thể Ngài không thể làm hơn điều họ cho là có thể, hay phải hành động khi họ cho là thích hợp; và nếu Ngài không làm lúc đó, thì Ngài sẽ không bao giờ, hay không thể làm điều đó. Họ quy định cho sự khôn ngoan của Ngài, kiểm soát quyền năng của Ngài, nghi ngờ tình yêu và chân lý của Ngài.
2. Như nó là một lỗi, nó cũng là một hình phạt. Dù Đa-vít ở đây nói, “Mắt tôi hao mòn vì chờ đợi,” vì sự cứu rỗi và ơn thương xót ấy mà Chúa đã hứa trong lời, nhưng đó thường là phán xét của kẻ ác, một trong những lời rủa sả của luật pháp. Có lời rằng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:32, “Con trai và con gái ngươi sẽ bị trao cho một dân khác, và mắt ngươi sẽ hao mòn, vì nhìn và khao khát chúng suốt cả ngày.” Họ sẽ nhìn và khao khát một sự giúp đỡ nào đó, để giải cứu con cái mình, cho đến khi mắt họ hao mòn trong sự chờ đợi, nhưng tất cả đều vô ích: cũng vậy Gióp 11:20, “Mắt của kẻ ác sẽ hao mòn, chúng sẽ không thoát khỏi, nhưng hy vọng của chúng sẽ như sự tắt hơi.” Chúng có thể trông chờ điều tốt, nhưng không bao giờ thấy được nó. Lại nữa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65, “Đức Giê-hô-va sẽ ban cho ngươi lòng run rẩy và mắt hao mòn.” Nhưng dù sự hao mòn của mắt là một lời rủa sả của luật pháp, Đấng Christ đã trở thành sự rủa sả vì chúng ta. Có lời nói nhân danh Ngài, Thi Thiên 69:3 (vì thi thiên đó thuộc về Đấng Christ), “Mắt tôi hao mòn vì chờ đợi Đức Chúa Trời tôi.” Và như vậy nó được thay đổi đối với chúng ta; nó là một sự sửa phạt để hạ chúng ta xuống, và chuẩn bị chúng ta cho những điều tốt hơn.
3. Dù nó là một tội và một hình phạt, lỗi không ở trong sự trì hoãn của Đức Chúa Trời, nhưng ở trong sự yếu đuối và ngất xỉu của hy vọng chúng ta. Đã có một lỗi trong quyết tâm đầu tiên của chúng ta về đức tin và sự kiên nhẫn. Con cái Đức Chúa Trời thường tự đặt cho mình một kỳ hạn ngắn hơn điều Chúa đặt. Và như vậy Đức Chúa Trời không chậm trễ, nhưng chúng ta vội vàng: II Phi-e-rơ 3:9, “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài, như một số người cho là chậm trễ, nhưng Ngài nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn ai bị hư mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn.” Và có một sự yếu đuối trong việc thực hành đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta. Những người trông chờ lâu điều tốt, và sự cứu giúp của các lời hứa Ngài, sự trì hoãn là phiền phức đối với họ. “Hy vọng bị trì hoãn làm cho lòng đau đớn,” Châm Ngôn 13:12. Hy vọng thuộc về tình yêu; và những tình cảm theo đuổi và yêu thương làm cho sự vắng mặt trở nên tẻ nhạt khi bị khốn khổ trong thời gian chờ đợi; nhưng đức tin và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời phải giữ chúng ta chờ đợi, và sự kiên nhẫn phải giúp chúng ta chờ đợi thời gian nhàn rỗi của Ngài: Giô-na 2:4, “Tôi đã nói, Tôi bị quăng ra khỏi trước mặt Chúa, nhưng tôi sẽ lại nhìn hướng về đền thánh của Chúa.” Lỗi của chúng ta ở đó, là chúng ta bỏ hy vọng và sự kêu cầu Đức Chúa Trời, và sự nương cậy nơi Ngài, và sự nắm chặt giao ước và lời hứa của Ngài, là điều chúng ta không nên làm. Khi Đức Chúa Trời dường như quay lưng lại với các thánh đồ, họ vẫn sẽ không từ bỏ Ngài.
4. Những hy vọng của con cái Đức Chúa Trời làm họ thất vọng lâu, dù không phải mãi mãi. Ngài nhiều lần đưa con cái Ngài xuống mức thấp, và trong một thời gian dài giữ lại sự trợ giúp của Ngài, nhưng Ngài không hoàn toàn từ bỏ họ: Ê-sai 54:7, 8, “Trong một lúc nhỏ Ta đã từ bỏ ngươi, nhưng với những ơn thương xót lớn Ta sẽ tập hợp ngươi lại. Trong một cơn giận nhỏ Ta đã ẩn mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc, nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy.”
Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta chớ quá phiền muộn về sự trì hoãn của các phước hạnh đã hứa và được trông đợi.
1. Chúng ta vội vàng muốn ơn thương xót, chậm chạp với bổn phận: Thi Thiên 102:2, “Khi tôi kêu cầu, xin mau chóng đáp lại tôi.” Chúng ta kêu, Bao lâu nữa? Nhưng Đức Chúa Trời có thể kêu cách công chính biết bao, Bao lâu nữa? Chúng ta phàn nàn về sự trì hoãn của lời hứa; Đức Chúa Trời có thể phàn nàn cách công chính hơn về sự trì hoãn của sự vâng lời chúng ta. Chúng ta bắt Đức Chúa Trời đợi và chờ cho đến khi thời gian nhàn rỗi của chúng ta đến bao lâu? Giê-rê-mi 4:14, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi được cứu. Những ý tưởng hư không của ngươi sẽ ở trong ngươi bao lâu?” và Giê-rê-mi 13:27, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, ngươi sẽ không được làm sạch sao? bao giờ mới được một lần?” Hôm nay, bây giờ là thì chúng ta đặt cho Đức Chúa Trời về ơn thương xót, ngày mai cho bổn phận. Đức Chúa Trời phải chờ đợi thời gian nhàn rỗi tội lỗi của chúng ta, và chúng ta sẽ không chờ đợi thời gian nhàn rỗi thánh của Ngài. Đức Chúa Trời là Chúa tể của chúng ta, chúng ta là những kẻ mắc nợ Ngài. Của chúng ta là một món nợ, của Ngài là một ân tứ tự do. Nếu Đức Chúa Trời đã nhanh với anh em như anh em với Ngài, anh em đã ở đâu?
2. Nó cho thấy sự yếu đuối; một chuyến đi ngắn là một hành trình dài đối với người yếu và bệnh tật. Đó là sự thiếu kiên nhẫn của xác thịt chúng ta và sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Chúng ta muốn làm ngắn công việc cho đức tin và sự kiên nhẫn, nhưng Đức Chúa Trời thấy bấy giờ các ân điển của chúng ta sẽ không được tìm thấy để được khen ngợi và tôn vinh nào. Đức Chúa Trời là Đấng phán xét tốt nhất về các cơ hội, vì vậy mọi sự phải để cho ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Đức tin sẽ không cho là lâu; vì đối với con mắt đức tin những điều tương lai và xa xôi cũng như hiện tại: Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là bản chất của những điều hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy.” Có lời rằng, Ê-sai 28:16, “Người tin sẽ không vội vàng.” Giác quan và sự tự tin xác thịt phải có sự thỏa mãn hiện tại, nhưng đức tin bằng lòng với các lời hứa. Tình yêu sẽ không cho là lâu; vì bảy năm đối với Gia-cốp dường như chỉ như vài ngày, Sáng Thế Ký 29:20. Những sự chịu khổ vì Đấng Christ sẽ không tẻ nhạt như vậy, nơi tình yêu thắng thế. Sự kiên nhẫn sẽ không cho là lâu. Chúng ta không thể chờ đợi Ngài một chút sao? Hê-bơ-rơ 10:37, “Còn một chút nữa, và Đấng sẽ đến, sẽ đến, và sẽ không trì hoãn,” ἔτι γὰρ μίκρον ὅσον ὅσον. Chúng ta yêu sự dễ dàng của mình, và vì vậy thập tự giá trở nên khó chịu và tẻ nhạt.
3. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự phán xét: Ê-sai 30:18, “Vậy nên Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để Ngài có thể ban ân điển cho các ngươi; và vậy nên Ngài sẽ được tôn cao, để Ngài có thể thương xót các ngươi: vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự phán xét; phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài.” Ơn thương xót sẽ không đến sớm một chút nào cũng không muộn một chút nào; trong thì thích hợp nhất để Đức Chúa Trời ban cho và chúng ta tiếp nhận: Hê-bơ-rơ 4:16, εὔκαιρον βοήθειαν, “Trong lúc cần thiết.” Chúng ta nghĩ chúng ta đợi Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đợi chúng ta. Nếu chúng ta đã chín muồi cho ơn thương xót, Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng, vì Ngài là sự giúp đỡ hiện tại: Thi Thiên 46:1, “Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, là sự giúp đỡ rất hiện tại trong cơn gian truân.”
Tôi bây giờ đến mệnh đề thứ hai, lòng khao khát mong mỏi của ông về điều ấy, mà nói rằng: Bao giờ Chúa sẽ yên ủi tôi? tức là, Đa-vít cứ lặp đi lặp lại và nói, “Lạy Chúa, bao giờ?” Người Hê-bơ-rơ bày tỏ những ước muốn của họ bằng cách đặt câu hỏi: Ôi, ước gì Chúa yên ủi tôi!
Giáo lý 3. Khi hy vọng và sự giúp đỡ của chúng ta bị trì hoãn, chúng ta có thể phàn nàn với Đức Chúa Trời vì thiếu sự yên ủi.
1. Sự yên ủi mà Đa-vít nhắm đến là gì? Nói chung, sự yên ủi đối nghịch với sự đau buồn và than khóc. Tội lỗi đã dệt những tai họa vào đời sống chúng ta, và làm chúng ta đầy những đau buồn, rắc rối, và buồn rầu, đến nỗi chúng ta cần sự yên ủi. Sự yên ủi hoặc là đời đời, thuộc linh, hoặc tạm thời.
[1.] Đời đời: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, “Sự yên ủi đời đời và hy vọng tốt lành bởi ân điển;” Lu-ca 16:25, “Hãy nhớ rằng ngươi trong đời mình đã nhận những điều tốt của ngươi, và La-xa-rơ những điều xấu; nhưng bây giờ người được yên ủi, và ngươi bị đau đớn.”
[2.] Thuộc linh, gồm hai loại:—
(1.) Sự yên ủi chống lại sự rắc rối của tội lỗi; theo phương diện này Đức Thánh Linh được gọi là Đấng Yên Ủi. Theo phương diện này Đức Thánh Linh bảo họ yên ủi người loạn luân đã ăn năn, II Cô-rinh-tô 2:7.
(2.) Chống lại hoạn nạn: cũng vậy Đức Chúa Trời được nói là “yên ủi những người bị ngã lòng,” II Cô-rinh-tô 7:6; và Thi Thiên 94:19, “Trong muôn vàn ý tưởng trong lòng tôi, các sự yên ủi của Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi;” II Cô-rinh-tô 1:3, 4, “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Cha của các sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi, là Đấng yên ủi chúng ta trong mọi sự gian truân của chúng ta, để chúng ta có thể yên ủi những người ở trong bất kỳ sự rắc rối nào, bằng sự yên ủi mà chính chúng ta được Đức Chúa Trời yên ủi.”
[3.] Thuộc về đời tạm; vậy Đức Chúa Trời được nói là yên ủi những kẻ Ngài giải thoát khỏi hoạn nạn: Thi Thiên 71:21, sau những gian truân sâu xa và đau đớn, “Chúa sẽ làm cho tôi lớn thêm, và yên ủi tôi mọi bề.” Vậy Chúa yên ủi dân Ngài, không chỉ bằng lời, mà cũng bằng việc làm; không chỉ phán lời yên ủi với họ, mà còn cứu giúp họ, làm cho họ tươi mới, và giải thoát họ khỏi các gian truân của mình. Như vậy Ê-sai 52:9, “Hãy hát, hỡi các nơi hoang vu, vì Đức Giê-hô-va đã yên ủi dân Ngài, Ngài đã cứu chuộc Giê-ru-sa-lem.” Dù dân Đức Chúa Trời có bị hạ xuống một thời gian, ơn phước Ngài vẫn có thể tôn họ lên vượt quá mọi sự trông đợi, và đem lại hạnh phúc như vậy khiến họ quên đi những buồn rầu và khốn khổ của mình. Đây là điều được nhắm đến ở đây: Lạy Chúa, bao giờ Ngài sẽ ban sự giải cứu mà tôi cầu xin, và trông đợi nơi tay Ngài? Chớ lấy làm lạ rằng sự giải cứu thuộc về đời tạm được nhìn nhận là một sự yên ủi cho dân Đức Chúa Trời. Một phần vì chúng là những việc làm của sự quan phòng Đức Chúa Trời và những cách ban phát ân điển Ngài, được tìm kiếm không phải bằng con đường đức tin và cầu nguyện: Xa-cha-ri 1:17, “Đức Giê-hô-va sẽ còn yên ủi Si-ôn, và sẽ còn chọn Giê-ru-sa-lem.” Một phần vì bởi những điều ấy, Ngài dường như nhìn nhận họ, và xác nhận họ trong đặc quyền được Ngài chăm sóc đặc biệt, và rằng họ có phần trong ơn Ngài; điều mà bởi những hoạn nạn buồn thảm dường như đã bị hủy bỏ và làm thành vô hiệu. Nhưng bởi đây Đức Chúa Trời ban bằng chứng về ơn Ngài cho họ: Thi Thiên 86:17, “Xin Chúa làm một dấu hiệu về ơn cho tôi, để kẻ ghét tôi thấy và bị hổ thẹn; vì Chúa, Đức Giê-hô-va ôi, đã giúp đỡ tôi, và yên ủi tôi;” để trong hoạn nạn của họ, sự tin kính không phải chịu thiệt, và kẻ ác không bị cứng lòng thêm trong sự kiêu ngạo của chúng. Một phần vì bởi đây các lời hứa được làm trọn, và như vậy đức tin được xác nhận: Ê-sai 57:18, “Ta sẽ chữa lành người, và ban lại sự yên ủi cho người, và cho những kẻ than khóc của người.” Một phần vì chúng là những sự giúp đỡ và khích lệ để yêu mến và ngợi khen Đức Chúa Trời, và sống trong một nếp sống thánh khiết đầy lòng biết ơn, khi không bị ngăn trở hay lệch hướng vì sợ kẻ thù: Ê-sai 12:1, “Trong ngày đó ngươi sẽ nói: Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ ngợi khen Ngài; dù Ngài đã giận tôi, cơn giận Ngài đã xây khỏi, và Ngài đã yên ủi tôi.” Bấy giờ chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ hơn. Một phần vì như họ đã thấy sự khôn ngoan và công chính của Ngài trong các gian truân của mình, nay họ cũng thấy quyền năng, ân điển và chân thật của Ngài trong sự giải cứu mình. Chúng càng yên ủi hơn, vì có nhiều về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong chúng, Thi Thiên 115:1. Sau cùng, vì chúng yên ủi cho đời sống tự nhiên. Họ không bị tước bỏ hết mọi sự quan tâm thuộc về con người. Nhưng trong đó các thánh đồ tự giữ mình chừng mực; họ không coi những điều này là sự yên ủi cao nhất của mình. Như vậy, về kẻ ác có lời rằng, Lu-ca 6:24, “Khốn cho các ngươi là kẻ giàu có, vì các ngươi đã nhận sự yên ủi của mình rồi;” và Lu-ca 16:25, “Ngươi đã nhận những điều tốt của ngươi.” Nhưng họ vẫn có một cảm nhận về chúng, nếu không, làm sao chúng ta có thể hạ mình dưới những thập tự giá, hay cảm tạ vì các ơn phước?
2. Chúng ta có thể phàn nàn về sự chậm trễ của sự yên ủi. Con cái Đức Chúa Trời đã làm như vậy: Thi Thiên 6:3, “Nhưng Chúa, Đức Giê-hô-va ôi, cho đến bao giờ?” Thi Thiên 13:1, “Đức Giê-hô-va ôi, Ngài sẽ quên tôi cho đến bao giờ? cho đến đời đời sao? Ngài sẽ ẩn mặt Ngài khỏi tôi cho đến bao giờ?” cũng vậy câu 2, “Kẻ thù tôi sẽ thắng hơn tôi cho đến bao giờ?” Thi Thiên 94:3, 4, “Đức Giê-hô-va ôi, kẻ ác sẽ còn đến bao giờ, kẻ ác sẽ thắng cho đến bao giờ? Chúng sẽ nói và buông lời cứng cỏi cho đến bao giờ? và mọi kẻ làm ác sẽ khoe mình cho đến bao giờ?” Các lý do:—
[1.] Một phần vì sự cầu nguyện đem lại sự nhẹ nhõm; nó là lối thoát cho những tình cảm mạnh mẽ.
[2.] Nó làm sống lại công việc của đức tin, hy vọng, và sự kiên nhẫn.
[3.] Dù Đức Chúa Trời biết khi nào là tốt nhất để ban các ơn phước, Ngài vẫn không quở trách những ước muốn của con cái Ngài hướng về chúng.
Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta hãy tìm kiếm sự yên ủi, và đừng phàn nàn về Đức Chúa Trời, nhưng hãy phàn nàn với Đức Chúa Trời. Những lời phàn nàn về Đức Chúa Trời mở lối cho những lời lằm bằm; nhưng những lời phàn nàn với Đức Chúa Trời thì mở lối cho đức tin, hy vọng, và sự kiên nhẫn.
1. Hãy giao loại yên ủi cho Đức Chúa Trời, dù Ngài sẽ ban sự giải cứu thuộc về đời tạm, một cảm nhận yên ủi về tình yêu Ngài, hay những hy vọng về vinh hiển, một quyền và danh phận rõ ràng hơn về sự an nghỉ đời đời.
2. Vâng, hãy giao chính điều ấy cho Ngài. Sự yên ủi là cần thiết, vì một phần lớn những cám dỗ của chúng ta nằm trong những gian truân cũng như trong những sự quyến rũ. Cảm giác đau đớn có thể làm chúng ta rối loạn, cũng như lạc thú có thể quyến dụ chúng ta. Thế gian là một thế gian bắt bớ cũng như một thế gian cám dỗ. Xác thịt gây rắc rối cũng như quyến dụ. Ma quỷ là một ma quỷ gây bất an cũng như một ma quỷ giăng bẫy. Nhưng tuy sự yên ủi là cần thiết, nó không cần thiết như sự thánh khiết. Vì vậy, dù sự yên ủi không đáng bị khinh thường, tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời vẫn phải được ưu tiên hơn; và dù nó không được ban phát chắc chắn như vậy, thường xuyên như vậy, và ở mức độ cao như vậy trong thế gian này, chúng ta phải bằng lòng. Công việc yên ủi của Đức Thánh Linh thường bị gián đoạn hơn công việc nên thánh; chúng ta sẽ có bấy nhiêu như cần thiết cho công việc của mình vì Đức Chúa Trời trong thế gian.
3. Sự yên ủi được khơi dậy trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Công Vụ 9:31, “Bấy giờ các Hội Thánh được bình an, và được gây dựng, và bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh, thì gia tăng.” Về phương tiện, chúng ta có lời Ngài, các lời hứa Ngài, và cả sự quan phòng Ngài nữa. Lời Ngài: Rô-ma 15:4, “Mọi điều đã chép từ xưa đều chép để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự kiên nhẫn và sự yên ủi của Kinh Thánh, chúng ta có hy vọng.” Các lời hứa Ngài: Thi Thiên 119:50, “Đây là sự yên ủi của tôi trong cơn hoạn nạn: vì lời Chúa đã làm tôi sống lại;” Hê-bơ-rơ 6:17, 18, “Trong đó Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra càng hơn cho những kẻ thừa kế lời hứa biết ý định Ngài không thay đổi, đã xác nhận điều đó bằng một lời thề; để bởi hai điều không thay đổi, là những điều Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có một sự yên ủi mạnh mẽ, là những kẻ đã chạy trốn để nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt chúng ta.” Và cả sự quan phòng, sự che chở, và sự bênh vực của Ngài nữa: Thi Thiên 23:4, “Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa yên ủi tôi.” Cây trượng và cây gậy được nói đến như những khí cụ để bênh vực.
4. Hãy xét xem Đức Chúa Trời sẵn sàng yên ủi dân Ngài là dường nào: Ê-sai 40:1, 2, “Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân Ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy. Hãy nói cách yên ủi với Giê-ru-sa-lem, và kêu lên cho nó rằng thời chiến trận của nó đã mãn, tội lỗi nó đã được tha.” Khi thì giờ thuận tiện, Đức Chúa Trời sai những sứ điệp này đến.
BÀI GIẢNG XCI.
Vì tôi đã trở nên như bầu da trong khói: nhưng tôi không quên các giềng mối của Chúa.—CÂU 83.
Ở ĐÂY nêu ra một lý do vì sao ông cầu xin sự yên ủi và giải cứu cách tha thiết như vậy. Lý do được lấy từ sự cần thiết của ông, ông hầu như không còn có thể chịu đựng thêm sự chậm trễ nào nữa của sự yên ủi. Không chỉ đức tin và hy vọng của ông đã cạn, mà thân thể ông cũng hao mòn vì gian truân đang ở trên ông. Ông đã nói với chúng ta, trong câu 81, “Linh hồn tôi hao mòn vì trông đợi sự cứu rỗi của Chúa;” trong câu 82, “Mắt tôi hao mòn vì trông đợi lời Chúa;” và nay, “Tôi đã trở nên như bầu da trong khói,” v.v.
Hãy quan sát ở đây—(1.) Tình trạng của ông được trình bày; (2.) Quyết tâm của ông được giữ vững. Hay—
Thứ nhất, Sức nóng của hoạn nạn, tôi đã trở nên như bầu da trong khói.
Thứ hai, Sự kiên trì không đổi của ông trong bổn phận mình, nhưng tôi không quên các giềng mối của Chúa.
1. Tình trạng của ông được trình bày bằng hình ảnh một bầu da trong khói, ám chỉ ở đó một bầu bằng da, như người Do Thái vẫn dùng; như ở Tây Ban Nha rượu của họ được đựng trong các borachos, hay túi làm bằng da heo, ἄσκῳ ἐν αἰγείῳ trong Homer; trong một bình hay bầu bằng da dê. Và hình ảnh của Đấng Christ về các bầu cũ và bầu mới cũng liên hệ đến điều đó, Ma-thi-ơ 9:17; vì Ngài muốn nói đến các bầu da hay túi da, nếu một bầu như vậy bị treo lên trong khói, và bởi đó trở nên đen, khô cháy, và khô khan. Người của Đức Chúa Trời nghĩ đây là một biểu tượng thích hợp cho tình trạng của mình. Bản Septuagint đọc là ἐν πάχνῃ, “trong sương giá.” Kitor chỉ bất kỳ hơi khói hay hơi nước nào, dù là của khói hay sương mù; như Thi Thiên 148:8, “Lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước.” Từ chỉ hơi nước cũng cùng một từ với từ ở đây được dịch là khói. Ở đây nó chỉ khói hơn là hơi nước hay sương mù.
2. Quyết tâm của ông, “Nhưng tôi không quên các giềng mối của Chúa.” Tôi không quên; tức là, tôi không lìa bỏ hay xao lãng bổn phận mình; như Hê-bơ-rơ 13:16, “Chớ quên làm việc lành và chia sẻ,” tức là, chớ xao lãng điều đó. Như về phía Đức Chúa Trời, khi Ngài không thực hiện điều thuộc về Ngài, vì bị ngăn trở bởi sự bất tuân của chúng ta, Ngài đe dọa sẽ quên dân Ngài, Giê-rê-mi 23:39, tức là, sẽ không giải cứu họ; cũng vậy chúng ta quên các giềng mối của Đức Chúa Trời khi chúng ta không làm trọn, hay xao lãng, bổn phận mình. Nay, ông có thể quên các giềng mối của Đức Chúa Trời hoặc như sự yên ủi của mình hoặc như quy tắc của mình; cả hai cách, từ ấy phải được chúng ta vận dụng và ghi nhớ; nhưng vì khái niệm về các giềng mối được dùng ở đây, tôi hiểu theo cách sau. Đoạn này thường được lặp lại trong thi thiên này; như câu 51, “Kẻ kiêu ngạo đã nhạo cười tôi rất nhiều, nhưng tôi không lìa bỏ luật pháp Chúa.” Dù bị khinh chê và làm trò cười bởi những kẻ đang yên ổn, và sống trong vẻ huy hoàng và sang trọng, lòng sốt sắng của ông vẫn không suy giảm. Câu 61, “Các dây của kẻ ác đã cướp tôi; nhưng tôi không quên luật pháp Chúa.” Dù bị cướp bóc bởi bạo lực của binh lính; cũng vậy câu 109, “Linh hồn tôi luôn ở trong tay tôi; nhưng tôi không quên luật pháp Chúa;” tức là, dù ông luôn ở trong nguy hiểm đến tính mạng. Chúng ta lại có điều đó, câu 141, “Tôi nhỏ hèn và bị khinh dể; nhưng tôi không quên luật pháp Chúa;” dù bị khinh thường và coi nhẹ như một tạo vật vô dụng, và một kẻ có thể được bỏ đi trong thế gian mà không sao. Cũng vậy trong văn bản, “Tôi đã trở nên như bầu da trong khói,” dù nhăn nheo và teo tóp vì tuổi già và buồn rầu. Như vậy trong mọi cám dỗ, tình yêu của Đa-vít đối với Đức Chúa Trời và đường lối Ngài không hề suy giảm.
Giáo lý. Rằng dù các thử thách của chúng ta có gay gắt và kéo dài đến đâu, điều này cũng không được làm giảm sự tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hay lời Ngài.
Khi xử lý điểm này, tôi sẽ cho anh em thấy ba điều:—
1. Rằng Đức Chúa Trời có thể luyện tập con cái Ngài bằng những hoạn nạn gay gắt và kéo dài.
2. Rằng những hoạn nạn này dễ lôi kéo chúng ta vào nhiều tội lỗi và sai lầm trong thực hành.
3. Rằng nhưng điều này không nên xảy ra; một tấm lòng đầy ân điển phải chống lại cú sốc của các cám dỗ.
Về điều thứ nhất, Đa-vít là một minh chứng, mà lời than buồn của ông đã tiếp tục suốt ba câu liền nhau. Nay tôi sẽ chỉ mở ra hình ảnh trong văn bản, mà bởi đó ông trình bày tình trạng của mình.
1. Một bầu da trong khói thì khô, nhăn nheo và teo tóp lại; cũng vậy ông đã hao mòn và khô héo vì buồn rầu và sự chờ đợi trông mong kéo dài. Điều này ghi nhận sự suy giảm sức lực thân thể của ông. Cũng vậy ở nơi khác: Thi Thiên 102:3, “Các ngày tôi tiêu tan như khói, và xương cốt tôi cháy như lò lửa.” Và ông nói, Thi Thiên 32:4, “Tay Chúa đè nặng trên tôi; sự ẩm ướt của tôi đã biến thành hạn hán mùa hạ.” nhựa sống chính yếu của ông, dầu, đã cạn, humidum radicale. Như một túi da, bị treo lâu trong một ống khói đầy khói, cũng vậy ông đã bị khô héo, và teo tóp và nhăn nheo bởi những gian truân và nghịch cảnh kéo dài. Chúng ta được bảo, Châm Ngôn 17:22, rằng một “lòng vui vẻ làm lành như thuốc hay, nhưng một tâm thần sa sút làm khô xương cốt.” Một lòng vui vẻ giúp ích nhiều để khôi phục sức khỏe đã mất, nhưng một lòng buồn rầu sinh ra bệnh tật, như chúng ta thấy buồn rầu thường là nguyên nhân của sự chết. Nay với con cái Đức Chúa Trời cũng có thể thường như vậy. Đức Chúa Trời có thể theo đuổi họ bằng những hoạn nạn đến nỗi buồn rầu làm hao mòn sức lực tự nhiên của họ, và họ có thể có những thử thách khó khăn và kéo dài như vậy khiến họ trở nên nhăn nheo, và bởi những buồn rầu thuộc đời tạm, những rắc rối của lương tâm hay bệnh tật, những yếu đuối của tuổi già có thể bị thúc đẩy nhanh chóng đến trên họ.
2. Một bầu da trong khói bị đen và ám khói, bởi đó muốn nói rằng vẻ đẹp của ông đã bị hao mòn cũng như sức lực của ông; và như ông đã héo hon, ông cũng đen vì khốn khổ cùng cực: Gióp 30:30, “Da tôi đen trên tôi, và xương cốt tôi cháy vì nóng.” Cũng vậy Ca Thương 5:10, “Da chúng tôi đen như lò lửa, vì cơn đói khủng khiếp.” Cũng vậy Ca Thương 4:8, “Mặt họ đen hơn than; người ta không nhận ra họ ngoài đường phố: da họ dính vào xương, nó khô héo, nó đã trở nên như một cây gậy.” Cũng vậy ở đây “như bầu da trong khói.” Và anh em phải xét rằng điều này được nói về Đa-vít, chàng trai trẻ hồng hào ấy, mà về ông đã có lời rằng, I Sa-mu-ên 16:12, “Nay người hồng hào, có diện mạo đẹp, và dễ nhìn.” Nhưng những buồn rầu lớn đã làm nên một sự thay đổi, và hoạn nạn mau chóng làm cho vẻ đẹp của thân thể tàn phai: Thi Thiên 39:11, “Khi Chúa sửa phạt người vì tội lỗi bằng những lời quở trách, Chúa làm cho vẻ đẹp người tiêu tan như bị mối ăn.” Cây roi của Đức Chúa Trời có thể để lại những dấu vết và vết in buồn thảm trên thân thể, là những điều không chỉ làm hao mòn sức lực của chúng ta, mà còn làm mất vẻ đẹp của chúng ta. Hãy quan sát ở đây sự khác biệt giữa vẻ đẹp và sức lực của thân thể và của linh hồn. Vẻ đẹp của linh hồn trở nên tươi đẹp hơn bởi hoạn nạn, trong khi vẻ đẹp của thân thể bị tàn phá. Đa-vít là một bầu da teo tóp và co rút lại, nhưng khuôn khổ thánh của linh hồn ông không bị thay đổi; vẻ đẹp của ông đã mất, nhưng ân điển của ông thì không. Vẻ đẹp bề ngoài chỉ sâu đến làn da; lật nó ra trong, nó chỉ là máu và sự sống sượng. Nó tàn phai bởi bệnh tật, tuổi già, những rắc rối của lương tâm, và những hoạn nạn lớn lao và nhiều bề. Một lần nữa; trước mặt Đức Chúa Trời, một người không bao giờ xấu xí hơn, dù người ấy như một bầu da trong khói, nếu người ấy không “quên các điều răn của Ngài;” nếu người ấy bề ngoài bị biến dạng, nhưng người bề trong của lòng vẫn được trang sức đẹp đẽ, ngay cả với đồ trang sức của một tâm thần nhu mì và yên lặng, là điều rất quý trước mặt Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:3, 4. Bất kỳ hoạn nạn lớn nào cũng mau chóng tạo một ấn tượng trên làn da. Bông hoa vẻ đẹp này mau chóng bị thổi bay; tuổi già hay bệnh tật sẽ mau chóng làm nó teo tóp lại, và khiến nó trông như một bầu da trong khói; nhưng chúng ta hãy quan tâm đến vẻ đẹp của linh hồn, là vẻ đẹp không tàn phai.
3. Một bầu da khô trong khói bị khinh thường và vứt sang một bên và không dùng vào việc gì; cũng vậy Đa-vít không còn được người ta quý trọng và quan tâm hơn một bầu da như vậy; và Đấng Christ ám chỉ điều này, Ma-thi-ơ 9:17, “Người ta không đổ rượu mới vào bầu da cũ, kẻo bầu vỡ, rượu chảy ra và hư mất.” Một bầu da cũ, khô, teo tóp thì chẳng dùng được vào việc gì, sức của rượu sẽ mau chóng làm nó vỡ và rách, vì vậy nó bị vứt bỏ như một vật không dùng được. Cũng vậy nhiều lần, khiến lòng họ đau buồn lớn, con cái Đức Chúa Trời có thể bị đặt sang một bên như những bình vô dụng. Thế gian có thể vứt bỏ họ như không đáng sống giữa chúng: “Không có lợi cho vua khi dung thứ chúng,” Ê-xơ-tê 4:8; và I Cô-rinh-tô 4:13, περικαθάρματα, “Chúng tôi đã trở nên như cặn bã của thế gian, và là đồ bỏ của mọi vật.” Cũng vậy Hê-bơ-rơ 13:13, “Vậy chúng ta hãy ra ngoài trại quân đến cùng Ngài, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài.” Vào lúc đó họ bị đuổi ra khỏi các nhà hội, hay các thành phố và xã hội. Chính Đấng Christ há chẳng bị vứt bỏ sao, “bị người ta khinh dể và chán bỏ”? Ê-sai 53:3, “Hòn đá mà thợ xây đã loại bỏ;” dù Ngài là đá góc nhà của tòa nhà, họ vẫn đặt Ngài sang một bên như thể Ngài không dùng được vào việc gì, như rác rưởi, hay một hòn đá bị loại bỏ. Cũng vậy dân Ngài bị thế gian đẩy ra, đặt sang một bên, như không được coi là xứng đáng để được dùng vào bất kỳ việc gì: Công Vụ 22:22, “Hãy cất kẻ như vậy khỏi đất; vì nó không đáng sống.” Đây là sự phán xét mà thế gian đưa ra về các tôi tớ của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Những tội lỗi thông thường nào thường xảy đến với những hoạn nạn gay gắt và kéo dài như vậy?
1. Sự thiếu kiên nhẫn và lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời. Khi ý muốn của chúng ta bị trái ngược, chúng ta không thể chịu đựng được. Mắc bệnh bực dọc là một căn bệnh rất thường xảy đến với những người chưa học cách từ bỏ ý muốn riêng của mình, và hoàn toàn phó mình cho sự dẫn dắt của sự quan phòng Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 30:1, “Hãy cho tôi con, nếu không tôi chết;” Thi Thiên 37:1, “Chớ phiền lòng vì kẻ làm dữ.” Chúng ta không nên bực bội và phiền lòng, nhưng chúng ta dễ làm như vậy, lằm bằm và than phiền chống lại Đức Chúa Trời, và điều đó vì những chuyện nhỏ, như Giô-na vì một dây dưa: “Tôi giận là phải lắm,” Giô-na 4:9. Con người bị cuốn đi lạ lùng như vậy! Những ước muốn cáu kỉnh được nài xin tha thiết, và cuối cùng bị thất vọng, sinh ra sự thiếu kiên nhẫn này trong chúng ta. Trong mọi khuôn khổ của lòng, khi bị khuấy động rõ rệt, chúng ta nên nói, Điều này có phải không? Đức Chúa Trời đặt câu hỏi cho Giô-na, “Ngươi giận có phải không?” Sao! không hài lòng với chính sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhất là trong những chuyện nhỏ? Nhưng chúng ta buông lỏng dây cương cho những đam mê của mình, và nếu chúng ta bị trái ý một chút, thì “Hãy để tôi chết.” Một phần của sự thiếu kiên nhẫn này đã ở trong Đa-vít tốt lành, vì nó theo ngay sau văn bản, câu 84, “Các ngày của tôi tớ Chúa còn bao nhiêu?” Nếu hoạn nạn còn phải kéo dài lâu hơn nữa, thì xin cho tôi biết khi nào tôi sẽ chết.
2. Một tinh thần báo thù chống lại những công cụ gây ra rắc rối cho chúng ta. Khi chúng ta không dám trút giận lên Đức Chúa Trời, chúng ta trút những đam mê của mình cách tự do lên con người, và tìm cách làm hại và làm mất mát cho họ, và nghĩ rằng chúng ta được an toàn. Trong khi Cơ Đốc giáo thiết lập một lòng bác ái phổ quát và lan tỏa, ngay cả đối với kẻ thù, rằng chúng ta phải cầu nguyện cho họ, và tìm điều tốt cho họ: Ma-thi-ơ 5:44, “Hãy yêu kẻ thù, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm lành cho kẻ ghét các ngươi, cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ các ngươi.” Mệnh lệnh về tình yêu không chỉ mở rộng đến bà con, bạn bè và người quen, mà ngay cả đến kẻ thù. Tôi nói với anh em, Đấng Christ sẽ thử sự chân thành và vâng lời của chúng ta bằng giềng mối này, bằng việc tha thứ những điều sai trái, và kiêng mọi sự báo thù bất công và không thương xót, và thử tình yêu của chúng ta bằng việc yêu kẻ thù mình. Thật khó để đem lòng báo thù của con người đến chỗ đó. Những lỗi lầm họ đã phạm chống lại chúng ta không miễn trừ chúng ta khỏi luật chung của lòng bác ái, khỏi việc làm lành cho họ theo khả năng của chúng ta. Như chúng ta không được ghét hay rủa sả, hay lấy tổn thương đền tổn thương, cũng vậy chúng ta phải yêu thương, chúc phước, làm lành, và cầu nguyện cho họ, ước cho họ mọi điều tốt trên đời, nhất là điều họ thiếu nhất, điều tốt cho linh hồn họ; đáp lại bằng những lời thân thiện thay cho lời rủa sả và nói xấu; cho họ ăn và mặc khi họ đói, khát, hay trần truồng; mong muốn sự tha thứ và ân điển cho họ. Đây là quy tắc của chúng ta; nhưng có bao ít Cơ Đốc nhân tuân theo nó, và chinh phục những đam mê vô kỷ luật của mình! Không; đúng hơn họ biện minh cho chúng bằng sự lớn lao của những cám dỗ của mình, và nếu họ được giữ khỏi việc trả đũa những tổn thương, điều đó đã là hiếm có. Hầu hết đều có một sự lạnh lùng và thờ ơ quá lớn đối với kẻ thù: Châm Ngôn 24:29, “Tôi sẽ làm cho hắn như hắn đã làm cho tôi; tôi sẽ báo đáp người tùy theo công việc hắn.” Đây là lấy công việc ra khỏi tay Đức Chúa Trời, là xem lại sự kiêu ngạo của A-đam, “Hãy như các thần.” Nói chung con người hay báo thù và bị cuốn đi bởi những đam mê không thích hợp khi bị người ta làm điều sai trái: II Sa-mu-ên 16:9, “Vì sao con chó chết này rủa sả chúa tôi là vua? Xin cho tôi qua, và chặt đầu nó đi.” Đây là tính khí sôi nổi của A-bi-sai; nhưng Đa-vít ở trong một khuôn khổ và tính khí tinh thần bình tĩnh hơn, mát mẻ hơn: Không; “Đức Chúa Trời đã bảo nó rủa sả.” Nhiều người có thể chịu đựng hoạn nạn, nhưng không chịu được tổn thương. Không ai bị rắc rối vì một trận mưa rào, nhưng nếu ai đổ một xô hay một chậu nước lên chúng ta, chúng ta sẽ không để nó qua đi, nếu nó nằm trong khả năng tay mình, mà không báo thù.
3. Dùng những phương tiện quanh co để được giảm nhẹ. Thà héo mòn trong hoạn nạn còn hơn được giải thoát khỏi nó bằng tội lỗi, thà như một bầu da trong khói còn hơn quên bổn phận mình; vì vậy không gian truân nào nên thúc đẩy chúng ta đến tội lỗi, hay dùng những phương tiện tội lỗi để thoát ra; dù hao mòn vì trông đợi, bổn phận của chúng ta hãy giữ tay chúng ta khỏi điều ác. Dù gian truân của chúng ta là gì, từ tay Đức Chúa Trời hay con người, chúng ta không có lý do gì để đi đến ma quỷ để nó làm nhẹ cho chúng ta; như Sau-lơ đi đến bà đồng ở Ên-đô-rơ: I Sa-mu-ên 28:7, “Hãy tìm cho ta một người đàn bà có đồng cốt.” Và chúng ta đi đến ma quỷ khi chúng ta dùng những phương tiện xấu. Những cách xoay xở xác thịt rất tự nhiên đối với chúng ta, và khi chúng ta không thể tin cậy Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài, chúng ta ngay lập tức dễ đi theo một con đường quanh co nào đó của riêng mình. Hoạn nạn thường được so sánh với một nhà tù, và những buồn rầu đi kèm với nó với xiềng xích và gông cùm. Nay, Đức Chúa Trời, Đấng đặt chúng ta vào tù, mới có thể giúp chúng ta ra lại, vì Ngài là Đấng cai trị và phán xét của thế gian. Nay, dùng những cách xoay xở xác thịt là một nỗ lực phá tù. Chúng ta không thể cầm cự cho đến khi Đức Chúa Trời sai một kết cục hạnh phúc đến, mà lại đi theo một con đường xác thịt nào đó của riêng mình. Nếu lòng không được quyết tâm tốt hơn, nó sẽ như vậy. Ma quỷ sẽ lợi dụng hoạn nạn của chúng ta, nếu nó có thể; nó đã cám dỗ Đấng Christ khi Ngài đói, Ma-thi-ơ 4:3, cũng vậy nó cám dỗ chúng ta khi nó thấy chúng ta túng thiếu, bị hổ thẹn, bị sỉ nhục, bị giẫm đạp dưới chân. Không; dù tình trạng của chúng ta thấp hèn, và nguồn cung cấp của chúng ta đã khô cạn, dù uy tín của chúng ta bị ám khói và bôi đen bằng lời vu khống và sỉ nhục, dù chúng ta bị vứt ra như những vật vô dụng, như một bầu da khô héo cũ, bị coi là không thích hợp để đựng rượu, chúng ta vẫn không được quên các giềng mối của Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần đi theo một con đường tội lỗi để biện minh cho uy tín của mình khỏi những lời sỉ nhục bất công: Ê-sai 51:7, “Hãy nghe Ta, hỡi các ngươi biết sự công chính, là dân có luật pháp Ta trong lòng: chớ sợ sự sỉ nhục của người ta, và chớ kinh hãi vì những lời nhạo cười của chúng.” Các ngươi là những kẻ tính toán việc giữ mình gần với lời Ta, là những kẻ có luật pháp Ta không chỉ trong đầu, mà trong lòng, Đức Chúa Trời có thì giờ của Ngài để biện minh cho các ngươi; các ngươi không cần mất lòng tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những lúc eo hẹp. Khi Gia-cốp ở trong tình cảnh thấp hèn, ông nói với La-ban, “Sự công chính của tôi sẽ đáp lời cho tôi,” Sáng Thế Ký 30:33. Tay của Đức Chúa Trời sẽ giúp chúng ta và thưởng cho những việc lao khổ lương thiện, mà chúng ta không cần phải giả dối hay bất tín với con người. Chúng ta không cần rút lui cách ô nhục trong ngày thử thách, cũng không xoay xở cho mình bằng cách chiều theo dục vọng của con người, cũng không mệt mỏi với bổn phận mình như hoàn toàn ngã lòng và chán nản, Hê-bơ-rơ 12:3, như chúng ta dễ làm khi những gian truân đau đớn, và kéo dài.
4. Một điều ác khác là những ý tưởng chán nản và không tin cậy về Đức Chúa Trời. Đa-vít, sau mọi kinh nghiệm của mình, đã bị bất ngờ bởi loại ý tưởng này: I Sa-mu-ên 27:1, “Một ngày kia tôi sẽ bị diệt bởi tay Sau-lơ.” Ông đã có một lời hứa và sự bảo đảm đặc biệt về vương quốc, và đã thấy nhiều về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với ông, nhưng sau tất cả điều này Đa-vít vẫn nghi ngờ lời Đức Chúa Trời, và để lộ sự yếu đuối của đức tin và lòng tin cậy của mình nơi Ngài, là Đấng đã canh giữ ông, và giải cứu ông khỏi nhiều nguy hiểm lớn lao và cận kề cách kỳ diệu, khi có ít vẻ hy vọng hơn bây giờ, I Sa-mu-ên 22:5; cũng vậy Thi Thiên 31:22, “Tôi đã nói trong cơn vội vàng, Tôi đã bị cất khỏi trước mặt Chúa: nhưng Chúa đã nghe tiếng cầu xin của tôi, khi tôi kêu cầu Ngài.” Đức Chúa Trời không còn chăm sóc và nghĩ đến tôi hơn như thể tôi không tồn tại. Điều này được nói vào chính lúc sự giải cứu đang đến. Ở đây Đa-vít đã nhượng bộ một chút trước sự vội vàng dại dột, và mất đi sự vững vàng của đức tin mình: cũng vậy Thi Thiên 77:7, 8, “Chúa sẽ từ bỏ đến đời đời sao? Ngài sẽ không còn ban ơn nữa sao? Lòng thương xót Ngài đã hết đến đời đời sao? Lời hứa Ngài có thất bại đến đời đời chăng?” Những câu hỏi bề ngoài đầy tuyệt vọng và chán nản, nhưng vẫn có một chút đức tin ẩn dưới chúng. Chúa sẽ từ bỏ sao? Nó hàm ý linh hồn không thể chịu đựng được việc bị Ngài đẩy ra. Ngài sẽ không còn ban ơn nữa sao? Nó hàm ý một kinh nghiệm nào đó trước đây, và ước muốn được một bằng chứng mới. Lòng thương xót Ngài đã hết sạch sao? Tôi đã đáng nhận tất cả điều này, nhưng Đức Chúa Trời là thương xót. Lòng thương xót sẽ không giúp sao? Thật vậy bề ngoài tuyệt vọng thắng hơn đức tin; điều đó ở trên cùng.
5. Nghi ngờ phần của chúng ta trong Đức Chúa Trời chỉ vì thập tự giá. Chúa chúng ta đã dạy chúng ta nói Đức Chúa Trời của tôi trong những cơn đau đớn cay đắng nhất; nhưng ít người học được bài học này: Các Quan Xét 6:13, “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng tôi, vì sao mọi điều này đã xảy đến cho chúng tôi?” Như thể những người có Đức Chúa Trời ở cùng thì không bao giờ bị luyện tập bằng gian truân. Đôi khi chúng ta nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời vì chúng ta không có hoạn nạn, và ngay sau đó vì chúng ta không có gì ngoài hoạn nạn; như thể Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của các thung lũng cũng như của các núi, và tình yêu Ngài thay đổi theo tình trạng bề ngoài của chúng ta, và sự thịnh vượng thuộc thế gian là một dấu hiệu của ân điển, là điều khi mất đi, bằng chứng của chúng ta cũng mất. Dù Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài khó khăn đến đâu, Ngài vẫn yêu họ: Hê-bơ-rơ 12:6, “Vì Chúa yêu kẻ nào thì Ngài sửa phạt kẻ ấy;” cũng vậy Khải Huyền 3:19, “Phàm kẻ nào Ta yêu, Ta quở trách và sửa phạt.” Một người cha là một người cha khi ông mỉm cười và khi ông cau mày; ông có thể có tình yêu trong lòng khi có một cây roi trong tay; và chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ sự nhận làm con của mình chỉ vì chúng ta bị đặt dưới sự sửa phạt và kỷ luật của gia đình.
6. Không chỉ những ý tưởng tuyệt vọng nảy sinh, mà cả những ý tưởng vô thần nữa, như thể không có Đức Chúa Trời, không có sự quan phòng, không có sự phân biệt giữa điều tốt và điều ác, và việc hầu việc Ngài là vô ích: Thi Thiên 73:13, “Tôi đã rửa sạch lòng tôi cách vô ích, và rửa tay tôi trong sự vô tội.” Xác thịt nôn nóng muốn được hài lòng, và vì vậy, khi nó không gặp được sự thỏa mãn mong muốn, chúng ta dễ nghi ngờ tất cả, và vứt bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và mọi sự quan tâm đến sự hầu việc Ngài: Ma-la-chi 3:14, “Các ngươi đã nói, Hầu việc Đức Chúa Trời là vô ích; và có lợi gì khi chúng ta đã giữ điều Ngài truyền, và bước đi cách buồn rầu trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân?” Khi những cám dỗ đau đớn, và hoạn nạn kéo dài, những ý tưởng có tính chất khủng khiếp như vậy có thể trôi nổi trong tâm trí chúng ta.
Đây là những sự rối loạn thường xảy đến với những người đã bị hoạn nạn lâu, và thường bị thất vọng về kết cục mà họ trông đợi.
Thứ ba, Rằng điều này không nên xảy ra. Đa-vít đã không bỏ bổn phận mình vì tất cả điều này, dù những gian truân của ông lâu dài và kéo dài. Dù các thử thách của chúng ta có lớn lao đến đâu, chúng không nên làm suy yếu tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự tôn kính của chúng ta đối với lời Ngài. Các giềng mối của Đức Chúa Trời không được bị quên, dù chúng ta héo hon và khô héo vì buồn rầu, như một bầu da bị teo tóp trong khói.
1. Vì bấy giờ chúng ta tự dìm mình vào một điều ác lớn hơn, nếu chúng ta sa vào tội lỗi vì gian truân và hoạn nạn, và như vậy làm cho tình trạng của mình càng tệ hơn bấy nhiêu. Các bạn của Gióp đã buộc tội này cho ông, rằng ông đã chọn tội lỗi thay vì hoạn nạn, Gióp 36:21, khi ông muốn nhượng bộ sự thiếu kiên nhẫn hơn là kiên nhẫn chịu đựng điều Đức Chúa Trời đã đặt trên ông. Nhiều người bị cuốn đi bởi những đau đớn và bất bình của mình đến nỗi họ không quan tâm mình nói hay làm gì, như thể họ đã được tháo khỏi mọi ràng buộc của bổn phận. Ngược lại, về Môi-se có lời rằng, Hê-bơ-rơ 11:25, “Chọn thà chịu hoạn nạn,” v.v. Tội lỗi nhỏ nhất còn tệ hơn sự chịu khổ lớn nhất. Sự chịu khổ là một sự xúc phạm làm cho chúng ta; tội lỗi là một sự xúc phạm làm cho Đức Chúa Trời. Bởi chịu khổ chúng ta mất một chút yên ủi thuộc thế gian, nhưng bởi phạm tội chúng ta liều mất ơn của Đức Chúa Trời. Sự chịu khổ chỉ là một sự bất tiện cho đời sống thân thể hay đời sống thú tính; phạm tội đem lại một vết nhơ và tì vết trên linh hồn. Trạng thái tội lỗi còn tệ hơn nhiều so với trạng thái bị hoạn nạn. Và vì vậy, dù tình trạng của chúng ta có khốn khổ đến đâu, chúng ta phải hết sức cẩn thận để nó không tội lỗi. Ngải cứu thì đắng, nhưng không phải là thuốc độc.
2. Một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta gắn bó với Ngài khi Ngài dường như đối xử với chúng ta khắc nghiệt nhất. Trong mọi sự sửa phạt của Ngài, Đức Chúa Trời không có một cây roi nào đủ đau để xua đuổi một linh hồn đầy ân điển và yêu thương ra khỏi Ngài: Thi Thiên 44:17, “Mọi điều này đã đến trên chúng tôi, nhưng chúng tôi không quên Ngài, cũng không làm sai trong giao ước Ngài.” Đức Chúa Trời vẫn như cũ, và đường lối Ngài vẫn như cũ, dù cách ban phát của Ngài thay đổi; yêu đường lối của Đức Chúa Trời vì những lý do ngoại lai và vì những lý do nội tại và chính đáng là hai điều khác nhau như vậy; và mục đích của những cách ban phát như vậy là để đưa chúng ta vào thử thách,—những lý do và động cơ của chúng ta vì sao chúng ta yêu Đức Chúa Trời và đường lối Ngài là gì, và liệu tình yêu của chúng ta có đủ mạnh để đối mặt với những khó khăn không, liệu nó có thể vượt qua những cám dỗ từ giác quan và thế gian không. Cho đến khi mọi xác suất đều cạn, và hoạn nạn của chúng ta trở nên lâu dài và kéo dài, chúng ta vẫn chưa được thử thách đúng mục đích. Lời thề giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta phải nhìn nhận Ngài trong mọi hoàn cảnh, dù phần của chúng ta trong thế gian là gì.
3. Bởi quên các giềng mối của Đức Chúa Trời, chúng ta tự đẩy sự yên ủi của chính mình ra xa, và làm cho hoạn nạn của mình càng đau đớn hơn. Hãy hiểu từ giềng mối hoặc theo nghĩa hẹp, chỉ các điều răn hay luật lệ của Ngài, hoặc theo nghĩa rộng hơn, vì nó cũng có thể bao gồm các lời hứa Ngài. Nếu ai ngất đi và thất bại trong gian truân, đó là vì họ không tin cậy các lời hứa, hoặc không giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: hai điều này củng cố lẫn nhau. Nếu anh em không muốn đức tin mình bị tan vỡ, hãy lao khổ giữ các điều răn. Trong câu 166 của thi thiên này, “Tôi đã hy vọng nơi sự cứu rỗi của Chúa, và làm theo các điều răn Chúa.” Và nếu anh em muốn giữ các điều răn, hãy xác nhận đức tin mình nơi các lời hứa về sự tha thứ tội lỗi, về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và về sự sống đời đời; vì nếu ngươi có thể tin những điều này, không lạc thú hay đau đớn nào sẽ khiến ngươi từ bỏ sự vâng lời mình, Thi Thiên 130:4. Một con cái Đức Chúa Trời không dám cong vẹo và xoay khỏi Đức Chúa Trời, một phần hay toàn thể, cũng không nới lỏng bất kỳ phần nào trong sự siêng năng của mình trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời sinh ra sự vâng lời, và sự vâng lời xác nhận đức tin nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng ta nắm lấy các lời hứa để kiềm chế sự quyến rũ của giác quan vốn sẽ dụ chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời và sự vâng lời Ngài. Một lợi ích lớn hơn được đưa ra để đối trọng với những mồi nhử và gian truân của xác thịt. Chúng ta càng vâng theo các giềng mối, chúng ta càng tin các lời hứa; vì cùng với sự vâng lời của chúng ta, lòng tin cậy và sự yên ủi vững chắc của chúng ta gia tăng: như vậy quên lời là vứt bỏ sức lực của chính mình.
4. Hoạn nạn được vận dụng đúng cách là một phương tiện để khiến chúng ta nhớ các giềng mối của Đức Chúa Trời hơn là quên chúng, Hê-bơ-rơ 12:11. Những mồi nhử của xác thịt bị loại bỏ để tâm linh có thể tự do hơn, II Cô-rinh-tô 4:16. Đức Chúa Trời thấy thích hợp đôi khi làm cho thân thể của dân Ngài bị hoạn nạn. Thân thể, khi ở trong tình trạng tốt, là một vật cản cho linh hồn; vì vậy chúng bị héo hon và nhăn nheo để linh hồn có thể thịnh vượng hơn. Phần thuộc thế gian của chúng ta bị tàn phá để kho báu thiên thượng của chúng ta được gia tăng. Khi chúng ta no đủ, chúng ta trở nên phóng túng, xao lãng, quên các giềng mối Ngài. Nay, để chúng ta có thể nhớ chúng nhiều hơn, Đức Chúa Trời sai những hoạn nạn như vậy đến, là những hoạn nạn ngồi gần và sát bên. Mặt trăng không bao giờ bị che khuất ngoại trừ khi nó tròn đầy; cũng vậy nhiều người đã làm lu mờ vinh hiển của đời sống thuộc linh khi no đủ và yên ổn: vì vậy trong hoạn nạn chúng ta không nên quên lời Ngài.
Ứng dụng 1. Để quở trách chúng ta là những kẻ quá mau ngã lòng trong đường lối của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chỉ chịu một chút bệnh tật, và một chút gian truân và khinh thường trong thế gian, một chút mất mát danh dự và quyền lợi, những lời nhạo cười và khinh chê của những người dại dột, chúng ta không thể chịu đựng được, mà lằm bằm và thiếu kiên nhẫn. Đa-vít có thể phó mình cho Chúa, và tìm thấy sự ngọt ngào trong lời, dù ông “như bầu da trong khói.” Ngày nay ít người chịu bất kỳ điều gì lớn lao vì Đấng Christ. Chắc chắn khi dân Đức Chúa Trời đã chịu đựng những điều khó khăn hơn, chúng ta nên hổ thẹn vì sự mềm yếu của mình. Há chúng ta chỉ được chỉ định để thoát khỏi những hoạn nạn và bất tiện của cuộc hành trình khách lữ mình sao? Và Đức Chúa Trời có phải làm một con đường mới lên thiên đàng vì cớ chúng ta, trong đó chúng ta sẽ không gặp khó khăn nào trên đường đi sao? Hay đúng hơn, bất chấp mọi giác quan, chúng ta muốn ở lại đây mãi mãi, và thịnh vượng trong sự dễ dàng và dư dật, và không bao giờ thấy sự thay đổi sao? Không; chúng ta phải sớm chuẩn bị cho thập tự giá. Nay không ai mạnh mẽ đến đâu mà sẽ không héo hon, không ai hồng hào và xinh đẹp đến đâu mà vẻ đẹp của họ sẽ không tiêu tan như bị mối ăn; cũng không ai hạnh phúc và thịnh vượng trong danh dự và quý trọng đến đâu mà sẽ không bị đặt sang một bên như một bầu da khô, héo hon. Chúng ta phải trông chờ đến lượt mình, và chịu đựng nó cách kiên nhẫn.
2. Chúng ta chớ vì bất kỳ hoạn nạn và gian truân nào mà giảm bớt lòng sốt sắng, sự siêng năng và sự tôn kính của mình đối với sự hầu việc Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Không phải sự vâng theo các giềng mối của Đức Chúa Trời hay sự tin kính là nguyên nhân của những sự chịu khổ và sửa phạt của chúng ta, mà là tội lỗi và sự dại dột của chúng ta: Mi-chê 2:7, “Đây có phải là việc làm của Ngài không? Lời Ta há không làm lành cho kẻ bước đi ngay thẳng sao?” Đức Chúa Trời không vui thích đối xử khắc nghiệt với dân Ngài. Cây roi không phải là điều Ngài vui thích, nếu trường hợp của chúng ta không kêu gọi nó: Ca Thương 3:33, “Ngài không làm khổ cách vui lòng.” Chúng ta khiêu khích Ngài làm điều đó. Và chúng ta sẽ mệt mỏi với sự hầu việc Ngài vì chúng ta chịu khổ cách công chính vì tội lỗi mình sao? Thật vậy có lý do vì sao chúng ta nên mệt mỏi với tội lỗi, Giê-rê-mi 2:19; chúng ta thấy sự đắng cay của nó; nhưng không có lý do gì vì sao chúng ta nên mệt mỏi với bổn phận. Phạm tội ít hơn và chịu khổ ít hơn. Chớ khiêu khích Đức Chúa Trời, và sẽ không có điều gì từ Ngài đến ngoại trừ điều tốt và yên ủi; Ngài không trừng phạt hay sửa phạt người ta vì sự thánh khiết và làm lành; không, đó là vì thiếu sự thánh khiết. Há thầy thuốc đáng bị trách vì sự rắc rối của thuốc, khi bệnh nhân đã tự gây ra một chứng thừa mứa khiến nó cần thiết sao? Chính tội lỗi nói chung đã đưa chúng ta vào một trạng thái chịu khổ, và những sai lầm cụ thể thật sự đem nó đến.
Thứ hai, Các lợi ích và hoa trái của hoạn nạn phải làm dịu và đền bù dư dật cho sự khổ sở của chúng, để chúng không trở thành chướng ngại hay cạm bẫy, mà là sự giúp đỡ cho sự tin kính. Chúng ngăn chúng ta không no nê với sự thịnh vượng thuộc về thế gian, là điều sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt hơn mọi sự khốn khó của xác thịt mà chúng ta gặp phải. Than ôi! danh vọng, giàu sang và quyền lực gây ra công việc buồn thảm biết bao trong thế gian! Phước thay Đức Chúa Trời, vì Ngài giữ chúng ta ở dưới, thấp hèn, khiêm nhường và bị khinh dể, như những chiếc bình trong khói. Lẽ nào một chút hoạn nạn, là điều cứu chúng ta khỏi những cơ hội phơi bày sự bại hoại của mình này, lại bị chúng ta oán giận đến nỗi chúng ta trở nên mệt mỏi với Đức Chúa Trời và quên các giềng mối của Ngài sao? Sự thịnh vượng lớn và lâu dài sẽ là một cám dỗ đau đớn hơn cho chúng ta so với hoạn nạn gay gắt và kéo dài; điều này giữ chúng ta khiêm tốn và hạ mình, trong khi điều kia sẽ khiến chúng ta trở nên hư vinh, kiêu ngạo và phóng túng. ‘Khi Giê-su-run trở nên béo tốt, thì đá hậu:’ Phục Truyền 32:15, ‘Người lìa bỏ Đức Chúa Trời đã dựng nên mình, và khinh thường Hòn Đá của sự cứu rỗi mình;’ xem thường Đức Chúa Trời, và trở nên lạnh nhạt trong bổn phận, sẵn sàng phạm tội. Như đất màu mỡ sinh ra cỏ dại, một cảnh ngộ dễ chịu chỉ làm chúng ta đầy sự hư vinh và dại dột.
Thứ ba, Đức Chúa Trời đến kỳ sẽ sai sự giúp đỡ và giải cứu. Nếu chúng ta nhớ khẩn cầu lời hứa, Đức Chúa Trời sẽ nhớ làm trọn lời hứa. Và những người không quên bổn phận mình, Đức Chúa Trời sẽ không quên sự an toàn của họ: Ma-la-chi 3:16, ‘Đức Giê-hô-va để ý nghe; và một sách ghi nhớ được viết trước mặt Ngài, cho những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, và tưởng đến danh Ngài.’ Qua đó anh em thấy Đức Chúa Trời sẽ không quên những người không quên lời Ngài. Những người giữ chân mình trong những thời kỳ tồi tệ nhất, khi người khác loạng choạng và chao đảo, Đức Chúa Trời rất chăm sóc họ. Mỗi lời anh em nói vì Đức Chúa Trời, mỗi sự bất tiện anh em chịu vì Ngài, mỗi bổn phận anh em làm cho Ngài, tất cả đều được ghi lại.
Thứ tư, Chúng ta có thể với sự tin cậy lớn hơn mà trình dâng trường hợp của mình lên Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:153, ‘Xin xem xét sự hoạn nạn của tôi, và giải cứu tôi, vì tôi không quên luật pháp Ngài.’ Những người không vội vàng tự giải cứu mình, Đức Chúa Trời sẽ giải cứu họ. Chính Đức Chúa Trời đòi hỏi bổn phận cũng bảo đảm sự an ủi cho họ.
BÀI GIẢNG XCII.
Kẻ kiêu ngạo đã đào hố cho tôi, là điều không theo luật pháp Ngài.—CÂU 85.
CÂU này chứa đựng một lời than phiền chống lại kẻ thù của ông, trong khi hầu hết các câu khác bày tỏ tình cảm của ông đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Vâng, câu này hàm ý điều đó cách mạnh mẽ; vì ông lên án và kết tội kẻ thù của mình chủ yếu trên cơ sở này, bởi họ đã làm điều mình thích, mà không hề quan tâm đến luật pháp ấy, là luật pháp chính ông lấy làm quy tắc cho bổn phận mình, và là văn tự bảo đảm cho những hy vọng và hạnh phúc của ông. Hãy quan sát ba điều:—
1. Đặc tính của kẻ thù Đa-vít, là kẻ kiêu ngạo.
2. Hành vi của họ, hay cách đối xử tinh vi và phản trắc với ông, họ đã đào hố cho tôi.
3. Sự lên án của Đa-vít đối với hành vi đó, hay sự gian ác hiển nhiên của họ, là điều không theo luật pháp Ngài.
Chúng ta hãy giải thích các từ ngữ.
Kẻ kiêu ngạo.—Trong Kinh Thánh, từ này chỉ—(1.) Hoặc kẻ ác nói chung: Thi Thiên 119:21, ‘Ngài đã quở trách kẻ kiêu ngạo bị rủa sả, là kẻ lạc xa các điều răn Ngài.’ Thật là một sự kiêu căng khủng khiếp khi chống đối các luật pháp và quyền lợi của Đức Chúa Trời trong thế gian. (2.) Cụ thể hơn là những kẻ phồng lên vì hạnh phúc và thành công thuộc về thế gian, và như vậy có thể ám chỉ các mưu sĩ của Sau-lơ hoặc của Áp-sa-lôm.
Đã đào hố cho tôi.—Một cụm từ ẩn dụ, thường dùng trong Kinh Thánh, để chỉ những mưu đồ bí mật và cách đối xử phản trắc của kẻ thù gian ác; ám chỉ những người đào hố để bắt thú rừng. Trong tiếng Hy Lạp, câu này là, ‘Họ đã kể cho tôi những câu chuyện.’ Dù cách dịch này xuất phát từ một sự nhầm lẫn về từ ngữ, nó vẫn khá phù hợp với ý nghĩa, vì việc đào hố này bằng những cớ giả dối và những mưu kế gài bẫy: Châm Ngôn 16:27, ‘Kẻ vô đạo đào xới điều ác, và trên môi nó có như lửa hừng.’ Nhưng chúng ta hãy giữ theo bản dịch chúng ta có. Cách giăng bẫy giữa người Do Thái là đào hố, che phủ lên trên, và giấu bẫy trong đó, để khi con thú dẫm lên lớp đất, và rơi xuống đó, nó có thể bị bắt, và không thể thoát ra lại. Vì vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 35:7, ‘Vì vô cớ chúng giăng lưới cho tôi trong hố, vô cớ chúng đào hố cho linh hồn tôi.’
Là điều không theo luật pháp Ngài.—Tiếng Hê-bơ-rơ, ‘Không theo luật pháp Ngài.’ Câu này có thể chỉ về những người ấy hoặc về hành vi; là những người không bước đi theo luật pháp Ngài, hoặc những hành vi gian trá ấy của họ không phù hợp với luật pháp Ngài. Luật pháp của Đức Chúa Trời lên án việc đào hố cho thú đã thuần hóa: Xuất Hành Ký 21:33, 34, ‘Nếu một người mở hố, hoặc đào hố, mà không đậy lại, và một con bò hoặc con lừa rơi xuống đó, chủ hố phải bồi thường, và trả tiền cho chủ của chúng.’ Dù thợ săn được phép bắt thú rừng, họ vẫn phải cẩn thận để một con thú đã thuần hóa không rơi vào đó, nếu không họ sẽ chịu nguy hiểm. Huống chi đối với những người vô tội, và những người thánh. Nhưng trong các từ ngữ có một cách nói giảm nhẹ. Điều cực kỳ xấu xa, rất trái với luật pháp Ngài, thì được nói là không tốt hoặc không được làm tốt. Chúng ta thường nói về một điều ghê tởm bằng những từ ngữ giảm nhẹ như vậy; như khi chúng ta nói về một việc, Nó không đáng khen lắm, khi ý chúng ta là nó cực kỳ đáng ghê tởm. Như vậy, cách đối xử xảo quyệt và tinh vi không phù hợp với lẽ thật của lời Đức Chúa Trời; tức là, nó cực kỳ trái ngược với lời ấy. Đa-vít đưa ra điều này làm cơ sở cho sự tin cậy của mình, lý do ông hy vọng mình sẽ không bị bắt trong những hố này. Những hành vi này không chỉ gây tổn hại cho chính ông, mà còn khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông trình bày cách hành xử của kẻ thù mình trước mặt Đức Chúa Trời. Lưu ý—
1. Rằng những mưu đồ bí mật chống lại quyền lợi của Đức Chúa Trời và dân Ngài trong thế gian là một hành vi xưa cũ.
2. Rằng những mưu đồ này thường bắt đầu trong sự kiêu ngạo.
3. Rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn, có thể, và thường làm, bảo vệ dân Ngài chống lại những mưu đồ của kẻ kiêu ngạo, hay sự gian trá cũng như bạo lực của kẻ thù.
4. Rằng luật pháp của Đức Chúa Trời cấm mọi mưu đồ, ý đồ và hành động gây hại, không tin kính, phản trắc.
5. Rằng người vô tội không nên quá bối rối khi bị những kẻ khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng như chống đối dân Ngài, gièm pha và ghét bỏ.
Tôi sẽ luận giải các điểm này, rồi kết thúc tất cả bằng phần ứng dụng.
Điểm thứ nhất. Rằng những mưu đồ bí mật chống lại quyền lợi của Đức Chúa Trời và dân Ngài là một hành vi xưa cũ.
Ở đây Đa-vít than phiền rằng kẻ kiêu ngạo đã đào hố cho ông; và Thi Thiên 37:12, ‘Kẻ ác mưu hại người công chính;’ vâng, câu 7, đó là một mô tả về kẻ ác, ‘Kẻ thực hiện được những mưu đồ gian ác.’ Đó là một hành vi quen thuộc đến nỗi nó đã đi vào tên gọi và phong cách của họ. Bộ não của kẻ ác là một lò rèn luôn nóng. Như vậy Thi Thiên 7:14, ‘Kìa, hắn đau đớn vì sự gian ác, mang thai điều ác, và sinh ra sự dối trá.’ Kẻ ác mang thai, rồi đau đẻ, nhưng thường thì đứa con sinh ra lại chết non. Để trình bày lẽ thật cho anh em, tôi sẽ cho anh em một bức phác họa về một số mưu đồ của kẻ ác:—(1.) Nhằm trấn áp quyền lợi và dân của Đức Chúa Trời trong thế gian. (2.) Những cá nhân riêng tư.
Về điều thứ nhất, anh em không thể tưởng tượng rằng tôi sẽ phơi bày mọi bí mật của vương quốc tối tăm, và phá mở tủ riêng của ma quỷ. Tôi sẽ chỉ chỉ ra một vài mưu đồ và kế hoạch nhằm hủy hoại quyền lợi của Đức Chúa Trời trong thế gian.
Thứ nhất, Những mưu đồ nhằm xúi giục và thúc đẩy sự chia rẽ, hoặc giữa chính họ với nhau, giữa họ với các nhà cai trị của họ, hoặc giữa họ với chính Đức Chúa Trời.
1. Giữa chính họ với nhau. Kể từ khi Đức Chúa Trời có một dân trong thế gian, ma quỷ và các công cụ của nó đã tìm cách chia rẽ họ, để trước hết họ hủy hoại lẫn nhau, rồi trở thành mồi cho kẻ thù chung của họ. Không điều gì cản trở sự tăng trưởng của Cơ Đốc giáo nhiều bằng tinh thần chia rẽ. Πολλοὺς χριστιανίζειν ἀπέτραπεν (Sozomen). Và ἦλθεν ἔθνικος τὶς của Chrysostom, trong các bài giảng của ông về Công Vụ: có một người ngoại nào đó đến với ông, và nói với ông, Tôi rất muốn trở thành một Cơ Đốc nhân, nhưng có quá nhiều phe phái giữa anh em đến nỗi tôi không biết nên gia nhập với ai. Và lời cầu nguyện của Đấng Christ hàm ý, Giăng 17:21, ‘Để tất cả đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con,’ v.v. Người thế gian dễ xem Đấng Christ như một kẻ mạo danh, và tôn giáo của Ngài như một sự mê tín viển vông, khi họ thấy dân Ngài chia rẽ và phân tán khỏi nhau như vậy. Sự chia rẽ trong Hội Thánh sinh ra chủ nghĩa vô thần trong thế gian. Nay Sa-tan và những kẻ ác đã cố gắng hết sức để duy trì những sự chia rẽ và thù hận này giữa các Cơ Đốc nhân. Đây là mưu đồ của Julian kẻ bội đạo. Khi hắn có ý trấn áp Cơ Đốc giáo, hắn không công khai bách hại nó, nhưng nâng đỡ loại Cơ Đốc nhân tồi tệ nhất và ủng hộ họ, để họ vẫn có thể duy trì một cuộc cãi vã giữa họ với những người khác. Ở Đức, các tu sĩ Dòng Tên chuyển sang phía người Lutheran để duy trì sự khác biệt; họ thổi than, rồi sưởi ấm bên ngọn lửa. Và giữa chúng ta, kẻ ghen tị đã gieo cỏ lùng: ‘Chẳng phải tay Giô-áp ở trong tất cả việc này sao?’ Bởi tinh thần nào mà những người Quaker và những người khác hành động, và vì sao những điều này được duy trì, nếu không phải để khiến Cơ Đốc giáo trở nên đáng ghét? San-ba-lát và Tô-bi-a lập một đảng giữa người Do Thái để cản trở công việc khôi phục của họ, E-xơ-ra 4:4, để họ có thể xúi giục sự chia rẽ giữa vòng họ, và như vậy cản trở sự tăng trưởng thịnh vượng của dân sự, vì bây giờ họ được vua Ba-by-lôn ủng hộ, và bằng cách này họ nghĩ sẽ làm được điều đó.
2. Chia rẽ giữa họ với các nhà cai trị của họ. Ma quỷ biết việc tôn giáo được các vua chúa ủng hộ là một lợi thế lớn lao dường nào, và mặt khác, họ ghen tị với thẩm quyền và đặc quyền của mình biết bao; vì vậy bằng các công cụ của mình, nó tìm cách gây thành kiến và khiến họ có ấn tượng xấu trước về tôn giáo, và về những người xưng nhận tôn giáo ấy trong sự nghiêm túc và quyền năng. Như vậy ‘A-ma-xia, thầy tế lễ của Bê-tên, sai người đến Giê-rô-bô-am vua Y-sơ-ra-ên, nói rằng, A-mốt đã mưu phản chống lại vua ở giữa nhà Y-sơ-ra-ên: đất không thể chịu nổi mọi lời của hắn,’ A-mốt 7:10. Ông buộc tội người về tội phản quốc và nổi loạn công khai, rằng người đã rút các thần dân khỏi bổn phận của họ, và kích động dân chúng chống lại thẩm quyền của vua, và điều này bằng sự ám chỉ bí mật, khi A-mốt không được gọi đến hay được nghe. Như vậy họ giả vờ rất thân thiết với thẩm quyền, để làm sắc bén cơn giận của các vua chúa chống lại các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Như vậy E-xơ-ra 4:12, ‘Xin vua biết rằng những người Do Thái từ vua đến với chúng tôi đã đến Giê-ru-sa-lem, đang xây dựng thành phản loạn và xấu xa ấy,’ v.v. Như vậy Sau-lơ chống lại Đa-vít, như thấy trong lời ông trách móc người về việc đó: I Sa-mu-ên 24:9, ‘Sao vua nghe lời của những người nói rằng, Này, Đa-vít tìm cách hại vua?’ Như vậy Ha-man chống lại người Do Thái: Ê-xơ-tê 3:8, ‘Ha-man nói với vua A-suê-ru, Có một dân tộc tản lạc và phân tán giữa các dân trong mọi tỉnh của vương quốc vua, luật pháp của họ khác với mọi dân, họ cũng không giữ luật pháp của vua: vì vậy để họ tồn tại thì không có lợi cho vua.’ Như vậy trong thời kỳ ban đầu; họ đã đối xử như vậy với các Cơ Đốc nhân, là những người vô tội nhất, dù họ đông đảo hơn; nhưng họ vẫn trung thành với vua của mình: Bibamus pro salute imperatoris; họ thà chịu chết còn hơn dám làm điều đó, vì họ xem đó như một lễ hiến tế của người ngoại. Như vậy những kẻ thì thầm khiến các vua chúa có quan niệm xấu về những người tin kính.
3. Chia rẽ giữa họ với Đức Chúa Trời. Ma quỷ lật mọi hòn đá. Anh em có bao giờ nghĩ sự ác ý lại có thể lên cao đến mức tách Đức Chúa Trời khỏi sự bảo vệ dân Ngài, và khiến Ngài xa lánh họ không? Làm sao có thể được? Lẽ nào Sa-tan và các công cụ của nó có một mưu đồ chống lại chính Đức Chúa Trời sao? Những cám dỗ của nó còn có ý nghĩa gì khác? Nhưng hãy xem mưu đồ của Ba-la-am, Mi-chê 6:5, ‘Hỡi dân Ta, hãy nhớ lại điều Ba-lác vua Mô-áp đã mưu tính, và điều Ba-la-am con trai Bê-ô đã đáp, từ Si-tim đến Ghinh-ganh,’ v.v. Ba-lác và Ba-la-am đang vạch ra một kế hoạch làm thế nào để thắng dân Y-sơ-ra-ên, và điều đó không bao giờ có thể xảy ra chừng nào Đức Chúa Trời còn ở với họ; và họ phải làm gì để khiến Đức Chúa Trời rời khỏi họ? Đức Giê-hô-va không như một thần của người ngoại, để bị gọi ra bằng các lễ hiến tế và bùa chú, như họ có những bùa chú và nghi lễ giữa người ngoại để gọi các thần bảo hộ của họ ra khỏi các dân tộc mà họ đến chiến đấu chống lại. Macrobius có một chương, De Ritu evocandi Deos. Bây giờ họ phải đối phó với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng sẽ không bị lay chuyển bởi những sự lừa dối và tâng bốc như vậy; vì vậy họ sẽ có một mưu đồ để tách Ngài khỏi dân Ngài. Điều này được ám chỉ, Dân Số Ký 24:14, ‘Bây giờ hãy đến, và Ta sẽ cho ngươi biết điều ngươi phải làm.’ Môi-se không bày tỏ lời khuyên đã đưa ra, vì nó được thì thầm bí mật vào tai Ba-lác; vì vậy anh em thấy ý nghĩa không hoàn chỉnh ở chỗ đó, và thật vậy có một khoảng dừng trong tiếng Hê-bơ-rơ, để cho thấy phải bổ sung điều gì đó. Nhưng mưu đồ đó là gì có thể được biết qua kết quả, trong chương 25 của Dân Số Ký, và được trình bày vắn tắt, Khải Huyền 2:14, nơi nói về Ba-la-am, rằng ‘người đã khiến Ba-lác đặt một cớ vấp phạm trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên, để ăn đồ cúng thần tượng, và phạm tội tà dâm.’ Đây là mưu đồ, sai một số phụ nữ xinh đẹp của Mi-đi-an đi lang thang quanh trại quân của Y-sơ-ra-ên, để cám dỗ những thanh niên cường tráng và những người lính của họ trước hết vào sự ô uế rồi vào sự thờ hình tượng, để Đức Chúa Trời có thể bị chọc giận chống lại họ—một mưu đồ đầy sự ác ý tinh vi, đến nỗi khó có thể sánh bằng. Như vậy ma quỷ và các công cụ của nó đóng vai trò của mình cách đầy đủ, để chia rẽ dân của Đức Chúa Trời, gây thành kiến nơi các nhà cai trị của họ, vâng, để khiến chính Đức Chúa Trời xa lánh.
Thứ hai, Những mưu đồ nhằm làm nản lòng và trấn áp tôn giáo. Có nhiều cách kẻ ác sử dụng. Ai có thể kể hết tất cả? Tôi sẽ chỉ nêu hai chính sách của Julian kẻ bội đạo, công cụ tinh vi nhất mà ma quỷ đã dùng về trí tuệ hay sự ác ý; đặc biệt hai cách hắn tìm cách phá hoại tôn giáo.
1. Một cách là cấm các Cơ Đốc nhân sử dụng trường học, và trấn áp sự học hỏi của con người. Để khiến một dân tộc trở nên vô đạo, cách là khiến họ trở nên ngu dốt; làm nản lòng việc học, và sự tin kính sẽ không còn thịnh hành lâu, không thể tự duy trì lâu: trong bóng tối, người ta sẽ tôn thờ bất kỳ ý tưởng viển vông nào. Điều này giống như điều kiện của Na-hách đối với Gia-be ở Ga-la-át, ‘Móc mắt phải của chúng.’ Hai công cụ nổi tiếng của Đức Chúa Trời, là những người viết nhiều nhất cả trong Cựu Ước và Tân Ước, Phao-lô và Môi-se, cả hai đều rất thành thạo trong sự học hỏi thuộc về thế gian.
2. Một cách khác là không giết ai vì tôn giáo, nhưng áp bức họ bằng mọi thứ quấy nhiễu và làm nản lòng. Giết họ, hắn nhận thấy, sẽ là vinh quang; nhưng đôi khi trục xuất họ khỏi các thành thị. Như trường hợp Athanasius, tước bỏ họ mọi chức vụ dân sự và quân sự, làm họ kiệt quệ bằng những khoản thuế và cống nạp nặng nề: Hãy khiến họ nghèo, hắn nói cách chế giễu, vì người giàu khó vào vương quốc thiên đàng.
Ma quỷ thực hiện công việc của nó khéo léo và đẹp đẽ hơn khi các Cơ Đốc nhân không bị gọi ra lửa và giá treo cổ, nhưng bị làm kiệt quệ bởi những bất tiện kéo dài và mất các đặc quyền.
Thứ ba, Những mưu đồ nhằm đưa vào sự bách hại.
1. Sự phỉ báng. Sự ô nhục là kẻ báo trước cho nhiều rắc rối hơn, và những cơn mưa vu khống chỉ là điềm báo cho những cơn bão bách hại đau đớn. Ma quỷ trước hết là kẻ nói dối rồi là kẻ giết người, Giăng 8:44. Khi con cái Đức Chúa Trời bị trình bày như tội phạm, họ dễ bị hủy diệt hơn. Trong các cuộc bách hại ban đầu, có một thói quen là khoác cho các Cơ Đốc nhân một tấm da gấu, rồi cho chó săn tấn công họ như gấu. Và đó là một hành vi thường lệ của Sa-tan và các công cụ của nó để làm hoen ố danh tiếng của những người tin kính, khoác cho họ bộ trang phục của sự sỉ nhục, rồi truy tố họ như những kẻ phạm tội: Thi Thiên 5:9, ‘Cổ họng chúng là huyệt mả mở ra.’ Những lời vu khống của kẻ ác là sự chuẩn bị cho cái chết, như huyệt mả khi mở ra thì đã sẵn sàng để tiếp nhận xác chết. Người ta trước hết vu khống rồi mới quấy nhiễu. Ma quỷ sợ động đến sự vô tội không tì vết. Một danh tiếng tốt là một sự bảo đảm lớn chống lại bạo lực công khai.
2. Hủy diệt Hội Thánh, dưới cớ là vì Hội Thánh; như con thú trong Khải Huyền đẩy bằng sừng của chiên con, Khải Huyền 13:11. Có một câu tục ngữ, Mọi điều ác đều bắt đầu nhân danh Chúa—In nomine Domini incipit omne malum. Và chính lòng sốt sắng giả tạo giả danh vì Hội Thánh đã trong những năm gần đây gây ra và xúi giục mọi hoặc hầu hết các cuộc bách hại Cơ Đốc nhân.
3. Hủy diệt các Cơ Đốc nhân dưới cớ những tranh chấp và luật pháp dân sự, và ngụy trang lòng thù hận chống lại tôn giáo dưới cớ hòa bình công cộng; giết anh em, cũng như đuổi anh em ra khỏi nhà hội. Đa-ni-ên 6:4, các quan lớn Ba Tư ‘tìm cách tìm cớ chống lại Đa-ni-ên vì cớ vương quốc, dù họ không tìm thấy cớ nào.’
4. Dọn đường cho những sai lầm và dối trá; kẻ ác đào biết bao hố như vậy để lừa dối những linh hồn không cảnh giác và không vững vàng, đôi khi bằng những vẻ bề ngoài hơn mức bình thường về tình yêu thương, sự nhu mì và ngọt ngào. ‘Họ đến với các ngươi trong lốt chiên,’ Chúa chúng ta phán, ‘nhưng bên trong là muông sói hay cắn xé,’ Ma-thi-ơ 7:15. Lốt chiên, tức là, tất cả vì tình yêu thương và lòng nhân từ, và như vậy đánh cắp lòng của dân chúng, như Áp-sa-lôm bằng sự phục tùng và nịnh hót hèn hạ của mình. Và rồi bằng cách hạ thấp, chống đối và kêu la hạ bệ một chức vụ trung tín. Truyện ngụ ngôn của Demosthenes về những con sói thỏa thuận với bầy chiên in lusu sẽ đuổi chó của chúng đi. Nay họ làm như vậy bằng cách chất vấn ơn gọi của họ, như các giáo sư giả đã làm với Phao-lô; và chúng ta đã từ lâu không phục vụ lẫn nhau đến nỗi mọi chức vụ đều bị ghét trong lòng của nhiều người mang tinh thần chống chức vụ. Đôi khi bằng cách kêu la hạ bệ sự chu cấp. Ngọn đèn bị đói khi không được cung cấp dầu. Một số người, để giành được uy tín và lối vào, và để làm mất mặt Phao-lô và các mục sư Phúc Âm chân chính, là những người nghèo khó cần được chu cấp, sẽ không nhận sự chu cấp nào; vì vậy Phao-lô nói, II Cô-rinh-tô 11:12, ‘Điều mà họ vinh hiển, chúng ta có thể như họ;’ nhưng không có hồi kết cho việc moi móc trong vũng bùn này.
Thứ hai, Những cá nhân riêng tư. Ca-in chống lại A-bên, kéo hắn ra đồng, tranh luận với hắn về Đức Chúa Trời và sự quan phòng và thế gian hầu đến, Sáng Thế Ký 4. Các quan lớn của Đa-ri-út chống lại Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 6. Vương quốc vừa mới bị người Mê-đi chinh phục: điều này sẽ thử lòng trung thành của các thần dân của vua; trong ba mươi ngày không được cầu xin Đức Chúa Trời hay con người. Người Mê-đi và người Ba Tư thường gán vinh quang thần thánh cho các vua của họ, như Brissonius chứng minh. Báo cáo về sự tôn kính này sẽ là vinh quang. Tôn giáo đang bị đe dọa; vì vậy Đa-ni-ên sẽ liều mình vào hang sư tử. Sự phản bội của Giu-đa chống lại Đấng Christ: Lu-ca 22:3, ‘Ma quỷ đã nhập vào Giu-đa.’ Người Do Thái mai phục chờ Phao-lô: Công Vụ 23:12–14, ‘Một số người Do Thái hợp lại, thề nguyền với lời rủa sả, rằng họ sẽ không ăn uống cho đến khi giết được Phao-lô: và có hơn bốn mươi người đã lập mưu này.’ Và họ sẽ làm điều này với sự đồng ý của các thầy tế lễ cả, khi người đang đến Tòa Công Luận. Một trường hợp tương tự vào ngày 5 tháng 11. Như vậy mưu đồ của Giê-sa-bên chống lại Na-bốt vì vườn nho của ông; sử dụng danh và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời để thực hiện điều đó, I Các Vua 21:8–10. Nhưng tôi phải dừng lại, vì đã bị cuốn đi quá xa so với ý định ban đầu của mình: những điều ác được mưu tính là một hành vi xưa cũ.
Ứng dụng của tất cả. Chúng ta mắc nợ sự quan phòng của Đức Chúa Trời biết bao, là Đấng không chỉ bảo vệ chúng ta chống lại bạo lực công khai, mà còn chống lại những mưu mô bí mật! Chính Chúa bắt kẻ khôn ngoan trong sự xảo quyệt của chúng, và làm thất vọng những mưu kế của kẻ ác chống lại dân Ngài, Gióp 5:12. Nhiều điều được mưu tính chống lại chúng ta trong bóng tối mà chúng ta không biết và không thấy, nhưng mắt của Chúa canh giữ chúng ta: Ê-sai 8:10, ‘Hãy cùng nhau bàn luận, và nó sẽ trở nên vô ích: hãy nói lời, và nó sẽ không đứng vững, vì Đức Chúa Trời ở với chúng ta.’
Điểm thứ hai. Rằng những mưu đồ này thường bắt đầu trong sự kiêu ngạo; vì ở đây Đa-vít nói, ‘Kẻ kiêu ngạo đã đào hố cho tôi.’ Vì vậy chính sự kiêu ngạo khiến người ta thực hiện những mưu đồ gây hại và hủy hoại người khác. Sự kiêu ngạo thể hiện qua sự ghen tị với cấp trên, sự tranh chấp với người ngang hàng, hoặc sự khinh miệt đối với người dưới quyền.
1. Hãy xem sự kiêu ngạo khi nó bộc lộ qua sự ghen tị với bất kỳ sự xuất sắc nào, hoặc sự xuất sắc được cho là vậy, nơi người khác. Hãy tra cứu Kinh Thánh, và anh em sẽ nói điều này khiến người ta mưu tính điều ác đối với sự nổi bật về tôn giáo của người lân cận mình. Con người không thể chịu bị vượt qua trong tôn giáo; vì vậy người ta gièm pha và ghét điều mình không muốn bắt chước, rồi tìm cách hủy diệt và phá hoại dân của Đức Chúa Trời. Chính sự tốt lành của A-bên đã khiến Ca-in mưu hại hắn, kéo hắn ra đồng để có thể giết hắn, I Giăng 3:12. Quyền năng của sự tin kính là một cái gai trong mắt những người không muốn nhìn xa hơn hình thức của nó. Hoặc có thể người thế gian ghen tị vì người tin kính lại thịnh vượng nhờ họ. Điều này khiến các quan tổng đốc đặt bẫy và giăng lưới cho Đa-ni-ên. Khi Phúc Âm có khả năng được uy tín, ‘người Do Thái, bị thúc đẩy bởi sự ghen tị,’ tìm cách trấn áp nó, Công Vụ 17:5. Sự kiêu ngạo không muốn cúi xuống, hoặc thấy những người đối lập được vinh dự và được yêu cầu bất cứ điều gì. Người Pha-ri-si mưu tính bắt Đấng Christ: Giăng 12:19, ‘Các ngươi có nhận thấy các ngươi chẳng làm được gì không? cả thế gian đã đi theo người đó.’ Họ đau đớn đến tận tim khi thấy người ta đổ xô và tìm đến Đấng Christ như vậy sau khi Ngài khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết. Một số người vừa không tự mình phục vụ Đấng Christ, vừa không chịu để người khác làm điều đó, vì vậy Đấng Christ phải bị loại bỏ. Những mưu đồ của San-ba-lát và Tô-bi-a là sự ghen tị của họ đối với người Do Thái.
2. Khi sự kiêu ngạo bộc lộ qua sự tranh chấp với người ngang hàng; vì chỉ ‘bởi sự kiêu ngạo mà đến sự tranh chấp.’ Như vậy người Do Thái mưu giết Phao-lô; họ xem người như một kẻ đã kêu la hạ bệ các phong tục của dân tộc họ. Điều này khiến Áp-sa-lôm mưu giết Am-nôn, vì cuộc cãi vã hắn có với người, và sự sỉ nhục người đã làm cho em gái hắn: hắn mời người đến ăn tối, và ép người uống rượu cho đến khi người vui vẻ, rồi giết người, II Sa-mu-ên 13:22.
3. Khi nó bộc lộ qua sự khinh miệt đối với người dưới quyền. Ha-man không thể chịu nổi khi thấy Mạc-đô-chê ở cổng vua, Ê-xơ-tê 5:13, và vì vậy mưu tính làm thế nào để nhổ tận gốc người và cả dân tộc người. Sự kiêu ngạo khinh miệt sự thấp hèn của dân Đức Chúa Trời, và việc họ lại có bất kỳ sự tồn tại nào, và nghĩ rằng họ có thể áp bức họ cách tự do, và nhổ tận gốc họ: Thi Thiên 123:4, ‘Chúng tôi đầy sự khinh miệt của những kẻ an nhàn, và sự khinh thường của kẻ kiêu ngạo.’ Họ khinh thường dân của Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng họ có thể làm bất cứ điều gì mình thích với họ mà không bị kiểm soát.
Vậy thì, điều này cho chúng ta biết chúng ta nên sớm để ý đến mọi việc biết bao. Sự gian ác của kẻ thù Đa-vít bắt đầu trong sự kiêu ngạo, tiếp tục trong việc mưu đồ ác ý, rồi họ không dừng lại ở bất kỳ sự gian ác nào. Khi một khi chúng ta đã dấn vào một đường lối tội lỗi, thường không có điểm dừng. Sự kiêu ngạo theo một nghĩa nào đó là nguồn gốc của mọi sự gian ác, nhưng đặc biệt hơn là của việc đối xử ác ý với dân của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 10:2, ‘Kẻ ác, trong sự kiêu ngạo của lòng mình, bách hại người nghèo.’ Người tin kính nhiều khi ở trong cảnh ngộ thấp hèn khi kẻ thù của họ đang nắm quyền, và có thể dễ dàng áp bức họ như những người dưới quyền; nhưng người ta quên Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng bảo vệ họ, và công việc cùng nhiệm vụ của Ngài là hạ kẻ kiêu ngạo xuống: Gia-cơ 4:6, ἀντιτάσσεται, Ngài đứng trong đội hình chiến đấu. Và chắc chắn kiêu ngạo là những kẻ sử dụng quyền lực của mình để áp bức, và không quan tâm họ đặt những điều kiện gì lên người khác.
Điểm thứ ba. Rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn, có thể, và thường làm, bảo vệ dân Ngài chống lại những mưu đồ của kẻ kiêu ngạo; vì vậy Đa-vít trình bày vụ việc trước mặt Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Rằng Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn, có thể bảo vệ dân Ngài chống lại sự gian trá và bạo lực của kẻ thù họ. Có hai cơ sở cho sự tin cậy—sự khôn ngoan của Ngài, và sự canh giữ của sự quan phòng Ngài.
1. Sự khôn ngoan của Ngài. Như chúng ta có quyền năng của Đức Chúa Trời để tin cậy chống lại bạo lực của họ, thì chúng ta có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chống lại sự gian trá và lừa dối của họ: Gióp 12:13, ‘Nơi Ngài có sự khôn ngoan và sức mạnh, Ngài có mưu kế và sự hiểu biết.’ Sự khôn ngoan hàm ý sự hiểu biết chính xác của Ngài về mọi việc; mưu kế, sự cai quản có cân nhắc của Ngài đối với chúng; sự khôn ngoan, việc Ngài sắp đặt và sắp xếp mọi việc cách đúng đắn liên quan đến mục đích của chúng. Ngài có sự hiểu biết để khám phá mọi bí mật, mưu kế để biết những phương tiện thích hợp để thực hiện các mục đích của Ngài, và sự khôn ngoan để sắp xếp các phương tiện nhằm đạt được những mục đích ấy.
Hãy quan sát ở đó, thứ nhất, sự khôn ngoan và sức mạnh được kết hợp với nhau như thế nào; như trong phân đoạn đó, thì cũng ở nơi khác: Gióp 9:4, ‘Ngài khôn ngoan trong lòng, và mạnh mẽ trong sức lực.’ Như Ngài có sự khôn ngoan để phán xét, thì Ngài cũng có quyền năng để thi hành hoặc thực hiện mọi mưu kế của Ngài. Như vậy Gióp 36:5, ‘Kìa Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong sức lực và sự khôn ngoan.’ Không có sự chống cự nào trước sự khôn ngoan tối cao và quyền năng vô địch; cả hai cùng nhau khiến Đức Chúa Trời trở thành kẻ thù đáng sợ nhất và người bạn đáng khao khát nhất.
Hãy quan sát, một lần nữa, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được trình bày qua ba từ này, sự hiểu biết, mưu kế, sự khôn ngoan, để bảo đảm lòng của những người trung tín rằng ‘các cửa âm phủ sẽ không thắng được’ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 16:18. Trong thời xưa, sức mạnh của họ ở nơi các cửa, và ở đó các quan xét và hội đồng của họ ngồi. Nay, những người tin rằng Đức Chúa Trời là khôn ngoan, thì họ nên sợ ai? Châm Ngôn 21:30, ‘Không có sự khôn ngoan, sự hiểu biết, hay mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va.’ Có thể có sự khôn ngoan, mưu kế và sự hiểu biết nơi kẻ thù của Phúc Âm; và nơi Chúa có sự khôn ngoan và sức mạnh, mưu kế và sự hiểu biết. Chỉ chống lại Ngài mới có sự khôn ngoan, mưu kế và sự hiểu biết của tạo vật; nơi Ngài, là của Đấng Tạo Hóa. Chắc chắn sự khôn ngoan, mưu kế và sự hiểu biết của tạo vật không thể làm gì nếu không có Ngài, không thể làm gì chống lại Ngài. Không có Ngài thì không được, vì nó phụ thuộc; bất cứ điều gì tạo vật có đều đến từ Ngài; nếu không, sự hiểu biết của chúng ta chỉ là sự ngu dốt, mưu kế của chúng ta là sự liều lĩnh, sự khôn ngoan của chúng ta là sự dại dột. Pha-ra-ôn nghĩ sẽ làm việc cách khôn ngoan, Xuất Hành Ký 1:10; nhưng sự khôn ngoan đó phải trả giá đắt khi nó có xu hướng trấn áp quyền lợi của Đức Chúa Trời. A-háp, khi Đức Chúa Trời đe dọa cắt bỏ dòng dõi của hắn, sinh bảy mươi con trai, đặt chúng trong các thành kiên cố, II Các Vua 10:1; nhưng bảy mươi con trai ấy đã bị giết. Hê-rốt nghĩ sẽ làm việc cách khôn ngoan, để hủy diệt Đấng sinh ra làm vua dân Do Thái ngay trong nôi; nhưng Đấng Christ vẫn được bảo toàn bất chấp điều đó. Hội đường của Sa-tan đang ấp ủ những mưu kế xảo quyệt để hủy diệt người vợ của Đấng Christ, nhưng với kết quả gì? Kẻ tội ác ngày càng bị tiêu diệt. Chúng ta sợ những kẻ thù tinh vi của mình, nhưng lẽ nào chúng ta ở trong hoàn cảnh khó khăn đến nỗi Đức Chúa Trời không biết cách đưa chúng ta ra sao? Chúng không thể qua mặt Chúa về trí tuệ. Bất cứ điều gì được mưu tính ở Rô-ma hay âm phủ chống lại chúng ta, Đức Chúa Trời đều biết, vì Ngài có sự hiểu biết; Đức Chúa Trời chống lại nó, vì Ngài có mưu kế; vì vậy chúng sẽ chỉ tự làm trò dại dột, vì Ngài có sự khôn ngoan. Ngài nghe mọi lời chúng nói, biết sự lừa đảo bí mật của chúng, đang làm việc cho những người nương cậy nơi Ngài; vì vậy chúng ta hãy yên nghỉ trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và đừng bối rối vì mọi tin đồn.
2. Sự chăm sóc và canh giữ của sự quan phòng Ngài. Điều này được bày tỏ cách nhấn mạnh ở hai nơi: Hê-bơ-rơ 13:5, 6, ‘Ngài đã phán, Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi; để chúng ta có thể dạn dĩ nói, Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, và tôi sẽ không sợ điều con người sẽ làm cho tôi;’ và Thi Thiên 121:4, ‘Kìa, Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên sẽ không buồn ngủ cũng không ngủ.’ Ở cả hai nơi đều có một sự phủ định theo cấp độ. Mí mắt Ngài thử con cái loài người; Chúa thức canh cho chúng ta mọi lúc.
Thứ hai, Rằng thường thường Ngài bảo vệ dân Ngài chống lại những mưu đồ của kẻ kiêu ngạo, và giáng trên đầu chúng chính điều ác chúng định gây cho người khác: Gióp 15:35, ‘Chúng mang thai điều ác và sinh ra sự hư không, và bụng chúng chuẩn bị sự lừa dối.’ Nhưng để giữ ý niệm của phân đoạn: Thi Thiên 7:15, ‘Hắn đã đào một hố, và đào nó, và đã rơi vào hầm mà hắn đã làm;’ Thi Thiên 9:15, 16, ‘Đức Giê-hô-va được biết qua sự phán xét Ngài thực hiện: kẻ ác bị mắc bẫy bởi công việc của chính tay mình: chúng chìm xuống hố chúng đã đào; trong lưới chúng đã giấu, chính chân chúng bị mắc.’ Như vậy Thi Thiên 35:7, 8, ‘Vì vô cớ chúng giăng lưới cho tôi trong hố, vô cớ chúng đào hố cho linh hồn tôi. Xin sự hủy diệt đến với hắn cách bất ngờ, và xin lưới hắn đã giấu bắt lấy chính hắn: xin hắn rơi vào chính sự hủy diệt ấy;’ và Thi Thiên 10:2, ‘Xin chúng bị mắc trong mưu kế chúng đã tưởng tượng;’ và Thi Thiên 57:6, ‘Chúng đã chuẩn bị một lưới cho bước chân tôi; linh hồn tôi bị cúi xuống: chúng đã đào một hố trước mặt tôi, mà chính chúng đã rơi vào giữa đó.’ Tất cả những nơi này cho thấy việc mưu kế của chúng không thành công là điều thường lệ dường nào; vâng, rằng kẻ ác không thể chọn một con đường gần hơn để tự hủy hoại mình hơn là tìm cách lật đổ Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời. Mọi mưu mô của chúng đều quay lại thành tổn thất cho chính chúng, và điều ác chúng thiết kế cho người khác luôn rơi xuống chính chúng. Như một hòn đá ném lên hoặc một mũi tên bắn lên chống lại thiên đàng quay trở lại trên đầu người ném nó, những hành động và nỗ lực làm hại người khác của chúng được chuyển thành sự hủy hoại của chính chúng, và sự hủy diệt ập trên chúng bằng chính phương tiện mà chúng nghĩ sẽ giáng nó trên người khác. Đức Chúa Trời làm điều này, một phần vì chúng kiêu ngạo, vì chúng khinh thường Đức Chúa Trời và dân Ngài: Thi Thiên 10:4, ‘Kẻ ác, qua sự kiêu ngạo của vẻ mặt mình, sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của hắn.’ Chúng tự tin vào mọi điều chúng thiết kế đến nỗi chúng thậm chí không cầu xin Đức Chúa Trời ban phước: điều này đã được đặt cách vững chắc, rằng mọi việc sẽ thành công. Chúng sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời qua sự kiêu ngạo của vẻ mặt mình; hoặc giả sử chúng có cầu nguyện, thì đó chỉ như Ba-la-am dâng lễ hiến tế để dụ Đức Chúa Trời rủa sả chính dân Ngài. Chúa nói với chúng ta, Châm Ngôn 21:27, ‘Lễ hiến tế của kẻ ác là một sự gớm ghiếc: huống chi khi hắn mang nó đến với một tâm trí gian ác?’ Một phần vì sự chăm sóc và tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài: ‘Người nghèo phó thác mình cho Ngài; Ngài là Đấng giúp đỡ kẻ mồ côi,’ Thi Thiên 10:14. Người phó thác mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời, là Đấng bảo trợ cho người vô tội và bị áp bức.
Ứng dụng 1. Chỉ dẫn chúng ta mang vụ việc đến Đức Chúa Trời, như Đa-vít trong phân đoạn: Thi Thiên 83:2–4, ‘Vì kìa, kẻ thù của Ngài làm ồn ào, và những kẻ ghét Ngài đã ngẩng đầu lên: chúng đã lập mưu xảo quyệt chống lại dân Ngài, và bàn luận chống lại những người được Ngài ẩn giấu: chúng đã nói, Hãy đến, và chúng ta hãy cắt bỏ chúng khỏi làm một dân tộc, để danh Y-sơ-ra-ên không còn được nhớ đến nữa.’ Anh em phải luôn khiến Chúa trở thành bên đối lập với kẻ ác. Như vậy Thi Thiên 37:12, ‘Kẻ ác mưu hại người công chính, và nghiến răng trên người.’ Kẻ ác mưu tính; nhưng người công chính có đối phó bằng mưu kế chống lại hắn không? Không; Chúa can thiệp; Ngài cười hắn. Đó là một sự nâng đỡ mạnh mẽ cho linh hồn khi đối chiếu sự công chính của Ngài với sự gian ác của chúng, sự toàn năng của Ngài với quyền lực của chúng, sự khôn ngoan của Ngài với sự xảo quyệt của chúng, tình yêu thương của Ngài với sự thù hận của chúng. Chúng ở trong tay Đức Chúa Trời, và không thể động đậy nếu không có Ngài: như thể một người định đầu độc tôi, nhưng không thể làm điều đó nếu không có sự đồng ý của cha tôi. Kẻ ác đầy những lời khoe khoang, nhưng những lời khoe khoang và đe dọa của chúng chỉ như những lời khoe khoang của một người trên đoạn đầu đài, sẵn sàng bị hành quyết. Ngày của chúng đang đến.
2. Khi Đức Chúa Trời làm như vậy, điều đó phải được thừa nhận với lòng biết ơn và ngợi khen; vâng, dù đó là một ơn thương xót xưa cũ, Mi-chê 6:5. Người tin kính được bảo toàn dù có những hố được đào cho họ. Chắc chắn những kinh nghiệm như vậy phải khiến lòng dân Ngài gắn bó với Ngài nhiều lắm, vì nó cho thấy Ngài nhớ đến sự an toàn và phúc lợi của họ dường nào. Phước thay Đức Chúa Trời vì chúng ta vẫn còn tồn tại, vì mưu kế của chúng bị thất vọng, và mưu đồ của chúng giáng trên chúng điều chúng đã vạch ra chống lại người khác.
Điểm thứ tư. Rằng luật pháp của Đức Chúa Trời cấm mọi mưu đồ, ý đồ và hành động không tin kính, phản trắc.
Như trái với sự công bằng. Thiết kế điều ác và sự phản trắc chống lại mạng sống của bất kỳ ai là thói quen của kẻ ác.
Như trái với sự chân thành và sự đơn sơ tin kính: II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Vì sự vui mừng của chúng tôi là điều này, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không phải với sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã có cách ăn ở trong thế gian, và càng nhiều hơn đối với anh em.’ Cách đối xử xảo quyệt và tinh vi không phù hợp với những người xưng mình là hướng dẫn đường lối mình theo lời của Đức Chúa Trời.
Như trái với lòng nhân từ và thương xót, là điều chúng ta nợ mọi người. Đức Chúa Trời đã bảo vệ mạng sống của người vô tội bằng các giềng mối của Ngài biết bao, và tinh thần đồi bại thấp hèn biết bao khi đào hố cho họ.
Ứng dụng. Đây là một lời biện hộ cho tôn giáo. Đó không phải là feralis superstitio. Tantum religio potuit suadere malorum? Đó không phải là một sự mê tín giả dối, trái tự nhiên, vô tình, khi con người, lấy cớ tôn giáo, phạm những điều ác như vậy, đào hố, đặt mìn và những thùng thuốc súng, đến nỗi tôn giáo lại có thể xui khiến tất cả những điều này. Thế gian nghĩ rằng tôn giáo là một sự mê tín chua chát, làm cho con người trở nên xấu tính. Không; đó là điều hòa bình nhất và nhu mì nhất có thể có. Thật vậy, một tôn giáo giả dối làm cho tâm trí trở nên hung dữ, sinh ra một tinh thần khát máu: Giu-đe 11, “Đã đi theo đường của Ca-in;” theo đường của máu và sát nhân. Những kẻ hoặc có một tôn giáo giả dối, hoặc giả dối trong tôn giáo chân thật, thì quả thật chúng xấu tính và bị chiếm hữu bởi một tinh thần thô bạo, không thích hợp với xã hội loài người. Tôn giáo chân thật, mà Đức Chúa Trời đã lập trong luật pháp Ngài, là điều nhu mì nhất trong cả thế gian.
Điểm thứ năm. Rằng người vô tội không nên quá bối rối khi bị vu khống và ghét bỏ bởi những kẻ khinh thường luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì sao?
Vì sự gian ác, gian trá và tàn ác của chúng là một dấu hiệu chắc chắn báo trước sự hủy diệt của chúng. Tội lỗi của chúng càng thêm nặng, sự phán xét của chúng càng đến sớm hơn. Luật pháp của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, cũng như lợi ích của chúng ta bị nguy hại.
Thật là một niềm yên ủi lớn cho lương tâm của người tin kính rằng chúng đào hố cho chúng ta mà không có cớ, Thi Thiên 35:7. Người tin kính và vô tội nhất cũng có thể bị người ta đào hố cho mình. Điều đó khích lệ chúng ta khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không có kẻ thù nào ngoài những kẻ cũng là kẻ thù của Đức Chúa Trời và đường lối Ngài; và những kẻ gian ác nhất là những kẻ hung bạo nhất chống lại dân Đức Chúa Trời. Ai là kẻ đầu tiên nổi giận chống lại Cơ Đốc nhân nếu không phải là Nero? Và Nero là một con thú như thế nào! Điều bị Nero lên án hẳn phải là một điều tốt lành lớn lao nào đó, nhưng thật là một vinh dự và uy tín cho tôn giáo khi có một kẻ thù như Nero: Thi Thiên 5:10, “Xin cho chúng sa ngã bởi mưu chước mình; hãy đuổi chúng ra vì vô số sự vi phạm của chúng, vì chúng đã phản nghịch cùng Ngài.” Đó là một bằng cớ nào đó của sự tin chắc rằng sự hủy diệt của chúng đang đến.
Ứng dụng. Dân Đức Chúa Trời sẽ rút ra điều gì từ toàn bộ điều này cho chính mình?
1. Chớ bao giờ tham gia vào bất kỳ mưu đồ nào ngoài điều phù hợp với lời Đức Chúa Trời, và anh em có thể trình dâng lên Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Chớ đào những hố không theo luật pháp Đức Chúa Trời. Hãy xem xét điều đó theo quy tắc. Chớ bao giờ vi phạm một luật pháp vì sự an toàn, cũng đừng vì những mục đích tốt nhất trên đời mà miễn trừ bổn phận của anh em đối với Đức Chúa Trời hay con người. Thật là một sự không tin cậy khủng khiếp đối với các lời hứa của Đức Chúa Trời khi liều lĩnh vi phạm các giềng mối của Ngài vì sự an toàn giả vờ của chúng ta. Hãy coi chừng đừng làm bất cứ điều gì hay thực hiện bất kỳ âm mưu nào chống lại luật pháp Đức Chúa Trời, nếu anh em không muốn giống như những kẻ thù của Phúc Âm.
2. Hãy bước đi với sự đơn sơ lớn hơn, không có sự gian trá và hai lòng cùng sự khôn ngoan như rắn vốn rất đặc trưng của kẻ ác. Kẻ nào bước đi ngay thẳng thì bước đi an toàn. Sự bảo vệ chỉ có hiệu lực cho con đường chính chứ không cho những lối rẽ, II Cô-rinh-tô 1:12. Kẻ kiêu ngạo là những kẻ đào hố; đặc điểm của những kẻ sẽ được tha thứ tội lỗi mình là thế này, “Trong tâm thần người không có sự gian trá.” Một tâm thần đầy gian trá thật không phù hợp với Phúc Âm và ân điển của Đức Chúa Trời.
3. Hãy coi chừng những tình cảm xác thịt. Sự kiêu ngạo, ganh tị, khinh thường người khác, chúng ta không biết những dục vọng này có thể đưa chúng ta đi xa đến đâu, đến những mưu đồ khủng khiếp, trái tự nhiên nào. Khi ma quỷ đã nắm được một người ở thế yếu, khi người ấy đã dấn thân vào một mưu đồ gian ác, thì khó mà dừng lại được; bấy giờ sự kiêu ngạo đào hố, rồi lìa bỏ luật pháp Đức Chúa Trời; và rồi người ấy không bao giờ còn quan tâm mình làm vui lòng hay không làm vui lòng, tôn vinh hay làm nhục Đức Chúa Trời, cũng không bị bối rối bởi những ý nghĩ như vậy.
4. Hãy coi chừng cách anh em dấn thân chống lại dân Đức Chúa Trời, hay đào hố cho những kẻ kính sợ Chúa. Lợi ích của Đức Chúa Trời thường đi cùng với họ: Ê-sai 8:9, 10, “Hỡi các dân, hãy liên hiệp, và các ngươi sẽ bị tan vỡ ra từng mảnh: hãy cùng nhau bàn mưu, và nó sẽ thành ra vô ích.” Như đầy tớ của quan tổng binh đã nói, “Hãy coi chừng điều các ngươi làm, vì người này là người Rô-ma.” Cũng vậy những người này là con cái Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng bảo trợ và bảo vệ họ; Đức Chúa Trời có phần trong sự bảo vệ họ; họ là những kẻ nhỏ bé, nhưng họ có một Đức Chúa Trời vĩ đại, Ma-thi-ơ 18:10. Vì vậy hãy coi chừng đừng có bất kỳ lợi ích nào đối nghịch với dân nghiêm trang của Đức Chúa Trời, vì điều đó chỉ là tự hủy hoại chính mình.
BÀI GIẢNG XCIII.
Lạy Đức Giê-hô-va, lời Ngài được vững lập đời đời trên trời.—CÂU 89.
NHỮNG lời này thường được dịch như thể chỉ làm thành một mệnh đề; nhưng dấu nhấn athnah cho thấy có hai nhánh, một nhánh khẳng định sự đời đời của Đức Chúa Trời, nhánh kia khẳng định sự hằng còn và bền vững của lời Ngài. Như vậy—(1.) “Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài hằng có đời đời;” (2.) “Lời Ngài được vững lập trên các từng trời.” Bản Syriac đọc như vậy; và Geierus, và sau ông những người khác, chứng minh và chấp nhận cách đọc này. Và như vậy câu này và câu tiếp theo tương ứng với nhau tốt hơn, nếu chúng ta quan sát phần đầu và phần cuối, như “Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài hằng có đời đời,” và “Sự thành tín Ngài còn đến mọi thế hệ,” là hai câu song song chính xác. Và rồi các mệnh đề cuối, “Lời Ngài được vững lập trên các từng trời,” “Ngài đã lập đất, và nó còn mãi.” Và điều đó ngụ ý rằng, như Đức Chúa Trời là Đấng đời đời, lời Ngài cũng vậy, và có một biểu tượng và hình ảnh thích hợp cả trên trời lẫn dưới đất: trên trời, trong chuyển động hằng còn của các thiên thể; dưới đất, trong sự vững chắc và bền lâu của nó; rằng như lời Ngài đứng vững trên trời, sự thành tín Ngài cũng vậy trên đất, nơi mà những hoạn nạn của người tin kính dường như mâu thuẫn với điều đó.
Thứ nhất, Về mệnh đề thứ nhất, “Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài hằng có đời đời.”
1. Rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời duy nhất, độc nhất, đời đời và hằng có đời đời. Sự đời đời là gì thì vượt quá khả năng của chúng ta để định nghĩa chính xác. Như chúng ta hiểu, đó là khoảng thời gian tồn tại của một hữu thể không có khởi đầu hay kết thúc. Khoảng thời gian là một dòng tồn tại liên tục; và khoảng thời gian đời đời ngụ ý một sự ở trong hữu thể không thay đổi và không bao giờ chấm dứt. Ở đây là như vậy.
[1.] Đó là một khoảng thời gian vô hạn, không bao giờ chấm dứt, không có khởi đầu hay kết thúc: Thi Thiên 90:2, “Từ trước vô cùng cho đến đời đời, Ngài là Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời chưa bao giờ là hư không, và sẽ không bao giờ là hư không. Mọi thế hệ đã qua đã từng có, nhưng nay không còn nữa. Chúng ta trước kia chưa có, nhưng nay đã có. Đức Chúa Trời là khởi đầu và kết thúc của mọi vật, nhưng chính Ngài không có khởi đầu hay kết thúc. Ngài đã có một hữu thể vô hạn, không thể hiểu thấu trước khi bất kỳ phần nào của thế gian được dựng nên, và sẽ vẫn y như vậy khi thế gian không còn nữa. Linh hồn, khi ngắm xem Đức Chúa Trời, bị bao bọc giữa sự vô hạn ở phía trước và sự vô hạn ở phía sau, và dù nhìn về hướng nào, nó cũng thấy sự vô hạn bao quanh mình.
[2.] Không thay đổi; như không có khởi đầu và kết thúc, cũng không có bất kỳ sự thay đổi nào: Thi Thiên 102:25–27, “Ban đầu Chúa đã lập nền đất, và các từng trời là công việc của tay Chúa: chúng sẽ hư mất, nhưng Chúa hằng còn; phải, hết thảy chúng sẽ cũ như một chiếc áo; như một áo choàng Chúa sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị đổi thay: nhưng Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa không bao giờ hết.” Đức Chúa Trời từ núi đời đời nhìn xuống mọi sự kế tiếp và thay đổi của tạo vật; nhưng Ngài không hề thay đổi, bản tính Ngài là một và y nguyên từ đời đời đến đời đời. Chúng ta thay đổi mỗi ngày; chúng ta hôm nay không còn như chúng ta hôm qua; chúng ta đã để lại phía sau một phần đời sống của mình, phần ấy đã qua, và không thể lấy lại được; và khoảng thời gian của chúng ta giảm đi mỗi ngày; nhưng Đức Chúa Trời hằng còn đời đời, một và y nguyên, dù mọi vật ở trong dòng chảy và chuyển động liên tục chung quanh Ngài.
2. Nay, rằng Đức Chúa Trời là Đấng đời đời, tôi sẽ chứng minh bằng Kinh Thánh và lý trí.
[1.] Bằng Kinh Thánh: Sáng Thế Ký 21:33, “Áp-ra-ham kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời đời đời, tại đó.” Các thần của các dân tộc là những thần mới nổi, vừa mới được bày ra và chẳng bao lâu bị hủy diệt; nhưng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, Đấng đã hằng có, đang có, và sẽ hằng có đời đời: Gióp 36:26, “Kìa, Đức Chúa Trời là cao cả, và chúng ta không biết Ngài, số năm của Ngài không ai dò xét được.” Ông nói về sự đời đời của Đức Chúa Trời bằng những từ ngữ mà con người có thể hiểu được; vì hữu thể của Đức Chúa Trời không thể đo bằng ngày và năm, nhưng chúng ta diễn đạt như vậy cho sự hiểu biết của mình, vì khoảng thời gian của Ngài vượt xa tầm với và khả năng của chúng ta. Cũng vậy Ê-sai 57:15, Đức Chúa Trời được nói là “ở nơi đời đời.” Như vậy Kinh Thánh trình bày sự đời đời của Đức Chúa Trời như một vấn đề cho đức tin, sự tôn kính và sự ngưỡng mộ của chúng ta.
[2.] Bằng lý trí, vì sự trọn vẹn của nguyên nhân đầu tiên đòi hỏi rằng khoảng thời gian của Ngài phải không có khởi đầu hay kết thúc, hay, cũng là một, phải đời đời. Ngài là Đức Giê-hô-va, Đấng có hữu thể từ chính mình, và mọi vật khác có hữu thể sau Ngài và từ Ngài. Phải có một điều gì đó đời đời, nếu không sẽ chẳng có gì được tạo thành. Chắc chắn rằng nếu đã có một lúc không có gì cả, thì sẽ không bao giờ có bất cứ điều gì, vì một vật không thể xuất phát từ hư không; vì vậy chúng ta phải dừng lại ở một nguyên nhân đầu tiên và hữu thể đời đời nào đó.
3. Rằng sự đời đời thuộc về Đức Chúa Trời được thấy trong mọi thuộc tính của Ngài; vì nếu Đức Chúa Trời là Đấng đời đời, thì sự khôn ngoan, quyền năng và lòng tốt của Ngài cũng đời đời.
[1.] Sự khôn ngoan Ngài là đời đời, vì mọi vật đều hiện diện trước sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Mọi vật đến với sự hiểu biết của chúng ta lần lượt, vật này trước, vật kia sau. Chúng ta thấy và biết các vật theo khoảng thời gian và sự tồn tại của chúng. Chúng ta tính bằng ngày và năm, hôm qua, ngày mai, năm ngoái và năm tới. Một thế hệ qua đi và một thế hệ khác đến, nhưng trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời không có sự kế tiếp của trước và sau: “Đức Chúa Trời biết mọi công việc Ngài từ ban đầu,” Công Vụ 15:18. Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi việc trong thời gian, đã biết hết thảy chúng trước thời gian, nếu không sự hiểu biết của Ngài đã không vô hạn và đời đời; hết thảy chúng đều hiện diện trước sự hiểu biết của Ngài. Vì vậy có cách diễn đạt này: II Phi-e-rơ 3:8, “Một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày.” Mọi sự khác biệt về khoảng thời gian ấy, đối với tạo vật thì dài hơn hay ngắn hơn, đều như nhau đối với Đức Chúa Trời; vì mọi vật hằng hiện diện trước Đức Chúa Trời, và ở dưới tầm nhìn và sự quan sát của Ngài. Thật vậy, Chúa vui lòng hạ mình xuống theo khả năng nông cạn của chúng ta, và cho phép chúng ta diễn đạt khoảng thời gian của Ngài bằng những từ ngữ của chính mình, khi Ngài tự gọi mình là “Hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời,” Hê-bơ-rơ 13:8; và Khải Huyền 1:4, “Từ Đấng hiện có, đã có, và còn đến.” Nhưng nói cho đúng, Đức Chúa Trời luôn luôn hiện có. TA LÀ là danh Ngài; và mọi vật đối với Ngài đều hiện diện, dù đã qua, hiện tại, hay sắp đến. Thời gian không có sự kế tiếp đối với Ngài: Ngài nhìn thấy cùng một lúc điều không ở cùng một lúc, mà ở nhiều lúc khác nhau; không có gì là đã qua đối với Ngài, hay sắp đến đối với Ngài, mà hết thảy đều hiện diện. Ngài biết kết thúc của mọi vật trước khi Ngài ban cho chúng một khởi đầu.
[2.] Quyền năng Ngài là đời đời; vì vậy có lời rằng, Rô-ma 1:20, quyền năng đời đời và thần tính của Ngài được hiểu rõ từ sự sáng tạo thế gian, và được thấy trong những vật được dựng nên. Nếu không, làm sao bao nhiêu vật có thể được đưa ra từ hư không, và vẫn được giữ khỏi trở lại hư không nguyên thủy của chúng, nếu không có một quyền năng vô hạn và đời đời khi ấy và vẫn đang hành động? Cũng vậy Ê-sai 26:4, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va đời đời, vì trong Đức Giê-hô-va, tức là Đức Giê-hô-va, có sức mạnh đời đời.” Chúng ta có thể nương cậy nơi Ngài, vì cánh tay Ngài không bao giờ khô cạn, và sức mạnh Ngài không bao giờ suy giảm; không có một nếp nhăn nào trên vầng trán của sự đời đời. Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã ở từ ban đầu; Ngài hằng còn đời đời là một Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn, có thể cứu những kẻ tin cậy nơi Ngài.
[3.] Lòng tốt và sự thương xót Ngài là đời đời: Thi Thiên 136, điều này thường được lặp lại, “Vì sự thương xót của Chúa còn đến đời đời.” Thật đúng là a parte post điều đó vẫn đúng; tình yêu và lòng thương mến của Ngài vẫn tiếp tục y nguyên, và sẽ như vậy đời đời; Ngài không mệt mỏi khi làm điều tốt, và sự thương xót Ngài cũng không cạn. Anh em có cả hai điều, Thi Thiên 103:17, “Sự thương xót của Đức Giê-hô-va hằng còn đời đời trên những kẻ kính sợ Ngài.” Sự thương xót đã được định và chuẩn bị trước khi thế gian bắt đầu, và chúng ta sẽ có những trái và hiệu quả của nó khi thế gian không còn nữa. Nó đã có từ đời đời; vì Đức Chúa Trời, thấy trước sự sa ngã của A-đam, đã chuẩn bị cho chúng ta một phương thuốc trong Đấng Christ; và khi mọi người đều đã sa ngã trong tầm nhìn và sự quan sát của Ngài, Ngài bởi tình yêu tự do của mình đã chọn một số người, trong khi những người khác bị bỏ qua, cho sự sống và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Rằng Đức Chúa Trời đã từ đời đời định và có mục đích điều này là rõ ràng, vì Ngài thực hiện điều đó trong thời gian, nếu không Ngài đã không “làm mọi việc theo ý định của ý muốn Ngài,” Ê-phê-sô 1:11, hay nếu không ý muốn Ngài đã có thể thay đổi, muốn trong thời gian điều Ngài đã không muốn từ đời đời; trong khi nơi Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự biến chuyển nào. Và rằng sự thương xót Ngài còn đến đời đời là rõ ràng vì Ngài trong thời gian làm cho họ được biến đổi và nên thánh, và như vậy đem họ đến vinh hiển và phước hạnh; vì Đức Chúa Trời đời đời sẽ làm cho dân Ngài được hạnh phúc đời đời với chính Ngài.
4. Rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình là một hữu thể đời đời, cả với tư cách là Đấng cai trị và Đấng ban ơn.
[1.] Với tư cách là Đấng cai trị. Sự đời đời của Ngài được thấy trong sự cai trị Ngài, khi Ngài đe dọa sự khốn khổ đời đời cho kẻ ác, và chỉ định hạnh phúc đời đời cho người tin kính: Ma-thi-ơ 25:46, “Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, còn người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời.” Những niềm vui của người được phước là đời đời; sẽ không bao giờ có một sự thay đổi hay gián đoạn nào trong hạnh phúc của họ, nhưng sau hàng triệu năm họ vẫn sẽ tiếp tục trong sự sống này như thể đó là giây phút đầu tiên. Mão của ngươi sẽ là mão của ngươi đời đời; vương quốc của ngươi sẽ là vương quốc của ngươi đời đời; vinh hiển này sẽ là vinh hiển của ngươi đời đời; Đức Chúa Trời của ngươi sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đấng Christ của ngươi, đời đời. Chúng ta quý trọng sự tiếp tục của đời sống này, dù nó là một đời sống đau đớn và khốn khổ: “Da thay da, và mọi vật một người có, người sẽ cho để cứu mạng sống mình.” Ôi, đời sống đời đời này phải quý giá hơn biết bao, là một đời sống vui mừng và hạnh phúc không gián đoạn! Ngược lại, hình phạt là đời đời, sự mất mát là đời đời, kẻ ác bị tước mất ơn của Đức Chúa Trời đời đời. Các môn đồ đã khóc khi Phao-lô nói, “Các anh em sẽ không còn thấy mặt tôi nữa.” Ôi, sẽ khủng khiếp hơn biết bao khi bị đuổi ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời! Ma-thi-ơ 25:41. Hơn nữa, sự đau đớn sẽ là đời đời, cũng như sự mất mát. Sâu bọ này không bao giờ chết, lửa này sẽ không bao giờ tắt, Mác 9:44. Thiên đàng hay địa ngục đều không có kỳ hạn hay kết thúc, cả hai đều đời đời. Nay Đức Chúa Trời cai trị và quản trị tạo vật theo cách này, như xứng hợp với sự oai nghi vô hạn và đời đời của Ngài. Luật pháp của các vua và nghị viện không thể vươn xa hơn một hình phạt thuộc về đời tạm nào đó; hình phạt cao nhất của họ là giết thân thể; phần thưởng cao nhất của họ là một vinh dự nào đó chóng tàn và phai mờ, hay của cải hư mất; nhưng luật pháp Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng đời đời của chúng ta, đến sự an lành hay khốn khổ đời đời của chúng ta; sự sống đời đời hay sự chết đời đời được gói gọn trong những điều răn này. Đây là những phần thưởng xứng hợp với sự oai nghi đời đời của Đấng ban luật pháp; và nếu ngươi làm điều ác, sẽ có sự mất thiên đàng đời đời, và một cảm nhận đời đời về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu anh em tin và vâng theo Phúc Âm, sẽ có sự cứu rỗi đời đời được chuẩn bị cho anh em; vì Đấng Christ là “cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng theo Ngài,” Hê-bơ-rơ 5:9.
[2.] Với tư cách là Đấng ban ơn, Ngài cũng bày tỏ chính mình là một hữu thể đời đời. Lòng tốt ban ơn của Đức Chúa Trời có hai mặt—chung và đặc biệt. Lòng tốt chung của Ngài chảy trong dòng kênh của sự sáng tạo và sự quan phòng chung; lòng tốt đặc biệt của Ngài trong dòng kênh của sự cứu chuộc và sự đổi mới bởi Đấng Christ.
(1.) Ngài là Đấng ban ơn cho mọi người; Ngài đã ban cho họ một thần linh bất tử sẽ còn mãi đời đời: Truyền Đạo 12:7, “Bụi sẽ trở về đất như vốn có, và thần linh sẽ trở về Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó.” Có một linh hồn bất tử ngự trong một thân thể hay chết. Thân thể được tạo thành từ những nguyên lý hay hư nát, trong cấu tạo của nó là bụi. Thật vậy, Đức Chúa Trời có thể hủy diệt nó; nhưng linh hồn, vì là một thần linh, không có những nguyên lý hay hư nát trong nó; nó là một vật không thể bị giết hay bị hủy diệt bởi bất kỳ quyền năng tạo vật nào. Nay tia lửa thiêng liêng này, là điều không thể bị dập tắt, là một bằng chứng và hiệu quả của sự đời đời của Đức Chúa Trời; vì Đấng ban sự bất tử chắc chắn chính Ngài là bất tử: không gì có thể ban điều mình không có. Và hơn nữa, vì linh hồn chúng ta bị đắm chìm và chìm sâu trong vật chất, và quên nguồn gốc thiêng liêng của mình, nên Đức Chúa Trời bởi những ơn phước của sự quan phòng Ngài tìm cách nâng chúng lên để trông theo hữu thể tối cao và thuộc linh này, và ban cho chúng ta, là những tạo vật của Ngài, mọi thứ yên ủi và ơn thương xót, “hầu cho chúng ta tìm kiếm Chúa, may ra rờ tìm được và gặp Ngài,” Công Vụ 17:27; hầu cho chúng ta nhìn nhận Ngài là nguyên nhân đầu tiên hay Cha của các sự sáng, bởi Ngài tia lửa này đã được thắp lên trong chúng ta; hay tìm kiếm Ngài là điều tốt lành cao nhất, mà chỉ trong Ngài linh hồn không yên nghỉ này của chúng ta mới có thể tìm được sự mãn nguyện và thỏa lòng.
(2.) Ngài là Đấng ban ơn theo cách ân điển và sự phục hồi bởi Đấng Christ. Điều này cũng bày tỏ sự đời đời của Ngài. Nguồn gốc đầu tiên và nguyên nhân sâu xa của mọi ân điển và ơn này, là điều đã khởi động và đưa mọi nguyên nhân cùng hợp tác vào đó hoạt động, là tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, Giăng 3:16. Và Đấng Christ phán, Châm Ngôn 8:31, “Ta đã được lập từ đời đời;” và “ân điển này đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu,” II Ti-mô-thê 1:9. Trước khi nền thế gian được lập, công việc này đã được thực hiện với Đấng Christ vì lợi ích của chúng ta. Và rồi cách nó được thực hiện, là bởi một sự cứu chuộc đời đời, Hê-bơ-rơ 9:12, có sức mạnh, giá trị và hiệu quả đời đời. Và ân điển được thực hiện trong chúng ta; nó được gọi là “hạt giống không hay hư nát,” I Phi-e-rơ 1:23. Có một nguyên lý đời đời trong lòng chúng ta, và đó là lý do vì sao một tín hữu thường được nói là có sự sống đời đời ở trong mình, vì khởi đầu, hạt giống và nguyên lý của nó được gieo trong lòng người ấy; và sự yên ủi cùng trái của nó mà chúng ta có ở đây được gọi là “sự yên ủi đời đời,” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, “Ngài đã yêu thương chúng ta, và bởi ân điển đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời, và hy vọng tốt lành.” Nó không đặt nền trên bất kỳ vật nghèo nàn hay tàn phai nào, mà trên những điều có thời gian tồn tại đời đời; chính hạnh phúc là sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời hằng phước: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, “Chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.” Như vậy chúng ta cũng được làm nên đời đời cả thân thể lẫn linh hồn; bởi đó anh em thấy Đức Chúa Trời bày tỏ hữu thể đời đời của Ngài cách dồi dào như thế nào, trong mọi ân tứ và ân điển Ngài bởi Đấng Christ.
5. Khi các tạo vật được nói là đời đời, điều đó phải được hiểu; đó là một sự đời đời được truyền ban, phụ thuộc, chỉ một nửa, và như vậy không làm tổn hại đến sự trọn vẹn này vốn riêng thuộc về Đức Chúa Trời.
[1.] Nó được truyền ban cho chúng ta, vì nguyên thủy chỉ Đức Chúa Trời có sự bất tử, I Ti-mô-thê 6:16. Chúng ta có nó bởi sự chuyển tiếp, Đức Chúa Trời có nó nguyên thủy trong chính Ngài và từ chính Ngài. Đức Chúa Trời phân phát và đo lường khoảng thời gian và sự tiếp tục của mọi vật khác, những chặng đường và giai đoạn của chúng, khi chúng sẽ bắt đầu và khi chúng sẽ kết thúc. Và sự bất tử mà các thiên sứ và linh hồn loài người có được quy cho chúng ta bởi sự dự phần; chúng ta có nó từ Đức Chúa Trời, vì Ngài đã vui lòng ban nó cho chúng ta.
[2.] Đó là một sự đời đời phụ thuộc, vì mỗi giây phút chúng ta đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời; nếu Ngài lấy đi Thần Ngài, chúng ta sẽ tiêu tan, dù là người hay thiên sứ. Chúng ta khẳng định sự bất tử của linh hồn vì nó không có những nguyên lý hư nát trong nó như thân thể có; nhưng chúng ta không thể, không được cắt đứt sự phụ thuộc vào nguyên nhân đầu tiên và nguồn suối của hữu thể. Trong tay Ngài là hơi thở của mọi vật sống, và Ngài thường được gọi là “Đức Chúa Trời của đời sống ngươi,” và “Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt.”
[3.] Đó chỉ là một sự đời đời một nửa: chúng ta đã có lúc chưa từng có, Đức Chúa Trời thì từ đời đời đến đời đời; nhưng chúng ta được chỉ định cho sự sống đời đời, và đã có lúc chúng ta nằm trong lòng của hư không. Chúng ta chỉ mới có từ hôm qua, những kẻ mới nổi nghèo nàn, vừa mới được Đức Chúa Trời ban cho một sự tồn tại và một hữu thể mới; nếu Ngài muốn kéo dài nó ra, và tiếp tục nó đến đời đời, thì đó không phải là một sự đời đời như Ngài có, mà là một sự đời đời một nửa; không phải là một sự đời đời không có khởi đầu, mà chỉ không có kết thúc.
6. Sự đời đời này của Đức Chúa Trời không được suy nghĩ và vận dụng cách nghiêm túc và đầy đủ, cho đến khi nó làm cho mọi vật khác trở nên nhỏ bé trong quan điểm và sự đánh giá của chúng ta về chúng và tình cảm của chúng ta đối với chúng. Hai điều đặc biệt nên được làm cho nhỏ bé—thời gian chúng ta sống trong thế gian, và những vật chúng ta hưởng trong thế gian.
[1.] Thời gian chúng ta sống trong thế gian. Than ôi! điều này là gì so với sự đời đời của Đức Chúa Trời! Thi Thiên 39:5, “Kìa, Chúa đã làm cho các ngày tôi như gang tay, và đời tôi như không trước mặt Chúa.” Dù các ngày của chúng ta được trải qua trong thịnh vượng hay nghịch cảnh, chúng cũng chỉ ngắn ngủi, một gang tay, một hư không thuần túy, so với sự đời đời của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 110:4, “Một ngàn năm trước mắt Chúa như ngày hôm qua đã qua, hay như một canh trong đêm.” Một ngàn năm, so với sự đời đời, chỉ như một giọt nước đổ ra và còn lại trong đại dương, hay như thời gian trôi qua không cảm nhận được trong giấc ngủ. Bốn mươi, năm mươi hay bảy mươi năm dường như là một thời gian dài đối với chúng ta; nhưng với Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn, mười ngàn năm không phải là một khoảng đáng kể, mà là một khoảng thời gian rất ngắn và nhỏ.
[2.] Như thời gian, những vật của thế gian cũng vậy: II Cô-rinh-tô 4:18, “Những vật thấy được là tạm thời, nhưng những vật không thấy được là đời đời.” Chúng ngắn ngủi về sự tiếp tục và việc sử dụng. Về sự tiếp tục, ông gọi những vinh dự và thú vui của triều đình Pha-ra-ôn, Hê-bơ-rơ 11:25, là “Sự vui hưởng tội lỗi trong một lúc.” Bất cứ điều gì thuộc về đời tạm, một người cũng có thể thấy kết thúc của nó. Nếu là điều ác: một người ở trong nước sâu không nản lòng chừng nào người ấy còn thấy được bờ; nhưng trong sự đời đời không có bờ cũng không có đáy. Nếu là điều tốt: Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi điều trọn vẹn.” Vinh hiển sáng chói nhất chẳng bao lâu sẽ cháy cạn đến bấc tàn; nó hao mòn mỗi ngày. Sự đời đời làm cho những điều tốt trở nên tốt vô hạn, và những điều ác trở nên ác vô hạn. Nếu nó thuộc về đời tạm, bất cứ điều gì làm chúng ta đau đớn cũng chỉ là một vết bọ chét cắn so với những hình khổ đời đời. Bất cứ điều gì làm vui lòng hay thích thú, cũng chỉ là một trò chơi tháng năm so với những niềm vui đời đời. Về việc sử dụng cũng vậy, nó chỉ trong một lúc, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:24; luật pháp đã cho phép ăn nho của người lân cận để giải khát; “Nhưng ngươi chớ bỏ vào bình của ngươi:” I Ti-mô-thê 6:7, “Vì chúng ta ra đời chẳng đem gì theo, chắc chắn chúng ta cũng chẳng đem gì đi được.” Ma-na hữu ích và làm tươi mới khi được dùng trong ngày, nhưng nếu giữ qua đêm nó hư mất và trở nên vô ích; nó hữu ích trong đồng vắng, nhưng chấm dứt khi họ đến Ca-na-an.
Có nhiều ứng dụng.
Ứng dụng 1. Thứ nhất, Sự yên ủi cho người tin kính, về phần riêng của họ. Ngài là một Đức Chúa Trời đời đời, Đấng sắp đặt và hướng dẫn mọi vật, để Ngài có thể đem họ đến hạnh phúc đời đời của mình, và đến lúc sẽ cho họ vào đó: Thi Thiên 48:14, “Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta đời đời vô cùng, và Ngài sẽ hướng dẫn chúng ta cho đến khi chết.” Sau khi chết Ngài vẫn sẽ là Đức Chúa Trời của họ; sự chết không chấm dứt mối quan hệ này; vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham khi ông đã chết, Ma-thi-ơ 22:32. Đức Chúa Trời vẫn y nguyên, cả trong chính Ngài lẫn đối với những kẻ tin Ngài: Ngài sẽ hằng hướng dẫn họ suốt mọi ngày của đời họ, và sau khi chết Ngài tiếp nhận chúng ta vào sự hưởng thụ đời đời chính Ngài, và làm sống lại bụi đất của chúng ta. Ôi, thật là một phước hạnh khi có phần trong một Đức Chúa Trời đời đời như vậy! Thứ hai, Về cộng đồng và xã hội mà họ thuộc về. Sự đời đời của Đức Chúa Trời là sự vững bền của Hội Thánh; và điều đó được nêu ra trong Kinh Thánh như vậy: Ma-la-chi 3:6, “Vì Ta là Đức Giê-hô-va; Ta không hề thay đổi: vì vậy các ngươi, con cái Gia-cốp, không bị diệt vong;” Thi Thiên 102:27, 28, “Nhưng Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa không bao giờ hết; con cái của các tôi tớ Chúa sẽ còn.” Cũng vậy khi sự thịnh vượng của kẻ ác được nói đến, khi chúng mọc lên như cỏ: Thi Thiên 92:8, “Nhưng Chúa, Đức Giê-hô-va ôi, Ngài là Đấng Chí Cao đời đời.” Nếu chúng cao, Đức Chúa Trời còn cao hơn, và chúng chỉ là những kẻ mới nổi đối với Ngài; quyền lực của chúng mới nổi lên gần đây và tiếp tục trong thời gian ngắn. Cũng vậy Thi Thiên 93:2, “Ngôi Chúa đã lập từ xưa; Chúa có từ đời đời.” Ngôi Đức Chúa Trời đời đời như hữu thể Ngài. Cũng vậy Ca Thương 3:17, “Chúa, Đức Giê-hô-va ôi, Ngài còn đời đời, và ngôi Ngài còn từ thế hệ này sang thế hệ kia.” Đời sống của kẻ thù ngươi có dài không? Đức Chúa Trời hằng còn đời đời. Quyền lực của chúng có lớn không? Nó chỉ là phụ thuộc. Đức Chúa Trời đã có quyền lực trước chúng, và sẽ có quyền lực khi chúng không còn nữa.
Ứng dụng 2. Sự kinh khiếp cho kẻ ác: Hê-bơ-rơ 10:31, “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!” Chúng có thể sống lâu hơn những kẻ thù khác, nhưng chúng không thể sống lâu hơn Đức Chúa Trời, Đấng hằng còn đời đời, để báo trả mối thù của Ngài chống lại chúng. Và anh em hãy xét xem cuộc tranh luận của Ngài chống lại chúng há chẳng công chính sao, vì chúng là những kẻ dại dột và thú vật vô đạo đến nỗi chúng ưa thích tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa, và chọn những điều thuộc về đời tạm thay vì những điều đời đời, và ưa thích đất hơn thiên đàng, và sự thỏa mãn những dục vọng thuộc thân thể mình hơn sự cứu rỗi linh hồn mình. Anh em có thể trách Đức Chúa Trời về bất kỳ sự bất công nào khi Ngài định cho chúng sự khốn khổ đời đời không? Anh em muốn phần nào của hình phạt được giảm nhẹ? sự mất mát, hay sự đau đớn? Sự mất mát là gấp đôi—mất ơn của Đức Chúa Trời hay mất những sự yên ủi tự nhiên của chúng. Anh em muốn Đức Chúa Trời cho những kẻ chưa bao giờ quan tâm đến Ngài được thấy và hưởng thụ Ngài đời đời sao? Hay lại trở về với những sự yên ủi tự nhiên của chúng, để chúng có thể đời đời sống buông tuồng với chúng, hay lạm dụng chúng làm dịp cho xác thịt? Hay đó là sự đau đớn? Anh em muốn Đức Chúa Trời cất bỏ điều đó khi tội lỗi và sự cứng lòng không ăn năn vẫn còn tiếp tục, vì chúng đã ưa thích một điều tốt thuộc về đời tạm hơn điều đời đời, và sẽ “bán quyền trưởng nam của mình vì một miếng ăn”? Hê-bơ-rơ 12:16. Thật công chính biết bao khi Đức Chúa Trời làm cho chúng đời đời nằm dưới những trái và hiệu quả của sự lựa chọn gian ác của chính mình!
Ứng dụng 3. Để thúc giục chúng ta tìm kiếm sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời đầy phước và vinh hiển đời đời này, vì nhiều người sống như thể họ chưa bao giờ nghe về những điều đời đời; phần lớn sống như thể họ không tin bất kỳ điều nào như vậy; những người tốt nhất cũng không vận dụng những điều đó như họ phải làm: vì vậy tôi sẽ nhấn mạnh một chút vào một lời khuyên giục đầy khích lệ, để khuấy động anh em tìm kiếm một hạnh phúc đời đời trong Đức Chúa Trời.
1. Là những tạo vật có lý trí, chúng ta được tạo dựng cho sự đời đời; vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một thần linh bất tử, và không có sự tương xứng nào giữa một linh hồn bất tử và những điều thuộc về đời tạm. Nó không thể bằng lòng với bất cứ điều gì sẽ có kết thúc, vì khi ấy chúng ta có thể sống lâu hơn hạnh phúc của mình. Nếu chúng ta có những linh hồn sẽ hư mất, thì việc trông theo những điều hư mất sẽ dễ được tha thứ hơn. Anh em sẽ làm gì khi linh hồn mình bị đuổi ra khỏi nhà, khi anh em tàn tạ? Lu-ca 16:9. Linh hồn nghèo nàn, không nơi nương tựa, không nhà ở ấy sẽ đi về miền nào khi anh em chết? Mọi ý nghĩ của anh em liên quan đến thế gian hiện tại đều hư mất; và nếu anh em cũng hư mất nữa, thì đó cũng không phải là vấn đề lớn lao gì. Nhưng anh em sẽ sống; và anh em sẽ có gì để yên ủi chính mình nếu anh em không có phần trong Đức Chúa Trời đời đời? Anh em sẽ ở trong tay ai nếu anh em đã khinh nhẹ Ngài khi anh em còn ở trên đất, và hạnh phúc đời đời Ngài ban cho chúng ta, và không thể tìm thấy đủ trong Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời của Ngài để cất lòng mình khỏi những lạc thú và hư không của thế gian? Anh em có thể mong đợi Ngài sẽ ban ơn cho anh em và đối xử tử tế với anh em không?
2. Sự đời đời được bày tỏ cho chúng ta là Cơ Đốc nhân, và được đặt ra rõ ràng trước mặt chúng ta trong giáo lý của Phúc Âm: II Ti-mô-thê 1:10, “Ngài đã bày tỏ sự sống và sự bất tử ra bởi Phúc Âm.” Thiên nhiên chỉ phỏng đoán về nó, luật pháp chỉ có những bóng; nhưng ở đây nó được bày tỏ rõ ràng, chắc chắn và đầy đủ. Anh em biết rằng anh em có một Đức Chúa Trời đời đời để làm vui lòng, và một phần thưởng vô hạn và đời đời để trông đợi. Toàn bộ xu hướng của tôn giáo chúng ta là kêu gọi chúng ta rời khỏi thời gian để đến sự đời đời, rời khỏi thế gian này để đến một thế gian tốt hơn. Đấng Christ đến không phải để ổn định chúng ta ở đây trong một tình trạng thịnh vượng, cũng không phải để làm cho thế gian này thành nơi an nghỉ và phần của chúng ta, mà để kéo chúng ta lên đến Đức Chúa Trời và thiên đàng.
3. Cũng tôn giáo ấy cho thấy rằng chúng ta đã bị cuốn vào một sự khốn khổ đời đời rồi, và đứng dưới một bản án buộc chúng ta phải chịu sự rủa sả và cơn thạnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời: Giăng 3:18, “Kẻ không tin đã bị định tội rồi: và đây là sự định tội, rằng sự sáng đã đến trong thế gian, và người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu.” Đức Chúa Trời đã ban sự sống và sự bất tử cho những kẻ đã đánh mất nó cách khốn khổ như vậy, và đã cuốn linh hồn mình vào sự chết đời đời. Vì vậy, nếu chúng ta biết bị ở dưới cơn thạnh nộ của một Đức Chúa Trời đời đời là gì, và có phần trong những hy vọng về vinh hiển đời đời là gì, chúng ta nên tỉnh thức và nghiêm túc hơn trong một công việc hệ trọng như vậy.
4. Anh em chẳng bao lâu sẽ bị triệu tập để khai trình, Lu-ca 16:2. Anh em đã nhận từ Ta rất nhiều, những của cải, vinh dự, tài năng, khả năng như vậy, những lời mời gọi như vậy để kéo anh em về nhà với Ta, anh em sẽ trả lời gì? Không; không chỉ có một ít thời gian giữa anh em và sự phán xét, mà còn có một ít thời gian giữa anh em và sự thi hành án; không gì ngoài sợi chỉ mỏng manh của một đời sống yếu đuối, là điều chẳng bao lâu sẽ bị sờn đứt. Và anh em, anh em có thể ngủ trong tội lỗi khi ở gần sự đời đời như vậy, và cười đùa nhảy múa trên bờ vực địa ngục không? Anh em không thể chạy trốn cơn thạnh nộ sắp đến cho đủ sớm.
5. Hãy xét xem những kẻ khốn nạn bị lừa dối tội nghiệp, là những kẻ đang ở trong tình trạng đời đời ấy, sẽ cho điều gì, nếu chúng có thể được tin cậy giao cho một ít thời gian nữa, để chúng có thể chuẩn bị cho sự đời đời. Chúng sẽ nghĩ mình hạnh phúc biết bao nếu Đức Chúa Trời chỉ thử chúng một lần nữa! Nếu những tạo vật bất cẩn chỉ dự liệu trước những ý nghĩ về một thế gian khác, chúng sẽ nhận ra sai lầm của mình nhanh chóng biết bao! Anh em sẽ than khóc chính mình cách khốn khổ biết bao khi anh em đã đánh mất sự đời đời vì những vật nhỏ nhặt thuộc về đời tạm tội nghiệp! Điều đó sẽ là sự yên ủi gì cho anh em khi anh em đã vui vẻ ở đây, sống trong vẻ huy hoàng và thảnh thơi, khi anh em phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời, và ước ao bất kỳ sự giảm nhẹ nào cho những hình khổ của mình? Lu-ca 16:24, “Tổ Áp-ra-ham ôi, xin thương xót tôi, và sai La-xa-rơ, để người nhúng đầu ngón tay vào nước, và làm mát lưỡi tôi, vì tôi bị khổ trong lửa này.” Thà tin còn hơn thử; hãy chuẩn bị chống lại nó, hơn là thử.
6. Nếu anh em quả thật là Cơ Đốc nhân, anh em không có tinh thần của thế gian này. Cơ Đốc giáo, như được chúng ta thực hành, chỉ là sự thực hành của đức tin, hy vọng và tình yêu thương. Nay, sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời là vấn đề mà mọi ân điển ấy đều xoay quanh. Đức tin tin rằng có một hữu thể đời đời, và hạnh phúc của chúng ta nằm trong sự hưởng thụ Ngài, Hê-bơ-rơ 11:6. Tình yêu thương là điều cân bằng và hướng dẫn mọi hành động của chúng ta đến mục đích đầy phước này, để chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời và hưởng Ngài như phần của chúng ta và hạnh phúc của chúng ta: Thi Thiên 73:25, “Trên trời tôi có ai ngoài Ngài? và trên đất tôi chẳng ước ao ai ngoài Ngài.” Những ước ao của chúng ta hướng về Ngài, những niềm vui của chúng ta ở trong Ngài; công việc của chúng ta là làm vui lòng Ngài, hạnh phúc của chúng ta là hưởng Ngài. Chân lý về hữu thể đời đời của Ngài là đối tượng của đức tin chúng ta; cũng vậy sự nhận thức Ngài là điều tốt lành cao nhất và hạnh phúc của chúng ta là đối tượng của tình yêu thương chúng ta, vì Ngài có thể được hưởng thụ; và sự đời đời mà chúng ta được dự phần là đối tượng của đức tin chúng ta: đây là kết thúc của mọi ước ao và lao nhọc của chúng ta, và sự trông đợi điều này làm chúng ta mạnh mẽ chống lại mọi khó khăn trong cuộc hành hương của mình, và như vậy hướng dẫn chúng ta điều phải chú ý, phải là, và phải làm: II Cô-rinh-tô 5:9, “Vì vậy chúng ta lao nhọc, để dù ở nhà hay vắng nhà, chúng ta có thể được Chúa chấp nhận.”
Những chỉ dẫn về điều chúng ta sẽ làm.
Chỉ dẫn 1. Hãy suy ngẫm thường xuyên và nghiêm túc về sự đời đời. Có rất nhiều lợi ích thu được bởi sự suy ngẫm này; không điều gì thúc đẩy các mục đích lớn lao của Phúc Âm hơn sự suy ngẫm này.
1. Vì Đấng Christ. Không điều gì làm cho Đấng Christ trở nên quý báu ngoài những ý nghĩ nghiêm túc về sự đời đời, vì Ngài là phương tiện duy nhất để giải thoát chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, là điều ác lớn lao của trạng thái kia, và đem lại cho chúng ta sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời, là điều tốt của trạng thái ấy: Thi Thiên 84:11, “Ngài là mặt trời và cái khiên, và Ngài sẽ không từ chối điều tốt nào cho những kẻ bước đi ngay thẳng.” Anh em có thể xoay xở không có Đấng Christ trong thế gian này, anh em bởi những phương tiện thông thường được chu cấp đầy đủ để chống lại những điều ác của đời sống này, và được củng cố vững vàng bởi những điều tốt của nó; nhưng trong sự chết, Đấng Christ sẽ là lợi ích và ích lợi cho ngươi.
2. Nó sẽ thúc đẩy sự thay đổi lớn lao. Điều gì sẽ làm cho một người kiêu ngạo trở nên khiêm nhường, một người phù phiếm trở nên nghiêm túc, một người thế gian tham lam trở nên thuộc về thiên đàng, một người gian ác trở thành người tốt? Hãy để người ấy nghĩ về sự đời đời, nơi chỉ những kẻ khiêm nhường, những kẻ thuộc về thiên đàng, được ban ơn và chấp nhận, II Cô-rinh-tô 3:11.
3. Điều gì sẽ ngăn chặn những cám dỗ, dù từ những lạc thú, của cải, hay vinh dự của thế gian? Đây không phải là của cải đời đời, cũng không phải lạc thú đời đời, cũng không phải vinh dự đời đời; những điều tạm bợ không phải là công việc của chúng ta, cũng không phải mục đích của chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:25.
4. Điều gì sẽ làm nhanh nhẹn sự siêng năng, và đặt sự sống vào những nỗ lực của chúng ta ngoài sự suy ngẫm về sự đời đời? Mọi điều có tính đời đời trong nó đều nên được lao nhọc vì nó; sự lao nhọc của linh hồn anh em nên được dành cho những điều ấy: Ê-sai 55:2, “Sao các ngươi trả tiền cho điều không phải là bánh, và lao nhọc vì điều không làm cho no?” Cũng vậy Giăng 6:27, “Chớ lao nhọc vì thức ăn hay hư mất, nhưng vì thức ăn còn đến sự sống đời đời.” Chắc chắn sự siêng năng nghiêm túc là cần thiết. Tôi sẽ lãng phí thời gian mà tôi phải vận dụng cho sự đời đời sao?
Chỉ dẫn 2. Hãy lấy sự hưởng được một Đức Chúa Trời đời đời làm mục đích và chủ đích của anh em: II Cô-rinh-tô 4:18, 'Chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự chẳng thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự chẳng thấy được là đời đời không cùng vậy.' Khi anh em đã đặt những điều đời đời trước mặt mình, bấy giờ hãy lựa chọn. Một bên là những niềm vui đời đời, bên kia là những hình khổ đời đời. Nay những thú vui phù phiếm dẫn đến một đằng, sự tin kính vững chắc dẫn đến đằng kia. Bởi lơ là với Đức Chúa Trời, anh em liều mình rơi vào một cõi đời đời khốn khổ. Bởi chọn Đức Chúa Trời làm Chúa và phần của mình, anh em được hưởng phần trong một cõi đời đời phước hạnh: chỉ xin cho tôi cảnh báo anh em—
1. Hãy chọn cả mục đích lẫn phương tiện cùng nhau: Ma-thi-ơ 7:13, 14, 'Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít.' Hai điều ấy phải đi đôi với nhau; cả hai đều thúc giục lẫn nhau, ý hướng về mục đích thúc giục đến sự theo đuổi siêng năng và sự dùng phương tiện sốt sắng; và việc dùng phương tiện sẽ sớm cho anh em hiểu rõ tình trạng mình sẽ ra sao hơn là chỉ suy ngẫm suông về mục đích.
2. Đừng lẫn lộn phương tiện chính yếu và phương tiện thứ yếu, đến nỗi cái này gạt bỏ cái kia. Phương tiện chính yếu để đến cùng Đức Chúa Cha là Đấng Christ: Giăng 14:6, 'Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.' Phương tiện thứ yếu là sự nên thánh: Hê-bơ-rơ 12:14, 'Không có sự nên thánh, không ai sẽ được thấy Chúa.'
Chỉ dẫn 3. Hãy quyết chí trung thành với mục đích của mình, tức là sự hưởng được Đức Chúa Trời, và điều đó sẽ thúc giục anh em thêm hơn, và hướng dẫn anh em; vì mục đích vừa là thước đo vừa là động lực của chúng ta. Tóm lại, hãy làm mọi việc từ những nguyên tắc đời đời hướng đến những mục đích đời đời. Nguyên tắc đời đời là ân điển của Đức Thánh Linh; mục đích đời đời là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài, và hưởng được Ngài: Phi-líp 1:11, 'Được đầy trái của sự công bình, đến bởi Chúa Giê-xu Christ, để tôn vinh và khen ngợi Đức Chúa Trời.' Những việc làm được thực hiện từ những nguyên tắc đời đời, theo một quy tắc đời đời, vì một mục đích đời đời, thì không thể hỏng được.
BÀI GIẢNG XCIV.
Lời Chúa đã định vững trên trời.—CÂU 89.
ĐIỀU này có thể hiểu theo hai nghĩa—(1.) Liên quan đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được lập trên trời; (2.) Một biểu tượng cho tính bất biến của lời ấy, là ở trên trời.
1. Nó có thể chỉ về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, 'Lời Chúa đã định vững trên trời,' trong tâm trí và ý muốn của Ngài. Lời của các vua đời này ở trên đất, nên luật lệ và chiếu chỉ của họ phải chịu nhiều thay đổi, và thường bị bãi bỏ và sửa đổi, hoặc bởi chính họ hoặc bởi những người kế vị họ; nhưng lời của Đức Chúa Trời vượt trên mọi thay đổi và sửa đổi, vì đã được định trên trời. Lời ấy được rao giảng trên đất, được tin trên đất, được ứng nghiệm trên đất; nhưng được định trên trời, cố định và định vững tại đó bởi mục đích và ý muốn không thay đổi được của Đức Chúa Trời.
2. Rằng trên trời có một biểu tượng cho điều đó. Trong Kinh Thánh thường dùng cách ví sánh này để trình bày sự vững bền và bất biến của lời Đức Chúa Trời; như Thi Thiên 89:2, 'Sự nhân từ sẽ được lập đến đời đời, Chúa sẽ lập sự thành tín Chúa trên các từng trời.' Cũng vậy khi lời ấy được ví với giao ước của ngày và đêm: Giê-rê-mi 33:20, 21, 'Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu các ngươi có thể phá giao ước Ta về ban ngày và giao ước Ta về ban đêm, đến nỗi chẳng có ngày và đêm trong kỳ chúng nó nữa; thì mới có thể phá giao ước Ta với Đa-vít, tôi tớ Ta.' Cũng vậy Giê-rê-mi 31:35–37. Tôi nghiêng về nghĩa này, vì trong câu tiếp theo lời ấy được ví với sự vững bền của đất. Vậy thì, lời Ngài đã định vững trên trời, phần vì các từng trời đứng vững bởi chính lời mà chúng được dựng nên lúc ban đầu: Sáng Thế Ký 1:3, 6, 'Đức Chúa Trời phán: Phải có sự sáng; thì có sự sáng; Phải có một khoảng không ở giữa nước, đặng phân rẽ nước với nước; và được như vậy.' Cũng vậy Midrash Tillim. Và phần vì sự hiện hữu và trật tự của trời cho thấy tính định vững của lời Đức Chúa Trời, vì các từng trời đã được tạo dựng và định vững trong một vận hành mà chúng hằng tuân theo trong các chuyển động của mình; và sự lâu bền và đều đặn trong chuyển động này chính xác đến nỗi người ta có thể tiên đoán các lần nhật thực và nguyệt thực từ lâu trước khi chúng xảy ra; vì vậy người viết Thi Thiên nói, Thi Thiên 104:19, 'Mặt trời biết giờ lặn của nó;' nghĩa là, 'giữ đúng các điểm chính của la bàn của nó như thể nó là một tác nhân có trí khôn, và biết chính xác giờ nào phải lặn và mọc. Nay khi chúng ta ngước mắt lên trời, và thấy trật tự đã từng được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời được tuân giữ đúng đắn và chính xác biết bao; ngay từ buổi ban đầu của thế gian cho đến ngày nay chưa quan sát thấy thay đổi đáng kể nào; các thiên thể giữ đúng nhịp và vận hành của mình, và bởi các chuyển động hằng định của mình chúng phân phát ánh sáng và ảnh hưởng cho thế gian, và điều này từ lúc chúng được tạo dựng lúc ban đầu, và tất cả vì Ngài đã phán: Phải được như vậy; trong sức mạnh của lời Ngài chúng còn lại. Sự tiếp tục này của các từng trời cho thấy sự bền lâu của lời Ngài.
Giáo lý. Rằng lời của Đức Chúa Trời có chân lý đời đời và tính bất biến không thay đổi.
Bởi lời Ngài chủ yếu có ý nói giao ước Phúc Âm. Tiên tri Ê-sai đã nói, chương 40:8, 'Cỏ khô, hoa rụng, nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta còn mãi đời đời.' Và sứ đồ Phi-e-rơ, trích dẫn và khai triển cùng chỗ đó, nói rằng, 'Lời của Đức Chúa Trời là Phúc Âm đã được rao giảng cho anh em,' I Phi-e-rơ 1:24, 25. Và đặc biệt hơn là lời hứa về sự sống đời đời; vì điều đó đối lập với vinh quang tàn phai của đời sống hiện tại, và là hiệu quả đời đời của lời Đức Chúa Trời ở trong lòng chúng ta. Khi mọi điều khác đều tàn phai và hư nát, thì trạng thái phước hạnh này, được ban cho trong Phúc Âm và được truyền đạt bởi Phúc Âm, sẽ không làm chúng ta thất vọng.
1. Tôi sẽ đưa ra cho anh em những lý do.
2. Biểu tượng và sự trình bày.
3. Lợi ích và sự hữu ích của sự suy gẫm này.
Thứ nhất, Những lý do. Trong mọi lời hứa, để nó được chắc chắn và vững chắc, cần phải có ba điều:—
1. Rằng nó có thể được lập cách nghiêm túc và thành tâm, với mục đích thực hiện nó.
2. Rằng Đấng đã hứa tiếp tục giữ mục đích của Ngài mà không thay đổi ý định.
3. Rằng Đấng hứa có quyền năng để thực hiện điều Ngài đã hứa như vậy. Nay về tất cả những điều này không thể có sự nghi ngờ nào.
[1.] Chắc chắn Đức Chúa Trời nói sao thì có ý như vậy, khi Ngài hứa ban sự sống đời đời cho những ai tin và vâng theo Phúc Âm. Không nghi ngờ gì rằng Ngài có ý định như vậy, khi Ngài đã viết một quyển sách để bảo đảm cho thế gian về điều đó; vì Đức Chúa Trời cần gì phải chiêu dụ tạo vật bằng một hạnh phúc tưởng tượng, hoặc nói với họ về một trạng thái vinh quang mà Ngài không bao giờ có ý ban cho họ? Vâng, tại sao Amen, Đấng làm chứng thành tín, lại phải từ trời đến để bảo đảm thêm cho chúng ta về điều đó bởi giáo lý của Ngài, chịu chết để mua lấy nó cho chúng ta, và sau đó sống lại, và bước vào chính hạnh phúc mà Ngài đã nói đến, 'Hầu cho đức tin và sự trông cậy của chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời?' I Phi-e-rơ 1:21. Tại sao Ngài, ngay khi vừa thăng thiên, lại ban các ơn cho loài người, sai các sứ giả vào thế gian để rao giảng giáo lý này, và thông báo về trạng thái phước hạnh này sẽ được hưởng theo những điều kiện ấy, và chứng thực nó bởi nhiều dấu kỳ phép lạ khác nhau, phần để đánh thức thế gian đang mê ngủ chú ý đến nó, và bảo đảm cho thế gian đang hoài nghi về chân lý của sự cứu rỗi này? Hê-bơ-rơ 2:3, 4. Không tin rằng Đức Chúa Trời nghiêm túc trong tất cả điều này, quả thật là làm cho Ngài thành kẻ nói dối, vâng, là lập nên một sự dối trá và giả dối với sự trọng thể lớn lao.
[2.] Rằng Đức Chúa Trời tiếp tục giữ mục đích của Ngài là điều không thể nghi ngờ, nếu chúng ta xét đến bản tính đời đời và không thay đổi của Ngài: Ma-la-chi 3:6, 'Vì Ta là Đức Giê-hô-va; Ta không hề thay đổi: nên các ngươi, con cái Gia-cốp, chẳng bị diệt vong;' và Gia-cơ 1:17, 'Nơi Ngài chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến thiên nào.' Và điều gì có thể làm thay đổi mục đích của Ngài? Ngài có gặp điều gì mà Ngài đã không thấy trước, và không biết trước chăng? Đức Chúa Trời không bao giờ ăn năn, và thu hồi sự ban cho của Ngài, rằng bởi hành động ân điển này Ngài đã bảo đảm hạnh phúc đời đời cho các thánh đồ theo những điều kiện như vậy: I Sa-mu-ên 15:29, 'Đấng Năng Lực của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối, cũng không ăn năn; vì Ngài chẳng phải là người để ăn năn;' Thi Thiên 110:4, 'Ta đã thề, và sẽ không ăn năn: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.' Đấng Christ đã được đặt vào đầy đủ quyền năng để tiếp đón và ban phước cho các tôi tớ trung tín của Ngài, điều sẽ không bao giờ bị thu hồi. Để loại bỏ mọi nghi ngờ, Ngài đã ban cho chúng ta sự bảo đảm gấp đôi—lời Ngài và lời thề của Ngài: Hê-bơ-rơ 6:17, 18, 'Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là không thay đổi được, nên đã dùng lời thề để xác nhận; hầu cho bởi hai điều không thay đổi được, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, mà chúng ta là kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, được sự an ủi mạnh mẽ,' v.v. Đức Chúa Trời luôn luôn quý trọng lời Ngài; trên hết mọi điều được đồn đại hoặc tin về Đức Chúa Trời, điều này là nổi bật nhất: Thi Thiên 138:2, 'Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao hơn cả danh Chúa.' Nay điều này vốn không cần thiết, vì lời thề chỉ được xen vào trong một việc còn nghi ngờ; nhưng nó cho thấy sự chăm sóc phi thường của Đức Chúa Trời cho sự thỏa lòng của chúng ta; thiện ý của Ngài được thấy trong lời hứa, sự ân cần lo lắng của Ngài trong lời thề. Tóm lại, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tự ràng buộc chặt chẽ như vậy, nếu Ngài không tiếp tục giữ mục đích của Ngài.
[3.] Rằng Ngài có thể thực hiện nó: Ma-thi-ơ 19:26, 'Nơi Đức Chúa Trời mọi việc đều có thể được;' Rô-ma 4:21, 'Tin chắc rằng điều gì Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền năng để làm trọn;' Phi-líp 3:21, 'Theo quyền năng Ngài có thể bắt muôn vật phục mình.' Ngài có thể tìm ra một con đường bởi đó tội nhân có thể được hòa giải, được nên thánh, được khuất phục bởi Đức Thánh Linh của Ngài; bởi đó những lợi ích của Ngài có thể được bảo tồn trong họ chống lại những sự tấn công của ma quỷ, thế gian, và xác thịt; cuối cùng, có thể khiến thân thể chúng ta sống lại sau khi đã bị sâu bọ ăn hết và trở thành bụi đất. Những vấn đề về đức tin chủ yếu hoặc chính yếu là thuộc về tương lai và sẽ đến, và khó thực hiện, vì vậy sự tin quyết rõ ràng vào quyền năng của Đức Chúa Trời là cần thiết. Việc biến đổi một tạo vật ngoan cố như vậy, và thánh hóa một tạo vật tội lỗi như vậy, và khiến kẻ chết sống lại, không phải là những việc nhỏ.
Thứ hai, Biểu tượng cho tính bất biến không thay đổi này đã định vững trên các từng trời; nó không được đo bằng tình trạng trôi nổi của muôn vật nơi đây trên đất, nhưng bằng sự trọn vẹn của các từng trời, là nơi thoát khỏi mọi thay đổi và tình cờ.
1. Chúng là những biểu tượng thích hợp cho sự vững bền của lời, vì chúng tiếp tục là điều mà lời Ngài đã từng làm cho chúng thành. Không có sự chen lấn nào giữa các ngôi sao, nhưng tất cả đều vâng theo lời và luật của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 148:4–6, 'Hãy ngợi khen Ngài, hỡi các từng trời của các từng trời, và nước ở trên các từng trời: hãy để chúng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã ra lệnh, và chúng được tạo dựng: Ngài cũng đã lập chúng đời đời vô cùng; Ngài đã lập một sắc lệnh sẽ không qua đi.' Vậy khi một tín hữu ngước nhìn lên trời, tại đó người ấy thấy quyển sách của các tạo vật được mở ra, trong đó người ấy nhìn thấy sự bất biến và chắc chắn của Đức Chúa Trời được viết bằng những ký tự không thể xóa nhòa. Tiếng nói quyền năng của Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã phân rẽ nước với nước, và những thiên thể ấy chuyển động trong trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng. Nay điều này chẳng phải là một sự giúp đỡ cho chúng ta sao, khi chúng ta mở quyển sách Kinh Thánh, và so sánh cái này với cái kia, xem vận hành đã định của thiên nhiên, và vận hành đã định của ân điển, phù hợp với quyền năng của Ngài như thế nào? Vì hễ anh em còn tin cậy lời Đức Chúa Trời thì anh em không bao giờ có thể thất bại, vì cả trời và đất đều được nâng đỡ bởi lời ấy: Hê-bơ-rơ 1:3, 'Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài.' Mọi điều đều dễ dàng đối với Đức Chúa Trời, vì Ngài bảo tồn các từng trời trong tình trạng mà chúng được cai quản, và có thể bảo tồn dân Ngài trong những trường hợp khó khăn nhất.
2. Sự bất biến và chân lý của Đức Chúa Trời cũng xuất hiện trên các từng trời; tại đó có một chứng cớ cho chân lý đời đời của Ngài; vì khi Ngài đã từng phán, 'Phải có các từng trời,' v.v., chúng liền hiện hữu, và từ đó đến nay đã giữ một nhịp và vận hành hằng định. Vâng, trời sẽ sớm qua đi hơn là lời Đức Chúa Trời qua đi; Ngài sẽ không thu hồi điều Ngài đã từng phán; và vì vậy lời Ngài vững chắc và bền vững hơn khung của trời và đất: Ma-thi-ơ 5:18, 'Cho đến khi trời đất qua đi, một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự đều được trọn;' Ma-thi-ơ 24:35, 'Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời Ta sẽ không bao giờ qua đi.' Vậy lời của Đức Chúa Trời bền vững hơn trời và đất.
Thứ ba, Lợi ích của sự suy gẫm này.
1. Để chúng ta có thể đặt sự chắc chắn của lời này đối lại với sự thiếu tin cậy và ngờ vực của lòng mình: Lu-ca 24:25, 'Lòng chậm tin.' Dẫu Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình cách vững chắc như vậy với tạo vật bởi chính lời Ngài, nhưng lời hứa đối với chúng ta dường như vẫn còn nghi ngờ và không chắc chắn, nhất là khi người ta bị che khuất bởi những hoạn nạn và cám dỗ; vì chúng ta chỉ nhìn vào cảm giác hiện tại, và không muốn bị đưa vào bất kỳ sự thử thách nào. Nay thật an ủi khi nhớ rằng trật tự và vận hành của thiên nhiên không định vững bằng ân điển của giao ước: hãy để nó diễn tiến theo vận hành của nó, sự vâng phục quyết tâm và kiên nhẫn cuối cùng sẽ kết thúc trong hạnh phúc đời đời; và vì vậy chúng ta nên xây dựng cách chắc chắn trên một nền tảng vững chắc, để chúng ta không 'chao đảo qua sự vô tín, nhưng dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời,' Rô-ma 4:20.
2. Để an ủi chúng ta khi những hy vọng của chúng ta bị trì hoãn. Đến kỳ, lời hứa không thể thiếu hiệu quả, Hê-bơ-rơ 6:12. Sẽ có ngày và đêm, mùa hạ và mùa đông, theo mùa của chúng; vì vậy như trong đêm chúng ta chờ đợi ngày, và trong mùa đông chờ đợi mùa hạ, chúng ta cũng phải chờ đợi sự an ủi đời đời của mình như vậy.
3. Để nâng đỡ chúng ta chống lại những thay đổi khác nhau trong tình trạng của những việc thế gian. Nhiều điều xảy ra trong thế gian này gây phiền muộn trong chúng ta, vì vậy nếu chúng ta chỉ nhìn vào tình trạng hiện tại của muôn vật, lòng chúng ta sẽ trôi nổi lên xuống; nhưng chúng ta phải nhìn vào tính bất biến không thay đổi của lời Đức Chúa Trời, đó là một tảng đá chắc chắn cho neo của sự trông cậy bám lấy. Có một quy tắc chắc chắn để bước đi theo, những lời hứa chắc chắn để xây dựng trên đó, nếu chúng ta muốn được hạnh phúc đời đời. Có 'những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít,' Ê-sai 55:3. Những thay đổi của thế gian này làm đức tin chúng ta bối rối; vì vậy chúng ta không nên nhìn vào sự bất ổn của những vật ở dưới, nơi có những biến đổi liên tục, nhưng nhìn vào giao ước chắc chắn.
4. Không chỉ khi những hy vọng của chúng ta bị trì hoãn và bị che mờ bởi những thay đổi và tình cờ của thế gian này, nhưng còn bị mâu thuẫn bởi những vẻ ngoài trái ngược; Đức Chúa Trời dường như đã bỏ chúng ta, không vui lòng về chúng ta. Nay để nâng đỡ đức tin chúng ta trong hoàn cảnh khó khăn nhất, để chúng ta có thể nói, Gióp 13:15, 'Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài,' và tin trong hy vọng nghịch lại hy vọng, chúng ta nên nhớ đến tính định vững và bất biến của lời Ngài. Những lời hứa đứng vững trên trời, khi chúng dường như thất bại trên đất. Đức Chúa Trời có thể che mình bằng những nét mặt cau có, và những cách đối đãi của Ngài có thể dường như trái với ý định của Ngài; như Giô-sép đã nói lời gay gắt với các anh mình, khi ông có ý tỏ mình ra cho họ, hoặc như Đấng Christ đã đối đãi với người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15. Nhưng khi dường như có một sự mâu thuẫn như vậy giữa lời và việc của Đức Chúa Trời, khi tiếng Ngài ngọt ngào như của Gia-cốp, và tay Ngài thô ráp như của Ê-sau, chúng ta phải nhớ rằng cây roi đau đớn phù hợp với tình yêu giao ước, Thi Thiên 89:32. Và chúng ta không được giải thích lời hứa của Đức Chúa Trời bởi cách Ngài đối đãi chúng ta theo sự quan phòng, nhưng ngược lại, giải thích cách đối đãi của Ngài bởi những lời hứa của Ngài; lời hứa của Ngài như phần sáng của đám mây, và cách đối đãi của Ngài như phần tối của nó. Đức Chúa Trời đang ứng nghiệm những lời hứa bằng những cách đối đãi khắc nghiệt, và những hoạn nạn gay gắt thuộc về sự thành tín của Ngài, Thi Thiên 119:75. Nhiều lần điều tốt nhất cho chúng ta, không phải là điều chúng ta cho là tốt nhất, nhưng là điều Đức Chúa Trời cho là tốt nhất. Những sự đánh đập của Sa-tan và những sự chống đối của thế gian có thể là lành mạnh nhất cho chúng ta, dẫu không làm hài lòng xác thịt nhất.
5. Để dứt chúng ta khỏi những hư không tàn phai của thế gian, Ê-sai 40:8, và I Phi-e-rơ 1:24. Không có gì vững chắc và lâu bền trong thế gian này cho đến khi chúng ta ngước mắt lên trời, và tìm kiếm một hạnh phúc trong những lời hứa, I Giăng 2:17. Hạnh phúc của chúng ta không nằm trong đời sống hiện tại, nhưng trong sự hưởng được Đức Chúa Trời đời đời: trong giao ước mọi điều đều định vững và chắc chắn, nhưng trong thế gian mọi điều đều bất ổn và không chắc chắn. Giao ước của Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta niềm vui và phước hạnh đời đời.
Ứng dụng 1. Để cho thấy những kết luận trái ngược và khác nhau mà người xác thịt và người thuộc linh sẽ rút ra từ cùng những nguyên tắc như thế nào. Những kẻ nhạo báng đã nói, II Phi-e-rơ 3:4, 'Lời hứa về sự Ngài đến ở đâu? vì từ khi tổ phụ yên giấc, mọi vật vẫn còn như lúc ban đầu tạo dựng.' Vì toàn bộ khung của thiên nhiên đã giữ một nhịp và vận hành hằng định, họ viện cớ cho sự đời đời của thế gian và sự giả dối của những lời hứa. Nay Đa-vít lập luận hoàn toàn ngược lại. Họ thấy sự thương xót của Đức Chúa Trời, rằng những vật trong thiên nhiên thường giữ một vận hành hằng định, và không bị kinh hãi bởi sự thay đổi thường xuyên của nó; vâng, bởi đó họ được vững tin vào sự bất biến và thành tín của Chúa. Nhưng những người yêu mến các dục vọng của mình lại sử dụng sự xét này cách đau thương, làm cứng lòng mình trong quan niệm rằng sẽ không bao giờ có một sự thay đổi, và vì vậy phạm tội cách yên ổn hơn. Hãy xem điều tương tự trong những việc khác: I Cô-rinh-tô 7:29; I Cô-rinh-tô 15:32; Giu-đe 24; Rô-ma 6:2; II Sa-mu-ên 7:2; cùng với A-ghê 1:2; I Sa-mu-ên 3:18; II Các Vua 6:33.
Ứng dụng 2. Bất cứ khi nào anh em nhìn lên trời, hãy nhớ rằng ở trong đó anh em có một Đức Chúa Trời đã định nơi cư trú của Ngài và bày tỏ vinh quang Ngài tại đó, và đã làm cho nơi đó thành ngai của cả sự thương xót lẫn sự công chính của Ngài. Anh em cũng có tại đó một Đấng Cứu Thế, Đấng, sau khi đã chết vì tội lỗi chúng ta, đã ngồi xuống bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm, để thấy những lời hứa của Ngài được hoàn thành, và bởi lời Ngài khuất phục cả thế gian. Có 'các thiên sứ vâng theo mệnh lệnh Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài,' Thi Thiên 103:21. Có những thánh đồ đã được tôn vinh, là những người thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, và ở với Ngài đời đời mãi mãi, và đã đến đó bởi cùng một giao ước được đề ra cho chúng ta như văn tự của sự bình an và hy vọng của chúng ta. Ở ngoài, chúng ta thấy mặt trời và mặt trăng và tất cả các thiên thể chuyển động trong vận hành và trật tự cố định mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng; và Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự bất biến của Ngài trong vận hành của thiên nhiên, mà lại hay thay đổi và không kiên định trong giao ước ân điển, là nơi Ngài đã sắp đặt trật tự và phương cách của những sự thương xót của Ngài sao?
Ứng dụng 3. Để chữa trị sự vô tín của chúng ta, bằng cách xét xem ân điển của Đức Chúa Trời đã định vững trong giao ước như thế nào, đến nỗi không để lại nguyên nhân hay cơ hội nào để nghi ngờ hoặc ngờ vực về chân lý và sự chắc chắn của những phước hạnh mà Ngài đã hứa cho chúng ta; và chúng ta sẽ sống trong sự ngờ vực, như thể chúng ta không ở trong những điều kiện chắc chắn như vậy với Đức Chúa Trời sao? Nếu chúng ta giao dịch với một người khác về những lợi ích nào đó, giao dịch ấy có thể trở nên vô ích, nếu vấn đề mà chúng ta giao ước với họ không có thực, hoặc các điều kiện là không thể được, hoặc sự chuyển nhượng không vững chắc và mạnh mẽ, đến nỗi có giá trị trước pháp luật. Nay, không điều nào trong những điều này có thể tưởng tượng được trong việc chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời. Vì—
1. Sự sống đời đời không phải là một ảo tưởng, hoặc một điều không có thực. Anh em có thể chạy cách không chắc chắn, I Cô-rinh-tô 9:24, nếu nó là một giấc mơ hoặc một câu chuyện ngụ ngôn được khéo léo bày ra. Không; nó là thực tại lớn nhất trong thế gian, Hê-bơ-rơ 4:9, chúng ta không thể lầm lẫn được; chúng ta thấy nó trước mặt mình trong những lời hứa đã được xác nhận như vậy.
2. Nó không dựa trên những điều kiện không thể được, nhưng là những điều có thể thực hiện được bởi ân điển của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:8, 'Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.' Và sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 4:16, 'Ấy là bởi ân điển, hầu cho lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi.' Chính ân điển làm cho nó chắc chắn. Đức Chúa Trời ban cho điều Ngài đòi hỏi. Có những điều kiện liên quan đến việc lập giao ước và giữ giao ước. Thứ nhất, những điều kiện để lập giao ước: Giê-rê-mi 24:7, 'Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng để chúng nó biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va;' Ê-xê-chi-ên 36:26, 'Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi.' Sau điều này là để giữ giao ước: Đây là một giao ước giữ chúng ta cũng như chúng ta giữ nó: Giê-rê-mi 32:40, 41, 'Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, hầu cho chúng nó không xây bỏ Ta;' cũng vậy Ê-xê-chi-ên 36:27, có một lời hứa về ảnh hưởng, 'Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lệnh Ta và làm theo.' Điều này để ngăn ngừa nguy cơ phá vỡ giao ước.
3. Hoặc rằng sự chuyển nhượng không mạnh mẽ và vững chắc, đến nỗi có thể lập thành một lời biện hộ trước pháp luật; vì nó đã được xác nhận mạnh mẽ như bất cứ điều gì có thể được bởi lời và lời thề của Đức Chúa Trời, như trước đây nó đã được ghi lại trên trời giữa những sắc lệnh cổ xưa của Đức Chúa Trời. Nó được viết trong lời để an ủi chúng ta; vâng, trên lòng chúng ta. Nó được đóng ấn bởi huyết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:16, 17; được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 1:13. Và vì vậy sự chuyển nhượng sẽ chịu được một lời biện hộ, cả bây giờ trong sự cầu nguyện, và sau này trước tòa án của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể trình cho Ngài những lời hứa của Ngài, biện hộ về sự thỏa mãn của Đấng Christ, như Ngài biện hộ nó trên trời, Hê-bơ-rơ 9:24. Nhưng còn chỗ nào cho bất kỳ sự nghi ngờ nào? Nếu có, nó phải là về tư cách của anh em; vì về phía Đức Chúa Trời mọi điều đều được sắp đặt và chắc chắn; và tại đó có hai điều:—Thứ nhất, Rằng tất cả những tư cách của Phúc Âm phải được giải thích theo cách Phúc Âm, không phải theo cách luật pháp; không phải trong sự trọn vẹn tuyệt đối, nhưng trong mức độ thắng thế, Mác 9:29, và Nhã Ca 5:2. Thứ hai, Cách duy nhất của anh em để đạt được sự an ủi là làm cho tư cách ấy rõ ràng hơn; I Giăng 2:5, 'Ai giữ lời Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời trong người ấy được trọn vẹn thật: bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài;' và I Giăng 3:19, 'Bởi đó, chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật.'
4. Chớ để bất cứ điều gì không chắc chắn giữ anh em khỏi giao ước phước hạnh và chắc chắn này. Mọi điều ngoài nó đều không chắc chắn. Của cải là không chắc chắn, I Ti-mô-thê 6:17. Điều tương tự có thể nói về danh vọng, chúng là những nơi trơn trượt; về bạn bè, sức khỏe, chính sự sống. Nay, đừng từ bỏ những sự thương xót của chính mình vì những hư không dối trá. Một điều hư không nào đó hoặc điều khác lôi chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời và việc tìm kiếm ơn của Ngài, điều chắc chắn sẽ chứng tỏ là một sự dối trá đối với anh em; vì vậy hãy dùng thì giờ, sự lo lắng, và những tư tưởng của anh em về những điều này.
5. Nếu giao ước đã định vững, đừng bao giờ mong thay đổi nó, hoặc mô hình lại nó, và hạ nó xuống theo những ý thích và tính khí của anh em. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể quy định những điều kiện và luật lệ giao thương giữa chúng ta và Ngài; con người không được phép quy định những điều kiện, hoặc bàn bạc về việc lập chúng, nhưng chỉ bị buộc phải phục tùng điều Đức Chúa Trời vui lòng quy định, và làm trọn những điều kiện mà không tranh cãi. Chúng không được để tự do và vô định cho chúng ta tranh luận về chúng, và sửa đổi, và giảm nhẹ, và hạ chúng xuống theo sở thích và tính khí của riêng chúng ta. Chúng ta phải nắm lấy, chứ không phải chỉ định, Ê-sai 56:4, và Rô-ma 10:3; như vậy nó ràng buộc bổn phận của chúng ta cũng như bảo đảm sự an ủi của chúng ta. Lá phiếu của chúng ta đến quá muộn để thu hồi và thay đổi những sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời. Anh em muốn điều gì được làm cho sự tự do của anh em khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời? Ôi, ước gì Đức Chúa Trời thay đổi những hiến định nghiêm khắc ấy mà Ngài đã lập, và không khăng khăng quá nghiêm ngặt về những bổn phận từ bỏ mình được đòi hỏi trong giao ước Phúc Âm cho sự cứu rỗi của tội nhân! Anh em cũng có thể cầu xin rằng Đức Chúa Trời bãi bỏ những quy định của thiên nhiên, biến đêm thành ngày, và ngày thành đêm vì cớ anh em. Nhưng nếu giao ước Phúc Âm bị bãi bỏ, để anh em có thể yên ổn hơn, thì sao? Bấy giờ anh em ở trong tình trạng nào? Bấy giờ anh em sẽ bám vào điều gì? Anh em không có hy vọng nếu Phúc Âm còn hiệu lực; nhưng anh em sẽ có hy vọng gì nếu Phúc Âm bị bãi bỏ? Cả thế gian có phải bị hủy diệt để lập nên sự yên ổn của anh em và sự dung túng cho tội lỗi sao? Ôi! chắc chắn Phúc Âm được trình bày như vậy có sự vững bền hơn những nền tảng của trời và đất. Vì vậy, đừng mong đợi điều gì được thay đổi vì cớ anh em. Hiến định của Phúc Âm đã định vững từ lâu trước khi anh em ra đời, và nó là một sắc lệnh không thể thay đổi, không thể đảo ngược được. Tất cả điều này được nói ra để bác bỏ những kẻ nhìn Phúc Âm như là chân thật và đáng tin, cho đến khi họ gặp điều gì trái ý họ, và bấy giờ họ hy vọng nó không phải như vậy. Tóm lại, Đức Chúa Trời là chân thật khi Ngài hứa, chân thật khi Ngài đe dọa, chân thật khi Ngài truyền lệnh. Hay như vầy, nếu giao ước Phúc Âm là giả dối, anh em không có cơ sở hy vọng nào; nếu là chân thật, nó kết án những tội nhân phóng túng vào sự hủy diệt đời đời.
BÀI GIẢNG XCV.
Sự thành tín Chúa còn đến mọi thế hệ: Chúa đã lập trái đất, và nó còn mãi.—CÂU 90.
NHỮNG lời này chứa đựng một chân lý mà nó—(1.) Được khẳng định; (2.) Được trình bày bằng một biểu tượng thích hợp và sống động, Chúa đã lập trái đất, và nó còn mãi. Trước đây Ngài đã nói, 'Lời Chúa đã định vững trên các từng trời;' nay Ngài nói về nó như được bày tỏ trên đất. Tại đó sự bất biến của những lời hứa của Đức Chúa Trời đã được trình bày bởi sự lâu bền và chuyển động đều đặn của các thiên thể, nay bởi sự vững chắc và không lay chuyển được của đất. Lời quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời vươn đến cả thế gian, phần dưới này nơi đây trên đất, cũng như phần trên ở trên trời.
Giáo lý. Rằng trong mọi thời đại Đức Chúa Trời luôn luôn tỏ mình là một Đức Chúa Trời chân thật, và thành tín trong mọi lời hứa của Ngài. Điều này ở đây được xác nhận bởi kinh nghiệm, và được trình bày bằng một biểu tượng.
1. Sự thành tín của Đức Chúa Trời liên quan đến một lời hứa nào đó mà trong đó Ngài đã cam kết mình với dân Ngài: Hê-bơ-rơ 11:11, 'Bà tin rằng Đấng đã hứa là thành tín.' Việc Ngài lập những lời hứa là sự thương xót của Ngài, nhưng việc Ngài làm trọn chúng là sự thành tín và chân lý của Ngài. Chân lý của Ngài bị cầm cố với tạo vật cho đến khi Ngài thực hiện nó, Mi-chê 7:20.
2. Chân lý của Ngài phụ thuộc vào bản tính không thay đổi của Ngài, nhưng nó được xác nhận cho chúng ta bởi kinh nghiệm. Bản tính không thay đổi của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:18. Nếu một lời hứa có thể được chứng minh là của Đức Chúa Trời, chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ nó hơn là nghi ngờ bản tính và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, quoad nos, nó được xác nhận bởi kinh nghiệm: Thi Thiên 18:30, 'Lời của Đức Giê-hô-va là lời đã được thử luyện.' Chúng ta được dẫn dắt bởi những điều cảm nhận được, và điều đã được làm bảo đảm cho chúng ta về điều sẽ được làm, hoặc có thể được trông đợi từ Đức Chúa Trời.
3. Rằng vì vậy Đức Chúa Trời luôn luôn quý trọng chân lý của Ngài, để sự kiện có thể đáp ứng lời hứa, và chúng ta có thể biết rằng Đức Chúa Trời đã thành tín, và đã giữ đúng hẹn với thế gian cho đến nay, sẽ không thất bại vào lúc cuối cùng. Người ngoại đạo gán cho các thần của họ một sự trọn vẹn gấp đôi—ἀληθεύειν καὶ εὐεργετεῖν. Cũng vậy Đức Chúa Trời chân thật được biết đến bởi sự thương xót và sự trung tín của Ngài; Ngài không bao giờ thất bại trong việc thực hiện phần giao ước của Ngài với bất kỳ ai: Thi Thiên 138:2, 'Tôi sẽ ca ngợi danh Chúa, vì sự nhân từ và sự chân thật của Chúa; vì Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao hơn cả danh Chúa.' Như Ngài đã lập cho chúng ta những lời hứa đáng ngưỡng mộ và lớn lao về việc ban Con Ngài, và cùng với Ngài mọi điều, Ngài cũng chắc chắn sẽ thực hiện tất cả đến mức quan trọng tột cùng của chúng. Nội dung của lời Ngài là sự thương xót và nhân từ, và trong việc thực hiện nó có chân lý và sự trung tín lớn lao; như Ngài đã lập những lời hứa lớn lao và tuyệt vời, Ngài cũng thực hiện chúng cách đúng đắn nhất. Vậy trong việc làm trọn lời Ngài, Đức Chúa Trời sẽ được biết đến trên hết mọi điều được đặt tên, hoặc được đồn đại, hoặc được tin, hoặc được nhận thức, và được nói đến về chúng. Tại đây là vinh quang và sự cao cả lớn lao của Ngài.
4. Rằng kinh nghiệm của mọi thế hệ đều xác nhận sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài; vì trong bản văn có nói, 'Sự thành tín của Ngài còn đến mọi thế hệ,' Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, 'Từ thế hệ này sang thế hệ kia.'
Điểm này có thể được khai triển bởi hai sự xét:—
Thứ nhất, Rằng một số lời hứa đã được một thế hệ tiếp nhận, và được ứng nghiệm trong một thế hệ khác.
Thứ hai, Rằng cùng những lời hứa chung ấy đã được ứng nghiệm cho người trung tín trong mọi thời đại.
Thứ nhất, Rằng một số lời hứa đã được một thế hệ tiếp nhận, và được ứng nghiệm trong một thế hệ khác, khi sự việc đòi hỏi như vậy; như, chẳng hạn, việc Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập: Sáng Thế Ký 15:13, 14, 'Ngài phán cùng Áp-ram rằng: Ngươi phải biết chắc rằng dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ không thuộc về chúng, và sẽ phục dịch người của xứ đó; họ sẽ hà hiếp chúng trong bốn trăm năm: nhưng Ta sẽ đoán phạt dân mà chúng sẽ phục dịch; và sau đó chúng sẽ ra khỏi với nhiều tài sản lớn.' Nay hãy so sánh Xuất Hành Ký 12:41, 'Và xảy ra, đến cuối bốn trăm ba mươi năm, chính trong ngày đó, thì xảy ra, tất cả các đạo quân của Đức Giê-hô-va ra khỏi xứ Ai Cập.' Ba mươi năm được thêm vào, vì tổ phụ của chúng đã ở trong Ca-na-an; nhưng Đức Chúa Trời đã giữ đúng hẹn đến từng ngày. Cũng vậy đối với lời hứa về Đấng Mê-si và việc kêu gọi người ngoại bang; rằng Đức Chúa Trời đã ứng nghiệm vào đúng kỳ, và sai một Đấng Cứu Thế vào thế gian: Ga-la-ti 4:4, 'Đến kỳ đã trọn, Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến.' Khi vương trượng đã lìa khỏi Giu-đa, Sáng Thế Ký 49:10, khi vương miện bị chiếm hữu bởi Hê-rốt, một người phải triều cống và là người ngoại quốc, trong thời quân chủ La Mã, là điều mà đến cuối cùng Đấng Christ sẽ hoàn toàn hủy diệt. Đa-ni-ên 2:35, Nê-bu-cát-nết-sa đã thấy một khải tượng về một tượng bằng bốn kim loại khác nhau, đầu bằng vàng, tay và ngực bằng bạc, bụng và đùi bằng đồng, và bàn chân một phần bằng sắt và đất sét. Trong khi ông nhìn tượng, và quan sát nó từ đầu đến chân, ông thấy một hòn đá đục ra từ núi không bởi tay người, hòn đá đó đập vào tượng, không phải trên đầu, ngực, hay bụng, nhưng trên bàn chân bằng sắt và đất sét, trên đó nó tan biến đi, và hòn đá trở thành một ngọn núi lớn, và đầy dẫy cả đất. Khải tượng này Đa-ni-ên đã giải thích về bốn vương quốc của người ngoại bang, sẽ kế tiếp nhau với phạm vi cai trị lớn lao. Vương quốc thứ nhất của người Ba-by-lôn, là vương quốc lúc bấy giờ; vương quốc thứ hai của người Mê-di và người Phe-rơ-sơ; vương quốc thứ ba của người Hy Lạp; vương quốc thứ tư của người La Mã, đã khuất phục tất cả những vương quốc khác, và vì chiếm hữu sự giàu có và vinh quang của những vương quốc trước; trong thời vương quốc cuối cùng này hòn đá đã được đục ra từ núi, và đập vào bàn chân bằng sắt. Hòn đá này là vương quốc của Đức Chúa Trời trên trời, mà Đấng Christ đã lập nên. Nhưng để khỏi làm phiền anh em với những huyền nhiệm và những tranh luận tinh tế, sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 15:8–10, 'Rằng Chúa Giê-xu Christ đã là tôi tớ của phép cắt bì vì chân lý của Đức Chúa Trời, để xác nhận những lời hứa đã lập với tổ phụ: và để người ngoại bang tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài; như có chép rằng: Vì cớ đó tôi sẽ xưng tụng Chúa giữa người ngoại bang, và hát ngợi khen danh Chúa. Và lại có nói rằng: Hỡi người ngoại bang, hãy vui mừng.' Sự kiện trong tất cả những trường hợp này sau đó đã tự nó lên tiếng; cũng vậy trong tất cả những điều còn sẽ đến, chúng ta nên nương cậy vào sự chân thật của Đức Chúa Trời; như việc kêu gọi người Do Thái, sự hủy diệt của kẻ địch lại Đấng Christ, một sự tuôn đổ ơn phước đầy dẫy hơn trên Hội Thánh, cùng với sự mở rộng bờ cõi của nó; như các tổ phụ 'tất cả đều chết trong đức tin:' Hê-bơ-rơ 11:13, 'Chưa nhận được những lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, đã bị thuyết phục về chúng, và ôm lấy chúng.'
Thứ hai, Rằng cùng những lời hứa chung ấy đã được ứng nghiệm cho người trung tín trong mọi thời đại; chỉ có một và cùng một con đường đến sự sống đời đời trong những điều cần thiết, và những cách đối đãi của Đức Chúa Trời đối với mọi thời đại vẫn giống nhau; và như vậy trong mọi thế hệ những lời hứa của Đức Chúa Trời vẫn được ứng nghiệm như thể chúng chỉ hướng đến thời đại đó mà thôi. Sự thành tín của Đức Chúa Trời đã được thử nghiệm nhiều cách và nhiều lần, nhưng mọi thời đại đều cung cấp những ví dụ về chân lý của những lời hứa của Ngài. Từ ban đầu của thế gian cho đến cuối cùng, Đức Chúa Trời luôn luôn ứng nghiệm Kinh Thánh trong sự cai trị quan phòng của Ngài, là sự cai trị gấp đôi—bên ngoài hoặc bên trong.
[1.] Bên ngoài, trong sự giải cứu dân Ngài, những lời đáp cho sự cầu nguyện, và nhiều phước hạnh khác nhau được ban cho các tín hữu và dòng dõi của họ. Hãy xem Thi Thiên 22:4, 5, 'Tổ phụ chúng tôi đã tin cậy nơi Chúa; họ đã tin cậy, và Chúa đã giải cứu họ: họ đã kêu cầu Chúa, và được giải cứu: họ đã tin cậy nơi Chúa, và không bị hổ thẹn.' Người tin kính trong những thời trước đã tin cậy Đức Chúa Trời, và tin cậy cách hằng định trong những hoạn nạn của mình, và trong sự tin cậy của mình họ đã kêu cầu, và không bao giờ tìm kiếm Đức Chúa Trời cách vô ích; điều này nên nâng đỡ chúng ta trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời, và nương cậy vào sự thương xót và trung tín của Ngài; vì những ai đặt hết lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài bởi những lời khẩn cầu hằng định và tha thiết, sẽ không bao giờ bị hổ thẹn.
[2.] Bên trong, trong sự quy về cùng Đức Chúa Trời, những sự an ủi của Đức Thánh Linh của Ngài, sự lập vững của linh hồn trong những hy vọng của Phúc Âm, về sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời. Chắc chắn Đức Chúa Trời, Đấng đã ban phước cho lời trải qua nhiều sự nối tiếp của các thời đại, để biến đổi và an ủi nhiều linh hồn, cho thấy rằng chúng ta có thể nương cậy vào giao ước để được tha thứ và sự sống đời đời. Bao nhiêu người đã tìm được sự an ủi bởi những lời hứa! Nay, như sứ đồ nói về Áp-ra-ham, 'Điều đó không được viết cho riêng mình ông mà thôi, nhưng cho chúng ta nữa,' Rô-ma 4:23, 24; cũng vậy những sự an ủi này không được ban phát chỉ vì cớ họ mà thôi, nhưng vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta có thể được Đức Chúa Trời an ủi; có cùng một Đức Chúa Trời, cùng một Đấng Cứu Chuộc, cùng một giao ước và những lời hứa, và cùng một Đức Thánh Linh để áp dụng tất cả cho chúng ta. Nếu họ đã nhìn lên Đức Chúa Trời và được an ủi, tại sao chúng ta lại không? Sự thành tín của Ngài còn đến mọi thế hệ; Ngài đối với các tín hữu cũng như họ đối với Ngài: Rô-ma 3:22, 'Không có sự phân biệt nào.'
5. Rằng kinh nghiệm về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các thời đại trước là ích lợi cho những người theo sau và kế tiếp, để bảo đảm cho họ về sự thành tín của Đức Chúa Trời; vì các công việc lạ lùng và đầy ân điển của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ chỉ nhằm ích lợi cho thời đại mà chúng được thực hiện, mà còn cho ích lợi của những người sẽ nghe về chúng bằng bất kỳ phương tiện đáng tin cậy nào. Đó là một sự chế nhạo và khinh miệt đê hèn đối với những công việc lạ lùng ấy, là những việc Đức Chúa Trời đã làm để được ghi nhớ, nếu chúng bị chôn vùi trong quên lãng, hoặc không được những người sống trong các thời đại sau này quan sát và vận dụng; vâng, điều đó trái với Kinh Thánh: Thi Thiên 145:4, “Đời này sẽ khen ngợi công việc Chúa cho đời sau, và rao truyền công việc quyền năng của Chúa;” Giô-ên 1:3, “Hãy thuật chuyện này cho con cái các ngươi, con cái các ngươi thuật cho con cái chúng nó, con cái chúng nó thuật cho dòng dõi sau;” Giô-suê 4:6–8, “Hầu cho điều đó làm một dấu giữa các ngươi, mà khi về sau con cái các ngươi hỏi cha chúng rằng: Những hòn đá này có nghĩa gì? thì các ngươi sẽ trả lời chúng rằng nước sông Giô-đanh đã bị cắt ngang trước hòm giao ước của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi.” Cũng vậy Thi Thiên 78:3–7, “Điều chúng tôi đã nghe và đã biết, và tổ phụ chúng tôi đã thuật lại cho chúng tôi, chúng tôi sẽ không giấu với con cháu chúng, nhưng sẽ tỏ cho dòng dõi tương lai những sự ngợi khen Đức Giê-hô-va, và sức lực Ngài, và các công việc lạ lùng Ngài đã làm. Vì Ngài đã lập chứng cớ trong Gia-cốp, và định luật pháp trong Y-sơ-ra-ên, mà Ngài truyền cho tổ phụ chúng tôi phải dạy lại cho con cháu mình; hầu cho dòng dõi tương lai được biết các điều đó, tức là con cháu sẽ sanh ra, rồi chúng sẽ đứng dậy thuật lại cho con cháu mình; hầu cho chúng đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời, không quên các công việc của Đức Chúa Trời, nhưng giữ các điều răn Ngài.” Từ tất cả những điều này, tôi nhận thấy:—
[1.] Rằng chúng ta phải thuật lại cho các dòng dõi tương lai những gì chúng ta đã nghiệm thấy về Đức Chúa Trời trong thời của mình, và cha mẹ đặc biệt phải thuật lại cho con cái mình; họ có bổn phận truyền lại sự hiểu biết này cho con cái mình, và con cái phải vận dụng nó, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm. Bằng lời nói, bằng cách ghi nhớ các diễn tiến của sự quan phòng, và công bố các sự thương xót của Ngài cho hậu thế: Thi Thiên 89:1, “Tôi sẽ hát xướng về sự nhân từ của Đức Giê-hô-va luôn luôn; miệng tôi sẽ truyền ra sự thành tín của Chúa cho mọi dòng dõi.” Hoặc bằng việc làm, bằng cách đặt chúng vào quyền thừa hưởng một tôn giáo tinh sạch, đã được xác chứng cho chúng ta bởi biết bao sự quan phòng và những minh chứng về lòng nhân từ và chân thật của Đức Chúa Trời.
[2.] Rằng việc thuật lại các công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời này, và việc xưng nhận giao ước của Ngài, là một phương tiện đặc biệt để gây dựng. Nếu không, tại sao Đức Chúa Trời lại truyền dạy điều đó, nếu không phải để các thời đại theo sau được ích lợi nhờ đó? Chắc chắn đó là một lợi ích cho họ khi nghe Đức Chúa Trời đã bênh vực chúng ta thể nào trong các thánh lễ và trong sự quan phòng.
[3.] Và đặc biệt hơn, tôi nhận thấy rằng truyền thống này là một phương tiện và sự trợ giúp lớn cho đức tin; vì có lời chép, câu 7, “Hầu cho chúng đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời.”
6. Rằng việc được thỏa lòng về phương diện sự thành tín của Đức Chúa Trời là điều hết sức quan trọng đối với các tín hữu. Một phần vì lòng trung tín của họ đối với Đức Chúa Trời được khích lệ nhiều bởi sự thành tín của Ngài đối với chúng ta. Những người không tin cậy Đức Chúa Trời thì không thể trung thành với Ngài lâu được: Hê-bơ-rơ 3:12, “Hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin, mà xây bỏ Đức Chúa Trời hằng sống;” và Gia-cơ 1:8, “Một người phân tâm là không bền vững trong mọi đường lối mình,” δίψυχος ἀνὴρ, một người không bám chặt lấy Đức Chúa Trời, và luôn do dự, bị chia rẽ giữa hy vọng và sợ hãi về việc mình được Đức Chúa Trời chấp nhận. Một Cơ Đốc nhân dao động thì bị chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và một con đường bất chính nào đó để được an toàn, bị chia rẽ giữa đường lối của Đức Chúa Trời và đường lối của mình, không thể yên lặng nương cậy nơi các lời hứa của Ngài, nhưng bị đưa đẩy tới lui, không hoàn toàn phó mình trong tay Đức Chúa Trời, mà hoàn toàn nương dựa vào sự tự tin xác thịt của mình. Và một phần vì Đức Chúa Trời là vô hình, và đối đãi với chúng ta qua trung gian, qua các sứ giả đem lời đến cho chúng ta. Chúng ta không thấy Đức Chúa Trời đích thân: Hê-bơ-rơ 13:7, “Hãy nhớ những người dắt dẫn anh em, đã giảng lời Đức Chúa Trời cho anh em; hãy nghĩ xem sự cuối cùng đời họ thế nào, và học theo đức tin họ;” cách sống của họ, sự kiên trì của họ cho đến chết trong đức tin và hy vọng này. Và một phần vì các lời hứa thuộc về tương lai, và phần chính của chúng sẽ được ứng nghiệm trong một thế giới khác. Nay, không gì có thể nâng đỡ chúng ta ngoài sự thành tín của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 11:18, “Kẻ ác làm công việc giả dối, nhưng ai gieo sự công chính sẽ được phần thưởng chắc chắn.” Người ta tưởng mình sẽ hạnh phúc bởi tội lỗi của mình, nhưng cuối cùng thấy mình bị lừa dối; nhưng không ai tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật mà lại bị lừa dối. Một phần vì nhiều lời hứa trái với cảm giác; như khi linh hồn đầy sự thống khổ vì tội lỗi mình: I Giăng 1:9, “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều bất chính.” Và quyền lực của tội lỗi: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24, “Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm việc đó.” Được nâng đỡ trong cơn hoạn nạn lớn: I Cô-rinh-tô 10:13, “Ngài sẽ không để cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu.” Để chúng ta có thể đứng vững trong ngày phán xét: I Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Đây là sự bảo đảm và nâng đỡ lớn của Cơ Đốc nhân, là sự thành tín của Đức Chúa Trời, được các Cơ Đốc nhân bây giờ và trong mọi thời đại làm chứng, xưng nhận rằng họ đã nghiệm thấy lời Đức Chúa Trời là chân thật; vì họ đã truyền lại tôn giáo cho chúng ta bởi sự đồng thuận bền vững của họ, và để lại cho chúng ta dưới ấn chứng của sự thành tín của Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta phải kiên trì trong bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời.
Thứ hai, như được trình bày qua một biểu tượng. Chúng ta phải xét đến điều này, vì nó giúp ích cho sự suy gẫm thường xuyên, vì nó luôn ở trước mắt chúng ta; và những người không thấy Đức Chúa Trời trong điều này thì không thể bào chữa được; mỗi lần chúng ta đặt chân xuống đất, chúng ta có thể nhớ đến sự vững bền của các lời hứa Đức Chúa Trời. Và nó cũng là một sự xác chứng cho đức tin, như sau:—
1. Sự vững bền của trái đất là hiệu quả của lời Đức Chúa Trời, đây là cột trụ chân thật mà trái đất đứng trên đó; vì “Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài:” Thi Thiên 33:9, “Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài truyền, thì nó đứng vững.” Nay lời quyền năng của Ngài giúp chúng ta nương cậy nơi lời hứa của Ngài. Đức Chúa Trời, Đấng làm điều Ngài muốn, không bao giờ thất hứa trong điều Ngài đã hứa. Chúng ta thấy rõ rằng bất cứ điều gì đứng vững bởi ý muốn và lời của Đức Chúa Trời thì không thể bị hủy hoại. Điều đó từ đâu mà có? Thế giới này đã có được sự hiện hữu thể nào? Nó là công việc và sản phẩm của chính Đức Chúa Trời mà chúng ta có lời và lời hứa của Ngài trong Kinh Thánh. Chắc chắn quyền năng của Đức Chúa Trời này không thể thất bại, đối với Ngài, làm cũng dễ như nói.
2. Không thấy có gì để toàn bộ trái đất và nước tựa và nghỉ trên đó: Gióp 26:7, “Ngài giăng phương bắc trên nơi trống không, treo trái đất trên hư không.” Nay, việc một khối lớn và nặng như vậy lại tựa trên không khí lỏng như trên một nền móng vững chắc là một điều đáng kinh ngạc. Câu hỏi được đặt ra trong sách Gióp, chương 38:6, “Nền nó đặt trên điều gì? Hay ai đã đặt đá góc của nó?” Vậy mà nó vẫn vững chắc, dù treo như một quả cầu giữa không trung. Toàn bộ trái đất được bao quanh bởi các miền không khí và các tầng trời, và không có sự nâng đỡ hữu hình nào để giữ một khối nặng như vậy đang treo giữa một khoảng bao la đến thế; vậy mà Đức Chúa Trời đã định liệu và thiết lập nó vững chắc như thể nó nghỉ trên nền móng và cơ sở chắc chắn nhất; Ngài đã đặt nó vào một chỗ kỳ lạ đến nỗi, vì là một vật nặng, người ta tưởng nó sẽ rơi xuống mỗi giây phút; vậy mà, bất cứ khi nào chúng ta tưởng tượng nó rơi, thì nó phải, trái với bản tính của một vật như vậy, rơi lên trên, và vì thế không thể bị hủy hoại bằng cách nào khác ngoài việc rơi vào thiên đàng. Nay, vì lời Ngài nâng đỡ một trọng lượng như vậy, nên toàn bộ trọng lượng của Hội Thánh, và gánh nặng của chính chúng ta, đều tựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời; Ngài có thể, bởi quyền năng của lời Ngài, làm những việc lớn nhất mà không cần phương tiện hữu hình: Lu-ca 7:7, “Nhưng xin phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành.” Vì vậy dân sự Ngài có thể tin cậy sự quan phòng của Ngài; Ngài có thể nâng đỡ họ trong bất kỳ hoạn nạn nào, khi không thấy có đường nào để được giúp đỡ và giải cứu.
3. Sự chắc chắn và vững bền tự trình ra cho tư tưởng chúng ta. Trái đất vẫn ở trong cùng một chỗ và tình trạng mà Đức Chúa Trời đã để nó, chừng nào tiến trình và trật tự hiện tại của thiên nhiên còn tiếp tục: Thi Thiên 104:5, “Ngài đã lập nền trái đất, để nó không bị lay chuyển đến đời đời.” Chân lý của Đức Chúa Trời không lay chuyển như trái đất: Thi Thiên 117:2, “Sự chân thật của Đức Giê-hô-va còn đến đời đời.” Chắc chắn, nếu nền của trái đất còn vững chắc, thì nền của sự cứu rỗi chúng ta do Chúa Giê-xu Christ đặt ra còn vững chắc hơn nhiều: “Trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm một nét trong lời và luật pháp của Đức Chúa Trời cũng không qua đi, cho đến khi mọi sự được trọn,” Ma-thi-ơ 5:18. Nếu luật pháp do Môi-se ban ra đã chắc chắn như vậy, thì các lời hứa về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ còn chắc chắn hơn biết bao: II Cô-rinh-tô 1:20, “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài đều là phải và a-men.”
4. Sự vững bền giữa những thay đổi: Truyền Đạo 1:4, “Đời này qua đi, đời khác đến, nhưng trái đất còn mãi mãi.” Khi con người qua đi, trái đất ở lại phía sau người, như một chỗ ở cho những người khác đến, và vẫn ở nơi nó đã ở, khi các cư dân đi đi lại lại, và không còn hưởng nó được nữa. Mọi sự trong thế giới đều chịu nhiều biến chuyển, nhưng chân lý của Đức Chúa Trời vẫn là một và không thay đổi. Các biến thiên trong thế giới không làm giảm sự thành tín của Ngài trong các lời hứa; Ngài thay đổi mọi sự, và chính Ngài không thay đổi. Dù thế giới có một diện mạo mới, chúng ta vẫn có một quy tắc chắc chắn để bước đi theo, và những lời hứa chắc chắn để xây dựng trên đó. Và vì vậy, trong mọi hoàn cảnh, chúng ta phải giữ mình như vậy đối với Đức Chúa Trời, và chắc chắn Ngài cũng sẽ giữ mình như vậy đối với chúng ta.
5. Trong việc nâng đỡ bộ khung của thế giới, mọi thuộc tính vốn là chỗ nương tựa vững chắc cho lòng tín hữu đều được thấy, như sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng nhân từ. Sự khôn ngoan: Châm Ngôn 3:19, “Đức Giê-hô-va dùng sự khôn ngoan lập nền trái đất, dùng sự thông sáng thiết lập các tầng trời.” Hãy nhìn vào nó, nó là công việc của một Đấng khôn ngoan. Cũng vậy về quyền năng: Bộ khung vĩ đại này được nâng đỡ bởi quyền năng toàn năng của Ngài. Lòng nhân từ của Ngài được thấy ở chỗ Ngài đã làm cho trái đất vững chắc và là đất khô, để nó có thể là chỗ ở thích hợp cho loài người; đây là một phép lạ thường trực của lòng nhân từ. Luther nói chúng ta luôn ở in medio rubri maris—được giữ gìn, như dân Y-sơ-ra-ên đã được giữ, ở giữa Biển Đỏ. Tác giả Thi Thiên nói với chúng ta, Thi Thiên 24:2, “Vì Ngài đã lập nó trên các biển, và thiết lập nó trên các dòng nước.” Phần của thế giới mà chúng ta đang ở hẳn đã đột ngột bị nước tràn ngập và bao phủ nếu không nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vì trật tự của thiên nhiên cho thấy điều này lúc ban đầu của sự sáng tạo, Sáng Thế Ký 1:7, rằng ngay dưới không khí là nước bao phủ toàn bộ bề mặt trái đất. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm những chỗ trũng trong trái đất để chúng tiếp nhận nước vào trong đó, và những bờ đê để giới hạn và kiềm chế đại dương bao la, để nó không tràn ra, Sáng Thế Ký 1:9; và nay bởi sự quan phòng của Ngài, nước ở dưới trái đất, và trái đất đứng vững trên khối lỏng đó như trên nền móng chắc chắn nhất; điều này, vừa là công việc của sự sắp đặt và tính toán khôn ngoan, vừa là hiệu quả của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để bảo tồn nhân loại. Và dù có một lần, vì tội lỗi của thế giới, các dòng nước này đã được định để tràn ra và nhấn chìm trái đất, Đức Chúa Trời đã hứa chắc chắn rằng chúng sẽ không bao giờ như vậy nữa; qua đó chân lý của Ngài cũng được xác chứng, và được áp dụng cho giao ước ân điển: Ê-sai 54:9, “Điều này đối với Ta như nước của Nô-ê; vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không tràn trên đất nữa, thì Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không giận ngươi, cũng không quở trách ngươi.” Giao ước ân điển cũng chắc chắn như giao ước được lập sau trận lụt; vì vậy chúng ta không thể nhìn vào trái đất này mà không coi nó như một biểu tượng của những thuộc tính xác chứng đức tin chúng ta trong khi chờ đợi Đức Chúa Trời cho đến khi các lời hứa của Ngài được ứng nghiệm cho chúng ta.
Ứng dụng. Vậy chúng ta hãy càng tin chắc hơn về sự thành tín của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nương cậy nơi sự thành tín ấy, cả về việc Ngài bảo tồn Hội Thánh và chính chúng ta trong đường lối bổn phận của mình, cho đến khi chúng ta hưởng phần thưởng cuối cùng.
1. Về sự bảo tồn vương quốc của Đấng Christ, sự thành tín của Đức Chúa Trời chủ yếu xuất hiện trong sự cai trị Hội Thánh của Ngài hay vương quốc thuộc linh, và đây là một vương quốc không thể bị lay chuyển khi mọi sự khác bị lay chuyển: Hê-bơ-rơ 12:28, “Đã nhận lãnh một vương quốc không bị lay chuyển.” Đấng Christ không thể là đầu mà không có các chi thể, là vua mà không có thần dân. Và chúng ta được cho biết, Ma-thi-ơ 16:18, “Rằng các cửa âm phủ không thể thắng được nó.” Nhiều sự rối loạn xảy ra, nhưng chúng ta hãy nương cậy nơi Đức Chúa Trời thành tín. Thế giới đã được hướng dẫn tốt trước khi chúng ta đến trong đó, và các dòng dõi khác đã có kinh nghiệm về sự thành tín của Đức Chúa Trời, dù chúng ta than rằng chúng ta không thấy các dấu hiệu của chúng ta, cũng không thấy dấu hiệu nào cho điều tốt.
2. Về sự bảo tồn thân thể chúng ta cho đến vương quốc thiên đàng. Chúng ta có nhiều điều làm nản lòng ở trong và ở ngoài, nhưng trong khi chúng ta kiên trì trong bổn phận của mình, Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi chúng ta; lời Ngài chắc chắn như trái đất: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, “Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho anh em vững vàng và giữ anh em khỏi điều ác.” Đức Chúa Trời đã hứa không chỉ ban cho chúng ta phần thưởng cuối cùng, mà còn bảo đảm và bảo vệ dân sự Ngài trên đường đi, để họ không bị các điều ác họ gặp trên hành trình của mình đánh bại.
BÀI GIẢNG XCVI.
Chúng cứ còn đến ngày nay theo mạng lịnh Chúa; vì muôn vật đều làm tôi tớ Chúa.—CÂU 91.
Nhà tiên tri đang chứng minh tính không thay đổi của các lời hứa Đức Chúa Trời từ sự bảo tồn và tiếp tục của toàn bộ tiến trình thiên nhiên. Ông đã nói về điều đó từng phần, nay nói chung cả hai; riêng rẽ, trước hết về các tầng trời, câu 89; về trái đất, câu 90; nay cả hai cùng nhau, chúng cứ còn, v.v.
Trong những lời này chúng ta có hai điều:—
1. Một sự quan sát về sự tiếp tục của các tiến trình thiên nhiên; chúng, tức là trời và đất. Trời cứ tiếp tục chuyển động của nó, và đất cứ ở trong vị trí của nó, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, tức là bởi quyền lực của trật tự mà Ngài đã đặt mọi vật vào lúc ban đầu: Thi Thiên 148:6, “Ngài đã thiết lập chúng đến đời đời; Ngài đã lập một mạng lịnh không thể qua đi.” Như Ngài đã định lúc ban đầu bởi sắc lệnh quyền năng của Ngài, trời và đất vẫn cứ tiếp tục như vậy. Các luật của Đức Chúa Trời là cố định để cai trị mọi tạo vật, và theo cách thức và cho mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng, chúng đứng vững và tiếp tục.
2. Lý do, vì muôn vật đều làm tôi tớ Chúa. Lý do nói nhiều hơn sự khẳng định, và vì vậy, ngoài việc chứng minh điều đó, nó còn chứng minh thêm nữa; không chỉ trời và đất, mà mọi vật chứa trong đó, từ thiên sứ đến con sâu, tất cả đều phục vụ Đức Chúa Trời; chúng hầu hạ Ngài như Chúa và Chủ tối cao của chúng trong mọi giây phút.
Giáo lý. Rằng việc xem Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo toàn năng, Đấng bảo tồn, và Đấng cai trị tuyệt đối của thế giới, sắp đặt mọi sự theo ý Ngài muốn, là một sự trợ giúp lớn cho đức tin.
Đây là sự suy gẫm mà tác giả Thi Thiên trình bày và phơi bày ra trước mắt chúng ta trong câu này.
Sự sáng tạo của Ngài được ngụ ý trong điều đó, các mạng lịnh của Chúa; khi Đức Chúa Trời lần đầu định liệu tiến trình thiên nhiên bởi một sắc lệnh khôn ngoan và quyền năng.
Sự bảo tồn của Ngài, trong những lời này, chúng cứ còn đến ngày nay. Tiến trình thiên nhiên đã được định liệu đến nỗi nó không ngừng tiến triển theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời; mọi vật đứng hay ngã theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và trật tự do Đức Chúa Trời định trước tiên vẫn còn hiệu lực; sắc lệnh của Ngài chưa lỗi thời.
Việc Ngài là Đấng cai trị tuyệt đối của thế giới, trong những lời này, vì muôn vật đều làm tôi tớ Chúa, ngụ ý quyền thống trị và đế quyền tối cao của Ngài trên mọi tạo vật như các tôi tớ của Ngài, là những kẻ sẵn sàng theo ý muốn Ngài. Để chứng minh điều này cho anh em đầy đủ hơn, hãy xét rằng nơi Đức Chúa Trời có hai điều—quyền năng và thẩm quyền, sức mạnh và quyền chính đáng.
Trước hết, bởi quyền năng, chúng ta hiểu một sự tự do và đầy đủ nơi Đức Chúa Trời để làm bất cứ điều gì Ngài muốn: “Đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được,” Ma-thi-ơ 19:26. Hoặc lấy cách nói phủ định, là cách ràng buộc nó mạnh hơn: Lu-ca 1:37, “Đối với Đức Chúa Trời không có điều gì là không thể được.”
Thứ hai, thẩm quyền hay quyền thống trị, hay một quyền trên mọi vật để sắp đặt chúng theo ý Ngài muốn. Trong quyền này có ba nhánh:—
1. Một quyền làm nên hay tạo thành bất cứ vật gì theo ý Ngài muốn, theo bất kỳ cách nào Ngài muốn, như thợ gốm có quyền trên đất sét của mình để tạo thành bất kỳ bình nào ông muốn từ nó. Quyền này Đức Chúa Trời đã thực thi trong sự sáng tạo của Ngài: Khải Huyền 4:11, “Chúa đã dựng nên muôn vật, và vì ý muốn Chúa mà muôn vật hiện hữu và đã được dựng nên.” Đây là sự tự do và chủ quyền tuyệt đối của Ngài, để sáng tạo mọi vật theo ý Ngài muốn.
2. Một quyền sở hữu hay chiếm hữu mọi vật đã được Ngài làm nên và tạo thành như vậy, vì Đức Chúa Trời là chủ nhân và người sở hữu của bất cứ điều gì Ngài đã làm nên, vì Ngài đã làm nên nó từ hư không. Trời là của Ngài, đất là của Ngài; cũng vậy các thiên sứ, loài người, thú vật, vàng, bạc; mọi vật Ngài đều tuyên bố là quyền của Ngài: Thi Thiên 115:16, “Các tầng trời, tức là các tầng trời, thuộc về Đức Giê-hô-va.” Nó thuộc về Chúa để sắp đặt, không chỉ các tầng trời thấp hơn, mà cả các tầng trời cao nhất, mà Ngài đã chuẩn bị làm cung điện và nơi ngự của chính Ngài. Cũng vậy “đất và mọi vật chứa trong đó đều thuộc về Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 24:1. Toàn bộ thế giới dưới này là của Ngài bởi quyền sáng tạo và sự bảo tồn quan phòng, và cũng vậy mọi loài tạo vật mà Ngài đã làm đầy dẫy nó: lúc ban đầu nó được Ngài sản sinh ra, và mỗi giây phút được tiếp tục và bảo tồn. Và cũng vậy các thiên sứ là của Ngài; chúng được gọi là các sứ giả hay tôi tớ của Ngài: Thi Thiên 104:4, “Ngài lấy các thiên sứ Ngài làm gió, và các tôi tớ Ngài làm ngọn lửa.” Dù Ngài có thể tự mình làm mọi sự, hay quản trị toàn bộ thế giới như lúc ban đầu Ngài sáng tạo bằng một lời, bằng cách phán, thì việc liền có; vậy mà Ngài muốn sử dụng chức vụ của các thiên sứ, là những vị, một số trong thân thể tinh tế bằng không khí, số khác bằng lửa, xuống để thi hành các mạng lịnh của Ngài trên đất. Loài người là tạo vật của Ngài và là tài sản của Ngài; chúng ta không phải là chủ của bất cứ điều gì mình có, dù là sự sống, hay tay chân, hay bất cứ điều gì; thân thể và linh hồn chúng ta là của Ngài, I Cô-rinh-tô 6:20. Đấng Christ có quyền phó sự sống mình và lấy lại, nhưng không một người phàm nào có quyền đó; người phải chịu trách nhiệm trước một Chúa cao hơn, là Đấng có quyền tuyệt đối, không thể kiểm soát, để sắp đặt chúng ta theo ý Ngài muốn: “Ngài giết chết và làm cho sống lại, hạ xuống và nâng lên; vì các trụ của trái đất thuộc về Đức Giê-hô-va,” I Sa-mu-ên 2:6–8; nghĩa là Đức Chúa Trời là Chúa của những cư dân trên đất, từ cực này đến cực kia: Đa-ni-ên 4:35, “Không ai có thể cản tay Ngài, và nói với Ngài rằng: Chúa làm gì vậy?” Không ai có thể đòi Ngài phải khai trình, vì ý muốn Ngài là tuyệt đối. Cũng vậy về các thú vật: Thi Thiên 50:10, “Mọi thú rừng đều thuộc về Ta, và gia súc trên hàng ngàn đồi.” Ngài có quyền thống trị trọn vẹn trên mọi gia súc trên đất, hoang dã và thuần hóa, và các loài chim trời, và biết chắc chắn nơi mỗi con trong chúng cư trú, để Ngài có thể sẵn sàng truyền lệnh cho bất kỳ con nào hay tất cả chúng bất cứ khi nào Ngài muốn; mọi sự đều thuộc về Chúa bởi quyền nguyên thủy. Cũng vậy về vàng và bạc, và những vật quý giá được loài người quý trọng nhất: A-ghê 2:8, “Bạc là của Ta, vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Quyền thống trị tuyệt đối trên sự giàu có hay sự huy hoàng của thế giới thuộc về Đức Giê-hô-va vạn quân, để sắp đặt chúng theo ý Ngài muốn; và vì vậy mọi người phải thừa nhận, xưng nhận, và thuận phục điều đó trong số phận và phần của mình. Mọi điều chúng ta thiếu, Ngài đều có trong quyền truyền lệnh của Ngài, và sẽ không giữ lại, nếu điều đó không phải vì ích lợi của chúng ta.
3. Ngài có một quyền sử dụng và sắp đặt, và cai trị mọi vật đang ở trong quyền sở hữu của Ngài như vậy, theo ý Ngài muốn. Chắc chắn việc sử dụng và ích lợi và công dụng của bất cứ vật gì đều thuộc về người mà vật đó là của người ấy. Nay Đức Chúa Trời, Đấng sắp đặt mọi sự, đã làm nên chúng cho chính Ngài; Ngài cai trị chúng cuối cùng và tận cùng cho chính Ngài, trực tiếp cho loài người: Châm Ngôn 16:4, “Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật cho chính Ngài.” Nhưng Ngài xét đến ích lợi của loài người một cách phụ thuộc trong mọi vật dưới mặt trời; vì “Ngài đã ban đất cho con cái loài người,” Thi Thiên 115:16, chủ yếu cho dân sự Ngài, Rô-ma 8:28. Nhưng sự cai trị này của Đức Chúa Trời có hai mặt—hoặc tự nhiên hoặc đạo đức.
[1.] Tôi bắt đầu với mặt sau cùng. Sự cai trị đạo đức của Ngài là bằng luật pháp; như vậy Ngài cai trị các thiên sứ và loài người, là những tác nhân có lý trí và tự do, nhưng trong mối quan hệ là thần dân đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy ở dưới mạng lịnh của Ngài; nếu họ từ chối, họ là những kẻ phản loạn, vậy mà không ngừng ở dưới Đức Chúa Trời, như các ma quỷ và những người ác, là những kẻ đã làm rối loạn trật tự của sự sáng tạo, và rút mình khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời, vậy mà không ngừng ở dưới quyền năng của Ngài. Về các ma quỷ, chúng ta đọc rằng chúng đã phạm tội, II Phi-e-rơ 2:4, và vì vậy “đã bị quăng xuống trong xiềng xích tối tăm;” nghĩa là, bởi đó, những nỗi kinh hoàng không thể nguôi được của chúng, và “những sự kiềm chế của sự quan phòng vô hình của Đức Chúa Trời”. Về loài người, rằng họ đã rút lại lòng trung thành của mình, và không muốn thuận phục luật pháp Ngài: Thi Thiên 12:4, “Lưỡi chúng ta là của chúng ta: ai là chúa trên chúng ta?” Rô-ma 8:7, “Tâm tánh xác thịt không thuận phục luật pháp của Đức Chúa Trời.” Nhưng vậy mà họ vẫn ở dưới những sự kiềm chế của sự quan phòng Ngài, và Ngài cai trị mọi hành động của họ cho vinh quang Ngài: Thi Thiên 76:10, “Chắc chắn cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa;” và Ngài dùng chính chúng và các mưu định của sự quan phòng Ngài từ tội lỗi của chúng.
[2.] Sự cai trị tự nhiên của Ngài là trật tự mà bởi sắc lệnh tích cực của Ngài, Đức Chúa Trời đã bắt buộc và sắp đặt mọi tạo vật vì ích lợi của thế giới. Các tạo vật có lý trí, Ngài cai trị bằng các phương tiện đạo đức, như các thần dân, đòi hỏi bổn phận từ chúng, dưới sự bảo đảm của hình phạt và phần thưởng, trong đó luật pháp là quy tắc cho bổn phận chúng ta, sự bảo đảm là tiến trình của Ngài; nhưng các tạo vật khác, Ngài cai trị bằng các chuyển động và khuynh hướng tự nhiên hay xu hướng, theo sắc lệnh và trật tự mà Ngài đã định trong sự sáng tạo của chúng. Chắc chắn Ngài có một thứ đế quyền như vậy trên mọi tạo vật của Ngài, vì nếu Ngài đã làm nên những tạo vật mà Ngài không thể cai trị, Ngài không thể thực thi sự quan phòng của Ngài, vì sẽ có điều gì đó ở dưới Ngài có thể kháng cự ý muốn Ngài, và điều đó không phù hợp với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nay sự cai trị tự nhiên này có hai mặt—thường lệ hoặc phi thường.
(1.) Thường lệ là điều theo tiến trình của các nguyên nhân thứ hai, hay trật tự thiên nhiên mà Đức Chúa Trời đã thiết lập trong thế giới, không là gì khác ngoài việc Ngài bảo tồn các tạo vật, và hành động qua chúng theo các chuyển động tự nhiên của chúng. Như có lời chép trong bản văn, “Chúng cứ còn đến ngày nay theo mạng lịnh Chúa;” và được sứ đồ xác chứng, Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài;” tức là, trong tiến trình mà Ngài đã đặt chúng vào. Sự hiện hữu và chuyển động của mọi tạo vật đều được sắp đặt bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng chuyển động như Ngài đã đặt chúng, và không thể chuyển động xa hơn hay lâu hơn mức Ngài cung cấp quyền năng cho chúng.
(2.) Phi thường là khi Đức Chúa Trời làm những việc ở trên hay ngoài thiên nhiên; như khi Ngài làm cho mặt trời đứng yên trên Ga-ba-ôn, và mặt trăng trong thung lũng A-gia-lôn, Giô-suê 10:12, 13; hay làm cho mặt trời lui lại mười độ trên mặt đồng hồ của A-cha, Ê-sai 38:8; việc Ngài cấm Biển Đỏ không được chảy, Xuất Hành Ký 14:22; làm cho sắt, là một vật nặng, nổi trên mặt nước bởi lời cầu nguyện của Ê-li-sê, II Các Vua 6:5; lò lửa không cháy, Đa-ni-ên 3:22; khóa miệng các sư tử đói, Đa-ni-ên 6:22; làm cho quạ, vốn theo bản tính là chim săn mồi, trở thành người phục vụ cho Ê-li, I Các Vua 17:6; việc đất nứt ra và nuốt Cô-ra, Đa-than, và A-bi-ram, Dân Số Ký 16:32, 33. Thường trong Tân Ước chúng ta thấy các tạo vật hành động trái với bản tính thông thường của chúng, như ngôi sao dẫn các nhà thông thái đến với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 2:2; các tầng trời mở ra lúc Đấng Christ chịu phép báp-têm, Ma-thi-ơ 3:16; nhật thực lúc Ngài chết, Ma-thi-ơ 27:45; các con cá đến vào lưới, Lu-ca 5:5; và việc cung cấp tiền, Ma-thi-ơ 17:26; biển trở nên như đất vững cho Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 14:24–29; Đấng Christ làm lặng cơn bão thình lình, Ma-thi-ơ 8:26; trận động đất lúc Đấng Christ chết, Ma-thi-ơ 27:51; cây đột ngột khô héo, Ma-thi-ơ 21:14. Khi ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, để các tạo vật rời bỏ bản tính riêng của chúng vì một ích lợi chung, chúng ta thấy chúng sẵn sàng vâng lời Ngài thể nào.
Nay tôi sẽ chứng minh cho anh em rằng không tạo vật nào có thể từ chối hay tránh khỏi quyền thống trị này. Bản văn nói, “Chúng đều là tôi tớ Ngài;” tức là, tất cả đều sẵn sàng theo tiếng gọi và ý muốn của Đức Chúa Trời.
1. Các thiên thể là tôi tớ Ngài: Ê-sai 48:13, “Tay Ta cũng đã lập nền trái đất, và tay hữu Ta đã giăng các tầng trời: khi Ta gọi chúng, chúng cùng đứng lên;” ở đó chúng được ví như các tôi tớ đứng hầu hạ những nhân vật lớn, sẵn sàng vâng lời Chúa và chủ của chúng chỉ bằng một lời hay một tiếng gọi, và lập tức đi làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng.
2. Các thiên sứ, cư dân của thiên đàng, được nói là các sứ giả và cơ binh của Ngài; và vì vậy Ngài được gọi là “Đức Giê-hô-va vạn quân;” và có lời chép, “Chúng làm theo ý Ngài, lắng nghe tiếng lời Ngài,” Thi Thiên 103:21.
3. Gió và biển, và bão tố: Thi Thiên 135:6, “Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đều làm ở trên trời, và dưới đất, và trong biển, và mọi vực sâu;” lại nữa, Thi Thiên 148:8, “Lửa và mưa đá, tuyết và hơi nước, gió bão làm theo lời Ngài.” Cũng vậy Gióp 37:12, “Các đám mây được xoay chuyển bởi sự hướng dẫn của Ngài.” Những thay đổi trong không khí bởi bão và giông tố không phải do tình cờ, mà đều được Đức Chúa Trời hướng dẫn cho một mục đích nào đó của Ngài; và trong bất kỳ công việc nào Ngài sử dụng chúng, chúng đều không thất bại trong việc thi hành ý muốn Ngài, và bởi những điều này, nhiều lần Đức Chúa Trời đã thực thi những việc lớn trong thế giới: Các Quan Xét 5:20, “Các ngôi sao từ tiến trình của chúng đã chiến đấu chống lại Si-sê-ra.” Bởi ảnh hưởng của chúng, Josephus nói, đã gây ra một trận bão lớn mưa đá và mưa, đến nỗi chúng không thể giữ nổi khiên của mình.
4. Bệnh tật và dịch bệnh: Ma-thi-ơ 8:9, “Xin chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành.” Đấng Christ đã ngạc nhiên về đức tin của người ấy. Như vậy mọi vật chứa trong trời và đất đều sẵn sàng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và làm bất cứ điều gì Ngài đã định.
Ứng dụng 1. Để dạy chúng ta gia tăng đức tin mình bởi sự suy gẫm này. Có hai điều bởi đó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời—bởi sự thuận phục và sự nương cậy; hay, hai mối dây bởi đó chúng ta bám lấy Ngài là đức tin và sự vâng lời: đức tin, bởi đó chúng ta phó mình trong tay Ngài; sự vâng lời, bởi đó chúng ta thuận phục ý muốn Ngài; thuận phục ý muốn truyền lệnh của Ngài bằng sự thánh khiết, thuận phục ý muốn sắp đặt của Ngài bằng sự nhẫn nhục. Nay điều này làm tăng điều kia. Đức tin giúp ích mạnh mẽ cho sự vâng lời; nếu chúng ta có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thuận phục mình, và trung tín với Ngài. Nguyên nhân đầu tiên của sự cong vẹo của con người là người muốn tự mình lo liệu mọi sự cho mình. Đức Chúa Trời đã quở trách người về điều đó: Sáng Thế Ký 3:22, “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời phán rằng: Này, loài người đã trở nên như một trong chúng Ta, biết điều thiện và điều ác.” Trong khi con người thỏa lòng tâm trí mình trong sự khôn ngoan, lòng nhân từ, và sự đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời, người giữ được sự vô tội; nhưng khi người trở nên ngờ vực Đức Chúa Trời, và mong muốn, như đứa con hoang đàng, có của cải và phần của mình trong tay chính mình, người lập tức sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và muốn tự bảo tồn mình bằng các mưu mẹo và kỹ năng của mình. Lý do chúng ta không trung tín với Đức Chúa Trời là vì thiếu đức tin và sự tin cậy nơi sự chăm sóc của Cha Ngài, và muốn tự mình lo liệu mọi sự, Hê-bơ-rơ 3:12. Hãy tin cậy Ngài, và anh em sẽ bám lấy Ngài; ngờ vực Ngài, và anh em sẽ rời bỏ Ngài. Con người muốn có sự an toàn và an ủi của mình trong tay chính mình thay vì trong tay Đức Chúa Trời; và đây là một đòn chí tử cho sự vâng lời của chúng ta.
2. Có một điều xem xét nuôi dưỡng và khích lệ cả sự nương cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời lẫn sự thuận phục của chúng ta đối với Ngài, và đó là một sự xác tín vững chắc và thấu suốt về sự đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; ngươi hãy đi ở trước mặt Ta và làm một người trọn vẹn.” Chúng ta sẽ tin cậy Đức Chúa Trời trong đường lối bổn phận của mình, và không chạy đến các mưu mẹo xác thịt của mình. Nay điều bảo đảm cho chúng ta về quyền năng và sự đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời để thực hiện các lời hứa Ngài và làm ích cho chúng ta là điều được trình bày ở đây.
[1.] Quyền năng của Ngài được ngụ ý, quyền năng đã làm nên thế giới từ hư không. Các thợ khác phải có vật liệu để làm việc trên đó, nếu không nghệ thuật của họ sẽ thất bại. Thợ nề phải có gỗ và đá chuẩn bị sẵn trong tay, nếu không ông không thể xây một ngôi nhà. Thợ kim hoàn phải có vàng và bạc, nếu không ông không thể làm nổi một cái chén hay một chiếc nhẫn. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm nên thế giới từ những vật không xuất hiện, Hê-bơ-rơ 11:4, vậy mà nó đứng vững. Nay quyền năng này đã được cam kết cho chúng ta trong các lời hứa.
[2.] Ở đây có một quyền năng đặt và duy trì mọi vật trong trật tự của chúng, cả trên trời và dưới đất, và khiến mọi phần của thiên nhiên làm nhiệm vụ của nó; và vì vậy, tại sao chúng ta không sống trong sự nương cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời về sự sống và sự hiện hữu mỗi giây phút? Điều Đức Chúa Trời đã một lần định liệu, nó đang và sẽ tiếp tục trong trật tự Ngài đã định; cùng một quyền năng đã sáng tạo chúng nâng đỡ chúng; cùng một sự khôn ngoan hướng dẫn và sắp đặt chúng đến nay. Vì vậy, khi Ngài đã định liệu ân điển trong trật tự đã thiết lập của một giao ước với dân sự Ngài, lời Đức Chúa Trời là một nền tảng không thể thất bại; vì Đức Chúa Trời không cần phương tiện nào khác để thực hiện bất cứ điều gì ngoài lời và ý muốn của chính Ngài. Lời Đức Chúa Trời cũng đầy quyền năng trong công việc ân điển như trong các công việc thiên nhiên, để đổi mới, cáo trách, khuất phục, và an ủi tấm lòng: Hê-bơ-rơ 4:12, “Vì lời Đức Chúa Trời là sống và đầy quyền năng, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, và là Đấng xét đoán các tư tưởng và ý định trong lòng;” II Cô-rinh-tô 10:4, 5, “Vì các khí giới chiến tranh của chúng tôi không thuộc về xác thịt, nhưng bởi Đức Chúa Trời có quyền năng để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các lý luận, và mọi sự tự cao nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ.” Hãy nương cậy nơi lời đó, Thi Thiên 130:5, “Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va; linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng nơi lời Ngài.” Nó không thay đổi như nó đầy quyền năng: Ê-sai 45:23, “Lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại;” Thi Thiên 89:34, “Ta sẽ không thay đổi điều đã ra khỏi môi Ta.”
[3.] Ở đây có một quyền năng mà chúng phải thuận phục, “Vì chúng đều là tôi tớ Ngài;” và dù chúng có chống nghịch và đối lập với Đức Chúa Trời đến đâu, chúng cũng không thể cản trở công việc Ngài, vì Ngài thực hiện điều Ngài muốn, và ai có thể ngăn cản? Chắc chắn điều Đức Chúa Trời đã cam kết làm, Ngài sẽ không thất bại trong việc thực hiện nó, để ban ân điển hiện tại và vinh quang sau này, Thi Thiên 84:11. Đừng nhìn vào sự yếu đuối của các phương tiện, cũng đừng nhìn vào sự lớn lao của công việc, nhưng hãy nhìn vào chân lý và quyền năng của Đấng đã hứa.
3. Ở đây có điều được trình ra cho mỗi phương diện riêng biệt, cả để nuôi dưỡng sự tin cậy và nương cậy, và để buộc chúng ta phải thuận phục và vâng lời.
Trước hết, về sự tin cậy và nương cậy.
[1.] Chúng ta thấy ở đây rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng nhận lấy sự chăm sóc và trách nhiệm trên Ngài về việc nâng đỡ và cai trị mọi vật cho các mục đích và công dụng thích hợp của chúng. Thế giới sẽ sớm rơi vào hỗn loạn và hư không biết bao nếu không có quyền năng và sự chăm sóc của Ngài! Nay điều này phải giới thiệu Ngài cho sự quý trọng và tình yêu của chúng ta. Ôi, thật là một điều phước hạnh khi có phần trong Đức Chúa Trời quyền năng và toàn năng này! Mọi sức mạnh và quyền năng của Ngài đều được cam kết cho cả người hèn mọn và yếu đuối nhất trong con cái Ngài: I Phi-e-rơ 1:5, “Chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời để nhận sự cứu rỗi;” và vì vậy chúng ta được truyền phải “mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh quyền năng của Ngài.” Chắc chắn những người có một Đức Chúa Trời quyền năng như vậy ở phía mình, và cam kết cùng họ chống lại kẻ thù của họ, là những người có phước: I Giăng 4:4, “Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” Ngài có thể khiến họ có khả năng làm công việc mình, thỏa mãn các ước muốn của họ, duy trì họ giữa sự chống đối: Giăng 10:29, “Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, là lớn hơn mọi người.” Hiệu quả của sự quan phòng Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài có thể bắt mọi vật thuận phục chính Ngài, làm cho chúng thành các tôi tớ, để làm điều Ngài muốn chúng làm. Ôi, một Cơ Đốc nhân được an toàn biết bao trong tình yêu và giao ước và cánh tay của một Đức Chúa Trời toàn năng, là Đấng người đã chọn làm nơi nương náu của mình! Các thử thách của chúng ta thì nhiều, và ân điển đã nhận thì ít ỏi ngay cả trong những người tốt nhất; nhưng Đức Chúa Trời chúng ta thì vĩ đại; Đấng đã làm nên mọi vật, và nâng đỡ mọi vật, và cai trị mọi vật, và sở hữu mọi vật, là Đức Chúa Trời của chúng ta; chắc chắn “ân điển Ngài là đủ cho chúng ta,” II Cô-rinh-tô 12:9, và cánh tay đời đời của Ngài có thể nâng đỡ chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27, “Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của ngươi, và ở dưới là cánh tay đời đời.” Ngài có thể phục hồi chúng ta khỏi những lần sa ngã, và nâng chúng ta vượt qua mọi khó khăn. Nếu chúng ta chỉ có thể nghỉ ngơi trên lời Ngài và nương dựa vào quyền năng Ngài, tại sao chúng ta phải nản lòng? Ôi, vậy chúng ta hãy vui mừng, không chỉ trong lòng nhân từ mà còn trong sự vĩ đại của Đức Chúa Trời ấy, là Đấng chúng ta đã chọn làm phần của mình!
[2.] Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời không hề thay đổi trong sự tốt lành: “Chúng vẫn tiếp tục ngày nay theo mạng lịnh Chúa.” Sự bền vững của các công việc Ngài cho thấy người thợ làm ra chúng bền vững là dường nào. Trời đất tiếp tục tồn tại bởi quyền năng của lời Ngài, để con người có thể hưởng dùng và hưởng lợi ích của chúng từ đời này qua đời khác, để những thay đổi luân phiên liên tục của ngày và đêm được tiếp diễn, để con người có ánh sáng cho công việc lao động của mình, và có bóng tối bao quanh như một tấm phủ cho sự nghỉ ngơi của mình, và cũng để có sự tiếp nối không ngừng của mùa hạ và mùa đông, nhằm chuẩn bị và làm chín các hoa quả của đất. Vậy nếu Đức Chúa Trời không lìa bỏ thế gian, thì Ngài há sẽ lìa bỏ dân Ngài sao? Vì lợi ích của nhân loại, Ngài gìn giữ các vận hành của thiên nhiên, và giữ mọi vật ở đúng chỗ của chúng, vì mục đích và công dụng thích hợp của chúng; vậy há Ngài sẽ không giữ một đường lối với con cái Ngài sao? Há sẽ có sự thất bại trong giao ước, khi không có sự thất bại nào trong sự quan phòng chung sao? Như thể Ngài sẽ thỏa mãn sự trông đợi của dân ngoại, là những người trông đợi sự tiếp nối không ngừng của ngày và đêm cùng mùa hạ và mùa đông, mà lại không thỏa mãn sự trông đợi của con cái Ngài, khi họ trông đợi một buổi sáng phước hạnh sau một đêm tối hoạn nạn và xung đột, và ánh sáng của mặt Ngài sau những cơn bão táp của sự cám dỗ.
Thứ hai, về sự thuận phục, mà tôi đã nói là gồm hai phần.
[1.] Thuận phục ý muốn sắp đặt của Ngài. Sự chỉ định của Đức Chúa Trời ban luật cho mọi sự; không có một việc nhỏ nhất nào xảy ra giữa chúng ta mà không có sự biết trước, sự quan phòng và sự sắp đặt khôn ngoan của Ngài, là điều mà mọi vật trong thế gian đều phải thuận phục. Ý muốn và điều đẹp lòng của Chúa là quy tắc duy nhất cho việc Ngài thi hành quyền năng toàn năng của Ngài, và là nguyên nhân tối cao và tuyệt đối cho mọi công việc của Ngài, vì mọi sự đều được thực hiện trên trời hay dưới đất theo mạng lịnh của Ngài, và không một tạo vật nào có thể cưỡng lại ý muốn Ngài; vậy chúng ta hãy thuận phục ý muốn này của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời lấy đi điều gì khỏi chúng ta, chúng ta hãy chúc tụng danh của Chúa; Ngài chỉ sử dụng của riêng Ngài mà thôi: “Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều gì Ngài xem là tốt,” I Sa-mu-ên 3:18; điều đó chẳng phải của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời, và nguyện Ngài làm với của Ngài như điều đẹp lòng Ngài. Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt con người cũng như các tạo vật khác, và Ngài phải chọn hoàn cảnh cho họ, và quyết định mọi biến cố liên quan đến họ. Chúng ta thường không ưa cách Đức Chúa Trời sắp đặt cho chúng ta, dù điều đó rất khôn ngoan và đầy ân điển. Nhưng hãy xét đến quyền tối cao của Ngài; anh em không thể tự giải thoát mình khỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, và giành lấy dây cương vào tay mình. Và ôi! chúng ta không thích hợp để làm người sắp đặt cho thế gian hay cho chính mình, cũng như một người điên dại không thích hợp để làm hoa tiêu của một con tàu: vậy hãy để Đức Chúa Trời cai trị mọi sự theo điều đẹp lòng Ngài. Hãy nói: “Lạy Chúa, xin ý Chúa được nên, chớ không phải ý con.” Chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời thì an toàn hơn xa so với ở trong tay mình.
[2.] Vâng phục ý muốn truyền dạy của Ngài. Mọi tạo vật đều phục vụ Đức Chúa Trời như lời Ngài đã định; chúng ta cũng phải làm như vậy. Chúng ta cũng có luật pháp và các thánh lễ. Há chỉ một mình con người là kỳ quặc và vượt quá giới hạn và vi phạm ranh giới của mình sao? Gió và biển phục vụ Ngài, chỉ con người, được dựng nên theo hình ảnh Ngài, lại không vâng phục Ngài: chúng phục vụ Đức Chúa Trời vì lợi ích của chúng ta; các từng trời tiếp tục chuyển động của chúng để truyền ánh sáng, hơi ấm và ảnh hưởng đến chúng ta, và không khí để ban cho chúng ta hơi thở và sự chuyển động, và đất để làm nơi ở vững chắc và cố định. Khi mọi vật đều được tạo dựng và duy trì cho chúng ta sử dụng, há chúng ta sẽ không phục vụ Đấng Tạo Hóa đầy lòng rộng rãi của mình sao? Chúng ta nhạy cảm với sự rối loạn của vận trình thiên nhiên khi những liên kết này bị tan rã, khi nước lụt dâng lên, hay mưa rơi dồi dào. Ôi, hãy than khóc thay vì những hành động bất thường của chính mình, là những điều làm biến dạng vẻ đẹp của vũ trụ còn lớn hơn nhiều!
Tóm lại, không một tạo vật nào là sui juris; chúng đều lệ thuộc Đức Chúa Trời, là Đấng mà bởi lời và mạng lịnh của Ngài chúng phải điều chỉnh hành động của mình. Chắc chắn không ai trong chúng ta là quá lớn lao hay quá tốt lành đến nỗi không phải thuận phục Đức Chúa Trời. Các thiên sứ được hưởng những quyền miễn trừ, nhưng vẫn không được miễn khỏi sự phục vụ. Các tạo vật đã hành động trái với bản tính thông thường của chúng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; chúng ta hãy vâng phục Đức Chúa Trời, dù điều đó trái với ý muốn và khuynh hướng của chính mình.
BÀI GIẢNG XCVII.
Nếu luật pháp Chúa không phải là điều tôi ưa thích, thì tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn của tôi rồi.—CÂU 92.
Trong những câu trước phân đoạn này, Đa-vít suy ngẫm về sự hằng định của vận trình thiên nhiên, qua đó sự thành tín không đổi của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện mọi lời hứa của Ngài cho dân Ngài được biểu thị. Bây giờ ông đưa ra kinh nghiệm của chính mình, và cho thấy tất cả những điều này đã là chất liệu cho sự suy ngẫm rất vui thích để nâng đỡ ông dưới những cơn hoạn nạn của mình; khi mọi sự an ủi khác đều không còn, ông đã tìm thấy sự an ủi đầy đủ trong lời của Đức Chúa Trời, nếu luật pháp Chúa không phải là, v.v.
Trong những lời này, hãy quan sát—
1. Hoàn cảnh của Đa-vít; ông đang bị hoạn nạn.
2. Cảm nhận cay đắng của ông về hoàn cảnh ấy; ông sắp bị diệt vong trong cơn hoạn nạn của mình.
3. Phương thuốc của ông; lời của Đức Chúa Trời.
4. Cách áp dụng; lời ấy là những điều ưa thích của ông.
1. Về hoàn cảnh của ông. Dù ông là người vừa lòng Đức Chúa Trời, ông vẫn có những nỗi phiền muộn của mình: Thi Thiên 132:1, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến Đa-vít, và mọi sự hoạn nạn của người.”
2. Về cảm nhận và sự nhận thức của ông, “thì tôi đã bị diệt vong rồi.” Rồi; tức là, từ lâu rồi. Nếu anh em giả sử hiện nay ông đang ở trong hoạn nạn, có lẽ ông đã chìm xuống dưới sức nặng của nó; hoặc nếu ông đã ra khỏi hoạn nạn, ông nhớ lại từ kinh nghiệm điều đã an ủi ông khi ông sắp bị diệt vong. Nhưng bị diệt vong như thế nào? Điều này có thể hiểu là—
[1.] Hoặc là bị phó cho ý muốn của kẻ thù nghịch mình, nếu ông đã không tin cậy Đức Chúa Trời; vì mọi sự giúp đỡ và an ủi của con người đều đã bị cắt đứt, và bấy giờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời đã xuất hiện.
[2.] Chết vì sầu khổ; vì “sự buồn bực theo thế gian sanh ra sự chết,” II Cô-rinh-tô 7:10. Chúng ta dễ ngã lòng và tuyệt vọng trong những hoạn nạn lớn lao và đau đớn. Hoạn nạn sanh ra sự nặng lòng, I Phi-e-rơ 1:6, và sự nặng lòng làm khô xương cốt và hao mòn sức lực của chúng ta. Điều gì đã giữ ông?
3. Phương thuốc của ông là lời của Đức Chúa Trời; vì ông nói: “Nếu luật pháp Chúa không phải là điều tôi ưa thích.” Một số người hiểu từ luật pháp theo nghĩa hẹp, là các giềng mối của luật pháp, là điều giữ chúng ta khỏi tội lỗi, là điều lôi cuốn chúng ta vào nguy hiểm. Nhưng đúng hơn, từ này được hiểu là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, và chủ yếu là các lời hứa nâng đỡ và giải cứu. Tôi đã tuyệt vọng nếu tôi đã không tham khảo lời Chúa. Ở đây ông không nói về sự chỉ dẫn, mà về sự nâng đỡ; ở nơi khác ông không tìm thấy gì ngoài sầu khổ, nhưng trong lời của Đức Chúa Trời ông tìm thấy niềm vui và sự an ủi.
4. Cách áp dụng, những điều tôi ưa thích. Từ này ở số nhiều, và làm tăng thêm ý nghĩa, dù nó được giải thích theo cách nào đi nữa. Bây giờ nó có thể được giải thích theo nghĩa thụ động hoặc chủ động.
[1.] Theo nghĩa thụ động, rằng lời của Đức Chúa Trời đã làm tươi mới ông, và ban cho ông chất liệu của sự vui thích, và như vậy đã làm mới lại sức lực của ông. Đa-vít có nhiều nỗi sầu khổ, nhưng ở đây ông tìm thấy những sự vui thích, nhiều sự an ủi như những nỗi phiền muộn. Lời của Đức Chúa Trời ban sự an ủi cho mọi hoàn cảnh của đời sống; nếu có nhiều nỗi sầu khổ, thì cũng có nhiều sự vui thích; nhưng với lợi thế hơn, là những sự an ủi thiên thượng cho những hoạn nạn trần thế, những sự an ủi đời đời cho những nỗi sầu khổ tạm thời.
[2.] Theo nghĩa chủ động. Ông vui thích trong lời của Đức Chúa Trời, phải, ông kể lời ấy là những điều vui thích của mình. Điều đó làm tăng thêm ý nghĩa.
(1.) Đó là sự vui thích chính yếu của ông. Những điều khác có thể được tiếp nhận và thừa nhận với lòng biết ơn, nhưng đây là sự an ủi và vui thích của linh hồn ông.
(2.) Sự vui thích và an ủi liên tục của ông, là nơi ông lui về trong mọi dịp.
(3.) Sự vui thích trọn vẹn, hay duy nhất của ông; khi bị tước mất mọi điều khác, điều này thay cho mọi sự vui thích đối với ông: tất cả những điều ấy cho thấy sự quý trọng cao độ của ông đối với lời Chúa.
Giáo lý. Rằng sự an ủi thật của người bị hoạn nạn là ở trong lời của Đức Chúa Trời.
Tôi sẽ theo đuổi điểm này theo phương pháp mà tôi đã nêu ra trong các phần của phân đoạn.
Thứ nhất, một người vừa lòng Đức Chúa Trời, như Đa-vít, có thể bị hoạn nạn. Tại sao?
1. Vì Đức Chúa Trời đã chọn một cách khác để bày tỏ tình yêu của Ngài cho dân Ngài hơn là qua những điều bề ngoài; vì Ngài sẽ cai trị phần thuộc linh của thế gian bằng đức tin, chứ không phải bằng cảm giác: do đó “Không ai có thể biết được tình yêu hay sự ghen ghét qua những điều ở trước mặt mình,” Truyền Đạo 9:1; tức là, qua những biến cố bề ngoài đơn thuần, hay những điều hiển nhiên đối với giác quan bề ngoài; những dấu hiệu của tình yêu Ngài thì kín giấu hơn. Châm Ngôn 3:31, 32, Sa-lô-môn giả thiết rằng kẻ áp bức có thể đang ở trong hoàn cảnh thịnh vượng, nhưng suốt thời gian ấy Chúa vẫn ghét hắn; điều bí mật của Ngài ở với người công chính. Chúng ta biết tình yêu của Cha dành cho chúng ta, không phải qua những điều ở ngoài chúng ta, mà qua những điều ở trong chúng ta, Rô-ma 8:16; I Giăng 3:2, 4, “Bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là bởi Đức Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta;” Ga-la-ti 4:6, “Ngài đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta.” Những điều bề ngoài sẽ sớm bị đánh giá quá cao, và chúng ta sẽ lấy chúng làm hạnh phúc và phần trọn vẹn của mình, nếu, ngoài sự phù hợp của chúng với những nhu cầu và thèm muốn hiện tại của chúng ta, chúng còn đến với chúng ta như những bằng chứng đặc biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời.
2. Hoạn nạn là cần thiết cho những người tốt nhất. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt dân Ngài đến sự vinh hiển, không chỉ bằng sự quan phòng bên trong, mà còn bằng sự quan phòng bên ngoài của Ngài. Bây giờ để hạ chúng ta xuống, để dứt chúng ta khỏi thế gian, thì cần có những hoạn nạn: I Phi-e-rơ 1:6, “Anh em đang buồn rầu trong một lúc, nếu cần phải vậy.” Chúng ta phóng túng, phù phiếm, lơ là Đức Chúa Trời, không nhớ đến những điều thiên thượng; nếu Đức Chúa Trời không đặt chúng ta dưới kỷ luật của thập tự giá, tâm trí và tấm lòng của chúng ta sẽ càng xa cách Đức Chúa Trời và những điều thiên thượng hơn nữa: Thi Thiên 119:67, “Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã đi sai lạc.” Vậy, vì những người tốt nhất cũng cần điều đó, Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót trong bất kỳ phần hay điểm nào của sự cai trị cần thiết đối với họ.
3. Để họ có thể biết giá trị và lợi ích của lời Đức Chúa Trời, và sự an ủi của lời ấy có thể được thấy và cảm nhận qua kinh nghiệm, rằng lời ấy có khả năng nâng đỡ chúng ta là dường nào, và đỡ lên một tấm lòng đang chìm xuống dưới bất kỳ hoạn nạn nào, Rô-ma 15:4. Trong sự thịnh vượng trọn vẹn, khi chúng ta dường như sống nhờ tạo vật, chúng ta không biết lợi ích của lời hứa Đức Chúa Trời, cũng không biết sống bằng đức tin như thế nào; như công dụng của những bong bóng khi bơi không được biết đến khi chúng ta còn ở trên đất cứng. Lời của Đức Chúa Trời ban những sự an ủi cho người vâng lời, không chỉ ở cuối hành trình, mà còn để nâng đỡ họ hiện tại, khi họ đang ở trên đường. Những sự an ủi này sẽ vô ích nếu không bao giờ được đem ra thử thách; do đó không một con cái nào của Đức Chúa Trời được trông đợi sẽ được miễn trừ: I Phi-e-rơ 5:9, “Mọi hoạn nạn này đều được hoàn thành nơi anh em mình ở trong thế gian.” Hoàn cảnh của chúng ta không khó khăn hơn hoàn cảnh của các thánh đồ còn lại của Đức Chúa Trời, là những người đã đi qua thế gian.
Thứ hai, Đa-vít đã sẵn sàng chìm xuống dưới gánh nặng của mình; và dân Đức Chúa Trời khác cũng sẵn sàng bị diệt vong như vậy, khi họ chỉ nhìn vào những hoạn nạn trơ trụi. Điều này có thể đến:—
1. Từ sự nặng nề của hoạn nạn, là điều làm họ choáng váng và kinh ngạc: Thi Thiên 60:3, “Chúa đã tỏ cho dân Chúa những điều khó khăn; Chúa đã cho chúng tôi uống rượu khiến choáng váng.” Tư tưởng của họ bị rối loạn, như một người đã uống một thứ thuốc độc. Họ không biết xoay về phía nào, hoàn toàn mất tinh thần, và bị đặt ra ngoài mọi sự an ủi.
2. Điều đó đến từ sự yếu đuối của các thánh đồ. Có một sự yếu đuối và bất lực nào đó nơi những người tốt nhất, nhiều hơn điều họ nhận biết; như khi Đa-vít sẵn sàng ngã lòng dưới thập tự giá trước khi những hoạn nạn đến. Chúng ta giống như Phi-e-rơ, chúng ta nghĩ mình có thể đi trên mặt biển; nhưng một cơn gió dữ dội nào đó hay một cuộc tấn công khác ập vào lòng tin của chúng ta, và bấy giờ chúng ta kêu lên: “Xin giúp, thưa Chúa, chúng tôi bị diệt vong,” Ma-thi-ơ 14:30. Chúng ta chỉ tính đến mặt biển, mà không nghĩ đến cơn gió, và như vậy sự yếu đuối của chúng ta được làm cho hiển nhiên qua bằng chứng. Sự yếu đuối này đến từ đâu?
[1.] Một phần vì chúng ta nhìn vào tạo vật nhiều hơn vào Đức Chúa Trời, và nhìn vào những nguy hiểm của mình nhiều hơn vào quyền năng sẽ đưa chúng ta vượt qua chúng: Ê-sai 51:12, 13, “Ta, chính Ta, là Đấng an ủi ngươi: ngươi là ai mà sợ loài người sẽ chết, và sợ con trai loài người sẽ trở nên như cỏ; mà quên Đức Giê-hô-va, là Đấng Tạo Hóa ngươi, là Đấng đã giương các từng trời ra, và lập nền đất; và hằng ngày cứ sợ hãi không ngừng, vì cơn giận của kẻ áp bức, như thể hắn sẵn sàng hủy diệt? Và cơn giận của kẻ áp bức ở đâu?” Chúng ta, những người có Đức Chúa Trời bất tử và toàn năng làm Đấng Bảo Vệ và Cứu Chúa của mình, tại sao chúng ta lại sợ một con người yếu đuối, hay chết?
[2.] Nếu họ nhìn vào Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời dường như không nhìn vào họ. Nếu một tấm màn mỏng được kéo ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, chúng ta lập tức kinh hãi, như thể Ngài đã hoàn toàn rời đi; và vì những gian khó của mình, chúng ta chất vấn tình yêu của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 77:9, “Đức Chúa Trời có quên làm ơn chăng? Ngài có vì giận mà đóng lại lòng thương xót dịu dàng của Ngài chăng?” Ê-sai 49:14, “Si-ôn đã nói rằng: Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ tôi, Chúa tôi đã quên tôi;” dù hoàn cảnh của chúng ta hoàn toàn phù hợp với tình yêu của Cha mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:5, “Anh em có quên lời khuyên bảo nói với anh em như với con cái chăng?” Chúng ta là con cái, dù đang ở dưới kỷ luật; và Đức Chúa Trời là Cha, dù Ngài cau mày cũng như mỉm cười.
[3.] Sự thiếu kiên nhẫn vì chậm trễ; nếu chúng ta không chất vấn tình yêu Ngài, thì chúng ta vẫn không thể chờ đợi thì giờ thuận tiện của Ngài. Chắc chắn chờ đợi thì giờ thuận tiện của Đức Chúa Trời là rất tốt; dù Ngài dường như đang ngủ, Ngài sẽ thức dậy để giúp chúng ta. Đức tin khiến chúng ta giống như những người đào hố, và chờ mưa xuống làm đầy nó; trải khăn bàn, dù chúng ta không biết sự tiếp tế sẽ được gửi đến từ đâu. Nhưng dân Đức Chúa Trời không luôn có sức mạnh của đức tin, và do đó họ ngã lòng, và sắp bị diệt vong: “Tôi đã nói trong sự vội vàng của mình: Tôi bị cắt đứt,” Thi Thiên 31:22.
[4.] Chính tôn giáo làm cho tấm lòng trở nên mềm yếu; cơn giận của một người cha không phải là điều nhẹ đối với một linh hồn đầy ân điển. Khi chúng ta bị hoạn nạn, và Đức Chúa Trời đang giận, thì hoạn nạn càng nặng nề hơn, và thật khó để lèo lái cho đúng giữa hai tảng đá là xem nhẹ và ngã lòng. Vậy thì, hãy thương xót những tạo vật đáng thương dưới gánh nặng của họ, và giúp đỡ họ, nhưng đừng lên án họ.
Thứ ba, phương thuốc của ông, lời Đức Chúa Trời; ở đó là thiên đàng của những sự vui thích, và là nơi an nghỉ duy nhất để làm dịu cảm nhận cay đắng về mọi hoạn nạn của chúng ta. Tại sao?
1. Về những phước hạnh chính, ở đó bày tỏ cho chúng ta nguồn thật của mọi sự an ủi, là Đức Chúa Trời, Cha của sự thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, II Cô-rinh-tô 1:13; là Đấng phân phát sự an ủi khi nào, ở đâu và cho ai đẹp lòng Ngài.
2. Ở đó bày tỏ cho chúng ta nguyên nhân có công và mang lại sự an ủi, là Chúa Giê-xu Christ: “Đấng đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành qua ân điển,” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16.
3. Đức Thánh Linh, là Đấng áp dụng mọi sự an ủi, do đó được gọi là Đấng An Ủi; và Ngài ban cho chúng ta sự bình an và niềm vui trong sự tin cậy, Rô-ma 15:3.
4. Công cụ, phương tiện, hay điều kiện thật mà qua đó chúng ta nhận được sự an ủi, và đó là đức tin, Giăng 14:1.
5. Chất liệu thật của sự an ủi, và đó là sự tha thứ và sự sống.
[1.] Sự tha thứ và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:10. Không có nguyên nhân vững chắc nào để vui mừng cho đến bấy giờ, khi đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời; bấy giờ có sự bình an thật, và sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, là điều sẽ gìn giữ cả lòng và tâm trí, Phi-líp 4:7; bấy giờ mọi sự khốn khổ đều bị lấy mất nọc độc. Sự bình an vững chắc của lương tâm là sự nâng đỡ và an ủi tốt nhất của anh em dưới những hoạn nạn, điều ác nội tại của hoạn nạn bấy giờ bị lấy đi: Ca Thương 3:39, “Sao một người đang sống lại than phiền, một người vì sự hình phạt tội lỗi mình?” Trong khi tội lỗi còn chưa được tha thứ, cái gai vẫn còn ở trong vết thương.
[2.] Lời hứa về sự sống đời đời, Rô-ma 5:2. Ở đó mão triều thiên được đặt đối lại với thập tự giá, những sự an ủi thiên thượng đối lại với những hoạn nạn trần thế; những hoạn nạn của con cái Đức Chúa Trời, khi so sánh, là nhẹ và ngắn ngủi: II Cô-rinh-tô 4:17, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.” Không điều gì nên là nặng nề đối với những người biết có một thế gian sẽ đến, nơi mọi giọt lệ sẽ được lau khỏi mắt chúng ta, và chúng ta sẽ hưởng trọn vẹn niềm vui và sự vui thích đời đời.
6. Lời ấy cho chúng ta thấy những người có khả năng tiếp nhận là ai—là những người được đổi mới hay được nên thánh: Thi Thiên 32:11, “Hỡi người công chính, hãy vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, và mừng rỡ, và hãy reo mừng, hỡi mọi người có lòng ngay thẳng.” Đối với mọi đầy tớ chân thành, trung tín và vâng phục của Đấng Christ, những lời hứa này là chất liệu của niềm vui dồi dào.
Về những sự an ủi cụ thể liên quan đến hoạn nạn, việc kể ra mọi trường hợp là vô tận, nhưng hãy lấy vài trường hợp.
1. Lời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta không chỉ cách chịu đựng chúng, mà còn cách làm cho chúng trở nên hữu ích. Khi lời ấy dạy chúng ta cách chịu đựng chúng, nó sanh ra sự yên lặng và thuận phục; nhưng khi nó dạy chúng ta cách làm cho chúng trở nên hữu ích, nó sanh ra sự bình an và niềm vui. Để chịu đựng: Mi-chê 7:9, “Tôi sẽ mang lấy sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài, cho đến khi Ngài bênh vực duyên cớ tôi, và xét xử cho tôi: Ngài sẽ đem tôi ra nơi sáng, và tôi sẽ thấy sự công chính của Ngài.” Để làm cho chúng trở nên hữu ích: Hê-bơ-rơ 12:11, sự công chính mang sự bình an đi cùng với nó. Hoa quả tốt hơn sự giải cứu, khi chúng ta nhận được lợi ích thuộc linh qua chúng, khi chúng thúc đẩy sự ăn năn, thanh tẩy tội lỗi, đem chúng ta về nhà cùng Đức Chúa Trời. Chúng loại bỏ khỏi chúng ta chất liệu của hoạn nạn, và đem chúng ta đến trung tâm của sự an nghỉ của mình.
2. Lời ấy dạy phải nương cậy Đức Chúa Trời trong việc điều tiết chúng, và sự giải cứu khỏi chúng, I Cô-rinh-tô 10:13. Trước khi Ngài ban một lối thoát khỏi những áp lực của chúng ta, Ngài ban cho chúng ta sự nâng đỡ hiện tại, và sẽ không cho phép các đầy tớ Ngài bị cám dỗ quá sức họ có thể chịu đựng.
3. Dân Ngài có nhiều kinh nghiệm nhất về Đức Chúa Trời dưới thập tự giá; họ có một khoản chu cấp đặc biệt hơn từ Đức Chúa Trời cho những sự chịu khổ so với cho những sự phục vụ thông thường. Phao-lô mạnh mẽ nhất khi yếu đuối, II Cô-rinh-tô 12:9, 10. Những áp lực càng lớn, sự trợ giúp của Đức Chúa Trời càng được cảm nhận rõ hơn. Và khi những phương tiện thông thường không còn, và họ bị áp lực quá sức mình, bằng chứng về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời càng hiển nhiên hơn. Khi họ dễ có những sự ghen nghi về tình yêu của Đức Chúa Trời nhất, họ đã có những sự bày tỏ cao nhất về tình yêu ấy; chưa bao giờ có nhiều tự do hơn là trong nhà nô lệ; nhiều nụ cười nhất của Đức Chúa Trời khi mọi sự dường như cau mày với họ. Tóm lại, họ đã có nhiều sự hiểu biết hơn, không chỉ về lời của Đức Chúa Trời, mà còn về tình yêu của Ngài.
4. Việc Đức Chúa Trời cai trị mọi sự vì lợi ích của dân Ngài: Rô-ma 8:28, “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời;” vậy thì chắc chắn, cả những hoạn nạn nữa. Bây giờ khi họ thuận phục, và được rèn luyện dưới những sự đối đãi khắc nghiệt, họ có thể thấy điều đó được xác thực nơi mình; nhiều điều dường như cố ý gây hại cho chúng ta, nhiều điều chính chúng ta cũng nghĩ như vậy, nhưng Đức Chúa Trời biết cách đem điều tốt ra từ chúng, Nhã Ca 4:16.
Thứ tư, Đa-vít nói: “Những điều tôi ưa thích.” Những người tìm sự an ủi và vui thích của mình trong lời Chúa sẽ tìm thấy nó ở đó. Thật là một tâm trạng tuyệt vời của tấm lòng khi được thỏa mãn với những sự an ủi mà lời Chúa ban cho; không phải ai cũng có thể bị ảnh hưởng như vậy. Để khơi dậy sự vui thích này:—
1. Đức tin là cần thiết; vì những sự an ủi của lời Chúa được tiếp nhận và làm cho hữu ích bằng đức tin. Nếu chúng ta không trông đợi sự hoàn thành chắc chắn của các lời hứa Đức Chúa Trời, làm sao chúng ta có thể được nâng đỡ bởi chúng? Thi Thiên 27:13, “Tôi đã ngã lòng nếu tôi không tin để thấy sự tốt lành của Đức Giê-hô-va trong đất của kẻ sống;” tức là, nếu không có sự đồng ý trọn vẹn với những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông về sự phục hồi của ông, vì ông có sự bảo đảm cụ thể về vương quốc, như chúng ta có về vương quốc thiên đàng. Cũng vậy về sự ưng thuận, cũng như sự đồng ý, để lấy niềm hạnh phúc chứa đựng trong các lời hứa làm hạnh phúc trọn vẹn của mình: Thi Thiên 119:111, “Tôi đã lấy các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.” Có cơ nghiệp và phần đủ giàu có trong các lời hứa của Đức Chúa Trời, và điều này sanh ra niềm vui trong mọi hoạn nạn.
2. Sự suy ngẫm là cần thiết; vì nhờ đó sự ngọt ngào của lời Chúa được nhận biết và nếm trải, và các lời hứa được bày ra trước mắt chúng ta. Đó là hoa quả của sự vui thích: Thi Thiên 1:2, “Nhưng sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và người suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Và đó là nguyên nhân của nó: Thi Thiên 104:34, “Nguyện sự suy ngẫm của tôi về Ngài là ngọt ngào; tôi sẽ vui vẻ trong Đức Giê-hô-va.” Những người vui thích trong một điều sẽ thường xem xét và cân nhắc nó, và nhờ đó sự vui thích của họ được gia tăng. Những chân lý sống động nhất cũng không tác động trên chúng ta vì thiếu sự cân nhắc nghiêm túc.
3. Phải có sự từ bỏ bản ngã và sự chết đi đối với chính mình, hay quý trọng những ơn thuộc linh hơn những lợi ích tạm thời. Thập tự giá sẽ không nặng nề đối với một tâm linh đã chết đi, khi họ so sánh điều mình được với điều mình mất, II Cô-rinh-tô 4:16. Chúng ta nói vô ích với những người khác, là những người mà tấm lòng họ đặt trên những lợi thế thế gian; nhưng những người đánh giá mọi sự theo mục đích hướng về điều tốt tối cao, và đã dứt tấm lòng mình khỏi hạnh phúc giả dối, họ đạt được mục đích của mình nếu họ được đem đến gần Đức Chúa Trời hơn, dù bằng một phương tiện cay đắng và khắc nghiệt.
Ứng dụng 1. Lời quở trách cho bốn loại người.
1. Cho những người không biết sự an ủi nào ngoài sự an ủi phát sinh từ những sự hưởng thụ của giác quan. Ôi! những sự an ủi này là cặn bã và thấp hèn, và để lại một vết ô uế trên linh hồn, Giu-đe 19. Lại nữa, chúng bỏ rơi chúng ta trong lúc chúng ta cần sự an ủi nhất, Gióp 27:8. Khi những sự an ủi khác lìa bỏ chúng ta, và đã tiêu hết phần chu cấp của chúng, những sự an ủi của lời Chúa vẫn ở với chúng ta. Lại nữa, những sự an ủi này làm gia tăng nỗi buồn của chúng ta, dù trong một lúc chúng dường như giảm nhẹ và làm dịu nó. Chúng giống như những thứ nước mạnh, làm ấm dạ dày trong hiện tại, nhưng phá hủy tính khí thật và nhiệt tự nhiên của nó, và để nó lạnh hơn sau đó; chúng làm chúng ta vui lên một chút, nhưng cuối cùng của sự vui mừng ấy là sự nặng lòng. Ôi! những sự an ủi của lời Đức Chúa Trời tốt hơn biết bao, là những điều ban cho chúng ta chất liệu của niềm vui trong hoàn cảnh buồn thảm nhất; và không chỉ cứu chúng ta khỏi sự tuyệt vọng trong hoạn nạn, mà còn khiến chúng ta vui mừng trong hoạn nạn, và có thể đem sự vui thích đến cho chúng ta trong những hoạn nạn cay đắng nhất! Có những bầu sữa an ủi cho mọi tạo vật đang khốn khổ đến bú và được cứu.
2. Lời này quở trách những người nghĩ rằng triết học cũng tốt như, hay là một sự thiết lập tốt hơn, Cơ Đốc giáo. Chắc chắn chúng ta nên thừa nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, dù nó được truyền đến chúng ta qua tay ai đi nữa; như Ê-li đã không từ chối thức ăn của mình dù được quạ đem đến. Nhưng khi điều này được thực hiện bởi những người có trí tuệ phàm tục, trong sự khinh thường Đức Chúa Trời, chúng ta phải thuyết phục họ về lỗi lầm và sai lầm nguy hiểm của mình, và cho thấy chúng ta trọn vẹn trong Đấng Christ là dường nào, để chúng ta không bị hư hỏng bởi những nguyên lý sơ đẳng của sự khôn ngoan hay triết học hư không, Cô-lô-se 2:8. Chắc chắn những sự an ủi của Đức Chúa Trời có thẩm quyền lớn nhất trên lương tâm để làm im lặng mọi sự lẩm bẩm của chúng ta, Thi Thiên 94:19. Con người nói với chúng ta bằng bằng chứng của lý trí, nhưng trong Kinh Thánh chính Đức Chúa Trời nói với chúng ta, và cầm cố chân lý của Ngài với chúng ta để làm ích cho chúng ta. Họ không biết nguyên nhân thật của hoạn nạn, là tội lỗi; cũng không biết phương thuốc thật, là Chúa Giê-xu Christ. Và chắc chắn những mầu nhiệm lớn lao ấy của Đấng Christ là Đấng mang lại sự an ủi, Đức Thánh Linh là Đấng áp dụng, thiên đàng là chất liệu, lời Chúa là sự bảo đảm, đức tin là phương tiện để tiếp nhận, tất cả những điều này là một phương tiện thích hợp hơn để làm yên lương tâm so với những tia sáng le lói nhỏ bé mà bản tính tinh luyện đã khám phá. Họ nói về việc thuận phục vì cần thiết, ít nói về việc đem tấm lòng trở về cùng Đức Chúa Trời; và chính những giáo lý của họ về sự an ủi thì đúng hơn là một bản cáo trạng chống lại sự quan phòng hơn là một nền tảng vững chắc cho sự bình an và yên tĩnh của tâm trí; và họ dạy người ta triệt bỏ những cảm xúc thay vì cai quản và làm yên chúng; và do đó hãy giữ sự tôn kính của anh em đối với Kinh Thánh. Một Seneca có thể nói những điều khéo léo hơn, và hợp với sở thích của trí tưởng tượng xác thịt, nhưng không có quyền năng và hiệu quả lớn hơn; điều này được dành riêng cho lời Chúa.
3. Lời này quở trách những người đánh giá thấp những sự an ủi được nêu ra trong lời Chúa, như thể chúng chỉ là mỏng manh, trống rỗng và không thỏa mãn, và muốn có một cách đặc biệt và phi thường nào đó để nhận được sự an ủi: Gióp 15:11, “Những sự an ủi của Đức Chúa Trời có phải là nhỏ đối với ngươi chăng? Có điều gì bí mật ở với ngươi chăng?” Con đường thông thường của Đức Chúa Trời là con đường chắc chắn, con đường kia đặt chúng ta vào một cạm bẫy; do đó những người đánh giá thấp những sự an ủi thông thường của lời Chúa, nhận được trong con đường của đức tin và sự ăn năn, và bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời (như Na-a-man đã đánh giá thấp nước sông Giô-đanh), và muốn có những dấu lạ và phép lạ để an ủi mình, họ có thể ngồi lâu trong bóng tối, vì nếu Đức Chúa Trời không an ủi họ theo cách của Ngài, họ sẽ không được an ủi chút nào. Bây giờ, dù Đức Chúa Trời đôi khi, trong sự hạ mình đối với dân Ngài, đã ban cho họ những điều họ mong muốn—như đối với Thô-ma—thì điều đó vẫn kèm theo sự quở trách về sự yếu đuối và vô tín của họ, Giăng 20:28. Chúng ta nên yên lòng với phần chu cấp chung của dân Đức Chúa Trời, kẻo chúng ta dường như phê phán sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời, và mở chính mình ra cho một sự an ủi giả dối và một giấc mơ an ủi nào đó, trong khi chúng ta ham muốn những phương tiện mới ngoài phạm vi của lời Chúa; đặc biệt khi chúng ta thấy những kỳ vọng của mình không được đáp ứng nhanh chóng ở đó, như những bệnh nhân vội vàng, sẵn sàng thử nghiệm mọi thứ thuốc mới mà họ nghe nói đến, hơn là thuận phục một liệu trình điều trị đều đặn. Gregory kể cho chúng ta về một phu nhân trong triều đình của hoàng đế, người không ngừng nài xin ông cầu xin Đức Chúa Trời một sự mặc khải từ thiên đàng rằng bà sẽ được cứu. Ông trả lời, Rem difficilem et inutilem postulas—đó là một điều khó khăn và vô ích; khó cho ông để đạt được, vô ích cho bà để cầu xin, vì bà có một con đường chắc chắn hơn qua Kinh Thánh, II Phi-e-rơ 1:19, hơn là những lời tiên tri. Việc linh hồn bám vào các lời hứa là con đường không thể nghi ngờ để đạt được sự bình an vững chắc. Luther, như ông thú nhận, thường bị cám dỗ để cầu xin một dấu hiệu về sự tha thứ tội lỗi của mình, hay một sự mặc khải đặc biệt nào đó. Ông cũng kể rằng ông đã chống lại những cám dỗ này mạnh mẽ như thế nào—Pactum feci cum Domino meo ne mihi mittat visiones, vel somnia, vel etiam angelos: contentus enim sum hoc dono, quod habeo scripturam sanctam; quæ abunde docet et suppeditat omnia, quæ necessaria sunt tam ad hanc vitam, quam ad futuram,—Tôi đã giao ước với Chúa là Đức Chúa Trời tôi, rằng Ngài sẽ không bao giờ gửi cho tôi những giấc mơ và khải tượng; tôi rất hài lòng với món quà là Kinh Thánh.
4. Lời này cho thấy những người ở dưới một sự thiết lập của Kinh Thánh mà lại ít tôn vinh nó bằng sự kiên nhẫn hay sự an ủi của mình dưới những hoạn nạn thì đáng trách là dường nào. Tại sao những mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính đã được bày tỏ cho chúng ta, và những lời hứa về thế gian sẽ đến, và mọi sự chỉ dẫn liên quan đến sự thuận phục của linh hồn đối với Đức Chúa Trời, và những đặc ân phước hạnh mà chúng ta hưởng nhờ Đấng Christ, nếu tất cả những điều ấy không thể thỏa mãn và giữ tấm lòng anh em, và làm cho nó trở nên yên lặng thuận phục Đức Chúa Trời, khi Ngài vui lòng lấy đi những sự an ủi của Ngài khỏi anh em? Chẳng có dầu ba-la ở Ga-la-át sao; chẳng có thầy thuốc ở đó sao? Toàn bộ lời của Đức Chúa Trời sẽ không ban cho anh em một thứ thuốc bổ hay một phương thuốc chữa lành sao? Đó là một sự làm giảm giá trị sự chu cấp mà Đấng Christ đã thực hiện cho sự an ủi của chúng ta.
[1.] Chắc chắn điều này đến hoặc từ sự thiếu hiểu biết hoặc sự quên lãng; anh em không suy ngẫm trong lời Chúa, hay nghiên cứu những nền tảng của sự an ủi, và nhớ chúng: Hê-bơ-rơ 12:5, “Anh em có quên lời khuyên bảo nói với anh em như với con cái chăng?” A-ga có một giếng an ủi ở gần bên, nhưng vẫn sẵn sàng chết khát.
[2.] Anh em nuông chiều một tính khí bệnh hoạn, và sự ương ngạnh và cau có của nỗi buồn: Giê-rê-mi 31:15, “Có tiếng vang lên ở Ra-ma, sự than khóc và tiếng khóc cay đắng, Ra-chên khóc thương con cái mình, và từ chối được an ủi.” Chắc chắn anh em không tự tranh luận với chính mình, và không đưa những cảm xúc của mình ra trước tòa án của lý trí, Thi Thiên 42:5; hoặc chỉ nhìn vào nỗi oan ức, không nhìn vào sự an ủi; phóng đại những nỗi oan ức, làm giảm nhẹ những sự an ủi; anh em đặt quá nhiều vào hạnh phúc tạm thời, muốn Đức Chúa Trời chu cấp cho anh em theo mức của riêng anh em: Hê-bơ-rơ 13:5, 6, “Chớ tham tiền; hãy lấy những điều mình có làm đủ, vì chính Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Một người phải được thanh tẩy khỏi tình cảm quá độ khi người ấy muốn tin cậy Đức Chúa Trời. Đừng đặt quá say mê vào hạnh phúc tạm thời.
Ứng dụng 2. Chúng ta hãy làm cho những sự an ủi này được lập vững trên tấm lòng mình. Điều này có phải chỉ riêng cho Đa-vít không? Không; mọi người tin kính, như Theodoret quan sát, đều có thể nói trong hoạn nạn của mình rằng: Nếu lời Chúa không phải là những điều tôi ưa thích, tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn của mình rồi. Cũng vậy Đa-ni-ên khi bị cấm cầu nguyện; cũng vậy ba đứa trẻ trong lò lửa; mọi người tử vì đạo; phải, mọi đầy tớ bị hoạn nạn của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta hãy—
1. Quý trọng Kinh Thánh, và siêng năng hơn trong việc nghe, đọc, suy ngẫm về những chân lý phước hạnh chứa đựng trong đó. Đất là người mẹ màu mỡ của mọi loại thảo mộc và cây cối; nhưng nó phải được cày cấy, cày bừa, bừa và chăm sóc, nếu không nó sẽ sanh ra ít hoa quả. Kinh Thánh chứa đựng mọi nền tảng của sự an ủi và hạnh phúc, nhưng chúng ta nhận được ít lợi ích nếu không hằng ngày trau dồi trong việc đọc, nghe, suy ngẫm. Chắc chắn nếu chúng ta quý trọng nó như chúng ta nên làm thì chúng ta sẽ làm như vậy: Thi Thiên 119:97, “Ô! Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Đó là điều tôi suy ngẫm cả ngày.” Ở đó là phương thuốc duy nhất cho tội lỗi và sự khốn khổ, sự ban cho hạnh phúc thật, quy tắc chắc chắn để bước đi theo.
2. Nếu anh em muốn có những sự an ủi này, anh em phải có một tinh thần áp dụng như vậy dưới những hoạn nạn: Gióp 5:27, “Kìa, chúng tôi đã tra xét điều đó, thì nó là vậy; hãy nghe nó, và biết nó vì lợi ích của chính ngươi.” Mọi hiệu quả đều được truyền qua sự chạm đến; sự chạm đến càng gần, quyền năng và hiệu quả càng lớn; hãy đem nó xuống tấm lòng anh em: Rô-ma 8:31, “Vậy thì chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?”
3. Luật pháp của Đức Chúa Trời phải là sự vui thích của anh em trong sự thịnh vượng, nếu anh em muốn nó là sự nâng đỡ của anh em trong nghịch cảnh: Thi Thiên 119:105, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Điều là thuốc giải độc chống lại những tham dục của chúng ta thì là thuốc bổ tốt nhất chống lại những cảm xúc của chúng ta: II Phi-e-rơ 1:4, “Bởi đó những lời hứa rất quý, rất lớn đã được ban cho chúng ta, hầu cho qua những lời hứa ấy anh em có thể trở nên người dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát ở trong thế gian bởi tham dục.” Khi hoạn nạn đến trên anh em, hãy xét xem gánh nặng lớn nhất của anh em là gì và sự an ủi lớn nhất của anh em là gì, vì bấy giờ anh em có thì giờ rảnh rỗi tốt nhất để xét cả hai; gánh nặng lớn nhất của anh em, để anh em có thể tránh nó, sự an ủi lớn nhất của anh em, để anh em có thể hướng mình về nó.
BÀI GIẢNG XCVIII.
Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa: vì bởi chúng Chúa đã khiến tôi sống lại.—CÂU 93.
Trong những lời này, hãy quan sát hai điều:—
1. Quyết tâm biết ơn của Đa-vít, tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa.
2. Lý do của điều đó, vì bởi chúng Chúa đã khiến tôi sống lại.
Thứ nhất, trong quyết tâm biết ơn của ông, hãy lưu ý:—
1. Đối tượng, các giềng mối Chúa.
2. Bổn phận được hứa, và được bày tỏ theo cách phủ định, tôi sẽ không bao giờ quên.
1. Về đối tượng, “Các giềng mối Chúa;” qua đó có thể hiểu là lời Chúa nói chung; ông đã tìm thấy lợi ích qua nó, và lời của Đức Chúa Trời phải luôn quý giá và thân yêu đối với ông, đặc biệt là phần Phúc Âm của nó. Chắc chắn đó là phương tiện lớn lao để khiến sống lại; điều đó có thể được bao gồm trong thuật ngữ, các giềng mối Chúa, nếu không phải là điều chủ yếu được nhắm đến; hoặc nếu không thì nhất là một chân lý cụ thể nào đó mà Đức Chúa Trời đã ban phước cho việc sử dụng và sự an ủi của linh hồn ông: Tôi sẽ không bao giờ quên chân lý ấy, các giềng mối ấy của Chúa.
2. Bổn phận được hứa, “Tôi sẽ không bao giờ quên.” Sự quên hay sự nhớ đôi khi được hiểu trong Kinh Thánh là sự ghi nhớ theo khái niệm hay sự quên theo khái niệm, khi chúng ta giữ lại những khái niệm về một chân lý như vậy, hay những khái niệm về nó biến mất khỏi tâm trí chúng ta. Và đôi khi nó được hiểu theo nghĩa thực hành, khi chúng ta bị ảnh hưởng một cách thích hợp, như điều hay chân lý được nhớ đến xứng đáng. Cả hai đều có thể được nhắm đến; tôi nhớ, giữ lại, cảm nhận hoa quả của lời Chúa. Điều đã làm ích cho chúng ta, thì chính những khái niệm về nó sẽ bám vào tâm trí chúng ta. Hoặc nó có thể là về sự ghi nhớ thực hành; như vậy nó có nghĩa là, tôi sẽ quý trọng, tôi sẽ bám chặt vào nó chừng nào tôi còn sống. Nhớ là quý trọng, và quên là lơ là; như Hê-bơ-rơ 13:16, “Chớ quên làm việc lành và bố thí;” tức là, đừng lơ là. Tôi có thể nhớ để bố thí, nhưng vẫn không thực hiện; nhưng chớ quên, tức là, đừng lơ là. Theo nghĩa này chúng ta thường nói: Anh quên tôi, tức là, anh lơ là không làm điều tôi đã mong muốn anh làm. Vì vậy Đa-vít nói: “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa.” Sự ghi nhớ các lời hứa của Ngài là hiệu quả và đời đời. Nó là hiệu quả; vì tôi sẽ nhớ nó, quý trọng nó, và cất giữ nó trong lòng tôi với lòng biết ơn. Và nó là đời đời; “Tôi sẽ không bao giờ;” tiếng Hê-bơ-rơ là, “không cho đến đời đời;” “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa,” như chúng ta dịch một cách thích hợp.
Thứ hai, lý do, “Vì bởi chúng Chúa đã khiến tôi sống lại.” Lý do được lấy từ kinh nghiệm của ông về lợi ích của lời này; và ở đó chúng ta có lợi ích đã nhận được, sự khiến sống lại; tác giả, Chúa đã khiến sống lại; phương tiện, bởi chúng. Đức Chúa Trời bằng phương tiện này đã khiến linh hồn ông sống lại.
1. Lợi ích, được khiến sống lại. Có hai thứ khiến sống lại: khi từ kẻ chết chúng ta được làm nên người sống, hoặc khi từ lạnh nhạt, buồn bã và nặng nề chúng ta được làm nên linh hoạt. Một thứ khiến sống lại mà lời Chúa nói đến là khi từ kẻ chết chúng ta được làm nên người sống, Ê-phê-sô 2:1. Một thứ khác là khi từ lạnh nhạt, buồn bã, nặng nề, chúng ta được làm nên linh hoạt, và như vậy không chỉ có sự sống, mà còn hưởng sự sống ấy dồi dào hơn, theo lời hứa đầy ân điển của Đấng Christ, Giăng 10:10, rằng họ có thể đang sống, linh hoạt, được giữ luôn trong sức mạnh. Bây giờ, sự khiến sống lại thứ hai này có thể được hiểu hoặc theo nghĩa rộng hơn, là sức sống của ân điển, hoặc theo nghĩa chặt chẽ, là sự an ủi thực tế. Hiểu theo nghĩa rộng; thì Đức Chúa Trời khiến sống lại bằng cách gia tăng sự sống của ân điển, hoặc bên trong, bằng cách hứa ban sự sống của ân điển, hoặc về mặt đạo đức và bên ngoài, bằng cách hứa ban sự sống của vinh quang. Theo nghĩa chặt chẽ hơn; sự khiến sống lại của Ngài có thể được hiểu là sự an ủi và nâng đỡ trong cơn hoạn nạn của mình; ở đây rất có thể phải hiểu như vậy: trước đó, ngay trước bản văn, ông đã nói, câu 92, “Ví bằng luật pháp Chúa không làm sự vui thích của tôi, thì tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn của mình rồi;” và bây giờ, “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa: vì bởi chúng Chúa đã khiến tôi sống lại.” Đó là sự an ủi và nâng đỡ lớn lao cho ông, và vì vậy ông phải quý trọng lời Chúa cho đến chừng nào ông còn sống. Đây là lợi ích đã nhận được: Chúa đã khiến tôi sống lại.
2. Ở đây là tác giả: Chúa. Đức Chúa Trời, bởi sự soi dẫn của ân điển, đã đặt ông vào sự suy gẫm lời Ngài, rồi Ngài ban phước cho sự suy gẫm ấy; sự hỗ trợ và ân điển của Ngài làm nên tất cả. Chúng ta nhận mọi cấp độ của sự sống từ nguồn sự sống. Lời Chúa là phương tiện, nhưng chính Chúa đã khiến tôi sống lại.
3. Phương tiện: bởi chúng; tức là, bởi các giềng mối của Ngài; lời Chúa là thần linh và sự sống đối với ông. Bởi Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời làm cho lời Ngài sống động trong sự vận hành, và góp phần rất nhiều vào việc khiến sống lại, an ủi và nâng đỡ các thánh đồ.
Giáo lý. Những người đã nhận được sự an ủi, sự sống và sự khiến sống lại bởi lời Đức Chúa Trời, thấy mình có bổn phận phải nhớ đến lời ấy đời đời.
Tôi sẽ minh họa mệnh đề này bằng những sự xét sau đây:—
1. Rằng con cái Đức Chúa Trời đôi khi ở dưới sự chết chóc.
2. Rằng trong sự chết chóc như vậy, lời Đức Chúa Trời là phương tiện duy nhất để khiến họ sống lại.
3. Dầu lời Chúa là sống, sống động và đầy quyền năng, nhưng chính Đức Chúa Trời phải ban phước cho nó, phải làm cho nó thành một sự nâng đỡ cho linh hồn.
4. Rằng bất cứ khi nào chúng ta đã nhận được từ Ngài những sự an ủi, những sự khiến sống lại và những sự nâng đỡ này, chúng phải luôn được ghi lại và cất giữ trong những sổ đăng ký của một trí nhớ biết ơn, vì những ích lợi lớn lao của đạo Cơ Đốc.
Thứ nhất, con cái Đức Chúa Trời đôi khi ở dưới sự chết chóc, điều xảy đến với họ vì nhiều nguyên nhân.
1. Bởi cớ một tội nào đó đã phạm, mà chưa ăn năn, hoặc chưa ăn năn trọn vẹn. Đức Chúa Trời giáng trên họ sự chết chóc và cứng lòng, và sự sống thuộc linh trong một thời gian bị cản trở và suy giảm rất nhiều, đến nỗi nó không thể tự bày tỏ ra, và họ không có những ảnh hưởng sống động của ân điển như trước đây. Đa-vít cũng vậy khi ông đã lầm lạc quá xa khỏi Đức Chúa Trời, và nài xin Đức Chúa Trời đừng lìa bỏ mình: Thi Thiên 51:11, “Xin chớ lìa bỏ con khỏi mặt Chúa, và đừng cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi con.” Như một vết thương trên thân thể làm cho sự sống, máu và sinh khí thoát ra, thì những tội lỗi đau thương này cũng như một vết thương trong linh hồn vậy. Tội lỗi phạm nghịch lại lương tâm của một người đã được đổi mới làm hoen ố công việc của Đức Thánh Linh, đến nỗi trong một thời gian người ấy dường như bị đóng kín khỏi ơn của Đức Chúa Trời, và các năng lực đầy ân điển của người bị giảm sút và suy yếu; người ấy giống như một người bị thương, cho đến khi được chữa lành và làm cho khỏe mạnh trở lại. Đức Thánh Linh, khi bị làm buồn và bị chống cự, thì rút đi, và sức lực của linh hồn bị hao mòn; vì vậy hãy hết sức nhạy bén, hãy đứng trong sự kính sợ không chỉ những tội lớn hơn, mà cả những tội nhỏ hơn nữa.
2. Bởi cớ một điều tốt nào đó bị bỏ qua, đặc biệt là sự xao nhãng các phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể được giữ cho sống động, tươi mới và linh hoạt trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Những cơn biếng nhác, không sẵn lòng và những sự bỏ bê bổn phận thường lẻn vào trên các tín hữu hơn là những sự bùng phát tích cực và những việc phạm tội, và họ sẵn lòng tự hài lòng với chúng hơn, và nằm yên dưới chúng, và như vậy bằng phương tiện này chuốc lấy nhiều sự chết chóc trong lòng. Như một cây đàn luýt không được gảy, mà treo trên tường và không được sử dụng, chẳng bao lâu sẽ lạc điệu vì không được dùng; cũng vậy, nếu chúng ta không siêng năng và thường xuyên tập luyện mình trong sự tin kính, thì lòng chúng ta trở nên chết chóc và hư không. Đó là lời than phiền của Hội Thánh, Ê-sai 64:7, “Chẳng có ai tự khuấy động mình mà nắm lấy Chúa.” Nếu chúng ta không tự khuấy động mình để duy trì một sự giao thông thường xuyên với Đức Chúa Trời và lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời, thì than ôi! sự chết chóc lẻn vào lòng cách không hay biết; và chúng ta được truyền dạy, ἀναζωπυρεῖν, II Ti-mô-thê 1:6, “Hãy nhen lại ơn của Đức Chúa Trời vốn ở trong con.” Chắc chắn một đầy tớ biếng nhác sẽ sớm trở thành một đầy tớ dữ: Ma-thi-ơ 25:26, “Hỡi đầy tớ dữ và biếng nhác kia.” Vì vậy, sự lười biếng tội lỗi của chúng ta là một nguyên nhân gây nên sự chết chóc của chúng ta; vì người không chịu buôn bán bằng các ta-lâng của mình thì chắc chắn sẽ trở nên nghèo khó: và nếu chúng ta không tiếp tục sự hầu việc thánh khiết này trước Đức Chúa Trời, thì lòng phải chịu mất mát: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, 20, “Chớ khinh dể các lời tiên tri; chớ dập tắt Đức Thánh Linh.” Việc nối kết hai điều này với nhau cho thấy rằng nếu chúng ta khinh dể lời tiên tri, chúng ta sẽ dập tắt Đức Thánh Linh; như lửa tắt đi không chỉ bởi đổ nước lên, mà còn bởi không khuấy động và thổi cho nó bùng lên. Trông đợi sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời khi chúng ta biếng nhác là cám dỗ Đấng Christ, và luôn buộc Ngài phải dùng một cách lạ lùng để chữa lành và cứu chữa những sự rối loạn của chúng ta. Ai sẽ mang bánh và thịt đến tận giường của kẻ biếng nhác, là kẻ không chịu dậy để lao động kiếm lấy, hoặc ít nhất không chịu dậy để đi lấy? Vì vậy, nếu chúng ta không chịu hầu việc Đức Chúa Trời trong các phương tiện ân điển, Ngài sẽ không đem đến cho chúng ta sự giúp đỡ, an ủi và tiếp trợ mà nếu không thì chúng ta có thể đã có. Đức Chúa Trời hành động, nhưng theo cách để chúng ta cũng hành động: Phi-líp 2:12, 13, “Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi của chính mình; vì chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động,” v.v. Sự hành động của Đức Chúa Trời không phải là lý do cho sự biếng nhác, mà cho sự tuân giữ nghiêm ngặt hơn. Vì mọi sự đều tùy thuộc nơi Đức Chúa Trời, nên “hãy cẩn thận, đừng xúc phạm Đức Chúa Trời, và chọc cho Ngài tạm dừng ân điển của Ngài lại. Chúng ta không được nằm trên giường thoải mái và kêu lên rằng Đấng Christ phải làm tất cả; vì đó là lạm dụng quyền năng của ân điển cho sự biếng nhác. Đáng chú ý là Đức Chúa Trời truyền dân Ngài làm điều mà Ngài hứa sẽ ban cho họ, Thi Thiên 31:24; Thi Thiên 27:14, “Hãy mạnh mẽ can đảm, và Ngài sẽ làm vững lòng ngươi.” Như thể Ngài đã phán: Hãy làm vững lòng ngươi, và Ngài sẽ làm vững lòng ngươi. Sự can đảm của đức tin vừa được truyền dạy vừa được hứa ban. Tại sao vậy? Đức Chúa Trời qua đó muốn cho thấy chúng ta phải tự giũ mình ra khỏi sự biếng nhác và lười biếng như thế nào; rằng dầu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ân điển và quyền năng, Ngài vẫn muốn chúng ta làm việc; như một người cha nâng cánh tay của con mình lên một gánh nặng, và bảo nó nâng lên. Thường thường chúng ta than phiền về sự chết chóc mà đổ trách nhiệm lên Đức Chúa Trời; Ngài khiến kẻ chết sống lại, và vì vậy tôi chết chóc. Ừ! Nhưng ngươi đã làm gì để tự khiến mình sống lại? Vì ân điển chẳng bao giờ có mục đích để chúng ta được nhàn rỗi. Anh em phải than phiền về chính mình như nguyên nhân lỗi lầm thuộc về đạo đức; Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác thành. Anh em không suy gẫm, không cầu nguyện, không rút sự sống ra từ những lời hứa quý báu. Khi người vợ ngủ và nằm trên giường mình, bấy giờ Đấng Christ rút đi, Nhã Ca 5:6.
3. Một nguyên nhân khác là sự vô ơn đối với những lợi ích đã nhận được, đặc biệt là những lợi ích thuộc linh; vì Đức Chúa Trời yêu thích việc ân điển của Ngài được nhìn nhận. Ngài dừng tay lại, và tạm dừng những ảnh hưởng của ân điển Ngài, khi tạo vật không nhìn nhận sự ban cho dồi dào của Ngài: Cô-lô-se 2:7, “Hãy được lập nền và bén rễ trong đức tin, dồi dào trong đó với lòng tạ ơn.” Cách để lớn lên trong đức tin, và nhận được bởi đức tin, là biết ơn về những gì chúng ta đã nhận được; đó là một phương tiện hiệu quả vừa để giữ nó vừa để nhận được thêm. Vì vậy nếu chúng ta luôn hay phàn nàn, và không tạ ơn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta vì những gì Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ rồi, thì chẳng có gì lạ khi sự chết chóc và sự ngã lòng lẻn vào lòng chúng ta.
4. Sự kiêu ngạo về các ân tứ; vì chúng ta được cho biết, Gia-cơ 4:6, “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Vòng hoa chúng ta tự đội lên đầu mình sẽ sớm tàn héo, và những ân tứ mà chúng ta tự cao về chúng sẽ lập tức bị tàn phá, và có sự chết chóc giáng trên chúng; vì Ngài sẽ dạy chúng ta quy mọi sự về chính Ngài.
5. Một số hoạn nạn lớn lao và nặng nề. Chúng ta đọc, câu 107 của thi thiên này, “Con bị khổ sở lắm: lạy Đức Giê-hô-va, xin khiến con sống lại tùy theo lời Chúa.” Ôi! khi chúng ta bị khổ sở nặng nề, có một sự chết chóc giáng trên tấm lòng, sự sống thuộc linh bị tắc nghẽn. Trước đây họ đã làm những việc tốt với sự nhanh nhẹn dường nào! Nhưng bấy giờ có một sự ảm đạm; nỗi buồn thuộc thế gian làm chết đi tâm linh, cũng như nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời khiến nó sống lại, và là một phương tiện để giữ chúng ta sống động đối với Đức Chúa Trời.
6. Một nguyên nhân khác là sự tự do xác thịt, hay sự xen vào những điều hư không thuộc thế gian. Chúng ta có thể học được điều ấy phần nào từ lời cầu nguyện đó, Thi Thiên 119:37, “Xin xây mắt con khỏi xem sự hư không, và khiến con sống lại trong đường lối Chúa.” Ôi! khi con cái Đức Chúa Trời buông thả tâm trí mình cho sự hư không, và hưởng sự tự do không chừng mực trong những thú vui của xác thịt, thì có một sự chết chóc đến trên họ, vì vậy ông đi đến nguyên nhân: “Xin xây mắt con khỏi xem sự hư không.” Sự tự do không chừng mực trong những điều thuộc về đất, hay trong việc thỏa mãn xác thịt, đem đến một sự chết chóc trên tấm lòng. Đức Thánh Linh rút đi khi linh hồn bị kéo ra khỏi những sự an ủi khác, và nghiện ngập hơn những thú vui hư không: Giu-đe 19, “Thuộc về dục vọng xác thịt, không có Đức Thánh Linh.” Chúng ta càng được nới rộng cho xác thịt, chúng ta càng bị thu hẹp đối với tâm linh. Dục vọng xác thịt càng gia tăng, thì sự sống và sức sống của ân điển càng suy tàn bấy nhiêu.
Thứ hai, trong những trường hợp như vậy, lời Đức Chúa Trời là phương tiện duy nhất để khiến chúng ta sống lại. Tại sao là lời Chúa? Vì hai lý do:—
1. Vì lời Chúa chứa đựng những sự xét khiến sống lại nhất, và các tình cảm được tác động bởi những tư tưởng nghiêm túc và nặng ký; vì ở đó Đức Chúa Trời can thiệp theo cách của thẩm quyền cao nhất, nghiêm khắc truyền dạy và ra lệnh cho chúng ta, dưới sự đe dọa của sự không đẹp lòng của Ngài: và ở đó Ngài lại lý luận với chúng ta theo cách tranh luận mạnh mẽ và đầy quyền năng nhất, từ sự xuất sắc của các điều răn Ngài, sự phù hợp của chúng với chúng ta là những tạo vật có lý trí; từ tình yêu thương lớn lao của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ, là Đấng Ngài đã ban để chết vì chúng ta; từ sự nguy hiểm nếu chúng ta từ chối Ngài, tức là chẳng gì khác hơn sự đau khổ đời đời; từ lợi ích và hạnh phúc trong việc tuân theo những sự thúc đẩy của Ngài, tức là chẳng gì khác hơn phước hạnh đời đời và trọn vẹn cho cả thân thể lẫn linh hồn chúng ta; và tất cả điều này được ràng buộc trên chúng ta bởi một ngày khai trình nghiêm ngặt và vô tư. Ôi, thật là một đoàn những sự xét khiến sống lại ở đó, để đặt chúng ta vào công việc với sự sống, sức lực và sự nghiêm túc, khi chúng ta phải trả lời về những sự xao nhãng của mình, hoặc nếu không thì nhận phần thưởng cho sự siêng năng của mình! Bây giờ, điều gì sẽ khiến chúng ta sống lại nếu điều này không làm được? Nếu thẩm quyền cao cả và vinh hiển của Đấng Ban Luật tối cao không làm chúng ta kính sợ, nếu tính hợp lý của các điều răn Đức Chúa Trời không mời gọi chúng ta, nếu tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không thúc ép chúng ta, nếu những niềm vui của thiên đàng không quyến rũ chúng ta, và những sự kinh khiếp của bóng tối đời đời không giữ nơi chúng ta một ý thức sống động về bổn phận của mình, thì điều gì sẽ tác động trên chúng ta nếu điều này không làm được, và chinh phục chúng ta đến một sự chăm sóc siêng năng thường xuyên và sự chuẩn bị nghiêm túc cho hạnh phúc và sự cứu rỗi của chính mình? Trái tim của con người được đục ra từ tảng đá nào, đến nỗi tất cả những điều này được đem đến cho người ấy theo cách thuyết phục nhất, như trong lời Đức Chúa Trời, mà vẫn không tác động trên người ấy? Lại nữa, nếu sự chết chóc phát sinh từ sự xao nhãng của chúng ta trong bổn phận, thì lời Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại mạnh mẽ biết bao! Nhưng nếu sự chết chóc phát sinh từ nỗi buồn và sự không an ủi, thì lời Chúa há chẳng cũng đầy quyền năng để nâng dậy và khiến linh hồn sống lại đến niềm vui thích nơi Đức Chúa Trời, như để thúc ép bổn phận của chúng ta sao? Điều gì giáng một sự ảm đạm lên chúng ta? Có phải là cơn giận dữ của loài người chăng? Chúng ta có một Đức Chúa Trời hằng sống để nương cậy, là Đấng sẽ còn lại khi chúng đã qua đi, là Đấng sẽ tha thứ tội lỗi chúng ta, giúp đỡ chúng ta trong mọi cơn khốn cùng, là Đấng sẽ không đặt trên chúng ta quá sức chúng ta có thể chịu, là Đấng sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta hoàn toàn không nơi nương tựa, nhưng sẽ làm cho mọi sự nên thánh, và làm cho mọi sự hiệp lại làm điều tốt nhất, cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, và cuối cùng đem chúng ta vào sự hiện diện vinh hiển của Ngài, để chúng ta có thể sống với Ngài đời đời. Ở đây có đủ sự an ủi, dù sự nặng nề của chúng ta là gì đi nữa; một Đức Chúa Trời đầy quyền năng như vậy đứng bên chúng ta trong mọi hoạn nạn, và làm cho mọi sự hiệp lại làm ích, để cuối cùng chúng ta có thể được đem về nhà với Đức Chúa Trời. Nếu lời này chỉ ngự trị dồi dào trong linh hồn chúng ta, nó sẽ giữ chúng ta tươi mới và linh hoạt, và chúng ta không cần sợ con người hay ma quỷ, Cô-lô-se 3:16. Lại nữa, I Giăng 2:14, “Lời Đức Chúa Trời ở trong các con, và các con đã thắng được kẻ ác.” Chúng ta không cần sợ điều gì, vì bất cứ ai gây rắc rối cho chúng ta, chúng cũng là điều gì đó ở dưới Đức Chúa Trời. Dù sự khốn khổ của chúng ta là gì, và dù điều gì xảy đến với chúng ta, nó vẫn là điều gì đó nhẹ hơn địa ngục, là nơi chúng ta đã thoát khỏi nhờ Đấng Christ, và tất cả sẽ được bù đắp trên thiên đàng. Cái nhìn đầu tiên thấy Đức Chúa Trời và cái thoáng thấy đầu tiên về vinh quang đời đời sẽ đền bù mọi nỗi buồn của đời hiện tại, và ngay khi chúng ta bước vào thiên đàng, mọi sự sẽ bị quên đi. Tóm lại, sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, tình yêu thương và sự chăm sóc của người cha, gương mẫu của Đấng Christ, lời hứa về Đức Thánh Linh an ủi, những hy vọng về vinh quang, phải làm chúng ta sống lại trong mọi sự mòn mỏi của mình. Như vậy, nếu sự chết chóc đến từ sự chậm chạp và lười biếng trong bổn phận, thì trong lời Chúa có những sự xét khiến sống lại nhất; hoặc nếu đến từ những hoạn nạn, chúng ta có đủ trong Đức Chúa Trời, Đấng Christ, giao ước, lời hứa về sự sống đời đời để nâng đỡ chúng ta. Đây là lý do thứ nhất; lời Đức Chúa Trời là phương tiện duy nhất để an ủi chúng ta, vì nó chứa đựng những sự xét thích hợp để khiến sống lại, có thể giữ sự sống và sức lực trong chúng ta, dù sự rối loạn xác thịt xâm nhập tấm lòng, hay nỗi buồn và sự sợ hãi thuộc thế gian, là điều dễ làm chúng ta bối rối.
2. Đức Thánh Linh khiến sống lại vui thích hành động bởi phương tiện này. Cỗ xe thông thường, chuyên chở những ảnh hưởng của ân điển, là lời của ân điển. Đức Thánh Linh, Đấng phán trong lời Chúa, phán những sự an ủi sống động của chính Ngài cho chúng ta. Than ôi! những sự an ủi chúng ta có thể tìm được ở nơi khác chỉ là những sự an ủi lạnh nhạt. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cưỡi xe cách đắc thắng nhất trong chính cỗ xe của Ngài. Lời Chúa và Đức Thánh Linh thường được liên kết với nhau, để cho thấy chúng đi cùng nhau. Lời Chúa đi cùng Đức Thánh Linh: Ê-sai 59:21, “Đức Thánh Linh của Ta ở trên ngươi, và những lời Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi,” v.v. Ê-sai 30:20, khi Đức Chúa Trời hứa, “Mắt chúng sẽ thấy các thầy giáo của mình;” thì cũng có lời hứa, “Chúng sẽ nghe một tiếng nói sau lưng, rằng: Này là đường;” Đức Chúa Trời sẽ ban lời Chúa và Đức Thánh Linh trong những thời kỳ hoạn nạn của chúng. Đức Thánh Linh vẫn hành động đồng thời với lời Chúa, để nhờ đó người ta càng nhận biết rõ hơn rằng đó là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời lập lên một lời và một sự mặc khải về ý muốn Ngài phân biệt với ánh sáng của tự nhiên, thì thật xứng hợp để nó được công nhận; và điều đó được thực hiện bởi sự đồng hành của ân điển Ngài, và những sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, là những điều đi cùng với lời Ngài: Giăng 17:17, “Xin khiến họ nên thánh bởi lẽ thật của Ngài; lời Ngài là lẽ thật.” Chúng ta nhận thấy lời Chúa là lẽ thật, vì nó được liên kết và đồng hành với những sự vận hành của Đức Thánh Linh: I Phi-e-rơ 1:22, “Anh em đã vâng theo lẽ thật mà làm cho linh hồn mình tinh sạch, qua Đức Thánh Linh.” Đức Thánh Linh vẫn luôn đi cùng với lẽ thật của Phúc Âm, và với lời Đức Chúa Trời. Lời Ngài là gươm của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời sẽ không ban phước cho bất kỳ giáo lý nào khác nhiều như lời Chúa để khiến sống lại, làm tươi tỉnh và an ủi linh hồn; và vì vậy ở đây chúng ta phải bận rộn với công việc của mình, vì nó chứa đựng những nền tảng chắc chắn nhất của sự an ủi, và Đức Thánh Linh được liên kết với nó, và đi cùng với nó, để ban phước cho nó cho linh hồn chúng ta.
Thứ ba, dầu lời Chúa là phương tiện, nhưng lợi ích đến từ Đức Chúa Trời, “vì bởi chúng Chúa đã khiến tôi sống lại.” Sự sống đến từ nguồn sự sống. Phúc Âm là một thứ cao dán công hiệu tối thượng, nhưng chính tay Đức Chúa Trời phải đắp nó lên và làm cho nó dính, làm cho nó thành sự bình an, an ủi và khiến sống lại cho linh hồn chúng ta. Có lời chép, I Ti-mô-thê 6:13, “Đấng khiến mọi vật sống lại chính là Đức Chúa Trời.” Việc khiến sống lại, dù là sự sống tự nhiên hay sự sống thuộc linh, đều phải được quy cho một mình Đức Chúa Trời. Hãy để tôi chứng minh điều này bằng ba sự xét:—
1. Sự sống của ân điển được bắt đầu và được tiếp tục trong một con đường lệ thuộc thường xuyên nơi Đức Chúa Trời; Ngài sẽ không giao phó cho chúng ta một kho ân điển trong chính tay chúng ta, nhưng sự sống của chúng ta ở trong tay Đấng Christ: I Giăng 5:12, “Ai có Đức Chúa Con, thì có sự sống; ai không có Đức Chúa Con, thì không có sự sống.” Ngài giữ nó trong chính tay Ngài, và Ngài ban và truyền nó cho chúng ta. Và Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống, nhưng không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi.” Đấng Christ đã thực hiện sự mua chuộc, và vì vậy Đức Chúa Cha đẹp lòng đặt kho báu đã được mua ấy vào tay Ngài, chứ không đặt ngay vào tay chúng ta. Chúng ta trước đây đã xử sự sai trật một cách tồi tệ như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không còn giao phó vinh dự của Ngài vào tay chúng ta nữa, như lúc ban đầu Ngài đã làm. Chúng ta chẳng có gì ngoài những gì chúng ta nhận được hằng ngày từ Đấng Christ và trong Đấng Christ: Ngài phải tác động trên chúng ta, và ngoài Ngài ra chúng ta không thể làm gì được: Giăng 15:5, χωρὶς ἐμοῦ. Tách khỏi Ngài, chúng ta không thể làm gì được, vì vậy chúng ta không thể tự khiến mình sống lại; vì Đức Chúa Trời đã giữ lại sự sống ân điển này, và giữ nó trong chính tay Ngài, để chúng ta có thể nhận được những sự tiếp trợ hằng ngày từ Đấng Christ.
2. Sức sống hay sự linh hoạt của ân điển không được phân phát theo một luật lệ nhất định, mà theo ý muốn tối cao và điều đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban sự sống cho dân Ngài, nhưng sự hoạt động của nó chỉ đến từ điều đẹp lòng của Ngài: Phi-líp 2:13, “Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em để vừa muốn vừa làm, theo điều đẹp lòng của Ngài.” Ngài ban ra sự an ủi, và Ngài ban những cấp độ khiến sống lại tùy ý Ngài đẹp lòng, cho người này nhiều hơn, cho người kia ít hơn, và không luôn ở cùng một cấp độ cho cùng những người ấy; vì vậy chúng ta phải ngước trông lên Đức Chúa Trời nếu chúng ta muốn có sự sống và sự khiến sống lại này; nó rất cần thiết cho sự an lành của chúng ta, nhưng nó là một ân huệ, “Ngài hành động trong chúng ta theo điều đẹp lòng của Ngài.”
3. Các phương tiện không thể hành động nếu không có tác nhân chính. Như lời Chúa không thể biến đổi chúng ta lúc ban đầu nếu không bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, hay khi ân điển Ngài hành động bởi nó, khiến một linh hồn chết sống lại, thanh tẩy một tấm lòng ô uế, hạ thấp một tâm trí kiêu ngạo; cũng vậy, khi lương tâm trở nên buồn ngủ, anh em cần những sự thúc giục khiến sống lại để hướng đến bổn phận. Cùng một ân điển đã gây nên một sự sống thuộc linh cũng ban cho chúng ta sức lực thuộc linh, và duy trì sự sống ấy, bằng cách nghiêng hướng tâm trí và ý chí, bằng cách khuấy động các tình cảm bằng những ước muốn khao khát hướng về Đấng Christ và vinh quang; như vậy linh hồn vẫn được giữ sống động theo cùng một cách như nó đã được Đức Chúa Trời sinh ra lúc ban đầu: I Cô-rinh-tô 3:7, “Phao-lô có thể trồng, và A-bô-lô có thể tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.” Mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có quyền năng tối cao trên lòng loài người, để soi sáng tâm trí, nghiêng hướng ý chí, và mở rộng các tình cảm. Dầu chúng ta sử dụng các phương tiện (và chúng ta phạm tội nếu không làm vậy), nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng khiến chúng ta sống lại; Ngài có quyền năng tối cao trên lòng của con người.
Thứ tư, những kinh nghiệm mạnh mẽ trong lãnh vực này sẽ và phải được chúng ta ghi lại và ghi nhớ; vì Đa-vít nói, “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa.”
1. Chúng sẽ được nhớ đến nếu chúng ta đã gặp bất kỳ kinh nghiệm mạnh mẽ nào về việc Chúa khiến sống lại và đánh thức tấm lòng. (1.) Chúng ta sẽ nhớ những gì liên quan đến mình nhất. (2.) Chúng ta sẽ nhớ mọi điều để lại ấn tượng đáng kể trên linh hồn mình.
[1.] Những điều liên quan đến chúng ta sẽ được chúng ta nhớ đến. Trí nhớ của mỗi người tùy theo tình cảm của người ấy. Hãy để một đứa trẻ đọc Kinh Thánh, chương trong đó có nhắc đến chiếc áo dài nhiều sắc của Giô-sép, điều đó sẽ in vào tâm trí nó hơn những điều tốt hơn, vì nó hợp với sở thích trẻ con của nó, và với những ước muốn của nó rằng cha mẹ nó sẽ may cho nó một chiếc áo như vậy. Và người ta thường quan sát thấy rằng tuổi trẻ bị cuốn hút nhất bởi những câu chuyện trong Kinh Thánh, vì ước muốn của chúng là biết những việc đã qua. Và nếu một khi chúng đến tuổi trưởng thành, chúng lại bị cuốn hút hơn bởi các giáo lý trong Kinh Thánh, vì khi lớn lên thành người lớn, chúng bắt đầu hình thành những quan điểm của mình về tôn giáo. Và những người lớn tuổi hơn bị cuốn hút bởi các thi thiên, và những dòng thánh thiêng, đầy lòng sùng kính trong Kinh Thánh, vì bấy giờ, khi tuổi tác tăng lên, đã đến lúc họ phải hướng mình về Đức Chúa Trời. Những người đang ở trong những sự nghi ngờ và sợ hãi vì cớ tội lỗi sẽ bị tác động nhất bởi những lời đề nghị ân điển, vì chúng phù hợp nhất với hoàn cảnh của họ; những người đang trong hoạn nạn, bởi những sự an ủi được chỉ định cho người bị hoạn nạn; những người đang trong xung đột với bất kỳ tội lỗi nào, bởi những phân đoạn đem lại sự giúp đỡ trực tiếp nhất chống lại chúng. Vẫn là, điều nào liên quan đến chúng ta cách đặc biệt hơn thì phải và sẽ được chúng ta quan sát và nhớ đến nhất, vì ở đó nó nói đến chính lòng chúng ta. Bây giờ, linh hồn nói, tại một điểm như vậy, trong một cơn cùng cực như vậy, lời Đức Chúa Trời đã làm điều tốt cho lòng tôi; tôi sẽ nhớ nó cho đến chừng nào tôi còn sống; khi một lời đúng lúc được nói ra cho trường hợp của họ; sự phán xét của họ không bị Chúa bỏ qua: tôi đã chết, và nó đã làm tôi sống lại; tôi không được an ủi, và nó đã an ủi tôi; tôi sắp lạc lối, và nó đã đem tôi trở lại; tôi ở dưới một cơn cám dỗ như vậy, và nó đã giải thoát tôi. Tôi sẽ phải chép lại toàn bộ Kinh Thánh, đặc biệt là các thi thiên, nếu tôi phải kể cho anh em nghe Đa-vít thường ghi nhận bao nhiêu lần việc lời Đức Chúa Trời đã làm gì cho ông trong hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia; vì vẫn là, những điều liên quan chặt chẽ đến chúng ta, chúng sẽ tác động trên chúng ta, và sẽ được chúng ta nhớ đến.
[2.] Những điều để lại bất kỳ ấn tượng đáng kể nào, để lại một cảm nhận sống động trên tấm lòng, sẽ được nhớ đến; chúng tự in dấu thông báo về chính mình, và sẽ không bị quên đi: Lu-ca 24:32, “Khi Ngài nói chuyện với chúng ta dọc đường, và khi Ngài mở Kinh Thánh cho chúng ta, lòng chúng ta há chẳng nóng nảy trong chúng ta sao?” Nếu việc mở Kinh Thánh gây nên bất kỳ sự nóng nảy nào trong lòng, hay bất kỳ sự vận hành lạ lùng nào của linh hồn, thì khi sức nóng đã qua đi rồi, sự nóng nảy ấy vẫn không thể bị quên được; họ vẫn nhớ đến Đấng Christ, và có thể nói về những sự tác động của Đức Thánh Linh, không chỉ khi chúng đang diễn ra, mà cả khi chúng đã qua và đã hết. Đấng Christ đã biến mất khỏi tầm mắt và đã đi rồi, vậy mà họ không thể quên sự ấm áp trong lòng mà họ đã cảm thấy trong khi Ngài mở Kinh Thánh cho họ: Nhã Ca 5:4, “Chàng thò tay qua lỗ cửa, và lòng tôi cảm động vì chàng;” và câu 6, “Linh hồn tôi ngất đi khi chàng nói.” Ôi! nếu chúng ta được hạ xuống cách thấu đáo hay được an ủi cách thấu đáo, hay được cảm động và khuấy động cách hiệu quả đến sự nhớ đến Đức Chúa Trời, thì những điều thuộc về thiên đàng đã gây nên điều này sẽ không bị quên đi.
2. Những điều này nên được nhớ đến để làm vững đức tin của chúng ta, để gia tăng tình yêu thương của chúng ta.
[1.] Để làm vững đức tin của chúng ta. Đức tin được hiểu hoặc là một sự ưng thuận chung đối với lời Chúa, hoặc là một sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được một phước hạnh nào đó mà chúng ta thiếu hay đang cần đến.
(1.) Nếu chúng ta hiểu nó là một sự ưng thuận chung đối với lời Chúa, thì này, những sự khiến sống lại đáng kể này và những kinh nghiệm về quyền năng thuyết phục, an ủi hay biến đổi của lời Chúa, chúng là một sự xác nhận thứ cấp về chân lý của lời Chúa đối với chúng ta. Tôi nói cho anh em biết tại sao tôi thêm vào từ đó, một sự xác nhận thứ cấp; chúng không phải là sự xác nhận sơ cấp, vì chúng ta phải tin lời Chúa trước khi chúng ta có thể cảm nhận hiệu năng của nó và thấy nó có hiệu quả đối với chúng ta; và vì vậy những nền tảng sơ cấp của đức tin là những ấn tượng của Đức Chúa Trời trên lời Chúa, còn những nền tảng thứ cấp là những ấn tượng của Đức Chúa Trời trên tấm lòng. Bây giờ tôi đã cảm nhận đức hạnh và quyền năng của lẽ thật trên linh hồn mình, và cả thế gian cũng không thể kéo tôi ra khỏi nó. Tôi phải có một sự xác nhận sơ cấp về chân lý của lời Chúa trước khi tôi có thể tin, và trước khi nó có thể hành động trong tôi. Sứ đồ nói, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Anh em đã nhận lấy lời, chẳng phải như lời của loài người, mà như lời của Đức Chúa Trời, là lời hành động cách hiệu quả trong anh em là những người tin.” Trước hết tôi nhận lấy nó như lời của Đức Chúa Trời bởi một số dấu hiệu, ghi chú và đặc tính nào đó, một ấn tượng nào đó của Đức Chúa Trời trên lời Ngài; một điều gì đó Đức Chúa Trời đã để lại về chính Ngài trong lời Chúa, và điều đó làm cho lòng tôi kính sợ mà tôn kính nó, ở đó tôi tiếp nhận nó vào lòng mình; nhưng khi nó hành động trong tôi cách mạnh mẽ, tôi có một sự xác nhận thứ cấp. Khi tôi có mắt để thấy ấn tượng của Đức Chúa Trời trên lời Chúa, bấy giờ tôi cảm nhận quyền năng của nó; và khi tôi đã cảm nhận quyền năng của nó, nó được xác nhận trong linh hồn tôi, I Cô-rinh-tô 1:6. Khi chúng ta cảm nhận những hiệu quả đầy phước, những sự khiến sống lại và những sự an ủi của lời Chúa, đó là một sự giúp đỡ mạnh mẽ cho đức tin. Cũng vậy I Giăng 5:10, “Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng cớ trong chính mình.” Chứng cớ trong chính mình đó là gì? Này, đó là chứng cớ của Đức Thánh Linh, áp dụng huyết của Đấng Christ cho lương tâm, làm nên thánh và khiến tấm lòng sống lại; bấy giờ người ấy có chứng cớ trong chính mình, và được xác nhận hơn rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, và lời Đức Chúa Trời là chân thật, và không thể dễ dàng bị tách rời khỏi đó; người ấy đã cảm nhận những hiệu quả của nó trong chính lòng mình: Cô-lô-se 1:5, 6, “Vì cớ sự trông cậy để dành cho anh em trên trời, mà trước kia anh em đã nghe trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, và đã biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật.” Trước đây chúng ta phỏng đoán về mọi việc, và chỉ có một đức tin dao động, một đức tin có thể để cho một ít công việc nào đó tác động trên linh hồn; bấy giờ chúng ta biết nó trong lẽ thật, bấy giờ nó được thực hiện trọn vẹn hơn cho chúng ta, bởi Đức Thánh Linh thuyết phục, an ủi và làm nên thánh, là Đấng chứng minh nó cho linh hồn chúng ta, và điều này không thể là gì khác hơn chân lý của Đức Chúa Trời; điều này làm cho đức tin của chúng ta mạnh mẽ và bén rễ hơn, và chúng ta có thể được xác nhận trong hy vọng và đức tin nơi Phúc Âm, và không thể dễ dàng bị dời khỏi đó.
(2.) Hãy hiểu đức tin theo nghĩa còn lại, là một sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, để được một điều gì đó mà chúng ta đang cần đến. Mọi sự bày tỏ ân điển của Ngài phải được chúng ta giữ lại như một kinh nghiệm cho sau này, khi tâm trạng ấy có thể đã qua đi, khi Đức Chúa Trời có thể ẩn mặt Ngài, và mọi sự đều chết chóc trong linh hồn; như Đa-vít trong sự yếu đuối của mình đã “nhớ lại các năm của tay hữu của Đấng Chí Cao,” và những kinh nghiệm về Đức Chúa Trời trước đây, Thi Thiên 77:10. Như ông, trong một trường hợp bề ngoài, về những sự giải cứu bề ngoài, đã nhớ lại sự giúp đỡ và cứu giúp trước đây mà ông đã nhận được từ Đức Chúa Trời, thì cũng vậy chúng ta có thể nhớ lại ân điển trước đây và sự khiến sống lại trước đây. Có nhiều lúc lên lúc xuống trong đời sống thuộc linh, vì ngay cả tạo vật mới cũng hay thay đổi, cả về phương diện bổn phận lẫn về phương diện an ủi. Bây giờ, đó là một sự xác nhận mạnh mẽ khi chúng ta nhớ lại những gì Đức Chúa Trời đã làm:—
(1.) Về phương diện bổn phận. Đôi khi anh em sẽ thấy mình trì trệ và không có lòng dưới các thánh lễ của Đức Chúa Trời; trong việc đọc và nghe, anh em tìm thấy ít sự sống, biếng nhác, và gần như thờ ơ, dù anh em kêu cầu Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm, hay nghe lời Chúa, hay dự phần trong sự thông công của các thánh đồ; không có sự ngon miệng trong bất kỳ bổn phận nào, anh em làm nó gần như vì thói quen, hoặc cùng lắm chỉ để làm hài lòng lương tâm mình: anh em phải làm nó, và anh em lê bước cách nặng nề, không phải vì anh em cảm thấy có nhu cầu lớn lao nào về chúng, hay tìm thấy điều tốt nào nhờ chúng, hay trông đợi hy vọng nào từ chúng. Bây giờ, việc nhớ lại cách tôi đã hầu việc Đức Chúa Trời trước đây, và Ngài đã khiến tôi sống lại, làm tôi tươi tỉnh và an ủi tôi, là rất ích lợi; và vì vậy thật tốt để thử lại, để giữ sự nương cậy của chúng ta nơi các thánh lễ của Ngài, khi sự trì trệ này và sự thờ ơ này nắm lấy linh hồn, và khi lương tâm buồn ngủ, và tấm lòng rời xa khỏi Đức Chúa Trời, hãy nhớ lại rằng tôi đã được khiến sống lại.
(2.) Nếu là về phương diện an ủi, những nỗi sợ hãi và buồn rầu, thì này! trong Ga-la-át há không có nhũ hương sao? há không có thầy thuốc ở đó sao? Đức Chúa Trời há chưa từng giải cứu trong những cơn khốn cùng tương tự trước đây, và ban cho những sự an ủi tươi mới, khi anh em đã than khóc về chính mình và trình bày trường hợp của mình trước Ngài sao? Không có ai quen thuộc với đời sống thuộc linh mà lại không có nhiều kinh nghiệm cả về sự chết chóc lẫn sự an ủi. Bây giờ, kinh nghiệm này là một sự giúp đỡ lớn lao chống lại kinh nghiệm kia, để tay chúng ta không bị suy yếu và mềm yếu. Đức Chúa Trời, là Đấng đã an ủi, có thể an ủi nữa, và tại sao tôi lại phải xao nhãng các phương tiện đã được Ngài chỉ định? Không; tôi sẽ tiếp tục ở đó, và nằm bên bờ hồ nơi nước đã từng được khuấy động.
[2.] Chúng lại cũng ích lợi để khuấy động tình cảm của chúng ta hướng về Đức Chúa Trời và lời Ngài.
(1.) Để gia tăng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Ôi! chúng ta phải giữ ấn tượng về sự bày tỏ tử tế của Ngài luôn ở trên tấm lòng, để sự thương xót có thể được nhìn nhận luôn luôn. Chắc chắn đó là một ân huệ khi Đức Chúa Trời sẵn lòng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và công nhận chúng ta trong sự hầu việc của chúng ta nơi lời Ngài và những bổn phận khác. Chúa Giê-xu hứa điều đó như một phước hạnh lớn lao: Giăng 14:21, “Ai yêu mến Ta và giữ điều răn Ta, thì sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người, và tỏ chính Ta cho người.” Bây giờ, vậy, khi bất kỳ ân huệ có thể cảm nhận được nào như vậy được ban cho chúng ta, chúng ta không nên quên nó, mà phải cất giữ nó lại như một nền tảng thường xuyên cho lòng biết ơn và tình yêu đối với Đức Chúa Trời: Nhã Ca 1:4, “Chúng tôi sẽ vui mừng và hớn hở nơi Chúa; chúng tôi sẽ nhớ tình yêu của Chúa hơn là rượu.” Khi Đức Chúa Trời đã đãi chúng ta cách trọng thể nhất trong các thánh lễ của Ngài, hoặc tại bàn của Ngài hay trong lời Ngài, và đã làm tươi tỉnh và làm sống lại linh hồn chúng ta, ôi! chúng ta sẽ nhớ điều này, và cất giữ nó lại để tôn vinh Đức Chúa Trời, và kết lòng mình trong một tình yêu lớn hơn đối với Đức Chúa Trời.
(2.) Nó cũng rất ích lợi để gia tăng tình yêu của chúng ta đối với lời Chúa, vì sự xuất sắc và giá trị của lời Chúa được các tín hữu nghiệm thấy qua kinh nghiệm, đến nỗi tình yêu và sự quý trọng của họ đối với nó được cố định và ổn định hơn trong lòng họ, đến nỗi họ quyết tâm luôn sử dụng nó cho sự an ủi và sự hướng dẫn của mình; đó là một sự khích lệ lớn lao khi trước đây họ đã tìm thấy sự an ủi và sự sống nhờ nó. Sứ đồ, để làm vững các tín hữu Ga-la-ti là những người đã bắt đầu dao động, dễ bị các anh em theo chủ nghĩa Do Thái của mình chinh phục, để làm vững họ trong tình yêu đối với Phúc Âm, ông đặt cho họ câu hỏi, Ga-la-ti 3:2, “Tôi chỉ muốn học điều này nơi anh em: Anh em đã nhận Đức Thánh Linh bởi các việc của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?” Đức Thánh Linh của sự tái sinh, cùng với mọi sự an ủi và ân điển của Ngài, không được truyền cho anh em bởi giáo lý của luật pháp, mà bởi giáo lý của Phúc Âm. Như thể ông đã nói: Hãy bám lấy giáo lý đó, nơi anh em đã được khiến sống lại, được an ủi, được làm tươi tỉnh, và lòng anh em đã được ổn định, vì Đức Chúa Trời đã công nhận giáo lý đó. Ông kêu gọi đến chính lương tâm của họ, và đến kinh nghiệm đã biết của chính họ, rằng họ không nên từ bỏ giáo lý của đức tin, mà phải quý trọng nó và bám chặt lấy nó; vì chắc chắn điều đã là phương tiện sinh ra ân điển trong linh hồn chúng ta phải được chúng ta hết sức quý trọng. Nếu Đức Chúa Trời đã thực hiện ân điển, và bất kỳ sự an ủi và bình an nào, hãy bám ở đó, và công nhận Đức Chúa Trời ở đó, và chớ dễ dàng bị dời khỏi đó. Một sứ đồ khác lập luận, Gia-cơ 1:18, 19, “Đức Chúa Trời đã dùng lời của lẽ thật mà sanh chúng ta, vậy hãy mau nghe;” tức là, Ôi! đừng xao nhãng việc nghe; hãy cẩn thận đừng bỏ bê hay xao nhãng lời Chúa, vì bấy giờ anh em đi nghịch lại kinh nghiệm đã biết của chính mình. Anh em biết ở đây anh em đã có sự sống, sự khiến sống lại, sự an ủi, sức lực của mình, và anh em sẽ bị quay ra khỏi điều này sao?—vì nhiều khi một kẻ dụ dỗ có thể quay một tín hữu ra khỏi lời Chúa là lời đã ban cho người ấy sự hiểu biết đầu tiên về Đấng Christ.
Có ba nguyên nhân lôi cuốn các thánh đồ đến với lời Chúa và các thánh lễ khác—tức là, sự cần thiết, sự thèm muốn tự nhiên và khuynh hướng bên trong, và kinh nghiệm. Sự cần thiết; họ không thể sống mà không có lời Chúa. Sự thèm muốn tự nhiên và khuynh hướng bên trong; họ có những tấm lòng phù hợp với công việc này; Đức Thánh Linh, Đấng đã hành động trong tấm lòng, đã đặt vào trong họ một bản tánh phù hợp với công việc. Và kinh nghiệm; họ đã tìm thấy lợi ích nhờ nó. Đây là ba nguyên nhân lớn lao của sự tôn trọng đối với lời Chúa, và tất cả chúng đều được ngụ ý hay được bày tỏ trong phân đoạn đó, I Phi-e-rơ 2:2, “Như những đứa trẻ mới sinh, hãy khao khát sữa thật thà của lời Chúa,” ở đó có sự thèm muốn tự nhiên đối với lời Chúa; chúng ta thấy họ đến như những đứa trẻ mới sinh. Và ở đó có sự cần thiết; anh em không thể sống, cũng không thể giữ, cũng không thể gia tăng những gì mình có, trừ khi anh em bám lấy lời Chúa. Và ở đó có kinh nghiệm; nếu quả thật anh em đã nếm, anh em đã có những ấn tượng mạnh mẽ và những sự khiến sống lại bởi lời này. Chúng ta phải gắn kết lòng mình dựa trên kinh nghiệm, sự an ủi, sự sống và ánh sáng mà chúng ta đã có bởi lời Đức Chúa Trời.
Tình trạng thuộc linh của chính chúng ta sẽ sớm được nhận biết hơn bởi những kinh nghiệm này, sự an ủi và sự khiến sống lại nhận được từ lời Chúa, trong con đường bổn phận; vì “kinh nghiệm làm nên sự trông cậy,” Rô-ma 5:4. Nếu những kinh nghiệm của anh em được quan sát và được coi trọng, điều này tạo nên một sự nương cậy đầy hy vọng nơi Đức Chúa Trời về vinh quang đời đời; những bằng chứng của anh em sẽ sẵn sàng hơn, và sẽ đến tay sớm hơn. Những chuyển động của linh hồn chúng ta thì đa dạng, và, vì sự hư hoại, rất rối rắm và tối tăm; và chính điều này khiến cho việc nhận biết, khi thực sự tra xét, tình trạng giữa chúng ta và Đức Chúa Trời như thế nào lại khó khăn đến vậy; đó là vì thiếu sự quan sát. Nhưng bây giờ, nếu có sự quan sát thường xuyên về những gì diễn ra giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, cách Ngài đã khiến sống lại, an ủi và công nhận chúng ta trong sự hầu việc của chúng ta trước Ngài, và những gì Ngài đã làm để đưa linh hồn chúng ta tiến lên trong con đường sự sống, thì những điều này sẽ hợp thành một bằng chứng, và sẽ góp phần dồi dào vào việc khiến sống lại và an ủi lòng chúng ta.
Ứng dụng 1. Để thông tin. Nó cho chúng ta thấy—
1. Lý do tại sao rất nhiều người bỏ bê và khinh thường lời Đức Chúa Trời; vì họ chưa bao giờ nhận được lợi ích bởi lời ấy, họ không tìm thấy sự sống trong đó, vì vậy cũng không có sự vui thích trong đó. Những người đã được khiến sống lại thì nhìn nhận sự thương xót và biết tận dụng nó; họ quý trọng lời Chúa, và có lương tâm lớn hơn về bổn phận của mình. Tìm thấy chân lý trong chân lý thôi thì chưa đủ, không thể phản bác nó thôi thì chưa đủ, nhưng anh em phải tìm thấy sự sống; bấy giờ chúng ta mới quý trọng và đề cao nó, khi nó đã sống động trong các sự vận hành của nó trên linh hồn chúng ta.
2. Điều này cho thấy lý do vì sao rất nhiều người quên lời Chúa, vì họ không được khiến sống lại. Anh em sẽ nhớ lời ấy như một dấu hiệu tốt nếu có một ấn tượng mạnh mẽ còn lưu lại trên linh hồn anh em; và lý do là, vì anh em không suy ngẫm về lời ấy, để anh em có thể nhận được ảnh hưởng sống động này của Đức Thánh Linh: vì một bài giảng sẽ không bị quên lãng, nếu nó đã để lại bất kỳ ấn tượng sống động nào trên linh hồn anh em.
3. Nếu chúng ta muốn được khiến sống lại, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời để được điều đó; và Đức Chúa Trời hành động cách mạnh mẽ bởi ảnh hưởng của ân điển Ngài, và như vậy Ngài khiến chúng ta sống lại bởi Đức Thánh Linh Ngài; và Ngài hành động cách đạo đức bởi lời Ngài, cả bởi các lời hứa lẫn những lời đe dọa trong đó: và như vậy, nếu anh em muốn được khiến sống lại, anh em phải dùng các phương tiện, chuyên cần trong việc đọc và nghe giảng, và suy ngẫm về lời Chúa. Như Ngài hành động cách mạnh mẽ đối với chính Ngài, thì cũng vậy, Ngài hành động cách đạo đức bởi những lý lẽ.
Ứng dụng 2. Bằng cách phản tỉnh về chính mình.
Chúng ta đã có bất kỳ kinh nghiệm nào trong những điều này không? Đa-vít đã tìm thấy sự sống trong lời của Đức Chúa Trời, vì vậy ông quyết tâm không bao giờ từ bỏ hay quên lời ấy. Vậy, anh em đã có kinh nghiệm gì về lời của Đức Chúa Trời? Chắc chắn ít nhất lúc mới trở lại đạo, đã có công việc của đức tin và sự ăn năn, lúc đầu anh em sẽ có kinh nghiệm này. Anh em đã được đem về nhà cùng Đức Chúa Trời như thế nào? Gì vậy! Anh em đã không hề được khiến sống lại từ lời của Đức Chúa Trời sao?
Trường hợp. Nhưng đây là một trường hợp của lương tâm: Có phải mọi người đều biết sự trở lại đạo của mình, hay cách thức mình trở lại đạo không? Cơ Đốc nhân thường cảm nhận được công việc đầu tiên này. Có biết bao nỗi buồn cay đắng, và sau đó biết bao niềm vui mừng của sự trông cậy đi kèm theo, đến nỗi chắc chắn điều này không nên là lạ lẫm. Nhưng dù anh em đã không cẩn thận để ý đến cách Đức Chúa Trời đối xử với mình, và những lần linh hồn mình được khiến sống lại cách cụ thể, thì ít nhất khi Chúa đã vực anh em ra khỏi sự yên ổn của mình, và đem anh em về nhà cùng chính Ngài, anh em cũng nên nhớ điều đó: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, “Chính họ thuật lại thể nào chúng tôi đã vào với anh em.” Lối vào thường được biết đến, dù sau đó công việc được tiến hành với ít sự quan sát hơn. Sự tăng trưởng không cảm nhận được rõ như sự thay đổi đầu tiên. Công việc đầu tiên của Đức Chúa Trời là mạnh mẽ nhất, gặp phải sự chống đối lớn hơn, và như vậy để lại một cảm nhận lớn hơn trên chúng ta; và vì vậy sẽ là lạ nếu chúng ta đã được đem về nhà cùng Đấng Christ, mà lại không hề hay biết và ý thức gì về cách thức của điều đó, như thể mọi sự đã được thực hiện trong khi chúng ta đang ngủ. Tôi nói, nghĩ như vậy là trao cho sự yên ổn một chiếc gối mềm để tựa vào. Và vì vậy, bấy giờ anh em đã được khiến sống lại như thế nào? Anh em có thể nói, Tốt lắm, tôi sẽ không bao giờ quên mùa và dịp hạnh phúc này, khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên đánh thức tôi để tìm kiếm chính Ngài không? Nhiều con cái của Đức Chúa Trời không thể truy tìm những dấu chân cụ thể của sự trở lại đạo của mình, và đánh dấu mọi giai đoạn trong hành trình và sự đến gần của Đấng Christ với linh hồn mình, vì không phải tất cả đều bị bối rối như vậy. Nhưng tuy vậy, để người ta không tự làm hài lòng mình với sự giả định về ân điển tưởng tượng được thực hiện trong họ mà họ không hề hay biết và không có ý thức gì, hãy để tôi nói về trường hợp lớn lao này, về cách thức Đấng Christ bước vào linh hồn chúng ta, cách chúng ta được khiến sống lại từ cõi chết và được làm cho sống động.
1. Không ai được trở lại đạo mà trước hết không bị cáo trách về sự nguy hiểm và tình trạng xấu xa của mình; công việc đầu tiên của Đức Chúa Trời là trên sự hiểu biết của họ: Giê-rê-mi 31:19, “Sau khi tôi được dạy dỗ, tôi vỗ vào đùi mình,” v.v. Có một ánh sáng nào đó chiếu vào linh hồn, khiến họ nghiêm túc suy xét, Tôi là gì? Tôi đang đi đâu? Tôi sẽ ra sao? Và Rô-ma 7:9, “Khi điều răn đến, thì tội lỗi sống lại, và tôi chết.” Điều răn, luật pháp của Đức Chúa Trời, xông vào với mọi sự kinh khiếp và rủa sả của nó trên linh hồn bởi sự cáo trách mạnh mẽ, và người ấy bị xem như đã mất, đã hư mất và đã chết. Anh em biết đường đến lòng dạ là qua miệng và dạ dày, và như vậy qua những lối khác. Không có đường nào đến tình cảm ngoài qua tai, rồi đến sự hiểu biết, và rồi đi đến sự lĩnh hội, sự phán đoán, và lương tâm, và tấm lòng; từ sự lĩnh hội đến tri thức văn tự, rồi họ đến sự phán đoán, rồi đến lương tâm; và khi lương tâm bắt đầu hoạt động, thường thường có một cảm nhận nào đó.
2. Sự cáo trách, khi nó mạnh mẽ và nghiêm túc, khi nó không phải là levis et mollis, thì không thể không có một sự đau đớn ray rứt nào đó đi kèm. Mắt tác động lên lòng. Một người có thể cảm nhận được tình trạng hư mất, và sự cần thiết của một sự thay đổi, mà lại không bối rối về điều đó, không biến nó thành một việc nghiêm túc và nặng nề sao? Thiên đàng và địa ngục có phải là những việc quá nhẹ nhàng đến nỗi một người có thể nghĩ đến điều này hay điều kia mà lòng không hề xao động sao?—(xin anh em hãy tự suy nghĩ lại; tôi sẽ giải quyết những trường hợp cụ thể, nhưng tôi phải thiết lập trường hợp tổng quát trước đã)—nhất là nếu người ấy bị cáo trách rằng mình đáng phải chịu một trong hai điều đó, và không biết mình sẽ được điều kia hay không, phải hay không? Chắc chắn bất cứ ai được dạy dỗ hay bị cáo trách đều sẽ vỗ vào đùi mình và than khóc về chính mình như Ép-ra-im, Giê-rê-mi 31. Không ai từng đến với Đấng Christ, là thầy thuốc thuộc linh, mà lại không ở một mức độ nào đó đau lòng vì bệnh; không ai từng đến để được nhẹ nhõm mà lại không cảm thấy một gánh nặng trên lưng mình. Nếu có sự cáo trách và sự đau đớn ray rứt, thì điều này sẽ được cảm nhận.
3. Nhưng rồi các mức độ thì khác nhau, một số nhiều hơn, một số ít hơn, một số hết sức lo lắng, hay chìm sâu trong kinh hoàng. Một số được đem đến với Đức Chúa Trời bởi những nỗi kinh hoàng của sự tuyệt vọng, và bị cáo trách với một mức độ buồn rầu cao hơn và đau đớn hơn, trước khi họ từng ổn định; nhưng tất cả đều nghiêm túc và lo âu. Chắc chắn có một sự khác biệt; sự trở lại đạo của một số người thì nhẹ nhàng hơn, của những người khác thì dữ dội hơn. Với một số người, Đấng Christ đến như một người có vũ trang, và mạnh mẽ chiến thắng Sa-tan trong lòng họ; với những người khác, có rất nhiều khó khăn và xung đột, điều đó hẳn phải để lại một dấu ấn về chính nó. Một số được kéo đến cách ngọt ngào, những người khác bị giật ra khỏi lửa. Với một số người, Đức Thánh Linh đến như một cơn gió mạnh ào ạt, với những người khác bằng một luồng gió nhẹ nhàng, thổi mở cánh cửa cách ngọt ngào và êm dịu. Đức Chúa Trời đã mở lòng của Ly-đi; chúng ta không đọc thấy gì hơn, Công Vụ 16:14. Nhưng khi Ngài đến với người cai ngục, người ấy có nhiều nỗi kinh hoàng của lương tâm hơn, và nhiều buồn rầu và tuyệt vọng hơn, và sẵn sàng tự giết mình, mà nói rằng, “Tôi phải làm gì để được cứu?” câu 31. Chúa dạy chúng ta phải phân biệt, phải thương xót một số người, và giật những người khác ra khỏi lửa cách dữ dội hơn, Giu-đe 23. Cũng vậy ở đây, công việc của Chúa thì khác nhau, với một số người thì nhẹ nhàng hơn, nhưng với những người khác thì kèm theo nỗi kinh hoàng lớn hơn.
4. Tôi trả lời—Rằng không thể đưa ra một quy tắc chắc chắn nào về sự phân phát khác nhau này, vì sao một số người được đối xử nhẹ nhàng như vậy, và những người khác được đem về nhà cùng Đức Chúa Trời cách dữ dội như vậy. Đôi khi những người đã được giáo dục tốt, và ít lỗi lầm trong đời sống hơn, lại có ít nỗi kinh khiếp trong lòng hơn, vì họ đã được ngăn giữ khỏi những tội lỗi thô thiển; những lúc khác họ lại có nhiều nỗi kinh khiếp nhất, vì họ đã chống lại rất nhiều phương tiện, và vì họ không biết khi nào Đức Chúa Trời hành động trên họ. Đôi khi những người được kêu gọi vào những công tác lớn lao nhất lại có nhiều nỗi kinh khiếp nhất, để họ có thể nói nhiều hơn về điều ác của tội lỗi, vì đã cảm nhận được sự cay đắng của nó: II Cô-rinh-tô 5:11, “Vậy, vì biết sự kinh khiếp của Chúa, nên chúng tôi khuyên dụ người ta.” Đôi khi điều đó lại hoàn toàn ngược lại; những người đã được kêu gọi vào một công tác công khai nổi bật nào đó cho Đức Chúa Trời có thể không uống sâu chén này như vậy, nhưng được chừa ra, để họ có thể được giữ trọn vẹn hơn cho công việc công khai của mình, điều đó thay thế cho nỗi buồn rầu và bối rối của lương tâm. Lại nữa, đôi khi những người nam và người nữ có sự hiểu biết xuất sắc và sắc bén nhất lại khiêm nhường nhất, vì họ có sự lĩnh hội rõ ràng nhất về tính chất ghê tởm của tội lỗi và sự kinh khiếp của cơn thạnh nộ. Những lúc khác, ngược lại, những nỗi kinh hoàng và sợ hãi này đến từ sự thiếu hiểu biết, như những nỗi sợ hãi nảy sinh trong bóng tối, và những tâm linh yếu đuối dễ bị kinh khiếp, và biết phương thuốc ngay khi họ biết bệnh của mình; công việc có thể nhẹ nhàng hơn. Đôi khi những nỗi kinh khiếp này giáng trên một thân thể khỏe mạnh, vì thân thể ấy có khả năng chịu đựng chúng tốt nhất; đôi khi trên một thân thể yếu đuối, ma quỷ lợi dụng sự yếu đuối và nhiều sự yếu ớt của họ. Nhiều lần trong những bản tính nóng nảy và bốc lửa, sự thay đổi của họ diễn ra đột ngột, được tiến hành đến cực điểm; nhưng đôi khi những bản tính mềm mại, mà chuyển động của họ chậm chạp và nhẹ nhàng, dần dần bị bất ngờ, và những ấn tượng của ân điển được tạo nên cách không cảm nhận được. Như vậy Đức Chúa Trời hành động tùy theo ý muốn Ngài, nhưng nói chung tất cả đều nghiêm túc và lo lắng.
5. Vì không thể đưa ra một quy tắc chắc chắn nào, nên không nên tìm kiếm thước đo, mà phải tìm kiếm những hiệu quả; chúng ta không nên nhìn quá nhiều vào độ sâu của vết thương, mà vào sự lành mạnh của phương cách chữa lành. Các phương tiện chỉ liên quan đến mục đích, vì vậy mục đích phải được xem xét; và nhiều lần những hiệu quả thì rõ ràng và hiển nhiên hơn trong hoa quả và cảm nhận. Bây giờ, nếu chúng ta đưa ra bằng chứng lành mạnh rằng chúng ta đã được trở lại đạo, thì tôi hài lòng. Nếu công việc đã được thực hiện, thì điều đó là đủ, dù nó được thực hiện theo cách nào đi nữa, dù thường thường nó được thực hiện bởi một ấn tượng đáng chú ý và mạnh mẽ nào đó trên tấm lòng. Hãy xem, như người mù đã nói, Giăng 9:25, “Mắt tôi đã được mở ra bằng cách nào, tôi không biết; nhưng điều này tôi biết, rằng trước kia tôi mù, mà bây giờ tôi thấy.” Cũng vậy nếu linh hồn được đổi mới có thể nói, Công việc đã được thực hiện như thế nào, tôi không thể nói; tôi đã trông đợi Đức Chúa Trời, và đã cảm nhận được những hoa quả của ân điển Ngài trên lòng tôi.
6. Những hiệu quả của công việc đầu tiên này là như sau:—
[1.] Một sự tiếp đón Đấng Christ Giê-xu vào linh hồn cách chân thành; họ không bằng lòng với sự an ủi nào ở phía này của Đấng Christ. Những nỗi phiền muộn của con người được biết qua sự thỏa mãn của họ. Nếu sự vinh hiển làm thỏa mãn con người, thì sự coi thường và thiếu tôn trọng là nỗi phiền muộn của họ, dù họ đã che đậy nó bằng những cớ tôn giáo. Nếu sự giàu có làm thỏa mãn con người, thì sự nghèo khó đã bóp nghẹt họ. Nếu sự thịnh vượng của thế gian làm thỏa mãn con người, thì nghịch cảnh thuộc về thế gian là nỗi phiền muộn của họ, dù nó len lỏi vào dưới những cớ tôn giáo. Nhưng nếu chúng ta thấy sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế, tiếp nhận Ngài vào lòng mình, và tin nơi Ngài với mọi ao ước và vui thích của lòng mình, và mọi sự đều hướng theo Đấng Christ và theo những sự tươi mới của ân điển Ngài, và không thỏa mãn với bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ, và lòng chúng ta khao khát Ngài “như con nai cái thèm khát khe nước,” thì anh em nên chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã để lại ấn tượng của hiệu quả, dù Ngài đã không để lại ấn tượng của cách thức, Thi Thiên 42:1. Nhưng bây giờ, khi những ao ước hướng về Đấng Christ hoặc không có chút nào cả, hoặc lạnh nhạt và yếu ớt, và dễ bị dập tắt khỏi tâm trạng, và chỉ thỉnh thoảng thúc giục ngươi dâng lên một lời cầu nguyện lạnh nhạt, hay bày tỏ vài ao ước yếu ớt hay vài tiếng thở dài vô hồn; rằng dù ngươi có một ao ước hướng về Đấng Christ, nhưng nó dễ bị chuyển hướng, và bị kiểm soát bởi những ao ước khác và cao hơn, và ngươi có thể thỏa mãn, và bằng lòng với điều gì đó thấp hơn Đấng Christ, và Đấng Christ không phải là Đấng quý báu và duy nhất của linh hồn ngươi, thì ngươi không có ấn tượng đạt đến một công việc chân thành đó.
[2.] Một ấn tượng khác là một sự ghét tội lỗi cách triệt để, và sự canh giữ cùng chiến đấu chống lại nó cách nghiêm túc; khi ngươi tìm cách quăng nó ra khỏi linh hồn mình với sự phẫn nộ, Ô-sê 14:8; “ghét mọi đường lối giả dối,” Thi Thiên 119:104; khi ngươi liên tục rên siết dưới nó, Rô-ma 7:24, và tìm cách làm cho nó yếu đi ngày càng hơn; vì “những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng với những tình dục và tham dục của nó, vào thập tự giá,” Ga-la-ti 5:24. Đây là một ấn tượng có thể cảm nhận được còn lưu lại trên linh hồn.
[3.] Một sự siêng năng sống động trong đời sống thuộc linh. Dù ngươi không thể nói Đức Chúa Trời đã đem ngươi vào như thế nào, nhưng nếu ngươi giữ một sự siêng năng sống động trong việc phục vụ Đức Chúa Trời, và cùng với “mười hai chi phái, ngày đêm hết sức phục vụ Đức Chúa Trời,” Công Vụ 26:7, và ngươi luôn “làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy,” Phi-líp 2:12, và ngươi đang nỗ lực làm việc cho Đức Chúa Trời; nếu sự chăm sóc thánh khiết này là công việc và hướng đi không đổi của đời sống ngươi, thì ngươi có hiệu quả của sự trở lại đạo này, dù ấn tượng đầu tiên về nó không cảm nhận được rõ như vậy.
BÀI GIẢNG XCIX.
Tôi thuộc về Chúa, xin cứu tôi: vì tôi đã tìm kiếm các giềng mối Chúa.—CÂU 94.
Trong những lời này, anh em có—(1.) Lời khẩn cầu của Đa-vít, Tôi thuộc về Chúa. (2.) Lời thỉnh cầu của ông, xin cứu tôi. (3.) Lý lẽ của ông để làm vững lời khẩn cầu của mình, Tôi đã tìm kiếm các giềng mối Chúa. Lời khẩn cầu của ông được lấy từ quyền lợi của Đức Chúa Trời nơi ông, “Tôi thuộc về Chúa.” Lời thỉnh cầu của ông là xin sự an toàn, được cứu hoặc khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến hoặc khỏi sự nguy hiểm thuộc về thời gian, đúng hơn là điều sau; vì ông thấy hoạn nạn đang chờ đợi mình, vì vậy “xin cứu tôi.” Và rồi bằng chứng của quyền lợi đó, điều có thể dùng làm một lý lẽ để thúc đẩy lời thỉnh cầu, “Tôi đã tìm kiếm các giềng mối Chúa.”
Hãy để tôi nói về những điều này theo thứ tự của chúng, và trước hết về lời khẩn cầu của Đa-vít, “Tôi thuộc về Chúa.”
Giáo lý 1. Rằng Đức Chúa Trời có một dân đặc biệt trong thế gian, là những người Ngài sẽ nhận làm của Ngài.
Đa-vít, là một trong số này, nói với Đức Chúa Trời, “Tôi thuộc về Chúa.” Bởi một quyền chung của sự tạo dựng, mọi vật đều thuộc về Đức Chúa Trời: I Sử Ký 29:11, “Trời và đất thuộc về Chúa, và mọi vật ở trong đó.” Ngài đã làm nên mọi sự, và vì vậy bởi một quyền chính đáng, Ngài là Chúa của mọi sự: Thi Thiên 24:1, “Đất và mọi vật chứa trong nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va.” Bây giờ, về quyền tổng quát này, Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với người này hơn người kia; không có đặc ân lớn lao gì trong việc thuộc về Đức Chúa Trời theo nghĩa này, vì những con gia súc trên một ngàn ngọn đồi cũng thuộc về Ngài như vậy, cũng như chúng ta thuộc về Ngài bởi sự tạo dựng. Chúng ta không thể nói với Đa-vít, “Tôi thuộc về Chúa; xin cứu tôi;” vì Đấng đã làm nên chúng sẽ không cứu chúng, nếu chúng không có danh nghĩa và quyền lợi nào khác nơi Ngài, Ê-sai 23:11. Như vậy bởi sự tạo dựng mọi vật đều thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt hơn là con người: Ê-xê-chi-ên 18:4, “Mọi linh hồn đều thuộc về Ta.” Đức Chúa Trời có một quyền lợi đặc biệt nơi những tạo vật có lý trí, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cai Trị và Quan Án của họ. Và còn hơn nữa, Hội Thánh của Ngài thuộc về Ngài bởi sự xưng nhận chung; mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình đều có thể nói, Lạy Chúa, chúng tôi thuộc về Ngài; và đó là một dạng lời khẩn cầu nào đó cho sự an toàn và bảo vệ của họ: Ê-sai 63:19, “Chúng tôi thuộc về Ngài; Chúa chưa bao giờ cai trị trên họ, họ không được gọi bằng danh Ngài.” Mọi thành viên của Hội Thánh hữu hình đều có thể nói với Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng còn đặc biệt hơn nữa, có một phần còn sót lại trong thế gian thuộc về Ngài bởi một quyền lợi gần gũi hơn, và họ là các thánh đồ hay những tạo vật mới, là những người thuộc về dân đặc biệt của Ngài, Tít 2:14, λαός περιούσιος. Toàn bộ phần còn lại của thế gian chỉ như đống đồ đạc thừa trong nhà, nhưng những người này là kho báu của Ngài. Một người quý trọng kho báu của mình hơn đống đồ đạc thừa của mình; phải, họ là “những viên ngọc của Ngài,” Ma-la-chi 3:17, quý báu và thân yêu đối với Ngài, và có quyền lợi đặc biệt trong lòng và tình cảm của Ngài; họ là “trái đầu mùa của những tạo vật của Ngài,” Gia-cơ 1:18. Trái đầu mùa là phần của Chúa. Bây giờ những người này, Đức Chúa Trời đặc biệt nhận làm phần của Ngài, và quý trọng họ hơn toàn bộ thế gian còn lại.
Hãy để chúng ta xem những nền tảng cho quyền lợi đặc biệt của Ngài nơi họ; vì sao họ thuộc về Ngài?
Ngài đã tuyển chọn họ trước toàn bộ thế gian: Giăng 17:6, “Họ thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con.” Họ thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn và lựa chọn đời đời, và họ được mua và chuộc bởi Đấng Christ, vì vậy được gọi là một dân đã được mua, được mua bằng một giá, I Cô-rinh-tô 6:19, 20, và trên nền tảng này họ được nói là thuộc về Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 3:23. Bây giờ, như họ thuộc về Đấng Christ và thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự mua chuộc, họ cũng thuộc về Ngài bởi sự chinh phục và giải cứu khỏi Sa-tan. Những tù binh trong chiến tranh thuộc về kẻ chiến thắng, Lu-ca 11:21. Kẻ mạnh sức giữ phần xác thịt của thế gian làm tù binh, chúng là của cải của hắn; nhưng Đấng mạnh hơn hắn sẽ đến và trói hắn và lấy đi của cải của hắn. Họ vốn thuộc về Sa-tan, nhưng bởi sự giải cứu và chinh phục, con mồi rơi vào tay Đấng Christ: Cô-lô-se 1:13, “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và dời chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài.” Một lần nữa, họ thuộc về Ngài bởi sự kêu gọi hiệu quả và công việc của ân điển Ngài: Ê-phê-sô 2:10, “Chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành,” v.v. Như vậy danh nghĩa được thay đổi bởi quyền của sự tạo dựng mới. Lại nữa, họ thuộc về Ngài bởi giao ước; chúng ta chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của mình, và Chúa chọn chúng ta làm dân đặc biệt của Ngài, Ô-sê 2:23. Họ bằng lòng với Ngài là phần đầy đủ mọi sự của mình, và đầu phục cùng dâng chính mình cho Ngài sử dụng và phục vụ. Đây là điều chủ yếu được nhắm đến ở đây, cụ thể là, chúng ta thuộc về Ngài bởi sự khế ước và đầu phục; vì Đa-vít nói như vậy, “Lạy Chúa, tôi thuộc về Ngài.” Tất cả những điều này làm vững dồi dào rằng Đức Chúa Trời có một dân đặc biệt trong thế gian mà Ngài sẽ nhận làm của Ngài. Ân điển mà bởi đó chúng ta được thúc đẩy để dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, ân điển ấy tuôn chảy từ sự tuyển chọn, qua sự cứu chuộc của Đấng Christ, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh; nhưng những nền tảng, lý do và động cơ mà vì đó chúng ta dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, chúng là quyền của Ngài nơi chúng ta bởi sự tạo dựng và sự cứu chuộc. Thật là thích hợp khi Đức Chúa Trời có được điều Ngài đã làm nên và đã mua; chúng ta là tạo vật của Ngài, là vật Ngài đã mua, vì vậy chúng ta thuộc về Ngài.
Ứng dụng 1. Để thử nghiệm. Chúng ta có thuộc về số dân đặc biệt của Đức Chúa Trời không? Như Đa-vít đã nói với người Ê-díp-tô, “Ngươi thuộc về ai? Ngươi từ đâu đến?” I Sa-mu-ên 30:13. Cũng vậy, nếu câu hỏi được đặt ra cho anh em, Anh em từ đâu đến? Anh em thuộc về ai? Anh em có thể trả lời, “Lạy Chúa, tôi thuộc về Ngài,” tôi thuộc về Ngài không? Nếu đúng như vậy, thì:—
1. Anh em đã long trọng dâng hiến chính mình cho Ngài khi nào? Nếu anh em thuộc về Đức Chúa Trời, anh em có thể nhớ khi nào anh em lần đầu tiên tuyên thệ trung thành với Ngài không? Có một thời điểm long trọng khi đôi bên xác nhận lẫn nhau, khi Đức Chúa Trời xác nhận anh em là dân Ngài, và anh em xác nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình: Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17, 18, “Ngày nay ngươi đã xác nhận Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi, và đi trong các đường lối Ngài, và giữ các luật lệ Ngài, và các điều răn Ngài, và các phán quyết Ngài, và vâng theo tiếng Ngài: và ngày nay Đức Giê-hô-va đã xác nhận ngươi là dân đặc biệt của Ngài.” Anh em đã trao chìa khóa của lòng mình cho Đức Chúa Trời khi nào, và nằm dưới chân Đức Chúa Trời, và nói, “Lạy Chúa, tôi đây, Chúa muốn tôi làm gì?” Công Vụ 9:6. Những người thuộc về Đức Chúa Trời đến theo cách này, bởi sự đầu phục hay khế ước thuộc linh, bởi việc bước vào giao ước với Ngài.
2. Anh em có điều gì đặc biệt không? Anh em có ân huệ của dân Ngài không? Anh em có cách sống của dân Ngài không? Dân đặc biệt của Đức Chúa Trời có những sự thương xót đặc biệt; ít nhất lòng và tâm linh của họ hướng về những điều ấy: Thi Thiên 106:4, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến tôi với ân huệ của dân Chúa.” Những sự thương xót thông thường sẽ không đáp ứng được nhu cầu của họ, nhưng họ phải có những sự thương xót đổi mới và nên thánh, và những bảo chứng đặc biệt về tình yêu của Ngài; không phải sự gia tăng của cải, vinh dự, hay sự trọng vọng trong thế gian; những điều này không phải là những điều lòng họ chạy theo; nhưng, Lạy Chúa, ân huệ của dân Chúa; hoặc, Thi Thiên 119:132, “Xin làm ơn cho tôi, như Chúa thường làm cho những người yêu mến danh Ngài.” Có một sự tốt lành mà Đức Chúa Trời ban cho mọi tạo vật của Ngài; cho những người của thế gian, Ngài ban một phần dồi dào; bụng chúng được đầy dẫy của báu giấu kín của Ngài; nhưng, Lạy Chúa, xin cho tôi có những sự an ủi của Đức Thánh Linh Ngài, những sự bày tỏ về tình yêu và ý tốt của Ngài cho linh hồn tôi trong Chúa Giê-xu Christ. Như Luther đã nói và tuyên bố, Đức Chúa Trời không nên gạt ông đi bằng vàng hay bằng những vinh dự; tôi phải có ân điển Ngài, Đấng Christ Ngài, Đức Thánh Linh Ngài; Valde protestatus sum me nolle his satiari. Nếu anh em có những tâm linh đặc biệt như vậy, lòng anh em sẽ hướng về những sự thương xót phân biệt này. Một người có thể có những sự thương xót thông thường mà vẫn đi xuống địa ngục và bị hư mất; nhưng dân đặc biệt của Đức Chúa Trời có những sự thương xót đặc biệt; rồi họ sẽ không bằng lòng với một cách sống thông thường: Ma-thi-ơ 5:47, “Nếu anh em yêu những người yêu anh em, thì anh em làm gì hơn những người khác?” Có τί περισσὸν, một điều gì đó hơn và vượt lên trên, mà nên được thấy trong đời sống của một Cơ Đốc nhân. Đó là một lỗi, I Cô-rinh-tô 3:3, “Anh em bước đi như người ta.” Trong tạo vật mới nên có một điều gì đó xuất sắc hơn. Dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, như có một sự khác biệt giữa họ và những người khác về mặt đặc ân, thì cũng vậy về mặt cách sống; họ nên sống ở một mức cao hơn, thiên thượng hơn, hiền lành hơn, chết đi với xác thịt hơn, nhân từ hơn những người khác. Cơ Đốc nhân nên bước đi sao cho thuyết phục được thế gian, và khiến họ kinh ngạc trước vẻ đẹp, sự uy nghi và sự nghiêm khắc của đời sống mình. Anh em làm cứng lòng những người xác thịt khi anh em xưng mình là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà lại không có sự khác biệt nào giữa anh em và những người khác.
3. Sự đầu phục của anh em có xuất hiện trong cách anh em sống và hành động cho Đức Chúa Trời không? Sự thánh khiết có được viết bằng những ký tự hữu hình trên mọi điều anh em làm không? Xa-cha-ri 14:19, 20. Ấn dấu của Đức Chúa Trời ở trên dân Ngài, nó ở trên những lục lạc của ngựa, trên mọi nồi niêu của Giê-ru-sa-lem; nó ở trên mọi vật họ có, mọi vật họ hưởng dùng, “Thánh cho Đức Giê-hô-va;” họ sử dụng thời gian của mình như những người đã được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, họ sử dụng của cải của mình như những vật đã được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Anh em có sử dụng chính mình như những người thuộc về Đấng Christ, tận dụng thời gian, các mối quan hệ, các ta-lâng, các quyền lợi của mình cho sự vinh hiển Ngài không? Điều này có thể được khám phá một phần bởi việc ngăn chặn những cám dỗ trên cơ sở này: I Cô-rinh-tô 6:15, “Tôi sẽ lấy các chi thể của Đấng Christ, mà làm thành các chi thể của một gái điếm sao?” Thân thể này thuộc về Đấng Christ, và vì vậy phải được giữ trong sự nên thánh và trong sự tôn trọng; thời gian này tôi lãng phí, của cải này thuộc về Đấng Christ; và như vậy anh em không dám nhường chỗ cho sự dại dột và tội lỗi mà những người khác bị cuốn theo, vì anh em xem mọi vật mình có đều thuộc về Đấng Christ. Và cũng vậy những mưu tính và dự định của anh em cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng thế; anh em sẽ suy tính xem mình có thể tôn vinh Đấng Christ bằng của cải và các mối quan hệ của mình, và mọi vật mình có như thế nào: Nê-hê-mi 1:11, “Xin ban cho tôi sự thương xót trước mặt người này: vì tôi là quan tửu chánh của vua;” tức là, ông đang xem xét mình có thể sử dụng quyền hành và sự trọng vọng mình có với vua Ba-by-lôn như thế nào, và mình có thể sử dụng nó cho Đức Chúa Trời như thế nào. Đức Chúa Trời đã đưa tôi lên đến vinh dự và địa vị như vậy; Đức Chúa Trời đã nhận được vinh dự gì? Hãy xem, như Đa-vít, II Sa-mu-ên 17:2, “Tôi ở trong một nhà bằng gỗ bá hương, và hòm của Đức Chúa Trời ở trong những tấm màn.” Ở đây Chúa đã chu cấp dồi dào cho tôi, nhưng tôi đã làm gì cho Đức Chúa Trời? Khi anh em trong mọi sự đều tìm kiếm những điều của Đức Chúa Trời, và sử dụng chính mình cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và nếu Đức Chúa Trời cần bất cứ điều gì thuộc về anh em, anh em sẵn sàng và vui lòng từ bỏ nó.
Ứng dụng 2. Để thuyết phục chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và sống như những người thuộc về Đức Chúa Trời.
Trước hết, hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời: Ê-sai 44:5, “Một người sẽ đến và nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va; và một người khác sẽ gọi mình bằng danh Gia-cốp; và một người khác sẽ ký tên bằng tay mình cho Đức Giê-hô-va, và lấy danh Y-sơ-ra-ên làm họ của mình.” Hãy đến và ký tên cho Đức Chúa Trời của Gia-cốp, hãy ký và đóng dấu, hãy ghi tên anh em vào sổ điểm danh của Ngài, rằng anh em là một trong những thần dân và đầy tớ của Ngài. Những động cơ là như sau:—
1. Ngươi nợ chính mình cho Đức Chúa Trời, và vì vậy nên dâng chính mình cho Ngài: Phi-lê-môn 19, “Ngươi nợ ta ngay cả chính mình ngươi.” Điều đó đúng đối với Đức Chúa Trời; ngươi nợ Ngài mọi vật ngươi có, ngươi không có gì ngoài những gì Ngài đã ban cho ngươi trước. Đức Chúa Trời gọi đó là một món quà, “Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta;” nhưng thật ra đó là một món nợ, vì Đức Chúa Trời đã ban nó, không phải để tước quyền sở hữu của chính Ngài và từ bỏ chính Ngài, nhưng đã ban nó cho Ngài sử dụng và phục vụ. Ngài đã ban chính ngươi cho ngươi, như một người trao một của cải cho một người quản lý để buôn bán với nó, hay như một nông phu gieo hạt giống của mình trên đất, không phải để chôn nó ở đó, nhưng mong đợi một vụ mùa từ đó. Cũng vậy Đức Chúa Trời rải những ân tứ của Ngài ra khắp thế gian, ban sự sống và mọi vật; không phải để thiết lập một quyền thống trị nơi con người ngươi, nhưng chỉ là một chức vụ quản lý và một quá trình phục vụ. Ngươi có sự sống chăng? Con người không phải là custos—không phải là chúa của sự sống mình, nhưng chỉ là người canh giữ và bảo quản cho Đức Chúa Trời. Bây giờ điều được nói về sự sống cũng đúng về của cải và mọi vật khác; chúng ta không có quyền thống trị đúng nghĩa nào cả.
2. Đức Chúa Trời dâng chính Ngài cho ngươi, và vì vậy thật là hợp lý khi ngươi dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Trong giao ước có một sự cam kết lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và tạo vật để thuộc về nhau, tùy theo khả năng riêng của mỗi bên; “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta.” Đức Chúa Trời vĩ đại, Quantus quantus est, totus noster est, Ngài vĩ đại bao nhiêu, thì Ngài thuộc về chúng ta bấy nhiêu; mọi sự trong Ngài thuộc về chúng ta, sự khôn ngoan, quyền năng, sức mạnh của Ngài; Cha, Con và Đức Thánh Linh là phần đời đời của chúng ta. Đức Chúa Trời là Cha sẽ là phần của chúng ta mãi mãi, Ngài sẽ ban Con Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và Đức Thánh Linh Ngài làm Đấng Dẫn Dắt của chúng ta; mọi thân vị, với mọi quyền năng và sức mạnh của họ, đều được cam kết cho chúng ta sử dụng. Hãy xem, như khi Giê-hô-sa-phát kết ước với vua Y-sơ-ra-ên, cách thức của điều đó là như thế này: I Các Vua 22:4, “Tôi như ông, dân tôi như dân ông, ngựa tôi như ngựa ông.” Họ đã chuyển giao sức mạnh của mình cho nhau cách lẫn nhau. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời đề nghị chuyển giao chính Ngài cho chúng ta, nội dung là như thế này, “Ta sẽ vì ngươi, và ngươi sẽ vì Ta,” như Ô-sê 3. Ngài chuyển giao chính Ngài cùng với mọi vật thuộc về Ngài cho chúng ta sử dụng. Bây giờ, khi Đức Chúa Trời đề nghị chuyển giao chính Ngài cho chúng ta, và mọi vật thuộc về Ngài cho chúng ta sử dụng, sức mạnh, quyền năng và tình yêu của Ngài, há chúng ta sẽ đứng do dự trước một khế ước phước hạnh như vậy, và không dâng chính mình cho Chúa sao? Đức Chúa Trời, là Đấng không cần chúng ta, sẽ cam kết chính Ngài với chúng ta để vì chúng ta, nếu chúng ta sẽ vì Ngài. Ôi, vậy thì, hãy để chúng ta dâng chính mình, và đặt mình dưới quyền năng và chủ quyền của Đức Chúa Trời!
3. Ngươi không bao giờ hưởng chính mình nhiều như khi ngươi dâng chính mình cho Đức Chúa Trời; đó không phải là sự mất mát của ngươi, nhưng là lợi ích của ngươi; đó là một dạng của sự tiếp nhận: vì ngươi dâng chính mình để trở thành dân Ngài, để được nên thánh, để được gìn giữ bởi ân điển Ngài, và được cai trị bởi Đức Thánh Linh Ngài; và tất cả những điều này đều là đặc ân, chúng đúng hơn là một món quà cho chúng ta. Vì một người ăn xin dâng chính mình để kết hôn với một hoàng tử, nàng được lợi bởi việc dâng hiến; ngươi dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời để trở nên tốt hơn. Những vật khác được dâng hiến cho Đức Chúa Trời chỉ được thay đổi trong cách sử dụng của chúng, như vàng và bạc được dâng hiến cho nơi thánh; nhưng khi một người được dâng cho Đức Chúa Trời, người ấy được thay đổi trong bản tính của mình, người ấy được cai trị và được chuẩn bị cho Đức Chúa Trời sử dụng. Nếu có bất kỳ cớ nào về sự mất mát, thì đó là điều này, một quyền hay quyền năng để sống theo ý muốn của chính mình. À! Nhưng điều đó ngươi chưa bao giờ có bởi sự tạo dựng của mình. Ngươi bị ràng buộc phải sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời; các giềng mối của Đức Chúa Trời ràng buộc như một luật pháp ở nơi chúng không được tiếp nhận như một giao ước; và vì vậy ngươi không có quyền năng để tự sắp đặt chính mình; ngươi thuộc về Đức Chúa Trời, dù ngươi có dâng chính mình cho Ngài hay không. Khi ngươi xem xét mình được lợi bao nhiêu, ngươi được hưởng mọi đặc ân của ân điển Chúa; điều đó không chỉ thiết lập bổn phận của ngươi, mà còn sự an ủi và khích lệ của ngươi. Nếu không có gì ngoài quyền tự do này để đến với Đức Chúa Trời trong mọi cơn cùng khốn và nguy hiểm của chúng ta, “Tôi thuộc về Chúa, xin cứu tôi,” thì đó đã là một lợi ích không thể định giá được. Nếu Đức Chúa Trời thuộc về ngươi, ngươi có thể mong đợi sự cứu rỗi, thuộc về thời gian, thuộc về đời đời; vì vậy lợi ích của món quà này không phải của Đức Chúa Trời, mà là của chúng ta; ngươi dâng chính mình, không phải để đem điều gì đến cho Đức Chúa Trời, nhưng để nhận lãnh từ Đức Chúa Trời.
4. Ngươi không thể dâng những vật khác cho Ngài trừ khi ngươi dâng chính mình cho Ngài. II Cô-rinh-tô 8:4, điều đó được nêu ra như một lý do cho sự sốt sắng của họ trong một công việc tốt, “Trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng tôi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Khi một người đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, mọi vật khác sẽ tiếp nối dễ dàng hơn trong đời sống thuộc linh; như một người nữ và một người nam trong quan hệ vợ chồng, họ dễ dàng tử tế với nhau khi họ đã trao chính mình cho nhau. Như Quintus Fabius Maximus, khi trả lời sứ giả đã dâng vàng cho ông, rằng người La Mã không có thói quen giữ vàng dưới quyền mình, nhưng họ ở dưới một quyền mà những người ấy là chủ sở hữu và người chiếm hữu vàng của họ. Hãy áp dụng điều đó; điều đầu tiên Đức Chúa Trời tìm kiếm là chính con người.
5. Đó là vinh dự của ngươi khi được ở trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, vì vậy hãy dâng chính mình: Thi Thiên 116:16, “Ôi Đức Giê-hô-va, thật tôi là đầy tớ Ngài; tôi là đầy tớ Ngài, và là con trai của nữ tỳ Ngài.” Ông lặp lại điều đó ba lần, như thể ông vô cùng hài lòng với mối quan hệ ấy. Những chức vụ thấp hèn quanh một hoàng tử được xem là vinh dự trong thế gian; cũng vậy, được ở trong mức độ phục vụ thấp hèn nhất quanh Đức Chúa Trời là một vinh dự lớn lao; vì vậy hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.
Thứ hai, hãy sống như những người thuộc về Đức Chúa Trời. Điều đầu tiên chúng ta nên làm là xác định mình thuộc về ai, rồi làm vững mối quan hệ đó. Anh em không thuộc về chính mình, điều đó rõ ràng, I Cô-rinh-tô 6:19; vì vậy đừng sống cho ý muốn của chính mình, mục đích của chính mình, quyền lợi của chính mình. Mọi sự rối loạn trong thế gian đều đến từ việc một người xem mình thuộc về chính mình: Thi Thiên 12:4, “Lưỡi chúng ta thuộc về chúng ta;” và vì vậy họ tự cho mình quyền tự do nói điều mình muốn. Và Na-banh nói, “Bánh của tôi và rượu của tôi.” Khi chúng ta quá hăm hở thiết lập quyền thống trị và quyền sở hữu của chính mình, bấy giờ chúng ta thất bại. Như Bernard nói, Horreo quicunque de meo ut sim meus—chúng ta nên ghê tởm tột độ việc sống cho chính mình, và thà làm nô lệ của Đức Chúa Trời còn hơn làm người tự do của chính mình. Và như họ không thuộc về chính mình, thì cũng vậy họ không thuộc về thế gian: Giăng 15:19, “Vì anh em không thuộc về thế gian, nên thế gian ghét anh em.” Thế gian ghét những người tin kính vì họ có những nguyên tắc khác và những mục đích khác. Anh em không nên làm theo thế gian trong sự phán đoán hay trong thực hành, vì anh em không thuộc về thế gian; anh em không thuộc về xác thịt: Rô-ma 8:12, “Chúng ta không phải là những người mắc nợ xác thịt;” vì vậy điều này không nên là sự chăm sóc và nghiên cứu của anh em để nuông chiều và làm hài lòng xác thịt. Anh em không thuộc về Sa-tan, vì anh em đã được lấy ra khỏi quyền lực của hắn, Cô-lô-se 1:13. Anh em thuộc về ai? Anh em thuộc về Chúa; vì vậy công việc của anh em nên là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và tôn vinh Đức Chúa Trời. Thật dễ để nói, Tôi thuộc về Chúa; chúng ta có làm vững điều đó trong thực hành của mình không? Điều này có thể được biết theo hai cách:—
1. Khi chúng ta biến sự vinh hiển Ngài thành mục đích của đời sống mình: Phi-líp 1:21, “Đối với tôi, sống là Đấng Christ;” đó là công việc và việc làm của tôi, không phải tìm kiếm những điều của chính mình, nhưng những điều của Chúa Giê-xu Christ. Anh em có dâng chính mình để được cai trị và sắp đặt bởi Đức Thánh Linh Ngài, hành động và sống cho sự vinh hiển Ngài không?
2. Khi chúng ta bước đi sao cho Đức Chúa Trời có thể nhận chúng ta làm của Ngài với vinh dự; lấy luật pháp Ngài làm quy tắc của chúng ta, cũng như ấn định sự vinh hiển Ngài làm mục đích của chúng ta. Xuất Hành Ký 32:7, Đức Chúa Trời phán với Môi-se, “Dân của ngươi mà ngươi đã đem ra khỏi Ê-díp-tô:” dân của ngươi; Đức Chúa Trời sẽ không nhận họ làm của Ngài khi họ đã làm hư hoại đường lối mình. Chúng ta muốn nói với Đức Chúa Trời, Lạy Chúa, tôi thuộc về Ngài; nhưng than ôi! Chúng ta không hành động như những người thuộc về Chúa, mà như thể chúng ta thuộc về xác thịt, như thể chúng ta thuộc về Sa-tan, thuộc về tham dục, và đam mê, và sự giận dữ; bởi những ảnh hưởng đáng nguyền rủa ấy, chúng ta bị tác động và chi phối trong cách sống của mình. Đó là một lý lẽ ngọt ngào và một lý do mạnh mẽ như anh em có thể dùng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện để nói, Lạy Chúa, tôi thuộc về Ngài, nếu chúng ta có thể dùng nó với lương tâm tốt, Chrysostom nói. Mọi người đều như vậy, nhưng ít người có thể nói với Đức Chúa Trời như thế biết bao; vì, ông nói, anh em là đầy tớ của người mà anh em vâng phục; và đầy tớ của tội lỗi nói dối khi người ấy nói, Tôi thuộc về Ngài. Than ôi! Hầu hết mọi loại tội lỗi đều có thể nói, Ngươi thuộc về ta; tham dục và tham lam và tham vọng có thể đòi chúng ta. Không phải lời nói, mà là tình cảm và hành động mới phải chứng minh chúng ta thuộc về Chúa; bấy giờ chúng ta thuộc về Ngài khi chúng ta tìm cách làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Giu-đa thuộc về Đấng Christ trong sự xưng nhận, nhưng thuộc về ma quỷ trong tình cảm. Đa-vít nói, “Tôi thuộc về Chúa,” nhưng ngay lập tức thêm vào, “Tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa,” tôi nỗ lực làm theo ý muốn Ngài. Ôi! Vậy thì, đừng sống như thuộc về chính mình, như thuộc về Sa-tan và xác thịt, nhưng như thuộc về Chúa.
Hãy đến với nền tảng của lời khẩn cầu của ông, “Xin cứu tôi.” Đa-vít không nói, “Ngài thuộc về tôi, xin cứu tôi,” nhưng, “Tôi thuộc về Chúa.” Hai điều này là những điều tương quan; người nói điều này thì nói cả hai; nếu chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta: “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người yêu dấu của tôi thuộc về tôi;” và tuy vậy Đa-vít nói, “Tôi thuộc về Chúa,” nhưng không nói, Ngài thuộc về tôi, vì bốn lý do:—
1. Vì điều này là điều đầu tiên trong sự lĩnh hội của chúng ta. Chúng ta biết Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta bởi việc dâng chính mình để thuộc về Ngài. Sự lựa chọn và sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta là một điều bí mật cho đến khi nó được chứng tỏ bởi sự lựa chọn của chúng ta đối với Ngài, cho đến khi chúng ta chọn Ngài làm phần của mình. Tốt lắm, vậy thì, một người tin đạo không phải lúc nào cũng có thể nói Đức Chúa Trời thuộc về mình, nhưng một người tin đạo luôn quyết tâm thuộc về Chúa bởi sự lựa chọn và dâng hiến của chính mình; họ quyết tâm thuộc về Ngài, và không thuộc về chính mình. Dù anh em không thể nhận ra sự tuyển chọn của mình, rằng Đức Chúa Trời đã chọn anh em, nhưng thật là an ủi khi làm mới lại sự đầu phục của chính mình cho Đức Chúa Trời. Sự đầu phục, đó là hành động của chúng ta, và có thể cảm nhận được đối với lương tâm hơn là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa, tôi không có ai trên trời ngoài Ngài, và tôi ao ước ai trên đất sánh với Ngài?” Đức Chúa Trời sẽ không từ chối một linh hồn như vậy, là linh hồn sẵn lòng gắn mình với Đức Chúa Trời như thế, sẽ không bị gạt đi: “Tôi thuộc về Chúa.” Như người Campani, khi họ cầu xin người La Mã giúp đỡ mình, và người La Mã từ chối, họ đã đến và dâng chính mình và toàn bộ của cải của mình làm chư hầu cho người La Mã, với lời khẩn cầu này, Nếu quý vị không bảo vệ chúng tôi như đồng minh của quý vị, hãy bảo vệ chúng tôi như thần dân của quý vị. Cũng vậy một linh hồn đầy ân điển sẽ gắn mình với Đức Chúa Trời, và sẽ không bị gạt đi: Tôi sẽ không thuộc về chính mình, nhưng thuộc về Ngài.
2. “Con thuộc về Ngài;” ông nói vậy, vì đây là cách ngăn chặn tốt nhất đối với cơn cám dỗ hiện tại. Khi nói điều này, Đa-vít đang sợ hãi cho mạng sống mình, khi kẻ ác rình rập để hủy diệt ông, câu 95; chúng không thiếu ác ý cũng không thiếu quyền lực để làm điều đó; bấy giờ Đa-vít nói: “Con thuộc về Ngài.” Trong hoạn nạn, Đức Chúa Trời dường như phá bỏ hàng rào, và để dân Ngài phơi bày ra, cùng chung với người khác, trước cơn thịnh nộ của sự phán xét đang giáng xuống họ. Về phương diện cách Đức Chúa Trời đối đãi bề ngoài, dường như có ít khác biệt giữa chúng ta và họ; nhưng bấy giờ chúng ta phải nói: Lạy Chúa, con thuộc về Ngài; dù bị cuốn vào cùng một sự phán xét, nhưng, lạy Chúa, Ngài có thể đặt một sự khác biệt, “Con thuộc về Ngài.” II Phi-e-rơ 2:9: “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi sự cám dỗ,” biết cách đặt một sự phân biệt và khác biệt giữa người thuộc về Ngài và người khác; vì vậy quyền lợi riêng biệt của chúng ta, “Con thuộc về Ngài,” là một sự giải khuây cho linh hồn.
3. Các thánh đồ nhận thấy một sự khác biệt khi họ thưa chuyện với Đức Chúa Trời và khi họ biện luận với chính lòng mình; khi họ thưa chuyện với Đức Chúa Trời, bấy giờ họ nhắc đến sự dâng mình của chính mình: Lạy Chúa, con thuộc về Ngài; nhưng khi họ muốn làm sống lại linh hồn đang chán nản của chính mình, bấy giờ họ nói: Đức Chúa Trời thuộc về tôi. Hãy so sánh bản văn với Thi Thiên 42:11: “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã?” v.v. Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; Đức Chúa Trời thuộc về tôi, mà ngươi còn bối rối sao? Nhưng khi họ thưa chuyện với Đức Chúa Trời: “Con thuộc về Ngài;” như vậy họ nâng lòng mình lên trong một sự tin cậy thánh. Quyền lợi là hỗ tương. Khi đối phó với sự vô tín của chính mình, tốt nhất là chúng ta thúc giục quyền lợi của mình nơi Đức Chúa Trời: Ngài thuộc về tôi; nhưng khi cầu nguyện, thì thúc giục quyền lợi của Đức Chúa Trời nơi chúng ta: Lạy Chúa, con thuộc về Ngài.
4. Đây là cách khiêm nhường hơn, khi thúc giục sự dâng mình của chính chúng ta. Hãy xem Thi Thiên 116:15, 16: “Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va;” rồi ngay sau đó: “Ôi! Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài,” v.v. Con cái Đức Chúa Trời có thể bị phơi bày trước những hiểm nguy như nhau, nhưng huyết của họ là quý báu đối với Đức Chúa Trời. Bây giờ dù thế gian coi nhẹ sự chết của họ, nhưng Đức Chúa Trời không nghĩ vậy. Đa-vít áp dụng sự an ủi này thế nào: “Quý báu trước mặt,” v.v. Ông không nói, như sức mạnh của lời ấy dường như hướng tới: Lạy Chúa, con là một trong các thánh đồ của Ngài; nhưng: Lạy Chúa, con là tôi tớ Ngài; ông lấy một danh xưng khiêm nhường hơn. Có nhiều người sợ hãi và nghi ngờ không dám áp dụng các đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời dưới một danh xưng cao hơn nào đó, nhưng họ nên áp dụng chúng trong một danh xưng phù hợp với tình trạng và mức độ của mình. Đa-vít cũng làm vậy; ông không dám tự phụ mà nói: Ngài thuộc về con; đó sẽ là một sự đòi hỏi cao hơn, nhưng là điều mà sự hạ mình của Đức Chúa Trời sẽ cho phép ông; nhưng ông khẳng định và tuyên bố sự dâng mình của chính mình, là cách tin cậy có bổn phận và khiêm nhường hơn. Lại nữa, ông không nói: Con là thế này thế kia, nhưng: Con thuộc về Ngài. Ông không biện luận về tài sản hay phẩm chất tốt, nhưng ông biện luận về quyền sở hữu của Đức Chúa Trời nơi ông; Lạy Chúa, con không thể nói con trọn vẹn và ngay thẳng như con phải có, nhưng con thuộc về Ngài. Thật tốt khi nhận biết Đức Chúa Trời theo cách khiêm nhường, và nắm lấy các lời hứa ở phía tối tăm; Phao-lô cũng làm vậy, I Ti-mô-thê 1:15: “Đây là lời chắc chắn,” v.v.; như thể ông đã nói: Không, nếu đó là lời chắc chắn, thì tôi có thể đưa ra một lời biện luận, tôi là kẻ tội lỗi đủ để Đấng Christ cứu. Như vậy, bằng những cách áp dụng thấp hơn này, chúng ta có thể rút ra và lấy cho chính mình sự an ủi của các lời hứa.
Giáo lý 2. Quyền lợi của Đức Chúa Trời nơi dân Ngài là nền tảng cho sự chăm sóc của Ngài đối với sự an toàn của họ.
Điều đó có thể được biện luận như một nền tảng cho sự chăm sóc của Ngài đối với sự an toàn của họ: Lạy Chúa, con thuộc về Ngài, và vì vậy xin cứu con; đây là lời biện luận của Đa-vít trong lúc nguy hiểm. Và Đấng Christ cũng vậy, khi Ngài sắp rời các môn đồ của Ngài cho những rắc rối của một thế gian đối nghịch hung dữ, Ngài biện luận cho họ thế nào! Giăng 17:6: “Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con; vì vậy xin giữ họ qua danh Cha.” Chúng ta có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời với sự tin cậy lớn hơn cho sự an toàn của mình trong lúc nguy hiểm khi chúng ta có thể biện luận về quyền lợi của Ngài nơi chúng ta.
Quyền lợi của Ngài chứng tỏ là nền tảng cho sự tin cậy và lời biện luận để cầu nguyện trong lúc nguy hiểm thế nào?
1. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về họ: II Ti-mô-thê 2:19: “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Ngài có sự hiểu biết riêng biệt và chính xác về mọi người được chọn, và họ là ai sẽ được cứu; họ như được khắc trên lòng bàn tay Ngài; Ngài để ý đến họ, và đến tình trạng họ đang ở: Giăng 10:3: “Người gọi chiên mình theo tên.” Đấng Christ biết họ từng người một.
2. Sự chăm sóc của Ngài đối với họ và tình thương của Ngài dành cho họ. Quyền lợi nói chung là một điều rất gắn bó. Điều thuộc về tôi ảnh hưởng đến tôi nhiều hơn điều thuộc về người khác: I Ti-mô-thê 5:8: “Kẻ nào không chăm sóc và không chu cấp cho người thuộc về mình, thì còn tệ hơn kẻ vô tín.” Thật là điều trái tự nhiên khi một người không yêu thương người thuộc về mình; và Đức Chúa Trời há sẽ chịu để điều thuộc về Ngài bị giật khỏi tay Ngài, và bị kẻ ác sử dụng theo ý thích của chúng sao? Một người cẩn trọng với con cái mình, để đặt chúng ở nơi an toàn, và cẩn trọng với châu báu của mình: các thánh đồ không phải là đồ thừa của Đức Chúa Trời, nhưng là châu báu của Ngài; họ quý giá đối với Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác: Ê-sai 43:3, 4: “Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Cứu Chuộc ngươi; Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba thay ngươi; vì ngươi là quý báu trước mặt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi: vì vậy Ta sẽ ban loài người thay ngươi, và các dân thay mạng sống ngươi;” nghĩa là, nếu gươm phải uống máu, thì hãy để nó đến với Sê-ba và Ê-thi-ô-bi, với A-ra-bi, và với Ê-díp-tô; Ngài đánh vua A-sy-ri trong cơn giận Ngài, và gươm sẽ được chuyển hướng về phía đó, thay vì họ bị nộp lên để bị hủy diệt. Nhưng điều này chưa phải là tất cả. Cách chúng ta trở nên thuộc về Ngài làm chúng ta trở nên vô cùng quý giá đối với Ngài; chẳng hạn, chúng ta trở nên thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự tuyển chọn đời đời; bây giờ điều này chắc chắn phải làm chúng ta quý giá đối với Đức Chúa Trời. Một người đàn bà mang con mình trong bụng chỉ chín tháng, mà có tình thương dịu dàng biết bao đối với nó! Ê-sai 49:14, 15: “Đàn bà há có thể quên con đang bú của mình chăng?” v.v.; Ê-phê-sô 1:4: “Ngài đã chọn chúng ta từ trước khi sáng thế.” Chúng ta đã nằm trong lòng của sắc lệnh Ngài từ cả cõi đời đời, và vì vậy chúng ta rất quý giá đối với Đức Chúa Trời, tức là, khi chúng ta thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn. Lại nữa, khi chúng ta thuộc về Ngài bởi sự cứu chuộc; họ đã được mua bằng một giá rất đắt, vì vậy họ là một dân quý giá; Đức Chúa Trời có sự quý trọng và giá trị cao đối với họ. Điều tốn kém đắt giá, chúng ta sẽ không đánh mất nó cách nhẹ nhàng. Các thánh đồ có giá trị, không phải quá nhiều trong chính họ, mà là trong Đấng Christ, bởi huyết quý báu của Ngài mà họ được chuộc mua với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:18. A-đam đã bán chúng ta với một giá rẻ mạt, nhưng Đấng Christ đã không cứu chuộc chúng ta với một giá rẻ. Rồi công việc của Đức Thánh Linh, Đấng đã vẽ hình ảnh của Đức Chúa Trời trên chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ không chịu để công việc của chính Ngài bị hủy diệt, Thi Thiên 74:6. Họ đến với Đức Chúa Trời, và phàn nàn về việc đền thờ vật chất bị làm hư hoại, rằng công việc chạm khắc, công việc tinh xảo được thực hiện bởi sự chỉ dẫn đặc biệt của chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã bị phá hủy (vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã chỉ dẫn Bết-sa-lê-ên làm việc bằng đồng và mọi thứ công việc tinh xảo); chắc chắn các đền thờ của Đức Thánh Linh, được hình thành cho sự ca ngợi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ không chịu để chúng bị hủy diệt mà không bao giờ đoái hoài đến chúng. Lại nữa, khi họ thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự dâng hiến, thì họ quý giá đối với Ngài. Vàng bạc thường không được quý trọng như vàng bạc đã được biệt thánh. Lông dê đã được biệt thánh cho các việc dùng của đền thờ thì xuất sắc hơn mọi thứ khác dùng cho việc thường. Chúng ta được dâng hiến, được biệt thánh cho Đức Chúa Trời, được để riêng cho chính Ngài: Thi Thiên 4:3: “Đức Giê-hô-va đã để riêng người tin kính cho Ngài.”
3. Ngài có con mắt đặc biệt đối với người thuộc về Ngài. Vì sao? Vì Ngài mong đợi nhiều công việc hơn từ họ hơn từ người khác, vì vậy họ có nhiều sự bảo vệ hơn; Đức Chúa Trời được biết đến, được tôn vinh và được nhận biết giữa họ. Các nguồn thu của Ngài cho vương miện thiên đàng từ thế gian chẳng là bao so với những gì Ngài có từ dân Ngài và Hội Thánh Ngài: Thi Thiên 145:10: “Mọi công việc của Chúa sẽ ca ngợi Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, và các thánh đồ Ngài sẽ chúc tụng Ngài.” Đức Chúa Trời nhận phần lớn sự ca ngợi của Ngài từ các thánh đồ Ngài. Các tạo vật của Ngài bày tỏ vinh hiển Ngài, nhưng các thánh đồ Ngài chúc tụng Ngài. Loại người thường làm lu mờ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong chủ nghĩa vô thần, sự an nhiên, và sự vô tín của họ; nhưng chỉ những người đó là dân giữ gìn sự ca ngợi Ngài trong thế gian, vì vậy Ngài bảo tồn họ.
4. Vì bởi giao ước mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều thuộc về họ, để họ sử dụng. Sức mạnh của Ngài thuộc về họ: Ê-phê-sô 6:10: “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh của Ngài.” Và sự cứu rỗi của Ngài thuộc về họ: Thi Thiên 68:20: “Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi.” Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Nếu Ngài có sự cứu rỗi để ban, thì nó thuộc về chúng ta. Một tín hữu có đầy đủ quyền để sử dụng mọi điều Đức Chúa Trời có.
Ứng dụng 1. Để thúc giục bạn đạt được quyền lợi này trong những lúc nguy hiểm. Bây giờ chúng ta nên cẩn trọng hơn những lúc khác để đạt được và làm rõ quyền lợi của mình nơi Đức Chúa Trời. Ôi, sẽ chẳng có lợi ích gì khi nói: Cái này cái kia thuộc về tôi, nhưng sẽ là lợi ích lớn khi nói: Đức Chúa Trời thuộc về tôi. Khi những sự tàn phá ở trên đất, có sự tàn phá lớn đối với những tài sản lớn, và những nguồn cung cấp bề ngoài sẽ trở nên vô nghĩa; nhưng đây sẽ là một sự an ủi đời đời khi nói: Đức Chúa Trời thuộc về tôi. Hãy xem I Sa-mu-ên 30:6: “Nhưng Đa-vít tự an ủi mình trong Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình;” Ha-ba-cúc 3:18: “Tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va; tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.”
2. Nó thúc giục bạn làm cho quyền lợi của mình trở nên rõ ràng hơn bởi những trái của sự vâng lời; như Đa-vít: “Con thuộc về Ngài.” Ông làm cho điều đó vững chắc thế nào? “Con đã tìm kiếm các giềng mối Chúa.” Chúng ta muốn được thương xót, nhưng lại bỏ bê bổn phận. Vì vậy Đa-vít nói: “Con đã tìm kiếm các giềng mối Chúa.” Đó là một cách diễn đạt có nhấn mạnh. Tìm kiếm các giềng mối của Đức Chúa Trời còn hơn là chỉ đơn thuần làm theo chúng; tìm kiếm chúng, nghĩa là, với mọi sự siêng năng. Chúng ta lao nhọc để hiểu biết về chúng, và tìm ân điển để thực hành chúng; đó là dâng tâm trí và lòng mình lên; nó ghi nhận sự học hỏi và tình cảm tha thiết đối với chúng, ý chí, và sự chăm sóc, và tất cả cho việc thực hành ý muốn của Đức Chúa Trời. Nơi nào có một nỗ lực thành thật và tha thiết để vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong mọi điều, điều này chứng tỏ quyền lợi của một tín hữu. Trong những lúc rắc rối, bạn phải trông đợi sự tin cậy của mình sẽ bị tấn công. Bây giờ khi Sa-tan hay lương tâm trình bày Đức Chúa Trời như đang từ chối bạn như vậy: Sao! ngươi đến với Ta sao? ngươi là một kẻ tội lỗi nặng nề; nhưng, lạy Chúa, con thuộc về Ngài. Bạn chứng minh điều đó thế nào? Con tìm kiếm để biết ý muốn Ngài. “Làm thế nào để thực hiện điều tốt, tôi không tìm thấy,” Rô-ma 7. Chúng ta không phải lúc nào cũng tìm thấy nó; nghĩa là, phục vụ Đức Chúa Trời với sự cẩn trọng chính xác; nhưng nếu đây là chiều hướng của lòng chúng ta, nếu chúng ta tìm kiếm nó, chúng ta có thể đến với sự tin cậy, và nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời, và nói: Lạy Chúa, con thuộc về Ngài.
3. Chúng ta có thể vận dụng nó với sự tin cậy trong cầu nguyện: Con thuộc về Ngài, xin cứu con. Đức Chúa Trời cứu loài người và loài thú, Thi Thiên 36:6, vì vậy sẽ cứu người thuộc về Ngài, Ngài là Cha của chúng ta và Đức Chúa Trời của chúng ta: “Tôi biết rằng Đức Chúa Trời của tôi sẽ cứu tôi,” Đa-vít nói, Thi Thiên 20:6–8. Có một số người Đức Chúa Trời sẽ không cứu: “Chúng không thuộc về Ta, vì vậy Ta sẽ phá bỏ thành lũy của chúng.” Trong sách Sử Ký có lời rằng: “Vì sao các ngươi vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời, để các ngươi không thể thịnh vượng?” Có một sự bất lực hoàn toàn khi người ta cứ phạm tội làm mất đi sự bảo vệ của mình. Đây là lời biện luận lớn của bạn trong lúc nguy hiểm, trong nghịch cảnh, hãy đến với Đức Chúa Trời và nói: Con thuộc về Ngài; lạy Chúa, xin cứu con.
BÀI GIẢNG C.
Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn: nhưng điều răn Chúa thì rất rộng lớn.—CÂU 96.
Trong câu này, Kinh Thánh, như là chứng thư của những hy vọng của chúng ta, và hạt giống và nguyên lý của bản thể thuộc linh của chúng ta, được giới thiệu trên mọi điều trong thế gian như là điều chủ yếu đáng được chúng ta tôn trọng và chăm sóc. Hãy xét lời ấy tự nó, và bạn sẽ thấy nó xuất sắc; nhưng hãy xét nó theo cách so sánh với sự hư không và bất toàn của những điều khác, và sự xuất sắc của nó sẽ càng hiện rõ hơn nhiều. Như trong một cặp cân, khi các vật được cân với nhau, bạn sẽ sớm thấy sự khác biệt, và vật nào nặng hơn; cũng vậy ở đây trong bản văn cả hai đĩa cân đều đầy; một bên là thế gian và những sự trọn vẹn của nó, và bên kia là lời của Đức Chúa Trời và lợi ích mà chúng ta có nhờ đó, và một cách cảm nhận được cán cân nghiêng hẳn về phía lời Chúa; trong một đĩa cân có sự trọn vẹn có giới hạn, sẽ sớm có hồi kết; trong đĩa kia, một hạnh phúc có chiều dài và chiều rộng, “Tôi đã thấy sự cuối cùng,” v.v.
Trong những lời này có một luận đề hay mệnh đề, và rồi một phản đề, hay điều gì đó được nói theo cách đối lập với vị thế đó. Luận đề: “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn;” và phản đề: “Nhưng điều răn Chúa thì rất rộng lớn.” Cả hai cùng nhau sẽ cho chúng ta điểm này:—
Giáo lý. Rằng sự xem xét nghiêm túc về sự mong manh và tàn phai của mọi sự trọn vẹn tự nhiên và thuộc về đất phải khích động và thúc giục chúng ta tìm kiếm tình trạng tốt hơn và đời đời ấy được ban cho chúng ta trong lời của Đức Chúa Trời.
Tôi sẽ làm cho mệnh đề này vững chắc bằng cách đi qua các hoàn cảnh của bản văn như chúng được trình bày cho chúng ta.
Trước tiên, tôi bắt đầu với luận đề hay mệnh đề: Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn; và ở đó bạn có thể lưu ý—
1. Về chủ thể hay vấn đề được nói đến ở đây, đó là sự trọn vẹn; hãy hiểu nó theo nghĩa tự nhiên và thuộc về thế gian, là điều xuất sắc nhất trong mọi tạo vật, và vinh hiển lớn nhất trong mọi thành tựu tự nhiên.
2. Phạm vi, mọi sự trọn vẹn, bất cứ là gì.
3. Vị ngữ, có một hồi kết.
4. Sự xác nhận từ giác quan, tôi đã thấy. Đó hoặc là dictum experientiæ, tôi đã thường thấy nó xảy ra trước mắt tôi; hoặc dictum fidei, tôi có thể bởi đức tin dễ dàng thấy đến tận đáy của tạo vật, thấy sự hư không trong nó ngay khi nó ở trong vinh hiển lớn nhất. Chúng ta hãy mở ra những điều này.
Hãy ghi nhận, ở đây không nói theo cách cụ thể: Tôi đã thấy sự cuối cùng của những vật trọn vẹn; nhưng theo cách trừu tượng: Tôi đã thấy sự cuối cùng của chính mọi sự trọn vẹn. Những vật thuộc về thế gian trọn vẹn nhất cũng chỉ là bất toàn; con người, trong tình trạng tốt nhất của mình, hoàn toàn là hư không, Thi Thiên 39:11.
Và rồi hãy ghi nhận phạm vi của nó, đó là “mọi sự trọn vẹn;” không chỉ một số mà là mọi sự trọn vẹn; sự khôn ngoan và học thức, cũng như vẻ đẹp và sức mạnh, trí tuệ và sự giàu có, danh dự và sự vĩ đại; tôi đã thấy sự cuối cùng của tất cả điều đó. Nhiều người sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng một số loại trọn vẹn là nhẹ nhàng; nhưng tất cả đều là hư không và sự mệt mỏi của tâm linh. Đây là một sự suy ngẫm phù hợp cho mọi hạng và mọi hạng người. Cho những người lớn để họ không tự phụ; cho những người thấp hèn, để họ không oán trách; cho người già, mà sức sống và sức mạnh đã mất, nơi họ điều này được xác thực; và cho người trẻ, hay những người đang trong sức sống và sự tươi mới của tuổi trẻ, nơi họ trong một thời gian ngắn nữa điều này sẽ được xác thực; cho người giàu, để họ không tin cậy nơi sự giàu có không chắc chắn; cho người nghèo, để họ không quá chán nản; cho người được tôn trọng, để họ không quá vui thích với những luồng hơi thở của dân chúng và tiếng vỗ tay hư không; cho người bị thất sủng, để họ có thể sử dụng các hoạn nạn của mình một cách được nên thánh. Mọi sự trọn vẹn, sớm hay muộn, sẽ héo tàn và suy tàn.
Và rồi ở đây là vị ngữ, có một hồi kết; từ này cũng có nghĩa là giới hạn hay ranh giới; có một hồi kết về phương diện chiều dài, thời gian, và sự tiếp tục, và một hồi kết về phương diện chiều rộng và sự hữu dụng; điều đó cũng phải được tính vào; vì sự hẹp hòi của những an ủi thuộc về thế gian và sự rộng lớn của các điều răn thường được đối lập với nhau. Tôi sẽ chỉ cho bạn—
Trước tiên, rằng mọi sự trọn vẹn thuộc về đất đều có những ranh giới và giới hạn của chúng về phương diện sự hữu dụng và phục vụ của chúng; chúng tốt cho điều này và điều kia, nhưng không phải cho mọi điều; nhưng “sự tin kính có ích cho mọi điều,” I Ti-mô-thê 4:8. Chúng không thể mang lại sự thỏa mãn trọn vẹn cho tâm trí, hay cho sự thỏa lòng trọn vẹn cho trái tim, ít nhất là trong mọi tình trạng và mọi loại hoạn nạn; sự giàu có sẽ giúp chống lại sự nghèo khó, và sức khỏe chống lại bệnh tật, nhưng “sự tin kính có ích cho mọi điều.” Có nhiều khó khăn và nguy hiểm mà quyền lực giới hạn của các tạo vật không thể giúp chúng ta; nhưng lời của Đức Chúa Trời, được áp dụng và vâng theo, và được đi kèm với Đức Thánh Linh quyền năng của Ngài, sẽ ban cho chúng ta sự giải khuây và an ủi trong mọi trường hợp và tình trạng. Mọi thú vui và lợi nhuận, và danh dự của thế gian đều không là gì so với điều này. Chẳng hạn, mọi sự trọn vẹn này không thể—
1. Ban cho chúng ta bất kỳ sự bình an vững chắc nào của lương tâm và sự yên nghỉ cho linh hồn chúng ta; giữa mọi sự đầy đủ của chúng ta vẫn có điều gì đó thiếu thốn; những tình cảm xác thịt phải bị đóng đinh trước khi chúng có thể được thỏa mãn. Ân điển phải làm điều đó cho bạn; chính sự tin kính mang lại sự thỏa lòng cho trái tim con người: I Ti-mô-thê 6:6: “Sự tin kính cùng với sự thỏa lòng là một mối lợi lớn.” Than ôi! sự giàu có không bao giờ có thể làm điều đó; những ước muốn của chúng ta càng tăng lên khi chúng ta càng có nhiều; và cách để thỏa lòng không phải là tăng thêm của cải của chúng ta, nhưng là giới hạn những ước muốn của chúng ta; như trong bệnh phù thũng, cách chữa cho người ấy không phải là thỏa mãn y bằng đồ uống, nhưng là mở một tĩnh mạch để lấy đi cơn khát của y. Chúng ta trông đợi quá nhiều từ tạo vật, và rồi sự thất vọng sinh ra rắc rối; và vì vậy, Truyền Đạo 1:14, vì sao bạn chi tiền cho điều không phải là bánh, và lao công của bạn cho điều không làm thỏa mãn? Những điều bề ngoài không mang một tỷ lệ trọn vẹn với mọi nhu cầu và ước muốn và khả năng của linh hồn, và vì vậy không thể ban sự bình an vững chắc cho linh hồn chúng ta.
2. Nó không thể làm cho bạn được Đức Chúa Trời chấp nhận, không phải sự giàu có cũng không phải vẻ đẹp, cũng không phải danh dự, cũng không phải sức mạnh; chính ân điển là điều có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 3:4: “Đồ trang sức của một tâm linh nhu mì và yên lặng là điều trước mặt Đức Chúa Trời có giá trị lớn.” Đây là một vẻ đẹp không bao giờ tàn phai cũng không già đi: “Vì ngươi là quý báu trước mặt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta đã yêu ngươi,” Ê-sai 43:4. Đức Chúa Trời yêu dân Ngài vì ân điển Ngài đặt vào trong họ, không phải vì những ân tứ bề ngoài Ngài ban cho họ. Chính ân điển làm chúng ta trở nên đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, và là những đối tượng phù hợp cho sự vui thích của Đức Chúa Trời; bạn không hề làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn khi giàu so với khi nghèo. Không; nhưng lại càng đáng ghét đối với Ngài hơn, nếu bạn không giàu có đối với Đức Chúa Trời, Lu-ca 12:21.
3. Nó không thể giúp bạn trong những nhu cầu lớn nhất và sâu nhất của bạn, và vì vậy chúng chỉ là có giới hạn. Có hai nhu cầu lớn mà trong đó mọi an ủi của tạo vật sẽ thất bại:—
[1.] Trong những rắc rối của lương tâm. Người ta sống khá tốt với phần thuộc về thế gian và hạnh phúc của mình cho đến khi Đức Chúa Trời khiến lương tâm họ hoạt động, và bắt đầu quở trách con người vì tội lỗi, và làm sống lại cảm giác về tội lỗi của chính họ và trách nhiệm phải chịu sự rủa sả. Trong một trường hợp như vậy, mọi vinh hiển và lợi nhuận và thú vui của tạo vật sẽ chẳng ích gì; nó không thể làm dịu cảm giác về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang thiêu đốt linh hồn vì tội lỗi: Thi Thiên 39:11: “Khi Chúa lấy sự sửa phạt mà trừng trị con người vì tội lỗi, Chúa làm cho vẻ đẹp của người ấy tiêu tan như bị mối ăn.” Hãy nói với y về danh dự, bạn bè, tài sản, thú vui, tất cả đều là không; tác dụng của thứ thuốc phiện mà y đã dùng để ru linh hồn mình ngủ nay đã hoàn toàn hết. Rắc rối của lương tâm bắt giữ những kẻ tội lỗi mạnh mẽ và vui vẻ nhất, và đặt chúng dưới sự buồn bã và kinh hoàng. Giu-đa đã ném bỏ ba mươi miếng bạc của mình khi tội lỗi của y nhìn chằm chằm vào mặt y: “Tôi đã phạm tội khi phản nộp huyết vô tội,” Ma-thi-ơ 27:4. Khi Đức Chúa Trời nổi giận, các tạo vật không thể làm Ngài nguôi giận và làm bạn với bạn. Như khi một người đang đi đến nơi hành hình với một tấm lòng chán nản và nặng nề, hãy mang đến cho y một bó hoa, bảo y ngửi chúng, và tự an ủi mình bằng chúng, y sẽ nghĩ bạn đang chế nhạo sự khốn khổ của mình; cũng vậy trong những rắc rối của lương tâm, nói với một người về sự giàu có và danh dự thì có ích gì. Phương thuốc phải tương ứng với nỗi đau; vì vậy nếu những điều bề ngoài có thể thỏa mãn trái tim, chúng không thể thỏa mãn lương tâm; vết thương của chúng ta sẽ chảy, giữa mọi tạo vật, và không có thuốc mỡ nào cho nó.
[2.] Chúng sẽ không giúp chúng ta trong giờ chết, khi một người phải lao ra cõi đời đời, và giương buồm đến một thế giới chưa biết. Một người có thể tự an ủi mình lúc đó bằng những điều bề ngoài sao, rằng một người là vĩ đại, giàu có, và đáng tôn trọng, xinh đẹp hay mạnh mẽ, hay rằng y đã đắm mình trong mọi thứ nhục dục? Nếu người ta nhìn đến cuối cùng của mọi sự, họ sẽ sớm nhận ra sai lầm của mình: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29: “Ôi, ước gì chúng khôn ngoan, ước gì chúng hiểu điều này, ước gì chúng xem xét hậu quả cuối cùng của mình!” Cũng vậy Giê-rê-mi 17:9: “Đến cuối cùng của mình, người ấy sẽ là một kẻ dại.” Y đã là kẻ dại trước đó, suốt đời mình, nhưng bây giờ y là vậy trong sự đánh giá của chính lòng mình. Cũng vậy Gióp 27:8: “Kẻ đạo đức giả có hy vọng gì, dù y đã thu được lợi, khi Đức Chúa Trời đến lấy đi linh hồn y?” Kẻ nghèo khổ muốn giữ linh hồn mình thêm một chút nữa; không, nhưng Đức Chúa Trời sẽ lấy nó ngay bây giờ, và y không dâng nó, nhưng Đức Chúa Trời lấy nó bằng vũ lực. Và I Cô-rinh-tô 15:56: “Nọc độc của sự chết là tội lỗi.” Những đau đớn và kinh hoàng của một lương tâm đầy tội lỗi được làm sống lại bởi sự chết, và bấy giờ sự yếu đuối của những điều thuộc về thế gian hiện rõ nhất; sự giàu có và danh dự và thú vui của chúng ta sẽ bỏ chúng ta lại trong bụi đất. Khi linh hồn phải bị đuổi ra khỏi nhà, những quan niệm hư không của chúng ta bị thổi bay, và chúng ta bắt đầu cảm nhận được sự lựa chọn tồi tệ của mình. Nếu lương tâm đã không làm nhiệm vụ của nó trước đó, sự chết sẽ làm chúng hết ảo tưởng: Thi Thiên 49:17: “Khi một người chết, người ấy sẽ chẳng mang gì theo mình, vinh hiển của người ấy sẽ không đi xuống theo người.” Người ấy sẽ bị sâu bọ ăn như người khác, khi người ấy đến lúc phải đi con đường của cả thế gian; bấy giờ vì một bằng chứng cho thiên đàng, một đồng đơ-ram của ân huệ của Đức Chúa Trời, như hoàng đế Severus đã kêu lên: Tôi đã là mọi thứ, nhưng bây giờ nó chẳng ích gì cho tôi.
4. Nó không ích gì cho bạn trong thế giới sắp đến. Vàng và bạc, những công cụ lớn của thương mại trong thế giới này, không có giá trị ở đó. Mọi sự phân biệt dân sự chỉ kéo dài đến nấm mồ. Có người cao và người khác thấp, có người giàu và người khác nghèo; những sự phân biệt này sẽ chỉ kéo dài một lúc, nhưng sự phân biệt giữa tốt và xấu kéo dài đời đời. Công việc của họ đi theo họ, nhưng không phải sự giàu có của họ; những điều bề ngoài không thể cứu linh hồn bạn, hay đưa bạn đến thiên đàng.
5. Trong thế giới này, nó sẽ không ngăn ngừa một bệnh tật hay loại bỏ nó. Người đáng tôn trọng và người giàu có bệnh của họ cũng như người nghèo; vâng, hơn thế nữa, chúng được sinh ra trên họ bởi sự không tiết độ của họ. Mọi nhà cửa và đất đai và danh dự và tài sản của bạn không thể làm bạn dịu đi một cơn gút, hay sỏi, hay một cái răng đau, hay ngăn cản những sự phán xét khi chúng lan tràn. Có những con ếch trong phòng ngủ của Pha-ra-ôn cũng như giữa những người Ê-díp-tô thấp hèn hơn, và mọi lính canh của vua cũng không thể giữ chúng ra ngoài.
Vậy thì, mọi điều này cho thấy nó có sự hữu dụng có giới hạn; thật vậy chúng phục vụ để làm cho cuộc hành hương của chúng ta được thoải mái, và nâng đỡ chúng ta trong lúc phục vụ — đó là sự hữu dụng tốt nhất chúng ta có thể đặt chúng vào; nhưng sự hữu dụng mà đa số đặt chúng vào là để thỏa mãn một khẩu vị nhục dục hay làm vui lòng một tâm trí xác thịt, Thi Thiên 17:14. Điều tối đa mà những thứ này có thể mang lại là một cái lưng được mặc đẹp, và một cái bụng được no đầy. Đây chỉ là một hạnh phúc đáng thương, ăn uống tốt hơn người khác một chút, cung cấp một bữa tiệc phong phú hơn cho sâu bọ, vâng, một con mồi cho địa ngục. Hãy lấy mọi sự trọn vẹn của tạo vật, không phải như phụ thuộc vào ân điển, nhưng tách rời khỏi nó, nó chỉ phục vụ để làm vui lòng khẩu vị hay trí tưởng tượng, hãy tận dụng nó tốt nhất hay tối đa.
Thứ hai, bởi thời gian và thời kỳ của chúng về phương diện sự tiếp tục. Mọi điều này đều hư mất trong khi sử dụng; như những bông hoa, chúng héo tàn trong tay chúng ta trong khi chúng ta ngửi chúng: “Kiểu cách của thế gian này qua đi,” I Cô-rinh-tô 7:31; và bất cứ ai sống ở đây một thời gian đều phải trông đợi những thay đổi, và tính đến việc đóng nhiều vai khác nhau trong thế gian. Bất cứ điều gì từng kỳ diệu trong những thời đại trước đều đã mất và đã qua với thời gian; những thứ hiện nay không phải như chúng đã từng; Thi Thiên 102:26, 27: “Chúng sẽ hư mất, nhưng Chúa sẽ tồn tại đời đời,” Thi Thiên nói, khi nói với Đức Chúa Trời; “vâng, tất cả chúng sẽ cũ đi như một chiếc áo: như một chiếc áo choàng Chúa sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ bị thay đổi; nhưng Chúa vẫn y nguyên, và các năm của Chúa không có hồi kết.” Đấng Christ, Ngài không có hồi kết, nhưng người ta sẽ sớm thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn. Thế gian và mọi vật đã được tạo thành ea lege ut aliquando pereant — để chúng cuối cùng phải hư mất và đi đến hồi kết. Điều bạn hiện có, bạn không thể nói nó sẽ là của bạn vào thời điểm này năm sau, hay có thể là một tháng nữa kể từ bây giờ; chúng ta nắm giữ mọi thứ bằng một quyền sở hữu không chắc chắn. Đức Chúa Trời có thể lấy những điều này khỏi chúng ta; vì con người được so sánh với cỏ, và vinh hiển của con người với hoa cỏ, I Phi-e-rơ 1:24. Vinh hiển của con người là gì? Sự giàu có, sự khôn ngoan, sức mạnh, vẻ đẹp, uy tín, mọi điều này được gọi là hoa. Bây giờ hoa tàn phai trước cỏ, và héo đi; cọng cỏ bị bỏ quên vẫn còn lại. Khi những chiếc lá của hoa đã rụng, bạn có thể đã ra đi và chúng đã ra đi. Nếu chúng ở lại với bạn cho đến chết, bấy giờ bạn phải nói lời từ biệt cuối cùng với mọi an ủi của mình. Như vậy bạn thấy mọi sự trọn vẹn sẽ có một hồi kết.
Và rồi, ở đây là sự xác nhận từ giác quan, tôi đã thấy. Hãy xét nó — (1.) Như là vấn đề của giác quan hay kinh nghiệm; (2.) Như là một sự quan sát dựa trên kinh nghiệm.
1. Sự hư không của tạo vật là vấn đề của giác quan và kinh nghiệm rõ ràng. Chúng ta đã thấy, và người khác đã thấy, mọi điều bề ngoài đi đến thời kỳ cuối cùng của chúng; những thành phố tốt đẹp bị san bằng với mặt đất, những đế quốc hùng mạnh bị phá hủy, vinh hiển thuộc về thế gian bị tàn phá, danh dự tan biến, uy tín và sự quý trọng co lại thành không, vẻ đẹp teo tóp vì tuổi già, hay bị làm hư hoại bởi bệnh tật; vâng, mọi thứ vĩ đại đều bị đặt trong bụi đất. Chúng ta giẫm lên nấm mồ của người khác, và trong một thời gian ngắn nữa người khác sẽ làm như vậy trên nấm mồ của chúng ta. Mọi vật đều có thời điểm và lượt của chúng, sự trỗi dậy và sự sụp đổ của chúng; không có người nào giao thiệp với thế gian, mà không sớm thấy sự hư không của nó. Đa-vít nhận thấy điều đó không chỉ bởi lý luận rõ ràng, nhưng bởi kinh nghiệm của chính mình: “Tôi đã thấy,” ông nói; và bạn cũng sẽ nói vậy trong một thời gian nữa; những điều này sẽ thất bại khi bạn cần chúng nhất. Uy tín và danh dự trước thế gian; có gì không chắc chắn hơn tình cảm của dân chúng? Những kẻ hôm nay kêu “Hosannah,” ngày mai sẽ kêu “Hãy đóng đinh nó trên thập tự giá.” Những thú vui qua đi ngay khi chúng đến; và khi chúng qua đi, chúng như một điều không, ngoại trừ việc chúng để lại một nọc độc trong lương tâm, và một nỗi buồn trong trái tim: “Sự giàu có mọc cánh và bay đi,” Châm Ngôn 23:5. Bạn không thể tự tin về chúng hơn là về một đàn chim hoang dã đáp xuống cánh đồng của bạn. Danh dự sớm qua đi. Ha-man một ngày được sủng ái cao, ngày hôm sau bị treo cao trên giá treo cổ. Sức mạnh và vẻ đẹp sớm bị bệnh tật tấn công. Nó sẽ là vấn đề của giác quan; thà tin nó hơn là thử nó; bấy giờ nó sẽ ngăn ngừa rất nhiều sự phiền não, và sự xấu hổ của thất vọng. Hiếm khi một người đóng cùng một vai trong thế gian suốt một năm liền; lúc vui, lúc buồn; lúc có con, lúc không có; lúc kết hôn, lúc ở trong tình trạng góa bụa. Trong ước muốn và tư tưởng của người tự nhiên, họ rất muốn có một sự hưởng thụ vĩnh viễn đời này và những an ủi của nó; nhưng điều đó sẽ không bao giờ xảy ra. Chúng hư mất, và chúng ta phải chết; và khi chúng ta ra đi, vinh hiển của chúng ta sẽ không được nhớ đến. Sa-lô-môn ghi lại kinh nghiệm của mình về sự hư không của mọi điều thuộc về đất. Ôi, ước gì chúng ta tin điều đó, mà không cần thử nghiệm những kết luận! Bạn, những người quá háo hức theo đuổi thế gian, bạn sẽ nghĩ gì về nó khi nó đang lìa khỏi bạn, hay bạn lìa khỏi nó? Bấy giờ chúng có được thấy là những điều xuất sắc như bạn đã từng cho là vậy không? Ôi, không! Cuối cùng bạn phải đến chỗ này: “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn;” và bấy giờ bạn sẽ nói: Ôi, thế gian đã lừa dối tôi thế nào! Tôi đã lao công vô ích!
2. “Tôi đã thấy;” nghĩa là, với một con mắt thuộc linh; điều này nên được quan sát và vận dụng bởi đức tin. Nhiều người cảm nhận được sự hư không của tạo vật, nhưng không khôn ngoan hơn chút nào: Thi Thiên 49:13: “Đường này của chúng là sự dại dột của chúng, nhưng hậu tự của chúng tán thành lời nói của chúng.” Chúng cảm nhận được sự dại dột của tổ tiên mình, nhưng vẫn không sửa đổi bởi đó. Chúng ta không chỉ nên thấy bằng mắt mình, nhưng hiểu bằng lòng mình. Khi người khôn ngoan đi qua cánh đồng của kẻ lười biếng, ông thấy nó đầy gai góc và cây tầm ma, và bức tường đá của nó bị phá đổ: Châm Ngôn 24:32: “Tôi thấy nó, và xem xét nó kỹ; tôi nhìn nó, và nhận được sự dạy dỗ.” Chúng ta nên thu lợi từ mọi điều. Theo nghĩa này, chúng ta có thể hái quả vả từ cây gai và nho từ cây ngải. Đặc biệt chúng ta nên quan sát sự hư không của mọi điều dưới mặt trời: Truyền Đạo 7:2: “Đi đến nhà tang chế tốt hơn là đi đến nhà yến tiệc; vì đó là sự cuối cùng của mọi người, và người sống sẽ để nó vào lòng.” Chúng ta nên sử dụng tốt những dịp này; một người thấy sự cuối cùng của chính mình trong sự cuối cùng của người khác, và bởi cái chết của họ được nhắc nhở về sự mong manh và hay chết của chính mình. Đó là một dấu hiệu buồn khi điều này không được xem xét: Ê-sai 42:25: “Nhưng người ấy không để nó vào lòng;” Ê-sai 26:11: “Lạy Đức Giê-hô-va, khi tay Ngài giơ lên, chúng sẽ không thấy, nhưng chúng sẽ thấy.” Chúng sẽ buộc phải lưu ý điều mà bây giờ chúng không muốn, khi tay Đức Chúa Trời giáng trên chúng đến sự bối rối tột cùng của chúng.
3. “Tôi đã thấy.” Hạnh phúc thay những người có đôi mắt như vậy! Nhưng than ôi! có một sự khác biệt lớn giữa cái thấy của giác quan và cái thấy của sự hiểu biết. Khi chúng ta thấy mọi vật bằng mắt mình, có một sự mù lòa tự nhiên hay sự ngu dại, hay một màn che trên lòng chúng ta, khiến chúng ta không để ý đến chúng. Người ta có mắt để thấy, nhưng họ không có lòng để thấy. Đức Chúa Trời cũng phàn nàn như vậy, Giê-rê-mi 5:21: “Chúng có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe.” Cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:3, 4: “Những sự cám dỗ lớn mà mắt ngươi đã thấy, và những dấu hiệu và những phép lạ lớn đó: nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho ngươi một tấm lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay.” Cũng vậy Ê-sai 6:9, 10: “Và Ngài phán: Hãy đi và nói với dân này: Các ngươi hãy nghe thật, nhưng đừng hiểu, và hãy thấy thật, nhưng đừng nhận biết: hãy làm cho lòng dân này béo, và làm cho tai chúng nặng, và nhắm mắt chúng, kẻo chúng thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình.” Dù mọi điều được trình bày rõ ràng đến đâu, được thúc ép mạnh mẽ đến đâu, được xác thực hiển nhiên đến đâu; và như vậy chúng thấy và nghe, và không nhận được lợi ích gì hơn như thể chúng chưa bao giờ nghe hay thấy nó, vì Đức Chúa Trời giữ lại và rút lại hiệu lực của Đức Thánh Linh Ngài, nhờ đó nó có thể có ích cho chúng để làm điều tốt. Cũng vậy Ê-sai 42:20: “Thấy nhiều điều, nhưng ngươi không quan sát; mở tai, nhưng ngươi không nghe.” Chúng thấy những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nhưng không xem xét chúng như người khôn ngoan nên làm: Ê-sai 1:3: “Bò biết chủ mình, và lừa biết máng của chủ mình; nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không xem xét;” Ê-xê-chi-ên 12:2: “Ngươi ở giữa một nhà phản loạn, chúng có mắt để thấy, mà không thấy, chúng có tai để nghe, mà không nghe;” nghĩa là, chúng không sử dụng chúng, nhưng cố gắng và nỗ lực gạt nó ra khỏi tâm trí mình. Cũng vậy Giăng 9:39–41: “Và Chúa Giê-xu phán: Ta đến thế gian này để phán xét, để những kẻ không thấy có thể thấy, và những kẻ thấy có thể bị mù. Và một số người Pha-ri-si ở với Ngài nghe những lời này, và nói với Ngài: Chúng tôi cũng mù sao? Chúa Giê-xu phán với chúng: Nếu các ngươi mù, các ngươi sẽ không có tội; nhưng bây giờ các ngươi nói chúng tôi thấy, tội của các ngươi vẫn còn.” Có một sự khác biệt lớn giữa cái thấy của tín hữu và người vô tín; một người thấy với một tấm lòng hiểu biết, người kia không có nó. Ở một người có một sự sử dụng tự do, sẵn sàng, và chân thành các giác quan có thể rèn luyện được của mình, để họ có thể học lời Ngài và bước đi trong đường lối Ngài, để họ có thể thu lợi trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và như vậy đạt được sự hiểu biết và sự thận trọng thuộc linh. Những người kia thì ngu dại, thiếu hiểu biết, hay lười biếng, cẩu thả, và hay quên; chúng nhắm mắt mình, và tai chúng không được cắt bì, và như vậy chúng không biết điều chúng biết. Nguyên nhân của điều này là, trước tiên, sự không chú ý hay vô ý, những quan điểm định kiến và những dục vọng đã ăn sâu, cản trở việc thu lợi của chúng. Hãy xem, như mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, dù chúng di chuyển với một chuyển động rất nhanh và mau lẹ, dường như đối với một con mắt tầm thường là đứng yên, hay ít nhất là di chuyển rất chậm, cũng vậy những điều dưới mặt trời này, dù chúng luôn luôn qua đi, nhưng tư tưởng bên trong của những người thuộc về thế gian là chúng sẽ tồn tại đời đời. Ôi, hãy lao nhọc để có cái thấy thuộc linh và ảnh hưởng đến lòng này! Nếu một người có thể nhìn thế gian này trong ánh sáng của sự hiểu biết thiên thượng, người ấy sẽ thấy nó chỉ là một cái bóng tan biến. Dù sự hư không của tạo vật là một chân lý rõ ràng, và được dạy bởi kinh nghiệm hằng ngày, và được thừa nhận dễ dàng và phổ biến, nhưng không dễ để làm cho chân lý này có một ấn tượng sâu sắc trên lòng người ta. Chúng tự nhiên không muốn thừa nhận những tư tưởng về một sự thay đổi, A-mốt 6:2, vì chúng không thể tự nên thánh và tìm kiếm một tình trạng tốt hơn và thuộc linh. Nhưng chúng ta đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi sự không thể dạy được của chúng ta trong một điểm rõ ràng như vậy. Khi chúng ta được bảo về sự mong manh và trơn trượt của những an ủi thuộc về thế gian, chúng ta lắc đầu và thú nhận nó là đúng, nhưng không vận dụng nó, cùng lắm là hình thành một số quyết tâm yếu ớt và mờ nhạt, nhưng chúng sớm tan biến, và chúng ta vẫn thuộc về thế gian và xác thịt như chúng ta đã từng; và vì vậy hãy cầu nguyện như Đa-vít, Thi Thiên 90:12: “Xin dạy chúng con đếm các ngày của chúng con, để chúng con có thể áp dụng lòng mình vào sự khôn ngoan.” Bạn đã thấy phần đầu tiên của bản văn — ở đây là sự trọn vẹn, mọi sự trọn vẹn; rồi mọi sự trọn vẹn có một hồi kết; và điều này phải được thấy, nó thuộc về giác quan; và nó nên được vận dụng bởi ân điển. Nếu mọi sự trọn vẹn của tạo vật có một hồi kết:—
Ứng dụng 1. Hãy để điều đó tiết chế các dục vọng của chúng ta; vì ai lại đi ve vãn một cái bóng thoáng bay, nhất là khi những sự đeo đuổi ấy ngăn trở chúng ta không lo liệu những điều tốt hơn và đời đời? Giô-na 2:8, ‘Kẻ nào theo sự hư không giả dối thì lìa bỏ sự thương xót mà mình có thể được;’ tức là, những sự ấy vốn có thể thuộc về chính họ, nếu họ đã chọn lấy chúng. Chẳng bao lâu nữa thế gian sẽ chỉ còn là một trò đùa cũ rích, và cơn cười đã qua, bấy giờ nỗi buồn của chúng ta ập đến; bữa tiệc đã tàn, và bấy giờ chúng ta bắt đầu cảm thấy sự cắn rứt của sự quá độ.
Ứng dụng 2. Hãy để điều đó tiết chế nỗi buồn và sự sợ hãi của chúng ta. Nỗi buồn của chúng ta; khi những điều này xảy đến với chúng ta, đó chẳng phải là điều lạ, I Phi-e-rơ 4:12; điều đó chẳng lạ hơn việc thấy đêm nối tiếp ngày, hay thấy một cơn mưa rào đến sau ánh nắng; chẳng có gì lạ khi thấy vật nhẹ đi lên, hay vật nặng đi xuống. Cũng vậy là sự sợ hãi của chúng ta; khi quyền lực và sức mạnh của thế gian quay lại chống chúng ta, mọi sự ác của chúng ta sẽ có hồi kết thúc, nhưng lời của Đức Chúa Trời thì không. Chúng ta sẽ đời đời nhận thấy hiệu quả của lẽ thật và lời hứa của Ngài, dù kẻ thù của chúng ta trổi hơn về vẻ hào nhoáng thuộc thế gian, và dường như được đặt trên một nền tảng không thể thay đổi; nhưng dù chúng có vẻ mạnh mẽ đến đâu, cuối cùng chúng cũng sẽ đến hồi kết thúc: Gióp 5:3, ‘Tôi có thấy kẻ ngu muội xuống rễ, nhưng thình lình tôi rủa sả chỗ ở của hắn;’ khi kẻ ngu muội, tức là kẻ ác, dường như đã bén rễ, bấy giờ tôi rủa sả, không phải theo cách nguyền rủa, mà theo cách tiên đoán.
Ứng dụng 3. Điều đó giúp tiết chế sự vui thích của chúng ta. Không có ngày nào vui vẻ đến nỗi đêm không làm nó kết thúc, không có mùa hạ nào sai quả đến nỗi một mùa đông cằn cỗi không đuổi kịp nó. Người Phi-li-tin đang vui chơi trong ngày lễ của chúng, nhưng nhà yến tiệc của chúng đã trở thành mồ mả và nơi chôn cất của chúng; và trái bầu của Giô-na đã sớm khô héo và tàn đi. Của cải đời này phục vụ con người bao lâu họ còn sống, và sau khi chết cũng phục vụ phần nào trong việc đưa thân thể họ đến mồ mả bằng một đám tang long trọng; nhưng đến đó thì nó rời bỏ họ. Nhưng lời của Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta chống lại mọi cám dỗ trong khi chúng ta còn sống, và đưa chúng ta đến sự chết với sự yên ủi, và kết quả của nó vẫn ở với chúng ta; sau khi chúng ta tan rã, linh hồn lập tức được hưởng ích lợi, và sau đó, trong sự sống lại, thân thể cũng vậy. Chúng ta không nắm giữ những vật đời này durante vita — trong suốt đời mình, cũng không quamdiu bene se gesserint — bao lâu chúng ta còn xử sự tốt trong địa vị của mình; mà chỉ durante beneplacito — bao lâu Đức Chúa Trời vui lòng. Biết bao lần vinh quang rực rỡ nhất đã bị thiêu thành tàn, biến thành sự sỉ nhục, và danh dự thành sự khinh bỉ, và sự đầy đủ của chúng ta thành sự thiếu thốn mọi điều! Một mạng nhện đã giăng lâu ngày cũng sẽ sớm bị quét xuống. Phải, sẽ đến lúc sự ham mê những điều ấy không còn nữa, I Giăng 2:17, và sẽ đến lúc chúng ta không còn lấy làm vui thích trong chúng. Ngay khi chúng ta có được những tạo vật ấy, nhiều khi chúng ta đã chán ngán chúng, II Sa-mu-ên 13:8; như Am-nôn đã ghét Ta-ma khi đã thỏa mãn dục vọng của mình; và Đa-vít khao khát nước của Bết-lê-hem, và khi đã có được, ông lại không muốn uống. Khi chúng ta đến xét những điều này, những sự không trọn vẹn trước kia ẩn giấu sẽ được phơi bày qua sự hưởng thụ.
Thứ hai, bây giờ chúng ta hãy đến với sự tương phản, nhưng các điều răn của Ngài thật rộng lớn quá chừng.
Trước khi đi vào bàn luận những lời này cách riêng biệt, tôi nhận thấy —
Thứ nhất, rằng sự bền vững của lời Đức Chúa Trời thường được đối chiếu với sự hư không của tạo vật: Ê-sai 46:8, ‘Hoa tàn và cỏ khô, nhưng lời của Đức Chúa Trời còn mãi đời đời.’ Cũng vậy I Phi-e-rơ 1:25, ‘Mọi xác thịt ví như cỏ, và mọi vinh hiển của con người ví như hoa cỏ; nhưng lời của Đức Chúa Trời ở lại và còn mãi đời đời;’ và I Giăng 2:17, ‘Thế gian qua đi, và sự tham dục của nó cũng qua đi; nhưng kẻ nào làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn đời đời.’ Cũng vậy Lu-ca 10:41, 42, ‘Ma-thê ơi, ngươi lo lắng và bối rối về nhiều việc; nhưng chỉ có một việc cần mà thôi, và Ma-ri đã chọn phần tốt, là phần sẽ không bị lấy đi khỏi nàng.’ Bây giờ, điều này dạy chúng ta điều gì, nếu không phải là khi chúng ta thấy sự hư không của những điều thuộc về đất, chúng ta nên được chỉ dạy mình phải đặt lòng vào những điều tốt hơn nào? Lòng người không thể ở không, sự vui thích của họ phải đặt trên một điều gì đó; khi sự vui chơi, của cải, và danh vọng được thấy là hư không và chóng tàn, thì có một thực thể bền lâu hơn cần phải tìm kiếm.
Thứ hai, rằng những điều tốt hơn này được khám phá bởi lời của Đức Chúa Trời, nay ‘sự sống và sự không hề chết đã được bày tỏ ra bởi Phúc Âm,’ II Ti-mô-thê 1:10, và kẻ nào làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ gia tăng sự hiểu biết của mình, kẻ nào làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết giáo lý ấy có phải là của Đức Chúa Trời chăng. Điều này chỉ dẫn chúng ta trong việc lựa chọn; tấm lòng độc lập của con người sẽ chọn một điều gì đó để bám vào. Bây giờ, trong lời của Đức Chúa Trời chúng ta có sự chỉ dẫn nên chọn điều gì. Công dụng của mọi vật hiện tại là tạm thời, nhưng công dụng và ích lợi của lời Chúa là đời đời; điều này sẽ làm ích cho chúng ta trong một ngày khác. Mọi vật hữu hình đều có sự trọn vẹn riêng trong loại của chúng, và mở rộng, một số cho một công dụng tạm thời này, một số cho công dụng khác; nhưng lời của Đức Chúa Trời mở rộng trong loại của nó cho mọi công dụng; như sự tin kính ích lợi cho mọi việc; nó đem lại phước hạnh trong đời này và trong đời sau, I Ti-mô-thê 4:8. Một người có thể tự thỏa mãn trong sự suy ngẫm bất kỳ lẽ thật và đức hạnh nào hữu hình; nhưng ở đây có những sự giàu có không thể dò được, sự khôn ngoan sâu thẳm như vậy, những sự yên ủi phong phú như vậy, những sự chỉ dẫn trọn vẹn, đến nỗi chúng ta không thể thấy đến tận đáy của chúng. Mọi vật trọn vẹn trên đời đều có hồi kết thúc, nhưng lời Chúa còn mãi đời đời.
Xét cách riêng hơn trong sự tương phản này, tôi nhận thấy —
1. Chủ thể, hay điều được nói đến, điều răn của Ngài; tức là, toàn bộ lời của Đức Chúa Trời.
2. Vị ngữ hay thuộc tính, điều được nói về nó; nó rộng lớn.
3. Sự khuếch đại của thuộc tính này, nó rộng lớn quá chừng; bạn không thể dễ dàng hiểu được công dụng và ích lợi của nó.
1. Chủ thể, hay điều được nói đến, ‘Điều răn của Ngài thật rộng lớn quá chừng.’ Sự rộng lớn này phải được nói đến liên quan đến mệnh đề trước; nó rộng lớn về công dụng, và rồi nó rộng lớn về thời gian tồn tại và sự tiếp tục của nó.
[1.] Nó rộng lớn về công dụng. Một người có thể sớm thấy đến tận đáy của các tạo vật, nhưng sự khôn ngoan và tinh khiết và ích lợi của lời Đức Chúa Trời, và những sự mầu nhiệm chứa đựng trong đó, và tình trạng thuộc linh mà chúng ta có được nhờ đó, bạn không thể thấy đến cùng tận của điều đó; nó mở rộng đến mọi thời đại, mọi nơi chốn, mọi con người, mọi hành động, và mọi hoàn cảnh của hành động; nó có một sự bao la không thể tưởng tượng được về sự tinh khiết và thuộc linh. Nhưng bạn sẽ nói, có một số lượng giềng mối nhất định, vậy sao bạn lại nói ‘nó thật rộng lớn quá chừng’? Công dụng của chúng thì lớn; và ở đây nó được dùng cho toàn bộ lời của Đức Chúa Trời. Adoro plenitudinem scripturarum tuarum, Tertullian nói vậy. Ở đây có phương thuốc cho mọi bệnh tật, và một kho phong phú mọi sự yên ủi, sự thỏa đáp cho mọi nghi ngờ; không điều gì thuộc về sự thánh khiết và hạnh phúc của con người bị thiếu; không điều gì cần thiết hơn để chỉ dẫn, yên ủi, và nâng đỡ con người trong mọi hoàn cảnh, thịnh vượng, nghịch cảnh, khỏe mạnh, đau ốm, sự sống, sự chết. Tôi phải nói gì? Đó là lời làm nên thánh mọi sự yên ủi của chúng ta, I Ti-mô-thê 4:5; đó là lời duy trì sự sống của chúng ta, Ma-thi-ơ 4:4; đó là lời khiến chúng ta xứng hợp với một đời sống bất tử, I Phi-e-rơ 1:23. Chúng ta không thể dễ dàng diễn tả sự bao quát của nó, và ích lợi chúng ta có được nhờ nó. Khi mọi điều thuộc về đất đều tàn, lời Chúa sẽ là một Đấng Yên Ủi và Đấng Cố Vấn chắc chắn cho chúng ta; nó không chỉ nói cho chúng ta biết chúng ta phải làm gì, mà còn chúng ta sẽ trở nên như thế nào. Tóm lại, lời của Đức Chúa Trời mô tả toàn bộ tình trạng của Hội Thánh và của thế gian, và điều sẽ xảy đến cho nó trong đời sau. Có một sự tò mò dại dột đang chiếm hữu nhiều người trên thế gian, là những kẻ muốn biết số phận của mình, và điều gì đang ở trong lòng của tương lai; như vua Ba-by-lôn đã đứng tại ngã ba đường để bói khoa. Bây giờ, hãy để sự tò mò này được hướng đến một công dụng ích lợi nào đó; không điều gì đáng được biết cho bằng điều này, điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta đến đời đời? Nếu câu hỏi là, tôi sẽ giàu hay nghèo, hạnh phúc hay khốn khổ trong đời này? thì nó không quan trọng đến vậy, vì những sự phân biệt ấy không sống lâu hơn thời gian; nhưng câu hỏi thật quan trọng, là tôi sẽ khốn khổ đời đời hay hạnh phúc đời đời? Thật là một sự tò mò dại dột khi muốn biết tình trạng thuộc về đất của mình, mà sự khốn khổ của nó không thể được ngăn ngừa bởi sự khôn ngoan hay sự thấy trước của chúng ta; nhưng điều liên quan nhiều đến chúng ta là biết liệu chúng ta đang ở trong tình trạng đáng bị đoán phạt hay có thể được cứu, trong khi chúng ta còn thời gian để sửa chữa trường hợp của mình; và điều này lời của Đức Chúa Trời sẽ cho bạn biết cách chắc chắn. Vậy thì, ‘điều răn thật rộng lớn quá chừng.’ Đây là lời bày tỏ cho bạn bản tính của Đức Chúa Trời và của các thiên sứ thánh, linh hồn của con người, tình trạng của đời sau. Ai là tác giả của Kinh Thánh? Đức Chúa Trời; ‘các điều răn của Ngài.’ Chất liệu của Kinh Thánh là gì? Đức Chúa Trời; không thích hợp để bất kỳ ai viết về Đức Chúa Trời ngoài chính Đức Chúa Trời. Mục đích của lời này là gì? Đức Chúa Trời. Tại sao lời này được viết ra nếu không phải để chúng ta được đời đời hưởng Đức Chúa Trời phước hạnh? Như Caesar đã viết những hồi ký của chính mình, thì Đức Chúa Trời, khi không có ai ở trên Ngài để Ngài có thể viết về, Ngài đã viết về chính mình; bằng những sử ký, luật pháp, lời tiên tri và lời hứa, và nhiều giáo lý khác, Ngài đã bày tỏ chính mình là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Đấng Giải Cứu, và Đấng Làm Vinh Hiển loài người; và mọi điều này được thực hiện một cách trọn vẹn. Con người pha trộn những sự không trọn vẹn của mình vào những tác phẩm của họ; dù thánh khiết và đáng khen vì danh tiếng của họ, họ vẫn bày tỏ chính mình trong mọi việc họ làm; lời nói và bài diễn thuyết của họ không bao giờ trọn vẹn đến nỗi không có điều gì thiếu sót, còn ở đây bạn không thể tìm thấy điều gì ngoài Đức Chúa Trời; ở đây Đức Chúa Trời đã viết một cuốn sách mà những lời của nó là trọn vẹn, không thể thêm gì, không thể bớt gì. Nói rằng có một lời vô ích trong Kinh Thánh là sự phạm thượng lớn, Basil nói vậy. Chúng ta không có lý do gì để chạy đến những sáng chế của con người, vì lời Chúa quy định mọi bổn phận, mọi điều phải tin và phải làm để được sự cứu rỗi. Chỉ cần mở khe hở một lần, và sẽ không có hồi kết; người này đem vào một điều, rồi người khác đem vào điều khác, và từ đó phát sinh mọi nghi lễ đang tràn ngập trong Hội Thánh. Nó không chỉ trọn vẹn nhất, mà còn ích lợi nhất, và chứa đựng mọi loại học thức. Những nghề nghiệp thông thường sẽ dạy chúng ta cách kiếm bánh của mình, nhưng điều này dạy cách nhận được nước thiên đàng. Luật pháp bảo tồn tài sản, là di chúc của con người; điều này là di chúc của Đức Chúa Trời, là văn tự của cơ nghiệp chúng ta. Thuốc chữa lành những bệnh tật của thân thể; điều này chữa lành những tâm trí đau khổ và những tấm lòng rối loạn. Triết học tự nhiên nâng con người lên sự suy ngẫm về các vì sao, nhưng điều này nâng lên sự suy ngẫm về Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của chúng. Nhờ sử học chúng ta biết được sự trỗi dậy và sụp đổ của các vương quốc, quốc gia, và thành phố; nhờ điều này, chúng ta biết sự sáng tạo và sự hoàn tất của thế gian. Tu từ học phục vụ để lay động tình cảm; điều này để thắp lên tình yêu thiên thượng. Thi ca gây ra sự vui thích tự nhiên; điều này gây ra sự vui thích trong Đức Chúa Trời: không có tác phẩm nào như tác phẩm này.
[2.] Như nó có sự rộng lớn về công dụng, thì cũng vậy về thời gian tồn tại và sự tiếp tục; nó là lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời, sẽ sống đời đời: Ma-thi-ơ 5:18, ‘Trời đất sẽ qua đi, nhưng một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được.’ Cũng vậy Ma-thi-ơ 24:35, ‘Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời của ngươi sẽ không qua đi đâu.’ Nhưng lời Chúa tiếp tục đời đời như thế nào? Không phải chính lời ấy, mà là —
(1.) Sự ràng buộc và thẩm quyền của lời Chúa tiếp tục đời đời. Nó là một quy tắc đời đời về đức tin và sự công chính cho Hội Thánh, bền vững hơn trời và đất. Hãy để tôi chỉ cho bạn thấy giáo lý ấy là vĩnh cửu như thế nào. Bản thảo nguyên thủy ở trong chính Đức Chúa Trời. Thực chất và chất liệu của luật đạo đức là vĩnh cửu, cụ thể là tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận của chúng ta; nhưng hình thức thì không; chúng ta sẽ không cần đến các giềng mối, và những sự cấm đoán, và những lời hứa, và những lời đe dọa trong ánh sáng của vinh hiển, như chúng ta cần trong ánh sáng của ân điển. Ngựa dữ cần dây cương, và có một loại kỷ luật khác cho con cái khi đã trưởng thành so với khi còn nhỏ. Khi chúng còn nhỏ, chúng ta sửa trị thân thể chúng; nhưng khi chúng đã lớn, chúng ta sửa trị và trừng phạt chúng bằng cách truất quyền thừa kế. Cây chống được dời đi khi vật ấy đã đứng vững trên nền tảng của chính nó. Khi chúng ta đến thiên đàng, chúng ta có sự hiểu biết trực giác và lĩnh hội; chúng ta sẽ không có Kinh Thánh nào khác ngoài gương mặt của Chiên Con. Nhiều điều cần thiết trên đường đi sẽ không cần thiết khi đức tin được biến thành sự nhìn thấy và hy vọng thành sự hưởng thụ. Kinh Thánh là cần thiết, như những bức thư gửi cho người phối ngẫu từ người yêu dấu của nàng trong khi vắng mặt, khi hiện diện thì không còn cần như vậy nữa. Chúng ta không cần văn tự giao kèo khi việc thanh toán đã được thực hiện; cũng vậy Kinh Thánh là giao kèo giữa chúng ta và Đức Chúa Trời ở đây; nhưng khi điều đó đã qua, chúng ta sẽ không cần Kinh Thánh nữa.
(2.) Nó là đời đời trong kết quả; nó sinh ra phước của sự sống đời đời cho những kẻ giữ và vâng theo nó: II Giăng 2, ‘Vì cớ lẽ thật ở trong chúng ta, và sẽ ở với chúng ta đời đời.’ Cũng vậy Giăng 8:51, ‘Kẻ nào tin Ta sẽ không bao giờ thấy sự chết.’ Sao! Những người thánh cũng chết như những người khác; nhưng họ có một đời sống trong đời sau; và vì vậy lời của Đức Chúa Trời được gọi là ‘lời của sự sống đời đời,’ Giăng 6:68; đó là mục đích và công dụng của nó, nó khiến những kẻ vâng theo nó có khả năng nhận sự sống đời đời. Cũng vậy I Phi-e-rơ 1:25, ‘Lời của Đức Chúa Trời ở lại và tiếp tục đời đời.’ Nó là hạt giống và nguyên lý của sự sống đời đời; nó là văn tự của những đặc quyền đời đời mà họ sẽ hưởng trong đời sau. Nhưng lời Chúa tồn tại đời đời như thế nào? Điều đó không có nghĩa theo cách chủ quan, mà theo cách hiệu quả, vì nó bảo đảm cho chúng ta sự sống đời đời khi chúng ta vâng theo nó, và đe dọa sự chết đời đời cho mọi kẻ khước từ nó.
Ứng dụng 1. Ôi! Vậy thì, hãy để chúng ta chuyên tâm nghe, đọc, nghiên cứu, và vâng theo lời này, là lời khiến chúng ta hạnh phúc đời đời. Nếu điều răn rộng lớn quá chừng như vậy, tại sao chúng ta lại không sử dụng nó nhiều hơn?
1. Hãy để lòng chúng ta chuyên chú về nó nhiều hơn; đó phải là mối quan tâm chính của chúng ta để bận rộn ngày và đêm, Thi Thiên 1:1. Sự vui thích của chúng ta không nên ở trong những sách hư không và những sử ký trống rỗng, mà ở trong luật pháp của Đức Chúa Trời: chúng ta nên thường xuyên xem xét văn tự của những hy vọng lớn lao của mình.
2. Hãy được lời của Đức Chúa Trời chỉ dẫn, nó sẽ chỉ dẫn bạn trong mọi công việc: Thi Thiên 119:105, ‘Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi.’ Ở đây có sự chỉ dẫn cho bạn trong thịnh vượng và nghịch cảnh.
3. Hãy nghiên cứu nó để bạn có thể được nên thánh bởi nó: Giăng 17:17, ‘Xin làm cho họ nên thánh bởi lẽ thật của Ngài; lời Ngài là lẽ thật.’ Đây là ích lợi lớn lao chúng ta có được nhờ lời Chúa, nó là công cụ của sự nên thánh.
4. Hãy chuyên tâm nghiên cứu lời Chúa, để bạn có thể được bảo đảm bởi nó, để bạn có thể chứng minh tư cách của chính mình cho nước thiên đàng: Công Vụ 13:46, ‘Vì các ngươi đã từ bỏ lời của Đức Chúa Trời, thì tự xét mình là không xứng đáng nhận sự sống đời đời.’ Khi bạn để cuốn sách của Đức Chúa Trời bị bỏ quên, và không bao giờ nghe nó, cũng không đọc nó, cũng không suy ngẫm về nó, thì điều đó đã quá rõ ràng, bạn tự xét mình là không xứng đáng nhận sự sống đời đời.
Ứng dụng 2. Hãy để điều này giới thiệu lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta, rằng sự sống đời đời ở trong đó. Những tác phẩm và bài diễn thuyết khác có thể làm vui tai bằng sự hùng biện dễ chịu nào đó, nhưng điều đó chóng tan, như giọng của một nhạc công. Những tác phẩm khác có thể trình bày một lợi ích nhỏ nhoi và nhất thời nào đó, nhưng bao lâu nữa thì mọi điều đó sẽ kết thúc? đến nỗi trong ít lâu nữa lợi ích của mọi cuốn sách ấy sẽ không còn. Những đạo luật và luật pháp của các vua và nghị viện không thể vươn xa hơn một phần thưởng hay hình phạt tạm thời nào đó; hình phạt cao nhất của chúng là giết chết thân thể, phần thưởng cao nhất của chúng là một danh dự chóng tan và tàn phai nào đó, hay của cải chóng hư nát. Nhưng lời của Đức Chúa Trời liên quan đến tình trạng đời đời của chúng ta, sự an lành hay khốn khổ đời đời của chúng ta, sự sống và sự chết đời đời, được gói gọn trong những luật pháp và điều răn này; đây là những phần thưởng và hình phạt phù hợp với sự uy nghiêm đời đời của Đấng Ban Luật. Ở đây sự sống và sự không hề chết được bày tỏ ra, và được ban cho những kẻ đã đánh mất nó cách khốn khổ, và đã lôi cuốn linh hồn mình vào một sự chết đời đời; vì vậy hãy để chúng ta có sự quý trọng quý báu đối với Kinh Thánh, là điều chỉ cho chúng ta con đường thoát khỏi sự khốn khổ mà chúng ta đã tự lao mình vào, và con đường đạt được phước hạnh đời đời. Vậy thì, đừng đi đến một người hướng dẫn và quy tắc sai lầm; không điều gì cần được biết hơn là mục đích cuối cùng của chúng ta là gì, và con đường dẫn đến mục đích ấy. Phần lớn con người bước đi cách ngẫu nhiên, và chạy một cuộc đua không chắc chắn; họ không có một mục tiêu chắc chắn, cũng không có một con đường chắc chắn. Những khuynh hướng và tính khí riêng của con người là một người hướng dẫn tồi, vì chúng xui khiến chúng ta làm vui lòng xác thịt, và như vậy chúng ta sẽ đánh mất phước hạnh đời đời, và lạc vào một lối rẽ dẫn đến sự hủy diệt. Theo tự nhiên, con người chú tâm vào những điều tạm thời hơn là những điều thuộc linh, và vào những sự hư không thuộc thế gian hơn là những sự vui hưởng thuộc linh; và thật vô ích khi thuyết phục con người tìm kiếm những điều tốt hơn cho đến khi những tình cảm xác thịt bị làm cho chết đi; và một cách thức và phương tiện lớn lao để làm cho chết đi những tình cảm và khuynh hướng xác thịt là xét đến sự hư không của tạo vật; và khi tình cảm của chúng ta đã được cai sữa khỏi thế gian, chúng ta phải tìm kiếm những điều tốt hơn nào đó để đặt lòng mình vào. Điều tốt lành thỏa mãn mọi dục vọng và khả năng của con người cần phải là một điều tốt lành vô hạn và đời đời. Bây giờ, những điều tốt hơn này chỉ được khám phá trong lời của Đức Chúa Trời. Lời của Đức Chúa Trời khám phá ra rằng có một tình trạng như vinh hiển và phước hạnh đời đời. Lời Chúa nói cho chúng ta cách rõ ràng và dứt khoát ai sẽ đi lên thiên đàng và ai sẽ đi xuống địa ngục. Vậy thì, nếu bạn muốn có sự yên ủi này, bạn phải xem liệu mình đã tiếp nhận nó với sự tôn kính, đức tin, và sự vâng lời mà tầm quan trọng của nó đòi hỏi hay chưa.
BÀI GIẢNG CI.
Ôi, tôi yêu luật pháp của Ngài biết bao! nó là sự suy ngẫm của tôi trọn ngày. —CÂU 97.
Trong thi thiên này bạn có một chân dung trọn vẹn của một người đã được tái sinh, người ấy là gì, và người ấy phải là gì, trong sự suy ngẫm của mình, trong những sự thực hành của mình, trong tình cảm của mình; và mọi điều này được giới thiệu cho chúng ta từ tâm trạng của lòng Đa-vít và gương mẫu của ông, và đường lối của ông. Những người có kinh nghiệm thuộc linh có thể phán đoán tốt nhất về những tình cảm này; vì ‘như mặt phản chiếu mặt trong nước,’ thì lòng của một tín hữu cũng phản chiếu lòng của một tín hữu khác như vậy.
Trong những lời này bạn có — (1.) Tình yêu của ông được khẳng định; (2.) Được chứng minh từ kết quả.
1. Tình yêu của ông được khẳng định, ôi, tôi yêu luật pháp của Ngài biết bao!
2. Được chứng minh từ kết quả của nó, nó là sự suy ngẫm của tôi trọn ngày.
Đây là một kết quả, vì chúng ta thường suy tưởng về điều chúng ta yêu; vì vậy Đa-vít, yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, luôn nghĩ về nó.
Thứ nhất, về sự khẳng định. Hãy quan sát điều được khẳng định, và sự mãnh liệt của sự khẳng định. Điều được khẳng định là tình yêu đối với luật pháp; sự mãnh liệt của sự khẳng định, ‘Ôi, tôi yêu luật pháp của Ngài biết bao!’ Đó là một sự thán phục kèm theo một tiếng kêu lên. Đa-vít không thỏa lòng với một sự khẳng định trần trụi, ‘Tôi yêu luật pháp của Ngài;’ mà dùng một sự tuyên bố đầy cảm xúc về nó, ‘Tôi yêu luật pháp của Ngài biết bao!’ Câu hỏi bày tỏ sự kinh ngạc, ‘Tôi yêu luật pháp của Ngài biết bao!’ Và tiếng kêu lên, ‘ôi, biết bao!’ điều đó mở đường cho tình cảm mạnh mẽ, như thể ông đã nói, điều đó vượt quá khả năng diễn tả của tôi. Luật pháp ở đây được dùng cho toàn bộ Kinh Thánh, như thường thấy trong thi thiên này.
Thứ hai, về sự chứng minh của tình cảm này, ‘Nó là sự suy ngẫm của tôi trọn ngày;’ tức là, tôi thường suy ngẫm về nó, và có thể dành trọn những ngày trong đó. Những lời này có thể biểu thị sự thường xuyên của những tư tưởng như vậy; chúng không phải là những tư tưởng thỉnh thoảng mới đến, mà trọn ngày lòng ông hoạt động trên những điều thánh, như người phước hạnh được mô tả, Thi Thiên 1:2; tức là, mỗi ngày ông đang gạn lọc điều gì đó từ lời của Đức Chúa Trời. Hoặc, ‘nó là sự suy ngẫm của tôi trọn ngày,’ có thể biểu thị chiều sâu và sức nặng của những tư tưởng này; tâm trí ông không lướt qua luật pháp bằng những cơn bộc phát hời hợt, mà ông có những tư tưởng vững chắc và nghiêm túc, và ở lại với ông.
Những điểm rút ra từ đây gồm hai điểm: —
1. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời có một tình yêu lớn đối với lời của Ngài; phải, một tình cảm chân thành như vậy mà không thể dễ dàng diễn tả được.
2. Những người yêu lời Chúa sẽ suy ngẫm trong đó liên tục, ‘Nó là sự suy ngẫm của tôi trọn ngày.’
Giáo lý 1. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời có một tình yêu lớn đối với lời của Ngài; phải, một tình cảm chân thành như vậy mà không thể dễ dàng diễn tả được.
Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng hai sự xét đến — (1.) Lời Chúa xứng đáng với tình yêu này; (2.) Các thánh đồ sẵn sàng dành tình yêu ấy cho nó.
Thứ nhất, lời Chúa xứng đáng với điều đó xét về tác giả, về chất liệu, và về công dụng; trong mọi phương diện này lời của Đức Chúa Trời đều đáng yêu.
Thứ nhất, về tác giả; đó là lời của Đức Chúa Trời, và họ yêu nó vì cớ tác giả, là sự bày tỏ ý muốn của Ngài, như một bức thư từ một người bạn yêu dấu rất được chúng ta hoan nghênh. Aristotle, trong tác phẩm Tu Từ Học của mình, khi đề cập đến nguyên nhân của sự vui thích, nói như sau, những người yêu nhiều, khi họ đang nói về điều họ yêu, hoặc khi họ nghe bất cứ điều gì về người mình yêu, hoặc nhận bất cứ điều gì từ họ, thì đó là một sự vui thích và khoái lạc lớn lao cho họ. Cũng vậy trong tình yêu thuộc linh này. Lời Chúa là bức thư và thư tình của Đức Chúa Trời gửi cho linh hồn chúng ta, vì vậy vì cớ Ngài nó càng được chúng ta hoan nghênh hơn. Và trên nền tảng này Đức Chúa Trời phàn nàn về điều đó rằng khi Ngài đã ‘viết những điều lớn lao của luật pháp Ngài’ cho một dân tộc, chúng đã bị bỏ bê và khinh thường và ‘bị coi là một điều xa lạ,’ Ô-sê 8:12. Ta đã viết; Đức Chúa Trời là tác giả, bất kể ai là người cầm bút. Kinh Thánh là một tác phẩm từ Ngài gửi cho chúng ta. Bây giờ việc chúng ta xa lạ với nó, và ít tiếp xúc với nó, chứng tỏ một sự khinh thường nào đó đối với Đức Chúa Trời; như việc coi nhẹ một bức thư của một người bạn cho thấy sự ít quý trọng đối với người viết. Các thánh đồ thì đặt nó vào lòng mình, và nó chiếm được lòng họ. Tại sao? Đó là bức thư của Đức Chúa Trời, đó là bức thư của người bạn thân nhất của tôi. Điều này là chắc chắn, yêu Đức Chúa Trời thì bạn yêu luật pháp của Ngài; vì cớ tác giả nó sẽ thân thiết và quý báu đối với bạn.
Thứ hai, các thánh đồ có một tình yêu mạnh mẽ như vậy đối với lời của Đức Chúa Trời, vì cớ chất liệu được bày tỏ trong đó, vì nó có mọi thuộc tính của một điều đáng được yêu; nó là chân thật, tốt lành, sâu sắc, và đầy dẫy chiều sâu và những sự mầu nhiệm. Bạn muốn điều gì trong một giáo lý để lôi kéo lòng mình đến với nó? Chân lý, sự tốt lành, và sự sâu sắc của tri thức.
1. Nếu sự chắc chắn của chân lý có thể lôi kéo tình yêu, thì nó được tìm thấy trong Kinh Thánh, vì chúng được chính Đức Chúa Trời chứng thực là chân thật: Thi Thiên 19:9, ‘Các sự đoán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật và công chính trọn vẹn.’ Và Phúc Âm được gọi là ‘lời của lẽ thật,’ Ê-phê-sô 1:13, ‘Sau khi anh em đã nhận lời của lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em;’ và Giăng 17:17, ‘Xin làm cho họ nên thánh bởi lẽ thật của Ngài; lời Ngài là lẽ thật.’ Hãy áp dụng những chỗ này như sau. Chân lý là điều tốt lành của sự hiểu biết, và nếu không biết nó chúng ta không thể có sự bình an trong tâm trí. Bây giờ trong mọi chân lý, chân lý này là cao nhất; nó không phải là chân lý của con người, tự nhiên, hay thấp kém, mà là một chân lý thiên thượng tối cao, được phê chuẩn bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà tự nhiên không bao giờ có thể tìm ra được; phải, một chân lý như vậy mang theo bằng chứng của chính nó, và cho thấy nó đến từ Đức Chúa Trời như thế nào, và tự bày tỏ mình là của Đức Chúa Trời. Như mặt trời được nhìn thấy bởi chính những tia sáng của nó, thì lời của Đức Chúa Trời không cần lời chứng nào khác ngoài chính nó để giới thiệu nó cho lương tâm của con người. Chắc chắn đó là một chân lý như vậy tự chứng minh đầy đủ mình là của Đức Chúa Trời; mọi công việc của Đức Chúa Trời đều bày tỏ tác giả của chúng, và mang theo sự chứng minh của chính chúng; không chỉ những công việc lớn hơn của Ngài, trên đó Ngài đã in dấu phần lớn sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, mà ngay cả những công việc nhỏ hơn của Ngài: mọi con sâu và ngọn cỏ đều cho thấy ai đã tạo ra nó. Đối với một con mắt chăm chú và biết phân biệt, một người không thể nhìn vào một con sâu, hay xét một con muỗi mắt hay bất kỳ tạo vật đáng khinh nào, mà không thấy rằng điều này đã được tạo ra bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan. Đức Chúa Trời đã để lại dấu ấn của Ngài trên mỗi công việc của Ngài, và chắc chắn trên lời của Ngài còn nhiều hơn nữa; vì ‘Ngài đã tôn lời Ngài cao hơn cả danh Ngài,’ Thi Thiên 138:2. Ở đó có một sự bày tỏ rõ ràng hơn về sự tốt lành, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời hơn bất kỳ công việc nào của Ngài có thể có; vì trên điều này Ngài đã bày ra mọi sự giàu có của sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài. Vì vậy, nếu trong mọi tạo vật và công việc của Đức Chúa Trời đều có một ánh sáng tự chứng minh để bày tỏ tác giả của chúng, và Thần Tính vô hình và quyền năng mà bởi đó chúng được tạo thành, thì chắc chắn có điều gì đó trong lời của Đức Chúa Trời để bày tỏ tác giả của nó; vì bằng chứng khách quan này mà nó có trong chính nó, nó chắc chắn hơn một lời tiên tri hay một tiếng phán từ trời: II Phi-e-rơ 1:19, ‘Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn.’ Chắc chắn hơn điều gì? Hơn tiếng ấy mà ông đã nghe từ trời, ‘Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường.’ Bạn sẽ nghĩ, đó quả thật là một sự xác nhận; và thế nhưng Phi-e-rơ, người đã nghe tiếng ấy, nói với chúng ta rằng tương đối chúng ta có sự bảo đảm lớn hơn từ và bởi lời của Đức Chúa Trời; không phải chắc chắn hơn trong chính nó, mà xét như nó được ban cho chúng ta làm bằng chứng; vì vậy chúng ta có một lời tiên tri chắc chắn hơn. Một tiếng phán thoáng qua dễ bị nhầm lẫn và lãng quên hơn một bản ghi xác thực lâu bền; vì vậy chúng ta có một nền tảng chắc chắn hơn để nương cậy hơn bất kỳ điều gì đã từng được ban cho hay có thể được ban cho những tội nhân, là những kẻ dễ quên, đa nghi, và lầm lẫn. Một tiếng phán từ trời nói với chúng ta đích danh có thể dễ bị nghi là của một người khác hơn là tiếng của Chúa; như khi Đức Chúa Trời gọi Sa-mu-ên, ông đã nghi đó là tiếng của Hê-li. Vì vậy một lời tiên tri không thể chắc chắn, an toàn, và tự chứng minh như lời này của Đức Chúa Trời mà Ngài đã giao cho chúng ta. Vì nếu Đức Chúa Trời vẫn nói với chúng ta từ trời, làm sao chúng ta có thể phân biệt nó với sự lừa dối, hay biết đó là tiếng từ Đức Chúa Trời? Chẳng phải Sa-tan có thể khiến một tiếng được nghe trong không trung, và lừa dối chúng ta sao? Quả thật những người thánh của Đức Chúa Trời, là những người trực tiếp nhận những tiếng phán và lời tiên tri ấy, đã được xác chứng rằng đó là của Đức Chúa Trời, vì có một bằng chứng thiên thượng nào đó đi kèm với sự mặc khải; và nếu có những dấu ấn tương tự của Đức Chúa Trời trên lời đã được viết ra, chúng ta có sự chắc chắn như họ; phải, còn hơn nữa, khi chúng ta xem toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời cùng nhau, và xét cách kỹ lưỡng hơn tính cách và chữ ký của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên đó. Tóm lại, lời Chúa khi được chính Đấng Christ rao giảng trực tiếp đã đến trong lòng con người chủ yếu bởi ánh sáng tự chứng minh này; vì vậy người ta nói về Đấng Christ, Ma-thi-ơ 7:29, rằng ‘Ngài dạy họ như một người có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo.’ Những người nghe Ngài đã bị thuyết phục về một sự uy nghiêm tối cao trong lời nói của Ngài, xứng hợp với thần tính của Ngài; và khi các viên chức được sai đến bắt Ngài, có một bằng chứng như vậy trong giáo lý của Ngài, đến nỗi họ đã kêu lên, ‘Chưa hề có người nào nói như người này,’ Giăng 7:46. Và vẫn có cùng một bằng chứng ấy trong giáo lý đã được viết ra của Ngài, vì tiếng phán không thể thêm gì vào đó, và chữ viết không thể lấy đi điều gì khỏi đó. Tiếng phán chỉ là một hoàn cảnh, lời đã được viết ra không phải là một chữ chết, mà có thể tự chứng minh đầy đủ mình là của Đức Chúa Trời de jure; nó vẫn có cùng một quyền năng, dù de facto không luôn luôn được con cái loài người tiếp nhận và thừa nhận như vậy, mà chỉ bởi những người được Đức Thánh Linh soi sáng để thấy bằng chứng này. Bạn thấy qua kinh nghiệm hằng ngày mọi tác giả tài khéo đều để lại một hình ảnh và dấu ấn của chính tâm linh mình, dấu hiệu của thiên tài mình trên mọi tác phẩm mình làm. Chúng ta có thể nói về một bức tranh tinh xảo, bởi một nghệ thuật bí ẩn nào đó trong nó, đây là tay của một bậc thầy vĩ đại nào đó. Bây giờ, có thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời đặt tay Ngài vào bất kỳ công việc nào, mà lại không để lại chữ ký hay dấu ấn nào của nó trên công việc ấy sao? Không thể tưởng tượng được, vì điều đó hẳn phải là hoặc vì Ngài không thể, hoặc vì Ngài không muốn. Rằng Đức Chúa Trời không thể, không thể nói ra mà không phạm thượng. Con người có thể bày tỏ sự khôn ngoan và học thức mình đã đạt được trong mọi công việc, mà Đức Chúa Trời, là Cha của các sự sáng và nguồn của sự khôn ngoan, lại không thể gieo vào tác phẩm mà Ngài đã chăm sóc để được viết ra cho công dụng và sự yên ủi của thế gian những dấu hiệu và ghi chú bí ẩn như vậy về sự khôn ngoan và thẩm quyền thiên thượng của Ngài, để nó có thể được biết là của Ngài sao? Và rằng Ngài không muốn, điều đó cũng không thể tin được. Đấng quá sẵn lòng ‘chỉ cho con người điều gì là tốt,’ quá sẵn lòng bày tỏ chính mình cho tạo vật có lý trí, chúng ta có thể tưởng tượng Ngài lại hoàn toàn che giấu chính mình đến nỗi không có dấu ấn nào của chính Ngài trên giáo lý ấy, để lay động sự tôn kính và vâng lời của chúng ta, mà chúng ta phải nhận nó từ lời chứng của một Hội Thánh nào đó sao? Vì vậy chắc chắn có đủ trong lời Chúa để bày tỏ Đức Chúa Trời là tác giả. Các sứ đồ, khi họ ra đi để gây dựng đức tin, mọi kết quả họ mong đợi từ sự giảng dạy của mình đều đến từ ánh sáng tự chứng minh này được khám phá trong giáo lý của họ; vì vậy sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 4:2, ‘Không xử dụng lời của Đức Chúa Trời cách gian dối, nhưng bởi sự bày tỏ lẽ thật, tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.’ Họ không tự giới thiệu mình cho lương tâm của con người chỉ bởi những phép lạ họ đã làm, dù điều đó cũng là một dấu ấn nào đó về sự ủy nhiệm của họ, và rằng họ đã được Đức Chúa Trời ủy quyền và sai đi để rao giảng những điều ấy cho thế gian, mà là ‘bởi sự bày tỏ lẽ thật, tự giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người.’ Cũng vậy sứ đồ liệt kê nhiều điều, ‘tự chứng tỏ mình là những người hầu việc của Đức Chúa Trời bởi lời của lẽ thật,’ II Cô-rinh-tô 6:4. Vì vậy chắc chắn có điều gì đó trong lẽ thật được truyền đạt sẽ tự chứng minh đầy đủ mình là của Đức Chúa Trời. Và khi họ đưa ra lý do tại sao lời này không được tiếp nhận, đó không phải vì thiếu bằng chứng, như thể lẽ thật này không thể được biết đầy đủ là của Đức Chúa Trời, mà vì con người đã bị làm mù bởi dục vọng và tình cảm xác thịt của họ; vì ông nói như vậy, II Cô-rinh-tô 4:3, 4, ‘Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ bị hư mất: trong những kẻ ấy, chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin,’ v.v. Điều này cho thấy có một ánh sáng trong Phúc Âm mà bởi đó nó có thể tự bày tỏ mình, và nếu ánh sáng này bị che khuất khỏi mắt con người, đó là vì tâm trí họ đã bị làm mù bởi chính dục vọng và tình cảm xác thịt của họ. Bây giờ, nếu sự chắc chắn của chân lý có thể lôi kéo tình cảm, thì chắc chắn những lẽ thật ấy được truyền đạt trong lời của Đức Chúa Trời phải chiếm được lòng chúng ta và lôi kéo tình cảm. Tại sao? Vì đây là những lẽ thật cao siêu, tối cao, và quan trọng, và đến trong lòng con người với rất nhiều bằng chứng.
2. Nếu sự tốt lành có thể chiếm được lòng và tình cảm của con người, thì lời của Đức Chúa Trời là tốt lành cũng như chân thật. Có một dục vọng kép trong con người — một dục vọng về chân lý và một dục vọng về sự bất tử; để biết chân lý, và để hưởng điều tốt lành cao nhất; hạnh phúc của trí tuệ, của sự hiểu biết, nằm trong sự suy ngẫm về chân lý; và hạnh phúc của ý chí, trong sự hưởng thụ điều tốt lành. Trong tình trạng vô tội, điều này được biểu thị bởi cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác, để phù hợp với hai khả năng và dục vọng này đã ở trong lòng con người: cây sự sống, để phù hợp với dục vọng về hạnh phúc của người; và cây biết điều thiện và điều ác, để phù hợp với dục vọng về chân lý của người. Dưới luật pháp, điều này được bày tỏ bởi chân đèn và bàn bày bánh trần thiết; và trong Phúc Âm bởi thánh lễ phép báp-têm, được gọi là một sự soi sáng — Hê-bơ-rơ 10:32, ‘Sau khi anh em đã được soi sáng;’ tức là, sau khi anh em đã chịu phép báp-têm — và Tiệc Thánh. Ánh sáng và sự sống là hai điều lớn lao con người tìm kiếm với tư cách là một tạo vật có lý trí; để nhận thêm ánh sáng, và rồi sự sống, để người có thể hưởng Đức Chúa Trời. Bây giờ, chúng ta vẫn còn thiếu sự thỏa mãn cho những dục vọng này cho đến khi chúng ta gặp lời của Đức Chúa Trời, nơi có primum verum, chân lý tối cao, và summum bonum, điều tốt lành cao nhất; và vì vậy những chỉ dẫn của lời Chúa được gọi là ‘những luật chân thật’ và ‘những luật lệ tốt lành,’ Nê-hê-mi 9:13: những luật chân thật, mọi lời của chân lý, để làm trọn vẹn sự hiểu biết của con người như vậy; và những luật tốt lành, rất phù hợp với ý chí và khuynh hướng của họ, và như vậy mang một tỷ lệ đầy đủ với những dục vọng của một tạo vật có lý trí. Cũng vậy I Ti-mô-thê 1:15, ‘Đây là một lời chắc chắn, và đáng được tiếp nhận trọn vẹn.’ Phúc Âm là một lời chắc chắn; có chân lý để làm trọn vẹn sự hiểu biết, và rồi đáng được ý chí và tình cảm của chúng ta ôm lấy cách cao nhất. Như có chân lý rõ ràng, chắc chắn, minh bạch trong lời của Đức Chúa Trời, một sự thỏa mãn cho sự hiểu biết trong việc nhìn thấy chân lý, thì cũng có một sự phù hợp đầy đủ với những chuyển động của ý chí mà Kinh Thánh ban cho. Bây giờ có hai điều Kinh Thánh bày tỏ là tốt cho con người, và không thể tìm thấy ở nơi nào khác, và cả thế gian đã bối rối về chúng về cách tìm ra chúng: — (1.) Sự hòa giải với Đức Chúa Trời; (2) Sự cứu rỗi, hay hạnh phúc đời đời.
[1.] Sự hòa giải với Đức Chúa Trời: đây là vấn đề lớn lao của tạo vật có tội, Dùng gì mà Đức Chúa Trời được nguôi giận, được thỏa mãn, và chúng ta được hòa giải với Ngài, khi Ngài bị xúc phạm bởi tội lỗi của chúng ta? Mi-chê 6:8. Làm sao công lý được thỏa mãn, và con người, là kẻ phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, có thể đến được sự thông công vui thỏa với Ngài, đây là nỗi băn khoăn lớn lao làm khổ tạo vật, và mọi tôn giáo giả dối trên thế gian đều được bày ra để loại bỏ và xua tan nghi ngờ và băn khoăn này, và làm yên lòng con người về những nỗi sợ hãi này đối với công lý của Đức Chúa Trời. Nay, chúng ta không thể được thỏa mãn ở đâu ngoài con đường hòa giải và bình an mà chính Đức Chúa Trời ban cho tội nhân ăn năn, qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ. Lương tâm tự nhiên sẽ khiến chúng ta cảm biết tội lỗi và cơn thạnh nộ, và chúng ta không có giá chuộc nào để trả; và mọi tạo vật khác đều không thể giúp chúng ta, vì chúng đều là con nợ của Đức Chúa Trời về mọi điều chúng có và có thể làm. Vậy thì làm sao Đức Chúa Trời được thỏa mãn? Làm sao chúng ta thoát khỏi sự báo thù này? Nỗi sợ này hẳn đã ở trên chúng ta đến đời đời, nếu chúng ta không có sự giải cứu từ lời của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:19, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người.” Trong mấy lời này có nhiều vinh hiển hơn, và Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó nhiều hơn, so với cả thế gian. Ồ, biết bao an ủi, và biết bao nền tảng cho sự vui mừng của đức tin chúng ta, được đặt trong sự hòa giải này trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Câu ngắn ấy bày tỏ ý định và lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với con người nhiều hơn mọi sự ban phát của sự quan phòng Ngài trong và bởi mọi tạo vật cộng lại. Đây là một bí mật không bao giờ có thể vào lòng con người, và chúng ta không tìm thấy một âm tiết nào về nó được viết trong bất kỳ sách ngoại giáo nào về phương cách của nó, làm sao nó sẽ được thực hiện; một chân lý quá khó tin đối với xác thịt và huyết, đến nỗi tiên tri, khi nói về điều kỳ diệu này, hỏi rằng, “Ai đã tin điều đã rao truyền cho chúng ta?” Ê-sai 53:1; ai đã tin rằng Ngài sẽ mang sự đau buồn của chúng ta, và bị thương vì sự phạm tội của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta, và sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi lằn roi của Ngài chúng ta được lành bịnh? Đây là bí mật lớn lao Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho anh em trong lời Ngài. Điều này hẳn phải là một bí mật trong tự nhiên, vì đây là công việc chỉ xuất phát từ sự vận động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời; và do đó, vì không phải opus naturæ divinæ, mà là opus liberi consilii, công việc mà Đức Chúa Trời không làm bởi bất kỳ sự cần thiết nào của bản tính, mà bởi sự vận động tự do của chính ý muốn Ngài, sẽ không bao giờ được khám phá trừ khi chính Đức Chúa Trời bày tỏ nó; vì làm sao bất kỳ người nào có thể đoán được điều Đức Chúa Trời đã định trong lòng Ngài trước khi Ngài đưa nó đến mục đích, cho đến khi chính Ngài đã bày tỏ nó? Do đó nó là một lời tốt lành, vì nó bày tỏ sự hòa giải bởi Đấng Christ.
[2.] Còn có một điều nữa để kéo lòng chúng ta đến với lời—ấy là sự cứu rỗi đời đời. Chúng ta mò mẫm và rờ rẫm tìm kiếm một điều tốt lành bất tử. Bản tính sẽ cho chúng ta vài điềm báo trước về một trạng thái sau thế giới này, vài sự đoán chừng; và chúng ta đang mò mẫm và rờ rẫm tìm kiếm một điều tốt lành đời đời, Công Vụ 17:27. Con người, là kẻ có linh hồn không hư mất, phải có một hạnh phúc sẽ kéo dài chừng nào linh hồn của người còn tồn tại; người hẳn muốn được hạnh phúc đời đời. Nay, chỉ lời của Đức Chúa Trời mới bày tỏ cả chính điều ấy và con đường đến Đức Chúa Trời; chính điều ấy, rằng có một trạng thái như vậy, và nó là gì: II Ti-mô-thê 1:10, “Đấng Christ đã bày tỏ sự sống và sự không hề chết ra ánh sáng bởi Phúc Âm.” Trước kia nó nằm trong bóng tối, ẩn dưới vài sự đoán chừng và hình bóng cho dân xưa của Đức Chúa Trời, nhưng nay nó được đưa ra ánh sáng trong Phúc Âm. Dân ngoại trong những quan niệm tối tăm của họ đã vấp phải sự bất tử của linh hồn, điều họ mơ màng hơn là hiểu rõ ràng; nhưng nay mọi sự đều mở ra và rõ ràng, và Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho anh em rằng “có một sự an nghỉ cho con cái của Đức Chúa Trời,” và một hạnh phúc sau đời này. Và Đức Chúa Trời cũng đã bày tỏ con đường làm sao tìm kiếm nó, và làm sao đạt được và nhận được hạnh phúc đời đời này; do đó Kinh Thánh được nói là “có thể khiến anh em khôn ngoan để được cứu rỗi,” II Ti-mô-thê 3:15: nó chỉ dẫn anh em trong con đường này; ấy thật là sự khôn ngoan, được khôn ngoan để được cứu rỗi. Có thể xoay sở và lèo lái trong thế gian, chỉ khôn ngoan trong thế hệ hiện tại, như con cái của thế gian này, thì ấy là sự dại dột hơn là sự khôn ngoan; như khi trẻ con có thể bày ra đồ chơi của chúng, chúng ta không coi đó là một phần khôn ngoan nào, mà là sự dại dột. Sự khôn ngoan nằm ở việc xác lập một mục đích đúng, ở việc lựa chọn các phương tiện thích hợp, và ở việc theo đuổi khéo léo các phương tiện ấy để đạt được mục đích này. Nay Kinh Thánh khiến anh em khôn ngoan để được cứu rỗi—tức là, xác lập một mục đích đúng, vì chúng bày tỏ rằng có một hạnh phúc mà chúng ta có thể xác lập, và chúng chỉ dẫn chúng ta trong con đường; và rồi bằng những phương pháp lý luận mạnh mẽ và đầy năng lực, chúng giục giã và đánh thức chúng ta để lo đến việc này, để chúng ta có thể khéo léo theo đuổi nó như mối quan tâm lớn lao đặt trên chúng ta; do đó con cái của Đức Chúa Trời vui thích trong lời, vì điều này khiến họ khôn ngoan để được cứu rỗi. Tại đây họ có một phước hạnh trọn vẹn, và một cách lý luận đầy năng lực, và linh hồn được giục giã để lo đến những hy vọng lớn lao và đời đời này.
3. Các giáo lý của lời là những chân lý sâu nhiệm: “Các chứng cớ Chúa thật lạ lùng, cho nên linh hồn tôi giữ chúng,” Thi Thiên 119:129. Chúng xa rời tri thức tầm thường và thông thường. Lời của Đức Chúa Trời không chỉ được gọi là “giáo lý theo sự tin kính,” I Ti-mô-thê 6:3, mà là “sự mầu nhiệm của sự tin kính,” I Ti-mô-thê 3:16. Từ khi sa ngã, có một sự tò mò về tri thức, một khao khát mà qua đó con người không chỉ tìm kiếm điều chân thật và tốt lành, mà còn điều hiếm có và sâu nhiệm; chúng ta không cần phải chạy đến những sách khác. Chiều sâu thật và sự sâu nhiệm thật được tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời. Có những điều kỳ diệu trong luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta có mắt để thấy chúng: Thi Thiên 119:18, “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa;” những điều thật sâu nhiệm và mầu nhiệm đến nỗi các thiên sứ muốn dò xem, I Phi-e-rơ 1:12. Những thần linh ấy sống trong sự nhìn thấy phước hạnh và sự hưởng thụ không ngừng Đức Chúa Trời, thế nhưng họ đã tìm thấy một chiều sâu của sự khôn ngoan trong sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, một sự mầu nhiệm làm say mê như vậy, đến nỗi họ bị cuốn hút một cách tò mò trong việc nghiên cứu nó, và họ vui thích trong việc xem xét những điều được giới thiệu cho chúng ta để chúng ta nghiên cứu: Ê-phê-sô 3:10, “Ấy là để cho bây giờ, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời được biết bởi các quyền cai trị trong các nơi trên trời.” Lời của Đức Chúa Trời là một tấm gương mà trong đó những tạo vật vinh hiển ấy, như trong một tấm gương, nhìn thấy sự khôn ngoan của Ngài, và được tốt hơn lên phần nào bởi nó. Trạng thái của các thiên sứ là một trạng thái hạnh phúc, nhưng nó hữu hạn, có thể được cải thiện và làm cho tốt hơn, và điều đó bởi giáo lý của Kinh Thánh. Vậy thì, những chiều sâu và những sự xuất sắc khác nhau của lời Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi các thánh đồ không biết làm sao dùng tư tưởng và thời gian của mình cách vui thỏa và mãn nguyện hơn là trong việc tìm kiếm và xem xét những chân lý ấy, nơi những sự mầu nhiệm đáng chú ý như vậy được bày tỏ về bản tính của Đức Chúa Trời, sự sáng tạo, sự quan phòng, câu chuyện về sự sa ngã của con người, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, con đường đến hạnh phúc thật, và những điều tương tự. Cả nền tảng của đức tin và quy tắc thực hành đều là những điều vượt trên tầm hiểu biết của con người; lý trí tự nhiên không thể tìm ra chúng, và nay chúng được Đức Chúa Trời bày tỏ, tâm trí không hoàn toàn lĩnh hội được chúng.
Thứ ba, Công dụng của Kinh Thánh, những mục đích mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho nó, và những công dụng mà nó được ban cho.
1. Để gia tăng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nay, các thánh đồ muốn biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, và cải thiện những quan niệm của mình về Ngài; như Môi-se, yêu cầu lớn lao của ông với Đức Chúa Trời là, “Xin cho tôi biết danh Ngài;” khi ông đã học được điều đó, “Xin cho tôi thấy sự vinh hiển Ngài;” ông hẳn muốn biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời. Các thánh đồ cũng hẳn muốn biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời; do đó lời quý báu và đáng quý đối với họ, vì nó bày tỏ nhiều điều về Đức Chúa Trời, Ô-sê 6:3. Đây là tính chất của họ, họ “theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va.” Họ không tự mãn với những quan niệm đầu tiên và còn non nớt của mình, mà khát vọng biết Ngài càng ngày càng hơn; vì tình yêu, sự kính sợ, và sự tin cậy của họ, và mọi sự, đều tùy thuộc vào sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có nhiều hiểu biết hơn về Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ yêu Ngài hơn và tin cậy Ngài hơn: Thi Thiên 9:10, “Những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” Chúng ta biết Đức Chúa Trời chỉ như những người sinh ra đã mù biết lửa; họ biết có một thứ như lửa, vì họ cảm thấy nó sưởi ấm họ, nhưng nó là gì thì họ không biết; cũng vậy, có một Đức Chúa Trời mà chúng ta biết, nhưng Ngài là gì thì chúng ta biết ít, và thật vậy chúng ta không bao giờ có thể dò xét Ngài đến mức trọn vẹn; một tạo vật hữu hạn không bao giờ có thể hoàn toàn hiểu thấu điều vô hạn. Các thánh đồ đang theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va; họ khao khát biết càng ngày càng hơn, và không có phương tiện nào như cách này để bày tỏ Đức Chúa Trời cho họ.
2. Công dụng của lời là để hoán cải linh hồn và đưa nó trở về nhà với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 19:7, “Luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, khiến linh hồn tỉnh lại.” Ở đó có sự trọn vẹn của lời Đức Chúa Trời, nó là công cụ của Đức Chúa Trời để hoán cải các linh hồn, hay đưa chúng trở lại với Ngài. Vì sự hoán cải, hiểu theo toàn bộ phạm vi của nó, bao gồm điều này, để hạ chúng ta xuống, để thanh tẩy chúng ta, để băng bó những tấm lòng tan vỡ của chúng ta. Vì mọi công dụng này, con cái của Đức Chúa Trời yêu lời Ngài. Nó phục vụ—
[1.] Để hạ chúng ta xuống vì tội lỗi: Giê-rê-mi 23:29, “Lời ta há chẳng như lửa, Đức Giê-hô-va phán vậy, và như búa làm vỡ đá sao?” Ngài viện dẫn nó như những điều chúng ta có thể tìm thấy qua kinh nghiệm, rằng lời của Đức Chúa Trời không chỉ là một cây búa để đập vỡ, mà là một ngọn lửa để làm tan chảy. Như một chiếc bình bị đập, khi nó phải được tạo hình mới, phải được làm tan chảy, để nó có thể có khả năng cho hình dạng mới này, cũng vậy không có cách nào như lời của Đức Chúa Trời để làm tan chảy tấm lòng, và làm cho nó có khả năng cho mục đích của Đức Chúa Trời; không có điều gì như vậy để làm vỡ tấm lòng, không có những sự kinh khiếp và đau đớn nào như những điều lời gây ra; và để làm tan chảy tấm lòng, làm cho nó mềm mại cho công dụng của Đức Chúa Trời, không có điều gì như lời của Đức Chúa Trời để khiến chúng ta cảm động vì tội lỗi, vì tội lỗi là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, hay một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời.
[2.] Nó có công dụng này, để thanh tẩy tấm lòng, và bắt phục nó vâng phục Đấng Christ: Thi Thiên 119:9, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa.” Những người trẻ tuổi, ai cứng đầu và hung hăng hơn họ, là những kẻ bị cuốn đi với sức mạnh và nhiệt huyết lớn lao ngay trong cơn nóng của sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời? Vậy thì, lời của Đức Chúa Trời có thể thanh tẩy tấm lòng của một người trẻ tuổi. Như Plato nói về tuổi trẻ, rằng nó là một con thú như vậy sẽ không dễ dàng đến tay. Nay để thuần hóa và chế ngự con thú này, để bắt phục những tình cảm phản loạn ấy trong tuổi trẻ, và thanh tẩy và loại bỏ sự ô uế ở trong chúng ta, không gì bằng lời. Và chính bằng những vũ khí thuộc linh này mà mọi tư tưởng đều bị bắt phục vâng phục Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 10; và rồi, khi nó cứng đầu, quyền năng của lời phá vỡ sức mạnh của những dục vọng của chúng ta.
[3.] Để an ủi và băng bó những người có lòng tan vỡ. Sự khôn ngoan và hùng biện của con người không thể làm gì có mục đích theo cách này; nhưng khi Đức Chúa Trời bởi lời bày tỏ cho một người sự công chính của Ngài, thì “thịt người sẽ trở lại như thịt của một đứa trẻ, người sẽ trở lại những ngày của tuổi trẻ mình,” Gióp 33:25. Dù trước đó một người đi lên đi xuống như một bóng ma, như thể là một bộ xương biết đi, và tủy của người đã bị hút ra khỏi xương bởi những sự kinh khiếp của Chúa ở trên người, thế nhưng khi người có lời của Đức Chúa Trời để trình ra, dưới tay của Đức Chúa Trời, cho sự tha thứ của mình, điều này mang lại sự an ủi cho người; thịt người sẽ hồi sinh, người sẽ trở lại tươi tắn hơn một đứa trẻ, và sẽ trở lại những ngày của tuổi trẻ mình; sức lực, niềm vui, và sự an ủi của người sẽ trở lại. Do đó, ồ, họ yêu luật pháp biết bao! vì họ đã cảm nhận trong lòng mình nó phải là lời của Đức Chúa Trời; vì điều gì làm bị thương cũng phải chữa lành.
3. Để làm cho chúng ta trọn vẹn cũng như để khởi đầu công việc: II Ti-mô-thê 3:17, có nói rằng, “Lời của Đức Chúa Trời có thể làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành;” vậy trong sự trọn vẹn này có ba công dụng mà lời phục vụ:—
[1.] Để gây dựng trong đức tin, hay gia tăng ân điển bên trong. Lời của Đức Chúa Trời không chỉ dành cho những người mới, mà cho những người trưởng thành, để có thể có sự nhỏ giọt liên tục vào những cây đèn, như trong khải tượng của Xa-cha-ri: Công Vụ 20:32, “Tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời, và cho lời của ân điển Ngài, là lời có thể gây dựng anh em, và ban cho anh em cơ nghiệp giữa mọi người được nên thánh.” Chỉ đặt một nền móng là không đủ, mà phải có sự gây dựng. Nay, điều gì gây dựng chúng ta? “Lời của ân điển Ngài;” tức là, phước hạnh của Đức Chúa Trời trên việc đọc và nghe lời; vì sứ đồ nói điều đó khi ông từ giã người Ê-phê-sô: “Tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời, và cho lời của ân điển Ngài;” tức là, lời ân điển được gửi đến giữa họ, bởi những người giữ chức vụ thường trực của họ được tiếp tục cho họ, ban phước cho việc đọc và nghe lời bởi những người giữ chức vụ thường trực của họ; sẽ không cần đến Phao-lô, chỗ trống sẽ được bù đắp. Những thói quen ân điển vẫn phải được duy trì bởi những ảnh hưởng mới, và chúng luôn đến với chúng ta bởi lời của Đức Chúa Trời; do đó, sau khi chúng ta được hoán cải và được tái sinh, lời hữu ích, “để chúng ta có thể lớn lên bởi đó,” II Phi-e-rơ 2:2.
[2.] Để chỉ dẫn việc thực hành của chúng ta; đó là một công dụng lời phục vụ; như có nói, II Phi-e-rơ 1:19, “Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn, anh em làm tốt khi chú ý đến nó, như đến một ngọn đèn soi trong nơi tối tăm;” trong trạng thái vô minh này mà chúng ta đang ở, vì điều đó được tượng trưng bởi những lời ấy, “trong nơi tối tăm.” Chắc chắn đó là một phước hạnh lớn lao để có một ánh sáng chiếu soi cho chúng ta để chúng ta không lang thang, và rơi vào những cạm bẫy mà chúng ta bị bao quanh. Chúng ta dễ quên và lầm đường; chúng ta rất hay quên, và đường của chúng ta hẹp, khó tìm và khó giữ; và Sa-tan đầy mưu mô và lừa dối, như một ignis fatuus, sẵn sàng dẫn chúng ta lạc đường; do đó chúng ta cần có một người hướng dẫn chắc chắn và một ánh sáng chắc chắn: Thi Thiên 119:105, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Nó là ánh sáng không chỉ cho đường lối chúng ta, để lựa chọn đường chung của chúng ta, mà cho mọi bước đi của chúng ta, để chỉ dẫn chúng ta trong mọi đường lối mình.
[3.] Để an ủi chúng ta trong mọi hoàn cảnh, dưới những thập tự giá, bối rối, và khó khăn của chúng ta; chúng ta có mọi sự từ lời của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:50, “Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn tôi; vì lời Chúa đã khiến tôi sống lại.” Ồ! khi một con cái của Đức Chúa Trời thậm chí đã chết, và có nhiều cơn u ám và nản lòng trên lòng mình, khi người đến với lời, ở đó người có sự khiến sống lại, sự hồi sinh, và được khích lệ để trông đợi Đức Chúa Trời nữa. Mọi sự khó chịu của chúng ta đều đến từ việc quên điều Đức Chúa Trời đã phán trong lời Ngài: Hê-bơ-rơ 12:5, “Anh em đã quên lời khuyên dạy anh em như con.” Có sự an ủi dồi dào trong lời, nhưng chúng ta quên nó, và không luôn mang nó trong tâm trí, và rồi chúng ta nằm dưới nhiều sự chán nản của lòng; nếu chúng ta không nghiên cứu nó, sự khó chịu sẽ đến trên chúng ta. Trong lời có một phương thuốc cho mọi bệnh tật và một sự xoa dịu cho mọi đau đớn; và do đó đây là điều làm cho nó quý báu đối với con cái của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Các thánh đồ sẵn sàng dành tình yêu này cho lời. Tại sao?
1. Vì lòng họ phù hợp với lời. Lời hoàn toàn phù hợp với bản tính đã được nên thánh, và bản tính đã được nên thánh phù hợp với nó; vì điều được viết trong sách của Đức Chúa Trời được viết lại trên lòng họ bởi ngón tay của Đức Thánh Linh. Trong khi chúng ta ở trong trạng thái tự nhiên, có một sự thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời: “Vì chúng ta không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được,” Rô-ma 8:7. À! nhưng khi chúng được viết trên lòng và tâm trí, thì tình cảm của chúng ta phù hợp với lời. Những người xác thịt không yêu lời. Tại sao? Vì nó trái ngược với họ; như Mi-ca-gia đối với A-háp, “Người không tiên tri điều gì tốt cho tôi mà chỉ điều dữ.” Nó chỉ chà xát vết thương của họ và bày tỏ những vết đốm của họ cho họ, và điều đó thật đau đớn; và những linh hồn kiêu ngạo nghĩ nó là một giáo lý đơn sơ, giản dị. Những linh hồn thế gian không yêu nó, vì nó kéo họ hoàn toàn ra để nghĩ về những điều sẽ đến; nhưng những người mà lòng họ phù hợp với nó, họ có một tình yêu mãnh liệt dành cho nó.
2. Họ đã nếm sự tốt lành của lời, do đó họ yêu nó: II Phi-e-rơ 2:3, “Như trẻ sơ sinh khao khát sữa thật của lời.” Tại sao? “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành;” nếu anh em đã cảm nhận được lợi ích nào: Giê-rê-mi 15:16, “Lời Chúa đã được tìm thấy, và tôi đã ăn chúng; và lời Chúa đã trở nên niềm vui và sự vui mừng của lòng tôi.” Khi họ đến để nếm, tiêu hóa, và có kinh nghiệm về lợi ích trong việc an ủi, thay đổi, nâng đỡ chính lòng mình, thì họ yêu lời của Đức Chúa Trời, là công cụ của điều đó: Gia-cơ 1:18, “Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của chân lý.” Sau đó điều gì tiếp theo? “Hãy mau nghe.” Nếu một người được sinh ra, nếu người đã cảm nhận lợi ích của lời, thì người sẽ nắm lấy mọi cơ hội để làm thỏa thích mình, và làm tươi mới linh hồn mình trong lời của Đức Chúa Trời, trong việc đọc, nghe, suy ngẫm, vì người đã tìm thấy lợi ích rõ ràng.
Ứng dụng 1. Để làm xấu hổ và hạ chúng ta xuống rằng chúng ta quá lạnh lùng trong tình yêu của mình. Đó là một tình cảm đáng ngưỡng mộ và khó tin mà Đa-vít nói ở đây. Hãy xét xem người nói như vậy là ai. Đa-vít, người bị vướng bận với những công việc của một vương quốc, người có quá nhiều thú vui cung đình, quá nhiều việc lớn lao để làm phân tâm và kéo người sang một bên; thế nhưng mọi công việc của người đều không thể ngăn người làm thỏa thích mình trong lời của Đức Chúa Trời. Ấy là Đa-vít, người là một vua, và hãy ghi nhận cách người bày tỏ mình; người không nói, Tôi cố gắng giữ lời Chúa, mà “Tôi yêu lời Chúa.” Không, người nói nhiều hơn, người nói về nó như một điều người không thể bày tỏ, “Tôi yêu luật pháp Chúa biết bao!” Không có gì lạ lớn lao khi chúng ta không thể bày tỏ sự xuất sắc của lời; nhưng điều kỳ diệu là tình cảm của chúng ta, vốn rất hữu hạn, mà những điều này không thể được bày tỏ. Rồi người cũng nói về nó với sự thán phục, “Ồ, tôi yêu luật pháp Chúa biết bao!” và người nói điều này với Đức Chúa Trời. Bản Bảy Mươi đọc là, “Chúa ơi, tôi đã yêu luật pháp Ngài biết bao!” Người lấy chính Đức Chúa Trời làm quan xét không chỉ về sự chân thật của tình yêu mình (như Phi-e-rơ lấy Đấng Christ làm quan xét về sự chân thật của tình yêu mình: Tôi có nhiều thất bại, tôi đã vấp ngã nặng nề gần đây; nhưng, “Chúa biết mọi sự; Chúa biết tôi yêu Chúa”) mà người lấy Đức Chúa Trời làm quan xét về sức mạnh của tình yêu mình, “Chúa ơi, tôi yêu luật pháp Ngài biết bao!” Chúng ta có điều gì tương xứng không? Lòng phải đáp lại lòng. Có những tình cảm như vậy được thực hiện trong chúng ta như Đa-vít bày tỏ là ở trong mình không? Điều này nên làm chúng ta xấu hổ, vì chúng ta có nhiều lý do hơn, có nhiều lời của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta hơn, nhiều lời khuyên của Đức Chúa Trời được khám phá hơn, toàn bộ chính điển của Kinh Thánh được mở rộng, nhiều điều được bày tỏ hơn bao giờ hết cho Đa-vít, thế nhưng tình cảm của chúng ta quá lạnh lùng.
BÀI GIẢNG CII.
Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! v.v.—CÂU 97.
NAY tôi đến một ứng dụng thứ hai, để thúc giục chúng ta đạt được tình yêu này. Hãy lấy ba lập luận:—
1. Điều này sẽ khiến chúng ta xa rời những thú vui tội lỗi, vốn dễ len lỏi với chúng ta và chiếm lấy lòng chúng ta; nó sẽ kéo chúng ta ra khỏi những trò tiêu khiển xác thịt, những nghiên cứu tò mò, những sách vở phù phiếm: nếu anh em có tình yêu này, ở đây sẽ là sự giải trí của anh em trong lời của Đức Chúa Trời. Castæ deliciæ meæ sunt scripturæ tuæ, Augustine nói—ở đây là những thú vui trong sạch của tôi, Kinh Thánh thánh của Ngài, để nghiền ngẫm và suy ngẫm ở đó. Ở đây anh em sẽ dùng thời gian và sức lực của tư tưởng mình. Có hai điều rất liên quan đến chúng ta—làm cho tôn giáo thành công việc và sự giải trí của chúng ta; công việc của chúng ta xét về sự nghiêm túc, và sự giải trí cùng niềm vui của chúng ta xét về sự ngọt ngào. Nay, nếu anh em có một lời từ Đức Chúa Trời, ở đây sẽ là niềm vui của anh em; anh em sẽ rèn luyện mình chiêm ngưỡng chiều cao, chiều sâu, và chiều rộng của tình yêu Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, và lật giở cuốn sách phước hạnh này: Gióp 23:12, “Tôi đã quý trọng lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết của tôi.” Chính thức ăn để nuôi dưỡng thân thể anh em sẽ không ngọt ngào đối với anh em bằng lời của Đức Chúa Trời cho sự an ủi và làm tươi mới linh hồn. Khi những lời hứa như những vú khô và những bông hoa tàn, khi con người có ít hoặc không cảm nhận được quyền năng của nó trên lòng mình, thì không lạ gì họ bị mê muội bởi những thú vui của tội lỗi. Tâm trí con người phải có một thú vui và sự khoái lạc nào đó, nhưng lòng họ bị xiềng xích vào những thú vui xác thịt, đến nỗi họ không thể chú tâm đến công việc của linh hồn mình.
2. Lòng anh em sẽ ổn định và ngay thẳng hơn với Đức Chúa Trời, kiên định hơn trong việc xưng nhận sự tin kính, khi anh em đến yêu lời và yêu chân lý vì chính chân lý: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, “Vì họ không nhận chân lý trong tình yêu của nó, nên Đức Chúa Trời phó họ cho những sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin những điều dối trá.” Chúa đã thấy thích hợp để luôn tiếp tục cách đối đãi này trong dòng sự quan phòng của Ngài, để cho những thần lừa dối ra đi để thử xem chúng ta đã nhận chân lý thế nào, chỉ trong việc xưng nhận trống rỗng về nó, hay đã nhận nó trong tình yêu của nó. Nhiều người đã nhận chân lý trong ánh sáng của nó; tức là, bị ép buộc bởi lương tâm, truyền thống của con người, quan điểm thịnh hành, và phong tục của đất nước để xưng nhận nó; nhưng họ không yêu nó, do đó họ dễ bị cuốn đi. Có thể có tri thức mà không có sự ưng thuận; có thể có sự ưng thuận mà không có tình yêu; có thể có một sự thuyết phục nhẹ nào đó về sự chân thật của giáo lý Phúc Âm, nhưng nếu lòng bị thiên lệch bởi dục vọng và tội lỗi, một người chỉ mở mình ra cho những cám dỗ dẫn đến sự bội đạo. Do đó, cho đến khi lòng được kéo ra đến tình yêu đối với chân lý, nó không bao giờ có thể ổn định với Đức Chúa Trời.
3. Đây là điều sẽ cho anh em một sự hiểu biết rõ ràng hơn trong những sự mầu nhiệm của sự tin kính. Chúng ta càng yêu lời, chúng ta càng nghiên cứu nó, và chúng ta càng có cái nhìn sâu sắc hơn và sự phân biệt thuộc linh hơn trong những sự mầu nhiệm của nó. Không phải những phần nhạy bén, mà là những tình cảm mạnh mẽ đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mới khiến chúng ta hiểu chúng theo cách thuộc linh. Nếu một người có những phần nhạy bén, nhưng lại có những tình cảm đê hèn và những đam mê xác thịt, những điều này sẽ làm mây mờ tâm trí và lấp đầy chúng ta bằng những quan điểm định kiến, đến nỗi chúng ta không thể phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời trong nhiều trường hợp, và cũng không thể phân biệt nó cách thuộc linh trong bất kỳ trường hợp nào. Con người bị làm tối tăm bởi chính dục vọng của mình, tâm trí họ bị làm tối tăm bởi những dục vọng xác thịt; rồi “khi nhìn họ không thấy, khi nghe họ không nghe;” họ không nghe điều họ nghe. Để tôi trình bày điều này bằng hình ảnh so sánh này. Một miếng sắt cùn, nếu nó được nung kỹ trong lửa, sẽ sớm xuyên qua một tấm ván dày hơn một dụng cụ sắc bén hơn mà lạnh; cũng vậy trong thứ tự của tình cảm; khi lòng một người được nung nóng và sưởi ấm bởi tình yêu đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, thì nó xuyên thấu; người có một cái nhìn về những điều thuộc về Đức Chúa Trời đến nỗi chúng sẽ ảnh hưởng và thay đổi lòng người hơn là người có những phần lớn lao. Không phải sự nhạy bén của các phần, mà là sự trọn vẹn của tình cảm, mới cho chúng ta sự phân biệt thuộc linh về những sự mầu nhiệm của sự tin kính; vì khi lòng đã kết hôn với những dục vọng xác thịt, sự phán đoán bị hư hoại và thiên vị, nhưng khi chúng ta có tình cảm đối với sự thánh khiết, chúng ta sẽ sớm phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời hơn. Tri thức sinh ra tình yêu, và tình yêu gia tăng tri thức, vì nó củng cố và tăng cường những năng lực khác của linh hồn, để chúng có thể sẵn sàng hơn trong hoạt động. Hãy để điều này thuyết phục anh em đạt được tình yêu này đối với lời của Đức Chúa Trời.
À! nhưng chúng ta sẽ làm thế nào để đạt được tình yêu này?
Chỉ dẫn. 1. Tôi đã nói với anh em trước đây nó là hoa quả của sự tái sinh; thế nhưng để giục giã anh em một chút đến điều này, hãy xét mọi lập luận được đưa ra. Như lời ấy là của ai; nó là lời của Đức Chúa Trời, và nếu anh em yêu Đức Chúa Trời, anh em sẽ không yêu lời của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn những tình cảm tốt nhất của anh em là phải dành cho Ngài, và nếu anh em mang bất kỳ tình cảm nào đối với Ngài, anh em sẽ mang một tình cảm đối với lời Ngài: Ê-sai 26:8, “Sự khao khát của chúng tôi hướng về Ngài, và về sự tưởng nhớ danh Ngài.” Trước hết hướng về Ngài, và rồi hướng về sự tưởng nhớ danh Ngài; hay, như trong nguyên văn, hướng về kỷ niệm của Ngài. Nếu anh em có những khao khát hướng về Đức Chúa Trời, thì anh em sẽ yêu cuốn sách phước hạnh ấy mà trong đó anh em sẽ đọc và nghe về Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời đã bày tỏ danh Ngài cho anh em. Và rồi hãy xét những lợi ích anh em có bởi lời. Nó phục vụ—
1. Để soi sáng chúng ta và chỉ dẫn chúng ta. Đây là ánh sáng của chúng ta trong nơi tối tăm, và để hướng dẫn chúng ta trong mọi dịp. Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 11:7, “Ánh sáng thì ngọt ngào, và thật là một điều vui thích cho mắt được thấy mặt trời.” Nếu ánh sáng tự nhiên quá vui thích như vậy, ánh sáng thuộc linh thì thế nào? Và do đó Tác giả Thi Thiên so sánh lời của Đức Chúa Trời với mặt trời, Thi Thiên 19. Trước hết ông nói về mặt trời khi nó bày tỏ những tia nắng của mình trên đất, rồi ngay sau đó ông đến nói về lời của Đức Chúa Trời. Thế gian không thể thiếu cái này hơn cái kia, không thể thiếu lời của Đức Chúa Trời hơn là thiếu mặt trời; vì như cái này làm hồi sinh những cây đang héo úa, và làm vui vẻ và làm tươi mới thiên nhiên bởi những tia nắng dễ chịu của nó, cũng vậy lời của Đức Chúa Trời làm vui mừng, làm tươi mới, và làm hồi sinh lòng của dân Đức Chúa Trời bởi ánh sáng và ảnh hưởng của nó, Thi Thiên 19:7, 8. Ồ! thật là một sự an ủi để có ánh sáng thấy đường của chúng ta. Khi con người bắt đầu có lương tâm về những điều thuộc về trời, họ sẽ phán đoán như vậy. Phao-lô và những bạn đồng hành của ông trong cơn bão lớn trên biển, khi họ không thấy mặt trời trong nhiều ngày, và khi họ sợ va vào đá và bãi cạn, họ đã trông đợi thấy mặt trời với sự khao khát biết bao! Cũng vậy một linh hồn nghèo lạc lõng cũng trải nghiệm một trường hợp tương tự như vậy, khi đường của người tối tăm, và không có chỉ dẫn nào từ lời của Đức Chúa Trời về con đường phải đi; nhưng khi người có thể nhận được một chút ánh sáng từ những chứng cớ của Chúa để hướng dẫn người trong đường mình, điều này ngọt ngào, làm tươi mới, và làm hồi sinh cho lòng người biết bao!
2. Nó phục vụ để an ủi chúng ta trong mọi cơn hoạn nạn. Lời của Đức Chúa Trời là, như Basil nói, một tiệm thuốc chung, nơi có một thuốc xức cho mọi vết thương, và một phương thuốc cho mọi bệnh tật, một lời hứa cho mọi hoàn cảnh. Đức Chúa Trời đã dồi dào mở lòng tốt và tấm lòng của Ngài cho tội nhân; dù gánh nặng và sự khốn khổ là gì, vẫn có một phương thuốc nào đó từ lời của Đức Chúa Trời. Hãy xem, như Đa-vít, Thi Thiên 48:2, 3, bảo họ xem Si-ôn ở mọi phía, để thấy có điều gì thiếu cần thiết cho sự trang trí và phòng thủ không, cũng vậy chúng ta có thể nói về lời của Đức Chúa Trời, Hãy đi vòng quanh, xem có điều gì thiếu cho sự an ủi của một Cơ Đốc nhân không. Có những lời hứa về sự khôn ngoan để quản lý công việc của chúng ta, Gia-cơ 1:5; những lời hứa về sự bảo vệ giữa mọi tai họa, Hê-bơ-rơ 3:5; những lời hứa về sự nuôi dưỡng và nâng đỡ trong kho của Đức Chúa Trời, đủ phước hạnh cho mọi linh hồn nghèo khó. Rồi lời của Đức Chúa Trời phục vụ để nâng đỡ và tăng cường chúng ta trong những cuộc xung đột của mình, hoặc với tội lỗi hoặc với hoạn nạn, để tăng cường chúng ta chống lại sự hư hoại, và giục giã chúng ta đến những bổn phận; gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời, vũ khí tốt nhất trong chiến tranh thuộc linh, Ê-phê-sô 6:18. Ở đây một Cơ Đốc nhân lấy mọi sự của mình từ đây. Do đó, nếu anh em muốn có những tình cảm này đối với lời, hãy nghĩ xem có biết bao lợi ích lớn lao được nhận bởi nó, ánh sáng, sự an ủi, và sức mạnh.
Chỉ dẫn. 2. Hãy ở trong khả năng yêu lời. Nếu anh em muốn có tình cảm mạnh mẽ này mà Đa-vít nói, anh em phải được đổi mới và được hòa giải.
1. Được đổi mới, vì tình yêu này là một tình cảm thích hợp với bản tính mới: Rô-ma 8:5, “Những kẻ theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh.” Thật vô ích khi nghĩ đến bất kỳ tình yêu nào như vậy đối với lời của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Một người, với tư cách là một người, có thể vui thích trong tri thức về lời; nhưng để nhận lời của Đức Chúa Trời như lời của Đức Chúa Trời, phải có phần nào của bản tính thiên thượng, nếu không anh em sẽ không có sự thưởng thức và hương vị như vậy đối với những điều thuộc linh.
2. Hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời. Một tạo vật có tội, người có thể lấy sự an ủi nào trong lời của Đức Chúa Trời, nơi người không thể thấy gì ngoài sự cáo buộc mình và án phạt của mình? Khi người nhìn vào đó, nó cho người thấy bộ mặt tự nhiên của mình. Một người tự nhiên không thể vui thích trong lời của Đức Chúa Trời, vì nó chỉ làm sống lại những nỗi sợ hãi của người, và đưa đến cho tâm trí người một cảm giác về sự khốn khổ của mình. Do đó những nhân chứng của Đức Chúa Trời được nói là “làm khổ những người ở trên đất,” Khải Huyền 11:10. Lời của Đức Chúa Trời là một sự khổ sở đối với họ; đến với lời, và nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, và xét xem ý muốn của Ngài được bày tỏ trong đó, điều này không làm gì ngoài việc gia tăng những nỗi sợ hãi. Đó là một sự phiền não đối với họ, khi họ muốn ngủ yên ổn, lại có lương tâm cọ xát và làm sống lại những nỗi sợ hãi của họ. Do đó họ không có khả năng vui thích trong lời của Đức Chúa Trời.
Chỉ dẫn. 3. Nếu anh em muốn vui thích trong lời của Đức Chúa Trời, anh em phải có một sự quý trọng đối với những sự hưởng thụ thuộc linh. Tại sao những kẻ ác lại bị cuốn đi một cách tham lam theo những sự an ủi thế gian? Đây là những điều duy nhất họ coi trọng. Nhưng cho đến khi một người học coi trọng tri thức, và những sự an ủi thuộc linh, và sự phục tùng Đức Chúa Trời, và sự hoán cải của lòng mình hướng về Đức Chúa Trời, người sẽ không yêu lời, vốn là công cụ của mọi lợi ích này. Khi người coi những điều này là những phước hạnh lớn lao nhất, thì lòng người sẽ bị cuốn đến chúng, vì lời chỉ có tính phụ thuộc vào những điều này. Những tạo vật thấp hèn nghèo nàn tự định giá mình bởi sự phong phú của những tiện nghi thế gian; họ sẽ không khao khát chúng đến thế. Nhưng khi họ quý trọng sự dạy dỗ hơn bạc, và tri thức hơn vàng của mình, như Châm Ngôn 8:10, khi lòng được đặt trên những điều thuộc linh, thì họ yêu lời mà bởi đó họ có thể được trở thành người dự phần vào nó.
Chỉ dẫn. 4. Hãy để một người sống trong sự kính sợ lời, và làm cho việc duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời thành công việc của mình; vì điều này sẽ cho người thấy sự cần thiết của lời Ngài để an ủi và tăng cường người trong mọi dịp. Một Cơ Đốc nhân sống động, người thật sự nghiêm túc chú tâm đến công việc của mình, phải có lời bên mình để làm sức mạnh và sự nâng đỡ cho mình, như người lao động phải có những bữa ăn của mình, nếu không người sẽ ngất đi. Lửa được vẽ không cần nhiên liệu, và khi chúng ta tự mãn với một sự xưng nhận lỏng lẻo và bất cẩn, thì chúng ta sẽ không làm thỏa thích mình trong sách của Đức Chúa Trời và trong những luật lệ của Ngài, và chạy đến những điều ấy để nâng đỡ linh hồn mình. Nhưng khi chúng ta làm cho nó thành công việc của mình, thì tự nhiên chúng ta sẽ bị cuốn ra trong tình yêu đối với lời.
Ứng dụng 3. Để thử nghiệm. Chúng ta có tình yêu này đối với lời của Đức Chúa Trời không? Dân của Đức Chúa Trời yêu lời Ngài vô cùng. Có nhiều người không ghét nó, không chống đối nó, hoặc có vài tình cảm lạnh lùng theo hướng này; nhưng anh em có thứ tự tình cảm mà con cái của Đức Chúa Trời bày tỏ không?
1. Nếu anh em có một tình yêu thật đối với lời của Đức Chúa Trời, anh em sẽ rèn luyện mình nhiều trong đó trong việc đọc, nghe, cầu nguyện, trao đổi, và suy ngẫm; đây sẽ là những sự rèn luyện không ngừng của linh hồn anh em. Anh em sẽ đọc lời nhiều, như hoạn quan đang trở về từ sự thờ phượng công cộng đã đọc một phần Kinh Thánh, Công Vụ 8:28. Thật tốt để thấy bằng chính mắt mình, và uống từ nguồn; không chỉ đơn thuần tham dự vào những suy luận từ lời, và những bài giảng được xây dựng trên đó, mà đọc chính cuốn sách; và nếu nó dường như tối tăm, Đức Chúa Trời sẽ gửi cho anh em một người thông giải. Rồi anh em sẽ vui thích trong việc nghe lời. Chắc chắn các thánh đồ sẽ nắm lấy mọi cơ hội thích hợp cho điều này. Nếu Ngài đã sinh anh em bởi lời của chân lý, anh em sẽ mau nghe, Gia-cơ 1:19. Những người đã trải nghiệm quyền năng của nó, không cần phải thúc ép nhiều để họ đến và chờ đợi sự ban phát của lời: Thi Thiên 122:1, “Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi, Chúng ta hãy đi đến nhà của Đức Giê-hô-va.” Anh em nên vui mừng về những cơ hội này để nghe lời của Đức Chúa Trời. Hãy xem, như ở thiên đàng mọi sự an ủi của chúng ta và mọi ân điển đến ở đó bởi sự nhìn thấy, bởi thị giác, cũng vậy nay nó đến ở đây trong Hội Thánh bởi việc nghe. Nghe là giác quan được rèn luyện trong Hội Thánh, và do đó con cái của Đức Chúa Trời sẽ nghe lời nhiều. Rồi nhiều trong việc trao đổi về nó; điều một người vui thích, người sẽ nói về, và anh em cũng nên như vậy ở nhà và ở ngoài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, “Ngươi sẽ nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi đường, và khi ngươi nằm xuống, và khi ngươi thức dậy.” Khi anh em ở nhà, anh em nên trao đổi về những điều thánh này, và ở ngoài làm cho hành trình và công việc của mình đậm đà bằng sự trao đổi đầy ân điển.
2. Nếu quý vị có tình yêu này đối với lời của Đức Chúa Trời, quý vị sẽ vui thích để đưa lời ấy vào lòng mình. Đó là công việc lớn của một Cơ Đốc nhân, để lời ấy không chỉ ở trong Kinh Thánh, mà còn được ghi khắc vào lòng, và được bày tỏ bằng sự vâng phục chân thành, đồng đều, không thiên vị, khi chúng ta học tập sự phù hợp với lời ấy trong lòng và trong đời sống. Những kẻ giả hình có thể vui thích trong sự suy đoán, nhưng con cái của Đức Chúa Trời thì vui thích trong sự vâng phục và trong sự phù hợp với lời Ngài: Thi Thiên 119:14, “Tôi đã vui mừng về con đường của các chứng cớ Chúa, như vui mừng về mọi của cải.” Không chỉ về chính các chứng cớ, trong sự chiêm niệm trơ trụi về những chân lý phước hạnh này, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và con đường dẫn đến hạnh phúc thật, mà còn về con đường và sự thực hành những điều này. Người yêu mến luật lệ của mình sẽ học tập sự phù hợp chính xác với luật lệ ấy. Tình yêu mà con cái của Đức Chúa Trời dành cho lời khác với tình yêu của kẻ giả hình hay của một tín đồ tạm thời như thế này, qua ẩn dụ này: trong một bức tranh quý hiếm, một người xem bình thường lấy làm thỏa lòng rất nhiều khi nhìn thấy nó hay ngắm nó, nhưng điều này không sánh được với sự thỏa lòng mà một họa sĩ có được khi bắt chước và sao chép nó ra, khi diễn tả nó, khi ông có thể bằng cây cọ của chính mình sao chép nó sống động như thật; cũng vậy, điều mà con cái của Đức Chúa Trời vui thích là khi người ấy có thể sao chép lời Đức Chúa Trời này ra, đưa nó vào lòng mình, và giương nó ra trong cách ăn ở của mình, vì Kinh Thánh nói về cả hai điều. Về lời được đưa vào lòng: Gia-cơ 1:21, “Hãy nhận lấy với sự nhu mì lời đã trồng trong lòng;” khi nó không chỉ là một luật lệ bên ngoài, mà là lời đã được trồng vào trong. Cũng vậy Thi Thiên 37:31, “Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người,” và Thi Thiên 40:8, “Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Đây là chứng cớ lớn về tình yêu của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, khi chúng ta cố gắng để luật pháp ấy được ghi khắc vào lòng và được bày tỏ trong cách ăn ở: Phi-líp 3:16, “Chúng ta hãy bước đi theo cùng một giềng mối.” Đây là sự thỏa lòng gấp đôi khi đạt đến điều đó, không chỉ là sự nhìn thấy chân lý, mà khi lòng là một bản sao sẵn sàng của lời Đức Chúa Trời, khi những điều này không chỉ được bày tỏ cho người ấy, mà còn được bày tỏ trong người ấy: Ga-la-ti 1:16, “Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi.” Có sự bày tỏ những điều cho chúng ta và sự bày tỏ những điều trong chúng ta. Nay, khi đây là công việc của chúng ta, để tất cả những điều này được bày tỏ trong chúng ta, và chúng ta được đúc vào khuôn của giáo lý này, thì bấy giờ chúng ta thật sự yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời: Rô-ma 6:17, “Anh em đã từ lòng vâng theo khuôn mẫu của giáo lý mà anh em đã được giao cho,” hay “mà anh em đã được giao phó cho đó.”
3. Những người yêu mến lời của Đức Chúa Trời thì yêu mến toàn bộ lời, ngay cả phần trái ngược với những dục vọng tự nhiên của họ, và phơi bày tội lỗi của họ cho họ thấy. Phao-lô nói, Rô-ma 7:12, “Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành.” Ý nghĩa của cách nói phân biệt này là gì, luật pháp và điều răn? Bởi điều răn, ông muốn nói đến luật pháp cụ thể ấy đã tác động lạ lùng đến ông như vậy, đã gây ra những hậu quả bi thảm như vậy trên lòng ông, đã làm cho tội lỗi sống lại, đã khuấy động ông, đã phơi bày chính ông cho chính ông thấy; ông yêu mến luật pháp ấy, là luật pháp đã xâm nhập vào lòng ông với quyền năng và sự hiển nhiên dường ấy, và đã khuấy động những tình cảm của ông. Những người xác thịt yêu mến phần an ủi của lời, để được yến tiệc với các đặc ân; nhưng phần thúc giục họ đến những bổn phận không vui thích, hay phơi bày tội lỗi của họ, thì họ không yêu mến: I Các Vua 22:8, “Người chẳng nói tiên tri điều lành về tôi, mà chỉ nói điều dữ;” vậy nên tôi sẽ không nghe người. Dù người là một tiên tri của Chúa, và đến với lời của Chúa, nhưng, Người không bao giờ nói tiên tri điều lành cho tôi; tức là, những điều làm vừa lòng vua. Quý vị có nghĩ đó chỉ là tính khí của vị vua gian ác ấy thôi không? Không; đó là tính khí của lòng mọi người gian ác: A-mốt 5:10, “Chúng ghét người quở trách tại cửa thành, và gớm ghét người nói sự ngay thẳng.” Mọi người gian ác đều có khuynh hướng như vậy; họ ghét phần của lời khuấy động nỗi sợ hãi của họ, làm sống lại những nghi ngờ của họ, và trái ngược với những dục vọng của họ. Đó là khuynh hướng chung của họ: Giăng 3:20, “Phàm ai làm điều ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình bị quở trách chăng.” Họ tránh né phần của lời mà nhờ đó họ có thể biết chính mình; hoặc họ ước những điều như vậy không phải là tội, hoặc ước mình không biết chúng là tội: II Phi-e-rơ 3:5, “Vì họ cố ý không biết điều này.” Một linh hồn có tội có một sự thù địch thầm kín đối với lời của Đức Chúa Trời, vì không muốn đọc bản án diệt vong của chính mình ở đó, và bận rộn nhiều với điều lên án và cáo buộc mình; như một người có hàng hóa nhẹ cân thì không muốn đến gần cái cân, hay một người có tiền giả thì không muốn đến gần đá thử vàng; cũng vậy họ không muốn đến quá gần và sát với lời của Đức Chúa Trời, để toàn bộ đường lối của họ có thể bị phơi bày cho chính họ thấy. Không ai ngoài một tấm lòng thuần khiết chân thành mới có thể có một tình yêu phổ quát như vậy đối với luật pháp của Đức Chúa Trời.
4. Nếu quý vị yêu mến lời, quý vị sẽ luôn luôn yêu mến lời; vì cùng những lý do đã thu hút lòng quý vị lúc ban đầu vẫn còn tiếp tục: Thi Thiên 119:20, “Linh hồn tôi bị tiêu hao vì sự khao khát các mạng lệnh Chúa luôn luôn.” Bởi các mạng lệnh, ý muốn nói là lời của Đức Chúa Trời, là luật lệ cho cách Đức Chúa Trời đối xử với những tội nhân. Không phải chỉ trong một cơn xúc động mà ông có tình cảm mạnh mẽ và mãnh liệt ấy, mà đó là một điều thường hằng luôn luôn, đó là trạng thái thường ngày của lòng ông. Nhiều người có những tình cảm tốt trong một thời gian, nhưng chúng không ở lại với họ; vì một số người chỉ có một tình cảm ngoại tình mà thôi; họ có thể yêu mến lời của Đức Chúa Trời khi nó còn mới, vì cớ sự mới lạ: Giăng 5:35, “Các ngươi vui mừng tạm thời về ánh sáng của người;” và Công Vụ 17:20, họ xúm lại quanh Phao-lô, vì ông dường như là một “người rao giảng giáo lý mới lạ.” Đây chỉ là tình yêu xác thịt, là tình yêu sớm thay đổi. Hoặc nếu không thì có thể họ có ít nhiều tình yêu đối với lời trong một cơn cắn rứt của lương tâm nào đó, và họ có thể tìm thấy ít nhiều hương vị trong đó khi họ gặp một chút hoạn nạn, như chúng ta mong muốn rượu mạnh trong cơn đau, chứ không phải như một thức ăn thường ngày. Khi họ ở dưới một sự tác động nào đó của lương tâm, bấy giờ họ chạy đến với lời; nhưng hễ họ có thể tự liếm cho mình lành lại, họ liền khinh thường nó, và tình yêu của họ đối với lời biến mất. Khi hoạn nạn của họ phai dần, thì tình cảm của họ cũng phai dần. Những người này bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi lời, chứ không phải bởi tình yêu đối với lời. Trong một thời gian dài, người ta được dẫn đi một cách vui thích trong tình yêu của họ đối với lời, nhưng khi nó cọ xát mạnh, đè nặng trên lương tâm, và chạm đến những dục vọng của họ, bấy giờ họ bỏ đi trong sự bất mãn; như Hê-rốt “nghe Giăng một cách vui vẻ” trong một thời gian, Mác 6:20, cho đến khi Hê-rô-đia của vua bị chạm đến, và rồi vua lại theo đuổi tội lỗi yêu dấu của mình. Tình yêu của họ dành cho lời là nếu uy tín xác thịt đi kèm với nó, như Giăng được người Do Thái hoan nghênh cho đến khi ông rơi vào sự bất mãn của Hê-rốt. Đất đá đã nhận lời với nhiều niềm vui, “cho đến khi mặt trời mọc lên với sức nóng thiêu đốt,” Ma-thi-ơ 13. Có những thời điểm nhất định khi làm người tôn giáo là một điều có uy tín, và khi Phúc Âm được bênh vực trên thế gian; bấy giờ người ta sẽ có ít nhiều tình cảm bề ngoài, nhưng nó chết dần đi. Con cái của Đức Chúa Trời yêu mến lời vì chính lời, vậy nên họ luôn luôn yêu mến nó. Những người yêu mến chân lý vì những lý do bên ngoài, vì sự mới lạ, chỉ vì nhu cầu hiện tại, vì sự ủng hộ của công chúng, vì nó đang thịnh hành và có danh tiếng, hay vì họ nghĩ lời sẽ tâng bốc họ trong tội lỗi của họ hơn là nó thật sự làm, thì những người này không yêu mến lời. Như vậy tình cảm của Đa-vít được khẳng định.
Thứ hai, Chúng ta có lời khẳng định của Đa-vít được chứng minh, “Đó là sự suy gẫm của tôi trọn ngày.”
Giáo lý 2. Những người yêu mến lời sẽ suy gẫm trong đó liên tục.
Có hai căn cứ cho điều này—tình yêu gây ra nó, và tình yêu được gia tăng bởi nó.
1. Tình yêu gây ra nó. Chúng ta liên tục nghĩ đến bất cứ điều gì chúng ta yêu mến. Những người giàu có, là những người yêu thích những điều thuộc về thế gian, luôn luôn nghĩ đến việc thu thập của cải và gia tăng phần thuộc về thế gian của mình; như người ấy, Lu-ca 12:17, 18, đã đối thoại và bàn luận với chính mình. Những người yêu nhau theo xác thịt thì nghĩ đến điều họ yêu mến, và những người tham vọng thì yến tiệc linh hồn mình bằng những tưởng tượng và giả định về sự vĩ đại thuộc về thế gian, tự làm vui lòng mình bằng cách tạo nên những hình ảnh trong tâm trí; và những chiến binh thì nghĩ đến những trận chiến và chiến tranh, và những kẻ ham khoái lạc thì nghĩ đến những môn thể thao và thú vui, và con cái của Đức Chúa Trời thì nghĩ đến những điều thánh. Tình yêu khiến linh hồn ở nhiều hơn nơi nó yêu mến so với nơi nó sống; đó là sự giải trí tốt nhất họ có thể tìm thấy cho chính mình, để tạo nên trong tâm trí những hình ảnh về những điều được yêu mến.
2. Như tình yêu sinh ra sự suy gẫm, thì sự suy gẫm nuôi dưỡng tình yêu. Sự suy gẫm là sự sống của mọi phương tiện của ân điển, và là điều làm cho chúng kết quả cho linh hồn chúng ta. Lý do gì mà có quá nhiều sự giảng dạy và quá ít sự thực hành? Vì thiếu sự suy gẫm. Những ý tưởng thường hằng thì có tác dụng. Nếu một con gà mái đi lang thang ra khỏi ổ của nó, nó chẳng sinh ra điều gì, trứng của nó bị lạnh; cũng vậy khi chúng ta không ngồi ấp ủ trên những ý tưởng thánh, nếu chúng ta tự thỏa lòng với một vài ý tưởng và cái nhìn thoáng qua nhất thời về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và không lưu lại trên chúng, thì chân lý nhanh chóng bị gạt bỏ, và chẳng làm ích gì. Mọi hành động đều cần thời gian và không gian cho sự vận hành của chúng; nếu bị làm qua loa một cách vội vã, chúng nguội lạnh; nếu chúng ta cho chúng thời gian và không gian, chúng ta sẽ cảm nhận được những tác dụng của chúng. Cũng vậy nếu chúng ta giữ những chân lý trong tâm trí, và lưu lại trên chúng, thì sẽ có một ấn tượng tương xứng; nhưng khi chúng đến như một tia chớp, bấy giờ chúng biến mất, và chúng ta lướt qua chúng một cách hời hợt. Để chân lý có thể tác động, cần ba điều—đức tin vững chắc, sự xem xét nghiêm túc, và sự áp dụng sát sao: Gióp 5:27, “Này, chúng tôi đã xét điều đó; nó là như vậy, hãy nghe nó, và biết nó vì ích lợi của ngươi.”
[1.] Một đức tin vững chắc, vì chính thực tại mới tác động trên chúng ta. Tình cảm luôn luôn tùy theo sức mạnh của sự xác tín.
[2.] Phải có sự áp dụng. Mọi loại vận hành đều bởi sự tiếp xúc. Sự tiếp xúc càng gần, quyền năng càng lớn; cũng vậy chúng càng sát trên lòng, và chạm đến, và liên quan đến chúng ta bao nhiêu, thì chúng càng tác động trên chúng ta bấy nhiêu.
[3.] Phải có sự xem xét: chúng ta phải nghiêm túc xoay đi xoay lại những điều này trong tâm trí, và tranh luận với chính mình; như, chẳng hạn, chúng ta phải trả lẽ nghiêm ngặt và chính xác biết bao trong ngày phán xét, những nỗi đau không thể diễn tả của địa ngục và những niềm vui không thể nói ra của thiên đàng. Nói chung chúng ta không tin những điều này. Nếu chúng ta được xác tín rằng có một thiên đàng và một địa ngục, nếu chúng ta nghĩ đến chúng với sự áp dụng, và nói, Linh hồn ơi, một ngày kia ngươi phải đi hoặc đến thiên đàng hoặc đến địa ngục, một ngày kia ngươi phải xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời, và bị đặt dưới một bản án chết đời đời, hay nhận một bản án sống đời đời; nếu chúng ta xem xét chúng với những ý tưởng nghiêm túc và khắc sâu: Có thật như vậy không? vậy hãy để tôi xem xét tôi phải làm gì; sự lý luận và tranh luận này, và sự mài giũa những chân lý này trên lòng, sẽ tác động trên chúng ta, và chúng ta sẽ sớm thấy kết quả hơn. Như Ê-li-sê đã duỗi mình thường xuyên trên con trai của người đàn bà Su-nem, và cứ duỗi mình cho đến khi đứa trẻ bắt đầu ấm lên và hắt hơi, và rồi nó mở mắt ra, cũng vậy chúng ta nên trải chân lý trên lòng cho đến khi tình cảm bắt đầu làm cho nó sống động.
Ứng dụng 1. Sự quở trách, và quở trách ba hạng người:—
1. Những người đi suy tưởng về sự phù phiếm trọn ngày, và không bao giờ có thể tìm được một ý tưởng cho Đức Chúa Trời, cho Đấng Christ, cho giao ước, hay cho những chân lý lớn của lời. Họ có ý tưởng và còn dư thừa cho những điều khác. Những người đó có yêu mến lời của Đức Chúa Trời không, mà không bao giờ dành một ý tưởng nào về nó? Châm Ngôn 6:21. Nếu lời được buộc trên chúng ta như một viên ngọc và một dây chuyền, bấy giờ khi ngươi đi, nó sẽ dẫn dắt ngươi, khi ngươi ngủ, nó sẽ gìn giữ ngươi, và khi ngươi thức dậy, nó sẽ trò chuyện với ngươi. Lời sẽ luôn luôn chạy trong tâm trí chúng ta nếu chúng ta có bất kỳ tình cảm chân thành nào đối với nó. Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy tự nghĩ với chính mình; quý vị có ý tưởng cho những điều khác, mà không có ý tưởng nào cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, và vinh quang đời đời sao? Quý vị có kể một người là có lòng bác ái không nếu người ấy ném thịt và thức uống của mình vào máng xối, thay vì cho người đang cần và đang xin? Cũng vậy, quý vị có kể một người là tin kính không, một người có tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, mà có những ý tưởng không biết phải làm gì với chúng, nhưng lại ném chúng đi trên mọi món đồ chơi vô ích và mọi điều hèn hạ không đáng kể, mà không một ý tưởng nào cho Đức Chúa Trời không? để mặc cho những ý tưởng của mình chạy phí phạm; vâng, chạy loạn trong những sự chín muồi của lòng ganh tị, hay những cái liếc nhìn ô uế, hay những tưởng tượng đầy thù hận hay kiêu ngạo; người có thể có ý tưởng cho những điều vặt vãnh như vậy, mà không bao giờ có một ý tưởng cho Đức Chúa Trời, và quên Ngài nhiều ngày không đếm xuể sao? Giê-rê-mi 2:32. Những người này có tình cảm đối với lời của Đức Chúa Trời không?
2. Điều này quở trách những người mà đối với họ, những ý tưởng tốt bị coi như một gánh nặng và một sự gián đoạn u sầu, và khi chúng ùa vào tâm trí họ, lại bị ném ra ngoài như những vị khách không được hoan nghênh. Những người này dường như được mô tả bởi những lời ấy, Rô-ma 1:28, “Chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình;” khi người ta không thích tiếp đãi những ý tưởng về Đức Chúa Trời. Nếu chúng bám vào lòng chúng ta, chúng ta nhanh chóng chán chúng. Hỡi các Cơ Đốc nhân, đối với một tấm lòng đầy ân điển, một người yêu mến Đức Chúa Trời và lời Ngài, những ý tưởng về Đức Chúa Trời và những điều thánh thì rất an ủi và ngọt ngào: Thi Thiên 104:34, “Sự suy gẫm của tôi về Ngài sẽ là ngọt ngào.” Nhưng khi chúng không được hoan nghênh như vậy, và dường như gây phiền toái cho linh hồn quý vị như vậy, quý vị có tình yêu đối với chúng không? Chán ngấy những ý tưởng về Đức Chúa Trời là sa đọa thành ma quỷ; vì một phần của sự hành hạ của ma quỷ là nghĩ đến Đức Chúa Trời: chúng tin và run rẩy; chúng càng có những ý tưởng rõ ràng về Đức Chúa Trời bao nhiêu, thì nỗi kinh hoàng của chúng càng gia tăng bấy nhiêu. Nếu điều đó đúng với quý vị, hãy tự xét xem quý vị có tình cảm này không.
3. Những người đọc và nghe, nhưng không suy gẫm để dẫn đến tình cảm và sự thực hành. Bổn phận này cũng phải có lượt của nó. Nếu quý vị sẽ có bao giờ bày tỏ tình cảm, và gia tăng tình cảm, quý vị phải dành ít thời gian để suy gẫm và rèn luyện những ý tưởng của mình: Gia-cơ 1:24, “Vì người ngắm xem mình, rồi đi, và lập tức quên mình là người thể nào.” Họ gạt sang một bên những ý tưởng về điều họ nghe và đọc, và rồi lại đi vào đường lối cũ của mình. Khi quý vị nghe hay đọc bất cứ điều gì về lời của Đức Chúa Trời, phần lớn nhất của công việc vẫn còn ở phía sau; quý vị phải suy gẫm, phải vận dụng những ý tưởng của mình trong đó. Khi người ta nghe mà không suy gẫm, thì giống như hạt giống rơi trên lối đi: Ma-thi-ơ 13, “Chim trời đến và mổ ăn mất.” Khi quý vị không lao nhọc để che phủ nó, để đưa nó vào lòng mình bằng những ý tưởng sâu sắc và nặng trĩu, ma quỷ đến và lại cất nó đi, khi quý vị không vận dụng nó vào linh hồn mình. Sự nghe trơ trụi để lại rất ít ấn tượng, trừ khi chúng ta tranh luận và xoay nó trong tâm trí mình. “Đức Chúa Trời phán một lần, và tôi nghe hai lần,” Gióp nói. Ông có được nó không chỉ ở lần truyền đạt đầu tiên, mà còn ở sự dội lại; ông ôn lại nó trong những ý tưởng của mình.
Ứng dụng 2. Sự thông tin. Nó cho chúng ta biết vì sao chúng ta lại chậm chạp trong việc suy gẫm như vậy; đó là vì thiếu tình yêu: “Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” và rồi, “Đó là sự suy gẫm của tôi trọn ngày.” Quý vị nghĩ đó là thiếu thời gian, và thiếu khả năng và tài năng. Tôi nói với quý vị, đó là thiếu tình yêu. Thật là một sự khoe khoang hư không, và là sự giả hình lớn nhất, khi nói chúng ta yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ vận dụng tâm trí mình trong đó; vì nơi nào có tình yêu, tình yêu sẽ điều khiển những ý tưởng của chúng ta; và hễ quý vị đã tìm được một tấm lòng, quý vị sẽ tìm được thời gian, khả năng, và những ý tưởng để dành cho những điều thánh. Tình yêu làm cho mọi bánh xe của linh hồn chuyển động; và vì vậy lý do lớn vì sao sự suy gẫm lại khó khăn như vậy là chúng ta không có sức mạnh và nhiệt tình của tình cảm đối với những điều của Đức Chúa Trời như vậy. Sự khó khăn không nằm ở chính bổn phận, mà ở sự vụng về của lòng chúng ta đối với bổn phận. Quý vị có thể suy tưởng về những điều khác, tại sao không suy tưởng về điều thánh?
Ứng dụng 3. Để thúc giục quý vị bày tỏ tình yêu đối với lời của Đức Chúa Trời theo cách này bằng sự suy gẫm thường xuyên về lời; hãy suy gẫm về các giáo lý, các lời hứa, các lời đe dọa, sự khốn khổ của con người, sự giải cứu bởi Đấng Christ, sự cần thiết của sự tái sinh, rồi của một đời sống thánh, ngày phán xét. Hãy lấp đầy tâm trí bằng những loại ý tưởng như vậy, và liên tục lưu lại trên chúng. Một người tốt nên làm như vậy, và sẽ làm như vậy. Người nên làm như vậy, Giô-suê 1:8; và người sẽ làm như vậy, Thi Thiên 1:2. Ôi, đừng tiếc một ít thời gian dành theo cách này! vì bởi điều này chúng ta vừa chứng tỏ tình yêu của mình đối với lời vừa gia tăng nó.
Nhưng để thúc giục quý vị đến điều này:—
1. Lòng càng được lấp đầy bằng sự suy gẫm thánh bao nhiêu, nó càng ít bị quấy rầy bởi những ý tưởng thuộc về thế gian và xác thịt bấy nhiêu. Tâm trí của con người thì không yên, và không thể nằm yên không làm gì, vậy nên tốt hơn là đặt nó làm việc trên những điều thánh. Nó sẽ làm việc trên một điều gì đó, và nếu quý vị không nuôi nó bằng những ý tưởng thánh, thì sao? “Mọi tưởng tượng của lòng sẽ là xấu xa, chỉ xấu xa, và liên tục như vậy,” Sáng Thế Ký 6:5. Đây là những sản phẩm tự nhiên và những điều sinh ra từ tâm linh của chúng ta. Và Ma-thi-ơ 15:19, “Từ lòng mà ra những ý tưởng xấu,” v.v. Khi lòng bị để cho chạy lỏng lẻo, bấy giờ chúng ta sẽ đi suy tưởng về sự phù phiếm và tội lỗi; vậy nên bởi sự suy gẫm thường xuyên, điều ác này được ngăn ngừa, vì tâm trí đã bị chiếm trước, và đã bị sở hữu bởi những điều tốt hơn rồi; hơn nữa, tâm trí được rèn luyện, và những ý tưởng phù phiếm và xác thịt trở nên khó chịu đối với chúng ta khi lòng được chứa đầy chất liệu tốt.
2. Những ý tưởng này càng ở lại với chúng ta bao nhiêu, lòng càng được rèn luyện và được chuẩn bị cho mọi sự an ủi và công việc thuộc về thế gian bấy nhiêu. Thật khó để chạm vào hắc ín mà không bị ô uế, để đi lên đi xuống với một tấm lòng nghiêm túc giữa những cám dỗ như vậy. Không điều gì khiến quý vị kính sợ và nghiêm túc cho bằng việc rèn luyện tâm trí mình bằng những ý tưởng thánh, để quý vị có thể làm những công việc thuộc về thế gian theo một cách thuộc về thiên đàng. Con cái của Đức Chúa Trời nhạy cảm về điều này, vậy nên họ lấy làm thực hành của mình việc bắt đầu ngày với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 139:18, “Khi tôi thức dậy, tôi vẫn ở cùng Ngài.” Ngay khi họ thức dậy, họ đang rèn luyện tâm trí mình bằng một điều gì đó về Đức Chúa Trời. Và họ không chỉ bắt đầu với Đức Chúa Trời, mà còn đem Đức Chúa Trời đi cùng với mình trong mọi sự an ủi và công việc của mình: Châm Ngôn 23:17, “Họ ở trong sự kính sợ Chúa trọn ngày.” Tại sao những ý tưởng phù phiếm lại ám ảnh chúng ta trong bổn phận? Vì thói quen của chúng ta là bận rộn một cách phù phiếm. Một người xác thịt làm công việc thuộc về thiên đàng với một tâm trí thuộc về đất, và một người tin kính làm công việc thuộc về đất với một tâm trí thuộc về thiên đàng. Những ý tưởng của một người xác thịt đã quá quen với những điều này đến nỗi người ấy không thể gỡ chúng ra; nhưng một người tin kính đã rèn luyện tâm trí mình cho những ý tưởng tốt hơn.
3. Những ý tưởng sẽ thổi bùng và thắp lên những tình cảm của quý vị hướng về những điều thuộc về thiên đàng. Việc đánh thép vào đá lửa làm cho những tia lửa bay ra. Cũng vậy bởi những ý tưởng nghiêm túc và khắc sâu, chúng ta đánh ra những tình cảm; đây là những ống bễ để thổi những than hồng lên. Thật là một điều làm chết dần khi luôn luôn suy tưởng về sự phù phiếm: Nhã Ca 1:3, “Danh Ngài như dầu đổ ra, vậy nên các trinh nữ yêu mến Ngài.” Khi một hộp được phá vỡ, và dầu được đổ ra, khi danh của Đức Chúa Trời được tiếp nhận bằng những ý tưởng nghiêm túc, điều đó khuấy động tình cảm.
4. Bởi những ý tưởng thánh, chúng ta giống nhất với sự thuần khiết và đơn sơ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không giống Đức Chúa Trời nhiều bằng lời nói và đường lối hành động của mình như chúng ta giống Ngài bằng những ý tưởng nghiêm túc và thánh của mình, vì bản chất và thực thể thuộc linh của Ngài được bày tỏ tốt nhất bằng những vận hành này của chính tâm linh chúng ta. Quý vị có thể hình dung Đức Chúa Trời như một thần linh, luôn luôn nhìn xem chính Ngài, và yêu mến chính Ngài; và cũng vậy quý vị càng đến gần với thực thể của Đức Chúa Trời bao nhiêu, khi những ý tưởng của quý vị càng được vận dụng và được kéo ra hướng về những điều thánh bấy nhiêu.
5. Bởi những sự suy gẫm thánh này, linh hồn hiện diện với Đức Chúa Trời, và có thể tự an ủi với Ngài. Vị sứ đồ nói, Chúng ta vắng mặt khỏi Ngài trong thân thể, nhưng hiện diện với Ngài bởi tâm linh; hiện diện với Ngài bởi những vận hành của những ý tưởng của chúng ta. Đây là cách để bước vào sự đồng hành của Thánh Linh, để ở với Ngài, Thi Thiên 139:18. Ở với Ngài như thế nào? Bởi những ý tưởng của chúng ta, và bởi sự nghiêm túc nhớ đến Ngài trong tâm trí. Đức Chúa Trời không ở xa chúng ta, nhưng chúng ta ở xa Ngài. Đức Chúa Trời không ở xa chúng ta trong những tác dụng của quyền năng và lòng tốt của Ngài, nhưng chúng ta ở xa Đức Chúa Trời, vì những ý tưởng của chúng ta rất hiếm khi được đặt làm việc trên Ngài. Đây là cách để tự an ủi mình với Đức Chúa Trời, để ở nhiều trong những điều thánh này.
BÀI GIẢNG CIII.
Ngài, bởi các điều răn Ngài, đã làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù tôi; vì chúng hằng ở cùng tôi.—CÂU 98.
Trong câu trước, quý vị sẽ thấy người của Đức Chúa Trời đã bày tỏ những tình cảm của mình đối với lời, “Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” Nay ông nêu lý do cho tình cảm lớn lao của mình, vì ông đã nhận được sự khôn ngoan nhờ đó; một lợi ích có giá trị lớn, vì là sự trọn vẹn của bản chất có lý trí, và là một lợi ích được đánh giá cao trên thế gian. Những người không quan tâm đến thực tại của sự khôn ngoan thì lại vẫn muốn có danh tiếng về nó: Gióp 11:12, “Người hư không muốn được kể là khôn ngoan, dù người sinh ra như lừa con hoang;” dù người thô lỗ và thú tính, người vẫn muốn được kể là khôn ngoan. Sự hiểu biết là mồi nhử lớn đã được đặt cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và quá nhiều dục vọng ấy vẫn còn lại với chúng ta, đến nỗi chúng ta thà bị kể là gian ác còn hơn là yếu đuối, và sẽ sớm nhận cho mình tội lỗi của một thói xấu trong đạo đức hơn là thừa nhận bất kỳ sự yếu đuối nào trong trí tuệ. Không ai muốn bị kể là kẻ dại. Vậy thì, tình cảm của Đa-vít được biện minh; ông có thể nói rất đúng, “Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” vì ông đã nhận được sự khôn ngoan nhờ đó, và là sự khôn ngoan đã đưa ông qua mọi hoạn nạn, dù ông phải đối phó với những đối thủ xảo quyệt, như Đô-ê, A-hi-tô-phên, và những người khác, là những người xuất sắc về mưu lược thuộc về thế gian; nhưng, “Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” Vì, “bởi các điều răn Ngài,” v.v.
Trong những lời này, quý vị có—
1. Lợi ích nhận được bởi lời, là sự khôn ngoan.
2. Tác giả nguyên thủy của lợi ích này, là Ngài.
3. Phương tiện, là bởi các điều răn Ngài.
4. Lợi ích được khuếch đại, bằng cách so sánh nó với sự khôn ngoan và mưu mẹo của kẻ thù ông, là các chính trị gia trong triều đình của Sau-lơ, những người được thăng tiến vì sự khôn ngoan và tinh ranh lớn lao của họ, Ngài đã làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù tôi.
5. Cách thức ông đã đạt được lợi ích này như thế nào, vì chúng hằng ở cùng tôi.
Giáo lý. Rằng Đức Chúa Trời, bởi các mạng lệnh của Ngài, làm cho dân Ngài khôn ngoan hơn kẻ thù của họ.
Đó chẳng qua là kinh nghiệm của Đa-vít được đúc kết thành một mệnh đề. Tôi sẽ—
1. Minh họa điểm này bằng cách giải thích các hoàn cảnh của nó.
2. Rồi triển khai nó.
Trước hết, Lợi ích đạt được là sự khôn ngoan. Hãy lưu ý—
1. Đó không phải là mưu mẹo, hay sự khôn ngoan để làm điều ác—điều đó phải học ở trường của ma quỷ—mà là sự khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời, như sự khôn ngoan nhận được bởi sự học hỏi và vâng phục các luật pháp của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 3:1, “Con rắn là xảo quyệt hơn mọi loài thú đồng.” Các công cụ của Sa-tan rất sắc bén trong sự làm hại, “khôn ngoan để làm điều ác, nhưng không có sự hiểu biết để làm điều lành,” Giê-rê-mi 4:22; đủ tinh ranh trong đường lối tội lỗi, nhưng để tìm kiếm trong mọi điểm của bổn phận; linh hồn quý vị không được bước vào những bí mật của chúng. Sự khôn ngoan này đúng hơn nên được quên đi; thà làm kẻ dại và vụng về trong đường lối tội lỗi, còn hơn khôn ngoan để làm điều ác: I Cô-rinh-tô 14:22, “Hỡi anh em, về sự hung ác, hãy như con trẻ, nhưng về sự hiểu biết, hãy như người lớn;” và Rô-ma 16:19, “Tôi muốn anh em khôn ngoan về điều lành, và đơn sơ về điều ác.” Sự đơn sơ ở đây là sự khôn ngoan tốt nhất.
2. Đó không phải là mưu lược thuộc về thế gian, hay một sự khôn khéo lanh lợi trong và về những vấn đề liên quan của đời này. Có một số người có “tâm linh của thế gian,” I Cô-rinh-tô 2:12, và một thiên tài hay khuynh hướng của linh hồn hoàn toàn lôi cuốn họ hướng về của cải, danh vọng, và khoái lạc, và nổi bật trong loại kỹ năng này, trong việc thúc đẩy những mục đích thế tục của mình trong những điều này. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể là một kẻ dại đối với họ về loại khôn ngoan này; vì đó là nhận xét của Đấng Cứu Thế chúng ta, Lu-ca 16:8, “Con cái của đời này trong dòng dõi mình thì khôn khéo hơn con cái của sự sáng.” Dù Đa-vít khôn ngoan hơn kẻ thù mình, nhưng con cái của đời này thì khôn ngoan hơn trong dòng dõi mình, tức là, về những mưu mẹo và phương cách xác thịt để hoàn thành những mục đích thuộc về thế gian của họ; trong dòng dõi mình, tức là, về đường lối công việc của họ. Như vậy Đa-vít không khôn ngoan hơn kẻ thù mình theo nghĩa này.
3. Đó không phải là kỹ năng lớn trong các nghệ thuật và kỷ luật dân sự. Đây thật là một ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng được ban một cách không phân biệt, đôi khi cho người tốt và đôi khi cho kẻ xấu; đôi khi cho người tốt, vì Sa-lô-môn có thể tháo gỡ mọi bí mật của thiên nhiên, và luận về mọi điều từ cây hương bá đến cây bài hương, I Các Vua 4:23, 29–31; và đôi khi cho kẻ xấu, như các triết gia ngoại giáo, nhiều người trong số họ biết hầu như mọi điều trong phạm vi của thế giới. Nhưng sự khôn ngoan này đáng giá ít biết bao so với sự khôn ngoan mà chúng ta nhận được bởi các điều răn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã trong một thời gian ngắn cho thấy, ở chỗ Ngài đã để cho những sách mà Sa-lô-môn đã viết về cây cối, thảo mộc, thú vật, bị thất lạc; trong khi cho đến ngày nay, các tác phẩm của người ngoại giáo vẫn được bảo tồn, như sách De Animalibus của Aristotle, v.v. Nhưng nay những sách mà trong đó Sa-lô-môn đã dạy sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan thật, tức là sự tin kính, thì, bởi sự chăm sóc đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được bảo tồn cho sự sử dụng và lợi ích của chúng ta. Đức Chúa Trời qua đó đã cho thấy rằng chúng ta có thể thiếu những sách khác ấy mà không mất sự khôn ngoan thật, nhưng những sách thật sự làm cho chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi, thì những sách này được giữ lại. Sự học thức thật là một ân tứ vinh quang, nhưng Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta ân tứ ấy bởi các tác phẩm của người ngoại giáo; nhưng ân điển, là sự khôn ngoan thật, Ngài muốn ban cho chúng ta điều đó bởi Kinh Thánh thánh. Một người có thể xuất sắc trong sự học thức, nhưng, sau mọi sự nghiên cứu và tìm tòi sâu xa của lý trí bay cao của mình vào những bí mật của thiên nhiên, người ấy có thể là một kẻ rất dại, và bị diệt vong đời đời; vì Phao-lô nói về các triết gia: Rô-ma 1:22, “Họ xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên dại dột;” vì họ không có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và con đường của sự cứu rỗi.
4. Đó không phải là một sự hiểu biết trơ trụi về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà là sự khôn ngoan. Sự hiểu biết là một điều, và sự khôn ngoan là một điều khác: “Ta, sự khôn ngoan, ở với sự thận trọng,” Châm Ngôn 8:12. Nhiều người là những người hiểu biết, rất thành thạo về các khái niệm, nhưng họ thiếu sự thận trọng hay sự chỉ dẫn thực tiễn để cai quản lòng mình và sắp xếp đường lối mình. Trong Kinh Thánh, quý vị sẽ thấy đức tin không chỉ đối lập với sự ngu dốt, mà còn đối lập với sự dại dột: Lu-ca 24:25, “Hỡi những kẻ dại dột, và lòng chậm tin.” Mọi người tự nhiên đều là kẻ dại, Tít 3:3, dù có khôn ngoan về mặt khái niệm và thành thạo trong lý thuyết của sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời đến đâu chăng nữa: Châm Ngôn 14:8, “Sự khôn ngoan của người thận trọng là hiểu đường lối mình;” không phải để bay cao trong sự suy đoán, tách rời khỏi sự thực hành, và xa rời ảnh hưởng thuộc linh, mà để chỉ dẫn đường lối mình hầu cho người có thể đạt đến điều tốt nhất; không chỉ biết điều phải làm, mà còn làm điều phải biết. Những người xác thịt có sự hiểu biết lớn, nhưng vẫn là những kẻ dại thuộc linh dù có như vậy; họ có thể liếm cái ly, mà không bao giờ nếm mật ong; hay, như những người da đen, đào trong những mỏ hiểu biết trong khi những người khác hưởng vàng; họ có thể tìm tòi những bí mật của tôn giáo mà người tin kính sống nhờ đó, tranh luận về thiên đàng trong khi những người khác bất ngờ chiếm lấy nó và chiếm nó bằng sức mạnh; hay, như chim chiền chiện, bay cao, nhưng rơi vào lưới của người bẫy chim. Một sự bước đi cẩn thận nghiêm ngặt, đó là sự khôn ngoan thật; và như vậy chúng ta đã nêu rõ lợi ích.
Thứ hai, Đây là tác giả của lợi ích này, là Đức Chúa Trời, “Ngài, bởi các điều răn Ngài;” điều mà tôi lưu ý, không chỉ để chỉ ra chúng ta phải đến với ai để tìm sự khôn ngoan này: “Nếu ai trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời,” Gia-cơ 1:5; cũng không chỉ để chỉ ra chúng ta phải quy vinh quang của nó cho ai; nếu chúng ta nhận được bất kỳ lợi ích nào bởi lời, sự ngợi khen thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng “cha của các sự sáng, từ Ngài mà đến mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn,” Gia-cơ 1:17. Mọi ngọn nến đều được thắp từ ngọn đuốc của Ngài, và mọi ngôi sao đều nợ sự sáng chói của mình cho mặt trời này; chúng ta nợ cha của các sự sáng mọi ánh sáng, sự khôn ngoan, và sự chỉ dẫn mà chúng ta có. Tôi nói, không chỉ vì những mục đích này mà tôi lưu ý điều đó, mà còn để chỉ ra lý do chính và chủ yếu vì sao một con cái của Đức Chúa Trời được an toàn hơn nhiều bởi sự khôn ngoan tin kính của mình so với kẻ thù của người bởi mọi mưu lược thuộc về thế gian của chúng. Tại sao? Đức Chúa Trời đứng về phía người, khuyên bảo, chỉ dẫn, và dạy dỗ người điều phải làm; trong khi chúng bị Sa-tan tác động và ảnh hưởng: Thi Thiên 37:12, 13, “Kẻ ác mưu hại người công chính; Chúa sẽ cười người, vì thấy ngày người đến.” Kẻ ác mưu hại người, nhưng có một Đức Chúa Trời khôn ngoan hành động cho người. Ngài không nói người công chính đào hầm chống lại kẻ ác, và cố gắng hết sức để sánh với kẻ thù mình bằng mưu lược và mưu mẹo, mà Đức Chúa Trời canh giữ cho người. Nếu đó chỉ là mưu lược này chống lại sự tin kính này, thì chẳng đáng kể bao nhiêu, nhưng đó là mưu mẹo của con người chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 21:30, “Chẳng có sự khôn ngoan, sự hiểu biết, hay mưu kế nào chống lại Đức Giê-hô-va được.” Ba từ này diễn tả tổng số và đỉnh cao của mọi khả năng tự nhiên: sự khôn ngoan chỉ một sự nhận thức nhanh nhạy; sự hiểu biết, một sự thấy trước khôn ngoan dựa trên kinh nghiệm; mưu kế, một sự hoạch định một mưu mẹo và phương cách hiếm có nào đó. Nay chẳng có sự khôn ngoan nào, sự hiểu biết nào, hay mưu kế nào, không điều nào trong số này có thể đứng vững chống lại Chúa. Con cái của Đức Chúa Trời đôi khi kinh hãi khi họ xem xét những lợi thế của kẻ thù mình, sự khôn ngoan, sự học thức, ác ý, kinh nghiệm của chúng. Nhưng đây là sự an ủi của họ, rằng họ có thể đặt Đức Chúa Trời chống lại tất cả những điều này—Đức Chúa Trời, là nguồn của sự khôn ngoan; vì Ngài quan tâm đến vụ kiện của họ, sự khôn ngoan của Ngài chống lại mưu mẹo của chúng; và như vậy, có sự chỉ dẫn của vị cố vấn quyền năng, họ được an toàn.
Thứ ba, Đây là phương tiện, “Bởi các điều răn Ngài,” hay bởi những chỉ dẫn của lời. Quý vị sẽ nói, Chúng ta có thể học được điều gì từ lời để sánh với kẻ thù mình trong mưu lược? lời sẽ dạy chúng ta sự khôn ngoan gì cho sự an toàn và bảo tồn của chúng ta chống lại ác ý của những kẻ thù gian ác của chúng ta? Đó là luật lệ của chúng ta, và chúng ta càng sát sao và đúng đắn trong sự tuân giữ nó bao nhiêu, chúng ta càng an toàn bấy nhiêu. Một sự khôn ngoan gấp đôi chúng ta học được từ lời của Đức Chúa Trời, là sự bảo đảm của chúng ta chống lại ác ý và mưu mẹo của kẻ thù mình.
1. Sự khôn ngoan này chúng ta nhận được bởi điều răn; nó chỉ dẫn chúng ta cách giữ mình hòa hợp với Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan lớn của chúng ta; đây là việc ngăn chặn nguy hiểm ngay tại đầu nguồn: Châm Ngôn 16:7, “Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người cũng hòa thuận với người.” Cách để có được sự bình an và an toàn trong những thời kỳ gian ác không phải là tuân theo kẻ thù, mà là tuân theo Đức Chúa Trời. Mọi nguy hiểm của chúng ta nằm ở cơn giận của Ngài, chứ không ở cơn thịnh nộ và giận dữ của chúng; vì Đức Chúa Trời có thể kiềm chế chúng hay thả chúng ra trên chúng ta như Ngài thấy tốt. Ngài nắm giữ lòng của mọi người trong tay Ngài như những dòng nước; tạo vật chẳng qua là công cụ của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn tùy thuộc vào sự định đoạt của Ngài. Chúng ta không cần sợ thanh gươm, nếu chúng ta không sợ Đấng mang thanh gươm; cũng không cần sợ tạo vật nếu chúng ta không đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời. Nhiều người bị phiền muộn vì ác ý của con người, hay về cơn thịnh nộ của con người, và đầy sợ hãi khi họ gặp bất kỳ sự chống đối nào trong sự xưng nhận sự tin kính của mình, và về việc người ta có thể sớm được thả ra trên họ trong thời kỳ nguy hiểm như thế nào, nhưng không nhìn đến nguyên nhân của nó, là việc họ xúc phạm Đức Chúa Trời; vậy nên sự khôn ngoan chính yếu của chúng ta là phục vụ Ngài và học tập để làm đẹp lòng Ngài. Khi một cuộc chiến bắt đầu giữa hai quốc gia, cách để kết thúc nó không phải bằng một hiệp ước với người lính riêng lẻ này hay kia, hay tìm kiếm ân huệ của họ, mà là đàm phán với những người sử dụng họ; cũng vậy không phải là nịnh hót và khúm núm và cầu cạnh ân huệ của con người, mà là được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và khiến Ngài trở thành một người bạn, bấy giờ chúng ta không cần sợ sự thù địch của con người. Nay sự khôn ngoan này lời của Đức Chúa Trời dạy chúng ta, cách bước đi làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều, và bấy giờ tạo vật không thể động đến chúng ta nếu không có phép của Ngài. Một chỗ khác là, Châm Ngôn 10:9, “Người bước đi ngay thẳng thì bước đi an toàn; nhưng người làm cong vạy đường lối mình sẽ bị lộ ra.” Không ai dường như bị phơi bày trước nguy hiểm hơn người chân thành, tức là, người nghiêm ngặt khắc khe cho một mục đích tin kính, người bước đi ngay thẳng, người đứng nghiêm ngặt và chính xác trên bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời; nhưng lại không có người nào thường an toàn hơn. Nhưng người xoay trở và luồn lách để tránh nguy hiểm, và chạy đến những mánh khóe và những nghệ thuật đã nghiên cứu của mình để lo liệu cho sự an toàn của chính mình, thường bị bỏ lại trong bùn, và ra về với một vết nhơ đáng kể nào đó; người bị loại khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Chỉ có hai hạng người trên thế gian thường thực hiện được mục đích của mình; họ hoặc là những người hoàn toàn trung thực từ đầu đến cuối, không tô vẽ và uốn cong, hoặc là những người hoàn toàn không trung thực, là những người hoàn toàn phó mình cho một đường lối lừa gạt và tội lỗi, là những người quyết tâm không chùn bước trước bất cứ điều gì, cả những sự ngăn trở của lương tâm lẫn những luật lệ của sự trung thực hay công bằng cũng không ngăn họ được; những người này, trong sự phán xét, được phép thực hiện mục đích của mình trong những điều thuộc về thế gian. Cũng vậy người ngay thẳng, thẳng thắn, chính trực, là người vì sợ hãi hay ân huệ mà không bước một chút nào ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, mà giữ mình sát với sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, là chính trị gia chân thật và trọn vẹn nhất trên thế gian. Những người nghiêm ngặt với mục đích của mình như vậy sẽ được thấy là những người khôn ngoan nhất cuối cùng, không chỉ trong thế gian sẽ đến, mà còn trong thế gian này; vì chính sự uốn cong và đi ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời của chúng ta gây ra hoạn nạn và sự rối loạn trong những ý tưởng của chúng ta.
2. Lời dạy chúng ta cách không cho kẻ thù một lợi thế nào và không gây sự khiêu khích vô cớ. Làm điều lành thôi chưa đủ, mà chúng ta phải làm cho tốt, đúng lúc và được sắp xếp khéo léo cho mọi hoàn cảnh. Nay Đức Chúa Trời bởi lời của Ngài dạy dân Ngài làm như vậy: Truyền Đạo 8:5, 6, ‘Ai vâng giữ điều răn sẽ chẳng gặp điều tai hại nào; và lòng người khôn ngoan phân biệt được cả thì giờ lẫn phép xử. Vì mọi việc đều có thì giờ và phép xử; bởi đó sự khốn khổ của loài người giáng nặng trên người.’ Để mở ra điều này: Trường hợp được nói đến ở đó là việc chọc giận những người cầm quyền và những người có quyền lực trong tay. Nay, một người muốn vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ được dạy để bước đi thận trọng đến nỗi người ấy sẽ không vô cớ chọc giận loài người mà tự chuốc lấy sự hủy hoại cho mình, cũng không kéo sự không vui lòng của Đức Chúa Trời xuống trên đầu mình. Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho người ấy mùa nào nên hành động và mùa nào nên nín chịu, một thì giờ đúng và một cách thức đúng, khi nào nên chống đối bằng cách quở trách và khuyên răn, và khi nào nên giữ yên lặng; người ấy sẽ tìm được thì giờ thích hợp để làm mọi công việc mà Đức Chúa Trời đã định, và sự không biết thì giờ này khiến một người phải trả giá bằng rất nhiều sự khốn khổ; vì ông nói tiếp, ‘Mọi việc đều có thì giờ và phép xử, bởi đó sự khốn khổ của loài người giáng nặng trên người.’ Khi người ta tự tin thái quá, hay bị rối loạn bởi dục vọng và thành kiến, và không cầu hỏi Đức Chúa Trời, thì họ bị cuốn theo những mưu kế liều lĩnh, hay bị thúc đẩy bởi sự xô đẩy của lợi riêng và tình cảm hư hoại của mình mà lao vào miệng của sự nguy hiểm. Nhưng người nào lấy lương tâm mà làm bổn phận mình, và đến với lời của Đức Chúa Trời mà không mang theo một tình cảm riêng tư nào, thì người ấy sẽ tìm thấy thì giờ và phép xử, là những hoàn cảnh quan trọng ấy, được nêu rõ và định đoạt, khi nào nên hành động và khi nào không; họ sẽ tìm thấy một cơ hội tốt đẹp của sự quan phòng, hoặc ngăn giữ họ lại hoặc dẫn dắt họ tiến lên để hoàn thành những quyết tâm của mình. Nhiều việc lành bị hỏng vì thiếu quan sát thì giờ và phép xử, hay thiếu cầu hỏi Đức Chúa Trời và lời của Ngài về việc ấy; khi nào nên nói, khi nào nên giữ yên lặng, nên làm hay không nên làm. Một đoạn Kinh Thánh khác nói về mục đích này, Truyền Đạo 7:16–18, Đừng khôn ngoan quá, đừng dại dột quá, đừng công chính quá, đừng gian ác quá, đó là tổng kết của điều được nói ở đó; ‘Nhưng kẻ kính sợ Đức Chúa Trời sẽ thoát khỏi tất cả những điều ấy.’ Một người có thể nhiều lần làm một việc theo lương tâm và theo ý kiến cho đó là bổn phận, và bởi đó tự đưa mình vào rắc rối và nguy hiểm, trong khi thật ra không có sự cần thiết nào phải làm như vậy (đó là điều Sa-lô-môn muốn nói); vậy nên, phải tiết chế lòng sốt sắng bằng sự khôn ngoan cẩn trọng, để người ấy không lơ là trong lợi ích của chính mình mà cũng không hung hăng đầy dục vọng trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời; phải giữ lòng mình khỏi những thái cực sai lầm và thiếu khôn ngoan, để chúng ta có thể thành tâm giữ lấy bổn phận, mà vẫn khôn ngoan tránh khỏi nguy hiểm. Lời của Đức Chúa Trời sẽ dạy chúng ta, nếu trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, không bị thiên lệch và không bị chiếm hữu trước bởi bất kỳ mục đích hư hoại nào, chúng ta đến để nhận lấy sự hướng dẫn của lời ấy, cách bước đi mà không gây vấp phạm. Vậy thì, quý vị thấy đó là sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời dạy những người phó mình cho sự hướng dẫn của lời; họ khôn ngoan hơn kẻ thù của mình, và đó là mưu lược đủ cho một Cơ Đốc nhân. Lời ấy dạy chúng ta cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và cách cai quản cùng sắp xếp mọi công việc của mình, để chúng ta không cần phải vô cớ làm loài người nổi giận và chọc tức họ mà tự chuốc lấy sự hủy hoại cho mình. Đến nỗi lời của Đức Chúa Trời có nhiều sự khôn ngoan để hướng dẫn người ấy hơn là kẻ thù của người ấy có mưu chước tinh vi để hủy hoại và gài bẫy người ấy.
Thứ tư, Cách thức chúng ta tiếp nhận ích lợi này bởi lời, trong mệnh đề ấy, ‘Chúng hằng ở cùng tôi.’ Những lời này có thể được giải thích là hàm ý sự thường xuyên suy ngẫm, hay sự hiện diện sẵn sàng của lời khuyên bảo và hướng dẫn, điều này là kết quả của điều kia.
1. Sự thường xuyên suy ngẫm, ‘Chúng hằng ở cùng tôi;’ nghĩa là, thường được tôi nghĩ đến, để an ủi và hướng dẫn tôi. Một người tập luyện mình trong các điều răn của Đức Chúa Trời, thì đó là sự học tập và công việc của người ấy. Vua của Y-sơ-ra-ên, để được an ủi và hướng dẫn, phải có sách luật pháp hằng ở trước mặt mình, Phục Truyền 17; và Giô-suê 1:8, ‘Ngươi phải suy ngẫm trong sách ấy ngày và đêm.’ ‘Chúng hằng ở cùng tôi,’ luật pháp luôn ở trong mắt và trong lòng tôi. Không phải sự xem xét hời hợt vào chúng sẽ ban cho chúng ta sự khôn ngoan này, mà là sự quen biết thân mật và thường xuyên, khi chúng ta dành nhiều thì giờ để học cho ra ý muốn của Đức Chúa Trời.
2. ‘Chúng hằng ở cùng tôi.’ Điều này cũng có thể hàm ý rằng chúng phải là một sự giúp đỡ sẵn sàng. Những người rút lấy sự khôn ngoan của mình từ bên ngoài, thì không thể có những người cố vấn của mình luôn ở cùng mình để cho lời khuyên. Nhưng khi một người đã có lời ở trong lòng mình, người ấy tìm được một sự giúp đỡ sẵn sàng; người ấy có một lời đúng lúc để hướng dẫn mình trong mọi khó khăn, trong mọi cơn quẫn bách, và trong mọi sự cám dỗ, để dạy người ấy phải làm gì trước gánh nặng của cơn khẩn cấp hiện tại, để dạy người ấy phải làm gì và phải hy vọng điều gì.
Sau khi đã làm sáng tỏ những lời của bản văn, giờ đây tôi hướng mình đến việc chứng minh mệnh đề rằng một con cái của Đức Chúa Trời thì khôn ngoan hơn kẻ thù của mình. Tôi sẽ làm điều đó theo hai khía cạnh xét đến:—
1 Họ khôn ngoan hơn trong sự lựa chọn chung của mình.
2. Khôn ngoan hơn về cuộc tranh cãi hay sự thù nghịch cụ thể mà kẻ thù tiến hành chống lại họ, về những cuộc tranh đấu họ có với những kẻ thù xác thịt của mình về những việc của Đức Chúa Trời; vì tôi cho rằng những kẻ thù ở đây không chỉ là những người có mối hiềm khích riêng tư, hay những cuộc cãi vã xác thịt, mà còn vì cớ công cộng; họ có nhiều sự khôn ngoan hơn bởi Đức Chúa Trời để hướng dẫn họ, hơn là kẻ thù của họ có mưu chước để hủy hoại họ.
Trước hết, Giả sử những kẻ thù này là những người xác thịt (vì kẻ thù của dân Đức Chúa Trời là như vậy), thì họ khôn ngoan hơn kẻ thù của mình trong sự lựa chọn chung và đường lối đời sống của mình. Để định rõ điều này, chúng ta hãy xem sự khôn ngoan là gì và sự dại dột là gì. Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 7:25, ‘Tôi chuyên lòng tìm kiếm sự khôn ngoan, và biết sự gian ác của sự dại dột, tức là sự điên dại và sự cuồng loạn.’ Sự khôn ngoan nằm ở ba điều — (1.) Trong việc ấn định một mục đích đúng; (2.) Trong việc lựa chọn những phương tiện thích hợp và đúng đắn; (3.) Trong sự chính xác và siêng năng của việc theo đuổi của chúng ta. Và về mức độ so sánh, người nào có một mục đích tốt hơn, một con đường tốt hơn, và khéo léo cùng mạnh mẽ hơn trong việc theo đuổi các phương tiện để có thể đạt được mục đích của mình, thì người ấy khôn ngoan hơn người khác. Chẳng hạn, nếu chúng ta nói về sự khôn ngoan thuộc về thế gian, thì sự khôn ngoan của thế gian là ấn định thế gian làm mục tiêu của mình: ‘Kẻ nào muốn được giàu có,’ sứ đồ nói, và theo đó, kẻ nào bận rộn với những phương tiện sẽ dẫn đến mục đích ấy, là kẻ hoàn toàn phó mình cho những sự theo đuổi thuộc về thế gian, và với tất cả lòng mình và sức lực mình vội vàng làm giàu; đó là sự khôn ngoan của thế gian: ‘Người ấy sẽ không được vô tội,’ Sa-lô-môn nói. Rồi có sự khôn ngoan thuộc về trời, khi chúng ta lấy sự hưởng biết Đức Chúa Trời làm mục tiêu của mình, lấy luật pháp của Đức Chúa Trời làm giềng mối của mình, và lấy sự tin kính làm công việc của mình, tránh các điều ác, tận dụng mọi cơ hội, không tiếc chi phí hay khó nhọc nào để đạt được một mục đích thánh như vậy, để chúng ta có thể đến sự hưởng biết Đức Chúa Trời phước hạnh; đó là sự khôn ngoan thuộc linh. Rồi, trong vòng con cái của Đức Chúa Trời, người này khôn ngoan hơn người kia tùy theo ý hướng của người ấy kiên định hơn, tùy theo các phương tiện của người ấy đúng giềng mối hơn, hay tùy theo việc theo đuổi của người ấy chính xác, đồng đều và siêng năng hơn. Người nào bám sát mục đích của mình là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và hưởng biết Đức Chúa Trời, và người nào hiểu biết nhiều hơn về giềng mối của Ngài, thì người ấy là người khôn ngoan hơn; và người nào chính xác và siêng năng hơn, và với sự từ bỏ mình lớn hơn mà phó mình cho Đức Chúa Trời; cũng như có những người thuộc về trời hơn, tỉnh thức hơn, siêng năng hơn trong đời sống thuộc linh so với những người khác. Vậy thì, nếu sự khôn ngoan được định đoạt bởi những điều này, thì con cái của Đức Chúa Trời, là những người được lời của Đức Chúa Trời dạy dỗ, sẽ được thấy là khôn ngoan hơn kẻ thù của mình và mọi người xác thịt.
1. Họ khôn ngoan hơn vì họ có một mục đích cao quý hơn, tức là mục đích lớn lao mà vì đó họ đã được tạo dựng, ấy là sự hưởng biết Đức Chúa Trời. Chắc chắn mục đích của một người càng cao, thì người ấy càng khôn ngoan. Nay, không có gì cao hơn Đức Chúa Trời, vì Ngài là điều thiện cao nhất phải là mục đích tối hậu của chúng ta. Không có gì là tốt tự nó và vì chính nó, ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Khi chúng ta có Đức Chúa Trời, chúng ta không cần xét xem còn điều tốt nào nữa để nhận được bởi Ngài, vì được Ngài là đủ. Xem bất cứ điều gì là tốt tự nó, mà không xét thêm nó tốt cho điều gì, là đặt nó vào chỗ của Đức Chúa Trời. Về mọi điều khác ngoài Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói, Nó dùng để làm gì? Tôi có thể dùng nó vào việc gì? Tôi được ích gì bởi nó? Nhưng nay, ngoài Đức Chúa Trời ra không có gì để tìm kiếm nữa; thức ăn và áo mặc, ấy là cho sức khỏe; và sức khỏe, ấy là cho sự phục vụ; và sự phục vụ là cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mọi sự đều vươn lên cao hơn và cao hơn nữa, cho đến khi kết thúc nơi Đức Chúa Trời. Chắc chắn người nào sống xứng với mục đích cao nhất, và lấy điều này làm mục tiêu của mình là hưởng biết Đức Chúa Trời, thì người ấy là người khôn ngoan. Vậy nay, người nào không bận tâm đến những điều vặt vãnh, mà thúc đẩy lợi ích đúng đắn, cần thiết và lớn lao của mình, thì người ấy là người khôn ngoan. Đây là lợi ích đúng đắn, lớn lao và cần thiết của chúng ta, là làm cho Đức Chúa Trời thành bạn của mình và thiên đàng thành phần của mình; ngoài những điều này ra không còn gì hơn nữa, vì Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất. Hãy để tôi theo đuổi điều này bằng một cách khác. Chắc chắn một mục đích cao hơn phải được ưa chuộng hơn một mục đích phụ thuộc, một điều thiện chung phải hơn một điều thiện riêng, điều sẽ ban cho mọi sự phải hơn điều chỉ ban cho chúng ta một sự an ủi giới hạn hay riêng biệt. Vậy người nào chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình thì người ấy khôn ngoan hơn, vì kẻ nào có Đức Chúa Trời thì ‘sẽ được thừa hưởng mọi sự,’ Khải Huyền 21:7; và Ma-thi-ơ 6:33, ‘Hãy tìm kiếm trước hết nước của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì mọi sự sẽ được ban thêm;’ đó là một điều thiện phổ quát hơn. Lại nữa, một điều thiện có ích phải được ưa chuộng hơn một điều thiện làm vui thích. Kẻ nào ưa chuộng một chút vui thích hơn một điều thiện vững chắc, quý vị kể kẻ ấy là dại dột; như Ê-sau, là người đã bán quyền trưởng nam của mình vì một món ăn. Và từ bỏ mọi sự vì một chút thỏa mãn tạm thời, chắc chắn đó là một sự dại dột lớn. Tóm lại, một điều thiện thuộc linh phải được ưa chuộng hơn một điều thiện thuộc thể. Tại sao? Vì một người liên hệ như một linh hồn hơn là như một thân thể; vậy nên sự khôn ngoan chỉ là ‘thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ,’ như sự khôn ngoan không đến từ trên cao, Gia-cơ 3:15, thì tất cả đều là cho thân thể hay con người bề ngoài; và kẻ chỉ lo liệu cho thân thể mình thì bị gọi là dại dột, Lu-ca 12. Tại sao là dại dột? Kẻ ấy chỉ lo liệu cho một nửa của chính mình, cho phần tệ hơn và thú vật hơn, và cho một nửa ấy cũng chỉ trong một lúc ngắn ngủi; vậy nên, ‘Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay,’ vân vân. Rồi một điều thiện đời đời phải được ưa chuộng hơn một điều thiện tạm thời. Loài người, là kẻ sống đời đời, phải có một hạnh phúc kéo dài đời đời. Chúng ta sống ở thế giới bên kia lâu hơn ở đây rất nhiều, vậy nên sự lo lắng của chúng ta phải dành cho nơi ấy. Thật ra, nếu một người không sống sau khi chết, và khi người ấy chết là hết, thì sự khôn ngoan lớn nhất là tận dụng thì giờ của mình ở đây cho tốt nhất, không nhìn xa hơn những điều tạm thời. À! Nhưng nay chăm theo thế gian và bỏ bê những điều sẽ đến là khôn ngoan cho hiện tại, và là dại dột cho đến đời đời. Chúng ta không thể kể đó là sự khôn ngoan. Lại nữa, một điều thiện cần thiết phải được ưa chuộng hơn một điều thiện tùy ý. Nay ‘chỉ một điều là cần thiết,’ Lu-ca 10:42. Không cần thiết phải giàu có, phải sống trong vui sướng, phải đắm mình trong khoái lạc; chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ không được ích lợi một xu nào bởi những điều này. Không cần thiết phải có sự dư dật lớn lao như vậy về những tiện nghi thuộc về thế gian; không cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta về sau, cũng không cần thiết cho sự an ủi của đời sống chúng ta hiện nay, mà phải có nhiều như vậy ở đây. Nay, hãy xem ai là người khôn ngoan hơn, kẻ không nhìn cao hơn một mục đích phụ thuộc nào đó, hay kẻ ấn định nơi mục đích cuối cùng? Kẻ bám lấy một điều thiện giới hạn nào đó, hay kẻ bám lấy điều thiện phổ quát nhất sẽ ban cho kẻ ấy mọi sự? Kẻ làm vui thích trí tưởng tượng của mình bằng đồ chơi, hay kẻ tìm kiếm một ích lợi vững chắc? Kẻ chăm lo cho thân thể mình, hay kẻ bận tâm đến linh hồn mình? Kẻ bận tâm đến điều phụ thuộc hay không quan trọng đối với hạnh phúc của mình, hay kẻ bận tâm đến điều chủ yếu cần thiết? Kẻ chăm theo sự hư không chóng qua, hay kẻ bận tâm đến hạnh phúc đời đời? Chắc chắn nếu có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời này có thể làm mọi sự, và hạnh phúc của chúng ta nằm trong sự hưởng biết Ngài, thì người nào lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, và lấy việc giữ mình hòa thuận với Ngài làm công việc của mình, là người khôn ngoan nhất; và một con cái của Đức Chúa Trời làm như vậy. Như vậy sự khôn ngoan được thấy trong việc ấn định mục tiêu của chúng ta.
2. Sự khôn ngoan nằm trong việc lựa chọn những phương tiện thích hợp và đúng đắn, tức là, lấy lời làm giềng mối của mình; trước hết lấy Đức Chúa Trời làm phần, rồi lấy lời làm giềng mối. Tự cho mình sẽ đạt mục đích, mà không dùng các phương tiện, là dại dột; vậy nên, bên cạnh một mục đích và mục tiêu tốt, phải có một con đường tốt. Nay, để chúng ta không phải mò mẫm như người bị bịt mắt, và lang thang đây đó trong những sự mê tín dại dột, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời của Ngài để dạy dỗ chúng ta trong mọi điều liên quan đến bổn phận và sự nguy hiểm của chúng ta, và làm cho chúng ta khôn ngoan về mọi mặt để được sự cứu rỗi, II Ti-mô-thê 3:15. Nếu hạnh phúc của chúng ta nằm trong sự hưởng biết Đức Chúa Trời, thì thật thích hợp là Đức Chúa Trời phải chỉ định con đường chúng ta phải đến với Ngài như thế nào. Chúng ta hẳn đã ở trong một sự mất mát lớn nếu Chúa đã ban cho chúng ta ân điển để ấn định nơi Ngài làm mục đích của mình, mà lại không ban cho chúng ta một giềng mối; chúng ta hẳn đã không tìm ra được con đường của mình. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã vạch ra con đường ấy cách chính xác đến nỗi ‘kẻ dại dột cũng không lạc lối trong đó,’ Ê-sai 35:5; những chỉ dẫn rõ ràng như ‘làm cho người đơn sơ trở nên khôn ngoan,’ Thi Thiên 19:7; một giềng mối rõ ràng, được tìm ra bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và được nêu ra như vậy cho mọi người, và được truyền dạy cách dứt khoát cho mọi người, đến nỗi người đơn sơ nhất, nếu chịu phó mình cho sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, thì sẽ tìm thấy nó. Nay ai là người khôn ngoan? Những kẻ bước đi theo đường của lòng mình, hay những kẻ chịu nhận lấy sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài? Những kẻ sống theo lời khuyên của lời Đức Chúa Trời, hay những kẻ uốn nắn đời sống mình theo đường lối của thế gian này, hay theo phong tục và gương của những người xác thịt giống như mình? Ai khôn ngoan hơn? Những kẻ tìm hỏi ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng chính là sự khôn ngoan, và có thể phán đoán tốt nhất về sự khôn ngoan và sự dại dột? Hay những kẻ định hình đường lối của mình theo sự khôn ngoan thế tục đang thịnh hành trong thế gian, và là sự khôn ngoan đã thường thất bại trong mục đích của nó? Ai là người khôn ngoan hơn? Kẻ đã nhận lấy lời khuyên của Đức Chúa Trời, và không bao giờ có thể bị lừa dối, hay những kẻ bước đi theo đường lối của thế gian này, và thấy chính mình hoàn toàn bị lừa dối? Thi Thiên 49:13, ‘Đường lối này của họ là sự dại dột của họ; dầu vậy con cháu họ tán thành những lời nói của họ.’ Họ sẽ bắt chước sự dại dột ấy, là sự đã gây tử vong và tai hại dường ấy cho những người khác, và tưởng mình là hạnh phúc. Nhiều người xác thịt khi qua đời, họ đã hoàn toàn tự làm cho mình ra dại dột, và than khóc rằng mình đã không chăm lo hơn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và không bước đi gần gũi hơn với Ngài; rằng mình đã bận rộn hơn về những việc thuộc thế gian hơn là cho linh hồn quý báu và bất tử của mình. Vậy nên chắc chắn con cái của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn những kẻ đối lập với mình, là những kẻ phó mình cho sự hư không của những sự theo đuổi xác thịt.
3. Sự khôn ngoan nằm trong việc mạnh mẽ theo đuổi những phương tiện thích hợp để đạt đến mục đích tốt nhất, nếu không có điều ấy thì mọi sự đều là không. Nhận biết mục đích của mình và được thuyết phục về con đường của mình cũng là vô ích, trừ khi chúng ta bận tâm để bước đi trong đó. Nhiều người xác thịt sẽ nói rằng hạnh phúc của họ nằm trong sự hưởng biết Đức Chúa Trời, rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và là những chỉ dẫn của Ngài để đạt được hạnh phúc ấy; nhưng sự dại dột của họ nằm ở điều này, là họ không có sự ưng thuận hết lòng để lấy lời này làm giềng mối của mình, và phó mình cho những chỉ dẫn của lời ấy: Châm Ngôn 17:16, ‘Kẻ dại có tiền trong tay để mua sự khôn ngoan, mà lại không có lòng để được nó, thì ích gì?’ nghĩa là, những phương tiện như vậy và những cơ hội như vậy được ban cho họ để được hạnh phúc, nhưng đó là một cái giá trong tay của kẻ dại, lòng của kẻ ấy xa lìa khỏi con đường; và vậy nên đây là hiệu quả lớn của sự khôn ngoan, khi chúng ta hết lòng phó mình cho Đức Chúa Trời, để Ngài có thể làm theo cách của chính Ngài với chúng ta mà làm cho chúng ta hạnh phúc đời đời. Sự khôn ngoan nằm trong sự vâng phục: Phục Truyền 4:6, 7, ‘Vậy, hãy vâng giữ và làm theo chúng; vì đó là sự khôn ngoan của các ngươi,’ vân vân. Thế gian sẽ nói rằng thật là một đường lối đơn sơ khi tỏ ra khó tính, áy náy và chính xác như vậy; nhưng Đức Chúa Trời bảo quý vị rằng đó là sự khôn ngoan của quý vị; và những kẻ vâng giữ các luật lệ của Ngài là một dân khôn ngoan và hiểu biết. Ma quỷ đổ đầy chúng ta bằng mọi thứ thành kiến chống lại sự tin kính. Đối với những kẻ yêu sự dễ dãi, nó trình bày sự khó khăn, và ách của Đấng Christ là một ách mệt nhọc. Nếu họ yêu sự tôn trọng, nó nói với họ về những lời sỉ nhục và sự ô nhục. Nếu họ chuộng sự khôn ngoan, nó bảo họ rằng đó là một giáo lý thấp kém, ở dưới sự cao sang của tài trí và khả năng của họ. Nay Đức Chúa Trời bảo đảm với quý vị rằng đây là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của quý vị. Cũng vậy Gióp 28:28, ‘Ngài phán với loài người rằng, Kìa, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; và tránh khỏi điều ác, ấy là sự hiểu biết.’ Trong chương ấy có một sự tra hỏi sự khôn ngoan có thể được tìm thấy ở đâu; và điều ấy được giải quyết rằng nó không thể được tìm thấy ở đâu cả ngoài trong sự vâng phục nghiêm ngặt; không phải trong sự hiểu biết về những bí mật của thiên nhiên, không phải trong những mưu chước và chính sách của thế gian, không phải trong những âm mưu và toan tính của kẻ ác, không phải trong sự khéo léo để làm giàu, mà trong việc vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời với mọi sự chính xác và cẩn thận. Tóm lại, việc theo đuổi khéo léo và hiệu quả này đối với các phương tiện dẫn đến mục đích của chúng ta nằm ở ba điều, và theo đó chúng ta có thể nhận biết sự khôn ngoan: tất cả những điều này đều được gọi là sự khôn ngoan trong Kinh Thánh.
[1.] Trong sự siêng năng và lao nhọc không ngừng trong đời sống thuộc linh. Khi một người lấy sự tin kính làm công việc của mình, bấy giờ người ấy là một người khôn ngoan, trung thành với mục đích của mình. Có một đoàn những kẻ dại dột theo quan niệm trong thế gian, lấy sự tin kính làm câu chuyện của mình nhưng không lấy nó làm công việc của mình, có thể nói cao xa như những người khác; họ có một sự tán thành trần trụi về những việc của Đức Chúa Trời, nhưng không ở dưới quyền năng và sự cai trị của những việc ấy: Truyền Đạo 10:2, ‘Lòng người khôn ngoan ở bên tay hữu.’ Một lời nói dường như trái ngược với vị trí tự nhiên của lòng trong thân thể, vì lòng của cả người này lẫn người kia đều hướng về phía trái của mình, nhưng lòng người khôn ngoan ở bên tay hữu của mình. Tay hữu là tay sẵn sàng cho hành động, vậy nên một người khôn ngoan thì sẵn sàng và chuẩn bị để vâng theo mọi việc lành. Khi người ta siêng năng, nghiêm túc và làm việc khó nhọc cho Đức Chúa Trời, ‘làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy,’ bấy giờ họ mới hoàn toàn khôn ngoan.
[2.] Nó nằm trong sự thận trọng và tỉnh thức, khi chúng ta rất lưu ý kẻo bị lạc ra khỏi đường, và để chúng ta không làm bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; vậy nên có lời nói rằng, Ê-phê-sô 5:15, ‘Hãy xem xét cách ăn ở của mình cho cẩn thận, không như kẻ dại dột, mà như người khôn ngoan.’ Khi nào một người là dại dột và khi nào là khôn ngoan? Khi chúng ta cẩn thận trong mọi việc để thực hành theo ánh sáng của mình, để bước đi chính xác theo các giềng mối của lời Đức Chúa Trời; những người này mới là những người khôn ngoan thật duy nhất, bất kể thế gian nghĩ gì về họ. Người ta càng thận trọng, thế gian càng kể họ là dại dột, là điên rồ, và phán đoán rằng thật là một sự áy náy dại dột khi tự phơi mình ra trước sự khinh bỉ và rắc rối, vì điều họ gọi là một sự tỉ mỉ; nhưng càng ít thận trọng, thì càng dại dột; và càng dè dặt, càng khao khát xem xét lời của Đức Chúa Trời, thì đó là sự khôn ngoan. Đó là lý do vì sao có lời nói rằng, ‘Sự kính sợ Chúa làm tăng thêm tuổi thọ,’ Châm Ngôn 10:27. Khi người ta một lần đến chỗ đứng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi họ sợ làm bất cứ điều gì có thể làm Đức Chúa Trời không vui lòng, và tìm kiếm một sự cho phép và một giềng mối, và khao khát biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi hành động, thì những người này là những người khôn ngoan.
[3.] Sự khôn ngoan này nằm trong sự từ bỏ mình, hay trong việc phải chịu một số chi phí hay tổn phí để đạt được mục đích của chúng ta. Một người tin kính biết mục đích của mình cuối cùng sẽ đền bù cho mình cách đầy đủ, sự hưởng biết Đức Chúa Trời sẽ trả cho mọi sự. Có những mục tiêu và kế hoạch lớn, mà lại ngại phải chịu chi phí, là một phần của sự dại dột, không phải sự khôn ngoan. Kẻ nào không chịu chi phí sẽ không bao giờ thực hiện được việc quan trọng nào. Vậy nên người lái buôn đã bán mọi sự vì viên ngọc quý giá được gọi là khôn ngoan, Ma-thi-ơ 13:46. Chắc chắn thiên đàng đáng giá một điều gì đó; vậy nên, nếu quý vị được kêu gọi để khinh thường những khoái lạc của xác thịt, những vinh dự của thế gian, để từ bỏ chúng, để chết đối với những lợi ích tạm thời, thì điều ấy dường như là sự dại dột lớn nhất trong thế gian, nhưng thật ra đó là sự khôn ngoan chân thật nhất. Lactantius nói, Sự khôn ngoan thường trú ngụ dưới bảng hiệu của sự dại dột. Tại sao? Vì mọi sự khôn ngoan đều đặt người ta vào một sự từ bỏ mình nào đó. Những người xác thịt kể là dại dột khi một người chết đối với những tiện nghi và những mối bận tâm thuộc thế gian của mình, và điều ấy lại vì theo đuổi những điều vô hình nằm ở một thế giới khác: nhưng đây thật ra là sự khôn ngoan lớn nhất. Không có sự khôn ngoan nào mà không có một sự từ bỏ mình nào đó. Những người xác thịt cũng có một sự từ bỏ mình, một sự bị rủa sả; không ai từ bỏ mình nhiều như họ; họ từ bỏ thiên đàng, Đấng Christ, sự bình an, và sự thanh thản của lương tâm, mọi hy vọng, mọi sự an ủi của Đức Thánh Linh, chỉ để làm vui lòng xác thịt và thỏa mãn lợi ích của mình trong thế gian; tất cả là để đạt được sự vui thích, lợi lộc, và vinh dự của thế gian, và như vậy là đào tìm sắt bằng những cuốc bằng vàng, lãng phí những điều quý báu để đạt được những điều hèn hạ và đáng khinh.
Vậy thì, chúng ta hãy xem ai là người khôn ngoan, những kẻ đang làm nên sự cứu rỗi của mình, hay những kẻ làm vừa lòng xác thịt? Những kẻ dè dặt và thận trọng, và ngại đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời, hay những kẻ chạy mù quáng vào những nguy hiểm lớn nhất, và đi ‘như con bò đến lò sát, hay như kẻ dại đến sự sửa phạt bằng gông cùm’? Châm Ngôn 7:22. Ai là người khôn ngoan? Những kẻ bán mọi sự vì viên ngọc quý giá, hay những kẻ từ bỏ quyền trưởng nam của mình, mọi hy vọng của mình nơi Đức Chúa Trời, và cảm nhận hiện tại về tình yêu của Ngài, vì một chút tiện lợi tạm thời?
Như vậy tôi đã chứng minh điều thứ nhất, tức là, con cái của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn trong sự lựa chọn chung của mình.
BÀI GIẢNG CIV.
Các điều răn Chúa làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi; vì các điều răn ấy hằng ở cùng tôi.—CÂU 98.
GIỜ ĐÂY tôi đến với khía cạnh xét đến thứ hai, họ khôn ngoan hơn kẻ thù của mình về sự an toàn trước những mưu toan của chúng, và sự thù nghịch cùng sự chống đối mà chúng tiến hành chống lại họ; họ an toàn hơn nhiều khi bước đi dưới sự che chở của sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, hơn là kẻ thù của họ có thể có được, khi có mọi thứ lợi thế thuộc về thế gian. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng lập luận này, vì họ được chuẩn bị và được trang bị nhiều hơn cho mọi biến cố. Một người khôn ngoan tin kính thì cẩn thận giữ mình hòa thuận với Đức Chúa Trời; người ấy được chuẩn bị và được trang bị nhiều hơn, có thể có một hy vọng cao hơn, nhiều sự trông đợi thành công hơn, so với những người khác; hoặc nếu không, người ấy cũng đã được lo liệu đầy đủ, dù mọi việc xảy ra trái ngược với mong muốn của mình đến đâu đi nữa.
1. Về sự thành công. Theo quý vị nghĩ, ai đã lo liệu khôn ngoan hơn, kẻ đã làm cho Đức Chúa Trời thành bạn của mình, hay kẻ được nâng đỡ bằng những chỗ dựa và sự nương cậy thuộc về thế gian? Những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, hay những kẻ được Sa-tan hướng dẫn? Những kẻ lấy việc bước đi với Đức Chúa Trời từng bước làm công việc của mình, hay những kẻ không chỉ từ bỏ Ngài, mà còn chọc giận Ngài ngay trước mặt? Những kẻ đoạn tuyệt với loài người và giữ mình hòa thuận với Đức Chúa Trời, hay những kẻ đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời? Chắc chắn một con cái của Đức Chúa Trời có nhiều sự an toàn hơn bởi sự tin kính, hơn là kẻ thù của người ấy có thể có bởi chính sách thế tục, mà bởi đó chúng tưởng sẽ qua mặt và hủy hoại người ấy. Sự an toàn của một con cái của Đức Chúa Trời nằm ở hai điều — (1.) Đức Chúa Trời là bạn của người ấy; (2.) Chừng nào Đức Chúa Trời còn có công việc cho người ấy làm, Ngài sẽ duy trì người ấy và nâng đỡ người ấy trong công việc đó.
[1.] Đức Chúa Trời là bạn của người ấy; và điều đó hẳn phải là sự khôn ngoan của một người khi người ấy tuân theo ý muốn của Đấng mà mình nương cậy. Mọi sự đều tuyệt đối nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; Ngài có sự khôn ngoan, sức mạnh và quyền cai trị trên mọi biến cố. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời ở về phía người ấy, và vậy nên điều chống lại người ấy chỉ là sự khôn ngoan của loài người. Nếu sự khác biệt chỉ nằm giữa người với người, giữa mưu chước và chính sách của kẻ thù của họ và mưu chước cùng chính sách của chính họ, thì cán cân sẽ sớm nghiêng về phía kẻ thù của họ, vì chúng khôn ngoan hơn trong đời của chúng, Lu-ca 16. Chúng có những khả năng lớn và ác tâm lớn, là điều làm sắc bén sự hiểu biết của loài người; chúng có một lương tâm rộng rãi, và nhiều tự do hơn để làm điều mình muốn; đến nỗi một con cái của Đức Chúa Trời sẽ tiêu mất nếu phải chống mưu chước bằng mưu chước; và thường chúng tiến hành công việc của mình cách tinh vi hơn, giăng những cạm bẫy ẩn kín và những mưu kế sâu xa; trong khi con cái của Đức Chúa Trời tiến hành cách đơn sơ và rõ ràng. Nhưng rồi có một Đức Chúa Trời khôn ngoan hành động cho một dân dại dột, và đôi khi Đức Chúa Trời có thể ban cho dân Ngài những khả năng lớn; như Giô-sép khôn ngoan hơn các anh em mình, Môi-se khôn ngoan hơn người Ê-díp-tô, Đa-ni-ên khôn ngoan hơn tất cả các pháp sư của Ba-by-lôn. Nhưng dầu vậy, thường tài năng và sự khôn ngoan thế tục được ban cho kẻ thù. Chỉ một con cái của Đức Chúa Trời có điểm khôn ngoan này hơn kẻ thù, người ấy đứng về phía Đức Chúa Trời khôn ngoan, đó là con đường sẵn sàng và ngắn gọn để đến sự thành công; trong khi sự khôn ngoan thế tục đi một con đường vòng dài, và phải làm việc qua nhiều phương tiện trung gian và những nguyên nhân phụ thuộc trước khi hiệu quả dự định có thể được thực hiện: Thi Thiên 37:12, 13, ‘Kẻ ác mưu hại người công chính.’ Đức Chúa Trời là phía bên kia: ‘Chúa sẽ cười kẻ ấy; vì Ngài thấy ngày của kẻ ấy đang đến.’ Ngài không nói người công chính cân bằng được kẻ ác, hay người công chính phải căng trí khôn của mình để sánh với kẻ thù bằng mưu chước, nhưng Đức Chúa Trời có một sự quan phòng và tình yêu, luôn tỉnh thức vì cớ người ấy; vậy nên vấn đề không nằm giữa chính sách và sự tin kính, mà nằm giữa mưu chước của loài người và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Rồi người ấy có quyền năng của Đức Chúa Trời ở về phía mình, và vậy nên người ấy khôn ngoan hơn kẻ thù của mình, người ấy thuộc về phía mạnh hơn: Sáng Thế Ký 17:1, ‘Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy bước đi trước mặt Ta và ở cho trọn vẹn.’ Mọi sự sai lệch đều đến từ việc nghi ngờ sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, được chứng tỏ bởi sự sợ hãi xác thịt của chúng ta, và sự lo lắng thiếu tin cậy của chúng ta về điều sẽ xảy đến cho chúng ta và chúng ta sẽ sống như thế nào. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời có khả năng, chúng ta không cần nghi ngờ, hay chạy đến những đường lối quanh co. Lại nữa, người ấy có Đấng ở về phía mình, là Đấng có quyền cai trị trên mọi biến cố. Chính sách xác thịt đầy những sự ghen tị; chúng không biết điều gì sẽ thành công, chúng không có nền tảng chắc chắn nào để đứng trên đó; chúng không chắc chắn về các biến cố, ngay cả khi công việc của chúng được sắp đặt khéo léo đến đâu đi nữa. Nhưng nay một con cái của Đức Chúa Trời thì khôn ngoan hơn, và có một đường lối thoải mái hơn nhiều, cũng như thành công hơn; người ấy có thể làm bổn phận của mình, và phó mặc kết quả cho Đức Chúa Trời. Khi một công việc được sắp đặt khéo léo và mưu mô đến đâu đi nữa, thì Đức Chúa Trời vẫn thích định đoạt các biến cố, và ‘bắt kẻ khôn ngoan trong chính mưu chước của chúng,’ Gióp 5:12, 13. Chúng bị qua mặt, và chúng tự vượt quá chính mình, để như vậy Đấng Christ có thể, như thể, đứng trên vai của ma quỷ, và thậm chí chịu ơn kẻ thù của Ngài. Chúng không bao giờ là những kẻ dại dột như khi chúng dường như nói những điều khôn ngoan chống lại Đức Chúa Trời và dân của Ngài. Sự khôn ngoan xác thịt là sự dại dột lớn nhất: nó đã đưa Môi-se đến những bụi sậy, nhưng đưa Pha-ra-ôn xuống đáy biển. Ma quỷ là kẻ dại dột đầu tiên của mọi tạo vật, và kể từ những mưu toan đầu tiên của nó chống lại Đức Chúa Trời của nó, nó đã đóng vai kẻ dại trong hàng ngàn năm nay. Việc cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta dường như là một kiệt tác của trí khôn, nhưng thật ra đó là sự hủy hoại của vương quốc của nó. Cũng vậy, trong những mưu toan của những kẻ ác chống lại dân của Ngài, Đức Chúa Trời vẫn định đoạt kết quả trái ngược với mục đích của chúng.
[2.] Chừng nào Đức Chúa Trời còn có công việc cho người ấy làm, Ngài sẽ duy trì người ấy và nâng đỡ người ấy ở giữa mọi sự nguy hiểm; điều đó là chắc chắn; như Ngài đã làm cho Đa-vít ngay trước mặt Sau-lơ. Có một đội canh gác vô hình được đặt trên những Cơ Đốc nhân có lòng đơn sơ và sốt sắng; mỗi ngày họ, như thể bởi việc biện hộ của mình chống lại những sự hư hoại của những kẻ ác, làm chúng nổi giận; họ ở trong nơi kín đáo của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và được giữ gìn không ai biết bằng cách nào; không ai ở gần những sự nguy hiểm như vậy, nhưng cũng không ai thoát khỏi chúng như vậy; ở trong miệng sư tử, nhưng vẫn được bảo tồn, như Đấng Christ đã sống ở giữa kẻ thù của Ngài, nhưng chúng không thể đụng đến Ngài cho đến khi giờ của Ngài đã đến, Giăng 11:8–10. Đấng Christ có công việc phải làm tại Giu-đê: ‘Thưa Thầy,’ các môn đồ nói, ‘người Giu-đa vừa tìm cách ném đá Thầy, mà Thầy lại đi đến đó nữa sao? Đức Chúa Giê-xu đáp, Trong một ngày không phải có mười hai giờ sao? Nếu ai bước đi ban ngày, thì không vấp, vì người ấy thấy ánh sáng của thế gian này; nhưng nếu ai bước đi ban đêm, thì người ấy vấp, vì không có ánh sáng trong mình.’ Trong câu hỏi của các môn đồ, bản chất thật của sự sợ hãi xác thịt được bộc lộ ra. Ôi, người ta nói, tại sao anh lại tự chạy vào miệng của sự nguy hiểm? Họ nghĩ việc thi hành bổn phận sẽ khiến họ phải trả giá bằng sự hủy hoại hoàn toàn: ‘Thưa Thầy, người Giu-đa đã tìm cách giết Thầy.’ Nay câu trả lời của Đấng Christ cho thấy rằng người ta không nên lựa chọn đường lối của mình theo sự nhận thức của mình về nguy hiểm và an toàn, mà theo cách Đức Chúa Trời làm rõ một sự kêu gọi cho họ; Ngài trả lời bằng một ví dụ lấy từ trật tự của Đức Chúa Trời trong dòng chảy của thiên nhiên. Đức Chúa Trời đã làm nên ban ngày cho công việc, và ban đêm cho sự nghỉ ngơi và giấc ngủ; nay chừng nào người ta còn có ánh sáng ban ngày, họ sẽ không vấp, nhưng nếu họ lên đường vào ban đêm, thì họ sẽ vấp. Ý nghĩa là, chừng nào một người có một sự kêu gọi rõ ràng từ Đức Chúa Trời (vì một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời được ví như ban ngày), và có thể nói, Đây là một bổn phận Đức Chúa Trời đã đặt trên tôi, thì người ấy có ánh sáng ban ngày, người ấy sẽ không vấp; dù người ấy đến và đi ngay trước mặt và trong nanh vuốt của kẻ thù vì cớ công việc của Đức Chúa Trời, và biện hộ chống lại những sự hư hoại và những hành vi sai trái hèn hạ của chúng, người ấy sẽ không vấp. Thật ra, khi một người ở trong bóng tối, và không biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, thì người ấy cứ luôn luôn vấp ngã. Một Cơ Đốc nhân phải học tập bổn phận của mình hơn là sự nguy hiểm của mình, và rồi phó mặc sự lo liệu mọi biến cố cho Đức Chúa Trời; người ấy ở trong một đường lối an toàn khi người ấy ở trong đường của Đức Chúa Trời, và sẽ không bị gián đoạn cho đến khi người ấy đã hoàn thành công việc của mình: Lu-ca 13:31, 32, ‘Những người Pha-ri-si nói với Ngài rằng, Hãy ra khỏi đây và đi đi, vì Hê-rốt muốn giết Thầy. Ngài nói, Hãy đi nói với con cáo ấy rằng, Này, hôm nay và ngày mai Ta đuổi quỷ và chữa bệnh, đến ngày thứ ba thì Ta sẽ hoàn thành.’ Nếu người ấy tự đưa mình vào những rắc rối, người ấy chắc chắn chúng không phải được chuốc lấy cách tội lỗi; nhưng những người chạy vào nguy hiểm mà không có một sự kêu gọi có thể gặp nhiều cạm bẫy, hay kẻ không quan sát sự kêu gọi của mình có thể gặp nhiều khó khăn hơn mình từng nghĩ: I Phi-e-rơ 3:13, ‘Nếu anh em sốt sắng làm điều lành, thì ai sẽ làm hại anh em?’ Cách tốt nhất để tránh rắc rối là bám chặt lấy điều đúng trong mắt của Đức Chúa Trời; Ngài có thể làm dịu cơn giận dữ của chúng, bằng cách đặt những sự cáo trách trên lương tâm của chúng. Một người hẳn sẽ nghĩ rằng đứng cách chính xác trên những điều khoản của bổn phận là chạy vào đường nguy hại; và không ai bị làm hại, bị nói xấu, và bị chống đối trong thế gian nhiều như những kẻ theo điều lành, như những kẻ không chịu thông công với những công việc vô kết quả của sự tối tăm, mà thà quở trách chúng; có thể chúng sẽ ghét và nói xấu quý vị nếu quý vị giữ lấy điều lành, nhưng chúng không thể làm hại lương tâm của quý vị. Đức Chúa Trời có thể làm dịu cơn thịnh nộ của loài người, bằng cách đặt những sự cáo trách trên lương tâm của chúng, chứng tỏ sự thành thật của quý vị; như lịch sử nói rằng, khi những người theo Arian bắt bớ các Cơ Đốc nhân chính thống, chúng không dám đụng đến Paulinus vì lòng kính trọng. Vậy nên ai sẽ làm hại quý vị nếu quý vị là những kẻ theo điều lành?
2. Trong trường hợp mọi việc xảy ra tệ cho người ấy, và trái với sự trông đợi của người ấy, thì họ vẫn khôn ngoan hơn kẻ thù của mình có thể được, vì họ đã lo liệu cho điều tệ nhất. Chính sách xác thịt chỉ là sự khôn ngoan trong ý kiến trong một thời gian, không phải luôn luôn, trong khi chúng còn có chất liệu để làm việc trong thế gian; nhưng những người này thì luôn luôn, trong sự thịnh vượng và trong nghịch cảnh.
[1.] Vì người ấy đã bảo đảm lợi ích lớn của mình, là điều nằm trong ân huệ của Đức Chúa Trời và trong những hy vọng về sự sống đời đời. Đức Chúa Trời, bởi điều răn của Ngài, đã dạy người ấy sự khôn ngoan này, là làm cho chắc chắn về nước của Đức Chúa Trời, và bấy giờ một người được an toàn; dù điều gì xảy ra, không điều gì có thể xảy đến cho người ấy mà gây nguy hiểm cho những hy vọng của người ấy, hay làm tổn hại đến lợi ích của người ấy trong Đấng Christ; nếu chúng giết người ấy, chúng chỉ đưa người ấy đến nơi người ấy muốn ở; người ấy đã bảo đảm lợi ích lớn của mình; những kẻ bắt bớ không thể chạm đến phần tốt hơn: Lu-ca 12:4, chúng ‘giết thân thể, sau đó không thể làm gì hơn nữa.’ Một người tốt, dù chúng làm điều gì có thể làm, cũng không thể bị tổn hại; người ấy thật giống như một con xúc xắc; quăng người ấy lên cao hay xuống thấp, người ấy vẫn rơi trên mặt vuông của mình; người ấy có một nền tảng để đứng trên đó, những hy vọng để nâng đỡ mình.
[2.] Vì Ngài đã làm cho tâm linh người ấy thích hợp với mọi hoàn cảnh. Một người phải đi một chuyến hành trình dài thì phải chuẩn bị cho mọi thứ thời tiết; cũng vậy, một Cơ Đốc nhân phải học biết chịu hạ mình cũng như được dư dật, Phi-líp 4. Nay một người đã làm chết đi bản ngã thì có lợi thế hơn mọi người trên thế gian; một người đã chết đối với những lợi ích thuộc về thế gian thì có lợi thế hơn mọi người khác trong việc làm và chịu khổ vì Đức Chúa Trời, và trong những hành động cao quý và quảng đại. Chính những tình cảm của chúng ta làm gia tăng những hoạn nạn của chúng ta, làm cho chúng ta trở nên hèn hạ và nhát gan như vậy: I Cô-rinh-tô 7:31, “Hãy vui mừng như thể không vui mừng, khóc như thể không khóc,” Nếu lòng chúng ta không vui mừng quá đỗi nơi tạo vật, nếu chúng ta có một sự dửng dưng lớn hơn đối với những điều thuộc về thế gian, thì sự mất mát và hư hỏng của chúng sẽ không làm chúng ta bất ngờ với nỗi kinh hoàng lớn như vậy. Một người đã làm chết đi bản ngã thì khôn ngoan hơn những người khác, vì người ấy đã nhổ tận gốc mọi sự rắc rối, tức là một tình cảm vô độ; và bấy giờ dù hoàn cảnh của người ấy có tệ đến đâu đi nữa, người ấy vẫn được củng cố vững vàng. Sự tiết độ dọn đường cho sự nhịn nhục: II Phi-e-rơ 1:6, “Hãy thêm vào sự tiết độ sự nhịn nhục.” Sự tiết độ, hay một sự chừng mực trong việc hưởng mọi điều, hướng đến sự nhịn nhục khi mất chúng. Một người sở hữu chúng mà không yêu mến thì có thể mất chúng mà không đau buồn. Chúng có thể làm giảm gia sản của người ấy, nhưng không thể làm giảm sự yên ủi của người ấy. Vậy nên đây là người có thể “cầu nguyện luôn, vui mừng mãi mãi, phàm việc gì cũng phải tạ ơn,” vì cho và lấy, vì lời của Đức Chúa Trời đã dạy người ấy sự cai sữa thánh này khỏi những điều thuộc về thế gian.
[3.] Người ấy có thể nhìn đến cuối cùng của mọi sự, không chỉ hiện tại, mà cả tương lai: Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Người ấy có thể thấy những chiến thắng trong một sự sụp đổ; và đây là một sự khôn ngoan riêng của đức tin, để thấy sự đánh bại kẻ thù của Hội Thánh khi chúng nổi lên và thịnh vượng. Một người tự nhiên có thể nhìn lên trên hoàn cảnh của mình chừng nào người ấy còn thấy bất kỳ khả năng nào nơi các nguyên nhân thứ yếu, nhưng “đức tin là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Khi không có con đường khả thi nào, bấy giờ đức tin có thể nhìn lên trên chúng. Lý trí thường thiển cận, nó “không thể thấy xa,” II Phi-e-rơ 1:9; nó không thể nhìn xuyên qua đám mây và bức màn của sự nản lòng hiện tại. Nhưng nay đức tin có thể thấy một điều trái ngược trong một điều khác, thấy một kết cuộc tốt trong những phương tiện xấu, và thấy những điều dường như chống lại mình lại làm lợi cho mình; và điều tự nó là có hại, thì được bàn tay của Đức Chúa Trời tiết chế hoàn toàn, và trở nên điều tốt nhất, Rô-ma 8:28; Thi Thiên 37:37, 38, “Hãy chú ý người trọn vẹn, và xem người ngay thẳng; vì cuối cùng của người ấy là bình an; nhưng cuối cùng của kẻ ác sẽ bị diệt;” và Thi Thiên 73:17, “Tôi vào nơi thánh, và tại đó tôi hiểu cuối cùng của chúng.” Những kẻ bị cai trị bởi giác quan, ý chí, và dục vọng, thì không thể khôn ngoan, vì họ không thấy được đến cuối cùng; nhưng người sống bởi đức tin thì không nhìn vào vẻ bề ngoài, mà thấy được cuối cùng; vậy nên người này có thể đứng vững với hy vọng và can đảm giữa mọi khó khăn và hoạn nạn.
Ứng dụng 1. Cảnh báo chống lại hai điều—sự sợ hãi xác thịt và mưu lược xác thịt.
1. Chống lại sự sợ hãi xác thịt. Nhiều người bối rối khi họ xem xét quyền lực và sự xảo quyệt của kẻ thù dân sự của Đức Chúa Trời. À! nhưng quý vị không cần phải kinh hãi khi quý vị, trong sự đơn sơ của lòng mình, phó chính mình cho sự hướng dẫn của lời Đức Chúa Trời; quý vị không cần sợ mọi mưu mẹo của chúng; khi chúng bị bối rối và tan vỡ bởi chính những mưu kế của chúng, quý vị sẽ đứng vững. Dường như đó là sự dại dột lớn nhất trên thế gian khi giữ khoảng cách với phe đang lên; theo thời gian, nó sẽ được thấy là sự khôn ngoan lớn nhất. Quý vị nghĩ chúng tiến hành công việc của chúng với rất nhiều sự xảo quyệt, trong khi chúng khinh thường Đức Chúa Trời và giẫm đạp dưới chân những lợi ích không thể nghi ngờ của Đấng Christ, và rằng công việc của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ngóc lên được nữa. Vì chúng đã từ bỏ lời của Đức Chúa Trời, chúng có sự khôn ngoan gì? Giê-rê-mi 8:9. Khi quý vị thất bại, quý vị sẽ tin lời của Đức Chúa Trời, hay bộ mặt đáng ngờ của những sự việc bên ngoài? Hãy chắc chắn một khi quý vị ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, và bấy giờ quý vị không thể hư mất cuối cùng. Đấng Christ há sẽ không nâng đỡ chức vụ bất chấp ma quỷ và những người gian ác sao? Chúng ta há không có lời của Đức Chúa Trời để bảo đảm những hy vọng này cho chúng ta sao? Vậy thì chúng ta cần gì phải sợ những điều những kẻ gian ác khốn nạn mưu tính chống lại chúng ta? Đức Chúa Trời há không yêu sự công chính sao? Ngài há sẽ không báo thù sao? Và trong sự thịnh vượng cao nhất của chúng, chúng ta há không thể thấy sự sụp đổ của chúng sao? Vậy tại sao chúng ta phải sợ?
2. Vậy hãy coi chừng mưu lược xác thịt; vì chúng ta được làm cho khôn ngoan hơn kẻ thù mình qua điều răn. Chúng ta không được chống mưu mẹo bằng mưu mẹo, vì như vậy Sa-tan sẽ quá mạnh đối với chúng ta khi dùng chính vũ khí của hắn. Chạy đến những mưu chước lẩn tránh, và những phương kế xác thịt và tội lỗi, thì đó không phải là sự khôn ngoan. Có một sự khôn ngoan cần thiết cho con cái của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 10:16, “Ta sai các ngươi đi như chiên vào giữa bầy muông sói; vậy, hãy khôn ngoan như rắn, đơn sơ như chim bồ câu.” Dân sự của Đức Chúa Trời luôn luôn như vậy; họ là chiên giữa bầy muông sói, thiếu mọi sự nâng đỡ bên ngoài: “Vậy hãy khôn ngoan như rắn và vô hại như chim bồ câu.” Hãy xử sự cách khôn khéo và thánh khiết trong sự phục vụ của Ta. Sự khôn ngoan và hiểu biết nào không phù hợp với sự công chính, mà thúc đẩy làm những điều bất chính, thì đó là mưu mẹo, không phải sự khôn ngoan. Nay dù Đấng Christ đã truyền chúng ta phải khôn ngoan, Ngài vẫn cấm chúng ta mưu mẹo. Khi quý vị chạy đến những mưu chước xác thịt, quý vị nghĩ mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Mọi tai họa của thời đại hiện nay đều chỉ phát sinh bởi sự vô tín. Chúng ta không dám tin cậy Đức Chúa Trời theo cách của chính Ngài, mà chạy đến những thực hành xác thịt chỉ để ngăn ngừa điều ác, và quý vị thấy chúng ta bị vướng vào mọi thứ hỗn loạn như thế nào. Giê-rô-bô-am muốn khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời hẳn đã lập vương quốc vững chắc cho ông, nhưng ông chạy theo một cách của riêng mình, và đó là sự hủy diệt của ông. Hãy coi chừng sự khôn ngoan xác thịt này: II Cô-rinh-tô 1:12, “Không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo sự đơn sơ và sự khôn ngoan tin kính.” Một Cơ Đốc nhân càng bước đi đơn sơ và rõ ràng theo đúng văn tự trực tiếp của Kinh Thánh bao nhiêu, người ấy càng an toàn bấy nhiêu; nhưng khi người ấy chạy đến những đường lối thấp hèn hơn ấy, chỉ vì không tin cậy Đức Chúa Trời, mọi sự đều đi đến hủy hoại. Mưu lược xác thịt không bao giờ thành công tốt với con cái của Đức Chúa Trời; chưa bao giờ một Cơ Đốc nhân thịnh vượng nhờ mưu lược xác thịt, hay dùng những mưu mẹo xác thịt cho những mục đích xác thịt; Đức Chúa Trời ngăn trở chúng. Một người muốn bước đi bởi ánh sáng của lửa của chính mình thì chắc chắn sẽ bị dẫn ra khỏi đường bình an và hạnh phúc. Khi họ từ bỏ ánh sáng của lời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và đi theo một ánh sáng giả, họ chạy vào sự đau buồn và bất tiện; và vậy nên những Cơ Đốc nhân yếu hơn đôi khi an toàn hơn những người có tài năng mạnh hơn, là những kẻ nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình và tin cậy mưu lược xác thịt.
Ứng dụng 2. Để quý trọng Kinh Thánh, vì sự khôn ngoan này có thể nhận được trong đó. Một tạo vật rất nghèo nàn bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời thì khôn ngoan để tránh mối nguy hiểm lớn nhất, để bảo đảm lợi ích lớn nhất, để tránh địa ngục ở dưới, Châm Ngôn 15:24; sự khôn ngoan ấy đã thoát khỏi mối nguy hiểm lớn nhất, là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và đã bảo đảm thiên đàng, Đấng Christ, và sự cứu rỗi, là lợi ích lớn của người ấy. Người phó chính mình để được cai trị bởi lời của Đức Chúa Trời, dù đơn sơ và giản dị đến đâu, sẽ được thấy là khôn ngoan nhất trong kết cuộc: Thi Thiên 119:24, “Các chứng cớ Chúa là sự vui thích của tôi, và cũng là các mưu sĩ của tôi.” Khi các chứng cớ của Đức Chúa Trời là những người cố vấn của chúng ta, đây là điều sẽ ban sự khôn ngoan thật. Mọi sự trên thế gian này đều thay đổi và bất định, chúng không tồn tại lâu; chúng ta không thể thấy trước mọi thay đổi, vậy nên một người khôn ngoan đôi khi có thể lầm lẫn, và làm những điều mà người ấy ước gì chưa bao giờ làm nếu người ấy đã tham khảo với Đức Chúa Trời. Vậy nên nay hãy khôn ngoan; điều này sẽ cho quý vị biết khi nào phải hành động và khi nào phải kiêng, không quá khôn ngoan cũng không quá dại dột.
Ứng dụng 3. Để nhận được sự khôn ngoan này từ lời của Đức Chúa Trời, là điều sẽ làm quý vị khôn ngoan hơn những kẻ thù nghịch mình: Châm Ngôn 4:7, “Hãy có sự khôn ngoan, đó là điều chính yếu, và trong mọi sự ngươi có được, hãy có sự hiểu biết.” Có một số nguyên tắc (nếu chúng ta muốn có sự khôn ngoan này để khôn ngoan hơn kẻ thù mình) và một số ân điển.
Trước hết, Một số nguyên tắc:—
1. Hãy thấm nhuần vào lòng nguyên tắc này, rằng việc bảo đảm lợi ích của quý vị trong Đấng Christ thì quan trọng đối với quý vị hơn là thế gian, Ma-thi-ơ 6:34; Lu-ca 14:26.
2. Rằng chúng ta không nên lo lắng về các sự kiện cho bằng bổn phận, hay về những nguy hiểm cho bằng tội lỗi, I Sử Ký 19:13; II Ti-mô-thê 4:17, 18.
3. Rằng trong một con đường bổn phận, tốt hơn là nương cậy nơi sự chăm sóc của Đấng Christ trên chúng ta, mà không dùng bất kỳ mưu chước xác thịt nào để tự bảo đảm, I Phi-e-rơ 5:7, 4:19.
4. Mọi điều xảy đến cho dân sự của Đức Chúa Trời đều hoặc là tốt, hoặc hướng đến điều tốt, Rô-ma 8:28.
5. Rằng khi sự giải cứu có lợi cho chúng ta hơn là sự trói buộc, ách, và áp bức, chúng ta chắc chắn sẽ có nó. Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bởi giao ước rằng “Ngài sẽ không từ chối điều tốt nào,” Thi Thiên 84:11.
6. Sự gắn bó chặt chẽ với Đức Chúa Trời, và sự kiên định trong vâng phục, là con đường chắc chắn nhất cho hoàn cảnh hiện tại và sự giải cứu tương lai, Thi Thiên 125:3.
7. Thà chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời còn hơn thoát khỏi hoạn nạn bằng bất kỳ phương tiện xác thịt nào của riêng chúng ta, Ê-sai 38:15.
8. Không ai có thể là người thua thiệt bởi Đức Chúa Trời, dù người ấy chịu khổ vì Ngài nhiều đến đâu, Rô-ma 8:18; II Cô-rinh-tô 4:17.
9. Bấy giờ kẻ thù nghịch của chúng ta mới khôn ngoan hơn chúng ta, khi sự chống đối của người ấy kéo chúng ta vào tội lỗi; chỉ bấy giờ và duy chỉ bấy giờ chúng ta mới bị kẻ thù nghịch đánh bại.
Thứ hai, Cũng có một số ân điển làm cho chúng ta khôn ngoan.
1. Đức tin là cần thiết cho sự khôn ngoan này. Nếu chúng ta chỉ có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong một đường lối tốt, rõ ràng, và thẳng thắn, chúng ta sẽ không chạy đến những mưu chước lẩn tránh, cũng không biến mình thành mọi hình dạng và màu sắc, như tắc kè hoa (trừ khi là màu trắng); nhưng quý vị sẽ tự nâng đỡ mình bằng điều này, rằng Ngài sẽ duy trì quý vị và nâng đỡ quý vị đến cùng.
2. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, là điều làm cho chúng ta dịu dàng trong tâm linh, đến nỗi chúng ta không dám xúc phạm Đức Chúa Trời hay phá vỡ một giềng mối vì cả thế gian; người ấy sợ một điều răn hơn một ngàn nguy hiểm: Châm Ngôn 13:13, “Người nào kính sợ điều răn sẽ được an toàn khỏi sự sợ hãi nguy hiểm.” Nếu một điều răn đứng trên đường của người ấy, người ấy không dám đi xuyên qua; điều đó còn hơn là nếu mọi nỗi kinh hoàng của thế gian đứng trên đường của người ấy; người ấy sẽ chịu đựng mọi hiểm nguy hơn là phá vỡ một điều răn.
BÀI GIẢNG CV.
Tôi có sự hiểu biết hơn hết thảy các thầy dạy tôi: vì các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm của tôi.—CÂU 99.
ĐA-VÍT đã nói về tình cảm của ông đối với lời của Đức Chúa Trời, và rồi đề cập một căn cứ đặc biệt của nó, là sự khôn ngoan mà ông nhận được nhờ đó; nay sự khôn ngoan này được khuếch đại, bằng cách so sánh nó với sự khôn ngoan của những người khác. Ông đề cập ba hạng người—kẻ thù, thầy dạy, và người xưa. Kẻ thù vượt trội về mưu lược, thầy dạy về giáo lý, và người xưa về lời khuyên; vậy mà bởi lời, Đa-vít được làm cho khôn ngoan hơn tất cả những người này. Sự gian ác làm sắc bén trí tuệ của kẻ thù, và dạy chúng những nghệ thuật chống đối; các thầy dạy được trang bị học thức; nhưng người xưa, họ trở nên khôn ngoan bởi kinh nghiệm: vậy mà Đa-vít, bởi việc nghiên cứu lời, đã vượt trội hơn tất cả những người này. Trong bản văn, chúng ta có thể quan sát hai điều:—
1. Lời khẳng định của Đa-vít về việc ông được ích lợi bởi lời của Đức Chúa Trời, Tôi có sự hiểu biết hơn hết thảy các thầy dạy tôi.
2. Lý do, lấy từ việc ông siêng năng sử dụng các phương tiện, vì các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm của tôi.
Về điều thứ nhất trong những điều này, ‘Tôi có sự hiểu biết hơn hết thảy các thầy dạy tôi,’ để làm rõ lời:—
1. Chắc chắn rằng ông không nói điều này về những sự mặc khải phi thường của ông với tư cách là một tiên tri, mà về sự khôn ngoan mà ông nhận được bởi các phương tiện thông thường. Những người thánh của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, được xem xét với tư cách là các tiên tri, thì họ có những khải tượng và mặc khải phi thường. Nay Đa-vít nói về loại hiểu biết nhận được bởi các phương tiện thông thường ấy, không phải những mặc khải đặc biệt được ban cho các tiên tri; vì ông đưa ra lý do của nó, ‘Các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm của tôi.’
2. Chắc chắn ông không nói điều này theo cách khoe khoang; vì đây là một thi thiên chỉ dạy, không phải một lịch sử hay tường thuật. Nay con cái của Đức Chúa Trời sẽ không khen ngợi những thiếu sót của mình để người khác bắt chước, và điều Đa-vít nói này được đưa ra như một lý do cho sự kính trọng của ông; bởi lời, ông nhận được sự khôn ngoan vượt trên các thầy dạy, kẻ thù, và người xưa của ông.
Nói ngắn gọn, ý định và công dụng của lời khẳng định này sẽ được biết bằng cách xem xét phẩm chất của những thầy dạy được đề cập ở đây. Quý vị có thể nhìn họ hoặc—(1.) Như những người có lỗi hay thiếu sót trong bổn phận của họ; (2.) Như những người đang làm bổn phận của họ. Trong cả hai quan niệm này, Đa-vít khôn ngoan hơn họ, hay là một người có sự hiểu biết tốt hơn.
1. Nếu quý vị nhìn họ dưới một quan niệm làm giảm giá trị; thì một số người sẽ hiểu như thế này, rằng những người đã chỉ dạy ông trong học thức nhân loại và kỷ luật dân sự thì không có sự hiểu biết như người suy gẫm trong các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Nếu đây là ý nghĩa, thì không có sự khoe khoang, mà chỉ là so sánh hiểu biết với hiểu biết, hiểu biết về lời với hiểu biết về các khoa học thông thường; và nó cho chúng ta bài học này, rằng các bậc hiền triết lớn của thế gian, những người vượt trội trong sự khôn ngoan thuộc thế tục, chỉ là những kẻ dại đối với một người con của Đức Chúa Trời; họ biết những bí mật của thiên nhiên, và người ấy biết Đức Chúa Trời của thiên nhiên; họ tranh luận về điều tốt cao nhất, và người ấy hưởng nó; họ biết công dụng của những điều tự nhiên, và người ấy biết công dụng của những điều thuộc linh. Sự khôn ngoan và kỹ năng trong những điều bên ngoài này, so sánh với sự kính sợ Đức Chúa Trời, chỉ là hư không; và người khôn ngoan nhất phải ‘trở nên dại dột để được khôn ngoan’ với loại khôn ngoan này, I Cô-rinh-tô 3:18.
2. Quý vị có thể nhìn họ như những người hư hỏng và tội lỗi. Trong những ngày của Sau-lơ ấy, các thầy dạy có thể hư hỏng cũng như các cấp bậc và tầng lớp khác của loài người; và bấy giờ nó chỉ ngụ ý điều này, rằng Đức Chúa Trời ban sự hiểu biết lớn hơn cho dân sự Ngài hơn là cho những người hướng dẫn hư hỏng của họ: Lu-ca 11:52, “Khốn cho các ngươi, các thầy dạy luật; vì các ngươi đã cất mất chìa khóa của sự hiểu biết: chính các ngươi không vào, và những người đang vào, các ngươi đã ngăn cản.” Những người giải thích luật pháp đã hư hỏng, và ngăn cản người khác vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Đó là một điều ác lớn khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị phó cho những người hướng dẫn như vậy. Nhưng nay, trong một trường hợp như vậy, những người có lương tâm về các thánh lễ của Đức Chúa Trời, siêng năng sử dụng các phương tiện riêng tư, thì có sự hiểu biết hơn các thầy dạy của họ: Ma-thi-ơ 23:2, 3, “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se. Vậy, phàm điều gì họ bảo các ngươi giữ, hãy giữ và làm theo; nhưng đừng làm theo việc làm của họ; vì họ nói mà không làm.” Dù chính họ hư hỏng và xấu xa, vậy mà nếu họ đem đến sứ điệp của Đức Chúa Trời, nó không nên bị khinh thường, vì cớ chức vụ và thẩm quyền hợp pháp mà họ được trao, dù họ không đủ tư cách về mọi mặt cho địa vị của họ; và theo ý nghĩa này, một người con của Đức Chúa Trời có thể khôn ngoan hơn các thầy dạy của mình.
3. Chúng ta có thể nhìn họ như những người tự thỏa lòng với lý thuyết trơ trụi của luật pháp Đức Chúa Trời, mà không có lương tâm về sự thực hành; rằng họ là loại người hướng dẫn chưa bao giờ tự nếm điều họ khen ngợi cho người khác, hay thực hành điều họ dạy; bấy giờ ‘Tôi có sự hiểu biết hơn các thầy dạy tôi.’ Người vượt trội trong thực hành thì có sự hiểu biết tốt nhất. Hiểu biết thực hành phải được ưa chuộng hơn hiểu biết suy đoán, cũng như mục đích phải được ưa chuộng hơn phương tiện; mục đích cao quý hơn phương tiện. Nay hiểu biết suy đoán là phương tiện dẫn đến mục đích: Thi Thiên 111:10, “Hết thảy những người làm theo điều răn Ngài đều có sự hiểu biết tốt.” Không chỉ biết điều phải làm, mà còn làm điều phải được biết. Còn những người khác, dù họ dường như có bất kỳ ánh sáng nào, họ không có sự khôn ngoan và hiểu biết: Giê-rê-mi 8:9, “Này, chúng đã từ bỏ lời của Đức Giê-hô-va, vậy chúng có sự khôn ngoan gì?” Chúng khoe khoang về sự hiểu biết luật pháp, vậy mà không có sự khôn ngoan trong chúng. Một Cơ Đốc nhân tầm thường, kính sợ Đức Chúa Trời, là một người có sự hiểu biết hơn người có rất nhiều ánh sáng trong đầu; và theo ý nghĩa này, có thể nói rất đúng rằng con cái của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn các thầy dạy của họ. Nhiều khi những người không có học thức đứng lên và chiếm lấy thiên đàng bằng bạo lực, trong khi những người khác, bằng mọi hiểu biết văn tự và suy đoán của họ, bị quăng xuống địa ngục.
Giả sử điều này được nói không theo cách nào làm giảm giá trị các thầy dạy này, mà rằng họ đã làm bổn phận của họ.
4. Một số người chú giải như thế này; rằng Đa-vít có sự hiểu biết hơn hết thảy các thầy dạy đã dạy ông những điều sơ đẳng đầu tiên của tôn giáo, rằng ông vượt xa họ, bởi phước của Đức Chúa Trời, trong việc tiến bộ hơn nữa trong loại hiểu biết này. Nếu đây là ý nghĩa, nó sẽ dạy chúng ta không luôn luôn giữ lấy sữa của mình và những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo, mà lội sâu hơn và sâu hơn vào những sự mầu nhiệm này, Hê-bơ-rơ 5:12, 13. Chúng ta nên tiếp tục đi tới, và lớn lên đến một sự đầy đủ lớn hơn trong hiểu biết tùy theo chúng ta có nhiều phương tiện và lợi thế hơn. Nhưng đây không phải là ý nghĩa, vì ông nói, ‘hơn hết thảy các thầy dạy tôi.’ Vậy thì, thứ hai, hãy hiểu đó là các thầy dạy tin kính của ông, là những người đủ tư cách về mọi mặt; và việc một học trò vượt qua thầy mình không phải là điều mới, và các Cơ Đốc nhân ở địa vị tư nhân nhiều khi vượt trội hơn những người ở trong chức vụ. Hãy xem, như trong những điều thuộc thế tục giữa những người ngoại giáo, Aristotle khôn ngoan hơn Plato, thầy của ông, và chống lại ông trong nhiều điều, và vậy nên được gọi là một con lừa con, mà ngay khi nó đã no sữa của mẹ nó, nó đá mẹ nó; ông đã quên rằng người ấy là cha của ông. Chúng ta nên, nếu có thể, vượt qua các thầy dạy của mình, nhưng không khinh thường họ; và Đa-ni-ên, chương 1:20, khôn ngoan hơn trong các nghệ thuật dân sự hơn hết thảy các thầy dạy của ông, cũng vậy điều đó đúng đối với những điều thánh. Chúa Giê-xu Christ lúc mười hai tuổi đã làm các thầy dạy bối rối. Hê-li đã nuôi dạy Sa-mu-ên trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng ông chứng tỏ khôn ngoan hơn Hê-li; Phao-lô, được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên, Công Vụ 22:3, chứng tỏ là một công cụ nổi bật hơn của vinh quang Đức Chúa Trời; và Austin được Ambrose dạy, nhưng sau đó lớn lên nổi bật hơn ông. Như vậy Đa-vít khôn ngoan hơn các thầy dạy của ông, vậy mà họ có thể trung tín và thánh. Nay ông đề cập điều này một phần để khen ngợi ân điển của Chúa, ‘Ngài đã làm cho tôi khôn ngoan hơn các thầy dạy tôi;’ và một phần để khen ngợi sự suy gẫm trong lời, là phương tiện mà ông nhận được nó; không phải để khoe khoang về những thành tựu của chính ông, mà để khen ngợi ân điển, và khen ngợi các phương tiện của ân điển cho người khác.
Chúng ta có thể quan sát điều gì từ lời khẳng định này của Đa-vít, ‘Tôi khôn ngoan hơn các thầy dạy tôi’?
Nhận xét 1. Sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời trong việc tạo nên sự khác biệt giữa người với người về các mức độ và bậc hiểu biết: I Cô-rinh-tô 4:7, ‘Ai đã làm cho ngươi khác với người khác? và ngươi có điều gì mà ngươi không nhận lãnh?’ một số có sự hiểu biết nhiều hơn và một số ít hơn, và tất cả đều như Đức Chúa Trời ban phát. Không chỉ có một sự khác biệt giữa người với người về sự phân biệt lớn của họ là sự tuyển chọn và sự bỏ mặc, mà còn trong phạm vi của sự tuyển chọn về các mức độ của ân điển. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho một số người nhiều hơn cho những người khác; họ được nhận vào ân huệ này, để thấy nhiều hơn người khác vào tâm trí của Đức Chúa Trời, dù họ có cùng một thầy dạy, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; cùng một giềng mối và sự hướng dẫn, là lời của Đức Chúa Trời; cùng những nguyên tắc của ân điển; vậy mà họ có những mức độ hiểu biết lớn hơn: các lý do nằm trong lòng của Đức Chúa Trời và ân điển. Nay điều này cần được lưu ý, rằng những người vượt trội nên được giữ khiêm nhường, vì họ mắc nợ ân điển nhiều hơn những người khác, và chắc chắn không ai nên kiêu ngạo vì mắc nợ nhiều hơn; và rằng những người bị vượt qua có thể phục tùng, và bằng lòng bị lu mờ: Giăng 3:30, ‘Ngài phải lớn lên, còn tôi phải nhỏ lại.’ Đó nên là một sự vui mừng cho họ rằng Đức Chúa Trời có khả năng được vinh hiển nhiều hơn bởi những người khác; đặc biệt các thầy dạy nên vui mừng rằng Đức Chúa Trời ban một phước như vậy cho chức vụ, rằng những người dường như ở dưới họ lại thấy nhiều hơn họ. Khi hai đại từ hay cãi nhau ấy, meum et tuum, của tôi và của anh, không còn được dùng nữa, như ở thiên đàng, bấy giờ chúng ta sẽ hoàn toàn vui mừng trong những ân tứ và ân điển của nhau, và điều họ hưởng sẽ là sự yên ủi của chúng ta: như, trong một ban hợp xướng các giọng hát, một người hát giọng cao, một người khác hát giọng trầm; họ được tươi mới, và mọi người vui thích không chỉ trong phần và sự trình diễn của chính mình, mà còn trong phần của mỗi người khác; tất cả đều hợp lại thành sự hòa điệu; cũng vậy một người có mức độ ân điển này, một người khác có mức độ khác, và tất cả đều hợp lại cho vinh quang của Đức Chúa Trời.
Nhận xét 2. Không chỉ sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời trong việc ban sự khôn ngoan cho người này nhiều hơn người khác, mà còn hãy quan sát sự tể trị của sự phân phát của Đức Chúa Trời. Các kho báu của ân điển ở quyền tự do sắp đặt của Ngài, và Ngài sẽ không bị ràng buộc vào bất kỳ thứ tự nào; Ngài ban cho mỗi người mức độ hiểu biết mà Ngài thấy phù hợp. Thật vậy, đường lối thông thường của Ngài là ban phước cho các thầy dạy của dân sự Ngài với sự gia tăng hiểu biết, vì Ngài đã hứa một sự hiện diện đặc biệt hơn với ân tứ công cộng hơn là với ân tứ tư nhân: Ma-thi-ơ 28:20, ‘Ta ở cùng các ngươi cho đến tận thế.’ Vậy mà nhiều khi các tín đồ tư nhân vượt trội hơn các thầy dạy tin kính của họ trong sự khôn ngoan và tin kính. Sự khôn ngoan không bị ràng buộc vào các thầy dạy đến nỗi Đức Chúa Trời không được tự do ban nhiều như vậy, thậm chí nhiều hơn, cho những người được dạy. Dù đường lối chung là, theo cách thông thường, các thầy dạy nên biết nhiều hơn người được dạy, vậy mà Đức Chúa Trời đôi khi làm việc cách phi thường, để cho thấy đặc quyền của Ngài, và sự tể trị tuyệt đối; và những điều được bày tỏ cho trẻ nhỏ có thể bị giấu khỏi người khôn ngoan và thận trọng, để cho thấy rằng điều đó ở quyền sắp đặt của Ngài, để giấu và bày tỏ như Ngài muốn.
Nhận xét 3. Sự công bằng và tỷ lệ mà Ngài quan sát trong việc ban phát sự tể trị của Ngài, vì Đa-vít quy điều đó cho Đức Chúa Trời, nhưng quan sát rằng điều này đến với ông như một phước trên việc sử dụng các phương tiện, ‘Vì các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm của tôi.’ Đức Chúa Trời ban hiểu biết cho người Ngài muốn, nhưng những người suy gẫm nhiều nhất thì thịnh vượng nhất.
Có ba loại suy gẫm—(1.) Của sự quan sát; (2.) Của sự học tập và tìm kiếm; (3.) Của sự xem xét hay áp dụng khắc sâu; và tất cả những điều này đều góp phần làm cho chúng ta khôn ngoan.
1. Có một sự suy gẫm của sự quan sát, khi một người so sánh lời và sự quan phòng, và vẫn luôn lưu ý xem một lời hứa như vậy được ứng nghiệm như thế nào, một lời đe dọa như vậy được làm thành tốt như thế nào; người này sẽ lớn lên khôn ngoan hơn và hiểu biết hơn những người khác: Thi Thiên 107:43, ‘Người nào khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, chính họ sẽ hiểu được sự nhân từ yêu thương của Đức Giê-hô-va.’ Tức là, người đang so sánh lời dự đoán và sự kiện, những cách xử lý của Đức Chúa Trời hoặc trong sự công chính hoặc trong sự thương xót theo lời Ngài, cách Ngài trừng phạt và ban thưởng cho dân sự Ngài, và những công việc của Ngài là những lời bình luận hữu hình như thế nào trên lời Ngài, người ấy có một sự phân biệt rõ ràng hơn những người khác, và họ sẽ thấy nhiều lý do hơn để gắn bó với Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài sự vâng phục trung tín hơn những người khác.
2. Có sự suy gẫm của sự học tập và tìm kiếm, những người đang tra hỏi trong lời của Đức Chúa Trời để tìm ra tâm trí của Ngài: Ê-phê-sô 5:17, ‘Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thể nào.’ Những người rèn luyện chính mình trong lời để tìm ra tâm trí Ngài sẽ có phước của Ngài nhiều hơn những người yên nghỉ trong việc nghe và đọc: ‘Vì các ngươi lường cho người ta bằng lường nào, thì họ cũng sẽ lường lại cho các ngươi bằng lường ấy; và cho các ngươi là những người nghe, sẽ được ban thêm,’ Mác 4:24. Nó được nói về việc lường cho Đức Chúa Trời trong các thánh lễ; như chúng ta lường cho Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các phương tiện, thì Chúa cũng sẽ lường ra cho chúng ta trong phước của Ngài và những ảnh hưởng của ân điển Ngài như vậy.
3. Có một sự suy gẫm của sự xem xét, khi chúng ta xem xét điều chúng ta đọc và nghe, xem nó có thể được dùng cho công dụng và thực hành như thế nào, và nó có tầm quan trọng thể nào cho sự thịnh vượng hay tai họa đời đời của chúng ta. Kinh Thánh gọi nó là sự xem xét: II Ti-mô-thê 2:7, ‘Hãy xem xét điều ta nói, và Chúa sẽ ban cho ngươi sự hiểu biết trong mọi sự;’ Thi Thiên 50:22, ‘Hãy xem xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, e rằng Ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai giải cứu.’ Con người càng xem xét những sự việc với sự áp dụng cho chính linh hồn mình bao nhiêu, họ càng lớn lên khôn ngoan bấy nhiêu, và càng hiểu biết hơn trong những điều của Đức Chúa Trời, và có thể áp dụng mọi điều cho sự hướng dẫn của chính mình; người ấy sẽ thấy nhiều hơn điều thầy dạy có thể từng bày tỏ khi thầy đưa ra giáo lý chung của đức tin và cách cư xử. Nhưng hãy để bất kỳ ai suy gẫm trên đó, và thúc giục chính lòng mình, và người ấy sẽ tìm thấy điều gì đó mà thầy dạy không nghĩ đến; và đây chủ yếu là ý nghĩa được nói đến trong nơi này. Một người thúc giục chính lòng mình với điều được dạy, khi người ấy có một giáo lý chung thì áp dụng nó cho chính linh hồn mình, và phản chiếu ánh sáng của nó trên chính lòng mình, suy gẫm trên đó bằng những ý tưởng nghiêm túc và khắc sâu, sẽ luôn tìm thấy điều gì đó mà hoặc thầy dạy không thấy, hoặc thấy mà không bày tỏ, thấy sâu hơn vào chân lý này hơn điều thầy dạy biết. Sự sống và thành công của mọi phương tiện đều nằm trong sự suy gẫm này.
Nhận xét 4. ‘Tôi có sự hiểu biết hơn các thầy dạy tôi.’ Chúng ta học điều này, rằng các phương tiện riêng tư là một bổn phận, và sự suy gẫm phải được nối kết với việc nghe công cộng. Nhiều người tự thỏa lòng với các thánh lễ công cộng, nhưng không có lương tâm về các phương tiện riêng tư, như sự cầu nguyện bí mật, và việc tranh luận với chính mình bằng những ý tưởng nghiêm túc và khắc sâu quay trở lại trên chính lòng mình. Ôi! hãy có lương tâm về bổn phận riêng tư này. Quý vị có thể thịnh vượng và tiến triển hơn trong một con đường ân điển. Khi sứ đồ trình bày những đặc ân của một tình trạng được xưng công chính, Rô-ma 8:31, ông kết luận, ‘Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?’ ngụ ý chúng ta nên thúc giục chính lòng mình trên mọi giáo lý chung, hay tự đánh thức mình bằng một câu hỏi sắc bén như vậy, Hê-bơ-rơ 2:3, ‘Làm sao chúng ta tránh khỏi nếu chúng ta thờ ơ với một sự cứu rỗi lớn như vậy?’
Nhận xét 5. Chúng ta lại học rằng, thật tốt khi phục tùng những thể chế của Đức Chúa Trời; dù những người được sử dụng trong chúng có tầm thường đến đâu, vậy mà nếu họ được mặc lấy thẩm quyền hợp pháp, bằng việc chuyên tâm có lương tâm vào thánh lễ của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhận được rất nhiều sự khôn ngoan hơn điều thầy dạy từng có, khi họ làm cho những ý tưởng của quý vị bắt đầu làm việc. Chắc chắn, nếu các thầy dạy hư hỏng, khi họ ngồi trên ghế của Môi-se, dù họ hư hỏng, vậy mà chừng nào họ làm sứ điệp của Đức Chúa Trời, họ phải được coi trọng. Chắc chắn chúng ta không được quay lưng lại với một người có ân tứ tầm thường hơn nếu người ấy tin kính, hay làm nản lòng những người yếu đuối, dù họ không có khả năng như vậy, và không có một ân tứ mạnh mẽ như vậy. Đức Chúa Trời có thể làm cho một thầy dạy tầm thường thành một phương tiện cho việc gia tăng hiểu biết.
Nhận xét 6. Chúng ta học vinh quang của mọi sự được ích lợi; nó không được trao cho các công cụ, mà cho Đức Chúa Trời, vì học trò có thể trở nên khôn ngoan hơn thầy dạy; tức là, Đức Chúa Trời có thể ban ân điển nhiều hơn bởi một công cụ hơn điều công cụ ấy có trong chính mình, để cho thấy rằng tất cả đều đến từ Ngài, rằng điều đó không nằm trong ân tứ của thầy dạy. Mọi sự được ích lợi phải được quy cho Đức Chúa Trời; vậy nên vinh quang của mọi sự phải trở về Ngài, cho ân điển của Ngài: I Cô-rinh-tô 15:10, ‘Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là như tôi hiện nay; và ân điển của Ngài đã ban cho tôi không phải là vô ích: tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy họ, vậy mà không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.’ Dù có khả năng đến đâu, nó vẫn đến từ Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Lý do, ‘Tôi có sự hiểu biết hơn hết thảy các thầy dạy tôi: vì các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm của tôi.’
Điểm. Rằng sự suy gẫm là một sự giúp đỡ lớn cho sự tiến bộ đầy ân điển. Đa-vít lớn lên theo cách như vậy đến nỗi ông đã vượt trội hơn hết thảy các thầy dạy của ông, và ông đưa ra lý do này cho nó: ‘Vì các chứng cớ Chúa là sự suy gẫm của tôi.’ Kinh Thánh kêu gọi điều này: I Ti-mô-thê 4:15, ‘Hãy suy gẫm những điều này, hãy phó chính mình trọn vẹn cho chúng, để sự tiến bộ của ngươi có thể được bày tỏ cho mọi người. Vậy hãy xem xét điều ta nói, và Chúa sẽ ban cho ngươi sự hiểu biết trong mọi sự;’ và Thi Thiên 50:22, ‘Hãy xem xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, e rằng Ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai giải cứu;’ và Lu-ca 2:19, ‘Ma-ri giữ mọi lời này, và suy nghĩ trong lòng.’ Ở đây tôi có thể cho thấy—(1.) Điều này là gì; (2.) Đây là một phương tiện đáng chú ý như thế nào cho sự tiến bộ thuộc linh và tăng trưởng trong hiểu biết; để tranh luận những sự việc với chính mình, Ai đã tạo nên người ấy, và người ấy được tạo nên cho mục đích gì. Nhưng về điều này, quý vị có thể xem đầy đủ ở câu 15.
BÀI GIẢNG CVI.
Tôi hiểu biết hơn người xưa, vì tôi giữ các giềng mối Chúa.—CÂU 100.
CON NGƯỜI là một sinh vật có lý trí, và nên gắn bó với những sự việc nhiều hay ít tùy theo chúng hoàn thiện và trau chuốt sự hiểu biết của người ấy. Nay trong mọi phát minh của nhân loại để khắc phục những khiếm khuyết của thiên nhiên, không một phát minh nào có thể so sánh với phương tiện mà Đức Chúa Trời ban để chữa trị sự mù lòa và tối tăm của tâm trí do sự sa ngã đưa vào. Con người đã phát minh ra ngữ pháp để sửa chữa lời nói của mình, tu từ học để tô điểm nó và làm cho nó thuyết phục và mạnh mẽ hơn trong sự thuyết phục, luận lý học để làm sống lại lý trí, y học hay thuốc men để bảo tồn sức khỏe của thân thể, chính trị học cho việc quản trị các xã hội loài người, và cho việc sắp xếp sự giao tiếp của chúng ta với người khác trên thế gian, kinh tế học cho việc sắp xếp khôn khéo các gia đình, đạo đức học cho việc tiết chế tâm linh của mỗi người, để nó có thể sống dưới sự thống trị của lý trí tự nhiên. Nhưng hãy lưu ý, đối với sự giao tiếp và sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, là nơi hạnh phúc của chúng ta nằm, ở đó mọi phát minh của con người đều rất thiếu sót, và chỉ lời của Đức Chúa Trời mới có thể hướng dẫn chúng ta, và trang bị cho chúng ta sự khôn ngoan này; và vì điều này, lời rất đáng khao khát và quý báu đối với các thánh đồ. ‘Ôi, họ yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời biết bao!’ vì đó là sự khôn ngoan của họ. Vậy, Đa-vít đã cho thấy nó thắng được chính lòng ông như thế nào, ‘Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!’ vì nhờ đó tôi nhận được sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh; để kéo những người khác vào việc yêu mến và nghiên cứu lời, và làm cho động cơ này mạnh mẽ và thúc bách trên họ, ông so sánh sự khôn ngoan mà con người có thể nhận được bởi lời với những điều khác trông giống như sự khôn ngoan; ông so sánh nó với sự sắc sảo của kẻ thù, sự suy đoán và hiểu biết của thầy dạy, và sự khôn khéo chúng ta nhận được bởi tuổi tác và kinh nghiệm.
1. Với sự sắc sảo của kẻ thù, là những kẻ trí tuệ của chúng đã được làm sắc bén bởi sự gian ác của chính chúng. Ở đó ông cho thấy rằng một người lấy lời làm cố vấn để bảo đảm lợi ích lớn của mình, bằng cách vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và bước đi theo giềng mối rõ ràng của lời, mà không tham khảo với xác thịt và huyết, thì có lợi thế hơn mọi người khác, và cuối cùng sẽ được thấy là người khôn ngoan nhất. Ông so sánh sự khôn ngoan này ông nhận được bởi lời với những suy đoán và hiểu biết của các thầy dạy. Người không tự thỏa lòng với những giềng mối trơ trụi được họ truyền đạt, mà lao nhọc với chính lương tâm mình để làm cho chúng ích lợi cho chính linh hồn mình, thì người ấy sẽ thấy nhiều hơn bằng chính mắt mình về những bổn phận cụ thể và những vấn đề của đời sống thuộc linh hơn điều các thầy dạy của người ấy có thể từng hướng dẫn người ấy đến.
2. Ông so sánh nó ở đây trong bản văn với sự khôn ngoan của người xưa, hay những người có kinh nghiệm lâu dài. Bởi những người trưởng lão hay người xưa, có thể hiểu hoặc những người của thời trước, hoặc những người già của cùng một thời.
[1.] Những người của thời trước: Hê-bơ-rơ 11:2, ‘Bởi đó người xưa hay các trưởng lão đã được chứng tốt;’ tức là, các tổ phụ thánh của thời họ. Nếu điều này được hiểu về những người trong thời trước, thì việc Ngài đã làm cho tôi khôn ngoan hơn người xưa giới thiệu quan sát này cho chúng ta, tức là, Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn luôn tăng trưởng, và một thời đại thấy nhiều hơn một thời đại khác. Một người lùn trên vai của một người khổng lồ có thể thấy xa hơn người ấy. Người xưa có những mức độ ánh sáng của họ, thời đại hiện nay cũng vậy: Giô-ên 2:28–30, ‘Trong những ngày sau rốt’—nghĩa là thời của Phúc Âm, toàn bộ khoảng thời gian trôi qua ấy ở giữa sự thăng thiên của Đấng Christ và sự đến lần thứ hai của Ngài, được gọi là ‘những ngày sau rốt’—‘Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ta trên mọi xác thịt, và con trai và con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, người già của các ngươi sẽ chiêm bao, và người trẻ của các ngươi sẽ thấy khải tượng,’ v.v. Sự hiểu biết mà những người trẻ hơn sẽ nhận được dưới Tân Ước được bày tỏ bằng khải tượng, chiêm bao, và lời tiên tri. Ba điều này là những cách Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho các tiên tri xưa; vậy nên nó ngụ ý rằng chính những chân lý ấy mà các tiên tri và những người thánh của Đức Chúa Trời có được bởi khải tượng, chiêm bao, và lời tiên tri, bởi những cách mặc khải phi thường như vậy, bấy giờ sẽ được biết đến một cách phổ biến bởi sự giảng dạy và dạy giáo lý và những phương tiện chỉ dạy khác trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: và như vậy, ‘Tôi có sự hiểu biết hơn người xưa.’ Các thời đại tiếp nối có thể thấy sâu hơn vào tâm trí của Đức Chúa Trời; vậy nên sự cổ xưa không nên thắng thế chống lại chân lý, và các thời đại trước không nên quy định cho các thời đại tiếp nối, là những thời đại lớn lên đến một phạm vi rộng hơn và gia tăng trong hiểu biết.
[2.] Thà chúng ta hiểu nó như thế này, ‘Tôi có sự hiểu biết hơn người xưa;’ tức là, hơn nhiều người già của cùng thời đại. Những người chậm chạp và đần độn về quan niệm, vậy mà bởi thói quen lâu dài họ trở nên khôn ngoan; và đã thường bị đau đớn, họ học bởi chính những tổn hại của mình để trở nên thận trọng. Nhưng đây là sự xuất sắc của lời, rằng nó đã làm cho một người trẻ khôn ngoan hơn những người có tuổi tác và kinh nghiệm. Những người trẻ được học tập kỹ trong luật pháp của Đức Chúa Trời có thể vượt trội hơn những người có kinh nghiệm và hiểu biết lớn trong các nghệ thuật và khoa học. Lòng sốt sắng và tin kính thật, và những khiếm khuyết của tuổi tác của người ấy và sự thiếu kinh nghiệm, được bù đắp bởi sự chính xác của giềng mối mà người ấy lấy để hướng dẫn mình; nếu người ấy chỉ hoàn toàn phục tùng và phó chính mình cho những chỉ dẫn của giềng mối này, người ấy sẽ không cần nhiều kinh nghiệm; người ấy có đủ để hướng dẫn mình: ‘Tôi hiểu biết hơn người xưa: vì tôi giữ các giềng mối Chúa.’ Trong những lời này, quý vị có—
1. Lợi ích chúng ta nhận được bởi các giềng mối của Đức Chúa Trời, tức là sự hiểu biết.
2. Lợi ích này được khuếch đại bằng cách so sánh nó với sự hiểu biết nhận được bởi tuổi tác và kinh nghiệm, Tôi hiểu biết hơn người xưa.
3. Cách thức để đạt được lợi ích cao trọng hơn này, bằng sự chuyên tâm chú ý và thực hành, ‘Tôi thông hiểu hơn các người xưa.’ Vì sao? Vì tôi gìn giữ các giềng mối Chúa. Vậy từ đây có ba điểm cần được ghi nhận:—
1. Sự hiểu biết có được bởi các giềng mối của lời thì tốt hơn sự hiểu biết có được bởi kinh nghiệm lâu dài. Tôi ghi nhận điều này, vì Đa-vít nói điều này không phải quá nhiều để khen sự tiến bộ của chính mình, mà là để bày tỏ sự chính xác của luật lệ chúng ta và sự tốt lành của lời Đức Chúa Trời; vì vậy điểm này nằm hàm chứa tại đây.
2. Người trẻ đôi khi có thể có sự khôn ngoan thuộc linh nhiều hơn những người cao tuổi. Tôi ghi nhận điều đó, vì Đa-vít lấy chính bản thân mình làm ví dụ, dù còn trẻ, ông đã vượt hơn nhiều người, không chỉ những người ngang tuổi với mình, mà cả những bậc trưởng thượng của mình nữa.
3. Con đường để gia tăng sự hiểu biết thuộc linh là chuyên tâm trong sự thánh khiết thực hành. Tôi ghi nhận điều này, vì lý do được đưa ra là sự thực hành siêng năng của chính ông, ‘Tôi thông hiểu hơn các người xưa.’ Vì sao? ‘Vì tôi gìn giữ các giềng mối Chúa.’
Giáo lý 1. Sự hiểu biết có được bởi các giềng mối của lời thì tốt hơn sự hiểu biết có được bởi kinh nghiệm lâu dài. Nó tốt hơn ở bốn phương diện:—
1. Nó chính xác hơn. Kinh nghiệm của chúng ta chỉ đạt đến một ít điều, nhưng lời của Đức Chúa Trời đạt đến mọi trường hợp liên quan đến hạnh phúc thật. Lời là kết quả của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Đấng Thượng Cổ, vì vậy vượt hơn sự khôn ngoan của người xưa, hay kinh nghiệm của bất kỳ người nào, hay của mọi người. Đức Chúa Trời xưa hơn họ, Ngài thấy mọi điều đã có, đang có, và sẽ có, trong một cái nhìn và một tầm mắt; và vì vậy, nếu Ngài ban cho chúng ta một luật lệ, chắc chắn luật lệ ấy hơn mọi kinh nghiệm của chúng ta. Kinh nghiệm sẽ cho chúng ta thấy những điều ác của thế gian này, và cho chúng ta một vài luật lệ để thoát khỏi nó; nhưng lời của Đức Chúa Trời nói cho chúng ta về những điều ác ở đời sau, và điều đó với sức thuyết phục và bằng chứng mạnh hơn cả trường hợp có một người từ kẻ chết trở về, đã từng lăn lộn trong những ngọn lửa thiêu nuốt đã được nhen lên ở thế giới bên kia, Lu-ca 16:30, 31. Có sự chính xác và trọn vẹn trong luật lệ này nhiều hơn điều có thể có trong kinh nghiệm: II Ti-mô-thê 3:17, ‘Lời có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính; hầu cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, và sắm sẵn để làm mọi việc lành.’ Bởi người của Đức Chúa Trời, ý nói đến người dạy dỗ; các tiên tri được gọi là người của Đức Chúa Trời, và người dạy dỗ công khai là người của Đức Chúa Trời. Nếu có đủ để sắm sẵn cho người dạy dỗ làm mọi việc lành, chắc chắn có đủ để sắm sẵn cho người thực hành. Có đủ để sắm sẵn cho người của Đức Chúa Trời, là người phải lo không chỉ cho nhu cầu riêng của mình, mà còn cho nhu cầu của người khác nữa.
2. Như nó là cách chính xác hơn, nó cũng là cách chắc chắn hơn để học sự khôn ngoan, trong khi kinh nghiệm thì bất định hơn. Nhiều người có nhiều kinh nghiệm, nhưng lại không có tấm lòng để thấy và gặt lấy sự khôn ngoan từ những điều mình cảm nhận: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2, 3, ‘Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong xứ Ê-díp-tô. Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi tấm lòng để nhận biết, con mắt để thấy, và tai để nghe.’ Họ đã thấy điều đó, tức là đã có kinh nghiệm về điều đó, nhưng lại không có tấm lòng để làm cho nó sinh ích: Thi Thiên 49:13, ‘Đường lối của chúng là sự dại dột của chúng, nhưng hậu duệ của chúng ưng nhận các lời của chúng.’ Người cha gây dựng được một cơ nghiệp; khi đã gây dựng được, ông nghĩ sẽ hưởng nó; Đức Chúa Trời cất ông đi; hậu duệ của họ sống theo những châm ngôn xác thịt của họ, và không hưởng ích từ kinh nghiệm của họ. Dù họ đứng trên mồ mả của nhiều người đã từng huyên náo lớn trong thế gian để đạt được các mục đích trần thế của mình, họ vẫn chẳng khôn ngoan hơn chút nào vì tất cả những điều này. Vì vậy, thật là một lợi thế lớn khi có một luật lệ đã định và cố định trong tay chúng ta, có một luật lệ của sự khôn ngoan và những nguyên tắc do chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để dùng mà lèo lái và hướng dẫn đường lối của mình.
3. Học theo luật lệ là cách học an toàn hơn và rẻ hơn, thay vì trở về bằng con đường khóc lóc, và học sự khôn ngoan bằng chính nỗi đau của mình. Kinh nghiệm là một cách quá đắt giá; và nếu chúng ta không có gì khác để hướng dẫn mình, chúng ta sẽ lao vào biết bao ngàn nỗi khốn khổ! Đời sống của một người sẽ bị phơi ra trước những mối nguy không thể tránh khỏi và những sự nguy hiểm cho linh hồn biết bao! Và nếu tình cờ người ấy thoát ra khỏi cạm bẫy (điều vốn bất định), thì vết nhơ của những thực hành trước kia vẫn sẽ còn lại trong người ấy một thời gian dài; vì vậy, việc Ngài dạy chúng ta bằng giềng mối thay vì bằng kinh nghiệm là sự thương xót của Đức Chúa Trời; rằng Ngài không dạy chúng ta như Ghê-đê-ôn đã dạy những người Su-cốt, bằng gai và chà gai, mà để chúng ta có thể học sự khôn ngoan với giá rẻ hơn. Nếu chúng ta chỉ được biết (như Đức Chúa Trời phán về dân Ngài, Giê-rê-mi 2:19, ‘Sự gian ác của chính ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và sự bội nghịch của ngươi sẽ quở trách ngươi’) khi chúng ta đã phải chịu đau vì điều đó, thì đó sẽ là một cách đắt giá và tốn kém; nhưng nếu chúng ta chịu lắng nghe các giềng mối của Đức Chúa Trời, thì mọi nỗi đau, sự phiền muộn và cay đắng của hoạn nạn này đều có thể được tránh khỏi. Vì vậy các giềng mối của Đức Chúa Trời tốt hơn.
4. Con đường bởi tuổi tác và kinh nghiệm là một con đường dài, và vì vậy trong một thời gian dài, toàn bộ tuổi trẻ của một người hẳn phải khốn khổ và dại dột. Nhưng ở đây anh em có thể sớm trở nên khôn ngoan, bằng cách nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 1:22, ‘Hỡi những kẻ ngây thơ, các ngươi sẽ yêu sự ngây thơ cho đến bao giờ, và những kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến bao giờ?’ Điều quan trọng đối với một người không chỉ là cuối cùng trở nên khôn ngoan, mà là sớm trở nên khôn ngoan. Những trinh nữ dại dột đã khôn ngoan quá muộn, nhưng chưa từng có ai khôn ngoan quá sớm. Vì vậy, chắc chắn điều nào làm cho chúng ta sớm khôn ngoan, ngay khi chúng ta bắt đầu bị phơi ra trước những mối nguy hiểm, thì điều ấy tốt hơn. Xét theo những phương diện này, người nào áp dụng chính mình vào các giềng mối của Đức Chúa Trời sẽ có được sự khôn ngoan nhiều hơn người có được sự khôn ngoan bởi tuổi tác và kinh nghiệm; người ấy có được nó bằng một con đường ngắn hơn, một con đường an toàn hơn, một con đường ít tốn kém hơn, và bằng một cách chắc chắn hơn và chính xác hơn.
Ứng dụng 1. Để quở trách sự dại dột của những người không chịu nhận lấy sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, mà cứ thử nghiệm với cái giá phải trả của chính mình; như Sa-lô-môn đã để lòng mình vào một cuộc tra xét kỹ lưỡng, ông muốn tìm xem hạnh phúc và sự an ủi ở đâu, và cuối cùng đã buộc phải trở về bằng con đường khóc lóc, đến với sự kính sợ Đức Chúa Trời và việc gìn giữ các điều răn của Ngài. Đó là trọn phận sự của con người, ông đã thử khoái lạc, lợi lộc, và mọi điều. Đứa con trai hoang đàng cứ muốn chạy ra khỏi nhà cha mình, và tất cả chúng ta đều cứ muốn thử nghiệm, vì chúng ta không chịu nhận lấy lời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài ở đây cho con người, chúng ta không cần tìm kiếm ở nơi nào khác; và thật là ngàn lần khó có một lần, khi anh em đang thử nghiệm, mà anh em lại có thể tự mình phục hồi ra khỏi cạm bẫy. Thỉnh thoảng mới có một người trở về; Sa-lô-môn nói, tôi đã tìm thấy họ, nhưng họ rất ít; và vì vậy, như tiên tri phán, Giê-rê-mi 31:32, ‘Hỡi con gái bội nghịch, ngươi sẽ đi lang thang cho đến bao giờ?’ Tại sao anh em cứ đi vòng quanh? Có một con đường ngắn hơn đến hạnh phúc thật, nếu chúng ta có tấm lòng để nhận lấy nó. Ôi, nhưng chúng ta cứ phải thỏa sức và thỏa phạm vi của mình, rồi trở về bằng con đường xấu hổ và buồn rầu: Ma-thi-ơ 11:28, ‘Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta.’ Hãy ghi nhận, những người đến cùng Đấng Christ, họ đến không chỉ mang gánh nặng tội lỗi của mình, mà còn mệt mỏi vì những sự đeo đuổi hư không. Nhưng đây là thói quen của con người, là chạy quanh, làm cho chính mình mệt mỏi, và chuốc lấy sự mệt mỏi và cơn khát, như tiên tri nói, Giê-rê-mi 2:13.
Ứng dụng 2. Để khuyến khích việc nghiên cứu lời. Hỡi các Cơ Đốc nhân! Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta tốt hơn những dân ngoại, là những người buộc phải săn tìm khắp nơi để tìm một tia khôn ngoan ở chỗ này chỗ kia; tất cả đã được đem về tận nơi, và vừa với tay anh em trong lời của Đức Chúa Trời; ở đó có nhiều sự khôn ngoan để đạt được hơn cho việc hướng dẫn các công việc của anh em và đường lối đời sống của anh em hướng đến hạnh phúc thật, hơn là bởi tuổi tác và kinh nghiệm lâu dài mà anh em có thể đạt tới. Điều này được bày tỏ theo hai cách:—
1. Vì lời chỉ dạy chúng ta đầy đủ trong bổn phận của mình: Châm Ngôn 2:9, ‘Bấy giờ ngươi sẽ hiểu sự công chính, sự xét đoán, và sự chính trực; phải, mọi lối lành.’ Bấy giờ! Khi nào? Khi anh em dâng chính mình cho sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, và nhận lấy luật pháp từ miệng Ngài, và bước đi trong con đường được chỉ ra bởi lời của Ngài và Đức Thánh Linh; anh em sẽ có đủ để chỉ dẫn mình trong mọi đường lối của mình.
2. Lời cảnh báo chúng ta về mọi mối nguy hiểm của mình. Lời không chỉ kêu gọi chúng ta một cách tổng quát ‘hãy tỉnh thức,’ Ma-thi-ơ 13:37, và ‘hãy ăn ở cách cẩn thận,’ Ê-phê-sô 5:15, mà còn vạch rõ đặc biệt mọi sự lừa dối mà bởi đó chúng ta có thể bị bất ngờ, bị lạc hướng, và bị rẽ ra khỏi đường. Có những cạm bẫy trong sự thịnh vượng, những cạm bẫy trong nghịch cảnh; những cám dỗ anh em gặp trong lúc cầu nguyện, buôn bán, ăn, uống, trong các công việc công khai của anh em, và trong sự giao tiếp riêng tư của anh em; lời chỉ cho anh em thấy mối nguy hiểm của mình trong mọi đường lối, trước khi anh em cảm thấy nỗi đau vì chúng. Vì vậy, hãy dâng chính mình cho sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, bằng cách đọc, nghe, suy ngẫm, tin, và thực hành; hãy đọc, hãy nghe lời thường xuyên, bấy giờ những sự lừa dối của Sa-tan sẽ bị bày tỏ, và những cạm bẫy của chính lòng anh em cũng vậy. Hỡi các Cơ Đốc nhân! Một luật lệ chính xác sẽ ít ích lợi nếu anh em không tra cứu nó: Ga-la-ti 6:16, ‘Nguyện sự bình an và sự thương xót giáng trên mọi người nào noi theo luật lệ này;’ tức là những người sắp xếp cách ăn ở của mình cách chính xác. Từ này có nghĩa là, những người thử công việc của mình như người thợ mộc thử bằng thước vuông của mình; họ tra xét các hành động của mình bằng lời của Đức Chúa Trời, xem hiện nay họ đang làm gì, vì vậy hãy tra cứu lời ấy thường xuyên; rồi hãy suy ngẫm về nó, cân nhắc nó cách nghiêm túc: II Ti-mô-thê 2:7, ‘Hãy suy xét điều ta nói, và Chúa sẽ ban cho ngươi sự thông hiểu trong mọi điều.’ Nếu chúng ta muốn có sự hiểu biết bởi lời, thì phải có sự suy xét. Con người có một khả năng luận lý để tranh luận các điều với chính mình. Tại sao! Đây là bổn phận của tôi. Điều gì sẽ xảy đến cho tôi nếu tôi bước ra khỏi đường của Đức Chúa Trời? Ở đây có nguy hiểm và một cạm bẫy; điều gì sẽ xảy ra nếu tôi lao vào nó ngay bây giờ khi nó đã được bày ra trước mặt tôi? Và rồi hãy tin chắc vào nó: Hê-bơ-rơ 4:2, ‘Lời đã chẳng ích gì cho họ, vì nó không được trộn lẫn với đức tin trong những người đã nghe nó.’ Hãy tin Đức Chúa Trời theo lời của Ngài mà không cần thử nghiệm. Anh em nghe nhiều về việc sống bởi cảm giác và sống bởi đức tin; sống bởi đức tin là khi chúng ta nương cậy trên chính lời của Đức Chúa Trời, và khích lệ chính mình trong Chúa; nhưng sống bởi cảm giác là thử xem điều đó có đúng hay không; như những người không chịu tin địa ngục sẽ phải cảm nhận địa ngục, và những người không chịu tin lời của Đức Chúa Trời sẽ phải chịu đau vì điều đó: Hê-bơ-rơ 11:7, ‘Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã động lòng kính sợ, và đóng một chiếc tàu.’ Có thể lúc ấy chưa có sự chuẩn bị nào cho việc ứng nghiệm lời rủa sả và sự đoán phạt; lời đã đe dọa, đó là một điều chưa thấy, nhưng ông vẫn đóng một chiếc tàu. Khi một người đang bước đi trong một đường lối bất chính, mọi điều đều thịnh vượng một thời gian, nỗi khốn khổ mà lời đe dọa thì chưa thấy được. Phải! Nhưng nếu anh em muốn trở nên khôn ngoan hơn bởi lời so với điều con người có thể bởi kinh nghiệm, anh em phải nhìn đến kết cục của mọi điều: Thi Thiên 73:17, ‘Tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, bấy giờ tôi hiểu kết cục của chúng.’ Và rồi hãy thực hành nó cách siêng năng. Một người thực hành trẻ tuổi có sự hiểu biết nhiều hơn một người xưa chỉ có quan niệm: Thi Thiên 111:10, ‘Mọi người nào làm theo các điều răn Ngài đều có sự thông hiểu tốt.’ Không phải những người có thể nói về các điều, và nhận biết điều lời đòi hỏi, mà là những người làm điều mình nghe và luận bàn, Gregory nói, chúng ta biết không hơn điều chúng ta thực hành, và chúng ta thực hành tùy theo điều chúng ta biết; hai điều này luôn đi đôi với nhau. Lời sẽ chẳng ích gì cho chúng ta trừ khi có sự vâng phục sẵn sàng; vì vậy đây là sự khôn ngoan, khi chúng ta dâng chính mình cho sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, dù điều đó khiến chúng ta phải trả giá thế nào trong thế gian.
Giáo lý 2. Người trẻ nhiều khi có thể có sự khôn ngoan này nhiều hơn những người cao tuổi.
Có nhiều ví dụ khác nhau. Giô-sép còn rất trẻ, bị bán sang Ê-díp-tô vào khoảng mười bảy tuổi; và khi ông ở Ê-díp-tô, Thi Thiên 105:22, ‘Người dạy sự khôn ngoan cho các quan trưởng của người,’ nói về các quan trưởng của Ê-díp-tô. Ông đã cư xử khiêm tốn biết bao khi bà chủ của ông giăng cạm bẫy ấy! Y-sác còn trẻ, và đã để cho mình được dâng lên cho Đức Chúa Trời làm của lễ. Sa-mu-ên khôn ngoan từ sớm. I Sa-mu-ên 2:26, có chép, ‘Đứa trẻ Sa-mu-ên cứ lớn lên, và được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va và trước mặt người ta nữa.’ Từ thuở thơ ấu, ông đã được dâng cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ban cho ông sự khôn ngoan để bước đi đến nỗi ông được ơn trước mặt Đức Chúa Trời và người ta; phải, Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho Sa-mu-ên khi Ngài không làm vậy cho Hê-li. Đa-vít, khi ông chỉ mới mười lăm tuổi, đã chiến đấu với sư tử và gấu; và một thời gian sau đó với Gô-li-át, khi ông là một thanh niên hồng hào. Giô-si-a, khi ông chỉ mới tám tuổi, đã cai trị vương quốc; trước khi được mười hai tuổi, ông bắt tay vào cuộc cải cách nghiêm túc. Giê-rê-mi được nên thánh từ trong lòng mẹ, Giê-rê-mi 1:5; và Giăng Báp-tít đã nhảy nhót trong lòng mẹ mình, Lu-ca 1:35. Trong Gióp chương 32, những người xưa, các bạn của Gióp, được nói đến là đang biện hộ cho trường hợp của mình; Ê-li-hu trẻ tuổi khôn ngoan đưa ra những lời khôn ngoan hơn và những lập luận tốt hơn những người đã đến để an ủi Gióp. Sa-lô-môn đã cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan khi ông còn trẻ. Đa-ni-ên và các bạn đồng hành của người, bốn đứa trẻ ấy như cách chúng được gọi: Đa-ni-ên 1:17, 18, có chép, ‘Chúa đã ban cho chúng sự khôn ngoan vượt hơn mọi người Ca-đê xưa.’ Và Ti-mô-thê, sứ đồ nói về tuổi trẻ của người, và bảo người ‘hãy tránh những dục vọng của tuổi trẻ;’ người còn trẻ, nhưng rất hiểu biết, và được đặt lên trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu của chúng ta lúc mười hai tuổi đã làm các thầy thông giáo bối rối. Trong các câu chuyện của Hội Thánh, chúng ta đọc về một người lúc mười lăm tuổi đã chết với lòng kiên định lớn lao vì tôn giáo giữa nhiều sự tra tấn khác nhau. Ignatius biện hộ cho trường hợp của giám mục khi ông chỉ mới là một thanh niên rất trẻ, nhưng là một người mạnh mẽ trong giáo lý và có sự khôn ngoan lớn; và vì vậy ông nói, ông muốn họ đừng nhìn vào tuổi trẻ bề ngoài của ông, mà nhìn vào tuổi của tâm trí ông, vào sự khôn ngoan của ông trước mặt Đức Chúa Trời. Và ông nói, có nhiều người chẳng có gì để chứng tỏ cho tuổi của mình ngoài những nếp nhăn và tóc bạc. Vậy có nhiều người trẻ trong họ có một tâm linh xuất sắc; và trong mọi thời đại đều có những ví dụ được đưa ra về những người trẻ mà người ta có thể nói rằng họ khôn ngoan vượt quá tuổi của mình.
Về các lý do, tại sao nhiều khi người trẻ có thể có sự khôn ngoan nhiều hơn những người cao tuổi: Đức Chúa Trời làm như vậy—
1. Để Ngài có thể bày tỏ sự tự do và chủ quyền của ân điển Ngài. Ngài không bị ràng buộc bởi năm tuổi, cũng không bởi tiến trình thông thường của tự nhiên, nhưng có thể hành động theo ý muốn của chính Ngài, và ban một mức độ tri thức và sự hiểu biết lớn hơn cho những người còn trẻ, và còn non xanh, hơn điều Ngài ban cho những người cao tuổi và có nhiều kinh nghiệm hơn trong thế gian. Anh em có lý do này được đưa ra: Gióp 32:7–9, ‘Tôi đã nói, Các ngày sẽ nói, và số năm nhiều sẽ dạy sự khôn ngoan.’ Đó là tiến trình: ‘Nhưng có một thần ở trong loài người, và hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự thông hiểu. Những người lớn không phải lúc nào cũng khôn ngoan, và những người già cũng không hiểu sự xét đoán.’ Dù mọi người đều có lý trí và một thần, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một cơn gió thổi nơi nào Ngài muốn. Những người vượt hơn người khác về thời gian, có thể thua kém họ về ân điển. Nhiều khi Ngài ban một mức độ ân điển và tri thức lớn hơn, để bày tỏ sự tự do và chủ quyền của Ngài.
2. Đôi khi để bày tỏ quyền năng của ân điển Ngài, cả trong chính người được ban cho sự khôn ngoan ấy, và quyền năng của ân điển Ngài trên người khác. Về phần chính người mà trong họ sự khôn ngoan này được tìm thấy, khi họ còn trẻ, Chúa bày tỏ Ngài có thể khuất phục họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và làm cho những thành kiến của họ tan biến, mở rộng sự hiểu biết của họ, và cai trị tấm lòng của họ: I Giăng 2:14, ‘Ta viết cho anh em, hỡi những người trẻ, vì anh em là mạnh mẽ, và lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em, và anh em đã thắng được kẻ ác.’ Trong tuổi trơn trượt ấy, khi các dục vọng sôi sục, các cám dỗ dữ dội nhất, và họ thường thiếu cẩn trọng và ương ngạnh, và dâng chính mình cho một sự buông thả không kiềm chế, nhưng khi ấy Đức Chúa Trời vẫn có thể khuất phục tấm lòng của họ, và làm cho họ đứng vững chống lại những cạm bẫy của ma quỷ. Và rồi đối với người khác, khi bởi những kẻ dại dột Ngài sẽ làm rối loạn sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và làm tan vỡ sự kiêu ngạo của con người, và đánh đổ mọi sự tự phụ về những đặc quyền bên ngoài, và ban cho người trẻ một tâm linh xuất sắc hơn người già, như sứ đồ ám chỉ một điều như vậy, I Cô-rinh-tô 1:26, ‘Chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng được gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ.’ Và Chúa của chúng ta: Ma-thi-ơ 11:25, 26, ‘Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và bày tỏ chúng cho những con trẻ. Thưa Cha, thật như vậy, vì điều đó đẹp lòng Cha.’ Thường thường Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy, khi Ngài muốn trừng phạt sự bất trung của những người ở địa vị và chức vụ công khai: ‘Luật pháp sẽ mất khỏi thầy tế lễ, và mưu luận sẽ mất khỏi người xưa.’ Đức Chúa Trời sẽ không đi theo cách và tiến trình thông thường, nhưng sẽ ban Đức Thánh Linh của Ngài và các ân điển của Đức Thánh Linh của Ngài cho họ, và từ chối điều đó với những người lẽ ra phải là những người xây dựng.
Bây giờ chúng ta sẽ áp dụng điều này ra sao? Một điểm như thế này có thể bị lạm dụng, và cũng có thể được áp dụng rất tốt.
Để ngăn ngừa sự lạm dụng—
1. Điều này không nên được hiểu theo cách là không cần bày tỏ sự tôn kính đối với người cao tuổi, Gióp 32:4–6. Ê-li-hu đã chờ cho đến khi các bạn của Gióp đã nói, vì họ lớn tuổi hơn ông. Việc những người có sự tự phụ kiêu ngạo về tri thức và sự học của chính mình khinh thường người cao tuổi là một sự lạm dụng, đặc biệt là khi họ cũng có một mức độ vừa đủ của cùng một Thánh Linh. Kinh Thánh nói về ‘Phao-lô già;’ chắc chắn có một sự tôn kính phải dành cho tóc bạc. Và nó cho thấy một sự rối loạn lớn khi cây gậy cai trị bị gãy, và trật tự đã được thiết lập bị lật đổ; khi ‘một đứa trẻ sẽ cư xử cách kiêu ngạo chống lại người xưa,’ Ê-sai 3:5, và những người trẻ sẽ lên tiếng khinh thường các bậc trưởng thượng của mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.
2. Điều này không nên được áp dụng theo cách làm tổn hại đến trường hợp chung là tham khảo ý kiến của người xưa, vốn là tội của Rô-bô-am. Dù Đức Chúa Trời đôi khi ban sự khôn ngoan cho người trẻ, nhưng tiến trình thông thường vẫn là, Gióp 32:7, ‘Tôi đã nói, Các ngày sẽ nói, và số năm nhiều sẽ dạy sự khôn ngoan.’ Chắc chắn những người già thì tự do hơn khỏi các dục vọng, được cải thiện bởi sự thực hành và kinh nghiệm, và sự tiếp tục lâu dài trong việc học hỏi, họ có nhiều lợi thế hơn để gia tăng tri thức của mình; vì vậy thường thường, dù con mắt thuộc thể có mờ đi, sự hiểu biết vẫn có thể rõ ràng và sắc bén nhất.
Ứng dụng 2. Ứng dụng tổng quát có hai mặt—rằng người trẻ không nên bị nản lòng cũng không nên bị khinh thường.
1. Không bị nản lòng. Chúng ta thường nói Tuổi trẻ cho sức mạnh và tuổi già cho sự khôn ngoan: nhưng nếu họ áp dụng tấm lòng mình vào tôn giáo và việc nghiên cứu ý muốn của Đức Chúa Trời, và kết hợp thực hành với tri thức, họ có thể tiến bộ, và đến nỗi họ có thể là phương tiện làm hổ thẹn những người lớn tuổi hơn, trong khi những người ấy thua kém họ về nhiều ơn ban đầy ân điển. Họ không nên bị nản lòng, như thể còn quá sớm để họ bước vào một đường lối nghiêm ngặt, hay trở nên nổi bật trong đó; vì Đức Chúa Trời có thể tự tôn vinh Ngài trong sự tiết độ, sự chừng mực, sự trong sạch, lòng sốt sắng, lòng can đảm của họ, và việc đặt tâm linh mạnh mẽ và hăng hái của họ chống lại tội lỗi là một vinh dự lớn lao cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 8:2, ‘Bởi miệng của con trẻ và những đứa đang bú, Ngài đã lập sức mạnh, vì cớ các kẻ thù của Ngài,’ v.v. Các ân điển của Đức Chúa Trời trong người trẻ trở nên mạnh mẽ cho sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, và Đức Chúa Trời được ngưỡng mộ trong họ, và đó cũng là một vinh dự và sự an ủi cho anh em: Ê-phê-sô 1:12, ‘Ở trong Đấng Christ trước tôi:’ đó là một sự quở trách chính đáng cho những người lớn tuổi hơn, là những người nằm lâu hơn trong tội lỗi.
2. Tuổi trẻ cũng không nên bị khinh thường: I Ti-mô-thê 4:12, ‘Chớ để người ta khinh con vì trẻ tuổi.’ Các ân tứ của Đức Chúa Trời không nên bị khinh thường trong bất kỳ ai, cũng không nên khơi dậy sự hiềm khích. Đức Chúa Trời có thể phán qua họ như Ngài đã phán qua Sa-mu-ên, và phán với Sa-mu-ên khi Ngài không phán với Hê-li già.
Đã nêu tiền đề này, xin cho tôi đến việc áp dụng nó cách cụ thể, dù ngắn gọn. Vậy nó hướng đến—
1. Để khích lệ người trẻ dấn thân vào các đường lối của Đức Chúa Trời. Ôi, hãy suy xét! Chúng ta hãy bắt đầu với Đức Chúa Trời từ sớm; đừng phung phí tuổi trẻ của anh em trong sự hư không, mà trong một đường lối nghiêm túc và đã làm chết xác thịt. Đây là thời kỳ sắc bén và năng động của anh em, khi tâm linh của anh em còn tươi mới: vì vậy, nếu đồng hồ của anh em được chỉnh đúng ngay bây giờ, anh em có thể thông hiểu hơn các người xưa. Hãy dâng tấm lòng anh em cho một đường lối tin kính; đừng để ma quỷ tiệc tùng trên hoa quả của tuổi trẻ anh em, và Đức Chúa Trời bị gạt ra với những mảnh vụn và đồ thừa từ bàn của Sa-tan. Trong khi anh em còn trẻ, hãy kết hiệp với Đức Chúa Trời; đó là một vinh dự lớn cho Đức Chúa Trời, và nó sẽ là một vinh dự và một lợi thế cho anh em. Ma-thi-ơ 21:15, 16, khi các con trẻ kêu lên ‘Hô-sa-na cho Con Đa-vít,’ và những người Pha-ri-si quở trách Ngài vì điều đó, Đấng Christ chấp thuận điều đó, mà phán, ‘Các ngươi chưa từng đọc sao, Bởi miệng của con trẻ và những đứa đang bú, Ngài đã trọn vẹn sự ngợi khen?’ Khi người trẻ tiếp nhận cách thân thiện, đó là một phước hạnh lớn. Vì vậy sự đoán phạt đang treo trên quốc gia này, vì tuổi trẻ đã sa đọa quá mức; trong khi trước kia họ gắn bó với tôn giáo, nay họ gắn bó với mọi thứ dục vọng và sự hư không. Bấy giờ nó sẽ là một vinh dự và sự an ủi cho anh em; chúng ta càng bắt đầu với Đức Chúa Trời sớm bao nhiêu, chúng ta càng tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều bấy nhiêu, và càng ngợi khen Đức Chúa Trời nhiều bấy nhiêu: Ê-phê-sô 1:12, ‘Để chúng ta nên sự ngợi khen của vinh hiển Ngài, là những người đã trước hết tin cậy trong Đấng Christ.’ Những người vào trong Đấng Christ vượt hơn người khác, họ tôn vinh ân điển vượt hơn người khác: Rô-ma 16:7, ‘Họ đã ở trong Đấng Christ trước tôi.’ Người nào trước hết vào trong Đấng Christ, người ấy có lợi thế hơn người khác; thâm niên trong ân điển là một sự thăng tiến, cũng như trong tự nhiên. Và rồi đó là một lợi thế lớn: Truyền Đạo 12:1, ‘Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của ngươi trong những ngày của tuổi trẻ ngươi.’ Khi chúng ta bắt đầu từ sớm với Đức Chúa Trời, chúng ta có nhiều cơ hội hơn để phục vụ và hưởng Đức Chúa Trời hơn người khác. Một người nên ‘mang ách trong tuổi trẻ của mình,’ Ca Thương 3. Nếu hướng của các khuynh hướng của chúng ta được chỉnh đúng trong tuổi trẻ, nó sẽ ngăn ngừa nhiều điều, và cản trở sự tăng trưởng của tội lỗi. Dù một người không thể gieo trồng ân điển trong lòng mình—đó là công việc riêng của Chúa—nhưng nó vẫn giữ tội lỗi lại, và ngăn ngừa thói quen ăn sâu, vì chúng sẽ lớn lên trên chúng ta; và vì vậy điều đó tạo nên sự khích lệ cho anh em rằng họ nên bắt đầu sớm hơn với Đức Chúa Trời.
2. Nó tạo nên sự khích lệ cho những người có trách nhiệm giáo dục người trẻ; như các chủ gia đình, cha mẹ, và những người tương tự. Đừng nói rằng còn quá sớm để chúng học; không tuổi nào là quá sớm cho Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 3:15, ‘Từ thuở thơ ấu, ngươi đã học Kinh Thánh.’ Khi chúng ta hút lấy tôn giáo cùng với sữa của mình, đó là một lợi thế lớn; những điều chúng ta học khi còn trẻ, chúng ta giữ chúng với mình: Châm Ngôn 22:6, ‘Hãy dạy trẻ thơ con đường nó phải theo, và khi nó già, nó sẽ không lìa khỏi đó.’ Khi bình mới được thấm nhuần loại rượu quý này, nó sẽ giữ được hương vị; những cành non mềm được uốn theo hướng này khi chúng còn như sáp, có thể tiếp nhận bất kỳ ấn tượng nào.
Ứng dụng 3. Lời cảnh báo cho người trẻ. Nếu người trẻ đạt được lợi ích này, để trở nên khôn ngoan hơn các người xưa, dù vậy, họ vẫn nên học cách bày tỏ sự tôn kính đối với người cao tuổi, Gióp 32:4–6; và rồi quy điều đó cho Đức Chúa Trời. Ông nói, câu 8, ‘Có một thần ở trong loài người, và hơi thở của Đấng Toàn Năng ban cho họ sự thông hiểu.’ Đó không phải là sự sắc bén của tài trí chúng ta, mà là sự soi dẫn của ân điển Ngài; Ngài là tác giả của mọi sự khôn ngoan này được thực hiện trong chúng ta.
Ứng dụng 4. Để làm hạ mình những người cao tuổi, là những người đã không làm theo lương tâm về thời gian và đường lối của mình, và vì vậy còn đần độn hơn nhiều đứa trẻ: Ê-sai 65:20, ‘Sẽ không còn một đứa trẻ chỉ sống ít ngày, cũng không còn một người già không trọn số ngày của mình nữa;’ những người già không biết các sự mầu nhiệm của đức tin, sau khi họ đã lâu ngồi dưới lời của Đức Chúa Trời, và có nhiều lợi thế để cải thiện tuổi trẻ của mình: Hê-bơ-rơ 5:12, ‘Đáng lẽ theo thời gian, anh em phải là thầy dạy, nhưng anh em lại cần người ta dạy lại cho anh em những điều đầu tiên trong các lời sấm của Đức Chúa Trời; và anh em đã trở nên như những người cần sữa, chứ không phải đồ ăn cứng.’ Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời được nói là cất đi sự hiểu biết của người già; tức là, bởi một sự đoán phạt công chính vì sự không kết quả và không sinh ích của họ dưới các phương tiện của ân điển. Những người trẻ hơn anh em nhiều lại khôn ngoan so với anh em, khi họ vượt hơn anh em về sự chín chắn trong sự khôn ngoan, về sự vững chắc và ổn định trong cách cư xử, trong một đường lối tin kính. Những người già ấy, là những người tiến gần đến mồ mả trước khi họ suy xét hoặc mục đích mà vì đó họ đến trong thế gian, hoặc trạng thái mà vào đó họ sẽ được chuyển đến khi họ ra khỏi thế gian, những người ấy là những đứa trẻ một trăm tuổi, chẳng có gì để tính tuổi ngoài những nếp nhăn và tóc bạc.
Giáo lý 3. Con đường để gia tăng sự hiểu biết thuộc linh là chuyên tâm trong sự thánh khiết thực hành.
Lời, là lời sẽ ban cho anh em sự hiểu biết, sẽ giữ anh em khỏi mọi cạm bẫy, chỉ dẫn anh em cách đầy đủ đến hạnh phúc thật. Nhưng làm sao chúng ta đạt được nó? Hãy quy nó về thực hành; hãy thực hành điều anh em biết, và anh em sẽ biết nhiều hơn: điều đó hẳn phải như vậy:—
1. Vì những người như vậy là những người có lời hứa của Đức Chúa Trời: Giăng 7:17, ‘Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý, xem nó có phải của Đức Chúa Trời hay không, hay là ta tự mình nói.’ Những người làm theo lương tâm về đường lối của mình, làm cho đường lối của mình thấm nhuần sự kính sợ Đức Chúa Trời, là những người mang lấy sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời theo mình, Đức Chúa Trời sẽ nói cho họ, họ sẽ biết giáo lý nào là của Đức Chúa Trời.
2. Họ có một tâm trí và sự hiểu biết rõ ràng hơn, vì vậy hẳn phải phân biệt được những điều thánh. Vì sao? Vì họ được giải thoát khỏi những đám mây của dục vọng và đam mê, là những thứ vô tình làm mù và khiến họ dừng lại ở những điều tổng quát: Ma-thi-ơ 5:8, ‘Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.’ Nazianzen nói, Nơi nào có sự trong sạch, nơi đó có sự sáng sủa; nơi nào có tấm lòng trong sạch, nơi đó có sự rõ ràng nhiều hơn nhiều trong sự hiểu biết. Lý trí và trí tưởng tượng đều tối tăm, trừ khi một người có quyền cai quản trên các đam mê và tình cảm của mình; trên các đam mê của mình, là sự giận dữ, sự sợ hãi, sự buồn rầu; và trên các tình cảm của mình, là tình yêu và sự vui mừng, và sự thèm muốn hướng về những khoái lạc nhục dục; trừ khi người ấy có thể cai quản những điều này, người ấy sẽ không bao giờ thật sự phân biệt được ý muốn của Đức Chúa Trời để làm cho đường lối của mình thấm nhuần trong việc sống một đời sống thánh khiết, Điều của sứ đồ thật đáng chú ý, II Phi-e-rơ 1:5, ‘Hãy thêm cho đức tin của anh em nhân đức; và cho nhân đức, tri thức; và cho tri thức, sự tiết độ.’ Trừ khi họ có thể cai quản các tình cảm của mình trong việc sử dụng những vui thú, khoái lạc, và lợi lộc trần thế, họ sẽ không bao giờ có tri thức thực hành này; và vì vậy cách duy nhất để biết những điều thiên thượng, như Nazianzen nhận xét rất đúng, là gìn giữ các điều răn của Đức Chúa Trời theo lương tâm.’ Nếu anh em muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời, đừng phung phí thời gian của mình vào việc chất đống các quan niệm, mà hãy uốn nắn tấm lòng mình vào sự vâng phục, cai quản các tình cảm của mình bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, và làm cho tấm lòng anh em phù hợp với lời của Đức Chúa Trời. Than ôi! Những người tìm kiếm tri thức vì tham vọng, tò mò, và sự phô trương hư không, và nằm dưới quyền lực của những tình cảm hèn hạ, chỉ đạt được rất ít ánh sáng thuộc linh thật; họ có thể có sự hiểu biết của những người dạy dỗ, nhưng không phải sự hiểu biết để làm cho họ thấm nhuần, và hướng dẫn họ trong sự thông công của họ với Đức Chúa Trời.
3. Chúng ta càng thực hành, tôn giáo càng được minh họa và trở nên dễ cảm nhận, đến nỗi chúng ta đến chỗ hiểu biết nhiều hơn về sự ngọt ngào của nó; và, mặt khác, càng có nhiều khó khăn trong đó khi không có gì ngoài những quan niệm trống rỗng và những sự lĩnh hội trần trụi. Ở đó chúng ta có một lợi thế gấp đôi, một luật lệ chính xác, và nhiều kinh nghiệm hơn về sự ngọt ngào của tôn giáo: Châm Ngôn 3:17, ‘Mọi nẻo của nàng đều là nẻo vui thỏa.’ Khi chúng ta thực hành điều mình biết, bấy giờ chúng ta đến chỗ biết sự ngọt ngào của việc duy trì sự thông công với Chúa; và họ biết nhiều hơn về sự khó khăn của tôn giáo, họ biết tấm lòng của mình chống lại ở đâu nhiều hơn, và ở đâu nguy hiểm hơn: trong khi những người khác bay bổng lên cao trong các quan niệm, và những suy đoán nhàn rỗi và cao vời, thì không có kinh nghiệm này.
4. Những người thực hành, họ nghiên cứu các điều với nhiều tình cảm hơn người khác, điều đó giúp đỡ sự hiểu biết cách mạnh mẽ. Người nào càng có lòng tin kính và sự sốt sắng nhiều, Chúa sẽ càng ban phước cho các sự học hỏi của người ấy nhiều. Phao-lô đã tiến bộ trong tôn giáo của người Do Thái vượt hơn nhiều người ngang tuổi với mình. Vì sao? Ga-la-ti 1:14, ‘Vì tôi càng sốt sắng quá chừng về truyền thống của tổ phụ tôi.’ Một người có sự sốt sắng trong bất cứ điều gì sẽ tiến bộ hơn người khác; cũng vậy, người có sự sốt sắng cho những điều của Đức Chúa Trời thì tiến bộ vượt hơn người khác. Một thanh sắt cùn, nếu được nung đỏ, sẽ đâm xuyên qua một tấm ván dày một tấc nhanh hơn một dụng cụ lạnh, dù sắc bén đến đâu; cũng vậy, những người có những phần kém cỏi hơn so với người khác, nhưng nếu họ có lòng sốt sắng và những tình cảm tốt, họ sẽ đâm sâu vào những sự mầu nhiệm của tôn giáo; những người có những phần sắc bén hơn, lại thiếu ngọn lửa của sự sốt sắng.
5. Bất cứ ân điển nào càng kết quả, nó càng dư dật với chúng ta; và vì vậy khi tri thức của anh em kết quả, anh em sẽ thấy nó được gia tăng bởi việc sử dụng các ta-lâng của mình: Cô-lô-se 1:10, ‘Hãy kết quả trong mọi việc lành, luôn gia tăng trong sự tri thức của Đức Chúa Trời.’ Trước hết ông thúc giục tri thức hướng đến thực hành, rồi ông thúc giục thực hành hướng đến tri thức. Tri thức cứu rỗi là nguyên nhân của thực hành, và nó cũng là kết quả của thực hành.
Ứng dụng 1. Hãy học xem thực hành vượt hơn suy đoán biết bao, và bởi đó sự hiểu biết của một người phải được đánh giá như thế nào. Ai phải được kể là một người có sự hiểu biết thuộc linh? Không phải người có những quan niệm tinh tế hơn, mà là người khéo léo nhất, và ‘sẵn sàng cho mọi việc lành.’ Đừng tự mãn với một vài ý kiến hay được ăn mặc đẹp đẽ và được bày ra cách khéo léo, vì tất cả điều này chẳng là gì so với thực hành. Điều đó hẳn phải như vậy, vì thực hành là mục đích của tri thức. Bây giờ mục đích luôn đáng giá hơn phương tiện; mọi phương tiện đều có sự đáng yêu của chúng từ mục đích của chúng, và mọi phương tiện đều có trật tự và mức độ của chúng từ mục đích của chúng; tức là, chúng ta phải sử dụng các phương tiện theo cách để chúng ta có thể đạt đến một mục đích như vậy. Vậy thì, tri thức đáng giá vì cớ thực hành, và chỉ nên được tìm kiếm hướng đến thực hành; không phải để bay bổng lên cao, mà chúng ta phải khôn ngoan theo sự tiết độ; cũng không như những trí tưởng tượng phóng túng, như những kẻ ưa thích những ý tưởng hóm hỉnh, và những quan niệm trống rỗng và bọt bèo; mọi điều đều phải được thích ứng với thực hành.
Ứng dụng 2. Một lần nữa, tôi có thể áp dụng điều này, về việc những người phân tách tri thức và một lương tâm tốt làm điều xấu biết bao. Khi thời đại trở nên hiểu biết hơn, họ trở nên ít đạo đức hơn trong thời của Seneca; như điều đó đã xảy ra với họ, thì nhiều khi nó cũng xảy ra với Cơ Đốc giáo như vậy. Đó là câu nói của một người, Khi tôi so sánh thời xưa với thời của chúng ta, những thời của sự ngu dốt, tối tăm, mê tín, họ có nhiều sốt sắng hơn, chúng ta có nhiều ánh sáng hơn; nơi nào có ít tri thức hơn, nơi đó có nhiều thực hành hơn. Bây giờ chúng ta có những quan niệm như một viên hồng ngọc, từ xa dường như toàn là lửa, dù nó hoàn toàn lạnh; cũng vậy, chúng ta dường như có những quan niệm cao và bay bổng về sự tin kính; đầu được chất đầy những điều này, nhưng tấm lòng trống rỗng ân điển, tay nhàn rỗi, ít cẩn trọng hơn, bất cẩn và lỏng lẻo hơn, không kết quả trong các việc lành. Nó chỉ cho chúng ta thấy nguyên nhân tại sao nhiều người, là những người có sự khéo léo lớn trong tài trí và những ân tứ xuất sắc trong những điều khác, nhưng lại rất ngu muội và đần độn trong những điều của Đức Chúa Trời. Hiện nay có một sự suy tàn của các ân tứ và tri thức. Vì sao? Vì những người xưng nhận không quy mọi điều về thực hành; và rồi sự không tin kính và ít thực hành khiêu khích Chúa rút lại ánh sáng. Đức Chúa Trời đã trừng phạt dân ngoại bằng sự mù lòa thuộc linh, vì họ đã không làm cho tri thức của mình sinh ích; và chúng ta có thể sợ cách chính đáng rằng điều đó có thể xảy ra với chúng ta như vậy, những người toàn đầu, ít lòng; nhiều trong suy đoán, ít, rất ít trong sự thánh khiết thực hành.
BÀI GIẢNG CVII.
Tôi giữ chân tôi khỏi mọi đường tà, hầu cho gìn giữ lời Chúa—CÂU 101.
Công việc lớn của một ngày kiêng ăn là cất bỏ sự ác khỏi việc làm của chúng ta; như khi một ngọn lửa được nhen lên trong một ngôi nhà, và bắt đầu hoành hành và cháy dữ dội hơn, những người muốn ngăn chặn cơn thịnh nộ của nó cần phải dời bỏ vật liệu dễ cháy. Ngọn lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được nhen lên giữa chúng ta, và vẫn chưa tắt. Tôi cho rằng không ai trong anh em nghi ngờ công việc của mình là dời bỏ vật liệu dễ cháy, cất bỏ tội lỗi của mình; đoạn Kinh Thánh này sẽ có ích phần nào cho anh em cho mục đích đó.
Đa-vít đã nói về sự khôn ngoan mà ông đã có được bởi lời của Đức Chúa Trời, vượt hơn kẻ thù, những người dạy dỗ, và người xưa. Đó không phải là một sự khôn ngoan chỉ gồm trong suy đoán, mà là thực hành; không chỉ là sự khôn ngoan khiến ông có thể nói cao xa, và đặt lưỡi mình vào việc. Không; đó là sự khôn ngoan khiến ông có thể làm những điều xứng đáng với Đức Chúa Trời, khiến chân ông bước vào việc. Chân của chúng ta chậm chạp và nặng nề trong các đường lối của Đức Chúa Trời, nhưng rất mau lẹ hướng về điều ác; và vì vậy sự khôn ngoan của Đa-vít ở chỗ này, là tự kiềm chế mình, giữ chân mình lại, để ông không lao đầu vào mọi thứ điều ác; và không chỉ vậy, mà còn để ông cũng sẵn sàng hơn cho điều tốt: ‘Tôi giữ chân tôi khỏi mọi đường tà, hầu cho gìn giữ lời Chúa.’ Trong đó—
1. Chúng ta có sự thực hành của Đa-vít, Tôi đã giữ chân tôi khỏi mọi đường tà.
2. Mục đích hay động cơ của ông, để tôi gìn giữ lời Chúa; để ông có thể chính xác và đúng mực với Đức Chúa Trời trong một đường lối vâng phục.
1. Trong cách thực hành của ông. Anh em có thể ghi nhận mức độ nghiêm túc của điều đó, ‘Tôi đã giữ chân tôi.’ Chân ở đây có nghĩa là những tình cảm: Truyền Đạo 5:1, ‘Hãy giữ chân ngươi khi ngươi đi đến nhà Đức Chúa Trời.’ Những tình cảm của chúng ta, là khuynh hướng mạnh mẽ của linh hồn, thúc đẩy chúng ta đến việc thực hành, vì vậy thật thích hợp khi được ví như đôi chân, là thứ chúng ta dùng để đi đến bất cứ nơi nào mình mong muốn, cho nên ‘Tôi đã giữ chân tôi;’ ý nghĩa là, tôi giữ một bàn tay chặt chẽ và nghiêm ngặt trên những tình cảm của mình, để chúng không dẫn tôi đến tội lỗi. Rồi anh em có thể ghi nhận phạm vi của điều đó. Ông không chỉ nói, ‘Tôi đã giữ mình khỏi điều ác,’ mà nói cách phổ quát, ‘khỏi mọi đường ác.’ Nhưng làm sao Đa-vít có thể nói điều này với lòng chân thật, vì tội lỗi của ông trong việc của U-ri? Đáp. Đây là khuôn khổ và tính khí thường xuyên của linh hồn ông, và là diễn tiến đời sống của ông; và những lời khẳng định như vậy về các thánh đồ phải được giải thích voce et conatu, licet non semper eventu. Đây là việc ông nhắm tới và xu hướng của ông, mục đích và sự gắng sức của ông, diễn tiến thường xuyên của ông, dù ông cũng có những sự vấp ngã của mình.
2. Động cơ và mục đích của ông trong việc này là gì? ‘Để tôi có thể giữ lời Ngài;’ để tôi có thể chính xác và đúng mực với Đức Chúa Trời trong một diễn tiến vâng lời, và bám chặt vào lời Ngài cách đồng nhất, phổ quát, không thiên vị.
Giáo lý. Người muốn giữ lời Chúa phải giữ chân mình; nghĩa là, phải đứng cách xa tội lỗi rất xa trong lòng và trong cách thực hành.
Để làm sáng tỏ điểm này, hãy quan sát—
1. Một Cơ Đốc nhân phải làm cả hai; người ấy phải đứng cách xa tội lỗi, và phải giữ lời Chúa. Mỗi điều răn đều có phần phủ định và phần khẳng định, các giềng mối và các điều cấm; chúng ta cần cả dây cương lẫn đinh thúc; dây cương, để giữ chân khỏi tội lỗi; và đinh thúc, để thúc giục chúng ta bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, theo sự chỉ dẫn của lời thánh của Ngài. Chỉ kiêng tội lỗi cách đơn thuần, mà không rèn luyện mình hướng đến sự tin kính, thì sẽ không đáp ứng được mục đích: Thi Thiên 34:15, ‘Hãy tránh điều ác, và làm điều lành.’ Cũng vậy Thi Thiên 37:27. Trong mỗi người đã được đổi mới đều có một nguyên lý đôi, xác thịt và linh, Ga-la-ti 5:17; và công việc của người ấy là kiềm chế một bên, giữ chặt xác thịt là thứ muốn bứt ra và lang thang vào những hành động không xứng hợp; và khích lệ cùng đưa ra bên kia, là linh, trong sự vận hành cần thiết của nó, với sức mạnh và sự sống. Có một tình trạng đôi được đặt trước mặt chúng ta, thiên đàng và địa ngục; vì vậy chúng ta không chỉ phải kiêng tội lỗi, là việc bước đi đến địa ngục, mà còn phải bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời trong mọi sự đẹp lòng Ngài, và kết quả trong các việc lành, là đường của chúng ta đến thiên đàng, Ê-phê-sô 2:10, ‘Kiêng điều ác, và làm điều lành.’ Tôn giáo của người Pha-ri-si chạy trên những phủ định: ‘Tôi không phải là kẻ tà dâm, kẻ lường gạt,’ v.v., Lu-ca 18:11. Nhiều người không xấu xa hơn là tin kính, họ giữ mình trong một tình trạng hâm hẩm ở giữa; và dù không bị ô uế bởi những tội lỗi gớm ghiếc, họ vẫn không nghiêm túc đặt mình vào việc phục vụ Chúa.
2. Cả hai đều phải được làm bằng toàn thể con người, hay được xét đến cả trong lòng lẫn trong cách thực hành. Chỉ bỏ điều ác thôi là chưa đủ, mà còn phải ghét nó, cũng không chỉ làm điều lành thôi, mà chúng ta phải làm với tình yêu và lòng trìu mến. Hãy so sánh ba chỗ: Ê-sai 1:16, ‘Hãy ngừng làm điều ác, hãy học làm điều lành;’ A-mốt 5:15, ‘Hãy ghét điều ác, yêu điều lành.’ Và điều đó được diễn đạt với sự nhấn mạnh hơn nữa, Rô-ma 12:9, ‘Hãy gớm ghê điều ác, hãy gắn bó với điều lành.’ Những chỗ này khi so sánh với nhau sẽ cho thấy rằng không chỉ hành động bên ngoài mới cần được xét đến, mà cả khuôn khổ của tấm lòng. Không chỉ nên có sự kiêng cữ hành động tội lỗi, mà còn phải làm chết tình yêu đối với nó; vì có nhiều người bề ngoài kiêng tội lỗi, nhưng trong lòng vẫn không ghét nó. Ngược lại, chúng ta không chỉ phải làm điều lành, mà còn phải có tình yêu đối với điều lành; vì nhiều người có thể bề ngoài làm điều lành trong khi lòng lại gớm ghê nó. Và ngược lại, nếu có tình yêu đối với điều lành, Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua nhiều sự vấp ngã; đó không nên là một sự ghét hời hợt, hay một tình yêu lạnh nhạt, mà là tình yêu có sự sống và mãnh liệt trong đó, gớm ghê điều ác, và gắn bó với điều lành—linh hồn của Giô-na-than gắn bó với Đa-vít—đó phải là một tình yêu gắn kết. Có sự kiềm giữ của Ha-man, Ê-xơ-tê 5:10, và sự kiềm giữ của Đa-vít. Có nói Ha-man đã kiềm giữ chính mình, khi lòng ông sôi sục với sự oán giận và ác ý đối với Mạc-đô-chê; và có sự kiềm giữ của Đa-vít trong bản văn, ‘Tôi đã giữ lòng tôi khỏi mọi đường ác.’ Lòng ông được gắn kết, khi lòng gắn bó với Ngài, không dễ gì tách ra.
3. Cả hai đều được xét đến, và cả hai bằng toàn thể con người. Nay điều này được đòi hỏi để dẫn đến điều kia; chúng ta phải kiêng điều ác để có thể làm điều lành, và làm điều lành để có thể kiêng điều ác; sự làm chết và sự làm sống cùng giúp đỡ lẫn nhau. Ân điển càng sống động thì tội lỗi càng tàn lụi, tội lỗi càng sống động thì bản tính mới càng bị áp chế. Nếu không giữ chân mình khỏi điều ác thì không có việc làm điều lành, vì sự làm sống được gia tăng theo mức độ của sự làm chết: I Phi-e-rơ 2:24, ‘Để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống đối với sự công chính.’ Bao lâu chúng ta còn sống đối với tội lỗi, tích cực và vui thích trong việc phạm tội, chúng ta chết đối với sự công chính. Nhưng nay, khi tình yêu và sự sống của tội lỗi bị suy yếu trong lòng chúng ta, ân điển cũng được đưa vào bấy nhiêu, và chúng ta được làm cho sống động và được đưa đi với sức mạnh lớn hơn trong các bổn phận thánh; sức mạnh và lòng sốt sắng của linh hồn được chuyển hướng, và chảy trong một kênh khác; chính những tình cảm từng hướng ra tội lỗi, chính dòng chảy và luồng linh hồn từng chảy ra hướng về chính mình, nay được đưa đi trong đường lối của ân điển, vẫn là những tình cảm ấy, nhưng hướng ra những đối tượng khác. Và ngược lại, ở đâu có tình cảm hướng về điều lành, ở đó sẽ có sự ghê tởm thân tình đối với điều ác; tình cảm hướng về điều này sẽ đánh thức và gia tăng sự ghét đối với điều kia; vì linh hồn vẫn luôn hướng về phía mà những tình cảm của chúng ta đưa nó đi.
4. Như điều này phải được làm để dẫn đến điều kia, thì sự chăm sóc của chúng ta trước hết phải là tránh điều ác, hay đứng cách xa mọi tội lỗi đã biết. Ông bắt đầu với điều đó như điều cần thiết cho điều kia; trước hết, ‘Tôi đã giữ chân tôi,’ rồi sau đó, ‘để tôi có thể giữ luật pháp Ngài;’ ông phải chính xác hơn trong một diễn tiến vâng lời. Trong việc trồng ân điển, Đức Chúa Trời giữ phương pháp này, Ngài nhổ cỏ dại lên, rồi trồng chúng ta hoàn toàn bằng một hạt giống đúng, và trong chừng mực chúng ta tích cực dưới quyền Đức Chúa Trời trong công việc, chúng ta trước hết ‘cởi bỏ con người cũ với những dục vọng lừa dối của nó,’ rồi ‘mặc lấy con người mới,’ Ê-phê-sô 4:22. Chúng ta cởi bỏ những giẻ rách của tội lỗi trước khi mặc lấy những y phục của sự cứu rỗi. Những cây của sự công chính sẽ không phát triển trong một tấm lòng chưa hạ mình, kiêu ngạo, không ăn năn; vì vậy công việc đầu tiên của Đức Chúa Trời là sự hủy diệt tội lỗi, rồi mới đến sự đưa ân điển vào. Tấm lòng được làm trong sạch cho đức tin, cũng như được làm trong sạch bởi đức tin. Thứ nhất, nó phải được làm trong sạch cho đức tin, vì đó là công việc của Đức Thánh Linh; vì Giăng 5:44, ‘Làm sao các ngươi có thể tin, khi các ngươi tìm kiếm vinh quang lẫn nhau?’ Bao lâu bất kỳ dục vọng xác thịt nào vẫn chưa được làm chết, dù là tham vọng, hư vinh, ham thích vinh dự, danh tiếng, sự quý trọng trong thế gian, tấm lòng vẫn chưa được làm trong sạch. Thứ hai, tấm lòng được làm trong sạch bởi đức tin, Công Vụ 15:9; sự hư hoại này càng ngày càng được loại bỏ thêm. Và rồi tấm lòng được làm trong sạch cho sự kính sợ: ‘Ta sẽ ban một tấm lòng mới,’ Giê-rê-mi 32:40. Và rồi được làm trong sạch bởi sự kính sợ, như Gióp kính sợ Đức Chúa Trời, Gióp 1:1. Cũng vậy tấm lòng được làm trong sạch cho tình yêu và bởi tình yêu; cho tình yêu: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, ‘Và Đức Giê-hô-va sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng và hết linh hồn ngươi.’ Một tín hữu cần được xét trong hành động hoán cải và trong tình trạng hoán cải; trong hành động hoán cải, trước hết chúng ta quay khỏi điều ác bằng một sự hối hận lành mạnh: ân điển thật trước hết được trồng, trước hết được làm trong sạch cho ân điển, rồi được làm trong sạch bởi ân điển: Gióp kính sợ Đức Chúa Trời, rồi tránh điều ác. Ân điển chuẩn bị được cấy vào trong chúng ta, rồi nó vận hành trên chúng ta để làm suy yếu tội lỗi càng ngày càng hơn.
5. Việc giữ khoảng cách với điều ác; điều đó phải là vì nó là điều ác và trái với bản tính thánh và ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi quan sát điều này, vì Đa-vít không giữ chân mình khỏi điều ác dựa trên bất kỳ lý do ngoại lai và ngẫu nhiên nào, vì sợ loài người, hay bất kỳ sự xét đến lệch lạc và phụ thuộc nào, mà chỉ vì tình yêu dịu dàng và lòng tôn kính đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, để làm chứng về sự vâng lời của ông đối với Ngài: ‘Tôi đã giữ chân tôi khỏi mọi đường ác.’ Và động cơ của ông là gì? ‘Để tôi có thể giữ lời Ngài.’ Một con cái của Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, vì nó trái với xu hướng và mục đích của mình. Nếu chúng ta không yêu điều lành vì chính điều lành, thì điều chúng ta yêu không phải là điều lành, mà là một điều khác gắn liền với nó, là lợi ích tạm thời mà chúng ta nghĩ sẽ đến từ đó. Cũng vậy nếu chúng ta không ghét điều ác vì nó là điều ác, mà vì sự mất mát và thiệt hại đi kèm với việc thực hành nó, thì điều chúng ta ghét không phải là tội lỗi, mà là những sự bất tiện. Như Austin nói về phần thưởng đời đời, Có nhiều người non peccare metuunt, sed ardere—họ không sợ phạm tội, mà sợ bị thiêu đốt. Cũng vậy một lương tâm tự nhiên có thể vì những lý do ngoại lai và ngẫu nhiên mà đứng xa tội lỗi, như một con chó có thể kiêng một miếng mồi vì sợ cây gậy; những người đã được thuyết phục có thể kiêng tội lỗi vì kinh hãi lương tâm, chứ không phải vì bất kỳ sự không ưa nghiêm túc nào trong lòng đối với nó. Tóm lại, có thói quen, giáo dục, hình phạt của luật pháp, ô danh, sự xấu hổ của thế gian, khó khăn trong việc đạt được tội lỗi, sự xấu hổ trong việc thực hành. Đây chỉ là những lý do ngẫu nhiên, chúng có thể khiến chúng ta kiềm giữ, chúng có thể gây ra một sự không ưa tình cờ, nhưng không phải một sự ghét tự nhiên; vì một sự kiềm giữ đầy ân điển phải dựa trên một lý do tôn giáo. Đa-vít trình bày, không chỉ về cách thực hành của mình, mà cả động cơ của mình: ‘Tôi đã giữ chân tôi khỏi mọi đường ác.’ Và tại sao? ‘Để tôi có thể giữ lời Ngài.’
6. Sự kiềm giữ này phải tránh khỏi mọi diễn tiến tội lỗi. Ân điển của sự xưng công chính sẽ dạy điều này, và ân điển của sự nên thánh cũng vậy; ân điển của sự xưng công chính, là ân điển tha thứ mọi tội lỗi, sẽ dạy chúng ta chối bỏ mọi tội lỗi, Tít 2:12; và ân điển của sự nên thánh sẽ dạy chúng ta chối bỏ không chỉ một, mà mọi tội lỗi, vì ân điển ấy đưa vào linh hồn một sự ghét tội lỗi đã ổn định. Nay sự ghét là πρὸς τὰ γένη, hướng đến toàn thể loại; người ghét một tội lỗi vì nó là tội lỗi, thì ghét mọi tội lỗi, như Ha-man lấy làm khinh bỉ khi chỉ đặt tay trên Mạc-đô-chê mà thôi, mà tìm cách hủy diệt mọi dòng dõi của người Do Thái, Ê-xơ-tê 3:6. Cũng vậy sự ghét này được hướng ra cách phổ quát chống lại mọi tội lỗi. Thật vậy, những người không làm chết bất kỳ tội lỗi nào thì cũng không làm chết mọi tội lỗi; một dục vọng còn lại chưa được làm chết sẽ giữ quyền lợi của ma quỷ đứng vững trong linh hồn. Pha-ra-ôn, khi dân Y-sơ-ra-ên muốn ra đi, đã muốn có một vật cầm cố cho sự trở lại của họ, là bầy súc vật, bầy gia súc, hay con cái của họ, để họ chắc chắn sẽ quay lại. Cũng vậy Sa-tan, nếu một người bị chạm đến trong lương tâm, và sẽ suy nghĩ lại, và tìm kiếm tôn giáo, nếu hắn chỉ có thể lấy được một vật cầm cố, một góc của tấm lòng, một tội lỗi, hắn biết quyền lợi của hắn vẫn còn được giữ. Hê-rốt đã làm nhiều điều, nhưng ông có Hê-rô-đia của mình, và điều đó giữ ông chặt chẽ và chắc chắn cho Sa-tan. Chàng thanh niên có cảm thức về sự sống đời đời trên mình, Ma-thi-ơ 19:22, và ông đã làm nhiều điều, ‘Tôi đã giữ mọi điều này từ khi còn trẻ,’ nhưng ông ham thế gian. Có những phần mềm yếu nhất định trong linh hồn không muốn bị chạm đến; nhưng nay nếu chúng ta muốn thành tâm với Đức Chúa Trời, chúng ta phải kiêng khỏi mọi đường ác. Bất kỳ một người đàn ông nào khác được tiếp đón ngoài người chồng, đều phá vỡ giao ước hôn nhân; bất kỳ một tội lỗi nào được phép trong linh hồn, dù nó nhỏ đến đâu, đều làm mất các đặc ân của chúng ta bởi ân điển.
Nhưng nay, vì những điều cụ thể có hiệu quả hơn, và đánh vào linh hồn với một đòn đau đớn hơn những điều tổng quát, hãy xét ngắn gọn:—
1. Chúng ta phải kiêng khỏi mọi đường ác; không chỉ những tội lỗi khét tiếng, mà cả những tội lỗi có vẻ hợp lý và có danh tiếng hơn trong thế gian, những tội không quá hôi thối trong lỗ mũi của loài người, và không phơi bày chúng ta ra sự ô nhục và bất danh như vậy. Có những tội lỗi công khai bị thấy là đáng ghét, có sự xấu xa trong chúng, và đem lại sự xấu hổ: Ga-la-ti 5:19, ἔργα τῆς σαρκὸς, ‘các việc của xác thịt đều rõ ràng;’ như giết người, tà dâm, áp bức thô bạo, đây là những cỏ dại hôi thối có mùi hôi, bốc mùi trong lỗ mũi của bản tính, và đi kèm với sự xấu hổ và ô nhục. Kiêng khỏi những điều này thì chẳng đáng cảm ơn bao nhiêu, Lu-ca 18:11. Người Pha-ri-si phủi tay khỏi những điều này, ‘Tôi không phải là kẻ tà dâm,’ v.v. À! nhưng ông kiêu ngạo, hay xét đoán, và tham lam. Có sự kiêu ngạo, tính hay xét đoán, tính tham lam, và tính ham thế gian, những tội lỗi được che đậy không gây ô nhục như vậy trong thế gian, tất cả những điều này anh em nên ghét. Nhiều khi những tội lỗi majoris infamiœ, có ô danh lớn hơn, không phải lúc nào cũng majoris reatus, chúng không để lại tội lỗi lớn nhất trên anh em. Sự vô tín không phải là ô danh trong thế gian, sự bỏ bê Phúc Âm của ân điển, sự thiếu tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ, đây là những tội lỗi lớn: và vì vậy anh em không chỉ phải kiêng những tội lỗi khét tiếng, mà cả những tội có vẻ hợp lý hơn, và không có tiếng xấu như vậy trong thế gian.
2. Anh em phải kiêng những tội lỗi bên ngoài và bên trong, Ê-sai 55:7. Kẻ có tội không chỉ phải từ bỏ đường lối của mình, mà cả tư tưởng của mình; đường lối của người ấy có nghĩa là diễn tiến và cách thực hành bên ngoài của người ấy, nhưng người ấy phải lấy lương tâm mà xét đến những tư tưởng của mình, và những hoạt động bí mật của tấm lòng. Những cách thực hành có thể bị chi phối bởi những mục đích phụ, nhưng những tư tưởng và ước muốn, đây là những chuyển động và kết quả chính gốc, trực tiếp của linh hồn, đến trực tiếp từ nguồn, và chỉ bị kiềm chế bởi ân điển.
3. Những tội lỗi có lợi và vui thích, cũng như những tội không có sự quyến rũ và vuốt ve như vậy trong chúng. Có nhiều tội lỗi không có gì quyến rũ trong chúng, chỉ được tiếp đón vì cớ tội lỗi và thói quen xấu, như thề thốt bừa bãi, phạm thượng, ác ý và những điều tương tự; nhưng có những tội lỗi khác quyến rũ và lôi cuốn linh hồn bằng lời hứa về lợi lộc và vui thích, hai thứ tốt giả mạo ấy thường khiến chúng ta từ bỏ điều tốt của sự lương thiện và bổn phận. Nay, anh em phải ‘chối bỏ mọi sự không tin kính và các dục vọng thế gian,’ Tít 2:12; các dục vọng thế gian, bất cứ điều gì gây nguy hiểm cho linh hồn, mọi khuynh hướng quá độ đưa anh em ra những điều làm vui lòng xác thịt và thỏa mãn những quyền lợi thế gian.
4. Trong việc giữ chân khỏi mọi đường ác, tức là, khỏi những tội lỗi chống lại bất kỳ bảng nào trong hai bảng, Rô-ma 1:18. Hãy ghi nhận, Đức Chúa Trời đã thừa nhận cả hai bảng, không chỉ bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài chống lại sự không tin kính, là những sự vi phạm bảng thứ nhất; mà còn chống lại sự không công chính, là những sự vi phạm bảng thứ hai. Thật vậy, nhiều người sẽ không bất công, không tiết độ, không tử tế với người lân cận của mình; à! nhưng họ không bày tỏ tình cảm nào đối với Đức Chúa Trời bằng cách thờ phượng Ngài trong lòng, bằng đức tin, sự kính sợ, và tình yêu, hay trong nhà mình bằng sự cầu nguyện liên tục sáng và tối, và những cuộc trò chuyện bí mật và thân mật trong phòng riêng với Đức Chúa Trời; họ có tội về sự không tin kính dù không có tội về sự không công chính. Và có nhiều người rất nhiều trong sự thờ phượng, trong sự cầu nguyện, kiêng ăn, và nghe giảng, nhưng họ quên người lân cận của mình; họ không công chính, họ không lấy lương tâm mà xét trong cách giao dịch với loài người, và trong các bổn phận của các mối quan hệ của mình họ không trung tín, nhiều khi gây ô danh lớn cho Đức Chúa Trời; họ làm những điều mà người ngoại giáo cũng phải ngần ngại.
5. Có những tội lỗi lớn và những tội lỗi nhỏ. Nhiều người không lấy lương tâm mà xét những vi phạm nhỏ, coi những điều này là có thể tha thứ được. Chắc chắn người muốn có sự tôn kính dịu dàng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, thì không tội lỗi nào nên dường như nhỏ đối với người ấy khi nó là một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời vĩ đại. Đó là thói quen của Sa-tan dùng những tội lỗi nhỏ để kéo chúng ta đến những tội lớn hơn, như những que củi nhỏ làm những que lớn cháy lên, và một nắm rơm làm một khối gỗ bùng cháy; và bởi những tội lỗi nhỏ chúng ta bị Sa-tan lôi cuốn. Tội lỗi nhỏ nhất được phép cũng có hậu quả chết người và nguy hiểm: Ma-thi-ơ 5:19, ‘Ai phá vỡ điều răn nhỏ nhất trong các điều răn này, và dạy người ta làm như vậy.’ Phản quốc khi đúc một đồng xu cũng như một đồng bảng. Phá vỡ điều răn nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, không lấy lương tâm mà xét đến chúng, vì đó là một việc nhỏ, cho thấy một tấm lòng hư hỏng. Những cây kim ghim cũng có thể làm bị thương và đâm như gươm. Hãy xem, như chúng ta đọc về nhà tiên tri, ông bị sư tử ăn thịt, cũng vậy chúng ta đọc về Hê-rốt, ông bị chí rận ăn thịt. Những tội lỗi nhỏ có thể là một tai họa rất lớn cho linh hồn. Những tội lỗi nhỏ thường là mẹ của những tội lỗi lớn, và là bà của những hình phạt lớn và của những tai vạ từ Đức Chúa Trời; và vì vậy chúng ta phải kiêng những tội lỗi nhỏ hơn này: ‘Tôi đã giữ mình khỏi mọi đường ác.’
6. Chúng ta không được phạm bất cứ điều gì là điều ác vì một ý định tốt, nếu nó là điều ác, mà phải đứng cách xa nó. Đừng rẽ sang bất kỳ đường quanh co nào vì bất kỳ cớ nào. Một số người có một hành động tốt nhưng một mục đích xấu. Nay những người này, như thể, bắt Đức Chúa Trời phục vụ ma quỷ; họ làm hành động Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, nhưng mục đích của họ là điều thỏa mãn Sa-tan. Có những người khác có một mục đích tốt nhưng một hành động xấu. Những người này bắt ma quỷ phục vụ Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời không thể tự lo cho vinh quang của chính mình đủ tốt mà không cần tội lỗi của họ. Vì vậy, nếu đó là một đường ác, hãy kiêng nó, dù anh em nghĩ mình có thể đem điều tốt ra từ nó. Sau-lơ muốn dâng của lễ, một hành động không có thẩm quyền khi ông xâm phạm chức vụ thầy tế lễ, I Sa-mu-ên 13:13, 14, Ông không muốn ra trận cho đến khi đã dâng của lễ, và không chịu chờ cho đến khi Sa-mu-ên đến. Vậy thì sao? Hãy xem Sa-mu-ên nói gì, ‘Ngươi đã làm cách ngu dại; ngươi đã không giữ điều răn của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà Ngài đã truyền cho ngươi.’ Đây là một mục đích tốt, nhưng một hành động xấu, và anh em thấy sự phán xét nghiêm khắc đã giáng trên ông thế nào. Tôi nói, ông đã mất vương quốc của mình vì làm một hành động không đúng, dù vì một mục đích tốt. U-xa đưa tay ra để giữ hòm, đó là một hoàn cảnh không đúng; ông có một mục đích tốt trong đó, để hòm của Đức Chúa Trời không bị rung chuyển, để nó không ngã và vỡ tan thành từng mảnh, và những mầu nhiệm của tôn giáo của họ không bị phàm tục hóa: II Sa-mu-ên 6:7, ‘Và cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên chống lại U-xa, và Đức Chúa Trời đánh ông tại đó vì lỗi lầm của ông, và ông chết.’ Nhiều người nghĩ sẽ tự biện hộ bằng những ý định tốt khi bị kéo vào một đường ác; họ hy vọng sẽ đưa mọi việc đến một kết quả tốt hơn. Thật nguy hiểm khi bước ra khỏi đường của Đức Chúa Trời; những mục đích của Đức Chúa Trời có thể được thực hiện tốt nhất bằng đường lối của Đức Chúa Trời. Những sự phán xét của Chúa trên các dân tộc này chủ yếu là vì những hành động không có thẩm quyền dựa trên những ý định tốt; và dù thường chúng ta đã phạm một tội lỗi để giúp một tội lỗi khác, vẫn luôn có một cớ là một ý định tốt, một mục đích tốt.
7. Chúng ta không chỉ phải tránh những tội lỗi dường như xa lạ với tính khí của mình và diễn tiến công việc cùng quyền lợi của mình, mà còn phải tránh những tội lỗi đặc biệt của chính mình; những tội lỗi phù hợp hơn với hoàn cảnh, thể chất, ơn gọi, công việc của chúng ta: Thi Thiên 18:23, ‘Tôi đã ngay thẳng trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi sự gian ác của tôi.’ Mỗi người đều có sự gian ác của mình; như mỗi người có tính khí riêng, người ấy cũng có những tội lỗi riêng, và nếu người ấy thuộc về Đức Chúa Trời, người ấy có những ân điển riêng. Các thánh đồ có những ân điển riêng của họ; Ti-mô-thê về sự kiêng cữ và tiết độ, Gióp về sự kiên nhẫn, Áp-ra-ham về đức tin, vì vậy được gọi là cha của những người có đức tin; Môi-se nổi bật về sự nhu mì. Cũng vậy có những tội lỗi riêng; loài người hay nóng giận, ham thế gian, ham khoái lạc, tham vọng, và kênh được đào thế nào, thì bản tính hư hoại tìm được một lối thoát và đường đi như vậy: Ê-sai 53:6, ‘Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, chúng ta đã quay mỗi người theo đường riêng của mình.’ Tất cả chúng ta đều lạc đường, nhưng mỗi người có một đường tội lỗi riêng. Hãy xem, như trong thân thể tự nhiên, mỗi người đều có mọi khả năng của một con người, nhưng một số người có khả năng này mạnh mẽ và sống động hơn những khả năng khác, một số về trí nhớ, sự phán đoán, sự sáng tạo, sự nhanh trí, thì đối với những tội lỗi riêng cũng vậy. Nay những tội này nên bị chống cự nhiều nhất và bị chúng ta chống đối nhiều nhất. Kinh Thánh đòi hỏi nơi chúng ta, Ma-thi-ơ 5:19, ‘Hãy chặt tay hữu, và móc mắt hữu ra;’ những tội này, nếu không được canh giữ, sẽ gây ra sự vấp phạm; những tội lỗi riêng của chúng ta khiến chúng ta làm ô danh Đức Chúa Trời, làm ô danh sự xưng nhận của mình, và trở thành một sự sỉ nhục cho Phúc Âm. Thật đáng chú ý, khi Đấng Cứu Thế của chúng ta khuyên chớ gây sự vấp phạm, Ma-thi-ơ 18:8, 9, Ngài nhắc lại những câu về việc chặt tay hữu và móc mắt hữu ra. Những tội lỗi này sẽ khiến anh em thành một sự ô danh cho Phúc Âm nếu anh em không canh giữ chúng.
8. Có những tội lỗi của thời đại chúng ta đang sống, vitium seculi. Thật vậy, thật khó giữ vững lập trường trong một trận lụt lớn; khi một dòng nước mạnh, nó sẵn sàng cuốn chúng ta đi; nhưng người muốn đúng mực với Đức Chúa Trời nên tránh khỏi những tội lỗi của thời đại. Phi-e-rơ đã giả hình với người Do Thái, và những người Do Thái tin kính đã sa vào việc giả hình tôn giáo của họ, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị cuốn theo sự giả hình của họ, Ga-la-ti 2:13. Khi tội lỗi dường như được cho phép bởi một thông lệ chung, anh em cần đứng cách xa, không dính dáng gì đến đó. Nô-ê là một người ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài trong một thời đại hư hoại, Sáng Thế Ký 6:9. Những con cá chết mới bị dòng nước cuốn đi. Chúng ta không được bước đi κλατὰ τὴν αἰῶνα, ‘theo diễn tiến của thế gian này,’ Ê-phê-sô 2:2, mà ‘bước đi theo quy tắc,’ Ga-la-ti 6:16. Trong nhiều thời đại có những tội lỗi nhất định, cho đến khi ánh sáng bác bỏ chúng, và Chúa làm rõ ý muốn của Ngài, mà loài người sa vào, và bị cuốn đi bởi sức mạnh của dòng nước, trong khi dòng nước chảy theo hướng đó trong thời đại của họ. Nhưng điều này sẽ không phải là một lời bào chữa, anh em phải ngay thẳng, và không bị cuốn đi bởi vitium seculi, đường ác của thời đại.
9. Chúng ta không chỉ phải giữ chân mình khỏi điều ác, mà còn khỏi mọi dịp tiện và vẻ bề ngoài của điều ác; và không đứng ngay cả trong phạm vi mùi của một sự cám dỗ; như quạ và quạ đen, khi bị đánh đuổi khỏi xác chết, sẽ đứng trong phạm vi mùi. Chúng ta phải đứng cách xa mọi điều dường như hướng đến tội lỗi, không chỉ khỏi điều ác, mà cả vẻ bề ngoài của nó, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Tội lỗi nên đáng ghét đối với chúng ta đến nỗi chính bức tranh của nó cũng nên bị gớm ghê. Nhiều khi một số tội lỗi là dịp tiện cho những tội khác, như tính tham lam bị gây ra bởi sự không tin cậy, ở đó chắc chắn chúng ta phải tránh những dịp tiện cũng như chính những tội lỗi. À! nhưng nếu việc đó là hợp pháp, và chúng ta biết sự yếu đuối của mình, chúng ta không nên dễ dàng cưỡi ngựa vào khu vực của ma quỷ, và chạy vào miệng của sự cám dỗ. Hãy xem, như Sa-lô-môn trong tội lỗi cụ thể đó khuyên chàng thanh niên, Châm Ngôn 5:8, ‘Hãy dời đường ngươi xa khỏi nàng, và đừng đến gần cửa nhà nàng.’ Ông không muốn chàng thanh niên mạo hiểm vào dịp tiện. Và sự nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời đối với người Na-xi-rê rất đáng chú ý, Dân Số Ký 6:3, 4, vì người ấy không được uống rượu hay đồ uống say, cũng không được uống giấm rượu, hay giấm đồ uống say, cũng không uống bất kỳ nước nho nào, cũng không ăn nho tươi, hay nho khô; và sau đó người ấy thậm chí không được ăn vỏ hay hạt của trái nho. Như vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta đứng cách xa. Đây là một hình bóng điển hình, để cho thấy chúng ta nên đứng cách tội lỗi bao xa, và giữ mình khỏi mọi điều ác; như sứ đồ nói, ‘Hãy ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế,’ Giu-đe 23, một sự ám chỉ đến những người chạm vào một vật ô uế. Việc lao vào những cạm bẫy và dịp tiện của điều ác, chúng ta liều sự bất ngờ của linh hồn mình. Như Caesar nói về vợ mình, Oportet Cœsaris uxorem non solum castam esse, &c.—bà không chỉ nên trong sạch, mà còn thoát khỏi mọi sự nghi ngờ; cũng vậy Đức Chúa Trời muốn dân sự Ngài thoát khỏi sự nghi ngờ, và trong sạch và vô tội khỏi mọi loại vi phạm. Như vậy anh em thấy chúng ta phải kiêng khỏi mọi đường ác thế nào.
Những lý do của điều này có hai—(1.) Vì tội lỗi sẽ làm suy yếu các ân điển của chúng ta; (2.) Chúng sẽ làm suy yếu sự an ủi của chúng ta; cả hai đều cần thiết cho việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta muốn giữ luật pháp, và đúng mực và gần gũi với Đức Chúa Trời trong một diễn tiến vâng lời, chúng ta phải đứng cách xa tội lỗi rất xa trong lòng và trong cách thực hành.
1. Tội lỗi sẽ làm suy yếu các ân điển của chúng ta. Có một số ân điển cần thiết cho việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, như đức tin, sự kính sợ, tình yêu, hy vọng. Anh em biết, khi hoán cải Đức Chúa Trời đặt một nguyên lý sống vào trong chúng ta, nguyên lý ấy được phân hóa và được gọi bằng những tên khác nhau này. Những ân điển này được trồng trong chúng ta như những nguyên lý của sự vận hành, và khi chúng suy tàn, những hành động vâng lời của chúng ta sẽ nhiều hay ít; một đức tin bệnh hoạn chỉ có thể sinh ra những sự vận hành yếu ớt; như nếu rễ khô héo và suy tàn, cành sẽ không lâu thịnh vượng. Cũng vậy khi sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời của chúng ta bị giảm bớt, như nó bị giảm bởi mỗi hành động tội lỗi, sự sống thuộc linh sẽ không được tiếp tục với sự chính xác và chăm sóc như vậy. Cũng vậy khi tình yêu của chúng ta trở nên nguội lạnh, chúng ta sẽ không siêng năng và nghiêm túc như vậy, vì đây là những nguyên lý của các sự vận hành, Khải Huyền 3:3. Khi họ rời bỏ tình yêu ban đầu, họ rời bỏ những việc làm ban đầu. Nếu có một sự suy tàn và giảm sút các ân điển của chúng ta, thì sẽ có một sự gián đoạn các hành động và sự vận hành; những ân điển này sẽ chịu một tổn thất nặng nề; chúng là những phẩm chất, và vì vậy có thể gia tăng và giảm bớt, nhiều hay ít. Như tình yêu có thể trở nên nguội lạnh, Ma-thi-ơ 24:26; sự kính sợ có thể lớn hơn hay nhỏ hơn; đức tin cũng vậy; dù có một hạt giống ân điển nào đó còn lại để bảo tồn quyền lợi của linh hồn, nhưng mọi việc có thể sẵn sàng chết và tàn lụi. Chúng suy tàn thế nào? Bởi tội lỗi. Ga-la-ti 5:17. Những điều này trái ngược nhau—xác thịt và linh; nghĩa là, luôn luôn chiến đấu với nhau và làm suy yếu lẫn nhau; và ở đây là lợi thế của Cơ Đốc nhân, để quan sát bên nào lên và bên nào xuống. Bởi mỗi hành động tội lỗi cố ý, xác thịt được làm mạnh và ân điển bị suy yếu; những điều này lên và xuống trong một tấm lòng đã được đổi mới; vì vậy thật tốt để xem bên nào thắng thế, để anh em không làm suy yếu sức mạnh của mình. Nếu anh em thỏa mãn xác thịt, anh em làm cho kẻ thù mình mạnh lòng, và làm mạnh thêm vật cản của mình, và ân điển tàn lụi như vậy.
2. Nó làm suy yếu sự an ủi của chúng ta. Sự an ủi cần thiết để làm chúng ta sống động và vui vẻ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Chúa biết chúng ta tiến đi cách nặng nề khi chúng ta không có sự bình an của lương tâm ấy, sự thanh thản của tâm trí, và thiếu những sự an ủi của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta càng được mở rộng, chúng ta càng chạy trong đường của các điều răn Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:32. Một tấm lòng được mở rộng là gì? Chủ yếu bởi sự vui mừng và an ủi; chính sự vui mừng làm mở rộng tấm lòng. Nay tội lỗi làm suy yếu sự vui mừng này, sự an ủi này là sức mạnh của chúng ta. Khi A-đam phạm tội, linh hồn ông đầy kinh hãi, Sáng Thế Ký 3:10; và Đa-vít, khi đã đùa giỡn với tội lỗi, đã mất sự an ủi của mình: Thi Thiên 51:8, ‘Xin cho tôi nghe sự vui mừng và hớn hở, để những xương Chúa đã bẻ gãy có thể vui mừng;’ và câu 12, ‘Xin phục hồi cho tôi sự vui mừng của sự cứu rỗi Chúa.’ Người tự chích mình bằng một cây kim hay vật sắc nhọn chắc chắn phải cảm thấy đau; cũng vậy bất cứ ai nhường chỗ cho tội lỗi chắc chắn sẽ có sự rắc rối trong linh hồn, sự rối loạn, đau buồn, sợ hãi, sầu khổ, và mất cảm thức về sự cứu rỗi trong một thời gian, và phạm tội làm mất sự bình an của mình. Luôn luôn cách bước đi của chúng ta càng chính xác, sự bình an của lương tâm chúng ta càng nhiều: II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Đây là sự khoe mình của chúng ta, là lời chứng của lương tâm chúng ta,’ v.v. Vậy thì, nếu chúng ta muốn đúng mực với Đức Chúa Trời, chúng ta thấy việc đứng cách xa mọi đường ác liên quan đến chúng ta biết bao.
Ứng dụng 1. Để cho thấy những người sống dưới quyền lực trọn vẹn của tội lỗi mình thì xa một diễn tiến vâng lời biết bao. Đừng bao giờ nghĩ rằng anh em tìm kiếm điều tốt trong khi mùi ác của anh em vẫn còn với anh em, và những điều ác trước kia của anh em vẫn sống và mạnh mẽ cho đến chính ngày nay. Tất cả những người đắm mình trong những tội lỗi thú vật như say rượu và tà dâm, cũng như những người có tội về sự thề thốt thông thường, phá vỡ ngày Sa-bát, và những tội lỗi thô bạo tương tự, những người này có những ý nghĩ tốt về chính mình, họ có sự thành tâm đối với Đức Chúa Trời; nhưng những người như vậy có một vết không phải là vết của dân sự Đức Chúa Trời. Hai lần có một lời cảnh báo được xen vào rằng những người như vậy không nên bị lừa dối, I Cô-rinh-tô 6:9; Ê-phê-sô 6:6. Anh em sẽ nói, Nguy hiểm của bất kỳ sự lừa dối nào nằm ở đâu? Những người tệ nhất dễ lừa dối chính lòng mình. Có một thế giới của những sự tự lừa dối này trong lòng loài người; những thánh đồ tốt nhất đã sa vào những tội lỗi lớn như vậy. Họ nghĩ đây chỉ là những sự trượt ngã nhỏ và những sự yếu đuối của con người, và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng tất cả; ân điển sẽ tha thứ tất cả cuối cùng, và không ai là trọn vẹn; vì vậy họ có một số hy vọng ngay cả cho những người say rượu, kẻ tà dâm, và những kẻ lạm dụng chính mình với loài người; dù tội lỗi của họ như Sô-đôm, những người sa vào những tội lỗi thô bạo nhất; họ dễ bị lừa dối. Đừng bị lừa dối; những điều này không phù hợp với ân điển.
2. Điều đó cho thấy những người không đúng mực với Đức Chúa Trời trong một diễn tiến vâng lời, ghét một loại điều ác, chứ không ghét loại khác, thì xa tính khí của con cái Đức Chúa Trời biết bao. Nhiều người ghét sự hoang phí, nhưng không ghét tính tham lam; ghét tính tham lam, và bị phó cho sự ham dục xác thịt; ghét một kẻ ham ăn, và một người như vậy phung phí tài sản của mình, nghĩ về người ấy xấu xa hết mức có thể, nhưng không ghét những tấm lòng cứng cỏi, những người khép lòng mình lại, và không làm điều tốt trong địa vị của mình; và một số người ghét sự ham dục xác thịt, nhưng không ghét sự kiêu ngạo, mà lại nuôi dưỡng nó; có một miếng ngọt nào đó dưới lưỡi người ấy, như Xô-pha nói, Gióp 20:12. Hỡi các Cơ Đốc nhân! dù chúng ta không thể khuất phục tội lỗi nào như chúng ta nên làm, chúng ta vẫn phải chống cự mọi tội lỗi, và đặc biệt phải dồn mọi lực lượng và sức mạnh của linh hồn mình chống lại những tội lỗi của mình, tội lỗi nào dễ thắng thế với anh em nhất: đây là một dấu hiệu của sự ngay thẳng, Thi Thiên 18:23. Và vì vậy, nếu anh em muốn biết mình đã phó chính mình để bước đi với Đức Chúa Trời, để giữ lời Ngài hay chưa, đã có sự lao nhọc nào với chính lòng mình? anh em đã chịu khó nhọc nào để chống lại những tội lỗi của chính mình? anh em có ghen tị nhất về nó, cầu nguyện nhiều nhất chống lại nó, thường xuyên hướng lưỡi của lời Chúa vào nó không? anh em có quan sát những sự suy tàn, hay anh em giữ nó dưới lưỡi? Hãy lý luận với chính mình về thế gian sẽ đến; đó là sự hư hoại được giữ lại hay sự hư hoại còn lại? Anh em chưa bao giờ đối xử với lòng mình để trấn áp một khuynh hướng hư hoại như vậy mà anh em thường bị đánh bại sao?
Ứng dụng 2. Để thúc giục những người muốn chính xác với Đức Chúa Trời, phải đứng cách xa mọi tội lỗi đã biết trong lòng và trong cách thực hành; bất cứ sự thúc giục và quyến rũ nào anh em có trong chính mình, dù nó muốn bứt ra, anh em vẫn đã kiềm giữ. Để đạt mục đích này, cho phép tôi giới thiệu hai ân điển và hai bổn phận. Hai ân điển là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài, và sự kính sợ đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài.
Về các ân điển:—
1. Một tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một tình yêu đối với lời của Đức Chúa Trời. Một tình yêu đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 97:10, ‘Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.’ Thật tự nhiên và thân thiện đối với bản tính mới khi ghét điều ác lớn nhất, cũng như yêu điều tốt lớn nhất. Anh em nói về tình yêu và sự thông công với Đức Chúa Trời, mà không bao giờ rèn luyện mình trong việc giữ chân mình khỏi mọi đường ác sao? Chắc chắn nếu anh em có bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, anh em sẽ ghét điều Đức Chúa Trời ghét; vì idem velle et nolle, muốn và không muốn những điều giống nhau, đó là tình bạn thật; vì vậy nếu Đức Chúa Trời là bạn của anh em, anh em sẽ ghét như Ngài ghét, điều làm rạn nứt giữa anh em và Đức Chúa Trời, và khiến anh em trở nên e ngại Đức Chúa Trời, và mất sự thân mật với Ngài. Như tình yêu đối với Đức Chúa Trời, cũng vậy tình yêu đối với lời Ngài: Thi Thiên 119:113, ‘Tôi ghét những tư tưởng hư không, nhưng luật pháp Ngài tôi yêu mến.’ Chắc chắn nếu một người có tình yêu đối với luật pháp, người ấy sẽ không chỉ ghét tội lỗi trong cách thực hành, mà còn ghét những tư tưởng hư không, điều hướng đến việc phá vỡ luật pháp trong tư tưởng của mình, bất kỳ sự trái ngược, mâu thuẫn, hay thách thức nhỏ hơn nào đối với luật pháp của Đức Chúa Trời; vì sự ghét của chúng ta được gắn kết bởi tình yêu. Vậy, hãy có được tình yêu này, hãy đặt nó vào công việc, hãy cải thiện nó bằng lý trí (vì mỗi tình cảm đều được nuôi dưỡng bởi những diễn từ của tâm trí). Mọi tội lỗi đều được đặt vào công việc bởi một diễn từ nào đó, cũng vậy các ân điển được đặt vào công việc bởi những diễn từ của tâm trí chúng ta. Nay hãy đặt tình yêu này vào công việc. Ôi! lẽ nào tôi, người đã nếm quá nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời, hay người giả vờ yêu mến Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và hưởng sự thông công với Ngài, lại nhường bước đi theo tội lỗi sao? Ê-xơ-ra 9:13, ‘Sao! sau một sự giải cứu như vậy, chúng ta lại phá vỡ điều răn Ngài nữa sao?’ Khi Đức Chúa Trời đã giải cứu chúng ta, không chỉ khỏi Ba-by-lôn, mà, anh em có thể nói, khỏi địa ngục, chúng ta nên đặt tình yêu vào công việc thế nào? Trường hợp lớn của tình yêu Đức Chúa Trời là việc ban Con Ngài: I Giăng 4:9, 10, ‘Tình yêu ở tại đây,’ v.v. Nay, vậy, nếu Đức Chúa Trời ghét và chống cự tội lỗi, hãy lý luận và tranh luận từ tình yêu này: Sao! lẽ nào Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho tôi, mà tôi không tha một dục vọng vì Đức Chúa Trời sao? Khi Đức Chúa Trời không tiếc Con Ngài, là Đấng rất thân yêu và quý báu đối với Ngài, lẽ nào tôi lại tiếc tội lỗi của mình sao? Sao! lẽ nào Đấng Christ chết cho tôi, để chuộc tôi khỏi địa ngục sao? đây là lòng tốt của tôi đối với bạn mình sao? Cyprian đưa Sa-tan vào biện hộ như vậy, như đang khoe khoang chống lại Đấng Christ: Tôi chưa bao giờ đổ một giọt máu, lưng tôi chưa bao giờ bị roi và đòn vọt làm tan nát, tôi chưa bao giờ có một thiên đàng để ban cho chúng; nhưng trong số tất cả những người hưởng ân của ngươi, hãy chỉ cho ta bất kỳ ai bận rộn, đau đớn, siêng năng, chính xác trong sự phục vụ của ngươi, như những người này trong sự phục vụ của ta. Ngươi đã đổ máu mình, và chịu một cái chết đau đớn và bị nguyền rủa vì chúng; nhưng chúng không vâng phục ngươi như đối với ta. Anh em thấy điều này hướng đến đâu; và lẽ nào Đấng Christ làm quá nhiều cho chúng ta, mà chúng ta không chối bỏ những dục vọng của mình vì Ngài sao? Chắc chắn nếu chúng ta có bất kỳ cảm thức nào về tình yêu của Chúa Giê-xu Christ, nó sẽ tạo ra sự ghét này, sự gớm ghê này và việc chúng ta giữ mình khỏi mọi đường ác. Hãy đặt tình yêu vào công việc như vậy.
2. Một ân điển khác là sự kính sợ Đức Chúa Trời và lời Ngài. Sự kính sợ Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 8:13, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác;’ Gióp 1:1, ‘Gióp kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác.’ Chắc chắn sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ khiến anh em giữ mình khỏi mọi đường lối ác. Và không chỉ vậy, mà còn sự kính sợ lời Ngài, điều đó thật hữu ích: Châm Ngôn 13:12, ‘Kẻ nào kính sợ điều răn sẽ được ban thưởng.’ Không nói kẻ nào sợ sự phán xét, mà là kẻ nào kính sợ điều răn. Nếu lời Chúa đứng chắn trên đường người ấy, thì điều đó còn hơn cả khi mọi sự bất tiện trên thế gian đứng chắn trên đường người ấy. Điều này cũng phải được trau dồi bằng sự suy luận và đàm luận thánh. Anh em có thể suy luận như Giô-sép: Đức Chúa Trời thấy tôi, và ‘làm sao tôi làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời được?’ Sáng Thế Ký 39:9. Tôi há sẽ phá bỏ luật pháp của Chúa ngay trước mặt Ngài sao? Sao! Khi Cha trên trời của tôi đã cấm tôi? Các con trai của Giô-na-đáp, con trai Rê-cáp, Giê-rê-mi 34:5, 6, họ sợ không dám uống rượu khi tiên tri đem các bình đặt trước mặt họ. Không, chúng tôi không dám; cha chúng tôi đã truyền cho chúng tôi điều ngược lại. Cha họ đã chết, và không thể biết được hành động của họ, để gọi họ ra mà tính sổ vì đã phá bỏ quy định của sự thiết lập ấy; nhưng vẫn có một sự kính sợ ở trên họ. Nhưng mắt của Cha chúng ta rảo khắp cả đất. Vậy khi anh em bị cám dỗ đến tội lỗi và sự dại dột, hãy nói, tôi không dám; Đức Chúa Trời đã truyền cho tôi trong lời Ngài điều ngược lại. Hãy để sự kính sợ bắt đầu làm việc; đây là một điều răn đứng chắn trên đường tôi; Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài thấy mọi sự, và một ngày kia sẽ gọi chúng ta ra mà tính sổ.
Hai bổn phận mà các ân điển này chạy vào và phát ra là sự tỉnh thức và sự chống cự. Sự tỉnh thức; chúng ta là những tạo vật đáng thương, ở giữa các cạm bẫy, rất dễ sa ngã, một phần vì cấu tạo của chúng ta; có xác thịt cũng như tâm linh, và xác thịt luôn khuấy động, không nằm yên. Các tội cũ, dường như đã bị ru ngủ, có thể dễ dàng tỉnh lại. Ma quỷ thích ứng miếng mồi với mùa và với những tình cảm chúng ta đang ở dưới, như những người câu cá gắn lưỡi câu của họ bằng một miếng mồi thích hợp. Ôi! Bernard nói, ở đây có những nỗi sợ, ở kia có những cạm bẫy; điều làm vui thích thì dễ cám dỗ tôi, điều làm kinh hãi thì dễ làm tôi khiếp sợ. Một tạo vật đáng thương phải làm gì? Hãy tỉnh thức, hãy đứng canh giữ, để anh em không bị bất ngờ bởi mưu chước của Sa-tan, để anh em không nuốt lấy lưỡi câu khi nó đặt miếng mồi theo khẩu vị của anh em. Và rồi sự chống cự mạnh mẽ đối với điều ác, để tội lỗi không thắng thế, và chúng ta ngày càng bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời. Đừng nhượng bộ chút nào; những tội nhỏ mở đường cho những tội lớn hơn; khi khoảng hở đã mở ra một lần, nó càng ngày càng rộng hơn; nếu tội lỗi không bị bóp nghẹt ngay từ đầu, nó sẽ gia tăng.
BÀI GIẢNG CVIII.
Tôi không hề lìa bỏ các phán quyết Chúa; vì Chúa đã dạy dỗ tôi.—CÂU 102.
Trong câu trước, ông đã nói về sự cảnh giác của mình chống lại điều ác, như kết quả của sự khôn ngoan mà ông có được bởi lời Chúa; nay ông nói về sự bám chặt không đổi của mình vào sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời. Tại đây anh em có thể lưu ý hai điều—(1.) Sự chính xác và sự kiên định của Đa-vít trong sự vâng lời, Tôi không hề lìa bỏ các phán quyết Chúa. (2.) Lý do của điều đó, vì Chúa đã dạy dỗ tôi.
Nhánh 1. Bởi misphalim, các phán quyết, là muốn nói luật pháp của Đức Chúa Trời, vì bởi đó Ngài sẽ phán xét thế gian. Và cụm từ không hề lìa bỏ ám chỉ cả sự chính xác lẫn sự kiên định của ông; sự chính xác của ông, rằng ông không đi chệch một sợi tóc khỏi sự chỉ dẫn của Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32; ‘Các ngươi phải cẩn thận làm theo điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã truyền cho các ngươi: các ngươi chớ xây qua bên hữu hay bên tả.’ Và sự kiên định của ông được vận dụng trong đó; vì bấy giờ chúng ta được nói là lìa bỏ Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài khi chúng ta sa ngã khỏi Ngài trong sự phán xét và trong thực hành, Giê-rê-mi 32:40.
Nhánh 2. Sự thiết lập của Đức Chúa Trời và những sự thúc đẩy liên tục của Ngài. Bản Bảy Mươi, ἐνομοθέτησάς με; và từ đó bản Phổ Thông, Legem posuisti mihi—Chúa đã ban cho tôi luật pháp ấy; và như vậy lý do sẽ được rút ra từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nhưng đúng hơn, điều đó là muốn nói về sự soi sáng nội tâm và sự chỉ dẫn liên tục của Ngài. Hãy quan sát—
1. Một người muốn bày tỏ tình yêu đối với lời Chúa phải bày tỏ điều đó bằng sự bám chặt liên tục và chính xác vào các chỉ dẫn của lời ấy, bất cứ cám dỗ nào người ấy gặp phải ngược lại. Đa-vít đưa ra điều này như một bằng chứng của tình cảm ấy trong câu đầu tiên của mục hay phần này: ‘Ôi! Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!’ Tôi sẽ chỉ cho anh em—
1. Có những cám dỗ nào ngược lại.
2. Có lý do gì để phải chính xác và kiên định.
Thứ nhất, Có những cám dỗ nào ngược lại.
1. Từ sự bất ổn tự nhiên của chính lòng chúng ta; không gì hay thay đổi bằng con người. Chúng ta có những cơn sốt sắng nhất định cho hiện tại, nhưng chúng ta sớm nguội lạnh trở lại; và khi các cám dỗ nổi lên, chúng ta bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời, và khỏi sự chính xác cùng sự cẩn thận mà chúng ta vốn quen bày tỏ trong sự vâng lời Ngài. Điều đã nói về Ru-bên là đúng cho mọi người ở một mức độ nào đó, Sáng Thế Ký 49:4, ‘Sôi trào như nước.’ Nó bị mang đi chỗ này chỗ kia, trong những chuyển động khác nhau và không chắc chắn. Chúng ta cũng vậy, lúc lên lúc xuống, lúc xa lúc gần, lúc dâng lúc rút, không vững vàng trong bất kỳ tâm trạng tốt nào; đôi khi thấy có những chuyển động mạnh mẽ hướng về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, nhưng chẳng bao lâu lại trở nên lạnh nhạt và bất cẩn, hay như một con chim lúc này ở trên ngọn cây, lát sau ở trên các cành dưới, rồi lại ở trên mặt đất. Một tư thế hay tâm linh khác nhau như vậy mỗi người đều có thể quan sát thấy trong chính mình, và đôi khi trong cùng một bổn phận. Đức Chúa Trời luôn luôn như vậy, và đường lối Ngài cũng vậy; chúng có cùng vẻ đáng yêu như chúng đã có trước đây, nhưng chúng ta không luôn luôn như vậy. Tảng đá vẫn đứng nơi nó đã đứng, nhưng nước chảy đi rồi chảy lại. Cơn gió cám dỗ nhẹ nhất cũng khiến chúng ta phá vỡ tiến trình của mình. Nay sự nhẹ dạ tự nhiên của tâm linh này là một trở ngại lớn cho chúng ta. Chúng ta không luôn nhìn bằng cùng một đôi mắt, cũng không có cùng một mức độ tình cảm. ‘Anh em đã chạy giỏi, ai đã ngăn trở anh em?’ Ga-la-ti 5:7. Có thể có một sự sẵn sàng tiến tới, nhưng rồi sau đó lại có một sự sa ngã lớn. Sự không chắc chắn này không chỉ ở lúc đầu, trước khi chúng ta được ổn định bởi ân điển, hay có bất kỳ sự hiểu biết vững chắc nào về đường lối của Đức Chúa Trời. Bấy giờ nó là nhiều nhất, Gia-cơ 1:8. Nhưng sau khi hoán cải, nó vẫn còn ở với chúng ta một phần. Những mức độ tình cảm và lòng sốt sắng mà chúng ta từng đạt được không ở lại không đổi với chúng ta, nhưng chịu một sự suy giảm đáng kể nào đó, và lưỡi bén của chúng ta thường bị lấy đi và bị cùn. Đặc biệt, tình yêu ban đầu của chúng ta không đứng được lâu, và cách ăn ở về sau của chúng ta không tương xứng với những khởi đầu đầy hứa hẹn của chúng ta. Nay, không có lý do thỏa đáng nào cho sự thay đổi này, tại sao chúng ta phải dừng lại, và trở nên chểnh mảng và chậm chạp trong sự xưng nhận sự tin kính, và bỏ đi những việc làm ban đầu của mình; không có gì ngoài sự hay thay đổi của tâm linh chúng ta.
2. Từ những sự chống đối dữ dội và ác ý của Sa-tan và các công cụ của nó.
[1.] Sa-tan đuổi theo những người muốn bám chặt vào đường lối của Đức Chúa Trời, như Pha-ra-ôn đã đuổi theo người Y-sơ-ra-ên; hoặc để đem họ trở lại, hoặc để làm họ mệt mỏi và làm họ khổ sở, và khiến tiến trình hiện tại của họ trở nên không thoải mái đối với họ. Nay, sự tấn công dữ dội của các cám dỗ nhân lên gấp bội dễ khiến chúng ta loạng choạng và lìa bỏ con đường tốt mà chúng ta đã đề ra cho chính mình; như người Y-sơ-ra-ên đang chạy trở về Ê-díp-tô vì những bất tiện của đồng vắng. Nhưng không nên như vậy; một Cơ Đốc nhân phải giữ vững vị trí của mình, ‘Hãy chống cự nó, hãy đứng vững trong đức tin; biết rằng những sự hoạn nạn đồng loại cũng đang được hoàn thành nơi anh em mình ở trong thế gian,’ I Phi-e-rơ 5:9. Những người lấy bổn phận làm trọng nơi lương tâm, và chuyên tâm nhất để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, phải tính đến trận chiến nóng bỏng nhất, và cuộc xung đột gay go nhất từ Sa-tan, để ngăn trở hay làm họ nản lòng trong đó: nó canh chừng mọi lợi thế, và luôn hành động chống lại họ. Nay điều này không nên làm chúng ta lung lay, hay làm lỏng sự bám chặt của chúng ta vào những chân lý của Phúc Âm; vì với mọi người đi lên thiên đàng đều như vậy: người ấy phải canh chừng, cầu nguyện, gắng sức. Nhượng bộ không phải là cách để được yên, mà là chống cự; nếu anh em nhượng bộ nó chút nào, nó sẽ mang anh em đi càng ngày càng xa, cho đến khi nó đã để anh em lại dưới một lương tâm chai lì hay kinh hãi: chai lì cho đến khi anh em đã đánh mất hết sự mềm mại của mình. Một hòn đá ở trên đỉnh đồi, khi nó bắt đầu lăn xuống, không ngừng cho đến khi nó đến tận đáy. Anh em tưởng rằng đó chỉ là nhượng bộ một chút, và cứ thế từng mức độ bị mang đi, cho đến khi anh em đã phạm tội đến mức đánh mất hết sự xưng nhận của mình, và mọi nguyên tắc của lương tâm, bởi sự mê hoặc bí mật của các cám dỗ của nó: và ở phía bên kia, kinh hãi, cho đến khi sự bình an, sự an ủi, và cảm giác ngọt ngào về tình yêu của Đức Chúa Trời của anh em không còn; và anh em bị đưa xuống dưới những nỗi kinh hoàng đen tối của một sự tuyệt vọng khủng khiếp. Vì vậy, một sự chống cự mạnh mẽ và dứt khoát là phương cách an toàn duy nhất. Hãy xét xem, trường hợp của anh em không phải là đơn độc, phần của anh em không khó hơn phần của các con cái còn lại của Đức Chúa Trời, vì vậy đừng lìa bỏ Đức Chúa Trời.
[2.] Các công cụ của Sa-tan có thể nổi giận chống lại chúng ta, nhưng chúng ta vẫn không được lìa bỏ: Thi Thiên 44:17, 18, ‘Mọi điều này đã đến trên chúng tôi, nhưng chúng tôi không quên Chúa, cũng không xử sự giả dối trong giao ước Chúa: lòng chúng tôi không thối lui, bước chúng tôi cũng không lệch khỏi đường lối Chúa.’ Mọi điều này! Cái gì? Sự khinh miệt, sự sỉ nhục, đẫm máu, tàn nhẫn, bị quở trách, bị nói xấu, bị tàn sát, nhưng vẫn vững vàng với Đức Chúa Trời trong sự xưng nhận đức tin. Những nguy hiểm và hoạn nạn không phải là lý do bào chữa; đây chỉ là một lúc để bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vẫn như vậy.
3. Từ gương của người khác, đặc biệt là những người được trọng vọng vì sự tin kính. Gương có một sức mạnh lớn lao trên con người. Con người là một tạo vật dễ uốn nắn; như chiên, chúng chạy theo bầy; không phải điều chúng ta phải làm, mà là điều người khác làm. Có ba lý do—của sự hư hoại tự nhiên, xác thịt, ma quỷ. Nhưng trước hết, gương của người khác: Ê-phê-sô 2:2, ‘Thuở trước anh em đã bước đi theo thói quen của đời này.’ Thói quen và phong tục hư hoại phổ biến của những người chúng ta sống ở giữa là một cạm bẫy lớn. Đi theo đám đông để làm điều ác là một sự khích lệ mạnh mẽ, nhưng không phải là lý do bào chữa thỏa đáng, đặc biệt là của những người tốt. Những người có ân điển có thể loạng choạng lạ lùng trong những thời kỳ chao đảo, và bị mắc phải những sai lầm nguy hiểm. Nay tội lỗi của họ cho phép người khác, và kéo họ vào cạm bẫy: Ga-la-ti 2:12, ‘Bị cuốn đi bởi sự giả hình của họ.’ Một dòng nước mạnh hay dòng chảy ào ạt cuốn mọi vật đi theo nó. Họ coi mọi điều họ làm là chính đáng, mà không xét xem hành động của họ, và cứ thế chạy xa khỏi giềng mối bởi những sai lầm của họ.
4. Từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều có thể dường như chống lại những người chính xác đúng đắn, hay con đường chắc chắn đã chỉ ra cho chúng ta trong lời Ngài, theo hai cách:—
[1.] Trong nhiều sự thất vọng về việc Ngài ưu đãi một chính nghĩa tốt; những nỗ lực của họ bị phá tan, nhiều hoạn nạn xảy đến với họ. Dân sự của Đức Chúa Trời thường bị chính Đức Chúa Trời đưa vào những thử thách, để thử sự thành tâm của tình yêu của họ. Ba-ti-mê mù bị các môn đồ quở trách: Mác 10:48, ‘Nhiều người rầy người, bảo phải nín lặng, nhưng người lại kêu lớn hơn nữa, Lạy Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!’ Và Đấng Christ cũng vậy đối với người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15:22–27, Ngài gạt bà ra. Và chúng ta há chẳng bị đưa vào những thử thách như vậy trong những thời kỳ sau này sao? Khi chúng ta xưng nhận Ngài, Đức Chúa Trời dường như gạt chúng ta ra; sự quan phòng xuất hiện với một vẻ mặt mơ hồ. Những người chọn lấy phần tốt hơn có thể bị đưa vào những cảnh rất eo hẹp; vì vậy đôi khi có thể ‘xảy đến cho người công chính theo công việc của kẻ ác, và cho kẻ ác theo công việc của người công chính’ Truyền Đạo 8:4. Đức Chúa Trời ban phát điều tốt và điều xấu bên ngoài khác nhau như vậy, và có thể dường như cau mày với những người trung tín hiện nay; nhưng chúng ta không nên lìa bỏ các phán quyết của Ngài: Gióp 13:14, ‘Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ trông cậy nơi Ngài.’ Chúng ta phải vật lộn qua nhiều sự thất vọng ở đây, nếu không, về sau Đức Chúa Trời sẽ không nhận chúng ta.
[2.] Bằng cách ban sự thành công cho một phe sai lầm, là phe tự nhận Ngài, nhận sự ưu đãi của Ngài theo một cách ác, và giải thích khi sự quan phòng của Ngài dường như là một sự tán thành cho một con đường ác. Đó là một cám dỗ lớn. Những tôi tớ chọn lọc nhất của Đức Chúa Trời đã bị nó làm cho loạng choạng; nhưng nó chỉ là một cám dỗ: Thi Thiên 50:21, ‘Ta đã làm thinh, và ngươi tưởng rằng Ta hẳn cũng như ngươi.’ Đức Chúa Trời có thể giữ tay Ngài lại, mặc dầu họ biến đổi Ngài cách lạ lùng trong tư tưởng của họ, và nhận hành động của họ là thuộc về sự bảo trợ của Ngài. Đức Chúa Trời thử anh em: Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:2, 3, ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi thử các ngươi, để biết các ngươi có hết lòng, hết linh hồn yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi chăng.’ Lời Đức Chúa Trời rõ ràng và thỏa đáng đến nỗi bởi một sự phán xét công chính, Ngài có thể cho phép điều đó, để thử sự vững vàng và sự vâng lời của chúng ta, không phải như trấu, mà như hạt chắc. Nhưng chúng ta há không phải lưu ý đến những sự quan phòng sao? Có, nhưng không giải thích chúng nghịch lại lời Chúa, mà là cùng với lời ấy. Thật an ủi khi thấy lời Chúa được hậu thuẫn bằng một sự quan phòng, Rô-ma 2:18; Hê-bơ-rơ 2:2; và Ô-sê 7:12; khi lời Chúa được làm cho nên trọn, và họ cảm nhận điều họ đã không muốn tin. Không giải thích nó nghịch lại lời Chúa. Sự quan phòng không bao giờ nghịch lại lời Chúa; nó là một lời chú giải chính xác cho lời ấy, nếu chúng ta có mắt để thấy nó; và khi chúng ta thấy nó toàn bộ, chúng ta sẽ thấy nó quả như vậy. Nhưng nay chúng ta xem nó từng mảnh, và cứ thế mà sai lầm: Rô-ma 8:28, ‘Vì chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định;’ Thi Thiên 73:17, ‘Cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, bấy giờ tôi hiểu được cuối cùng của chúng.’ Khi chúng ta nhìn đến cuối cùng của mọi sự, mọi nguy hiểm đều đã qua.
Thứ hai, Những lý do tại sao chúng ta phải chính xác và kiên định, bất chấp những cám dỗ này. Tôi sẽ chỉ nêu hai lý do, được ám chỉ trong hai từ của bản văn, ‘Các phán quyết Chúa’—(1.) Đó là lời của Đức Chúa Trời; (2.) Lời của Đức Chúa Trời là phán quyết.
1. Đó là sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, Đấng không thể lừa dối hay bị lừa dối; anh em có thể mạo hiểm cơ nghiệp thuộc đời này và đời đời của linh hồn mình, và mọi sự trên đó, trên chính lời trần của Đức Chúa Trời; vì Ngài không thể nói dối trong các lời hứa của Ngài, Hê-bơ-rơ 6:18, hay bị lừa dối trong các chỉ dẫn của Ngài. Lời của Chúa là một giềng mối tinh sạch: I Giăng 2:27, ‘Sự xức dầu dạy dỗ anh em mọi sự, và là thật, và không phải dối trá.’ Không có sự sai lầm nào khi chúng ta bước đi theo sự chỉ dẫn này, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta bằng lời Ngài; và thật vậy, đây là hiệu quả của đức tin lớn lao ấy, là tin Đức Chúa Trời trên chính lời trần của Ngài, tin điều Ngài đã phán là thật, và hành động theo đó. Nếu điều này được bén rễ trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ không bất ổn như vậy, không dễ bị Sa-tan đánh bại như vậy, không bị nản lòng bởi những sự chống đối của những người ác, hay sống theo gương, mà sống theo giềng mối, và sẽ giải thích sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo hướng có lợi, chứ không phải gây hại, cho sự vâng lời: ‘Hãy chống cự nó, hãy đứng vững trong đức tin,’ I Phi-e-rơ 5:9. Hãy bám chặt vào chân lý của lời Chúa: Tôi biết đây là sự chỉ dẫn của tôi, và trong kết cuộc sẽ là sự an toàn và hạnh phúc của tôi. Nhưng hoặc chúng ta không tin đây là lời của Đức Chúa Trời, hoặc không thúc giục lòng mình bằng thẩm quyền và sự chân thật của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta lúc lên lúc xuống. Nhưng nay, khi chúng ta xác định đây là lời của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận nó như vậy, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Khi anh em tiếp nhận lời Đức Chúa Trời, mà anh em đã nghe từ chúng tôi, anh em đã tiếp nhận không như lời của loài người, mà như thật là lời của Đức Chúa Trời.’ Và bấy giờ đó là giềng mối của tôi; dù nó khiến tôi phải trả giá thế nào. Tại đó anh em thúc giục lòng mình bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 16:24: một sự dâng mình quả quyết cho sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận luật pháp từ miệng Ngài. Và đó là một giềng mối chắc chắn, bất cứ tai nạn trái nghịch nào xảy đến, nó phải được tiếp nhận với sự chắc chắn và thẩm quyền tuyệt đối đến nỗi không gì có thể lay chuyển chúng ta. Được bảo đảm về nó đến mức, ‘nếu một thiên sứ giảng bất kỳ giáo lý nào khác, người ấy đáng bị a-na-them,’ Ga-la-ti 1:8; II Ti-mô-thê 3:16; và II Phi-e-rơ 1:2. Khi nó được tin là tâm ý của Chúa, nó là một nền tảng chắc chắn để đức tin nương dựa trên; nó không phải là một giáo lý do trí khôn của con người tìm ra, không phải là một phát minh riêng của người khác, mà là sự soi dẫn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan để chỉ dẫn tôi con đường an toàn nhất, và có đủ lòng tốt và sự thành tín để không dẫn tôi đi lạc: ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng, cho nên Ngài sẽ chỉ dạy tội nhân trong con đường,’ Thi Thiên 25:8. Đó không phải là những mưu kế của đầu óc những người đã viết nó, mà là tâm ý công khai của Đức Chúa Trời. Và sứ đồ nói, ‘Trước hết phải biết rõ điều này;’ đây là nguyên tắc đầu tiên và tối cao: ông đã nói, câu 19, rằng chúng ta phải tham khảo lời Chúa để được chỉ dẫn và an ủi trước khi chúng ta có thể nhận được bất kỳ ánh sáng cứu rỗi hay sự an ủi thật nào.
2. Đó là các phán quyết. Số phận của mỗi người đều chứa đựng trong lời Chúa, và nếu anh em có thể chỉ chờ một chút, anh em sẽ thấy nó được xác chứng bằng những kinh nghiệm rõ ràng và hiển nhiên. Chỉ hãy chờ và quan sát xem Đức Chúa Trời làm trọn các lời hứa của Ngài như thế nào, và hoàn thành những lời đe dọa của Ngài ra sao, và anh em sẽ thấy không có lý do gì để lìa bỏ; anh em sẽ thấy trong kết cuộc mình đã làm đúng, và rằng sự vâng lời sát sao là con đường duy nhất của sự an toàn và hạnh phúc ở đây và về sau. Đa-vít đã làm như vậy đối với trường hợp của chính ông: Thi Thiên 18:21, ‘Tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không lìa bỏ Đức Chúa Trời của tôi một cách gian ác.’ Và ông có phải là người chịu thiệt vì điều đó không? Không; ‘Đức Chúa Trời đã báo tôi tùy theo sự sạch sẽ của tay tôi.’ Ở phía bên kia, những kẻ lìa bỏ Đức Chúa Trời bị hủy diệt; lời Ngài sẽ được làm trọn nghịch lại họ: Thi Thiên 119:119, ‘Chúa cất bỏ mọi kẻ ác của thế gian như cặn bã.’
Ứng dụng 1. Sự chỉ dẫn cho chúng ta trong cả trường hợp công và tư. Hãy chắc chắn anh em đi theo những đường lối như vậy mà lời Đức Chúa Trời cho phép, vì nếu không thì đó không phải là sự kiên định, mà là sự cố chấp; và bấy giờ bất cứ hoạn nạn và sự nản lòng nào anh em gặp phải, điều này sẽ là một sự an ủi cho anh em, rằng anh em đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Về trường hợp riêng của anh em, đừng nản lòng bởi sự bất ổn của lòng anh em và các cám dỗ của Sa-tan. Anh em sẽ lúc lên lúc xuống với Đức Chúa Trời; nhưng hãy quan sát hai quy tắc này:—
1. Cần phải canh chừng chống lại những sự sa sút đầu tiên của anh em, kẻo từng chút từng chút lòng bị đánh cắp khỏi Đức Chúa Trời. Khi anh em đánh mất hương vị của những điều thánh, giảm bớt sự siêng năng của mình, và không còn chính xác và tỉnh thức như vậy, anh em bắt đầu lìa bỏ Đức Chúa Trời. Khoảng hở một khi đã được tạo ra trong lương tâm thì mỗi ngày càng rộng hơn. Những sự sa sút đầu tiên là nguyên nhân của mọi điều còn lại; khi anh em lơi lỏng sự canh giữ và lòng sốt sắng thuộc linh của mình, từng mức độ anh em không bước đi với một bàn chân ngay thẳng như vậy: người nào trông nom nhà để giữ nó kín đáo và luôn sửa chữa, thì ngăn ngừa được sự sụp đổ của nó.
2. Nếu bởi sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta sa ngã vào bất cứ lúc nào, chúng ta không được kiên trì trong một con đường sai, mà phải sửa lại ngay, không lìa bỏ một cách gian ác, Thi Thiên 18:21, không nằm trong bụi bẩn khi chúng ta đã bị ngã. Có một sự lìa bỏ vì yếu đuối, và một sự lìa bỏ một cách gian ác. Một cây nến sẽ hút lấy lửa nếu được thắp lại ngay; chúng ta càng nằm lâu trong tội lỗi của mình thì càng tệ; càng cẩn thận, càng nhanh chóng, thì càng có nhiều khả năng thành công, khi có bất kỳ sự rạn nứt nào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; đừng nằm mãi trong đó.
Thứ hai, Về những hành động công khai. Chúng ta sống trong những thời kỳ hay thay đổi, nhưng thật tốt là chúng ta có một giềng mối chắc chắn; điều này có thể làm vững lòng anh em. Nếu bị chi phối bởi cảm giác và lợi ích, chúng ta sẽ xuất hiện trước thế gian với một vẻ mặt tốt đẹp như thế nào? Mặc dầu anh em gặp hoạn nạn vì chính xác và đúng đắn về các nguyên tắc của lương tâm, và nhiều sự thất vọng từ Đức Chúa Trời, nhưng trong kết cuộc điều đó sẽ được thấy là con đường tốt nhất cho anh em và cho những người của anh em. Nay, khi anh em thấy bổn phận của mình, mà vì đó anh em phải tham khảo cả lời Chúa lẫn Đức Thánh Linh, hãy coi chừng hai điều:—
1. Sự vô tín: Hê-bơ-rơ 3:12, ‘Hãy giữ lấy, kẻo trong anh em có ai có lòng gian ác và vô tín, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.’ Nguyên nhân của sự bội đạo là sự vô tín; họ không xem các chỉ dẫn của Đức Chúa Trời là các phán quyết. Những người nhìn vào vẻ mặt hiện tại của sự việc thì không thể thấy những sự việc sẽ đến, và cứ thế mà sa ngã. Ê-xê-chia, giữa những nguy hiểm và khó khăn, vẫn vững vàng với Đức Chúa Trời: II Các Vua 18:5, 6, ‘Người nhờ cậy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: người gắn bó với Đức Giê-hô-va, và không lìa bỏ việc đi theo Ngài, nhưng giữ các điều răn của Ngài, mà Đức Giê-hô-va đã truyền cho Môi-se.’ Mỗi bổn phận đều có một sự chế tài, được đầu tư bằng những lời hứa và những lời đe dọa; vì vậy, cũng như cần có sự vâng lời để lấy giềng mối làm trọng nơi lương tâm, thì cũng cần có đức tin để tin sự chế tài ấy, là điều làm cho bổn phận sống động, và giữ lòng chúng ta ở dưới sự kính sợ về nó.
2. Sự làm chết đi xác thịt; vì cho đến khi có một sự dửng dưng đối với mọi biến cố trong những sự thuộc đời này, chúng ta sẽ luôn lìa bỏ và rẽ khỏi Đức Chúa Trời; đôi khi bị quyến dụ ra khỏi sự vâng lời của mình, đôi khi bị dọa sợ ra khỏi nó; vì vậy, cho đến khi chết đối với những tai nạn và lợi ích thuộc thế gian, chúng ta dễ bị rẽ ra khỏi đường lối: Hê-bơ-rơ 12:13, ‘Kẻo điều gì què quặt bị rẽ ra khỏi đường;’ điều què quặt, yếu ớt, và sợ hãi. Những người tốt có thể bị cuốn đi như vậy, như Phi-e-rơ. Những người tốt nhất cũng quá yếu đuối và không kiên định; cơn gió cám dỗ nhẹ nhất sẽ khiến họ bỏ đi con đường làm lành, và, không quan tâm đến lương tâm hay thanh danh, công khai từ bỏ nó. Vì sợ làm người ta phật lòng, Phi-e-rơ đã trượt khỏi bổn phận của mình. Sự sợ đánh mất tiếng vỗ tay khen ngợi, hay chuốc lấy sự thù ghét với loài người, khiến chúng ta mạo hiểm đến sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời; những dục vọng chưa được làm chết đi khiến chúng ta mềm mỏng với chính mình hơn là với Đức Chúa Trời.
Điểm thứ hai. Rằng sự dạy dỗ thiên thượng gây nên sự kiên định; vì vậy Đa-vít nói, ‘Tôi không hề lìa bỏ, vì Chúa đã dạy dỗ tôi.’ Tại đây—
1. Được Đức Chúa Trời dạy dỗ là gì; điều đó thường được nói đến trong Kinh Thánh: Ê-sai 54:13, ‘Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ’; Giăng 6:45, ‘Hết thảy đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.’ Nay Đức Chúa Trời dạy dỗ bề ngoài bằng lời Ngài, nhưng bề trong bằng Đức Thánh Linh của Ngài; hai điều này không được tách rời. Sự nghe của chúng ta là cần thiết: Ê-phê-sô 4:21, ‘Nếu quả thật anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ bởi Ngài, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu;’ phương cách thông thường là nghe Ngài được giảng ra, và được trình bày trong Phúc Âm và trong chức vụ công khai, và bằng phương cách ấy Đấng Christ sử dụng nó để dạy dỗ chúng ta bằng Đức Thánh Linh của Ngài. Cũng vậy Giăng 6:45, ‘Đã nghe và học nơi Cha;’ điều đó không loại trừ một chức vụ dạy dỗ trong Phúc Âm; nhưng có nói, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, ‘Chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương nhau;’ và I Giăng 2:27, ‘Nhưng sự xức dầu mà anh em đã nhận nơi Ngài vẫn ở trong anh em; và anh em không cần ai dạy dỗ mình, nhưng như sự xức dầu ấy dạy dỗ anh em về mọi sự, và là thật, và không phải dối trá; và như nó đã dạy dỗ anh em, anh em sẽ ở trong Ngài.’ Đó là một sự ám chỉ tu từ, phủ định phải được hiểu theo cách so sánh; sự dạy dỗ của con người chẳng là gì so với điều anh em đã có bởi Đức Thánh Linh. Ở phía bên kia, nó càng không loại trừ Đức Thánh Linh, là Đấng mà hiệu quả tùy thuộc vào. Đức Chúa Trời dạy dỗ bằng con người, nhưng hiệu quả là từ ân điển của Ngài: Mác 16:20, ‘Họ ra đi giảng lời, Chúa cùng làm việc với họ;’ I Cô-rinh-tô 3:6, ‘Phao-lô có thể trồng, và A-bô-lô tưới, nhưng Đức Chúa Trời cho mọc lên.’ Hiệu quả bề trong vận hành bằng các phương cách bề ngoài: Docet Spiritus Sanctus, sed per verbum, Ferus nói, docent apostoli; sed per co-operationem Spiritus Sancti—Đức Chúa Trời hành động trong và bằng các phương cách.
2. Bề trong, Đức Chúa Trời dạy dỗ theo hai cách—(1.) Bằng sự soi sáng thông thường; (2.) Sự vận hành đặc biệt.
1. Sự soi sáng thông thường, chỉ đơn thuần soi sáng tâm trí để biết hay hiểu điều Ngài đề ra bởi các sứ giả của Ngài. Cũng vậy Rô-ma 1:20, Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều đó cho dân ngoại, ‘Vì những sự không thấy được của Ngài từ buổi sáng thế đều được thấy rõ ràng, được hiểu bởi những vật được dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tánh của Ngài; cho nên họ không thể bào chữa được.’
2. Nhưng rồi, bằng sự vận hành đặc biệt, nghiêng ý chí một cách hiệu quả để đón nhận và theo đuổi những bổn phận đã được biết như vậy: Giê-rê-mi 31:33, ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng, và chép vào lòng chúng.’ Cách dạy dỗ này luôn luôn hiệu quả và thuyết phục. Nay theo ý nghĩa này, họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, là những người không chỉ có tai để nghe, mà còn có lòng để hiểu, học, và thực hành.
Thứ hai, Tại sao sự dạy dỗ này là nền tảng của sự kiên định.
1. Những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy thấy các sự việc rõ ràng hơn người khác: Đức Chúa Trời là người thầy tuyệt hảo nhất. Một người thấy một vật bằng ánh nến, một người khác bằng ánh ngày; người thấy rõ nhất là người thấy bằng ánh giữa trưa. Ánh sáng của Đức Thánh Linh bày tỏ các sự việc một cách rõ ràng, cả đối tượng lẫn khả năng. Sự xức dầu dạy dỗ chúng ta mọi sự, I Giăng 2:20, II Cô-rinh-tô 3:18.—một ánh sáng phân biệt, rõ ràng, bền lâu. Những người xác thịt thì mù, II Phi-e-rơ 1:9. Dù sắc sảo đến đâu trong những sự khác, nhưng vẫn mù; họ không thấy đến mức ảnh hưởng đến lòng họ.
2. Họ biết các sự việc chắc chắn hơn, và với sự chắc chắn của bằng chứng; trong khi người khác chỉ có những phỏng đoán mơ hồ, và những ý kiến lỏng lẻo, dao động về những sự của Đức Chúa Trời: Giăng 6:69, ‘Chúng tôi tin, và biết chắc rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống;’ Giăng 17:8, ‘Đã biết chắc rằng tôi đến từ nơi Chúa.’ Nhiều cám dỗ và sự tấn công chúng ta gặp phải cần có một sự nhận thức chắc chắn như vậy.
3. Sự dạy dỗ này hiệu quả và mạnh mẽ đến nỗi hiệu quả theo sau: Thi Thiên 86:11, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy dỗ tôi đường lối Chúa; tôi sẽ bước đi trong sự chân thật của Chúa;’ I Cô-rinh-tô 2:4. Đó là một sự dạy dỗ đáng yêu, khiến chúng ta bám chặt vào điều được dạy.
4. Đức Chúa Trời làm mới sự dạy dỗ này, và luôn ở gần để hướng dẫn chúng ta, và ban cho chúng ta lời khuyên, đó là nguyên nhân của sự đứng vững của chúng ta. Chúng ta cần sự dạy dỗ liên tục này để giữ chúng ta ghi nhớ, để chúng ta không quên những điều đã biết. Đức Thánh Linh nhắc nhở chúng ta, vì sự sốt sắng suy giảm, và sự đần độn của tâm linh tăng lên trên chúng ta; vì vậy các chân lý được làm sống lại để giữ chúng ta tươi mới và sống động, để chúng ta không bỏ bê bổn phận của mình. Vì sự không suy nghĩ và sự bất cẩn, chúng ta lầm đường, và dễ chạy vào tội lỗi trong lúc thử thách và cám dỗ. Vì vậy chúng ta cần một người nhắc nhở trong mọi dịp, Ê-sai 30:31, để chúng ta không bị cuốn đi bởi khuynh hướng hư hoại của chính lòng mình. Vậy thì, sự ở lại này trong chúng ta là nguyên nhân của sự bền đỗ, I Giăng 2:27.
Ứng dụng. Để chỉ ra lý do của sự hay thay đổi và không kiên định của con người, cả trong quan điểm lẫn thực hành. Người bị dẫn dắt bởi con người đến với con người, cả về quan điểm lẫn thực hành, có thể lại bị con người dẫn đi, khi chúng ta tiếp nhận chân lý dựa trên truyền thống và sự giới thiệu của con người. Ôi! Hãy tìm kiếm nó nơi Đức Chúa Trời: Ê-sai 48:17, ‘Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng dạy dỗ ngươi để ngươi được ích lợi.’ Không phải khả năng của chính chúng ta, mà là ánh sáng của Đức Thánh Linh; hãy trông đợi nơi Đức Chúa Trời, học một điều gì đó nơi Ngài mỗi ngày, và dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG CIX.
Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! vâng, ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!—CÂU 103.
Trong câu này anh em có một bằng chứng khác về tình cảm của Đa-vít đối với lời Chúa, và đó là sự vui thích không thể so sánh mà ông tìm thấy trong đó, vì nó phù hợp với vị giác và khẩu vị thuộc linh của ông. Niềm vui thích và sự vui thích này mà ông tìm thấy trong lời Chúa được đề ra—(1.) Bằng cách hỏi hay thán phục, ‘Lời Chúa ngọt cho vị giác tôi biết bao!’ Như thể ông nói, Ngọt đến nỗi tôi không thể diễn tả được. (2.) Bằng cách so sánh, ‘Vâng, ngọt hơn mật ong cho miệng tôi.’ Đối với giác quan bề ngoài, không gì ngọt hơn mật ong; mật ong không ngọt cho miệng và vòm miệng bằng lời Đức Chúa Trời đối với linh hồn. Người ta thường diễn tả những tình cảm của tâm trí bằng những từ ngữ thích hợp cho các giác quan của thân thể, như vị giác được đặt ở đây cho sự vui thích, và ở nơi khác sự ăn được đặt cho sự tin và tiêu hóa chân lý: ‘Lời Chúa ngọt, và tôi đã ăn nó,’ Giê-rê-mi 15:16. Lại nữa, trong mọi loại tác giả; cả phàm tục lẫn thánh, người ta thường so sánh sự tuyệt hảo của lời nói với mật ong. Nhà thơ mô tả một người hùng biện, rằng lời nói của người ấy tuôn ra từ người ấy ngọt hơn mật ong. Và điều tương tự chúng ta có thể quan sát trong Kinh Thánh: Châm Ngôn 16:24, ‘Những lời lành như tàng ong, ngọt cho linh hồn, và khỏe mạnh cho các xương.’ Ông muốn nói những lời khôn ngoan, những lời như vậy đến từ một tấm lòng tinh sạch; nay những lời này ngọt hơn mật ong. Cũng vậy tân phụ; vì giáo lý đầy ân điển của nàng, có nói, Nhã Ca 4:11, ‘Môi nàng, hỡi tân phụ, nhểu xuống như tàng ong;’ và Thi Thiên 19:10, ‘Chúng quý hơn vàng; vâng, hơn nhiều vàng ròng: cũng ngọt hơn mật ong, và tàng ong.’ Về lợi ích, ông quý trọng chúng hơn vàng; về sự vui thích, hơn mật ong hay tàng ong. Và Đa-vít nói ở đây, ‘Lời Chúa ngọt cho vị giác tôi.’ Ông không nói một cách tổng quát, Chúng ngọt cho vị giác, mà ngọt cho vị giác của tôi. Những người thánh, có nhiều sự tương giao với Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã có, những người có Đức Thánh Linh của Ngài, tìm thấy sự vui thích này trong lời Đức Chúa Trời; không gì ngọt như vậy, hay đầy sự vui thích cho linh hồn như vậy. Hai điểm:—
1. Rằng có một điều như là vị giác thuộc linh.
2. Rằng đối với một vị giác thuộc linh, lời Đức Chúa Trời ngọt hơn mọi niềm vui và sự vui thích nào hết.
Giáo lý 1. Rằng có một điều như là vị giác thuộc linh.
Tôi sẽ chỉ ra rằng nó có, và nó là gì; công dụng của nó, và điều gì cần thiết cho nó.
Thứ nhất, Có vẻ như có một điều như vậy; linh hồn có các giác quan của nó cũng như thân thể. Chúng ta không chỉ biết, mà còn cảm thấy các sự việc hoặc gây tổn hại hay an ủi cho chúng ta; cũng vậy bản chất mới không chỉ biết điều đó, mà còn dường như cảm thấy nó, rằng một số điều gây tổn hại, và những điều khác an ủi cho nó; và do đó cách diễn đạt của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 5:14, ‘Những người như vậy có các giác quan đã được luyện tập, để phân biệt điều tốt và điều ác.’ Hỡi các Cơ Đốc nhân, nếu có một điều như là sự sống thuộc linh, chắc chắn phải có giác quan thuộc linh; vì mọi sự sống đều đi kèm với một giác quan về điều gì là tốt hay ác cho sự sống ấy, và sự sống càng cao thì giác quan càng lớn. Các loài thú cảm thấy nhiều hơn một cái cây khi bị tổn hại, vì chúng có một sự sống cao quý hơn, và một người hơn một loài thú; và sự sống của ân điển ở trên sự sống của lý trí, nên có một giác quan cao hơn gắn liền với nó, và vì vậy nỗi đau và niềm vui của sự sống ấy lớn hơn nỗi đau hay niềm vui của bất kỳ sự sống nào khác; vì những sự thuộc linh, vì chúng tự chúng lớn hơn, nên chúng ảnh hưởng đến chúng ta nhiều hơn những sự thuộc thân thể: ‘Một lương tâm bị thương, ai có thể chịu nổi?’ Châm Ngôn 18:14. Điều ác của sự sống thuộc linh để lại trên linh hồn một cảm giác dường nào! Và rồi đối với những sự an ủi của sự sống thuộc linh, những niềm vui và sự vui thích của nó không thể nói ra được và vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:8, niềm vui như vậy mà không lưỡi hay lời nào có thể diễn tả đầy đủ. Một sự nếm trải của những trái đầu mùa của vinh quang, nó ngọt biết bao! Tóm lại, để tôi nói cho anh em biết có ba giác quan bề trong được nói đến trong Kinh Thánh—sự thấy, sự nếm, và sự cảm nhận. Sự thấy ám chỉ đức tin: Giăng 8:56, ‘Áp-ra-ham vui mừng để thấy ngày của tôi;’ và Hê-bơ-rơ 11:27, ‘Bởi đức tin, Môi-se đã thấy Đấng không thấy được.’ Có một sự thấy không chỉ bằng mắt của thân thể, mà bằng mắt của tâm trí, những sự không thể thấy bằng giác quan bề ngoài: ‘Áp-ra-ham đã thấy ngày của tôi,’ ở một khoảng cách xa như vậy. Như có sự thấy, cũng có sự nếm; mà, nếu chúng ta quy nó về điều tốt, không gì khác hơn là kinh nghiệm thuộc linh về sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và những lợi ích tuôn chảy từ sự tương giao với Ngài: Thi Thiên 34:8, ‘Ôi, hãy đến, nếm và xem Đức Giê-hô-va là tốt lành.’ Đừng chỉ đến và xem, mà hãy đến và nếm. Giác quan thứ ba là sự cảm nhận hay sự chạm; điều đó liên quan đến quyền năng của ân điển: Phi-líp 3:10, ‘Để tôi có thể biết Ngài, và quyền năng của sự phục sinh của Ngài,’ v.v. Có một giác quan mà một Cơ Đốc nhân có về quyền năng của ân điển và của Đấng Christ trên linh hồn mình; cũng vậy II Ti-mô-thê 3:5, ‘Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.’ Khi người ta chống lại sức mạnh và hiệu quả của tôn giáo mà họ xưng nhận, bấy giờ họ được nói là chối bỏ quyền năng của những nguyên tắc ấy. Vậy thì, có những giác quan thuộc linh.
Nay, để chúng ta có thể biết chúng là gì, để tôi chỉ ra—
1. Các giác quan thuộc linh này khác với giác quan bề ngoài như thế nào.
2. Rằng theo một ý nghĩa nào đó, chúng khác với sự hiểu biết.
1. Các giác quan thuộc linh này khác với giác quan bề ngoài; điều đó tôi sẽ chứng minh bằng ba luận cứ:—
[1.] Vì trong những sự có thể thuộc về giác quan bề ngoài, một người có thể có một giác quan bề ngoài về chúng khi người ấy không có một giác quan bề trong.
[2.] Có những sự nhất định không thể được phân biệt bằng các giác quan bề ngoài, nhưng một Cơ Đốc nhân có thể có một cảm giác về chúng bằng giác quan bề trong.
[3.] Các giác quan bề ngoài đôi khi khiến các giác quan bề trong bắt đầu làm việc.
[1.] Vì trong những sự có thể thuộc về giác quan bề ngoài, một người có thể có một giác quan bề ngoài về chúng khi người ấy không có một giác quan bề trong, như trong sự thấy, sự nếm, sự chạm.
Trong sự thấy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2, so với câu 4, ‘Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong xứ Ê-díp-tô; nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận biết, và mắt để thấy, và tai để nghe cho đến ngày nay.’ Họ đã thấy, nhưng không có một tấm lòng để thấy; họ đã thấy những việc lạ lùng ấy bằng mắt của thân thể họ; họ có một giác quan bề ngoài và tự nhiên, nhưng không có một giác quan bề trong và thuộc linh.
Vậy về vị giác; có một sự nếm biết lòng tốt của Đức Chúa Trời trong tạo vật; mọi người đều nếm biết bằng các giác quan bên ngoài của mình: Thi Thiên 145:9, ‘Đức Giê-hô-va tốt lành đối với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc Ngài.’ Kẻ ác không bị loại trừ khỏi sự nếm biết ấy; vì các tạo vật cũng hữu ích cho việc bảo tồn sự sống của họ như sự sống của người khác. Họ không để ý đến tình yêu của Đức Chúa Trời trong đó, cho nên họ nếm tạo vật hơn là nếm lòng tốt của Đức Chúa Trời trong tạo vật; nhưng con cái của Đức Chúa Trời nếm biết tình yêu của Ngài trong đó. Con ruồi không tìm thấy mật trong bông hoa, nhưng con ong thì tìm thấy. Một khẩu vị xác thịt chỉ thưởng thức khoái lạc thô thiển của tạo vật, chứ không phải sự vui thích tinh tế mà một khẩu vị thuộc linh có, là khẩu vị có sự ngọt ngào gấp đôi; nó không chỉ tiếp nhận tạo vật cho công dụng tự nhiên của nó, mà còn nếm biết Đức Chúa Trời, và cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời trong lương tâm cũng như sự ấm áp của tạo vật trong lòng mình.
Vậy về cảm giác: Giê-rê-mi 3:25, ‘Chúng tôi nằm trong sự xấu hổ mình, và sự sỉ nhục che phủ chúng tôi; vì chúng tôi đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi.’ Người ta có thể cảm nhận những đòn của sự quan phòng của Ngài, và cảm biết sự bất tiện tự nhiên, nhưng họ không có một cảm giác thuộc linh để bị tác động bởi sự không vui của Đức Chúa Trời, và có một ấn tượng nhân lành lưu lại trên linh hồn, khiến họ quay về với Đức Chúa Trời.
[2.] Nó khác với các giác quan bên ngoài, vì bằng giác quan thuộc linh, họ có thể phân biệt điều mà giác quan bên ngoài không thể phân biệt được; như trong chỗ ấy, Hê-bơ-rơ 11:27, ‘Bởi đức tin, Môi-se thấy Đấng không thấy được;’ thấy Đức Chúa Trời vô hình, và bị tác động bởi con mắt và sự hiện diện của Ngài như thể Ngài ở ngay trước mắt thể xác, cũng như người khác phải kính sợ trước sự hiện diện của một bậc quyền thế thế gian; đây là vấn đề của giác quan bên trong. Vậy về vị giác; họ có thức ăn mà thế gian không biết, những sự an ủi vô hình, Giăng 4:37. Họ có ma-na giấu kín để nuôi mình, và bị tác động sâu sắc bởi cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, và niềm hy vọng về sự sống đời đời, như người khác bị tác động bởi mọi món ngon vật lạ bên ngoài. Rồi về cảm giác; nhiều điều giác quan bên ngoài không thể phân biệt được; đôi khi họ cảm thấy những cơn thống khổ thuộc linh, những sự tan vỡ lòng: khi mọi sự bên ngoài đều tốt lành và nguyên vẹn, người ta sẽ ngạc nhiên không biết họ phải lo buồn về điều gì, vì họ dư dật của cải và mọi tiện nghi cùng sự an ủi thế gian. Họ có một cảm giác bên trong, họ cảm thấy điều mà người thế gian không cảm thấy; khi họ bị khốn khổ trong tâm linh, những sự an ủi xác thịt chẳng tác động gì được trên họ; khi họ bị khốn khổ bên ngoài, những sự an ủi thuộc linh làm nhẹ lòng họ. Và như họ cảm thấy những cơn thống khổ của linh hồn và những sự an ủi của linh hồn, họ cũng cảm thấy những hoạt động của sự sống thuộc linh; họ có cảm giác về quyền năng của Đức Thánh Linh đang hành động trong họ; họ sống, và biết rằng mình sống. Nay không ai biết mình sống nếu không bởi cảm giác; vậy nếu con cái của Đức Chúa Trời biết mình sống, thì người ấy có giác quan bên trong cũng như bên ngoài. Chúng ta biết mình sống tự nhiên bởi cảm giác tự nhiên, và chúng ta biết mình sống thuộc linh bởi cảm giác thuộc linh: Ga-la-ti 2:20, ‘Tôi sống, nhưng không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi;’ người ấy đã sống, và biết rằng mình sống. Họ có một sự sống mà họ cảm thấy bên trong mình, những hoạt động và chuyển động của sự sống thuộc linh; họ cảm thấy những thúc đẩy của nó hướng đến bổn phận, những ghê tởm của nó đối với tội lỗi; khuynh hướng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, và những sự nâng đỡ thuộc linh; và họ cảm thấy những khuấy động của bản chất cũ, những hoạt động của lòng hướng về tội lỗi và sự hư không, mà các giác quan bên ngoài không thể khám phá được.
[3.] Các giác quan bên ngoài đôi khi khiến các giác quan bên trong bắt đầu hoạt động. Sự ngọt ngào của những điều tốt lành có thể cảm nhận được khiến chúng ta nhớ đến sự ngọt ngào của những điều tốt hơn; như vỏ đậu của đứa con hoang đàng khiến nó nhớ đến bánh trong nhà cha mình; hoặc như các thầy tế lễ của thần Mercury nơi dân ngoại, khi ăn quả vả, họ phải kêu lên, Chân lý là ngọt ngào, vì vị thần họ thờ phượng được cho là người phát minh ra các nghệ thuật, và là người khám phá ra chân lý. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân, khi bằng vị giác bên ngoài thấy có điều gì ngọt ngào, giác quan bên trong bắt đầu hoạt động, và họ có cảm giác sống động hơn về những sự an ủi thuộc linh; như Đa-vít, mật thì ngọt, nhưng lời của Đức Chúa Trời ‘ngọt hơn mật đối với người, hơn mật chảy từ tàng mật.’ Cũng vậy, Đấng Christ, khi đang ăn bánh, ‘Phước cho người nào sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời,’ Lu-ca 14:15; và những người có Thánh Linh của Đấng Christ thì hành động cách phù hợp.
2. Giác quan này khác với một hành động trần trụi và đơn giản của sự hiểu biết. Tại sao? Vì một người có thể biết những điều mà mình không cảm thấy. Sự nắm bắt đơn giản là một việc, và một ấn tượng là việc khác. Sự nắm bắt về độ sắc bén của cơn đau không phải là cảm giác về độ sắc bén của cơn đau. Chúa Giê-xu Christ đã nắm bắt đầy đủ những sự đau khổ của Ngài suốt cả đời Ngài, nhưng không cảm thấy chúng cho đến lúc Ngài thống khổ, vì vậy Ngài nói, Giăng 12:27, ‘Bây giờ linh hồn Ta bối rối, và Ta sẽ nói gì?’ Chúng ta có những khái niệm về điều thiện và điều ác, khi chúng ta chẳng nếm điều này cũng chẳng nếm điều kia. Biết tội lỗi là điều ác lớn nhất là một việc, và cảm thấy nó là như vậy lại là việc khác; biết sự tuyệt vời của tình yêu của Đấng Christ, và nếm sự ngọt ngào của nó, điều này không chỉ tạo nên sự khác biệt giữa một người đã được đổi mới và một người xác thịt, mà đôi khi còn giữa một người đã được đổi mới với chính mình.
[1.] Giữa những người đã được đổi mới và những người xác thịt; họ biết cùng những chân lý, nhưng không có cùng những tình cảm. Một người xác thịt có thể nói về những chân lý theo sự tin kính, và có thể tranh luận về chúng, và giữ những ý kiến về chúng, nhưng không nếm biết chúng; vì vậy người ấy chỉ biết ân điển của Đức Chúa Trời trong tưởng tượng, chứ không trong chân lý và thực tại, như cách diễn đạt ấy, Cô-lô-se 1:6. Như một người chỉ mới đọc về mật ong có thể có một sự tưởng tượng và hình dung về sự ngọt ngào của nó, nhưng người đã nếm nó thì biết nó trong chân lý và trong hiệu quả; họ biết ân điển của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc được ở trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, bằng ánh sáng của bản chất tự nhiên, trong tưởng tượng, chứ không trong thực tại; nhưng những người kia thì nếm biết nó: ‘Nếu quả thật anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành,’ I Phi-e-rơ 2:3. Có một ấn tượng về sự ngọt ngào lưu lại trên linh hồn, và kinh nghiệm thực sự về lòng tốt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi khiến họ yêu mến Ngài hết lòng, chọn Ngài làm phần của mình, và lấy ý muốn Ngài làm quy tắc duy nhất của mình, và vâng phục cùng phục vụ Ngài, dù phải trả giá thế nào. Họ có một sự nếm biết về sự ngọt ngào này đến nỗi gắn chặt lòng họ vào sự gắn bó khăng khít và thường xuyên với Đấng Christ. Người xác thịt chỉ có một sự hiểu biết trần trụi về những điều này, những khái niệm và sự nắm bắt yếu ớt và không hiệu quả về chúng; và nếu sự cao cả, tính hợp lý và sự phù hợp của những chân lý này với những nhu cầu của linh hồn có gây ra chút nếm biết nào, thì cũng chỉ là nhẹ, mỏng manh, và không đủ. Thật vậy, những người tạm thời và những kẻ giả hình được nói là ‘nếm ân tứ thiên thượng, lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau,’ Hê-bơ-rơ 6:4. Họ có một vài sự nắm bắt uể oải, nhưng họ không nếm chúng đến nỗi thưởng thức và nuôi mình bằng chúng. Họ không thưởng thức chính Đấng Christ, mà chỉ một lợi ích nào đó mà họ hy vọng nhận được bởi Ngài theo những điều kiện qua loa và dễ dãi; không có kinh nghiệm và sự ngọt ngào ấy về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi linh hồn họ phải thường xuyên bám chặt lấy Ngài. Có thể trí tưởng tượng của họ được vui thích một chút trong sự giả định và khả năng được cứu rỗi bởi Đấng Christ, hoặc trong một vài ý nghĩ chung chung về những lời hứa lớn lao và những đề nghị rộng rãi mà Đức Chúa Trời đưa ra trong Phúc Âm, chứ không phải như nó buộc phải làm bổn phận và vâng phục Đức Chúa Trời; vậy thì, nó khác với sự hiểu biết trần trụi về lòng tốt của các đường lối của Đức Chúa Trời.
2. Điều này đôi khi tạo nên sự khác biệt giữa một người đã được đổi mới với chính mình, về một số điều; các giác quan bên trong của người ấy không phải lúc nào cũng nhanh nhạy và sống động như nhau; người ấy vẫn có cùng tâm trí như trước, nhưng lại không bị tác động giống như vậy; thị giác của người ấy không rõ ràng như vậy, vị giác không sắc bén như vậy, cảm giác không nhạy bén như vậy; dù người ấy có cùng những ý nghĩ về các sự việc như trước, nhưng giác quan thuộc linh của người ấy bị tê liệt, và không phải lúc nào cũng bị tác động giống nhau, trong khi người ấy giữ con mắt thuộc linh của mình trong sạch khỏi những đám mây của dục vọng và đam mê; người ấy bị tác động bởi những điều sắp đến khác với khi con mắt người ấy bị mù bởi đam mê quá độ và tình yêu dành cho những điều hiện tại; và trong khi người ấy giữ được vị giác của mình, thì điều này ngọt ngào và đáng đón nhận biết bao đối với linh hồn người ấy, sự tưởng nhớ về Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài! Và như vậy, trong khi người ấy giữ lòng mình nhạy bén, người ấy nhạy cảm với sự khuấy động nhỏ nhất của tội lỗi, và hạ mình vì nó; và sự thúc đẩy nhỏ nhất của ân điển, để biết ơn vì nó. Những sự chỉ dạy, quở trách, an ủi ấy, mà vào một số lúc hoặc làm tổn thương hoặc làm hồi sinh tâm linh họ, vào những lúc khác lại chẳng lay động họ chút nào; các giác quan của họ bị tê liệt, không được giữ cho tươi mới và sống động. Và như vậy, một cách tổng quát, tôi đã chứng minh rằng có một điều như là vị giác thuộc linh.
Thứ hai, Giác quan thuộc linh này là gì? Nó là một ấn tượng lưu lại trên lòng chúng ta, ban cho chúng ta khả năng thưởng thức và cảm nhận những điều thuộc linh; nhưng nó không thể được biết bằng mô tả nhiều như bằng hai câu hỏi này:—
1. Công dụng của nó, vị giác này dùng để làm gì?
2. Những điều kiện cần thiết nào để chúng ta có thể có sự nếm biết và thưởng thức như vậy về những điều thiêng liêng và thuộc linh?
1. Vị giác này dùng để làm gì? Chúng có ba công dụng:—
[1.]. Để phân biệt những điều tốt và lành mạnh với những điều độc hại và gây hại cho linh hồn; đó là công dụng của giác quan thuộc linh nói chung, để phân biệt điều thiện và điều ác, Hê-bơ-rơ 5:14; Gióp 6:30, ‘Có sự gian ác trong lưỡi tôi chăng? Vị giác của tôi há không thể phân biệt những điều trái ngược sao?’ Đức Chúa Trời đã ban cho mọi tạo vật có cảm giác một vị giác, nhờ đó chúng có thể phân biệt giữa những điều dễ chịu hay đắng, ngọt hay chua, lành mạnh hay không lành mạnh, ngon hay không ngon, để chúng có thể chọn điều phù hợp với bản chất; cũng vậy, tạo vật mới có một vị giác để biết các điều, những điều trái với bản chất mới, và những điều sẽ giữ nó trong sự sống: Gióp 12:11, ‘Há tai chẳng thử lời nói, và miệng nếm thức ăn của nó sao?’ hoặc, như được nói rõ hơn, Gióp 34:3, ‘Vì tai thử lời nói, như miệng nếm thức ăn.’ Vị giác thuộc linh phân biệt giữa điều gì lành mạnh và có lợi cho chúng ta, điều nào là lời thuần khiết, sữa phù hợp với bản chất mới; và điều gì xốp xộp, được trang trí bằng vẻ hào nhoáng của sự hùng biện, thì vô vị đối với một linh hồn có ân điển, nếu nó không phù hợp với lợi ích của bản chất mới: họ có một năng lực bên trong mình, nhờ đó họ phân biệt giữa những sáng chế của con người và sứ điệp của Đức Chúa Trời. Một người có vị giác thuộc linh, khi lý trí được phục hồi cho công dụng của nó, người ấy đến với một giáo lý, và nhiều lần ngửi thấy mùi con người; người ấy nói, đây không phải là sữa từ vú mẹ phải nuôi dưỡng tôi, sữa thuần khiết của lời mà nhờ đó tôi phải lớn lên trong sức mạnh và vóc dáng; và nếu người ấy tìm thấy điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, người ấy nhìn nhận Đức Chúa Trời; người ấy phân biệt điều gì là của con người và điều gì là thiêng liêng.
[2.] Công dụng của vị giác này cũng là để làm tươi mới và an ủi linh hồn trong sự ngọt ngào của những điều thuộc linh: Nhã Ca 2:3, ‘Tôi ngồi dưới bóng người với sự vui thích lớn lao, và trái người ngọt đối với vị giác của tôi;’ sự nếm biết trái của Đấng Christ trong những sự an ủi của sự cứu chuộc; trái mọc ở đó thì ngọt ngào và dễ chịu đối với bản chất mới. Khi tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong Đấng Christ không chỉ được nghe mà còn được tin, không chỉ được tin mà còn được nếm biết, nó làm linh hồn ngây ngất và say mê với sự vui thích và thỏa mãn ngọt ngào, vượt hơn mọi khoái lạc của thế gian.
[3.] Nó phục vụ cho công dụng này, để bảo tồn sức sống của ân điển, tức là, giữ nó sống và hoạt động. Omnis vita gustu ducitur—mọi sự sống đều có thức ăn của nó, và thức ăn phải được nếm biết. Ân điển này thúc đẩy chúng ta tìm kiếm thức ăn ấy; nó giữ tạo vật mới tự do cho các hoạt động của nó, giúp nó lớn lên: I Phi-e-rơ 2:3, ‘Như trẻ mới sinh, hãy khao khát sữa thuần khiết của lời, để anh em nhờ đó mà lớn lên; nếu quả thật anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành.’ Những chân lý của Phúc Âm cần thiết và tự nhiên cho việc nuôi dưỡng và làm mạnh mẽ sự sống thuộc linh như sữa mẹ đối với trẻ mới sinh, và vị giác là cần thiết để chúng ta thưởng thức nó. Những người có vị giác thì có sự thèm muốn, và họ vui thích trong lời hơn bất cứ điều gì khác; trong khi những người không có vị giác hay sự thèm muốn, thì không lớn lên đến sức mạnh nào, họ không phát triển.
2. Điều gì cần thiết để gây ra vị giác này? (1.) Một điều gì đó về đối tượng; (2.) Một điều gì đó về năng lực.
[1.] Một điều gì đó về đối tượng, là lời của Đức Chúa Trời. Ăn, hay đưa vào miệng, điều đó là cần thiết trước khi nếm; vì lưỡi là khí cụ của vị giác; phần bên ngoài của lưỡi dùng cho thức ăn đặc, phần bên trong, về phía gốc, dùng cho thức uống. Cũng vậy, đối với vị giác thuộc linh này, cần phải ăn, hay tiếp nhận đối tượng, vì vậy chúng ta thường đọc về việc ăn lời của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 15:16, ‘Lời Ngài ngọt ngào, và tôi đã ăn nó;’ và Ê-xê-chi-ên 3:3, chúng ta đọc về việc ăn cuốn sách; nó được giải thích theo nghĩa thuộc linh, ‘Tôi đã ăn nó;’ rồi tiếp theo là vị giác của người, ‘nó ở trong miệng tôi ngọt như mật.’ Cũng vậy Khải Huyền 10:10, ‘Tôi lấy cuốn sách nhỏ và ăn nó, và nó ở trong miệng tôi ngọt như mật.’ Có một điều gì đó thuộc về khải tượng tiên tri trong những điều này, nhưng nói chung nó không được thực hiện như một việc ăn bên ngoài và theo nghĩa đen, mà là một sự nếm biết thuộc linh, thưởng thức sự ngọt ngào của nó. Vậy thì, lời không chỉ phải được đọc và nghe, mà còn phải được ăn. Việc ăn lời theo nghĩa thuộc linh này là gì? Có ba điều trong đó, và tất cả đều dọn đường cho vị giác này. (1.) Niềm tin vững chắc; (2.) Sự suy xét nghiêm túc; (3.) Sự áp dụng khăng khít. Người nào muốn có sự nếm biết về những điều thuộc linh, ba điều này là cần thiết.
(1.) Phải có một niềm tin vững chắc về nó. Người ta không có vị giác, vì họ không có đức tin; chúng ta không thể bị tác động bởi điều chúng ta không tin: Hê-bơ-rơ 4:2, ‘Lời đã không ích lợi gì, vì không được trộn lẫn với đức tin nơi những người đã nghe nó.’ Lý do nào khiến người ta không có vị giác trong giáo lý của Đức Chúa Trời, và trong những lời đề nghị tự do về ân điển của Ngài? Nó không được trộn lẫn với đức tin, và rồi nó thiếu một thành phần cần thiết hướng đến vị giác này. Cũng vậy I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Anh em đã tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng hành động cách hiệu quả trong anh em là những người tin.’ Nếu bạn muốn có giác quan thuộc linh, đức tin dọn đường cho nó: chúng ta phải tiếp nhận lời như lời của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đọc trong những câu chuyện bịa đặt về các lâu đài bị phù phép và những ngọn núi vàng, chúng không tác động chúng ta, vì chúng ta biết chúng chỉ là những hư cấu khéo léo, những ngụ ngôn dễ chịu, hay những giấc mơ vô ích; và chủ nghĩa vô thần và sự không tin như vậy nằm trong lòng người ta chống lại chính Kinh Thánh, và vì vậy sứ đồ tìm cách ngăn chặn và loại bỏ điều này: II Phi-e-rơ 1:16, ‘Chúng tôi đã không theo những ngụ ngôn được bịa đặt khéo léo,’ ám chỉ có một ý nghĩ như vậy trong lòng con người. Chắc chắn nếu người ta tin mầu nhiệm, là điều không tranh cãi được là lớn lao, rằng Đức Chúa Trời thật đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc thế gian, và thật sẽ ban thiên đàng và hạnh phúc đời đời cho họ, họ sẽ có một vị giác lớn hơn; nhưng họ nghe về những điều này như một giấc mơ về những ngọn núi vàng, hay hồng ngọc rơi từ mây xuống. Nếu họ tin những điều vinh hiển này về cõi đời đời, lòng họ sẽ ngây ngất với chúng.
(2.) Như đức tin là cần thiết, thì sự suy xét nghiêm túc cũng vậy, nhờ đó chúng ta tiêu hóa các chân lý, và nhai chúng, và vận dụng chúng trên lòng, điều đó gây ra sự ngọt ngào này; bằng cách gõ vào đá lửa thì tia lửa bay ra: những ý nghĩ sâu sắc và nặng nề, thấm thía về những điều thiêng liêng và thiên thượng khiến chúng ta nếm được sự ngọt ngào trong chúng. Khi chúng ta nhìn vào lời cách hời hợt và bề ngoài, chẳng lạ gì chúng ta không tìm thấy sự an ủi và ngọt ngào này; nhưng khi chúng ta đào sâu vào các mỏ của lời, và khai thác các chân lý bằng những ý nghĩ nghiêm túc, và tìm kiếm sự khôn ngoan, khi chúng ta đến để thấy chân lý bằng chính mắt mình trong bản chất đầy đủ, trật tự, và sự phụ thuộc của nó, đây là điều đạt được vị giác này: Châm Ngôn 24:13, 14, ‘Hỡi con ta, hãy ăn mật, vì nó tốt, và tàng mật, là thứ ngọt đối với vị giác của con. Sự hiểu biết về sự khôn ngoan sẽ như vậy đối với linh hồn con, khi con đã tìm thấy nó.’ Khi người ta nghiêm túc, nhìn vào bản chất, và thấy mọi chân lý trong trật tự và sự phụ thuộc của chúng, thì chúng sẽ như mật và tàng mật; điều này dọn đường cho vị giác ngọt ngào này.
(3.) Cần thiết cho vị giác này là sự áp dụng khăng khít; vì các vật càng chạm nhau gần và chặt chẽ bao nhiêu, hiệu quả của chúng càng lớn bấy nhiêu; cũng vậy, bạn càng áp dụng lời cách khăng khít vào chính lòng mình, nó càng hành động nhiều: Gióp 5:27, ‘Hãy biết nó vì lợi ích của ngươi;’ hãy bẻ ra phần của ngươi trong bánh sự sống, hãy nhìn những lời hứa và những lời đề nghị ân điển này như bao gồm cả ngươi, những mệnh lệnh này đang nói với ngươi, và những lời đe dọa này như liên quan đến ngươi; hãy nhìn nó không chỉ như sứ điệp của Đức Chúa Trời một cách chung chung, mà hãy thúc ép nó trên linh hồn ngươi: Giê-rê-mi 15:16, ‘Nó là sự vui mừng của lòng tôi.’ Phải có một sự áp dụng cụ thể những điều này. Những điều này là cần thiết cho vị giác này xét về đối tượng; như phải có sự ăn, một sự đưa vào miệng, nếu chúng ta muốn nếm, thì cũng phải có một sự tiêu hóa hay vận dụng trên lời, bằng niềm tin vững chắc, sự suy xét nghiêm túc, sự áp dụng khăng khít.
[2.] Về vị giác này, có một điều gì đó cần thiết xét về linh hồn hay năng lực; chúng ta phải có một khẩu vị đủ phẩm chất cho những món ngon này. Nay có một phẩm chất kép cần thiết cho vị giác này—một lương tâm đói khát và những tình cảm đã bị làm cho chết đi.
(1.) Một lương tâm đói khát. Không có điều này, một người có một sự ghê tởm bí mật đối với thức ăn thuộc linh này, vị giác của người bị tê liệt; nhưng đối với một lương tâm đói khát, lời là ngọt ngào, khi người được giữ trong sự đói khát thường xuyên tìm kiếm Đấng Christ và ân điển của Ngài: Châm Ngôn 27:7, ‘Linh hồn no nê ghê tởm tàng mật, nhưng đối với linh hồn đói khát, mọi vật đắng đều ngọt.’ Những thuốc bổ, chúng là những thứ gây buồn nôn đối với một dạ dày no đầy; ôi nhưng chúng làm hồi sinh, an ủi, và ngọt ngào biết bao đối với một tấm lòng nghèo khó tan vỡ! Lần đầu tiên chúng ta có được vị giác này, là khi chúng ta ở dưới những vết chích của một lương tâm tội lỗi, lúc ấy Đức Chúa Trời đã đến và ban ân điển của Ngài cho chúng ta trong Đấng Christ; Ngài đã sai một sứ giả, một trong một ngàn người, để nói với chúng ta rằng Ngài đã tìm thấy một giá chuộc, và rằng chúng ta sẽ được giải thoát khỏi việc đi xuống hố; rằng Ngài sẽ tha thứ chúng ta, và làm điều tốt cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, lúc ấy thịt của người hồi phục lại như của một đứa trẻ, Gióp 33:25. Khi người ta đã cảm thấy những vết chích của sự chết thứ hai, và Đức Chúa Trời đến với một bản án về sự sống và bình an bởi Đấng Christ, lúc ấy nó ngọt ngào biết bao! Nay, dù chúng ta không phải lúc nào cũng có một lương tâm bị thương, nhưng chúng ta phải luôn có một lương tâm nhạy bén, luôn nhạy cảm với nhu cầu được Phúc Âm nâng đỡ; chúng ta đã đến với sự thưởng thức đầu tiên này về giáo lý của sự sống đời đời và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ khi chúng ta nằm dưới bản án của sự chết đời đời.
(2.) Lòng phải được thanh tẩy khỏi những tình cảm xác thịt; vì cho đến khi chúng ta mất đi hương vị xác thịt của mình, chúng ta không thể có vị giác thuộc linh này: Rô-ma 8:5, ‘Những người theo xác thịt thì cảm nhận những điều của xác thịt;’ lời có thể được dịch như vậy. Một tấm lòng xác thịt chẳng thưởng thức điều gì ngoài những điều xác thịt, những khoái lạc thế gian, những vui thích thế gian; nay điều này làm vị giác thuộc linh của bạn chết đi rất nhiều. Vị giác thuộc linh là một điều tinh tế, vì vậy lòng phải được thanh tẩy khỏi những dục vọng xác thịt; vì khi những dục vọng xác thịt ngự trị, và bạn thưởng thức tỏi và hành và những nồi thịt của Ê-díp-tô, tình cảm của bạn sẽ mang bạn đi nơi khác, đến những sự hư không của thế gian, và những thỏa mãn của xác thịt. Hãy xem, như người bệnh đã mất vị giác, và điều ngọt ngào dường như chua và khó chịu đối với một khẩu vị bị rối loạn, cũng vậy một khẩu vị xác thịt không có vị giác này từ lời của Đức Chúa Trời; đối với một tấm lòng xác thịt, nó chẳng ngon hơn lòng trắng trứng; phải, nó như mật đắng đối với họ, nhưng nay đối với người khác nó ngọt ngào vô cùng, nó là niềm vui của họ, sự sống của linh hồn họ. Vậy thì, bạn thấy vị giác thuộc linh này là gì, sự thưởng thức mà một linh hồn đã được đổi mới có đối với những sự an ủi thuộc linh.
Ứng dụng. Để thuyết phục bạn có được vị giác này; và một khi bạn đã có được nó, hãy cẩn thận đừng đánh mất nó.
1. Việc bạn có được vị giác này liên quan đến bạn rất nhiều; hãy lấy những lập luận này:—
[1.] Nó là một bằng chứng tốt về bản chất mới; nó là một dấu hiệu bạn đã có được tấm lòng khác ấy, tâm linh mới ấy, là điều phải có sự an ủi mới, những sự nâng đỡ mới: I Phi-e-rơ 2:3, 4, ‘Như trẻ mới sinh, anh em khao khát sữa thuần khiết của lời; nếu quả thật anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành.’ Nhờ đó chúng ta có thể biết con người mới, bằng sự thèm muốn và cảm nhận của người. Sự sống được biết bởi điều này, nhiều như bởi bất cứ điều gì khác.
[2.] Điều này sẽ ban cho bạn một sự hiểu biết chắc chắn hơn về chân lý và giá trị của những điều thuộc linh và thiên thượng, trong khi nếu không thì chúng ta sẽ chỉ nói về chúng bằng cách học thuộc lòng, cho đến khi chúng ta kinh nghiệm sự an ủi và ngọt ngào của chúng trong chính linh hồn mình; lúc ấy chúng ta sẽ thấy có nhiều hơn những khái niệm trong các lời hứa, lời của Đức Chúa Trời không phải là một ngụ ngôn được bịa đặt khéo léo và một giấc mơ vàng, vì vị giác của chúng ta sẽ là sự xác nhận của chúng ta. Sự chứng minh lớn nhất là từ các giác quan, I Giăng 5:10, người tin có một lời chứng về chân lý của tôn giáo bên trong chính mình, trong chính lòng mình. Ôi! thật là một lợi thế lớn khi có phương thuốc của chúng ta ở ngay nơi nguy hiểm của chúng ta nằm, trong lòng; nơi chủ nghĩa vô thần và sự không tin ẩn núp, để có giác quan thuộc linh ở đó: khi bạn có một kinh nghiệm thực sự về chúng, lúc ấy Sa-tan không thể có lợi thế như vậy, và những ý nghĩ vô thần và không tin cũng không thể có lợi thế như vậy, vì bạn đã cảm thấy lợi ích của những điều thuộc linh. Đó là một lợi thế lớn chống lại sự cám dỗ, khi bạn đã có một cảm giác, khi bạn không chỉ biết bằng lời đồn và phỏng đoán rằng lời là ngọt ngào, nhưng bạn đã có một sự nếm biết, như một người đã ở bên lửa biết nó làm ấm; khi chúng ta không chỉ có thể nói với người ấy, ‘Chúng tôi đã nghe các vua của Y-sơ-ra-ên là những vua nhân từ,’ mà, với những người Sa-ma-ri, ‘Chúng tôi đã tự mình thấy Ngài.’
[3.] Sự sống của ân điển phụ thuộc rất nhiều vào nó; mọi sự sống động của bạn trong ân điển đều phụ thuộc vào vị giác này, vì vậy hãy có được nó. Khi bạn không có vị giác, bạn mất sự thèm muốn; và khi bạn mất sự thèm muốn, bạn mất sức mạnh; và khi bạn mất sức mạnh, mọi sự đều đi đến chỗ hủy hoại trong linh hồn; tội lỗi thắng thế, và sự chết chóc gia tăng trên linh hồn. Mọi sức mạnh, sự an ủi, và sức sống của đời sống bạn đều phụ thuộc vào vị giác của bạn.
[4.] Chính vị giác này sẽ khiến bạn hữu ích hơn cho người khác. Điều chúng ta đã thấy, đã nghe, và đã nếm, điều đó chúng ta giới thiệu cho người khác. Một báo cáo của một báo cáo và truyền thống, nó có thể đúng hoặc không; đó là một điều lạnh lùng, đây không phải là một lời chứng có giá trị. À! nhưng khi bạn có thể nói về điều bạn ‘đã cảm thấy và nếm biết, mắt bạn đã thấy, và tay đã chạm đến lời sự sống,’ I Giăng 1:1; khi nó là vấn đề của giác quan, lúc ấy chúng ta có thể nói cách dạn dĩ và đầy tình cảm, như sứ đồ, II Cô-rinh-tô 1:4, ‘Để chúng tôi có thể an ủi những người đang ở trong hoạn nạn bằng sự an ủi mà chính chúng tôi được Đức Chúa Trời an ủi.’ Khi chính chúng ta được Đức Chúa Trời an ủi, và điều chúng ta nói là kết quả của chính kinh nghiệm của mình, nó khiến chúng ta hữu ích hơn trong sự giao tiếp Cơ Đốc của mình. Tiên tri Ê-xê-chi-ên phải ăn những lời tiên tri của chính mình, và Thánh Giăng phải ăn cuốn sách; ý nghĩa là, họ phải tiêu hóa nó. Điều chúng ta truyền đạt cho người khác, chúng ta phải tự mình tiêu hóa nó, để, thấy nó ngọt ngào, chúng ta có thể nói cách hiệu quả hơn cho Đức Chúa Trời.
2. Đừng đánh mất vị giác này. Ôi! thật là một điều buồn bã khi đánh mất những giác quan thuộc linh này. Những kẻ giả hình, vị giác của họ đến cách nhẹ nhàng và đi cách nhẹ nhàng; họ có một chút ngọt ngào thoáng qua thỉnh thoảng, nhưng nó sớm biến mất; thật là một điều buồn bã khi đánh mất vị giác thuộc linh của chúng ta. Nó có thể bị mất ở mức độ lớn; đôi khi một Cơ Đốc nhân có nó, và đôi khi người không có nó, ít nhất không ở mức độ như trước. Kinh nghiệm cho thấy nó có thể bị mất quá thường xuyên; mọi việc sẽ là phân biệt những xu hướng đầu tiên của điều ác này khi chúng ta bắt đầu đánh mất vị giác và các giác quan thuộc linh của mình. Điều này có thể được phân biệt xét về đối tượng ba mặt của vị giác này—ân tứ thiên thượng, lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và quyền năng của đời sau.
[1.] Ân tứ thiên thượng, tức là Chúa Giê-xu Christ. Khi chúng ta không còn đánh giá cao tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như vậy, và trân quý huyết Ngài, và những hiệu quả quý báu của nó; khi chúng ta không còn tha thiết cầu xin sự tha thứ tội lỗi như vậy, và đói khát sự công chính của Ngài; khi chúng ta không còn sự tha thiết và sức mạnh của lòng khao khát trước đây để hưởng Đấng Christ. Đã có lúc ngươi nghĩ không điều kiện nào là quá đắt cho Ngài, khi lòng ngươi theo đuổi Ngài cách khó nhọc; nhưng nay ngươi đã trở nên lạnh lùng và thờ ơ, và cứ lướt qua Ngài cách nhẹ nhàng, như một dạ dày no đầy với thức ăn, mà nó đã ngán; khi bạn không còn tha thiết và nhiệt thành vì Đấng Christ như vậy, đó là một dấu hiệu bạn đã đánh mất vị giác của mình.
[2.] Sự nếm biết của bạn về lời tốt lành của Đức Chúa Trời. Khi bạn coi nhẹ lời, hoặc không đọc, nghe, suy ngẫm trong nó thường xuyên như bạn đã quen làm. Ôi, đã có lúc bạn có thể nói, Không có mật hay tàng mật nào ngọt ngào đối với linh hồn nghèo khó của tôi như điều này! Thi Thiên 19:10; khi bạn khó có thể dứt ý nghĩ của mình ra. Nay bạn ít thường xuyên hơn trong những việc tập luyện tin kính này, hoặc nếu có bận rộn về nó, thì không với sự sống và tình cảm ấy; theo một cách quen thuộc hơn, bạn có thể đọc về tình yêu của Đức Chúa Trời và những sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ, mà không có tình yêu nào dành cho Ngài trở lại; có thể đọc các lời hứa, và chúng dường như chỉ như những que củi khô và những bông hoa héo úa, và không mang lại tủy và sự béo bổ ấy cho bạn. Bạn có thể đọc những lời hứa về sự sống đời đời, và không có niềm vui, lòng biết ơn, và sự chúc tụng Đức Chúa Trời ấy. Trước đây bạn khó có thể kiềm chế mình, mà phải kêu lên, ‘Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, và đáng chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài.’ Nay tình cảm của bạn phẳng lặng và lạnh lùng hơn, và không có sự thưởng thức ấy trong sự hội đàm thánh, sự ngọt ngào trong việc nghe, và sự thỏa mãn của linh hồn trong việc suy ngẫm.
[3.] Bạn có thể đánh mất vị giác của mình trong quyền năng của đời sau, khi bạn trở nên vô tâm hơn đối với Đức Chúa Trời, và sự phước hạnh đời đời, khi bạn không còn những ý nghĩ tươi mới và ấm áp như bạn đã quen có; khi những khao khát, hy vọng, mong đợi của bạn về đời sau bị giảm sút, bạn không có niềm hy vọng sống động ấy, I Phi-e-rơ 3:3, để thúc đẩy bạn đạt được sự phước hạnh đời đời. Trong khi vị giác này còn tươi mới trên lòng của Cơ Đốc nhân, họ hướng về thiên đàng, về Đức Chúa Trời, được mang đi với sức mạnh và năng lực trên con đường nên thánh; nhưng khi lòng bạn bị mang ra những sự hư không thế gian, và bạn thưởng thức nhiều hơn danh dự, tiếng vỗ tay, sự đầy dẫy của cải, sự gia tăng thế gian, và bạn đã trở nên lạnh lùng hơn trong những điều thiên thượng, bạn đã đánh mất vị giác này về quyền năng của đời sau, Hê-bơ-rơ 6:4.
Những nguyên nhân của điều này. Một là, thiếu sự đánh giá đúng mức, không phải một sự đánh giá trong ý tưởng, một khái niệm trần trụi hay trừu tượng từ những ý nghĩ ấy ra khỏi một sự cám dỗ. Không ai vô lý đến nỗi, nếu người được soi sáng một chút bằng Cơ Đốc giáo, lại không nói, ơn của Đức Chúa Trời tốt hơn mọi điều. À! nhưng thiếu sự đánh giá thực tiễn ấy, khi họ có thể đánh mất vị giác này vì mọi vật vặt vãnh và sự hư không làm vui lòng xác thịt; hoặc khi họ thờ ơ tìm kiếm Ngài, dửng dưng về sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng việc được Đức Chúa Trời chấp nhận hay không chẳng quan trọng lắm; hoặc Ngài tỏ mình cho bạn trong Đấng Christ, khi những sự an ủi của Đức Thánh Linh là những điều bạn có thể bỏ qua, và những sự an ủi của Đức Chúa Trời dường như nhỏ bé, đối với bạn việc bạn có những kinh nghiệm từ Đức Chúa Trời trong bổn phận hay không cũng như nhau, linh hồn bạn được thỏa mãn; đây là một nguyên nhân của sự suy tàn. Rồi sự cẩu thả trong các bổn phận; cầu nguyện cách lười biếng, nghe cách thờ ơ, không suy ngẫm thường xuyên. Sự cảm nhận quá độ khoái lạc xác thịt, đó là một nguyên nhân khác. Lý do nào khiến người tạm thời dường như bị tác động như vậy? Người đánh mất vị giác của mình hoàn toàn; những điều xác thịt chiếm hữu lòng người trước tiên, và được xác lập ở đó bằng thói quen và tục lệ lâu dài, vì chúng rất phù hợp với chúng ta, và đã bén rễ lâu trong chúng ta, và chúng ta có một cái nhìn thoáng qua mờ nhạt như vậy về những điều sắp đến, điều này sẽ loại bỏ vị giác ấy, tình yêu, cảm giác chúng ta có về những điều tốt hơn. Những người tin kính, khi họ quay ra những sự thỏa mãn của xác thịt, họ đánh mất vị giác của mình, nó trở nên chết. Đây là một sự mất mát đáng kể xét về sức sống của các ân điển của bạn; vì không có vị giác về điều thiện hay điều ác, chúng ta sẽ chẳng tránh điều ác, cũng chẳng theo điều thiện, với sự kiên định và siêng năng nghiêm túc cần thiết. Một người đã nếm nọc độc của rắn hổ, và sự đắng cay của mật đắng và ngải cứu ở trong tội lỗi, sẽ sợ nó, Rô-ma 6:21. Cũng vậy một người đã nếm sự ngọt ngào của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, người được thúc đẩy và mang đi với sự sống, lòng can đảm, và sự kiên định. Đó là một chỗ đáng sợ, Hê-bơ-rơ 6:4, 5; sự mất vị giác của họ là một mức độ dẫn đến sự bội đạo cuối cùng. Ôi, bao nhiêu người đánh mất vị giác của mình, sự thưởng thức của họ về Đấng Christ, lời tốt lành của Đức Chúa Trời, quyền năng của đời sau, và đã sa ngã cách ô nhục, một số tiến tới sai lầm, một số lùi vào một lối sống phóng túng, đến nỗi không thể phục hồi chính mình bằng sự ăn năn!
BÀI GIẢNG CX.
Nhờ giềng mối Chúa, tôi được sự thông hiểu; vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối.—CÂU 104.
Trong câu trước, người của Đức Chúa Trời đã nói về sự vui thích có được bởi lời, nay nói về lợi ích của nó. Có rất nhiều sự vui thích cho giác quan thuộc linh; nếu chúng ta một lần có được sự thèm muốn của mình, chúng ta sẽ tìm thấy một thế giới ngọt ngào trong nó; và có nhiều lợi ích như sự vui thích. Như sự vui thích là thuộc linh, thì lợi ích cũng phải được đo bằng những sự xét xét thuộc linh. Thoát khỏi những cạm bẫy của ma quỷ, và những nguy hiểm rình rập chúng ta trên hành trình đến thiên đàng, là một lợi thế lớn. Nay lời không chỉ cảnh báo chúng ta về nguy hiểm của mình, mà nơi nó được tiếp nhận trong tình yêu dành cho nó, nó sinh ra một sự ghét bỏ mọi điều có thể dẫn chúng ta vào đó: ‘Nhờ giềng mối Chúa, tôi được sự thông hiểu; vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối.’
Trong câu này, tiên tri dường như đảo ngược trật tự được đặt ra, câu 101. Người đã nói, ‘Tôi đã giữ chân tôi khỏi mọi đường lối ác, để tôi có thể giữ lời Chúa,’ nơi việc tránh điều ác được làm thành phương tiện để hưởng lợi từ lời. Ở đây việc hưởng lợi từ lời của người được làm thành nguyên nhân của việc tránh điều ác. Trong một câu bạn có một tường thuật về sự khởi đầu của người với Đức Chúa Trời, trong câu kia về sự tiến bộ của người.
Trong câu này có—
1. Lợi ích người nhận được bởi lời, và đó là sự hiểu biết vững chắc và cứu rỗi.
2. Trái và hiệu quả mà sự hiểu biết này sản sinh trong lòng người, vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối.
Hãy lưu ý, thứ nhất, Sự vững chắc của hiệu quả này, tôi ghét. Người không nói tôi kiêng tránh, mà tôi ghét.
Thứ hai, Dấu hiệu của tính phổ quát, mọi.
Thứ ba, Đối tượng, đường lối giả dối. Không nói đường lối ác, mà đường lối giả dối; hoặc, như trong nguyên bản, ‘mọi lối đi của sự dối trá và giả dối.’
Sự giả dối hoặc ở điểm quan điểm hoặc thực hành. Nếu bạn lấy nó theo nghĩa thứ nhất, là sự giả dối trong quan điểm, hoặc sai lầm trong phán đoán, hoặc giáo lý sai, hoặc sự thờ phượng sai, câu này vẫn đúng. Những người có được sự thông hiểu bởi lời được vững lập chống lại sai lầm; và không chỉ được vững lập chống lại sai lầm, hoặc chống lại việc chấp nhận hay xưng nhận nó, mà họ còn ghét nó.
1. Họ được vững lập. Mọi sai lầm đều đến từ sự ngu dốt, hoặc sự mù quáng do phán xét.
[1.] Từ sự ngu dốt, hoặc sự không quen biết với lời của Đức Chúa Trời; vì vậy Đấng Christ đã nói với người Sa-đu-sê, ‘Các ngươi lầm lạc, vì không biết Kinh Thánh,’ Ma-thi-ơ 12:29. Khi người ta không nghiên cứu lời, là quy tắc của chân lý, chẳng lạ gì nếu họ mở cửa cho mọi sự tưởng tượng; họ tiếp nhận các điều một cách vội vã, và bằng một sự cả tin dại dột bị dẫn đi bởi mọi gợi ý được trình bày cho họ. Cũng vậy được nói, II Phi-e-rơ 3:16, rằng ‘những người không vững vàng và không học thức xuyên tạc Kinh Thánh để tự hủy diệt mình.’ Bởi những người không học thức, không có nghĩa là những người không khéo léo trong văn học nhân loại, dù đó là một sự giúp đỡ lớn; mà là những người không khéo léo trong lời của sự công chính, những linh hồn nghèo khó bị lừa dối nằm dưới một sự bất định lớn lao.
[2.] Sự mù quáng do sự phán xét. Vì những người có tài năng lớn, và tự phụ về trí khôn của mình, bị phó cho sự mù lòa bởi chính các dục vọng của mình; và dù họ biết Kinh Thánh, họ vẫn xuyên tạc Kinh Thánh để nói theo ý nghĩa của lợi ích xác thịt của mình, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Và vì vậy họ thấy mà không thấy điều mình thấy, vì bị phó cho sự mê hoặc và bùa chú của sự sai lầm: Ga-la-ti 3:1, ‘Hỡi những người Ga-la-ti ngu dại kia! Ai đã mê hoặc anh em?’ Cho nên mọi đường lối giả dối đều xuất phát từ sự thiếu lý trí và sự kiêu ngạo của lý trí. Một đằng là nguyên nhân khiến kẻ đơn sơ lầm lạc, là kẻ tin mọi lời nói; đằng kia là nguyên nhân của những người hiểu biết, và ngoài ra có tài năng lớn, nhưng họ lấy trí khôn của mình làm thần tượng, và vì vậy muốn khôn ngoan hơn Kinh Thánh, hoặc bị các dục vọng của mình lôi kéo. Họ không gắn mình vào quyền năng, tình yêu, và sự thực hành các chân lý được bày tỏ trong Kinh Thánh, và vì vậy bị phó cho những sự lừa dối của địa ngục. Bây giờ, theo nghĩa này, tôi có thể nói về những lời này với lợi ích lớn, nhất là lúc này khi có quá nhiều sai lầm được tung ra, và mọi sai lầm của Cơ Đốc giáo cùng lúc xông đến tấn công nó; và những thời buổi đổi thay như vậy sinh ra nhiều lợi ích khác nhau, khiến người ta bị mù lòa, và sự nhẹ dạ như vậy nơi những người xưng mình theo tôn giáo. Vậy thì, tại sao không nghiên cứu lời Chúa với một tấm lòng sẵn sàng học hỏi; tức là, từ bỏ trí khôn của chính mình, và phó mình cho sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, và thực hành điều rõ ràng, mà không bị lôi kéo bởi lợi lộc và khoái lạc của thế gian, thì anh em có thể biết được ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Người ta nghĩ mọi điều trong tôn giáo đều bất định, và dễ nói như Phi-lát, ‘Chân lý là gì?’ Giăng 18:38. Không; Kinh Thánh không tối nghĩa, nhưng lòng chúng ta tối tăm và mù lòa bởi các dục vọng thế gian. Nếu không thì lời khuyên đã rõ ràng, và anh em có thể nói như Đa-vít, ‘Nhờ giềng mối Chúa, tôi được sự thông hiểu; nên tôi ghét mọi đường lối giả dối.’
(1.) Nơi nào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động người ta với một lòng khao khát tha thiết về sự hiểu biết, và cảm động họ đến nỗi họ khao khát biết ý muốn của Đức Chúa Trời, không vì lý do nào khác ngoài việc để họ tránh điều làm Đức Chúa Trời không vui, và làm điều đẹp lòng Ngài; và vì vậy họ nghe, cầu nguyện, đọc, suy ngẫm, và nghiên cứu Kinh Thánh; thì chắc chắn họ sẽ đúng trong điều chính yếu.
(2.) Không chỉ tránh việc tin và xưng nhận sự giả dối, mà còn ghét nó: ‘Tôi ghét mọi đường lối giả dối.’ Không ghét con người, mà thương xót họ: Phi-líp 3:19, ‘Tôi nói với anh em mà khóc.’ Đau lòng khi thấy họ bị dẫn đi sai lạc phải là nỗi buồn của lòng chúng ta; nhưng còn về sự sai lầm, hãy ghét nó, bất cứ điều gì không phù hợp với quy tắc của chân lý, hoặc trái với sự tinh sạch của lời Chúa. Có quá nhiều sự lạnh nhạt và thờ ơ về những việc thuộc tôn giáo, như thể chân lý không đáng để đứng vững vì nó. Người xác thịt ghét chân lý: Thi Thiên 50:17, ‘Chúng ghét sự dạy dỗ, và ném bỏ các luật lệ của Ta sau lưng.’ Thật vậy chúng ta có nhiều lý do hơn để ghét sự sai lầm, mà nếu không ghét nó chúng ta không thể an toàn, vì nó quá dễ lây nhiễm với bản tính của chúng ta.
2. Về điểm thực hành, và như vậy mọi sự giả dối có thể được áp dụng—
[1.] Cho sự xảo quyệt, hoặc sự khôn ngoan xác thịt. Tôi ghét sự gian trá và lừa dối; sự thông hiểu thật khiến chúng ta ghét sự khôn ngoan giả dối. Một cách ăn ở đơn sơ, chân thật phù hợp nhất với Cơ Đốc nhân: II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Chúng tôi đã ăn ở trong thế gian trong sự đơn sơ và thành thật theo Đức Chúa Trời.’
[2.] Những sự phù phiếm xác thịt hoặc thế gian, và những khoái lạc tâng bốc hoặc giả dối, những điều này quyến rũ chúng ta với vẻ ngoài đẹp đẽ, và hứa hẹn cho chúng ta rất nhiều hạnh phúc và an ủi; nhưng khi chúng ta bỏ bê những điều tốt hơn, và chạy theo chúng, chúng lừa dối chúng ta trong kết cục. Chúng được gọi là ‘sự giàu có lừa dối,’ Mác 4:19. Và ‘sắc đẹp’ được nói là ‘dối trá,’ Châm Ngôn 31:30. Và những người chạy theo những điều này được nói là ‘chạy theo những sự hư không dối trá,’ Giô-na 2:8; những điều làm chúng ta thất vọng khi chúng ta hy vọng hưởng được chúng.
3. Tôi hiểu điều này một cách tổng quát hơn cho mọi tội lỗi. Các đường lối tội lỗi là các đường lối giả dối, và chắc chắn sẽ lừa dối những người trông đợi điều tốt từ chúng hoặc bước đi trong chúng: Hê-bơ-rơ 3:13, ‘Sự lừa dối của tội lỗi;’ và ‘các dục vọng lừa dối,’ Ê-phê-sô 4:22; và ‘tội lỗi đã lừa dối tôi, và giết chết tôi,’ Phao-lô nói, Rô-ma 7:11. Tội lỗi là giả dối và lừa dối theo nhiều cách—
[1.] Nó trình diện trong một bộ áo khác với bộ áo của chính nó, trình bày điều ác dưới danh nghĩa điều thiện, gọi ánh sáng là bóng tối, và bóng tối là ánh sáng, Ê-sai 5:20, hoặc trình bày những cái bóng của điều thiện thay cho điều thật sự tốt, rác rưởi mạ vàng thay cho vàng ròng.
[2.] Vì nó hứa hẹn hạnh phúc và sự không bị trừng phạt mà nó không bao giờ thực hiện hoặc làm cho thành sự thật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20; và vì vậy kẻ tội lỗi khốn khổ bị dẫn đi như con bò đến lò sát sinh, Châm Ngôn 7:22, 23. Và chúng ta không thấy sự nguy hiểm của nó cho đến khi quá muộn để cứu chữa, và nó hiện ra với màu sắc thật của nó trong sự ghê tởm của hành động và sự đau đớn của hình phạt. Ê-sau, khi đã bán quyền trưởng nam, đã khóc lóc than van về điều đó khi đã quá muộn, Hê-bơ-rơ 12:16, 17. Các trinh nữ dại dột chần chừ cho đến khi cửa đã đóng, Ma-thi-ơ 25:11, 12. Thật tốt khi có mắt trong đầu, để thấy một tai họa khi chúng ta có thể ngăn ngừa nó, Châm Ngôn 22:3. Sự ghê tởm của hành động làm người ta kinh hãi, như đã xảy ra với Giu-đa khi hắn phản bội thầy mình, Ma-thi-ơ 27:4. Lòng họ làm chứng nghịch cùng họ, Rô-ma 2:15 ‘Khi thì cáo buộc nhau, khi thì chữa mình;’ như Ca-in, Sáng Thế Ký 4:14, ‘Hình phạt của tôi nặng quá, tôi không chịu nổi.’ Kẻ ô uế sẽ ‘than khóc vào lúc cuối, khi thịt và thân thể mình bị tiêu hao,’ Châm Ngôn 5:11. A-đam và Ê-va đã nhận biết quá muộn, khi mắt họ đã mở ra.
Giáo lý. Bởi lời của Đức Chúa Trời chúng ta nhận được sự khôn ngoan thật, lành mạnh ấy, là sự khôn ngoan khiến chúng ta ghét mọi đường lối giả dối.
Bốn điều được hàm ý trong mệnh đề này và trong bản văn:—
1. Một sự ghét tội lỗi.
2. Tính phổ quát của sự ghét này, mọi đường lối giả dối.
3. Rằng điều này là một phần và là kết quả của sự khôn ngoan, tôi được sự thông hiểu, nên tôi ghét.
4. Sự khôn ngoan và thông hiểu này có được bởi các giềng mối của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Rằng bổn phận của chúng ta là ghét tội lỗi. Không đủ để cải cách cách thực hành của chúng ta, hoặc kiêng tránh hành động, hoặc tránh những dịp có thể dẫn đến nó, mà nó phải bị ghét: Thi Thiên 97:10, ‘Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.’ Ngài không nói hãy kiêng tránh nó, mà hãy ghét nó. Tình yêu đối với điều thiện cao nhất được đi kèm một cách thích hợp với sự ghét điều ác cao nhất. Đức Chúa Trời, Ngài là điều thiện cao nhất của chúng ta: anh em yêu mến Chúa, và anh em cũng phải ghét điều ác. Điều này cũng tự nhiên đối với ân điển như điều kia; vì bản tính mới có sự khinh chê và ghê tởm của nó, cũng như có sự lựa chọn và theo đuổi của nó. Như nó khiến chúng ta chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và theo đuổi những điều dẫn đến Đức Chúa Trời, thì nó cũng có một khuynh hướng khiến chúng ta tránh điều ác. Có những điều gây hại cho bản tính mới cũng như cho bất kỳ hữu thể nào khác; bây giờ sự ghét là để trang bị cho chúng ta chống lại nó. Tóm lại, sự ghét này được đòi hỏi—
1. Vì đây là nguyên tắc thật của sự chống cự tội lỗi. Cho đến khi một người ghét tội lỗi, người ấy không bao giờ thật sự chống lại nó; cũng như một người không bao giờ hoàn toàn được chinh phục cho điều tốt cho đến khi người ấy yêu mến sự thánh khiết vì chính sự thánh khiết. Các tình cảm của người ấy có thể bị mua chuộc bởi những cân nhắc khác, nhưng khi ấy người ấy mới được bén rễ trong sự thánh khiết khi yêu mến sự thánh khiết vì chính nó. Cũng vậy, một người không quyết tâm chống lại tội lỗi, không ghét nó vì chính nó, có thể bị dọa sợ mà bỏ tội lỗi trong một lúc, hoặc bị sự xen vào của lương tâm làm mất hứng, nhưng lòng người ấy lại quay về với các dục vọng cũ, cho đến khi có một sự ganh ghét và ghê tởm tội lỗi; nhưng khi đã đến mức ghét này, thì các cám dỗ không thể dễ dàng thắng được—các gương mẫu không lôi kéo, cũng không có khó khăn nào ép buộc chúng ta đến điều ác. Những lời thuyết phục và quyến rũ trước đây có sức mạnh lớn; họ lập tức đi theo; nhưng khi khuynh hướng đã theo chiều khác, họ không dễ bị lôi kéo bởi sức ép và gương mẫu, là những điều dường như có sức thuyết phục như vậy. Trước đây người ta dễ dàng bơi theo dòng nước, nhưng ở đây có một chuyển động ngược lại khi họ ghét điều ác. Đây là hàng rào của linh hồn, và lôi kéo chúng ta đến một sự phẫn nộ, Ô-sê 14:8.
2. Một phần vì đây là một bằng chứng phân biệt thật giữa những người tốt và những người ác. Nhiều người có thể kiêng tránh tội lỗi mà vẫn không ghét nó; họ kiêng tránh nó vì bị kiềm chế, vì sợ hình phạt, xấu hổ, vì những mục đích thế gian, nhưng họ vẫn ‘ấp ủ sự gian ác trong lòng,’ Thi Thiên 66:18; như con chó yêu khúc xương, nhưng sợ những cú đánh. Đức Chúa Trời không phán xét như con người; con người không chỗ trách được, người ấy kiêng tránh tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi. Con người phán xét theo hành động, nhưng Đức Chúa Trời phán xét theo tình trạng của lòng, I Sa-mu-ên 16:7; vì Ngài có thể nhìn vào những nguồn mạch bên trong, và cân nhắc tâm linh chúng ta. Cũng vậy ở phía ngược lại, người tốt có thể trượt vào một hành động ác, nhưng lòng họ chống lại nó; đó là điều ác mà họ ghét, Rô-ma 7:15. Họ có thể bị đánh bại, nhưng lòng họ hướng về chiều khác.
Nhưng sự ghét tội lỗi này là gì?
1. Nó hàm ý một sự chống nghịch phổ quát trong mọi phần của một người đối với tội lỗi, không chỉ trong lý trí và lương tâm, mà cả trong ý chí và tình cảm. Không có một kẻ ác nào mà trong nhiều trường hợp lương tâm không bảo người ấy làm khác đi; phải! nhưng một người đã được đổi mới, lòng người ấy khiến người ấy làm khác đi; lòng người ấy chống lại tội lỗi, và bận tâm với những điều của Đức Chúa Trời: Rô-ma 7:22, ‘Tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong.’ Nó ở trong toàn bộ con người bề trong, là con người gồm nhiều phần và nhiều năng lực. Vậy tóm lại, nó chỉ sự chống đối, không chỉ từ lương tâm đã được soi sáng, mà từ khuynh hướng của tấm lòng đã được đổi mới. Lý trí và lương tâm sẽ đứng về phía Đức Chúa Trời, và tranh cãi với các tội lỗi, nếu không thì kẻ ác không thể tự kết án mình được.
2. Sự ghét; đó là một sự thù địch cố định và bén rễ. Nhiều người có thể bất hòa với tội lỗi nhân một dịp nào đó, nhưng người ấy không có một sự thù địch không thể hòa giải được với nó. Những chuyển động thoáng qua của linh hồn là những điều hoàn toàn khác với một nguyên tắc bền vững tồn tại trong một tấm lòng đã được đổi mới; người ấy có chính ‘hạt giống của Đức Chúa Trời còn lại trong mình,’ I Giăng 3:9. Một thói quen chỉ một sự ghê tởm theo thói quen. Nhiều lần một cuộc cãi vã xảy ra giữa chúng ta và tội lỗi nhân nhiều dịp khác nhau, khi nó đã làm hại chúng ta một cách rõ ràng, phá hủy sự bình an của chúng ta, làm hoen ố danh tiếng của chúng ta, hoặc mang đến sự bất tiện tạm thời cho chúng ta. Trong thời gian phán xét và sợ hãi, và những hoạn nạn và nguy hiểm hiện tại, người ta nghĩ đến việc than khóc về tội lỗi của mình và trở về với Đức Chúa Trời, nhưng họ bất hòa rồi lại hòa hợp trở lại; đây là sự giận dữ, không phải sự ghét; như lòng nổi lên chống lại một thanh gươm đã rút ra, khi nó lóe lên trước mặt chúng ta, trong khi sau đó chúng ta có thể cầm nó lên mà không có sự xáo động tâm linh như vậy.
3. Sự ghét; đó là một sự thù địch tích cực, gây chiến với tội lỗi bằng những nỗ lực nghiêm túc và không ngừng, được biểu lộ bằng sự canh giữ, phấn đấu, rên rỉ; canh giữ trước khi cám dỗ đến, chống cự trong cơn cám dỗ, rên rỉ dưới nó, và than khóc về chính mình sau khi cám dỗ đã thắng được chúng ta.
[1.] Có một sự ghen giữ và canh phòng không ngừng trước khi cám dỗ đến. Những người ghét tội lỗi sẽ giữ khoảng cách với bất cứ điều gì làm Đức Chúa Trời không vui: Châm Ngôn 28:14, ‘Phước cho người luôn luôn kính sợ.’ Một tấm lòng cứng cỏi, không biết sự ác của tội lỗi, lao vào những điều theo khuynh hướng hiện tại. Phải! nhưng một người có sự ghét chống lại tội lỗi, đã cảm nhận sự ác của nó trong lương tâm mình, đã bị thiêu đốt trong ngọn lửa của một sự cáo trách thật, sẽ không đến gần lửa. Một tấm lòng tan vỡ thì nhút nhát và sợ hãi, vì vậy người ấy cân nhắc tư tưởng, lời nói, và hành động của mình, và để ý đến sự xuất hiện đầu tiên của bất kỳ cám dỗ nào; họ biết tội lỗi luôn hiện diện, dễ bị khuấy động, và vì vậy sống trong một sự ghen giữ thánh khiết. Chắc chắn những người đi lại một cách vô ý giữa biết bao cạm bẫy và cám dỗ mà chúng ta bị mai phục trên đường lên thiên đàng, họ không có sự thù địch tích cực này đối với tội lỗi, và vì vậy sự ghét được thấy qua sự canh giữ.
[2.] Nó được thấy qua sự phấn đấu, hoặc sự chống cự nghiêm túc trong cơn cám dỗ. Một Cơ Đốc nhân không phải lúc nào cũng được đo bằng sự thành công, mà bằng sự xung đột; người ấy chiến đấu đến cùng: Rô-ma 7:15, ‘Điều ác mà tôi ghét, thì tôi lại làm.’ Dù họ bị tội lỗi đánh bại, họ vẫn ghét nó. Một kẻ thù có thể bị thắng, nhưng vẫn giữ sự cay độc và ác ý của mình. Tội lỗi không tự do chiếm ưu thế trong lòng, và hành động cũng không hoàn toàn tự nguyện: Ga-la-ti 5:17, ‘Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn các dục vọng của xác thịt; vì,’ Ngài nói, ‘xác thịt có những dục vọng trái với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh trái với xác thịt, và hai bên trái nhau, đến nỗi anh em không thể làm những điều mình muốn;’ tức là, anh em không thể phạm tội với sự sẵn sàng và sự đồng ý trọn vẹn và khuynh hướng của lòng như những người khác; họ có một nguyên tắc chống đối, một sự thù địch bén rễ trong linh hồn họ đối với tội lỗi.
[3.] Bằng một nỗi đau buồn cay đắng sau cơn cám dỗ; như Phi-e-rơ, khi ông đã sa ngã một cách nặng nề, ‘ông đi ra và khóc lóc cay đắng,’ Ma-thi-ơ 26:75. Họ không nằm lì trong tội lỗi, mà tự phục hồi bằng một sự hối hận nhân lành; đó là nỗi buồn của linh hồn họ vì đã rơi vào sự không vui của Đức Chúa Trời, làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và liều lĩnh đánh mất sự thông công với Ngài. Ôi! tội lỗi thật đau đớn đối với một tấm lòng nhân lành, và điều này khiến họ rên rỉ và kêu than với Đức Chúa Trời, ‘Ôi, tôi là người khốn nạn!’ v.v.
4. Đó là một sự thù địch đối với tội lỗi đến mức nhắm đến sự tiêu diệt và trục xuất hoàn toàn nó, là sự thù địch nỗ lực phá hủy nó cả gốc lẫn cành. Sự ghét là hoàn toàn vì sự gây hại; sự hủy diệt hoàn toàn, đó là điều sự ghét nhắm đến. Sự giận dữ gây ra rắc rối, nhưng sự ghét gây ra sự gây hại. Đó là một tình cảm không thể nguôi, kéo dài đến chết, không chịu được xoa dịu cho đến khi điều chúng ta ghét bị bãi bỏ. Cũng vậy, nơi nào có sự ghét tội lỗi này, nó bám sát tội lỗi cho đến khi lấy được mạng sống của nó. Như bởi ân điển của sự xưng công chính, họ đã nhận được ân huệ như vậy với Đức Chúa Trời, ne damnet, nó sẽ không kết án; bởi ân điển của sự nên thánh, ne regnet, tội lỗi sẽ không cai trị; và họ vẫn khao khát và trông đợi ân điển của sự vinh hiển, ne sit, để tội lỗi không còn nữa; vì vậy họ khao khát và rên rỉ dưới những tàn dư của sự hư hoại: Rô-ma 7:24, ‘Ôi, tôi là người khốn nạn!’ v.v. Nhiều người chỉ cào xước mặt của tội lỗi, nhưng họ không tìm cách nhổ gốc nó lên, phá hủy thân thể của sự chết; nỗi buồn không ngừng của họ là bất cứ điều gì của tội lỗi còn lại trong lòng, cũng như kẻ thù không thỏa mãn cho đến khi có máu của nhau. Nơi nào có sự ghét, thì không đủ để ngăn chặn sự lan rộng, làm suy yếu quyền lực của tội lỗi, mà phải lao nhọc để phá hủy sự hiện hữu của tội lỗi; như Đa-vít đã nói về kẻ thù của mình, ‘Tôi đuổi theo chúng cho đến khi chúng bị tiêu diệt;’ cũng vậy khi chúng ta chống lại tội lỗi với mục đích không bỏ cuộc cho đến khi lấy được mạng sống của nó; hoặc như Đức Chúa Trời đã nói về người Ca-na-an, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:23, ‘Ta sẽ tiêu diệt chúng bằng một sự hủy diệt lớn, cho đến khi chúng bị tiêu diệt;’ cũng vậy một tấm lòng đã được đổi mới gây chiến với tội lỗi, để không chừa lại gốc hay trái nào trong chúng.
Ứng dụng. Nếu đây là ghét tội lỗi, thì có bao ít người có thể nói như Đa-vít, ‘Tôi ghét mọi đường lối giả dối’! có bao ít người có tính khí của Đa-vít! Một số người yêu tội lỗi bằng cả lòng mình, là những người ‘giấu nó như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình,’ Gióp 20:12. Tình yêu tội lỗi, đó là sự sống của nó; nó chết khi bắt đầu bị ghét; nhưng khi anh em yêu nó, nó sống trong linh hồn và thắng được chúng ta. Và như họ chứng tỏ tình yêu tội lỗi của mình, họ cũng đặt sai chỗ sự ghét của mình. Họ ghét điều gì? Không phải tội lỗi, mà lời Chúa phơi bày nó. Họ ‘ghét ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa,’ Giăng 3:20. Họ không ghét tội lỗi, mà ghét các sứ giả của Đức Chúa Trời biện hộ chống lại nó: I Các Vua 22:8, ‘Tôi ghét ông ấy,’ A-háp nói về Mi-chê, ‘vì ông ấy không nói tiên tri điều tốt cho tôi, mà nói điều xấu’. Họ ghét người anh em trung tín quở trách họ; người ấy bị ghét vì sẽ không ghét anh em mình, khi thấy tội lỗi trên người ấy. Họ ghét quan tòa muốn cải cách, ghét Cơ Đốc nhân trung tín kết án họ bằng cách bước đi chính xác của mình: Giăng 15:19, ‘Vì Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.’ Họ ghét hình ảnh của Đức Chúa Trời trong dân sự Ngài, và không thể chịu được việc bị kết án bởi ánh sáng tỏa ra từ cách ăn ở của họ. Người tin kính là những đối tượng khơi lại cảm giác tội lỗi, vì vậy họ ghét những người ấy. Thật đáng xấu hổ biết bao khi tình cảm của một người bị đảo lộn như vậy; chúng ta yêu nơi chúng ta nên ghét, và ghét nơi chúng ta nên yêu. Và rồi nếu chúng ta đến với loại người thứ hai, cao hơn những người này một bậc, nhiều người bị dọa sợ mà bỏ tội lỗi của mình bởi nỗi sợ hãi nô lệ, nhưng lòng họ vẫn liên minh với chúng; và khi họ ra khỏi gông cùm của lương tâm, họ thả mình vào mọi thứ tự do xác thịt: những người này không được thay đổi, mà chỉ bị làm cho khiếp sợ; tội lỗi không bị làm cho chết, mà chỉ ẩn núp để chờ một cơ hội an toàn khi nó có thể lộ diện với lợi thế hơn.
BÀI GIẢNG CXI.
Bởi vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối.—CÂU 104.
Mệnh đề thứ hai là tính phổ quát của sự ghét này, mọi đường lối giả dối. Những người ghét tội lỗi phải ghét mọi tội lỗi.
1. Điều này nhất thiết phải theo sau điều trước; vì nếu chúng ta ghét tội lỗi nhất là như tội lỗi, vì sự ác nội tại ở trong nó, không phải vì những lý do bên ngoài ngẫu nhiên, thì chúng ta sẽ ghét mọi tội lỗi, vì sự ghét là εἰς τὰ γένη, hướng đến toàn thể loại; như Ha-man, khi ông ghét người Giu-đa, ông khinh việc chỉ ra tay trên Mạc-đô-chê, mà muốn tiêu diệt mọi người Giu-đa, Ê-xơ-tê 5:6. Đó chỉ là một sự không ưa ngẫu nhiên, chứ không phải sự ghét. Chắc chắn nếu chúng ta ghét tội lỗi như tội lỗi, chúng ta sẽ ghét mọi tội lỗi. Những lý do khiến chúng ta ghét một tội lỗi cũng sẽ khiến chúng ta ghét mọi tội lỗi. Tại sao! ghét tội lỗi như tội lỗi là gì? Vì nó là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, vì nó là sự khinh thường quyền uy của Đức Chúa Trời, một sự phá vỡ tình bạn thuộc linh, nó làm buồn Đức Thánh Linh; đây là những lý do khiến chúng ta ghét tội này cũng như tội kia. Vậy thì, sự giữ lại riêng tư và sự nuông chiều, hoặc thiết lập một sự dung túng trong lòng mình, sẽ không đứng vững cùng với sự ghét mọi tội lỗi. Một số tội lỗi có thể làm chúng ta xấu hổ và lo lắng hơn, nhưng tất cả đều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời như nhau; vì vậy nếu chúng ta ghét chúng vì những lý do bổn phận đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải ghét chúng một cách phổ quát, ‘mọi đường lối giả dối.’
2. Mọi tội lỗi đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, vì vậy mọi tội lỗi phải đáng ghét đối với chúng ta. Lý do của điều này là, chúng ta phải ghét điều Ngài ghét, và yêu điều Ngài yêu. Có một tình bạn hoàn hảo giữa Đức Chúa Trời và những người ở trong giao ước với Ngài. Bây giờ đó là tình bạn thật, là muốn và không muốn cùng một điều; nó được xây dựng trên sự giống nhau, và sự phù hợp của khuynh hướng. Lý lẽ này được Đức Thánh Linh thúc giục: Châm Ngôn 8:13, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác; sự kiêu ngạo, và sự ngạo mạn, và đường lối ác, và miệng gian tà, Ta ghét.’ Đây là tình bạn với Đức Chúa Trời, là ghét điều Đức Chúa Trời ghét: Ta ghét nó, vì vậy họ ghét nó. Các tội lỗi của tư tưởng được chỉ bởi sự kiêu ngạo và ngạo mạn, vì điều đó thúc đẩy chúng ta đến những suy tưởng và tưởng tượng hư không; và các tội lỗi của lời nói bởi miệng gian tà; và các tội lỗi của hành động bởi đường lối ác, cách thực hành bên ngoài. Tất cả những điều này Đức Chúa Trời ghét, chúng ta cũng phải ghét: Khải Huyền 2:6, ‘Ngươi ghét các việc làm của đảng Ni-cô-la, mà Ta cũng ghét.’ Nếu chúng ta ở trong cùng một giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có cùng một tình yêu, cùng một sự ghét. Không, vì chúng ta có cùng một bản tính với Đức Chúa Trời, các thánh đồ ‘được dự phần vào bản tính thiên thượng,’ II Phi-e-rơ 1:4. Bản tính thiên thượng tự bày tỏ bằng những khuynh hướng phù hợp.
3. Từ mối quan hệ giao ước của chúng ta với Đức Chúa Trời, là mối quan hệ hàm ý một sự dâng hiến trọn vẹn của linh hồn, không có bất kỳ sự giữ lại nào. Khi anh em dâng mình cho Đức Chúa Trời, Ngài sẽ có tất cả. Nếu anh em nói, Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, và chừa tôi trong điều này, thì anh em đánh mất mọi phước hạnh của giao ước. Đức Chúa Trời sẽ có tất cả hoặc không có gì; vì vậy mọi tội lỗi, không có ngoại lệ, phải bị chúng ta ghét, vì nếu không thì Đức Chúa Trời không phải là điều thiện cao nhất của chúng ta: nếu bất cứ điều gì được yêu bên cạnh Ngài, hoặc trái với ý muốn Ngài, thì đó là tình yêu vượt trên Ngài. Một người đàn ông được phép ngoài người chồng là một sự vi phạm giao ước hôn nhân; cũng vậy một tội lỗi được phép trong lòng phá vỡ mọi giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Gia-cơ 2:10, ‘Nếu một người giữ trọn luật pháp, mà phạm một điểm, thì mắc tội về tất cả.’ Câu đó không phải là một câu thuộc pháp lý thuộc về giao ước việc làm; hiểu như vậy là một sự lầm lẫn về nó: nó không chỉ đúng theo nghĩa của giao ước việc làm, một tội lỗi hủy hoại chúng ta đời đời, mà nó còn đúng trong giao ước Phúc Âm. Như vậy một tội lỗi được phép với sự đồng ý trọn vẹn của lòng làm vô hiệu giao ước Phúc Âm, cũng như một điều khoản không được đồng ý làm hủy bỏ toàn bộ hiệp ước và thỏa thuận giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Điều đó không phù hợp với sự thành thật nếu chúng ta hạ thấp giao ước Phúc Âm, để cho phép bất kỳ một tội lỗi nào.
4. Từ sự thiệt hại và tác hại mà nó gây ra cho linh hồn chúng ta. Một tội lỗi duy trì lợi ích của ma quỷ; nó giống như một quả trứng để lại trong tổ, để lại đó để lôi kéo một cám dỗ mới. Anh em tiếp tục đế chế của nó trong anh em; đây là mưu kế lớn của nó, là giữ lại một phần. Lương tâm bắt đầu hoạt động, chúng phải có một điều gì đó; vậy tất cả những gì nó biện hộ chỉ là một phần, và nó biết phần đó sẽ mang đến toàn thể; như Pha-ra-ôn muốn có một vật cầm cố, hoặc chiên, hoặc bò, hoặc con cái của họ, để điều này có thể mang họ trở lại. Một tội lỗi được giữ lại cho Sa-tan một lợi ích; một lỗ rò rỉ trong tàu, dù mọi chỗ còn lại đã được bịt kín, nếu lỗ đó bị bỏ bê, sẽ làm chìm tàu theo thời gian.
Ứng dụng. Chúng ta cũng hãy để nhánh này chạm đến lòng. Thường có một điều gì đó mà trong đó chúng ta muốn được miễn trừ và trông đợi ân huệ. Tất cả chúng ta đều có một phần mềm yếu trong linh hồn mình, và ghét việc nó bị chạm đến; một số thói quen, phong tục, hoặc đường lối phù phiếm, và những sự tuôn ra của linh hồn, mà chúng ta không muốn từ bỏ, dù chúng ta thường đã phải đau đớn vì chúng. Hãy xét, điều đó không phù hợp với sự vâng phục và tình yêu của anh em đối với Đức Chúa Trời, cũng không phù hợp với quyền năng của ân điển trong lòng anh em, khi cho phép bất kỳ đường lối giả dối nào. Hê-rốt đã làm nhiều điều, nhưng vẫn hư mất vì tất cả những điều đó. Một người có thể làm nhiều điều tốt, vì cớ tội lỗi. Khi anh em cho phép bất kỳ một điều nào, đó chỉ là để che giấu và nuôi dưỡng các dục vọng của mình với vẻ giả vờ lớn hơn; vì vậy nhiều điều thuộc tôn giáo có thể là nhiên liệu của các dục vọng, cũng như những an ủi xác thịt. Không phải vì lợi ích của xác thịt hoặc sự hư hoại cư trú bên trong mà người ta phải không có tôn giáo; tội lỗi không thể được phục vụ theo một cách sạch sẽ như vậy, trừ khi có một điều gì đó được làm để tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, dưới một sự ngụy trang nào đó, hoặc sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy hãy nói, Liệu tôi có làm và chịu đựng biết bao điều một cách vô ích sao? Hãy đưa lòng anh em đến chỗ ghét mọi đường lối giả dối như vậy.
Thứ ba, Điều này là một phần và là kết quả của sự khôn ngoan thật.
1. Rằng đây là một phần chính của sự khôn ngoan và thông hiểu, là ghét mọi đường lối giả dối, được thấy từ Gióp 28:28, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là sự khôn ngoan; và lìa bỏ điều ác, ấy là sự thông hiểu.’ Chúng ta ghét tội lỗi bao nhiêu, thì chúng ta có sự khôn ngoan thuộc linh và sự thông hiểu thuộc linh bấy nhiêu. Chắc chắn ghét tội lỗi là khôn ngoan; tôi chứng minh điều đó từ bản tính của tội lỗi. Mọi sự không vâng phục là sự dại dột lớn nhất có thể có trong thế gian; và vì vậy, nếu phạm tội là làm điều dại dột, thì ghét tội lỗi là khôn ngoan; và không có sự thông hiểu chắc chắn là một kết quả của sự dại dột, khi một người làm điều sẽ kết án chính mình, nếu người ấy bao giờ tỉnh ngộ lại. Bây giờ, khi một người tỉnh ngộ lại, như khi người ấy chết hoặc ăn năn, ôi! lòng người ấy sẽ kết án và quở trách người ấy biết bao về sự hư không của đường lối thế gian của mình, khi người ấy đầy dẫy với chính đường lối của mình! Nhất là sự ăn năn, đó là một sự tỉnh ngộ lại với chính mình. Như một người khi đã ngủ cho hết cơn say rượu và sự thái quá, và bắt đầu nhìn lại những sự dại dột đã phạm trong cơn rối loạn đó; sự ăn năn cũng vậy, đó là một sự khôn ngoan đến sau, và vì vậy nó chứng tỏ rằng đã có một sự thiếu thận trọng và thiếu suy xét về những điều chúng ta ăn năn, và vì vậy chúng ta tự kết án mình. Đó là sự dại dột khi nó làm thỏa mãn những kẻ là kẻ thù triệt để của chúng ta. Bây giờ tội lỗi làm thỏa mãn ma quỷ, là kẻ tìm kiếm sự hủy diệt của chúng ta: nó ‘đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được,’ I Phi-e-rơ 5:8. Anh em làm vui lòng kẻ tìm kiếm sự hủy diệt triệt để của anh em; và anh em sẽ làm buồn Đức Chúa Trời và làm vui lòng ma quỷ sao? Đó là sự dại dột khi nó không mang lại bất lợi nào cho Đấng mà anh em không vâng phục, mà mang lại cho anh em tác hại lớn nhất có thể tưởng tượng được. Đức Chúa Trời không bị tổn hại bởi tội lỗi của anh em; Ngài ở trên sự tổn hại của chúng ta: Châm Ngôn 9:12, ‘Nếu con khôn ngoan, thì sự khôn ngoan ấy sẽ vì chính con; nhưng nếu con nhạo báng, thì một mình con sẽ gánh chịu.’ Không có sự tổn hại nào gây ra cho Đức Chúa Trời; mọi sự tổn hại đều cho chính linh hồn chúng ta: Châm Ngôn 8:36, ‘Kẻ phạm tội nghịch cùng Ta, làm hại chính linh hồn mình; và kẻ ghét Ta, yêu sự chết.’ Mỗi tội nhân là kẻ giết chính mình và kẻ hủy diệt chính mình. Mọi mũi tên chúng ta bắn lên trời, chúng rơi xuống với sức mạnh lớn hơn trên đầu chúng ta. Đó là sự dại dột khi một người liều mất một viên ngọc vì một vật vặt vãnh, đặt linh hồn mình, và thiên đàng, và hạnh phúc đời đời, để đánh cược với một chút khoái lạc xác thịt và sự thỏa mãn xác thịt: Giô-na 2:8, ‘Những kẻ giữ theo sự hư không dối trá, từ bỏ lòng thương xót của chính mình.’ Những an ủi nghèo nàn chóng qua, những sự hư không dối trá, để chạy theo, và từ bỏ lòng thương xót của chính mình; tức là, mọi hạnh phúc lẽ ra đã thuộc về họ. Một tội nhân là một tay cờ bạc điên rồ, ném bỏ vương quốc thiên đàng trong mỗi lần gieo vì một chút vui thích và sự hài lòng hư không trong chốc lát. Đó là sự dại dột khi đoạn tuyệt với Đấng mà mọi sự của chúng ta phụ thuộc vào, sự sống, hiện hữu, an ủi, hạnh phúc của chúng ta; tội lỗi cũng làm chúng ta đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời như vậy: Ê-sai 59:2, ‘Sự gian ác của các ngươi đã phân cách các ngươi với Đức Chúa Trời của các ngươi.’ Vậy thì, nếu tội lỗi là làm điều dại dột, thì lìa bỏ tội lỗi, đây là sự khôn ngoan, đây là sự thông hiểu. Chắc chắn người nào phòng ngừa tác hại lớn nhất thì thoát khỏi nguy hiểm lớn nhất; người ấy là người khôn ngoan, chứ không phải người chỉ phòng ngừa những bất tiện tạm thời, như nghèo khó và nhục nhã. Người thoát khỏi tội lỗi, thì thoát khỏi địa ngục, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sự khốn khổ tột cùng có thể giáng trên một tạo vật khốn khổ: Châm Ngôn 15:24, ‘Đường lối của người khôn ngoan ở trên cao, để tránh địa ngục ở dưới;’ và vì vậy ghét tội lỗi là một điểm cao của sự khôn ngoan.
2. Như nó là một điểm cao của sự thông hiểu, nó cũng là một kết quả và hiệu quả của sự thông hiểu. Theo mức độ thông hiểu mà chúng ta có, sự ghét tội lỗi của chúng ta cũng sẽ như vậy; vì Ngài nói, ‘Nhờ giềng mối Chúa, tôi được sự thông hiểu; nên tôi ghét mọi đường lối giả dối. Để chứng minh điều này bằng hai lý do:—
[1.] Các tình cảm của chúng ta đi theo những nhận thức của chúng ta. Không có cách nào đến với lòng ngoài việc qua tâm trí, qua sự thông hiểu. Hãy xem, như không có cách nào đến với ruột để tẩy sạch những rối loạn ở đó ngoài việc qua miệng, dạ dày, và những lối đi khác dẫn đến ruột, cũng vậy không có cách nào đến với lòng và các tình cảm ngoài việc qua sự thông hiểu. Sự hiểu biết sinh ra mọi tình cảm khác, những tình cảm thuộc về sự lựa chọn và theo đuổi, hoặc những tình cảm thuộc về sự khinh chê hoặc ghê tởm. Những tình cảm thuộc về sự lựa chọn và theo đuổi, sự khao khát, sự vui thích. Không có sự khao khát điều không được biết; cũng vậy trong những điều thuộc về sự khinh chê và ghê tởm, những tình cảm đó, dù là đau buồn hoặc xấu hổ vì tội lỗi đã phạm, hoặc sợ hãi hoặc ghét để tội lỗi không bị phạm. Đau buồn hoặc xấu hổ: Giê-rê-mi 31:19, ‘Sau khi tôi được dạy dỗ, tôi vỗ vào đùi mình; tôi xấu hổ, phải, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang lấy sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình.’ Ánh sáng là điều làm cho hạ mình xuống, và linh hồn bị cảm động theo cái nhìn nó có về các sự vật; hoặc đến với những tình cảm phục vụ để ngăn ngừa việc phạm tội, như sự ghét và sự sợ hãi. Sự ghét trong bản văn; một sự thông hiểu tốt đi trước, một sự ghét triệt để sẽ theo sau.
[2.] Lý do thứ hai; rằng khi tâm trí được đầy dẫy các chân lý, và có được một kho dự trữ tốt về sự hiểu biết bởi các giềng mối của Đức Chúa Trời, thì nó sẽ kiểm tra và thúc giục linh hồn phải thận trọng chống lại tội lỗi; và vì vậy anh em càng được nhiều sự thông hiểu bởi các giềng mối của Đức Chúa Trời, anh em càng được cảnh báo và được nhắc nhở về các sự việc: Thi Thiên 119:11, ‘Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội nghịch cùng Chúa.’ Khi lời Chúa đã chất chứa trong lòng một kho dự trữ tốt về sự hiểu biết, sẽ có một tư tưởng này hay tư tưởng khác nổi lên và thách thức mọi cám dỗ mà anh em bị tấn công: Ê-phê-sô 6:17, ‘Hãy lấy mão trụ của sự cứu rỗi và gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời.’ Trong cuộc xung đột thuộc linh chúng ta cần những vũ khí không chỉ để phòng thủ mà còn để tấn công; không chỉ khiên của đức tin, mà còn gươm của Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể phá hủy và giết chết tội lỗi, và chống lại cám dỗ, và xua đuổi Sa-tan khỏi chúng ta. Gươm của Đức Thánh Linh này là gì? Lời của Đức Chúa Trời. Anh em càng có nhiều sự cứu trợ đúng lúc thì anh em càng có nhiều tư tưởng tươi mới để chống lại những cám dỗ dễ ập đến với anh em: Châm Ngôn 6:21, 22, ‘Hãy buộc chúng vào lòng con: khi con đi, nó sẽ dẫn dắt con; khi con ngủ, nó sẽ giữ gìn con; và khi con thức dậy, nó sẽ nói chuyện với con.’ Điều này sẽ luôn thúc giục người ấy làm bổn phận, và cảnh báo người ấy về sự nguy hiểm của mình.
Một lời ứng dụng. (1.) Hãy có được sự thông hiểu; (2.) Đừng bao giờ coi mình hiểu bất cứ điều gì trừ khi anh em gia tăng trong sự ghét tội lỗi.
1. Hãy có được sự thông hiểu. Một phần—(1.) Vì có nhiều đường lối giả dối mà anh em sẽ không bao giờ phân biệt được nếu không có nhiều sự thông hiểu. Có nhiều đường lối giả dối được tô vẽ và trình bày dưới vẻ ngoài của điều tốt, và chúng ta dễ bị mắc bẫy trừ khi chúng ta có ánh sáng để chọn đường lối của mình: I Cô-rinh-tô 2:8, ‘Nếu họ đã biết, thì họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển trên thập tự giá.’ Một người sẽ được mang đi với rất nhiều sự sống và hoạt động trong một đường lối trái với Đức Chúa Trời: Công Vụ 26:9, ‘Chính tôi thật đã nghĩ rằng mình phải làm nhiều điều trái với danh của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét.’ Ôi! sự chuyên chế và điên rồ của một lương tâm sai lầm và một người nhiệt thành thiếu hiểu biết! Một người thật là mồi ngon sẵn sàng cho Sa-tan, và bị mang đi lao đầu vào những đường lối hủy diệt, khi một người có nhiều lòng nhiệt thành và sự tha thiết của tâm linh hơn là sự hiểu biết để hướng dẫn mình! Người ấy sẽ vấp ngã và va vào những điều rất trái với ý muốn của Đức Chúa Trời biết bao. (2.) Nếu họ có thể phân biệt được chúng, họ sẽ không có lòng và kỹ năng để khắc phục chúng nếu không có sự thông hiểu. Chúng ta sẽ không có lòng, vì ánh sáng sẽ thúc giục, kêu gọi chúng ta, nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình, cảnh báo chúng ta về sự nguy hiểm; trong khi nếu không thì chúng ta sẽ tiếp tục một cách thuần hóa, như con bò đến lò sát sinh, và như kẻ dại đến sự sửa phạt của gông cùm. Chúng ta sẽ không có sự thúc bách không ngừng này của lương tâm, là một sự kiềm chế lớn đối với tội lỗi; và rồi chúng ta sẽ không có kỹ năng, vì mọi điều đều bị áp dụng sai và hiểu sai bởi một tâm linh thiếu hiểu biết, vì toàn bộ công việc tôn giáo của người ấy là làm những thứ bổ dưỡng thay vì những thứ tẩy rửa, và những thứ thuốc bổ thay vì thuốc giải độc, nắm lấy những lời hứa khi những lời đe dọa thuộc về người ấy, ru linh hồn mình ngủ bằng những giai điệu mới của ân điển, khi người ấy phải đánh thức mình để làm bổn phận.
2. Đừng bao giờ coi mình đã được lợi ích trong bất cứ điều gì cho đến khi lòng anh em được đánh thức vào một sự ghét tội lỗi sâu xa hơn. Hỡi các Cơ Đốc nhân! chúng chỉ là những khái niệm; đó không phải là sự hiểu biết cứu rỗi trừ khi nó theo thứ tự dẫn đến thực hành; người ta không có sự thông hiểu khi không có sự thù địch tích cực và bén rễ này chống lại tội lỗi: Thi Thiên 111:10, ‘Mọi người làm theo các điều răn của Ngài đều có sự thông hiểu tốt;’ những người ghét tội lỗi hơn, và mệt mỏi hơn với sự hư hoại. Người được lời Chúa làm cho khôn ngoan hơn là người được lời Chúa làm cho tốt hơn bởi nó. Không phải người nói chống lại, mà người ghét sự gian ác mới là người khôn ngoan. Nếu sự khôn ngoan đi vào lòng, và bộc lộ ra trong cách thực hành của chúng ta, thì sự thịnh vượng của chúng ta trong sự hiểu biết phải được đo bằng điều đó: I Giăng 2:3, ‘Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.’
Đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban lời Chúa, không phải để thử trí khôn của người ta, ai có thể suy nghĩ sắc bén nhất, hoặc trí nhớ của họ, ai có thể ghi nhớ trung tín nhất, hoặc tài hùng biện của họ, ai có thể diễn thuyết nhanh nhẹn nhất; mà là sự thành thật của lòng, ai có thể vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời một cách vâng phục nhất. Giê-rê-mi 22:16, khi Ngài đã nói về việc ghét tội lỗi, và làm điều tốt, ‘Chẳng phải đó là biết Ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Đây là biết Đức Chúa Trời là ghét tội lỗi. Những vật bên ngoài không được tạo ra chỉ để nhìn, mà để sử dụng, như các loại thảo mộc, cây cối, và các ngôi sao. Cũng vậy lý trí của chúng ta, và Kinh Thánh mà Chúa đã ban cho chúng ta; nó không chỉ để nhìn, mà để sử dụng, để chúng ta có thể khôn ngoan cho sự cứu rỗi; không phải để chúng ta có thể tự làm vui lòng mình với những khái niệm sắc sảo về những điều của Đức Chúa Trời, mà nghiêm túc đặt lòng mình vào việc thực hành.
Điều thứ tư trong điểm tổng quát này là, sự khôn ngoan và thông hiểu này có được bởi các giềng mối của Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý, ‘Tôi ghét mọi đường lối giả dối.’ Tại sao? ‘Vì nhờ giềng mối Chúa tôi được sự thông hiểu.’ Chúng ta có nó ở đâu? Bằng cách nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời.’ Rô-ma 3:20, ‘Bởi luật pháp mà biết tội lỗi.’ Sự biết tội lỗi bởi luật pháp là như thế nào? Ba cách: theo bản tính của tội lỗi, theo người phạm tội là ai, và theo tội lỗi và tình trạng đáng sợ của những người nằm trong tình trạng tội lỗi. Vậy sự biết tội lỗi, tức là, bản tính của nó, và nó sống ở đâu, và nó cai trị ở đâu, và những hệ quả của nó sẽ là gì, mọi sự hiểu biết này đều bởi luật pháp.
1. Bởi luật pháp mà có sự hiểu biết về tội lỗi, quoad naturam peccati. Có nhiều điều chúng ta hẳn không bao giờ biết được nếu không nhờ luật pháp của Đức Chúa Trời, dầu chúng ta có một vài khái niệm tổng quát về điều thiện và điều ác. Rô-ma 7:7, sứ đồ nói: ‘Tôi đã chẳng biết tội lỗi nếu chẳng nhờ luật pháp; vì tôi chẳng biết sự tham dục, nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ ham muốn.’ Những sự khuấy động đầu tiên ấy và những sự vương vấn kín giấu của lòng, cùng những sự nghiêng về điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, là những điều đi trước mọi sự ưng thuận của ý chí, và mọi sự vui thích, những điều ấy chúng ta không bao giờ có thể phân biệt được bởi ánh sáng của tự nhiên.
2. Quoad subjectum, tội nhân là gì, và ai là người có tội ấy? Vậy Rô-ma 7:9: ‘Trước kia, không có luật pháp, tôi vẫn sống; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, và tôi chết.’ Người ấy đã thấy tình trạng hư mất, khốn khổ, tiêu tan của mình bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. Các hành động của tội lỗi được phát hiện bởi lời của Đức Chúa Trời; lời ấy phát hiện những tư tưởng và ý định của lòng, Hê-bơ-rơ 4:12, và tình trạng tội lỗi; gương mặt tự nhiên của chúng ta, tình trạng chúng ta đang ở trong đó, phải được nhìn thấy trong tấm gương này.
3. Quoad reatum et magnitudinem peccati, những hậu quả của nó sẽ là gì? Rô-ma 5:20: ‘Luật pháp đã đến, để tội lỗi gia thêm.’ Vì vậy luật pháp đã được ban cho, để nó có thể làm việc sâu xa một cảm thức về những hậu quả ác hại của tội lỗi, và về cơn thạnh nộ mà con người đã bị buộc phải chịu vì vi phạm luật pháp công chính. Luật pháp trình bày bản chất ghê tởm của tội lỗi như nó là ἀνομία, một sự vi phạm luật pháp, khi nó đánh vào chính hữu thể của Đức Chúa Trời hoặc vào thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tìm cách xô Ngài ra khỏi ngai; khi nó mâu thuẫn với quyền tể trị của Ngài, và giật cây vương trượng khỏi tay Ngài và vương miện khỏi đầu Ngài, và khiến con người nói: ‘Ai là chúa trên chúng ta?’ Như thể chúng ta chẳng có gì hướng dẫn mình ngoài những dục vọng của chính mình. Lời của Đức Chúa Trời phát hiện sự kiêu ngạo này của lòng, và rồi vô số những tai hại của tội lỗi được phát hiện; chúng ta có được sự hiểu biết này bởi lời ấy. Thà biết những tai hại này của tội lỗi bởi những lời đe dọa của lời ấy, còn hơn bởi kinh nghiệm cay đắng của chính mình. Chính tội lỗi phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta không thể nhận được mọi phước hạnh.
Ứng dụng 1. Hãy nghiên cứu chính mình, và hãy xem xét trường hợp và tình trạng của linh hồn mình bởi tấm gương của lời ấy; hãy xem các bạn thu được điều gì bởi mỗi lần đọc, mỗi lần nghe, mỗi lần các bạn tương giao với Ngài, điều gì được ban ra để cáo trách các bạn về tội lỗi, hoặc đánh thức linh hồn các bạn chống lại tội lỗi.
Ứng dụng 2. Khi các bạn tra xét lời ấy, hãy cầu xin ánh sáng của Đức Thánh Linh, là ánh sáng duy nhất sống động và hiệu quả. Sứ đồ nói về việc biết các điều ấy trong bằng chứng và ‘sự chứng minh của Đức Thánh Linh và quyền phép,’ I Cô-rinh-tô 2:4. Cũng có cùng một sự chứng minh ấy của Đức Thánh Linh. Có một sự khác biệt rõ ràng giữa bằng chứng của lý trí và những lập luận được đưa ra từ một sự hiểu biết tự nhiên, và giữa sự soi sáng hay sự chứng minh của Đức Thánh Linh. Có nhiều người có thể có sự hiểu biết đầy đủ về văn tự và ý nghĩa của những lời ấy, như chúng được bày ra trước bằng chứng của lý trí, nhưng vẫn không có ánh sáng và quyền phép của những chân lý ấy, vì đó là kết quả của sự chứng minh của Đức Thánh Linh, ánh sáng sống động của Đức Thánh Linh đi cùng với lời ấy.
BÀI GIẢNG CXII.
Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.—CÂU 105.
Thế gian hiện tại này, dầu nó hợp với bản chất xác thịt của chúng ta đến đâu, đối với Ca-na-an cũng chỉ như một đồng hoang gào thét, trong đó có nhiều đường quanh co và nhiều vực thẳm nguy hiểm, phải, nhiều cạm bẫy kín giấu và nhiều ổ phục kích bí mật được ma quỷ và những tay sai của nó giăng ra cho chúng ta; đến nỗi nếu không có một người hướng dẫn trung tín, một sự chỉ dẫn rõ ràng, đầy đủ và chắc chắn, chúng ta chắc chắn sẽ lạc lối, và mỗi ngày chạy vào miệng của hàng ngàn tai hại. Nay Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót dư dật của Ngài, đã ban cho chúng ta một ánh sáng, một quy tắc để bước đi theo, để giải thoát chúng ta khỏi những tảng đá và vực thẳm này, và hướng dẫn chúng ta an toàn đến hạnh phúc thật. Và ánh sáng này là gì? Đó là lời của Ngài; như Đa-vít thừa nhận trong câu này, lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.
Ở đây các bạn có thể nhận thấy—(1.) Khái niệm kép mà bởi đó sự chỉ dẫn của lời ấy được trình bày. (2.) Các bạn có đối tượng, hay vấn đề mà trong đó chúng ta được chỉ dẫn; điều đó cũng được diễn tả bởi một khái niệm kép: ‘Nó là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.’ Xin cho tôi giải thích những điều này một chút.
1. Hai khái niệm mà bởi đó sự chỉ dẫn được diễn tả: nó là ánh sáng, đó là một cách diễn tả tổng quát hơn; khái niệm kia cụ thể hơn; nó là một ngọn đèn, có lẽ với sự ám chỉ đến ngọn đèn của nơi thánh. Công dụng của một ngọn đèn là để soi sáng trong ban đêm, và ánh sáng chiếu sáng trong ban ngày. Lời của Đức Chúa Trời vừa là ánh sáng vừa là ngọn đèn; nó hữu ích cho chúng ta cả ban ngày lẫn ban đêm, trong mọi hoàn cảnh, trong nghịch cảnh, trong thịnh vượng, trong mọi hoàn cảnh chúng ta trải qua trong thế gian này. Chrysostom có một nhận xét, nhưng tôi e rằng hơi quá tinh tế: ὁ νόμος λύκνος ὀνομάζεται, ὁ Χρίοτος υἵος τῆς δικαιοσύνης, ông nói—Luật pháp chiếu sáng trong những giới hạn hẹp, trong những phạm vi nhỏ, vì vậy nó được gọi là một ngọn đèn; nhưng Đấng Christ, trong Phúc Âm, được gọi là con của sự công chính.
2. Chúng ta hãy đến với từ ngữ mà bởi đó đối tượng được diễn tả: đường lối và chân. Bởi đường lối có nghĩa là sự lựa chọn tổng quát và lối sống của chúng ta; luật pháp sẽ chỉ dẫn đến điều đó; không những thế thôi, nhưng nó là ánh sáng cho chân chúng ta, tức là, sẽ chỉ dẫn chúng ta trong mỗi bước đi, trong mỗi hành động cụ thể.
Giáo lý. Lời của Đức Chúa Trời là một quy tắc rõ ràng và đầy đủ để chỉ dẫn chúng ta trong mọi hoàn cảnh và mọi công việc của đời sống hiện tại.
Nó là một quy tắc rõ ràng, vì nó được gọi là một ngọn đèn; và nó là một quy tắc đầy đủ, vì nó là một ngọn đèn không những cho đường lối chúng ta, mà còn cho chân chúng ta. Tôi sẽ nói về cả hai điều riêng biệt, rằng nó là một ngọn đèn và một ánh sáng.
Thứ nhất, nó là một quy tắc rõ ràng, và vì vậy được gọi là ánh sáng, và điều đó xét theo ba phương diện:—
1. Bởi lý do sự chỉ dẫn của nó, khi nó chỉ cho chúng ta đường ngay thẳng dẫn đến mục đích mong muốn của mình. Người muốn đến cuối hành trình của mình cần một con đường, và cần một ánh sáng để thấy và tìm ra nó. Mục đích của chúng ta là sự sống đời đời, và sự sống ấy được hưởng trên thiên đàng: Châm Ngôn 6:23: ‘Vì điều răn là một cái đèn, luật pháp là ánh sáng, và sự quở trách khuyên dạy là con đường sự sống.’ Đức Chúa Trời đã ấn định con đường dẫn đến hạnh phúc đời đời bởi sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài, và đã bày tỏ nó trong Kinh Thánh. Hãy xem chỗ đó, Thi Thiên 43:3: ‘Xin Chúa sai ánh sáng và sự chân thật của Chúa đến, để dẫn dắt tôi, đưa tôi lên núi thánh và nơi ở của Chúa.’ Chúng ta hẳn đã lang thang lên xuống trong nhiều sự bất định khác nhau, và đã chẳng chọn được mục đích đúng đắn hay con đường đúng đắn, mà đã lạc mất mình trong một mê cung của những sự bối rối, nếu Đức Chúa Trời đã không sai ánh sáng và sự chân thật của Ngài đến. Austin đếm được hai trăm tám mươi tám ý kiến về điều thiện cao nhất. Con người đang tìm kiếm nhiều sự sáng chế, nhìn chỗ này chỗ kia để tìm hạnh phúc, nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ ra con đường chân thật.
2. Nó là ánh sáng xét về sự cáo trách, khi nó cáo trách mọi sai lầm và lầm lạc cả trong sự phán đoán lẫn trong sự thực hành—Verum est index sui et obliqui. Xét về phương diện này, có lời nói, Ê-phê-sô 5:13, bởi ánh sáng cáo trách này vốn có trong lời ấy: ‘Mọi sự bị quở trách đều được tỏ ra bởi ánh sáng; vì bất cứ điều gì làm cho tỏ ra đều là ánh sáng.’ Nó phát hiện cho chúng ta tội lỗi của mình cũng như bổn phận của mình; ánh sáng tự tỏ ra chính nó, và làm cho mọi điều khác được tỏ ra. Nay năng lực cáo trách này của lời Chúa có hai mặt—theo cách ngăn ngừa, và theo cách quở trách.
[1.] Theo cách ngăn ngừa. Lời của Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta sự nguy hiểm của mình, những hầm hố, vực thẳm, và những vật gây vấp ngã nằm trên đường chúng ta lên thiên đàng; nó chỉ cho chúng ta cả thức ăn của mình lẫn chất độc của mình, và vì vậy người bước đi theo sự chỉ dẫn của lời ấy được ngăn ngừa khỏi sa vào rất nhiều tai hại: I Giăng 2:10, 11: ‘Kẻ ở trong ánh sáng, thì trong người ấy chẳng có điều gì gây vấp phạm; nhưng kẻ ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm, bước đi trong sự tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì sự tối tăm đã làm mù mắt người.’ Ý nghĩa của chỗ đó là thế này: người bước đi theo ánh sáng của Kinh Thánh, và sống trong sự vâng phục ánh sáng ấy, thì tránh được sự vấp ngã; nhưng người bị đam mê của chính mình làm mù quáng, người ấy thiếu ánh sáng của mình, không biết mình đi đâu, cũng không biết mình đang đi trên đường nào—respectu viœ, et respectu termini. Cuối cuộc đi của người sẽ là gì? Người lầm lẫn về con đường, lấy tội lỗi làm bổn phận, và điều thiện làm điều ác; hoặc người lầm lẫn về mục đích, tưởng mình đang đi lên thiên đàng, trong khi mình đang ở trên đại lộ dẫn đến địa ngục.
[2.] Theo cách hạ mình và quở trách, nó phát hiện tội lỗi của chúng ta cho chúng ta với màu sắc thật của chúng, đến nỗi tác động đến tấm lòng, phải, cả những tội lỗi kín giấu của chúng ta, là những tội không thể bị tìm ra bởi bất kỳ ánh sáng nào khác: I Cô-rinh-tô 14:24: ‘Khi người không tin, hay người không học thức, bước vào, người ấy bị mọi người cáo trách, bị mọi người xét đoán.’ Ánh sáng của lời ấy khiến một tội nhân sấp mặt xuống, khiến người ấy ngã xuống, thừa nhận sự oai nghi của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài. Lời của Đức Chúa Trời mang dấu ấn của Ngài trên đó, nó giống như chính Ngài, và bày tỏ tác giả của nó bởi năng lực cáo trách và sự oai nghi của nó. Vì vậy điều này đáng chú ý, Hê-bơ-rơ 4:12, 13: ‘Lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, v.v., và là Đấng dò xét những tư tưởng và ý định của lòng.’ Hãy để ý những gì người đã nói về lời ấy. Người chứng minh những tính chất của lời ấy bởi những tính chất của Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời dò xét mọi sự, lời của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài.
3. Nó là ánh sáng xét về sự an ủi: Truyền Đạo 11:7: ‘Ánh sáng thật là êm dịu, và một điều vui thích cho mắt là được thấy mặt trời;’ nhất là đối với những người đã bị giam kín trong sự tối tăm, và bị giữ trong ngục tối. Ôi, thật là một điều vui thích được nhìn thấy ánh sáng trở lại! Lời của Đức Chúa Trời cũng là ánh sáng theo ý nghĩa này, để cứu giúp chúng ta trong mọi chặng đường tối tăm và u ám của đời sống hiện tại.
[1.] Trong sự tối tăm bề ngoài. Khi mọi sự an ủi bề ngoài đều tàn, và đã tiêu hết phần được cấp cho chúng, những sự an ủi của lời ấy vẫn còn lại; có đủ ở đó để nâng đỡ và làm mạnh mẽ tấm lòng chúng ta trong sự trông đợi Đức Chúa Trời: Thi Thiên 23:4: ‘Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi.’ Cây gậy và cây trượng là những khí cụ của một người chăn chiên, và Đấng Christ là người chăn chiên thuộc linh của chúng ta, vì vậy cây gậy và cây trượng này là lời và Đức Thánh Linh của Ngài, chúng là những khí cụ của người chăn chiên thuộc linh; và điều này an ủi chúng ta khi chúng ta ở trong bóng của sự chết; trong những thập tự giá của mình, trong những sự rối ren và khó khăn, khi chúng ta chẳng còn gì khác ngoài những lời hứa, điều này là một sự tươi tỉnh lại cho linh hồn.
[2.] Nó là một sự an ủi và tươi tỉnh cho chúng ta trong những sự phiền não thuộc linh, là những sự phát sinh từ mặc cảm tội lỗi, và sự thiếu cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời: Ê-sai 50:10: ‘Trong vòng các ngươi, ai là kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, nghe tiếng của tôi tớ Ngài? Kẻ đi trong tối tăm và không có ánh sáng, hãy cậy nhờ danh Đức Giê-hô-va, hãy nương tựa nơi Đức Chúa Trời mình.’ Người ấy sẽ làm gì? Người sẽ tự bao quanh mình bằng những tia lửa của chính mình chăng? Ôi, khi ấy chúng ta khốn khổ biết bao! Không; nhưng hãy để người ấy nương cậy Đức Chúa Trời theo như lời hứa của Ngài. Lời của Đức Chúa Trời là một phần lớn trong danh của Ngài; hãy để người ấy nương lòng mình trên lời của Đức Chúa Trời, khi người bước đi trong sự tối tăm, và chẳng thấy ánh sáng nào.
Nay, rằng lời của Đức Chúa Trời là một ánh sáng như thế, một sự chỉ dẫn chắc chắn và rõ ràng như thế, tôi sẽ—(1.) Đưa ra một bằng chứng trực tiếp về điều đó từ Kinh Thánh; (2.) Một vài hình bóng của nó; (3.) Chứng minh nó bởi kinh nghiệm; (4.) Bởi lý lẽ.
1. Về bằng chứng từ Kinh Thánh, các bạn có những khái niệm của bản văn. Vậy Châm Ngôn 6:23: ‘Điều răn là một cái đèn, và luật pháp là ánh sáng.’ Đó là điều giữ chúng ta khỏi vấp ngã. Vậy II Phi-e-rơ 1:19: ‘Chúng ta còn có lời tiên tri chắc chắn hơn, các ngươi làm phải mà chú ý đến, như đến một ngọn đèn soi trong nơi tối tăm.’ Thế gian là một nơi tối tăm. Phải! nhưng nay ở đây có một ánh sáng chiếu sáng trong một nơi tối tăm, và đó là Kinh Thánh, ‘lời tiên tri chắc chắn;’ nó chỉ cho chúng ta đường lên thiên đàng, và ngăn ngừa chúng ta khỏi vấp ngã xuống địa ngục.
2. Để chứng minh nó bởi những hình bóng. Tôi sẽ đề cập hai hình bóng; một là, dân Y-sơ-ra-ên được chỉ dẫn bởi trụ mây; hình bóng kia là, ngọn đèn của nơi thánh.
[1.] Hình bóng về dân Y-sơ-ra-ên được chỉ dẫn bởi trụ mây ban ngày, trụ lửa ban đêm, cho đến khi họ vào đến đất Ca-na-an, Xuất Hành Ký 13:21. Họ vẫn di chuyển lên xuống, chỗ này chỗ kia, tùy theo trụ mây và trụ lửa đi trước họ. Cũng vậy, toàn bộ lối sống của chúng ta phải được sắp đặt bởi sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời. Hãy xem hình bóng này được diễn tả như thế nào, Nê-hê-mi 9:19: ‘Trụ mây không rời khỏi chúng ban ngày để dẫn đường chúng, trụ lửa cũng không rời khỏi chúng ban đêm để soi sáng cho chúng, và chỉ đường chúng phải đi.’ Hãy để ý, khi họ ở trong đồng hoang, trụ mây và trụ lửa đã chỉ cho họ đường họ phải đi; đây là một biểu tượng về sự dẫn dắt an toàn mà Hội Thánh có thể mong đợi từ Chúa Giê-xu Christ trong mọi thời đại; trụ của Đức Chúa Trời không rời khỏi họ ban đêm hay ban ngày. Vậy trong khi chúng ta đang lữ hành trong đồng hoang của cuộc hành hương này của mình, lời và Đức Thánh Linh của Ngài vẫn được tiếp tục ban cho chúng ta. Khi họ vào Ca-na-an, đó là một hình bóng về thiên đàng, thì trụ mây này được cất đi. Điều này đáng chú ý, Giô-suê 14, khi dân Y-sơ-ra-ên qua sông Giô-đanh, chúng ta không đọc thấy trụ mây đi trước họ, nhưng hòm giao ước của Đức Chúa Trời được khiêng đi trước họ. Vậy khi Hội Thánh đến thiên đàng, nơi an nghỉ, thì sự dẫn dắt này chấm dứt; lời ấy không còn công dụng nào nữa. Chúa Giê-xu Christ, như người chăn chiên vĩ đại, dẫn bầy của Ngài vào chuồng đời đời của chúng.
[2.] Hình bóng kia là ngọn đèn của nơi thánh; chúng ta đọc về điều đó, Xuất Hành Ký 27:20, 21. Có một ngọn đèn lớn được treo trên bức màn, để phân biệt nơi chí thánh với phần còn lại của đền tạm, và nó được nuôi bằng dầu ô-li-ve tinh khiết, và ngọn đèn này được thầy tế lễ sửa soạn và cắt tỉa mỗi ngày. Nay ngọn đèn này có nghĩa gì? Hãy để ý sự áp dụng. Dầu ô-li-ve tinh khiết này có nghĩa là lời tinh khiết của Đức Chúa Trời; không pha trộn với những truyền thống của con người; dầu này được treo lên trong bức màn, chiếu sáng trong Hội Thánh, và mỗi ngày nó được sửa soạn, trang bị, trình bày bởi những người được kêu gọi vào việc đó, để cho những người trung tín sử dụng.
3. Xin cho tôi chứng minh nó bởi kinh nghiệm, rằng lời ấy là một sự chỉ dẫn chắc chắn như thế.
[1.] Vì những người tự nhiên có một cảm thức về nó, và vì lý do đó họ sợ nó. Hãy xem Giăng 3:20, 21: ‘Vì bất cứ ai làm điều ác thì ghét ánh sáng và không đến cùng ánh sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách.’ Những người tự nhiên sẽ không đến với lời ấy, họ sợ nó như là điều phát hiện ra họ, và vì vậy không bao giờ cảm thấy nó như là điều làm tươi tỉnh. Những kẻ làm ác ghét ánh sáng; họ sợ lời ấy e rằng nó cáo trách họ, và phát hiện họ ra cho chính họ; vì vậy họ đứng xa ra, và tránh né mọi phương tiện để đến gần với nó; có một sự cáo trách như thế trong [NEEDS REVIEW: nguyên bản in ‘oar’ không rõ nghĩa], một mối e ngại thầm kín về năng lực dò xét vốn có trong lời của Đức Chúa Trời.
[2.] Những người tin kính thật sự tìm được rất nhiều sự an ủi và thỏa mãn từ ánh sáng này về mọi sự nghi ngờ và sợ hãi của linh hồn: Thi Thiên 19:8: ‘Các điều răn của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui vẻ lòng; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm sáng mắt.’ Mọi nỗi băn khoăn của họ đều tan biến; ở đây có một giáo lý thích hợp và phù hợp được thích ứng với tấm lòng của con người. Một người không bao giờ có sự vui mừng thật và hợp lý cho đến khi người ấy hoàn toàn thỏa mãn về điểm tôn giáo, cho đến khi người ấy có thể có sự an nghỉ cho linh hồn mình, và những khái niệm thích đáng về Đức Chúa Trời. Nay, nếu các bạn muốn có sự an nghỉ cho linh hồn mình, Giê-rê-mi 6:16, ở đây có điều đó, con cái của Đức Chúa Trời tìm thấy nó. Có một sự phù hợp tốt đẹp trong giáo lý này với mọi nguyên lý tự nhiên và những khái niệm được cài đặt sẵn trong chúng ta về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài; họ tìm thấy sự thỏa mãn trong đó cho lương tâm, dầu không cho sự tò mò nông nổi; điều này là cần thiết, điều kia là nguy hiểm và vô ích. Hỡi các Cơ Đốc nhân! có một sự khác biệt rất lớn giữa hai điều này, việc thỏa mãn lương tâm và việc thỏa mãn sự tò mò, cũng lớn như giữa việc làm dịu cơn khát của một người tỉnh táo và việc thỏa mãn dục vọng và khẩu vị của một kẻ say rượu. Ở đây có đủ để thỏa mãn lương tâm, một sự thích ứng tốt đẹp của những chân lý tuyệt hảo với một bản chất hợp lý, những chân lý xứng đáng với Đức Chúa Trời, những chân lý phù hợp với tấm lòng của con người, và vì vậy ở đây họ tìm thấy nó là ánh sáng, tức là một sự chỉ dẫn chắc chắn. Kẻ gian ác cảm thấy sự phát hiện của nó, và các thánh đồ cảm thấy ấn tượng của nó.
[3.] Chúng ta có kinh nghiệm bề ngoài và bên ngoài này để bảo đảm cho chúng ta về quy tắc và ánh sáng của mình vốn chiếu sáng trong lời của Đức Chúa Trời, vì những người đi ngược lại ánh sáng và sự chỉ dẫn này thì vấp ngã một cách rõ ràng có thể cảm nhận được, và chắc chắn sẽ làm vỡ tan mình trên tảng đá này hay tảng đá kia. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta, A-đam, khi người nghe theo tiếng của con rắn thay vì tiếng của Chúa, đã hủy diệt chính mình và mọi hậu duệ của mình. Chừng nào người còn vâng theo lời của Đức Chúa Trời, người vẫn ở trong một tình trạng phước hạnh trong vườn địa đàng, nhưng khi người để ý đến những lời khuyên khác, người bị đuổi ra khỏi vườn địa đàng, và trở nên phải chịu nhiều nỗi buồn khổ, phải, sự chết đời đời. Vậy mọi người bước đi theo sự tưởng tượng của lòng mình, và không có ánh sáng từ lời ấy, thì lập tức tự chạy mình vào nhiều tai hại khác nhau. Tiên tri trẻ tuổi là một ví dụ về điều này, I Các Vua 13:21. Việc kể ra những ví dụ cụ thể thì không thể đếm xuể, kinh nghiệm mỗi ngày sẽ cung cấp cho chúng ta đủ về điều này; những người không chịu lấy ánh sáng của lời Đức Chúa Trời, thì vấp ngã trên những núi tối tăm, vì Đức Chúa Trời đã thừa nhận lời của Ngài cho đến một chấm một phết, đã thừa nhận cả hai bảng: Rô-ma 1:18: ‘Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời,’ v.v.; từ trời, bởi những hậu quả của cơn thạnh nộ của Ngài. Nếu con người là kẻ không tin kính và không công chính, họ bị trừng phạt; phải, không những một cách tổng quát, mà còn một cách cụ thể: Hê-bơ-rơ 2:2: ‘Vì nếu lời rao truyền bởi thiên sứ đã là chắc chắn’—tại sao?—‘vì mọi sự vi phạm và mọi sự bất tuân đều nhận lấy sự báo trả công bình.’ Bởi mọi sự vi phạm người có ý nói một tội bỏ qua; bởi mọi sự bất tuân, một tội cố phạm. Và như Ngài sẽ làm như vậy đối với những tội nghịch cùng luật pháp, thì cũng đối với những tội nghịch cùng Phúc Âm; nơi đó, nơi Phúc Âm được rao ra lần đầu tiên, đã phải chịu đau đớn vì đã coi thường nó: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16: ‘Cơn thạnh nộ đã đến trên họ cho đến cuối cùng,’ vì đã khinh bỏ Phúc Âm. Và Đức Chúa Trời vẫn bảo đảm sự chắc chắn của sự chỉ dẫn của chúng ta bởi những sự phán xét mới; những người cố đi ngược lại lời ấy, rẽ sang những đường lối của riêng mình, thì hư mất trong những mưu chước của mình.
4. Xin cho tôi chứng minh nó bởi những lý lẽ rằng chắc chắn lời ấy hẳn phải là ánh sáng, tức là, một sự chỉ dẫn rõ ràng và chắc chắn. Tôi chứng minh nó từ tác giả, từ những khí cụ và những người cầm bút, và từ những mục đích tại sao Đức Chúa Trời đã ban lời ấy.
[1.] Từ tác giả của nó, nó là lời của Đức Chúa Trời. Mọi điều đến từ Đức Chúa Trời đều có một vài sự tương đồng với sự oai nghi của Ngài: ‘Đức Chúa Trời là ánh sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu,’ I Giăng 1:5. Lời của Ngài là ánh sáng. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất cứ điều gì để chỉ dẫn chúng ta, nó hẳn phải rõ ràng và chắc chắn, nó phải có ánh sáng. Như ban đầu Đức Chúa Trời đã ban lý trí để chỉ dẫn con người: Giăng 1:4: ‘Sự sống ấy là ánh sáng của loài người;’ như nó đến từ Đức Chúa Trời, trước khi nó bị suy yếu bởi sự sa ngã, nó là một sự chỉ dẫn đầy đủ, nó bày tỏ tác giả của nó; và nay kể từ sau sự sa ngã, nó vẫn bày tỏ tác giả của nó. Lương tâm, là điều vẫn còn lại với chúng ta, nó được gọi là ‘ngọn đèn của Chúa,’ Châm Ngôn 20:27. Từ một mặt trời vinh hiển nay nó đã teo lại thành một ngọn đèn, nhưng nó vẫn được gọi là ngọn đèn của Chúa; nó là một ngọn đèn được chính Đức Chúa Trời thắp lên. Sự hiểu biết và lương tâm vốn biết rõ những sự chuyển động, tư tưởng và hành động kín giấu nhất của chúng ta; dầu nó có thể bị tàn tật và suy giảm bởi tội lỗi, nó vẫn nhạy cảm với một vài sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác, và hành động phần của Đức Chúa Trời trong linh hồn, khi thì kết án, khi thì chấp thuận, khi thì cáo buộc và khi thì bào chữa, Rô-ma 2:15. Nhưng, than ôi! nếu chúng ta chỉ bị bỏ lại với ánh sáng này thôi, chúng ta hẳn sẽ khốn khổ đời đời. Ánh sáng của lý trí nay quá ngắn ngủi đối với chúng ta, và có một lý do kép; một phần, vì điều thiện cao nhất và mục đích cuối cùng của chúng ta đã bị thay đổi bởi tội lỗi, chúng ta sẽ lầm lẫn các sự việc một cách lạ lùng, nếu chúng ta cân chúng trên cán cân của xác thịt, là điều chúng ta tìm cách làm hài lòng. Nay điều thiện cao nhất của chúng ta đã bị thay đổi, hay đúng hơn chúng ta dễ lầm lẫn về nó; mọi công việc của chúng ta là làm hài lòng xác thịt, và thỏa mãn dục vọng và khẩu vị, Thi Thiên 49:12. Vì vậy hãy đến với một người được dẫn dắt bởi lý trí xác thịt và chưa được nên thánh, người ấy sẽ ‘đặt ánh sáng thay cho sự tối tăm, và sự tối tăm thay cho ánh sáng; điều lành thay cho điều ác, và điều ác thay cho điều lành,’ Ê-sai 5:20. Người ấy sẽ lẫn lộn tên gọi và bản chất của các sự việc, mò mẫm trong sự tối tăm một cách khốn khổ như thế, và không tìm ra đường dẫn đến hạnh phúc thật, hoặc vấp ngã, đập chân vào một hòn đá, hoặc lang thang lạc ra khỏi đường trong một mê cung của hàng ngàn sự bất định; vì vậy thật là một điều phước hạnh khi không bị bỏ lại với ngọn đèn này của lý trí, ánh sáng ở bên trong chúng ta, vì ánh sáng đó sẽ không hướng dẫn chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đã vẽ một đường thẳng cho chúng ta lên thiên đàng, mà nếu chúng ta đi theo thì không thể nào lạc được. Lại nữa, một phần vì tình trạng của con người kể từ sau sự sa ngã là như thế, đến nỗi người cần một phương thuốc siêu nhiên; trước khi người có thể hạnh phúc, người cần một Đấng Cứu Chuộc. Nay ân tứ về một Đấng Cứu Chuộc, vốn tùy thuộc vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, thì không thể tìm ra được bởi ánh sáng tự nhiên, vì ánh sáng đó chỉ có thể phán đoán những điều cần thiết, chứ không phải những điều tùy thuộc vào tình yêu tùy ý của Đức Chúa Trời, vì vậy ánh sáng này không thể hướng dẫn được, Giăng 3:16. Thế thì, vì ngọn đèn của Chúa ở bên trong chúng ta không đủ để chỉ dẫn chúng ta, Đức Chúa Trời đã dựng lên một ngọn đèn trong nơi thánh để ban ánh sáng cho chúng ta, và để hướng dẫn chúng ta trong sự theo đuổi hạnh phúc thật, và đó là Kinh Thánh. Nay, nếu chúng có Đức Chúa Trời làm tác giả, chắc chắn chúng hẳn phải rõ ràng và đầy đủ, vì không điều gì được Đức Thánh Linh của Ngài cảm thúc lại có thể tối tăm, rối rắm, và được diễn đạt một cách bất tiện, hoặc xét về những điều được bày tỏ, hoặc xét về những người mà sự bày tỏ này được ban cho. Vì nếu Đức Chúa Trời nói một cách tối tăm (đây là lập luận của tôi), nhất là trong những điều cần thiết, thì đó hoặc là vì Đức Chúa Trời không thể nói cách khác, hoặc là vì Ngài không muốn. Điều trước là sự phạm thượng trực tiếp; Đấng đã làm ra con mắt, Ngài há không thể thấy sao? và Đấng đã làm ra miệng, Ngài há không thể nói một cách rõ ràng và dễ hiểu với dân sự của Ngài, đến nỗi họ hiểu được Ngài sao? Và điều sau không thể nói được, rằng Đức Chúa Trời không muốn, vì điều đó trái với sự tốt lành và tình yêu của Ngài đối với loài người: Thi Thiên 25:8: ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng; bởi đó Ngài sẽ chỉ dạy tội nhân trong con đường.’ Nếu điều này là thật, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công chính và tốt lành, Ngài sẽ dạy chúng ta một cách rõ ràng; tác giả Thi Thiên suy luận điều đó, Ngài là công chính, và sẽ không dẫn chúng ta đi sai; Ngài là một Đức Chúa Trời ngay thẳng, và Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành; và vì vậy, dầu chúng ta đã sa ngã khỏi tình trạng của sự sáng tạo của mình, dầu ngọn đèn của Chúa cháy lờ mờ trong lòng chúng ta kể từ sau sự sa ngã, Ngài vẫn là một Đức Chúa Trời tốt lành, vì vậy Ngài sẽ chỉ đường cho chúng ta. Nay không thể tưởng tượng được rằng lại không có ánh sáng trong lời của Đức Chúa Trời, rằng lời ấy lại tối tăm, rối rắm, và không thể hiểu được; rằng vị quân vương quyền năng nhất và khôn ngoan nhất, và yêu thương nhất trong mọi vị, lại viết một cuốn sách để dạy con người đường lên thiên đàng, và làm điều đó một cách mờ mịt đến nỗi chúng ta không thể biết phải hiểu nó như thế nào. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời là tác giả, cuốn sách này hẳn phải là thật; ở đây hẳn phải có ánh sáng, một sự chỉ dẫn rõ ràng và chắc chắn để hướng dẫn chúng ta trong mọi đường lối của mình.
[2.] Tôi lại chứng minh nó bởi lý lẽ, từ những khí cụ được dùng trong công việc này. Tôi sẽ lấy những lời này làm nền tảng chăng? II Phi-e-rơ 1:21: ‘Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời;’ tức là, nó không phải là những sự tưởng tượng hay những lời phán quyết của con người, nhưng là lời của Đức Chúa Trời; vì họ là những người thánh, và những người thánh được Đức Thánh Linh hướng dẫn, và được hướng dẫn đến nỗi họ được cảm động, được nâng đỡ bởi sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh. Xin cho tôi lập luận như thế này: những người Đức Chúa Trời đã sử dụng để truyền đạt ý muốn của Ngài cho thế gian, hãy xem hoặc các tiên tri của Cựu Ước hoặc các sứ đồ của Tân Ước, và các bạn sẽ thấy họ là những người thánh, cháy bỏng với lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và tình yêu đối với các linh hồn; và không thể tưởng tượng được rằng họ lại truyền đạt ý muốn của Đức Chúa Trời một cách tối tăm đến nỗi không ai có thể hiểu ý nghĩa của họ. Họ là những Cơ Đốc nhân, không phải những người sẽ đóng một vai của riêng mình trên sân khấu của thế gian, không phải những người nhắm đến sự phô trương sự khôn ngoan và sự tò mò về khoa học; nhưng họ là những người thánh, họ không có tham vọng và ganh tị, và những tình cảm đê hèn khác như thế, là những điều thường khiến các tác giả ưa thích sự tối nghĩa; vì vậy trong mọi sự đơn sơ của văn phong, sự rõ ràng của tấm lòng, và sự trung tín với sứ điệp của mình, họ chú tâm đến vinh dự của chủ mình và ích lợi của dân sự; họ từ bỏ sự hoa hòe của lời nói và những sự suy đoán cao kỳ, chú tâm để dân sự có thể hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời được công bố bởi họ. Như họ là những người thánh, họ cũng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động. Nay Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là một thần của sự tối tăm nhưng là một thần của ánh sáng, Đấng ban sự hiểu biết cho mọi người, vì vậy họ đã nói một cách sáng sủa và rõ ràng. Phải, họ không những được Đức Thánh Linh tác động, mà họ còn được Đức Thánh Linh nâng đỡ, được Đức Thánh Linh mang đi trong khi họ đang làm công việc này, công bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh; họ được mang đi vượt quá giới hạn của tinh thần tự nhiên của mình, bởi một xung lực phi thường, được nâng đỡ một cách không thể sai lầm, đến nỗi họ không thể sai lầm và lạc lối. Nay từ những người thánh như thế, là những người không bị chi phối bởi tham vọng và những mục đích riêng tư, được hướng dẫn như thế, được Đức Thánh Linh tác động như thế, còn có thể mong đợi điều gì ngoài điều chắc chắn, rõ ràng, và minh bạch?
[3.] Tôi lại lập luận và lý luận từ mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban Kinh Thánh cho chúng ta; tất cả những điều đó suy luận rõ ràng rằng ở đây có một sự chỉ dẫn chắc chắn và minh bạch sẽ dẫn các bạn lên thiên đàng. Có một mục đích bốn mặt tại sao Đức Chúa Trời đã ban Kinh Thánh cho chúng ta:—
(1.) Rằng bởi phương tiện này giáo lý thiên thượng có thể được giữ không bị hư hoại, rằng con người không thể áp đặt lên chúng ta những tín điều đức tin và những sự tưởng tượng của chính bộ óc của họ, rằng giáo lý thiên thượng có thể được đặt vào một tiến trình đã ấn định và được giữ tinh khiết không bị hư hoại. Khi loài người ngồi trong sự tối tăm và trong bóng của sự chết, điều cần thiết là cách này hay cách khác họ phải có ánh sáng, rằng Đức Chúa Trời bằng cách này hay cách khác sẽ bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ, hoặc bằng lời nói miệng hoặc bằng văn tự. Nay lúc đầu Đức Chúa Trời đã làm điều đó bởi những lời sấm truyền và những sứ điệp phi thường, trong khi chỉ có ít chân lý được bày tỏ, và những chân lý ấy không làm nặng trí nhớ nhiều lắm, và trong khi con người sống lâu, và vì vậy có thể trong một thời gian dài xác chứng sứ điệp của họ đến từ Đức Chúa Trời, và trong khi họ có sự đơn sơ lớn, và Hội Thánh bị giới hạn trong ít người, trong ít gia đình, trong một phạm vi đất nhỏ, không phải chịu những sự khốn khổ và những sự thay đổi như trong những ngày sau này. Trước khi Đấng Christ đến, thật thích hợp khi Đức Chúa Trời sai các sứ giả của Ngài; nhưng nay trong những ngày sau rốt này, khi Ngài đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, Hê-bơ-rơ 1:1, thật thích hợp khi quy tắc đức tin được khép lại. Điều đó không xứng với vinh dự của Con Đức Chúa Trời nếu sau Ngài lại có bất kỳ sứ giả hay đại sứ phi thường nào từ thiên đàng đến, như thể Ngài đã không bày tỏ đầy đủ ý muốn của Cha Ngài. Thế thì, vì vậy Đức Chúa Trời đã đặt mọi sứ điệp của Ngài thành văn tự để cho các thời đại sau sử dụng, và vì mục đích này để có thể có một tiêu chuẩn công khai nào đó để thử nghiệm các sự việc. Nay mục đích của Đức Chúa Trời hẳn đã không được hoàn thành nếu văn tự này không rõ ràng. Đây là lập luận, thế gian hẳn đã bị bỏ lại trong những sự bất định lớn, lớn hơn nhiều so với thời xưa, và vì vậy mục đích này để bảo tồn chân lý cho Hội Thánh sử dụng và được chỉ dẫn hẳn đã hoàn toàn mất đi. Thế thì, nếu Đức Chúa Trời làm cho một văn tự phục vụ thay cho những sứ điệp phi thường, là những sứ điệp mang theo bằng chứng của chính chúng, chắc chắn Ngài sẽ không đặt nó vào những lời dễ bị hiểu lầm, nhưng là những lời có thể hiểu được. Sự Khôn Ngoan nói, Châm Ngôn 8:9: ‘Đối với người thông sáng, chúng đều rõ ràng, và phải lẽ cho kẻ tìm được tri thức.’ Chắc chắn những người đến với sự đơn sơ của tấm lòng, với một tâm trí muốn học biết ý muốn của Đức Chúa Trời, chứ không phải để bắt bẻ, thì họ có thể biết được.
(2.) Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc trình bày Kinh Thánh là để nó có thể được đọc bởi mọi thời đại và mọi giới tính, như sách luật pháp phải được đọc trong hội chúng trước mặt những người nam, người nữ, con trẻ, và khách lạ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21; từ ngày này qua ngày khác nó được đọc trong nhà hội, Công Vụ 15:21; và Đức Chúa Trời muốn họ dạy con cái mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6; và Ti-mô-thê được khen ngợi vì đã đọc Kinh Thánh từ thuở còn trẻ, II Ti-mô-thê 3:5. Và các sứ đồ tự diễn tả mình là ‘những kẻ mắc nợ cả người khôn ngoan lẫn kẻ không khôn ngoan, cả người Gờ-réc lẫn người man rợ,’ Rô-ma 1:14, để nói sự khôn ngoan với người khôn ngoan và sự minh bạch với người đơn sơ; và thánh Giăng viết cho con trẻ và người trẻ tuổi và những người cha, I Giăng 2:13. Thế thì, đây là lập luận của tôi, nếu Đức Chúa Trời viết một cuốn sách để được đọc bởi những người nam, người nữ, con trẻ, mọi hạng người, chắc chắn đó là để mọi người có thể hiểu, chứ không phải để họ lặp lại nó thuộc lòng, và tung những lời của nó trong miệng mình như những con vẹt tung những lời chúng không hiểu; chắc chắn, vậy thì, chúng được biên soạn để đem lại ích lợi cho mọi người.
(3.) Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban lời ấy là để cải hóa con người, hoặc để họ không có cớ chữa mình. Nay hãy lấy một trong hai mục đích, và nó cho thấy hẳn phải có một sự chỉ dẫn minh bạch. Nếu là để cải hóa con người, thì nó hẳn phải minh bạch đến nỗi họ có thể hiểu được, vì chẳng có gì đến được tấm lòng ngoài qua sự hiểu biết: ‘Sau khi tôi được dạy dỗ, tôi vỗ lên đùi mình.’ Và mọi ảnh hưởng đều được truyền tải bởi ánh sáng, và nếu Đức Chúa Trời thu phục được bất kỳ tấm lòng nào thì đó là bởi sự dạy dỗ và bởi ánh sáng. Hoặc nếu nó là để họ không có cớ chữa mình, thì nó hẳn phải bởi một sự bày tỏ rõ ràng về ý muốn của Ngài, nếu không họ có thể viện cớ sự tối nghĩa. Sứ đồ biện luận điều này, II Cô-rinh-tô 4:2–4; sứ đồ nói, có một chân lý minh bạch như thế trong Phúc Âm đến nỗi lương tâm của mọi người có thể tiếp nhận nó nếu người ấy muốn; và nếu họ không thể thấy sự oai nghi của Đức Chúa Trời trong giáo lý này thì họ đã bị Sa-tan làm mù quáng; lỗi không ở trong ánh sáng của Phúc Âm, nhưng ở trong chính mắt của họ; họ không thể phàn nàn về Đức Chúa Trời, nhưng về chính mình.
(4.) Mục đích là, để nó có thể là một quy tắc về đức tin và về cách cư xử mà bởi đó mọi giáo lý phải được thử nghiệm. Một quy tắc về đức tin: Ê-sai 8:20: ‘Hãy theo luật pháp và chứng cớ! Nếu chúng không nói theo lời này, ấy là vì trong chúng chẳng có ánh sáng.’ Và Công Vụ 17:11: ‘Họ tiếp nhận lời với tất cả sự sẵn lòng của tâm trí, và hằng ngày tra xem Kinh Thánh, xem những điều ấy có thật chăng.’ Cũng vậy để là một quy tắc về cách cư xử: Ga-la-ti 6:16: ‘Hết thảy những ai bước đi theo quy tắc này,’ v.v. Có nhiều hành động Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta khiến chúng ta phải đối mặt với rất nhiều khó khăn và nguy hiểm. Nay, trước khi tấm lòng được thu phục để làm những điều đó, chúng ta cần phải có một bằng chứng minh bạch rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; vì ai sẽ liều mất tất cả của mình trừ khi người ấy có một sự bảo đảm rõ ràng, biết mình đang đi đâu, và biết nhìn vào đâu để được bồi hoàn, nếu người ấy chịu mất mọi sự? Như vậy có ánh sáng trong lời ấy.
Thứ hai, nhưng nay nó là một sự chỉ dẫn đầy đủ, vì Đa-vít nói điều đó về chân và đường lối của mình.
1. Nói chung hãy nhận thấy điều này: nó không phải là ánh sáng cho bộ óc của chúng ta để làm đầy chúng ta bằng những khái niệm trống rỗng, nhưng là ánh sáng cho chân chúng ta để điều chỉnh sự thực hành của chúng ta và hướng dẫn những hành động của chúng ta, Giê-rê-mi 6:16. Ngài không nói, hãy lắng nghe tôn giáo chân thật, nhưng hãy bước đi trong đó. Vì một người nghiên cứu Kinh Thánh chỉ để thỏa mãn sự tò mò, chỉ để biết điều gì là đúng và tốt, mà không đi theo nó với tất cả tấm lòng, thì chỉ là tự làm một cây roi cho chính lưng mình, và chỉ khiến sự kết án của chính mình trở nên đau đớn và kinh khiếp, Lu-ca 12:47. Việc có thể tranh luận cho chân lý mà không nằm dưới quyền phép của nó, việc tránh tà giáo mà sống trong thói xấu, sẽ không bao giờ đem người ấy lên thiên đàng được, Ga-la-ti 6:16. Không phải những người có thể nói về nó, nhưng là những người ‘bước đi theo quy tắc này;’ không phải để đùa giỡn với nó, nhưng để làm việc với nó. Tri thức và sự thực hành phải được kết hợp với nhau; chúng không bao giờ tốt khi tách rời nhau, nhưng tuyệt hảo khi đi cùng nhau.
2. Trong sự thực hành của chúng ta.
[1.] Đường lối của chúng ta, sự lựa chọn tổng quát của chúng ta. Một người tra xét lời của Đức Chúa Trời, ‘Đức Giê-hô-va sẽ dạy người con đường người phải chọn,’ Thi Thiên 25:12. Mọi điều được chỉ định cho một mục đích hẳn phải có mọi điều tuyệt đối cần thiết cho mục đích đó, nếu không nó không hoàn hảo trong loại của nó; dầu nó hoàn hảo để hướng dẫn chúng ta đến sự sống đời đời; vì vậy nó hẳn phải chứa đựng mọi điều thuộc về mục đích đó hoặc dẫn đến mục đích đó. Nó không phải là một quy tắc được ban cho chúng ta để được giàu có hay an toàn, nhưng để được hạnh phúc đời đời.
[2.] Như nó là ánh sáng cho đường lối chúng ta, nó cũng là ánh sáng cho chân chúng ta như vậy. Bằng cách nào? Trong những hành động cụ thể mà chúng ta thực hiện, và trong những hoàn cảnh cụ thể mà chúng ta trải qua.
(1.) Trong những hành động cụ thể mà chúng ta thực hiện. Mọi hành động chúng ta bắt tay vào đều phải được lời Chúa hướng dẫn. Vì sao? Vì trong sự vâng phục nơi những hành động cụ thể, chúng ta dễ sai lầm nhất. Nhiều người khôn ngoan trong những điều tổng quát, nhưng trong những điều cụ thể thì họ hoàn toàn lạc đường. Chúng ta có những khái niệm tổng quát rằng mình phải thánh khiết; phải! nhưng chúng ta không ‘thánh khiết trong mọi cách ăn ở,’ I Phi-e-rơ 1:15. Trong mọi khúc quanh và ngả rẽ của đời sống mình, trong mọi hành động ăn, uống, ngủ, và thức của chúng ta, chúng ta phải lưu tâm và tôn trọng mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong mọi điều ấy. Không một nẻo đường nào trong cách ăn ở của Cơ Đốc nhân mà lại không nên tỏa hương ân điển và sự thánh khiết; không chỉ những hành động thuộc về tôn giáo của người ấy, mà cả những hành động thông thường và dân sự của người ấy nữa. Mọi hành động đều là một bước đi đến thiên đàng hay địa ngục, vì đời sống này được ví như một cuộc bước đi, và trong một cuộc bước đi, mỗi bước đều đưa chúng ta tiến tới trên đường mình. Nói vắn tắt, trong mọi hành động, hoặc tội lỗi hoặc ân điển đều xen vào, vì vậy chúng ta cần phải coi chừng mỗi bước đi, và luôn bước đi theo quy tắc.
(2.) Lời Chúa hướng dẫn chúng ta trong mọi hoàn cảnh mà chúng ta trải qua. Trong mọi tuổi tác; ở đây có sữa cho kẻ yếu, và đồ ăn đặc cho người đã trưởng thành. Trong mọi nghề nghiệp, từ vua cho đến kẻ ăn mày thấp hèn nhất. Trong mọi tình trạng của đời sống, nghịch cảnh, thịnh vượng, ở đây vẫn có ánh sáng cho anh em.
Có hai phe mà lợi ích của họ là chê bai sự rõ ràng của Kinh Thánh, là người theo giáo hoàng và kẻ phóng túng. Người theo giáo hoàng, họ sợ phải đứng chịu sự thử nghiệm này, họ muốn đem mọi sự đến trước sự phán xét của hội thánh; vì vậy, vì lợi ích của họ mà Kinh Thánh không nên là một sự hướng dẫn rõ ràng, an toàn, và đầy đủ. Kẻ phóng túng, họ chê bai sự rõ ràng của Kinh Thánh trên nhiều căn cứ. Những kẻ biện hộ cho một sự dung túng không giới hạn, luận cứ lớn của họ là gì? Không có gì là chắc chắn trong tôn giáo. Nếu lời Chúa là một quy tắc rõ ràng, thì, v.v.
BÀI GIẢNG CXIII.
Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và là ánh sáng cho đường lối tôi.—CÂU 105.
TẠI ĐÂY tôi sẽ trả lời năm sự phản đối mà những kẻ hay bắt bẻ đưa ra.
Phản đối. 1. Trước hết, Nếu lời Chúa là ánh sáng rõ ràng như vậy, vì sao người ta lại thường sai lầm đến thế, là những người có Kinh Thánh, và tra xét Kinh Thánh? phải, vì sao lại có những sự khác biệt như vậy giữa vòng những người tốt?
Đáp. Tôi trả lời, cách tổng quát, trong Kinh Thánh có ánh sáng, nhưng trong những người tra xét Kinh Thánh thì có sự tối tăm. Đối tượng có thể được trình bày rõ ràng trong khi khả năng lại không được sắp đặt tốt. Có những khiếm khuyết nơi những người mà sự khám phá này được ban cho; dù họ có ánh sáng, nhưng họ thiếu con mắt. Mặt trời ban đủ ánh sáng, dù người mù không thể thấy nó; lời Chúa làm mọi điều cần thiết về phần mình. Để nhìn thấy bất cứ vật gì bằng giác quan bên ngoài, không chỉ phải có ánh sáng làm cho đối tượng trở nên rõ ràng, mà còn phải có khả năng thấy nơi con mắt nữa; người mù không thể thấy vào lúc giữa trưa, và người sáng mắt nhất cũng không thể thấy vào lúc nửa đêm. Chắc chắn trong Kinh Thánh có ánh sáng, vì Đức Chúa Trời sẽ không đối đãi cách giả hình với chúng ta là dân Ngài; nếu Ngài đã ban cho chúng ta một quy tắc, Ngài sẽ không gói nó trong sự tối tăm, đến nỗi chúng ta không biết được ý Ngài; vì vậy khiếm khuyết là ở nơi chúng ta. Đây là về mặt tổng quát.
Nhưng, thứ hai, có nhiều nguyên nhân khiến người ta sai lầm.
1. Một số người đến với lời Chúa bằng sự tự phụ về trí khôn của mình, và nương cậy nơi sự hiểu biết của chính mình, như thể điều đó sẽ khám phá toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời, và những người này Đức Chúa Trời không bao giờ hứa sẽ dạy dỗ: Thi Thiên 25:9, ‘Người nhu mì, Ngài sẽ dẫn dắt trong sự phán xét, và người nhu mì, Ngài sẽ dạy đường lối Ngài.’ Những kẻ, với cảm thức khiêm nhường về sự hư không của chính mình, nương cậy nơi sự hướng dẫn của Ngài, thì Ngài sẽ dạy dỗ họ: Gia-cơ 1:21, ‘Hãy nhận lấy với sự nhu mì lời đã trồng của Đức Chúa Trời.’ Chúng ta được ban cho lời cảnh báo, và những lời khuyên răn chống lại sự kiêu ngạo, ngạo mạn và sự tự cậy nơi mình, Châm Ngôn 1:3–6.
2. Nhiều người mang theo những ý kiến đã thành kiến của mình, và bị thiên lệch cùng bị chiếm trước khi đến với lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy không tiếp nhận ý nghĩa mà Kinh Thánh đưa ra cho bằng tìm cách áp đặt ý nghĩa của chính mình lên Kinh Thánh, và điều chỉnh Kinh Thánh theo lòng mình, chứ không điều chỉnh lòng mình, nguyên tắc mình và cảm thức mình theo lời của Đức Chúa Trời. Optimus ille lector est, Hilary nói, qui dictorum intelligentiam expectat, v.v. Tâm trí nào đã bị chiếm trước bởi những ý kiến xấu, và bị nô lệ cho những kết luận đã định trước, thì họ không tiếp nhận điều gì từ lời Chúa, mà áp đặt lên lời Chúa điều gì đó mà Đức Chúa Trời không bao giờ bày tỏ ở đó. Nếu các quả cân bằng nhau, nhưng cái cân không thăng bằng, thì sự sai trái vẫn có thể xảy ra. Họ đến với một thần tượng trong chính lòng mình, Ê-xê-chi-ên 14:2, như những kẻ muốn cầu hỏi Đức Giê-hô-va, mà đã quyết định trước rồi, Giê-rê-mi 42. Trong khi chúng ta nhìn qua cặp kính của những tưởng tượng và định kiến của chính mình, tâm trí, bị nhiễm độc bởi sự sai lầm, dường như thấy điều chúng ta không thấy.
3. Một số người tra xét Kinh Thánh không phải vì yêu mến lẽ thật, hay để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trái lại là để chống đối lẽ thật, và vì vậy tìm một cớ từ đó để biện minh cho phe phái riêng của mình theo cách chống đối Đức Chúa Trời. Ma quỷ lấy Kinh Thánh để bẻ cong nó theo mục đích của nó, Ma-thi-ơ 4:6. Họ đọc không phải để trở nên tốt hơn, mà để bắt bẻ, và để tô thêm một lớp sơn bóng lên sự nghiệp của ma quỷ, như Julian đã tra xét Kinh Thánh để tìm một lợi thế chống lại tôn giáo thật, và chế nhạo những kẻ xưng nhận tôn giáo ấy; và Hê-rốt đã tra hỏi về nơi Chúa Giê-xu sinh ra, không phải để thờ lạy Ngài, mà để giết Ngài, Ma-thi-ơ 2:8. Quy tắc lớn của chúng ta là, Giăng 17:17, ‘Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.’ Khi anh em đến học Kinh Thánh, để nhờ đó trở nên tốt hơn, chứ không phải để bắt bẻ, bấy giờ anh em đang ở trên đường tìm được ích lợi từ Kinh Thánh.
4. Một số người đến với lời Chúa đã bị lên men bởi những tình cảm xác thịt nào đó, và vì vậy lòng họ bị dục vọng và đam mê làm cho mù quáng: II Cô-rinh-tô 4:3, 4, ‘Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất; trong những kẻ ấy, chúa đời này đã làm mù lòng họ, là những kẻ không tin.’ Trong lẽ thật có đủ bằng chứng, nhưng lòng họ đã kết hôn với tội lỗi mình, và vì vậy không thể thấy nó; họ tham vọng, và tìm kiếm danh vọng cùng sự cao trọng thế gian; và toàn bộ xu hướng cùng mục đích của Kinh Thánh đều nghịch lại kế hoạch của họ, nên họ không bao giờ có thể hiểu nó cách trọn vẹn được; lòng họ đầy sự tham lam, tâm trí hướng về đất, và một tội lỗi yêu dấu nào đó mà họ ấp ủ, là điều làm ô uế mọi điều họ chạm đến, ngay cả chính lời của Đức Chúa Trời. A-ghê 2:13, Một người bị ô uế bởi xác chết, bất cứ vật gì người ấy chạm đến cũng bị ô uế, ngay cả những vật thánh; và, Tít 1:15, ‘Đối với kẻ ô uế, mọi sự đều ô uế;’ và vì vậy, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, họ bị làm cho mù quáng và cứng lòng trong những thành kiến của chính mình, vì ánh sáng họ có lại ngăn trở họ phân biệt lẽ thật.
5. Một số người bằng lòng với những sự lĩnh hội hời hợt nào đó, và không đào sâu trong những hầm mỏ của sự hiểu biết, và vì vậy không lạ gì họ sai lầm trong nhiều điều: Châm Ngôn 2:4, 5, ‘Nếu ngươi tìm nó như bạc, và tra xét nó như kho báu ẩn giấu, bấy giờ ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự hiểu biết Đức Chúa Trời.’ Không một điều xuất sắc nào có thể có được mà không tốn đau đớn, siêng năng và tra xét; chắc chắn sự hiểu biết lời của Đức Chúa Trời phải tốn cho chúng ta nhiều đau đớn.
6. Nơi nào người ta đúng trong điều chính yếu, và siêng năng để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, thì vẫn sẽ có những sai lầm trong những điều nhỏ hơn. Mọi người không có những khả năng như nhau, và những ân tứ cùng ân điển như nhau, và vì vậy có một sự đa dạng nào đó về ý kiến và cách giải thích Kinh Thánh giữa vòng những người khôn ngoan tin kính. Không phải ai cũng may mắn được học hỏi kỹ càng như vậy, cũng không có khả năng hiểu biết như vậy, cũng không được trang bị như vậy bằng những sự trợ giúp thủ đắc của học thuật và ngôn ngữ, cũng không có mức độ như vậy của Đức Thánh Linh. Có sự khác biệt về tuổi tác, sự tăng trưởng, và kinh nghiệm giữa vòng những người tốt; một số là trẻ sơ sinh, và một số đã trưởng thành theo năm tháng trong Cơ Đốc giáo, Phi-líp 3:15. Ân điển bị lộ ra trong sự hiểu biết, cũng như trong sự thánh khiết.
Phản đối. 2. Nếu trong Kinh Thánh có ánh sáng như vậy, thì cần gì đến Đức Thánh Linh?
Đáp. Tôi trả lời—Kinh Thánh là phương tiện của ánh sáng, Đức Thánh Linh là tác giả của ánh sáng, cả hai cùng nhau soi sáng con mắt, Thi Thiên 19:8. Hai điều này phải được kết hợp với nhau, chứ không loại trừ nhau. Giả vờ có Đức Thánh Linh mà bỏ bê Kinh Thánh, là mở đường cho sự sai lầm và những ý tưởng kỳ quặc: Ê-sai 8:20, ‘Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, ấy vì trong họ không có ánh sáng.’ Ánh sáng không nghịch lại ánh sáng; cũng vậy, học Kinh Thánh mà bỏ bê Đức Thánh Linh, là Đấng ‘dò xét những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,’ I Cô-rinh-tô 2:11, sẽ để chúng ta ở trong sự tối tăm về ý muốn của Đức Chúa Trời. Đối tượng cần được biết đã được cố định trong Kinh Thánh, nhưng khả năng nhận biết phải được Đức Thánh Linh soi sáng. Có một sự hiểu Kinh Thánh theo chữ và một sự hiểu Kinh Thánh theo thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:14. Nay, về sự hiểu Kinh Thánh theo thuộc linh, cần phải có Đức Thánh Linh, ‘vì người tự nhiên không thể hiểu những sự của Đức Thánh Linh;’ vì vậy ở đây có một sự tương ứng tốt đẹp giữa lời Chúa và Đức Thánh Linh.
Phản đối. 3. Nếu Kinh Thánh rõ ràng như vậy, thì cần gì đến chức vụ?
Đáp. 1. Tôi trả lời—Đó là sự thiết lập của Đức Chúa Trời, và chúng ta phải quy phục nó, dù chúng ta không thể thấy lý do cho nó. Rằng đó là sự thiết lập của Đức Chúa Trời thì rõ ràng, vì Ngài đã đặt một số người trong Hội Thánh, không chỉ sứ đồ và tiên tri, mà cả mục sư và giáo sư, để áp dụng Kinh Thánh cho chúng ta; và, I Cô-rinh-tô 1:21, ‘Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng đạo rồ dại để cứu những kẻ tin.’ Nếu không có lý do nào khác ngoài điều này, vì đó là sự thiết lập của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng nên quy phục nó.
2. Công dụng của chức vụ là giải thích và bênh vực lẽ thật. Người ta làm tối tăm ý chỉ bằng lời nói, và làm cho những điều rõ ràng trở nên mờ tối bằng những tranh cãi và tranh luận vô ích của họ. Nay các mục sư được đặt ra để bênh vực lẽ thật, εἰς ἀπολόγιαν, Phi-líp 1:7. Và chức vụ phải là ἀντεχόμενος, Tít 1:9, ‘Có thể thuyết phục những kẻ chống đối;’ giỏi giữ lấy và rút ra; đó là sự trợ giúp thuộc về con người cho những sự hiểu biết yếu đuối. Viên hoạn quan đang đọc, và không thể biết phải hiểu thế nào, bấy giờ Đức Chúa Trời sai đến cho người một người giải thích, Công Vụ 8. Nay sự trợ giúp của Đức Chúa Trời không nên bị khinh thường; khi Ngài muốn dùng người ta để giải quyết những nghi ngờ, để hướng dẫn chúng ta trên đường đến thiên đàng, chúng ta nên biết ơn mà tiếp nhận nó, thay vì cãi lại sự thiết lập ấy.
3. Họ có ích để áp dụng những điều tổng quát vào những trường hợp cụ thể, và dạy chúng ta cách rút ra những suy luận chân chính từ những lẽ thật đã được đặt ra trong Kinh Thánh. Ma-la-chi 2:7, theo ý nghĩa này có lời chép, ‘Môi miệng của thầy tế lễ nên giữ sự hiểu biết, và người ta nên tìm luật pháp nơi miệng người; vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va các đạo quân.’ Đức Chúa Trời đã chỉ định chức vụ này cho một số người, để giải quyết những nghi ngờ nảy sinh về những tình huống khẩn cấp và những trường hợp cụ thể, và làm rõ ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, nếu không họ chỉ cần đi không xa hơn các bảng và sách của Môi-se để tìm luật pháp; nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ định một số người trong Hội Thánh có kỹ năng về những hệ quả và suy luận, để từ đó rút ra nội dung, vì vậy công việc của mục sư là mở ra và giải thích Kinh Thánh.
4. Có một công dụng của chức vụ là giữ cho các giáo lý vẫn còn hoạt động trong Hội Thánh, và giữ chúng ta trong sự ghi nhớ. Các mục sư là những người nhắc nhớ của Chúa; một phần lớn trong chức vụ của họ là nhắc dân sự nhớ đến bổn phận mình. Lời Chúa là ánh sáng, nhưng nó phải được đặt trong chân đèn của Hội Thánh; họ phải giơ ánh sáng ra để hướng dẫn và dẫn dắt chúng ta.
5. Có một phước hạnh và hiệu quả đặc biệt cho Cơ Đốc nhân từ sự kêu gọi của họ: Ma-thi-ơ 28:20, ‘Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.’
Phản đối. 4. Có lời chép, II Phi-e-rơ 3:16, rằng có một số điều khó hiểu, vậy làm sao Kinh Thánh có thể là một quy tắc rõ ràng cho chúng ta được? Do đó nhiều người lấy cớ để trách Kinh Thánh là mờ tối, và kêu lên rằng không có gì là chắc chắn trong tôn giáo, và như vậy ngăn trở và làm nản lòng người ta khỏi việc học lời Chúa.
Đáp. 1. Tôi trả lời—Sứ đồ nói có δυσνόητα, một số điều khó hiểu, nhưng không nói có ἀνόητα, những điều không thể hiểu được; không phải có những điều không thể hiểu được, mà có một sự khó khăn nào đó trong chúng, để rèn luyện sự siêng năng của chúng ta, để chế ngự sự kiêu ngạo của chúng ta, để làm chúng ta khiêm nhường, để ngăn ngừa sự khinh thường những điều dễ dàng và rõ ràng, là những điều sớm bị khinh thường, để thúc giục chúng ta cầu nguyện xin sự hiểu biết, để tránh sự chán ngán trong bữa tiệc thánh này.
2. Điều thứ hai tôi trả lời là điều này; sứ đồ không nói có πολλὰ, mà là τίνα; không phải nhiều điều, mà là một số điều. Dù có một số điều được đưa ra là khó, để rèn luyện sự siêng năng của chúng ta, nhưng những điều khác được truyền đạt cách rõ ràng, để mời gọi sự tra xét của chúng ta. Multa sunt aperta et manifesta (Austin nói) unde aperiuntur, v.v. Dù có một số điều mờ tối, có nhiều điều sẽ giúp làm rõ chúng, và bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi đều rõ ràng. Có một số điều bị ẩn giấu như những đốm trên mặt trăng và đá trong lòng đất, những điều phục vụ cho sự đầy đủ của tri thức và sự tò mò. Sứ đồ nói những điều này bị ẩn giấu, nhưng nay những điều cần thiết cho sự cứu rỗi đã được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta; như nước và bánh, chúng không khó kiếm, nhưng vàng và bạc thì bị ẩn giấu trong lòng đất; và vì vậy dù có một số điều khó hiểu, sứ đồ không nói chúng không thể hiểu được. Nay câu hỏi giữa chúng ta và người theo giáo hoàng không phải là, liệu một số điều trong Kinh Thánh có mờ tối hay không, mà là liệu chúng có mờ tối đến nỗi người ta không nên đọc chúng, hay không thể đọc với bất kỳ ích lợi nào, và rằng không thể rút ra sự chắc chắn nào từ đó hay không? Về việc định rõ những điều đang tranh cãi trong những vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng ta nói có một số điều khó hiểu, để giữ chúng ta khiêm nhường, để thúc giục chúng ta cầu xin Đức Thánh Linh, nhưng phần lớn ý muốn của Đức Chúa Trời là rõ ràng và dễ hiểu đối với những kẻ khiêm nhường nương cậy nơi Đấng Christ dạy dỗ trong việc sử dụng các phương tiện đã được chỉ định.
Phản đối. 5. Một sự phản đối khác đến từ kinh nghiệm; một Cơ Đốc nhân nghèo nàn phàn nàn, như Gióp 19:8, ‘Ngài đã giăng sự tối tăm trên đường lối tôi, đến nỗi tôi không thể qua được.’ Họ rất muốn biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong một số trường hợp cụ thể, nhưng họ không thể thấy nó.
Đáp. Tôi trả lời—Sự tối tăm này của chúng ta không nên được dùng để làm giảm giá trị của lời Chúa. Chúng ta ở dưới nhiều nghi ngờ, chúng ta bị chia đôi giữa ánh sáng và lợi ích, chúng ta làm rối và mò mẫm, và muốn hòa giải ánh sáng của Kinh Thánh với lợi ích của mình với nhau, nhưng điều này không nên làm giảm giá trị của lời Chúa. Kinh Thánh phàn nàn về sự tối tăm của chúng ta, chứ không phải về sự tối tăm của chính nó, và các thánh đồ luôn nói, Lạy Chúa, xin đừng làm một luật pháp rõ ràng hơn; mà xin mở mắt chúng tôi, trong câu 18 của thi thiên này; đây là lời chú giải của Chrysostom về chỗ ấy. Khi một người bước đi theo đường của chính lòng mình, đường của người ấy có thể là sự tối tăm, và người ấy có thể vấp ngã, và không biết mình đi đâu. Nhưng anh em là những người chân thành phó mình cho sự hướng dẫn của lời Ngài, Ngài sẽ làm cho đường lối anh em rõ ràng và bằng phẳng trước mặt anh em; tức là, khi anh em không tìm kiếm điều gì ngoài vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi đời đời của chính mình làm đích của mình, và đến với một tâm trí khiêm nhường nhu mì để tìm cầu ý chỉ của Đức Chúa Trời, được tự do khỏi những sự chiếm trước của sự tự phụ, quyết tâm làm theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời dù chúng là gì đi nữa, và sử dụng sự siêng năng cần thiết; anh em sẽ không bị giữ lâu trong sự tối tăm.
Ứng dụng 1.—[1.] Để cho chúng ta biết cách trả lời câu hỏi này, làm sao biết Kinh Thánh có phải là lời của Đức Chúa Trời hay không. Nó tự bày tỏ chính nó, và tự chứng minh chính nó là như vậy; vì nó là một ánh sáng tự khám phá chính nó, và mọi điều khác, mà không cần bất kỳ lời chứng nào khác. Khi mặt trời đã mọc, không cần nhân chứng và bằng chứng rằng nó là ánh sáng. Hãy để đứa trẻ nhỏ nhất đem một cây nến vào phòng, và như nó khám phá những vật khác, nó cũng khám phá chính nó. Cũng vậy lời của Đức Chúa Trời là điều tự khám phá chính nó cho chúng ta, phải, nó có một ánh sáng tự chứng minh.
[2.] Nếu lời Chúa là ánh sáng, bấy giờ nó cho chúng ta biết, không có ai ở trên Kinh Thánh cả. Có một ý tưởng kỳ quặc mà người ta dựng lên, rằng Kinh Thánh là dành cho người mới và người mới bắt đầu trẻ tuổi, chứ không dành cho Cơ Đốc nhân mạnh mẽ. Đa-vít không phải là người mới, nhưng người nói, ‘Lời Chúa là ánh sáng.’ Và Đa-ni-ên không phải là người mới, nhưng người đã được sự hiểu biết bởi lời tiên tri của tiên tri Giê-rê-mi, Đa-ni-ên 9:2. Ti-mô-thê không phải là người mới, là người phải ‘chuyên tâm về sự đọc, sự khuyên bảo, và sự dạy dỗ,’ I Ti-mô-thê 4:13. Phải! nhưng chỗ ấy có nghĩa gì, II Phi-e-rơ 1:19? ‘Chúng ta có lời tiên tri chắc chắn hơn, anh em làm tốt khi chú ý đến nó, như chú ý đến một ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm.’ Từ đó nhiều người kết luận rằng hễ Đấng Christ được bày tỏ trong chúng ta, chúng ta không nên tìm kiếm Kinh Thánh nữa, vì có lời chép, ‘cho đến khi ban ngày ló ra, và sao mai mọc trong lòng anh em.’ Một số người hiểu chỗ này về ánh sáng của vinh hiển, và những người khác về ánh sáng của Phúc Âm; anh em làm tốt khi chú ý đến ánh sáng của Cựu Ước, cho đến khi anh em có ánh sáng của Tân Ước, là điều phù hợp nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời. Về phần tôi, tôi chọn cách giải thích thứ nhất, và sẽ hiểu nó về sự ló ra của cõi đời đời, hay sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, là điều trong Kinh Thánh được gọi là một ngày sẽ bắt đầu bấy giờ và không bao giờ kết thúc, sau đó không có đêm, cũng không có ngày nào khác, mà là một cõi đời đời đầy phước; và đôi khi nó được gọi là ‘ngày,’ II Ti-mô-thê 4:8, và ‘ngày ấy,’ I Tê-sa-lô-ni-ca 5:4; và Đấng Christ được gọi là ‘sao mai sáng chói,’ Khải Huyền 22:16, và ‘kẻ vinh hiển sẽ chiếu sáng như những sao mai,’ Đa-ni-ên 12:3, và Khải Huyền 2:28. Hạnh phúc của chúng ta được diễn tả bằng một sao mai; vì vậy ý nghĩa là, hãy chú ý đến lời này cho đến khi ngày của cõi đời đời ló ra trên anh em, cho đến khi anh em đến với ánh sáng của vinh hiển, cho đến khi anh em có một ánh sáng lớn hơn ánh sáng của Phúc Âm.
Nay, tôi chọn cách giải thích này hơn, vì những người mà sứ đồ viết cho là người Do Thái đã hoán cải, và không chỉ thừa nhận Cựu Ước, mà đã tiếp nhận ánh sáng của Phúc Âm rồi, sao mai đã mọc trên lòng họ, vì vậy sứ đồ bảo họ chú ý đến lời tiên tri chắc chắn, cho đến khi ánh sáng của vinh hiển được bày tỏ cho họ. Tôi biết có một số nhà thần học hiểu nó về một sự hiểu biết rõ ràng hơn và dồi dào hơn về Phúc Âm, là những người cho rằng lời tiên tri là Kinh Thánh của Cựu Ước mà họ phải chú ý đến, cho đến khi ánh sáng của Phúc Âm mọc lên trên họ; và thời của Cựu Ước được gọi là đêm, Rô-ma 13:12, nhưng nay thời của Phúc Âm được gọi là ngày. Nhưng nếu hiểu như vậy, bấy giờ một số người nói rằng luật pháp phải bị bãi bỏ khi Phúc Âm xuất hiện với họ, vì có lời chép, ‘cho đến khi ban ngày.’ Những nhà thần học ấy giải thích chính mình cách an toàn đủ trong điều này, vì, họ nói, cho đến khi không phải lúc nào cũng chỉ terminum temporis, sự kết thúc của thời gian, mà là continuationem actus, sự tiếp tục của hành động, cho đến lúc ấy, và sau đó nữa, như được nói trong những chỗ khác của Kinh Thánh, ‘tội của chúng sẽ không bị xóa cho đến khi chúng chết,’ tức là không bao giờ; nhưng vì lý do thứ nhất mà tôi đã đưa ra trước đây, tôi nghĩ nó có nghĩa là ánh sáng của vinh hiển.
Ứng dụng 2. Quở trách.—[1.] Những kẻ bước đi giữa ánh sáng này, mà lại không nhận biết những sự của Đức Chúa Trời hơn là như thể họ đang ở trong sự tối tăm, những kẻ này đánh mất ích lợi mà Đức Chúa Trời ban cho họ: Giăng 1:5, ‘Ánh sáng chiếu trong sự tối tăm, và sự tối tăm chẳng hề nhận lấy ánh sáng;’ và Giăng 3:19, ‘Ánh sáng đã đến thế gian, và người ta ưa sự tối tăm hơn ánh sáng.’ Thà cho họ là chưa bao giờ nghe về Kinh Thánh, và Đức Chúa Trời chưa bao giờ dựng lên một ngọn đèn như vậy trong Hội Thánh. Những người này tin lời của Đức Chúa Trời là ánh sáng và là ngọn đèn, nhưng không bao giờ quan tâm đến nó, cũng không chú ý đến nó; họ bất cẩn, và không bao giờ đo lường hành động của mình theo quy tắc này.
[2.] Nó quở trách những kẻ dựng lên một quy tắc khác, và tìm kiếm một người giải thích không thể sai lầm.
(1.) Những kẻ dựng lên lý trí thay cho lời của Đức Chúa Trời. Than ôi! đây là một quy tắc không trọn vẹn; những người này muốn đem mọi sự xuống trước tòa án của lý trí mình; họ không phải là môn đồ của Đấng Christ, mà là thầy; họ sẽ không được dạy bởi sự hướng dẫn của lời Chúa, mà bởi chính tấm lòng tối tăm của mình. Tôi đã nói với anh em ngọn nến của Chúa đã cháy sáng trong chúng ta; nhưng than ôi! nay nó đã bị tội lỗi làm cho suy yếu, nó là một điều không trọn vẹn và vô lý, chúng ta không bao giờ có thể được cứu bởi nó.
(2.) Những người khác được hướng dẫn bởi đam mê và dục vọng của mình; đây là sự hướng dẫn và ngọn đèn của họ; điều này chắc chắn sẽ dẫn họ đến sự tối tăm tột cùng: ‘Nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết,’ Rô-ma 8:13.
(3.) Một số người lấy lời khuyên và gương mẫu của người khác, điều này sẽ để họ không được an ủi, và làm họ sa vào bẫy.
(4.) Một số người đi đến thầy bói trong cơn hoạn nạn, như tiên tri quở trách những kẻ như vậy, Ê-sai 8:19, 20, ‘Một dân tộc há chẳng nên cầu hỏi Đức Chúa Trời mình sao?’
(5.) Những người khác trông đợi những sự mặc khải mới từ thiên đàng để khuyên bảo họ; họ muốn đàm luận với các thiên sứ, nay Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bởi Con Ngài: Ga-la-ti 1:8, ‘Nếu một thiên sứ từ trời đến truyền cho chúng ta một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng ta đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị a-na-them.’
Ứng dụng 3. Cảnh báo để chớ khởi sự điều gì ngoài điều anh em có sự cho phép từ lời của Đức Chúa Trời. Khi anh em sắp làm bất kỳ hành động nào, hãy nói, Sự cho phép của tôi ở đâu? Nếu tôi làm nó theo trí óc của chính mình, tôi phải tự chịu rủi ro của chính mình; và mọi điều ác đến trên tôi, đó là bông trái của lời khuyên của chính tôi. Dân Số Ký 27:21, thầy tế lễ phải cầu hỏi Đức Giê-hô-va, ai sẽ ra, ai sẽ vào; và I Sa-mu-ên 23:9, 10. Làm những việc với lương tâm nghi ngờ, với sự không chắc chắn, liệu nó tốt hay xấu, đó là một tội lỗi; vì ‘bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi;’ hãy luôn tìm sự hướng dẫn của anh em từ lời Chúa.
Ứng dụng 4.—[1.] Nó thúc giục chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, và biết ơn vì ánh sáng này: Ê-sai 9:2, ‘Dân ngồi trong sự tối tăm đã thấy ánh sáng lớn.’ Có cùng một sự khác biệt giữa Hội Thánh và những nơi khác, như đã có giữa Ê-díp-tô và Gô-sen, Xuất Hành Ký 10:23. Ở đây có ánh sáng, và ở những nơi khác có sự tối tăm dày đặc. Thật là một sự thương xót biết bao khi chúng ta có sự hướng dẫn hiện tại, một ánh sáng để dẫn chúng ta ở đây trong ân điển, là điều sẽ đưa chúng ta đến vinh hiển. Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì một ích lợi lớn như vậy.
[2.] Hãy bước đi theo sự hướng dẫn của lời Chúa; hãy bước đi trong ánh sáng,’ Ê-phê-sô 5:8; hãy tin nó, Hê-bơ-rơ 4:2, lẽ thật chân thật và không thể sai lầm đã ra từ miệng Đức Chúa Trời; và rồi hãy áp dụng nó; hãy nói, Lẽ thật này được phán ra là phán cho tôi, Ma-thi-ơ 13:37, và hãy thúc giục lòng anh em bằng những bổn phận của nó; điều này được phán ra để chúng ta học, hãy bị thuyết phục về lẽ thật này, và hãy bước đi như vậy và làm như vậy, và anh em sẽ không thấy bất kỳ sự sai lầm nào, I Cô-rinh-tô 15:58. Đây là sự cho phép và sự hướng dẫn của tôi, tôi sẽ giữ lấy nó, dù nó phơi bày tôi trước nhiều hiểm nguy và hoạn nạn, tôi biết cuối cùng nó sẽ được bù đắp, sẽ không phải là công lao vô ích khi làm điều Đức Chúa Trời truyền cho anh em làm.
BÀI GIẢNG CXIV.
Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện, rằng tôi sẽ giữ các sự phán xét công chính của Chúa.—CÂU 106.
TRONG câu trước Đa-vít đã khen ngợi lời Chúa vì là một sự hướng dẫn chắc chắn; nó là ánh sáng và là ngọn đèn. Làm sao vậy? Không chỉ bởi sự chỉ định và bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, mà bởi sự lựa chọn của Đa-vít, ‘Nó là ánh sáng cho chân tôi, và là ngọn đèn cho bước chân tôi.’ Nay, trong câu này, người nói về sự vững vàng và kiên định của mình đối với sự lựa chọn ấy; tôi đã lấy lời Chúa làm sự hướng dẫn và chỉ đạo cho mình, và người đã quyết tâm bám chặt ở đó. Sự kiên định của người được đặt nền trên một lời thề, hay trên một lời thề hứa, mà người thấy không có cớ gì để rút lại hay ăn năn về nó: ‘Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện,’ v.v.
Trong những lời này anh em có thể quan sát—
1. Sức mạnh của sự quyết tâm và mục đích của Đa-vít, được diễn tả trong lời thề của người; không phải tôi phải, hay tôi sẽ giữ, mà là tôi đã thề, v.v.
2. Nội dung của mục đích hay lời thề này, và đó là giữ các sự phán xét của Đức Chúa Trời.
3. Một động cơ và lý do lớn đã khiến người làm như vậy, trong lời ấy, các sự phán xét công chính của Chúa; sự công bằng kỳ diệu được thấy trong những điều Đức Chúa Trời truyền dạy.
4. Lương tâm đặt trên người về việc tuân giữ lời thề này, tôi sẽ thực hiện nó. Như thể người đã nói, Tôi đã thấy rất nhiều lý do để hứa cách trọng thể như vậy với Đức Chúa Trời, và tôi thấy không có lý do nào cả để rút lại nó. Bốn điểm tôi sẽ quan sát:—
1. Rằng không chỉ là hợp pháp, mà còn tốt và ích lợi, khi chúng ta tự ràng buộc mình vào bổn phận mình bằng một lời thề, mục đích được tuyên bố cách trọng thể, và lời thề thánh; như vậy Đa-vít, tôi đã thề.
2. Rằng sự trợ giúp này của lời thề hay lời hứa nên được sử dụng trong một vấn đề hợp pháp, trọng yếu, và cần thiết, ‘Tôi đã thề,’ Đa-vít nói; nhưng người đã thề điều gì? Giữ các sự phán xét công chính của Chúa. Một bổn phận lớn mà Đức Chúa Trời đã truyền cho người trong giao ước của Ngài.
3. Những kẻ đã bước vào sự ràng buộc của một lời thề thánh phải tuân giữ và thực hiện cách sốt sắng điều họ đã thề với Đức Chúa Trời: Tôi đã thề, và tôi sẽ thực hiện.
4. Rằng chúng ta có thể thực hiện những lời thề của mình, và ở dưới một cảm thức và lương tâm về những sự cam kết của mình với Đức Chúa Trời, thật tốt khi chúng thường xuyên được làm sống lại và đổi mới trên chúng ta; vì Đa-vít ở đây nhận biết lời thề của mình như vậy, tôi đã thề rằng, v.v.
Giáo lý 1. Rằng có những lúc chúng ta cần tự ràng buộc mình với Đức Chúa Trời, và với bổn phận chúng ta nợ Ngài, bằng một lời thề.
1. Rằng làm như vậy là hợp pháp, điều đó xuất hiện từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và thực hành của các thánh đồ.
[1.] Từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ngài đã truyền cho chúng ta tiếp nhận giao ước của Phúc Âm, và không chỉ như vậy mà thôi, mà còn quy phục những ấn chứng và nghi lễ mà bởi đó nó được xác nhận, sự quy phục ấy của chúng ta hàm ý một lời thề được lập với Đức Chúa Trời. Phép báp-têm là sacramentum militare của chúng ta, lời thề thánh lễ của chúng ta, lời thề trung thành của chúng ta với Đức Chúa Trời; và vì vậy nó được gọi, I Phi-e-rơ 3:21, ἐπερώτημα, ‘Lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,’ một lời đáp trước những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trong giao ước. Đức Chúa Trời, như thể, trong giao ước ân điển, đặt chúng ta trước câu hỏi, Ngươi có từ bỏ mọi tội lỗi của mình, và mọi sự hư không ngươi đã mê đắm không? Và chúng ta đáp lại Đức Chúa Trời, bước vào một lời thề trọng thể, rằng chúng ta sẽ từ bỏ tội lỗi, rằng chúng ta sẽ tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, và sẽ bước đi trước mặt Ngài trong mọi sự vâng phục thánh khiết. Giữa vòng người La Mã, khi bất kỳ người lính nào bị bắt đi lính cho chiến tranh, người ấy lập một lời thề để phục vụ chỉ huy của mình cách trung thành, và không bỏ rơi người ấy, và bấy giờ người ấy được gọi là miles per sacramentum, một người lính bởi sinh tế hay bởi lời thề; và đôi khi một người lập lời thề cho tất cả những người còn lại, và những người khác chỉ nói, Lời thề người ấy đã lập, tôi cũng lập như vậy; và những người này được gọi là milites per conjurationem, et milites evocati. Cũng vậy mỗi Cơ Đốc nhân là một người lính đã xưng nhận của Đấng Christ; người ấy đã thề để thuộc về Chúa, để bám chặt cách trung thành vào Ngài; và lời thề này, để nó không bị quên, được đổi mới tại Tiệc Thánh, nơi chúng ta lại cam kết cách trọng thể, bằng những nghi lễ công khai được sử dụng ở đó, để giữ vững giao ước của mình. Chúng ta không chỉ đến và nhận sự ban cấp của Đức Chúa Trời, lấy một vật bảo chứng từ tay Đức Chúa Trời, để được bảo đảm về những đặc quyền của giao ước, mà chúng ta còn tự ràng buộc mình để thực hiện bổn phận của nó; vì như huyết của con thú, Xuất Hành Ký 24:7, 8, đã được dâng trong sinh tế, là điều được gọi ở đó là huyết của giao ước, đã được rảy không chỉ trên bàn thờ, để cho thấy Đức Chúa Trời đã cam kết để ban phước, mà còn được rảy một nửa trên dân sự, để cho thấy họ đã cam kết để vâng phục; ở đó có một sự xác nhận về lời hứa ấy đã lập với Đức Chúa Trời, ‘Mọi điều Đức Giê-hô-va đã truyền cho chúng tôi, chúng tôi sẽ làm.’ Vậy, nay, nếu Đức Chúa Trời nghĩ một đường lối như vậy là cần thiết và ích lợi cho chúng ta, chắc chắn chúng ta có thể nhân dịp sử dụng những phương tiện tương tự để được xác nhận, để được mạnh mẽ trong công việc vâng phục. Rằng có một lời thề như vậy được diễn tả hay hàm ý trong mỗi lời cầu nguyện có thể dễ dàng được chứng minh trong toàn bộ tenor của Cơ Đốc giáo của chúng ta; vì vậy chắc chắn làm như vậy là hợp pháp, để làm cho bổn phận của chúng ta trở nên khẩn thiết và rõ ràng hơn trên linh hồn mình, bằng lời thề trọng thể và lời thề nghiêm túc hiến dâng chính mình cho công dụng và sự phục vụ của Đức Chúa Trời.
[2.] Thực hành của các thánh đồ, là những người đã công khai và riêng tư cam kết chính mình với Đức Chúa Trời, cho thấy tính hợp pháp của nó. Những ví dụ công khai: II Sử Ký 15:12–14, ‘Họ bước vào một giao ước để tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, hết lòng hết linh hồn; và họ thề với Đức Giê-hô-va,’ v.v. Cũng vậy trong thời Giô-si-a: II Sử Ký 34:31, ‘Và vua đứng tại chỗ mình, và lập một giao ước trước mặt Đức Giê-hô-va để bước theo Đức Giê-hô-va, và giữ các điều răn của Ngài,’ v.v. Cũng vậy Nê-hê-mi 10:29, ‘Họ bước vào một lời thề để bước đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời.’ Và về những lời thề riêng tư, chúng ta có ví dụ của Đa-vít ở đây trong bản văn; và Gióp 31:1, ‘Tôi đã lập giao ước với mắt tôi.’ Người đã tự ràng buộc mình bằng một lời thề và mục đích thánh để canh giữ các giác quan mình, và coi chừng lòng mình không bốc cháy bởi sự nhìn ngắm của mắt mình, để nó không bị dục vọng và tội lỗi làm cho viêm lên.
2. Rằng làm như vậy là thích hợp.
[1.] Để đáp lại tình yêu và sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong giao ước. Đức Chúa Trời nghĩ Ngài không bao giờ có thể bị ràng buộc đủ chặt với chúng ta, và vì vậy xen vào bằng một lời thề. Một lời thề thích hợp là xoay quanh một vấn đề còn nghi ngờ, mà về đó có một câu hỏi hay sự ngờ vực nào đó, không thể được quyết định bằng cách khác; bấy giờ luật pháp nói, người ấy nên lập lời thề với người lân cận mình. Vậy vì sao Chúa lại thề? Có sự nghi ngờ nào trong những lời hứa của Ngài không? Không; sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6:18, Chúa thề, vì muốn ban cho ‘những kẻ kế tự lời hứa’ sự thỏa mãn dồi dào hơn nữa. Nay đối với Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, và lời Ngài ở trên mọi sự bảo đảm, mà lại hạ mình đến với chúng ta, và tự đặt mình vào một lời thề, chắc chắn điều này nên tác động trên lòng chúng ta, và rút ra từ chúng ta một sự đáp lại tương xứng về phần mình, vì có nguy cơ lớn và rõ ràng về việc chúng ta phá vỡ với Đức Chúa Trời, chứ không có nguy cơ nào về việc Đức Chúa Trời phá vỡ với chúng ta; vì vậy, để chúng ta không chơi trò lúc chặt lúc lỏng với Ngài, chúng ta nên bước vào sự cam kết này với Ngài bằng lời thề và lời hứa công khai với Đức Chúa Trời.
[2.] Để chứng tỏ tình cảm của chúng ta đối với sự phục vụ Ngài, chúng ta nên đặt mình dưới những ràng buộc cao nhất và thánh nhất có thể tìm được. Nhiều người có một số chuyển động nhẹ nhàng và lang thang hướng về Đức Chúa Trời, và những mục đích lạnh nhạt để phục vụ Ngài, là những điều sớm tan biến, và trở thành hư không; nhưng nay điều đó chứng tỏ lòng đã bị uốn nắn và hướng về Đức Chúa Trời cách triệt để hơn, và rằng chúng ta có một cảm thức sâu sắc về bổn phận mình, khi chúng ta nghiêm túc xác nhận mục đích mình bằng một lời thề và lời thề thánh. Có nhiều loại người khác nhau trên thế gian, một số có tinh thần đến nỗi phá vỡ mọi ràng buộc, quăng bỏ mọi dây trói, và nghĩ mình không bao giờ có thể đủ lỏng lẻo về mặt tôn giáo, Thi Thiên 2:3. Họ tìm cách xóa bỏ và bôi xóa khỏi lương tâm mình cảm thức tự nhiên mà họ có về tôn giáo và về bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời, và như vậy phó mình đâm đầu vào mọi thứ gian ác. Có những người khác có một sự tán thành lạnh nhạt nào đó đối với đường lối của Đức Chúa Trời, và điều đó tự bày tỏ bằng một số mục đích yếu ớt, mong manh, và dao động, cùng những cố gắng nhẹ nhàng về tôn giáo, nhưng sớm nản lòng, và không bao giờ đến một quyết tâm cố định, hay một sự hiến dâng hay phó thác nghiêm túc chính mình cho công dụng của Chúa. Nay, một tấm lòng đầy ân điển nghĩ mình không bao giờ có thể bị ràng buộc đủ chặt với Đức Chúa Trời, vì vậy không chỉ tán thành đường lối của Đức Chúa Trời, hay mong muốn bước đi trong đó, mà còn đưa ra một mục đích, một sắc lệnh thực hành trong linh hồn mình. Ngoài sự tán thành của lương tâm, còn có một mong muốn của tấm lòng, và mong muốn này được hậu thuẫn bằng một mục đích, và lời hứa này được hậu thuẫn bằng một lời thề, là cách ràng buộc cao nhất; và như vậy người ấy hiến dâng chính mình cho Chúa và sự phục vụ Ngài, theo cách nghiêm ngặt nhất để diễn tả sự ưng thuận của mình, vì một lời thề ràng buộc hơn một lời hứa.
3. Làm như vậy là rất ích lợi, vì sự chậm chạp, lười biếng, và hay thay đổi của chúng ta.
[1.] Vì sự chậm chạp của chúng ta; chúng ta cần thúc đẩy tấm lòng vào đường lối vâng phục, vì chúng ta trì hoãn xa cách Đức Chúa Trời. Dù chúng ta thuộc về Ngài bởi mọi loại quyền và danh nghĩa, nhưng chúng ta rất chậm lòng để làm ý muốn Ngài, và vì vậy một lời thề là ích lợi để gia tăng cảm thức về bổn phận của chúng ta; một sợi dây ba tao không dễ bị đứt. Nay có một mối ràng buộc và dây trói ba lớp trên một người.
(1.) Có quyền tự nhiên của Đức Chúa Trời mà Ngài có trên chúng ta và đối với sự phục vụ của chúng ta, chủ quyền và quyền cai trị mà Ngài có trên chúng ta. Chúng ta không tự do về sự vâng phục trước lời thề, mà bị ràng buộc bởi sự sáng tạo; vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta, không chỉ như Ngài đã tạo dựng những vật khác, cách tối hậu và kết thúc, mà là trực tiếp, cho sự phục vụ Ngài. Mọi vật đều được tạo dựng cho vinh hiển Ngài, vì vậy tối hậu chúng thuộc về công dụng của Ngài; nhưng đích và công dụng thích hợp mà vì đó con người được tạo dựng là cho sự phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời. Người trồng một cây nho thì mong đợi trái từ nó. Bởi sự bảo tồn liên tục; Ngài ban cho chúng ta sự nuôi dưỡng, và vì vậy công chính mong đợi sự phục vụ. Bởi sự cứu chuộc, vì đã mua chúng ta bằng một giá đắt, I Cô-rinh-tô 6:20. Từ mọi điều ấy nảy sinh một bổn phận tự nhiên mà chúng ta nợ Ngài là Chủ Tể của mình, và Ngài có thể truyền cho chúng ta bất cứ điều gì Ngài muốn.
(2.) Có mối ràng buộc của sự ưng thuận tự nguyện, để bổn phận của chúng ta trở nên tích cực hơn và thúc giục lòng chúng ta hơn. Đức Chúa Trời không chỉ lấy chính quyền uy Ngài mà can thiệp và truyền cho chúng ta phải cẩn thận giữ các luật lệ Ngài, Thi Thiên 119:4, mà còn đòi hỏi sự ưng thuận về phía tạo vật. Mọi sự thương thảo và lời mời gọi ân điển đều được đưa ra để kéo chúng ta đến sự ưng thuận này, để chúng ta tự nguyện và theo sự hướng lòng của chính mình mà trình dâng mình trước mặt Chúa, và phó mình cho sự phục vụ Ngài, Rô-ma 6:13.
(3.) Ngoài điều này còn có mối ràng buộc của một lời thề, là cách nghiêm trọng nhất của quyết tâm tự nguyện và là sự cam kết cao nhất mà một người có thể thực hiện; vì vậy khi lòng quá thối lui, và lảng tránh Đức Chúa Trời cùng các bổn phận chúng ta mắc nợ Ngài, thì tốt là tuyên bố sự ưng thuận của chúng ta theo cách trọng thể nhất. Việc các thánh đồ đã dùng những mục đích được tuyên bố trọng thể như vậy trong trường hợp thối lui được thấy trong Kinh Thánh. Đa-vít, khi lòng ông e ngại sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đã vì tội lỗi mà đánh mất tự do và bình an của mình, đến nỗi không thể chịu nổi việc đến cùng Đức Chúa Trời, thì ông làm theo đường lối nào? Ông ban ra một sắc lệnh thực hành trong linh hồn mình, và ràng buộc lòng mình bằng một mục đích cố định rằng ông sẽ đến cùng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 32:5. Cũng vậy Công Vụ 11:23; ông khuyên họ với mục đích trọn lòng mà đến gần Đức Chúa Trời; đó phải là quyết tâm cố định của linh hồn. Và Giê-rê-mi 30:21, ‘Ai là người nầy đã dốc lòng mình đến gần ta? Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Chúng ta phải đặt những mối ràng buộc và cam kết mạnh mẽ nhất có thể được, nhờ đó quyền uy của Đức Chúa Trời được hậu thuẫn, và quyền của Ngài được xác nhận, bằng sự ưng thuận trọng thể nhất mà chúng ta có thể thực hiện.
[2.] Xét về sự hay thay đổi và thiếu kiên định của chúng ta; chúng ta trơn tuột, lúc gần lúc xa Đức Chúa Trời: ‘Người hai lòng thì không kiên định trong mọi đường lối mình,’ Gia-cơ 1:8. Chúng ta có lòng bất định, và khi gặp cám dỗ từ bên ngoài, chúng ta sẽ sớm bỏ cuộc ngay trong cuộc tấn công đầu tiên, và như vậy lúc thì theo Đức Chúa Trời, chốc lại theo Sa-tan; vì vậy đây là một phương tiện hợp pháp và được thánh hóa để giúp chúng ta được kiên định. Thật vậy, trước khi đến với mục đích cố định và ổn định này, chúng ta nằm mở ra trước cám dỗ; và khi những cơn sốt sắng ban đầu đã qua đi, chúng ta mệt mỏi và chán nản trong sự phục vụ Chúa, vì vậy chúng ta cần thực hiện những cam kết thiêng liêng nhất với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể ở lại với Đức Chúa Trời và bền lòng trong bổn phận mình. Nay một lời thề trọng thể dường như hữu ích nhất cho mục đích này. Tại sao? Vì nó hàm chứa một lời nguyền rủa nghiêm trọng và đáng sợ trong trường hợp vi phạm. Trong một lời thề, Đức Chúa Trời không chỉ được kêu cầu làm chứng mà còn làm quan xét. Chúng ta kêu nài sự toàn tri của Ngài về sự chân thành của lòng mình khi hứa nguyện, và kêu nài quyền trừng phạt của Ngài như một quan xét nếu chúng ta hành động trái với điều mình đã thề. Plutarch nói, Mọi lời thề đều hàm chứa một lời nguyền, hay một ước muốn báo thù, trong trường hợp vi phạm lời thề đó; vì vậy có lời chép, Nê-hê-mi 10:29, ‘Họ bước vào một lời nguyền để đi theo luật pháp của Đức Chúa Trời;’ tức là, một lời nguyền trong trường hợp bất tuân. Và đó được cho là ý nghĩa của nghi thức mà qua đó người ta thường xác nhận các giao ước của mình. Giê-rê-mi 34:18, khi con bò được xẻ làm đôi, họ như thể hiến mình để bị xẻ làm đôi và xé ra từng mảnh như vậy, và bị hủy diệt như tạo vật đó, nếu họ vi phạm giao ước đã thề trọng thể như vậy; và dù lời nguyền rủa hay lời trù ẻo này không được nói ra, thì mọi lời thề hứa nguyện đều tất yếu hàm chứa một lời nguyền trong trường hợp bất trung. Nay, điều này là một phương tiện tốt để giữ chúng ta kiên định khi chúng ta đã ràng buộc mình với Đức Chúa Trời theo những điều kiện nghiêm ngặt như vậy; vì vậy một số người cho rằng ὅρκος xuất phát từ εἵργω, rào lại, vì nó như một hàng rào giữ chúng ta trong phạm vi bổn phận mình, và củng cố lòng chúng ta trong điều tốt. Vậy thì, vì sự hay thay đổi của chúng ta, không đủ để để linh hồn chỉ chịu những mối ràng buộc đơn thuần của bổn phận, mà phải củng cố quyết tâm của chúng ta bằng một lời thề. Tôi có thể minh họa điều này bằng đoạn văn đó, khi Hooper, vị tử đạo phước hạnh, ở tại cọc thiêu, và các viên chức đến trói ông vào đó, ông nói, Hãy để tôi yên; Đức Chúa Trời là Đấng đã gọi tôi đến đây, Ngài sẽ giữ tôi khỏi lay động; và tuy vậy, vì tôi chỉ là xác thịt và huyết, tôi sẵn lòng; hãy trói tôi chặt, kẻo tôi lay động. Cũng vậy chúng ta có thể nói trong trường hợp này, dù quyền uy của Đức Chúa Trời truyền dạy quyền của Ngài trên chúng ta và chủ quyền của Ngài trên chúng ta là lý do đủ để buộc thi hành bổn phận chúng ta mắc nợ Ngài, và ràng buộc lòng cùng lay chuyển lương tâm, nhưng vì sự yếu đuối của lòng chúng ta, chúng ta nên làm cho mối ràng buộc này thúc giục chúng ta hơn bằng một sự ưng thuận trọng thể, được phê chuẩn và xác nhận như vậy bởi tính trọng thể của một lời thề, lời khấn nguyện, hay lời hứa lập với Đức Chúa Trời.
[3.] Điều này sẽ rất ích lợi vì sự lười biếng của chúng ta; bởi quyết tâm, chúng ta được giục giã để hành động nghiêm túc và siêng năng. Khi một người có mối ràng buộc của một lời thề trên mình, thì người ấy sẽ coi tôn giáo là một công việc nghiêm túc, trong khi nếu không, người ấy sẽ chỉ coi nó như một trò đùa và một việc người ấy chỉ lưu tâm qua loa. Ồ! nhưng khi lòng người ấy đã cố định, đây là việc người ấy sẽ chăm lo, Thi Thiên 27:4. Khi lòng chúng ta hướng về một việc, chúng ta theo đuổi nó sát sao; và khi nó hướng về một việc đến nỗi chúng ta đã ràng buộc mình bằng những mối ràng buộc nghiêm ngặt nhất có thể đặt trên lòng mình, nó sẽ khiến chúng ta dấn thân cách nghiêm túc hơn.
Giáo lý 2. Rằng sự trợ giúp này của một lời thề hay lời khấn nguyện thánh nên được dùng trong một việc hợp pháp, trọng yếu, cần thiết.
1. Trong một việc hợp pháp. Có sự khấn nguyện và lập giao ước trong điều ác; như những kẻ ‘đã ràng buộc mình bằng một lời nguyền rằng họ sẽ không ăn cũng không uống cho đến khi đã giết Phao-lô,’ Công Vụ 23:12. Và nhiều người sẽ khấn nguyện và hứa với chính mình rằng họ sẽ không bao giờ tha thứ cho người lân cận mình về một sự xúc phạm nào đó. Và chúng ta đọc về một giao ước lập với sự chết và âm phủ: dù điều đó có ý chỉ vua Ba-by-lôn hay không, vì ông được tiên tri gọi là sự chết và âm phủ, thì một giao ước ác nào đó cũng được nhắm đến bởi đó; và như vậy một lời khấn nguyện bị biến thành mối ràng buộc của sự gian ác, và phải bị phá vỡ thay vì giữ lấy, hay thật ra nó không được lập. Khấn nguyện điều tội lỗi, điều này giống như tiền công của một gái điếm, hay giá của một con chó được dâng cho Chúa làm của lễ khấn nguyện, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:18.
2. Nó phải ở trong một việc trọng yếu, cần thiết, và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Có hai điều nằm dưới lời khấn nguyện và lời thề của chúng ta:—
[1.] Điều là công việc cần thiết của chúng ta, sự vâng phục tôn giáo đối với Đức Chúa Trời theo đường lối mạng lịnh Ngài; vì đây không phải là một lời khấn nguyện hấp tấp và không cần thiết, mà là điều chúng ta đã thề trong phép báp-têm; đây là điều Đa-vít hứa ở đây, ‘Tôi đã thề, và tôi sẽ làm trọn, để giữ các mạng lịnh công chính của Ngài.’ Và đây là lời khấn nguyện mà Gia-cốp đã lập, dù ông có thêm vào đó một chút đặc thù, Sáng Thế Ký 28:20, 21; nhưng nội dung chính của nó là thế này, ‘Nếu Đức Giê-hô-va sẽ ở cùng tôi, và gìn giữ tôi trong đường tôi đi, thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời của tôi.’ Có nhiều người sẽ khấn nguyện và hứa những điều vặt vãnh, và như vậy xâm phạm chính sự tự do Cơ Đốc của mình, và ràng buộc mình cách không cần thiết trong những xiềng xích do chính mình tạo ra, nơi Đức Chúa Trời đã để họ tự do. Sự trợ giúp này dành cho những điều trọng yếu của Cơ Đốc giáo, không phải cho những việc phụ. Những luật lệ phụ của tu sĩ đó đã làm đầy thế gian bằng sự mê tín, chứ không phải bằng tôn giáo, trong khi chúng chỉ xoay quanh một số điều trung tính, như các cuộc hành hương, kiêng ăn thịt và kiêng cưới gả, mà trong đó chúng đặt đỉnh cao của sự trọn vẹn Cơ Đốc.
[2.] Những sự trợ giúp cho sự vâng phục. Những điều như vậy mà chúng ta thấy là sự trợ giúp, và góp phần loại bỏ các trở ngại, những điều như vậy nên nằm dưới một lời khấn nguyện và lời hứa trọng thể với Đức Chúa Trời: Gióp 31:1, ‘Tôi đã lập giao ước với mắt tôi;’ đó là một sự trợ giúp để giữ sự thanh sạch của ông, rằng ông sẽ không cho phép mình nhìn chăm chú, ngắm xem vẻ đẹp của người khác. Và sứ đồ, khi điều đó vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, lập một lời khấn nguyện hay một thứ lời hứa trọng thể rằng ông sẽ không nhận sự cấp dưỡng nào trong A-chai, II Cô-rinh-tô 11:10; ông ràng buộc mình cách trọng thể, để ông không cản trở sự tiến triển của Phúc Âm. Cũng vậy khi chúng ta thấy lòng mình sẵn sàng phản bội chúng ta bởi dịp tội ác này hay kia, chúng ta có thể trong trường hợp này xen vào một lời khấn nguyện và lời hứa, nhưng lúc đó phải với sự thận trọng này, rằng chúng ta không phá hủy cách vô lý sự tự do Cơ Đốc của mình, và như vậy gây ra một cạm bẫy cho linh hồn mình, và rằng chúng ta không nghĩ đây là phương thuốc hoàn hảo chữa những sự rối loạn này, trong khi chúng ta bỏ bê những điều chính yếu; như nhiều người sẽ khấn nguyện không chơi một trò chơi nào đó nữa, hay không uống tại một nhà nào đó nữa, hay không dùng một tạo vật nào đó, hay không đến với một nhóm người cụ thể nào đó, và như vậy đặt toàn bộ tôn giáo của mình trong những điều này; điều này chỉ giống như cắt bỏ các cành khi gốc rễ vẫn còn, hay bịt một lỗ trong một con tàu và chiếc bình rò rỉ hay hư nát, khi khắp nơi nó sẵn sàng để nước tràn vào chúng ta, và bị vỡ tan thành từng mảnh. Vì vậy khi các bạn chỉ dựa vào những việc phụ đó, mà không quyết tâm bám lấy Đức Chúa Trời trong một đường lối vâng phục, thì điều đó chỉ giống như vá một lỗ trong tường của một ngôi nhà khi cả tòa nhà đang cháy, hay bận lòng với một ngón tay đau khi chúng ta đang suy mòn vì bệnh lao; nó chỉ là chặn tội lỗi cụ thể này hay kia khi cả linh hồn nằm dưới quyền lực và sự nô lệ của vương quốc Sa-tan.
Phản đối. Nhưng ở đây một nghi vấn có thể nảy sinh, Làm sao tôi có thể hứa giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, vì tôi không có khả năng làm điều đó cách chính xác? điều đó là không thể.
Đáp. 1. Khi Đa-vít nói, ‘Tôi đã thề,’ v.v., ông không nói xuất phát từ sự tự phụ về sức mình, mà chỉ tuyên bố ý thức về bổn phận mình, và dùng lời thề của mình như một phương tiện được thánh hóa để ràng buộc lòng mình với Đức Chúa Trời; và vì vậy điều đó không phải để loại trừ quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, hay để tự phụ về sức mình: sự trợ giúp của Đức Chúa Trời được kỳ vọng tốt nhất theo đường lối của Đức Chúa Trời.
2. Những lời khấn nguyện và lời hứa như vậy luôn phải được hiểu là được lập theo ý nghĩa của giao ước ân điển, vì không một giao ước tự nguyện hay phụ thêm nào của chúng ta có thể lấy đi giao ước chung mà trong đó chúng ta đang cam kết với Đức Chúa Trời, mà trái lại nó phải được bao gồm trong giao ước đó. Vì vậy khi Đa-vít nói, ‘Tôi sẽ giữ các mạng lịnh công chính của Ngài,’ ông có ý theo ý nghĩa của giao ước ân điển, tức là, kỳ vọng sự trợ giúp cho các bổn phận và sự tha thứ cho các sự sa ngã.
[1.] Như kỳ vọng sự trợ giúp từ Đức Chúa Trời, vì giao ước mới ban sức mạnh để tuân giữ điều nó đòi hỏi như vậy. Lex jubet, evangelium juvat—luật pháp buộc thi hành bổn phận, giao ước ân điển giúp chúng ta thực hiện bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta. Phúc Âm là một ‘chức vụ của Đức Thánh Linh,’ II Cô-rinh-tô 3:8, và vì vậy các lời thề hứa nguyện, theo ý nghĩa của giao ước mới, được lập với sự tin cậy nơi sức mạnh và sự trợ giúp của Chúa.
[2.] Tìm kiếm sự tha thứ cho các sự sa ngã của mình. Những sự yếu đuối có thể tồn tại cùng với giao ước ân điển, miễn là chúng ta cầu xin lòng thương xót và phục hồi chính mình bởi sự ăn năn, và như vậy không tạo ra sự đoạn tuyệt cuối cùng với Đức Chúa Trời; vì vậy đây là một sự giữ gìn theo mức độ ân điển đã nhận, và trong chừng mực sự mỏng manh của con người cho phép.
Nói ngắn gọn, vậy thì, khi nào các tội lỗi được coi là những sự yếu đuối, chứ không phải là sự bội thề và vi phạm giao ước?
Đáp. Khi chúng ta không muốn tự nguyện nhượng bộ tội lỗi nhỏ nhất; nhưng trong trường hợp tội lớn, chúng ta trở nên tỉnh thức hơn, khiêm nhường hơn, thánh khiết hơn; khi những sự sa ngã của chúng ta giống như của Đa-vít khi ông đã sa ngã cách tệ hại: Thi Thiên 56:6, ‘Bấy giờ Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan.’ Khi vì những sự sa ngã của mình chúng ta xấu hổ về chính mình hơn, sợ sự yếu đuối của mình hơn, tha thiết hơn để làm mới những quyết tâm trước đây của mình, cẩn thận hơn để chờ đợi Đức Chúa Trời ban ân điển để thực hiện điều Ngài đã đòi hỏi nơi chúng ta, tỉnh thức hơn, thận trọng hơn; khi chúng ta bắt đầu trở nên khôn ngoan bởi chính sự đau đớn của mình, trong những trường hợp như vậy một lời thề không bị phá vỡ. Hãy xem, như mọi sự sa ngã của người vợ không làm tan vỡ giao ước hôn nhân, cũng vậy mọi sự sa ngã về phía chúng ta không làm tan vỡ giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; và vì vậy, dù sẽ có một số sự yếu đuối, nhưng khi chúng ta cẩn thận cầu xin sự tha thứ của mình nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi những sự sa ngã của mình các bạn sẽ trở nên tỉnh thức hơn, thận trọng hơn, thì chúng ta giữ giao ước theo ý nghĩa Phúc Âm.
Giáo lý 3. Rằng khi chúng ta đã thề vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta phải thực hiện và tuân giữ cách nghiêm cẩn điều chúng ta đã thề với Đức Chúa Trời.
Cũng vậy Thi Thiên 76:11, ‘Hãy khấn nguyện và trả cho Đức Giê-hô-va.’ Khi chúng ta bước vào mối ràng buộc của một lời khấn nguyện, chúng ta phải cẩn thận trả cho trọn; đó là một sự ràng buộc trên lòng. Hãy xem điều đó được diễn đạt thế nào, Dân Số Ký 30:2, ‘Nếu một người khấn nguyện một lời khấn nguyện cho Đức Giê-hô-va, hay thề một lời thề để ràng buộc linh hồn mình bằng một mối ràng buộc, người ấy sẽ không được vi phạm lời mình.’ Khi chúng ta đã ràng buộc mình bằng một mối ràng buộc, tức là, khi chúng ta đã gia tăng các mối ràng buộc của mình (vì những từ lặp lại trong tiếng Hê-bơ-rơ làm tăng ý nghĩa lên rất nhiều). Khi một người bị ràng buộc trên một mối ràng buộc, người ấy không nên chơi trò lúc giữ lúc bỏ với Đức Chúa Trời, mà phải rất cẩn thận thực hiện điều mình đã thề. Đức Chúa Trời, về phía Ngài, đã thề với giao ước, và Ngài kiên định trong mọi lời hứa Ngài, và Ngài chắc chắn kỳ vọng sự kiên định tương tự từ chúng ta, nhất là khi chúng ta bị ràng buộc sâu xa như vậy, không chỉ bởi các luật lệ Ngài và nghĩa vụ về các ơn thương xót Ngài, mà bởi sự ưng thuận trọng thể của chính những lời khấn nguyện của chúng ta. Vậy chúng ta đã ràng buộc mình phải giữ chúng, dù chúng ta muốn hay không. Nay, có những lý do nào khiến chúng ta phải thực hiện?
1. Những động cơ giống như đã khiến chúng ta lúc đầu lập lời thề cũng nên thuyết phục chúng ta giữ nó dù điều gì xảy ra. Sau thử thách chúng ta sẽ thấy không có lý do gì để hối tiếc về quyết tâm của mình, vì Đức Chúa Trời luôn luôn vẫn là như Ngài đã là, và các mạng lịnh Ngài luôn luôn vẫn là như vậy trong mọi sự phán xét công chính của Ngài, thánh khiết, công chính, tốt lành, ích lợi cho tạo vật. Hỡi các Cơ Đốc nhân! nếu chúng ta gặp bất kỳ thay đổi nào trong hoàn cảnh bên ngoài của mình, bất kỳ trở ngại, chống đối, và nản lòng mới nào mà chúng ta không lường trước khi mới bước vào lời thề của mình, đó là sự hấp tấp của chúng ta, vì chúng ta nên ngồi xuống và tính toán chi phí, chúng ta nên dự liệu cho điều đó. Điều khoản đầu tiên của giao ước mới là chúng ta phải từ bỏ chính mình, Ma-thi-ơ 16:24; và sau những lời khấn nguyện chúng ta không nên tra hỏi, mà phải tra hỏi trước, Châm Ngôn 20:25. Khi chúng ta đã bị ràng buộc, chúng ta phải nhận lấy phần của mình và sự rủi ro, và dù điều gì đến chúng ta cũng phải thực hiện chúng cho Đức Chúa Trời.
2. Vì lời thề của chúng ta là một sự gia tăng thêm tội lỗi của chúng ta, vì vậy thà không bao giờ thề còn hơn là không giữ nó: Truyền Đạo 5:5, ‘Thà không khấn nguyện, còn hơn là khấn nguyện mà không trả.’ Đức Chúa Trời bị chế giễu bởi một lời thề và một giao ước khi nó không được tuân giữ. Một người từ chối ghi danh không gặp hình phạt giống như người đào ngũ khỏi cờ hiệu của mình; cũng vậy người chưa bao giờ bước vào lời thề của Đức Chúa Trời, không phạm tội nhiều như người đã thề với giao ước của Ngài. Điều chỉ là sự gian dâm đơn thuần nơi dân ngoại, nơi các Cơ Đốc nhân là sự ngoại tình, sự vi phạm lời khấn nguyện. Thật vậy, trong những điều tuyệt đối và không thể thiếu cho sự cứu rỗi, chúng ta bị buộc phải ưng thuận. À! nhưng khi một sự ưng thuận được lập trọng thể như vậy bị phá vỡ, nó làm gia tăng tội lỗi; nhưng khi chúng ta trở nên giống như người trong Phúc Âm bị quỷ ám, mà không xiềng xích nào có thể giữ chặt được, khi cả mối ràng buộc của bổn phận, lẫn những mối ràng buộc của chính những lời thề và cam kết của chúng ta đều không giữ được chúng ta, mà chúng ta phá vỡ mọi dây trói, thì sự phản loạn và bất tuân của chúng ta đối với Đức Chúa Trời càng lớn hơn.
3. Vì vậy chúng ta phải thực hiện sự vâng phục mà chúng ta đã thề với Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời luôn luôn là Đấng báo thù nghiêm khắc và công chính đối với sự vi phạm các giao ước. Theo cách lập luận, à minori ad majus, những giao ước lập với con người; và vì vậy chắc chắn Ngài sẽ báo thù giao ước của Ngài đã lập trọng thể như vậy với chính Ngài, và khắp nơi trong Kinh Thánh các bạn sẽ thấy điều đó được nêu ra như một dấu hiệu chắc chắn của sự báo thù. Khi một người đã thề với một người khác, và đã kêu cầu Đức Chúa Trời cao cả nhất để xác nhận giao ước đó mà người ấy lập với người kia, nếu có một sự thất bại, một sự vi phạm, dù là ở điểm thiếu sót, Đức Chúa Trời đã báo thù giao ước đó. Một ví dụ cho điều này các bạn có trong A-mốt 1:9, ‘Vì ba sự vi phạm của Ty-rơ, và vì bốn, ta sẽ không rút lại hình phạt của nó; vì chúng đã nộp toàn bộ những kẻ bị lưu đày cho Ê-đôm, và không nhớ đến giao ước anh em.’ Ty-rơ và Giu-đa họ ở trong giao ước với nhau, một liên minh tương hỗ tấn công và phòng thủ đã được thề trọng thể. Nay dù Đức Chúa Trời có nhiều nguyên nhân cho sự báo thù của Ngài, và nhiều mối tranh chấp với Ty-rơ vì những sự thờ thần tượng của chúng, nhưng chủ yếu là vì sự vi phạm giao ước, chúng đã quên tình bạn hữu giữa con cái Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, và đã không trợ giúp dân Giu-đa như chúng phải làm, và bị buộc phải làm, mà để mặc họ bị dẫn vào sự lưu đày, và bị cướp phá bởi người Ê-đôm và các dân tộc khác. Cũng vậy đối với một tội lỗi do hành động; điều đó được nói đến như một dấu hiệu của sự báo thù đau đớn: Thi Thiên 55:20, ‘Người đã giơ tay mình chống lại những kẻ hòa thuận với người; người đã vi phạm giao ước của mình.’ Trong những giao dịch và lời thề liên bang đó diễn ra giữa người với người, Đức Chúa Trời coi chính Ngài đặc biệt có liên quan, và sẽ xem xét để sự vi phạm chúng bị trừng phạt nghiêm khắc. Bước tiếp theo là, không chỉ giữa những người ngang hàng, mà khi một giao ước đã được lập với các tôi tớ và những kẻ dưới hèn, và không chịu thả họ tự do vào năm hân hỉ, hãy xem Đức Chúa Trời đe dọa họ nghiêm khắc thế nào, Giê-rê-mi 34:16–18, vì sự vi phạm nó; thậm chí một giao ước lập với kẻ thù, Ê-xê-chi-ên 17:18, 19. Thậm chí, hãy đưa nó lên một bậc cao hơn nữa, dù giao ước bị ép buộc bởi sự lừa dối, như giao ước lập với người Ga-ba-ôn, Giô-suê 9:19, 20. Họ là một phần của người Ca-na-an, và Đức Chúa Trời đã nghiêm khắc truyền cho người Y-sơ-ra-ên rằng họ phải tiêu diệt mọi dân tộc đó; nhưng khi họ khéo léo đưa mình vào giao ước, khi dân này bị Sau-lơ đối xử sai trái, Chúa đã lưu ý đến điều đó, II Sa-mu-ên 21:1–3. Hãy xem Đức Chúa Trời phán xét cho họ thế nào; có ba năm đói kém và ôn dịch, không được nguôi cho đến khi các con trai của Sau-lơ bị treo trước mặt trời. Nay Chúa luôn luôn là Đấng báo thù nghiêm khắc như vậy đối với một lời thề giữa người với người, giữa dân Ngài và các tôi tớ của họ, giữa dân Ngài và kẻ thù của họ, và khi bị ép buộc từ họ, thì chắc chắn trong một giao ước trọng thể như vậy mà Ngài đã lập giữa chúng ta và chính Ngài, và điều đó trong những điều tuyệt đối cần thiết, trong những điều được truyền dạy trước khi giao ước được lập, thì không an toàn khi đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời. A-na-nia, khi ông khấn nguyện một điều cho Chúa, dù trước đó ông tự do, Đức Chúa Trời đánh ông chết. Không phải tùy ý chúng ta, dù chúng ta muốn vâng lời hay không, điều được truyền dạy cho chúng ta; vì vậy khi chúng ta muốn đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ kỳ vọng điều gì ngoài việc Ngài sẽ báo thù mối tranh chấp của giao ước Ngài?
BÀI GIẢNG CXV.
Tôi đã thề, và tôi sẽ làm trọn, rằng tôi sẽ giữ các mạng lịnh công chính của Ngài.—CÂU 106
Giáo lý 4. Nay tôi đến điểm thứ tư, rằng lời thề vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta nên thường xuyên được làm sống lại và làm mới trên chúng ta.
Đa-vít nhận biết và lưu ý đến lời thề mà trong đó ông bị ràng buộc với Đức Chúa Trời, và ở đây ông làm mới nó lại, ‘Tôi sẽ làm trọn nó.’ Điều đó nên như vậy:—
1. Vì chúng ta dễ quên, và không có cảm nhận sống động về một việc đã làm từ lâu, đến nỗi chúng ta hoặc phá vỡ lời thề, hoặc thực hiện bổn phận mình cách rất cẩu thả. Giao ước báp-têm cũ của chúng ta chúng ta dễ quên nó, nhất là bởi việc ở dưới mối ràng buộc của nó trong sự vô tội, và được hiến dâng cho Đức Chúa Trời bởi hành động của một người khác, tức là, cha mẹ chúng ta. Sứ đồ nêu ví dụ nơi những người đã chịu phép báp-têm khi đã trưởng thành, II Phi-e-rơ 1:9; ông ám chỉ họ dễ ‘quên rằng mình đã được tẩy sạch khỏi những tội lỗi cũ.’ Tôi cho rằng điều đó liên quan đến phép báp-têm trong mệnh đề đó, đã quên lời khấn nguyện báp-têm và nghĩa vụ từ bỏ tội lỗi mình, và hiến mình cho sự phục vụ Chúa; và vì vậy nên có một mục đích làm sống lại nó trên lòng chúng ta, và nghĩa vụ nên luôn luôn và thường xuyên được làm cho mới mẻ và tươi mới để giục giã chúng ta đến bổn phận mình.
2. Sự quên lãng này sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt, nó sẽ là dịp cho nhiều và những rắc rối lớn. Gia-cốp đã quên những lời khấn nguyện của mình về việc xây một bàn thờ tại Bê-tên; Đức Chúa Trời giục giã ông đến bổn phận mình bởi sự sửa phạt sắc bén: Sáng Thế Ký 35:1, ‘Hãy chổi dậy, đi lên Bê-tên,’ v.v. Đức Chúa Trời buộc phải giục giã ông bằng một roi. Sam-sôn, khi lời khấn nguyện của ông bị phá vỡ, ông bị ném vào bao nhiêu nguy hiểm? bị bắt, và bị trói, và bị người Phi-li-tin biến thành trò cười. Đức Chúa Trời sẽ khơi lại ký ức của các tôi tớ Ngài bằng một số sự sắp đặt nghiêm khắc và sắc bén của sự quan phòng Ngài, khi họ không nhạy cảm với lời khấn nguyện và đức tin đã cam kết với Đức Chúa Trời của mình. Đừng bao giờ quên nghĩa vụ của các bạn đối với Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:23, ‘Hãy cẩn thận giữ mình, kẻo các ngươi quên giao ước của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi.’
Hỏi. Nhưng khi nào chúng ta nên làm mới giao ước của mình, hay lời thề trung thành của mình với Đức Chúa Trời?
1. Một phần khi chúng ta đang cần một ơn đặc biệt nào đó từ Đức Chúa Trời, hay khi chúng ta đến gần Ngài trong một bổn phận đặc biệt nào đó; như Gia-cốp, khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho ông, và ông có sự tương giao với Ngài tại Bê-tên, thì ông đã lập một lời khấn nguyện, Sáng Thế Ký 28:21. Cũng vậy Dân Số Ký 21:2, Y-sơ-ra-ên đã lập một lời khấn nguyện với Chúa khi họ ở trong một cơn khốn cùng nào đó; và Thi Thiên 66:14, ‘Tôi sẽ trả những lời khấn nguyện của cơn khốn cùng tôi, mà tôi đã lập khi tôi ở trong cơn gian truân.’
2. Lại nữa, sau một ơn thương xót đặc biệt nào đó, khi ở dưới một cơn đau tình yêu nào đó của sự vui mừng thuộc linh, và chúng ta có cảm nhận sâu sắc về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay một vật cầm mới về tình yêu Ngài đối với chúng ta hoặc trong các ơn ích thuộc linh hay thuộc thể, và linh hồn chúng ta tan chảy hướng về Đức Chúa Trời trong những hành động vui mừng thuộc linh: Thi Thiên 116:8, 9, ‘Vì Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi sự chết, mắt tôi khỏi nước mắt, và chân tôi khỏi sự vấp ngã: Tôi sẽ bước đi trước mặt Đức Giê-hô-va trong đất của người sống.’ Và khi Đức Chúa Trời phá vỡ sức mạnh và quyền lực của kẻ thù, khi Ngài khiến cơn thịnh nộ của con người quay thành sự ngợi khen Ngài, thì Thi Thiên 76:11, ‘Hãy khấn nguyện và trả cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi.’ Những thủy thủ ngoại giáo đó họ đã lập những lời khấn nguyện của mình với Đức Chúa Trời khi Chúa giải cứu họ khỏi cơn bão, Giô-na 1:16.
3. Khi mọi sự đi đến sụp đổ, khi tình trạng tôn giáo sụp đổ, hoặc trong một quốc gia hay trong lòng chúng ta, sau một số sự vi phạm giao ước đáng chú ý nào đó bởi một dân tộc, hay bởi một cá nhân, và chúng ta đã xa rời Đức Chúa Trời, dường như đã tự giật mình ra khỏi vòng tay Ngài, thì hãy ràng buộc mình với Ngài lại, và làm mới những lời khấn nguyện của mình; vì nhân dịp này Giô-si-a bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và ‘khiến dân sự đứng vững với lời thề,’ II Sử Ký 34.
4. Khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các ấn chứng của giao ước mới, khi một người làm sống lại chính quyền của mình trong giao ước ân điển; cũng vậy khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong Tiệc Thánh, là Tân Ước trong huyết của Đấng Christ, là ấn chứng của giao ước, thì chúng ta nên ràng buộc mình cách trọng thể với bổn phận của nó, và thề lại với Chúa.
Ứng dụng. Để thúc giục các bạn với tất cả sự tha thiết hãy bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và sau đó giữ nó và làm cho nó thành tựu; hãy nhạy cảm với lời khấn nguyện của Đức Chúa Trời trên các bạn, và giữ vững trong mối ràng buộc của lời thề thánh.
Trước hết, Hãy bước vào nghĩa vụ trọng thể với Đức Chúa Trời, một mục đích bước đi thánh khiết và gần gũi với Đức Chúa Trời. Tôi sẽ thúc giục các bạn về điều này:—
1. Các luật pháp của Đức Chúa Trời là thánh khiết, công chính, và tốt lành, vì vậy chắc chắn chúng ta không nên thối lui trong việc thề với Ngài; vì chúng ta không thể khiến mình nghiêm túc hiến mình cho Chúa, chúng là các mạng lịnh công chính. Giả sử các bạn có thể được tự do, thì sự phục tùng Đức Chúa Trời vẫn đáng được chọn hơn sự tự do; vì vậy, khi Đấng Christ mời chúng ta lấy ách của Ngài trên mình, Ngài không thúc giục quyền uy Ngài cho lắm, ‘Mọi sự đã được Cha ta giao cho ta,’ vì vậy hãy đến cùng ta; mà Ngài thúc giục sự ngọt ngào của sự vâng phục, và niềm vui chúng ta có thể tìm thấy khi đến cùng Ngài: Ma-thi-ơ 11:29, ‘Ách của ta dễ chịu, và gánh của ta nhẹ nhàng.’ Nếu một người được tự do chọn liệu mình sẽ theo Đức Chúa Trời hay không, thì sự trọn vẹn hay sự tốt lành của bản chất lý trí bị liên quan rất nhiều trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, các bạn nên chọn những luật pháp đó hơn sự tự do. Chúa đòi hỏi điều gì nơi các bạn? Phải thánh khiết, công chính, tiết độ, thường xuyên cầu nguyện, và ngợi khen danh Ngài; và những điều này có khó không? Một người không phải là một người nếu người ấy không nhượng bộ những điều này, Tít 2:12. Mọi bổn phận của chúng ta đều bao gồm trong ba trạng từ đó, ‘tiết độ, công chính, và tin kính.’ Bởi tiết độ, một người làm vui lòng chính mình; và bởi công chính, một người làm vui lòng người khác: nếu không có điều này, thế gian sẽ chỉ như một hang trộm cướp; và bởi tin kính, người ấy làm vui lòng Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chỉ được phép yêu Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài, huống chi khi chúng ta có một mạng lịnh để phục vụ Ngài, để thường xuyên ở trong sự tương giao với Ngài, đó là cuộc đời hạnh phúc nhất trên thế gian. Có rất nhiều niềm vui, sự ngọt ngào, và sự thỏa lòng hợp lý đi kèm với việc thực hành ba ân điển này, sự tiết độ, sự công chính, sự tin kính.
2. Chúng ta đã bị buộc bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời rồi, đến nỗi dù các bạn quyết tâm hay không, các bạn vẫn bị ràng buộc. Có một số điều được để tự do trong quyền của chính chúng ta trước khi lời khấn nguyện áp đặt lên chúng ta; như, Công Vụ 5:4, ‘Nó chẳng phải ở trong quyền của ngươi sao?’ À! nhưng có những điều khác không ở trong quyền của chúng ta. Quyền của Đức Chúa Trời trên tạo vật là có hiệu lực, dù tạo vật có ưng thuận hay không; như mối quan hệ tự nhiên suy ra và buộc thi hành bổn phận mà không cần sự ưng thuận. Đây là sự khác biệt giữa các mối quan hệ tự nguyện và tự nhiên. Hãy xem, như một người cha là một người cha, dù đứa con có thừa nhận ông trong phẩm chất và mối quan hệ đó hay không, và không cần sự ưng thuận của nó; một người cha với tư cách là một người cha có quyền truyền lệnh cho đứa con. Nhưng có những bổn phận phụ thuộc vào sự ưng thuận của chúng ta, như trong việc chọn một người chồng hay một người chủ. Cũng vậy ở đây có một mối quan hệ tự nhiên giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, chúng ta là tạo vật của Ngài, Ngài là Đấng bề trên của chúng ta, và chúng ta là kẻ dưới của Ngài, bởi quyền uy và quyền đời đời của Ngài; và Đức Chúa Trời có thể thúc giục điều này, ‘Ta là Đức Giê-hô-va,’ dù Ngài không thúc giục điều đó, ‘Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi.’ Đôi khi, ‘Ta là Đức Giê-hô-va,’ Lê-vi Ký 18:5, chủ quyền của chính Ngài; đôi khi, ‘Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi,’ câu 2; điều đó cho thấy sự lựa chọn và ưng thuận của chúng ta để chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của mình; vì vậy ngươi không được tự do.
3. Sự ưng thuận và quyết tâm thực tế về phía chúng ta là cần thiết, để cảm nhận về bổn phận của chúng ta trở nên rõ ràng hơn trên lòng chúng ta: II Sử Ký 30:8, ‘Hãy phó mình cho Đức Giê-hô-va.’ Trong nguyên văn, Hãy đưa tay cho Chúa; tức là, hãy bắt tay với Ngài, bước vào giao ước với Ngài, nói rằng, Chúa ơi, tôi sẽ theo Ngài, và Ngài sẽ theo tôi; hãy chọn Ngài làm phần của mình, và phó mình để làm dân của Chúa: Rô-ma 12:1, ‘Hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự thờ phượng phải lẽ của các bạn.’ Ngài ám chỉ các của lễ tạ ơn. Mọi của lễ của chúng ta không được là của lễ chuộc tội, mà là của lễ tạ ơn; vậy hãy trình dâng chính mình. Dưới luật pháp, một người mang của lễ tạ ơn của mình đến, và đặt tay mình trên nó, ‘Chúa ơi, tôi thuộc về Ngài.’ Điều đó đã được hàm chứa trong phép báp-têm của các bạn, và thật hợp lý khi các bạn thừa nhận lời khấn nguyện báp-têm của mình khi các bạn đến tuổi khôn ngoan. Một thỏa thuận được lập cho một người thừa kế trong thời kỳ còn nhỏ tuổi của người ấy, nó được người ấy xác nhận khi người ấy đến tuổi trưởng thành. Các bạn đã được hiến dâng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời khi các bạn còn trẻ, và không biết mình đã làm gì; nay khi các bạn đến lúc chọn đường lối của riêng mình, và ở tuổi khôn ngoan, các bạn nên đứng vững với điều đã được thực hiện nhân danh các bạn cho Đức Chúa Trời; vì vậy phải có một sự ưng thuận nghiêm túc và trọng thể của lòng các bạn.
4. Điều đó là vì lợi ích của các bạn khi chọn những cam kết nghiêm ngặt nhất; không chỉ tán thành các đường lối của Đức Chúa Trời, mà còn có mục đích; không chỉ có mục đích, mà còn đặt nó vào một lời hứa hay quyết tâm đã tuyên bố; và không chỉ quyết tâm, mà còn ràng buộc quyết tâm này bằng một lời thề. Tại sao? Vì các bạn có nhiều lý do hơn để kỳ vọng sự trợ giúp của Đức Chúa Trời theo cách này hơn bất kỳ cách nào khác, vì đây là phương tiện đã được chỉ định và được mọi dân sự của Đức Chúa Trời thực hành khi họ kỳ vọng ân điển của giao ước. Chắc chắn ơn phước của Đức Chúa Trời được kỳ vọng tốt nhất theo đường lối của chính Ngài, và sự cam kết lớn nhất với Đức Chúa Trời càng có khả năng giữ chúng ta trong bổn phận mình hơn một sự cam kết lỏng lẻo hơn.
5. Hãy xem xét sự cần thiết cũng như lợi ích.
[1.] Sự lười biếng là nguyên nhân của sự thối lui và lảng tránh Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta miễn cưỡng đến cùng Đức Chúa Trời, lúc gần lúc xa, lơ lửng giữa thiên đàng và địa ngục; chúng ta có nhiều tư tưởng lỏng lẻo và dao động, cho đến khi chúng ta đến với một mục đích và quyết định vững chắc; nhưng điều đó khiến lòng dấn thân—Giê-rê-mi 30:21, ‘Ai là người nầy đã dốc lòng mình đến gần ta?’—khi các bạn đặt một mạng lịnh trên chính mình. Chúng ta yếu đuối và dao động trong các mục đích và ước muốn của mình, nhưng nó chấm dứt điều này khi chúng ta một lần đến với một mục đích trọn vẹn và vững chắc: Công Vụ 11:23, ‘Ông khuyên tất cả họ, rằng, với mục đích của lòng, họ nên bám lấy Chúa.’ Austin, trong cuốn Confessions của ông, kể cho chúng ta cách ông đã trì hoãn với Đức Chúa Trời, và ông đã chần chừ bao lâu trong sự tái sinh, cho đến khi ông quyết tâm, cho đến khi ông ràng buộc mình cách vững chắc để rũ bỏ mọi đường lối xác thịt của mình, và chú tâm vào công việc tôn giáo.
[2.] Vì sự hay thay đổi của chúng ta, và sức mạnh của những cám dỗ sẽ kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời. Người không quyết tâm thì không thể kiên định: Gia-cơ 1:8, ‘Người hai lòng thì không kiên định trong mọi đường lối mình.’ Hỡi các Cơ Đốc nhân! khi một lòng bất định và phản loạn gặp cám dỗ bên ngoài, mọi ước muốn và mục đích lạnh nhạt của chúng ta sẽ trở thành vô ích, mà chúng ta sẽ bỏ cuộc ngay trong cuộc tấn công đầu tiên, và trở nên bất định trong mọi đường lối mình; nhưng khi chúng ta quyết tâm cách vững chắc và thường xuyên, thì Sa-tan bị nản lòng. Trong khi chúng ta đang suy nghĩ và cân nhắc mình sẽ làm gì, ma quỷ có một chút hy vọng nơi chúng ta, chúng ta nằm mở ra trước cám dỗ; nhưng khi nó thấy hướng lòng đã cố định và ổn định, và chúng ta đã ràng buộc mình cách vững chắc với Đức Chúa Trời, hy vọng của nó tan biến. Người ở trong tình trạng dao động dễ bị khuất phục khi cám dỗ đến, nhưng một người cố định thì an toàn. Giấy, lông vũ, và những vật nằm lỏng lẻo trên mặt đất, bị mọi cơn gió và luồng gió thổi tung lên xuống, nhưng những vật được gắn chặt vào mặt đất, dù gió thổi mạnh đến đâu, chúng vẫn ở yên. Nhiều người lên đường hướng về các đường lối của sự cứu rỗi, nhưng bị nản lòng, và quay trở lại một đường lối tội lỗi; nhưng khi các bạn phó mình cách trọng thể cho Đức Chúa Trời, thì các bạn sẽ không có nhiều cám dỗ như trước. Hãy xem, như Na-ô-mi luôn luôn khuyên can Ru-tơ rằng nàng không nên đồng hành với bà trong những nỗi buồn của bà, mà trở về quê hương mình; nhưng khi bà thấy nàng đã quyết tâm, và kiên định có ý đi với bà, thì bà không nói với nàng nữa, Ru-tơ 1:18. Hay để tôi lấy một ví dụ khác, Công Vụ 21:14. Các môn đồ đang thuyết phục Phao-lô rằng ông không nên đi đến Giê-ru-sa-lem, dù họ thậm chí làm vỡ lòng ông, họ không thể phá vỡ mục đích của ông; nhưng khi họ thấy ông đã quyết tâm đến nỗi ông đi bị ràng buộc trong Thánh Linh, thì họ nói, ‘Ý muốn của Chúa được nên.’ Như vậy những kẻ cám dỗ sẽ bị nản lòng khỏi việc nài ép và tấn công chúng ta để kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, khi hướng lòng của chúng ta một lần đã cố định. Bởi quyết tâm chúng ta được giục giã đến sự nghiêm túc và siêng năng hơn, vì khi chúng ta một lần bước vào mối ràng buộc của lời thề thánh, sự kính sợ của một lời thề sẽ vẫn ở trên chúng ta, và giục giã chúng ta đến sự siêng năng và nghiêm túc hơn, để coi tôn giáo là một công việc nghiêm túc, trong khi nếu không chúng ta chỉ coi nó như một sự giải trí và trò đùa, và chỉ là một công việc qua loa: Thi Thiên 27:4, ‘Tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va một điều; tôi sẽ tìm kiếm điều đó.’ Khi chúng ta đã đặt những mối ràng buộc vững chắc trên chính mình, điều này khiến chúng ta kính sợ, nghiêm túc, và quyết tâm trong một đường lối vâng phục.
Như vậy điều đó chỉ dẫn chúng ta quyết tâm. Về cách thức bước vào:—
1. Nó phải là một quyết tâm của lòng hơn là của lưỡi: Giê-rê-mi 30:21, ‘Ai là người nầy đã dốc lòng mình tìm kiếm Chúa?’ Công Vụ 11:23, ‘Ông khuyên họ, rằng, với mục đích của lòng, họ nên bám lấy Chúa.’ Những quyết tâm không được xác định bởi tính chất của ngôn ngữ chúng ta cho bằng bởi hướng lòng; vì vậy những lời hứa trống rỗng không có ý nghĩa gì, trừ khi chúng là kết quả của chính linh hồn chúng ta, và không chỉ của một lương tâm tự nhiên. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, dân sự chắc chắn không giả dối khi Chúa hiện ra với họ bởi tiếng kèn và những trận động đất hùng vĩ đó; nhưng Chúa phán, ‘Ồ, ước gì họ có một lòng như vậy để kính sợ ta luôn luôn!’ Rằng có một lòng, và một lòng như vậy; tức là, rằng điều này không chỉ là kết quả của một lương tâm đã thức tỉnh, mà là quyết tâm của một lòng đã được đổi mới. Cũng vậy Thi Thiên 78:37, ‘Lòng họ không ngay thẳng với Ngài, họ cũng không kiên định trong giao ước của Ngài.’ Chắc chắn họ không giả dối trong cơn khốn cùng của mình, nhưng lòng họ không ngay thẳng với Ngài; tức là, đó không phải là một lòng đã được thánh hóa, nó chỉ là sự phán quyết của một lương tâm đã thức tỉnh vào lúc đó.
2. Khi các bạn dấn thân với Đức Chúa Trời như vậy, đừng để nó là một quyết tâm yếu ớt, đứt đoạn, mà là trọn vẹn; những ước muốn lạnh nhạt dễ bị tình yêu thế gian và một mục đích nửa vời đánh bại: Công Vụ 26:28, ‘Ngươi gần như thuyết phục ta trở thành một Cơ Đốc nhân.’ Những người xác thịt, dù họ chưa được hoán cải, nhưng họ có một thứ nửa bước ngoặt, gần như, nhưng không hoàn toàn. Sau một bài giảng sống động, hay trong lúc bệnh tật, họ có những mục đích và ước muốn của mình; nhưng đó không phải là một hướng lòng trọn vẹn và mạnh mẽ, và tình yêu phải là một hướng lòng nghiêm túc: I Sử Ký 22:19, ‘Nay hãy đặt lòng và linh hồn các ngươi để tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi.’
3. Đó không được là một ước muốn, mà phải là một quyết tâm nghiêm túc, như được khuyên bảo, sau khi đã cân nhắc kỹ mọi khó khăn. Trong một cơn sốt sắng và cơn đau của lòng sùng kính, người ta sẽ quyết tâm vì Đức Chúa Trời, nhưng điều đó sẽ không bao giờ bền lâu: Giô-suê 24:19, ‘Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh; Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương, Ngài sẽ không tha thứ sự vi phạm và tội lỗi của các ngươi;’ vì vậy anh em phải tính xem việc phục vụ Đức Chúa Trời thánh này là gì; anh em phải ngồi xuống và tính toán chi phí, xem điều đó có thể khiến anh em phải trả giá bao nhiêu, để sự dâng mình của anh em cho Đức Chúa Trời được đặt nền trên sự cân nhắc nghiêm túc. Anh em có biết mình phải từ bỏ dục vọng nào của xác thịt, mình phải đặt lợi ích nào của mình dưới chân Ngài không?
4. Đó phải là một quyết tâm triệt để, tuyệt đối và trọn vẹn, dù phải trả giá bao nhiêu, như người đã bán tất cả để mua viên ngọc trai quý giá, Ma-thi-ơ 13:46. Ngay cả một cuộc hôn nhân đã thành cũng có thể bị hủy bỏ; một số người sẽ tiếp nhận tôn giáo theo cách thử nghiệm, để thử xem họ có thích nó không, như người ta đi biển để vui chơi, nhưng sẽ không ra khơi quá xa vào vùng sâu đến nỗi không chắc có thể dễ dàng vào bờ lại được; nhưng một người đi một chuyến hải trình thì quyết tâm đối mặt với mọi thời tiết. Vậy, dù có thất vọng nào, đây là việc của tôi, tôi sẽ làm như vậy; và ‘dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài,’ Gióp 13:15.
5. Đó phải là một quyết tâm cho hiện tại, chứ không phải cho tương lai; vì mọi quyết tâm cho tương lai đều là giả dối: Thi Thiên 27:8, ‘Khi Ngài phán rằng, Hãy tìm kiếm mặt Ta;’ như một tiếng vang nhanh nhẹn, ‘Lòng tôi thưa rằng, Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài.’ Và chúng ta phải quyết tâm dấn thân như vậy ngay lập tức, vì điều chúng ta làm cho mai sau chỉ là một sự lừa dối mà chúng ta tự đặt lên mình, chỉ để lảng tránh sự vận hành của lòng, để tránh sự thúc giục hiện tại.
6. Đó phải là một quyết tâm theo giao ước ân điển, trong ý thức về sự bất lực của chúng ta và sự nương cậy nơi Đấng Christ, chứ không phải trong sự tin cậy vào sức riêng của chúng ta. Phi-e-rơ đã bước đi trong sự tin cậy vào quyết tâm riêng của mình, và ông đã vấp ngã nhanh chóng biết bao! Vì vậy chúng ta phải quyết tâm trong sức mạnh của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:8, ‘Tôi sẽ giữ các giềng mối Ngài; ôi, xin đừng bỏ tôi đến cùng.’ Nếu Đức Chúa Trời lìa bỏ, mọi sự sẽ thành ra không. Như vậy chúng ta nên long trọng dâng mình cho sự sử dụng và sự phục vụ của Ngài.
Thứ hai, Sau khi đã bước vào một sự cam kết long trọng như vậy để thuộc về Chúa, hãy giữ giao ước và lời thề này đã lập với Đức Chúa Trời. Vì các động cơ:—
1. Từ bản chất của một sự cam kết long trọng như vậy; nó chứa đựng nhiều hơn một lời hứa đơn lẻ. Trong mỗi sự dâng mình long trọng hay sự thề nguyện chính mình cho Đức Chúa Trời đều có một sự xác chứng hay sự kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng, và có một sự nguyền rủa. Một sự xác chứng, là kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho những ý định nghiêm túc của chúng ta để thực hiện, và anh em há sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho một lời nói dối sao? Và một sự nguyền rủa, là kêu cầu Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta nếu chúng ta làm ngược lại; vì vậy, đã bước vào mối dây ràng buộc của một lời thề thánh như vậy, chúng ta phải run sợ biết bao khi phá vỡ nó! Vì người nào làm mới lại lời thề trung thành của mình với Đức Chúa Trời, người ấy như thể thách thức Đức Chúa Trời làm điều tệ nhất của Ngài, vì qua đó anh em ước ao một tai họa nặng nề nào đó giáng trên đầu mình nếu anh em không làm trọn bổn phận của lời thề mình; tức là, người nào ăn và uống thân thể và huyết của Đấng Christ cách không xứng đáng, người ấy mắc tội bị đoán phạt, mắc tội về huyết của Chúa, vì các thánh lễ long trọng này không chỉ xác nhận các lời hứa, mà còn xác nhận sự đe dọa; và trong đó hàm ý không chỉ một sự kêu cầu phước lành, mà còn một sự nguyền rủa trên chính chúng ta; tức là, nếu anh em không làm trọn bổn phận của giao ước, anh em như thể tự dâng mình cho sự rủa sả của Đức Chúa Trời.
2. Hãy xét lòng mềm mại của dân sự Đức Chúa Trời trong trường hợp bất kỳ lời thề hay lời hứa long trọng nào, dù nó liên quan đến bổn phận của họ đối với con người. Giô-suê 9:19, 20, có lời nói về liên minh với dân Ga-ba-ôn, ‘Chúng ta đã thề với chúng bởi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên: nên bây giờ chúng ta không được đụng đến chúng, kẻo cơn thạnh nộ giáng trên chúng ta, vì cớ lời thề chúng ta đã thề với chúng.’ Họ xem việc phá vỡ một lời thề là một sự vô đạo khủng khiếp. Nay điều này càng đúng hơn biết bao trong các cam kết của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta há lại không xem đó là một sự vô đạo khủng khiếp khi phá vỡ một lời thề long trọng đã được làm mới lại cách long trọng như vậy, và đức tin của chúng ta đã được cam kết cách long trọng như vậy sao? Mọi tội lỗi của chúng ta đều trở nên ghê tởm hơn vì cớ lời thề này.
3. Hãy nhớ cuộc tranh cãi lớn mà Đức Chúa Trời có chống lại thế giới Cơ Đốc giáo và mọi người xưng nhận danh Ngài là về giao ước và lời thề của Ngài đã được lập. Lý do gì Đức Chúa Trời giáng trên Cơ Đốc giáo các nạn đói, dịch lệ, lụt lội và chiến tranh? Vì họ không đứng vững với lời thề của Đức Chúa Trời đang ở trên họ. Mọi người xưng nhận danh của Đấng Christ đều được cho là đang ở trong giao ước với Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 10:29, ‘Anh em tưởng kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước mà bởi đó mình được nên thánh là ô uế, thì sẽ bị hình phạt nặng nề hơn biết bao!’ Mọi người xưng nhận Cơ Đốc giáo cách hữu hình đều ở dưới một giao ước với Đức Chúa Trời, để lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, và sống như dân sự của Ngài; nay vì sự lỏng lẻo và phàm tục của họ, họ không đứng vững với cam kết của mình, nên rất nhiều tai họa đang ở trên họ: Lê-vi Ký 26:25, ‘Ta sẽ đem một thanh gươm trên các ngươi, nó sẽ báo thù cuộc tranh cãi của giao ước Ta;’ tức là, vì họ đã không thực hiện các bổn phận đã thề với Ngài.
BÀI GIẢNG CXVI.
Tôi bị hoạn nạn rất nhiều: xin làm cho tôi sống lại, ôi Đức Giê-hô-va, theo như lời Ngài.—CÂU 107.
Ở ĐÂY chúng ta có—(1.) Một sự trình bày về trường hợp và hoàn cảnh của ông, Tôi bị hoạn nạn; hoàn cảnh của ông thật tai hại, và ở đây là mức độ của nó, rất nhiều. (2.) Lời cầu nguyện của ông, xin làm cho tôi sống lại, ôi Đức Giê-hô-va, theo như lời Ngài; trong đó chúng ta có bản chất của lời thỉnh cầu của ông, xin làm cho tôi sống lại, ôi Đức Giê-hô-va; rồi lý lẽ, theo như lời Ngài.
Về điều thứ nhất, ‘Tôi bị hoạn nạn;’ điều đó có thể hiểu về những áp lực bên ngoài, hoặc những sự khốn khổ của linh hồn. Từ đó hãy ghi nhận—
Giáo lý. Dân sự của Đức Chúa Trời có thể gặp những hoạn nạn buồn thảm và đau đớn ở đây trong thế gian.
Ngài không nuôi dạy con cái Ngài cách nuông chiều và mềm yếu đến nỗi không rèn luyện chúng bằng những hoạn nạn sắc bén. Đa-vít, một người được Đức Chúa Trời yêu quý, rất gần gũi trong sự tương giao với Ngài, hết lần này đến lần khác anh em nghe ông than phiền về sự khốn khổ. Đó là danh xưng của Hội Thánh, Ê-sai 54:11, ‘Hỡi ngươi là kẻ bị hoạn nạn, bị bão táp dập vùi, và không được an ủi.’ Dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi bị hoạn nạn trong con người bên ngoài, đôi khi trong con người bên trong. Trong con người bên ngoài, hoặc bởi kẻ thù, càng nhiều hơn vì họ là người tin kính: II Ti-mô-thê 3:12, ‘Hễ ai muốn sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ thì sẽ bị bắt bớ.’ Họ không được mơ tưởng về sự dễ dãi thuộc về thế gian, và nghĩ rằng mình sẽ lên thiên đàng trên một chiếc giường hoa hồng, nhưng đôi khi đường của họ rải đầy gai góc, và họ có những thử thách như lửa: I Phi-e-rơ 4:12, ‘Hỡi kẻ yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường;’ cũng không lạ hơn việc anh em thấy một trận mưa rào rơi xuống, hoặc một ngày mây mù tiếp nối một ngày quang đãng: chúng ta sẽ cười một người bối rối khi thấy một cơn mưa rào rơi xuống. Vậy đôi khi bởi bệnh tật dưới bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời. Trong thư thứ ba của Giăng, sứ đồ nói về Gai-út, ‘Tôi cầu nguyện cho anh được thịnh vượng trong mọi sự, và được khỏe mạnh, cũng như linh hồn anh được thịnh vượng vậy.’ Dường như ông có một linh hồn khỏe mạnh trong một thân thể rất bệnh tật và suy nhược. Và cái gai trong xác thịt của Phao-lô chỉ về một cơn đau hành hạ nào đó, bệnh sỏi hoặc bệnh gout, mà ông ám chỉ đến việc đóng một cái cọc lên thân thể của những nô lệ. Con người bên trong, nó cũng có hoạn nạn của nó, sự thống khổ, nỗi buồn của lòng, đôi khi vì cớ Đức Chúa Trời lìa bỏ. Chúa Giê-xu Christ đã uống chén này: Ma-thi-ơ 27:46, ‘Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?’ Và chén ấy luân chuyển vòng quanh; dân sự Ngài cùng uống chén đắng này với Ngài, và thường than phiền về một Đức Chúa Trời rút lui, rằng họ không thể tìm thấy Đức Chúa Trời như trước kia họ vẫn thường tìm thấy. Nhiều lần là những dục vọng gây bối rối và sự thắng thế của những sự rối loạn đau đớn: ‘Khốn nạn cho tôi,’ v.v., Rô-ma 7:24, Phao-lô rên rỉ như vậy; và đôi khi từ những cám dỗ và tấn công từ Sa-tan: Lu-ca 22:31, 32, ‘Sa-tan đã xin sàng sảy ngươi như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thiếu thốn.’ Đấng Christ đã không cầu nguyện để miễn trừ người khỏi điều đó, mà để bảo tồn người trong đó.
Nếu anh em hỏi vì sao con cái Đức Chúa Trời bị hoạn nạn như vậy, tôi trả lời—Đó không phải là thiên đàng mà chúng ta hiện đang hưởng.
1. Chúng ta chưa ở trong nơi an nghỉ đời đời của mình, vì vậy ở đây chúng ta phải được rèn luyện, thử thách, chịu hoạn nạn. Thế gian là một nơi trung gian giữa thiên đàng và địa ngục, vì vậy nó có một phần của cả hai; các nguyên tắc và hành động của chúng lẫn lộn, nên hoàn cảnh của chúng cũng lẫn lộn, xen lẫn với nỗi buồn và niềm vui, cho đến khi chúng đến nơi mà chúng sẽ được nghỉ ngơi khỏi mọi sự lao khổ của mình. Vậy điều đó phải như thế.
2. Đức Chúa Trời làm điều đó để tẩy sạch tội lỗi: Ê-sai 27:9, ‘Nhờ điều này, sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tẩy sạch, và đây là tất cả bông trái để cất bỏ tội lỗi của người.’ Vàng được ném vào lửa. Vì sao? Để cặn bã của nó bị thiêu hủy. Lúa mì được đập bằng cái đập lúa. Vì sao? Để được tách khỏi trấu, vỏ và rơm rạ của nó; và sắt được giũa để loại bỏ rỉ sét của nó; vậy đây là bông trái của tất cả—việc cất bỏ tội lỗi. Hoạn nạn là một phương thuốc cần thiết cho tội lỗi: Giăng 15:2, ‘Hễ nhánh nào trong Ta mà kết quả, thì Ngài tỉa sửa để được kết quả nhiều hơn.’ Hãy xem, như trong một cây nho có những lá và nhánh dư thừa xum xuê nào đó mọc lên cùng với trái, và ngăn cản sự tăng trưởng của nó, mà người trồng nho cắt tỉa đi, không phải để hủy diệt cây nho, mà để vun trồng và chăm bón nó, thì điều đó cũng không phải với ý định xấu; vậy sự bại hoại mọc lên cùng với các ân điển của chúng ta, và ngăn cản chúng ta để chúng ta không thể kết quả, khi chúng ta đang ở trong một hoàn cảnh thịnh vượng; vì vậy những điều này cần được tẩy sạch đi.
3. Đức Chúa Trời làm điều đó để hạ chúng ta xuống. Đây là điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong mọi sự ban phát đầy hoạn nạn của Ngài đối với dân Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2. Những tôi tớ lỗi lạc của Đức Chúa Trời cần hoạn nạn để hạ họ xuống. Đa-vít có nhiều điều làm ông phồng lên, địa vị hoàng gia của ông, ân tứ tiên tri, sự thân mật với Đức Chúa Trời, sự giàu có lớn, nhiều chiến thắng, sự kiêu hãnh của đời sống, v.v.; và ông cần nhiều hoạn nạn để giữ ông khiêm nhường, Thi Thiên 132:1. Phao-lô, ông dễ bị nâng lên vì sự phong phú của các sự mặc khải, vì vậy Đức Chúa Trời đã hạ ông xuống bằng ‘một cái gai trong xác thịt,’ II Cô-rinh-tô 12:7.
Ứng dụng 1. Nếu chúng ta đang ở ngoài hoạn nạn, hãy chuẩn bị cho một thời kỳ rèn luyện. Đa-vít, một thánh đồ, bị hoạn nạn. Những người bạn thân thiết nhất của Đức Chúa Trời có thể cảm thấy bàn tay Ngài nặng nề trên họ. Đa-vít, một vị vua, bị hoạn nạn; những người ở địa vị cao nhất cũng có những sự lo lắng và khốn khổ thuộc về địa vị của họ. Đa-vít, một tín đồ thời Cựu Ước, nói, ‘Tôi bị hoạn nạn.’ Tôi quan sát điều này, vì Đức Chúa Trời khi ấy ban phát chính Ngài cho dân sự Ngài trong và bởi các lời hứa thuộc về đời này, thế mà ngay cả khi ấy họ cũng có những sự pha trộn lớn của khốn khổ, để cho thấy điều họ có trong thế gian không phải là tất cả những gì họ phải trông đợi từ Đức Chúa Trời. Các lời hứa nay trong Tân Ước, nay sự sống và sự không hư nát đã được đưa ra ánh sáng, chúng đến với chúng ta theo một điệu khác, không phải về những điều thuộc về đời này, mà về những điều thuộc linh; vì vậy chúng ta phải trông đợi phần nỗi buồn của mình trước khi lên thiên đàng. Chớ có một bản tính như đàn bà như vậy, và được nuôi dạy mềm yếu như vậy, đến nỗi không bao giờ thấy những ngày gian ác; theo những gì tôi thấy, chúng ta đang bước vào sự thử thách của mình. Điệu của chức vụ chúng ta thường chủ yếu là an ủi, nhưng sẽ đến một thời kỳ phải chi tiêu và xuất ra, khi những sự an ủi như vậy phải được tích trữ trong lòng chúng ta, vì vậy hãy chuẩn bị sẵn sàng.
Ứng dụng 2. Nếu hiện tại chúng ta đang ở dưới hoạn nạn, hãy chịu đựng nó với sự kiên nhẫn, quan sát cách các mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành. Bây giờ nó đau đớn và buồn thảm, Hê-bơ-rơ 12:11, nhưng nó sẽ mang lại sự cứu giúp và khỏe mạnh; nó sẽ sinh cho anh em sự công chính, và sự công chính đó sẽ sinh cho anh em sự bình an—hãy sinh bông trái bình an của sự công chính. Nếu Đức Chúa Trời sẽ cất đi nhiên liệu của tội lỗi chúng ta, làm chúng ta trống rỗng khỏi sự kiêu ngạo, sự tự phụ, làm suy yếu sự an toàn của xác thịt, hãy bằng lòng, chỉ hãy cẩn thận để thời gian làm chết tội lỗi không phải là thời gian phơi bày tội lỗi, và để chúng ta không vi phạm càng hơn. Vừa phạm tội vừa chịu khổ là trường hợp của những kẻ bị đoán phạt. Hãy cẩn thận để anh em không phạm tội trong sự chịu khổ của mình; đặc biệt hãy cẩn thận về những tội lỗi riêng thuộc về hoạn nạn. Sự ngã lòng: ‘Nếu ngươi ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực ngươi thật nhỏ mọn.’ Sự không tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời: ‘Một ngày kia tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ.’ Sự tuyệt vọng về các lời hứa của Đức Chúa Trời: ‘Tôi đã nói tôi bị dứt bỏ,’ v.v. Rồi anh em mất đi lợi ích của sự sửa phạt trong gia đình của Đức Chúa Trời khi anh em đầu hàng những tội lỗi này. Nhưng hãy xem cách nó đẩy anh em ra khỏi đường của địa ngục, vì hoạn nạn là một sự nhắc nhở nhẹ nhàng về địa ngục; vì hãy xem, như những người mà áo xống của họ bị cháy sém, như khi họ ném ba đứa trẻ vào lò lửa, áo xống của chính họ bị cháy sém bởi sức mạnh của ngọn lửa, họ biết việc bị ném vào hố là như thế nào; vậy Chúa trong thực tế nói với anh em điều sẽ có trong địa ngục; đây là một sự nhắc nhở nhẹ nhàng, hãy đứng xa hơn, để anh em không bị đoán phạt cùng với thế gian, I Cô-rinh-tô 11:32. Và rồi, cách nó làm anh em sốt sắng hướng đến những điều thuộc về thiên đàng; vì khi con người bên ngoài suy tàn, bấy giờ hãy nhìn đến những điều không thấy được, II Cô-rinh-tô 4:17; khi anh em được chuẩn bị ngày càng hơn cho sự thay đổi của mình, khi anh em trở nên khiêm nhường hơn, bị làm cho chết đi hơn, như những viên đá được đẽo và vuông vức cho tòa nhà.
Chúng ta hãy đến với mức độ, ‘Tôi bị hoạn nạn rất nhiều; bản Bảy Mươi dịch là, ἐταπεινώθην ἔως σφόδρα, ‘Tôi bị hoạn nạn rất đau đớn.’
Giáo lý. Các hoạn nạn của dân sự Đức Chúa Trời không chỉ có thể nhiều, mà còn rất đau đớn và nặng nề.
Đa-vít ở đây cũng vậy, và Thi Thiên 71:20, ‘Ngài đã cho tôi thấy nhiều sự khốn khổ lớn và đau đớn.’ Vì sao lại nhiều?
1. Nhiều dục vọng mạnh mẽ phải bị khuất phục, và chúng ta cần những hoạn nạn lớn để khuất phục nhiều sự bại hoại lớn. Một số vết bẩn không dễ giặt sạch, mà cần chà xát nhiều. Khi sự kiêu ngạo đã ăn sâu trong lòng, Đức Chúa Trời hạ xuống ngay cả đến mồ mả, đến nỗi một người đi lên đi xuống như một bóng ma biết đi, và như một bộ xương hoặc những khúc xương khô. Có một người như vậy được mô tả, Gióp 33:17 cùng với 22; và vì sao? Để hạ xuống sự kiêu ngạo trong lòng người? Thuốc phải tùy theo bệnh trạng; nếu bệnh trạng ăn sâu hơn, thuốc phải mạnh hơn: Thi Thiên 107:11, 12, ‘Vì họ đã bội nghịch các lời của Đức Giê-hô-va, và khinh dể sự khuyên dạy của Đấng Chí Cao, nên Ngài dùng lao khổ mà hạ lòng họ xuống; họ ngã xuống, và không có ai giúp đỡ.’ Khi người ta bắt đầu trở nên cao ngạo và tự phụ, khinh thường Đức Chúa Trời và các thánh lễ của Ngài, bấy giờ Đức Chúa Trời đem họ vào những sự khốn cùng đau đớn, để bẻ gãy sự kiêu ngạo và sự cứng lòng của họ.
2. Để Đức Chúa Trời có thể có nhiều kinh nghiệm và sự thử luyện hơn về dân sự Ngài. Trong những hoạn nạn hằng ngày và nhỏ nhặt, không có sự thử luyện nào về lòng can đảm, đức tin, sự kiên nhẫn và sự thuận phục của họ, cùng mọi ân điển khác. Sự thử luyện đức tin là ở trong lúc cùng cực. Các ân điển được rèn luyện đến mức sống động, khi chúng ta thậm chí ở bên bờ vực của sự chết: II Cô-rinh-tô 1:9, ‘Chúng tôi đã có án tử hình trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, nhưng nơi Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại.’ Vậy sự kiên nhẫn, nó không được thử luyện nếu không bởi hoạn nạn sắc bén; vì vậy sứ đồ nói, ‘Hãy để sự kiên nhẫn có công việc trọn vẹn của nó,’ Gia-cơ 1:4. Vậy lòng can đảm và quyết tâm Cơ Đốc, điều đó được thử luyện trong hoạn nạn sâu sắc, khi chúng ta ‘bị giết trọn ngày,’ Hê-bơ-rơ 11:35, 36; Rô-ma 8:37, ‘Trong mọi sự này chúng ta còn hơn cả những người chiến thắng.’ Sức mạnh của lưng một người không được thử bằng một trọng lượng nhỏ, mà bằng một gánh nặng, xem người ấy có thể mang bao nhiêu; vậy hoạn nạn càng sắc bén, sự thử luyện càng lớn.
3. Để họ có thể có nhiều kinh nghiệm hơn về Đức Chúa Trời, vì hoạn nạn càng sắc bén thì sự an ủi của họ càng ngọt ngào, và sự giải cứu của họ càng vinh hiển: Thi Thiên 71:20, ‘Ngài là Đấng đã cho tôi thấy nhiều sự khốn khổ lớn và đau đớn, Ngài sẽ làm cho tôi sống lại, và sẽ đem tôi lên khỏi các vực sâu của đất.’ Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc nâng họ lên được thấy rõ hơn: II Cô-rinh-tô 1:10, ‘Ngài đã giải cứu tôi khỏi một sự chết lớn như vậy.’
Ứng dụng 1. Nếu chúng ta đang ở dưới những sự khốn khổ đau đớn—
1. Đừng ngã lòng; hãy nhớ đó không hơn những gì chúng ta đã đáng chịu. Đức Chúa Trời sẽ không làm một người bị hoạn nạn quá mức đáng chịu của người; người không thể phàn nàn về sự sai trái, E-xơ-ra 9:13. Nó không bao giờ hơn, nó có thể ít hơn; khi hoạn nạn của chúng ta lớn, điều chúng ta đáng chịu còn lớn hơn nhiều: Ê-sai 40:1, ‘Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy.’ Vì sao? ‘Vì nó đã nhận từ tay Đức Giê-hô-va gấp đôi cho mọi tội lỗi của nó.’ Đức Chúa Trời nói gấp đôi; Ngài nguôi giận ngay lập tức.
2. Hãy xét mức độ của hoạn nạn; nó không được đo lường bởi chính anh em, mà được đo lường bởi một Đức Chúa Trời khôn ngoan; dù bị hoạn nạn rất nhiều và rất đau đớn, mức độ đó được Đức Chúa Trời sắp đặt, cũng như loại của nó vậy. Nếu nó được đo lường bởi chính chúng ta, nó sẽ quá nhẹ, nó sẽ quá nhẹ nhàng; bệnh nhân không được tin cậy trong việc thăm dò các vết thương của chính mình; và nếu nó được để cho kẻ thù của chúng ta, chúng sẽ không biết giới hạn nào: Xa-cha-ri 1:15, ‘Ta chỉ giận một chút, mà chúng lại giúp thêm vào hoạn nạn.’ Nhưng nó được để cho Đức Chúa Trời và Cha khôn ngoan, công chính và đầy ân điển; Ngài pha chén trong chính tay Ngài; và vì vậy khi hoạn nạn trở nên đau đớn và mạnh mẽ, nó không chỉ đến từ một Đức Chúa Trời khôn ngoan, mà còn từ một Cha dịu dàng, là Đấng biết rõ nhất điều gì là tốt cho chúng ta. Gióp 34:23, đó là một nơi đáng chú ý, ‘Vì Ngài sẽ không đặt trên con người nhiều hơn điều công chính, để người phải vào sự phán xét với Đức Chúa Trời;’ tức là, bên bị hoạn nạn không có lời phàn nàn công chính nào chống lại Đức Chúa Trời, không thể bắt bẻ các cách xử lý của Đức Chúa Trời, vì Ngài hiểu biết trọn vẹn nhu cầu của chúng ta, và hiểu biết sức lực của chúng ta. Đức Chúa Trời hiểu biết trọn vẹn nhu cầu của chúng ta: I Phi-e-rơ 1:6, ‘Nếu cần thiết, anh em đang ở trong sự buồn bã qua nhiều sự cám dỗ khác nhau.’ Và hiểu biết sức lực của chúng ta: I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Đấng thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình.’ Nhiều bậc cha mẹ không sửa dạy con cái mình theo mức độ, vì không biết bản tính và tính khí của chúng. Nhiều thầy thuốc lầm lẫn về thể trạng của bệnh nhân của họ, vì vậy thuốc có thể tác động quá mạnh và quá dữ dội đối với họ; nhưng Đức Chúa Trời hiểu biết nhu cầu và sức lực của chúng ta, và vì vậy Ngài phù hợp mọi phương thuốc của Ngài theo đó.
Ứng dụng 2. Để quở trách những lời than phiền dại dột bị ép buộc ra khỏi chúng ta trong những hoạn nạn sâu sắc và cấp bách; như thể—
1. Đôi khi, chưa từng có ai bị hoạn nạn như tôi. Dân sự của Đức Chúa Trời đã bị khốn khổ đau đớn: Ca Thương 1:12, ‘Hỡi mọi người đi qua, chẳng phải là gì đối với các ngươi sao? Hãy nhìn xem có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của tôi không, mà Đức Giê-hô-va đã làm cho tôi bị hoạn nạn.’ Vâng, những người khác đã bị hoạn nạn cùng một loại và mức độ, nếu không tệ hơn: I Phi-e-rơ 5:9, ‘Mọi điều này đều được hoàn thành trong anh em của anh em ở trong thế gian.’ Anh em nghĩ đó là điều mà điều giống như vậy chưa từng được biết hay nghe đến, vì nỗi đau của mỗi người dường như là đau đớn nhất: Ca Thương 3:1, ‘Tôi là người đã thấy hoạn nạn bởi cây roi thạnh nộ của Ngài.’ Các tiên tri khác đã báo trước chúng, tôi thấy chúng được thi hành. Những người tốt nhất trong dân sự Đức Chúa Trời đều có mức độ gian khó của họ; anh em không phải là cá biệt, anh em không đứng một mình. Đây là một trong các sự lừa dối của Sa-tan. Sa-tan sẽ gợi ý điều này cho một con cái của Đức Chúa Trời, để người ấy có thể nghi ngờ tình cảm của Cha mình, mất đi sự an ủi của việc được làm con nuôi, và tự loại mình ra khỏi số con cái của Đức Chúa Trời. Phần của anh em không khó hơn phần của những con cái còn lại của Đức Chúa Trời; mọi người ở trong thế gian đều có cùng những thử thách, khốn khổ, những điều ác cấp bách trên lòng họ lúc này lúc khác.
2. Một người khác anh em thấy đang phàn nàn, buộc tội Đức Chúa Trời là không thành tín, như thể Ngài sẽ phá vỡ lòng tin, và đặt trên anh em nhiều hơn anh em có thể chịu đựng, và anh em tự lừa dối mình; vì nếu anh em không thể chịu gánh nặng hiện tại của mình, anh em sẽ không chịu được gánh nào cả, anh em không sử dụng sức lực của Đấng Christ: Phi-líp 4:13, ‘Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng thêm sức cho tôi.’ Đấng Christ không giúp chúng ta trong một mức độ nào đó, hoặc một sự khốn khổ nào đó, rồi không hơn nữa, mà là trong mọi sự.
3. Một người khác chúng ta thấy phàn nàn, tôi bị dứt bỏ; Đức Chúa Trời sẽ không còn thương xót và đầy ân điển nữa, Thi Thiên 77:8, 9, v.v.; Ngài đã lìa bỏ tôi và quên tôi. Con cái Đức Chúa Trời đã bị hạ xuống thấp như vậy, thế mà đã được nâng lên, như Hội Thánh: Thi Thiên 118:18, ‘Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi cách nghiêm khắc, nhưng không phó tôi cho sự chết.’ Trong một thời gian ngắn nữa Ngài sẽ cho thấy đây chỉ là sự yếu đuối của chúng ta; điều này sẽ ngăn chặn những lời phàn nàn vô ích này mà qua đó chúng ta trút ra sự thiếu kiên nhẫn hằng ngày của mình.
Chúng ta đã thấy trường hợp của Đa-vít, nhưng ông làm gì? Ông đến với Đức Chúa Trời về sự an ủi và sự cứu giúp, ‘Tôi bị hoạn nạn rất đau đớn: ôi Đức Giê-hô-va, xin làm cho tôi sống lại, theo như lời Ngài.’ Ở đó hãy quan sát—
1. Rằng ông cầu nguyện, và trình dâng những lời thưa gởi của mình lên Đức Chúa Trời.
2. Về điều ông cầu nguyện cho.
Giáo lý. Thứ nhất, Rằng ông cầu nguyện. Hãy quan sát, hoạn nạn nên thúc đẩy chúng ta đến sự cầu nguyện và sự thưa gởi nghiêm túc với Đức Chúa Trời. Dân sự của Đức Chúa Trời vẫn thường làm như vậy: Ê-sai 26:16, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, trong cơn khốn khổ họ đã tìm đến Ngài; họ đã đổ ra lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên họ.’ Những người đã bỏ bê Đức Chúa Trời vào những lúc khác, sẽ giao tiếp với Ngài khi ấy, và Đức Chúa Trời trông đợi điều này: Ô-sê 5:15, ‘Ta sẽ đi và trở về nơi của Ta, cho đến khi chúng nhận biết lỗi lầm của chúng, và tìm kiếm mặt Ta; trong cơn hoạn nạn của chúng, chúng sẽ tìm kiếm Ta cách sớm.’ Đó sẽ là điều đầu tiên họ làm, điều lớn nhất họ sẽ chăm lo; như điều chúng ta quan tâm nhất, thì được nghĩ đến nhiều nhất vào buổi sáng. Không, đó là điều Đức Chúa Trời truyền dạy: Thi Thiên 50:15, ‘Hãy kêu cầu Ta trong ngày khốn khổ.’ Một số người có thể chần chừ khi cây roi của Đức Chúa Trời ở trên lưng họ, hoặc bị ngã lòng bởi cảm giác cay đắng về một sự khốn khổ; vì vậy Đức Chúa Trời không chỉ cho phép chúng ta, mà còn truyền cho chúng ta kêu cầu Ngài. Đây là mùa đặc biệt khi bổn phận này được thực hiện với sự sống và sức mạnh: ‘Có ai trong anh em bị hoạn nạn chăng? hãy để người ấy cầu nguyện,’ Gia-cơ 5:13. Hãy để người ấy trút ra sự khốn khổ của mình như vậy, nó làm nhẹ lòng cách mạnh mẽ. Một cái lò bị bịt kín thì càng nóng hơn ở bên trong; chúng ta càng đè nén nỗi buồn, và không trút bỏ gánh nặng của mình, nó càng đè nặng trên lòng. Gió bị giam cầm trong lòng đất gây ra một sự rung chuyển kinh khủng ở đó cho đến khi nó thoát ra được; vậy cho đến khi nỗi buồn của chúng ta được trút ra, nó xé nát và làm tan vỡ lòng. Ngôi ân điển đã được chỉ định cho một thời kỳ như vậy, Hê-bơ-rơ 4:16; khi nhu cầu đến, bấy giờ là lúc sử dụng lợi ích của chúng ta, đưa các lời hứa vào sự thỉnh cầu; khi Đức Chúa Trời dường như là kẻ thù của chúng ta, khi, theo vẻ bề ngoài, Ngài thi hành sự rủa sả của giao ước cũ, ôi! bấy giờ chúng ta nên vượt qua mọi sự ngã lòng, bấy giờ chúng ta nên giữ Đức Chúa Trời theo sự ban cho và đặc ân thứ hai của Ngài, và đến với ngôi ân điển của Ngài, và giữ Ngài ở đó.
Về các lý do:—
1. Đức Chúa Trời là bên mà chúng ta phải giao tiếp với; dù sự khốn khổ phát sinh từ đâu, ở đó đều có bàn tay và ý định của Ngài trong đó; vì vậy giao tiếp với Ngài về điều đó là tốt nhất, trong mọi hoạn nạn, công cộng hay riêng tư: A-mốt 3:6, ‘Há có tai họa nào trong thành, mà Đức Giê-hô-va đã không làm ra sao?’ Hãy để con người chỉ cần đánh thức lý trí và lương tâm của mình, ai là Đấng ở đầu trên của các nguyên nhân, là Đấng đã gieo phần của chúng ta vào những thời kỳ khốn khổ và rối loạn như vậy? Vậy trong các hoạn nạn riêng tư, Đa-vít đã nhận biết bàn tay của Đức Chúa Trời; Si-mê-i đã chế nhạo ông, nhưng ông nhìn cao hơn; Đức Giê-hô-va đã bảo người rủa sả. Vậy Gióp cũng vậy; ông không nói người Canh-đê và người Sa-bê đã cất đi, mà Đức Giê-hô-va đã cất đi, Gióp 1:21. Các hoạn nạn có một nguyên nhân cao hơn điều con người thường nhìn đến; chúng không đến từ bụi đất, mà đến từ Đức Chúa Trời. Hãy xem Ê-li-pha rút ra suy luận gì từ nguyên tắc này, Gióp 5:8, ‘Tôi sẽ tìm cầu Đức Chúa Trời, và tôi sẽ phó thác trường hợp của tôi cho Đức Chúa Trời;’ tức là, tôi sẽ đi và giao tiếp với Ngài về điều đó; đó là lời khuyên của Ê-li-pha cho Gióp, và nó thích hợp cho tất cả chúng ta.
2. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể giúp đỡ và cứu giúp chúng ta, hoặc bằng cách ban sự nâng đỡ dưới sự khốn khổ, hoặc cất nó khỏi chúng ta; Đa-vít nói như vậy, Thi Thiên 57:2, ‘Tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đức Chúa Trời hoàn thành mọi sự cho tôi.’ Một tín đồ trông đợi mọi sự từ Đức Chúa Trời; khi mọi sự diễn ra tốt đẹp với người, Đức Chúa Trời là người bạn tốt nhất của người; khi mọi sự diễn ra tồi tệ với người, Đức Chúa Trời là người bạn duy nhất của người; người chạy đến không ai thường xuyên như đến với Đức Chúa Trời. Nay trên những nguyên tắc này chúng ta đến với Đức Chúa Trời; nhưng vì mục đích gì? Hãy xem chúng ta đến với Đức Chúa Trời để làm gì.
[1.] Để chúng ta có thể biết ý muốn của Ngài trong mọi sự quan phòng của Ngài. Hoạn nạn có một nhiệm vụ và sứ điệp nào đó cho chúng ta, một điều gì đó để truyền đạt cho chúng ta từ Đức Chúa Trời; nay chúng ta cần cầu hỏi Đức Chúa Trời để biết ý muốn của Ngài: Mi-chê 6:9, ‘Hãy nghe cây roi, và Đấng đã chỉ định nó.’ Chúng ta không chỉ nên cảm biết sự đau đớn, mà còn nhìn đến nguyên nhân; vì vậy, nếu chúng ta muốn biết nguyên nhân, hãy đi và biện luận với Đức Chúa Trời về điều đó; như Giô-áp, khi Áp-sa-lôm đốt cánh đồng lúa của ông; ông đã cho gọi người đến một lần và hai lần, nhưng người không đến, cho đến khi ông đốt cánh đồng lúa của người, và bấy giờ người đến và biện luận với ông, ‘Ai đã làm điều này?’ II Sa-mu-ên 14:30, 31. Vậy khi chúng ta táo bạo, và không chịu đến với Đức Chúa Trời, cũng không chú ý đến các sứ điệp của Ngài, Đức Chúa Trời đến và tuôn đổ cơn thạnh nộ của Ngài trên những sự an ủi và tiện nghi của chúng ta; nay hãy giao tiếp với Đức Chúa Trời về điều đó; vì sao lại có tất cả điều này?
[2.] Để chúng ta có thể có sức lực để chịu đựng nó. Ôi! chúng ta có thể chịu đựng hoặc làm được rất ít bởi chính mình, vì việc làm đó liên quan đến việc chịu đựng: Phi-líp 4:13, ‘Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng thêm sức cho tôi;’ tức là, tôi có thể chịu đựng sự thiếu thốn, nhu cầu, đói, khát, trần truồng, và vượt qua mọi hoàn cảnh, ‘nhờ Đấng Christ là Đấng thêm sức cho tôi.’ Nay anh em phải cầu xin điều đó từ Đức Chúa Trời: Gia-cơ 1:5, ‘Nếu người nào trong anh em thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời.’ Thật là khôn ngoan để chịu đựng hoạn nạn, nếu người ấy muốn cư xử cách khôn ngoan dưới cây roi; để người ấy không phơi bày sự dại dột của mình, người ấy phải cầu xin sức lực và ân điển này từ Đức Chúa Trời.
[3.] Sự khôn ngoan để sử dụng tốt các sự sửa phạt của chúng ta, để chúng ta có thể có lợi ích và bông trái của chúng: Ê-sai 48:17, ‘Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng dạy ngươi để ngươi được ích lợi;’ tức là, để được ích lợi bởi các hoạn nạn, để gặt hái bông trái của chúng. Vậy Gióp 33:16, ‘Ngài mở tai con người, và đóng ấn sự chỉ dạy của Ngài.’ Đức Chúa Trời, bằng một công việc mạnh mẽ trên lòng, in sâu bổn phận của họ lên họ, để họ có thể thấy vì sao Ngài đã làm cho họ bị hoạn nạn.
[4.] Chúng ta đến với Đức Chúa Trời để được giải cứu và tự do khỏi sự khốn khổ: Thi Thiên 34:19, ‘Người công chính gặp nhiều sự khốn khổ, nhưng Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người khỏi tất cả.’ Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để giải thoát chúng ta. Chúng ta phá ngục khi chúng ta cố thoát ra chỉ bằng phương tiện riêng của mình; vì vậy hoặc chúng ta sẽ không có sự giải cứu nào, hoặc không có sự giải cứu nào tốt lành. Đức Chúa Trời đã giải cứu, đang giải cứu, và chúng ta tin rằng Ngài sẽ giải cứu. Điều này phải được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời giúp đỡ cùng với những lời cầu nguyện của anh em, II Cô-rinh-tô 1:10, 11. Sự cầu nguyện phải đem nó ra từ Đức Chúa Trời, hoặc nó không phải là một sự giải cứu tốt lành. Vậy thì, trong hoạn nạn của chúng ta, chúng ta cần thường xuyên ở với Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG CXVII.
Xin làm cho tôi sống lại, ôi Đức Giê-hô-va, theo như lời Ngài—CÂU 107.
Ứng dụng 1. Để quở trách sự ngu dại và sự bất cẩn của những người bỏ bê Đức Chúa Trời trong các sự khốn khổ của họ: Đa-ni-ên 9:13, ‘Mọi tai họa này đã đến trên chúng ta, thế mà chúng ta đã không cầu nguyện trước mặt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta.’ Một tinh thần rất vô cảm và coi nhẹ, khi họ đang ở dưới những đòn của bàn tay nặng nề của Đức Chúa Trời, họ lại không thường xuyên kêu cầu Đức Chúa Trời; điều này trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là Đấng trông đợi bây giờ họ sẽ tìm kiếm Ngài cách tha thiết. Đức Chúa Trời tính đến điều đó; Ngài không thể nghe từ họ trước đây, nhưng bây giờ họ sẽ cầu nguyện hết sức, và sẽ bù lại sự bỏ bê trước đây của mình. Khi Đức Chúa Trời sai một cơn bão tố đến sau anh em, như trên Giô-na, thế mà anh em vẫn sẽ tránh xa Ngài sao? Điều đó trái với thực hành của các thánh đồ; trong các sự sửa phạt, khốn khổ và hoạn nạn của họ, họ thường ở với Đức Chúa Trời, mở lòng mình ra với Ngài. Không, nó còn tệ hơn những kẻ giả hình, vì họ sẽ có những cơn đau của lòng sùng kính vào một thời kỳ như vậy, Gióp 27:10, 11. Tóm lại, anh em mất đi sự an ủi của hoạn nạn mình. Các mùa hoạn nạn là các mùa hạnh phúc nếu chúng chứng tỏ là các mùa cầu nguyện; khi chúng đem anh em đến gần Đức Chúa Trời hơn, đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn ra đi, mà đã để lại một điều gì đó phía sau Ngài, khi lòng được kéo vào trong Ngài. Đây là phước lành của mọi hoàn cảnh, khi nó đem Đức Chúa Trời đến gần anh em hơn, và anh em quen biết Ngài hơn trước.
Ứng dụng 2. Bấy giờ nó cất đi những sự ngã lòng của những người nghèo khó và sầu não, là những người giải thích sai sự quan phòng của Ngài khi họ nghĩ rằng hoạn nạn đẩy chúng ta ra xa Đức Chúa Trời thay vì kêu gọi chúng ta đến với Ngài. Ôi không! nó không phải để đẩy anh em ra xa Ngài, mà để kéo anh em đến với Ngài. Đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời không có lòng thương xót cho anh em, vì Ngài để anh em ở trong những áp lực, thiếu thốn và trở ngại như vậy. Đây là cách để làm quen với Đức Chúa Trời, vâng, dù cho đến nay anh em vẫn là người xa lạ với Ngài; Ngài đã mời anh em kêu cầu Ngài trong ngày khốn khổ, Ngài sẵn lòng tiếp nhận anh em trong bất kỳ điều kiện nào. Một người sẽ nói, Bạn đến với tôi trong những lúc cần thiết của bạn; Đức Chúa Trời vui thích được nghe từ anh em, và vui mừng vì bất kỳ cơ hội nào sẽ đem anh em vào sự hiện diện của Ngài; và vì vậy hãy thường ở với Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Tôi quan sát, khi hoạn nạn này đau đớn và cấp bách, thế mà bấy giờ ông vẫn có lòng để cầu nguyện, ‘Tôi bị hoạn nạn rất đau đớn, ôi Đức Giê-hô-va, xin làm cho tôi sống lại.’
Giáo lý. Chúng ta không được bỏ sự cầu nguyện, dù hoạn nạn của chúng ta có lớn và nặng nề đến đâu. Vì sao? Vì—
1. Không có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời; Ngài có những cách riêng của Ngài để cứu và bảo tồn dân sự Ngài khi chúng ta lâm vào bế tắc. Đây là vinh hiển của đức tin của Áp-ra-ham, rằng ông kể rằng Đức Chúa Trời có thể khiến Y-sác sống lại từ kẻ chết, Hê-bơ-rơ 11:19. Những trường hợp khó khăn thích hợp cho Đức Chúa Trời xử lý, để bày tỏ quyền năng thiên thượng của Ngài. Khi các phương tiện đã cạn kiệt phần cho phép của chúng, bấy giờ là lúc thử xem Đức Chúa Trời có thể làm gì: Thi Thiên 142:4, 5, ‘Tôi nhìn sang bên hữu, và xem, nhưng không có người nào nhận biết tôi: nơi ẩn náu đã mất khỏi tôi; không người nào quan tâm đến linh hồn tôi. Tôi đã kêu cầu Ngài, ôi Đức Giê-hô-va; tôi đã nói, Ngài là nơi ẩn náu của tôi, và là phần của tôi trong đất của kẻ sống.’ Khi mọi sự đều thất bại, Đức Chúa Trời không thất bại.
2. Chúng ta vẫn phải cầu nguyện. Đức tin phải bày tỏ một điều gì đó vượt trên cảm giác, nếu không việc sống bởi đức tin và sống bởi cảm giác không thể phân biệt được. Trong những trường hợp tuyệt vọng bấy giờ vinh hiển của đức tin được thấy: Gióp 13:15, ‘Dẫu Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.’ Bất chấp mọi sự ngã lòng, chúng ta nên đến và tuyên xưng sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời.
Ứng dụng. Để lên án những người ngã lòng, và bỏ mọi sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, ngay khi bất kỳ khó khăn nào phát sinh; trong khi điều này nên làm sắc bén sự cầu nguyện, thay vì làm chúng ta ngã lòng. Đây là tính khí của con người, khi những khốn khổ còn nhỏ và ít ỏi, bấy giờ bỏ bê Đức Chúa Trời; khi lớn, bấy giờ không tin cậy Đức Chúa Trời. Một cơn đau đầu nhẹ sẽ không đưa chúng ta đến thầy thuốc, cũng không phải một vết xước của cây kim đưa đến thầy phẫu thuật; vậy nếu những khốn khổ của chúng ta còn nhỏ, chúng không thúc đẩy chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà chúng ta an toàn và bất cẩn: nhưng khi những khốn khổ của chúng ta đau đớn, dữ dội và cấp bách, bấy giờ chúng ta ngã lòng, và bỏ mọi hy vọng; thật là một việc khó khăn để đem con người đến với Đức Chúa Trời, để giữ một tâm trạng cân bằng, không coi nhẹ bàn tay của Đức Chúa Trời, cũng không ngã lòng dưới nó, như chúng ta có sự chỉ dẫn để tránh cả hai thái cực, Hê-bơ-rơ 12:5, để nuôi dưỡng một cảm giác đúng đắn về những khốn khổ của chúng ta, với một sự tin cậy đều đặn nơi Đức Chúa Trời.
Anh em đã thấy rằng ông cầu nguyện. Nay ông cầu nguyện cho điều gì. Ông không nói xin giải cứu tôi, mà xin làm cho tôi sống lại.
Giáo lý. Sức lực và sự nâng đỡ dưới các hoạn nạn là một phước lành lớn, cần được tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, và được thừa nhận là một ân huệ, cũng như sự giải cứu.
1. Anh em sẽ thấy điều này được hứa như một ân huệ: Ê-sai 40:31, ‘Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được đổi mới sức lực của mình;’ tức là, sẽ không ngã lòng cũng không mệt mỏi, mà sẽ cất cánh bay lên như thể bằng cánh như chim ưng; họ sẽ có một nguồn cung cấp ân điển mới, khiến họ có thể chịu đựng và bền đỗ cho đến khi sự giải cứu đến. Những kẻ trông đợi Chúa không luôn thấy sự kết thúc của những khốn khổ của mình, nhưng được làm cho sống lại, được an ủi, và được thêm sức trong chúng; họ sẽ được đổi mới sức lực của mình.
2. Điều này được các thánh đồ tiếp nhận với lòng biết ơn, và được họ quý trọng như một sự đáp lời cầu nguyện đặc biệt; nhiều lần họ quý trọng nó hơn chính sự giải cứu thuộc về đời này; như II Cô-rinh-tô 12:9, 10, Phao-lô cầu nguyện ba lần để cái gai trong xác thịt được cất đi, khi Đức Chúa Trời chỉ ban cho ông câu trả lời này, ‘Ân điển Ta đủ cho ngươi;’ bấy giờ Phao-lô nói, ‘Tôi sẽ vui mừng trong các sự yếu đuối của mình,’ để tôi có thể có sức lực và sự nâng đỡ trong những sự yếu đuối đau đớn, những sự sỉ nhục, và những hoạn nạn, dù chúng là gì đi nữa. Vậy Thi Thiên 138:3, ‘Trong ngày tôi kêu cầu, Ngài đã đáp lời tôi, và đã thêm sức cho tôi bằng sức lực trong linh hồn tôi.’ Điều đó được ghi nhận như một sự đáp lời cầu nguyện đặc biệt. Ngài đã nghe người như thế nào? Bằng sức lực trong linh hồn tôi. Dù Ngài không ban cho người sự giải cứu, Ngài đã ban cho người sự nâng đỡ, nên điều đó được thừa nhận là một sự thương xót rất lớn.
3. Có nhiều trường hợp trong đó chúng ta không thể trông đợi sự giải cứu thuộc về đời này, bấy giờ chúng ta chỉ phải đi tìm sự làm cho sống lại và sự nâng đỡ; khi bởi một căn bệnh kéo dài chúng ta đang bị đưa xuống các phòng của sự chết, và sức lực bên ngoài của chúng ta đã hoàn toàn cạn kiệt và mất đi, bấy giờ chúng ta có sự nâng đỡ; đó là một sự thương xót lớn: Thi Thiên 73:26, khi sức lực suy tàn và lòng suy tàn, ‘Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời;’ tức là, để lòng người được Đức Chúa Trời làm cho sống lại trong sự suy nhược của một căn bệnh chết người. Vậy II Cô-rinh-tô 4:16, ‘Dù con người bên ngoài của chúng ta bị hư nát, nhưng con người bên trong vẫn được đổi mới ngày ngày.’ Có nhiều sự khốn khổ không thể tránh được, và vì vậy bấy giờ chúng ta phải tha thiết với Đức Chúa Trời để xin sức lực thuộc linh.
Ứng dụng. Vậy thì, anh em thấy trong trường hợp nào chúng ta nên đến tìm ân điển thay vì sự giải cứu tạm thời. Chúng ta phải cầu nguyện từ bản tính mới; không phải xin giải cứu con, nhưng xin khiến con sống lại; và nếu Chúa có trì hoãn sự giải cứu, thì ấy sẽ là sức lực của chúng ta trong thì hoạn nạn: Thi Thiên 37:39, “Sự cứu rỗi của người công chính đến từ Đức Giê-hô-va; Ngài là sức lực của họ trong thì hoạn nạn.”
Nhưng cụ thể hơn, chúng ta hãy chú ý đến lời cầu xin này: “Xin khiến con sống lại,” ông nói vậy.
Giáo lý. Ân điển khiến sống lại phải được cầu xin nơi Đức Chúa Trời.
1. Sự khiến sống lại là gì?
2. Vì sao phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời?
Thứ nhất, sự khiến sống lại này là gì? Trong Kinh Thánh, sự khiến sống lại được dùng cho hai điều:—
1. Cho sự tái sinh, hay sự tuôn đổ đầu tiên của sự sống ân điển; như Ê-phê-sô 2:5, “Anh em là kẻ đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm mình, Ngài đã khiến sống lại;” tức là, tuôn đổ sự sống vào, hay khiến sống một đời sống mới.
2. Nó được dùng cho những sự khích lệ đổi mới của ân điển Đức Chúa Trời, sự Đức Chúa Trời hà hơi trên chính công việc của Ngài. Đức Chúa Trời, Đấng bắt đầu sự sống trong linh hồn chúng ta, tiếp tục sự sống này và làm cho nó hoạt động. Nay loại khiến sống lại này được nói đến trong thi thiên này theo hai cách; có sự khiến sống lại trong các bổn phận, và sự khiến sống lại trong hoạn nạn. Sự khiến sống lại trong các bổn phận, tức là trái ngược với sự chết lặng của linh hồn; sự khiến sống lại trong hoạn nạn, tức là trái ngược với sự ngã lòng.
[1.] Sự khiến sống lại trong các bổn phận, tức là trái ngược với sự chết lặng của linh hồn thỉnh thoảng len lỏi vào chúng ta, và do hoặc sự lơ là của chúng ta hoặc sự tự do xác thịt của chúng ta gây ra, sự chết lặng của linh hồn ấy cản trở sự hoạt động của ân điển.
(1.) Bởi sự lơ là và biếng nhác của chúng ta trong đời sống thuộc linh, khi chúng ta không tự tỉnh thức mình: Ê-sai 64:7, “Chẳng có ai tỉnh thức mình để nắm lấy Ngài;” khi người ta trở nên bất cẩn và lơ là trong linh hồn mình. Một nhạc cụ, dù được lên dây tốt đến đâu, nhưng nếu bị treo lên và bỏ xó, chẳng bao lâu sẽ lạc điệu; cũng vậy khi lòng chúng ta bị bỏ bê, khi chúng không ở dưới sự vận dụng liên tục của ân điển, thì một sự chết lặng len lỏi vào chúng ta. Giếng càng được múc thì nước càng ngọt. Các ân điển của chúng ta càng được giữ cho làm việc thì càng tươi mới và sống động, bằng không chúng mất đi sinh lực. Một chiếc chìa khóa ít khi được tra vào ổ khóa thì sẽ gỉ sét, và vì vậy sự lơ là là một nguyên nhân của sự chết lặng này: II Ti-mô-thê 1:6, “Hãy thổi bùng ân tứ ở trong con.” Chúng ta phải thổi lên đống tro tàn. Cần phải thổi nếu chúng ta muốn giữ lửa; chúng ta trở nên chết lặng, nguội lạnh và lạnh lẽo trong đời sống thuộc linh, vì thiếu vận dụng.
(2.) Sự chết lặng này do sự tự do xác thịt gây ra: Thi Thiên 119:37, “Xin xây mắt con khỏi nhìn xem những sự hư không, và khiến con sống lại trong đường lối Chúa.” Khi chúng ta đã quá bận rộn về những sự hư không của thế gian, hay những khoái lạc của xác thịt, khi chúng ta đã chiều theo sự thỏa mãn cho xác thịt, và đã xen mình vào những lo toan cùng thú vui thế gian, thì điều đó đem đến một sự chai cứng và chết lặng trên lòng: Lu-ca 21:34, “Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi bị đầy dẫy vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự lo lắng về đời này,” v.v. Tôi nói, bởi điều này linh hồn bị rối loạn, và trở nên không thích hợp với Đức Chúa Trời. Hỡi các Cơ Đốc nhân! đây là một chứng bệnh rất thường xảy đến cho các thánh đồ, sự chết lặng này len lỏi vào họ. Chúng ta không có những sự khuấy động sống động như vậy, cũng không có một ảnh hưởng tương tự của ân điển; chúng ta không có những sự vận động tha thiết và sống động như chúng ta từng có trong sự cầu nguyện. Nay Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại. Bằng cách nào? Bằng cách khích lệ các ân điển đang hoạt động, như đức tin, tình yêu thương, sự trông cậy và sự kính sợ, khi những điều này được giữ cho phong phú và sống động, như chúng ta đọc về “sự trông cậy sống động,” I Phi-e-rơ 1:3. Có đức tin sống và đức tin sống động, và sự kính sợ sống và sự kính sợ Đức Chúa Trời sống động, và sự trông cậy sống và sự trông cậy sống động. Đức Chúa Trời làm cho mọi ân điển trở nên sống động và đầy sinh lực, để chúng có thể thực hiện các hoạt động của mình cách sẵn sàng hơn. Vậy, đây là sự khiến sống lại trong các bổn phận.
[2.] Có sự khiến sống lại trong hoạn nạn, và như vậy nó trái ngược với sự ngã lòng, sự ngã lòng ấy do một cảm nhận quá sâu sắc về những hoạn nạn hiện tại gây ra, hoặc do sự vô tín, hoặc do sự không tin cậy Đức Chúa Trời cùng các lời hứa của Ngài, và những sự tiếp trợ ân điển của Ngài. Ôi! khi hoạn nạn đè nặng trên chúng ta quá đỗi, lòng chúng ta giống như một con chim chết trong tổ, bị khuất phục, đến nỗi chúng ta không còn tinh thần, sự sống, hay sự thích hợp nào cho sự phục vụ Đức Chúa Trời: “Linh hồn con sờn ngã vì sự nặng nề quá đỗi;” chúng ta đã mất đi sự sống và sự can đảm của mình đối với Đức Chúa Trời.
Vậy, Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại bằng cách nào? Bằng cách làm sống lại các ân điển chịu khổ của chúng ta, như sự trông cậy của chúng ta về sự sống đời đời và vinh quang đời đời, sự nhẫn nhục và đức tin, và như vậy lại đặt sự sống vào trong chúng ta, để chúng ta có thể vui vẻ tiếp tục trong sự phục vụ của mình. Bằng sự tuôn đổ những niềm an ủi mới. Ngài làm sống lại tinh thần của những kẻ ăn năn của Ngài; nhà tiên tri nói vậy, Ê-sai 57:15. Ngài lại làm sống lại tinh thần chúng ta khi chúng đã chết và chìm xuống dưới những hoạn nạn của chúng ta. Ôi! điều này rất cần thiết: Thi Thiên 80:18, “Xin khiến chúng tôi sống lại, thì chúng tôi sẽ cầu khẩn danh Ngài.” Sự khó chịu và sự ngã lòng làm cho tay chúng ta yếu đi; cho đến khi Chúa lại làm chúng ta vui lên, chúng ta không có sự sống trong sự cầu nguyện. Đặc biệt bởi hai điều mà Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại trong hoạn nạn—bởi việc làm sống lại cảm nhận về tình yêu của Ngài, và bởi việc làm sống lại sự trông cậy về vinh quang. Bởi việc làm sống lại cảm nhận về tình yêu của Ngài: Rô-ma 5:5, “Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải ra,” như một thứ dầu thơm làm chúng ta tỉnh lại, khi chúng ta thậm chí sắp trút linh hồn; Thi Thiên 65:6, “Ngài sẽ không khiến chúng tôi sống lại nữa sao, hầu cho dân Ngài vui mừng nơi Ngài?” Tôi nói, khi Ngài khôi phục cảm nhận về tình yêu của Ngài sau nỗi buồn lớn và đè nặng, thì Ngài được nói là khiến sống lại. Cũng vậy khi Ngài đổi mới trên chúng ta sự trông cậy về vinh quang: Rô-ma 5:2, 3, “Chúng ta vui mừng trong sự trông cậy về vinh quang của Đức Chúa Trời.” Vậy, anh em thấy sự khiến sống lại này là gì.
Thứ hai, sự khiến sống lại này phải được cầu xin nơi Đức Chúa Trời.
1. Vì đó là đặc quyền của Ngài để quản trị lòng con người, đặc biệt là khiến chúng ta sống lại. Đức Chúa Trời sẽ được nhìn nhận là nguồn của mọi sự sống: I Ti-mô-thê 6:13, “Ta răn bảo con trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng khiến mọi vật sống lại.” Chính Đức Chúa Trời khiến mọi vật sống lại. Mọi sự sống ở trong tạo vật, mọi sự sống ở trong các tạo vật mới, đều đến từ Đức Chúa Trời; chính Ngài ban sự sống cho chúng ta lúc ban đầu, và Ngài phải giữ sự sống này trong linh hồn, và khôi phục nó. Con sâu hèn mọn nhất, mọi sự sống nó có, nó có từ Đức Chúa Trời. Khi Giăng muốn chứng minh thần tính của Đấng Christ, ông đưa ra lập luận này, Giăng 1:4, “Trong Ngài có sự sống.” Không có một con muỗi nào mà không nhận được ơn này từ Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời. Ngài có sự sống của mọi vật, và sự sống này là sự sáng của loài người; huống chi tạo vật cao quý là con người có sự sống này từ Đức Chúa Trời; huống chi tạo vật mới; sự vận hành lớn lao hơn của sự sống thuộc linh càng phụ thuộc nhiều hơn vào ảnh hưởng của Ngài; và vì vậy, nếu chúng ta muốn được khiến sống lại, và được bước đi với bất kỳ sự sống và sức lực nào, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời để cầu xin điều đó.
2. Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Án của chúng ta, Ngài phải được thưa chuyện về điều này, vì Ngài đánh chúng ta bằng sự chết lặng; vì vậy cho đến khi Ngài cất bỏ bản án của Ngài, chúng ta không thể thoát khỏi chứng rối loạn này; đó là một trong những tai họa thuộc linh của Đức Chúa Trời, phải được loại bỏ trước khi chúng ta có thể hy vọng có bất kỳ sự sống động nào, và bất kỳ sự hoạt động nào của ân điển trở lại. Dưới luật pháp, Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi cách rõ rệt hơn; như những sự đến gần không được thánh hóa, Ngài trừng phạt chúng bằng sự chết. Dưới Phúc Âm, Ngài trừng phạt tội lỗi bằng sự chết lặng của lòng. Khi họ dường như bất cẩn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, họ chịu một đòn và một sự tổn hại, như Ngài đã đánh U-xa, Na-đáp và A-bi-hu chết tại chỗ; và nay Ngài đánh bằng sự chết lặng, Khải Huyền 3:7. Ngài “có chìa khóa của Đa-vít, mở thì không ai đóng được, đóng thì không ai mở được;” nếu không có sự cho phép của Ngài, chúng ta không bao giờ có thể khôi phục lại tình trạng sống động trước đây của mình, vì đã có một bản án tư pháp được tuyên trên chúng ta.
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta thường xuyên đến với Đức Chúa Trời để xin sự khiến sống lại, hầu chúng ta có thể nhận được ơn này. Tôi đã nói về điều này cách dài dòng ở một câu khác; nếu anh em muốn có ơn này, hãy tự tỉnh thức mình lên: Ê-sai 64:7, “Chẳng có ai tỉnh thức mình;” và II Ti-mô-thê 1:6, “Hãy thổi bùng ân tứ ở trong con.” Một người có khả năng tác động trên chính lòng mình, để trò chuyện và lý luận với chính mình; và chúng ta được truyền “hãy làm cho vững vàng những sự còn lại, là sự hầu chết,” Khải Huyền 3:2. Khi mọi sự đang chết và ngã lòng trong linh hồn, chúng ta phải tự làm cho mình mạnh mẽ; vì vậy, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại, chúng ta phải làm như thế này, quở trách lòng vì sự chết lặng của nó trong bổn phận; chúng ta có thể sống động đủ trong một đường lối tội lỗi; quở trách lòng vì sự chết lặng của nó trong hoạn nạn: Thi Thiên 42, “Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã? hãy còn trông cậy Đức Chúa Trời.” Và sau khi anh em đã làm điều này, bấy giờ hãy ngước lên, và trông đợi ân điển này từ Đức Chúa Trời trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Có lời chép, Giăng 10:10, “Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật.” Chúa Giê-xu Christ, Ngài đến không chỉ để chúng ta có đủ sự sống để giữ thân và hồn với nhau, nhưng để chúng ta không chỉ sống mà còn sống động, đầy sự sống, sức lực và sự vui vẻ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Ngài đã đến thế gian vì mục đích và chủ đích này: hãy trông đợi điều đó qua Đấng Christ, Đấng đã mua nó cho chúng ta. Và rồi hãy biện luận với Đức Chúa Trời về điều đó, theo lời hứa của Ngài, A! Chúa ôi, theo như lời Ngài; Ngài há chẳng đã nói, Ta sẽ khiến một tấm lòng đã chết sống lại sao? Khi anh em bị tan vỡ và bị hoạn nạn vùi dập, hãy nhớ rằng chính Đấng cao cả và cao sang đã phán rằng Ngài sẽ “làm sống lại lòng của những kẻ ăn năn,” Ê-sai 57:15; và hãy biện luận với Đức Chúa Trời như vậy, A! Chúa ôi, Ngài há chẳng vui thích nơi một tinh thần vui vẻ sao? “Ngài sẽ không khiến chúng tôi sống lại nữa sao, hầu cho dân Ngài vui mừng nơi Ngài?” Thi Thiên 85:6. Và rồi hãy hạ mình xuống vì nguyên nhân của chứng rối loạn. Có chuyện gì vậy? làm sao sự chết lặng này đến trên tôi? Ê-sai 63:17, “Vì sao Ngài khiến chúng tôi lầm lạc khỏi đường lối Ngài, và làm cứng lòng chúng tôi, không kính sợ Ngài?” Hãy tra xét nguyên nhân của sự chết lặng này đang lớn lên trên tôi là gì, để anh em có thể hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời.
Chỉ còn lại lập luận, theo như lời Ngài. Đa-vít, khi ông cầu xin sự khiến sống lại, ông được khích lệ làm vậy bởi một lời hứa. Câu hỏi là, lời hứa này ở đâu? Một số người nghĩ đó là lời hứa tổng quát của luật pháp, “Nếu ngươi làm những điều này, thì ngươi sẽ sống trong chúng,” Lê-vi Ký 18:5; và từ đó Đa-vít rút ra kết luận cụ thể này, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống cho dân Ngài. Nhưng đúng hơn đó là một lời hứa nào khác, một lời nào đó của Đức Chúa Trời mà ông có để làm cơ sở cho lời cầu xin này. Chúng ta thấy Ngài đã ban cho chúng ta nhiều lời hứa về việc thánh hóa hoạn nạn của chúng ta: Ê-sai 27:9, “Quả của mọi điều sẽ là sự cất bỏ tội lỗi;” về việc làm cho chúng ta tốt hơn và tiến bộ hơn bởi nó, Hê-bơ-rơ 2:11; về việc điều hòa hoạn nạn của chúng ta; rằng Ngài sẽ “giữ cơn gió dữ của Ngài lại trong ngày gió đông,” Ê-sai 27:8; rằng Ngài sẽ “không đặt trên chúng ta điều gì quá sức Ngài sẽ giúp chúng ta chịu đựng,” I Cô-rinh-tô 10:13. Ngài đã hứa Ngài sẽ điều hòa hoạn nạn của chúng ta, để chúng ta sẽ không bị cám dỗ quá sức mình. Ngài đã hứa Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi nó, rằng “cây gậy của kẻ ác sẽ không luôn ở trên lưng của người công chính?” Thi Thiên 125:3; rằng Ngài sẽ ở với chúng ta trong đó, và không bao giờ lìa bỏ chúng ta, Hê-bơ-rơ 13:5. Nay, tôi lập luận như vậy: nếu dân của Đức Chúa Trời có thể giữ lòng mình nương trên lời Đức Chúa Trời khi họ chỉ có những gợi ý mơ hồ như vậy để dựa vào, đến nỗi chúng ta không biết lời hứa nằm ở đâu, a! lòng chúng ta càng phải được giữ nương trên Đức Chúa Trời biết bao khi chúng ta có rất nhiều lời hứa! Khi Kinh Thánh được mở rộng cho sự an ủi và sự mở rộng đức tin của chúng ta, chắc chắn chúng ta phải nói như Phao-lô nay, khi ông nhận được một lời, Công Vụ 27:25, “Tôi tin Đức Chúa Trời;” tôi có thể trông đợi Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy cho tôi, khi lời Ngài nói điều đó ở khắp mọi nơi. Bấy giờ anh em có thể biện luận với Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, con có lời Ngài cho điều đó; như người đàn bà kia, khi bà chỉ cho ông các đồ trang sức, chiếc nhẫn và cây gậy, Những vật này của ai? Cũng vậy chúng ta có thể đưa ra trước Đức Chúa Trời các lời hứa của Ngài: Những điều này, theo như lời Ngài, là của ai? Và hãy chú ý, Đa-vít, người đã chính xác với Đức Chúa Trời, “Tôi đã thề, và tôi sẽ làm trọn; và xin khiến con sống lại theo như lời Ngài.” Những tấm lòng chân thành có thể biện luận các lời hứa với Đức Chúa Trời: Ê-sai 38:3, “Lạy Chúa, xin nhớ rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài với một tấm lòng ngay thẳng.” Những người này có thể ngước lên và trông đợi Đức Chúa Trời về sự giải cứu.
BÀI GIẢNG CXVIII.
Lạy Đức Giê-hô-va, xin hãy nhậm các lễ vật lạc ý của miệng con, và dạy con các phán đoán của Ngài.—CÂU 108.
Trong câu này, hai điều được cầu xin nơi Đức Chúa Trời—thứ nhất, sự nhậm của Đức Chúa Trời; rồi, thứ hai, sự dạy dỗ.
Thứ nhất, ông cầu xin sự nhậm. Trong đó hãy chú ý—(1.) Nội dung, đối tượng, hay điều mà ông muốn được nhậm, các lễ vật lạc ý của miệng con. (2.) Cách thức cầu xin sự nhậm này, xin hãy nhậm, con nài xin Ngài, lạy Đức Giê-hô-va. Trong điểm trước, anh em có thể quan sát bản chất tổng quát của điều ấy, và rồi loại cụ thể; chúng là các lễ vật lạc ý; và còn rõ hơn, chúng là các lễ vật lạc ý của miệng ông; không phải các sinh tế theo luật pháp, nhưng là các sự phục vụ thuộc linh, các lễ vật lạc ý của miệng ông, ngụ ý những lời ca ngợi. Những lời ca ngợi của chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời được gọi là “những bò tơ của môi chúng ta,” Ô-sê 14:2, ở đó được bản Septuagint dịch là “trái của môi chúng ta,” và theo đó được sứ đồ dịch, Hê-bơ-rơ 13:15, “Trái của môi chúng ta, dâng lời cảm tạ cho danh Ngài.” Ông đang ở trong hoạn nạn sâu sắc, lang thang lên xuống trong đồng vắng; ông không thể dâng lên cho Đức Chúa Trời bất kỳ sinh tế nào khác, vì vậy ông mong Đức Chúa Trời nhậm các lễ vật lạc ý của miệng ông; ông không có gì khác để đem đến cho Ngài.
Thứ hai, ông cầu xin Đức Chúa Trời dạy dỗ trong đường lối Ngài, xin dạy con các phán đoán của Ngài. Bởi misphalim, “các phán đoán,” người ta hiểu cả hai, các điều răn của Đức Chúa Trời và các sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu anh em hiểu chúng theo nghĩa trước, là các điều răn của Đức Chúa Trời, thì ông cầu xin ân điển để khích lệ, hướng dẫn và trợ giúp ông trong một nếp sống vâng phục chân thành đối với Đức Chúa Trời, bước đi cách thực tế theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu anh em hiểu theo nghĩa sau, chỉ là sự hoàn thành những gì Đức Chúa Trời đã phán trong lời Ngài, là sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự sắp đặt sửa trị của Ngài, “Xin dạy con,” ông cầu xin sự hiểu biết và sự hưởng lợi ích từ chúng.
Tôi sẽ bắt đầu với lời cầu xin thứ nhất của ông, là lời đưa ra bốn nhận xét:—
1. Dân của Đức Chúa Trời có các lễ vật thuộc linh của họ.
2. Các lễ vật thuộc linh này phải là các lễ vật lạc ý.
3. Các lễ vật lạc ý này được Đức Chúa Trời nhậm cách nhân từ.
4. Sự nhậm nhân từ này phải được tìm kiếm tha thiết và được quý trọng như một phước lớn, “Con nài xin Ngài hãy nhậm,” v.v.
Giáo lý 1. Thứ nhất, dân của Đức Chúa Trời có các lễ vật thuộc linh của họ. Tôi sẽ trình bày ý nghĩa của điểm này trong năm mệnh đề.
1. Mọi dân của Đức Chúa Trời đều được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, vì mọi lễ vật đều giả định có một thầy tế lễ; có lời chép vậy, Khải Huyền 1:6, rằng Chúa Giê-xu Christ “đã làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ.” Mọi Cơ Đốc nhân, họ đều có sự hiệp thông với Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài; Đấng Christ là gì, thì chắc chắn họ cũng là như vậy ở một mức độ và chừng mực nào đó. Nay, Đấng Christ là vua, thầy tế lễ và nhà tiên tri; và cũng vậy mọi Cơ Đốc nhân, theo nghĩa thuộc linh, là vua, thầy tế lễ và nhà tiên tri; vì họ có sự xức dầu của họ, sự xức dầu từ Đấng Thánh, và Ngài hiệp thông với họ trong các chức vụ của Ngài. Họ cũng giống với chức thầy tế lễ dưới luật pháp. Trong I Phi-e-rơ 2:5, họ được gọi là “một chức thầy tế lễ thánh để dâng các sinh tế cho Đức Chúa Trời;” và I Phi-e-rơ 2:9, họ được gọi là “một chức thầy tế lễ hoàng gia.” Họ là một chức thầy tế lễ thánh, giống như các con trai của A-rôn, là những người được biệt ra khỏi dân, để phục vụ trước mặt Chúa; và họ là một chức thầy tế lễ hoàng gia, theo sự phù hợp với chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, người là “vua của Sa-lem, và cũng là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời chí cao.” Có một sự phù hợp lớn lao giữa những gì mỗi Cơ Đốc nhân làm và các nghi lễ trọng thể cùng các nghi thức được các thầy tế lễ sử dụng dưới luật pháp. Các thầy tế lễ của luật pháp được biệt ra khỏi phần còn lại của dân: dân của Đức Chúa Trời cũng vậy, được biệt ra khỏi phần còn lại của thế gian. Các thầy tế lễ của luật pháp phải được xức bằng dầu thánh, Xuất Hành Ký 28:41; mọi Cơ Đốc nhân cũng vậy, họ nhận “một sự xức dầu từ Đấng Thánh,” I Giăng 2:20. Bởi dầu thánh, Đức Thánh Linh được hình bóng, là sự xức dầu của Đấng Thánh, bởi đó họ được làm cho xứng hợp và sẵn sàng để thực hiện những bổn phận được Đức Chúa Trời nhậm. Sau khi thầy tế lễ được chuẩn bị tổng quát như vậy bởi sự xức dầu cho các sự phục vụ của họ, trước khi họ đi dâng lễ, họ phải tắm rửa trong chậu lớn đặt ở cửa nơi thánh, Xuất Hành Ký 29:4; Lê-vi Ký 8:4, 5. Cũng vậy mọi Cơ Đốc nhân phải được tắm rửa trong chậu lớn của sự tái sinh, Tít 3:5. Và khi họ được tái sinh, được sinh lại, được tẩy sạch và được làm sạch khỏi tội lỗi mình, bấy giờ họ là thầy tế lễ để dâng các sinh tế cho Đức Chúa Trời; vì cho đến khi điều này được thực hiện, không một lễ vật nào của họ được Ngài nhậm: vì “những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:8; và “các sinh tế của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 15:8. Như vậy anh em thấy trong mọi sự tương ứng này, và trong nhiều điều nữa, các Cơ Đốc nhân là thầy tế lễ. Các thầy tế lễ của luật pháp là gì đối với Đức Chúa Trời, thì nay mọi Cơ Đốc nhân cũng là như vậy đối với Đức Chúa Trời, để dâng các sinh tế thuộc linh bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.
2. Họ có các lễ vật của họ. Công việc lớn của thầy tế lễ là dâng sinh tế, và đây là công việc của chúng ta, dâng các sinh tế cho Đức Chúa Trời. Chúng ta nay dâng những sinh tế gì trong thời Phúc Âm? Không phải sinh tế chuộc tội, nhưng sinh tế cảm tạ. Một sinh tế chuộc tội chỉ có thể được dâng một lần: Hê-bơ-rơ 10:14, “Bởi một lễ vật duy nhất, Chúa Giê-xu Christ đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” Và không cần thêm loại đó nữa; lễ vật đó chỉ được dâng một lần, Hê-bơ-rơ 7:27; và vì vậy không còn điều gì nữa cho chúng ta làm ngoài việc dâng các lễ vật cảm tạ, và điều này phải được làm liên tục: Hê-bơ-rơ 13:15, “Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy liên tục dâng sinh tế ca ngợi cho Đức Chúa Trời, tức là trái của môi chúng ta, dâng lời cảm tạ cho danh Ngài.”
3. Các lễ vật này phải là các lễ vật cảm tạ thuộc linh. Dưới luật pháp, lễ vật cảm tạ là một con thú, nhưng nay dưới Phúc Âm chúng ta dâng các sinh tế thuộc linh; vì vậy sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 2:5, “Anh em được xây dựng nên một ngôi nhà thuộc linh, một chức thầy tế lễ thánh, để dâng lên các sinh tế thuộc linh, được Đức Chúa Trời nhậm bởi Chúa Giê-xu Christ.” Sinh tế phải phù hợp với bản chất của chức thầy tế lễ. Chức thầy tế lễ là thuộc linh, và không theo luật của một điều răn xác thịt, và không bởi một sự thánh hiến bề ngoài, nhưng bởi sự xức dầu bề trong của Đức Thánh Linh. Và trong điều này chúng ta khác với các thầy tế lễ của luật pháp, vì chính bản chất và thực chất của sự thờ phượng của chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn bản chất của sự thờ phượng của họ; vì sự thờ phượng đạo đức tốt hơn và phù hợp hơn với bản chất của Đức Chúa Trời so với sự thờ phượng nghi lễ: “Đức Chúa Trời là thần, và sẽ được thờ phượng trong tâm linh,” Giăng 4:24. Và vì vậy, khi sự thờ phượng nghi lễ còn hiệu lực, những người an nghỉ trong các nghi lễ bề ngoài, và không nhìn đến ý định và ý nghĩa thuộc linh của chúng, thì không được Đức Chúa Trời nhậm; dù nghi lễ được thực hiện với sự phô trương đến đâu, dù họ đến với bầy chiên và bầy bò của mình, nhưng sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và ca ngợi Đức Chúa Trời với một tâm trí sẵn lòng, là linh hồn của lễ vật của họ, chỉ điều đó mới được Đức Chúa Trời nhậm; vì vậy có lời chép, Thi Thiên 69:30, 31, “Tôi sẽ ca ngợi danh Đức Chúa Trời bằng một bài hát, và sẽ tôn cao Ngài bằng lời cảm tạ: điều này cũng sẽ làm đẹp lòng Đức Giê-hô-va hơn một con bò đực hay con bò tơ có sừng và móng;” tức là, con vật trọn vẹn và đúng theo các định lệ của luật pháp, vì trong sinh tế của luật pháp không được có một tì vết nào; nhưng sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời, và ca ngợi Ngài, thì tốt hơn sự phục vụ được thực hiện với sự phù hợp chính xác nhất với các nghi thức của luật pháp: Thi Thiên 50:13–15, “Ta sẽ ăn thịt bò đực, hay uống huyết dê sao? Hãy dâng cho Đức Chúa Trời lời cảm tạ, và trả các lời hứa nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao, và kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Chúa kéo họ ra khỏi các nghi lễ để đến với sự phục vụ thuộc linh; nó phù hợp hơn với bản chất của Đức Chúa Trời, và nó là sự phục vụ hợp lý hơn. Lễ vật là một con thú không có nhiều bản chất của Đức Chúa Trời, cũng không có nhiều bản chất của con người trong đó, chỉ là Đức Chúa Trời muốn giữ nó một thời gian; vì vậy nay đây là các lễ vật lớn.
4. Hai sinh tế lớn được đòi hỏi nơi chúng ta, sự cầu nguyện và sự ca ngợi; có nhiều sinh tế khác, nhưng chúng được hàm ý trong hai điều này. Để lấy ví dụ, dưới Phúc Âm có lễ vật cảm tạ này, là trình dâng chính mình cho Chúa, dâng hiến chính mình cho sự sử dụng và phục vụ của Chúa: Rô-ma 12:1, “Tôi nài xin anh em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm sinh tế sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng hợp lý của anh em;” II Cô-rinh-tô 8:5, “Trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Và rồi có sự bố thí: Hê-bơ-rơ 13:16, “Chớ quên làm điều lành và chia sẻ, vì các sinh tế như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Và khi người Phi-líp đã đóng góp cho những nhu cầu của Phao-lô, ông nói đó là “một sinh tế có mùi thơm ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời,” Phi-líp 4:18. À! nhưng nay cả hai điều này đều được bao gồm trong hai điều kia, cụ thể là, với tư cách chúng là bằng chứng của sự biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và cảm nhận về tình yêu và ân huệ của Ngài mà chúng ta đã nhận được bởi Đấng Christ. Các lễ vật lớn và thường xuyên là “trái của môi chúng ta,” “những bò tơ của môi chúng ta,” ở đây được gọi là “các lễ vật lạc ý của miệng chúng ta,” sự cầu nguyện và sự ca ngợi. Rằng sự cầu nguyện là một sinh tế, hãy xem Thi Thiên 141:2, “Nguyện lời cầu nguyện của con được trình dâng trước mặt Ngài như trầm hương, và sự giơ tay con lên như sinh tế ban chiều.” Lễ vật hằng ngày được đi kèm với trầm hương, và ông nhắc đến sinh tế ban chiều, vì bấy giờ có một sự chuộc tội trọn vẹn hơn cho ngày, vì vậy khi sinh tế ban chiều đến, người ta phải hiểu rằng họ đã được hoàn toàn hòa thuận với Đức Chúa Trời. Và rồi rằng sự ca ngợi là một sinh tế, hãy xem Thi Thiên 54:6, “Tôi sẽ lạc ý dâng sinh tế cho Ngài; tôi sẽ ca ngợi danh Ngài, lạy Đức Giê-hô-va, vì điều đó là tốt lành.” Và trong chỗ kia nơi Chúa bác bỏ thịt bò đực và huyết dê, sự ca ngợi được thay thế, “Ta sẽ ăn thịt bò đực và huyết dê sao?” Không: Thi Thiên 50:14, “Hãy dâng cho Ta lời cảm tạ, và trả các lời hứa nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao.” Cũng vậy Thi Thiên 116:17, 18. Như vậy những lời cầu nguyện và ca ngợi là các lễ vật chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm, hoặc là những sự nhìn nhận cho các ơn thương xót trước đây, hoặc là những lời thỉnh cầu cho các sự giải cứu tương lai. Đây là hai bổn phận chứa đựng thực chất của các nghi lễ dưới luật pháp, và phải được chúng ta thực hiện hằng ngày và liên tục.
5. Bất cứ điều gì được hình bóng trong các sinh tế xưa, nó phải được thực hiện cách thuộc linh trong bổn phận cầu nguyện và ca ngợi. Trong những nghi thức của luật pháp ấy, có một sự công bình của Phúc Âm, hay một điều gì đó đạo đức và thuộc linh cho chúng ta vẫn phải tuân giữ.
Như, thứ nhất, trong sự cầu nguyện, lẽ thật là phần bề trong của sinh tế, vì lễ vật bề ngoài đơn thuần không có ý nghĩa gì với Đức Chúa Trời. Có ba điều trong đó nó tượng trưng cho sự cầu nguyện; trong sự cầu nguyện đòi hỏi sự tan vỡ của lòng, sự nhìn nhận Đấng Christ, sự đổi mới giao ước với Đức Chúa Trời.
[1.] Một điều được đòi hỏi trong các sinh tế là sự tan vỡ của lòng; vì khi một người đến trình dâng con thú của mình trước mặt Chúa, người ấy phải xét rằng con thú này sẽ bị giết và thiêu bằng lửa; và phải xét rằng, Tất cả điều này là trường hợp của tôi; tôi đáng lẽ đã bị thiêu hủy bởi cơn thịnh nộ của Ngài, và bị đốt bằng lửa; và như vậy đến với một tinh thần thống hối, với sự tan vỡ của lòng, để than khóc về trường hợp của mình trước mặt Chúa; vì vậy có lời chép, Thi Thiên 51:17, “Các sinh tế của Đức Chúa Trời là một tâm thần tan vỡ: một tấm lòng tan vỡ và thống hối, lạy Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không khinh dể đâu.” Điều này được đòi hỏi nơi mọi người đến cầu nguyện, sự tan vỡ của lòng; tức là, một sự cảm nhận về sự thiếu thốn của mình đối với những điều tốt lành mà mình đến cầu xin, và sự bất lực của mình trong việc tự cung cấp bất cứ điều gì mà không có Đức Chúa Trời; không, cả những sự đáng trách của mình nữa, mình đáng bị Đức Chúa Trời từ chối biết bao, và bị rủa sả bởi mọi thứ tai họa; mình đã đánh mất mọi thứ phước hạnh thế nào; điều này phải ở tận đáy lòng.
[2.] Các sinh tế hàm ý một sự ngắm nhìn Đấng Cứu Chuộc, nhờ lễ vật và sự cầu thay của Ngài mà chúng ta được Đức Chúa Trời nhậm; vì mọi người đến với sinh tế của mình đều phải đặt tay lên đầu con thú, để đặt tội lỗi mình lên đó, để cho thấy Đấng Christ đã gánh tội lỗi của hết thảy chúng ta; và trong mọi lời cầu nguyện chúng ta dâng, có sự công bình của Phúc Âm này, nhờ sinh tế xưa vẫn còn trên chúng ta, rằng chúng ta phải ngắm nhìn Đấng Cứu Chuộc, chính là Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, làm một lễ vật và một sinh tế cho Đức Chúa Trời, như một mùi thơm ngọt ngào,” Ê-phê-sô 5:2. Ngài là sinh tế chuộc tội, và vì vậy trong mọi lễ vật cầu xin hay cảm tạ của chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn phải nhìn đến Ngài. Từ, một lễ vật, liên quan đến những vật không có sự sống được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, như bột, dầu, trầm hương; điều được biểu thị bởi đó đã được hoàn thành trong Đấng Christ. Và về từ kia, sinh tế, Ngài đã phó chính mình làm một lễ vật và một sinh tế; những con thú mà huyết của chúng bị đổ ra, những vật có sự sống trong mình, được gọi là một sinh tế thật được dâng cho Đức Chúa Trời để làm nguôi sự công chính của Ngài. Như vậy Chúa Giê-xu Christ đã được ban làm một sinh tế, để giành được mọi thứ phước hạnh cho chúng ta. Chúng ta phải nhìn Đức Chúa Trời như một nguồn ân điển đầy đủ mọi sự, và là tác giả của mọi ơn tốt lành, nương cậy nơi Ngài về lòng tốt và sự rộng rãi của Ngài vì cớ Đấng Christ.
[3.] Trong các sinh tế có hàm ý một sự đổi mới giao ước; Chúa phán vậy, Thi Thiên 50:5, “Hãy nhóm các thánh đồ của Ta lại với nhau, là những người đã lập giao ước với Ta bởi sinh tế.” Như họ đã dâng hiến con thú được dâng cho Đức Chúa Trời, thì người thờ phượng cũng phải dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời. Nay chúng ta phải đổi mới sự dâng hiến này của chính mình cho sự phục vụ của Chúa; tất cả điều này đều ở trong các sinh tế về mặt đạo đức, và phải được làm mỗi ngày trong những lời cầu nguyện tương lai của chúng ta, với sự tan vỡ của lòng, ngắm nhìn Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, đặt toàn bộ sự nương cậy của mình nơi Ngài, và trong cảm nhận về tình yêu của Ngài mà dâng hiến và hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.
Thứ hai, về bổn phận kia, là sự cảm tạ và ca ngợi cho các ơn thương xót đã nhận. Mọi điểm và đoạn của ân huệ không đáng được của Ngài đều phải được nhìn nhận, và lời ca ngợi về điều đó phải được dâng cho Đức Chúa Trời, và vẫn phải nhìn xem mọi điều được làm không phải vì cớ chúng ta, nhưng vì cớ Chúa Giê-xu Christ. Anh em đọc dưới luật pháp, Lê-vi Ký 3:3, khi lễ vật cảm tạ được đem đến cho Đức Chúa Trời, nó phải được đặt trên lễ vật thiêu. Trước hết họ phải đem lễ vật thiêu đến, và dâng nó cho Đức Chúa Trời, rồi đặt trên nó lễ vật bình an hay lễ vật cảm tạ, để cho thấy trước hết chúng ta phải được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và nhờ đó mọi ơn thương xót giáng xuống và đến trên chúng ta; và rồi trong dịp trọng thể này họ phải lại dâng chính mình lên cho Chúa. Sứ đồ cũng thúc giục điều này, Rô-ma 12:1, “Tôi nài xin anh em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm sinh tế sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng hợp lý của anh em.” Và đây là một phần của lễ vật của môi chúng ta, cụ thể là, khi chúng ta đến cách trọng thể nhờ mọi ơn thương xót đã nhận, và hứa vâng phục lại một lần nữa và mới mẻ đối với Đức Chúa Trời. Để áp dụng điều này—(1.) Anh em có phải là thầy tế lễ không? (2.) Anh em có dâng các sinh tế cầu nguyện và ca ngợi cho Đức Chúa Trời liên tục không?
[1.] Anh em có phải là thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời không? Anh em có phải là thầy tế lễ bởi sự biệt riêng không? Đức Chúa Trời há chẳng đã gọi anh em ra khỏi giữa loài người sao? Thi Thiên 4:3, “Đức Giê-hô-va đã biệt người tin kính ra cho chính mình Ngài.” Đức Chúa Trời há chẳng đã gọi anh em ra khỏi tội lỗi để đến sự thánh khiết, ra khỏi chính mình để đến với Đấng Christ, ra khỏi tạo vật để đến với Đức Chúa Trời sao? vì đây là ba điều mà sự cải đạo gồm có. Từ tạo vật đến Đức Chúa Trời, là mục đích cuối cùng của chúng ta; từ chính mình đến Đấng Christ, là phương tiện duy nhất để đến với Đức Chúa Trời; và từ tội lỗi đến sự thánh khiết, là con đường duy nhất để có được quyền lợi trong Đấng Christ. Anh em há chẳng đã được gọi ra khỏi lối sống thông thường, mà hầu hết loài người đều bị cuốn vào, để anh em có thể sống và hành động cho Đức Chúa Trời sao? Anh em có phải là thầy tế lễ bởi sự xức dầu không? Anh em há chẳng đã được Đức Thánh Linh xức dầu về ân tứ và ân điển, và được làm cho xứng hợp và thích hợp cho sự phục vụ thánh này cho Đức Chúa Trời sao? Đấng Christ đã mua các ân tứ ở một chừng mực nào đó cho dân Ngài; vì như chúng ta đã bị tàn tật trong A-đam, không chỉ về ân điển mà còn về ân tứ nữa, thì sự khôi phục của chúng ta bởi Đấng Christ cũng vậy, để miếng đắp phải rộng bằng vết thương. Chúng ta có các ân tứ cần thiết được ban cho mình nhờ sự thăng thiên của Ngài, bởi đó chúng ta có thể bày tỏ tình trạng và trường hợp của mình cho Đức Chúa Trời. Thật vậy, không phải mọi dân của Đức Chúa Trời đều có một mức độ ân tứ như nhau, và người xác thịt có thể không thiếu một ân tứ nào, vì vậy anh em có ân điển cầu nguyện không: Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ trên họ Thần của ân điển và sự cầu xin.” Anh em có một tấm lòng được ân điển làm cho xứng hợp, được làm cho thích hợp để trò chuyện với Đức Chúa Trời không? khuynh hướng và tính tình của linh hồn anh em đưa anh em đến với Đức Chúa Trời không? ân điển tìm kiếm một lối thoát và sự bày tỏ trong sự cầu nguyện và những cuộc trò chuyện thánh với Đức Chúa Trời không? và anh em có phải là thầy tế lễ bởi sự tẩy sạch không? Mọi thầy tế lễ đều phải được tắm rửa trong chậu lớn; anh em há chẳng đã được tắm rửa và tẩy sạch khỏi tội lỗi, để anh em có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách được nhậm sao? Ma-la-chi 3:3, trước hết họ phải được thanh tẩy, rồi mới dâng cho Đức Giê-hô-va một lễ vật trong sự công chính. Đức Chúa Trời sẽ không nhận một lễ vật từ tay của một người xác thịt; và vì vậy anh em phải chú ý đến điều này, rằng anh em được thanh tẩy và tẩy sạch.
[2.] Anh em có dâng các sinh tế thuộc linh cho Đức Chúa Trời, là sự cầu nguyện và sự ca ngợi không?
(1.) Sự cầu nguyện, một bổn phận rất thân thuộc với các thánh đồ. Nó là tự nhiên đối với họ; nó, như thể, là phạm vi hoạt động của họ, Đức Thánh Linh tự bày tỏ chính mình cho loài người trong sự cầu nguyện. Ngay khi họ được cải đạo về với Đức Chúa Trời, họ sẽ bắt đầu cầu nguyện, và thường xuyên thưa chuyện với Đức Chúa Trời theo cách này; vì vậy con cái Đức Chúa Trời được mô tả bởi điều này, như một bổn phận mà họ được vận dụng nhiều nhất: Sô-phô-ni 3:10, “Những kẻ khẩn cầu của Ta;” và Thi Thiên 24:6, “Đây là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài;” để cho thấy đây là một hành động sống còn, một sự bày tỏ thường xuyên và liên tục của bản tính mới được đặt vào trong họ. Chắc chắn những người yêu mến Đức Chúa Trời sẽ luôn tìm kiếm Ngài, và một tấm lòng tan vỡ, cảm nhận được tình trạng của mình, không bao giờ có thể thiếu một việc cần đến ngai ân điển. Anh em phải dâng các sinh tế như họ đã làm dưới luật pháp. Nay dưới luật pháp có một sinh tế hằng ngày, mỗi buổi sáng họ phải dâng một con chiên không tì vết, Dân Số Ký 28:3, để cho thấy mỗi buổi sáng họ phải đến và cầu xin sự tha thứ của mình bởi Đấng Christ, và mỗi buổi chiều phải nhìn đến Đấng Mê-si, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; đó là ý định của hình bóng ấy. Nay tôi lập luận như vậy: chắc chắn chúng ta cũng có nhu cầu như họ; chúng ta là tội nhân cũng như dân ấy đã sống dưới sự phân phát ấy; vì vậy mỗi buổi sáng chúng ta phải nhìn đến Chiên Con của Đức Chúa Trời. Không, chúng ta còn có lý do nhiều hơn, vì họ không thể phân biệt rõ ràng ý nghĩa của hình bóng ấy; nhưng nay mọi sự đều được mở ra, chúng ta có thể ngắm xem Chiên Con của Đức Chúa Trời, vì vậy phải thường xuyên đến với Đức Chúa Trời, cầu xin sự tha thứ của mình trong danh Đấng Christ.
(2.) Sinh tế ca ngợi. Đáng chú ý là khi sứ đồ đã nói về Đấng Christ như một sinh tế chuộc tội, ông nhắc đến điều này như điều chính yếu trong Phúc Âm: Hê-bơ-rơ 13:15, “Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy liên tục dâng sinh tế ca ngợi cho Đức Chúa Trời.” Sự ca ngợi, nó phải được dâng cho Đức Chúa Trời liên tục, thường xuyên, và trong mọi dịp, vì đây là một bổn phận cao quý hơn sự cầu nguyện. Tình yêu bản thân có thể thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, nhưng tình yêu đối với Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta ca ngợi và cảm tạ; chúng ta cầu nguyện vì chúng ta cần Đức Chúa Trời, và chúng ta ca ngợi vì chúng ta yêu mến Ngài. Trong sự cầu nguyện chúng ta trở thành những người ăn xin, để Đức Chúa Trời ban điều gì đó cho chúng ta; nhưng trong sự ca ngợi chúng ta đến, theo như những tạo vật nghèo nàn, để dâng điều gì đó cho Đức Chúa Trời, chính là dâng cho Ngài vinh quang xứng đáng với danh Ngài, và nói cho Ngài biết những gì Ngài đã làm cho linh hồn nghèo nàn của chúng ta. Đây là phần cao quý nhất trong mọi phần của sự thờ phượng Cơ Đốc. Chúng ta có nhiều cớ để cảm tạ hơn là để cầu nguyện, vì chúng ta có nhiều điều để ca ngợi Đức Chúa Trời hơn là để cầu xin Ngài. Có nhiều ân huệ đi trước mọi ý nghĩ về sự xứng đáng, và nhiều ân huệ vẫn còn được ban cho chúng ta vượt quá những gì chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng.
Giáo lý 2. Thứ hai, các lễ vật thuộc linh này phải là các lễ vật lạc ý dâng cho Đức Chúa Trời. Cách nói này thường được nhắc đến trong luật pháp, Lê-vi Ký 22:18; Dân Số Ký 29:39; II Sử Ký 31:14; A-mốt 4:5. Các lễ vật lạc ý này là gì? Chúng được phân biệt với sự thờ phượng thường lệ của Đức Chúa Trời, và được phân biệt với sự phục vụ thuộc về một lời hứa nguyện. Ngoài các lễ vật bình an thường lệ, còn có những sinh tế nhất định được thực hiện trong những dịp nhất định để làm chứng về lòng tốt tổng quát của Đức Chúa Trời, và khi nhận được một ơn thương xót đặc biệt nào đó; và anh em sẽ thấy các sinh tế này được phân biệt rõ ràng với những sự phục vụ như vậy mà người ta tự buộc mình bởi lời hứa nguyện, Lê-vi Ký 7:16. Nay điều gì tương ứng với các lễ vật lạc ý này? Chắc chắn điều này không được nói với cách dùng này, rằng một người phải tự nghĩ ra bất kỳ phần thờ phượng nào theo đầu óc của mình, dù với bất kỳ vẻ giả vờ sốt sắng nào; nhưng chúng phục vụ để dạy chúng ta hai điều:—
1. Chúng dạy chúng ta phải sẵn sàng nắm lấy mọi dịp để biết ơn và thờ phượng thuộc linh thế nào; vì ngoài các sự phục vụ đã hứa nguyện và các sự phục vụ đã được thiết lập, họ còn có các sinh tế hằng ngày và các kỳ lễ định sẵn được Đức Chúa Trời truyền; họ có các lễ vật lạc ý của mình được dâng cho Đức Chúa Trời trong sự biết ơn vì một phước đặc biệt nào đó đã nhận được hay sự giải cứu khỏi nguy hiểm.
2. Điều ấy cho thấy chúng ta phải đến với sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Phúc Âm với sự tự nguyện và vui vẻ dường nào, và lòng chúng ta phải có một tâm tình tự do dường nào, cùng một sự sắc bén trên tình cảm của mình trong mọi điều chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời. Và theo nghĩa sau này mà tôi sẽ nói, rằng những của lễ chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, sự cầu nguyện và sự ngợi khen, phải là những của lễ tự nguyện, xuất phát từ chúng ta không như nước ra khỏi bình chưng cất bị lửa ép buộc, nhưng như nước ra khỏi một nguồn nước, với sự tự do tự nhiên, sẵn sàng và tự nguyện.
[1.] Đức Chúa Trời yêu người dâng hiến cách vui lòng; sự phục vụ bị ép buộc chẳng có giá trị và sự tôn trọng gì đối với Ngài. Dưới luật pháp, khi của lễ bằng thú vật còn thịnh hành, vì sao Đức Chúa Trời đã chọn vật tinh sạch nhất và mập nhất trong mọi vật dâng lên Ngài, nếu không phải là để làm chứng về một tâm ý sẵn lòng? Và Ngài vẫn xem xét tình cảm hơn là hành động. Đức Chúa Trời cân nhắc tâm thần, Châm Ngôn 16:2. Khi Đức Chúa Trời đến đặt chúng vào cán cân của nơi thánh, Ngài cân điều gì? Những hoàn cảnh bên ngoài của bổn phận, hay sự phô trương và vẻ bề ngoài mà con người thể hiện? Không; nhưng Ngài xét xem điều ấy được làm với tấm lòng như thế nào; và lòng yêu mến tội lỗi, Đức Chúa Trời lưu ý đến điều ấy, cũng như việc thực hành tội lỗi. Vậy trong các bổn phận của chúng ta, Đức Chúa Trời lưu ý đến tình yêu, đến sự nghiêng về của linh hồn chúng ta, cũng như đến sự phục vụ bề ngoài; vì vậy những của lễ của chúng ta phải tự do và tự nguyện.
[2.] Đức Chúa Trời xứng đáng được như vậy, Ngài lấy cả lòng mình mà làm ơn cho chúng ta, và mọi sự ban cho của Ngài đều đến với chúng ta từ tình yêu của Ngài. Vì sao Ngài đã ban Đấng Christ cho chúng ta và vì chúng ta? “Ngài đã yêu chúng ta.” Vì sao Ngài đã ban Ngài vì chúng ta? “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian,” Giăng 3:16. Vì sao Ngài ban Đấng Christ cho chúng ta? Ê-phê-sô 2:4, 5, “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ.” Điều đã cảm động Đức Chúa Trời để ban ân điển cứu rỗi của Ngài cho chúng ta chính là tình yêu lớn của Ngài, và mọi điều tốt lành chúng ta nhận được từ Ngài. Vì sao, lòng thương xót làm Ngài vui thích: “Ta sẽ vui mà làm ơn cho chúng.” Nếu Ngài giải cứu chúng ta khỏi một hiểm nguy nào, thì Ngài đã “yêu chúng ta từ nơi phần mộ,” Ê-sai 38:7. Nay tình yêu phải làm cho mọi sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời thêm đậm đà.
[3.] Nơi nào một ngày ân điển đã đi qua lòng chúng ta, thì sẽ là như vậy; linh hồn sẽ sẵn sàng và tự nguyện đến với những bổn phận Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta: Thi Thiên 110:3, “Trong ngày quyền năng Chúa, dân Chúa sẵn lòng.” Theo tự nhiên chúng ta chậm chạp, lòng chậm chạp để làm bất cứ điều gì tốt lành, lìa xa Đức Chúa Trời, không muốn phục dưới Ngài; nhưng khi ngày quyền năng của Ngài đi qua chúng ta, thì chúng ta là một dân sẵn lòng, chúng ta vui thích hơn trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, ít xa lánh Ngài hơn, khuynh hướng của lòng chúng ta được đổi khác, và dòng tình cảm của chúng ta được chuyển sang một hướng khác, và sự trò chuyện của chúng ta với Đức Chúa Trời trở nên vui thích hơn, và chúng ta tha thiết trong sự phục vụ Đức Chúa Trời như trước kia chúng ta đã tha thiết trong sự phục vụ tội lỗi.
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời với một tấm lòng trọn vẹn và với một tâm ý sẵn lòng, I Sử Ký 29:9. Như vậy khi chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời bất kỳ của lễ thuộc linh nào, khi chúng ta cầu nguyện với Ngài hay ngợi khen Ngài, chúng ta phải làm điều đó cách sẵn lòng, không theo thói quen, hay bởi ép buộc, hay vì những mục đích phụ, cũng không bởi sự thúc ép của một lương tâm tự nhiên; và khi chúng ta cảm thấy, như thỉnh thoảng chúng ta sẽ cảm thấy, một sự nhàm chán và khó chịu nào trong sự cầu nguyện, chúng ta phải tự giục giã mình bằng động cơ này: Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã làm của lễ chuộc tội cho chúng ta, Ngài đã sẵn lòng dâng chính mình Ngài lên vì sự cứu rỗi của chúng ta. Tôi có thể thúc giục những lý lẽ khác, như sự cao quý của sự phục vụ của chúng ta, sự lớn lao của phần thưởng của chúng ta, nhiều kinh nghiệm ngọt ngào chúng ta sẽ thu được trong sự trò chuyện với Đức Chúa Trời; nhưng điều này phải là lý do của mọi lý do, và thay cho tất cả. Chúa Giê-xu Christ đã không miễn cưỡng mà làm công việc cứu rỗi chúng ta, nhưng đã sẵn lòng dâng chính mình Ngài: Thi Thiên 40:8, “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi vui làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Khi Đức Chúa Trời không muốn thêm những của lễ chuộc tội theo luật pháp nữa, nhưng của lễ chuộc tội lớn lao của Phúc Âm phải được sinh ra và đưa ra trước mắt thế gian, “Nầy, tôi đến; trong quyển sách có chép về tôi.” Nay của lễ tạ ơn của chúng ta phải được tiến hành với cùng một sự sẵn lòng ấy. Đấng Christ nay sẽ được phục vụ vì lòng biết ơn, và vì vậy tình yêu của Ngài phải thúc ép chúng ta. Chắc chắn nếu chúng ta tin mầu nhiệm lớn lao này của Đấng Christ, rằng Ngài đã sẵn lòng dâng chính mình Ngài vì linh hồn chúng ta, và nếu chúng ta có bất kỳ đức tin nào nơi Ngài, thì “đức tin sẽ hành động bởi tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6. Linh hồn có thể lý luận và bàn luận với chính mình như vầy, Tôi có tin Chúa Giê-xu Christ đã sẵn lòng ban chính mình Ngài vì linh hồn tôi như vậy chăng? làm sao tôi có thể chậm chạp trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và lìa xa Ngài được? Ôi! xin cho tôi sống cho Đấng Christ, “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi,” Ga-la-ti 2:20. Sao! tôi sẽ chậm chạp hơn để làm cho Đức Chúa Trời so với Đấng Christ đã chết vì tôi sao, chậm chạp hơn để đến ngai ân điển so với Chúa Giê-xu Christ đã đi đến thập tự giá sao? Tôi có thể lìa xa Ngài khỏi một sự phục vụ cao quý và vui thích như vậy, khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi, đã không từ chối công việc khó khăn là sự cứu chuộc tôi sao? Nếu ý muốn của Ngài đã ở trong đó, thì chắc chắn ý muốn của anh em cũng phải như vậy.
Giáo lý 3. Điểm thứ ba, rằng những của lễ tự nguyện này được Đức Chúa Trời chấp nhận. “Chúng sẽ đến với những chiên đực,” nói về sự trở lại của dân ngoại theo những cách nói thích hợp với sự ban hành luật pháp cũ, “và chúng sẽ đến với sự chấp nhận,” Ê-sai 60:7; và Ma-la-chi 3:4, “Bấy giờ của lễ của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem sẽ được đẹp lòng Đức Giê-hô-va.” Trên những căn cứ nào, và bằng cách nào sự chấp nhận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được thực hiện? Các việc làm của chúng ta tự chúng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng được chấp nhận không phải như những công trạng, nhưng như những chứng cớ của lòng biết ơn.
1. Thân vị của chúng ta bởi Đấng Christ được hòa giải với Đức Chúa Trời, và trong sự thờ phượng Ngài lấy làm vui thích. Đây là ý nghĩa đích thực của việc đặt của lễ bình an trên của lễ thiêu, Lê-vi Ký 3:10.
2. Những sự yếu đuối của chúng ta được che phủ bởi sự công chính của Ngài; vì Đấng Christ là của lễ chuộc tội, là nắp thi ân chen vào giữa luật pháp và sự nghe nhậm đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Chúng ta đến ngai ân điển khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong Ngài và bởi Ngài, Hê-bơ-rơ 4:16.
3. Bởi sự cầu thay của Ngài, các bổn phận của chúng ta được giới thiệu với Đức Chúa Trời; như A-rôn phải đứng trước mặt Đức Giê-hô-va với thẻ trên trán mình, trên đó có viết, “Thánh cho Đức Giê-hô-va.” Vì sao? “Để người gánh tội lỗi của dân sự, hầu cho họ được Đức Giê-hô-va chấp nhận.” Mọi sự chấp nhận của chúng ta đều đến từ sự cầu thay của Đấng Christ; và than ôi! những lời cầu nguyện và ngợi khen của chúng ta là những sự ợ chua khó chịu, những cái ợ của xác thịt, khi chúng xuất phát từ chúng ta; chúng ta trộn lẫn rất nhiều sự yếu đuối vào chúng, chúng ta trộn lưu huỳnh với hương và các hương liệu ngọt ngào của mình, vì vậy làm Đức Giê-hô-va nổi giận để ghê tởm và khinh dể chúng ta; nhưng có một thiên sứ đứng bên bàn thờ làm cho mọi lời cầu nguyện và ngợi khen của chúng ta được thơm tho. Điều này phải khích lệ chúng ta biết bao trước những sự khinh miệt của thế gian và những sự ngã lòng của chính lòng chúng ta, và để trông mong chứng cớ về sự chấp nhận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời!
Giáo lý 4. Điểm thứ tư, rằng sự chấp nhận đầy ân điển này phải được tìm kiếm và quý trọng như một phước hạnh lớn: Thi Thiên 19:14, “Nguyện lời nói của miệng tôi và sự suy gẫm của lòng tôi được đẹp ý Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.” Và nó phải được quý trọng như một phước hạnh lớn, nếu chúng ta xét hoặc Chúa là ai, hoặc chúng ta là gì, hoặc điều chúng ta đến với Ngài là để làm gì. Nếu chúng ta xét Chúa là ai, Đức Chúa Trời tự đầy đủ, là Đấng không cần điều gì chúng ta có thể làm, là Đấng không thể được lợi bởi chúng ta; Ngài có uy nghi lớn lao đến nỗi vinh hiển của Ngài bị giảm đi hơn là tăng thêm bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm; là tác giả lớn của mọi phước hạnh, mọi của lễ của chúng ta trước hết đều đến từ chính Ngài: “Chúng tôi đã dâng cho Chúa vật thuộc về Chúa.” Và nếu chúng ta xét chúng ta là gì, những tạo vật nghèo nàn, bất lực, tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ nhận một của lễ từ tay chúng ta sao? Và nếu chúng ta xét chúng ta làm điều gì, chẳng có gì ngoài sự bất toàn; trong bất cứ điều gì chúng ta làm, phần của chúng ta, phần xác thịt của chúng ta, còn nhiều hơn, vậy mà những điều này lại được Đức Chúa Trời chấp nhận.
BÀI GIẢNG CXIX.
Linh hồn tôi hằng ở trong tay tôi: song tôi không quên luật pháp Chúa.—CÂU 109.
Trong câu này và câu kế tiếp, Đa-vít khẳng định sự thanh liêm của mình trước hai loại cám dỗ và cách tấn công—sự bạo lực và sự xảo quyệt của kẻ thù mình. Sự bạo lực của họ trong câu này, linh hồn tôi ở trong tay tôi; và sự xảo quyệt của họ trong câu kế tiếp, chúng đã gài bẫy tôi. Và vậy mà lòng ông vẫn ngay thẳng với Đức Chúa Trời.
Trong câu này hãy quan sát—(1.) Hoàn cảnh của Đa-vít, linh hồn tôi hằng ở trong tay tôi. (2.) Sự kiên định và bền đỗ của ông, bất chấp hoàn cảnh ấy, song tôi không quên luật pháp Chúa.
Thứ nhất, xin cho tôi nói về hoàn cảnh ông đang ở lúc bấy giờ, trong cách nói ấy, “Linh hồn tôi hằng ở trong tay tôi.” Linh hồn ở trong tay là một thành ngữ thường được dùng trong Kinh Thánh; nó được nói về Giép-thê, Các Quan Xét 12:3, “Tôi đã liều mạng sống tôi trong tay tôi, và đi đánh con cháu Am-môn.” Cũng vậy Gióp 13:14, “Cớ sao tôi lấy răng cắn thịt mình, và liều mạng sống tôi trong tay tôi?” Và khi Đa-vít đi đối địch với Gô-li-át, I Sa-mu-ên 19:5, có nói rằng, “Người đã liều mạng sống mình trong tay mình, và giết người Phi-li-tin.” Khi chúng ta liều mình trước bất kỳ nguy hiểm và rủi ro nào trong bất kỳ việc lớn nào, điều ấy được gọi là đặt mạng sống mình trong tay mình. Và người đàn bà tà thuật ở Ên-đô-rơ, khi bà liều lĩnh trái luật để làm vừa lòng Sau-lơ, và như vậy đã liều mạng sống mình, cách nói này được dùng về bà, I Sa-mu-ên 28:21, “Tôi đã liều mạng sống tôi trong tay tôi.” Tóm lại, vậy, bởi linh hồn có nghĩa là mạng sống, và mạng sống này được nói là ở trong tay ông; tôi đi trong nguy hiểm cho mạng sống mình ngày này qua ngày khác; như thể ông nói rằng, tôi có linh hồn mình sẵn sàng lìa khỏi khi Đức Chúa Trời đòi lấy nó. Điều ấy không chỉ ghi nhận sự dễ bị nguy hiểm, mà còn sự quyết tâm và can đảm để đương đầu với nó. Theo một nghĩa nào đó, chúng ta luôn mang linh hồn mình trong tay mình; mạng sống chúng ta treo bởi một sợi chỉ duy nhất, là sợi chỉ sớm bị sờn đứt, và vì vậy chúng ta phải mỗi ngày cầu nguyện rằng nó không bị cất khỏi chúng ta, như linh hồn của những kẻ ác bị cất đi, Gióp 27:8; Lu-ca 12:20, nhưng được dâng lên, và phó thác cho Đức Chúa Trời. Nhưng cách nói này đặc biệt được ứng nghiệm hơn khi chúng ta bước đi giữa những nguy hiểm và trong một ngàn cái chết: “Linh hồn tôi ở trong tay tôi;” tức là, tôi bị phơi ra trước những nguy hiểm đe dọa mạng sống tôi mỗi ngày.
Thứ hai, đây là tình cảm của ông đối với lời Đức Chúa Trời, bất chấp hoàn cảnh này, “Song tôi không quên luật pháp Chúa.” Có hai cách ghi nhớ các sự việc—về tri thức và về tình cảm; và cũng vậy có hai cách quên lãng:—
1. Về tri thức. Chúng ta quên lời, khi khái niệm về những điều được chép trong đó đã hoàn toàn hoặc một phần biến mất khỏi tâm trí chúng ta.
2. Về tình cảm. Chúng ta được nói là quên lời của Đức Chúa Trời khi, dầu chúng ta vẫn giữ khái niệm ấy, nhưng chúng ta không được cảm động tương xứng, không hành động theo đó, và đây là điều được hiểu ở đây, “Tôi không quên luật pháp Chúa.” Luật pháp được hiểu theo nghĩa chung cho bất kỳ phần nào của lời Đức Chúa Trời, và bao hàm lời hứa, cũng như lời răn. Chẳng hạn như:—
[1.] Nếu chúng ta hiểu nó về lời hứa, ý nghĩa sẽ là như vầy: Tôi không quên luật pháp Chúa; tức là, tôi không lấy những nguy hiểm của mình làm cớ ngã lòng để buông bỏ lòng tin cậy, như thể không có sự quan phòng, không có Đức Chúa Trời để chăm sóc những người bước đi gần gũi với Ngài. Hê-bơ-rơ 12:5, khi họ ngã lòng, họ được nói là đã quên lời khuyên bảo phán với họ như phán với con cái.
[2.] Nếu chúng ta hiểu chữ “luật pháp” này về các điều răn và những chỉ dẫn của lời, và như vậy tôi không quên nó; tức là hoặc theo cách bỏ qua, tôi không lơi lỏng sự siêng năng của mình trong sự phục vụ Ngài vì tất cả những điều này; hoặc theo cách vi phạm, tôi không hành động trái với lương tâm; và hiệu quả của toàn bộ câu là như vầy: Dầu tôi bước đi giữa những nguy hiểm và một ngàn cái chết liên tục, nhưng ngay cả lúc như vậy, khi một người sẽ nghĩ rằng mình không nên đứng trên những điểm tế nhị, ngay cả lúc ấy người phải giữ một sự tôn trọng thân thiết và dịu dàng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Và ông càng diễn tả mình như vậy, tôi không quên nó, vì những cám dỗ lớn làm mù quáng và làm tâm trí lệch khỏi ý nghĩ về bổn phận của chúng ta. Tâm trí chúng ta bị choáng ngợp bởi những nguy hiểm trước mặt đến nỗi luật pháp của Đức Chúa Trời hoàn toàn bị quên đi như một điều ngoài tâm trí, và chúng ta hành động như thể chúng ta không có sự an ủi và chỉ dẫn nào như vậy được ban cho mình. Các điểm có hai:—
1. Rằng những điều như vậy có thể xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời đến nỗi họ có thể mang mạng sống mình trong tay mình từ ngày này qua ngày khác.
2. Khi chúng ta mang mạng sống mình trong tay mình, không loại nguy hiểm nào phải khiến chúng ta lệch đi và quay sang một bên khỏi sự chỉ dẫn của lời Đức Chúa Trời.
Giáo lý 1. Rằng những điều như vậy có thể xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời đến nỗi họ có thể mang mạng sống mình trong tay mình từ ngày này qua ngày khác.
Rằng điều này thường là phần của dân Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chứng minh: I Cô-rinh-tô 15:31, “Hỡi anh em, tôi chết hằng ngày, thật như anh em là sự vinh hiển của tôi trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Điều đó có thể là thế nào, tôi chết hằng ngày, vì chúng ta chỉ chết một lần? Ý nghĩa là, tôi luôn đi trong nguy hiểm cho mạng sống mình. Những thời như vậy có thể đến khi chúng ta gặp rủi ro vì Đấng Christ mỗi ngày, đến nỗi buổi sáng chúng ta không biết điều gì có thể xảy ra trước ban đêm: II Cô-rinh-tô 11:23, “Ở trong sự chết thường thường;” tức là, ở trong nguy hiểm của sự chết. Cũng vậy I Phi-e-rơ 4:19, “Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín.” Hãy để họ phó linh hồn mình, tức là, mạng sống mình; linh hồn đôi khi được dùng cho mạng sống, cho mạng sống thuộc linh hoặc mạng sống đời đời, nhưng ở đó nó được dùng cho mạng sống tự nhiên; vậy hãy để họ phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, tức là, trong những lúc nguy hiểm và rủi ro. Hãy để họ cứ vui vẻ làm lành, và dầu không có phương tiện an toàn và phòng vệ nào thấy được, hãy để họ phó mạng sống mình cho Đức Chúa Trời trong việc làm lành; khi họ mang mạng sống mình trong tay mình, hãy để họ cẩn thận đặt chúng vào tay Đức Chúa Trời. Hãy để Đức Chúa Trời làm điều Ngài vui thích, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa thành tín; tức là, như xưa Ngài đã tạo dựng họ từ hư không, thì Ngài cũng có thể gìn giữ họ khi không có gì thấy được, không có gì để tin cậy. Thường khi trường hợp của dân Đức Chúa Trời có thể là như vậy, rằng họ mang mạng sống mình trong tay mình từ ngày này qua ngày khác. Để anh em có thể nắm được sức mạnh của cách nói này, hãy xét khi dân Đức Chúa Trời ở giữa kẻ thù mình, thì họ mang mạng sống mình trong tay mình: Ma-thi-ơ 10:16, “Nầy, Ta sai các ngươi đi như chiên vào giữa bầy muông sói;” khi họ ở giữa những người không có tình cảm tốt hơn đối với họ so với muông sói đối với chiên, và khi người ta nắm họ trong quyền của mình, và không có sự kiềm chế bề ngoài nào của luật pháp và chính quyền; vì bất cứ sự thù nghịch nào họ có hoặc hành động chống lại họ, luật pháp và chính quyền là một sự kiềm chế lớn; như Sáng Thế Ký 27:41, “Khi những ngày than khóc cho cha ta gần đến, bấy giờ ta sẽ giết Gia-cốp, em ta.” Cho đến khi Y-sác qua đời, vẫn có một sự ngăn trở trên ông; nhưng đôi khi nó ở trong quyền tay của họ để làm hại họ: Mi-chê 2:1, “Chúng làm điều ác, vì tay chúng có quyền.” Khi người ta có ác cảm, không có sự kiềm chế nào trên họ, không có trở ngại nào trên đường họ, vâng, khi họ bắt đầu bắt bớ và nổi giận chống lại các đầy tớ của Đức Chúa Trời, và chúng ta không biết khi nào đến lượt mình, thì chúng ta được nói là có mạng sống mình trong tay mình; như Rô-ma 8:36, “Vì cớ Ngài, chúng tôi bị giết cả ngày;” tức là, một số người trong thân thể ấy bị giết, nay một người bị bắt đi, rồi một người khác; trong những trường hợp này họ được nói là mang mạng sống mình trong tay mình, khi họ ở trong quyền của những người không có nguyên tắc dịu dàng nào đối với chúng ta, không có sự kiềm chế nào trên họ, những người này bắt đầu quấy rối, làm phiền, và gây rắc rối cho Hội Thánh.
Về những lý do vì sao Đức Chúa Trời cho phép như vậy, rằng dân Ngài phải mang mạng sống mình trong tay mình.
1. Đức Chúa Trời làm điều ấy để ngăn chặn sự an ninh, là điều chúng ta rất dễ mắc phải. Chúng ta dễ quên những thay đổi; nếu chúng ta chỉ được thở một chút khỏi rắc rối, chúng ta tự hứa với mình sự miễn trừ vĩnh viễn khỏi đó; như Thi Thiên 30:6, “Núi tôi vững chắc, tôi sẽ không bao giờ rúng động.” Khi chúng ta đã có một chiếc gối xác thịt dưới đầu để nghỉ ngơi, thật khó để không ngủ, và mơ về hạnh phúc tạm thời sẽ được kéo dài cho chúng ta; rồi chúng ta quên bởi ai chúng ta sống, và bởi sự tốt lành của ai chúng ta tồn tại; vâng, điều này có thể xảy ra khi những thử thách rất gần: các môn đồ đã ngủ khi thầy mình sắp bị bất ngờ và họ bị tan lạc, Ma-thi-ơ 26:40; khi chúng ta ở trong những nguy hiểm lớn nhất, và những việc quan trọng nhất đối với chúng ta đang ở gần. Nay, để ngăn chặn sự an ninh này, Đức Chúa Trời kéo chiếc gối này ra khỏi dưới đầu chúng ta, và để chúng ta bị vây hãm bởi những nguy hiểm và rắc rối ở khắp nơi, để chúng ta có thể mang mạng sống mình trong tay mình, vì điều này khiến chúng ta nhạy cảm với hoàn cảnh hiện tại của mình trong thế gian, và rằng chúng ta tồn tại bởi sự tốt lành và sự quan phòng của Đức Chúa Trời mỗi khoảnh khắc.
2. Để dứt chúng ta khỏi những sự tin cậy nơi tạo vật và những sự nương dựa xác thịt: II Cô-rinh-tô 1:9, “Chúng tôi đã nhận án tử trong chính mình, hầu cho chúng tôi không tin cậy chính mình, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại.” Phao-lô, người đã đi lên đi xuống khắp nơi để săn đuổi ma quỷ ra khỏi lãnh thổ của nó, và để báo động cho thế gian xác thịt đang ngủ say, chính Phao-lô này rất dễ tin cậy chính mình; một người đã bị đánh đòn, bị tù, bị ném đá, bị chống đối khắp nơi bởi những người vô lý, ông còn có gì để tin cậy ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời? Và vậy mà ông cần được đưa đến điều này, để lấy mạng sống mình trong tay mình, để ông có thể học tin cậy Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại. Những người tốt nhất cũng dễ tin cậy chính mình, và nương dựa vào một lợi ích tạm thời, thấy được. Chúng ta rất muốn có nó bằng bất cứ cách nào, vì vậy đôi khi chúng ta theo một đường lối tội lỗi để có được nó. Thế thì nay, Đức Chúa Trời, để chữa dân Ngài khỏi chứng bệnh này, bẻ gãy mọi cây chống và chỗ dựa mà họ dễ nương vào, phá hàng rào xuống, hàng rào bị dời đi, và để họ phơi ra trước những nguy hiểm liên tục, đến nỗi từ ngày này qua ngày khác họ buộc phải tìm kiếm sự gìn giữ của mình nơi Ngài.
3. Để ngăn chặn tính thế gian của họ. Chúng ta rất dễ say mê những điều hiện tại, và mơ về những danh dự và địa vị cao trong thế gian, và tìm kiếm những điều lớn cho chính mình, khi chúng ta phải chuẩn bị cho những đau khổ cay đắng. Như hai con trai của Xê-bê-đê đã dùng mẹ mình để nói với Đấng Christ; vì có họ hàng gần với Ngài, bà đến một cách khôn khéo, lấy cớ thờ phượng Ngài, và đưa ra một câu hỏi tổng quát cho Ngài; bà không đề xuất điều cụ thể ngay từ đầu, nhưng nói cách tổng quát, “Tôi có một điều nào đó muốn cầu xin Ngài.” Và lời cầu xin của bà là gì? “Xin cho một đứa con trai tôi ngồi bên hữu Ngài, và đứa kia bên tả, trong vương quốc Ngài.” Đấng Christ phán, “Ngồi bên hữu Ta và bên tả Ta không thuộc về Ta để ban, nhưng sẽ được ban cho những người mà Cha Ta đã chuẩn bị cho.” Hãy lưu ý, từ câu chuyện này anh em học được các môn đồ của chính Đấng Christ dễ say mê danh dự và sự cao trọng của thế gian dường nào. Các con trai của Xê-bê-đê, Gia-cơ và Giăng, hai môn đồ xứng đáng ấy, đã dùng mẹ mình đến với Đấng Christ trong một sứ điệp như vậy; họ đang mơ về những vương quốc thuộc đất và danh dự thế gian sẽ được chia sẻ giữa họ, bất chấp Đấng Christ đã dạy họ chuẩn bị cho những thập tự giá trong thế gian này thay vào đó. Hãy cứ phản chiếu ánh sáng của điều này lên chính lòng anh em. Chúng ta có nghĩ mình tốt hơn các sứ đồ ấy không? và rằng việc đóng cửa lòng yêu mến thế gian, và danh dự của nó, ra khỏi lòng chúng ta là một điều dễ dàng, khi họ đã bị mê hoặc bởi sự phù phép của nó như vậy sao? Vì vậy Đấng Christ nói với họ, Ma-thi-ơ 20:22, “Than ôi! những tạo vật đáng thương, các ngươi không biết điều mình xin: các ngươi có thể uống chén Ta và chịu phép báp-têm Ta chịu chăng?” Chúng ta không biết mình đang làm gì khi chúng ta săn đuổi những địa vị cao trong thế gian; chúng ta phải uống chén đắng của Đấng Christ trước khi sự thăng tiến của chúng ta đến. Không, để chứng minh điều này không chỉ là bệnh của người thế gian, mà còn rất thường xảy ra cho những người chọn lọc nhất trong dân Đức Chúa Trời; vì sau khi Đấng Christ đã chịu khổ và sống lại, các sứ đồ vẫn không từ bỏ tâm tính này, nhưng vẫn mơ về sự dễ dãi và danh dự thế gian, vì vậy họ đến với Đấng Christ bằng câu hỏi này, Công Vụ 1:6, “Lạy Chúa, có phải lúc này Chúa sẽ khôi phục lại vương quốc cho Y-sơ-ra-ên chăng?” nghĩa là, theo cách hiểu của người Do Thái, bẻ ách La Mã, và ban cho họ quyền lực và quyền thống trị trên các dân tộc, hy vọng một phần lớn cho chính mình khi công việc này được hoàn thành. Như vậy anh em thấy sự yếu đuối của con người và lòng yêu mến danh dự thế gian tự lộ ra trong chính các môn đồ của Đấng Christ. Một ví dụ nữa, trong Giê-rê-mi 45:5, về Ba-rúc, “Ngươi tìm sự lớn cho mình sao? Đừng tìm.” Ba-rúc, ông là thư ký của Giê-rê-mi, đã chép lời tiên tri của ông, và đã tin nó, cuộn sách khủng khiếp ấy, đã chép lại nó, vậy mà ông vẫn đang tìm kiếm một điều lớn nào đó cho chính mình. Những người tốt nhất cũng dễ nghĩ rằng họ sẽ tự xoay xở tốt trong thế gian; vì vậy Giê-rê-mi phán, Còn ngươi mà có những ý tưởng về danh dự và uy tín, và một cơ nghiệp bình an và thịnh vượng, khi mọi sự đang đi đến đổ nát và hủy hoại, thì đừng bao giờ mơ về một việc như vậy. Nay hãy xét xem có phải không có nguyên nhân lớn để Đức Chúa Trời phải đưa dân Ngài đến một hoàn cảnh như vậy, đến nỗi họ phải mang mạng sống mình trong tay mình từ ngày này qua ngày khác, để Ngài có thể chữa họ khỏi chứng bệnh này chăng.
4. Để họ có thể quý trọng sự sống đời đời hơn, là điều họ sẽ không làm nếu họ có một hoàn cảnh ổn định ở đây trong thế gian. Sau sự chết sẽ có một sự sống ngoài mọi nguy hiểm, và một sự sống không ở trong tay chúng ta, nhưng ở trong tay Đức Chúa Trời; không ai có thể cất sự sống ấy khỏi chúng ta, là sự sống Đức Chúa Trời giữ trong thiên đàng. Nay để họ có thể trông mong sự sống này, và quý trọng và đề cao nó hơn, họ bị phơi ra trước những rủi ro và nguy hiểm ở đây. Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:19, “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Đấng Christ về đời này mà thôi, thì chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết trong mọi người.” Khi họ thấy đời sống hiện tại bị vướng mắc bởi rất nhiều nỗi buồn, và bị phơi ra trước rất nhiều nguy hiểm, thì họ kết luận chắc chắn có một cơ nghiệp tốt hơn và an toàn hơn cho dân Đức Chúa Trời ở nơi khác trong thiên đàng. Dân Đức Chúa Trời không thể là khốn nạn hơn hết trong mọi người; có một sự sống khác; họ có những hy vọng trong Đấng Christ, và về những điều khác; vì vậy họ khao khát nó, và trông mong nó: Hê-bơ-rơ 13:14, “Ở đây chúng ta không có thành còn mãi, nhưng chúng ta tìm thành hầu đến.” Mọi sự đều dễ bị những bất định và những rắc rối rõ ràng, để chúng ta có thể trông mong cơ nghiệp ấy, nơi chiên của Đấng Christ sẽ được ở an toàn trong chuồng đời đời của chúng. Nay Đức Chúa Trời bởi hoàn cảnh của họ, như thể phán với họ, như Mi-chê 2:10, “Hãy đứng dậy, đây không phải là nơi nghỉ ngơi của các ngươi.” Những sự an ủi ổn định của anh em, những sự hưởng thụ đời đời của anh em không ở đây; ở đây mọi sự an ủi của chúng ta đều ở trong tay chúng ta, sẵn sàng dâng chúng lên từ ngày này qua ngày khác.
5. Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng công chính của Ngài khiến điều ấy xảy ra như vậy, rằng dân Ngài mang mạng sống mình trong tay mình, để thử nghiệm tình cảm của họ đối với Ngài và lời Ngài. Khi chúng ta chèo thuyền với dòng thịnh vượng đầy tràn, chúng ta có thể đứng về phía Đức Chúa Trời và thuộc phe của Ngài vì những lý do ngoại lai và ngẫu nhiên. Nay Đức Chúa Trời sẽ xem chúng ta có yêu Đấng Christ vì chính Ngài chăng, và yêu đường lối của Ngài vì chúng là đường lối của Ngài khi tách khỏi bất kỳ lợi ích tạm thời nào chăng, vâng, khi bị phơi ra trước sự khinh miệt, ô nhục, và rắc rối. Thật dễ để trở nên tốt lành khi điều ấy chẳng tốn kém gì cho chúng ta, và gió thổi sau lưng chúng ta hơn là trước mặt chúng ta, tình trạng công việc thuận lợi cho chúng ta hơn là chống lại chúng ta. Những thời yên bình và những thời nghỉ ngơi là những thời sinh sản Hội Thánh, nhưng những thời bão tố là những thời thử nghiệm Hội Thánh: I Phi-e-rơ 4:12, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp điều kỳ dị.” Đức Chúa Trời sẽ đặt chúng ta vào lò của Ngài, một thử thách bằng lửa sẽ đến, để xem chúng ta có cùng một tình cảm đối với chân lý khi sở hữu nó là an toàn, và khi sở hữu nó là nguy hiểm, khi nó bị ghét và bị phỉ báng trong thế gian chăng. Ít người xưng mình là tín hữu có thể chịu được sự thử nghiệm của Đức Chúa Trời: Xa-cha-ri 13:9, “Ta sẽ đem phần ba ấy qua lửa, và luyện chúng như luyện bạc, và thử chúng như thử vàng.” Khi hai phần sa ngã, có một phần ba được luyện và được thử bởi những thử thách. Khi đa số chứng tỏ là xỉ, hay trấu, hay rơm rạ trong lò, thì có một ít kim loại tốt được giữ lại, để tỏa sáng rực rỡ hơn, vì sự thử nghiệm khi lòng nhiệt thành của họ được gia tăng và ân điển của họ được giữ sống động hơn, và đức tin cùng sự nương cậy của họ được vận dụng liên tục. Đức Chúa Trời sẽ thử xem chúng ta có thể sống trên những sự nâng đỡ vô hình chăng, và vui vẻ tiến lên trong việc thực hiện bổn phận mình giữa mọi khó khăn, mà không có những sự khích lệ bề ngoài này chăng. Họ được chứng minh để họ có thể được cải thiện.
6. Đức Chúa Trời khiến những điều như vậy xảy đến cho dân Ngài, để bày tỏ quyền năng của Ngài cả trong sự gìn giữ họ và trong việc cai trị mọi sự quan phòng trái ngược ấy vì ích lợi của họ.
[1.] Quyền năng của Ngài trong sự gìn giữ họ; khi họ không có những lợi ích tạm thời nào để chống lưng cho họ, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ Ngài có thể gìn giữ dân Ngài: Thi Thiên 97:1, “Đức Giê-hô-va cai trị, trái đất hãy vui mừng, các cù lao vô số hãy hớn hở.” Thật tốt vì Chúa cai trị, nếu không dân Ngài có thể đứng vững bằng cách nào? Chúa cai trị, và các cù lao vô số, chúng có một phần trong niềm vui và ích lợi. Một ích lợi chúng ta có bởi sự cai trị của Ngài là điều này, câu 10, so với câu 1, Ngài gìn giữ linh hồn của các thánh đồ Ngài; tức là, mạng sống của họ; Ngài giải cứu họ khỏi tay kẻ ác. Có một sự cai trị bao trùm, một sự quan phòng bí mật và vô hình, bởi đó họ được gìn giữ và giấu kín như trong một lều, đến nỗi họ thường kinh nghiệm sự gìn giữ kỳ diệu giữa mọi rắc rối của mình.
[2.] Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc cai trị mọi tai nạn này vì sự gia tăng và ích lợi của Hội Thánh và dân Ngài. Khi các tín hữu bị tan lạc, và bị xua đuổi lên xuống, khi bị phơi ra trước những rủi ro và bất tiện, có nói rằng, Công Vụ 11:21, “Tay Chúa ở cùng họ; và có rất nhiều người tin và trở lại với Chúa.” Đức Chúa Trời có thể khiến sự mất mát của họ trở thành sự gia tăng của họ. Đấng Christ thường đứng lên trên vai ma quỷ, và theo nghĩa này mang ơn kẻ thù mình hơn là bạn hữu mình, vì điều dường như sẽ chặn đường Ngài, và làm lu mờ vinh hiển Ngài, lại làm nó tiến triển hơn rất nhiều: Phi-líp 1:12, “Những điều đã xảy đến cho tôi đã trở nên làm cho Phúc Âm lan rộng thêm.” Phúc Âm đã không bị dập tắt bởi sự tù đày của Phao-lô, nhưng được truyền bá. Tôi nói, những đau khổ của Phao-lô cần thiết như sự giảng dạy của Phao-lô vậy, để chân lý có thể được lợi, và để nó có thể được biết và được nghe đến. Đức Chúa Trời cai trị mọi hành động này vì vinh hiển Ngài, và vì ích lợi của Hội Thánh Ngài.
Ứng dụng 1. Thứ nhất, nếu chúng ta không ở trong hoàn cảnh này, hãy để chúng ta trông đợi nó và chuẩn bị cho nó. Tôn giáo là một kẻ lạ trong thế gian, và vì vậy nó thường bị đối xử tệ; chúng ta có một hạnh phúc ổn định ở nơi khác, và ở đây chúng ta phải mong đợi những thay đổi. Mọi sự an ủi và hy vọng của Kinh Thánh đều phù hợp với một hoàn cảnh như vậy; một phần lớn của Kinh Thánh sẽ là không cần thiết, và sẽ chỉ như những bong bóng được ban cho một người đứng trên đất khô, và không bao giờ có ý định đi vào nước; những sự an ủi và những sự dự phòng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong lời sẽ là vô ích, nếu những điều như vậy không xảy đến cho chúng ta. Vì sao Đức Chúa Trời đã đặt vào rất nhiều sự nâng đỡ, nếu chúng ta nghĩ mình sẽ không bao giờ bị đưa đến khốn khó và rắc rối? Ôi! vậy thì, hãy nghĩ về những điều này trước, và làm cho chúng quen thuộc với anh em. “Điều ác tôi sợ đã đến trên tôi,” Gióp nói. Khi lưng đã được thích nghi, gánh nặng sẽ không quá khủng khiếp. Hãy nghĩ về những điều này trước, để anh em có thể dự phòng và chuẩn bị cho chúng. Nay, để anh em có thể không lạ lẫm với loại sự quan phòng như vậy, hãy xét bốn điều:—
1. Thế gian sẽ vẫn là thế gian. Có một sự thù nghịch tự nhiên giữa hai dòng dõi, là sự sẽ không bao giờ hoàn toàn bị gạt sang một bên, giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn, Sáng Thế Ký 3:15; một sự thù nghịch tự nhiên như giữa muông sói và chiên con, quạ và bồ câu: I Giăng 3:12, “Ca-in thuộc về kẻ ác, và đã giết em mình; và vì sao người giết em? Vì việc làm của người là dữ, còn việc làm của em là công chính.” Sự phân rẽ và xa cách trong đường lối sống là một điều gây khó chịu. Những người sống trong bất kỳ đường lối tội lỗi nào đều không muốn bất kỳ ai rời khỏi nhóm với họ, để không có ai làm họ xấu hổ; vì vậy khi họ rút khỏi tội lỗi mình, và không chạy theo họ vào cùng một sự phóng túng quá độ, họ lấy làm lạ; đời sống của anh em là một lời quở trách đối với họ: Giăng 7:7, “Thế gian ghét Ta, vì Ta làm chứng về nó rằng việc làm của nó là dữ;” và Hê-bơ-rơ 11:7, “Nô-ê lên án thế gian; bởi kính sợ, người chuẩn bị một chiếc tàu.” Sự nghiêm túc là một đối tượng làm sống lại mặc cảm tội lỗi. Mỗi kẻ ác yêu một kẻ khác—Velut factorem, adjutorem et excusatorem sui criminis, như một người ủng hộ hành động của mình, và giúp bào chữa hành động của mình. Một kẻ ác không làm một kẻ ác khác phải đỏ mặt. Không có gì xấu hổ khi đen trong xứ của những người da đen. Nhưng khi có một sự phân biệt, một số người bước đi với Đức Chúa Trời cách khiêm nhường và gần gũi, chắc chắn đời sống của anh em là một lời quở trách đối với những người khác không làm như vậy, vì vậy họ sẽ ghét anh em.
2. Sự thù nghịch này đã luôn luôn hoạt động: các tiên tri và những người thánh của Đức Chúa Trời đã kinh nghiệm nó. A-bên bị Ca-in giết, Sáng Thế Ký 4:18; Y-sác bị Ích-ma-ên chế nhạo, Sáng Thế Ký 21:11; ví dụ mà sứ đồ viện dẫn, Ga-la-ti 4:29, “Kẻ sinh ra theo xác thịt đã bắt bớ kẻ sinh ra theo Đức Thánh Linh.” Xưa đã vậy, nay cũng vậy, và sẽ luôn như vậy cho đến tận thế. Phần của con cái Đức Chúa Trời từ xưa đến nay vẫn luôn là chịu những điều khốn khó từ những người của thế gian này, dầu họ có liên hệ với chúng trong những mối dây thân tộc và quen biết gần gũi nhất. Gia-cốp, vì phước hạnh và quyền trưởng nam, bị Ê-sau truy đuổi đến chết, và bị đuổi ra khỏi nhà cha mình, Sáng Thế Ký 27; Môi-se bị những anh em không tử tế của mình đuổi ra khỏi Ê-díp-tô, Công Vụ 7:25–27; Đa-vít bị săn đuổi lên xuống như một con chim đa đa trên các núi; Giê-sa-bên tìm mạng sống của Ê-li; Mi-ca bị ném vào tù, và bị đối xử khốn khó; Ê-li-sê bị Giô-ram truy đuổi để lấy đầu ông. Những ví dụ thuộc loại này là vô tận; từ xưa đã luôn có một sự thù nghịch, và sẽ luôn như vậy.
3. Những sự bắt bớ trong Tân Ước nhiều hơn, lớn hơn, và lâu hơn trong Cựu Ước. Vì sao? Một phần vì Hội Thánh của Cựu Ước ở dưới những thầy giám hộ và những người quản lý, Ga-la-ti 4:1, 2; không thể so sánh với Hội Thánh của Tân Ước về ánh sáng tri thức, cũng như về sự sốt sắng nhiệt thành, khi “nước thiên đàng bị hãm ép,” Ma-thi-ơ 11:11. Hãy xem, như Đấng Christ đã để dành các môn đồ mình cho đến khi họ thích hợp cho những rắc rối lớn hơn, cho đến khi thích hợp cho rượu mới, Ma-thi-ơ 9:17, thì Đức Chúa Trời cũng đã để dành Hội Thánh ấy như vậy. Hội Thánh lúc bấy giờ có những rắc rối, nhưng phần lớn chúng không phải vì tôn giáo, nhưng vì sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của họ. Và một phần nữa, vì Hội Thánh của Cựu Ước không bị phân tán như vậy, nhưng bị giới hạn trong những biên giới hẹp của một tỉnh hay một xứ, không bị pha trộn với các dân tộc ngoại đạo thờ hình tượng, cũng không bị phơi ra trước sự thù ghét, mâu thuẫn, và cơn thịnh nộ của họ; nhưng về các Cơ Đốc nhân, sứ đồ nói với chúng ta, giáo phái này bị nói xấu ở khắp nơi. Và một phần vì Sa-tan lúc bấy giờ đã cai trị yên ổn trên thế gian mù quáng trong một thời gian dài; nhưng nay, khi Đấng Christ đến để tước đoạt nó, để đuổi kẻ mạnh ra—của cải trước kia được bình yên, và nay nó chỉ còn một thì giờ ngắn—nó có cơn giận lớn, Khải Huyền 12:11. Khi Đấng Christ đến để chiếm lấy thế gian, đó là một công việc nhanh chóng và sôi nổi, sức mạnh và sự bạo lực của nó lớn hơn. Lại nữa, những lời hứa tạm thời chiếm ưu thế hơn trong giao ước, nơi mọi sự đều được gói gọn trong những hình bóng và biểu tượng; khi sự thịnh vượng có nghĩa là hạnh phúc, và đời sống lâu dài có nghĩa là sự vĩnh cửu, thì lúc bấy giờ không có những sự vận dụng và thử thách như vậy. Nhưng nay, “Hết thảy những người muốn sống cách kính sợ Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ sẽ bị bắt bớ,” II Ti-mô-thê 3:12. Nhưng từ khi Đấng Christ đã lập Hội Thánh Ngài, và đem ánh sáng và sự bất tử đến cho thế gian, nay những rắc rối lớn hơn.
4. Sự bắt bớ từ những Cơ Đốc nhân giả hiệu cũng sẽ nóng nảy và dữ dội: Khải Huyền 14:13, ‘Hãy viết: Từ rày, Đức Thánh Linh phán, phước cho những người chết là người chết trong Chúa.’ Tại sao, những người chết là người chết trong Chúa? họ vẫn luôn được phước từ buổi đầu của thế gian; tại sao lại có lời công bố trọng thể như vậy từ trời? Tại sao từ rày? Ý nghĩa là thế này: những người đã chịu khổ dưới các cuộc bắt bớ của dân ngoại, mọi Cơ Đốc nhân đều sẽ gọi họ là có phước vì đã chết trong Chúa. Ồ! nhưng nay, khi các cuộc bắt bớ bắt đầu dưới những Cơ Đốc nhân giả hiệu, phước cho những người chết là người chết trong Chúa từ rày về sau vẫn vậy. Không, các cuộc bắt bớ ở đây còn lớn hơn cuộc bắt bớ của dân ngoại, và kéo dài lâu hơn. Tại sao? Vì chúng có vẻ ngoài mang thẩm quyền của Đấng Christ, như con thú trong sách Khải Huyền có sừng giống như chiên con; con thú ấy nói như con rồng, đã lừa dối các dân tộc, mê hoặc thế gian bằng tà thuật và phù phép của nó, con thú ấy có sự giả vờ mang thẩm quyền của Đấng Christ, Khải Huyền 13:11. Và sự tinh sạch của các Cơ Đốc nhân càng lớn hơn, nên càng gây phẫn nộ hơn; và mối tranh chấp lớn trong các thời đại sau rốt của thế gian là về một lợi ích tạm thời. Thần của thế gian là thần của chủ nghĩa chống Đấng Christ, và tất cả những kẻ bám theo nó đều thuộc về thần của thế gian: I Giăng 4:5, ‘Họ thuộc về thế gian, cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ.’ Nay, khi những kẻ này đang tranh giành vì thế gian, điều đó vô cùng thổi bùng và làm tăng cơn thịnh nộ chống lại những người có thể làm nguy hại đến lợi ích thế gian của chúng. Anh em thấy có lý do để nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng sẽ phơi bày chúng ta trước những thử thách của mình; vì vậy chúng ta nên được báo trước và chuẩn bị cho những điều này để chúng không ập đến trên chúng ta cách bất ngờ.
Ứng dụng 2. Nếu dân của Đức Chúa Trời bị đặt vào tình trạng như vậy đến nỗi họ mang mạng sống mình trong tay, thì hãy học từ đây rằng nếu chúng ta có sự an toàn lớn hơn cho mạng sống và lợi ích của mình, chúng ta càng phải chúc tụng Đức Chúa Trời và tận dụng thì giờ hơn. Thật là một ơn thương xót lớn khi chúng ta có luật pháp để bảo đảm tôn giáo và lợi ích của mình, khi chúng ta có các quan cai trị là Cơ Đốc nhân và theo đạo Tin Lành để thi hành các luật pháp ấy, để chúng ta có thể thờ phượng Đức Chúa Trời cách an toàn trong các buổi nhóm công khai, và chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời. Nhưng rồi, nếu đây là tình trạng của chúng ta, có ba bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta:—
1. Phải nhìn nhận Đức Chúa Trời trong ơn thương xót này, vì chính Ngài là Đấng nắm giữ lòng của các quan cai trị trong tay Ngài: Châm Ngôn 21:1, ‘Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó theo ý Ngài muốn.’ Tư tưởng của họ, mưu định của họ, khuynh hướng và sự ghét bỏ của họ đều ở trong tay Đức Chúa Trời. Và như Đức Chúa Trời có quyền năng, Ngài cũng đã hứa ban phước hạnh này, Ê-sai 49:23, rằng Ngài sẽ ban ‘các vua làm cha nuôi, và các hoàng hậu làm mẹ vú.’ Vậy, có một quyền năng và một lời hứa. Vậy thì điều gì tiếp theo? Chỉ là chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì phần chúng ta đã có được trong điều đó, và chúng ta vẫn cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin thêm nữa, để chúng ta, dưới các vua và quan cai trị của mình, có thể ‘dẫn một đời sống tin kính và yên lặng,’ I Ti-mô-thê 2:1, 2; và vì vậy, nếu chúng ta có sự an toàn lớn hơn cho mạng sống và lợi ích của mình, Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận.
2. Hãy càng hơn nữa ở trong sự vâng phục tích cực: Công Vụ 9:31, ‘Bấy giờ các Hội Thánh được yên nghỉ.’ Và rồi sao? ‘Và họ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự yên ủi của Đức Thánh Linh.’ Khi anh em có một ngày tốt lành, anh em nên tận dụng nó cho tốt; khi chúng ta có thể đi lại trong sự an toàn của luật pháp, và hầu việc Đức Chúa Trời cách tự do, ôi! hãy hầu việc Ngài thật nhiều; chúng ta không được kêu gọi phải từ bỏ lợi ích của mình, vì vậy hãy làm chết các dục vọng của mình. Lửa không được nhen lên quanh chúng ta để thiêu đốt thân thể chúng ta, vì vậy hãy để lửa của Đức Chúa Trời thiêu đốt các dục vọng của chúng ta. Nếu các thánh đồ phải từ bỏ sự an lành của mình, thì chắc chắn không nên là điều đau đớn cho chúng ta khi phải lìa bỏ sự xấu xa của mình, lìa bỏ tội lỗi của mình vì sự hầu việc Đức Chúa Trời. Hãy xem, như Salvian de Gub. lib. iii., nói, khi các vua của chúng ta là Cơ Đốc nhân, và tôn giáo không bị họ làm rối loạn, nay Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta phải tinh sạch và thánh khiết hơn trong nếp sống của mình; nay chúng ta không phải lẩn trốn để giữ mạng sống, hãy tránh các cơ hội của điều ác; nay chúng ta không bị quăng vào ngục tù, hãy giam mình trong phòng riêng, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ hơn tại đó.
3. Hãy chịu đựng những hoạn nạn nhỏ hơn với sự nhịn nhục nhiều hơn, khi tình trạng của chúng ta không phải là như vậy, rằng mạng sống chúng ta bị mang trong tay mình từ ngày này sang ngày khác. Chưa bao giờ dân của Đức Chúa Trời được tốt đến nỗi, nếu không ở trong các vương quốc, thì cũng ở trong các gia đình, trong các giáo xứ, trong các cộng đồng nhỏ hơn, sẽ không có một sự xung đột nào; nay những điều này chúng ta nên chịu đựng với sự nhịn nhục nhiều hơn, vì con cái Đức Chúa Trời bị phơi bày trước tình trạng rằng họ đã mang mạng sống mình trong tay từ ngày này sang ngày khác: Hê-bơ-rơ 12:3, ‘Hãy suy nghĩ đến Đấng đã chịu sự chống đối của kẻ tội lỗi dường ấy, hầu cho khỏi mỏi mệt sờn lòng.’ Anh em không được kêu gọi đến ‘sự chống cự đến nỗi đổ huyết.’ Như Julian kẻ bội đạo đã nói với một người, Nếu ông ta bị phật ý như vậy vì những lời chế nhạo của họ, thì ông ta sẽ thế nào trước những mũi tên của người Ba Tư? Nếu chúng ta không thể chịu một lời sỉ nhục, và một lời giận dữ vì Đấng Christ; nếu chúng ta lằm bằm khi bị người ta hơi xem nhẹ và quên lãng, và bị bỏ ra khỏi câu chuyện của thế gian, ôi! chúng ta sẽ làm gì nếu được kêu gọi phải chịu những điều lớn hơn? Giê-rê-mi 12:5, ‘Nếu ngươi chạy thi với kẻ chạy bộ, mà còn mỏi mệt, thì làm sao thi được với ngựa?’ tức là, nếu ngươi không thể chịu đựng sự khinh miệt, sỉ nhục, và chống đối của vài kẻ ác tư riêng đứng trên cùng mặt đất với ngươi, thì làm sao ngươi có thể tranh đấu với ngựa, khi có những loại chống đối khác nữa?
Ứng dụng 3. Nếu điều này nay xảy đến cho anh em, như nó đã xảy đến cho những đầy tớ chọn lọc nhất của Đức Chúa Trời, và rất có thể xảy ra như vậy vì những lý do tôi đã đưa ra, thì đừng co rút lại, nhưng hãy quyết tâm chịu đựng mọi cực đoan thay vì đi theo bất kỳ đường lối tội lỗi nào để được an nhàn; không, đừng chán nản nếu nó xảy đến: Công Vụ 21:13, ‘Tôi sẵn lòng chẳng những để bị trói, mà còn để chết vì danh Chúa Giê-xu nữa.’ Đã có một người thật sự có mạng sống mình trong tay, là người có can đảm để đặt nó xuống. Để thúc giục anh em đến điều này, hãy để tôi đưa ra vài điều xét:—
1. Đức Chúa Trời đã ban cho anh em những điều lớn hơn những điều anh em có thể mất vì cớ Ngài; dầu chúng ta có mất mạng sống và mọi sự, Ngài vẫn đã ban cho chúng ta Đấng Christ của Ngài. Ambrose nói, Chúng ta mắc nợ về một Thân Vị thuộc thần tính; và chúng ta sẽ chùn bước trước các lợi ích và mối quan tâm cá nhân của mình sao? Chúng ta sẽ không chết vì sự vinh hiển của Đấng đã chết vì sự cứu rỗi của chúng ta sao? chết tạm thời vì Đấng khiến chúng ta sống đời đời sao? và dâng thân thể ấy làm của lễ cho sự vinh hiển của Đấng Christ, là thân thể mà nếu không thì theo luật của tự nhiên sẽ trở thành thức ăn cho giòi bọ sao? vì vậy mỗi Cơ Đốc nhân nên mang mạng sống mình trong tay, Phi-líp 1:20, hoặc bởi sự tuẫn đạo hoặc bởi các lao nhọc trong chức vụ.
2. Không có điều ác nào giống như điều ác sẽ giáng trên chúng ta khi lìa bỏ Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 10:28, ‘Đừng sợ kẻ giết thân thể,’ &c. Chẳng lẽ chúng ta, thay vì chạy hiểm nguy với bầy chiên của Đấng Christ, lại bằng lòng tru lên với bầy sói trong sự tối tăm đời đời, khi vì một hiểm nguy tạm thời nhỏ mà chúng ta từ chối chạy hiểm nguy với bầy chiên của Đấng Christ, sẽ bị quăng vào lửa địa ngục đời đời sao? Nếu chúng ta mềm yếu như vậy trước sự chịu khổ, thì chịu lửa địa ngục sẽ thế nào?
3. Mọi điều chúng ta có thể mất đều được bù đắp dồi dào trong thế gian khác. Hê-bơ-rơ 11:35, có chép, họ ‘không chịu để được tha ra, để được sự sống lại tốt hơn.’ Có một sự sống lại từ sự chết đến sự sống, khi chúng ta bước ra với những điều kiện xấu, bởi việc chấp nhận sự giải cứu của kẻ thù. Ồ! nhưng có một sự sống lại tốt hơn khi chúng ta bước ra theo các điều kiện của Đức Chúa Trời, một sự sống lại đến sự sống và vinh hiển đời sau. Bạo lực chỉ mở cửa ngục, và thả linh hồn đã từ lâu mong muốn được ở với Đấng Christ ra; và vì vậy chúng ta nên chịu đựng, như trông đợi sự sống lại tốt hơn này.
4. Hãy xét xem người ta sẵn lòng đặt mạng sống mình trong tay vì những điều khác với những điều kiện nhẹ nhàng như thế nào, và chúng ta sẽ không chạy hiểm nguy vì Đấng Christ sao? Nhiều người mạo hiểm mạng sống vì một tính khí, một chút hư vinh, để tỏ ra một tinh thần cao cả; hoặc họ mạo hiểm mạng sống vì những sự báo thù, vì một điểm nhỏ của danh dự. Có người sẽ mạo hiểm mạng sống trong chiến trận vì một shilling một ngày, và chúng ta sẽ không mang mạng sống mình trong tay vì Đấng Christ sao? Scipio khoe về các binh lính của mình, rằng họ yêu ông đến nỗi sẵn lòng mạo hiểm mạng sống vì ông, nhảy xuống biển, và gieo mình xuống một tảng đá dốc: Không có ai trong số này mà nếu tôi nói một lời, sẽ không lên một tháp cao, và gieo mình xuống biển nếu tôi bảo họ. Cũng vậy câu chuyện của Fulgentius về những người sẵn lòng vâng lời thủ lĩnh của họ, người mà họ gọi là Vetus, ông già của núi, nếu ông bảo họ gieo mình xuống một tảng đá dốc, để tỏ sự vâng lời của họ; và chúng ta sẽ không mạo hiểm mạng sống mình vì Đấng Christ sao?
Giáo lý 2. Rằng khi linh hồn chúng ta liên tục ở trong tay chúng ta, không loại hiểm nguy nào nên khiến chúng ta cong vẹo và xây bỏ khỏi sự chỉ dẫn của lời Đức Chúa Trời. Tại sao?
1. Một Cơ Đốc nhân nên ở trên mọi biến cố tạm thời; trên sự buồn rầu thuộc xác thịt, sự vui mừng thuộc xác thịt, hy vọng thuộc thế gian, sợ hãi thuộc thế gian; người ấy nên chết đối với thế gian, nếu không thì người ấy chưa thông thạo trọn vẹn với quyền năng của thập tự giá của Đấng Christ, Ga-la-ti 6:14.
2. Đức Chúa Trời có thể kiềm chế sự độc ác của kẻ ác đến nỗi, dầu chúng ta mang mạng sống mình trong tay, chúng ta vẫn sẽ đủ an toàn bất chấp điều đó: Châm Ngôn 16:7, ‘Khi đường lối của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa bình với người.’ Hãy chú ý, Chúa có thể bảo đảm cho anh em chống lại loài người, khi một người làm đẹp lòng Chúa; nhưng khi một người làm đẹp lòng loài người, họ không thể bảo đảm cho anh em chống lại Chúa, họ không thể cứu anh em vô hại khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hay trả lời thay cho anh em trước Đấng Toàn Năng, hay ban cho anh em sự an toàn khỏi những nỗi kinh khiếp của lương tâm. Nhưng về phía ngược lại, nhiều người bởi việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đã tìm được sự an toàn và yên ủi nhiều hơn trong việc chống lại các dục vọng và tính khí của loài người hơn là trong việc chiều theo chúng. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời vận hành cách kỳ diệu cho con cái Ngài khi họ bị dồn đến những cực đoan này; hoặc Ngài có thể làm dịu cơn giận của chúng, xoay chuyển sự cáo trách trong lương tâm chúng về sự công chính của những người mà chúng quấy rối và làm phiền, như khi Sau-lơ săn đuổi Đa-vít, I Sa-mu-ên 24:17, ‘Ngươi công chính hơn ta.’ Đức Chúa Trời đặt sự cáo trách trên ông. Không, đôi khi một sự sợ hãi và kính trọng như vậy đến nỗi chúng không dám: Mác 6:20, ‘Hê-rốt sợ Giăng vì ông là người nghiêm khắc.’ Hoặc một sự ngăn trở hay dây cương nào đó, một lợi ích trái ngược nào đó mà Đức Chúa Trời có thể dựng lên, đến nỗi tay chúng bị teo lại khi chúng giơ ra chống lại họ, như tay của Giê-rô-bô-am đã bị; và vì vậy một Cơ Đốc nhân, dầu mạng sống người ấy ở trong tay mình, người ấy không nên cong vẹo. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời có thể chu cấp cách mạnh mẽ cho người ấy về sự an toàn tạm thời của mình: I Phi-e-rơ 3:13, ‘Nếu anh em sốt sắng làm điều lành, thì có ai làm hại anh em?’ Đó là một mệnh đề không xác định, đôi khi nó sẽ đúng. Hãy để một người theo điều lành, ai dám làm hại người ấy? Có một sự kính sợ, và người ấy được giữ an toàn, dầu không phải luôn luôn.
3. Chúng ta đã từ bỏ mọi sự khi lần đầu đến với Đấng Christ. Tài sản, uy tín, tự do, mạng sống, tất cả đều đã được đặt dưới chân Đấng Christ, nếu lòng chúng ta thật sự ngay thẳng với Ngài. Một người phải hạ mình xuống, bất cứ mình là gì, nếu không thì không thể làm môn đồ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 16:24; Lu-ca 14:26. Điều này đã được làm trong lời thề nguyện, trong thì bình an; vì vậy nó phải được thực hiện thật sự và được làm trọn trong thì hoạn nạn. Các lợi ích của anh em thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ được trả lại cho Đức Chúa Trời mà thôi; tài sản, mạng sống, tự do, và uy tín của anh em, tất cả đều đã dâng lên. Tại sao? Để anh em có thể có điều gì đó có giá trị để coi như không có gì vì Đấng Christ.
4. Những sự chịu khổ của chúng ta sẽ được bù đắp và đền đáp dồi dào trong thế gian hầu đến: Rô-ma 8:18, ‘Tôi tưởng rằng sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến.’ Vì một người đứng so sánh lợi ích hay những sự chịu khổ của mình ở đây trong thế gian này với sự vinh hiển được bày tỏ, là một việc dại dột như thể một người đặt một vật nặng ngàn cân với một chiếc lông vũ. Cũng vậy II Cô-rinh-tô 4:17, ‘Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta,’ &c. Chúng ta thường nói, Nếu chúng ta mất điều này và điều kia, chúng ta sẽ ra sao? chúng ta sẽ có gì? Ma-thi-ơ 19:27–29, ‘Chúng tôi đã bỏ mọi sự.’ Một mọi sự lớn lao họ đã bỏ vì Đấng Christ; có thể là một tấm lưới, một chiếc thuyền đánh cá, một túp lều; vậy mà ông nói về nó cách long trọng, và ‘chúng tôi sẽ được gì?’ Được! Anh em sẽ được đủ; ‘trong đời mới anh em sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên.’
5. Anh em không nên cong vẹo, dầu anh em mang mạng sống mình trong tay, vì sự kiên định là cần thiết. Cần thiết như thế nào? Cho uy tín và danh tốt của chúng ta với tư cách là con người: ‘Tôi có dùng sự nhẹ dạ chăng?’ sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 1:17. Người ta mất thẩm quyền và sự kính trọng của mình, họ không được coi là nghiêm trọng, nghiêm túc, và có trọng lượng, khi họ thay đổi và biến chuyển, và xuất hiện với một bộ mặt đa dạng trước thế gian; và chắc chắn điều đó là cho sự yên ủi của chúng ta, vì quyền của chúng ta đối với phước hạnh đời đời được thấy rõ cách nhạy bén nhất bởi sự kiên định trong công việc của Đức Chúa Trời: Phi-líp 1:28, ‘Đừng sợ kẻ thù nghịch chút nào, điều đó là một điềm cho chúng nó bị hư mất, nhưng cho anh em được sự cứu rỗi, và điều đó đến từ Đức Chúa Trời.’ Ôi! một người sẽ cho gì để làm rõ điều này, rằng mình là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời? Đây là một điềm rõ ràng; và nó cần thiết cho uy tín của chân lý mà chúng ta xưng nhận. Khi chúng ta thay đổi, xoay chuyển, và uốn lượn, chúng ta mang sự sỉ nhục đến cho nó; nhưng, sứ đồ nói, Phi-líp 1:14, ‘Họ trở nên vững tin bởi xiềng xích của tôi;’ điều này đặt lòng và can đảm. Và nó là cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 2:14, ‘Về phần anh em, Ngài được tôn vinh;’ và Giăng 21:19, ‘Ngài phán điều đó để chỉ về người sẽ chết cách nào đặng sáng danh Đức Chúa Trời.’ Vì sự kiên định là cần thiết như vậy, hoặc chúng ta không nên nắm lấy các nguyên tắc, hoặc phải chịu khổ vì chúng nếu được kêu gọi đến điều đó.
Ứng dụng 1. Lời cảnh báo cho dân của Đức Chúa Trời. Hãy coi chừng anh em đừng quên lời, khi anh em mang mạng sống mình trong tay. Nhiều người trong dân của Đức Chúa Trời đôi khi có thể làm như vậy, như khi chúng ta chối bỏ chân lý: Ma-thi-ơ 26:72, ‘Phi-e-rơ lại chối và thề rằng: Ta chẳng hề biết người ấy.’ Hoặc khi chúng ta đi theo một đường lối tội lỗi nào đó vì sự an toàn tạm thời, như khi Đa-vít giả điên trước mặt A-kích, I Sa-mu-ên 21:13. Hoặc khi tâm linh chúng ta đầy sự đam mê chống lại các công cụ gây hoạn nạn cho chúng ta, và với những sự nóng nảy không xứng hợp, như Phi-e-rơ rút gươm trong một lòng sốt sắng hấp tấp, và không được cảm ơn vì điều đó, nhưng bị Đấng Christ quở trách. Hoặc khi chúng ta chịu khổ cách thiếu lòng và thiếu yên ủi, như con cái Đức Chúa Trời đôi khi ở trong sự chán nản của tâm linh. Đa-vít đã chú ý đến sự chùng xuống và mất yên ủi của mình, Thi Thiên 42:5; khi ông chạy lên chạy xuống trong đồng vắng, bị đạo quân của Sau-lơ truy đuổi, ông đã có những lúc chùng xuống và mất yên ủi. Trong những trường hợp này chúng ta quên lời của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em đến sự can đảm và kiên định trong thì hiểm nguy; chịu đựng mọi cực đoan, thay vì làm bất cứ điều gì chống lại lời của Đức Chúa Trời. Ở đây tôi sẽ tra hỏi:—
1. Sự can đảm của Cơ Đốc nhân này là gì? Có lòng dũng cảm quân sự và lòng dũng cảm Cơ Đốc. Một đằng gồm ở việc làm, đằng kia gồm ở việc chịu đựng, những điều lớn lao. Phi-e-rơ, lúc Đấng Christ chết, có lòng dũng cảm và sự hung dữ quân sự nhiều hơn lòng dũng cảm thụ động, vì người có thể mạo hiểm xông vào một toán lính đã bị đánh bại bởi một câu hỏi của một tớ gái. Một đằng tùy thuộc vào sự hấp tấp của tính khí, sự cao cả của huyết khí và tinh thần; đằng kia tùy thuộc vào đức tin và sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời: Công Vụ 7:55, ‘Nhưng người, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, mắt ngó chăm lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời.’ Điều này được nói khi dân chúng nghiến răng với ông, bấy giờ đầy dẫy Đức Thánh Linh. Có thói quen của sự kiên cường, và hành động của nó khi được dẫn dắt. Có một sự khác biệt lớn giữa sự can đảm của kẻ ác, và đức tin cùng sự kiên cường của các Cơ Đốc nhân tốt. Chúng ta thấy những người thô lỗ không nao núng trước mặt hiểm nguy, nhưng sự kiên cường của các Cơ Đốc nhân gồm ở việc ngước mắt và lòng lên trời; những người khác thì không, vì ngay khi họ nghĩ đến Đức Chúa Trời, sự can đảm của họ suy sụp; càng can đảm, họ càng đóng kín tư tưởng về các điều thiêng liêng, mọi cảm thức về Đức Chúa Trời và sự bất tử: I Cô-rinh-tô 15:32, ‘Chúng ta hãy ăn, hãy uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.’ Đó là một cơn giận thú vật, bị thổi bùng bởi rượu, bị khuấy động bởi kèn và trống, không bị khuấy động bởi những sự yên ủi của Đức Chúa Trời, hay sự nhớ lại giao ước của Ngài; bấy giờ họ chán nản, Khải Huyền 6:15–17.
2. Để loại bỏ những phản đối như vậy có thể cản trở sự can đảm và kiên định của anh em.
[1.] Đó là một sự cám dỗ đau đớn để giữ sự hầu việc của chúng ta, nhưng chúng ta phải đứng vững nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để tôn vinh Ngài bởi sự hầu việc hay sự chịu khổ, như Ngài thấy là tốt. Chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách của chính Ngài, chúng ta không được kéo giãn lương tâm đến mức độ nhỏ nhất để tiếp tục nó. Đức Chúa Trời không cần tội lỗi của ngươi; khi Đức Chúa Trời có ý định để ngươi sang một bên, hãy thuận phục.
[2.] Sự nhỏ bé của sự khác biệt là một phản đối khác. Nếu là việc trở thành người Thổ Nhĩ Kỳ, hay dân ngoại, hay người theo giáo hoàng, người ta sẽ nói, họ sẽ không làm điều này điều kia. Đức Chúa Trời đứng vững trên từng điểm nhỏ của lời Ngài, từng hạt bụi của chân lý đều quý báu.
[3.] Một phản đối khác là điều này, chúng ta sẽ bị hiểu là cản trở sự bình an công cộng.
Tôi đáp —‘Ví bằng có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người,’ Rô-ma 12:18. Nhưng hãy chắc chắn đừng phản bội công việc của Đức Chúa Trời, hay đánh mất lợi ích của Đấng Christ; điều không hợp pháp theo nghĩa đạo đức thì không thể được.
[4.] Một phản đối khác là, chúng ta sẽ bị coi là khó chịu, hấp tấp, cứng đầu.
Tôi đáp —Chúng ta phải hướng đến uy tín. Có một sự khác biệt giữa những người cứng đầu và bướng bỉnh với những người sốt sắng. Nhiều người có thể hy sinh một thân thể mạnh mẽ cho một tâm trí cứng đầu, nhưng hãy can đảm và kiên định trong sự hầu việc Đức Chúa Trời.
3. Điều gì là cần thiết cho sự can đảm được tiết độ tốt này, để chúng ta có thể chịu khổ không phải vì tính khí, nhưng vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời? Không phải vì trước đây đã dấn thân bởi sự xưng nhận, hay vì mong muốn một danh tiếng và sự kính trọng giữa những người theo tôn giáo, nhưng vì sự vâng lời Đức Chúa Trời, là Đấng truyền cho chúng ta phải chọn những sự khốn khổ, thay vì tội lỗi. Cho quyết tâm này, điều cần thiết là—
[1.] Một tấm lòng đã dứt khỏi thế gian, Ma-thi-ơ 6:24, nếu không một người sẽ hành động rất bất nhất, và lòng sốt sắng của người ấy đối với Đức Chúa Trời sẽ rất không đều.
[2.] Một tấm lòng hoàn toàn dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Mỗi người đến với Đấng Christ đều phải quyết tâm như vậy, Lu-ca 14:26.
[3.] Một tấm lòng đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi, nếu không lòng sốt sắng của chúng ta không đồng nhất, ngoài ra các dục vọng của chúng ta sẽ làm suy yếu sự can đảm của chúng ta. Một người thuộc xác thịt, chịu khổ trong một công việc tốt, không được Đức Chúa Trời kể là gì. Các thầy tế lễ phải tra xét của lễ thiêu xem có lành lặn, hay có khuyết tật hay tì vết nào trên chúng không. Người giữ các điều răn là người có khả năng tốt nhất để chịu khổ vì chúng: Ma-thi-ơ 5:10, ‘Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công chính.’ Một người tuẫn đạo phải có mọi ân điển đi trước.
[4.] Một tấm lòng nằm dưới một cảm thức sâu xa về cõi đời đời, và những điều hầu đến: I Giăng 5:4, ‘Đây là sự đắc thắng mà chúng ta có trên thế gian, tức là đức tin của chúng ta.’ Không phải nhìn lại phía sau chút nào, nhưng hướng về phía trước.
BÀI GIẢNG CXX.
Kẻ ác đã gài bẫy cho tôi; song tôi không lầm lạc khỏi các giềng mối Chúa.—CÂU 110.
Ở ĐÂY là cuộc tấn công thứ hai được thực hiện trên sự liêm chính của Đa-vít, những bẫy bí mật được gài cho ông. Kẻ thù của dân Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng làm việc theo cách bắt bớ công khai, và trực tiếp vì cớ sự công chính; nhưng bấy giờ họ gài bẫy; điều họ không thể làm bằng sức mạnh công khai, họ tìm cách làm bằng sự lừa dối. Nhiều người đã đứng vững với sự can đảm chống lại cú sốc của bạo lực, đã bị bắt trong một cái bẫy; như nhà tiên tri đã chống lại vua bị lôi cuốn bởi những lời nịnh hót của nhà tiên tri già, I Các Vua 13. Sự bắt bớ là một cách thô thiển hơn, và dễ bị phản đối, và vì vậy họ phải làm việc cách bí mật. Đôi khi đời này là một sự cám dỗ liên tục, và một Cơ Đốc nhân bước đi trong thế gian là bước đi giữa những bẫy được đặt cho mình, bởi các kẻ thù thuộc thân thể và thuộc linh của mình. Ma quỷ là kẻ gài bẫy lớn, và kẻ ác học điều đó từ nó: ‘Kẻ ác đã gài bẫy cho tôi,’ &c. Trong các lời này hãy quan sát—
1. Sự cám dỗ của Đa-vít, một cái bẫy được gài cho ông.
2. Những người đã điều khiển sự cám dỗ, kẻ ác.
3. Sự thành công và kết cục, song tôi không lầm lạc khỏi các giềng mối Chúa.
Giáo lý. Những người tin kính thường có bẫy được gài cho họ, không chỉ bởi Sa-tan, mà còn bởi kẻ ác.
Nay các bẫy là để lôi cuốn, hoặc gây nguy hiểm, hoặc thuộc bản chất hỗn hợp.
1. Các bẫy để lôi cuốn họ khỏi bổn phận của mình. Vì vậy những lời nịnh hót của người đàn bà dâm đãng được gọi là một cái bẫy: Châm Ngôn 7:23, ‘Như chim bay a vào bẫy, chẳng biết rằng nó liên quan đến mạng sống mình.’ Thuộc bản chất này là những sự len lỏi xảo quyệt, những mồi nhử về sự thăng tiến, lợi lộc, khoái lạc, hay bất kỳ lợi thế thuộc xác thịt nào, để làm lệch lạc sự phán đoán của chúng ta, và kéo chúng ta ra khỏi bổn phận của mình.
2. Các bẫy để gây nguy hiểm cho sự an toàn của họ, bị vướng với một điều kiện đầy ác ý nào đó để gài bẫy người khác, hoặc khi có một âm mưu được đặt ra để gây nguy hiểm cho người khác, như Giê-rê-mi than phiền, Giê-rê-mi 18:22, ‘Chúng nó đã đào hầm để bắt tôi, đã giấu bẫy dưới chân tôi;’ đã âm mưu và thực hành cách bí mật sự hủy diệt của ông. Và Đa-vít, Thi Thiên 140:5, ‘Kẻ kiêu ngạo đã giấu một cái bẫy cho tôi, và những sợi dây; chúng nó đã giăng lưới bên đường, và đặt bẫy cho tôi. Sê-la.’ Những thợ săn và người bẫy chim chưa bao giờ làm việc xảo quyệt hơn để bắt con mồi, hơn những kẻ kiêu ngạo ấy đã đặt kế hoạch của chúng để đưa mạng sống của ông vào quyền lực của chúng. Và trong Thi Thiên 35:7, ‘Vì vô cớ chúng nó đã giấu lưới của chúng trong một cái hầm cho tôi, vô cớ chúng nó đã đào cho linh hồn tôi;’ và Thi Thiên 57:6, ‘Chúng nó đã chuẩn bị một cái lưới cho bước chân tôi; linh hồn tôi bị cong xuống: chúng nó đã đào một cái hầm cho tôi, chính chúng nó đã sa vào giữa đó. Sê-la.’ Nay thuộc loại này là những buổi lễ ban mai của Thánh Bartholomew, và âm mưu cùng sự sắp đặt để loại bỏ những người theo đạo Tin Lành ở Pháp, khi họ được mời đến một đám cưới, để chúng có thể hủy diệt họ; và thuộc bản chất này là Âm Mưu Thuốc Súng; đã có một cái bẫy được gài. Khi Orestes đã âm mưu giết Clytemnestra, Euripides diễn tả điều đó, καλῶς ἀρʼ ἄρκυν ἐς μέσην πορεύεται—nàng thật khéo đi vào giữa cái bẫy.
3. Thuộc bản chất hỗn hợp, vừa lôi cuốn bằng cách gây nguy hiểm, vừa gây nguy hiểm bằng cách lôi cuốn.
[1.] Như khi họ đặt họ vào những điều kiện như vậy có thể cám dỗ họ đến sự dại dột và tội lỗi. Một số người nghĩ rằng phân đoạn Kinh Thánh được ứng nghiệm nơi Đa-vít, vào lúc ông nói, I Sa-mu-ên 26:19, ‘Chúng nó đã đuổi tôi ra khỏi nơi ở trong cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va, mà rằng: Hãy đi, hầu việc các thần khác;’ nghĩa là, chúng đã kích động Sau-lơ truy đuổi ông và bắt bớ ông, và ép ông phải trốn vào một xứ thờ hình tượng, và như vậy một cái bẫy được gài để gây nguy hiểm cho sự kiên định của ông trong đức tin chân thật. Đó là một sự cám dỗ lớn. Necessitas cogit ad turpia—sự cần thiết chỉ là một cố vấn xấu; và điều này kết hợp với sự cám dỗ khác của bạn bè xấu: Thi Thiên 120:5, ‘Khốn cho tôi vì tôi ngụ trong Mê-siếc, và ở trong các trại của Kê-đa.’
[2.] Khi họ ban hành một luật hay đạo luật, mà qua đó ép họ phải phạm tội hoặc gặp hoạn nạn; như chúng đã có một âm mưu chống lại Đa-ni-ên, hoặc để khiến ông bỏ bê Đức Chúa Trời của mình, hoặc khiến ông trở nên đáng bị chính quyền trừng phạt, Đa-ni-ên 6:7, 8. Khi chúng chất lên họ những luật và đạo luật như vậy mà người tin kính không thể vâng theo mà không phạm tội, hoặc từ chối mà không gặp nguy hiểm; chúng có mục đích của chúng hoặc để kéo họ đến tội lỗi hoặc đến sự chịu khổ.
Nay các bẫy được gài bởi kẻ ác:—
1. Vì thường thì chúng vượt trội về chính sách, sự xảo quyệt, và trí khôn thuộc thế gian, vượt hơn con cái Đức Chúa Trời về điều đó; toàn bộ lòng chúng chạy theo hướng đó, và nguyên tắc của chúng là nguyên vẹn và không bị phá vỡ; và vì vậy Chúa Christ của chúng ta bảo chúng ta, Lu-ca 16:8, ‘Vì con đời này trong đời của chúng khôn khéo hơn con của sự sáng.’ Chúng tự tán thưởng mình trong các thủ đoạn của mình, tôn thờ trí khôn của mình như thần tượng: Ha-ba-cúc 1:16, ‘Chúng nó dâng của lễ cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình;’ vì vậy sử dụng nó cho sự hủy diệt của các thánh đồ.
2. Vì chúng bị Sa-tan hành động, là kẻ sẽ luôn làm việc chống lại Hội Thánh, dầu ít có mục đích. Lu-ca 22:3, ma quỷ đã nhập vào Giu-đa khi ông âm mưu chống lại Đấng Christ. Chúng học những mưu chước của chúng từ Sa-tan, và thai nghén sự độc ác bởi sự giao hợp với con quỷ incubus lớn của địa ngục.
3. Sự căm ghét và ác ý của chính chúng chống lại dân của Đức Chúa Trời. Ác ý là một sự gài bẫy. Cơn giận trút ra trong một cơn bão lời nói, hoặc trong một hành động bạo lực đột ngột nào đó; nhưng sự căm ghét ẩn nấp trong linh hồn, và đặt những kẻ nuôi dưỡng nó vào những âm mưu và sắp đặt để báo thù. Nhà sử học quan sát về Tiberius, In malitiam statim invectus est, &c. Khi Áp-sa-lôm căm ghét Am-nôn, vì ông đã cưỡng bức em gái mình, ông âm mưu cách lấy mạng sống của người ấy, II Sa-mu-ên 13:22.
Nay, sự ác ý này chống lại con cái Đức Chúa Trời đến từ đâu? Hoặc bởi sự ganh tị về lợi ích của họ, hoặc sự căm ghét về sự thánh khiết của họ.
1. Sự ganh tị về lợi ích của họ, sự kính trọng và tôn trọng của họ trong thế gian, khi họ trở nên có chút danh giá giữa loài người. Ê-xơ-tê 5:9, Ha-man âm mưu chống lại Mạc-đô-chê, vì ông ngồi ở cổng của vua: Thi Thiên 112:9, 10, ‘Sừng của người sẽ được tôn cao trong sự vinh hiển; kẻ ác sẽ thấy điều đó, và buồn giận, và nghiến răng.’ Khi Phúc Âm dường như được uy tín, Công Vụ 17:5, những người Do Thái ganh tị đã gây ra một cuộc nổi loạn. Sự kiêu ngạo không muốn cúi xuống; thấy những kẻ đối lập trong vinh hiển và quyền lực làm sắc bén ác ý của chúng, và chúng sắp đặt cách nhổ chúng ra. Mỗi người đều muốn chính mình và phe phái của mình được ngưỡng mộ và tôn cao. Những người Pha-ri-si đã âm mưu bắt Đấng Christ: Giăng 12:19, ‘Cả thế gian đều theo người ấy.’ Khi tôn giáo thắng thế, và tăng trưởng trong uy tín và thời thượng, nó bị những kẻ xấu xa phẫn nộ sâu xa.
2. Sự căm ghét về sự thánh khiết của họ. Loài người không thể chịu được việc bị vượt qua trong tôn giáo, và vì vậy căm ghét điều họ sẽ không bắt chước. Sự căm ghét có con mắt nhanh nhạy trong sự báo thù, đầy những âm mưu và sắp đặt, và cù lét linh hồn với một sự vui thích trong chúng; nhưng đặc biệt là sự căm ghét thuộc tôn giáo, khi một người căm ghét người khác vì sự tin kính của người ấy, khi tôn giáo, thay vì là một phe phái, trở thành một quan xét, điều đáng lẽ phải kiềm chế các đam mê của chúng ta lại nuôi dưỡng chúng; không có sự căm ghét nào lớn như sự căm ghét chống lại quyền năng của sự tin kính. Ca-in, khi thấy A-bên quá đúng mực trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, ông âm mưu kéo người ấy ra cánh đồng, I Giăng 3:12, và bắt đầu một cuộc đàm luận với người ấy về sự quan phòng và sự phán xét hầu đến, và những phần thưởng cùng hình phạt, và trong khi A-bên duy trì phần của Đức Chúa Trời, Ca-in đã xông vào người ấy và giết người ấy.
Để áp dụng điều này. Vì những bẫy này hướng đến sự hủy diệt tạm thời của chúng ta, nên có một ứng dụng đôi cần được rút ra từ chúng.
1. Phải tin cậy Đức Chúa Trời về sự an toàn của chúng ta giữa bấy nhiêu bẫy. Chúng ta sẽ làm gì? Bất cứ phương thuốc nào chúng ta có chống lại bạo lực, không người nào bởi sự thấy trước của chính mình có thể tìm ra mọi bẫy đã được gài cho mình; vì vậy hãy phó thác sự an toàn thuộc linh và tạm thời của anh em cho Chúa; hãy đến với Ngài và nói, Thi Thiên 141:9, ‘Xin giữ tôi khỏi bẫy mà chúng nó đã gài cho tôi, và khỏi bẫy của kẻ làm ác.’ Sự nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời là cần thiết, vì không có bẫy nào có thể giấu được khỏi Đấng canh giữ chúng ta và sự an toàn của chúng ta đêm và ngày. Có một lý lẽ đôi vì sao chúng ta nên tin cậy Đức Chúa Trời về sự an toàn của mình; vì sự khôn ngoan của Ngài, và vì sự quan phòng canh thức của Ngài. Vì sự khôn ngoan của Ngài. Than ôi! chúng ta dại dột và đơn sơ, và thường tự phản bội mình vào một tình trạng xấu; nhưng Đức Chúa Trời khôn ngoan cho những kẻ dại dột: Thi Thiên 37:12, 13, ‘Kẻ ác mưu kế chống lại người công chính, và nghiến răng với người: Chúa sẽ cười nó, vì thấy ngày của nó đến.’ Có một Đức Chúa Trời khôn ngoan đang hành động cho một dân dại dột. Tôi bảo anh em, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho chúng ta lớn hơn nhiều so với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chúng ta. Nơi kẻ thù hành xử cách kiêu ngạo, Đức Chúa Trời ở trên chúng; nơi chúng hành xử cách xảo quyệt, Đức Chúa Trời vượt hơn chúng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho chúng ta lớn hơn sự khôn ngoan của bất cứ ai chống lại chúng ta. Và cũng vì sự quan phòng canh thức của Ngài; Ngài có một tình yêu và sự chăm sóc tỉnh thức cho chúng ta đêm và ngày: Thi Thiên 121:4, ‘Nầy, Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên sẽ không buồn ngủ cũng không ngủ.’ Ngài sẽ xa đến mức không ngủ, đến nỗi Ngài sẽ không đến mức buồn ngủ chút nào. Khi chúng ta không biết gì, sự quan phòng của Ngài tìm ra những sắp đặt bí mật chống lại chúng ta. Tôi bảo anh em, Đức Chúa Trời là cha của chúng ta; Ngài sẽ duy trì chúng ta và chăm sóc chúng ta, khi chúng ta sống bởi đức tin, và không bởi những sự xoay xở, trong một đường lối ngay thẳng, đơn giản, tốt đẹp của sự lương thiện: Sáng Thế Ký 17:1, ‘Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng: ngươi hãy đi ở trước mặt Ta, và làm một người trọn vẹn;’ tức là, họ nên tiếp tục làm bổn phận của mình, và phó thác sự chăm sóc về sự an toàn của mình cho Đức Chúa Trời. Ôi! vậy, hãy gieo mình trên Chúa; Ngài sẽ hoặc chỉ đường cho anh em để tránh những bẫy này, hoặc nhổ chân anh em ra khỏi chúng nếu anh em bị bắt trong đó: Thi Thiên 25:15, ‘Mắt tôi luôn hướng về Đức Giê-hô-va; Ngài sẽ gỡ chân tôi khỏi bẫy.’ Hãy trông xem Ngài để được sự chỉ dẫn và lời khuyên.
2. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự an toàn và sự bảo tồn của anh em; thật là một ơn thương xót khi được tồn tại, giữa bấy nhiêu hiểm nguy và bẫy rình rập chúng ta khắp nơi; đặc biệt chúng ta nên chúc tụng Đức Chúa Trời khi chúng ta đã thoát khỏi một cái bẫy và hầm đáng chú ý nào đó đã được đào cho chúng ta: Thi Thiên 124:7, ‘Linh hồn chúng ta đã thoát như chim khỏi bẫy của kẻ đánh chim: bẫy đã bị phá, và chúng ta đã thoát.’ Đây là một phân đoạn chúng ta có thể dùng với Đức Chúa Trời hôm nay. Thường có hai căn cứ của sự tạ ơn cho sự giải cứu này:—
[1.] Rằng những mưu kế của chúng đã thành hư không: Gióp 15:35, ‘Chúng nó thai nghén sự độc ác và sinh ra sự hư không.’ Nó bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, và sự canh thức của Đức Chúa Trời, rằng âm mưu đen tối và thuộc địa ngục này, mà chúng nghĩ đã được đặt khôn ngoan đến nỗi mọi ma quỷ trong địa ngục cũng không thể khám phá ra nó, vậy mà Đức Chúa Trời trên trời đã đưa nó ra ánh sáng: Châm Ngôn 21:30, ‘Chẳng có sự khôn ngoan nào, sự thông sáng nào, hay mưu kế nào có thể chống lại Đức Giê-hô-va.’
Ba lời ấy trình bày tinh túy của các phần. Sự khôn ngoan ghi nhận một sự lĩnh hội nhanh nhạy; sự thông sáng một sự thấy trước khôn ngoan dựa trên kinh nghiệm; mưu kế một sự chỉ định của một thủ đoạn hiếm có nào đó: Ê-sai 8:9, 10, ‘Hỡi các dân, hãy liên kết, và các ngươi sẽ bị tan vỡ; và hỡi mọi xứ xa xôi: hãy thắt lưng, và các ngươi sẽ bị tan vỡ. Hãy cùng nhau bàn mưu, và nó sẽ thành hư không; hãy nói lời, và nó sẽ không đứng vững: vì Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.’
[2.] Sự độc ác đã quay trở lại trên chính chúng: Thi Thiên 7:15, ‘Nó đào một cái hầm, và đào sâu nó, và đã sa vào hố mà nó đã làm. Higgaion. Sê-la.’ Những công cụ của chúng; đó là một nốt cao mà chúng ta có thể quan sát nó. Một thanh sắt được nung đỏ rực làm bỏng ngón tay của những kẻ giữ nó; chúng bị bắt trong chính hầm của chúng, bị đầu độc trong chính chén của chúng, bị giữ trong những sợi dây của sự hư không của chính chúng, đến nỗi trong kết cục nó xuất hiện như chúng đã gài một cái bẫy cho chính mình thay vì cho chúng ta.
Ứng dụng 2. Vì chúng là những sự lôi cuốn đến tội lỗi; nên chúng ta có thể rút ra nhiều ứng dụng từ điều đó.
1. Anh em nên cầu hỏi lời khuyên của Đức Chúa Trời, vì anh em bước đi giữa những bẫy, để Ngài hướng dẫn anh em và dẫn dắt anh em: Thi Thiên 27:11, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối Ngài; xin dẫn tôi vào con đường bằng phẳng, vì cớ những kẻ thù của tôi.’ Những kẻ canh chừng sự vấp ngã của chúng ta thì nhiều, sự xảo quyệt của chúng thì lớn; vì vậy hãy đến với Đức Chúa Trời khôn ngoan để xin lời khuyên; hãy cầu hỏi Ngài về đường lối và hành trình của anh em sẽ là gì, vì Ngài thấy điều anh em không thấy.
2. Hãy có được sự khôn ngoan và thông sáng thuộc linh. Một tấm lòng ngu dốt, dễ tin thì sớm bị quyến dụ, nhưng một người có sự thông sáng, thấy được hiểm nguy của mình, thì không dễ bị kéo và lôi cuốn vào đó: Châm Ngôn 1:17, ‘Thật vô ích khi giăng bẫy trước mắt bất kỳ con chim nào.’ Người thanh niên hư không, dễ tin, đơn sơ sớm bị người đàn bà dâm đãng lôi cuốn, trong chương 7 của sách Châm Ngôn.
3. Hãy giữ con đường lớn của bổn phận, và bước đi theo một quy tắc chắc chắn, và bấy giờ anh em được an toàn. Đa-vít nói ở đây, ‘Tôi không lầm lạc khỏi các giềng mối Chúa.’ Trong thì có bẫy, hãy thường xuyên tham khảo quy tắc của anh em. Mục đích của Sa-tan là đưa chúng ta ra khỏi đường lối của mình; như khi người đánh cá muốn đưa cá vào lưới, người ấy tìm cách khuấy động chúng ra khỏi chỗ của chúng. Hãy đưa một người ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, và người ấy trở thành con mồi sẵn sàng cho Sa-tan. Trong những trường hợp nghi ngờ không có người nào chọn điều xấu nhất, nhưng trước hết người ấy phá vỡ một quy tắc đã biết nào đó và một giềng mối đạo đức rõ ràng. Vì vậy hãy đúng mực, và giữ sát với những chỉ dẫn của Đức Chúa Trời trong những trường hợp rõ ràng và đã biết, và anh em được an toàn.
4. Cần có một tấm lòng đã làm chết đi đối với các lợi ích thuộc thế gian; lợi ích tạm thời của chúng ta phải bị rũ bỏ. Một người có những tình cảm thuộc xác thịt tìm kiếm cái bẫy: Gióp 18:8, ‘Chân của nó sa vào lưới, và nó bước đi trên một cái bẫy.’ Nếu chúng ta sẽ tìm ra tội lỗi và khuynh hướng của lòng, Đức Chúa Trời sẽ tìm ra cơ hội; và một người có một món hàng để bán đi (đức tin và một lương tâm tốt), sẽ sớm tìm được một người mua để trao đổi với mình. Giu-đa đang suy nghĩ về việc phản bội Đấng Christ, và các thầy tế lễ thượng phẩm đang âm mưu cách làm điều đó ngay cùng lúc. Tính thế gian đặt chúng ta mở ra trước cái bẫy: I Ti-mô-thê 6:9, ‘Còn những kẻ muốn nên giàu có, thì sa vào sự cám dỗ và bẫy, và nhiều sự tham dục dại dột và có hại, là sự làm cho người ta bị chìm đắm trong sự hủy diệt và hư mất.’ Nhưng người đã chết đối với các lợi ích thuộc thế gian vẫn đứng vững, bất cứ mồi nhử nào được đề xuất.
Thứ hai, chúng ta đến với những người đã điều khiển sự cám dỗ, kẻ ác: ‘Kẻ ác đã gài bẫy cho tôi.’
Giáo lý. Đó là tính chất của một tấm lòng ác để âm mưu và gài bẫy cho sự độc hại và hủy hoại của người khác, đặc biệt là dân của Đức Chúa Trời. Đa-vít nói ở đây, ‘Kẻ ác đã gài bẫy cho tôi.’
1. Đó là một tội cố ý, tự nguyện; và trong bất kỳ tội nào, càng có nhiều ý chí và sự cân nhắc, tội ấy càng lớn. Việc gài bẫy không phải là điều được làm trong cơn nóng giận, mà trong máu lạnh; trong đó có tài nghệ và sự xảo quyệt, và lòng người ở lâu trên đó. Ý chí sai khiến trí khôn làm việc, để đan lưới và bày ra mưu kế. Involuntarium minuit de ratione peccati—khi một điều là không tự nguyện, nó làm giảm nhẹ tội; một người có thể bị bắt gặp trong một lỗi lầm, Ga-la-ti 6:1. Nhưng khi người ấy nghiên cứu nó, thì tệ hơn nhiều. Con cái Đức Chúa Trời bị bất ngờ vì thiếu cảnh giác, và bị làm cho vấp ngã trong một cơn cám dỗ; nhưng khi trí khôn của con người bị uốn để dự tính và mưu đồ tội lỗi, đó không phải là sự yếu đuối mà là sự gian ác: Châm Ngôn 6:14, “Sự bại hoại ở trong lòng nó; nó mưu toan điều ác luôn luôn, nó gieo sự bất hòa.” Đó là sự mô tả về một lòng hư xấu; tiên tri cũng vậy, Mi-chê 2:1, “Khốn cho những kẻ mưu sự gian ác và làm điều ác trên giường mình: khi buổi sáng vừa sáng, chúng thực hành nó, vì nó ở trong quyền tay chúng.” Sự gian ác của chúng đã được suy tính trước, vậy khốn cho chúng.
2. Đó là dấu hiệu cho thấy điều ác đã thành bản tính tự nhiên nơi chúng, khi chúng đang mưu đồ, như chất độc đối với con nhện; chúng luôn luôn làm việc ấy, không bao giờ rời khỏi đường ấy đêm và ngày, lòng chúng chăm chăm vào đó: Châm Ngôn 4:16, “Hễ khi chúng ra ngoài, chúng không ngủ được trừ khi đã làm điều ác, và giấc ngủ của chúng bị cất đi trừ khi chúng làm cho ai đó sa ngã.” Khi ấy, lúc những người khác không thể nghỉ ngơi, chúng tự xét mình. Thi Thiên 4:4, “Hãy tương giao với lòng mình trên giường các ngươi.” Khi lòng chúng ta phải dạy dỗ chúng ta, và gợi cho chúng ta những ý nghĩ lành mạnh, Thi Thiên 16:7; hoặc khi chúng ta phải hướng lời cầu nguyện mình đến Đức Chúa Trời vào buổi sáng, Thi Thiên 5:3, thì bấy giờ chúng dùng những tư tưởng và suy gẫm của mình vào điều ác. Sứ đồ khiến điều đó thành tính tình của những người bị Đức Chúa Trời phó cho tâm trí hư xấu, để làm “những kẻ phát minh ra những điều ác,” Rô-ma 1:30.
3. Những kẻ mưu điều ác thuộc về nghề của ma quỷ, là kẻ mà công việc của nó là làm hại và gây tai họa cho những người đã thoát khỏi nó; công việc của nó là gài bẫy: II Ti-mô-thê 2:26, “Và để họ tỉnh ngộ mà thoát khỏi bẫy của ma quỷ, là kẻ đã bắt họ theo ý muốn nó.” Khi Giu-đa mưu hại Đấng Christ, ma quỷ nhập vào hắn. Vậy Công Vụ 13:10, về Ê-ly-ma, thầy phù thủy, có nói, “Hỡi kẻ đầy mọi sự xảo quyệt và gian ác, con của ma quỷ.” Chúng giống ma quỷ trong sự thù ghét Đức Chúa Trời và lẽ thật, và sự bắt bớ Hội Thánh, và giống nó về sự xảo quyệt và mưu mô khôn khéo. Những mưu đồ và phát minh đẫm máu là nọc độc của con rắn xưa đã thấm sâu vào lòng người; trong đó có cả sự tàn ác và sự dối trá: Giăng 8:44, “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình: nó là kẻ giết người từ lúc ban đầu, và không đứng trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó: khi nó nói dối, nó nói theo điều thuộc về mình; vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.”
4. Đó là một tội trái với tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, chống lại ánh sáng gấp đôi và những bổn phận gấp đôi, từ cả hai bảng luật: ân điển và bản tính đều kết án nó. Nó chống lại Đức Chúa Trời, vì nếu chúng ta yêu Ngài, chúng ta sẽ yêu hình ảnh của Ngài; các thánh đồ, những người rất gần gũi và quý báu đối với Ngài, họ là “những viên ngọc của Ngài,” Ma-la-chi 3:17; họ đã khiến Ngài phải trả giá đắt; Ngài đã ban một giá vô hạn cho họ, là huyết của Đấng Christ: họ là con ngươi của mắt Ngài; ra tay đánh họ là ra tay đánh chính Đức Chúa Trời. Và nó chống lại con người; nếu những lý do của ân điển không kiềm chế những kẻ như vậy, thì những lý do của bản tính cũng phải kiềm chế. Để mưu hại một người có cùng bản tính với chúng ta, ánh sáng tự nhiên sẽ dạy chúng ta rằng chúng ta nên làm như mình muốn người khác làm cho mình. Ôi! con người thật là một tạo vật tàn ác đối với con người biết bao, khi Đức Chúa Trời để mặc người ấy cho sự cai trị của chính lòng mình và sự hung dữ tự nhiên của mình!
5. Nó trái với sự dịu dàng và đơn sơ của tôn giáo Cơ Đốc. Tôn giáo Cơ Đốc là một điều đơn sơ và vô hại: Phi-líp 2:15, “Hầu cho anh em được trọn vẹn và vô hại, là con cái của Đức Chúa Trời, không chỗ trách được, ở giữa một dòng dõi cong queo và nghịch ngụy;” II Cô-rinh-tô 1:12, “Đây là sự khoe mình của chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và chân thành thuộc về Đức Chúa Trời, chúng tôi đã ăn ở trong thế gian.” Đó là dấu hiệu cho thấy con người đã uống vào một tôn giáo giả khi tâm linh họ trở nên hung dữ, và lớn lên thành quái vật trong sự gian ác. Những người nghiện sự thờ phượng giả thì xảo quyệt và tàn ác; xảo quyệt, vì ở đâu có giá trị thật, ở đó không có sự giả dối; họ làm mọi việc cách công khai và ngay thẳng; họ có một Đức Chúa Trời và một lương tâm để bênh vực họ, và điều đó đáng giá hơn cả thế gian; và nếu mọi việc không hợp với ý họ, họ có thể chờ đợi thời giờ thong thả của Đức Chúa Trời, mà không có những hành động thấp hèn và lén lút, cùng những mưu đồ và âm mưu ngấm ngầm; nhưng một tôn giáo giả, không có một Đức Chúa Trời để nương cậy, sinh ra những nỗi sợ hãi, và sự sợ hãi cùng tính hèn nhát khiến con người đi đến những mưu đồ và những kế hoạch đẫm máu, như Hê-rốt, khi sợ hãi, đã tìm cách xảo quyệt để giết Đấng Christ, Ma-thi-ơ 2. Và như một tôn giáo giả thì xảo quyệt, nó cũng gây tai họa và tàn ác: Giu-đe 11, “Những kẻ này đã đi trong đường của Ca-in;” vì một tôn giáo giả không thể tồn tại mà không có những mưu đồ đổ máu, bạo ngược và tàn ác. Khi Do Thái giáo bắt đầu suy tàn, người Do Thái đã thề với nhau rằng họ sẽ không ăn cũng không uống cho đến khi đã giết Phao-lô. Những sự thờ phượng giả đặt con người vào một lòng nhiệt thành mù quáng, bùng ra thành những hậu quả bi thảm. Tantum religio potuit suadere malorum. Có bao nhiêu lẽ thật, thì có bấy nhiêu sự nhu mì, cởi mở và ngay thẳng, cũng như phía kia có bấy nhiêu sự cay đắng và ác độc.
Ứng dụng. Ôi! vậy thì, con cái Đức Chúa Trời hãy ghê tởm tính tình đáng ghét này; hãy coi chừng những loại tội có sự xảo quyệt và ác độc trong đó; đó là những tội của ma quỷ, con rắn xưa bị rủa sả, là kẻ đã là kẻ giết người từ lúc ban đầu; hãy coi chừng việc mưu điều ác, và âm thầm thiết kế sự hủy diệt của người khác. Tôi muốn anh em, những Cơ Đốc nhân thuộc về tôn giáo thật, hãy đối xử nhu mì với người khác; hãy coi chừng những tội cố ý. Trong một cơn cám dỗ lớn nào đó, con cái Đức Chúa Trời có thể sa vào những loại tội này, như Đa-vít đã mưu cái chết của U-ri; nhưng tội đó đã bị kể vào ông hơn mọi tội ông từng phạm. Những tội này đi kèm với một sự hoạn nạn và phán xét đáng chú ý nào đó, như trên nhà buồn thảm của Đa-vít; chúng để lại một vết nhơ và dấu vết không thể xóa được, và khiến chúng ta phải trả giá đắt: I Các Vua 15:5, “Đa-vít làm điều ngay thẳng trước mắt Đức Giê-hô-va, và không lìa bỏ bất cứ điều gì Ngài truyền cho ông trong suốt đời mình, ngoại trừ trong việc của U-ri.”
Có bao nhiêu sự sa ngã chúng ta đã để lại được ghi chép? Sự không tin cậy của ông: “Một ngày kia tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ.” Sự giả dối của ông, cùng lời thề dại dột của ông để hủy diệt Na-banh; sự bất công của ông trong việc của Xíp-ba và Mê-phi-bô-sết; sự dung túng đối với Áp-sa-lôm, việc đếm dân số, trong đó ông bày tỏ sự tin cậy theo xác thịt của mình. Tất cả những điều này đều bị bỏ qua trong im lặng, như những sự yếu đuối của ông, ngoại trừ chỉ trong việc của U-ri. Và chúng sẽ phải trả giá đắt; luôn có một sự rắc rối và hoạn nạn nổi bật nào đó đi kèm với những tội như vậy. Khi Đa-vít đã phạm tội trong việc của U-ri, trong nhà ông đã có những rắc rối nào; con gái ông bị hãm hiếp, Am-nôn bị giết trong lúc say rượu, Áp-sa-lôm đuổi ông khỏi cung điện hoàng gia của mình, và rồi, người đáng thương, các thần dân của ông bỏ rơi ông, ông buộc phải đi khóc lóc lên xuống, và lẩn trốn để giữ mạng sống; toàn thể Y-sơ-ra-ên đến với Áp-sa-lôm, các vợ ông bị chính con trai ông làm nhục. Như vậy anh em thấy hoa quả của những tội cố ý là gì.
Những tội này khiến chúng ta phải trả giá bằng rất nhiều nỗi đau buồn cay đắng, tiếng thở than và nước mắt, để khôi phục sự bình an của chúng ta và tình yêu thương cùng ân huệ của Đức Chúa Trời. Lại nữa, Đa-vít đã nhớ đến tội mình cay đắng dường nào, và cầu xin Đức Chúa Trời “phục hồi cho ông niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài!” Thi Thiên 51. Vậy hãy coi chừng những tội cố ý, khi chúng ta có đủ thời gian để xem xét nghiêm túc và đầy đủ về điều ác, mà vẫn làm nó; khi một người biết một điều là ác, mà vẫn quyết tâm tiến tới với nó. Tội không được làm cách đột ngột, trong cơn nóng máu, mà lúc thong thả; không bị giới hạn trong một phút, hay một giờ, hay bất kỳ khoảng thời gian ngắn nào; mà vẫn làm nó, điều này làm buồn Đức Thánh Linh, và sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt.
BÀI GIẢNG CXXI.
Tôi đã nhận các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp đời đời: vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.—CÂU 111.
Trong thi thiên đáng chú ý này có nhiều câu độc lập bày tỏ tình cảm của Đa-vít đối với lời Đức Chúa Trời. Trong câu này anh em có—(1.) Sự lựa chọn của Đa-vít, “Tôi đã nhận các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp đời đời.” (2.) Bằng chứng của sự lựa chọn ấy, “Vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.” Tôi gọi nó là bằng chứng, vì nó thật là một sự chứng minh thích đáng rằng ông đã nhận các giềng mối của Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của mình; đây là dấu hiệu và dấu ấn của điều đó, “Chúng là sự vui mừng của lòng tôi.” Lòng ông được ích lợi khi nghĩ đến cơ nghiệp của mình, và phần phong phú dường nào ông có trong Đức Chúa Trời của mình.
Trước hết, hãy để tôi nói về sự lựa chọn của ông, từ đó có nhận xét này. Thuộc tính của các tín hữu là nhận các chứng cớ của Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của mình. Trong việc xử lý lẽ thật này, tôi sẽ chỉ ra—
1. Các chứng cớ của Đức Chúa Trời là gì.
2. Nhận chúng làm cơ nghiệp là gì.
3. Lý do tại sao đó là thuộc tính của họ để làm như vậy.
1. Các chứng cớ của Đức Chúa Trời là gì. Bất kỳ sự tuyên bố nào về ý muốn của Ngài, trong giáo lý, các giềng mối, những sự đe dọa, những lời hứa. Toàn bộ lời, nó là chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã đưa ra để thỏa mãn thế gian. Đó là lời khai hay chứng cớ của Đức Chúa Trời, để làm thỏa mãn con người về tâm trí và ý muốn của Ngài liên quan đến sự cứu rỗi của họ. Chứng cớ của Đức Chúa Trời là hồ sơ công khai, có thể viện đến trong mọi trường hợp nghi ngờ, Thi Thiên 19:8, “Các luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui lòng người,” v.v.; “Các chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, khiến kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan.” Bởi các luật lệ của Đức Giê-hô-va, nói chung có nghĩa là toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời được truyền đạt trong lời. Nhưng rồi đặc biệt hơn và chủ yếu hơn, chúng ám chỉ phần Phúc Âm của lời, những lời hứa của giao ước ân điển, Ê-sai 8:20, “Hãy đến với luật pháp và chứng cớ.” Chứng cớ theo nghĩa này được phân biệt với luật pháp hay các giềng mối của Đức Chúa Trời, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta; như vậy “hòm chứng cớ của Ngài” được gọi bằng tên ấy. Hãy ghi nhớ khái niệm này về việc gọi lời là chứng cớ của Đức Chúa Trời; nó cho chúng ta thấy chúng ta phải coi trọng các giềng mối và lời hứa của Đức Chúa Trời dường nào; anh em cần coi trọng chúng, đó là chứng cớ của Đức Chúa Trời cho anh em và rồi chống lại anh em. Đấng Christ muốn lời Ngài được rao giảng “như một chứng cớ chống lại họ,” Ma-thi-ơ 24,—một chứng cớ cho họ để họ biết tâm trí của Đức Chúa Trời, và rồi, nếu nó không được tiếp nhận, một chứng cớ chống lại họ trong ngày sau rốt; khi Đức Chúa Trời đến phán xét, kẻ tội nhân sẽ không có cớ bào chữa, nhưng sẽ không thiếu một chứng cớ; mọi bài giảng sẽ dấy lên chống lại người ấy trong sự phán xét; nó sẽ là một chứng cớ cho sự kết án của họ.
Và như chúng ta phải coi trọng các giềng mối của Ngài, nó cũng cho thấy các lời hứa của Ngài được coi trọng dường nào, là những điều chủ yếu là chứng cớ của Ngài; vì vậy có nói, Giăng 3:33, “Kẻ nào đã nhận chứng cớ của Ngài thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật.” Anh em tôn vinh sự chân thật của Đức Chúa Trời bằng cách mạo hiểm linh hồn mình trên chứng cớ của Ngài, trong khi ngược lại anh em “khiến Ngài thành kẻ nói dối,” một sự phạm thượng trái nhất với vinh quang của hữu thể Ngài: I Giăng 5:10, “Kẻ nào không tin thì khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối.” Hãy nhìn các lời hứa như những chứng cớ của Đức Chúa Trời, anh em có thể viện chúng cho chính lòng mình và cho Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể viện nó cho chính lòng mình khi chúng ta đầy nghi ngờ và rắc rối; ở đây chúng ta có chứng cớ của Đức Chúa Trời để trình ra cho điều đó, “Sao các ngươi nghi ngờ, hỡi những kẻ ít đức tin?” Ở đây là chứng cớ của Đức Chúa Trời. Không, đó là một chứng cớ dưới lời thề, để những người thừa hưởng lời hứa không thiếu sự thỏa mãn nào, Hê-bơ-rơ 6:18. Nếu chúng ta chỉ có lời trần của Đức Chúa Trời, nó cũng phải sinh ra đức tin, vì Đức Chúa Trời rất coi trọng sự chân thật của Ngài; nhưng chúng ta có lời thề của Ngài, bàn tay và ấn của Ngài. Tại sao! sau một sự bảo đảm long trọng như vậy, tôi lại khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, như đang ở trong sự lơ lửng nghi ngờ sao? Và chúng là một chứng cớ mà anh em có thể trình ra cho chính Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, Ngài đã phán, và ở đây là một lời hứa mà Ngài đã khiến con hy vọng; con không mong đợi điều gì ngoài điều Ngài sẽ thực hiện. Hãy xem, như Ta-ma trình ra những vật làm chứng cho Giu-đa khi ông sắp kết án nàng, trình cho ông chiếc nhẫn và cây gậy như một chứng cớ, và nói, Những vật này của ai? Sáng Thế Ký 38:25, anh em nhắc Đức Chúa Trời nhớ lời hứa của Ngài; ở đây là chứng cớ Ngài đã gọi anh em đến những hy vọng này để anh em trông đợi Ngài bởi đó. Ở đây chúng ta phải hiểu nó thế nào? Về các giềng mối của Đức Chúa Trời, hay các lời hứa, hay cả hai? Chắc chắn các giềng mối của lời là cơ nghiệp, hay Phúc Âm và kho báu của Hội Thánh, một kho báu không thể định giá; và mỗi tín hữu riêng lẻ phải nhận lấy phần của mình, và kể chúng là kho báu và cơ nghiệp của mình. Không ai có thể nhận phần lời hứa của lời làm cơ nghiệp của mình, mà không nhận cả phần mạng lệnh nữa; như trong mọi khế ước và văn bản, các điều kiện phải được giữ ở cả hai phía. Vậy nếu anh em hiểu nó về toàn bộ giao ước của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng ta và chúng ta với Đức Chúa Trời, thì cũng không có gì không phù hợp. Tuy nhiên, khái niệm cơ nghiệp thích hợp nhất cho các lời hứa, và những điều này là sự vui mừng của linh hồn chúng ta, nền tảng của sự an ủi và hy vọng vững chắc của chúng ta. Các lời hứa là một nhân chứng trong lòng chúng ta về cách Ngài cảm nghĩ đối với chúng ta, điều mà chúng ta dễ nghi ngờ nhất vì sự vô tín của mình. Ánh sáng tự nhiên sẽ thuyết phục chúng ta về sự công bằng và hợp lý của các giềng mối của Ngài; vì vậy bởi cách dùng đặc biệt của lời, các lời hứa của Đức Chúa Trời được gọi là cơ nghiệp của Ngài. Lại nữa, các lời hứa được đặt thay cho những điều được hứa, và các chứng cớ thay cho những điều chứa đựng và được bày tỏ trong chúng; vì các lời hứa thật ra không phải là cơ nghiệp của chúng ta, nhưng chúng là những bằng chứng, những văn tự mà chúng ta có để trình ra cho cơ nghiệp của mình. Các phước hạnh của giao ước thật ra là cơ nghiệp của chúng ta, và các lời hứa là sự bảo đảm và những văn bản chuyển nhượng mà bởi đó cơ nghiệp này được chuyển giao cho chúng ta. Như chúng ta nói cơ nghiệp của một người nằm trong các khế ước và hợp đồng thuê, có nghĩa là người ấy có những điều này để trình ra như quyền của mình đối với một cơ nghiệp như vậy; vậy các lời hứa, tức là các phước hạnh chứa đựng trong đó, hay chứng cớ được bày tỏ ở đó, chúng là những điều một tín hữu nhận làm phần của mình. Như vậy tôi đã chỉ ra điều được hiểu bởi các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
2. Nhận chúng làm cơ nghiệp của chúng ta là gì? Có hai từ, cơ nghiệp, và tôi đã nhận chúng. Từ cơ nghiệp trước hết chỉ nội dung của phần của chúng ta, hay điều chúng ta kể là tài sản vững chắc và chính yếu của mình; thứ hai, nó chỉ quyền và quyền sở hữu của chúng ta trong đó; thứ ba, thể thức mà bởi đó chúng ta nắm giữ nó; thứ tư, nhiều khi là sự sở hữu thực tế. Bây giờ Đa-vít nói, tôi đã nhận; điều đó ám chỉ sự lựa chọn thực tế về phía chúng ta. Chúng ta không sinh ra làm người thừa hưởng cơ nghiệp này, nhưng chúng ta nhận nó, chúng ta chọn nó làm phần của mình. Và hãy ghi nhớ, ông không nói chúng là, mà tôi đã nhận chúng làm cơ nghiệp của tôi. Mọi tín hữu không thể nói, Những điều này là của tôi, chúng là cơ nghiệp của tôi, vì không phải mọi người đều có sự bảo đảm; nhưng mọi người vẫn phải nói, “Tôi đã nhận chúng,” ở đó tôi tìm kiếm hạnh phúc của mình; vì mọi tín hữu đều có cảm xúc giống nhau, dù không được bảo đảm giống nhau. Đa-vít ở đây không đề cập rõ ràng đến quyền lợi của mình, dù điều đó được hàm ý, bằng sự lựa chọn của ông. Nói ngắn gọn, nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của chúng ta hàm ý bốn điều:—
[1.] Kể chúng là những phần quý nhất của chúng ta. Hãy để người khác làm điều họ muốn, đây là phần của tôi, phần số của tôi, phần của tôi, Đa-vít nói; điều mà tôi cho là hạnh phúc của mình; điều này đối với tôi như đất đai, của cải, kho báu, quý hơn và gần hơn mọi điều thuộc về thời gian. Hãy xem, như một tín hữu trong phần bổn phận của tôn giáo nhận các giềng mối làm người cố vấn của mình, Đa-vít cũng nói, Thi Thiên 119:24, “Các chứng cớ của Chúa cũng là sự vui thích của tôi và là những mưu sĩ của tôi,” hay những người của hội đồng mưu luận của tôi. Tương ứng trong phần hạnh phúc, chúng là cơ nghiệp của tôi và sự vui mừng của linh hồn tôi; đó là sự giàu có của tôi, kho báu của tôi, cơ nghiệp chính của tôi. Mọi người được biết bởi sự lựa chọn phần của mình; bấy giờ Đa-vít không bị chiếm giữ bởi bất kỳ điều thuộc thế gian nào, đến nỗi làm điều đó thành cơ nghiệp của mình, hay kể nó là hạnh phúc vững chắc của mình, nơi linh hồn ông có thể tìm thấy sự thỏa mãn và mãn nguyện.
[2.] Nó có nghĩa là làm cho nó thành công việc của chúng ta để đạt được và giữ vững một quyền lợi trong các chứng cớ của Đức Chúa Trời; đó là nhận chúng làm cơ nghiệp của chúng ta. Sự quý trọng được bày tỏ bằng sự theo đuổi. Điều nào là công việc chính nhất của chúng ta, điều đó cho thấy chúng ta nhận điều gì làm cơ nghiệp của mình. Cái gì! Có phải là lớn lên trong thế gian, tỏa sáng trong sự phô trương, tràn ngập trong khoái lạc, hay đạt được và duy trì một quyền lợi trong giao ước? Chúng ta tìm kiếm điều gì trước hết? Có phải là “nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài” không? Ma-thi-ơ 6:33. Sự quan tâm chính là làm chắc chắn một quyền lợi trong giao ước, đạt được một quyền và quyền sở hữu trong đó.
[3.] Nắm giữ mọi sự bằng thể thức này: cơ nghiệp là thể thức của con cái. Chúng ta không đến với quyền này bằng sự mua sắm của chính mình, nhưng như những người thừa hưởng của Đấng Christ; không bằng công trạng của chính mình, nhưng bằng sự được nhận làm con, Đức Chúa Trời khiến chúng ta thành con cái và “những người đồng thừa hưởng với Đấng Christ,” Rô-ma 8:17; “và nếu là con cái, thì là người thừa hưởng; người thừa hưởng của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa hưởng với Đấng Christ.” Thể thức của A-đam là của một tôi tớ; những phước hạnh ông mong đợi từ Đức Chúa Trời, bởi giao ước việc làm, ông nhìn chúng như tiền công của sự vâng lời; nhưng bây giờ chúng ta nhận các lời hứa như một cơ nghiệp, như một quyền được chuyển xuống cho chúng ta như những người thừa hưởng của Đấng Christ, vì các tín hữu được gọi là dòng dõi của Đấng Christ, và trên cơ sở đó được sở hữu những đặc quyền của giao ước: Ê-sai 53:10, “Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, và sự vui thỏa của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Đây là một cơ nghiệp được mua cho chúng ta trước khi chúng ta sinh ra, trước khi chúng ta làm điều lành hay điều dữ; và chúng ta có quyền và danh phận của con cái, Giăng 1:12; Ngài đã ban cho chúng ta đặc quyền này để làm con cái của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì chúng ta nhận, chúng ta nhận nó từ Đức Chúa Trời như phần của con cái.
[4.] Cơ nghiệp có nghĩa là sự sử dụng và sở hữu thực tế, và sống dựa vào chúng; và như vậy tôi đã nhận các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp của tôi; tức là, tôi có ý sống dựa vào chúng, và lấy mọi sự an ủi của mình từ đó. Quyền lợi của một tín hữu không phải là một điều tưởng tượng. Chúng ta thật sự hưởng được điều gì đó bởi các lời hứa. Đúng là sự hưởng trọn vẹn của chúng ta bị treo lại cho đến sau này, nhưng chúng ta bắt đầu ở đây. Các chứng cớ của Chúa, chúng có ích lợi hiện tại trong đời sống hiện tại; vì vậy chúng ta được nói là “Những người thừa hưởng theo hy vọng của sự sống đời đời,” Tít 3:7. Đức Chúa Trời không đem chúng ta lên thiên đàng ngay khi chúng ta sinh ra thuộc linh hay tái sinh. Đức Chúa Trời vui lòng rèn luyện chúng ta một thời gian trong tuổi chưa trưởng thành, dưới những thầy dạy và người quản lý, và khiến chúng ta khác tôi tớ rất ít; nhưng hiện tại chúng ta có sự cấp dưỡng, chúng ta sống bởi đức tin, Ga-la-ti 2:20. Chúng ta sống dựa vào cơ nghiệp của mình, và lấy từ đó không chỉ sự bình an, sự công chính và ân điển, mà cả thức ăn, thức uống và áo mặc, sự bảo vệ và phòng thủ. Vậy nhận các chứng cớ của Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của chúng ta là sống dựa vào chúng trong mức độ tình trạng hiện tại cho phép, lấy mọi sự cung cấp của chúng ta từ giao ước; nếu không chúng ta sẽ khiến các lời hứa thành chỉ là một ý tưởng và sự tưởng tượng, nếu chúng không đem lại sự nâng đỡ hiện tại. Một tín hữu không chỉ sống dựa vào những sự cung cấp bề ngoài, mà dựa vào giao ước; không dựa vào thức ăn và thức uống, lương thực và áo mặc, nhưng người ấy lấy mọi sự từ giao ước, bằng việc thực hành đức tin, và như vậy những điều này được nên thánh cho người ấy. Vậy nhận chúng làm cơ nghiệp của chúng ta là làm chúng thành nền tảng của những hy vọng tương lai của chúng ta, và kho chứa mà từ đó chúng ta nhận sự cung cấp hiện tại của mình. Và đây là điều được gọi là sống bởi đức tin, lấy mọi sự nâng đỡ và cung cấp của chúng ta ra khỏi các lời hứa: Ga-la-ti 2:20, “Mọi điều tôi sống trong xác thịt” (như trong nguyên văn), “tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.”
3. Về những lý do, tại sao thuộc tính của các tín hữu là nhận chứng cớ của Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của mình; trước khi đến đó, trước hết, tôi phải chỉ ra đó là loại cơ nghiệp gì; thứ hai, làm thế nào chỉ các tín hữu, và không ai khác, mới có thể nhận chúng làm cơ nghiệp của mình.
[1.] Đó là loại cơ nghiệp gì. Đó là một cơ nghiệp vượt trên mọi cơ nghiệp khác trong ba điểm—nó đầy đủ, nó chắc chắn, nó lâu dài; vì vậy chúng ta phải chọn nó làm hạnh phúc vững chắc của mình.
(1.) Đó là một cơ nghiệp đầy đủ, và không điều gì có thể thêm vào sự trọn vẹn của phần chúng ta; vì trong các lời hứa, ở đây có Đức Chúa Trời, thiên đàng, đất, những sự quan phòng, các thánh lễ, tất cả đều được làm thành của chúng ta, và mọi sự an ủi và ân điển bề trong, chúng là một phần của phần chúng ta; và một linh hồn còn có thể mong muốn điều gì hơn? Ở đây Đức Chúa Trời được chuyển giao cho chúng ta; phước hạnh lớn của giao ước là, Ta là Đức Chúa Trời của ngươi. Những người khác nói (và họ sẽ nghĩ đó là một điều lớn khi họ có thể nói), Vương quốc này là của tôi, quyền lãnh chúa này là của tôi, ngôi nhà này, những cánh đồng này là của tôi; nhưng một tín hữu có thể nói, Đức Chúa Trời này, Đấng Christ này, Đức Thánh Linh này là của tôi. Than ôi! Sự giàu có, danh dự và sự vĩ đại thuộc thế gian là những điều nghèo nàn so với một Đức Chúa Trời được làm thành của chúng ta trong giao ước. Không, hãy ghi nhớ sự nhấn mạnh; Đức Chúa Trời không chỉ là của chúng ta, mà là của chúng ta như một cơ nghiệp: Thi Thiên 16:5, “Đức Giê-hô-va là phần của cơ nghiệp tôi.” Họ có thể tuyên bố một danh phận đối với Đức Chúa Trời, và hưởng sự sở hữu Đức Chúa Trời cách tự do như một người hưởng cơ nghiệp của chính mình. Tôi nói, họ có quyền chắc chắn đối với Đức Chúa Trời, và mọi điều Ngài là và có thể làm, như một người có thể có đối với tài sản cha ông để lại mà người ấy sinh ra để hưởng. Và như Chúa là của họ, thiên đàng và đất cũng đều là của họ. Thiên đàng là của họ: hãy để một tín hữu dù bị khinh thường trong thế gian đến đâu, người ấy vẫn là người thừa hưởng hiển nhiên của nước thiên đàng, Gia-cơ 2:15. Dù có thể anh em là những người nghèo, không có gì để sống; những người học việc nghèo, không có gì để khởi nghiệp, nhưng “Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ nghèo của thế gian này để làm người thừa hưởng một vương quốc.” Những tín hữu nghèo chỉ là những hoàng tử cải trang, những hoàng tử ở một xứ ngoại quốc, và dưới một tấm màn; họ có một tài sản cha ông để lại lớn; nó thật nằm trong một xứ chưa biết đối với thế gian, nó là terra incognita đối với họ; nhưng các tín hữu biết phần phong phú dường nào Đức Chúa Trời đã dành cho họ, những người thừa hưởng một vương quốc. Nếu điều đó chưa đủ, hãy lấy cách diễn đạt khác kia, Rô-ma 8:17, “Người thừa hưởng, người đồng thừa hưởng với Đấng Christ.” Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Gian, và chúng ta với tư cách là các chi thể của thân Ngài, sở hữu cùng một Đức Chúa Trời, một Cha, một Chồng, một cơ nghiệp; chúng ta ở cùng nhau, sống cùng nhau; Ngài ở đâu, chúng ta ở đó. Ngoài Đức Chúa Trời và thiên đàng, còn có thế gian nữa. Ở đây là sự khó khăn, làm thế nào một Cơ Đốc nhân, không có một tấc đất, lại có thể là người thừa hưởng cả thế gian. Mọi vật là của họ, sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 3:21. Và có nói về Áp-ra-ham, người là “cha của những kẻ tin,” và phước hạnh của ông đến trên chúng ta, rằng qua sự công chính của đức tin, ông đã trở thành “người thừa hưởng thế gian.” Ông được tái lập trong quyền mà A-đam đã có trước khi sa ngã, rằng bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đặt phần của ông, ông phải nhìn nó như được chuyển giao cho mình bởi ân điển, như một phần đã được nên thánh thuộc về giao ước; và theo nghĩa này, ông là người thừa hưởng cả thế gian. Mọi tạo vật đều được nên thánh cho một tín hữu, và sự hưởng chúng cách thoải mái rơi vào phần và phận của chúng ta; và vì vậy, I Ti-mô-thê 4:5, có nói, “ra lệnh kiêng các thức ăn mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng để được nhận lãnh với sự tạ ơn, cho những kẻ tin và biết lẽ thật.” Hãy ghi nhớ, chỉ các tín hữu mới có quyền giao ước đối với thức ăn, thức uống, đất, tiền, và những điều được sở hữu trong thế gian, để sử dụng những tạo vật tốt lành Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Những người khác không phải là kẻ chiếm đoạt; tôi không dám nói như vậy. Mọi người đều có một quyền thuộc về sự quan phòng; đó là “phần Đức Chúa Trời đã ban cho họ trong thế gian này;” nhưng họ không có quyền giao ước. Bất cứ điều gì thuộc thế gian rơi vào phần của họ đều đến với họ bằng một đường lối quan phòng đều đặn, điều đó sẽ được nên thánh, và thật ra nếu không có quyền giao ước này, nếu chúng ta có mọi của cải trần gian, nó cũng sẽ là một điều không là gì cả, và không phải là một phước hạnh. Một lần nữa, sự quan phòng là của họ, ngay cả những điều chống lại chúng ta, những hoạn nạn, sự chết; không chỉ sự sống, mà cả sự chết, I Cô-rinh-tô 3:22, như một phần của phần họ. Các thánh lễ là của họ, mọi ân tứ của Hội Thánh, Phao-lô, A-bô-lô, Sê-pha, tất cả đều vì lợi ích của họ. Và các ân điển là của họ; sự công chính của Đấng Christ và các ân điển của Đức Thánh Linh, tất cả đều là một phần của phần họ, được chuyển giao cho họ bởi chứng cớ của Đức Chúa Trời. Về sự công chính của Đấng Christ, có nói về Nô-ê, Hê-bơ-rơ 11:7, rằng ông “trở thành người thừa hưởng sự công chính bởi đức tin.” Di sản lớn mà Đấng Christ đã để lại là sự công chính của Ngài. Như Ê-li khi ông lên thiên đàng đã để lại cho Ê-li-sê chiếc áo choàng của mình, khi Đấng Christ lên thiên đàng cũng vậy, Ngài đã để lại chiếc áo công chính của Ngài phía sau như một di sản cho Hội Thánh, trong sự tin cậy đó chúng ta xuất hiện trước Đức Chúa Trời. Hãy xem, như các người cha để lại đất đai cho con cái mình, và những gì họ có, Đấng Christ cũng đã để lại cho chúng ta những gì Ngài có. Trong hoàn cảnh bề ngoài, chúng ta bị khinh thường. Bạc và vàng Ngài không để lại cho chúng ta, đó không phải là một phần vững chắc; nhưng Ngài đã để lại cho chúng ta sự công chính và sự vâng lời của Ngài, như một nền tảng cho sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Không một vị vua nào trên thế gian có thể để lại cho chúng ta một phần như vậy; nó đã khiến Đấng Christ phải trả giá rất đắt để mua nó cho chúng ta. Rồi các ân điển của Đức Thánh Linh; chúng ta có đủ ân điển để duy trì chi phí của mình đến thiên đàng, và đưa chúng ta đi cho đến khi chúng ta đến sự hưởng trọn vẹn phần của mình. Như vậy Đức Chúa Trời trong giao ước, thiên đàng, đất, bất cứ điều gì lớn lao và tráng lệ, các thánh lễ của Hội Thánh, các ân điển của Đức Thánh Linh, tất cả những điều này đều thuộc về cơ nghiệp của chúng ta; đó là một phần đầy đủ.
(2.) Đó là một phần chắc chắn, cả về phía Đức Chúa Trời và phía chúng ta. Về phía Đức Chúa Trời, ở đó chúng ta có lời Ngài, và điều đó tốt hơn mọi sự bảo đảm trên thế gian: “Ngài đã tôn lời Ngài lên trên cả danh Ngài,” Thi Thiên 138:2. Nếu chúng ta chỉ có một lời duy nhất của Đức Chúa Trời, điều đó cũng đủ, vì Đức Chúa Trời rất giữ gìn lời Ngài, hơn cả trời và đất; và mọi vật Ngài đã làm: “Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời Ta sẽ không bao giờ qua đi.” Rồi chúng ta có nó được xác nhận bằng một lời thề, Hê-bơ-rơ 6:6, 7. Đức Chúa Trời nghĩ cơ nghiệp của chúng ta không bao giờ có thể đứng trên những điều kiện đủ chắc chắn, vì vậy Ngài đã hạ mình ban cho chúng ta một lời thề ngoài lời Ngài. Một lời thề được ban trong một vấn đề nghi ngờ. Nhưng bây giờ vì sự vô tín có thể không thỏa mãn với lời trần của Đức Chúa Trời, Ngài đã xen vào bằng một lời thề, và cầm cố mọi sự thánh khiết và vinh quang của Ngài, đặt chúng làm vật bảo chứng với những người thừa hưởng lời hứa, “để họ có sự an ủi mạnh mẽ,” vì đó là hiệu quả của lời thề của Đức Chúa Trời, khi Chúa thề, “Ta sống, Chúa phán;” như thể Ngài nói, Hãy lấy mạng sống Ta làm vật cầm cố, đừng kể Ta là một Đức Chúa Trời tuyệt vời, vinh quang, thánh khiết, nếu Ta không hoàn thành điều này cho các ngươi: Ta sẽ làm tốt lời hứa này. Không có sự thừa hưởng nào trên thế gian chắc chắn như thế này, được chuyển giao cho những người thừa hưởng lời hứa. Và rồi về phía chúng ta, ở đó nó được làm cho chắc chắn. Đức Chúa Trời sẽ duy trì quyền của chúng ta đối với sự thừa hưởng này. Chúng ta sẽ phung phí cơ nghiệp của mình, mất nó mỗi giờ, nếu nó hoàn toàn được giao cho chúng ta; nhưng hãy ghi nhớ, “Ngài là phần của cơ nghiệp tôi, Ngài sẽ duy trì phần của tôi, ôi Chúa,” Thi Thiên 16:5. Một cơ nghiệp hoặc bị phung phí bởi sự hoang phí của chủ sở hữu, hoặc bị cướp đi khỏi chúng ta bởi bạo lực và sự xảo quyệt của người khác. Bây giờ, về tính hoang phí của chủ sở hữu: thật vậy chúng ta sẽ tiêu xài tài sản cha ông để lại của mình nhanh chóng, sớm phung phí phần của mình, nếu chúng ta là người giữ duy nhất nó, vì chúng ta là những kẻ hoang phí. Nhưng hãy ghi nhớ, dưới luật pháp, Xuất Hành Ký 25:23, một người Y-sơ-ra-ên, dù người ấy có thể chuyển nhượng cơ nghiệp của mình một thời gian, cho đến khi năm hân hỉ đến, Đức Chúa Trời vẫn cấm người ấy bán nó đi mãi mãi. Vậy chúng ta thường làm mờ những bằng chứng của mình, chúng ta không thể đọc danh phận của mình; có một sự gián đoạn của sự an ủi, một loại tịch thu khỏi những đặc quyền của giao ước một thời gian; nhưng Chúa Giê-xu Christ là người bảo hộ của chúng ta để trông nom những người nhận các lời hứa làm cơ nghiệp của mình. Và rồi nó không thể bị cướp đi khỏi chúng ta bởi bạo lực của người khác. Mọi cơ nghiệp trên thế gian đều có thể bị bạo lực. Các hoàng tử đã bị đuổi khỏi vương quốc của họ, và con người khỏi cơ nghiệp của họ; nhưng đây là một cơ nghiệp Đức Chúa Trời sẽ duy trì; Ngài đã cam kết quyền năng của chính Ngài: Giăng 10:28, “Không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta.” Nó sẽ không bị cướp đi khỏi chúng ta bởi bất kỳ lời biện hộ nào trong luật pháp. Ma quỷ sẽ sớm tìm ra một kẽ hở trong danh phận của chúng ta, có rất nhiều cám dỗ và cáo buộc; nhưng bây giờ Đức Chúa Trời sẽ duy trì quyền và sự sở hữu của chúng ta về những đặc quyền của giao ước. Ngài đã cam kết sâu xa để duy trì quyền của những người mà lòng họ nương cậy nơi Ngài: họ có thể lấy đi mạng sống, nhưng không lấy đi ân huệ của Đức Chúa Trời.
(3.) Đó là một sự thừa hưởng lâu dài và bền vững nhất, vì nó là đời đời: “Tôi đã nhận các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp của tôi đời đời.” Anh em biết mọi tài sản đều có giá trị tùy theo thời gian chúng tồn tại. Một hợp đồng thuê theo năm thì tốt hơn làm người thuê theo ý muốn, một cơ nghiệp thì tốt hơn một hợp đồng thuê. Cơ nghiệp của chúng ta tồn tại đời đời. Mọi cơ nghiệp khác đều chấm dứt khi đời sống kết thúc, nhưng khi ấy cơ nghiệp của chúng ta mới bắt đầu—cơ nghiệp này của các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Một phần thuộc thế gian có thể vỡ vụn và tiêu tan thành không trước khi chúng ta chết, nhưng những chứng cớ này sẽ ban cho chúng ta một tài sản tốt khi mọi điều khác đều thất bại. Một tín hữu, khi người ấy bị lột bỏ mọi sự, và bị giảm xuống chỉ còn những lời hứa trần, là một người hạnh phúc; và khi người ấy bị đưa đến những tình trạng khẩn cấp, bấy giờ là lúc đưa các khế ước ra kiện. Đức Chúa Trời bởi lời hứa đã khiến chính Ngài thành một người mắc nợ: “Như không có gì, mà lại sở hữu mọi vật,” II Cô-rinh-tô 6:10. Họ có mọi vật trong lời hứa, dù không có gì trong cảm giác. Nếu chúng ta chỉ còn một lời hứa đầy ân điển để sống dựa vào, chúng ta không thể nghèo; đó là sự giàu có tốt hơn cả thế gian, vì khi ấy quyền của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự sống đời đời vẫn còn. Nếu một tài sản ở đây kéo dài đến chết, thì khi ấy chắc chắn con người thử sự yếu đuối của phần mình. Khi những người khác nhận thấy sự vô giá trị và thấp hèn của phần mình, anh em nhận thấy sự ngọt ngào, đầy đủ và an ủi của phần mình. Những người xác thịt chỉ có một tài sản cho đời sống là cùng: Lu-ca 16:25, “Con ơi, trong đời con, con đã nhận những điều tốt của con;” khi họ đến lúc chết, họ không thể mong đợi gì thêm; bấy giờ họ thấy con sâu gặm nhấm của lương tâm chứng tỏ là vấn đề của sự khó chịu và đau khổ; nhưng bấy giờ cơ nghiệp của anh em đến mức trọn vẹn: Thi Thiên 73:26, “Thịt tôi và lòng tôi suy mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời.” Không chỉ khi mọi sự an ủi bề ngoài đều thất bại, mọi tạo vật trong thế gian đã tiêu hết khoản cấp của chúng, mà khi xác thịt bắt đầu suy mòn, khi chúng ta tiêu hao và ngất đi, và vội vã đến mồ mả: Lạy Chúa, bấy giờ Ngài không thất bại, Ngài là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời. Chúng ta có một quyền lợi trong Đức Chúa Trời đời đời, và chúng ta sẽ sống đời đời để hưởng Ngài. Đức Chúa Trời sống đời đời, và chúng ta sống đời đời, để chúng ta có thể hưởng Đức Chúa Trời.
[2.] Bây giờ tôi đến để đưa ra những lý do tại sao thuộc tính của các tín hữu là chọn điều này làm phần của mình, và tại sao không ai khác có thể làm điều đó. Đó là thuộc tính của các tín hữu để làm như vậy trên hai nền tảng:—
(1.) Vì sự khôn ngoan ở trong đức tin. Đức tin là một sự thận trọng thuộc linh. Anh em sẽ thấy đức tin được đối lập không chỉ với sự ngu dốt, mà với sự dại dột, vì nó dạy chúng ta lựa chọn khôn ngoan. Lý trí khiến chúng ta khôn ngoan để chọn một phần tốt trong thế gian này: “Con cái của đời này khôn khéo hơn con cái của sự sáng trong đời của chúng,” Lu-ca 16:9. Nhưng đức tin là cho đời sống bề trong và thuộc linh. Những người thuộc thế gian thì khôn ngoan trong những công việc thuộc thế gian, để lựa chọn khôn ngoan, và hoàn thành những điều như vậy mà họ yêu thích, xoay trở trong thế gian; ở đó họ vượt trên con cái Đức Chúa Trời; nhưng đức tin khiến chúng ta khôn ngoan cho cõi đời đời, và vì vậy nó chọn phần tốt hơn. Đức tin là một ánh sáng thuộc linh, và thấy một giá trị trong những điều khác. Đó là một câu nói đáng chú ý, Châm Ngôn 23:4, “Chớ làm việc khó nhọc để làm giàu: hãy thôi sự khôn ngoan của riêng ngươi.” Làm sao hai điều này lại được kết hợp với nhau? Nếu chúng ta không có sự khôn ngoan nào tốt hơn sự khôn ngoan của chính mình, chúng ta sẽ dành thời gian, sức lực và sự quan tâm của mình để làm việc khó nhọc nhằm làm giàu. Sự khôn ngoan của con người chỉ khiến chúng ta nghiêng về và có khả năng cho những công việc của đời sống hiện tại, nhưng Đức Chúa Trời truyền một ánh sáng siêu nhiên vào các thánh đồ; họ có lời khuyên từ Chúa: Thi Thiên 16:7, “Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va, Đấng đã ban cho tôi lời khuyên: lòng tôi cũng dạy dỗ tôi trong những lúc ban đêm.” Như thể ông đã nói, À! Lạy Chúa, nếu con bị bỏ mặc cho chính mình, và những hoạt động của tâm linh tự nhiên của chính con, con sẽ hư không và dại dột như những người khác; nhưng Ngài đã ban cho con lời khuyên.
(2.) Lý do tiếp theo là, vì sự cao quý và cao thượng của tâm linh ở trong đức tin. Đức tin sẽ không thỏa mãn với bất kỳ ảo tưởng tầm thường nào; nó phải có những điều tốt hơn những gì thế gian ban cho. Đặc ân lớn của giao ước và công tác của ân điển là ban cho chúng ta một tấm lòng mới; tức là, một cách thức tâm linh khác với điều chúng ta có trước đây. Tâm linh tự nhiên của chúng ta là tâm linh của thế gian, một tâm linh rẻ mạt, hèn hạ, thấp kém, sẽ thỏa mãn với mọi điều đê tiện. Mỗi người đều tìm kiếm điều gì đó làm phần của mình, vì không ai có sự đầy đủ trong chính mình, mà tìm kiếm nó ở bên ngoài. Người tự nhiên không đi xa hơn thế gian, của cải, danh vọng, lạc thú; người tìm nó trong điều này, kẻ trong điều khác. Không ai bất mãn hơn người thế gian, vì lòng người ấy không thể tìm được sự yên nghỉ, mà cũng không ai dễ thỏa mãn hơn. Người thế gian không kén chọn, mà lấy ngay điều ở gần tay nhất. Quý vị tưởng rằng không có người nào có tâm linh xuất sắc như những kẻ có những tham vọng cao trong thế gian, và có thể đạt được sự vĩ đại và danh vọng. Nhưng một Cơ Đốc nhân nghèo khó lại có tâm linh xuất sắc hơn; những điều này sẽ không ban cho người ấy sự mãn nguyện, không điều gì ở phía bên này của Đức Chúa Trời. Đức tin ban cho con người một tâm linh tuyển chọn, nó khiến chúng ta lấy các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp của mình. Một linh hồn được đổi mới có những khát vọng của nó; nó vươn lên đến Đức Chúa Trời, và sẽ không thỏa mãn với những khoái lạc thế gian; nhưng “Ngài là phần của tôi, linh hồn tôi nói vậy,” Ca Thương 3:24. Những người khác săn đuổi những điều khác ở dưới Đức Chúa Trời, thiên đàng, các ân điển của Đức Thánh Linh, sự công chính của Đấng Christ. Vì vậy, điều này hẳn phải là đặc tính của con cái Đức Chúa Trời, vì họ có một sự hiểu biết khác và một tấm lòng khác. Và rồi không ai ngoài con cái Đức Chúa Trời mới có thể có những đặc ân này. Tại sao? Vì tuy chúng rất huy hoàng và vinh hiển, nhưng chúng vô hình, và phần lớn là thuộc về tương lai và sẽ đến; chúng không phô trương gì trong xác thịt; đây là ma-na giấu kín, thức ăn và thức uống mà thế gian không biết. Người xác thịt nhìn một cơ nghiệp nằm trong giao ước như chỉ là một ý niệm và chỉ là sự tưởng tượng, và họ không thể tin rằng mình sẽ được chu cấp nếu Đức Chúa Trời giữ túi tiền cho họ; họ không thể sống trực tiếp nương cậy Đức Chúa Trời, họ phải có điều gì đó hữu hình, bên ngoài, và vinh hiển: và một phần cơ nghiệp này là sẽ đến, vì vậy họ không thể có đặc tính này: Hê-bơ-rơ 6:12, “Hãy là những người bắt chước những kẻ bởi đức tin và sự nhịn nhục mà hưởng lời hứa.” Các chứng cớ của Chúa là một cơ nghiệp mà chúng ta không thể đạt đến ngay hiện tại, cần rất nhiều đức tin và sự nhịn nhục trong khi chờ đợi Đức Chúa Trời: như một tôi tớ làm thuê phải có tiền từ quý này sang quý khác, và không thể như người con mà trông đợi khi cơ nghiệp sẽ đến với mình. Một tấm lòng xác thịt không dám tin cậy Đức Chúa Trời, không thể chờ đợi lúc Ngài thuận tiện; kẻ ác “đã nhận phần thưởng của mình,” Ma-thi-ơ 6:2; họ phải có tiền công hiện tại, vinh quang, danh vọng, và lợi lộc ở đây; họ miễn cho Đức Chúa Trời khỏi những điều khác, vì đó là điều khiến họ phải chờ đợi nhiều. Một sự nương cậy khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời xung đột với nhiều khó khăn và gian khổ. Người xác thịt không thấy vẻ đẹp gì trong đó, và vì nó là điều sẽ đến, nó làm họ chán ngán.
BÀI GIẢNG CXXII.
Tôi đã lấy các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời: vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.—CÂU 111.
Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết lý do tại sao một tín hữu, là người không có gì trong tay, không có gì để sống, nhưng lại không chỉ nhịn nhục, mà còn thỏa lòng và vui vẻ, như những người của thế gian khi lúa mì, rượu, và dầu của họ gia tăng. Những người này được nuôi dưỡng, được chu cấp, và được giữ ở mức độ vui vẻ như vậy từ đâu? Cơ nghiệp của họ nằm trong lời hứa. Như Đấng Christ đã nói, “Ta có thức ăn và thức uống mà thế gian không biết;” thì họ cũng có đất đai và cơ nghiệp mà thế gian không biết; họ có mọi sự trong Đức Chúa Trời. Quý vị cho rằng một người có nhiều đất đai, và một ngàn bảng trong các trái phiếu, thì giàu hơn người chỉ có một trăm bảng tiền mặt sẵn có; thì một con cái Đức Chúa Trời có một lời hứa cũng giàu hơn cả thế gian: người ấy có các trái phiếu, và Đấng mắc nợ người ấy không thể thất hứa với người ấy. Xin cho tôi nói với quý vị, một người không chỉ có thể sống bởi đức tin, mà còn có thể trở nên giàu có bởi đức tin. Quý vị đọc về việc sống bởi đức tin, Ga-la-ti 2:20; đây là điều nâng đỡ và giữ vững một tín hữu trong lòng và trong đời sống. Điều này không chỉ giữ thân thể và linh hồn hợp nhất với nhau, mà còn giúp chúng ta trở nên giàu có.
Ứng dụng 2. Để tự xét mình. Quý vị đã nghe nhiều về việc có một cơ nghiệp trong các chứng cớ của Chúa là như thế nào. Ôi! nhưng ai là người ấy? Hãy tự xét mình. Xin cho tôi đưa ra vài câu hỏi đơn giản.
1. Quý vị đã bao giờ bị đuổi ra khỏi chính mình trong cảm thức về sự không đủ của phần thế gian của mình, và về sự rủa sả đáng cho mình chưa? Quý vị có bị đuổi ra khỏi chính mình không? Hê-bơ-rơ 6:18, đó là một nơi đầy an ủi: “Đức Chúa Trời, muốn tỏ cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là không thay đổi, đã xác nhận bằng lời thề, để bởi hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ.” Ôi! những kẻ hưởng lời hứa này là ai? Nếu chúng ta có thể tìm ra điều đó, chúng ta chắc chắn rằng có đủ trong Đức Chúa Trời; ở đó họ được gọi tên là những người đã trốn đến để nắm lấy sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta. Không ai từng lấy chứng cớ của Chúa làm phần của mình, mà trước hết không đến nắm lấy nó như những người đang lâm nguy, sẵn sàng chìm đắm và hư mất và bị hủy diệt. Sự cứu giúp đầu tiên của chúng ta là đến trú ẩn trong giao ước, trốn đến Đấng Christ, được trình bày ở đó như một thành ẩn náu, để chúng ta được an toàn. Đó là một ẩn dụ về một người trốn khỏi kẻ báo thù huyết. Khi bị bắt ra khỏi thành ẩn náu, theo luật pháp người ấy phải chết mà không có cách cứu chữa. Vậy một linh hồn nghèo khó lần đầu nắm lấy giao ước thì trước hết chạy đến trú ẩn ở đó, trước khi đến chiếm hữu những sự an ủi của nó.
2. Quý vị cho điều gì là công việc chính và lớn của mình? Quý vị có lấy việc giữ vững quyền lợi của mình trong các lời hứa làm mối quan tâm chính của mình không? là công việc lớn mà quý vị theo đuổi, mà quý vị sẽ an định trong đó như công việc và việc làm của mình? Quý vị chờ đợi điều gì như dự án và kế hoạch lớn của mình trong thế gian? Ma-ri đã chọn phần tốt hơn, Lu-ca 10:42; quý vị có lấy điều này làm sự lựa chọn của mình, làm công việc và việc làm mà quý vị theo đuổi, để quý vị có thể chiếm hữu toàn bộ đất hứa, và hưởng sự sống đời đời, và làm sáng tỏ quyền và danh phận của mình đối với thiên đàng không? I Ti-mô-thê 6:19, “Chứa trữ cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sẽ đến, để họ có thể nắm lấy sự sống đời đời.”
3. Quý vị có rất dè dặt về quyền lợi của mình không? Ôi! quý vị sẽ không liều lĩnh đánh đổi nó với những điều kiện dễ dàng như vậy. Đây là điều mà mọi hạnh phúc của quý vị tùy thuộc vào. Sao! tôi sẽ đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời vì một điều vặt vãnh như vậy sao? Quý vị có sợ mất cơ nghiệp của mình bởi tội lỗi, như một người sợ mất kho báu của mình bởi trộm cắp không? Quý vị có cẩn thận và dè dặt trong loại việc này, để quý vị không liều lĩnh đánh đổi quyền lợi của mình không? I Các Vua 21:3, Na-bốt đã nói, “Đức Chúa Trời cấm tôi bán cơ nghiệp của tôi.” Hãy lưu ý, có một vị vua muốn thương lượng với ông, và cơ nghiệp đó chỉ là một vườn nho nghèo nàn của đất, nhưng đó là điều đã truyền xuống từ tổ phụ ông: nay Đức Chúa Trời cấm tôi bán nó. Đó cũng sẽ là tâm tình của con cái Đức Chúa Trời. Ôi! ở đây nằm tất cả của tôi, hạnh phúc của tôi, những sự chu cấp hằng ngày của tôi từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời cấm tôi, vì mọi điều vặt vãnh và sự thỏa mãn xác thịt, mà đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời. Đó là một sự phàm tục lớn nơi Ê-sau, Hê-bơ-rơ 12:16, “là kẻ vì một miếng ăn mà bán quyền trưởng nam của mình.” Đó là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời ít được coi trọng, hay giao ước và chứng cớ của Chúa ít được coi trọng, khi quý vị có thể từ bỏ chúng vì một bát canh, khi những sự an ủi của Đức Chúa Trời lại rẻ mạt đến vậy, và quý vị có thể từ bỏ chúng vì một chút thỏa mãn tạm thời, và bán phần của mình trong Đấng Christ với giá rất rẻ.
4. Quý vị dành sự kính trọng nào cho các lời hứa của Đức Chúa Trời? Quý vị có thường suy ngẫm về chúng không? Quý vị có tìm đến chúng trong lúc khốn cùng không? Quý vị có giữ chúng như những điều quý giá nhất trong lòng mình, mà mọi sự an ủi của quý vị tùy thuộc vào, như một người sẽ giữ an toàn chiếc chìa khóa mở ra mọi kho báu của mình không? Quý vị có mang các lời hứa như một bó mộc dược trong lòng mình không? Vì đây là chiếc chìa khóa cho quý vị được vào hưởng các phước hạnh đã hứa. Một người sẽ giữ các trái phiếu của mình cách dè dặt, và sẽ thường xem lại chúng và cân nhắc chúng. Quý vị có đang suy ngẫm về các lời hứa như vậy không? Chúng có phải là sự vui mừng và khoái lạc của linh hồn quý vị không? Quý vị có giữ chúng gần gũi và quý mến với mình không? Khi ở một mình, lòng quý vị có hướng về chúng không? Vì một người có thể biết cơ nghiệp của mình qua sự suy tư và tưởng tượng của mình. Khi Nê-bu-cát-nết-sa ở một mình, “Đây chẳng phải là Ba-bên lớn mà ta đã xây dựng vì vinh hiển của oai nghi ta sao?” Ông đang nghĩ về những lãnh thổ rộng lớn của mình. Vậy nếu quý vị đã lấy các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp của mình, lòng quý vị sẽ hướng về chúng. Ôi! thật là một hạnh phúc khi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi, và quyền lợi của tôi được làm sáng tỏ trong sự sống đời đời, và những điều lớn lao của giao ước! Nhiều lần xác thịt xen vào: Thi Thiên 144:15, “Phước cho dân nào ở trong hoàn cảnh như vậy.” Đôi khi quý vị sẽ ngưỡng mộ sự xuất sắc xác thịt, nhưng rồi quý vị sẽ quở trách linh hồn mình: “Phải, đúng hơn, phước cho dân nào có Đức Chúa Trời là Chúa của mình.”
5. Nếu các chứng cớ của Chúa là cơ nghiệp của quý vị, thì quý vị sẽ sống nương cậy chúng, và lấy chúng làm kho chứa mà từ đó quý vị lấy mọi sự chu cấp của mình, như sự công chính, sự bình an, sự an ủi, và sức mạnh thuộc linh; thậm chí, mọi sự nuôi dưỡng bên ngoài của quý vị. Đây sẽ là sự an ủi trong lúc khốn cùng, sức mạnh trong bổn phận, sự chu cấp cho gia đình quý vị. Có hai loại con cái Đức Chúa Trời, hoặc những người đang ở trong sự thịnh vượng, hoặc những người đang ở trong sự thiếu thốn, và cả hai đều sống nương cậy giao ước. Một con cái Đức Chúa Trời có sự dư dật phong phú về những an ủi bên ngoài, nhưng người ấy vẫn sống nương cậy Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 4:5, đối với những người tin, vì mọi vật đều được nên thánh bởi lời và sự cầu nguyện. Tuy Đức Chúa Trời đã chu cấp cho họ sự thương xót, nhưng họ vẫn có quyền của mình; mọi an ủi và phước hạnh đều có nguồn gốc từ lời hứa. Tôi nhận chúng trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời, từ một Đức Chúa Trời ở trong giao ước với tôi; và như vậy tôi dùng phước hạnh và ngợi khen Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu quý vị chỉ nhìn vào những sự chu cấp hiện tại, quý vị sống bởi cảm giác, không phải bởi đức tin. Mỗi người phải nói, “Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày,” để lấy những sự chu cấp của mình từ Đức Chúa Trời mỗi ngày, người giàu cũng như những người khác, khi quý vị thấy mình có quyền và sự tự do bởi Đấng Christ. Như vậy sự cho phép của Đức Chúa Trời và phước hạnh của Đức Chúa Trời đi cùng với mọi sự; bằng cách này người giàu sống nương cậy giao ước. Phải! nhưng chủ yếu là trong lúc thiếu thốn; lời đã làm cho người ấy sống lại và thêm sức cho người ấy khi người ấy ở trong sự khốn cùng và thiếu thốn mọi sự. Quý vị có thấy lời ban sự nuôi dưỡng trong lúc khốn cùng và thiếu thốn mọi sự không? Giao ước là một kho chứa không bao giờ cạn. Khi mọi điều khác đều cạn, Đức Chúa Trời vẫn còn sống, và các lời hứa vẫn như vậy; khi ruộng không sinh ra thức ăn, khi không có bê trong chuồng, v.v., thì lúc đó quý vị vẫn có thể sống nương cậy quyền lợi giao ước của mình, và tự an ủi mình trong Chúa là Đức Chúa Trời của mình, Ha-ba-cúc 3:18. Tuy tiến trình của thiên nhiên có thể cạn, nhưng giao ước của Đức Chúa Trời không cạn, vì nó vượt trên tiến trình của thiên nhiên, hay vượt trên sự tể trị thông thường của Đức Chúa Trời. Khi quý vị có thể thấy rằng mọi biến cố xảy ra trong thế gian không bao giờ có thể lấy phần của quý vị khỏi quý vị, quý vị có đủ để sống; khi quý vị thấy trong các lời hứa nhiều hơn những gì tạo vật có thể lấy khỏi quý vị, và có thể thấy mọi sự đều được bù đắp trong Đức Chúa Trời. Như con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng không có nhà, nhưng, lạy Chúa, “Ngài là nơi ở của chúng con,” Thi Thiên 99:1. Đức tin kiếm được sự sống từ các lời hứa khi không có gì đến tay trong cảm giác và cảm nhận bên ngoài; và không điều gì có thể bị lấy khỏi chúng ta mà giao ước không thể khôi phục lại, và để lấy sự làm cho sống lại và sự nâng đỡ từ thiên đàng.
Ứng dụng 3. Để khuyên giục, thúc giục quý vị lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp; những người nghèo nhất, sinh ra không có gì, cũng có thể xin một phần. Hãy lấy những động cơ này:—
1. Hãy xét rằng mỗi người đều có một cơ nghiệp, người ấy có một điều tốt chính yếu: Thi Thiên 4:6, “Nhiều người nói, Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt?” Có điều gì đó mà con người cho là hạnh phúc của mình. Linh hồn tự nó là một mớ hỗn độn của những khát vọng; như một miếng bọt biển hút và khát, nó không có sự đầy đủ trong chính mình; nó được tạo ra cho điều gì đó ở ngoài chúng ta. Nay con người, là một tạo vật thiếu thốn như vậy, luôn nhìn ra ngoài để tìm một hạnh phúc, một phần để nuôi dưỡng và giữ mình trong sự an ủi và sự sống, Mỗi người phải có một phần. Con người không phải là con người nếu không tìm kiếm điều gì đó để nuôi dưỡng mình như một phần. Nay không có phần nào như phần này, như chứng cớ của Chúa; không có phần nào đầy đủ như phần này, khái niệm về giao ước của Đức Chúa Trời là sự đầy đủ trọn vẹn; ở đây có mọi sự được tìm thấy trong Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời đến giao kết với Áp-ra-ham, “Ta là Đức Chúa Trời toàn năng.” Người có chứng cớ của Chúa làm phần của mình, có sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời cam kết ban cho mình mọi điều mình đang cần.
2. Phần này là một phần sẽ đi cùng quý vị bất cứ nơi nào quý vị đi. Nếu quý vị đi lưu đày, đến một xứ ngoại quốc, vào tù, vào mồ mả, cơ nghiệp của quý vị sẽ theo quý vị đến đó. Cơ nghiệp của quý vị, dù nó nằm trong những viên ngọc quý, cũng không thể được mang theo an toàn với quý vị; nhưng phần này quý vị có thể mang theo với mình, họ không thể cướp đoạt và tước đoạt nó khỏi quý vị. Có một cách diễn đạt đáng chú ý: Châm Ngôn 14:14, “Một người tốt sẽ được thỏa mãn từ chính mình.” Một cách diễn đạt rất lạ: đó là sự phạm thánh và chiếm đoạt cao nhất có thể khi tự cho mình là đủ cho chính mình; đó là một sự xâm phạm đến Đức Chúa Trời. Con người, khi lần đầu sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, bản ngã là kẻ giả danh tiếp theo. Việc tìm kiếm trong chính mình điều chỉ được tìm thấy trong Đức Chúa Trời, thì làm sao có thể có nghĩa là một người tốt sẽ được thỏa mãn từ chính mình? Sao! Chúa sẽ bị gạt sang một bên sao? người ấy sẽ tự đủ cho hạnh phúc của chính mình sao? Không; điều đó không có nghĩa là đối nghịch với Đức Chúa Trời, mà là đối nghịch với những điều bên ngoài nằm ngoài người ấy. Người ấy được thỏa mãn từ chính mình; tức là, từ sự an ủi mà Đức Chúa Trời ban vào lòng chính người ấy. Một người tin kính là độc lập, sự an ủi của người ấy không treo nơi tạo vật; nếu quý vị lấy tạo vật đi, quý vị không lấy phần của người ấy đi. Như nhà triết học có thể nói, khi mọi người đều than khóc về sự mất mát và cướp phá của kẻ thù, tôi mang mọi thứ của tôi theo với tôi; thì một Cơ Đốc nhân cũng mang mọi kho báu của mình theo mình. Có cùng một cách diễn đạt, Hê-bơ-rơ 10:34, “Các ngươi đã vui lòng chịu sự cướp đoạt của cải mình, vì biết rằng trong mình các ngươi có ở trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền lâu.” Một Cơ Đốc nhân có một cơ nghiệp nằm ngoài tầm cướp phá, vì sự an ủi bên trong còn tốt hơn nhiều so với của cải, và mọi thứ lặt vặt ở bên ngoài này.
3. Mọi điều khác sẽ không bao giờ ban cho quý vị sự thỏa mãn. Một cơ nghiệp thế gian có thể cho chúng ta no bụng, nhưng không thể cho chúng ta no lòng: Thi Thiên 17:14, “Bụng chúng được đầy dẫy kho báu giấu kín của Ngài.” Những người giàu có và vĩ đại trong thế gian có nhiều món ăn hơn trên bàn của họ, nhưng những người đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình thì có một bữa tiệc ngon hơn trong linh hồn họ. Mọi cơ nghiệp khác chỉ sinh ra thêm chất liệu cho tội lỗi, thêm nhiên liệu cho sự gian ác, để tiêu xài cho dục vọng, kiêu ngạo, xa xỉ, ham muốn; đó là mọi sự khác biệt. Lòng con người không thỏa mãn với những điều này; và dù lòng có thể thỏa mãn, lương tâm cũng không thể, vì đó là một nơi đau đớn; vết thương của chúng ta vẫn sẽ chảy trên chúng ta. Như vậy quý vị thấy không có cơ nghiệp nào như cơ nghiệp này, nằm ngoài tầm của thế gian, và sẽ lấp đầy toàn bộ tấm lòng, và sinh ra sự thỏa mãn. Quý vị biết mọi điều khác không thể giúp chúng ta trong nhiều trường hợp thế gian. Trong bệnh tật, sự an ủi thuộc linh duy nhất mới có vị ngọt ngào. Một người không bao giờ thưởng thức sự an ủi của giao ước như khi người ấy đang ở dưới bệnh tật, và bị tước đoạt những điều khác. Vì đối với mọi cơ nghiệp khác, chúng ta biết điều tốt nhất của chúng ngay từ đầu, nhưng đây là một cơ nghiệp lớn lên trên chúng ta; ở đây chúng ta có vật cầm và của cầm của cơ nghiệp chúng ta: một của cầm là một điều nhỏ để ràng buộc thỏa thuận thay cho một món tiền lớn hơn.
4. Cơ nghiệp này thánh hóa mọi cơ nghiệp của chúng ta. Ôi! thật là một điều buồn khi hưởng một cơ nghiệp với một sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. “Trước hết hãy tìm kiếm nước của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và mọi điều khác sẽ được thêm vào;” rồi chúng được thêm vào trên và ngoài, như giấy và dây gói vào trong thỏa thuận, và được thêm vào theo cách được thánh hóa. Một người có thể trở nên tệ hơn vì mọi phần khác, cả thế gian sẽ không mang lại một chút ân điển nào; nhưng phần này cải thiện thế gian, và làm chúng ta tốt hơn.
5. Lại nữa, đây là một dấu hiệu tốt của sự được làm con nuôi, khi chúng ta có tâm linh của con cái Đức Chúa Trời, cả trong sự ban cho của Đức Chúa Trời và trong sự lựa chọn của chúng ta. Khi con người lấy các lời hứa làm phần của mình, đó là dấu hiệu họ có một tâm linh tốt. Không có dấu hiệu nào đặt trên những người có thiên hướng và sự khéo léo xuất sắc để trở nên vĩ đại trong thế gian; nhưng việc lao nhọc và gắng sức vì một quyền lợi trong chứng cớ của Chúa, đó là dấu hiệu chúng ta có tâm linh của một người con.
6. Lại nữa, đây là một phần đặc biệt, và luôn đi cùng với ân huệ của Đức Chúa Trời. Những điều khác một người có thể có cùng với sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ban các ân tứ cho mọi tạo vật của Ngài. Y-sác có cơ nghiệp, nhưng con cái của các vợ lẽ có các ân tứ. Vậy mọi tạo vật đều có thể có các ân tứ thông thường, một phần thông thường, sự dư dật chu cấp trong những điều bên ngoài, nhưng không có quyền trong các lời hứa của Đức Chúa Trời; và mọi điều này có thể có mà không có tình yêu của Đức Chúa Trời.
7. Lại nữa, những kẻ từ chối cơ nghiệp này, Chúa sẽ khiến sự báo thù của Ngài giáng trên họ. Việc quý vị có lấy chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp của mình hay không không phải là tùy ý. Đức Chúa Trời không thể chịu được việc bị khinh thường. Khi Na-banh khinh thường lòng tốt của Đa-vít, “Ta sẽ diệt mọi kẻ đái vào tường.” Vậy khi Chúa đã dâng chính Ngài và Đấng Christ của Ngài trong giao ước như vậy, và tình yêu đã đi đến tận cùng để cứu, và chúng ta quay lưng lại, thì “bẫy, và lưu huỳnh, và cơn bão khủng khiếp, đây sẽ là phần của chén họ,” Thi Thiên 11:6. Điều đó sẽ khiến lòng một người run rẩy khi nghĩ về những kẻ thừa kế hiển nhiên của xứ tối tăm, tức là kẻ ác: Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ phần của họ cùng với những kẻ giả hình trong “sự thiêu đốt đời đời.” Vì vậy hãy cẩn thận đừng từ chối phần này; quý vị không thể trông đợi điều gì ngoài những điều khủng khiếp từ Đức Chúa Trời, vì tình yêu của Ngài bị khinh thường. Vậy thì, hãy đi nhân danh Đức Chúa Trời, và nắm lấy giao ước.
Lại nữa, điều này có thể hữu ích để thúc giục các tín hữu sống xứng đáng với một cơ nghiệp như vậy. Tôi là kẻ thừa kế thiên đàng, mà lại bất an và chán nản như vậy sao? Tôi có thể có một quyền lợi trong các lời hứa mà lại không bị ảnh hưởng hơn sao? Điều này trở lại trên lòng chúng ta, Rô-ma 8:31. Khi sứ đồ đã nói rằng chúng ta sẽ là những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, và đã trình bày những đặc ân của giao ước, ông kết luận, “Chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Vậy, hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy về nhà, hãy trở lại trên lòng mình, và nói, Tôi có một quyền lợi trong Ngài, mà lại sống ở mức độ thấp như vậy cả về sự an ủi lẫn ân điển sao? Tôi có bước đi trong cách thấp kém và không phù hợp như vậy sao? Tôi có nhìn điều này như cơ nghiệp chắc chắn duy nhất cho linh hồn mình không. Hãy thúc giục lòng quý vị bằng những câu hỏi như thế này.
Giáo lý 2. Việc lấy các chứng cớ của Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của chúng ta sinh ra sự vui vẻ và vui mừng trong lòng.
Nay sự vui vẻ này phát sinh một phần từ chính phần ấy, một phần từ tâm tình của các thánh đồ, và một phần từ sự ban phát của Đức Chúa Trời.
1. Từ chính phần ấy. Đó là một phần đáng được vui mừng, nó đầy đủ như vậy, và Đức Chúa Trời không thể được sở hữu mà không có sự vui vẻ lớn. Một người không thể nghĩ về một chút của cải hèn mọn và của cải thế gian là của mình mà không có chút an ủi nào; và một người có thể nghĩ về những điều lớn lao này mà không có sự an ủi sao? Hãy xét cả những gì chúng ta có trong tay và hy vọng, và nó vẫn là chất liệu của sự vui vẻ. Trong tay, có sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Ôi, được có Đức Chúa Trời hòa thuận với chúng ta! Rô-ma 5:1. Nếu một người chỉ có một người vĩ đại làm bạn của mình, điều đó an ủi người ấy rằng mình có một chỗ dựa và chỗ nương cậy như vậy. Ôi, nhưng nay được có Đức Chúa Trời hòa giải! Và rồi được có sự chăm sóc của sự tể trị, được có Đức Chúa Trời cam kết như một người cha—Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta—ở dưới một lời hứa rằng Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ chúng ta cho đến khi Ngài đã đưa chúng ta đến thiên đàng. Và rồi được có thiên đàng được giữ cho chúng ta, những điều vinh hiển đó: “Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Sự vui vẻ được đặt trên những hy vọng của chúng ta ở nhiều nơi, một phần trong sự sở hữu, và một phần trong sự sẽ hưởng; điều này hẳn phải sinh ra một sự vui vẻ trong linh hồn chúng ta: Hê-bơ-rơ 3:6, “Sự vui mừng của hy vọng;” và Rô-ma 12:12, “Hãy vui mừng trong hy vọng.” Một Cơ Đốc nhân có lý do để vui mừng vì những gì mình có trong tay. Đức Chúa Trời hòa bình với người ấy, người ấy có thể đến với Ngài như một người bạn, như một Đức Chúa Trời ở trong giao ước với mình; Ngài buộc phải chu cấp cho người ấy như một người cha; và rồi, ở cuối mọi sự, một hạnh phúc vinh hiển sẽ được hưởng.
2. Nó phát sinh từ tâm tình của lòng dân sự Đức Chúa Trời; một phần từ sự quý trọng của họ, đức tin của họ, sự bảo đảm của họ; họ lấy nó làm cơ nghiệp của mình, họ quý trọng nó như phần của mình, họ tin nó, và suy ngẫm về quyền lợi của chính mình; và mọi điều này gây ra sự vui vẻ. Nó đến từ sự quý trọng của họ; điều tôi quý trọng tôi sẽ vui thích trong đó: Ma-thi-ơ 6:21. “Vì kho báu của ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó.” Tình cảm đi theo sự quý trọng, và trên hết là tình cảm vui thích. Một người có thể khao khát một điều không đáng giá gì; khi người ấy đến hưởng nó, thì người ấy khinh thường nó. Chúng ta không quen biết với sự bất toàn của mọi điều thế gian cho đến khi chúng ta đến hưởng chúng; nhưng sự vui thích, đó là một bằng chứng của sự quý trọng, là tình cảm tuyển chọn nhất. Và rồi nó đến từ đức tin. Nhiều người nghe về những lời hứa lớn lao như vậy, nhưng họ nghe như những người trong giấc mơ. Nhưng nay một tín hữu, có cái nhìn xuyên thấu, thấy thực tại và chân lý của chúng, lòng người ấy nhảy nhót trong mình. Hê-bơ-rơ 11:13, có nói, “Hết thảy những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận lãnh những điều đã hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, và đã bị thuyết phục về chúng, và đã ôm lấy chúng.” Khi một người bị thuyết phục về chân lý, thực tại, và sự tốt lành của lời hứa, ôi! lòng người ấy nhảy nhót. Họ ôm lấy các lời hứa. Đây là một lời hứa sẽ sinh ra vinh hiển, thiên đàng, và hạnh phúc, và mọi điều tôi đang cần. Cái nhìn thuộc linh mở đường cho sự thuyết phục thuộc linh, và sự thuyết phục thuộc linh mở đường cho sự vui mừng thánh khiết; đó là thứ tự: “Trong Đấng mà chúng ta tin, chúng ta được đầy dẫy sự vui vẻ.” Đức tin là nền tảng trực tiếp; và đó là lý do tại sao người xác thịt không cảm thấy sự vui vẻ sống động như vậy, họ không tin nó. Rồi nó cũng đến từ sự bảo đảm và sự suy ngẫm về quyền lợi của chính mình, khi họ có thể xác nhận nó là của mình, khi nó được chuyển giao cho họ. Sự vui mừng của đức tin không chỉ là điều tốt trong chung chung, mà quyền sở hữu là một nền tảng của sự vui mừng, và sự vui thích không gì khác hơn là sự mãn nguyện trong phần của chúng ta: I Sa-mu-ên 30:6, “Đa-vít tự khích lệ mình trong Chúa là Đức Chúa Trời của mình.”
3. Nó đến từ sự ban phát của Đức Chúa Trời; vì khi chúng ta quý trọng các lời hứa và vui thích trong chúng, thì Chúa lấp đầy lòng bằng sự ngọt ngào: Rô-ma 15:13, “Đức Chúa Trời của sự trông cậy ban cho anh em mọi sự vui vẻ và bình an trong đức tin.” Chúa thưởng sự vui thích bằng sự vui thích. Ngươi sẽ “gọi ngày Sa-bát là sự vui thích của ngươi” ở một nơi, rồi, ngay sau đó “Ngươi sẽ vui thích trong chính mình”—đó là lời hứa. Có một sự vui thích và vui mừng là bổn phận của chúng ta, và một sự vui thích và vui mừng là sự ban phát của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời yêu thích thưởng ân điển bằng ân điển. Hãy xem, như trong cách phán xét Ngài phạt tội lỗi bằng tội lỗi, như khi sự an ninh bị phạt bằng sự ngu muội cứng đầu và sự cứng lòng; thì cũng là một sự thương xót ngọt ngào khi ân điển được thưởng bằng ân điển, khi sự vui thích của chúng ta trong các lời hứa được thưởng bằng sự ngọt ngào và hương vị của các lời hứa.
Ứng dụng 1. Phần của con cái Đức Chúa Trời và của tôn giáo không phải là một điều tối tăm u ám. Dân sự của Đức Chúa Trời có những niềm vui giấu kín. Như mặt trời nhiều lần chiếu sáng khi trời mưa, thì, tuy họ ở dưới sự hoạn nạn, nhưng họ vẫn có ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, sự an ủi của các lời hứa của Đức Chúa Trời. Xin cho tôi chỉ ra sự xuất sắc của cơ nghiệp thuộc linh trên cơ nghiệp xác thịt. Một cơ nghiệp xác thịt, than ôi! đó là một điều nghèo nàn; không có sự an ủi mạnh mẽ trong đó. Những sự an ủi của kẻ ác là những sự an ủi nghèo nàn, yếu ớt, chúng không thể an ủi chúng ta trong bất kỳ hoạn nạn nào, những điều nghèo nàn sớm bị khuất phục; nhưng đối với dân sự Đức Chúa Trời, cơ nghiệp của họ ban cho sự an ủi mạnh mẽ, trong việc thắng những dục vọng thế gian, trong việc làm mất đi hương vị của những lạc thú khác, thắng sự lo lắng thế gian và nỗi buồn thế gian, trong việc nâng đỡ chúng ta trong mọi hoạn nạn; thậm chí, sức mạnh của nó được thấy trong việc thắng những sự kinh khiếp của Chúa, sự chết, địa ngục, sự phán xét sẽ đến, những nỗi sợ và nghi ngờ của lương tâm chính chúng ta. Nó không chỉ nuốt chửng cảm giác về sự nghèo khó, sự sỉ nhục, và hoạn nạn, mà còn nâng đỡ chúng ta trong sự sống và sự chết; họ có một niềm vui sẽ khiến họ làm và chịu đựng ý muốn của Chúa. Khi một lần họ đã nếm những sự an ủi của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những điều khác sẽ trở nên dễ dàng. Tôi có thể thúc giục quý vị tìm kiếm sự vui mừng của lòng này. Nó làm nhiều cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, cho danh dự của phần chúng ta, rằng chúng ta không hối tiếc về sự lựa chọn của mình, rằng chúng ta đứng vững cách vui vẻ. Và nó có lợi ích dồi dào: sự vui vẻ của Chúa là sức mạnh của một Cơ Đốc nhân; nó nâng đỡ người ấy trong việc làm cho Đức Chúa Trời. Với mục đích này, quý vị nên coi chừng tội lỗi; đó là một điều làm mây che, làm tối tăm. Con người hay thiên sứ không thể giữ lòng mình thỏa lòng khi họ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Tội lỗi lấy đi mọi sự vui vẻ, bình an, và toàn bộ sức mạnh của con người; và một thiên sứ không thể làm cho lương tâm của một tội nhân vui mừng: vì vậy con cái Đức Chúa Trời phải cẩn thận để không cho phép tội lỗi. Trong Công Vụ 9:31, “Họ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự an ủi của Đức Thánh Linh.” Thường thì hai điều này đi cùng nhau, và dầu của ân điển mở đường cho dầu của sự vui mừng; và thường sự vâng phục đồng hành để thiết lập sự vui vẻ của chúng ta. Trên hết, hãy tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời, vì Ngài là nguồn của sự vui vẻ; và chúng ta càng thông công nhiều với Ngài, chúng ta càng vui mừng nhiều. Càng thông công nhiều trong sự cầu nguyện: I Sa-mu-ên 1:6, khi An-ne cầu nguyện, “bà không còn buồn nữa.” Sự cầu nguyện có một đức tính làm yên lòng trong nó. Và rồi trong việc sử dụng các dấu ấn, vì đây là những thánh lễ bảo đảm. Nay chúng ta càng làm sống lại những nền tảng của sự bảo đảm, sự an ủi càng mạnh mẽ; điều đó xuất hiện trong Hê-bơ-rơ 6:18, Công Vụ 8:39. Hoạn quan khi được làm phép báp-têm “đi đường vui mừng.” Khi một người có một cơ nghiệp được chuyển giao cho mình, được thông qua tại tòa án, mọi sự đã xong, danh phận không thể bị làm mất hiệu lực, thì người ấy đi và vui mừng. Vậy khi các lời hứa đã được xác nhận bằng một sự phê chuẩn long trọng, nó làm nên sự vui vẻ. Rồi sự suy ngẫm và sự tạ ơn giữ cho sự vui vẻ này sống động; sự tạ ơn cho lối thoát, và sự suy ngẫm duy trì nó.
BÀI GIẢNG CXXIII.
Tôi đã nghiêng lòng tôi để làm theo các luật lệ Chúa luôn luôn cho đến cuối cùng.—CÂU 112.
ĐA-VÍT không chỉ làm cho linh hồn mình vui hưởng với những sự an ủi, mà còn chú tâm đến bổn phận và sự phục vụ. Trong câu trước ông đã xưng nhận sự an ủi và vui vẻ của mình, phát sinh từ một quyền lợi trong lời hứa; nay ông bày tỏ khuynh hướng của lòng mình đối với các luật lệ của Đức Chúa Trời. Ép-ra-im được trình bày như một con bò cái tơ đã được dạy, muốn đạp lúa, nhưng không muốn bừa những cục đất. Đó là một lỗi nơi các Cơ Đốc nhân khi họ chỉ vui thích nghe về các đặc ân, nhưng lạnh nhạt tiếp nhận những sự thúc ép về bổn phận và sự vâng phục. Đa-vít có một tâm tình khác; trước hết ông nói, “Tôi đã lấy các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp của mình,” và rồi, “Tôi đã nghiêng lòng tôi để làm theo các luật lệ Chúa luôn luôn cho đến cuối cùng.”
Trong những lời này quý vị có mọi điều cần thiết của sự phục vụ Đức Chúa Trời.
1. Nguyên tắc của sự vâng phục, tôi đã nghiêng lòng tôi.
2. Chất liệu của sự vâng phục, các luật lệ Chúa.
3. Cách thức làm—(1.) Làm cách chính xác; (2.) Sự phổ quát và đồng nhất, luôn luôn; (3.) Cách bền bỉ, cho đến cuối cùng.
Trước hết, Điều mà tác giả Thi Thiên đưa ra làm bằng chứng cho chính mình là tình trạng của lòng mình; ông bắt đầu ở đó, không phải với mắt hay tay hay chân, mà là lòng tôi. Thứ hai, Tấm lòng này được nói đến như đã nghiêng, đã thăng bằng, và đã định, để chỉ ra sự sẵn sàng và mau mắn của ông để phục vụ Đức Chúa Trời; không bị ép buộc mà nghiêng theo. Lòng con người được đặt giữa hai đối tượng; sự hư hoại nghiêng nó một đường và ân điển nghiêng nó đường khác; luật của tội lỗi ở một phía và luật của ân điển ở phía kia; khi cán cân được đổ về phía ân điển, thì lòng nghiêng về các luật lệ của Đức Chúa Trời. Nay ông nói, “Tôi đã nghiêng.” Đó là công tác của Đức Thánh Linh để nghiêng và uốn cong lòng chúng ta, như Đa-vít bày tỏ chính mình, câu 36. Nhưng không phải là điều lạ trong Kinh Thánh khi quy cho chúng ta điều Đức Chúa Trời làm trong chúng ta, vì những cố gắng phục tùng của chúng ta đối với ân điển khi chúng ta theo đuổi công tác của Đức Chúa Trời. Certum est nos facere quod facimus, sed Deus facit ut faciamus, Augustine nói vậy. Đó là bổn phận của chúng ta để nghiêng lòng mình về luật pháp của Đức Chúa Trời; là những tấm lòng tự nhiên hướng về tội lỗi, nhưng đó là công tác của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bắt đầu bằng ân điển đi trước của Ngài, và linh hồn vâng theo ấn tượng để lại trên nó: “Xin hãy khiến tôi trở lại và tôi sẽ được trở lại,” Giê-rê-mi 31:18. Phải, Ngài vẫn theo đuổi chúng ta bằng ân điển tiếp theo và hợp tác của Ngài; chúng ta chỉ hành động dưới Ngài: Tôi đã nghiêng lòng tôi sau khi Ngài đã lấp đầy nó bằng Đức Thánh Linh của Ngài; khi tôi cảm thấy những sự vận động của ân điển Ngài, sự ưng thuận của tôi đi theo; ân điển đi trước làm tôi sẵn lòng, và ân điển tiếp theo làm cho tôi không sẵn lòng cách vô ích. Nay, lòng ông nghiêng về điều gì? Để “làm theo các luật lệ Chúa;” không chỉ để hiểu chúng, hay nói về chúng, mà nghiêng để làm theo chúng, để đi trọn công việc; đó là khái niệm của việc làm theo: Rô-ma 7:18, “Làm thế nào để làm theo.” Chúng ta dịch κατεργάζεσθαι bằng từ đó; để được trọn vẹn trong ý muốn của Đức Chúa Trời, để làm hết sức mình trong đó; điều này không phải theo cơn hay theo lúc, mà luôn luôn, một sự chăm sóc và lương tâm liên tục để bước đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời, không để cho chính mình vì bất kỳ sự kính trọng nào mà bị xoay ra khỏi đường. Nhiều người có những sự vận động tốt theo cơn, tạm thời một chút; sự tốt lành của họ như sương mai; nó không phải như vậy trong một thời gian, mà cho đến cuối cùng. Một sự nghiêng thánh khiết trong khi cơn còn kéo dài không phải là điều gì lớn lao; điều này là cho đến cuối cùng. Một số người dừng lại ở giữa hành trình, hay ngất đi trước khi đến đích, nhưng Đa-vít đã bền bỉ cho đến cuối cùng. Hay điều này được đưa ra như một bằng chứng của sự chân thành của ông (tóm lại là một khuynh hướng của lòng mang ông ra để làm theo bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy mọi ngày trong đời ông). Tôi sẽ nói về điều quan trọng nhất, và nhận xét điểm này—
Giáo lý. Những người muốn vâng phục Đức Chúa Trời cách chân thành và trọn vẹn phải có một tấm lòng nghiêng về các luật lệ của Ngài.
Ở đây tôi sẽ chỉ ra—
1. Tấm lòng nghiêng này là gì.
2. Sự cần thiết của nó.
Trước hết, Tấm lòng nghiêng này là gì. Đức Chúa Trời mong đợi tấm lòng trong mọi sự phục vụ mà chúng ta làm cho Ngài: Châm Ngôn 23:26, “Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta;” không phải tai hay mắt hay lưỡi, mà là tấm lòng. Điều đáng kể nhất trong con người là tấm lòng của người ấy; nó là terminus actionum ad intra, và fons actionum ad extra—nó là giới hạn của những hành động hướng vào bên trong. Các giác quan báo cáo cho trí tưởng tượng, trí tưởng tượng cho tâm trí, và tâm trí cố vấn cho tấm lòng: Châm Ngôn 2:10, “Nếu sự khôn ngoan vào trong lòng ngươi.” Nó cũng là nguồn suối của những hành động hướng ra bên ngoài đến đời sống, Châm Ngôn 4:23; Ma-thi-ơ 15:19. Quý vị có cả hai điều này trong một nơi: “Hãy để lòng ngươi giữ các giềng mối ta, hãy để lòng ngươi nhận lấy lời ta,” Châm Ngôn 4:4. Trong việc tiếp nhận, chúng ta kết thúc với tấm lòng; các luật lệ của Đức Chúa Trời không bao giờ được đặt đúng chỗ cho đến khi chúng được giấu trong lòng. Trong việc ban ra bổn phận và sự phục vụ, chúng ta bắt đầu với tấm lòng; chúng ta phải đi sâu như vậy, nếu không mọi điều chúng ta làm đều không có giá trị. Tấm lòng là nguồn của sự vận động, làm cho mọi bánh xe chuyển động: Thi Thiên 45:1, “Lòng tôi cảm xúc về một vấn đề tốt, lưỡi tôi như cây bút của một người viết sẵn sàng,” sẵn sàng để ngợi khen Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài. Khi nhà tiên tri muốn chữa sự mặn của nước, ông ném muối vào nguồn. Lòng chúng ta mù lòa: I Sử Ký 22:19, “Nay hãy đặt lòng ngươi để tìm kiếm Chúa.” Có một sự đặt và định lòng là kết quả của ân điển và nền tảng của sự vâng phục.
1. Nó là kết quả của ân điển. Theo bản chất, tấm lòng xa lánh Đức Chúa Trời, không muốn phục vụ hay vui hưởng Ngài. Hãy xem Kinh Thánh nói gì về lòng con người: Châm Ngôn 10:20, “Lòng của kẻ ác chẳng đáng giá gì,” một chuồng và ổ của những chim ô uế; Sáng Thế Ký 6:5, “Mọi tưởng tượng của những ý nghĩ trong lòng nó chỉ là xấu luôn luôn.” Kinh Thánh nói nhiều về lòng con người; nó là dại dột, hư không, lừa dối, Giê-rê-mi 17:9, hư không, thuộc về đất, ô uế, kiêu ngạo. Có một danh sách lạ lùng: Mác 7:21–23, “Từ lòng người mà ra những ý tưởng xấu, sự tà dâm, sự dâm dục, sự giết người, sự trộm cắp, sự tham lam, sự lừa dối, sự dâm loạn, con mắt xấu, sự lộng ngôn, sự kiêu ngạo, sự dại dột.” Nó đã ở bên trong, nếu không nó sẽ không bao giờ ra ngoài. Nếu một người nôn ra không gì ngoài dao, dao găm, súng lục, và những khí cụ hủy diệt khác, quý vị sẽ phán đoán người ấy có một thể chất quái dị như thế nào! Ôi, không có quái vật nào trên thế gian như lòng con người! Nếu để mặc theo khuynh hướng riêng của nó, nó sẽ trở nên tệ hơn mỗi ngày, như thịt thối trở nên hôi thối hơn mỗi ngày. Nhưng nay Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài ban cho “một tấm lòng mới,” có những tâm tình và khuynh hướng khác, một tấm lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và vui thích trong Đức Chúa Trời, hướng về Đức Chúa Trời. Một tấm lòng mới là phước hạnh lớn của giao ước, Ê-xê-chi-ên 36:26; một tấm lòng mới là một sự đặt lại những khát vọng và vui thích của chúng ta, vì bởi những điều này tấm lòng được biết đến.
2. Đó là nền tảng của sự vâng lời; vì tấm lòng là bánh xe chính của linh hồn, vận hành mọi sự khác: một cái bát được làm cho tròn trước khi nó lăn tròn: Phục Truyền 5:2: ‘Ôi, chớ chi họ có một tấm lòng như vậy, để kính sợ ta!’ Phải có điều gì đó nâng đỡ những quyết tâm của chúng ta. Nhưng cụ thể hơn, khuynh hướng và sự hướng lòng nầy là gì?
Trước hết, theo nghĩa phủ định.
1. Đó không phải là sự tán thành đơn thuần đối với đường lối của Đức Chúa Trời. Nhiều người đi xa đến mức tán thành điều thiện, tự lên án mình vì không làm điều đó, khen ngợi những người thánh khiết khác, có thể bằng lòng để những người dưới quyền mình đi theo đường lối của Đức Chúa Trời, như những bậc cha mẹ phóng đãng vẫn muốn con cái mình được nuôi dạy cách đàng hoàng, video meliora proboque: Công Vụ 5:13: ‘Dân chúng đều tôn trọng họ,’ nhưng vẫn không dám hiệp với các môn đồ của Đấng Christ. Sau-lơ nói với Đa-vít, I Sa-mu-ên 24:17: ‘Ngươi công chính hơn ta;’ nhưng Đa-vít vẫn phải lui về đồn lũy của mình; như người đàn bà trong Lu-ca 11:27, 28 kêu lên: ‘Phước cho dạ đã mang ngươi và vú đã cho ngươi bú!’ nhưng Đấng Christ phán: ‘Nhưng phước cho kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy thì hơn.’
2. Đó không phải là một ước muốn hay mong ước suông. Nhiều người sống xấu xa vẫn có thể ước muốn sống tốt. Ba-la-am có những ước muốn của mình, nhưng vẫn tiếp tục đi theo đường lối của mình, Dân Số Ký 23:10. Họ có một vài tia lóe; một tia lửa không đủ để đốt cháy tấm lòng trong những điều thánh; nhưng trong những điều thuộc về xác thịt thì lại đủ. Nhiều chuyển động yếu ớt như vậy mà những người xác thịt vẫn có, vâng, nhiều lời cầu nguyện lạnh nhạt, rằng Đức Chúa Trời khiến họ trở nên tốt hơn, nhưng ‘linh hồn của kẻ biếng nhác mong ước mà chẳng được gì, vì tay nó không chịu làm việc;’ họ không nghiêm túc hết lòng để đạt được ân điển mà họ mong ước. Ước gì tôi ở tại một nơi như vậy! nhưng chẳng bao giờ nhấc chân lên. Ước gì tôi đã viết được một bài như vậy! mà chẳng bao giờ cầm bút viết.
3. Đó không phải là một ý muốn giả hình; hay, như có người gọi, là một ý muốn có điều kiện đi kèm. Chúng ta muốn, nhưng với điều kiện nầy hoặc điều kiện kia. Tôi muốn, nếu điều đó không khiến tôi phải trả giá quá đắt; nếu tôi không phải chế ngự các dục vọng, không phải từ bỏ bạn bè, quyền lợi, mối quan hệ. Họ muốn đến dự tiệc, Ma-thi-ơ 22, nhưng người thì đã cưới vợ, người khác có một ách bò cần thử, người khác nữa đã tìm được hàng hóa; đây không phải là một ý muốn trọn vẹn và hoàn hảo. Chắc chắn người mua muốn có hàng hóa, nhưng không chịu trả đúng giá; một Cơ Đốc nhân phải nói: Tôi muốn dù phải trả bất cứ giá nào, tôi muốn dù có điều gì xảy đến: Thi Thiên 27:4: ‘Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy.’
Thứ hai, theo nghĩa khẳng định. Tấm lòng được hướng về Đức Chúa Trời là khi:—
1. Khi sự phán đoán quyết định chọn Đức Chúa Trời, và đi đến một quyết định dứt khoát về việc vâng lời Ngài. Công Vụ 11:23, Phao-lô khuyên họ: ‘Phải lấy lòng bền vững mà cứ theo Chúa;’ đó là kết quả của sự biến cải; không phải là một sự ưa thích nhỏ nhoi, hay lửng lơ, hay một quyết tâm yếu ớt, nhưng là một chủ đích trọn vẹn, một quyết định tuyệt đối và tích cực trong ý chí, để nhận Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài dù phải trả bất cứ giá nào, một sự ưng thuận trọn vẹn đối với bổn phận của giao ước.
2. Khi ý chí được giữ thăng bằng và được lay động bởi tình yêu và niềm vui thích, và tấm lòng được uốn nắn cho phù hợp với sự vâng lời: ‘Luật pháp của Chúa ở trong lòng tôi, và tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi,’ Thi Thiên 40:8. Nhiều khi luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi trong tâm trí; nhiều người có những nhận thức tốt, nhưng ý chí không bị lay động, không hướng về phía nầy. Amor meus est pondus meum, eo feror quocunque feror; khi có một khuynh hướng tự nhiên.
3. Khi khuynh hướng nầy của ý chí được hỗ trợ bởi những nỗ lực không ngừng để đạt được điều chúng ta đã quyết tâm, và có một sự gắng sức liên tục để giữ trọn những điều khoản của sự đầu phục hoàn toàn của chúng ta, hay sự dâng mình lần đầu cho Đức Chúa Trời: Phi-líp 3:12: ‘Tôi đang chạy hầu cho đoạt được điều ấy, vì chính tôi đã được Đấng Christ đoạt lấy vậy.’ Đức Chúa Trời nắm lấy chúng ta bằng ân điển của Ngài, và chúng ta tiếp nối ân điển ấy bằng cách đeo đuổi siêng năng hay vâng lời không ngừng. Đó không phải là một hay hai lần nỗ lực, nhưng là một nỗ lực có sức mạnh bền bỉ; không có những cơn sốt sắng nhất thời, nhưng τὸ θέλειν παράκειται, ‘muốn điều thiện sẵn có nơi tôi,’ Rô-ma 7:18. Đó là một ý chí thường xuyên theo thói quen hằng ngày; không phải là sự sốt sắng chóng qua, thỉnh thoảng mới đến với chúng ta, nhưng là một ý chí hiện diện thường trực như điều ác vậy, Rô-ma 7:21: κακὸν παράκειται. Dù bạn đi đâu, hay đang làm bất cứ việc gì, bạn đều mang theo một bản tính tội lỗi; nó đang thúc giục tấm lòng hướng về sự hư không, dại dột và dục vọng. Cũng vậy, ý chí nầy hiện diện, thúc giục tấm lòng hướng về điều thiện, và khuấy động những chuyển động thánh.
Thứ hai, giờ đây tôi xin chỉ cho anh em thấy sự cần thiết của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời nầy, để chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng lời vui vẻ, đồng nhất và bền vững.
1. Để chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời sự vâng lời vui vẻ trong mọi sự phục vụ của mình. Đức Chúa Trời tìm kiếm một tâm trí sẵn sàng. Đức Chúa Trời, Đấng chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, không bao giờ chấp nhận việc làm mà không có ý muốn. Cặn bã của mọi vật phải vắt và ép mới ra; bổn phận được làm tốt nhất khi, như mật ong tươi, nó tự nhỏ giọt xuống; chỉ sự phục vụ vui vẻ và hết lòng mới làm vui lòng Chúa. Vậy, sự phục vụ vui vẻ là sự phục vụ không đến từ ảnh hưởng của những mục đích phụ và động cơ bên ngoài, hay sự ép buộc của lương tâm tự nhiên hay nỗi sợ hãi của luật pháp, nhưng từ khuynh hướng và hướng lòng tự nhiên: I Giăng 5:3: ‘Yêu Đức Chúa Trời tức là chúng ta vâng theo các điều răn của Ngài; các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.’ Công việc không nặng nề, nhưng dễ chịu, vì phù hợp với những nguyên lý ở trong chúng ta; nó không bị làm ngược lại với bản tính: Ca-in dâng của lễ, nhưng với một tâm trí miễn cưỡng. Có nơi chép rằng: ‘Họ dâng cho Đức Giê-hô-va, là những người mà tấm lòng khiến họ sẵn lòng.’ Khi tấm lòng ở trong đó, đó không phải là sự phục vụ bị ép buộc, gượng ép, nhưng là tự nhiên và chân thật; không như nước từ máy chưng cất, nhưng như nước từ một nguồn suối.
2. Để có sự vâng lời đồng nhất, để phục vụ Đức Chúa Trời trong suốt dòng đời của chúng ta, điều đó cần một tấm lòng hướng về Ngài, để có thể là một nguồn suối thánh khiết không ngừng. Một người có thể thỉnh thoảng ép mình làm những hành động trái với lòng mình, nhưng đường lối thường xuyên của người ấy là theo khuynh hướng và hướng lòng tự nhiên của mình. Ha-man có thể kiềm chế mình khỏi giết người, nhưng lòng ông vẫn sôi sục với oán hận và ác ý. Khi người ta chỉ chú ý đến việc kiềm chế những hành động bên ngoài, hay kiềm chế con người bên ngoài, điều đó sẽ không bao giờ bền vững; khuynh hướng của tấm lòng sẽ tự bộc lộ, và vì vậy họ sẽ lúc theo lúc bỏ Đức Chúa Trời. Sự ép buộc của lương tâm đôi khi sẽ thúc giục họ đến với Đức Chúa Trời, nhưng khuynh hướng của tấm lòng sẽ kéo họ đến điều ác; vì vậy Đức Chúa Trời ước ao dân Ngài có ‘một tấm lòng để phục vụ Ngài,’ Phục Truyền 5:29.
3. Sự vâng lời bền vững; điều đó không bao giờ có thể xảy ra cho đến khi tấm lòng được hướng về Ngài. Giu-đa làm môn đồ một thời gian, nhưng ‘Sa-tan đã nhập vào’ lòng người, Lu-ca 22:3. A-na-nia tự hiệp với dân của Đức Chúa Trời, nhưng ‘Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi.’ Si-môn Ma-thuật đã chịu phép báp-têm, nhưng ‘lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 8:22. Đây là khiếm khuyết lớn. Nhưng giờ đây, khi Đức Chúa Trời chiếm hữu tấm lòng, Ngài ngự tại đó, Ê-phê-sô 3:17, Ngài ở tại đó, như trong thành lũy vững chắc của Ngài, và từ đó Ngài điều khiển mọi năng lực của linh hồn và các chi thể của thân thể.
Ứng dụng 1. Để thúc giục anh em đạt được khuynh hướng lòng nầy, nếu không mọi công lao của anh em trong tôn giáo sẽ vô ích, mọi khó khăn sẽ khiến anh em lạc lối, và khiến anh em nghĩ đến việc phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; cho đến lúc đó công việc của ân điển vẫn chưa bắt đầu. Món quà đầu tiên của Đức Chúa Trời là một tấm lòng mới: Ê-xê-chi-ên 36:26: ‘Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi.’ Không có điều nầy, anh em không bao giờ có thể bền đỗ, nhưng sẽ bất định và thay đổi trong sự xưng nhận lòng tin kính; bất cứ sự kiềm chế nào trên anh em trong một thời gian, tội lỗi sẽ thỉnh thoảng bùng phát dữ dội; và cuối cùng người ta sẽ ‘trở lại, như chó quay lại chỗ nó mửa, và như heo đã rửa sạch rồi lại lăn lóc trong vũng bùn,’ II Phi-e-rơ 2:20. Ôi! vậy hãy đến với Đức Chúa Trời để cầu xin điều đó: Giê-rê-mi 17:10, hãy nói: ‘Hãy chữa lành tôi, ôi Đức Giê-hô-va, thì tôi sẽ được lành; hãy cứu tôi, thì tôi sẽ được cứu.’ Hãy tiếp tục công việc của Đức Chúa Trời đến mức anh em nhận lãnh nó; hãy đeo đuổi để ‘đoạt được điều ấy, vì chính chúng ta đã được Đấng Christ đoạt lấy vậy,’ Phi-líp 3:12.
Ứng dụng 2. Chúng ta có một tấm lòng như vậy chăng, một tấm lòng hướng về việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời?
1. Dù có một khuynh hướng và hướng lòng như vậy, vẫn sẽ có những thiếu sót, vâng, những sự miễn cưỡng và chống đối: Rô-ma 7:18: ‘Muốn điều thiện sẵn có nơi tôi, nhưng tôi không tìm được cách làm điều thiện.’ Có một ý chí sẵn sàng được khẳng định, và một sự thực hành yếu kém bị than phiền. Hãy lưu ý, đó là một ý chí, không phải một ước muốn; một sự thực hành yếu kém; không phải là không làm được gì, nhưng không làm được mọi điều thiện được đòi hỏi, cũng không trong sự tinh sạch đó; công việc không đáp ứng hoàn hảo với ý chí, cũng không với những chuyển động của Thánh Linh mà bởi đó nó được khích lệ; và hãy ghi nhớ, sự yếu đuối nầy không được an nghỉ trong đó, nhưng bị than phiền; và không chỉ bị than phiền, nhưng còn bị chống lại: ‘Tôi không tìm được,’ điều đó hàm ý người ấy đã tìm kiếm nó; vì từ ‘tìm được’ hàm ý một sự tìm kiếm siêng năng; người ấy đã xoay xở mọi phía, người ấy không mong đợi nó sẽ đến một cách tình cờ hay bằng một sự tìm kiếm lười biếng.
2. Nếu đã được thực hiện:—
[1.] Nó đã được thực hiện trong anh em như thế nào? Đức Chúa Trời có xoay chuyển anh em, và anh em đã được xoay chuyển chăng? Anh em có bao giờ được đưa đến chỗ tự đầu phục chăng? Công việc nầy đã được tiến hành bằng những bước nào? Tấm lòng của anh em tự nhiên gắn bó với các dục vọng của mình và với sự hư không của xác thịt; Đức Chúa Trời có bao giờ khiến anh em thấy sự ghê tởm của tội lỗi, sự hư không của tạo vật, sự bất lực của bản ngã chăng? Những người ác tìm kiếm sự thỏa mãn trong thế gian chừng nào lương tâm còn cho phép họ tiếp tục theo cách đó. Anh em không thể gắn bó với Đức Chúa Trời cho đến khi anh em bị xé lìa khỏi thế gian và bản ngã. Đã bao giờ có một sự phân rẽ như vậy chăng? một công việc xé lìa như vậy chăng? Sự biến cải, hay việc thay đổi khuynh hướng của tấm lòng, nằm trong ba điều—trong việc xoay khỏi tạo vật để đến với Đức Chúa Trời, khỏi bản ngã để đến với Đấng Christ, khỏi tội lỗi để đến với sự thánh khiết. Đến với Đức Chúa Trời như thế nào? Bằng cách khiến chúng ta thành một dân sẵn lòng, dâng mình cho sự phục vụ Ngài. Được kéo khỏi bản ngã để đến với Đấng Christ như thế nào? Để tìm kiếm mọi điều tốt lành nầy trong Ngài. Từ tội lỗi đến sự thánh khiết như thế nào? Bằng cách nhìn thấy vẻ đẹp của đường lối Đức Chúa Trời. Phao-lô thấy đó là một công việc rõ rệt trước khi ông được đưa đến chỗ tự đầu phục nầy. Công Vụ 9:6: ‘Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?’ Đức Chúa Trời đã kéo anh em hay thúc đẩy anh em đến điều nầy như thế nào?
[2.] Khuynh hướng lòng hướng về Đức Chúa Trời nầy được giữ vững như thế nào? Bản tính dễ bị bật lại, và tấm lòng dễ trở lại khuynh hướng và chiều hướng cũ của nó. Đa-vít cầu xin, câu 36: ‘Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ của Chúa.’ Thật khó để giữ vững một khuynh hướng lòng hướng về Đức Chúa Trời; điều đó sẽ khiến chúng ta phải tỉnh thức, gắng sức, cầu nguyện nhiều, để giữ nó cố định. Khung cảnh của lòng người hay thay đổi và đa dạng, không luôn duy trì ở cùng một mức; và dục vọng sẽ thức tỉnh, và sẽ thúc ép và quấy rầy; sự chết lịm sẽ len lỏi vào chúng ta. Công việc lớn của đời sống thuộc linh là giữ cho khuynh hướng của tấm lòng được vững vàng: ân điển bị bỏ bê sẽ bị suy tàn, và những sự hư không của thế gian cùng sự biếng nhác và chết lịm đối với những điều thánh sẽ xâm lấn linh hồn, và một tấm lòng đầy ân điển sẽ bị rối loạn nhiều. Như một cây kim hướng về cực có thể bị lay động và bị đẩy sang một bên, dù nó không thể an nghỉ ở đó, nhưng lại quay trở về phía đó, cũng vậy khuynh hướng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời có thể bị rối loạn nhiều, và chúng ta có thể mất đi nhiều tinh thần tự do và tâm trí sẵn sàng của mình, và trở nên không thoải mái và không vui vẻ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và có thể khiến chúng ta phải chịu nhiều đau buồn và hạ mình sâu sắc để trở lại trạng thái tốt. Một sự xưng nhận lạnh nhạt thì dễ duy trì, nhưng giữ vững một khuynh hướng thuộc linh là công việc đòi hỏi lao nhọc và trả giá.
[3.] Nó hoạt động trong anh em như thế nào? Khuynh hướng lòng nầy được thấy trong hai điều:—
(1.) Trong việc kéo tấm lòng trở lại khỏi những tội lỗi mà bản tính hư hoại thúc đẩy chúng ta hướng tới. Bản tính đưa chúng ta đến những điều thuộc về xác thịt. Có điều gì đó bên trong thúc đẩy anh em, và điều gì đó bên ngoài lôi kéo anh em tiến tới. Bản tính thúc đẩy, dịp tiện mời gọi, nhưng ân điển xen vào và kiểm soát chuyển động: Ga-la-ti 5:17: ‘Đức Thánh Linh tranh chiến với xác thịt;’ điều đó nghịch lại khuynh hướng và hướng lòng của bản tính mới; có một chiều hướng ngược lại. Giô-sép gặp một sự cám dỗ; chúng ta đọc thấy dịp tiện mời gọi, nhưng không thấy bản tính thúc đẩy; nhưng ngay lập tức lòng người giật lui. Lòng người hiếm khi không có những sự giằng co nầy. Thật là một lợi thế khi có bản tính mới sẵn sàng kiểm soát như bản tính cũ sẵn sàng thúc giục và quyến rũ: I Giăng 3:9: ‘Người ấy không phạm tội, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người.’
(2.) Trong việc đặt tấm lòng vào những bổn phận đi ngược lại bản tính và khuynh hướng của sự hư hoại. Những hành động vâng lời gây phiền toái và nặng nề nhất cho xác thịt, như những việc nhọc nhằn, tốn kém, nguy hiểm. Nhọc nhằn, như sự thờ phượng riêng tư, vật lộn với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, giữ lòng suy ngẫm và tự xét mình; bản tính lười biếng dễ chùn bước, nhưng ‘tình yêu thương ép buộc,’ II Cô-rinh-tô 5:14. Sự thờ phượng thuộc linh, và sự thờ phượng hoàn toàn không có sự khích lệ thuộc về thế gian, thì thật nhàm chán; để đưa chân lý vào lòng, để tương giao với Đức Chúa Trời, để lục soát lương tâm, thì thật phiền toái, nhưng sự gắng sức của anh em sẽ vượt qua nó. Cũng có công việc tốn kém và hao tổn, như việc bố thí, đóng góp cho lợi ích chung; phải có một sự gắng sức để đưa tấm lòng đến với nó. Rồi đến những hành động nguy hiểm, như những cuộc tranh đấu công khai vì vinh quang của Đức Chúa Trời, hay giữ một lương tâm tốt, dù phải trả giá cho chính mình. Công việc lớn của chúng ta là giữ cho ý chí luôn tiến bước, bản tính chậm chạp đối với điều thiện. Một người đánh xe trên hành trình của mình luôn thúc ngựa nhanh hơn, và khuấy động chúng; cũng vậy chúng ta phải thúc giục một ý chí lười biếng, làm những gì chúng ta có thể, dù chúng ta không thể làm mọi điều chúng ta nên làm; ý chí phải vẫn giữ vững. Một tù nhân trốn thoát sẽ đi xa đến mức có thể, nhưng xiềng xích của người sẽ không cho phép đi những hành trình dài, nhưng người vẫn nghĩ rằng mình không bao giờ có thể đi đủ xa; cũng vậy ý chí nầy là một khuynh hướng khiến chúng ta gắng sức làm hết sức mình cho Đức Chúa Trời.
Thứ hai, điều đã quyết tâm, là ‘làm theo các luật lệ của Chúa luôn luôn cho đến cuối cùng. Sự vâng lời đồng nhất, luôn luôn, hay suốt những ngày của người. Chừng nào sự sống còn kéo dài, chúng ta phải luôn sẵn sàng tuân giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, điều nầy nói lên tính liên tục của sự vâng lời của chúng ta, sự chân thành, và tính bền vững của nó. Chúng ta phải gắn kết tấm lòng mình bằng một quyết tâm nghiêm túc để phục vụ Ngài, và điều đó không phải theo từng cơn và từng lúc, nhưng luôn luôn; không phải trong một thời gian, nhưng cho đến cuối cùng. Hãy quyết tâm gắn bó với Ngài, giữ chặt Ngài để Ngài không ra đi, giữ chặt sự nắm giữ của chúng ta để chúng ta không ra đi. Hãy lưu ý những sự suy tàn đầu tiên, và hãy giữ chặt sự nắm giữ của mình, và thường xuyên than khóc sự không bền vững của tấm lòng chúng ta, rằng chúng ta quá không bền vững trong điều thiện. Mỗi giờ tấm lòng chúng ta thay đổi trong một bổn phận. Con người sẽ là một Proteus biết bao, nếu tư tưởng của người được phơi bày, trong bổn phận tốt nhất mà người từng thực hiện! Rô-ma 7:18: ‘Điều ác sẵn có nơi tôi, nhưng tôi không tìm được cách làm điều thiện.’ Sự sốt sắng của chúng ta đến theo từng cơn đau và cơn sốt, lúc khiêm nhường, lúc kiêu ngạo; lúc nhu mì, lúc nóng nảy; không phải là cùng một con người trong một bổn phận và trong hành động của một bổn phận, bất định như nước. Hãy so sánh điều đó với sự bền vững của Đức Chúa Trời, bản tính không thay đổi của Ngài, tình yêu của Ngài đối với chúng ta, để chúng ta có thể hổ thẹn về sự nhẹ dạ của mình. Từ đời đời đến đời đời, Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã ở, vẫn như vậy; vẫn như vậy đối với những người tin nơi Ngài. Thứ hai, điều nầy ‘cho đến cuối cùng.’ Ân điển của Đức Chúa Trời bền đỗ cho đến cuối cùng; sự vâng lời của chúng ta cũng phải như vậy: ‘Đấng đã khởi làm việc lành sẽ làm trọn nó,’ v.v. Hãy xem xét thật vô lý biết bao khi mong muốn Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta cho đến cuối cùng, nếu chúng ta không thuộc về Ngài: Thi Thiên 48:14: ‘Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến khi qua đời.’ Ngài không buông bỏ sự dẫn dắt của sự quan phòng Ngài. Cũng vậy Thi Thiên 73:24: ‘Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau tiếp rước tôi trong vinh quang.’ Chúng ta không thể dâng gì cho Đức Chúa Trời, sự vâng lời của chúng ta chỉ là một sự xưng nhận lòng tôn kính. Nếu Đức Chúa Trời luôn ở trước mắt chúng ta, chúng ta sẽ luôn ở trước mắt Ngài. Chúng ta nhận lãnh sự sống, hơi thở, và chuyển động từ Ngài mỗi khoảnh khắc; Ngài nâng đỡ chúng ta, mỗi ngày và mỗi giờ đều mang lại lòng thương xót mới. Đức Chúa Trời canh giữ chúng ta khi chúng ta ngủ, nhưng biết bao thời gian của chúng ta trôi qua khi chúng ta không thực hiện một hành động yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời! Ma quỷ thức khi chúng ta ngủ, để làm hại chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chẳng hề buồn ngủ cũng không ngủ. Làm sao chúng ta có thể xúc phạm Ngài? Vậy hãy để chúng ta tiếp nhận quyết tâm nghiêm túc nầy, là làm theo các luật lệ của Đức Chúa Trời luôn luôn cho đến cuối cùng.
BÀI GIẢNG CXXIV.
Ta ghét tư tưởng hư không, nhưng yêu mến luật pháp của Chúa.—CÂU 113.
TRONG con người có hai tình cảm lớn có ảnh hưởng—tình yêu và sự ghét; một thứ dùng cho sự lựa chọn và đeo đuổi, thứ kia dùng cho sự trốn tránh và ghê tởm. Công việc lớn của ân điển là cố định chúng trên những đối tượng thích hợp của chúng. Nếu chúng ta có thể đặt tình yêu và sự ghét của mình cho đúng, chúng ta sẽ đủ tốt trong đời sống thuộc linh. Con người sa ngã chỉ là sự đảo chữ của con người trong sự vô tội; chúng ta có cùng những tình cảm, nhưng chúng bị đặt sai chỗ; chúng ta yêu nơi chúng ta phải ghét, và ghét nơi chúng ta phải yêu; tình cảm của chúng ta giống như một chi thể bị trật khớp, ra khỏi vị trí thích hợp của nó, như thể cánh tay phải treo ngược ra sau. Nếu con người biết cách phân bổ tình yêu và sự ghét của mình, họ sẽ là những con người khác hẳn so với bây giờ. Trong phân đoạn nầy, chúng ta được dạy phải làm gì trong cả hai điều qua gương của Đa-vít. Hãy xem người đã phân bổ tình yêu và sự ghét của mình như thế nào: ‘Ta ghét tư tưởng hư không, nhưng yêu mến luật pháp của Chúa.’ Tình yêu được tạo nên cho Đức Chúa Trời, và cho mọi điều thuộc về phía Đức Chúa Trời, luật pháp của Ngài, các thánh lễ của Ngài, hình ảnh của Ngài, v.v.; nhưng sự ghét được tạo nên cho tội lỗi. Mọi tội lỗi đều phải bị ghét, dù thuộc loại nào và mức độ nào. Mỗi giọt nước là nước, và mỗi tia lửa là lửa; cũng vậy mức độ nhỏ nhất của tội lỗi là tội lỗi. Tư tưởng chỉ là một hành động một phần, một khuynh hướng hướng tới một hành động, nhưng tư tưởng vẫn là tội lỗi. Trong mọi hoạt động của linh hồn, thế gian nghĩ rằng con người ít phải bận tâm nhất về tư tưởng của mình; trong mọi sự vi phạm thực tế đối với luật pháp, những điều nầy là kín đáo nhất; vì vậy chúng ta nghĩ tư tưởng là tự do, và không phải chịu bất cứ tòa án nào. Hầu hết tôn giáo ở trong thế gian chỉ là sự tuân giữ bề ngoài của con người, và vì vậy chúng ta để tư tưởng trôi qua mà không ghét bỏ hay hối hận, vì chúng không phơi bày chúng ta ra sự xấu hổ hay hình phạt. Những điều nầy là dễ tha thứ nhất theo cách tính của con người, chúng chỉ là những hành động một phần hay nửa vời. Cái gì! Không một tư tưởng nào trôi qua mà chúng ta không phải lấy lương tâm mà xét nó sao? điều nầy không thể chịu nổi. Một lần nữa, trong mọi tư tưởng, tư tưởng hư không sẽ thoát khỏi sự khiển trách. Một tư tưởng có sự gian ác rõ ràng trong đó, một tư tưởng giết người hay ô uế, một lương tâm tự nhiên sẽ vùng dậy chống lại nó; nhưng tư tưởng hư không chúng ta nghĩ không đáng phải bận tâm. Ôi! nhưng Đa-vít nhận biết rằng những điều nầy trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, là những sự vi phạm cũng như những tư tưởng khác, và vì vậy không phù hợp với tình yêu của người đối với Đức Chúa Trời: ‘Ta ghét tư tưởng hư không.’ Thứ hai, người đặt tình yêu của mình trên luật pháp. Tự nhiên con người ghét Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng ban luật pháp và với tư cách là Đấng phán xét; họ không thể ghét Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn; dưới hình thức đó họ không ghét Đức Chúa Trời, nhưng nền tảng của sự ghét của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là luật pháp của Ngài: Rô-ma 8:7: ‘Tâm trí hướng về xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.’ Nhưng giờ đây, Đa-vít nói: ‘Tôi yêu mến luật pháp của Chúa;’ tôi không sợ nó, nhưng yêu mến nó. Tôi không chỉ giữ nó, nhưng yêu mến nó. Một con cái của Đức Chúa Trời sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời vì những điều răn của Ngài cũng như vì những lời hứa của Ngài; người nhận biết Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết của luật pháp Ngài, và xem nó như một bản sao và bản phác họa của chính sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời; đó là một luật pháp tốt; có một sự phù hợp giữa nó và một tấm lòng đã được đổi mới, và vì vậy tôi yêu mến luật pháp của Chúa. Một trong hai điều nầy được suy ra từ điều kia, tình yêu của người đối với luật pháp được nhắc đến như một nền tảng cho sự ghét của người đối với tư tưởng hư không. Tình yêu là bánh xe lớn của linh hồn, khiến mọi sự vận hành. Vì vậy tội lỗi bị ghét vì luật pháp được yêu mến. Người có sự tôn trọng chân thật đối với luật pháp của Đức Chúa Trời thì nhạy cảm với sự trái ngược nhỏ nhất đối với nó, vì sự ghét là đồng nhất. Nhà triết học nói với chúng ta rằng nó hướng tới toàn bộ chủng loại; như Ha-man, khi ghét Mạc-đô-chê, đã tìm cách hủy diệt toàn thể dân Giu-đa; và khi một người ghét tội lỗi, người ghét mọi tội lỗi, ngay cả nơi người tìm thấy nó, trong tư tưởng, lời nói, bài nói: tình yêu sẽ không cho phép điều đó.
Vậy thì, tôi yêu mến luật pháp của Chúa, vì vậy tôi ghét tư tưởng hư không; nghĩa là, dù tôi không thể hoàn toàn ngăn giữ chúng ra khỏi lòng mình, nhưng tôi ghét chúng, chống lại chúng, canh giữ chống lại chúng, chúng không được phép ở đó. Không cần giải thích thêm, điểm chính là đây:—
Giáo lý. Đó là một dấu hiệu của tình yêu chân thật đối với luật pháp của Đức Chúa Trời khi chúng ta ghét tư tưởng hư không.
Tôi lưu ý điều đó, vì một người không bao giờ bắt đầu thật sự nghiêm túc và nghiêm khắc cho đến khi người lấy lương tâm mà xét tư tưởng của mình, thời gian của mình, và nhạy cảm về sự tính sổ cuối cùng của mình. Về tư tưởng của mình, vì đó là một dấu hiệu cho thấy người quan tâm đến sự phục tùng hoàn toàn đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, để người có thể vâng theo nó từ chính linh hồn mình. Về thời gian của mình, để nó không trôi qua trước khi công việc lớn của người sẽ được hoàn thành. Về sự tính sổ của mình, điều đó không còn xa; Cơ Đốc nhân sống trong ý thức đúng đắn về sự tính sổ lớn của mình thì luôn chuẩn bị để tính sổ với Đức Chúa Trời. Một trong những điều nầy củng cố điều kia. Một người nhạy cảm rằng mình sẽ bị gọi ra tính sổ sẽ cẩn thận về cách mình sử dụng thời gian, và người cẩn thận về cách mình sử dụng thời gian sẽ lấy lương tâm mà xét tư tưởng của mình.
1. Để cho nếm biết sự hư không của tư tưởng.
2. Chỉ ra những tội lỗi nào gây ra sự hư không của tư tưởng nhiều nhất.
3. Những lý do vì sao một người tin kính sẽ lấy lương tâm mà xét tư tưởng của mình.
Thứ nhất, nếm biết phần nào sự hư không của tư tưởng. Có ba từ trang trọng mà Tân Ước dùng để diễn đạt tư tưởng:—
(1.) Λογισμοὶ, những cuộc luận bàn cùng với từ ghép của nó διαλογισμοὶ, mà chúng ta dịch là những tưởng tượng. (2.) Θυμήσεις, và đôi khi ἐνθυμήσεις, những suy ngẫm. (3.) Νοήματα, mà chúng ta dịch là những mưu định. Ba cách nầy mà đống phân của sự hư hoại bốc hơi ra qua tư tưởng của chúng ta; đôi khi trong những tranh luận và lý luận hư không của chúng ta, bằng hình ảnh và sự biểu tượng trong những suy ngẫm của chúng ta, đôi khi bằng những phát minh và mưu định dại dột ở trong lòng người.
1. Λόγισμοι, những cuộc luận bàn thuộc về xác thịt của tâm trí, thuộc về khái niệm tư tưởng hư không. Nếu lý trí tinh tế hơn của chúng ta đến xem xét chúng, chúng sẽ bị thấy nhẹ dạ và hư không biết bao! Những lý luận của chúng ta thường chống lại quyền tể trị của Đức Chúa Trời: Rô-ma 9:20: ‘Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?’ Chúng ta không thể thấy làm sao là công chính khi bởi sự vi phạm của một người mà mọi người đều trở thành tội nhân, rằng Đức Chúa Trời phải chọn một số người và ban ân điển cho họ, và bỏ mặc những người khác trong sự hư hoại của họ; làm sao Ngài phải thương xót người Ngài muốn thương xót, và làm cứng lòng người Ngài muốn làm cứng lòng. Con người muốn được tự do khỏi Đức Chúa Trời, nhưng không muốn Đức Chúa Trời được tự do; và vì vậy, trái với những lý luận và luận bàn hư không nầy, Kinh Thánh biện hộ cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 20:15, để cho thấy Ngài có thể làm với những gì thuộc về Ngài theo ý Ngài muốn. Và như chống lại quyền và quyền tể trị của Đức Chúa Trời, cũng có những luận bàn kỳ lạ chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhiều sự qua lại lo âu và tranh luận trong tâm trí chúng ta; và vì vậy Kinh Thánh lưu ý cách sự không tin cậy hoạt động qua tư tưởng của chúng ta: Ma-thi-ơ 6:25: ‘Chớ lo lắng về sự sống mình, về điều mình sẽ ăn hay sẽ uống,’ v.v.; và câu 27: ‘Có ai trong các ngươi lo lắng mà làm cho đời mình dài thêm một khắc không?’ Chúng ta bị tra tấn bởi nhiều hoạt động và luận bàn lơ lửng trong tâm trí bên trong chính mình, trong khi một chút tin cậy nơi Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng ta khỏi nhiều tranh luận hư không nầy: Châm Ngôn 16:3: ‘Hãy phó thác công việc mình cho Đức Giê-hô-va, thì những tư tưởng của ngươi sẽ được thành tựu.’ Ngài cho thấy rằng sự thiếu tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và nơi lời Ngài và sự quan phòng Ngài, và phó thác mọi sự cho sự định đoạt của Ngài, là nguyên nhân của rất nhiều sự hỗn loạn và tối tăm trong tư tưởng của chúng ta, và sinh ra những lý luận ngang ngược như vậy chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy chống lại chân lý của Phúc Âm. Luật pháp là tự nhiên, và đi vào bằng chính ánh sáng của nó, với sự cáo trách rõ ràng trên tấm lòng; nhưng Phúc Âm bị nghi ngờ, bị nhìn với thành kiến, bị tiếp nhận như một giấc mơ vàng, và như một câu chuyện khéo bịa đặt. Chúng ta có những lý luận trong chính mình chống lại điều đã được bày tỏ liên quan đến sự cứu rỗi của tội nhân bởi Đấng Christ; vì vậy sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 10:5: ‘Đánh đổ mọi tư tưởng,’ những tưởng tượng, hay λόγισμοι, những lý luận, những tư tưởng tự tôn mình lên chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Rồi những tranh luận chống lại đức tin Cơ Đốc, những mầu nhiệm của Ba Ngôi, sự nhập thể của Đấng Christ; chúng ta đang nói, như Trinh Nữ Ma-ri khi thiên sứ mang tin đến cho bà: ‘Việc nầy sẽ xảy ra thế nào?’ Cũng vậy chúng ta có những lý luận ngang ngược chống lại những thể chế tích cực: II Các Vua 5:12: ‘A-ba-na và Phạt-ba chẳng tốt hơn mọi sông của Y-sơ-ra-ên sao?’ Chúng ta dễ nói: Tại sao lại như vậy? Các phương tiện của ân điển dường như dại dột và yếu đuối: I Cô-rinh-tô 1:19: ‘Đức Chúa Trời đẹp lòng dùng sự giảng dại dột để cứu những người tin.’ Cũng vậy những tranh luận của chúng ta trong việc bóp méo chân lý của Phúc Âm và những nguyên lý thánh của lời Chúa để dung túng cho dục vọng của chúng ta, như Phục Truyền 29:19; khi chúng ta lý luận như vậy trong chính mình: ‘Chúng ta sẽ được bình an dù chúng ta đi theo sự tưởng tượng của lòng mình;’ chúng ta không cần phải khắt khe và nghiêm khắc như vậy; Đức Chúa Trời sẽ thương xót, Ngài sẽ tha thứ mọi sự: Giu-đe 4: ‘Biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng;’ bóp méo chân lý khỏi mục đích của nó để dung túng cho một sự lười biếng. Thật tốt khi quan sát những tranh luận khác nhau trong Kinh Thánh từ cùng một nguyên lý. Lấy ví dụ nguyên lý nầy, thời gian của chúng ta ngắn ngủi, một người thánh lý luận từ đó như thế nào? I Cô-rinh-tô 7:29: ‘Hỡi anh em, kẻ có vợ hãy như kẻ không có, kẻ khóc hãy như kẻ không khóc,’ v.v. Vì vậy chúng ta phải nghiêm khắc, điều độ, tỉnh táo trong việc sử dụng mọi điều nầy. Giờ đây, hãy để một kẻ khốn nạn thuộc về xác thịt vận dụng nguyên lý nầy, và người rút ra suy luận gì? ‘Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết,’ I Cô-rinh-tô 15:32. Hãy xem nguyên lý khác nầy: ‘Ân điển của Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi’ đến cho những tội nhân khốn khổ, Tít 2:12. Một tấm lòng đầy ân điển vận dụng nó như thế nào? ‘Dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian,’ v.v. Ôi! điều gì sẽ được làm cho Đức Chúa Trời nầy, ân điển ban tặng sự cứu rỗi như vậy bởi Đấng Christ? Hãy để một kẻ khốn nạn thuộc về xác thịt vận dụng nguyên lý nầy, và người sẽ lấy tự do để phạm tội hầu cho ân điển được dư dật: Rô-ma 6:1: ‘Chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy.’ Những loại lý luận như vậy có trong lòng những người tin kính: II Sa-mu-ên 7:2, Đa-vít nói: ‘Ta ở trong một nhà bằng gỗ bá hương, nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong các bức màn.’ Đức Chúa Trời đã rào chắn tôi bằng sự quan phòng của Ngài, vậy thì sao? Tôi có thể ngồi xuống và nghỉ ngơi ở đây, và hưởng sự dễ dàng và vui thú của mình, và thỏa mãn những dục vọng nhục dục của mình chăng? Không; người không lý luận như vậy, nhưng tôi sẽ làm gì cho Đức Chúa Trời, Đấng đã làm rất nhiều cho tôi? Giờ hãy xem những người Do Thái không có ân điển kia sau khi họ trở về, họ lý luận như thế nào: A-ghê 1:2: ‘Chưa đến lúc, lúc mà nhà của Đức Giê-hô-va phải được xây dựng;’ không cần bận tâm về nhà của Đức Chúa Trời. Đó là tay của Chúa, hãy để Ê-li vận dụng điều đó: I Sa-mu-ên 3:18: ‘Ngài sẽ làm điều Ngài thấy là tốt;’ người rút ra từ đó một sự kiên nhẫn phục tùng. Ôi! Đức Chúa Trời tể trị sẽ đi theo đường lối của riêng Ngài, và tạo vật không được lẩm bẩm, phàn nàn, và dựng lên một sự chống quan phòng chống lại Ngài. Nhưng giờ đây kẻ khốn nạn thuộc về xác thịt kia nói, II Các Vua 6:33: ‘Kìa, tai họa nầy là từ Đức Giê-hô-va; tôi còn phải trông đợi Đức Giê-hô-va làm gì nữa?’ Người lẩm bẩm, và bực bội, và trở nên mất kiên nhẫn. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 26:9: ‘Như một cây gai đi lên trong tay kẻ say rượu, cũng vậy một câu ngụ ngôn ở trong miệng kẻ ngu dại.’ Một cây gai là dụng cụ may vá của họ; giờ đây khi một kẻ say rượu phải sử dụng cây kim của mình, người làm mình bị thương và đâm thủng mình; cũng vậy một câu ngụ ngôn ở trong miệng kẻ ngu dại: một tấm lòng thuộc về xác thịt tự làm mình bị thương và đâm thủng mình bằng nguyên lý thánh khiết nhất của tôn giáo.
2. Loại tư tưởng hư không thứ hai là ἐνθυμήσεις, những suy ngẫm; và ở đây hãy lưu ý sự hư không của tư tưởng chúng ta xuất hiện—
[1.] Trong sự trơn tuột và không bền vững của chúng. Chúng ta chạy từ đối tượng nầy sang đối tượng khác trong một khoảnh khắc, và tư tưởng của chúng ta trông như những người lạ đối với nhau, lang thang như những ‘người Do Thái lang thang’ kia, Công Vụ 19:13; chúng được gọi như vậy vì nơi ở không chắc chắn và sự di chuyển thường xuyên của chúng. Truyền Đạo 6:9. ‘Điều mắt thấy tốt hơn là sự lang thang của dục vọng;’ trong nguyên văn, đó là sự vận hành ra của linh hồn. Thường chúng ta có một linh hồn lang thang, rong ruổi, đi lang thang chỗ nầy chỗ kia, và tất cả trong một khoảnh khắc; đặc biệt sự điên rồ lang thang nầy chúng ta có thể lưu ý khi chúng ta đang bận rộn trong những điều thánh, nghe, cầu nguyện, suy ngẫm. Thật lạ khi thấy có những sự lạc đề đột ngột và không liên quan như thế nào từ điều thiện đến điều hợp pháp, từ điều hợp pháp đến điều tội lỗi, và lòng cách xa Đức Chúa Trời biết bao khi chúng ta ở trước mặt Ngài; khi một người đã mang thân thể mình đến với Đức Chúa Trời, lòng người lại quay trở lại. Những tư tưởng hư không nầy đeo đuổi và ám ảnh chúng ta trong những bổn phận, đến nỗi chúng ta trộn lưu huỳnh với hương của mình (đó là sự so sánh của Gregory), ngay cả trong những lời cầu nguyện và những lời thưa chuyện thánh của chúng ta với Đức Chúa Trời.
[2.] Sự vô ích và dại dột của những suy ngẫm của chúng ta. Tư tưởng của chúng ta đặt trên những điều vặt vãnh và phù phiếm, không hướng tới lợi ích của chính chúng ta cũng không hướng tới lợi ích của người khác: Châm Ngôn 10:20: ‘Lòng của kẻ ác chẳng đáng giá bao nhiêu;’ mọi tranh luận, ý tưởng, suy ngẫm của chúng đều không có giá trị gì. ‘Lưỡi của người công chính như bạc chọn lọc;’ nhưng mọi tư tưởng của chúng đều bị chiếm bởi sự hư không trẻ con và những ý tưởng dại dột: Châm Ngôn 24:9: ‘Tư tưởng dại dột là tội lỗi;’ không chỉ tư tưởng về sự gian ác, nhưng cả sự dại dột. Tư tưởng là con đầu lòng của linh hồn, là những sản phẩm trực tiếp của tâm trí, nhưng chúng ta lại phung phí chúng cho mọi điều vặt vãnh. Hãy theo dõi con người suốt cả ngày, và tính sổ tư tưởng của họ. Ôi! biết bao sự điên rồ và dại dột ở trong mọi suy ngẫm mà họ ý thức được! Thi Thiên 94:11: ‘Đức Giê-hô-va biết tư tưởng của con người rằng chúng là hư không.’ Nếu chúng ta phán xét như Đức Chúa Trời phán xét, mọi tư tưởng, lý luận, luận bàn của tâm trí, nếu chúng được ghi xuống trong một bảng, chúng ta có thể viết ở cuối: Đây là tổng số và toàn bộ sổ sách của mọi sự, chẳng có gì ngoài sự hư không.
[3.] Tính thuộc về xác thịt và nhục dục của tư tưởng chúng ta: Phi-líp 3:19: ‘Họ chỉ nghĩ đến những điều thuộc về thế gian.’ Thật ngọt ngào biết bao khi chúng ta nghĩ về những vấn đề thuộc về thế gian, làm thế nào để trở nên vĩ đại, để thăng tiến chính mình ở đây! Tâm trí thuộc về xác thịt nầy rất tự nhiên đối với chúng ta. Chúng ta ở trong môi trường của mình, và suy nghĩ về những điều nầy với rất nhiều hương vị và ngọt ngào; nó làm lòng chúng ta vui vẻ: nhưng khi chúng ta đến để nghĩ về điều thiện, chúng ta mệt mỏi ngay lập tức, và thật nhàm chán khi dành tư tưởng của mình cho chúng. Những điều thiện đến với chúng ta như một tia chớp, sớm biến mất, nhưng về những điều thuộc về xác thịt chúng ta có thể dành tư tưởng của mình một cách tự do. Những suy ngẫm thuộc về xác thịt nầy được khuấy động bởi dục vọng thuộc về xác thịt hay niềm vui thuộc về xác thịt; đôi khi bởi một dục vọng về những điều thuộc về thế gian, vì vậy chúng đang hình thành những hình ảnh và giả định về những điều chúng hy vọng; như đức tin hoạt động trong một người tin kính, hình thành những hình ảnh và giả định về thời kỳ hạnh phúc đó khi họ sẽ được quy tụ về với Đức Chúa Trời, và mọi người thánh, và vui mừng trong sự hiện diện của Ngài. Người có một đức tin, ‘là thực chất của những điều hy vọng, là bằng chứng của những điều không thấy được,’ Hê-bơ-rơ 11:1, trình bày những hy vọng của người cho người. Cũng vậy những người thuộc về xác thịt mơ về sự thăng tiến, giàu có, danh vọng, tiếng vỗ tay hư vinh; họ đang trông chờ những hy vọng của mình, họ gửi tư tưởng của mình như những sứ giả của linh hồn để đón trước sự thỏa mãn của những điều thuộc về xác thịt mà họ mong đợi. Đôi khi chúng được sử dụng bởi niềm vui thuộc về xác thịt, khi điều chúng ta suy ngẫm được hưởng thụ. Sự tự mãn mà con người có trong bất cứ sự hưởng thụ thuộc về xác thịt nào, đó là một phần của sự hư không nầy khi chúng ta đi suy ngẫm về giá trị của chính mình và sự xuất sắc của chính mình; như vị vua kia, Đa-ni-ên 4:30: ‘Đây chẳng phải là Ba-bên lớn mà ta đã xây dựng cho sự vinh hiển của uy nghi ta sao?’ Con người dành một ít thời gian mỗi ngày để thờ phượng thần tượng của bản ngã, và say mê và ngắm nhìn những sự xuất sắc và thành tựu của chính mình, sự khôn ngoan và trí tuệ của mình: Ha-ba-cúc 1:15: ‘Chúng thâu góp chúng trong lưới kéo của mình, vì vậy chúng vui mừng và hớn hở.’ Hoặc tự làm mình vui thích trong tài sản của mình, đối thoại trong chính mình, như từ ngữ diễn đạt, Lu-ca 12:13: ‘Hỡi linh hồn, hãy nghỉ ngơi; ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm,’ v.v.
[4.] Bởi sự không tin kính và sự ô uế rõ ràng của chúng. Khi con người bị chiếm bởi tội lỗi đến mức thực hiện nó trong chính tâm trí mình, vui thích trong việc tưởng tượng về tội lỗi, hoặc bằng cách trả thù hay dục vọng, hay bất cứ điều nào khác như vậy, như một người ô uế dựng lên một sân khấu trong chính lòng mình: II Phi-e-rơ 2:14: ‘Mắt đầy sự ngoại tình,’ hay người đàn bà ngoại tình, trí tưởng tượng của chúng hướng về vẻ đẹp của phụ nữ, linh hồn của chúng đặt trên đó.
3. Điều thứ ba là νοήματα, những mưu định. Có nhiều mưu định và phát minh thuộc về xác thịt trong lòng người mà Kinh Thánh lưu ý; như—
[1.] Khi con người mưu định, tranh luận trong sự phán đoán của mình bằng những phương tiện thuộc về xác thịt, mà không tuân theo Đức Chúa Trời: Gia-cơ 4:8: ‘Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình; hỡi kẻ hai lòng, hãy làm sạch lòng mình đi.’ Bằng tư tưởng hư không, họ chú tâm đến những dự án thuộc về xác thịt, làm thế nào để thoát khỏi sự phán xét mà không cần cải cách, hạ mình, và tuân theo Đức Chúa Trời, bằng những phương tiện của con người hay những mánh khóe tội lỗi, mà không có sự cho phép và chấp thuận của Đức Chúa Trời: Ê-sai 9:10, khi hoàn cảnh của họ xấu đi, họ hy vọng sẽ cải thiện nó: ‘Gạch đã đổ, nhưng chúng ta sẽ xây bằng đá đẽo; cây sung đã bị đốn, nhưng chúng ta sẽ thay chúng bằng cây bá hương.’ Tình trạng công việc của chúng ta thật tệ, nhưng chúng ta có thể biến nó thành tốt hơn.
[2.] Khi người ta dành trọn thì giờ của mình để đạt cho được mục đích xác thịt của mình; như người kia, Lu-ca 12:18, “Ta sẽ phá các kho nầy và dựng lớn hơn,” vân vân. Khi họ hy sinh những tư tưởng quý báu của mình cho lợi ích và dục vọng của mình, và lo liệu, xoay xở tìm cách thỏa mãn bản tính xác thịt, sắm sẵn cho xác thịt để làm trọn nó trong các dục vọng của nó. Hoặc—
[3.] Khi những mưu đồ của người ta rõ ràng là gian ác, và hướng đến tai hại của người khác: Châm Ngôn 16:30, “Người nhắm mắt để toan tính những điều gian tà; người mím môi lại, thì làm thành điều ác.” Việc mím môi và nhắm mắt là những cử chỉ và tư thế của người đang trầm tư và suy gẫm: Mi-chê 2:1, “Khốn thay cho những kẻ toan tính điều ác trên giường mình;” khi người ta tìm cách xe và dệt nên một tấm lưới gian ác, và tiến hành tội lỗi của mình với sự bí mật lớn nhất. Nói ngắn gọn, đây là một ít hương vị về sự hư không của tư tưởng chúng ta.
Thứ hai, Những tội lỗi nào thường chiếm đoạt và chiếm trọn tư tưởng của chúng ta nhất? Tôi trả lời—
1. Sự ô uế. Sự gian ác trong suy tưởng mở đường cho sự gian ác trong hành động: “Người ấy đã phạm tội tà dâm trong lòng mình,” Ma-thi-ơ 5:28. Có sự tự làm ô uế mình bằng tư tưởng của mình, và đây là một tội thường vận hành theo cách đó.
2. Sự báo thù. Các thức uống để lâu thì bị chua; cũng vậy khi chúng ta cứ ôm giữ những sự bất mãn thì chúng biến thành sự báo thù: Châm Ngôn 14:17, “Người mau giận làm điều ngu dại, và kẻ mưu toan điều ác bị ghét.” Người nóng tính và mau giận là kẻ ngu dại; nhưng khi một người không chỉ giận mà còn độc ác, điều đó thúc đẩy người ấy đến những mưu đồ gian ác; khi người ấy ủ nấu cơn giận của mình, thì người ấy là kẻ ngu dại có chủ đích. Những mục đích báo thù là điều ngọt ngào và dễ chịu nhất đối với bản tính xác thịt: Châm Ngôn 16:14, “Sự gian tà ở trong lòng người; người luôn toan tính điều ác.” Khi người ta đầy những tư tưởng báo thù và oán hận.
3. Sự ganh tị. Đó là một tội nuôi sống bằng tâm trí, I Sa-mu-ên 18:9. Những bài ca của những người phụ nữ rằng Sau-lơ đã giết hàng ngàn của ông, còn Đa-vít hàng vạn của ông, chúng cứ chạy mãi trong tâm trí Sau-lơ, vì vậy ông ghét Đa-vít. Sự ganh tị là một căn bệnh gian ác, ở trong lòng, và bộc lộ chính mình phần lớn trong tư tưởng.
4. Sự kiêu ngạo. Hoặc kiêu ngạo trong những ước muốn hoặc kiêu ngạo trong tâm trí, hoặc hư vinh hoặc tự cao; đó là việc tiếp đãi lòng chúng ta bằng những lời thì thầm của sự hư không: vì vậy có lời chép, Lu-ca 1:51, “Ngài đã làm tan tác kẻ kiêu ngạo trong sự tưởng tượng của lòng chúng.” Người kiêu ngạo đầy những sự tưởng tượng.
5. Sự tham lam, vốn chẳng là gì khác ngoài những suy tưởng hư không và những sự vận dụng của lòng họ: II Phi-e-rơ 2:14, “Lòng chúng đã quen tập trong sự tham lam.” Và nó kéo lòng ra xa ngay trong chính thì giờ thờ phượng Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 33:31, “Lòng chúng đi theo sự tham lam của chúng.”
6. Sự thiếu tin cậy là một điều khác thường chiếm trọn tư tưởng của chúng ta, với những chuyển động làm phân tâm chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, Trên những cơ sở nào chúng ta phải làm theo lương tâm về tư tưởng của mình?
1. Vì chúng là những sự bất thường trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Có lời chép, Thi Thiên 19:7, “Luật pháp của Đức Chúa Trời là tinh sạch, khiến linh hồn trở lại.” Luật pháp của Đức Chúa Trời khác với luật pháp của loài người ở điểm nầy. Các mạng lệnh của những bậc cầm quyền lớn nhất và hùng mạnh nhất trên đất không thể đi xa hơn việc điều chỉnh cách ăn ở bề ngoài, vì đó là tất cả những gì họ có thể xét đến; nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời chạm đến những chuyển động của con người bề trong, và đến việc đưa tư tưởng của chúng ta trở về sự vâng phục Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời có một tòa án trong lòng và lương tâm, Ngài dò xét và thử thách tâm thần, biết mọi tư tưởng của chúng ta từ xa, và vì vậy việc ban luật pháp cho tư tưởng của chúng ta là thuộc riêng về Ngài.
2. Đức Chúa Trời đã tuyên bố nhiều về sự không vui lòng của Ngài đối với chúng. Tội của ma quỷ, vì đó nó bị quăng ra khỏi thiên đàng, là một tội của tư tưởng, một tư tưởng kiêu vọng, có lẽ chống lại uy quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Và những sự phán xét của Ngài trên loài người lớn lao đến nỗi Ngài không chú ý đến những hành động bề ngoài cho bằng những tư tưởng bề trong; vì vậy, Sáng Thế Ký 6:5, Ngài đã đe dọa thế gian cũ vì sự tưởng tượng của tư tưởng trong lòng họ. Chúng ta nhìn vào dòng suối, nhưng Đức Chúa Trời nhìn vào nguồn suối. Những hành động đáng ghét đối với loài người, vì chúng thuộc phạm vi nhận biết của họ; cũng vậy Giê-rê-mi 6:19, “Ta sẽ giáng tai họa trên dân nầy, tức là bông trái của tư tưởng chúng, vì chúng đã không nghe lời Ta, cũng không nghe luật pháp Ta, bèn bỏ đi.” Không, trong tiến trình của Đức Chúa Trời vào ngày sau rốt, khi Đức Chúa Trời đến phán xét thế gian, có lời chép, “Những sự kín giấu trong lòng người sẽ được bày tỏ ra,” I Cô-rinh-tô 4:5. Những cuộc tranh luận, mưu tính, lý luận và tư tưởng bề trong của loài người, chúng sẽ bị đưa ra trước sự phán xét.
3. Hãy làm theo lương tâm về tư tưởng, vì trong mọi tội lỗi, tư tưởng là đáng kể nhất, và điều đó ở những phương diện nầy:—
[1.] Xét về chủ thể. Chúng là tội lỗi của phần cao nhất của con người, là tâm trí, phần dẫn đầu của linh hồn. Những lỗi lầm và sự bất thường của phần thấp hơn của linh hồn không đáng kể bằng những mưu tính, tranh luận, lý luận, nguyên tắc mà chúng ta được thấm nhuần và được hướng dẫn bởi đó: Rô-ma 8:7, “Sự khôn ngoan của xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Điều vốn phải là sự hướng dẫn cho con người, tức sự khôn ngoan của người, lại thúc đẩy người chống đối. Nếu chỉ riêng dục vọng nhục dục có lỗi, thì đã không đến nỗi như vậy.
[2.] Từ bản chất của chúng. Chúng là những sản phẩm trực tiếp của linh hồn, là con đầu lòng của sự hư hoại nguyên thủy. Những hành động tự do của lòng bày tỏ tính khí của nó nhiều hơn lời nói và hành động là những điều xa hơn. Một người có thể được biết qua tư tưởng của mình, nhưng không được biết nhiều như vậy qua lời nói và hành động của mình, vì lời nói và hành động có thể bị chi phối bởi những mục đích phụ và những sự kiềm chế của sợ hãi và xấu hổ. Người ta có thể nói không như mình muốn, làm không như mình muốn, nhưng nghĩ như mình muốn. Để lấy lòng người khác, một người có thể kiềm giữ lưỡi mình, và làm một số hành động không vui lòng, hoặc có thể xưng nhận những quan điểm trái với tâm trí mình; nhưng những tư tưởng bề trong, là những sản phẩm trực tiếp của linh hồn, bày tỏ rất nhiều về tính khí của con người. Nhờ đó anh em có thể lấy thước đo tốt nhất về tâm linh mình. Một người đầy ân điển thì đầy những tư tưởng đầy ân điển, và một kẻ gian ác thì đầy những tư tưởng gian ác: Châm Ngôn 12:5, “Tư tưởng của người công chính là ngay thẳng, nhưng mưu đồ của kẻ ác là lừa dối.” Tư tưởng của chúng ta là điều chúng ta có thể phán đoán đúng nhất, vì chúng là dòng dõi tinh khiết nhất của tâm trí, và tự do nhất khỏi sự kiềm chế: Ê-sai 32:8, “Người hào phóng toan tính những điều hào phóng.” Người ô uế đang toan tính những điều ô uế, người thuộc về đất luôn nói với chính mình về việc xây cất, trồng trọt, buôn bán; những điều nầy chiếm trọn tâm trí người ấy. Anh em không thể phán đoán về một nguồn suối qua dòng nước ở cách xa sáu hay bảy dặm; nó có thể đã nhận lấy một sắc thái từ lòng kênh mà nó chảy qua; nhưng ngay tại nguồn suối nơi nó sủi bọt lên, tại đó anh em có thể phán đoán phẩm chất của nó, là nước ngọt hay nước đắng: cũng vậy anh em không thể phán đoán về linh hồn qua những điều xa hơn, và là nơi những mục đích phụ có thể xen vào: Ma-thi-ơ 15:19, “Vì từ trong lòng mà ra những ý tưởng ác, sự giết người, sự tà dâm, sự gian dâm,” vân vân. Những tư tưởng ác đến trước; những điều khác cũng ra từ lòng, nhưng không trực tiếp như vậy; vì vậy, tư tưởng đáng kể như thế, chúng ta nên làm theo lương tâm về chúng.
[3.] Chúng đáng kể xét về loại của chúng, ở đây là cội rễ của mọi điều ác. Mọi điều chúng ta làm, mọi hành động có chủ ý được thực hiện bởi một tạo vật có lý trí đều cho thấy có một tư tưởng nào đó đi trước, mọi sự cám dỗ đều được gắn chặt vào lòng bởi một tư tưởng nào đó xen vào. Trước khi tội lỗi được hình thành, được sinh ra, và trở thành một tội lỗi trọn vẹn, thì có những sự suy gẫm, vốn như thể là sự ấp ủ của linh hồn, hay việc ngồi ấp trên sự cám dỗ: Ê-sai 59:4, “Chúng mang thai điều ác, và sinh ra sự gian ác.” Tâm trí ngồi ấp trên tội lỗi. Chính tư tưởng đưa lòng và đối tượng lại với nhau. Trước hết người ta nghĩ, rồi họ yêu, rồi họ thực hành. Việc đập thép vào đá lửa làm cho tia lửa văng ra; cũng vậy khi sự hiểu biết đập và gõ vào ý chí bằng những tư tưởng đầy sức nặng, bằng sự khắc sâu, thì điều đó khuấy động tình cảm. Đây là những ống bễ thổi bùng những tia lửa tội lỗi tiềm ẩn ở trong linh hồn chúng ta; vì vậy, nếu anh em muốn làm theo lương tâm về hành động, anh em nên làm theo lương tâm về tư tưởng. Thật là sự thiếu khôn ngoan lớn nhất khi nghĩ rằng có thể làm bất cứ điều gì trong sự cải cách mà chúng ta lại không chăm sóc tư tưởng của mình. Hãy xem, khi Đức Chúa Trời khuyên chúng ta trở lại cùng Ngài, Ê-sai 55:7, Ngài phán, “Kẻ ác hãy từ bỏ đường lối mình, và người bất chính hãy từ bỏ tư tưởng mình.” Thật vô ích khi chúng ta chặt bỏ cành mà để rễ sống. Nếu chúng ta muốn từ bỏ đường lối mình, trước hết chúng ta phải từ bỏ tư tưởng mình. Khi một số loài chim quấy rầy một người, người ấy hỏi làm sao có thể thoát khỏi chúng? Câu trả lời là, Tổ phải bị phá hủy, và chúng phải bị nghiền nát ngay trong trứng. Cũng vậy đây là cách tốt nhất để nghiền nát trứng, bằng cách đập những đứa con của Ba-by-lôn vào tường. Điều đó được hàm ý nhiều trong nơi đó, Giê-rê-mi 4:14, “Hãy rửa lòng ngươi cho sạch khỏi sự gian ác, hầu cho ngươi được cứu: các ý tưởng hư không còn ở trong ngươi cho đến bao giờ?” Hãy rửa lòng ngươi, hãy bắt đầu tại đó. Thuốc áp dụng cho những phần bề ngoài sẽ chẳng ích gì, trừ khi bề trong được tẩy sạch và thanh lọc; cũng vậy cho đến khi linh hồn được tẩy sạch và thanh lọc khỏi những tư tưởng ác nầy, sự cải cách bề ngoài sẽ chẳng có mục đích gì.
[4.] Chúng đáng kể xét về số lượng của chúng, chúng là những hành động vô số nhất của linh hồn, Ê-sai 57:20. Biển luôn vận động, cũng vậy lòng người luôn tuôn ra bùn và bụi bẩn: Sáng Thế Ký 6:5, “Mọi sự tưởng tượng của tư tưởng trong lòng người chỉ là xấu xa luôn luôn.” Có một xưởng đúc tiền trong chúng ta luôn hoạt động hướng về điều ác. Đây là một phương tiện để hạ chúng ta xuống. Chúa biết những tư tưởng tốt nhất của chúng ta cũng chỉ là hư không; đây là điều làm tăng thêm sổ ghi nhớ trong sách của Đức Chúa Trời, là điều khiến chúng ta càng ngưỡng mộ sự giàu có của ân điển Ngài cho đến cuối cùng. “Hãy để người ấy từ bỏ tư tưởng mình,” Ê-sai 55:7. Rồi sao? “Ta sẽ nhân bội sự tha thứ.” Chắc chắn, nếu tư tưởng là tội lỗi, Đức Chúa Trời hẳn không chỉ tha thứ, mà phải nhân bội sự tha thứ.
Ứng dụng 1. Để hạ tất cả chúng ta xuống, những người tốt nhất trong chúng ta, từ đầu đến cuối. Sự hư không của lòng bám chặt lấy chúng ta. Ôi, biết bao tư tưởng xác thịt ám ảnh chúng ta bất cứ nơi nào chúng ta đi! Khi ngươi đi lên đi xuống trên các đường phố, tư tưởng của ngươi chạy theo điều gì? Những tư tưởng hư không thông thường nên được để vào lòng. Há chúng ta không có một Đức Chúa Trời, một Đấng Christ để nghĩ đến, những lời hứa ngọt ngào và quý báu, thiên đàng và vinh hiển, và những mối quan tâm lớn lao của linh hồn chúng ta sao? vậy mà chúng ta lấp đầy tâm trí mình bằng thứ trấu gì! Chúng ta cứ đi mà nghĩ về mọi món đồ chơi và chuyện vặt vãnh, mỗi ngày xay trấu thay vì lúa mì. Ôi! chúng ta quăng phí tư tưởng của mình, thà như vậy hơn là để Đức Chúa Trời có chúng, vào mọi điều hư không biết bao! Thật rất khó chịu khi rút lui một chút và hồi tâm lại, và nghĩ về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và thiên đàng; nhưng chúng ta đưa vào tâm trí mình biết bao sự hư không! Nếu lòng chúng ta bị lộn từ trong ra ngoài, và mọi tư tưởng của chúng ta bị phơi bày trước sự chú ý của loài người, như chúng ở trước sự chú ý của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ là những tạo vật đáng ghê tởm biết bao! và chúng ta không có sự kính sợ đối với Đức Chúa Trời vĩ đại sao? Chúa biết lòng chúng ta; Ngài biết chúng ta có đủ tư tưởng và còn dư thừa, nhiều hơn điều chúng ta biết phải làm gì với chúng, và Ngài biết chúng ta chậm chạp trong việc vận dụng chúng vào Ngài, và vào những điều dẫn đến sự tương giao với Ngài. Những tư tưởng nầy càng trầm trọng hơn bởi thì giờ, như vào ngày của Đức Chúa Trời, vì bấy giờ chúng ta không được “nghĩ những ý tưởng của riêng mình,” Ê-sai 58:13; một Cơ Đốc nhân bấy giờ phải biệt riêng chính mình chỉ cho Đức Chúa Trời. Không, lòng hư không của chúng ta bộc lộ chính nó trong những bổn phận trọng thể; một người không thể đi cầu nguyện mà sự hư không của tư tưởng người ấy không quấy rầy người ấy, và chạy quanh người ấy khi người ấy đang nghe lời Chúa; chúng ta chạy lên chạy xuống như những con chó săn spaniel hết chỗ nầy đến chỗ kia biết bao! Phải, để hạ mình xuống vì những tư tưởng gian ác của chúng ta, những tư tưởng liều lĩnh của chúng ta chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:1, “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng, chẳng có Đức Chúa Trời.” Dù chúng ta không thể mở mắt mà tạo vật không lập tức cho chúng ta thấy một điều gì đó về Đức Chúa Trời, và kêu gọi chúng ta dù chúng ta nhìn lên hay nhìn xuống, vậy mà chúng ta tuôn ra tư tưởng nầy như thế nào? Nếu không có Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể sống như mình muốn, không bị kiểm soát và kiềm chế. Những tư tưởng nổi lên trong chúng ta chống lại lẽ thật của Phúc Âm, như thể nó chỉ là một câu chuyện ngụ ngôn khéo đặt; những tư tưởng chống lại sự tinh sạch của luật pháp Đức Chúa Trời, rằng chúng ta không cần phải nghiêm ngặt như vậy, rằng đó chỉ là sự ngu dại cầu kỳ, rằng chúng ta sẽ ổn thôi mà không cần ăn năn, tin, và chú tâm đến công việc cứu rỗi của mình. Phải, chúng ta có những tư tưởng chống lại ánh sáng của thiên nhiên, những tư tưởng bẩn thỉu, ô uế, làm ô uế và làm nhơ bẩn lòng. Về những tư tưởng thuộc về đất, điều đó tự nhiên biết bao, khi suy gẫm về sự tôn trọng, vinh dự, sự cao trọng mà chúng ta sẽ có trong thế gian! Những tư tưởng xác thịt ám ảnh chúng ta biết bao, và điều nầy không chỉ khi chúng ta ở trong tình trạng tự nhiên của mình, mà ngay cả sau khi có ân điển! Và những Cơ Đốc nhân nào không nghĩ những tư tưởng ấy là ác thì đã lầm, dù không có sự ưng thuận của ý chí. Tôi thú nhận có những tư tưởng bị Sa-tan gieo vào tâm trí, nhưng những tư tưởng nầy không được chống cự, lại được ấp ủ, nuôi dưỡng, thì chúng trở thành của chúng ta; dù chúng là con cái do Sa-tan sinh ra, và có thể bị gieo vào, như sự cám dỗ Đấng Christ đã xảy ra, bởi sự tiêm nhiễm tư tưởng; nhưng rồi chúng ta tiếp đãi những điều nầy; như cỏ dại bị ném qua tường không thể quy trách cho người làm vườn, mà cho kẻ ganh ghét; nhưng nếu người làm vườn để chúng nằm đó và bén rễ đó, thì đó là lỗi của người ấy.
Ứng dụng 2. Chúng ta có yêu luật pháp của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có nhắm đến một sự quy phục trọn vẹn và hoàn toàn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có ước muốn phục vụ Ngài trong tâm linh không? Đây là bằng chứng. Chúng ta có ghét những tư tưởng hư không không? Chúng ta không thể thoát khỏi chúng, nhưng chúng có phải là gánh nặng của anh em không? Một con cái của Đức Chúa Trời bị chúng quấy rầy, dù người ấy ghét chúng.
1. Chúng ta có tiếp đãi chúng không? Giê-rê-mi 4:23, “Các ý tưởng hư không còn ở trong ngươi cho đến bao giờ?” Chúng có thể ùa vào một lòng đầy ân điển, nhưng chúng không ở lại đó. Kẻ ác có thể có những tư tưởng tốt, nhưng không tiếp đãi chúng; họ chỉ nắm bắt qua loa rồi bỏ đi, nhưng không lấy bất kỳ lẽ thật thuộc linh nào làm một bữa ăn; đôi khi có một lời chào hỏi thoáng qua về những điều tốt lành nơi kẻ ác, nhưng lòng họ không ở lại trên chúng.
2. Anh em có làm theo lương tâm về chúng không? Chúng có khiến anh em phải hối hận, thận trọng, tỉnh thức, thường xuyên tìm đến Đức Chúa Trời để được tha thứ và ân điển không? Công Vụ 8:22, “Hãy cầu nguyện, may ra tư tưởng trong lòng ngươi có thể được tha cho.” Anh em có bị hạ xuống vì chúng, cũng như vì những tội lỗi khác, vì những điều nầy làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được mang thai tại nơi Ngài cư ngụ, chủ yếu là trong lòng, không? Điều nầy có làm anh em phiền lòng không, rằng Đức Thánh Linh phải bị làm buồn?
Ứng dụng 3. Nó thúc giục chúng ta chăm sóc tư tưởng của mình. Tư tưởng nằm dưới quyền xét xử của lời Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 4:12. Tư tưởng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời: “Tư tưởng của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va,” Châm Ngôn 15:26. Và như chúng bị Ngài ghét, thì Ngài cũng biết tất cả chúng, đó là đặc quyền của Ngài để nói cho con người biết tư tưởng của người; Ngài hiểu tư tưởng chúng ta từ xa, Thi Thiên 139:2. Những tư tưởng nào chúng ta có khi đang đi, đang cầu nguyện, đang bận rộn trong công việc mình, điều gì vào, điều gì ra; không có một tư tưởng nào mà Đức Chúa Trời không quan tâm, và Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với chúng ta về tư tưởng của mình.
1. Hãy tìm kiếm cách tha thiết hơn một nguyên lý của sự tái sinh, Rô-ma 8:5. Những người theo xác thịt, vận dụng sự khôn ngoan của mình về xác thịt, họ đang toan tính cho xác thịt, nếm trải những điều của xác thịt; và những người theo Đức Thánh Linh thì nếm trải những điều của Đức Chúa Trời, nếm trải những điều thuộc linh. Chúng ta phải được đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Đất sinh ra cỏ dại, nhưng không tự nó sinh ra hoa; cũng vậy lòng chúng ta tự nhiên sinh ra những tư tưởng hư không, nhưng chúng phải được vun trồng và chăm sóc. Chúng ta phải được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình. Không có gì bày tỏ sự cần thiết của sự tái sinh nhiều bằng điều nầy, rằng chúng ta phải chăm sóc tư tưởng của mình. Những sự kiềm chế đạo đức có thể ngăn chặn những sự thái quá của đời sống, hoặc điều chỉnh con người bề ngoài. Nếu tội lỗi chỉ nằm trong lời nói và việc làm, thì luật pháp và sắc lệnh của loài người sẽ đủ, và chúng ta không cần kỷ luật nào khác để đưa chúng ta lên thiên đàng. Có những luật pháp tuyệt hảo để kiềm chế lời nói và thực hành của con người, vì những điều nầy con người có thể chú ý đến; nhưng người nào chỉ tốt theo luật pháp của loài người, thì sự tốt lành của người ấy quá hẹp, không đủ rộng cho Đức Chúa Trời. Đó là đặc quyền riêng của tòa án mà Đức Chúa Trời đã dựng lên để đưa tư tưởng vào dưới quyền đó. Hãy coi chừng để trong anh em có một nguồn suối của những tư tưởng thánh khiết.
2. Hãy có được một kho tàng kiến thức lành mạnh. Tâm trí của con người luôn hoạt động, và nếu nó không được nuôi dưỡng và cung cấp chất liệu tốt, nó sẽ hoạt động trên điều ác và hư không. Nếu không có nhiều chất liệu tốt để anh em vận dụng chính mình trong đó, linh hồn tất yếu sẽ tiêu hao chính mình trong sự hư không của tư tưởng. Nay sự phong phú của kiến thức cung cấp và mang lại chất liệu. Thật là một điều tốt khi tâm thần chúng ta dạy dỗ chúng ta trong ban đêm, Thi Thiên 6:7, trong bóng tối và sự im lặng của đêm; khi chúng ta được tách khỏi mọi bạn bè, sách vở, công việc thế gian, và những sự phân tâm của giác quan, và linh hồn được để lại một mình, với những hoạt động riêng của nó, bấy giờ rút ra kiến thức, và để tâm thần chúng ta dạy dỗ chúng ta. Nhưng người ta cằn cỗi về những tư tưởng thánh khiết, và vì vậy buộc phải nhường chỗ cho sự hư không: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7, “Hãy buộc chúng trên lòng ngươi.” Rồi sao? “Khi ngươi thức dậy, nó sẽ trò chuyện với ngươi;” tức là, ngay khi anh em thức dậy, trước khi anh em nhận lấy những hình ảnh từ bên ngoài, một người phải đàm đạo với linh hồn mình về tiến trình phục vụ của mình ngày hôm đó. Lời nói và tư tưởng đều được nuôi dưỡng bởi sự phong phú trong lòng. Tư tưởng chẳng qua là verba mentis, những lời của tâm trí, và lời nói chẳng qua là tư tưởng được diễn đạt và thành ngôn ngữ. Nay nếu một người muốn những điều nầy hiện diện khi người ấy nằm xuống và ngồi dậy, thì những lời nầy phải ở trong lòng người ấy. Một người phải có một kho tàng tốt ở bên trong, để người ấy có thể từ kho tàng của mình đem ra những điều mới và cũ, Ma-thi-ơ 13:52. Khi tâm trí là kho chứa lẽ thật, người ấy sẽ luôn rút ra trong mọi dịp. Người có nhiều bạc và vàng trong túi hơn là những đồng xu bằng đồng thau, thì sẽ đem ra vàng và bạc thường hơn đồng thau; cũng vậy người được chứa đầy những lẽ thật thiêng liêng, và đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa, thì tâm trí người ấy sẽ chạy theo những điều nầy nhiều hơn, và thường sẽ từ kho tàng của lòng mình đem ra những điều tốt.
3. Hãy tập cho mình quen hơn với sự suy gẫm thánh khiết. Phải có một thì giờ nào đó để kéo những quả cân lên, và nâng lòng chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 25:1. Vì thiếu điều nầy, chẳng lạ gì nếu tư tưởng của người ta lỏng lẻo và tản mạn, khi chúng bị bỏ mặc tự do, khi chúng không bao giờ được vận dụng cách trọng thể trong việc xét xem lẽ thật thiêng liêng; câu 99 của thi thiên nầy.
4. Hãy bắt đầu với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 139:8, “Khi tôi thức dậy,” Đa-vít nói, “tôi vẫn còn ở cùng Chúa.” Ngay khi chúng ta thức dậy, lòng chúng ta nên ở trên thiên đàng; chúng ta nên để lòng mình ở với Đức Chúa Trời qua đêm, để chúng ta có thể thấy chúng ở với Đức Chúa Trời vào buổi sáng. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời những trái đầu mùa của lý trí mình trước khi nghĩ đến những điều khác, vì mỗi ngày chỉ là vòng tròn nhỏ hơn của đời sống chúng ta. Chúng ta nên bắt đầu với Đức Chúa Trời trước khi những điều thuộc về đất xâm lấn chúng ta. Hãy ướp lòng anh em bằng những tư tưởng về sự hiện diện thánh khiết của Ngài; đó là phương tiện để khiến sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trên chúng ta suốt ngày hôm sau; và đó là một sự đền bù nào đó cho những giờ đã trải qua trong giấc ngủ, trong đó chúng ta không bày tỏ một hành động tạ ơn nào nhỏ nhất đối với Đức Chúa Trời, để vận dụng lý trí mình trở lại; và khi chúng ta thức, chúng ta nên nghĩ về Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG CXXV.
Ngài là nơi ẩn náu tôi và là cái khiên tôi: tôi trông cậy nơi lời Ngài.—CÂU 114.
TRONG những lời nầy anh em có—(1.) Một đặc ân mà các tín hữu được hưởng trong Đức Chúa Trời, và đó là sự bảo vệ trong thì nguy hiểm. (2.) Quyền của Đa-vít đối với đặc ân đó, “Tôi trông cậy nơi lời Ngài.” Từ cả hai điều, ghi chú sẽ là như sau:—
Giáo lý. Những người trông cậy nơi lời Đức Chúa Trời về sự bảo vệ mà Ngài đã hứa, sẽ thấy Đức Chúa Trời là một cái khiên và một nơi ẩn náu cho họ.
1. Tôi sẽ nói về bản chất của sự bảo vệ thiêng liêng, như nó được trình bày ở đây dưới những khái niệm về một cái khiên và một nơi ẩn náu.
2. Về mối liên hệ mà lời Chúa có đối với những phước lành nầy.
3. Về sự cần thiết và công dụng của đức tin và sự trông cậy nơi lời Chúa.
Thứ nhất, Về bản chất của sự bảo vệ nầy; nó được trình bày trong hai khái niệm, một nơi ẩn náu và một cái khiên. Trên đó tôi nhận xét:—
1. Đa-vít là một người quân sự, và vì vậy thường sử dụng những ẩn dụ thích hợp với chức năng của ông; khi ông lang thang trong đồng vắng và rừng Xíp, và chúng đã mang lại cho ông nhiều nơi ẩn núp, và như vậy ông biết lợi ích của một nơi ẩn náu; và là một người chiến tranh, ông quen thuộc hơn với công dụng của một cái khiên trong trận chiến. Điều tôi nhận xét là như sau, rằng thật tốt khi thuộc linh hóa những điều chúng ta thường tiếp xúc, và từ những dịp thuộc về đất khơi lên những tư tưởng thuộc về trời. Anh em sẽ luôn thấy Chúa Giê-xu của chúng ta làm như vậy. Khi Ngài ngồi ăn trong nhà của người Pha-ri-si, Ngài luận về việc ăn bánh trong vương quốc của Cha Ngài, Lu-ca 16:14. Khi Ngài ở tại giếng của Sa-ma-ri, Ngài bắt đầu luận về giếng sự sống, về nước vọt ra cho sự sống đời đời, Giăng 4. Lại nữa, khi Ngài ở tại lễ lều tạm, anh em sẽ thấy tại đó phong tục của dân chúng trong lễ đó là múc nước từ ao Si-lô-ê, và đổ ra cho đến khi nó chảy thành một dòng lớn; và rồi tại lễ lều tạm Đấng Christ kêu lên, “Ai đến cùng Ta, sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng người,” Giăng 7. Ngài thuộc linh hóa dịp đó. Cũng vậy chúng ta nên học cách biến đồng thau thành vàng, và bằng một thuật hóa học thánh khiết chiết xuất những tư tưởng hữu ích từ những vật thông thường nầy mà chúng ta gặp phải. Đa-vít cũng làm như vậy; ông đã quen thuộc với công dụng của một nơi ẩn náu và với một cái khiên, và theo đó bày tỏ sự tin cậy của mình bằng những khái niệm nầy. Bản Bảy Mươi dịch đơn giản và không dùng ẩn dụ, Sự giúp đỡ của tôi và Đấng bảo đảm của tôi; nhưng chúng ta, từ tiếng Hê-bơ-rơ, Nơi ẩn náu của tôi, cái khiên của tôi.
2. Hãy nhận xét nữa, cả hai khái niệm đều hàm ý sự phòng thủ và bảo vệ. Một cái khiên không phải là vũ khí tấn công mà là vũ khí phòng thủ. Thật vậy ở nơi khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29, Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên, “Ta là cái khiên của sức mạnh ngươi, và gươm của sự cao trọng ngươi.” Đức Chúa Trời là một thanh gươm cũng như một cái khiên, một vũ khí tấn công cũng như phòng thủ, thay cho dân sự Ngài. Nhưng ở đây cả hai ẩn dụ chỉ hàm ý sự phòng thủ và bảo vệ. Ở đây không phải là một nơi ẩn náu và một thanh gươm, mà là một nơi ẩn náu và một cái khiên. Vì sao? Người tin kính phải chịu nhiều nguy hiểm và hiểm nghèo, từ những quyền lực thù nghịch, thuộc linh và thuộc thể, và vì vậy cần nhiều sự gìn giữ và phòng thủ.
[1.] Linh hồn đang ở trong nguy hiểm từ Sa-tan và những sự cám dỗ của nó. Có những kẻ thù thuộc linh, sẽ khiến chúng ta cần đến một cái khiên và một nơi ẩn náu: Ê-phê-sô 6:12, “Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết,” vân vân; tức là, không phải chủ yếu. Chúng ta không đánh trận chống lại những quyền lực thuộc thể hay thuộc về loài người; những tác nhân bề ngoài không phải là chủ mưu mà là công cụ. Cuộc chiến chính của chúng ta là với ma quỷ và các linh ác, là những kẻ có quyền năng lớn trên một phần lớn của thế gian; chúng là những kẻ cầm quyền của sự tối tăm của thế gian nầy, tức phần vô tri và xác thịt của thế gian; và chúng tấn công chúng ta với nhiều sự xảo quyệt và sức mạnh; và những kẻ thù vô hình là tệ hại nhất, không ai sánh được với chúng về sự xảo quyệt, về sức mạnh, về ác ý, về số lượng. Chúng dễ dàng chiếm lợi thế trên chúng ta bằng những sự xúi giục xảo quyệt, và áp dụng chính chúng vào tính khí của chúng ta, và nuôi dưỡng mỗi sự rối loạn bằng một mồi nhử thích hợp; và chúng luôn ở quanh chúng ta, không được thấy và không được nhận biết; chúng nằm phục kích linh hồn chúng ta, và tấn công chúng ta khi ở giữa bạn bè và khi ở một mình, trong công việc và trong giải trí, trong những bổn phận của tôn giáo, và trong những việc thường ngày của chúng ta; chúng theo chúng ta trong những nơi rút lui của chúng ta, và truy đuổi chúng ta với sự siêng năng không mệt mỏi. Không có kẻ thù nào như những kẻ nầy về sự xảo quyệt và tinh tế trong cách tiếp cận. Và rồi về quyền năng và sức mạnh của chúng, chúng có những mũi tên lửa để ném vào chúng ta, câu 16. Chúng tiêm vào và gieo vào những tư tưởng phạm thượng, và khơi dậy và đánh thức trong chúng ta những dục vọng cháy bỏng, hoặc làm chúng ta bốc cháy với cơn thịnh nộ và tuyệt vọng; quyền năng của chúng vô cùng lớn, vì chúng nắm quyền điều khiển những mũi tên lửa. Và ác ý của chúng thì lớn; không phải chủ yếu để làm hại thân thể chúng ta, đó chỉ là vỏ của con người, mà là phần trọng yếu nhất, linh hồn bất tử của chúng ta; và vì vậy chúng ta cần một nơi ẩn náu và một cái khiên khi phải đương đầu với những sự gian ác thuộc linh, là những kẻ luôn tấn công chúng ta theo cách nầy trong mọi dịp. Và về số lượng của chúng, có nhiều kẻ trong chúng, và tất cả đều tham gia vào cuộc chiến thuộc linh nầy chống lại các thánh đồ: chúng ta không thể mơ đến sự dễ dàng nếu chúng ta muốn làm lính của Đấng Christ. Trong Phúc Âm chúng ta thấy một người bị ám bởi cả một cơ binh của chúng: Mác 5:9, “Tên tôi là cơ binh, vì chúng tôi đông.” Chúng không ngừng theo cách nầy liên tục tấn công và quấy rầy chúng ta, và vì vậy chúng ta cần một nơi ẩn náu và một cái khiên.
[2.] Thân thể của dân sự Đức Chúa Trời và đời sống tạm thời của họ phải đối mặt với rất nhiều nguy cơ và nguy hiểm từ những người ác, là những người sẵn sàng quấy rối và làm phiền chúng ta, lúc thì vì một cớ nầy, lúc thì vì một cớ khác. Những người thật sự muốn lên thiên đàng, và có một cảm thức nghiêm túc về thế gian hầu đến trên lòng mình, họ là một đảng khác với thế gian, và vì vậy thế gian ghét họ, Giăng 17:14; và Rô-ma 12:2, “Đừng làm theo đời nầy.” Chưa bao giờ thế gian ở trong tình trạng tốt đến nỗi họ không bị buộc phải đứng vào thế phòng thủ; và thông thường, xét về bất kỳ lợi ích hữu hình nào, họ là yếu nhất khi kẻ thù của họ hùng mạnh và cường thịnh; và vì vậy họ cần có một nơi ẩn náu để chạy đến, và một cái khiên để bảo vệ họ, để chạy đến nơi trú ẩn và sự phòng thủ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
3. Hãy nhận xét sự khác biệt giữa hai khái niệm nầy, nơi ẩn náu và cái khiên. Đôi khi Đức Chúa Trời được nói là sức mạnh của chúng ta và cái khiên của chúng ta, Thi Thiên 28:7. Ngài trang bị cho chúng ta bên trong và bên ngoài; Ngài làm mạnh mẽ và củng cố lòng, rồi che chắn chúng ta và ngăn giữ những nguy hiểm. Và đôi khi Ngài lại được nói là mặt trời và cái khiên, Thi Thiên 84:11. Chúng ta có những phước lành tích cực và tiêu cực, hoặc một mặt trời để ban cho chúng ta ánh sáng, và một cái khiên để ban cho chúng ta sức mạnh. Ngài hứa sẽ là cả hai; nhưng thông thường Ngài điều hòa sự quan phòng của Ngài đến nỗi nơi nào Ngài là mặt trời nhiều hơn thì tại đó Ngài là cái khiên ít hơn; tức là, Ngài càng ban cho một cách dè dặt sự hiểu biết về những sự an ủi thuộc về trời, thì Ngài càng giúp đỡ dân sự Ngài cách mạnh mẽ hơn trong sự yếu đuối của họ bằng sự quan phòng của Ngài. Như người Do Thái là những người quen thuộc với những bóng của luật pháp, và sống dưới sự tối tăm của sự dạy dỗ đó, Đức Chúa Trời là mặt trời cho họ ít hơn Ngài là cho chúng ta; nhưng vậy mà họ biết nhiều hơn về sự quan phòng quyền năng của Ngài, về sự bảo vệ thuộc thời của Ngài. Nay ở đây là một nơi ẩn náu và một cái khiên; sự khác biệt giữa hai điều nầy là gì? Đức Chúa Trời là một nơi ẩn náu để giữ chúng ta khỏi nguy hiểm, và một cái khiên để giữ chúng ta trong nguy hiểm. Hoặc chúng ta sẽ được giữ khỏi hoạn nạn, để những nguy hiểm không đuổi kịp chúng ta; hoặc, nếu chúng đuổi kịp chúng ta, chúng sẽ không làm hại chúng ta; chúng sẽ chỉ phục vụ cho công dụng nầy, là khiến chúng ta cảm nhận được sự phòng thủ của Đức Chúa Trời, và gia tăng sự tạ ơn của chúng ta về sự bảo vệ của mình: vì Đức Chúa Trời giấu chúng ta, và như một cái khiên Ngài chen mình vào giữa chúng ta và những đòn đánh của kẻ thù chúng ta, những mũi tên lửa được ném vào chúng ta đó. Vậy thì, chúng hàm ý, hoặc Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta khỏi thấy điều ác, hoặc củng cố chúng ta để điều ác không làm hại chúng ta. Một trong những khái niệm nầy không đủ để bày tỏ sự đầy đủ của sự bảo vệ của Đức Chúa Trời: một nơi ẩn náu, đó là một vật cố định; nhưng một cái khiên và một tấm chắn, chúng ta có thể luôn mang nó theo mình bất cứ nơi nào chúng ta đi, và sử dụng quyền năng và tình yêu của Đức Chúa Trời chống lại mọi xung đột bất cứ khi nào chúng ta bị tấn công. Lại nữa, ở mặt khác, một cái khiên sẽ không đủ để bày tỏ điều đó, vì nó chỉ liên quan đến những cuộc tấn công thực tế; nhưng Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi nhiều nguy hiểm mà chúng ta không hay biết, ngăn ngừa những hoạn nạn mà chúng ta chưa bao giờ nghĩ đến, Thi Thiên 21:3.
4. Chúng ta hãy xem xét những khái niệm nầy riêng biệt, và thấy chúng chứa đựng điều gì cho sự an ủi của chúng ta.
Thứ nhất, Chúng ta hãy nhìn xem Đức Chúa Trời như một nơi ẩn náu. Người ta trong cơn hoạn nạn lớn, khi họ không thể chống cự nổi kẻ thù đang truy đuổi, họ chạy đến nơi ẩn náu của mình, như chúng ta sẽ thấy người Y-sơ-ra-ên đã làm trước người Phi-li-tin: I Sa-mu-ên 13:6, “Khi người Y-sơ-ra-ên thấy mình bị nguy khốn, họ trốn trong các hang, trong bụi rậm, trong các hòn đá, trong những nơi cao, và trong các hầm;” và con cái Đức Chúa Trời cũng vậy, khi họ quá yếu trước kẻ thù mình, họ tìm một nơi ẩn náu an toàn và chắc chắn: Châm Ngôn 22:3, “Người khôn ngoan thấy điều tai họa, và ẩn mình đi.” Chắc chắn có một nơi ẩn náu cho các thánh đồ, nếu chúng ta chỉ có kỹ năng tìm ra nó; và nó ở đâu ngoài trong Đức Chúa Trời? Thi Thiên 32:7, “Chúa là nơi ẩn náu của tôi, Chúa sẽ gìn giữ tôi khỏi sự gian truân.” Tôi không thích ép một ẩn dụ, và bắt nó phải sinh ra điều nó không có ý; vậy mà bốn điều nầy được trình bày rõ ràng trong khái niệm về một nơi ẩn náu nầy—có sự bí mật, và khả năng tiếp nhận, và sự an toàn, và sự an ủi.
1. Sự bí mật. Đó không phải là một pháo đài mà trong đó một người xưng nhận mình đang ở đó, và đứng ra chống lại những cuộc tấn công, mà là một nơi ẩn náu: Thi Thiên 27:5, “Trong ngày gian truân, Ngài sẽ giấu tôi trong đền Ngài: Ngài sẽ giấu tôi trong nơi bí mật của đền tạm Ngài; Ngài sẽ đặt tôi trên một hòn đá.” Sự bảo vệ của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài là một sự mầu nhiệm bí mật ẩn giấu, như mọi điều đối với một người xác thịt. Người được giấu thì mỗi ngày vẫn được thấy ở bên ngoài đang theo đuổi công việc của mình, phục vụ thế hệ mình, làm công việc mà Đức Chúa Trời đã giao cho người ấy làm; vậy mà người ấy bị giấu trong khi được thấy, bởi quyền năng và tình yêu bí mật của Đức Chúa Trời sắp đặt mọi điều cho sự an ủi và bảo vệ của người ấy; người ấy được giữ an toàn bằng những cách mà thế gian không biết. Cũng vậy Thi Thiên 31:20, “Chúa sẽ giấu người trong nơi bí mật của sự hiện diện Chúa khỏi sự kiêu ngạo của loài người.” Có một quyền năng bí mật của Đức Chúa Trời mà bởi đó họ được nâng đỡ và duy trì bằng phương tiện nầy hay phương tiện khác, mà họ không thấy và không thể tìm ra.
2. Điều tiếp theo đáng xét trong một nơi ẩn náu là khả năng tiếp nhận chúng ta; và trong Đức Chúa Trời cũng có như vậy; chúng ta có thể tin cậy Ngài với linh hồn mình, với thân thể mình, với sự bình an mình, với của cải mình, với danh tiếng mình; với tất cả của mình. Linh hồn chúng ta, mọi điều liên quan đến chúng ta từ nay cho đến ngày phán xét, như Thánh Phao-lô đã làm, II Ti-mô-thê 1:12, “Tôi biết tôi đã tin Đấng nào; và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền năng giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.” Ông gọi linh hồn mình và mọi mối quan tâm của nó là một điều đã được để lại, và ông dám tin cậy, trong tay Đức Chúa Trời. Linh hồn chúng ta bị săn đuổi rất nhiều. Sa-tan, là kẻ đã mất ân huệ của chính Đức Chúa Trời, ganh tị rằng người khác được hưởng nó, vì vậy nó mang ác ý với các thánh đồ, truy đuổi họ với ác ý và quyền năng lớn; nhưng hãy đặt nó vào tay Đức Chúa Trời, Ngài có thể giữ nó. Và đối với những điều bề ngoài cũng vậy, nơi ẩn náu nầy đủ rộng cho mọi điều chúng ta có, cho của cải, thân thể, và danh tiếng: Thi Thiên 31:20, “Chúa sẽ giữ họ cách bí mật như trong một đền tạm khỏi sự tranh cãi của các lưỡi.” Như lòng người ở trong tay Đức Chúa Trời, thì lưỡi của họ cũng vậy. Có cùng một lý do vì sao chúng ta nên tin cậy Đức Chúa Trời về mọi điều, khi chúng ta tin cậy Ngài về một điều. Và thật vậy, nếu chúng ta thật sự và trên cơ sở Kinh Thánh tin cậy Ngài về một điều, chúng ta sẽ tin cậy Ngài về mọi điều. Nếu chúng ta tin cậy Ngài với linh hồn mình, chúng ta sẽ không lo lắng chăm sóc mà tin cậy Ngài với thân thể và những lợi ích và mối quan tâm thế tục của mình nữa.
3. Ở đây có sự an toàn cho đến khi cơn hoạn nạn qua đi, và chúng ta có thể được giữ yên tĩnh trong Đức Chúa Trời như thể không có nguy hiểm nào: Thi Thiên 57:1, “Dưới bóng cánh Chúa tôi sẽ nương náu cho đến khi các tai họa đã qua.” Có một sự ám chỉ đến một con gà con dưới cánh gà mẹ, khi diều hâu, chim cắt, và những loài chim săn mồi ở bên ngoài; chúng sẵn sàng vồ lấy chúng bằng mỏ và móng sắc bén của chúng; chúng chạy đến cánh gà mẹ, và tại đó chúng được an toàn. Cũng vậy Ê-sai 26:20, “Hỡi dân Ta, hãy đến, vào trong các phòng ngươi, và đóng cửa lại quanh ngươi: hãy ẩn mình như thể trong một lát, cho đến khi cơn thịnh nộ đã qua.” Tại đó chúng ta có một sự ám chỉ đến một cơn bão sẽ sớm qua đi, đó là một đám mây nhỏ sẽ dễ dàng bị thổi tan; nhưng trong lúc đó đây là một nơi trú ẩn và một sự phòng thủ. Công dụng của sự bảo vệ và tình yêu của Đức Chúa Trời được biết rõ nhất trong thì hoạn nạn và khó khăn.
4. Không chỉ có sự an toàn mà còn có sự an ủi; như dưới cánh gà mẹ, những con gà con không chỉ được bảo vệ mà còn được ấp ủ. Hỡi các Cơ Đốc nhân, đó không phải là một nơi nương náu hay nơi ẩn náu chết, mà như cánh của gà mái, mang lại sự ấm áp và an ủi cho đàn con: Thi Thiên 34:22, “Chẳng ai trong những người tin cậy nơi Ngài sẽ bị hiu quạnh.” Có sự nâng đỡ ngọt ngào, và kinh nghiệm thuộc linh, và những sự an ủi bề trong; để một tín hữu được giấu trong nơi bí mật của sự hiện diện Đức Chúa Trời còn được tốt hơn mọi người có thế gian theo ý mình, và trôi chảy trong sự dễ dàng và dư dật, nếu người ấy phán đoán tình trạng của mình bằng những sự xét xem thuộc linh. Như vậy chúng ta đã thấy khái niệm thứ nhất, Đức Chúa Trời là một nơi ẩn náu.
Thứ hai, Đức Chúa Trời là một cái khiên. Ngài thường được gọi là cái khiên của dân sự Ngài trong Kinh Thánh. Nay sự xuất sắc và những đặc tính của một cái khiên nằm trong những điều nầy:—
1. Về sự rộng lớn và bao quát của nó, ở chỗ nó giấu và che phủ người mang nó khỏi mọi mũi tên phóng vào người, đến nỗi chúng không thể chạm đến người: Thi Thiên 5:12, “Ngài sẽ ban phước cho người công chính bằng ân huệ, Ngài sẽ bao phủ người như bằng cái khiên.” Đó là sự tuyệt diệu của cái khiên, là bao quanh một người để những mũi tên phóng vào người không thể chạm đến người. Có một lời hứa an ủi; thật ra nó diễn ra theo những ý niệm khác, nhưng tôi sẽ nhắc đến nhân dịp này, vì những lời diễn đạt rất đáng chú ý và nhấn mạnh: Xa-cha-ri 2:5, “Vì ta, Đức Giê-hô-va phán, sẽ làm tường lửa bao quanh nó.” Hãy ghi nhớ từng chữ, vì mỗi chữ đều có sức nặng của nó. Lời này được phán khi dân Giu-đa trở về bị nản lòng vì số lượng ít ỏi của mình; họ không đủ người để cư ngụ trong xứ mình và xây dựng các thành của mình, cũng không đủ để tự vệ chống lại những kẻ thù đông đảo và hùng mạnh của mình. Bây giờ họ sẽ làm gì? Đức Chúa Trời ban cho họ lời hứa này về sự gia tăng trong tương lai, “Ta sẽ làm một bức tường,” vân vân. Và có ba lời hứa bao gồm trong một lời hứa này, tức là Ngài sẽ làm một bức tường, một bức tường bao quanh họ, và một bức tường lửa bao quanh họ, đó là một mức độ cao hơn nữa. Một bức tường! Có một lời hứa về điều đó, Ê-sai 26:1, “Chúng ta có thành mạnh mẽ; Đức Chúa Trời sẽ chỉ định sự cứu rỗi làm tường thành và lũy.” Và một bức tường bao quanh họ ở mọi phía chung quanh, có một lời hứa về điều đó, Thi Thiên 125:2, “Các núi vòng quanh Giê-ru-sa-lem thể nào, Đức Giê-hô-va cũng vòng quanh dân Ngài thể ấy, từ nay cho đến đời đời;” Ngài sẽ thay thế mọi sự canh giữ và phòng thủ. Cũng vậy, một bức tường lửa; không phải bằng đồng hay bằng đá, mà bằng lửa, khiến kẻ thù khiếp sợ từ xa, và thiêu nuốt khi đến gần. Đây là đủ cho một nơi ẩn náu, và để giữ lòng chúng ta vững vàng trong sự gìn giữ của Đức Chúa Trời. Đây là một ẩn dụ về những xứ ấy; khi họ đi trong đồng vắng, họ quen làm lửa chung quanh mình, để bảo vệ mình khỏi thú dữ. Đức Chúa Trời bày tỏ sự bảo vệ bao quanh mọi phía của Ngài như vậy, Ngài là cái khiên của chúng ta.
2. Sự tuyệt diệu của cái khiên nằm ở chỗ nó cứng và không thể xuyên thủng. Điều này tương ứng với quyền năng không thể bị đánh bại của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể phá vỡ những cuộc tấn công của mọi kẻ thù; và Đức Chúa Trời là một cái khiên như vậy cho dân Ngài: Thi Thiên 144:2, “Sức lực của ta và cái khiên của ta, là nơi ta tin cậy.”
3. Tôi có nên thêm một điều nữa không? Đá và mũi tên phóng lên một cái khiên cứng thì bị đánh bật trở lại trên người phóng chúng; cũng vậy Đức Chúa Trời đánh bật điều ác trở lại trên kẻ thù của Ngài, và kẻ thù của dân Ngài: Thi Thiên 59:11, “Xin hãy đánh hạ chúng, hỡi Đức Giê-hô-va, là cái khiên của chúng ta.” Tôi có nên nói trong một lời không? Ân huệ của Đức Chúa Trời là một cái khiên: Thi Thiên 5:12, “Ngài sẽ bao phủ người bằng ân huệ như bằng cái khiên.” Chân lý của Đức Chúa Trời là một cái khiên: Thi Thiên 91:4, “Sự thành tín của Ngài là cái khiên và cái mộc của ngươi.” Và sức mạnh cùng quyền năng của Đức Chúa Trời, đó là cái khiên của chúng ta: Thi Thiên 28:7, “Ngài là sức lực của ta và cái khiên của ta.”
Vậy, bây giờ, anh em thấy sự phòng thủ và sự bảo vệ này được trình bày như thế nào, “Ngài là nơi ẩn náu của tôi và cái khiên của tôi.” Đức Chúa Trời tự thích nghi để nói líu lo với chúng ta bằng chính thổ ngữ của chúng ta, và nói bằng những ý niệm mà chúng ta có thể hiểu rõ nhất, để giúp đỡ đức tin của chúng ta. Sau khi đã mở ra bản chất của sự phòng thủ này, điều tiếp theo tôi phải làm là chỉ ra—
Thứ hai, Sự liên hệ với lời, “Tôi trông cậy nơi lời Ngài.”
1. Lời ấy bày tỏ Đức Chúa Trời là một sự bảo vệ như vậy và một sự phòng thủ như vậy cho dân Ngài ở khắp nơi: Thi Thiên 84:11, “Đức Chúa Trời sẽ là mặt trời và cái khiên, Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển.” Là mặt trời, Ngài sẽ ban mọi điều thuộc về phước hạnh của chúng ta; là cái khiên, Ngài sẽ ngăn mọi nguy hiểm khỏi chúng ta. Kinh Thánh không chỉ cho thấy Đức Chúa Trời có thể làm gì trong việc này, mà còn cho thấy Ngài sẽ làm gì vì cớ chúng ta. Vậy Sáng Thế Ký 15:1, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, “Ta là cái khiên của ngươi và phần thưởng rất lớn của ngươi.” Áp-ra-ham có thể đang ở dưới nỗi sợ nào đó rằng các vua mà ông vừa đánh bại sẽ gây cho ông chút rắc rối nào đó, và rồi Đức Chúa Trời đến, hiện ra với ông, an ủi ông, và bảo ông, “Ta là cái khiên của ngươi.”
2. Như Kinh Thánh bày tỏ Đức Chúa Trời dưới những ý niệm này, thì Kinh Thánh cũng mời gọi chúng ta và khích lệ chúng ta sử dụng Đức Chúa Trời cho mục đích này: Ê-sai 26:20, “Hỡi dân ta, hãy đến, vào trong phòng ngươi, đóng cửa lại, và ẩn mình như trong chốc lát.” Có những căn phòng nơi chúng ta có thể nghỉ ngơi; chúng ở đâu nếu không phải trong vòng tay bảo vệ của Đức Chúa Trời, trong những căn phòng của các thuộc tính, lời hứa và sự quan phòng của Ngài? Lời ấy mời gọi chúng ta sử dụng Đức Chúa Trời như vậy, bước vào trong Ngài như vào một căn phòng nghỉ ngơi, trong khi cơn bão đang dữ dội, và dường như thổi mạnh trên chúng ta. Vậy Thi Thiên 91:1, “Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng.” Người nào phó mình cho Đức Chúa Trời làm nơi ẩn náu sẽ không bị đẩy ra ngoài, nhưng được phép ở tại đó, và hưởng lợi ích của một nơi che phủ và phòng thủ.
3. Kinh Thánh bảo đảm cho chúng ta về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, rằng chắc chắn sẽ như vậy: Châm Ngôn 30:5, “Mọi lời của Đức Chúa Trời đều đã được luyện; Ngài là cái khiên cho những người nương náu nơi Ngài.” Đừng nghĩ rằng đây là những lời diễn đạt cẩu thả, tình cờ rơi vào Kinh Thánh. Không; chúng là những lời chắc chắn và tinh sạch của Đức Giê-hô-va, sẽ đem lại nhiều sự an ủi, bình an và hạnh phúc. Vậy Thi Thiên 18:30, “Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn: lời của Đức Giê-hô-va đã được thử luyện: Ngài là cái mộc cho mọi kẻ nương náu nơi Ngài.” Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài, là lời Ngài luôn trân trọng trong mọi thời đại của thế gian; Ngài mời gọi chúng ta nương cậy nơi lời ấy. Như vậy lời ấy bảo đảm cho chúng ta về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời.
4. Lời ấy chỉ dẫn chúng ta về những phẩm chất của những người sẽ hưởng đặc quyền này. Họ là ai?
[1.] Anh em có thể nhận thấy, tất cả những người tin, và không ai khác ngoài những người tin; Ngài là cái mộc và cái khiên cho mọi kẻ tin cậy Ngài, Châm Ngôn 30:5; Thi Thiên 18:30. Hãy tin cậy và sẽ có được điều đó. Nếu anh em tôn vinh Đức Chúa Trời bằng đức tin, và nương cậy nơi Ngài theo lời Ngài, anh em sẽ thấy đúng như vậy. Chúng ta đánh mất sự bảo vệ và phòng thủ của mình bởi những nghi ngờ, sự vô tín và sự không tin cậy Đức Chúa Trời của chúng ta. Tất cả những người trong lúc nguy hiểm nhận biết điều đó cách đúng đắn, và sử dụng Đức Chúa Trời làm nơi ẩn náu và nơi trốn tránh của mình, sẽ thấy Ngài đúng là như vậy đối với họ, như đức tin của họ trông đợi nơi Ngài.
[2.] Phẩm chất mà lời ấy chỉ dẫn chúng ta là điều này: những người thành tâm vâng theo giao ước của Ngài: Thi Thiên 84:11, “Đức Chúa Trời là mặt trời và cái khiên cho những người bước đi cách ngay thẳng;” và điều tương tự được lặp lại Châm Ngôn 2:7, “Đức Chúa Trời là cái mộc cho những người bước đi cách ngay thẳng;” và Ê-sai 33:15, 16, nơi Đức Chúa Trời phán rằng những kẻ tìm kiếm Ngài sẽ ở trên cao; nơi phòng thủ của họ sẽ là đồn lũy của các vầng đá; họ sẽ được giữ an toàn, những người kính sợ Ngài, và bước đi với Ngài theo nội dung của giao ước Ngài. Nếu anh em không chịu làm đầy tớ trung tín cho Đức Chúa Trời, làm sao anh em có thể trông đợi Ngài là một chủ tốt đối với anh em? Hãy thành tâm dâng lòng mình để bước đi với Đức Chúa Trời cách chính xác và gần gũi, và Ngài sẽ không thiếu sót đối với anh em. Những người khác có thể được bảo tồn bởi sự quan phòng chung, hay đúng hơn là được giữ lại cho sự phán xét trong tương lai; họ có thể được giữ cho đến khi hố được đào cho kẻ ác, Thi Thiên 94:13, như một kẻ phạm pháp được cho sống cho đến khi nơi hành hình được chuẩn bị. Nhưng để có được sự bảo vệ này trong ơn thương xót, điều đó giả định chúng ta ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và bước đi cách thành tâm với Ngài.
5. Lời ấy chỉ dẫn chúng ta cách trông đợi phước hạnh này, theo cách thức nào; chỉ theo con đường và cách thức mà nó được hứa ban, Xô-phô-ni 3:3. Hãy tìm kiếm sự công chính, hãy tìm kiếm sự nhu mì, có lẽ anh em sẽ được ẩn giấu; không phải cách tuyệt đối, nhưng quy chiếu điều đó về ý muốn của Đức Chúa Trời. Có sự gìn giữ con người bên ngoài, và sự gìn giữ con người bên trong. Về con người bên ngoài, mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người; Cơ Đốc nhân được an toàn, bất kể điều gì xảy đến cho con người; Đức Giê-hô-va sẽ giữ người ấy cho vương quốc thiên đàng của Ngài, II Ti-mô-thê 4:17, 18. Điều mà Cơ Đốc nhân ao ước chủ yếu được gìn giữ là linh hồn mình, để người ấy không bị hư mất, và làm ô danh sự xưng nhận của mình, và làm nhục Đức Chúa Trời, và làm bất cứ điều gì không xứng đáng. Tôi nói rằng, chúng ta không thể trông đợi cách tuyệt đối sự an toàn thuộc về đời này. Người công chính phải chịu nhiều hoạn nạn, vì vậy trong những sự thuộc về đời này Đức Chúa Trời sẽ không luôn ngăn cơn đòn thuộc về đời này, nhưng để chúng ta ở trong nhiều sự bất định, hoặc ít nhất giữ chúng ta trong sự nghi ngờ về điều đó, để chúng ta tin cậy sự tốt lành của Ngài. Khi chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta phải tin cậy mọi thuộc tính của Ngài, không chỉ quyền năng của Ngài, rằng Ngài có thể bảo tồn, mà còn sự tốt lành của Ngài, rằng Ngài sẽ làm điều tốt nhất, để có thể có sự quy phục và quy chiếu mọi sự về ý muốn Ngài; như Đa-vít, II Sa-mu-ên 15:26, “Nếu Ngài nói, Ta không thích ngươi; nầy tôi đây, nguyện Ngài đãi tôi tùy theo điều Ngài thấy là tốt.” Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ làm trọn lời hứa của Ngài, nhưng sự tin cậy này không nằm trong một sự chắc chắn tuyệt đối về thành công. Tuy nhiên, điều này không nên làm chúng ta nản lòng trong việc lấy Đức Chúa Trời làm nơi ẩn náu của mình, vì những lời hứa tốt hơn là đủ chắc chắn, và việc Đức Chúa Trời giữ chúng ta trong sự chờ đợi không chắc chắn về những điều khác không phải là bằng chứng Ngài sẽ không ban chúng cho chúng ta; đó là cách thức thường lệ của Ngài, và ít có trường hợp nào ngược lại có thể được nêu ra, là Ngài đặc biệt quan tâm đến những đầy tớ tin cậy Ngài, và ẩn giấu họ cách kín đáo. Những người biết danh Ngài sẽ thấy rằng Ngài chưa bao giờ bỏ những người đặt lòng tin cậy nơi Ngài, Thi Thiên 9:10. Đó là con đường chắc chắn duy nhất để được an toàn; trong khi làm rối linh hồn mình bằng sự không tin cậy, ngay cả về những điều bên ngoài này, đó là con đường đem sự hủy hoại và tai hại trên chính mình, hoặc rẽ sang những con đường cong quẹo. Vậy, anh em thấy lời ấy có liên hệ gì với đặc quyền này, rằng Đức Chúa Trời là cái khiên và nơi ẩn náu. Lời ấy bày tỏ Đức Chúa Trời dưới những ý niệm này, lời ấy mời gọi và khích lệ chúng ta sử dụng Đức Chúa Trời cho mục đích này, lời ấy bảo đảm cho chúng ta về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, lời ấy chỉ dẫn chúng ta về phẩm chất của những người sẽ hưởng đặc quyền này, là những người có thể tin cậy Đức Chúa Trời, và bước đi cách ngay thẳng với Ngài; và lời ấy chỉ dẫn chúng ta trông đợi phước hạnh, không phải với sự tự tin tuyệt đối, nhưng để lại cho Đức Chúa Trời quyết định.
Thứ ba, Điều thứ ba tôi phải làm là chỉ ra lời này phải được áp dụng bằng đức tin, “Tôi trông cậy nơi lời Ngài.” Trông cậy ở đây không được hiểu theo nghĩa chặt chẽ, mà là đức tin, hay một sự trông đợi chắc chắn về phước hạnh đã hứa. Đức tin làm gì ở đây? Tại sao, công dụng của đức tin là—
1. Để làm yên lòng trong khi chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 33:20, “Linh hồn chúng ta chờ đợi Đức Giê-hô-va; Ngài là sự cứu giúp và cái khiên của chúng ta.” Nếu Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ và cái khiên của chúng ta, thì đức tin phải yên lặng chờ đợi thì giờ của Đức Giê-hô-va; cho đến khi Ngài sai sự giải cứu đến, lời ấy phải nâng đỡ lòng chúng ta, và chúng ta phải bằng lòng chờ đợi thì giờ của Ngài: Ê-sai 28:16, “Kẻ tin sẽ không vội vàng,” sẽ không chạy trước Đức Chúa Trời.
2. Trong việc củng cố lòng chống lại những khó khăn hiện tại, để khi mọi sự giúp đỡ và lợi ích thấy được đều bị cắt đứt, chúng ta vẫn có thể khích lệ chính mình trong Đức Giê-hô-va. Khi họ lang thang trong đồng vắng, và không có nhà cũng không có tổ ấm, thì Môi-se, người của Đức Chúa Trời, viết thi thiên ấy, và ông bắt đầu nó như thế nào? “Lạy Chúa, từ đời nầy qua đời kia Chúa là nơi ở của chúng tôi,” Thi Thiên 90:1. Điều thiếu thốn theo cảm giác, họ thấy được bù đắp trong sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Và công dụng của đức tin ở đây cũng vậy, khi bất chấp mọi khó khăn chúng ta có thể thấy một sự đầy đủ trọn vẹn trong Đức Chúa Trời để cân bằng điều thiếu thốn theo cảm giác. Đa-vít cũng làm như vậy, Thi Thiên 3:3, “Hỡi Đức Giê-hô-va,” ông nói, “Ngài là cái khiên của tôi, vinh hiển của tôi, và Đấng làm cho đầu tôi ngước lên.” Hãy xem thi thiên ấy; nó được viết khi Đa-vít bị Áp-sa-lôm đuổi khỏi cung điện hoàng gia của mình: khi ông ở trong nguy hiểm, Đức Chúa Trời là cái khiên của ông; khi vương quốc và danh dự của ông bị nằm trong bụi đất, Đức Chúa Trời là vinh hiển của ông; khi ông ở dưới nỗi buồn và sự xấu hổ, và kẻ thù lăng nhục ông, khi dân chúng nổi lên chống lại ông, và ông ở trong sự chán nản lớn trong tâm linh, Đức Chúa Trời là Đấng làm cho đầu ông ngước lên. Đây là việc bước vào dưới sự che phủ của cái khiên này, hay vòng bao quanh của nơi ẩn náu này.
3. Công dụng của đức tin là thúc giục chúng ta vui vẻ tiếp tục trong bổn phận của mình, và với một lòng yên tĩnh, an nghỉ trên tình yêu thương, quyền năng và chân lý của Đức Chúa Trời. Vậy Đa-vít, Thi Thiên 131:5, “Tôi phó linh hồn tôi trong tay Chúa, vì Chúa đã cứu chuộc tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chân thật.” Đa-vít lúc ấy đang ở trong nguy hiểm lớn; lưới đã được giăng cho ông, như ông nói trong câu trước; và khi ông có nguy cơ bị hư mất, ông làm gì? Ông trao mọi lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài với mạng sống mình, “Tôi phó linh hồn tôi trong tay Chúa,” tức là, mạng sống, sự an toàn của ông, vân vân.
Ứng dụng 1. Hãy ngưỡng mộ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng muốn là mọi sự cho dân Ngài. Nếu chúng ta thiếu một ngôi nhà, Ngài sẽ là nơi ở của chúng ta; nếu chúng ta thiếu một nơi che phủ, Ngài sẽ là cái khiên của chúng ta, nơi ẩn náu của chúng ta; bất cứ điều gì chúng ta thiếu, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp điều đó. Có một lời diễn đạt đáng chú ý: Thi Thiên 91:9, “Vì ngươi đã chọn Đức Giê-hô-va làm nơi ẩn náu của ngươi, tức là Đấng Chí Cao, làm nơi ở của ngươi.” Hãy ghi nhớ ý niệm kép ấy; một nơi ở là chỗ cư trú của chúng ta trong thời bình, một nơi ẩn náu là chỗ rút lui của chúng ta trong thời chiến. Dù là bình an hay chiến tranh, Đức Chúa Trời sẽ là tất cả trong mọi sự; Ngài sẽ là nguồn phước cho chúng ta trong thời bình, Ngài sẽ là nơi ở của chúng ta tại đó chúng ta có những sự an ủi ngọt ngào nhất; và rồi trong thời gian khi những nguy hiểm và khó khăn đang lan tràn, Đức Chúa Trời sẽ là nơi ẩn náu và chỗ rút lui cho linh hồn chúng ta.
Ứng dụng 2. Để thuyết phục chúng ta biết bằng lòng trong thời hoạn nạn. Dù chúng ta không có một cung điện, nhưng nếu chúng ta chỉ có một nơi ẩn náu; dù hoàn cảnh của chúng ta không thoải mái như chúng ta mong muốn, nhưng nếu Đức Chúa Trời ban cho một chút tự do trong sự phục vụ của chúng ta, chúng ta phải bằng lòng, nếu Ngài ban cho chúng ta một chút an toàn dù không dư dật, vì phần thưởng trọn vẹn của chúng ta không ở đây. Và vì vậy thật tốt khi chúng ta có thể sử dụng Đức Chúa Trời như vậy, để Ngài là cái khiên và nơi ẩn náu của chúng ta, dù chúng ta không có hoàn cảnh rộng rãi mà một lòng xác thịt sẽ tưởng tượng. Đức Chúa Trời chưa bao giờ cam kết trong giao ước của Ngài là sẽ chu cấp cho chúng ta theo mức như vậy, cũng không mở rộng phần của chúng ta như vậy; nếu Ngài ban cho chúng ta một chút an ninh và an toàn trong thời gian hành hương của chúng ta, chúng ta phải bằng lòng.
Ứng dụng 3. Điều này càng nên khích lệ chúng ta chống lại điều ác của tội lỗi, vì Đức Chúa Trời bảo đảm cho chúng ta sự bảo vệ và phòng thủ chống lại điều ác của hoạn nạn. Nếu Đức Chúa Trời để chúng ta tự lo liệu cho mình, và chưa bao giờ bày tỏ chính Ngài trong lời Ngài để an ủi chúng ta, thì chúng ta còn có thể bào chữa hơn, dù không hoàn toàn, nếu chúng ta tự lo liệu và rẽ sang những con đường cong quẹo, vì chúng ta ở dưới nghĩa vụ phải vâng lời, bất kể điều đó tốn kém thế nào đối với chúng ta. Nhưng khi Ngài đã tự hiến mình để là cái khiên và nơi ẩn náu của chúng ta, để đứng bên cạnh chúng ta, ở với chúng ta, đem chúng ta qua lửa và nước, mọi nguy hiểm và khó khăn, liệu chúng ta bây giờ sẽ cong vẹo và rẽ khỏi Đức Chúa Trời sao? Sáng Thế Ký 17:1, Đức Giê-hô-va phán, “Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn.” Có đủ mọi sự trong Đức Chúa Trời; tại sao chúng ta phải tự làm phiền mình, hay tại sao chúng ta phải chạy đến bất kỳ thực hành nào mà Đức Chúa Trời sẽ không thừa nhận?
Ứng dụng 4. Điều này thúc ép chúng ta nương cậy nơi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Tôi có nên thúc giục anh em bằng những lý lẽ không?
1. Đây là một lý lẽ. Mọi người đều phải có một nơi ẩn náu. Sa-lô-môn nói, Thỏ rừng là một dân yếu đuối, nhưng chúng có hang và lỗ của chúng. Mọi tạo vật đều phải nương cậy vào một điều gì đó, nhất là con cái của Đức Chúa Trời, là những người phải đối mặt với một nghìn khó khăn. Anh em phải trông đợi đức tin và sự kiên nhẫn của mình bị thử thách nếu anh em muốn thừa hưởng những lời hứa, và trong thời gian ấy thật tốt khi có một nơi ẩn náu và một cái khiên.
2. Lòng anh em sẽ không được giữ an toàn trừ khi anh em lấy Đức Chúa Trời làm sự phòng thủ mạnh mẽ của mình. Khi Phocas củng cố các thành để bảo vệ của cải chiếm được cách bất chính của mình, một tiếng được nghe rằng, Tội lỗi ở bên trong sẽ sớm đánh sập mọi bức tường và đồn lũy ấy. Trừ khi Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và cái khiên của chúng ta, những sự phòng thủ mạnh nhất trên thế gian cũng không đủ để giữ chúng ta khỏi nguy hiểm. Mọi cách xoay xở mà chúng ta chạy vào sẽ chỉ làm chúng ta vướng mắc thêm, và đẩy chúng ta xa Đức Chúa Trời hơn, và đến sự bất tiện lớn hơn: II Sử Ký 28:20, như vua A-si-ri đối với A-cha; người làm khốn khổ vua, nhưng không giúp đỡ vua. Cũng vậy nhiều người chạy khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và tự tìm kiếm những phương cách an toàn cho mình, và không chịu tin cậy Ngài, nhưng tìm cách bảo đảm cho mình bằng một số cách xoay xở của riêng mình. Họ chỉ tự đẩy mình vào những rắc rối nhiều hơn bấy nhiêu, và đem những bất tiện lớn hơn trên mình. Có rất nhiều tội lỗi và nguy hiểm trong việc lìa khỏi Đức Chúa Trời, và Ngài có thể sớm làm nổ tung những sự tự tin của chúng ta. Mọi nơi an toàn mà chúng ta tự tưởng tượng cho mình đều có thể sớm bị phá hủy và đánh sập. Đức Chúa Trời sẽ làm nổ tung những cách xoay xở xác thịt của chúng ta.
3. Đó là điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời bởi điều khoản nền tảng của giao ước. Nếu anh em đã chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, thì anh em đã chọn Ngài làm nơi ẩn náu của mình. Mọi người trong cơn khốn cùng của mình đều chạy đến vị thần mà mình đã chọn. Bản tính đã dạy những người ngoại đạo trong cơn khốn khổ của họ chạy đến các thần của họ. Anh em có thể thấy những thủy thủ ngoại giáo, một hạng người thường không bị ám ảnh nhiều bởi những tư tưởng tôn giáo, nhưng khi cơn bão nổi lên, biển nổi sóng và dậy bão, nguy hiểm gia tăng trên họ, và họ sợ hãi: “Mỗi người kêu cầu thần của mình,” Giô-na 1:5; họ nhận biết rằng một quyền năng thần thánh nào đó phải ban cho họ sự bảo vệ. Điều đó lập tức xuất phát từ việc thừa nhận một Đức Chúa Trời, rằng chúng ta phải tin cậy Ngài với sự an toàn của mình; và như vậy, nếu chúng ta đã lấy Đức Chúa Trời chân thật làm Đức Chúa Trời của mình, chúng ta đã lấy Ngài làm nơi ẩn náu và nơi trốn tránh của mình: Ru-tơ 2:12, “Nguyện Đức Giê-hô-va báo đáp việc ngươi đã làm; ngươi đã đến nương náu dưới cánh của Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, ắt sẽ được phần thưởng trọn vẹn.” Khi Ru-tơ đến xưng nhận Đức Chúa Trời chân thật, bằng cách lấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên làm Đức Chúa Trời của mình, điều đó được diễn đạt như vậy; bà đã phó mình cho sự quan phòng và bảo vệ của Ngài: và vì vậy tính tham lam, vì nó tin cậy nơi của cải, được gọi là sự thờ hình tượng; nó là sự vi phạm điều khoản nền tảng của giao ước, là lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta.
4. Sự tin cậy này luôn thành công tốt đẹp. Nó sẽ rất hữu ích cho anh em để làm yên và làm dịu những tư tưởng của anh em, và giải thoát anh em khỏi nhiều lo lắng băn khoăn, và đến lúc thích hợp nó sẽ đem đến sự giải cứu theo lời hứa của Ngài. Chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời như thế nào? Tại sao! Hãy phó thác và quy phục chính anh em cùng mọi hoàn cảnh và công việc của anh em cho sự quan phòng của Ngài. Đây là tin cậy Đức Chúa Trời, là lấy Ngài làm nơi ẩn náu và cái khiên của anh em. Những ý niệm này thường được dùng trong Kinh Thánh, II Ti-mô-thê 1:12; Châm Ngôn 16:3; Thi Thiên 37:5. Nếu có một điều cần được thực hiện cho anh em, hãy phó thác và quy phục điều đó cho Đức Chúa Trời; Ngài có khả năng, khôn ngoan, yêu thương và trung tín; Ngài sẽ làm điều sẽ là tốt nhất. Hãy phó thác những sự an ủi, sức khỏe, tự do, bình an, mọi sự của anh em vào tay Đức Chúa Trời, vì Ngài là tác giả của mọi sự; hãy để Chúa làm điều Ngài muốn. Đây là tin cậy Đức Chúa Trời, khi anh em có thể như vậy mà không phiền muộn hay lo lắng băn khoăn quy chiếu chính mình về sự sắp đặt khôn ngoan của sự quan phòng Ngài.
[1.] Không có sự tổn hại nào có thể đến với anh em mà không có phép của Đức Chúa Trời. Không một tạo vật nào có thể di chuyển hay khuấy động, không chỉ bởi phép của Ngài, mà còn bởi ảnh hưởng của Ngài. Những người khác có thể có ý muốn làm hại, nhưng không có quyền năng trừ khi được ban cho họ từ trên cao, như Đấng Christ đã bảo Phi-lát. Ma quỷ là kẻ thù hung hãn chống lại dân của Đức Chúa Trời, nhưng nó buộc phải xin phép để chạm đến của cải của Gióp hay chính thân thể ông; nó không thể chạm đến da ông, hay bất cứ điều gì thuộc về ông mà không có sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời, Gióp 1.; thậm chí, nó phải xin phép để nhập vào bầy heo, Ma-thi-ơ 8:31. Và Tertullian có một lời chú giải đáng chú ý về điều đó. Nếu Đức Chúa Trời đã đếm những sợi lông cứng của heo, chắc chắn Ngài đã đếm những sợi tóc của các thánh đồ còn nhiều hơn biết bao; nếu nó không thể nhập vào một bầy heo, nó không thể làm hại một người bạn của Đấng Christ, mà không có phép của Đức Chúa Trời.
[2.] Hãy xét xem Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình cảm đặc biệt của Ngài, cùng sự chăm sóc và quan phòng của Ngài trên dân Ngài biết bao. Có nhiều lời diễn đạt nhấn mạnh trong Kinh Thánh; đó là một lời, Ma-thi-ơ 10:29, 30, “Tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi.” Hãy ghi nhớ, Ngài không nói về tấm lòng, hay tay, hay chân, những phần mà chúng ta gọi là cần thiết cho sự bảo tồn sự sống; nhưng Ngài nói về những phần thừa thải, là những phần dành cho sự tiện lợi và trang sức hơn là sự cần thiết. Có điều gì nhẹ hơn việc rụng một sợi tóc trên đầu? Như vậy Ngài bày tỏ sự chăm sóc đặc biệt đối với dân Ngài. Lại nữa, Xa-cha-ri 2:8, “Kẻ nào chạm đến các ngươi tức là chạm đến con ngươi của mắt Ngài.” Không có phần nào nhạy cảm hơn mắt; và con ngươi của mắt, thiên nhiên đã bảo vệ nó như thế nào, để nó không bị tổn hại! Vậy Ê-sai 49:15, “Đàn bà há quên được đứa con còn bú của mình sao?” vân vân. Hãy xem tình cảm dịu dàng và lòng thương xót sâu xa của Ngài được bày tỏ như thế nào; những cảm xúc ở phụ nữ là mãnh liệt nhất, vì vậy Đức Chúa Trời ám chỉ đến tình cảm của những người mẹ. Và hãy ghi nhớ, đó không phải là một đứa trẻ có thể tự lo liệu cho mình, mà là một đứa trẻ còn bú, hoàn toàn bất lực, vừa mới được ban cho người mẹ để kéo lấy tình yêu của bà. Thiên nhiên đã để lại những tình cảm dịu dàng trên lòng cha mẹ đối với những con nhỏ dịu dàng của họ; nhưng nếu một người đàn bà có thể vô nhân tính đến vậy, “Ta vẫn sẽ không quên ngươi,” Đức Giê-hô-va phán. Bây giờ, chúng ta há sẽ không tin cậy Ngài, và lấy Ngài làm nơi ẩn náu của mình sao? Ê-sai 27:3, “Ta, Đức Giê-hô-va, gìn giữ nó; Ta sẽ tưới nó mỗi lúc; e có kẻ hại nó chăng, Ta sẽ gìn giữ nó cả đêm lẫn ngày.” Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ dân Ngài ban ngày, e rằng bằng sức mạnh họ đột nhập vào cơ nghiệp Ngài; và gìn giữ họ ban đêm, e rằng họ lẻn vào cách bí mật, và bằng những mưu mô bí mật làm hại họ.
[3.] Lại nữa, hãy xét xem có bao nhiêu lý lẽ để thúc đẩy chúng ta đến sự tin cậy này. Đôi khi Kinh Thánh dạy chúng ta lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn: Ma-thi-ơ 6:30, “Nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng, là loại hôm nay còn sống, ngày mai bị ném vào lò, như vậy, há Ngài không mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin?” Đôi khi Kinh Thánh dạy chúng ta lập luận ngược lại; từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, Rô-ma 8:32. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Đấng Christ của Ngài, há Ngài sẽ không cùng với Ngài ban cho chúng ta mọi sự cách rộng rãi sao? Đôi khi Kinh Thánh dạy chúng ta lập luận từ những sự đã qua. Đức Chúa Trời đã là cái khiên và Đấng giúp đỡ của anh em, Ngài đã giải cứu khỏi miệng sư tử và gấu, và người Phi-li-tin không chịu cắt bì này sẽ như một trong chúng, I Sa-mu-ên 17:37. Đôi khi từ những sự đã qua và hiện tại đến những sự sẽ đến: II Cô-rinh-tô 1:10, “Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn như vậy, và đang giải cứu; chúng tôi tin cậy Ngài sẽ còn giải cứu nữa.” Đôi khi từ những sự sẽ đến đến những sự hiện tại: Lu-ca 12:32, “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ; vì Cha các ngươi đã bằng lòng ban vương quốc cho các ngươi.” Anne dabit regnum, et non dabit viaticum? Nếu Ngài ban một vương quốc, há Ngài sẽ không ban bánh hằng ngày sao? Há Ngài sẽ không bảo tồn anh em trong khi Ngài có ý định sử dụng anh em sao? Như vậy sự vô tín của chúng ta bị áp đảo bởi nhiều lý lẽ khác nhau để thúc ép chúng ta đến sự tin cậy này. Vậy, hãy chạy đến sự an toàn của anh em. Bằng cách nào?
Thứ nhất, Bất chấp mọi khó khăn, hãy thừa nhận Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và cái khiên của anh em. Đa-vít khi ông bị đuổi khỏi cung điện hoàng gia của mình, và lang thang đây đó vì mạng sống mình, và khi kẻ thù của ông bắt đầu nói, Bây giờ không có sự giúp đỡ nào cho ông trong Đức Chúa Trời, Thi Thiên 3:3; toàn thể Y-sơ-ra-ên đều chống lại ông. Có nhiều người nói như vậy: con trai ông đuổi ông khỏi cung điện của ông; bây giờ không còn sự an toàn, cũng không còn sự phòng thủ; nhưng ông nói, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là cái khiên của tôi, vinh hiển của tôi, và Đấng làm cho đầu tôi ngước lên.” Đây là con đường để bước vào dưới sự che phủ của cánh Ngài, khi đối mặt với mọi khó khăn chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu của chúng ta.
Thứ hai, Hãy kiện xin sự bảo vệ của anh em bằng lời cầu nguyện sốt sắng. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những lời hứa như biết bao giao ước ràng buộc trên chính Ngài, và chúng ta phải đưa những giao ước này vào việc kiện xin. Sự cần thiết của chúng ta dẫn chúng ta đến những lời hứa, và những lời hứa dẫn chúng ta đến ngai ân điển: Thi Thiên 141:9, “Tôi chạy đến Ngài; xin ẩn giấu tôi, hỡi Đức Giê-hô-va; xin giữ tôi khỏi cái bẫy mà họ đã giăng cho tôi.” Hãy biện luận với Ngài, và nói, Lạy Chúa, Ngài đã nói Ngài sẽ là nơi ẩn náu và nơi trốn tránh của con; một đứa trẻ sẽ đi đâu nếu không đến với cha mình? và con sẽ đi đâu nếu không đến với Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của con? Hãy thách thức Ngài trên lời Ngài. Hãy xem Đa-vít bày tỏ chính mình như thế nào: Thi Thiên 17:7, 8, “Xin bày tỏ sự nhân từ lạ lùng của Chúa, hỡi Đấng dùng tay hữu cứu những kẻ nương náu nơi Ngài. Xin giữ tôi như con ngươi của mắt Chúa: xin ẩn giấu tôi dưới bóng cánh Chúa.” Hãy đến thách thức Đức Chúa Trời trên lời Ngài: Lạy Chúa, Ngài đã nói Ngài sẽ cứu những kẻ tin cậy Ngài, những kẻ nương cậy nơi Ngài. Mắt bị khó chịu bởi hạt bụi nhỏ nhất, và thiên nhiên đã cung cấp một hàng rào và nơi che phủ cho nó. Như vậy chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời, và thách thức sự bảo vệ như vậy: Xin giữ tôi như con ngươi của mắt Chúa, xin ẩn giấu tôi dưới cánh Chúa. Như gà mái sẵn sàng vỗ cánh và xòe cánh trên đàn con khi chúng bay đến với nó, Đức Chúa Trời cũng sẽ làm như vậy.
Thứ ba, Hãy ghi nhận mỗi khi điều đó được làm thành; hãy tôn vinh Đức Chúa Trời khi Ngài đã là nơi ẩn náu và sự bảo vệ cho anh em, để anh em có thể quan sát sự quan phòng của Ngài: Thi Thiên 18:30, “Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn: lời của Đức Giê-hô-va đã được thử luyện: Ngài là cái mộc cho mọi kẻ nương náu nơi Ngài.” Vậy, tôi đã chờ đợi Đức Chúa Trời theo những lời hứa này, và kìa! điều đó đã xảy đến như Đức Giê-hô-va đã phán. Vậy Thi Thiên 28:7, “Đức Giê-hô-va là sức lực của tôi và cái khiên của tôi; lòng tôi tin cậy Ngài, và tôi được giúp đỡ;” Sáng Thế Ký 48:16, “Thiên sứ của giao ước, là Đấng đã nuôi tôi suốt những ngày của tôi, và cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác.” Ông nói về sự trung tín của Đức Chúa Trời và của Đấng trung bảo trong mọi lời hứa bảo vệ ấy.
Thứ tư, Hãy luôn luôn sử dụng Đức Chúa Trời. Anh em có thể nghĩ bài giảng này có thể không hữu ích cho anh em, vì anh em đang ở ngoài những nỗi sợ hãi và nguy hiểm: tại sao, anh em phải luôn luôn sử dụng Đức Chúa Trời, dù tốt hay xấu, và sống nương cậy Đức Chúa Trời. Mọi sự an ủi của chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời, cũng như sự nâng đỡ của chúng ta trong hoạn nạn. Chắc chắn người nào sống nương cậy Đức Chúa Trời trong sự thịnh vượng, sẽ sống nương cậy Ngài trong sự nghịch cảnh. Ôi! khi anh em đang an nhàn, và dư dật trong mọi sự, anh em lấy những điều này ra khỏi tay Đức Chúa Trời; anh em sẽ học tốt hơn để lấy Ngài làm nơi ẩn náu của mình. Nhưng người nào sống nương cậy tạo vật trong sự thịnh vượng của mình, khi tạo vật thất bại người ấy sẽ ở trong sự khốn khổ tột cùng, và không biết phải làm gì.
BÀI GIẢNG CXXVI.
Hãy lui khỏi ta, hỡi kẻ làm ác: vì ta sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời ta.—CÂU 115.
HẦU HẾT các đoạn của thi thiên này đều hướng trực tiếp đến chính Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ ông nói với những người xác thịt, phủi bỏ họ, như Đấng Christ sẽ làm vào ngày cuối cùng. Lời Ngài lúc ấy là, Ma-thi-ơ 7:22, “Hãy lui khỏi ta, hỡi kẻ làm điều gian ác;” và Đa-vít cũng nói như vậy, “Hãy lui khỏi ta, hỡi kẻ làm ác.” Dù Đa-vít nói điều này vì chính mình, hay vì sự dạy dỗ của người khác, như ông làm nhiều điều trong thi thiên này, tôi sẽ không tranh luận. Nhưng chắc chắn ý chính của câu này là để chỉ ra rằng, nếu chúng ta có ý định bước đi cách đều đặn với Đức Chúa Trời, chúng ta nên giữ khoảng cách với những người gian ác. Sự tách biệt khỏi họ là cần thiết cho sự kết hợp với Đức Chúa Trời. Nếu họ không thuộc về Đức Chúa Trời, họ cũng không nên thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Ngài: “Hãy lui khỏi ta, hỡi kẻ làm ác: vì ta sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời ta.” Ở đây—
1. Hãy chú ý đến những người mà ông nói với họ, hỡi kẻ làm ác.
2. Điều được nói; ông từ bỏ mọi giao thiệp với họ, hãy lui khỏi ta.
Lý do của sự từ bỏ này, vì ta sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời ta.
Nơi anh em có thể ghi nhận—
[1.] Sự cố định của quyết tâm của ông, ta sẽ.
[2.] Vấn đề được quyết tâm, ta sẽ giữ các điều răn, là những điều họ đã phá vỡ hay xem nhẹ, và vì vậy tình bạn và sự đồng hành của họ là một sự cản trở đối với ông.
[3.] Lý do thúc đẩy, Đức Chúa Trời của ta; Ngài là sự an ủi và nơi ẩn náu của linh hồn tôi, hơn mọi người đối với tôi. Bạn bè thì quý, nhưng Đức Chúa Trời nên quý hơn. Không ai thuộc về chúng ta nhiều như Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, vì vậy chính Ngài là Đấng tôi sẽ làm vui lòng; tôi sẽ tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời của tôi.
Tất cả công việc là để chỉ ra trên những cơ sở nào Đa-vít bảo những kẻ làm ác lui khỏi ông.
1. Hoặc là vì sự tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời; như câu 114, “Ngài là nơi ẩn náu của tôi và cái khiên của tôi,” vì vậy hãy lui đi. Ông không sợ sự quấy rối hay bắt bớ của họ, vì Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ ông, để ông có thể yên bình và vui vẻ tham dự sự phục vụ của Ngài. Hình thức diễn đạt này được dùng như vậy, Thi Thiên 6:8, “Hãy lui khỏi ta, hỡi mọi kẻ làm điều gian ác, vì Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng khóc của tôi;” tức là, Bây giờ tôi không đếm xỉa đến những cuộc tấn công và quấy rối của các ngươi; Đức Chúa Trời của tôi sẽ đem tôi qua công việc của Ngài. Hoặc—
2. Đó là việc từ bỏ sự trợ giúp và hỗ trợ của họ được đề nghị với những điều kiện xấu; và như vậy ý nghĩa sẽ là, ông sẽ không đứng về phía lợi ích của họ, hay hô hào một liên minh với họ, và chấp nhận bất kỳ cách thức an toàn nào khác ngoài những cách hoàn toàn phù hợp với bổn phận của ông đối với Đức Chúa Trời. Hãy lui khỏi ta, như việc đẩy lùi những cám dỗ và lời khuyên xác thịt của họ. Đấng Christ nói với Phi-e-rơ, Hãy lui ra sau Ta, Sa-tan, khi ông đến với lời khuyên xác thịt; Đa-vít cũng nói như vậy, Hãy lui khỏi ta; các ngươi lao công vô ích để lôi kéo tôi phạm tội gian ác cùng với các ngươi: Tôi phải giữ mình với Đức Chúa Trời của tôi, không phải với các ngươi: làm theo các điều răn của Ngài, không phải theo những ý tưởng của các ngươi. Hoặc—
3. Đó là việc từ bỏ mọi giao du với họ, e rằng ông bị hư hỏng bởi những gương xấu của họ hay những gợi ý và dụ dỗ xác thịt của họ. Ông dường như nói điều này như sợ một cái bẫy và sự cản trở bởi sự đồng hành và thân mật của họ. Đây là lý do mà tôi ưa thích hơn. Các điểm có thể là hai:—
1. Rằng những người muốn có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình phải giữ các điều răn của Ngài.
2. Những người muốn giữ các điều răn của Ngài phải tránh sự đồng hành của kẻ ác.
Giáo lý 1. Những người muốn có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình phải giữ các điều răn của Ngài.
Điểm này tôi sẽ nhanh chóng giải quyết, vì nó thường xuất hiện trong thi thiên này.
1. Một mối quan hệ giao ước suy ra một bổn phận giao ước. Anh em biết nội dung của giao ước diễn ra như sau, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta,” Giê-rê-mi 31:33; Ê-xê-chi-ên 11:20; Xa-cha-ri 13:9; và những nơi khác. Nơi hãy nhận thấy điều này: sự thỏa thuận là tương hỗ; có điều Đức Chúa Trời đề nghị, và có điều Đức Chúa Trời yêu cầu. Một giao ước không được tạo thành hoàn toàn bởi những lời hứa; có một sự thỏa thuận về sự vâng lời, cũng như một lời hứa về hạnh phúc; và cả hai phải đồng thời xảy ra: phải có việc giữ các điều răn, cũng như việc nắm lấy những đặc quyền của giao ước: Thi Thiên 103:18, “Cho những người giữ giao ước Ngài, là những người nhớ các điều răn Ngài để làm theo.” Cả hai phải đồng thời xảy ra.
Nhưng chúng ta hãy nhận thấy cách riêng biệt điều Đức Chúa Trời đề nghị và điều Đức Chúa Trời yêu cầu.
[1.] Điều Đức Chúa Trời đề nghị: Ngài tự hiến mình để là Đức Chúa Trời của chúng ta; tức là, là một Đức Chúa Trời để ban phước, và một Đức Chúa Trời để cai trị và quản trị; và vì vậy sự hiến dâng của Đức Chúa Trời không chỉ suy ra sự nương cậy nơi Ngài vì Ngài sẽ là một Đức Chúa Trời để ban phước, mà còn sự quy phục Ngài vì Ngài sẽ là một Đức Chúa Trời để cai trị và quản trị. Những người muốn có phước của Đức Chúa Trời phải ở dưới quyền cai trị của Ngài, vì ý niệm về Đức Chúa Trời của chúng ta hàm ý một Đấng tể trị cũng như một Đấng ban ơn; Ngài không để chúng ta tự do sống như chúng ta muốn, vì khi ấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời cũng không phải là Đấng tối cao. Vì vậy thật công bằng và hợp lý khi Ngài cai trị và quản trị, và chúng ta vâng lời.
[2.] Nhưng điều Ngài yêu cầu; điều đó làm cho nó rõ ràng hơn. Các ngươi sẽ là dân Ta; điều đó ghi nhận sự tách biệt khỏi mọi người khác, và một sự dâng hiến cho việc sử dụng của Đức Chúa Trời, và một sự bước đi theo nội dung của sự dâng hiến ấy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9, 10, “Ngày nay ngươi đã trở thành dân của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi; vì vậy hãy vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, và giữ các điều răn của Ngài, để yêu Ngài, vâng lời Ngài, kính sợ Ngài, tin cậy Ngài.” Vậy, như Đức Chúa Trời tự hiến mình để là một Đức Chúa Trời cai trị và quản trị chúng ta theo ý muốn Ngài, thì chúng ta, trong việc dâng chính mình để là dân Ngài, cũng dâng chính mình cho sự cai trị của Ngài.
2. Về điểm biết ơn cũng như nghĩa vụ giao ước. Nếu Đức Chúa Trời, bên ký kết còn lại, là ngang hàng với chúng ta, như Ngài là Đấng bề trên của chúng ta, thì sự nhân từ chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời của mình vẫn nên thúc đẩy chúng ta làm cho Ngài mọi sự phục vụ chúng ta có thể. Sự nhân từ và ân điển của Ngài trong giao ước nên khiến chúng ta sợ làm Ngài buồn lòng: “Chúng sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự tốt lành của Ngài,” Ô-sê 3:5; và cẩn thận làm vui lòng Đức Chúa Trời: “Bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời cho đến mọi sự vui lòng,” Cô-lô-se 3:10. Và vì vậy tình yêu thương được nói là giữ các điều răn: tình yêu thương, được thắp lên bởi cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong giao ước ân điển, sẽ thúc đẩy chúng ta vâng lời và cẩn thận làm vui lòng Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Sự thông tin, để chỉ cho chúng ta cách chúng ta nên làm cho tội lỗi trở nên đáng ghét đối với chúng ta, cả bằng cách cảnh báo và bằng cách hạ mình; cảnh báo chống lại việc tiếp nhận tội lỗi, và hạ mình vì việc phạm tội lỗi.
1. Cảnh báo. Khi ngươi đang phạm tội, hãy nhớ rằng điều đó chống lại Đức Chúa Trời của ngươi, Đấng đã tạo dựng ngươi, Đấng đã gìn giữ ngươi, Đấng đã mua ngươi, Đấng ngươi đã thừa nhận trong giao ước, Đấng chưa bao giờ tỏ ra chậm trễ đối với điều tốt của ngươi. Đây có phải là sự nhân từ của ngươi đối với bạn mình, như Ngài đã nói, là phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, người bạn tốt nhất của ngươi không? Hãy xem, lợi ích của giao ước được đưa ra để khuấy động sự phẫn nộ chống lại những sự xúc phạm của người khác: Giu-đe 4, “Chúng biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự phóng túng.” Có rất nhiều điều trong đó, rằng ân điển của Đức Chúa Trời của chúng ta bị lạm dụng. Vậy Ê-sai 7:13, “Làm mệt mỏi loài người há là điều không đáng kể, nhưng các ngươi cũng sẽ làm mệt mỏi Đức Chúa Trời của tôi nữa sao?” Ngươi há sẽ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngươi, và vi phạm luật thánh của Ngài sao? Nếu chúng ta không thể chịu đựng một sự xúc phạm nơi người khác, huống chi nơi chính mình.
2. Để hạ mình xuống. Điều này phải làm chúng ta đau đớn đến tận nơi sâu thẳm, là đã phạm tội nghịch cùng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, Giê-rê-mi 3:25. Mọi tội lỗi đều là sự vi phạm giao ước. Điều nơi người khác chỉ là sự tà dâm đơn thuần, thì nơi anh em là tội ngoại tình, hay sự vi phạm lời thề hôn nhân: Lu-ca 15, ‘Tôi đã phạm tội nghịch cùng trời và trước mặt cha.’
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta cư xử với Đức Chúa Trời, vì Ngài là Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta. Tại sao?
1. Nếu không, anh em chỉ nhạo báng Ngài: Lu-ca 6:46, ‘Sao các ngươi gọi Ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo điều Ta phán?’ Cui res nomini subjecta negatur, nomini illuditur, Tertullian nói—ban cho Ngài danh xưng mà chối bỏ bổn phận bao hàm trong danh xưng ấy, thì chỉ là sự nhạo báng Đức Chúa Trời. Như những tên lính đã chào mừng Đấng Christ rằng: Kính chào, vua dân Giu-đa, nhưng đồng thời lại khạc nhổ trên mặt Ngài và đánh Ngài; chúng ta cũng vậy khi nói: Đức Chúa Trời của tôi: Ma-la-chi 1:6, ‘Nếu Ta là Chúa, sự kính sợ Ta ở đâu? Nếu Ta là Cha, sự tôn kính Ta ở đâu?’
2. Hãy xét, Đức Chúa Trời sẽ không bị nhạo báng đâu, nhưng sẽ báo trả mối tranh chấp về giao ước của Ngài, Lê-vi Ký 26:25. Một dân tộc xưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, thì mọi sự đoán phạt sẽ giáng trên họ đều đến theo mối tranh chấp của Đức Chúa Trời, vì họ ban cho Đức Chúa Trời danh xưng của giao ước, mà không làm tròn bổn phận của giao ước. Trong họ có sự giả hình, ở chỗ họ gọi Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và làm ra vẻ là dân đặc biệt của Ngài, nhưng trong lúc ấy lại chẳng phục vụ Ngài, chẳng yêu mến Ngài, cũng chẳng vâng lời Ngài như Đức Chúa Trời của chúng ta. Và trong họ có sự phản trắc rõ ràng, ở chỗ chúng ta dựng lên một thần khác, là dục vọng và tội lỗi mà chúng ta muốn thỏa mãn đến nỗi làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng; đến nỗi chúng ta không phải là một dân cho Ngài theo như giao ước.
3. Đức Chúa Trời này sẽ bênh vực chúng ta trong công việc của mình: Đa-ni-ên 3:17, ‘Đức Chúa Trời của chúng ta mà chúng ta hầu việc, có thể cứu chúng ta.’ Anh em có thể hứa cho chính mình mọi điều một Đức Chúa Trời có thể làm cho anh em; vậy hãy để điều này thuyết phục anh em làm như Đa-vít, quyết tâm vững vàng, và cẩn thận tuân giữ, mọi điều Ngài đã truyền cho chúng ta. Thứ nhất, Quyết tâm vững vàng theo đuổi một đời sống vâng phục nghiêm khắc. Tôi sẽ, Đa-vít nói trong bản văn; tôi đã quyết về điều đó, bất cứ điều gì xảy đến, hay bất cứ cám dỗ nào tôi gặp phải nghịch lại điều đó. Nhiều người bị cáo trách về đường lối gian ác của mình, và biết rằng cần phải từ bỏ chúng, nhưng thiếu quyết tâm, nên họ không kiên định trong mọi đường lối của mình. Thứ hai, Cẩn thận tuân giữ; tôi sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi. Đấng là Đức Chúa Trời của chúng ta, thì thật xứng hợp để Ngài được vâng lời trong mọi sự: Mi-chê 6:8, ‘Hãy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi.’ Anh em chối bỏ chủ quyền của Ngài theo cách giải thích, nếu anh em chần chừ trước bất kỳ giềng mối nào của Ngài.
Giáo lý 2. Những người muốn giữ các điều răn của Đức Chúa Trời phải tránh sự giao du với kẻ ác.
1. Tôi sẽ chỉ ra phải tránh sự giao du với kẻ ác đến mức nào.
2. Tại sao những người muốn giữ các điều răn của Đức Chúa Trời phải làm như vậy.
Thứ nhất, Phải tránh sự giao du với kẻ ác đến mức nào. Một mặt—
1. Sự giao tiếp dân sự cần thiết được cho phép; vì nếu không, như sứ đồ nói, chúng ta hẳn phải ra khỏi thế gian, I Cô-rinh-tô 5:10. Sự giao tiếp cần thiết trong việc mua, bán, buôn bán, làm tròn các bổn phận trong các mối quan hệ của chúng ta, đều được cho phép.
2. Chúng ta không được lìa bỏ Hội Thánh vì cớ một số kẻ ác ở trong đó. Trong sân đạp lúa của Đức Chúa Trời có lúa mì và trấu. Augustine nói, Fugio paleam, ne hoc sim; non aream, ne nihil sim—tôi trốn tránh trấu để khỏi trở nên như nó; nhưng tôi không được, tôi không trốn tránh sân đạp lúa, kẻo tôi trở nên chẳng là gì cả. Đấng Christ đã duy trì sự hiệp thông với Hội Thánh trong đó có những người hư hỏng về cách ăn ở, và truyền cho chúng ta phải nghe những người ngồi trên ngôi của Môi-se, dù họ nói mà không làm, Ma-thi-ơ 23:1, 2.
3. Chúng ta không bị ngăn trở khỏi việc gắng sức làm điều tốt cho linh hồn họ; trong khi còn có hy vọng và cơ hội để chinh phục họ, chúng ta có thể giao du với họ vì lợi ích của họ. Chúa Giê-xu Christ đã giao du với những tội nhân như vậy để chinh phục họ: Lu-ca 15:2, ‘Bọn Pha-ri-si lằm bằm rằng: Người này tiếp những kẻ tội lỗi, và ăn với họ.’ Giao du với tội nhân để làm cứng lòng họ trong tội lỗi của họ là một việc, giao du với họ để chinh phục họ về cho Đức Chúa Trời là một việc khác; như thầy thuốc để chữa lành kẻ bệnh, chứ không như bạn đồng hành của họ để vui thú trong sự giao du với họ. Vậy chúng ta có thể giao du với họ với mọi sự hiền lành, nhớ rằng chính chúng ta xưa kia cũng dại dột, không vâng lời, bị lừa dối, vân vân. Như vậy chúng ta không được tránh họ.
Nhưng dầu vậy chúng ta phải tránh họ đến mức—
1. Rằng chúng ta không được thân mật với họ. Hãy tránh mọi sự thông công và thân mật tự nguyện không cần thiết: Thi Thiên 26:4, ‘Tôi không ngồi với người gian dối, cũng sẽ không đi với kẻ giả hình.’ Chúng ta không được chọn họ làm bạn đồng hành, kẻo chúng ta bị hư hỏng và trở nên nguội lạnh bởi gương của họ.
2. Chúng ta không được bước vào một mối quan hệ bền lâu với họ, như sẽ khiến chúng ta phải giao du liên tục. Khi chúng ta được tự do, II Cô-rinh-tô 6:15, ‘Chớ mang ách chung với kẻ không tin.’ Cha mẹ, vì bất kỳ sự thuận tiện nào về của cải hay lợi lộc bên ngoài, không được gả con cái mình đến nơi chúng hẳn phải giao du với những kẻ ác: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:15, ‘Ngươi chớ cưới con gái chúng nó cho con trai ngươi, kẻo chúng nó đi hành dâm theo các thần của chúng nó.’ Có nhiều trường hợp về tai hại lớn đã đến bởi việc bước vào những mối quan hệ bền lâu này với kẻ ác: Sáng Thế Ký 6:2, ‘Các con trai của Đức Chúa Trời thấy con gái loài người xinh đẹp; bèn cưới trong vòng chúng nó những người vừa ý mình.’ Những người trong Hội Thánh hữu hình được gọi là con trai của Đức Chúa Trời, là những người thuộc dòng dõi của Sết; và những người thuộc dòng dõi của Ca-in được gọi là con gái loài người: đến với họ, vì họ xinh đẹp, hay vì họ cao quý, hay vì họ cùng địa vị với chúng ta, đó là tội khiêu khích đã góp phần đem trận lụt đến trên họ. Vậy Thi Thiên 106:35, ‘Họ pha lộn với các dân ngoại, và học theo công việc của chúng nó.’ Sa-lô-môn đã nêu một trường hợp rằng ông bị hư hỏng bởi các vợ của mình. Vậy về Giô-ram, con của Giô-sa-phát, có chép trong II Các Vua 8:18, ‘Người đi trong đường của các vua Y-sơ-ra-ên, như nhà A-háp đã làm; vì con gái của A-háp là vợ người, và người làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va.’ Trong các truyện ký của Hội Thánh, chúng ta đọc về hoàng đế Valence, người cưới một phụ nữ theo phái Arian, và do đó bị sa vào bẫy, và trở nên một kẻ bắt bớ tàn ác đối với những người công giáo; như những kim loại tốt nhất, khi pha trộn với kim loại hèn hơn, thì bị làm cho kém giá trị đi bởi đó.
3. Nếu vì nơi ở, các mối quan hệ, và công việc của chúng ta mà buộc phải giao du với họ, thì chúng ta chớ chiều theo họ trong tội lỗi của họ: Ê-phê-sô 5:11, ‘Chớ dự vào các việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách chúng nó thì hơn.’ Chúng ta có thể tự do giao du với những người mà chúng ta bị ràng buộc bởi các luật lệ của sự cần thiết, nhưng chúng ta phải giao du với họ với rất nhiều sự thận trọng, để chúng ta khỏi bị sa vào bẫy. Đa-vít không ưa thích các bạn đồng hành của mình lắm, nhưng ông buộc phải ở với họ trong đồng vắng: Thi Thiên 120:5, 6, ‘Khốn cho tôi, vì tôi ngụ trong Mê-siếc, và ở trong các trại của Kê-đa; linh hồn tôi đã ở lâu với kẻ ghét sự hòa bình.’ Sứ đồ muốn người vợ ở với chồng, I Cô-rinh-tô 7:12, và tôi tớ ở với chủ mình, I Phi-e-rơ 2:18, và con cái ở với cha mẹ mình, Ê-phê-sô 6:1; nhưng không mối ràng buộc nào thuộc loại đó buộc chúng ta phải dự phần với họ trong tội lỗi của họ. Và khi bị buộc phải giao du với họ như vậy, chúng ta càng phải sợ hãi và thận trọng hơn. Và như vậy Giô-sép đã sống ở Ê-díp-tô mà không bị ô nhiễm, và Nê-hê-mi trong triều đình của A-suê-ru, và Lót trong Sô-đôm, và Đa-ni-ên trong triều đình của Ba Tư; sự cần thiết đã ép buộc họ đến đó, nhưng mọi sự chăm sóc của họ là giữ mình không bị vấy bẩn bởi thế gian trong những nơi họ sống.
Thứ hai, Tại sao những người muốn giữ các điều răn của Đức Chúa Trời phải làm như vậy.
1. Vì thật khó để giữ sự thân mật với họ, mà tránh và thoát khỏi sự lây nhiễm của gương họ. Gương nói chung có một sức mạnh lớn, nhất là gương xấu; sức mạnh của gương là rất lớn. Tại sao? Seneca đưa ra lý do. Homines plus oculis credunt, quam auribus, vì một gương đánh động tấm lòng hơn là một lời nói suông. Con người, vốn là một tạo vật ưa giao du, rất được khích lệ để làm như người khác làm, nhất là trong một gương xấu; vì chúng ta dễ tiếp nhận điều ác hơn là điều thiện. Bệnh tật được truyền đi nhanh hơn sức khỏe; chúng ta dễ lây bệnh cho nhau, nhưng những người khỏe mạnh không truyền sức khỏe cho người bệnh. Hay đúng hơn, theo cách diễn đạt của chính Đức Chúa Trời, điều này được bày tỏ như sau, theo luật pháp, khi chạm đến vật ô uế thì người ta trở nên ô uế, nhưng khi chạm đến vật sạch thì người ta không được thanh sạch. Sự giao du của kẻ ác có sức mạnh làm hư hỏng người tốt hơn là sự giao du của người đạo đức và thánh khiết có sức mạnh sửa trị kẻ dâm loạn. Nhà tiên tri nói với chúng ta, Ê-sai 6:5, ‘Tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế.’ Chúng ta mau chóng gia tăng sự ô uế của mình bởi việc sống giữa họ. Josephus thuật lại rằng Agrippa ban đầu là người yêu đức hạnh và yêu đất nước mình, rằng ông đứng về phía tự do của dân Giu-đa; nhưng bởi giao du với Caligula, hoàng đế La Mã, thân mật và gần gũi với ông ta, ông đã học theo cách ăn ở của ông ta; và như ông ta ham muốn sự tôn kính thiêng liêng, thì Agrippa cũng vậy, và Đức Chúa Trời đánh ông bằng chấy rận, Công Vụ 12. Trong những nơi bị nhiễm bệnh, chúng ta mắc bệnh, dù lúc ấy không cảm thấy ngay; cũng vậy, tấm lòng chúng ta bị nhiễm bẩn cách bí mật bởi gương xấu. Như một người đi trong nắng, trước khi nghĩ đến điều đó thì dung mạo của người ấy đã bị rám nắng cách vô ý thức, tấm lòng chúng ta cũng bị ô uế như vậy: Châm Ngôn 22:24, ‘Chớ làm bạn với người hay giận, và chớ đi với người hay nổi cơn thịnh nộ.’ Những cơn thịnh nộ của dục vọng thật xấu xa và khó chịu đến nỗi người ta sẽ nghĩ rằng mình không nên bị lây nhiễm ở đó, rằng cảnh tượng đó phải ngăn trở hơn là mời gọi người ấy; nhưng chúng ta học theo đường lối của họ cách vô tình khi chúng ta kết bạn với những người thịnh nộ và hay giận; vì Sa-lô-môn nói, trong câu tiếp theo, ‘Kẻo ngươi học theo đường lối của người, và linh hồn ngươi mắc vào bẫy.’ Melancthon nói, Bởi giao du thân mật với kẻ ác, chúng ta trở nên gian ác cách vô tình. Người chạm đến nhựa chai thì bị ô uế, và một chút men làm dậy cả đống bột, I Cô-rinh-tô 5:6.
2. Họ sẽ quấy nhiễu và làm rối chúng ta trong việc thực hành sự tin kính bởi những lời chế nhạo và sự bắt bớ của họ; anh em không bao giờ có thể được họ chấp nhận nếu anh em sống như mình phải sống. Tại sao? Vì anh em sẽ quở trách lương tâm họ bởi đời sống của mình, phóng sự cáo trách và quở trách vào họ; như Nô-ê đã định tội thế gian, Hê-bơ-rơ 11:7. Đấng Christ phán, Thế gian ghét Ta vì Ta làm chứng về nó rằng các việc làm của nó là xấu, Giăng 7:7. Anh em là những người sống xứng với sự xưng nhận của mình, và không chạy theo cùng một sự quá độ phóng túng như người khác, thì sự xa cách của anh em tất nhiên làm cho tội lỗi sống lại trong lương tâm họ, và vì vậy việc không đi theo họ trong mọi sự sẽ là điều khó chịu. Như mắt đau không chịu nổi ánh sáng, thì họ cũng không chịu nổi anh em nếu anh em trung tín với Đức Chúa Trời. Những tính khí khác nhau không thể hòa hợp lâu với nhau. Anh em hoặc phải giống như họ, hoặc phải bị họ ghét. Anh em hoặc phải hòa theo họ trong mọi sự, hoặc phải trông đợi rắc rối lớn hơn. Nay nguy hiểm trong việc chạy trốn ít hơn là trong việc chiến đấu. Nay sự rút lui hoàn toàn tốt hơn sự chiều theo một phần.
3. Họ sẽ tìm cách làm hư hỏng chúng ta bởi những gợi ý và lời khuyên xác thịt; như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 7:1, ‘Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ ác.’ Như những con ruồi phiền hà, họ sẽ luôn vo ve quanh chúng ta để chúng ta cùng chia phần và cùng chung số phận với họ, và những kẻ nài xin dai dẳng cuối cùng sẽ thắng thế, Châm Ngôn 1:10–15, những sự dụ dỗ của kẻ ác được nói đến: ‘Hỡi con ta, nếu kẻ tội lỗi dụ dỗ con, con chớ nghe theo; chớ đi trong đường với chúng nó; hãy giữ chân con khỏi lối của chúng nó,’ vân vân.
4. Sự thân mật với họ sẽ là một vết nhơ và sự vấp phạm cho danh tốt của anh em. Bạn đồng hành của mỗi người tuyên bố người ấy là gì. Chim cùng loại thì tụ tập với nhau. Đến nỗi, nếu họ không cướp mất lương tâm, thì họ làm tổn thương danh tiếng, và chúng ta bị ô uế và vấy bẩn bởi việc ở cùng một hội với họ, là điều một Cơ Đốc nhân phải giữ gìn cẩn thận. Khi một tội lỗi tai tiếng bùng ra trong Hội Thánh, vết nhơ đổ trên tất cả. Sứ đồ nói với chúng ta trong Hê-bơ-rơ 12:15, ‘Khi có rễ đắng nào mọc lên, thì bởi đó nhiều người bị ô uế;’ nhiều người bị ô uế, không chỉ bởi sự lây nhiễm của gương, mà còn bởi sự quy tội của lỗi lầm; điều này càng đúng hơn trong sự thân mật riêng tư và gần gũi. Một người xác thịt vui thích trong những kẻ giống như mình, và chạy theo cùng một sự ngu dại và tội lỗi với mình. Nhưng khi một người được biến đổi, người ấy sẽ thay đổi bạn đồng hành của mình: Thi Thiên 119:53, ‘Tôi là bạn của mọi người kính sợ Chúa, và của những người giữ các giềng mối của Chúa.’ Đó là một điều Đa-vít tuyên bố để chứng minh sự vô tội của mình. Một kẻ ác hợp với một kẻ ác khác, như mộng khớp vào lỗ mộng, và tâm linh của chúng thường hợp nhau: Thi Thiên 50:18, ‘Khi ngươi thấy kẻ trộm, thì ngươi ưng thuận với nó, và ngươi dự phần với kẻ ngoại tình.’ Không có dấu hiệu bên ngoài nào như vậy để khám phá tính khí của chúng ta.
5. Nếu chúng ta có bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng vì vinh hiển của Ngài, thì sự giao du của họ hẳn phải là điều đau buồn và khó chịu đối với chúng ta; vì làm sao những người yêu mến Đức Chúa Trời lại có thể vui thích trong sự giao du của những kẻ luôn làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bằng những lời nói vô vị và một đời sống giao du hư không? Thi Thiên 139:21, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Và tôi há chẳng buồn rầu về những kẻ dấy lên nghịch cùng Ngài sao? Tôi ghét chúng với sự ghét trọn vẹn: tôi coi chúng là kẻ thù của tôi.’ Vậy II Phi-e-rơ 2:8, ‘linh hồn công chính’ của Lót ‘bị buồn rầu từ ngày này qua ngày khác.’ Không chỉ nói rằng linh hồn công chính của ông bị giày vò, là thể bị động, mà còn nói rằng ông tự giày vò mình vì sự gian ác của họ, là một từ ở thể chủ động. Những xúc phạm đối với Đức Chúa Trời phải chạm đến chúng ta không kém phần gần gũi hơn những xúc phạm đối với chính chúng ta; điều đó sẽ là một nỗi đau buồn và giày vò liên tục trong lòng chúng ta. Vậy thì, làm sao sự giao du của họ có thể được chúng ta chấp nhận, trừ khi chúng ta có ý muốn giày vò và đem rắc rối đến cho chính mình?
6. Sự thân mật của chúng ta với họ có thể là một phương tiện làm cứng lòng họ trong tội lỗi của họ, và sự rút lui của chúng ta là một phương tiện làm họ hạ mình xuống: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:6, 14, ‘Hãy tránh xa mọi anh em ăn ở bậy bạ: và nếu có ai không vâng theo lời của chúng tôi trong thư này, hãy ghi dấu người ấy, và chớ giao du với người, để người xấu hổ.’ Trong khi anh em giao du tự do với họ, anh em dường như ngầm chấp thuận việc làm của họ, và làm họ càng cứng đầu hơn trong đường lối của mình. Một người xa lạ với đức tin có thể được làm mềm lòng bởi sự tử tế, nhưng một anh em ăn ở bậy bạ thì càng xấu hổ hơn nếu anh em rút lui khỏi người ấy, trong khi nếu không thì anh em dường như tỏ ra sự chấp thuận. Người chúc người ấy bình an là dự phần vào các việc ác của người ấy, II Giăng 10, 11, vì người ấy dường như ủng hộ họ trong những sự sai lầm đáng bị đoán phạt của họ; nhưng nay khi một người sống như một kẻ bị loại ra khỏi dân của Đức Chúa Trời, điều này có thể tác động trên tấm lòng người ấy. Sự hiệp hội với con cái Đức Chúa Trời không chỉ là một bổn phận, mà còn là một đặc ân; bởi sự mất đi đặc ân này, chúng ta phải làm cho họ cảm biết đường lối gian ác mà họ đang ở trong đó.
7. Những sự đoán phạt lớn đi theo sự giao du gian ác; vì vậy chúng ta không được tự nguyện kêu lên sự liên minh với họ: Khải Huyền 18:4, ‘Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta, kẻo các ngươi dự phần vào tội lỗi của nó, và nhận lấy các tai họa của nó.’ Trong việc giao du với kẻ ác, có một mối nguy hiểm đôi—sự lây nhiễm của tội lỗi, và sự giáng xuống của hình phạt: Châm Ngôn 13:20, ‘Bạn của kẻ ngu dại sẽ bị hủy diệt; không chỉ kẻ ngu dại, mà cả bạn đồng hành của chúng.’ Lót, sống giữa những người Sô-đôm gian ác, đã chịu khổ với họ. Anh em biết, khi Sô-đôm bị tấn công, Lót bị bắt làm tù nhân, và tài sản của ông bị cướp đoạt như của họ vậy, Sáng Thế Ký 14:12. Giô-sa-phát liên kết với A-háp, đã ở trong nguy hiểm mất mạng, I Các Vua 22:37. Những người ngoại giáo đã cảm biết rằng những kẻ ác bị đánh dấu cho sự báo thù. Người A-thên không chịu tắm trong cùng một bồn tắm với những kẻ bắt bớ Socrates; cũng vậy Polycarp không chịu vào cùng một bồn tắm với Cerinthus, nhưng nói, Kẻ thù của chân lý ở đây; chúng ta hãy rời khỏi đây, kẻo bồn tắm sập xuống trên chúng ta.
Ứng dụng 1. Lời quở trách đối với sự liều lĩnh ngu dại của những người lao vào sự giao du gian ác, và chẳng sợ gì cả. Sao! Tấm lòng anh em tốt đến nỗi anh em cho rằng không bạn đồng hành nào có thể làm hại anh em sao? Hãy xét, tội lỗi đã trở nên ít nguy hiểm hơn xưa sao? Hay chúng ta đã đạt đến một mức độ trọn vẹn cao đến nỗi ở trên sự cám dỗ phạm tội sao? Hay chúng ta có quyền làm chủ chính mình tốt đến nỗi không cần phải chăm sóc bạn đồng hành của mình như vậy sao? Rằng chúng ta sẽ làm tốt đủ dù chúng ta chơi đùa quanh lỗ của rắn hổ mang, và lao vào mọi hội nhóm và xã hội mà không sợ hãi sao? Đa-vít tốt lành ở đây trong bản văn buộc phải tuyên bố, ‘Hãy lìa khỏi tôi, hỡi những kẻ làm điều gian ác,’ và đuổi họ ra khỏi sự giao du của mình: và Đa-vít vượt hơn chúng ta về sự thánh khiết, và chắc chắn chúng ta sống trong những ngày gian ác hơn ông đã sống. Hãy xem điều đó đã xảy ra với Phi-e-rơ như thế nào: ông dám mạo hiểm vào sân của thầy tế lễ thượng phẩm, và ngồi với đám người ở đó, và điều đó đã xảy ra với ông như thế nào? Nó đã đưa ông đến sự chối Đấng Christ. Ê-va đã bạo dạn với con rắn, và Trinh nữ Ma-ri đã e thẹn với một thiên sứ, Lu-ca 1:29, 30; và anh em biết điều đó đã xảy ra với cả người này lẫn người kia như thế nào: một người là phương tiện làm hư mất cả nhân loại, và người kia là phương tiện để sửa chữa lại. Có chuyện gì vậy? Tội lỗi há chẳng vẫn như xưa sao? Và bản tính con người há chẳng xấu như xưa sao? Chúng ta có những bùa phép và thần chú gì quanh mình mà dân của Đức Chúa Trời xưa kia không có? Hay chúng ta được củng cố hơn, và vì vậy ít cảnh giác hơn? Chúng ta sẽ cứ chạy trên miệng vực thẳm, và cho thấy mình có thể đi xa đến đâu mà không rơi vào sao? Mọi lời cảnh báo bảo chúng ta tránh các cơ hội phạm tội há đều đã lỗi thời sao? Và sự giao du gian ác há chẳng phải là một trong những điều chính yếu nhất trong số đó sao? Vậy mà một số người có thể vui chơi trong mọi hội nhóm, chè chén và nhảy múa, chạy đến các vở kịch, và họ chẳng nghĩ có hại gì trong tất cả điều này. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 4:14, 15, ‘Chớ vào trong lối của kẻ ác, và chớ đi trong đường của những người gian ác; hãy tránh nó, chớ đi ngang qua nó, hãy tránh khỏi nó, và đi qua.’ Hãy xem ông chất chồng các từ ngữ như thế nào. Ông há đã nói đùa và nói một cách không cần thiết khi với sự tha thiết như vậy ông thúc giục điều này, rằng chúng ta phải cẩn thận về việc kết giao với những kẻ ác sao? Chắc chắn không; vậy mà người ta vẫn ưa mọi hội nhóm, như thể không có nguy hiểm gì cho linh hồn mình.
Ứng dụng 2. Chúng ta hãy được thuyết phục để rũ bỏ sự hiệp hội của kẻ ác. Hãy lìa khỏi những kẻ lìa khỏi Đức Chúa Trời, và muốn kéo anh em đi theo với họ. Nhưng chúng ta phải tránh họ chủ yếu, vì bạn đồng hành xấu là dịch bệnh và tai họa của sự tin kính. Dưới luật pháp, một người bị bệnh di tinh, bất cứ ai chạm đến người ấy đều bị ô uế, Lê-vi Ký 14:4. Ở đây cũng vậy; anh em bị ô uế bởi việc giao du với họ. Những người có tính khí, tâm linh, lợi ích khác nhau, làm sao họ có thể hòa hợp? Hoặc anh em phải giảm bớt phần nào lòng sốt sắng của mình, hoặc anh em không bao giờ có thể phù hợp nếu anh em bước vào tình bạn với họ. Anh em không thể đối xử thẳng thắn như vậy nghịch cùng tội lỗi của họ, hay phản đối họ trong những hành vi gian ác của họ, nhưng sẽ nguội lạnh dần dần. Nếu anh em ở trong sự chống đối với họ, điều đó sẽ mở đường cho sự vu khống và mọi loại tổn hại; vì vậy tốt hơn là đừng bao giờ bắt đầu làm quen với họ. Hãy xét lại, nếu không điều nào trong số này xảy ra, thì sự giao du của họ vẫn sẽ là một sự mất mát cho anh em; vì nó làm tiêu hao thì giờ và cản trở anh em khỏi nhiều cơ hội riêng tư trong sự tin kính và phục vụ Đức Chúa Trời; vậy, nếu không cách nào khác anh em bị mất mát bởi họ, thì họ cũng sẽ không làm anh em tốt hơn; vì họ không phải là bạn đồng hành mà anh em mong đợi được lợi ích bởi đó. Như ông ấy đã nói, Nunquam ad te accedo, quin doctior recedam, quin sanctior—tôi không bao giờ đến với một người như vậy mà không ra về học hỏi hơn và thánh khiết hơn. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân phải chọn cho mình những bạn đồng hành mà mình có thể nói, Tôi ra về thánh khiết hơn, nếu không sự giao du của người ấy sẽ là một sự mất mát cho chúng ta.
Nhưng để theo đuổi lập luận này thêm một chút nữa. Trước hết đưa ra một số nhận xét, rồi một số sự giúp đỡ chống lại sự giao du gian ác.
Thứ nhất, Một số nhận xét.
1. Điều này liên quan đặc biệt đến những người trẻ, và những người chưa ở trong một trạng thái ân điển đã bén rễ. Thật vậy, nó liên quan đến tất cả. Nếu anh em muốn giữ mình gần gũi với Đức Chúa Trời, anh em phải ly dị tấm lòng mình khỏi họ; nhưng chủ yếu là những người trẻ, là những người hoặc còn được tự do lựa chọn, hoặc chưa được vững vàng trong sự lựa chọn của mình, vì nguy hiểm đối với họ lớn hơn đối với người khác. Ôi! Biết bao người trẻ bị hư mất bởi bạn đồng hành xác thịt! Eusebius kể cho chúng ta về một người trẻ được nuôi dưỡng dưới Thánh Giăng, người bởi bạn đồng hành gian ác không chỉ bị kéo trở thành một tên cướp, mà còn là chúa tể và thủ lĩnh của những tên cướp (Euseb. lib.iii: c. 23), cho đến khi Thánh Giăng đi ra và gặp người ấy. Và Gregory Vĩ Đại nói về Gordiana, dì ruột của mình, người đã bị kéo ra khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự nghiêm khắc của một đời sống thánh khiết, sau khi hai chị em của bà, Tharsylla và Æmiliana, qua đời, bởi các bạn đồng hành của bà. Và Thánh Augustine, lib. viii. Confess, cap. 8, Quem fructum habui miser aliquando in iis quœ nunc recolligens erubesco, maxime in illo furto, in quo ipsum furtum amavi, nihil aliud; et ipsum esset nihil, et ego eo miserior, et tamen solus id non fecissem. Sic recordor animum tunc meum, solus omnino id non fecissem, ergo amavi consortium eorum cum quibus id feci—Ôi Chúa, tôi có cớ gì để xấu hổ khi tôi nhớ lại những điều này, nhất là vụ trộm, nơi tôi yêu thích chính vụ trộm vì cớ vụ trộm! Lợi ích là gì ngoài một vài quả táo bị trộm? Vậy mà, ông nói, tôi hẳn không bao giờ làm điều đó nếu tôi ở một mình; ôi! Chính bạn đồng hành của họ đã kéo tôi đến vụ trộm này. Rồi sau đó, Chính các bạn đồng hành của tôi đã kéo tôi đến điều này. O nimis iniqua amicitia! seductio mentis investigabilis—Ôi tình bạn tàn ác! Khi họ nói, Hãy đến, chúng ta hãy đi làm điều đó; tôi đã xấu hổ vì không tỏ ra không biết xấu hổ, và gian ác như họ. Vậy thì, trong tuổi dẻo dai này, người trẻ hơn hết phải tránh sự giao du của những kẻ làm điều ác.
2. Chúng ta không chỉ phải cẩn thận để khỏi trở nên quen thuộc với điều ác, mà còn để khỏi trở nên nguội lạnh đối với điều thiện. Gương có thể làm hư hỏng chúng ta theo cả hai cách. Sự bỏ bê Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta ở ngoài thiên đàng, cũng như sự phàm tục. Nay, than ôi! Chúng ta dễ bị làm dậy men bởi sự chết chóc và hình thức bởi bạn đồng hành của mình biết bao! Sự giao du thường xuyên với những người hình thức có tấm lòng chết chóc, hay những người chỉ là dân sự và đạo đức, mà sự trò chuyện của họ trống rỗng, vô vị, cằn cỗi, có thể làm tấm lòng chúng ta lìa xa thiên đàng rất nhiều, và làm cho chúng ta rất nhiều tai hại. Sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:24, chúng ta phải ‘xem xét lẫn nhau để khích lệ tình yêu thương và các việc lành.’ Sự uể oải và chậm chạp của chúng ta đến nỗi chúng ta cần những sự giúp đỡ mạnh mẽ nhất.
3. Trong mọi sự giao du gian ác, sự giao du của những kẻ dụ dỗ, những kẻ gây chia rẽ và vấp phạm trong Hội Thánh, và đưa ra những quan điểm mới lạ, phải được tránh: Rô-ma 16:17, ‘Hãy ghi dấu những kẻ gây chia rẽ và vấp phạm, trái với giáo lý mà anh em đã học, và hãy tránh họ;’ II Giăng 10, ‘Nếu có ai đem một giáo lý khác đến, chớ tiếp người ấy vào nhà, và chớ chúc người ấy bình an;’ I Ti-mô-thê 6:5, và những người ưa những sự tranh luận gian tà, ‘hãy tránh xa những người như vậy.’ Sự sai lầm dễ lây hơn sự xấu xa, và lan rộng hơn. Nó dễ lây hơn, vì bộ mặt của nó được trình bày với vẻ đáng yêu của một cớ giả vờ nào đó; trong khi những hành động xấu xa bị thấy là đáng ghét và trái với lương tâm tự nhiên hơn; và ngoài ra, nó lan rộng hơn. Sự xấu xa giống như một cuộc đấu tay đôi; nó chỉ giết một người. Sự sai lầm giống như một cuộc chiến tranh hủy diệt nhiều người cùng một lúc; vì vậy chúng ta không nên thân mật với những người này. Những sự hiểu biết sai lầm trong tôn giáo mang theo một sự phù hợp kỳ diệu với những tư tưởng tự nhiên của một người.
4. Tránh bạn đồng hành xấu là chưa đủ, mà chúng ta còn phải chọn bạn đồng hành tốt. Một người phải có bạn bè; việc sử dụng chúng trong đời này là rất lớn. Con người là một tạo vật ưa giao du, như Aristotle nói; chúng ta phải có bạn đồng hành và tình bạn. Chính Đấng Christ cũng không thiếu những người bạn đặc biệt của Ngài; có Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, là những bông hoa của các sứ đồ, là những người đã chứng kiến sự hóa hình của Ngài và những sự đau đớn của Ngài. Chúng ta phải có bạn bè và hội nhóm của mình, đến nỗi lợi ích của bạn đồng hành tốt là rất lớn: Châm Ngôn 13:20, ‘Người đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan;’ gương của họ sẽ lôi cuốn và khích lệ đến sự ganh đua thánh khiết, và lời khuyên cùng sự dạy dỗ của họ sẽ là một sự giúp đỡ lớn trong công việc của tôn giáo. Ngay cả Sau-lơ, khi ở giữa các nhà tiên tri, đã có những sự ngây ngất của mình, I Sa-mu-ên 19:23. Vậy sống trong sự giao du của những người tin kính, và thấy, nghe, và trò chuyện với họ về những điều tốt, sẽ để lại một ấn tượng nào đó.
Thứ hai, Một số sự giúp đỡ và sự xem xét.
1. Hãy xét điều gì là điều tốt nhất của chúng ta. Đây là principium universalissimum. Mục đích cuối cùng hay điều tốt nhất là nguyên tắc ảnh hưởng đến mọi hành động của chúng ta. Và chắc chắn, nếu người ta đặt mục đích cuối cùng của mình cho đúng, nó sẽ có ảnh hưởng trên mọi điều họ làm; bạn đồng hành của chúng ta, công việc của chúng ta, sự giải trí của chúng ta, các bổn phận thánh của chúng ta. Vậy nay, hãy xét điều gì là điều tốt nhất và mục đích cuối cùng của anh em. Nếu khoái lạc là điều tốt nhất của chúng ta, và nếu chúng ta không có việc gì khác để làm ngoài việc làm cho thì giờ trôi qua, và xua tan sự sầu muộn, thì không cần phải chăm sóc nhiều trong việc lựa chọn bạn đồng hành. Nhưng sự hưởng thụ Đức Chúa Trời phước hạnh, đó là mục đích cuối cùng và điều tốt nhất của chúng ta: mọi sự phải phù hợp để giúp anh em lên thiên đàng.
2. Một quyết tâm chân thành để bước đi với Đức Chúa Trời, để giữ mình gần gũi với Đức Chúa Trời cách vững vàng; vì ở đây Đa-vít nói, ‘Hãy lìa khỏi tôi, hỡi những kẻ làm điều ác; vì tôi sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi.’ Quyết tâm của ông đã vững, vì vậy ông rũ bỏ họ. Khi quyết tâm của Ru-tơ đã vững, Na-ô-mi thôi không thuyết phục nữa. Khi bạn đồng hành của Phao-lô thấy quyết tâm của ông, rằng ông đi bị trói trong tâm linh, họ thôi, và nói, ‘Ý muốn của Chúa được nên,’ Công Vụ 21:14. Vậy điều này sẽ củng cố chống lại mọi sự gợi ý; họ sẽ bị ngăn trở khỏi việc đeo bám anh em nữa khi anh em đã quyết tâm.
3. Bạn đồng hành của chúng ta sẽ là một phần lớn của hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng: Hê-bơ-rơ 12:22, ‘Anh em đã đến Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến một đoàn thiên sứ vô số, đến hội chung và Hội Thánh của những con đầu lòng, có tên ghi trên trời;’ và Ma-thi-ơ 8:11, ‘Họ sẽ ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc thiên đàng.’ Bạn đồng hành sẽ là một phần lớn của hạnh phúc của chúng ta, và hiện nay nó sẽ là một sự cản trở lớn hay một sự thúc đẩy lớn; vì vậy, khi chúng ta nghĩ đến điều này, nó sẽ làm chúng ta chọn những người mà chúng ta sẽ giao du đến đời đời, để chúng ta có thể nói, Nay tôi sẽ thay đổi nơi chốn, nhưng không thay đổi bạn đồng hành của mình; tôi sẽ chỉ đi từ các thánh đồ đến các thánh đồ.
4. Bạn đồng hành xấu không thể đem lại cho anh em sự an ủi nào về sau khi sự đau đớn của lương tâm đến. Khi tấm lòng anh em bắt đầu làm tổn thương anh em, họ không thể hay không muốn giúp đỡ: Ma-thi-ơ 27:4, ‘Điều đó có can hệ gì đến chúng ta? Ngươi hãy tự lo liệu lấy.’ Nếu họ kéo anh em vào sự bất tiện, khi nó đến trên anh em, họ sẽ không đem lại cho anh em sự cứu giúp hay an ủi nào. Vậy thì, người xét rằng mình phải chết và khai trình, sẽ không làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng để làm đẹp lòng loài người.
BÀI GIẢNG CXXVII.
Xin Chúa nâng đỡ tôi theo như lời Chúa, hầu cho tôi được sống; và chớ để tôi bị hổ thẹn về sự trông cậy của tôi.—CÂU 116.
Trong câu trước, Đa-vít đã tự ràng buộc mình bằng một quyết tâm vững vàng để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời mình. Nay ngay sau đó ông quay sang cầu nguyện, ‘Lạy Chúa, xin nâng đỡ tôi theo như lời Chúa, hầu cho tôi được sống; và chớ để tôi bị hổ thẹn về sự trông cậy của tôi.’ Những mục đích và quyết tâm của chúng ta sẽ không đứng vững nếu không có ân điển củng cố của Đức Chúa Trời. Đa-vít, người muốn kẻ ác lìa khỏi mình ở đó, muốn Đức Chúa Trời đến gần mình ở đây. Cả hai đều cần thiết nếu chúng ta muốn giữ các điều răn. Sự giao du của kẻ ác, như một sự cản trở lớn, phải bị loại bỏ: ‘Hãy lìa khỏi tôi, hỡi những kẻ làm điều ác;’ và rồi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời phải được nài xin: ‘Xin Chúa nâng đỡ tôi theo như lời Chúa,’ vân vân. Ông cầu xin Đức Chúa Trời hai điều trong câu này:—
1. Sự củng cố trong sự chờ đợi.
2. Sự hoàn thành đầy đủ và cuối cùng của sự trông cậy của ông.
Trong lời cầu xin thứ nhất có—
1. Phước hạnh được cầu xin, sự củng cố hay sự nâng đỡ, xin nâng đỡ tôi.
2. Căn cứ hay sự bảo đảm để cầu xin, theo như lời Chúa. Một số bản dịch dịch là, ‘bởi lời Chúa,’ làm cho lời ấy thành phương tiện của sự nâng đỡ của ông.
3. Để làm gì, hầu cho tôi được sống.
Trong lời cầu xin thứ hai, một lập luận được ngụ ý, rằng sự thất bại hay thất vọng về sự trông cậy của ông sẽ đem lại sự hổ thẹn.
Tôi bắt đầu với điều thứ nhất, phước hạnh được cầu xin, sự nâng đỡ và sự hỗ trợ, ‘Xin Chúa nâng đỡ tôi.’ Đa-vít không nói điều này liên quan đến con người bên ngoài của ông, như thể Đức Chúa Trời phải giữ ông sống, bất chấp cơn thịnh nộ của kẻ thù ông. Thật vậy, Đức Chúa Trời nâng đỡ các tạo vật của Ngài theo nghĩa đó, bởi sự quan phòng bên ngoài và sự duy trì thiêng liêng của Ngài. Nhưng ông nói điều này về con người bên trong của ông, sự nâng đỡ của linh hồn, rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ông trong đường lối đức tin và sự an ủi. Trong câu 114, ‘Chúa là nơi ẩn náu và cái khiên của tôi: tôi trông cậy nơi lời Chúa.’ Nay, lạy Chúa, hầu cho tôi được sống, xin giữ cho sự sống của sự trông cậy này được duy trì. Và câu 115, ‘Tôi sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi.’ Và nay ông mong muốn Đức Chúa Trời nâng đỡ ông trong đường lối can đảm và vâng phục. Từ đó hãy quan sát—
Giáo lý. Ân điển nâng đỡ là cần thiết cho các thánh đồ. Sự củng cố trong một trạng thái ân điển cũng cần thiết cho họ như sự hoán cải vào trạng thái ấy vậy.
Có một ân điển hai mặt mà Đức Chúa Trời ban cho—thường tồn và hiện hành; hoặc Ngài hành động trên chúng ta per modum habitus, truyền ân điển, permanentis, hoặc Ngài hành động per modum auxilii transientis.
Thứ nhất, Có ân điển thường tồn, được gọi trong Kinh Thánh là tấm lòng mới và tâm linh mới, Ê-xê-chi-ên 36:26; và bởi Thánh Giăng được gọi là σπέρμα αὐτοῦ, I Giăng 3:9, hạt giống còn lại; và bởi Thánh Phao-lô, II Cô-rinh-tô 5:17, καινὴ κτίσις, tạo vật mới. Mọi cách diễn đạt này đều chỉ đến những thói quen cố định và thường tồn là các nguyên tắc của những hành động thánh khiết.
Thứ hai, Có ân điển hiện hành, vì ân điển trước không đủ để đưa chúng ta qua mọi bổn phận, và nâng đỡ chúng ta trong mọi sự đa dạng của tình trạng hay chết này. Tại sao? Quia non totaliter sanat—ân điển thường tồn không thực hiện một sự chữa lành toàn vẹn, mà chỉ một sự chữa lành một phần. Dù tạo vật mới đã được tạo nên, dù có một hạt giống còn lại, nhưng vẫn còn một điều gì đó của tội lỗi, và một điều gì đó của xác thịt còn lại trong linh hồn. Vì vậy chúng ta cần những sự cung ứng liên tục của ân điển hiện hành. Nay loại ân điển này phục vụ cho nhiều mục đích khác nhau.
1. Để hướng dẫn chúng ta trong việc thực hành ân điển đã nhận được trước đó. Một con tàu đã được trang bị vẫn cần một hoa tiêu; vậy, dù Đức Chúa Trời đã đổi mới tấm lòng, nhưng vẫn cần sự hướng dẫn về cách thực hành và phát huy ân điển mà chúng ta đã nhận được; vì vậy Đa-vít, Thi Thiên 119:5, ‘Ôi, ước gì đường lối tôi được hướng dẫn để giữ các luật lệ Chúa;’ và II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, ‘Xin Chúa hướng dẫn lòng anh em vào tình yêu của Đức Chúa Trời,’ vân vân. Trong việc thực hành mọi ân điển, chúng ta cần những sự hướng dẫn mới từ Đức Chúa Trời.
2. Để khích lệ và làm sống động các thói quen của ân điển. Điều này giống như thổi bùng những tia lửa đang bị chôn vùi dưới tro. Cần có sự khích lệ liên tục, là điều các thánh đồ thường tìm kiếm: ‘Xin làm cho tôi sống lại, ôi Chúa, theo như lời Chúa.’ Và xin kéo tôi, người phối ngẫu nói, Nhã Ca 1:4.
3. Ân điển hiện hành này phục vụ cho mục đích này, để làm mạnh mẽ họ trong sự vận hành, và làm cho công việc được dễ dàng. Đây là điều được diễn đạt trong Thi Thiên 119:32, ‘Khi Chúa mở rộng lòng tôi;’ rằng khi khuynh hướng của tấm lòng đã được đổi mới hướng về những điều tốt được thúc đẩy mạnh mẽ vào công việc, điều này giống như làm đầy các cánh buồm bằng một cơn gió tốt, đưa con tàu đi vui vẻ đến cảng và bến của nó.
4. Dùng nó để nâng đỡ, bảo vệ, và bênh vực ân điển mà chúng ta có chống lại những sự tấn công và cám dỗ và những sự đa dạng và những biến cố bất ngờ của đời sống hiện tại. Và đây là điều được nói đến ở đây, ‘Xin Chúa nâng đỡ tôi, hầu cho tôi được sống.’ Nay mục đích này của sự trợ giúp hiện hành của Đức Chúa Trời theo cách nâng đỡ và bảo vệ là cần thiết cho chúng ta trên ba căn cứ—(1.) Vì sự thay đổi tự nhiên của tâm linh chúng ta. (2.) Vì những sự tấn công hằng ngày từ Sa-tan. (3.) Vì ấn tượng lớn mà tình trạng tạm thời của chúng ta tạo ra trên chúng ta.
[1.] Vì tính hay thay đổi tự nhiên của linh hồn chúng ta. Con người tự mình là một tạo vật bất định. Dầu ở vào trạng thái tốt nhất, con người cũng chỉ là một tạo vật, mà làm tạo vật và hay thay đổi thì cũng là một. Đức Chúa Trời chẳng tìm thấy sự vững bền nơi các thiên sứ; chúng là tạo vật, nên chúng có thể phạm tội. Chỉ Đức Chúa Trời mới không thể phạm tội; vì sao vậy? Quia Deus est, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng mọi tạo vật đều có thể sa ngã; các thiên sứ đã sa ngã, và A-đam cũng đã sa ngã trong tình trạng vô tội; vậy chúng ta làm sao có thể hy vọng đứng vững, trừ phi Đức Chúa Trời nâng đỡ chúng ta? Những người con tốt nhất của Đức Chúa Trời thường bị những cơn vô tín và sự suy tàn của tình yêu thương làm cho bối rối; đức tin và lòng yêu thương của họ không luôn giữ ở một mức độ và một cung bậc, mà khi thì nhiều hơn, khi thì ít hơn. Đa-vít cảm nhận những sự dao động ấy, và sợ hãi cho chính mình; nên ông thưa với Đức Chúa Trời: ‘Xin nâng đỡ con, để con được sống.’ Và hết thảy những ai có kinh nghiệm thuộc linh đều thấy rằng nếu không có ân điển liên tục thì họ không thể sống, và không thể giữ cho thân và hồn được hiệp nhất. Họ thấy rằng thường thì những mục đích và quyết tâm hướng về những điều tốt lành đến với họ, nhưng chẳng bao lâu sau lòng họ lại chìm xuống. Tình cảm của họ bất định và không chắc chắn như vậy; khi thì họ hy vọng, chốc lát lại sợ hãi; khi thì tình cảm tuôn trào dồi dào, chốc lát lại chết lặng; khi thì khiêm nhường, chốc lát lại kiêu ngạo; khi thì nhu mì, chốc lát lại nóng nảy; khi thì tin quyết, rồi lại đầy sợ hãi và đau khổ; như người mắc cơn sốt rét, khi khỏe khi bệnh. Một người tốt sẽ trông giống Proteus biết bao, nếu mọi tình cảm và dục vọng của người ấy đều bày tỏ ra và phơi bày trước sự chú ý của thế gian! Không ai khác với chính mình cho bằng họ dường như khác với chính mình. Có khi họ như cây trĩu quả, khi khác lại như cây trong mùa đông, tuy dường như vẫn còn sự sống trong gốc rễ, nhưng bề ngoài thì khác rất ít so với những cây đã chết hẳn. Thậm chí, ngay trong chính những ân điển đặc biệt mà họ nổi bật, họ đã sa ngã biết bao! Áp-ra-ham, tổ phụ của những người tin, nổi bật về đức tin như vậy, thế mà ở xứ A-bi-mê-léc, ông đã tỏ ra nhiều sự sợ hãi xác thịt, Sáng Thế Ký 20. Môi-se, người nhu mì nhất trên đất, thế mà ông đã ở trong một cơn nóng giận trái lẽ biết bao khi đập vào hòn đá hai lần, Dân Số Ký 20:10, 11, ‘Và người nói thiếu suy nghĩ bằng môi miệng mình,’ Thi Thiên 106:33, điều mà Đức Chúa Trời đã lấy làm trọng tội đến nỗi Ngài chỉ cho ông nhìn thấy Ca-na-an, mà không cho phép ông vào đó. Phi-e-rơ được ghi nhận là người có lòng sốt sắng và nhiệt thành hơn hết trong các sứ đồ (quý vị biết ông có nhiều can đảm đến nỗi dám xông vào một toán lính đến bắt Đấng Christ), thế mà ông đã bị sự hèn nhát và nỗi sợ hãi tội lỗi bất ngờ chế ngự trước câu hỏi của một tớ gái biết bao! Vì vậy chúng ta cần ân điển nâng đỡ này, và cần đến với Đức Chúa Trời: ‘Lạy Chúa, xin nâng đỡ con.’ Các ngạnh của ổ khóa chỉ được giữ lên khi chìa khóa còn đang xoay, cũng vậy Đức Chúa Trời phải nâng đỡ chúng ta, nếu không chúng ta sẽ sa ngã. Hoặc để tôi diễn đạt thế này: Như các hơi bốc lên được giữ ở trên không trung khi mặt trời còn ở đó, điều đã kéo chúng lên lúc đầu phải giữ chúng lại, nếu không chúng sẽ rơi xuống đất; cũng vậy chúng ta chìm xuống ngay khi ân điển nâng đỡ này bị rút đi. Hoặc như Môi-se, khi ông mới ở trên núi với Đức Chúa Trời một thời gian ngắn, dân sự đã sa vào sự thờ hình tượng mau chóng biết bao! Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời chỉ vắng mặt một lát, chúng ta sẽ bị thấy là bất định như nước.
[2.] Vì những sự tấn công hằng ngày của Sa-tan. Khi một linh hồn nghèo nàn đã thoát khỏi tay nó, nó đuổi theo linh hồn ấy với ác ý liên tục, I Phi-e-rơ 5:8; nó nhắm đến không gì kém hơn sự hủy diệt hoàn toàn của linh hồn chúng ta, và vật lộn để giành lại con mồi, để dìm chúng ta vào tình trạng khốn khổ mà chính nó đang nằm trong đó; vì vậy chúng ta phải được bênh vực và bảo vệ mỗi ngày. Khi các thành bị bao vây, chúng không bị bỏ mặc cho sức mạnh thông thường và lương thực dự trữ thường trực của mình, mà quân tiếp viện và đạn dược mới được gửi đến cứu giúp chúng; Đức Chúa Trời cũng đối đãi với chúng ta như vậy. Vì chúng ta là những tạo vật bất định, chúng ta cần sự trợ giúp liên tục của Đức Chúa Trời, vì mọi sự đều tùy thuộc nơi Ngài, in esse, conservare, and operari. Nhưng ở đây còn một sự xem xét khác giúp nâng đỡ chúng ta dưới sự tấn công. Khi các môn đồ bị chao đảo và bị lung lay bởi nhiều cám dỗ khác nhau, bấy giờ Đấng Christ cầu nguyện để đức tin của họ không bị sụp đổ, xin thêm sự trợ giúp, Lu-ca 20:31; cũng vậy khi Phao-lô bị Sa-tan vả vào mặt, Đức Chúa Trời ban cho ông một lời hứa về ân điển thêm vào: II Cô-rinh-tô 12:9, ‘Ân điển Ta đủ cho ngươi.’ Chúng ta cần thêm sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể đứng vững trước những trận tấn công và sự công phá của nó.
[3.] Vì ấn tượng lớn lao mà hoàn cảnh đời này gây trên chúng ta. Khi thì chúng ta hạnh phúc, chốc lát lại hoạn nạn. Nay, như thời tiết bất thường và không chắc chắn làm thân thể khổ sở thể nào, thì những hoàn cảnh khác nhau của chúng ta cũng làm linh hồn rối loạn thể ấy. Để vừa thạnh vượng vừa bị hạ xuống, khi lên khi xuống, mà giữ được sự quân bình trong những hoàn cảnh không quân bình, là điều rất khó, và sẽ đòi hỏi sức mạnh nâng đỡ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như sứ đồ nói, Phi-líp 4:12, 13, ‘Tôi biết chịu nghèo hèn, và cũng biết được dư dật; trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập cả, dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được: Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.’ Từ chỗ đó, xin cho tôi nhận xét một vài điều.
(1.) Rằng chúng ta phải chịu sự thay đổi của hoàn cảnh trong những sự bề ngoài; khi thì được tín nhiệm, khi thì bị hổ thẹn; khi thì giàu, khi thì nghèo; bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời cắt ngắn; khi thì đau ốm, khi thì khỏe mạnh; khi thì hưởng mọi sự cách thoải mái, khi khác lại bị giảm xuống tình trạng rất thiếu thốn. Nay, việc trải qua mọi hoàn cảnh này, không bị chán nản về phía này hay bị phồng lên về phía kia, là điều rất khó.
(2.) Lại hãy nhận xét từ chỗ đó, mỗi hoàn cảnh này đều có những cạm bẫy của nó, nên chúng ta cần mọi ân điển mà chúng ta có thể có được để tránh chúng. Một số người nghĩ rằng cạm bẫy và cám dỗ chỉ nằm ở một phía, tức là, họ nghĩ rằng giàu có thì dễ, và khi ấy giữ được hy vọng và sự an ủi trong Đức Chúa Trời; nhưng nghèo khó thì khó, và thiếu thốn mọi sự cũng khó. Khi họ không có gì để sống, họ không thể thấy làm sao họ có thể sống bởi đức tin, hay tránh khỏi sự lằm bằm, oán trách, hay sự chán nản và chìm đắm không xứng đáng của lòng. Về phía khác, một số người nghĩ rằng nghèo khó mà vẫn tin kính thì dễ; nhưng làm sao giữ được lương tâm tốt trong một hoàn cảnh dư dật, nơi có quá nhiều điều kéo họ xa khỏi Đức Chúa Trời, để đè nén sự kiêu ngạo và sự an ninh giả tạo, và sống dưới một cảm nhận sống động về những sự an ủi của thế giới bên kia, làm được điều này giữa sự giàu sang, điều này mới khó. Quả thật có những cám dỗ ở cả hai phía.
(3.) Lại hãy nhận xét, một số người đã đứng vững tốt trong một hoàn cảnh lại đã thất bại trong một hoàn cảnh khác. Một loại cám dỗ có sức mạnh lớn hơn trên một số tâm linh so với loại khác. Khi Đức Chúa Trời giữ người ta ở địa vị thấp, họ đã khiêm tốn và nhún nhường; nhưng khi họ được tôn cao, bấy giờ họ đã bày tỏ chính mình, sự kiêu ngạo của họ, sự khinh miệt của họ, sự quên lãng Đức Chúa Trời của họ, sự không quan tâm đến lợi ích của Đấng Christ của họ. Về phía khác, những người khác đã cư xử tốt trong sự thịnh vượng, nhưng khi những cơn gió lạnh lẽo của nghịch cảnh được thả ra trên họ, họ bị héo khô và khô cạn. Một số không thể đương đầu với sự khủng khiếp, số khác không thể đương đầu với sự nịnh hót. Như nhà tiên tri nói về Ép-ra-im, người là một cái bánh chưa trở bề, tức là, chỉ nướng chín một phía, phía kia vẫn còn rất nhão; nhiều người cũng vậy; ở một phía của sự quan phòng, họ dường như làm tốt, nhưng khi Đức Chúa Trời đặt họ vào một hoàn cảnh khác, họ đã hư hỏng cách tồi tệ. I Các Vua 13. nhà tiên tri trẻ tuổi có thể sấm sét tuyên phán xét nghịch cùng vua, nhưng khi nhà tiên tri già dụ dỗ người, người đã sa ngã.
(4.) Mà hơn nữa, việc những hoàn cảnh này nối tiếp nhau làm cho sự cám dỗ càng lớn hơn. Bị hạ xuống, sau khi đã lên đến đỉnh của bánh xe, và đã nếm hạnh phúc của thế gian, là thử thách lớn hơn. Và về phía khác cũng vậy, được nâng lên sau cơn khốn khổ cùng cực; những sự thay đổi đột ngột ảnh hưởng đến chúng ta nhiều hơn. Nay, sở hữu mọi sự mà không yêu mến chúng, hay mất chúng mà không đau buồn; tiết độ và tỉnh táo trong việc hưởng hạnh phúc đời này, hay nhu mì và nhẫn nại trong sự mất mát nó; hay thực hành một sự điều độ Cơ Đốc đối với mọi sự ban phát này; việc giữ cho lòng được vững vàng và ngay thẳng với Đức Chúa Trời là một điều rất khó; vì vậy chúng ta cần ảnh hưởng của ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, như sứ đồ nói thêm ngay sau đó, ‘Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi.’
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta tìm kiếm ân điển nâng đỡ và duy trì này, để như chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chúng ta cũng có thể ở lại với Đức Chúa Trời. Trong một số trường hợp, sự bền đỗ khó hơn sự hoán cải; bền đỗ là một điều khó hơn là được hoán cải lúc đầu. Trong sự hoán cải đầu tiên, chúng ta chủ yếu là thụ động, nếu không nói là hoàn toàn; nhưng trong sự bền đỗ thì chúng ta chủ động. Chính Đức Chúa Trời trồng chúng ta vào trong Đấng Christ, nhưng khi chúng ta ở trong Đấng Christ, chúng ta phải bước đi trong Ngài. Như một thai nhi trong lòng mẹ trước khi sinh ra sống bởi sự sống của mẹ, và được nuôi dưỡng và lớn lên bởi sự nuôi dưỡng của mẹ, mà không có bất kỳ sự hợp tác nào của chính nó; nhưng khi đã sinh ra, quả thật nó vẫn được mẹ cho bú, nhưng đứa trẻ tự bú, và tự tiếp nhận sự nuôi dưỡng cho chính mình; và càng lớn lên, việc chăm sóc sự sống của nó càng được giao phó cho chính nó nhiều hơn; cũng vậy sự hoán cải đầu tiên chủ yếu là công việc của Đức Chúa Trời, và khi đã hoán cải chúng ta không thể bền đỗ nếu không có sự giúp đỡ của Ngài, nhưng việc chăm sóc đời sống thuộc linh được giao phó cho chúng ta nhiều hơn trước. Đức Chúa Trời ban sự bền đỗ cũng như sự hoán cải: II Phi-e-rơ 1:5, ‘Chúng ta được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, để hưởng sự cứu rỗi;’ nhưng như vậy mà khi đã hoán cải, chúng ta phải làm nhiều hơn là trong chính sự hoán cải. Ê-phê-sô 2:10, sứ đồ nói với chúng ta rằng chúng ta ‘là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành;’ có một hành động được đòi hỏi nơi chúng ta. Sự hoán cải là gì? Là sự ưng thuận với các điều khoản của giao ước Phúc Âm, đó là hành động lớn lao của sự hoán cải về phía chúng ta. Nhưng nay sự bền đỗ là sự làm trọn bổn phận của giao ước này. Nay, ưng thuận với các điều khoản thì dễ hơn là làm cho chúng thành hiện thực. Như trong khế ước hôn nhân, lời hứa về những bổn phận thích hợp với mối quan hệ đó dễ hơn là sự thực hiện; cũng vậy việc ưng thuận với giao ước của Đức Chúa Trời, mọi công việc là làm cho nó thành hiện thực, vì bản chất bất định của chúng ta, những cám dỗ muôn hình, và những sự nản lòng lớn lao trên con đường nên thánh. Chắc chắn, việc giữ sự sống của ân điển trong linh hồn là một điều rất khó. Dân Y-sơ-ra-ên, sau khi họ đã được đem đến chỗ ưng thuận tiếp nhận Môi-se làm người lãnh đạo của họ để dẫn họ đến Ca-na-an, thế mà khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, và đã nếm thử những khó khăn của đường đi, và đã phơi bày trước biết bao hiểm nguy, họ cứ luôn muốn quay trở lại. Chúng ta cũng vậy; giữ vững trước mọi sự tấn công là điều khó; nhiều điều sẽ xen vào, phá vỡ những quyết tâm của quý vị, và kéo quý vị ra khỏi Đức Chúa Trời. Xác thịt sẽ xen vào, nên quý vị thường phải nói, như Rô-ma 5:12, ‘Chúng ta chẳng phải là kẻ mắc nợ xác thịt đâu, để sống theo xác thịt,’ để làm trọn nó trong những dục vọng của nó. Và thế gian sẽ đe dọa, và quý vị phải nói như họ, Đa-ni-ên 3:16; ‘Chúng tôi không cần trả lời vua về việc này.’ Những hiểm nguy sẽ gia tăng trên chúng ta và ngày càng nhiều, và bấy giờ chúng ta phải nói, như Ê-xơ-tê 4:16, ‘Nếu tôi phải chết, tôi chết.’ Bạn hữu sẽ khẩn nài, và quý vị phải nói, như Phao-lô, Công Vụ 21:13, ‘Anh em làm chi mà khóc lóc và làm vỡ lòng tôi? Tôi sẵn lòng chết vì Đấng Christ;’ hay như Đấng Christ đã nói với mẹ Ngài, Giăng 2:4, ‘Hỡi đàn bà kia, sự đó có can hệ gì với tôi và với ngươi?’ ‘Tôi há chẳng phải lo việc Cha tôi sao?’ Những kẻ quyến dụ sẽ thuyết phục, và chúng ta phải sẵn sàng nói, như Công Vụ 4:19, ‘Hãy tự xét xem có phải lẽ trước mặt Đức Chúa Trời mà nghe lời các ông hơn là nghe lời Đức Chúa Trời hay không.’ Mà hơn nữa, chính Đức Chúa Trời sẽ dường như làm chúng ta nản lòng, và chống lại chúng ta; và quý vị thậm chí phải thưa với Đức Chúa Trời, như Gióp 13:15, ‘Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ trông cậy nơi Ngài.’ Giữ cho sự sống này ở trong sức mạnh đức tin này và sự can đảm vâng phục này giữa mọi sự xen vào này, là một công việc rất khó khăn, vất vả. Vậy thì sao? Vì vậy hãy đến với Đức Chúa Trời: ‘Lạy Chúa, xin nâng đỡ con, để con được sống.’
1. Hãy cầu xin điều đó nơi Đức Chúa Trời cách tha thiết, vì những nhu cầu của quý vị. Thứ hai, bởi đức tin, vì sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài. Thứ nhất, cách tha thiết, vì những nhu cầu của quý vị. Nếu không có sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời, một người không có sức lực trong chính mình để chống lại bất kỳ cám dỗ hay dịp tội nhỏ nhất nào. Không có điều ác nào quá ô uế, không có tội nào quá nặng nề, mà chúng ta không có khả năng sa vào đó. Thi Thiên 19:13, Đa-vít nói, ‘Xin giữ tôi tớ Chúa khỏi những tội cố ý.’ Hãy chú ý cách diễn đạt, ‘xin giữ lại;’ nó ngụ ý rằng ông cảm nhận một khuynh hướng và sự sẵn sàng trong lòng mình, và vì vậy ông mong Đức Chúa Trời giữ dây cương ân điển chặt hơn trên ông: Lạy Chúa, xin giữ tôi tớ Chúa lại. Khi Sa-tan ngụy trang một tội trọng bằng một vẻ ngoài hợp lý và cám dỗ, và khi nó hối lộ xác thịt bằng một ít vui thú hay lợi lộc nào đó, ôi! dục vọng được khích động mau chóng biết bao và lòng bị chế ngự bởi sự mãnh liệt của chính tình cảm của nó! và chúng ta ngã lòng và nản chí mau chóng biết bao khi chúng ta bị rèn luyện khác nhau bởi những sự tấn công đa dạng ở phía này và phía kia! Thứ hai, bởi đức tin, vì sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 5:10, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển khiến quý vị được trọn vẹn, vững lập, mạnh mẽ, và được lập nền.’ Hãy quan sát danh hiệu mà ông dành cho Đức Chúa Trời, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển;’ nó cho thấy rằng Ngài có kho chứa dồi dào, và có một khuynh hướng đầy ân điển để ban phát nó. Và rồi ông liệt kê các loại ân điển khác nhau. Quý vị muốn gì? Quý vị muốn giữ những gì mình đã đạt được rồi chăng? Chúa sẽ làm cho quý vị vững lập. Quý vị muốn gia tăng những gì mình có chăng? Chúa sẽ làm cho quý vị trọn vẹn. Quý vị muốn thực hành những gì mình có với sự sống và sức mạnh, và trở nên quyết tâm hơn chăng? Chúa sẽ làm cho quý vị mạnh mẽ. Quý vị muốn trở nên quyết tâm hơn trước khó khăn chăng? Chúa sẽ làm cho quý vị được lập nền. Cũng vậy sứ đồ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:17, ‘Đức Chúa Trời của mọi ân điển an ủi lòng quý vị, và làm cho quý vị vững lập trong mọi lời nói và việc làm tốt lành.’ Có một sự đầy đủ trọn vẹn trong Đức Chúa Trời để giúp quý vị, và đưa quý vị qua mọi thử thách và mọi khó khăn của quý vị. Vì vậy hãy cầu xin điều đó nơi Đức Chúa Trời.
2. Đừng đánh mất ân điển trợ giúp này bởi những tội cố ý. Đức Chúa Trời rút lại sự bảo vệ và bênh vực của Ngài khi chúng ta chọc giận Ngài: Ê-sai 52:2, ‘Tội lỗi của các ngươi đã phân cách các ngươi với Đức Chúa Trời mình, và làm Ngài ẩn mặt khỏi các ngươi;’ và Ô-sê 5:15, ‘Nay Ta sẽ đi về nơi của Ta,’ Ta sẽ bỏ mặc chúng cho chính chúng, ‘cho đến khi chúng nhận biết tội lỗi mình.’ Đa-vít cầu nguyện điều này sau khi ông đã sa ngã cách tồi tệ: Thi Thiên 51:12, ‘Lạy Chúa, xin nâng đỡ con bằng Thánh Linh tự do của Ngài.’ Ông đã mất sức mạnh của mình trong Đức Chúa Trời, sự rộng mở của tình yêu thương của mình; ông thiếu những sự trợ giúp của ân điển Đức Chúa Trời; ông đã đùa giỡn với trái cấm: Lạy Chúa, xin trở lại; ‘Lạy Chúa, xin nâng đỡ con bằng Thánh Linh tự do của Ngài.’
3. Đừng phơi mình ra trước sự cám dỗ, vì quý vị yếu đuối và không thể đứng vững nếu không có ân điển xác chứng, là ân điển không ở trong sự sai khiến của quý vị, không được ban ra theo sự vui thích của quý vị, mà Ngài ban cho chúng ta ‘muốn và làm,’ κατὰ εὐδοκίαν, ‘theo ý tốt của Ngài,’ Phi-líp 2:12. Hỡi các Cơ Đốc nhân! khi chúng ta muốn thử những sự mầu nhiệm, và chạy vào miệng của hiểm nguy, và giao thiệp với những người dễ quyến dụ chúng ta vào điều ác, Đức Chúa Trời sẽ không bày tỏ quyền năng ân điển của Ngài hơn là Đấng Christ đã bày tỏ một phép lạ để thỏa mãn sự tò mò và sở thích phóng túng của Hê-rốt. Ôi! vì vậy, chúng ta đừng ném mình một cách không cần thiết và không có căn cứ vào những sự quyến dụ của tội lỗi. Chẳng hạn, như thể không có bạn xấu nào có thể làm hư hỏng, hay không có trò vui xác thịt nào có thể làm bại hoại, hay sự tham vọng ham thích địa vị cao, khi Đức Chúa Trời không gọi chúng ta lên bằng tiếng nói của sự quan phòng của Ngài; điều này chỉ làm tăng thêm sự cám dỗ của chúng ta. Khi chúng ta cứ lao vào những nơi nguy hiểm, như Phi-e-rơ vào sân của thầy tế lễ thượng phẩm, chúng ta đi đến đó mà không có sự phòng vệ của mình. Một người nhạy cảm với những gì sẽ làm hại thân thể mình thì rất thận trọng trong cách mình đụng đến nó. Chúng ta cũng nên chăm sóc linh hồn mình như vậy.
Điều thứ hai trong bản văn là nền tảng và căn cứ cho lời cầu xin của ông, ‘Theo lời Chúa;’ hay bởi lời Chúa, như một số người đọc. Đức Chúa Trời đã hứa nâng đỡ những ai trông đợi Ngài: Ê-sai 40:29, 31, ‘Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và thêm sức cho kẻ chẳng có sức. Những ai trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới; họ sẽ cất cánh bay cao như chim ưng, họ sẽ chạy mà không mệt nhọc, họ sẽ đi mà không mòn mỏi.’ Trước khi sự giải cứu trọn vẹn và cuối cùng của họ đến, họ sẽ có sự nâng đỡ hiện tại và sức mạnh được làm mới cho họ mỗi ngày. Ghi chú này nên khích lệ chúng ta:—
1. Cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển để đứng vững với lòng tin quyết lớn hơn. Đức Chúa Trời đã hứa nâng đỡ những ai bám chặt lấy Ngài, và chạy đến với Ngài; vì vậy hãy nói, Lạy Chúa, lời Ngài truyền cho con hy vọng; dầu con là một tạo vật bất định, con sẽ hy vọng nơi lời Ngài: Thi Thiên 31:24, ‘Hãy can đảm, và Ngài sẽ làm vững lòng các ngươi, hỡi hết thảy những ai hy vọng nơi Đức Giê-hô-va.’ Dầu không có gì khác vững bền, nhưng điều này thì vững bền.
2. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời và thừa nhận ân điển của Ngài; hãy xem nó như sự làm trọn lời hứa của Ngài, nếu quý vị có sự nâng đỡ, hay bất kỳ sức mạnh nào được làm mới trên quý vị, dầu những thử thách và cám dỗ của quý vị vẫn còn tiếp tục trên quý vị: Thi Thiên 138:3, ‘Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đáp lời tôi, và làm cho tôi mạnh mẽ với sức lực trong linh hồn tôi.’ Đó là một lời đáp lời cầu nguyện, sự làm trọn một lời hứa, khi chúng ta có sức mạnh để bền đỗ mà không ngã lòng; dầu chúng ta chưa được giải cứu, việc có sự nâng đỡ trước khi sự giải cứu đến. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, Thánh Phao-lô nói, vì sự nâng đỡ mà tôi có. Tôi có sự nâng đỡ lớn lao, dầu tôi không nếm được nhiều sự ngọt ngào thuộc linh. Đó là một vấn đề của sự tạ ơn và an ủi nếu chúng ta chỉ có sự nâng đỡ, và giữ được sự sống của ân điển trong linh hồn, dầu chúng ta không nếm được những bữa tiệc và cao lương mỹ vị của Đấng Christ.
Hoàn cảnh thứ ba là mục đích, ‘Để con được sống.’ Đa-vít nói điều này không phải về sự sống thuộc thể, không phải sự sống của bản chất tự nhiên, mà là sự sống của ân điển. Và bấy giờ ghi chú là thế này—-
Giáo lý. Con cái Đức Chúa Trời không coi mình là sống, trừ phi đời sống thuộc linh của họ được giữ ở tình trạng tốt lành.
Đa-vít, người hưởng sự vui thú và vinh dự của địa vị vương giả, ông không coi đó là sống, dầu ông là vua trong Y-sơ-ra-ên, của một vương quốc giàu sang và thịnh vượng, và đã có những thành công và chiến thắng lớn lao trên các dân tộc xung quanh ông, mà chỉ khi lòng ông được nâng đỡ trong đường lối của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Cô-lô-se 3:3, ‘Sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.’ Họ có một sự sống hữu hình, như những người khác; nhưng sự sống của quý vị, điều mà quý vị chủ yếu quý trọng, và quả thật coi là sự sống của mình, là một điều ẩn giấu.
Ở đây tôi sẽ tra vấn—(1.) Đời sống thuộc linh này là gì. (2.) Cho thấy rằng có một đời sống thuộc linh khác biệt với đời sống tự nhiên. (3.) Sự xuất sắc của đời này hơn đời kia. (4.) Khi nào đời sống thuộc linh này ở tình trạng tốt lành.
1. Đời sống thuộc linh có nghĩa là gì? Nó có ba mặt—một đời sống của sự xưng công chính và sự nên thánh và sự vinh hiển.
[1.] Đời sống của sự xưng công chính. Tất cả chúng ta đều chết bởi công trạng của tội lỗi. Khi một người bị kết án tại tòa án, chúng ta nói người ấy là một người chết: ‘Bởi tội của một người mà mọi người đều đã chết,’ Rô-ma 5:5. Chúng ta cảm nhận được điều đó khi luật pháp đến với quyền năng, Rô-ma 7:9; chúng ta bắt đầu thức tỉnh khỏi giấc ngủ chết của mình. Công việc đầu tiên của Đức Chúa Trời là đánh thức người ấy và mở mắt người ấy, để người ấy có thể thấy mình là con của sự thịnh nộ, một người bị kết án, bị hư mất, không có sự tha thứ. Khi luật pháp đến, ‘tội lỗi sống lại và tôi chết;’ trước đó người ấy tưởng mình là một người sống, ở trong một tình trạng tốt như người tốt nhất; nhưng khi người ấy được soi sáng để thấy ý nghĩa thật của luật pháp, người ấy thấy mình chẳng tốt hơn một người chết. Nay, khi được xưng công chính, tội nhân được chuyển từ một bản án tử hình sang một bản án sự sống được tuyên có lợi cho mình; và vì vậy nó được gọi là sự xưng công chính của sự sống, Rô-ma 5:18, và Giăng 5:29, ‘Người tin sẽ không vào sự kết án, nhưng đã vượt khỏi sự chết qua sự sống;’ tức là, được tha bổng khỏi bản án tử hình và sự kết án đã tuyên trên mình bởi luật pháp.
[2.] Đời sống của sự nên thánh, nằm trong sự kết hiệp của linh hồn với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng như đời sống tự nhiên là sự kết hiệp của thân thể với linh hồn. A-đam, dầu thân thể ông đã được tổ chức và tạo thành, cũng chỉ là một khối chết cho đến khi Đức Chúa Trời hà linh hồn vào trong ông; cũng vậy cho đến khi chúng ta hiệp nhất với Đấng Christ, bởi sự thông công của Thánh Linh Ngài, chúng ta đều chết và không có khả năng làm bất kỳ việc lành nào. Nhưng Đức Thánh Linh đặt chúng ta vào một tình trạng sống: Ê-phê-sô 2:4, 5, ‘Chúng ta đã chết trong những sự quá phạm và tội lỗi mình, nhưng nay Ngài đã khiến chúng ta sống.’ Có một cách hiện hữu mới, mà chúng ta có được khi tiếp nhận ân điển.
[3.] Sự sống đời đời, hay đời sống của sự vinh hiển, là kết quả cuối cùng và sự hoàn tất của cả hai điều trước; vì sự xưng công chính và sự nên thánh chỉ là những khởi đầu của tình trạng hạnh phúc của chúng ta; sự xưng công chính là nguyên nhân và nền tảng, và sự nên thánh là một sự dẫn nhập hay lối vào đời sống mà chúng ta sẽ sống mãi mãi với Đức Chúa Trời.
2. Nay đời sống này khác biệt với đời sống tự nhiên, thứ nhất, vì nó có một nguyên lý khác biệt, là Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đời kia là một linh hồn có lý trí: I Cô-rinh-tô 15:45, ‘Người thứ nhất là A-đam đã trở nên linh hồn sống, A-đam sau hết là thần ban sự sống.’ Cha mẹ chỉ là những công cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời để hiệp nhất thân thể và linh hồn với nhau: nhưng ở đây chúng ta sống bởi Thánh Linh hay bởi Đấng Christ, Ga-la-ti 2:20; Đức Chúa Trời và chúng ta được hiệp nhất với nhau. Bấy giờ chúng ta sống khi được nối kết với Đức Chúa Trời như nguồn sự sống, từ đó linh hồn được khiến sống bởi Thánh Linh của ân điển. Đây mới thật là sống. Nó được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18, không bởi ảnh hưởng chung của sự quan phòng của Ngài, mà bởi những ảnh hưởng đặc biệt của ân điển Ngài. Thứ hai, Nó khác biệt trong những hoạt động của nó, Unumquodque operatur secundum suam formam, như những vật di chuyển lên và xuống tùy theo hình thể của chúng; cũng vậy bản chất mới đưa con người ra đến chuyển động và khuynh hướng tự nhiên của chính mình. Bước đi như loài người, I Cô-rinh-tô 3:3, và bước đi như Cơ Đốc nhân, là hai điều khác biệt. Đời sống tự nhiên và nhân loại chẳng là gì khác ngoài việc sử dụng giác quan và lý trí một cách trật tự; nhưng đời sống thần thánh và thuộc linh là sự hành động của ân điển hướng đến sự thông công với Đức Chúa Trời, như thể một linh hồn khác ngự trong cùng một thân thể: Ego non sum ego. Những dục vọng cũ, những người quen cũ, những cám dỗ cũ, gõ vào cùng một cánh cửa, nhưng có một cư dân khác. Thứ ba, Khác biệt trong những sự nâng đỡ. Ma-na ẩn giấu, thức ăn thật, thức uống thật, Giăng 6:55. Có một người bề ngoài và một người bề trong; người bề trong có sự sống của nó cũng như người bề ngoài. Và như sự sống, thì vị giác cũng vậy: Omnis vita gustu ducitur. Người ẩn giấu phải được nuôi bằng ma-na ẩn giấu, thức ăn và thức uống mà thế gian không biết; những sự an ủi của nó không bao giờ cao hơn là trong những sự suy tàn của thân thể, II Cô-rinh-tô 4:16. Một người là như sự vui thích và thú vui của mình; nó phải có một điều gì đó phù hợp. Thứ tư, Khác biệt trong những mục đích. Mục đích và khuynh hướng của bản chất mới là hướng về Đức Chúa Trời; nó đến từ Đức Chúa Trời, và vì vậy hướng về Ngài, Ga-la-ti 2:19. Đó là một đời sống mà bởi đó một người được có khả năng di chuyển và hành động hướng về Đức Chúa Trời như mục đích tối hậu của mình, để làm vinh hiển Ngài, hay để hưởng Ngài. Sự thỏa mãn cá nhân của một người xác thịt là mục đích cao nhất của người ấy: nước không dâng cao hơn nguồn của nó. Nhưng một người đầy ân điển làm mọi sự để đẹp lòng Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 1:11, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10:31; và điều này không chỉ bởi những nghĩa vụ của mình, Rô-ma 14:7, 8, mà bởi chính hiện hữu của mình, nguyên lý sự sống ở trong mình, Ê-phê-sô 1:12. Một người có một nguyên lý mới không thể sống mà không có Đức Chúa Trời; mục đích và khát vọng lớn lao của người ấy là hưởng Ngài nhiều hơn.
3. Sự xuất sắc của đời này hơn đời kia. Có đời sống xác thịt, đời sống tự nhiên, và đời sống thuộc linh. Đời sống xác thịt, dầu nó lấp lánh và gây tiếng ồn trong thế gian bao nhiêu, cũng chỉ là một sự chết so với đời sống của ân điển: I Ti-mô-thê 5:6, ‘Người đàn bà sống trong sự vui chơi là đã chết trong khi còn sống;’ và ‘Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết của chúng,’ Lu-ca 9:60; và chết trong những sự quá phạm và tội lỗi. Không ai dường như coi trọng đời sống của mình cho bằng họ, thế mà họ chết đối với bất kỳ sự sống thật và sự an ủi chân thành nào. Cũng vậy đời sống tự nhiên, nó chỉ là một hơi nước, một cơn gió, và một luồng gió nhẹ, mau chóng qua đi. Dầu ở vào trạng thái tốt nhất, bản chất tự nhiên cũng chỉ là một cơn bệnh liên tục, thức ăn của chúng ta là một liều thuốc liên tục để chữa trị những sự suy tàn của bản chất tự nhiên: hầu hết mọi người dùng nó như vậy, alimenta sunt medicamenta. Nhưng cụ thể hơn—(1.) Đời sống tự nhiên là một điều chung cho ma quỷ, những kẻ bị hư mất, thú vật, sâu bọ, cây cối, và thực vật; nhưng đời này là đặc ân riêng biệt của con cái Đức Chúa Trời, I Giăng 4:13. Vì vậy con cái Đức Chúa Trời nghĩ rằng họ không có sự sống trừ phi họ có đời sống này. Nếu chúng ta nghĩ mình có sự sống vì chúng ta thấy và nghe, thì sâu bọ và những con ruồi nhỏ nhất cũng vậy. Nếu chúng ta nghĩ mình sống vì chúng ta ăn, uống, và ngủ, thì thú vật và gia súc cũng vậy. Nếu chúng ta nghĩ mình sống vì chúng ta lý luận và trao đổi, thì những người ngoại đạo và những người sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời cũng vậy. Nếu chúng ta nghĩ mình có sự sống vì chúng ta lớn lên tốt và trở nên mạnh mẽ, tiến đến tuổi già, thì cây cối và thực vật ngoài đồng cũng vậy. Mà hơn nữa, chúng ta không chỉ có điều này chung với chúng, mà trong loại đời sống này, những tạo vật khác còn vượt trội hơn con người. Cây cối vượt trội hơn chúng ta về sự tăng trưởng về kích thước và tầm vóc, từ những cây nhỏ bé lớn lên thành những cây bá hương xuất sắc nhất. Về thính giác, khứu giác, thị giác, nhiều thú vật đi trước chúng ta; chim ưng về thị giác, chó về khứu giác, v.v. Giác quan là sự hoàn hảo của chúng. Một số thấy tốt hơn, số khác nghe tốt hơn, số khác ngửi tốt hơn; tất cả đều có khẩu vị tốt hơn đối với thức ăn của chúng, và mạnh mẽ hơn để tiêu hóa nó. Về đời sống lý trí, được phú cho lý trí, nhiều triết gia và người ngoại đạo vượt trội hơn Cơ Đốc nhân trong việc sử dụng lý trí. Vậy sự xuất sắc của chúng ta không nằm trong đời sống thực vật, trong đó thực vật vượt trội hơn ngươi; cũng không trong đời sống cảm giác, mà thú vật có tốt hơn ngươi; cũng không trong đời sống lý trí, mà nhiều kẻ bị hư mất có, những kẻ sẽ không bao giờ thấy mặt Đức Chúa Trời; mà trong đời sống thuộc linh, để có linh hồn được khiến sống bởi Thánh Linh của ân điển. (2.) Đời sống tự nhiên ngắn ngủi và không chắc chắn, nhưng ân điển đời đời này là một ngọn lửa bất tử, một tia lửa không thể bị dập tắt. Mọi lao nhọc và cực nhọc của chúng ta là để duy trì một ngọn đèn sẽ mau chóng tắt, hay để chống đỡ một đền tạm luôn luôn sụp đổ; khi chúng ta đã chuẩn bị cho nó, bị cất đi đêm nay, v.v.; nó ở trong quyền của mọi kẻ hung bạo và sát nhân: nhưng đây là một đời sống bắt đầu trong ân điển và kết thúc trong vinh hiển. (3.) Đời sống bề ngoài ngắn ngủi, nhưng chúng ta mau chóng chán ngán nó; nhưng đây là một đời sống mà chúng ta sẽ không bao giờ chán ngán. I Các Vua 19:4, Ê-li đã xin cho mình được chết. Đời sống ngắn nhất cũng đủ dài để bị gánh nặng bởi một ngàn sự khốn khổ. Nếu quý vị sống đến tuổi già, tuổi già tự nó là một gánh nặng: ‘Những ngày đến mà trong đó không có sự vui thích,’ Truyền Đạo 12:1; nhưng quý vị sẽ không bao giờ mong cho đời sống này kết thúc. (4.) Trong những sự chuẩn bị và những chi phí mà Đức Chúa Trời đã bỏ ra để đem lại đời sống này lúc đầu. Không có bất kỳ khó khăn nào, Đức Chúa Trời đã hà hơi thở sự sống vào con người, Sáng Thế Ký 2:7; nhưng để kiếm được đời sống ân điển này, Đức Chúa Trời phải trở nên người, và lập một nguồn sự sống mới trong bản chất của chúng ta, Giăng 10:20. Mà không chỉ vậy, mà còn phải chết: Giăng 6:51, ‘Thịt Ta mà Ta ban cho sự sống của thế gian.’ Hãy xem xét giá đã trả cho nó. Đức Chúa Trời sẽ không ban nó với một giá rẻ hơn là sự chết của Con duy nhất của Ngài. (5.) Trong những sự dự trữ của nó: Ê-sai 57:10, ‘sự sống của tay ngươi.’ Với nhiều cực nhọc và lao động, chúng ta kiếm được một ít sự nâng đỡ cho nó; nhưng đời này được nuôi bằng huyết của Đấng Christ, những ảnh hưởng của ân điển, và những sự an ủi từ Thánh Linh; không bằng những vật thô thiển, mà bằng những điều cao siêu, cao quý, sang trọng. (6.) Trong công dụng mà nó phục vụ. Nó làm cho chúng ta thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời, như đời kia làm cho chúng ta thích hợp cho sự thông công với loài người. Những vật không thể có sự thông công với nhau nếu chúng không sống đời sống của nhau. Chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. (7.) Những nhu cầu của nó lớn hơn, điều cho thấy giá trị của đời sống. Đời sống càng cao, sự lệ thuộc càng nhiều. Những vật vô tri, như đá, không cần những sự tiếp tế như những vật có sự sống. Nơi thực vật không mọc được, chúng phải có đất tốt lành. Trong các thực vật, cây nho cần được tỉa sửa và chăm sóc nhiều hơn cây gai; thú vật nhiều hơn thực vật; thức ăn đã định cho chúng Đức Chúa Trời phần lớn đã để cho sự chăm sóc của con người, như công cụ của sự quan phòng của Ngài; con người nhiều hơn thú vật, các thánh đồ nhiều hơn con người, phải trông đợi nơi Đức Chúa Trời nhiều. Không tạo vật nào lệ thuộc như vậy, cần những sự tiếp tế hằng ngày như vậy, như người bề trong. (8.) Cảm giác của nó lớn hơn. Có một sự nhạy cảm lớn hơn trong đời sống này so với bất kỳ đời sống nào khác. Mọi sự sống đều có một sự ngọt ngào trong đó. Đời sống nào vượt trội hơn đời sống khác bao nhiêu, thì sự nhạy cảm cũng nhiều hơn bấy nhiêu; một con thú nhạy cảm với sự sai trái và tổn thương hơn một cây cối. Đời sống của con người vượt trội hơn đời sống của thú vật bao nhiêu, thì khả năng vui mừng và đau buồn cũng nhiều hơn bấy nhiêu. Đời sống của ân điển vượt trội hơn đời sống của con người bao nhiêu, thì niềm vui của nó cũng lớn hơn, nỗi đau buồn của nó cũng lớn hơn, sự bối rối của lương tâm, một linh hồn bị thương. Cũng vậy niềm vui của các thánh đồ là không thể nói ra và vinh hiển, sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết.
4. Khi nào đời sống này ở tình trạng tốt lành? Nó bày tỏ chính mình trong hai hiệu quả này—(1.) Một cảm nhận an ủi về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. (2.) Một khuynh hướng thánh khiết để phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sức sống của nó nằm trong hai ân điển này—đức tin và tình yêu thương; khi chúng được giữ ở mức độ cao và sức mạnh của chúng, bấy giờ nó là một đời sống đã bắt đầu. Nó nằm trong mức độ cao của đức tin, nắm bắt và áp dụng tình yêu thương của Đức Chúa Trời cho linh hồn: Tôi sống bởi đức tin; và mức độ cao của tình yêu thương chi phối và hướng lòng đến sự vâng phục, II Cô-rinh-tô 5:14. Vì vậy họ mong Đức Chúa Trời nâng đỡ họ, để họ có thể được giữ trong lòng và sự an ủi, và trong một khuynh hướng tự do để phục vụ Ngài. Nay khi họ thấy bất kỳ sự suy giảm nào của đức tin, đến nỗi họ không thể vui mừng trong những lời hứa như họ đã từng làm, họ coi mình như đã chết; hay khi người bề trong của họ không vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, mà họ uể oải và chậm chạp đối với những điều tốt lành, họ xem mình như đã chết. Nhưng về phía khác, khi họ thấy sức mạnh của đời sống này trong mình, họ vui vẻ và mừng rỡ; khi họ cảm nhận sự vui thích quen thuộc của mình trong sự cầu nguyện và những bài tập thánh, đây là điều họ chủ yếu quý trọng. Điều không được thấy và cảm nhận thì đối với sự an ủi của họ như thể nó không có, không phải đối với sự an toàn của họ.
Ứng dụng. Để khuyên giục tất cả chúng ta tìm kiếm đời sống này, và khi quý vị đã có được nó, hãy rất giữ gìn nó. Thứ nhất, hãy tìm kiếm đời sống này. Quý vị là những người xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự ngu dốt và sự cứng lòng, hãy được mời đến với Ngài; đó là vì sự sống: Gióp 2:4, ‘Da thay da, và mọi vật người có, người sẽ cho để cứu mạng sống mình.’ Tất cả chúng ta đều mong muốn sự sống; những vật hèn mọn mà sống còn xuất sắc hơn những vật quý báu mà chết: ‘Một con chó sống hơn một con sư tử chết,’ Truyền Đạo 9:4. Một con chó là một thú vật ô uế, và trong mọi tạo vật, sư tử là cao quý và hào phóng nhất. Một con sâu có khả năng sống hơn mặt trời. Nay, nếu sự sống tự nhiên ngọt ngào như vậy, thì sự sống thuộc linh là gì? Không có đời sống nào như đời này; nó làm cho chúng ta thích hợp cho sự thông công với Đức Chúa Trời và những linh hồn được phước. Đấng Christ đã quở trách họ, ‘Các ngươi không muốn đến với Ta để được sự sống.’ Thà quý vị chưa bao giờ sống, nếu quý vị không sống đời sống ân điển này. Khi thú vật chết, sự khốn khổ của chúng chết theo chúng, nhưng sự khốn khổ của quý vị thì bắt đầu. Thứ hai, Nếu quý vị đã có đời sống này bắt đầu, hãy giữ gìn nó. Nếu đời sống thuộc thể chỉ bị khó chịu một chút, chúng ta phàn nàn ngay; nhưng tại sao quý vị lại ngu dại và bất cẩn như vậy, và không tìm kiếm điều này, để giữ đời sống thuộc linh ở tình trạng tốt lành? Hãy để những lời cầu nguyện và khát vọng của quý vị là có đời sống này được làm cho mạnh mẽ; hãy biến điều này thành lời cầu nguyện của quý vị, để được làm cho mạnh mẽ bằng quyền năng bởi Thánh Linh Ngài trong người bề trong. Một Cơ Đốc nhân biến điều này thành sự an ủi chính và sự chăm sóc chính của mình. Ôi! chúng ta bận rộn biết bao để lo cho người bề ngoài, để chúng ta có thể được ăn ngon, mặc đẹp! Sự chăm sóc của hầu hết mọi người là cho lưng và bụng. Ôi! hãy cẩn thận hơn cho người bề trong; hãy để người ấy được làm mới bằng huyết của Đấng Christ và những sự an ủi của Thánh Linh. Hãy cẩn thận cho linh hồn, để quý vị có thể giữ được một đức tin sống động, và một cảm nhận không ngừng về sự phước hạnh sẽ đến, và như vậy vui mừng trong Đức Chúa Trời. Ôi! người ta lãng phí bao nhiêu thời gian và công sức trong việc trang điểm và chải chuốt thân thể, trong khi đó họ bỏ bê linh hồn mình! Tất cả chúng ta có thể khóc lóc khi chúng ta xem xét chúng ta ít tìm kiếm đời sống bề trong này biết bao, để giữ nó ở trong lòng và sức mạnh.
BÀI GIẢNG CXXVIII.
Và xin chớ để con hổ thẹn về sự trông cậy của con. Xin nâng đỡ con, thì con sẽ được an toàn; và con sẽ hằng tôn trọng các luật lệ của Chúa.—CÂU 116, 117
Trong câu trước, tôi đã nhận xét Đa-vít cầu xin hai điều—sự xác chứng trong sự trông đợi, và sự hoàn thành trọn vẹn và cuối cùng của những hy vọng của ông.
Còn điều gì đó về câu 116, ‘Xin chớ để tôi bị hổ thẹn về sự trông cậy của tôi.’ Sự trông cậy đi theo đức tin, và nuôi dưỡng đức tin. Đức tin bảo đảm rằng có một lời hứa; sự trông cậy trông đợi sự ứng nghiệm của lời hứa ấy. Nay Đa-vít, sau khi đã đặt sự trông cậy của mình nơi các sự thương xót của Đức Chúa Trời, cầu xin, ‘Xin chớ để tôi bị hổ thẹn;’ tức là, xin cho sự trông cậy ấy không bị thất vọng, vì sự trông cậy bị thất vọng đem lại sự hổ thẹn. Con người ý thức được sự dại dột và vội vàng của mình khi ấp ủ một sự trông cậy như vậy: Gióp 6:20, ‘Chúng bị hổ thẹn, vì đã trông cậy; chúng đến đó, và phải xấu hổ.’ Chúng trông đợi nước từ các khe suối của Thê-ma, nhưng khi các suối ấy khô cạn, chúng bị bối rối và hổ thẹn. Điều đó sinh ra sự hổ thẹn khi chúng ta bị thất vọng trong những kỳ vọng của mình. Có một sự trông cậy sẽ khiến chúng ta hổ thẹn, và có một sự trông cậy khác sẽ không khiến chúng ta hổ thẹn; vì Đa-vít đến với Đức Chúa Trời, và mong Ngài làm thành sự trông cậy của mình. Có một sự trông cậy của Cơ Đốc nhân đặt nền trên các sự thương xót và các lời hứa của Đức Chúa Trời, và được khích lệ bởi kinh nghiệm về Đức Chúa Trời, là sự trông cậy sẽ không bao giờ lừa dối chúng ta. Tôi sẽ nói về sự trông cậy sẽ đem lại sự hổ thẹn và bối rối; và sự trông cậy ấy có hai loại—sự trông cậy thuộc về thế gian và sự an ổn theo xác thịt.
1. Những sự trông cậy thuộc về thế gian, như những sự trông cậy đặt nền trên người đời và vật đời. Trên người đời, họ hay thay đổi, nên có thể lừa dối chúng ta; đôi khi tâm ý họ có thể đổi khác, ân huệ của loài người là một điều dối trá. Như Hồng y Wolsey đã nói trong cơn khốn cùng của mình, Nếu tôi đã hầu việc Đức Chúa Trời siêng năng như tôi đã hầu việc nhà vua, thì Ngài đã không bỏ tôi trong tuổi tóc bạc; nhưng đó là phần thưởng xứng đáng cho sự chuyên tâm của tôi để phục vụ nhà vua, chẳng màng đến việc hầu việc Đức Chúa Trời để làm đẹp lòng Ngài: ‘Đức Chúa Trời là chân thật, còn mọi người đều là kẻ nói dối.’ Một người dọn đường cho sự hổ thẹn khi chiều theo các dục vọng của người khác và làm trái lương tâm mình; và sớm hay muộn, họ sẽ thấy rằng đặt lòng tin nơi Đức Chúa Trời thì tốt hơn là nơi các bậc quyền thế lớn nhất trên thế gian, Thi Thiên 118:8; vậy nên mối quan tâm chính của chúng ta phải là đến gần Đức Chúa Trời, và tìm biết ý muốn của Ngài, thay vì làm đẹp lòng loài người, và chiều theo những tâm ý và quyền lợi bất định của họ. Hằng ngày hầu cận Đức Chúa Trời, và sẵn sàng theo ý Ngài, là một hạnh phúc vững bền; còn điều kia là một thứ nghèo nàn để đặt nền trên đó. Tình cảm của loài người hay thay đổi, và hoàn cảnh của họ cũng vậy: Thi Thiên 62:9, ‘Quả thật người bậc cao là sự dối trá, người bậc thấp là sự hư không.’ Ai tin cậy nơi loài người, dù bậc cao hay bậc thấp, chắc chắn sẽ bị lừa dối trong những kỳ vọng của mình. Vậy nên chúng ta phải nghĩ đến điều đó trước, kẻo bị bỏ lại trong bùn lầy khi tưởng rằng họ sẽ nâng đỡ mình: I Các Vua 1:21, ‘Khi chúa tôi là vua đã an giấc cùng các tổ phụ người, thì tôi và con trai tôi là Sa-lô-môn sẽ bị kể là kẻ có tội.’ Khi cảnh đổi thay, và những diễn viên mới bước lên sân khấu, không ai dễ bị ghét bỏ cho bằng những kẻ đã hứa hẹn cho mình một hạnh phúc vĩnh viễn nhờ ân huệ của loài người. Đây là một sự trông cậy sẽ khiến chúng ta hổ thẹn. Rồi đến các vật thuộc về thế gian, những kẻ trông cậy nơi chúng để được hạnh phúc sẽ bị hổ thẹn. Có hai thời điểm đáng chú ý khi sự trông cậy này khiến chúng ta hổ thẹn—trong lúc lương tâm khốn khổ, và trong ngày chết. Trong lúc lương tâm khốn khổ: Thi Thiên 39:11, ‘Khi Chúa lấy sự quở trách sửa phạt loài người vì sự gian ác, Chúa làm cho vẻ đẹp của họ tiêu tan như mối mọt.’ Khi tội lỗi tìm ra chúng ta, và lương tâm bắt đầu hành động trên cảm thức về tội lỗi của chính mình, ôi! bấy giờ mọi sự dư dật của các sự an ủi đời này sẽ làm ích gì cho chúng ta! Các tạo vật bấy giờ đã dùng hết phần được cấp của chúng, và không thể giúp chúng ta được nữa. Một gia sản sẽ làm ích gì? Và mọi sự huy hoàng, lộng lẫy của thế gian sẽ chẳng ích lợi cho chúng ta hơn một chiếc giày sang trọng cho một bàn chân bị bệnh gút: Châm Ngôn 18:14, ‘Linh hồn bị thương, ai mang nổi?’ Nhưng nay kẻ đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, trong mọi cơn khốn cùng và tai họa đều có thể làm sống lại các sự trông cậy của mình. Cũng vậy trong giờ chết: Gióp 27:8, ‘Sự trông cậy của kẻ giả hình là gì, dẫu người đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người?’ Khi Đức Chúa Trời đưa món nợ ra kiện, dẫu loài người đã được lợi, sự trông cậy của người ở đâu, khi Đức Chúa Trời giao người cho kẻ hành hình, cho xiềng xích của sự tối tăm?
2. Sự an ổn theo xác thịt sẽ khiến chúng ta hổ thẹn. Những người sống trong tội lỗi của mình hy vọng rằng mình sẽ đủ tốt, và trông đợi lòng thương xót sẽ dung thứ tất cả và tha thứ tất cả; dẫu họ không nghiêm khắc và tỉ mỉ như người khác, họ vẫn sẽ được như người khác. Sự trông cậy này được ví như mạng nhện, Gióp 8:12, một thứ nghèo nàn, mong manh, bị cuốn đi bởi luồng gió của mọi sự cám dỗ; khi cây chổi đến, cả nhện lẫn mạng đều bị quét sạch. Và có lời nói rằng, Gióp 11:20, ‘Sự trông cậy của kẻ ác như hơi thở cuối cùng;’ và những kẻ này trong chốc lát vĩnh viễn từ biệt các sự trông cậy của mình. Vậy các sự trông cậy của họ tan biến trong cơn cực kỳ khốn cùng nhất. Sự trông cậy xác thịt và an ổn này nơi Đức Chúa Trời, sự tự phụ về lòng thương xót của Ngài, chẳng qua là một giấc mơ lúc tỉnh, như một giấc mơ làm cho người ta đầy những ảo tưởng và bóng ma hư ảo. Điều đó được nhà tiên tri mô tả cách nổi bật, Ê-sai 29:8, ‘Chúng sẽ như kẻ đói chiêm bao thấy mình ăn, nhưng khi tỉnh dậy, linh hồn vẫn trống rỗng.’ Sẽ có một thời điểm tỉnh giấc đến, và bấy giờ giấc mơ của kẻ đói càng hành hạ người hơn. Những người xác thịt giống như những kẻ chiêm bao, mất tất cả ngay khi tỉnh dậy; dẫu họ chiêm bao thấy mình hưởng vương trượng và mão triều, họ vẫn ở giữa xiềng xích và gông cùm. Họ tự làm vui lòng mình bằng những ảo tưởng hư ảo, là những điều dọn đường cho nỗi buồn và sự hổ thẹn đời đời.
Chúng ta hãy xem sự trông cậy giả dối này của kẻ ác khác với sự trông cậy thật của con cái Đức Chúa Trời như thế nào.
1. Sự trông cậy này thật ra không đặt nền trên Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có danh ở đó, nhưng thật ra họ tin cậy nơi những điều khác; như những người đàn bà mà nhà tiên tri nói đến, Ê-sai 4:1, ‘Chúng tôi sẽ ăn bánh của mình, và mặc áo của mình; chỉ xin cho chúng tôi được gọi bằng danh ngươi, để cất đi sự hổ nhục của chúng tôi.’ Vậy họ gọi sự trông cậy của mình theo danh Đức Chúa Trời, nhưng lòng họ được nâng đỡ bởi những điều khác, như điều đó lộ ra; vì khi các điều bên ngoài sụp đổ, họ bơ vơ, và bắt đầu tỉnh khỏi giấc mơ của mình, nhất là trong một trường hợp khốn cùng khi nó siết chặt.
2. Đó không phải là một sự tin cậy nghiêm túc và có suy xét, mà là một sự trông cậy nhẹ dạ và hời hợt, lớn lên trong chúng ta mà chúng ta không biết bằng cách nào, một trái của sự ngu dốt và thiếu suy nghĩ; khi họ nghiêm túc, họ bắt đầu cảm thấy đó là một thứ tự phụ dại dột, mà không thể đưa ra lý do nào cho nó, I Phi-e-rơ 3:15. Làm sao họ có thể đưa ra lý do cho sự trông cậy của mình? Nhưng các linh hồn đầy ân điển, càng xem xét bảo đảm của mình và lời hứa của Đức Chúa Trời chừng nào, sự trông cậy của họ càng gia tăng chừng nấy.
3. Đó là một sự trông cậy chết và lạnh lẽo, không phải một sự trông cậy sống động, I Phi-e-rơ 1:3. Họ không có sự nếm biết, không có tiếng rên siết, không có những ý tưởng say mê về hạnh phúc mà họ trông đợi, không có những khao khát mạnh mẽ đối với điều được trông cậy: Rô-ma 12:12, ‘Hãy vui mừng trong sự trông cậy,’ sứ đồ nói vậy; họ chỉ có những nhận thức lạnh nhạt về những điều lớn lao như vậy. Và sự trông cậy mà chúng ta trông đợi là tuyệt vời đến nỗi nó phải khơi dậy những khao khát lớn nhất, sự chờ đợi lớn nhất, và đặt chúng ta vào sự trông đợi tha thiết.
4. Đó là một sự trông cậy yếu đuối, không bền, một sự phỏng đoán lỏng lẻo, nông cạn, một sự đoán mò hơn là một kỳ vọng chắc chắn: I Cô-rinh-tô 9:26, ‘Vậy tôi chạy như thế, không phải không chắc chắn, không phải ngẫu nhiên, mà trên những nền tảng chắc chắn và vững vàng.’ Một con cái Đức Chúa Trời có cảm thức đúng đắn về sự khó khăn, nhưng đồng thời có sự bảo đảm về khả năng và sự chắc chắn của nó; vậy nên nó tiếp tục; người ấy tiến lên, nếu có thể đạt được các sự trông cậy lớn lao của mình, là sự sống lại của kẻ chết.
5. Đó là một sự trông cậy lười biếng, chần chừ. Những người xác thịt muốn có thiên đàng và hạnh phúc, nhưng họ không vội vã hướng đến đó, họ không siêng năng để làm cho nó chắc chắn; đó chỉ là một sự lười biếng mộ đạo. Trong khi kẻ có sự trông cậy thật thì đang tiến về phía trước, Phi-líp 3:13, và vội vàng trông đợi sự đến của Đấng Christ, II Phi-e-rơ 3:12.
Nhưng rồi có một sự trông cậy thật nơi Đức Chúa Trời, cho sự giải cứu cuối cùng, sự nâng đỡ hiện tại, và lòng thương xót hiện tại, là sự trông cậy sẽ không bao giờ khiến chúng ta hổ thẹn: Thi Thiên 22:5, ‘Những kẻ trông cậy nơi Chúa không bị hổ thẹn;’ và Thi Thiên 25:2, 3, ‘Xin chớ để kẻ nào trông cậy Chúa bị hổ thẹn: Lạy Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Chúa, xin chớ để tôi bị hổ thẹn.’ Sự trông cậy thật của Cơ Đốc nhân là gì? Nó có thể được nhận ra qua những lý do gây ngã lòng, nhưng dễ cảm nhận nhất qua các kết quả của nó.
1. Nhờ nó, lòng được kéo từ đất lên trời, các dục vọng và sự trông cậy thuộc về đất bị giảm đi: Phi-líp 3:20, ‘Vì quê hương của chúng ta ở trên trời, và từ đó chúng ta trông đợi Chúa Cứu Thế, là Chúa Giê-xu Christ.’ Họ sống như những người mà trong ít ngày nữa trông đợi được ở cùng Đức Chúa Trời. Đấng Christ ở trên trời có một sức hút như nam châm để kéo lòng của các tín đồ lên đó; như một người đã chăm chú nhìn vào mặt trời thì trong một thời gian dài không thể thấy gì khác.
2. Nhờ nó, lòng được làm cho sống động trong bổn phận, và được khích lệ với sự siêng năng trong công việc của sự cứu rỗi. Sự trông cậy nhận thấy sự khó khăn, cũng như sự tuyệt vời và khả năng, của sự cứu rỗi; vậy nên điều gì một người thật sự trông cậy theo cách này, người ấy lấy làm công việc của mình để đạt được nó, và tìm kiếm nó: Phi-líp 3:13, ‘Nhưng tôi chỉ làm một điều, quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước.’ Họ chú tâm đến nó cách nghiêm túc, chứ không hời hợt, qua loa.
3. Nó làm cho lòng chống lại tội lỗi, II Phi-e-rơ 3:11. Chúng ta là những kẻ trông đợi những điều này, ‘Chúng ta phải nên hạng người thể nào trong mọi sự ăn ở thánh sạch và tin kính.’ Sự nên thánh hàm ý sự tinh sạch, và sự tin kính là sự hiến dâng cho Đức Chúa Trời. Nay một sự trông cậy giả dối thì phù hợp với sự cai trị của tội lỗi, để cho một người được hèn hạ, xác thịt, cẩu thả, lơ là với Đức Chúa Trời, đầy sự ác ý, ganh tị, kiêu ngạo, nhưng không có bất kỳ nền tảng nghiêm túc và vững vàng nào; đó chỉ là một sự tự phụ dối trá. Nay, sự trông cậy này được đặt cố định trên Đức Chúa Trời như vậy sẽ không bao giờ làm chúng ta thất vọng. Vì—
[1.] Sự hưởng được sẽ luôn vượt hơn sự kỳ vọng. Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vượt quá điều chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng, Ê-phê-sô 3:20. Khi đứa con trai hoang đàng đến và nói, ‘Xin đối xử với tôi như một kẻ làm thuê,’ người cha mang ra con bê béo, và đeo nhẫn vào ngón tay nó, v.v. Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, và Đức Chúa Trời ban cho người sự giàu có, vinh dự, và sự dư dật lớn. Nhưng trong thế giới hầu đến, sự hưởng được sẽ vượt hơn sự kỳ vọng nhiều hơn nữa; vì lời tiên tri chỉ là một phần; hiện nay chúng ta không có khả năng biết những gì chúng ta sẽ hưởng khi đó; chúng ta chỉ có những ý tưởng trẻ con về những điều hầu đến, như một đứa trẻ kém hơn sự nhận thức của một người trưởng thành, I Cô-rinh-tô 13:9–11.
[2.] Sự trông cậy này không thể bị giảm đi bởi điều ác lớn nhất. Đối với một người thuộc về thế gian, sự chết là vua của các sự kinh khiếp, và đối với một người tin kính, nó là kết cục cuối cùng của người; dẫu nó chinh phục thân thể người, nó không chinh phục linh hồn người: Châm Ngôn 14:32, ‘Kẻ ác bị đánh đổ trong sự gian ác của mình, nhưng người công chính có sự trông cậy trong sự chết của mình.’ Khi các sự trông cậy của những người khác tan biến, các sự trông cậy của người đi theo người xuống mồ, Thi Thiên 16:9; như trên một giường êm ái, họ sẽ ngủ cho đến giờ thức dậy.
Ứng dụng. Ôi! Chớ bị lừa dối bởi những lời hứa giả dối. Chúng ta phải trông đợi phước hạnh theo đúng nội dung của giao ước; chỉ những điều đã được hứa, và không theo cách nào khác ngoài cách chúng được hứa; những điều thuộc về đời này, với một giới hạn, như là tốt cho chúng ta, và với ngoại lệ của thập tự giá; các phước hạnh thuộc linh, bản chất của chúng, hơn là mức độ của ân điển. Và hãy coi chừng sự trông cậy giả dối, tức là, không có nền tảng và không kết quả. Không có nền tảng; bảo đảm của sự trông cậy thật là lời của Đức Chúa Trời: ‘Tôi trông cậy nơi lời Chúa,’ Thi Thiên 130:5. Sự trông cậy không có bảo đảm sẽ không có kết quả. Khi loài người tự làm vui lòng mình, rằng họ sẽ đủ tốt, trái với lời của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Và nó không kết quả; nó không làm cho lòng đầy sự vui mừng, và không khích lệ đến sự nên thánh, và không thúc giục bước đi với Đức Chúa Trời. Và hãy coi chừng những kinh nghiệm giả dối; tức là, đặt nền trên các phước hạnh thuộc về đời này, và những sự giải cứu trơ trụi khỏi hoạn nạn. Loài người không phải được bảo tồn cho bằng được dành lại cho hoạn nạn thêm nữa: nhiều người được dung thứ nhưng chỉ trong một thời gian, đó chỉ là một sự hoãn thi hành án.
Tôi tiến đến câu 117, ‘Xin đỡ tôi lên, và tôi sẽ được an toàn: và tôi sẽ hằng để ý đến các luật lệ Chúa.’ Ở đây hãy quan sát—(1.) Một sự lặp lại lời cầu xin của ông về ân điển nâng đỡ. (2.) Một sự làm mới lời hứa vâng lời đã được hình thành trước đó, câu 115.
1. Một sự lặp lại lời cầu xin của ông về ân điển nâng đỡ, ‘Xin đỡ tôi lên, và tôi sẽ được an toàn.’ Ở đây hãy quan sát lời cầu xin, xin đỡ tôi lên: và kết quả và hiệu quả mà ông hứa cho chính mình, tôi sẽ được an toàn.
Trước hết, phước hạnh được cầu xin, ‘Xin đỡ tôi lên;’ một ẩn dụ lấy từ những kẻ ngất xỉu, hoặc những kẻ trượt chân và sắp ngã. Thứ hai, kết quả của nó, ‘Tôi sẽ được an toàn.’ Trước đó ông đã nói, ‘Xin nâng đỡ tôi theo lời Chúa, để tôi được sống;’ nay ông hứa cho mình nhiều hơn từ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, là sự an toàn. Bởi sự an toàn, ông muốn nói hoặc sự an toàn của con người bên ngoài hoặc con người bên trong. Tại sao không phải cả hai? Tôi sẽ được an toàn khỏi những sự lệch lạc và bội đạo ấy, và mọi nguy hiểm và tai họa đi kèm với nó. Việc quay sang một bên khỏi bổn phận của chúng ta không mang lại sự an toàn cho chúng ta, mà sự kiên trì trong bổn phận của chúng ta mới mang lại. Con cái Đức Chúa Trời, khi họ đã thất bại, đã tự đưa mình vào nhiều bất tiện thuộc về đời này, như Giô-si-a tự lao vào cái chết của mình bởi sự dại dột của chính mình, II Sử Ký 33:22.
2. Quyết tâm vâng lời của ông, được làm mới và được hứa khi nhận được lòng thương xót này. Và ở đó hãy lưu ý—(1.) Sự chính xác của sự vâng lời được hứa ấy, Tôi sẽ để ý đến các luật lệ Chúa. (2.) Sự bền bỉ của nó, hằng luôn; không phải chỉ trong một khoảnh khắc, vài ngày, trong một cơn đau, hoặc khi lòng thương xót còn tươi mới và ấm áp trên lòng, mà là liên tục, không gián đoạn, không bội đạo.
Trước hết, hãy quan sát từ việc lặp lại cùng một lời cầu xin ấy:—
Giáo lý 1. Rằng ân điển nâng đỡ phải được tìm kiếm với mọi sự tha thiết và khẩn nài. ‘Xin nâng đỡ tôi’ trước đó, và nay lại, ‘Xin đỡ tôi lên, và tôi sẽ được an toàn.’
Lý do 1. Những kẻ có cảm thức đúng đắn về các sự việc trên lòng mình sẽ làm như vậy; tức là, những kẻ có cảm thức về sự yếu đuối của chính mình, sự ác của tội lỗi, và sự an ủi của sự kiên trì trong sự vâng lời.
1. Những kẻ có cảm thức về sự yếu đuối của chính mình, như Đa-vít đã cảm động bởi cảm thức về sự cần thiết của chính mình; vậy nên ông lặp lại lời cầu nguyện này, ‘Xin đỡ tôi lên;’ và nếu Đa-vít cần được đỡ lên, chúng ta cần biết bao! Nếu các cột trụ không thể tự đứng vững, thì các cây sậy sẽ ra sao? Nếu những người khổng lồ bị đánh đổ và chinh phục, thì trẻ con càng hơn biết bao: Châm Ngôn 28:14, ‘Phước cho người hằng kính sợ.’ Sao vậy? Với một sự kính sợ của sự thận trọng, không phải một sự sợ hãi của sự ngờ vực; với một sự kính sợ của sự tôn kính, không phải với một sự sợ hãi của sự nô lệ; nếu không, đó sẽ là một sự hành hạ, không phải một phước hạnh. Người cảm nhận được sự mong manh của chính mình thì có phước hơn những người khác. Tại sao? Vì người ấy sẽ luôn tìm đến Đức Chúa Trời để khiến quyền năng của Ngài hành động vì lợi ích của linh hồn mình: Rô-ma 11:20, ‘Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi.’ Dẫu sự yếu đuối là một sự khốn khổ, nhưng cảm thức về nó là một bước hướng đến phước hạnh, vì nó dọn đường cho ân điển lớn của Cơ Đốc nhân, là sự tin cậy và nương cậy.
2. Họ có cảm thức về sự ác ở trong tội lỗi nhỏ nhất. Đây là sự khác biệt giữa một lương tâm mềm mại và một tấm lòng cứng cỏi—một bên sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời trong việc nhỏ nhất, bên kia xem tội lỗi chẳng ra gì, và cứ thế lao vào tai họa, Châm Ngôn 28:14. Vậy thì, một người có tấm lòng mềm mại thì không muốn sa vào tội lỗi nhỏ nhất, người ấy luôn đến gần Đức Chúa Trời để được gìn giữ khỏi mọi tội lỗi. Khi chúng ta tha thiết trong việc này, đó là dấu hiệu chúng ta cảm nhận được tội lỗi là một điều ác thể nào. Những người đứng về phía các dục vọng và quyền lợi của chính mình có thể ngạc nhiên trước những lời cầu xin thường xuyên của tác giả Thi Thiên ở đây—sự vững lập và sự gìn giữ khỏi tội lỗi. Nhưng những kẻ có lương tâm mềm mại thì giống như con mắt, dễ bị xúc phạm, và lấy làm công việc của mình để giữ nó khỏi bị xúc phạm; họ sốt sắng và tha thiết với Đức Chúa Trời như vậy để được nâng đỡ.
3. Họ cảm nhận được điều tốt của sự kiên trì trong sự vâng lời. Có hai điều ở đây:—
[1.] Sự vâng lời là tốt; càng kinh nghiệm nó nhiều, chúng ta càng muốn giữ nó trong một nhịp điệu đều đặn của sự bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, không gián đoạn, không đứt quãng. Đức Chúa Trời kêu gọi kinh nghiệm: Mi-chê 2:7, ‘Lời ta há không làm ích cho kẻ bước đi cách ngay thẳng sao?’ Và khi loài người lang thang, họ có kinh nghiệm này, ‘Ta có phải là một đồng vắng khô cằn chăng?’ Mi-chê 6:3, ‘Hỡi dân ta! Ta đã làm gì cho ngươi, và Ta đã làm mệt ngươi ở đâu? Hãy làm chứng nghịch cùng Ta.’ Càng tìm thấy sự tự do, ngọt ngào, và an ủi trong các đường lối của Đức Chúa Trời nhiều, chúng ta càng phải khao khát tiếp tục trong chúng nhiều.
[2.] Như sự vâng lời là tốt, thì sự kiên trì trong sự vâng lời cũng tốt, vì nó làm mạnh mẽ ân điển, nhất là trong giờ cám dỗ, khi nhiều người bội đạo. Sự bày tỏ tốt nhất của những người tốt là trong những thời kỳ xấu: ‘Nô-ê là người ngay thẳng trong đời của người,’ Sáng Thế Ký 6:9; đứng vững khi người khác suy thoái, giống như cá giữ được sự tươi mới của mình trong nước mặn, giữ vững ở nơi Sa-tan có ngai của nó, Khải Huyền 2:13, và trung tín, như có lời nói về Giu-đa, Ô-sê 11:12, khi ‘Ép-ra-im vây quanh Ta bằng sự dối trá, và nhà Y-sơ-ra-ên bằng sự lừa gạt.’ Đó là một sự an ủi và vinh dự để kiên trì với Đức Chúa Trời.
Lý do 2. Ân điển nâng đỡ này phải được cầu xin, vì Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ quyền tể trị của Ngài, rằng nó không tùy thuộc vào ý chúng ta; nó phải khiến chúng ta phải chờ đợi, phấn đấu, và cầu nguyện tha thiết và được làm mới: II Cô-rinh-tô 12:8, ‘Vì việc này tôi đã cầu xin Chúa ba lần.’ Đức Chúa Trời sẽ không đáp lời ở lần gõ đầu tiên, mà ở lần thứ ba, bấy giờ Đức Chúa Trời đến. Cũng vậy Đấng Christ; Ma-thi-ơ 26:44, lần thứ ba Ngài đến và lặp lại cùng một điều; bấy giờ, nếu bạn so sánh với Lu-ca, Ngài nhận được sự an ủi của mình bởi một thiên sứ. Đức Chúa Trời không đến ở lần gõ đầu tiên, vậy nên chúng ta phải cầu nguyện lại, ‘Xin nâng đỡ tôi.’
Lý do 3. Không có những ảnh hưởng liên tục của ân điển, chúng ta không thể được an toàn, vậy nên chúng không được tìm kiếm một lần rồi thôi, mà là hằng ngày. Như chúng ta tìm kiếm bánh hằng ngày, chúng ta cũng phải tìm kiếm ân điển hằng ngày. Từ σήμερον, ngày nay, liên quan đến mọi lời cầu xin; ngày nay chúng ta phải có bánh hằng ngày của mình, ngày nay xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, ngày nay xin giữ chúng tôi khỏi điều ác. Trong khi các sự cám dỗ còn tiếp tục, chúng ta phải tiếp tục cầu nguyện. Những vụ kiện dài, dẫu thường bị từ chối, cuối cùng có thể thắng thế. Tóm lại, sự tiếp tục của sức mạnh và sự trợ giúp từ Đức Chúa Trời là cần thiết để bảo tồn cả ân điển theo thói quen lẫn ân điển theo hành động, vậy nên chúng phải được cầu xin liên tục.
1. Để bảo tồn ân điển theo thói quen, hạt giống còn lại trong chúng ta. Chúng ta sẽ ngạc nhiên khi thấy một cây cỏ phát triển và lớn lên giữa nhiều cỏ dại; cũng vậy ân điển ở đó nơi có quá nhiều sự kiêu ngạo, tình yêu khoái lạc, sự lo lắng thuộc về thế gian và các dục vọng thô tục, nhất là khi bất kỳ điều nào trong số này được các sự cám dỗ bên ngoài khơi dậy. Các thiên sứ và A-đam đã ngã khi không có gì bên trong tác động trên họ ngoài tính hay thay đổi của bản chất họ; vậy khi có quá nhiều điều bên trong tác động, và các sự cám dỗ bên ngoài, thật khó để giữ ân điển trong linh hồn.
2. Để làm sống động và khuấy động linh hồn theo hành động hướng đến điều tốt. Chúng ta sẽ sớm ngất xỉu và mệt mỏi trong các đường lối chúng ta đã bắt đầu nếu không có ân điển nâng đỡ của Đức Chúa Trời; những tia lửa này sẽ nhanh chóng tắt, nếu Đức Chúa Trời không giữ chúng sống. I Sử Ký 29:18, khi dân sự đang ở điểm cao của sự sẵn lòng, ‘Lạy Chúa, xin giữ điều này đời đời trong trí tưởng tượng của các ý tưởng trong lòng dân Chúa.’ Khi chúng ta đã đạt được bất kỳ tâm trạng tốt nào của tâm linh, chúng ta không thể bảo tồn nó nếu không có ảnh hưởng liên tục này.
Lý do 4. Lời cầu nguyện được làm mới là một phương tiện để kiên trì, không chỉ vì nó, mà còn bởi nó. Đức Chúa Trời giữ chúng ta sống trong đường lối ân điển, như bởi lời, cũng bởi sự cầu nguyện. Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh là một phương tiện của sự vững lập, Giu-đe 20. Cầu nguyện là một sự giảng luận trang trọng cho chính chúng ta, hoặc một sự sưởi ấm nghiêm túc linh hồn chúng ta trong bổn phận của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nay các phương tiện nâng đỡ phải được sử dụng, không phải một lần, mà thường xuyên. Phải có những bữa ăn thường xuyên để gia tăng sức mạnh thân thể. Nếu một người có mạnh mẽ đến đâu, người ấy vẫn không thể luôn lớn lên trong sức mạnh bởi một bữa ăn, phải có sự bổ sức mới; vậy đây là một phương tiện cho sự bảo tồn của chúng ta, vậy nên nó phải được sử dụng thường xuyên.
Ứng dụng. Để quở trách những kẻ cầu xin ân điển nâng đỡ theo thói quen và cẩu thả, không có bất kỳ cảm thức sâu sắc hay sự khẩn nài được làm mới nào. Chúng ta quá lạnh nhạt và hình thức khi nói, ‘Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ.’
1. Hãy xét, không ai đứng mà không thể ngã ở một mức độ nào đó, và công việc của chúng ta là coi chừng để không ngã. Mỗi giờ chúng ta đều ở trong nguy hiểm, hoặc mắc phải một chứng bệnh nào đó, hoặc để lộ ra một sự hư hoại nào đó. Hoặc mắc phải một chứng bệnh nào đó, bị ô uế và làm nhơ bẩn trong thế gian, hoặc ít nhất bị làm cho uể oải và không sẵn sàng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Hoặc để lộ ra những sự hư hoại nào đó; nếu Đức Chúa Trời không giữ lòng chúng ta và tất cả (Thi Thiên 141:3, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin đặt một người canh giữ miệng tôi; xin giữ cửa môi tôi’), chúng ta sẽ nhanh chóng bày tỏ sự dại dột của mình biết bao! Vậy nên đó là một ngày hạnh phúc, và chúng ta có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời, khi chúng ta không bởi một lời nói hay việc làm nào của mình làm gián đoạn sự thông công của mình với Ngài.
2. Hãy xét có bao nhiêu điều cùng nhau dẫn chúng ta đi lệch, những sự hư hoại bên trong và các sự cám dỗ bên ngoài, và, có thể, đôi khi gương của những người khác có uy tín trong Hội Thánh. Sự hư hoại bên trong, luôn chiến đấu chống lại ân điển—xác thịt ham muốn chống lại Đức Thánh Linh; và các sự cám dỗ bên ngoài, ân huệ và sự cau mày của thế gian. Nếu những điều này chưa xảy đến, chúng có thể xảy đến với chúng ta, và đã quá muộn để tìm kiếm áo giáp trong lúc xung đột.
3. Và rồi thấy những người nổi bật về kiến thức và sự xưng tin quay lưng khỏi điều răn thánh, và những ngôi sao vinh quang rơi khỏi quỹ đạo và vị trí của chúng; điều này làm đảo lộn đức tin của nhiều người, II Ti-mô-thê 2:18. Vậy, xét mọi điều này, chúng ta không thể đứng một khoảnh khắc mà không có Đức Chúa Trời; vậy nên chúng ta phải tha thiết hơn với Ngài về ân điển.
Giáo lý 2. Sự an toàn bền bỉ của dân sự Đức Chúa Trời nằm trong ân điển nâng đỡ.
1. Theo cách phủ định; không có nó chúng ta không thể được an toàn, một phần vì có quá nhiều thử thách và cám dỗ giữa chúng ta và quê nhà, bởi các mưu chước của xác thịt, sự xảo quyệt của Sa-tan, và các sự chống đối của thế gian; và một phần vì lượng ân điển đã nhận được quá nhỏ: Phi-líp 3:13, ‘Tôi chưa đạt được;’ và nguy cơ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời quá lớn: A-mốt 3:2, ‘Chỉ các ngươi Ta đã biết trong mọi họ hàng của đất; vậy nên Ta sẽ phạt các ngươi vì mọi sự gian ác của các ngươi.’ Vậy nên chúng ta không còn được an toàn khỏi tội lỗi và hình phạt lâu hơn là Đức Chúa Trời đặt tay Ngài ở dưới.
2. Theo cách khẳng định; bởi ân điển nâng đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta được giữ an toàn, cả vì quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời đều cam kết bảo vệ chúng ta.
[1.] Quyền năng của Đức Chúa Trời cam kết: I Phi-e-rơ 1:5, ‘Là những kẻ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nhờ đức tin, được gìn giữ cho sự cứu rỗi.’ Sứ đồ trước hết nói về thiên đàng, rằng thiên đàng được giữ cho chúng ta, và rồi, ngay sau đó, các ngươi được giữ cho nó bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Một cơ nghiệp thuộc về đất có thể đủ chắc chắn cho người thừa kế, nhưng ai có thể bảo đảm người thừa kế khỏi sự chết và mọi tai nạn khác? Nhưng ở đây Đức Chúa Trời lo liệu cho sự an ủi của chúng ta. Không chỉ cơ nghiệp của chúng ta chắc chắn, mà chúng ta cũng được gìn giữ. Và Đức Chúa Trời giữ chúng ta bằng cách nào? Bởi quyền năng của Ngài. Ôi! Có sự an toàn nào lớn hơn thế? Ngài có thể giảm nhẹ sự cám dỗ, hoặc ban một sự tiếp trợ sức mạnh; Ngài có thể ngăn các thử thách đến, hoặc nâng đỡ chúng ta dưới chúng, I Cô-rinh-tô 10:13.
[2.] Sự thành tín của Đức Chúa Trời cam kết: I Cô-rinh-tô 1:9, ‘Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài các ngươi đã được gọi vào sự thông công với Con Ngài;’ và II Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, ‘Chúa là thành tín, Ngài sẽ làm cho các ngươi vững vàng, và giữ các ngươi khỏi điều ác.’ Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể, nhưng làm sao chúng ta biết rằng Ngài sẽ làm điều đó? Chân lý của Ngài đã được đặt làm vật cầm cố cho điều Ngài đã hứa, vậy nên chúng ta có thể ngẩng đầu lên với sự tin cậy; và điều này phải an ủi chúng ta chống lại mọi nỗi sợ hãi và những ý tưởng nghi ngờ và bất định.
Ứng dụng. Sự chỉ dạy, để cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm trong sự cầu nguyện cách bền bỉ thể nào, và được nương cậy trong việc sử dụng các phương tiện cho sự bảo tồn của chúng ta, cả khỏi tội lỗi và nguy hiểm.
1. Được tìm kiếm trong sự cầu nguyện. Sức mạnh của chúng ta không ở trong chính mình, mà ở trong Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 3:5, ‘Chúng ta không đủ sức tự mình nghĩ điều gì như từ chính mình, nhưng sự đủ sức của chúng ta là từ Đức Chúa Trời.’ Nó không chỉ từ Đức Chúa Trời, mà ở trong Đức Chúa Trời; kho báu của chúng ta được giữ ở đó: II Ti-mô-thê 2:1, ‘Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ;’ và Ê-phê-sô 6:10, ‘Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.’ Nếu kho dự trữ ở trong tay chúng ta, ngoài nguy cơ biển thủ nó, chúng ta sẽ lơ là với Đức Chúa Trời; như khi đứa con trai hoang đàng có phần của mình, nó đi xa khỏi cha nó. Vậy nên Đức Chúa Trời giữ ân điển trong tay Ngài, để giữ chúng ta khiêm nhường, nương cậy, quan sát, và có sự giao tiếp thường xuyên với Ngài, để mắt chúng ta hướng về Ngài; như Thi Thiên 123:2, ‘Như mắt của các tôi tớ trông vào tay chủ mình, và như mắt của tớ gái trông vào tay bà chủ mình, mắt chúng tôi cũng trông đợi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi;’ tức là, như các tớ gái và tôi tớ nam trông đợi phần và suất của mình, phần được cấp cho họ, từ chủ và bà chủ của họ, Đức Chúa Trời cũng sẽ luôn giữ chúng ta ở với Ngài như vậy. Sự nương cậy sinh ra sự quan sát, để duy trì lòng trung thành của chúng ta với vương quyền của thiên đàng.
2. Như Ngài phải được tìm kiếm trong sự cầu nguyện, Ngài cũng phải được nương cậy trong việc sử dụng các phương tiện cho sự bảo tồn của chúng ta. Đức Chúa Trời giữ chúng ta, nhưng không phải không có sự chăm sóc và siêng năng của chúng ta. Một Cơ Đốc nhân được nói là giữ lấy chính mình, I Ti-mô-thê 5:22; và đây là sự tin đạo tinh sạch, giữ cho mình không bị ô uế, Gia-cơ 1:27; và I Giăng 5:18, ‘Kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời giữ lấy mình, và kẻ ác không đụng đến người;’ và Giu-đe 21, ‘Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời.’ Sao! Điều này há không làm giảm đi mọi điều đã nói trước đó sao? Không; chúng ta hành động với sự phụ thuộc và nương cậy nơi Ngài. Sự gìn giữ của chúng ta là từ Ngài, bởi Ngài, và dưới Ngài; vậy chúng ta giữ lấy chính mình qua phước hạnh của Ngài trên việc sử dụng các phương tiện, mà Ngài đã chỉ định cho chúng ta sử dụng.
Điểm ghi chú thứ ba được lấy từ lời hứa vâng lời dựa trên giả định về sự giúp đỡ này từ Đức Chúa Trời, ‘Xin nâng đỡ tôi.’ Rồi sao? ‘Và tôi sẽ để ý đến các luật lệ Chúa.’ Hãy quan sát—
Giáo lý 3. Càng kinh nghiệm nhiều về ân điển của Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ chúng ta khỏi tội lỗi và nguy hiểm, chúng ta càng phải được khích lệ trong các đường lối của Ngài. Tại sao vậy?
1. Vì nghĩa vụ. Chính lòng thương xót của Ngài đòi hỏi sự biết ơn. Nay lòng biết ơn và sự cảm tạ là nguyên tắc thật phải thúc giục chúng ta thực hiện bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Hãy quan sát, có vài nguyên tắc đặt loài người vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, một số giả dối và thối nát, một số dễ dung thứ hơn, một số hợp pháp, một số tuyệt vời. Một số giả dối và thối nát, như thói quen theo xác thịt. Chúng ta sẽ hầu việc Đức Chúa Trời, họ nói, như chúng ta đã làm sao? Xa-cha-ri 7:3; khi loài người chỉ làm như họ đã làm, đó là cách của nơi đó, họ học nó từ tổ phụ mình, và cứ thế theo thói quen thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời. Rồi sự khoe khoang, để được người ta thấy; đó là một điều thối nát, Ma-thi-ơ 6. Hãy đến xem lòng sốt sắng của ta đối với Chúa, Giê-hu nói vậy. Điều này có thể đặt chúng ta vào sự sốt sắng và hoạt động bề ngoài lớn lao. Cũng vậy vì lợi lộc, để biến tôn giáo thành một thị trường; như những người Pha-ri-si tạo cho mình uy tín để được giao phó các gia sản của các góa phụ bằng những lời cầu nguyện dài của họ; đây là những nguyên tắc thối nát. Rồi một số dễ dung thứ hơn, không phải những nguyên tắc xấu như các nguyên tắc trước; như khi chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời vì hy vọng về lòng thương xót thuộc về đời này, như khi họ rên rỉ trên giường mình vì lúa mì, rượu, và dầu, Ô-sê 7:4; hoặc vì sợ các sự phán xét thuộc về đời này, khi loài người cúi đầu xuống như cây sậy trong một lúc, hoặc chỉ vì sợ sự chết đời đời, nếu không họ sẽ bị trầm luân: khi các bổn phận của loài người là một của lễ chuộc tội, một liều thuốc ngủ để xoa dịu một lương tâm cáo trách. Nhưng rồi có một số hợp pháp, tốt, và lành mạnh, như khi các bổn phận được thực hiện bởi sự thúc đẩy của một lương tâm được soi sáng, thúc giục họ đến điều tốt; hoặc chỉ bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, thẩm quyền của Ngài chi phối lương tâm; hoặc khi họ bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời bởi sự xem xét phần thưởng hầu đến, một sự để ý đến thiên đàng; điều này rất tốt ở vị trí của nó. Lại nữa, có một số nguyên tắc tuyệt vời của ân điển, và là những nguyên tắc bày tỏ rõ nhất một tâm linh của Phúc Âm, một tâm trạng của linh hồn được điều hòa tốt đối với Đức Chúa Trời, và đó là tình yêu đối với Đức Chúa Trời vì các lợi ích của Ngài và tình yêu của Ngài đối với chúng ta, lòng biết ơn, và sự cảm tạ: I Giăng 4:19, ‘Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước;’ và Rô-ma 12:1, ‘Tôi nài xin anh em bởi các sự thương xót của Đức Chúa Trời;’ khi chúng ta hầu việc Ngài bởi tình yêu. Lại nữa, khi chúng ta hầu việc Ngài bởi sự vui thích, bởi tình yêu đối với bổn phận, tìm thấy một sự thỏa lòng như vậy trong công việc đến nỗi chúng ta yêu công việc vì chính công việc; như Đa-vít, ‘Tôi yêu luật pháp Chúa vì nó tinh sạch;’ khi chúng ta yêu luật pháp vì sự tinh sạch của nó; hoặc khi vinh quang của Đức Chúa Trời thắng hơn mọi quyền lợi riêng của chúng ta; hoặc khi các lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta có khả năng; đó là nguyên tắc của chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:16. Tôi quan sát điều này, loài người thường được đưa từ một loại nguyên tắc này sang một loại khác; từ các nguyên tắc tội lỗi, họ được đưa đến các nguyên tắc dễ dung thứ và hợp pháp, và từ hợp pháp đến các nguyên tắc hiếm có và tuyệt vời.
2. Đây là một lòng thương xót như vậy, ban cho chúng ta hy vọng về lòng thương xót nhiều hơn thuộc loại đó. Nếu Đức Chúa Trời đã đỡ chúng ta lên, và chúng ta đã được an toàn cho đến nay, bấy giờ chúng ta có thể nói, Chúa đã đỡ tôi lên. Chúng ta có thể trông đợi nhiều hơn; sự cám dỗ mới sẽ mang đến sức mạnh mới, công việc của mỗi ngày sẽ mang đến sự bổ sức riêng của nó. Đức Chúa Trời, bởi ban cho, tự ràng buộc mình để ban cho nhiều hơn, vì Ngài yêu thích tôn vinh công việc của chính Ngài. Khi Ngài đã làm điều tốt, Ngài sẽ lại làm điều tốt: Xa-cha-ri 3:2, ‘Đây há không phải là một que củi đã được kéo ra khỏi lửa sao?’ Ngài đã cứu chúng ta, và Ngài sẽ cứu chúng ta. Và điều đó đôi khi đúng trong các sự thương xót thuộc về đời này: II Cô-rinh-tô 1:10, ‘Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết lớn như vậy, và đang giải cứu.’ Nhưng đặc biệt nó đúng trong các sự thương xót thuộc linh: II Ti-mô-thê 4:17, 18, ‘Ngài đã giải cứu tôi khỏi miệng sư tử. Và Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác, và sẽ gìn giữ tôi cho vương quốc thiên đàng của Ngài.’ Một hành động thương xót ban cho chúng ta nhiều hơn. Đức Chúa Trời, Đấng đã bắt đầu, sẽ làm cho hoàn tất; Đấng đã giữ tôi sẽ giữ tôi.
Ứng dụng. Nó dùng để quở trách hai hạng người:—
1. Những kẻ vô ơn sau sự giải cứu của họ. Chúng ta quên sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta, và không bao giờ nghĩ mình nợ Ngài bao nhiêu. Khi các thủy thủ đã đến được bến cảng và nơi trú ẩn, họ quên cơn bão; cũng vậy những kẻ này quên cách Đức Chúa Trời đã đứng bên họ trong sự cám dỗ và xung đột; họ không dư dật hơn trong công việc của Chúa. Những kẻ này giống như những kẻ muốn được giải cứu, để các gai góc được cất khỏi đường, để họ có thể chạy dễ dàng hơn đến điều ác.
2. Nó quở trách những kẻ ngất xỉu và ngã lòng trong các đường lối của Đức Chúa Trời, sau nhiều kinh nghiệm về sự giúp đỡ và hiện diện của Ngài với họ. Dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, mỗi khi gặp khó khăn mới, đức tin của họ lại bơ vơ, và rồi họ lại muốn trở về Ê-díp-tô; dẫu họ đã có kinh nghiệm về Đức Chúa Trời thường xuyên như vậy, họ vẫn không tin Ngài vì các phép lạ của Ngài, mà ‘quên các công việc của Ngài và các phép lạ Ngài đã tỏ cho họ,’ Thi Thiên 78:11. Đức Chúa Trời đã ban cho họ lòng thương xót kỳ diệu trong việc hủy diệt Pha-ra-ôn, để nó làm thức ăn cho đức tin của họ, vậy mà họ không tin. Đa-vít tốt lành đã sẵn sàng nói, ‘Một ngày kia tôi sẽ bị diệt bởi tay Sau-lơ,’ I Sa-mu-ên 27:1, dẫu người đã có kinh nghiệm nối tiếp kinh nghiệm. Chúng ta thà phải khích lệ chính mình, và tiếp tục trong công việc của mình bất chấp mọi khó khăn.
Điểm cuối cùng, từ sự chính xác và bền bỉ của sự vâng lời của ông, ‘Tôi sẽ hằng để ý đến các luật lệ Chúa.’ Cụm từ này được dịch ra nhiều cách khác nhau. Bản Bảy Mươi dịch nó là, Tôi sẽ tập luyện mình trong chúng, hoặc áp dụng lòng mình vào chúng. Sự để ý của Đa-vít đối với luật pháp của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều cách trong Thi Thiên này.
Giáo lý 4. Các giềng mối của Đức Chúa Trời phải được tôn trọng và được tham vấn như thước đo và sự chỉ dẫn bền bỉ cho cuộc đời chúng ta.
Không chỉ tôn trọng, mà là tôn trọng liên tục: Ga-la-ti 6:16, ‘Hễ ai bước đi theo nguyên tắc này;’ nó ghi nhận hễ ai sẽ bước đi trong hàng ngũ và trật tự: cần có sự chính xác và chú tâm lớn, để chúng ta có thể giữ mình trong các giới hạn của bổn phận đã được truyền. Vậy hãy bước đi cách cẩn thận. Một số người quá xảo quyệt qua tấm lòng tự lừa dối của họ, qua các dục vọng và quyền lợi của họ, quá mơ hồ, đến nỗi cần có một sự chính xác lớn, và quá dễ bị lôi ra khỏi đường, đến nỗi chúng ta cần rất nhiều sự chăm sóc để xem xét nguồn và nguyên tắc của các hành động của mình, để xem xét vấn đề, cách thức, mục đích, và cân nhắc mọi hoàn cảnh để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách chính xác.
BÀI GIẢNG CXXIX.
Ngài đã giày đạp mọi kẻ đi lầm lạc khỏi các luật lệ Ngài: vì sự lừa dối của chúng là dối trá.—CÂU 118
TRONG câu trước, người của Đức Chúa Trời đã cầu xin được vững lập trong các đường lối của Đức Chúa Trời; và bây giờ, như một sự trợ giúp cho điều ông đã cầu nguyện, ông quan sát các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ lầm lạc khỏi các đường lối ấy. Quan sát xem tội lỗi đã tai hại thế nào cho những kẻ gắn bó với nó là một phương cách đặc biệt để giữ chúng ta khỏi tội lỗi. Vì vậy nhà tiên tri ở đây nói: “Tôi sẽ chăm xem các luật lệ Chúa.” Vì sao? “Chúa đã giày đạp những kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ Chúa.” Nhờ cách nầy chúng ta học khôn ngoan bằng cái giá người khác phải trả, và bị đánh đòn trên lưng người khác: Sô-phô-ni 3:6, 7, “Ta đã trừ diệt các dân; tháp của chúng nó đã trở nên hoang vu, thành của chúng nó bị phá hủy; chẳng còn người ở: Ta đã phán: Chắc chắn ngươi sẽ kính sợ Ta,” vân vân. Đức Chúa Trời sẽ rất thất vọng nếu chúng ta không được tốt hơn và tiến bộ hơn nhờ các sự phán xét của Ngài. Exemplo qui peccat, bis peccat. Kẻ nào tự lao mình vào một vũng lầy nơi người khác đã sa ngã trước đó thì phạm tội gấp đôi, vì người ấy chẳng sợ những lời đe dọa, cũng chẳng chịu lấy gương của họ làm lời cảnh báo. Đức Chúa Trời trông đợi được tôn kính hơn vì mỗi lời cảnh báo Ngài ban cho chúng ta trong sự quan phòng của Ngài, vì bấy giờ điều trước kia là vấn đề của đức tin nay trở thành vấn đề của giác quan, và chỉ cần áp dụng đôi chút. Với tôi cũng sẽ như vậy nếu tôi lạc xa Đức Chúa Trời, và đi ngược lại sự hướng dẫn của Ngài: Ê-sai 26:9, “Khi các sự phán xét của Chúa ở trên đất, dân cư thế gian sẽ học sự công chính.” Chúng ta không cần phải nghi ngờ nữa về việc Đức Chúa Trời có phạt kẻ không vâng lời hay không, khi chúng ta thấy những lời đe dọa của Ngài được ứng nghiệm; chúng ta chỉ nên phản tỉnh trong lòng mình: Và Đức Chúa Trời sẽ không thăm phạt sự vi phạm của tôi sao nếu tôi cứ tiếp tục phá vỡ luật pháp của Ngài? Và điều gì ngăn trở việc áp dụng như vậy? Chẳng phải mọi tội nhân đều như nhau trước mặt Đức Chúa Trời sao? Đấng Christ bảo chúng ta: “Các ngươi cũng sẽ chết mất như vậy, nếu không ăn năn,” Lu-ca 13:5. Họ tự bằng lòng chỉ trích những người bị tháp Si-lô-ê ngã xuống đè. Mức đáng tội của tội lỗi vẫn như cũ, và sự công chính của Đức Chúa Trời vẫn nghiêm chính như xưa; vậy, nếu người khác bị phạt, sao chúng ta lại không? Chúng ta thật lạ lùng đần độn nếu không bước đi cẩn thận hơn với Đức Chúa Trời. Đa-vít đã áp dụng điều nầy như vậy. Dù đó là một sự phán xét đã qua, hay một sự phán xét được trông đợi trong đức tin, điều nầy cũng ngăn ông làm như họ đã làm: “Chúa đã giày đạp những kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ Chúa.” Trong những lời nầy hãy quan sát—
1. Một lời tường thuật về các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ gian ác, “Chúa đã giày đạp những kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ Chúa.”
2. Lý do được nêu cho cách đối đãi ấy, “Vì sự dối gạt của chúng nó là sự giả dối.”
Thứ nhất, Trước hết hãy quan sát—
1. Khái niệm mà sự phán xét được diễn tả qua đó, Chúa đã giày đạp.
2. Những người được mô tả là những kẻ mà sự phán xét nầy đã giáng xuống, hoặc sẽ giáng xuống, tức là những kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ Chúa.
3. Dấu chỉ về tính phổ quát, hết thảy, dù họ thuộc địa vị hay hoàn cảnh nào đi nữa.
Từ điểm thứ nhất trong những điểm nầy hãy quan sát—
Giáo lý. Những kẻ kiêu ngạo lầm lạc khỏi các luật lệ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời có thể, đã từng, và sẽ sớm kéo họ xuống với sự nhục nhã và khinh bỉ.
Điểm nầy sẽ được chứng minh nếu chúng ta xét—
1. Những người được mô tả.
2. Khái niệm mà sự phán xét được diễn tả qua đó.
3. Một vài điều về tính chắc chắn của sự phán xét nầy.
1. Những người được mô tả, “Những kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ Chúa.” Có người lầm lạc vì yếu đuối, có người vì kiêu ngạo và cứng đầu. (1.) Lầm lạc vì yếu đuối, lạc vào những lối riêng của mình, thì không an toàn: Thi Thiên 125:2, “Còn những kẻ trở đi theo đường cong quẹo, Đức Giê-hô-va sẽ dẫn chúng nó đi với kẻ làm ác.” Những người không phạm tội vì ác ý, nhưng ngã lòng vì cây roi của kẻ ác đang đè trên phần của người công chính, câu 3; vì vậy nghĩ rằng sẽ tự xoay xở bằng những sự chiều theo, những mưu ý, và những đường lối cong quẹo của chính mình, Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với họ như với những kẻ thù công khai của Ngài. (2.) Kiêu ngạo tự tôn mình lên chống lại Đức Chúa Trời, và giày đạp quyền lợi của Ngài dưới chân, sẽ đem lại sự phán xét chắc chắn: Thi Thiên 119:21, “Chúa quở trách kẻ kiêu ngạo, là kẻ bị rủa sả, lầm lạc khỏi các điều răn Chúa.” Bản văn nói về những kẻ như vậy, những kẻ tự chống lại Đức Chúa Trời, và tự cao tự đại trong những đường lối tội lỗi, vì sự thịnh vượng của mình.
2. Khái niệm mà sự phán xét được diễn tả qua đó, “Chúa đã giày đạp.” Bản Bảy Mươi ἐξουδένωσας, ad nihil deduxisti, Chúa đã làm cho trở nên hư không; Acquila, confixisti, Chúa đã đâm xuyên qua; Symmachus, ἀπήλεγξας, reprobasti, Chúa đã bác bỏ; bản phổ thông, sprevisti, Chúa đã khinh bỉ; Apollinarius, ἀθέριξας, parvi pependisti, Chúa đã coi nhẹ: tất cả đều cùng một ý. Cụm từ giày đạp dưới chân, như chúng ta dùng, hàm ý—(1.) Một sự trừng phạt trọn vẹn; (2.) Một sự trừng phạt nhục nhã.
[1.] Một sự trừng phạt trọn vẹn. Đức Chúa Trời sẽ kéo họ xuống khỏi những nơi cao của họ, cho đến tận bụi đất, dù họ có cao đến đâu và kiêu ngạo tự tôn mình lên chống lại Đức Chúa Trời đến đâu. Một sự chinh phục trọn vẹn các kẻ thù thường được diễn tả như vậy trong Kinh Thánh: Ê-sai 10:6, người A-si-ri được nói là “để lấy của cướp, và giày đạp chúng nó như bùn ngoài đường phố;” cũng vậy Mi-chê 7:10, cùng một cách nói, khi một kẻ thù nghịch bị đặt ngang bằng với mặt đất, để nó có thể bị nghiền nát và giày đạp, như Giê-hu đã giày đạp Giê-sa-bên dưới chân, II Các Vua 9:32; và Ê-sai 26:6, “Chân người nghèo sẽ giày đạp nó, tức là bước của kẻ khốn khó.” Sự sụp đổ hoàn toàn và cuối cùng của Sa-tan cũng được diễn tả như vậy, Rô-ma 16:20, “Ngài sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân Ngài.”
[2.] Nó hàm ý một sự trừng phạt nhục nhã: Thi Thiên 110:1, “Cho đến khi Ta đặt các kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi;” một cách nói để cho thấy sự nhục nhã và khinh bỉ mà Đức Chúa Trời sẽ đặt trên họ. Đấng Christ giữ chiên Ngài trong tay Ngài, Giăng 10:28, chiên con Ngài trong lòng Ngài, Ê-sai 40:11, và kẻ thù Ngài dưới chân Ngài, Giô-suê 10:24. Khi ông đánh bại các vua Ca-na-an, ông bảo các quan tướng của mình: “Hãy đến gần; hãy đặt chân các ngươi trên cổ các vua nầy.” Cũng vậy Sapores, vua Ba Tư, đã giày đạp hoàng đế Valentinian dưới chân, và Tamberlane đã lấy Bajazet làm bệ chân mình. Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời không chỉ khuất phục họ, mà còn hạ họ xuống một tình trạng thấp hèn và đáng khinh. Vì vậy Chrysostom, khi giải nghĩa bản văn, đã giải thích cụm từ nầy rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ trở nên ἐπονειδίστους, καὶ καταγελάστους, nhục nhã và đáng khinh. Họ sẽ không ra đi cách vinh dự, mà với sự chế nhạo và hổ thẹn trên mặt, bị tan vỡ cách thảm thương.
3. Tính chắc chắn của sự phán xét nầy, rằng Ngài có thể, đã từng, và sẽ làm như vậy.
[1.] Ngài có thể làm như vậy, dù họ được củng cố bằng bao nhiêu lợi thế đi nữa, vì điều gì là quá khó cho Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên muôn vật? Chúng ta biết, phá hủy thì dễ hơn xây dựng. Những vật mất nhiều thời gian xây dựng có thể bị phá hủy trong một khoảnh khắc; và vì vậy, Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên chúng, có thể hủy diệt chúng: Ê-sai 27:4, “Ai sẽ đặt gai góc và chà chuôm nghịch cùng Ta trong trận chiến? Ta sẽ xông qua chúng, Ta sẽ đốt chúng cùng nhau.” Gai góc và chà chuôm là vật liệu để nuôi lửa, chứ không phải để dập tắt lửa. Chúng ta thiếu đức tin nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta kinh hãi khi thấy những kẻ gian ác lớn và cao.
[2.] Ngài đã làm như vậy, bất chấp sự cao trọng của chúng và những mưu toan kiêu ngạo của chúng. Đó là cách nói của tác giả Thi Thiên ở đây; Đức Chúa Trời đã giày đạp nhiều người như vậy rồi, và đã định sẽ giày đạp hết thảy. Nhà tiên tri nói về hạng người đó như một việc đã rồi, hoặc theo cách của đức tin, hoặc một phần theo giác quan, như đã bắt đầu được thi hành: A-mốt 2:9, “Ta đã diệt người A-mô-rít trước mặt chúng nó, là kẻ cao như cây hương bách, và mạnh như cây sồi; vậy mà Ta đã diệt trái của nó ở trên, và rễ của nó ở dưới.” Những kẻ thù có quyền thế và hùng mạnh, nếu chúng đứng chắn đường các ơn thương xót của dân sự Ngài, Đức Chúa Trời có thể nhổ chúng lên, cả rễ lẫn cành. Khi Pha-ra-ôn tự tôn mình lên chống lại dân của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã giày đạp ông, và ném ông xuống đáy biển. Vì vậy tác giả Thi Thiên bảo chúng ta, Thi Thiên 135:10, “Ngài đã đánh bại các dân lớn, và giết các vua hùng mạnh vì cớ chúng nó, hết thảy các vương quốc Ca-na-an, và ban đất của chúng nó làm cơ nghiệp cho Y-sơ-ra-ên, dân sự Ngài.” Đức Chúa Trời sẽ cho thấy Ngài tôn trọng dân sự Ngài thế nào; vì vậy, khi Ngài dấy lên để báo thù cho mối tranh chiến của họ, không điều gì có thể đứng nổi trước mặt Ngài.
[3.] Ngài sẽ làm như vậy, giày đạp hết thảy chúng nó.
(1.) Vì sự công chính không thay đổi của Ngài: “Đức Chúa Trời chỉ là một,” Ga-la-ti 3:20; nghĩa là, Ngài luôn luôn nhất quán với chính mình, điều Ngài đã làm Ngài sẽ làm; sự công chính của Ngài vẫn như xưa, và quyền năng của Ngài cũng vậy; và vì vậy trong mọi cách đối đãi của Ngài, Ngài là một; nghĩa là, luôn luôn giống như chính Ngài, sẵn sàng báo thù những sự ngạo mạn của loài người bây giờ như trước kia, và giữ một tỷ lệ trong các đường lối của Ngài: Ngài có một ý, ai có thể xoay chuyển Ngài?
(2.) Vì sự tương xứng giữa sự phán xét và tội lỗi. Chúng giày đạp mọi điều thánh và thiêng liêng dưới chân mình, vì vậy Đức Chúa Trời giày đạp chúng dưới chân; chúng khinh bỉ Đức Chúa Trời, vì vậy bị khinh bỉ, I Sa-mu-ên 2:30; chúng giày đạp ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì vậy được nói là, Hê-bơ-rơ 10:29, “giày đạp huyết của giao ước dưới chân;” chúng giày đạp luật pháp của Đức Chúa Trời: A-mốt 2:4, “Ta sẽ không rút lại sự trừng phạt về điều đó, vì chúng nó đã khinh bỉ luật pháp Ta;” chúng giày đạp mọi lời khuyên bảo và quở trách tin kính: Ma-thi-ơ 7:6, “Đừng quăng những hạt ngọc của các ngươi trước mặt heo, kẻo chúng giày đạp dưới chân, và quay lại cắn xé các ngươi;” và chúng giày đạp các tôi tớ của Đức Chúa Trời dưới chân, và bắt các thánh đồ của Ngài phải cúi xuống để chúng đi qua, Ê-sai 51:23; và vì vậy chính chúng bị giày đạp dưới chân. Chúng đã khinh bỉ Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài khinh bỉ chúng, và đổ sự khinh miệt trên chúng; và chúng càng tự tôn mình bao nhiêu, chúng càng ít được Đức Chúa Trời kể đến bấy nhiêu.
(3.) Để giải trừ sự lừa dối cho thế gian, là những kẻ thường nhìn vào những điều thuộc giác quan. Trong khi đường lối của chúng thịnh vượng, chúng ta phán đoán về chúng một cách khác hẳn với khi chúng ở dưới sự khinh bỉ và nhục nhã: Ma-la-chi 3:15, “Chúng ta gọi kẻ kiêu ngạo là có phước; phải, kẻ làm ác được lập lên, và kẻ thử Đức Chúa Trời lại được thoát.” Chúng ta quá mê đắm những điều bề ngoài, đến nỗi những điều gian ác, nếu thịnh vượng, dường như tốt và thánh. Tình cảm của chúng ta mua chuộc sự phán đoán của chúng ta, và những điều mà nếu không chúng ta sẽ ghê tởm lại được phủ lên một lớp bóng và sơn hào nhoáng. Đó là một sự cám dỗ mạnh mẽ, ngay cả đối với người tốt, và họ bắt đầu có những ý nghĩ khác về mọi việc khi bề ngoài chúng được sự quan phòng của Đức Chúa Trời ưu đãi và thành công vượt quá mong đợi; vì vậy Đức Chúa Trời sẽ giày đạp chúng.
(4.) Để giải trừ sự lừa dối cho chính các tội nhân, là những kẻ đã cứng lòng bởi sự thịnh vượng và thành công của chính mình, và cho rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời và việc Ngài nhịn nhục không trừng phạt là một sự chấp thuận cho những hành động của chúng nghịch lại luật pháp Ngài. Vì vậy Thi Thiên 50:21, “Khi ngươi làm những điều ấy, Ta làm thinh; ngươi tưởng Ta thật giống như ngươi, nhưng Ta sẽ quở trách ngươi.” Đức Chúa Trời có thể chịu đựng trong một thời gian dài những sự khiêu khích rất ghê tởm mà không có một hành động hay dấu hiệu báo thù nào, cho đến khi các tội nhân tự tâng bốc mình rằng những điều chúng làm là đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng chúng sẽ thấy mình đã lầm lạc khi chúng đọc thấy tội lỗi mình trong sự trừng phạt của mình: Ma-la-chi 2:9, “Vậy nên Ta cũng đã làm cho các ngươi ra khinh bỉ và hèn hạ trước mặt cả dân, vì các ngươi chẳng giữ các đường lối Ta, nhưng đã thiên vị trong luật pháp.” Đức Chúa Trời cao cả nhắm đến sự ăn năn của loài người, cả trong sự nhịn nhục của Ngài lẫn trong sự trừng phạt của Ngài. Trong sự nhịn nhục của Ngài: Rô-ma 2:4, “Chẳng biết rằng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao.” Ngài vui lòng để cho những kẻ xúc phạm Ngài cách trầm trọng được nếm sự tốt lành của sự quan phòng Ngài, và có phần của chúng trong hạnh phúc của thế gian nầy, để xem điều đó có làm chúng tốt hơn chăng; nếu không, thì Ngài đổ sự khinh miệt và hổ thẹn trên chúng, để bởi những sự cau mày của Ngài, Ngài có thể thúc đẩy sự xác tín của chúng hơn nữa. Khi sự thịnh vượng là một sự cám dỗ, Đức Chúa Trời sẽ thay đổi cách đối đãi, và thay vì ơn huệ và sự tôn trọng phổ thông, chúng gặp phải sự hổ thẹn, bị coi thường và nhục nhã. Đây là sự trừng phạt cho những kẻ thiên vị trong luật pháp Ngài. Đúng là điều nầy không được hiểu riêng lẻ mà không có sự khiêu khích trước đó. Đó là phần số của Đấng Christ và các nhà tiên tri cùng các sứ đồ của Ngài là bị coi thường trong một thế gian gian ác, và một thử thách như vậy có thể xảy đến cho các sứ giả trung tín của Ngài. Nhưng khi điều nầy là kết quả của sự bất trung trước đó, và những người chẳng có gì để được thế gian khen ngợi ngoài sự cao trọng và vĩ đại của mình, là những kẻ chỉ có một lời chứng trong tình cảm xác thịt của người ta vì sự vĩ đại của mình, chứ không phải một lời chứng trong lương tâm của người ta vì sự tinh sạch, thánh khiết và những bông trái tốt của mình, như người tốt đã có trong lương tâm của những kẻ ghét họ, thì đối với chúng đó là một sự phán xét. Nhưng, dù sao đi nữa, khi những người về phần chính là trung tín mà bởi một sự quan phòng công chính bị phơi bày trước sự nhục nhã và khinh bỉ, họ càng phải xét lại đường lối mình hơn, và xem thử mình đã hết lòng ở với Đức Chúa Trời trong lương tâm về bổn phận của mình đối với Ngài chưa, và xem thử có phải một sự lơ là và thiên vị nào đó của mình đã đem sự phán xét nầy đến trên mình chăng.
(5.) Để ngăn chặn sự ngạo mạn của những kẻ lạm dụng quyền lực của mình, và nghĩ rằng chúng có thể làm bất cứ điều gì chúng muốn khi không có gì ngăn trở và cản trở trên đường: Mi-chê 2:1, “Chúng nó làm điều ác vì điều đó ở trong quyền tay chúng nó.” Những sự ngăn trở của lương tâm không thắng nổi nhiều người, nhưng chỉ những sự ngăn trở của sự quan phòng mới thắng nổi. Nếu chúng không tệ hơn như chúng vốn là, thì chẳng phải nhờ chúng; đó không phải vì chúng thiếu ý muốn, mà vì chúng thiếu quyền lực. Vì vậy Đức Chúa Trời cắt ngắn chúng, và giày đạp chúng như bùn.
Ứng dụng 1. Một lời cảnh báo cho những kẻ đang ở trong sự thịnh vượng, rằng chúng đừng mang sự ấy cách kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời, các đường lối và dân sự của Ngài. Đức Chúa Trời đã hạ nhiều kẻ từng ngẩng đầu rất cao xuống khỏi ngựa; vì vậy đừng ai dám làm điều ác vì mình cao trọng và được tôn lên. Có một sự tin cậy dại dột và điên rồ mà những kẻ gian ác có trong sự thịnh vượng của mình, như thể chúng ở ngoài tầm với của sự quan phòng, và vì vậy lạm dụng sự vĩ đại của mình để khinh bỉ và áp bức. Khi người ta đang ở trên cao, chúng chẳng biết điều gì là vừa phải. Những sự phán xét trước kia trên kẻ kiêu ngạo và không vâng lời, là những kẻ khinh bỉ Đức Chúa Trời, dân sự và các đường lối của Ngài, phải ngăn chặn chúng đôi chút. Đức Chúa Trời, Đấng “đã làm tan tác kẻ kiêu ngạo trong sự tưởng tượng của lòng chúng,” Lu-ca 1:51, có thể làm lại điều đó, và sẽ làm, khi người ta không chịu lấy lời cảnh báo. Như Nazianzen, khi lòng ông sắp bị hư hỏng và trở nên phóng túng vì sự dễ dàng và thịnh vượng, ông nói, tôi đã nghĩ đến việc đọc sách Ca Thương của Giê-rê-mi, và tình trạng buồn thảm của Hội Thánh trong những thời xưa. Đây là phương cách ông dùng để đưa mình trở lại một sự tiết độ thánh khiết. Đây là điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong luật pháp lễ nghi. Trong các của lễ thù ân, bánh có men được đòi hỏi, là điều không được phép trong bất kỳ tế lễ nào khác; qua đó cho thấy chúng ta không nên no nê và phóng túng với các ơn thương xót của mình đến nỗi quên đi sự cay đắng của những hoạn nạn trước kia, cùng với những nguyên nhân của chúng.
Ứng dụng 2. Chớ nản lòng vì sự thịnh vượng của kẻ ác, đến nỗi bị bối rối hoặc về chính bản thân mình, hoặc về chính nghĩa của Đức Chúa Trời, hoặc kêu gọi liên minh với những kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ của Đức Chúa Trời khi chúng đang ở thế thượng phong. Những kẻ gian ác ở đây được giả định là đang ở trong quyền lực, địa vị cao, và tinh thần kiêu ngạo; nhưng Đức Chúa Trời giày đạp chúng: và đầy xảo quyệt và tinh vi; nhưng sự dối gạt của chúng là sự giả dối; nghĩa là, dù chúng có sức mạnh và sự tinh vi đến đâu, chúng cũng không thể chống lại Đức Chúa Trời. Đa-vít đã bị thử thách nầy làm lung lay, khi những kẻ ác lớn lên và thịnh vượng trong giàu có và quyền thế, Thi Thiên 73:17; nhưng ông làm cho lòng mình yên ổn thế nào? “Tôi vào trong nơi thánh, và tại đó tôi hiểu kết cục của chúng nó.” Khi chúng ta nhìn đến kết cục của mọi việc, điều đó sẽ làm chúng ta yên ổn; nhưng khi chúng ta thấy công việc của Đức Chúa Trời mới được một nửa, chúng ta lầm lạc: chúng ta phán đoán khác hẳn khi thấy công việc của Đức Chúa Trời được đưa đến chỗ trọn vẹn so với khi chúng ta chỉ thấy phần khởi đầu của nó. Vì vậy chúng ta đừng hoàn toàn nản lòng; một chút đức tin sẽ giúp chúng ta chống lại những cám dỗ đến từ giác quan. Khi Chúa đã thử thách và hạ dân sự Ngài xuống, thì chén được đặt vào tay kẻ ác, và Đức Chúa Trời sẽ ném chúng xuống khỏi chỗ ngồi ngạo mạn của chúng, và giày đạp chúng như bụi đất. Điều gì có thể ngăn trở? Đức Chúa Trời không thể làm được sao, hay Ngài sẽ không làm? Ngài không thể làm được sao? Có; rất dễ dàng. Những bình đất nghèo nàn chống lại Ngài, chúng chỉ tự lao mình vào một tảng đá, chúng chỉ tự làm mình tan vỡ thành từng mảnh; mọi mưu toan đều là hư không; Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo chúng. Hay là Ngài sẽ không làm? Chẳng phải Ngài vẫn ghét tội lỗi như trước sao, hay yêu dân sự Ngài như xưa sao? Điều Đức Chúa Trời trừng phạt nơi người nầy, Ngài cũng trừng phạt nơi mọi người, nếu sự ăn năn không ngăn trước; Ngài nợ chúng một sự hổ thẹn, vì vậy Ngài sẽ đổ sự khinh miệt và nhục nhã trên những kẻ làm nhục Ngài, Thi Thiên 53:5. Người ta có thể sớm biết điều gì sẽ xảy đến cho chúng, nếu quý vị chỉ chịu thức tỉnh đức tin; quý vị có thể xem đó như một việc đã hoàn thành rồi: Ngài sẽ giày đạp mọi sự gian ác dưới chân Ngài, Ma-la-chi 4:3.
Ứng dụng 3. Hãy quan sát các sự phán xét trên những kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ của Đức Chúa Trời, để chúng ta kính sợ trước mặt Chúa, và tin nơi Ngài, và học vâng theo các luật lệ Ngài. Đa-vít run sợ khi thấy U-xa bị đánh, II Sa-mu-ên 6:7, 8; chúng ta cũng phải như vậy khi Đức Chúa Trời báo thù cho mối tranh chiến của bất kỳ điều răn nào. Những gương về các sự phán xét là những trường hợp sống động, và có khả năng đánh sâu vào lòng người. Vì vậy, khi chúng ta đọc, nghe, hay thấy bất kỳ điều nào trong những điều nầy, chúng ta phải xem đó như một phát súng cảnh báo được bắn ra từ thiên đàng để cảnh báo chúng ta đừng phạm tội theo cách giống như sự vi phạm của họ. Đức Chúa Trời đến nói với chúng ta bằng ngôn ngữ của giác quan; khi chúng ta không thể hiểu bằng đức tin, Ngài làm cho những lời đe dọa của Ngài được ứng nghiệm. Những người Y-sơ-ra-ên không tin đã bị hủy diệt, Giu-đe 5; các con trai của A-rôn vì dâng lửa lạ đã bị thiêu nuốt, Lê-vi Ký 10.; U-xa vì chạm đến hòm; vợ của Lót vì ngoái nhìn lại đã trở nên một tượng muối; vì vậy có lời chép: “Hãy nhớ đến vợ của Lót,” Lu-ca 17:32. Cũng vậy trong mọi thời đại đều có những sự phán xét đáng chú ý, thể hiện cách Đức Chúa Trời giày đạp những kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ Ngài; những điều đó phải được quan sát, không phải để chỉ trích người khác, mà để chính chúng ta cẩn thận.
Nhưng bây giờ, vì người ta hay áp dụng sai sự quan phòng bằng một cách giải thích ác ý, và đưa ra những phán đoán sai lạc về tội lỗi của người khác, tôi sẽ cho quý vị một số quy tắc về cách quý vị có thể tránh sự chỉ trích ở một mặt, mà vẫn không cản trở ích lợi ở mặt kia.
1. Chắc chắn các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người khác phải được quan sát: Giê-rê-mi 7:12, “Hãy đi đến chỗ của Ta tại Si-lô, nơi Ta đã đặt danh Ta lúc đầu, và xem điều Ta đã làm cho nó, vì sự gian ác của dân Ta là Y-sơ-ra-ên;” A-mốt 6:2, “Hãy đi qua Ca-ne, và xem; từ đó hãy đi đến Ha-mát lớn; rồi xuống Gát của người Phi-li-tin: chúng có tốt hơn các vương quốc nầy chăng?” Thật là đần độn nếu không chú ý đến tay của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng là một bài chú giải về lời của Đức Chúa Trời, được viết nhiều lần bằng huyết, và những kẻ không chịu quan sát nó sẽ phải cảm nhận nó. “Hãy nhớ đến vợ của Lót.” Một người đã quan sát về những lời ấy rằng, Lege historiam, ne fias historia—hãy quan sát những trường hợp cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên người khác, kẻo chính ngươi trở thành một trường hợp. Đôi khi Đức Chúa Trời gặp người tội lỗi nầy, đôi khi người kia; bất kỳ ai cứ đi trong đường tội lỗi và không vâng lời chống lại Đức Chúa Trời.
2. Sự quan sát nầy phải nhằm một mục đích tốt; không phải để chỉ trích người khác, vì đó là ác ý: nói ra ngay cả để làm đau lòng những người Đức Chúa Trời đã làm bị thương, điều nầy bị lên án, như các kẻ thù đã làm đối với dân của Đức Chúa Trời trong cơn hoạn nạn của họ, Giê-rê-mi 50:7. Chúng ta cũng không được làm điều đó để tự biện minh cho mình; đó là kiêu ngạo và tự cao, bị lên án trong Lu-ca 13:5, “Nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi cũng sẽ chết mất như vậy;” nhưng để được dạy dỗ, để chúng ta kính sợ cho chính mình: Sô-phô-ni 3:7, “Chắc chắn bây giờ ngươi sẽ kính sợ Ta.” Và để chúng ta được cảnh báo tránh những tội tương tự, để chúng ta thấy việc lìa bỏ Chúa là một điều ác và cay đắng thế nào, Giê-rê-mi 2:19; và để chúng ta ngưỡng mộ lòng thương xót của Chúa đối với chúng ta, rằng chúng ta không bị đặt ra làm dấu hiệu của sự báo thù của Ngài, rằng chúng ta không ở trong tình trạng của họ, A-mốt 6:2; để chúng ta dâng cho Chúa vinh hiển của lòng thương xót, sự công chính, và chân lý của Ngài. Hãy lấy một chỗ cho tất cả: Rô-ma 11:22, tại đó sứ đồ tóm tắt cả ba điều nầy, để chúng ta không khoe mình hơn người khác, để chúng ta ngưỡng mộ sự công chính của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta, và học kính sợ Ngài, bước đi cẩn thận và khiêm nhường với Ngài, kẻo chúng ta tự đem sự phán xét tương tự đến trên chính mình.
3. Khi quan sát, phải cẩn thận để chúng ta không làm cho sự quan phòng nói một thứ ngôn ngữ không thuộc về nó, tức ngôn ngữ của những ý tưởng tưởng tượng của chúng ta, và dò xét các ý định của Đức Chúa Trời mà không có căn cứ.
[1.] Khi quý vị đến quan sát sự phán xét, phải có sự suy luận đúng đắn từ sự khiêu khích đến sự phán xét, chứ không phải e contra, không xét đoán sự gian ác của một người qua sự hoạn nạn của người ấy. Những người man rợ đã tỏ ra ít lý trí, và còn ít lòng bác ái hơn, khi giải thích sai việc con rắn lục bám vào tay Thánh Phao-lô, Công Vụ 28:4. Sự khiêu khích trước đó phải rõ ràng trước khi chúng ta giải thích sự phán xét. Những cách đối đãi của sự quan phòng Đức Chúa Trời là phổ thông, và xảy đến như nhau cho người lành và kẻ dữ, Truyền Đạo 9:2. Đức Chúa Trời, bằng một đòn thình lình, có thể cất người tin kính cũng như kẻ ác. Ê-li tốt lành đã gãy cổ, I Sa-mu-ên 4:18, và Giô-si-a chết trong đạo quân cùng một cách như A-háp, bởi một mũi tên trong trận chiến sau khi ông đã cải trang, II Sử Ký 35:23. Vì vậy đừng suy luận từ đòn đánh của Đức Chúa Trời. Si-mê-i đã giải thích sai những hoạn nạn của Đa-vít: II Sa-mu-ên 16:7, 8, “Hãy ra, hỡi người huyết, hỡi người Bê-li-an; Đức Giê-hô-va đã giáng trên ngươi hết thảy huyết của nhà Sau-lơ, mà ngươi đã trị vì thay thế; và Đức Giê-hô-va đã trao vương quốc vào tay Áp-sa-lôm, con trai ngươi.” Các bạn của Gióp tưởng ông là kẻ giả hình vì Đức Chúa Trời đã đánh ông bằng những ung nhọt và vết lở. Những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời có thể chịu khổ nhiều từ tay Ngài; nhưng sự phán xét không được khiến quý vị kết luận có một tội, mà tội trước đó phải khiến quý vị giải thích nó là một sự phán xét.
[2.] Khi tội lỗi được viết trên sự phán xét, và có một số hoàn cảnh đáng chú ý trong đó tội lỗi và sự phán xét gặp nhau; như Các Quan Xét 1:7, A-đô-ni-Bê-xéc, như ông đã đối đãi với những kẻ thù bị ông đánh bại thể nào, chính ông cũng bị đối đãi thể ấy, ngón tay cái và ngón chân cái của ông bị cắt đứt. Sự báo trả của Đức Chúa Trời rất đáng chú ý. Nhiều sự phán xét mang một dấu hiệu trên chúng, như nhiều loại thảo mộc trong thiên nhiên mang một dấu hiệu để cho thấy chúng phục vụ cho mục đích gì: Áp-đia 15, “Ngươi đã làm thể nào, người ta sẽ làm cho ngươi thể ấy; việc báo trả của ngươi sẽ trở lại trên đầu ngươi.” Khi Đức Chúa Trời trả người ta bằng chính đồng tiền của chúng—Sáng Thế Ký 9:6, “Kẻ nào làm đổ máu người, thì máu nó sẽ bị người làm đổ—đó không chỉ là một luật, về điều phải làm theo công lý, mà còn là một quy tắc của sự quan phòng, về điều sẽ được làm. Pha-ra-ôn là tác giả của việc hành quyết dìm chết con trẻ của người Y-sơ-ra-ên, vì vậy Pha-ra-ôn và cả đạo quân của ông, hàng quý tộc và những người lính chiến của ông, đều bị dìm trong biển. Huyết của A-háp bị chó liếm tại nơi chúng đã liếm huyết của Na-bốt. Giê-sa-bên còn có tội hơn ông; A-háp cho phép điều đó, nhưng Giê-sa-bên mưu tính điều đó; A-háp đã hạ mình xuống, vì vậy thân thể ông được chôn cất, nhưng Giê-sa-bên được chôn trong bụng chó. Ha-man bị treo trên giá treo cổ dựng lên cho Mạc-đô-chê. Henry III của Pháp bị giết trong chính căn phòng nơi vụ thảm sát được mưu tính. Charles IX chảy máu trong giường mình. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ báo trả người ta cùng một cách. Dân sự của chính Ngài cũng gặp điều nầy. Gia-cốp đã cướp vị trí của anh mình, và vì vậy người lớn được đem đến cho ông thay vì người nhỏ. A-sa đặt nhà tiên tri vào cùm, và ông bị bệnh nơi chân mình. Các anh của Giô-sép không mềm lòng trước lời cầu xin của ông; về sau, khi họ ở trong cơn cực khổ, Giô-sép tỏ ra không mềm lòng với họ: Sáng Thế Ký 42:21, “Chúng ta thật có tội về em chúng ta, vì chúng ta đã thấy sự đau đớn của lòng nó khi nó cầu xin chúng ta, mà chúng ta chẳng nghe; vì vậy cơn hoạn nạn nầy đã đến trên chúng ta.” Làm sao điều nầy lại đến trong tâm trí họ? Điều nầy xảy ra nhiều năm sau khi sự việc đã được thực hiện, khoảng hai mươi năm như họ tính. Như vậy Đức Chúa Trời đối đãi với con cái Ngài cùng một cách như họ đã đối đãi với người khác, để lương tâm của họ vận hành cách êm ái hơn. Điều tương tự cũng được quan sát về Đa-vít và Áp-sa-lôm, II Sa-mu-ên 12:10–12. Ông đã lấy vợ của U-ri làm vợ mình, và Áp-sa-lôm đã lấy các vợ của ông trước mắt ông. Thánh Phao-lô đã đồng ý cho người ta ném đá Ê-tiên, và giúp sức trong việc hành quyết, “Chúng đã để áo xống của chúng dưới chân ông;” vì vậy, về sau, chính Phao-lô vì giảng Phúc Âm đã bị ném đá và bị bỏ cho chết, Công Vụ 14:19, 20. Ba-na-ba, người đã giúp đỡ Phao-lô, không bị ném đá; cả hai đều bị người thành Y-cô-ni chống đối như nhau vì rao giảng Phúc Âm. Phao-lô ý thức điều nầy như một phần lớn trong tội lỗi của mình, Công Vụ 22:20, và lương tâm ông vận hành trên điều đó. Nhiều trường hợp khác có thể được nêu ra, nhưng bấy nhiêu là đủ.
[3.] Khi các sự phán xét giáng trên họ ngay trong hành động khiêu khích của họ. Như vậy nhiều người bị cất đi bởi một cái chết dữ dội ngay trong cơn nóng của sự say sưa. Xim-ri và Cót-bi mất mạng ngay trong khoảnh khắc chúng đang thỏa mãn dục vọng của mình, và nhiều lần chúng ta thấy sự trừng phạt bước theo gót của tội lỗi.
[4.] Khi họ là tác giả của sự hủy diệt chính mình. Không chỉ theo cách rõ ràng như Sau-lơ, A-hi-tô-phên, và Giu-đa, những kẻ đã tự sát; mà còn như vầy, khi người ta bị phó cho những mưu ý liều lĩnh của mình, để tự làm mình tan vỡ: Châm Ngôn 5:22, “Sự gian ác của chính nó sẽ bắt kẻ ác, và nó sẽ bị trói bởi dây tội lỗi của mình.” Những kẻ gian ác thường bị đánh bằng chính cây roi của mình; và Thi Thiên 9:15, 16, “Trong lưới chúng nó đã giấu, chính chân chúng nó bị mắc. Đức Giê-hô-va được biết đến bởi sự phán xét Ngài thi hành: kẻ ác bị mắc bẫy trong công việc của tay mình. Higgajon, Selah.” Khi bởi những sai lầm, lỗi lầm, và những đam mê cuồng nộ của chính mình, chúng tự hủy diệt mình.
[5.] Khi những kẻ ác bị hạ xuống, cách lạ lùng, thình lình, trái với mọi khả năng bề ngoài và diễn tiến của các nguyên nhân thứ yếu: Thi Thiên 64:7, “Đức Chúa Trời sẽ bắn chúng nó bằng một mũi tên, thình lình chúng nó sẽ bị thương; vậy chúng nó sẽ làm cho lưỡi của chính mình vấp ngã trên mình.” Và Thi Thiên 58:7, cho đến câu 11, tại đó sự an ủi nầy được ban cho Hội Thánh, rằng các kẻ thù sẽ bị tiêu diệt trước khi nồi cảm biết gai góc. Khi chúng đang mưu tính và nấu nung điều gì đó trong tâm trí chúng, trước khi nồi cảm biết gai góc, Đức Chúa Trời cất chúng đi thình lình trong một khoảnh khắc, và bấy giờ người ta sẽ nói, Quả thật có một Đấng báo trả sự ác.
[6.] Khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời được thi hành bởi những phương tiện và công cụ không có vẻ gì sẽ làm được. Si-sê-ra, một vị tướng lớn, bị Gia-ên tiêu diệt, Các Quan Xét 4:21; Adrian, giáo hoàng, bị một con ruồi làm nghẹt thở; Arius xổ ruột ra trong một nhà vệ sinh sau lời thề gian của ông; Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, khi đất nứt ra để tiếp nhận những kẻ đã gây sự chia rẽ trong hội chúng; và Hê-rốt bị giòi bọ ăn nuốt.
[7.] Khi những biến cố như vậy đem lại nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và bình an cùng yên tĩnh cho dân sự Ngài; như việc treo Ha-man cùng các con trai ông trên chính giá treo cổ của ông, Ê-xơ-tê 7:9, và 8:17.
[8.] Khi Đức Chúa Trời bổ khuyết những khiếm khuyết của công lý loài người, và sự gian ác của chúng tìm ra chúng, khi chúng tưởng mọi việc đã bị lãng quên, và sẽ không còn được nghe đến nữa: Thi Thiên 9:12, “Khi Ngài truy xét về huyết, Ngài nhớ đến chúng nó; Ngài chẳng quên tiếng kêu của kẻ khiêm nhường.” Có nhiều trường hợp cho thấy Đức Chúa Trời tìm ra những người dường như thoát khỏi tay loài người cách dễ dàng, khi chúng không thể bị loài người tìm ra. Sô-phô-ni 3:5, nhà tiên tri bảo chúng ta, “Mỗi buổi sáng Ngài sẽ đưa các sự phán xét của Ngài ra ánh sáng.” Có một tội nhân nào đó mà Đức Chúa Trời trừng phạt cách đáng chú ý, để người ta thừa nhận sự quan phòng của Ngài.
[9.] Khi lời κατὰ τὸ ῥητὸν, theo đúng từng chữ, được ứng nghiệm trên người ta: Ô-sê 7:12, “Ta sẽ sửa phạt chúng nó, như hội chúng của chúng nó đã nghe.” Lời ấy hoàn toàn có hiệu lực, và điều chúng không chịu tin, chúng buộc phải cảm nhận. Bằng những quy tắc nầy chúng ta có thể quan sát các sự phán xét của Đức Chúa Trời mà được ích lợi. Để giục quý vị làm như vậy, hãy xét—
(1.) Đó sẽ là một phương thuốc mạnh mẽ cho thuyết vô thần. Có một hạng người “lắng đọng trên cặn của mình, nói trong lòng rằng: Đức Giê-hô-va sẽ chẳng làm lành, cũng chẳng làm dữ,” Sô-phô-ni 1:12; là những kẻ nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị đóng kín sau bức màn của các từng trời đến nỗi Ngài chẳng chú ý đến những điều được làm ở dưới nầy. Những ý tưởng hư không nầy sẽ sớm tan biến nếu người ta chỉ chịu trở thành học trò trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời; họ sẽ sớm kêu lên, Quả thật có phần thưởng cho người công chính; quả thật có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất: họ sẽ nói, Có một Đấng cai trị các công việc của thế gian, và một Quan Án công chính chăm sóc mọi việc ở dưới nầy. Người ta thường nghĩ sai về Đức Chúa Trời, như thể điều lành và điều dữ chẳng được Ngài kể đến, mà mọi việc đều do ngẫu nhiên cai quản; như vợ của Gióp đã nói, “Ngươi còn giữ sự trọn vẹn của mình ư? Hãy rủa sả Đức Chúa Trời và chết đi.” Ma-la-chi 2:12, “Các ngươi đã làm mệt Đức Giê-hô-va bằng lời nói của mình, mà các ngươi nói: Chúng tôi làm mệt Ngài ở đâu? Khi các ngươi nói: Mọi kẻ làm điều ác đều là tốt trong mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích nơi chúng nó; hoặc, Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?” Chúng ta không thấy sự công chính của Ngài, và vì vậy có những ý tưởng vô thần và gian ác về Đức Chúa Trời. Khi chúng ta tưởng những kẻ ác được coi trọng, còn người tốt bị lơ là và khinh bỉ, đó là một sự cám dỗ khiến người ta nghĩ rằng không có sự quan phòng—không có Đức Chúa Trời. Cũng vậy khi kẻ có tội thịnh vượng, còn người tốt bị quấy rầy bởi mọi thứ khó chịu; như Claudian, nhà thơ, đã rất nghi ngờ không biết có một điều gọi là sự quan phòng, chăm sóc những việc dưới trần gian, hay không; nhưng cuối cùng, khi ông thấy Ruffinus chỉ được nâng lên để sự ngã xuống của ông ta càng lớn hơn, bấy giờ ông không còn đặt nghi vấn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời nữa, hay trách Ngài thờ ơ đối với điều lành và điều dữ.
(2.) Đó sẽ là một dây cương và sự kính sợ đáng chú ý trên chúng ta để giữ chúng ta khỏi tội lỗi; vì mọi điều nầy xảy đến cho họ để chúng ta học hỏi. Thật là sự thiếu suy nghĩ đần độn của chúng ta khi Đức Chúa Trời đặt những gương nầy trước mắt chúng ta, mà chúng ta không cảm động bởi chúng, và vì vậy chúng ít ích lợi cho chúng ta: Giô-suê 9:3, “Khi dân Ga-ba-ôn nghe điều Giô-suê đã làm cho Giê-ri-cô và A-hi,” họ khôn ngoan hơn chúng ta; họ không chờ Giô-suê đến, mà sai sứ giả đi gặp ông và lập một giao ước với ông. Hoặc như viên quan chỉ huy kia đã đến gặp Ê-li, II Các Vua 1:13, khi hai viên quan chỉ huy cùng năm mươi người của họ đã bị tiêu diệt, ông đến và xin nhà tiên tri tha mạng cho mình, và xin những người ông đem theo được quý giá và đắt giá trong mắt nhà tiên tri. Ông đã làm thế nào, chúng ta cũng phải làm như vậy. Đức Chúa Trời đã đánh người nầy và người kia vì tội lỗi; chúng ta càng phải hạ mình xuống hơn, và tìm kiếm những điều kiện của ân điển; nhưng sự mù lòa và đần độn của chúng ta đến nỗi chúng ta không bị các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người khác làm cho cảm động để xem xét tình trạng linh hồn mình: Châm Ngôn 22:3, “Người khôn ngoan thấy điều tai họa và ẩn mình, nhưng kẻ ngu dại cứ đi tới và bị phạt.”
Thứ hai, Bây giờ tôi đến lý do được nêu ra, “Vì sự dối gạt của chúng nó là sự giả dối.” Bản Bảy Mươi có ὅτι ἄδικον τὸ ἐνθύμημα αὐτῶν—Chúa đã khinh bỉ hết thảy những kẻ lầm lạc khỏi các luật lệ Chúa, vì tư tưởng của chúng nó là bất công. Nhưng để mở các lời nầy ra. Hai khái niệm nầy, sự dối gạt và sự giả dối, đôi khi được hiểu là sự hư không của những điều bề ngoài, sự thất vọng của lòng tin cậy; vì bởi một lòng tin cậy được xây dựng sai, một người tự lừa dối mình, và những hy vọng của người ấy hóa ra giả dối; và đôi khi chúng được dùng cho sự xảo quyệt, sự lừa lọc, và sự giả hình. Nay, theo những cách hiểu khác nhau nầy của từ ngữ, nhiều ý nghĩa khác nhau được đưa ra. (1.) Một số người cho rằng những lời nầy liên quan đến sự thất vọng của lòng tin cậy của chúng. Như vậy những sự tin cậy mà chúng tin cậy sẽ lừa dối chúng cuối cùng, và bị phát hiện là sự giả dối. Chắc chắn những người xác thịt có nhiều sự tưởng tượng và những sự tin cậy xác thịt mà trong đó chúng tự tâng bốc mình, và hy vọng tránh được những sự phán xét đã định cho mình, mà cuối cùng hóa ra chỉ là những sự hư không dối trá. Nếu đây là ý nghĩa, rằng cuối cùng sẽ thấy lòng tin cậy của chúng dối gạt thế nào, thì điều đó liên quan đến chúng ta là phải xem xét lòng tin cậy của mình, xem theo khả năng những sự tin cậy nầy có thể là gì mà nhờ đó chúng lừa dối chính linh hồn mình. Phải chăng đó là sự cao trọng và địa vị cao hiện tại của chúng? Điều nầy lừa dối chúng khi chúng bị hạ xuống cách lạ lùng, Ê-sai 14:12–16. Hay ý nói về những mưu kế và những lời khuyên khôn khéo của chúng mà chúng tin cậy? Nhưng những mưu kế tinh vi của chúng thất bại, và chúng thường bị mắc vào những bẫy chúng đã đặt cho người khác: Ê-sai 29:14, “Sự khôn ngoan của những người khôn ngoan của nó sẽ hư mất, và sự hiểu biết của những người thận trọng của nó sẽ bị giấu đi.” Mọi sự xảo quyệt của chúng sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng; mọi sự tinh ranh và chính sách của chúng, mà nhờ đó chúng hy vọng củng cố và bảo vệ mình và ngăn ngừa sự hủy diệt của mình, sẽ trở nên hư không. Hay chúng không đạt được điều chúng hy vọng nhờ sự dối gạt của mình; dù chúng có nhiều phương pháp và mưu mẹo để lừa gạt dân của Đức Chúa Trời, chúng cũng sẽ chỉ là hư không. (2.) Đơn giản nhất, dường như nó được hiểu là sự giả hình và sự lừa lọc trong tâm linh, được biểu lộ hoặc trong những vẻ bề ngoài của sự tin kính hoặc bất kỳ đường lối lừa lọc nào, mà qua đó chúng muốn phá hoại người khác; vì lý do nầy Đức Chúa Trời sẽ hạ chúng xuống.
Giáo lý. Mọi sự lừa lọc và giả hình đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, vì vậy sớm hay muộn Ngài sẽ khám phá và tiêu diệt những kẻ thực hành nó.
Sự lừa lọc có hai loại:—
1. Hoặc sự giả dối trong việc buôn bán thông thường, nói dối hay lừa dối xảo quyệt trên sự thật thà của những người ngay thẳng và lương thiện. Sự khôn ngoan và mưu mô của hầu hết mọi người nằm ở sự giả dối và gian trá của họ; nhưng điều nầy sẽ bị phơi bày, và trong khi họ tưởng mình lừa được người khác, thì chính họ sẽ bị lừa, Gióp 5:13, và bị mắc vào chính bẫy của mình; và trong khi họ tìm cách hủy hoại và phá hoại người khác, thì chính họ bị hủy hoại và phá hoại. Hoặc—
2. Còn có một loại gian trá khác, những vẻ bề ngoài giả vờ tin kính, mà những kẻ như vậy dùng để lừa dối thế gian. Sự lừa dối nầy có ba dạng—hoặc sự lừa dối của kẻ dị giáo và người sai lạc, hoặc của kẻ hình thức và mê tín, hoặc sự lừa dối của những kẻ giả vờ là người thật sự tin kính. Tất cả những trò lừa bịp nầy áp đặt lên thế gian sẽ không tồn tại lâu.
[1.] Trò lừa bịp của những người sai lạc và những kẻ quyến dụ dị giáo, là những kẻ, dưới mặt nạ đẹp đẽ và vẻ bề ngoài có vẻ hợp lý, thực hiện những mưu đồ gây rối và gây hại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Dù một thời gian họ nắm giữ ảnh hưởng lớn dưới màu áo của đời sống tin kính, nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ giẫm đạp họ thành bụi và hư không, và khi ấy mọi sự sẽ chỉ được kể là sự lừa dối. Sự lừa dối của những kẻ quyến dụ dị giáo thường được nói đến trong Kinh Thánh: Khải Huyền 2:9, “Ta biết những lời phạm thượng của những kẻ tự xưng mình là người Giu-đa, mà kỳ thực không phải, chúng là hội của Sa-tan;” và I Ti-mô-thê 3:5, 9, “Nhưng chúng nó sẽ không tiến xa hơn nữa; vì sự dại dột của chúng sẽ bị bày tỏ cho mọi người.” Khi, dưới hình thức tin kính, chúng thực hiện một mưu đồ khủng khiếp gây rối loạn lớn cho Hội Thánh, cho vương quốc và cho đất nước, thì ngày ấy sẽ tuyên bố điều đó, I Cô-rinh-tô 3:13; Đức Chúa Trời sẽ hạ chúng xuống.
[2.] Có sự lừa dối của những người mê tín và những kẻ hình thức, là những kẻ dường như sốt sắng, và rất nhiệt thành về những điều bề ngoài, không do Đức Chúa Trời truyền dạy; những kẻ như vậy “làm vẻ vang trong xác thịt,” Ga-la-ti 6:12, bằng cách tuân giữ các nghi lễ bề ngoài và xác thịt, như phép cắt bì, sự phân biệt các thức ăn, các lễ tẩy rửa theo luật pháp; toàn bộ tôn giáo của họ chỉ là một màn trình diễn hư không, để đánh lừa một lương tâm phóng túng. Loại người nầy cũng được mô tả là những kẻ “nói dối trong sự giả hình,” I Ti-mô-thê 4:7. Những kẻ nầy cũng theo thời gian sẽ phơi bày sự dại dột của đường lối mình, được bày tỏ qua một sự phán xét đáng chú ý nào đó; vì những điều nầy không nắm giữ lương tâm của người ta, mà chỉ nắm giữ tình cảm của họ; và khi sự ủng hộ công khai không còn, chúng chẳng còn được coi trọng nữa.
[3.] Có sự lừa dối của những kẻ chỉ giả vờ là người thật sự tin kính, mà kỳ thực không phải vậy; và vì giả dối và giả mạo, chúng đáng ghét và ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Những kẻ nầy, Đức Chúa Trời sẽ không chỉ trừng phạt ở thế giới bên kia: Ma-thi-ơ 24:51, “Ngài sẽ đặt phần của hắn với những kẻ giả hình;” địa ngục dường như là cơ nghiệp và gia sản của chúng; nhưng ở đây, sớm hay muộn, Đức Chúa Trời sẽ lột bỏ những mặt nạ nầy, và giáng sự thất vọng và hủy hoại trên những kẻ lừa dối nầy: Châm Ngôn 26:26, kẻ giả hình sẽ bị phát hiện trước hội chúng. Những điều giả mạo và giả dối không tồn tại lâu. Đức Chúa Trời sẽ phơi bày chúng, hoặc bằng một sự phán xét thử thách nào đó, như kẻ xây nhà trên cát, khi gió thổi và đập vào nhà, thì nhà sụp đổ. Những bình đất, khi bị cọ rửa, thì lớp sơn và lớp đánh bóng sẽ mòn đi. Hoặc bằng một sự sa ngã tai tiếng nào đó, vì “điều gì què quặt sẽ sớm bị lạc ra khỏi đường,” Hê-bơ-rơ 12:13. Sự gian trá nầy—
(1.) Trái ngược với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chân lý, Thi Thiên 31:5; Đấng sáng tạo chân lý: Ê-phê-sô 4:24, “Được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật;” và là Đấng yêu mến chân lý: Thi Thiên 51:3, “Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong.” Vì vậy, đó là một sự xúc phạm lớn đối với Đức Chúa Trời khi người ta đối xử giả dối: Giê-rê-mi 5:3, “Ôi Đức Giê-hô-va, mắt Ngài há chẳng tìm sự chân thật sao?” Há đó chẳng phải là điều Ngài tìm kiếm trong mọi việc làm của con người sao? Đây là tất cả trong tất cả đối với Đức Chúa Trời.
(2.) Nó trái ngược với công lý, lòng nhân ái, và sự chân thành thông thường; nó phá hủy giao thương giữa người với người: Ê-phê-sô 4:25, “Hãy bỏ sự nói dối, mỗi người trong anh em hãy nói thật với kẻ lân cận mình; vì chúng ta là chi thể của nhau.” Thật là trái tự nhiên và quái dị khi dùng lời nói dối và sự lừa gạt để lừa nhau; cũng như một phần của thân thể hủy diệt phần khác. Đó là một tội không chỉ không xứng hợp cho một Cơ Đốc nhân, mà còn có xu hướng lật đổ toàn bộ xã hội loài người, vì lòng trung tín và sự tin cậy lẫn nhau là nền tảng của mọi giao thương. Bây giờ Đức Chúa Trời sẽ tuôn đổ các sự phán xét của Ngài trên chúng.
Ứng dụng. Nguyện điều nầy dạy chúng ta sống chân thành cả với Đức Chúa Trời và với người ta, vì sự xảo quyệt sẽ không luôn thành công. Người nào càng có giá trị thật, thì càng cư xử cởi mở và ngay thẳng. Nhưng về các động cơ.
1. Anh em sẽ không bao giờ có sự an ủi thật và vững chắc, cho đến khi anh em sống thật, không giả vờ trước Đức Chúa Trời và người ta: II Cô-rinh-tô 1:12, “Vì sự khoe mình của chúng tôi là thế nầy, là chứng cớ của lương tâm chúng tôi, rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian với sự đơn sơ và chân thành tin kính, không với sự giả dối và khôn ngoan xác thịt.” Chân lý sinh ra niềm vui và sự an ủi trong lòng khi một người chân thành và hành động theo lương tâm mình.
2. Anh em sẽ không bao giờ bền lâu nếu không có điều đó; mặt nạ của anh em sẽ rơi xuống: Gia-cơ 1:8, “Người hai lòng thì không bền vững trong mọi đường lối mình;” dao động, không kiên định, lúc lên lúc xuống, lúc hợp lúc tan với Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình được ví như cây sậy mọc trong bùn, Gióp 8:12; nhổ nó lên, nó sẽ sớm héo tàn: chúng giống như những cây sậy bị lay động bởi mọi cơn gió. Và anh em không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận và ưng thuận; Đức Chúa Trời ưa thích những người chân thành: “Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự dối trá.” Những ai là người có sự tha tội được đóng ấn cho linh hồn mình? Ôi! phước cho người nào có thể nói rằng tội lỗi mình đã được tha. Người đó là ai? “Trong tâm thần người chẳng có sự dối trá;” tức là, không có sự giả vờ, gian trá, và dối trá: người nầy được Đức Chúa Trời chấp nhận, được tha tội, được sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Và điều ngược lại chắc chắn sẽ giáng xuống một sự phán xét nặng nề.
BÀI GIẢNG CXXX.
Ngài loại bỏ mọi kẻ ác trên đất như cặn bã: vì vậy tôi yêu mến các chứng cớ của Ngài.—CÂU 119.
Trong những lời nầy, chúng ta có—(1.) Cách Đức Chúa Trời đối đãi; (2.) Ảnh hưởng của nó trên lòng Đa-vít.
Trong nhánh thứ nhất, chúng ta có—
1. Đặc điểm mà họ được mô tả, mọi kẻ ác trên đất.
2. Sự đánh giá của Đức Chúa Trời về họ, họ là cặn bã.
3. Một sự quan phòng thích hợp dành cho họ, được ngụ ý rằng, Ngài loại bỏ chúng như cặn bã.
Thứ nhất, Rằng kẻ ác là người của đất. Có những lý do chung vì sao tất cả chúng ta đều là người của đất. Nguồn gốc của chúng ta là đất, được làm từ bụi đất, Sáng Thế Ký 2:7. Chúng chỉ là một ít đất hay đất sét đỏ được nắn thành hình người, một nắm bụi được ban sự sống. Nơi ở và sự phục vụ của chúng ta là ở đây: Giăng 17:4, “Con đã tôn vinh Cha trên đất;” và khi kết thúc và tan rã, chúng ta lại trở về đất: Truyền Đạo 12:7, “Bụi đất sẽ trở về đất như vốn có;” Thi Thiên 146:4, “Hơi thở người ra khỏi, người trở về đất mình.” Các vua chúa cũng như những người khác phải trông đợi mình sẽ tan thành bụi trở lại. Nhưng theo một ý nghĩa đặc biệt, kẻ ác được nói là thuộc về đất, và điều đó trái ngược với dân của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 13:10. Các nhân chứng của Đức Chúa Trời “làm khổ những kẻ ở trên đất;” tức là, những kẻ ở ngoài Hội Thánh thật, trong vương quốc của Antichrist. Cũng vậy Khải Huyền 13:8, “Mọi kẻ ở trên đất sẽ thờ lạy nó, là những kẻ tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.” Trái lại, những kẻ ở trong Hội Thánh được nói là ở trên trời: Khải Huyền 13:6, “Nó mở miệng phạm thượng đến Đức Chúa Trời, phạm đến danh Ngài, đền tạm Ngài và những kẻ ở trên trời;” cũng vậy Khải Huyền 18:20, “Hỡi trời, hãy vui mừng về nó, và các thánh sứ đồ.” Nhưng tại sao chúng được mô tả như vậy? Vì ở đây chúng thịnh vượng: Giê-rê-mi 17:13, “Tên chúng sẽ được viết trên đất;” trở nên lớn và được trọng vọng, được kể trọng ở đây. Giu-đa giữ túi tiền; chúng “thịnh vượng trong thế gian.” Thi Thiên 73:12, “Kìa, đó là những kẻ ác, chúng thịnh vượng trong thế gian.” Ở đây chúng được tôn trọng: I Giăng 4:5, “Chúng thuộc về thế gian, và nói theo thế gian, và thế gian nghe chúng.” Ở đây lòng và tâm trí chúng ở đó, Ma-thi-ơ 6:19, 20. Đó là bản chất tự nhiên của chúng là thuộc về thế gian; chúng chỉ ưa thích những điều của thế gian; địa vị, danh dự, sự vĩ đại, đó là unum magnum của chúng; ở đây là thú vui của chúng, và ở đây là phần của chúng, hy vọng và hạnh phúc của chúng. Một con cái của Đức Chúa Trời trông đợi một cơ nghiệp khác, không hư nát và không ô uế.
Ứng dụng 1. Để khiến chúng ta không còn ham mê những điều hiện tại, là những điều kẻ ác được hưởng nhiều hơn người công chính, và chắc chắn chỉ là những điều nghèo nàn so với hạnh phúc của chúng ta: “Hãy ham mến các sự ở trên trời, không phải các sự ở dưới đất,” Cô-lô-se 3:2. Đừng ham mến chúng như hạnh phúc và mục đích cuối cùng của anh em: Thi Thiên 17:14, “Phần của chúng là trong đời nầy.” Đừng ham mến chúng để cạnh tranh với những điều thuộc về trời, mà phải ở dưới quyền chúng, Ma-thi-ơ 6:33; đừng ham mến chúng quá độ, mà hãy sẵn sàng từ bỏ chúng khi Đức Chúa Trời muốn: Gióp 1:21, “Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và tôi cũng sẽ trần truồng trở về đó; Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!” Đừng ham mến chúng đến nỗi dùng những phương cách bất hợp pháp để đạt được chúng: Châm Ngôn 28:8, “Kẻ tăng gia sản mình bằng cho vay nặng lãi và lợi bất chính, sẽ thu gom nó cho người thương xót kẻ nghèo.” Đừng ham mến chúng đến nỗi tự đặt mình vào sự cám dỗ để đạt được hay giữ chúng bằng những phương cách bất chính: I Ti-mô-thê 6:9, “Còn những kẻ muốn nên giàu có thì sa vào sự cám dỗ và bẫy dò, cùng nhiều sự tham muốn dại dột và có hại, là sự làm đắm người ta trong sự hủy diệt và hư mất;” Châm Ngôn 28:20, “Người sốt sắng làm giàu sẽ không vô tội.” Đừng ham mến chúng đến nỗi chần chừ trong việc làm lành: “Nhưng hễ ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang túng thiếu mà đóng lòng thương xót lại, thì làm sao tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy được?” I Giăng 3:17; I Sa-mu-ên 25:11, “Tôi há sẽ lấy bánh, nước, và thịt tôi đã sắm cho thợ hớt lông chiên của tôi, mà cho những người tôi không biết là ai sao?” Đừng ham mến chúng đến nỗi bỏ bê những điều thuộc về trời; đừng ham mến chúng đến nỗi dành trọn thời gian và sự lo lắng của anh em cho chúng: Châm Ngôn 23:4, “Hãy thôi cậy vào sự hiểu biết của mình; chớ lao khổ để làm giàu;” Ê-sai 55:2, “Sao các ngươi trả tiền để mua vật không phải là bánh, và lao khổ vì vật không làm cho no?” Nhưng chỉ ham mến chúng theo cách anh em có thể tôn vinh Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 3:9, “Hãy lấy tài sản của con mà tôn vinh Đức Giê-hô-va.” Anh em có thể chu cấp cho gia đình mình theo cách hợp pháp và ngay thẳng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 5:8; anh em cũng có thể giúp đỡ người khác, Ê-phê-sô 4:28; vì nếu anh em làm như vậy, anh em không phải là kẻ ác của đất, mà là những người dùng thế gian nầy, nhưng hy vọng được hưởng những điều tốt hơn.
Ứng dụng 2. Nguyện chúng ta bằng lòng dù bị giữ ở địa vị thấp hèn và tầm thường trong thế gian. Dân của Đức Chúa Trời không phải là con cái của thế gian nầy; những điều tốt hơn được dành cho họ trong thế giới sẽ đến: và vì vậy, nếu chúng ta có thức ăn và quần áo, dù chỉ là loại thô sơ nhất, nguyện chúng ta bằng lòng: I Ti-mô-thê 6:8, “Miễn là có thức ăn và quần áo, thì chúng ta phải bằng lòng.” Chúa Giê-xu Christ đã tạ ơn vì năm ổ bánh lúa mạch và hai con cá, Mác 6:41. Kẻ ác được mô tả là thuộc về đất; con cái của Đức Chúa Trời thuộc về trời xét về nguồn gốc của họ, và hướng về đó xét về mục đích và đích đến của họ; và nếu chúng ta có bất cứ điều gì trên đường đi, chúng ta không có lý do gì để phàn nàn: I Phi-e-rơ 2:11, “Tôi khuyên anh em như những người khách lạ và kẻ lữ hành.” Một người trên hành trình còn quan tâm điều gì ngoài một bữa ăn nhẹ hay một chút nghỉ ngơi? Nếu chúng ta tìm kiếm nhiều hơn, đó là tình cảm quá độ, và phải bị giết chết, chứ không được thỏa mãn: Ê-phê-sô 3:5, “Hãy giết chết các chi thể của anh em vốn thuộc về đất.” Những khuynh hướng xấu xa uốn chúng ta về phía đất, và những điều thuộc về đất, những thứ hư không rực rỡ ấy, giàu sang, thú vui, danh dự, chúng cản trở chúng ta khỏi những điều cao quý hơn; phải, chúng còn gia tăng những khó khăn của chúng ta về những điều cần thiết cho chúng ta trên đường đi: Hê-bơ-rơ 13:5, “Chớ tham tiền, hãy bằng lòng với những gì mình có; vì Ngài đã phán, Ta sẽ không bao giờ lìa con, cũng không bao giờ bỏ con;” ngụ ý rằng trong khi chúng ta chiều theo những dục vọng xác thịt, thật khó để tin cậy Đức Chúa Trời về những sự nâng đỡ hằng ngày, vì sự bảo vệ hằng ngày và sự chu cấp hằng ngày; mà luôn tự làm mình phân tâm bằng những lo lắng và tư tưởng vô ích về những điều của đời nầy. Và chúng ta cũng có thể nói, “Chúa là Đấng giúp đỡ tôi; tôi không sợ điều người ta có thể làm cho tôi.” Vì vậy, nguyện chúng ta đừng mong muốn nhiều hơn điều Đức Chúa Trời cho phép: một ít với phước lành của Đức Chúa Trời là đủ để đáp ứng những nhu cầu cần thiết của chúng ta về những thiếu thốn, và để bảo vệ chúng ta khỏi những nguy hiểm; như sứ đồ thêm vào sự đảm nhận của Đức Chúa Trời, và sự tin cậy của các thánh đồ nơi đó như một phương thuốc; nếu chúng ta tin những lời hứa của Đức Chúa Trời, và có tâm thần của các thánh đồ của Ngài, điều nầy là đủ cho chúng ta.
Ứng dụng 3. Nguyện chúng ta đừng ganh tị với sự thịnh vượng của kẻ ác.
1. Chúng là kẻ ác của đất; ở đây chúng thịnh vượng; như cây tầm ma sẽ dễ mọc hơn những cây quý hơn, đất tự nó sinh ra chúng; kẻ ác cũng thịnh đạt ở đây như vậy: nhưng anh em không cần ganh tị với chúng; không chỉ hy vọng của chúng ta tốt hơn nhiều so với tài sản của chúng, mà tình trạng hiện tại của chúng ta cũng tốt hơn nhiều, Thi Thiên 17:14. Tài sản của chúng không thể so sánh với hy vọng của chúng ta. Một bàn ăn thịnh soạn hơn có là gì so với sự hưởng thụ đời đời về Đức Chúa Trời? sự hào nhoáng của thế gian so với việc nhìn thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt? hư vinh so với vinh quang đời đời? danh dự ở đây so với vinh quang sẽ ở trên chúng ta khi Đấng Christ hiện ra? những thú vui nhất thời của chúng, qua đi đột ngột như một giấc mơ, so với thú vui đời đời anh em sẽ hưởng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Không, ngay trong hiện tại anh em có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và cảm nhận ân huệ của Ngài, dù hoàn cảnh bề ngoài của anh em có nghèo nàn và đau khổ đến đâu: Thi Thiên 4:6, 7, “Nhiều người nói, Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt? Lạy Đức Giê-hô-va, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng tôi: Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn cả khi lúa mì và rượu nho của chúng gia tăng.” Người xác thịt vui mừng trong những điều tốt lành thuộc về giác quan và thuộc về đất, chứ không phải trong ân huệ của Đức Chúa Trời. Và hãy lưu ý, niềm vui nầy được trình bày với giả định về sự gia tăng; và vào thời điểm gia tăng nầy, khi người xác thịt hưởng sự dư dật lớn nhất của những phước lành thuộc thế gian, hãy lấy chúng ở lúc tốt nhất, khi chúng có cảm nhận sống động nhất về những điều nầy, thì một Cơ Đốc nhân vẫn có nhiều lý do hơn để vui mừng: “Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi;” ở đây có chất liệu và nền tảng cho sự vui mừng. Chúng uống từ bể chứa, anh em uống từ nguồn, Giê-rê-mi 12:13; chúng không vui mừng trong Đức Chúa Trời, mà trong những món quà của Ngài; và không phải những món quà tốt nhất, mà là loại thông thường, giàu sang, thú vui, và danh dự; và những điều nầy không phải như là kết quả của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà như xảy đến với chúng trong tiến trình thông thường của các nguyên nhân thứ yếu: “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt?” Nhưng anh em vui mừng trong Đức Chúa Trời, trong những món quà tốt nhất của Ngài, tình yêu và ân điển của Ngài. Và rồi ở đây là Đấng tạo nên niềm vui nầy: “Ngài đã đặt sự vui mừng.” Niềm vui nầy được Đức Chúa Trời cho phép, và do Ngài tạo nên: Rô-ma 14:17, “Vì vương quốc của Đức Chúa Trời không phải là ăn uống, mà là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh Linh.” Nó được khuấy động bởi Thánh Linh của Ngài; niềm vui của chúng không phải là sự cho phép của Đức Chúa Trời, cũng không phải là công việc của Đức Chúa Trời. Và rồi ở đây là chủ thể và nơi ngự của niềm vui nầy; không phải làm nhột các giác quan, mà làm vui lòng: “Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi.” Và rồi ở đây là mức độ; nó là niềm vui nhiều hơn, tinh khiết và cao siêu hơn, có hiệu lực mạnh mẽ hơn, không chỉ vượt qua cảm giác về những bất hạnh hiện tại, mà còn vượt qua nỗi sợ chết, địa ngục, và sự phán xét sẽ đến: Hê-bơ-rơ 6:18, “Để chúng ta có sự an ủi mạnh mẽ hơn.” Nhưng kẻ ác nhảy múa quanh miệng địa ngục, mang những nỗi đau thầm kín; và anh em có ganh tị với chúng, như thể tình trạng của anh em không tốt hơn nhiều sao? Khi Đức Chúa Trời đã ban cho anh em bữa tiệc, anh em có phiền lòng vì chúng có những mảnh vụn và phần thừa của lòng nhân từ của Ngài sao?
2. Xét về sự không chắc chắn của tình trạng của chúng: Thi Thiên 37:1, 2, “Chớ phiền lòng vì những kẻ làm ác, cũng đừng ganh tị với những kẻ làm điều gian ác; vì chúng sẽ sớm bị cắt như cỏ, và khô héo như cỏ xanh.” Dù chúng dường như đang ở trong tình trạng rất thịnh vượng hiện tại, như cỏ khi còn đứng thì rất xanh, nhưng chúng sẽ sớm bị cắt bởi lưỡi hái của sự quan phòng, rồi lập tức tàn úa, và bị mang đi khỏi nơi chúng đã mọc. Anh em nghĩ sự quan phòng không đối xử công chính, vì kẻ không xứng đáng được tôn cao và người xứng đáng bị hạ thấp. Chỉ cần chờ một lúc, và anh em sẽ không có lý do gì để phàn nàn, hay mệt mỏi về sự tin kính, hay ca ngợi một liên minh với những người gian ác. Chúng không bao giờ gần với sự hủy hoại của chính mình hơn khi chúng đạt đến đỉnh cao của sự tôn cao, như mặt trời sẽ lặn ngay khi nó đạt đến điểm cao nhất của thiên đỉnh. Ai lại ganh tị với những kẻ leo lên thang để bị hành hình? hay bị đưa lên đỉnh của một tảng đá, để bị ném xuống từ đó và vỡ nát thành từng mảnh? Thi Thiên 73:18, “Quả thật Chúa đã đặt chúng ở nơi trơn trợt; Chúa đã xô chúng xuống sự hủy diệt.”
Thứ hai, Rằng kẻ ác trên đất như cặn bã. Chúng như vậy ở những khía cạnh nầy:—
1. Về vẻ bề ngoài, chúng dường như là một phần của chất liệu hay kim loại, nhưng thực ra chúng chỉ là chất bẩn của kim loại, vốn thường bị lửa thiêu hủy, để kim loại có thể được tinh luyện. Điều nầy thích hợp áp dụng cho những thành viên thoái hóa của Hội Thánh hữu hình, là những kẻ chỉ có vẻ bề ngoài của sự tinh khiết của tôn giáo, nhưng hư hỏng trong đức tin và cách cư xử, vô đạo và bất chính. Có những môn đồ bề ngoài, và những môn đồ thật, Giăng 8:31; một số sống, và một số chỉ có danh là sống, nhưng thực ra đã chết, Khải Huyền 3:4. Có người Giu-đa bề ngoài và bề trong, thuộc về chữ và thuộc về Thánh Linh, Rô-ma 2:28, 29. Có những nhánh trong Đấng Christ, bởi một sự hiệp nhất hữu hình bề ngoài, mà không sinh trái, Giăng 15:2. Một số là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, bởi sự hiệp thông hữu hình bề ngoài, những người khác bởi sự trồng thật vào Đấng Christ. Điều quan trọng đối với chúng ta là xem mình là cặn bã hay kim loại, là chi thể sống của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, hay chỉ được gọi là Cơ Đốc nhân một cách mơ hồ, vì một sự tuyên xưng lỏng lẻo nào đó về danh của Đấng Christ.
2. Cặn bã lẫn lộn với kim loại tinh khiết hơn, và tạo thành một khối với nó. Kẻ ác và người tin kính sống chung trong Hội Thánh hữu hình; chúng không bao giờ hoàn toàn tách rời cho đến ngày trọng đại của sự phân tách hay sự phán xét chung, khi chiên và dê được tách ra, một số ở bên hữu của Đấng Christ và một số ở bên tả của Ngài. Ở đây trong thế gian, như trong kim loại tinh khiết nhất, vẫn có một ít cặn bã, và trong cùng một cánh đồng có trấu và lúa mì, Ma-thi-ơ 13:29. Chúng ta không nên bỏ bột vì trấu, mà hãy bỏ trấu để chúng ta có thể là hạt lúa tinh khiết.
3. Trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, chúng là đồ bỏ đi, đầy cặn bã, vô giá trị: Ê-xê-chi-ên 22:19, “Chúa phán như vầy, Vì các ngươi đã trở nên cặn bã,” những tạo vật nghèo nàn, vô ích. Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời, vì sự xuất sắc của họ, được so sánh với vàng và bạc; cũng vậy Khải Huyền 1:20, “Bảy chân đèn bằng vàng.” Như vàng là kim loại quý nhất, Hội Thánh cũng được Đức Chúa Trời rất quý trọng, được gọi là những viên ngọc của Đức Chúa Trời, Ma-la-chi 3:17; như một viên kim cương giữa một đống đá cuội; những viên ngọc của Đức Chúa Trời, “mà thế gian không xứng đáng có,” Hê-bơ-rơ 11:38; “dân đặc biệt của Ngài,” Tít 2:14. Đức Chúa Trời không đánh giá kẻ ác như vậy. Cặn bã bị vứt bỏ như đồ vô dụng; và mọi kẻ ác trên đất chỉ như cặn bã so với bấy nhiêu kim loại tốt. Nhưng mọi thánh đồ của Ngài đều được quý trọng nhiều, như những mạt giũa của bạc và vàng là quý giá. Thật là một sự khác biệt giữa sự phán xét của Đức Chúa Trời và sự phán xét của thế gian! Người của thế gian đánh giá các thánh đồ là, I Cô-rinh-tô 4:13, “như rác rến và cặn bã của mọi vật,” như rác quét của thành phố, bị vứt ra đống phân. Trong khi chính chúng mới thật sự như vậy trong sự kể của Đức Chúa Trời; nhưng là “bạc bị bỏ,” Giê-rê-mi 6:30, hay đúng hơn là cặn bã, là đồ bỏ đi của vàng và bạc. Vì vậy, sự khinh miệt của chúng không đáng để tâm, dù chúng có vĩ đại đến đâu; dù là những bậc quyền quý, ở địa vị và danh dự cao, nhưng nếu vô đạo và gian ác, Đức Chúa Trời kể chúng là những kẻ hèn hạ, Đa-ni-ên 11:21, cặn bã, những linh hồn vô giá trị. Con người không được Đức Chúa Trời đánh giá theo lợi ích thuộc thế gian của họ, mà theo phẩm chất đạo đức. Những bậc quyền quý trên đất không được đánh giá như những người cao quý của Ngài, mà là những người thánh khiết của Ngài: “Người công chính trổi hơn kẻ lân cận mình,” Châm Ngôn 12:26. Đức Chúa Trời đặt giá cao nhất trên chúng, chúng là tiền đúc và huy chương mang hình ảnh của chính Ngài.
4. Chúng bị thiêu hủy trong thử thách, như cặn bã bị thiêu hủy trong việc tinh luyện và thử nghiệm kim loại. Kim loại đặc thì tồn tại, nhưng cặn bã bị thiêu hủy; điều nầy đúng với kẻ ác ở hai khía cạnh:—(1.) Sự tốt lành bề ngoài của chúng bị mất đi, và sự khác biệt được thấy giữa chúng và những người chân thành. Những sự phán xét vững chắc và dò xét sẽ phơi bày những kẻ giả hình, như sự nhẹ yếu của một tòa nhà được thấy trong cơn bão: Ma-thi-ơ 7:27, “Khi mưa sa xuống, nước lũ tràn đến, và gió thổi, nhà sụp đổ, và sự sụp đổ của nó thật lớn.” Cũng vậy Đức Chúa Trời, trong phép ẩn dụ của bản văn, thường được nói là nấu chảy và thử dân Ngài, Giê-rê-mi 9:7, để phơi bày cặn bã khỏi vàng ròng. Những kẻ làm thuê sẽ sớm tỏ ra là kẻ thay đổi, khi Đức Chúa Trời thử chúng đến nơi đến chốn. (2.) Hạnh phúc tưởng tượng của chúng tan thành khói, chúng bị diệt vong, kẻ hèn nhất cũng như kẻ vĩ đại nhất. Ngài loại bỏ mọi kẻ ác trên đất như cặn bã; chúng bị thiêu hủy trong lửa của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị hủy diệt: Ê-xê-chi-ên 22:20, “Như người ta gom bạc, đồng, sắt, chì, và thiếc vào giữa lò, để thổi lửa trên nó, hầu nấu chảy nó; Ta cũng sẽ gom các ngươi trong cơn giận và sự thạnh nộ của Ta, và Ta sẽ để các ngươi ở đó, và nấu chảy các ngươi.” Nhưng điều nầy sẽ nói sau.
Ứng dụng. Nguyện chúng ta xem mình là gì, là chi thể thật của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, phải hay không. Kẻ ác trên đất như cặn bã, và người tin kính là loại kim loại tinh khiết nhất. Để thúc đẩy anh em xem xét mình là gì:—
1. Thông thường Hội Thánh hữu hình lẫn lộn đến nỗi phần lớn của nó không lành mạnh: Xa-cha-ri 13:8, “Hai phần trong đó sẽ bị cắt bỏ và chết; và Ta sẽ đem phần thứ ba qua lửa, và tinh luyện chúng như bạc được tinh luyện, và thử chúng như vàng được thử.” Chỉ có một phần trong ba phần là lành mạnh, và ước gì tỷ lệ đó lành mạnh ở mọi nơi thì tốt; và vì vậy chúng ta cần xem xét ai sẽ được cứu và được thấy là trung tín: Lu-ca 13:23, 24, “Có người thưa Ngài rằng, Lạy Chúa, có ít người được cứu chăng? Ngài phán cùng chúng rằng, Hãy gắng sức vào cửa hẹp; vì nhiều người sẽ tìm cách vào, mà không vào được.” Chúng ta cần phải tha thiết hơn, vì phần lớn đều thất bại.
2. Những thử thách sẽ rất dò xét; chúng ta phải đi qua lửa, và khi ấy cặn bã sẽ ra sao? Khải Huyền 3:10, “Một giờ cám dỗ sẽ đến trên khắp thế gian, để thử những kẻ ở trên đất.” Và, than ôi! chúng ta có thể chịu nổi thử thách bằng lửa chăng? I Phi-e-rơ 4:10. Ít người tuyên xưng đức tin sẽ có thể chịu nổi nó, khi chúng ta phải từ bỏ những an ủi ngọt ngào nhất thuộc về đất của mình, phải, và có thể là chính sự sống, là điều khiến chúng ta có thể hưởng chúng. Chẳng có gì lạ khi điều đó xảy đến với chúng ta, I Phi-e-rơ 4:12; nó cũng hữu ích như những cơn bão dữ dội trên biển hay thời tiết giông tố vào mùa đông; khi Đức Chúa Trời tính sổ với dân Ngài, những điều như vậy có thể được mong đợi.
3. Người tốt nhất trong chúng ta cũng sẽ bị thấy chỉ là cặn bã nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta đến cùng cực; quá nhiều sự hư hoại bám lấy chúng ta, và quá nhiều dục vọng ẩn giấu mà chúng ta ấp ủ và chiều chuộng, chúng sẽ sớm trở thành gốc rễ của sự bội đạo, nếu Đức Chúa Trời không đặt bàn tay ân điển trên chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không cực đoan: Ê-sai 48:10, “Nầy, Ta đã tinh luyện ngươi, nhưng không như bạc; Ta đã chọn ngươi trong lò hoạn nạn;” tức là, không triệt để như vậy. Bạc không được tinh luyện cho đến khi mọi cặn bã bị thiêu hủy và loại bỏ khỏi nó; và chúng ta sẽ thấy ngày tốt lành khi nào nếu Đức Chúa Trời tinh luyện chúng ta như vậy?
4. Những người bước đi xứng đáng với sự tuyên xưng và những nghĩa vụ của họ đối với Đức Chúa Trời, như dân đặc biệt của Ngài phải làm, thì không bị kể là cặn bã, mà là kim loại; họ không thỏa mãn “với những ân huệ thông thường. Một người có thể có cả thế gian theo ý mình, mà vẫn bị hư mất: họ phải có điều gì đó đặc biệt và phân biệt: Thi Thiên 119:132, “Xin đoái xem tôi, và thương xót tôi, như Chúa thường làm cho những kẻ yêu mến danh Ngài;” những điều không bao giờ có thể được ban cho trong cơn giận. Họ không an nghỉ trong ân điển thông thường: Hê-bơ-rơ 6:9, “Nhưng chúng tôi hy vọng những điều tốt hơn về anh em, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi;” những tâm trạng tốt đó ở những kẻ giả hình và những kẻ tạm thời. Họ cũng không tự thỏa mãn với một cách ăn ở thông thường: I Cô-rinh-tô 3:3, “Anh em chẳng phải là xác thịt, và ăn ở như người thường sao?” I Phi-e-rơ 4:4, “Họ lấy làm lạ vì anh em không cùng họ chạy vào cùng dòng thác của sự phóng túng quá độ;” Ma-thi-ơ 5:46, “Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu các ngươi, thì có phần thưởng gì? những người thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?” Anh em nên làm điều gì đó hiếm có và đặc biệt, không theo cách lỏng lẻo thông thường.
Thứ ba, Rằng việc loại bỏ kẻ ác như cặn bã, để tách chúng khỏi kim loại tinh khiết hơn, là công việc của Đức Chúa Trời trên trời.
1. Đức Chúa Trời có nhiều cách và phương tiện để làm điều đó. (1.) Một phần bởi các sự phán xét của Ngài, Ngài làm điều đó ngày càng nhiều: Ma-thi-ơ 3:12, “Tay Ngài cầm nia, Ngài sẽ sảy sạch sân lúa mình, và thu lúa mì vào kho; nhưng Ngài sẽ đốt trấu bằng lửa không tắt.” Như trấu khỏi lúa mì, cặn bã cũng khỏi kim loại như vậy: Ê-sai 4:4, “Khi Chúa đã rửa sạch sự ô uế của con gái Si-ôn, và đã tẩy sạch máu của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó, bằng thần của sự phán xét, và bằng thần của sự thiêu đốt;” tức là, bởi sự phán xét thi hành trên những kẻ ác ở giữa chúng: Ê-xê-chi-ên 20:38, “Ta sẽ thanh lọc khỏi giữa các ngươi những kẻ phản loạn, và những kẻ phạm tội nghịch cùng Ta.” Đức Chúa Trời làm điều nầy bằng những sự phán xét hủy diệt, tàn phá. (2.) Một phần bởi những sự kỷ luật của Hội Thánh: I Cô-rinh-tô 5:9, “Hãy loại bỏ kẻ ác đó khỏi giữa anh em.” Và một phần bởi đòn đánh của quan quyền dân sự, và những hình phạt của họ: Châm Ngôn 25:4, 5, “Hãy loại bỏ cặn bã khỏi bạc, thì sẽ có một cái bình cho thợ luyện. Hãy loại bỏ kẻ ác khỏi trước mặt vua, thì ngôi vua sẽ được thiết lập trong sự công chính.” Đức Chúa Trời làm điều đó như vậy bây giờ, nhưng Ngài sẽ làm điều đó trọn vẹn và cuối cùng vào ngày phán xét cuối cùng, khi sẽ có một sự phân tách hoàn toàn giữa chúng, và mọi kẻ ác sẽ bị vứt bỏ như đồ bỏ đi: Ma-thi-ơ 25:32, 33, “Mọi dân tộc sẽ được nhóm lại trước mặt Ngài, và Ngài sẽ tách chúng ra khỏi nhau, như người chăn chiên tách chiên ra khỏi dê; và Ngài sẽ đặt chiên ở bên hữu, và dê ở bên tả;” ở đó có một sự nhóm họp và rồi một sự phân tách, không bao giờ gặp lại nữa, cũng không bao giờ lẫn lộn nữa. Bây giờ Đức Chúa Trời làm điều đó một phần, nhưng khi ấy sẽ trọn vẹn hơn.
2. Các lý do. (1.) Đức Chúa Trời làm như vậy, kẻo chính bạc cũng biến thành cặn bã. Chúng ta dễ làm hư hoại lẫn nhau, sự hư hoại tự nhiên bên trong gặp những gương mẫu bên ngoài: Ê-sai 6:5, “Khốn cho tôi, tôi tiêu mất rồi, vì tôi là người có môi dơ dáy, và ở giữa một dân có môi dơ dáy;” như một người đã có sẵn mầm bệnh trong mình, đến ở giữa những người nhiễm bệnh, thì sẽ sớm bị nhiễm. Dân được chọn nhất của Đức Chúa Trời có nhiều cặn bã trong mình, vì vậy Chúa cần thanh lọc cặn bã của họ ra. Hội Thánh tinh khiết nhất cũng dễ bị ô nhiễm và thoái hóa, và những cây chọn lọc nhất của gốc giao ước cũng dễ trở nên hoang dại, nếu không có những cách đối đãi nầy. (2.) Để sự không bị trừng phạt không làm cứng lòng kẻ ác và khuyến khích người khác. Đức Chúa Trời chịu đựng điều đó bao lâu Ngài xét thấy thích hợp: Truyền Đạo 8:11, “Vì án phạt cho việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con cái loài người đầy dẫy ý định làm điều ác;” Thi Thiên 9:16, “Đức Giê-hô-va được biết qua những sự phán xét Ngài thi hành; kẻ ác bị mắc vào công việc của tay mình.” Con người phạm tội tự do và an tâm hơn khi một sự phán xét không lập tức giáng trên họ, khi những kẻ tội lỗi tiếp tục mà không có dấu hiệu nào của sự báo thù của Đức Chúa Trời; nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm sáng tỏ sự quan phòng của Ngài trong mọi thời đại, bằng cách giáng những sự phán xét trên những người gian ác. (3.) Chúng càng gần Đức Chúa Trời, thì những sự khiêu khích của chúng càng đáng ghét hơn, và bị trừng phạt nghiêm khắc hơn: A-mốt 3:2, “Ta đã biết các ngươi trong mọi họ trên đất, vì vậy Ta sẽ trừng phạt các ngươi vì mọi sự gian ác của các ngươi.” Vì tội lỗi của chúng, thung lũng của sự hiện thấy bị đưa đến sự khô cằn. Chúng phạm tội nghịch cùng ánh sáng rõ ràng nhất, tình yêu quý nhất, những cam kết cao nhất ngược lại; và vì vậy, khi chúng lẫn lộn giữa dân Ngài như cặn bã với bạc, Đức Chúa Trời loại bỏ chúng.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời trong các thủ tục tư pháp của Ngài sẽ phân biệt; Ngài sẽ chia cặn bã khỏi kim loại khác, để Ngài có thể hủy diệt cái nầy, và bảo tồn cái kia. Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 26:9, “Xin đừng cất linh hồn tôi cùng với những kẻ tội lỗi, và đời sống tôi cùng với những kẻ hung bạo;” rằng Đức Chúa Trời sẽ không đặt ông chung với kẻ ác. Đức Chúa Trời có mùa gặt của Ngài, để cắt xuống, để cắt và bó lại những kẻ đã phạm tội. Bây giờ Đa-vít cầu nguyện rằng ông, người đã tự tách mình trong đường lối đời sống của mình, sẽ không bị gom chung với chúng trong hình phạt của chúng. Đức Chúa Trời sẽ phân biệt; các sự phán xét của Ngài là để hủy diệt loại tệ hơn, và sửa đổi loại tốt hơn; khi Ngài tách cặn bã, Ngài chăm sóc bạc. Dù có kinh khủng đến đâu đối với kẻ ác, Ngài vẫn sẽ là sự an ủi cho dân của Ngài: II Phi-e-rơ 2:9, “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi sự cám dỗ, và giữ kẻ bất chính cho ngày phán xét để bị trừng phạt.” Viên ngọc của chính Ngài, nằm ẩn giữa chúng: khi mọi sự bị rung chuyển xung quanh chúng, Đức Chúa Trời có thể giấu chúng trong nơi kín đáo của sự hiện diện Ngài, và bảo tồn chúng như Ngài đã làm với Lót và Nô-ê. Dân của Ngài được bảo tồn cách kỳ diệu trong những sự phán xét chung; nhiều đoạn Kinh Thánh nói về điều nầy: Truyền Đạo 8:12, 13, “Chắc chắn sẽ tốt cho những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng sẽ không tốt cho kẻ ác;” và Giô-suê 3:10, “Nhờ điều nầy, các ngươi sẽ biết rằng Đức Chúa Trời hằng sống ở giữa các ngươi, và Ngài chắc chắn sẽ đuổi khỏi trước mặt các ngươi người Ca-na-an và người Hê-tít;” Ê-sai 3:10, 11, “Hãy nói với người công chính rằng, Sẽ tốt cho người; vì họ sẽ ăn trái của việc làm mình. Khốn cho kẻ ác, sẽ xấu cho kẻ ấy; vì phần thưởng của tay kẻ ấy sẽ được ban cho kẻ ấy.” Đức Chúa Trời sẽ tạo ra sự khác biệt giữa người tốt và người xấu.
Ứng dụng 2. Rằng một ít kẻ ác có thể gây ra rất nhiều tổn hại và tai hại, như A-can đã gây cho Y-sơ-ra-ên; hai thanh củi khô có thể làm một thanh củi xanh bốc cháy, như toàn bộ kim loại bị nấu chảy để cặn bã có thể được tách ra.
Ứng dụng 3. Mọi sự phán xét trên Hội Thánh hữu hình là để tách cặn bã khỏi vàng. Đức Chúa Trời chịu đựng chúng lẫn lộn một thời gian, và rồi những sự phán xét thử thách đến để tách cái nầy khỏi cái kia; điều đó là một sự an ủi cho chúng ta; Hội Thánh tinh khiết hơn nhờ những sự phán xét nầy: Ê-sai 1:25, “Ta sẽ xoay tay Ta trên ngươi, và chắc chắn sẽ thanh lọc cặn bã của ngươi, và lấy đi thiếc của ngươi.” Cũng vậy Ma-la-chi 3:3, “Ngài sẽ ngồi như người luyện và thanh lọc bạc, và Ngài sẽ thanh lọc con cháu Lê-vi, và luyện chúng như vàng và bạc, để chúng có thể dâng cho Đức Giê-hô-va một của lễ trong sự công chính.” Ngài sẽ gửi những sự phán xét như vậy, chúng sẽ hủy diệt những kẻ ác không thể sửa chữa được, và thanh lọc những người còn lại. Đó là một sự an ủi chống lại những sự bắt bớ. Chúng ta than phiền dưới chúng, không biết chúng sẽ được cất đi như thế nào; Đức Chúa Trời, là Đấng thanh lọc Hội Thánh của Ngài, sẽ tìm ra một cách nào đó. Và đó là một sự an ủi dưới những sự phán xét của Ngài; chúng không nhằm hủy diệt, mà nhằm thanh lọc. Đức Chúa Trời chỉ có ý định thanh lọc chúng ta, dù lò có nóng đến đâu; vì vậy hãy để Đức Chúa Trời tự làm công việc của Ngài.
Ứng dụng 4. Để dạy chúng ta chờ đợi Đức Chúa Trời trên đường lối của các sự phán xét của Ngài. Ngài đang loại bỏ kẻ ác trên đất như cặn bã; đó không chỉ là một công việc Ngài đã làm, hay sẽ làm sau nầy, mà Ngài luôn luôn đang làm điều đó. Chúng ta nên quan sát cách Đức Chúa Trời đã làm điều đó, và như vậy bởi đức tin chúng ta nên nhìn Ngài như vẫn đang làm điều đó. Thứ nhất, Ngài bắt đầu với dân Ngài; Ngài đang thanh lọc sự gian ác của họ: Ê-sai 27:9, “Nhờ điều nầy, sự gian ác của Gia-cốp sẽ được thanh lọc.” “Nhưng nhiều người sẽ bám lấy chúng bằng sự nịnh hót, và một số người trong những kẻ hiểu biết sẽ ngã xuống, để thử chúng và thanh lọc, và làm cho chúng trắng,” Đa-ni-ên 11:35. Bây giờ, khi Đức Chúa Trời đã dùng những kẻ ác để sàng lọc và thanh lọc dân Ngài, thì tiếp theo đến lượt chúng: Giê-rê-mi 25:29, “Vì nầy, Ta bắt đầu giáng tai họa trên thành được gọi bằng danh Ta, và các ngươi há sẽ hoàn toàn không bị trừng phạt sao? Các ngươi sẽ không khỏi bị trừng phạt; vì Ta sẽ gọi một thanh gươm trên mọi cư dân trên đất;” I Phi-e-rơ 4:17, “Nếu sự trừng phạt bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời, thì kẻ ác và người vô đạo sẽ xuất hiện ở đâu?” Châm Ngôn 11:31, “Nầy, người công chính sẽ được báo đáp trên đất, huống chi kẻ ác và kẻ tội lỗi.” Khi Chúa đã hoàn thành công việc của Ngài trên Núi Si-ôn và Giê-ru-sa-lem, thì Ngài sẽ tính sổ với kẻ thù của Ngài. Ngài bắt đầu với Hội Thánh của Ngài, và kết thúc với kẻ thù của chúng: kẻ thù của Ngài uống cặn của chén, và kết cục của chúng chắc chắn phải kinh khủng không tả xiết.
Ứng dụng 5. Chúng ta hãy xem xét để mình không bị loại bỏ như cặn bã, khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời đang lan khắp đất: I Cô-rinh-tô 11:32, ‘Chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị định tội cùng với thế gian.’ Chúng ta sẽ làm cho điều đó khỏi còn nghi ngờ nếu chúng ta làm hai điều:—(1.) Nếu chúng ta trung tín với Đức Chúa Trời, và gắn bó với dân sự, lẽ thật và quyền lợi của Đức Chúa Trời, dù thử thách của chúng ta lớn đến đâu: Thi Thiên 44:17, ‘Mọi điều nầy đã xảy đến cho chúng tôi, song chúng tôi không quên Chúa, cũng chẳng làm trái giao ước của Chúa.’ Tiêu hao trong lò nấu chảy là đặc tính của cặn bã; nhưng kim loại tinh ròng thì càng kết hợp hơn, và càng gắn chặt với nhau hơn. (2.) Nếu anh em được tinh luyện bởi mọi thử thách nầy: Ê-sai 27:9, ‘Nhờ đó tội lỗi của Gia-cốp sẽ được thanh tẩy.’ Một Cơ Đốc nhân chẳng mất gì bởi các hoạn nạn của mình ngoài tội lỗi, là điều thà bỏ đi còn hơn giữ lại.
Giờ chúng ta đến nhánh thứ hai của câu Kinh Thánh, đó là tác động của nó trên lòng Đa-vít, ‘Cho nên tôi yêu mến các chứng cớ của Chúa.’ Đây là cách ông vận dụng mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Một tấm lòng đầy ân điển, biết quan sát sự tể trị của Đức Chúa Trời và diễn tiến của các sự phân phát mang tính phán xét của Ngài, sẽ tìm thấy nhiều lý do hơn bao giờ hết để yêu mến lời của Đức Chúa Trời.
1. Vì nhờ đó người ấy có kinh nghiệm cảm nhận được về lẽ thật của lời ấy. Sự tể trị của Đức Chúa Trời là một bài giải thích cho lời Ngài; kết quả tương ứng với lời tiên báo, và lời Đức Chúa Trời đã phán được ứng nghiệm đến từng nét. Giờ đây, lời càng nhận được nhiều sự xác chứng, tình cảm càng gia tăng. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng ‘lời được phán bởi các thiên sứ là vững chắc,’ Hê-bơ-rơ 2:2, vì mọi ‘sự vi phạm và bất tuân đều nhận lấy sự báo trả công chính.’ Sự trừng phạt những kẻ vi phạm luật pháp là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời đã chuẩn y giáo lý của họ; cùng một luật pháp đã được ban hành trước kia vẫn còn hiệu lực. Chúng ta thấy lời không đe dọa suông, và những kẻ khinh thường nó phải chịu đau đớn vì điều đó. Giờ đây tôi thấy lời của Đức Chúa Trời đáng được quý trọng, vì Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó thành tựu, đến từng nét.
2. Vì nếu chúng ta không yêu mến lời, chúng ta có thể thấy mối nguy lớn dường như sắp xảy ra: ngay cả những hình phạt khủng khiếp mà Ngài dùng để thanh tẩy cặn bã cũng phải khiến chúng ta yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không muốn diệt vong cùng kẻ ác trên đất, chúng ta không nên phạm tội cùng kẻ ác trên đất. Nếu chúng ta dự phần vào tội lỗi của chúng, chúng ta phải dự phần vào các tai vạ của chúng: Thi Thiên 2:12, ‘Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường chăng, nếu cơn giận Ngài chỉ nổi lên ít nhiều: phước cho mọi người nương náu mình nơi Ngài.’ Khi chúng ta thấy mối nguy của việc làm kẻ thù nghịch với Đức Chúa Trời, hay không ngay thật với Ngài, chúng ta cần học lấy sự khôn ngoan nầy là bày tỏ mọi tình cảm, sự kính sợ và tôn trọng đối với Đấng Christ trong các đường lối của Ngài, và hết lòng thuận phục Ngài; chẳng có sự an toàn nào trong bất kỳ đường lối nào khác. Nếu một tia lửa giận của Ngài giáng trên chúng ta, chúng ta sẽ bị thiêu nuốt nhanh biết bao! Thế gian ngu dại chẳng để ý đến điều nầy, là phải yêu mến các đường lối của Ngài càng hơn khi Đức Chúa Trời càng đưa ra nhiều bằng chứng về cơn giận của Ngài đối với những kẻ khinh thường chúng. Nhiều người bị cất đi giữa đường đời sớm hơn họ đã tưởng hay có thể tưởng, thế mà họ chẳng khôn ngoan hơn được một chút nào. Thật nguy hiểm khi chống lại Đức Chúa Trời, chính nghĩa, công việc hay dân sự của Ngài.
3. Điều đó khiến lòng thương xót của Đức Chúa Trời càng trở nên quý báu đối với chúng ta; vì Ngài đã đối đãi khác với chúng ta, là những kẻ theo công lý nghiêm ngặt đáng phải chịu y như vậy. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ ác làm nổi bật các sự thương xót của Ngài đối với con cái Ngài, Rô-ma 9:23. Những chiếc bình của cơn thạnh nộ, đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt, phục vụ để bày tỏ tình yêu thương lớn hơn của Đức Chúa Trời đối với những chiếc bình của sự thương xót; những nỗi đau đớn của địa ngục giáng trên kẻ ác càng làm nổi bật tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ, là những người Ngài đã định cho hưởng niềm vui của thiên đàng. Vậy sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời trong các sự phán xét hiện tại của Ngài hàm ý tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân được chọn của Ngài, là những người có thể nhận được sự an ủi trong các lời hứa khi những lời đe dọa được thực thi trên kẻ khác; hoàn cảnh nầy lẽ ra cũng có thể là của chúng ta, nếu ân điển không tạo nên sự khác biệt. Vậy thì, vì điều đó khiến lòng thương xót của Đức Chúa Trời trở nên quý báu đối với chúng ta, nó cũng kêu gọi chúng ta càng phải yêu mến, quý trọng Ngài và lời Ngài hơn nữa, vì sự phân biệt nầy.
4. Điều đó không chỉ là phương tiện để làm nổi bật tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà ngay cả các sự phán xét của Ngài trên kẻ khác cũng có thể là một hành động yêu thương cần thiết đối với chúng ta. Chúng bị thanh tẩy ra như cặn bã, để chúng không lây nhiễm chúng ta bằng gương của chúng, hay quấy nhiễu chúng ta bằng những sự bắt bớ hay áp bức của chúng. Giờ đây, chúng ta càng được đối đãi tử tế theo cách nầy, chúng ta càng có bổn phận vui vẻ phục vụ Đức Chúa Trời: Lu-ca 1:74, 75, ‘Rằng khi chúng ta đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù, chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết trọn đời mình.’ Thế gian là một trong những kẻ thù ấy, hay là kẻ ác trên đất; vì vậy chúng ta nên trung tín phục vụ Ngài.
5. Nhờ phương tiện nầy chúng ta thấy thế gian được Đức Chúa Trời cai trị, và chúng ta có thể phó thác mình cho sự bảo vệ của Ngài cách an toàn hơn, dựa trên sự khích lệ của các lời hứa của Ngài. Nếu công việc của thế gian được cai trị bởi sự tình cờ mù quáng, và con người có thể làm điều mình thích mà không bị kiểm soát hay kiềm chế, chúng ta có thể nghĩ rằng chúng ta đã làm cho lòng mình nên trong sạch một cách vô ích, và một người tự biến mình thành mồi bởi sự đơn sơ vô tội của mình. Nhưng khi Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ ác trước mắt chúng ta, điều đó chắc chắn phải dạy chúng ta nên thánh khiết hơn trong mọi đường lối mình: Thi Thiên 58:11, ‘Người ta sẽ nói, Quả thật có phần thưởng cho người công chính, quả thật có Đức Chúa Trời phán xét trên đất.’ Những kẻ không biết phải nghĩ gì về sự tể trị sẽ thấy có một Đức Chúa Trời trên các tầng trời cai quản mọi sự dưới đất cách khôn ngoan; và như vậy chúng ta được khích lệ yêu mến Ngài và phục vụ Ngài cách hết lòng hơn. Hãy nói như tác giả Thi Thiên, ‘Ở gần Đức Chúa Trời là điều tốt cho tôi,’ Thi Thiên 73:28.
Ứng dụng. Vậy thì, hãy để tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, cùng sự ưa thích và tán thành của chúng ta đối với luật pháp Ngài, đi kèm với lòng ghét tội lỗi, càng hơn khi chúng ta quan sát các sự phán xét của Ngài trong việc loại bỏ kẻ ác như cặn bã, để chúng ta có thể nên thánh khiết hơn, và tìm kiếm sự hiệp thông với Đức Chúa Trời như niềm phước hạnh duy nhất của mình. Để đạt mục đích nầy:—
1. Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã ban cho một quy tắc chắc chắn để bước theo, và những lời hứa bảo vệ như vậy giữa bóng tối và sự bất định của thế gian hiện tại. Khi kẻ khác diệt vong, anh em được an toàn: Ê-sai 8:20, ‘Hãy đến với luật pháp và các chứng cớ,’ v.v. Anh em sẽ bước đi trong đường nầy cách an toàn, và sẽ không vấp ngã; phải, hãy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và anh em không cần phải sợ hãi.
2. Chúng ta hãy bước đi cách chính xác theo quy tắc nầy, vì sự an toàn và hạnh phúc tạm thời cùng đời đời của chúng ta liên quan đến điều đó. Về thế giới mai sau thì điều đó rõ ràng, cũng như trong đời nầy: Châm Ngôn 3:1, 2, ‘Hỡi con ta, chớ quên luật pháp ta, nhưng lòng con hãy giữ các điều răn ta; vì chúng sẽ thêm cho con chuỗi ngày dài, và năm tháng của sự sống, cùng sự bình an;’ và Ga-la-ti 6:16, ‘Hễ ai đi theo quy tắc nầy, nguyện sự bình an và thương xót giáng trên họ.’
3. Đức Chúa Trời càng công nhận luật pháp Ngài qua các sự phán xét của Ngài, tình yêu của chúng ta càng phải gia tăng. Đây là việc rửa chân trong máu kẻ ác: Thi Thiên 58:10, ‘Người công chính sẽ vui mừng khi thấy sự báo thù: người sẽ rửa chân mình trong máu kẻ ác.’
BÀI GIẢNG CXXXI.
Thịt tôi run rẩy vì sợ Chúa, và tôi sợ các sự phán xét của Chúa.—CÂU 120.
TRONG thi thiên nầy anh em thấy người của Đức Chúa Trời ở dưới nhiều cảm xúc khác nhau, khi thì vui mừng, khi thì buồn rầu, khi thì hy vọng và can đảm, và khi thì sợ hãi. Như có thì giờ cho mọi việc trong thế gian nầy, có nhiều hoàn cảnh và bổn phận khác nhau mà chúng ta trải qua, và chúng ta có những tình cảm được trồng trong mình phù hợp với mọi hoàn cảnh. Tôn giáo không vô hiệu hóa, mà thánh hóa các tình cảm của chúng ta. Một số người đã vô ích nghĩ rằng tình cảm là sự tăng trưởng về sau của cỏ dại độc hại trong bản tính hư hoại của chúng ta; trong khi chúng là những cây cỏ lành mạnh, được Đức Chúa Trời trồng trong chúng ta ngay từ lúc sáng tạo đầu tiên, rất hữu ích cho ân điển khi được khuấy động và sắp xếp đúng đắn: Anima nunquam melius agit, v.v. Cảm xúc được bày tỏ trong câu Kinh Thánh là sự sợ hãi; trong hai hay ba câu trước đó, những suy gẫm của ông đã bị cuốn vào việc quan sát các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên những kẻ làm ác: ‘Chúa đã giẫm đạp mọi kẻ lạc khỏi luật lệ Chúa; vì sự lừa dối của chúng là giả dối’ (câu 118). Chúng từng ở vị trí cao, nhưng Đức Chúa Trời đã hạ chúng xuống với sự nhục nhã và khinh thường; chúng đã tự nâng mình lên trong các đường lối tội lỗi nhờ sự thịnh vượng của chúng, nhưng cuối cùng chúng hoàn toàn bị hủy hoại và tan vỡ. Và tại sao? ‘Vì sự lừa dối của chúng là giả dối;’ nghĩa là, chúng đã bị lột mặt nạ, và mọi sự giả vờ tin kính và công chính của chúng bị phát hiện là gian trá và mạo danh. Trong câu 119 ông vẫn tiếp tục cùng một luận điểm: ‘Chúa loại bỏ mọi kẻ ác trên đất như cặn bã; cho nên tôi yêu mến các chứng cớ của Chúa.’ Chúng dường như gắn bó với Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời như cặn bã gắn với vàng hay bạc. Rằng Đức Chúa Trời, Đấng thanh tẩy và tinh luyện Hội Thánh của Ngài, đã không quên phân biệt, và tiêu hao cặn bã và tinh luyện bạc của Ngài. Cách Đa-vít vận dụng các sự phán xét nầy có hai mặt:—(1.) Yêu mến các đường lối của Đức Chúa Trời càng hơn, và gắn bó với chúng cách vững chắc hơn, ‘Cho nên tôi yêu mến các chứng cớ của Chúa. (2.) Sợ hãi trước mặt Chúa, và run rẩy trước các sự phán xét của Chúa, như trong câu Kinh Thánh. Có hai tình cảm mà chúng ta phải luôn tìm cách tiến bộ trong đó—tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Về điều sau nầy trong câu Kinh Thánh, ‘Thịt tôi run rẩy vì sợ Chúa, và tôi sợ các sự phán xét của Chúa.’ Trong những lời nầy chúng ta có—
1. Mức độ sợ hãi của ông, thịt tôi run rẩy.
2. Đối tượng của sự sợ hãi của ông, vì sợ Chúa.
3. Căn cứ và lý do của sự sợ hãi của ông, tôi sợ các sự phán xét của Chúa.
1. Mức độ sợ hãi của ông, ‘Thịt tôi run rẩy.’ Từ samar, Thánh Jerome dịch là, horrivilavil caro mea—thịt tôi ở trong sự kinh hoàng và khiếp sợ. Symmachus trước ông, ὀρθοτριχεῖ ἀπὸ τοῦ φόβου ἡ σάρξ μου—thịt tôi khiến tóc tôi dựng đứng, như gai của con nhím, là biểu tượng của sự kinh hoàng. Nhà thơ Persius bày tỏ một sự khiếp sợ như vậy như sau, Excussit membris tremor albus aristas—sự sợ hãi của tôi khiến tóc tôi dựng đứng như một cánh đồng ngô, do sự co rút của da. Điều đó cũng xảy ra trong các trường hợp sợ hãi. Anh em có cách diễn đạt tương tự, Gióp 4:14, 15, ‘Sự sợ hãi đến trên tôi, và sự run rẩy, khiến mọi xương cốt tôi rung chuyển; tóc trên thịt tôi dựng đứng.’ Và ở nơi khác cùng một từ được dùng như vậy. Bản Septuagint đọc theo thể mệnh lệnh, καθήλωσον ἐκ τοῦ φόβου τὰς σαρκάς μου, ἀπὸ γὰρ τῶν κριμάτων σου ἐφοβήθην—hãy xuyên qua thịt tôi bằng sự sợ hãi, như bằng đinh. Chắc chắn nó chỉ về một cảm nhận sâu sắc và mức độ sợ hãi cao nào đó; như tiên tri Ha-ba-cúc bày tỏ trong dịp tương tự, Ha-ba-cúc 3:15, ‘Khi tôi nghe điều nầy, bụng tôi run rẩy, môi tôi rung lên, sự mục nát nhập vào xương cốt tôi, và tôi run rẩy trong thịt mình;’ ruột gan ông đập và rung vì sợ, và môi ông rung vì sợ, đến nỗi ông không thể nói. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời phải sinh ra một cảm nhận sâu sắc và sự run rẩy, chứ không phải một tình cảm hời hợt trong chúng ta. Tiên tri nói, A-mốt 3:8, ‘Sư tử gầm thét; ai mà không sợ?’ Chúng ta cần khuấy động lòng mình hết lần nầy đến lần khác. Khi Chúa gầm thét và tiến ra để phán xét, chúng ta cần phải xấu hổ về sự ngu dại của mình khi chúng ta không bị cảm động.
2. Đối tượng của sự sợ hãi của ông, ‘Vì sợ Chúa.’ Không phải sự sợ con người đã đưa ông vào nỗi đau đớn và kinh hoàng như vậy. Chúng ta luôn bị khuyên không nên sợ con người, nhưng chúng ta được khuyên phải kính sợ Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 10:28, ‘Đừng sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn lẫn thân thể trong địa ngục.’ Một đàng là một cái bẫy—Châm Ngôn 29:25, ‘Sự sợ loài người gài bẫy; nhưng ai tin cậy Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn’—nhưng đàng kia là một bổn phận. Sự bảo tồn lớn lao của linh hồn khỏi các mối nguy thuộc linh là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chúng ta tuti si cauti, securi si attoniti, Tertullian nói—sự kính sợ Đức Chúa Trời khiến chúng ta thận trọng, và như vậy mang lại sự an toàn cho chúng ta; phải, điều nầy chữa lành điều kia, Ê-sai 8:12, 13. Như một chiếc đinh đóng ra một chiếc đinh khác, hay như cây gậy của Môi-se đã nuốt các cây gậy của các thuật sĩ, sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng chống lại mọi sự sợ hãi và kinh hoàng trái nghịch như vậy, mà qua đó lòng có thể bị xoay khỏi Đức Chúa Trời. Con người chỉ có thể giết thân thể, nhưng Đức Chúa Trời có thể quăng cả linh hồn lẫn thân thể vào lửa địa ngục; vì vậy chúng ta có thể đặt Đức Chúa Trời đối lại con người, linh hồn và thân thể đối lại chỉ thân thể mà thôi, và lửa địa ngục đối lại hình phạt tạm thời. Như người thánh ấy đã nói, Da veniam, imperator, tu carcerem comminaris, Deus autem comminatur Gehennam—ngươi đe dọa xiềng xích và tù đày, Ngài đe dọa sự hủy diệt đời đời; vì vậy Đức Chúa Trời là Đấng đáng phải sợ: Thi Thiên 76:7, ‘Chính Chúa, chính Ngài, là Đấng đáng sợ; và ai có thể đứng nổi trước mặt Ngài khi Ngài nổi giận?’ Không phải con người, so với Đức Chúa Trời. Con người đối với con người có thể đứng, và kẻ ác trong thời kỳ kiên nhẫn của Ngài có thể đứng; nhưng khi Đức Chúa Trời phán xét, ai có thể đứng? Giờ đây đối với Đức Chúa Trời có một sự sợ hãi gấp đôi—sự sợ hãi của con cái, kéo chúng ta đến với Ngài; và sự sợ hãi nô lệ, đẩy chúng ta xa khỏi Ngài: Xuất Hành Ký 20:20, ‘Môi-se nói với dân sự, Đừng sợ, vì Đức Chúa Trời đã đến để thử các ngươi, và để sự kính sợ Ngài ở trước mặt các ngươi, hầu cho các ngươi không phạm tội.’ Đừng sợ với sự sợ hãi nô lệ, mà với sự sợ hãi đầy kính sợ, gồm sự tôn kính và tình yêu.
3. Căn cứ của sự sợ hãi của ông, ‘Tôi sợ các sự phán xét của Chúa.’ Sự nghiêm khắc lớn lao mà Đức Chúa Trời đã thực thi trong việc trừng phạt những kẻ làm ác, và thanh tẩy cặn bã ra. Khi Đức Chúa Trời đánh kẻ ác và gọi chúng đến để khai trình về tội lỗi, Ngài cảnh báo chính dân sự Ngài phải đứng trong sự kính sợ. Như ở đây, ‘Chúa loại bỏ kẻ ác như cặn bã. Khi lời đe dọa được thực thi, và các sự phán xét khủng khiếp đang lan khắp nơi, mọi người cần phải tự xem xét mình; không chỉ yêu mến các chứng cớ của Đức Chúa Trời, mà còn đứng trong sự kính sợ các sự phán xét của Ngài. Chúng ta cần mọi tình cảm để giữ mình trong bổn phận, cả sợ hãi lẫn yêu thương.
Giáo lý. Rằng khi Đức Chúa Trời nổi giận, và các sự phán xét của Ngài đang lan khắp thế gian, thì dân sự của chính Ngài phải quan sát chúng, và có sự kính sợ cùng cảm nhận sâu sắc về chúng.
Ở đây tôi sẽ chỉ cho anh em—
1. Dân sự của Đức Chúa Trời nhìn nhận các sự phán xét của Ngài đến mức nào, và phải nhìn nhận chúng ra sao.
2. Sự sợ hãi được gây nên bởi đó, nó là một sự yếu đuối hay một bổn phận.
3. Những lý do vì sao họ phải có sự kính sợ và cảm nhận sâu sắc về những điều nầy.
Về điều thứ nhất:—
1. Các sự phán xét xưa của Ngài trong những thời trước phải được chúng ta ghi lòng, nhất là khi những tội lỗi tương tự lan tràn. Kinh Thánh đề cập đến thời của Lót và Nô-ê, và bảo chúng ta nhớ đến vợ của Lót, Lu-ca 17:26–32. Đức Chúa Trời bảo dân sự Ngài, ‘Nhưng bây giờ hãy đi đến nơi của Ta ở Si-lô, nơi Ta đã đặt danh Ta lúc ban đầu, và xem điều Ta đã làm cho nó, vì sự gian ác của dân Y-sơ-ra-ên của Ta,’ Giê-rê-mi 7:12. Và sứ đồ cho chúng ta biết rằng mọi hình phạt đã giáng trên những người Y-sơ-ra-ên cứng lòng đều là để cảnh báo và răn đe chúng ta: I Cô-rinh-tô 10:1–10, ‘Mọi điều nầy đã xảy đến cho chúng như những gương, và đã được ghi lại để răn dạy chúng ta, là những người mà sự cuối cùng của các thời đại đã đến;’ như ông kết luận trong câu 11. Và sứ đồ cho chúng ta biết rằng Sô-đôm và Gô-mô-rơ là ‘một gương cho những kẻ về sau sẽ sống không tin kính,’ II Phi-e-rơ 2:6. Một dân tộc có thể dễ dàng đọc được số phận và định mệnh của chính mình nếu họ chịu thổi bụi khỏi những sự tể trị xưa nầy, và ghi dấu những dấu vết của sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong chúng, và cách lời Đức Chúa Trời đã được ứng nghiệm trên chúng, vì những điều nầy chỉ là những bản sao và khuôn mẫu. Sự đáng tội của tội lỗi vẫn y nguyên, và sự chính xác của công lý thiêng liêng vẫn y nguyên. Những sự tể trị nầy là những của cầm cho cùng một cơn thạnh nộ, về bản chất tương tự sẽ đến trên chúng ta nữa, nếu chúng ta bước đi trái nghịch với Đức Chúa Trời. Kẻ khác đã chịu đau đớn, tại sao chúng ta lại không? Đức Chúa Trời công bình cách vô tư và không thay đổi: Ga-la-ti 3:20, ‘Ngài chỉ là một;’ luôn luôn phù hợp với chính Ngài, giống như chính Ngài; quyền năng của Ngài vẫn y nguyên, công lý của Ngài cũng vậy; và vì vậy chúng ta phải lấy đó làm lời cảnh báo: Exemplo qui peccat, bis peccat. Kẻ nào tự lao mình vào một vũng lầy hay bãi lầy, nơi kẻ khác đã sa ngã trước mình, thì phạm tội dại dột gấp đôi, vì nó vừa không sợ vừa không chịu lấy gương của chúng làm lời cảnh báo. Đây là một lợi ích lớn mà chúng ta có được nhờ phần lịch sử của lời, là nó không chỉ bảo tồn ký ức về các thánh đồ, để chúng ta có thể bắt chước các ân điển của họ và hưởng các phước hạnh của họ, mà còn ghi lại tội lỗi và hình phạt của kẻ ác, để chúng ta biết Đức Chúa Trời đã công nhận phần lịch sử của lời, và sợ hãi cho chính mình: Hê-bơ-rơ 2:1, 2, ‘Vì vậy, chúng ta phải càng chú ý hơn đến những điều mình đã nghe, e rằng lúc nào đó chúng ta để chúng trôi đi. Vì nếu lời được phán bởi các thiên sứ là vững chắc, và mọi sự vi phạm và bất tuân đều nhận lấy sự báo trả công chính;’ Rô-ma 1:18, ‘Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của những người dùng sự không công chính mà áp chế lẽ thật.’ Vậy các phần lịch sử cũng là để xác minh các phần tiên tri. Nó không chỉ là một sổ đăng ký và biên niên sử về những gì đã qua, mà còn là một lịch và sự tiên đoán về những gì sắp đến. Đức Chúa Trời lẽ ra có thể xóa sạch ký ức về những tội nhân, để nó không còn được nghĩ đến hay nghe đến nữa, nhưng Ngài muốn bảo đảm nó được ghi lại để chúng ta học hỏi; như một số kẻ phạm tội ác, thi thể của chúng không được chôn, mà các phần thi thể được đặt ở những nơi đông người qua lại nhất: Ut qui vivi noluerunt prodesse, morte eorum respublica utatur; hay như vợ của Lót biến thành một cột muối, để làm cho các thời đại sau được mặn mà. Vì vậy thịt chúng ta có thể run rẩy trước những sự phán xét xưa, rằng A-đam vì một tội đã bị đuổi khỏi thiên đàng, thế gian xưa bị quét sạch bởi một trận lụt, Đa-than và A-bi-ram bị đất nuốt, A-hi-tô-phên và Giu-đa bị đưa đến thòng lọng, Hê-rốt bị sâu bọ ăn vì sự kiêu ngạo của ông; và tất cả những điều nầy đều có ích lợi của chúng.
2. Các sự phán xét giáng trên các nước khác phải được chúng ta vận dụng, vì thường chúng đi theo một vòng tròn; chén run rẩy đi vòng quanh, Giê-rê-mi 25:32; và vì nhờ phương tiện nầy chúng ta có thể học để nên khôn ngoan, và nhận mọi bài học của mình bằng cái giá của kẻ khác. Như Đức Chúa Trời bày tỏ, Sô-phô-ni 3:6, 7, ‘Ta đã cắt đứt các dân tộc: các tháp của chúng hoang vu: Ta đã làm cho các đường phố của chúng hoang phế, không ai qua lại: các thành của chúng bị hủy diệt, không còn người nào, không còn cư dân. Ta đã nói, Chắc chắn ngươi sẽ kính sợ Ta, ngươi sẽ nhận lấy sự dạy dỗ; như vậy chỗ ở của chúng sẽ không bị cắt đứt, dù Ta đã trừng phạt chúng thế nào: nhưng chúng đã dậy sớm, và làm hư hỏng mọi việc làm của chúng.’ Đức Chúa Trời muốn chúng ta lấy lời cảnh báo từ xa, và, trong khi Ngài còn ở rất xa, sai người đi cầu các điều kiện hòa bình; nếu không, đó là một sự khiêu khích mới, và sự phán xét bị hối thúc, Giê-rê-mi 3:7–10. Một đám cháy trong một ngôi nhà làm báo động cả con phố: và chúng chuẩn bị cho sự an toàn của mình.
3. Khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời ập vào giữa chúng ta, và được thực thi trước mắt chúng ta, điều đó càng phải được xem xét nhiều hơn: Ê-sai 26:9, ‘Khi các sự phán xét của Chúa ở trên đất, cư dân của thế gian sẽ học sự công chính.’ Đức Chúa Trời mong được tôn kính và vâng lời nhiều hơn vì điều nầy, vì khi ấy điều trước kia là vấn đề của đức tin nay trở thành vấn đề của cảm giác; và chúng ta không cần nghi ngờ nữa liệu Đức Chúa Trời có trừng phạt kẻ bất tuân hay không khi lời đe dọa của Ngài được thực thi. Khói là dấu hiệu của lửa, huống chi khi lửa đang bùng ra; và chúng ta thấy điều mình chỉ nghe trước kia, và chúng ta cảm nhận điều mình không chịu tin trước kia.
4. Dù chúng ta có được yên ổn trong chính thân mình, các sự phán xét trên kẻ khác vẫn phải được chúng ta xem xét. Nê-hê-mi, chương 1, được ưu đãi tại triều đình, thế mà vẫn có sự cảm nhận buồn bã về tình trạng của Giê-ru-sa-lem. Cũng vậy Đa-ni-ên, chương 9:5, một người vĩ đại ở Ba-by-lôn, thế mà vẫn ghi lòng các sự phán xét trên dân sự của Đức Chúa Trời.
5. Dù sự phán xét chỉ truy đuổi một số ít, mọi người vẫn phải sợ. Khi A-na-nia và Sa-phi-ra ngã xuống chết, có lời chép, Công Vụ 5:5, ‘Rằng sự sợ hãi lớn đến trên mọi người nghe những điều nầy.’ Đức Chúa Trời, trong một hay một vài người, đưa ra một minh chứng về sự nghiêm khắc của Ngài để kẻ khác run rẩy; như có lời về Đa-vít, khi sự vi phạm xảy ra trên U-xa, I Sử Ký 13:12, ‘Đa-vít sợ Đức Chúa Trời trong ngày đó, nói rằng, Làm sao tôi sẽ đem hòm của Đức Chúa Trời về nhà tôi?’ Tội là của U-xa, sự vi phạm chỉ ở trên ông, nhưng đòn đánh là của Đức Chúa Trời, và điều đó khiến Đa-vít run rẩy. Phải, những người thủy thủ ngoại giáo, khi sự báo thù thiêng liêng đã truy đuổi Giô-na, chương 1:16, ‘Bấy giờ những người ấy kính sợ Đức Giê-hô-va rất nhiều, dâng một của lễ cho Đức Giê-hô-va, và hứa nguyện.’ Mối nguy là vì cớ Giô-na; khi ông bị quăng xuống biển, biển lặng; nhưng những người ấy sợ hãi rất nhiều.
6. Dù nó có giáng trên kẻ thù của chúng ta và của Đức Chúa Trời, sự sụp đổ của chúng không phải để bị nhạo báng, mà bàn tay của Đức Chúa Trời phải được quan sát với sự tôn kính lớn lao: ‘Chúa loại bỏ kẻ ác trên đất như cặn bã;’ bấy giờ ‘thịt tôi run rẩy,’ Đa-vít nói. Cũng vậy trong Thi Thiên 76:6, 7, ‘Hỡi Đức Chúa Trời của Gia-cốp, vì lời quở trách của Chúa, cả xe và ngựa đều bị quăng vào giấc ngủ sâu. Chính Chúa, chính Ngài, là Đấng đáng sợ; và ai có thể đứng nổi trước mặt Ngài khi Ngài nổi giận?’ Chúng ta phải bày tỏ cảm nhận về sự không hài lòng của Cha mình, như một đứa trẻ run rẩy khi nghe cha mình nổi giận với hay sửa phạt một đầy tớ. Các nhà tự nhiên học nói rằng một con sư tử sẽ run rẩy khi thấy một con chó bị đánh trước mặt nó: Thi Thiên 52:6, ‘Người công chính cũng sẽ thấy và sợ hãi.’ Người tin kính sẽ là những người quan sát khôn ngoan công việc của Đức Chúa Trời và các sự phân phát công lý của Ngài, cùng lợi ích thuộc linh họ có thể thu được từ đó: Châm Ngôn 21:12, ‘Người công chính xem xét cách khôn ngoan nhà của kẻ ác, và rằng Đức Chúa Trời lật đổ kẻ ác vì sự gian ác của chúng.’ Những người thánh khiết hưởng lợi rất nhiều từ các sự phán xét nầy.
7. Chúng ta càng phải run rẩy hơn nữa trước các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên chính dân sự Ngài, khi Ngài đến thăm phạt tội lỗi của họ bằng roi và sự vi phạm của họ bằng đòn vọt. Nếu điều nầy được làm trên cây xanh, thì trên cây khô sẽ ra sao? ‘Nếu sự phán xét bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời, kẻ không tin kính và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?’ I Phi-e-rơ 4:18. Nhiều khi họ bị tan vỡ bởi một sự vi phạm lớn và những sự sửa phạt nặng nề: Giê-rê-mi 25:17, ‘Bấy giờ tôi lấy chén từ tay Đức Giê-hô-va, và cho mọi dân tộc uống.’ Chính dân sự Ngài nhấp chén đắng mà kẻ khác đã uống cặn. Thế gian sẽ biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, và vì vậy sẽ trừng phạt họ vì tội đó, kẻo Ngài dường như tán thành tội lỗi của họ. Dù Đức Chúa Trời không kết án dân sự Ngài xuống địa ngục vì tội lỗi của họ, nhưng qua những sự sửa phạt gay gắt của Ngài đối với họ trong đời nầy, thế gian sẽ biết Ngài ghét tội lỗi biết bao; nhất là khi họ đã khiến danh Đức Chúa Trời bị nói xấu. Đức Chúa Trời sẽ tự bênh vực mình. Giờ đây những điều nầy phải khiến chúng ta run rẩy; chúng được sắp xếp cho mục đích nầy.
Thứ hai, tôi sẽ tra xét sự sợ hãi nầy là gì, một sự yếu đuối hay một bổn phận. Đối với nhiều người, sợ hãi các sự phán xét dường như mang tính nô lệ, và trên đó họ xây dựng một quan niệm sai lầm, rằng Đức Chúa Trời chỉ đáng sợ vì các sự thương xót của Ngài chứ không phải vì các sự phán xét của Ngài. Quả thật ‘Đức Chúa Trời được kính sợ vì sự tốt lành của Ngài,’ Ô-sê 3:5, nhưng không chỉ như vậy. Các sự phán xét là đối tượng của sự sợ hãi; và sự sợ hãi liên quan đến chúng có thể không những không phải là một tội lỗi mà còn là một ân điển. Vậy tóm lại, đó không phải là thứ sợ hãi đẩy chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 3:5, mà đưa chúng ta đến với Ngài, giữ chúng ta ở với Ngài: ‘Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, và chúng sẽ không bao giờ lìa bỏ Ta,’ Giê-rê-mi 32:40. Chúng sợ cả phạm tội lẫn chịu khổ vì tội. Sợ phạm tội, và như vậy đó là sự sợ hãi của sự thận trọng và cẩn trọng. Chắc chắn không thể là lỗi khi sợ điều đáng bị trừng phạt hay phán xét; và sợ chịu khổ vì tội trong thế gian nầy, nơi mọi sự xảy đến như nhau cho mọi người; và trong thế giới mai sau, nơi Đức Chúa Trời sẽ khuấy động mọi cơn thạnh nộ của Ngài. Nhưng sợ hình phạt, điều nầy chẳng phải là nô lệ sao? Không, không phải. Thứ nhất, nếu nó giữ đúng tỷ lệ của nó; và không vượt quá giới hạn của nó, đẩy chúng ta vào nỗi đau đớn tuyệt vọng, như của ma quỷ, Gia-cơ 2:19. Thứ hai, nếu nó có mục đích và công dụng thuộc linh của nó, là điều chính yếu và quan trọng nhất, tức là khiến chúng ta gắn bó chặt hơn với Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 32:40, ‘Nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng, và chúng sẽ không lìa bỏ Ta.’ Hay, thứ ba, nếu nó ở vị trí phụ thuộc, tức là khiến chúng ta thận trọng và tỉnh thức chống lại tội lỗi, hay những điều như vậy có thể gây ra các sự phán xét nầy, trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến, Ma-thi-ơ 3:7, và sử dụng các phương tiện để bảo toàn mình cách siêng năng hơn, Hê-bơ-rơ 11:7.
Thứ ba, Những lý do.
1. Vì một tấm lòng mềm mại dễ bị cảm động bởi mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời; một trong những đặc ân lớn lao và đầu tiên của ân điển là một tấm lòng bằng thịt, Ê-xê-chi-ên 36:26. Kẻ ác có một tấm lòng bằng đá, một tâm linh cứng cỏi, cố chấp, ngu dại; nhưng khi bàn tay Đức Chúa Trời ở trên thân mình chúng, chúng chẳng có cảm giác gì: Giê-rê-mi 9:3, ‘Chúa đã đánh chúng, nhưng chúng không đau buồn.’ Nhưng con cái Đức Chúa Trời có một tấm lòng bằng thịt, run rẩy trước lời Ngài, và trước các sự phán xét từ xa: chúng dễ bị cảm động bởi một sự tể trị. Sự mềm mại nầy, như nó được ân điển tạo nên trong chúng lúc ban đầu, nó cũng được gia tăng bởi sự quen biết của chúng với Đức Chúa Trời và những kinh nghiệm về tình yêu của Ngài. Sự thân mật với con người sinh ra sự khinh thường; sự thân mật với Đức Chúa Trời thì không như vậy. Không ai bị cảm động bởi sự tôn kính đối với Chúa nhiều hơn những người biết Ngài rõ nhất, và thân mật nhất với Ngài. Không ai vui mừng hơn họ khi họ thấy Đức Chúa Trời hài lòng và đưa ra những biểu hiện của ân điển cho thế gian. Không ai sợ hãi hơn họ khi Đức Chúa Trời nổi giận: Thi Thiên 90:11, ‘Ai biết được sức mạnh của cơn giận Chúa? Theo sự kính sợ của ngươi, cơn thạnh nộ của ngươi cũng vậy.’ Thế gian không nghĩ đến cơn giận của Đức Chúa Trời cho đến khi chúng cảm nhận những hậu quả khủng khiếp của nó; nhưng con cái Đức Chúa Trời, là những người có sự kính sợ sâu sắc đối với Đức Chúa Trời, và quan sát Ngài trong mọi chuyển động của Ngài, có những nhận thức lớn nhất về sự không hài lòng của Ngài.
2. Đó là đặc tính của con cái Đức Chúa Trời, khi họ nhìn vào bất cứ điều gì bên ngoài mình, vẫn luôn đem sự tể trị về nhà, và xem xét hoàn cảnh của chính mình, và tự gây dựng mình bởi điều họ thấy nơi kẻ khác, dù là tốt hay xấu. Electorum corda semper ad se sollicite videant, Gregory nói. Khi U-xa bị đánh, ‘Làm sao tôi sẽ đem hòm của Đức Chúa Trời về nhà tôi?’ Đa-vít nói, I Sử Ký 13:12. Đức Chúa Trời há sẽ không nghiêm khắc với tôi như vậy, nếu tôi cư xử thiếu tôn kính sao? Ông quan sát cách sự thiếu sót về những điều thánh đã khiến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên nhiều thế nào: Ga-la-ti 6:13, ‘Hỡi những người thuộc linh, hãy phục hồi một người như vậy với sự nhu mì, xem xét chính mình, e rằng ngươi cũng bị cám dỗ,’ Những kẻ cứng rắn và thiếu bác ái chỉ trích kẻ khác, thường là những kẻ xa lạ nhất với lòng mình; nhưng một người biết đem mọi sự về nhà, biết rằng nếu Đức Chúa Trời để những cám dỗ buông lỏng trên mình, người ấy có thể tệ như kẻ khác. Một người thường tự suy xét về mình sẽ sợ hãi, và sẽ không suy xét về các sự phán xét được thực thi trên kẻ khác, mà run rẩy. Nunquid ego tali? v.v., là một câu hỏi hay trong miệng một người ngoại. Nếu Đức Chúa Trời thăm phạt các sự vi phạm của tôi, tôi đã phá vỡ luật pháp Ngài, và đáng chịu hình phạt lớn như vậy. Một tâm linh biết áp dụng là một lợi thế lớn. Chúa của chúng ta bảo kẻ khác, Lu-ca 13:5, các ngươi cũng sẽ hư mất như vậy, nếu không ăn năn. Đa-vít sợ e mình bị loại bỏ cùng với cặn bã, vì chúng không yêu mến các chứng cớ của Đức Chúa Trời; vì vậy ông không chỉ yêu mến các chứng cớ của Ngài, mà còn sợ các sự phán xét của Ngài. Những người xác thịt quên mất chính mình khi họ cay đắng chống lại kẻ khác như vậy.
3. Tính hữu ích của sự sợ hãi nầy cho thấy nó là bổn phận của họ. Nó rất cần thiết—
[1.] Để khuấy động sự tỉnh thức và chăm sóc cho sự an toàn của chính mình, để chúng ta không sa vào những tội lỗi tương tự, hay làm bất cứ điều gì không đẹp lòng Đức Chúa Trời, e rằng chúng ta sa vào sự báo thù của Ngài. Chúng ta được truyền phải làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, Phi-líp 2:12. Chúng ta phải đối xử với một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết, Đấng hết sức coi trọng luật pháp Ngài. Giờ đây, sự sợ hãi nầy phải tích cực và sống động hơn khi chúng ta thấy các sự phán xét của Ngài được thực thi, vì khi ấy Đức Chúa Trời sẵn sàng ở gần với một cây roi để đánh thức chúng ta, và cho chúng ta thấy Ngài không bị đùa cợt, và mối nguy đang chờ chúng ta, khi chúng ta bắt đầu lạc khỏi bổn phận mình. Kẻ nào phá qua một hàng rào, một con rắn sẽ cắn nó. Sự sợ hãi là sự kiềm chế lớn lao của tội lỗi, như sự sợ con người giữ các thú vật khỏi làm hại nó, Sáng Thế Ký 9:2; đó là dây cương của chúng: ‘Sự sợ các ngươi sẽ ở trên các thú vật trên đất.’ Vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời giúp giữ chúng ta khỏi xúc phạm Ngài, hay phá vỡ luật pháp Ngài.
[2.] Để hạ mình chúng ta, khi chúng ta thấy tội lỗi sẽ không thoát khỏi hình phạt. Than ôi! nếu Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với chúng ta, ai có thể đứng nổi? Thi Thiên 143:2. Non dicit cum hostibus tuis, sed cum servo tuo. Ngài không nói, Nếu Chúa bước vào sự phán xét với kẻ thù của Ngài, mà với đầy tớ của Ngài. Đức Chúa Trời là một Quan Án công chính, và vì vậy, khi chúng ta thấy các sự phán xét được thực thi trên kẻ khác, chúng ta có thể sợ sự công chính của Ngài. Mọi tấm lòng khiêm nhường đều tự ý thức về những tội lỗi nặng nề; và nếu Đức Chúa Trời, khi Ngài đến để thanh tẩy cặn bã ra, nghiêm khắc với chúng ta, chúng ta sẽ là những tạo vật khốn khổ thảm thương biết bao! Điều nầy gây ra một sự sợ hãi thánh trong lòng chúng ta, và như vậy giúp chúng ta hạ mình trong sự hiện diện của Ngài.
[3.] Để khiến chúng ta biết ơn về các sự thương xót của mình và sự thoát nạn đầy ân điển. Chính sự sợ hãi khiến chúng ta nếm được sự ngọt ngào của lời hứa tha thứ miễn phí, khi chúng ta thấy mình được giải cứu khỏi những nỗi khốn khổ nào bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Khi người Y-sơ-ra-ên đã thấy người Ê-díp-tô bị chết đuối trong nước, họ thấy mình có lý do để chiến thắng trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của họ, Xuất Hành Ký 15:1, 2. Sự xem xét những khiếm khuyết của chúng ta một phần được trình bày cho chúng ta trong kinh nghiệm cay đắng của kẻ khác; ở đó chúng ta có thể thấy mình dễ gặp những mối nguy nào, nếu không nhờ ân điển ngăn ngừa của Ngài giữ chúng ta không bị định tội cùng với thế gian, và không bị bỏ mặc để hư mất trong tội lỗi mình.
[4.] Để làm cho lời cầu nguyện của chúng ta trở nên nhanh nhạy và sắc bén hơn. Đức Chúa Trời biết cách báo thù mọi tội lỗi, ngay cả nơi những đầy tớ thân yêu nhất của Ngài: Giô-ên 2:17, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha thứ cho dân sự Ngài, và đừng phó cơ nghiệp Ngài cho sự sỉ nhục.’ Sự tha thứ là một hành động của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rút lại và giảm nhẹ các sự phán xét đáng phải chịu. Giờ đây sự sợ hãi của chúng ta càng gia tăng, chúng ta càng tha thiết và khẩn nài hơn để ngăn chặn hay khiến sự phán xét được dời đi.
Ứng dụng. Lời quở trách cho phần lớn nhất của thế gian, là những kẻ đi qua các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và chẳng để ý đến chúng, để sợ hãi và quay lại với Ngài; không phải các sự phán xét của Ngài trên kẻ khác. Khi những mũi tên của Đức Chúa Trời bay vòng quanh chúng ta, chúng ta phải sợ cho chính mình, và khi cơn thạnh nộ đang tra xét tội nhân, càng phải tha thiết hơn để được tìm thấy trong Đấng Christ. Nhưng một sự ngu dại vô cảm chiếm hữu hầu hết mọi người; chúng chẳng quan tâm đến điều nào trong những điều nầy. Người Ga-ba-ôn khôn ngoan và thận trọng hơn, Giô-suê 9:3, 4. Khi chúng thấy các thành Giê-ri-cô và A-hi bị hủy diệt, và cư dân của chúng bị gươm cắt đứt, chúng không chờ Giô-suê đến, mà sai sứ giả đến với ông, và bằng một mưu mẹo đã lập giao ước với ông, trước khi ông tiến xa hơn. Hay như viên đội trưởng ấy, khi hai người trước ông cùng năm mươi người của chúng bị lửa hủy diệt, ông quỳ gối trước tiên tri, II Các Vua 1:13, 14, nói rằng, ‘Hỡi người của Đức Chúa Trời, nguyện mạng sống tôi và mạng sống của năm mươi đầy tớ nầy của ông được quý trọng trước mắt ông. Kìa, lửa từ trời đã giáng xuống, và thiêu nuốt hai đội trưởng của hai toán năm mươi trước, cùng với năm mươi người của chúng; vì vậy nguyện mạng sống tôi được quý trọng trước mắt ông.’ Nhưng ôi! sự mù quáng và ngu dại của chúng ta! dù kẻ khác sa ngã dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn bất động như đá, và không sấp mình xuống trước mặt Chúa để nài xin Ngài nguôi cơn giận. Chắc chắn nếu chúng ta có cảm nhận đúng đắn về hoàn cảnh mình, chúng ta cũng đáng như chúng; chính bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta còn đứng được. Vì vậy chúng ta phải sợ với một sự sợ hãi thánh, để chúng ta có thể kiềm chế xác thịt, hạ mình trước mặt Chúa, biết ơn về sự an toàn của mình, và tha thiết trong sự cầu nguyện: điều nầy chúng ta phải làm khi chúng ta thấy bất kỳ kẻ khác nào trong hoạn nạn. Lại nữa, khi các sự phán xét ở trên chính mình, khi Đức Chúa Trời đến gần chúng ta hơn, và bắt đầu chạm đến chúng ta bằng tay Ngài, chúng ta phải mềm lòng ngay lập tức. Vừa phạm tội vừa chịu khổ là hoàn cảnh của những kẻ bị nguyền rủa trong địa ngục. Đức Thánh Linh đặt một dấu hiệu lên A-cha: II Sử Ký 28:22, ‘Rằng trong lúc khốn cùng, vua lại càng phạm tội nhiều hơn nghịch cùng Đức Giê-hô-va; ấy chính là vua A-cha đó.’ Nếu chúng ta vẫn giữ sự kiêu ngạo, xa xỉ, phù phiếm, dâm loạn của mình, sự tham lam, lạnh nhạt trong tôn giáo, sự phạm ngày Sa-bát, nếu chúng ta không được mọi hoạn nạn của mình đưa đến chỗ kính sợ Đức Chúa Trời càng hơn, Ngài sẽ đặt một dấu hiệu như vậy lên chúng ta, phải, các sự phán xét của chúng ta sẽ gia tăng, và lò lửa sẽ nóng gấp bảy lần; như khi đứa trẻ cứng đầu và cố chấp, người cha nhân đôi những đòn đánh của mình. Vì vậy chúng ta phải cầu xin Thánh Linh của Ngài cùng với cây roi của Ngài, để chúng ta có thể được tốt hơn nhờ mọi sự sửa phạt của Ngài: Dân Số Ký 12:14, ‘Nếu cha nàng đã nhổ nước miếng trên mặt nàng, nàng há không bị xấu hổ bảy ngày sao?’ Vậy nếu Cha trên trời của chúng ta không hài lòng và giáng sự khinh thường trên chúng ta, v.v.
Ứng dụng 2. Nó quở trách những kẻ đắc thắng trên người sa ngã, và lớn tiếng công kích, nặng lời chống lại tội lỗi của họ, mà không xét đến tội lỗi của chính mình. Trái lại, chúng ta nên run sợ và học biết kính sợ từ mỗi sự phán xét được thi hành, dù là trên những kẻ gian ác nhất, và nói rằng, Phải, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính, và bất cứ ai khiêu khích Ngài nổi cơn thạnh nộ thì sẽ không thoát khỏi hình phạt. Nhưng cái ἐπιχαιρεκακία nầy, cái sự hả hê trên người khác và sỉ nhục họ vì tình cảnh gian ác và khốn khổ của họ, là một tội lỗi mà Đức Chúa Trời không thể chịu đựng được, và chắc chắn sẽ trừng phạt: Châm Ngôn 17:5, “Và kẻ vui mừng về tai họa sẽ không khỏi bị phạt.” Nếu Đức Chúa Trời đã đánh họ, và tay công lý đã tìm ra họ, thì chúng ta nên dịu dàng với họ: Châm Ngôn 24:17, 18, “Chớ vui mừng khi kẻ thù của con sa ngã, và lòng con chớ hân hoan khi nó vấp ngã; e Đức Giê-hô-va thấy điều đó và không đẹp lòng Ngài, và Ngài xoay cơn thạnh nộ của Ngài khỏi nó.” Một số người đọc là, Et convertat iram suam in te—Ngài xoay cơn thạnh nộ của Ngài trên ngươi. Kẻ thù của ngươi không phải là kẻ ngươi ghét, vì một Cơ Đốc nhân không nên ghét ai cả, mà là kẻ ghét ngươi. Nếu chúng ta vui mừng về điều ác của họ, thì chắc chắn đó là dấu hiệu chúng ta ghét họ, dù chúng ta tự lấy làm thỏa lòng với ý nghĩ rằng mình tha thứ cho họ thế nào đi nữa. Như không được vui khi nó sa ngã, cũng không được vui khi nó vấp ngã, không được vui trước những điều ác nhỏ hơn giáng trên họ. Nhiều người sẽ nói họ không mong muốn sự hủy diệt của họ, nhưng một chút điều ác thì họ có thể vui mừng; điều đó cho thấy sự tin kính thật hiếm hoi biết bao. Đức Chúa Trời sẽ ban cho nó lợi thế tương tự để chống lại ngươi; như bệnh phung của Na-a-man bám chặt vào Ghê-ha-xi vậy. Đa-vít, khi nghe tin Sau-lơ chết, đã xé áo mình, khóc lóc và kiêng ăn, II Sa-mu-ên 1:11, 12. Vì vậy, nuôi mắt mình bằng sự khốn khổ và đau đớn của người khác không phải là một tình cảm thánh khiết. Gióp đã chối bỏ điều đó: Gióp 31:29, “Nếu tôi vui mừng về sự hủy diệt của kẻ ghét tôi, hoặc tự tôn mình lên khi điều ác tìm thấy nó, tôi cũng không để miệng mình phạm tội bằng cách cầu rủa linh hồn nó.” Sự trả thù thì ngọt ngào đối với bản tính xác thịt, nhưng một tâm tính như vậy không thể, hay không nên, có chỗ trong một tấm lòng đầy ân điển. Để chứng tỏ sự ngay thẳng của mình, Gióp đưa ra lời biện hộ nầy. Dù những kẻ ghét chúng ta là kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta, và có tâm thần ngâm trong cay đắng và ngải cứu chống lại chúng ta, chúng ta vẫn không nên vui mừng về sự khốn khổ của một kẻ thù. Phải, than khóc về sự sa ngã của họ thì hợp với chúng ta hơn, nếu chúng ta muốn hành xử như Cơ Đốc nhân; và kính sợ vì điều đó là một hành động tin kính. Vì vậy men cũ của sự ác ý và trả thù nầy phải bị tẩy sạch, tức là sự vui mừng thầm kín nầy, khi chúng ta nghe về sự sa ngã của những kẻ ghét chúng ta. Khi kẻ thù của ngươi sa ngã, hãy xét xem, Hoặc chính ta cũng giống như nó, hoặc tệ hơn, hoặc tốt hơn nó. Nếu tốt hơn, ai đã khiến ngươi được khác biệt? Nếu tệ hơn, ngươi có lý do để kinh ngạc rằng mình được tha thứ, và để kính sợ trước mặt Đức Giê-hô-va. Vậy chúng ta hãy quan sát các sự phán xét của Đức Chúa Trời được thi hành theo lời Ngài. Lactantius nói với chúng ta, Quod non metuitur, contemnitur, quod contemnitur utique non colitur. Nếu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không được kính sợ, thì nó bị khinh thường; và nếu Đức Chúa Trời bị khinh thường, thì Ngài không thể được thờ phượng.
BÀI GIẢNG CXXXII.
Tôi đã làm sự xét đoán và sự công bình: xin chớ phó tôi cho kẻ hà hiếp tôi.—CÂU 121.
Ở đây có—
1. Lời biện hộ của Đa-vít.
2. Lời cầu nguyện của ông.
Thứ nhất, Lời biện hộ của ông, “Tôi đã làm sự xét đoán và sự công bình.” Defensio est, non arrogantia, Ambrose nói; ông không nói điều nầy để khoe khoang hay tin cậy nơi sự công chính của chính mình, mà theo cách xin lỗi và biện hộ chính đáng: đó không phải là việc biện hộ công trạng, như thể Đức Chúa Trời là con nợ của ông; mà là việc khẳng định sự vô tội của mình chống lại những kẻ vu khống. Có justitia personæ, sự công chính của con người; và justitia causæ, sự công chính của vụ việc mà một người đang dấn thân vào. Chúng ta có thể trình lên Đức Chúa Trời, là quan xét của đất, sự công bình của vụ việc của mình, và kêu nài Ngài về cách chúng ta chịu khổ cách vô tội, khi chúng ta không thể biện hộ sự công chính của con người mình xét như một tư cách nghiêm ngặt và hợp pháp: Thi Thiên 143:2, “Xin chớ phán xét tôi tớ Ngài, vì trước mặt Ngài chẳng người sống nào được xưng công chính.” Vậy thì, Đa-vít biện hộ sự hợp lẽ và công bình của vụ việc của mình, và cách cư xử đúng đắn của mình trong đó. Họ không thể kết tội ông về bất kỳ sự bất chính và bất công nào, mà vẫn cố hà hiếp ông; vì vậy ông biện hộ rằng, Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài biết lẽ phải nằm ở đâu, xét về những lời vu khống của họ thì đến đâu, con kêu nài Ngài về sự ngay thẳng và chân thành của con; Ngài biết rằng con đã dâng mình để làm những điều công bình và ngay thẳng; dù họ hăm hở làm điều ác như vậy, con đã không làm điều gì sai trái với họ; “xin nghe con, ôi Đức Chúa Trời của sự công chính con,” Thi Thiên 4:1. Những kẻ trông đợi được Đức Chúa Trời bảo vệ phải coi chừng để mình có một vụ việc tốt, và xử lý vụ việc đó cho tốt, nếu không chúng ta biến Ngài thành Đấng bảo trợ cho tội lỗi. Khi chúng ta chịu khổ như những kẻ làm ác, thì đó là thập tự giá của ma quỷ, chứ không phải của Đấng Christ, mà chúng ta vác lấy.
Nhưng chúng ta hãy xem Đa-vít bày tỏ sự vô tội của mình như thế nào, “Tôi đã làm sự xét đoán và sự công bình.” Hai từ nầy thường được nối với nhau trong Kinh Thánh. Khi nói về Đức Chúa Trời, người ta nói về Ngài rằng, Thi Thiên 33:5, “Ngài yêu mến sự công chính và sự xét đoán;” và trong II Sa-mu-ên 8:15, người ta nói rằng “Đa-vít thực thi sự xét đoán và sự công bình trên toàn thể Y-sơ-ra-ên.” Muis phân biệt chúng như sau, Judicium adversus sceleratos, justitia erga bonos—sự xét đoán trong việc trừng phạt kẻ ác, sự công bình trong việc ban thưởng người tốt. Ngoài việc Đa-vít ở đây không nói như một vị vua, mà như một người nghèo bị hà hiếp, thì những lời nầy khó có thể chấp nhận ý niệm đó. Một số người nghĩ chúng chỉ được đặt vào để tăng thêm ý nghĩa: Tôi đã làm sự xét đoán cách công bình, cách chính xác. Tôi cho rằng một từ chỉ về chính luật pháp hay quy tắc, theo đó mỗi người phải làm điều phải—tức là sự xét đoán, một sự hiểu biết rõ ràng về điều phải làm; từ còn lại chỉ về hành động tiếp theo đó. Cho nên sự xét đoán là làm điều chúng ta biết, và hành động theo ánh sáng đã tiếp nhận: Ê-xê-chi-ên 18:5, “Làm điều hợp pháp và ngay thẳng;” ở phần lề ghi là, Làm sự xét đoán và sự công bình. Bây giờ khi điều nầy được gán cho những người công, sự xét đoán có nghĩa là thứ tự đúng đắn trong việc xét xử và tìm ra tình trạng của một vụ việc; và sự công bình là việc tuyên án trên sự xét xử và phán xét đó, hay khiến sự công bình được thi hành để sửa lại điều sai cho người bị oan và trừng phạt kẻ làm sai. Khi gán cho những người tư, một từ ngụ ý sự hướng dẫn của lương tâm, từ còn lại là sự ngay thẳng của hành động chúng ta. Bằng sự xét đoán chúng ta phân biệt giữa đúng và sai, và bằng sự công bình chúng ta làm mọi việc cách công bình theo quy tắc. Như vậy người ta nói, Thi Thiên 106:3, “Phước cho những kẻ giữ sự xét đoán, và cho người làm sự công chính luôn luôn.” Còn một ý niệm khác về hai từ nầy, mà tôi suýt quên:—(1.) Sự xét đoán dường như đối ngược với sự nghiêm khắc và cực đoan, và dường như ngụ ý cách cư xử hợp lẽ, pha lẫn với lòng thương xót và sự điều độ trong việc đòi hỏi điều thuộc về mình từ người khác. Chắc chắn, sự xét đoán đôi khi được hiểu như vậy, Giê-rê-mi 10:24, “Ôi Đức Giê-hô-va, xin sửa phạt con, nhưng với sự xét đoán; không phải trong cơn giận của Ngài, e Ngài làm con ra hư không.” (2.) Sự công bình là cách đối đãi công bình và trung tín trong và về những điều chúng ta nợ người khác, hay được giao việc, hay được người khác ủy thác.
Giáo lý. Làm sự xét đoán và sự công bình là một tính chất tốt đẹp nơi con cái của Đức Chúa Trời, và rất an ủi cho họ.
1. Đó là một tính chất xuất sắc—
[1.] Vì nhờ đó chúng ta được trở nên giống Đức Chúa Trời. Sự công chính là một phần của hình ảnh của Đức Chúa Trời, và ở điểm nầy chúng ta giống sự hoàn hảo của Ngài nhất: Thi Thiên 145:5, “Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài.” Có một sự thánh khiết hoàn hảo trong bản tính của Ngài, và một sự phù hợp trong mọi hành động của Ngài. Vì vậy, khi bản tính của chúng ta được nên thánh, và mọi hành động của chúng ta đều công chính và thánh khiết, thì chúng ta giống Đức Chúa Trời. Người ta nói, Ê-phê-sô 4:24, “Người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật,” theo khuôn mẫu của Đức Chúa Trời, rất giống Ngài: những ai giống như vậy nhất, thì giống Ngài nhất. Lương tâm tự nhiên tôn kính hình ảnh của Đức Chúa Trời: Mác 6:20, “Và Hê-rốt sợ Giăng, biết ông là người công chính.”
[2.] Nó được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng Ngài. Người công bình là đối tượng của sự vui thỏa của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 15:9, “Đức Giê-hô-va yêu mến kẻ theo đuổi sự công chính.” Đức Chúa Trời yêu thương mọi tạo vật của Ngài bằng một tình yêu chung, nhưng bằng một tình yêu đặc biệt đối với những kẻ mang hình ảnh của Ngài. Ngài không yêu người ta vì họ giàu có và quyền thế, xinh đẹp và mỹ lệ, dũng cảm và mạnh mẽ, mà vì họ thánh khiết và công bình. Người ta nói, Châm Ngôn 21:3, “Làm sự công bình và sự xét đoán được Đức Giê-hô-va chấp nhận hơn là tế lễ.” Đức Chúa Trời đã đòi hỏi cả hai, và chúng ta nên có lương tâm về cả hai; nhưng một điều vẫn tốt hơn điều kia, dù một điều là bổn phận của bảng thứ nhất, điều kia của bảng thứ hai, vì các bổn phận đạo đức và thực chất thì tốt hơn các bổn phận nghi lễ, điều bề trong trước điều bề ngoài, và các bổn phận hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên trước những điều do sự thiết lập tích cực. Điều đó thấy rõ ở chỗ nầy, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận các bổn phận đạo đức mà không cần các sự tuân giữ nghi lễ, “Vì trong mọi dân tộc, kẻ nào kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính, thì được Ngài chấp nhận,” Công Vụ 10:35. Nhưng các sự tuân giữ nghi lễ mà không có các bổn phận đạo đức thì chẳng có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời: Ngài vẫn từ chối các của lễ của họ khi họ bỏ bê sự công bình; không phải hàng ngàn chiên đực và các sông dầu, mà là tỏ lòng thương xót, và làm điều công bình, Mi-chê 6:7, 8, điều nầy là tốt. Lại nữa, Ngài miễn trừ các nghi lễ và những điều bề ngoài của tôn giáo khi chúng tranh cạnh với các bổn phận đạo đức, ngay cả của bảng thứ hai; như việc Đa-vít ăn bánh trưng bày khi ông đói, Ma-thi-ơ 12:5. Vậy thì, dù chúng ta đúng đắn và chính xác đến đâu trong những điều khác, nếu chúng ta không tỏ lòng thương xót và không làm sự công bình, chúng ta không được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù có sốt sắng ủng hộ và chống đối các nghi lễ của phái nghiêm ngặt hơn trong tôn giáo. Đúng là chúng ta không thể nói chúng tốt hơn đức tin và tình yêu, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và hy vọng nơi ân điển của Ngài, vì đó là các bổn phận thực chất của bảng thứ nhất. Và hãy so sánh những điều thực chất với những điều thực chất, de ordine modus, các bổn phận của bảng thứ nhất thì nặng ký hơn. Nhưng hãy so sánh những điều bề trong của bảng thứ hai với những điều bề ngoài của bảng thứ nhất, các bổn phận đạo đức của bảng thứ hai với các nghi lễ của bảng thứ nhất, điều tự nhiên và hiển nhiên với điều chỉ thuần là tích cực và được thiết lập; thì những điều sau nầy nặng ký hơn. Hãy trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời, và cho người ta điều thuộc về người ta.
[3.] Vì nó khiến chúng ta thích hợp cho sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Khi anh em công bình và ngay thẳng, anh em có thể kêu cầu và trông đợi những phước lành mình đang cần; vì người công chính dễ dàng đến gần Ngài, và chắc chắn được lắng nghe: Thi Thiên 17:15, “Còn về phần con, con sẽ ngắm xem mặt Ngài trong sự công chính.” Tôi không thể ngắm xem mặt Sau-lơ, nó sẽ không thấy mặt tôi; nhưng điều nầy an ủi tôi, rằng tôi có thể ngắm xem mặt Ngài. Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đoái xem con, và làm ơn cho con, và nghe lời cầu nguyện của con. Nếu không Đức Chúa Trời sẽ không nghe kẻ bất chính, như Ngài nói Ngài sẽ không chấp nhận các của lễ bình an của họ, cho đến khi “sự xét đoán chảy xuống như một dòng sông, và sự công chính như một dòng suối mạnh mẽ, A-mốt 5:23, 24, và Ngài từ chối các kỳ kiêng ăn của người Do Thái, Ê-sai 58., vì họ đã không thả kẻ bị hà hiếp ra, v.v. Ngược lại, Ngài đã đảm bảo sự bảo vệ của sự quan phòng Ngài cho kẻ công bình: Ê-sai 33:15, 16, “Kẻ bước đi trong sự công chính, và nói cách ngay thẳng, kẻ khinh bỉ lợi lộc của sự hà hiếp, và phủi tay mình khỏi việc cầm của hối lộ, kẻ bịt tai mình khỏi nghe về máu, và nhắm mắt mình khỏi thấy điều ác, kẻ ấy sẽ ở trên cao, nơi phòng thủ của nó sẽ là đồn lũy của các vầng đá; bánh sẽ được ban cho nó, và nước của nó sẽ chắc chắn.” Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy những sự an ủi chắc chắn và những sự chu cấp chắc chắn. Những kẻ bước đi trong một tiến trình liên tục của sự công chính và cách đối đãi công bình thuộc mọi loại sẽ được an toàn như ở trong một pháo đài không thể bị chiếm, không thể bị bất kỳ lực lượng nào chiếm lấy, và được cung cấp đầy đủ dự trữ lương thực để cầm cự qua bất kỳ cuộc vây hãm nào; một nơi cao lởm chởm là như vậy. Bánh và nước là những dấu hiệu của sự giải cứu đầy đủ và cuối cùng của Đức Chúa Trời: Ê-sai 51:1, “Hãy nghe Ta, hỡi các ngươi là kẻ theo đuổi sự công chính.” Không ai được trông đợi mình có tư cách như vậy ngoài người công chính.
[4.] Nó rất phù hợp với bản tính mới như trái với cây như vậy. Những việc xứng hợp với sự ăn năn là gì? Công Vụ 26:20, “Rằng họ nên ăn năn, và trở về cùng Đức Chúa Trời, và làm những việc xứng hợp với sự ăn năn;” và “hãy sinh trái xứng hợp với sự ăn năn,” Ma-thi-ơ 3:8. Chúng là sản phẩm tự nhiên của đức tin nơi Đấng Christ và sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời. Thật không phù hợp cho những người đầy ân điển lại bất chính, cũng như trứng của quạ lại rơi ra từ gà mái, hay trái độc lại mọc trên một cây nho quý. Ân điển ấy được đặt vào lòng chúng ta, khiến chúng ta phục tùng và vâng phục Đức Chúa Trời, cũng khiến chúng ta nhân từ và vô hại đối với người ta. Những điều nầy được đòi hỏi nơi chúng ta như trái của đức tin thật và sự ăn năn thật: Ê-sai 1:16, 17, “Hãy rửa mình, hãy làm mình sạch; hãy cất sự ác của việc làm các ngươi khỏi trước mắt Ta; hãy thôi làm ác, hãy học làm lành; hãy tìm kiếm sự xét đoán, hãy giải cứu kẻ bị hà hiếp, hãy xét đoán kẻ mồ côi, hãy biện hộ cho góa phụ.” Điều nầy được nhấn mạnh cách đặc biệt như trái thích hợp của sự thay đổi của họ. Cũng vậy Đa-ni-ên 4:27, “Hãy dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự công chính, và sự gian ác mình bằng cách tỏ lòng thương xót cho kẻ nghèo.” Sự ăn năn là dứt bỏ tiến trình tội lỗi trước kia. Nhà vua, một kẻ hà hiếp công khai, Đa-ni-ên giảng sự công chính và lòng thương xót cho người. Những kẻ tiếp tục các tiến trình bất chính trước kia của mình thì chưa bao giờ thật sự ăn năn: Xa-cha-ri 8:16, 17, “Đây là những điều các ngươi sẽ làm, Mỗi người hãy nói thật với kẻ lân cận mình; hãy thi hành sự xét đoán của chân lý và hòa bình trong các cổng thành của các ngươi, và không ai trong các ngươi được tưởng điều ác trong lòng nghịch cùng kẻ lân cận mình, và chớ ưa thích lời thề dối; vì tất cả những điều nầy là điều Ta ghét, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Ngài muốn sự ăn năn của họ được bày tỏ như vậy.
[5.] Vì nó rất đáng yêu và đáng kính trọng trước mắt thế gian. Một Cơ Đốc nhân, nếu không có cam kết nào khác trên mình, thì vì danh dự của Đức Chúa Trời và uy tín của tôn giáo, vẫn nên làm những điều tự chúng là đáng yêu và tốt đẹp, và được thế gian đánh giá như vậy, vì người ấy phải tôn vinh Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:12, và làm đẹp cho tôn giáo, Tít 2:10, để trình bày sự tuyên xưng của mình cách có lợi trước lương tâm của người ta. Đức Chúa Trời không bị làm nhục vì điều gì nhiều bằng sự bất công, là điều rất đáng ghét và đáng căm ghét đối với người ta; và kẻ ác bị cứng lòng, người có hy vọng bị nản lòng, chủ nghĩa vô thần thắng thế: Nê-hê-mi 5:9, “Tôi cũng nói, Điều các ngươi làm là không tốt; các ngươi há không nên bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta sao, vì sự sỉ nhục của dân ngoại, là kẻ thù của chúng ta?” Ngược lại, khi chúng ta trả cho mỗi người điều thuộc về họ, chúng ta mang vinh dự đến cho Đức Chúa Trời và uy tín cho tôn giáo; anh em có thể giữ vững sự tuyên xưng về nó tốt hơn trước sự chống đối, ngẩng đầu lên trước Đức Chúa Trời và người ta. Bây giờ sự công bình rất đáng yêu, một phần vì nó là một nét của hình ảnh của Đức Chúa Trời, như trước đây, về phương diện nầy người ta nói, Châm Ngôn 12:26, “Người công chính trổi hơn kẻ lân cận mình.” Người ta bị thuyết phục rằng người ấy là một người hoàn hảo hơn, thích hợp hơn để được tin cậy, vì là người sẽ đối đãi cách trung tín. Và một phần vì phúc lợi của xã hội loài người được thúc đẩy bởi những điều như vậy: Tít 3:8, “Những điều nầy là tốt và có ích cho người ta.”
[6.] Và quả thật đó là lý do cuối cùng của tôi; nó góp phần rất nhiều cho lợi ích của xã hội loài người. Một Cơ Đốc nhân là thành viên của một cộng đồng đôi—của Hội Thánh và của thế gian; một là hướng đến sự sống đời đời, một là hướng đến đời sống hiện tại; với tư cách là một con người, và với tư cách là một Cơ Đốc nhân. Không có sự công bình thì thế gian sẽ là gì ngoài một hang trộm cướp? Remove justitiam, v.v., Thánh Augustine nói. Thế gian không thể tồn tại nếu không có sự công bình: “Ngôi của vua được thiết lập bởi sự công chính,” Châm Ngôn 16:10. Dân tộc được danh dự và danh tiếng ở nước ngoài nhờ nó: Châm Ngôn 14:34, “Sự công chính tôn cao một dân tộc; nhưng tội lỗi là sự sỉ nhục cho bất kỳ dân nào.” Dân Do Thái, hay bất kỳ dân tộc nào khác mà lịch sử của họ đã đến tai chúng ta, chưa bao giờ thịnh vượng nhiều như khi họ cẩn thận và chính xác trong việc duy trì sự công chính. Và về phần con người, mọi giao thương giữa người với người đều được duy trì bởi sự công bình. Và nếu đây là một chân lý, rằng Đức Chúa Trời, chứ không phải ma quỷ, cai trị thế gian, và phân phát phần thưởng và các phước lành của đời nầy, thì chắc chắn sự công bình, là sự tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là con đường để được tôn cao, và để sống tốt trong thế gian, chứ không phải nói dối, lừa gạt, và giả vờ.
2. Làm người công bình thì rất an ủi cho chúng ta. Sự an ủi của sự công chính thường được nói đến trong Kinh Thánh: Châm Ngôn 29:6, “Trong sự vi phạm của kẻ ác có một cái bẫy; nhưng người công chính hát mừng và vui vẻ;” dù điều gì xảy đến với người ấy, tốt hay xấu, nhiều hay ít, trong sự sống hay trong sự chết. Tốt hay xấu; nếu tốt, người ấy có sự an ủi trong phần của mình, vì điều người ấy có là do sự cho phép công bằng và sự chấp thuận của sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 13:25, “Người công chính ăn cho thỏa mãn linh hồn mình;” người ấy có đủ, vì người ấy có điều Đức Chúa Trời thấy thích hợp cho mình; người ấy có đủ để đáp ứng các nhu cầu của mình, đủ để thỏa mãn các ước muốn của mình; đôi khi là nhiều, đôi khi là ít. Đôi khi là nhiều, vì họ ở dưới phước lành của lời hứa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:20, “Điều hoàn toàn công bình thì ngươi sẽ theo đuổi, để ngươi được sống, và thừa hưởng đất mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi.” Sự công bình thì ngươi sẽ theo đuổi; nếu anh em lo liệu điều đó, Đức Chúa Trời sẽ lo liệu để ban phước cho anh em. Nếu là ít, thì cái ít đó tốt hơn là nhiều hơn có được bằng sự gian lận và bất công: Châm Ngôn 16:8, “Ít mà có sự công chính thì tốt hơn là lợi tức lớn mà không có lẽ phải;” Châm Ngôn 15:16, 17, “Ít mà có sự kính sợ Đức Giê-hô-va thì tốt hơn là kho tàng lớn, và sự rối loạn đi cùng;” dù đó chỉ là một bữa ăn rau: Thi Thiên 37:16, “Ít mà người công chính có thì tốt hơn là kho tàng của nhiều kẻ ác.” Sự an ủi, nếu họ chịu đứng theo Kinh Thánh, không nằm ở sự dư dật, mà ở phước lành của Đức Chúa Trời. Có nhiều sự thỏa mãn hơn trong sự chu cấp nhỏ bé của họ so với sự dư thừa lớn nhất. Giả sử tình cảnh của họ là xấu, bất cứ điều ác nào người công bình chịu, người ấy sẽ được điều tốt nào đó từ nó, dù sống hay chết, và vì vậy vẫn luôn có nền tảng cho sự an ủi: nếu bị khinh miệt hay bỏ bê, người ấy có sự an ủi của cách đối đãi vô tội của mình để nâng đỡ mình. Như Sa-mu-ên, khi ông và nhà ông bị gạt sang một bên, I Sa-mu-ên 12:2, 3, ông kêu nài họ, “Tôi đã lấy bò của ai? hay tôi đã lấy lừa của ai? hay tôi đã gian lận ai? tôi đã hà hiếp ai? hay tôi đã nhận của hối lộ từ tay ai để làm lòa mắt mình vì nó, và tôi sẽ hoàn lại?” Nếu anh em bị chống đối và bị nói xấu, anh em có thể biện hộ chống lại kẻ thù của mình như Môi-se đã làm, Dân Số Ký 16:15, “Xin chớ chấp nhận của lễ của chúng; tôi không lấy một con lừa nào của chúng, và tôi cũng không làm hại một ai trong chúng.” Anh em có thể biện hộ như vậy khi anh em chắc chắn mình không làm điều sai trái với họ. Nếu anh em bị hà hiếp, như Đa-vít trong bản văn, anh em có thể kêu nài Đức Chúa Trời của sự công chính của mình. Trong sự sống, trong sự chết, họ có sự an ủi của sự công chính của mình; trong sự sống, Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:20, như trước đây. Trong sự chết; Châm Ngôn 14:32, “Người công chính có hy vọng trong sự chết của mình;” Ê-sai 38:3, “Ôi Đức Giê-hô-va, con cầu xin Ngài, xin nhớ lại bây giờ, rằng con đã bước đi trước mặt Ngài trong chân lý, và với một tấm lòng trọn vẹn, và đã làm điều tốt trước mặt Ngài.” Khi người ấy đang đi trên con đường của cả thế gian, điều nầy sẽ là một sự an ủi cho người ấy, rằng mình đã không làm điều gì sai trái, mà đã phụng sự Đức Chúa Trời cách trung tín, và sống với người ta không gian trá và lừa dối. Ôi, những sự an ủi cho một giờ hấp hối! Bây giờ sự an ủi nầy phát sinh một phần từ một lương tâm tốt, và một phần từ nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho sự công chính.
[1.] Từ sự bình an của lương tâm. Người ta nói với chúng ta, Châm Ngôn 15:15, “Rằng một lương tâm tốt là một bữa tiệc liên tục.” A-suê-ru đã làm một bữa tiệc lộng lẫy, kéo dài một trăm tám mươi ngày; nhưng đây là một bữa tiệc liên tục, một món ăn chúng ta không bao giờ chán. Bây giờ, ai có bữa tiệc nầy? Kẻ quanh co, kẻ xảo quyệt, kẻ lừa dối chăng? Không; mà là những kẻ bước đi với sự lương thiện đơn sơ và thật lòng: II Cô-rinh-tô 1:12, “Đây là sự vui mừng của chúng tôi, là chứng cớ của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, chúng tôi đã cư xử trong thế gian.” Họ có sự an ủi trong mọi hoàn cảnh: Công Vụ 24:16, “Trong điều nầy, tôi luôn gắng sức giữ một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta.” Những người khác giống như cây trong rừng, mọi cơn gió đều lay động chúng; nhưng họ là vườn của Đức Chúa Trời: Nhã Ca 4:16, “Hỡi gió bắc, hãy tỉnh dậy; hỡi gió nam, hãy thổi trên vườn tôi, để các hương liệu của nó tuôn ra.” Dù gió thổi từ góc nào, nó cũng thổi điều tốt đến cho họ.
[2.] Một phần từ nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời, cả về thế giới sẽ đến lẫn đời sống hiện tại nầy. Về thế giới sẽ đến, câu hỏi được đặt ra, Thi Thiên 15:1, và thật tốt nếu chúng ta thường đặt nó cho lòng mình, “Lạy Đức Giê-hô-va, ai sẽ ở trong trại Ngài? Ai sẽ cư ngụ trên núi thánh Ngài?” Câu trả lời là, “Kẻ bước đi cách ngay thẳng, và làm sự công chính, và nói chân lý với lòng mình, kẻ không dùng lưỡi mình nói hành, không làm điều ác cho kẻ lân cận mình, và không lấy sự sỉ nhục chống lại kẻ lân cận mình;” một người có lương tâm về mọi lời nói và hành động của mình. Cũng vậy sứ đồ nói với chúng ta, trong trời mới và đất mới có sự công chính ngự trị, II Phi-e-rơ 3:13. Rồi, về thế giới nầy thì có nhiều lời hứa: hãy nếm thử; điều nầy mang lại lợi ích, và chỉ nó là có lợi: Châm Ngôn 10:2, “Kho tàng của sự gian ác chẳng ích lợi gì, nhưng sự công chính giải cứu khỏi sự chết.” Người ta nghĩ mình có thể làm bất cứ điều gì bằng sự giàu có, và sự lương thiện trơ trọi có thể bị lạnh lẽo; họ có thức ăn và thuốc men, bạn bè và danh dự; than ôi! Đức Chúa Trời có thể thổi trên một cơ nghiệp nhanh chóng biết bao và làm nó trở nên vô dụng đối với chúng ta—làm một người nôn ra lại những miếng ăn có được cách bất chính của mình! Gióp 20:15, “Nó đã nuốt xuống sự giàu có, và sẽ nôn chúng ra lại: Đức Chúa Trời sẽ tống chúng ra khỏi bụng nó.” Như một người đã ăn quá nhiều, dù Đức Chúa Trời cho phép người ấy kiếm được, Ngài không cho phép người ấy giữ điều mình đã kiếm được cách bất chính. Có một khuyết điểm trong quyền sở hữu, sớm muộn gì cũng sẽ tống chúng ra khỏi sự sở hữu. Vậy thì, sự giàu có chẳng ích lợi gì. Nhưng điều gì là có lợi? I Ti-mô-thê 4:8, “Sự tin kính là ích lợi cho mọi điều.” Và phần nầy của sự tin kính, sự công chính, nó sẽ kéo dài sự sống, và mang phước lành đến cho linh hồn của người công chính: Châm Ngôn 10:3, “Đức Giê-hô-va sẽ không để linh hồn người công chính phải đói; nhưng Ngài loại bỏ tài sản của kẻ ác.” Một lời hứa khác; nó mang lại sự bảo tồn trong những lúc khó khăn và nguy hiểm; kẻ đã cư xử cách công chính, người ta không biết làm cách nào để nắm lấy người ấy, và gây cho người ấy bất kỳ điều ác nào: Châm Ngôn 11:3, “Sự ngay thẳng của người ngay thẳng sẽ hướng dẫn người, nhưng sự quanh co của kẻ vi phạm sẽ hủy diệt chúng.” Cũng vậy nữa, Châm Ngôn 13:6, “Sự công chính giữ gìn kẻ ngay thẳng trong đường lối, nhưng sự gian ác lật đổ kẻ tội lỗi.” Chính Đức Chúa Trời giữ gìn chúng ta, nhưng tư cách của người được giữ gìn cần được quan sát, đó là kẻ công bình và lương thiện. Chúng ta nghĩ đó là con đường dẫn đến nguy hiểm, vì con mắt của xác thịt sắc bén hơn con mắt của tâm linh hay tâm trí; và chúng ta dễ thấy điều gì, và ai, đang chống lại chúng ta, hơn là điều gì và ai đang ủng hộ chúng ta: Thi Thiên 25:21, “Xin sự ngay thẳng và sự chính trực bảo vệ con, vì con trông đợi Ngài.” Điều mà, theo phán đoán của xác thịt, là phương tiện gây ra sự hủy hoại của chúng ta, thì thật ra là phương tiện bảo tồn chúng ta. Cũng vậy Ê-sai 33:15, “Kẻ bước đi trong sự công chính, và nói cách ngay thẳng,” v.v. Lại nữa, về sự phục hồi khỏi hoạn nạn: Châm Ngôn 24:15, 16, “Hỡi kẻ ác, chớ rình rập chỗ ở của người công chính; chớ phá hoại nơi nghỉ ngơi của người; vì người công bình ngã bảy lần, và đứng dậy lại; nhưng kẻ ác sẽ ngã vào tai họa.” Họ có thể bị “bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi; bị đánh ngã, nhưng không bị hủy diệt.” Có những thay đổi lạ lùng của sự quan phòng; chúng ta lúc lên lúc xuống, nhưng sẽ đứng dậy lại; với kẻ ác thì không như vậy. Lại nữa, về sự vững vàng: Châm Ngôn 10:4, 5, “Như cơn gió lốc đi qua, kẻ ác không còn nữa; nhưng người công chính là một nền tảng đời đời.” Kẻ ác, khi có quyền lực lớn, xé nát và làm rách mọi vật, và hạ mọi vật xuống trước chúng; nhưng chúng không có nền tảng: một bên thì thoáng qua như gió, bên kia thì vững lập như đất. Cũng vậy Châm Ngôn 12:3, “Một người sẽ không được thiết lập bởi sự gian ác, nhưng rễ của người công chính sẽ không bị lay động.” Kẻ ác trỗi dậy, dường như cao sang trong một lúc, nhưng chúng không có rễ, vì vậy sớm tàn héo: chúng không có rễ, như vị sứ giả kia, khi thấy kho tàng của Thánh Mác, đã nói, Cái nầy không có rễ. Mọi mưu sách của chúng, những tình bạn bí mật, sẽ không bao giờ có thể giữ chúng đứng vững. A-háp được cho biết rằng Đức Chúa Trời sẽ nhổ tận gốc người và toàn thể gia đình người; người nghĩ cách tránh lời đe dọa nầy; lấy nhiều vợ và hầu, bởi họ người có bảy mươi con, hy vọng rằng một trong chúng sẽ còn lại để kế vị người; người giao việc giám hộ và giáo dục chúng cho những người cao quý được chọn lọc nhất của mình, những người của Sa-ma-ri, một thành phố kiên cố; nhưng anh em thấy tất cả điều nầy đã ra hư không, II Các Vua 10. Cũng vậy Châm Ngôn 10:30, “Người công chính sẽ không bao giờ bị lay động, nhưng kẻ ác sẽ không ở trên đất.” Mỗi người đang ở trong tình trạng tốt đều muốn làm cho nó vững chắc và lâu bền nhất có thể; những người nầy thiết lập các chính thể, kết giao tình bạn, dùng mọi phương cách để làm cho những gì mình thu được được vững chắc và an toàn, nhưng bỏ qua sự lo liệu chính, là thiết lập mọi việc trên một nền tảng công chính, và vì vậy chúng sẽ không thịnh vượng. Cũng vậy về hậu tự: Châm Ngôn 11:21, “Dòng dõi của người công chính sẽ được giải cứu.” cũng vậy Châm Ngôn 12:7, “Kẻ ác bị lật đổ và không còn nữa, nhưng nhà của người công chính sẽ đứng vững; Châm Ngôn 20:7, “Người công bình bước đi trong sự ngay thẳng của mình; con cái người được phước sau người.” Mọi sự lo liệu của chúng ta là cho hậu tự, con người được nhân lên, được tiếp nối; tóm lại, mọi loại phước lành: Châm Ngôn 21:21, “Kẻ theo đuổi sự công chính và lòng thương xót thì tìm được sự sống, sự công chính, và danh dự.” Người tìm được sự sống: Châm Ngôn 11:19, “Như sự công chính hướng đến sự sống, thì kẻ theo đuổi điều ác cũng theo đuổi nó đến sự chết của chính mình;” Châm Ngôn 12:28, “Trong đường lối của sự công chính có sự sống, và trong lối đi của nó không có sự chết.” Sự công chính; người sẽ được cách đối đãi công chính từ người khác. Danh dự; người sẽ có danh tốt trong thế gian, và được cất nhắc khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp.
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta làm sự xét đoán và sự công bình—
1. Về cách đối đãi riêng tư của chúng ta với người khác; hãy cư xử cách trung tín, và hãy có lương tâm về sự công bình và sự hợp lẽ.
[1.] Hãy đề ra việc không làm điều gì ngoài điều phù hợp với sự công chính và sự lương thiện: Châm Ngôn 12:5, “Tư tưởng của người công chính là ngay thẳng, nhưng mưu kế của kẻ ác là lừa dối.” Mục đích ác của chúng ta làm hỏng mọi sự. Một người tốt đôi khi sai lầm vì thiếu hiểu biết, thiếu suy nghĩ, hay vì sức mạnh của sự cám dỗ, bị bất ngờ hay bị áp đảo; nhưng người ấy không đề ra việc làm điều ác, đó là tính chất của kẻ ác.
[2.] Hãy luôn thực thi sự công chính, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội và dịp tiện: I Giăng 3:7, “Kẻ làm sự công chính là công chính;” Thi Thiên 106:3, “Phước cho những kẻ giữ sự xét đoán, và cho người làm sự công chính luôn luôn.” Sự công bình phải được tuân giữ trong những việc nhỏ hơn cũng như trong những việc lớn, vì nơi nào thiên đàng và địa ngục có liên quan thì không có gì là nhỏ, Lu-ca 16:10. Kẻ trung tín trong điều rất nhỏ, in minimo, ὁ πιστὸς ἐν ἐλαχίστῳ—kẻ trung tín trong một việc nhỏ sẽ không bất tín trong bất cứ việc gì. Nhiều người sẽ công chính trong một số việc, nhưng trong một số việc khác lại tự miễn trừ cho mình.
[3.] Chớ rời bỏ quy tắc và quyết tâm đối đãi công bình của anh em vì bất kỳ sự cám dỗ nào. Người ta quyết tâm làm người công bình, nhưng khi sự cám dỗ đến, quyết tâm của họ bị lung lay. Ôi! hãy nhớ rằng lợi lộc lớn nhất sẽ không bù đắp được sự mất mát của anh em: Ma-thi-ơ 16:26, “Một người sẽ được ích gì nếu được cả thế gian, mà mất linh hồn mình?” Cuối cùng nó sẽ chứng tỏ là một cuộc mua bán tồi tệ; và không có lợi lộc gì trong điều kiếm được cách bất chính; đó là một sự mất mát chắc chắn, và cuối cùng sẽ chứng tỏ như vậy: Ha-ba-cúc 2:9, 10, “Khốn cho kẻ tham lam một sự tham lam ác cho nhà mình, để nó có thể đặt tổ mình trên cao, để nó có thể được giải cứu khỏi quyền lực của điều ác: ngươi đã mưu tính sự xấu hổ cho nhà mình, và đã phạm tội nghịch cùng chính linh hồn mình.” Anh em nghĩ cách tránh mọi điều ác phát sinh; không cần gì hơn để hạ xuống quyền lực và sự vĩ đại của kẻ hà hiếp ngoài việc nó nghiên cứu cách làm cho nó vĩ đại; không có gì hủy diệt nó nhiều bằng như vậy.
[4.] Hãy đặc biệt coi chừng chính mình để ngươi không bất chính khi cơ hội được đưa ra, khi được đặt vào những vị trí quyền lực và ủy thác. Nhiều người vô tội vì họ không có cơ hội để làm khác. Người ta nói, Giăng 12:6, “Nó là một tên trộm, và giữ túi tiền, và mang những gì được bỏ vào đó.” Khi những tình cảm hư hoại và những sự cám dỗ cùng những đối tượng thích hợp gặp nhau, thì lúc đó nguy hiểm cho linh hồn.
[5.] Hãy coi chừng sự tham lam: I Ti-mô-thê 6:10, “Lòng yêu tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác.” Nó sẽ phá vỡ bổn phận của ngươi khi được nuông chiều; vì vậy hãy cất đi những dục vọng, và các sự cám dỗ sẽ có ít quyền lực hơn trên ngươi.
Về các động cơ—
(1.) Sự công chính là áo giáp che ngực của một Cơ Đốc nhân: Ê-phê-sô 6:14, “Và mang áo giáp che ngực của sự công chính,” để bảo vệ tấm lòng và các bộ phận trọng yếu. Nó giữ cho tấm lòng được nguyên vẹn; nếu ngực được che phủ bằng một quyết tâm vững chắc để tránh bất cứ điều gì ác và bất chính, các sự cám dỗ sẽ không xuyên qua chúng ta. Nếu anh em không tự trang bị quyết tâm nầy, anh em sẽ mất sự an ủi, và mất ân điển.
(2.) Hãy xét xem Đức Chúa Trời giáng xuống một sự phán xét nhanh chóng biết bao khi người ta vi phạm sự công chính một lần: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6, “Chớ có ai vượt quá anh em mình, hay gian lận anh em mình; vì Đức Chúa Trời là Đấng báo thù cho mọi điều như vậy.” Đức Chúa Trời, là Đấng bảo trợ cho xã hội loài người, sẽ không để sự bất chính và bất công không bị trừng phạt.
2. Trong các cam kết công khai của anh em, hãy coi chừng để mình có một vụ việc tốt và một lương tâm tốt, và đến đúng lúc Đức Chúa Trời sẽ biện hộ vụ việc của anh em. (1.) Hãy coi chừng để mình có một vụ việc tốt; anh em không được gán Đức Chúa Trời cho những cuộc cãi vã nhỏ nhặt và những sự trả thù của mình: I Phi-e-rơ 2:19, 20, “Vì điều nầy là đáng cảm tạ, nếu một người vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà chịu đựng đau buồn, chịu khổ cách oan ức; vì có vinh quang gì nếu, khi anh em bị đánh vì lỗi lầm của mình, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn? nhưng nếu khi anh em làm lành, và chịu khổ vì điều đó, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn, điều nầy được Đức Chúa Trời chấp nhận;” I Phi-e-rơ 3:16, 17, “Có một lương tâm tốt, để trong khi họ nói xấu anh em như những kẻ làm ác, họ có thể bị xấu hổ vì đã vu khống cách giả dối cách cư xử tốt của anh em trong Đấng Christ: vì tốt hơn, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là vậy, rằng anh em chịu khổ vì làm lành hơn là vì làm ác.” Thư tín đó được viết trong một thời kỳ chịu khổ. Khi anh em bị phơi bày trước những khó khăn, hãy chắc chắn mình đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời. (2.) Vụ việc tốt thế nào, thì cách cư xử của anh em cũng phải như vậy. Chớ bước ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời vì điều tốt lớn nhất. Rất nhiều người, nếu họ có thể thúc đẩy các mưu đồ của mình, họ không quan tâm mình làm gì, như thể một mục đích tốt sẽ biện hộ cho họ. Đấng Christ không cần phải leo lên vai của ma quỷ. Đức Chúa Trời bây giờ bị ràng buộc phải báo thù điều nầy, vì “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và bất chính của người ta, là những kẻ giữ chân lý trong sự bất chính.” Trong ngày ác nầy người công chính sẽ được cứu. Đức Chúa Trời đã cứu Nô-ê, một người giảng sự công chính, và giải cứu Lót công bình, II Phi-e-rơ 2.
Thứ hai, Chúng ta có lời cầu nguyện của Đa-vít, “Xin chớ phó tôi cho kẻ hà hiếp tôi.” Ông cầu xin sự giúp đỡ chống lại sự hà hiếp của kẻ thù. Tôi có thể quan sát—
1. Rằng việc thấy những người vô tội bị rắc rối, bị hà hiếp, bị bắt bớ không phải là điều mới. Người có thể nói, Tôi đã làm sự xét đoán và sự công bình, vẫn có những kẻ hà hiếp mình. Chừng nào Sa-tan không thiếu công cụ, thì dân của Đức Chúa Trời sẽ không thiếu rắc rối; và hai dòng dõi sẽ không bao giờ được hòa giải. Vì vậy chúng ta không nên chỉ trích những người bị hà hiếp, và những người đã rơi vào sự không hài lòng của người ta; và chính những người bị hà hiếp không nên ngạc nhiên về điều đó—kẻ ác chỉ làm theo bản tính của chúng.
2. Rằng bị Đức Chúa Trời bỏ mặc dưới sự hà hiếp của kẻ ác là một tai họa đau đớn, và cần phải tha thiết cầu xin tránh khỏi.
[1.] Khi nào chúng ta được nói là bị Đức Chúa Trời bỏ mặc bề ngoài và rõ ràng dưới sự hà hiếp của kẻ ác?
(1.) Khi Ngài cất đi những sự kiềm chế của sự quan phòng Ngài, và hàng rào bảo vệ của Ngài bị phá xuống, và thả kẻ thù ra trên chúng ta, và chúng ta bị bỏ mặc trong quyền lực của tay chúng: Đa-ni-ên 1:2, “Đức Giê-hô-va phó vua Giu-đa vào tay người.”
(2.) Khi Ngài không an ủi chúng ta trong một tình cảnh như vậy, đặc biệt khi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời không được ban cho. Đôi khi Ngài làm như vậy: II Cô-rinh-tô 1:4, “Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta.” Những lúc khác mọi sự đều tối tăm: Thi Thiên 74:9, “Chúng tôi không thấy các dấu hiệu của chúng tôi; không còn nhà tiên tri nào nữa, và trong chúng tôi cũng không có ai biết cho đến bao lâu.”
(3.) Khi Ngài không chỉ dẫn chúng ta, và chỉ cho chúng ta bổn phận của mình: Thi Thiên 143:10, “Xin dạy con làm theo ý muốn Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của con, Đức Thánh Linh Ngài là tốt lành, xin dẫn con vào đất của sự ngay thẳng.” Đó là một thời kỳ khi kẻ thù của ông thắng hơn ông. Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời giấu sự khuyên bảo khỏi chúng ta, chúng ta mò mẫm vào lúc giữa trưa.
(4.) Khi Ngài không nâng đỡ chúng ta. Đôi khi điều này, Thi Thiên 138:3, 'Trong ngày tôi kêu cầu, Ngài đáp lời tôi, ban cho linh hồn tôi sức mạnh;' và Thi Thiên 94:18, 'Khi tôi nói: Chân tôi trượt, thì lòng thương xót của Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ tôi;' Thi Thiên 73:23, 'Nhưng tôi vẫn ở cùng Ngài luôn; Ngài nắm lấy tay phải tôi.' Đa-vít cầu nguyện: Xin chớ phó tôi vào quyền của chúng; xin chớ buông lỏng dây cương; cho đến nay Ngài đã ngăn trở chúng. Nhờ lòng thương xót của Ngài mà bấy lâu nay tôi chưa bị phó làm mồi cho răng của chúng; chúng không thiếu ác ý và ý muốn báo thù đến cùng tận.
[2.] Đó là một tai họa đau đớn.
(1.) Bị phó cho ý muốn và dục vọng của loài người là một điều khó chịu. Đa-vít ở trong cơn ngặt nghèo; ông chọn thà sa vào tay Đức Giê-hô-va hơn là sa vào tay loài người: II Sa-mu-ên 24:14, 'Tôi đang bị ngặt nghèo lắm; thà tôi sa vào tay Đức Giê-hô-va, vì sự thương xót của Ngài lớn lắm, còn hơn sa vào tay loài người.' Loài người hay báo thù, kiêu ngạo, xấc xược: kẻ ác sẽ chóng vượt quá phận sự được giao: Xa-cha-ri 1:15, 'Ta rất không đẹp lòng các dân tộc đang yên ổn; vì Ta chỉ giận ít thôi, mà chúng lại làm cho tai họa thêm nặng;' Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:27, 'Nếu Ta không sợ kẻ thù nổi giận, e rằng kẻ đối địch hiểu lầm, và nói rằng: Tay chúng ta đã giơ cao, Đức Giê-hô-va chẳng có làm điều này đâu.' Đức Chúa Trời phán theo cách nói của loài người.
(2.) Khi Ngài rút lui, giấu sự chỉ dẫn khỏi chúng ta, bỏ chúng ta không nâng đỡ và không an ủi, đó là một dấu lớn về sự không vui lòng của Cha chúng ta: Ma-thi-ơ 9:15, 'Chúa Giê-xu đáp rằng: Trong lúc chàng rể còn ở với bạn hữu chàng rể, thì họ có thể buồn rầu được chăng? Nhưng đến ngày nào chàng rể sẽ bị cất đi khỏi họ, thì họ sẽ kiêng ăn.'
[3.] Điều ấy cần phải thiết tha cầu xin cho tránh khỏi, không những vì là tai họa đau đớn, mà còn vì trông mong được giải cứu: 'Ta sẽ không để các ngươi mồ côi đâu ὀρφανοὺς,' Giăng 14:18, 'không ai an ủi;' và Ma-thi-ơ 28:20, 'Này, Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.'
Ứng dụng. Vậy hãy đi, trình bày cảnh ngộ của mình lên Đức Chúa Trời với lòng hạ mình, xưng nhận cơn giận của Ngài, nhưng với đức tin chờ đợi sự giúp đỡ của Ngài. Hãy thưa với Ngài rằng bạn đã từng làm mồi cho Sa-tan ra sao; hãy xin Ngài, nếu Ngài rút sự hiện diện của Ngài theo cách này, thì xin bày tỏ theo cách khác, trong sự an ủi, sự hướng dẫn dân sự của Ngài; hãy thưa với Ngài sự yếu đuối của bạn, ác ý của kẻ thù, và khẩn cầu sự trợ giúp và nâng đỡ của Ngài.
BÀI GIẢNG CXXXIII.
Hãy bảo lãnh cho tôi tớ Ngài được phước: xin chớ để kẻ kiêu ngạo hà hiếp tôi.—CÂU 122.
TRONG câu này chúng ta có thể thấy một lời cầu xin—(1.) Được diễn đạt cách ẩn dụ; (2.) Được giải thích theo nghĩa đen.
Trong phần đầu chúng ta có—(1.) Khái niệm qua đó sự giúp đỡ mà ông trông đợi nơi Đức Chúa Trời được diễn đạt: đó là khái niệm về một người bảo lãnh, xin bảo lãnh cho tôi tớ Ngài. (2.) Mục đích và kết quả của sự giúp đỡ đó, hoặc các điều kiện mà ông trông đợi nó, là được phước.
Trong phần giải thích theo nghĩa đen chúng ta có—(1.) Nội dung của lời cầu xin, xin chớ để chúng hà hiếp tôi. (2.) Một lý lẽ được ngụ ý từ phẩm tính và tính tình của kẻ thù ông, là kẻ kiêu ngạo.
Trước hết, từ khái niệm ẩn dụ, 'Xin bảo lãnh cho tôi tớ Ngài,' chúng ta có thể rút ra giáo lý này—
Giáo lý. Trong cơn khốn cùng sâu thẳm, chúng ta được phép và được khích lệ để ước ao Đức Chúa Trời can thiệp giải cứu dân Ngài.
1. Tôi sẽ giải thích khái niệm về người bảo lãnh.
2. Chỉ ra vì sao chúng ta được phép và được khích lệ để ước ao Đức Chúa Trời can thiệp.
Trước hết, về khái niệm người bảo lãnh. Symmachus, ἀναδέξαι μὲ εἰς ἀγαθὸν, hãy tiếp nhận tôi vào sự bảo vệ của Ngài để được phước. Bản Septuagint, ἐκδέξαι τε δοῦλόν σου, suscipe servum tuum. Đó là một cách nói lấy từ loài người khi họ làm người bảo lãnh cho một con nợ, để đưa người ấy ra khỏi tay một chủ nợ tàn nhẫn đang sẵn sàng tống người ấy vào tù. Và tiên tri đã thưa với Đức Chúa Trời như vậy khi ông ở trong cơn nguy hiểm tột cùng, và không nghĩ ra sự giúp đỡ nào ngoài Đức Chúa Trời.
1. Nó ngụ ý sự nguy hiểm gần kề; khi một viên sai dịch đã bắt giữ một người, và người ấy sắp bị vào tù, và không có phương cách nào để thoát khỏi, trừ phi có ai đó làm người bảo lãnh cho người ấy để trả lời mọi sự kiện cáo và đòi hỏi của luật pháp. Ê-xê-chia đã dùng nó theo ý này: Ê-sai 38:14, 'Tôi bị hà hiếp; xin Chúa bảo lãnh cho tôi.' Ông nói điều đó khi ông bị triệu đến mồ mả, để trả món nợ mà tất cả chúng ta đều nợ thiên nhiên: Tôi như một con nợ nghèo bị gọi phải trả nợ gấp; vậy, lạy Chúa, xin làm vật bảo đảm của tôi, giải cứu tôi khỏi cơn nguy hiểm này. Đa-vít ở đây cũng vậy, khi kẻ kiêu ngạo tàn nhẫn rắp tâm hủy diệt ông. Chúng ta bị dồn đến với một mình Đức Chúa Trời, và bị những nỗi khốn khổ của mình thúc đẩy đến ngai ân điển; phải, Đức Chúa Trời để cho công việc của dân Ngài cứ tiến đến mất mát và sụp đổ, cho đến khi chúng ta ở trong tình cảnh của một con nợ đang bị đưa vào tù; Ngài giữ chính mình cho những dịp như vậy cho đến khi bị đưa đến gần sự sụp đổ hoàn toàn, và mọi sự giải cứu thứ yếu khác đều thất bại. Và chúng ta phải bằng lòng để điều đó xảy ra như vậy; vì người bảo lãnh chẳng có ích gì cho đến khi chúng ta bị bắt giữ. Sự nguy hiểm gần kề báo cho biết Chúa sắp đến.
2. Rằng cơn khốn cùng và khốn khổ này đến như một món nợ liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời và tòa án cao hơn, nơi mọi sự đều được định đoạt và tuyên án trước khi được thi hành trên thế gian, nên đó là một món nợ phải trả, và cơn khốn cùng là lệnh bắt giữ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được ví như một chủ nợ, Lu-ca 7:41; vì vậy những nỗi khốn khổ của dân Đức Chúa Trời được diễn đạt bằng xiềng xích, cùm, ngục tù, gông cùm, là những từ liên quan đến một thủ tục xét xử. Bằng xiềng xích: Ca Thương 3:7, 'Ngài đã làm nặng xiềng xích của tôi.' Bằng cùm: Gióp 13:27, 'Ngài tra chân tôi vào cùm.' Bằng ngục tù: Thi Thiên 92:7, 'Xin đem linh hồn tôi ra khỏi ngục tù.' Bằng gông cùm: Gióp 36:8, 'Nếu họ bị trói bằng gông cùm, và bị bắt giữ bằng dây khốn khổ.' Bằng một món nợ phải trả, tội lỗi cũng được xét như vậy liên quan đến hình phạt của nó, Ma-thi-ơ 6:12; Lu-ca 11:4, 'Xin tha tội cho chúng tôi, vì chúng tôi cũng tha kẻ mắc nợ chúng tôi.' Đức Chúa Trời đưa tờ khế ra kiện, các công cụ chỉ như những sai dịch và viên chức đòi chúng ta phải bồi thường vì đã phá vỡ giao ước với Đức Chúa Trời. Chúng không nghĩ như vậy, lòng ác của chúng cũng không có ý như vậy; nhưng trong mục đích của Đức Chúa Trời thì là như vậy. Khi bạn ở trong hoạn nạn, Đức Chúa Trời đã phó bạn vào ngục tù, và không có cách nào ra khỏi đó nếu không đầu phục và hạ mình, khẩn nài sự thỏa mãn của Đấng Christ. Bạn bị đưa đến đó bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và không có cách nào ra khỏi nếu không được phép của Ngài.
3. Rằng người liên can bị phá sản và sụp đổ trừ phi có cách nào đó được thực hiện để thỏa mãn chủ nợ; người ấy không thể tự giúp mình bằng sự khôn ngoan và sức lực của mình để ra khỏi cơn nguy hiểm. Con nợ trong Phúc Âm không có gì để trả, Ma-thi-ơ 18:25. Nếu không, sao chúng ta lại tìm kiếm một người bảo lãnh: Gióp 17:3, 'Xin đặt tôi làm người bảo lãnh với Ngài: ai là người sẽ bắt tay với tôi?' Con người không thể đứng một mình dưới sức nặng của những hoạn nạn của mình; đó là một gánh quá nặng cho chúng ta mang. Chúng ta không có sức, II Sử Ký 20:12. Dân Đức Chúa Trời thường bị đưa vào tình cảnh như vậy. Khi người chính không solvendo, người bảo lãnh sẽ trả lời. Chúng ta yếu đuối, nhưng Ngài mạnh mẽ; chúng ta không thể tự tồn tại. Chúng vượt trội hơn chúng ta về những lợi thế thuộc xác thịt; nếu sức lực phải được chống lại bằng sức lực, chúng sẽ dễ dàng thắng chúng ta, trừ phi một Đấng khác mạnh hơn chúng ta đứng ra bảo lãnh cho chúng ta.
4. Rằng người bảo lãnh gánh lấy món nợ của người chính, và phải chịu trách nhiệm về nó. Đức Chúa Trời đã gánh lấy nghĩa vụ của chúng ta trên chính mình, để trả các món nợ của chúng ta, để đối kháng chính mình trước mọi sự bất công đối với chúng ta. Ngài sẽ lấy vụ việc của chúng ta làm của chính Ngài: Thi Thiên 9:4, 'Vì Ngài đã bênh vực quyền lợi và vụ việc của tôi;' và vào thời điểm và theo cách của Ngài, Ngài sẽ tỏ ra cho thế gian, và bênh vực chúng ta trước kẻ thù của chúng ta. Ôi! lòng chúng ta phải vui mừng biết bao về điều này, rằng Ngài sẽ là bên chịu trách nhiệm, lấy vụ việc của chúng ta làm của mình, và chịu trách nhiệm trước vụ kiện như một con nợ đối với chủ nợ! 'Kẻ nào đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi của mắt Ngài,' Xa-cha-ri 2:8; 'Kẻ nào khinh dể các ngươi tức là khinh dể Ta;' 'Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?' Công Vụ 9:4; và Ê-sai 63:8, 'Ngài phán rằng: Thật, chúng là dân Ta, là con cái sẽ không nói dối; vậy Ngài đã làm Đấng Cứu Rỗi của chúng.'
5. Đức Chúa Trời là một người bảo lãnh đầy đủ. Ở đây chúng ta có thể xét hai điều—sự thỏa mãn của Đấng Christ, và quyền năng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; liên quan đến cả hai điều này, Ngài là một vật bảo đảm và người bảo lãnh đầy đủ mọi bề cho sự an ủi, sự an toàn, và sự giải cứu của chúng ta.
[1.] Tôi không muốn bỏ qua sự thỏa mãn của Đấng Christ, dẫu điều đó không nằm trọn vẹn trong bản văn này; vì Đức Chúa Trời đã nhúng tay vào mọi đau khổ của chúng ta, và mọi việc của chúng ta đều được định đoạt trong một tòa án cao hơn, sự thỏa mãn này là cần thiết để đáp lại sự tranh chấp và mối bất hòa của công lý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Như vậy Đấng Christ, Ngôi Hai, là ἐμφατικῶς, người bảo lãnh của chúng ta: Hê-bơ-rơ 7:22, 'Đấng Christ là người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn.' Có hai loại người bảo lãnh—theo cách cảnh báo và thỏa mãn, như người bảo lãnh trong trường hợp nợ nần và người bảo lãnh cho hạnh kiểm tốt; một loại cho những gì đã qua, loại kia cho những gì sắp đến. Ví dụ về loại thứ nhất chúng ta có nơi Phao-lô cho Ô-nê-sim, Phi-lê-môn 18, 'Nếu người có làm hại anh điều gì hay mắc nợ anh điều gì, hãy cứ kể cho tôi; tôi, Phao-lô, viết bằng chính tay tôi đây, và tôi sẽ trả.' Ví dụ về loại kia chúng ta có nơi Giu-đa cho Bên-gia-min: Sáng Thế Ký 43:9, 'Tôi sẽ bảo lãnh cho nó; chính tay tôi sẽ chịu trách nhiệm về nó: nếu tôi không đem nó về cho cha, và trình nó trước mặt cha, thì tôi sẽ mang tội với cha trọn đời.' Trong cả hai khía cạnh này, Đấng Christ là người bảo lãnh; Ngài là người bảo lãnh của chúng ta như một người bảo lãnh đứng ra trả nợ cho người khác; và Ngài là người bảo lãnh của chúng ta như Ngài đã đứng ra đảm bảo rằng những người được cứu chuộc của Ngài sẽ giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, được đưa an toàn đến thiên đàng. Bây giờ chúng ta nói về sự bảo lãnh của Ngài theo cách cảnh báo. Dẫu Theodoret hiểu trong bản văn rằng: Hãy đứng ra bảo đảm cho tôi rằng tôi sẽ giữ luật pháp của Ngài; nhưng xét lời nói này liên quan đến việc trả món nợ của chúng ta nhờ sự bảo lãnh này thì thích hợp hơn. Sa-lô-môn đã cam đoan với chúng ta, Châm Ngôn 11:15, rằng kẻ nào bảo lãnh cho người khác sẽ phải chịu đau khổ vì đó, hoặc bị tan vỡ và bầm dập. Cùng một từ được dùng về Đấng Christ, Ê-sai 53:10. Ngài là người bảo lãnh của chúng ta, và đã bị bầm dập và tan vỡ, đã chịu những gì chúng ta đáng phải chịu. Chúng ta có quyền ra trước công lý của Đức Chúa Trời, nhưng vì người bảo lãnh của chúng ta đã làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ không đòi món nợ hai lần—nơi người bảo lãnh và nơi người chính. Khi con chiên đực bị bắt lấy, Y-sác được thả đi: Gióp 33:24, 'Hãy giải cứu người khỏi đi xuống hố, vì Ta đã tìm được một giá chuộc.' Vậy thì, vì hình phạt của chúng ta là một món nợ chính đáng đối với công lý của Đức Chúa Trời, Chúa Christ đứng ra đảm nhiệm hoặc đã trở thành người bảo lãnh cho chúng ta; không chỉ là trạng sư của chúng ta để biện hộ cho vụ việc của chúng ta, mà còn là người bảo lãnh để trả món nợ của chúng ta; từ một quan án trở thành một bên, và bị buộc phải trả những gì chúng ta nợ: Ê-sai 53:4, 'Thật, Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta.'
[2.] Quyền năng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đứng ra bảo lãnh cho chúng ta, sự bảo lãnh của Ngài là đầy đủ; không kẻ thù nào của chúng ta có thể chống lại quyền năng toàn năng của Ngài, chắc chắn Ngài có thể đối phó với kẻ thù của chúng ta: Ê-sai 23:4, 'Ai sẽ dàn những bụi gai và chà chôm ra trận để nghịch cùng Ta?' Chúng là vật để nuôi lửa, không phải để dập tắt lửa. Ngài giải cứu chúng ta đúng như khi sắp bị vào tù. Nếu Ngài đặt chính mình làm vật bảo đảm giữa chúng ta và kẻ thù, Ngài sẽ đánh bại mọi sự chống đối và mưu mô của chúng chống lại chúng ta, và đứng giữa chúng ta và sự nguy hiểm, như một người bảo lãnh có khả năng đứng ra giữa chủ nợ và con nợ nghèo. Vậy thì, sự bảo lãnh, như nó cho thấy sự cần thiết của chúng ta, thì cũng cho thấy sự cam kết của Đức Chúa Trời, và khả năng và sự thành tín của Ngài để làm điều Ngài đứng ra đảm nhiệm. Chúng ta phải đặt Đức Chúa Trời đối lại kẻ thù: Ê-sai 51:13, 'Và quên Đức Giê-hô-va, Đấng tạo nên ngươi, đã giương các từng trời và lập nền đất; và hằng ngày ngươi cứ sợ hãi vì cơn giận của kẻ hà hiếp, như thể nó sẵn sàng để hủy diệt; và cơn giận của kẻ hà hiếp ở đâu?' Đa-ni-ên 3:17, 'Đức Chúa Trời mà chúng tôi thờ phượng có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực.' Chúng ta có Đấng Toàn Năng làm Đấng cứu rỗi và bảo vệ của chúng ta, sao các ngươi sợ con người? Đức Chúa Trời đối lại con người là chênh lệch lớn, nếu chúng ta có đức tin để thấy điều đó: con người thì hay chết, Đức Chúa Trời thì bất tử; con người là một tạo vật nghèo nàn yếu đuối, nhưng Đức Chúa Trời thì toàn năng; có điều gì Ngài không thể làm cho chúng ta? Chắc chắn Ngài sẽ không bỏ bạn hữu Ngài trong cơn ngặt nghèo; quyền năng của Ngài đến nỗi Ngài có thể giữ chúng ta được an toàn và nguyên vẹn.
Thứ hai, Những lý do vì sao chúng ta được phép và được khích lệ để ước ao Đức Chúa Trời can thiệp.
1. Từ giao ước của Đức Chúa Trời, trong đó, nói chung, có một sự cam kết lẫn nhau để thuộc về nhau. Trong tư cách riêng của mình, chúng ta cam kết đứng về phía Đức Chúa Trời và nhận lấy vụ việc của Ngài, và Đức Chúa Trời cam kết đứng về phía chúng ta. Chúng ta dâng chính mình, thân thể, linh hồn, lợi ích, mọi sự cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, quantus quantus est, vĩ đại như Ngài vốn là, thì hoàn toàn là của chúng ta; vì vậy, nếu Ngài là của chúng ta, chúng ta có thể cầu xin Ngài xuất hiện vì chúng ta, và nhận chúng ta trong cơn khốn cùng và hoạn nạn của chúng ta. Bạn hữu của chúng ta là bạn hữu trong cơn khốn cùng. Một tấm lòng có ân điển, nhờ sự giao kèo lẫn nhau và có thể hoán đổi này, xuất hiện vì Đức Chúa Trời, và lấy vụ việc của Ngài, dù bị ghét đến đâu, làm của mình: 'Sự sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài đã đổ trên tôi,' Thi Thiên 6:9. Chúng ta là chứng nhân của Ngài, Ê-sai 43:10. Chắc chắn đó là một lời quá cao cho tạo vật; nhưng Đức Chúa Trời lấy vụ việc của chúng ta làm của Ngài, làm người bảo lãnh cho chúng ta; nhờ nội dung chung của giao ước, Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, jure venit in auxilium nostrum, giao ước của Ngài buộc Ngài phải đứng ra bảo lãnh cho chúng ta. Cụ thể hơn, Đức Chúa Trời đứng ra bảo vệ và duy trì dân Ngài; vừa là Đấng ban thưởng, vừa là Đấng bảo vệ: Sáng Thế Ký 15:1, 'Ta là cái thuẫn của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi.' Và Thi Thiên 84:11, 'Vì Đức Giê-hô-va là mặt trời và là cái thuẫn.' Sự bảo vệ này đôi khi được diễn đạt, liên quan đến sự bạo lực của những cuộc tấn công trong thế gian, bằng khái niệm một cái thuẫn. Cũng vậy, liên quan đến thủ tục của luật pháp, bằng khái niệm một người bảo lãnh; Ê-sai 52:3, chúng ta có thuật ngữ về một Đấng cứu chuộc. Vì vậy chúng ta được phép cầu xin Ngài thực hiện sự cam kết theo giao ước của Ngài.
2. Tình cảm của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài sẽ không từ chối bất kỳ chức phận nào có thể đem lại sự an ủi cho dân Ngài. Chúng ta thường bị can ngăn khỏi việc bảo lãnh, nhất là cho người lạ, bởi người khôn ngoan, với sự mạnh mẽ và khẩn thiết lớn: Châm Ngôn 6:1, 2, 'Hỡi con ta, nếu con bảo lãnh cho bạn hữu mình, nếu con bắt tay với một người lạ, thì con bị mắc bẫy bởi lời miệng con;' Châm Ngôn 11:15, 'Kẻ nào bảo lãnh cho người lạ sẽ phải chịu đau khổ vì đó;' Châm Ngôn 17:18, 'Một người thiếu hiểu biết bắt tay, và trở thành người bảo lãnh trước mặt bạn hữu mình;' Châm Ngôn 20:16, 'Hãy lấy áo của kẻ bảo lãnh cho người lạ;' Châm Ngôn 22:26, 27, 'Chớ ở trong số những kẻ bắt tay, hay trong số những kẻ bảo lãnh cho các món nợ: nếu con không có gì để trả, sao nó lại lấy giường của con đi khỏi dưới con?' và ở những nơi khác. Lòng thương xót của chúng ta được khuấy động đối với một người sắp bị sụp đổ và hủy hoại; vì vậy mới có sự can ngăn như thế khỏi việc bảo lãnh. Và Đức Chúa Trời há không có lòng thương xót lớn hơn đối với những hoạn nạn của dân Ngài sao? Ngài thương xót những hoạn nạn của những kẻ chịu khổ cách công bằng nhất, phải, còn thấp xa hơn điều họ đáng chịu: Các Quan Xét 10:16, 'Linh hồn Ngài đau buồn vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên;' II Các Vua 14:26, 'Vì Đức Giê-hô-va đã thấy sự hoạn nạn của Y-sơ-ra-ên, thật rất cay đắng; vì không còn ai bị giam giữ, cũng không còn ai được thả, cũng không có ai giúp đỡ cho Y-sơ-ra-ên.' Huống chi Ngài sẽ càng thương xót hơn những kẻ bị loài người hà hiếp cách bất công! Công Vụ 7:34, 'Ta đã thấy sự hoạn nạn của dân Ta ở Ê-díp-tô, và đã nghe tiếng than thở của chúng, và Ta xuống để giải cứu chúng.' Lòng Ngài cảm động; Đức Chúa Trời yêu dân Ngài hơn chính họ yêu mình. fide-jube, Domine, pro servo.
3. Mối quan hệ của chúng ta với Ngài: Tôi là tôi tớ Ngài, và tôi biết Ngài là một người chủ tốt; và Ngài là Chúa tối cao của chúng ta, và vì vậy đã đứng ra cung cấp cho chúng ta: người chủ phải là patronus của tôi tớ. Đức Chúa Trời đã tìm việc cho chúng ta, và Ngài sẽ tìm sự bảo vệ cho chúng ta. Đây là lý lẽ của bản văn, 'Xin bảo lãnh cho tôi tớ Ngài.' Chúng ta được sử dụng trong công việc của Ngài, tham gia vào vụ việc của Ngài. Nếu một người giàu đặt một người nghèo vào làm việc, như đào một con mương kia, nếu sau đó người ấy bị rắc rối vì việc đó, người giàu có trách nhiệm phải bênh vực người ấy: Thi Thiên 116:16, 'Ôi Đức Giê-hô-va, thật tôi là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, và là con trai của nữ tỳ Ngài.' Trong khi chúng ta đang bận rộn về công việc của chủ mình, và trong công việc của Ngài, Ngài có trách nhiệm bảo vệ chúng ta, và bênh vực chúng ta trong đó.
4. Chính việc chúng ta chạy đến với Ngài, và phó thác chính mình vào tay Ngài, là một sự ràng buộc Đức Chúa Trời: Thi Thiên 86:2, 'Xin giữ linh hồn tôi, vì tôi là thánh, ôi Đức Chúa Trời của tôi; xin cứu tôi tớ Ngài là kẻ tin cậy Ngài;' Thi Thiên 10:14, 'Kẻ nghèo phó thác mình cho Ngài; Ngài là Đấng giúp đỡ kẻ mồ côi cha.' Hãy sử dụng Đức Chúa Trời, và tìm việc cho Ngài; Ngài sẽ không thất bại trong việc làm điều Ngài được giao phó: Thi Thiên 57:1, 'Xin thương xót tôi, ôi Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì linh hồn tôi tin cậy Ngài; phải, tôi sẽ nương náu dưới bóng cánh Ngài, cho đến khi những tai họa này qua khỏi.' Đức Chúa Trời lấy làm tốt việc chúng ta mạnh dạn với Ngài theo cách này, và thưa với Ngài rằng chúng ta tin cậy Ngài ra sao, và trông đợi sự giải cứu từ Ngài. Không có gì làm mất danh dự Đức Chúa Trời, cũng không làm chúng ta phiền não, bằng sự thất vọng của lòng tin cậy. Một người ngay thẳng sẽ không thất hứa với bạn hữu tin cậy và nương cậy vào mình, huống chi một Đức Chúa Trời thành tín sẽ không thất hứa với những kẻ trông xem Ngài, và nương cậy Ngài để được giúp đỡ.
Ứng dụng. Lời khuyên cho chúng ta về điều chúng ta nên làm trong những cơn khốn cùng và hoạn nạn sâu thẳm của mình; khi không thể làm gì cho chính mình, Đức Chúa Trời sẽ là người bảo lãnh, tức là, lấy vụ việc của chúng ta làm của Ngài.
1. Vì công việc của các ngươi lệ thuộc vào một tòa án cao hơn, và liên quan đến tội lỗi và lỗi lầm của chính các ngươi, là điều đã ném các ngươi vào những hoạn nạn này, hãy xưng nhận món nợ của mình, nhưng hãy xem Đấng Christ là người bảo lãnh của mình, là Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho chúng ta. Sự tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta phải được giải quyết bằng sự đầu phục về phần chúng ta, vì Đức Chúa Trời là một kẻ thù không thể bị đánh bại, mà phải được hòa giải. Cách thức không phải là cứ khăng khăng tranh đấu, và chống cự đến cùng, mà là cầu xin các điều khoản hòa bình vì cớ Đấng Christ: II Sử Ký 6:38, 39, 'Nếu chúng trở về cùng Ngài hết lòng và hết linh hồn, thì xin Ngài từ các từng trời, là nơi ở của Ngài, nghe lời cầu nguyện và nài xin của chúng, bênh vực vụ việc của chúng, và tha thứ cho dân Ngài là kẻ đã phạm tội nghịch cùng Ngài;' Gióp 5:8, 'Tôi sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tôi sẽ phó thác vụ việc của tôi cho Đức Chúa Trời.'
2. Vì sự nguy hiểm của các ngươi nằm ở phía loài người, hãy xưng nhận sự bất lực của mình, nhưng hãy xét xem ai là người bảo lãnh của mình, và sẽ đứng về phía mình chống lại những công cụ đã nhúng tay vào hoạn nạn của mình.
[1.] Đức Chúa Trời, là Đấng có lòng thương xót như vậy đối với những tôi tớ đang chịu khổ của Ngài, luôn sẵn sàng làm điều tốt cho họ: Thi Thiên 35. 'Xin bênh vực vụ việc của tôi, ôi Đức Giê-hô-va, với những kẻ tranh đấu với tôi; xin chiến đấu chống lại những kẻ chiến đấu với tôi.' Ngài ở trong mối quan hệ trọn vẹn như vậy, và bị ràng buộc chặt chẽ với họ như vậy, đến nỗi họ không thể mệt mỏi và mất kiên nhẫn và bị nuốt chửng bởi tuyệt vọng, Ngài sẽ can thiệp. Đức Chúa Trời thấy những đau khổ của chúng ta, nghe tiếng than thở của chúng ta, cùng chịu khổ với chúng ta, và bị hoạn nạn trong mọi hoạn nạn của chúng ta. Hãy tin chắc chắn rằng Ngài sẽ lấy vấn đề vào tay mình, và sẽ là bên chịu trách nhiệm: Thi Thiên 140:12, 'Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ bênh vực vụ việc của kẻ bị hoạn nạn, và quyền lợi của kẻ nghèo.' Khốn cho những kẻ không muốn có Đức Chúa Trời làm bên của mình, liên kết trong vụ việc của kẻ bị hoạn nạn. Đức Chúa Trời đã cam đoan về sự bảo vệ của Ngài không những bằng lời mà còn bằng việc làm: Châm Ngôn 22:23, 'Đức Giê-hô-va sẽ bênh vực vụ việc của chúng, và cướp lấy linh hồn của kẻ đã cướp chúng.' Ngài đã hứa bằng lời của Ngài, và Ngài sẽ làm điều đó: Châm Ngôn 28:11, 'Vì Đấng cứu chuộc của chúng là mạnh mẽ; Ngài sẽ bênh vực vụ việc của chúng nghịch cùng ngươi.' Đó là danh hiệu của Ngài, Ê-sai 51:22, 'Chúa của ngươi, Đức Giê-hô-va và Đức Chúa Trời của ngươi, là Đấng bênh vực vụ việc của dân Ngài, phán như vậy;' không phải bằng một lời biện hộ bằng lời nói hay tại chỗ, mà là một lời biện hộ thật và tích cực: Ê-xê-chi-ên 38:22, 'Ta sẽ biện hộ nghịch cùng nó bằng dịch bệnh, và bằng máu; và Ta sẽ mưa trên nó, và trên các đoàn quân của nó, và trên dân ở với nó, một trận mưa ngập lụt, và những cục mưa đá lớn, lửa và diêm sinh.' Và Ê-sai 50:8, 'Đấng xưng công chính cho tôi ở gần; ai sẽ tranh tụng với tôi? hãy cùng đứng nhau; ai là kẻ đối địch của tôi? hãy đến gần tôi;' tức là, hãy để kẻ ấy đối đáp với tôi, khởi kiện tôi trước pháp luật. Chúng ta phải tin cậy nơi sự đứng ra đảm nhiệm của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 50:34, 'Đấng cứu chuộc của chúng là mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; Ngài sẽ bênh vực vụ việc của chúng một cách trọn vẹn, để Ngài có thể ban sự yên nghỉ cho xứ.' Thật là một sự nhẹ nhõm lớn trong hoạn nạn khi phó thác vụ việc của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và đặt công việc của chúng ta vào tay Ngài.
[2.] Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền năng như vậy; chúng ta không cần sợ bất kỳ sự chống đối nào nếu Đức Chúa Trời là người bảo lãnh của chúng ta: Thi Thiên 27:1, 'Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi; tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời tôi; tôi sẽ sợ ai?,' Thi Thiên 46:1, 2, 'Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng ta, là sự giúp đỡ sẵn có trong cơn gian truân; vì vậy chúng ta sẽ không sợ, dù đất bị biến đổi, và các núi bị rung chuyển vào giữa biển;' một quyết tâm bám lấy Đức Chúa Trời và chân lý của Ngài dù điều gì xảy đến. Nếu chúng mạnh mẽ, Đức Chúa Trời còn mạnh mẽ hơn; nếu chúng xảo quyệt, Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn. Sợ loài người đến nỗi không tin cậy Đức Chúa Trời là một tội lớn; sợ loài người đến nỗi không sợ Đức Chúa Trời là một tội lớn. Khi chúng ta tuân theo chúng trong những điều làm Đức Chúa Trời không vui lòng, đó là đặt loài người lên trên Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Chúng ta đến với giới hạn, mục đích, hoặc kết quả của sự bảo lãnh này, 'Được phước.' Có ba cách giải thích về mệnh đề này, như chỉ về mục đích, nguyên nhân, kết quả. (1.) Hãy đứng ra bảo lãnh cho tôi, ut sim bonus et justus; như vậy Rabbi Arama về đoạn này, Xin bảo lãnh cho tôi để tôi có thể nên tốt. Theodoret giải thích rằng: Hãy đứng ra đảm bảo rằng tôi sẽ thực hiện quyết tâm giữ luật pháp của Ngài. Đấng ra lệnh, cũng đứng ra đảm nhiệm. Dẫu chúng ta có các giềng mối và lời hứa, nếu không có sự đứng ra đảm nhiệm của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bao giờ có thể làm tròn bổn phận của mình. (2.) 'Trong điều tốt,' một số đọc như vậy. Đức Chúa Trời sẽ không đứng về phía chúng ta trong một vụ việc xấu. Giao phó một vụ việc sai trái cho sự bảo vệ của Đức Chúa Trời là chọc giận Ngài để Ngài mau giáng hình phạt trên chúng ta, để chúng ta phải phục vụ dưới tay những kẻ hà hiếp chúng ta. Nhưng khi chúng ta có một vụ việc tốt và một lương tâm tốt, Ngài sẽ nhận chúng ta. Chúng ta không thể mong đợi Ngài sẽ bênh vực chúng ta và hỗ trợ chúng ta trong sự phục vụ ma quỷ, là nơi chúng ta đã tự vướng vào bởi tội lỗi của mình. (3.) 'Được phước;' như vậy thường được dịch: Thi Thiên 86:17, 'Xin tỏ cho tôi một dấu hiệu được phước;' Giê-rê-mi 14:11, 'Chớ cầu nguyện cho dân này được phước.' Cũng như Nê-hê-mi 13:31, 'Ôi Đức Chúa Trời của tôi, xin nhớ đến tôi để ban phước.' Cũng như ở đây, 'Xin bảo lãnh cho tôi tớ Ngài được phước.'
Giáo lý. Chúng ta chỉ nên ước ao sự can thiệp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo cách nào có thể đem lại điều tốt cho chúng ta.
Tôi sẽ trước hết đưa ra các lý do, và sau đó đưa ra một số quy tắc liên quan đến điều tốt được đề cập ở đây.
Lý do 1. Vì khi đó chúng ta cầu nguyện theo sự đứng ra đảm nhiệm của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 34:10, 'Nhưng những kẻ tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ không thiếu một điều tốt nào;' họ có thể thiếu thức ăn, thiếu áo mặc, thiếu nhiều điều, nhưng họ sẽ không thiếu một điều tốt nào: Thi Thiên 84:11, 'Ngài sẽ không từ chối một điều tốt nào.' Ngài có thể giữ chúng ta ở chỗ thấp và trống trải, giữ lại nhiều ơn thương xót tạm thời khỏi chúng ta, nuôi chúng ta qua ngày, và phần ăn ít ỏi có thể ngọt ngào và lành mạnh, và từ chối ban cho chúng ta thu nhập và lợi tức lớn hơn. Nếu những điều đó tốt cho chúng ta, chúng ta đã có chúng rồi. Đức Chúa Trời giữ lại những điều này theo như nhu cầu và điều tốt của chúng ta đòi hỏi: Giê-rê-mi 24:5, 'Những kẻ Ta đã sai ra khỏi nơi này đến xứ của người Canh-đê để chúng được phước.' Sự lưu đày của chúng là để chúng được phước.
Lý do 2. Vì khi đó chúng ta cầu nguyện theo bản tính mới; bản tính cũ muốn sự dễ dàng, bản tính mới muốn ân điển; xác thịt muốn được hài lòng, nhưng tâm linh muốn được ích lợi; và Đức Chúa Trời không nghe tiếng của xác thịt, mà nghe tâm linh trong lời cầu nguyện: Rô-ma 8:27, 'Đấng dò xét lòng người hiểu ý của tâm linh là gì, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.'
Hãy để tôi đưa ra cho các ngươi một số quy tắc.
1. Điều tốt này không luôn là điều tốt của xác thịt, không luôn là điều tốt của sự thịnh vượng. Đôi khi điều tốt của sự thịnh vượng có thể là tốt: Châm Ngôn 24:25, 'Nhưng những kẻ quở trách người sẽ được vui thích, và một phước tốt sẽ đến trên họ.' Một phước tốt sẽ đến trên những kẻ bênh vực vụ việc của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác. Có phước thịnh vượng-tốt và phước nghịch cảnh-tốt. Mọi điều tốt đều nhiều hay ít, tùy theo nó đến gần hay kém gần điều tốt cao nhất; vì vậy điều tốt là điều có xu hướng làm cho chúng ta nên tốt hơn về thuộc linh, giống Đức Chúa Trời hơn, và có khả năng hiệp thông với Ngài. Ca Thương 3:27, 'Thật tốt cho một người khi mang ách trong thời tuổi trẻ.' Điều tốt là điều dẫn đến điều tốt đời đời của chúng ta.
2. Đức Chúa Trời biết điều gì tốt hơn cho chúng ta hơn chính chúng ta biết. Chúng ta xin một con dao để tự cắt mình. Đó sẽ là nỗi khốn khổ lớn nhất nếu Đức Chúa Trời luôn luôn cắt đặt hoàn cảnh của chúng ta theo ý thích của chính chúng ta; chúng ta sẽ sớm cầu nguyện để tự mình rơi vào bẫy nếu ý muốn của chúng ta là quy tắc cho lời cầu nguyện của chúng ta, và xin điều mà Đức Chúa Trời ban cho sẽ là tàn nhẫn. Tôi sẽ đưa ra cho các ngươi một ví dụ nơi Lót, Sáng Thế Ký 19:17, 18, 'Hãy mau trốn đến núi, kẻo ngươi bị tiêu diệt: Tôi không thể, ông nói, trốn đến núi được, này thành này ở gần, nó chỉ là một thành nhỏ, và linh hồn tôi sẽ sống.' Lót trình bày ý thích của riêng mình lên trước sự tư vấn và lựa chọn của Đức Chúa Trời cho ông: nơi nhỏ này nằm trong đồng bằng; ông tin rằng trận mưa diêm sinh sẽ đuổi kịp ông trước khi ông đến được đó. Thường thì với chúng ta cũng như vậy; dẫu Đức Chúa Trời ra lệnh và chúng ta vâng lời, chúng ta vẫn nâng ý muốn của mình lên trên ý muốn của Ngài, và mê mẩn những ý thích của riêng mình, và sẽ chỉ định cho Đức Chúa Trời, nghĩ rằng sống bằng cảm giác thì tốt hơn sống bằng đức tin. Ngọn núi này là biên giới yếu hơn của đồng bằng. Bây giờ điều này chắc chắn là sự yếu đuối nơi Lót. Đức Chúa Trời, là Đấng đã đưa ông ra khỏi Sô-đôm bằng tay của các thiên sứ của Ngài, đã đánh người Sô-đôm bị mù mắt, đó là một ví dụ về quyền năng và lòng tốt lớn của Đức Chúa Trời đối với ông. Bây giờ hãy so sánh câu 17 và 18 với câu 30, 'Và Lót ra khỏi Xoa, và ở trên núi, ông và hai con gái của ông cùng với ông, vì ông sợ ở tại Xoa; và ông ở trong một hang đá, ông và hai con gái của ông.' Hãy lưu ý ở đây, khi Đức Chúa Trời bảo ông đi đến núi, thì ông đi đến Xoa; khi Đức Chúa Trời cho phép ông ở lại tại Xoa, thì ông đi và ở trên núi: ông sợ hãi tại Xoa, khi ông thấy sự tàn phá khủng khiếp của cả miền chung quanh đó. Bây giờ hãy xem kết quả xấu của sự lựa chọn của riêng ông, và chúng ta tự chu cấp cho mình tệ hại ra sao: một thời gian ngắn sẽ cho chúng ta thấy tội lỗi và sự dại dột của mình: chỗ ở của ông trên núi đã kéo ông đến tội loạn luân. Một ví dụ khác: Ô-sê 13:11, 'Ta đã ban cho chúng một vua trong cơn giận của Ta, và cất lấy người đi trong cơn thịnh nộ của Ta.' Đức Chúa Trời có thể để cho mọi việc thành công với chúng ta mà lại gây hại cho chúng ta: 'Nếu chúng ta xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta;' I Giăng 5:14. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan, Ngài biết chắc chắn điều gì sẽ tốt cho chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời của lòng thương xót, và yêu chúng ta tha thiết, và chắc chắn sẽ sắp xếp mọi việc cho điều tốt nhất; vì vậy Đức Chúa Trời phải là thẩm phán cho cả thời gian và cách thức của sự giải cứu của chúng ta, nếu không chúng ta có thể gặp cơn thịnh nộ trong mọi hoàn cảnh, dù chúng ta thiếu thốn hay có được ý muốn của mình; nhưng nếu chúng ta giao phó việc đó cho Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ thiếu điều gì tốt nhất cho chúng ta. Người chăn phải chọn đồng cỏ cho chúng ta, dù là đồng gầy hay béo, đất trống hay đầy. Đứa trẻ không được cai quản bởi ý thích của mình, mà bởi sự sáng suốt của người cha; cũng không phải người bệnh bởi ý thích của mình, mà bởi kỹ năng của thầy thuốc: ý muốn của chúng ta không phải là lý do chính của mọi việc.
3. Điều dường như không tốt có thể là tốt, và dẫu hiện tại chúng ta không thấy nó, nhưng chúng ta sẽ thấy nó; dẫu không tốt theo bản chất, nó có thể tốt theo kết quả của nó: Rô-ma 8:28, 'Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời;' một chút đức tin và một chút kiên nhẫn sẽ khám phá ra điều đó. Như những thành phần độc hại trong một thang thuốc, nếu lấy riêng lẻ, chúng gây hủy diệt; nhưng khi được pha chế với những thứ khác bởi tay của một thầy thuốc khéo léo, chúng lại lành mạnh và hữu ích: Hê-bơ-rơ 12:11, 'Không có sự sửa phạt nào lúc hiện tại dường như vui vẻ, mà buồn bã.' Cây roi là một điều chua chát lúc hiện tại, nhưng hãy đợi một chút, gốc rễ đắng này có thể sinh ra trái ngọt: Đức Chúa Trời có thể tể trị nó như vậy trong sự quan phòng của Ngài. Cũng vậy Thi Thiên 119:71, 'Thật tốt cho tôi khi tôi đã bị hoạn nạn, để tôi có thể học các luật lệ của Ngài.' Hãy hỏi một người đang mang thập tự giá: Có tốt không khi cảm nhận những đòn roi của bàn tay sửa trị của Đức Chúa Trời? Không; nhưng khi người ấy đã được rèn luyện, và thấy dục vọng bị giết chết, thế gian bị đóng đinh, và nhận được những bằng chứng về ơn của Đức Chúa Trời, thì lúc đó việc tôi đã bị hoạn nạn là tốt.
4. Điều tốt này không được xác định bởi cảm giác, mà bởi đức tin: Thi Thiên 63:1, 'Nhưng Đức Chúa Trời thật là tốt đối với Y-sơ-ra-ên, và đối với những người có lòng trong sạch.' Đức Chúa Trời là tốt đối với dân Ngài, dẫu Ngài dường như đối xử khắc nghiệt với họ: cảm giác phán xét nó là xấu, nhưng đức tin nói nó là tốt; nó thấy nhiều tình yêu thương trong đau đớn và nhức nhối. Có một sự khác biệt giữa đức tin và cảm giác như đã có giữa Ê-li-sê và tôi tớ của ông, II Các Vua 6:15, 16; tôi tớ thấy đoàn quân của kẻ thù, nhưng người ấy không thấy những cỗ xe lửa và kỵ binh ở đó để giúp đỡ mình; Ê-li-sê thấy cả hai. Cũng vậy, những người tin không chỉ thấy sự đắng cay trong những sự sửa trị của Đức Chúa Trời, mà còn thấy những trái ngọt trong kết quả. Đức tin có thể nhìn sự kiêu ngạo và quyền lực của kẻ ác như một điều hư không, khi chúng đang ở đỉnh cao của quyền lực và sự vĩ đại: Gióp 5:3, 'Tôi đã thấy kẻ dại dột đâm rễ, nhưng thình lình tôi nguyền rủa chỗ ở của nó;' tức là, theo cách tiên tri, không phải vì xúc động; báo trước điều ác, chứ không ước ao nó. Khi chúng đang đâm rễ, như chính chúng và những người thế gian khác nghĩ, tôi đã phán xét nó là bất hạnh, báo trước sự kết thúc và hủy diệt của nó. Có nhiều tinh thần tiên tri trong đức tin. Khi những người khác tán dương, biến chúng thành những thần nhỏ, người ấy nhìn xuyên qua mọi vẻ đẹp, sự giàu có và vinh dự của chúng: Thi Thiên 92:7, 'Khi kẻ ác mọc lên như cỏ, và mọi kẻ làm điều gian ác đều thịnh vượng, ấy là để chúng bị hủy diệt đời đời.' Cỏ sẽ tự khô héo, nhất là khi có một con sâu ở gốc. Chính sự thịnh vượng của chúng, khi nó làm lên men những dục vọng của chúng, và làm cứng lòng chúng, là một phương tiện để kéo đến sự hủy diệt của chúng: Thi Thiên 39:5, 'Con người trong địa vị tốt nhất của mình cũng là hư không.' Vậy thì, khi chúng dường như có mọi sự dưới chân mình, ai có thể làm hại chúng? đến nỗi không ai dám mở miệng, vỗ cánh, hay kêu tiếng; nhưng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng làm chúng tàn lụi và đánh chúng bằng một cây roi vô hình.
5. Điều tốt có nhiều loại, thuộc tạm thời, thuộc linh, và đời đời.
[1.] Điều tốt tạm thời. Những biến cố trái ngược góp phần vào điều đó: Sáng Thế Ký 1:20, 'Các anh định làm điều ác cho tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại định làm điều tốt; để thực hiện như ngày nay, và cứu nhiều người được sống.' Người Ê-díp-tô và chính họ đã thiếu một người bảo tồn nếu Giô-sép không bị bán và đưa vào Ê-díp-tô. Nếu một người sắp đi biển trong một chuyến đi mà lòng người ấy rất tha thiết, nhưng tàu đã đi trước khi người ấy đến, nhưng sau đó người ấy nghe rằng mọi người trên tàu đều bị chết đuối, thì người ấy sẽ nói: Sự thất vọng này là để tốt. Như đối thủ của Crassus trong cuộc chiến Parthia bị chặn lại và bị cắt đứt bởi mưu mẹo của những kẻ man rợ, không có lý do gì để bực bội vì bị từ chối. Nhiều người trong chúng ta có lý do để nói, Periissem nisi periissem—chúng ta đã phải chịu khổ nhiều hơn nếu chúng ta chịu khổ ít hơn. Trong câu chuyện về Giô-sép có một sơ đồ và bản phác thảo đáng chú ý về sự quan phòng. Ông bị ném vào một cái hố, từ đó được kéo lên và bán cho người Ích-ma-ên, bởi họ bán vào Ê-díp-tô, và lại bị bán nữa. Đức Chúa Trời định làm gì với Giô-sép nghèo khổ? Ông bị cám dỗ phạm tội tà dâm; từ chối sự cám dỗ, ông bị vu cáo, bị giữ trong một thời gian dài trong cảnh giam cầm và khốn khổ. Tất cả điều này đều chống lại ông; ai có thể nghĩ rằng trong kết quả, điều này sẽ được biến thành điều tốt cho ông? rằng ngục tù đã là con đường dẫn đến sự thăng tiến, và rằng qua cái hố ông sẽ đến cung điện của vua Ê-díp-tô, và đổi chiếc áo nhiều màu của mình lấy một chiếc áo choàng hoàng gia? Cũng vậy trong những việc tạm thời, chúng ta được lợi từ những mất mát của mình, và Đức Chúa Trời chọn điều tốt hơn cho chúng ta hơn chúng ta có thể tự chọn cho mình. Hãy để Đức Chúa Trời tự đảm nhiệm, và Ngài sẽ quản lý công việc của chúng ta tốt hơn chúng ta mong đợi.
[2.] Điều tốt thuộc linh: Hê-bơ-rơ 12:10, 'Vì họ thật đã sửa phạt chúng ta trong ít ngày theo ý thích của họ; nhưng Ngài vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta có thể được dự phần trong sự nên thánh của Ngài.' Chúng ta gọi lợi ích là gì? Những điều tốt của thế gian này, và ma-môn vĩ đại mà rất nhiều người thờ phượng sao? Không; một điều tốt hơn, một lợi ích thuộc linh và thần thánh nào đó, một sự dự phần trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Vậy thì chúng ta được lợi khi chúng ta tăng trưởng trong ân điển và trở nên giống Đức Chúa Trời hơn, khi chúng ta quan tâm đến linh hồn hơn là thân thể. Đó là một sự trao đổi tốt khi từ bỏ những sự an ủi bên ngoài để lấy sự thánh khiết bên trong. Nếu Đức Chúa Trời lấy đi sự bình an bên ngoài của chúng ta, và ban cho chúng ta sự bình an của lương tâm, chúng ta không có lý do gì để phàn nàn. Nếu những thiếu thốn bên ngoài của chúng ta được bù đắp bằng sự dư dật của ân điển bên trong, I Cô-rinh-tô 4:10, và chúng ta có ít hơn của thế gian để chúng ta có thể có nhiều hơn của Đức Chúa Trời, và bị giữ nghèo để chúng ta có thể giàu trong đức tin, Gia-cơ 2:5, 6; nếu chúng ta có một linh hồn khỏe mạnh trong một thân thể đau yếu, như Gai-út đã có, III Giăng 2; nếu một cái đầu đau nhức mở đường cho một tấm lòng tốt hơn,—thì Đức Chúa Trời há không đối xử với chúng ta cách nhân từ và yêu thương sao?
[3.] Điều tốt lành đời đời của chúng ta. Thiên đàng sẽ bù đắp cho mọi điều chúng ta chịu đựng ở đây. Điều này chủ yếu được nói đến trong Rô-ma 8:28, ‘Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.’ Và rồi trong câu 29 và 30, ông liền đưa vào sợi dây chuyền bằng vàng, ‘Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; và những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.’ Cũng vậy 2 Cô-rinh-tô 4:17, ‘Sự hoạn nạn nhẹ này, chỉ trong chốc lát, làm việc cho chúng ta một lượng vinh hiển lớn lao hơn, vượt trổi hơn và đời đời;’ nó sẽ hoặc thúc đẩy hoặc bảo đảm tình trạng vinh hiển của chúng ta. Một người có thể mất chỗ đứng vì một sự cám dỗ, điều tốt lành bên ngoài của người ấy có thể bị suy yếu, linh hồn người ấy chịu mất mát; nhưng điều này cảnh tỉnh người ấy về sự yếu đuối của mình, và thúc giục người ấy đứng canh chừng, và ngước nhìn lên Đấng Christ nhiều hơn để được sức lực chống lại nó. Hoặc người ấy có thể bị cất đi, và hư mất trong cơn hoạn nạn; nhưng khi ấy tình trạng vinh hiển của người ấy đến trong sự sở hữu.
6. Điều có thể tốt cho vinh hiển của Đức Chúa Trời mà không góp phần vào lợi ích cá nhân của chúng ta; và vinh hiển của Đức Chúa Trời là mối quan tâm lớn nhất của chúng ta, Giăng 11:27, 28, ‘Bây giờ tâm hồn Ta bối rối, và Ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này; nhưng chính vì cớ này mà Ta đã đến giờ này, lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Cha. Bấy giờ có tiếng từ trời phán rằng: Ta đã làm vinh hiển rồi, và sẽ còn làm vinh hiển nữa.’ Ở đó có khuynh hướng vô tội của bản tính nhân loại của Ngài, ‘Lạy Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này;’ và cảm thức thắng hơn về bổn phận của Ngài, hay nghĩa vụ thuộc chức vụ của Ngài, ‘Nhưng chính vì cớ này mà Ta đã đến giờ này.’ Chúng ta thường bị quăng qua ném lại giữa những khuynh hướng của bản tính và lương tâm về bổn phận; nhưng trong một tấm lòng có ân điển, điều ấy thắng hơn ước muốn được an nhàn và thỏa lòng của chính mình: linh hồn được giao cho bất cứ đường lối nào Đức Chúa Trời thấy thích hợp nhất cho vinh hiển của Ngài. Bản tính muốn thoát khỏi hoạn nạn, nhưng ân điển quy phục mọi lợi ích cho danh dự của Đức Chúa Trời; điều ấy phải quý hơn đối với chúng ta so với bất cứ điều gì khác; nếu không phải vì tính ích kỷ và sự thiếu sốt sắng, thì đó sẽ là mối quan tâm lớn nhất của chúng ta.
BÀI GIẢNG CXXXIV
Xin Chúa làm Đấng bảo lãnh cho tôi tớ Chúa vì điều tốt lành: chớ để kẻ kiêu ngạo hà hiếp tôi.—CÂU 122
Ứng dụng. Điều này cho chúng ta biết có lý do gì để cầu nguyện và chờ đợi với sự quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ đáp lời chúng ta tùy theo hoạn nạn của chúng ta, không phải luôn luôn tùy theo ý muốn của chúng ta. Ngài khôn ngoan hơn chúng ta, vì Ngài biết rằng ý muốn của chính chúng ta sẽ làm hại chúng ta. Nếu mọi sự ở trong tay của chính chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ thấy một ngày xấu nào, và trong tình trạng pha trộn này điều ấy sẽ không tốt cho chúng ta. Nhưng mọi thứ thời tiết đều cần thiết để làm cho đất sinh hoa lợi, mưa cũng như nắng. Chúng ta không được hiểu lầm công dụng và hiệu lực của sự cầu nguyện. Chúng ta không phải như những bậc chúa tể để cai trị thế gian theo ý thích của mình, nhưng như những người khẩn cầu khiêm nhường quy phục những ước muốn của mình cho Đấng Tối Cao. Không phải ra lệnh như những kẻ độc tài, và áp đặt bất cứ mô hình nào lên Đức Chúa Trời, nhưng thỉnh cầu như những tôi tớ: ‘Xin làm ơn cho Si-ôn tùy theo ý tốt của Chúa,’ Thi Thiên 51:18. Nếu chúng ta muốn mọi sự được làm theo ý thích của mình, chúng ta sẽ là những quan xét, và Đức Chúa Trời sẽ chỉ có vị trí của người thi hành án. Ý muốn của chúng ta sẽ là lý do tối cao và chính yếu của mọi sự. Nhưng Đức Chúa Trời không thể chịu đựng điều này; vậy hãy cầu xin Ngài làm điều tốt lành, nhưng tùy theo ý tốt của chính Ngài.
1. Chúng ta hãy quy phục Đức Chúa Trời về chính sự thương xót, về loại thương xót chúng ta sẽ nhận, dù thuộc về đời này, thuộc linh, hay đời đời. Nếu Đức Chúa Trời thấy sự an nhàn là tốt cho chúng ta, chúng ta sẽ có nó; nếu sự giải cứu là tốt cho chúng ta, chúng ta sẽ có nó, Thi Thiên 128:2; hoặc ban cho chúng ta sức lực trong linh hồn, hoặc thúc đẩy sự vinh hiển của chúng ta. Chúng ta phải như một con xúc xắc trong tay của sự quan phòng, được gieo lên cao hay xuống thấp, tùy Đức Chúa Trời đẹp lòng: 1 Sa-mu-ên 3:18, ‘Ấy là Đức Giê-hô-va; Ngài cứ làm điều gì đẹp ý Ngài.’
2. Chúng ta hãy quy phục về thời gian. Dù Chúa Giê-xu yêu La-xa-rơ, Ngài vẫn ở lại hai ngày nữa tại chỗ Ngài đang ở khi nghe người ấy bị bệnh, Giăng 11:6. Nếu Ngài không giúp chúng ta ngay tức thì, đó không phải vì thiếu tình yêu, cũng không phải vì thiếu quyền năng. Đấng Christ có thể yêu chúng ta tha thiết, nhưng vẫn trì hoãn việc giúp chúng ta, ngay cả trong cơn cùng cực, cho đến khi một thời điểm thích hợp đến, khi vinh hiển của Ngài có thể chiếu sáng ra, và sự thương xót được thấy rõ hơn. Ngài không khinh thường chúng ta, dù Ngài trì hoãn chúng ta; Ngài sẽ chọn thời điểm làm cho vinh hiển của chính Ngài được nhiều nhất. Hãy quy phục những cách đối đãi của Đức Chúa Trời, và đến kỳ, anh em sẽ thấy một lý do của chúng.
3. Chúng ta hãy quy phục về đường lối và phương tiện. Chúng ta không biết Đức Chúa Trời đang làm gì: Giăng 13:6, 7, ‘Vậy, Ngài đến cùng Si-môn Phi-e-rơ, và Phi-e-rơ thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, chính Chúa rửa chân cho tôi sao? Chúa Giê-xu đáp và phán với người rằng: Điều Ta làm, ngươi hiện chưa biết, nhưng về sau sẽ biết.’ Không lạ gì chúng ta ở trong bóng tối nhiều như vậy, nếu chúng ta xét, thứ nhất, rằng Đấng làm những công việc này là Đấng ‘lạ lùng trong mưu kế và xuất sắc trong công việc,’ Ê-sai 28:29; vượt xa vô hạn các chính trị gia, mà những dự án và mục đích của họ thường giấu kín khỏi chúng ta; vậy của Ngài càng hơn thế nữa. Thứ hai, rằng những đường lối làm việc của Ngài rất lạ lùng và không thể nhận biết được, vì Ngài làm nên mọi sự từ hư không: Rô-ma 4:17, ‘Và gọi những sự không có như đã có rồi;’ một điều trái ngược từ một điều trái ngược khác, như ánh sáng từ bóng tối, 2 Cô-rinh-tô 4:6, thịt từ kẻ ăn thịt, kẻ thù bị bắt trong chính bẫy của chúng. Thứ ba, rằng mục đích của Ngài trong việc làm không phải để thỏa mãn giác quan và sự tò mò của chúng ta: Ê-sai 48:7, ‘Chúng được sáng tạo bây giờ, chứ không phải từ ban đầu, ngay trước ngày ngươi chưa từng nghe về chúng, kẻo ngươi nói rằng: Này, tôi đã biết chúng rồi;’ Ê-sai 42:16, ‘Ta sẽ dẫn kẻ mù đi theo đường chúng chưa biết; Ta sẽ dẫn chúng đi trong những lối chúng chưa từng biết.’ Ngài chọn một đường lối như vậy để có thể để cho kẻ thù làm cứng lòng chúng; Mi-chê 4:12, ‘Nhưng chúng không biết ý tưởng của Đức Giê-hô-va, cũng không hiểu mưu kế của Ngài; vì Ngài sẽ nhóm chúng lại như những bó lúa vào sân đạp lúa.’
Thứ hai, bây giờ tôi đến phần giải thích theo nghĩa đen; và ở đó chúng ta có—
1. Điều ác được cầu xin tránh khỏi, xin đừng hà hiếp tôi.
2. Những người có thể gây ra điều ấy, kẻ kiêu ngạo.
Thứ nhất, điều ác được cầu xin tránh khỏi, ‘Chớ để kẻ kiêu ngạo hà hiếp tôi.’ Bản Bảy Mươi, μὴ συκοφαντησάτωσάν με ὑπερήφανοι, xin chúng đừng vu cáo tôi. Bản Bảy Mươi dùng từ này cho sự áp bức hoặc bất công bạo lực, và trong điều đó được Thánh Lu-ca noi theo ở Lu-ca 3:14, 19:8.
Giáo lý. Sự áp bức là một điều ác rất đau đớn, và thường được dân sự của Đức Chúa Trời cầu xin tránh khỏi.
1. Tôi sẽ cho anh em thấy sự áp bức là gì. Nó là sự lạm dụng quyền lực vào những hành động bất công và thiếu lòng bác ái. Việc nó là sự lạm dụng quyền lực được thấy qua đối tượng của nó, là những người thường bị áp bức; tức là, hoặc người nghèo và người túng thiếu: Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:14, ‘Ngươi chớ hà hiếp người làm thuê nghèo và túng thiếu, dù người ấy là anh em ngươi, hay là khách lạ ở trong các thành của ngươi.’ Kẻ mồ côi và người góa bụa được nhắc đến: Giê-rê-mi 7:6, ‘Các ngươi chớ hà hiếp khách lạ, kẻ mồ côi, và người góa bụa.’ Khách lạ: Xa-cha-ri 7:10, ‘Chớ hà hiếp người góa bụa, kẻ mồ côi, khách lạ, hay người nghèo;’ và Xuất Ê-díp-tô Ký 22:21–23, ‘Ngươi chớ làm khó khách lạ, cũng chớ hà hiếp người, vì các ngươi đã là khách lạ trong xứ Ê-díp-tô. Các ngươi chớ làm khổ bất cứ người góa bụa hay đứa trẻ mồ côi nào; nếu các ngươi làm khổ chúng chút nào, và chúng kêu van đến Ta, Ta chắc chắn sẽ nghe tiếng kêu của chúng.’
2. Chủ thể hay tác nhân thực hành nó—(1.) ‘Kẻ kiêu ngạo;’ người quyền thế, giàu có, vĩ đại; ít nhất là so sánh, xét theo phía của bên bị làm sai: Truyền Đạo 4:1, ‘Và về phía những kẻ hà hiếp chúng, có quyền lực, nhưng kẻ bị hà hiếp không có người an ủi;’ Gióp 35:9, ‘Vì cớ nhiều kẻ hà hiếp, chúng làm cho kẻ bị hà hiếp kêu la, và vì cớ cánh tay của kẻ quyền thế.’ (2.) Kẻ thấp hèn và đê tiện, khi chúng nắm được quyền lực vào tay, để áp bức người giàu, người quý tộc, và người đáng kính: Ê-sai 3:5, ‘Và dân sự sẽ bị hà hiếp, mỗi người bởi một người khác, và mỗi người bởi kẻ lân cận mình; đứa trẻ sẽ cư xử kiêu ngạo chống lại người già, và kẻ đê tiện chống lại người đáng kính.’ Điều đó thường xấc xược hơn, tàn nhẫn hơn, khinh miệt hơn và ngạo mạn hơn: Châm Ngôn 28:3, ‘Một người nghèo hà hiếp người nghèo giống như cơn mưa quét sạch không để lại lương thực nào.’ Khi người ta làm những hành động bất công và thiếu lòng bác ái, như khi người ta đối xử với họ một cách kiêu ngạo hay xấc xược, tước đoạt của cải của họ, từ chối cho họ quyền tự do phục vụ vì điều đó nằm trong quyền của tay mình, hoặc lợi dụng tình trạng thấp kém của họ để chà đạp họ, hoặc lợi dụng sự cần thiết và sự thiếu kỹ năng của họ: Ô-sê 12:7, ‘Người là một thương gia, cán cân gian dối ở trong tay người; người yêu thích hà hiếp;’ hoặc làm tổn hại lời chứng của họ về chân lý bằng uy tín và sự kính trọng của chúng ta trong Hội Thánh, khiến họ bị xem là yếu đuối hay gian ác, bè phái hay ngu dại, đến nỗi không được coi trọng.
3. Đây là một điều ác đau đớn; nó là như vậy tự nó, và có thể bị làm nặng thêm đặc biệt tùy theo các trường hợp.
[1.] Nó đau đớn tự nó, vì nó rất đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, vì là sự làm sai lệch mục đích của sự quan phòng của Ngài. Những người vượt trội về bất cứ phẩm chất nào đều được chỉ định để bảo vệ và nâng đỡ kẻ yếu đuối và nghèo thiếu. Đức Chúa Trời đã ban cho họ của cải, tài năng, quyền lực, uy tín và sự vĩ đại của họ, với mục đích họ có thể an ủi, khuyên bảo, bênh vực, và làm điều tốt cho những người thiếu những điều này. Nay khi họ không dùng quyền lực của mình vào việc gì khác hơn loài sư tử và gấu, để làm hại người khác bằng nó, họ làm điều ác vì điều đó nằm trong quyền của tay họ, Mi-chê 2:1. Quyền lực, nếu người ta không có một lương tâm rất mềm mại và sự kính sợ Đức Chúa Trời, là một thứ khó kiểm soát và ngoan cố, thoái hóa thành sự áp bức: Ê-sai 10:14, 15, ‘Chẳng có ai vỗ cánh, hay mở miệng, hay kêu chíp chíp. Cái rìu há có thể khoe mình chống lại người dùng nó để chặt sao? hay cái cưa há có thể tôn mình lên chống lại người lay động nó sao? như thể cây gậy lay động chính nó chống lại những người nhấc nó lên, hay như thể cây trượng tự nhấc mình lên như thể nó không phải là gỗ.’ Vậy hắn tiếp tục áp bức và cai trị cách bạo ngược trên thế gian, vì không ai dám chống lại hắn. Quyền lực cần nhiều sự cân bằng để tiết chế và làm dịu nó.
[2.] Nó rất xúc phạm đến dân sự của Ngài, và nặng nề cho họ: Truyền Đạo 7:7, ‘Sự hà hiếp làm cho người khôn ngoan hóa ra điên dại;’ nó làm rung chuyển và làm rối loạn những người có tính khí tốt nhất, khiến họ cầu nguyện, khóc lóc, và kêu van trước mặt Đức Giê-hô-va: Truyền Đạo 4:1, ‘Vậy tôi trở lại và xem xét mọi sự hà hiếp dưới mặt trời, và thấy nước mắt của những kẻ bị hà hiếp.’ Khi anh em đặt những gánh nặng như vậy lên họ đến nỗi họ không thể mang nổi, nhưng kêu van đến Đức Chúa Trời để Ngài bênh vực lẽ phải cho họ.
[3.] Chính điều ác, sự áp bức. Nó không chỉ là trộm cắp, nhưng là giết người. Chúng ta có những cách diễn đạt này: Ê-sai 3:13, 14, ‘Các ngươi đã ăn nuốt vườn nho; của cướp đoạt từ người nghèo ở trong nhà các ngươi. Các ngươi có ý gì khi đánh dân Ta ra từng mảnh, và nghiền nát mặt của người nghèo?’ tức là, khiến chúng vì sự đối xử khắc nghiệt của anh em mà hao mòn dần đi? Cũng vậy Mi-chê 3:1–3, ‘Và tôi nói: Hỡi các trưởng của Gia-cốp, và các ngươi là quan trưởng của nhà Y-sơ-ra-ên, hãy nghe, tôi cầu xin các ngươi, há chẳng phải các ngươi nên biết sự công bình sao, là những kẻ ghét điều tốt, và yêu điều ác, là những kẻ lột da chúng và thịt chúng khỏi xương chúng? là những kẻ cũng ăn thịt của dân Ta, và lột da chúng khỏi chúng, và chúng bẻ xương chúng, và chặt chúng ra từng mảnh, như cho vào nồi, và như thịt ở trong vạc?’ Trong cách Đức Chúa Trời kể, đó là sự đồ tể và giết người, vượt hơn sự giết chóc đơn thuần, vì chúng làm cho họ chết một cái chết kéo dài mòn mỏi.
[4.] Nó đặc biệt bị làm nặng thêm nếu họ là những tôi tớ của Đức Chúa Trời bị áp bức vì cớ tôn giáo: Thi Thiên 12:5, ‘Vì cớ sự hà hiếp người nghèo, vì cớ sự than thở của kẻ túng thiếu; bây giờ Ta sẽ trỗi dậy, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ đặt người ấy được an toàn, khỏi kẻ phùng mang trợn mắt với người.’ Kẻ bắt bớ kiêu ngạo ít nghĩ gì về người tin kính, rằng bất cứ quyền lực nào hắn có cũng có thể làm điều gì để giúp người ấy; vậy hắn chế nhạo mọi hy vọng của người ấy: vậy, khi Đức Chúa Trời đã rèn luyện người tin kính một thời gian, Ngài sẽ trỗi dậy, v.v. Tôi nói tội lỗi bị làm nặng thêm bởi sự vô tội, sự thánh khiết, sự hữu ích của bên bị áp bức, khi được chuẩn bị để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và phục vụ công chúng, và bị làm cho mất khả năng gây thiệt hại cho cả hai.
[5.] Sự vô đạo cao nhất là lấy quyền lực và lợi thế từ bất cứ thánh lễ nào của Đức Chúa Trời để phạm điều ấy: Giăng 19:10, 11, ‘Bấy giờ Phi-lát nói với Ngài rằng: Ngươi không nói với ta sao? Ngươi không biết rằng ta có quyền tha ngươi, và có quyền đóng đinh ngươi sao? Chúa Giê-xu đáp: Ngươi chẳng có quyền gì đối với Ta, nếu không được ban cho từ trên cao; vậy kẻ nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn.’ Các tòa án công lý, vốn phải là những nơi thánh và nơi ẩn náu cho sự vô tội bị áp bức, chúng biến thành những lò sát sinh và những cửa hàng của sự tàn ác. Khi những cớ về luật pháp và công lý được dùng để tô vẽ cho sự áp bức và bắt bớ những người vô tội hữu ích, điều này làm cho nó càng đáng ghê tởm hơn trước mặt Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Ôi, hãy thương xót kẻ bị áp bức! Gióp 6:14, ‘Kẻ đang suy yếu phải được bạn mình thương xót; nhưng người ấy bỏ sự kính sợ Đấng Toàn Năng.’ Những người ở Kê-i-la nghĩ đến việc nộp Đa-vít, vì chúng không kính sợ Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 23:11, 12. Nhưng người ta không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà lại quá sợ loài người. Khi Đức Chúa Trời nổi giận, Đức Chúa Trời sẽ không để ai giúp đỡ: Thi Thiên 88:18, ‘Chúa đã khiến người yêu và bạn hữu lìa xa tôi, và những người quen biết tôi ở trong bóng tối;’ Gióp 12:5, ‘Kẻ sẵn sàng trượt chân giống như một ngọn đèn bị khinh thường trong ý tưởng của kẻ đang an nhàn.’ Sự ham mê xác thịt sẽ khiến chúng ta quên đi những hoạn nạn của người khác: A-mốt 6:4–6, ‘Chúng nằm trên giường ngà, và duỗi mình trên những trường kỷ của chúng, và ăn những chiên con từ bầy, và những bò con từ giữa chuồng; chúng ca hát theo tiếng đàn hạc, và tự chế ra cho mình những nhạc cụ như Đa-vít; chúng uống rượu trong những chén lớn, và tự xức mình bằng dầu thơm hảo hạng, nhưng chúng không đau buồn về hoạn nạn của Giô-sép.’ Những ngần ngại của lương tâm vì khác biệt trong tôn giáo: Giăng 4:9, ‘Sao ông, là người Giu-đa, lại xin nước uống với tôi?’ Vậy chúng ta phải thương xót người khác; chúng ta có gương của Đức Chúa Trời: 2 Cô-rinh-tô 7:6, ‘Đức Chúa Trời, Đấng an ủi kẻ bị ngã lòng.’
Ứng dụng 2. Hãy tránh xa sự áp bức; chúng ta hãy ở xa tội lỗi này. Sa-mu-ên tuyên bố sự vô tội của mình: 1 Sa-mu-ên 12:3, 4, ‘Này, tôi đây, hãy làm chứng nghịch cùng tôi trước mặt Đức Giê-hô-va và trước mặt Đấng được xức dầu của Ngài: tôi đã lấy bò của ai? hay tôi đã lấy lừa của ai? hay tôi đã lừa gạt ai? tôi đã hà hiếp ai? hay tôi đã nhận hối lộ từ tay ai để làm mù mắt tôi vì cớ đó? Và chúng nói: Ông đã không lừa gạt cũng không hà hiếp chúng tôi.’
Động cơ.
1. Đức Chúa Trời sẽ bênh vực lẽ phải cho những điều sai trái của kẻ bị áp bức: Châm Ngôn 22:22, 23, ‘Chớ cướp đoạt người nghèo, vì người ấy nghèo, cũng chớ hà hiếp kẻ khốn khổ tại cổng thành; vì Đức Giê-hô-va sẽ bênh vực duyên cớ của chúng, và cướp lấy linh hồn của những kẻ đã cướp đoạt chúng;’ Châm Ngôn 23:11, ‘Vì Đấng cứu chuộc của chúng là mạnh mẽ, Ngài sẽ bênh vực duyên cớ của chúng nghịch cùng ngươi.’ Điều đó thuộc về Ngài với tư cách là quan xét tối cao và Đấng cầm quyền mạnh mẽ: Truyền Đạo 5:8, ‘Nếu ngươi thấy sự hà hiếp người nghèo, và sự làm sai lệch bạo lực về sự xét đoán và công lý trong một tỉnh, chớ lấy làm lạ về việc ấy, vì Đấng cao hơn kẻ cao nhất vẫn để ý, và có những Đấng cao hơn chúng.’ Ai có thể bẻ gãy quyền lực của kẻ vĩ đại nhất? Người nghèo và người túng thiếu không có ai nhận họ làm của mình, để phẫn nộ về những điều đã làm cho họ, ngoài Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa tối cao, sẽ không quên nhận họ làm của mình.
2. Hãy xét sự bất công của cách đối xử như vậy, vì nó trái với quy tắc lý trí ấy, Quod tibi non vis fieri, alteri ne feceris. Mọi người nên làm như mình muốn người khác làm cho mình. Hãy đặt mình vào trường hợp của họ. Hãy bỏ hẳn quy tắc này đi, và không có điều gì quá giả dối, xấu xa, tàn nhẫn, mà anh em sẽ không bị lôi kéo để nghĩ, nói hay làm nghịch cùng anh em mình. Sự thiếu lòng bác ái, và sự thiếu thông cảm với chúng ta trong hoạn nạn của chúng ta, càng hơn nữa là sự lăng mạ chúng ta trong những khốn khổ của chúng ta, chúng ta nhìn nó với sự ghê tởm; và chúng ta há sẽ áp bức và làm khốn khổ người khác khi chúng ta có quyền làm như vậy sao? Những người xưng mình là Cơ Đốc nhân phải ở xa tội lỗi này.
Phương cách.
1. Sự kính sợ Đức Chúa Trời phải cai trị trong lòng chúng ta: Gióp 31:23, ‘Vì sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời là một nỗi kinh hoàng cho tôi; và vì cớ sự cao cả của Ngài, tôi không thể chịu đựng nổi;’ Lê-vi Ký 25:17, ‘Vậy, các ngươi chớ hà hiếp nhau, nhưng ngươi phải kính sợ Đức Chúa Trời của ngươi; vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi.’ Chúng ta phải sợ làm tổn hại cho họ, như thể một bên mạnh mẽ, có khả năng báo trả những tổn hại, sẵn sàng báo thù chúng ta vì điều đó.
2. Hãy coi chừng sự ganh tị, tham lam, kiêu ngạo, trả thù; đây là những kẻ cố vấn xấu. A-háp ganh tị vườn nho của Na-bốt, và tham muốn nó, và điều đó khiến hắn áp bức người ấy. Cũng vậy Ô-sê 12:7, ‘Người là một thương gia, những cán cân gian dối ở trong tay người; người yêu thích hà hiếp.’ Vậy hãy coi chừng sự kiêu ngạo: Thi Thiên 10:2, ‘Kẻ ác trong sự kiêu ngạo của nó bắt bớ người nghèo.’ Cũng vậy khi những người có tính khí hay trả thù, điều đó sẽ khiến họ áp bức và bắt bớ vì mọi sự xúc phạm tưởng tượng hay cho là có thật đã gây ra cho họ: kẻ thù và kẻ báo thù đi cùng nhau, Thi Thiên 8:2.
3. Hãy nghĩ đến những sự thay đổi, để sự kiêu ngạo không thể không có dây cương, cũng như hoạn nạn không thể không có sự an ủi. Chính kẻ kiêu ngạo áp bức, là những kẻ say sưa với của cải và sự thịnh vượng bề ngoài của chúng. Dân sự của Chúa không bị làm khốn bởi những linh hồn khiêm nhường, là những người nhạy cảm với sự biến đổi và yếu đuối của mình, nhưng bởi những người ít nghĩ đến những điều này, và việc những người kính sợ Đức Chúa Trời phải chịu khổ như thế nào.
Thứ hai, ở đây là những người gây ra điều ấy, ‘Kẻ kiêu ngạo.’
Giáo lý. Kẻ kiêu ngạo là những kẻ đặc biệt bắt bớ người tin kính. Kẻ kiêu ngạo là ai?
1. Nói chung là những kẻ ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời và những phương cách của ân điển của Ngài: Nê-hê-mi 9:16, ‘Nhưng chúng và tổ phụ chúng ta đã cư xử cách kiêu ngạo, và cứng cổ, và không nghe các điều răn của Chúa;’ và câu 29, ‘Song chúng đã cư xử cách kiêu ngạo, và không nghe các điều răn của Chúa;’ Giê-rê-mi 13:17, ‘Linh hồn Ta sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo của các ngươi.’
2. Đặc biệt hơn là những kẻ quá tự phụ về chính mình, được thấy qua việc chúng thích can thiệp vào những điều quá cao cho chúng: Thi Thiên 131:1, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi không ngước cao, tôi cũng không luyện tập mình trong những việc lớn, hay trong những điều quá cao cho tôi.’ Lẩm bẩm dưới những thập tự giá, cãi lẽ với những sự quan phòng, bắt lỗi mọi lời phán và việc làm của Đức Chúa Trời, tự tin rằng mình là công chính, Lu-ca 18:14; chế nhạo người khác vì sự tin kính của họ: Thi Thiên 119:51, kẻ kiêu ngạo ‘đã chế nhạo tôi rất nhiều;’ Thi Thiên 10:2, ‘Kẻ ác trong sự kiêu ngạo của nó bắt bớ người nghèo,’ sẵn sàng cãi cọ trong mọi dịp; Châm Ngôn 23:10, ‘Chỉ bởi sự kiêu ngạo mà có sự tranh cãi;’ muốn mọi người phải khuất phục chúng, cứng đầu trong ý kiến của chúng, khoe khoang, làm giảm bớt những ân tứ của người khác, không kiên nhẫn chịu sự khuyên bảo.
3. Sự kiêu ngạo cụ thể được nhắc đến ở đây, khi người ta có đầu óc cao ngạo, và tin cậy vào của cải không chắc chắn, say sưa với sự thịnh vượng của chúng. Cũng vậy áp bức trong danh dự và sự vĩ đại của chúng, như thể chúng muốn giẫm đạp mọi người khác dưới chân, và nghiền nát chúng tùy thích. Những kẻ này không thương xót và không có lòng trắc ẩn, khinh thường người nghèo, dù chúng có bất cứ sự hiện diện nào của Đức Chúa Trời ở cùng chúng; chúng ta đầy sự chế nhạo của những kẻ đang an nhàn.
BÀI GIẢNG CXXXV
Mắt tôi hao mòn vì chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa, và vì lời của sự công chính của Chúa.—CÂU 123
Trong câu trước, Đa-vít nói như một người đang bị áp bức, ở đây người bày tỏ sự khao khát và chờ đợi của mình về sự giải cứu. Trong những lời này chúng ta có—
1. Hành động của đức tin, cùng với đối tượng của nó; mắt người hướng về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
2. Sự thiếu sót và yếu đuối của đức tin của người, và sự chậm trễ của Đức Chúa Trời, được ngụ ý trong dịp cho điều ấy, ‘Mắt tôi hao mòn.’
3. Nền tảng và sự nâng đỡ cho linh hồn người trong sự luyện tập này, ‘Lời của sự công chính của Chúa.’
Bởi sự cứu rỗi, ở đây có nghĩa là sự giải cứu thuộc về đời này: mắt người hướng về sự cứu rỗi của mình; tức là, người đã chờ đợi nó với đức tin và sự kiên nhẫn. Nhưng trong khi chờ đợi, mắt người hao mòn; điều đó ghi nhận một sự thiếu sót và yếu đuối nào đó, nhưng sự nâng đỡ của người suốt thời gian này là lời của sự công chính của Đức Chúa Trời, lời mà trong đó Đức Chúa Trời đã hứa sự cứu rỗi và sự giải cứu cho những kẻ bị áp bức. Và người gọi nó là lời của sự công chính của Ngài; vì Ngài là Đấng giữ nó cách công bình và thành tín; như thể người đã nói, Chắc chắn Đức Chúa Trời là công chính, và không hào phóng trong những lời hứa hơn là thành tín trong việc thực hiện, vậy, dù mắt tôi thậm chí hao mòn, tôi vẫn sẽ tiếp tục nhìn và khao khát sự cứu rỗi của Ngài.
Tôi bắt đầu với nền tảng của đức tin của người, và sự nâng đỡ cho linh hồn người, tức là lời hứa.
Giáo lý. Rằng lời của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã hứa sự giải cứu cho những tôi tớ đang chịu khổ của Ngài, là một lời của sự công chính.
Có ba điều trong lời hứa—Veritas, fidelitas, justitia, sự thành thật, sự thành tín, và sự công chính.
1. Veritas, sự chân thành hay chân lý trong việc lập lời hứa, theo đó Đức Chúa Trời thật sự có ý định và muốn ban cho điều Ngài hứa; ‘Vì Đức Chúa Trời không phải như loài người, để nói dối; cũng không phải như con loài người, để hối tiếc: Ngài đã phán, há Ngài sẽ không làm sao? hay Ngài đã nói, há Ngài sẽ không làm cho điều ấy nên tốt sao?’ Nói dối là nói một điều sai sự thật với ý định lừa gạt; điều này không thể tưởng tượng được về Đức Chúa Trời. Ngài có cần gì phải ve vãn một con sâu bọ, hay chế nhạo và tâng bốc chúng ta vào một hy vọng hão huyền? Lợi ích gì có thể đến với Ngài bởi điều đó? Phải, sự tinh sạch của bản tính Ngài sẽ không cho phép điều ấy: Tít 1:2, ‘Theo hy vọng của sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước khi thế gian bắt đầu.’ Ngài sẽ sớm ngừng là Đức Chúa Trời cũng như ngừng là chân thật, vì chân lý của Ngài là bản tính của Ngài, Ngài là chính chân lý. Loài người, vốn hay thay đổi, và có lợi ích để thúc đẩy bằng cách giả dối, có thể mang một vẻ bề ngoài giả, và nói điều mình không bao giờ có ý; nhưng Đức Chúa Trời không thể làm như vậy, vì Ngài là chính chân lý, thiết yếu là như vậy trong trừu tượng, không thể thừa nhận bất cứ sự pha trộn nào, dù những tạo vật có thể. Chính ánh sáng không thừa nhận bất cứ bóng tối nào, nhưng khi nó ở trong những chủ thể, thì nó thừa nhận. Nhưng Đức Chúa Trời là chân lý, và trong Ngài không có sự giả dối nào cả. Nay, trong mọi sự nói dối, một sự nói dối trong lời hứa là tồi tệ nhất; nó lớn hơn một sự nói dối khẳng định. Một sự nói dối khẳng định là khi chúng ta nói về một điều đã qua hay hiện tại khác với sự thật. Một sự nói dối trong lời hứa là khi chúng ta hứa một điều cho thời gian sắp tới, mà chúng ta không bao giờ có ý định thực hiện. Và điều này tồi tệ hơn, vì nó không chỉ làm sai lệch mục đích của lời nói, mà còn đánh bại người khác về quyền lợi mà chúng ta dường như ban cho người ấy, trong điều đã hứa; đó là một mức độ bất công thêm nữa. Vậy chúng ta phải coi chừng cách chúng ta, hoặc trực tiếp hay theo cách giải thích, gán một sự nói dối như vậy cho Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói với chúng ta, 1 Giăng 5:10, ‘Kẻ không tin, làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối;’ đó là sự sỉ nhục cao nhất anh em có thể ném lên Ngài, điều mà theo phép lịch sự và nhã nhặn chúng ta sẽ không làm cho người ngang hàng với mình, và điều mà ngay cả một người thấp hèn cũng sẽ khinh thường chịu đựng từ tay chúng ta. Đức Chúa Trời đã lập nhiều lời hứa, như rằng Ngài sẽ ở với ngươi trong sáu cơn hoạn nạn, và trong bảy cơn Ngài sẽ không lìa bỏ ngươi, Gióp 5:19; rằng Ngài sẽ sắp đặt mọi sự làm điều tốt nhất cho những kẻ yêu mến Ngài, Rô-ma 8:28; rằng không điều tốt nào sẽ thiếu cho những kẻ kính sợ Ngài, Thi Thiên 34:10. Đức Chúa Trời há không có ý như Ngài phán sao? và chúng ta há dám tin cậy Ngài không hơn thế sao? Sự thiếu tin cậy và những sự nản lòng chán chường của anh em làm cho Ngài thành kẻ nói dối, và anh em cư xử như thể những điều này chỉ là những lời nói thường lệ, không có ý định nào làm cho chúng nên tốt.
2. Fidelitas. Điều tiếp theo trong lời hứa là sự thành tín, và điều ấy liên quan đến việc giữ lời hứa. Một người có thể thành thật trong việc hứa, người ấy không có ý lừa gạt: nhưng sau đó người ấy thay đổi ý định: có thể có sự chân thật trong việc lập lời hứa, nhưng không có sự thành tín trong việc giữ lời hứa. Nhưng Đức Chúa Trời là thành tín; Ngài đã phán, há Ngài sẽ không làm sao? Mọi lời hứa đều là ‘Phải và A-men’ trong Chúa Giê-xu Christ, 2 Cô-rinh-tô 1:20. Lời của Đức Chúa Trời không phải là ‘Phải và Không,’ nhưng là ‘Phải và A-men;’ nó không nói Phải hôm nay, và Không ngày mai, nhưng luôn luôn là Phải. Cũng vậy nó là A-men, nó sẽ là như vậy; và điều này trong Chúa Giê-xu Christ, mà trên công lao của Ngài tất cả chúng được lập nền, và Đấng là gương lớn của chân lý Đức Chúa Trời: vì lời hứa lớn mà trong đó Đức Chúa Trời đã buộc chính Ngài với Hội Thánh là sai một Đấng Cứu Rỗi đến để cứu chuộc thế gian; và nếu Đức Chúa Trời đã làm cho lời hứa này nên tốt, chắc chắn đây là một của cầm chắc rằng Ngài sẽ làm cho mọi lời hứa còn lại nên tốt; vì nếu Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, Ngài sẽ không ngần ngại về những điều khác.
3. Có justitia, sự công chính; vì sự công chính là điều này, jus suum cuique tribuere, ban cho mọi người quyền lợi và điều đáng được của người ấy. Nay bởi lời hứa, một người khác đến để có một quyền trong điều đã hứa; vậy công lý đòi hỏi anh em phải ban cho người ấy quyền lợi đến với người ấy nhờ lời hứa của anh em. Cũng vậy Đức Chúa Trời, promittendo se fecit debitorem, làm cho chính Ngài thành một người mắc nợ bởi lời hứa. Đó là sự thương xót và nhân từ của Ngài để lập lời hứa, nhưng công lý của Ngài buộc Ngài làm cho nó nên tốt. Điều này thường được nói đến trong Kinh Thánh: 1 Giăng 1:9, ‘Thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta;’ 2 Ti-mô-thê 4:8, ‘Từ nay về sau có mão triều thiên của sự công chính để dành cho ta, mà Chúa, là quan xét công chính, sẽ ban cho ta trong ngày ấy.’ Bởi lời hứa của Ngài, Ngài đã trở thành một người mắc nợ chúng ta; Ngài không thể đi ngược lại lời của chính Ngài; công lý của Ngài sẽ không để Ngài thay đổi. Quả thật đó là một món nợ của ân điển, nhưng nó là một món nợ mà Đức Chúa Trời trả là công chính. Như vậy anh em thấy nó là một lời của sự công chính như thế nào.
Lý do 1. Vì Đức Chúa Trời trong những lời hứa của Ngài đã cầm cố chân lý của Ngài với tạo vật, và như vậy đã ban cho chúng ta một chỗ bám chắc trên Ngài. Chirographa tua injiciebat tibi Domine. Những lời hứa, như trong một giao ước, hơn hẳn những tuyên bố đơn thuần, và những lời khẳng định trần trụi về điều tốt Ngài sẽ làm cho chúng ta. Với loài người, nói rằng: Điều này tôi dự định làm là một việc; còn: Điều này tôi hứa làm là một việc khác. Một lời hứa thêm vào một sự ràng buộc và nghĩa vụ mới trên một người để làm trọn lời của mình. Một sự gợi ý hay dấu hiệu về ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời cho thấy biến cố sẽ xảy ra; nhưng một lời hứa không chỉ làm điều đó, mà còn ban cho chúng ta một quyền và sự đòi hỏi đối với những điều đã hứa. Những lời tiên tri trong Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm vì cớ sự chân thật của Đức Chúa Trời; nhưng những lời hứa trong Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm, không phải vì cớ sự chân thật của Ngài, mà vì sự thành tín và công lý của Ngài. Và ‘những kẻ thừa kế lời hứa có thể có sự an ủi mạnh mẽ bởi lời và lời thề của Đức Chúa Trời’—‘hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối,’ Hê-bơ-rơ 6:18. Có một nghĩa vụ lớn hơn trên Đức Chúa Trời để làm cho nó nên tốt.
Lý do 2. Vì không ai từng nương cậy vào lời của Đức Chúa Trời mà bị thất vọng; không một trường hợp nào trái ngược: Thi Thiên 18:30, ‘Lời của Đức Giê-hô-va đã được thử luyện; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ tin cậy Ngài.’ Hãy tra cứu những biên niên sử và hồ sơ của thời gian, và mọi kinh nghiệm đã thấy lời của Đức Chúa Trời chính xác là chân thật. Nếu có ai không xây dựng trên nó, đó là vì họ không quen biết Đức Chúa Trời, và đường lối của những cách Ngài tiến hành: Thi Thiên 9:10, ‘Những kẻ biết danh Chúa sẽ tin cậy Chúa.’ Có quá ít sự tin và tin cậy Đức Chúa Trời trên lời của Ngài, vì họ là những người không có kinh nghiệm; nếu không họ sẽ thấy Đức Chúa Trời đúng từng điểm với lời hứa của Ngài: ‘Không một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, đã phán về các ngươi mà không thành,’ Giô-suê 23:14. Ông không chỉ nói như quan sát của chính mình, và kết quả của mọi kinh nghiệm của mình, và điều đó trong một thời gian khi không có chỗ cho sự giả dối: ‘Tôi đi con đường của cả trái đất,’ mà còn ‘các ngươi biết trong cả lòng mình, và cả linh hồn mình;’ và ông lặp lại điều ấy, ‘Không một điều nào đã không thành.’ Trừ khi anh em trơ tráo, anh em không thể phủ nhận điều ấy; hãy thử Ngài, anh em đã thấy sự nâng đỡ và cứu giúp cho đến nay.
Lý do 3. Vì Đức Chúa Trời rất coi trọng uy tín của lời Ngài. Những người ngoại đạo đã thừa nhận rằng đó là thuộc tính của các thần, ἀληθεύειν καὶ εὐεργετεῖν; chắc chắn Đức Chúa Trời chân thật đã không bày tỏ chính Ngài cho thế gian trong điều gì nhiều bằng việc làm điều tốt và giữ lời hứa: Thi Thiên 138:2, ‘Chúa đã tôn lời Chúa lên trên cả danh Chúa,’ trên mọi điều được đồn đại, được nói hay được tin về Đức Chúa Trời, điều này nổi bật nhất, là đúng từng điểm trong việc giữ giao ước và làm trọn những lời hứa. Đức Chúa Trời luôn luôn coi trọng điều ấy, là mềm mại với danh dự của chân lý Ngài trước mắt thế gian: vậy chúng ta phải xây dựng cách vững chắc trên lời của sự công chính của Ngài.
Ứng dụng 1. Để chúc tụng Đức Chúa Trời rằng chúng ta ở trên những điều kiện chắc chắn như vậy. Mọi người biết có một Đức Chúa Trời, đều chờ đợi một số điều tốt từ Ngài; nhưng họ bị để lại với những phỏng đoán không chắc chắn, có thể họ sẽ có chúng, có thể không: nhưng chúng ta có điều ấy dưới tay và ấn, và có sự bảo đảm của Đức Chúa Trời cho hy vọng của mình, và như vậy giao thiệp với Đức Chúa Trời trên những điều kiện chắc chắn. Chúng ta rất có thể hát lên bài ca của Đa-vít, ‘Nơi Đức Chúa Trời tôi sẽ ngợi khen lời Ngài, nơi Đức Giê-hô-va tôi sẽ ngợi khen lời Ngài,’ Thi Thiên 56:10. Điều ấy được lặp lại hai lần trong thi thiên đó: đó là nền tảng của sự vui mừng, rằng Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm cho chúng ta trước điều Ngài sẽ làm cho chúng ta. Đức Chúa Trời có thể đã đối đãi với loài người chỉ bằng con đường của quyền thống trị và mệnh lệnh, không có bất cứ dấu hiệu nào về sự nhân từ của Ngài, và để chúng ta với những phỏng đoán mù quáng. Những lời hứa là những sự tuôn trào và tràn đầy của tình yêu Đức Chúa Trời, Ngài không thể chờ đến lúc hoàn thành, nhưng sẽ nói cho chúng ta trước điều Ngài sắp làm cho chúng ta, để chúng ta biết phải trông chờ nó như thế nào.
Ứng dụng 2. Để khuyên chúng ta an lòng với lời của Đức Chúa Trời, và lấy những lời hứa của Ngài làm nền tảng chắc chắn của hy vọng. Tôi sẽ cho anh em thấy anh em phải kể nó là một lời của sự công chính như thế nào; bổn phận của anh em là gì; và điều đó trước hết là anh em phải yêu thích lời hứa, dù sự thực hiện chưa đến, cũng chưa có vẻ sẽ đến trong một thời gian khá lâu: Hê-bơ-rơ 11:13, πεισθέντες καὶ ἀσπασάμενοι, được thuyết phục về chúng, họ đã ôm lấy chúng. Ôi! họ đã ôm chặt những lời hứa từ xa như thế nào, và nói trong lòng rằng: Ôi, lời hứa phước hạnh! điều này đến kỳ sẽ sinh ra một Đấng Mê-si: Giăng 8:56, ‘Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ta, và đã thấy, và vui mừng.’ Anh em nắm giữ phước hạnh từ gốc rễ, điều này đến kỳ sẽ sinh ra sự giải cứu, Hê-bơ-rơ 6:18; không chỉ sinh ra sự an ủi, mà còn chứng tỏ là an ủi: Thi Thiên 119:111, ‘Tôi đã lấy các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp; vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.’ Về bổn phận của anh em—
2. Anh em phải an lòng tin chắc vào chân lý của điều Đức Chúa Trời đã hứa, và được bảo đảm rằng sự thực hiện sẽ đến trong kỳ: πεισθέντες, Hê-bơ-rơ 11:13. Đức tin không phải là một sự phỏng đoán có thể sai, nhưng là một ân điển chắc chắn và vững vàng: Rô-ma 8:28, ‘Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.’ Cũng vậy Thi Thiên 140:12, ‘Tôi biết rằng Đức Chúa Trời sẽ duy trì duyên cớ của kẻ bị khốn khổ, và lẽ phải của người nghèo.’ Có một sự thuyết phục vững chắc; tôi biết tôi sẽ thấy điều này là một chân lý. Những người có lương tâm và thành tín trong việc giữ lời của mình được tin tưởng; tuy nhiên, vì là loài người, họ có thể nói dối: Rô-ma 3:4, ‘Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người là kẻ nói dối.’ Mọi người là, hay có thể là, kẻ nói dối, vì sự hay thay đổi của bản tính người ấy; vì lợi ích, người ấy sẽ không nói dối, nhưng người ấy có thể nói dối. Nếu chúng ta tiếp nhận lời chứng của loài người, lời chứng của Đức Chúa Trời lớn hơn. Chắc chắn Đức Chúa Trời không thể lừa gạt, hay bị lừa gạt. Ngài chưa bao giờ tệ hơn lời của Ngài.
3. Anh em phải lấy lời hứa trần trụi làm nền tảng của hy vọng của mình, dù nó dường như bị mâu thuẫn trong đường lối của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; khi nó chưa được thực hiện, cũng chưa có vẻ sẽ được thực hiện, đó là lời của Ngài mà anh em dựa vào, bất kể những cách đối đãi của Ngài là gì. Nhiều lần không có những bằng chứng rõ ràng nào về việc Đức Chúa Trời làm điều Ngài đã phán, phải, có những khả năng mạnh mẽ ngược lại. Có lời nói, Rô-ma 4:18, ‘Rằng Áp-ra-ham trái với hy vọng đã tin trong hy vọng,’ παρʼ ἐλπίδα ἐπʼ ἐλπίδι. Áp-ra-ham có lời hứa về một người con trai, mà trong người ấy mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; nhưng không có sự xuất hiện nào của điều này trong tự nhiên, hay hy vọng tự nhiên về một đứa trẻ, cả ông và Sa-ra đều đã già: nhưng ông đã tin. Đó là một antanaclasis, một hình thức diễn đạt tao nhã, có dạng của một sự mâu thuẫn, ông dựa vào lời trần trụi của Đức Chúa Trời. Khi ấy đức tin đứng trên chính nền tảng và đôi chân của nó, vốn không phải là những khả năng, mà là lời hứa của Ngài. Mọi sự đều mạnh nhất trên chính nền tảng của nó, mà Đức Chúa Trời và tự nhiên đã chỉ định. Vì như trái đất treo trên hư không ở giữa không khí, nhưng đó là chỗ của nó, đức tin được ngồi vững chắc nhất trên lời của Đức Chúa Trời, Đấng có khả năng thực hiện điều Ngài phán.
4. Đức tin này phải chinh phục những sợ hãi, lo lắng và hoạn nạn của chúng ta: Thi Thiên 112:7, ‘Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững vàng, tin cậy Đức Giê-hô-va.’ Người phải cố định lòng mình không dao động: Thi Thiên 56:4, ‘Nơi Đức Chúa Trời tôi sẽ ngợi khen lời Ngài, nơi Đức Chúa Trời tôi đã đặt lòng tin cậy: tôi sẽ không sợ điều loài người có thể làm cho tôi.’ Sức mạnh của đức tin được thấy trong việc làm yên những đam mê và những sợ hãi tội lỗi của chúng ta, mà nếu không sẽ làm suy yếu sự kính trọng và tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
5. Trên hết mọi điều này, anh em phải tôn vinh Đức Chúa Trời cách công khai; không chỉ trong sự yên lặng của lòng mình, mà còn bởi cách cư xử của anh em trước mặt người khác: Giăng 3:33, “Đã nhận lấy chứng của Ngài, thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật.” Không nói là, Đã tin hay đã xưng nhận, mà là, Đã đóng ấn. Chúng ta đóng ấn cho lẽ thật của Đức Chúa Trời với tư cách là những chứng nhân của Ngài khi chúng ta làm vững vàng người khác trong đức tin và sự tin nhận các lời hứa bởi sự vui mừng của chúng ta trong mọi hoàn cảnh, sự nhịn nhục dưới những thập tự giá, sự siêng năng trong sự nên thánh, niềm hy vọng và sự an ủi trong những cơn hoạn nạn lớn. Dân Số Ký 20:12, Đức Chúa Trời nổi giận với Môi-se và A-rôn, vì các ngươi “không tin Ta, để tôn thánh Ta trước mặt dân Y-sơ-ra-ên.” Chúng ta không chỉ phải tự mình tin Đức Chúa Trời, mà còn phải tôn thánh Ngài trước mắt người khác; như khi người Tê-sa-lô-ni-ca đã tiếp nhận đạo với sự quả quyết nhiều, trong cơn hoạn nạn nhiều, và với sự vui mừng nhiều trong Đức Thánh Linh, sứ đồ nói với họ rằng họ đã trở nên gương mẫu cho mọi kẻ tin ở A-chai và Ma-xê-đoan, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Sự xứng đáng và cao thượng của đức tin chúng ta phải là sự bác bỏ những nỗi sợ hãi hèn hạ của chúng ta, nhưng là sự xác nhận cho Phúc Âm. Thế nhưng chúng ta chẳng những không làm vững vàng kẻ yếu, mà còn làm vấp phạm kẻ mạnh; và thay vì là sự xác nhận cho Phúc Âm, chúng ta lại là sự bác bỏ nó.
Ứng dụng 3. Lời quở trách chúng ta vì chúng ta không xây dựng nhiều hơn trên lời của sự công chính này.
1. Một số người coi những lời này là hư không, và những sự an ủi rút ra từ đó là những ảo tưởng cuồng tín; còn những hy vọng và niềm vui là những ấn tượng hoang tưởng: Thi Thiên 22:7, 8, “Hết thảy những kẻ thấy tôi đều nhạo cười tôi; chúng trề môi, lắc đầu, mà nói rằng: Nó tin cậy Đức Giê-hô-va; nài xin Ngài giải cứu nó; Ngài vẫn chuộng nó, xin Ngài giải thoát nó.” Không có điều gì bị thế gian coi là lố bịch cho bằng sự tin cậy hay nương dựa hay những sự an ủi không thấy được. Những kẻ trí thức vô tín biến đời sống đức tin thành trò cười và đề tài chế giễu.
2. Một số người, tuy không tệ như hạng trước, có thể khiêm tốn hơn, nhưng cũng ít đức tin như vậy, vì họ chỉ chăm về thế gian hiện tại, những vui thú hiện tại, những cám dỗ hiện tại. Với nhiều người, một điều đang cầm trong tay còn hơn những lời hứa lớn nhất về những điều tốt hơn sẽ đến, II Ti-mô-thê 4:10; họ không có sự kiên nhẫn. Những hoạn nạn thì đau đớn cho hiện tại: Hê-bơ-rơ 12:11, “Mọi sự sửa phạt lúc đầu coi như điều buồn bã, chớ không phải điều vui mừng.” Hơn nữa, họ không đối xử công bằng với Đức Chúa Trời và với con người. Nếu một người hứa, họ rất coi trọng lời hứa ấy, Qui petat, accipiet, &c. Họ có thể chờ đợi dựa trên sự bảo đảm của con người, nhưng coi sự bảo đảm của Đức Chúa Trời chẳng ra gì. Họ có thể giao thương với một người đại diện ở hải ngoại, và giao cả gia sản của mình vào tay một người họ chưa từng gặp; thế nhưng lời của Đức Chúa Trời không thể sai lầm lại ít được họ coi trọng và kính trọng.
3. Những người tốt nhất cũng xây dựng quá yếu ớt trên các lời hứa, như thấy rõ qua sự thắng thế của những lo lắng và sợ hãi của chúng ta. Nếu chúng ta thật sự tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài, chúng ta đã không dễ dàng bị khuất phục bởi mọi khó khăn như vậy: Hê-bơ-rơ 13:5, 6, “Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ rồi, vì chính Đức Chúa Trời có phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu. Như vậy, chúng ta được lấy lòng tin chắc mà nói rằng: Chúa giúp đỡ tôi, tôi không sợ chi hết. Người đời làm chi tôi được?” Sẽ có nhiều sự cương quyết hơn trong những thử thách, nhiều sự cứng rắn hơn trước những rắc rối. Ngoài sự chu cấp, trong lời hứa còn có sự bảo vệ. Nếu chúng ta có đức tin để tin điều này, nó sẽ thật sự làm yên lòng chúng ta trong mọi nhu cầu, cơn túng ngặt và bối rối. Con người có thể làm được nhiều, có thể hạ người ta xuống thấp, thậm chí chỉ còn một miếng bánh. Chúng ta không cần quá khao khát những điều tốt nhất của thế gian, cũng không cần sợ những điều tệ nhất; không cần tham lam, cũng không cần sợ hãi. Nơi nào đức tin có sự sống và sức mạnh nào đó, nó điều tiết những ham muốn và sợ hãi của chúng ta. Việc một tín hữu cúi đầu xuống là một phần xấu xa.
Thứ hai, Từ mệnh đề ấy, mắt Đa-vít hướng về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, rằng vì Đức Chúa Trời đã ban lời Ngài, dân sự Ngài đang và phải chờ đợi sự ứng nghiệm của lời ấy. Việc ngước mắt lên hàm ý ba điều—đức tin, hy vọng, và sự kiên nhẫn; tất cả đều hợp thành bổn phận chờ đợi sự giúp đỡ và cứu thoát từ Đức Chúa Trời.
1. Việc ngước mắt lên hàm ý đức tin và sự tin chắc vững vàng rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng và vui lòng giúp đỡ chúng ta: II Sử Ký 20:12, “Nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa;” Thi Thiên 123:1, 2, “Tôi ngước mắt lên hướng về Ngài, là Đấng ngự trên các từng trời.” Chính việc ngước con mắt thuộc thể lên trời là một biểu hiện của sự tin cậy bề trong này: vì vậy Đa-vít thực chất nói rằng, Lạy Chúa, từ Ngài con trông đợi sự cứu thoát, và sự ứng nghiệm các lời hứa của Ngài. Vì vậy trong đó có đức tin, đức tin vốn là bằng chứng của những điều không thấy được. Dù bóng tối của những tai họa của chúng ta lớn đến đâu, dù những đám mây của những rắc rối hiện tại dồn dày quanh chúng ta, và che khuất sự chăm sóc và lòng nhân từ thương yêu của Chúa khỏi chúng ta, đức tin vẫn phải nhìn xuyên qua tất cả để thấy quyền năng và sự thành tín không đổi của lẽ thật và tình yêu của Ngài. Con mắt của đức tin là con mắt trong sáng, sắc bén, như mắt chim ưng: Hê-bơ-rơ 11:27, “Môi-se bền đỗ như thấy Đấng không thấy được.” Một người trước đó rất thiển cận: II Phi-e-rơ 1:9, “Người nào thiếu những điều đó, thì như người mù, không thấy xa;” chỉ có thể thông thạo những điều thuộc về giác quan và lý trí, thấy một mối nguy ở gần mình, như thú vật hay một miếng mồi khi nó ở trước mặt; một con thú không nghĩ đến điều gì khác; hoặc đi theo những xác suất, khi nó thấy sự việc bằng ánh sáng của lý trí trong những nguyên nhân của chúng. Nhưng đức tin thấy những điều ở xa trong các lời hứa, Hê-bơ-rơ 11:13, ở một khoảng cách xa hơn con mắt tự nhiên có thể vươn tới. Dù hiểu đó là con mắt của thân thể, hay của tâm trí, đức tin sẽ rút ra sự an ủi không chỉ từ những điều hiện tại không thấy được, mà còn từ những điều lâu nữa mới đến; nó thuộc về tương lai cũng như không thấy được; những sự nâng đỡ của nó nằm ở thế giới bên kia, và còn sẽ đến.
2. Trong đó có hy vọng; vì điều một người hy vọng, người ấy sẽ trông đợi nó, nếu có thể thấy nó đang đến: “sự trông đợi tha thiết của muôn vật,” ἀποκαραδοκία τῆς κτίσεως, Rô-ma 8:19; sự vươn đầu ra: Các Quan Xét 5:28, “Chúng nhìn ra cửa sổ, và kêu qua song cửa rằng: Vì sao xe của người đến chậm trễ như vậy?” Cũng vậy, bởi hy vọng thuộc linh, có sự ngước mắt lên, hay sự trông ra những điều Đức Chúa Trời đã hứa, hay sự chăm chú quan sát tất cả cùng nhau: “Quê hương chúng ta ở trên trời, là nơi chúng ta trông đợi một Đấng Cứu Chúa,” Phi-líp 3:20. Đức tin giữ con mắt của tâm trí chăm chú vào lời hứa, và luôn trông ra sự giải cứu: Thi Thiên 121:1, 2, “Tôi ngước mắt lên trên núi: Sự tiếp trợ tôi đến từ đâu? Sự tiếp trợ tôi đến từ Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên trời và đất.” Từ đó họ trông và chờ đợi sự cứu giúp; nó phải đến với họ từ trên trời. Họ thấy nó, họ có thể nhìn thấy một đám mây đang đến; điều một người không quan tâm thì người ấy không trông đợi. Đa-vít nói, “Tôi sẽ cầu nguyện và ngước trông,” Thi Thiên 5:3. Hy vọng có sự trông đợi về điều hay đối tượng được hy vọng.
3. Trong đó có sự kiên nhẫn, trong việc bền đỗ và tiếp tục trông đợi cho đến khi lòng thương xót đến, với đức tin và sự tha thiết trong việc trông đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Việc trông và chờ đợi phải đi đôi với nhau, bất chấp những khó khăn, cho đến khi nó đem lại sự giải cứu: Thi Thiên 123:2. “Mắt chúng tôi trông đợi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi.” Việc ngước mắt lên này không hàm ý một cái liếc nhìn, hay một lần nhìn lên trời; mà là chúng ta cứ tiếp tục nhìn cho đến khi Đức Chúa Trời giúp đỡ: Ê-sai 8:17, “Tôi sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, và tôi sẽ trông cậy Ngài.” Có một sự nương cậy không đổi, và sự kiên nhẫn chờ đợi Đức Chúa Trời, bất chấp những dấu hiệu hiện tại về cơn giận và sự không hài lòng của Ngài. Như một người tự rút lui khỏi một bên, và không muốn bị người ấy thấy, hay bị người ấy nói chuyện với, nhưng người cầu xin quyết tâm vẫn chờ đợi để gặp và nói chuyện với người ấy. Cũng vậy Mi-chê 7:7, “Nhưng tôi, tôi sẽ nhìn xem Đức Giê-hô-va, tôi sẽ đợi trông Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi: Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi.” Không bỏ cuộc trước mọi sự nản lòng, như một thương gia không ngừng buôn bán vì mọi tổn thất trên biển. Chắc chắn đó không phải là đức tin và hy vọng, trừ khi chúng ta có thể chịu đựng và bền gan. Lòng can đảm tự nhiên sẽ bền gan một lúc, nhưng không lâu. Một cái chạm nhẹ làm vỡ một bong bóng, và một sự trông đợi tự nhiên mong manh sớm bị nản lòng; nhưng hy vọng ngược lại với hy vọng, cầu nguyện khi Đức Chúa Trời cấm cầu nguyện, cứ chờ đợi khi chúng ta không chỉ có những khó khăn trong thế gian, mà còn có những sự thất vọng dường như đến từ chính thiên đàng, khi lời hứa và Đấng Christ dường như đang lìa khỏi bạn, và từ chối bạn; thế nhưng khi ấy vẫn nói, Tôi sẽ không buông Ngài ra cho đến khi Ngài ban phước cho tôi, như Gia-cốp đã nói với thiên sứ, Sáng Thế Ký 32:25, 26, khi Đức Chúa Trời nói, Hãy buông Ta ra.
Ứng dụng. Chúng ta hãy hướng mình về phía Đức Chúa Trời để được giúp đỡ, và để mắt chúng ta nơi Ngài, và giữ chúng ở đó: Thi Thiên 141:8, “Nhưng mắt tôi hướng về Chúa, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời; tôi nương náu mình nơi Chúa; chớ lìa bỏ linh hồn tôi.” Chúng ta đừng nhường chỗ cho những sự nản lòng, dù Đức Chúa Trời trì hoãn chúng ta lâu đến mức mọi dự trữ xác thịt của chúng ta đều cạn kiệt, không còn bột trong vò, cũng không còn dầu trong bình, và chúng ta bị đưa đến miếng bánh cuối cùng; dù bị đưa đến chỗ than thở xin sự thương xót từ những kẻ sẽ không tỏ ra chút nào, mà lại đổ giấm vào những vết thương của chúng ta; phải, cho đến khi những dự trữ thuộc linh của chúng ta cũng cạn kiệt. Đức tin sẽ không còn cầm cự được nữa, hy vọng không thể giúp ích gì cho chúng ta, sự kiên nhẫn đã mất và tan biến hẳn; chúng ta bắt đầu chất vấn tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Tôi nói, dù chúng ta trở nên mệt mỏi, chúng ta hãy chống lại nó, hãy trình bày với Đức Chúa Trời về điều đó, hãy làm mới đức tin nơi lời hứa. Có một sự ngoan cố thánh thiện trong việc tin.
Để có được con mắt đức tin này—
1. Cần có sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Bản chất tự nhiên thì thiển cận, II Phi-e-rơ 1:9. Một người không thể nhìn vào thế giới bên kia cho đến khi mắt người ấy được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở ra: Ê-phê-sô 1:17, 18, “Đức Chúa Cha vinh hiển ban cho anh em thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra, để nhận biết Ngài, và soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho anh em biết niềm hy vọng về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao.” Cần có thuốc xức mắt thuộc linh để có được con mắt sắc bén này hầu nhìn xuyên qua bức màn của những đám mây.
2. Khi mắt bạn đã được mở ra, bạn phải giữ mắt mình trong sạch khỏi những sự mờ đục của dục vọng và những tình cảm thế gian. Một tấm lòng đã chịu làm chết mình là mảnh đất duy nhất thích hợp để đức tin lớn lên. Thế gian là một điều làm mù lòa, II Cô-rinh-tô 4:4. Trong khi những điều hiện tại chiếm phần lớn trong mắt chúng ta, những điều không thấy được ít được chúng ta coi trọng. Bụi ném vào mắt cản trở thị lực, những tình cảm xác thịt bốc lên những hơi khói và làn hơi của dục vọng để làm mù chúng ta.
3. Khi mắt đã trong sạch, bạn phải luôn ngước nhìn ra khỏi thế giới của những cám dỗ để vào thế giới của những sự an ủi và nâng đỡ, từ đất lên trời: Hê-bơ-rơ 11:27, “Như thấy Đấng không thấy được;” và những điều hư không của thế gian, bằng cách làm cho Đức Chúa Trời trở nên tất cả và tôn đại Ngài. Ở đó có những đối tượng vĩ đại làm lu mờ vinh quang của thế gian, và mọi vật được tạo dựng. Và ở đó chúng ta thấy có nhiều điều ở về phía chúng ta hơn là những điều chống lại chúng ta, II Các Vua 6:15. Pha-ra-ôn, một vua có quyền lực hùng mạnh, bị coi khinh trong mắt Môi-se, vì ông thấy một vị Vua cao hơn và vinh hiển hơn; vinh hiển đến nỗi mọi quyền lực và vua chúa của thế gian chẳng là gì trước mặt Ngài.
4. Bằng chứng cảm nhận được về đối tượng của đức tin càng ít, đức tin càng lớn và mạnh hơn, nếu chúng ta tin nó dựa trên lời Đức Chúa Trời: Giăng 20:29, “Vì ngươi đã thấy Ta, nên ngươi tin; phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy.” Nó làm giảm đức tin của chúng ta, khi đối tượng phải thấy được bằng giác quan, nếu không nó không tác động trên chúng ta. Đức tin có nhiều bản chất của đức tin hơn khi nó thỏa lòng với lời Đức Chúa Trời, bất kể giác quan và lý trí nói ngược lại điều gì: I Phi-e-rơ 1:8, “Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng với một niềm vui không thể tả và đầy vinh hiển. Bất cứ điều gì đức tin nắm lấy trên những cơ sở chắc chắn, nó hiện diện thuộc linh cho linh hồn, dù có ít sự giúp đỡ cảm nhận được. Chúng ta càng ít thấy trong thế gian, chúng ta càng phải tin nhiều hơn. Việc thấy những điều sẽ đến như hiện tại, và thấy những điều mà nếu không thì không thể thấy được, đến gần với sự nhìn thấy mọi sự của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã thấy mọi sự trước khi chúng hiện hữu, mọi sự có thể xảy ra, sẽ xảy ra, visione simplicis intelligentiœ; Châm Ngôn 8:31, “Vui vẻ trong nơi có người ở trên đất.” Cũng vậy đức tin nhìn xem mọi sự trong sự đầy đủ trọn vẹn và lời hứa của Đức Chúa Trời, rất lâu trước khi chúng xảy ra, và làm cho người tin cảm động bởi chúng, Giăng 8:52.
Thứ ba, Từ sự yếu đuối và suy nhược được xưng nhận, “Mắt tôi mỏi mòn.” Giáo lý là—
Giáo lý. Rằng đôi khi dân sự của Đức Chúa Trời chờ đợi lâu đến nỗi mắt họ thậm chí mỏi mòn trong khi chờ đợi; tức là, đức tin, hy vọng, và sự kiên nhẫn của họ gần như cạn kiệt, và họ sẵn sàng từ bỏ việc trông đợi.
Vì cụm từ ấy hàm ý hai điều—một sự thử thách về phía Đức Chúa Trời, và một sự yếu đuối về phía chúng ta. Thứ nhất, một sự thử thách do cách Đức Chúa Trời đối đãi. Hai điều khiến sự chờ đợi của chúng ta trở nên mệt mỏi—sự gay gắt của những hoạn nạn, và độ dài của chúng, những sự trì hoãn lâu dài về sự giúp đỡ và những rắc rối lớn, trong lúc đó. Thứ nhất, chiều sâu của tai họa, hay sự gay gắt của thử thách có thể gây ra sự mỏi mòn này: Thi Thiên 38:10, “Lòng tôi loạn động, sức tôi suy giảm, và ánh sáng của mắt tôi cũng mất đi.” Thứ hai, độ dài của những rắc rối, hay sự kéo dài của sự giải cứu. Như con mắt thuộc thể mệt mỏi vì nhìn lâu, linh hồn cũng bắt đầu mệt mỏi, khi sự trông đợi này bị kéo dài ra: Thi Thiên 119:82, “Mắt tôi mỏi mòn vì chờ đợi lời Chúa, tôi nói: Bao giờ Chúa sẽ an ủi tôi?” Sự trì hoãn thật mệt mỏi.
Về vấn đề của sự mỏi mòn này, có ba điều:—
[1.] Rằng những sự đau khổ của con cái Đức Chúa Trời đôi khi có thể kéo dài. Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy, để đức tin, hy vọng, và sự kiên nhẫn có thể làm trọn công việc của chúng, Hê-bơ-rơ 6:12. Có một khoảng thời gian xen giữa lời hứa và sự ứng nghiệm. Những khó khăn xen vào, Gia-cơ 1:3, 4; Rô-ma 8:24, “Hy vọng đã thấy được thì không phải là hy vọng;” đó chỉ là xác suất tự nhiên, lòng can đảm tự nhiên. Những người đã nhận được một mức độ đức tin lớn có một mức độ thử thách lớn; những rắc rối của họ lớn hơn để ân điển của họ được rèn luyện nhiều hơn, để nhiều tính khí bướng bỉnh có thể bị phá vỡ, Giê-rê-mi 4:3. Đức Chúa Trời thường để cho kẻ thù của Ngài cày xới đất bỏ hoang của dân sự Ngài: Thi Thiên 129:2, “Những kẻ cày cày trên lưng tôi, chúng kéo dài luống cày của chúng.” Chúng ta có những tấm lòng kiêu ngạo và cứng cổ, vì vậy lưỡi cày của sự bắt bớ đi sâu, để hạt giống của lời có thể phát triển mạnh hơn; cho đến khi chúng làm xong công việc của chúng, Đức Chúa Trời không cắt đứt những dây trói. Chủ của mảnh đất mong đợi một mùa màng phong phú hơn. Quyền năng của Đức Thánh Linh được thấy rõ hơn: Cô-lô-se 1:10, 11, “Được thêm sức bằng mọi quyền năng, theo quyền vinh hiển của Ngài, để có mọi sự kiên nhẫn và nhịn nhục với niềm vui.” Không chỉ sự kiên nhẫn, mà còn sự nhịn nhục lâu dài, vốn là sự kiên nhẫn được kéo dài dưới những rắc rối liên tục. Con người có thể bực bội; nó không phải là miễn cưỡng, bị cưỡng ép bởi sức mạnh; nhưng họ vui vẻ dưới thập tự giá. Độ dài của những sự đau khổ; một số người có thể chịu đựng một cơn tấn công gay gắt, nhưng mệt mỏi dưới một hoạn nạn kéo dài. Một số người đi thẫn thờ và nặng nề dưới nó; vì vậy cần có niềm vui. Vì những lý do này và nhiều lý do khác, Đức Chúa Trời cho phép những sự đau khổ của chúng ta kéo dài.
[2.] Vì sao đức tin, hy vọng, và sự kiên nhẫn dễ bị suy giảm.
(1.) Vì những ân điển này yếu đuối nơi những người tốt nhất, và có thể suy giảm dưới những thử thách dài và gay gắt: Thi Thiên 125:3, “Vì cây gậy của kẻ ác sẽ không đậu trên sản nghiệp của người công chính, e người công chính sẽ đưa tay ra làm điều ác.” Người tin mạnh nhất cũng có thể ngất xỉu trong hoạn nạn, vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không thử thách họ quá sức của họ; nhưng khi Ngài đôi khi ban thêm ân điển, Ngài cũng đôi khi giảm bớt những cám dỗ. Ân điển không hoàn hảo nơi bất kỳ ai đến mức vượt trên mọi sự suy yếu bởi những tấn công. Ai có thể nghĩ rằng một Môi-se nhu mì lại có thể nổi giận? Thi Thiên 106:33. Có những tàn dư của tội lỗi chưa bị làm chết, những điều có thể bị đánh thức nơi những người tốt nhất. Ai có thể nghĩ rằng Đa-vít lại sa vào sự ô uế, một người già dặn kinh nghiệm, đã có nhiều vợ của riêng mình, trong khi Giô-sép, một thanh niên, một tù nhân, đã chống lại một cơ hội được dâng đến? Nhưng đặc biệt những ân điển này suy giảm trong sự vận hành của chúng khi cám dỗ mang tính thuộc linh hơn; vì đây là những ân điển huyền nhiệm, mà bản chất tự nhiên không giúp gì được, khi những điều thân thiết với chúng ta trong xác thịt và trong Chúa bị biến thành vấn đề của cám dỗ, và làm sắc bén nó, v.v. Những tội lỗi làm rối loạn trật tự của thế giới hiện tại không phổ biến nơi các thánh đồ bằng những tội lỗi liên quan đến mối tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời.
(2.) Vì những cám dỗ dấy lên những đám mây và sương mù lạ lùng trong linh hồn, đến nỗi dù họ thừa nhận những nguyên tắc, họ vẫn không thể hòa giải những sự quan phòng với chúng. Như Giê-rê-mi 12:1, “Ngài là công chính, lạy Đức Giê-hô-va, nhưng xin cho tôi biện luận với Ngài.” Không cần phải nghi ngờ, càng không phải hoài nghi, rằng Đức Chúa Trời ngay thẳng và công chính trong cách Ngài đối xử; nhưng những đoạn đường ấy trong sự quan phòng của Ngài có ý nghĩa gì? Tư tưởng của họ bị rối ren khủng khiếp, tâm trí của người tin kính bị quấy nhiễu: “Tại sao con đường của kẻ ác lại thịnh vượng?” Cũng vậy Ha-ba-cúc 1:13. “Mắt Chúa thánh sạch quá, không thể nhìn sự dữ, không thể xem sự ngang trái; sao Chúa lại nhìn những kẻ làm điều gian trá? và làm thinh khi kẻ ác nuốt người công chính hơn nó?” Đức Chúa Trời là thanh sạch và thánh khiết, họ biết; nhưng làm sao Ngài có thể chịu đựng kẻ thù, trong sự phản bội và bạo lực của chúng chống lại Hội Thánh? Họ bị làm cho ngu muội đến nỗi không biết cách hòa giải những cách đối đãi của Ngài với bản chất và những thuộc tính của Ngài; dù họ có đủ đức tin để biện hộ cho Đức Chúa Trời, họ vẫn có đủ chủ nghĩa vô thần để chất vấn sự quan phòng của Ngài. Khi tấm lòng bị đè nặng bởi những sợ hãi: Thi Thiên 73:1, “Quả thật Đức Chúa Trời đối xử tốt với Y-sơ-ra-ên: chân tôi gần vấp, bước tôi suýt trượt.” Họ giữ vững kết luận, “Quả thật Đức Chúa Trời đối xử tốt với Y-sơ-ra-ên;” nhưng vẫn không thể duy trì nó trước mọi sự phản đối.
(3.) Những tình cảm xác thịt thì vội vàng và bốc đồng, và nếu Đức Chúa Trời không ban cho một sự thỏa mãn ngay lập tức, chúng chất vấn mọi tình yêu và sự chăm sóc của Ngài dành cho họ: Thi Thiên 31:22: “Tôi đã nói trong lòng tôi, Tôi bị dứt bỏ;” Ê-sai 49:14, “Si-ôn đã nói rằng, Đức Giê-hô-va đã lìa bỏ tôi, Chúa tôi đã quên tôi;” Giô-na 2:4, “Và người nói, Tôi đã bị đuổi khỏi trước mặt Ngài.” Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời không bác bỏ sự vô tín của người ấy bằng một kinh nghiệm bất ngờ nào đó, như trong trường hợp đầu tiên, hoặc lời chứa đựng một sự cung ứng thích hợp, như trong trường hợp thứ hai, hoặc nguyên tắc ân điển ở một mức độ nào đó chống lại (‘nhưng tôi sẽ nhìn về đền thánh của Ngài’), linh hồn sẽ bị nuốt chửng trong vòng xoáy của sự tuyệt vọng. Chúng ta vội vàng và hấp tấp như vậy trong khi chúng ta lắng nghe tiếng của xác thịt. Chúng ta dễ coi mọi rắc rối của chúng ta là sự lìa bỏ hoàn toàn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng ta có một nguyên tắc vội vàng như vậy ở trong mình, sẽ thúc đẩy chúng ta đến những kết luận tuyệt vọng, như thể chờ đợi Đức Chúa Trời lâu hơn nữa là vô ích.
(4.) Sự thay đổi nơi con người. Chúng ta có một cơn bùng phát đức tin và lòng sốt sắng biết bao lúc ban đầu, như những tấm vải có độ bóng lớn khi mới mặc lần đầu. Chúng ta đánh mất, như tình yêu ban đầu, cả đức tin ban đầu của chúng ta: Ga-la-ti 5:7, “Anh em chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em?” Có một sự hăng hái lớn lúc ban đầu, về sau giảm dần; và người ta trở nên lơ là, ‘mỏi mệt trong tâm trí anh em,’ Hê-bơ-rơ 12:3, từ mức độ này sang mức độ khác.
[3.] Rằng sự suy giảm này chỉ là một sự yếu đuối của các thánh đồ; dù hy vọng của họ yếu và sẵn sàng ngất xỉu, nó chưa hoàn toàn chết.
(1.) Đó là một sự yếu đuối thuộc loại tốt hơn, không giống như chủ nghĩa vô thần và sự ác độc của kẻ ác. Một số bệnh tật cho thấy một thể trạng tốt, và chỉ tấn công những người như vậy. Chứng bệnh này không xảy ra cho người xác thịt: Ê-sai 38:14, “Mắt tôi mỏi mòn vì nhìn lên.” Nó cho thấy một sự mãnh liệt trong hy vọng của chúng ta; những người không quan tâm đến sự việc thì không bao giờ bị rắc rối bởi một căn bệnh thuộc linh như vậy; vì sự suy giảm này không thể xảy ra ngoại trừ nơi nào có sự mãnh liệt của khao khát và trông đợi. Những người ít khao khát sự cứu rỗi của dân sự Đức Chúa Trời, thì không cảm thấy điều này chút nào.
(2.) Có một sự khác biệt giữa họ và những người khác; dù họ có những yếu đuối của mình, đức tin của họ vẫn không hoàn toàn tắt; vẫn còn một nhánh của sự công chính để nương cậy; họ mệt mỏi vì canh thức, nhưng họ không từ bỏ việc chờ đợi; và nói, như người kia, II Các Vua 6:33, “Tôi còn chờ đợi Đức Giê-hô-va làm gì nữa?” Ngất xỉu là một chuyện, và chết hẳn là chuyện khác: họ chống lại cám dỗ: dù không thấy được hồi kết của những khó khăn của họ, họ vẫn tiếp tục, cứ nhìn, dù sức sống của con mắt đã giảm sút vì rèn luyện lâu dài. Có sự sống nơi các thánh đồ, dù không có sự sống động như họ mong muốn; vì họ không ngã xuống, và không chỗi dậy nữa, và bị quật ngã hoàn toàn bởi mọi cơn gió của một cám dỗ.
(3.) Họ xưng nhận sự yếu đuối của mình với Đức Chúa Trời, như Đa-vít làm ở đây, trình bày với Đức Chúa Trời về điều đó, và như vậy tự làm mình xấu hổ để ra khỏi cám dỗ, và cầu xin sức mới. Đó là một cách tuyệt vời để chữa trị những chứng bệnh như vậy là bày tỏ chúng trước mặt Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, vì Ngài giúp đỡ kẻ yếu trong những cuộc xung đột của họ. Khi chúng ta tranh luận những trường hợp tối tăm với chính tấm lòng mình, chúng ta càng làm mình rối ren hơn.
Ứng dụng 1. Nó quở trách sự mềm yếu của chúng ta khi chúng ta không thể chịu đựng được một thời gian ngắn: ‘Sao! không thể thức với Ta một giờ sao?’ Ma-thi-ơ 26:40. Đa-vít cứ chờ đợi cho đến khi mắt ông mỏi mòn. Một số người suốt hành trình của họ toàn là bão tố;—Đấng Christ giao ước với chúng ta để vác thập tự giá của mình hằng ngày, Lu-ca 9:22;—những người suốt đời bị giữ dưới kỷ luật này; và chúng ta lại không thể chịu được một sự sửa phạt nào từ sự quan phòng sao? Chúng ta muốn mọi việc xong trong một giờ hay trong một năm, không thể chịu được gì khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta chịu đựng nhiều và lâu; không thể chịu đựng việc giảm bớt một chút sự hài lòng quen thuộc của mình, khi Đức Chúa Trời sẽ tước bỏ tất cả khỏi chúng ta.
Ứng dụng 2. Chúng ta hãy chuẩn bị cho những sự đau khổ lâu dài. Mọi màu sắc sẽ không bền lâu bằng tấm vải. Chúng ta cần rất nhiều ân điển, vì chúng ta không biết những rắc rối lớn của chúng ta có thể kéo dài bao lâu. Đôi khi những sự đau khổ có vẻ sẽ kéo dài. Thứ nhất, Khi thập tự giá ít tạo ra sự cải thiện, ít mang theo sự cáo trách. Trong khi sự bướng bỉnh của đứa trẻ còn tiếp tục, những đòn roi vẫn tiếp tục. Đức Chúa Trời sẽ rút lui cho đến khi họ thừa nhận tội lỗi của mình, Ô-sê 5:15. Khi chúng ta chú mục vào những công cụ, và trút cơn giận của mình lên chúng; hoặc những công cụ được chú ý đến, và chúng ta hy vọng sẽ được giải cứu bằng cách khác, khi chúng ta không ăn năn. Thứ hai, Khi những sự khiêu khích kéo dài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, 59, “Nếu ngươi không cẩn thận làm theo mọi lời của luật pháp này, đã chép trong sách này, để kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, là GIÊ-HÔ-VA ĐỨC CHÚA TRỜI NGƯƠI; thì Đức Giê-hô-va sẽ giáng cho ngươi những tai họa lạ thường, và những tai họa cho dòng dõi ngươi, là những tai họa lớn, và lâu dài; và những bệnh tật nặng, và lâu dài.”
BÀI GIẢNG CXXXVI.
Xin Chúa đãi tôi tớ Chúa theo lòng thương xót Chúa, và dạy tôi các luật lệ Chúa.—CÂU 124.
Trong câu này chúng ta có hai lời cầu xin—một lời tổng quát, một lời cụ thể; trong đó ông muốn Chúa thi hành lòng thương xót của Ngài đối với ông. Xin bày tỏ lòng thương xót của Ngài đối với tôi bằng cách dạy tôi luật pháp của Ngài. Một lời liên quan đến phần đặc quyền của tôn giáo, lời kia liên quan đến phần bổn phận; một lời liên quan đến thời gian đã qua, hay sự tha thứ tội lỗi đã phạm, ‘Xin Chúa đãi tôi tớ Chúa theo lòng thương xót Chúa;’ lời kia là sự ngăn ngừa tội lỗi cho thời gian sắp đến, để tôi có thể làm tròn bổn phận của mình trong tương lai, ‘Xin dạy tôi các luật lệ Chúa.’ Lòng thương xót là nền tảng cho lời cầu xin của ông; việc dạy luật pháp của Đức Chúa Trời là nội dung của nó. Ông muốn ân tứ này được ban cho mình một cách nhưng không.
Nhánh thứ nhất, ‘Xin Chúa đãi tôi tớ Chúa,’ v.v. Ở đó chúng ta có—
1. Mối quan hệ của ông với Đức Chúa Trời, tôi tớ của Ngài.
2. Những điều kiện mà ông muốn Đức Chúa Trời đối đãi với ông: Không theo những việc làm của tôi, mà theo lòng thương xót của Ngài.
Thứ nhất, Mối quan hệ của ông được nhắc đến hoặc—(1.) Như một phần của lời biện luận của ông, như thể ông đã nói, Lạy Chúa, Ngài thương xót mọi người, vì ‘sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài,’ Thi Thiên 145:9; huống chi đối với các tôi tớ của Ngài: nay tôi là tôi tớ của Ngài. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời có một quyền lợi và sự quan tâm đặc biệt nơi Đức Chúa Trời; ngoài sự ban cho chung của Ngài, họ trông đợi lòng thương xót và ân huệ đặc biệt của Ngài: Thi Thiên 116:16, ‘Ôi Đức Giê-hô-va, tôi thật là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, con trai của đầy tớ gái Ngài.’ Hãy làm rõ điều đó, rằng anh em là một số trong các tôi tớ của Đức Chúa Trời một lần, rồi anh em có thể trông đợi tốt hơn sự ban cho của chủ mình. Hoặc, (2.) Để cho thấy nhu cầu cần lòng thương xót của ông dù là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nó dường như có một sự nhấn mạnh như vậy: Thi Thiên 143:2, ‘Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa;’ non dicit cum hostibus tuis. Ông không nói, Xin chớ đoán xét kẻ thù của Ngài, mà là tôi tớ của Ngài. Cũng vậy ở đây Đa-vít, người là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một người có sự thánh khiết đặc biệt, mong muốn Đức Chúa Trời đối đãi với ông trong lòng thương xót. Từ đầu đến cuối, các thánh đồ không có lời biện luận nào khác. Theodoret, về bản văn này, nhận xét, ὁ τοσαύτης ἀρετῆς ἐργάτης ἐλέους τυχεῖν, &c.—một người làm việc công chính vĩ đại như vậy cầu xin nhận được lòng thương xót, và trông đợi mọi sự cứu rỗi của mình bởi lòng thương xót. Và một lần nữa, οὐκ ἀπαιτεῖ μίσθον ἀλλὰ φιλανθρωπίαν αἰτεῖ—ông không đòi hỏi một phần thưởng, mà cầu xin ân huệ và lòng nhân từ.
Giáo lý. Rằng những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời không có lời biện luận nào khác và không có lời biện luận nào tốt hơn việc Đức Chúa Trời đối đãi với họ trong lòng thương xót.
1. Vì không có và không thể có công trạng nào về phía thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, theo quy tắc của công lý. A-đam trong sự vô tội có thể impetrare, không phải mereri; việc Ngài giao ước với thọ tạo là ân điển của Ngài, khi sự vô tội và thanh sạch tô điểm bản chất của chúng ta; huống chi từ sau sự sa ngã, và khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đã bị tội lỗi làm cho rộng ra đến vậy! Công trạng nào cũng phải là indebitum và utile. Nó phải là indebitum: khi sự công chính của chúng ta hoàn hảo, nó vẫn còn mắc nợ bởi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời với tư cách là thọ tạo; và việc trả nợ thì không đáng được phần thưởng nào. Các luật gia nói với chúng ta, Nemo consequitur prœmium, quod facit ex officio debitum. Chúng ta bị ràng buộc, và chỉ làm tròn bổn phận của mình; nhưng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc với chúng ta. Mọi điều thọ tạo có và là, và có thể làm, nó đều mắc nợ Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh từ Ngài; và Đức Chúa Trời ở một mức độ tuyệt vời vượt trên chúng ta đến nỗi Ngài không thể bị buộc phải chịu nghĩa vụ. Nơi nào có một sự chênh lệch lớn như vậy về bản chất và hữu thể, không có quyền chung nào để khiến Ngài phải chịu trách nhiệm, để biến bất kỳ hành động nào của chúng ta thành công lý để ban thưởng cho chúng ta. Aristotle đã phủ nhận rằng con cái có thể báo đáp cha mẹ mình, và lập công trạng từ họ, và rằng nghĩa vụ của công trạng chỉ tồn tại giữa những người ngang hàng; chắc chắn không phải giữa Đức Chúa Trời và con người. Không có điều gì ràng buộc Ngài một cách tất yếu phải ban thưởng cho thọ tạo của Ngài ngoại trừ giao ước tự do của Ngài. Một lần nữa, điều lập công trạng phải là utile, có lợi cho người mà chúng ta đòi phần thưởng từ người ấy. Nếu chúng ta công chính đến đâu đi nữa, lợi ích là của chúng ta, không phải của Đức Chúa Trời. Ngài không mắc nợ chúng ta, không dùng chúng ta vì sự thiếu thốn, mà vì sự nuông chiều; không phải như thể Ngài cần bất cứ điều gì, mà chúng ta cần phước lành của Ngài: Lu-ca 19:10, ‘Khi chúng ta đã làm mọi điều, chúng ta là những đầy tớ vô ích;’ và Thi Thiên 16:2, ‘Sự tốt lành của chúng ta không chạm đến Ngài.’ Đức Chúa Trời ban cho mọi sự, không nhận gì từ chúng ta. Tia nắng mắc nợ mọi sự nơi mặt trời, mặt trời không mắc nợ gì nơi tia nắng.
2. Vì từ sau sự sa ngã không có sự đòi hỏi nào ngoại trừ bởi giao ước của ân điển và lòng thương xót thuần túy. Một tội nhân không thể trông đợi bất cứ điều gì ngoại trừ trên những điều kiện của lòng thương xót. Giao ước của việc làm giả định chúng ta vô tội và thánh khiết, và buộc chúng ta phải tiếp tục như vậy, Ga-la-ti 3:20; vì vậy luật pháp không biết cách làm điều tốt cho một tội nhân. Một khi là tội nhân, thì mãi mãi khốn khổ; nó không chừa chỗ nào cho sự ăn năn. Vì vậy nay không có hy vọng nào cho người tốt nhất, theo quy tắc của công lý nghiêm ngặt, mà chỉ theo luật của lòng thương xót. Trong giao ước mới có những sự khác biệt đặc biệt này so với luật của việc làm. Rằng không chỉ có ân điển, mà còn có lòng thương xót và ân điển nữa. Trong giao ước đầu tiên có ân điển, nhưng không có lòng thương xót. Ân điển làm mọi sự gratis, một cách nhưng không; nhưng lòng thương xót thì thương hại kẻ khốn khổ: vì vậy, cho đến khi tội lỗi và sự khốn khổ bước vào, không thể có chỗ cho lòng thương xót. Có ân điển trong giao ước ấy, vì việc Đức Chúa Trời bước vào giao ước với con người ngay từ đầu là bởi ân điển, và việc Ngài chấp nhận sự vâng phục hoàn hảo của con người, để khi thực hiện nó Ngài bảo đảm cho người ấy sự sống đời đời, là bởi ân điển. Nhưng nay trong giao ước mới, Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót và ân điển nữa, và ân điển trong cách phong phú và vinh hiển nhất. Lòng thương xót và ân điển nữa trong con đường cứu rỗi này, ở chỗ có hy vọng cho một tội nhân, một tấm ván được ném ra sau vụ đắm tàu; và ân điển trong cách phong phú và vinh hiển nhất; một phần vì mục đích và kết cục nhắm đến; đó là vinh quang của ân điển: Ê-phê-sô 1:6, ‘Để khen ngợi vinh quang của ân điển Ngài;’ và một phần vì nền tảng của nó được đặt trên lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời và công trạng vô hạn của Đấng Christ. Lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời: Lòng thương xót là sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời, tuôn chảy nhưng không đến với thọ tạo, mà không có bất kỳ nguyên nhân thúc đẩy hay giá trị nào về phía thọ tạo để trông đợi nó: Rô-ma 9:16, ‘Ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót.’ Và công trạng vô hạn của Đấng Christ: Ê-sai 55:3, ‘Ta sẽ lập giao ước đời đời với các ngươi, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít;’ Ê-sai 42:6, ‘Và ban ngươi làm giao ước cho dân;’ và Ê-sai 49:8, ‘Ta sẽ gìn giữ ngươi, và ban ngươi làm giao ước cho dân.’ Đa-vít, tức là Đấng Christ, dòng dõi của Đa-vít; mọi sự thương xót của giao ước đều được bày tỏ trong và bởi Ngài, Đấng mà trong Ngài giao ước được lập với chúng ta, và được thực hiện cho chúng ta, II Cô-rinh-tô 1:20. Và Ngài được ban làm một nền tảng; tức là, nền tảng của một giao ước mới và tốt hơn. Và một phần vì những điều kiện mà theo đó nó được ban phát, không phải là sự vâng phục không phạm tội, mà là sự thành tâm thừa nhận Đấng Christ, cho những mục đích mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài. Vì vậy, thực chất, một sự tiếp nhận với lòng biết ơn đối với một sự tha thứ nhưng không là tất cả những gì chúng ta làm để trả nợ, hay để mở đường cho sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời: Rô-ma 4:16, ‘Vì vậy, ấy là bởi đức tin, để có thể là bởi ân điển; hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi;’ và Ê-phê-sô 2:8, ‘Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.’ Bởi ân điển của đức tin, chúng ta nắm lấy hay áp dụng cho chính mình Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài; và đức tin ấy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bởi ân điển thuần túy của Ngài, không được bày tỏ bởi bất kỳ công việc nào của người khác. Toàn bộ công việc của sự cứu rỗi, từ bước đầu tiên của nó trong sự tái sinh đến bước cuối cùng của nó trong sự vinh hiển, hoàn toàn tuôn chảy từ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, và không từ bất kỳ giá trị nào trong chúng ta. Vì vậy, đây là mục đích, nền tảng, điều kiện của giao ước mới từ đầu đến cuối, lòng thương xót làm mọi điều mà hy vọng của chúng ta phụ thuộc vào. Chúng ta phải đòi hỏi bởi lòng thương xót.
3. Như không có công trạng nơi các thánh đồ tốt nhất, cũng có nhiều sự đáng trách, và như không có điều gì để cảm thúc Đức Chúa Trời làm điều tốt cho chúng ta, cũng có nhiều điều cản trở Ngài, nhiều điều đứng trên đường của Ngài; nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ làm điều tốt cho chúng ta: Ê-sai 57:17, 18, ‘Ta đã thấy đường lối của nó, và sẽ chữa lành cho nó; Ta cũng sẽ dẫn dắt nó và phục hồi những sự an ủi cho nó.’ Ngài lấy những động cơ từ chính mình để thương xót khi Ngài có thể lấy cớ để trừng phạt. Có nhiều tội lỗi cần được tha thứ cả trước và sau khi trở lại đạo. Chúng ta không chỉ không xứng đáng, mà còn đáng bị đối xử tệ. Việc Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của chúng ta, khi Ngài lần đầu tiên đưa chúng ta vào sự quen biết với chính Ngài, và giao phó cho chúng ta một vốn ân điển, đã là điều lớn lao; nhưng sau khi Ngài đã làm điều đó, chúng ta vẫn tiếp tục phạm lỗi và phạm tội: Rô-ma 8:1, ‘Cho nên hiện nay không có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ;’ bất chấp những tàn dư của sự hư nát, và sự bùng phát của nó.
4. Từ tính khí của các thánh đồ, sự khiêm nhường của họ. Không ai có cái nhìn và cảm nhận về tội lỗi như họ, vì mắt họ được xức bằng thuốc xức mắt thuộc linh. Họ có một cái nhìn sâu sắc rõ ràng hơn vào luật pháp: Giê-rê-mi 31:19, ‘Sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ đùi.’ Họ được Đức Thánh Linh soi sáng; hạt bụi nhỏ nhất cũng bị phát hiện trong một ly nước trong. Không ai quen thuộc với chính tấm lòng và đường lối của mình bằng những người thường xuyên tương giao với chính tấm lòng mình, và dùng sự tự phản tỉnh. Những người khác, sống cẩu thả, không để ý đến những vi phạm của mình; nhưng những người tự đặt mình vào việc đó thì xem xét đường lối của mình nhiều hơn; không ai có cảm nhận nhạy bén hơn về sự ghê tởm của tội lỗi. Nàng đã yêu nhiều, đã khóc nhiều, vì đã được tha thứ nhiều, Lu-ca 7. Một số người có thể trạng nhạy cảm hơn; lưng của một nô lệ không nhạy cảm với những đòn roi bằng những người đã được nuôi nấng dịu dàng hơn. Những tia nắng mặt trời chiếu vào một ngôi nhà, chúng ta thấy bụi và những hạt bụi trong những tia nắng, mà trước đó chúng ta không thấy. Họ xưng nhận như Gia-cốp, Tôi không xứng đáng với mọi lòng thương xót và sự thành tín mà Ngài đã bày tỏ cho tôi. Họ than thở như Thánh Phao-lô, ‘Ôi, tôi là người khốn nạn dường bao! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?’
Ứng dụng 1. Điều nầy cho chúng ta biết rằng chúng ta chớ nên ngã lòng, khi lòng chúng ta bị chạm đến bởi một sự ăn năn sâu xa và cảm thức về những sự sa ngã của mình, và mong muốn dứt bỏ tội lỗi mình bởi sự ăn năn; rằng sự thương xót được ban cho cách rộng rãi trong giao ước, là điều mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời đã kinh nghiệm biết bao lần, là điều những người tốt nhất lấy làm lời biện hộ duy nhất và nền tảng của sự trông cậy, sẽ tìm ra một phương thuốc cho chúng ta. Nếu anh em có lòng dâng chính mình cho sự hầu việc Đức Chúa Trời, và nhờ đó được có phần trong các lời hứa và các phước hạnh của giao ước, anh em có thể đến và cầu xin sự thương xót nầy, vì Đức Chúa Trời muốn tôn cao ân điển Ngài. Đức Chúa Trời phán: “Hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và Ta sẽ chữa lành sự bội nghịch của ngươi, và yêu ngươi cách rộng rãi,” Ô-sê 14. Ân điển lấy làm vui thích mà làm điều lành, bất kể sự không xứng đáng. Những tội lỗi tệ hại nhất cũng không ngăn trở sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, cũng không vượt quá sự chữa lành của Ngài. Có sự trông cậy cho những người đã được cáo trách, và thấy trong chính mình chẳng có chút giá trị nào khiến Đức Chúa Trời nên làm điều lành cho mình. Đức Chúa Trời không cần, và sẽ không để cho các tạo vật thuê mướn Ngài mà làm điều đó.
Ứng dụng 2. Những kẻ khước từ các lời mời của ân điển thì không thể bào chữa được biết bao. Nếu họ có chút yêu thích nào đối với các phước hạnh của giao ước, họ chẳng có cơ sở gì để cãi lẫy và tranh chấp với Đức Chúa Trời về giá phải trả: Ê-sai 55:1, “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến nơi có nước, và uống cách rộng rãi, không cần tiền, không cần giá.” Anh em chẳng có áo choàng nào che tội mình, nếu anh em không chịu giao dịch với Đức Chúa Trời theo những điều kiện nầy. Chẳng điều gì giữ anh em xa khỏi Ngài ngoài ý chí ngoan cố của chính anh em.
Ứng dụng 3. Các tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời có lý do gì để mang lấy điều đó cách biết ơn trọn đời mình. Từ đầu đến cuối, sự thương xót của Đức Chúa Trời là lời biện hộ và cơ sở đòi hỏi duy nhất của anh em. Chẳng xác thịt nào có cớ vinh hiển trước mặt Ngài, vì trong giao ước ân điển chẳng có nguyên nhân công đức nào, chẳng có nguyên nhân cảm động và thúc đẩy nào, chẳng có nguyên nhân hiệp tác nào: “Ta làm điều nầy chẳng phải vì các ngươi,” Ê-xê-chi-ên 36:32; và trong I Cô-rinh-tô 7:4, có lời chép: “Ai khiến ngươi phân biệt?” Chúng ta chẳng trả gì cho tình yêu của Đức Chúa Trời, chẳng trả gì cho Đấng Christ, Con của tình yêu Ngài, chẳng trả gì cho Đức Thánh Linh của Ngài, là trái của tình yêu Ngài, chẳng trả gì cho ân điển nên thánh và đức tin, là những hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài ngự và hành động trong lòng chúng ta, chẳng trả gì cho sự tha thứ; chúng ta có mọi sự cách rộng rãi; chẳng trả gì cho bánh hằng ngày, sự bảo vệ, sự nuôi dưỡng; và sẽ chẳng trả gì cho sự vinh hiển, khi chúng ta đến nhận lấy nó: Giu-đe 21, “Trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Trời cho đến sự sống đời đời.” Tất cả đều không do công đức của chúng ta, mà còn trái với công đức. Chúng ta phải đặc biệt lưu ý điều nầy khi chúng ta dễ nói trong lòng rằng: Điều nầy là vì sự công chính của chúng ta; như Ha-man tưởng chẳng ai xứng đáng được tôn trọng và cất nhắc bằng chính mình, Ê-xơ-tê 6:6; Ha-man đã nghĩ như vậy trong lòng. Cũng vậy, những tội nhân kiêu ngạo, tự phụ nói trong lòng rằng Đức Chúa Trời thấy trong họ nhiều hơn trong người khác. Than ôi! anh em không chỉ không xứng đáng với Đấng Christ, Đức Thánh Linh, ân điển và sự vinh hiển, mà còn không xứng đáng với cả không khí anh em hít thở, và mặt đất anh em giẫm lên. Chúa đã thấy gì trong anh em mà xét anh em là xứng đáng cho một địa vị như vậy? Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi không xứng đáng với chút nào trong mọi sự thương xót, và mọi sự thành tín của Ngài.” Há anh em đã chẳng khinh thường ân điển, bỏ bê Đấng Christ, cũng như người khác sao? và tội lỗi há chẳng bùng lên mỗi ngày, và làm mất quyền hưởng sao?
Ứng dụng 4. Rằng chúng ta phải mang lấy điều đó cách khiêm nhường cũng như cách biết ơn. Con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời phải ngưỡng mộ ân điển và tôn vinh sự thương xót hơn hết, đội vương miện lên đầu sự thương xót. Hãy xét—
1. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã bắt đầu từ đâu trước hết, điều gì đã khuấy động mọi sự trong lòng Đức Chúa Trời, Giăng 3:16. Chẳng có nguyên nhân nào vượt trên điều nầy. Trong những điều khác, chúng ta có thể vươn cao hơn, từ quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài đến tình yêu của Ngài. Nhưng vì sao Ngài đã yêu chúng ta? Chẳng có nguyên nhân nào khác có thể đưa ra—Ngài yêu chúng ta vì Ngài yêu chúng ta. Tình yêu là điều trước hết đã khởi động công việc trong ý định đời xưa của ý muốn Đức Chúa Trời. Tình yêu của Đức Chúa Trời là thước đo của chính nó.
2. Khi Ngài đến để áp dụng tình yêu ấy, Ngài đã thấy chúng ta đang ở trong máu của mình. Thật là một sự thương xót lớn khi Đức Chúa Trời chịu nhận chúng ta vào sự hầu việc Ngài với mọi lỗi lầm của chúng ta. Chúng ta là tạo vật của Ngài, nhưng đã hoàn toàn bị hư hỏng, không còn như Ngài đã dựng nên chúng ta. Chúng ta không còn như khi mới thuộc về Ngài; khi chúng ta ra từ tay Ngài, chúng ta vốn trong sạch và thánh khiết, nhưng từ khi sa ngã thì đã hoàn toàn bị hư hoại: Giê-rê-mi 2:21, “Ta đã trồng ngươi như cây nho tốt, đều là giống thật; sao ngươi đã biến thành cây nho lạ thoái hóa đối với Ta?” Thay đổi và biến dạng cách lạ lùng! Nếu một đầy tớ trốn khỏi chủ mình, và trở nên mù lòa, dị dạng và bệnh tật hoàn toàn, chủ nó có tìm kiếm nó, quan tâm đến nó, hay nhận nó lại chăng? Hoàn cảnh của chúng ta là như vậy.
3. Những điều đã nói rồi là chung cho người khác; chính anh em đã biết mình từng là thể nào, Tít 3:3. Mỗi người đều bị cảm động sâu sắc, nhạy cảm hơn về hoàn cảnh của chính mình, thấy những lý do riêng vì sao Đức Chúa Trời nên từ chối mình; vậy mà anh em như những que củi được rút ra khỏi lửa cháy, là những kẻ đã chống lại những phương tiện quyền năng như vậy, những lợi thế tốt đẹp như vậy; anh em đã đùa giỡn với Đức Chúa Trời. Anh em biết hoàn cảnh của người khác bằng phỏng đoán, còn của chính mình bằng cảm nhận. Anh em không chỉ nằm trong khối ô uế chung, mà còn có những sự phạm tội riêng của mình.
4. Khi bị bắt gặp trong một lỗi lầm, rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót sự yếu đuối và những tật nguyền của chúng ta trong sự hầu việc Ngài: Ma-la-chi 3:17, “Ta sẽ thương xót chúng như một người thương xót con trai mình hầu việc mình;” nghĩa là, Ngài sẽ tiếp tục ân huệ và thiện ý của Ngài đối với những kẻ hầu việc Ngài. Vậy chắc chắn những kẻ có lương tâm, và biết rõ những tật nguyền và sự sa ngã đủ loại của mình, sẽ ngưỡng mộ điều nầy.
5. Dẫu về phần chính, chúng ta dâng chính mình để sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, song hãy xét, bất kể tội lỗi của chúng ta, có những điều khiến chúng ta phải hạ mình cách thường xuyên để giữ chúng ta nhạy cảm về những khiếm khuyết của mình. (1.) Mọi điều anh em làm đều không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Ai có thể hầu việc một Đấng oai nghi vĩ đại như Chúa, cho xứng như Ngài đáng được hầu việc? Giô-suê 24:19, “Các ngươi không thể hầu việc Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh và Đức Chúa Trời ghen tương.” Than ôi! tình trạng con người nghèo nàn đến nỗi họ không bao giờ có thể thực hiện sự hầu việc xứng với sự oai nghi của Ngài. Anh em có cảm thức xứng đáng về sự tinh sạch và sự thánh khiết của Ngài không? Không, Ngài ghen tương biết bao về sự tôn kính của dân Ngài! (2.) Không xứng đáng với một luật pháp tinh sạch như vậy, đòi hỏi nơi tay chúng ta sự hầu việc trọn vẹn như vậy: Thi Thiên 19:6–8, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn trở lại,” vân vân. Sự suy xét ấy sinh ra điều gì, rằng một sự giải thích ngắn gọn về luật pháp lại sinh ra một ý nghĩ lớn về sự công chính của chính chúng ta? (3.) Không xứng đáng với những sự trông cậy lớn lao như vậy: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, “Hầu cho anh em bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em vào vương quốc và sự vinh hiển của Ngài.” Vì chúng ta có tiền công lớn như vậy, chúng ta nên làm việc nhiều hơn. Điều nầy có phải cho thiên đàng không? Điều nầy có phải cho cõi đời đời không? (4.) Không xứng như phải đáp lại các nghĩa vụ của chúng ta. Chúng ta mắc nợ mọi Thân Vị của Ba Ngôi; chính Đức Chúa Trời cho phần của chúng ta, Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, Đức Thánh Linh là Đấng dẫn dắt và an ủi chúng ta. Dân ngoại đã mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều vì những mùa màng kết quả. Người Do Thái, dẫu chỉ biết sự nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời, luật pháp nghi lễ là một sự làm chứng về tội lỗi, hay một tờ khế cho thấy món nợ của tạo vật; tờ khế nầy đã không bị hủy bỏ. (5.) Không đáp ứng được bản tính mới trong con cái Đức Chúa Trời; họ muốn ở trong trạng thái hoàn toàn phù hợp và quy phục Đức Chúa Trời. Một hạt giống vươn qua những cục đất; cũng vậy họ rên siết dưới những tàn tích của sự hư hoại và tội lỗi, Rô-ma 7:24, mong đợi thì giờ khi họ sẽ giống Đức Chúa Trời hơn, khi họ sẽ hầu việc Ngài không tì vết hay nhơ nhuốc; vì vậy họ không thỏa lòng với những sự không trọn vẹn hiện tại của mình. Khi xét những điều nầy, chúng ta phải luôn giữ mình khiêm nhường và biết ơn, ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời: Ê-sai 63:7, “Tôi sẽ nói đến các sự nhân từ của Đức Giê-hô-va, và sự ngợi khen của Đức Giê-hô-va, theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã ban cho chúng ta; và sự tốt lành lớn lao đối với nhà Y-sơ-ra-ên mà Ngài đã ban cho họ, theo các sự thương xót của Ngài, và theo sự dư dật của các sự nhân từ Ngài,”
Ứng dụng 5. Điều nầy chỉ cho chúng ta cách cầu nguyện. Hãy gieo mình dưới chân Đức Chúa Trời, cầu khẩn sự thương xót của Ngài. Chúng ta đã nghe các vua của Y-sơ-ra-ên là những vua thương xót, I Các Vua 20:31. Anh em cũng đã nghe như vậy về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; hãy thử xem sự thương xót sẽ làm gì cho anh em. Hãy nói, như Đa-vít ở đây: “Xin đối đãi với tôi tớ Chúa theo sự thương xót của Chúa.” Lời cầu nguyện của con chẳng có nền tảng trông cậy nào khác ngoài sự thương xót của Chúa; con không là gì, và sẽ không là gì, ngoài những gì con có từ Chúa; con không có công đức nào, nhưng Chúa có sự thương xót; mọi điều con có, và mong sẽ có, đều tuôn ra và phải tuôn ra từ nguồn suối nầy. Hãy coi chừng việc đòi hỏi bổn phận như một món nợ. Không, lạy Chúa; sự thương xót của Chúa là mọi lời biện hộ của con; như mọi tôi tớ của Chúa trước đây đã làm: Lạy Chúa, xin nhớ đến con trong sự thương xót của Chúa; nếu ai có những điều khác để biện hộ, cứ để họ biện hộ; con quyết không dùng lời biện hộ nào khác: Thi Thiên 13:5, “Nhưng tôi đã tin cậy nơi sự thương xót của Chúa.”
Nhánh thứ hai, xin dạy con các luật lệ của Chúa. Điều nầy có thể được xét riêng một mình, hoặc xét theo văn mạch.
Thứ nhất, Xét riêng, như một lời cầu nguyện trọn vẹn tự nó. Vậy giáo lý là,—
Giáo lý. Chính Đức Chúa Trời phải dạy chúng ta các luật lệ của Ngài.
Điều nầy sẽ rõ ràng nếu chúng ta xét—
1. Được Đức Chúa Trời dạy dỗ là thể nào. Có một sự khác biệt giữa tri thức văn phạm và sự soi sáng thuộc linh, hay giữa sự chỉ dạy theo nghĩa đen và sự chỉ dạy thuộc linh; một sự khác biệt lớn hơn sự khác biệt giữa việc dạy một đứa trẻ đánh vần và đọc các chữ, với việc dạy một người hiểu ý nghĩa. Sự chỉ dạy theo nghĩa đen là khi chúng ta học các chân lý chứa trong lời một cách thuộc lòng, và thay nhau nói về những điều thiêng liêng. Nhưng sự soi sáng thuộc linh là khi những điều nầy được bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; như chúng ta đọc về bằng chứng và sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 2:4. Những người khác có một hình thức tri thức, Rô-ma 2:20. Một số người chỉ có lời thuật lại về Đấng Christ, chỉ có một sự cả tin của con người, hay sự giới thiệu của người khác, là những kẻ bày tỏ giáo lý của Đức Chúa Trời cho họ. Những người khác nhận lãnh một sự mặc khải được ban cho linh hồn mình; mắt họ được Đức Thánh Linh mở ra, Ê-sai 53:1. Một lần nữa, có một sự khác biệt giữa việc Đức Thánh Linh soi sáng theo cách ban các ân tứ và ân điển chung, với việc Ngài soi sáng theo cách ban ân điển đặc biệt và cứu rỗi. Một số người được Đức Thánh Linh soi sáng mà lại sa ngã, Hê-bơ-rơ 6:4. Những người khác được Đức Chúa Trời dạy dỗ, đến nỗi đến với Ngài bởi Đấng Christ, Giăng 6:45. Hạng người sau nầy, là những kẻ được soi sáng cách cứu rỗi, không chỉ có tâm trí được mở ra, mà lòng còn được cảm động. Được dạy dỗ đến nỗi được kéo đến đức tin và thực hành, điều nầy là thuộc riêng về Đức Chúa Trời, là Đấng ban phát ân điển cách tối cao.
2. Điều nầy sẽ rõ ràng nếu chúng ta xét lòng người, vốn tự nhiên đầy sự tối tăm, và bị đè nặng bởi những thành kiến của phong tục và thói quen xấu: I Cô-rinh-tô 2:14, “Nhưng người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Chúa Trời;” II Cô-rinh-tô 4:4, “Chúa của đời nầy đã làm mù mắt chúng.” Màn che nầy chỉ có thể được cất đi bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Sau khi đã nhận ân điển, chúng ta chỉ biết một phần, I Cô-rinh-tô 13:9, và nhiều điều từng làm mờ tâm trí vẫn còn ở với chúng ta; và khi dục vọng của chúng ta bị khơi dậy bởi những sự cám dỗ, sự mù lòa cũ của chúng ta lại trở lại trên chúng ta, và chúng ta quên chính mình và bổn phận mình cách lạ lùng trong hiện tại. Vì vậy chúng ta cần đến với Đức Chúa Trời để được dạy dỗ: II Phi-e-rơ 1:9, “Kẻ thiếu những điều nầy thì mù lòa, và không thể thấy xa.”
3. Nếu chúng ta xét vấn đề phải được dạy, đó là giáo lý mầu nhiệm đã ra từ lòng Đức Chúa Trời. Mỗi nghề đều có sự mầu nhiệm của nó, mà người ngoài không thể phán đoán: I Ti-mô-thê 3:16, “Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn.” Điều nầy là một bí mật hẳn đã không được biết nếu không có sự mặc khải. Đức Chúa Trời có những sự mầu nhiệm của Ngài mà không ai biết, ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 13:11, “Các ngươi được ban cho sự hiểu biết những sự mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng; còn chúng thì không được ban cho.” Những kẻ có Kinh Thánh, nhưng vẫn có vảy trên mắt mình, I Cô-rinh-tô 2:14, thì không có tri thức cứu rỗi. Dầu những linh hồn không có ân điển có thể tinh tường đến đâu trong những điều thuộc về thế gian hiện tại, họ vẫn mù lòa trong những điều thuộc linh, đến nỗi không bị cảm động và thúc đẩy bởi đó mà nghiêm túc trở lại cùng Đức Chúa Trời. Phải, dầu họ có thể nói về lý thuyết cách chính xác đến đâu, và rao giảng về Đấng Christ và các đường lối của Ngài, họ vẫn không có ánh sáng biến đổi. Những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời phải được thấy trong chính ánh sáng của Ngài, nếu không chúng sẽ không gây ấn tượng gì trên chúng ta: Thi Thiên 36:9, “Trong ánh sáng của Chúa, chúng tôi sẽ thấy ánh sáng.” Kinh Thánh chứa đựng tổng lược tâm ý của Chúa, không ai tự mình có thể đạt đến ý nghĩa của chúng; đó không phải là sáng kiến của bộ óc con người. Vậy không ai hiểu được bởi kỹ năng và sáng kiến riêng của mình. Có những nút thắt không thể tháo gỡ và mở ra được, trừ phi cầu xin sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh.
Ứng dụng 1. Để thúc giục chúng ta thường xuyên đến với Đức Chúa Trời để xin sự dạy dỗ nầy, và lấy đó làm lời cầu xin lớn của chúng ta với Ngài. Một tấm lòng có ân điển hẳn muốn học đường lối đúng đắn để đến thiên đàng: Thi Thiên 43:3, “Ôi! xin sai ánh sáng và sự chân thật của Chúa đến.” Sự chỉ dẫn cách chúng ta phải cư xử là một phước hạnh lớn.
2. Sự mù lòa của sự hiểu biết chúng ta phải khiến chúng ta tha thiết hơn với Đức Chúa Trời. Chúng ta dễ lầm đường, vì sự yếu đuối tự nhiên của sự hiểu biết chúng ta, nhất là khi dục vọng và lợi ích chen vào: Giê-rê-mi 10:23, “Lạy Chúa, đường lối của loài người không ở trong chính họ; người bước đi không thể tự định hướng bước mình.” Như loài người không hiểu được các biến cố, họ cũng dễ lầm lẫn về các bổn phận hiện tại.
3. Tình trạng hiện tại của chúng ta. Thế gian là một nơi tối tăm, II Phi-e-rơ 1:19; so với ánh sáng của sự vinh hiển, nó chỉ như ánh sáng chiếu ra từ một căn phòng có một ngọn nến, và một căn phòng không thấy ngọn nến, những tia sáng le lói của tiền sảnh của cõi đời đời. Lý trí riêng của chúng ta, lời khuyên và gương của người khác, sẽ dễ dẫn chúng ta đi sai. Vậy chúng ta càng nương cậy nơi Đức Chúa Trời, Ngài càng đảm nhận việc dạy dỗ chúng ta, Châm Ngôn 5:6. Những kẻ lấy lòng mình làm lời sấm truyền cho mình, thì Đức Chúa Trời thôi không làm Đấng dẫn dắt họ nữa: họ không cần Ngài; nhưng những cạm bẫy họ lao vào sẽ sớm cho họ thấy họ cần Ngài biết bao.
4. Chúng ta không giỏi thấy những kết luận trong các lời hứa, và áp dụng những quy tắc chung cho những trường hợp và thì giờ riêng, là điều hầu hết Cơ Đốc nhân không thể làm, ἐν διαλογισμοῖς αὐτῶν, trong những suy luận của họ: Rô-ma 1:21, “Họ hư không trong những sự tưởng tượng của mình, lòng ngu dại của họ bị tối tăm.”
5. Việc buộc mọi điều vào lòng, và đặt mình dưới lương tâm về bổn phận của mình, khiến khó khăn càng lớn hơn; nhiều người giam giữ chân lý trong sự không công chính. Vậy thì, hãy cầu xin sự chỉ dẫn và soi sáng thường xuyên của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; hãy gieo mình nơi Ngài với cảm thức về sự yếu đuối của mình, và xem Ngài có từ chối anh em chăng; hãy nói: Con mù lòa và dốt nát; lạy Chúa, xin dẫn dắt con. Thật nguy hiểm khi trong bất kỳ phần nào của bổn phận mình, chúng ta bị bỏ mặc cho chính mình.
Thứ hai, Nếu chúng ta xét những lời nầy theo văn mạch. Và trước hết là văn mạch xa hơn, nơi Đa-vít nói như một người đang ở dưới hoạn nạn và áp bức, câu 121, 122, “Xin chớ để kẻ kiêu ngạo hà hiếp tôi,” vân vân. Lạy Chúa, xin chỉ cho con phải làm gì trong thì giờ áp bức nầy của con.
Giáo lý. Sự chỉ dẫn cách chúng ta phải cư xử trong hoạn nạn, cho đến khi sự giải cứu đến, là một sự thương xót lớn, và phải được tha thiết tìm cầu nơi Đức Chúa Trời.
Lý do 1. Từ những kẻ áp bức. Những kẻ áp bức rình xem chúng ta vấp ngã, như Giê-rê-mi đã than phiền, Giê-rê-mi 20:10. Chúng cáo buộc nhà tiên tri trước mặt người cai trị, và như vậy tìm cách làm cho ông bị hủy hoại, nếu chúng có thể thấy ông vấp ngã trong bất cứ điều gì. Nay khi chúng ta bị rình xem, chúng ta cần sự chỉ dẫn đặc biệt, rằng Đức Chúa Trời sẽ dạy chúng ta bước đi cách thận trọng và an toàn: Thi Thiên 27:11, “Lạy Đức Giê-hô-va, xin dạy con đường lối của Chúa, và dẫn con vào đường bằng phẳng, vì cớ những kẻ thù của con;” hay, những kẻ quan sát con, chúng rình rập để được một lợi thế nào đó: vậy để chúng không có lợi thế gì chống lại chúng ta, chúng ta không nên tin cậy vào sự khôn ngoan đơn độc của chính mình.
Lý do 2. Vì nguy cơ phạm tội là một sự bất tiện lớn hơn nguy cơ hoạn nạn. Trong những thì giờ thử thách và hoạn nạn, chúng ta ở trong nguy cơ mất linh hồn và phạm tội, cũng như nguy cơ về thân thể; vì vậy chúng ta cần cầu xin Đức Chúa Trời ban sự khôn ngoan để cư xử tốt trong hoạn nạn, vì chúng ta rất dễ sẩy chân, trừ phi Đức Chúa Trời liên tục dẫn dắt chúng ta trong tình trạng tối tăm của mình, và nắm lấy tay chúng ta, và giúp chúng ta vượt qua những vật làm chúng ta vấp ngã. Có nhiều tội lỗi xảy đến với hoàn cảnh của chúng ta.
1. Sự đam mê không đẹp đẽ và những lời nói thiếu suy xét; vì vậy Đa-vít cầu nguyện trong hoạn nạn của mình, Thi Thiên 141:3, “Xin đặt sự canh giữ nơi miệng con, giữ cửa môi con.” Trong sự áp bức của chúng ta, chúng ta ở dưới một sự cám dỗ làm tổn hại chính nghĩa của mình bằng những lời nói thiếu suy xét và nóng nảy. Khi chúng ta có cảm thức quá lớn về sự cám dỗ, điều nầy điều kia bùng ra làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời.
2. Một đường lối quanh co nào đó để thoát khỏi hoạn nạn, Thi Thiên 125:3. Những người vội vã thoát khỏi hoạn nạn thì tự khắc cho mình, phá ngục trước khi được đem ra. Sự cần thiết là một kẻ cố vấn xấu, và sẽ sớm cám dỗ chúng ta đến một đường lối ác nào đó để được dễ chịu cho chính mình, một sự chiều theo hay liên minh tội lỗi nào đó. Ma quỷ đã cám dỗ Đấng Christ khi Ngài đang đói, Ma-thi-ơ 4:3, hy vọng lợi dụng sự cần thiết của Ngài.
3. Sự trả thù riêng, hay đáp lại sự tổn hại bằng những sự tổn hại. Chúng ta dễ trả đũa: II Sa-mu-ên 16:9, “Vì sao con chó chết nầy dám rủa vua chúa tôi? xin cho tôi qua, tôi sẽ chặt đầu nó.” Sự trả thù nổi lên rất nhanh. Không ai bị bối rối nếu một trận mưa rào rơi trên chúng ta; nhưng nếu ai đổ một xô hay một chậu nước trên chúng ta, chúng ta lập tức nổi giận. Chúng ta có thể chịu đựng bất kỳ hoạn nạn nào từ Đức Chúa Trời tốt hơn là những sự tổn hại từ loài người: “Sự áp bức làm cho người khôn ngoan hóa ra điên dại.” Một tâm thần trả thù thì trái với ơn gọi thiên thượng của chúng ta.
4. Trở nên mệt mỏi với bổn phận mình, và hoàn toàn mệt nhọc và ngã lòng trong sự hầu việc Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 12:3, “Hãy nghĩ đến Đấng đã chịu sự chống đối của kẻ tội lỗi dường ấy, kẻo anh em mệt mỏi và ngã lòng trong tâm trí mình.” Sự mệt mỏi và sự ngất xỉu đúng ra thuộc về thân thể, và chúng khác nhau theo mức độ. Sự mệt mỏi là mức độ thiếu hụt thấp hơn, và sự ngất xỉu là mức độ cao hơn; như khi một người lao động, đói, hay đi đường, nó làm giảm sức lực của người, và làm giảm các năng lực hoạt động, hay làm mệt mỏi các thần khí, là nguyên lý của sự chuyển động. Và từ thân thể, nó được chuyển sang tâm trí, đến mức độ sa ngã thấp hơn hay cao hơn; và nó là như vậy, khi hoạn nạn nhiều và kéo dài, chúng ta bắt đầu ngất đi, và trở nên mệt mỏi với đức tin và sự hầu việc Đấng Christ, và chìm xuống dưới gánh nặng. Đó là mưu đồ của ma quỷ làm cho chúng ta mệt mỏi, và làm chúng ta kiệt sức trong sự hầu việc Đức Chúa Trời.
5. Một điều ác khác là những tư tưởng tuyệt vọng và không tin cậy đối với Đức Chúa Trời. Đa-vít, sau mọi kinh nghiệm của ông về Đức Chúa Trời, dẫu Ngài đã dẫn dắt ông lên xuống: I Sa-mu-ên 27:1, “Một ngày kia tôi sẽ chết bởi tay Sau-lơ.” Ông đã có một lời hứa riêng và sự bảo đảm về vương quốc, và đã thấy nhiều về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trên ông; vậy mà, sau tất cả điều đó, Đa-vít nghi ngờ lời của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 31:22, “Tôi đã nói trong sự vội vàng của tôi: Tôi bị dứt bỏ khỏi trước mặt Chúa; nhưng Chúa đã nghe tôi.” Như thể ông nói: Đức Chúa Trời chẳng quan tâm đến tôi, cũng chẳng nghĩ đến tôi; và ngay trong khoảnh khắc ấy, sự giải cứu đang đến.
6. Nghi ngờ phần của chúng ta trong Đức Chúa Trời vì cớ thập tự giá. Chúa chúng ta đã dạy chúng ta nói: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi,” trong những cơn đau đớn cay đắng nhất khi Ngài ở trên thập tự giá; nhưng ít người học được bài học nầy: Các Quan Xét 6:23, “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, vì sao mọi điều ác nầy đã xảy đến cho chúng ta?” Đôi khi chúng ta nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời vì chúng ta không có hoạn nạn, và ngay sau đó lại vì chúng ta chẳng có gì ngoài hoạn nạn; như thể Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của các thung lũng cũng như của các núi. Vậy thì, thấy mọi sự rối loạn nầy đều xảy đến với một tình trạng bị hoạn nạn, chúng ta càng phải cẩn thận canh giữ chống lại chúng.
Lý do 3. Vì kẻ thù của chúng ta lợi dụng rất nhiều những sự sa ngã của chúng ta, và cứng lòng trong những thành kiến của chúng nếu chúng ta không mang một chính nghĩa thánh tốt lành theo một cách thánh thuộc tôn giáo, và sẽ lấy dịp nhỏ nhất từ một việc làm đáng ngờ để vu khống chân lý: Nê-hê-mi 5:9, “Các ngươi há không nên bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta, vì cớ sự sỉ nhục của dân ngoại là kẻ thù chúng ta sao?” Nếu anh em vấp ngã trong bất cứ điều gì, anh em sẽ sớm nghe về điều đó, làm sỉ nhục cho tôn giáo. Một cách cư xử thánh khiết và khôn ngoan trong những hoạn nạn là rất vinh hiển cho Phúc Âm, nếu không, lời chứng của anh em sẽ bị khước từ và bị phá hoại.
Ứng dụng. Vậy thì, hãy mong Chúa dẫn dắt ngươi trong mọi hoạn nạn của ngươi; phải, nếu Đức Chúa Trời dẫn dắt anh em, hãy lấy điều đó làm thỏa lòng trước khi sự giải cứu đến. Ấy là một sự thương xót nếu anh em có sự chỉ dẫn, dẫu anh em chưa có sự giải cứu; vì một người tin kính không nên quan tâm đến sự dễ chịu của xác thịt cho bằng việc làm trọn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Nếu anh em mang thập tự giá của mình cách đều đặn với đức tin và sự nhịn nhục, Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển hơn và anh em được lợi ích hơn bởi hoạn nạn của anh em so với bởi sự giải cứu của anh em. Phải, được chỉ dạy trong lời, và được dạy bổn phận của mình, tự nó là một sự thương xót lớn hơn một sự giải cứu: Thi Thiên 94:12, “Phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy dỗ người bởi luật pháp của Ngài.” Ấy là một điều có phước, phải, ấy chính là một sự giải cứu; vì nó giải cứu anh em khỏi điều ác thuộc linh của cây roi, tức là sự rủa sả. Sự đau khổ không đến như một sự rủa sả khi sự chỉ dạy đi cùng với nó; phải, nó là phương tiện cho sự giải cứu lớn của chúng ta khỏi thế gian ác hiện tại, I Cô-rinh-tô 11:32, vì nó là một của cầm cho sự giải cứu tương lai của chúng ta trong thì giờ xứng đáng; vì Đức Chúa Trời không quên chúng ta, và sẽ không bỏ chúng ta mà không có sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh Ngài.
Thứ hai, Xét những lời nầy theo văn mạch gần hơn trong câu 123, “Mắt tôi mòn mỏi vì sự cứu rỗi của Chúa.” Sự dạy dỗ nầy được cầu xin sau khi ông đã than phiền về sự chậm trễ của các lời hứa, và như vậy, cách ngầm hiểu, ông không than phiền về sự giả dối của lời, hay sự không làm thành lời hứa, mà về sự yếu đuối của đức tin chính ông.
Giáo lý. Khi Chúa trì hoãn sự giải cứu đã hứa, người tin kính không nghi ngờ sự chân thật của lời Ngài, mà nghi ngờ sự tối tăm của lòng không tin của chính họ.
Họ nghĩ sự sa ngã nầy là vì họ không được soi sáng hơn; họ chậm chạp trong sự nhận biết, và mờ mịt, u ám trong những sự hiểu biết của mình, và vì vậy muốn có một sự hiểu biết rõ ràng hơn về lời hứa và một đức tin tinh tường hơn; hay họ đã không làm trọn điều kiện được đòi hỏi, vì vậy mong Đức Chúa Trời dạy họ và chỉ cho họ những lỗi lầm của mình, và khiến họ được ích lợi trong sự nên thánh. Chúng ta cũng phải làm như vậy trong những trường hợp tương tự khi có một sự mâu thuẫn bề ngoài giữa lời và các công việc của Đức Chúa Trời, giữa các lời hứa của Ngài và sự quan phòng của Ngài đối với chúng ta. Tiếng của Ngài ngọt ngào, như của Gia-cốp, nhưng tay của Ngài thô ráp, như của Ê-sau. Chớ nghi ngờ lời hứa, mà hãy nghi ngờ sự hiểu biết của anh em; hãy vào nơi thánh, Thi Thiên 73:16, 17. Đức Chúa Trời sẽ giúp anh em hòa giải các sự việc; nếu không, khó khăn sẽ quá khó cho anh em. Các thánh đồ đã từng nghi ngờ hay không tin cậy Đức Chúa Trời đều thấy mình đã lầm lỗi, Ê-sai 49:14, 15 và Thi Thiên 77:8–10. (1.) Anh em không được giải thích lời hứa của Đức Chúa Trời bằng sự quan phòng của Ngài, mà phải giải thích sự quan phòng của Ngài bằng lời hứa của Ngài; và lời hứa là mặt sáng, còn sự quan phòng là mặt tối của đám mây: Ê-sai 45:15, “Ngài tự ẩn mình, ôi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Rỗi;” Thi Thiên 77:19, “Đường của Chúa ở trong biển, lối của Chúa ở trong nước lớn, và dấu chân của Chúa không ai biết.” Chúng ta không thể lần theo Ngài; một người không thể tìm ra lý do của mọi điều Đức Chúa Trời làm. (2.) Anh em phải phân biệt giữa một phần công việc của Đức Chúa Trời và mục đích cuối cùng của nó. Chúng ta không thể hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài đã làm xong công việc của Ngài. Trong màn cuối của vở kịch, mọi lỗi lầm đều được hòa giải. Hãy chờ đến lúc ấy: Xa-cha-ri 14:7, “Đến buổi chiều, sẽ có ánh sáng.” Chúng ta xem sự quan phòng từng mảnh, và không biết Đức Chúa Trời đang làm gì, xé và giật mọi sự thành từng mảnh. Nhưng hãy xem công việc của Đức Chúa Trời trong toàn bộ khung và cấu trúc của nó, và nó sẽ hiện ra tốt đẹp. (3.) Chúng ta phải phân biệt giữa điều tốt nhất cho chúng ta và điều chúng ta xét là tốt nhất cho chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15, 16, “Đấng đã dẫn ngươi qua đồng vắng lớn lao và đáng sợ, nơi có rắn lửa, bò cạp, và sự khô hạn, nơi không có nước; Đấng đã khiến nước chảy ra từ vầng đá cho ngươi; Đấng đã nuôi ngươi trong đồng vắng bằng ma-na, mà các tổ phụ ngươi chưa từng biết; hầu cho Ngài hạ ngươi xuống, và thử ngươi, để làm điều tốt cho ngươi về sau.” Thức ăn khác thì bổ dưỡng hơn cho linh hồn chúng ta so với điều khẩu vị bệnh hoạn của chúng ta thèm muốn. Nhiều khi tình trạng của chúng ta là tốt nhất khi chúng ta yếu đuối nhất: II Cô-rinh-tô 12:10, “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ;” tệ nhất, khi mạnh mẽ nhất: II Sử Ký 26:16, “Khi người trở nên mạnh mẽ, lòng người kiêu ngạo đến nỗi tự hủy hoại mình.” Nhiều khi những sự đánh đập của Sa-tan tốt cho chúng ta hơn một tình trạng không có những sự cám dỗ; cũng vậy sự nghèo khó và trống rỗng tốt hơn sự đầy đủ. (4.) Chúng ta phải phân biệt giữa các sự việc tự chúng là gì, và chúng là gì trong sự quy về, công dụng và xu hướng của chúng. Mọi sự đều vì một tín hữu trong công dụng của chúng, dầu chúng có thể chống lại người trong bản chất của chúng, I Cô-rinh-tô 3:18–20, và Rô-ma 8:28. “Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.” Mọi thập tự giá của họ, phải, đôi khi cả tội lỗi và cạm bẫy của họ, Đức Chúa Trời sẽ cai trị trên chúng để làm điều tốt, và công việc của ân điển đôi khi đi lùi để nó có thể đi tới. Có nhiều trường hợp như vậy trông như một sự mâu thuẫn, mà chúng ta sẽ không biết phải hiểu chúng ra sao, trừ phi chúng ta đem nó đến Đấng Christ, một Đấng thông giải, một người trong ngàn người. Nhưng hãy coi chừng, trong những sự bối rối và dằn vặt nầy của linh hồn ngươi, ngươi phản ánh về Đức Chúa Trời thể nào; một chút kinh nghiệm sẽ bác bỏ những thành kiến của ngươi.
Thứ ba, Xét theo văn mạch gần nhất, mệnh đề trước của câu nầy. Sau khi kêu cầu giao ước ân điển, hay cầu xin sự thương xót, ông cầu xin sự chỉ dẫn để giữ luật pháp.
Giáo lý. Những kẻ muốn có sự thương xót bởi giao ước thì phải tha thiết để được dạy các luật lệ của Đức Chúa Trời.
Sự thương xót và sự dạy dỗ là hai lời cầu xin lớn của Đa-vít trong suốt thi thiên nầy và các thi thiên khác.
Lý do 1. Nghĩa vụ đạo đức của luật pháp vẫn còn trên các tôi tớ của Đức Chúa Trời, là những kẻ đã được nhận vào giao ước ân điển. Có một nghĩa vụ đời đời trên tạo vật phải yêu mến và hầu việc Đấng Tạo Hóa, là điều không thể bị hủy bỏ. Chúng ta không được Đấng Christ cứu chuộc khỏi sự hầu việc luật pháp, mà khỏi sự rủa sả của luật pháp: Lu-ca 1:74, 75, “Được giải cứu khỏi tay kẻ thù của chúng ta, hầu cho chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.” Mục đích của sự cứu chuộc của chúng ta không phải để hủy bỏ sự hầu việc của chúng ta theo luật pháp, mà để làm cho chúng ta thích hợp và có khả năng thực hiện nó theo hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục trong chúng ta, Ê-phê-sô 4:24. Người mới được dựng nên để khôi phục ở một mức độ nào đó những khả năng chúng ta đã mất trong A-đam. Đức Chúa Trời chưa bao giờ ban cho loài người một sự tự do để thoát khỏi nghĩa vụ của luật pháp đạo đức. Ngài sẽ không tha thứ bất kỳ tội nào chống lại nó mà không có sự thỏa mãn do Đấng Christ làm thành, và được con người tội lỗi tin nhận và cầu khẩn. Đấng Christ đã lập công, và Đức Chúa Trời đã khôi phục tâm linh của sự nên thánh, để loài người có thể giữ nó. Ngài sẽ không dung thứ cho chính con cái Ngài, khi chúng vi phạm chống lại nó bằng những tội lỗi ghê tởm và gây gương xấu, xét về những hình phạt thuộc thời gian: Châm Ngôn 11:31, “Người công chính sẽ được báo trả trên đất; huống chi kẻ ác và kẻ có tội;” Thi Thiên 30:31, Đa-vít và Ê-li đều đã chịu đau vì tội lỗi của mình. Không ai có phần trong Đấng Christ trừ phi người ấy trở lại sự vâng phục luật pháp nầy: I Cô-rinh-tô 9:21, “Với những kẻ không có luật pháp, tôi như không có luật pháp (dẫu tôi không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ), để tôi được những kẻ không có luật pháp;” Rô-ma 8:1, 2, “Cho nên hiện nay chẳng có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là kẻ không bước theo xác thịt, nhưng bước theo Đức Thánh Linh: vì luật pháp của Đức Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải phóng tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.” Nếu không, cũng chẳng có phần trong sự thương xót: Ga-la-ti 6:16, “Hễ ai bước đi theo quy tắc nầy, sự bình an và sự thương xót ở trên họ.” Chúng ta không thể có sự thông công trọn vẹn với Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta vâng phục nó cách trọn vẹn: Ê-phê-sô 5:27, “Hầu cho Ngài trình diện Hội Thánh cho chính Ngài cách vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì giống như vậy, nhưng thánh khiết và không chỗ trách.”
Lý do 2. Đặc ân lớn của giao ước ân điển là được dạy các luật lệ của Đức Chúa Trời, hay có một ấn tượng thật của chúng trên lòng và tâm trí, là đường lối của sự dạy dỗ thiêng liêng: Hê-bơ-rơ 8:10, “Vì nầy là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên trong những ngày đó, Chúa phán vậy; Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí chúng, và ghi chúng trong lòng chúng; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ làm dân Ta.” Ngài sẽ chữa lành chúng ta khỏi sự gian ác, yếu đuối và bất cẩn của chúng ta, và làm cho chúng ta có khả năng giữ luật pháp của Ngài; ấy là sự đảm nhận của Đức Chúa Trời để làm như vậy, và điều đó bởi ân điển và ân huệ rộng rãi, vì Ngài không mắc nợ chúng ta; ấy là ban cho chúng ta tri thức về chúng, và quyền năng để giữ chúng. Nhiều phần của luật pháp tự nhiên không thể tách rời khỏi nó, và đó là lý do vì sao dân ngoại có luật pháp được ghi trên lòng mình, Rô-ma 2:15; nhưng sự ghi chép ấy rất không trọn vẹn, cả về tri thức lẫn quyền năng giữ nó. Đức Chúa Trời sẽ in chúng cách trọn vẹn hơn; đây là ý niệm thật của luật pháp. Bởi tâm trí, nghĩa là sự hiểu biết, bởi tấm lòng, là sự ham muốn hợp lý. Trong tâm trí có sự chỉ dẫn cố vấn; trong ý chí có quyền năng đế vương và ra lệnh. Đó là động lực chính của mọi hành động của con người; Ngài ban một năng lực lĩnh hội và nhận thức, nhờ đó chúng ta lĩnh hội các sự việc rõ ràng hơn, và mong muốn và mến mộ cách hiệu quả những sự vui thích thuộc linh.
Ứng dụng 1. Để bác bỏ lời tuyên bố của những kẻ muốn cầu xin sự thương xót, nhưng vẫn muốn tiếp tục đi trong đường lối riêng của mình, tự chúc phước cho mình trong tội lỗi của mình. Cho đến khi lòng và tâm trí chúng ta được làm cho phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời bởi một sắc thái thánh khiết bền vững, chúng ta không phải là những đối tượng thích hợp để cầu xin sự thương xót và các lời hứa của giao ước.
Ứng dụng 2. Nếu chúng ta muốn có hiệu quả nầy, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể hành động trên linh hồn bất tử, để cải cách, nắn đúc, hay thay đổi nó. Một người mới hay một thiên sứ không thể làm điều đó; họ có thể bởi giác quan và trí tưởng tượng dạy người ấy nhiều điều; nhưng để tạo nên những ấn tượng sống động nầy phải là công việc của Đức Thánh Linh.
BÀI GIẢNG CXXXVII
Tôi là tôi tớ Chúa; xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi có thể biết các chứng cớ của Chúa.—CÂU 125
TRONG câu nầy, ông cũng lặp lại lời biện hộ và lời cầu xin của mình. Trong câu trước, ông nhắc đến mối quan hệ của một tôi tớ, và cầu nguyện: “Xin dạy con các luật lệ của Chúa.” Và ở đây một lần nữa—(1.) Ông khẳng định mối quan hệ của ông với Đức Chúa Trời, “Tôi là tôi tớ Chúa.” (2.) Ông lặp lại lời cầu xin của mình, “Xin ban cho tôi sự hiểu biết,” (3.) Trái và hiệu quả của sự ban cho, “Để tôi có thể biết các chứng cớ của Chúa;” hay, Bấy giờ tôi sẽ biết.
Thứ nhất, Sự lặp lại nầy có công dụng của nó. Việc lặp lại mối quan hệ của ông với Đức Chúa Trời nầy cho thấy rằng, nơi nào lương tâm về sự dâng hiến của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và những nỗ lực của chúng ta để hầu việc Ngài, là rõ ràng và chân thành, chúng ta không nên dễ dàng từ bỏ lời đòi hỏi của mình. Xin đối đãi với tôi tớ Chúa theo sự thương xót; phải, lạy Chúa, tôi là tôi tớ Chúa: con có những sự sa ngã của con; nhưng, lạy Chúa, trong lòng con muốn hầu việc Chúa; con có thể và sẽ tuyên bố điều đó bao lâu con còn sống. Những khiếm khuyết và những sự sa ngã không được phép của chúng ta không tước đi danh hiệu là tôi tớ của Đức Chúa Trời của chúng ta; chúng ta có thể lấy làm an ủi trong điều đó, và khẳng định phần của mình trong các lời hứa bao lâu chúng ta còn vui thích làm theo ý muốn của Ngài. Và dầu sự không tin chống lại lời đòi hỏi của chúng ta, chúng ta phải loại bỏ nó trước mặt mọi sự phản đối. Đấng Christ bắt Phi-e-rơ phải ba lần khẳng định tình yêu của ông đối với Ngài, Giăng 21. Người ta cho rằng chúng ta không nói dối, trong những lời tuyên xưng gấp đôi nầy về sự tôn kính và hầu việc của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Việc lặp lại lời cầu xin của ông nầy cho thấy sự tha thiết của ông để gia tăng trong sự hiểu biết thuộc linh. Tri thức đậm đà và quyền năng về những điều thiêng liêng tự nó là một lợi ích tuyệt vời như vậy, và sự cần thiết của chúng ta về nó lớn như vậy, đến nỗi chúng ta không thể cầu nguyện đủ cho nó. Chỉ hãy quan sát, rằng trong câu trước, ý niệm là các luật lệ, còn ở đây là các chứng cớ. Các luật lệ là phần của lời Đức Chúa Trời mà chúng ta phải vâng theo; các chứng cớ là phần mà chúng ta phải tin, tức là các lời hứa. Nhưng điều nầy có thể quá khắt khe, vì các từ được dùng trong thi thiên nầy với một phạm vi rộng hơn.
Giáo lý. Ấy là một lời biện hộ tốt, khi chúng ta thiếu bất kỳ sự thương xót nào, thuộc linh hay thuộc thời gian, mà có thể biện hộ rằng chúng ta là tôi tớ của Đức Chúa Trời.
1. Rằng có một hạng người, theo một cách đặc biệt, là tôi tớ của Đức Chúa Trời.
2. Những người nầy có thể biện hộ điều đó khi họ thiếu bất kỳ sự thương xót nào, thuộc linh hay thuộc thời gian.
Thứ nhất, Rằng một số người theo một cách đặc biệt là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời được gọi như vậy; đó là vinh dự của Môi-se: “Chúng hát bài ca của Môi-se, tôi tớ của Chúa.” Cũng vậy Giô-suê 1:1, “Sau khi Môi-se, tôi tớ của Chúa, qua đời.” Cũng vậy Phao-lô khẳng định điều đó về chính mình: Công Vụ 27:23, “Đức Chúa Trời, Đấng tôi thuộc về, và tôi hầu việc.” Đây là một sự mô tả thật về một Cơ Đốc nhân; người ấy thuộc về Đức Chúa Trời, và hầu việc Đức Chúa Trời; người ấy thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự chiếm hữu đặc biệt và sự thông công với Đức Chúa Trời. Người ấy hầu việc Đức Chúa Trời, nghĩa là, bước đi cách xứng hợp với mối quan hệ của mình, và luôn bận rộn với công việc của Đức Chúa Trời. Ở nơi khác, ông mô tả chính mình bởi sự hầu việc của ông: Rô-ma 1:9, “Đức Chúa Trời tôi, Đấng tôi hầu việc trong tâm linh tôi;” I Ti-mô-thê 1:3, “Đức Chúa Trời, Đấng tôi hầu việc với một lương tâm tinh sạch.” Nhưng để biết ai theo một cách đặc biệt là tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải phân biệt—
Đức Chúa Trời được hầu việc một cách chủ động và thụ động — bởi sự tất yếu của bản tính, hoặc bởi sự lựa chọn tự nguyện. Một cách thụ động, bởi sự tất yếu của bản tính, mọi tạo vật, ngay cả những vật vô tri, đều là tôi tớ của Ngài: Thi Thiên 119:91, ‘Chúng còn đến ngày nay theo mạng lịnh Chúa, vì muôn vật đều là tôi tớ Chúa.’ Nhưng một cách chủ động, hầu việc Ngài vì bổn phận và sự lựa chọn; chỉ có loài người và các thiên sứ mới làm như vậy, là những đấng được dựng nên trực tiếp cho sự hầu việc Ngài; các thú vật và tạo vật vô tri chỉ làm như vậy một cách rốt ráo và ở điểm cuối cùng mà thôi. Chúng có một nguyên lý trong bản tính khiến chúng nghiêng về điều đó, chứ không chỉ bị chi phối để làm như vậy bởi sự dẫn dắt của sự quan phòng chung. Nước làm quay cối xay thì phục vụ mục đích của tôi, nhưng khác với người xay cối hay người quản đốc công việc. Lửa và nước là tôi tớ của tôi, người ấy lại càng là tôi tớ của tôi hơn nữa.
2. Chúng ta phải phân biệt giữa những người là tôi tớ của Đức Chúa Trời de jure, theo quyền, và những người là tôi tớ như vậy de facto, trong thực tế — tôi tớ theo quyền, và thực sự là tôi tớ của Ngài. De jure mọi người đều là tôi tớ của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã dựng nên họ cho chính Ngài, Châm Ngôn 14:4, và Đấng Christ đã mua họ cho chính Ngài: Rô-ma 14:9, ‘Vì mục đích ấy Đấng Christ đã chết, đã sống lại và đã sống lại nữa, để Ngài làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống.’ Ngài là δεσπότης, một Chúa và chủ, ở nơi Ngài không phải là κύριος, một Đấng cứu chuộc và Cứu Chúa theo giao ước: II Phi-e-rơ 2:1, ‘Họ chối Chúa đã chuộc mình,’ ἀγοράσαντα, một người chủ đã mua họ để hầu việc, và có thể đòi quyền và phần sở hữu nơi họ, vì đã đổ huyết Ngài ra cho nhân loại. Nhưng de facto những người là tôi tớ của Đức Chúa Trời là những người dâng mình cho quyền cai trị của Đức Chúa Trời, để hầu việc và làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự với sự vui vẻ và ưng thuận. Giao ước được trình bày dưới nhiều khái niệm khác nhau; như một giao ước tình bạn: Gia-cơ 2:23, ‘Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời;’ như một giao ước hôn nhân: Ô-sê 2:19, 20, ‘Ta sẽ cưới ngươi cho Ta;’ như một giao ước giữa vua và thần dân: Ê-sai 33:22; như một giao ước giữa chủ và tôi tớ, Ê-sai 56:6, là những người nắm lấy giao ước của Ngài, và liên kết mình với Đức Giê-hô-va để làm tôi tớ Ngài. Hai khái niệm trước nói đến tính thân thiện và sự thân mật mà chúng ta có với Đức Chúa Trời trong giao ước; hai khái niệm sau nói đến sự thấp kém và phục tùng của chúng ta. Cả hai đều phải được ghi nhớ, để một mặt chúng ta không nô lệ và ở dưới ách ràng buộc, mặt khác chúng ta cũng không cư xử quá suồng sã với Đức Chúa Trời. Chúng ta là những tôi tớ cũng đồng thời là bạn hữu, vâng, là con cái; vâng, là vợ của Ngài. Mục đích của việc liên kết mình với Đức Giê-hô-va không phải là để làm đối tác với Ngài, nhưng là làm tôi tớ cho Ngài.
3. Có người là tôi tớ bởi sự xưng nhận bề ngoài và sự cam kết qua phép báp-têm; có người thật sự và trong thực tế, bởi sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, hoặc sự thật dâng mình cho Ngài sử dụng và hầu việc. Bởi phép báp-têm, chúng ta là những tôi tớ và thần dân đã xưng nhận của Đức Chúa Trời trên trời, có bổn phận phải như vậy; vì đó là dấu ấn của giao ước hầu việc mà tôi đã nói trước đây, và vì vậy ràng buộc sự hầu việc của chúng ta trong giao ước ấy. Chúng ta từ bỏ ma quỷ, thế gian và xác thịt, và hiến dâng chính mình cho Chúa. Justin Martyr nói, Họ đã ἀναθεματίζειν ἑαυτοὺς τῷ θεῷ; và Ê-xê-chi-ên 16:8, ‘Ta đã lập giao ước với ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, và ngươi trở nên thuộc về Ta;’ I Phi-e-rơ 3:21, ‘Phép báp-têm bây giờ cũng cứu anh em — phép báp-têm tương tự như hình bóng đó — không phải để tẩy sạch sự ô uế của xác thịt, nhưng là lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.’ Bởi sự xưng nhận, mọi người đã chịu phép báp-têm đều là tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng trong thực tế, mọi người đã trở lại đều như vậy, là những người đã bỏ các thần tượng mà hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Không có điều này, Đấng Christ sẽ không hài lòng với sự quen biết bề ngoài và sự nịnh hót bằng những danh xưng trống rỗng, nhưng sẽ càng đòi hỏi chúng ta hơn nữa căn cứ trên sự xưng nhận của chúng ta: Ma-la-chi 1:6, ‘Nếu Ta là cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? Nếu Ta là chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu?’ Cui res subjecta nomini negatur, is nomine illuditur. Đó chẳng phải là vinh dự cho Đấng Christ, nhưng chỉ là một sự chế nhạo, khi Ngài bị gọi là Vua dân Giu-đa, trong khi họ đánh đập Đấng Christ và nhổ trên Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là chủ, Ngài sẽ đòi sự tôn kính, kính sợ và vâng phục thuộc về một người chủ, rằng chúng ta phải sợ xúc phạm Ngài.
4. Có những người là tôi tớ theo mối liên hệ chung, để phân biệt các cá nhân, và có những người là tôi tớ theo cách phục vụ đặc biệt. Một tôi tớ theo mối liên hệ chung là mỗi Cơ Đốc nhân; những tôi tớ phục vụ đặc biệt hoặc là các thiên sứ, và họ được gọi là những kẻ hầu việc Ngài, Thi Thiên 103:21, vì họ ở gần và phục vụ đặc biệt quanh chính mình chủ của họ, là những triều thần của thiên đàng, được ở trong ân điển và ân huệ lớn nhất với Đức Chúa Trời. Một người có thể có một người lo công việc cho mình, mà lại không có một người phục vụ chính mình người ấy. Trong loài người, quan cai trị là người hầu việc của Đức Chúa Trời để làm điều lành, Rô-ma 13:4. Các mục sư là những tôi tớ phục vụ đặc biệt, vì vậy Phao-lô thường gọi chính mình là tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ: Rô-ma 1:9, ‘Đấng mà tôi hầu việc bằng tâm thần mình trong Phúc Âm của Con Ngài;’ là những người hầu việc của Đức Chúa Trời, không phải của dân chúng, nhưng vì dân chúng, bởi sự hầu việc gần gũi của họ quanh Đức Chúa Trời và dưới Đức Chúa Trời. Đa-vít vừa là một người thánh, vừa là vua, vừa là tiên tri. Đa-vít với tư cách là vua có thể dùng lời cầu xin này: điều đó rất liên quan đến một người ở địa vị và chức vụ công cộng khi nói với Đức Chúa Trời rằng, Tôi là tôi tớ Ngài; vâng, cũng như đối với các tín hữu tư nhân vậy. Tôi nhận xét điều này không chỉ để phân biệt các cá nhân, mà còn để phân biệt công việc của cùng một người. Các Cơ Đốc nhân, ngoài ơn kêu gọi chung của mình, còn có một ơn kêu gọi riêng mà trong đó họ hầu việc Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban cho tất cả chúng ta các ta-lâng để buôn bán với chúng: Ma-thi-ơ 25:14, ‘Ngài đã gọi các đầy tớ mình, và giao của cải Ngài cho họ;’ Lu-ca 23:13, ‘Hãy buôn bán cho tới khi Ta đến.’ Dona talenta. Mỗi người trong chúng ta, như những công cụ của sự quan phòng, phải hầu việc Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình, Công Vụ 13:36, và vì vậy không chỉ chú tâm đến công việc của ơn kêu gọi chung, mà còn đến công việc riêng mà Ngài đã giao cho chúng ta làm trong con đường và vị trí của mình. Ơn kêu gọi chung và ơn kêu gọi riêng không xung đột nhau, nhưng giúp đỡ lẫn nhau. Trong ơn kêu gọi riêng của bạn, như những công cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bạn chu cấp cho sự nuôi sống của mình trong thời gian hầu việc, và sự cứu giúp cho người khác; vì vậy, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, bạn không được nhàn rỗi, nhưng phải có một nghề nghiệp và ơn kêu gọi hợp pháp, để bạn không tự đặt mình vào những cám dỗ dùng những thủ đoạn tội lỗi cho sự nuôi sống và sinh kế của mình. Đó cũng là một phương thuốc chống lại những điều ác xuất phát từ sự nhàn rỗi và quá nhiều sự dễ dãi, và để người ấy có thể thúc đẩy điều tốt cho Hội Thánh, gia đình và vương quốc. Rồi ơn kêu gọi chung giúp đỡ ơn kêu gọi riêng, bằng cách giới hạn nó, và những nỗ lực của chúng ta trong đó, để chúng ta có thể có thời gian cứu linh hồn mình; và hướng dẫn chúng ta, để chúng ta làm mọi việc một cách thánh khiết và công chính, như xứng đáng cho những tôi tớ của Chúa.
Thứ hai, Những người này có thể viện đến điều đó khi họ thiếu bất kỳ ân huệ nào thuộc linh hay thuộc thể.
1. Đó không phải là một lời viện cớ trái với ân điển. Thật vậy, không một lời viện cớ nào như vậy có thể được chấp nhận trong giao ước mới; một phần vì đó là ân huệ thuần túy của Đức Chúa Trời khi nâng chúng ta lên vinh dự này, khiến chúng ta làm tôi tớ Ngài, và là kết quả của lòng tốt của Ngài, hơn là sự lựa chọn của chúng ta: Rô-ma 9:16, ‘Điều đó không thuộc về người muốn, cũng không thuộc về người chạy; nhưng thuộc về Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót.’ Muốn, chạy, làm việc và hầu việc là cần thiết về sau, I Cô-rinh-tô 9:24, như con đường và tư cách của chúng ta. Lại nữa, sự hầu việc của chúng ta pha trộn với nhiều yếu đuối. Ân huệ ở đó cần phải giải thích những hành động tốt nhất của chúng ta, Ga-la-ti 6:16. Sự bình an và ân huệ, khi chúng ta đã làm một cách chính xác nhất; vâng, chính lời viện cớ là tôi tớ loại trừ mọi ý nghĩ về công đức; vì một tôi tớ ipso jure ministerium domino debet: Lu-ca 17:9, ‘Chủ có tạ ơn đầy tớ vì đã làm điều được truyền chăng? Ta nghĩ không.’
2. Điều đó không trái với sự khiêm nhường. Đó không phải là, Chúng tôi là con cái Ngài, chúng tôi là các thánh đồ của Ngài; nhưng, Chúng tôi là tôi tớ Ngài. Đó là mối liên hệ thấp kém nhất; nó nói đến bổn phận hơn là sự hoàn hảo, và không viện đến quyền sở hữu nhà, nhưng viện đến sự thích hợp và phần sở hữu nơi Đức Chúa Trời. Người tốt nhất trong chúng ta cũng chỉ là tôi tớ của Đức Chúa Trời cao cả, và vì vậy không nên cư xử kiêu ngạo hoặc với chủ mình hoặc với những bạn đồng tôi tớ. Đó là một sự đòi hỏi khiêm nhường.
3. Điều đó nói lên sự an ủi; vì Đức Chúa Trời sẽ chu cấp cho gia đình Ngài, và sẽ ban sự nuôi dưỡng, bảo vệ, hướng dẫn, giúp đỡ, và cuối cùng là tiền công, ở nơi Ngài đòi hỏi và mong đợi sự hầu việc: cho hiện tại, những điều cần thiết trên đường đi; cho tương lai, một phần thưởng phước hạnh. Cho hiện tại, chúng ta có thể nương cậy nơi Ngài như tôi tớ nương cậy nơi chủ mình: Thi Thiên 123:2, ‘Này, như mắt của các tôi tớ trông vào tay chủ mình, và mắt của các tớ gái trông vào tay bà chủ mình,’ vân vân. Các tôi tớ nhận phần và khẩu phần của mình từ chủ — những tôi tớ nam từ người chủ, những tôi tớ nữ từ bà chủ; vì vậy cách diễn đạt trông đợi ở đây được sử dụng. (1.) Đức Chúa Trời sẽ ban sự hướng dẫn. Trong bản văn, Đa-vít, căn cứ trên việc mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, cầu xin được biết ý muốn của Ngài, như mọi tôi tớ tốt đều nghiên cứu điều gì sẽ làm đẹp lòng chủ mình; và Đức Chúa Trời sẽ giao việc cho chúng ta, mà lại không cho chúng ta biết việc đó là gì sao? Thi Thiên 143:10. ‘Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi: Thánh Linh Chúa là tốt lành, xin dẫn tôi vào đất bằng phẳng.’ Đức Chúa Trời không chỉ cho chúng ta thấy điều gì là tốt trong lời Ngài, nhưng cũng dạy chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và hướng dẫn chúng ta trong mỗi bước ngoặt và chuyển động của đời sống chúng ta; và chúng ta cầu xin Ngài điều đó vì Ngài là Đức Chúa Trời và Chúa của chúng ta. (2.) Sự giúp đỡ và hỗ trợ. Đức Chúa Trời không phải là Pha-ra-ôn, đòi gạch mà không cho rơm; ân điển của Ngài sẵn sàng giúp đỡ linh hồn đang nỗ lực: Ga-la-ti 2:12, 13, ‘Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình; vì Đức Chúa Trời tác động trong anh em cả muốn và làm.’ Ngài khơi dậy những chuyển động đầu tiên, và vẫn tiếp tục đưa chúng đến sự hoàn hảo. (3.) Sự bảo vệ trong khi Ngài còn muốn sử dụng chúng ta; câu 122 của thi thiên này, ‘Xin làm Đấng bảo lãnh cho tôi tớ Chúa được điều tốt: xin đừng để kẻ kiêu ngạo hà hiếp tôi.’ Theo luật pháp, nếu một tôi tớ bị tổn hại, người chủ phải đòi một sự giải trình, và phải có sự bồi thường cho người chủ vì tôi tớ của mình, Phục Truyền 24:14; vì vậy Đức Chúa Trời đòi một sự giải trình về những điều sai trái đối với tôi tớ Ngài, và sẽ đòi sự bồi thường. (4.) Sự nuôi dưỡng, I Ti-mô-thê 5:8. Mỗi người đều có một sự chăm sóc được giao cho mình, để chăm sóc gia đình mình, và chu cấp cho họ, như những công cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời há sẽ không chu cấp cho gia đình của chính Ngài sao? Rồi cho thời gian sắp tới; tôi tớ của Đức Chúa Trời có tiền công tốt: Hê-bơ-rơ 11:6. ‘Ngài là Đấng ban thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài.’ Chúng ta không cần tìm một người trả công khác; có một phần thưởng chắc chắn. Châm Ngôn 11:18, ‘Nhưng người gieo sự công chính sẽ được một phần thưởng chắc chắn;’ và một phần thưởng lớn, Thi Thiên 19:11, ‘Và trong việc giữ chúng có một phần thưởng lớn;’ và một phần thưởng đầy đủ, II Giăng 8, ‘Nhưng để chúng ta nhận được một phần thưởng đầy đủ.’ Không một ước muốn nào còn lại mà không được thỏa mãn.
Ứng dụng. Để thuyết phục chúng ta trở thành tôi tớ của Chúa.
1. Tôi sẽ biện luận với bạn căn cứ trên quyền.
[1.] Bạn phải như vậy jure creationis; bạn đã được Ngài dựng nên. Như một người mong đợi trái từ cây nho mình đã trồng, Đức Chúa Trời cũng có thể mong đợi như vậy từ tạo vật Ngài đã dựng nên; vâng, bạn đã được dựng nên cho mục đích này. Nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta cho một mục đích khác, việc chúng ta sống cho mục đích và ý định đó đã là hợp lẽ. Nhưng đây là mục đích của Ngài, rằng Ngài có thể được chúng ta hầu việc. Chúng ta hãy đặt những điều này lại với nhau; hãy xem xét quyền tuyệt đối mà Đức Chúa Trời có bởi sự sáng tạo lớn thế nào; không một chúa nào có quyền như vậy trên nô lệ hay tôi tớ của mình như Đức Chúa Trời có trên chúng ta. Nô lệ hay tôi tớ hoặc bị bắt trong trận chiến, hoặc được mua và thuê bằng tiền của chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta từ hư vô: người đã làm ra một vật theo ý thích của mình có quyền lớn hơn người khác có thể có bởi sự mua bán, vâng, quyền lớn hơn một người chủ có trên thú vật của mình. Một người chủ có quyền trên thú vật của mình lớn hơn trên tôi tớ của mình: quyền cai trị trên thú vật tự nhiên đối với chúng ta hơn là trên một tôi tớ; tôi tớ và chủ có cùng một bản tính chung. Khi Ngài ban cho chúng ta quyền cai trị trên các thú vật ngoài đồng, một điều được đặt nền tảng trên sự ban cho nguyên thủy của Đức Chúa Trời, điều kia chỉ là một quyền dân sự đặt nền tảng trên những sự tình cờ thuộc về thời gian. Một điều gì đó cũng phải được dành cho ngay cả một nô lệ, vì là xác thịt của chính chúng ta. Nhưng một người không thể hoàn toàn làm với thú vật của mình như mình muốn; luật pháp của Đức Chúa Trời can thiệp: một người tốt thì thương xót thú vật của mình. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép một tính tình tàn ác, cũng không ban cho chúng ta quyền định đoạt tuyệt đối trên các tạo vật mà chúng ta không dựng nên; không, còn hơn một thợ gốm trên những bình ông đã nắn, hoặc một thợ thủ công trên công việc của mình; người ấy chỉ ban hình dạng hoặc dáng vẻ bề ngoài bằng nghệ thuật, từ chất liệu đã được chuẩn bị sẵn. Nhưng Đức Chúa Trời ban toàn bộ hữu thể từ hư vô; không có gì ngoài những gì thuộc về Ngài. Một thợ gốm có quyền trên công việc của mình để định đoạt nó như mình muốn; ở đây luật pháp không can thiệp. Chắc chắn, nếu một thợ gốm có quyền định đoạt các bình của mình, Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối để đánh hoặc chữa lành, nâng lên hoặc hạ xuống, cứu hoặc định tội; không ai có thể nói, ‘Ngài làm gì vậy?’ Ngài không nắn chúng ta từ chất liệu đã chuẩn bị sẵn, nhưng từ hư vô thuần túy. Nhưng đây là mục đích của Ngài, rằng chúng ta nên yêu thương, kính sợ, hầu việc và tôn vinh Ngài. Công việc của chúng ta không phải là ăn và uống, và làm đẹp lòng chính mình và người khác, và sống một đời vui vẻ. Mọi vật đều hành động cho mục đích mà chúng đã được dựng nên, mặt trời để chiếu sáng ban ngày và soi sáng thế gian, mặt trăng và các ngôi sao ban đêm; và chúng đáp ứng mục đích của mình. Mục đích tối hậu của chúng là hầu việc Đức Chúa Trời, mục đích kế tiếp của chúng là hầu việc loài người. Mọi vật trong thế gian hoặc phải chịu quyền cai trị của chúng ta hoặc được dựng nên cho chúng ta sử dụng. Các từng trời, dù không ở dưới quyền cai trị của chúng ta như các thú vật, nhưng vẫn là cho chúng ta sử dụng; từng trời thấp hơn để ban cho chúng ta hơi thở, từng trời ở giữa để ban cho chúng ta ánh sáng và hơi nóng, từng trời cao nhất làm nơi ở cho chúng ta. Mặt trời chạy và vội vã để ban ánh sáng cho chúng ta. Mặt trời chiếu sáng cho chúng ta, gió thổi, và nước chảy cho chúng ta sử dụng. Đất và không khí là cho chúng ta sử dụng, đất để giẫm lên, không khí để thở. Và chúng ta há sẽ không hầu việc Đấng đã làm cho toàn bộ diễn trình phục vụ chúng ta sao? Mọi tạo vật đều làm việc cho chúng ta ngày và đêm, cho một con sâu bọ tội nghiệp dài sáu thước! Vâng, Đấng Tạo Hóa đang làm việc cho chúng ta: ‘Cha Ta vẫn làm việc cho đến bây giờ, và Ta cũng làm việc.’ Chúng ta than phiền nếu các tạo vật không phục vụ chúng ta, và chúng ta há sẽ không hầu việc Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho chúng ta những tôi tớ đó sao?
[2.] Một quyền bởi sự bảo tồn. Ngài là Chúa duy nhất, vì Ngài bảo tồn mọi vật: Nê-hê-mi 9:6, ‘Chỉ một mình Chúa là Đức Giê-hô-va; Chúa đã dựng nên các trời, và trời của các trời với toàn cơ binh của chúng, đất và mọi vật trên đó, các biển và mọi vật trong đó; và Chúa bảo tồn tất cả chúng.’ Chúng ta được nuôi dưỡng tại bàn của ai? Chúng ta được duy trì bằng chi phí và phí tổn của ai? Chúng ta lệ thuộc vào ai mỗi giây phút cho hữu thể và hoạt động? Công Vụ 17:28, ‘Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu;’ Hê-bơ-rơ 1:3, ‘Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài;’ Ngài mỗi giây phút tiếp tục những gì Ngài đã ban ban đầu. Các vật không được dựng nên để chúng tự hành động và tự tồn tại, như ngôi nhà còn lại khi người ở đã chết và đi mất. Một ảnh hưởng hằng ngày là cần thiết. Như các tia nắng lệ thuộc vào mặt trời, chúng ta cũng mỗi giây phút lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như vậy; mỗi ngày chúng ta bị ràng buộc phải hầu việc Ngài. Nếu Đức Chúa Trời giao chúng ta lại cho chính mình về sự bảo tồn, chúng ta sẽ sớm trở về hư vô nguyên thủy của mình biết bao! Đức Chúa Trời không còn bị ràng buộc nếu chúng ta không hầu việc Ngài. Nếu, vì lòng khoan dung, Ngài tiếp tục hữu thể của chúng ta, thì việc không hầu việc Ngài là một sự vô ơn ghê tởm biết bao! Ê-sai 1:3, ‘Bò biết chủ mình, và lừa biết máng của chủ nó; nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không suy xét.’ Bạn có nuôi một tôi tớ để làm công việc riêng của người ấy không? Vì chúng ta sống nhờ Đức Chúa Trời, chúng ta nên sống cho Ngài.
[3.] Một quyền bởi sự cứu chuộc: I Cô-rinh-tô 6:19, 20, ‘Anh em không thuộc về chính mình, vì anh em đã được mua bằng một giá; vậy hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể anh em, và trong tâm thần anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Nếu một người đã mua một người khác ra khỏi ách nô lệ, mọi thời gian, sức lực và sự hầu việc của người ấy đều thuộc về người mua. Đấng Christ đã mua chúng ta ra khỏi ách nô lệ tồi tệ nhất bằng giá cao nhất, và chúng ta há sẽ cướp mất của Ngài điều Ngài đã mua sao? Đây là mục đích của Ngài; Ngài không cứu chuộc chúng ta cho chính mình chúng ta, nhưng cho Đức Chúa Trời; không phải để sống như chúng ta muốn, để miễn trừ chúng ta khỏi quyền cai trị của Ngài; điều đó là không thể. Sau-lơ hứa sẽ làm cho người nào tiêu diệt Gô-li-át được tự do trong Y-sơ-ra-ên, I Sa-mu-ên 17:25. Nhưng được tự do khỏi quyền cai trị của Đức Chúa Trời thì không thể được; đó không phải là mục đích của Đấng Christ khi cứu chuộc chúng ta, nhưng là để chúng ta có thể được đặt vào một khả năng hầu việc Đức Chúa Trời. Vậy thì, khi Đức Chúa Trời có một quyền như vậy nơi chúng ta, chúng ta phải vâng phục Ngài.
2. Hãy xem xét việc làm tôi tớ của Đức Chúa Trời là một vinh dự lớn thế nào. Servire Deo regnare est. Những chức vụ thấp kém nhất quanh một vị vua chúa cũng là vinh dự. Không có công việc nào vinh dự như sự hầu việc Đức Chúa Trời, cả về phương diện Đấng mà chúng ta hầu việc, là Đức Chúa Trời vĩ đại, và về chính sự hầu việc; đó là một sự hầu việc của sự công chính và sự nên thánh, Lu-ca 1:74. Đây không phải là công việc khổ sai; bản tính của chúng ta được nâng lên cao quý; sự tự do và sự hoàn hảo của bản tính loài người được bảo toàn bởi sự hầu việc này. Rồi về phẩm chất của phần thưởng của chúng ta, không có tiền công nào như vậy, không có phần thưởng nào như vậy trong bất kỳ sự hầu việc nào: Giăng 12:26, ‘Và Ta ở đâu, thì tôi tớ Ta cũng sẽ ở đó: nếu ai hầu việc Ta, Cha Ta sẽ tôn kính người ấy.’ Đây là vinh dự thật, phù hợp cho những tâm hồn vĩ đại không chịu cúi xuống trước những điều vặt vãnh; và thật vậy tôi tớ của Đức Chúa Trời là tâm hồn vĩ đại duy nhất. Những tôi tớ nổi bật nhất trong triều đình của các vua cũng chỉ có một ách nô lệ huy hoàng và hào nhoáng hơn khi so sánh với Đức Chúa Trời.
3. Thật là một hạnh phúc, cũng như vinh dự, cả về phương diện sự thông công hiện tại của chúng ta với Ngài, và sự hưởng thụ Ngài trong tương lai! Nữ hoàng Sê-ba nói về các tôi tớ của Sa-lô-môn, I Các Vua 10:8, ‘Phước cho những người của vua, và phước cho các tôi tớ này của vua, là những người luôn đứng trước mặt vua, và nghe sự khôn ngoan của vua.’ Phước cho những người hầu việc Đức Chúa Trời thật vậy; họ là những tôi tớ-bạn hữu: Giăng 15:15, ‘Từ nay Ta không gọi các ngươi là tôi tớ nữa, vì tôi tớ không biết điều chủ mình làm; nhưng Ta gọi các ngươi là bạn hữu, vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã cho các ngươi biết.’ Về phương diện sự thông công thân mật, họ được đối đãi như con cái, dù họ là tôi tớ. Nay thật là an ủi khi được đưa vào lòng của Đức Chúa Trời, và được đến gần Ngài trong mọi dịp. Ngoài phần thưởng và tiền công trong đời sống sắp tới, các tôi tớ của Đức Chúa Trời còn có những món lợi lớn. Tiền đặt cọc của chúng ta tốt hơn tiền công của thế gian.
4. Hãy xem xét chúng ta đã ở dưới một chủ khắc nghiệt thế nào trước đây: Rô-ma 6:17, ‘Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã từng là tôi tớ của tội lỗi.’ Bạn đã vâng phục nhiều chủ: Tít 3:3, ‘Anh em cũng có lúc ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, hầu việc nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau.’ Bạn là những người từng ở dưới sự sai khiến của mỗi dục vọng thú tính, và bị lôi kéo qua lại bởi biết bao đam mê và tình cảm trái ngược nhau, đã để lại biết bao vết thương trong lương tâm bạn, bị báo động bởi những nỗi kinh hoàng mỗi ngày, khi bạn không từ chối chính mình điều gì, nghĩ không có gì là quá nhiều hay quá quý để chi tiêu hay lìa bỏ trong một lối sống tội lỗi.
5. Nếu một khi chúng ta đến chọn sự hầu việc của Ngài, chúng ta sẽ thấy một sự khác biệt giữa Chúa và các chủ khác: II Sử Ký 12:8, ‘Dầu vậy, chúng sẽ làm tôi tớ của người, để chúng biết sự hầu việc Ta, và sự hầu việc các vương quốc của các nước.’ Nỗi buồn của một bên, sự ngọt ngào của bên kia; sự khốn khổ của một bên, sự phước hạnh của bên kia; sự ràng buộc của một bên, sự tự do của bên kia: những người lìa bỏ hay từ chối sự hầu việc Đức Chúa Trời sẽ sớm tìm thấy những chủ tồi tệ hơn. Đức Chúa Trời có đủ cách để trừng phạt việc chúng ta đi lạc khỏi bổn phận và coi nhẹ sự hầu việc Ngài; hoặc bằng cách đặt chúng ta dưới những người cai trị khắc nghiệt, những người sẽ quay lưỡi của quyền bính chống lại chúng ta, húc bằng sừng của một chiên con, một kẻ thù man rợ, khiến chúng ta trở thành những kẻ áp bức lẫn nhau; hoặc bằng cách phó chúng ta cho quyền lực của Sa-tan, hay cho các dục vọng của chính lòng chúng ta.
6. Sự hầu việc Đấng Christ không khó cũng không nặng: Ma-thi-ơ 11:30, ‘Ách Ta dễ chịu và gánh Ta nhẹ nhàng,’ bất chấp mọi thành kiến của bạn chống lại nó. Những người này sống như họ muốn; họ nghĩ đây là một sự tự do ngọt ngào khi được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan của chính mình, và sống theo ý muốn của chính mình, theo các mục đích của chính mình, và rằng điều đó tốt hơn là bị kiềm chế, Thi Thiên 2:3. Nhưng sau một thời gian ngắn họ sẽ có những suy nghĩ khác, họ sẽ thấy sự cay đắng của một lối sống như vậy. Ngược lại, chúng ta càng thử sự hầu việc Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng thấy nó ngọt ngào: I Giăng 5:3, ‘Và các điều răn của Ngài không phải là nặng nề:’ và Châm Ngôn 3:17, ‘Các đường lối của nó là đường lối vui thích, và mọi lối đi của nó đều là sự bình an.’ Công việc của chúng ta là tiền công, và chính công việc mang một phần thưởng trong lòng nó. Thật ngọt ngào và an ủi như vậy. Bây giờ đến các chỉ dẫn.
[1.] Nếu chúng ta muốn làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải thành tâm, trọn vẹn và tuyệt đối dâng mình để làm ý muốn của Ngài; và không bao giờ còn coi chính mình là chủ của mình, để làm điều mình thích, nhưng hoàn toàn nghiên cứu điều gì sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ê-sai 56:6, họ ‘đã liên kết mình với Đức Giê-hô-va để hầu việc Ngài, yêu mến danh Đức Giê-hô-va, và làm tôi tớ Ngài;’ Rô-ma 6:16, ‘Anh em há không biết rằng nếu anh em dâng mình cho ai làm tôi tớ để vâng phục người ấy, thì anh em là tôi tớ của người mà anh em vâng phục sao?’ Có một sự hiến dâng long trọng được thực hiện, chúng ta tiếp nhận sự hầu việc Ngài một cách nghiêm túc, không chỉ vì gương mẫu, hay truyền thống, hay sợ hãi, hay ép buộc, hay một vài mối quan tâm thấp hèn hay mục đích gian trá, hay một cơn đau đớn hay chuyển động đột ngột nào đó; nhưng sau sự cân nhắc nghiêm túc và đúng đắn, từ sự phán đoán được thông tin đúng đắn, và tình cảm đặt nền tảng trên đó, họ cam kết thực hiện sự hầu việc khiêm nhường cho Đức Chúa Trời, không giới hạn hay quyền thu hồi, dâng mình hoàn toàn để làm theo các chỉ dẫn của Ngài.
[2.] Các tôi tớ của Đức Chúa Trời có việc phải làm; không một ai trong họ được nhàn rỗi: Ma-thi-ơ 20:6, ‘Sao các ngươi đứng đây nhàn rỗi suốt ngày?’ Lu-ca 1:74, 75, ‘Rằng chúng ta có thể hầu việc Ngài trong sự nên thánh và sự công chính mọi ngày trong đời chúng ta;’ Phi-líp 2:12, ‘Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy;’ Công Vụ 24:16, ‘Chính vì điều này tôi rèn luyện chính mình, để luôn giữ một lương tâm không có điều gì đáng trách.’ Chúng ta không được khoanh tay, khi có quá nhiều việc phải làm. Nhiều người tự cho là tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng đó chỉ là trong khái niệm; họ không làm gì cho Ngài cả.
[3.] Sự hầu việc này không được làm một cách miễn cưỡng, nhưng phải làm hết lòng: Ê-sai 56:6, ‘Và con cái của người ngoại bang liên kết mình với Đức Giê-hô-va, để hầu việc Ngài, yêu mến danh Đức Giê-hô-va, và làm tôi tớ Ngài;’ Phục Truyền 10:12, ‘Yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và hầu việc Ngài.’ Đức Chúa Trời sẽ không được hầu việc nếu không xuất phát từ tình yêu, không phải bởi sự tất yếu và ép buộc. Chúng ta phải dâng obedientiam servi, nhưng không phải servilem: chúng ta đã được giải thoát khỏi một tâm thần nô lệ: Rô-ma 8:15, ‘Chúng ta đã không nhận lại tâm thần nô lệ để sợ hãi nữa.’ Sự hầu việc Đức Chúa Trời phải được tiến hành với tình cảm sẵn sàng và thiện chí. Sự tôn trọng mà chúng ta bày tỏ đối với Đức Chúa Trời được gọi là sự hầu việc xét về nghĩa vụ nghiêm ngặt của chúng ta đối với nó, nhưng là sự vâng phục xét về sự sẵn sàng của tâm trí chúng ta để thực hiện nó. Thứ hai, Không phải một cách hời hợt, nhưng với sự kính sợ và sốt sắng: Ma-la-chi 1:6, ‘Nếu Ta là chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu?’ Thi Thiên 2:11, ‘Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy;’ Phi-líp 2:12, ‘Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy;’ và Rô-ma 12:1, ‘Tôi khuyên anh em bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, đó là sự hầu việc phải lẽ của anh em.’ Đức Chúa Trời sẽ không bị gạt bỏ bằng bất cứ điều gì làm qua loa, đó là một sự làm giảm uy nghi của Ngài: ‘Ta là một vua lớn.’ Thứ ba, Điều đó phải được làm một cách liên tục, không phải theo từng cơn. Người là tôi tớ của Đức Chúa Trời không bao giờ ngừng công việc của mình; việc ăn uống, đi lại, ngồi, ngủ, thức, đói, khát, nghe, hay cầu nguyện của họ, tất cả đều là cho Đức Chúa Trời. Người làm bất kỳ điều nào trong những điều này chỉ cho chính mình, để thỏa mãn xác thịt, thì không hành động như một tôi tớ của Đức Chúa Trời: Công Vụ 26:16, ‘Hãy hầu việc Đức Chúa Trời liên tục ngày và đêm.’ Thứ tư, Một cách có trật tự. Mọi điều trong sự hầu việc Đức Chúa Trời phải được coi trọng theo trọng lượng của chúng: Rô-ma 14:18, ‘Vì người nào trong những điều này hầu việc Đấng Christ thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta chấp nhận;’ đó là những điều chính, không phải trong những tranh cãi về các nghi lễ: nếu người khác mang những vấn đề này vượt quá trọng lượng của chúng, chúng ta đừng làm như vậy; việc một người thuộc phe nào không phải là một cái đinh ghim đáng kể, nếu người ấy không chú tâm đến sự công chính, sự bình an và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh: như thể một tôi tớ lo chuẩn bị nước sốt cho chủ mình, mà bỏ bê việc chuẩn bị thịt.
[4.] Mục đích và phạm vi lớn của chúng ta phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Họ là những tôi tớ thật khi lấy việc làm đẹp lòng chủ mình làm công việc của mình: Ê-sai 56:6, ‘Họ chọn những điều làm đẹp lòng Ta, và nắm lấy giao ước của Ta;’ Giăng 8:29, ‘Cha đã không bỏ Ta một mình, vì Ta luôn làm những điều làm đẹp lòng Ngài;’ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, ‘Tôi khuyên anh em tất cả bởi Chúa Giê-xu Christ, rằng như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách phải bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì anh em càng tiến bộ hơn nữa;’ và I Giăng 3:22. ‘Và bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được nơi Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều làm đẹp lòng Ngài.’ Cũng vậy Hê-bơ-rơ 11:5, ‘Ê-nóc có chứng cớ này, rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Tính chất của một tôi tớ là không làm đẹp lòng chính mình. Những người đặt mình để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thì tuân giữ ý muốn của Ngài trong mọi sự. Có một sự làm đẹp lòng lớn lao trong thế gian, nhưng ít người lấy việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời làm công việc của mình. Mọi người dưới đều làm đẹp lòng cấp trên mà họ lệ thuộc vào; và chúng ta há sẽ không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng vĩ đại vô hạn hơn loài người, và là Đấng chúng ta lệ thuộc vào mỗi giây phút cho mọi điều chúng ta hưởng sao?
Ứng dụng. Chúng ta có phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời không? Tất cả chúng ta đều nói như vậy; nhưng chúng ta nói ra vì sự xác quyết của lương tâm hơn là vì sự nghiêng theo của lòng; không phải điều gì de facto đang là, nhưng điều gì de jure phải là; và thật tốt khi chúng ta đi đến mức thừa nhận quyền của Đức Chúa Trời. Professio ipsa, saith Hilary, habet conscientiœ necessitatem, non habet confessionis veritatem.
1. Nếu vậy, thì Đức Chúa Trời là điều tốt nhất và chủ cao nhất của chúng ta, là Đấng chúng ta nghiên cứu để làm đẹp lòng và thỏa mãn. Chắc chắn đó là chủ của chúng ta khi nó có phần lớn nhất trong chúng ta, và quyền lực và ảnh hưởng trên chúng ta: Ma-thi-ơ 6:24, ‘Không ai có thể làm tôi hai chủ: các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và ma-môn;’ Rô-ma 16:18, ‘Họ không hầu việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng hầu việc bụng của chính họ;’ Phi-líp 3:19, ‘Thần của họ là bụng của họ.’ Đó là một lời nói của Luther, Venter in omni religione est potentissimum idolum. Nó làm tất cả với loài người. Nơi nào bụng được hầu việc, Đấng Christ bị bỏ bê. Hễ sự hầu việc Ngài còn phù hợp với lợi ích của bụng, hay một đời sống yên tĩnh, vui thích, thì họ còn có thể sốt sắng đến mức đó: tôn giáo của họ phải nuôi họ và duy trì họ, nếu không họ chẳng quan tâm đến nó — Giăng 6:26, họ đã theo Đấng Christ vì những ổ bánh — chú tâm đến tôn giáo vì những lợi ích bề ngoài. Khi lợi ích của chúng ta và sự hầu việc Đấng Christ đi ngược đường nhau, chúng ta có thể miễn trừ bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời vì cớ điều này. Rõ ràng, làm tôi tớ là thiếu quyền và quyền định đoạt chính mình, các hành động và công việc của mình. Trong khi bất kỳ điều gì khác còn có một phần sở hữu nơi chúng ta để định đoạt chúng ta, chúng ta không phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng điều gì có quyền lực như vậy với chúng ta thì là chủ của chúng ta.
2. Một tôi tớ chủ yếu được biết đến bởi sự vâng phục: Rô-ma 6:16, ‘Nếu anh em dâng mình cho ai làm tôi tớ để vâng phục, thì anh em là tôi tớ của người mà anh em vâng phục;’ Lu-ca 12:47, 48, ‘Và tôi tớ đó biết ý chủ mình, mà không chuẩn bị chính mình, cũng không làm theo ý chủ,’ vân vân. Người ta có thể nói cao sang cho Đức Chúa Trời, biết nhiều; nhưng chúng ta thường vâng phục ai? Khi xác thịt bảo chúng ta đi, chúng ta đi; bảo đến, chúng ta đến. Nếu sự kiêu ngạo bảo chúng ta phô bày sự hào nhoáng của trí tuệ trong các bổn phận của mình, hay treo lên những dấu hiệu của sự hư vinh của mình, chúng ta lập tức chiều theo. Nếu dục vọng bảo chúng ta nuông chiều xác thịt; chúng ta lập tức vâng phục; nếu lòng tham lam bảo lấy miếng vàng hình nêm, chúng ta làm điều đó. Nhưng khi một người biết một điều gì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, và chuẩn bị lòng mình để làm điều đó, người ấy là một trong những tôi tớ của Đức Chúa Trời.
3. Một tôi tớ của Đức Chúa Trời là người mà việc nhìn thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do đủ cho người ấy: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, ‘Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Ý muốn của Đức Chúa Trời phải là động cơ chính và chiếm ưu thế đối với một Cơ Đốc nhân; họ là tôi tớ, không phải để làm ý muốn của chính mình, nhưng làm ý muốn của Đấng mà họ là tôi tớ; họ không làm gì ngoài điều chủ mình truyền, và điều chủ truyền thì họ thấy có lý do để vâng phục.
Nhánh thứ hai, ‘Xin cho tôi sự hiểu biết, để tôi có thể biết các chứng cớ của Ngài.’ Điều này được thêm vào lời viện cớ trước. — (1.) Vì Đa-vít không muốn chỉ là một tôi tớ trên danh nghĩa và danh xưng, nhưng trong việc làm và trong lẽ thật; và vì vậy muốn biết bổn phận của mình. (2.) Để cho thấy sự khác biệt giữa các tôi tớ của Đức Chúa Trời và các tôi tớ của những chúa khác ra lệnh cho chúng ta: Châm Ngôn 14:25, ‘Ân huệ của vua ở trên một tôi tớ khôn ngoan;’ họ thấy họ khôn ngoan, nhận thấy họ khôn ngoan, và rồi yêu thương họ: nhưng Đức Chúa Trời phải bắt đầu với chúng ta; ân huệ của Ngài khiến chúng ta trở nên khôn ngoan.
Giáo lý. Những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời nghĩ rằng họ không bao giờ có thể cầu xin đủ sự soi sáng thiêng liêng.
Đa-vít thường thúc đẩy lời cầu xin này.
Lý do 1. Sự mù lòa của chúng ta trong những vấn đề của Đức Chúa Trời là một phần lớn của sự khốn khổ thuộc linh của chúng ta: Ê-phê-sô 5:8, ‘Anh em trước đây ở trong sự tối tăm.’ Có một màn che nằm trên lòng chúng ta, không dễ dàng được dỡ bỏ và lấy đi. Mọi sự tai hại được đưa vào bởi sự sa ngã không được chữa lành cùng một lúc, nhưng từng bước; như sức mạnh thuộc linh tăng trưởng, chúng ta lớn lên trong đó; ánh sáng thuộc linh cũng vậy. Sự tàn tật của sự hiểu biết, cũng như của ý chí, không được chữa lành hoàn toàn cho đến khi chúng ta đến thiên đàng, vì ở đây chúng ta chỉ biết một phần; cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự hiểu biết, chúng ta hoàn toàn mù lòa; những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời cũng có lý do để thừa nhận điều đó trong chính mình, những tàn dư của sự ngu dốt và vô tín. Sứ đồ bảo họ thêm đức hạnh vào đức tin, thêm sự tri thức vào đức hạnh; tức là, kỹ năng để quản lý công việc của ơn kêu gọi thiên thượng của chúng ta.
Lý do 2. Không ai cảm nhận được sự mù lòa này như họ. Việc hiểu sự ngu dốt của mình là một sự tiến bộ nào đó trong tri thức: Châm Ngôn 30:2, 3, ‘Chắc chắn tôi ngu dại hơn bất kỳ người nào, và không có sự hiểu biết của một người.’ Tôi không học sự khôn ngoan, cũng không có tri thức về Đấng thánh.’ Những người biết nhiều nhất thấy họ cần được soi sáng thêm. Tri thức tốt nhất của chúng ta là biết những sự không hoàn hảo của mình, I Cô-rinh-tô 8:2. Người nào nghĩ mình biết điều gì, thì chưa biết gì như mình phải biết.
Lý do 3. Vẫn còn chỗ cho sự tăng trưởng; vì trong những người tốt nhất, chúng ta không bao giờ biết nhiều về các đường lối của Đức Chúa Trời đến nỗi không thể biết thêm: Ô-sê 6:3, ‘Rồi chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta tiếp tục theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va;’ Châm Ngôn 4:18, ‘Nhưng đường lối của người công chính như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng càng thêm cho đến giữa trưa.’ Tri thức thật đã được nên thánh thì luôn tăng trưởng. Nếu chúng ta ngồi xuống với những mức độ đã nhận được, đó là một dấu hiệu chúng ta không biết mọi việc như mình phải biết. Đấng Christ tăng trưởng trong tri thức, không phải trong ân điển, vì sự đầy dẫy của thần tính ở trong Ngài một cách có thân thể. Tri thức thực tiễn không bao giờ đứng yên; dù một người có thể nhìn thấy trọn vòng la bàn và ánh sáng của lẽ thật cứu rỗi, người ấy vẫn có thể biết chúng một cách thuộc linh hơn và cảm nhận sâu sắc hơn.
Lý do 4. Lợi ích của sự mặc khải thiêng liêng về ba điều này: —
1. Một sự phân biệt rõ ràng các việc của Đức Chúa Trời, không phải một khái niệm mơ hồ; như người mù trong Phúc Âm thấy người ta như cây đi lại. Cũng vậy II Cô-rinh-tô 4:6, ‘Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của tri thức về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trên mặt Chúa Giê-xu Christ;’ và I Giăng 5:20, ‘Và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta có thể biết Đấng chân thật.’ Mỗi mức độ tri thức đều là món quà của Đức Chúa Trời. Những gì người khác thấy một cách mơ hồ, chúng ta thấy rõ ràng hơn trong ánh sáng này.
2. Sự ưng thuận vững chắc. Rồi ‘tôi sẽ biết các chứng cớ của Ngài;’ biết chúng khác với những người khác không có thẩm quyền thiêng liêng. Chính Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải mở mắt chúng ta để thấy lẽ thật và giá trị của những điều thiên thượng chứa đựng trong lời hứa: Ê-phê-sô 1:17, 18, ‘Cha của vinh hiển có thể ban cho anh em Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong tri thức về Ngài, mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng, để anh em có thể biết hy vọng của ơn kêu gọi của Ngài, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp của Ngài trong các thánh đồ trong ánh sáng;’ và Ma-thi-ơ 16:17, ‘Thịt và huyết không bày tỏ những điều này cho ngươi.’ Chúng ta có thể có sự tin cậy của loài người dựa trên lời thuật lại của người khác, bằng chứng của chính các lẽ thật; nhưng sự ưng thuận vững chắc này là kết quả của sự soi sáng thiêng liêng.
3. Sự thực hành hết lòng. Xin cho các chứng cớ của Ngài không chỉ đập vào tai tôi, nhưng cảm động lòng tôi, ra lệnh cho tay tôi, xin cho tôi biết chúng để làm theo chúng, vì nếu không tri thức của chúng ta chẳng đáng giá bao nhiêu. Đức Chúa Trời hướng dẫn như vậy, đến nỗi Ngài cũng khiến chúng ta có thể chứng tỏ sự vâng phục của mình đối với Ngài một cách thành tâm và trung tín. Có một tri thức làm chúng ta kiêu ngạo, I Cô-rinh-tô 8:1, mà nó vẫn là một món quà, và xuất phát từ ảnh hưởng chung của Thánh Linh: Giê-rê-mi 22:16, ‘Điều đó há không phải là biết Ta sao? Đức Giê-hô-va phán.’ Nhưng có một hiệu quả lớn hơn trong tri thức thực tiễn, như loại tri thức làm ấm lòng bằng tình yêu đối với các lẽ thật đã biết, Giăng 4:10, ‘Nếu ngươi biết món quà,’ vân vân. Một ánh sáng như vậy xuất phát từ ảnh hưởng ân điển của Thánh Linh.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy thường xuyên đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, để sự phán đoán của chúng ta có thể được soi sáng bằng sự hiểu biết về lời, và tình cảm của chúng ta được đổi mới và củng cố cho sự vâng phục thật của lời ấy; hãy cầu xin ánh sáng sống động đó của Thánh Linh.
1. Chúng ta cần điều ấy. Trong biết bao điều chúng ta lầm lỗi ngay trong những điều chúng ta biết! Chúng ta yếu đuối biết bao cả về sự phán đoán lành mạnh lẫn về thực hành! Sứ đồ nói: ‘Chúng ta biết chỉ một phần,’ I Cô-rinh-tô 13:9; ‘Chúng ta chỉ mới có từ hôm qua, và chúng ta chẳng biết gì,’ Gióp 8:9. Vì vậy chúng ta cần đến với Đấng Thượng Cổ, để Ngài dạy chúng ta sự hiểu biết, và thắp lại đèn của chúng ta tại nguồn sáng. Than ôi! Chúng ta tiếp nhận nó từng giọt, hay từng mức độ, như một con mắt non yếu và đau đớn phải được tập quen với ánh sáng. Chúng ta chỉ có ít thì giờ để thu nhận sự hiểu biết, mà lại không tận dụng ít thì giờ mình có.
2. Chúng ta được phép cầu xin điều ấy: Gia-cơ 1:5, ‘Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời;’ và sao chúng ta không làm vậy, vì chúng ta có quyền tự do cầu xin điều ấy?
3. Đức Chúa Trời đã hứa ban điều ấy; Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ cầu xin Ngài, Lu-ca 11:13. Và để gây đức tin trong chúng ta: ‘Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người cầu xin Ngài sao?’ Đây là một luận chứng đáng chú ý; Ngài vừa luận giải vừa hứa. Và Châm Ngôn 2:3, chúng ta phải kêu cầu sự hiểu biết. Vậy thì, chúng ta hãy sốt sắng, để không bỏ lỡ điều có thể được chỉ bởi cầu xin; hãy nài xin một tấm lòng để nhận biết, Giê-rê-mi 24:7, ‘Ta sẽ ban cho chúng lòng nhận biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va.’
Ứng dụng 2. Điều này cho chúng ta biết rằng cần có điều gì đó hơn là lời Chúa mới ban cho chúng ta sự hiểu biết. Đức Chúa Trời không chỉ phải bày tỏ đối tượng, mà còn phải chuẩn bị chủ thể. Đa-vít đã có luật pháp, nhưng vẫn cầu xin sự thông hiểu để ông có thể biết các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Nghĩa đen và ý nghĩa của các lời có thể được hiểu bởi những ân tứ thông thường và sự chuyên cần thông thường, trừ khi người ta bị mù lòa và cứng lòng quá đỗi bởi những thành kiến của chính mình. Nhưng để có sự hiểu biết thuộc linh về chúng, đến nỗi được ích lợi và tăng trưởng trong sự nên thánh, thì điều ấy đến từ Chúa. Những điều này có thể được rút ra thành một hệ thống, trong đó sẽ không có điều gì vượt quá sự hiểu biết của con người. Nhưng để hiểu nó đến nỗi bị cảm động bởi nó và được biến đổi bởi nó, thì điều ấy đến từ Đức Thánh Linh: I Giăng 5:20, ‘Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và ban trí khôn cho chúng ta, để chúng ta biết Đấng chân thật;’ và Ê-phê-sô 5:8, ‘Trước kia anh em là sự tối tăm, mà bây giờ trong Chúa anh em là sự sáng láng.’ Ngài là Đấng mua chuộc và là tác giả của ánh sáng ấy.
Ứng dụng 3. Là lời quở trách những kẻ tự phụ nơi trí khôn riêng của mình để hiểu các mầu nhiệm thiêng liêng. Nhiều người nghĩ rằng họ có mắt trong đầu, và có thể nhìn thấu vấn đề xa như người khác, và có thể quan niệm và phán đoán một điều nhanh chóng và tốt đẹp như người khác có thể làm; và vì vậy không chịu nhận biết sự chậm hiểu và mù lòa của mình trong những điều thuộc về trời, và lấy làm khó chịu khi bị nói cho biết điều ấy: Giăng 9:4, ‘Chúng tôi cũng mù sao?’ Trong cơn giận, họ chế giễu những người nói về sự soi sáng của Đức Thánh Linh, và về việc được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Than ôi! Anh em phải mù và phải là kẻ dại trước khi anh em được khôn ngoan, I Cô-rinh-tô 3:18, trong sự cáo trách và cảm nhận của chính mình.
BÀI GIẢNG CXXXVIII.
Đã đến kỳ Ngài phải làm việc, lạy Chúa; vì chúng nó đã phế bỏ luật pháp Ngài.—CÂU 126.
Trong các lời này, chúng ta có—(1.) Một lời gợi ý trong sự cầu nguyện, đã đến kỳ Ngài phải làm việc, lạy Chúa. (2.) Lý do của điều ấy, vì chúng nó đã phế bỏ luật pháp Ngài.
Trong nhánh thứ nhất, hãy lưu ý—
1. Đấng mà lời thưa chuyện này hướng đến, vì Ngài, lạy Chúa.
2. Chính lời gợi ý, điều gì và khi nào; điều họ muốn Chúa làm, là làm việc; và khi nào, ngay bây giờ, đã đến kỳ phải làm việc.
Để mở ra những điều này, tôi bắt đầu với—
1. Đấng mà lời thưa chuyện này hướng đến, là Chúa. Một số người đọc các lời này là: Đã đến kỳ phải làm việc cho Ngài, ôi Chúa, vì chúng nó đã phế bỏ luật pháp Ngài. Quả thật đã đến kỳ phải làm việc cho Đức Chúa Trời, khi có biết bao người làm việc chống lại Ngài, trong một thế hệ gian ác; kẻo luật pháp bị tiêu mất và ngã xuống đất, một số người phải giữ vững quyền uy của nó, và những người kính sợ Đức Chúa Trời phải khích lệ lẫn nhau, Ma-la-chi 3:16. Bản diễn giải tiếng Can-đê đọc là: ‘Đã đến kỳ phải làm theo ý muốn của Chúa.’ Nhưng nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ mang ý như chúng ta đọc, đã đến kỳ Đức Giê-hô-va phải làm việc. Bản Bảy Mươi: καιρὸς τοῦ ποιῆσαι τῷ κυρὶῳ. Bản Latinh phổ thông: Tempus faciendi, Domine.
2. Ở đây là chính lời gợi ý—(1.) Điều họ muốn Đức Chúa Trời làm. Điều ấy được diễn tả bằng một từ tổng quát, làm việc; như cũng vậy trong Giê-rê-mi 14:7, ‘Xin hãy làm, vì cớ danh Ngài.’ Ngài phải làm gì? Tempus mittendi Filium Dei, Augustine nói; là bắt tay vào công việc của sự cứu chuộc, sai Con của Đức Chúa Trời đến. Nhưng đó là một công việc đúng hơn là để thực thi và bày tỏ sự công chính, quyền năng và lẽ thật của Ngài, cả trong việc trừng phạt kẻ thù Ngài lẫn giải cứu dân Ngài, để làm công việc riêng thích hợp của Ngài là sự công chính, như Đấng Phán Xét của cả thế gian phải làm; tức là, trừng phạt kẻ ác, và giúp đỡ các tôi tớ Ngài thoát khỏi tay chúng. (2.) Khi nào là kỳ. Bấy giờ dường như là kỳ khi sự gian ác của con người đã lên đến tột độ: Sáng Thế Ký 15:16, ‘Đến đời thứ tư, chúng sẽ trở lại đây, vì tội ác của người A-mô-rít chưa đầy dẫy.’ Người lành bị đẩy đến mức tận cùng của sự nhịn nhục, và vinh hiển của Đức Chúa Trời bị lạm dụng vượt quá mức, Ê-sai 52:5. Lạy Chúa, đã đến kỳ Ngài phải làm việc; chúng xấu xa đến mức không thể xấu xa hơn được nữa; dân Ngài đã hoàn toàn cạn kiệt mọi đức tin và sự nhịn nhục; khi các thánh lễ và lời Ngài bị khinh miệt và sỉ nhục, và dân Ngài bị giày đạp dưới chân, thì đã đến kỳ Ngài phải làm việc.
Thứ hai, chúng ta hãy giải thích lý do, ‘Vì chúng nó đã phế bỏ luật pháp Ngài.’ Luật pháp bị phế bỏ theo hai cách, formaliter et interpretative.
1. Cách chính thức, khi có người chối bỏ quyền uy của Đức Chúa Trời, như Pha-ra-ôn: Xuất Hành Ký 5:5, ‘Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?’ Hoặc những kẻ phản loạn kia, Thi Thiên 12:4, ‘Môi chúng ta thuộc về chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?’ Hoặc chúng ta phế bỏ luật pháp khi chúng ta chối rằng luật pháp ấy không phải do Đức Chúa Trời ban cho, như Marcion và những người theo ông, rằng luật pháp đã được ban bởi một thần gian ác. Ngày nay nhiều người nghi ngờ chính Kinh Thánh, hoặc chối bỏ sự ràng buộc của luật pháp đạo đức đối với người tin, như những người theo thuyết phản luật và những kẻ phóng túng, như sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 3:31, rằng chúng ta ‘không phế bỏ luật pháp bởi đức tin; trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp.’ Đó là sự phê chuẩn lớn nhất có thể có cho luật pháp. Hoặc, cuối cùng, những kẻ tự cho mình quyền ban hành những điều trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc thêm vào ngoài luật pháp, như là cần thiết cho sự cứu rỗi, và áp đặt các truyền thống riêng của mình vượt trên và trước luật pháp của Đức Chúa Trời. Những người này phế bỏ luật pháp, như Đấng Christ nói với người Pha-ri-si rằng họ đã ‘làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi các truyền thống của mình,’ Ma-thi-ơ 15:6. Đặc biệt khi họ áp đặt những điều này lên lương tâm của người khác dưới những hình phạt nặng nề nhất.
2. Cách diễn giải, khi người ta, bởi hệ quả, cất đi sự tôn trọng và quyền uy đáng phải có cho luật pháp, bởi sự gian ác và phản nghịch của mình chống lại Đức Chúa Trời. Dù bằng lời nói họ công nhận quyền uy của Đức Chúa Trời và sự ràng buộc của luật pháp Ngài, nhưng họ không tôn trọng nó trong cách cư xử và thực hành của mình, làm bất cứ điều gì đẹp lòng mình, không kính sợ Đức Chúa Trời và lời Ngài, khước từ nó như một điều hư không. Sự vâng theo luật pháp là một sự phê chuẩn và xác nhận luật pháp bởi sự ưng thuận của chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, ‘Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ vững mọi lời của luật pháp này để làm theo.’ Lời nói của chúng ta không xác nhận luật pháp bằng việc làm của chúng ta. Vì vậy, ngược lại, những kẻ không tuân giữ luật pháp trong thực hành của mình thì bãi bỏ hay phế bỏ luật pháp. Finis operis bị làm thành finis operantis, như thể họ có ý định bãi bỏ nó, trong khi họ chẳng đếm xỉa gì đến luật pháp. Ở đây hãy để ý rằng đây là một khái niệm để làm cho tội lỗi trở nên đáng ghê tởm đối với chúng ta; nó không chỉ là ἀνομία, một sự vi phạm luật pháp, I Giăng 3:4; mà còn là một sự khinh miệt luật pháp, II Sa-mu-ên 12:9; một sự phán xét hay chỉ trích luật pháp, Gia-cơ 4:11; vâng, một sự bãi bỏ và hủy bỏ luật pháp, đó là khái niệm của bản văn.
Giáo lý. Rằng khi một trận lụt gian ác đã tuôn tràn ra, chúng ta có thể nhắc Đức Chúa Trời nhớ làm công việc của Ngài là trừng phạt kẻ ác và giải cứu dân Ngài.
Tôi sẽ trình bày cho anh em nội dung của giáo lý này trong bốn sự xét sau đây.
1. Rằng Đức Chúa Trời trong một thời gian cầm tay Ngài lại, và chịu đựng sự gian ác của kẻ thù Ngài.
2. Dù Ngài chịu đựng chúng trong một thời gian, nhưng Ngài có những kỳ của Ngài để trừng phạt và tiến đến sự thi hành án.
3. Kỳ này thường là khi sự không tin kính và sự xấc xược của kẻ ác đã lên đến tột độ.
4. Khi nó đã lên đến tột độ, chúng ta có thể và phải nhắc Đức Chúa Trời nhớ làm công việc của Ngài, hay trỗi dậy để phán xét.
Sự xét thứ nhất được ngụ ý trong giáo lý và trong bản văn; ba sự xét còn lại được nói rõ.
Thứ nhất, điều được ngụ ý là Đức Chúa Trời trong một thời gian cầm tay Ngài lại, và dường như không để ý đến công việc của Ngài. Dù tội lỗi nhỏ nhất cũng đáng phải chịu những tai họa lớn nhất, ngay khi nó mới phạm, nhưng sự nhịn nhục và lòng khoan dung của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi lúc đầu Ngài sẽ không trừng phạt ngay cả tội lỗi của kẻ thù Ngài, mà sẽ để chúng chín muồi và lên đến tột độ trước khi Ngài đánh phạt. Ngài làm điều này—
1. Để bày tỏ sự rộng lượng và lòng tốt của Ngài đối với mọi tạo vật của Ngài. Ngài không dễ dàng hủy diệt công trình của tay Ngài, ngay cả kẻ ác khiêu khích; mà ban cho chúng thì giờ để ăn năn và thay đổi đường lối của mình; Khải Huyền 2:21, ‘Ta đã cho nó thì giờ để ăn năn về những sự tà dâm của nó, mà nó không ăn năn.’ Kẻ xấu xa nhất cũng được phép ăn năn, có phương tiện để ăn năn, có thì giờ để ăn năn; và nếu chúng không có ân điển để ăn năn, chúng có thể tự trách chính mình: Rô-ma 9:22, ‘Ngài đã lấy lòng khoan dung lớn mà chịu đựng những bình đáng giận, đã sắm sẵn cho sự hư mất,’ ἐν πολλῇ μακροθυμίᾳ. Những kẻ bị bỏ mặc nếm trải lòng tốt chung của Đức Chúa Trời khi chúng là những thành viên của thế gian, được khoan dung trong một thời gian dài, cho đến khi chúng chai lì và thối rữa hoàn toàn, sẵn sàng cho sự thiêu đốt. Không, hãy để tôi nhận xét điều này: Đức Chúa Trời, Đấng rất nhanh chóng với dân Ngài, thì lại rất nhịn nhục đối với những kẻ hư mất. Đức Chúa Trời nhanh chóng với chính dân Ngài; Ngài sẽ thăm phạt tội lỗi của họ bằng roi vọt, và sẽ không để tội lỗi nằm yên trên họ; và vì vậy họ bị sửa phạt mỗi buổi sáng. Nhưng Đức Chúa Trời này rất nhịn nhục đối với những kẻ không biết điều gì tốt hơn, không xưng nhận điều gì tốt hơn, chưa từng kinh nghiệm các đường lối của Ngài; và dù cuối cùng chúng hư mất, thì cũng còn lâu trước đó, cho đến khi tội lỗi của chúng thậm chí ép buộc sự báo thù ra khỏi tay Ngài.
2. Để sửa phạt, rèn luyện và thử thách chính dân Ngài, Ngài chịu đựng sự gian ác của kẻ thù họ.
[1.] Để sửa phạt họ vì tội lỗi của họ, để họ bị hạ xuống thấp, và linh hồn họ bị hạ mình xuống bụi đất. Chắc chắn Đức Chúa Trời trông đợi điều này trước khi Ngài xuất hiện vì chúng ta: I Phi-e-rơ 5:6, ‘Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời.’ Và vì dân Ngài chậm chạp trong công việc này, Ngài cho phép những công cụ như vậy, là những kẻ sẽ không tha, mà sẽ đánh đúng mục đích: Ê-sai 10:5, 6, ‘Ôi! Người A-si-ri, là cây roi của sự giận Ta, và cây gậy trong tay chúng là sự thạnh nộ của Ta. Ta sẽ sai nó đến nghịch cùng một dân tộc giả hình, và nghịch cùng dân của cơn thạnh nộ Ta, Ta sẽ truyền lệnh cho nó, để cướp lấy của cướp, và đoạt lấy mồi, và giày đạp chúng như bùn ngoài đường.’ Khi Đức Chúa Trời giận dân Ngài, Ngài có thể dễ dàng tìm một cây roi cho họ; vâng, không chỉ một cây roi, mà còn một cây gậy, là một công cụ sửa phạt nặng nề hơn: Ngài có thể tìm những công cụ đủ bị kích động, và đầy ác ý, những kẻ thi hành án tàn nhẫn; và Ngài để chúng yên cho đến khi chúng đã làm xong công việc của Ngài, dù chúng quản lý cuộc tranh chấp của Ngài với tâm trí tàn ác, và những ý định gian ác và hủy diệt. Đôi khi Đức Chúa Trời trừng phạt dân Ngài bằng những sự chia rẽ giữa chính họ; và dù họ rất làm phiền lẫn nhau, nhưng một con chiên không thể cắn xé một con chiên như một con sói sẽ làm; chúng làm điều ấy đúng mục đích, theo một cách tàn ác và khinh miệt nhất. Bây giờ, dù Ngài sẽ tính sổ với kẻ ác vì sự bạo lực của chúng, vì vượt quá giới hạn của chúng, và đi quá ý muốn đã bày tỏ và sự chấp thuận của Ngài, Xa-cha-ri 1:15, nhưng phải đến khi công việc của Ngài đã xong trên núi Si-ôn và Giê-ru-sa-lem: Ê-sai 10:12, ‘Khi Chúa đã làm xong công việc của Ngài trên núi Si-ôn và tại Giê-ru-sa-lem, Ta sẽ trừng phạt lòng kiêu ngạo của vua A-si-ri.’ Ngài sẽ không ném cây roi vào lửa cho đến khi chúng ta đã cảm nhận được sự đau đớn của nó, và bị hạ mình hoàn toàn dưới tay quyền năng của Ngài.
[2.] Để rèn luyện dân Ngài, để họ không bị rỉ sét, và mòn mỏi và trở nên biếng nhác trong đường lên trời. Than ôi! Khi chúng ta sống yên ổn, và không có ai làm phiền chúng ta, Đức Chúa Trời ít được thừa nhận, yêu mến và công nhận, ngôi ân điển bị bỏ bê và không ai lui tới; và vì vậy Ngài cho phép kẻ thù giữ chúng ta luôn phải tỉnh thức: Thi Thiên 59:11, ‘Xin chớ giết chúng, kẻo dân tôi quên.’ Những điều trong quan niệm không để lại ấn tượng trên chúng ta như những điều trong cảm nhận. Scipio muốn Carthage đứng vững, để mài giũa và rèn luyện lòng dũng cảm của người La Mã. Chúng ta cần những kẻ thù cảnh giác như một đội canh gác trên chúng ta, để chúng ta được giữ trong sự kính sợ, nghiêm túc, nhớ đến Đức Chúa Trời, luôn luôn trong sự thực hành đức tin và sự nương cậy. Kẻ ác có chức vụ và sự phục vụ của chúng, là làm những cây gai trong sườn chúng ta và những roi vọt trên lưng chúng ta, để thúc chúng ta đến bổn phận của mình, và làm chúng ta nhanh bước hơn trên đường lên trời: Thi Thiên 94:12, ‘Phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy dỗ người ấy bởi luật pháp Ngài;’ bị sửa phạt bởi những sự quấy nhiễu của kẻ ác, vì suốt dọc ông phàn nàn về sự chậm trễ của sự báo thù trên những kẻ bắt bớ; và trong câu tiếp theo ông nói, ‘Cho đến khi hầm bị đào cho kẻ ác;’ như những người bị kết án được phép sống cho đến khi giá treo cổ và ngôi mộ của chúng được chuẩn bị sẵn sàng: nếu trong lúc chờ đợi chúng làm phiền chúng ta, thì đó là để đem chúng ta trở lại cảm thức và thực hành bổn phận của mình; và để chúng ta không yên ổn tiếp tục trong một đường lối hư không và tội lỗi. Cho đến khi điều ấy được làm xong, hầm chưa sẵn sàng cho những kẻ áp bức gian ác và không tin kính; chúng tự đào hầm cho mình bởi tội lỗi và sự áp bức của chúng.
[3.] Để thử thách dân Ngài cũng như để rèn luyện họ. Để thử thách đức tin và sự nhịn nhục của họ; đức tin của họ, để xem họ có thể sống bởi đức tin hay không, chứ không phải bởi cảm giác và vẻ bề ngoài hiện tại; xem chúng ta có được thuyết phục rằng có một Đức Chúa Trời công chính và ngay thẳng, là Đấng cai trị tối cao của thế gian, bất chấp mọi sự chống đối và hỗn loạn mà họ than thở dưới đó hay không: Ha-ba-cúc 2:3, 4, ‘Vì nó chắc chắn sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Này, linh hồn nó kiêu ngạo, không ngay thẳng trong nó, nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình;’ tức là, mục đích của Chúa trong việc trì hoãn thực hiện khải tượng là để thử và khám phá ai là kẻ kiêu ngạo và không lành mạnh, và ai có thể tồn tại và đứng vững bởi đức tin nơi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng, và các lời hứa, và thế gian sẽ đến, và như vậy chờ đợi Đức Chúa Trời trong những lúc khó khăn mà không ngã lòng. Nếu Đức Chúa Trời đánh phạt ngay khi kẻ thù Ngài khiêu khích Ngài, thì đức tin sẽ chẳng có ích gì, và cả thế gian sẽ được cai trị bởi cảm giác. Tin vào sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù trong lúc đó chúng ta không thấy bất kỳ biểu hiện nào của nó, đó là sự thử thách của đức tin. Chúng ta biết có một Đấng ngồi trên cao và thấy mọi điều. Dù thế gian đang náo động, và những kẻ làm sự gian ác được tôn cao, và các tôi tớ của Đức Chúa Trời bị bắt bớ, nhưng chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với chúng vào đúng kỳ. Và thứ hai, để thử thách sự nhịn nhục của họ, trong việc chịu đựng những khó khăn hiện tại, và chờ đợi kỳ của Chúa: Khải Huyền 13:10, ‘Đây là sự nhịn nhục và đức tin của các thánh đồ;’ tức là, một bằng chứng cảm nhận được về điều ấy, khi một kẻ thù quyền thế lấn át mọi sự trước mặt nó: sẽ ít có dịp dùng đến một ân điển như vậy nếu không có những lúc như thế. Đây là sự quy phục Đức Chúa Trời, khi chúng ta quyết tâm chờ đợi kỳ của Ngài, dù chúng ta không biết nó, và sẽ chờ đợi bao lâu Đức Chúa Trời muốn chúng ta chờ đợi, khi mọi xác suất của con người đã bị cất đi, và chúng ta không có gì ngoài sự quan phòng của Đức Chúa Trời để sống nhờ.
Xét thứ hai. Dù Ngài chịu đựng lâu dài, nhưng Ngài có những kỳ của Ngài để trừng phạt và trỗi dậy để phán xét.
1. Đối với chính Ngài và vinh hiển của chính Ngài: Thi Thiên 9:16, ‘Đức Giê-hô-va được biết bởi sự phán xét mà Ngài thi hành.’ Ít có điều gì về Đức Chúa Trời sẽ được chú ý trên thế gian nếu thỉnh thoảng Ngài không đưa ra những biểu hiện cảm nhận được về quyền năng và sự công chính của Ngài, và sự quan tâm của Ngài đến công việc của loài người. Nếu không, người ta sẽ có những quan niệm kỳ lạ biết bao về Đức Chúa Trời! Như thể không có Đức Chúa Trời, không có sự quan phòng, không có sự phân biệt giữa điều lành và điều ác; mà như thể Đức Chúa Trời dửng dưng với cả hai, và đối xử tốt với người lành và kẻ xấu như nhau: và vì vậy thật vô ích khi chúng ta tự làm phiền mình về sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, chẳng có phần thưởng cũng chẳng có hình phạt. Đây là những cách kẻ ác sử dụng sự khoan dung của Đức Chúa Trời, hoặc để chối bỏ Đức Chúa Trời và sự quan phòng: Thi Thiên 55:19, ‘Vì chúng không có sự thay đổi, nên chúng không kính sợ Đức Chúa Trời.’ Nếu chúng đã chuyển từ bình này sang bình khác, chúng hư hỏng và lắng xuống trên cặn, Sô-phô-ni 1:12; chúng nói Đức Chúa Trời sẽ không làm điều lành, cũng sẽ không làm điều ác, cũng không can thiệp; mà để mặc kẻ thù giày đạp dân Ngài và danh vinh hiển của Ngài. Hoặc nếu không thì chúng diễn giải sai sự quan phòng: Thi Thiên 50:21. ‘Ngươi tưởng rằng Ta hẳn giống như ngươi;’ như thể Ngài ủng hộ đường lối của chúng. Chúng diễn giải sai sự quan phòng, và làm cho mặt trời đi theo đồng hồ của chúng, hoặc nếu không thì gán hành động của sự quan phòng cho chính mình; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:27, ‘Kẻo chúng nói rằng, Tay chúng ta cao cả, và Đức Giê-hô-va đã không làm mọi điều này.’ Khi được phép thịnh vượng lâu dài, chúng nghĩ rằng chúng đã chế ngự được trời, rằng không có quyền năng nào cao hơn quyền năng của chúng, và chúng có thể lấn át mọi sự trước mặt chúng theo ý thích của chúng. Vì vậy Đức Chúa Trời phải tự bênh vực mình bằng các công việc của Ngài, và đưa ra một số biểu hiện cho cảm giác rằng có một sự phân biệt giữa điều lành và điều ác; rằng Đức Chúa Trời có thái độ khác nhau đối với mỗi bên, rằng Ngài ghét điều ác và yêu điều lành, và theo đó có một phần thưởng và một hình phạt: Thi Thiên 58:11, ‘Quả thật có phần thưởng cho người công chính.’ Đức Chúa Trời buộc phải dạy chúng bằng gai gốc và bụi gai, nếu không thế gian ngu dại sẽ không chú ý đến điều ấy, mà nghĩ rằng thế gian được cai trị bởi sự tình cờ, chứ không được quản trị bởi một sự quan phòng toàn năng, toàn tri và công chính nhất. Chúng không biết phải nghĩ gì về sự quan phòng khi chúng thấy người tin kính bị áp bức và kẻ ác ở địa vị cao trong quyền lực.
2. Đối với dân Ngài. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không rầy la mãi mãi; vì Đức Chúa Trời xét đến sự yếu đuối của con người: Thi Thiên 103:14, ‘Ngài nhớ rằng chúng ta là bụi đất.’ Lòng của dân Ngài sẽ suy yếu và ngã lòng, và họ sẽ bị cám dỗ đến một đường lối bị cấm nào đó để tự giải thoát mình, Ê-sai 59:16. Ngài biết linh hồn chúng ta sẽ suy yếu; Đức Chúa Trời không muốn chúng ta hoàn toàn ngã lòng. Chúng ta dễ bị cám dỗ: Thi Thiên 125:3, ‘Cây gậy của kẻ ác sẽ không đậu trên phần đất của người công chính, kẻo người công chính đưa tay ra làm điều gian ác.’ Vì vậy Ngài có những kỳ thở, và những kỳ tạm ngừng khỏi hoạn nạn. Linh hồn của một tạo vật đáng thương sẽ sớm bị hút cạn nếu không có một số ngày khỏe mạnh; vì vậy Ngài sẽ bày tỏ chính mình cho dân Ngài.
3. Đối với kẻ ác, là những kẻ sẽ trở nên quá mức và hung bạo trong tội lỗi: Rô-ma 2:5, ‘Nhưng bởi lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cho mình sự thịnh nộ trong ngày thịnh nộ;’ Truyền Đạo 8:11, ‘Bởi vì án phạt cho một việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con cái loài người đầy dẫy ý định làm điều ác trong chúng;’ trở nên táo bạo, quyết tâm và ổn định trong một đường lối gian ác; tiếp tục mà không hối hận, vì chúng tiếp tục mà không gặp rắc rối, và như vậy trở thành những quái vật trong tội lỗi. Chỉ đức tin mới có thể nhìn thấy xa, nhưng sự vô tín và thuyết vô thần không quan tâm đến điều sẽ đến, và chỉ nhìn vào điều hiện tại. Vậy thì, để kẻ ác không tiếp tục như vậy trong tội lỗi, Đức Chúa Trời có kỳ của Ngài để tính sổ với chúng; sự công chính của Ngài không ngủ suốt thời gian này, mà Đức Chúa Trời giữ một phiên tòa nhỏ trên thế gian này trước ngày xử án chung. Bây giờ về kỳ này, hãy để tôi nói cho anh em bốn điều:—
[1.] Có một kỳ đã định. Mọi sự đều có một kết thúc, không chỉ một kết thúc được trông đợi, mà còn một kết thúc đã được định: Ha-ba-cúc 2:3, ‘Khải tượng là cho một kỳ đã định;’ mọi sự không bị bỏ mặc cho sự rủi ro và tình cờ của chính chúng để tự tạo ra kết thúc của mình; mà được sắp xếp và định trước bởi Đức Chúa Trời khôn ngoan: Đa-ni-ên 11:27, ‘Nhưng kết thúc sẽ là vào kỳ đã định;’ câu 35, ‘Để thử chúng, và luyện chúng, và làm cho chúng trắng, cho đến kỳ của sự cuối cùng; vì nó còn là cho một kỳ đã định.’ Có một đường lối quan phòng được Đức Chúa Trời thiết lập, và cuối cùng sẽ đến kết thúc và kỳ hạn của nó.
[2.] Đây là kỳ tốt nhất: I Phi-e-rơ 5:6, ‘Để Ngài có thể tôn cao anh em vào đúng kỳ.’ Có một kỳ đúng lúc, cũng như một kỳ đã định. Không có điều gì trong toàn bộ sự quản trị của Đức Chúa Trời là lộn ngược, không đúng lúc, hay vô trật tự. Hãy chờ đợi một chút, và anh em sẽ thấy lý do của toàn bộ đường lối phân phát này; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự theo số lượng, trọng lượng và mức độ. Nếu nó đến sớm hơn hay muộn hơn, nó đã không đến đúng lúc như vậy: Truyền Đạo 3:11, ‘Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp trong kỳ của nó.’ Khi công việc của Đức Chúa Trời đã xong, và mọi sự được đặt lại với nhau, anh em sẽ thấy một vẻ đẹp kỳ diệu trong đó. Công việc của sự quan phòng cũng giống như công việc của sự sáng tạo, công việc của mỗi ngày đều là ‘tốt lành;’ nhưng khi Đức Chúa Trời thấy mọi công việc của Ngài cùng nhau, trong khung và sự tương ứng của chúng, tất cả đều là ‘rất tốt lành,’ Sáng Thế Ký 1:31. Chúng ta sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời nên đến sớm hơn để giải cứu chúng ta: Đức Chúa Trời không chậm chạp, mà chúng ta quá vội vàng; nếu Ngài đến sớm hơn, điều ấy sẽ tệ hơn cho chúng ta. Chúng ta hẳn đã nghĩ Đức Chúa Trời nên thừa nhận Giô-sép trong hố. Không; Đức Chúa Trời chờ cho đến khi ông bị bỏ vào tù; và trong tù, Giô-sép hẳn muốn ra ngoài ngay khi quan tửu chánh của Pha-ra-ôn ra ngoài, nhưng người ấy đã quên ông. Đức Chúa Trời không muốn như vậy; ông phải ở lại đó cho đến khi kỳ của Đức Chúa Trời đến, và bấy giờ ông không chỉ được giải thoát khỏi tù, mà còn được thăng chức. Cũng vậy nhiều lần chúng ta sẽ bằng lòng với một nửa sự giải cứu, và muốn có nó ngay bây giờ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho chúng ta vào mùa tốt nhất.
[3.] Nó chỉ là một thời gian ngắn. Dù cảm giác có nói gì, nó chỉ là μικρὸν ὅσον ὅσον, ‘một ít lâu nữa thôi, và Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ,’ Hê-bơ-rơ 10:37. Nó không dài như kẻ thù muốn làm cho nó ra vẻ như vậy, vì chúng muốn tận diệt ký ức về con cái Đức Chúa Trời; không dài như tội lỗi muốn làm cho nó ra vẻ, hay như trí tưởng tượng quan niệm về nó. Những giờ đau khổ trôi qua một cách tẻ nhạt; chúng ta đếm từng khắc và từng phút khi chúng ta đang đau đớn hay trông đợi lo lắng; chúng ta nghĩ một giờ là một tuần, một tuần là một tháng, một tháng là một năm, và mỗi năm là bảy năm. Vâng, không dài như lý trí muốn làm cho nó ra vẻ xét theo những xác suất và đường lối của những nguyên nhân thứ cấp. Khi mọi sự được củng cố và hậu thuẫn bởi một lợi ích mạnh mẽ, đối với lý trí nó sẽ là một thời gian dài. Nó không dài như cảm giác muốn làm cho nó ra vẻ; dù chúng ta đếm các năm, mùa đông đã qua, và mùa xuân đã đến, mà chúng ta vẫn chưa được cứu, và có thể nói, Đã lâu như thế này rồi; nhưng điều này không dài so với cõi đời đời, II Cô-rinh-tô 4:17. Nó không dài đối với đức tin, vì đối với con mắt của đức tin, những điều tương lai và ở xa đều hiện diện, Hê-bơ-rơ 9:1. Không dài đối với tình yêu, Sáng Thế Ký 29:20: bảy năm như chỉ mấy ngày; những người tin vào cõi đời đời, và có bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, sẽ nói nó là ngắn. Nhưng một cuộc đi bộ ngắn là một hành trình dài đối với người ốm yếu; sự thiếu kiên nhẫn của xác thịt chúng ta làm cho nó dường như dài.
[4.] Khi kỳ đã đến, Đức Chúa Trời sẽ làm việc nhanh chóng: Ê-sai 60:2, ‘Đức Giê-hô-va sẽ vội vàng làm điều ấy trong kỳ của Ngài;’ Lu-ca 18:7, ‘Đức Chúa Trời há chẳng sẽ báo thù cho những người được chọn của Ngài sao?’ Khải Huyền 18:7, ‘Những tai họa của nó sẽ đến trong một ngày;’ Ê-sai 66:8, ‘Một dân tộc sinh ra trong một ngày.’ Tất cả những nơi này đều cho thấy (và đó là một sự an ủi cho chúng ta) rằng không khó khăn nào sẽ ngăn trở khi mùa gọi đến điều ấy. Đấng đã sản sinh trời và đất trong một lúc, Ngài há không thể làm điều gì sao? Chúng ta kinh hãi khi chúng ta xét đến một đảng gian ác được củng cố bởi những lợi ích kết hợp, sức mạnh của những phe phái đối lập, sức mạnh của luật pháp và quyền lực thế gian; nhưng Đức Chúa Trời có thể làm cho một dân tộc sinh ra trong một ngày. Sẽ là công việc nhanh chóng khi Đức Chúa Trời một lần bắt đầu.
Xét thứ ba. Kỳ này thường là khi sự không tin kính và sự xấc xược của kẻ ác đã lên đến tột độ. Quả thật có những dấu hiệu khác; như khi lòng của dân Ngài đã được chuẩn bị để tiếp nhận và tận dụng sự giải cứu, khi vinh hiển của Đức Chúa Trời kêu gọi điều ấy. Nhưng đây là mùa được đề cập trong bản văn; vì vậy tôi sẽ cho anh em thấy—
1. Rằng đây là một mùa.
2. Tìm hiểu khi nào tội ác lên đến tột độ.
3. Vì sao bấy giờ Đức Chúa Trời thường can thiệp.
1. Rằng đây là một mùa: Sáng Thế Ký 15:16, ‘Tội ác của người A-mô-rít chưa đầy dẫy.’ Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhịn nhục của Ngài đối với dân gian ác ấy, cho đến khi mức độ tội lỗi của chúng đầy dẫy. Cũng vậy cơn thịnh nộ đến trên người Do Thái bắt bớ khi chúng đã làm đầy mức độ của tổ phụ chúng, Ma-thi-ơ 23:32. Trong khi chén của kẻ thù đang được đổ đầy, Đức Chúa Trời trì hoãn, và chúng ta phải chờ đợi. Cũng vậy Đa-ni-ên 8:23, ‘Khi những kẻ vi phạm đã đến mức đầy dẫy.’ Một lần nữa, Giô-ên 3:13, ‘Hãy tra lưỡi hái vào, vì mùa gặt đã chín; hãy đến, hãy xuống, vì bàn ép đã đầy, các thùng tràn ra, vì sự gian ác của chúng lớn lắm.’ Chúa so sánh tội nhân với một cánh đồng lúa chín sẵn sàng để cắt, những thùng đầy và những bàn ép rượu để bị giẫm ra. Khi tội lỗi chín muồi, sự thi hành sự báo thù sẽ không bị trì hoãn lâu.
2. Khi nào tội ác lên đến tột độ? Tôi trả lời—Tội ác của chúng có thể được xét theo hai nhánh của nó—sự phản nghịch và không vâng lời của chúng đối với Đức Chúa Trời, và những tổn thương và sự quấy nhiễu của chúng đối với các thánh đồ.
[1.] Sự không vâng lời và khinh miệt Đức Chúa Trời của chúng.
(1.) Khi điều này trở nên phổ biến. Mọi tầng lớp và cấp bậc người đều đã làm hư hoại đường lối của mình, như người Sô-đôm bao vây nhà, Sáng Thế Ký 19:4; cả trẻ lẫn già, mọi người từ mọi khu vực. Thường trong việc đưa ra một sự phán xét về tình trạng của một dân tộc, anh em sẽ thấy nó như vậy: Nếu bất kỳ phần nào đúng đắn, nó giữ sự phán xét khỏi phần còn lại; nếu một chính quyền sốt sắng, dù dân chúng hư hoại, hoặc một chức vụ không ngon, và một dân tộc cầu nguyện, than khóc, Đức Chúa Trời cầm tay Ngài lại, và sẽ không tiến đến sự phán xét. Chúng là ‘muối của đất,’ Ma-thi-ơ 5:13; và Ê-sai 6:13, ‘Hạt giống thánh sẽ là gốc của nó.’ Nhưng khi mọi người cùng hợp lại trong một, trong sự bỏ bê Đức Chúa Trời, và sự thù địch chung đối với các đường lối của Ngài; bấy giờ, tôi nói, Đấng Phán Xét của trái đất sẽ làm công việc của Ngài, bấy giờ cơn thịnh nộ bùng nổ.
(2.) Khi nó trở nên trơ trẽn và hung bạo, như thể chúng muốn xóa bỏ và dập tắt luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc cất đi mọi sức mạnh và quyền uy khỏi nó bởi những hành động gian ác và những gương xấu nguy hại của chúng. Chúng không phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách xiên xẹo, và dưới vẻ bề ngoài của nhiều cớ khác nhau, mà công khai chống lại Ngài, và phá vỡ một điều răn mà không chút xấu hổ: Ê-sai 3:9, ‘Chúng tuyên bố tội lỗi của chúng như Sô-đôm, và không giấu nó;’ vâng, ‘chúng vinh hiển trong sự xấu hổ của mình,’ Phi-líp 3:19; như thể chúng muốn đối mặt với trời và tôn giáo cùng một lúc, và mọi sự trung thực và khéo léo bởi những sự trụy lạc của chúng. Tội lỗi trơ mặt không lâu mà không bị trừng phạt.
(3.) Sự không thể sửa chữa được một cách tuyệt vọng. Mọi phương thuốc đều vô ích, và hy vọng sửa đổi bị cất đi, Giê-rê-mi 6:3; Ê-xê-chi-ên 24:13, ‘Khi Đức Chúa Trời muốn tẩy sạch chúng, chúng không chịu được tẩy sạch.’ Ngài thử chúng với nhiều hoàn cảnh khác nhau, Ngài có tình yêu đối với chúng vì chúng là tạo vật của Ngài; chúng đã có những sự phán xét và những sự thương xót, nhưng chúng không thay đổi, mà tiếp tục gian ác như xưa. Đức Chúa Trời thử chìa khóa này đến chìa khóa khác, sự quan phòng này đến sự quan phòng khác, nhưng chúng chẳng tốt hơn hay khôn ngoan hơn chút nào; mà như những người đã ngủ: vẫn lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài, và đánh bại mọi phương pháp của ân điển Ngài, cho thấy cùng một sự hư hoại như chúng đã cho thấy trước đây.
(4.) Khi chúng chạy vào những tội lỗi trái tự nhiên, và sự hư hoại của xã hội loài người bị đe dọa: Lê-vi Ký 18:27, 28, ‘Vì người của xứ đã làm mọi sự gớm ghiếc này,’ v.v.; khi người ta gian ác và ô uế đến nỗi một người cần phải là một tội phạm mới được chúng chấp nhận; chúng thấy lạ rằng người khác không chạy vào cùng một sự phóng túng quá mức như vậy, I Phi-e-rơ 4:4; chắc chắn bấy giờ Đức Chúa Trời cần phải ra tay, để đức hạnh có thể được duy trì trong một mức độ danh tiếng nào đó.
[2.] Sự bạo lực và quấy nhiễu của chúng đối với các thánh đồ. Đó là nhận xét của Bede, Odium in religionis professores, &c.—rằng sự thù ghét những người xưng nhận tôn giáo là điều đã hủy hoại đất nước của ông. Đức Chúa Trời giận khi dân Ngài bị đối xử sai trái; thế gian được duy trì vì cớ họ. Nếu không phải vì những người được chọn sẽ được thâu thập, thì thời gian sẽ không còn nữa; vì cớ họ mà các vương quốc và các Hội Thánh được bảo tồn; họ là cây gậy và sự nâng đỡ, những xe ngựa và những kỵ binh của Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời dịu dàng đối với họ như con ngươi của mắt Ngài; vì vậy, khi họ bị đối xử sai trái, và người ta không chỉ tự mình gian ác, mà còn ghét những người tốt, và không chỉ tự mình phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời; mà còn muốn ép buộc người khác làm như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không cầm tay lâu hơn nữa. Khi sự bạo lực của chúng gia tăng, thì sự hủy diệt của chúng cũng nhanh chóng đến, Khải Huyền 12:12. Khi chúng lạm dụng quyền lực của mình cho một mục đích như vậy, dù Đức Chúa Trời có thể chịu đựng chúng trong một thời gian cho đến khi chúng đã làm xong công việc của chúng, nhưng Ngài sẽ tính sổ với chúng: Xa-cha-ri 1:15, ‘Ta rất không bằng lòng về các dân tộc đang yên ổn; vì Ta chỉ hơi không bằng lòng, mà chúng đã giúp thêm vào sự hoạn nạn.’ Đức Chúa Trời sẽ không quên mối quan hệ của Ngài với dân phạm tội của Ngài, và sẽ không để chúng bị lạm dụng quá mức. Khi chúng muốn hủy diệt và tận diệt những người mà Đức Chúa Trời chỉ muốn sửa phạt và thanh tẩy, đó là một dấu hiệu của sự hủy diệt sắp đến của chúng. Bây giờ những điều này nên được chúng ta xét đến cho một mục đích tốt; không phải để nuôi dưỡng một tính khí xấu, hay để gia tăng sự thù ghét và sự bực tức của chúng ta đối với một đảng phái, mà có lẽ chúng ta đã ghét quá nhiều rồi bằng một sự thù ghét xác thịt; mà cho một mục đích tốt. Một phần để chúng ta không quá tự tin về sự yên ổn xác thịt quá sớm. Đức Chúa Trời có lẽ sẽ để chén của kẻ thù đầy hơn nữa, và để chúng xuất hiện rõ hơn trong màu sắc thật của chúng. Và như vậy những thử thách của chúng ta có thể lớn hơn. Chúng ta không biết giới hạn của sự nhịn nhục của Chúa. Chúng ta, là những người có xu hướng giảm nhẹ tội lỗi của chính mình, thì có xu hướng làm nặng tội lỗi của người khác, nhìn chúng qua tấm gương của thời thượng, và kêu lên quá sớm, Đã đến kỳ. Nhưng về điều này sẽ nói sau. Và một phần để chúng ta có thể thấy sự lớn lao của những vi phạm của chúng ta, bởi đó chúng ta đã khiêu khích Chúa phó chúng ta vào tay những người như vậy, là những kẻ phạm thượng danh Ngài mỗi ngày, Ê-sai 52:5. Tội lỗi của chúng ta đã đầy theo loại của chúng, trong sự lạm dụng lẽ thật và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời; và dù không phải là sự gian ác đạo đức như vậy, nhưng là rất nhiều sự gian ác thuộc linh. Và Đức Chúa Trời nhanh chóng và nghiêm khắc hơn đối với chúng ta, và sẽ không chịu đựng nơi một dân xưng nhận điều Ngài chịu đựng nơi người khác: ‘Sự phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời,’ I Phi-e-rơ 4:17. Chén run rẩy đi vòng quanh, và chính dân Ngài uống trước, và sự loạng choạng của chúng ta chưa kết thúc; đến lúc chúng sẽ nâng chén chúc chúng ta. Đức Chúa Trời chịu đựng Ba-la-am, dù ông đã cám dỗ Ngài nhiều lần, khi Ngài không chịu đựng nhà tiên tri trẻ mà con sư tử đã giết. Ngài chịu đựng người Phi-li-tin một thời gian dài trước khi chúng bị tai họa. Chúng ta cảm nhận sự đau đớn của cây roi sớm hơn, Xa-cha-ri 12. Nhưng rõ ràng loại tội lỗi của chúng ta đã chín muồi, sự tìm kiếm lợi ích riêng của chúng ta, những phe phái, sự hỗn loạn, sự không yên dưới chính quyền, sự lạm dụng sự tự do của Cơ Đốc nhân, những sự chia rẽ thiếu tình thương giữa chính chúng ta, làm phiền lẫn nhau, những quan điểm hư không, coi nhẹ các mục sư và các thánh lễ của Đức Chúa Trời. Và một phần để chúng ta có thể hạ mình vì tội lỗi của chúng. Thật là một nỗi đau buồn cho chúng ta khi thấy người ta phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, thấy người ta dám thách thức trời. Đa-vít kiêng ăn vì kẻ thù của ông, Thi Thiên 35:14–16; và Thi Thiên 119:136, ‘Những dòng nước mắt chảy xuống mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Ngài;’ vì Đức Chúa Trời bị làm nhục quá nhiều, bản tính loài người bị hư hoại quá nhiều. Nếu có nhiều hơn tinh thần này đang khuấy động, thì sẽ tốt hơn cho chúng ta. Và một phần để chúng ta có thể sợ cho chính mình. Chúng ta bị ràng buộc trong cùng một cộng đồng, và khi Đức Chúa Trời phán xét chúng, làm sao chúng ta thoát được? Người Do Thái có một câu tục ngữ, rằng hai cây khô có thể làm một cây xanh cháy lên. Ý nghĩa là, người tin kính có thể rơi vào tai họa chung: lúa mì bị nhổ lên cùng với cỏ lùng. Đức Chúa Trời nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:22, rằng chúng không nên hủy diệt mọi người Ca-na-an, ‘kẻo thú rừng gia tăng trên chúng.’ Sự an toàn của dân Ngài liên quan đến sự an toàn của những kẻ thù phạm tội và bắt bớ của họ. Một hàng rào gai có thể dùng làm rào chắn cho một vườn hoa hồng, và mọi sự nhẹ nhõm chúng ta có là, Chúa có thể tạo ra một sự phân biệt: II Phi-e-rơ 2:9, ‘Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi sự cám dỗ, và giữ kẻ không công chính cho ngày phán xét để bị trừng phạt.’
3. Vì sao Đức Chúa Trời chọn chính thời điểm nầy? (1.) Vì sự vinh hiển của chính Ngài. Sự công chính của Ngài được tỏ ra rõ hơn khi loài người đã làm đầy trọn mức độ của mình: Thi Thiên 51:4, ‘Hầu cho Chúa được xưng công chính khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa xét đoán.’ Điều đó biện minh cho các đường lối của Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta càng không thể bào chữa. Cũng vậy là quyền năng của Ngài; ấy là lúc Đức Chúa Trời sai sự cứu giúp và phương thuốc đến, khi mọi sự đã đi đến chỗ hỗn loạn tột cùng; khi mọi sự ở vào tình thế tuyệt vọng nhất, Thi Thiên 124:3–5, trong cảnh thấp hèn của chúng ta, bấy giờ Đức Chúa Trời mới được thấy. (2.) Nhờ đó công việc của Đức Chúa Trời trên núi Si-ôn được xúc tiến. Dân Ngài bị hạ xuống khi kẻ thù nghịch của họ đang ở thế thượng phong, và nổi giận chống lại họ: Thi Thiên 113:4, ‘Linh hồn chúng tôi bị đầy dẫy sự khinh bỉ của kẻ an nhàn, và sự khinh dể của kẻ kiêu ngạo.’ Khi mọi sự đến chỗ cùng cực, lời cầu nguyện của họ được thúc giục thêm: Thi Thiên 130:1, ‘Đức Giê-hô-va ôi, từ nơi sâu thẳm tôi kêu cầu Ngài.’ Họ được chuẩn bị để quý trọng sự thương xót, Thi Thiên 102:13, 14. Những kẻ từng cho rằng có một đền thờ đứng vững chẳng phải là điều lớn lao gì, nay lấy làm vui thích nơi bụi đất của một đống đổ nát hoang tàn. Bấy giờ lều của kẻ chăn chiên trông thật đáng yêu, chúng ta đặt giá trị cao hơn cho các thánh lễ từng bị khinh dể. Tóm lại, họ đang trông đợi và cầu nguyện, và hạ linh hồn mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời.
Sự xét thứ tư. Khi một trận lụt gian ác như vậy đã bùng vỡ, chúng ta có thể nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến sự giải cứu dân Ngài. Nhưng điều đó có cần thiết không? Đức Chúa Trời há chẳng biết các kỳ của Ngài sao, và Ngài há chẳng tuân giữ chúng cách chính xác sao? Trong phần đáp, tôi sẽ cho anh em thấy vì sao và thế nào.
1. Vì sao? (1.) Vì Đức Chúa Trời yêu thích được đánh thức bởi lời cầu nguyện của dân Ngài; và khi Ngài có ý định hành động, Ngài khiến linh cầu nguyện bắt đầu làm việc: Giê-rê-mi 29:11, 12, ‘Vì ta biết ý tưởng ta nghĩ đối cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, là ý tưởng bình an, không phải tai họa, để cho các ngươi được sự trông cậy trong lúc cuối cùng của mình. Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu ta, sẽ đi và cầu nguyện ta, và ta sẽ nhậm lời.’ Ta sẽ làm như thế nầy và như thế kia: Ê-xê-chi-ên 36:37, ‘Dầu vậy, nhà Y-sơ-ra-ên sẽ cầu hỏi ta làm điều đó cho chúng.’ Chúng ta phải góp phần nâng đỡ bằng lời cầu nguyện của mình; ấy là thì giờ tìm kiếm, Thi Thiên 32:6. (2.) Ngài đã đặt một chức vụ trên chúng ta. Đức Chúa Trời đóng vai một quan xét, chúng ta như những người biện hộ và người nhắc việc: Ê-sai 62:6, 7, ‘Hỡi Giê-ru-sa-lem, ta đã đặt các lính canh trên tường thành ngươi, trọn ngày và trọn đêm chúng sẽ không hề yên lặng. Hỡi những kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ có nghỉ ngơi chút nào, và chớ để Ngài yên nghỉ cho đến chừng Ngài lập lại Giê-ru-sa-lem và dùng nó làm sự ngợi khen trên đất.’ Chúng ta phải nhắc Đức Chúa Trời nhớ, để chúng ta chỉ làm tròn bổn phận của mình.
2. Thế nào? Nguyên tắc và cách thức đều phải đúng.
[1.] Về nguyên tắc; hãy chắc chắn rằng đó không phải là sự thiếu kiên nhẫn của xác thịt, hay lòng yêu sự an nhàn của riêng mình, hay chỉ là sự chán chường và khó chịu đơn thuần đối với thập tự giá. Hãy chắc chắn rằng đó không phải là sự xúc động và một nguyên tắc báo thù, mà là lòng mong muốn xúc tiến sự tôn trọng của Ngài và bênh vực sự vinh hiển của Ngài. Đa-vít không nói họ đã gây phiền hà cho chính ông thể nào, mà nói: Chúng nó làm cho luật pháp Chúa ra hư không; như thể ông đã nói: Lạy Chúa, nếu chỉ có lợi ích của riêng con liên quan, con đã chẳng mở miệng, cũng chẳng bao giờ kêu cầu Ngài báo trả những mối tư thù của con; nhưng ấy là lòng sốt sắng của con đối với sự tôn trọng của Ngài và các thánh lễ của Ngài; không phải vì con đã bị xúc phạm, mà vì sự thờ phượng Ngài bị hư hoại. Xin hãy hành động, nếu không danh Ngài và dân nghèo nàn của Ngài sẽ ra sao? Những sự xúc phạm phạm đến Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta đau buồn hơn cả những sự tổn thương của chính mình, và chúng ta phải quan tâm đến lợi ích chung của tôn giáo hơn bất kỳ sự xúc phạm cá nhân nào phạm đến mình. Thường có một linh xác thịt thở ra trong lời cầu nguyện của chúng ta, và lòng sốt sắng của chúng ta là xác thịt; dân của Đức Chúa Trời đẩy lùi nó lại: Thi Thiên 115:1, ‘Chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin ban sự vinh hiển cho danh Chúa;’ và Thi Thiên 74:10, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, kẻ thù nghịch sẽ sỉ nhục cho đến bao giờ, và kẻ thù sẽ khinh dể danh Ngài mãi mãi sao?’ Người tin kính có thể chịu đựng hoạn nạn của chính mình dễ hơn là chịu đựng sự làm nhục và phạm thượng Đức Chúa Trời cách công khai. Đây là ý nghĩa thật, nhưng vì lòng là dối trá—(1.) Hãy chắc chắn rằng chính nghĩa của anh em là tốt, kẻ thù nghịch của anh em là gian ác, để anh em có thể nói, Thi Thiên 74:22, ‘Hãy chỗi dậy, lạy Đức Giê-hô-va, hãy binh vực cớ của Ngài.’ Ấy không phải vì tội lỗi của anh em, mà vì sự công chính của anh em; sự ghen ghét không phải chống lại thân thể. Thật ra chúng giả vờ viện ra một vài lỗi nhỏ. Điều đó giống như một người phung ghét một người khác vì người ấy có vài mụn nhọt trên mặt. Chúng muốn gán cho họ một điều gì đó. (2.) Rằng chúng ta dùng mọi phương cách với Đức Chúa Trời và với loài người để đem họ trở lại, cầu nguyện cho họ: Ma-thi-ơ 5:44, ‘Hãy cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi anh em.’ Thương khóc vì tội lỗi của họ: Giê-rê-mi 23:19, ‘Linh hồn ta sẽ khóc thầm về sự kiêu ngạo của các ngươi.’ Chất than lửa trên đầu họ bằng mọi hành động nhân từ, hạ mình đối với họ đến mức tối đa có thể, Rô-ma 12:18. Những phương cách nầy xứng hợp với vương quốc của Ngài, là vương quốc không được trồng bằng vũ lực, mà bằng sự ưng thuận, cho những ai muốn có lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời, chứ không phải của một phe phái. (3.) Hãy chắc chắn nguyên tắc của anh em là lòng sốt sắng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, không phải là lòng mong muốn thiết lập lợi ích của riêng mình, và được thấy sự báo thù trên một phe phái khác biệt với anh em: Lu-ca 9:54, 55, ‘Các ngươi không biết tâm linh mình thuộc về loại nào.’ Các cảm xúc tôn giáo lật đổ chúng ta, và lòng sốt sắng xác thịt khoác lấy bộ dạng và mặt nạ thánh khiết thuộc linh, và chúng ta tưởng rằng ấy là vì sự tôn trọng của Đấng Christ. (4.) Không phải chống lại những con người cụ thể, mà chống lại phe đối nghịch với sự tin kính. Nói chung, xin hủy diệt mọi kẻ thù của Đấng Christ, v.v.
[2.] Về cách thức. Chúng ta phải tìm đến Đức Chúa Trời, trước hết, với sự thuận phục, không ra lệnh cho Đức Chúa Trời, cũng không giăng bẫy cho chính mình. Chúng ta, là những người có tâm linh ngắn ngủi và hay báo thù, không thể xét đoán đúng về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, là vô hạn, vì sự xác thịt và lòng yêu sự an nhàn của chính mình. Và các thì giờ của chúng ta cũng vậy, Giăng 7:6. Thì giờ của anh em luôn sẵn sàng; nếu không có điều nào trong các điều nầy, thì chúng ta vẫn là những tạo vật có giới hạn, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thì lớn lao và quyền năng của Ngài đáng ngưỡng mộ; việc hướng dẫn công việc của thế gian không thuộc về chúng ta, Thi Thiên 78:41. Chúng ta không được ấn định cơ hội cho Ngài, cố định các thì giờ. Ngoài ra, điều đó còn cho thấy một tâm linh quá say mê và chăm chú vào hạnh phúc thuộc thời gian. Nó làm chúng ta rất bất ổn và làm người khác cứng lòng. Ma quỷ lợi dụng sự thất vọng của chúng ta. Vì vậy chúng ta có thể tìm đến Ngài để xin sự giải cứu, không chỉ khi điều đó dường như hợp thời đối với chúng ta. Một lần nữa, còn có những điều khác cùng hợp lại ngoài sự chín muồi của kẻ thù cho sự phán xét,—việc chuẩn bị lòng của dân Ngài, việc chuẩn bị sẵn sàng các công cụ đó cho công việc của Ngài; vì vậy mọi sự đều để cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và hãy để Ngài chọn thời điểm của Ngài.
Ứng dụng của tất cả là—
1. Để dạy chúng ta cách cư xử trong những thời kỳ nầy với sự nhịn nhục, nhưng vẫn với hy vọng và sự trông đợi. Ấy là thì giờ hoạn nạn của Gia-cốp, nhưng sẽ có một thì giờ giải cứu, Giê-rê-mi 30:7. Với sự nhịn nhục; Đức Chúa Trời sẽ có một thì giờ để sửa phạt dân Ngài. Chúng ta phải chịu đựng điều đó cách kiên nhẫn; nó sẽ làm cho các thập tự giá trở nên nhẹ nhàng; chúng có thể lớn hơn và dài hơn các niềm vui của chúng ta: Thi Thiên 90:15, ‘Xin làm cho chúng tôi vui mừng, tùy theo các ngày Ngài đã làm cho chúng tôi bị hoạn nạn, và các năm chúng tôi đã thấy điều ác.’
2. Với hy vọng, chúng ta hãy trông đợi điều đó. Chắc chắn nó sẽ không vượt quá thì giờ đã được Đức Chúa Trời giới hạn. Thì giờ đó không lâu: Ê-sai 13:22, ‘Thì giờ của nó gần đến, và các ngày của nó sẽ không bị kéo dài;’ Ê-xê-chi-ên 12:21–28, ‘Lời của Đức Giê-hô-va phán cùng tôi rằng: Hỡi con người, câu tục ngữ các ngươi có trong đất Y-sơ-ra-ên là gì, rằng: Các ngày kéo dài, và mọi sự hiện thấy đều không thành? Vậy hãy nói với chúng rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta sẽ làm cho câu tục ngữ nầy chấm dứt, và chúng sẽ không còn dùng nó làm tục ngữ trong Y-sơ-ra-ên nữa; nhưng hãy nói với chúng rằng: Các ngày đã gần, và hiệu quả của mọi sự hiện thấy. Vì sẽ không còn bất kỳ sự hiện thấy hư không nào hay sự bói khoa nịnh hót nào trong nhà Y-sơ-ra-ên nữa. Vì Ta là Đức Giê-hô-va: Ta sẽ phán, và lời Ta sẽ phán sẽ thành sự thật; nó sẽ không bị kéo dài nữa.’ Đức tin phải thấy điều đó như đang hiện diện, đang đến gần; và rồi chúng ta hãy chờ đợi thì giờ của Ngài, nhắc Đức Chúa Trời nhớ trong sự cầu nguyện.
BÀI GIẢNG CXXXIX
Bởi vậy tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng; thật, hơn vàng ròng.—CÂU 127
TRONG các lời nầy, chúng ta có—
1. Một dấu hiệu suy luận, bởi vậy.
2. Bổn phận được suy ra, tôi yêu mến các điều răn Chúa.
3. Mức độ của tình yêu đó, hơn vàng; được khuếch đại bằng sự lặp lại, với phần trội hơn đôi chút, trong cách diễn đạt, thật, hơn vàng ròng.
Vàng, theo phép hoán dụ, được dùng để chỉ mọi sự thuộc về thế gian, các sự an ủi và lợi lộc của đời nầy, như trong nhiều chỗ khác; như Thi Thiên 19:10, ‘Đáng ưa chuộng hơn vàng, thật hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật ong, hơn mật chảy từ tàng ong.’ Hai thứ phước giả tạo mà thế gian bị mê hoặc là lạc thú và lợi lộc. Người già thì chỉ ham lợi lộc, người trẻ thì chỉ ham lạc thú. Nay cả hai điều nầy, theo đúng nghĩa thật của chúng, đều được tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời. Như vậy trong Châm Ngôn 8:10, 11, ‘Hãy nhận sự khuyên dạy ta, chớ nhận bạc; thà nhận tri thức hơn là vàng chọn lựa. Vì sự khôn ngoan đáng quý hơn châu ngọc; mọi vật đáng ưa chuộng đều không sánh kịp.’ Như vậy Châm Ngôn 8:19, ‘Bông trái ta tốt hơn vàng, thật tốt hơn vàng ròng; hoa lợi của ta quý hơn bạc chọn lựa.’ Như vậy Châm Ngôn 3:14, ‘Vì sự buôn bán của nó tốt hơn vàng; và hoa lợi của nó quý hơn vàng ròng.’ Như vậy Châm Ngôn 16:16, ‘Được sự khôn ngoan là tốt hơn được vàng biết bao? và được sự thông sáng đáng chọn hơn bạc biết bao?’ Sự so sánh nầy được dùng thường xuyên như vậy vì hai lý do:—
1. Vì vàng được quý trọng hơn trong thế gian. Mọi vật có sự tốt lành trong mình đều có một thứ mồi nhử nào đó thích hợp với các sở thích khác nhau của loài người; nhưng theo ý kiến của hầu hết mọi người, vàng dường như là điều đáng ham muốn nhất, một phần vì vẻ đẹp của nó, nhưng chủ yếu vì sự hữu dụng của nó, nó là công cụ lớn của thương mại làm thành mọi sự trong thế gian. Sự hư hoại của lòng người còn cộng thêm một giá trị lớn hơn cho nó, và vì vậy sự khao khát nó không bao giờ thỏa mãn. Nay lời Chúa, cùng sự khôn ngoan và sự tin kính mà nó dạy dỗ, thì vượt xa vàng và vàng ròng,
2. Vì đó là sự cám dỗ thường lệ để kéo loài người rời khỏi tình yêu, sự nghiên cứu và sự vâng lời lời Chúa. Các sự gớm ghiếc của Ba-by-lôn được dâng cho thế gian trong một chén vàng: Khải Huyền 17:4, ‘Người đàn bà ấy mặc áo màu tía và điều, trang sức bằng vàng, ngọc quý và trân châu, tay cầm một chén vàng đầy những sự gớm ghiếc và dâm ô của sự tà dâm mình.’ Các chức vị cao sang là mồi nhử của tôn giáo đen tối đó. Cơ Đốc giáo thật cốt tại các ân điển lành mạnh; Cơ Đốc giáo giả cốt tại sự phô trương, địa vị và các lợi thế thuộc thế gian; và sứ đồ cho chúng ta biết, I Ti-mô-thê 6:10, ‘Rằng sự ham mến tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác; có kẻ vì ham mến nó mà bội đức tin.’ Vậy nên Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thường so sánh các sự thuộc linh với vàng; và ở đây Đa-vít đặt tình yêu của mình đối với lời Chúa lên trên tình yêu của người thế gian đối với vàng, thật, vàng ròng. Vì hãy lưu ý, không phải là: Hơn tôi yêu vàng, mà là: Hơn bất kỳ người nào. Có những người khao khát nó cách mãnh liệt, dù điều đó bị làm cho chết đi trong con cái của Đức Chúa Trời.
Trước hết, về dấu hiệu suy luận, cùng với bổn phận được suy ra, ‘Bởi vậy tôi yêu mến các điều răn Chúa.’ Một số người quy điều nầy về việc Đức Chúa Trời chọn thời điểm của Ngài để hành động, với tư cách là quan xét của thế gian trong việc trừng phạt kẻ ác vì sự bất tuân và sự khinh dể luật pháp của Ngài; như thể ông đã nói: Lạy Chúa, dù Ngài làm ngơ, và rút tay lại một thời gian, con vẫn biết Ngài sẽ đứng ra bênh vực người công chính, và không để sự gian ác của kẻ ác không bị trừng phạt; về sau điều đó sẽ khiến chúng phải trả giá đắt, ‘bởi vậy tôi yêu mến các điều răn Chúa,’ v.v. Ý nghĩa nầy tôi không thể loại bỏ. Nếu tôi cho là thích hợp để triển khai nó, nó sẽ cho ra giáo lý nầy, rằng một chút đức tin sẽ giúp chúng ta duy trì tình cảm của mình đối với lời Đức Chúa Trời, bất chấp sự gian ác của những kẻ chống đối nó. Vì thật ra ở đây sự gian ác nầy sẽ sớm đi đến hồi kết: Thi Thiên 73:18, ‘Thật Chúa đặt chúng trên nơi trơn trợt, khiến chúng sụp đổ vào chỗ hư hoại.’ Nhưng tôi thà quy điều nầy về mệnh đề sau, ‘Chúng nó đã làm cho luật pháp Chúa ra hư không; bởi vậy tôi yêu mến các điều răn Chúa.’
Giáo lý. Người khác càng khinh dể các đường lối và luật pháp của Đức Chúa Trời, thì một tấm lòng đầy ân điển càng phải yêu mến và quý trọng chúng bấy nhiêu.
Đa-vít xưng nhận như vậy rằng tình yêu của ông đối với các đường lối của Đức Chúa Trời chẳng những không chấm dứt, mà ông thấy nó lại càng gia tăng.
Lý do 1. Vì các đường lối của Đức Chúa Trời vẫn y như trước. Nếu có sự khác biệt nào, chúng chỉ cần được chúng ta nhận lấy với lòng sốt sắng và vui vẻ lớn hơn, vì chúng bị người khác khinh dể và lìa bỏ. Đức Chúa Trời vẫn y như vậy, thiên đàng vẫn y như vậy, và Kinh Thánh vẫn y như vậy, dù chúng ta có bạn đồng hành để cùng bước đi trên đường thiên đàng hay không; vậy thì, vì sao một Cơ Đốc nhân không nên vẫn y như trước? Sự khinh dể và ghen ghét của họ đối với các đường lối của Đức Chúa Trời không làm vô hiệu nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và các mối ràng buộc của bổn phận chúng ta đối với Ngài. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi chúng ta phải tốt khi chúng ta có thể được như vậy cách an toàn và dễ dàng, và miễn trừ cho chúng ta vào những lúc khác khi tôn giáo bị ô nhục, thì quả thật một Cơ Đốc nhân có thể thay đổi đường lối của mình, và chạy theo tiếng kêu la như những người khác. Nhưng Đức Chúa Trời đã đòi hỏi rằng trong những thời kỳ tồi tệ nhất, chúng ta phải đứng về phía Đức Chúa Trời, và đứng ra vì Ngài ở những nơi tồi tệ nhất, và giữ lấy danh Ngài ngay cả ở nơi có ngai của Sa-tan, Khải Huyền 2:13, và làm các thánh đồ, dù ở trong nhà của Nê-rô, Phi-líp 4:22, ngay dưới mũi của một kẻ bắt bớ đang giận dữ. Và như Đức Chúa Trời vẫn y như vậy, các đường lối của Ngài cũng y như vậy. Sự khinh dể và ghen ghét của họ đối với sự thánh khiết không ngăn trở vẻ đáng yêu của nó đối với một con mắt thuộc linh. Có một vẻ đẹp trong các đường lối bị khinh dể của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:25, ‘Đành cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là hưởng thụ lạc thú của tội lỗi trong một thời gian.’ Ông thấy sự tuyệt vời trong các lều của Gia-cốp nhiều hơn trong các triều đình của Pha-ra-ôn. Khi vinh hiển bề ngoài của các đường lối Ngài bị che tối, và chúng bị đặt dưới sự sỉ nhục và hoạn nạn, thì vẻ đẹp bề trong của chúng vẫn còn, và có thể được thấy bởi một con mắt thuộc linh, chứ không phải bởi một con mắt xác thịt; bởi những người không chịu xét đoán theo bề ngoài, mà xét đoán cách công chính, Giăng 7:24. Vinh hiển bề ngoài, tức là sự ưu ái của thế gian, sự thịnh vượng và thể diện bề ngoài, là ngoại lai và ngẫu nhiên; nhưng vẻ đẹp nầy là thiết yếu, và còn mãi. Và như sự thánh khiết vẫn y như vậy, Kinh Thánh cũng y như vậy; chúng không nói một điều hôm nay và một điều khác ngày mai, và để chúng ta tự do đặt mình vào mọi sự thay đổi và tư thế: II Cô-rinh-tô 1:19, sứ đồ nói, ‘Vì Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng chúng tôi đã rao giảng giữa anh em, không phải vừa phải vừa chăng,’ ‘nhưng trong Ngài chỉ có phải mà thôi.’ Kinh Thánh không cho phép nói rồi lại không nói, và xây dựng lại những điều chúng ta đã phá hủy: Ga-la-ti 2:18, ‘Vì nếu tôi xây dựng lại những điều tôi đã phá hủy, thì tôi tự chứng tỏ mình là kẻ phạm luật.’ Chân lý vẫn y như vậy trong mọi thời đại; không giống như một cuốn lịch, phải thay đổi mỗi năm, hay tính toán riêng cho một kinh tuyến. Cũng không phải lúc nào nó cũng y như vậy. Thật ra, trong một số điều nhỏ hơn, chỉ phục vụ cho sự tiện lợi của tôn giáo, chúng ta có thể dựa trên những cơ sở quan trọng mà thay đổi thực hành, và làm điều tốt ở nơi không thể có điều tốt nhất. Thiên đàng cũng vẫn y như vậy; nó không chỉ phục vụ chúng ta như một thứ thuốc giải trong sự thịnh vượng, mà còn như một thứ thuốc bổ trong nghịch cảnh, và phải được coi trọng trong mọi thời kỳ. Vậy thì, vì Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết, và Kinh Thánh, và thiên đàng luôn y như vậy, vì sao chúng ta lại không? Nếu có sự thay đổi, nó phải ở mức độ tình yêu của chúng ta, để nó lớn hơn trước, hầu bù đắp cho Đức Chúa Trời về mặt danh dự, và làm chứng chống lại sự bội đạo của người khác, rằng chúng ta không thuộc loại người như họ, không nhìn bằng mắt của họ, không bước đi theo các nguyên tắc của họ, và không tán thành những sự lệch lạc của họ.
Lý do 2. Đức Chúa Trời kỳ vọng nhiều hơn nơi những tấm lòng đầy ân điển, vì mối quan hệ của họ với Ngài và sự quen biết của họ với Ngài; và vì vậy, nếu người khác khinh dể luật pháp của Đức Chúa Trời, họ càng phải quý trọng chúng hơn: Giăng 6:66, 67, ‘Từ lúc ấy, có nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa. Chúa Giê-xu bèn phán cùng mười hai sứ đồ rằng: Còn các ngươi, cũng muốn lui chăng?’ Việc những kẻ được nuôi dưỡng trong lòng Ngài lại lìa bỏ Ngài, việc ma quỷ cướp lấy các linh hồn ngay dưới cánh tay Ngài, làm chạm đến lòng của Đấng Christ hơn. Dù người khác có bội đạo thế nào, nhưng những người đã nếm sự thương xót của Ngài, uống chén của Ngài, dự tiệc với các ổ bánh của Ngài, đã kinh nghiệm ân điển của Ngài, thì các ngươi cũng muốn lui chăng? Ngài không bận tâm đến việc đám đông ra đi cho bằng việc các môn đồ của Ngài ra đi. Vì vậy họ phải tự thức tỉnh trong những thời kỳ gian ác.
Lý do 3. Người tốt và kẻ xấu thật sự rèn luyện và giữ cho nhau được hoạt bát và mạnh mẽ. Khi chỉ có hai phe đứng đối lập nhau, một phe công khai vì Đức Chúa Trời, phe kia công khai vì Sa-tan, điều đó cộng thêm lòng sốt sắng và sự phẫn nộ cho cả hai phía, và chúng lẫn nhau thổi bùng nhau, và giống như hai giỏ trái vả của Giê-rê-mi, trái vả tốt rất tốt, và trái vả xấu rất xấu, Giê-rê-mi 24:3. Khi người khác xấu xa đến như vậy, điều đó không nên dập tắt lòng sốt sắng mà phải thổi bùng nó; chúng ta không chỉ nên tốt, mà phải rất tốt. Sự hư hoại càng bị chống đối, càng nổi bão và càng trở nên hung hãn, như một dòng sông dâng lên bởi các con đê và bờ chắn chống lại nó, chúng nổi giận trước những sự kiềm chế khi trận lụt nay bung vỡ. Cũng vậy ở phía bên kia, ân điển càng bị chống đối, càng phải được thi hành cách tha thiết và sốt sắng hơn, như việc đổ nước vào làm cho vôi bốc cháy. Chắc chắn rằng, ác ý của chúng sẽ gây cho chúng ta rất nhiều phiền hà, và phiền hà là lúc để thi hành ân điển. Phải chuyên tâm trong sự cầu nguyện, và đức tin, và sự nhịn nhục, và làm chết các sự hư hoại, và sự tỉnh thức, và bước đi thận trọng, để chúng ta không tự mình bị nhiễm lấy, cũng không gây cớ cho người khác vấp phạm vì các đường lối của Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 4:3, ‘Hãy bước đi cách khôn ngoan đối với những người ở ngoài, và chuộc lấy thì giờ.’ Khi họ sống giữa những người ngoại chưa được tái sinh, họ phải cư xử cách khôn ngoan đối với chúng, để họ không trở thành cớ vấp phạm hay sự cứng lòng. Cũng theo tỷ lệ ấy, những người xưng nhận các đường lối của Đức Chúa Trời phải cư xử cách khôn ngoan đối với những người họ sống chung, là những người tuyên bố sự chưa tái sinh của mình bằng một đời sống phàm tục, và sống như người ngoại, để họ không cho những kẻ thù nghịch như vậy của chân lý và sự thánh khiết có cớ nói lời sỉ nhục; nhưng họ phải tuân giữ các quy tắc của sứ đồ, I Phi-e-rơ 2:12, 15. Cơ Đốc nhân phải tốt trong những thời kỳ xấu, để thời kỳ không trở nên xấu hơn vì cớ họ, và họ cũng không trở nên xấu hơn vì cớ thời kỳ. Họ phải nỗ lực sống thắng hơn các thói hư tật xấu và sai lầm của thời đại mình đang sống, và nỗ lực cứu chính mình khỏi thế hệ ngang trái nầy, và phải cắt bỏ các cơ hội khỏi những kẻ đang rình chờ cơ hội chống lại họ, và, như cá, giữ sự tươi nguyên của mình trong nước mặn. Ham sẽ cười nhạo để bắt gặp một Nô-ê trong một lỗi lầm; khi chân họ trượt, chúng sẽ tự tôn mình lên chống lại họ. Kinh nghiệm về sự điên cuồng và giận dữ mà người khác bị cuốn theo trong các đường lối tội lỗi phải càng khẳng định người khác trong các đường lối của Đức Chúa Trời bị chúng chống đối. Chắc chắn những người như vậy sẽ không ghét điều ác, và sốt sắng bắt bớ điều tốt như vậy. Non nisi grave bonum a Nerone damnari. Một người tốt sẽ không chọn lựa theo sự thích hay ghét của chúng. Nếu có thể rút ra bất kỳ lý luận nào từ chúng, thì ấy là yêu thích các sự việc hơn vì chúng coi thường chúng, và yêu mến chúng vì chúng bắt bớ chúng. Vì phải cho rằng chúng sẽ ghét điều tốt, và yêu điều ác; và dù không thể rút ra lý luận chắc chắn nào từ đó, nhưng tình yêu của chúng chỉ là một dấu hiệu xấu; vì Đấng Christ cho chúng ta biết, ‘Thế gian sẽ yêu những kẻ thuộc về mình,’ Giăng 15:19. Mọi vật đều yêu điều thích hợp với chính mình.
Lý do 4. Nếu tình yêu của chúng ta không gia tăng khi loài người chống đối và khinh dể luật pháp của Đức Chúa Trời, nó sẽ không cầm cự nổi trước một thử thách lớn như vậy. Tội lỗi rất dễ lây nhiễm trong mọi thời kỳ, và khi nó trở nên phổ biến, nó trở nên ít đáng ghê tởm hơn. Nhưng sức mạnh của gương mẫu là rất lớn; chúng ta nghĩ mình có thể làm như người khác làm: một tình yêu trung lập lạnh nhạt, hay sự thừa nhận các đường lối của Đấng Christ cách lỏng lẻo và chung chung, sẽ không nâng đỡ được chúng ta. Tôi thú nhận đây là một sự cám dỗ rất lớn thắng hơn nhiều người: Ma-thi-ơ 24:12, ‘Khi sự gian ác gia tăng, tình yêu của nhiều người sẽ trở nên lạnh nhạt.’ Những người xưng đạo lỏng lẻo sẽ sớm bị rũ bỏ, và cá chết thì trôi theo dòng nước. Phải, một số người có tiếng tăm nổi bật trong Hội Thánh có thể sa ngã, nhưng chúng luôn là những người có các cảm xúc thuộc thế gian chưa bị bẻ gãy và chưa bị làm cho chết đi: I Ti-mô-thê 6:11, 12, ‘Có kẻ vì ham mến tiền bạc mà bội đức tin; nhưng hỡi con, là người của Đức Chúa Trời, hãy theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, và sự nhịn nhục, tình yêu, sự mềm mại, hãy chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin.’ Cần có sự siêng năng và sốt sắng lớn để gia tăng trong ân điển vững chắc, nếu không chúng ta sẽ không dám thừa nhận Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài; phải, tôi thú nhận ngay cả những người vững vàng nhất cũng có thể bị rung chuyển dữ dội, và vì vậy cần được cảnh báo và khẳng định. Người tin kính có những hạt giống của chính những điều ác đã kéo người khác đi. Gương xấu rất có sức mạnh, đặc biệt khi nó trở nên phổ biến. Trong thời kỳ dịch lệ chung, thật khó giữ được sức khỏe. Và rồi thường tội lỗi được ngụy trang và tiến hành dưới những cái cớ có vẻ hợp lý, và những người gian ác bị mù quáng bởi lợi ích của mình có thể dễ dàng lệch lạc, Ingeniosa res est esse Christianum, như Hierom nói về một thời Arian. Ấy là một vấn đề của kỹ năng để phân biệt lợi ích của Đức Chúa Trời, và do đó là bổn phận của chúng ta. Nhà tiên tri than phiền, ‘Tôi là người có môi dơ dáy, và ở giữa một dân có môi dơ dáy,’ Ê-sai 6:5. Chúng ta nhiễm phải phần nào sự lây nhiễm và ô uế từ những người chúng ta sống chung; trở nên bất cẩn đối với các ngày Sa-bát vì sự phàm tục hóa phổ biến; lấy thêm tự do cho xác thịt khi người khác đắm mình trong mọi sự ô uế, và buông mình cho mọi thứ hư không. Vì vậy, sức mạnh của gương mẫu lớn thế nào, thì sức mạnh của lòng sốt sắng phải lớn hơn thế ấy, để chúng ta có thể đứng vì Đức Chúa Trời, dù chúng ta đứng một mình. Như Ê-li đã làm: I Các Vua 19:14, ‘Người thưa rằng: Tôi đã rất sốt sắng vì Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân; vì dân Y-sơ-ra-ên đã từ bỏ giao ước của Ngài, phá hủy các bàn thờ của Ngài, và dùng gươm giết các nhà tiên tri của Ngài; chỉ còn một mình tôi, và chúng tìm cách cất mạng sống tôi.’ Chúng ta phải giữ lấy vị mặn của mình trong một thời đại hư hoại, như Nô-ê đã làm: Sáng Thế Ký 6:9, ‘Nô-ê là một người công chính, trọn vẹn trong đời mình, và Nô-ê bước đi cùng Đức Chúa Trời.’ Lót sống ngay thẳng hơn ở Sô-đôm, nơi ông bị vây hãm bởi các cám dỗ khiến ông phải thường xuyên đứng canh gác, hơn là ở trong hang, khi ông lơ là và trở nên yên ổn. Như lửa cháy nóng nhất trong thời tiết lạnh nhất, vậy lòng sốt sắng của một Cơ Đốc nhân, bởi một sự antiperistasis thánh khiết, phải bùng cháy mạnh nhất trong một thời đại hư hoại, phóng đãng.
Lý do 5. Vì điều đó rất được Đức Chúa Trời chấp nhận, và là dấu hiệu của sự thành thật khi cầm cự trước các thử thách, phải, khi gia tăng lòng sốt sắng trong lúc người khác lìa bỏ Ngài. Nhiều người sẽ ùa đến với Đấng Christ, và tìm đến Ngài trong sự thịnh vượng của Ngài. Khi tôn giáo được hậu thuẫn, những con bướm sơn phết và những kẻ xác thịt lòe loẹt sẽ tỏ ra là bạn mùa hè đối với Ngài; nhưng khi sương giá mùa đông và bão tố gào thét đến, chúng biến mất; giống như những kẻ ra biển, không phải để đi một chuyến hành trình qua mọi thời tiết, mà để giải trí: Đấng Christ chẳng coi trọng tình bạn của chúng. Nhưng nay, Lu-ca 22:28, 29, ‘Các ngươi là những kẻ đã ở cùng Ta trong các cơn cám dỗ của Ta; và Ta ban cho các ngươi một vương quốc, như Cha Ta đã ban cho Ta.’ Khi Đa-vít được tôn làm vua ở Hếp-rôn, bấy giờ những kẻ đã theo ông trong đồng vắng không bị quên lãng, mà được ông cất nhắc. Phục vụ Đức Chúa Trời trong một đám đông, và với nhiều bạn đồng hành, không đáng khen ngợi cho bằng. Ai cũng sẽ theo thời trang, và trong tôn giáo cũng có một vòng xoay của các thời trang; nhưng thừa nhận Ngài trong thời kỳ bội đạo, khi người khác nhìn Ngài cách xa lạ; bấy giờ giữ lấy lòng sốt sắng và sự nghiêm ngặt của chúng ta mới đáng khen ngợi. Temporibus malis ausus esse bonus.
Ứng dụng 1. Sự thông tin. Rằng thói tục hư hoại phổ biến và gương mẫu của những người chúng ta sống chung không phải là một lời bào chữa đầy đủ cho việc chúng ta phạm tội. Trong tâm trí của nhiều người thì như vậy, nhưng thật ra không phải vậy. Quả thật đó là một sự cám dỗ, và một sự thúc giục mạnh mẽ; nhưng các cám dỗ ngược lại không miễn trừ khỏi bổn phận. Điều nầy sẽ hiện rõ cho anh em nếu anh em xét—
1. Tình trạng của một Cơ Đốc nhân; người ấy không thuộc về thế gian nầy: Giăng 15:19, ‘Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian hẳn yêu những kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.’ Người ấy đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời sử dụng trong phép báp-têm, và phải làm trọn lời thề báp-têm của mình, sống như một người đã được biệt riêng khỏi thế gian và đường lối sống của chúng, để người ấy có thể hành động vì Đức Chúa Trời: Thi Thiên 4:3, ‘Hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài;’ vì vậy người ấy không có lời bào chữa nào khi nói: Tôi chỉ làm như người khác làm; người ấy phải tính giờ của mình theo mặt trời, không phải theo đồng hồ thị trấn; phải lấy sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, không phải tiếng nói của đám đông, như thể là một trong loại người của chúng, và được tự do làm theo các thời trang của chúng.
2. Đường lối của các sự phân phát của Đức Chúa Trời, tức là rèn luyện và thử thách con cái Ngài trước khi Ngài đội mão cho họ. Không ai lên thiên đàng mà không qua các thử thách của mình.
3. Bổn phận của con cái Đức Chúa Trời, được gợi ý trong các lời cảnh báo, mô tả và mệnh lệnh của lời Chúa: Xuất Hành Ký 23:2, ‘Chớ đi theo đám đông để làm điều ác; và chớ bước đi theo đường lối của thế gian nầy;’ Ê-phê-sô 2:2, ‘Sự ham muốn của loài người,’ I Phi-e-rơ 4:2; và các sự hư hoại của thời đại: Rô-ma 12:2, ‘Chớ làm theo thế gian nầy,’ v.v. Nhiều gợi ý như vậy ở khắp nơi, cho thấy đó là một tội lỗi, v.v.
4. Sự chống đối của kẻ ác phải khiến chúng ta càng can đảm hơn; vì bấy giờ điều đó được đặt vào một cuộc tranh đấu rõ ràng, xem ai sẽ thắng hơn, Đấng Christ hay Sa-tan? Vì vậy chúng ta phải tỏ ra rằng Đấng ở trong chúng ta mạnh hơn kẻ ở trong thế gian, I Giăng 4:4. Kẻ ác có mục đích và ý định của chúng nếu chúng có thể thắng hơn các môn đồ của Đấng Christ, và làm họ nản lòng không thừa nhận sự xưng nhận của mình. Chúng ta phải hơn cả những người chiến thắng, Rô-ma 8:37.
Ứng dụng 2. Chúng ta chẳng những phải tránh xa việc dự phần vào âm mưu của người khác chống lại Đức Chúa Trời, mà lòng sốt sắng của chúng ta phải gia tăng bởi sự sa sút của người khác, và chúng ta phải yêu mến tôn giáo khi nó bị khinh dể cách phổ biến. Đó là sự khen ngợi của chúng ta, esse bonum facile est, v.v. Cho đến khi chúng ta ở trong termino, chúng ta còn có những khó khăn của mình, cho đến khi chúng ta được quy tụ cùng các thiên sứ, ἔξω βέλους, ngoài tầm đạn. Công việc của chúng ta không phải là nhường bước cho các điều ác, mà là chống lại chúng với lòng can đảm lớn hơn. Thật ra thật khó cho một người giữ mình khỏi sự lây nhiễm của thời đại mình đang sống. Tất cả chúng ta đều phàn nàn về sự xấu xa của thời đại; nhưng chúng ta chớ làm cho chúng trở nên xấu hơn đối với mình. Nếu chúng ta muốn tốt trong những thời kỳ xấu, chúng ta cần—
1. Nhiều sự thánh khiết và tấm lòng hướng về thiên đàng, để chúng ta có thể là những ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng, dẫn dắt loài người đến với Đấng Christ, như ngôi sao đã chiếu sáng lúc Đấng Christ giáng sinh: Phi-líp 2:15, ‘Hầu cho anh em được trọn vẹn và không chỗ trách được, là con cái của Đức Chúa Trời, không chỗ quở trách, ở giữa một thế hệ gian tà và ngang trái, giữa đó anh em chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian.’ Nô-ê, bằng cách chuẩn bị một chiếc tàu, đã lên án thế gian, Hê-bơ-rơ 11:7. Đây là cách để xuất hiện vì Đức Chúa Trời trong ánh hào quang của ân điển thật, khi chúng ta bị cắt khỏi các phương tiện khác.
2. Nhiều đức tin hay sự nhìn trước các sự việc sẽ đến: Hê-bơ-rơ 11:7, ‘Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã động lòng kính sợ, và chuẩn bị một chiếc tàu.’ Việc thấy sự hủy diệt của kẻ ác khi chúng đang thịnh vượng, điều nầy đã giữ Đa-vít trong sự trọn vẹn của ông: Thi Thiên 73:17, ‘Tôi vào nơi thánh, bấy giờ tôi hiểu được kết cục của chúng.’ Khi ông có thể nhìn xuyên qua các danh dự, sự vĩ đại và giàu có của chúng bằng ánh sáng của nơi thánh, ông đã thắng hơn sự cám dỗ đã đè nặng và rung chuyển ông rất nhiều. Cũng vậy ở đây trong bản văn, ‘Ấy là lúc Ngài phải hành động, lạy Đức Giê-hô-va, vì chúng nó đã làm cho luật pháp Ngài ra hư không; bởi vậy tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng, thật, hơn vàng ròng.’ Có một con sâu ở gốc rễ; chúng ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời: Gióp 5:3, ‘Tôi đã thấy kẻ ngu dại đang bén rễ, nhưng thình lình tôi rủa sả chỗ ở của hắn;’ điều đó tiên báo sự hủy diệt của chúng, dù ít có vẻ gì cho thấy chúng sẽ sụp đổ.
3. Cần nhiều lòng sốt sắng và tình yêu mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời. Khi sự phàm tục đang thịnh hành, chúng ta hãy ngăn chặn nó trong địa vị của mình, hoặc với tư cách là quan quyền bằng cách xuất hiện chống lại những kẻ làm điều ác, như Nê-hê-mi đã tranh đấu vì Đức Chúa Trời: Nê-hê-mi 13:11, ‘Bấy giờ tôi quở trách các quan trưởng, và nói: Vì sao nhà của Đức Chúa Trời bị bỏ hoang?’ và câu 17, ‘Bấy giờ tôi quở trách các người quý tộc của Giu-đa, và nói với chúng rằng: Điều ác các ngươi đang làm là gì, mà lại phạm ngày Sa-bát như vậy?’ Không giống như Ga-li-ô, là người chẳng quan tâm đến điều nào trong các điều nầy. Với tư cách là mục sư, phải tích cực hơn trong việc chống lại tội lỗi: Ê-sai 58:1, ‘Hãy kêu lớn tiếng, chớ có tiếc; hãy cất tiếng ngươi lên như tiếng kèn, và tỏ cho dân Ta biết sự vi phạm của chúng, và cho nhà Gia-cốp biết tội lỗi của chúng.’ Với tư cách là người cai quản gia đình, phải cẩn thận về chính mình và gia đình mình: Giô-suê 24:15, ‘Còn tôi và nhà tôi, chúng tôi sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va.’ Với tư cách là Cơ Đốc nhân tư riêng, phải tỏa ra nhiều hơn ánh hào quang của ân điển: Ma-thi-ơ 5:16, ‘Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời;’ I Phi-e-rơ 2:12, ‘Hãy có cách cư xử lương thiện giữa dân ngoại, để trong khi chúng nói xấu anh em như những kẻ làm điều ác, chúng có thể bởi những việc lành của anh em mà chúng thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.’ Chẳng những bịt miệng sự gian ác, mà còn đưa đến sự quy đạo của những người gian ác. Như vậy mỗi người trong chúng ta, trong địa vị của mình, phải tôn vinh Đức Chúa Trời, và nỗ lực làm cho thời đại trở nên tốt hơn: Rô-ma 12:11, ‘Chớ lười biếng trong công việc, hãy sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa.’ Đó là một thời kỳ tốt; phục vụ Chúa có thể tạo ra một sự thay đổi, nếu chúng ta chịu tận dụng phương tiện nầy. Đa-vít đã phục vụ thế hệ của mình như vậy: Công Vụ 13:36, ‘Vì Đa-vít, sau khi đã phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì an giấc.’ Khi anh em qua đời, người ta sẽ có thể nói: Chúng ta nhớ một người như vậy biết bao; ông ấy sốt sắng chống lại những kẻ phạm ngày Sa-bát, và những kẻ say sưa, và những kẻ thề thốt; một người đã thừa nhận dân của Đức Chúa Trời, một người bạn của tôn giáo.
4. Sự cẩn trọng, để chúng ta không bị cuốn đi theo trận lụt hư hoại: Ga-la-ti 2:13, ‘Các người Giu-đa khác cũng giả hình như vậy với người, đến nỗi Ba-na-ba cũng bị cuốn theo sự giả hình của chúng.’ Gương mẫu có một thứ sức ép trong nó; ngay cả những người tốt nhất cũng khó đứng vững chống lại nó. Nó len lỏi cách kín đáo, làm suy yếu tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, làm giảm bớt sự chăm sóc của chúng ta; vì vậy chúng ta không thể nào đủ tỉnh thức, để không bị ô nhiễm cách kín đáo, như một người ở ngoài nắng bị rám nắng mà không hay biết. Như trong thời kỳ dịch lệ phổ biến, mọi người đều cẩn thận về chế độ ăn uống và bạn đồng hành của mình, vậy chúng ta cũng phải canh gác để giữ cho áo mình sạch sẽ và không tì vết khỏi thế gian.
5. Sự thành thật, không giả hình; như Giô-suê 14:8, ‘Tôi đã trọn lòng theo Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi;’ không yêu mến các đường lối của Đức Chúa Trời vì những lý do ngoại lai, mà vì những lý do nội tại của chính chúng; nếu không, một người sẽ sớm sa ngã, vì những động cơ đó sẽ thay đổi, và chính những sự thúc đẩy đã khiến người ấy tiếp nhận tôn giáo cũng sẽ khiến người ấy từ bỏ nó. Không ai ngoài Cơ Đốc nhân vững chắc mới cầm cự nổi, trong khi trấu nhẹ bị cuốn đi theo mọi cơn gió, và người có tâm trí xác thịt cắt chiếc áo xưng nhận của mình theo thời trang của thời đại. Một tấm lòng giả dối không thể cầm cự lâu: Châm Ngôn 10:9, ‘Người bước đi cách trọn vẹn sẽ bước đi cách chắc chắn; nhưng kẻ làm cong đường lối mình sẽ bị lộ ra;’ tức là, để cho người ấy phải hổ thẹn; không thể che giấu bản chất của mình lâu được.
6. Một quyết tâm cố định, để chúng ta không dễ dãi, và chỉ làm như người khác làm. Ấy là người có quyết tâm mới đối đầu với các cám dỗ, và khiến chúng bật trở lại, như những mũi tên bắn vào một bức tường bằng đồng. Dù người khác sa ngã, tôi sẽ phục vụ Chúa, dù người khác làm gì: Giô-suê 24:15, ‘Và nếu phục vụ Đức Giê-hô-va là điều xấu trong mắt các ngươi, hãy chọn hôm nay Đấng các ngươi sẽ phục vụ, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã phục vụ, ở phía bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít, trong xứ các ngươi đang ở; còn tôi và nhà tôi, chúng tôi sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va.’ Nếu người ấy gặp những lời sỉ nhục và khinh bỉ: II Sa-mu-ên 6:22, ‘Và tôi sẽ còn hạ mình hơn thế nầy nữa, và sẽ tự xem mình là hèn hạ.’ Nếu bị dụ dỗ bởi bạn xấu: Thi Thiên 119:115, ‘Hỡi những kẻ làm điều ác, hãy lìa khỏi tôi, để tôi giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi.’ Nếu bị đe dọa: Công Vụ 4:19, ‘Nhưng Phi-e-rơ và Giăng đáp lời chúng và nói rằng: Trước mặt Đức Chúa Trời, nghe các ông hơn là nghe Đức Chúa Trời, có phải là điều đúng không, xin hãy xét đoán.’ Như vậy chúng đứng vững bởi một quyết tâm từ bỏ chính mình; trong khi người không có quyết tâm, Gia-cơ 1:8, ‘không ổn định trong mọi đường lối mình;’ bị xoay như một chong chóng theo mọi cơn gió, uốn nắn tôn giáo của mình theo mọi lợi ích. Đức Chúa Trời bảo chúng ta cố định chính mình cách không lay chuyển như vậy: Giê-rê-mi 15:19, ‘Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy để chúng trở về cùng ngươi, nhưng ngươi chớ trở về cùng chúng.’ Một người muốn sống yên tĩnh phải hoặc đem chính mình theo thời đại, hoặc trông đợi thời đại sẽ đến với mình. Một người có quyết tâm thì chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời, không phục vụ lương tâm mình cho vừa với thời đại, mà chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời làm cho thời đại phù hợp với lương tâm mình.
7. Một sự nhận biết thật về giá trị của những điều thuộc linh cao hơn những điều thuộc xác thịt. Điều này có trong bản văn: ‘Hơn vàng, phải, hơn vàng ròng.’ Cho đến khi một người đạt đến điều này, lương tâm của người ấy sẽ không được tôn giáo của mình hướng dẫn, mà được lợi ích của mình hướng dẫn, và sẽ từ bỏ tất cả vì cớ thế gian: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì người ham hố đời hiện tại này;’ Phi-líp 3:19, 20, ‘Sự cuối cùng của họ là hư mất, họ lấy bụng mình làm chúa mình, lấy sự xấu hổ làm vinh hiển, và chỉ tư tưởng về các việc thế gian mà thôi. Nhưng chúng ta là công dân trên trời; và từ đó, chúng ta trông đợi Cứu Chúa là Chúa Giê-xu Christ.’ Miễn cưỡng chịu khổ, họ tự biến mình thành đủ mọi hình dạng. Không phải Đức Chúa Trời truyền lệnh cho họ, mà chính họ truyền lệnh cho mình.
Thứ hai, Mức độ của tình cảm của người ấy; từ đó có giáo lý này—
Giáo lý. Chúng ta không những phải yêu mến lời, mà còn phải yêu mến lời ấy hơn mọi điều thuộc thế gian, bất cứ là điều gì.
1. Để tôi giải thích những căn cứ của tình yêu chúng ta đối với lời.
2. Nói về mức độ của tình yêu ấy.
1. Để tôi giải thích những căn cứ của tình yêu chúng ta đối với lời. Chúng ta yêu mến lời, vì lời ấy là khế ước của những hy vọng của chúng ta và là quy tắc của bổn phận của chúng ta. Chúng ta có cả hai phương diện này trong Thi Thiên này. Với tư cách là khế ước của những hy vọng của chúng ta, câu 111, ‘Tôi đã nhận các chứng cớ của Chúa làm cơ nghiệp đời đời, vì ấy là sự mừng rỡ của lòng tôi.’ Với tư cách là quy tắc của bổn phận của chúng ta, câu 14, ‘Tôi vui vẻ về đường lối của các chứng cớ Chúa, như thể vui vẻ về của cải vô số;’ và câu 140, ‘Lời Chúa rất tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy.’ Vậy nên—
[1.] Yêu mến và quý trọng lời như khế ước của những hy vọng của chúng ta là yêu mến và quý trọng những đặc ân thuộc linh, như ân huệ của Đức Chúa Trời, sự tha tội, sự bình an của lương tâm, sự cất bỏ tấm lòng bằng đá, và sự sống đời đời. Có một cảm nhận sâu xa và một lòng quý trọng đối với những điều như vậy là kết quả của đức tin. Quả thật, con người, với tư cách là con người, có đôi ước muốn mơ hồ lỏng lẻo và những khuynh hướng chung đối với hạnh phúc của chính mình; nhưng vì chỉ bị thuyết phục yếu ớt về những điều này, họ chỉ bị cảm động nhẹ nhàng bởi chúng và bởi những lời hứa bày tỏ chúng. Những người không có đức tin, mà hoàn toàn sống theo cảm giác, không biết điều gì xuất sắc hơn vàng hay của cải, là những thứ làm được mọi sự trên thế gian. Nếu Đức Chúa Trời để mặc họ ở đây, để họ có phần của mình ở Paris, họ sẽ từ bỏ phần của mình ở thiên đường, họ có những linh hồn như đống phân vậy. Cứ để Đức Chúa Trời giữ những điều thuộc linh cho bất cứ ai Ngài muốn, miễn là họ được sống an nhàn trên thế gian, họ chẳng bao giờ bận tâm đến sự thông công với Đức Chúa Trời, hay sự hưởng Đức Chúa Trời; nhưng những tấm lòng có ân điển yêu mến lời, vì lời ấy ban tặng và bày tỏ những điều này.
[2.] Yêu mến lời như một quy tắc của bổn phận thực ra là yêu mến sự thánh khiết, yêu mến những điều thích hợp với những nhu cầu của chúng ta, và thích hợp với tính tình của chúng ta. ‘Tôi yêu mến các điều răn của Chúa,’ Đa-vít nói trong bản văn, vì các điều răn ấy thúc giục và hướng dẫn chúng ta đến bổn phận của mình. Điều này cũng thuộc riêng về những linh hồn có ân điển, đối với họ mọi điều bên ngoài chỉ là đồ chơi và những vật vụn vặt cho các giác quan của chúng ta chơi đùa. Hạt ân điển nhỏ nhất dường như đối với họ còn tốt hơn một núi vàng. Họ có sự phân biệt thuộc linh, và yêu mến các sự vật theo bản chất và giá trị của chúng. Chính các sự vật đã không thể đem so sánh với nhau, thì tình cảm của chúng ta đối với chúng cũng phải như vậy.
2. Mức độ của tình yêu ấy, hơn mọi của cải, ‘Vậy nên tôi yêu mến các điều răn của Chúa hơn vàng, phải, hơn vàng ròng.’ Hãy hiểu của cải là của cải, theo nghĩa mà từ ngữ ấy hàm ý hạnh phúc, sự dư dật, sự thỏa lòng. Lời của Đức Chúa Trời chứa đựng của cải thật, cả trong các lời hứa lẫn các giềng mối của lời ấy.
[1.] Trong các lời hứa, cho chúng ta là, τὰ τὶμια καὶ μέγιστα ἐπαγγέλματα, ‘những lời hứa rất quý rất lớn,’ II Phi-e-rơ 1:4. Ở đó, cuộc tranh luận lớn được quyết định về hạnh phúc thật và sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời hay thọ tạo; ở đó anh em có ‘sự giàu có không dò được của Đấng Christ;’ Ê-phê-sô 2:7, ‘Hầu cho về đời sau tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài dùng ơn thương xót đãi chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.’ Sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp của các thánh đồ: Ê-phê-sô 1:18, ‘Hầu cho anh em biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao.’ Đó là những điều khiến chúng ta thật giàu có: Khải Huyền 3:18, ‘Ta khuyên ngươi hãy mua vàng đã thử lửa của Ta, hầu cho ngươi trở nên giàu có.’ Người giàu có không phải là người tràn đầy của cải và sự dư dật, mà là người có Đấng Christ, và có phần trong các phước ích của Ngài. Họ là những kẻ sở hữu mọi sự, dù họ không có gì cả: II Cô-rinh-tô 6:10, ‘Như không có gì hết, mà lại có mọi sự.’ Một ít cũng đủ dùng; họ có những điều tốt lành mà Đấng Christ đã mua, đủ hạnh phúc nếu Ngài có thể khiến họ hạnh phúc.
[2.] Cũng vậy trong các giềng mối, chúng là phương tiện để tác động ân điển, mà một lượng nhỏ nhất của ân điển cũng đáng giá hơn mọi sự trong thế gian. Người nào giàu có trong đức tin thì đã đủ giàu: Gia-cơ 2:5, ‘Hỡi anh em rất yêu dấu của tôi, hãy nghe: Đức Chúa Trời há chẳng lựa chọn kẻ nghèo ở thế gian này làm cho giàu trong đức tin, và làm kẻ kế tự nước,’ ở thiên đường, ‘mà Ngài đã hứa cho những kẻ yêu mến Ngài sao?’ Điều ấy quý hơn vàng bị thử: I Phi-e-rơ 1:7, ‘Hầu cho đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát dầu đã bị thử lửa, được tìm thấy đáng khen ngợi, vinh hiển và tôn trọng khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.’ Một lượng nhỏ nhất của đức tin cứu rỗi, hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay sự ăn năn, cũng đáng giá hơn điều quý nhất. Lời của Đức Chúa Trời làm cho một người giàu có hơn; và lợi ích thật phải được ưa chuộng hơn lợi ích giả.
Những lý do cho mức độ của tình yêu của chúng ta.
1. Từ giá trị của lời, phần thưởng, và những phước ích đạt được nhờ học hỏi và vâng theo lời ấy; chúng vượt hơn những điều thuộc thế gian, như sẽ thấy, vì một bên thích hợp với những nhu cầu thuộc thân thể của chúng ta, bên kia thích hợp với những nhu cầu thuộc linh của chúng ta. Những nhu cầu thuộc thân thể của chúng ta được vàng cung cấp, những nhu cầu thuộc linh của chúng ta được ân điển cung cấp. Vàng sẽ không an ủi một lương tâm đau khổ, cũng như một bó hoa sẽ không an ủi một người bị kết án. Quod si dolentem, &c., Horace nói: Châm Ngôn 11:4, ‘Của cải chẳng ích chi trong ngày thịnh nộ.’ Một bên khiến chúng ta được con người chấp nhận, bên kia khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thế gian biết mọi sự theo xác thịt; họ đo lường con người bằng sự lộng lẫy và vẻ xa hoa của lối sống; nhưng chính ân điển là điều Đức Chúa Trời tán thành nhất, và chấp nhận nhất. Ân điển có giá rất lớn trước mặt Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 3:4, ‘Nhưng hãy là người ẩn ở trong lòng, tức là sự không hư nát của một tâm thần dịu dàng và yên lặng, ấy là điều quý giá trước mặt Đức Chúa Trời.’ Một bên làm cho bản chất của chúng ta ra thấp hèn nhiều; nó là điều gì đó hèn hạ hơn chúng ta, nên tình cảm dành cho nó bị hạ thấp. Nhưng ân điển luôn làm cho bản chất của chúng ta ra cao quý, và là điều gì đó ở trên chúng ta. Một tình cảm lớn hơn phải dành cho những điều ở trên chúng ta hơn là cho những điều ở dưới chúng ta. Một bên hữu ích cho chúng ta in via, bên kia in patria. Chắc chắn điều gì hữu ích và an ủi chúng ta đời đời thì tốt hơn điều chỉ hữu ích tạm thời. Trên hành trình của chúng ta lên thiên đàng, chúng ta cần vàng và bạc để cung cấp những nhu cầu thuộc thân thể, và để duy trì đời sống bên ngoài, trong chừng mực chúng ta còn phải giao tiếp với thế gian; nhưng xét về thế giới sẽ đến, vàng chẳng làm được gì; ở đó chúng ta bỏ của cải của mình lại sau lưng, nhưng việc làm của chúng ta theo chúng ta. Chúng ta từ bỏ kho báu của mình khi chúng ta chết, nhưng chúng ta mang ân điển của mình theo với chúng ta. Một lần nữa; cái giá mà các sự vật có thể được mua cho thấy giá trị của chúng. Sự khôn ngoan có giá lớn đến nỗi mọi kho báu của thế gian không thể mua được nó: Gióp 28:15–20, ‘Chẳng thể đổi nó bằng vàng, cũng không được cân bạc để mua nó; không định giá nó bằng vàng Ô-phia, bằng ngọc mã não quý báu, hay bằng ngọc bích; vàng và thủy tinh không sánh bằng nó được, cũng không đổi nó lấy đồ trang sức bằng vàng ròng: chớ nói đến san hô hay trân châu; vì giá của sự khôn ngoan cao hơn hồng ngọc: ngọc hoàng bích của Ê-thi-ô-pi sẽ không sánh bằng nó được, cũng không định giá nó bằng vàng tinh sạch.’ Tiền bạc không làm được điều gì trên thế gian? thế mà nó chẳng làm được gì trong việc đạt được ân điển. Sứ đồ cho chúng ta biết đây là một phước lành được mua bằng giá đắt: I Phi-e-rơ 1:18, 19, ‘Vì anh em biết rằng chẳng phải bởi những vật hay hư nát như bạc hay vàng mà anh em đã được chuộc khỏi lối ăn ở hư không của mình theo truyền thống của tổ phụ; nhưng bởi huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không lỗi không vịt.’ Khinh thường ân huệ của Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời, là khinh thường cái giá đã được trả cho những điều này, là có những ý nghĩ làm giảm giá trị của huyết của Đấng Christ. Để kết luận; những món quà chúng ta ban cho kẻ thù được kể là nhỏ hơn những món quà chúng ta ban cho bạn hữu. Một người sẽ cho kẻ thù thịt và đồ uống khi họ đói và khát; nhưng những món quà khác có giá trị lớn hơn thì cho bạn hữu và bà con. Đức Chúa Trời ban Đấng Christ của Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài, ân điển của Ngài cho bạn hữu, con cái, tôi tớ của Ngài; nhưng lúa mì và rượu và dầu, những thứ này Ngài ban tràn lan, phải, cho kẻ thù của Ngài một phần lớn hơn. Vậy chắc chắn, những điều này tốt hơn vàng. Tình yêu của chúng ta phải theo đúng giá trị của các sự vật.
2. Vì nếu lời không được ưa chuộng hơn những điều thuộc đất, nó không được tiếp nhận với bất cứ lợi ích và kết quả tốt nào. Đấng Christ nói, ‘Ai yêu mến điều gì hơn Ta thì không đáng cho Ta,’ Ma-thi-ơ 10:37. Người nào lo làm đẹp lòng bạn hữu của mình hơn Đấng Christ, hay lo thỏa mãn lợi ích của mình hơn lương tâm của mình, thì trong một thời gian rất ngắn, Cơ Đốc giáo của người ấy sẽ chẳng đáng gì. Đó không phải là một tình yêu đơn thuần, mà là một tình yêu lớn hơn mà chúng ta bày tỏ đối với những điều thuộc thế gian: Ma-thi-ơ 13:44–46, ‘Nước thiên đàng giống như của báu chôn trong một đám ruộng, một người kia tìm được thì giấu đi, vui mừng mà trở về, bán hết mọi điều mình có mà mua đám ruộng đó. Nước thiên đàng lại giống như một lái buôn kiếm ngọc châu tốt, khi đã tìm được một hột ngọc châu rất quý giá, thì đi bán hết mọi điều mình có mà mua hột ngọc ấy.’ Chúng ta phải từ bỏ tất cả, thà như vậy còn hơn bỏ lỡ ân điển của Ngài, mọi điều vui thích và có lợi, từ bỏ mọi điều khác. Khi Đấng Christ đưa ra những điều kiện của Ngài, Ngài muốn chúng ta giao nộp tất cả cho ý muốn và sự vui thích của Ngài: Lu-ca 9:23, ‘Nếu ai muốn theo Ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo Ta.’ Người ấy không được tránh thập tự giá bằng những cách lẩn tránh tội lỗi: chúng ta sẵn sàng làm như vậy mỗi ngày. Đó là những điều kiện cần thiết, nếu không chúng ta không thích hợp cho Chúa dùng: II Ti-mô-thê 2:21, ‘Vậy, ai tự mình làm nên thanh sạch, tránh khỏi những điều đó, thì sẽ như cái bình trọng sang, được biệt ra thánh, và hữu ích cho chủ mình, sẵn sàng cho mọi việc lành.’
3. Trừ khi chúng ta yêu mến lời hơn của cải, chúng ta không thể sở hữu của cải mà không mắc bẫy; khi ấy không những khó, mà còn không thể vào nước thiên đàng: Mác 10:23–27, ‘Chúa Giê-xu ngó quanh mình, rồi phán cùng môn đồ rằng: Những người giàu có vào nước Đức Chúa Trời thật khó biết bao! Môn đồ lấy làm lạ về lời Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu lại phán nữa rằng: Hỡi các con, những người cậy của cải vào nước Đức Chúa Trời thật khó biết bao! Lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời. Môn đồ lại càng lấy làm lạ, nói cùng nhau rằng: Vậy thì ai được cứu? Chúa Giê-xu ngó họ mà phán rằng: Sự đó loài người không thể làm được, nhưng Đức Chúa Trời thì chẳng thế; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự được.’ Của cải sẽ thắng hơn chúng ta như vậy, và hoàn toàn chi phối chúng ta, nếu chúng là điều tốt và phần chính yếu của chúng ta, và chúng ta không có một mục đích cao hơn để kiềm chế tình yêu của chúng ta đối với chúng. Nếu một người muốn mọi sự gắn bó với mình, người ấy phải chắc chắn rằng thế gian không ngồi gần lòng mình nhất; vì nếu chúng ngồi gần nhất, một người như vậy, như người ấy không thích hợp cho thiên đàng, người ấy cũng không thích hợp cho thế gian nữa. Nếu chúng là những điều tốt của anh em, Lu-ca 16:25, ‘Con ơi, hãy nhớ, khi còn sống, con đã được những điều tốt của con rồi;’ anh em sẽ kiếm, giữ và dùng chúng cách khác với điều lời cho phép.
4. Từ kết quả của ân điển; nơi nào ân điển được trồng trong lòng và thắng thế, dục vọng về của cải bị làm cho chết, dục vọng thế gian bị chối bỏ: Tít 2:12, ‘Dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian;’ và những dục vọng về ân điển được mở rộng và gia tăng: I Phi-e-rơ 2:2, ‘Như trẻ con mới đẻ, hãy ham thích sữa thiêng liêng và thật thà, hầu cho anh em nhờ đó mà lớn lên.’ Và khi ân điển thắng thế hơn nữa, và đến một mức độ cao hơn, họ đạt đến tâm trạng của Môi-se, kể điều tệ nhất của Đấng Christ tốt hơn điều tốt nhất của thế gian: Hê-bơ-rơ 11:26, ‘Người kể sự sỉ nhục của Đấng Christ là của giàu có hơn các châu báu của Ê-díp-tô.’ Không những các ân điển của Đấng Christ, hay các phước ích của Đấng Christ, mà cả những sự sỉ nhục của Đấng Christ. Thế gian bị giảm đi như vậy, và những dục vọng về ân điển được gia tăng như vậy. Phần nặng nề nhất của thập tự giá của Đấng Christ ngọt ngào hơn sự dư dật thuộc thế gian, nơi tội lỗi đi kèm với nó.
Ứng dụng 1. Để thúc giục chúng ta đạt được sự quý trọng và tình yêu này đối với lời hơn mọi điều thuộc đất: dù chúng được gọi bằng bất cứ tên gì, dù là vàng hay vàng ròng. Hãy xem xét—
1. Lời của Đức Chúa Trời chứa đựng của cải thật, so với lời ấy mọi điều khác chỉ là một cái bóng.
2. Trừ khi lời của Đức Chúa Trời được quý trọng cách rõ ràng hơn những điều thuộc đất, lời ấy bị khinh thường cao độ. Anh em sẽ nghĩ mình bị coi thường cao độ nếu một lần phải đặt câu hỏi xem anh em hay một con lừa hay một con heo thì tốt hơn. Trường hợp cũng rõ ràng như vậy, xem có một món đồ chơi của trẻ con hay đất cơ nghiệp thì tốt hơn. Anh em cho đó là một sự xúc phạm đến lý trí của họ. So sánh những điều thuộc linh với những điều thuộc xác thịt cũng như vậy: Châm Ngôn 16:16, ‘Được sự khôn ngoan là tốt hơn được vàng biết bao, và được sự thông sáng đáng được chọn hơn bạc!’
3. Lời của Đức Chúa Trời được giữ và vâng theo sẽ đem mọi điều thuộc đất theo cùng với nó; vàng và vàng ròng, trong chừng mực chúng cần thiết và tốt cho chúng ta: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa;’ và I Ti-mô-thê 4:8, ‘Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau nữa.’ Lời ấy có mọi loại lời hứa, nó không đến với bàn tay không; nó đem theo một phần trong đời này, và phước lành trong những điều bên ngoài này.
4. Lời bền vững biết bao, và luôn theo một chiều hướng: II Cô-rinh-tô 1:20, ‘Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là Phải trong Ngài, và cũng bởi Ngài mà chúng ta nói A-men, để Đức Chúa Trời được vinh hiển.’ Nhưng những điều thuộc thế gian thì không chắc chắn: II Sa-mu-ên 19:43, ‘Người Giu-đa đáp cùng người Y-sơ-ra-ên rằng: Chúng ta có mười phần trong vua, và chúng ta có quyền về Đa-vít hơn các ngươi.’ Hãy so sánh điều này với những lời tiếp theo, II Sa-mu-ên 20:1, ‘Si-ba son điệu kèn, và nói rằng: Chúng ta không có phần gì với Đa-vít, cũng chẳng có cơ nghiệp gì với con trai của Y-sai.’ Dân chúng hô Hô-sa-na cho Đấng Christ, và ngay sau đó, Hãy đóng đinh nó trên thập tự giá. Phi-e-rơ một lần đã xưng nhận Đấng Christ cách vinh hiển, và sau đó chối Ngài cách thô thiển. Phao-lô đã được người Ga-la-ti tiếp như một thiên sứ: Ga-la-ti 4:14, ‘Sự thử thách trong xác thịt tôi, anh em đã chẳng khinh thường hay gớm ghiếc, nhưng đã tiếp tôi như thiên sứ của Đức Chúa Trời, như chính Chúa Giê-xu Christ;’ nhưng sau đó bị kể là kẻ thù; câu 16, ‘Tôi há vì nói thật với anh em mà trở nên kẻ thù của anh em sao?’ Nê-bu-cát-nết-sa đang thịnh vượng trong một cung điện bằng vàng, Đa-ni-ên 4:30, ‘Này chẳng phải là Ba-by-lôn lớn này mà ta đã xây bằng quyền năng lớn của ta, làm nơi ở của vương quốc, và vì vinh hiển oai nghi của ta sao?’ Nhưng một tiếng từ trời đến với vua, câu 31, ‘Hỡi vua Nê-bu-cát-nết-sa, có lời phán cho ngươi như vầy: Vương quốc đã lìa khỏi ngươi.’
Ứng dụng 2. Chúng ta có sự quý trọng và tình cảm như vậy đối với lời của Đức Chúa Trời không? Vậy thì—
1. Chúng ta sẽ làm điều mà trong những trường hợp khác một tình yêu lớn hơn sẽ khiến chúng ta làm; nếu không, đó chỉ là một lời khen xã giao; chúng ta sẽ siêng năng luyện tập mình trong lời của Đức Chúa Trời. Lao nhọc là kết quả của tình yêu: ‘Nhớ đến công việc của đức tin anh em, công lao của lòng yêu thương anh em,’ I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Người nào không chịu khó nhọc hơn trong việc theo đuổi những điều thuộc thiên đàng hơn những điều thuộc xác thịt, thì không yêu điều này hơn điều kia; vì tình yêu thì siêng năng: Giăng 6:27, ‘Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời.’ Người ta chịu biết bao khó nhọc vì một ít của hèn mọn, để chất chứa kho báu, và làm đầy nhà mình bằng những điều tốt của thế gian này, và dành mọi thời gian và trí khôn, sự lo lắng và sức lực của mình, cho những điều bên ngoài! Dòng chảy chạy mạnh hơn về phía thế gian khi không có sự chăm sóc tương xứng nào được dành cho những phước ích mà lời ban tặng. Đức Chúa Trời ban tặng ân điển và vinh hiển. Người ta như những kẻ đi đường thủy, và thấy những tòa nhà trên bờ, và khen ngợi chúng khi đi ngang qua, nhưng chẳng bao giờ bước vào trong chúng, chẳng bao giờ tìm kiếm chúng nữa. Nếu anh em sẵn sàng và sốt sắng trong việc theo đuổi một bên, lơ là và lạnh nhạt trong bên kia; anh em cho rằng không có thời gian nào là đủ cho một bên, nhưng tiếc mọi thời gian cho bên kia: đó là dấu hiệu một bên có phần lớn hơn trong lòng chúng ta hơn bên kia. Chúng ta phải tìm kiếm những điều thuộc thế gian ở một mức độ nào đó, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mỗi người một công việc nào đó để làm; nhưng khi có một sự chênh lệch rõ ràng như vậy giữa việc chúng ta tìm kiếm bên này và bên kia, nó cho thấy linh hồn của chúng ta nghiêng về hướng nào; nếu một sự khác biệt tinh tế, khó phân biệt được, đã gây nghi ngờ, thì càng hơn nữa khi có một sự chênh lệch rõ ràng như vậy.
2. Chúng ta sẽ từ bỏ bên này vì cớ bên kia, nếu những điều thuộc xác thịt có thể kéo chúng ta ra khỏi việc theo đuổi những điều thuộc thiên đàng: Hê-bơ-rơ 12:16, ‘Như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền con trưởng;’ và những điều thuộc thiên đàng không thể khiến chúng ta từ bỏ những điều thuộc xác thịt. Nhiều người làm cho luật pháp thành vô hiệu để tìm kiếm của cải và sự giàu có: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì người ham hố đời hiện tại này;’ họ phạm các điều răn của Đức Chúa Trời vì một món thuê nhỏ, và làm như vậy liên tục, thường xuyên, dễ dàng; đó là dấu hiệu họ chỉ khen xã giao, và nói từ sự phán đoán của mình, không phải từ lòng mình, khi họ nói họ yêu Đức Chúa Trời hơn thế gian, hay vàng ròng, là sự xuất sắc tột bậc của thế gian. Một người có thể miễn trừ sự vâng lời của mình đối với lời, và bị ảnh hưởng như vậy sao? Điều gì được ưa chuộng cách cố ý, theo thói quen, điều ấy có tình yêu lớn hơn. Chúng ta có thể bỏ bê bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, giẫm đạp lên Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, Kinh Thánh, lương tâm, bổn phận, trên đường vội vã chạy theo những điều thuộc thế gian.
3. Chúng ta đặt hạnh phúc của mình và của những người thuộc về mình ở đâu? Đối với những người thuộc xác thịt, không điều gì quý giá bằng sự thịnh vượng hiện tại của họ. Anh em có quý trọng mình hạnh phúc hơn khi anh em có một ít ân điển và cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời hơn là nếu anh em có cả thế gian không: Thi Thiên 4:6, 7, ‘Có nhiều người nói rằng: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước? Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Ngài trên chúng tôi. Chúa khiến lòng tôi vui mừng hơn chúng nó khi chúng nó có lúa mì và rượu nho dư dật.’ Và đối với con cái của anh em, anh em có vui mừng khi thấy chúng lớn lao hay tốt lành không? Nhiều người thích thú khi thấy con cái mình thịnh vượng trên thế gian, làm ăn tốt trên thế gian, nhưng lơ là xem chúng có ân điển hay không. Nếu anh em vẫn lấy thế gian làm một phần lớn của hạnh phúc của mình, đó là dấu hiệu anh em có những ý nghĩ và sự tôn trọng thấp đối với lời của Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG CXL.
Vậy nên tôi quý trọng mọi giềng mối của Chúa về mọi sự là đúng; và tôi ghét mọi đường lối giả dối.—CÂU 128
Trong câu này, một con cái của Đức Chúa Trời được trình bày bởi hai dấu hiệu:—
1. Sự tán đồng và quý trọng của người ấy đối với luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi phần và mọi điểm của luật pháp ấy, Tôi quý trọng mọi giềng mối của Chúa về mọi sự là đúng.
2. Lòng ghét bỏ của người ấy đối với mọi tội lỗi vì tội lỗi trái ngược với luật pháp ấy, và tôi ghét mọi đường lối giả dối: điều này là kết quả của điều kia.
Thứ nhất, Trong nhánh thứ nhất, hãy lưu ý—(1.) Tiểu từ suy luận, vậy nên. (2.) Sự tôn trọng của người ấy đối với lời, Tôi quý trọng các giềng mối của Chúa là đúng. Trong Bản Bảy Mươi, ấy là πρὸς πάσας τὰς ἐντολάς σου κατωρθούμην, Tôi đã được hướng dẫn hay được đặt cho đúng đối với mọi luật pháp của Chúa. Nhưng điều ấy thực tế không khác gì với bản dịch của chúng ta; vì những ai quý trọng luật pháp sẽ tiếp nhận và thực hành luật pháp ấy. (3.) Phạm vi và tính phổ quát của sự tôn trọng này: có một tiểu từ phổ quát kép, mọi giềng mối của Chúa về mọi sự; chiều hướng chung của chúng, và mọi vấn đề cùng hoàn cảnh cụ thể nào rơi vào dưới luật pháp này, tất cả đều đúng; tôi tán đồng bất cứ điều gì Chúa truyền, không giữ lại và không ngoại lệ; tất cả, phải, tất cả, tôi đã tán đồng.
1. Có thể nhận thấy đôi điều từ tiểu từ suy luận: nó được suy ra từ việc họ làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời thành vô hiệu.
Giáo lý. Trong những thời kỳ bội đạo, khi những người khác coi nhẹ, khinh thường, và từ bỏ các đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta phải tán đồng và quý trọng chúng càng hơn.
Những lý do là—
1. Để bù đắp cho sự khinh thường của những người khác: I Phi-e-rơ 4:14, ‘Về phần họ, Ngài bị nói xấu; về phần anh em, Ngài được vinh hiển.’ Chớ để Đức Chúa Trời thiếu vinh hiển của Ngài; nếu Ngài bị làm nhục bởi tội lỗi của họ, Ngài phải được tôn trọng càng hơn bởi sự vâng lời của anh em. Điều liên quan đến chúng ta là phải coi chừng để Đức Chúa Trời không bị thiệt thòi. Như biển, điều nó mất ở một nơi, nó được ở nơi khác; hay như một dòng sông, điều nó mất về bề rộng, và bị thu hẹp trong những kênh hẹp, nó được về bề sâu; cũng vậy anh em phải dành cho Ngài sự tôn trọng càng hơn khi sự tôn trọng ấy bị những người khác từ chối Ngài càng hơn; những người xưng nhận danh của Đức Chúa Trời cách chân thành phải sốt sắng càng hơn.
2. Để cho thấy rằng chúng ta không chọn các đường lối của Đức Chúa Trời vì những lý do ngoại lai, như sự ủng hộ và sự đồng thuận của công chúng. Nhiều người mang nợ tôn giáo của mình không phải cho ân điển, mà cho ân huệ của thời thế; nó đang thịnh hành; họ có thể xưng nhận nó với giá rẻ, vì không ai chống lại nó. Quả thật, điều ấy cho thấy họ cực kỳ xấu, những kẻ xấu khi họ có thể tốt mà không bị thiệt thòi gì cho mình; nhưng điều ấy không cho thấy họ tốt, những kẻ chỉ tốt trong những thời tốt. Cá chết trôi theo dòng nước. Họ không xây trên đá, mà dựng lên một cái lều dựa vào nhà của người khác, chẳng tốn gì cho họ; bị đám đông cuốn theo, không thể đi một mình trong một đường lối tốt; nếu họ có tôn giáo, ấy là vì cớ những người khác. Khi ấy sự chính trực được khám phá khi người ta dám tốt trong những thời xấu, như Nô-ê được nói là một người công chính, vì ông trọn vẹn trong thế hệ của mình: Sáng Thế Ký 6:9, ‘Khi mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của mình.’ Và cũng được nói như vậy, Gióp 7:9, ‘Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình, và người có tay trong sạch sẽ càng thêm mạnh mẽ;’ nghĩa là, khi có những sự nản lòng và áp bức, như một lữ khách cương quyết giữ vững hành trình của mình, dù gặp đường tốt hay đường xấu, thời tiết tốt hay thời tiết xấu.
3. Có một antiperistasis trong ân điển cũng như trong thiên nhiên. Mọi phẩm chất, khi bị dồn nén, thì mạnh hơn. Các ngôi sao sáng nhất trong đêm tối nhất. Nước suối nóng nhất vào mùa đông, khi hơi nóng bị dồn nén. Trong những thời xấu, những người tốt là tốt nhất; sự xấu xa của những người ác luyện tập và gia tăng các ân điển của những người tốt. Tội lỗi càng đáng ghét trong họ chừng nào, ân điển càng được củng cố trong các thánh đồ chừng nấy; sự lỏng lẻo của họ khiến anh em nghiêm ngặt; sự phù phiếm và lơ là của họ khiến anh em nghiêm túc; sự không tiết độ của họ khiến anh em tiết độ; tính thế gian và tính xác thịt của họ khiến anh em thuộc linh; như họ là những ví dụ về sức mạnh bị rủa sả của bản chất, anh em là những ví dụ về quyền năng thánh của ân điển, Phi-líp 2:15, chiếu sáng như những sự sáng trong thế gian ‘giữa một thế hệ gian tà và ngoan cố;’ là thánh khiết nổi bật giữa một đám người phàm tục, vô đạo, vô thần, bày tỏ vẻ đẹp đáng yêu của sự thánh khiết.
4. Để cho thấy sự khác biệt giữa dân của Đức Chúa Trời và những người khác; và đây là kết quả của sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tạo ra một sự khác biệt trong các mục đích của ân điển của Ngài, và họ khám phá sự khác biệt ấy trong diễn tiến của lối sống của mình: Giăng 17:25, ‘Thế gian chẳng từng biết Cha, nhưng những người này đã biết rằng Cha đã sai Con đến, và đã chọn họ ra khỏi thế gian.’ Sự vô tín và sự cứng đầu đối ngược của thế gian cho thấy sự thừa nhận của họ về Đấng Christ có giá trị và được chấp nhận hơn. Khi thế gian chẳng biết Ngài cũng chẳng tin Ngài, mà còn chống đối và bức hại Ngài, họ đã nhận Đấng Christ làm của mình, và cứ đi trong một chuyển động ngược lại với thời thế.
5. Để đánh bại mục đích của kẻ thù, là cản trở sự thành công của Phúc Âm, và hủy diệt mọi tình cảm và sự tôn trọng đối với lời và các đường lối của Đức Chúa Trời, và để sự phục vụ Đức Chúa Trời sụp đổ xuống đất; như chúng ta nắm một cây gậy chặt hơn, khi có người muốn giật nó ra khỏi tay chúng ta: Tít 1:9, ‘Giữ vững lời đáng tin.’ Mục sư của Hội Thánh phải giỏi giữ và kéo, như từ ngữ ấy ám chỉ; cũng vậy lòng sốt sắng của dân sự phải được nhen nhóm càng hơn trong những thời tệ nhất. Đức Chúa Trời có một số người kính sợ Ngài; Đấng Christ không bao giờ là một vua mà không có thần dân, cũng không phải là một đầu mà không có một Hội Thánh; Ngài cai trị giữa các kẻ thù của Ngài, Thi Thiên 110:1; vậy nên Ngài có một số người để cai trị. Nơi nào có ngai của Sa-tan, ở đó Ngài có một số người xưng nhận danh Ngài. Ê-li tưởng mình còn lại một mình, thế mà khi ấy Đức Chúa Trời đã dành cho chính Ngài bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh.
Ứng dụng. Thật rất thích hợp cho chúng ta trong những thời này ghi nhớ điều này; vậy nên—
1. Để chúng ta có thể gia tăng trong sự tin kính thực tiễn. Nay sự gian ác đã bung ra và luật pháp bị làm thành vô hiệu, điều này không nên làm giảm lòng sốt sắng của chúng ta, mà phải thúc giục nó. Anh em phải bước đi với Đức Chúa Trời, như Nô-ê và Đa-vít đã làm, trong những thời tệ nhất: phải, sự xấu xa của thời đại anh em đang sống phải khiến anh em khôn ngoan hơn, thận trọng hơn, khiêm nhường hơn, thuộc thiên đàng hơn; như lửa cháy nóng nhất trong thời tiết lạnh nhất. Hãy học phục vụ Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình. Một người không tốt trong thời đại mình đang sống, sẽ chẳng bao giờ tốt. Một hoa huệ sẽ thịnh vượng trong một đồng hoang, và một cây gai vẫn chỉ là một cây gai dù nó mọc trong thiên đường. Cơn giận của họ trong tội lỗi phải cảnh báo anh em về bổn phận của anh em đối với Đức Chúa Trời. Một dục vọng sẽ thắng hơn đối với họ để họ tự hủy diệt mình, hơn là tình yêu của Đức Chúa Trời và hy vọng về sự cứu rỗi đối với anh em sao? họ sẽ hành động đều đặn hơn hướng tới mục đích của họ sao? Họ có lòng sốt sắng và sự hăng hái gì trong đường lối của họ, và công khai và trơ mặt biết bao trong tội lỗi! Chúng ta đọc rằng Pambo đã khóc khi ông thấy một người phụ nữ trang điểm cầu kỳ để làm đẹp lòng người tình phóng đãng của mình, khi thấy nàng chịu khó nhọc như vậy để hủy hoại linh hồn mình, và rằng ông đã không cẩn thận như vậy để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chuẩn bị những điều đáng kính trước mặt Đức Chúa Trời, như nàng làm để làm đẹp lòng chính mình.
2. Họ được dựng lên làm những lời cảnh báo cho chúng ta, như một ngọn hải đăng đang cháy cảnh báo cả xứ phải cầm vũ khí. Anh em thấy việc nhượng bộ cho những khởi đầu của tội lỗi là như thế nào, không ở dưới sự dẫn dắt phước hạnh của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Một số người gian ác cách rõ ràng, bị phó mặc theo sự phán xét để ở dưới quyền thống trị của tội lỗi cách rõ ràng hơn, để những người khác có thể nhận lấy lời cảnh báo về việc họ đến với ách nô lệ khốn khổ ấy như thế nào: Phi-líp 3:19, 20, ‘Vì nhiều người đi, mà tôi đã nói với anh em nhiều lần, và nay tôi nói với anh em mà khóc, rằng họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, sự cuối cùng của họ là hư mất, chúa của họ là bụng của họ, họ lấy sự xấu hổ làm vinh hiển, và chỉ tư tưởng về các việc thế gian mà thôi; nhưng chúng ta là công dân trên trời.’
3. Điều ấy phải khiến chúng ta bay đến cùng Đức Chúa Trời để được ân điển khi cả thế gian nằm trong sự gian ác: Ê-sai 6:5, ‘Tôi là người có môi dơ dáy, và tôi ở giữa một dân có môi dơ dáy.’ Thật khó để giao tiếp với những kẻ bị ô uế mà không bị ô uế, để giữ mình không bị vấy bẩn bởi thế gian: Thi Thiên 106:35, ‘Họ lẫn lộn với các dân ngoại, và học theo công việc của chúng.’ Sự lây nhiễm của tội lỗi lan tràn ngay lập tức, như một người chạm vào điều ô uế thì trở nên ô uế. Chúng ta dễ dàng mắc bệnh từ những người khác, nhưng chúng ta không thể truyền sức khỏe của mình cho họ.
Ứng dụng 2. Dạy chúng ta giữ vững sự xưng nhận của mình ngay cả trong những chân lý nhỏ hơn: ‘Tôi quý trọng mọi giềng mối của Chúa về mọi sự.’ Khi người ta muốn tranh luận để đưa chúng ta ra khỏi bổn phận của mình, chúng ta phải là πιστοὶ ἐν ὀλίγῳ, trung tín trong việc nhỏ. Những việc lớn phụ thuộc vào những việc nhỏ. Chúng ta bị thử, ἐν τῇ παρουσῃ ἀληθείᾳ, II Phi-e-rơ 1:12, bởi ‘những chân lý hiện tại,’ xem chúng ta có nhận các đường lối của Đức Chúa Trời làm của mình không: Khải Huyền 14:13, ‘Phước cho những người chết mà chết trong Chúa từ nay về sau, phải, Đức Thánh Linh phán, để họ nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc của mình.’ Vì sao ‘từ nay về sau?’ Vì sao! trước đây những sự chịu khổ của các Cơ Đốc nhân là từ những người ngoại đạo và những kẻ thù xưng nhận, và họ được thừa nhận là có phước khi chết vì Chúa. Nhưng nay, khi kẻ địch lại Đấng Christ và những Cơ Đốc nhân giả xuất hiện, chúng giả vờ bênh vực Đấng Christ, và là bạn của Ngài, và điều này có thể là một sự nản lòng cho họ trong sự chịu khổ của mình; nhưng Đức Thánh Linh phán, ‘Từ nay về sau phước cho những kẻ chết vì Chúa,’ khi những Cơ Đốc nhân giả bắt đầu xuất hiện, và bức hại những Cơ Đốc nhân thuộc thiên đàng. Chịu khổ dưới những Cơ Đốc nhân giả và chủ nghĩa địch lại Đấng Christ cũng là một điều phước như chịu khổ dưới những người ngoại đạo và những kẻ thờ tà thần, những kẻ thù xưng nhận của Cơ Đốc giáo. Tôi nói về điều này, vì sự chính thống của thế gian thường ngắn hơn một thời đại. Trong những điều được công chúng tiếp nhận, thật dễ để đúng. Đấng Christ buộc phải thắng hơn thế gian từng inch một. Một người có thể thừa nhận Ba Ngôi, sự thỏa mãn của Đấng Christ, giữa những người theo giáo hoàng; nhưng thật đáng khen ngợi phi thường khi nhận Đấng Christ làm của mình khi những người khác khinh thường và chối bỏ Ngài. Thế gian sẽ cho phép chúng ta quý trọng các đường lối của Đức Chúa Trời trong một số điều nhỏ hơn, nằm ngoài tranh cãi và không bị nói xấu; nhưng sự quý trọng này phải có phạm vi như xứng hợp với dân của Đức Chúa Trời, là có một sự quý trọng chân thành đối với mọi giềng mối của Đức Chúa Trời, và mọi điều chứa đựng trong đó.
Thứ hai, Để tôi đến với sự tôn trọng của người ấy đối với các đường lối của Đức Chúa Trời; và từ sự tôn trọng của người ấy, cùng với phạm vi của nó, tôi sẽ nhận thấy giáo lý này:—
Giáo lý. Rằng dân của Đức Chúa Trời phải có một sự quý trọng thực tiễn, gắn bó với lòng, đối với mọi giềng mối của Đức Chúa Trời, và mọi điều chứa đựng trong đó, là điều xứng hợp với họ.
Để tôi cho anh em thấy sự quý trọng này mà con cái của Đức Chúa Trời dành cho các giềng mối của Ngài là gì.
1. Có điều gì đó được hàm ý và được giả định trước.
2. Sự quý trọng ấy chính thức gồm có điều gì.
3. Những phẩm chất của một sự quý trọng đúng đắn và cứu rỗi đối với các đường lối của Đức Chúa Trời.
1. Có điều gì đó được hàm ý và được giả định trước khi chúng ta có thể quý trọng các giềng mối của Đức Chúa Trời. Như—
[1.] Sự hiểu biết và một sự phân biệt đúng đắn. Điều này là cần thiết, một phần để một người có thể phân biệt được giữa điều tốt và điều xấu, nếu không người ấy không thể quý trọng điều tốt và tránh điều xấu, vì ‘không có sự hiểu biết thì lòng không tốt,’ Châm Ngôn 19:2. Nếu chúng ta vấp ngã mù quáng trên một đường lối tốt, chúng ta không được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, cũng không được lợi ích hơn trong đường lối thuộc linh của mình. Ánh sáng của chúng ta càng rõ ràng, tình yêu của chúng ta càng nồng ấm. Chúng ta càng có sự nhận thức rõ ràng và chắc chắn về những điều thuộc linh, đức tin của chúng ta càng vững vàng hơn, tình yêu càng mãnh liệt hơn, niềm vui càng lành mạnh hơn, hy vọng càng bền vững hơn, sự kiên nhẫn càng cao cả hơn, sự theo đuổi hạnh phúc thật của chúng ta càng sốt sắng hơn. Và một phần vì một người không thể quý trọng điều mình không biết. Ý chí, tự nó là cœca potentia, mù lòa, đi theo sự chỉ dẫn và hướng dẫn của sự hiểu biết. Sự thiếu hiểu biết về bản chất và sự cần thiết của sự thánh khiết là nguyên nhân của sự bỏ bê nó: Giăng 4:10, ‘Nếu ngươi biết sự ban cho,’ &c. Nhiều người lên án điều tốt là điều xấu, lấy điều xấu làm điều tốt, liều lĩnh lao vào tội lỗi, chối bỏ các đường lối của Đức Chúa Trời vì thiếu hiểu biết. Nhưng khi ấy chính sự soi sáng thuộc linh mới sinh ra sự quý trọng, I Cô-rinh-tô 2:14. Chân lý và giá trị của những điều thuộc linh phải được thấy bằng một con mắt thuộc linh. Khi Đức Thánh Linh soi sáng một người, người ấy bắt đầu thấy điều mình chưa biết trước đây, thấy các sự vật theo một cách khác.
[2.] Sự chú ý, hay sự áp dụng tâm trí vào đối tượng hay những điều được quý trọng; để người ấy nghiêm túc xem xét vấn đề, và điều gì là tốt nhất để làm; đó không phải là một việc làm đột ngột, liều lĩnh. Kinh Thánh nói về việc ‘áp dụng lòng chúng ta cho sự khôn ngoan,’ Thi Thiên 90:12; và Châm Ngôn 2:2, ‘Hãy áp dụng lòng ngươi cho sự hiểu biết;’ Châm Ngôn 23:12, ‘Hãy áp dụng lòng ngươi cho sự dạy dỗ, và tai ngươi cho các đường lối của sự hiểu biết.’ Hãy lấy việc nghiêm túc xem xét những điều khác nhau làm công việc của mình. Nhưng khi ấy—
2. Sự quý trọng này nằm ở đâu, hay nó chính thức gồm có điều gì? Sự quý trọng là một sự tán đồng của ý chí, hay một tình yêu chân thành. Có sự tán đồng của sự hiểu biết, và sự tán đồng của ý chí. Sự tán đồng của sự hiểu biết là một cảm nhận trần trụi, hay một sự thừa nhận về điều gì là tốt: Rô-ma 2:18, ‘Ngươi biết ý muốn Ngài, và tán đồng những điều xuất sắc hơn.’ Có một sự xuất sắc trong sự thánh khiết thắng được sự quý trọng, ngay cả ở nơi nó không được tiếp nhận. Mọi người bị thuyết phục đều thấy sự xấu xa của tội lỗi, và có nửa ý định từ bỏ nó; họ tán đồng luật pháp mà họ vi phạm bằng một sự tán đồng trần trụi đơn thuần. Nhưng khi ấy có sự tán đồng của lòng hay ý chí; có tình yêu và sự ưa thích trong đó, và điều này được gọi là sự quý trọng. Điều này được thấy trong hai điều—sự ưng thuận và sự lựa chọn: sự ưng thuận, để lấy luật pháp này làm quy tắc của chúng ta; và sự lựa chọn, bất cứ cám dỗ nào chúng ta có để làm ngược lại. Con người chọn điều họ quý trọng cao. Tóm lại, đó là một sự tán đồng gắn bó với tình cảm, một tình cảm gắn bó với thực hành. Sự quý trọng là kết quả của tình yêu.
[1.] Có một sự ưng thuận với luật pháp rằng luật pháp là tốt, Rô-ma 7:16. Có sự khác nhau giữa sự đồng ý và sự ưng thuận. Một người có thể đồng ý với chân lý và sự tốt lành của luật pháp mà không ưng thuận với sự tốt lành của nó; như các quỷ đồng ý với chân lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, mà không ưng thuận nhận Ngài làm phần của mình, Gia-cơ 2:19. Vì vậy, ngoài sự chú ý của trí hiểu, còn có sự ưng thuận hay tán thành của ý chí. Phao-lô nói những lời tốt đẹp về luật pháp: Rô-ma 7:12, “Luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, công chính, và tốt lành,” νόμος và ἐντολὴ—luật pháp nói chung, và điều răn cụ thể ấy, là điều đã gây ra những hậu quả bi thảm như vậy trong lòng ông, đã lục soát mọi sự tin cậy và hy vọng của ông, và để ông bị thương tích bởi cảm thức về tội lỗi; luật pháp là thánh trong việc dạy bổn phận đối với Đức Chúa Trời, công chính trong việc quy định các bổn phận đối với người lân cận của chúng ta, tốt lành đối với chính chúng ta; một luật pháp xứng đáng để Đức Chúa Trời ban cho và để chúng ta tiếp nhận, thích hợp và ích lợi. Chúng ta cũng phải tán thành và yêu thích luật pháp của Đức Chúa Trời như vậy.
[2.] Sự lựa chọn, dù chúng ta có cám dỗ nào trái ngược đi nữa; một tình yêu ưa thích hay thắng thế, một sự tán thành thu hút cả tấm lòng, thắng thế quyết định linh hồn đi theo các đường lối của Đức Chúa Trời. Non differunt re consensus et electio, saith Aquinas, sed ratione tantum, ut consensus dicatur, secundum quod placet ad agendum; electio autem secundum quod prœfertur his quœ non placent—sự ưng thuận với luật pháp và sự lựa chọn luật pháp là một và là cùng một hành động, chỉ phân biệt bởi các phương diện và sự xét đến khác nhau. Nó được gọi là sự ưng thuận với luật pháp, xét như nó tán thành điều luật pháp khuyên dạy; và nó được gọi là sự lựa chọn hay sự quý trọng, xét như nó ưa thích luật pháp và sự vâng phục của chúng ta đối với luật pháp hơn các điều khác. Nó là actualis prœlatio unius rei prœ altera, một sự ưa thích điều này hơn điều kia.
Thứ ba, tôi đến với các tính chất hay phẩm chất của sự quý trọng này.
1. Nó không phải là một sự tán thành đơn thuần, mà là sự tán thành có so sánh. Có hai hành động của sự phán đoán—hành động thứ nhất và hành động thứ hai. Hành động thứ nhất là hành động bởi đó tôi phân biệt điều tốt với điều ác, và tuyên bố điều này phải được tiếp nhận, điều kia phải tránh xa; tán thành điều này, không tán thành điều kia. Nhưng còn có sự tán thành có so sánh; tức là, điều mà trí hiểu phán đoán là tốt nhất, khi xét mọi hoàn cảnh, tốt hơn mọi điều khác có thể được trình ra. Đây là ý niệm đúng của sự quý trọng: Hê-bơ-rơ 11:26, “Quý trọng sự sỉ nhục của Đấng Christ,” vân vân. Chúng ta tán thành nhiều điều một cách đơn thuần, và trong hành động thứ nhất, mà chúng ta lại không cho phép trong hành động thứ hai, khi chúng ta xét chúng như được khoác lấy một sự khó khăn và khó chịu nào đó, hoặc bị lấn át bởi các dục vọng trái ngược, khi chúng ta so sánh chúng với sự vui thỏa và lợi ích mà chúng ta phải từ bỏ; nó ưng thuận đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, như Ốt-ba sẽ đi theo Na-ô-mi vào xứ Y-sơ-ra-ên, nếu nàng có thể làm điều đó mà không gặp bất tiện gì, Ru-tơ 1:14. Người thanh niên quý trọng sự cứu rỗi là điều đáng tìm kiếm, Mác 10:20, nhưng lại không muốn từ bỏ các của cải trần gian của mình để mua lấy cơ nghiệp ấy. Khi sự phán đoán mà chúng ta thực hiện về một vật được xét đơn thuần trong chính nó, và về vật ấy được xét cùng với mọi hoàn cảnh, khi nó được đặt trong sự so sánh với các điều khác phải chịu đựng hoặc phải từ bỏ.
2. Có một sự phán đoán thuộc về sự quý trọng chung, và một sự phán đoán thuộc về sự áp dụng riêng. Bởi sự phán đoán này, tôi buộc bổn phận trên người khác; bởi sự phán đoán kia, tôi gắn lòng mình vào, như cách diễn đạt ấy, Giê-rê-mi 30:21, “Ai là người gắn lòng mình để đến gần Ta? Đức Giê-hô-va phán vậy;” gắn lòng mình để nhận Đức Chúa Trời làm phần của mình. Chúng ta có một ví dụ nơi Đa-vít: Thi Thiên 73:28, “Nhưng thật là tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời.” Tôi có thể tán thành nhiều điều là tốt, mà chính tôi lại không có sự ham thích đối với chúng. Nhiều người sẽ thừa nhận rằng phục vụ Đức Chúa Trời là tốt mà không thể làm việc, hoặc không gắn lòng mình vào điều đó. Nhiều người tán thành lòng tin kính nói chung; làm người tin đạo là tốt, sống một đời sống thánh khiết là tốt; nhưng khi đến trường hợp của chính chúng ta, khi chúng ta phải kiêng cữ tội này hay tội kia, chúng ta lại rút lui. Nhiều người biết những điều nào là xuất sắc hơn, nhưng không thực hành hay tiếp nhận chúng; khen ngợi những người tin đạo, nhưng không bắt chước họ. Công Vụ 5:13, dân chúng rất quý trọng các Cơ Đốc nhân, nhưng chính họ lại không muốn trở thành Cơ Đốc nhân: Thi Thiên 48:14, “Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời vô cùng.” Nhiều kẻ ác phán đoán rằng tiếp tục các đường lối ác của mình là tốt nhất cho hắn, và nghĩ rằng đạo là tốt cho người khác, nhưng không tốt cho hắn; nhưng con cái của Đức Chúa Trời có một tâm trí khác.
3. Nó không phải là một sự quý trọng nhẹ và hời hợt, mà là một sự quý trọng sâu sắc và vững chắc: Ma-thi-ơ 13:20, “Kẻ ấy nghe lời, và liền vui mừng tiếp nhận nó.” Thật là một điều phước hạnh khi nghe về sự tha thứ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 6:5, được nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sau; như những kẻ mặc cả rượu thì nếm thử, dù họ không đi đến cùng với cuộc mặc cả ấy; một chút khuynh hướng của lòng, một nửa ý muốn được tin kính và tin đạo đến nơi đến chốn: Giăng 5:35, “Chúng vui hưởng ánh sáng của người trong một lúc.” Chúng bị cuốn hút bởi Giăng trong một thời gian, và bởi sự mới mẻ và xuất sắc của giáo lý của người. Nhưng khi nào sự quý trọng này là sâu sắc và vững chắc? Có thể biết được điều đó—(1.) Bởi gốc rễ của nó; (2.) Nền tảng và đối tượng hình thức của nó; (3.) Cách thức hay con đường mà chúng ta có được nó.
[1.] Gốc rễ của nó. Khi gốc rễ của sự quý trọng này là một nguyên lý sống động của ân điển: Ma-thi-ơ 13:21, “Song trong lòng không có rễ.” Lời không được ghép vào, Gia-cơ 1:21. Dân sự có một khuynh hướng tốt: “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29. Nhưng, “Ôi! chớ chi họ có một tấm lòng như vậy, để kính sợ Ta và luôn giữ mọi điều răn Ta,” vân vân. Họ có ý muốn làm điều tốt; nhưng nơi nào đức tin, sự kính sợ, và tình yêu không được trồng, ở đó có thể có một vài sự lay động của lương tâm, nhưng không có một chủ đích trọn vẹn của lòng. Có sự tán thành của một lương tâm đã được thức tỉnh và soi sáng, và sự tán thành của một tấm lòng đã được đổi mới. Một người đã bị thuyết phục thì tán thành, và một người đã được hoán cải cũng tán thành, nhưng theo một cách khác nhau. Một đằng chỉ như một tia chớp, như lửa trong rơm, đằng kia có một tình cảm bền lâu.
[2.] Khi nền tảng và đối tượng hình thức của nó không phải là một động cơ thuộc về thế gian, tự nhiên, hay xác thịt, mà là sự tốt lành đạo đức của luật pháp; vì nó là lời và ý muốn thánh khiết, tinh sạch của Đức Chúa Trời, Đấng ban luật pháp, mà thẩm quyền của Ngài là tuyệt đối. Có thể có những động cơ xác thịt khiến chúng ta quý trọng lời, như sự mới mẻ của giáo lý của Giăng: Giăng 5:35, “Chúng vui hưởng ánh sáng của người trong một lúc;” sự vui thích khi nghe một bài giảng hợp lý và xuôi tai, như những người nghe Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 33:32, “Này, ngươi đối với họ như một bài ca tình ái rất hay của một người có giọng tốt, khéo chơi nhạc cụ; vì họ nghe lời ngươi, nhưng không làm theo.” Hoặc những động cơ xác thịt, như họ trong Sáng Thế Ký 34:22, 23, “Chỉ như vậy người ta mới ưng thuận ở với chúng ta, để thành một dân, nếu mọi người nam trong chúng ta chịu cắt bì, như họ đã chịu cắt bì. Gia súc, tài sản và mọi thú vật của họ há chẳng sẽ thuộc về chúng ta sao? Chỉ hãy ưng thuận với họ,” vân vân. Và cũng vậy các lợi ích thuộc về thế gian. Đạo có một phần mà vì phần ấy nó được người ta theo đuổi. Sự ưng thuận của nhiều người với luật pháp cũng giống như sự ưng thuận của người Mahometan với kinh Alkoran; sự giáo dục trong đó, tổ tiên đã tiếp nhận nó, sự ủng hộ của luật pháp, phong tục của xứ sở, vân vân.
[3.] Cách thức hay con đường mà chúng ta có được nó, bởi nhiều sự cầu nguyện và sự cân nhắc nghiêm túc. Một số người tình cờ bị bất ngờ và bị cảm động bởi một sự thôi thúc tốt, đột nhiên tốt, nhưng theo thói quen thì xấu; họ sẽ vội vã trở nên tin đạo, nhưng, than ôi! sự đánh giá hay tán thành này đối với các đường lối của Đức Chúa Trời chỉ được tiếp nhận trong một lúc, nhưng sau đó tan biến và trở thành không. Phải có một sự hiểu biết rõ ràng, phân minh về sự xuất sắc của các đường lối của Đức Chúa Trời: nếu không, trong một cơn xúc động, hay trong một tâm trạng tốt, chúng ta chọn điều tốt; nhưng quyền lợi trong điều ác chưa bị từ bỏ trong lòng, nó gây ra một sự rút lui dễ dàng trở lại đường lối tội lỗi cũ.
4. Nó phải là một sự quý trọng có ảnh hưởng sống động và hiệu quả trên lòng và đường lối của chúng ta. Có một sự ưa thích chỉ sinh ra một sự muốn suông và ước ao, và không gắn linh hồn vào việc theo đuổi những điều được muốn, hay từ bỏ những điều không được muốn; nhưng cũng có một sự ưa thích và quý trọng hiệu quả như vậy, sẽ sinh ra một sự sẵn lòng thường xuyên, theo thói quen, sẽ có thẩm quyền của một nguyên lý, và có một quyền lực mạnh mẽ trên toàn thể linh hồn, khiến nó bắt đầu làm việc để thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời, và sẽ không chấp nhận sự mâu thuẫn nào bởi các dục vọng trái ngược, nhưng khiến chúng ta hành động với sự sống, quyền năng, và sự tha thiết. Những ước ao lạnh nhạt và không kiên định không sinh ra trái nào trong lòng. Diễn trình chung của đời sống hầu hết mọi người dường như cho thấy họ không có sự ưa thích nào đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Có thể họ không ưa thích và hy sinh một vài dục vọng yếu hơn và những lợi ích nhỏ hơn của mình, những điều họ có thể dễ dàng bỏ qua, nhưng sự hư hoại thường vẫn ngự trị trong lòng và đời sống của họ. Trong bản văn có nói, “Tôi quý trọng mọi giềng mối Chúa, và ghét mọi đường lối giả dối.” Đúng là một người tán thành luật pháp không hoàn toàn được giải thoát khỏi tội lỗi. Có những tội thuộc về sự yếu đuối thường ngày, bám lấy chúng ta khi chúng ta còn ở trong thế gian, vâng, làm ô uế cả những hành động tốt nhất của chúng ta: Ê-sai 64:6, “Nhưng chúng ta thảy đều như vật ô uế, mọi sự công chính của chúng ta như áo bẩn.” Và đôi khi, dù có một nguyên lý của ân điển, một con cái của Đức Chúa Trời có thể bị áp đảo bởi sự mãnh liệt của một cơn cám dỗ, bị cuốn vào những tội cố ý, là những tội có thể gây ra sự tàn phá lạ lùng trong linh hồn. Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 19:14, rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ ông khỏi những tội cố ý; nhưng phần lớn con cái của Đức Chúa Trời bị chi phối bởi sự ưng thuận và quý trọng của họ đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Và phần đã được đổi mới phần lớn chiếm ưu thế, và thắng thế, và xác thịt bị suy yếu; như nhà Đa-vít ngày càng mạnh hơn, II Sa-mu-ên 3:1, và nhà Sau-lơ ngày càng yếu hơn.
5. Nó phải là một sự quý trọng toàn diện, không phải từng phần: “Tôi quý trọng mọi giềng mối Chúa về mọi sự là đúng;” Thi Thiên 119:6, “Khi tôi để ý đến mọi điều răn Chúa;” Lu-ca 1:6, “Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét đều sống theo mọi điều răn và các thánh lễ của Đức Chúa Trời, không chỗ trách được;” Công Vụ 3:22, “Các ngươi phải nghe theo Ngài trong mọi sự, bất cứ điều gì Ngài sẽ phán với các ngươi;” và Ngài sẽ làm trọn mọi ý muốn Ta. Chỉ đúng trong các điều răn nói chung, hay trong cả khối, là chưa đủ, mà phải đúng trong điều này và điều kia cách riêng biệt; không phải trong một số điều, mà trong mọi điều. Chúng ta giả vờ dâng chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời nói chung, nhưng lại vướng mắc ở các điều riêng biệt. Người ta bị thuyết phục rằng sự thánh khiết là cần thiết, rằng họ phải có một chút đạo nào đó; vì vậy khi họ tiếp nhận bổn phận trong cả khối, và một ý niệm trừu tượng hay một sự ưng thuận trần trụi, điều đó không làm các khuynh hướng trái ngược nổi giận: “Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va,” vân vân, Giô-suê nói, Giô-suê 24:18, 19; nhưng khi họ đến với các điều riêng biệt, và thấy được hầu việc một Đức Chúa Trời thánh khiết và ghen tuông là như thế nào, họ mệt mỏi và chán nản: vì vậy phải có một sự ưng thuận và chủ đích để vâng phục, không phải một số, mà là mọi điều và từng điều một, không trừ điều nào; không phải từng phần, như sự vâng phục của Hê-rốt đối với Giăng: Mác 6:20, “Người làm nhiều điều.” Kẻ ác nhất trên thế gian yêu một vài điều tốt và ghét một vài điều ác, nhưng hắn không quý trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời trong mọi điểm. Không, kẻ thù lớn của sự cứu rỗi chúng ta, Sa-tan, có thể bằng lòng để chúng ta nhường cho Đức Chúa Trời trong nhiều điều, nếu Ngài bằng lòng với một nửa bổn phận của chúng ta: một tội được giữ lại giữ cho quyền lợi của nó trong lòng chúng ta còn đứng vững, như một con chim bị buộc ở chân là đã đủ chắc. Ma quỷ sẽ cho phép người ta làm nhiều điều, nhưng nếu nó nắm chặt họ bởi một dục vọng, dù là một khuynh hướng về sự nhục dục, hay tình yêu đối với thế gian, nó bằng lòng. Thế gian ưa thích nhiều điều trong đạo; chúng là tốt và ích lợi cho người ta; nhưng lại vướng mắc ở những điều khác. Sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ kéo theo sự bắt bớ, II Ti-mô-thê 3:12. Xác thịt sẽ cho phép chúng ta làm nhiều điều, để chuyển giao những điều khác cách sạch sẽ hơn, nếu nó chỉ có thể khiến chúng ta tha cho dục vọng trong lòng mà linh hồn ưa thích. Mỗi người, tùy theo mình bị nô lệ bởi các thói quen của chính mình, chống đối luật này, người khác chống đối luật kia; người kiêu ngạo không tán thành luật cấm sự kiêu ngạo của hắn, người nhục dục cũng không tán thành luật chạm đến sự không tiết độ và sự thèm muốn không kiềm chế của hắn, người thế gian cũng không thể chịu được phần của luật pháp sẽ cắt bớt mối lợi của hắn về sự tham lam của hắn. Không có gì phổ biến hơn việc gạt bỏ điều chúng ta không ưa thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và ước rằng không có giềng mối nào được ban ra về loại điều ấy. Nhưng sự ưng thuận của chúng ta phải dành cho mọi điều nói chung, và cho điều này và điều kia cách riêng biệt. Nhiều người có thể bằng lòng với luật pháp của Đức Chúa Trời, chừng nào nó không trái với lợi ích xác thịt của họ, hay cản trở các dục vọng hư hoại của họ; nhưng chúng ta phải quý trọng mọi luật pháp của Đức Chúa Trời; chúng thảy đều là thánh, công chính, và tốt lành, không trừ một điều nào; thảy đều góp phần làm trọn bản tính của chúng ta, và làm cho chúng ta thành những tạo vật hạnh phúc; thảy đều góp phần vào lợi ích của bản tính con người; thảy đều được ban ra bởi thẩm quyền của cùng một Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời đã phán mọi lời này.” Chúng được liên kết như các vòng trong một sợi xích; vòng này bảo tồn vòng kia; thảy đều cần thiết cho hạnh phúc đời đời của chúng ta; không một điều nào được ban ra vô ích. Ngươi còn tiếp tục sự khốn khổ của chính mình chừng nào, và còn thiếu sót trong con đường dẫn đến hạnh phúc thật chừng nào, khi ngươi sẵn lòng nuông chiều bất kỳ một tội nào. Chúng thảy đều được ghi trong lòng con cái của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 8:10, thảy đều phù hợp với bản tính mới; và Ngài đã ban ân điển để giữ mọi điều, I Phi-e-rơ 1:15, sự trọn vẹn về các phần, chứ không phải về mức độ. Tạo vật mới không bị què quặt khi được sinh ra. Một đứa trẻ không có vóc dáng và sức mạnh của một người lớn. Sự thiếu trọn vẹn về các phần không thể được bù đắp bởi bất kỳ sự lớn lên nào về sau. Không, mọi điều đều cần thiết cho sự giao thông của chúng ta với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 66:18, “Nếu trong lòng tôi có chứa sự gian ác, Chúa sẽ không nghe tôi;” Ma-thi-ơ 5:19, “Ai phá một trong những điều răn rất nhỏ này,” vân vân. Nếu chúng ta tự cho phép mình trong những điều nhỏ nhất, chúng ta không thích hợp cho sự giao thông với Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 7:1; có những lời hứa như vậy về việc Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và ngự trong chúng ta, và duy trì sự giao thông với chúng ta, thì “hãy làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và của tâm linh;” Cô-lô-se 1:10, “hầu cho anh em bước đi xứng đáng với Chúa để làm vui lòng Ngài trong mọi sự,” εἰς πασὰν ἀρέσκειαν. Nếu bạn không ưng thuận giữ mọi điều, bạn không thể giữ một điều nào; vì cùng những lý do khiến chúng ta phá một điều, sẽ khiến chúng ta phá mọi điều. Hê-rốt, kẻ đã vui lòng nghe Giăng, khi dục vọng của mình thôi thúc, đã giết ông. Chắc chắn nó phải là toàn bộ.
Lý do của sự quý trọng này.
1. Từ sự xuất sắc của luật pháp của Đức Chúa Trời. Luật pháp của Đức Chúa Trời xứng đáng với điều đó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Vậy, hãy giữ và làm theo; vì đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trước mắt các dân, là những dân sẽ nghe mọi luật lệ này, và nói rằng, Dân lớn này quả thật là một dân khôn ngoan và hiểu biết.” Chúng ta phải quý trọng luật pháp, vì nó không xâm phạm bản tính của chúng ta, nhưng làm cho chúng trọn vẹn, đặt một sự xuất sắc trên chúng ta. Nhưng về điều này ở các câu khác.
2. Sự quý trọng và tán thành này là nền tảng của sự thực hành. Khi chúng ta bị thuyết phục về các đường lối của Đức Chúa Trời, và sự xuất sắc ở trong chúng, lòng ưng thuận và tiếp nhận chúng, và rồi tiếp theo là một sự thực hành sẵn sàng; chúng ta sẽ tuân giữ điều chúng ta tán thành. Trong khi đó, trái lại, nếu chúng ta không quý trọng các đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không chăm sóc để bước đi trong chúng, nhưng sẽ ước rằng những luật như vậy bị xóa bỏ; vì hai điều này luôn đi cùng nhau—sự tiếp nhận bởi tấm lòng và sự thực hành siêng năng. Ý chí là bánh xe chủ lớn. Bây giờ sự quý trọng hàm ý khuynh hướng của ý chí hay của lòng; nó hàm ý sự ưng thuận và sự lựa chọn; nó là hành động của ý chí, là hành động của con người: Châm Ngôn 23:26, “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta.” Con người không bao giờ bị chinh phục cho đến lúc đó. Bạn có thể giết hắn, nhưng bạn không thể chinh phục hắn cho đến khi hắn ban sự ưng thuận của mình. Có thể có một loại sức mạnh và bạo lực áp đặt lên các quan năng khác; trí hiểu có thể bị chinh phục bởi ánh sáng, mà dù muốn, nó không thể ngăn ra ngoài. Lương tâm có thể bị thức tỉnh, dù người ta cố gắng ru ngủ nó; nhưng ý chí là tự do, và không bị chinh phục, ngoại trừ bởi sự ưng thuận và lựa chọn của chính nó. Chúa sẽ không ép buộc chính Ngài trên bất kỳ ai; Ngài đối đãi với các tạo vật có lý trí theo cách của giao ước, là cách mà sự ưng thuận của chúng ta được đòi hỏi. Nó chỉ ràng buộc như một luật pháp, cho đến khi chúng ta ưng thuận nhường cho nó như một giao ước: II Sử Ký 30:8, “Hãy nhường chính mình cho Đức Giê-hô-va.” Bây giờ hãy đưa lòng bạn đến sự ưng thuận, và tán thành cách bởi tấm lòng các đường lối của Đức Chúa Trời, và phần còn lại sẽ thành công mà không khó khăn. Sẽ không khó để đặt một luật cho lưỡi, kiềm chế tay, cai quản thân thể; các tình cảm của chúng ta sẽ dễ dàng nghe theo hơn nếu chúng ta có ý muốn đối với các sự việc của Đức Chúa Trời. Những điều nhỏ nhất trái với ý muốn của chúng ta cũng là nặng nề đối với chúng ta. Việc Ha-man dắt ngựa của Mạc-đô-chê không phải là việc lớn, nhưng đó là một việc phục vụ không được chào đón và khó chịu; hắn không có lòng làm điều đó. Việc người ta làm những điều Đức Chúa Trời đòi hỏi không phải là việc lớn; nhưng họ không có lòng làm điều đó, và vì vậy lúc có lúc không: Gia-cơ 1:8, “Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối của mình.”
3. Đây là một sự an ủi nào đó cho một con cái của Đức Chúa Trời, rằng dù hắn thất bại trong một phần nào của bổn phận mình, hắn vẫn quý trọng mọi điều; vì nơi nào có sự tán thành này, bạn có thể dùng lời biện luận của vị sứ đồ, “Không phải tôi, mà là tội lỗi ở trong tôi;” Rô-ma 7:15, “Vì điều tôi làm, tôi không cho phép; vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm.” Sự cho phép hay tán thành của ý chí được nói đến ở đó; ông nói về sự muốn và sự không muốn, sự yêu, sự vui thích, và sự ghét. Dù bạn không thể làm điều tốt bạn muốn, trong sự tinh sạch và trọn vẹn mà tình yêu đòi hỏi, và tấm lòng đã được đổi mới nhắm tới, lòng bạn vẫn đặt trên công việc của mình: “Điều ác mà tôi ghét, tôi lại làm.” Bản tính mới ghét và không ưa thích điều phần xác thịt xúi giục làm.
Ứng dụng. Hãy học tán thành luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi sự, như là đúng và tốt cho bạn.
1. Đừng tự cho phép mình trong bất kỳ điều gì. Trong hai trường hợp chúng ta dễ làm vậy:—(1.) Trong những điều nhỏ; nó chẳng là gì, chúng ta nghĩ; nó chỉ là một điều nhỏ. Không có điều gì đến từ Đức Chúa Trời mà nên bị xem nhẹ và khinh thường; dù vấn đề có nhỏ đến đâu, nếu Đức Chúa Trời đã can thiệp, nó phải được chúng ta để ý đến. Có thể có sự cứng đầu lớn trong những tội nhỏ, như một sợi dây mảnh có thể rất cong queo, hoặc như trong một số trường hợp thuốc nhuộm còn hơn cả tấm vải. Bạn sẽ đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời trong một vấn đề nhỏ sao? Nếu một vấn đề lớn nào đó được đòi hỏi, bạn há chẳng đã làm nó sao? như II Các Vua 5:13; bạn dám xúc phạm Đức Chúa Trời thánh khiết này vì những điều vụn vặt sao? (2.) Đừng tự cho phép mình, dù điều đó có trái với tính khí và lợi ích của bạn đến đâu. Đây là dựng lên một sự khoan dung trong chính lòng bạn, hay một tòa án của các quan năng mà không có phép của Đức Chúa Trời: “Xin Đức Chúa Trời thương xót tôi, nếu tôi cúi lạy trong nhà Rim-môn.”
2. Thậm chí đừng ước rằng không có một luật như vậy. Đó là một sự mâu thuẫn với luật pháp khi bạn có thể ước rằng không có luật nào để đặt một sự kiềm chế trên các dục vọng yêu dấu và những sự hư hoại cưng chiều của bạn. Những người xác thịt ước rằng không có Đức Chúa Trời, không phải như một Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn, mà như một Đấng ban luật pháp. Có thể có nhiều sự thù địch trong một ý nghĩ như vậy. Mọi ý tưởng phải bị đưa vào sự phục tùng Chúa Giê-xu Christ, II Cô-rinh-tô 10:5. Không một ý tưởng nào không cho phép sự cai trị của Đức Chúa Trời mà không gây nhiều thiệt hại cho lòng bạn. Đức Chúa Trời đã ban những luật như vậy, mà nếu mọi sự được để cho sự lựa chọn và quyết định của chính chúng ta, không có gì tốt hơn có thể được nghĩ ra để bảo tồn sự tự do và sự trọn vẹn của bản tính con người. Đó là một dấu hiệu xấu khi cho rằng điều răn là nặng nề. Sự thánh khiết tự nó rất đáng yêu, đến nỗi người ta không bị dọa sợ mà đến với các luật của Đức Chúa Trời, nhưng chọn lấy chúng.
3. Hãy đưa lòng bạn đến sự tán thành luật pháp bằng cách làm chết đi tình trạng rối loạn nổi lên chống lại nó, dù là sự kiêu ngạo, sự tự phụ, sự nhục dục, sự tham lam. Sự thèm ăn đã mất đối với thức ăn lành mạnh được phục hồi bởi việc tẩy sạch dạ dày; cần có một sự chuẩn bị của tâm trí để tiếp nhận các điều đạo đức. Cũng vậy trong các điều thuộc linh: I Cô-rinh-tô 2:14, “Nhưng người tự nhiên không tiếp nhận các sự việc của Thánh Linh.” Chúng ta bị chiếm trước, intus existens prohibet exitum. Vì vậy hãy đưa lòng bạn đến sự tán thành luật pháp của Đức Chúa Trời removendo prohibens, bằng cách làm chết đi những sự hư hoại nổi lên chống lại nó.
4. Khi bạn không thấy lý do nào khác để nhường cho luật pháp của Đức Chúa Trời, hãy để ý muốn và thẩm quyền tối cao của Ngài là lý do đủ cho bạn. Đây là lý do đủ để Đức Chúa Trời dùng đối với các tạo vật của Ngài: “Ta là Đức Giê-hô-va,” Lê-vi Ký 18:4, 5, “Các ngươi phải làm theo các phán quyết của Ta, và giữ các thánh lễ của Ta, để bước đi trong đó: Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi. Vậy các ngươi phải giữ luật lệ Ta và các phán quyết Ta; người nào làm theo, sẽ sống bởi chúng: Ta là Đức Giê-hô-va.” Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự vâng phục mù quáng. Điều này phải làm im lặng mọi sự biện luận trái ngược chống lại Đức Chúa Trời, cả về luật pháp và sự quan phòng của Ngài. Ý muốn của Ngài là tối cao, và ý muốn của chúng ta phải được nhường cho ý muốn của Ngài.
Thứ hai, chúng ta đến với nhánh kia, và tôi ghét mọi đường lối giả dối. Ở đây chúng ta có—hành động, ghét; đối tượng, đường lối giả dối; phạm vi, mọi, bất cứ điều gì trái với sự tinh sạch của lời Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Rằng đó là một dấu hiệu tốt của một tấm lòng đã được đổi mới và vâng phục khi ghét mọi đường lối giả dối.
Điều này sẽ hiện ra từ—
1. Các loại và thứ của sự ghét.
2. Các nguyên nhân.
3. Các hậu quả, hay sự so sánh sự ghét với cơn giận.
1. Từ các loại và thứ của sự ghét, được kể ra là hai—(1.) Odium abominationis; (2.) Odium inimicitiœ.
[1.] Odium abominationis, một sự ghét thuộc về sự trốn chạy và sự ghê tởm, được một số người gọi là odium offensionis, sự ghét thuộc về sự xúc phạm. Nó được Aquinas định nghĩa là dissonantia quœdam appetitus, ad id quod apprehenditur ut repugnans, vân vân. Nó là một sự chống đối của sự thèm muốn đối với điều được nhận biết, như trái ngược và gây thiệt hại cho nó. Có một sự ghét như vậy trong ý chí của người đã được tái sinh, vì họ nhận biết tội lỗi là chống đối và trái ngược với ý chí đã được đổi mới của họ; đối với người chưa được tái sinh nó là hợp và phù hợp, như cám đối với sự thèm muốn của một con heo, hay cỏ và cỏ khô đối với một con bò đực hay con ngựa. Bây giờ sự ghét này là một dấu hiệu tốt, không thể tìm thấy nơi một người khác không được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Sự làm chết tội lỗi chủ yếu đứng vững trong sự ghét nó. Tội lỗi chết khi nó chết trong các tình cảm; khi chúng ta nhìn nó như một sự xúc phạm đối với chúng ta, hủy diệt hạnh phúc của chúng ta, và như nó thật sự được đau buồn và bị ghét bởi chúng ta. Người chưa được tái sinh có thể ghét tội lỗi, xét theo vật chất; tức là, vật là một tội; nhưng họ không thể ghét nó xét theo hình thức, như tội lỗi dưới ý niệm của một tội; vì khi đó họ sẽ ghét mọi tội, a quatenus ad omne valet consequentia. Chẳng hạn, như thế này: Một người tham lam ghét các đường lối hoang phí và phóng túng, không phải vì chúng là tội lỗi và trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng vì chúng trái với tính khí và ý chí tham lam của hắn.
[2.] Odium inimicitiœ, hay sự ghét thuộc về sự thù địch. Sự thù địch này không gì khác hơn là một sự muốn điều ác hay sự gây hại cho vật hay người bị ghét, và điều đó xuất phát từ sự không hài lòng, không ưa thích, hay chán ghét đơn thuần đối với người bị ghét. Đây là một dấu hiệu chắc chắn; người đã được tái sinh ghét tội lỗi của họ, ở chỗ họ muốn chúng bị ra tòa, bị đóng đinh, bị làm chết; họ rất muốn thấy huyết trong lòng của tội lỗi bị đổ ra; vì vậy họ chống đối, canh phòng chống lại, và kháng cự nó như kẻ thù chết người, chí tử của họ. Khi một người theo đuổi tội lỗi, muốn lấy mạng sống của nó, sự thù địch này không thể yên lặng; nó là một sự thù địch tích cực, siêng năng trong sự cầu nguyện, than khóc, canh thức, phấn đấu, dùng mọi phương tiện thánh khiết để lấy nó ra khỏi lòng chúng ta, ước ao, rên siết, chờ đợi, phàn nàn, để chúng ta có thể thoát khỏi nó: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Họ theo sát công việc của mình.
2. Các nguyên nhân của sự ghét này. Có ba nguyên nhân của nó:—
[1.] Sự hiểu biết và sự soi sáng thuộc linh, đó là một nguyên nhân của sự ghét: Thi Thiên 119:104, “Nhờ các giềng mối Chúa, tôi được sự hiểu biết; vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Khi lòng được chất đầy, và được chứa đầy dồi dào sự hiểu biết thuộc linh, một người không thể phạm tội cách tự do. Những người được rèn luyện trong lời của Đức Chúa Trời tìm thấy sự xét đến này hay khác để thúc giục sự ghét tội lỗi. Lời là một công cụ thích hợp để hủy diệt tội lỗi: Thi Thiên 119:11, “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa;” Ê-phê-sô 6:13. Các tình cảm của chúng ta đi theo các sự nhận biết của chúng ta. Chúng ta đến với lòng bởi tâm trí: Giê-rê-mi 31:19, “Sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ vào đùi mình.” Trong lời của Đức Chúa Trời có những lý do và luận cứ thích hợp nhất để giết chết tội lỗi.
[2.] Tình yêu đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 97:10, “Hỡi những kẻ yêu Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.” Ngài không nói hãy kiêng cữ nó, mà hãy ghét nó. Nguyên nhân của sự ghét là tình yêu đối với điều tốt mà vật hay người bị ghét trái ngược và chống đối với nó. Tình yêu đối với điều tốt cao nhất đi kèm với sự ghét tội lỗi, là điều ác cao nhất. Điều này tự nhiên đối với ân điển cũng như điều kia. Bản tính mới có sự trốn chạy và ghê tởm của nó, cũng như sự lựa chọn và theo đuổi của nó, đối với những điều gây hại cho nó, cũng như những điều tốt và ích lợi.
[3.] Một sự kính sợ Đức Chúa Trời như con đối với cha: Châm Ngôn 8:13, “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác: sự kiêu ngạo và sự kiêu hãnh và đường lối ác và miệng gian tà, Ta ghét.” Chắc chắn đây là kính sợ Đức Chúa Trời, ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và như Đức Chúa Trời ghét, và vì Đức Chúa Trời ghét. Bây giờ Đức Chúa Trời ghét mọi tội, sự kiêu ngạo, và sự kiêu hãnh; tức là, những tội của ý tưởng, khiến chúng ta lao vào những sự suy tưởng hư không và dại dột. Và rồi những tội của lưỡi được diễn đạt bởi “miệng gian tà.” Không có gì tự nhiên đối với chúng ta bằng sự nói năng bẩn thỉu và ác độc. Và rồi những tội của sự thực hành, “đường lối ác.” Những người kính sợ Đức Chúa Trời sẽ ghét mọi tội này. Những ân điển này là xa lạ đối với những tấm lòng chưa được đổi mới. Nó chứng tỏ một bản tính thuộc linh khi chúng ta ghét khi nào, điều gì, và như thế nào, và vì Đức Chúa Trời ghét nó. Eadem velle et nolle est summa amicitia.
3. Một luận cứ thứ ba là từ sự so sánh sự ghét với cơn giận. Những người chưa được tái sinh có thể giận tội lỗi, vì cơn giận phù hợp với tình yêu. Một người có thể giận vợ, con cái, bạn bè của mình, mà hắn vẫn yêu thương dịu dàng.
[1.] Cơn giận là một cảm xúc đột ngột và ngắn ngủi, sự ghét là một cảm xúc lâu dài và bền bỉ. Cơn giận là furor brevis, có thể chữa được bởi thời gian; sự ghét không thể chữa được bởi khoảng thời gian dài nhất. Người chưa được tái sinh không hài lòng với tội lỗi của họ trong một lúc bùng lên, nhưng người đã được tái sinh thường xuyên không có thiện cảm đối với chúng. Có, I Giăng 3:9, σπέρμα, có một nguyên lý kháng cự thường xuyên trong tấm lòng đã được đổi mới. Cảm xúc là một sự không ưa thích tình cờ, nhưng bản tính mới là một sự thù địch có gốc rễ, một sự ghê tởm theo thói quen đối với điều ác.
[2.] Cơn giận chỉ chống lại những cá thể riêng lẻ, nhưng sự ghét là εἰς τὰ γένη, đối với toàn thể loại. Như vậy chúng ta ghét mọi con sói và mọi con rắn, mọi kẻ trộm và mọi kẻ vu khống. Sự ghét này cũng toàn diện như vậy; nó xét tội lỗi như là tội lỗi, và ghét mọi tội, dù nó có lợi và vui thỏa đến đâu. Không phải trên những lý do xa lạ và tình cờ; như, Ê-xơ-tê 3:15, Ha-man cho là điều đáng khinh khi chỉ ra tay trên Mạc-đô-chê một mình, nhưng tìm cách hủy diệt mọi người Do Thái. Cùng những lý do khiến chúng ta ghét một tội, khiến chúng ta ghét mọi tội. Sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời là một sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, một sự phá vỡ tình bạn thuộc linh; tội này làm buồn Đức Thánh Linh cũng như tội kia. Mọi tội đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, cũng vậy đối với những người được dự phần vào bản tính thuộc linh.
[3.] Cơn giận có thể được làm nguôi hay được xoa dịu bởi những sự đau khổ của vật hay người mà chúng ta giận, nhưng sự ghét là không thể nguôi được; không có gì có thể làm hài lòng và thỏa mãn nó ngoại trừ sự hủy hoại hay sự không còn tồn tại của vật và bên bị ghét. Đa-vít giận Áp-sa-lôm, nhưng không muốn hắn bị hủy diệt, chỉ bị sửa phạt và được đưa trở lại: khi ông sai quân ra chống lại hắn, “Hãy đối xử nhẹ nhàng với người thanh niên.” Nhiều người đối xử với tội lỗi của họ cũng vậy; chúng ta biện luận, cầu nguyện, phấn đấu, phàn nàn; nhưng đó chỉ là một cơn giận nhất thời; chúng ta không hài lòng với chúng hiện tại, nhưng có thể dễ dàng được hòa giải. Họ không tìm kiếm sự chết, mà sự kiềm chế và giam giữ những sự hư hoại và dục vọng của họ, để chúng không làm họ mất mặt hay gây thiệt hại nào khác cho họ. Không có gì làm hài lòng người đã được tái sinh ngoại trừ việc giết chết và làm chết chúng; họ muốn chúng bị đối xử như Sa-mu-ên đối xử với A-ga, bị chém thành từng mảnh; vì vậy họ nghiên cứu cách trả thù trên tội lỗi của họ: Ga-la-ti 5:24, “Đóng đinh xác thịt, với các tình cảm và dục vọng.”
[4.] Từ tình trạng của người đã được tái sinh. Họ có tội lỗi trong mình, nhưng họ vẫn ghét nó. Ý chí và sự ưng thuận của họ đối với tội lỗi luôn bị giảm bớt, và bị làm cho yếu đi bởi một nguyên lý trái ngược, ân điển ở trong ý chí của họ: Ga-la-ti 5:17, “Thánh Linh dục đấu với xác thịt.” Tội lỗi không thể ngự trị trong họ với một sự thống trị trọn vẹn và không bị kiểm soát: Rô-ma 6:14, “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em.”
Ứng dụng 1. Có ít người biết bao là con cái của Đức Chúa Trời, vì có ít người biết bao ghét tội lỗi! Một số người yêu nó, Gióp 20:12, 13, và tình yêu tội lỗi là sự sống của nó; và họ ghét điều gì? Họ ghét lời phát hiện tội lỗi, Giăng 3:20; họ ghét các sứ giả của Đức Chúa Trời, là những người kêu lớn tiếng chống lại tội lỗi, và chà xát các vết thương của họ; như A-háp nói về Mi-ca-gia, “Người không bao giờ tiên tri điều tốt về ta.” Họ ghét quan tòa sẽ cải cách họ, họ ghét hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi các thánh đồ Ngài; họ không thể chịu được ánh sáng của sự thánh khiết chiếu ra nơi họ.
Ứng dụng 2. Chúng ta có thật sự ghét tội lỗi không? Chúng ta cần xem xét điều này.
1. Vì đây là nguyên lý thật của sự kháng cự chống lại tội lỗi. Cho đến khi một người ghét nó, linh hồn không hoàn toàn quyết tâm chống lại nó, như một người không bao giờ hoàn toàn được chinh phục cho Đức Chúa Trời cho đến khi hắn yêu sự thánh khiết vì chính sự thánh khiết: các tình cảm của hắn có thể bị mua chuộc bởi những sự xét đến khác, nhưng khi đó hắn có gốc rễ trong sự tin kính. Cũng vậy một người không quyết tâm chống lại tội lỗi cho đến khi hắn ghét nó vì chính nó. Hắn có thể bị dọa sợ mà ra khỏi tội lỗi trong một lúc, bị làm cho mất hứng thú với nó, nhưng lòng hắn lại trở về với các dục vọng cũ của mình, cho đến khi có một sự ghê tởm tội lỗi; nhưng khi hắn một lần đến chỗ ghét nó, những sự thuyết phục không thể dễ dàng lay chuyển hắn, gương mẫu cũng không thể lôi kéo hắn, những khó khăn cũng không thể ép buộc hắn, đến với điều ác; các sự quyến rũ, có một sức mạnh lớn trên chúng ta, cũng không: “Ngay lập tức hắn đi theo nàng.” Nhưng họ gạt bỏ tội lỗi với sự phẫn nộ: Ô-sê 14:8, “Tôi còn có liên can gì với các thần tượng nữa?”
2. Đây là một dấu hiệu phân biệt thật giữa người tốt và người xấu. Người ta có thể kiêng cữ tội lỗi mà không ghét nó: họ kiêng cữ nó bởi sự ép buộc, vì sợ hình phạt, sự xấu hổ, các mục đích thế gian; nhưng vẫn để ý đến nó trong lòng họ, Thi Thiên 66:18. Con chó có ý muốn đến thùng, nhưng sợ cây gậy. Nhưng Đức Chúa Trời không phán xét như người ta phán xét.
BÀI GIẢNG CXLI
Các chứng cớ Chúa thật lạ lùng: vì vậy linh hồn tôi gìn giữ chúng.—CÂU 129.
Trong lời này có hai phần—
1. Phẩm giá và sự xuất sắc của các chứng cớ của Đức Chúa Trời, các chứng cớ Chúa thật lạ lùng.
2. Ảnh hưởng nó có trên lòng của Đa-vít, vì vậy linh hồn tôi gìn giữ chúng.
Theo đó có hai điểm—
Giáo lý 1. Rằng các chứng cớ của Đức Chúa Trời, khi được xét đến đúng đắn và được hiểu biết thấu đáo, sẽ thật sự được thấy là lạ lùng.
Giáo lý 2. Sự xuất sắc lạ lùng của lời phải sinh ra trong lòng chúng ta một sự sẵn sàng và sự chăm sóc siêng năng để giữ nó.
Giáo lý 1. Các chứng cớ của Đức Chúa Trời thật lạ lùng.
1. Lời tự nó là lạ lùng, vì chứa đựng những chân lý có bản tính cao trọng.
2. Nó là lạ lùng trong các hậu quả của nó; vì nó sinh ra những hậu quả hiếm có và lạ lùng.
1. Xét trong chính nó, nó đôi khi được gọi là sự mầu nhiệm của đức tin, vì nó chứa đựng các nguyên lý của đức tin; và đôi khi là một sự mầu nhiệm của sự tin kính, vì nó chứa đựng các quy tắc của sự thực hành. Xét như nó là một sự mầu nhiệm của đức tin, có nhiều giáo lý lạ lùng trong đó vượt quá tầm khả năng của con người, mà chúng ta không thể sáng tạo ra cũng không thể hiểu được, trừ khi chúng ta được Đức Thánh Linh soi sáng; như việc ba là một, và một là ba; Đức Chúa Trời trở nên người, vân vân; những điều này là những câu đố đối với một tâm trí xác thịt. Và xét như nó là một quy tắc của đức tin, nó vẫn cung cấp vấn đề cho sự kinh ngạc, bổn phận của con người được trình bày với sự chính xác và bao quát như vậy: Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn: nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn.”
2. Nó sinh ra những hậu quả hiếm có nào: nơi nào nó được tiếp nhận, nó làm cho một Cơ Đốc nhân trở thành một điều kỳ lạ đối với chính mình và người khác.
[1.] Là một điều lạ lùng đối với chính mình: I Phi-e-rơ 2:9, ‘Ngài đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.’ Chẳng có người nào được lời của Đức Chúa Trời biến đổi mà lại không có cớ để kinh ngạc về tình trạng của chính mình, về sự hạ mình của Đức Chúa Trời khi kéo mình như một que củi ra khỏi lửa đang cháy, hay ra khỏi tình trạng khốn khổ mà mình từng ở trước kia, trong khi những người khác bị bỏ mặc cho hư mất: Giăng 14:22, ‘Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?’ Rồi nữa, chúng ta được đưa vào hưởng những đặc ân tuyệt diệu như thế trong tình trạng mới của mình, sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, Phi-líp 4:7, sự vui mừng không thể tả và đầy dẫy vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:8; những đặc ân lớn hơn những gì có thể tưởng tượng hay diễn đạt. Như vậy lòng họ bị cuốn hút trong cảm nhận về sự hòa giải của mình với Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài. Cũng vậy khi Ngài ban cho họ một quyền chắc chắn không nghi ngờ gì đối với một tình trạng phước hạnh đời đời trên các từng trời: I Cô-rinh-tô 2:9, ‘Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.’ Ngài đã hứa cho họ một hạnh phúc mà họ không bao giờ có thể nghĩ đến, nhưng mỗi ngày họ phải lại kinh ngạc thêm; và tất cả điều này được thực hiện bởi một quyền năng vô cùng lớn lao hiệp cùng lời, Ê-phê-sô 1:19; như Phi-e-rơ đã kinh ngạc về sự giải cứu của chính mình, khi xiềng xích và cổng và then đều nhường chỗ cho quyền năng của thiên sứ đã đưa ông ra: Công Vụ 12:9–11, ‘Người cứ ra và theo; chẳng biết điều thiên sứ làm đó là thật, song tưởng mình thấy sự hiện thấy. Vượt qua vọng canh thứ nhất và thứ nhì, rồi tới cửa sắt dẫn vào thành; cửa đó tự mở ra trước mặt hai người; hai người ra ngoài, đi qua một đường phố, thiên sứ bèn lìa người. Phi-e-rơ tỉnh lại, nói rằng: Bây giờ ta nhận biết thật Đức Chúa Trời đã sai thiên sứ Ngài giải cứu ta ra khỏi tay Hê-rốt và khỏi điều dân Giu-đa đang mong đợi.’ Vậy mỗi người được biến đổi trở về cùng Đức Chúa Trời đều có thể đứng kinh ngạc, khi xét mình đã được Đức Chúa Trời kêu gọi như thế nào, từ đâu, và để đến đâu; tất cả điều này thật lạ lùng thay. Có nhiều điều về Đức Chúa Trời được thấy trong những kinh nghiệm bề trong hơn là bề ngoài; trong việc biến đổi, an ủi, làm cho sống lại, và tiếp tục công việc của ân điển trong chính lòng chúng ta, hơn là trong việc cai trị các vận hành của thiên nhiên; vì vậy sứ đồ viện đến quyền năng bề trong này, Ê-phê-sô 3:20, ‘Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trội hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.’ Ông nêu ra điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ, là điều vượt quá lời cầu nguyện, sự suy tưởng, và niềm hy vọng của chúng ta; vượt trên những hy vọng và sự hiểu biết của những tấm lòng rộng mở nhất. Như vậy Cơ Đốc nhân là một điều lạ lùng đối với chính mình.
[2.] Người ấy là một điều lạ lùng đối với thế gian, nếu người ấy giữ được sự uy nghiêm và sức sống của tôn giáo: I Phi-e-rơ 4:4, ‘Họ thấy anh em chẳng chạy theo mình vào dòng phóng túng như trước thì lấy làm lạ, và nói xấu anh em.’ Đối với họ thật lạ lùng khi thấy những người ấy thay đổi thình lình như vậy, đến nỗi từ những vũng nước nhơ bẩn họ trở nên trong như nước pha lê; một cống rãnh biến thành một nguồn nước tinh khiết. Việc con người sống vượt trên những lợi ích của bản tính, chèo ngược dòng xác thịt và huyết, tất cả điều này đều lạ lùng đối với thế gian; và đây là kết quả của lời; vì ‘lời Đức Chúa Trời là trọn vẹn, làm cho linh hồn tỉnh lại,’ Thi Thiên 19:8. Mỗi ân điển đều là một sự mầu nhiệm và lạ lùng; nhất là đức tin, vì một người tin điều mình không hiểu, trông cậy điều mình không thấy, có điều mình đang thiếu; bị sóng gió vùi dập, mà vẫn hưởng sự yên lặng ngọt ngào trong chính lòng mình; thiếu thốn mọi sự, mà vẫn ít lo lắng như thể mình thật có mọi sự; như nghèo, mà làm cho nhiều người giàu; như không có gì, mà có mọi sự; là một tảng đá giữa cơn bão tố; như chết, mà lại sống: II Cô-rinh-tô 4:8, 9, ‘Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế, nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất;’ II Cô-rinh-tô 6:10, ‘Như buồn rầu, mà thường vui mừng; như nghèo ngặt, mà làm cho nhiều người giàu có; như không có gì, mà có mọi sự.’ Như vậy tín đồ là điều lạ lùng của thế gian, là một câu đố đối với giác quan xác thịt. Trong các ân điển khác cũng vậy; người ấy có thể ghét cha và mẹ vì cớ Đấng Christ, cũng có thể yêu kẻ thù theo mạng lịnh của Đấng Christ. Người làm tan nát lòng mình vì tội nhỏ nhất cũng có thể chống chịu được hoạn nạn lớn nhất.
Vậy tôi có thể lấy ví dụ để minh họa điểm này, nhưng tôi phải đi vào công việc một cách khá rộng rãi.
1. Các chứng cớ của Đức Chúa Trời lạ lùng trong sự uy nghiêm và cách trình bày của chúng, là điều giáng sự kính sợ vào lòng những ai suy xét; nó nói với chúng ta theo một cung cách xứng hợp với Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ để lại dấu ấn của Thánh Linh thiên thượng của Ngài trên lời của Ngài: Mác 7:28, 29, ‘Khi Chúa Giê-xu nói xong các lời ấy, dân chúng đều lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài; vì Ngài dạy như có quyền phép, chớ chẳng phải như các thầy thông giáo đâu.’ Có một ấn tượng về quyền phép của Ngài trên lời của Ngài, những người nghe Ngài đều bị thuyết phục về một sự uy nghiêm tối thượng xứng hợp với phẩm vị của con người Ngài. Những kẻ đi bắt Ngài đã trở về thưa lại như sau, Giăng 7:46, ‘Chẳng hề có người nào đã nói như người này,’ về quyền phép, năng lực, và sự hiển nhiên. Nay Kinh Thánh là giáo lý của Đấng Christ, vậy sao chúng lại không có cùng quyền năng, quyền phép, và dấu ấn thiên thượng ấy trong mình? Đó là cùng một giáo lý; giọng nói không thể thêm gì vào đó, và chữ viết không thể lấy đi gì khỏi đó. Đức Chúa Trời không thể bày tỏ sự uy nghiêm tối thượng của Ngài trong chữ viết cũng như bằng lời nói sao? Hãy nhìn vào Kinh Thánh; há bạn không bị buộc phải nói rằng, Đây chẳng thể là gì khác ngoài lời của Đức Chúa Trời sao? Chúng nói không như ý thức về bất kỳ sự yếu đuối nào, hay như cầu xin sự ưng thuận, mà như truyền lệnh đòi sự ưng thuận ấy. Chúa phán như vầy, hãy nghe đi, nếu không các ngươi sẽ bị hư mất đời đời. Sự khôn ngoan, uy nghiêm, quyền phép của tác giả tỏ ra trong hầu như mỗi hàng của Kinh Thánh. Longinus, một người ngoại đạo, đã thán phục sự uy nghiêm của đoạn ấy, γενέσθω καὶ ἐγένετο. Quả thật, khắp nơi đều có quyền phép lớn lao hòa lẫn với sự đơn sơ và rõ ràng trong lời nói, đến nỗi khơi dậy sự kính sợ và run sợ trong lương tâm của con người. Có thể điều ấy không được thấy trong mọi cụm từ và mệnh đề của một câu, nhưng nó được bày tỏ rõ ràng trong toàn bộ khung thể; như sự uy nghiêm trên nét mặt một người không được bày tỏ trọn vẹn trong bất kỳ một phần nào của khuôn mặt bằng trong toàn bộ diện mạo xét chung lại với nhau. Scriptura sic loquitur, saith Austin, ut altitudine superbos irrideat, profunditate attentos terreat, veritate magnos pascat, affabilitate parvos nutriat—Kinh Thánh nói như vậy, đến nỗi nó cười nhạo những kẻ kiêu ngạo và cao kỳ bằng sự cao cả của nó; bằng sự sâu nhiệm của nó, nó làm kinh hãi những ai chăm chú nhìn vào đó; bằng chân lý, nó nuôi dưỡng những người có kiến thức và hiểu biết lớn nhất; bằng sự thân thiện và ngọt ngào, nó nuôi dưỡng trẻ thơ và con bú. Nếu một người chỉ cần có một tâm trí đã được chuẩn bị đôi chút, người ấy không thể kìm giữ sự kinh ngạc và lòng kính sợ của mình, mà sẽ run sợ trước lời của Đức Chúa Trời: Ê-sai 66:2, ‘Ta sẽ đoái xem người này, tức là người nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời nói Ta mà run sợ.’
2. Nó lạ lùng về nội dung và chiều sâu của sự mầu nhiệm, là điều không thể tìm thấy ở nơi nào khác, về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sự sáng tạo thế gian, linh hồn của con người, và tình trạng bất tử và đời đời của họ, sự sa ngã của con người, v.v. Tại đây Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong hình ảnh rõ ràng nhất mà chúng ta có thể nhận được trong tình trạng hay chết này. Đức Chúa Trời được thấy một phần trong các vật thọ tạo: Rô-ma 1:20, ‘Vì những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài.’ Mọi vật đã qua tay Ngài đều bày tỏ đôi điều về tác giả và Đấng làm nên nó. Nhưng dù Đức Chúa Trời được bày tỏ cách bất toàn ở đó, chúng ta không thể nhìn xem Ngài mà không kinh ngạc và kính sợ, nếu chúng ta dùng dù chỉ một chút tâm trí chăm chú; những nét về Đức Chúa Trời được thấy trong thân thể con người—Galen đã kinh ngạc khi nhìn thấy bàn tay của một người—mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao; vâng, một con muỗi, vâng, một ngọn cỏ: nhưng những sự bày tỏ này không thể sánh với Kinh Thánh bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ: II Cô-rinh-tô 4:6, ‘Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ.’ Nếu chúng ta kinh ngạc về chừng ấy của Đức Chúa Trời mà chúng ta tìm thấy trong một con muỗi, há chúng ta sẽ không kinh ngạc hơn nhiều về chừng ấy của Đức Chúa Trời mà chúng ta tìm thấy trong luật pháp của Ngài, trong Phúc Âm của Ngài, trong toàn bộ cơ chế và khung thể của các sự ban phát ân điển của Ngài sao? Ngoài ra, Kinh Thánh giúp chúng ta giải nghĩa cuốn sách của các vật thọ tạo: chúng bày tỏ nhiều hơn về Đức Chúa Trời hơn mọi vật thọ tạo có thể làm; sách của thiên nhiên là một tác phẩm bất toàn so với sách của Kinh Thánh. Bạn không thể nhìn vào sách của các vật thọ tạo mà trong mọi trang và mọi hàng của nó bạn sẽ không tìm thấy chân lý này được bày ra trước mắt mình, rằng có một quyền phép vô hạn đời đời đã làm nên mọi vật; điều này đủ để khiến thế gian không thể bào chữa. Nhưng trong sách của lời, bạn có thể thấy nhiều hơn về Đức Chúa Trời, và con đường để hưởng lấy Ngài. Trong Thi Thiên thứ 19, Đa-vít trước hết thán phục vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi vẻ đẹp của các từng trời, rồi bởi ánh sáng của lời. Bởi lý do đó người ngoại đạo đã tìm ra πρῶτον αἴτιον τοῦ κόσμου καὶ τῆς ταξεως πάσης, một Đấng vận động đầu tiên và một nguyên nhân đầu tiên; nhưng thế gian được làm nên khi nào và như thế nào thì họ bị bỏ lại trong những sự không chắc chắn, cái nào có trước, quả trứng hay con gà mái, cây sồi hay hạt sồi: Hê-bơ-rơ 11:3, ‘Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật bày ra đó đều chẳng phải từ những vật thấy được mà đến.’ Một đứa trẻ được dạy nhiều hơn những gì họ có thể tìm ra bằng những cuộc nghiên cứu sâu xa của mình. Cũng vậy về sự sa ngã của con người, lương tâm sẽ cho chúng ta biết về một sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác; và người ngoại đạo, bởi ánh sáng của thiên nhiên, có thể nói về đức hạnh và thói xấu như sự hoàn hảo đạo đức và một sự rối loạn; nhưng không biết gì về tội lỗi và sự công chính liên quan đến một giao ước; và tai họa này bắt đầu từ đâu thì họ không biết. Họ than phiền về thiên nhiên như một bà mẹ kế, nhận thấy một khuynh hướng về điều ác hơn là về điều thiện, rằng các thói xấu được học mà không cần thầy dạy, rằng con người sinh vào thế gian đang khóc, bắt đầu đời mình bằng một sự trừng phạt; nhưng nguồn gốc và sự khởi phát đầu tiên của điều ác là một điều bí mật đối với họ, nhưng được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta: Rô-ma 5:12, ‘Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội.’ Sự phục hồi và sự cứu chuộc của con người bởi Đấng Christ thật lạ lùng thay: I Ti-mô-thê 3:16, ‘Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, thì đã được Đức Thánh Linh xưng là công chính, thiên sứ trông thấy, giảng cho dân ngoại, thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển.’ Điều này con người không thể tìm ra được; làm sao họ có thể biết những mục đích tự do của ân điển Đức Chúa Trời nếu Đức Chúa Trời không bày tỏ chúng? Đây là sự mầu nhiệm của các sự mầu nhiệm, mà các thiên sứ ao ước được dò xét, I Phi-e-rơ 1:12. Sự mầu nhiệm về kế hoạch cứu rỗi những tội nhân hư mất bởi Đấng Christ nhập thể này tuyệt diệu và cuốn hút đến nỗi chính các thiên sứ không thể dốc hết mình đủ trong sự suy ngẫm về nó. Cũng vậy sự hiệp một với Đấng Christ, và sự thông công với Ngài, một sự mầu nhiệm mà bản tính không bao giờ có thể nghĩ tới. Việc Đức Chúa Trời giữ sự tương giao thân mật với các vật thọ tạo của Ngài, Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, chúng ta ở trong Đức Chúa Trời: I Giăng 4:13, ‘Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta.’ Những lời chúng ta không dám dùng nếu Đức Chúa Trời đã không dùng chúng trước chúng ta; nói như vậy sẽ trông giống như phạm thượng, nếu chúng ta không có sự bảo đảm của Kinh Thánh. Cũng vậy sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời, tất cả đều là những điều lạ lùng: II Ti-mô-thê 1:10, ‘Nhưng nay mới bày ra bởi sự hiện ra của Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, Ngài đã hủy phá sự chết, dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hề chết ra cho rõ ràng.’ Người ngoại đạo có thể mơ về một đời sống sau khi chết, nhưng không bao giờ có thể hiểu nó cách rõ ràng. Nó đã được phô bày ra ánh sáng. Các bậc hiền nhân của họ đã thấy nó, như người mù thấy người ta đi như cây cối, hay một ngọn tháp ở đằng xa, không rõ ràng, không chắc chắn: Lạy Chúa, ‘các chứng cớ Chúa lạ lùng thay.’
3. Nó lạ lùng về sự tinh sạch và trọn vẹn. Mười điều răn trong mười lời bao gồm toàn bộ bổn phận của con người, và chạm đến chính linh hồn và mọi chuyển động của lòng. Mọi giềng mối của đạo đức đều được nâng lên đến sự trọn vẹn cao nhất. Những mảnh vụn và phần sót lại đáng thương ấy của ánh sáng thiên nhiên, đã thoát ra khỏi những tàn tích của sự sa ngã, sẽ cho chúng ta thấy sự cần thiết của một đời sống tốt lành. Nhưng lời của Đức Chúa Trời kêu gọi một tấm lòng tốt lành, một sự tái sinh cũng như một sự cải cách, không chỉ kiêng tránh những hành vi tội lỗi, mà cả những ham muốn nữa: I Phi-e-rơ 2:11, ‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn.’ Không chỉ công việc bề ngoài, mà cả tâm linh, là điều được cân trong cân của nơi thánh: Châm Ngôn 16:2, ‘Các đường lối của con người đều là trong sạch theo mắt mình; song Đức Giê-hô-va cân nhắc cái lòng.’ Nó thiết lập cách mạnh mẽ đức tin, sự kính sợ, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, như những ân điển thiết yếu. Khi chúng ta xét bổn phận một cách tổng quát, chúng ta không có những ý tưởng thán phục; nhưng khi chúng ta nhìn ra mọi phần và mọi nhánh của sự vâng phục mà luật pháp lan tỏa tới, thì sự thánh khiết mà luật pháp đòi hỏi thật đáng thán phục; khi ấy chúng ta thấy phục vụ Đức Chúa Trời thánh khiết và kỵ tà này không phải là việc dễ dàng; đi đến tận đáy của sự trọn vẹn này không phải là việc dễ dàng.
4. Nó lạ lùng về sự hài hòa và đồng thuận của mọi phần. Toàn bộ tôn giáo là một thể, và phần này không cản trở phần kia, mà hiệp lại để thúc đẩy mục đích lớn lao là khiến vật thọ tạo quy phục Đức Chúa Trời. Luật pháp có một sự phục vụ mạnh mẽ cho Phúc Âm, và giao ước thứ nhất khép tội nhân lại ngay lập tức dưới sự rủa sả, để sự thương xót có thể mở cửa cho người ấy. Phúc Âm trước hết được bày tỏ cách mờ tối, và nó vẫn lớn lên như ánh sáng cho đến trưa. Ban đầu là một sự gợi ý mờ tối, ‘Dòng dõi của người nữ;’ với Áp-ra-ham, ‘Trong dòng dõi ngươi,’ điều sau đó được lặp lại cho Y-sác để loại bỏ Ích-ma-ên; rồi cho Gia-cốp, để loại bỏ Ê-sau; nhưng chưa cho biết chi phái nào: Sáng Thế Ký 49:10, ‘Cây phủ việt chẳng hề dời khỏi Giu-đa, kẻ lập pháp không dứt khỏi giữa chân nó, cho đến chừng Si-lô hiện tới;’ nhưng chưa cho biết gia đình nào của Giu-đa; cho Đa-vít: II Sa-mu-ên 7:13, ‘Ta sẽ khiến cho ngôi nước nó vững bền đời đời;’ rồi Ê-sai 7:14, ‘Này, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sinh ra một trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên;’ rồi Giăng Báp-tít, Giăng 1:29, ‘Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi,’ chỉ tay vào Đấng Christ. Như vậy trong khi tóm lại Kinh Thánh bày tỏ sự thương xót của Đức Chúa Trời theo cách không hủy bỏ bổn phận của vật thọ tạo, cũng ban ân điển theo cách không loại trừ sự chăm lo và việc sử dụng các phương tiện của chúng ta; sự xưng công chính và sự nên thánh thúc đẩy lẫn nhau, mọi sự đều được sắp đặt với lời khuyên tốt lành: II Sa-mu-ên 23:5, ‘Mặc dầu nhà tôi chẳng được như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, song Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn.’ Như vậy sự hài hòa, trật tự, và đồng thuận lạ lùng của mọi phần đối với mục đích lớn lao, là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và khiến vật thọ tạo quy phục, chứng tỏ sự lạ lùng của các chứng cớ Đức Chúa Trời, việc làm vinh hiển ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong những người được cứu rỗi, và sự công chính của Ngài trong những người bị hư mất. Liên quan đến điều này, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người ngay thẳng, được trang bị những khả năng để làm theo ý muốn Ngài; nhưng có thể thay đổi, và, trong trường hợp sa ngã, để bắt đầu với một giao ước mới. Ngài sẽ khiến sự thương xót của Ngài được tôn trọng mà không phương hại đến sự công chính của Ngài; sự an ủi của vật thọ tạo được thiết lập, theo cách bổn phận không bị hủy bỏ; không phải tất cả là mạng lịnh, cũng không phải tất cả là lời hứa, mà hai điều này đan xen nhau, để chúng có thể phục vụ lẫn nhau. Một lời hứa ở phía sau một mạng lịnh, để khiến nó có hiệu lực; một mạng lịnh bên cạnh một lời hứa, để khiến phải hạ mình; không lỏng lẻo cũng không khắt khe. Nếu giao ước đã bị để cho chúng ta sắp đặt, nó đã là một công việc lộn xộn. Nay nó được thích nghi cách lạ lùng; Đức Chúa Trời giữ vững quyền thống trị và chủ quyền của Ngài, bất chấp ân điển và sự hạ mình của Ngài; sự công chính được thỏa mãn trọn vẹn, nhưng ân điển được làm vinh hiển.
5. Lạ lùng về quyền năng của nó. Có một quyền năng mạnh mẽ đi cùng với lời của Đức Chúa Trời, và làm kinh ngạc lòng của những ai suy xét nó và cảm nhận nó: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, ‘Vì Phúc Âm chúng tôi giảng cho anh em, chẳng những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh.’ Bởi quyền năng này, nó không chỉ làm cho đầu óc đầy những ý niệm, mà còn đâm thấu lòng, báo động lương tâm, đánh thức các tình cảm: Hê-bơ-rơ 4:12, ‘Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng.’ Quyền năng này đã được thấy trong sự thành công lạ lùng của giáo lý và tôn giáo mà Kinh Thánh thiết lập. Nó đã lan tỏa và trải ra như men trong đống bột, khắp mọi phần của thế giới đã biết, trong khoảng ba mươi hay bốn mươi năm hay khoảng đó. Hesterni sumus, saith Tertullian, et tamen omnia vestra implevimus, urbes, insulas, castella, municipia, conciliabula, castra, tribus, decurias, palatium, senatum, forum; sola vobis relinquimus templa—Chúng tôi chỉ mới có từ hôm qua, vậy mà chúng tôi đã gia tăng biết bao! Cơ Đốc nhân được tìm thấy ở mọi nơi, thành phố, làng mạc, hải đảo, lâu đài, thị trấn tự do, hội đồng, quân đội, thượng viện, chợ; khắp nơi trừ trong các đền thờ thần tượng. Có một sự gia tăng và thành công lạ lùng như vậy trong một thời gian ngắn! Sứ đồ: Cô-lô-se 1:6, ‘Đạo Phúc Âm đến trong anh em cũng như ở trong khắp thế gian, lại kết quả và tấn bộ cũng như ở trong anh em.’ Bản thân giáo lý trái ngược với bản tính; nó không chiều theo các giác quan, cũng không ve vuốt xác thịt; nó không ban cho vẻ huy hoàng của đời này, cũng không ban thú vui, hay lợi lộc; mà bảo phải từ bỏ mọi điều này, và trông đợi sự bắt bớ: Ma-thi-ơ 16:24, ‘Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo Ta.’ Nó chỉ nói với chúng ta về những sự an ủi thuộc linh, và phần thưởng của một thế gian khác. Mahomet quyến dụ những kẻ theo mình bằng những lời hứa tốt đẹp về sự an toàn và thú vui xác thịt; ở đó gió và thủy triều đi cùng một hướng. Con người cả tin vào điều mình ao ước; nhưng Đấng Christ nói với chúng ta về việc từ bỏ chính mình, vác thập tự giá, chặt tay phải, và móc mắt phải, chèo ngược dòng xác thịt và huyết, căng buồm chống lại mọi cơn gió dữ dội và cuồng nộ bên ngoài: ở đây chẳng có gì đáng yêu đối với con mắt xác thịt. Đó là giáo lý. Nó dạy thế gian kiêu ngạo sự khiêm nhường; thế gian thiếu tình thương yêu kẻ thù của mình; thế gian không thanh sạch rằng một cái liếc nhìn là tội ngoại tình: Ma-thi-ơ 5:25, ‘Hễ ai ngó phụ nữ mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi;’ thế gian hay báo thù phải đưa má kia cho kẻ vả mình; người tham lam phải rộng rãi, không phải lo lắng và suy nghĩ về những sự thuộc thế gian, mà phải chứa của cải ở trên trời; thế gian phóng túng phải bước đi cách cẩn thận trong mọi sự tin kính và lương thiện. Những con người và công cụ phải điều hành giáo lý ấy, theo con mắt của thế gian, là đáng khinh: một vài ngư phủ, thiếu mọi chỗ dựa và sự trợ giúp thuộc thế gian; không có quyền lực, giàu sang, khôn ngoan thế tục, uy quyền, và những lợi thế khác như vậy vốn dễ gây nên tiếng tốt trong thế gian; vậy mà họ đã giảng, và biến đổi nhiều dân tộc, dầu họ không có lợi ích công cộng, không được hậu thuẫn bởi quyền lực của các vua chúa, như các sự mê tín thường thắng thế nhờ sự ủng hộ và gương mẫu của họ: ‘Mọi người đều tìm kiếm mặt của kẻ cai trị;’ nhưng Phúc Âm đã đứng vững chắc trong thế gian từ lâu trước khi có một vua chúa nào ủng hộ nó; có nhiều người bắt bớ nó, chẳng ai xưng nhận nó. Như các công cụ đã nghèo, những người tiếp nhận sứ điệp của họ cũng vậy: Gia-cơ 2:5, ‘Hỡi anh em rất yêu dấu của tôi, hãy nghe: Đức Chúa Trời há chẳng chọn kẻ nghèo theo đời này đặng làm cho trở nên giàu trong đức tin, và kế tự nước Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài sao?’ I Cô-rinh-tô 1:26, ‘Hỡi anh em, hãy suy xét rằng khi anh em được gọi đến, số người khôn ngoan theo xác thịt chẳng nhiều, người có quyền cũng chẳng nhiều, người sang trọng cũng chẳng nhiều.’ Khi thiếu những sự cứu giúp và hỗ trợ thuộc thế gian, nó đã ngẩng đầu lên. Ne videretur authoritate traxisse aliquos, et veritatis ratione, non pompœ gratia prœvaleret, saith Ambrose. Nó ngẩng đầu lên được đã là điều đáng kể; vâng, các quyền lực của thế gian chống lại nó, xiềng xích và đau khổ và sự chết chờ đợi họ ở khắp nơi đối với những ai xưng nhận con đường này. Những sự tra tấn khủng khiếp; chiến tranh, dịch lệ, và đói kém chưa bao giờ quét đi nhiều người như những cuộc bắt bớ đầu tiên; những Cơ Đốc nhân nghèo khổ bị giết và tàn sát ở khắp nơi; vậy mà họ vẫn gia tăng, như dân Y-sơ-ra-ên đã gia tăng ở Ê-díp-tô, dưới sự áp bức; hay như một cây bị chặt tỉa lại đâm ra nhiều chồi hơn. Cũng không có những lợi ích thuộc thế gian; họ không có những ân tứ như vậy về nghệ thuật, hùng biện, và mưu lược như thế gian mà họ phải đối phó; mọi sự đều được tiến hành theo một cách đơn sơ, không phô trương lời nói. Phao-lô có học thức, nhưng ông đã gạt bỏ những đồ trang sức của mình, kẻo thập tự giá của Đấng Christ trở nên vô hiệu: I Cô-rinh-tô 2:4, 5, ‘Lời nói và sự giảng của tôi chẳng phải bằng lời thuyết phục của sự khôn ngoan, nhưng bằng sự tỏ ra Thánh Linh và quyền phép; hầu cho đức tin của anh em chớ lập trên sự khôn ngoan của loài người, bèn là trên quyền phép Đức Chúa Trời.’ Họ phải đối phó với những người có tài năng và học thức xuất sắc, một số trong những người ấy đã tiếp nhận Phúc Âm. Giáo lý đơn sơ này được khởi động trong phần thế giới nơi nghệ thuật và kỷ cương dân sự phát triển mạnh nhất vào thời ấy, và đang ở trong ἀκμή của chúng. Như vậy, như cây gậy của A-rôn nuốt các con rắn của các thuật sĩ, Phúc Âm cũng quá mạnh đối với sự khôn ngoan của thế gian: nó thắng thế không bằng sức mạnh của vũ khí và quyền lực của thanh gươm dài, như mọi sự mê muội vẫn làm, và các sự mê tín được gieo trồng; mà ‘họ đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình; họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết,’ Khải Huyền 12:11. Thanh gươm của Đấng Christ ở trong miệng Ngài: Thi Thiên 8:2, ‘Bởi miệng con trẻ và những con đang bú, Chúa đã lập nên sự năng lực Chúa, vì cớ kẻ thù nghịch Chúa, để làm cho kẻ thù và kẻ báo thù phải nín lặng.’ Con đường này đối với thế gian dường như là một con đường mới lạ; họ đã bị lên men bởi những thành kiến, và được nuôi dưỡng bởi phong tục lâu đời, là một bản tính thứ hai, trong việc thờ phượng thần tượng: I Phi-e-rơ 1:18, ‘Vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng, mà anh em đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi mà tổ tiên đã truyền lại cho mình.’ Con người giữ tôn giáo của tổ tiên mình với nhiều lòng kính trọng. Đấng Christ đã không chiếm lấy thế gian như một vùng đất hoang được chiếm cho người chủ tiếp theo. Hòm giao ước phải được đặt lên trong đền thờ đã bị Đa-gôn chiếm giữ và sở hữu rồi. Trước khi Đấng Christ có thể ngự trong chính quyền của các dân tộc, trước hết Sa-tan phải bị tước quyền sở hữu, và những sự mê tín đã được tiếp nhận bởi truyền thống lâu đời và thời gian lâu dài phải bị loại bỏ, con sói phải bị săn đuổi ra ngoài. Như vậy quyền năng là lớn lao.
Nhưng điều này đã qua và đã mất. Có một quyền năng lạ lùng đi cùng với lời.
[1.] Một quyền năng để làm hạ mình và làm kinh hãi những kẻ đã chế nhạo các phép lạ: Công Vụ 2:37, ‘Chúng nghe bấy nhiêu lời, trong lòng cảm động, bèn hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi?’ Lời có thể làm điều mà một phép lạ không thể làm; khiến những tấm lòng cứng cỏi nhất phải mềm lòng và quy phục. Thêm một ví dụ nữa: Công Vụ 24:25, ‘Nhưng khi Phao-lô nói về sự công chính, sự tiết độ và sự phán xét ngày sau, thì Phê-lít run sợ.’ Hãy ghi nhận sự bất lợi; tù nhân khiến quan xét xử run sợ, người đàn ông chẳng phải là người mềm mỏng nhất, một người ngoại đạo, và thêm vào đó là một tội nhân chai lì; nhưng Phao-lô bởi quyền năng của mình đã gây nên những điều này. Những nỗi kinh hoàng của lương tâm, được lời khơi dậy, mọi kẻ ác không cảm thấy, nhưng chẳng bao lâu có thể cảm thấy; họ sợ những điều mà họ không cảm thấy: Giăng 3:20, ‘Vì phàm ai làm điều ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng.’ Sự cáo trách trong một trong những cơn đau đớn thuộc linh này vượt quá mọi đam mê tự nhiên; những nỗi sợ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thiêu đốt hơn, và sinh ra nhiều sự bất an và không yên trong linh hồn hơn, những ý tưởng của họ trở thành một gánh nặng cho họ: ‘Người ấy bị mọi người cáo trách và xét đoán; và như vậy những điều giấu kín trong lòng người ấy được bày tỏ ra, rồi người ấy sẽ sấp mặt xuống thờ lạy Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em,’ I Cô-rinh-tô 14:24, 25. Tội lỗi của người ấy sống lại, sinh vật đáng thương nằm phủ phục.
[2.] Có một quyền năng biến đổi và chuyển hóa trong lời của Đức Chúa Trời: Rô-ma 1:16, ‘Thật vậy, tôi không hổ thẹn về Phúc Âm đâu, vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin;’ I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, ‘Vì chính họ đã thuật lại thể nào anh em đã tiếp đãi chúng tôi, và thể nào anh em đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, bỏ hình tượng, đặng thờ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật;’ từ một điều giả đến một điều thật, một điều xấu đến một điều tốt hơn. Những người được nuôi dưỡng trong một tôn giáo giả, có nhiều khó khăn để khiến họ rời bỏ nó: ‘Có dân nào đổi thần của mình chăng?’ Dầu sự thờ phượng của họ có vô ích và dại dột đến đâu chăng nữa, quyền năng này lời vẫn có, ngay cả trên những người đã bén rễ và quen thuộc trong những phong tục mê tín. Những vị thần họ đã cầu nguyện trong nghịch cảnh của mình, ca ngợi trong sự thịnh vượng của mình, van xin cơn giận của chúng lắng xuống khi có sự phán xét nào giáng trên họ, tôn vinh sự tốt lành của chúng khi nhận được điều tốt lành nào, xây đền thờ cho chúng, dâng lễ vật cho chúng; há họ phải đập vỡ những hình tượng ấy, phá hủy những đền thờ ấy, chối bỏ những vị thần ấy sao? Thần tượng thân thiết biết bao, việc Ra-chên ăn cắp các hình tượng của cha mình cho thấy rõ ràng, Sáng Thế Ký 31:34. Bà là một trong những người đã xây dựng nhà Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, vậy mà bà vẫn còn luyến tiếc các thần tượng của cha mình. Không có tính khí nào bướng bỉnh và cứng cỏi như những tính khí được tìm thấy trong các phong tục tôn giáo. Họ đã cáo buộc Ê-tiên về việc thay đổi các phong tục Môi-se đã truyền, Công Vụ 6:14; và Phao-lô, rằng ông đã dạy những phong tục không hợp lệ cho người Rô-ma tuân giữ, Công Vụ 16:21. Chắc chắn đó là một việc rất khó để đưa con người ra khỏi một tôn giáo cũ vào một tôn giáo mới. Lại nữa, việc biến đổi con người từ tình trạng bản tính sang tình trạng ân điển, đến nỗi họ như được sinh lại: Gia-cơ 1:18, ‘Ấy là Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sinh chúng ta, hầu cho chúng ta được nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên.’ Thay đổi bản tính là một việc khó, biến một con sư tử thành một con chiên: Ê-sai 11:6, ‘Bấy giờ muông sói sẽ ở với chiên con, beo nằm với dê con; bò con, sư tử con với bò nuôi mập cùng chung một chỗ, một đứa con trẻ sẽ dắt chúng nó đi.’ Vậy mà Phúc Âm sẽ làm điều này, khiến người giống như ma quỷ trong sự khinh thường Đức Chúa Trời, ganh tị, báo thù của mình, trở nên giống như Đấng Christ; tôi nói Phúc Âm làm điều đó: II Cô-rinh-tô 3:18, ‘Chúng ta ai nấy như mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh.’ Đưa chúng ta đến yêu điều chúng ta tự nhiên ghét, và ghét điều chúng ta tự nhiên yêu; để lòng được xoay khỏi mọi vật thọ tạo, chính mình và tất cả, mà hướng về Đức Chúa Trời; để họ được thúc giục xoay khỏi vật thọ tạo mà hướng về Đức Chúa Trời, tìm kiếm hạnh phúc trong Ngài; từ chính mình đến Đấng Christ, từ tội lỗi đến sự thánh khiết; để những ao ước của Đức Chúa Trời là ao ước của chúng ta, ý muốn Ngài là ý muốn của chúng ta, sự vui thích của Ngài là sự vui thích của chúng ta; lòng tự nhiên chống lại điều này: Rô-ma 8:7, ‘Vì tư dục xác thịt nghịch cùng Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.’ Để lòng, tâm linh, tính tình của con người bị đảo lộn: I Cô-rinh-tô 6:9–11, ‘Anh em há chẳng biết những kẻ không công chính chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm dáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ bắt chẹt, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu. Ấy là một số trong anh em trước kia đã như thế; nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta;’ Ê-sai 55:13, ‘Cây tùng sẽ mọc lên thay cho bụi gai, và cây sim sẽ mọc lên thay cho cây tầm xuân.’ Một sự thay đổi mạnh mẽ được thực hiện, được thay đổi không chỉ trong đời sống, mà cả trong bản tính của họ.
[3.] Trong việc an ủi những linh hồn khốn khổ đáng thương. Vết thương của họ tuôn chảy trên họ, và linh hồn họ từ chối sự an ủi, khi họ có mọi sự trên thế gian; nhưng như không có nỗi buồn nào giống như những vết thương của lương tâm về mức độ, cũng không có sự an ủi nào như vậy: những tiếng rên siết không thể nói ra, thì những niềm vui cũng không thể nói ra: chẳng còn gì sót lại sẽ an ủi; nó như toàn bộ niềm vui của họ. Việc làm cho những tâm linh bị thương đáng thương sống lại là một trong những điều lạ lùng lớn nhất trên thế gian. Các vật thọ tạo không thể làm gì, lý lẽ và diễn luận của con người không thể làm gì; nó xuất phát từ sự nhận biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bị tội lỗi khiêu khích: Gióp 33:23–25, ‘Nếu trong một ngàn người có một thiên sứ làm kẻ truyền thông, chỉ bày cho người sự ngay thẳng của người, thì Đức Chúa Trời làm ơn cho người và phán rằng: Hãy giải cứu nó khỏi đi xuống huyệt; Ta đã tìm được một giá cứu chuộc: thịt nó sẽ tươi mát hơn lúc còn nhỏ; nó sẽ trở lại tuổi thanh xuân.’ Không gì ngoài giao ước bình an của Ngài sẽ làm yên một linh hồn như vậy; một vết thương bởi Kinh Thánh sẽ chỉ được chữa lành bởi những miếng thuốc dán của Kinh Thánh. Đấng đặt linh hồn lên giá tra tấn của lương tâm mới có thể thả chúng ta ra: ‘Ta tạo nên trái của môi miệng là sự bình an;’ Giê-rê-mi 6:16. ‘Hãy đứng trên các đường, và nhìn xem, hãy hỏi về các đường xưa, đâu là đường tốt lành, hãy đi trong đó, thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ;’ Ma-thi-ơ 11:28, 29, ‘Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.’
[4.] Quyền năng xác chứng và tăng sức mạnh của lời, để chúng ta có thể khinh thường thế gian, đối mặt với mọi khó khăn và nản lòng, và vui vẻ như các vị tử đạo đã vui vẻ giữa ngọn lửa, mọi sự chống đối của Sa-tan: I Giăng 2:14, ‘Ta đã viết cho các ngươi, hỡi kẻ trẻ tuổi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được kẻ ác;’ Công Vụ 20:32, ‘Bây giờ tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời và cho lời của ân điển Ngài, là có thể gây dựng và ban gia tài trong các người được nên thánh.’ Trong lời của ân điển Ngài, Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho chúng ta những đặc ân lớn lao của Cơ Đốc giáo, sự nâng đỡ và bảo vệ ở đây, và vinh hiển về sau; và đó là một sự tăng sức mạnh mẽ cho linh hồn, và cũng khiến cho một Cơ Đốc nhân trở nên vinh hiển và xứng hợp với mọi niềm hy vọng và lời hứa đã được ban cho người ấy.
BÀI GIẢNG CXLII
Các chứng cớ Chúa lạ lùng thay; bởi vậy linh hồn tôi gìn giữ chúng.—CÂU 129
Ứng dụng 1. Sự khiển trách đối với nhiều hạng người.
1. Đối với những kẻ xác thịt kiêu ngạo khinh thường sự đơn sơ của lời. Nhiều người dùng trí khôn của mình mà đi xuống địa ngục bằng cách nâng cao sự kiêu ngạo của lý trí chống lại lời của Đức Chúa Trời; nghĩ mọi sự tôn trọng đối với lời đều là sự cả tin dại dột. Đối với họ Phúc Âm dường như là một giáo lý thấp hèn và tầm thường, trong khi thật ra nó lạ lùng thay. Họ chưa bao giờ nghiên cứu nó, và vì vậy nghĩ trong đó chẳng có gì ngoài những điểm rõ ràng, không có con mắt thuộc linh, và đang nhìn vào những gì ở bề ngoài nhất. Chẳng có gì tầm thường cả. Các thiên sứ trân trọng điều họ khinh thường: Ê-phê-sô 3:10, ‘Ấy để bây giờ, qua Hội Thánh, các quyền cai trị và các thế lực trên trời được biết sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thể hiện nhiều cách.’ Họ khinh thường lời, như thể nó là một kỷ luật quá thấp đối với trí khôn và tài năng của họ, chế nhạo là tầm thường điều mà một tấm lòng ân điển thấy là sự mầu nhiệm; họ không thấy chút nào về sự cao cả này mà chúng ta nói đến; viên ngọc quý giá này đối với họ dường như chỉ là một hòn đá thông thường. Đây là sự kiêu ngạo không thể chịu đựng được, để sự dại dột của con người khinh thường sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự tuyệt diệu của Kinh Thánh không bao giờ có thể được hiểu đủ; họ chưa bao giờ xuyên thấu những chiều sâu của Kinh Thánh, nếu không họ đã thấy nó đủ cao cả và tinh tế; nhưng họ không biết điều mà họ dường như hiểu rất rõ: I Cô-rinh-tô 8:2, ‘Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết.’
2. Những người khác buông mình theo cơn ngứa của sự tò mò thì phải có những điều mầu nhiệm được làm cho càng thêm mầu nhiệm, và vì vậy họ bay khỏi chữ nghĩa của Kinh Thánh mà đến với những sự tinh tế và những điều thuộc linh không có nền tảng, như thể toàn bộ lời đã chép đều là một ẩn dụ: Khải Huyền 2:24, ‘Nhưng ta phán cùng các ngươi, và cùng những người còn lại ở Thi-a-ti-rơ, hễ bao nhiêu người không theo đạo lạ nầy, và chưa từng biết những sự sâu nhiệm của Sa-tan.’ Con người phải có βάθη, nhưng βάθη τοῦ Σατανᾶ, họ ghét bị buộc dây, bị cột chặt vào một vài chân lý thông thường. Mồi nhử cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta là trái của cây ấy, nó tốt cho sự hiểu biết: Sáng Thế Ký 3:5, 6, ‘Nhưng Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. Người nữ thấy cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn.’ Nếu có ai có khí chất và thể trạng cứng rắn đến nỗi không bị lay động bởi những thú vui của giác quan, thì Sa-tan kéo họ đến những suy đoán tế nhị và không có nền tảng; họ muốn khôn ngoan vượt quá mức Đức Chúa Trời đã cho phép, lao vào những ý niệm lạ lùng và kỳ quặc; và như vậy nhiều người, ngoài ra vốn sống điềm đạm, lại có sự phán đoán không lành mạnh.
3. Những người muốn dò thấu những điều mầu nhiệm này bằng dây dọi và thước đo của lý trí riêng mình, họ tin lời Đức Chúa Trời, và những điều chứa đựng trong đó, chỉ trong chừng mực họ thấy được lý lẽ tự nhiên cho điều đó, những người ấy không phải là môn đồ của giáo lý của Đấng Christ, mà là quan xét, và đặt một vị vua lên ghế bị cáo của thần dân; tầm thước của giác quan và lý trí riêng tư của họ được làm thành tiêu chuẩn để đo lường những điều mầu nhiệm cao nhất. Họ đến để phán xét lời ấy thay vì để lời ấy phán xét mình. Những điều mầu nhiệm phải được chiêm ngưỡng với sự kinh ngạc, chứ không phải bị tra xét và bàn luận tò mò bằng lý trí thuần túy của con người. Mỗi thứ ánh sáng phải giữ đúng chỗ của nó; giác quan, lý trí, đức tin, ánh sáng của vinh hiển. Nếu giác quan được làm quan xét của lý trí, thì có sự phán xét sai lầm. Có những điều chúng ta nhận biết bằng lý trí mà không thể biết bằng giác quan, như mặt trời lớn hơn trái đất. Cũng vậy, đức tin sửa lại lý trí. Chúng ta há sẽ nghi ngờ điều rơi xuống từ chính miệng Đức Chúa Trời là chân thật, chỉ vì nó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta sao?
4. Những người đem sự kinh ngạc của mình ra rải cho mọi sự phù phiếm hèn mọn, xác thịt. Ôi, những điều ấy là chuyện vặt vãnh gì so với những điều kỳ diệu của luật pháp Đức Chúa Trời! Nếu chúng ta thấy một tòa nhà đẹp, chúng ta kêu lên, Ôi thật kỳ diệu! như các môn đồ: Mác 13:1, ‘Thưa thầy, hãy xem những đá nầy và những nhà nầy là dường nào.’ Ôi! kia là các chứng cớ của Đức Chúa Trời; một bản thể cao quí hơn, chính thân vị của Đấng Christ: Cô-lô-se 2:9, ‘Vì sự đầy đủ của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như có hình.’ Ôi, thật kỳ diệu! trước một đống tiền: những thứ ấy là gì so với sự giàu có không dò được của ân điển? Một mưu đồ hiếm có! μέγα μυστήριον: mọi điều ở trong và chung quanh Đấng Christ đều là hiếm có; danh Ngài là Kỳ Diệu. Người đã tìm ra nguyên nhân của muôn vật bằng triết học có thể nói, Nihil admirari; nhưng người có sự hiểu biết nhiều nhất về tôn giáo xét về những điều thuộc Đức Chúa Trời có thể nói, Omnia admirari — sự tốt lành siêu việt của Đức Chúa Trời trong sự tha tội, sự giàu có của vinh hiển đời đời, sự tinh sạch của các điều răn thiên thượng; nhưng xét về thế gian, Nil admirari. Anh em biết những điều tốt hơn trong các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
5. Những người tìm thấy nhiều ơn huệ hơn và nhiều điều để kinh ngạc hơn trong những sách khác, trong Plato, trong Aristotle, hay các tác giả ngoại giáo, họ có một hương vị ở đó, một sự kinh ngạc ở đó; nhưng không bị cảm động bởi những điều mầu nhiệm và những ý niệm ở trong Phúc Âm. Họ thích những sách mà họ tìm thấy những bông hoa của tu từ học, những thí nghiệm hóa học, những ý niệm triết học, những châm ngôn về chính trị, nhưng họ khinh thường lời ấy.
6. Những người khâm phục điều con người đặt vào một thánh lễ hơn là lời của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì càng xa rời sự oai nghiêm của Kinh Thánh, nó càng được những người chưa tái sinh ưa chuộng, họ bị cuốn hút bởi đồ chơi và những vật trang sức vụn vặt của sự vui thích hơn là sự tốt lành vững chắc của Cơ Đốc giáo. Chúng ta dễ nói về công lao của con người, những sự xuất sắc của con người, thật đáng khâm phục! nhưng chúng ta ít quan tâm đến những chân lý của Đức Chúa Trời; như trong một cánh đồng lúa mì, chúng ta quí những cây anh túc và những cỏ dại có màu sắc đẹp, nhưng khinh thường và bỏ qua lúa mì có giá trị hơn.
Ứng dụng 2. Chỉ dạy. Để dạy chúng ta cách tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta không bao giờ tiếp nhận lời ấy đúng cách cho đến khi chúng ta tiếp nhận nó với sự kinh ngạc.
Những điều cần xét.
1. Chúng ta không có cái nhìn và cảm nhận chân thật về lời ấy nếu chúng ta không khâm phục nó. Ở đó có tình yêu siêu việt dường ấy, những chiều sâu đáng khâm phục của sự khôn ngoan, những kho báu hạnh phúc không dò được, những nét tinh sạch được nâng cao, một sự trùng hợp hài hòa của mọi phần. Chúng ta sẽ khâm phục điều gì ngoài điều vĩ đại và xuất sắc? Vậy tại sao chúng ta không được đưa đi và say mê bởi những hạnh phúc kỳ diệu ấy, như ơn huệ của Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài, sự hưởng thụ đời đời? Không điều gì có trọng lượng và tầm quan trọng như điều này; mọi sự đều là không so với điều này: Phi-líp 3:8, ‘Thật vậy, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi.’ Chúng ta há sẽ khâm phục điều hiếm có và lạ lùng sao? Vì đối tượng của sự kinh ngạc là inauditum et insperatum, điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ không thể vào trong lòng người để suy tưởng được; chưa từng nghe, chưa từng trông đợi: II Sa-mu-ên 7:19, ‘Ôi Chúa là Đức Chúa Trời! điều đó Chúa còn lấy làm nhỏ trước mặt Chúa sao? Chúa lại có phán về nhà của tôi tớ Chúa trong lâu về sau! Ôi Chúa là Đức Chúa Trời! đây há phải là cách thường của người ta sao?’ Nếu chúng ta kinh ngạc trước điều khôn ngoan và sâu nhiệm, thì những điều kiện mà sự cứu rỗi được ban phát và truyền bá đều đầy sự khôn ngoan xuất sắc: I Cô-rinh-tô 2:2, ‘Chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan giấu kín, mà từ trước Đức Chúa Trời đã định sẵn cho sự vinh hiển chúng ta.’ Đây là những điều mầu nhiệm nằm ngoài con đường của những sự hiểu biết tầm thường.
2. Mỗi lần nhìn lại mới mẻ, điều đó chứng tỏ có một sự rối loạn nào đó trừ phi chúng ta kinh ngạc. Hoặc là sự bất cẩn về những nhu cầu của linh hồn, hoặc là sự đần độn và thiếu chú ý, hoặc là hương vị xác thịt đang thắng thế quá nhiều.
3. Đó là một sự trợ giúp lớn cho việc thực hành. Lời ấy càng được khâm phục, nó càng giáng sự tôn kính vào lương tâm; nó càng được vâng phục, chúng ta càng phải uốn nắn việc thực hành của mình. Trong bản văn, ‘Cho nên linh hồn tôi giữ lấy nó.’ Lời ấy phải được giữ; không chỉ bị cảm động bởi nó, mà lòng quí trọng của chúng ta phải bền lâu, và chúng ta phải luôn dịu dàng tránh làm bất cứ điều gì trái với nó. Nó phải được giữ bởi linh hồn; ở đó có quyền chỉ đạo và ra lệnh; nó phải được gìn giữ hay giữ ở đó, chứ không bị giam hãm ở đó. Nếu không được giữ ở đó, nó sẽ không được giữ ở nơi nào khác. Ở đó sự hiểu biết sáng tỏ, lương tâm kính sợ, tấm lòng sẵn sàng. Quyền uy của con người không vươn xa hơn việc buộc người ta tuân theo trật tự trong đường lối thực hành của họ; nhưng quyền uy thiên thượng đem cả tấm lòng và tư tưởng vào dưới sự vâng phục Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 10:5. Nó buộc lương tâm phải tán thành ý muốn đã truyền của Đức Chúa Trời, phải chọn lấy nó với tình cảm, phải ôm lấy nó bằng toàn thể con người, phải tiếp tục theo đuổi với sức lực và những nỗ lực không ngừng. Vì vậy nó thật kỳ diệu, một phần vì lòng quí trọng được đổi mới là khởi đầu của một sự vâng phục tinh sạch và trọn vẹn đối với nó. Tại sao có người đã buông mình theo kỷ luật của nó? Giáo lý của Plato và Zeno đã được khâm phục. Cũng vậy đối với Đức Chúa Trời; sự tôn kính là mẹ của sự vâng lời. Nếu chúng ta không có lòng quí trọng hời hợt đối với lời ấy, chúng ta sẽ quan tâm nhiều hơn đến việc giữ lấy nó. Và một phần vì tính kỳ diệu của những lời hứa chứng tỏ chúng thuộc về Đức Chúa Trời; nó tự giới thiệu mình cho lương tâm của người ta.
Các phương cách.
1. Một khẩu vị thuộc linh để thưởng thức sự hiểu biết và những điều thuộc linh. Một linh hồn thô tục khâm phục sự ngọt ngào của những điều xác thịt; phần điềm đạm của thế gian, những người quí trọng thức ăn trí tuệ, những sự trọn vẹn của tâm trí, họ có một khẩu vị và sự thưởng thức đối với những điều ấy: Thi Thiên 119:103, ‘Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! Thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi.’ Một tấm lòng nhục dục không bị cảm động bởi những điều này.
2. Một sự tra xét siêng năng: Ê-phê-sô 3:9, ‘Và soi sáng cho mọi người biết sự phân phối của lẽ mầu nhiệm, từ đời xưa đã giấu kín trong Đức Chúa Trời.’ Chúng ta càng tra xét siêng năng vào những điều này, chúng ta càng khâm phục chúng. Một cái nhìn hời hợt làm thỏa mãn và hài lòng sớm hơn một sự tra xét sâu xa. Ở điểm này chúng khác với những điều khác, vì những điều khác càng được tra xét, chúng càng ít được khâm phục; những sự không trọn vẹn trước kia ẩn giấu khi ấy hiện ra trước mắt.
3. Một cái nhìn thấu suốt trọn vẹn hay sự soi sáng thuộc linh: Thi Thiên 119:18, ‘Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa;’ và câu 27, ‘Xin cho tôi hiểu con đường của các giềng mối Chúa; vậy tôi sẽ suy gẫm các công việc lạ lùng của Chúa.’ Các chứng cớ của Đức Chúa Trời có nhiều điều ở bên trong hơn là ở bề mặt lộ ra.
4. Kinh nghiệm; nếu chúng ta đã cảm nhận được quyền năng, sự oai nghiêm và quyền uy kỳ diệu của lời ấy: Giăng 8:32, ‘Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.’ Nơi nào không có tác dụng như vậy, họ không có kinh nghiệm.
5. Hãy tỏ ra tính kỳ diệu của các chứng cớ của Đức Chúa Trời bằng sự cao quí của cách ăn ở của anh em. Những người sống ở mức tầm thường làm mất danh dự lời ấy: II Ti-mô-thê 3:5, ‘Bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức đó;’ I Phi-e-rơ 4:14, ‘Ví bằng anh em vì cớ danh Đấng Christ chịu sỉ nhục, thì anh em có phước; vì Thánh Linh vinh hiển của Đức Chúa Trời đậu trên anh em: về phía họ, Ngài bị nói xấu; về phía anh em, Ngài được tôn vinh.’
.
BÀI GIẢNG CXLIII
Sự mở lời Chúa ra thì soi sáng, ban sự thông hiểu cho người thật thà.—CÂU 130
Trong câu trước, Đa-vít đã khen ngợi lời ấy vì tính kỳ diệu và mầu nhiệm của nó; ở đây vì sự sáng tỏ và rõ ràng của nó, ‘Các chứng cớ Chúa thật lạ lùng;’ thế mà chúng ban ánh sáng, ‘Sự mở ra ban ánh sáng cho người thật thà.’ Tính chất này không cản trở tính chất kia, vì hai lý do:—
1. Vì những chân lý được bày tỏ trong Kinh Thánh có hai loại: một số là những giáo lý rõ ràng, thích hợp cho sự tiếp nhận của những người mới, và có thể gọi là tiền sảnh và lối vào; những điều khác là những điều mầu nhiệm sâu xa, để rèn luyện trí tuệ của những người mạnh mẽ nhất. Trong dòng nước của nơi thánh, ở một số chỗ con voi có thể bơi, ở những chỗ khác con chiên có thể lội. Những người cầm bút viết Kinh Thánh đã thừa nhận mình mắc nợ cả người khôn và kẻ dại, người có học và kẻ không học: Rô-ma 1:14, ‘Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người thông thái lẫn người ngu dốt.’ Và theo đó họ đã được dùng để bày tỏ những chân lý thuộc mọi loại. Có δυσνόητά τινα, không phải mọi điều, cũng không phải những điều quan trọng nhất, nhưng một số điều khó hiểu, II Phi-e-rơ 3:16. Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý Ngài trong một số điểm như vậy, đến nỗi người có mắt sắc nhất cũng không dễ dàng nắm bắt ý nghĩa của nó ngay từ cái nhìn đầu tiên. Những điều khác thì rõ ràng, dễ dàng và hiển nhiên, đến nỗi chính lối vào hay cái nhìn đầu tiên về chúng đã ban sự hiểu biết.
2. Xét theo cách thức; vì dầu có những điều mầu nhiệm, và những điều tự nhiên chúng ta không biết, thế mà chúng không được truyền đạt một cách tối tăm, đến nỗi chúng ta phải tuyệt vọng không hiểu được chúng; nhưng bằng một văn phong rõ ràng và quen thuộc, những chiều sâu của sự mầu nhiệm trong sự rõ ràng của lời nói. Vì vậy, những người đơn sơ nhất khao khát biết đủ để an ủi và cứu linh hồn mình, không nên bị cản trở và nản lòng trong việc nghiên cứu Kinh Thánh. Tóm lại là: một số điều mở ra và sáng tỏ, những điều khác tối tăm và mầu nhiệm; nhưng dầu khó hiểu, thế mà không phải là không thể hiểu; hầu hết mọi điều đều rõ ràng, không điều nào là không thể: ‘Sự mở lời Chúa ra thì soi sáng; nó ban sự thông hiểu cho người thật thà.’ Trong những lời này—
1. Điều gì, hay lợi ích chúng ta có bởi Kinh Thánh, được trình bày bằng hai từ, một từ ẩn dụ, ban ánh sáng; từ kia theo nghĩa đen, nó ban sự hiểu biết. Đó là điều được gọi là ánh sáng.
2. Bằng cách nào hay từ đâu chúng ta có ánh sáng này, từ sự mở ra của lời ấy.
3. Cho ai, cho người thật thà.
Điều thứ nhất được giải thích trong bản văn; nó ban ánh sáng, tức là, nó ban sự hiểu biết. Vậy còn lại hai câu hỏi theo cách giải thích:—
1. ‘Sự mở lời của Chúa’ nghĩa là gì? Một số người dịch là ostium, cửa, như Jerome; Bản Bảy Mươi, δήλωσις; bản phổ thông, sự tuyên bố; chúng ta, sự mở ra. Từ petack có nghĩa là cửa, cổng, hay sự mở ra. Cách diễn đạt này cho chúng ta cơ hội—
[1.] Để phân biệt chân lý trong Kinh Thánh. Có ostium và penetrale, tiền sảnh của sự hiểu biết và những phòng kín của nó. Tôi xem tiền sảnh là những chân lý thiết yếu, sống còn, cần thiết đầu tiên liên quan đến đức tin và việc thực hành: những điều ấy hiển nhiên đối với mọi người nhìn vào Kinh Thánh. Những phòng bên trong là những điểm sâu nhiệm hơn, không tuyệt đối liên quan đến đời sống ân điển, nhưng vẫn góp phần ad plenitudinem scientiœ, phục vụ cho sự gia tăng của sự hiểu biết. Những người ở trong tiền sảnh, và chưa xuyên thấu vào những chiều sâu của Kinh Thánh, vẫn có thể có đủ ánh sáng để dẫn họ vào sự tin kính vững chắc.
[2.] Mỗi cửa đều có một chìa khóa thuộc về nó, cửa này cũng có một chìa khóa để mở nó, mà Đấng Christ đang giữ trong tay Ngài: Khải Huyền 3:7, ‘Ngài có chìa khóa của Đa-vít, mở ra thì không ai đóng được; đóng lại thì không ai mở được.’ Các chức viên của Hội Thánh một phần được giao phó chìa khóa ấy vì lợi ích của Hội Thánh. Đấng Christ phán, Lu-ca 11:52, ‘Các thầy dạy luật đã cất lấy chìa khóa của sự hiểu biết, chính mình không vào được vương quốc của Đức Chúa Trời, mà những người đang vào thì lại ngăn cản.’ Hầu như mỗi thời đại đều sản sinh ra những kẻ không trung tín như vậy; họ đóng cửa sự hiểu biết trước mặt dân chúng. Những người theo giáo hoàng, khóa chặt Kinh Thánh trong một thứ tiếng không ai biết, phạm tội này một cách thô thiển. Những người khác ngăn cản sự giảng dạy rõ ràng và đầy quyền năng, không thể tự bào chữa khỏi việc là đồng phạm của tội này; vâng, những người làm tối tăm lời rõ ràng của Đức Chúa Trời bằng triết học, những truyền thống của loài người, hay sự xử lý cẩu thả: Tertullian từ lâu đã than phiền về những người, qui Platonicum et Aristotelicum Christianismum procudunt Christianis.
[3.] Nhờ cửa này được mở ra, có lối vào, và như vậy lời của chúng ta bước vào. Lối vào này có thể hiểu theo nghĩa chủ động hay bị động; khi lời ấy bước vào trong chúng ta, hay chúng ta bước vào trong nó.
(1.) Theo nghĩa chủ động, khi lời ấy bước vào lòng một người, và tạo một ấn tượng đã được nên thánh ở đó; như cách diễn đạt trong Châm Ngôn 2:10, ‘Vì sự khôn ngoan sẽ vào trong lòng ngươi, và sự hiểu biết sẽ làm vui thích linh hồn ngươi.’ Sự bước vào này của lời ấy đem ánh sáng theo với nó. Tạo vật đầu tiên Đức Chúa Trời dựng nên là ánh sáng, trong tạo vật mới cũng vậy; vì vậy điều quan trọng với chúng ta là biết lời ấy đã bước vào chúng ta theo cách nào: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, ‘Vì chính họ thuật lại thể nào chúng tôi đã vào với anh em, và thể nào anh em đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, bỏ hình tượng, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.’
(2.) Theo nghĩa bị động, khi người ta lần đầu tiên bước vào việc nghiên cứu lời ấy. Nó có thể đọc là ‘sự bước vào trong lời của Chúa,’ cũng như ‘của lời Chúa.’ Khi đã quen thuộc với nó, và với những điều sơ đẳng đầu tiên của sự hiểu biết, chúng ta sẽ sớm nhận rõ ý của Chúa trong những chân lý cần thiết liên quan đến đức tin và việc thực hành.
2. Câu hỏi kia là, người thật thà nghĩa là gì? Từ này đôi khi được dùng theo nghĩa tốt, đôi khi theo nghĩa xấu.
[1.] Theo nghĩa tốt. (1.) Chỉ những người chân thành và có tấm lòng ngay thẳng: Thi Thiên 116:6, ‘Đức Giê-hô-va gìn giữ người thật thà: tôi bị khốn khổ, Ngài đã cứu tôi;’ II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Vì sự vinh hiển của chúng tôi là đây: lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian, và càng hơn nữa đối với anh em, bằng sự thật thà và sự chân thành của Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo ân điển của Đức Chúa Trời.’ (2.) Chỉ những người không đem sự kiêu ngạo của sự khôn ngoan xác thịt đối nghịch với ánh sáng tinh sạch của lời ấy: như vậy tất cả chúng ta phải thật thà, hay dại dột, để chúng ta có thể khôn ngoan: I Cô-rinh-tô 3:18, ‘Nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời này, hãy trở nên dại dột, để được khôn ngoan;’ tức là, trong sự thật thà của tấm lòng mà vâng phục sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, và tin điều Ngài đã bày tỏ. Bản Bảy Mươi trong bản văn, φωτίζει καὶ συνετίζει νηπίους, nó soi sáng và ban sự hiểu biết cho những trẻ nhỏ; và họ thường dịch từ này như vậy, trẻ nhỏ hay những đứa bé: từ đó có lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:25, ‘Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay.’ Không phải cho những người khôn ngoan theo thế gian, nhưng cho những trẻ nhỏ xét theo sự so sánh; không phải cho những người khôn ngoan cách tự phụ, nhưng cho những người ý thức được sự ngu dốt của chính mình.
[2.] Theo nghĩa xấu, chỉ những người ngu dốt. (1.) Nói chung, mọi người tự nhiên đều đần độn và ngu dốt trong những điều thuộc Đức Chúa Trời: Gióp 11:12, ‘Nhưng người hư không muốn trở nên khôn ngoan, dầu người sinh ra như lừa rừng con;’ vì sự thô kệch cũng như tính chưa thuần. Như vậy mọi người đều thật thà. (2.) Những người tự nhiên yếu về sự hiểu biết, hay có khả năng tầm thường: Châm Ngôn 1:4, ‘Để ban sự khôn khéo cho người thật thà, ban sự hiểu biết và sự dè dặt cho người trẻ tuổi;’ Châm Ngôn 8:5, ‘Hỡi kẻ thật thà, hãy hiểu sự khôn khéo, và hỡi kẻ ngu dại, hãy có một tấm lòng hiểu biết.’ Theo tất cả những nghĩa này, bản văn đều có thể được chứng thực. Tôi cho rằng nghĩa cuối cùng là nghĩa chủ yếu được nhắm đến.
Những điều quan sát.
1. Hãy quan sát đôi điều từ từ ‘sự mở ra’ đó.
Giáo lý. 1. Rằng trong việc đạt được sự hiểu biết, có một tiền sảnh và lối vào mà chúng ta phải đi qua trước khi có thể đạt đến những điều sâu xa hơn.
Như trong việc thực hành có một cổng và một con đường: Ma-thi-ơ 7:14, ‘Vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống.’ Một lối vào và một sự tiến triển. Một lối vào bằng sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, và một sự tiến triển trong một nếp sống thánh khiết. Cũng vậy trong sự hiểu biết có τὰ στοιχεῖα τῆς ἀρχῆς τῶν λογίων τοῦ Θεοῦ, ‘những điều sơ học đầu tiên của lời Đức Chúa Trời;’ hay một số yếu tố và sau đó là những điều mầu nhiệm sâu xa hơn, sữa cho trẻ nhỏ cũng như thức ăn đặc cho người trưởng thành hơn: Hê-bơ-rơ 5:12–14, ‘Vì đáng lẽ đã lâu nay anh em phải làm thầy dạy, thì bây giờ lại cần người ta dạy anh em những điều sơ học đầu tiên của lời Đức Chúa Trời; anh em cần dùng sữa chứ không phải đồ ăn đặc. Vì hễ ai chỉ dùng sữa, thì không hiểu đạo công chính; vì còn là thơ ấu: nhưng đồ ăn đặc là để cho người thành nhân, bởi đã tập luyện lâu, các giác quan được luyện tập để phân biệt điều lành và điều dữ.’ Có một trật tự trong việc đem người ta đến sự hiểu biết.
[1.] Có điều gì đó hiển nhiên và nằm ở bề mặt nhất trong mọi chân lý, điều ấy sớm được hiểu, và điều này chúng ta đưa vào các sách giáo lý vấn đáp. Chúng ta phải dạy tùy theo khả năng chịu đựng: Mác 4:33, ‘Ngài dùng nhiều thí dụ như vậy mà giảng lời cho họ, tùy theo họ có thể nghe được.’ Thật vậy, sau đó chúng ta đào vào những hầm mỏ của sự hiểu biết, và lặn sâu hơn, vì những kim loại quí không nằm trên bề mặt, mà ở trong lòng đất; vì vậy chúng ta không nên tự hài lòng với một sự tra xét hời hợt, mà phải đào như đào kho báu trong một hầm mỏ: Châm Ngôn 2:4, ‘Nếu ngươi đào nó như bạc, và tìm kiếm nó như kho báu giấu kín.’ Cũng vậy Phao-lô, I Cô-rinh-tô 3:1, 2, ‘Hỡi anh em, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thuộc linh, nhưng như với người xác thịt, như với trẻ nhỏ trong Đấng Christ vậy: tôi đã cho anh em uống sữa, chứ không phải đồ ăn đặc; vì anh em chưa chịu nổi, đến bây giờ cũng chưa chịu nổi.’ Bởi sữa, ông muốn nói sự trình bày rõ ràng các giáo lý của tôn giáo Cơ Đốc, tùy theo khả năng của những người yếu về sự hiểu biết, và bởi thức ăn đặc, sự trình bày chính xác và kỹ càng hơn về những điểm ấy. Sự yếu đuối của chúng ta buộc chúng ta phải bắt đầu với loại trước, nhưng chúng ta phải tiến đến loại sau, vì nhiều lý do. Một phần vì chúng ta phải lớn lên trong sự hiểu biết cũng như trong những ân điển khác: II Phi-e-rơ 1:5. ‘Hãy hết sức thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự hiểu biết.’ Ngoài sự hiểu biết mở đường cho đức tin và nhân đức, còn có một sự hiểu biết phải được thêm vào đó, một kỹ năng lớn trong những điều thuộc Đức Chúa Trời. Một phần vì những chân lý hiển nhiên ấy sẽ được vận dụng tốt hơn và được giữ lại khi chúng ta nhìn sâu hơn vào chúng: những ý niệm về sau giải thích và đặt nền cho những ý niệm trước. Trước hết chúng ta tiếp nhận chân lý, và sau đó chúng ta được bén rễ và đặt nền trong nó: Cô-lô-se 1:23. ‘Miễn là anh em cứ ở trong đức tin, được đặt nền và vững vàng, không bị dời khỏi niềm hy vọng của Phúc Âm.’ Một thứ ánh sáng một nửa khiến chúng ta rất không ổn định trong đường lối mình; nhưng khi chúng ta trở nên sáng suốt, có một sự nhận biết đầy đủ hơn và rõ ràng hơn về những chân lý, chúng ta càng được giữ vững chống lại sự sai lầm của kẻ ác; trong khi nếu không, một đức tin nhẹ dạ bị cuốn theo mọi chiều gió. Một phần vì chúng ta càng hiểu một chân lý, nó càng có quyền cai trị trên đức tin và việc thực hành của chúng ta; vì Đức Chúa Trời bắt đầu với sự hiểu biết, và ân điển được nhân lên bởi sự hiểu biết: II Phi-e-rơ 1:2, ‘Ân điển và sự bình an được nhân lên cho anh em qua sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta.’ Một chân lý được hiểu một cách đơn sơ không có tác dụng và sức mạnh như khi nó được hiểu một cách lành mạnh và thấu đáo. Tình yêu thương dồi dào với sự phán đoán: Phi-líp 1:9, ‘Và tôi cầu nguyện điều này, là tình yêu của anh em càng ngày càng chan chứa, trong sự hiểu biết và mọi sự phán đoán.’
[2.] Có những nguyên tắc đầu tiên và những giáo lý nền tảng phải được dạy trước tiên bằng một cách rõ ràng và dễ dàng. Tôi nói, một số điều là khởi đầu và nền tảng, những điều khác là bổ sung và thuộc về sự tiến triển; chúng ta phải quan tâm cả hai — loại trước trong lối vào của chúng ta, loại sau trong sự lớn lên của chúng ta. Loại trước được gọi là những điều sơ học đầu tiên của lời Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 5:12, v.v., hoàn toàn vì chúng đứng đầu trong trật tự và đứng đầu để được dạy và học; một phần vì chúng là những chân lý chính và nền tảng của Phúc Âm, mà phần còn lại phụ thuộc vào, góp phần nhiều nhất cho sự cứu rỗi: nền được đặt tốt, tòa nhà sẽ đứng vững hơn. Chúng được liệt kê trong Hê-bơ-rơ 6:1, 2. ‘Vậy nên, hãy bỏ qua những nguyên tắc của giáo lý của Đấng Christ, chúng ta hãy tiến đến sự trọn lành, không đặt lại nền của sự ăn năn về những công việc chết, và của đức tin hướng về Đức Chúa Trời, của giáo lý về phép báp-têm, và của sự đặt tay, và của sự sống lại của kẻ chết, và của sự phán xét đời đời’. Nói chung, ông gọi chúng là những nguyên tắc của giáo lý của Đấng Christ. Giáo lý của Đấng Christ là tổng hợp của tôn giáo; người nào đã học nó tốt thì đã học mọi sự. Nói riêng, sự ăn năn về những công việc chết được đặt lên đầu, hay rằng một tạo vật hư hoại phải quay về cùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ trước khi người ấy có thể được hạnh phúc. Điều tiếp theo là đức tin hướng về Đức Chúa Trời, tin những lời hứa và những đặc ân của Phúc Âm, và nương cậy nơi Ngài cho đến khi điều đó được hoàn thành. Thật vậy, trong hai điều này, tổng hợp của tôn giáo đôi khi được gồm tóm: Công Vụ 20:21, ‘Làm chứng cho cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc về sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta’. Cũng vậy Công Vụ 5:31, ‘Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội.’ Giáo lý về phép báp-têm là thánh lễ khởi đầu, nó có nghĩa gì, nó buộc chúng ta vào điều gì. Sự đặt tay, cách các chức viên của Đấng Christ bước vào Hội Thánh. Sự sống lại và sự phán xét cuối cùng buộc chặt mọi sự. Lại nữa, vì những chân lý chính yếu thì ít và rõ ràng, những người ngu dốt và không học thức có thể biết chúng; chúng là sữa, trẻ nhỏ và người ngu dốt có thể nuốt chúng, vì dễ tiêu hóa nhất, mục đích của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là dẫn dân Ngài đến hạnh phúc chân thật. Những chân lý cần thiết cho mục đích này thì ít và rõ ràng, và được trình bày rõ ràng, đến nỗi người đang chạy cũng có thể đọc chúng. Dầu chúng ta không đạt đến những điểm khác, thế mà nếu chúng ta chỉ đến được cửa này, thì đã có rất nhiều lợi ích.
[3.] Những người không học trước những điều này, không thể tiến bộ nhiều. Họ có thể thu thập được một ít hiểu biết hỗn độn, nhưng không bao giờ lớn lên đến sự hiểu biết phân biệt, rõ ràng và có trật tự. Khi người ta chạy trước khi có thể đi, họ thường bị vấp ngã. Những người chưa bao giờ được đặt nền tốt luôn luôn thay đổi; vì vậy trước khi chúng ta được đưa vào những phòng của sự hiểu biết, chúng ta phải ở lại trong tiền sảnh, bắt đầu với những điều cần thiết nhất, là những điều rõ ràng và sáng tỏ nhất, và nhờ đó chúng ta được làm cho có khả năng tiếp nhận những điều mầu nhiệm cao hơn.
2. Dầu mọi Cơ Đốc nhân đều phải đạt đến mức này, để biết điều cần thiết cho sự cứu rỗi, thế mà chúng ta không được dừng lại ở đây, cũng không luôn ở lại trong tiền sảnh, cũng không luôn bám lấy sữa của mình, cũng không luôn là trẻ nhỏ trong sự hiểu biết: I Cô-rinh-tô 14:20, ‘Hỡi anh em, đừng làm như con trẻ trong sự hiểu biết.’ Những điều khác phải được quan tâm, nếu không tại sao Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng? Không phần nào của Kinh Thánh được bày tỏ cách vô ích, hay ngẫu nhiên, nhưng mọi phần đều bởi sự chỉ dẫn thiên thượng; dầu những điểm đầu tiên là cần thiết nhất, thế mà phần còn lại không phải là thừa, nhưng có ích lợi của chúng: II Ti-mô-thê 3:16, ‘Cả Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời hà hơi, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính;’ phần này của Kinh Thánh cũng như phần kia, và góp phần nhiều cho sự gia tăng của sự hiểu biết thuộc linh, sự an ủi và sự tin kính. Một phần là sữa, phần khác là thức ăn đặc hơn; nhưng tất cả đều là thức ăn cho linh hồn. Người đã trưởng thành thì sẵn sàng hơn cho mọi việc lành, mạnh mẽ hơn trong việc chống cự tội lỗi, vững vàng hơn trong chân lý; vì vậy chúng ta nên cải thiện sự hiểu biết của mình. Nếu một người đặt nền, mà không tiếp tục xây nhà, người ấy mất công của mình; vì vậy chúng ta hãy tiến đến sự trọn lành.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì cửa và tiền sảnh này, vì Kinh Thánh thật rõ ràng và sáng tỏ trong mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhiều người phàn nàn về sự khó khăn và tối tăm của tôn giáo, và nhiều tranh cãi về nó, và họ không biết chọn điều gì, cũng không biết tìm chân lý ở đâu, cho đến khi thế gian đồng một ý hơn. Đúng là, trong một số điều có sự khó khăn, nhưng không phải trong những điều cần thiết nhất. Pascimur apertis, exercemur obscuris; ibi fames pellitur, hic fastidium. Đức Chúa Trời đã làm cho con đường của dân Ngài rõ ràng và chắc chắn trong những điều cần thiết, vì điều đó chúng ta có lý do để cảm tạ danh Ngài, vì Ngài rèn luyện sự siêng năng và sự nương cậy của chúng ta. Có điều gì đó khó khăn: nếu những người phàn nàn về sự khó khăn này chịu bước vào tiền sảnh đang mở ra, những điều khác sẽ sớm được hiểu. Dầu có những khác biệt gì trong thế giới Cơ Đốc, mọi người đều đồng ý rằng có một Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ là Con duy nhất của Ngài, là Đấng đã chết cho thế gian, và theo đó phải được dân Ngài thừa nhận; rằng một người phải trở lại cùng Đức Chúa Trời, và trở nên một tạo vật mới, và bước đi cách thánh khiết, nếu không sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời; mọi người đều đồng ý trong điều này. Hãy chuẩn bị tấm lòng ngươi để tiếp nhận ánh sáng và quyền năng của những chân lý này, và đến kỳ Đức Chúa Trời sẽ tỏ cho ngươi những điều khác. Trong lúc chờ đợi, hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì bất cứ điều gì cần thiết đều rõ ràng đối với những người dễ dạy và chú ý, và sẵn lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Như trong thế gian, những điều cần thiết nhất ở ngay trong tầm tay, những điều ít cần thiết hơn bị giấu trong lòng đất; cũng vậy trong Kinh Thánh, những điều cần thiết thì facile và dễ dàng.
Ứng dụng 2. Chúng ta hãy dùng phương pháp này trong việc học, và dạy dỗ người khác. Trong việc tự học, trước hết, hãy chắc chắn đạt được một sự hiểu biết rõ ràng về, và một sự tán thành vững chắc đối với, những chân lý chính yếu rõ ràng của Kinh Thánh; rằng có một Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu;’ rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời: Giăng 17:3, ‘Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.’ Đó là một chân lý nền tảng, làm cho mọi tôn giáo sống động: Ma-thi-ơ 16:16, ‘Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống;’ rồi, ‘Trên đá này ta sẽ xây Hội Thánh ta;’ Giăng 6:69, ‘Chúng tôi đã tin và nhận biết Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.’ Đây là chân lý lớn lao làm cho sống động, có ảnh hưởng trên cả đức tin lẫn sự vâng lời. Chúng ta phải tin rằng Ngài có thể đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, Giăng 14:6, Hê-bơ-rơ 7:25, và phải vâng phục Ngài, Hê-bơ-rơ 5:9; rằng mọi người đều cần Đấng Christ này để đem mình đến cùng Đức Chúa Trời, Công Vụ 4:12. Có một sự cần thiết về công lao của Ngài, để Đức Chúa Trời có thể nguôi giận; về Thánh Linh của Ngài, như nền tảng của một đời sống mới, để chúng ta có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời; rằng chúng ta nên sống cách thánh khiết, vì có một ngày phải khai trình, khi mỗi người sẽ nhận lấy tùy theo công việc mình. Chúng ta nên bỏ nhiều công sức hơn cho những chân lý chính yếu, để đạt được một sự hiểu biết rõ ràng, phân biệt về chúng; phải có việc dọn dẹp rác rưởi, và đào bới, để đặt nền của sự hiểu biết về những nguyên tắc của giáo lý của Đấng Christ, trước khi có thể có bất cứ sự xây dựng an toàn nào hay tiến đến sự trọn lành, Hê-bơ-rơ 6., và sự tán thành vững chắc đối với chúng; vì người Cơ Đốc nhân tốt nhất là người hiểu rõ ràng nhất và tin vững chắc nhất những điều này, chứ không phải người hay chủ trương ý kiến riêng, người hay tranh cãi, người giỏi nhất trong việc thúc đẩy lợi ích của đảng phái hay phe mình, là những sự rối loạn hiện đang lan tràn trong thế giới Cơ Đốc. Những chân lý ấy được tiếp nhận tốt sẽ thanh tẩy tấm lòng đến nỗi chúng ta sẽ sớm nhận rõ lợi ích của Đức Chúa Trời trong những điều khác, và có thể tìm ra điều đó. Cũng vậy đối với việc dạy dỗ con cái chúng ta, Đức Chúa Trời trông đợi điều đó nơi dân Ngài: Sáng Thế Ký 18:19, ‘Vì ta biết Áp-ra-ham, rằng người sẽ truyền dạy con cháu và gia nhân mình giữ đường của Đức Giê-hô-va, làm sự công chính và ngay thẳng;’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6, 7, ‘Và những lời ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở trong lòng ngươi, và ngươi sẽ siêng năng dạy chúng cho con cái ngươi, và sẽ nói đến chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi ngoài đường, khi ngươi nằm, và khi ngươi chỗi dậy.’ Hãy huấn luyện chúng trong những chân lý lành mạnh, trong sự nuôi dạy và răn bảo của Chúa, Ê-phê-sô 6:4; cách ăn ở đối với Đức Chúa Trời trong những việc tôn giáo; cách đối với người ta, trong sự công chính, sự lịch sự và tư cách tốt; nhất là để chúng được dạy dỗ trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và sự cứu rỗi bởi Ngài.
Ứng dụng 3. Hãy để sự tiếp nhận chúng ta có được khi lần đầu bước vào việc nghiên cứu tôn giáo khích lệ chúng ta tiếp tục theo đuổi để biết Chúa, để chúng ta có thể thấy rõ hơn ý và lời khuyên của Ngài về chúng ta. Khi chúng ta lần đầu nghiêm túc, chúng ta có kinh nghiệm đáng chú ý về ánh sáng, sự an ủi và quyền năng; đây là một mồi nhử để kéo chúng ta tiến xa hơn; thêm ánh sáng, vì nó là một điều đang lớn lên: Châm Ngôn 4:18, ‘Nhưng con đường của người công chính giống như ánh sáng ban mai, càng sáng càng rực cho đến trưa;’ thêm sự nếm trải, I Phi-e-rơ 2:3, 4, ‘Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào, hãy đến gần Ngài, là đá sống,’ v.v. Nó nên mài sắc và làm bén cạnh những khao khát của chúng ta; thêm quyền năng: Gia-cơ 1:18, 19, ‘Theo ý muốn mình, Ngài đã dùng lời chân thật sinh ra chúng ta, để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên; vậy nên, hỡi anh em yêu dấu của tôi, mỗi người phải mau nghe, chậm nói, chậm giận.’ Anh em đã thấy lối vào, và sự quen thuộc đầu tiên của anh em với lời ấy đã thành công tốt đẹp.
Giáo lý. 2. Bởi lời của Đức Chúa Trời, chúng ta nhận được ánh sáng, hay sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng: Châm Ngôn 6:23, ‘Vì điều răn là ngọn đèn, luật pháp là ánh sáng, và những lời quở trách của sự dạy dỗ là con đường sự sống.’
1. Ánh sáng là một lợi ích lớn. Đây là sự trọn vẹn của bản thể có lý trí, lợi ích mà chúng ta có trên loài thú: ‘Ngài dạy chúng ta nhiều hơn loài thú của đồng ruộng.’ Chúng được dẫn dắt bởi bản năng, bị cai trị bởi một cây gậy sắt; chúng ta có lý trí, và trong đó chúng ta giống Đức Chúa Trời hơn, Ngài là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả, I Giăng 1:5; chúng ta đến gần nhất với hạnh phúc của mình trên thiên đàng; nó được gọi là ‘Phần thừa kế của các thánh đồ trong ánh sáng,’ Cô-lô-se 1:12. Sự hiểu biết của chúng ta được làm cho trọn vẹn, và sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời là hạnh phúc của chúng ta: I Cô-rinh-tô 13:12, ‘Vì bây giờ chúng ta xem qua một cái gương, cách mập mờ, đến lúc đó chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt; bây giờ tôi biết chưa hết, đến lúc đó tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy.’
2. Ánh sáng này có những tính chất xuất sắc.
[1.] Nó là lux manifestans; nó tự bày tỏ chính mình và mọi điều khác. Tôi thấy mặt trời bằng cách nào ngoài bằng chính mặt trời, bằng ánh sáng của chính nó? Tôi biết Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời bằng cách nào, ngoài bằng ánh sáng chiếu rọi trong nó, tự giới thiệu mình cho lương tâm tôi? Cũng vậy, nó bày tỏ mọi điều khác. Bằng ánh sáng này, một người có thể thấy mọi vật theo đúng màu sắc của chúng; nó phơi bày mọi sự lừa dối và giả mạo của Sa-tan, sự phù phiếm của những điều thuộc thế gian, những sự lừa dối của tấm lòng, sự đáng ghét của tội lỗi: Ê-phê-sô 5:13, ‘Nhưng mọi sự bị quở trách đều được bày tỏ bởi ánh sáng, vì điều làm bày tỏ mọi sự là ánh sáng.’ Nó trình bày sự đáng ghét của tội lỗi như một sự vi phạm luật pháp rất thánh của Đức Chúa Trời, sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại, kẻ chuốc lấy cơn thịnh nộ đời đời của Ngài. Không điều gì bày tỏ mọi vật như ánh sáng này.
[2.] Nó là lux dirigens, một ánh sáng chỉ dẫn, để chúng ta có thể thấy đường và công việc của mình. Như mặt trời soi sáng cho con người đi làm việc, ánh sáng này cũng chỉ dẫn chúng ta trong mọi hoàn cảnh: Thi Thiên 119:105, ‘Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi.’ Nó chỉ dẫn chúng ta cách quản lý bản thân trong mọi hoàn cảnh, trong sự thịnh vượng, trong nghịch cảnh; trong mọi việc, mọi đường, mọi bước; trong mọi hành động riêng biệt của đời sống chúng ta; nó đổ đầy chúng ta bằng sự khôn ngoan thuộc linh; kẻ lữ hành, kẻ dại, người tài năng là khách lạ, người có khả năng tầm thường, tất cả đều có thể gặp ở đây những chỉ dẫn rõ ràng và sáng tỏ để dẫn họ trên con đường lên thiên đàng.
[3.] Nó là lux vivificans, một ánh sáng làm cho sống, lux est vehiculum influentiarum: Giăng 8:12, ‘Ta là ánh sáng của thế gian: người nào theo ta sẽ không đi trong bóng tối, nhưng có ánh sáng của sự sống;’ Ê-phê-sô 5:14, ‘Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, hãy vùng dậy từ trong kẻ chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.’ Ánh sáng ấy là sự sống của loài người, ánh sáng thuộc linh này cũng vậy; nó không chỉ bày tỏ đối tượng, mà còn giúp đỡ khả năng, đổ đầy linh hồn bằng sự sống và sức lực.
[4.] Đó là lux exhilarans, một ánh sáng an ủi, làm tươi mới, làm vui mừng: Truyền Đạo 11:7, “Ánh sáng là dịu ngọt, và nhìn thấy mặt trời là một điều vui thích.” Ánh sáng ấy là như vậy theo hai phương diện:—
(1.) Nó bày ra cho chúng ta những nền tảng tuyệt vời của sự an ủi, không chỉ chống lại những hoạn nạn, mà còn chống lại sự đau khổ của lương tâm, là nỗi khốn khổ lớn nhất có thể xảy đến cho tạo vật, chẳng hạn như cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; vì vậy nó làm cho linh hồn vui mừng: Thi Thiên 19:8, “Các luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui mừng lòng; các điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm sáng mắt.” Nó làm điều tốt cho lòng. Những điều khác làm nhột các giác quan, nhưng không chống nổi hoạn nạn, không giúp ích gì cho chúng ta khi Đức Chúa Trời quở trách chúng ta vì tội lỗi. Ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài: Thi Thiên 4:6, 7, “Có nhiều người nói rằng: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành? Lạy Đức Giê-hô-va, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng con. Ngài đã ban cho lòng tôi sự vui mừng nhiều hơn lúc lúa mì và rượu của họ được dồi dào.”
(2.) Vì đó là một ánh sáng làm thỏa mãn linh hồn, vì ánh sáng làm giảm bớt nỗi khốn khổ và sự bất an của tâm trí, mà chúng ta luôn ở dưới đó cho đến khi tìm được một con đường cứu rỗi chắc chắn, điều chúng ta không bao giờ làm được cho đến khi phó mình cho sự dẫn dắt của lời Chúa: Giê-rê-mi 6:16, “Hãy đứng trên các đường, và nhìn xem, hãy hỏi về những lối xưa, đâu là đường tốt lành, rồi đi trong đó, thì các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Ở đó chúng ta tìm thấy đủ để làm thỏa mãn lương tâm, dù có lẽ không đủ để thỏa mãn tính tò mò, là libido intellectus—cơn khát của người tỉnh táo và cơn khát của người say, một bên được thỏa mãn, bên kia bị dập tắt.
Ứng dụng 1. Thông tin.
1. Rằng nếu không có lời Chúa, con người nằm trong bóng tối, dù họ có học thức đến đâu, nếu họ thiếu Phúc Âm. Như người Ê-phê-sô, trước khi Phúc Âm đến với họ, dù họ ham mê những thuật tà dị, sứ đồ bảo họ rằng họ “xưa kia ở trong sự tối tăm,” Ê-phê-sô 5:8. Những người ngoại khôn ngoan nhất cũng chỉ có thể mò mẫm và sờ soạng tìm hạnh phúc. Nếu họ bỏ bê ánh sáng, dù ánh sáng ở giữa họ, điều đó không thể bào chữa được: Giăng 1:5, “Ánh sáng soi trong sự tối tăm, nhưng sự tối tăm chẳng hiểu được ánh sáng.” Nhưng nếu họ từ chối ánh sáng, và sự bất cẩn này trở nên cứng đầu, tình trạng của họ càng tệ hơn: Giăng 3:19, “Sự phán xét đó là như vầy: ánh sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu.”
2. Nếu chúng ta không hiểu được những điều mầu nhiệm của sự cứu rỗi, chúng ta có thể tự trách mình: II Cô-rinh-tô 4:3, 4, “Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất: trong những kẻ ấy, chúa của đời này đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Nếu ngươi lạc mất đường lên thiên đàng, hãy cáo buộc sự mù lòa của chính mình; ngươi không thể cáo buộc Phúc Âm, không thể viện cớ rằng Phúc Âm tối tăm. Nguyên nhân thật của sự không tiến bộ của họ là sự vô tín, họ không tin; nguyên nhân cộng thêm là sự mù lòa thuộc linh.
Ứng dụng 2. Khuyên bảo hãy tìm kiếm ánh sáng này, nếu không có nó chúng ta sẽ ở trong bóng tối về phương diện sự an ủi: Ê-sai 50:10, “Trong vòng các ngươi, ai là kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, nghe tiếng tôi tớ Ngài, đi trong sự tối tăm và không có ánh sáng?” Hoặc ở dưới những nỗi kinh hoàng thật sự, hoặc dưới sự nghi ngờ và không chắc chắn. Mọi kẻ ác đều bối rối, như lá cây trong rừng bị gió lay động. Vậy ai muốn sống trong tình trạng như thế, ở dưới quyền của kẻ cám dỗ? Các ngươi ở trong bóng tối về phương diện bổn phận; lý trí của chính chúng ta, những lời khuyên và gương mẫu của người khác, sẽ dẫn chúng ta lạc đường; và chúng ta sẽ không vững vàng, bị cuốn theo mọi sự lừa dối của tội lỗi, hoặc ít nhất không thỏa mãn được rằng mình có đang ở trong đường của Đức Chúa Trời hay không: I Giăng 2:11, “Nhưng ai ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm, đi trong sự tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì sự tối tăm đã làm mù mắt người.” Ôi! hãy nghiên cứu lời Chúa.
Nhưng ai có ánh sáng này? Kẻ hết lòng khao khát tri thức: Châm Ngôn 2:3, “Nếu con kêu cầu sự thông sáng, và cất tiếng lên cầu xin sự hiểu biết;” kẻ siêng năng lao động vì nó: Thi Thiên 1:2, “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Kẻ đặt ra một mục đích đúng đắn, để làm môn đồ của Đấng Christ, để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: Giăng 7:17, “Nếu ai muốn làm theo ý muốn của Ngài, thì sẽ biết giáo lý này là bởi Đức Chúa Trời, hay là tôi nói theo ý mình.” Kẻ hạ mình vì sự ngu dốt của mình. Giăng đã mở được cuốn sách bằng nước mắt: Khải Huyền 5:5. “Một trong các trưởng lão nói với tôi rằng: Đừng khóc; kìa, sư tử của chi phái Giu-đa, chồi của Đa-vít, đã thắng, để mở cuốn sách ấy.” Những người Bê-rê kia là πρόθυμοι: Công Vụ 17:11, “Họ tiếp nhận lời Chúa với tất cả sự sẵn lòng của tâm trí,” εὐπειθὴς; Gia-cơ 3:17, “Dễ nghe lẽ phải.” Ngược lại, một bên là sự chậm chạp của lòng: Lu-ca 24:25, “Ôi những kẻ ngu dốt và lòng chậm tin mọi điều các nhà tiên tri đã nói!” Hoặc sự cứng đầu ở bên kia, một sự dễ dãi lười biếng, khi có ánh sáng của đức tin, mà tin bất cứ điều gì mà không tra xét lý do của nó, hoặc phó mình cho một sự cả tin dại dột: Ê-phê-sô 4:14, “Hầu cho chúng ta không như trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dồi dập theo chiều gió của đạo lạc;” như cây sậy bị mọi cơn gió lay động. Nhưng kẻ được ban cho ánh sáng này là kẻ không nương cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, mà phục lý trí mình cho Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 3:5, 6, “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va; chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con. Phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.” Vậy thì, sự khao khát tha thiết này trong câu tiếp theo, “Tôi mở miệng và thở hổn hển: vì tôi khao khát các điều răn của Ngài.” Người tìm kiếm đau đớn này sẽ tìm thấy kho báu này; linh hồn khiêm nhường và tin cậy này sẽ có được nó.
Giáo lý 3. Rằng Kinh Thánh được viết ra để những người bình dân và người thường cũng có thể nhờ đó mà nhận được ánh sáng này và sự hiểu biết thuộc linh: Thi Thiên 19:7, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ sức cho linh hồn: các chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dốt trở nên khôn ngoan.”
1. Từ tác giả, là Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của ánh sáng; và chắc chắn Ngài có thể và sẵn lòng bày tỏ ý mình một cách thích hợp cho các tạo vật của Ngài. Đức Chúa Trời há không thể nói rõ ràng sao? Deus et mentis, et linguœ, et vocis artifex, như Lactantius gọi Ngài. Đấng khôn ngoan dường ấy, yêu thương loài người dường ấy, là quan án và vua tối cao của chúng ta, Ngài há lại giấu ánh sáng này dưới một cái thùng sao? Ngài há lại che giấu ý mình, và để ngươi ở trong bóng tối sao? Mi-chê 6:8, “Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; cái điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?”
2. Vì những người mà Kinh Thánh được viết cho; không phải cho các mục sư hay những học giả chuyên nghiệp. Đức Chúa Trời phán với mọi hạng người trong Kinh Thánh, và vì vậy Ngài muốn tất cả đều hiểu Kinh Thánh. Ngài đã viết Kinh Thánh để mọi người đều đọc được, già và trẻ: Phục Truyền 30:11, 12, “Điều răn này mà ta truyền cho ngươi ngày nay, chẳng phải ở xa ngươi, cũng không phải khó cho ngươi: nó chẳng phải ở trên trời, để ngươi nói rằng: Ai sẽ lên trời đem nó xuống cho chúng ta nghe và làm theo,” v.v. Giàu và nghèo; vua phải đọc trong đó suốt đời mình: Phục Truyền 17:18, 19, “Khi vua ngồi lên ngôi nước mình, vua phải viết cho mình một bản sao của luật pháp này trong một cuốn sách, lấy từ bản ở trước mặt các thầy tế lễ, là người Lê-vi: bản ấy phải ở với vua, và vua phải đọc trong đó trọn đời mình.” Mọi người tốt đều phải suy ngẫm trong đó: Thi Thiên 1:2, “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm;” Phục Truyền 6:6, 7, “Các lời mà ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở tại trong lòng ngươi: ngươi phải ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi, và phải nói đến, hoặc khi ngươi ngồi trong nhà, hoặc khi đi ngoài đường, hoặc lúc ngươi nằm, hay là khi chỗi dậy.” Các sứ đồ đã viết các thư tín cho toàn thể Hội Thánh, phán với người già, người trẻ, trẻ nhỏ: I Giăng 2:13, “Hỡi các phụ lão, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, tôi viết cho các anh, vì các anh đã thắng kẻ ác. Hỡi các con trẻ, ta viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha.” Cho vua chúa, quan xét, đàn ông, đàn bà, chồng, vợ, cha, con, chủ, tớ, Kinh Thánh đã được viết để họ sử dụng; nó cũng không được lấy khỏi tay họ, cũng không ở ngoài tầm với của họ.
3. Mục đích vì sao Kinh Thánh được viết, là để làm một sự hướng dẫn chắc chắn và không sai lầm, dẫn chúng ta đến sự sống đời đời, và làm cho chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi: II Ti-mô-thê 3:15, “Và từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh, là sách có thể khiến con khôn ngoan để được sự cứu rỗi bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” Không những vậy, mà nó còn là thức ăn của chúng ta và phương tiện để tăng trưởng: I Phi-e-rơ 2:2, “Như trẻ con mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng và thật thà, hầu cho bởi đó anh em được lớn lên.” Mọi sự sống đều có thức ăn thích hợp cho nó. Nó là vũ khí của chúng ta trong cơn cám dỗ: Ê-phê-sô 6:17, “Cũng hãy lấy sự cứu chuộc làm mão trụ, và cầm gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời.” Để mọi người đều đọc trong cuộc chiến thuộc linh này mà tất cả đều tham gia. Đó là di chúc của Đức Chúa Trời, vì vậy con cái Ngài phải được xem nó; là thư của Đấng Tạo Hóa gửi cho các tạo vật của Ngài, vì vậy những người được gửi đến phải đọc nó. Thư của Đức Chúa Trời không được ngăn chặn vì mọi lý lẽ này. Trong Kinh Thánh có đủ để làm cho kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan.
Nhưng trong Kinh Thánh há không có điều gì khó sao? Đáp. Có, để chế ngự sự kiêu ngạo của trí khôn con người, để thúc giục chúng ta chờ đợi và nương cậy nơi Ngài về tri thức, để ngăn sự khinh thường, để rèn luyện sự siêng năng và cần cù của chúng ta, và để gắn chặt các chân lý vào tâm trí chúng ta. Có một chút khó khăn, nhưng không phải là khó khăn đến nỗi dân chúng không thể cũng không nên đọc Kinh Thánh mà được ích lợi, đó là điểm tranh luận giữa chúng ta và những người theo giáo hoàng. Không có khó khăn nào mà không thể chinh phục được bởi ân điển mà Đức Chúa Trời thường ban ra, và bởi các phương tiện giải thích hay áp dụng; không phải cả một ổ bánh, mà là một dimensum, phần của người ấy; vì Kinh Thánh phân phát cho mỗi người phần của mình.
Ứng dụng 1. Để bác bỏ những kẻ cấm người đơn sơ sử dụng lời Chúa. Những người theo giáo hoàng nói rằng, lời Đức Chúa Trời tối tăm và khó hiểu; vì vậy họ khóa nó khỏi dân chúng bằng một thứ tiếng không ai biết, như thể không ai có thể được ích lợi từ nó ngoại trừ giới học thức. Vâng, nhiều người trong chúng ta sẵn sàng nói rằng, người đơn sơ cần Kinh Thánh làm gì? và nghĩ rằng mọi sự hỗn loạn và rắc rối trên thế giới đều đến từ việc cho dân chúng sự tự do này. Đáp. Dù trong lời Chúa có những điều mầu nhiệm để rèn luyện những trí khôn lớn nhất, nhưng cũng có những chân lý rõ ràng để gây dựng người đơn sơ. Văn bản này là một bằng chứng đáng chú ý chống lại họ. Thật tốt khi có một văn bản chống lại mọi sai lầm của họ. Họ xúc phạm Đức Chúa Trời; như thể Ngài đã bày tỏ ý mình quá tối tăm, hay lời Ngài quá mơ hồ và có hại đến nỗi đọc nó cũng nguy hiểm: họ xúc phạm Kinh Thánh, khi quy cho Kinh Thánh sự tối tăm; họ xúc phạm dân của Đức Chúa Trời, khi họ khinh thường những người mà Chúa mời gọi, với sự kiêu ngạo kiểu Pha-ri-si của họ: Giăng 7:49, “Nhưng dân chúng này không biết luật pháp, thật là đáng rủa;” họ ngăn cản sự an ủi của dân Chúa; người đơn sơ có linh hồn cần được cứu, vì vậy cần phải nhìn bằng chính mắt mình, để xem xét giao ước của Đức Chúa Trời. Họ giả vờ làm điều đó vì lòng thương xót dân chúng, sợ rằng bởi những sai lầm của mình họ sẽ tự hủy hoại mình, và gây hỗn loạn cho thế giới. Họ cũng nên nói rằng mọi người phải bị bỏ đói, và từ chối thịt và nước uống vì một số người ăn uống quá độ. Nhưng chắc chắn họ làm điều đó vì lợi ích của chính mình; họ có hàng giả để bán, và để giữ dân chúng khỏi khám phá những sai lầm mà họ áp đặt lên dân chúng, họ muốn che giấu Kinh Thánh khỏi dân chúng. Sự ngu dốt là bạn của vương quốc ma quỷ. Người mù đi theo sự dẫn dắt. Họ sợ Kinh Thánh như tên trộm sợ một cây nến hay ánh sáng sẽ phơi bày sự gian ác của hắn và ngăn cản mưu đồ của hắn, Giăng 3:20.
Ứng dụng 2. Để khích lệ những Cơ Đốc nhân nghèo khó có ý thức về sự yếu đuối. Trước trường học của Plato đã viết, “Chỉ những người có học mới được vào đây;” nhưng Đấng Christ mời người đơn sơ. Để không ai bị nản lòng, Ngài phán với mọi hạng người: Châm Ngôn 8:4, 5, “Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng đến con cái loài người: Hỡi kẻ ngu dốt, hãy hiểu sự khôn ngoan; và hỡi kẻ dại dột, hãy có lòng hiểu biết.” Điều được nói với mọi người bị cho là không nói với ai cả. Đấng Christ phán với con người theo từng phân biệt của họ, sang, hèn, trẻ hay già, giàu hay nghèo. Nếu bất kỳ lợi ích trần gian nào được ban cho bất kỳ ai muốn nhận lấy, ai sẽ tự loại mình ra? Không ai khiêm tốn đến thế. Nhưng trong những điều thuộc linh, con người ngu muội hơn. Đừng ai nản lòng vì sự yếu kém về khả năng; mọi người đều được mời học, và ở đây họ có thể được dạy, dù khả năng thế nào. Ồ! nhưng bao nhiêu người sẽ nói, tôi yếu kém về sự hiểu biết đến nỗi tôi sẽ không làm được gì với những điều mầu nhiệm sâu nhiệm như vậy chứa trong Kinh Thánh. Tôi trả lời—
1. Nhiều khi sự phản đối này đến từ một tấm lòng lười biếng; để giảm bớt cho mình sự phiền hà của một bổn phận, như sự suy ngẫm hay cầu nguyện, họ giả vờ yếu đuối, họ muốn có một quy tắc sẽ tạo ra tri thức.
2. Nếu điều đó là nghiêm túc, Đức Chúa Trời có thể giải thích cuốn sách của chính Ngài cho ngươi. Quả thật Ngài phải mở cửa, nếu không chúng ta không thể bước vào tri thức về các chân lý ở đó. Nếu ngươi có khả năng tốt hơn, ngươi cũng chỉ mò mẫm quanh cửa. Kẻ không có chìa khóa đúng cũng xa việc vào nhà như kẻ không có chìa khóa nào cả. Nếu Đức Thánh Linh là thầy của ngươi, ngươi sẽ học được, dù ngươi có đần độn đến đâu.
3. Sự khôn ngoan đứng trên ngưỡng cửa, hay tại cửa của lời Đức Chúa Trời, sẵn sàng mở những kho báu của tri thức: “Sự vào của lời Ngài ban ánh sáng.” Ngay khi một linh hồn bước vào trường của Đức Thánh Linh, người ấy trở nên thông thạo; ngay lần đầu làm quen với Kinh Thánh, người ấy thấy ánh sáng lớn. Vâng, nàng sai người ra mời gọi những người đến: Châm Ngôn 9:3–5, “Nàng đã sai các tớ gái mình đi, nàng kêu gọi trên những nơi cao của thành: Ai là kẻ ngu dốt, hãy vào đây: còn với kẻ thiếu hiểu biết, nàng nói với người rằng, Hãy đến, ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha.” Vì vậy hãy tiếp tục bổn phận của ngươi. Đấng đã sai một người thông giải đến với hoạn quan để hướng dẫn người, khi người đang đọc một phần lời tiên tri của Ê-sai mà người không hiểu, sẽ chỉ dẫn và hướng dẫn ngươi trong tri thức về mọi chân lý cần thiết, Thi Thiên 25:8, 9; Châm Ngôn 2:2–5.
4. Thật là một lợi thế tốt khi ý thức được sự mù lòa của chúng ta: Khải Huyền 3:17, 18, “Vì ngươi nói: Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa; song ngươi không biết rằng mình khổ sở, khốn khó, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ: ta khuyên ngươi hãy mua vàng đã thử lửa của ta, hầu cho ngươi trở nên giàu có; mua áo trắng, hầu cho ngươi được mặc vào và sự xấu hổ về sự trần truồng ngươi khỏi lộ ra; cũng hãy mua thuốc xức mắt của ta, hầu cho ngươi thấy được.” Điều đầu tiên một người thấy là sự mù lòa, trần truồng và khốn khổ của chính mình: Giăng 9:39, “Chúa Giê-xu phán rằng: Ta đến thế gian này để phán xét, hầu cho kẻ không thấy thì được thấy, và kẻ thấy thì bị mù.” Nhiều khi những kẻ tự phụ nghĩ rằng mình thấy lại bị làm cho mù. Những kẻ ngu dốt và hạ mình dưới cảm thức về điều đó, Đấng Christ sẽ mở mắt họ; nhưng những kẻ tự phụ về khả năng và tri thức của mình, lòng họ càng ngày càng tối tăm hơn, và họ bị phó cho việc đi theo những ý tưởng viễn vông của chính mình. Người đơn sơ có thể thấy xa hơn người khác, vì họ không phồng lên với sự tự phụ về trí khôn của mình. Surgunt indocti, et rapiunt cœlum, cum nos doctrina nostra detrudimur in gehennam. Đôi khi người đơn sơ sốt sắng và tha thiết hơn người khác, và những người có khả năng yếu và ít học vấn có thể có tình cảm mạnh mẽ. Một miếng sắt cùn, khi được nung nóng, có thể đâm sâu vào một tấm ván hơn một dụng cụ sắc bén khi nguội lạnh. Các tiến sĩ và thầy giảng lớn thì kiêu ngạo và bất cẩn, còn những tội nhân nghèo khó, tan vỡ lòng thì ấm áp và nghiêm túc. Công lao của ngươi sẽ không vô ích đâu.
BÀI GIẢNG CXLIV
Tôi mở miệng và thở hổn hển: vì tôi khao khát các điều răn của Ngài.—CÂU 131
ĐÂY là cách tác giả Thi Thiên sử dụng lời khen ngợi lời Chúa trước đó; lời ấy thật kỳ diệu và mầu nhiệm, rõ ràng và minh bạch; bây giờ ông tuyên bố tình cảm lớn lao của mình đối với lời ấy. Những lời này đã được Nazianzen sử dụng khi cha ông giao cho ông việc chăm sóc Hội Thánh ở Nazianzum; ông bắt đầu bài nói của mình bằng những lời đó, Orat. viii., như là một lời có sự an ủi, ân điển và hướng dẫn hơn bình thường. Đa-vít ở trong tình trạng ngất xỉu vì sự mãnh liệt của khao khát của mình, “Tôi khao khát;” và sự khao khát đó gây ra một sự mòn mỏi, như mọi khao khát mạnh mẽ đều vậy. Tình cảm của ông tác động lên thân thể ông, hoặc ảnh hưởng đến linh hồn ông, như những sự tươi mới của thân thể được khao khát và thiếu thốn tác động lên thân thể, “Tôi mở miệng và thở hổn hển: vì tôi khao khát các điều răn của Ngài.” Trong những lời này có—
1. Sự mãnh liệt của cảm xúc của ông, tôi mở miệng và thở hổn hển.
2. Lý do hay nguyên nhân của nó, vì tôi khao khát các điều răn của Ngài.
Trước hết, “Tôi mở miệng và thở hổn hển;” một ẩn dụ lấy từ những người bị thiêu đốt và ngột ngạt vì nóng, hoặc từ những người đã chạy đến hết hơi khi đuổi theo điều họ muốn bắt kịp. Ẩn dụ trước bày tỏ sự mãnh liệt của tình yêu của ông, ẩn dụ kia bày tỏ sự tha thiết của sự theo đuổi của ông; ông giống như một người há hốc thở và hít vào không khí mát. Giu-đê là một xứ nóng, và vì vậy những cách diễn đạt như thế rất thường gặp. Những cách diễn đạt tương tự, đến gần với nó, là những cách này: II Cô-rinh-tô 6:11, “Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi mở ra cho anh em, lòng chúng tôi được mở rộng;” khi ông tha thiết khao khát lợi ích của họ. Và Gióp nói, “Họ chờ đợi lời nói của tôi như mưa; họ mở miệng rộng ra, như chờ mưa cuối mùa,” Gióp 29:22. Một khao khát mãnh liệt, đầy cảm xúc ảnh hưởng đến tâm trí như một cơn khát không thỏa mãn ảnh hưởng đến thân thể. Những người ý thức được những điều kỳ diệu của luật pháp, và được luật pháp soi sáng, sẽ bị ảnh hưởng như vậy. Lý do của cảm xúc này: “Tôi khao khát,” chỉ một mức độ cao của khao khát. Ông khao khát điều gì? Các điều răn của Đức Chúa Trời; tức là, tri thức cứu rỗi về giáo lý của sự cứu rỗi, hay tìm được sự hữu ích, lợi ích, ánh sáng, an ủi và quyền năng của lời Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Rằng con cái của Đức Chúa Trời có những tình cảm và khao khát mạnh mẽ và mãnh liệt đối với sự an ủi và lợi ích của lời Đức Chúa Trời.
Ở đây có—(1.) Mở miệng; và (2.) Thở hổn hển, như thèm không khí tươi mát; và (3.) Khao khát các điều răn. Cả ba cách diễn đạt đều ngụ ý một sự mãnh liệt của tình cảm. Chắc chắn Đa-vít đánh giá sự thánh khiết ở mức cao hơn chúng ta, nếu không ông đã không dùng những cách diễn đạt lạ lùng như vậy đối với chúng ta! Hãy xem điều tương tự, Thi Thiên 119:20, “Linh hồn tôi tan nát vì khao khát các phán quyết của Ngài luôn luôn.” Khao khát là sự vươn ra của linh hồn hướng về điều được khao khát. Bấy giờ linh hồn ông đã vươn ra hướng về những sự an ủi thuộc linh này đến nỗi nó thậm chí đã vỡ ra và nứt ra trong sự vươn ra đó. Cũng vậy Thi Thiên 42:1, “Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời như vậy.” Nai là những sinh vật khát nước, nhất là khi bị săn đuổi, hoặc khi đã ăn rắn.
Những điều cần xét.
1. Linh hồn không bao giờ hoạt động tốt hơn khi ở trong sức mạnh của một tình cảm nổi bật nào đó. Trong mọi việc chúng ta bắt tay vào, chúng ta chỉ làm cầm chừng, hành động lạnh nhạt và yếu ớt, khi chúng ta có một ý chí thờ ơ và lơi lỏng; nhưng khi sức mạnh của tình cảm ở trên chúng ta, linh hồn được cuốn đi mạnh mẽ, hoặc trong sự ghê tởm hay trong sự theo đuổi; vì tình cảm là những chuyển động mạnh mẽ và đầy sức sống của ý chí. Bấy giờ linh hồn không bao giờ làm tốt ngoại trừ dưới một tình cảm như vậy. Nếu không có tình cảm, bản chất của chúng ta sẽ lười biếng và nhàn rỗi; như Plutarch, ὥσπερ κυβερνήτης πνεύματος ἐκλίποντος, như một hoa tiêu trên biển không có gió. Con tàu di chuyển chậm chạp khi không có gió thổi để căng buồm; hoặc như một cỗ xe không có bánh hay ngựa, hoặc một con chim khi cánh bị cắt. Chúng thúc đẩy chúng ta đến điều chúng ta yêu thích. Con người nặng nề và lười biếng vì họ không có tình cảm: Xuất Hành 36:2, “Môi-se gọi Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp và mọi người khôn ngoan trong lòng, mà Đức Giê-hô-va đã phú cho sự khôn ngoan, tức là mọi người mà lòng thúc giục họ đến làm công việc.” Con người tìm thấy một sức mạnh trong chính mình, lòng người làm cho người sẵn lòng; tình cảm càng mạnh, con người hành động càng tốt, với sức mạnh và sự sống động lớn hơn; vì chúng là những chuyển động đầy sức sống của ý chí.
[2.] Trong mọi tình cảm, khao khát là tha thiết và mãnh liệt nhất, vì chúng là khuynh hướng đầy sức sống của lòng hướng về điều tốt lành, là chuyển động và nỗ lực của linh hồn hướng về nó. Đối với điều tốt, ý chí chọn nó, và lòng yêu thích sự hiệp nhất với nó, hoặc khao khát đạt được nó. Tình cảm hiệp nhất này, xét riêng, là tình yêu, là khuynh hướng của linh hồn hướng về điều tốt, nó thúc ép lòng hướng về nó; nhưng khi nó là một điều tốt vắng mặt, nó là khao khát, thúc giục theo đuổi nó một cách tha thiết. Khao khát làm mọi điều được làm trên thế giới, vì nó nâng linh hồn lên hành động, để chúng ta có thể sở hữu những điều chúng ta khao khát; tôi khao khát nó, và vì vậy tôi lao động vì nó. Vì vậy điều chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là khao khát: Châm Ngôn 23:26, “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta,” là linh hồn của những khao khát; và vì vậy dân của Đức Chúa Trời biện hộ cho sự chân thành của mình: Ê-sai 26:8, 9, “Khao khát của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và hướng về sự tưởng nhớ Ngài; linh hồn tôi khao khát Ngài trong ban đêm, vâng, tâm linh tôi ở trong tôi sẽ tìm kiếm Ngài từ sớm.” Chỉ cần có một khao khát về những điều tốt lành, về Đức Chúa Trời, về lời Ngài, và nó sẽ là một sự giúp đỡ lớn cho ngươi trong những điều thuộc linh: Châm Ngôn 11:23, “Khao khát của người công chính chỉ là điều tốt.” Thật tốt khi linh hồn được đặt đúng; đây là một khả năng mạnh mẽ, tích cực, có quyền chỉ huy.
3. Trong mọi khao khát, những khao khát đưa chúng ta đến những điều thánh nên chiếm ưu thế, và phải là lớn nhất; vì tình cảm không được vận dụng một cách hợp lý trừ khi chúng tương xứng với những đối tượng mà chúng liên quan. Bấy giờ lời Chúa và những điều chứa trong đó là những đối tượng cao quý nhất, và vì vậy thích hợp nhất cho những khao khát của chúng ta, nếu chúng ta muốn hành động một cách hợp lý. Điều đó xuất hiện trên những cơ sở này:—
[1.] Những điều thuộc linh cao quý hơn; một phần vì chúng liên quan đến linh hồn, trong khi những điều xác thịt chỉ liên quan đến con người bên ngoài. Những tình cảm sống động nhất của chúng ta nên được vận dụng về những điều trọng đại nhất. Chúng ta có thể khao khát giàu sang, danh vọng và khoái lạc, những điều chỉ liên quan đến thân thể, mà lại không khao khát những sự an ủi và ân điển, những điều cần thiết cho linh hồn sao? Điều đó là vô lý, vì bằng cách này chúng ta trở nên như thú vật và thiên về nhục dục. Nếu sự thèm muốn của chúng ta chỉ khao khát thức ăn và đồng cỏ tốt, và sự sinh sôi nảy nở của giống loại mình, những khao khát này sẽ sớm vượt quá, và trở nên bão tố và có hại cho linh hồn: Rô-ma 13:14, “Chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó.” Có một sự chăm sóc hợp pháp cho thân thể, nhưng khao khát này không nên là chủ yếu, vì thân thể không phải là phần chính của con người: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” Việc làm cho linh hồn cao quý bằng ân điển, việc làm yên ổn lương tâm của chúng ta, việc bảo đảm cơ nghiệp đời đời của chúng ta, những điều này xứng đáng được chúng ta chăm sóc chủ yếu nhất. Một phần vì những điều này chỉ hữu ích cho chúng ta trong cuộc hành trình của chúng ta, và vì vậy chỉ trong một thời gian; chúng không hữu ích cho chúng ta trong nhà của chúng ta, và vì vậy không phải mãi mãi: Phục Truyền 23:24, “Khi ngươi vào vườn nho của kẻ lân cận ngươi, thì ngươi có thể ăn nho tùy thích cho no; nhưng ngươi chớ bỏ vào giỏ của ngươi.” Chúng ta có những điều này để sử dụng khi ở đây, nhưng chúng ta không mang theo gì khi ra đi khỏi đây. Những người thỉnh thoảng đi ngang qua vườn nho của kẻ lân cận, có thể lấy cho nhu cầu của mình, nhưng họ không được mang về nhà; và vì vậy đối với những điều này, mọi hành động của chúng ta phải là không-hành động: I Cô-rinh-tô 7:30, 31, “Vui mừng như không vui mừng,” khao khát như không khao khát. Tình cảm ở đây cần rất nhiều sự hướng dẫn, và rất nhiều sự kiềm chế, kẻo chúng ta phạm tội trong những điều kém cao quý này; nhưng trong những điều thuộc linh, thiên thượng, chúng ta không bao giờ có thể làm đủ.
[2.] Tình cảm thông thường và tầm thường sẽ không xứng hợp với Đức Chúa Trời, hay bất kỳ điều gì đến từ Đức Chúa Trời, hay liên quan đến sự hưởng thụ Ngài của chúng ta, hay sự thông công của chúng ta với Ngài. Chắc chắn “chúng ta phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết sức, hết linh hồn,” Phục Truyền 6:5. Và như chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời, thì theo tỷ lệ đó chúng ta cũng yêu lời Ngài, là phương tiện để hưởng thụ Ngài; vì vậy ở đây chúng ta nên căng khao khát của mình đến mức tối đa.
[3.] Chỉ một khuynh hướng tha thiết mới làm ích cho chúng ta, và làm cho chúng ta bền bỉ trong sự theo đuổi sự khôn ngoan thiên thượng. Nó làm ích cho chúng ta hiện tại, vì nó làm cho chúng ta thích hợp để cải thiện lời Chúa, như một sự thèm ăn đối với thức ăn của chúng ta. Ăn với một dạ dày làm đường cho sự tiêu hóa: I Phi-e-rơ 2:2, “Như trẻ con mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng và thật thà, hầu cho bởi đó anh em được lớn lên.” Và chỉ sự sốt sắng mới giúp chúng ta chịu đựng. Ngoài những khó khăn và chống đối từ bên ngoài, lòng chúng ta đầy những phẩm chất và khao khát trái ngược, “Xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh;” đến nỗi không có gì ngoài một tình cảm mạnh mẽ mới thích hợp cho chúng ta. Sự mãnh liệt lớn nhất cũng chỉ vừa đủ để nâng chúng ta lên trong sự theo đuổi điều tốt; một khao khát yếu ớt sẽ sớm bị lạnh đi. Hê-rốt có một chút khao khát tốt; nhiều người cũng vậy, nhưng không phải là những khao khát mạnh mẽ. Kẻ yêu thích ân điển, nên không yêu thích điều gì bằng ân điển. Một người xác thịt có thể bị ảnh hưởng bởi điều tốt, nhưng có điều gì đó mà người ấy yêu thích hơn, những điều hư ảo, lợi lộc, khoái lạc. Vậy thì, những khao khát thuộc linh nên được kéo ra đến mức tối đa, vì đối tượng cao quý hơn. Những khao khát này không thể thoái hóa, tình cảm này cũng không thể bị hư hỏng, và một tình cảm thông thường và tầm thường không xứng hợp với những điều này. Không có gì khác sẽ thích hợp.
[4.] Bất cứ nơi nào những khao khát này chiếm ưu thế, nó sẽ được khám phá một cách rõ ràng qua những hiệu quả, cả đối với chính chúng ta và người khác. Một người có thể có một chút vui mừng, hay một chút buồn rầu, hay một chút giận dữ, mà không ai thấy; nhưng không tình cảm nào trong số này có thể ở trong bất kỳ sức mạnh và sức sống nào mà chúng ta không cảm thấy và người khác không quan sát thấy; vì những tình cảm mạnh mẽ không thể giấu được. Một người có thể mang lửa trong lòng và giấu nó sao? Vì vậy sẽ có một sự bày tỏ nào đó về điều lòng ngươi yêu thích. Một người có thể ở dưới những nỗi kinh hoàng, mà không lộ ra trên mặt sao? Một tình cảm bị che giấu không phải là tình cảm. Con người có thể giấu sự ghét của mình, nhưng không thể giấu tình yêu của mình: Châm Ngôn 27:5, “Một lời quở trách tỏ ra tốt hơn là yêu thương giấu kín.” Những điều này gắn kết thân thể và linh hồn với nhau, làm chuyển động các tâm linh. Vì vậy khao khát sẽ tự bày tỏ, vâng, khao khát thuộc linh. Điều khao khát làm trong những việc khác, nó sẽ làm trong việc này. Nếu có sự khao khát, sẽ có sự ngất xỉu, há hốc, thở hổn hển; vì những khao khát mạnh mẽ thì vội vàng và không kiên nhẫn chờ sự thỏa mãn. Khao khát mãnh liệt của A-háp về vườn nho của Na-bốt đã khiến ông nằm trên giường. Người nữ trong sách Nhã Ca bị ốm vì tình yêu: Nhã Ca 5:8, “Hỡi các con gái của Giê-ru-sa-lem, ta nài xin các ngươi, nếu gặp người yêu của ta, hãy nói với người rằng ta bị ốm vì tình yêu.” Sao! khao khát, mà không ai thấy sao? Sao! khao khát, mà ngươi không bao giờ cảm thấy một tình cảm thúc giục mạnh mẽ như vậy sao? Chắc chắn sẽ có những tiếng thở dài bí mật, sâu sắc và thường xuyên, sẽ có sự tranh đấu với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và sự tham dự liên tục trước mặt Đức Chúa Trời. Một tình cảm tích cực như vậy không thể giấu được. Hầu hết mọi người khao khát quá ít, không thể biết đó có phải là khao khát hay không.
[5.] Con cái của Đức Chúa Trời có những khao khát này, vì họ thấy nhiều hơn trong lời Chúa so với những người khác thấy hay có thể thấy. Sự phân biệt thuộc linh là một sự giúp đỡ cho những tình cảm thuộc linh. Những người mà mắt được xức bằng thuốc xức mắt thuộc linh thì thấy những điều kỳ diệu trong luật pháp, và vì vậy bị ảnh hưởng một cách kỳ diệu bởi chúng. Nhưng tại sao con cái của Đức Chúa Trời nên thấy nhiều hơn?
(1.) Họ nhìn qua cặp kính của đức tin, họ tin các lệnh truyền là các lệnh truyền của Đức Chúa Trời vĩ đại, các lời hứa là các lời hứa của Đức Chúa Trời, và vì vậy tốt như đã thực hiện; và vì vậy điều đối với người khác dường như là những tưởng tượng và những giấc mơ đẹp, đối với họ là những thực tại quan trọng nhất: Hê-bơ-rơ 11:13, “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều hứa, nhưng đã trông thấy và vui mừng chào mừng những điều đó từ đằng xa.” Ai, khi có những lời hứa, lại bị cuốn đi một cách lạ lùng như vậy, ngoại trừ những người bị thuyết phục mạnh mẽ? Đức tin, nhìn vào những điều được hứa như chắc chắn và gần, làm cho họ tích cực và sống động hơn. Những người không có đức tin, hay không vận dụng đức tin, chỉ có những tình cảm lạnh nhạt; nhưng những người tin những hạnh phúc kỳ diệu này mà lời Đức Chúa Trời nói đến, thì khao khát được hưởng điều họ chắc chắn là thật.
(2.) Họ nhìn vào đó bằng một con mắt của tình yêu, và tình yêu định giá cho mọi vật: họ thấy nhiều hơn về vẻ đáng yêu của những điều thuộc linh so với người khác. Tình cảm của con người tùy thuộc vào cấu tạo của linh hồn họ, hay mục đích họ đặt ra cho mình. Những người có khuynh hướng xác thịt biết mọi vật theo xác thịt, và đánh giá chúng theo lợi ích của xác thịt, tùy theo xác thịt được thỏa mãn thế nào; và những người có khuynh hướng thuộc linh bị ảnh hưởng tùy theo thiên hướng của con người. Và đó là lý do tại sao ân điển nổi bật có những tình cảm mạnh mẽ, mà người xác thịt không phải là thẩm phán có thẩm quyền. Đối với họ dường như không thể tin được rằng một người có thể có những khao khát sốt sắng như vậy về sự thánh khiết, và có thể nói với Đức Chúa Trời như thế này, “Tôi mở miệng và thở hổn hển: vì tôi khao khát các điều răn của Ngài.” Cấu tạo linh hồn của họ hoàn toàn khác, và lòng họ hướng về thế gian; họ không có ý thức sâu sắc như vậy về bổn phận của mình, và không lấy việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời làm công việc của mình; và vì vậy, không có ý thức và lương tâm sâu sắc về bổn phận của mình, họ không thấy nhu cầu như vậy về lời Chúa như là người hướng dẫn và giúp đỡ của họ. Họ không có tình yêu đối với những điều này, vì vậy không có khao khát đầy cảm xúc; vì đây là thứ tự—ý chí chọn, tình yêu khao khát sự hiệp nhất, khao khát thúc ép đến những nỗ lực vì nó. Nhưng bây giờ một người tin kính, lấy việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời làm công việc của mình, khao khát và lựa chọn chính của ý chí người ấy là trở nên điều Đức Chúa Trời muốn người ấy trở nên, và làm điều Đức Chúa Trời muốn người ấy làm.
(3.) Vì họ có kinh nghiệm. Hai điều thúc đẩy tình cảm của chúng ta đối với bất kỳ điều tốt lành nào, tức là, tri thức về giá trị và sự hữu ích của mọi vật, và sự thiếu thốn của chúng ta về chúng. Và con cái của Đức Chúa Trời biết cả hai điều này qua kinh nghiệm, trong quá trình của đời sống mà họ đang tham gia; và không có gì được biết một cách thân mật và cấp bách như điều được biết qua kinh nghiệm. Qua kinh nghiệm họ thấy sự thiếu thốn lời của Đức Chúa Trời, và những sự an ủi và giúp đỡ của nó; không chỉ khi Đức Chúa Trời lần đầu chạm vào lòng họ với sự quan tâm cứu linh hồn mình, và họ khiêm nhường, và khô héo với cảm thức về tội lỗi và cơn thạnh nộ; mọi vật lúc đó đều nhạt nhẽo, như lòng trắng của một quả trứng; lúc đó họ khao khát, họ thở hổn hển vì một lời an ủi từ Đức Chúa Trời, một đoạn Kinh Thánh để cho họ sự nhẹ nhõm; và lời Chúa trở nên cần thiết như thịt cho người đói, và nước uống cho người khát, và không khí mát cho người mệt mỏi: Ma-thi-ơ 11:28, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Nhưng họ vẫn ý thức được những nhu cầu thuộc linh của mình, đến nỗi họ không thể thở nếu không có nó, cũng không thể lớn lên nếu không có nó, họ thấy một sự cần thiết như vậy về nó. Đó là thức ăn của linh hồn họ, là hạt giống và nguyên lý của sự hiện hữu của họ, là quy tắc của đời sống họ, là phương tiện tăng trưởng của họ, là giao ước của những hy vọng của họ, là sự phòng thủ và sức mạnh của họ trong những cám dỗ và tấn công. Chính Đấng Christ đã tự bảo vệ mình bằng lời Chúa khi Ngài bị tấn công. Bấy giờ, đã bị thuyết phục một cách thực tế về điều này, họ tất phải có những khao khát mãnh liệt đối với nó; và đối với một sự hiểu biết đầy đủ hơn về nó, họ thấy qua kinh nghiệm rằng linh hồn cũng dễ ngất xỉu như thân thể: Hê-bơ-rơ 12:3, “Hầu cho các ngươi không mệt mỏi và ngã lòng trong linh hồn mình;” và rằng trong mọi điều này không có gì làm họ nhẹ nhõm ngoài sự an ủi và hướng dẫn mà Đức Chúa Trời ban cho họ trong lời Ngài.
[6.] Người nào càng tin kính thì càng cảm nhận sâu xa những tình cảm mạnh mẽ này. Mọi người có sự sống, mạch của họ không đập mạnh như nhau; có người yếu, có người khỏe mạnh hơn. Trong ân điển cũng vậy; có người có linh hồn rộng lớn hơn người khác, và vì thế, khi họ càng hoạt động nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, họ càng cần nhiều nguồn cung ứng hơn, và cần một lượng Thánh Linh cùng ân điển lớn hơn; những người này khao khát và thở than. Ở những người khác lại có sự uể oải và hẹp hòi trong tâm trí nhiều hơn, và họ yên lòng thỏa mãn với những gì mình đã có, tình cảm thuộc linh của họ không được nâng lên cao như vậy; và vì thế không phải người tin kính nào cũng quen thuộc với sự thở than, khao khát và mong mỏi này; họ có đủ khẩu vị cần thiết để duy trì con người mới, nhưng không có những ước muốn được mở rộng này. Tôi thú nhận rằng anh em phải xét đoán theo sự sẵn lòng của mình hơn là theo những lay động nồng nhiệt của tình cảm. Đức Chúa Trời đòi hỏi tấm lòng, và nếu Ngài có được ý chí thì Ngài có được tấm lòng. Nhưng dù vậy, những vận hành đầy tình cảm của linh hồn hướng về những điều thuộc linh và thuộc về trời là rất ngọt ngào, và là điều mọi Cơ Đốc nhân nên gắng sức đạt được, nhưng đó không phải là những dấu hiệu tốt nhất để xét đoán tình trạng của chúng ta. Có thể có một ý định và sự lựa chọn vững chắc, chân thành, khi tình cảm ít có sự lay động nào được cảm nhận. Nếu ý chí đã kiên định hướng về Đức Chúa Trời, thì người ấy là ngay thẳng. Nhưng anh em vẫn phải gắng sức nâng tình cảm của mình lên đến mức độ xứng hợp với sự tuyệt vời của đối tượng; đặc biệt khi đối tượng ấy được trình bày cho chúng ta một cách cảm động, thì những ước muốn của chúng ta nên chắp cánh bay lên. Đó là một bổn phận; chúng ta phải làm trong chừng mực mình có thể đạt được. Linh hồn càng được tinh luyện khỏi cặn bã của những khao khát xác thịt và những dục vọng trần gian, thì nó càng được mở rộng hướng về Đức Chúa Trời; và khi những ước muốn nồng nhiệt của họ về những điều trần gian giảm bớt, thì những ước muốn thuộc linh của họ càng được mở rộng. Đa-vít nói, Thi Thiên 119:36, “Xin hãy khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ Chúa, chớ không về sự tham lam.” Và sứ đồ nói, Cô-lô-se 3:2, “Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến các sự ở dưới đất.” Tấm lòng càng dành cho điều này, thì càng lìa khỏi điều kia. Của cải, danh vọng và lạc thú, hễ chúng được yêu chuộng chừng nào, thì chúng cản trở công việc cao quý này của linh hồn chừng nấy, tức là sự tan vỡ, khao khát, thở than hướng về những điều tốt đẹp hơn. Những điều trần gian có một lợi thế lớn đối với tình cảm của chúng ta, vì chúng hữu hình và ở gần chúng ta, và sự hiểu biết của chúng ta về chúng thì rõ ràng, và qua các giác quan, chúng áp đặt và chen ép mình vào linh hồn. Vì vậy hãy dùng chúng với sự canh giữ và kiềm chế.
[7.] Dù ước muốn này phải luôn tiếp tục ở một mức độ nào đó, nhưng vẫn có những mùa khi nó mãnh liệt hơn, và được khuấy động và nâng lên cách đáng chú ý hơn. Ở một mức độ nào đó, nó phải luôn tiếp tục, vì những nhu cầu và công việc của chúng ta vẫn luôn như vậy; và nếu nó chỉ là một cơn thoáng qua hay một cơn bốc lên nhất thời, thì điều đó không đúng: Thi Thiên 119:20, “Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lệnh Chúa luôn luôn.” Khẩu vị đi theo sự sống; nhưng vào những lúc đặc biệt, nó được nâng lên cách đáng chú ý hơn, như khi chúng ta sắp gặp Đức Chúa Trời trong những bổn phận trọng thể; nó được mài sắc khi bị thất vọng, và được khuấy động khi gặp sự ngăn trở hay chậm trễ, khi chúng ta không gặp được điều mình mong đợi, tức là ánh sáng, sự an ủi và sức lực mà chúng ta đã trông đợi, nhưng lại bị giữ lại, không được thỏa mãn. Khi một nỗi khốn khổ sâu xa nào đó làm cho những sự an ủi thuộc linh trở nên hợp thời hơn, hoặc trong một việc lớn hay một cơn cám dỗ nào đó, chúng ta cần sức lực hơn mức bình thường, hoặc trong một sự nghi ngờ nào đó, chúng ta cần ánh sáng và sự hướng dẫn; trong tất cả những trường hợp này, ước muốn thuộc linh càng lay động hơn, và một tình cảm mạnh mẽ được nhen nhóm trong chúng ta. Đa-vít đã thở than như con nai: Thi Thiên 42:1, “Như con nai cái thèm khát khe nước, thì linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời như vậy.” Đó là khi ông đang ở trong cơn khốn khổ nào đó. Cũng vậy, Thi Thiên 63:1, “Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Chúa; trong một đất khô khan, cực nhọc, chẳng nước, linh hồn tôi khát Chúa, thân thể tôi mong mỏi về Chúa.” Ôi! Những tiếng than thở và rên siết được dâng lên vào một lúc như vậy! Hoạn nạn sẽ mài sắc khẩu vị của chúng ta và đánh thức chúng ta ra khỏi sự an ổn. Chúng ta không thể luôn tồn tại dưới những tình cảm mạnh mẽ; chúng rất hay thay đổi, nhưng một phần nào đó của chúng vẫn phải tiếp tục.
Ứng dụng 1. Để quở trách.
1. Nhiều người quen thuộc với tính nồng nhiệt của tội lỗi, nhưng ít biết đến tính nồng nhiệt của ước muốn thuộc linh: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:5, μὴ ἐν πάθει ἐπιθυμίας, “chớ không phải theo tình dục đam mê.” Có người cho rằng câu này nên được dịch thế này thì đúng hơn: Chớ không phải trong sự đam mê của dục vọng. Nhiều khi dục vọng lớn lên thành bạo liệt, người ta hí như ngựa được nuôi béo mà hướng về vợ của kẻ lân cận mình; họ cảm thấy một sự nồng nhiệt và một sức nóng bừng bừng trong những đam mê và dục vọng xấu xa của mình, nhưng lại không có chút thở than và khao khát nào như thế này hướng về những sự tươi mới thuộc linh và những sự an ủi của linh hồn. Họ quen thuộc với cơn giận dữ và cuồng nộ nồng nhiệt, với sự ganh ghét và ác ý nồng nhiệt, với dục vọng nồng nhiệt và những ước muốn ô uế, với sự tham lam nồng nhiệt, như A-háp đối với vườn nho của Na-bốt; họ biết những sự sôi sục của tội lỗi, nhưng chưa bao giờ quen thuộc với những sự thở than này hướng về ân điển, như Am-nôn đã ham muốn Ta-ma: Rô-ma 1:27, “Họ bừng bừng tình dục với nhau.” Khi một tội lỗi nào đó trở nên ngoan cố đến nỗi không chấp nhận sự kiềm chế nào, mà người ta lại kết hiệp với khuynh hướng của chính mình, thì đó là tính nồng nhiệt của tội lỗi.
2. Có những người có những ước muốn đầy tình cảm đối với những điều trần gian, và linh hồn họ đau đớn, buồn rầu, và bệnh hoạn ở bên trong nếu không có được những điều ấy. Những người này khác với những người trước, vì ở những người trước, đối tượng là tội lỗi, nhưng ở đây đối tượng là hợp pháp, nhưng ước muốn thì không điều độ; họ bệnh hoạn vì lạc thú, lòng họ chạy theo chúng, và họ không thể kiềm chế được: “Như lòng kẻ ngu dại ở tại nhà vui chơi,” Truyền Đạo 7:4. Mọi khao khát của họ đều dành cho những buổi khiêu vũ, nhảy múa, kịch nghệ và những cuộc gặp gỡ vui vẻ; đó là những trò giải trí phù hợp với lòng của kẻ ngu dại, những kẻ hưởng lạc hư không và ngu muội, là những kẻ không biết niềm vui nào cao hơn sự cù lét của các giác quan; tình yêu của họ chạy theo hướng đó, và lòng họ hoàn toàn xa cách Đức Chúa Trời. Cũng vậy, có những người bệnh hoạn vì của cải và sự giàu có, họ há miệng và thở than hướng về chúng với một khao khát nôn nóng: I Ti-mô-thê 6:9, “Còn như kẻ muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại kia, là sự làm đắm người ta trong sự hủy diệt hư mất.” Họ càng có nhiều, họ càng tham lam, như việc chất thêm củi làm ngọn lửa tăng lên; họ nôn nóng, vội vã muốn giàu có, chạy đến nỗi chính mình, vâng, cả lương tâm của mình, cũng hụt hơi, để đuổi kịp con mồi. Thế gian là môi trường của họ, ở ngoài đó họ không thể sống, nhưng họ dành thì giờ, trí khôn, sức lực của linh hồn mình cho nó. Họ bệnh hoạn vì danh vọng, uy tín, sự kính trọng; như đầu gối cứng cỏi của Mạc-đô-chê đã khiến Ha-man phải nằm vật xuống giường: Ê-xơ-tê 3:5, “Khi Ha-man thấy Mạc-đô-chê không quỳ, chẳng lạy mình, thì người đầy dẫy sự tức giận;” chương 6:12, “Mạc-đô-chê trở về cửa vua, còn Ha-man vội vã đi về nhà mình, buồn thảm và trùm đầu lại.” Người ta làm mệt nhọc tâm linh mình, hao phí sức lực mình biết bao, để đạt được danh vọng và sự kính trọng trong thế gian! Và nếu không tìm được, họ phiền muộn biết bao! Tham vọng là một điều không bao giờ yên nghỉ; Áp-sa-lôm đã ve vãn dân chúng biết bao, vì bệnh hoạn thèm muốn quyền cai trị và quản trị!
3. Điều này quở trách những người chỉ có một sự tán đồng lạnh nhạt, nhưng không có tình cảm tha thiết nào đối với những điều của Đức Chúa Trời. Ôi, gương này phải làm chúng ta xấu hổ biết bao vì chúng ta không có tình cảm nhiều hơn! Đa-vít nói đến sự khao khát và thở than; chúng ta không khát, chúng ta không thở than; sự sốt sắng của họ quở trách sự nguội lạnh của chúng ta, chúng ta dửng dưng dù mình có ánh sáng, sự an ủi và ân điển này hay không. Con cái của Đức Chúa Trời khát khao điều đó như đất khô khát mưa. Chúng ta có một vài tư tưởng lỏng lẻo và tản mạn về những điều thánh, hoặc một vài tia ước muốn yếu ớt và vô hiệu, một vài lay động nguội lạnh; nhưng đối với những tình cảm mạnh mẽ này, chúng ta có thể ngưỡng mộ, chứ không cảm nhận được. Những kẻ gian ác có thể có những nhận thức hời hợt về những điều thuộc linh, là những điều có thể sinh ra một vài ước muốn và mong ước hời hợt, nhưng chúng yếu ớt và mong manh đến nỗi mọi ước muốn xác thịt đều thắng hơn chúng.
Ứng dụng 2. Để thông tin vì sao dân sự của Đức Chúa Trời vượt qua biết bao khó khăn để hưởng được lời Ngài. Họ bị thúc đẩy và giục giã bởi một ước muốn mạnh mẽ; họ rất muốn hưởng được Đức Chúa Trời nhiều hơn, và vì thế họ gắng sức tìm đến các phương tiện, là nơi Ngài được bày tỏ rõ ràng và mạnh mẽ nhất: Giăng 11:12, “Từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng bị hãm ép, và những người hãm ép thì chiếm lấy.” Nơi nào các cổng thiên đàng đang mở ra, họ sẽ phá vỡ những trở ngại để bước vào.
Ứng dụng 3. Điều này phải làm nhanh nhẹn sự chậm chạp của chúng ta, và khuyên giục chúng ta đạt được tình cảm này. Nếu tấm lòng ở trong tình trạng phải có, thì chỉ cần một lời mời gọi nhỏ cũng đủ rồi.
1. Những ước muốn tốt lành này bày tỏ một tâm trạng tốt lành, vì một người như thế nào thì những ước muốn của người ấy cũng như thế. Những lay động như vậy, khi chúng ở trong sức mạnh và sự sống động của mình, là những dấu hiệu của ân điển phi thường, khi lòng anh em bệnh hoạn vì tình yêu; vâng, ở một mức độ chừng mực hơn, nơi nào có những ước muốn mạnh mẽ và thắng thế, chúng cho thấy sự chân thật của ân điển, nơi nào có một tình cảm cần cù và không mệt mỏi, và giữ chúng ta làm việc chăm chỉ: Công Vụ 26:7, “Ấy là điều mà mười hai chi phái chúng tôi, lấy lòng sốt sắng thờ phượng Đức Chúa Trời cả ngày và đêm, đang trông đợi được hưởng.” Một tình cảm như vậy bị phiền muộn khi chúng ta bị gián đoạn trong mục đích chính của mình là đưa tấm lòng vào sự phục tùng hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời, hoặc trở nên có khả năng hưởng được Ngài: Châm Ngôn 13:12, “Sự trông cậy trì hoãn khiến lòng đau đớn, nhưng khi điều mong ước đến, thì như một cây sự sống.” Nếu anh em đến để cầu xin ân điển, và bị phiền muộn, đau buồn khi bị gián đoạn, nếu anh em được tươi mới khi đã nếm được bất cứ điều gì thuộc về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, bất cứ sự gia tăng nào về ánh sáng và ân điển đều được anh em chào đón như sự tươi mới về thân thể đối với một lữ khách mệt mỏi, đang thở than, hoặc như nước đối với một người đang khát khô; đây là điều tấm lòng quan tâm nhất, suy gẫm nhất, ghi nhớ nhất, đến nỗi anh em không bao giờ có đủ, và đang khao khát thêm nữa; nếu có một tình cảm như vậy, thì đó là một dấu hiệu tốt lành, vì sự lay động thuộc về cảm giác không phải là bằng chứng lớn bằng một thể trạng ổn định của tâm linh.
2. Những ước muốn thánh này, như chúng có phần nào là gánh nặng, thì chúng cũng có phần nào là niềm vui trong đó. Dù sự vắng mặt của điều được ước muốn là một nỗi phiền muộn, nhưng việc thực hành ước muốn thánh tự nó là một niềm vui cho chúng ta, vì đó là một hành động của tình yêu; lòng chúng ta càng được mở rộng trong những ước muốn ấy, thì niềm vui càng lớn, ngay cả trước khi được thỏa mãn. Trong khi chúng ta đang đói và khát, chúng ta vẫn có phước. Làm một người khao khát là một điều có phước: Ma-thi-ơ 5:6, “Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ.”
3. Đây là một ước muốn mà Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn: Thi Thiên 81:10, “Hãy há miệng ngươi ra cho rộng, thì ta sẽ làm đầy”; Ê-sai 44:3, “Vì ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô.” Cơn khát không nguôi này hướng về ân điển và sự an ủi sẽ được thỏa mãn: Giăng 7:37, 38, “Ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Chúa Giê-xu đứng dậy và kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. Kẻ nào tin ta, thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép vậy.” Linh hồn được chuẩn bị bởi điều đó để hưởng được Ngài: Ê-sai 55:1, “Hỡi hết thảy những kẻ khát, hãy đến nơi có nước; và ai không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn; hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá.”
Nếu chúng ta muốn đạt được điều đó—(1.) Chúng ta phải có một tấm lòng mới, là linh hồn của những ước muốn này, và là món quà mà Đức Chúa Trời đã hứa ban trong giao ước: Ê-xê-chi-ên 36:26, “Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt.” (2.) Hãy làm chết và điều độ tình cảm của anh em đối với thế gian và những điều trần gian, và hãy tiếp xúc dè dặt với những sự an ủi của nó; nếu không, lòng anh em sẽ dễ rò rỉ ra ngoài cách không điều độ mà hướng theo chúng, làm gián đoạn đời sống thuộc linh.
BÀI GIẢNG CXLV
Xin hãy đoái xem tôi, và thương xót tôi, như Chúa thường làm cho những người yêu mến danh Chúa.—CÂU 132
Sau khi đã ca ngợi lời Chúa và bày tỏ tình cảm của mình đối với lời ấy, nhà tiên tri trình bày lời thỉnh cầu của mình lên Đức Chúa Trời, xin Ngài đoái xem mình cách nhân từ, dựa trên ân điển và lòng thương xót của Ngài, theo cách thức và luật lệ trong các sự phân phát của Ngài đối với những người khác thuộc dân sự Ngài. Những người yêu mến lời Chúa có thể với cùng một sự tin quyết như vậy mà trông đợi ân điển của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát trong những lời này—
1. Lời thỉnh cầu hay ân huệ được cầu xin, xin hãy đoái xem tôi.
2. Lý do để cầu xin, hay nguyên nhân của ân huệ ấy, và xin thương xót tôi.
3. Những điều kiện theo đó ân huệ ấy được phân phát, như Chúa thường làm, secundum judicium, theo luật lệ, hay theo thói quen của Chúa đối với những người yêu mến danh Chúa.
4. Sự mô tả về dân sự của Đức Chúa Trời; họ yêu mến danh Ngài.
Đây là những đối tượng đặc biệt của ân điển và ân huệ. Tôi sẽ giải thích những lời này khi tôi đi qua từng nhánh.
Trước hết, tôi bắt đầu với lời thỉnh cầu, “Xin hãy đoái xem tôi.” Bản Bảy Mươi đọc là, ἐπίβλεπε ἐπὶ ἐμέ. Các bản dịch khác, aspice me, hay respice me. Ainsworth, Xin hãy xoay mặt Ngài về phía tôi: Thi Thiên 25:16, “Xin hãy xem xét tôi và thương xót tôi; vì tôi cô đơn và khốn khổ.” Đức Chúa Trời đôi khi dường như quay đi khỏi dân sự Ngài trong cơn khốn khổ của họ, quay lưng lại với họ, chứ không phải mặt; như có chép, Giê-rê-mi 18:17, “Ta sẽ làm cho chúng nó tản lạc như bị gió đông thổi trước mặt kẻ thù; ta sẽ xây lưng, chẳng xây mặt, đối với chúng nó trong ngày chúng nó bị tai nạn.” Trước đó, chính họ đã đối xử như vậy với Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 2:17, “Mọi điều đó há chẳng phải ngươi đã gây cho mình, khi ngươi lìa bỏ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, lúc Ngài dẫn ngươi trên đường sao?” Cũng vậy với Đa-vít, Đức Chúa Trời có thể dường như đã quay lưng lại với ông. Bản dịch của chúng ta cũng có cùng ý nghĩa, “Xin hãy đoái xem tôi.” Sự đoái xem của Đức Chúa Trời bao hàm hai điều, đó là, ân huệ của Ngài và sự quan phòng của Ngài.
1. Ân huệ của Ngài; như Ê-sai 66:2, “Kẻ nào ta sẽ đoái xem, tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn;” nghĩa là, Ta sẽ nhân từ với người ấy, mỉm cười với người ấy, cho người ấy những bằng chứng về tình yêu của Ta.
2. Sự quan phòng của Ngài. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường được trình bày qua con mắt của Ngài: Châm Ngôn 12:3, “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ gian ác và người lương thiện.” Bây giờ Đức Chúa Trời có một con mắt đôi—một con mắt báo thù và một con mắt nhân từ. Con mắt báo thù: A-mốt 9:4, “Ta sẽ để mắt trên chúng nó để giáng họa, chẳng phải để ban phước.” Con mắt kia: II Sử Ký 16:9, “Vì con mắt của Đức Giê-hô-va soi xét khắp thế gian, đặng giúp sức cho kẻ nào có lòng trọn thành đối với Ngài.” Theo đó, hành động đoái xem này hoặc là—
[1.] Với một con mắt báo thù. Cũng vậy đối với kẻ thù của họ: I Sử Ký 12:17, “Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta sẽ xem xét và quở trách việc này;” II Sử Ký 24:22, “Xin Đức Giê-hô-va xem xét và báo trả việc này,” Xa-cha-ri, con trai của thầy tế lễ Giê-hô-gia-đa, đã nói như vậy. Đây là cái nhìn của cơn giận. Nhưng—
[2.] Có cái nhìn của tình yêu và dung mạo nhân từ, như các nhà chiêm tinh vẫn nói. Cũng vậy, Xuất Hành Ký 3:7, “Ta đã thấy rõ sự cực khổ của dân ta tại Ê-díp-tô, và đã nghe kêu van của chúng nó vì cớ những người đốc công; vì ta biết những nỗi đau đớn của chúng nó;” và Ca Thương 3:50, “Cho đến khi Đức Giê-hô-va từ trên trời đoái xem và nhìn thấy.” Cũng vậy, ở đây ông cầu xin Đức Chúa Trời đoái xem mình với một con mắt nhân từ. Trong dung mạo nhân từ này, có hai điều đáng chú ý, đó là, sự quan sát của Ngài và lòng thương xót của Ngài.
(1.) Sự quan sát của Ngài. Ngài để ý đến tình trạng của họ và sự vô tội bị áp bức của họ: Nê-hê-mi 1:6, “Xin tai Chúa lắng nghe, mắt Chúa mở ra, để nghe lời cầu nguyện của kẻ tôi tớ Chúa mà tôi hiện đang cầu nguyện trước mặt Chúa ngày và đêm.” Mắt thì có liên quan gì đến việc nghe? Là để nhìn thấy tình trạng đáng thương và cô đơn của họ. Cũng vậy, II Sa-mu-ên 16:12, “Có lẽ Đức Giê-hô-va sẽ đoái xem sự hoạn nạn tôi, và lấy điều thiện báo trả tôi vì lời rủa sả ngày nay.”
(2.) Lòng thương xót của Ngài. Đức Chúa Trời ghi lòng những cơn khốn khổ của dân sự Ngài, và có một lòng thương xót dịu dàng đối với họ: Thi Thiên 25:18, “Xin hãy xem xét sự khốn khổ và sự cực nhọc của tôi.” Ngài không chỉ để ý đến, mà còn ghi lòng những nỗi buồn của họ, như được thấy qua một hiệu quả nhân từ nào đó và sự giải cứu được thực hiện cho họ. Vì vậy, sự đoái xem bao hàm cả tình cảm của Ngài và sự quan phòng thực tế của Ngài dành cho họ.
Giáo lý. Con cái của Đức Chúa Trời nhận biết đó là một ân huệ lớn lao nếu Ngài chỉ đoái xem họ mà thôi.
Đa-vít nói như vậy, “Xin hãy đoái xem tôi.” Lời thỉnh cầu này bày tỏ sự khiêm nhường của ông; một thoáng nhìn ngắn ngủi về ân huệ của Đức Chúa Trời, một cái nhìn nhân từ, sẽ là một điều lớn lao đối với ông trong thung lũng nước mắt này. Một cái nhìn là đáng chào đón đối với một tấm lòng tan vỡ và ăn năn; họ cảm động với lòng biết ơn trước những sự khám phá và bày tỏ nhỏ nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn. Nếu họ chỉ có thể có được một thoáng nhìn nhỏ nhất về tình yêu của Ngài, điều đó sẽ rất làm tươi mới: Thi Thiên 86:17, “Xin Chúa tỏ cho tôi một dấu hiệu về ơn.” Đứa con hoang đàng trở về không thể đi cao hơn mức, “Hãy đãi tôi như một người làm thuê của cha vậy,” Lu-ca 15:19, bất cứ chỗ nào trong gia đình, miễn là không còn xa cách cha mình nữa. Dân sự của Đức Chúa Trời muốn có một cây đinh trong nơi thánh của Ngài. Điều này cho thấy—
1. Sự cần thiết của ông. Đức Chúa Trời dường như đã đoái đi khỏi ông, không có dấu hiệu nào về ân huệ của Ngài xuất hiện. Thường thì con cái của Đức Chúa Trời ở thế gian này cũng như vậy; cảm giác về tình yêu của Ngài đã mất đi, chúng ta đôi khi không nhận được dù chỉ một cái nhìn từ Ngài: Ê-sai 59:2, “Tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi.” Trên thiên đàng, sự hiệp thông của chúng ta đầy đủ hơn, và nó không bị gián đoạn: I Cô-rinh-tô 13:12, “Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ, nhưng đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt.” Ở đây, Đức Chúa Trời thường giấu mặt Ngài, và chúng ta “bước đi trong sự tối tăm, và chẳng thấy ánh sáng;” Thi Thiên 104:29, “Chúa giấu mặt, chúng nó bèn bối rối; Chúa lấy hơi thở chúng nó đi, chúng nó bèn tắt chết, và trở về bụi đất mình.”
2. Giá trị và sự quý trọng của ông đối với ân huệ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 4:6, 7, “Nhiều người nói: Ai sẽ tỏ cho chúng ta điều phước? Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy ngước ánh sáng mặt Chúa lên trên chúng tôi. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn lúc lúa mì và rượu nho của họ được dư dật.” Sự quý trọng những đặc ân thuộc linh là một phương tiện lớn để giữ chúng lại cho chúng ta. Chúng ta không cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời nhiều hơn, vì chúng ta không biết ơn về việc hưởng được nó. Đó phải là một sự quý trọng thực tiễn, một sự quý trọng thúc đẩy chúng ta tìm kiếm nó cách tha thiết, như Đa-vít xưng nhận ở đây rằng nếu Đức Chúa Trời đoái xem ông, điều đó sẽ thỏa mãn ông. Chúng ta kể mình là khốn khổ nhất khi thiếu nó; nhưng nếu chúng ta có nó, nó làm dịu mọi sự bất mãn trần gian, làm giảm bớt những ước muốn của chúng ta về những sự an ủi trần gian.
3. Sự tin quyết của ông. Một cái nhìn từ Đức Chúa Trời là đủ, đó là tất cả những gì ông cầu xin; như các thánh đồ trong những trường hợp tương tự, nếu Đức Chúa Trời của họ chỉ đoái xem họ mà thôi: Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:15, “Xin Ngài từ trời, là nơi ngự thánh của Ngài, đoái xuống, và ban phước cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài.” Cũng vậy, Ê-sai 63:15, “Xin Ngài từ trên trời ngó xuống, từ nơi ngự cao sang và vinh hiển của Ngài mà nhìn xem.” Không cần chút lao nhọc nào, chỉ bằng cái nhìn này, Ngài có thể giúp đỡ mọi sự xấu của chúng ta; và Đức Chúa Trời há sẽ không đoái một cái nhìn trên chúng ta sao, nhất là khi chúng ta kêu cầu Ngài bằng danh Ngài?
Lý do 1. Vì trong cơn khốn khổ, điều chính mà chúng ta phải nhìn đến không phải là sự cất bỏ cơn giận của Đức Chúa Trời và sự cất bỏ điều xấu cho bằng cảm giác mới mẻ về tình yêu của Ngài, để được hòa giải với Ngài: II Sử Ký 7:14, “Nhược bằng dân sự ta, là dân gọi bằng danh ta, hạ mình xuống, cầu nguyện, tìm kiếm mặt ta, và trở lại, bỏ con đường tà, thì ta ở trên trời sẽ nghe, tha thứ tội chúng nó, và cứu xứ chúng nó khỏi tai vạ.” Một phần của phương thuốc đã được chỉ định là tìm kiếm mặt của Đức Chúa Trời, hay một cái nhìn nhân từ từ Ngài; điều đó được đặt vào trong số những điều kiện, nếu không, chúng ta không bị cảm động bởi sự khốn khổ thật của mình, và nguyên nhân của mọi rắc rối của mình, dù chúng ta có thể nghiêm túc đủ mà ước muốn thoát khỏi rắc rối, hay những hậu quả và những đòn đánh của cơn giận Đức Chúa Trời. Những tạo vật không có lý trí cũng có thể cảm thấy đau đớn như chúng ta, và tru lên khi chúng gặp bất cứ điều gì bất tiện đối với bản tính mà chúng có, cũng như chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời: Ô-sê 7:14, “Chúng nó chẳng lấy lòng kêu cầu ta, khi chúng nó tru lên trên giường mình.” Đức Chúa Trời kể đó là tiếng tru khi chúng ta không tìm kiếm ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời, cũng như sự cung ứng cho những nhu cầu bề ngoài của mình. Cảm nhận được sự xấu của hoạn nạn là một việc dễ dàng; bản tính tự nhiên sẽ dạy chúng ta điều đó.
2. Vì điều đó mang theo những điều khác cùng với nó. Nếu Đức Chúa Trời đoái xem chúng ta, Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta; tình yêu và quyền năng của Ngài được đặt vào công việc vì chúng ta, vì con mắt của Ngài cảm động lòng Ngài. Khi lòng Ngài bị cảm động, Ngài sẽ “vùng dậy sức lực mình, và đến cứu chúng ta.” Vì vậy, hãy đến nguồn gốc của mọi sự thương xót, khi anh em cầu xin một ân huệ, hãy tìm nó từ Đức Chúa Trời, vì ân huệ của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi phước lành, và không có nó, mọi sự an ủi khác của anh em sẽ không làm anh em được ích gì: Thi Thiên 80:19, “Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân, xin hãy làm cho chúng tôi lại được như xưa; xin hãy tỏ mặt Ngài ra, thì chúng tôi sẽ được cứu.” Khi Đức Chúa Trời một lần tỏ ra những bằng chứng về ân huệ của Ngài và sự hòa giải của Ngài đối với họ, thì những sự thương xót khác sẽ tự đến. Ôi! Vậy hãy vững tin về ân huệ của Đức Chúa Trời.
3. Nếu chúng ta tiếp tục ở trong sự khốn khổ của mình, một cái nhìn từ Đức Chúa Trời sẽ làm ngọt ngào tất cả: “Chúng ta khoe mình trong sự hoạn nạn nữa, vì tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta,” Rô-ma 5:3–5. Được ở trong ân huệ với Đức Chúa Trời là đủ, và làm ngọt ngào điều cay đắng nhất trong mọi hoạn nạn của chúng ta. Sự an ủi của tạo vật có thể được thay thế bằng sự an ủi lớn hơn này, đó là nếu hoạn nạn không được cất bỏ, thì nó được làm nhẹ đi cho chúng ta.
Ứng dụng 1. Hãy tha thiết cầu xin cái nhìn của Đức Chúa Trời. Thờ ơ và không quan tâm đến nó là một dấu hiệu xấu. Chắc chắn tấm lòng đã bị cuốn đi quá nhiều bởi những sự an ủi trần gian, nếu anh em không quan tâm Đức Chúa Trời đang đối với mình như thế nào. Xin Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi một tâm linh ngu muội như vậy, đến nỗi chúng ta chẳng quan tâm đến những cái cau mày hay những nụ cười của Đức Chúa Trời, cũng chẳng nhạy cảm với việc Ngài đến và đi. Đa-vít đã nói, “Mắt tôi luôn hướng về Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 25:15, để quan sát Ngài và những tư thế của Ngài; nhưng hầu hết mọi người, mắt họ luôn hướng về những biến cố thuộc về thời gian, xem thời cuộc mỉm cười hay cau mày với họ như thế nào; hoặc nếu họ nghĩ đến Đức Chúa Trời, họ xét đoán sự tôn trọng của Ngài đối với họ qua những điều bề ngoài, nhưng không hề quan tâm đến ân huệ của Ngài, dù Đức Chúa Trời đã hòa giải với họ hay đang giận họ.
2. Hãy dùng nó để hy vọng: Thi Thiên 80:14, “Hỡi Đức Chúa Trời vạn quân, xin hãy trở lại, chúng tôi cầu xin Ngài, từ trên trời xin hãy ngó xuống, xem xét và thăm viếng cây nho này.” Đức Chúa Trời há sẽ yêu dân sự Ngài, và để ý đến những nỗi buồn của họ, mà lại không giúp đỡ họ sao? Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự tôn trọng và lòng nhân từ của Ngài đối với dân sự Ngài bằng một sự giải cứu hữu hình nào đó, khi điều đó tốt cho họ. 3. Hãy trở nên như những người mà Đức Chúa Trời sẽ quan tâm, và để mắt đến. Những người như vậy là—
[1.] Những người có lòng tan vỡ, có lương tâm dịu dàng, bị cảm động sâu xa bởi những gì lời Chúa nói về tình trạng đời đời của họ: Ê-sai 66:2, “Kẻ nào ta sẽ đoái xem, tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, và nghe lời nói ta mà run sợ.” Lời của Đức Chúa Trời tuyên án trên con người; hầu hết đều không quan tâm đến nó. Bây giờ, trong khi họ không đoái đến Đức Chúa Trời, họ không có lời hứa nào rằng Đức Chúa Trời sẽ đoái đến họ. Thật vậy, bởi ân điển đi trước của Ngài, Ngài được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài; nhưng rồi trước khi họ nhận được bất cứ nụ cười nào từ mặt của Đức Chúa Trời, trước hết họ phải bị hạ xuống và bị đưa vào hoạn nạn: Ê-sai 57:15–18, “Vì Đấng cao cả, ở nơi đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, cũng ngự với kẻ có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm cho tỉnh lại tâm linh của kẻ khiêm nhường, và làm cho tỉnh lại tấm lòng của kẻ ăn năn đau đớn. Vì ta chẳng tranh cãi đời đời, cũng chẳng thường thường nổi giận; vì thần linh sẽ ngất đi trước mặt ta, và các linh hồn mà ta đã dựng nên cũng vậy. Vì tội tham lam của nó, ta đã nổi giận và đánh nó; ta đã giấu mặt và tức giận; nhưng nó vẫn ngoan cố đi theo đường của lòng mình. Ta đã thấy đường lối nó, và sẽ chữa lành cho nó; ta cũng sẽ dẫn dắt nó, và khôi phục những sự an ủi cho nó.” Khi tâm linh được làm mềm lại bởi một sự hối hận sâu xa và nghiêm túc về tội lỗi, và một cảm giác dịu dàng về tình trạng của mình, Đức Chúa Trời sẽ ngự với những người như vậy, để an ủi, cứu giúp, phục hồi họ.
[2.] Người tin: Thi Thiên 33:18, “Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem những kẻ kính sợ Ngài, là những kẻ trông cậy nơi sự nhân từ Ngài.” Những người trông đợi Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy Ngài.
[3.] Người chân thành: Thi Thiên 11:7, “Mặt Ngài đoái xem người ngay thẳng.” Ngài có một sự chăm sóc đặc biệt đối với họ, để bày tỏ tình yêu của Ngài cho họ, cả bên trong lẫn bên ngoài. Một lương tâm tốt trình mình trước Đức Chúa Trời; không ai ngoài những người như vậy mới nói được: Xin hãy đoái xem tôi. A-đam đã trốn tránh khi ông phạm tội. Những kẻ giả hình không thể tin cậy Ngài.
[4.] Những người yêu mến danh Ngài. Đó là sự mô tả và dấu hiệu của dân sự Đức Chúa Trời trong bản văn, họ yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu mến mọi điều mà qua đó Đức Chúa Trời đặc biệt được biết đến. Đức Chúa Trời sẽ đoái xem những người này, để Ngài có thể ban phước cho họ, và an ủi họ bằng tình yêu của Ngài: Ê-phê-sô 6:24, “Nguyền xin ân điển ở với hết thảy những kẻ lấy lòng thành thật yêu mến Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Ân điển và ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho họ: họ yêu mến danh của Đức Chúa Trời, là những người vui mừng khi thấy Đức Chúa Trời được tôn vinh, được biết đến, và được trọng vọng trong thế gian, được nhìn nhận là chính Ngài như Ngài vốn là, bởi chính họ và bởi những người khác: Ê-sai 26:8, “Sự mong muốn của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và hướng về sự kỷ niệm Ngài.” Ước muốn lớn của họ là, Đức Chúa Trời được tôn cao trong chính lòng họ, và trong lòng của những người khác. Đức Chúa Trời sẽ đoái xem những người này, là những người quan tâm tôn vinh Đức Chúa Trời, yêu mến Đấng Christ, và giữ các điều răn của Ngài: Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta.”
Thứ hai, Lý do và nguyên nhân của ân huệ mà ông trông đợi, “Xin thương xót tôi.” Đa-vít cầu xin những gì ông cầu xin dựa trên những điều kiện của ân điển.
Giáo lý. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi ân huệ của Ngài đối với chúng ta, hay của mọi sự đối đãi nhân từ của Ngài đối với chúng ta.
Mọi điều chúng ta có hay muốn có đều chỉ đến và hoàn toàn đến từ lòng thương xót của Ngài, và chỉ là lòng thương xót mà thôi. Nếu Đức Chúa Trời chỉ đoái một cái nhìn trên chúng ta, hay thăm viếng chúng ta với một thoáng nhìn nhân từ, chúng ta không thể quy nó cho một nguyên nhân nào khác. Chỉ có lòng thương xót, và không bao giờ một lời nào về công đức nên có trong miệng của một tín hữu.
1. Vì không có điều gì trong chúng ta để cảm động Ngài mà đối đãi nhân từ với chúng ta như vậy: Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi thật không xứng đáng nhận được một chút nào trong mọi ơn huệ và mọi sự thành tín mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài.” Chúng ta hãy hỏi lý do, và tranh luận nguyên nhân với chính mình. Tại sao Đức Chúa Trời làm điều này cho tôi, hay phải làm điều này cho tôi? Điều gì cảm động Ngài? Ngài bị bắt buộc sao? Vậy thì Ngài không thể làm khác, và phải nhân từ với mọi người. Ngài sẽ bất công nếu Ngài không làm sao? Tôi đã bắt buộc Ngài bằng cách nào? “Ai đã cho Đức Chúa Trời trước, và sẽ được đền đáp lại?” Rô-ma 11:35. Anh em có thể đưa vụ kiện và lời biện hộ của mình chống lại Ngài chăng? Trước quầy và tòa án nào? Và anh em sẽ dùng những lập luận nào để xử lý vụ kiện của mình? Làm sao chùm tia có thể biện hộ chống lại mặt trời, dòng suối chống lại nguồn suối? Đó là một món nợ đối với loài và hạng người của anh em sao? Có bao nhiêu người cùng huyết nhục thì bằng nhau về bản tính, nhưng không bằng nhau về hoàn cảnh? Không, trong cùng một vùng lân cận và khu vực, không chỉ người Mỹ, mà cả người thuộc chính dân tộc và đất nước của anh em nữa? Đức Chúa Trời đã thấy điều gì nơi anh em nhiều hơn nơi họ, là những người cùng một nghề nghiệp và chức nghiệp? “Hai người đang xay cối, một người sẽ được đem đi, một người sẽ bị để lại,” Lu-ca 17:35. Cùng một cha mẹ sao? “Gia-cốp há chẳng phải là anh của Ê-sau sao?” Thật vậy, Đức Chúa Trời đã thấy điều gì để cảm động Ngài mà ban cho anh em ân điển đầu tiên? Rô-ma 9:16, “Vậy, điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước, cũng chẳng phải bởi người nào bôn ba, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót.”
2. Có nhiều điều ngược lại, một sự không xứng đáng rõ ràng và một sự đáng nhận ngược lại với những gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.
[1.] Một sự không xứng đáng chung cho mọi con cháu của A-đam. Con người bị bỏ lại như một kẻ phạm tội bị kết án trong tay của luật pháp, không có mọi hy vọng và khả năng phục hồi, ở dưới tội lỗi: Rô-ma 7:14, “Tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.” Ở dưới một lời rủa sả: Ê-phê-sô 2:3, “Chúng ta vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác.” Và Đức Chúa Trời há lại quan tâm đến những kẻ như vậy sao!
[2.] Một sự không xứng đáng riêng, trước khi hoán cải và sau đó.
(1.) Trước khi hoán cải: Tít 3:3, “Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, làm tôi mọi thứ tình dục và sự vui chơi,” v.v. Chúng ta đáng bị ghê tởm và bị ném ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và có thể chính đáng trông đợi sự báo thù của Ngài hơn là ân huệ và lòng tốt của Ngài, cơn giận và những cái cau mày của Ngài hơn là ánh sáng của mặt Ngài.
(2.) Sau khi hoán cải: Gia-cơ 3:2, “Chúng ta đều vấp ngã trong nhiều điều;” Truyền Đạo 7:20, “Chẳng có một người công chính nào trên đất làm điều lành mà không phạm tội.” Có những sự pha trộn của điều ác, những sự không hoàn hảo của những điều thánh. Vậy thì—
1. Hãy để lòng thương xót là mọi lời biện hộ của anh em khi anh em có bất cứ ân huệ nào cần tìm kiếm từ Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể tuyên bố bất cứ điều tốt nào dựa trên bất cứ quyền và danh nghĩa nào khác. Sự công lý sẽ phản đối anh em, và lương tâm sẽ đứng về phía nó. Anh em còn điều gì để nói ngoài điều đó: Đa-ni-ên 9:18, “Chúng tôi trình bày những lời cầu xin trước mặt Ngài, chẳng phải vì sự công chính của chúng tôi, nhưng vì những sự thương xót lớn của Ngài.” Chúng ta không có động cơ nào khác xứng hợp với Đức Chúa Trời, cũng không có sức nặng trong chính lương tâm của mình, ngoài việc Đức Chúa Trời đã lập một tòa án nơi ân điển ngự trên ngai, và ban ra những sự tha thứ và phước lành cho những tội nhân.
2. Khi anh em đã một lần nếm được một bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời được ban cho mình, hãy để điều này nhen nhóm than lửa trong lòng anh em, và sưởi ấm lòng anh em bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Đó không chỉ là sự hạ mình của Ngài để để ý đến anh em, mà còn là lòng thương xót của Ngài để tỏ ra bất cứ ân huệ và lòng nhân từ nào đối với anh em: II Sa-mu-ên 7:19, “Điều này há có phải là cách của loài người không, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời?” Đây há có phải là cách của loài người không, là lấy điều thiện báo trả điều ác? Tôi là ai?
3. Hãy hài lòng với những mức độ của mình. Nơi nào không có điều gì xứng đáng, thì bất cứ điều gì cũng nên được đón nhận cách tử tế. Ân điển tự truyền đạt cho người nào và theo mức độ nào nó muốn: Ma-thi-ơ 20:15, “Ta há không được phép dùng của ta theo ý ta sao?” Nếu chúng ta bị giữ ở dưới, và ở trong những cơn cùng cực lớn, Ngài hẳn đã có thể đối đãi với chúng ta tệ hơn: Ca Thương 3:22, “Ấy là nhờ những sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa bị diệt vong, vì những sự thương xót của Ngài không hề dứt.” Nếu chúng ta có một cái giá trong tay để mua được điều tốt hơn, chúng ta có thể phàn nàn. Bây giờ tất cả đều là nhưng không và không xứng đáng, chúng ta nên ngưỡng mộ và phục tùng.
BÀI GIẢNG CXLVI
Như Chúa thường làm cho những người yêu mến danh Chúa.—CÂU 132
Ở đây anh em có—
Thứ ba, Những điều kiện của sự phân phát, “Như Chúa thường làm cho những người yêu mến danh Chúa.” Từ này là—
1. Theo luật và quyền.
2. Theo thói quen và tập tục, theo lòng thương xót đã được hứa, và thường được ban cho những người yêu mến Ngài. Cả hai nghĩa đều không phải là không phù hợp.
Trước hết, Nghĩa thứ nhất, theo luật và quyền. Prout est jus diligentium nomen tuum, một số người hiểu như vậy. Bản thông thường, Secundum judicium. Amyraldus chú giải như vậy, Pro illa misericordia quam inter te et timentes nomen tuum constituisti. Những người khác, Secundum jus, et fœdus illud. Hãy hiểu như vậy, và nó mang một ý nghĩa tốt; vì có sự bắt buộc của sự công lý, và sự bắt buộc của ân điển; một sự phán xét của sự công chính, và một sự phán xét của lòng thương xót. Các thánh đồ kêu nài đến sự phán xét đầy thương xót này. Tôi không thể loại trừ điều này; vì nếu không, câu này sẽ không có một trong mười từ ấy, là những từ diễn đạt lời hay luật pháp của Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Rằng có một cách thức nhân từ về quyền đã được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, theo đó họ có thể trông đợi những sự thương xót.
Điều này sẽ được hiểu rõ nhất bằng cách so sánh hai giao ước, sự đồng ý và sự không đồng ý của chúng, không phải trong mọi điều, nhưng trong những điều có liên quan.
1. Chúng ta hãy xem hai giao ước đồng ý với nhau như thế nào.
[1.] Chúng đồng ý về tác giả của chúng. Đức Chúa Trời đã chỉ định cả hai, và con người chỉ phải chấp nhận hay nắm lấy những gì được ban cho. Con người đã không nghĩ đến bất cứ điều gì như vậy khi Đức Chúa Trời thiết lập giao ước thứ nhất: Sáng Thế Ký 2:17, “Nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết;” hay bày tỏ giao ước thứ hai: Sáng Thế Ký 3:15, “Nó sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó.” Việc Đức Chúa Trời bước vào một giao ước với tạo vật, dù là giao ước việc làm hay giao ước ân điển, là một hành động hạ mình; và ai có thể ra lệnh cho Đấng Toàn Năng hạ mình xuống, và chỉ định những điều kiện và luật lệ giao thương giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, ngoài một mình Đức Chúa Trời mà thôi? Con người đã không đưa ra những điều kiện, hay thương lượng với Đức Chúa Trời về việc tạo ra chúng, về việc chúng phải là gì; nhưng chỉ bị buộc phải phục tùng những gì Đức Chúa Trời vui lòng chỉ định. Trong giao ước việc làm, Đức Chúa Trời đã đưa ra những điều kiện của sự sống, và một luật pháp cùng một hình phạt; và trong giao ước ân điển, con người bị buộc phải phục tùng những điều kiện mà không tranh cãi. Chúng không được để tự do và dửng dưng cho chúng ta tranh luận về chúng, và sửa đổi chúng, và hạ chúng xuống cho phù hợp với sở thích và tính khí của chính mình; nhưng phải vâng phục chúng, và nắm lấy chúng, chứ không phải chỉ định chúng: Ê-sai 56:4, “Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy về những hoạn quan giữ các ngày sa-bát ta, chọn những điều ta đẹp lòng, và giữ vững giao ước ta;” Rô-ma 10:3, “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên họ không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.”
[2.] Chúng đồng ý về nguyên nhân thúc đẩy, mà trong cả hai đều là ân điển của Đức Chúa Trời. Giao ước thứ nhất, việc Đức Chúa Trời lập nó là ân điển. Việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng phục trọn vẹn của con người, để khiến người được chắc chắn về sự sống đời đời khi thực hiện sự vâng phục ấy, cũng là ân điển. Dầu giao ước sau có vinh dự được gọi theo cách nổi bật là giao ước ân điển, thì giao ước thứ nhất cũng vậy, dầu điều kiện của nó là sự vâng phục trọn vẹn, và phần thưởng liên quan đến sự công chính cá nhân. Việc Đức Chúa Trời lại muốn lập giao ước và ràng buộc với con người, là kẻ không ngang hàng với Ngài, và ban lời của Ngài cho bất kỳ công việc nào của tay Ngài, cũng là ân điển. Ân điển đã ban cho con người sự công chính nguyên thủy, và trang bị cho người, và ban năng lực cho người để giữ giao ước ấy. Đấng Chủ Tể tuyệt đối của người không nợ người hơn các tạo vật khác mà Ngài đã dựng nên. Ân điển đã cam kết phần thưởng, sự vâng phục của A-đam không có công trạng gì hơn sự vâng phục của chúng ta: Lu-ca 17:10, ‘Các ngươi cũng vậy, khi các ngươi đã làm trọn mọi điều truyền cho mình, thì hãy nói rằng: Chúng ta là đầy tớ vô ích; điều chúng ta đã làm, ấy là bổn phận phải làm mà thôi.’ Công việc của người cũng không tương xứng với phần thưởng đời đời.
[3.] Chúng đồng ý về các bên, Đức Chúa Trời và con người trong cả hai giao ước, không phải bất kỳ tạo vật nào khác cao hơn hay thấp hơn con người, có lý trí hay không có lý trí; các bên ký kết chính là những nhân vật công cộng, A-đam, Chúa Giê-xu: Rô-ma 5:18, ‘Vậy, như bởi sự phạm tội của một người mà sự đoán phạt đến cho mọi người để bị định tội thể nào, thì bởi sự công chính của một Đấng mà ân ban đến cho mọi người để được sự xưng công chính của sự sống cũng vậy;’ I Cô-rinh-tô 15:47, ‘Người thứ nhất bởi đất mà ra, thuộc về đất; người thứ hai là Chúa từ trời đến.’ A-đam thứ nhất và thứ hai, cho họ và mọi kẻ thừa kế của họ.
[4.] Rằng Đức Chúa Trời ban sự đầy đủ sức lực trong cả hai giao ước này cho các bên mà Ngài đã lập giao ước với họ, để thực hiện các điều kiện của giao ước. Cho A-đam: Truyền Đạo 7:29, ‘Này là điều duy nhất mà ta tìm được: Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng, song chúng nó đã tìm kiếm nhiều mưu kế.’ Cho A-đam sức tự nhiên, cho chúng ta sức siêu nhiên: Ê-xê-chi-ên 36:27, ‘Ta sẽ đặt thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, giữ các mạng lịnh Ta và làm theo;’ Hê-bơ-rơ 8:10, ‘Này là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi nó trong lòng họ.’
[5.] Trong cả hai, Đức Chúa Trời giữ vững quyền tối thượng của Ngài, và bởi sự hạ mình của Ngài, Ngài không từ bỏ chút nào quyền thống trị của Ngài trên con người. Trong giao ước việc làm, Ngài cai trị bởi một luật pháp được viết trong lòng con người: Rô-ma 2:15, ‘Họ tỏ ra công việc của luật pháp đã ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và ý tưởng họ thay phiên cáo buộc, hay là bào chữa cho nhau.’ Cũng vậy bởi ân điển, tín đồ không được thoát khỏi luật của bản tính, là luật mà vì đã gần như bị xóa và bị bôi khỏi lòng con người, và trở nên rất khó đọc, nên Đức Chúa Trời đã vui lòng trình bày nó trong một ấn bản mới, và viết nó lại trong lòng của người đã được đổi mới: Hê-bơ-rơ 8:10, ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi nó trong lòng họ;’ Ê-phê-sô 4:24, ‘Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và thánh khiết của lẽ thật.’ Dầu Đức Chúa Trời đã cho chúng ta vào những điều kiện mới của ân huệ, Ngài vẫn đòi hỏi sự quy phục về phía chúng ta, và chúng ta nhìn nhận Ngài là Chúa và Đấng Tối Thượng, đòi hỏi sự vâng phục và phục vụ nơi tay chúng ta, nếu không Ngài sẽ lấy quyền tự do mà thăm phạt các sự vi phạm của chúng ta bằng roi: Thi Thiên 89:31, 32, ‘Nếu chúng nó phá luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta, thì Ta sẽ dùng roi thăm phạt sự vi phạm của chúng, và dùng sự đánh đập phạt sự gian ác của chúng.’
[6.] Trong cả hai giao ước đều có một sự ràng buộc lẫn nhau trên cả hai bên; điều này xuất phát từ chính bản chất của một giao ước. Contractus est consensio ad constituendam obligationem, qua alter alteri fit obnoxius. Trong mọi giao ước đều có một mối ràng buộc ở cả hai phía, và một lý do nào đó về quyền lợi. Không có sự ràng buộc về nợ nần giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà là sự ràng buộc về ân điển. Deus non est debitor, saith Aquinas, quia non est ad alia ordinatus; reddit debita, nulla debet. Giao ước của Ngài hàm ý một món nợ ân huệ, không phải nợ công lý. Chúng ta có thể căn cứ vào lời hứa của Ngài mà đòi Ngài: Thi Thiên 119:49, ‘Xin nhớ lời Chúa phán cho đầy tớ Chúa, vì Chúa đã khiến tôi trông cậy.’ Nhưng Đức Chúa Trời làm điều đó không phải vì công việc của chúng ta, mà vì lời hứa của chính Ngài. Trong các giao ước công lý giữa người với người, có một sự tương xứng và tương ứng giữa các điều kiện của bên này và bên kia. Trong giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đó là một văn kiện ân huệ, chứa đựng những sự ban cho lớn lao về các đặc quyền, và những điều kiện cao quý, trên những điều khoản và sự cam kết lại, là những điều không có sự tương xứng nào với các ân huệ đã ban. Như thể một vương tử hay một nhân vật danh giá nào, vì tình yêu thuần túy đối với một trinh nữ nghèo hèn không có phần gì, lại lập giao ước ban cho nàng một của hồi môn và phần chu cấp giàu có, phù hợp với địa vị của chính mình; Đức Chúa Trời cũng làm như vậy với chúng ta trong giao ước ân điển: Ê-xê-chi-ên 16:8, ‘Khi Ta lại đi ngang qua gần ngươi, và nhìn ngươi, kìa, thì giờ của ngươi là thì giờ của tình yêu, và Ta trải vạt áo Ta trên ngươi, và che sự trần truồng của ngươi, phải, Ta thề với ngươi, và lập giao ước với ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy, và ngươi trở nên của Ta;’ Giê-rê-mi 31:3, ‘Đức Giê-hô-va từ xưa đã hiện ra với ngươi mà phán rằng: Phải, Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời; nên Ta đã lấy lòng nhân từ mà kéo ngươi đến.’ Thật vậy, trong giao ước việc làm, công lý có ảnh hưởng chiếm ưu thế lớn hơn ân điển; dầu theo công lý chính xác, Đức Chúa Trời cũng không bị ràng buộc phải ban thưởng cho chúng ta ở đó nữa.
[7.] Các điều kiện trong cả hai giao ước đều phù hợp với các mục đích và phạm vi đã định. Trong giao ước thứ nhất, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ công lý trong việc ban thưởng công việc của con người và sự vâng phục của chính người. Nay còn điều kiện nào phù hợp hơn công việc, mà không có chút khoan dung nào trong trường hợp thất bại? Ga-la-ti 3:10, ‘Đáng rủa thay là kẻ không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp.’ Và còn điều gì phù hợp hơn để bày tỏ ân điển cho bằng điều kiện đức tin mà giao ước ân điển đòi hỏi? Rô-ma 4:16, ‘Vậy nên điều đó bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển, hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi; không chỉ cho dòng dõi thuộc về luật pháp, mà còn cho dòng dõi thuộc về đức tin của Áp-ra-ham, là tổ phụ của hết thảy chúng ta.’ Như vậy Ngài muốn khiến nó đầy sự an ủi cho tạo vật, và đầy vinh hiển cho công lý của Ngài.
2. Những sự khác nhau giữa hai giao ước này.
[1.] Chúng khác nhau về mục đích, cả đối với con người và đối với Đức Chúa Trời.
(1.) Về phía con người. Mục đích của giao ước thứ nhất là bảo tồn và duy trì con người trong hạnh phúc mà nó đã gặp người, và trong đó người đã được dựng nên; nhưng giao ước ân điển là để sửa chữa và phục hồi loài người về hạnh phúc mà người đã đánh mất, và từ đó người đã sa ngã. Luật pháp nói với con người trong tình trạng tốt nhất, thuần khiết và trọn vẹn của người: Hãy tiếp tục ở trong đó. Nó nói với kẻ vô tội, để họ có thể tiếp tục trong hạnh phúc nguyên thủy của mình. Phúc Âm nói: Hãy được hòa giải và được đổi mới: II Cô-rinh-tô 5:20, ‘Vậy, chúng tôi là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo anh em; chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa giải với Đức Chúa Trời;’ vì nó nói với kẻ sa ngã và khốn khổ: nó là sự phục hồi những gì đã mất, và sự cứu chuộc chúng ta khỏi sự khốn khổ và tội lỗi. Giao ước này được lập với con người in statu instituto, khi người vừa ra từ tay Đức Chúa Trời, trong sự toàn vẹn nguyên thủy của mình, khi người là một hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời, và khả năng vâng phục của người chưa bị phá vỡ. Giao ước kia được lập với người in statu destituto, khi người ở tình trạng tệ nhất, tội lỗi và khốn khổ, trong tình trạng sa ngã của mình, mất khả năng vâng phục Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:3, ‘Vì điều luật pháp không thể làm được, bởi nó yếu đuối vì xác thịt, thì Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến trong xác thịt giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.’ Trong giao ước này có sự thân thiện trọn vẹn giữa các bên liên minh, Đức Chúa Trời và A-đam, và giao ước này được lập để duy trì và giữ vững điều đó; nhưng có sự thù nghịch và khoảng cách giữa các bên khi giao ước mới được khởi lập; và điều này phải được cất bỏ, và sự đổ vỡ phải được hàn gắn; và vì vậy nó được gọi là giao ước bình an: Ê-sai 54:10, ‘Dầu núi dời, dầu đồi chuyển, nhưng lòng nhân từ của Ta sẽ không dời khỏi ngươi, và giao ước bình an của Ta sẽ không chuyển, Đức Giê-hô-va, Đấng thương xót ngươi, phán vậy.’
(2.) Về phía Đức Chúa Trời. Trong giao ước này, Đức Chúa Trời được xem như một Đấng Cứu Chuộc đầy ân điển và thương xót, là Đấng vì không hài lòng với họ vì sự vi phạm giao ước thứ nhất, đã bước vào một giao ước mới để bày tỏ sự giàu có của ân điển và lòng thương xót của Ngài: Ê-phê-sô 1:6, ‘Để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.’ Con người sa ngã không phải là một đối tượng phù hợp cho tình yêu của Đức Chúa Trời, như con người trong sự vô tội; bấy giờ người đáng yêu, và là một đối tượng thu hút, vì vẻ đẹp Đức Chúa Trời đã đặt trên người; nhưng nay người ghê tởm, như một hài nhi trong máu và sự ô uế của mình: Ê-xê-chi-ên 16:6–8, ‘Khi Ta đi ngang qua gần ngươi, và thấy ngươi đầm đìa trong máu ngươi. Ta phán với ngươi, khi ngươi ở trong máu ngươi, rằng: Hãy sống; phải, Ta phán với ngươi, khi ngươi ở trong máu ngươi, rằng: Hãy sống. Ta đã khiến ngươi gia tăng như chồi của đồng ruộng, và ngươi đã lớn lên và trở nên lớn, và ngươi đã đạt đến những đồ trang sức tuyệt đẹp; vú ngươi đã thành hình, và tóc ngươi đã mọc, dầu ngươi trần truồng và lõa lồ. Khi Ta lại đi ngang qua gần ngươi, và nhìn ngươi, kìa, thì giờ của ngươi là thì giờ của tình yêu; và Ta trải vạt áo Ta trên ngươi, và che sự trần truồng của ngươi; phải, Ta thề với ngươi, và lập giao ước với ngươi, và ngươi trở nên của Ta, Chúa Giê-hô-va phán vậy.’ Vì vậy Đức Chúa Trời có một mục đích khác về phía chính Ngài. Vinh hiển của sự ban cho trong sự sáng tạo là mục đích trong giao ước cũ, vinh hiển của ân điển cứu chuộc và lòng thương xót tha thứ của Ngài là mục đích trong giao ước mới, được bày tỏ trong sự phục hồi các tội nhân đã hư mất. Trong giao ước này, Ngài định nâng cao những thuộc tính đã được con người biết đến bởi luật pháp và ánh sáng của bản tính, như sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, sự ban cho, và công lý: Thi Thiên 8:9, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa thật vĩ đại trên khắp đất biết bao!’ Mục đích của giao ước ân điển là bày tỏ lòng thương xót cứu chuộc: Rô-ma 5:21, ‘Hầu cho như tội lỗi đã cai trị trong sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính để đến sự sống đời đời, bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, thể ấy.’ Nếu tạo vật chưa bao giờ ở trong sự khốn khổ, lòng thương xót đã không bao giờ được biết đến, và ân điển đã không vinh hiển như trong việc ban Đấng Christ. Mọi thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời đều nhận được một vẻ rực rỡ mới trong Đấng Christ.
[2.] Chúng khác nhau về bản chất. Giao ước việc làm đứng nhiều hơn bởi các điều răn, và ít hơn bởi các lời hứa; nhưng giao ước ân điển đứng nhiều hơn bởi các lời hứa, và ít hơn bởi các điều răn: vì vậy được gọi là lời hứa, Ga-la-ti 3:18, ‘Vì nếu sự thừa kế là bởi luật pháp, thì nó không còn bởi lời hứa nữa; nhưng Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa.’ Các điều răn và các lời hứa không tương xứng với nhau. Trong giao ước ấy không có một lời hứa cho mỗi điều răn của luật bản tính, nhưng trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời hứa điều Ngài đòi hỏi. Trong giao ước việc làm, công lý là quy tắc cho cách Đức Chúa Trời đối xử; vì dầu Ngài đã bước vào giao ước ấy, và hứa một phần thưởng bởi ân điển; thì khi đã bước vào đó rồi, công lý cầm cán cân, và cân công việc của con người, và ban cho mỗi người tùy theo công việc của mình, điều xứng với người: Rô-ma 2:6–8, ‘Ngài sẽ báo ứng cho mỗi người tùy theo công việc của mình; cho những kẻ bền lòng làm lành, tìm kiếm sự sống, vinh hiển, và sự không hư nát, thì ban sự sống đời đời. Nhưng cho những kẻ hay tranh cạnh, và không vâng theo lẽ thật, mà vâng theo sự không công chính, thì giáng cơn thạnh nộ và sự giận dữ,’ v.v. Nhưng quy tắc cho cách Đức Chúa Trời đối xử trong giao ước mới là ân điển. Giao ước việc làm độc lập hơn nơi Đức Chúa Trời và ân điển ngoài con người, và phụ thuộc hơn nơi con người và ân điển trong chính mình. Trong đó con người bị bỏ để đứng vững bởi sức riêng của mình, để được xưng công chính bởi sự công chính riêng của mình, Đức Chúa Trời đã trang bị cho người một vốn lúc ban đầu, hay một sự đầy đủ quyền năng để giữ giao ước ấy. Nhưng giao ước ân điển gặp chúng ta khi không có sức; vì vậy chúng ta được giữ trong sự phụ thuộc nơi một Đấng khác: Thi Thiên 89:19, ‘Ta đã đặt sự giúp đỡ trên một người mạnh mẽ;’ và Phi-líp 4:13, ‘Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban sức cho tôi.’ Con người phải giữ giao ước thứ nhất, nhưng ở đây, trong thực tế, giao ước giữ chúng ta: I Phi-e-rơ 1:5, ‘Là những kẻ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời được giữ bởi đức tin để đến sự cứu rỗi;’ Giê-rê-mi 32:40, ‘Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không quay khỏi chúng để làm ơn cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ta.’
[3.] Về các điều khoản. Sự vâng phục không phạm tội là điều kiện của giao ước việc làm. Giao ước việc làm hoàn toàn bị vô hiệu, và lời hứa của nó không còn hiệu lực, bởi bất kỳ một tội nào, mà không có hy vọng chữa trị hay phương thuốc nào. Một khi là tội nhân, và mãi mãi khốn khổ; như các thiên sứ vì một tội đã bị ném xuống khỏi trời, và ‘bị giữ trong xiềng xích tối tăm để chờ sự phán xét của ngày lớn,’ Giu-đe 6. Nó không thừa nhận một điều như sự ăn năn, cũng không cung cấp điều khoản nào cho điều đó; nó nói nhiều với người trọn vẹn, không nói gì với người bệnh; nó hứa với người công chính, nhưng không hứa với tội nhân. Nhưng giao ước ân điển thì khác: Ma-thi-ơ 9:13, ‘Ta muốn sự thương xót, chứ không muốn của lễ; vì Ta đến không phải để gọi người công chính, mà gọi tội nhân đến sự ăn năn: Công Vụ 5:31, ‘Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài, làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha thứ tội lỗi.’ Mọi sự vấp ngã không làm vô hiệu giao ước, không, ngay cả mọi lỗi lớn hơn cũng không: Thi Thiên 89:33, 34, ‘Nhưng Ta sẽ không hoàn toàn cất lòng nhân từ của Ta khỏi người, cũng không để sự thành tín của Ta thất bại: Ta sẽ không phá giao ước của Ta, cũng không đổi điều đã ra từ môi Ta.’ Giao ước thứ nhất là một giao ước không an ủi cho một tội nhân, và chỉ có thể an ủi cho một người công chính trọn vẹn; vì trong trường hợp vấp ngã nhỏ nhất, nó không nói gì ngoài cơn thạnh nộ và sự rủa sả. Nhưng giao ước ân điển an ủi cho tội nhân, nó ban sự tha thứ cho họ. Về giao ước thứ nhất, nó không thể được thực hiện bởi con người trong tình trạng hư hoại: Rô-ma 8:3, ‘Điều luật pháp không thể làm được, bởi nó yếu đuối vì xác thịt.’ Từ ngày A-đam sa ngã, chưa bao giờ có, và cũng không thể có, người nào thực hiện giao ước này. Vậy thì, những đòi hỏi của giao ước này không thể được thỏa mãn nếu không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong đó, ở mức độ chính xác và trọn vẹn cao nhất. Nhưng Phúc Âm thừa nhận một sự vâng phục thành tâm, đồng đều là trọn vẹn: II Cô-rinh-tô 8:12, ‘Nhưng nếu trước hết có lòng sẵn sàng, thì nó được chấp nhận tùy theo điều người có, chứ không tùy theo điều người không có.’ Có một sự khoan dung thương xót về sự chấp nhận, dầu quy tắc cũng nghiêm ngặt như vậy: Ma-la-chi 3:17, ‘Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Chúng sẽ thuộc về Ta, trong ngày Ta làm nên những viên ngọc của Ta; và Ta sẽ tiếc chúng như một người tiếc con trai mình hầu việc mình.’
Ứng dụng 1. Vậy hãy bước vào giao ước này. Quý vị không được lợi ích gì bởi nó cho đến khi quý vị đích thân bước vào mối ràng buộc của nó. Giao ước việc làm được lập với con người nói chung, được xét cách phổ quát, với A-đam như một nhân vật công cộng, đại diện cho mọi hậu tự của người; nhưng giao ước ân điển được lập với con người nói riêng, và được xét cách cá nhân, và sự đồng ý của người được đòi hỏi cách rõ ràng, nếu không nó không thể chuyển giao lợi ích nào cho chúng ta. Giao ước kia là một luật pháp, và vì vậy ràng buộc dù con người có đồng ý hay không. Giao ước này là một đặc quyền, Đấng Christ kéo đến sự đồng ý với Ngài, không ép buộc chúng ta trái với ý muốn của mình: Giăng 1:12, ‘Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con của Đức Chúa Trời, là cho những kẻ tin vào danh Ngài.’ Quý vị có nhìn nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Chuộc của thế gian không? Mỗi người phải tự đồng ý cho mình. Những hậu quả của giao ước thứ nhất là không an ủi cho hiện tại, là tinh thần nô lệ: Hê-bơ-rơ 2:15, ‘Và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết đã suốt đời mình ở trong nô lệ.’ Nhưng thật khủng khiếp cho đời sau: Gia-cơ 2:13, ‘Người sẽ bị phán xét không có sự thương xót.’ Khi không có ai làm trung gian cho họ, họ phải đối phó với công lý, công lý nghiêm ngặt. Tội nhỏ nhất cũng đủ hủy hoại quý vị, nó sẽ không bỏ qua sự vi phạm nào, không tha phần nào của hình phạt của quý vị, nó sẽ đòi sự thỏa mãn đến đồng xu cuối cùng, không thừa nhận sự tha thứ, không có người bào chữa, không đếm xỉa đến nước mắt. Công lý có thể ban cho quý vị điều gì, thì quý vị có thể trông đợi điều đó. Nếu công lý không nói điều tốt, không hứa điều tốt, quý vị không trông đợi điều tốt nào; vì công lý làm mọi việc trong giao ước mà quý vị đang đứng dưới đó: Thi Thiên 130:3, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng được?’ Điều quý vị có thể đòi như một món nợ phải trả, thì quý vị có thể trông đợi; giao ước ấy không ban tặng phẩm nào. Ôi! vậy hãy trao tay cho Chúa: II Sử Ký 30:8, ‘Nhưng chớ cứng cổ như tổ phụ các ngươi, mà hãy quy phục Đức Giê-hô-va, và vào nơi thánh của Ngài, mà Ngài đã thánh hóa đời đời, và hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi.’ Hãy tiếp nhận điều kiện của Đức Chúa Trời: Công Vụ 9:6, ‘Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?’ Quý vị không được phép chọn lựa và từ chối.
Ứng dụng 2. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, và ngưỡng mộ ân điển của Ngài trong việc thực hiện giao ước mới này.
1. Con người đã phá vỡ giao ước thứ nhất một cách không thể sửa chữa, đã sa ngã khỏi tình trạng sự sống của mình; đến nỗi cả thế gian đều hư mất dưới tội lỗi và một sự rủa sả: Rô-ma 3:19, ‘Hầu cho mọi miệng đều bị bịt lại, và cả thế gian đều bị định tội trước mặt Đức Chúa Trời.’
2. Trên sự vi phạm căn bản này, Chúa đã được tuyên bố vô tội và được giải thoát khỏi lời hứa sự sống, theo đường lối việc làm này; vì con người không bao giờ có thể đứng trong tòa án ấy: Rô-ma 8:3, ‘Vì điều luật pháp không thể làm được, bởi nó yếu đuối vì xác thịt,’ v.v. Rồi—
3. Đức Chúa Trời nhân dịp tình trạng khốn khổ này, đã mở một cánh cửa hy vọng bởi Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 5:19, ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa giải với chính Ngài, không kể các sự vi phạm của họ cho họ.’ Đức Chúa Trời đã lập một tòa án mới về sự công chính và sự sống, nơi tội nhân có thể xuất hiện, nơi ân điển ngồi trên ngai, và vị thẩm phán là Đấng Christ, và Phúc Âm là quy tắc, và đức tin cùng sự vâng phục thành tâm được chấp nhận.
4. Chúa thông báo cho con người sa ngã, và sai lời đến với người, rằng nếu người đến tòa án này, và đặt mình dưới các luật của nó, người sẽ được giải thoát khỏi sự rủa sả: Lu-ca 1:77–79, ‘Để ban cho dân Ngài sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha thứ tội lỗi của họ, bởi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, mà bởi đó ánh sáng ban mai từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, để soi sáng những kẻ ngồi trong tối tăm và trong bóng của sự chết, để dẫn chân họ vào đường bình an.’
5. Vì con người chậm chạp, Ngài săn đuổi và truy đuổi họ bởi sự rủa sả của luật pháp, và cảm thức con người có về nó, để họ chạy đến ẩn náu nơi ân điển của Ngài: Hê-bơ-rơ 6:18, ‘Hầu cho bởi hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có một sự an ủi mạnh mẽ, là những kẻ đã chạy đến ẩn náu để nắm lấy hy vọng đã đặt trước chúng ta.’
6. Khi một tạo vật nghèo khó đến, Ngài tiếp nhận người một cách đầy ân điển: Giê-rê-mi 3:12, 13, ‘Hãy trở về, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, Đức Giê-hô-va phán, và Ta sẽ không khiến cơn giận của Ta giáng trên các ngươi; vì Ta có lòng thương xót, Đức Giê-hô-va phán, và Ta sẽ không giữ cơn giận mãi mãi: chỉ hãy nhìn nhận sự gian ác của ngươi, rằng ngươi đã vi phạm nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi;’ I Giăng 1:9, ‘Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều không công chính.’ Nếu Ngài đã không lập một tòa án khác về sự công chính, thì không nước mắt nào, không sự ăn năn nào có thể giúp chúng ta; đã không có sự giúp đỡ nào theo đường đó. Nay Ngài sẵn lòng tiếp nhận quý vị, Ngài đứng với cánh tay dang rộng. Từ đầu đến cuối Ngài đối xử với chúng ta trên những điều khoản ân điển.
Thứ hai, Sự phán xét được dùng cho cách thức và phong tục hay đường lối: Sáng Thế Ký 40:13, ‘Ngươi sẽ trao lại chén của Pha-ra-ôn theo cách thức trước, כַּמִּשְׁפָּט. Cũng vậy Giô-suê 6:15, ‘Chúng đi vòng quanh thành theo cùng một cách thức.’ Cùng một từ lại xuất hiện: I Sa-mu-ên 2:13, ‘Phong tục của thầy tế lễ đối với dân sự là,’ v.v.; I Sa-mu-ên 8:11, מִשְׁפַּט הַמֶּלֶךְ, ‘Này sẽ là cách thức của vua sẽ cai trị trên các ngươi;’ I Sa-mu-ên 27:11, ‘Đa-vít đã làm như vậy, và cách thức của người sẽ như vậy.’ Cũng vậy ở những chỗ khác.
Giáo lý 1. Rằng đó là phương pháp không đổi của Đức Chúa Trời để khích lệ mọi người hầu việc Ngài, bằng cách bày tỏ cho họ mọi cách diễn đạt của ân huệ và lòng thương xót.
Mệnh đề này thường được diễn đạt trong Kinh Thánh: Thi Thiên 25:10, ‘Mọi đường lối của Đức Giê-hô-va là sự nhân từ và lẽ thật, cho những kẻ giữ giao ước Ngài và các chứng cớ Ngài;’ Thi Thiên 84:11, ‘Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài sẽ không từ chối điều tốt nào cho những kẻ bước đi cách ngay thẳng;’ Thi Thiên 34:10, ‘Các sư tử tơ bị thiếu và đói; nhưng những kẻ tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ không thiếu điều tốt nào.’ Đa-vít giả định điều đó: Thi Thiên 23:6, ‘Quả thật sự nhân từ và sự thương xót sẽ theo tôi trọn đời tôi.’ Và nhiều chỗ khác.
Phản đối. Nhưng dường như điều đó bị cảm giác mâu thuẫn. Những người yêu Đức Chúa Trời nhất lại khốn khổ nhất, và có nhiều hoạn nạn.
Đáp 1. Những điều này thuộc về giao ước của Đức Chúa Trời, và là những sự diễn đạt của thiện ý và sự thành tín của Ngài: Thi Thiên 119:75, ‘Tôi biết, hỡi Đức Giê-hô-va, rằng các phán xét của Ngài là công chính, và Ngài đã bởi sự thành tín mà làm khổ tôi.’ Đức Chúa Trời đã không thành tín cũng không thương xót nếu Ngài không thỉnh thoảng cầm roi trong tay; nhu cầu của chúng ta, điều tốt của chúng ta đòi hỏi nó: Hê-bơ-rơ 12:10, ‘Vì họ thật đã sửa phạt chúng ta trong ít ngày tùy theo ý mình, nhưng Ngài vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.’ Kỷ luật cần thiết cho một đứa trẻ như thức ăn, mùa đông cần thiết như mùa hè, ngày mưa như ngày nắng, để kiềm chế sự phóng túng của xác thịt, và để rút đi nhiên liệu của các dục vọng của chúng ta.
2. Ngài thường bày tỏ lòng thương xót cho dân sự trong các hoạn nạn của họ, để khiến ánh sáng mọc lên cho họ trong tối tăm: II Cô-rinh-tô 1:5, ‘Vì như các sự đau khổ của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta cũng đầy dẫy bởi Đấng Christ thể ấy.’ Chúng ta không có khả năng tiếp nhận các sự an ủi thuộc linh cho đến khi chúng ta được tách khỏi cặn bã của các tình cảm thế gian.
3. Đức Chúa Trời sẽ thánh hóa các hoạn nạn: Rô-ma 8:28, ‘Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.’ Và cuối cùng Ngài sẽ giải thoát khi thời điểm kêu gọi điều đó: I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Không có sự cám dỗ nào đến với anh em, ngoài sự cám dỗ thông thường cho loài người; nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình, nhưng trong sự cám dỗ Ngài cũng sẽ mở lối thoát, để anh em có thể chịu được.’
Phản đối. Nhưng Ngài đối xử với họ khắc nghiệt hơn với những người khác; Ngài không trừng phạt các sự gian ác thô thiển của kẻ thù nghịch Ngài, khi những sự vấp ngã nhỏ hơn của dân Ngài bị sửa phạt nghiêm khắc.
Đáp. Thật thích hợp ‘sự phán xét phải khởi từ nhà của Đức Chúa Trời,’ I Phi-e-rơ 4:17, để người ta biết Đức Chúa Trời không thiên vị ai trong tội lỗi của họ: A-mốt 3:2, ‘Trong mọi họ hàng của đất, Ta chỉ biết các ngươi mà thôi; vì vậy Ta sẽ trừng phạt các ngươi vì mọi sự gian ác của các ngươi.’ Tội lỗi của họ, dầu nhỏ, có nhiều tình tiết tăng nặng hơn, vì được phạm nghịch cùng ánh sáng rõ ràng nhất, tình yêu thân thiết nhất: E-xơ-ra 9:13, ‘Sau mọi điều đã đến trên chúng tôi vì các việc ác của chúng tôi, chúng tôi há lại phá các điều răn của Ngài sao?’ Ê-sai 26:10, ‘Dầu ân huệ được bày tỏ cho kẻ ác, nó cũng sẽ không học sự công chính.’ Đức Chúa Trời ghen tuông về dân Ngài, và cẩn thận để đưa họ trở lại khỏi mọi đường ác: I Cô-rinh-tô 11:32, ‘Nhưng khi chúng ta bị phán xét, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị định tội với thế gian.’ Trong sự đắng cay của roi vọt, Đức Chúa Trời bày tỏ sự xấu xa của tội lỗi họ; vì Ngài sẽ đưa họ trở lại khi Ngài để những người khác bước đi theo đường riêng của mình.
4. Kẻ thù của Ngài đến lúc sẽ nếm cặn của chén, mà dân Ngài nếm một ít: Thi Thiên 75:8, ‘Vì trong tay Đức Giê-hô-va có một cái chén; rượu đỏ, đầy sự pha trộn, Ngài rót ra từ đó: nhưng cặn của nó, mọi kẻ ác trên đất sẽ vắt ra và uống;’ Giê-rê-mi 25:29, ‘Vì nầy, Ta bắt đầu giáng tai họa trên thành được gọi bằng danh Ta, và các ngươi há sẽ hoàn toàn không bị trừng phạt sao? Các ngươi sẽ không khỏi bị trừng phạt, vì Ta sẽ gọi một thanh gươm trên mọi cư dân của đất, Đức Giê-hô-va vạn quân phán.’ Chúng sẽ lãnh phần đáy.
5. Trong khi đó dân của Đức Chúa Trời có tình yêu của Ngài, tội lỗi của họ được tha thứ, họ được đưa vào sự thông công với Ngài; và lòng thương xót cùng ân huệ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài không được phán xét bởi các biến cố thuộc thời gian: Thi Thiên 17:14, 15, ‘Xin cứu khỏi những người là tay của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, khỏi những người của thế gian, là những kẻ có phần của mình trong đời này, mà bụng của chúng Ngài làm đầy bằng của báu giấu kín của Ngài; chúng đầy con cái, và để lại phần còn lại của tài sản mình cho con trẻ của chúng. Còn tôi, tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài trong sự công chính; tôi sẽ được thỏa lòng khi tôi thức dậy với hình ảnh của Ngài.’ Đấng Christ đã trao túi tiền của Ngài cho Giu-đa, nhưng trao thần linh của Ngài cho các môn đồ khác.
Phản đối. Nhưng Đức Chúa Trời bỏ rơi họ; dân Ngài phàn nàn về điều đó: Ê-sai 59:14, ‘Nhưng Si-ôn nói, Đức Giê-hô-va đã bỏ tôi, và Chúa tôi đã quên tôi,’ Phải, chính Đấng Christ, Ma-thi-ơ 27:46, ‘Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài bỏ tôi?’
Đáp 1. Có một sự xem xét khác biệt về Đấng Christ, vì Ngài phải mang các sự buồn rầu của chúng ta: Ê-sai 53:4, ‘Quả thật Ngài đã mang các sự đau buồn của chúng ta, và gánh các sự buồn rầu của chúng ta;’ để bị bỏ rơi một thời gian, để chúng ta có thể được tiếp nhận đời đời.
2. Dân của Đức Chúa Trời đã nhầm lẫn; các thánh đồ phàn nàn không có nguyên nhân. Cảm giác làm cho Đức Chúa Trời thành nói dối: Thi Thiên 31:22, ‘Vì tôi đã nói trong sự vội vã của mình, Tôi bị dứt khỏi trước mắt Ngài; nhưng Ngài đã nghe tiếng cầu xin của tôi khi tôi kêu cầu Ngài;’ Thi Thiên 77:9, 10, ‘Đức Chúa Trời há đã quên làm ơn sao? Ngài há đã trong cơn giận mà đóng lại lòng thương xót dịu dàng của Ngài sao? Và tôi nói, Đây là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ các năm của tay hữu của Đấng Chí Cao.’ Các môn đồ đã có Đấng Christ ở gần họ khi họ không biết: Lu-ca 24:16, ‘Mắt họ bị giữ lại, để họ không nhận biết Ngài được.’
3. Dầu họ bị bỏ rơi một thời gian, nhưng không phải đời đời: Ê-sai 54:7, 8, ‘Ta đã bỏ ngươi trong một lúc nhỏ, nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ nhóm ngươi lại. Trong một cơn giận nhỏ Ta đã ẩn mặt Ta khỏi ngươi trong một lúc, nhưng với lòng nhân từ đời đời Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy.’
Ứng dụng. Chớ nói Đức Chúa Trời là một chủ khắc nghiệt. Khi sự tính toán được thực hiện đúng, và quý vị truy theo sự quan phòng của Ngài qua mọi chặng đường của đời mình, có điều tốt nhiều hơn điều ác. Gia-cốp thuật lại đời mình: Sáng Thế Ký 48:15, 16, ‘Đức Chúa Trời, mà trước mặt Ngài tổ phụ tôi là Áp-ra-ham và Y-sác đã bước đi, Đức Chúa Trời đã nuôi tôi trọn đời tôi cho đến ngày nay, thiên sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác, xin ban phước cho các đứa trẻ này.’ Những người khác cũng có thể nói như vậy.
Giáo lý 2. Sự tốt lành quen thuộc của Đức Chúa Trời và các cách ban phát đầy ân điển của Ngài cho dân Ngài qua mọi thời đại phải khích lệ chúng ta trong việc chờ đợi Ngài và cầu nguyện với Ngài.
Điều này làm tôi vững lòng, rằng mọi đầy tớ của Ngài trong mọi thời đại đều đã thấy Ngài đầy ân điển và thương xót đối với họ.
1. Từ sự không thay đổi của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không bỏ thói quen cũ của Ngài; Ngài ở nơi Ngài đã ở lúc ban đầu: Ê-sai 59:1, ‘Này, tay của Đức Giê-hô-va chẳng ngắn đến nỗi không cứu được; tai Ngài cũng chẳng nặng đến nỗi không nghe được;’ Ma-la-chi 3:6, ‘Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không thay đổi; vì vậy các ngươi, các con của Gia-cốp, không bị tiêu diệt.’ Ngài vẫn là Đấng Ngài vẫn luôn là.
2. Mọi dân Ngài đều đứng trên cùng những điều khoản; vì vậy điều Ngài sẽ làm cho một người, Ngài sẽ làm cho một người khác. Tình yêu của Đức Chúa Trời là như nhau; Ngài có tình cảm như nhau đối với mọi con cái Ngài; các thánh đồ của Ngài nay cũng thân thiết với Ngài như xưa: Thi Thiên 149:4, ‘Vì Đức Giê-hô-va vui lòng về dân Ngài; Ngài sẽ làm đẹp người nhu mì bằng sự cứu rỗi.’ Họ có cùng một giao ước, đó là một đặc ân chung: Công Vụ 2:39, ‘Vì lời hứa thuộc về các ngươi, và con cái các ngươi, và mọi người ở xa, hễ bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.’ Cùng một Đấng Cứu Chuộc: I Cô-rinh-tô 1:2, ‘Cho những kẻ đã được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, được gọi là các thánh đồ, cùng với mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là Chúa của họ và của chúng ta;’ Rô-ma 3:22, ‘Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho mọi người, và trên mọi kẻ tin; vì không có sự khác biệt nào.’ Không ai có một Đấng Christ xứng đáng hơn người khác; đức tin được chấp nhận như xưa: II Phi-e-rơ 1:1, ‘Cho những kẻ đã nhận được đức tin quý báu như nhau.’ Họ được dự phần trong cùng các đặc quyền, lời hứa, ân tứ, và phần thưởng.
Ứng dụng 1. Các gương và trường hợp về lòng thương xót của Đức Chúa Trời phải làm chúng ta vững mạnh. Điều đó không phù hợp với bản tính và thực hành của Đức Chúa Trời để bỏ rơi dân Ngài, hay để làm ngơ trước lời cầu nguyện của họ: Thi Thiên 22:4, 5, ‘Tổ phụ chúng tôi đã tin cậy Ngài, họ đã tin cậy Ngài, và Ngài đã giải thoát họ; họ đã kêu cầu Ngài, và đã được giải thoát; họ đã tin cậy Ngài, và không bị hổ thẹn.’ Không dân nào của Ngài từng tìm kiếm Ngài cách vô ích. Từ buổi ban đầu của thế gian cho đến ngày nay, Đức Chúa Trời đã đầy ân điển: Thi Thiên 9:10, ‘Vì những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài; vì Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã không bỏ rơi những kẻ tìm kiếm Ngài.’ Không thời đại nào có thể đưa ra một trường hợp ngược lại; vì vậy hãy ghi nhận những cách đối xử thường lệ của Đức Chúa Trời với con cái Ngài: Điều đã được nói với họ là để thiết lập sự an ủi và hy vọng của chúng ta: Rô-ma 4:23, 24, ‘Nay điều đó không chỉ được chép vì một mình người, rằng nó đã được kể cho người, mà còn vì chúng ta, là những kẻ nó sẽ được kể cho, nếu chúng ta tin vào Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết;’ so với Sáng Thế Ký 15:6, ‘Người đã tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều đó cho người là sự công chính.’ Lời của Đức Chúa Trời là một quyển sách các tiền lệ, như kiệt tác của một họa sĩ được treo ra để mời gọi khách hàng.
2. Hãy chắc chắn chúng ta thuộc về số này. Nếu có sự phù hợp với họ trong tình cảm, sẽ có sự phù hợp trong sự an ủi; nếu trong ân điển, thì trong các đặc quyền: Thi Thiên 145:18–20, ‘Đức Giê-hô-va ở gần mọi người kêu cầu Ngài, mọi người kêu cầu Ngài trong lẽ thật. Ngài sẽ làm trọn ước muốn của những kẻ kính sợ Ngài, Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ, và sẽ cứu họ. Đức Giê-hô-va bảo tồn mọi người yêu mến Ngài.’
Giáo lý 3. Chúng ta phải cầu xin ân huệ dành cho dân của Đức Chúa Trời.
Những điều thông thường không được thỏa mãn một con cái của Đức Chúa Trời. Người phải có điều đặc biệt cho các thánh đồ: Thi Thiên 106:4, 5, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ tôi với ân huệ Ngài dành cho dân Ngài; ôi, xin thăm viếng tôi với sự cứu rỗi của Ngài; để tôi có thể thấy điều tốt của những kẻ được chọn của Ngài, để tôi có thể vui mừng trong sự vui vẻ của dân tộc Ngài, để tôi có thể vinh hiển với cơ nghiệp của Ngài.’ Không điều gì sẽ thỏa mãn dân của Đức Chúa Trời ngoài tình yêu đặc biệt của Ngài; họ có một bản tính mới phải được làm hài lòng, một mục đích lớn lao, cao quý, và thiêng liêng phải được thúc đẩy, đó là hưởng Đức Chúa Trời; các tạo vật không phục vụ cho điều đó. Người thường bị gạt đi bằng những lòng thương xót thông thường; những điều này họ có thể có và bị hư mất.
Ứng dụng. Hãy có tâm tính này. Người ta thường nghĩ rằng Đức Chúa Trời nhìn xem những người Ngài ban phước với sự gia tăng lớn lao về những điều thuộc thời gian, rằng Ngài thương xót những người không bao giờ thấy điều ác, cũng không cảm thấy đau đớn hay thiếu thốn. Đa-vít không có tâm trí này; ông muốn Đức Chúa Trời đối xử với mình như với bạn hữu và những người được Ngài yêu quý; ông để cho Đức Chúa Trời quyết định cách bày tỏ lòng thương xót của Ngài, là Đấng duy nhất biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta; chỉ ông cầu xin những bông trái của tình yêu đặc biệt của Ngài. Tấm lòng thuộc về đất và thuộc về thế gian khi những điều thuộc linh không được quý trọng hơn mọi vinh hiển và sự đầy dẫy của thế gian. Tình trạng của chúng ta ở dưới một sự rủa sả nếu không có những điều này; trong những điều này Đấng Christ đã bày tỏ tình yêu của Ngài: Công Vụ 3:26, ‘Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, trước hết sai Ngài đến với các ngươi, để ban phước cho các ngươi, trong việc khiến mỗi người trong các ngươi xoay khỏi các sự gian ác của mình.’ Ngài đã chết không phải để làm chúng ta giàu có, danh giá, vĩ đại, mà để tha thứ tội lỗi. Đây là một nền tảng vững chắc cho sự vui mừng; điều này tồn tại đời đời.
Giáo lý 4. Chúng ta không được ưa thích sự khác thường trong các cách ban phát, mà phải bằng lòng được đối xử như những người khác trong con cái của Đức Chúa Trời đã được đối xử trước chúng ta.
Chúng ta không được mong đợi đi đến thiên đàng mà không có khó khăn: I Phi-e-rơ 5:9, ‘Biết rằng cùng những sự hoạn nạn ấy đang được hoàn thành trong anh em của các ngươi ở trong thế gian.’ Chúng ta không đơn độc; phần của chúng ta không khó khăn hơn phần của những người thánh khác của Đức Chúa Trời. Mọi người đều đã đi đến thiên đàng theo cách này. Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như vậy, để vẫn còn có chỗ cho đức tin và sự kiên nhẫn.
BÀI GIẢNG CXLVII
Xin sắp đặt các bước tôi trong lời Chúa: và chớ để sự gian ác nào cai trị tôi.—CÂU 133
Ở câu trước, vị tiên tri đã cầu xin được Đức Chúa Trời đoái nhìn cách an ủi, và được nếm lại đôi chút lòng thương xót của Ngài; nay ông mở rộng lời cầu xin của mình, và như tại đó ông đã cầu xin lòng thương xót tha thứ, thì nay ông cầu xin ân điển thánh hóa. Nhiều người tìm kiếm lòng thương xót để được giải thoát khỏi án phạt của tội lỗi, nhưng lại không ao ước ân điển để được giải thoát khỏi quyền lực của nó; thế mà điều này cũng cần thiết như điều kia, để chúng ta không xúc phạm Đức Chúa Trời, cũng như để tội lỗi không làm hại chúng ta. Chỉ cầu xin lòng thương xót tha thứ dường như là chỉ cầu xin cho lợi ích riêng của mình, chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Lợi ích của Đức Chúa Trời nằm ở sự phục tùng của chúng ta, lợi ích của chúng ta nằm ở sự miễn phạt và được thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp và ngọn lửa địa ngục; và tôi xin nói với anh em rằng lợi ích của chúng ta chưa được chu cấp đầy đủ cho đến khi tấm lòng được nên thánh cũng như tội lỗi được tha thứ; vì một tạo vật không thánh khiết thì không bao giờ có thể hạnh phúc, điều đó rõ ràng là nghịch lại đường lối của mọi sự tể trị khôn ngoan của Chúa. Ngài đã sắp đặt mọi sự, và đặt mọi sự vào đúng vị trí của nó, và một tạo vật tội lỗi thì không bao giờ có thể hưởng sự miễn phạt; vì vậy, như chúng ta cần cầu nguyện: Lạy Chúa, xin thương xót chúng con, thì cũng phải cầu nguyện: Lạy Chúa, 'xin sắp đặt các bước con theo lời Ngài,' v.v.
Trong lời cầu nguyện này có hai nhánh:—
1. Một lời thỉnh cầu xin ân điển để điều chỉnh đời sống mình, xin sắp đặt các bước con theo lời Ngài.
2. Một lời khẩn cầu tránh điều ác trái ngược, và xin chớ để sự gian ác nào cai trị con.
Phần đầu của lời cầu nguyện của ông là theo cách phòng ngừa, phần thứ hai là theo cách dự phòng; và sự nối kết của cả hai trong thực chất nói như thế này: Lạy Chúa, nếu Ngài không sắp đặt các bước đi của con, chắc chắn sự gian ác sẽ cai trị con. Vì vậy trước hết ông cầu xin Đức Chúa Trời đừng để ông lầm lạc; hoặc nếu Chúa, bởi sự tể trị công chính của Ngài, cho phép ông sa ngã, thì xin cho ông được trở lại với bổn phận của mình, để tội lỗi không hoàn toàn và rõ ràng thắng thế trong lòng ông, và không có toàn quyền trên ông: Lạy Chúa, 'xin sắp đặt các bước con theo lời Ngài;' nhưng nếu con có sa ngã, 'xin chớ để sự gian ác nào cai trị con.' Cùng một phương cách ấy cũng được dùng trong Thi Thiên 19:13, 'Xin Chúa giữ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội.' Ông ao ước cách tuyệt đối được giữ khỏi những tội cố ý; nhưng rồi ông thêm vào theo cách giả định và dự phòng, rằng nếu vì tấm lòng xấu xa của mình mà ông không thể được giữ khỏi chúng, thì xin chúng đừng có toàn quyền và sự cai trị trên ông. Tuy nhiên, Rabbi David Kimchi quy nhánh trước về điều răn khẳng định, 'xin sắp đặt các bước con theo lời Ngài;' và nhánh sau về điều răn phủ định: và như vậy ông làm cho ý nghĩa thành thế này: Xin cho con đừng phá vỡ luật pháp Ngài bằng cách bỏ qua bất cứ bổn phận nào hay phạm bất cứ tội nào. Anh em có thể lấy cách phân chia lời ấy nếu anh em muốn.
Trong nhánh trước, hãy quan sát hành động của ân điển, sắp đặt; chủ thể, các bước con; quy tắc, lời Ngài.
Trong nhánh sau, hãy quan sát điều ác được khẩn cầu tránh, sự cai trị của tội lỗi, tính phổ quát hay mức độ của lời khẩn cầu tránh ấy, xin chớ để sự gian ác nào, dù tội lớn hay tội nhỏ, thay phiên nhau chiếm lấy ngai.
Để giải thích những chi tiết này, hành động của ân điển, 'sắp đặt.' Bản Septuagint, κατευθυνον, hướng dẫn hay làm cho ngay thẳng các bước con. Junius dịch là, institue, dựng nên hay chỉ định; và Ainsworth dịch là, hướng dẫn cách vững chắc; vì thật ra từ ấy có nghĩa là chỉ dạy, sắp đặt, và thiết lập. Chúng ta ngu dốt và dễ lầm lạc, vì vậy Đức Chúa Trời phải chỉ dạy chúng ta; chúng ta hay thay đổi và bất định trong các chuyển động của mình, vì vậy Đức Chúa Trời phải sắp đặt chúng ta trong đường lối vâng phục, và đưa chúng ta vào một nếp sống và phương cách ổn định, để mọi sự đều được thực hiện trong sự lệ thuộc vào mục đích lớn của chúng ta; vì sự sắp đặt hướng về điều đó. Và chúng ta dễ nản lòng, vì vậy Đức Chúa Trời phải nâng đỡ và thiết lập chúng ta: xin hướng dẫn cách vững chắc như vậy, để Ngài thiết lập các bước chúng ta theo lời Ngài.
Chủ thể là, 'các bước con.' Vì những cảm tình là chỗ ngự của linh hồn, bởi đó linh hồn bước ra theo đuổi đối tượng được bày ra, trí hiểu biết bày ra và ý chí lựa chọn; vì vậy một số người muốn giới hạn những bước này vào các cảm tình. Tôi nghĩ nó bao gồm mọi hành động của tạo vật có lý trí, để không một ý tưởng nào, không một việc làm nào, không một mưu định nào, không một công việc nào của người ấy vượt quá giới hạn của lời Đức Chúa Trời.
Về quy tắc, 'Theo lời Ngài.' Bản Septuagint, κατὰ τὸ λόγιόν σου, theo lời sấm truyền của Ngài. Tuy nhiên, cụm từ này cần được lưu ý, 'Theo lời Ngài;' không chỉ theo quy tắc này, mà còn trong con đường này. Tóm lại là thế này: Lạy Chúa, Ngài đã mời con bước đi theo lời Ngài; nay xin hướng dẫn con, thêm sức cho con để bước đi trong đó, và xin cho mọi chuyển động và mọi hành động của con đều giữ trong phạm vi của nó.
Về phần kia, 'Xin chớ để sự gian ác nào cai trị con.' Vì bản Septuagint đọc, μὴ κατακυριευσάτω μου πᾶσα ἀνομία; và từ đó bản phổ thông, 'Xin chớ để mọi sự gian ác áp chế con,' một số người đã quan niệm ý nghĩa là, xin cho con đừng bị chà đạp, đừng bị áp bức bởi mọi thứ sai trái và mọi thứ bất công; như thể tại đây ông nài xin được giữ khỏi sự bạo ngược của kẻ thù mình. Nhưng điều này không có vẻ hợp lý, và những chỗ Kinh Thánh khác song song với chỗ này, nơi cách diễn đạt tương tự được sử dụng, sẽ không cho phép một ý nghĩa như vậy; và vì vậy ông nói, Xin chớ để bất cứ sự gian ác nào, hay mọi sự gian ác, cai trị con. Tại sao? Vì các tội lỗi thay phiên nhau chiếm lấy ngai. Đôi khi một người thấy tội này và đôi khi tội kia ở trên ngai, và đôi khi những tội lỗi lạ lùng mà chúng ta ít nghĩ tới có thể giành được quyền lực lớn trên tấm lòng, ngay cả những tội mà chúng ta ít sợ nhất nhiều khi có thể lẻn vào ngai.
Từ nhánh đầu tiên, hãy quan sát—
Giáo lý 1. Rằng có một nhu cầu hằng ngày liên tục cần ân điển để hướng dẫn và sắp đặt các chuyển động và hành động của chúng ta theo lời Đức Chúa Trời.
Nay, việc có một nhu cầu hằng ngày và hằng giờ cần ân điển, là một điểm thường xuyên xuất hiện trong thi thiên này. Vì vậy, tôi sẽ giải quyết ngắn gọn điều đó trong những mệnh đề này:—
1. Điều đó xuất hiện từ sự nghiêm ngặt của Cơ Đốc giáo. Người muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời cần phải có một lương tâm mềm mại, để người ấy hoàn toàn uốn mình hầu làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và không chỉ chăm lo cho đúng về phần chính yếu của đường lối mình, mà còn để mọi hành động cụ thể đều có trật tự và đúng quy tắc: vì người của Đức Chúa Trời tại đây không cầu xin ân điển để chọn một con đường đúng, mà xin cho các bước mình được sắp đặt. Đây là sự nghiêm ngặt của Cơ Đốc giáo, rằng một người phải có lương tâm về mỗi bước đi, rằng mọi hành động đều phải ở dưới quyền năng của ân điển, và nằm trong các quy tắc của lời Chúa. Cần phải như vậy. Tại sao? Vì lời Đức Chúa Trời không chỉ là một quy tắc tổng quát để chỉ cho chúng ta con đường mình, mà còn là một sự chỉ dẫn cụ thể để sắp đặt các bước chúng ta: Thi Thiên 119:105, 'Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi;' cho chân tôi cũng như cho đường lối tôi. Mọi hành động hay bước đi của chúng ta đều được xét về mặt đạo đức theo khuynh hướng riêng của nó, hoặc là một bước lên thiên đàng hay xuống địa ngục; nếu tốt, là một bước lên thiên đàng; nếu xấu, là một bước xuống địa ngục: vì vậy chúng ta cần phải có lương tâm về các bước mình. Hơn nữa, nếu chúng ta không có lương tâm về các bước mình, chúng ta sẽ không có lương tâm về đường lối mình; vì người không trung tín trong việc nhỏ, sẽ không trung tín trong việc lớn. Mỗi bước lệch lạc là bấy nhiêu ra khỏi đường, và chúng ta càng kiên trì trong đó, chúng ta càng lạc xa. Vì vậy hãy xem điều gì được đòi hỏi nơi Cơ Đốc nhân: I Phi-e-rơ 1:15, 'Hãy nên thánh,' ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ, trong mọi khúc quanh và chỗ rẽ của đời sống anh em, 'trong mọi cách ăn ở.' Một người muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, phải tốt trong mọi hoàn cảnh, trong mọi công việc, mọi sự việc của mình, mọi lứa tuổi của đời mình, trẻ hay già, trong các hành động thuộc đời thường, thuộc thánh; nếu hoàn cảnh mình thịnh vượng hay nghịch cảnh; khi ở trong nghịch cảnh hay thịnh vượng, người ấy phải cư xử như một Cơ Đốc nhân; người ấy vẫn phải chứng tỏ mình là người ghét tội lỗi, và yêu mến điều Đức Chúa Trời yêu mến. Trong mọi sự việc của mình, không chỉ trong các hành động tôn giáo, mà còn trong các hành động thuộc đời thường và thông thường của mình. Sự tin kính không phải là bộ y phục ngày lễ, mà là y phục mặc thường xuyên; và vì vậy một Cơ Đốc nhân phải tỏ mình là Cơ Đốc nhân trong mọi sự, dù đặc biệt là trong những sự việc trọng thể và nặng ký nhất; một Cơ Đốc nhân trong sự cầu nguyện của mình, một Cơ Đốc nhân trong công việc của mình, trong sự giải trí của mình, trong các bữa ăn của mình, một Cơ Đốc nhân trong việc sắp xếp chính mình và hoàn cảnh mình, một Cơ Đốc nhân trong mọi cuộc giao tiếp của mình. Tôi đặt điều này làm nền tảng. Chắc chắn tại đây có nói đến các bước. Người thánh muốn chúng được sắp đặt, và điều đó bởi sự nghiêm ngặt của Cơ Đốc giáo; để không một hành động cụ thể nào được phép là tội lỗi. Anh em thấy nhu cầu cần sự hướng dẫn là như thế nào. Những tâm linh cẩu thả và hời hợt, chỉ nhìn Cơ Đốc giáo một cách tổng quát, họ nghĩ rằng các chân lý thì ít và dễ, và nghệ thuật sống thánh khiết thì sớm học được, và họ không thấy nhu cầu cần sự sắp đặt đường lối này, và sẵn lòng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự. Nhưng những người coi tội lỗi nhỏ nhất là một gánh nặng rất nặng, một điều ác lớn hơn sự mất mát thuộc đời này lớn nhất, những người lấy việc chứng tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận trong mọi sự mình đặt tay vào làm công việc của mình, sẽ tha thiết và nài nỉ với Ngài về ân điển của Ngài.
2. Sự cần thiết của lời Đức Chúa Trời. Bất cứ ai muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, và muốn thanh tẩy linh hồn mình và đời sống mình khỏi tội lỗi, phải lấy lời Đức Chúa Trời làm quy tắc và sự chỉ dẫn cho mình. Đời sống chúng ta không được uốn nắn theo những ý tưởng riêng của mình, mà theo lời Đức Chúa Trời, nơi sự thánh khiết chân thật được giới thiệu cho chúng ta, và là phương tiện thích hợp duy nhất để tác động tấm lòng hướng về sự thánh khiết ấy. Tôi sẽ chứng minh rằng lời Đức Chúa Trời là quy tắc lớn, vừa để cảnh báo chúng ta về những hiểm nguy, vừa để chỉ dạy chúng ta về các bổn phận của mình; và như vậy nó là phương tiện lớn để thánh hóa tấm lòng. Tôi nói nó là quy tắc lớn để cảnh báo chúng ta về những hiểm nguy: Thi Thiên 19:11, 'Hơn nữa, bởi chúng, tôi tớ Chúa được cảnh báo.' Điều này phơi bày những cám dỗ, những bất tiện, những cạm bẫy, mà nếu không thì chúng ta sẽ chẳng bao giờ nhận ra. Có nhiều hiểm nguy đang chờ đợi chúng ta ở mọi phía. Cũng vậy Thi Thiên 17:4, 'Về các việc làm của con người, nhờ lời môi Chúa, tôi đã giữ mình khỏi các con đường của kẻ hủy diệt.' Đó là phương tiện thích hợp duy nhất để giữ chúng ta khỏi các con đường của kẻ hủy diệt. Than ôi! nếu không, nếu chúng ta không nghiêm ngặt tham khảo luật lệ và quy tắc của Ngài, chúng ta sẽ tung hô một liên minh với những kẻ tung hô một liên minh chống lại Đức Chúa Trời; chúng ta sẽ ôm lấy sự cám dỗ mà cơ hội bày ra, nếu người ấy đi theo sự hướng dẫn của tấm lòng bị lừa dối và hay lừa dối của mình. Và lời Đức Chúa Trời chỉ phơi bày các bổn phận của chúng ta cho chúng ta mà thôi: Châm Ngôn 6:23, 'Vì điều răn là ngọn đèn, luật pháp là ánh sáng, và sự quở trách khuyên dạy là con đường sự sống.' Hãy lưu ý, dù chúng ta ở trong hoàn cảnh nào, dù trong ban đêm, hay trong ban ngày, dù trong hoàn cảnh này hay hoàn cảnh kia, tại đây chúng ta có một ngọn đèn và ánh sáng; tại đây có điều sẽ chỉ cho chúng ta Đức Chúa Trời đòi hỏi gì nơi chúng ta trong mọi trạng thái và hoàn cảnh. Nay, như đây là quy tắc duy nhất, thì nó cũng là phương tiện được chỉ định duy nhất mà Đức Chúa Trời sẽ kết hợp với sự vận hành của ân điển Ngài để hoán cải và chữa lành linh hồn con người; vì khi Đức Chúa Trời đã lập một quy tắc cho tạo vật, thật thích hợp để sự hiểu biết về quy tắc ấy có thể là một phương tiện của sự nên thánh; vì vậy lời Chúa được giới thiệu cho chúng ta: Giăng 17:17, 'Xin thánh hóa họ bởi chân lý của Ngài; lời Ngài là chân lý;' nếu Đức Thánh Linh sẽ thánh hóa, nếu Ngài sẽ sinh ra không phải một sự thánh khiết ngụy tạo và bất chính (điều đó có thể bởi các định chế của con người, và các quy tắc con người quy định), mà là một sự thánh khiết chân thật, đích thực, được Đức Chúa Trời chấp nhận; đặt họ vào một khả năng để phục vụ, yêu mến, và hưởng Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:9, 'Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa.' Một người trẻ tuổi, đang trong cơn nóng của các dục vọng mình, và trong cơn thịnh nộ của tội lỗi mình, bị cuốn đi cách mãnh liệt. Người ấy phải làm sao để phá vỡ sự hung hãn sôi sục này, và đưa lòng mình vào một đường lối vâng phục Đức Chúa Trời ở mức độ nào đó? Tại sao, lời Đức Chúa Trời là phương tiện duy nhất; Chúa can thiệp bởi lời Ngài, và ban phước cho lời Ngài. Nếu một người đọc Seneca, Plato, Plutarch, tất cả các triết gia, người ấy sẽ chỉ có những sự kính trọng lạnh nhạt và yếu ớt đối với sự thánh khiết và những điều tốt hơn, cho đến khi người ấy đến được rèn luyện trong lời Đức Chúa Trời. Con người không phải là một chiếc bình mới ra khỏi lò của thợ gốm, mà người ấy còn mang chút dư vị của sự thấm nhiễm tội lỗi cũ; và người ấy không thể loại bỏ dư vị và mùi vị này ngoại trừ bởi lời Đức Chúa Trời thánh hóa tấm lòng người ấy và phá vỡ quyền lực của các dục vọng người ấy: Thi Thiên 19:7, 'Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn được tỉnh lại.' Chúng ta bị trật khớp, không thích hợp để làm đẹp lòng và phục vụ Đức Chúa Trời. Nay, một người phải làm sao để linh hồn mình được đặt lại vào khớp, để người ấy có khả năng phục vụ và hưởng Đức Chúa Trời? Tại sao, điều này phục hồi linh hồn trở lại một khả năng; Chúa ban phước cho định chế này và phương tiện này; vì nó không phải là chân lý trần trụi, mà là chân lý được định chế, mà Đức Chúa Trời sẽ kết hợp với sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài. Bởi lời này của Ngài, là lời đã được Đức Thánh Linh cảm thúc, và được những người thánh được Đức Thánh Linh cảm động viết ra, Ngài kết hợp đức hạnh và quyền năng cùng hiệu lực của Đức Thánh Linh Ngài để thánh hóa linh hồn con người.
3. Những người lấy việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự làm mục đích và công việc của mình, và lấy lời Ngài làm quy tắc cho mình, linh hồn họ sẽ sớm thấy nhu cầu cần sự hướng dẫn thiêng liêng, và sự thiết lập của ân điển Ngài. Lý do này được lấy từ bản tính của những người phải bước đi trong đường lối nghiêm ngặt này, theo quy tắc nghiêm ngặt của Ngài; họ là những người vốn mù lòa bẩm sinh, và vốn chống lại Đức Chúa Trời: nay chắc chắn những người như vậy cần đến với Đức Chúa Trời để xin sự hướng dẫn. Tôi rút ra điều đó từ những lời này, 'Xin sắp đặt các bước con.' Mỗi người là một tạo vật mù lòa đáng thương, và có một tấm lòng chống lại các đường lối của Đức Chúa Trời; người ấy cần cầu xin ân điển này nơi Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, xin nghiêng lòng con. Mỗi người là một tạo vật mù lòa, một phần vì chính tâm linh chúng ta mù lòa, cong quẹo, và bất ổn, đến nỗi chúng ta sẽ chẳng tham khảo quy tắc của mình, cũng chẳng hiểu bổn phận của mình, cũng chẳng ưa thích nó khi nó được bày ra cho chúng ta, cho đến khi Chúa soi sáng chúng ta. Tấm lòng con người vốn mù lòa bẩm sinh: II Phi-e-rơ 1:9, 'Người ấy không thể thấy xa,' người ấy không có kỹ năng trong những điều thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:14. Tấm lòng vốn đầy sự tối tăm bẩm sinh, và rồi sự tối tăm này lớn dần trên chúng ta, một phần bởi thành kiến hay thói quen, và nhiều thói xấu: II Cô-rinh-tô 4:4, 'Thần của đời này đã làm mù mắt người ta.' Có nhiều cảm tình vô độ gia tăng trên chúng ta. Vì vậy một người thì mù lòa bởi bản tính, mù lòa hơn bởi thói quen và cảm tình vô độ, thì bị mù lòa quá đỗi; những điều này có ảnh hưởng lớn trên các phán đoán của chúng ta trong mọi trường hợp thực tiễn. Dù chúng ta có biết các quy tắc tổng quát, thì việc áp dụng chúng xuống cho mọi hành động cụ thể vẫn rất đau đớn, và khó đưa tấm lòng đến chỗ đó. Nhưng anh em sẽ nói, Khi chúng ta đã nhận lãnh Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời đã đặt luật pháp Ngài vào tâm trí chúng ta, sự mù lòa này đã được chữa lành; vậy tại sao những người như Đa-vít lại cầu nguyện, 'Lạy Chúa, xin sắp đặt các bước con,' v.v.? Đúng, chúng ta đã được chữa lành, nhưng chỉ một phần, non totaliter. Ân điển chữa lành chúng ta nhưng chỉ một phần, nhiều phần của chất liệu đã che mờ tâm trí trước đây vẫn còn trên chúng ta; và khi các dục vọng bị khơi dậy bởi những cám dỗ, chúng ta quên mình cách kỳ lạ, quên lý trí của chính mình, các giác quan của mình, và gương của người khác; chúng ta bị lầm lạc, đến nỗi chúng ta không biết phải làm gì, trừ khi Chúa sắp đặt các bước chúng ta. Vậy, như chúng ta mù lòa, chúng ta cũng chống đối nữa. Khi chúng ta biết đường lối mình, biết điều mình nên làm, thì chúng ta vẫn dễ vấp ngã trên mỗi hòn đá. Vốn dĩ sự khôn ngoan của xác thịt là chống đối: Rô-ma 8:7, 'Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.' Và sự khôn ngoan của xác thịt còn lại trong chúng ta bao nhiêu, thì chúng ta dễ bị nản lòng khỏi việc bước đi với Đức Chúa Trời theo quy tắc nghiêm ngặt của Ngài, và trong đường lối Ngài đã ban cho chúng ta bấy nhiêu, và chúng ta cực kỳ chậm chạp, đến nỗi trừ khi chúng ta được làm cho sống động bởi ánh sáng làm cho sống và thêm sức của Đức Thánh Linh, than ôi! chúng ta sẽ sớm sa ngã biết bao! Vì vậy sự sắp đặt này là một sự thêm sức chống lại những sự chống cự của xác thịt: Thi Thiên 17:5, 'Xin giữ các bước đi của con trong các lối Ngài, để chân con không trượt.' Than ôi! khi một người tìm được một đường lối tốt, người ấy hoặc dễ nằm xuống vì lười biếng, hoặc vấp ngã và sa ngã, và chúng ta không thể giữ vững chân mình trước những cám dỗ. Mỗi người có kinh nghiệm đều thấy nhu cầu cần điều này. Vì vậy, lạy Chúa, xin hướng dẫn con, 'Xin sắp đặt các bước con.'
4. Lý do được lấy từ giá trị của phước lành được cầu xin tại đây. Đó là một trong những phước lành lớn nhất của ân điển và ơn huệ của Ngài, là được có sự soi sáng của Ngài. Sau khi ông nói, 'Lạy Chúa, xin thương xót con,' ngay sau đó là, 'Lạy Chúa, xin sắp đặt các bước con.' Để chứng minh điều này hẳn phải là một phước lành và ơn huệ lớn. Điều đó sẽ xuất hiện từ lời của bản văn; một phần từ từ 'sắp đặt;' nó làm cho đời sống chúng ta có trật tự và đúng quy tắc. Than ôi! một người nửa ở trong nửa ở ngoài với các đường lối của Đức Chúa Trời thì là một sự vật lộn xộn, không cân xứng biết bao! Cách ăn ở của người ấy không đồng nhất, đôi khi đúng và đôi khi sai; không có vẻ đẹp ấy, sự hài hòa ấy, sự thánh khiết ấy được tìm thấy trong họ. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 26:7, 'Chân của người què không bằng nhau; một câu châm ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng vậy.' Baines về chỗ này nói như thế này: Người ấy có tri thức để nói giỏi, nhưng sống tệ; vì vậy cách ăn ở của người ấy khập khiễng, như chân của người què. Đôi khi ánh sáng suy đoán của người ấy sẽ nghiêng người ấy làm những việc dễ dàng, nhưng những nỗ lực thực tiễn của người ấy sẽ đưa người ấy đi đường khác; không có một dòng chảy đều đặn và đồng nhất của sự tin kính. Bấy giờ cách ăn ở của một người mới được sắp đặt, khi mọi sự đều được tiến hành với sự tôn trọng phải lẽ hướng về mục đích cuối cùng của người ấy; vì chính mục đích cuối cùng cố định tâm trí của một người, và cắt bỏ những sự không liên quan và những sự mâu thuẫn, và làm cho cách ăn ở của một người trở nên đẹp đẽ; nếu không, người ấy bị ném lên ném xuống trong một chuyển động đa dạng bất định, bị phân tâm bởi vô số mục đích và đối tượng khiến ý chí người ấy không ở trong một trạng thái yên tĩnh và ổn định. Tôi nhớ Đa-vít cầu nguyện: Thi Thiên 86:11, 'Xin hợp nhất lòng con để kính sợ danh Ngài.' Thật là một điều phước hạnh khi một người được hợp nhất, khi cách ăn ở của người ấy đồng nhất; và Gia-cơ 1:8, 'Một người phân tâm thì không ổn định trong mọi đường lối mình.' Một tâm trí bị chia rẽ sẽ sinh ra một đời sống bất định. Tôi nói, mục đích cuối cùng của đời sống chúng ta hợp nhất mọi phần của nó, và có một sự đều đặn và hài hòa giữa chúng. Nhưng những người khác, đời sống của họ chỉ là một trò xổ số thuần túy; những ý tưởng mà họ bị chi phối bởi đó được trộn lẫn với nhau một cách tình cờ, và họ sống theo may rủi và ngẫu nhiên, và không có một trật tự đẹp đẽ, trọn vẹn, đồng nhất hướng về một mục đích phước hạnh. Lại nữa, một phần cũng từ lý do tại đây, 'Xin sắp đặt các bước con theo lời Ngài; và xin chớ để sự gian ác nào cai trị con.' Điều này sẽ ngăn ngừa sự cai trị của tội lỗi. Những cảm tình sai lạc dễ lôi cuốn chúng ta, nhưng khi Chúa cung cấp những sự hướng dẫn mới, sự bạo ngược và cai trị của tội lỗi bị ngăn ngừa và bóp chết từ trong trứng. Tội lỗi thường lẻn vào ngai bằng những mức độ không thể cảm nhận được; những cám dỗ và cơ hội đưa chúng ta đến một thực hành xấu nào đó. Vậy, và điều đó sinh ra một điều khác, rồi những hành động nhân lên nhiều lần giành được sức mạnh, rồi chúng trói buộc chúng ta; và khi linh hồn một lần bị trói buộc thì sự nô lệ này gia tăng hằng ngày, và khó bị phá vỡ; vì bởi những hành động nhân lên nhiều lần, thói quen len lỏi vào chúng ta, và đó là một bản tính khác, và điều ban đầu chỉ là không đáng kể thì trở nên khó khăn hơn. Như những bệnh tật được chú ý ngay từ đầu thì dễ chữa, nếu không chúng trở nên tuyệt vọng; cũng vậy tội lỗi khi chúng đến chỗ một sự bạo ngược nô lệ và thói quen, thì họ không thể làm gì được. Tất cả điều này được ngăn ngừa bởi những lời cảnh báo đúng lúc của Đức Thánh Linh. Một phần cũng vì điều này chỉ được ban cho dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, như Ngài yêu thương ai, thì Ngài cũng tỏ mình cho người ấy. Điều này xuất hiện từ bản văn; vì trong câu trước bản văn, lời chạy như thế này, 'Xin đoái xem con, và thương xót con; như Ngài thường làm cho những kẻ yêu mến danh Ngài;' và rồi sao? 'Xin sắp đặt các bước con theo lời Ngài.' Ôi! điều này là làm điều tốt cho chúng ta, như Ngài thường làm điều tốt cho những kẻ kính sợ danh Ngài. Hãy lưu ý, một số người chỉ có sự tể trị và lương tâm tự nhiên; có những người khác có lời Chúa, và có một lương tâm được soi sáng, biện luận về lợi ích của Đức Chúa Trời trong họ; nhưng có những người khác được tôn vinh đến mức họ là dân Ngài, họ không chỉ có lời Ngài, mà còn có Đức Thánh Linh, để áp đặt lời Ngài lên tấm lòng họ. Đấng Christ đã tuyên bố tình yêu của Ngài cho dân Ngài như thế nào? Giăng 15:15, 'Ta gọi các ngươi là bạn hữu, vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết.' Tại đó tình yêu của Đức Chúa Trời được tuyên bố, khi Ngài chỉ cho chúng ta toàn bộ ý muốn Ngài, khi Ngài hướng dẫn chúng ta trong mọi đường lối Ngài; đây là ơn huệ của dân Ngài: Thi Thiên 25:14, 'Đức Giê-hô-va tỏ sự kín nhiệm của Ngài cho những kẻ kính sợ Ngài; và Ngài sẽ tỏ cho họ biết giao ước của Ngài.' Tại đó là đặc quyền lớn mà Đức Chúa Trời ban cho dân riêng của Ngài; họ biết tâm trí của Đức Chúa Trời hơn những người khác, và trong mọi cuộc tranh luận nghi ngờ và những tranh cãi bất định, họ không bị bỏ lại trong bóng tối: Mác 4:11, 'Các ngươi đã được ban cho để biết sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời.' Chắc chắn Đa-vít đã thấy một sự hướng dẫn như vậy là một phước lành rất đặc biệt. Lại nữa, một lập luận khác từ bản văn rằng điều này hẳn phải là một phước lành rất lớn, một phần vì nó giúp chúng ta trên đường đến hạnh phúc thật. Tôi rút ra điều đó từ từ 'các bước;' vì mọi chuyển động đều có một điểm đích mà nó hướng tới, và mọi cuộc hành trình đều có kỳ hạn của nó. Nay, con đường của lời Chúa dẫn chúng ta đến đâu, nếu không phải đến Đức Chúa Trời, và đến sự hưởng Ngài đời đời? Ôi! tại đây họ có một sự hướng dẫn không thể sai lầm để họ không thể sa ngã trong một sự việc lớn như thế này, như việc về đến nhà với Đức Chúa Trời. Chắc chắn đó là một phước lành lớn. Tôi nhớ Đa-vít nói, Thi Thiên 73:24, 'Ngài sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, và sau đó tiếp rước tôi vào sự vinh hiển.' Những người chờ đợi sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ được tiếp nhận vào vinh hiển thiên thượng của Ngài; các bước của họ được hướng dẫn cho hiện tại, và họ có thể tin chắc rằng cuối cùng họ sẽ về đến nhà với Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều Ngài đã sắp đặt. Anh em chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ hài lòng về anh em khi anh em bước đi theo sự hướng dẫn của Ngài. Vậy anh em thấy nhu cầu xuất phát từ giá trị của phước lành này.
5. Sự xem xét, rằng con cái Đức Chúa Trời cảm nhận được nhu cầu của mình về điều đó, rằng họ không thể không cầu xin điều đó. Tôi lấy điều này từ chính hình thức của lời: 'Lạy Chúa, xin sắp đặt các bước con.' Đó là một lời cầu nguyện từ người của Đức Chúa Trời. Họ tìm kiếm nó cách khiêm nhường và tha thiết, vì vậy họ sẽ tìm thấy nó. Những người lấy lòng mình làm lời sấm truyền, và lấy trí khôn làm người cố vấn, Đức Chúa Trời không còn buộc phải làm người hướng dẫn của họ; họ không cần Ngài, nhưng những cạm bẫy họ lao vào sẽ sớm cho thấy họ cần Ngài biết bao. Nhưng con cái Đức Chúa Trời cần Ngài, vì vậy họ sẽ tìm thấy Ngài: Châm Ngôn 3:6, 'Trong mọi đường lối ngươi, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của ngươi.' Anh em nên luôn đến với Đức Chúa Trời để xin sự hướng dẫn cho đường lối mình, bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ không làm anh em thất vọng, cũng không đánh bại những kỳ vọng của anh em: Thi Thiên 85:13, 'Sự công chính sẽ đi trước mặt Ngài; và sẽ đặt chúng ta vào con đường của các bước Ngài.' Đôi khi chúng ta lang thang, rẽ sang một bên, và bước ra khỏi đường ngay; những lúc khác chúng ta sa ngã và vấp ngã trong đường ngay; nhưng Chúa sẽ đặt chúng ta vào các lối của các bước Ngài.
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta tìm kiếm đặc quyền lớn này của Đức Chúa Trời, hãy cầu xin Chúa liên tục sắp đặt các bước anh em theo lời Ngài. Than ôi! điều ác có thể bất ngờ ập đến anh em trước khi anh em kịp hay biết. Đa-vít ít nghĩ rằng hiểm nguy ở gần mình đến thế khi ông bước đi trên sân thượng của mình; ông đã cho phép mắt mình lang thang, và mắt ông đã làm bùng cháy lòng ông. Mỗi buổi sáng hãy ở với Đức Chúa Trời về công việc này: Thi Thiên 5:3, 'Lạy Đức Giê-hô-va, buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi; buổi sáng tôi sẽ dâng lời cầu nguyện lên Ngài, và trông đợi.' Anh em không chỉ cần sự bảo vệ chống lại những hiểm nguy, mà còn cần sự hướng dẫn chống lại những điều ác và cạm bẫy. Như chúng ta tìm kiếm sự bảo vệ trong ban đêm, thì ban sáng, sự cầu nguyện là để hướng dẫn cho ngày. Không, chúng ta cần đến với Đức Chúa Trời không chỉ ban sáng, mà suốt cả ngày: Thi Thiên 25:5, 'Tôi trông đợi Ngài trọn ngày.' Hãy cầu xin Ngài để anh em không sa ngã, mà cư xử cách khiêm nhường và khôn ngoan, và không làm điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài, mà Chúa sẽ nâng đỡ và hướng dẫn anh em liên tục. Có một lập luận có thể khích lệ anh em mạnh mẽ trong sự cầu nguyện. Hãy xét quyền lợi giao ước của anh em nơi Đức Chúa Trời thiết lập phước lành này, như các thánh đồ luôn biện luận về mối quan hệ ấy: Thi Thiên 25:5, 'Xin dẫn dắt tôi trong chân lý Ngài, và dạy dỗ tôi; vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi;' Thi Thiên 143:10, 'Xin dạy tôi làm theo ý muốn Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời tôi;' Thi Thiên 48:14, 'Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời; Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta cho đến chết.' Làm Đức Chúa Trời cho bất cứ ai là làm người hướng dẫn; vì đối với một dân ở trong giao ước, Đức Chúa Trời trao ban toàn bộ chính mình Ngài. Nay trong Đức Chúa Trời có ba thuộc tính lớn đáng xét này—sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt lành của Ngài. Hãy xem, như Đức Chúa Trời bởi quyền năng Ngài là đủ cho mọi sự chống lại mọi hiểm nguy, và bởi sự tốt lành Ngài là nguồn của hạnh phúc đời đời, thì cũng vậy bởi sự khôn ngoan Ngài là nguồn của mọi sự tốt lành để hướng dẫn và chỉ dẫn chúng ta. Nay, như Đức Chúa Trời đã cam kết mọi sự tốt lành Ngài để làm cho chúng ta hạnh phúc như lòng có thể ước ao, và quyền năng Ngài để bảo vệ và gìn giữ chúng ta, thì cũng vậy mọi sự khôn ngoan Ngài để hướng dẫn và chỉ dẫn chúng ta.
BÀI GIẢNG CXLVIII
Và xin chớ để sự gian ác nào cai trị con.—CÂU 133
VỀ nhánh thứ hai của lời cầu nguyện, tôi quan sát—
Giáo lý 2. Rằng sự cai trị của tội lỗi là một điều ác lớn, và phải được tha thiết khẩn cầu tránh, ngay cả bởi con cái Đức Chúa Trời.
1. Sự cai trị của tội lỗi là gì.
2. rằng nó là một điều ác lớn.
3. Tại sao các thánh đồ phải khẩn cầu tránh điều ác này.
Trước hết, Sự cai trị của tội lỗi là gì? Nó có thể được biết bởi một số sự phân biệt.
1. Có một sự cai trị của tội lỗi thô thiển và có thể cảm nhận được, và một sự cai trị của tội lỗi kín đáo và gần gũi hơn.
[1.] Thô thiển và có thể cảm nhận được hơn. Vì dù tội lỗi cai trị trong mọi người bởi bản tính, nhưng sự cai trị này xuất hiện cách rõ ràng hơn ở một số người so với những người khác, là những người bị phó cho ở dưới sự cai trị của tội lỗi cách rõ ràng, như quả báo chính đáng của việc họ tự nguyện sống dưới ách ấy; và thường những người này được nêu ra làm lời cảnh báo cho phần còn lại của thế gian; Đức Chúa Trời treo họ lên trong xiềng xích tối tăm trước mắt con người, như một ví dụ của sự nô lệ khốn khổ này, để mỗi người thấy họ, và quen biết đường lối sống của họ, có thể nói mà không vi phạm đức bác ái: Kia là một người tuyên bố mình là tôi tớ của tội lỗi. Điều này hoặc là đối với tội lỗi nói chung, hoặc đối với một tội lỗi cụ thể nào đó.
(1.) Đối với tội lỗi nói chung. Bất cứ ai, thay vì run sợ trước lời Đức Chúa Trời, lại chế nhạo nó, và coi trọng thế gian này hơn ý muốn của Đức Chúa Trời, coi trọng những phong cách của con người hơn lời Đức Chúa Trời, và cho rằng sự khinh miệt của một con sâu hèn hạ dám chế nhạo mình vì sự tin kính là một nỗi kinh hoàng lớn hơn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và tình yêu của bạn bè xác thịt của mình là một hạnh phúc lớn hơn sự hiệp thông với Đấng Christ, và thay vì làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, lại lao vào mọi sự phóng túng quá độ, và bất cẩn bỏ bê linh hồn quý báu của mình, trong khi nuông chiều thân thể yếu đuối của mình, và tự nguyện và thường xuyên để chiếc thuyền trôi theo dòng nước, phó mình phục vụ sự hư hoại của mình mà không kháng cự hay kêu cầu Đấng Christ giúp đỡ, người này, không còn tranh cãi gì, và trong mắt thế gian là một nô lệ cho tội lỗi: Rô-ma 6:16, 'Anh em há chẳng biết rằng khi anh em nộp mình làm tôi tớ để vâng phục kẻ nào, thì anh em là tôi tớ của kẻ mình vâng phục sao? hoặc tôi tớ của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc tôi tớ của sự vâng phục dẫn đến sự công chính?' Đây là một trường hợp hiển nhiên. Một người phó mình để đi trong các đường lối của chính lòng mình, không kiềm chế mình trong bất cứ điều gì lòng ấy ưa thích, người ấy là một trong những nô lệ của tội lỗi. Chúa chúng ta là Đấng Christ cũng nói như vậy: Giăng 8:34, 'Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ ai phạm tội thì là tôi tớ của tội lỗi.' Người ấy không cần nghi ngờ hay tranh luận thêm về vấn đề này. Người cứ đi trong một nghề nghiệp của tội lỗi, và lấy đó làm công việc và sự nghiệp của mình trong thế gian, mà không nghiêm túc lo liệu cho sự cứu rỗi linh hồn mình, là người mà tội lỗi đang cai trị trong người ấy.
(2.) Cũng vậy một số tội lỗi cụ thể. Như chúng ta có những ví dụ về những kẻ khốn khổ xác thịt nói chung, thì cũng có những linh hồn tù nhân đáng thương vẫn ở dưới toàn quyền và sự bạo ngược của dục vọng này hay dục vọng kia, và đáng chú ý vì sự nô lệ và trói buộc của họ dưới nó đến nỗi thế gian sẽ chỉ vào họ và nói: Kia là một kẻ háu ăn, một kẻ say rượu, một kẻ ngoại tình, hay một kẻ tham lam thuộc thế gian, một người kiêu ngạo hay ghen tị. Tội lỗi của họ đã vỡ ra thành một vết loét hay ghẻ bẩn thỉu nào đó có thể thấy bằng mọi mắt, hoặc sự tham lam của họ hoặc sự háu ăn của họ hoặc sự ham muốn tham vọng về sự vĩ đại thuộc thế gian, một người mà thần của mình là bụng mình, là nô lệ cho sự thèm ăn: II Phi-e-rơ 2:19, 'Vì ai bị điều gì thắng, thì trở nên tôi tớ của điều ấy.' Họ trở thành tục ngữ vì phó mình hoàn toàn cho một dục vọng chinh phục và thắng thế như vậy. Như trong con người tự nhiên, nhiều người có những sự xuất sắc riêng biệt của mình, một số nổi tiếng vì thị lực mạnh, một số vì thính giác nhanh nhạy, một số vì lưỡi lanh lợi, một số vì sự nhanh nhẹn của thân thể; cũng vậy những người này vì những sự quá độ đáng chú ý trong một sự hư hoại nào đó. Hoặc như các thánh đồ của Đức Chúa Trời nổi bật vì một số ân điển đặc biệt, như Áp-ra-ham vì đức tin, Môi-se vì sự nhu mì, Gióp vì sự kiên nhẫn, và Giô-sép vì sự trong sạch, và Phao-lô vì lòng sốt sắng, Ti-mô-thê vì sự tiết độ; cũng vậy những người này có những khuyết điểm tai tiếng và trái ngược của họ.
[2.] Có một sự cai trị của tội lỗi kín đáo và gần gũi hơn, được tô vẽ bên ngoài bằng một vẻ ngoài tốt đẹp. Con người có nhiều phẩm chất tốt và không có khuyết điểm tai tiếng nào; nhưng vẫn có một vật nhạy cảm, tốt, và được tạo dựng nào đó ngồi gần tấm lòng nhất, và chiếm chỗ và vị trí của Đức Chúa Trời, được yêu mến, tôn trọng, phục vụ thay vì Đức Chúa Trời, hay hơn Đức Chúa Trời. Điều là điều tốt nhất và mục đích cuối cùng của chúng ta thì là thần của chúng ta, hay chiếm chỗ của Đức Chúa Trời. Vì vậy Chúa chúng ta nói với chúng ta; Ma-thi-ơ 6:24, 'Không ai có thể làm tôi hai chủ, vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia: các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và Ma-môn được;' và Giăng 5:44, 'Các ngươi làm sao tin được, khi các ngươi tìm kiếm vinh quang lẫn nhau, mà không tìm kiếm vinh quang đến từ Đức Chúa Trời duy nhất?' và Lu-ca 14:26, 'Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha mẹ mình,' v.v. Chúng ta phải chết không chỉ đối với khoái lạc xác thịt mà còn đối với danh tiếng, tài sản, vâng, sự sống và mọi sự. Nó không được ngồi gần tấm lòng nhất, cũng không được đưa tấm lòng vào dưới mệnh lệnh và quyền lực của nó: I Cô-rinh-tô 6:12, 'Mọi sự đều là hợp pháp đối với tôi, nhưng tôi sẽ không bị đưa vào dưới quyền lực của bất cứ sự gì.' Chúng ta bị mê muội và bị quyến rũ bởi một vật được tạo dựng nào đó, đến nỗi chúng ta không thể lìa bỏ nó, hay rời bỏ nó vì cớ Đức Chúa Trời, hay bất chấp mọi sự tổn hại nó gây ra cho lợi ích của linh hồn người ấy. Dù một người phục vụ nó cách khôn khéo, kín đáo, và bằng một cách chuyển giao sạch sẽ, thì vẫn mọi tôn giáo của người ấy chỉ là để che giấu hoặc nuôi dưỡng dục vọng của mình.
2. Sự phân biệt. Có một sự thắng thế của một tội lỗi trên một tội lỗi khác, và một sự thắng thế của tội lỗi trên ân điển. Theo nghĩa thứ nhất, những người được đổi mới có thể được cho là có một sự hư hoại cai trị nào đó hay tội lỗi thắng thế, cụ thể là, so với những tội lỗi khác. Rằng họ có những tội lỗi thắng thế như vậy xuất hiện bởi sự chi phối và quyền lực lớn mà chúng có trong việc ra lệnh cho những điều ác khác hoặc được phạm hoặc được bỏ qua, tùy theo chúng đóng góp cho sự tiến triển của chúng; như một cái bướu hay một chỗ căng kéo mọi chất dịch có hại về phía mình. Cũng vậy điều đó xuất hiện bởi những sự tái phạm dữ dội và thường xuyên của các thánh đồ vào chúng, hay sự không sẵn lòng của họ chấp nhận sự khuyên bảo và quở trách vì chúng, hay sự sa ngã của họ vào chúng từ một khuynh hướng bên trong, khi những cám dỗ bên ngoài không có, hay yếu, hay rất ít; một số tội lỗi ít được làm cho chết hơn những tội khác, hay là những tội họ bị lôi cuốn bởi một khuynh hướng tự nhiên, thể chất, hay giáo dục. Như vậy Đa-vít có sự gian ác của mình, Thi Thiên 18:23, dù đó là sự vội vàng hay sự không tin vào lời hứa, hay một khuynh hướng tự trả thù. Một số tội lỗi mà con người ưu ái nhất, và cấp bách và nài nỉ nhất trên họ, và đánh cắp tấm lòng họ xa khỏi Đức Chúa Trời nhất; là cái ao lớn mà những dòng suối hay dòng chảy khác của sự gian ác đổ vào đó; tội lỗi ấy lớn hơn mọi tội còn lại, như cây cao lấy đi chất dinh dưỡng từ những bụi cây thấp ở dưới; điều được yêu mến và ưa thích hơn những tội lỗi khác; và khi những tội lỗi khác không thắng thế, ma quỷ đem tội này ra làm việc; như các môn đồ nhìn vào môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu; khi Đấng Christ nói với họ rằng một người trong vòng họ sẽ phản bội Ngài, Si-môn Phi-e-rơ ra hiệu cho môn đồ ấy để môn đồ ấy hỏi xem đó là ai mà Ngài nói đến, Giăng 13:23, 24. Vậy, xét về những tội lỗi khác, một tội có thể cai trị và ngồi trên ngai của tấm lòng, được yêu mến hơn một tội khác, nhưng không xét về sự thắng thế trên ân điển; vì điều đó trái với bản tính mới, rằng tội lỗi phải liên tục và phổ quát chiếm thế thượng phong trong linh hồn: vì bất cứ điều gì, dù tự nó hợp pháp đến đâu, mà theo thói quen được yêu mến hơn Đức Chúa Trời, sẽ không đứng vững cùng với sự chân thành, Lu-ca 14:26. Nếu những sự an ủi tự nhiên của chúng ta đã không được, thì chắc chắn những dục vọng xác thịt của chúng ta cũng không. Yêu mến bất cứ điều gì tách khỏi Đấng Christ, hay chống lại Đấng Christ, hay trên Đấng Christ, là truất phế Đấng Christ, hay đuổi Ngài ra khỏi ngai.
3. Phân biệt. Có hai loại thắng thế và thống trị của tội lỗi—thực tế hay theo thói quen; thực tế chỉ trong một thời gian, theo thói quen thì liên tục. Dù một người đã được tái sinh không phải là người để tội lỗi cai trị mình theo thói quen, nhưng quá thường khi tội lỗi vẫn cai trị người ấy một cách thực tế trong một hành động tội lỗi cụ thể nào đó.
[1.] Sự cai trị theo thói quen của tội lỗi có thể được nhận biết qua khuôn khổ và tình trạng chung của lòng và đời sống, nơi nó liên tục được chiều theo, hoặc không bị chống đối, mà bộc phát không bị kiềm chế, và thống trị với sự thích thú. Người ta thả lỏng dây cương cho tội lỗi, và để nó dẫn họ đi bất cứ nơi nào họ muốn. Đó là peccatum regnans, cui homo nec vult, nec potest resistere, theo Coppen. Kẻ phạm tội vừa không thể vừa không muốn chống cự, non potest, vì thường sau nhiều lần sa ngã Đức Chúa Trời phó mặc người ta cho sự cứng lòng mang tính hình phạt hay xét đoán. Nhưng người ấy tự nguyện mang lấy những xiềng xích và dây trói này trên mình. Những người như vậy được nói đến trong II Phi-e-rơ 3:3, ‘Đi theo tư dục riêng của mình;’ ‘sống trong tội lỗi,’ Rô-ma 6:2; ‘chết trong sự vi phạm và tội lỗi mình,’ Ê-phê-sô 2:1; ‘làm tôi mọi cho mọi tình dục và sự vui thích,’ Tít 3:3; ‘dùng những dây thừng xe kéo sự gian ác,’ Ê-sai 5:18. Những người như vậy nghiện ngập và phó mình cho một nghề của tội lỗi với sự thích thú và hoàn toàn ưng thuận.
[2.] Một cách thực tế, khi chúng ta làm điều ác trái với lương tâm mình, hoặc nhượng bộ pro hic et nunc để vâng phục tội lỗi trong các dục vọng của nó; khi nó giành được sự ưng thuận của chúng ta trong thời gian đó, nhưng khuôn khổ và tình trạng chung của lòng thì chống lại nó. Tóm lại, khi tội lỗi được hoàn thành thành một hành động ác nào đó, hoặc (theo cách nói của sứ đồ) khi dục vọng đã cưu mang và sinh ra tội lỗi, Gia-cơ 2:15; tức là, một sự xúc phạm ghê gớm và quá mức nào đó. Vào lúc đó, không nghi ngờ gì nó chiếm ưu thế, và thắng hơn ân điển, và xác thịt tỏ ra trong họ nhiều hơn là tâm linh. Một người có thể làm vừa lòng một người bạn nhỏ hơn trước một người bạn lớn hơn trong một hay hai hành động. Mọi hành động cố ý đều trong thời gian đó đặt vương trượng vào tay tội lỗi. Lưu ý, cả hai sự thắng thế được nói đến trong sự phân biệt trước, và sự cai trị thực tế của tội lỗi trong sự phân biệt này, đều gây nhiều thiệt hại cho một Cơ Đốc nhân, làm hao mòn lương tâm người ấy, cản trở niềm vui của đức tin; và nếu không được canh giữ, và chúng ta không kịp thời chấn chỉnh, hoặc nếu thường xuyên xảy ra, thì không thể được miễn trừ khỏi sự cai trị theo thói quen. Chúng hiếm khi xảy ra bởi sức mạnh của một cơn cám dỗ lớn, những hành động khó xảy ra, như gà mái sinh ra trứng quạ vậy.
4. Sự phân biệt tiếp theo là về những tội lỗi cai trị với sự ưng thuận đầy đủ và trọn vẹn, và với sự miễn cưỡng và phản kháng; như Hê-rốt đã cai trị người Do Thái trong nhiều năm bằng vũ lực đơn thuần, họ chống đối và phản kháng ông, nhưng sau đó tự nguyện ưng thuận sự cai trị của ông: cũng vậy tội lỗi cai trị trong một số người, những người sẵn sàng, tự nguyện vâng phục các dục vọng của nó, và mang lấy xiềng xích và dây trói của nó lên mình. Và đối với người tin kính, đôi khi nó thắng thế, nhưng không yên ổn và không bị đánh trả: ‘Điều ác tôi ghét, tôi lại làm,’ Rô-ma 7:15. Họ đang ở trong chiến đấu và xung đột với nó. Người trinh nữ kêu la là vô tội; đó là sự cưỡng hiếp, không phải sự ưng thuận, peccatum patitur, non facit, theo Bernard. Hạt giống của Đức Chúa Trời không thích và chống đối, I Giăng 3:9. Đôi khi họ bị đánh bại, nhưng họ vẫn duy trì sự kháng cự. Tội lỗi giành được quyền làm chủ trong một số hành động, nhưng như một bạo chúa, không phải một người sở hữu hợp pháp. Họ rên siết dưới sự áp bức đó, luôn phấn đấu cho tự do và giải thoát, và theo thời gian sẽ khôi phục được. Chrysostom có một cách diễn đạt về câu Rô-ma 6:12, ‘Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em,’ v.v., οὐκ εἶπε μὴ τυραννεῖτο, ἀλλὰ μὴ βασιλευέτω. Tội lỗi sẽ đóng vai bạo chúa trong tấm lòng tốt nhất, nhưng chớ để nó có một sự cai trị yên ổn. Nó sẽ lợi dụng những rối loạn và khó khăn hiện tại; nó có thể xâm lấn chúng ta, nhưng nó không có được lòng chúng ta: trong khi đó thì khác nếu một người không cầm vũ khí chống lại nó, mà sống trong hòa bình và hài lòng tốt đẹp dưới sức sống và sinh lực của các dục vọng mình; ở đó không có sự chống đối nào ngoài một vài sự cắn rứt của lương tâm tự nhiên, hoặc vài ý nghĩ sợ hãi và xấu hổ, hoặc một vài tai họa và bất tiện thuộc về đời này; không có sự chống đối của một tấm lòng đã được đổi mới, không có lòng ghét nó và chống đối nó như một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời; thì tình trạng của bạn là xấu xa.
Thứ hai, Rằng đó là một điều ác lớn, v.v. Hẳn phải như vậy—
1. Vì đó là sự từ bỏ sự cai trị của Đấng Christ. Chúng ta chuyển vương quốc từ Ngài sang Sa-tan, và lấy vương trượng khỏi tay Ngài, khi chúng ta nhượng bộ cho sự cai trị của tội lỗi. Dù chúng ta không cố ý làm điều này một cách hình thức, nhưng thực chất chúng ta làm vậy, và Đức Chúa Trời sẽ kể như vậy. Đó là finis operis, dù không phải operantis. Hãy xem, như việc dựng lên một kẻ tiếm quyền là sự từ bỏ vị vua hợp pháp, cũng vậy việc dựng lên tội lỗi là dựng lên Sa-tan, Giăng 8:44, và do đó là gạt Đấng Christ sang một bên; vì mọi mức độ phục vụ dành cho nó đều bao gồm một mức độ hay phần tương ứng của sự phản bội và bất trung đối với Đấng Christ. Vì một người không thể làm tôi hai chủ, Ma-thi-ơ 6:24, không thể có hai điều tốt tối cao cùng một lúc; cho nên kẻ gắn bó với bên này thì từ chối bên kia. Nếu bạn gắn bó với tội lỗi, bạn từ bỏ Đấng Christ; và dù chúng ta xưng Đấng Christ là Chúa của mình, điều đó cũng không giúp ích gì cho vấn đề, Ma-thi-ơ 6:21; chúng ta, dù vậy, vẫn là tôi tớ thật sự của Sa-tan y như người ngoại đã dâng sinh tế cho hắn. Một Cơ Đốc nhân say sưa hay dâm đãng trao cho ma quỷ quyền lợi trong mình nhiều y như những người đã hiến tế cho Bacchus hay Priapus hay Venus; vì hắn hoàn toàn sắp đặt và điều khiển tình cảm của bạn y như đã làm với họ: bạn thuộc về hắn bởi sự chiếm hữu và sử dụng; mối dây nô lệ của bạn đối với Sa-tan hoàn toàn vững chắc và mạnh mẽ y như các nghi lễ thờ phượng của họ. Nay chúng ta biết quyền của Đấng Christ cả bởi sự mua chuộc và giao ước, không thể không biết đây là một tội lớn dường nào. Bởi sự mua chuộc, chúng ta thuộc về Ngài: I Cô-rinh-tô 6:19, 20, ‘Anh em chẳng thuộc về chính mình sao; vì anh em đã được chuộc bằng giá cao.’ Người mua có quyền trên vật mình đã mua. Chúng ta đã bị hư mất và bị bán; chúng ta đã tự bán mình trái với mọi lẽ phải và công lý, và Đấng Christ đã vui lòng cứu chuộc chúng ta, và không phải bằng một vật nhẹ nhỏ, mà bằng chính huyết Ngài, I Phi-e-rơ 1:18, 19. Làm sao bạn có thể nhìn vào mặt Đấng Cứu Chuộc của mình trong ngày cuối cùng? Nếu bạn có bất kỳ cảm nhận và đức tin nào vào các mầu nhiệm Cơ Đốc, bạn phải sợ cướp đi của Đấng Christ vật Ngài đã mua: I Cô-rinh-tô 6:15, ‘Há tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của gái điếm sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó.’ Ngài đã mua bạn chính vì mục đích này, để bạn không còn ở dưới ách nô lệ của tội lỗi nữa, mà ở dưới sự cai trị phước hạnh của Ngài và vương trượng của Thánh Linh Ngài: Tít 2:14, ‘Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác.’ Đây là mục đích của Ngài, để giải phóng chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi mình; cho nên, việc chúng ta khinh thường ơn ích đó, và coi ách nô lệ của mình là một niềm vui thích, vâng, xây dựng lại điều Ngài đã đến để phá hủy; đây là một sự xúc phạm lớn nhất có thể đối với Đấng Christ. Nhưng chúng ta không chỉ thuộc về Ngài bởi sự mua chuộc, mà còn bởi giao ước: Ê-xê-chi-ên 16:8, ‘Ta đã lập giao ước với ngươi, và ngươi trở nên của Ta.’ Điều này đã được phê chuẩn trong phép báp-têm, nơi chúng ta đã hiến dâng mình cho việc sử dụng và phục vụ Chúa; và liệu chúng ta sẽ hủy bỏ những lời thề khi chịu báp-têm của mình, và trao quyền tối cao cho kẻ khác, sau khi chúng ta đã dâng mình cho Đấng Christ, và tay thánh hiến đã đặt trên chúng ta sao? Khi A-na-nia đã hiến dâng vật ở trong quyền mình, và giữ lại một phần cho việc dùng riêng, Đức Chúa Trời đã đánh chết ông ngay tại chỗ, Công Vụ 5:5. Và nếu chúng ta tự tha hóa mình, là những người đã thuộc về Đấng Christ trước sự thánh hiến, thì chúng ta sẽ đáng chịu sự báo thù đau đớn hơn biết bao? Lời than phiền của Đức Chúa Trời là chính đáng: Ê-xê-chi-ên 16:20, ‘Ngươi đã lấy con trai con gái ngươi, mà ngươi đã sinh cho Ta, và ngươi đã hiến chúng làm sinh tế để bị nuốt.’ Và nếu Sa-tan có quyền lợi đầy đủ trong bạn bởi việc làm theo các dục vọng của hắn, như hắn đã có trong họ bởi nghi lễ thờ phượng đó, thì điều sai trái gây ra cho Đức Chúa Trời chẳng phải là như nhau sao?
2. Đó là một dấu hiệu chắc chắn của một tấm lòng xác thịt; vì không chỉ không phù hợp khi một người đã được đổi mới để tội lỗi cai trị, mà còn là điều không thể. De jure nó không nên, de facto nó sẽ không xảy ra. Lời khuyên bảo và lời hứa: Rô-ma 6:12, cùng với 14:12, ‘Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em.’ Đó là lời khuyên bảo; trong khi bạn còn có những thân thể hay chết này, tội lỗi sẽ ở trong bạn, nhưng chớ để nó cai trị trên bạn. Đức Chúa Trời cho phép nó ở trong chúng ta để chúng ta rèn luyện, không phải để chúng ta bị hủy hoại. Rồi lời hứa, câu 14, ‘Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em; vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.’ Chớ để, sẽ không. Đúng là tội lỗi vẫn còn trong người tin kính, nhưng nó không cai trị ở đó. Nó là dejectum quodammodo, non ejectum tamen. Bị hạ xuống về mặt quyền cai trị, nhưng không bị đuổi ra về mặt sự ở bên trong. Như các con thú trong Đa-ni-ên, chương 7:12, ‘Chúng bị tước mất quyền thống trị, dù đời sống chúng được kéo dài một thời gian;’ còn một mức độ sống nào đó, nhưng sự cai trị của chúng đã bị phá vỡ. Người Y-sơ-ra-ên không thể hoàn toàn trục xuất người Ca-na-an, nhưng họ giữ chúng ở dưới quyền. Sẽ có sự kiêu ngạo, tính thế tục, sự vô tín, và tính xác thịt ở, vận động, hành động trong họ; nhưng nó không có quyền lực quen thuộc trên họ. Đấng Christ sẽ không kể người ta là nô lệ của tội lỗi vì họ có tội lỗi trong mình, cũng không vì những lần vấp ngã và yếu đuối hằng ngày của họ, hay vì thỉnh thoảng họ sa vào những lỗi lầm ghê tởm bởi sức mạnh của một cơn cám dỗ, trừ khi họ biến tội lỗi thành một nghề thường xuyên, và ở dưới sự thống trị của nó mà không bị kiềm chế, và không lập một tiến trình làm chết tội lỗi để chống lại nó.
3. Sự cai trị của tội lỗi thật tai hại. Tội lỗi, khi một lần chiếm được ngai, trở nên quá quắt, và lôi kéo chúng ta vào nhiều bất tiện trước khi chúng ta có thể thoát ra lại. Cho nên những ai biết sự phục vụ của tội lỗi, như tất cả chúng ta đều biết bởi kinh nghiệm đau buồn, phải dùng mọi sự thận trọng để nó không bao giờ đưa họ vào ách nô lệ nữa. Công việc và tiền công của tội lỗi rất khác với công việc và tiền công của Đức Chúa Trời. Sứ đồ so sánh chúng khi ông khuyên họ đừng để tội lỗi cai trị: Rô-ma 6:21, 22, ‘Vì khi anh em là tôi tớ của tội lỗi, anh em được tự do khỏi sự công chính. Vậy lúc đó anh em có kết quả gì trong những điều mà nay anh em hổ thẹn? vì cuối cùng của những điều đó là sự chết. Nhưng nay, đã được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, anh em có kết quả là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.’ Anh em đã có kinh nghiệm đầy đủ về kết quả của tội lỗi, về công việc của Sa-tan; vậy lúc đó có kết quả gì? Trước khi anh em nếm biết những điều tốt hơn, trước khi có một nguyên lý trái ngược được thiết lập trong lòng anh em; nay anh em hổ thẹn khi nghĩ về đường lối đó, nay anh em biết những điều tốt hơn. Nhưng lúc đó có kết quả gì? Công việc của Sa-tan là lao dịch khổ sai, và phần thưởng của hắn là sự chết. Ma quỷ có một tính xấu, mà không chủ nào khác, dù tàn ác đến đâu, có—là hành hạ và dày vò nhất những người đã phục vụ hắn liên tục và trung thành nhất. Những người đã phạm tội nhiều nhất thì có nhiều nỗi kinh hoàng nhất, và mỗi mức độ phục vụ đều có một mức độ xấu hổ và hình phạt tương xứng. Hắn là một bạo chúa vô lý trong việc đòi hỏi phục vụ không ngừng nghỉ và không gián đoạn. Những kẻ áp bức tàn ác nhất, người Thổ và người ngoại, còn cho tù nhân của họ được nghỉ ngơi đôi chút; nhưng tội lỗi thì không thể thỏa mãn. Người ta tiêu hết tài sản, hết thời gian và hết sức lực của mình để theo đuổi nó; thế mà tất cả vẫn là quá ít. Và phần thưởng của tất cả là gì ngoài sự chết và sự hủy diệt? Nay hãy xét xem chúng ta nên vâng phục ai, và ai có quyền nhất để làm chủ tể? Đấng đã tạo dựng chúng ta và cứu chuộc chúng ta, và bảo tồn chúng ta mỗi ngày, không ai ngoài Ngài có thể đòi quyền sở hữu trên chúng ta; Đấng mà chúng ta mắc nợ bởi rất nhiều lời thề, rất nhiều nghĩa vụ; hay là Sa-tan, kẻ thù tệ hại nhất của chúng ta, kẻ đang thúc giục chúng ta đến sự hủy diệt của chính mình?
4. Điều đó thật không xứng đáng, và không phù hợp với tình trạng mới, trong đó chúng ta có rất nhiều sự giúp đỡ và khích lệ để chống lại tội lỗi.
[1.] Về sự giúp đỡ, bạn có một nguyên lý đối nghịch để ngăn chặn nó, hạt giống của Đức Chúa Trời, hay bản tính mới. Vì Đấng Christ đã đặt ân điển vào lòng bạn để chống lại tội lỗi, bổn phận của bạn là không để nó nhàn rỗi và không kết quả: Rô-ma 6:11, 12, ‘Hãy coi mình như chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em vâng phục nó trong các dục vọng của nó.’ Bạn không thiếu khả năng để được khích lệ; bạn có một nhân chứng quan sát để ngăn chặn nó, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ giúp bạn trong công việc này, Rô-ma 8:13. Ngài sẽ là người hỗ trợ bạn; chúng ta không làm được nếu không có Thánh Linh, và Thánh Linh cũng không làm nếu không có chúng ta. Có một sự sống và quyền năng đi cùng với mọi chân lý của Phúc Âm. Sự lười biếng giả vờ thiếu quyền năng; nhưng điều gì là quá khó đối với Thánh Linh? Rồi—
[2.] Về sự khích lệ. Trong mọi cuộc chiến đều có hai sự khích lệ đáng chú ý—sự tốt lành của cuộc tranh cãi, và hy vọng chiến thắng; như Đa-vít, I Sa-mu-ên 17:36. Chúng ta có những điều này trong cuộc xung đột và chiến đấu với tội lỗi. (1.) Cuộc tranh cãi của chúng ta và chính nghĩa của chúng ta là tốt; đó là cuộc tranh cãi của Chúa của các đạo quân mà bạn đang chiến đấu. Chúng ta đứng cùng Đấng Christ, Đấng cứu chuộc chúng ta, Đấng đã đến, ἵνα λύσῃ, để Ngài phá hủy các công việc của ma quỷ. Ngài đã bắt đầu trận chiến; chúng ta chỉ lao động để giữ dưới quyền kẻ thù mà Đấng Christ đã bắt đầu giết và phá hủy. Tội lỗi không chỉ là kẻ thù của chúng ta, mà còn của Ngài. Nó chống lại Ngài, và cản trở vinh quang của Ngài trong thế gian, và sự quy phục của các tạo vật và tôi tớ Ngài. Nếu không vì tội lỗi, Đấng Christ sẽ là một Đấng quyền thế vinh hiển biết bao, ngay cả theo sự phán xét của thế gian? (2.) Hy vọng chiến thắng. Cuộc chiến đấu của chúng ta sẽ kết thúc, và sẽ kết thúc tốt đẹp. Những người thật sự, tha thiết chiến đấu chống lại tội lỗi, chắc chắn sẽ chiến thắng: Rô-ma 6:14, ‘Chớ để tội lỗi cai trị,’ v.v. Và nó sẽ không cai trị; nếu chỉ có khả năng chiến thắng, chúng ta đã được khích lệ để chiến đấu. Ở đây một Cơ Đốc nhân có thể khải hoàn trước chiến thắng. Non, œque glorietur accinctus, ac discinctus. I Các Vua 20:11, ‘Kẻ mặc giáp chớ khoe mình như kẻ cởi giáp.’ Sẽ có một kết quả tốt và hạnh phúc vào cuối cùng, thậm chí là một sự chinh phục tội lỗi. Hiện tại chúng ta thắng nó một phần; nó sẽ không thắng chúng ta một cách cuối cùng và hoàn toàn trong thế gian này; và chẳng bao lâu mọi tranh chiến sẽ qua: Rô-ma 16:20, ‘Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em.’ Chỉ một thời gian ngắn nữa thôi, chúng ta sẽ nhận được vương miện, và khải hoàn trên mọi kẻ thù của mình.
Thứ ba, Tại sao các thánh đồ nên khẩn cầu cho mình khỏi điều ác này.
1. Vì vẫn còn tội lỗi trong tất cả chúng ta. Đó là một kẻ thù trong lòng, sinh ra và lớn lên cùng chúng ta; và vì vậy nó sẽ sớm giành lợi thế trên ân điển, nếu không được canh giữ và chống đối; như cây tầm ma và cỏ dại vốn hợp với đất, sẽ sớm làm nghẹt hoa và các loại thảo mộc tốt hơn được trồng bằng sự chăm sóc, và không tự mọc lên, khi chúng bị bỏ bê, và liên tục bị nhổ đi. Chúng ta không thể thoát khỏi kẻ ở trọ bị nguyền rủa này cho đến khi lều tạm bên ngoài này bị tan rã, và ngôi nhà đất sét này vụn thành bụi. Bản tính cũ của chúng ta quá nghiêng về ách nô lệ này, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài lại, chúng ta sẽ làm gì?
2. Nó không chỉ ở trong chúng ta, mà luôn hành động và phấn đấu để giành quyền làm chủ; nó không như những thứ khác, càng lớn tuổi càng yên tĩnh và thuần hơn; nhưng, Rô-ma 7:8, ‘Tội lỗi đã sản sinh trong tôi mọi thứ dục vọng; linh ở trong chúng ta thèm muốn đến nỗi ghen tị.’ Nó không phải là một nguyên lý buồn ngủ, mà là một nguyên lý hành động, khuấy động. Nếu nó là một thói quen trì trệ và không hoạt động, nguy hiểm đã không lớn đến vậy; nhưng nó luôn tự vận động và phát huy, và tìm cách giành lấy một vị trí trong tình cảm của chúng ta, và quyền chỉ huy trên mọi hành động của chúng ta; và vì vậy, trừ khi chúng ta làm phần của mình để giữ nó ở dưới, chúng ta sẽ sớm trở lại ách nô lệ cũ. Tội lỗi phải bị giữ ở dưới như một nô lệ, nếu không nó sẽ ở trên như một bạo chúa, và thống trị.
Một lần nữa, càng hành động, nó càng thêm sức; như mọi thói quen đều tăng lên bởi hành động: vì khi chúng ta đã một lần nhượng bộ, chúng ta sẵn sàng nhượng bộ lại. Cho nên bất kỳ một tội nào bị bỏ mặc, vâng, tội mà chúng ta ít nghi ngờ nhất, cũng có thể đưa chúng ta vào sự quy phục và bị bắt làm phu tù cho luật của tội lỗi, Rô-ma 7:23. Nó không chỉ làm chúng ta mềm yếu và dễ nhượng bộ trước các cám dỗ, mà còn thúc giục và xô đẩy chúng ta đến đó.
Lại nữa, ách nô lệ này ngày càng tăng, và khó bẻ gãy hơn; vì bởi nhiều hành động lặp lại, một thói quen len lỏi vào chúng ta, vốn là một bản tính thứ hai; và điều có thể được chữa trị lúc đầu trở nên khó khăn hơn. Bệnh tật được chú ý lúc đầu dễ chữa hơn, trong khi nếu không thì chúng trở nên vô vọng; cũng vậy tội lỗi trước khi cứng thành thói quen, trước khi chúng đưa chúng ta vào quyền lực của bất kỳ tạo vật hay sự an ủi nào mà chúng ta yêu thích, II Cô-rinh-tô 6:12; vì sau đó nó đi đến một sự thống trị và nô lệ hoàn toàn, đến nỗi nếu một người muốn, người ấy cũng không thể tự giúp mình. Vậy, mọi con cái của Đức Chúa Trời phải làm phần của mình, để tội lỗi không cai trị; vì nơi nào không có sự chăm sóc, nó chắc chắn sẽ cai trị.
Ứng dụng 1. Để quở trách sự an toàn và bất cẩn của nhiều người. Đa-vít đã nghi ngờ chính mình, nếu không ông đã không bao giờ dâng lời cầu nguyện này lên Đức Chúa Trời: Lạy Chúa xin giữ con; ‘Chớ để bất kỳ sự gian ác nào cai trị trên con.’ Và tất cả chúng ta đều nên làm như vậy để được an toàn: Châm Ngôn 28:14, ‘Phước cho người luôn kính sợ; nhưng kẻ cứng lòng sẽ sa vào tai họa.’ Một sự tỉnh thức liên tục và lòng ghen tuông thánh khiết cùng sự tự nghi ngờ sẽ không phải là gánh nặng cho bạn, mà là một phước hạnh. Tội lỗi lừa chúng ta vào sự cứng lòng vì thiếu sự chú ý. Nhiều người đang an toàn không xem xét nguy hiểm của mình, và vì vậy họ không cẩn thận canh giữ chính mình, cũng không khiêm nhường đến mức cầu xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, vì họ không xem xét mình có thể nhanh chóng bị một tấm lòng xấu xa cuốn đi, và bị đưa vào quyền lực và sự cai trị của tội lỗi đến thế nào. Chắc chắn nếu chúng ta nhạy cảm với nguy hiểm của con người bên trong như chúng ta nhạy cảm với nguy hiểm của con người bên ngoài, chúng ta sẽ chống lại những chuyển động đầu tiên, và không nuôi dưỡng và dung dưỡng một cơn cám dỗ như chúng ta đang làm. Các thánh đồ không chờ cho đến khi đòn chí mạng đến, mà chống lại những đòn đầu tiên của tội lỗi; họ không chờ cho đến khi nó hao mòn đến chết, mà chống lại những khuynh hướng đầu tiên. Một khuynh hướng ác, nếu được nâng niu và thỏa mãn, sẽ giành được chỗ đứng; càng để nó yên lâu, cuộc xung đột của chúng ta càng khó khăn hơn, vì tội lỗi củng cố vị thế của nó từng mức độ.
2. Nó cho thấy tình trạng đáng sợ của những người nằm dưới sự thống trị của tội lỗi. Nhưng ai sẽ thừa nhận điều đó?
[1.] Chắc chắn mọi người trong tình trạng tự nhiên của họ đều ở trong tình trạng này. Tội lỗi cai trị nơi không có nguyên lý ân điển nào được thiết lập để chống lại nó. Ngai luôn được lấp đầy; lòng người không thể trống rỗng và hư vô. Nếu ân điển không cai trị, tội lỗi cai trị. Người tự nhiên ở dưới quyền lực của sự tối tăm, Công Vụ 28:18, và Cô-lô-se 1:13; sống trong sự quy phục yên bình đối với tội lỗi; cho đến khi Đấng Christ đến làm xáo trộn nó, mọi sự đều yên tĩnh; gió và thủy triều đi cùng nhau.
[2.] Nó tỏ ra qua đường lối của bạn. Nhiều người sẽ nói, ‘Không có một người công chính nào trên đất, làm điều lành mà không phạm tội;’ các bạn cũng là tội nhân như chúng tôi. Đáp. Có một sự khác biệt; dù không có một người tốt nào trên đất, mà không phạm tội, Truyền Đạo 7:20, nhưng vẫn có một sự khác biệt. Một số người không có dấu vết của con cái Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5. Có một sự khác biệt giữa các tội lỗi: Lê-vi Ký 13:24–26. Đức Chúa Trời đã ban cho thầy tế lễ dưới luật pháp chỉ dẫn về cách phân biệt giữa những người bị phong cùi. Cũng vậy vẫn có rất nhiều sự khác biệt giữa sự tê liệt và sự chết, và giữa sự mờ mắt và sự mù lòa, thiếu cảm giác và thiếu sự sống, giữa việc vấp ngã vào một cái rãnh và việc lao đầu xuống một đại dương. Và cũng vậy có một sự khác biệt giữa những sự yếu đuối và những sự gian ác, một sự vấp ngã vì vô tri và yếu đuối, hay một cơn cám dỗ mạnh mẽ nào đó, và việc lao đầu vào mọi sự không tin kính. Con cái Đức Chúa Trời có những vấp ngã của họ, nhưng có một khát khao cháy bỏng được giải thoát khỏi chúng, trong khi những người khác đắm mình trong tội lỗi mà không quan tâm đến một phương thuốc nào. Ở một bên là sự vấp ngã về bổn phận, ở bên kia là sự phản loạn. Hãy lấy Giu-đa và Phi-e-rơ; cả hai đều phạm tội chống lại Thầy mình; một người chối, người kia phản bội Ngài; một người chối Ngài vì sợ hãi, người kia phản bội Ngài vì tham lam và ham muốn lợi lộc; một người mưu tính cái chết của Ngài, người kia bị bất ngờ đột ngột. Có rất nhiều sự khác biệt giữa chủ ý và sự bất ngờ; một người khóc lóc cay đắng, người kia bị phó cho một sự tuyệt vọng cuồng nộ. Đa-vít không biến ngoại tình thành một nghề, và tắm mình trong những dục vọng dơ bẩn. Nô-ê đã say, nhưng không biết sức mạnh của nước nho. Họ không dám nằm trong tình trạng này, mà tìm cách thoát ra bằng sự ăn năn.
[3.] Một số điều có thể gây ra sự thận trọng, và khiến bạn nghi ngờ chính mình; đó là, khi linh hồn bạn sẵn sàng chiều theo cám dỗ, bạn đang ở dưới sự sai khiến của tội lỗi. Nếu nó nói, Hãy đi, bạn đi; nếu nó nói, Hãy đến, bạn đến. Việc biết điều gì quyết định tình trạng của một người là điều rất quan trọng, biết người ấy đang ở dưới sự sai khiến của ai, liệu người ấy ở dưới sự sai khiến của xác thịt hay của tâm linh. Thi Thiên 103:20, người tin kính được mô tả là những người lắng nghe tiếng của lời Ngài; cũng vậy kẻ ác là những người lắng nghe tiếng của tội lỗi. Nếu tội lỗi chỉ vừa động, nó lập tức thành sự. Nếu tham vọng bảo Áp-sa-lôm nổi lên chống lại cha mình, thì ông sẽ làm rối loạn cả vương quốc, nó sẽ thúc giục ông truy đuổi cha mình; nếu sự ghen tị bảo Ca-in giết em mình là A-bên, ông sẽ không ngần ngại; nếu sự tham lam bảo A-can lấy của hối lộ từ vật đã dành cho ngọn lửa, và phải dâng làm của lễ thiêu cho Đức Chúa Trời, thế mà A-can vẫn vâng theo sự tham lam của mình; nếu ngoại tình bảo bà chủ của Giô-sép cám dỗ tôi tớ của bà, bà lập tức nhượng bộ. Cũng vậy khi một tội nhân nhượng bộ, và bị dẫn đi như một kẻ dại đến sự sửa phạt của gông cùm. Đất đồng cỏ trong một trận lụt lớn có thể bị ngập, nhưng đất đầm lầy bị tràn ngập bởi mỗi lần thủy triều trở lại; cũng vậy họ không thể ngừng phạm tội, mọi cám dỗ đều cuốn họ đi. Khi người ta không chịu nổi sự quở trách, khi họ có một vết thương kín không thể chịu được việc bị chạm đến, nếu một người nói với họ điều gì để giúp họ giải thích tình trạng của mình. Hê-rốt không được để ai chạm đến Hê-rô-đia của ông, dù ông vui lòng nghe Giăng Báp-tít trong nhiều điều. Hay khi người ta thiết lập trong lòng mình một chế độ khoan dung và một tòa án đặc quyền, và họ muốn có một sự miễn trừ: nếu Đức Chúa Trời bằng lòng với sự vâng phục trong một số điều, họ sẽ miễn trừ những điều khác, tha thứ cho một số tội, nhưng không dứt bỏ chúng; có một ân xá để họ có thể tiếp tục trong chúng, hoặc trong những thực hành vô ích. Điều này cho thấy sự cai trị của tội lỗi.
BÀI GIẢNG CXLIX
Xin giải cứu con khỏi sự áp bức của người ta: thì con sẽ giữ các giềng mối của Ngài.—CÂU 134
TRONG câu trước, người của Đức Chúa Trời đã cầu xin ân điển liên quan đến những kẻ thù bên trong, kẻ thù trong lòng là xác thịt, để không tội lỗi nào cai trị trên người; nay người cầu xin sự giải thoát khỏi những kẻ thù bên ngoài. Các thánh đồ không chỉ bị rèn luyện bởi sự bại hoại của chính mình, mà còn bởi ác ý của những kẻ ác. Chúng ta phải đối phó cả với tội lỗi và tội nhân, với cám dỗ và bắt bớ; và vì vậy người mong muốn trước hết được giữ khỏi tội lỗi, và sau đó khỏi nguy hiểm và hoạn nạn; trước hết khỏi sự thống trị của tội lỗi, và sau đó khỏi sự áp bức của tội nhân. Cả hai đều là điều phiền toái đối với chúng ta; chúng là điều phiền toái đối với Đa-vít; và Đức Chúa Trời có thể và theo thời gian sẽ ban cho chúng ta sự giải thoát khỏi cả hai, xin giải cứu con khỏi sự áp bức của người ta, v.v.
Trong bản văn chúng ta có—
1. Một lời cầu nguyện xin ơn thương xót.
2. Một quyết tâm, lời thề, và lời hứa về bổn phận. Điều này được suy ra từ điều kia, thì con sẽ giữ các giềng mối của Ngài.
Thứ nhất, Một lời cầu nguyện xin ơn thương xót, ‘Xin giải cứu con khỏi sự áp bức của người ta.’ Trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó là, khỏi sự áp bức của A-đam, tên của tổ phụ đầu tiên, chỉ về dòng dõi. Thuật ngữ này được đặt hoặc theo cách phân biệt, tăng nặng, hay giảm nhẹ.
1. Người ta theo cách phân biệt. Có sự áp bức và bạo ngược của ma quỷ và tội lỗi; nhưng tác giả Thi Thiên không có ý nói điều đó bây giờ. Hominum non dœmonum, Hugo nói.
2. Người ta theo cách tăng nặng. Homo homini lupus; không có tạo vật nào tham lam và hủy diệt lẫn nhau như loài người. Thật là một điều hổ thẹn khi một người áp bức người khác. Thú vật thường không ăn thịt đồng loại, nhưng thường kẻ thù của một người là những người trong nhà mình, Ma-thi-ơ 10:36. Chúng ta càng gần gũi trong các mối dây liên minh, lòng căm ghét càng lớn. Chúng ta cùng một dòng giống, và lý trí phải bảo mỗi người chúng ta rằng chúng ta nên làm như chúng ta muốn người ta làm cho mình. Nay, chúng ta cùng một tôn giáo. Eodem sanguine Christi glutinati. Chúng ta được gắn kết với nhau bằng huyết của Đấng Christ, điều đó buộc chúng ta phải có lòng nhân ái huynh đệ hơn; và nếu chúng ta khác nhau trong vài điều, chắc chắn chúng ta có đủ dây liên minh và quan hệ để yêu thương nhau hơn chúng ta đang làm. Nhưng bất chấp tất cả điều này vẫn có sự áp bức của người ta.
3. Người ta theo cách giảm nhẹ. Và để giảm bớt nỗi sợ hãi về điều ác này, thuật ngữ ‘A-đam’ này được ban cho họ, để cho thấy sự yếu đuối của họ so với Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng những kẻ quá sẵn sàng và sốt sắng áp bức và làm tổn thương chúng ta chỉ là người ta; Ngài có thể dễ dàng chế ngự quyền lực của họ và bẻ gãy ách. Tôi cho rằng sự xem xét này là chính yếu nhất, vì những chỗ khác: Thi Thiên 10:18, ‘Ngài sẽ xét đoán kẻ mồ côi và người bị áp bức, để người của đất không còn áp bức nữa.’ Những kẻ áp bức chỉ là người của đất, một miếng đất sét đỏ, đất trong thành phần của người, đất trong sự tan rã của người, những người yếu đuối, chẳng bao lâu phải nằm trong bụi đất. Nhưng điều này được diễn đạt mạnh mẽ hơn, Ê-sai 51:12, 13, ‘Ngươi là ai, mà sợ loài người hay chết, và con trai loài người sẽ trở nên như cỏ; và quên Chúa, Đấng tạo nên ngươi, Đấng đã giương các tầng trời, và lập nền đất; và cứ sợ hãi liên tục mỗi ngày vì cơn giận của kẻ áp bức, như thể hắn sẵn sàng hủy diệt? và nay cơn thịnh nộ của kẻ áp bức ở đâu?’ Khi ngươi có Đức Chúa Trời bất tử và toàn năng làm Đấng bảo vệ và cứu rỗi ngươi, ngươi có nên sợ một người phàm yếu đuối, chỉ là A-đam, một chút bụi đất được làm cho sống động sao? Chỉ một thời gian ngắn nữa, hắn và mọi cơn thịnh nộ của hắn sẽ qua đi và biến mất.
Thứ hai, Lời hứa về bổn phận, ‘Con sẽ giữ các giềng mối của Ngài.’ Đó là sự tuân giữ liên tục mọi điều răn của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời can thiệp để giải cứu người. Nhưng Đa-vít có làm đúng khi treo sự vâng phục của mình trên một điều kiện không chắc chắn như vậy không? Tôi trả lời—Không; chúng ta không được hiểu như thể người đã giao kèo với Đức Chúa Trời theo những điều kiện đó và không khác; hoặc như thể trước đó người đã không giữ chúng; và rồi mới bắt đầu. Không; người sẽ giữ chúng, dù thế nào, và đã giữ chúng; chỉ điều này sẽ là một sự cam kết mới thúc đẩy người giữ chúng liên tục hơn, chính xác hơn. Hãy xem khắp Thi Thiên này, và bạn sẽ thấy Đa-vít vẫn luôn ở trong bổn phận của mình bất kể tình trạng của người thế nào: câu 51, ‘Kẻ kiêu ngạo đã chế nhạo con rất nhiều; nhưng con không lìa bỏ luật pháp Ngài.’ Ở đó người bị khinh miệt, nhưng không nản lòng. Câu 61, ‘Dây của kẻ ác đã cướp lấy con; nhưng con không quên luật pháp Ngài.’ Ở đó bị cướp bóc, bị tàn phá, bị lột sạch mọi thứ, nhưng không nản lòng. Câu 69, ‘Kẻ kiêu ngạo đã dệt nên lời dối trá chống lại con; nhưng con sẽ giữ các giềng mối của Ngài với cả tấm lòng.’ Ở đó bị vu cáo sai, nhưng không nản lòng. Câu 83, ‘Con đã trở nên như bầu da trong khói; nhưng con không quên các luật lệ của Ngài.’ Ở đó khô héo và teo lại thành hư không, nhưng không nản lòng. Câu 87, ‘Chúng gần như đã tiêu diệt con trên đất; nhưng con không lìa bỏ các giềng mối của Ngài.’ Câu 141, ‘Con nhỏ bé và bị khinh dể; nhưng con không quên các giềng mối của Ngài.’ Vậy ý của người không phải là người sẽ không phục vụ Đức Chúa Trời nữa trừ khi Ngài giải cứu người; mà ý là, người sẽ có một nghĩa vụ và sự khích lệ mới: điều này sẽ ràng buộc con lại một lần nữa. Người đã dự kiến đưa ra một lời hứa rằng người sẽ bước đi với Đức Chúa Trời chặt chẽ hơn. Từ những lời đã được mở ra như vậy, chúng ta có ba điểm:—
1. Sự giải thoát khỏi áp bức là một phước hạnh cần tìm kiếm từ tay Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện.
2. Khi Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi sự áp bức của người ta, chúng ta nên được thúc đẩy và khích lệ trong sự phục vụ Ngài.
3. Khi chúng ta đang cầu nguyện xin sự giải thoát, chúng ta có thể đưa vào một lời hứa vâng phục.
Thứ nhất, Về điểm đầu tiên, rằng sự giải thoát khỏi áp bức là một phước hạnh cần tìm kiếm từ tay Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Trước hết tôi sẽ chỉ ra bằng cách trả lời câu hỏi tại sao, và sau đó chỉ cho bạn cách làm.
1. Tại sao? Điểm này có thể được củng cố bằng những lý do sau:—
[1.] Chúng ta có quyền tự do cầu xin những điều thuộc về đời này. Nhiều người nghĩ rằng cầu nguyện cho sức khỏe, thức ăn và áo mặc, tuổi thọ, sự giải thoát thuộc về đời này là quá xác thịt. Điều Đức Chúa Trời đã hứa, chúng ta có thể cầu nguyện cách hợp pháp; vì một lời cầu nguyện chẳng qua là một lời hứa được đưa ra để thực thi. Nay những phước hạnh này được đưa vào giao ước, vì chúng hữu ích cho chúng ta trên hành trình; và vì vậy chúng ta có thể cầu xin chúng. Điều Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện, chúng ta có thể cầu nguyện; vì Ngài đã nói, ‘Anh em hãy cầu nguyện như cách này,’ Ma-thi-ơ 6:9; và một lời cầu xin là, ‘Xin ban cho chúng con hôm nay bánh hằng ngày của chúng con.’ Chúng ta cầu xin sự bảo vệ và sự chu cấp, cũng như sự tha thứ và ân điển. Điều đó làm vinh hiển Đức Chúa Trời khi chúng ta cầu xin Ngài những điều này, để chúng ta có thể chứng tỏ sự nương cậy của mình, và thừa nhận sự giám sát và cai trị của Ngài trên các công việc của thế gian: Thi Thiên 9:7, ‘Ngài đã chuẩn bị ngai Ngài cho sự xét đoán.’ Các tòa án công lý giữa loài người không luôn mở để nghe người nguyên cáo, nhưng Chúa giữ tòa liên tục; chúng ta có thể đến với Chúa mỗi ngày. Đơn thỉnh nguyện và lời than phiền của không ai bị trì hoãn một giờ. Ngài đã chuẩn bị ngai Ngài vì mục đích này, để nghe những lời than phiền của dân Ngài khi họ bị áp bức; vì vậy chúng ta có thể cầu nguyện cho những điều thuộc về đời này.
[2.] Phúc lợi thuộc linh của chúng ta liên quan đến những sự giải thoát thuộc về đời này như vậy, để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời không bị cản trở, và không bị phân tâm. (1.) Sự áp bức của người ta là một sự cản trở; nó lấy đi khỏi chúng ta nhiều cơ hội phục vụ và làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và dù Đức Chúa Trời sẽ miễn trừ cho chúng ta vào thời điểm như vậy, nhưng điều đó vẫn không thoải mái; như Đức Chúa Trời đã miễn trừ cho Đa-vít khi người bị săn đuổi lên xuống trong đồng vắng: Thi Thiên 63, 84, 42. Như Đấng Christ bảo họ cầu nguyện, Ma-thi-ơ 24:20, ‘Hãy cầu nguyện để việc trốn chạy của anh em không xảy ra vào mùa đông, hay vào ngày Sa-bát.’ Dù điều đó là hợp pháp, nhưng nó là đau đớn; đau đớn cho thân thể khi việc trốn chạy xảy ra vào mùa đông, và đau đớn cho linh hồn khi xảy ra vào ngày Sa-bát, điều có thể gợi nhớ những cơ hội dễ chịu của họ để tương giao với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện. Khi Đức Chúa Trời từ chối tự do và cơ hội để hưởng và thực hiện các việc thực hành tôn giáo, chúng ta được miễn trừ khỏi các bổn phận tích cực. Nhưng vẫn là một ơn thương xót lớn khi tự do của chúng ta được khôi phục, để phục vụ Đức Chúa Trời trong bình an không bị phân tâm, để có một chút thời gian thở: Công Vụ 19:31, ‘Bấy giờ các Hội Thánh được bình an.’ Sự áp bức và bắt bớ của người ta nằm trong số các cám dỗ, và có thể làm suy yếu sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời; và nếu không hoàn toàn xua chúng ta khỏi sự phục vụ Ngài, thì cũng làm tắc nghẽn tinh thần chúng ta và cản trở sự vui vẻ và sẵn sàng của chúng ta trong đó: Truyền Đạo 7:7, ‘Sự áp bức sẽ làm cho người khôn ngoan hóa điên.’ Nó sẽ làm rung chuyển và xáo trộn tinh thần chúng ta một cách lạ lùng, đặc biệt khi nó có thể được đặt trong hoàn cảnh; tức là, khi chúng ta bị đặt lên những sự sỉ nhục đê hèn, như khi bị phơi bày trước mọi thứ xấc xược và khinh miệt: Thi Thiên 123:4, ‘Xin thương xót chúng con, vì chúng con đầy sự khinh miệt.’ Bạn bè của chúng ta sợ thương xót chúng ta, Truyền Đạo 4:1. Lấy điều tốt nhất, đó không phải là một sự nản lòng và thử thách nhỏ đối với một người tin kính. Vì vậy, vì sự áp bức luôn được kể trong số các cám dỗ, chúng ta có thể cầu nguyện để không bước vào cám dỗ; như Theophylact nhận xét rất hay về chỗ đó, càng hơn nữa vì một cách Đức Chúa Trời giúp dân Ngài là bằng cách lấy đi cám dỗ, cũng như ban thêm ân điển: Thi Thiên 125:4, ‘Cây trượng của kẻ ác sẽ không luôn ở trên phần của người công chính;’ I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Nhưng cùng với cám dỗ cũng sẽ tạo một lối thoát, để anh em có thể chịu đựng được.’
[3.] Vinh quang của Đức Chúa Trời có liên quan. Dân Ngài sẽ tôn kính Ngài hơn nếu một người, nhất là một người nổi bật, được giải cứu khỏi sự áp bức của con người: Thi Thiên 142:7, ‘Xin hãy kéo linh hồn tôi ra khỏi ngục, để tôi ngợi khen danh Ngài: người công chính sẽ vây quanh tôi, vì Ngài sẽ đối đãi hậu hĩ với tôi.’ Họ sẽ tụ họp quanh người ấy, và hỏi thăm người ấy đã kinh nghiệm Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài ra sao: II Cô-rinh-tô 1:11, ‘Chính anh em cũng hiệp nhau cầu nguyện giúp chúng tôi, hầu cho ơn đã ban cho chúng tôi bởi nhiều người, thì cũng sẽ có nhiều người nhân đó mà tạ ơn vì chúng tôi.’ Huống chi khi toàn thể Hội Thánh được giải cứu: Thi Thiên 51:18, 19, ‘Xin Chúa làm ơn cho Si-ôn theo lòng nhân từ Ngài; xây cất các tường thành Giê-ru-sa-lem: bấy giờ Chúa sẽ đẹp lòng các của lễ công chính,’ v.v. Mọi tấm lòng sẽ nghĩ đến sự tôn kính và ngợi khen Đức Chúa Trời. Và ngoài sự tôn kính mà dân Ngài dâng cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ tự tỏ mình ra cho thế gian nhiều hơn, sự công chính của Ngài sẽ được chứng tỏ rõ hơn: Thi Thiên 9:16, ‘Đức Giê-hô-va đã tỏ cho biết mình bởi sự phán xét Ngài thi hành.’ Thế gian bị dẫn dắt bởi giác quan; Ngài sẽ không để bị xem như là bạn của những kẻ bắt bớ và áp bức. Tóm lại, không phải vì vinh dự của Đức Chúa Trời mà dân Ngài phải bị bỏ dưới sự áp bức, như thể Ngài không tìm kiếm, và không quan tâm đến sự an lành của họ. Các ngươi sẽ thấy tình cảnh hoạn nạn của Hội Thánh được gọi là ‘sự sỉ nhục của dân ngoại,’ Ê-xê-chi-ên 36:30; và Ê-xê-chi-ên 34:29, ‘Các ngươi sẽ không còn mang sự sỉ nhục của dân ngoại nữa.’ Dân ngoại sẽ ném điều này vào mặt chúng, như thể Đức Chúa Trời của chúng không tôn trọng chúng, hay không có khả năng cứu giúp chúng.
[4.] Sự cầu nguyện ràng buộc chúng ta vào sự kiên định. Sự giải cứu của Đức Chúa Trời sẽ tốt hơn cho chúng ta so với sự giải cứu của chính chúng ta; tức là, so với những cách xoay xở và đường lối trốn thoát tội lỗi mà chúng ta có thể tự nghĩ ra. Điều chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời phải được nhận trong đường lối của Đức Chúa Trời. Nó ràng buộc chúng ta không tìm đường trốn thoát nào khác ngoài đường lối mà chúng ta có thể trình lên để được phước của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Có lời nói về các thánh đồ, Hê-bơ-rơ 11:35, ‘Rằng họ đã bị tra tấn, không chấp nhận sự giải cứu; để họ có thể nhận được sự sống lại tốt hơn.’ Có ai từ chối sự giải cứu khi nó được đưa ra cho mình không? Có, khi nó đi kèm những điều kiện cay nghiệt như vậy: họ bị truyền phải làm điều gì đó trái với luật pháp của Đức Chúa Trời; vì vậy họ muốn sự giải cứu của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chính mình. Mỗi người trong họ đều được cho phép thả ra giữa những cực hình và tra tấn của mình, nếu họ chịu ăn thịt heo, hoặc điều gì bị Đức Chúa Trời cấm.
[5.] Tìm kiếm sự giải cứu nơi tay Đức Chúa Trời làm nhẹ lòng khỏi rất nhiều phiền muộn, và giải thoát lòng khỏi những tình cảm vô độ cùng những đam mê gây khổ và hành hạ mà lẽ ra sự áp bức của con người có thể gây ra trong chúng ta; như sợ hãi, đau buồn, sầu muộn, giận dữ, ganh tị, và tuyệt vọng; sợ hãi và kinh hãi vì phải chịu khổ thêm, đau buồn và sầu muộn vì điều chúng ta đã chịu, giận dữ và ganh tị đối với những kẻ áp bức mà bởi họ chúng ta chịu khổ, và tuyệt vọng cùng mất kiên nhẫn vì sự quấy nhiễu và đau khổ của chúng ta cứ kéo dài. Tất cả những điều này đều là tai họa cho linh hồn, và tất cả đều được chữa lành bởi sự cầu nguyện.
(1.) Sợ hãi, vì quyền lực của những kẻ áp bức, hay đe dọa áp bức. Sự sợ người ta, chúng ta được bảo, là một cái bẫy: Châm Ngôn 29:25, ‘Sự sợ người ta đem đến một cái bẫy; nhưng ai tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn.’ Chúng ta đầy những ý nghĩ phân tán và bối rối, và nếu chúng ta nuôi dưỡng chúng, chúng sẽ làm suy yếu lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời và sự nương cậy vào các lời hứa của Ngài; vì sợ người ta và tin cậy Đức Chúa Trời ở đó đối nghịch nhau. Không, tai họa sẽ không dừng ở đó; vì những kẻ không tin cậy Đức Chúa Trời thì không bao giờ có thể trung thành với Ngài: nó sẽ phá hủy lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và rồi chúng ta sẽ chạy đến những cách xoay xở xác thịt, và như vậy sợ người ta hơn sợ Đức Chúa Trời, làm những điều không đẹp lòng Đức Chúa Trời vì sợ bị người ta áp bức; để các ngươi có thể sớm nhận thấy tai họa của sự sợ hãi xác thịt. Nhưng làm sao chúng ta làm nhẹ lòng khỏi gánh nặng này bằng sự cầu nguyện? Một phần vì khi ấy chúng ta dùng sự sợ hãi của mình cách đúng đắn khi nó chỉ thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự bảo vệ của Ngài; đó là cách dùng đáng khen của sự sợ hãi: II Sử Ký 20:3, ‘Giô-sa-phát sợ hãi, và quyết tâm tìm kiếm Đức Giê-hô-va.’ Khi Gia-cốp sợ Ê-sau, ông quyết tâm vật lộn với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 32. Và một phần vì sự cầu nguyện bày ra một đối tượng cao hơn của sự sợ hãi: Truyền Đạo 5:8, ‘Có một Đấng cao hơn kẻ cao nhất đang quan sát, và có những Đấng cao hơn chúng.’ Và như vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời đuổi sự sợ người ta ra, như một cây đinh lớn đuổi cây đinh nhỏ ra. Trong sức mạnh của Đức Chúa Trời chúng ta có thể thách thức kẻ thù: Thi Thiên 27:1, ‘Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ sợ ai? Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời tôi, tôi sẽ sợ hãi ai?’ Chúng ta có thể đặt Đức Chúa Trời đối lại tạo vật, và điều này sẽ làm lắng xuống nỗi sợ của chúng ta về chúng. Khi chúng ta đặt chính mình đối lại chúng, lợi ích của chúng ta đối lại lợi ích của chúng, chúng ta có thể thấy lý do để sợ; nhưng hãy đặt Đức Chúa Trời đối lại chúng và khiến Ngài tham gia, thì các ngươi không có lý do gì để sợ. Rồi—
(2.) Về đau buồn và sầu muộn. Nó làm tắc nghẽn lòng, và giữ bánh xe lại, để chúng ta tiến đi cách nặng nề trong đời sống thuộc linh. Sự buồn rầu của thế gian sanh ra sự chết, II Cô-rinh-tô 7:10. Nó đem đến sự chết lặng và cứng lòng, và dập tắt mọi sinh lực của chúng ta: Châm Ngôn 15:13, ‘Bởi sự buồn rầu của lòng, tâm linh bị suy nhược.’ Một tấm lòng chết lặng và nặng nề thì làm được ít điều có mục đích cho Đức Chúa Trời. Bây giờ làm sao chúng ta thoát khỏi điều này? Cách chữa là bởi sự cầu nguyện; vì sự tuôn đổ làm nhẹ mọi đam mê của chúng ta: Phi-líp 4:6, ‘Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời biết.’ Như khi gió lọt vào các hang của đất, nó gây ra những chấn động và động đất khủng khiếp cho đến khi nó tìm được lối thoát; cũng vậy tâm trí được nhẹ nhõm khi chúng ta có thể trút nỗi lo lắng của mình vào lòng của Đức Chúa Trời, và chờ đợi cho đến khi sự giải cứu đến từ trên cao. Sự cầu nguyện cho thấy còn có chút sự sống trong công việc của chúng ta, rằng quyền lợi của chúng ta hiện tại không chết, mà đang ngủ; có một Đức Chúa Trời ở trên trời, Đấng nghe tiếng rên siết của chúng ta, và cảm biết nỗi buồn của chúng ta, và rồi chúng ta có thể nói, Thi Thiên 42:5, ‘Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã, và bồn chồn trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài,’ v.v. Sự cầu nguyện là nơi ẩn náu xưa của các thánh đồ, và là phương tiện phước hạnh để vực dậy tinh thần của họ. Trong khi còn có một Đức Chúa Trời ở trên trời, chúng ta không đến nỗi hoàn toàn mất hết. Cũng vậy câu 9, ‘Tôi sẽ thưa với Đức Chúa Trời, là vầng đá của tôi, Cớ sao Chúa đã quên tôi? Cớ sao tôi phải buồn thảm đi vì sự áp bức của kẻ thù?’ Đa-vít trước hết lý luận với chính mình, nhưng chứng bệnh vẫn tiếp tục; nhưng khi ông đến lý luận vụ việc với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, thì ông được nhẹ nhõm.
(3.) Những đam mê mãnh liệt của giận dữ, ganh tị, và báo thù đối với những kẻ áp bức, tất cả những điều này đều xấu, và gây ra vô số tai họa. Sự giận dữ làm chúng ta rối loạn, và đưa linh hồn vào những chuyển động không đẹp đẽ chống lại Đức Chúa Trời và con người, khiến chúng ta bực bội và bất mãn; nó cám dỗ chúng ta đến vô thần, Thi Thiên 73, khiến chúng ta mệt mỏi vì làm điều lành, Thi Thiên 37, cám dỗ chúng ta bắt chước đường lối gian ác của chúng. Ma quỷ hành động nhiều trên tính nóng nảy và dạ dày và sự bất mãn, và chúng ta dễ sa vào những rối loạn này. Bây giờ chúng ta phải làm sao để thoát khỏi những chứng bệnh này? Bởi sự cầu nguyện, trong đó chúng ta được nhìn thấy và trông thấy thế giới bên kia, và rồi những điều này sẽ dường như chẳng là gì đối với chúng ta; làm quen với Đức Chúa Trời, và tiến trình của sự quan phòng của Ngài, và như vậy chúng ta sẽ thấy sự cuối cùng của mọi việc, Thi Thiên 73:17; rồi mọi sự đều yên tĩnh. Và về sự báo thù nữa, đó cũng là một hậu quả của điều trước; khi chúng ta biện hộ trước Đức Chúa Trời, chúng ta thấy sự công chính của điều bất công, và sự đối đãi khắc nghiệt từ con người là được Đức Chúa Trời giáng xuống cách công chính; và như vậy lòng được bình tĩnh: ‘Đức Giê-hô-va đã bảo nó rủa,’ II Sa-mu-ên 16:11. Có đủ lý do cho sự sắp xếp này tại tòa án trên cao, nơi khi chúng ta kháng cáo đến, chúng ta không nên lấy ác trả ác cho ai, Rô-ma 12:17. Chúng ta không nên, chúng ta không cần, đó là công việc của Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35, ‘Sự báo thù và báo trả là thuộc về Ta.’ Không, chính sự cầu nguyện của chúng ta là sự phó thác chính mình cho Đấng phán xét cách công chính, I Phi-e-rơ 2:23. Trong sự cầu nguyện chúng ta tuôn đổ lòng sốt sắng của mình, và điều đó ngăn chúng ta tuôn đổ những đam mê xác thịt. Đó là sự từ bỏ chính mình và vụ việc của mình cho Ngài dưới những đau khổ bất công, không phải vì ác ý, ao ước sự phán xét và báo thù trên những kẻ bắt bớ; đó là biến Đức Chúa Trời thành đao phủ của các dục vọng của chúng ta, để thiết lập điều mà chúng ta muốn ngăn chặn trong sự cầu nguyện. Nhưng các thánh đồ trong sự cầu nguyện chỉ nỗ lực bày tỏ đức tin và sự nhu mì của mình, và để mọi việc cho vị quan xét công chính, để làm điều gì vì vinh quang của chính Ngài, và vì ích lợi của họ.
(4.) Về điều ác còn lại, mất kiên nhẫn và tuyệt vọng, đó là một điều ác rất lớn, và trái với đức tin và hy vọng và sự nương cậy, mà tôn giáo Cơ Đốc chủ yếu thiết lập; và mở đường cho những điều ác tệ nhất, hoặc là hoàn toàn bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, hoặc vô thần, hoặc tự hủy diệt. Bây giờ điều này rất dễ xảy đến cho chúng ta khi sự áp bức kéo dài trên chúng ta: II Các Vua 6:33, ‘Điều ác này đến từ Đức Giê-hô-va: tại sao tôi còn phải trông đợi Đức Giê-hô-va nữa?’ Cũng vậy Giê-rê-mi 2:25, ‘Nhưng ngươi nói, Không còn hy vọng.’ Một cách tuyệt vọng! ‘Không; vì ta đã yêu người lạ, và ta sẽ đi theo chúng;’ ta sẽ theo đường lối riêng của mình; không còn hy vọng; trông đợi Đức Giê-hô-va nữa là vô ích. Và nếu mọi việc không lên đến mức đó, thì con cái của Đức Chúa Trời vẫn trở nên mệt mỏi và ngã lòng trong tâm trí mình, Hê-bơ-rơ 12:3. Bây giờ chúng ta giữ được chút hy vọng trong khi chúng ta còn có lòng kêu cầu Đức Chúa Trời. Vụ kiện vẫn đang chờ xử tại tòa án trên trời khi nó dường như đã kết thúc trên đất; và chúng ta thấy có lý do để chờ đợi câu trả lời của Đức Chúa Trời. Đấng sẽ đến, sẽ đến, Ha-ba-cúc 2:3. Đức Chúa Trời có thể trì hoãn lâu, nhưng sẽ không bao giờ đến quá muộn. Như vậy đó là lý do tại sao.
2. Nhưng điều này phải được cầu xin như thế nào?
[1.] Điều này không được cầu xin ở vị trí đầu tiên, như phước hạnh chính của chúng ta: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời.’ Nếu chúng ta chỉ tìm kiếm sự dễ dàng và hạnh phúc tạm thời của mình, lời cầu nguyện đó giống như tiếng kêu của loài thú: Ô-sê 7:14, ‘Chúng nó kêu la trên giường mình vì lúa mì và rượu.’ Một con chó sẽ kêu la khi nó cảm thấy điều gì bất tiện. Các ngươi sẽ không bao giờ thoát khỏi sự lẩm bẩm và tranh cãi với những sắp xếp của Đức Chúa Trời, và chất vấn tình yêu của Ngài, nếu đây là điều đầu tiên các ngươi tìm kiếm, và như vậy những lời cầu nguyện của các ngươi sẽ trở thành cái bẫy cho các ngươi. Ngoài sự làm nhục lớn cho Đức Chúa Trời, nó còn chứng tỏ sự rối loạn lớn trong tình cảm của các ngươi, rằng các ngươi có thể bằng lòng có bất cứ điều gì tách rời khỏi Đức Chúa Trời: Thi Thiên 105:4, ‘Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va và sức mạnh Ngài; hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn.’ Trong mọi hoàn cảnh, đó phải là lời cầu xin lớn của chúng ta, rằng chúng ta có thể có ơn của Đức Chúa Trời.
[2.] Nó phải được cầu xin với sự phục tùng. Nó không được hứa một cách tuyệt đối, cũng không vốn dĩ và không thể thiếu cho hạnh phúc của chúng ta, nhưng nếu Chúa thấy nó thích hợp cho vinh quang của chính Ngài và ích lợi của chúng ta. Chúng ta không thể phật ý nếu một người bạn từ chối cho chúng ta vay một khoản tiền mà người ấy biết chúng ta sẽ chi tiêu gây thiệt hại và tổn hại cho mình. Đức Chúa Trời thấy đôi khi thích hợp, vì vinh quang của chính Ngài và ích lợi của chúng ta, để chúng ta tiếp tục ở dưới sự áp bức, thay vì đưa chúng ta ra khỏi đó. Có hai hành động của sự quan phòng—cứu giúp và an ủi kẻ bị áp bức, và trừng phạt kẻ áp bức. Đôi khi Đức Chúa Trời làm một mà không làm kia, đôi khi làm cả hai cùng nhau. Đôi khi Đức Chúa Trời chỉ an ủi kẻ bị áp bức; chúng ta kêu cầu Ngài trong những hoạn nạn của mình, và Đức Chúa Trời sẽ không bẻ gãy ách, nhưng ban cho chúng ta nguồn sức mạnh để mang nó: Thi Thiên 138:3, ‘Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã đáp lời tôi, và đã làm cho tôi mạnh mẽ với sức mạnh trong linh hồn tôi.’ Ngài ban cho các ngươi sức mạnh để mang gánh nặng, nếu các ngươi tiếp tục trong sự thanh liêm của mình. Đôi khi Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ áp bức, nhưng điều đó không phải là sự cứu giúp và bồi thường cho các ngươi; các ngươi phải chịu đựng nó, vì các ngươi phải đứng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và chờ thời cơ của Ngài để giải thoát các ngươi khỏi đó.
[3.] Mục đích của các ngươi phải là để Đức Chúa Trời được vinh hiển, và để các ngươi có thể phục vụ Ngài vui vẻ hơn. Cũng vậy trong văn bản, ‘Xin giải cứu tôi khỏi sự áp bức của con người,’ rồi ‘tôi sẽ giữ các giềng mối của Ngài;’ Thi Thiên 9:13, 14, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin thương xót tôi; hãy xem nỗi phiền muộn tôi chịu vì những kẻ ghét tôi, Ngài là Đấng nhấc tôi lên khỏi các cửa sự chết; để tôi có thể rao truyền mọi sự ngợi khen Ngài tại các cửa của con gái Si-ôn: và tôi sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài.’ Như vậy Đa-vít cầu xin sự cứu rỗi để ngợi khen. Lòng thương xót tạm thời không nên được yêu thích vì chính nó, cũng không nên được tìm kiếm vì chính nó; nhưng vì chúng ta có thể bởi đó mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời; đó phải là mục đích của chúng ta. Lạy Chúa, tôi không tìm kiếm lợi ích riêng của mình, nhưng của Ngài. Nếu các ngươi có một mục đích xác thịt, các ngươi sẽ thất bại: Gia-cơ 4:3, ‘Vì các ngươi cầu xin để tiêu dùng nó cho các dục vọng của mình,’ rằng chúng ta có thể làm hài lòng xác thịt ngọt ngào và yên tĩnh như trước, sống trong đỉnh cao của sự xa hoa và huy hoàng, thỏa mãn các dục vọng của mình mà không bị quấy rầy, hoặc thấy sự báo thù của mình; hoặc nếu là một mục đích thuần tự nhiên, sự tiện nghi đơn thuần của con người bề ngoài, thì chúng ta tự nói trước sự từ chối dành cho mình.
[4.] Chúng ta phải cầu nguyện trong đức tin rằng Đức Chúa Trời có thể và sẵn sàng giải cứu khỏi sự áp bức của con người, và sẽ làm như vậy vào đúng lúc, khi điều đó tốt cho chúng ta.
(1.) Đức Chúa Trời có thể giải cứu chúng ta. Dù những kẻ áp bức chúng ta có quyền lực và mạnh mẽ đến đâu, Đức Chúa Trời có thể bẻ gãy quyền lực của chúng, hoặc thay đổi lòng chúng, hoặc quyết định lợi ích của chúng, bởi vì sự toàn tri của Đức Chúa Trời là một vực sâu lớn. Đó là một sự nhẹ nhõm lớn cho linh hồn khi xét đến những cách khác nhau mà Đức Chúa Trời có để bênh vực chúng ta, hoặc bằng cách thay đổi lòng của những kẻ bắt bớ và áp bức: Công Vụ 9:31, ‘Bấy giờ các Hội Thánh khắp cả Giu-đê, Ga-li-lê, và Sa-ma-ri được yên ổn, được gây dựng; và, bước đi trong sự kính sợ Chúa và sự an ủi của Đức Thánh Linh, được gia tăng số lượng.’ Họ không có việc gì khác ngoài việc gây dựng lẫn nhau. Điều đó xảy ra khi nào? Khi Phao-lô được cải đạo. Ông là một công cụ tích cực chống lại Hội Thánh, và Đức Chúa Trời đã thay đổi lòng ông; bấy giờ các Hội Thánh được yên ổn. Hoặc nếu không, Chúa có thể làm điều đó bằng cách quyết định lợi ích của chúng để chúng tỏ ơn cho dân Ngài dù lòng chúng không thay đổi: Châm Ngôn 16:7, ‘Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến kẻ thù của người cũng hòa thuận với người.’ Kẻ thù, trong khi là kẻ thù, có thể hòa thuận với chúng ta. Làm hài lòng con người, và các ngươi không thể nói Đức Chúa Trời là bạn của mình; nhưng làm hài lòng Đức Chúa Trời, và Ngài khiến kẻ thù của các ngươi hòa thuận với các ngươi. Có nhiều điều trong chuỗi bí mật của sự quan phòng: Đa-ni-ên 1:9, ‘Bấy giờ Đức Chúa Trời khiến Đa-ni-ên được ơn và lòng thương yêu dịu dàng trước mặt quan hoạn quan.’ Ơn đó là gì? Là nhắm mắt làm ngơ cho ông làm điều trái với luật của tôn giáo của họ. Hoặc nếu không, Ngài có thể bẻ gãy ách bằng một số phán xét tàn phá rõ ràng, mà bởi đó Ngài sẽ đánh bại mọi lợi thế của chúng, hoặc bằng quyền lực hoặc bằng luật pháp, cứu dân Ngài ra khỏi tay chúng: Ê-sai 49:24, 25, ‘Liệu của cướp có thể bị lấy khỏi kẻ mạnh, hay kẻ bị giam cầm hợp pháp có thể được giải cứu? Nhưng Đức Giê-hô-va phán như vậy, Các tù binh của kẻ mạnh sẽ bị lấy đi, và của cướp của kẻ khủng khiếp sẽ được giải cứu: Ngài sẽ tranh đấu với kẻ tranh đấu cùng ngươi, và sẽ cứu các con của ngươi.’ Dù chúng viện cớ quyền lực hay quyền lợi, khi Đức Chúa Trời đi theo cách đó để hành động, không điều gì sẽ ngăn trở, không quyền lực nào sẽ có thể giữ lại điều Đức Chúa Trời muốn được giải cứu và khôi phục. Hoặc có thể bằng một số cách bí mật Đức Chúa Trời sẽ đem đến một sự phán xét: Gióp 20:26, ‘Một ngọn lửa không ai thổi sẽ thiêu đốt nó;’ tức là, kẻ áp bức; một lời rủa sả không do những người nó đã làm hại nghĩ ra, hay bất kỳ người nào khác, nhưng được Đức Chúa Trời trực tiếp gửi đến. Nó sẽ đến mà không ai biết bằng cách nào. Vì vậy chúng ta không nên nản lòng vì những điều không có vẻ có thể khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Đấng có nhiều cách mà những tạo vật thiển cận đáng thương không thể thấy trước.
(2.) Ngài sẵn sàng. Tình yêu mà Chúa dành cho dân đau khổ của Ngài sẽ không để sự công chính của Ngài yên lặng lâu. Rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng cứu giúp và giải cứu, ba điều sẽ chứng tỏ:—
(1st.) Bản tính của Ngài là thương xót và bày tỏ lòng thương xót cho kẻ bị áp bức, và báo thù kẻ áp bức. Ngài thương xót những hoạn nạn của những kẻ chịu khổ cách công chính nhất, và thấp hơn nhiều so với điều họ đáng chịu, từ chính tay Ngài: Các Quan Xét 10:16, ‘Và họ loại bỏ các thần lạ khỏi giữa họ, và phục vụ Đức Giê-hô-va, và linh hồn Ngài đau buồn vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên;’ và II Các Vua 14:26, ‘Vì Đức Giê-hô-va thấy hoạn nạn cực kỳ cay đắng của Y-sơ-ra-ên.’ Huống chi Ngài sẽ thương xót những kẻ bị áp bức cách không xứng đáng! Ê-sai 63:9, ‘Trong mọi hoạn nạn của họ, Ngài cũng chịu hoạn nạn;’ Công Vụ 7:34, ‘Ta đã thấy hoạn nạn của dân Ta ở Ê-díp-tô, và đã nghe tiếng rên siết của chúng,’ v.v. Và bản tính thương xót của Chúa khiến Ngài nghiêng mình giải cứu dân Ngài: ‘Và khi kẻ bị áp bức kêu la, Ta sẽ nghe chúng; vì Ta là Đấng nhân từ,’ Xuất Hành Ký 22:21–27.
(2dly.) Đó là thói quen và thông lệ thường xuyên của Ngài: Thi Thiên 103:6, ‘Đức Giê-hô-va thi hành sự phán xét và sự công chính cho mọi kẻ bị áp bức.’ Nếu cho mọi người, chắc chắn cho dân Ngài. Ngài ngự trên trời với mục đích sửa lại những rối loạn của con người. Cũng vậy Thi Thiên 34:19, ‘Người công chính gặp nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va giải cứu người khỏi tất cả.’ Đức Chúa Trời có một miếng thuốc dán cho mọi vết thương; dân của Đức Chúa Trời tự lao mình vào phiền muộn, và lòng thương xót của Ngài giải cứu họ khỏi đó.
(3dly.) Đó là chức vụ của Ngài với tư cách là quan xét của thế gian: Thi Thiên 94:2, ‘Hãy chỗi dậy, Ngài là quan xét của thế gian; hãy báo trả cho kẻ kiêu ngạo: quan xét của thế gian há không làm điều phải sao?’ Hãy nhìn Ngài chỉ trong khái niệm đó, theo những quan niệm tự nhiên của chúng ta, với tư cách là nguyên nhân tối cao và quan xét của mọi vật. Lại nữa, chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng bảo vệ dân Ngài; Ngài ở trong giao ước với họ, Ngài là mặt trời và cái khiên của họ, Ngài là nơi ẩn náu của kẻ bị áp bức, nơi ẩn náu của dân Ngài trong thời gian phiền muộn, Thi Thiên 9:9; khi họ không còn ai khác để chạy đến, Ngài sẽ là nơi ẩn náu của họ.
(3.) Ngài sẽ làm điều đó khi nó tốt lành và cần thiết; vì Đức Chúa Trời đã lập những lời hứa và những lời hứa lặp lại về sự giải cứu, và chắc chắn những lời này không phải là vô ích. Nếu Đức Chúa Trời chỉ phán một lần, chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ; nhưng Ngài bảo chúng ta hết lần này đến lần khác rằng chúng ta nên trao nỗi lo lắng của mình cho Ngài, và giao mọi việc cho Ngài mà không tuyệt vọng và phân tâm: Thi Thiên 9:18, ‘Vì kẻ thiếu thốn sẽ không bị lãng quên mãi mãi; sự trông đợi của người nghèo sẽ không bị diệt mất đời đời.’
Ứng dụng. Sự chỉ dạy để dạy chúng ta phải làm gì khi chúng ta bị áp bức.
1. Sự kiên nhẫn. Đó là phần số của con cái Đức Chúa Trời là thường bị thế gian quấy rầy, và bị đối đãi khắc nghiệt. Sa-tan là kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, phần mù quáng, xác thịt, ác ý, mê tín của thế gian; và chúng không thể chịu được những người muốn lật đổ vương quốc của Sa-tan. Người tốt là thiểu số, và vì vậy chúng ta phải trông đợi bị áp bức; nếu có chút thời gian thở được thì đó là một lòng thương xót: II Ti-mô-thê 3:12, ‘Vả lại, hễ ai muốn sống cách nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ thì sẽ bị bắt bớ;’ Ga-la-ti 4:29, ‘Vì như kẻ sinh ra theo xác thịt đã bắt bớ kẻ sinh ra theo Thánh Linh, thì bây giờ cũng vậy,’ và sẽ như vậy; chúng ta sẽ thiếu dấu chỉ đường của mình nếu không có nó.
2. Chúng ta hãy sẵn sàng trình vụ việc của mình lên Đức Chúa Trời: Thi Thiên 10:17, 18, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghe ước muốn của kẻ khiêm nhường; Ngài sẽ sửa soạn lòng họ, Ngài sẽ khiến tai Ngài lắng nghe; để phán xét kẻ mồ côi và kẻ bị áp bức, hầu cho người thuộc về đất không còn áp bức nữa.’ Đức Chúa Trời sửa soạn lòng của kẻ khiêm nhường. Làm sao vậy? Phiền muộn tiếp tục cho đến khi chúng ta cảm biết sự khốn khổ của tội lỗi, của nguyên nhân: Ô-sê 5:15, ‘Ta sẽ đi và trở về nơi của Ta, cho đến khi chúng nhận biết tội lỗi của chúng, và tìm kiếm mặt Ta; trong hoạn nạn của chúng, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm.’ Phải mất một thời gian dài trước khi con người có thể cảm biết tay của Đức Chúa Trời trên mình. Những tâm linh hời hợt không đau buồn, mà tự ru ngủ mình, Giê-rê-mi 5:3. Nếu chúng có cảm giác tự nhiên về sự phán xét, chúng không có cảm giác về tội lỗi như nguyên nhân; rồi chúng bay đến sự cứu giúp của con người để được nhẹ bớt phiền muộn: Giê-rê-mi 4:14, ‘Hãy giặt lòng ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi có thể được cứu; những ý tưởng hư không sẽ ở trong ngươi bao lâu?’ Khi đã vượt quá sự cứu giúp của con người, thì hãy tìm kiếm ơn của Đức Chúa Trời để Ngài đứng ra giải quyết cuộc tranh chấp, II Sử Ký 7:14; khi bị thúc đẩy đến sự chăm chú tha thiết vào Đức Chúa Trời, và mọi khả năng đã cạn; chúng ta không có sự cứu giúp nào ngoài điều thiên đàng và một lời hứa có thể ban cho, và theo những điều kiện này tiếp tục sự nài nỉ của mình, Lu-ca 18:7–18. Phải mất một thời gian dài trước khi con người mới để tâm đến, thấy tay Ngài và tìm kiếm Ngài để được cứu giúp.
3. Khi các ngươi đã cầu nguyện, thì hãy chờ đợi. Đó là một dấu hiệu tốt khi chúng ta được rộng mở trong sự cầu nguyện, và được khuyến khích chờ đợi. Được rộng mở để cầu nguyện; vì khi Đức Chúa Trời có ý định hành động, Ngài khiến Thánh Linh của sự cầu nguyện bắt đầu hành động. Đức Chúa Trời sẽ không tuôn đổ Thánh Linh của Ngài cách vô ích; Thánh Linh biết những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 50:15, ‘Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, và Ta sẽ giải cứu ngươi.’ Cũng vậy khi chúng ta được khuyến khích chờ đợi. Làm sao những lời cầu nguyện của chúng ta có thể được nghe khi chính chúng ta không coi trọng chúng, và không mong đợi kết quả nào? Đức Chúa Trời làm sao nghe được khi chúng ta cầu nguyện ngoài lệ thường, và không nghĩ những lời cầu nguyện của mình đáng được coi trọng? Thi Thiên 85:8, ‘Tôi sẽ nghe điều Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời sẽ phán,’ v.v.; Thi Thiên 40:1, ‘Tôi đã kiên nhẫn chờ đợi Đức Giê-hô-va; Ngài nghiêng qua tôi và nghe tiếng kêu của tôi;’ Ha-ba-cúc 2:1, ‘Tôi sẽ canh giữ để xem Ngài sẽ nói gì với tôi.’ Hãy trông đợi một câu trả lời. Đức Chúa Trời thường không làm thất vọng một dân chờ đợi.
Thứ hai, Khi Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi sự áp bức của con người, chúng ta nên được thúc đẩy và khuyến khích trong sự phục vụ Ngài.
1. Vì mọi lòng thương xót đều suy ra một bổn phận tương xứng: II Sử Ký 32:25, ‘Nhưng Ê-xê-chia không báo đáp theo ơn đã làm cho mình.’ Phải có sự báo đáp theo sự tiếp nhận.
2. Đây là sự báo đáp thích hợp nhất, một phần vì nó là thật, không phải bằng lời nói. Chúa không quan tâm đến lời nói; Ngài biết những nguồn bí mật của lòng, Ê-sai 38:9; và hãy xem Thi Thiên 50:23. Thật tốt khi nói tốt về danh của Đức Chúa Trời. Đây là một cách làm vinh hiển, nhưng sắp xếp cách ăn ở cho đúng là điều đẹp lòng Ngài nhất. Và một phần nữa vì những trở ngại của sợ hãi và buồn rầu và những cản trở khác của chúng ta đã bị lấy đi: Thi Thiên 119:32, ‘Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Ngài khi Ngài mở rộng lòng tôi.’ Đây là mục đích của Đức Chúa Trời, để giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù, để chúng ta có thể phục vụ Ngài mà không sợ hãi, Lu-ca 1:74, 75. Những kẻ khốn nạn đã nói, Giê-rê-mi 7:10, ‘Chúng ta đã được giải cứu để làm mọi sự gớm ghiếc này,’ để trở lại thực hành những đường lối đê tiện của chúng một lần nữa, đã làm sai lệch mục đích của Đức Chúa Trời trong sự giải cứu chúng. Chúng ta sẽ áp dụng điểm như vậy như thế nào trong những nỗi buồn sâu thẳm của mình?
Đáp. 1. Chúng ta không hoàn toàn không có lợi ích này: II Sử Ký 7:12, ‘Đức Giê-hô-va phán, Ta đã nghe lời cầu nguyện của ngươi.’ Nhiều lần Đức Chúa Trời làm cho tình yêu của Ngài trở nên rõ rệt cho dân Ngài trong hoàn cảnh thấp hèn; họ bị áp bức nặng nề, nhưng không bị nghiền thành bột; đó là một phước hạnh khi chúng ta không bị hủy diệt hoàn toàn. Xuất Hành Ký 1:12, Người Y-sơ-ra-ên, càng bị hành hạ, càng gia tăng; và người Ê-díp-tô lo buồn vì con cái Y-sơ-ra-ên, rằng chúng không bị tiêu diệt. Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta như khi ấy Ngài đã đối đãi với chúng, II Sa-mu-ên 12:7. Nhưng tôi sẽ công nhận cho chúng một sự giải cứu nào đó.
2. Chúng ta hiện đang ở dưới những hậu quả buồn thảm của sự vô ơn trước đây của mình, và bằng cách nhớ đến bổn phận của mình, chúng ta có thể thấy tội lỗi của mình, Ô-sê 4:3, 4. Sự vô ơn và bước đi không tương xứng với lòng thương xót đã nhận là tội lỗi lớn và đáng kêu la của dân Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta nên hạ mình vì chúng ta đã làm quá ít điều tốt trong những thời gian tự do trước đây, rằng Đức Chúa Trời đã nhận được quá ít vinh quang và sự phục vụ từ chúng ta. Bây giờ Đức Chúa Trời bằng sự quan phòng hiện tại của Ngài cho chúng ta thấy sự khác biệt: Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:47, 48, ‘Bởi vì ngươi không phục vụ Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi với sự vui mừng, và với lòng hớn hở, vì sự dư dật của mọi vật; vì vậy ngươi sẽ phục vụ kẻ thù của ngươi,’ v.v.; II Sử Ký 12:8, ‘Dù vậy chúng sẽ là tôi tớ của nó, để chúng có thể biết sự phục vụ của Ta, và sự phục vụ của các vương quốc của các nước.’ Trước hết chúng ta phải bị hạ xuống vì sự lạm dụng những lòng thương xót trước đây trước khi chúng ta tìm kiếm những lòng thương xót mới.
3. Để chúng ta có thể biết phải để mắt đến điều gì, khi chúng ta cầu xin những lòng thương xót. Mục đích là đầu tiên trong ý định, dù là cuối cùng trong thực hiện. Đừng cầu nguyện để phục vụ các dục vọng của mình tự do hơn, cũng đừng nghĩ cách thực hiện sự báo thù, trả đũa những kẻ ghét chúng ta, cũng đừng nghĩ chúng ta sẽ được chu cấp như thế nào; nhưng nghĩ đến vinh quang và sự phục vụ nào chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 75:12, ‘Khi Ta sẽ tiếp nhận hội chúng, Ta sẽ phán xét cách ngay thẳng.’ Những lòng thương xót này không được lạm dụng cho sự phóng túng, hoặc để nuôi dưỡng chúng ta trong tội lỗi hay sự an ninh ngu dại; nhưng trong bổn phận và sự phục vụ.
4. Nó dạy chúng ta cách lập những lời hứa của mình, và ràng buộc chính mình với Đức Chúa Trời. Khi các ngươi đến hứa bổn phận và sự vâng phục với Đức Chúa Trời, hãy chắc chắn phải chân thành và thánh khiết; hãy chuẩn bị thích đáng để nó có thể như vậy bằng cách làm chết những gốc rễ của những chứng bệnh như vậy sẽ phản bội chúng ta. Khi một dân trong hoàn cảnh thấp hèn có một khuynh hướng thật sự để ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi những lòng thương xót của họ ngay khi họ nhận được chúng, đó là một luận cứ rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe và ban cho.
Thứ ba, Nhưng khi chúng ta đang cầu nguyện xin sự giải cứu, chúng ta nên xen vào những lời hứa vâng phục, như Đa-vít làm ở đây, ‘Xin giải cứu tôi khỏi sự áp bức của con người: vậy tôi sẽ giữ các giềng mối của Ngài.’ (1.) Để cho thấy có ratio dati et accepti, để cho thấy luật cho và nhận là tự nhiên đối với chúng ta; đó là một nguyên tắc được khắc sâu trong tâm trí con người. Khi chúng ta nghĩ đến sự ban cho của Đức Chúa Trời, chúng ta nên nghĩ đến việc trả lại điều gì đó. Một sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được duy trì bởi những lòng thương xót và bổn phận: không phải vì Đức Chúa Trời cần, hay vì chúng ta có thể ràng buộc Ngài, nhưng điều này khiến chúng ta đủ tư cách. Sự giao tiếp bị mất khi chúng ta muốn nhận tất cả và không trả lại gì. (2.) Một lời hứa trang trọng là cần thiết để kích thích và thúc đẩy sự uể oải của chúng ta, hoặc là một dây ràng buộc trên chúng ta, hoặc là một dây cương cho sự không kiên định của chúng ta. Chúng ta không thể tự tháo gỡ mình một lần nữa khỏi nghĩa vụ nghiêm ngặt của mình về sự vâng phục.
Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta hãy thực hiện những lời thề nguyền trong cơn khốn khổ của mình; chúng phải được trả, nếu không Đức Chúa Trời sẽ bị chế giễu: Truyền Đạo 5:4, ‘Khi ngươi hứa nguyện với Đức Chúa Trời, chớ chậm trễ trả nó; vì Ngài không vui về kẻ dại: hãy trả điều ngươi đã hứa nguyện;’ Gióp 22:27, ‘Ngươi sẽ cầu nguyện với Ngài, và Ngài sẽ nghe ngươi; và ngươi sẽ trả những lời thề nguyện của ngươi.’
BÀI GIẢNG CL
Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng trên tôi tớ Ngài; và dạy tôi các luật lệ của Ngài.—CÂU 135.
Câu này hoàn toàn là lời cầu nguyện. Hầu hết các câu của thi thiên này có một lời cầu nguyện kèm một luận cứ, nhưng ở đây cả hai vế đều là lời cầu xin. Hãy quan sát trong các lời—
1. Những phước hạnh được cầu xin.
2. Thứ tự của những lời cầu xin này.
3. Sự liên kết giữa chúng.
1. Những phước hạnh ông cầu xin là hai—(1.) Ơn của Đức Chúa Trời; (2.) Sự hướng dẫn của Ngài trong các đường lối của Đức Chúa Trời; sự an ủi thuộc linh và sự gia tăng của sự nên thánh. Đa-vít không thể sống ngoài ơn của Đức Chúa Trời cũng không thể sống mà không có sự hướng dẫn của Ngài; vì vậy ông cầu nguyện tha thiết cho cả hai.
2. Thứ tự của những lời cầu xin này—trước hết, ‘Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng;’ và rồi, ‘Hãy dạy tôi các luật lệ của Ngài.’ Ơn của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự tốt lành cho con cái và tôi tớ của Ngài; và cho đến khi chúng ta có điều đó, chúng ta không thể có điều gì: chúng ta phải bắt đầu ở đó. Những người không có ơn của Đức Chúa Trời bị bỏ mặc cho sự chi phối của chính mình, và lòng cùng những mưu tính của chính mình; nhưng những người Ngài yêu mến thì biết những bí mật của Ngài và được Đức Thánh Linh hướng dẫn.
3. Sự liên kết. Ông cầu nguyện không phải cho một, mà cho cả hai; vì Đức Chúa Trời ban cả hai cùng nhau, sự an ủi và sự hướng dẫn, và chúng ta phải tìm kiếm cả hai cùng nhau; vì chúng ta không thể mong đợi Đức Chúa Trời nên ưu ái chúng ta trong khi chúng ta bước đi trong đường lối sai lầm và trái với ý muốn của Ngài.
Để tôi nói về lời cầu xin đầu tiên. Trong đó tôi có thể quan sát—
1. Nội dung của lời cầu xin, xin khiến mặt Ngài chiếu sáng.
2. Người, trên tôi.
3. Tính cách mà bởi đó ông mô tả chính mình, tôi tớ Ngài.
1. Về nội dung, ‘Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng.’ Đó là một phép ẩn dụ lấy từ mặt trời. Khi mặt trời chiếu sáng, và tỏa ra ánh sáng và hơi ấm và ảnh hưởng của nó, thì các tạo vật được vui mừng và hồi sinh; nhưng khi điều đó bị che khuất, chúng héo mòn và suy yếu. Mặt trời đối với thế giới bề ngoài thế nào, thì Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ như vậy. Hoặc nếu không, ở đây là một phép ẩn dụ lấy từ con người, những người nhìn cách vui vẻ vào những người họ yêu thích; và như vậy Chúa ban một nụ cười của gương mặt ân điển của Ngài trên dân Ngài: thật vậy nó ám chỉ đến cả hai; vì sự ám chỉ đến ánh sáng và ảnh hưởng của mặt trời là rõ ràng trong chữ ‘chiếu sáng;’ và sự ám chỉ đến gương mặt vui vẻ của một người đối với con mình được bao hàm trong chữ ‘mặt.’ Cụm từ này có thể được hiểu bởi điều được nói, Châm Ngôn 14:15, ‘Trong ánh sáng của gương mặt vua có sự sống, và ơn của vua như một đám mây mưa cuối mùa.’ Đoạn đó sẽ làm sáng tỏ điều này chúng ta đang bàn. Nhìn xem, gương mặt tươi cười và vui vẻ của vua đối với những người coi trọng và cần ơn của vua thế nào, thì ơn của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ như vậy. Cùng một hình thức nói này được dùng ở những nơi khác; như trong hình thức chúc phước của thầy tế lễ: Dân Số Ký 6:25, ‘Đức Giê-hô-va khiến mặt Ngài chiếu sáng trên ngươi, và làm ơn cho ngươi;’ và trong lời cầu nguyện đó, Thi Thiên 67:1, ‘Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và ban phước cho chúng ta, và khiến mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta. Sê-la.’ Vậy thì, điều được cầu xin là một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời.
2. Đa-vít cầu xin điều này cho ai? Cho chính mình, ‘Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng trên tôi;’ Đa-vít, một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời. Nhưng ông có cần phải dâng một lời cầu xin như vậy lên Đức Chúa Trời không? (1.) Có thể Đức Chúa Trời dường như bỏ mặc ông, hoặc nhìn ông với gương mặt giận dữ, vì tội lỗi; và vì vậy ông cầu xin một sự bày tỏ nào đó về ơn và thiện ý của Ngài. Đa-vít có những lúc tối tăm và khó chịu như những người khác, vì vậy tha thiết cầu xin một nụ cười của mặt Đức Chúa Trời. (2.) Nếu các ngươi không nhìn ông như đang ở dưới sự bỏ rơi vào lúc này, thì những lời này phải được giải thích như sau: ông cầu xin sự tiếp tục và gia tăng của sự an ủi và cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời. Những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính Ngài cho dân Ngài trong thế gian này được ban ra ở mức độ khác nhau, và với sự đa dạng lớn. Sự bảo đảm hay cảm nhận của chúng ta về tình yêu của Ngài không nằm trong puncto, một điểm không thể chia; nó có một biên độ, nó có thể nhiều hơn và nó có thể ít hơn, và con cái của Đức Chúa Trời nghĩ rằng họ không bao giờ có thể có đủ về nó; vì vậy Đa-vít nói, ‘Lạy Chúa, xin khiến mặt Ngài chiếu sáng.’ Nếu nó đã chiếu sáng rồi, lời cầu xin ngụ ý sự tiếp tục và gia tăng của nó.
3. Ông tự mô tả mình bằng khái niệm tôi tớ của Đức Chúa Trời; như Thi Thiên 31:16, ‘Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng trên tôi tớ Ngài; xin cứu tôi, vì cớ lòng thương xót của Ngài.’ Chúng ta phải học để tự chứng tỏ mình là tôi tớ của Chúa bằng sự vâng phục của mình. Nếu chúng ta muốn mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta phải cẩn thận vâng phục Ngài.
Các điểm là bốn:—
1. Cảm nhận về ơn của Đức Chúa Trời có thể bị rút đi một thời gian khỏi những tôi tớ được chọn nhất của Ngài.
2. Con cái của Đức Chúa Trời, những người cảm biết điều này, không thể thỏa mãn với tình trạng này, nhưng họ sẽ cầu nguyện cho một số tia sáng của tình yêu được phóng ra trên linh hồn họ.
3. Những người cảm biết sự thiếu vắng hay mất mát ơn của Đức Chúa Trời có tự do với hy vọng và sự khuyến khích để cầu xin phước hạnh này, như Đa-vít đã làm: ‘Lạy Chúa, xin khiến mặt Ngài chiếu sáng trên tôi tớ Ngài.’
4. Con cái của Đức Chúa Trời, khi họ cầu xin sự an ủi, họ cũng cầu xin ân điển để phục vụ Ngài cách đẹp lòng.
Thứ nhất, Cảm nhận về ơn của Đức Chúa Trời có thể bị rút đi một thời gian khỏi những tôi tớ được chọn nhất của Ngài. Đa-vít dâng lời cầu xin này về phương diện sự an ủi. Có hai loại sự bỏ rơi—trong vẻ bề ngoài và trong thực tế.
1. Chỉ trong vẻ bề ngoài, qua những nghi ngại của chính lòng chúng ta. Chúng ta có thể nghĩ Đức Chúa Trời đã đi, và ẩn mặt Ngài, khi không có chuyện như vậy, như qua sự vô ý chúng ta có thể tìm kiếm điều chúng ta có trong tay mình. Như vậy một con cái của Đức Chúa Trời nghĩ mình bị đuổi ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời khi suốt thời gian ấy người ấy có đầy đủ quyền và vị trí trong lòng Ngài. Như vậy Đa-vít, Thi Thiên 31:22. Chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời đã quên chúng ta, bỏ mặc chúng ta, đuổi chúng ta, không tôn trọng chúng ta, khi trong lúc đó Chúa đang chuẩn bị một câu trả lời ân điển cho chúng ta. Một nguyên nhân chính yếu là giải thích sai sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và nhiều hoạn nạn của chúng ta. Chúa đôi khi cau mày với con cái Ngài, như Giô-sép với các anh em mình, khi tình cảm của ông rất mạnh mẽ; cũng vậy Chúa tự bao phủ mình bằng những cái cau mày và sự giận dữ, vẻ bề ngoài rõ rệt của nó không nói khác đi.
2. Nó có thể là thật khi Ngài giận vì tội lỗi: Ê-sai 57:17, ‘Vì sự gian ác của lòng tham lam của nó, Ta đã giận và đánh nó; Ta ẩn mình và giận.’ Như những người cha của xác thịt chúng ta bày tỏ sự giận dữ bằng cách đánh đòn và sửa phạt thân thể của con cái họ, cũng vậy Cha của linh hồn chúng ta bằng cách đánh vào linh hồn và tâm linh, bằng cách khiến chúng cảm nhận những hậu quả của sự phẫn nộ giận dữ của Ngài. Hoặc nếu không, bằng cách rút đi Thánh Linh của sự an ủi, đình chỉ mọi hành động và trái của tình yêu Ngài, để họ không có cảm nhận vui mừng về sự giao thông với Đức Chúa Trời như họ đã quen có. Bây giờ những lý do tại sao dân của Đức Chúa Trời có thể thiếu ánh sáng của mặt Ngài là những điều này:—
[1.] Đức Chúa Trời, theo chủ quyền của Ngài, sẽ để chúng ta chịu những đổi thay ở đời này trên thế gian, ngay cả trong con người bề trong; ở đó chúng ta có những lúc xuống lúc lên, để chúng ta biết đất không phải là thiên đàng. Ngài có cả cõi đời đời để bày tỏ tình yêu Ngài và để ban chính mình Ngài cho dân Ngài; vậy nên Ngài tự do hành động tùy ý trong các sự ban phát thuộc thời gian: Ê-sai 54:8, ‘Trong cơn giận tuôn tràn, Ta đã ẩn mặt khỏi ngươi một lúc; nhưng với lòng nhân từ đời đời, Ta sẽ thương xót ngươi, Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc ngươi, phán vậy.’ Ngài có tình yêu và lòng nhân từ đời đời dành cho chúng ta, vậy nên ở đời này trên thế gian Ngài sẽ để chúng ta chịu một vài bất trắc; như Đa-vít đã giấu tình yêu mình đối với con trai Áp-sa-lôm, dù lòng ông vẫn quặn thắt hướng về chàng. Ở đây Ngài tự do làm như vậy, vì Ngài sẽ bù lại cho chúng ta trên thiên đàng. Mọi sự đổi thay của bạn rồi sẽ được đền bù bằng sự yên ủi không hề gián đoạn.
[2.] Để làm chúng ta nên giống như Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta sẽ không biết những cơn đau đớn cay đắng mà Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã chịu vì chúng ta, nếu chính mình không có ít nhiều kinh nghiệm về điều đó. Ngài đã nếm chén ấy, Ma-thi-ơ 27:46. Và dù ấy là một chén đắng, nó vẫn phải đi vòng; tất cả chúng ta đều phải cùng Ngài uống chén ấy. Sự tưởng tượng sẽ không dạy chúng ta bằng kinh nghiệm.
[3.] Sự công chính của Ngài đòi hỏi điều đó, khi chúng ta chán ngấy sự yên ủi của mình, và đùa giỡn buông tuồng với chúng, thì Ngài phải rút chúng lại. Chính chúng ta gây nên sương mù và mây che khuất khỏi chúng ta ánh sáng của ân huệ Đức Chúa Trời. Chúng ta dựng lên những núi vi phạm ấy, như một bức tường ngăn cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; do đó có lời ấy, Ê-sai 59:2, ‘Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi đã làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi.’ Như mặt trời lấy các tia sáng rực rỡ của mình làm tan và xua đi sương mù và mây, Đức Chúa Trời cũng vậy, bởi ân điển tự do của Ngài, làm tan các đám mây ấy: Ê-sai 44:22, ‘Ta đã xóa sự phạm tội ngươi như mây, và tội lỗi ngươi như mây dày.’ Bấy giờ có hai tội đặc biệt khiến Đức Chúa Trời ẩn mình—(1.) Quá tự do buông thả trong các thú vui và sự khoái lạc xác thịt; (2.) Sự lười biếng thuộc linh.
(1.) Quá tự do buông thả trong các thú vui và sự khoái lạc xác thịt. Khi chúng ta sống theo xác thịt, chúng ta phải chịu đau vì điều đó, những điều này làm hư hỏng vị giác của chúng ta; và khi tình cảm của chúng ta chạy ra theo những sự yên ủi khác, chúng ta đánh mất những điều tốt hơn, Thi Thiên 30:6, 7; khi chúng ta bắt đầu ngủ trên chiếc gối xác thịt, sắp đặt mình để nghỉ ngơi, và nằm xuống mơ những giấc mơ vàng về hạnh phúc trần gian. Sự tự tin xác thịt và sự thỏa mãn xác thịt khiến Đức Chúa Trời trở nên xa lạ với chúng ta. Sự thỏa mãn xác thịt này cản trở cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời theo hai cách—meritorie et effective. Không chỉ theo phương diện đáng được như vậy, vì nó khiến Đức Chúa Trời rút lui khi chúng ta lập một thần tượng trong lòng mình, mà còn theo phương diện tác hiệu; vì các thú vui xác thịt gây nên sự chai cứng và chết lặng trên lòng, khiến chúng ta không thể cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời, vì điều đó đòi hỏi một tâm linh trong sạch, tinh tế. Vị giác của chúng ta phải được thanh tẩy, tinh luyện, nhạy bén với điều lành và điều ác thuộc linh. Bấy giờ điều này sẽ không bao giờ xảy ra trừ khi linh hồn được thanh tẩy khỏi sự thỏa mãn xác thịt; vì trong khi còn nếm quá mạnh mùi các nồi thịt của Ê-díp-tô, chúng ta không thích hợp để nếm man-na ẩn giấu; nhưng trái lại, lòng càng chết đối với những điều thế gian bao nhiêu, thì càng sống động đối với cảm thức thuộc linh bấy nhiêu: Giu-đe 19, ‘Thuộc về xác thịt, không có Thánh Linh,’ tức là, không có những niềm vui, cảm xúc, hoạt động thuộc linh. Khi Sa-lô-môn không từ chối lòng mình bất kỳ niềm vui nào, Đức Chúa Trời lìa bỏ ông. Khi ông đang thử các thú vui của tạo vật, và đi tà dâm lìa bỏ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời lìa bỏ ông.
(2.) Sự lười biếng thuộc linh là một nguyên nhân khác khiến Đức Chúa Trời ẩn mặt khỏi dân Ngài, Nhã Ca 5:6, so với câu 2, 3. Người phối ngẫu đã chểnh mảng không mở cửa cho Đấng Christ vì những cớ nhẹ dạ và phù phiếm, rồi người yêu của nàng đã rút đi. Nếu chúng ta nằm xuống trên giường của sự an ổn, và trở nên lười biếng và chểnh mảng, thì Đấng Christ rút đi.
[4.] Đôi khi việc Đức Chúa Trời ẩn mặt là cần thiết và hữu ích cho chúng ta. Những ngày mây mù và mưa cũng góp phần làm cho đất sinh hoa kết quả, cũng như những ngày đẹp và nắng; và mùa đông cũng có ích như mùa hạ. Chúng ta dễ có những ý nghĩ rẻ rúng về sự yên ủi thuộc linh, Gióp 15:11, dễ buông tuồng, và trở nên chểnh mảng với Đức Chúa Trời và kiêu ngạo, II Cô-rinh-tô 12:7. Phao-lô đã chịu những sự vả vào mặt để giữ mình khỏi kiêu ngạo. Chúng ta có những đổi thay ngay cả trong con người bề trong để giữ chúng ta trong trạng thái tốt hơn, tỉnh thức hơn, siêng năng hơn, và trông đợi Đức Chúa Trời hơn.
Ứng dụng. Vậy, nếu là như thế, tất cả ứng dụng tôi sẽ rút ra là đặt câu hỏi này—Trường hợp của bạn có phải như vậy không, có hay không? Không có điều gì góp phần cho sự an toàn và yên ủi của đời sống thuộc linh cho bằng quan sát sự đến và đi của Đức Chúa Trời, để chúng ta điều chỉnh cách ăn ở của mình cho phù hợp. Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 9:15, ‘Con trai của phòng tiệc cưới có thể than khóc trong khi chàng rể còn ở với họ sao?’ Đức Chúa Trời hiện diện, hay Ngài đã ra đi? Khi Đức Chúa Trời đã ra đi, mà không để lòng suy nghĩ đến điều đó thì chứng tỏ sự ngu dại lớn. Bạn còn tệ hơn kẻ thờ hình tượng ấy, Các Quan Xét 18:24. Ông ta tưởng mình có đủ lý do để than vãn và rên rỉ khi người ta đã lấy đi các hình tượng, các thần của ông. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã ra đi, lẽ nào chúng ta lại nuốt trôi và chịu đựng một sự mất mát như vậy, mà chẳng bao giờ để lòng suy nghĩ đến sao? Gióp phàn nàn về điều này, chương 29:3, rằng ngọn đèn của Chúa không còn chiếu trên đầu ông như xưa. Chắc chắn những ai còn chút kính trọng nào đối với Đức Chúa Trời, còn chút mềm mại nào trong lòng, sẽ cảm biết sự ra đi của Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu chúng ta nhận được điều gì từ Đức Chúa Trời, ân điển và ân huệ của Ngài cho lòng chúng ta, điều đó nên là cớ vui mừng và yên ủi cho chúng ta: Rô-ma 5:11, ‘Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, nhờ Ngài mà bây giờ chúng ta đã nhận được sự chuộc tội.’ Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện sự chuộc tội, nhưng chúng ta đã nhận được sự chuộc tội khi chúng ta nhận được ít nhiều huyết của Đấng Christ trên lương tâm mình, khi chúng ta có ít nhiều cảm nhận về sự hòa giải. Một chút nắng làm cho các tạo vật nghèo nàn sống lại, những con chim đã ủ rũ và buồn bã trước đó trong thời tiết mây mù bắt đầu hót, chúng được vui vẻ và yên ủi khi mặt trời chiếu sáng. Chúng ta nên quan sát tia sáng nhỏ nhất của ân huệ Đức Chúa Trời biết bao, nếu Ngài chỉ tỏ mình qua song cửa! Nhã Ca 2. Không có điều gì giữ ân điển sống động, và giải thoát chúng ta khỏi một hình thức chết lặng và ngu dại, cho bằng điều này. Nhưng khi con người bất cẩn, và không quan sát sự đến gần và sự rút lui của Đức Chúa Trời, sự cứng lòng lập tức gia tăng trên chúng ta, và làm mất đi sự thờ phượng, kính sợ, kêu cầu và ngợi khen mà chúng ta phải dâng cho Ngài. Vậy nên mắt chúng ta nên luôn trông đợi Chúa, và như mắt của các tôi tớ hướng về tay các nữ chủ của họ, Thi Thiên 123:3, mắt chúng ta cũng nên luôn hướng về tay Đức Chúa Trời như vậy, và quan sát điều Ngài ban ra trong mỗi bổn phận, hay điều gì của Đức Chúa Trời chúng ta quan sát được trong thánh lễ này hay thánh lễ kia.
Thứ hai, Con cái Đức Chúa Trời, những người cảm biết điều này, không thể thỏa mãn với tình trạng ấy; nhưng sẽ cầu nguyện và luôn tìm kiếm những bằng chứng về ân huệ và sự hòa giải của Ngài: Thi Thiên 80:3, 7, 19, ba lần được lặp lại, ‘Xin làm cho chúng tôi trở lại, ôi Đức Giê-hô-va vạn quân; xin làm cho mặt Ngài chiếu sáng, thì chúng tôi sẽ được cứu.’ Hạnh phúc lớn của họ là được ở trong ân huệ với Đức Chúa Trời. Họ có thể bỏ qua những sự yên ủi khác, và có thể thiếu chúng với một tâm trí yên tĩnh; cứ để Đức Chúa Trời làm điều Ngài vui lòng ở đó, nhưng họ không thể bỏ qua điều này, sự thiếu vắng ân huệ và thiện ý được bày tỏ của Ngài đối với họ. Đây là sự sống của đời sống họ, nguồn của những sự yên ủi của họ; đây là thiên đàng họ có trên đất, mà không có nó họ không thể vui mừng trong chính mình: ‘Ngài đã ẩn mặt, và tôi bị bối rối.’ Những lý do của điều này là gì?
1. Vì giá trị của đặc ân này; ân huệ của Đức Chúa Trời là phước lớn nhất. Điều đó có thể thấy rõ qua nhiều phương diện. Chỉ lấy sự xét này: Thi Thiên 63:3 ‘Sự nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống.’ Ân huệ của Đức Chúa Trời là sự sống của linh hồn chúng ta, và sự không vui lòng của Ngài là sự chết của chúng ta. Con cái Đức Chúa Trời đánh giá hạnh phúc của mình theo tình bạn của Đức Chúa Trời, không theo sự thịnh vượng thế gian; và trở nên khốn khổ vì sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, và vì những nguyên nhân của điều đó, tội lỗi và sự xúc phạm của mình đối với Đức Chúa Trời. Không, sự nhân từ của Ngài không chỉ là sự sống, mà còn tốt hơn sự sống. Một người có thể chán ngán chính sự sống, nhưng không bao giờ chán tình yêu của Đức Chúa Trời. Nhiều người đã phàn nàn sự sống là một gánh nặng, và ước ao ngày chết, nhưng không ai phàn nàn tình yêu của Đức Chúa Trời là một gánh nặng. Cả thế gian không có điều này cũng không thể làm một người hạnh phúc. Có ích gì cho chúng ta nếu cả thế gian mỉm cười với chúng ta, mà Đức Chúa Trời cau mày và giận chúng ta? Tất cả những ngọn nến trên thế gian không thể làm nên ban ngày; không, tất cả các ngôi sao chiếu sáng cùng nhau cũng không thể xua tan bóng tối của ban đêm hay làm nên ban ngày, trừ khi mặt trời chiếu sáng; cũng vậy, bất kỳ sự yên ủi nào chúng ta có, thuộc tính chất cao hơn hay thấp hơn, cũng không thể làm nên ban ngày cho một tấm lòng đầy ân điển, trừ khi mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta; vì Ngài có thể làm mọi thứ tiêu tan trong một khoảnh khắc. Một tù nhân không bao giờ an toàn hơn, dù các bạn tù và đồng bạn của anh ta vỗ tay khen anh ta, và nói với anh ta rằng vụ kiện của anh ta tốt, và anh ta sẽ thoát, trong khi quan xét xử kết án anh ta. Dù chúng ta có lời tốt của cả thế gian, nhưng nếu Chúa không phán bình an cho linh hồn chúng ta, và không chiếu sáng trên lương tâm chúng ta, thì lời tốt của thế gian sẽ làm gì? II Cô-rinh-tô 10:18, ‘Người được chấp nhận là người mà Chúa khen ngợi.’ Một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là điều ngọt ngào nhất chúng ta từng cảm thấy, và có thể làm ngọt chén đắng nhất mà một tín hữu từng uống: Rô-ma 5:3, ‘Chúng ta vui mừng trong hoạn nạn.’ Sẽ là một điều phước hạnh khi chúng ta không chỉ có thể chịu hoạn nạn, mà còn vui mừng trong chúng; nhưng làm sao chúng ta vui mừng trong chúng được? Tại sao, vì ‘tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta;’ ông nói tiếp như vậy. Nếu chúng ta muốn biết giá trị của các điều, cách tốt nhất là biết điều gì là sự yên ủi lớn nhất và sự phiền muộn lớn nhất của chúng ta trong cơn khốn khổ; vì khi chúng ta say sưa với sự thịnh vượng và hạnh phúc thế gian, chúng ta là những quan xét không đủ năng lực về giá trị của các điều; nhưng khi Đức Chúa Trời quở trách một người vì tội lỗi, sự phiền muộn lớn nhất của chúng ta bấy giờ là gì? để chúng ta có thể chú ý tránh gây buồn rầu cho chính mình thêm một lần nữa; bấy giờ chúng ta thấy tội lỗi và sự vi phạm là gánh nặng lớn nhất khi có một hoạn nạn đáng kể nào trên chúng ta, Gióp 36:9; và sự yên ủi lớn nhất của bạn bấy giờ sẽ là gì? vì bấy giờ những sự yên ủi của bạn được đưa ra thử nghiệm. Một bằng chứng về phần trong Đấng Christ, một chút cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, quý giá biết bao! Thi Thiên 94:19, ‘Khi các tư tưởng trong tôi nhiều, thì sự yên ủi của Ngài làm vui vẻ linh hồn tôi.’ Các tư tưởng của ông bị rối và đan xen lẫn nhau, như các cành của một cây cong queo; vì từ ấy có nghĩa như vậy ở đó. Khi các tư tưởng của ông rối ren và bối rối như vậy, bấy giờ ‘sự yên ủi của Ngài làm vui vẻ linh hồn tôi.’ Ôi! bấy giờ, chúng ta nên lao nhọc vì điều gì, nếu không phải là được rõ ràng nhất trong điều này, rằng Đức Chúa Trời yêu chúng ta. Đây sẽ là sự yên ủi và vui mừng lớn nhất của chúng ta trong mọi hoàn cảnh. Nó tốt cho chúng ta trong sự thịnh vượng, bấy giờ những sự yên ủi của chúng ta ngọt ngào; và trong nghịch cảnh và hoạn nạn sâu xa, để thấy Đức Chúa Trời không giận chúng ta. Dù chúng ta cảm thấy ít nhiều đau đớn từ tay hoạn nạn của Ngài, nhưng lòng Ngài vẫn ở với chúng ta.
2. Họ đối đãi với Đức Chúa Trời như người thế gian đối đãi với những điều cảm nhận được; vì như người khác sống bởi cảm giác, họ cũng sống bởi đức tin như vậy. Bấy giờ người thế gian được vui vẻ bởi thiện ý của con người, và bị phiền muộn bởi sự không vui lòng của những người họ lệ thuộc. Cái nhìn xuống của A-suê-ru đã làm Ha-man bối rối, và khiến ông ta gặp nhiều phiền muộn: ‘Ông ta sợ hãi,’ Ê-xơ-tê 7:8. Áp-sa-lôm tuyên bố thà bị đày đi còn hơn sống ở Giê-ru-sa-lem mà không thấy mặt vua, II Sa-mu-ên 14:32. Chắc chắn đối với con cái Đức Chúa Trời, việc thiếu mặt và ân huệ của Ngài, là Đấng họ lệ thuộc, là sự chết. Công việc của họ chủ yếu ở với Đức Chúa Trời, và sự lệ thuộc, hy vọng và yên ủi của họ ở trong Đức Chúa Trời; họ sống bởi đức tin. Những người thế gian nghèo nàn bước đi bởi cảm giác, vậy nên linh hồn họ chạy ra theo những sự yên ủi khác, nơi khuôn mặt mỉm cười của một kẻ quyền thế lớn nào đó, hay một người bạn của thế gian nào đó: đây là sự sống, bình an, và niềm vui của họ. Nhưng những người sống bởi đức tin thấy Đấng vô hình, và đánh giá hạnh phúc của mình theo ân huệ của Ngài, và sự khốn khổ theo sự không vui lòng của Ngài.
3. Con cái Đức Chúa Trời đã nếm sự ngọt ngào của điều đó, vậy nên họ biết nó qua kinh nghiệm. Sự chứng minh tốt nhất cho bất cứ điều gì là từ cảm giác. Sự mô tả không thể cho tôi một sự chứng minh như khi chính tôi nếm và cảm thấy nó: I Phi-e-rơ 2:3, ‘Nếu các ngươi đã nếm biết Chúa là nhân từ.’ Họ có một cảm nhận qua kinh nghiệm về điều mà người khác chỉ biết qua phỏng đoán và nghe nói. Người xác thịt không biết điều tốt nào khác ngoài điều tốt của tạo vật. Người phối ngẫu đã mòn mỏi vì người yêu dấu của mình như vậy, bị bệnh vì tình yêu; khi những khao khát của nàng bị thất vọng, điều đó làm nàng ngất đi, Nhã Ca 5:6. Những người chưa thấy và chưa biết Ngài, không biết phải hiểu thế nào về những tình cảm thuộc linh và sống động ấy, là những tình cảm khiến chúng ta hướng ra tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời với sự tha thiết và khẩn nài như vậy; nhưng những người đã nếm và biết người yêu dấu của mình là gì, lòng họ được khích động và khuấy động hướng về Ngài hơn: Giăng 4:10, ‘Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời,’ v.v. Bạn sẽ ngưỡng mộ ân huệ của Đức Chúa Trời hơn nếu bạn biết nó, nhất là qua kinh nghiệm; bạn sẽ thấy nó là một điều tốt hơn bất cứ điều gì bạn từng nếm.
Ứng dụng. Đây có phải là tính tình và trạng thái của lòng chúng ta không? Chúng ta có thể sống mãn nguyện và thỏa mãn mà không có ánh sáng của mặt Ngài không? Một con cái Đức Chúa Trời có thể ở mà không có ánh sáng của mặt Ngài, nhưng không thể sống mãn nguyện mà không có nó. Chúng ta có bị phiền muộn về điều đó, luôn tìm kiếm nó không? Chắc chắn đây là tính tình của con cái Đức Chúa Trời, họ luôn tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ thúc giục điều này bằng lập luận này.
1. Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó từ bạn: Thi Thiên 27:8, ‘Ngài đã phán, Hãy tìm kiếm mặt Ta.’ Có một cuộc đối thoại giữa Đức Chúa Trời và một tấm lòng đầy ân điển. Chúa phán, ‘Hãy tìm kiếm;’ Ngài phán điều đó trong lời Ngài, và phán qua sự gieo vào những tư tưởng thánh, qua sự cảm thúc của ân điển Ngài; và tấm lòng được đổi mới, như một tiếng vang nhanh nhạy, nắm lấy điều này, ‘Lạy Chúa, con sẽ tìm kiếm mặt Ngài,’ Thi Thiên 106:4. Bạn nên luôn tìm kiếm Đức Chúa Trời trong các thánh lễ của Ngài, tìm kiếm ân huệ và mặt Ngài.
2. Bản chất mới hướng và đưa linh hồn đến với Đức Chúa Trời; nó đến từ Đức Chúa Trời, và đưa linh hồn trở lại với Đức Chúa Trời. Tinh thần của thế gian hoàn toàn hướng chúng ta về thế gian: những người theo xác thịt thì để tâm đến những điều của xác thịt; và Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng chúng ta về Đức Chúa Trời, vậy nên dân của Đức Chúa Trời sẽ quý trọng ân huệ Ngài hơn mọi điều khác. Đa-vít nói nhân danh mình, và nhân danh tất cả những người cùng tâm trí với mình; ông nói về tất cả con cái Đức Chúa Trời trái ngược với số đông, những kẻ thô lỗ, vốn tìm sự thỏa mãn xác thịt: Thi Thiên 4:6, ‘Nhiều người nói, Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt? Lạy Chúa, xin chiếu sáng mặt Ngài trên chúng ta.’ Ông không nói, trên tôi, mà trên chúng ta, như ngôn ngữ chung của tất cả các thánh đồ. Ân huệ của Đức Chúa Trời quý báu và quý giá đối với các thánh đồ đến nỗi họ có thể so sánh với tình cảm của người xác thịt, lấy họ ở lợi thế lớn nhất. Ông không xét những điều thế gian của họ khi chúng giảm sút, mà ông xét chúng khi chúng gia tăng; và ông xét chúng ngay trong lúc chúng gia tăng, trong mùa gặt nho và mùa thu hoạch. Tiếng reo hò của mùa gặt nho và niềm vui của mùa thu hoạch là điều tục ngữ hay nói; và những sự yên ủi của đời này, khi còn mới và tươi, mời gọi sự vui thích nhất. Những người đặt hạnh phúc mình vào những điều này không thể có nhiều niềm vui bằng những người có cảm nhận về phần của mình trong Đức Chúa Trời. Bấy giờ, lẽ nào chúng ta hoàn toàn xa lạ với tính tình và tâm tình của linh hồn này.
3. Nếu chúng ta chậm trễ tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, Chúa sẽ dùng sự quan phòng của Ngài để roi vọt dân Ngài đến điều đó; vì đôi khi tính tình thuộc linh của họ có thể bị hư hỏng: Ô-sê 5:15, ‘Ta sẽ đi và trở về nơi của Ta, cho đến khi chúng nhận biết tội lỗi mình và tìm kiếm mặt Ta. Trong cơn hoạn nạn, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm.’ Chúa rút sự hiện diện đầy ân điển của Ngài vì lý do này, không phải để chúng ta tìm sự dễ dàng hay thoát khỏi phiền muộn, mà để chúng ta tìm kiếm mặt Ngài, và sự áp dụng ân điển Ngài cho lương tâm chúng ta.
4. Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn ra đi, và sự bỏ rơi cũng không hoàn toàn, khi có một tính tình như vậy trong lòng. Ngài đã để lại điều gì đó phía sau, là điều kéo bạn đi theo Ngài. Sự quý trọng ân huệ của Đức Chúa Trời giữ chỗ của Ngài ấm cho đến khi Ngài trở lại; nó giữ chỗ trong linh hồn: Thi Thiên 88:13, 14, ‘Con đã kêu cầu cùng Ngài; buổi sáng lời cầu nguyện của con sẽ đến trước Ngài: Lạy Đức Giê-hô-va, sao Ngài từ bỏ linh hồn con? sao Ngài ẩn mặt khỏi con?’ Nhưng khi họ có thể nuốt trôi một sự mất mát như vậy với sự kiên nhẫn, thì việc họ có cảm nhận nào về tình yêu của Đức Chúa Trời hay không cũng là một điều không quan trọng.
5. Chúng ta thấy việc mất bất kỳ sự yên ủi thế gian nào là một điều buồn, và lẽ nào chúng ta cũng mất ân huệ của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ để lòng suy nghĩ, và sống mãn nguyện mà không có nó? Đó là dấu hiệu chúng ta khinh thường điều mà các thánh đồ quý trọng, và là phước chính yếu; bạn sẽ không có những ý nghĩ rẻ rúng về sự yên ủi của Đức Chúa Trời, Gióp 15:11.
6. Trừ khi chúng ta tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, mọi công lao của chúng ta trong các bổn phận khác đều mất: II Sử Ký 7:14, ‘Nếu dân Ta, là dân được gọi bằng danh Ta, hạ mình xuống, cầu nguyện, tìm kiếm mặt Ta, và trở lại, bỏ các đường lối gian ác của mình, thì Ta sẽ từ trên trời nghe,’ v.v. Điều này được đặt vào giữa các điều kiện khác, và không có điều này, lời hứa không được thực hiện cho chúng ta. Nhiều người tìm kiếm Chúa trong cơn khốn khổ của họ, nhưng chỉ vì được giải quyết các điều ác thuộc thời gian, hoặc nhận được những sự cung cấp thuộc thời gian cần thiết; nhưng họ không tìm kiếm mặt Ngài: bấy giờ lời cầu nguyện của họ chỉ như tiếng tru, như tiếng rên rỉ của thú vật, Ô-sê 7:14. Họ không tìm kiếm sự hòa giải và sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, mà chỉ tìm sự dễ dàng và thoát khỏi phiền muộn hiện tại. Đó không phải là những lời cầu nguyện thánh.
7. Đó là điểm phân biệt sẽ tách điều quý giá khỏi điều đê tiện, là có một cảm nhận mềm mại về ân huệ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 24:6, ‘Đây là dòng dõi của những người tìm kiếm Ngài, tìm kiếm mặt Ngài, ôi Gia-cốp.’ Tôi thấy có nhiều ý nghĩ của các nhà giải kinh về chỗ ấy; dù họ khác nhau ở đó, nhưng tất cả đều đồng ý theo nghĩa này, rằng họ là người Y-sơ-ra-ên thật, dòng dõi thật của Gia-cốp, là những người không thể chịu đựng sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, tìm kiếm mặt Ngài, không chịu buông Ngài đi, mà vật lộn với Ngài cho đến khi nhận được phước. Những người này không phải là Y-sơ-ra-ên theo chữ, mà là Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh. Gia-cốp nói, ‘Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài chúc phước cho tôi,’ Sáng Thế Ký 32:26. Chúng ta nên là những người siêng năng tìm kiếm Đức Chúa Trời như vậy, không bao giờ bỏ cuộc cho đến khi tìm thấy Ngài. Hoặc, như Môi-se nói, ‘Lạy Chúa, nếu sự hiện diện của Ngài không đi với chúng tôi, xin đừng đem chúng tôi lên khỏi đây;’ chúng ta sẽ không bước một bước mà không có ân huệ và sự hiện diện của Ngài.
Thứ ba, Những người cảm biết sự thiếu vắng hay mất ân huệ của Đức Chúa Trời có quyền tự do kiện cầu điều đó với hy vọng và sự khích lệ để tìm thấy nó. Vì Đa-vít cũng làm như vậy, ‘Xin làm cho mặt Ngài chiếu sáng.’ Quyền tự do này đến từ đâu?
1. Vì lời hứa của Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã được cầm cố cho chúng ta trong các lời hứa của Ngài. Ngài đã nói với chúng ta, không ai tìm kiếm mặt Ngài mà vô ích, Ê-sai 48:19; Châm Ngôn 8:17; Thi Thiên 22:11, 20. Một người đang tìm kiếm Đức Chúa Trời cách nghiêm túc và siêng năng, trước khi việc tìm kiếm của anh ta kết thúc, anh ta sẽ có ít cơ hội để chúc tụng và ngợi khen Chúa; ít kinh nghiệm về ân điển sẽ được ban cho anh ta, nếu anh ta tìm kiếm nó cách có lương tâm, siêng năng, và nghiêm túc.
2. Vì sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, bạn có thể đến nhân danh Ngài và tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 36:7, ‘Lạy Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Ngài quý báu biết bao! vậy nên con cái loài người nương náu dưới bóng cánh Ngài.’ Các nhà giải kinh về chỗ ấy nghĩ rằng bóng cánh của Đức Chúa Trời không ám chỉ một hình ảnh thông thường về một con gà mái, khi các con diều hâu và chim ưng đang ở ngoài, che phủ các con nhỏ của mình, gom các gà con dưới cánh mình: không; nhưng họ nghĩ sự ám chỉ là đến các cánh dang ra của các chê-ru-bim; và đây là nền tảng cho sự tin cậy và lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời. Hãy để con cái loài người nương náu dưới bóng cánh Ngài, ở đó để tìm thấy Đức Chúa Trời đã được hòa giải trong Đấng Christ; vì ngai ân điển là một hình bóng của sự chuộc tội ấy. Ngài được gọi là của lễ chuộc tội, Đức Chúa Trời được làm cho nguôi giận và hòa giải trong Đấng Christ là ngai ân điển được giải thích. Dù điều đó thế nào, thì rõ ràng, Thi Thiên 80:1, ‘Ngài là Đấng ngự giữa các chê-ru-bim, xin chiếu sáng ra.’ Khi họ muốn Đức Chúa Trời nghe, họ ban cho Ngài danh hiệu của Đấng ngồi trên nắp thi ân, đã được hòa giải bởi Đấng Christ. Dù đám mây tội lỗi che khuất ân huệ của Đức Chúa Trời khỏi bạn, Ngài có thể làm cho nó chiếu sáng lại; và đây là nền tảng của chúng ta, lời mời thương xót của lời hứa Đức Chúa Trời, và rồi Đức Chúa Trời được làm cho nguôi giận trong Đấng Christ.
Ứng dụng. Ôi! bấy giờ, chúng ta hãy trở về cùng Chúa trong sự cầu nguyện, và trong việc sử dụng mọi phương tiện khác, hạ mình xuống và tìm kiếm ân huệ Ngài.
1. Chờ đợi điều đó với tất cả sự chú ý: Thi Thiên 130:6, ‘Linh hồn tôi trông đợi Chúa, hơn những người canh gác chờ buổi sáng;’ và ông lặp lại lần nữa, ‘Tôi nói, hơn những người canh gác chờ buổi sáng.’ Nhìn xem, như người lính canh mệt mỏi ướt và cứng đờ vì lạnh và sương đêm, hoặc như những người giữ cửa đã canh gác trong đền thờ, các người Lê-vi, đang chờ ánh sáng ban ngày, linh hồn ông cũng trông đợi một tia sáng của ân huệ Đức Chúa Trời hơn những người canh gác chờ buổi sáng như vậy. Dù Ngài không lập tức làm nhẹ cơn đau của chúng ta hay thỏa mãn những khao khát của chúng ta, chúng ta vẫn phải trông đợi Đức Chúa Trời. Đến lúc chúng ta sẽ có một câu trả lời tốt. Sự chậm trễ của Đức Chúa Trời không phải là sự từ chối. Ban ngày cuối cùng sẽ đến, dù người lính canh hay người canh gác mệt mỏi lúc đầu thấy lâu; Đức Chúa Trời cũng sẽ đến cuối cùng như vậy; Ngài sẽ không theo lệnh gọi của chúng ta. Chúng ta không đáng được gì, mà phải trông đợi Ngài trong việc siêng năng sử dụng các phương tiện; như các tôi tớ của Bên-ha-đát đã canh chờ từ ‘anh em,’ hay bất kỳ điều tử tế nào rơi ra từ vua Y-sơ-ra-ên.
2. Lao nhọc vì điều đó: vì tôi không thúc giục bạn đến một sự lười biếng sùng đạo. Mọi điều tốt đều khó mà có được; nó đáng mọi công lao chúng ta bỏ ra vì nó. Không thể có bình an với Đức Chúa Trời, bất kỳ cảm nhận nào về tình yêu Ngài, mà không siêng năng tham dự trong việc sử dụng mọi phương tiện đã được chỉ định: II Phi-e-rơ 3:14, ‘Hãy siêng năng, để các ngươi được Ngài thấy trong bình an, không vết, không chỗ trách được;’ và II Phi-e-rơ 1:10, ‘Hãy hết sức siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của các ngươi được chắc chắn.’ Sự yên ủi ấy đáng bị nghi ngờ, là sự yên ủi không tốn gì, mà, như cây dưa của Giô-na, mọc lên trong một đêm, đến trên chúng ta mà chúng ta không biết làm sao.
Thứ tư, Con cái Đức Chúa Trời, khi họ cầu xin sự yên ủi, cũng cầu xin ân điển để phục vụ Ngài cách đẹp lòng; vì ‘dạy các luật lệ của Đức Chúa Trời’ không có nghĩa là chỉ ban cho chúng ta một sự hiểu biết lý thuyết về ý muốn Đức Chúa Trời: vì Đa-vít ở đây cũng vậy, ‘Xin làm cho mặt Ngài chiếu sáng,’ và, ‘Xin dạy con các luật lệ Ngài.’ Và tại sao họ làm như vậy?
1. Vì lòng biết ơn. Họ chân thành, và muốn đáp lại mọi bổn phận và lòng biết ơn cho Đức Chúa Trời, cũng như nhận lòng thương xót từ Ngài: vậy nên họ luôn hòa lẫn những quyết tâm về bổn phận với những kỳ vọng về lòng thương xót; và khi họ mang sự yên ủi đi từ Ngài, họ đang nghĩ đến những sự đáp lại phù hợp. Và trong khi họ lấy Đấng Christ làm sự công chính, họ hiến dâng và dâng chính mình cho việc sử dụng và phục vụ Ngài. Bản chất của con người được sắp đặt như vậy, rằng khi chúng ta cầu xin điều gì, chúng ta hứa, nhất là nếu với một bậc bề trên: Ô-sê 14:2, ‘Xin cất bỏ mọi tội lỗi, và tiếp nhận chúng tôi cách đầy ân điển; như vậy chúng tôi sẽ dâng các con bò tơ của môi chúng tôi.’ Con cái Đức Chúa Trời quyết tâm về bổn phận và phục vụ khi họ cầu xin ân huệ. Cũng vậy Thi Thiên 9:13, 14, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin thương xót con; xin xét nỗi phiền muộn của con; để con có thể thuật lại mọi sự ngợi khen Ngài tại các cổng của con gái Si-ôn.’ Chúng ta đang nghĩ đến việc tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời vào lúc chúng ta tìm kiếm ân huệ Ngài.
2. Con cái Đức Chúa Trời biết rằng đây là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời quay mặt đi khỏi họ, rằng các luật lệ Ngài không được tuân giữ; và vậy nên, khi họ cầu xin một kinh nghiệm lớn hơn về ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, họ cũng cầu xin sự chỉ dẫn để giữ các luật lệ Ngài. Họ không thể duy trì và giữ được cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trừ khi họ đúng đắn trong bổn phận mình. Người không biết gì về tôn giáo là người không biết rằng sự yên ủi của một Cơ Đốc nhân phụ thuộc vào sự nên thánh cũng như sự xưng công chính; và cảm nhận về sự vâng lời càng lớn thì cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời càng đầy; và các mức độ bày tỏ ân huệ Ngài tùy theo các mức độ chúng ta tiến bộ trong sự vâng lời, vì những điều này luôn đi cùng nhau. Chúa Giê-xu Christ là vua của sự công chính và vua của bình an. Ngài là Mên-chi-xê-đéc, vua của Sa-lem; Ngài đổ ra dầu ân điển để Ngài có thể đổ ra dầu vui mừng, Hê-bơ-rơ 7:2. Nhưng đặc biệt hãy xem một chỗ, Giăng 14:21, ‘Người nào có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là người yêu Ta; và người yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu; và Ta sẽ yêu người, và sẽ tỏ chính mình Ta cho người.’ Đấng Christ bấy giờ đang yên ủi dân Ngài cách ngọt ngào nhất, nhưng ý Ngài không phải là họ nên được khích lệ bởi điều đó để bỏ bổn phận. Không; Ngài nói, cách duy nhất để bảo đảm với họ rằng chúng không phải là những ảo tưởng, và để làm rõ quyền của họ đối với những sự yên ủi này, là đây, ‘Người nào có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là người yêu Ta; và người yêu Ta sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người, và sẽ tỏ chính mình Ta cho người.’ Đó là cách để nhận được sự xác nhận và bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời.
3. Đây là một kết quả và bằng chứng đáng chú ý của ân huệ Đức Chúa Trời, là hướng dẫn bạn trong các đường lối Ngài; vậy nên nó là một nhánh của điều trước, vì Chúa yêu ai thì Ngài dạy dỗ và hướng dẫn người ấy: Rô-ma 8:14, ‘Hễ bao nhiêu người là con cái Đức Chúa Trời, thì họ được Thánh Linh dẫn dắt.’ Những người khác bị bỏ cho những mưu kế của lòng mình. Và Thi Thiên 25:14, ‘Sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va ở với những người kính sợ Ngài; và Ngài sẽ cho họ biết giao ước Ngài.’ Sự truyền đạt những điều bí mật là một dấu hiệu của tình bạn. Bấy giờ sự kín nhiệm của Chúa, sự hiểu biết về giao ước Ngài, và những điều thuộc về nó, là dành cho những người kính sợ Đức Chúa Trời. Đó là điều kiện.
4. Ông cho thấy rằng ông không mong muốn một bằng chứng lớn hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời. Ông chủ yếu muốn kinh nghiệm thiện ý của Đức Chúa Trời đối với mình trong việc được dạy ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều mà Đa-vít quý trọng nhất thì người ta coi nhẹ nhất. Nhưng nếu lòng chúng ta được như phải có, chúng ta sẽ ưa thích điều này hơn mọi điều tốt khác, sự nên thánh, được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Vì—
[1.] Nó là một bằng chứng tốt hơn về ân huệ của Đức Chúa Trời so với những sự yên ủi thế gian. Sự tha thứ giải thoát chúng ta khỏi hình phạt, sự nên thánh giải thoát khỏi tội lỗi và ô uế; tội lỗi tệ hơn sự khốn khổ, và sự thánh khiết phải được ưa thích hơn sự không bị phạt. Đấng Christ trong công việc sự cứu chuộc đã xét đến quyền lợi và vinh dự của Cha cũng như sự cứu rỗi của bạn. Việc cất bỏ những sự yên ủi thế gian không xâm phạm sự phước hạnh của chúng ta; phải, khi nó đi kèm với lợi ích này, nó mở đường cho sự gia tăng của nó: Thi Thiên 94:12, ‘Phước cho người mà Ngài sửa phạt, lạy Đức Giê-hô-va, và dạy dỗ người từ luật pháp Ngài.’ Mọi sự yên ủi của thế gian không đáng một chút ân điển nào. Sự mất mát chúng có thể được bù đắp bằng ân điển, và con người vẫn hạnh phúc, yên ủi, và phước cho mọi điều đó; nhưng sự mất ân điển không thể được bù đắp bằng những điều thuộc thời gian. Chúng ta không thể nói, Phước cho người đã mất ân điển vì cớ thế gian. Lại nữa, mọi sự giàu có và vinh dự chất chồng trên một người không thể làm anh ta tốt hơn, chúng có thể dễ dàng làm anh ta tệ hơn; nhưng ân điển không bao giờ có thể làm chúng ta tệ hơn, mà luôn tốt hơn, đáng yêu hơn trong mắt Đức Chúa Trời, và thích hợp hơn cho sự hiệp thông với Ngài. Những điều này có thể được ban cho những người Đức Chúa Trời ghét, Thi Thiên 17:14; nhưng đây là ân huệ của dân Ngài. Ân điển không bao giờ được ban trừ cho những người Ngài hoàn toàn yêu thương. Những điều này có thể được ban trong cơn giận, nhưng ân điển thánh hóa không bao giờ trong cơn giận. Chúng ta càng có nhiều những điều này, chúng ta càng buông tuồng và hư không, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15. Chúng thường được dùng như một cơ hội cho xác thịt, Ga-la-ti 5:13, chứng tỏ là nhiên liệu cho dục vọng của chúng ta, gia tăng những cạm bẫy, cám dỗ, khó khăn trên đường lên thiên đàng, Lu-ca 18:25. Bàn của chúng ta trở thành một cạm bẫy, Thi Thiên 69:22. Nhưng các ân điển cứu rỗi của Thánh Linh làm mọi điều dễ dàng, và giúp chúng ta hướng đến hạnh phúc của chính mình.
[2.] Việc tiến bộ trong sự vâng lời hay sự nên thánh là một kết quả lớn hơn của ân huệ Đức Chúa Trời. Sự nên thánh là một đặc ân lớn hơn sự xưng công chính. Sự thánh khiết và sự phù hợp hoàn hảo và trọn vẹn với Đức Chúa Trời là điều lớn mà Đức Chúa Trời đã dự định, vì vinh quang của Đức Chúa Trời là sự thánh khiết, Xuất Hành Ký 15:11. Các sự trọn vẹn đạo đức vượt hơn các sự trọn vẹn tự nhiên; và trong mọi sự trọn vẹn đạo đức, sự thánh khiết là lớn nhất. Thà khôn ngoan còn hơn mạnh mẽ, thà thánh khiết còn hơn khôn ngoan. Thú vật có sức mạnh, con người có lý trí, nhưng các thiên sứ thánh, một Đức Chúa Trời thánh. Sự nên thánh là một sự trọn vẹn thật, nhưng sự xưng công chính chỉ là một sự trọn vẹn tương đối. Nó làm chúng ta đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ghét tội lỗi hơn sự khốn khổ. Tội lỗi chống lại chính bản chất của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể giáng hình phạt, nhưng Ngài không thể truyền tội lỗi vào. Quyền lợi và vinh dự của Đức Chúa Trời phải được ưa thích hơn sự yên ủi và lợi ích cá nhân của chúng ta. Trong sự nên thánh, ngoài lợi ích cá nhân của chúng ta, là sự trọn vẹn của bản chất chúng ta, vinh dự và quyền lợi của Đức Chúa Trời cũng liên quan đến sự phục tùng của chúng ta đối với Ngài. Sự xưng công chính là một vật cầm cố, nhưng sự nên thánh không chỉ là một vật cầm cố mà còn là một khởi đầu; nó là removens prohibens. Chúng ta yêu Ngài vì sự tha thứ, nhưng Ngài vui thích trong sự thánh khiết: Ngài vui thích nơi chúng ta như những người được nên thánh hơn là được tha thứ. Chúng ta yêu nhiều vì được tha nhiều, Lu-ca 7:47. Nhưng Đức Chúa Trời vui thích nơi người trong sạch và ngay thẳng: Châm Ngôn 11:20, ‘Những người ngay thẳng trong đường lối mình là sự vui thích của Ngài.’
Ứng dụng 1. Để quở trách ba loại người:—
1. Những người muốn có sự dễ dàng và yên ủi, nhưng không quan tâm đến bổn phận; muốn có tình yêu của Đức Chúa Trời để làm yên lương tâm mình, nhưng không bao giờ để ý đến điều này, là có lòng mình được hướng dẫn trong các đường lối của Đức Chúa Trời: Ô-sê 10:11, ‘Ép-ra-im là một con bò cái tơ đã được dạy, muốn đạp lúa nhưng không làm vỡ các cục đất.’ Nó đã cho thức ăn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4. Họ muốn được đãi tiệc bằng các đặc ân, nhưng ghét sự phục vụ, trong khi họ quý trọng sự yên ủi. Với những người này chúng ta có thể lập luận không chỉ ab incongruo—việc tách bổn phận và sự yên ủi là không chân thành biết bao; sẵn sàng kỳ vọng mọi điều từ Đức Chúa Trời như vậy, và không sẵn lòng làm bất cứ điều gì cho Ngài như vậy. Điều đó trái với tính tình của con cái Đức Chúa Trời, Tít 2:11, 12, và Rô-ma 12:1;—mà còn ab impossibili. Đức Chúa Trời sẽ bao giờ vui thích nơi bạn cho đến khi bạn được làm nên giống hình ảnh Ngài sao? Đấng Christ đến không phải để làm một sự thay đổi nơi Đức Chúa Trời, mà nơi chúng ta; không phải để làm Đức Chúa Trời bớt thánh khiết, mà làm chúng ta thánh khiết hơn. Không phù hợp với bản chất có lý trí khi quan niệm rằng Đức Chúa Trời nên thờ ơ với điều tốt và điều xấu, hay là bạn của những người phá vỡ luật pháp Ngài. Bạn sẽ nghĩ tốt về quan án ấy sao, người để cho người ta cướp, trộm và đánh các thần dân đồng bào của mình, và không chỉ nhắm mắt cho qua mà còn tiếp nhận họ vào lòng mình? Bạn là người chỉ có một giọt của bản chất thần thượng cũng không thể vui thích nơi sự bầu bạn của tội nhân, II Phi-e-rơ 2:8.
2. Những người muốn có ân huệ của Đức Chúa Trời, nhưng kỳ vọng nó nên được tỏ ra cho họ trong những điều thuộc thời gian. Than ôi! những điều này được ban phát lẫn lộn cho mọi người; không thể là bằng chứng về tình yêu đặc biệt của Ngài. Đức Chúa Trời không thiếu nợ với bất kỳ tạo vật nào của Ngài, Truyền Đạo 9:1, 2; đôi khi những điều xấu cho người tốt, và những điều tốt cho người xấu. Giô-si-a chết trong chiến tranh cũng như A-háp. Áp-ra-ham giàu có phải không? Na-banh cũng vậy. Giô-sép được Pha-ra-ôn tôn trọng phải không? Đô-ê cũng được Sau-lơ tôn trọng như vậy. Đê-mê-triu có được mọi người làm chứng tốt phải không? III Giăng 12, các giáo sư giả cũng vậy, Lu-ca 6:26. Ca-lép có sức khỏe và sức mạnh phải không? Giô-suê 14:11, những kẻ ác cũng vậy: ‘Không có dây xích trong sự chết của chúng;’ Thi Thiên 73:4, ‘Sức lực của chúng vững chắc. Môi-se đẹp phải không? Công Vụ 7:20, Áp-sa-lôm cũng vậy, II Sa-mu-ên 14:25. Đức Chúa Trời đã ban sự học và khôn ngoan cho Môi-se và Đa-ni-ên phải không? v.v., Đa-ni-ên 1:17, cho người Ê-díp-tô cũng vậy, Công Vụ 7:22. Tuổi thọ lâu dài cho Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 25:17, cũng như cho Y-sác, Sáng Thế Ký 35:20.
3. Con cái Đức Chúa Trời lầm bầm và than phiền về những đau khổ của mình khi những người khác, không biết ý muốn của Đức Chúa Trời và sự nghiêm khắc của các đường lối Ngài, lại sống tốt hơn, Thi Thiên 17:14. Thường thấy rằng ‘người gia tăng sự hiểu biết thì gia tăng sự buồn rầu,’ Truyền Đạo 1:18. Những kẻ lười biếng và ngu dại có thu nhập dồi dào hơn, nhưng chúng ta không nên vì đó mà nản lòng. Đó là phần của họ: Châm Ngôn 3:31, 32, ‘Chớ ganh tị với kẻ áp bức, và chớ chọn bất kỳ đường lối nào của hắn; vì kẻ gian tà là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va, và sự kín nhiệm của Ngài ở với người công chính.’ Họ đáng ghét đối với Đức Chúa Trời trong khi họ thịnh vượng. Việc hiểu biết sự cố vấn của Ngài trong lời, và quen biết với những mầu nhiệm của sự tin kính, là một bằng chứng lớn hơn về ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời, so với việc hưởng mọi quyền lực và sự vĩ đại trên thế gian; sự hiểu biết về một chân lý bị khinh thường, bị ghét, còn hơn là thịnh vượng trong sự chống đối các đường lối của Đức Chúa Trời, qua sự ngu dốt, cứng đầu, và thành kiến.
Ứng dụng 2. Là chỉ dẫn cho chúng ta:—
1. Về việc bước đi nghiêm ngặt. Nếu chúng ta muốn có một cảm nhận yên ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời, chúng ta phải quyết tâm theo một đường lối bước đi thánh khiết nghiêm ngặt: Ga-la-ti 6:16, ‘Và hễ bao nhiêu người bước đi theo quy tắc này, bình an ở trên họ, và lòng thương xót ở trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời;’ và Thi Thiên 85:8, và Ê-phê-sô 4:30.
2. Nếu muốn bước đi cách nghiêm nhặt, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời để được Ngài hướng dẫn liên tục: Thi Thiên 86:11, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chỉ dạy cho con đường lối của Ngài, thì con sẽ đi theo sự chân thật của Ngài; xin hiệp một lòng con để kính sợ danh Ngài;” Thi Thiên 143:10, “Xin dạy con làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời con; nguyện Thần tốt lành của Chúa dẫn con vào đất bằng thẳng.” Nhất là khi bị lợi ích làm mù quáng, hoặc dễ bị cám dỗ cuốn đi.
3. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời không chỉ có tính hướng dẫn, mà còn có tính thuyết phục; nó ngăn ngừa tội lỗi, Thi Thiên 119:133; nó giục giã làm bổn phận, Thi Thiên 119:33–35. Xin dạy dỗ và gìn giữ, và khiến con bước đi; vì đó là sự khác biệt giữa sự chỉ dạy theo mặt chữ, mà chúng ta nhận từ con người, và sự chỉ dạy thuộc linh, mà chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là sự lôi kéo, Giăng 6:44, 45.
BÀI GIẢNG CLI
Các dòng nước chảy xuống mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.—CÂU 136
HẦU HẾT các câu trong thi thiên này đều độc lập, và không dễ đặt dưới các quy tắc của phương pháp; vì vậy chúng ta không cần nhọc công làm sáng tỏ mạch văn; câu này không cần điều đó, thì giờ cũng không cho phép điều đó: chỉ xin quý vị lưu ý điều này, rằng trong thi thiên này Đa-vít thường bày tỏ niềm vui lớn của mình, và nay ông nhắc đến nỗi buồn quá đỗi của mình. Có kỳ vui mừng và có kỳ than khóc; thì giờ thay đổi thế nào, thì bổn phận cũng thay đổi như vậy; chúng ta có tình cảm cho mọi hoàn cảnh. Thật vậy, trong trũng nước mắt này, sự than khóc hiếm khi là không hợp mùa, hoặc về tội lỗi hay sự khốn khổ, cho chính mình hay cho người khác. Đa-vít, người có lúc từng than khóc vì tội lỗi của chính mình, và làm ướt giường mình bằng nước mắt, Thi Thiên 6:6, cũng dành thì giờ để than khóc và kêu than vì tội lỗi của người khác: “Các dòng nước mắt chảy xuống mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.”
Trong những lời này, hãy lưu ý nỗi buồn của Đa-vít được trình bày qua—
1. Tính liên tục và lớn lao của nó, các dòng nước mắt chảy xuống mắt tôi.
2. Tính tốt lành của nguyên nhân hay lý do của nó, vì người ta không giữ luật pháp Chúa.
“Các dòng nước mắt.” Ông ví nước mắt mình như một dòng suối và dòng sông luôn tuôn chảy. Cách diễn đạt tương tự được dùng trong Ca Thương 2:18, “Hãy để nước mắt tuôn xuống như sông cả ngày lẫn đêm; chớ cho con ngươi của mắt ngươi ngừng nghỉ.” Khi tình cảm được khơi dậy mãnh liệt, Kinh Thánh thường dùng những cách diễn đạt như vậy. Ý muốn của người tin kính vượt trên việc làm của người ấy; ý muốn ấy thường muốn làm nhiều hơn điều thân thể có thể cung cấp khả năng để bày tỏ. Ông có một tình cảm lớn lao đến nỗi có thể khóc thành sông. “Vì người ta.” Một số người cho rằng từ này chỉ về mắt, là tiền lệ gần nhất; mắt thường là lối vào của tội lỗi; chúng ta trước hết bị bắt lấy bởi mắt, rồi bởi lòng: “Người nữ thấy trái cây ăn ngon, rồi hái mà ăn.” Nhưng tôi cho rằng đúng hơn nó chỉ về con người. Người Hê-bơ-rơ nhiều lần không nêu rõ một tiền lệ tổng quát. Cụ thể hơn là kẻ thù của ông, Sau-lơ và các triều thần của vua; vì ông nói như vậy ở câu 139, “Sự sốt sắng đã tiêu hao tôi, vì kẻ thù tôi quên lời Chúa;” và lại nữa, ở câu 158, Đa-vít nói, “Tôi thấy kẻ gian ác, bèn gớm ghê chúng nó, vì chúng nó không giữ lời Chúa.” Tôi nêu các chỗ này, vì chúng song song với bản văn; và chủ yếu để quý vị không nghĩ rằng Đa-vít bối rối vì bất kỳ tổn thương nào gây ra cho chính mình, mà là vì những xúc phạm gây ra cho Đức Chúa Trời. “Không giữ luật pháp Chúa.” Việc giữ luật pháp là tuân giữ nó cách siêng năng; không chỉ duy trì nó, mà còn giữ nó trong tầm mắt và trong thực hành của chúng ta. Có thể là cớ đau buồn cho Đa-vít khi những người mà ông đặc biệt nói đến, là những người có quyền lực và địa vị, đã không duy trì luật pháp, và giữ nó khỏi bị xâm phạm và vi phạm, mà lại để cho những lạm dụng trôi qua không bị trừng phạt; nhưng ở đây ông nói về việc giữ luật pháp trong lòng và trong thực hành của họ. Vì đó là một cách diễn đạt tương đương với cách diễn đạt được dùng ở câu 139, “Vì chúng nó đã quên lời Chúa.” Điểm mà tôi sẽ lưu ý là điều này—
Giáo lý. Rằng bổn phận và đặc tính của người tin kính là phải than khóc cay đắng, ngay cả vì tội lỗi của người khác.
Ở đây chúng ta có gương của Đa-vít; và nó có thể được sánh với thực hành của mọi thánh đồ. Giê-rê-mi: xin xem Giê-rê-mi 13:17, “Còn nếu các ngươi chẳng nghe, linh hồn ta sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo các ngươi, mắt ta sẽ khóc cay đắng, và nước mắt tuôn chảy.” Ở đó quý vị thấy được mô tả tính khí đúng đắn của một tiên tri tốt, trước hết tha thiết nài xin cho họ, và trong trường hợp bị từ chối thì khóc cay đắng vì sự cứng lòng của họ. Hãy lưu ý, đó không phải là một nỗi buồn thông thường mà ông nói đến ở đó, mà là một sự khóc lóc cay đắng, “Mắt ta sẽ khóc cay đắng và nước mắt tuôn chảy.” Không phải một tiếng thở dài nhẹ nhàng, chóng tan, không phải một nỗi buồn giả tạo; cả linh hồn và mắt đều tham dự; và điều này ở nơi kín đáo, nơi sự riêng tư góp phần nhiều vào mức độ và sự chân thành của nó. Nay đây là một gương thích hợp cho một mục sư của Phúc Âm. Chúng ta không phải lúc nào cũng thành công khi nài xin với quý vị, và sẽ không phải chịu trách nhiệm về điều đó. Đức Chúa Trời chưa bao giờ đòi hỏi nơi tay bất kỳ mục sư nào việc tạo ra ân điển và cứu các linh hồn, mà là làm hết sức mình. Nhưng, than ôi! chúng ta không học theo Giê-rê-mi để đi mà than khóc về sự ngu dốt, sự bất cẩn, và sự cứng lòng của những người được giao phó cho chúng ta chăm sóc. Gương tiếp theo mà tôi sẽ nêu ra là gương của Lót ở Sô-đôm, II Phi-e-rơ 2:7, 8, “Người đã tự làm khổ mình, và bị khổ sở từ ngày này sang ngày khác, khi thấy và nghe những việc làm trái phép của chúng.” Không phải vì những tổn thương của Sô-đôm, mà vì tội lỗi của Sô-đôm. Đó là cớ đau buồn thường xuyên cho linh hồn ông; tính phổ biến của nó không làm mất đi tính ghê tởm của nó. Gương tiếp theo của tôi sẽ là chính Chúa chúng ta; chúng ta đọc rất nhiều về lòng thương xót của Ngài: tôi sẽ chỉ nêu hai gương về điều đó. Một là ở Mác 3:5, “Đấng Christ nhìn họ với cơn giận, và buồn rầu vì lòng cứng cỏi của họ.” Họ đã cho Ngài cớ xúc phạm, nhưng điều đó không chỉ khơi dậy cơn giận của Ngài mà còn cả nỗi buồn. Trong cơn giận của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, có lòng thương xót nhiều hơn là sự nóng giận. Ngài đau buồn khi thấy con người tự làm cứng lòng mình cho đến sự hủy diệt của chính mình. Cũng vậy khi Ngài đến gần Giê-ru-sa-lem, một thành không mấy thân thiện với Ngài, thì có lời chép, Lu-ca 19:41, “Khi Ngài đến gần và thấy thành, Ngài khóc về nó, và nói, Ước gì, ít nhất trong ngày này, ngươi đã hiểu những điều thuộc về sự bình an của ngươi! Song nay những điều ấy bị che khuất khỏi mắt ngươi.” Chúa Giê-xu của chúng ta được làm nên bởi lòng thương xót; Ngài khóc không chỉ cho bạn hữu mình mà còn cho kẻ thù mình. Là Đức Chúa Trời công chính, Ngài giáng sự phán xét, nhưng là con người, Ngài khóc vì những xúc phạm. Trước hết Ngài đổ nước mắt, rồi đổ huyết mình. Hỡi thành dại dột, bất cẩn kia, không chịu lưu ý các điều kiện và những lời đề nghị hòa bình trong ngày của nó! Ngài kêu than cho những người không biết vì sao mình đáng được kêu than; họ vui mừng, còn Ngài than khóc: mắt của Đấng Christ càng ướt vì mắt của họ quá khô. Và nay Ngài ở trên trời, ân điển tự do của Ngài đi than khóc theo sau các tội nhân trong những lời nài xin của Phúc Âm thế nào! Nhưng để tôi biện hộ điểm này đầy đủ hơn, tôi sẽ đưa ra—
1. Một số nhận xét liên quan đến việc than khóc vì tội lỗi của người khác.
2. Đưa ra cho quý vị các lý do của nó.
Các nhận xét gồm năm điều này:—
1. Rằng đó là một bổn phận tuyệt đối phải rao giảng giáo lý này, không chỉ là một hiệu quả cao vời và phi thường nào đó của ân điển. Khi chúng ta nêu các trường hợp và gương mẫu này của lời Chúa, Đa-vít, Lót, Giê-rê-mi, và Đấng Christ, nhiều người nghĩ đây là những trường hợp hiếm hoi và phi thường, được nâng lên vượt khỏi đường lối và mức độ thông thường của thực hành và sự trọn vẹn Cơ Đốc. Không; đó là vấn đề bổn phận đặt trên mọi Cơ Đốc nhân. Khi Đức Chúa Trời đi đánh dấu dân Ngài để bảo tồn, những người được đánh dấu là ai? Là những người than khóc: Ê-xê-chi-ên 9:4, “Hãy đi qua giữa thành, và ghi một dấu trên trán những người than thở và kêu khóc vì mọi sự gớm ghiếc đã làm giữa nó.” Không ai được đánh dấu để hưởng lòng thương xót ngoài những người than khóc. Sự khác biệt lớn giữa người với người trên thế gian là những người than khóc trong Si-ôn và những tội nhân trong Si-ôn; vì vậy điều đó đặt trên tất cả, nếu chúng ta muốn có dấu của Đức Chúa Trời trên mình. Và sứ đồ quở trách người Cô-rinh-tô vì thiếu sự than khóc này: I Cô-rinh-tô 5:7, “Anh em kiêu ngạo, trong khi đáng lẽ anh em phải than khóc.” Có thể nhiều người Cô-rinh-tô đã trở lại đạo không ưa sự ô uế của việc ấy, nhưng họ đã không than khóc và trịnh trọng để lòng vào đó; vì vậy sứ đồ buộc tội họ. Trong mọi gương mẫu đã được nêu ra, chỉ gương của Chúa Giê-xu Christ là phi thường; nhưng chúng ta vẫn buộc phải có cùng một tâm trí trong mình như đã có trong Chúa Giê-xu. Chúng ta phải có cùng một tâm trí, dù không thể có cùng một mức độ tình cảm. Đấng Christ có Đức Thánh Linh không giới hạn, nhưng chúng ta phải có phần của mình. Nếu Đa-vít có thể nói về những dòng lũ, thì chắc chắn ít nhất chúng ta cũng phải có thể nói về những giọt nước. Phải có đôi chút tâm linh của Đa-vít và của Đấng Christ. Thậm chí, gương của Đấng Christ trong chính điều này được sứ đồ nêu ra: Rô-ma 15:3, “Vì ngay cả Đấng Christ cũng không làm đẹp lòng chính mình; nhưng, như có chép rằng, Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài đã đổ trên tôi.” Sứ đồ nói ở đó về việc mang gánh nặng của nhau. Đấng Christ sẵn lòng mang gánh nặng của cả thế gian. Ngài cảm động bởi lòng sốt sắng vì sự sỉ nhục đã gây ra cho Đức Chúa Trời, và lòng thương xót đối với con người; và vì vậy đã nhận lấy gánh nặng trên mình, không phải để làm đẹp lòng chính mình, hay tìm sự dễ dãi và an toàn của đời sống tự nhiên. Vậy thì, đó không phải là một hiệu quả phi thường nào đó của ân điển, mà là một bổn phận cần thiết liên quan đến tất cả; một trạng thái lòng mà mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có. Nếu quý vị yêu Đức Chúa Trời, và yêu người lân cận mình, nếu quý vị tin có thiên đàng và địa ngục, và có bất kỳ cảm nhận nào về sự thật của các lời hứa hay những lời đe dọa, quý vị sẽ bị ảnh hưởng như vậy ở một mức độ nào đó để than khóc và đau buồn vì tội lỗi của người khác.
2. Bổn phận này chủ yếu liên quan đến những người công chúng, dù nó đặt trên mọi Cơ Đốc nhân, các quan cai trị và các mục sư và các chức viên của Hội Thánh, vì ảnh hưởng công chúng và phổ quát của họ. Những người công chúng phải có tình cảm công chúng cũng như các mối quan hệ công chúng. Quý vị sẽ thấy trong hình bóng đó Hội Thánh của người Do Thái được đại diện trong các chức viên của họ, Xa-cha-ri 3:1. Khi dân chúng bị bại hoại, và ở trong tình trạng tai họa, Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, được đưa vào đứng trước mặt Chúa trong áo xống bẩn thỉu, thầy tế lễ bị Sa-tan cáo buộc. Chắc chắn những người công chúng phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời nhiều hơn người khác, và liên quan nhiều hơn người khác đến những tội lỗi đã phạm trong xứ, hay những nơi họ có nhiệm vụ chăm sóc. Trong số những người tư, một chủ nhà phải chịu trách nhiệm nhiều hơn một thành viên riêng lẻ của gia đình, nếu một người dưới quyền chăm sóc của ông sa vào một tội lỗi tai tiếng. Quý vị phải chịu trách nhiệm về con cái và đầy tớ mình, và chúng tôi cũng vậy về linh hồn quý vị. Dưới luật pháp, Xuất Hành Ký 22:10, Đức Chúa Trời phán nếu một người giao cho người lân cận mình một con bò, hay một con lừa, hay một con chiên, hay bất kỳ con vật nào để giữ, và nó chết, hay bị thương, hay bị dẫn đi, không ai thấy, hay nó bị hư hại do sự cẩu thả của người ấy, người ấy phải bồi thường, vì nó đã được giao vào tay người ấy. Vậy tôi cũng có thể nói ở đây, khi trích dẫn luật này, Đức Chúa Trời há chăm sóc loài bò sao? Đức Chúa Trời đã giao phó các linh hồn cho chúng ta, Ngài đã đặt chúng vào tay các quan cai trị và các mục sư để giữ chúng. Nay vì chúng ta không làm tròn bổn phận mình, Ngài sẽ đòi huyết của họ nơi tay chúng ta, Ê-xê-chi-ên 33:7–9. Vì sự ủy thác và nhiệm vụ của chúng ta, chúng ta buộc phải có tình cảm công chúng nhiều hơn: Giô-ên 2:17, “Hãy để các thầy tế lễ, là tôi tớ của Đức Giê-hô-va, khóc lóc giữa hiên cửa và bàn thờ.” Các mục sư phải là gương mẫu về cảm xúc thuộc linh và sự dịu dàng và sự hạ mình. Dưới luật pháp, các thước đo của nơi thánh gấp đôi các thước đo khác. Tôi áp dụng điều này vào chính việc này. Phần của chúng ta phải lớn hơn, vì gánh nặng đặt trên chúng ta. Phao-lô nói như một người cảm nhận được tính nặng nề của nhiệm vụ mình, trong II Cô-rinh-tô 11:29, “Ai yếu đuối mà tôi chẳng yếu đuối? Ai vấp phạm mà tôi chẳng nóng nảy?” Phao-lô run sợ khi thấy một Cơ Đốc nhân yếu đuối trong tay Sa-tan; và khi họ đã bị xúc phạm, và bắt đầu vấp ngã, đó là nỗi bối rối và đau buồn của ông. Sự than khóc và nóng nảy được dùng để chỉ tính mãnh liệt của bất kỳ tình cảm nào. Cũng vậy Giê-rê-mi, vị tiên tri, “Linh hồn ta sẽ khóc thầm vì sự kiêu ngạo các ngươi.”
3. Rằng nước mắt không tuyệt đối cần thiết cho việc bày tỏ nỗi buồn và sự dịu dàng này. Đa-vít nói, “Các dòng nước mắt.” Vì sao? Vì nỗi buồn không phải lúc nào cũng đi theo con đường và đường cái; và nhiều lần khi nước chảy ra, gió lại thổi vào. Nhiều người bị phồng lên bởi sự bối rối thuộc cảm giác, và đặt nặng nước mắt hơn là trạng thái của lòng vốn phải thúc đẩy chúng ta làm điều này. Các thể chất không phải đều ẩm ướt như nhau; một tấm lòng dịu dàng có thể đi cùng với một bộ óc khô khan. Khi con người cẩn thận lo cho mọi việc được cải cách, và bị ảnh hưởng bởi tai họa của Hội Thánh nhiều hơn sự mất mát riêng tư của chính mình, đó là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Tuy nhiên, để tôi nói với quý vị, nếu chúng ta tìm thấy nước mắt cho những điều khác, chúng ta cũng nên tìm thấy nước mắt cho các bổn phận này, khi chúng ta nhớ đến tội lỗi của chính mình, và tội lỗi của người khác. Đức Chúa Trời không tạo ra các tình cảm một cách vô ích. Một người có một linh hồn được nên thánh trọn vẹn sẽ có các tình cảm được khơi dậy ở một mức độ tương xứng nào đó; và vì vậy, nếu chúng ta có thể đổ nước mắt dồi dào trong những dịp khác, chúng ta nên nhớ nước này phải được dành riêng cho các mục đích của nơi thánh. Đa-vít khi được nói đến, được trình bày như một người có đôi mắt ẩm ướt trong mọi dịp; nhưng Lót có một tấm lòng dịu dàng, bị xúc phạm bởi những rối loạn công chúng. Có lời chép, II Phi-e-rơ 2:8, “Linh hồn công chính của người bị khổ sở.” Những người sùng đạo lớn thường rất dịu dàng. Những người tốt thường hay khóc, và những sự khuấy động thuộc cảm giác này của tình cảm là một sự trợ giúp lớn cho tôn giáo; và vì vậy không nên hoàn toàn bỏ qua. Nhưng nếu có một sự không hài lòng nghiêm túc đối với tội lỗi, một sự để lòng sâu xa về sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời, dù họ không thể điều khiển được nước mắt, thì bổn phận đã được làm tròn. Sự hạ mình nằm nhiều ở nỗi buồn và bối rối trong lòng, hơn là sự bày tỏ thuộc cảm giác và đam mê của nó. Nhưng trong những dịp tôn giáo, chúng ta nên bày tỏ mình cách nồng nhiệt nhất có thể, và không thỏa lòng với vài lời lạnh nhạt và những ý nghĩ uể oải; mà những tình cảm sống động nhất của chúng ta phải được khơi dậy về những điều nặng nề nhất: Gia-cơ 4:9, “Hãy cảm biết sự khốn nạn mình, hãy than khóc và khóc lóc; hãy đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn.” Khi chúng ta đang nài xin để tránh cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, hạ mình xuống dưới những xúc phạm đã gây ra cho sự oai nghiêm vô hạn của Ngài bởi chính mình hay người khác, cần phải có sự dịu dàng hơn, và chúng ta phải làm điều đó theo cách đầy tình cảm sống động nhất có thể.
4. Những tội nhân lớn nhất, khi một lần được trở lại với Đức Chúa Trời, sau đó có lòng thương xót lớn nhất đối với các tội nhân khác. Vì sao? Họ biết lòng của một người đang phạm tội, họ đã có nhiều kinh nghiệm nhất về quyền năng và tác hại của sự bại hoại, và cũng đã cảm nhận rõ ràng tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự tốt lành của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu; và vì vậy lòng họ được làm cho dịu dàng bởi đó để thương xót người khác, và họ tha thiết mong muốn người khác cùng được dự phần với mình trong cùng một ân điển. Như Y-sơ-ra-ên bị thúc ép phải thương xót khách lạ, vì chính họ đã từng là khách lạ ở Ê-díp-tô, họ biết thế nào là bị bỏ mặc và khinh rẻ ở một xứ lạ; cũng vậy những người đã quen thuộc với những cám dỗ của Sa-tan, với những trái đắng của tội lỗi, với những thành kiến mà con người mang lấy trước khi họ đến tiếp nhận các đường lối của Đức Chúa Trời, họ có lòng thương xót lớn hơn đối với linh hồn của người khác so với người khác. Điều này được thấy ứng nghiệm nơi sứ đồ Phao-lô, người mà lòng sốt sắng của ông nghiêng nhiều về hướng hành động hơn là hướng chiêm niệm; vì trong các thư tín của ông, chúng ta thấy ông chủ yếu mang tính giáo lý và lý luận, nhưng khi ông nói về các tội nhân, ông luôn làm điều đó với nỗi buồn và tấm lòng thương xót: Phi-líp 3:18, “Tôi nói điều đó mà khóc.” Và ông vẫn thúc ép các Cơ Đốc nhân phải dịu dàng hơn, phải đau buồn nhiều hơn là chỉ trích những lỗi lầm của anh em mình: Ga-la-ti 6:1, “Nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm nào đó, anh em là người thuộc linh hãy sửa chữa người ấy trong tinh thần khiêm nhu, hãy coi chừng chính mình kẻo anh em cũng bị cám dỗ;” và Tít 2:3, khi ông thúc ép phải dịu dàng với mọi người, “Vì chính chúng ta,” ông nói, “trước kia cũng ngu dại và không vâng phục, bị lừa dối và lừa dối, làm nô lệ cho đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong ác ý và ganh tị, đáng ghét và ghét lẫn nhau; nhưng sau khi tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời xuất hiện,” v.v. Điều này làm tan chảy lòng ông, khi suy xét mình đã từng là gì, và Đức Chúa Trời đã làm cho ông thành gì bởi ân điển. Trong khi những người ủ rũ, có tính khí khắc nghiệt, có một sự vô tội cứng nhắc, liên tục, thường hà khắc hơn và bị cuốn theo bởi sự phẫn nộ nhiều hơn là nỗi buồn. Tội lỗi và họ chưa quen biết nhau nhiều như vậy. Những người khác, biết con điếm này xảo quyệt thế nào để len lỏi và dụ dỗ linh hồn, thì thương xót những người bị lừa dối bởi những lời dụ dỗ ngon ngọt của nó. Chắc chắn những người xưng mình theo tôn giáo, mà không quan sát lòng mình, hay đã sống trong một nếp sống trung thực công bằng hơn, mà không có bất kỳ sự thay đổi rõ rệt nào, thì không được chạm đến bởi sự dịu dàng như vậy. Nhưng những người một lần nhớ lại mình đã cứng đầu thế nào trong những thành kiến chống lại các đường lối của Đức Chúa Trời, đã bước đi bình an thế nào trong con đường tội lỗi, mà không có bất kỳ cảm nhận nào về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, hay những suy nghĩ nghiêm túc về trái đắng của nó, nay Đức Chúa Trời đã giật họ như những que củi ra khỏi lửa, thì họ cũng muốn cứu những người khác là những người thừa kế cùng một lời hứa. Các thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp được chọn từ giữa loài người, Hê-bơ-rơ 5:2, để họ có thể có lòng thương xót hơn; cũng vậy Chúa nhân lên các trường hợp ân điển này, để họ có thể có lòng thương xót hơn đối với người khác. Những người đã cảm nhận được sự kinh khiếp của Chúa, và biết những vết thương và vết bầm của một lương tâm bối rối, thì nồng nhiệt hơn trong việc thuyết phục, thương xót hơn trong việc than khóc cho người khác, II Cô-rinh-tô 5:7.
5. Phải có không chỉ một thái độ liên tục than khóc về tội lỗi của người khác, mà trong một số dịp đặc biệt hơn bình thường, nó phải được thực hành và đưa vào hoạt động với nhiều sự nghiêm túc. Có lời nói về Lót, II Phi-e-rơ 2:8, “Người đã làm khổ linh hồn công chính của mình” khi thấy sự ô uế của chúng bằng mắt mình và nghe những lời phạm thượng của chúng bằng tai mình, đó là những sự dày vò liên tục đối với ông; ông không thể đi đâu mà không nghe hay thấy điều gì là cớ đau buồn cho ông. Đó là một điềm báo buồn về một sự phán xét sắp đến khi một đất nước tệ hại đến nỗi nó trở thành, như thể, một nhà tù đối với một người tin kính. Hằng ngày một Cơ Đốc nhân có những dịp đau buồn của mình. Làm sao chúng ta có thể bước đi trên đường phố với đôi mắt khô khi ở đây chúng ta sẽ thấy một kẻ say rượu lảo đảo, ở kia nghe một kẻ thề thốt phạm thượng xé nát và xé vụn danh thánh của Đức Chúa Trời, một kẻ nói năng ô uế, các rạp hát và đền thờ của ma quỷ chật ních một đám đông người như vậy, để con người có thể học thêm cách làm đẹp lòng xác thịt và ghét sự tin kính, và đãi tai mình bằng những lời nói ô uế? Thấy người ta điên cuồng chống lại Đức Chúa Trời như vậy, và sẵn sàng trút bỏ ách của Đấng Christ ở khắp nơi, điều này gây ra cớ đau buồn và than khóc trước mặt Chúa. Nhưng ngoài điều này ra, phải có những việc thực hành trọng thể, khi mắt chúng ta phải tuôn ra nước mắt, và chúng ta phải mở các cửa xả lũ. Chúng ta phải ước ao, như Giê-rê-mi 9:1, “Ôi! ước gì đầu tôi là nước, mắt tôi là nguồn nước mắt, để tôi khóc ngày và đêm cho những kẻ bị giết của con gái dân tôi!” Có những thời điểm nhất định khi điều này là cần thiết, như thời điểm của tội lỗi lớn, và của sự phán xét đã cảm nhận được hay lo sợ.
[1.] Của tội lỗi lớn, vì khi đó mọi việc bắt đầu tiến đến một sự phán xét. Chẳng hạn như—
(1.) Khi những tội lỗi thô thiển bên ngoài thường xuyên được phạm, như những tội chống lại ánh sáng của tự nhiên: Ô-sê 4:1, 2, “Đức Giê-hô-va có sự tranh cãi với cư dân trong xứ, vì trong xứ không có sự chân thật, không có lòng nhân từ, không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Chỉ có thề thốt, nói dối, giết người, trộm cắp, và phạm tội ngoại tình, chúng bùng ra, và máu chạm vào máu,” v.v. Sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời được nhắc đến sau cùng, trong đó con người bày tỏ sự tự phụ cao độ của mình khi phạm thượng danh Đức Chúa Trời và vi phạm các điều răn của Ngài mà không có bất kỳ vẻ lợi ích và lợi thế nhỏ nhất nào—sự nói dối và gian dối, một tội lỗi không phù hợp với xã hội loài người. Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của chân lý và là Đấng bảo trợ của nó, không thể chịu đựng được điều đó. Cũng vậy đời sống, tài sản, sự trong sạch của con người bị lạm dụng, điều này Đức Chúa Trời không thể dung chịu: “Những kẻ tà dâm và ngoại tình, Đức Chúa Trời sẽ phán xét chúng.” Đức Chúa Trời thường không tranh cãi vì những lỗi lầm nhỏ hơn hay những yếu đuối thông thường, mà vì những tội lỗi thô thiển, theo cách bỏ qua hay phạm phải.
(2.) Những tội lỗi này càng ghê tởm hơn, và càng khiêu khích Đức Chúa Trời hơn khi chúng phổ quát: Ê-sai 1:5, 6, “Cả đầu đều bệnh hoạn, cả lòng đều mòn mỏi; từ bàn chân cho đến đầu, chẳng có chỗ nào lành,” v.v. Dù có một vài người than khóc kín đáo, nhưng khi sự lây nhiễm trở nên phổ quát, và lên đến đỉnh điểm, Chúa sẽ không lưu ý đến họ về việc ngăn giữ một sự phán xét chung: Ê-xê-chi-ên 9:4, 5, “Và Đức Giê-hô-va phán với người, Hãy đi qua giữa thành, qua giữa Giê-ru-sa-lem, và ghi một dấu trên trán những người than thở và kêu khóc vì mọi sự gớm ghiếc đã làm giữa nó. Và với những kẻ khác, Ngài phán cho tôi nghe, Hãy đi theo sau người qua thành, và đánh giết; mắt các ngươi chớ thương xót, cũng chớ tiếc;” và Ê-xê-chi-ên 14:14, “Dù ba người này, Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp, có ở trong đó, chúng cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công chính của mình, Đức Giê-hô-va phán vậy;” và Giê-rê-mi 15:1, “Bấy giờ Đức Giê-hô-va phán với tôi, Dù Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt ta, lòng ta cũng không hướng về dân này: hãy đuổi chúng ra khỏi tầm mắt ta, và để chúng đi ra.” Nhưng bản án chống lại Sô-đôm có thể được thu hồi nếu chỉ tìm thấy mười người công chính trong đó, Sáng Thế Ký 18:32. Thậm chí, một lời đề nghị lớn hơn liên quan đến Giê-ru-sa-lem, lớn hơn điều Đức Chúa Trời đã đưa ra cho Sô-đôm; nếu chỉ có một người: Giê-rê-mi 5:1, “Hãy chạy đi chạy lại qua các đường phố của Giê-ru-sa-lem, và hãy xem ngay, và biết, và tìm trong các quảng trường của nó, nếu các ngươi có thể tìm thấy một người, nếu có bất kỳ ai thi hành sự phán xét, tìm kiếm chân lý, thì ta sẽ tha thứ cho nó.” Dù Giê-ru-sa-lem là một thành lớn hơn và đông dân hơn Sô-đôm và các thành khác. Khi toàn thể thân thể của một dân tộc trở nên quái dị trong tội lỗi. Nếu một đảng cầm quyền lành mạnh, dù thân thể bị bại hoại và gian ác, thì sự gian ác đó không được thiết lập bởi một luật, hay được họ dung túng; hay nếu đảng cầm quyền bại hoại và gian ác, nhưng thân thể của dân chúng, hay một số đáng kể, nghiêm túc và thánh khiết, và than khóc kín đáo vì tội lỗi của thời đại, Đức Chúa Trời có thể tha cho một xứ. Nhưng khi mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình, thì cơn lũ đến.
(3.) Khi quyết tâm và không thể sửa chữa được. Quyết tâm; chúng ta có, và chúng ta sẽ: Giê-rê-mi 44:16, 17, “Về lời ngươi đã nhân danh Đức Giê-hô-va mà nói với chúng ta, chúng ta sẽ không nghe theo ngươi; nhưng chúng ta chắc chắn sẽ làm bất cứ điều gì từ miệng chúng ta mà ra, để đốt hương cho nữ hoàng thiên đàng, và đổ lễ quán cho bà, như chúng ta đã làm, chúng ta và tổ phụ chúng ta.” Và không thể sửa chữa được: Giê-rê-mi 5:3, “Chúng đã từ chối nhận sự sửa dạy, chúng đã làm mặt mình cứng hơn đá, chúng đã từ chối quay trở lại.”
(4.) Khi táo bạo trong việc phạm tội: Ê-sai 3:9, “Vẻ mặt của chúng làm chứng nghịch cùng chúng, và chúng tuyên bố tội lỗi mình như Sô-đôm, chúng không giấu nó.” Khi con người phạm tội mà không xấu hổ hay sợ hãi, phá vỡ mọi bờ bến của tình yêu, sự điều độ, hay phép lịch sự.
[2.] Về phương diện những sự phán xét đã cảm nhận được hay lo sợ. Khi ngày của Chúa gần, hay đã bắt đầu, khi khói cho thấy trước lửa sắp đến, và sắc lệnh sắp bùng ra, đó là những thời điểm than khóc.
Thứ hai, Các lý do vì sao điều này là bổn phận và đặc tính của con cái Đức Chúa Trời; họ làm điều đó vì vâng lời, đó là bổn phận của họ; và họ làm điều đó vì một thái độ bẩm sinh, đó là đặc tính của họ.
1. Đó là bổn phận của họ vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều đó. Nay mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời đều ngang nhau, và đầy lý lẽ; và có rất nhiều lý do vì sao Đức Chúa Trời lại đặt loại bổn phận này trên tạo vật.
[1.] Để nó có thể là một chất pha loãng cho lòng sốt sắng. Đó là một lòng sốt sắng tuyệt vời và được điều hòa tốt khi nỗi buồn được pha trộn với cơn giận: như có lời nói về Đấng Christ, Ngài nhìn quanh với cơn giận, và đau buồn vì sự cứng lòng của họ; khi chúng ta giận tội lỗi, và than khóc cho con người, và than khóc về người ấy. Lòng sốt sắng chống lại tội lỗi, điều đó cho thấy tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và sự thương cảm của chúng ta đối với con người, điều đó cho thấy tình yêu của chúng ta đối với con người. Sa-mu-ên không tha cho Sau-lơ trong tội lỗi của vua, nhưng vẫn than khóc cho vua. Và mọi tiên tri của Đức Chúa Trời, quý vị sẽ thấy, khi họ đang đe dọa dân chúng vì tội lỗi của họ, họ đau buồn e rằng những lời đe dọa của mình sẽ được ứng nghiệm. Lòng sốt sắng giả tạo có ác ý và tai hại; nó không than khóc cho con người, vì nó thèm muốn sự xấu hổ và hủy diệt của người ấy. Nay đó là sự khôn ngoan lớn của Đức Chúa Trời khi Ngài muốn tính khí này được pha trộn. Phải có cơn giận vì sự xúc phạm đã gây ra cho Đức Chúa Trời, và một nỗi buồn vì anh em chúng ta đã xúc phạm. Thế gian thường kêu la chống lại con cái Đức Chúa Trời, như những người cáu kỉnh và oán giận; nhưng đây là một sự biện hộ hiếm có, khi họ thấy quý vị sẵn sàng than khóc cũng như quở trách, rằng mọi lời phản đối của quý vị với họ đến từ lương tâm hơn là từ lợi ích; đó là một chất pha loãng tuyệt vời và là lời khen ngợi cho lòng sốt sắng công chúng.
[2.] Đức Chúa Trời muốn chúng ta than khóc vì tội lỗi của người khác, để thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự sửa chữa và cải cách. Chúng ta sẽ sớm bỏ bê bổn phận mình nợ đối với thời đại và nơi chốn mà chúng ta sống, nếu không phải vì điều này, rằng sự thiếu vắng nó sẽ là gánh nặng cho chúng ta, và sự tràn lan của sự gian ác sẽ khiến chúng ta tốn nhiều nước mắt cay đắng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và theo những nỗ lực sốt sắng để đạt được một sự cải cách công chúng. E-xơ-ra trước hết than khóc cay đắng, rồi cải cách sốt sắng: E-xơ-ra 9:6, 7, “Tôi bứt tóc trên đầu mình, và xé áo mình, và nói, Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi hổ thẹn, và đỏ mặt ngước mặt lên với Ngài, hỡi Đức Chúa Trời; vì sự gian ác chúng tôi đã gia tăng trên đầu chúng tôi, và sự vi phạm của chúng tôi đã lớn lên đến tận trời,” v.v. Những hành động sốt sắng, mà ít người thực hành trong trường hợp của chính mình; nhưng tội lỗi của người khác, quý vị thấy, gây ra một nỗi buồn và hổ thẹn đau đớn trong những người kính sợ Đức Chúa Trời. Đó là những hành động của E-xơ-ra khi ông đang kêu than vì tội lỗi của người khác, và điều này khiến ông quyết tâm và tích cực như vậy trong sự cải cách được mô tả ở chương tiếp theo. Tình yêu của họ sinh ra nỗi buồn, và nỗi buồn của họ sinh ra sự quan tâm. Ai lại không tìm cách sửa chữa điều ác là gánh nặng cho mình? Nhiều lần thế gian giận dữ, vì chúng ta quá ồn ào đòi cải cách và ăn năn. Quý vị có đủ tự do rồi, họ nói, và có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo cách của mình, và đi lên thiên đàng cách lặng lẽ; sao quý vị phải bận tâm về người khác? Nhưng một người đau buồn vì những sự gớm ghiếc của thời đại có thể im lặng cho đến khi chúng được sửa chữa chăng? Một Cơ Đốc nhân bối rối về sự cứu rỗi của người khác, khi thấy hàng ngàn linh hồn bị lùa đến địa ngục thành bầy, và bị vội vã đến sự hủy diệt của chính mình. Lòng thương xót và ăn năn có thể nhìn thấy điều này, mà không có sự quan tâm và nỗ lực với Đức Chúa Trời và con người để nó được sửa chữa chăng? Chắc chắn, con cái Đức Chúa Trời không tích cực và thực dụng một cách không liên quan. Sự cải cách công chúng không chỉ là một sự giải tỏa cho linh hồn họ, mà còn cho tấm lòng họ. Họ bối rối, vì vậy khát khao và mong mỏi thấy nó được sửa chữa: II Cô-rinh-tô 7:11, “Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời,” Phao-lô nói, “đã sinh ra trong anh em sự cẩn thận biết bao!” Ông nói về nỗi buồn của Hội Thánh công chúng của họ. Cho đến khi họ than khóc, họ đã bỏ bê kỷ luật của Hội Thánh, và để tội loạn luân trôi qua mà không bị khiển trách. Hỡi anh em tôi! cho đến khi chúng ta than khóc vì những rối loạn công chúng, chúng ta sẽ không than khóc về nhau. Chúng ta nghĩ rằng chỉ cần giữ mình tự do, và làm theo một chút lương tâm về đường lối của chính mình là đủ. Sự đau buồn riêng tư luôn sinh ra sự quan tâm công chúng. Nếu ngươi đã khóc cay đắng trong nơi kín đáo, ngươi sẽ tha thiết với Đức Chúa Trời và con người để loại bỏ nguyên nhân gây ra nỗi buồn của ngươi.
[3.] Chúa đòi hỏi điều này để giữ lòng chúng ta dịu dàng và ngay thẳng hơn; đó là một hành động Đức Chúa Trời dùng để khiến chúng ta cẩn thận hơn về linh hồn của chính mình, bị bối rối trước tội lỗi của người khác, trước tội lỗi nơi một người thứ ba. Nó giữ chúng ta ở một khoảng cách lớn khỏi một sự cám dỗ. Điều này giống như dập lửa trong nhà người lân cận; trước khi nó đến gần chúng ta, ngươi chạy đến với xô nước của mình. Không có cách nào giữ chúng ta khỏi sự lây nhiễm, bằng sự than khóc. Linh hồn sẽ không bao giờ đồng ý làm điều mà nó đã đau buồn khi thấy người khác làm. Và như nó giữ chúng ta ngay thẳng, nó cũng giữ chúng ta khiêm nhường, sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời, dịu dàng e rằng chính chúng ta xúc phạm, và kéo cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời xuống. Người rùng mình khi thấy một con rắn bò trên người khác, sẽ càng sợ hơn nhiều khi nó đến gần chính mình. Trong tội lỗi của chính mình, chúng ta có lợi thế của lương tâm quất linh hồn bằng sự ăn năn và hổ thẹn. Trong việc kêu than vì tội lỗi của người khác, chúng ta chỉ có những lý do của bổn phận và sự vâng lời. Những người chiến đấu ở nước ngoài vì yêu tinh thần dũng cảm và những chiến công, chắc chắn sẽ chiến đấu vì yêu sự an toàn của chính mình ở nhà. Cũng vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta ra ngoài nhiều hơn, chống lại tội lỗi của người khác nhiều hơn, để lòng chúng ta càng chống lại những tội lỗi mà chính chúng ta dễ bị đánh bại hơn.
2. Đây là thái độ của họ cũng như bổn phận của họ; nó phải như vậy, và không thể khác được với con cái Đức Chúa Trời, vì một số lý do.
[1.] Từ sự dịu dàng đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, là điều quý giá đối với họ hơn mọi lợi ích của chính mình. Một Cơ Đốc nhân có một tình cảm lớn đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, rất dịu dàng về điều đó; người ấy không thể chịu đựng được việc nó bị vi phạm, vì lòng người ấy sẽ như vỡ ra bên trong mình. Một người có thể thấy một tổn thương gây ra cho một người mình yêu, mà không bối rối chăng? Chúa Giê-xu khóc cho La-xa-rơ, vì Ngài yêu ông, và họ nói, “Hãy xem Ngài yêu ông biết bao,” Giăng 11:36. Những người yêu Đức Chúa Trời, họ có thể nghe danh lớn của Ngài bị xé nát bởi bao nhiêu lời phạm thượng chăng? bao nhiêu sự xúc phạm đặt lên ân điển của Ngài, các luật pháp của Đức Chúa Trời bị giẫm dưới chân, mà không để lòng vào đó chăng? Vinh quang của Đức Chúa Trời quý giá đối với họ hơn chính mạng sống mình. Họ đã không có bất kỳ vị thế nào trong tự nhiên hay ân điển nếu không phải vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật cho chính mình; vì vậy khi danh Đức Chúa Trời bị vi phạm, thẩm quyền của Ngài bị khinh thường, các luật pháp của Ngài bị phá vỡ và bị xem như không, và không còn được lưu ý hay tôn trọng hơn một bản ballad hay một bài hát, họ không thể không bày tỏ sự dịu dàng và tình cảm lớn của mình đối với Đức Chúa Trời bằng cách than khóc vì điều này. Những người xác thịt nóng nảy trong việc của mình, lạnh nhạt trong việc của Đức Chúa Trời. Con cái Đức Chúa Trời hoàn toàn ngược lại, lạnh nhạt trong việc của mình, và nóng nảy trong việc của Đức Chúa Trời. Vì vậy họ cảm nhận sâu sắc khi danh dự của Đức Chúa Trời bị suy yếu. Môi-se là người khiêm nhu nhất trên đất, nhưng ông đã đập vỡ các bảng luật. Điều này hòa hợp thế nào? Những tổn thương gây ra cho chính mình, ông có thể nhìn với một tinh thần khiêm nhu, yên tĩnh, dễ dàng bỏ qua; nhưng khi ông thấy dân chúng mang sự sỉ nhục đến cho danh Đức Chúa Trời, thì ông có một tình cảm cao và sâu sắc. Họ kêu lên, Giô-suê 7:9, “Lạy Chúa, Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài?” Cũng vậy Thi Thiên 115:1, “Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi; nhưng xin ban vinh quang cho danh Ngài.” Họ đến với Đức Chúa Trời, không phải để nâng cao phe phái và lợi ích của chúng ta: “Chúng tôi bị hạ xuống rất thấp; nhưng cơn thạnh nộ của con người sẽ ca ngợi Ngài.” Danh Ngài quý báu và quý giá; họ buồn khi thấy bất kỳ ai phạm thượng nó. Đức Chúa Trời đã cung cấp dồi dào cho sự tôn trọng của họ, Ngài đã truyền cho mọi người yêu thương họ, khi Ngài truyền chúng ta yêu thương nhau. Vì vậy trên thực tế mọi sự tôn trọng của thế gian đều được chuyển giao cho một người. Và họ muốn mọi người yêu Đức Chúa Trời và tôn kính Đức Chúa Trời.
[2.] Điều ấy đến từ lòng thương xót, sự thương cảm và tình yêu của họ đối với loài người. Ôi! họ đau buồn khi thấy biết bao người không đau buồn cho chính mình; và mắt họ ướt lệ vì mắt anh em luôn khô. Phao-lô nói: “Ta nói cho anh em mà khóc,” Phi-líp 3:18. Lòng thương xót đối với tình trạng khốn khổ của những giáo sư như vậy, và những người bị họ dẫn dắt; họ và cả từng đoàn đông chạy theo những điều tưởng tượng hão huyền làm nguy hại linh hồn mình. Những giáo sư giả và những người theo họ không chỉ đáng chịu sự phẫn nộ của chúng ta, mà còn đáng được chúng ta thương xót nữa. Họ là những quái vật trong tự nhiên thiếu mất lòng dạ, huống chi trong ân điển lại càng hơn. Tôn giáo không làm cứng lòng, nhưng làm mềm lòng. Chúa Giê-xu Christ đầy dẫy lòng thương xót, và mọi Cơ Đốc nhân đều dự phần trong tâm linh của Đấng Christ: Phi-líp 1:8, “Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi rằng tôi lấy lòng yêu dấu của Chúa Giê-xu Christ mà trìu mến anh em hết thảy dường nào.” Xin hãy để ý, Phao-lô đã nhận được phần nào lòng dạ của Đấng Christ, và cho tôi nói với anh em, đó là lòng dạ dịu dàng. Lòng thương xót đối với người khác, và khóc lóc vì tội lỗi của họ, phần nào giống với tình yêu của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã gánh lấy gánh nặng của chúng ta trên chính mình khi Ngài không có phần lợi ích gì trong đó. Tâm linh của Đấng Christ cũng hành động như vậy trong mọi chi thể của Ngài; Ngài đã phân phát lòng dạ của Ngài giữa họ; và vì vậy họ không thể không khao khát sự cứu rỗi của người khác; phải, lòng họ tan vỡ và mềm mại bởi lòng thương xót của Đấng Christ đối với họ, và vì vậy khao khát có những người bạn đồng hành trong cùng ân điển ấy. Dù họ đã chịu những tổn thương cá nhân và riêng tư, họ vẫn thương xót cảnh trạng của những người ấy, và than khóc cho họ. Đó là cớ để hạ mình và than van: II Cô-rinh-tô 12:21, “Khi tôi đến lần nữa, e Đức Chúa Trời của tôi sẽ hạ tôi xuống giữa anh em, và tôi sẽ khóc lóc về nhiều kẻ trước đã phạm tội mà không ăn năn về sự ô uế, sự gian dâm và sự phóng đãng mà họ đã làm.” Thật là cớ đau buồn khi thấy biết bao ngàn người hư mất, hoặc đang ở trong tình trạng hư mất.
[3.] Tâm tính này đến từ sự đối kháng và lòng sốt sắng không bằng lòng trong lòng họ đối với tội lỗi. Họ biết tội lỗi là gì, là kẻ thù lớn nhất mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ và chính linh hồn họ có trên thế giới. Chính tội lỗi đã làm cho các thiên sứ trở nên ma quỷ; chính tội lỗi đã thổi bùng những tia lửa của lửa địa ngục; chính tội lỗi đã chống nghịch Đức Chúa Trời, đã đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá; chính tội lỗi làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và vì vậy họ than khóc khi tội lỗi lôi kéo được người theo. Một người không thể chịu nổi khi thấy một con cóc hay một con rắn độc ở gần mình; lòng anh em nổi lên khi thấy chúng bò trên người khác; lòng của con cái Đức Chúa Trời cũng nổi lên như vậy, khi kẻ thù của họ và của Đức Chúa Trời lại được tôn trọng và tiếp đãi như thế trong thế gian. Về Hội Thánh tại Ê-phê-sô có lời nói: Khải Huyền 2:2, “Rằng hội ấy không thể chịu được những kẻ ác.” Và Đa-vít nói, Thi Thiên 101:3, “Tôi ghét công việc của những kẻ lìa bỏ.” Họ biết điều này sẽ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng điều này sẽ đè nặng Ngài như một chiếc xe bị đè nặng bởi những bó lúa; và Đức Chúa Trời bị đè nặng và mang gánh, mà họ lại không bối rối sao? Không thể được. Những ai yêu Chúa sẽ ghét điều ác, Thi Thiên 97:10, cả trong chính mình lẫn trong người khác.
[4.] Tâm tính này đến từ sự khôn ngoan sắc bén của đức tin, và sự nhìn xa nghiêm túc về những hậu quả của tội lỗi. Họ biết tội lỗi sẽ đi đến đâu, và sự nguy hiểm của nó là gì; vì vậy, khi họ thấy tội lỗi gia tăng, “Các dòng nước chảy xuống từ mắt họ.” Những kẻ ác chỉ run sợ trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, nhưng người tốt run sợ trước lời Ngài; và vì vậy họ than khóc khi người khác sa vào nguy hiểm của lời đe dọa. Khi Ê-xơ-ra bứt râu mình, và ở trong sự phẫn nộ sốt sắng như vậy đối với tội lỗi của dân sự, than khóc chúng trước mặt Chúa, Ê-xơ-ra 9:4, “Bấy giờ, những người run sợ vì lời của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đều nhóm lại cùng tôi.” Vào những kỳ kiêng ăn, người khác thì hời hợt và cứng lòng; họ xem lời đe dọa như một tiếng sấm giả nhỏ nhoi; họ không cảm biết được sự nguy hiểm. Tôi có thể trình bày điều này bằng sự ám chỉ kia, II Các Vua 8:11, tiên tri Ê-li-sê đã khóc khi ông thấy Ha-xa-ên, rằng ông nhìn chăm chăm vào mặt người ấy cho đến khi người ấy đỏ mặt: “Người của Đức Chúa Trời khóc, và Ha-xa-ên nói: Sao chúa tôi khóc? Và người đáp: Vì ta biết điều ác ngươi sẽ làm cho con cái Y-sơ-ra-ên; ngươi sẽ phóng hỏa các đồn lũy của chúng, giết các trai trẻ của chúng bằng gươm, đập nát con nhỏ của chúng, và mổ bụng đàn bà có thai của chúng: và Ha-xa-ên nói: Nhưng sao! tôi tớ của ông là một con chó sao?” v.v. Cũng vậy, khi con cái Đức Chúa Trời nhìn vào tội lỗi, họ biết qua vẻ ngoài của nó những hậu quả khủng khiếp sẽ là gì. Điều này sẽ là sự cay đắng trong kết cục; theo thời gian điều này sẽ sinh ra dịch bệnh, đói kém, lửa, gươm, và mọi điều khốn khó cùng sự phán xét khác, và những biểu hiện của sự phẫn nộ giận dữ của Chúa. Họ thấy trước một cơn bão khi mây mới chỉ đang tụ lại, vì vậy họ run sợ khi thấy chúng. Đó là sự khôn ngoan sắc bén của đức tin. Nay những người xác thịt, trái lại, xem những lời đe dọa của Kinh Thánh chỉ như những lời nói theo lệ thường, được dùng như một cách chính sách, rằng Đức Chúa Trời chỉ muốn làm cho họ khiếp sợ và hoảng hốt, nhưng không có ý định kết án họ. Nhưng đức tin thì sắc bén. Xem này, về những lời hứa, “Đức tin là sự vững chắc của những điều mình trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Cũng vậy về những lời đe dọa, cùng một bằng cớ của những điều chẳng xem thấy ấy. Sứ đồ không chỉ nêu ví dụ khi ông đã đưa ra sự mô tả tổng quát về những đối tượng của sự trông mong về phần thưởng báo đáp, nhưng ông cũng nêu ví dụ trong những lời đe dọa, “Nô-ê, được cảm động bởi sự kính sợ, đã chuẩn bị một chiếc tàu,” v.v. Họ biết, dù loài người xem nhẹ lời Đức Chúa Trời, một ngày nào đó lời ấy sẽ được thấy là thật; và vì vậy, khi họ thấy loài người thêm tội vào tội, họ bối rối. Lời ấy chắc chắn như sự thi hành, và tác động trên họ theo đó. Họ có mọi sự trong tầm nhìn gần; những đối tượng của đức tin chúng ta càng gần trong tầm nhìn, chúng càng khuấy động tình cảm của chúng ta. Những nguy hiểm và sự chết, khi ở trong tầm tay và được trông đợi ngay trước mắt, tác động rất khác so với khi chúng được xem xét từ xa. Cũng vậy khi những hậu quả của tội lỗi được nhìn như ở gần trong tầm tay, khi đức tin làm cho chúng hiện diện, bấy giờ chúng khuấy động những tình cảm này trong linh hồn.
[5.] Một khoản thứ năm là từ tinh thần vì công ích của họ và sự tôn trọng dịu dàng đối với ích lợi chung. Khi họ khôn ngoan thấy trước những nguy hiểm sắp đến, họ được cảm động bởi tình yêu và sự chăm sóc cho đất nước mình, và điều này làm họ tan chảy. Họ biết tội lỗi có bản chất hủy diệt, rằng “một kẻ tội nhân phá hủy nhiều điều tốt,” Truyền Đạo 9:18. Một kẻ tội nhân có thể làm cho đất nước mình nhiều điều khốn hại, một kẻ tội nhân công khai và trơ mặt—A-can đã làm bối rối cả trại quân, Giô-suê 7:11, 12—huống chi khi một đám đông những kẻ tội nhân gia tăng; vì vậy họ thở than và than khóc. Những người tin kính là những người bạn chân thật nhất đối với quê hương mình; họ là những xe và kỵ binh của Y-sơ-ra-ên. Những người biện hộ cùng Đức Chúa Trời đứng trong chỗ sứt mẻ, ngăn giữ những sự phán xét, và có tinh thần vì công ích nhất; vì vậy điều ít nhất họ có thể làm là thở than vì nó và biện hộ cùng những kẻ ác; như Tertullian, Si non vis tibi parcere, parce Carthagini—nếu ngươi cứ tiếp tục con đường hủy diệt linh hồn của mình, và không chịu thương xót chính mình, thì hãy thương xót Carthage. Điều này sẽ là sự cay đắng trong kết cục. Con cái Đức Chúa Trời luôn có tinh thần vì công ích. Đa-vít kiêng ăn vì kẻ thù của mình, Thi Thiên 35. Áp-ra-ham cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho Sô-đôm, một xứ lân cận. Những người Y-sơ-ra-ên tin kính là những người bạn tốt đối với Ba-by-lôn trong cảnh phu tù của họ: Giê-rê-mi 29:11, “Hãy tìm cầu sự bình an của thành mà ta đã khiến các ngươi bị đày đến, và hãy cầu nguyện cùng Chúa vì nó; vì trong sự bình an của nó các ngươi sẽ có sự bình an:” nếu không vì điều gì khác ngoài lợi ích và phần của họ trong sự yên nghỉ và tĩnh lặng chung. Những hành khách đều quan tâm đến sự an lành của chiếc tàu mà họ đã lên. Ba-by-lôn được tốt hơn nhờ những lời cầu nguyện của người Do Thái. Nay đặc biệt hơn, lòng họ hướng ra với sự tôn trọng đối với quê hương mình và những sự an ủi thân yêu nhất; vì vậy điều này làm họ tan chảy khi thấy xứ sở bị ô uế bởi tội lỗi và sẵn sàng cho những sự phán xét.
BÀI GIẢNG CLII
Các dòng nước chảy xuống từ mắt tôi, vì người ta không giữ luật pháp của Chúa.—CÂU 136.
Ứng dụng 1. Để quở trách hai hạng người:—
1. Những người không để lòng về tội lỗi của chính mình. Thường thường loài người để cho tình cảm của mình quy định sự phán đoán của mình, và bẻ bẹo những việc thực hành sốt sắng của tôn giáo, vì chúng không dễ chịu đối với xác thịt và huyết; việc chúng ta hạ mình trước mặt Chúa với một nỗi buồn sâu xa, cách nghiêm túc và thật sự xé lòng mình chứ không xé áo mình. Trong thời đại phóng túng và yếu đuối này, loài người dễ nghĩ rằng tôi nói về một chủ đề lỗi thời và quá hạn, như thể được tính cho những thời xưa, khi loài người có lòng dịu dàng hơn. Nếu chúng ta có thể đánh thức một số tín đồ tin kính xưa ra khỏi mồ mả của họ, như tiên tri gọi Ra-chên lên để khóc tại Ra-ma vì con cái mình, Giê-rê-mi 31:15, thì chúng ta mới có thể hy vọng thắng được. Than ôi! nay mà biện hộ cho việc than khóc vì tội lỗi của người khác, khi loài người cho rằng than khóc vì tội lỗi của chính mình là một tội, thì điều này dường như là công lao uổng phí. Nếu tính khí này chỉ là của những kẻ khốn nạn không tin kính, nó có thể được chịu đựng trong im lặng và kiên nhẫn; nhưng những người muốn được xem là Cơ Đốc nhân thuộc hạng cao nhất lại hoàn toàn thành kiến chống lại những giáo lý như thế này. Loài người muốn được thoa mật và xức dầu bằng ân điển, và chán ghét kỷ luật lành mạnh của sự ăn năn vì cho là quá khắt khe. Họ kêu lên: Chúng ta là người theo luật pháp. Những mục sư nghèo khó của Phúc Âm có thể đi đến cùng Đức Chúa Trời thế nào, và nói như Môi-se đã nói, Xuất Hành Ký 6:12, “Con cái Y-sơ-ra-ên đã chẳng nghe tôi, thì Pha-ra-ôn sẽ nghe tôi thế nào?” Những người xưng nhận tôn giáo sẽ không chịu nổi giáo lý như vậy, thì chúng ta hy vọng thắng được thế gian nghèo khó, mù lòa, xác thịt thế nào? Việc chế nhạo những giáo lý về sự ăn năn và hạ mình xưa kia từng là dấu hiệu của sự phàm tục; nay nhiều người đưa nó vào trong tôn giáo của mình. Nhưng chớ bị lừa dối; Phúc Âm không cất đi ý thức về tội lỗi. Nó có thể cất đi sự sợ hãi địa ngục và sự đoán phạt theo những điều kiện đúng đắn. Tấm lòng bằng thịt là một lời hứa, và tâm linh của ân điển là một lời hứa, hay sự than khóc riêng biệt là một lời hứa. Các ngươi nói rằng những người đã được xưng công chính thì không còn phải than khóc vì tội lỗi nữa, các ngươi cũng có thể nói rằng họ sẽ không còn có tấm lòng bằng thịt hay tâm linh của ân điển và những lời khẩn cầu nữa, rằng họ sẽ không còn có một lương tâm dịu dàng nữa. Chớ bị lừa dối; phải có một thời gian nào đó để khóc vì tội lỗi của chính mình, như Phi-e-rơ đã đi ra và khóc lóc đắng cay. Nỗi buồn phải có lượt của nó trong đời sống Cơ Đốc nhân. Tôi muốn thúc giục điều này trên các ngươi bằng luận cứ này: Các ngươi không thể buồn rầu vì tội lỗi của người khác nếu trước hết các ngươi không buồn rầu vì tội lỗi của chính mình. Nỗi đau buồn phải bắt đầu tại nhà, tại đó nơi các ngươi có lợi thế của lương tâm và sự hối hận bề trong. Đó là sự giả hình khi nhắm vào tội lỗi của người khác mà bỏ bê tội lỗi của chính mình; như một số người sẽ sốt sắng lớn tiếng chống lại những rối loạn công cộng, nhưng lại bỏ bê chính lòng mình; như con chim choi choi xảo quyệt sẽ đi lên đi xuống vỗ cánh và kêu lên để kéo người thợ săn ra khỏi tổ của chính mình. Chúng ta có một tổ tội lỗi của riêng mình, và chúng ta ngại nó bị lục soát và phơi bày trước mắt công chúng.
2. Điều ấy quở trách những người, trong những thời kỳ sa ngã công khai, không bao giờ chăm lo than khóc vì sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời. Chúng ta than phiền và lằm bằm dưới những sự phán xét của mình, nhưng không khóc vì tội lỗi của mình, mỗi người và mỗi gia đình riêng biệt. Dù đó là vì sơ suất và sự an ninh xác thịt, hay vì chán ghét và không bằng lòng đối với cách điều hành các công việc hiện tại, chúng ta dường như đã đánh mất những tình cảm công cộng của mình, và chỉ có thể kinh ngạc về con cái Đức Chúa Trời trong những thời xưa, vì họ đã tan vỡ và dịu dàng dường ấy. Đối với nhiều người nay muốn được xem là tín đồ xưng nhận, giáo lý này dường như là một điều bí ẩn, một thứ căng phồng thuần túy của trí khôn và tưởng tượng, như một giềng mối bị kéo dài bằng dây, hay bị nâng lên quá cao độ và âm điệu của nó. Nhưng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hãy xét những gì đã được nói. Có nhiều sự lạm dụng trong những suy nghĩ của chúng ta về tội lỗi của người khác. Những kẻ ác có tâm tính hoàn toàn khác: chúng không chỉ tự mình làm điều ác, mà còn lấy làm vui thích nơi những kẻ làm như vậy, Rô-ma 1:32; chúng sẽ vui mừng nếu tội lỗi trở nên phổ biến hơn, để nó bớt đáng ghê tởm hơn, và bấy giờ sẽ không có ai làm chúng phải đỏ mặt: Châm Ngôn 2:14, có lời nói “chúng vui mừng làm điều ác, và lấy làm thích thú trong sự gian tà của kẻ ác.” Tiên tri cũng nói như vậy về một số người thối nát trong chức thầy tế lễ: “Chúng ăn tội lỗi của dân ta, và lòng chúng hướng về sự gian ác của chúng,” Ô-sê 4:8. Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng những người hầu việc tại bàn thờ phải sống nhờ bàn thờ, có một phần trong những của lễ ấy; nay chúng tâng bốc họ trong tội lỗi của chúng, để chúng có thể có thức ăn, và nhận được một phần của những sinh tế. Nhiều người muốn được xem là mục sư chẳng quan tâm đến tội lỗi của dân sự, nhưng nghĩ rằng loài người càng ít nghiêm túc trong tôn giáo thì họ càng dễ điều khiển chúng cho lợi ích riêng của mình, và càng được tôn trọng hơn giữa chúng. Rồi có một số người chế nhạo những người than khóc trong Si-ôn; họ cho rằng thật u sầu và ủ rũ khi thường xuyên và nghiêm túc hạ mình trước mặt Chúa như vậy. Thế gian đối xử cách gian tà với dân sự của Đức Chúa Trời; chúng khơi dậy nỗi buồn của họ, rồi lại trách móc họ vì điều đó. Các ngươi nên đồng hành cùng họ, than khóc với họ, hao mòn trong sự hòa hợp với những con chim bồ câu của các thung lũng kia. Thà làm người than khóc còn hơn là kẻ chế giễu và nhạo báng. Lại có những người khác vẫn có thể xoay xở giữ lấy một sự xưng nhận tôn giáo nào đó, nhưng vẫn có thể lấy làm vui thích trong sự đồng hành của những người phàm tục, xác thịt. Một người có sẵn lòng đặt mình vào những dịp gây đau buồn không? Các ngươi có giống như Lót, người mà linh hồn bị hành hạ ngày này qua ngày khác không? Hãy xét xem tính khí của các ngươi khác với của họ biết bao. Đa-vít nói, Thi Thiên 119:115, “Hỡi kẻ làm ác, hãy lìa khỏi ta.” Lại có những người khác, bằng những lời chỉ trích và những lời công kích cay đắng, tìm cách làm cho kẻ tội nhân, thay vì tội lỗi, trở nên đáng ghê tởm hơn. Điều này là thực hành sự ác ý và kiêu ngạo, chứ không phải tình cảm Cơ Đốc nhân. Chúng ta không nên chỉ trích, mà nên than khóc. Nước mắt chảy ra từ lòng bác ái, những lời chỉ trích từ sự kiêu ngạo; và bằng cách này các ngươi đánh mất một bổn phận vì một tội lỗi, đó là một sự trao đổi buồn thảm. Lại có những người khác dễ cười nhạo họ, và lấy tội lỗi của người khác làm trò vui. Điều này là một sự lạm dụng hèn hạ, nhưng chúng ta nhiều lần mắc phải nó. Loài người cười nhạo sự say sưa, và làm cho những sự trượt ngã của người khác thành cớ khoe khoang và nói chuyện hư không. Điều này đúng ra nên làm cho lòng chúng ta chảy máu và than khóc. Người có thể thấy một người ngã xuống, đến nỗi gãy lưng hay gãy cổ, mà biến nó thành một trò đùa, thì là một quái vật, hơn là một con người; hay một người tự làm mình bị thương, mà người ấy lấy làm trò vui. Và chúng ta sẽ tử tế với thân thể hơn là với linh hồn của loài người sao? Ôi! hãy xét sự nguy hiểm của những thực hành này. Kẻ ấy, theo sức mình, đã tự đặt mình vào địa ngục, mà ngươi lại cười nhạo điều đó sao?
Ứng dụng 2. Sự thử nghiệm. Chúng ta có bị cảm động cách dịu dàng như vậy không? Tôi biết không phải mọi người đều có một thể chất dịu dàng như nhau, và không thể khóc thành những dòng nước mắt; nhưng hãy nói cho tôi—hay đúng hơn, hãy nói với Đức Chúa Trời—tôi triệu lương tâm ngươi ra để trả lời trước Đức Chúa Trời—ngươi đã bao giờ đi riêng vào phòng kín của mình, hay một nơi kín đáo nào đó, để để lòng về sự sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời, hay những sự xúc phạm đã giáng trên ân điển của Ngài chưa? Đừng nói với tôi rằng ngươi đã lớn tiếng chống lại tội lỗi của thời đại, rằng ngươi đã không kêu gọi một liên minh với những người kêu gọi một liên minh chống lại Đức Chúa Trời. Trong những điều ấy có thể có phần nào phe phái và lợi ích và sự ngoan cố; nhưng ngươi đã bao giờ than khóc, và khóc lóc thảm thiết trong những nơi kín đáo chưa? Đừng nói với tôi rằng ngươi đã tham dự những kỳ kiêng ăn công cộng: những tiếng thở than vội vàng và thoáng qua không làm thương tổn tấm lòng. Ngươi đã bao giờ làm điều đó trong nơi kín đáo chưa? hay ngươi đã thường làm điều đó chưa? Có thể ngươi đã phẫn nộ vì những tổn thương, và trải chúng ra trước Đức Chúa Trời; và như vậy có một tâm linh tự ái và trả thù thổi vào những lời cầu nguyện của ngươi. Loài người sẽ nóng nảy trong vụ việc của chính mình; nhưng ngươi đã làm gì trong bổn phận này? Đó là một câu hỏi rõ ràng, và vì vậy tôi hy vọng nó sẽ có sức mạnh hơn trên lương tâm. Lòng sốt sắng thật vì những tổn thương đã làm cho Đức Chúa Trời sẽ tự làm nhẹ mình bằng nước mắt hơn là bằng cơn giận. Những người ăn năn thật sẽ không tự thỏa mãn chỉ với sự hạ mình công cộng, mà luật pháp, phong tục và gương mẫu có thể kéo họ đến; nhưng sẽ lấy làm bổn phận lương tâm trong gia đình mình, phải, trong nơi kín đáo, nơi không có con mắt nào thấy họ ngoài Đức Chúa Trời; than khóc riêng biệt, Xa-cha-ri 12:12–14, và đem những sự khiêu khích công cộng về đến tận cửa nhà mình, Giê-rê-mi 11:17.
Ứng dụng 3. Để khuyên giục các ngươi đạt được thực hành này, và đạt được tâm tính này của các thánh đồ.
Có rất nhiều nhu cầu phải thực hành điều đó ngay bây giờ, dù chúng ta nhìn vào tội lỗi hay những nguy hiểm của quốc gia; tội lỗi, những lời phạm thượng khủng khiếp và những lời sỉ nhục giáng trên các tôi tớ của Đức Chúa Trời, đường lối của Ngài, lẽ thật của Ngài, những giáo lý theo sự tin kính. Tôi nghĩ, theo sự phán đoán khôn ngoan nhất mà một người có thể đưa ra, chưa bao giờ có một κρίσις và tính khí nguy hiểm như vậy của bất kỳ quốc gia nào như của chúng ta vào lúc này. Chưa bao giờ tội lỗi sôi sục lên đến một chiều cao và độ đặc như vậy như bây giờ, những sự gầm gừ như vậy đối với sự cải cách, là điều đã được bắt đầu cách đầy hy vọng. Nay tội lỗi bước đi trên đường phố với một bộ mặt trơ tráo, sự say sưa, sự thề thốt và sự phàm tục dường như đang đắc thắng; và với nhiều vẻ bề ngoài hơn, vì hạng người nghiêm khắc hơn đã làm sỉ nhục Đức Chúa Trời và tôn giáo đến thế. Các công việc của Hội Thánh rất mất trật tự. Và về những nguy hiểm của chúng ta, chúng ta lại nghe về chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, và Đức Chúa Trời biết kết cục và hậu quả của chúng có thể là gì: Công Vụ 13:41, “Hỡi kẻ khinh dể, hãy xem, và lấy làm lạ, và hư mất đi; vì ta làm một việc trong đời các ngươi, một việc mà các ngươi sẽ không tin chút nào, dù có người thuật lại cho các ngươi.” Sự nguy hiểm của một quốc gia không nằm ở những xác suất bề ngoài cho bằng ở những lời đe dọa của lời Chúa. Ông ám chỉ đến sự tàn phá khủng khiếp của Giu-đa bởi người Canh-đê, và áp dụng nó cho sự khinh thường Phúc Âm. Ai có thể tin rằng đền thờ và thành phố sẽ bị phá hủy, và dân sự của Đức Chúa Trời bị bắt làm phu tù, đến nỗi không một người nào còn lại? Nhưng điều này đã đến. Trong thời của Nô-ê, khi họ dư dật mọi sự, ai có thể nghĩ đến một trận lụt? Nhiều người sẽ nói, như viên quan quý tộc kia, Nếu các cửa sổ trên trời được mở ra, điều này có thể xảy ra thế nào? Ai có thể tin được sự tan rã khủng khiếp bởi người La Mã? hay ba mươi năm trước, điều nay đã xảy ra tại Đức? Đừng bao giờ nghĩ rằng quân đội và lực lượng của chúng ta mạnh đến nỗi có thể chống lại những lời đe dọa của Phúc Âm; vì sự khinh thường khủng khiếp của chúng ta, Đức Chúa Trời có thể thổi trên mọi chỗ dựa này trong chốc lát. Vì vậy hãy khóc lóc và than van vì sự kiêu ngạo và sự phản loạn của con gái của dân ngươi. Cũng vậy về nơi riêng tư của chúng ta. Có những tội lỗi nào giữa chúng ta! Một số người đã chống lại đường lối của Đức Chúa Trời; dù họ đã có những sự cáo trách, họ vẫn chống giữ. Một số người phàm tục, nhiều thiếu sót trong mọi cấp bậc. Phao-lô vô cùng bối rối vì Hội Thánh tại Cô-rinh-tô quá mất trật tự; ông than khóc điều đó với nhiều nước mắt: II Cô-rinh-tô 2:4, “Bởi nhiều sự đau đớn và thống khổ trong lòng mà tôi đã viết cho anh em với nhiều nước mắt.” Tôi cũng có thể nói như vậy, và các ngươi hãy nghĩ đến những điều này: Đã đến lúc than khóc. Bằng cách động cơ, hãy xét—
1. Đây là cách tốt nhất để đưa ra sự phản đối và sự bất đồng của chúng ta đối với sự gian ác của thời đại. Khi chúng ta không thể giúp được một việc, thì tốt là rút lại nó, và giao nó bằng nước mắt cho Đức Chúa Trời; vì bấy giờ nó sẽ không bị quy cho chúng ta. Khi người Cô-rinh-tô than khóc vì tội gian dâm đã phạm giữa họ, và buồn rầu với một nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 7:13, “Các ngươi thật sự trong sạch trong việc này,” nhiều người trong họ trước đó không chỉ không tán thành, mà còn ghê tởm hành vi ô uế ấy; nhưng họ chưa trong sạch cho đến khi họ than khóc, và tẩy sạch Hội Thánh khỏi sự quy chụp. Cũng vậy các ngươi chưa trong sạch cho đến khi các ngươi đã làm bổn phận này.
2. Đức Chúa Trời có thể lấy cớ từ tội lỗi của họ để trừng phạt các ngươi. Tất cả chúng ta đều là nhiên liệu thích hợp cho sự thiêu đốt. Sự phân phối của Đức Chúa Trời không phải là bất công đối với các ngươi, nhưng đó có thể là cớ: Xa-cha-ri 10:3, “Cơn giận của ta đã nổi lên nghịch cùng những kẻ chăn, và ta đã trừng phạt những con dê đực.” Cũng vậy Châm Ngôn 28:2, “Vì sự phạm pháp của một dân tộc; có nhiều quan trưởng của nó.” Tội lỗi của dân sự có thể gây ra những thay đổi và biến đổi lớn lao trong chính quyền.
3. Các ngươi là một thân thể với họ. Các quốc gia là một thân thể chính trị, các Hội Thánh là một thân thể chính trị. Trong lời biện hộ của Đức Chúa Trời về Sô-đôm với Áp-ra-ham, mười người công chính có ảnh hưởng để cứu hay hủy hoại nó. Tội lỗi của một thế hệ có thể là nguyên nhân cho một thế hệ khác. Có lời nói rằng Đức Chúa Trời không xoay khỏi cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài đã nổi lên nghịch cùng Giu-đa, vì mọi sự khiêu khích mà Ma-na-se đã khiêu khích Ngài. Ma-na-se đã chết ba mươi hay bốn mươi năm trước đó. Ma-na-se đã ăn năn, và Giô-si-a là một nhà cải cách lớn, không ai giống như người. Các ngươi thấy Đức Chúa Trời có thể trừng phạt tội lỗi của họ nhiều năm sau đó; phải, trong tiến trình của sự báo thù, cả khối đều bị liên lụy, vì là một thân thể. Cũng vậy cả Y-sơ-ra-ên bị bối rối vì một mình A-can. Đừng quy cho sự phân phối của Đức Chúa Trời là khắc nghiệt và nghiêm ngặt, vì đó là sự hạ mình và nghệ thuật của lòng thương xót thiên thượng, bằng cách này ngăn ngừa sự hủy hoại công cộng; và các ngươi bị liên lụy trong phần của họ, để mỗi người ở chỗ của mình có thể nghiên cứu việc ngăn ngừa tội lỗi và sự hủy hoại. Cũng vậy các Hội Thánh là một thân thể nhỏ hơn; một rễ đắng làm ô uế nhiều người, Hê-bơ-rơ 12:15; không chỉ bởi sự lây nhiễm của tội lỗi, mà còn bởi sự quy gán tội lỗi. Cũng vậy tại Cô-rinh-tô: I Cô-rinh-tô 5:6, “Một chút men làm dậy cả khối bột.” Cũng vậy trong các hộ gia đình và gia đình, là một thân thể nhỏ hơn.
4. Nhiều tội lỗi của họ có thể là của ngươi. Đó là một lời cầu nguyện tốt, dù nó là một cách diễn đạt gay gắt, khi mong muốn Đức Chúa Trời giải cứu mình khỏi tội lỗi của người khác: Ah alieno libera me Domine. Họ đã phạm tội nhiều hơn vì ngươi đã thiếu sót với tư cách một quan cai trị, một mục sư, một người lân cận, một chi thể đồng bạn, một Cơ Đốc nhân riêng tư. Với tư cách một quan cai trị: một vị vua sơ suất, mọi tội lỗi đều bị đặt lên người ấy. Ê-li là một thầy tế lễ thượng phẩm, và là một quan xét trong trường hợp đó; và vì vậy, dù người vô tội, Đức Chúa Trời nói Ngài sẽ cắt đứt nhà người vì sự gian ác của các con trai người: I Sa-mu-ên 3:17, “Vì các con trai người đã làm cho mình ra hèn hạ, mà người không ngăn cấm chúng.” Khi các quan cai trị để mọi sự chạy lung tung trong tôn giáo, thay vì là những mục sư của Đức Chúa Trời, họ chứng tỏ mình là những tác nhân của ma quỷ; dù họ thánh khiết về con người mình, vẫn có một tội lỗi lớn lao nằm trên họ. Cũng vậy về các mục sư: chúng ta phải canh giữ như những người phải khai trình, Hê-bơ-rơ 13:17; “Ta sẽ đòi lại nó từ tay ngươi,” v.v. Người ấy có thể là một người tốt, nhưng không phải là một mục sư tốt, khi người ấy không siêng năng trong việc kiểm tra, không trung tín với sự ủy thác của mình, như người ấy phải có; không thường xuyên trong sự khuyên giục, cầu nguyện, than khóc, chăm sóc bầy chiên: nhiều điều tổn hại đến bởi sự nhắm mắt làm ngơ của chúng ta. Cũng vậy về các Cơ Đốc nhân riêng tư, họ bị buộc phải canh giữ lẫn nhau. Có thể ngươi không chăm sóc họ, Hê-bơ-rơ 3:13. Ngươi để cho sự cứng lòng lớn lên trên họ, và không chịu cảnh báo họ. Các ngươi là những nhân chứng từ Đức Chúa Trời cho dân Y-sơ-ra-ên. Các ngươi có thể mắc tội về nhiều gương xấu, và cách ăn ở không cẩn thận: Hê-bơ-rơ 11:7, “Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã chuẩn bị một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người đã lên án thế gian, và trở nên người thừa kế sự công chính bởi đức tin;” và Ê-xê-chi-ên 16:51, 52, “Ngươi đã xưng công chính các chị em ngươi trong mọi sự gớm ghiếc ngươi đã làm. Ngươi nữa, kẻ đã xét đoán các chị em mình, hãy mang lấy sự xấu hổ của chính mình, vì những tội lỗi ngươi đã phạm gớm ghiếc hơn chúng: chúng công chính hơn ngươi: phải, ngươi cũng hãy bối rối, và mang lấy sự xấu hổ của mình, trong việc ngươi đã xưng công chính các chị em ngươi.” Các ngươi hoặc xưng công chính hoặc lên án thế gian. Vì vậy trên thực tế chúng có thể là tội lỗi của các ngươi: các ngươi nhục dục, hư không. Chúng ta dễ dàng bắt một căn bệnh từ nhau, nhưng không nhận được sức khỏe. Bản tính tự nhiên dễ tiếp nhận điều ác hơn ân điển.
5. Bằng việc thấy tội lỗi của họ, lương tâm có thể thức tỉnh, và ngươi có thể nhớ lại tội lỗi của chính mình; như quan dâng rượu của Pha-ra-ôn đã nói, “Ngày nay tôi nhớ lại những lỗi lầm của tôi.” Đời sống của họ chỉ là một tấm gương về sự xấu xa của bản tính chúng ta. Có nhiều Giu-đa, nhiều Ca-in trong bản tính ngươi. Trong những thời quá khứ tôi cũng xấu xa như bất kỳ ai, cũng bạo dạn với tội lỗi, và là một kẻ tội nhân khét tiếng. Vì vậy mỗi tội lỗi phải là một vết thương chảy máu tươi mới trong chính linh hồn chúng ta. Chúng chỉ là bức tranh về khuôn mặt tự nhiên của ngươi: Tít 3:3, “Vì trong những thời quá khứ chúng ta cũng ngu dại, không vâng lời, lừa dối và bị lừa dối.” Ngươi thấy chúng bị phó cho thú vui hư không; hãy nhớ lại tình trạng của ngươi trước khi được hoán cải như thế nào, và hãy để điều này hạ ngươi xuống.
6. Nếu tất cả điều này không tác động, hãy xét các thiên sứ thánh, những đấng không có phần lợi ích nào, ngoài việc nó dẫn đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; những đấng không thông công với chúng ta trong bản tính và huyết, cách họ vui mừng về sự an lành của loài người. Như khi thế gian được dựng nên: Gióp 38:7, “Khi các ngôi sao mai cùng hát với nhau, và mọi con trai của Đức Chúa Trời reo mừng vui vẻ.” Cũng vậy khi Đấng Christ đến, và mặc lấy bản tính loài người khi Ngài giáng sinh: Lu-ca 2:14, “Đột nhiên có cùng thiên sứ một đoàn đông các thiên binh, ngợi khen Đức Chúa Trời, và nói rằng: Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, và bình an dưới đất, ân huệ cho loài người.” Và khi tạo vật ăn năn: Lu-ca 15:7, “Ta nói cùng các ngươi, rằng trên trời cũng sẽ có sự vui mừng như vậy về một kẻ tội nhân ăn năn, hơn là về chín mươi chín người công chính không cần ăn năn.” Cũng vậy chúng ta phải than khóc về họ trước Đức Chúa Trời, là những người thuộc về xác thịt của chúng ta, những người lân cận của chúng ta, được hiệp nhất trong những mối dây của bổn phận và tình lân cận, có thể là quan hệ Hội Thánh.
7. Tôi có thể kể về những trái của sự than khóc. Đoàn người than khóc càng đông, càng có nhiều hy vọng được bảo tồn. Chúng ta đã than phiền về hạn hán, chúng ta có những chai khô: những sự phán xét được ngăn giữ chừng nào còn có một đoàn người thở than; các ngươi được bảo tồn, Ê-xê-chi-ên 9:4, như Lót ra khỏi Sô-đôm. Nhưng nếu Đức Chúa Trời công chính không thấy điều này là thích hợp, và một người tin kính có thể bị cuốn đi, như hai thanh củi khô đốt cháy một thanh củi xanh, thì các ngươi vẫn sẽ cười khi người khác than khóc. Trên thiên đàng sẽ có đủ sự vui mừng; đây là thung lũng nước mắt. Những kẻ ác, dù nay chúng là củi khô, vẫn là nhiên liệu thích hợp cho địa ngục. Hãy xét những điều này. Đó là một công việc khó khăn để làm mềm tấm lòng, và các ngươi cần mọi sự giúp đỡ có thể có.
[1.] Hãy xét lòng thương xót của Đấng Christ đối với ngươi. Nếu Ngài đã không than khóc và thở than trong vườn, và đổ mồ hôi thành những giọt máu, thì linh hồn ngươi đã ở đâu? Ngươi ở trong máu mình khi ân điển nhưng không đi thở than theo ngươi trong chức vụ của lời Chúa: Ê-xê-chi-ên 16:6, “Ta nói cùng ngươi khi ngươi ở trong máu mình rằng: Hãy sống; phải, ta nói cùng ngươi khi ngươi ở trong máu mình rằng: Hãy sống.” Đây là những điều xét có sức thúc đẩy: I Ti-mô-thê 1:13, “Kẻ trước kia là người phạm thượng, bắt bớ và hung bạo; nhưng tôi đã được thương xót,” ἠλεήθην. Nếu tôi đã không hoàn toàn là đối tượng của lòng thương xót, và hoàn toàn được thương xót, tôi đã là một que củi thích hợp cho sự thiêu đốt.
[2.] Hãy coi chừng sự nhục dục: Ô-sê 4:12, “Dân ta hỏi ý kiến nơi khúc gỗ của chúng, và cây gậy của chúng tuyên bố cho chúng; vì tâm linh của sự dâm loạn đã khiến chúng lầm lạc, và chúng đã hành dâm lìa khỏi Đức Chúa Trời của mình.” Nó cất đi tấm lòng, sự dịu dàng và mềm mại; không một điều gì làm chai cứng tâm linh hơn thế. Bị phó cho sự ô uế, quá mức cảm giác: Ê-phê-sô 4:18, “Sự hiểu biết của chúng bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu dốt ở trong chúng, bởi sự mù lòa của lòng chúng.”
[3.] Hãy cầu xin sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; Ngài có thể đập tảng đá và làm cho nước tuôn ra. Để ngươi không bị nản lòng, hãy nhìn vào những tiền lệ trong Kinh Thánh, những tấm lòng dịu dàng của dân sự Đức Chúa Trời ở đó. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã rèn luyện họ đến khung trạng thái này: “Hãy kêu lên: Hỡi cánh tay của Chúa; hãy mặc lấy sức mạnh như trong những ngày xưa.” Đức Chúa Trời đã hứa điều đó: Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và trên cư dân Giê-ru-sa-lem, tâm linh của ân điển và của sự khẩn cầu; và chúng sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc cho người như người ta than khóc cho con một của mình,” v.v.; và rồi tiếp theo, “Và xứ sẽ than khóc, mỗi gia đình riêng biệt,” v.v.
BÀI GIẢNG CLIII
Chúa là công chính, lạy Đức Giê-hô-va, và các phán quyết của Chúa là ngay thẳng.—CÂU 137.
THI Thiên này được dùng để ca ngợi lời của Đức Chúa Trời. Người của Đức Chúa Trời đôi khi ca ngợi nó vì hiệu lực của nó, đôi khi vì sự vững chắc và chắc chắn của nó, và những lúc khác vì sự ngọt ngào của nó. Trong phần tám câu này hay phần này, lời của Đức Chúa Trời được ca ngợi vì sự công chính của nó. Đa-vít vô cùng bối rối vì sự gian ác của kẻ thù mình, phải, bị cám dỗ nhiều đến sự mất kiên nhẫn và sự không tin cậy, bởi việc nhìn vào tình trạng thịnh vượng của chúng; vì nếu anh em tra xét văn mạch, anh em sẽ thấy điều này được nói trong một thời kỳ sa ngã, khi các dòng nước mắt chảy xuống từ mắt người vì loài người không giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi những người xác thịt trải qua thời gian của mình trong sự vui vẻ và người tin kính trong nước mắt, thì bấy giờ thật tốt để suy ngẫm về sự công chính của Đức Chúa Trời. Đa-vít làm như vậy. Khi chúng làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời ra hư không, người ở trong nỗi buồn sâu xa và nước mắt. Làm như vậy thật tốt, để chúng ta có thể hạ mình dưới tay quyền năng của Ngài, và làm cho linh hồn mình yên ổn đến sự kiên nhẫn và sự vâng phục lặng lẽ, và với sự trông mong chờ đợi Đức Chúa Trời giữa những điều sai trái và tổn thương. Simo Caltu nói với chúng ta rằng hoàng đế Mauritius đã dùng những lời này khi người thấy mọi con cái mình bị giết trước mặt mình, và chính mình sẵn sàng bị giết sau chúng bởi Phocas. Nhà sử học nói với chúng ta, ἐπὶ πάντων ἐπεκαλεῖτο, δίκαιος εἶ κύριε καὶ εὐθεῖς αἱ κρίσεις σου—rằng người, trước mặt mọi người, đã khiêm nhường vâng phục tai họa lớn lao và nặng nề này, kêu lên: “Chúa là công chính, lạy Đức Giê-hô-va, và các phán quyết của Chúa là ngay thẳng.”
Trong những lời này, người của Đức Chúa Trời lý luận ab efficiente ad effectum, a legislatore ad leges—từ thuộc tính của Đức Chúa Trời đến những luật pháp Ngài đã ban cho chúng ta. Đức Chúa Trời, vốn là công chính cách cốt yếu và công chính cách trọn vẹn, phải, là chính sự công chính, thì không điều gì trái với công lý có thể xuất phát từ Ngài; không có sự gian ác từ chính sự công bằng, cũng không có sự bất công từ chính sự công lý. Luật pháp của Đức Chúa Trời, mọi sự phân phối của Ngài xuất phát từ Ngài, đều giống như chính Ngài. Vì vậy trong bản văn, anh em có hai điều:—
1. Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào: Ngài là công chính, lạy Đức Giê-hô-va.
2. Lời và công việc của Ngài là như thế nào: Các phán quyết của Ngài là ngay thẳng.
Từ misphatim, các phán quyết, ngụ ý cả hai—cả quy tắc lẫn những sự phân phối theo sự quan phòng của Ngài theo quy tắc ấy. Trong lời của Đức Chúa Trời có một bản án tư pháp liên quan đến tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng ta; vì vậy luật pháp của Ngài được gọi là các phán quyết. Đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời vĩ đại liên quan đến hành động của loài người, và rồi là hiệu quả của nó khi bản án của Ngài có hiệu lực.
Các điểm là ba:—
1. Rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công chính.
2. Rằng Đức Chúa Trời công chính và thánh này đã ban một quy tắc về sự công bằng và công lý cho tạo vật của Ngài.
3. Rằng mọi sự phân phối xuất phát từ Ngài theo quy tắc ấy đều hoàn toàn công chính.
Thứ nhất, Rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công chính.
Tại đây tôi sẽ trình bày—
1. Sự công chính của Đức Chúa Trời là gì.
2. Chứng minh rằng Đức Chúa Trời là công chính.
Thứ nhất, Nó là gì. Giữa loài người có một sự công lý tổng quát và một sự công lý đặc biệt. Sự công lý tổng quát là sự công lý mà bởi đó chúng ta cư xử phù hợp với quy tắc của tôn giáo, I Phi-e-rơ 2:24, ở đó được gọi là sống cho sự công chính; và sự công lý đặc biệt là sự công lý mà bởi đó chúng ta trao cho mỗi người phần đáng được của người ấy: nó được hiểu như vậy, Tít 2:12, “Rằng chúng ta phải sống cách tiết độ, công chính và tin kính.” Sự tin kính là ân điển khiến chúng ta trao cho Đức Chúa Trời phần của Ngài, và sự tiết độ là ân điển giúp chúng ta cai trị chính mình, và sự công chính là ân điển mà bởi đó chúng ta trao cho người lân cận phần đáng được của người ấy.
1. Sự công lý đôi khi được đặt cho toàn bộ sự ngay thẳng và trọn vẹn của bản tính thiên thượng; khi Đức Chúa Trời hành động xứng hợp với một Đấng thuần khiết, thánh khiết và vô hạn như vậy; và như vậy Đức Chúa Trời không thể làm bất cứ điều gì trái với sự trọn vẹn của bản tính Ngài; Ngài không thể chối chính mình, II Ti-mô-thê 2:13. Ngài sẽ không trao vinh hiển của Ngài cho kẻ khác, Ê-sai 42:8. Ngài không thể dửng dưng với điều tốt và điều ác; Ngài sẽ không đoán phạt và trừng phạt một tạo vật vô tội; có một sự hạ mình trong mọi hành động của Ngài cho phù hợp với sự trọn vẹn của bản tính Ngài.
2. Có một sự công lý đặc biệt liên quan đến cách Ngài đối xử với tạo vật, đặc biệt là loài người. Và trước khi tôi đến mở ra điều đó, tôi phải nói với anh em rằng Đức Chúa Trời phải được xem xét dưới một mối quan hệ hai mặt—(1.) Với tư cách Chúa tuyệt đối; (2.) Với tư cách Đấng cai trị và quan xét của thế gian.
[1.] Với tư cách Chúa tuyệt đối; và như vậy sự công lý của Ngài không là gì khác ngoài sự vận động tuyệt đối và tự do của chính ý muốn Ngài liên quan đến tình trạng của mọi tạo vật. Trong phương diện này, Đức Chúa Trời hoàn toàn tùy ý, và không có quy tắc nào khác ngoài chính ý muốn Ngài; Ngài không ý muốn những điều vì chúng công chính, nhưng chúng công chính vì Đức Chúa Trời ý muốn chúng. Vì—
(1.) Ngài có quyền làm và tạo nên bất cứ vật gì như Ngài muốn theo bất cứ cách nào đẹp ý Ngài, như thợ gốm có quyền trên đất sét của mình để tạo thành bất cứ chiếc bình nào mình muốn, hoặc để được tôn trọng hoặc để bị khinh thường, Rô-ma 9:21; và Giê-rê-mi 18:6, ‘Như đất sét ở trong tay thợ gốm thể nào, thì các ngươi cũng ở trong tay Ta thể ấy, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên.’ Ngài không chỉ có sức mạnh và quyền năng, mà còn có trọn quyền định đoạt tạo vật theo ý muốn riêng của Ngài. Vì Ngài mang lấy thân vị của một Chúa, Ngài làm điều phù hợp với ý muốn tự do và tối thượng của Ngài. Như người chủ nhà tốt đã biện luận, Ma-thi-ơ 20:15, ‘Tôi há không có phép dùng của cải mình theo ý muốn mình sao?’ thì Đức Chúa Trời, với tư cách là Chúa tuyệt đối và Đấng tối thượng, cũng có thể làm như Ngài đẹp ý. Trước khi nó hiện hữu, không vật nào có quyền tự định đoạt chính mình. Đức Chúa Trời cũng không tạo nên nó thành như vậy bởi sự tất yếu của bản tính, hay bởi mạng lệnh, lời khuyên, hoặc ý muốn của bất kỳ Đấng bề trên nào, hay sự chỉ dẫn của bất kỳ Đấng phụ tá nào; cũng không có ai mà Ngài phải khai trình về công việc của Ngài, nhưng Ngài chỉ tạo ra mọi vật bởi hành động của chính ý muốn Ngài, với tư cách là Chúa tuyệt đối và tối thượng của mọi hành động của chính Ngài: ‘Ngài làm mọi sự theo ý muốn mình đã định,’ Ê-phê-sô 1:11; và Khải Huyền 4:11, ‘Ngài đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà muôn vật mới có và đã được dựng nên.’ Như sự khôn ngoan của Ngài thấy là phù hợp, Ngài đã đặt các tạo vật vào nhiều bậc khác nhau của sự sống. Cá không thể phàn nàn rằng nó được tạo nên không có chân hay tay, con lừa cũng không thể phàn nàn rằng nó được tạo nên để mang gánh nặng, rằng nó không hung dữ và hăng hái như ngựa, là loài được tạo nên cho chiến trận. Và chúng ta là loài người, bất cứ điều gì được ban cho chúng ta bởi sự sáng tạo, điều đó không phải là vấn đề quyền lợi, mà chỉ là kết quả của thiện ý và sự đẹp ý của Đức Chúa Trời. Ngài có thể đã tạo nên chúng ta thành những khúc gỗ và hòn đá, chứ không phải những tạo vật sống; và giữa những tạo vật sống, chỉ là cây cỏ, với sự sống của thực vật và sự tăng trưởng. Hoặc nếu Ngài đã ban cho chúng ta một đời sống có cảm giác, Ngài có thể đã đặt chúng ta vào bậc thấp nhất; Ngài có thể đã tạo nên chúng ta thành những con cóc và rắn độc, hoặc ngựa và la, không có sự hiểu biết, chứ không phải loài người. Và giữa loài người, mọi phước hạnh và đặc ân mà chúng ta được sinh ra để hưởng đều có thể đã bị giữ lại mà không có bất kỳ sự bất công nào.
(2.) Ngài có quyền sử dụng và định đoạt chúng đã được tạo nên như vậy theo ý muốn riêng của Ngài, chỉ định chúng ở cao hay thấp, khốn khổ và đau đớn, hoặc thịnh vượng và hạnh phúc, như điều đó sẽ làm vinh hiển Ngài: Rô-ma 11:36, ‘Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời.’ Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng các tạo vật cho chính Ngài, nên Ngài cũng cai trị chúng cuối cùng, xét theo đích đến, cho chính Ngài. Không có lý do gì để lằm bằm và than phiền khi Ngài muốn sử dụng chúng ta như Ngài đẹp ý cho sự vinh hiển của chính Ngài, Ê-sai 45:9, 10. Chúng ta không thể nói: Sao Ngài làm như vậy? Chỉ cần nói Đức Chúa Trời đã làm điều đó là đủ để làm yên mọi cơn bão tố trong linh hồn chúng ta: Thi Thiên 39:9, ‘Tôi câm, không mở miệng, vì Chúa đã làm điều ấy.’ Nay điều này đúng trong các sự ban phát ân điển cũng như trong các phước hạnh của đời này. Với một số người Đức Chúa Trời ban ân điển, với những người khác thì không; một số được tuyển chọn để hưởng lòng thương xót, những người khác bị bỏ mặc cho chết mất trong tội lỗi của chính mình; một người được cất đi, và một người khác bị bỏ lại, Ma-thi-ơ 24:40, 41. Có hai tên trộm cùng bị đóng đinh trên thập tự giá với Đấng Christ; Đức Chúa Trời cứu người này, bỏ qua người kia. Ngài có thể làm với của riêng Ngài như Ngài đẹp ý. Vì là Đấng tối thượng, Ngài không bị ràng buộc bởi bất kỳ món nợ luật pháp nào, hay mạng lệnh của bất kỳ quyền lực bề trên nào; và vì vậy ‘Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, muốn làm cứng lòng ai thì làm,’ Rô-ma 9:18. Sự tuyển chọn là một hành động của chủ quyền và quyền cai trị. Đức Chúa Trời có thể đã bỏ mặc tất cả trong sự khốn khổ, như Ngài đã bỏ mặc các thiên sứ sa ngã; không một ai trong số chúng đã phạm tội được khôi phục khỏi sự khốn khổ của mình; và chúng ta có được xem là cao quý hơn các thiên sứ, hơn các thần linh ấy sao? Một thiên sứ có thể phục vụ Đức Chúa Trời nhiều hơn nhiều người có thể làm; vì vậy, như Ngài đã bỏ mặc tất cả các thiên sứ ấy trong tình trạng tội lỗi của chúng, thì đó là một sự thương xót khi, lúc Ngài có thể đã hủy diệt toàn thể nhân loại, Ngài lại muốn cứu một số người. Đức Chúa Trời có thể đã ban cho Giu-đa một tấm lòng mềm mại như Ngài đã ban cho Phi-e-rơ, nhưng Ngài không làm vậy. Ngài muốn làm chủ các ân tứ của chính Ngài. Chỉ điều này làm rõ sự công chính của Ngài: không ai bị từ chối ân điển, ngoại trừ những người đáng bị như vậy; không ai bị Đức Chúa Trời ép buộc phải phạm tội, không ai bị hình phạt mà không có tội; nhưng trong mọi ân tứ của Ngài, và trong những gì Ngài làm với tư cách là Chúa tối thượng, ý muốn của Ngài là lý do của Ngài.
[2.] Đức Chúa Trời cũng có thể được xem xét với tư cách là Đấng cai trị và quan xét, và như vậy Ngài đã ban một luật pháp cho các tạo vật; và sự công chính trong việc cai trị của Ngài bao gồm việc ban cho mọi người điều xứng đáng với họ theo luật pháp của Ngài. Điều này cần được phân biệt với điều trước; vì Đức Chúa Trời, Đấng tùy ý trong các ân tứ của Ngài, không tùy ý trong các sự phán xét của Ngài. Hãy lưu ý rằng Ngài tùy ý trong các ân tứ của Ngài; Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, nhưng trong các sự phán xét của Ngài, Ngài xử lý con người theo việc làm của họ, theo một luật pháp hay quy tắc bên ngoài. Kinh Thánh thường nói về sự công chính trong việc cai trị này của Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4, ‘Ngài là một Đức Chúa Trời công chính, và mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét.’ Như vậy Thi Thiên 7:9, ‘Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, và sẽ thi hành sự phán xét cho các dân.’ Nay sự công chính trong việc cai trị này của Đức Chúa Trời có hai phương diện — hoặc lập pháp hoặc tư pháp.
(1.) Sự công chính lập pháp của Đức Chúa Trời. Điều này xác định bổn phận của con người, và buộc con người phải thực hiện bổn phận ấy, đồng thời cũng ấn định và ghi xuống các phần thưởng và hình phạt sẽ xứng đáng tùy theo sự vâng lời hoặc không vâng lời của con người. Đức Chúa Trời đã tạo nên con người có lý trí, hay một tác nhân có ý chí tự nguyện, có khả năng làm điều thiện và điều ác, với những ước muốn điều thiện và nỗi sợ hãi điều ác; và vì vậy Đức Chúa Trời, với tư cách là Vua của toàn thể, để có thể cai trị con người theo bản tính của mình, đã lập cho con người một luật pháp bày tỏ điều thiện và điều ác, với những lời hứa để thúc đẩy con người bằng sự ước muốn và hy vọng điều thiện, và với những lời đe dọa để thúc đẩy con người bằng nỗi sợ hãi cần thiết về điều ác. Như vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15, ‘Hãy xem, ngày nay Ta đặt trước mặt ngươi sự sống và phước hạnh, sự chết và tai họa.’ Điều đó đúng về luật pháp của Môi-se, và cũng đúng về Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ; Ngài đối xử với chúng ta theo cách này (để tôi không phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm). Luật pháp của Phúc Âm là gì? Mác 16:16, ‘Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt.’ Nay luật pháp này là quy tắc về bổn phận của con người và về cách Đức Chúa Trời đối xử với tất cả những ai đã tiếp nhận nó.
(2.) Có sự công chính tư pháp của Ngài, còn được gọi là sự công chính phân phối; và đó là điều mà qua đó Ngài ban cho con người tùy theo việc làm của họ, dù họ làm điều thiện hay điều ác, mà không thiên vị bất kỳ ai: I Phi-e-rơ 1:17, ‘Không thiên vị ai, Ngài phán xét tùy theo việc làm của mỗi người.’ Những người có thể bị thiên vị trong sự phán xét là một điều bên ngoài nào đó, không có mối liên hệ gì với vấn đề đang xét. Nay khi Đức Chúa Trời đến để phán xét về sự vi phạm luật pháp của Ngài, hay sự tuân giữ luật pháp của Ngài, Ngài không thiên vị bất kỳ ai, cao hay thấp, giàu hay nghèo, xưng nhận hay không xưng nhận Cơ Đốc giáo; Ngài đối xử với họ tùy theo cách họ đã bước đi theo luật pháp của Ngài. Sự công chính tư pháp hay phân phối của Ngài được sứ đồ tuyên bố rộng rãi, Rô-ma 2:5–9. Ở đó việc Đức Chúa Trời thi hành sự phán xét theo luật pháp của Ngài được mô tả, và bạn thấy nó có hai phương diện — ban thưởng hay trừng phạt.
(1st.) Sự công chính ban thưởng hay đền đáp của Ngài. Thật là công chính đối với Đức Chúa Trời khi Ngài ban thưởng sự vâng lời của chúng ta, và ban cho con người điều mà lời hứa của Ngài đã khiến trở nên xứng đáng cho họ. Đúng là chúng ta không thể mong đợi phần thưởng từ Đức Chúa Trời trong sự công chính nghiêm ngặt, hay theo các luật chính xác của sự công chính giao hoán và sự công chính nghiêm ngặt trong tình trạng sa ngã này, như thể có một sự xứng đáng nội tại nào đó trong việc làm của chúng ta đối với điều Đức Chúa Trời ban cho. Ồ không! điều đó bị các thánh đồ bác bỏ: Thi Thiên 103:3, ‘Ngài tha thứ mọi tội ác ngươi;’ Thi Thiên 143:2, ‘Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được kể là công chính.’ Chúng ta không thể mong đợi một phần thưởng từ Đức Chúa Trời bởi bất kỳ sự dư dật công đức nào; nhưng chúng ta có thể và nên tự khích lệ mình từ sự công chính của Ngài, ngay cả rằng đó không phải là điều bất công đối với Đức Chúa Trời khi ban cho chúng ta thiên đàng và hạnh phúc khi chúng ta đã phục vụ Ngài cách trung tín, và kiên trì tiếp tục làm điều lành. Bạn biết sứ đồ phân biệt rằng có một phần thưởng theo món nợ, và một phần thưởng theo ân điển, Rô-ma 4:4. Dù là công chính đối với Đức Chúa Trời khi ban phần thưởng, nhưng Ngài ban nó không phải vì món nợ, hay vì bất kỳ sự xứng đáng nào về giá trị; nhưng Ngài ban nó bởi ân điển. Và vì vậy mọi sự an ủi chúng ta có được từ sự vâng lời đều được cho là đến từ sự công chính của Đức Chúa Trời; ngay cả sự tha thứ tội lỗi, là một trong những hành động tự do nhất của Đức Chúa Trời, và trong đó Ngài bày tỏ lòng thương xót của Ngài nhiều nhất: I Giăng 1:9, ‘Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta.’ Không phải là thành tín và đầy ân điển, mà là công chính. Và cũng vậy về phần thưởng đời đời trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, δίκαιον, ‘Ấy là điều công chính đối với Đức Chúa Trời khi Ngài lấy sự hoạn nạn báo trả cho kẻ làm hoạn nạn cho anh em.’ À! bạn nghĩ rằng thật là công chính đối với Đức Chúa Trời khi Ngài hình phạt điều ác; nhưng có phải là điều công chính khi Ngài ban thưởng sự vâng lời của chúng ta không? Hãy đọc tiếp: ‘Và cho anh em, là kẻ chịu hoạn nạn, được yên nghỉ với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu sẽ hiện đến từ trời,’ v.v. Đức Chúa Trời trong sự công chính bị ràng buộc bởi chính lời hứa của Ngài để ban phần thưởng này: Hê-bơ-rơ 6:10, ‘Đức Chúa Trời chẳng phải là bất công mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em.’ Sự công chính của Đức Chúa Trời bị ràng buộc như thế nào? Một phần bởi Đấng Christ, vì Đấng Christ đã ban sự thỏa mãn tương đương với sự xúc phạm và điều sai trái đối với sự uy nghiêm của Ngài, và đã xen vào một công đức đời đời, nên thật là công chính đối với Đức Chúa Trời khi Ngài tha thứ tội lỗi, như thật là công chính đối với chủ nợ khi tha món nợ lúc đã nhận được sự thỏa mãn từ người bảo lãnh. Và điều đó là công chính vì Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi chính lời hứa của Ngài; Ngài đã hứa một mão triều thiên của sự sống cho họ vào cuối thời kỳ thử thách của họ, Gia-cơ 1:12; và một phần của sự công chính của Ngài là làm trọn lời Ngài; bởi lời hứa Đức Chúa Trời đã khiến chính Ngài thành một người mắc nợ. Như vậy II Ti-mô-thê 4:8, ‘Hiện nay, mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta; Chúa là quan án công chính sẽ ban nó cho ta trong ngày đó.’ Bernard đã chú giải cách ngọt ngào về chỗ đó, Paulus expectat coronam justitiœ, justitiœ Dei, non suœ; justum est ut reddat quod debet, debet autem quod pollicitus est. Thật là công chính đối với Đức Chúa Trời khi Ngài trả điều Ngài mắc nợ, và Đức Chúa Trời mắc nợ điều Ngài đã hứa; và vì vậy đó là một mão triều thiên của sự công chính mà Đức Chúa Trời, Quan Án công chính, sẽ ban cho chúng ta trong ngày đó. Một lần nữa, thật là công chính đối với Đức Chúa Trời khi Ngài không quên công việc yêu thương của bạn, vì điều đó phù hợp với sự công chính chung của Ngài, hay sự ngay thẳng của bản tính Ngài; nó phù hợp với luật pháp của Ngài. Vì Đức Chúa Trời là một Đấng thánh khiết, trọn vẹn, Ngài không thể dửng dưng với điều thiện và điều ác; việc Ngài quan tâm xem, ut bonis bene sit; et malis, male; rằng người làm điều lành được tốt lành, và người làm điều ác gặp điều xấu, là điều liên quan đến Ngài. Nhưng làm thế nào, theo những điều kiện nào, mọi việc sẽ tốt lành với họ, điều đó phải được giải thích tùy theo giao ước này hay giao ước kia; hoặc theo sự chính xác của luật pháp, và như vậy không một xác thịt nào có thể được xưng công chính trước mặt Ngài, hoặc theo sự điều độ của Phúc Âm, nơi linh hồn thành tâm uốn mình để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: và đó không phải là điều bất công đối với Đức Chúa Trời khi Ngài ban cho bạn tùy theo công việc yêu thương của bạn, và lòng sốt sắng vì sự vinh hiển của Ngài.
(2dly.) Có sự công chính trừng phạt của Ngài trên mọi tội nhân. Đức Chúa Trời không hình phạt ai ngoại trừ tội nhân, và chỉ vì tội lỗi, và luôn luôn tùy theo mức độ của tội lỗi; tội lỗi càng nhiều hay ít, thì họ càng chịu hình phạt nhiều hay ít: Rô-ma 2:9, ‘Sự hoạn nạn và khốn khổ giáng trên mọi linh hồn của người làm điều ác, trước là người Giu-đa, sau là người Hy Lạp.’ Đức Chúa Trời sẽ báo trả sự báo thù cho dân ngoại, là những người đã có ánh sáng của bản tính để dạy họ về Đức Chúa Trời, để cho họ thấy những điều vô hình về thần tính và quyền năng của Ngài; nhưng chủ yếu là trên những người đã được nuôi dưỡng trong các thánh lễ của Ngài, và nhiều nhất là trên những người đã khước từ các điều kiện của ân điển được ban cho họ trong Phúc Âm; vì như đã nói, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, ‘Ngài sẽ báo trả sự báo thù trên mọi kẻ không vâng phục Phúc Âm;’ và Giăng 3:18, 19, ‘Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi.’ Luật pháp đã được tuyên bố trên người ấy; nhưng ‘sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.’ Tội lỗi của họ là không thể bào chữa được, những người không chịu nắm lấy các lời ban cho của ân điển. Họ không có lý do gì để lằm bằm, hay quy sự đày đọa của mình cho mục đích bí mật của Đức Chúa Trời; trong chính lương tâm của mình, họ có thể đọc thấy sự công chính của sự đoán xét dành cho họ. Vậy thì, đây là sự công chính của Đức Chúa Trời; đó là thuộc tính mà qua đó Đức Chúa Trời hành động phù hợp với bản tính của Ngài với tư cách là Chúa tối thượng; và phù hợp với giao ước của Ngài với tư cách là Đấng cai trị và quan xét của thế gian, dù là giao ước của việc làm hay giao ước của ân điển.
Thứ hai, Để chứng minh rằng Đức Chúa Trời là công chính. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng bốn điều:—
1. Từ sự trọn vẹn của bản tính thiên thượng. Sự trọn vẹn của ý muốn thiên thượng là như vậy đến nỗi Ngài nhất thiết yêu mến sự công chính và ghét sự gian ác. Như sự trọn vẹn của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời bao gồm mọi đức tính trí tuệ, thì sự trọn vẹn của ý muốn Ngài cũng bao gồm mọi đức tính đạo đức. Không có hành động đức hạnh nào của ý muốn, dù ở con người hay thiên sứ, mà không phù hợp với Đức Chúa Trời theo một cách và mức độ xuất sắc hơn nhiều; và vì vậy nếu có một phẩm chất như sự công chính và ngay thẳng ở thiên sứ và con người, nếu các thiên sứ thánh và những người công chính được làm nên trọn vẹn, thì chắc chắn có một Đức Chúa Trời công chính. Sự ngay thẳng này ở con người và thiên sứ là ngẫu nhiên, và có thể tách rời khỏi sự hiện hữu của họ. Thiên sứ có thể là thiên sứ, nhưng lại không công chính, như thấy ở ma quỷ; nhưng ở Đức Chúa Trời điều đó là thiết yếu; như bản thể của Ngài là tất yếu thể nào, thì sự toàn vẹn của Ngài cũng nhất thiết phải như vậy. Tóm lại, Đức Chúa Trời phải là công chính và thánh khiết, vì Ngài nhất thiết yêu chính mình, và ghét mọi điều trái ngược với chính mình: Thi Thiên 11:7, ‘Đức Chúa Trời công chính yêu mến sự công chính, và mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.’ Nếu họ công chính, Ngài yêu sự công chính của họ, vì Ngài yêu chính mình; nếu bất công, Ngài ghét sự bất công của họ, vì họ trái ngược với chính Ngài.
2. Nếu không, Ngài không thể cai trị thế gian, hay phán xét con người tùy theo tội lỗi của họ. Sau bản tính của Ngài, chức vụ của Đức Chúa Trời cho thấy Ngài là công chính, điều đó hàm ý sự công chính của Ngài khi Ngài là Đấng cai trị và quan xét của thế gian; như chúng ta sẽ thấy, Sáng Thế Ký 18:15, ‘Đấng phán xét toàn thể đất, há Ngài không làm điều công chính sao?’ Nhất thiết phải như vậy, Đấng phán xét của đất sẽ làm điều công chính: Rô-ma 5:6, ‘Đức Chúa Trời há bất công khi Ngài thi hành sự báo thù sao? Chẳng hề như vậy; vì nếu thế, làm sao Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian được?’ Không thể tưởng tượng rằng Đấng không công chính lại có thể là quan xét tối cao. Giữa con người, các lời kháng cáo được cho phép, vì con người dễ sai lầm, và dễ bóp méo sự công bằng và sự phán xét; và đó là sự giải thoát cho họ khi họ có thể kháng cáo lên cấp cao hơn. Nhưng nay, Truyền Đạo 5:8, ‘Nếu ngươi thấy người nghèo bị hà hiếp, và sự phán xét cùng sự công chính bị bóp méo cách bạo ngược, thì đừng lấy làm lạ về việc ấy; vì có Đấng cao hơn kẻ cao vẫn xem xét, và còn có Đấng cao hơn họ nữa.’ Đức Chúa Trời là Đấng phân xử vĩ đại của mọi việc trên thế gian, nơi mọi lời kháng cáo đều dừng lại, không thể đi cao hơn ý muốn của Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài nhất thiết phải là công chính.
3. Đây là mục đích lớn của Đức Chúa Trời khi ban Chúa Giê-xu Christ, để Ngài có thể được biết đến là một Đức Chúa Trời công chính; vì vậy Ngài đã đứng vững cách đúng đắn trên sự thỏa mãn, rằng tội nhân phải chết hoặc người bảo lãnh phải chết. Không có người bảo lãnh nào phù hợp như Con của Đức Chúa Trời để giữ gìn danh dự của luật pháp Ngài và danh dự của sự công chính Ngài trong lương tâm của con người, Rô-ma 3:24–26. Đức Chúa Trời có ý định bày tỏ ân điển cho tạo vật, nhưng không làm tổn hại gì đến sự công chính của Ngài. Nay điều này phải làm như thế nào? Tất cả những người khôn ngoan trên thế gian có bất kỳ cảm thức nào về bản tính và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đều bận rộn với cuộc truy vấn này, Làm sao Đức Chúa Trời có thể thương xót tạo vật, mà vẫn công chính; nhưng mọi phương cách của họ đều vô ích và phù phiếm, cho đến khi chính Đức Chúa Trời tìm ra một giá chuộc và phương thuốc cho chúng ta, như trong Gióp 33:24. Khó khăn là ở đây; Đức Chúa Trời muốn bảo toàn các khái niệm mà tạo vật có về sự hiện hữu và sự công chính của Ngài không bị xâm phạm; Ngài muốn được biết đến như một Đấng sẽ tuân giữ luật pháp Ngài đã lập cho việc cai trị thế gian. Nay, không có cách nào để giữ gìn uy tín của nó ngoại trừ hai điều này — thi hành nghiêm ngặt hoặc sự thỏa mãn đầy đủ. Việc thi hành sẽ hủy diệt toàn thể thế giới thấp hơn, ít nhất là các tạo vật có lý trí; và tình yêu thương, sự khôn ngoan và lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép thế giới bị hủy diệt ngay khi vừa được tạo nên, và con người bị bỏ mặc không phương thuốc trong sự khốn khổ đời đời. Vậy thì, việc thi hành nghiêm ngặt sẽ không làm được; vì vậy sự thỏa mãn phải là phương thuốc; và sự thỏa mãn như vậy phải đầy đủ để đạt được các mục đích của luật pháp, để giữ gìn danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời trong lương tâm của con người. Nay điều này đã được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt ra để tuyên bố sự công chính của Ngài, để Ngài có thể thi hành lòng thương xót của Ngài mà không làm tổn hại đến sự công chính của Ngài. Nếu giá chuộc này không được tìm thấy, chúng ta hoặc sẽ coi nhẹ Đức Chúa Trời, và không kính sợ Ngài, hoặc sẽ mãi mãi bị bỏ lại dưới sự rủa sả, và dưới sự nghi ngờ và băn khoăn, rằng chúng ta sẽ làm Ngài nguôi giận bằng cách nào; nhưng Chúa đã tìm ra cho chúng ta một phương cách như vậy trong tay chúng ta, để Ngài có thể tuyên bố rằng Ngài là một Đức Chúa Trời công chính.
4. Tôi chứng minh điều đó từ bản tính thiên thượng được truyền vào trong chúng ta. Bao nhiêu người được dự phần vào ân điển của Đức Chúa Trời đều công chính hơn những người khác, họ ghét tội lỗi và tội nhân; như chúng ta đọc, Ê-phê-sô 4:24, ‘Rằng người mới đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật.’ Theo Đức Chúa Trời, tức là, theo hình ảnh và khuôn mẫu của Đức Chúa Trời. Nay, nếu tạo vật mới được tạo nên theo một khuôn mẫu như vậy, thì chắc chắn Đức Chúa Trời là công chính. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm, bất kỳ ai càng giống Đức Chúa Trời và càng đức hạnh thì càng công chính, càng sẵn lòng ban cho mỗi người điều xứng đáng với mình, sống mà không làm sai trái với ai, và lòng họ càng chống lại điều hèn hạ và không xứng đáng. Vì vậy chắc chắn Đức Chúa Trời là công chính, vì Ngài đã đặt một phẩm chất như vậy, là bản sao của bản tính Ngài, vào lòng con người.
Phản đối. Nếu Đức Chúa Trời công chính như vậy, tại sao đường lối của kẻ ác lại thịnh vượng? Tại sao những người muốn trung tín với Đức Chúa Trời lại đau khổ và khốn khổ như vậy? Đây là một cơn gió đã làm rung chuyển những cây bá hương cao nhất ở Li-ban. Các thánh đồ ưu tú nhất của Đức Chúa Trời đã bị xáo trộn và chao đảo quá mức trong tư tưởng của mình bởi sự phản đối này chống lại sự công chính của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 12:1, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính; dù vậy, xin cho tôi biện luận với Ngài.’ Ông giữ vững nguyên tắc này, nhưng dù vậy, Chúa ôi, ông nói, tôi chưa thỏa lòng; ‘Xin cho tôi nói với Ngài về các sự phán xét của Ngài,’ để tôi có thể được thông tin tốt hơn; ‘tại sao đường lối của kẻ ác lại thịnh vượng?’ Như vậy Đa-vít: Thi Thiên 73:1, ‘Quả thật Đức Chúa Trời là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, tức là đối với những người có lòng trong sạch;’ nhưng dù vậy kẻ ác vẫn phát đạt và thịnh vượng, và không có dây trói buộc trong cái chết của chúng. Như vậy Ha-ba-cúc 1:13, ‘Mắt Ngài thánh sạch chẳng nhìn sự dữ,’ v.v. Chúa ôi, ông nói, tôi biết Ngài là một Đức Chúa Trời thánh khiết; nhưng tại sao sự quan phòng của Ngài lại có thể nhìn xem những kẻ trên thế gian hành động cách phản trắc và gian ác? Các thánh đồ sáng suốt nhất nhiều khi có thể bị sương mù che phủ đến nỗi họ không thể hòa giải các sự ban phát của Đức Chúa Trời với bản tính và các thuộc tính của Ngài, và vì vậy tranh cãi với, trách móc và buộc tội sự quan phòng của Ngài. Vâng, những người ngoại giáo, là những người biết ít về tội lỗi và sự công chính, đã bị bối rối trước những đau khổ của người lành và sự phồn thịnh của kẻ ác, và vì lý do này đã chất vấn về sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời; và vì vậy có hai người ngoại giáo đã viết hai luận thuyết xứng đáng để bênh vực sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Seneca đã viết một luận thuyết, Cur male bonis, et bene malis, để cho thấy tại sao người lành có thể bị đau khổ, dù có một Đức Chúa Trời; và Plutarch đã viết một luận thuyết khác, De sera numinis vindicta, tại sao kẻ ác có thể được tha thứ, và được phép phồn thịnh trên thế gian, dù có một Đức Chúa Trời để ý đến các việc của loài người. Những người ngoại giáo này có cảm thức về khó khăn này, vì đó là một sự phản đối hiển nhiên.
Tôi trả lời — Nói chung các sự ban phát của Đức Chúa Trời là công chính, dù chúng ta không thấy lý do của chúng. Các thánh đồ giữ vững nguyên tắc của mình: Chúa ôi, tôi xưng nhận Ngài là công chính, Giê-rê-mi 12:1; Ha-ba-cúc 1:13. Sự công chính của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận trong mọi cách Ngài đối xử với chúng ta và những người khác, dù nó không xuất hiện trước lý trí của chúng ta, là thứ thật sự không thể phân biệt tốt; và vì vậy không phù hợp để phán xét về những vấn đề cao cả như thế này: Thi Thiên 36:6, ‘Sự công chính của Ngài như các núi lớn, các sự phán xét của Ngài như vực sâu lớn.’ Các sự phán xét của Đức Chúa Trời là một vực sâu như vậy đến nỗi chúng ta không thể dễ dàng dò đến đáy; và vì vậy, dù chúng ta không thấy sự công chính của nó, chúng ta phải tin nó, và ưu tiên đức tin hơn cảm giác. Chúa có thể đối xử khác trong nhiều điều với chúng ta hơn chúng ta có thể bày tỏ, và thấy lý do của việc Ngài làm; và dù vậy Ngài luôn công chính và thánh khiết trong các cách tiến hành của Ngài, và bổn phận của dân Ngài là tin điều đó: Thi Thiên 97:2, ‘Mây và sự tối tăm ở chung quanh Ngài, sự công chính và sự phán xét là nền của ngôi Ngài.’ Lời của Augustine là một lời chú giải tốt về đoạn đó. Các sự phán xét của Đức Chúa Trời, ông nói, đôi khi bí mật, nhưng luôn công chính, sœpe occulta, nunquam injusta. Chúng ta không biết phải làm gì với nó; mây và sự tối tăm ở chung quanh nó. À! nhưng dù chúng không thể dò thấu và bí mật, chúng được quản lý với sự phán xét và ngay thẳng lớn.
Nhưng để nói cụ thể hơn về những điều được đề cập trong sự phản đối. Về sự phồn thịnh của kẻ ác, có bốn điều về điều đó:—
1. Lời của Đức Chúa Trời tuyên bố đầy đủ sự không đẹp lòng của Ngài đối với chúng, dù sự quan phòng của Ngài thì không. Có sententia lata, sed dilata: Truyền Đạo 8:11, ‘Bởi vì án phạt về việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con trai loài người đầy dẫy để làm điều ác.’ Hãy lưu ý, có một bản án được tuyên bố chống lại những người ác, nhưng Chúa không thi hành bản án. Bản án đã được tuyên bố chống lại chúng, cả sententia legis, bản án của luật pháp; và vì vậy đã nói rằng người ấy đã bị đoán xét rồi, Giăng 3:18. Không, có sententia judicis, bản án mà quan xét tuyên bố trên một tội nhân; vì Ngài phê chuẩn bản án của luật pháp; điều gì bị buộc ở dưới đất cũng bị buộc ở trên trời. Vậy thì, lệnh thi hành án đã được ký, nhưng việc thi hành bị đình hoãn vì những lý do công chính và khôn ngoan. Tội lỗi không kém phần đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời vì những người ác không cảm thấy ngay hình phạt của nó. Có nhiều mục đích công chính khiến việc thi hành nên bị trì hoãn, một phần là vì tôn trọng Đấng Trung Bảo, vào tay Ngài việc cai trị thế gian được giao phó: Xuất Hành Ký 33:2, 3, ‘Ta sẽ sai một thiên sứ đi trước ngươi; Ta sẽ không đi lên cùng ngươi, e Ta tiêu diệt ngươi dọc đường,’ so sánh với Xuất Hành Ký 23:20–23, ‘Này, Ta sai một thiên sứ đi trước ngươi, để giữ ngươi dọc đường, và đưa ngươi vào nơi Ta đã chuẩn bị: hãy giữ mình trước mặt người, và nghe theo tiếng người, chớ nổi loạn chống lại người; vì người sẽ không tha thứ sự vi phạm của các ngươi, vì danh Ta ở trong người. Nhưng nếu ngươi thật sự nghe theo tiếng người, và làm mọi điều Ta phán, thì Ta sẽ là kẻ thù của kẻ thù ngươi, và là đối thủ của những đối thủ ngươi; vì thiên sứ của Ta sẽ đi trước ngươi;’ đó là Đấng Christ, Đấng mà chúng đã thử thách trong đồng vắng: I Cô-rinh-tô 10:9, ‘Chúng ta cũng chớ thử thách Đấng Christ, như một số người trong chúng đã thử thách Ngài, và đã bị rắn hủy diệt.’ Một phần là để những người được tuyển chọn không bị cắt bỏ trong tình trạng chưa được tái sinh của mình, để lúa mì không bị nhổ lên cùng với cỏ lùng, điều có thể xảy ra; nếu bản án được thi hành nhanh chóng chống lại mọi kẻ làm điều ác, sẽ không còn chỗ cho sự hoán cải. Vì vậy Đức Chúa Trời không chậm trễ, như người ta cho là chậm trễ; nhưng chỉ chờ đợi, để tất cả những ai thuộc về mục đích ân điển của Ngài có thể đến với sự ăn năn, II Phi-e-rơ 3:9. Ngài nhịn nhục đối với chúng ta, đối với những người như sứ đồ đã từng là, là những người thuộc về các mục đích ân điển của Đức Chúa Trời. Và việc thi hành cũng bị trì hoãn, để cơn thịnh nộ của Ngài có thể được vinh hiển trong sự hổ thẹn của những kẻ bị hư mất: Rô-ma 9:22, ‘Ngài lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình đáng giận đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt;’ để Ngài có thể bày tỏ sự vinh hiển của quyền năng Ngài chống lại chúng, chúng bị cứng lòng và được củng cố trong sự gian ác của mình bởi sự thịnh vượng của chúng. Khi mọi ân huệ của Đức Chúa Trời đã bị lạm dụng, và sự giàu có của lòng tốt Ngài bị coi như không có gì, chúng không có gì để tự bào chữa. Và bản án bị trì hoãn, để điều thiện nhỏ bé chúng làm trên thế gian không bị cản trở. Đức Chúa Trời biết cách sử dụng mọi tạo vật của Ngài; ngay cả kẻ ác cũng có một chức vụ và sự phục vụ dưới sự quan phòng của Ngài. Chúa sẽ không hủy diệt kẻ thù của chúng cùng một lúc, e rằng thú rừng sẽ gia tăng trên chúng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:22. Chúng phục vụ như một hàng rào gai cho một vườn hoa hồng cho dân Ngài. Một chiếc cọc chết và mục nát có thể nâng đỡ một cây đang sống. Có thể Đức Chúa Trời sẽ đem một số người thuộc về ân điển của Ngài ra khỏi hông của chúng. Hierome nói, Nhiều khi một bụi cây xấu có thể sinh trái ngọt. Và Đức Chúa Trời cũng có những mục đích công chính, để dân Ngài có thể bị hạ xuống, và những tính khí gian ác của họ có thể bị phá vỡ; vì Chúa phán như vậy: Ê-sai 10:12, ‘Khi Chúa đã hoàn thành toàn bộ công việc Ngài trên núi Si-ôn và trên Giê-ru-sa-lem, Ta sẽ hình phạt kết quả của lòng kiêu ngạo của vua A-si-ri.’ Khi Ngài đã hạ xuống và thanh tẩy dân Ngài đủ rồi, thì Ngài sẽ làm điều đó. Và bất cứ khi nào cơn cám dỗ này đến, khi bạn thấy bản án bị trì hoãn, hãy đi vào nơi thánh, như Đa-vít đã làm: Thi Thiên 73:17, ‘Rồi ngươi sẽ hiểu kết cục của chúng.’ Ở đó bạn sẽ thấy bản án không được thi hành nhanh chóng, nhưng chắc chắn được thi hành. Như một ống khói lâu ngày bẩn thỉu cuối cùng sẽ bốc cháy: Thi Thiên 55:19, ‘Bởi vì chúng không có sự thay đổi, nên chúng không kính sợ Đức Chúa Trời,’ khi chúng ở cao và thịnh vượng; ‘nhưng Đức Chúa Trời sẽ nghe và làm khổ chúng, tức là Đấng ngự từ đời xưa;’ Ngài, mà bản thể và sự quan phòng của Ngài luôn luôn như vậy, Ngài sẽ thi hành sự phán xét công chính của Ngài vào đúng lúc; và Ngài càng chờ lâu, thì càng nặng nề hơn; Ngài càng lâu giương cung của Ngài, thì mũi tên của Ngài sẽ đâm càng sâu hơn; chúng chỉ đang ‘chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình chống lại ngày thịnh nộ,’ Rô-ma 2:5. Như trong rương của Giê-hô-gia-đa, nó càng lâu chưa được mở, thì càng có nhiều kho báu trong rương; như vậy chúng đang chất chứa cơn thịnh nộ, v.v. Ngọn lửa đã được nhen nhóm lâu ngày cuối cùng cháy càng dữ dội hơn.
2. Có những hình phạt khác ngoài những đau khổ bên ngoài. Các sự phán xét vô hình là đáng sợ nhất, sự mù lòa của tâm trí, sự cứng lòng, những nỗi kinh hoàng của lương tâm. Tertullian ad Marg.—Cogitemus ipsum magis mundum carcerem esse, exisse eos de carcere, quam in carcerem introisse intelligemus. Majores tenebras habet mundus, quœ hominum corda excœcant: graviores catenas induit mundus, quœ animas hominum obstringunt, 2 Cor. 4:4. Nihil infelicius felicitate peccantium. Không có sự khốn khổ nào như bị kết án vào loại hạnh phúc này, không có sự mù lòa nào như một sự hiểu biết mù lòa, không có xiềng xích nào như một ý chí ngoan cố, không có sự hành hạ nào như những nỗi kinh hoàng của lương tâm, mà dưới đó một người sống để chịu hình phạt thêm nữa, để người ấy có thể là kẻ hành hạ chính mình. Ca-in thà chết một ngàn lần còn hơn bị thả lỏng như một kẻ lang thang ở đây trên đất, và bị giao cho địa ngục của chính lương tâm mình. Những người đang chịu sự hành hạ của lương tâm sẽ kêu gọi núi và đá bao phủ họ.
3. Xét thứ ba là như vầy, sự quan phòng không được nhìn theo từng nửa, mà theo toàn bộ khung và mối liên hệ của nó. Chỉ cần chờ một chút, và bạn sẽ thấy Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời công chính. Khi chúng ta nhìn các cách đối xử của Đức Chúa Trời theo từng mảnh, chúng ta dễ bùng lên những lời phàn nàn đó: Thi Thiên 73:11, 12, ‘Chúa có thấy không? Đức Chúa Trời há biết sao? Có sự tri thức nơi Đấng Chí Cao không? Kìa, đây là những kẻ ung dung thịnh vượng trên thế gian, chúng gia tăng của cải,’ v.v. À! nhưng hãy chờ một lúc, và bạn sẽ thấy, ‘Có một Đức Chúa Trời phán xét trên đất,’ Thi Thiên 58:11. Tôi nhớ thi sĩ Claudian, người có một chút ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo, dù là một người ngoại giáo, như thấy qua lời của ông, khi ông thấy những kẻ lười biếng và những người không xứng đáng lớn hơn những người xứng đáng, và làm phiền người tin kính, lœtos diu florere nocentes vexarique pios, đã nghi ngờ num inesset rector, &c., liệu có bất kỳ Đấng cai trị nào của thế gian, bất kỳ quan xét nào để ý đến những việc ở dưới này, et incerto florent mortalia casu, và nghĩ rằng mọi việc đã bị giao phó cho sự may rủi mù quáng; nhưng, cuối cùng ông nói, abstulit hunc tandem Ruffini pœna—absolvit Deos, tolluntur in altum, ut lapsu graviore ruant. Các thần đã được tha bổng, vì chúng được nâng lên cao, để sự sụp đổ của chúng có thể lớn hơn. Con người đưa ra một sự phán xét khác về công việc của Đức Chúa Trời khi nó được đưa đến sự trọn vẹn hơn là khi họ thấy sự khởi đầu của nó. Than ôi! lúc đầu, khi chúng ta thấy những sự khởi đầu của Đức Chúa Trời, chúng ta dễ nói, Phục vụ Chúa chẳng có ích lợi gì. À! nhưng cuối cùng, Quả thật có một phần thưởng cho người công chính. Và vì vậy chúng ta đừng vội vàng và hấp tấp, cho đến khi Đức Chúa Trời đã đặt tay cuối cùng của Ngài lên công việc Ngài. Họ là những khán giả thiếu kiên nhẫn, những người không chịu chờ cho đến cảnh cuối cùng của vở bi kịch, cho đến khi Chúa đưa ra công việc cuối cùng của Ngài. Sự vội vàng và thiếu kiên nhẫn của chúng ta sẽ phản bội chúng ta vào nhiều tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài.
4. Rằng sự chiến thắng long trọng của sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ ở ngày cuối cùng. Nếu Đức Chúa Trời không hình phạt tội lỗi nào ở đây, không ai sẽ tin có một Đức Chúa Trời; nếu Ngài hình phạt tất cả ở đây, không ai sẽ sợ một sự phán xét trong tương lai. Nay là ngày nhịn nhục của Ngài, và mọi người đều nếm trải những tác động của lòng tốt chung của Ngài: Công Vụ 17:31, ‘Ngài đã chỉ định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian;’ đó là ngày xét xử lớn cho toàn thể thế gian, khi Quan Xét vĩ đại sẽ xuất hiện trong vương quyền của Ngài. Nay Đức Chúa Trời chỉ giữ một phiên tòa nhỏ; thỉnh thoảng Ngài túm lấy da đầu đầy tóc của một tội nhân; nhưng phiên tòa chung là lúc đó. Trong ngày thử thách, không phù hợp để chúng ta sống bằng cảm giác, mà bằng đức tin; nhưng sau này trong ngày đền đáp, mọi điều sẽ được mở ra và rõ ràng: Rô-ma 2:5, ‘Ngươi chất chứa cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ, và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đấng Christ.’ Có một ngày sẽ bày tỏ sự công chính và ngay thẳng của Đức Chúa Trời, một ngày đen tối đối với kẻ ác, và đối với dân của Đức Chúa Trời là một ngày của sự cứu chuộc. Nay sự công chính của Ngài được bày tỏ trên một số ít người ở đây, rồi trên tất cả. Nay con cái của Đức Chúa Trời có bản án tha bổng khỏi tội lỗi của mình trong riêng tư, in foro conscientiœ, sự xưng công chính của họ và sự bảo đảm về sự sống đời đời; và những người ác có số phận đau khổ trong những vết chích và nỗi kinh hoàng của chính lương tâm mình, chúng tự kết án mình, Tít 3:11; nhưng rồi bản án sẽ được tuyên bố công khai. Sự công bằng trong các cách đối xử của Đức Chúa Trời nay không được thấy đầy đủ như vậy, nhưng rồi các vụ việc sẽ được mở ra; khi bí mật của mọi tấm lòng sẽ được bày tỏ, rồi chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời đã công chính biết bao khi tiếp nhận người này vào sự cứu rỗi, và khước từ người kia vào sự đày đọa. Sự công chính của Đức Chúa Trời được thấy qua việc cai trị hiện tại của thế gian, nhưng không rõ ràng như vậy. Ở đây sự công chính được trộn lẫn với lòng thương xót đối với người tin kính trong những đau khổ của họ, và lòng thương xót được trộn lẫn với sự công chính đối với kẻ ác trong các phước hạnh tạm thời của chúng; nhưng khi Chúa sẽ khuấy động mọi cơn thịnh nộ của Ngài, rồi chúng ta sẽ thấy rõ ràng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công chính, và sẽ giữ đúng luật pháp Ngài đã lập cho việc cai trị thế gian.
BÀI GIẢNG CLIV
Ngài là công chính, hỡi Đức Giê-hô-va, và các sự phán xét của Ngài là ngay thẳng.—CÂU 137
VỀ phần còn lại của sự phản đối, rằng những người muốn trung tín nhất với Đức Chúa Trời lại khốn khổ và đau khổ, như La-xa-rơ nằm trong nghèo khó và rách rưới trong khi người giàu mở tiệc trong mọi thứ xa xỉ, tôi trả lời —
1. Vì Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối và quyền cai trị trên chúng ta và những sự an ủi của chúng ta, Ngài có thể ban cho và lấy đi chúng tùy theo ý muốn riêng của Ngài: Gióp 1:21, ‘Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi;’ abstulit, sed et dedit; chúng là của riêng Ngài mà Ngài đã ban lúc đầu. Nếu Ngài đã cho chúng ta vay mượn bất cứ điều gì để phục vụ Ngài và để an ủi chúng ta, Ngài có thể ra lệnh lấy lại khi Ngài đẹp ý, và không ai có thể khởi kiện chống lại sự quan phòng của Ngài. Dù chúng ta bị giảm xuống bất kỳ hoàn cảnh eo hẹp và nghèo khó nào, chúng ta vẫn từng nghèo hơn bất cứ mức nào sự quan phòng có thể làm cho chúng ta trở nên. Chúng ta đến thế gian trần truồng. Nếu Đức Chúa Trời tước đi của chúng ta nhiều sự an ủi, chúng ta không nghèo như khi chúng ta được sinh ra.
2. Đức Chúa Trời đã có ý ban cho chúng ta các phước hạnh đời đời, nên Ngài sẽ tự do sắp đặt các sự việc bên ngoài. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài mua chuộc các sự an ủi cho chúng ta, đã không mua chuộc duy nhất hay chủ yếu các sự an ủi và phước hạnh thuộc về trần gian: Ê-phê-sô 1:3, 'Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã ban phước cho chúng ta ở trong Đấng Christ với các phước hạnh thuộc linh.' Ngài đã không mua chuộc các phước hạnh thuộc về thế gian làm hạnh phúc chính của chúng ta. Thế gian là một quán trọ chung cho con cái và con hoang, nơi Đức Chúa Trời sẽ tỏ lòng rộng rãi của Ngài cho mọi người, là các tạo vật của Ngài; phần cơ nghiệp của chúng ta ở nơi khác, ở các nơi trên trời; vì dầu mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người, chúng ta không thể lầm bầm mà nói rằng, Đức Chúa Trời là bất công; không, dù một con cái của Đức Chúa Trời ở trong một hoàn cảnh tệ hơn kẻ ác. Một đứa trẻ trong thời kỳ chưa trưởng thành bị giữ dưới kỷ luật nghiêm khắc hơn một nô lệ, là kẻ sống tự do hơn. Chúng ta phân biệt giữa sự chăm sóc của một người cha và sự nuông chiều của một người mẹ. Người cha yêu thương con mình; phải! nhưng ông nuôi dạy nó theo một đường lối nghiêm ngặt. Nhưng các bà mẹ thì nuông chiều một cách mù quáng, và muốn chúng được cưng chiều và vỗ về; vì vậy các thói xấu gia tăng trên chúng. Chúng ta, là những kẻ tranh cãi như vậy vì các sự việc thuộc thế gian, muốn Đức Chúa Trời tỏ sự mù quáng và nuông chiều của một người mẹ, chứ không phải sự khôn ngoan và sự chăm sóc của một người cha.
3. Điều thích hợp là, trước khi chúng ta lên thiên đàng, chúng ta phải bị thử thách; vì vậy Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta theo cách vẫn còn chỗ để thực hành đức tin và sự nhẫn nại, Hê-bơ-rơ 6:12. Chưa từng có ai đến gặt lấy sự an ủi của các lời hứa của Đức Chúa Trời mà lại không có một thời gian để thực hành đức tin của mình với các khó khăn, và sự nhẫn nại của mình với các sự chậm trễ; và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ thử sự thành thật của chúng ta khi chúng ta không có sự khích lệ hữu hình nào. Đức Chúa Trời muốn chúng ta sống bởi đức tin, chứ không chỉ bởi cảm giác hay vẻ bề ngoài hiện tại, II Cô-rinh-tô 5:8, để xem chúng ta có thể nhìn vượt trên các đám mây và sương mù của thế gian thấp hèn này, và khích lệ chính mình, và dạn dĩ dựa trên các hy vọng và các mối quan tâm của thế gian hầu đến hay không. Bản tính thì bị quáng mắt, nhưng thuộc tính của đức tin là nhìn thấy từ xa, II Phi-e-rơ 1:9. Đó là sự tuyệt vời của đức tin, nếu chúng ta có con mắt của chim ưng để nhìn thấy từ xa. Nếu chúng ta được hưởng trọn vẹn toàn bộ phước hạnh, than ôi! sẽ không còn chỗ cho đức tin. Và rồi về sự nhẫn nại, chúng ta không chỉ phải được làm cho giống như Đức Chúa Trời, mà còn giống như Đấng Christ; không chỉ giống như Đức Chúa Trời trong sự thanh sạch và sự nên thánh, mà còn giống như Đấng Christ trong sự nhẫn nại, sự thuận phục và sự từ bỏ chính mình. Có một số bổn phận của chúng ta hàm ý sự hoàn hảo, như sự công chính, sự nên thánh, sự thanh sạch, và lòng thương xót; về các điều này chúng ta có một khuôn mẫu nơi Đức Chúa Trời: và một số bổn phận của chúng ta hàm ý sự phục tùng và sự vâng lời, và về các điều này chúng ta có một khuôn mẫu nơi Đấng Christ. Nay mọi người thừa kế lời hứa đều đã được Đức Chúa Trời làm cho giống theo hình ảnh của Con Ngài, Rô-ma 8:29. Nếu chúng ta phải có mọi ân điển, thì chúng ta phải có các ân điển liên quan đến sự khốn khổ. Chúng ta sẽ không biết một phần của các công việc của con người nếu không phải vì các ân điển chịu khổ này; vì vậy điều hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời là các ân điển chịu khổ này đôi khi phải được thực hành. Rồi Chúa sẽ thử sự thành thật của chúng ta, xem chúng ta theo Đấng Christ vì các bánh, Giăng 6:26, vì các sự khích lệ bên ngoài, hay vì tình cảm xuất phát từ các lý do bên trong, trên sự vâng lời thuần khiết. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cốt ở việc yêu thương chính Ngài, nhưng sự thánh khiết của con người cốt ở việc yêu thương Đức Chúa Trời; vì vậy sự thánh khiết của người cần được thử xem đó có phải là một tình yêu thành thật đối với Đức Chúa Trời hay không: Thi Thiên 44:17, 'Mọi điều này đã xảy đến cho chúng tôi, song chúng tôi không quên Ngài, cũng không làm điều dối trá trong giao ước của Ngài.' Đó là một sự thử thách của tình yêu! Một người mạnh mẽ tìm kiếm một đối thủ xứng đáng để đương đầu. Việc một người mạnh mẽ và can đảm có thể đè bẹp một đứa trẻ chẳng phải là sự thử thách nào cho người ấy. Nếu chúng ta muốn thử sức mạnh, sự kiên cường, sự thành thật, và sự can đảm của mình, chúng ta cần đôi khi phải bị phơi ra trước khó khăn; như kỹ năng của một hoa tiêu được thấy trong cơn bão tố, và của một người lính dũng cảm trong trận chiến. Verberat nos? lacerat nos Jehovah? patimur; non est sœvitia, certamen est.—Sen. Chúa có đánh roi chúng ta chăng? Ngài có làm tan nát chúng ta, và xé chúng ta ra từng mảnh trong mọi mối quan tâm của chúng ta chăng? Hãy chịu lấy; đó không phải là sự tàn nhẫn, đó là một sự thử thách. Tôn giáo phải khiến chúng ta tốn kém điều gì đó, nếu không nó chẳng đáng giá gì. Nó sẽ không đem lại cho anh em sự an ủi nào cho đến khi nó bị thử thách, và vì vậy có một sự cần thiết là chúng ta phải bị thử thách.
4. Các hoạn nạn có lợi ích và công dụng của chúng, và góp phần cho điều tốt của chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:11. Nó đem lại ân điển và sự an ủi cho chúng ta; nó là trái của sự công chính, và trái bình an của sự công chính; tức là, sự công chính đem lại sự bình an ấy. Các khó khăn bên ngoài là dịp tiện cho sự gia tăng của các phước hạnh bên trong. Các sự việc bên ngoài chỉ là bóng của những điều tốt hơn. Nếu Đức Chúa Trời từ chối cái bóng và ban cho chúng ta thực chất, chúng ta có cớ gì để lầm bầm? Nếu Đức Chúa Trời từ chối bức tranh, nhưng ban cho chính sự việc ấy, người đó có cớ gì để phàn nàn? Nếu chúng ta không có sự dư dật, nhưng chúng ta trở nên giàu có trong đức tin, giàu có trong ân điển, Gia-cơ 2:5, chúng ta không có cớ gì để phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời. Dù chúng ta không tràn ngập trong sự dễ chịu và đầy dư, nhưng nếu chúng ta có một dòng thủy triều đầy tràn của sự an ủi thuộc linh; nếu chúng ta không được thế gian tôn trọng, nhưng chúng ta có ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng ta không có lý do gì để phàn nàn. Lê-vi không có phần giữa anh em mình, nhưng Đức Chúa Trời là phần của ông. Ở đây cũng vậy; người tốt có sự an ủi và sự nâng đỡ, ít nhất là trong mọi khó khăn của họ; họ có thể bị kể là khốn khổ, nhưng họ không phải như vậy; đặc biệt nếu chúng ta xét rằng một phần lớn của sự tốt lành của họ nằm trong sự giết chết xác thịt và sự khinh thường thế gian của họ. Vì vậy đối với một người ở như Đức Chúa Trời muốn người ấy ở, điều là sự khốn khổ đối với người khác thì không phải là sự khốn khổ đối với người ấy, vì tình cảm của người ấy đã được dứt ra. Vì vậy, nếu chúng ta có sự gia tăng của ân điển và sự an ủi thuộc linh, chúng ta không có lý do gì để tranh cãi chống lại sự tể trị của Đức Chúa Trời.
5. Người tốt chỉ tốt một phần, và điều thích hợp là phần xác thịt của họ phải bị sửa phạt, để trong khi còn các tàn dư của tội lỗi thì phải có một ít khó khăn, để Đức Chúa Trời thiêu đốt và cắt tỉa ở đây để Ngài có thể tha thứ sau này, để chúng ta bị Đức Chúa Trời phán xét, và không bị kết án cùng với thế gian, I Cô-rinh-tô 11:32. Thà chúng ta có các khó khăn của mình ở đây còn hơn có mọi sự an ủi ở đây, và chẳng có gì ngoài địa ngục và sự khốn khổ trong thế gian hầu đến.
Ứng dụng 1. Thông tin. Nếu Đức Chúa Trời là công chính, thì mọi điều đến từ Ngài đều công chính. Lời Ngài và các công việc Ngài. Modus operandi sequitur modum essendi. 'Ngài là công chính, lạy Đức Giê-hô-va;' và rồi, 'Các sự phán xét của Ngài là ngay thẳng.' Đức Chúa Trời hành động theo bản thể của Ngài. Đúng là một người có thể công chính, nhưng mọi điều xuất phát từ người ấy không phải lúc nào cũng công chính. 'Vì sao? Người ấy không công chính theo bản chất; nhưng Đức Chúa Trời vốn công chính theo bản chất, nên mọi điều Ngài làm hay nói cũng đều công chính. Hành động của một người là một điều, và quy tắc của người ấy là một điều khác. Một thợ mộc có một sợi dây ở ngoài mình, có thể đôi khi chém lệch khỏi sợi dây của mình; nhưng một người mà tay mình là sợi dây của chính mình thì không bao giờ có thể chém sai. Cũng vậy quy tắc của một người ở ngoài người ấy; sự công chính của người ấy là một điều, bản tính của người ấy là một điều khác; người ấy có thể sai lệch, và vẫn công chính. Nhưng hành động của Đức Chúa Trời là quy tắc của Ngài, sự công chính của Ngài là chính Ngài; vì vậy bất cứ điều gì Ngài làm đều công chính và ngay thẳng. Con người có thể bị lừa dối, nhưng Đức Chúa Trời không lừa dối ai, và không bị ai lừa dối.
1. Lời Ngài, và mọi phần của lời Ngài, đều công chính; nó đúng trong mọi sự, truyền dạy các điều mà sự công chính tự nhiên đòi hỏi, và cấm các điều có sự tội lỗi và sự ô uế tự nhiên trong chúng. Đức Chúa Trời là công chính, và mọi sự phán xét của Ngài đều công chính. Đường lối Ngài đã đặt ra để xưng công chính các tội nhân và tiếp nhận họ là công chính và ngay thẳng, Rô-ma 3:26; và đường lối Ngài đã đặt ra để thánh hóa con người, để hướng dẫn con người trong sự nên thánh, là một luật pháp công chính: Rô-ma 7:12, 'Điều răn là thánh, công chính, và tốt lành,' xứng đáng với một bản tính thanh sạch như vậy để ban ra, và không có gì là quá mức hay bất thường.
2. Đường lối Đức Chúa Trời đã quy định để cứu những ai đi theo đường lối nên thánh này là công chính. Vị quan án công chính sẽ ban mão triều thiên của sự công chính trong ngày đó, II Ti-mô-thê 4:8. Và đường lối để hình phạt đời đời những kẻ khinh thường các lòng thương xót đời đời là công chính: họ đã nhận một phần thưởng xứng đáng công chính, đặc biệt là những kẻ bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy, Hê-bơ-rơ 2:3. Luật pháp của Đức Chúa Trời tuôn chảy từ bản tính công chính của Ngài, và nó là một bản sao của sự công chính của Ngài; vì vậy điều xứng đáng cho những kẻ xưng nhận Đức Chúa Trời là công chính là thừa nhận các luật pháp của Ngài cũng như vậy, và sống theo chúng.
3. Các công việc Ngài. Đức Chúa Trời có các sự phán xét của Ngài cho những kẻ không chấp nhận đường lối công chính Ngài đã quy định: Thi Thiên 145:17, 'Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh trong mọi công việc của Ngài.' Chúng ta quá bận rộn trong việc giải thích các sự sai trái đối với người khác, nhưng khi nó giáng trên chúng ta, chúng ta không thừa nhận nó: Nê-hê-mi 9:33, 'Ngài là công chính trong mọi điều đã giáng trên chúng tôi,' &c. Không, dù tay Ngài có đau đớn trên chúng ta đến đâu, lạy Chúa, Ngài là công chính trong mọi sự. Cách duy nhất để dập tắt sự lầm bầm và làm yên lặng các tranh luận, và quở trách sóng gió của sự bất mãn làm chao đảo linh hồn qua lại, là nhớ rằng mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều công chính và chân thật. Đức Chúa Trời lấy làm xấu hổ khi chúng ta chất vấn bất kỳ công việc nào của Ngài: 'Đường lối của Ta há chẳng công bằng sao? Chúa phán vậy,' Ê-xê-chi-ên 18:25. Khi chúng ta thừa nhận như vậy các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với chính mình, chúng ta có thể với lợi ích mà quan sát chúng đối với người khác, để chúng ta có thể tán dương các việc làm của Ngài: Khải Huyền 15:3, 'Các công việc của Ngài là lớn lao và lạ lùng, các đường lối của Ngài là công chính và chân thật, lạy Vua của các thánh đồ.' Cũng vậy Khải Huyền 19:2, 'Vì các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính, vì Ngài đã phán xét con điếm lớn đã làm hư hỏng đất bằng sự tà dâm của nó.' Không có sự tổn hại nào được gây ra, nhưng chúng được xác nhận trong các lời hứa của Ngài, và quy tắc đã đặt ra trong Kinh Thánh, không bị hoạn nạn ngoài nền tảng công chính. Điều tốt là quan sát điều này trong mọi sự sắp đặt của Ngài.
Ứng dụng 2. Nếu Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công chính, và mọi sự phán xét của Ngài đều đúng, thì điều này là sự kinh hãi cho kẻ ác, là những kẻ an toàn lăn lóc trong các vui thú của tội lỗi, mà không hối hận và không khó khăn. Hãy cứ đi trong đường lối của lòng mình, hãy thỏa mãn các giác quan của mình, hãy làm đẹp mắt mình, đừng giữ lòng mình khỏi bất kỳ sự an ủi nào mình vui thích; nhưng hãy nhớ rằng, vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét. Như nước lạnh ngăn công việc của nồi đang sôi, cũng vậy các ý tưởng tỉnh táo này về sự công chính và sự phán xét của Đức Chúa Trời có thể làm giảm các cơn sốt của các dục vọng tuổi trẻ. Khi anh em đang cưng chiều xác thịt, buông thả dây cương cho mọi dục vọng dâm loạn, hãy cứ đi trong chúng; có một Đức Chúa Trời công chính. Con người làm cứng lòng mình bởi hai điều—bởi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời trong hiện tại, và các ý tưởng về lòng thương xót của Ngài cho tương lai.
1. Bởi sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời trong hiện tại. Khi Đức Chúa Trời không đánh, mà cầm tay Ngài lại: Thi Thiên 50:21, 22, 'Ngươi đã làm các điều này, và Ta đã làm thinh; nhưng Ta sẽ quở trách ngươi, và bày chúng ra thứ tự trước mắt ngươi.' Hỡi các Cơ Đốc nhân, sự nhẫn nại và sự nhịn nhục không phải là sự tha thứ và sự tha tội tuyệt đối. Đức Chúa Trời có thể ban cho anh em một ngày dài, nhưng cuối cùng vẫn tính sổ với anh em: Rô-ma 9:22, 'Ngài đã nhịn nhục nhiều mà chịu đựng các bình của cơn thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt.' Hãy chú ý, có sự chịu đựng, sự nhịn nhục lâu, và sự nhịn nhục nhiều; nhưng vẫn là các bình của cơn thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt. Đức Chúa Trời đã chịu đựng Ca-in sống như một người được ân xá tạm thời; cũng vậy anh em có thể được ân xá tạm thời. Ngài đối xử với người không tin kính, như Đa-vít đối xử với Giô-áp và Si-mê-i; ông không tha trắng cho họ, nhưng vẫn nhịn nhục họ, và truyền lệnh cho Sa-lô-môn giết họ; số phận của anh em vẫn có thể kinh khủng. Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy suy nghĩ lại; có một bản án đang có hiệu lực, và chỉ có một sợi chỉ mỏng manh của một đời sống mong manh giữa anh em và sự hành hình, chỉ một bước giữa anh em và sự chết; và anh em sẽ thêm tội lỗi vào tội lỗi sao; và chất thêm cho mình nhiều cơn thạnh nộ và sự kết án hơn sao? Than ôi! anh em chỉ ở trong tình trạng của các tội phạm đã bị kết án, và anh em sẽ gào thét và vui chơi như một số kẻ khốn khổ tuyệt vọng trong nhà tù giữa sự kết án và sự hành hình sao? Điều này chỉ là một sự an ủi lạnh lẽo, được cứu ra rồi sau đó bị hành hình; và vì vậy hãy nhớ Đức Chúa Trời có thể nhịn nhục những kẻ Ngài sẽ không tha thứ. Phải! và cơn giận của Ngài sắc bén nhất sau khi sự nhẫn nại bị lạm dụng, và nhanh nhất khi anh em bắt đầu tính rằng điều tệ nhất đã qua rồi: Lu-ca 12:20, 'Hỡi kẻ dại! chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.'
2. Con người tự làm đẹp lòng mình rằng họ sẽ đủ tốt vì Đức Chúa Trời là thương xót; và vì vậy họ tưởng tượng ra một Đức Chúa Trời toàn mật ong và sự ngọt ngào. Đức Chúa Trời là công chính cũng như thương xót. Phải! nhưng sự công chính của Ngài có thể là một người bạn. Anh em có thể đòi hỏi sự công chính đó chăng? I Giăng 1:9, 'Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta.' Khi chúng ta với sự hối hận và sự ăn năn khiêm nhường đi và xưng chúng trước mặt Chúa, thì sự công chính là bạn của chúng ta. Nó không phải là bạn của anh em cho đến khi anh em ở trong Đấng Christ: Rô-ma 8:1, 'Cho nên hiện nay không có sự kết án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.' Vì sao, nhưng tôi chẳng ở trong Đấng Christ sao? tôi chẳng đã chịu phép báp-têm nhân danh Ngài sao? Vậy tôi lại nói, không có ai ở trong Đấng Christ ngoài những kẻ bước vào theo đường lối của giao ước mới, vì Đức Chúa Trời đã đặt Ngài ra bởi đức tin nơi huyết Ngài, Rô-ma 3:2, 3. Nếu chúng ta hy vọng chúng ta tin nơi Đấng Christ; nếu chúng ta tin, thì hãy để tôi nói thêm một điều nữa: Không có ai bước vào theo đường lối của giao ước mới mà lại cho phép mình ở trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào; và vì vậy sự công chính của Đức Chúa Trời vẫn còn trên anh em. Tôi chứng minh điều sau này như sau: Kẻ phạm tội trong một điểm thì có tội về mọi điểm; vì vậy hãy nói và làm như những kẻ sẽ bị phán xét bởi luật pháp của sự tự do, Gia-cơ 2:10–12. Có một số người có sự phán xét không thương xót, và những người khác sẽ bị phán xét bởi luật pháp của sự tự do. Kẻ cho phép mình cắt đứt với Đức Chúa Trời trong bất kỳ một điều nào, sẽ không bị phán xét bởi luật pháp của sự tự do, mà sẽ có sự phán xét không thương xót. Vì vậy hãy coi chừng; anh em sẽ có sự kết án gấp đôi nếu anh em yêu sự tối tăm hơn sự sáng; tức là, nếu anh em cho phép mình ở trong các đường lối tội lỗi, và quay lưng lại với ân điển và lòng thương xót Đức Chúa Trời ban cho trong Đấng Christ.
3. Đây là cho sự an ủi của người tin kính; Đức Chúa Trời là công chính; nhưng đối với anh em Ngài cũng sẽ thương xót; mọi sự sắp đặt của Ngài đối với anh em là sự công chính và lòng thương xót hòa lẫn: Thi Thiên 116:5, 'Đức Giê-hô-va là đầy ân điển, và công chính; phải, Đức Chúa Trời chúng ta là thương xót.' Không phải toàn là thương xót và không có công chính, cũng không phải toàn là công chính và không có thương xót; nhưng công chính đến mức chúng ta không được xúc phạm, thương xót đến mức chúng ta vẫn có thể hy vọng nơi Ngài: Thi Thiên 25:8, 'Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng; vì vậy Ngài sẽ dạy tội nhân trong đường lối.' Ngài là tốt lành, vì vậy Ngài sẽ hướng dẫn anh em; Ngài là công chính, vì vậy chúng ta phải tiếp nhận sự hướng dẫn của Ngài. Không, sự công chính và lòng thương xót đều là cho anh em. Anh em không được hiểu như thể lòng thương xót là cho anh em và sự công chính là chống lại anh em. Không, không; sự công chính của Đức Chúa Trời đã được làm thành bạn của anh em; thuộc tính đáng sợ nhất nơi Đức Chúa Trời ấy là vật cầm cố và sự bảo đảm của sự cứu rỗi của anh em.
Sự tra hỏi lớn của mọi nhà rabbi và mọi nhà ngụy biện lớn của thế gian là điều này, Làm thế nào sự công chính có thể được làm thành một người bạn? Nó không thể bị loại khỏi tâm trí chúng ta rằng Đức Chúa Trời là công chính và là Đấng báo thù tội nhân; nhưng Ngài là thành tín và công chính, I Giăng 1:9; công chính trong việc xưng công chính những kẻ tin nơi Đấng Christ. Anh em có một quyền đòi hỏi và một chỗ nắm giữ gấp đôi nơi Đức Chúa Trời; anh em có thể đến hoặc tòa án nào, trước ngai ân điển của Ngài và tòa án của sự công chính của Ngài; vì ở đó Đấng Christ đã xen vào, và thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời. Ở đây sự nghi ngờ lớn của bản tính được giải quyết; tức là, làm thế nào sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được làm thành bạn của chúng ta. Không, khi anh em đang ngất xỉu và ngã lòng vì các sự khinh miệt và sự bỏ bê của thế gian, Hê-bơ-rơ 6:10, Đức Chúa Trời công chính sẽ ban thưởng 'công việc và công lao của tình yêu của anh em mà anh em đã tỏ ra đối với danh Ngài.' Nó có thể là hư không trong thế gian, nhưng không hư không trong Chúa, I Cô-rinh-tô 15:58. Vì vậy hãy vui vẻ trong sự phục vụ của mình. Con người không phải là người trả công, nhưng Đức Chúa Trời mới là. Đó là một tâm linh cao quý khi trông đợi nó ở đời sau, một tâm linh thấp hèn khi trông đợi nó ở đây: 'Họ đã nhận phần thưởng của mình rồi,' Đấng Christ phán vậy.
Và rồi chống lại các sự sai trái và tổn thương chúng ta gặp ở đây, Đức Chúa Trời công chính, Đấng, như Ngài sẽ không tự mình làm điều sai trái cho chúng ta, Ngài cũng sẽ không chịu để người khác làm điều sai trái cho chúng ta mà không hình phạt họ: Thi Thiên 103:6, 'Đức Giê-hô-va thực hiện sự công chính và sự phán xét cho mọi kẻ bị áp bức.' Ngài thương xót các hoạn nạn của những kẻ chịu khổ cách bất công, và sẽ thực hiện sự phán xét cho họ. Hãy chú ý, trước hết từ lòng thương xót của Ngài, rồi từ sự công chính của Ngài. Từ lòng thương xót của Ngài: Các Quan Xét 10:16, 'Linh hồn Ngài đau buồn vì sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên;' và II Các Vua 14:26, 'Và Đức Giê-hô-va thấy sự hoạn nạn của Y-sơ-ra-ên, rằng nó rất cay đắng, và Ngài đã cứu chúng.' Nhưng Ngài sẽ thương xót biết bao hơn những kẻ bị áp bức bất công bởi tay con người! Công Vụ 7:33, 34, 'Ta đã thấy, Ta đã thấy sự hoạn nạn của dân Ta, và Ta đã nghe tiếng rên siết của chúng;' và Ê-sai 63:9, 'Trong mọi sự hoạn nạn của chúng, Ngài cũng bị hoạn nạn, và thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu chúng: trong tình yêu và lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chuộc chúng.' Vì vậy, nếu chúng ta nhìn vào các sự thương xót và các lòng thương xót của Đức Chúa Trời, điều này có thể an ủi chúng ta trong mọi sự sai trái và tổn thương. Rồi xuất phát từ sự ghét sự áp bức: Thi Thiên 11:7, 'Đức Giê-hô-va công chính yêu mến sự công chính, mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.' Cũng vậy, Thi Thiên 94:15, 'Sự phán xét sẽ trở về sự công chính, và mọi người có lòng ngay thẳng sẽ theo nó.' Đôi khi chúng bị tách rời nhau. Các quan xét thuộc thế gian có thể từ chối sự công chính của sự phán xét, một quan xét có thể đình chỉ hành động của sự phán xét của chính mình; nhưng chúng sẽ không bị tách rời lâu; Đức Chúa Trời sẽ bày ra sự phán xét công chính của Ngài: Xa-cha-ri 8:17, 'Đức Giê-hô-va phán, Ta ghét các điều này.' Và rồi xét về sự tể trị của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ không quên lời hứa của Ngài: Thi Thiên 9:7–9, 'Ngài đã chuẩn bị ngai Ngài cho sự phán xét, và Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính; Ngài sẽ thực hiện sự phán xét cho dân Ngài trong sự ngay thẳng.' Các tòa án công lý giữa con người không phải lúc nào cũng mở, chúng có kỳ hạn; nhưng Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng nghe các nguyên cáo. Chúng đưa ra các lời khiếu nại giữa con người, và chúng bị trì hoãn nhiều và lâu đến nỗi chúng ngã lòng. Nhưng chúng ta có một người bạn luôn sẵn sàng lắng nghe: Thi Thiên 48:10, 'Tay hữu của Ngài đầy sự công chính;' để bảo vệ dân Ngài và hình phạt kẻ thù của Ngài.
Ứng dụng 3. Để thúc giục chúng ta thừa nhận sự công chính này của Đức Chúa Trời, rằng Ngài cai trị mọi sự cách công chính, đặc biệt khi anh em ở dưới tay mạnh mẽ của Ngài. Chúa lấy làm xấu hổ khi anh em chất vấn bất kỳ sự tể trị nào của Ngài: Ê-xê-chi-ên 18:25, 'Đường lối của Ta há chẳng công bằng sao?' Ngài sẽ được trong sạch khi Ngài phán xét, Thi Thiên 51:4. Đức Chúa Trời sẽ được xưng công chính trong mọi điều Ngài đã làm hay sẽ làm cho sự hình phạt tội lỗi; và vì vậy, khi tay của Đức Chúa Trời ở trên anh em, hãy coi chừng anh em đừng trách móc Đức Chúa Trời. Khi tay Ngài đau đớn và nặng nề trên anh em, hãy nhớ hoạn nạn mở mắt của những người ác nhất. Nê-bu-cát-nết-sa, kẻ không biết Đức Chúa Trời nào ngoài chính mình, không có hạnh phúc nào ngoài việc làm đẹp lòng tính khí của chính mình, nhưng khi ông bị đánh roi và bị sửa phạt, hãy nghe ông nói: Đa-ni-ên 4:37, 'Bây giờ tôi, Nê-bu-cát-nết-sa, ca ngợi và tôn vinh và làm vinh hiển Vua của trời, mọi công việc của Ngài đều là chân thật, và đường lối Ngài là sự phán xét, và những kẻ bước đi trong sự kiêu ngạo thì Ngài có thể hạ xuống.' Pha-ra-ôn: Xuất Hành Ký 9:27, 'Đức Giê-hô-va là công chính, và tôi và dân tôi là kẻ ác.' Các sự thừa nhận và xưng nhận này đến từ kẻ ác, như nước từ một máy chưng cất, bị ép bởi lửa. Nhưng nếu hoạn nạn mở mắt của kẻ ác, chắc chắn khi chúng ta ở dưới tay hoạn nạn của Đức Chúa Trời, chúng ta nên ban cho Ngài vinh hiển của sự công chính của Ngài, và thừa nhận rằng Ngài là trong sạch trong mọi điều Ngài đem đến cho chúng ta. Ngài lấy làm xấu hổ khi chúng ta lầm bầm và bắt lỗi sự phán xét của Ngài: Mi-chê 7:9, 'Tôi sẽ mang lấy sự thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài, cho đến khi Ngài biện hộ cho trường hợp của tôi, và thực hiện sự phán xét cho tôi;' và Ai Ca 1:18, 'Đức Giê-hô-va là công chính, vì tôi đã nổi loạn chống lại điều răn của Ngài.' Và khi chúng ta khiêm nhường cúi xuống và chấp nhận sự hình phạt của tội lỗi mình sau khi Ngài đã bị khiêu khích, thì Đức Chúa Trời sẽ biện hộ cho chúng ta, Lê-vi Ký 26:41. Khi chúng ta cúi mình khiêm nhường dưới tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, và chịu đựng nó cách nhẫn nại, và nói, Đức Chúa Trời là công chính trong mọi điều này, thì nó sẽ thành công tốt đẹp. Hãy quan sát sự công chính của Đức Chúa Trời, đặc biệt là các sự phán xét đáng chú ý của Ngài trên người khác. Hội Thánh được đưa vào thừa nhận điều đó, Khải Huyền 15:3, 'Các đường lối của Ngài là công chính và chân thật, lạy Vua của các thánh đồ;' và Khải Huyền 19:3, 'Các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính.' Không phải để chúng ta ngồi làm người khám nghiệm trên linh hồn của người khác, và phán xét tình trạng thuộc linh của họ, và giải thích sai sự tể trị: Tôi coi đó là một tội lỗi lớn của một phe phái, và các tính khí quanh quẹo. Nhưng rõ ràng khi tội lỗi của con người lớn đến mức các sự phán xét của Đức Chúa Trời đã đuổi kịp chúng, chúng ta nên nói, 'Ngài là công chính và chân thật, lạy Chúa, và công chính trong mọi sự phán xét của Ngài.'
Tôi có thể chỉ ra ở đây có nhiều điều để giữ con cái của Đức Chúa Trời trong sự kính sợ; Chúa là một Đức Chúa Trời công chính; dù họ đã tìm thấy lòng thương xót và đã lấy nơi ẩn náu nơi ân điển của Ngài, Chúa vẫn không thiên vị trong sự công chính của Ngài. Đức Chúa Trời, Đấng đã không tha các thiên sứ khi chúng phạm tội, cũng không tha Con Ngài khi Ngài là một tội nhân bởi sự quy tội, sẽ không tha anh em, dù anh em là người yêu dấu của linh hồn Ngài, Châm Ngôn 11:31. Các đường lối tội lỗi của con cái Đức Chúa Trời gây ra đủ sự cay đắng; họ không bao giờ mạo hiểm vào tội lỗi mà không chịu tổn thất lớn. Nếu Phao-lô nhường chỗ cho một ít kiêu ngạo, Đức Chúa Trời sẽ hạ ông xuống. Nếu ai nhường chỗ cho tội lỗi, cuộc hành hương của họ sẽ trở nên khó chịu: tay của Đức Chúa Trời có thể đau đớn và thê thảm. Ê-li vì sự cẩu thả và nuông chiều, hòm của Đức Chúa Trời bị lấy đi, hai con trai ông bị giết trong trận chiến, con dâu ông chết, chính ông gãy cổ. Ôi! các bi kịch lạ lùng mà tội lỗi gây ra trong nhà của con cái Đức Chúa Trời. Và Đa-vít, khi ông xen vào trái cấm, đã bị đuổi khỏi cung điện, các cung phi của ông bị ô uế, chính con trai ông bị giết, nhiều tai họa lớn đã giáng trên ông. Vì vậy con cái của Đức Chúa Trời có cớ để sợ hãi, vì Chúa là một Đức Chúa Trời công chính, và họ sẽ thấy điều đó là như vậy; ở đây trên đất Ngài đã dành quyền tự do để thăm viếng sự gian ác của họ bằng roi, và sự vi phạm của họ bằng sự đánh roi. Tôi có thể thúc giục anh em bắt chước sự công chính của Đức Chúa Trời: I Giăng 2:29, 'Nếu anh em biết rằng Ngài là công chính, thì anh em biết rằng hễ ai làm sự công chính thì được sinh bởi Đức Chúa Trời.' Anh em có một Đức Chúa Trời công chính, và đây là điều anh em nên sao chép ra.
BÀI GIẢNG CLV
Các chứng cớ của Ngài, mà Ngài đã truyền dạy, là công chính và rất thành tín.—CÂU 138
Ở câu trước, vị tiên tri đã nói về sự công chính của Đức Chúa Trời; nay Đức Chúa Trời vốn công chính theo bản chất, và vì vậy mọi điều xuất phát từ Ngài đều công chính. Một thợ mộc, có một quy tắc ở ngoài mình, và một sợi dây để đo công việc của mình, có thể đôi khi trúng và đôi khi trượt; nhưng nếu anh em có thể giả thiết một thợ mộc, mà chuyển động của tay người ấy là quy tắc của người ấy, thì người ấy không bao giờ có thể chém sai. Chúng ta phải quan niệm về Đức Chúa Trời như vậy; hành động của Ngài là quy tắc của Ngài, sự thánh khiết là bản chất của Ngài, không phải là một phẩm chất được thêm vào, sự công chính của Ngài là chính Ngài; vì vậy từ Đức Chúa Trời công chính này không xuất phát điều gì ngoài sự công chính, và từ Đức Chúa Trời thành tín này không xuất phát điều gì ngoài đức tin. Ngài bày tỏ bản tính của Ngài cả trong các hành động của sự tể trị của Ngài và các sự thiết lập của lời Ngài. Chúng ta không thể suy luận như vậy về con người, rằng vì họ công chính nên không có điều gì đến từ họ ngoài điều công chính; vì sự công chính không phải là bản tính của họ, mà là một phẩm chất tình cờ: vì vậy người tốt có thể làm ra các luật xấu, vì dù chúng được dự định cho điều tốt, chúng có thể bị lừa dối; và đôi khi kẻ ác có thể làm ra các luật tốt, để làm cho mình được ưa thích, và vì lợi ích của các công việc của chúng; nhưng Đức Chúa Trời vốn tốt, thánh, và công chính theo bản chất, cách cần thiết, nên các luật của Ngài cũng tốt, thánh, và chân thật: 'Các chứng cớ của Ngài, mà Ngài đã truyền dạy, là công chính và rất thành tín.'
Trong các lời này hãy quan sát—
1. Rằng có một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời Ngài: Các chứng cớ của Ngài.
2. Thẩm quyền mà sự mặc khải của Ngài được hậu thuẫn: Mà Ngài đã truyền dạy.
3. Giá trị nội tại và sự tuyệt vời của các chứng cớ này; nó là gấp đôi—chúng là (1.) Công chính; (2.) Rất thành tín.
Trong tiếng Hê-bơ-rơ, sự công chính và sự thành tín; tức là, rất đúng, và rất thành tín; từ này ám chỉ agenda trong tôn giáo, từ kia ám chỉ credenda; chúng xứng đáng được vâng theo, xứng đáng được tin. Tóm lại là, Đức Chúa Trời có các chứng cớ của Ngài còn tồn tại, thẩm quyền của chúng là không thể xâm phạm, và sự công chính và chân lý của chúng là không thay đổi.
Một số người đọc, prœcepisti justitiam testimoniorum tuorum et fidem valde—Ngài đã truyền dạy cách cao cả và truyền lệnh cách tha thiết sự công chính và sự thành tín của các chứng cớ của Ngài, như ám chỉ bổn phận của chúng ta. Nhưng hầu hết các bản dịch đều đồng ý với bản dịch của chúng ta. Bổn phận của chúng ta thật ra có thể được suy ra; nhưng tôi sẽ không làm cho nó thành sự giải thích chính thức của chỗ này. Trong kết cấu của các lời trong tiếng Hê-bơ-rơ, các thuộc tính này được ban cho chính lời ấy.
Giáo lý. Những kẻ muốn được lợi ích bởi lời hay quy tắc của đức tin và cách cư xử mà Đức Chúa Trời đã truyền cho họ tuân giữ, nên nhìn xem nó như là công chính và rất thành tín.
Đa-vít đã làm như vậy ở đây và ở nơi khác: Thi Thiên 19:9, 'Các sự phán xét của Đức Giê-hô-va là chân thật, và công chính cả thảy.' Tôi sẽ làm cho điểm này được vững chắc bằng các sự xét sau đây:—
Mệnh đề 1. Rằng đức tin và sự vâng lời của chúng ta phải được đặt nền tảng tốt, nếu không chúng sẽ không có sự vững chắc và sự ổn định. Sự thiếu một nền tảng là nguyên nhân của nhiều tòa nhà bị hủy hoại. Con người thực hiện một cấu trúc xưng nhận đẹp đẽ và cao lớn, nhưng khi các cơn gió của các cám dỗ dữ dội được thả ra trên họ, mọi sự đều bị thổi bay, vì họ xây trên cát, chứ không phải trên đá. Họ nắm lấy sự xưng nhận này mà không có bằng chứng và sự xác tín lành mạnh trong lương tâm của họ; và vì vậy họ không 'được đặt nền tảng hay ổn định trong đức tin,' Cô-lô-se 1:23; 'không được đâm rễ và đặt nền tảng trong tình yêu,' Ê-phê-sô 3:7. Họ nắm lấy tôn giáo cách hời hợt, không nhìn vào các lý do của nó, dựa trên truyền thống hay sự quý trọng thông thường, họ không được thuyết phục chắc chắn rằng đó là chính chân lý của Đức Chúa Trời. Hạt giống tốt đã khô héo khi rơi trên đất đá, vì không có chiều sâu của đất, Ma-thi-ơ 13:5, không có sức mạnh đáng kể của đất để nuôi dưỡng đức tin.
Mệnh đề 2. Đức tin và sự vâng lời không thể được đặt nền tảng tốt ngoài trên một giáo lý như vậy là chân thật và công chính; vì ai có thể nương cậy vào điều không chân thật, hay ai có thể vâng theo điều không công chính? Chân lý là nền tảng chắc chắn duy nhất để đức tin xây dựng trên đó, và sự công chính cho sự thực hành. Đức tin xét đến chân lý: Ê-phê-sô 1:13, 'Trong Ngài anh em đã tin cậy, sau khi anh em đã nghe lời chân lý, Phúc Âm của sự cứu rỗi của anh em.' Và sự công chính ấy là điều ràng buộc vào sự thực hành, chúng ta có thể thâu thập từ Thi Thiên 119:128, 'Vì vậy tôi coi mọi giềng mối của Ngài về mọi sự là đúng, và tôi ghét mọi đường lối giả dối.' Lời truyền dạy không điều gì ngoài điều công chính và ngay thẳng.
Mệnh đề 3. Giáo lý chân thật và công chính này phải được hậu thuẫn bằng một thẩm quyền mạnh mẽ và đầy quyền năng, không chỉ được giới thiệu cho chúng ta, mà còn bị truyền lệnh cách nghiêm ngặt và nghiêm khắc, vì hai lý do:—
1. Vì nếu không như vậy nó sẽ không được tuân giữ và coi trọng, mà sẽ bị nhìn xem không như một luật ràng buộc, mà như một chỉ dẫn tùy ý. Có một sự khác biệt giữa một luật và một quy tắc. Một quy tắc trần trụi có thể chỉ phục vụ để thông báo cho sự hiểu biết của chúng ta, hay ban cho sự chỉ dẫn; nhưng một luật là một quy tắc ràng buộc, một quy tắc với một sự bắt buộc mạnh mẽ. Lời của Đức Chúa Trời không chỉ là lời khuyên và lời tư vấn của Ngài cho chúng ta, mà là luật của Ngài; để con người có thể tra xét và coi trọng nó với sự cẩn thận và siêng năng hơn. Đức Chúa Trời đã xen thẩm quyền của Ngài vào: Thi Thiên 119:4, 'Ngài đã truyền cho chúng tôi giữ các giềng mối của Ngài cách siêng năng;' và trong bản văn, 'Các chứng cớ của Ngài, mà Ngài đã truyền dạy.' Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta tin mọi chân lý đã được mặc khải, vâng theo mọi bổn phận đã được đòi hỏi; và nếu Đức Chúa Trời truyền dạy, thì có lý do tốt tại sao Ngài nên được vâng theo.
2. Thẩm quyền thiêng liêng là một phương tiện để làm chứng cho sự công chính và chân lý của điều phải được tin và vâng theo. Sự công chính; vì nếu Đức Chúa Trời, Đấng là cấp trên của tôi, và có đầy đủ quyền cai trị tôi theo ý vui lòng của chính Ngài, truyền cho tôi bất cứ điều gì, thì điều tốt nhất là tôi nên vâng theo nó mà không đáp lại và không mâu thuẫn; phải, dù tôi không thấy lý do của nó: Công Vụ 17:28, 'Vì trong Ngài chúng ta sống, và động, và có bản thể của chúng ta.' Mọi tạo vật có bản thể của chúng không chỉ từ Ngài, mà còn ở trong Ngài; và vì vậy đôi khi Đức Chúa Trời không đưa ra sự trình bày nào khác về luật của Ngài ngoài điều này, 'Ta là Đức Giê-hô-va:' Lê-vi Ký 22:2, 3, 'Hãy nói với A-rôn và các con trai người, rằng chúng phải tách mình khỏi các vật thánh của con cái Y-sơ-ra-ên, và chúng không được làm ô danh thánh của Ta trong các vật ấy mà chúng biệt riêng cho Ta: Ta là Đức Giê-hô-va. Hãy nói với chúng, Hễ ai trong mọi dòng dõi của các ngươi, trong các đời của các ngươi, đến gần các vật thánh, mà con cái Y-sơ-ra-ên biệt riêng cho Đức Giê-hô-va, khi sự ô uế của người ấy ở trên người ấy, thì linh hồn ấy sẽ bị truất khỏi sự hiện diện của Ta: Ta là Đức Giê-hô-va.' Vì vậy nó ban ra các quy tắc thực hành để được đón nhận với trọn tấm lòng, là thánh, công chính, và tốt lành. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời được đặt nền tảng trên sự phụ thuộc hoàn toàn của mọi tạo vật vào Ngài, và trên sự khôn ngoan, chân lý, và sự tốt lành không thể sai lầm của Ngài, bởi đó Ngài có quyền quy định mọi điểm của đức tin để được tin và được đồng ý dựa trên chính lời chứng của Ngài, mà không mâu thuẫn: I Giăng 5:9, 'Nếu chúng ta nhận lời chứng của con người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời là lớn hơn.' Một người không muốn lừa dối chúng ta, chúng ta tin người ấy dựa trên lời của người ấy, dù chính người ấy có thể bị lừa dối; nhưng Đức Chúa Trời không lừa dối, cũng không thể bị lừa dối: bởi Đức Chúa Trời thánh không điều gì có thể được ban ra ngoài điều thánh và tốt; và trên cơ sở đó tôi phải tiếp nhận nó.
Mệnh đề 4. Thẩm quyền thiêng liêng, chân lý, và sự công chính này, chỉ được tìm thấy trong các chứng cớ của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã truyền dạy, hay trong lời của Đức Chúa Trời.
1. Có một thẩm quyền giống như Đức Chúa Trời đang nói ở đó, và truyền dạy điều chỉ xứng đáng cho Đức Chúa Trời truyền dạy, Đấng là vua phổ quát và Đấng tối cao. Vì nó nói với toàn thế gian mà không thiên vị người nào, với vua và kẻ ăn mày, người giàu và người nghèo, nam và nữ, mà không giữ lại danh dự hay phân biệt cấp bậc. Lời nhìn xem họ như đang đứng trước Đức Chúa Trời trên cùng một mức độ: Gióp 34:19, 'Ngài không thiên vị các quan trưởng, cũng không coi trọng người giàu hơn người nghèo; vì tất cả đều là công việc của tay Ngài.' Và nói với họ cách không phân biệt và bình đẳng: Xuất Hành Ký 20:3, 'Ngươi không được có các thần khác ngoài Ta.' Đó không phải là tiếng nói của bất kỳ quyền lực giới hạn và có biên giới nào, mà của quyền lực tối cao, siêu việt, và tuyệt đối. Và bởi các luật này Ngài ràng buộc lương tâm và các linh hồn bất tử của con người: Thi Thiên 19:7, 'Luật pháp của Đức Giê-hô-va là hoàn hảo, làm hồi lại linh hồn.' Con người có thể ban luật cho lời nói và hành động, vì họ có thể nhận biết chúng; nhưng lời ban luật cho các ý tưởng: Ê-sai 55:7, 'Kẻ ác hãy lìa bỏ đường lối mình, và người không công chính hãy lìa bỏ các ý tưởng mình;' Ma-thi-ơ 5:28, 'Hễ ai nhìn một người nữ mà sinh lòng ham muốn, thì đã phạm tội tà dâm với nàng rồi trong lòng.' Và các chuyển động và tình cảm bên trong của tấm lòng, cách chúng ta nên yêu và sợ, và vui và buồn: I Cô-rinh-tô 7:30, 'Những kẻ khóc như thể họ không khóc, và những kẻ vui như thể họ không vui.' Về các điều này chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chú ý; quyền lực của con người không chạm tới tâm trí và linh hồn; họ sẽ là lố bịch nếu họ dám ban luật cho các điều này. Các triết gia có thể ban cho các chỉ dẫn về chúng, nhưng các bậc cầm quyền sẽ không ban luật, vì không xứng đáng cho họ xen thẩm quyền của mình vào trong các trường hợp như vậy, nơi không thể nào họ biết chúng bị phá vỡ hay được giữ. Kinh Thánh khi họ không vâng theo làm cho con người phải chịu trách nhiệm không chỉ với các hình phạt tạm thời, mà còn thuộc linh và đời đời; và theo đó các phần thưởng được cân xứng trong trường hợp vâng lời. Cơn giận của quan tòa giáng trên thân thể, nhưng cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên linh hồn. Mọi điều con người có thể làm đều liên quan đến sự sống, hay chân tay, hay sự tự do, hay tài sản; con người bên trong được miễn khỏi quyền lực của họ; nhưng Đức Chúa Trời đe dọa sự cứng lòng: Xuất Hành Ký 7:13, 'Ngài làm cứng lòng Pha-ra-ôn, để người không nghe chúng.' Một cảm giác bị bỏ mặc: Rô-ma 1:28, 'Và vì chúng không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của chúng, Đức Chúa Trời đã phó chúng cho một tâm trí bị bỏ mặc, để làm các điều không xứng đáng.' Một tấm lòng run rẩy: Phục Truyền 28:65, 'Đức Giê-hô-va sẽ ban cho ngươi một tấm lòng run rẩy, và mắt mờ, và tâm hồn đau buồn.' Ngược lại, sự vâng lời có các lời hứa về một tấm lòng mềm mại, và sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết: Phi-líp 4:7, 'Sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và trí của anh em, qua Chúa Giê-xu Christ.' Về một sự gia tăng của ân điển: Châm Ngôn 4:18, 'Đường lối của người công chính như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng càng thêm cho đến giữa trưa.' Đức Chúa Trời, Đấng hình phạt tội lỗi bằng tội lỗi, sẽ ban thưởng ân điển bằng ân điển. Cũng vậy về các phần thưởng đời đời, Đức Chúa Trời đe dọa, 'Sâu bọ không bao giờ chết, và lửa không bao giờ tắt,' Mác 9:44. Ở phía bên kia, Ngài hứa 'Các dòng sông của sự vui thích ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời,' Thi Thiên 16:11. Đấng sẽ được tin và được vâng theo trên các điều khoản của sự cứu rỗi, là một Đức Chúa Trời, Đấng có quyền lực trên thế gian hầu đến. Như vậy Đức Chúa Trời đã rải ra các dấu vết của sự oai nghi của Ngài, và ban cho bằng chứng thật về việc xen thẩm quyền của Ngài vào khắp nơi trong toàn bộ lời. Tôi sẽ chỉ thêm rằng, Kinh Thánh, như luật của Đức Chúa Trời, có thể được xét như quy tắc của bổn phận của con người, và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Xét về các điều răn, chúng ràng buộc con người vào bổn phận, và là quy tắc của nó. Xét về sự phê chuẩn, tức là, các lời hứa và các sự đe dọa, chúng là quy tắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời. Trong một bên Đức Chúa Trời tỏ sự công chính của Ngài, trong bên kia, chân lý của Ngài; trong các giềng mối, sự công chính; trong các lời hứa và các sự đe dọa, chân lý.
2. Mọi điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta đều rất công chính và công bằng, xứng đáng để Đức Chúa Trời ban ra, và con người tiếp nhận. Trong các giềng mối này có sự hạ mình chiều theo cả bản tính của Đức Chúa Trời lẫn bản tính của chúng ta. Chúng là bản sao của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và vì thế là phương tiện thích hợp để đưa chúng ta không chỉ vào sự phục tùng Ngài, là điều công bằng, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, mà còn vào sự nên giống như Ngài, là hạnh phúc của chúng ta. Để chứng minh sự công chính ở trong các luật pháp của Đức Chúa Trời, tôi sẽ đưa ra một vài luận chứng.
[1.] Chắc chắn có sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác, và mọi hành vi không phải tự bản chất đều trung tính; đó là một ý tưởng quái dị của Carpender và những người khác, trái với lương tri chung của loài người. Nếu điều này đúng, thì sự trong sạch của Lucretia chẳng đáng quý hơn sự lẳng lơ của Lais, đức hạnh của Cato chẳng hơn sự phóng đãng của Sardanapalus; và việc một người giết cha mình cũng chẳng khác gì giết con chó của người lân cận, cướp bóc trong rừng cũng như săn một con nai hay con thỏ rừng, ăn nằm với vợ của cha mình cũng như kết hôn cách lương thiện, thề gian và nói dối cũng như thành thật trong mọi lời nói và việc làm của chúng ta. Nay lòng ai lại không nổi lên phẫn nộ trước một ý tưởng như vậy? Nếu người ta cho rằng sự ghê tởm này chỉ do phong tục và quan niệm được tiếp nhận gây ra, tôi xin hỏi, cớ sao tất cả chúng ta đều muốn mình, nếu không thật sự, thì ít nhất cũng có vẻ là người lương thiện? Kẻ ác nhất cũng bị xúc phạm khi bị coi là đúng như bản chất của họ; và họ cố gắng hết sức có thể để khoác cho hành động của mình vẻ bề ngoài của sự chính trực và ngay thẳng. Nếu con người không cảm biết rằng điều ác đáng trách và đức hạnh đáng khen, thì tại sao một ước muốn như vậy lại chiếm hữu lòng người cách phổ quát đến thế, nếu không có một cảm thức tự nhiên về điều thiện và điều ác, và một sự khác biệt cốt yếu giữa hai điều ấy, mà chúng ta cảm biết được, khi chính bản tính quý trọng và đánh giá cao điều này, và lên án điều kia bằng những dấu hiệu nghiêm khắc của sự không tán thành và ghét bỏ của nàng? Và tôi càng mạnh dạn thúc giục luận chứng này, vì có sự khó khăn trong việc thực hành đức hạnh, bởi sự xung đột của ham muốn nhục dục; và ở phía bên kia, nhiều sự vui thú và khoái lạc đi kèm với điều ác, nhờ đó nó dễ dàng xâm nhập vào linh hồn chúng ta, và thống trị trên các dục vọng của chúng ta. Tại sao một điều trái ngược với khuynh hướng và bản tính như vậy lại được coi là đáng khen, và điều ngược lại, vốn rất phù hợp với các dục vọng tự nhiên của chúng ta, lại bị coi là đáng trách? Và nếu chỉ có phong tục và truyền thống làm nền cho điều đó, liệu con người có đồng loạt nhất trí tôn vinh điều trái với bản tính bại hoại của mình, và không tán thành điều phù hợp với bản tính ấy không? Không thể như vậy được. Liệu họ có mong muốn danh tiếng của đức hạnh, trong khi các dục vọng của họ chọn điều ác, thúc đẩy họ đến với nó, và giữ họ dưới quyền lực của nó, nếu họ không cảm biết rằng điều này có vẻ đẹp, và điều kia có sự xấu xa ở trong nó sao? Như vậy những kẻ giả hình làm chứng rõ ràng cho sự tuyệt hảo của sự ngay thẳng và lương thiện. Vậy thì, các chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy rất công chính, vì chúng cấm những điều có sự xấu xa tự nhiên và tội lỗi không thể miễn trừ ở trong chúng; và truyền dạy những điều rõ ràng và hiển nhiên là đáng yêu và đáng khen: Phi-líp 4:8, 'Rốt lại, hỡi anh em, phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công bình, điều chi thánh sạch, điều chi đáng yêu chuộng, điều chi có tiếng tốt, điều chi có nhân đức đáng khen, thì anh em phải nghĩ đến.'
[2.] Đó là một quy tắc và sự hướng dẫn mà con người sẽ chọn nếu họ được tự do, miễn là họ khôn ngoan, và không bị các đam mê vô độ, phong tục xấu, và sự rối loạn của linh hồn làm cho ra như thú vật; vì tất cả những người như vậy đều là những quan xét không đủ tư cách. Vì không có gì giữ gìn sự ngay thẳng của bản tính con người, và khiến con người sống như con người, theo những sự chỉ dẫn của lý trí, bằng sự nghiêm túc vâng giữ luật pháp này. Phá vỡ nó một chút, và con người trở nên thú vật bấy nhiêu: đến nỗi có người đã nói rất đúng rằng, Một thánh đồ hoặc một con thú. Vì luật pháp đã được ghi trên lòng con người, và rất hợp với lý trí của người, đến nỗi ngươi phải dập tắt bản tính của con người trước khi có thể xóa bỏ hết những cảm thức về luật pháp này: Rô-ma 2:14, 15, 'Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy biểu, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự nên luật pháp cho mình. Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi tạc nơi lòng họ; lương tâm họ cũng làm chứng, và ý tưởng họ khi thì cáo giác mình, khi thì binh vực mình.' Bao lâu chúng ta còn có những tấm lòng như chúng ta đang có, chúng ta không thể hoàn toàn phản đối sự công bằng và ngay thẳng của các luật pháp và quy tắc giao tiếp này giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài. Đúng là, mọi chân lý không hiển nhiên như nhau, nhưng những ai nghiêm túc chú tâm đến chân lý này sẽ được dẫn tới chân lý kia, ít nhất sẽ thấy không có chân lý nào trái với những kết luận như vậy, có thể rút ra từ các nguyên lý được biết cách tự nhiên, và sẽ được khích lệ để tiến bước cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ thêm cho họ. Điều này hiển nhiên đến nỗi, bất kỳ ai trong vòng dân ngoại càng khôn ngoan, họ càng đến gần quy tắc này, và đã lập nên một điều gì đó giống như nó để điều chỉnh con người, dù có nhiều sự trộn lẫn với sự dại dột của chính họ. Sự khám phá trọn vẹn về bổn phận của con người, Đức Chúa Trời đã dành cho chính mình và cho các tác phẩm của chính Ngài, ở nơi khác chỉ có ficta rectitudo và picta justitia, những bản sao nghèo nàn giả mạo trong luật pháp của các quốc gia văn minh và các định chế của triết học; sapientia eorum abscondit vitia, non abscindit; ở đó chỉ có một chút che giấu và ngụy trang tội lỗi để nó không xuất hiện quá đáng ghét. Tóm lại, quốc gia hay xã hội nào càng ít biết luật pháp này, họ càng thô bạo và man rợ, và bị mọi người biết ý nghĩa của văn minh và sự giao tiếp giữa con người coi là như vậy; và ngược lại, càng lịch thiệp và văn minh, họ càng đến gần nó. Ngươi sẽ phán đoán ai văn minh hơn, người Rô-ma hay người Scythia? người khôn ngoan và tốt lành, hay kẻ say sưa và dại dột? Ngay giữa chúng ta, bất kỳ ai càng giữ đúng luật pháp này, người ấy càng khác với những người khác, như một thiên sứ khác với một người, hay một người khác với một con thú: 'Người công bình trội hơn kẻ lân cận mình,' Châm Ngôn 12:26. Điều này rõ như mặt trời; dù con người muốn hay không, họ phải thừa nhận nó, và họ thừa nhận khi họ nghiêm túc; vì họ tán thành những điều ấy trong khi ghét chúng, ước ao kết cục sau cùng của mình giống như của họ, tin cậy họ hơn những người khác, kỳ vọng nơi họ hơn nơi những người khác. Từ tất cả những điều này, tôi kết luận rằng chính cấu trúc và thể chất của linh hồn và thân thể có lý trí và bất tử của con người đều chỉ ra sự ngay thẳng và công bằng của luật pháp này, và nó xuất phát từ hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo đó con người đã được dựng nên.
[3.] Luật pháp mà sự vi phạm nó bị con người phán đoán là đáng bị hình phạt cách công bằng, thì luật pháp ấy là công bằng và công chính. Tôi dùng luận chứng này vì dưới hình phạt, con người trở nên nghiêm túc, vì nó khơi dậy và làm sống lại cảm thức về một quyền năng thiêng liêng. Nay, vì sự vi phạm luật pháp này, Đức Chúa Trời đã xét xử các cá nhân, gia đình, quốc gia, và vương quốc, và lương tâm cảm biết sự công bằng của các sự phán xét của Đức Chúa Trời đã thi hành trên họ. Đức Chúa Trời được minh oan khi Ngài phán xét, Thi Thiên 51:4; các sự phán xét nổi bật của Ngài mang theo ánh sáng và sự cáo trách; và tại sao các sự phán xét của Ngài đã được thi hành? Rô-ma 1:18, 'Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật;' Hê-bơ-rơ 2:2, 'Mọi sự phạm pháp và mọi sự không vâng lời đều đã chịu hình phạt xứng đáng.' Có một sự sợ hãi sau một sự vi phạm trắng trợn nào đó, ngay cả nơi những người không quen biết Đức Chúa Trời, một sự e thẹn trước sự hiện diện của Ngài, kể từ khi A-đam chạy trốn vào bụi cây; sự việc là như vậy. Tất cả những điều ấy đều đóng ấn cho sự công chính và chân thật của luật pháp này, và cho thấy Đức Chúa Trời có thể tính sổ với chúng ta về nó cách công bằng biết bao.
[4.] Có một sự công chính nội tại trong mọi bổn phận được truyền dạy trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Ngoài ý muốn của Đấng lập luật, còn có sự công bằng trong chính các sự việc. Chúng ta sẽ dùng thước đo nào để đo sự công bằng? Chúng ta thường hiểu nó là trả cho mỗi người phần đáng thuộc về người ấy. Luật pháp cũng làm như vậy, nó truyền dạy chúng ta trả cho Đức Chúa Trời phần đáng thuộc về Ngài và cho con người phần đáng thuộc về người. Tình yêu thương là πλήρωμα νόμου, sự làm trọn luật pháp. Luật pháp được gồm tóm trong một chữ, 'tình yêu thương;' yêu thương Đức Chúa Trời, chính mình, và người lân cận của mình. Há không có sự công bằng trong tất cả điều này sao? Mối quan hệ tự nhiên chúng ta có với Đức Chúa Trời đòi hỏi tình yêu thương đối với Ngài; vì Ngài đã dựng nên chúng ta, và là sức mạnh của đời sống chúng ta, và là độ dài của các ngày chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20, 'Ngươi phải thương mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vâng theo tiếng phán Ngài, và trìu mến Ngài; vì Ngài là sự sống ngươi, và là sự lâu dài của đời ngươi.' Tình yêu đối với chính mình và sự tự bảo tồn, nếu đó không phải là một nguyên lý tự nhiên, thì không có gì là tự nhiên cả. Chúng ta buộc phải yêu thương người lân cận, vì sự cùng huyết thống; họ là thịt và huyết của chính chúng ta, và Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta đối xử với họ như chúng ta muốn họ đối xử với chính mình: Ma-thi-ơ 7:12, 'Ấy vậy, hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ; vì ấy là luật pháp và lời tiên tri.' Có một sự cùng huyết thống phổ quát giữa toàn thể nhân loại, có gốc rễ trong sự hiệp thông của một bản tính chung duy nhất, và trong sự phụ thuộc và nguồn gốc từ một gốc chung duy nhất. Sự cao trọng của bản tính thiêng liêng là nền tảng của sự tôn kính chúng ta dâng lên cho bản tính ấy; và sự bình đẳng của bản tính chúng ta là nền tảng của sự công bằng chúng ta dùng đối với nhau. Như vậy ở đây có những nghĩa vụ và nền tảng của quyền lợi tự nhiên, bất biến. Hãy xét đến các chi tiết: Thật công bằng biết bao khi chúng ta chỉ thừa nhận một Đức Chúa Trời duy nhất! Những kẻ say mới thấy hình đôi, những kẻ sa đọa lạ lùng mới thấy nhiều hơn. Rằng chúng ta không nên thờ phượng Ngài trước một hình tượng, là điều rất dễ làm ô nhiễm tâm trí chúng ta bằng một quan niệm thô thiển về Đức Chúa Trời, như thể Ngài là một hữu thể hữu hạn, giới hạn nào đó. Việc nhìn thấy điều chúng ta thờ phượng làm giảm đi rất nhiều sự tôn kính. Không được lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi bằng một lời thề gian, là điều sinh ra thuyết vô thần và sự khinh thường. Rằng phải có một ngày để nhớ đến Đấng Tạo Hóa của muôn vật; công việc của mọi ngày thì không phải là công việc của một ngày nào cả; nhưng phải có một thời gian giới hạn. Về sự tôn kính đối với cha mẹ, mọi quốc gia đều đòi hỏi điều đó. Về tội giết người, ngoại tình, trộm cắp, cáo buộc gian, lợi ích của con người sẽ dạy người sự cần thiết của các luật pháp cấm những điều này. Sự mãn nguyện là một sự bảo vệ cho tất cả các điều còn lại, thật thích hợp khi Đức Chúa Trời của thần linh mọi xác thịt ban một luật pháp cho thần linh: 'Ngươi chớ tham lam.' Tuy nhiên đây là luật pháp của Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh phục vụ cho nó; và mọi lời khuyên răn, quở trách, khích lệ, can ngăn, gương mẫu, chỉ dẫn, lịch sử về sự vâng lời và đức hạnh của một số người, cùng với phần thưởng của họ; về sự bất tuân, bội đạo, nổi loạn của những người khác, cùng với hình phạt của họ; tất cả đều nhằm củng cố luật pháp này. Giáo lý của Đấng Christ, và sự cứu chuộc và sự hòa giải bởi Ngài, tôi không đưa vào đầu mục thứ nhất này, vì đó là một ân huệ và đặc ân; và sự công bằng và ngay thẳng của các giềng mối Phúc Âm sẽ sớm xuất hiện, khi chúng ta đã đồng ý rằng luật pháp là tốt lành. Nhưng về điều đó sẽ nói trong đầu mục tiếp theo.
3. Về chân thật và thành tín của các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Điều này có thể được xét hoặc trong việc bày tỏ hay thực hiện, lập ra hay làm trọn các lời hứa của Ngài.
[1.] Về chân thật và thành tín trong việc lập ra những lời đề nghị và lời hứa như vậy về sự tha thứ và sự sống đời đời trong trường hợp vâng lời, và đe dọa một sự rủa sả và hình phạt đời đời trong trường hợp không vâng lời. Chắc chắn không có sự nghi ngờ nào trong tất cả điều này, vì chúng được bày tỏ bởi Đức Chúa Trời, là Đấng là chân lý tối cao và nguyên thủy, và là Đấng không bị lừa dối, cũng không thể bị lừa dối; vì sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là quy tắc và thước đo của mọi chân lý khác: không có điều gì là thật ngoài điều phù hợp với sự hiểu biết của Ngài. Và Ngài không thể lừa dối chúng ta; điều đó sẽ không phù hợp với sự tốt lành của bản tính Ngài và tình yêu thương của Ngài đối với nhân loại; vì vậy Ngài được gọi là 'Đức Chúa Trời không thể nói dối,' Tích 1:2.
[2.] Trong việc làm trọn. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự bảo đảm long trọng nhất: Hê-bơ-rơ 6:17, 18, 'Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cho những kẻ hưởng cơ nghiệp lời hứa biết ý chỉ của Ngài là không hề thay đổi, nên đã dùng lời thề, hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, mà trong hai điều ấy Đức Chúa Trời không thể nói dối, mà chúng ta được sự yên ủi mạnh mẽ.' Ngài đã hạ mình chấp nhận các điều khoản của một giao ước, đã ban cho chúng ta một dấu ấn: Rô-ma 4:11, 'Người nhận lấy dấu cắt bì, làm dấu ấn của sự công bình mà người đã được bởi đức tin.' Của cầm: II Cô-rinh-tô 1:22, 'Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng ta, và ban của cầm là Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta.' Ngài đã đặt sự chân thật của Ngài trên mọi sự: Thi Thiên 138:2, 'Tôi sẽ thờ lạy hướng về đền thánh của Chúa, cảm tạ danh Chúa vì sự nhân từ và sự chân thật của Chúa; vì Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao hơn cả danh Chúa.' Một phần của lời xác chứng cho phần khác; trong một phần ngươi có lời hứa, trong phần khác có sự ứng nghiệm, lời hứa lớn về việc sai Đấng Christ đến: Hê-bơ-rơ 10:5–7, 'Bởi vậy, khi Đấng Christ vào thế gian, thì phán rằng: Chúa chẳng muốn hy sinh, cũng chẳng muốn lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi; Chúa chẳng nhậm của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.' Ngài không muốn rút lại, vì muốn giữ lời hứa được tiếp tục thực hiện. Về phía chúng ta, đó là một văn tự chống lại chúng ta, làm chứng về tội lỗi của chúng ta và nhu cầu được chuộc tội của chúng ta; nhưng về phía Đức Chúa Trời, đó là một nghĩa vụ nợ phải trả tiền chuộc của chúng ta. Ngài vẫn làm trọn các lời hứa khi đáp lại những lời cầu nguyện; và dù sự thanh toán lớn lao ở trong thế giới bên kia, nhưng ở đây Đức Chúa Trời vẫn nhớ đến chúng ta, làm trọn các lời hứa xen giữa, và ban bằng chứng về sự chân thật của Ngài. Vì vậy những ai quen biết danh Ngài sẽ không bao giờ không tin cậy Ngài: Thi Thiên 9:10, 'Những kẻ biết danh Chúa sẽ để lòng tin cậy nơi Chúa; vì Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, chẳng hề từ bỏ những kẻ tìm kiếm Ngài.' Những ai đã biết đường lối của Ngài, và cách thức đối đãi của Ngài, sẽ có lòng tin cậy nơi Ngài.
Mệnh đề 5. Những ai muốn tiếp nhận lời như là lời của Đức Chúa Trời, phải được thuyết phục cách vững chắc về, và nghiêm túc xét đến, sự công chính và thành tín này trong các chứng cớ mà Ngài đã truyền dạy; vì cho đến lúc đó lời không tác động trên họ: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 'Bởi vậy, chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời mà chúng tôi đã truyền cho, anh em đã tiếp nhận không như lời của loài người, bèn như lời của Đức Chúa Trời, là lời tác động trong anh em là kẻ có lòng tin.' Và cho đến lúc đó họ chỉ là những Cơ Đốc nhân theo thói tục, và không bao giờ có thể tin hay vâng lời cách đúng đắn: Giăng 4:42, 'Bây giờ chúng tôi tin: chẳng phải vì lời ngươi nói, vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng chính Ngài thật là Đấng Christ, là Cứu Chúa của thế gian.' Trước hết đức tin của họ phụ thuộc vào truyền thống chung, hay lời chứng của Hội Thánh; về sau dựa trên nền tảng chắc chắn của chính lời ấy, trong đó họ tìm thấy sự rõ ràng và hiệu năng như vậy, đến nỗi họ không thể không đầu phục Đức Chúa Trời. Quyền uy của con người chẳng là gì so với điều đó, khi đức tin của chúng ta được đặt nền trên một nền tảng chắc chắn hơn, là quyền uy của Đức Chúa Trời đang phán trong lời Ngài.
1. Phải có sự thuyết phục vững chắc, hay đức tin nơi điều này. Điều này được gọi là, 'Sự nhận biết lẽ thật,' Tích 1:1, ἐπίγνωσις τῆς ἀληθείας; và Cô-lô-se 2:2, 'Sự giàu có của sự hiểu biết chắc chắn, để nhận biết sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ.' Một sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ đúng lời hứa với tôi, rằng Ngài sẽ không lừa dối tôi trong các điều khoản được đề ra trong Phúc Âm. Sự thuyết phục trọn vẹn này về sự chân thật của các chứng cớ của Đức Chúa Trời là điều tất cả chúng ta phải hướng tới, và tìm kiếm. Sự bảo đảm về phần của tôi và sự cứu rỗi của tôi là một việc khác, và tuy nhiên tôi không được bỏ qua điều đó, nhưng tôi phải bắt đầu với điều này.
2. Phải có sự suy xét nghiêm túc; vì điều đó cải thiện mọi chân lý, và khiến chúng trở nên linh hoạt và hiệu quả. Lời than phiền của Đức Chúa Trời về dân Ngài là họ không chịu suy xét: Ê-sai 1:3, 'Bò biết chủ nó, lừa biết máng của chủ nó; nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân ta không hiểu.' Họ không đặt các chân lý trước mắt của lương tâm. Thức ăn mà không nhai kỹ thì không nuôi dưỡng được. Một điều không được suy xét đến thì ích lợi chẳng khác gì như không được tin, như việc quên Đức Chúa Trời là một thứ phủ nhận Ngài. Vậy hãy nghiêm túc tranh luận điều đó với chính mình. Các ngươi phải xét đến quyền uy của Đức Chúa Trời. Quyền uy là quyền mà một bậc bề trên có để quy định cho những người ở dưới mình. Đức Chúa Trời há lấn quyền trên các ngươi khi Ngài ban cho các ngươi một luật pháp sao? hay Ngài đã để các ngươi trong bóng tối, đến nỗi các ngươi không biết luật pháp này có phải là luật pháp của Ngài hay không? Há không có những nét uy nghiêm của Ngài trong chính cơ cấu và khung sườn của nó sao? Ai ngoài một Đức Chúa Trời mới có thể phán với mức độ như vậy? Và về sự công bằng của Ngài, Ngài há đã truyền dạy điều gì gây hại cho các ngươi sao? Không, tất cả đều vì lợi ích của ngươi: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:24, 'Đức Giê-hô-va đã truyền dạy chúng ta làm theo các luật lệ này, kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, hầu cho chúng ta được phước luôn luôn.' Và về sự chân thật của Ngài, con người có thể lừa dối và bị lừa dối, và dù họ thường nói thật, họ không luôn luôn làm vậy; nhưng Đức Chúa Trời nhìn thấy bằng chính ánh sáng của Ngài, không phải bằng sự suy luận, mà bằng sự nhìn thấy trực tiếp. Chân thật là bản tính của Ngài, mà Ngài không thể lìa bỏ hơn là lìa bỏ chính mình; và Ngài cần gì phải ve vãn một con sâu, và tâng bốc chúng ta? Chúng ta nên thúc giục lòng mình như vậy.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy thừa nhận và sử dụng lời, như một lời công chính và thành tín, mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy vì lợi ích của chúng ta.
1. Hãy thừa nhận quyền uy của nó. Đó không phải là một điều tùy tiện; các chân lý được bày tỏ hàm ý một mệnh lệnh phải tin chúng, các bổn phận được đòi hỏi hàm ý một mệnh lệnh phải vâng theo chúng: Ma-thi-ơ 17:5, 'Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng, hãy nghe lời Con đó.' Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta nghe Đấng Christ, tin nơi danh Ngài, yêu thương nhau: I Giăng 3:23, 'Này là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh của Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta phải yêu thương lẫn nhau như Ngài đã truyền dạy chúng ta.' Khi chúng ta quý trọng lời Ngài, và muốn một ngày kia được thấy mặt Ngài cách vui mừng, chúng ta nên buộc các giềng mối của Ngài trên lòng mình. Hãy nói với linh hồn ngươi rằng, Vì ngươi sẽ phải khai trình điều đó với Đức Chúa Trời trong một ngày khác, hãy chăm sóc điều này.
2. Hãy thừa nhận và sử dụng sự công chính của các chứng cớ của Ngài. Con người có sự phụ thuộc hoàn toàn và tuyệt đối nơi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có thể cai trị chúng ta theo bất cứ cách nào Ngài vui lòng; vì thật công bằng 'khi một người có thể làm điều mình muốn với của riêng mình,' Ma-thi-ơ 20:15. Nhưng Đức Giê-hô-va há đã đòi hỏi nơi ngươi điều gì khác, ngoài việc yêu mến Ngài và phục vụ Ngài sao? Không phải giật các ngôi sao khỏi bầu trời, hay điều khiển cỗ xe của mặt trời, không phải sự cao sâu như vậy của tri thức và học thức, cũng không phải một số lượng và tỷ lệ như vậy của của bố thí, cũng không phải tự rạch mình, hay dâng con đầu lòng của ngươi, hay các sông dầu, hay hàng ngàn con chiên đực, làm của lễ thiêu: Mi-chê 6:8, 'Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; cái điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi, há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?' Các điều răn của Đức Giê-hô-va không cứng rắn và nghiêm khắc và vô lý, nhưng ngọt ngào và đáng mong ước, rằng chúng ta không nên làm điều sai trái với ai, làm điều tốt cho mọi người, và duy trì sự hiệp thông với Ngài; và điều này há có nặng nề không? Hãy đi thử đời sống của kẻ say rượu và đời sống của kẻ ngoại tình; ngươi sẽ thấy người tiết độ, người trong sạch, có đời sống ngọt ngào hơn nhiều. Vì vậy đừng để có một ý tưởng nào không tán thành điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi. Nếu chúng ta có thể đưa các ngươi đến chỗ quý trọng lời, những điều khác sẽ tiến triển dễ dàng hơn.
3. Hãy thừa nhận nó và sử dụng nó như một lời thành tín, xây dựng trên các lời hứa, sợ hãi các lời đe dọa của nó. Lời sẽ không lừa dối những ai được nó cai trị. Hãy xét tình trạng của mình, và kết quả của mọi việc sẽ là gì. Có một sự tò mò trong con người muốn biết số phận của chính mình. Chúng ta có thể dễ dàng biết điều gì sẽ xảy đến cho mình bởi lời của Đức Chúa Trời; và nếu con người không tò mò muốn biết kết cục của mình hơn là cẩn thận sửa đổi đời sống của mình, họ không cần tìm kiếm một lời tiên tri nào khác: Rô-ma 8:13, 'Vì nếu anh em sống theo xác thịt, thì phải chết; nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh, làm cho tắt các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.' Cũng vậy về kết cục của bất kỳ hành động nào; nếu lời của Đức Chúa Trời nói nó sẽ cay đắng trong kết cục sau cùng, dù nó mang lại lợi lộc và khoái lạc trong một thời gian, hãy tin điều đó hơn mọi kẻ ác trong thế gian, và nói rằng, Tôi tin một câu và một chỗ Kinh Thánh này hơn mọi điều con người có thể làm và nói. Hãy chú tâm đến các bổn phận lớn của Phúc Âm, và mạo hiểm linh hồn mình trong tay Đấng Christ theo các điều khoản này: I Ti-mô-thê 1:15, 'Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong kẻ có tội đó ta là đầu.' Tôi không có gì ngoài lời của Đức Chúa Trời, nhưng tôi sẽ mạo hiểm sự cứu rỗi của mình, tất cả của mình, trên lời ấy, trên lời trần trụi của Ngài. Hãy tự an ủi mình giữa những khó khăn bằng sự chân thật của lời Đức Chúa Trời, khi mọi cảm giác và vẻ bề ngoài đều trái với lời hứa. Trước khi một lời hứa được ứng nghiệm, sẽ có những điều dường như không thể xảy ra. Tôi sẽ lấy ví dụ trong lời tiên đoán của Phao-lô: Công Vụ 27:24–26, 'Này, Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi hết thảy những kẻ cùng đi biển với ngươi. Vậy, hãy cứ vui mừng; vì ta có lòng tin cậy Đức Chúa Trời rằng điều đó sẽ xảy đến như lời Ngài đã phán; nhưng chúng ta chắc sẽ bị tấp lên một hòn đảo kia,' vân vân. Nhưng biết bao khó khăn đã xảy đến! Thứ nhất, không thấy hòn đảo nào xuất hiện; họ bị trôi dạt trong biển A-đơ-ria-tích trong mười bốn ngày liên tiếp; họ không biết mình ở đâu, cũng không biết mình đi đâu. Đức Chúa Trời trì hoãn sự ứng nghiệm của lời hứa như vậy; họ không biết nó sẽ được làm trọn như thế nào hay bằng cách nào. Một khó khăn khác là, khi gặp một hòn đảo nào đó, việc ấy xảy ra vào ban đêm; họ tưởng mình đến gần một xứ nào đó, nhưng lại sợ mình sẽ vỡ tan trên các tảng đá, câu 30; các thủy thủ sẵn sàng trốn khỏi tàu, bỏ Phao-lô và các bạn của ông trong nguy hiểm, với cớ thả các neo từ phía trước tàu, và như vậy họ sẵn sàng bị hư mất ngay trong bến cảng. Khi khó khăn này qua đi, và trời đã sáng, họ không thể chèo vào đất liền, vì sự nhịn ăn lâu ngày, đã ăn rất ít hoặc không ăn gì trong mười bốn ngày. Một khó khăn khác là, khi họ muốn đẩy tàu vào bờ, nó bị vỡ tan thành từng mảnh, vì các bờ cao và hai biển gặp nhau. Một khó khăn khác là, khi họ phải bơi vào đất liền, người ta định giết các tù nhân, và thuyền trưởng, muốn cứu Phao-lô, đã ngăn họ khỏi ý định của mình, và như vậy tất cả đều thoát lên bờ. Vì vậy đừng mất lòng tin nơi lời; nhưng đặc biệt hãy đứng vững với hy vọng về sự sống đời đời, dù ở xa và ở trong một thế giới khác, mà chúng ta chưa từng thấy: Hê-bơ-rơ 11:13, 'Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin, chưa nhận lấy những điều đã hứa cho mình; nhưng họ đã từ xa thấy và chào mừng những điều đó;' Rô-ma 2:7, 'Ai bền chí làm lành, tìm kiếm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hư nát, thì được sự sống đời đời.' Các ngươi sẽ gặp những xung đột cay đắng, những hoạn nạn nặng nề, những sự bỏ rơi buồn thảm; nhưng hãy nhớ lời của Đức Chúa Trời là một lời thành tín, và hãy để điều này khích lệ và làm các ngươi sống lại.
Ứng dụng 2. Hãy bày tỏ các đức tính này của lời. Chúng ta phải công chính và chân thật nếu lời của Đức Chúa Trời là như vậy, vì dấu ấn phải tương ứng với con dấu và dấu đóng: Rô-ma 6:17, 'Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã là tôi mọi của tội lỗi, nhưng đã từ lòng vâng theo khuôn mẫu của giáo lý đã được truyền dạy cho anh em;' II Cô-rinh-tô 3:3, 'Anh em được tỏ ra là thư của Đấng Christ, do chúng tôi phục vụ, viết không phải bằng mực, nhưng bằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; không phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng anh em;' Phi-líp 2:16, 'Giữ chặt lời của sự sống, để trong ngày của Đấng Christ tôi có thể vui mừng rằng mình đã không chạy vô ích, cũng không khó nhọc vô ích.' Một Cơ Đốc nhân là Kinh Thánh được minh họa bằng đời sống; phải có sự phù hợp như vậy ở đó với luật pháp của Đức Chúa Trời; cùng ánh sáng chiếu ra trong Kinh Thánh cũng phải chiếu ra trong đời sống của người tin kính; Ê-xê-chia cũng vậy: Ê-sai 38:3, 'Xin Chúa nhớ lại, tôi đã bước đi trước mặt Chúa cách trung tín, và với lòng trọn vẹn, và làm điều thiện trước mắt Chúa.' Và về Đa-vít có lời nói rằng, I Các Vua 3:6, 'Tôi tớ Chúa là Đa-vít đã bước đi trước mặt Chúa cách trung tín, công bình, và với lòng ngay thẳng.'
1. Về sự công chính. Công việc của một Cơ Đốc nhân là trả cho mỗi người phần đáng thuộc về người ấy, làm điều mình buộc phải làm đối với Đức Chúa Trời và con người; Ma-thi-ơ 22:21, 'Hãy trả cho Sê-sa các vật của Sê-sa, và trả cho Đức Chúa Trời các vật của Đức Chúa Trời.' Hoặc theo luật tự nhiên: I Ti-mô-thê 5:8, 'Ví bằng có ai không săn sóc đến bà con mình, nhất là không săn sóc đến người nhà mình, ấy là người chối bỏ đức tin, và tệ hơn kẻ không tin nữa.' Hoặc theo mối quan hệ, như Bô-ô đã làm phần của một người bà con đối với Ru-tơ: Ru-tơ 3:13, 'Hãy ở lại đây đêm nay, rồi đến sáng, nếu người ấy muốn làm phần của một người bà con đối với ngươi, tốt lắm, hãy để người làm phần của người bà con; nhưng nếu người không muốn làm phần của người bà con đối với ngươi, thì ta sẽ làm phần của người bà con đối với ngươi, Đức Giê-hô-va hằng sống chứng giám.' Hoặc theo địa vị hay chức phận: Nê-hê-mi 6:11, 'Tôi nói: Một người như tôi há sẽ trốn chạy sao? Và ai như tôi sẽ vào đền thờ để cứu mạng sống mình? Tôi sẽ không vào.' Hoặc theo khế ước hay thỏa thuận: Cô-lô-se 4:1, 'Hỡi các chủ, hãy đối xử với tôi tớ mình cách công bình và ngay thẳng.' Hoặc theo các quy tắc khôn ngoan, ngay thẳng, bác ái: Phi-líp 4:5, 'Sự nhu mì,' τὸ ἐπιεικὲς, 'của anh em phải được mọi người biết;' dù là sự sợ hãi hay sự tôn kính đáng được hưởng: Rô-ma 13:7, 'Vậy hãy trả cho mọi người điều mình thiếu: thuế cho kẻ mình phải nộp thuế, quan thuế cho kẻ mình phải nộp quan thuế, sự sợ hãi cho kẻ mình đáng sợ, sự tôn kính cho kẻ mình đáng tôn.' Hoặc thiện ý: câu 8, 'Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương lẫn nhau thôi.'
2. Về sự chân thật. Các ngươi phải gắn bó với lẽ thật, 'không bị mang đi bởi mọi thứ gió của giáo lý, bởi sự xảo quyệt của loài người, và sự quỷ quyệt dùng mưu lừa dối; nhưng nói ra lẽ chân thật trong tình yêu thương, để trong mọi sự các ngươi được lớn lên trong Ngài, là đầu, tức là Đấng Christ,' Ê-phê-sô 4:14, 15. Không nói điều gì ngoài sự chân thật trong sự giao tiếp thường ngày của các ngươi: Ê-phê-sô 4:25, 'Vậy nên, hãy bỏ sự nói dối, mỗi người trong anh em hãy nói thật với kẻ lân cận mình.' Thực hiện điều các ngươi hứa, dù phải chịu thiệt: Thi Thiên 15:4, 'Người thề nguyện, dầu phải tổn hại, cũng không đổi dời.' Toàn bộ dòng đời của chúng ta phải bày tỏ các đặc tính của lời như vậy.
Ứng dụng 3. Để chỉ ra lý do tại sao con người lại chậm trễ trong sự vâng lời như vậy, lại dễ hướng về điều ác như vậy, lại bất an trong hoạn nạn như vậy. Chúng ta không tin rằng lời chứng của Đức Chúa Trời là công chính và chân thật, rất chân thật, từng nét chữ của nó; nhưng chúng ta chậm lòng để tin; vì vậy sự thành tín và chân thật của lời được nhấn mạnh. Đấng Christ phán, 'Ngươi tin điều này chăng?' Giăng 11:25. Nếu chúng ta có thể tin lời nhiều hơn, chúng ta sẽ có lợi ích gì trong đời sống thuộc linh! sợ Đức Chúa Trời biết bao! vui mừng trong đức tin biết bao! sẵn sàng vâng lời biết bao! Nhưng chúng ta không thể nương cậy nơi lời của Đức Chúa Trời, và vì vậy dễ bị lay động trong tâm trí. Lòng chúng ta như mặt biển, sóng này nổi lên sau sóng khác. Chúng ta phải được nuôi bằng cảm giác, và Đức Chúa Trời phải làm mọi sự cách trực tiếp, nếu không chúng ta dễ chìm xuống dưới những sự nản lòng của mình.
BÀI GIẢNG CLVI
Sự sốt sắng của tôi đã thiêu đốt tôi, bởi vì kẻ thù nghịch tôi đã quên lời Chúa.—CÂU 139.
TRONG những lời này các ngươi có thể quan sát—(1.) Hai hạng người khác nhau; (2.) Một cách cư xử khác nhau được nhắc đến.
1. Hai hạng người khác nhau được nói đến, Đa-vít và kẻ thù nghịch của ông. Kẻ thù nghịch không chỉ được hiểu là những kẻ gây khó khăn cho chính ông, mà là những kẻ thuộc phe đối nghịch với Đức Chúa Trời, những kẻ tự chống đối Đức Chúa Trời và sự tin kính; những kẻ này, không vi phạm luật yêu thương, có thể được coi là kẻ thù nghịch: Thi Thiên 139:21, 22, 'Ôi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Ngài sao? Và tôi há chẳng gớm ghiếc những kẻ nổi lên chống nghịch Ngài sao? Tôi ghét chúng với sự ghét trọn vẹn; tôi coi chúng là kẻ thù nghịch của tôi.' Đó là một sự an ủi và thỏa lòng cho người tin kính khi không có kẻ thù nghịch nào cho chính mình ngoài những kẻ cũng là kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời, những kẻ nổi lên chống nghịch Đức Chúa Trời.
2. Có một cách cư xử khác nhau được nhắc đến, và được gán cho hai phe này; ở một phía, sự lãng quên và quên lãng luật pháp của Đức Chúa Trời; ở phía bên kia, lòng sốt sắng.
[1.] Về phía kẻ thù nghịch, sự lãng quên và quên lãng lời của Đức Chúa Trời. Lời của Đức Chúa Trời thường không có hiệu quả, trừ nơi nó được giấu trong ký ức tươi mới. Họ 'đã quên lời Ngài;' một cụm từ thích hợp để mô tả những kẻ ở trong lòng Hội Thánh hữu hình, là những kẻ không hoàn toàn phủ nhận và loại bỏ lời và quy tắc của Kinh Thánh, nhưng vẫn sống như thể họ đã quên nó; họ không tuân giữ nó, như thể Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán một điều như vậy, hay ban cho họ một quy tắc như vậy. Những kẻ loại bỏ và khinh thường những điều mà lời Ngài đòi hỏi, chắc chắn không nhớ để làm chúng.
[2.] Về phía Đa-vít, ở đây nhắc đến lòng sốt sắng, hay một tình cảm nồng cháy, được trình bày—(1.) Bằng sự mãnh liệt của nó; (2.) Bằng nguyên nhân của nó.
(1.) Bằng sự mãnh liệt của nó, 'Lòng sốt sắng của tôi đã thiêu đốt tôi.' Lòng sốt sắng của Đa-vít không phải là nhỏ, mà là một lòng sốt sắng thiêu đốt. Những tình cảm mãnh liệt làm kiệt quệ và thiêu đốt các sinh lực, và làm hao mòn thân thể. Cách diễn đạt tương tự được dùng, Thi Thiên 63:9, 'Lòng sốt sắng về nhà Chúa đã thiêu đốt tôi.' Sức mạnh của tình cảm thánh khiết nhiều lần tác động trên thân thể cũng như trên linh hồn, đặc biệt là lòng sốt sắng, vốn là một mức độ cao của tình yêu thương, và tự bộc lộ bằng sự pha trộn của đau buồn và giận dữ. Điều một người yêu mến, người ấy muốn nó được tôn trọng, và đau buồn khi nó bị làm mất danh dự và bị khinh thường. Cả hai đều có ảnh hưởng trên sự thiêu đốt này, sự hao mòn các sinh lực này được nói đến trong văn bản, vì họ đã làm giảm đi và làm mờ đi vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vi phạm luật pháp của Ngài; và trong ông có một sự chăm sóc thánh khiết, nhiệt thành, và nỗ lực tha thiết để sửa lại sự lạm dụng này, và đánh thức họ ra khỏi sự an ninh của họ, và đưa họ trở lại với bổn phận của họ.
(2.) Đây là nguyên nhân của nó. Tại sao Đa-vít lại bị hao mòn, tiều tụy, thiêu đốt, và bối rối đến vậy? Vì họ 'đã quên lời Ngài;' sự khinh thường Đức Chúa Trời, và sự xúc phạm Đức Chúa Trời ở gần lòng ông nhất; như thể ông đã nói, Tôi có thể nhẫn nại chịu đựng sự tổn thương gây ra cho chính mình hơn, nhưng tôi không thể bị ảnh hưởng cách lạnh nhạt nơi vinh hiển của Ngài, ôi Chúa, có liên quan; vì tôi đã nếm ân điển của Ngài, và cảm nhận lợi ích của lời Ngài, tôi không thể chịu đựng việc nó bị khinh thường, và tôi rất xúc động khi thấy các tạo vật điên cuồng chạy theo sự hủy diệt của chính mình như vậy, và coi nhẹ sự cứu rỗi của Ngài như vậy. Như vậy Đa-vít bị thiêu đốt, không phải khi nhìn thấy tội lỗi của chính mình, mà là tội lỗi của những người khác; và không phải của những người khác nói chung, mà là của họ, kẻ thù nghịch của ông, rằng họ làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Tình yêu của ông đối với lời lớn đến nỗi ông không thể chịu đựng sự khinh thường và vi phạm nó; và lòng thương xót của ông đối với linh hồn con người lớn đến nỗi ông đau buồn vô cùng khi thấy bất kỳ công trình nào của Đức Chúa Trời bị hư mất, bị thế gian bắt giữ, bị làm thành tay sai cho ma quỷ, và làm củi cho lửa địa ngục, và hung hăng chạy theo sự hủy diệt của chính mình như vậy.
Giáo lý. Lòng sốt sắng lớn lao và tinh tuyền là điều xứng hợp cho những ai có bất kỳ tình cảm nào đối với lời và đối với các đường lối của Đức Chúa Trời.
Ở đây có một lòng sốt sắng lớn lao; vì Đa-vít nói, 'Lòng sốt sắng của tôi đã thiêu đốt tôi;' nó ăn mòn tâm linh ông. Và ở đây có một lòng sốt sắng tinh tuyền, vì ông không nhắc đến những tổn thương cá nhân, mà là sự thiếu tôn trọng đối với lời của Đức Chúa Trời. Khi cùng những người ấy là kẻ thù nghịch của chúng ta và kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời, chúng ta nên sốt sắng hơn cho công việc của Đức Chúa Trời hơn là cho công việc của chính mình. Nay cả sự lớn lao và sự tinh tuyền của lòng sốt sắng của ông đều phát xuất từ tình yêu của ông đối với lời, như xuất hiện từ các câu trước và các câu sau. Trong các câu trước, ông đã nói với họ, 'Các chứng cớ của Ngài công bình và ngay thẳng, và rất thành tín,' vì vậy 'lòng sốt sắng của tôi đã thiêu đốt tôi,' vì lời này bị coi nhẹ và khinh thường. Và điều đó cũng xuất hiện từ câu tiếp theo, 'Lời Chúa rất tinh sạch: vì vậy tôi tớ Chúa yêu mến nó.' Ông bối rối khi thấy một lời thánh khiết và tinh sạch như vậy bị giày đạp dưới chân, và đặc biệt là những kẻ dường như chối bỏ nó (ông không nói họ phủ nhận nó) là những kẻ thường xưng mình sống dưới quy tắc này; rằng họ coi nhẹ và không quan tâm đến các giềng mối, trong đó tôi đã tìm thấy biết bao sự an ủi và vui thích.
Trong việc triển khai điểm này, tôi sẽ—
1. Cho thấy lòng sốt sắng chân thật là gì.
2. Tại sao mọi người yêu mến lời đều phải có lòng sốt sắng lớn lao và tinh tuyền này.
Trước hết, Lòng sốt sắng chân thật là gì? Có một lòng sốt sắng xác thịt và có một lòng sốt sắng thuộc linh.
1. Lòng sốt sắng xác thịt (để bắt đầu với điều đó) có ba loại:—
[1.] Điều xuất phát từ một nguyên nhân xấu, và sinh ra những hậu quả xấu. Một nguyên nhân xấu, như lòng ghét chính con người ta, hay sự ganh tị trước các ân tứ và những sự xuất sắc của họ, hay sự thành công và hạnh phúc của họ trong thế gian: Gia-cơ 3:14, ‘Nếu anh em có sự ganh tị cay đắng trong lòng mình.’ Đó là πικρὸν ζῆλον, nếu anh em có lòng sốt sắng cay đắng trong lòng mình. Có một thứ sốt sắng cay đắng, và lòng ác ý đối với sự xuất sắc của họ, dù là ân tứ, ân điển, địa vị, phẩm giá trong thế gian. Và trong câu 16, ông nói với chúng ta rằng lòng sốt sắng cay đắng này sinh ra sự rối loạn và mọi việc ác. Bị ganh tị thiêu đốt và ăn mòn thì chẳng đáng khen chút nào. Đây không phải là lòng sốt sắng của bản văn. Các thầy tế lễ cả đã đầy lòng sốt sắng này khi họ thấy Phúc Âm được ít nhiều tiếng tăm, và dân chúng, dù họ làm gì cũng được, vẫn cứ lui tới và thường xuyên đến với Phúc Âm. Chúng ta đọc, Công Vụ 5:17, ἐπλήσθησαν ζήλου. Chúng ta dịch là, Họ đầy lòng phẫn nộ; trong tiếng Hy Lạp và ở lề trang thì là, Họ đầy lòng sốt sắng; với lòng sốt sắng cay đắng này, lòng ác ý, ganh tị, phẫn nộ, họ sẽ ra sức dẹp bỏ Phúc Âm đang lớn lên bằng mọi phương cách có thể được.
[2.] Còn một thứ sốt sắng xác thịt khác có đối tượng xấu, dù nó có thể xuất phát từ một nguyên nhân tốt, như lòng sốt sắng dốt nát, xuất phát từ ít nhiều tình yêu đối với điều người ta gọi là tôn giáo, nhưng gọi sai; và sứ đồ nói như vậy, Rô-ma 10:2, ‘Tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết;’ và Phao-lô đã có một lòng sốt sắng như vậy khi ông còn là người Pha-ri-si. Ông thuật lại điều đó, Ga-la-ti 1:12–14, ‘Tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời quá chừng thể nào, sốt sắng quá mức về các truyền thống của tổ phụ tôi.’ Phao-lô là một người không bao giờ hành động trái lương tâm mình, không, ngay cả khi ông còn là người Pha-ri-si cũng không; ông vẫn hành động theo ánh sáng của mình; nhưng khi ông bị mù quáng bởi những thành kiến của người Pha-ri-si, ông đã tàn phá Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sốt sắng quá mức cho một tôn giáo sai lầm. Đó là một thứ sốt sắng có thể có một nguyên nhân tạm chấp nhận được, nhưng nó có một đối tượng xấu, một lòng sốt sắng về những mệnh lệnh của một lương tâm bị lừa dối, và lòng sốt sắng này, perniciosior est, quo flagrantior, càng sốt sắng chừng nào càng nguy hại chừng nấy. Nó thường gây ra những rối loạn trong Hội Thánh, khi người ta bị dẫn dắt bởi một lòng sốt sắng mù quáng mà họ tưởng là vì Đức Chúa Trời; nếu họ ở dưới, thì họ gây chia rẽ; nếu họ lên trên, thì họ bắt bớ và áp bức. Đây là lòng sốt sắng của một lương tâm bị lừa dối. Tóm lại, lòng sốt sắng phải có một đối tượng đúng, nếu không nó có thể lớn, nhưng không thể tốt, tinh sạch, và thánh.
[3.] Một lòng sốt sắng giả khác là khi nó không có đối tượng xấu, nhưng vượt quá mức độ và chừng mực, và vượt xa tầm quan trọng của việc mà nó được dành cho. Đây là một lòng sốt sắng mê tín, vụn vặt, chạy ra những điều bên ngoài, và hoàn toàn bận rộn về những việc nhỏ hơn của tôn giáo, như những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 23:23, đã làm lớn chuyện về một việc nhỏ, dâng phần mười về bạc hà, thì là, và tiểu hồi hương, nhưng bỏ qua những bổn phận quan trọng, đức tin, sự xét đoán, sự công chính, và những việc lớn của nước Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 14:17, ‘Nước Đức Chúa Trời chẳng phải là ăn và uống,’ trong việc thuộc về phe này và phe kia; nhiều người, mọi sự lo lắng và sức lực của linh hồn họ đều chạy ra trong những việc kém quan trọng hơn, duy trì một đảng và bè phái trong tôn giáo; chúng ta trước hết phải giữ lương tâm về những việc chính yếu. Sự câu nệ mê tín luôn gây hại, giống như những kẻ vào một cửa hàng để mua một món hàng trị giá một xu, mà lại ăn trộm một món trị giá một bảng. Ồ! họ có lòng sốt sắng lớn cho những việc nhỏ hơn khi nó chạy ra mạnh mẽ về những việc bên ngoài, hoặc vì điều đó hay chống điều đó; và trong khi đó họ nuôi dưỡng thế gian, sự kiêu ngạo, ganh tị, những tình cảm xấu xa thuộc xác thịt, là những điều phá hoại và là tai họa cho sự tin kính.
2. Có một lòng sốt sắng thánh thuộc linh mà chúng ta có thể mô tả—(1.) Bởi nguyên nhân của nó; (2.) bởi đối tượng của nó; (3.) bởi những hiệu quả của nó; (4.) bởi công dụng của nó đối với sự cải cách công cộng; (5.) bởi công dụng của nó đối với những việc thực hành riêng tư của Cơ Đốc nhân, để tiếp tục đời sống thuộc linh với sự sốt sắng, nồng ấm, và mạnh mẽ.
[1.] Tôi phải nói về nguyên nhân của nó. Nguyên nhân thật của lòng sốt sắng thánh là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Lòng sốt sắng là ferventis amoris gradus, một mức độ cao hơn của tình yêu; nó là sự nồng nhiệt của tình yêu thiêng liêng. Chúng ta phải luôn lưu ý xem thần nào làm bùng cháy lòng sốt sắng mà chúng ta có. Mỗi người đều bị một thứ sốt sắng này hay thứ khác ăn nuốt. Lòng sốt sắng của thế gian ăn nuốt nhiều người, Thi Thiên 127:2. Họ làm linh hồn mình mất đi điều tốt, và tất cả chỉ vì một chút của cải hèn mọn; họ làm việc trong lửa, họ chất lên mình đất sét dày. Lòng sốt sắng của xác thịt làm nhiều người bốc cháy; họ điên cuồng vì những thú vui xác thịt, có thể buông bỏ mọi sự cân nhắc miễn sao họ thỏa mãn dục vọng mình; họ bị những thứ sốt sắng này thiêu đốt. Một thần khác phải đang hành động trong chúng ta, một lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời; và điều đó đến từ tình yêu trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời. Khi linh hồn hết lòng và tha thiết yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, bấy giờ có một khát vọng mạnh mẽ muốn thúc đẩy vinh quang và quyền lợi của Đức Chúa Trời; phải có thần ấy thở trong lòng sốt sắng của chúng ta, và với lòng sốt sắng này chúng ta phải bị ăn nuốt và tiêu hao. Bấy giờ những ai yêu Đức Chúa Trời sẽ yêu mọi người thuộc về Đức Chúa Trời. Bạn hữu có mọi sự chung, giữa chúng ta và Đức Chúa Trời cũng vậy; những tổn thương gây cho Ngài sẽ đau buồn cho chúng ta như thể chúng gây cho chính mình: Thi Thiên 69:9, ‘Vì lòng sốt sắng về nhà Chúa đã ăn nuốt tôi, và những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Ngài đã đổ trên tôi;’ và vinh quang đến với họ thì đáng mừng như thể một lợi ích lớn nào đó đã đến với chúng ta: Công Vụ 15:3, ‘Thuật lại sự trở lại của dân ngoại, và họ gây nên sự vui mừng lớn cho hết thảy anh em.’ Ồ! đây là niềm vui lớn cho một linh hồn đầy ân điển khi quyền lợi của Đức Chúa Trời thịnh vượng trong thế gian. Ồ! đây là điều họ sẵn lòng nghe nói đến; lòng họ hướng về đó, khi quyền lợi của Đức Chúa Trời đứng vững hay sụp đổ, một khát vọng tha thiết như vậy về vinh quang của Đức Chúa Trời, là mức độ và chừng mực cao nhất của tình yêu đối với Đức Chúa Trời.
[2.] Chúng ta hãy nói về đối tượng của lòng sốt sắng. Quyền lợi của Đức Chúa Trời ở trong thế gian nằm trong ba điều, tức là, lẽ thật của Ngài, sự thờ phượng của Ngài, và các đầy tớ của Ngài. Bấy giờ chỉ có lòng sốt sắng mà không chống lại bất kỳ điều nào trong những điều này thì chưa đủ, nhưng chúng phải được trân trọng quan tâm và chăm sóc, và chúng ta phải bị cảm động bởi những điều này như chúng ta bị cảm động bởi những việc riêng của mình. Khi những điều sai trái được gây cho bất kỳ điều nào trong những điều này, hoặc lẽ thật của Đức Chúa Trời, sự thờ phượng của Ngài, hay các đầy tớ của Ngài, chúng phải đi vào lòng chúng ta gần hơn bất kỳ tổn thương cá nhân nào gây cho chính mình. Điều chúng ta không thể sửa chữa được, chúng ta phải than khóc. Cả ba điều này đều hội tụ trong lời của Ê-li: I Các Vua 19:10, ‘Tôi đã rất sốt sắng cho Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân;’ đó là lòng sốt sắng của ông. Vì sao? ‘Vì con cái Y-sơ-ra-ên đã bỏ giao ước của Ngài;’ đó là lẽ thật của Ngài bị xuyên tạc: ‘chúng đã phá đổ các bàn thờ của Ngài;’ đó là sự thờ phượng của Ngài bị lật đổ: ‘chúng đã giết các tiên tri của Ngài bằng gươm;’ ở đó các đầy tớ của Ngài bị đối xử sai trái. Vậy lòng sốt sắng chủ yếu liên quan khi Đức Chúa Trời chịu mất mát trong bất kỳ điều nào trong những điều này. Nếu lẽ thật của Ngài bị xuyên tạc, sự thờ phượng của Ngài bị lật đổ, các đầy tớ của Ngài bị dùng cách khinh miệt, bị làm khổ, và bị làm buồn, bấy giờ lòng sốt sắng lập tức tỏ ra trong việc chống lại những điều này, hoặc đau buồn vì chúng.
(1.) Lòng sốt sắng tìm cách giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời không bị xâm phạm. Lẽ thật là một depositum quý báu, một sự ủy thác, và một trách nhiệm mà Đức Chúa Trời đã giao cho dân Ngài giữ gìn; và nếu không có lòng sốt sắng để bênh vực, truyền bá và duy trì nó, dù với nguy hiểm lớn nhất, nó sẽ không bao giờ được giữ, và anh em sẽ không bao giờ trung tín với Đức Chúa Trời. Chúng ta là một thứ người được ủy thác cho thời đại hiện tại, và là người quản nhiệm cho tương lai; và trách nhiệm về lẽ thật của Đức Chúa Trời đã được đặt vào tay chúng ta, và chúng ta phải lo cho nó được truyền lại cho thế gian cách tinh sạch và không ô nhiễm. Vì vậy, Giu-đe 3, ἐπαγωνίζεσθαι, ‘Chúng ta phải sốt sắng tranh đấu cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.’ Khi người khác muốn xâm phạm lẽ thật, chúng ta phải tranh đấu với họ: Giê-rê-mi 9:3, ‘Chúng không dũng cảm vì lẽ thật.’ Một Cơ Đốc nhân không chỉ cần sự lao nhọc của một con bò, để mình được siêng năng, mà còn cần sự dũng cảm của một sư tử, để mình xuất hiện vì Đức Chúa Trời trong việc bênh vực lẽ thật của Ngài khi nó bị xâm lấn và lấn chiếm. Và điều này đặc biệt liên quan đến các chức viên của Hội Thánh; họ phải có lòng sốt sắng này cho lời: Tít 1:9, ἀντεχόμενον, ‘Giữ chặt lời trung tín.’ Từ này có nghĩa là giỏi nắm giữ và kéo giữ; tức là, khi người khác muốn giật nó ra khỏi tay chúng ta, chúng ta phải giữ chặt nó; như một cây gậy mà người khác muốn lấy khỏi tay chúng ta, chúng ta giữ chặt hơn và vật lộn với người ấy. Cũng vậy, chúng ta phải vật lộn, tranh đấu, và giữ chặt lẽ thật, khi người khác muốn kéo nó khỏi chúng ta. Và Phi-líp 1:27, ‘Cùng nhau tranh đấu cho đức tin của Phúc Âm.’ Ồ! chúng ta không nên để một hạt bụi nào của lẽ thật bị mất đi. Đây là sốt sắng vì lẽ thật, đứng vững vì nó, và tranh đấu để bênh vực nó, trong đường lối và vị trí của mình. Nếu Đức Chúa Trời đã không dấy lên những khí cụ sốt sắng trong mỗi thời đại để biện hộ cho lẽ thật của Ngài, Hội Thánh đã ở trong một tình cảnh buồn thảm biết bao? Lẽ thật đã bị chôn vùi dưới một đống lớn những thành kiến, và vương quốc của Đấng Christ đã bị nghiền nát ngay trong trứng, và tôn giáo bị bóp chết ngay trong nôi. Nhưng có một đám mây những người làm chứng đã đi trước chúng ta. Trong mỗi thời đại, Đức Chúa Trời dấy lên một số người thuộc mọi giới, mọi tuổi, mọi hoàn cảnh, đã nhận lấy những lẽ thật bị khinh thường và bị chống đối của Ngài, và đã không kể mạng sống mình là quý, miễn sao họ có thể làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 12:11, và đã tham lam đón nhận sự tử đạo hơn những người khác đón nhận danh dự và phẩm giá trong Hội Thánh; như Sulpicius Severus nhận xét, họ đã với khát vọng lớn hơn hướng tới vinh quang của sự tử đạo và chịu khổ vì lẽ thật, để họ có thể trung tín với Đức Chúa Trời và linh hồn của con người trong những thời đại tương lai, và để giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời không bị xâm phạm; họ đã tham lam tìm kiếm danh dự này là chịu khổ vì Đức Chúa Trời. Và Ignatius, ông có thể nói, Hãy đến, ông nói, tôi mong những thú dữ đã được chuẩn bị được thả ra cho tôi; thà chết vì Đấng Christ còn hơn cai trị các đầu cùng đất. Và Basil, khi hoàng đế theo thuyết Arian đe dọa những ai chống lại tôn giáo của ông ta sẽ phải chết. Những thú dữ, hãy thả chúng ra; ước gì được như vậy, để tôi có danh dự được chết vì lẽ thật của Đấng Christ! Điều này thật đáng chú ý cho sự gia tăng vương quốc của Đấng Christ, và như vậy Chúa đã cảm thúc dân Ngài bằng một tình yêu và lòng sốt sắng thánh.
(2.) Vì sự thờ phượng của Ngài, để nó không bị hư hoại, nhưng các định chế của Ngài được giữ tinh sạch. Lòng sốt sắng cũng bận rộn về điều đó: Xuất Hành Ký 20:5, ‘Ngươi không được cúi xuống trước chúng, cũng không được hầu việc chúng; vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, là một Đức Chúa Trời ghen tuông.’ Trong điều răn thứ nhất, Đức Chúa Trời cấm một thần giả; trong điều răn thứ hai, Ngài cấm phương cách thờ phượng sai lầm, như trước đó là đối tượng sai lầm. Bấy giờ, vì các phương cách thờ phượng dễ bị xuyên tạc, Chúa tỏ ra Ngài ghen tuông cho sự thờ phượng của Ngài thế nào: ‘Ta là một Đức Chúa Trời ghen tuông;’ nếu các định chế của Đức Chúa Trời bị xuyên tạc, bấy giờ ‘Ta sẽ phạt tội của tổ phụ trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ta.’ Con cháu được xét đến trong điều răn đó, vì thường quyền lợi của các gia đình là cái bẫy lớn của chúng ta, khi một thần tượng được dựng lên, hay một phương cách thờ phượng sai lầm. Sự thờ phượng sai lầm hàng đầu là một thần tượng; và tội lớn nhất được đặt thay cho mọi tội còn lại, trước một thần tượng, sự tưởng tượng hay phát minh của con người, khi điều đó được dựng lên. Chúa nói về quyền lợi của các gia đình, vì con người dễ nghĩ rằng họ sẽ làm hại mình và gia đình mình nếu họ tranh đấu trong việc này. Bấy giờ, các ngươi hãy sốt sắng về sự thờ phượng của Ta, vì Ta sẽ phạt tội của tổ phụ trên con cháu. Để quyền lợi của các gia đình không làm giảm lòng sốt sắng của chúng ta, Chúa đưa gia đình vào trong sự rủa sả vì sự vi phạm, và cũng vậy vào trong phước hạnh vì lòng sốt sắng cho các định chế của Ngài. Và Đấng Christ cũng nói như vậy, Giăng 2:17, ‘Lòng sốt sắng về nhà Chúa đã ăn nuốt tôi.’ Chúng ta phải sốt sắng cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Các mục sư phải giảng cách sốt sắng, và các quan cầm quyền cai trị cách sốt sắng để tẩy sạch nhà của Đức Chúa Trời, và Cơ Đốc nhân cầu nguyện cách sốt sắng; mỗi người chúng ta, trong chừng mực giới hạn của ơn gọi mình cho phép, phải sốt sắng cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Quis comeditur zelo Domus Dei? Austin nói—ai là người bị lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời ăn nuốt? Đó là người mong muốn không một phát minh nào của con người được pha trộn và trộn lẫn với sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, và muốn sửa chữa điều gì sai trái. Lòng sốt sắng này là nguyên tắc đúng đắn và được chấp nhận duy nhất của sự cải cách, sự phẫn nộ lớn của chúng ta chống lại mọi sự thờ phượng sai lầm bất kể là gì. Tôi nhớ câu chuyện về Valentinian, người sau này làm hoàng đế, khi theo bổn phận của vị trí mình, là đội trưởng đội cận vệ cho Julian, kẻ bội đạo và hoàng đế, ông phải theo hầu ông ta vào đền thờ ngoại giáo của thần Fortune, và các thầy tế lễ sẽ rảy nước tẩy trần và nước thánh—vì nghi lễ đó là chung cho người ngoại giáo với người theo giáo hoàng—và một giọt nước ấy rơi trên Valentinian, ông đánh thầy tế lễ đã làm điều đó, và nói, Ngươi đã làm ô uế ta, ngươi đã không tẩy sạch ta (ông nghĩ áo mình bị ô nhiễm, chứ không phải thân thể mình được nên thánh), và ông xé bỏ dây đai của mình, từ bỏ danh dự mình, thà như vậy còn hơn làm bất cứ điều gì trái với tôn giáo của mình; và vì điều này Julian đã đày ông đi lưu đày, và trong vòng một năm và vài tháng, câu chuyện kể với chúng ta rằng, ông đã nhận lãnh phần thưởng cho sự xưng nhận thánh và sự nhận lấy Đấng Christ của mình, đế quốc La Mã. Vì binh lính, đã mệt mỏi với vị hoàng đế ngoại giáo này, ngay khi ông ta chết đã chọn Jovinianus (người đã bị lưu đày, và là bạn cùng chịu khổ với ông), người này đã triệu hồi ông và các Cơ Đốc nhân khác từ nơi lưu đày của họ, và sau khi cai trị chưa đầy tám tháng, ông ta chết, và Valentinian được chọn làm hoàng đế thay thế ông ta.
(3.) Điều thứ ba chúng ta phải sốt sắng là các đầy tớ của Đức Chúa Trời; khi họ bị áp bức, chúng ta phải nhận lấy và trân trọng họ, như Áp-đia tốt lành đã làm với các tiên tri, người ‘đã giấu họ năm mươi người trong một hang đá, và nuôi họ bằng bánh và nước,’ I Các Vua 18:4; và Giô-na-than đã nhận lấy Đa-vít dù cha ông rất không hài lòng với ông, và đã phóng một cây giáo vào ông, I Sa-mu-ên 20:32; và Ê-xơ-tê biện hộ cho người Do Thái khi họ bị định phải hủy diệt, Ê-xơ-tê 7:3; và Ni-cô-đem biện hộ cho Đấng Christ để Ngài không bị kết án khi chưa được nghe: Giăng 7:50, 51, ‘Khi hội đồng sắp kết án Ngài, Ni-cô-đem nói với họ (người đã đến với Chúa Giê-xu ban đêm, là một người trong số họ), Luật của chúng ta có xét đoán một người nào trước khi nghe người ấy không? Rồi họ đi về đường mình.’ Điều đó đã ngăn chặn sự bắt bớ trong lúc đó. Chắc chắn những người có thể thấy những người tốt chết trước mắt mình, mà không có một lời nào nói cho họ, thì có ít lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời. Ni-cô-đem này, người trước kia yếu đuối và non yếu, đã lẻn đến với Đấng Christ, đã đến với Ngài ban đêm, lại có được can đảm trong lúc cần thiết để nói cho Đấng Christ.
[3.] Những hành động của lòng sốt sắng đối với các đối tượng này là gì?
(1.) Nó làm chúng ta nhanh nhẹn trong bổn phận mình, và khiến chúng ta công khai hoạt động vì Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 4:18, ‘Thật tốt khi luôn được sốt sắng cảm động trong một việc tốt.’ Ồ! nếu không, chúng ta sẽ lơ là và chậm chạp biết bao trong những việc của nước Đức Chúa Trời và vinh quang Ngài, nếu chúng ta không có một mức độ mạnh mẽ của tình yêu để thúc giục chúng ta xuất hiện vì Đức Chúa Trời, trong những thời kỳ tồi tệ nhất, và trong đường lối và nơi chốn thích hợp cho chúng ta! Khi Phao-lô thấy cả thành phố chìm đắm trong sự thờ thần tượng, người ta nói, ‘tâm thần ông bị khích động trong mình,’ Công Vụ 17:16; ông không thể nén lại; và lại nữa, Công Vụ 18:5, Phao-lô ‘bị thúc giục trong tâm thần, và làm chứng cho người Do Thái rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.’ Hành động anh hùng đó của Phi-nê-a khi ông thấy luật pháp của Đức Chúa Trời bị phá vỡ, và không ai sẵn sàng bênh vực danh dự của Đức Chúa Trời; ông cầm một cây giáo trong tay và đâm xuyên qua những kẻ phạm tội, Dân Số Ký 25:7; và Chúa nói sau đó, câu 11, ‘Phi-nê-a, con của Ê-lê-a-sa, con của A-rôn, đã làm nguôi cơn giận Ta khỏi con cái Y-sơ-ra-ên trong khi người sốt sắng vì Ta giữa họ, để Ta không tiêu diệt con cái Y-sơ-ra-ên trong sự ghen tuông của Ta.’ Ông có một ơn gọi phi thường để làm điều đó; ông là thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng lúc đó ông hành động theo jus zenorum. Cũng vậy Ê-li, I Các Vua 18:40, ‘Người bắt các tiên tri của Ba-anh và đem chúng xuống khe Ki-sôn, và giết chúng ở đó.’ Đó là một ơn gọi phi thường; nhưng tất cả chúng ta phải hoạt động trong việc truyền bá và bênh vực lẽ thật, và thúc đẩy sự tinh sạch của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và phúc lợi của dân Ngài, trong chừng mực ơn gọi và vị trí của chúng ta cho phép.
(2.) Nó khiến chúng ta không tiếc chi phí nào, phải, nó xét rằng điều làm cho Đức Chúa Trời tốn kém cho chúng ta nhất là điều làm tốt nhất, như Đa-vít không muốn hầu việc Đức Chúa Trời bằng điều chẳng tốn gì cho mình, II Sa-mu-ên 24:25. Điều chẳng tốn gì thì chẳng đáng gì trong tôn giáo. Giê-sa-bên, bà sốt sắng cho Ba-anh, và nuôi bốn trăm tiên tri của hắn tại bàn mình. Trong thời kỳ sơ khai, họ bán mọi vật họ có, và có mọi vật chung: và dân Y-sơ-ra-ên dâng hiến cho đền tạm cách dồi dào đến nỗi Môi-se phải cấm họ, để ngăn lại, vì đã dâng đủ cho sự tiến triển của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 38:8. Và vì vậy chắc chắn những người yêu như người Cô-rinh-tô đã yêu thì lạnh nhạt, và có ít lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, ἀδάπανον εὐαγγέλιον, một Phúc Âm không tốn kém, không muốn chịu chi phí nào vì Đấng Christ. Đây là trường hợp của Phao-lô; ở đó các thánh đồ nghèo của Ma-xê-đoan, chỉ sống qua ngày, đã phục vụ ông, và nuôi ông khi ông ở tại Cô-rinh-tô, một thành phố giàu có và thịnh vượng. Phao-lô thà từ bỏ quyền của mình còn hơn làm tổn hại Phúc Âm. Vì vậy những ai không muốn chịu chi phí nào vì Đấng Christ, duy trì lẽ thật của Ngài, giữ vững sự thờ phượng của Ngài, cứu giúp dân Ngài, thì không có lòng sốt sắng.
(3.) Nó tuôn ra qua sự đau buồn và giận dữ thánh khi bất kỳ điều nào trong những điều này bị xâm phạm. (1.) Với sự đau buồn thánh. Chúng ta phải bị chạm đến, và chạm đến tận nơi sâu thẳm, bởi tội lỗi của người khác, khi họ bỏ bê bổn phận mình, xuyên tạc mọi điều đúng và lương thiện, và dường như không quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:7, 8. Người ta nói về Lót, ‘linh hồn công chính của ông bị dày vò’ trước sự gian ác của người Sô-đôm; và ‘ông tự dày vò mình,’ không phải vì những tổn thương của Sô-đôm, mà vì những sự ô uế của Sô-đôm; ông không thể sửa chữa những điều ác, nhưng ông than khóc vì chúng. Cũng vậy tiên tri Giê-rê-mi vì sự cứng đầu của dân chúng: Giê-rê-mi 13:17, ‘Nhưng nếu các ngươi không nghe, linh hồn ta sẽ khóc trong nơi kín vì sự kiêu ngạo của các ngươi, và mắt ta sẽ khóc nhiều,’ v.v. Dù họ không muốn nghe, sửa đổi, hay quan tâm đến những điều này cách nào đi nữa, điều đó vẫn làm ông đau buồn quá chừng. Anh em cũng sẽ thấy điều tương tự nơi Ê-xơ-ra, chương 10:6, ‘Ông than khóc vì sự phạm tội của những người đã bị lưu đày.’ Sự phạm tội của dân Đức Chúa Trời rất đau buồn cho ông. Chúng ta cũng đọc về Hê-li như vậy, I Sa-mu-ên 4:13, ‘Hê-li ngồi bên đường trông đợi; vì lòng ông run sợ vì hòm của Đức Chúa Trời.’ Vinh quang của Đức Chúa Trời quý báu đối với ông; và khi tôn giáo gặp nguy hiểm, Đức Chúa Trời bị làm nhục, nó để lại một ấn tượng mạnh mẽ trên lòng của những người có lòng sốt sắng và tình yêu mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời. (2.) Nó tuôn ra qua sự phẫn nộ và giận dữ thánh; như Đấng Christ đã quất những kẻ mua và bán ra khỏi đền thờ, và tỏ quyền năng thiêng liêng của Ngài trong đó, Giăng 2:15. Và ‘hãy nhớ đến chúng, ôi Đức Chúa Trời, là những kẻ làm ô uế chức tế lễ,’ Nê-hê-mi 13:29; và Xuất Hành Ký 32:19. Môi-se hiền lành, vậy mà cơn giận của ông nổi lên nóng nảy, và ông ném các bảng luật ra khỏi tay mình; và Ê-xơ-ra 9:3, ‘Khi tôi nghe điều này, tôi xé áo và áo choàng của mình, và nhổ tóc trên đầu và râu của mình, và ngồi xuống kinh ngạc.’ Con cái Đức Chúa Trời bị cảm động sâu sắc như vậy bởi sự làm nhục công khai của Đức Chúa Trời, dù không phải do chính họ gây ra, mà do người khác gây ra, và đây là có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời.
[4.] Những phẩm chất và những điều đi kèm của lòng sốt sắng thánh này. Tôi sẽ nêu ba điều:—
(1.) Nó phải đi kèm với sự hiểu biết và sự thận trọng; tức là, phải có sự hiểu biết rõ ràng về chính nghĩa mà chúng ta nhận lấy, nếu không chúng ta có thể là những người làm việc cho vương quốc của ma quỷ khi chúng ta nghĩ mình đang hành động vì Đức Chúa Trời, và bắt bớ các thánh đồ khi chúng ta nghĩ mình đang hủy diệt kẻ thù của Ngài. Nó phải xuất phát từ sự hiểu biết về chính nghĩa của điều ác phải từ bỏ và điều tốt phải thiết lập. Có một lòng sốt sắng mù quáng: Giăng 16:2, ‘Ai giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời.’ Các Cơ Đốc nhân giả, các Cơ Đốc nhân theo chữ nghĩa, có một lòng sốt sắng mù quáng chống lại các Cơ Đốc nhân nghiêm túc, và nếu họ có thể trục xuất họ khỏi Hội Thánh, ném họ ra ngoài và giết họ, họ nghĩ đây là sự hầu việc được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tất cả điều này là lòng sốt sắng mù quáng. Trong Rô-ma 10:2, sứ đồ nói, ‘Họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết;’ vì vậy phải có ánh sáng cũng như sức nóng trong ngọn lửa này, nếu không nó không phải là lửa của bàn thờ, mà là của một lò sưởi thông thường; phải, chúng ta không chỉ phải biết lẽ thật, mà còn biết giá trị của chính nghĩa. Lẽ thật của chính nghĩa, điều đó phải luôn được sự khôn ngoan hướng dẫn, và chúng ta phải quan sát mọi hoàn cảnh thích hợp trong việc tỏ mình ra vì Đức Chúa Trời, nếu không nó sẽ sinh ra những hậu quả lạ lùng, xấu xa, và độc hại, có xu hướng nhiều đến sự làm nhục Đức Chúa Trời, và tổn hại cho Phúc Âm. Hãy xem, như một con ngựa mù đầy sức mạnh, nhưng luôn vấp ngã, cũng vậy họ không bao giờ hành động cách đáng khen và thích hợp. Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã có kinh nghiệm cay đắng trong mọi thời đại về những hậu quả buồn thảm của lòng sốt sắng bị dẫn dắt sai; khi nó không được thêm hương vị bằng sự hiểu biết và thận trọng để định thời điểm cho mọi việc, nó có xu hướng nhiều đến việc cản trở vương quốc của Đấng Christ, và thúc đẩy quyền lợi của Sa-tan trong thế gian. Đấng Christ ở một chỗ dạy chúng ta ‘hãy khôn ngoan như rắn,’ Ma-thi-ơ 10:16; và ở một chỗ khác, đừng cho điều thánh cho chó, ‘cũng đừng quăng ngọc trai trước mặt heo,’ Ma-thi-ơ 7:6; nếu không chúng ta hy sinh chính mình cách vô ích, và cản trở điều tốt mà chúng ta muốn thúc đẩy. Đó là một điều đau buồn cho Phao-lô, và đè nặng trên tâm thần ông, khi thấy cả thành Ê-phê-sô chìm đắm trong sự thờ thần tượng, và bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi sự thờ phượng Diana; vậy mà chúng ta đọc, Công Vụ 19:10, ông đã ở Ê-phê-sô hai năm trước khi nói chống lại Diana; ông quan sát thời điểm của mình trước khi ông lấy tự do và nghĩ mình bị buộc phải nói chống lại sự thờ phượng sai lầm đó. Nhà sử học kể cho chúng ta về Andes, một giám mục Ba Tư, sống dưới thời Varrans, người, có một lòng sốt sắng không được hướng dẫn, đã tập hợp một số Cơ Đốc nhân lại để phá hủy đền thờ lửa, mà người Ba Tư thờ phượng. Theodoret nói, Không như ông phải làm; và kết quả là gì? Varrans, hoàng đế, người trước kia thuận lợi cho Cơ Đốc nhân, khi ông thấy họ muốn có quyền lực, và sẽ phá hủy sự thờ phượng của đất nước, thì sao? Ông ta đầy lòng bắt bớ tàn nhẫn, ông ta lột da lưng của một số Cơ Đốc nhân, và mặt của những người khác, rút những mảnh dằm xuyên qua thịt họ, dùng những cực hình khủng khiếp, mà nhà sử học ghi nhận, và nó dẫn đến việc đàn áp hoàn toàn tôn giáo Cơ Đốc. Vì vậy ngọn lửa hoang dã này khi chạy ra ngoài không có sự thận trọng, và không được thêm hương vị bằng sự khôn ngoan, nó làm hại vô cùng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải quan sát thời gian, hoàn cảnh, và khi nào là thích hợp nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, điều tốt của Hội Thánh, và chính nghĩa chúng ta muốn thúc đẩy. Xem Videlius, lib i. cap. 1.
(2.) Lòng sốt sắng này cũng phải được pha trộn với lòng thương xót, để khi chúng ta chú ý đến vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng có thể thương xót những linh hồn bị lừa dối. Khi chúng ta sốt sắng chống lại tội lỗi, chúng ta phải có lòng thương cảm đối với tội nhân, vì biết những yếu đuối và thành kiến của sự giáo dục vốn thuộc về bản chất con người. Điều này, chắc chắn, phù hợp nhất với khuôn mẫu của Đấng Christ. Ngài đã khóc trên thành Giê-ru-sa-lem đang ở trong tình trạng thù địch với Ngài, Lu-ca 19:41; và khi Ngài giận sự vô tín của đồng bào mình, đồng thời Ngài đau buồn vì sự cứng lòng của họ, Mác 3:5. Trong cơn giận của Đấng Christ có nhiều lòng thương xót hơn là cảm xúc. Và Sa-mu-ên, ông than khóc cho Sau-lơ khi ông không còn thấy người nữa, I Sa-mu-ên 15:35; và sứ đồ, khi ông đã sốt sắng công kích các giáo sư giả, ông bắt đầu khóc, Phi-líp 3:18. Khi chúng ta tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không nên có lòng ghét và ác ý đối với con người ta, nhưng chúng ta phải than khóc sự cứng đầu và mù quáng của họ. Những kẻ chỉ hướng về sự hủy diệt, và sẵn sàng gọi lửa từ trời xuống, họ không biết mình thuộc về thần nào; họ có một thần sốt sắng rực lửa, nhưng điều đó không phù hợp với tính khí của Phúc Âm.
(3.) Lòng sốt sắng phải bền bỉ, Ga-la-ti 4:18; lửa trên bàn thờ không bao giờ được tắt; chúng ta không thể không có nó một khoảnh khắc nào. Có một số người có lòng sốt sắng trong một cơn, nhưng sớm mệt mỏi với nó; họ sốt sắng trong sự thịnh vượng, bấy giờ họ hăng hái và hoạt động vì Đức Chúa Trời; nhưng khi khó khăn đến, họ buông bỏ mọi sự trước những chống đối. Ngược lại, những người khác trong hoạn nạn và tình trạng thấp hèn của mình, họ có một cảm giác nồng ấm về tôn giáo, nhưng khi họ được an ổn và thoải mái, họ bị lạc mất trong những thú vui của xác thịt, và chìm đắm trong những lo lắng của thế gian, và lòng sốt sắng của họ vì Đức Chúa Trời bị ngăn chặn. Và chúng ta thấy một số người trong tuổi trẻ có một hương vị tốt và sự hướng thiện, và dường như có một lương tâm rất nhạy cảm, nhưng sau khi những cơn sốt đầu tiên của họ đã qua, họ rất lơ là, và trở nên vô độ, và mọi lòng sốt sắng của họ vì Đức Chúa Trời biến mất: Ga-la-ti 5:7, ‘Anh em đã chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em, để anh em không vâng theo lẽ thật?’ Đa-vít sốt sắng khi vương miện ở trên đầu ông cũng như khi Đức Chúa Trời hạ ông xuống và giữ ông ở thấp. Nhiều người nghĩ lòng sốt sắng là một gánh nặng khi họ gia tăng sự khôn ngoan thế gian, và vì vậy vứt bỏ nó. Phải, trong những kẻ giả hình trắng trợn anh em sẽ thấy điều này, họ sẽ sốt sắng trong đoàn thể tốt, và cũng hư hỏng và phóng túng trong đoàn thể xấu. Cứ để bất kỳ đầy tớ nghiêm trang nào của Đức Chúa Trời ở đó, họ dường như nhóm lên một ngọn lửa lớn, nhưng ngay khi những người ấy đi, họ lại dập tắt nó. À! nhưng lòng sốt sắng thật phải luôn tiếp tục và là một ngọn lửa lâu bền và ngày càng tăng.
[5.] Nói về công dụng riêng tư và cá nhân của lòng sốt sắng, chúng ta cần giữ một khung lòng nồng ấm đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời như thế nào (cho đến nay chúng ta đã xét nó trong mối liên hệ với quyền lợi công khai của Đức Chúa Trời); nó cũng có công dụng riêng tư cả trong việc chống lại tội lỗi, và hoàn thiện sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.
(1.) Trong việc chống lại tội lỗi. Một người không bao giờ làm điều gì có kết quả trong việc tẩy sạch tội lỗi cho đến khi người ấy có lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời: Khải Huyền 3:19, ‘Vậy hãy sốt sắng, và ăn năn.’ Sự ăn năn được khởi động và làm nhanh nhẹn bởi lòng sốt sắng. Anh em nghĩ lòng sốt sắng chỉ phục vụ để sửa chữa những rối loạn của người khác, mà không phải của chính chúng ta sao? Không, chắc chắn không; chúng ta phải bắt đầu tại nhà; chúng ta phải chăm sóc để Đức Chúa Trời được tôn cao trong chính lòng mình, cũng như quyền lợi của Ngài không bị xâm phạm trong thế gian. Trước hết Đấng Cứu Thế của chúng ta khuyên chúng ta lấy cái đà ra khỏi mắt mình, Ma-thi-ơ 7:5. Trừ khi chính chúng ta không chỗ trách được, chúng ta không thể có sự tin cậy hay hy vọng làm được nhiều điều tốt cho người khác. Hòn đá đầu tiên phải ném vào chính mình; chúng ta phải ăn năn tội lỗi của chính mình, dục vọng của chính mình, bệnh dịch của chính lòng mình; nếu có điều gì chúng ta dễ cho phép mà trái với Đức Chúa Trời, đây phải là một nỗi đau buồn lớn cho chúng ta. Trừ khi chúng ta làm sạch những cống rãnh ô uế của chính mình tại nhà, làm sao chúng ta có thể hy vọng có sự cải cách ở bên ngoài? Người ta kêu la chống lại những thói xấu công khai, như con chim te te sẽ kêu la ở xa để kéo người ta ra khỏi tổ của chính nó; tất cả chỉ là sự lừa dối của tấm lòng; và thường chúng ta thấy nó là vậy trong thế gian. Hầu hết mọi người quen thuộc với bổn phận của người khác hơn là của chính mình; với bổn phận của quan cầm quyền hơn là của chính mình, và cũng vậy tội lỗi của người khác hơn là của chính mình. Nhưng nơi đâu lòng sốt sắng không giả dối thì không như vậy; ở đó nó bắt đầu tại nhà; họ sẽ không cho phép điều gì trong chính lòng mình có thể trái với quyền lợi của Đức Chúa Trời và chủ quyền của Đức Thánh Linh của Ngài.
(2.) Cũng trong việc hoàn thiện sự nên thánh. Toàn bộ công việc của đời sống thuộc linh phải được thực hiện trong sự nồng ấm và mạnh mẽ: Rô-ma 12:11, ‘Hãy sốt sắng trong tâm thần, hầu việc Chúa.’ Đó là ζέοντες πνεύματι, sôi sục nóng trong tâm thần. Không điều gì làm cho Đức Chúa Trời nên được làm cách cẩu thả, nhưng phải làm cách đầy tình cảm. Nguội lạnh và lạnh như khóa, điều đó không làm nên công việc nào trong tôn giáo; nhưng khi một người có lòng sốt sắng lớn vì Đức Chúa Trời, ồ! bấy giờ người ấy tiến bộ và giành được địa thế, bấy giờ tội lỗi suy tàn, ân điển được củng cố, tình yêu bén rễ sâu hơn trong lòng người ấy mỗi ngày, và người ấy làm được nhiều hơn cho Đức Chúa Trời. Phao-lô đã tiến bộ trong tôn giáo Do Thái, Ga-la-ti 1:14. Vì sao? Vì ông ‘sốt sắng hơn những người khác.’ Đây là người sẽ là danh dự của các thánh lễ của Đức Chúa Trời, người đó sẽ tỏ ra đức hạnh và quyền năng của tôn giáo, khi lòng người ấy trở nên nồng ấm vì Đức Chúa Trời và sốt sắng vì Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Vì sao chúng ta phải chăm lo có một lòng sốt sắng lớn và tinh sạch, nếu chúng ta có bất kỳ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài.
1. Vì sao phải có một lòng sốt sắng lớn?
[1.] Vì nó không phải là lòng sốt sắng nếu nó không ở một mức độ tốt nào đó; vì lòng sốt sắng là một ngọn lửa lớn và một ngọn lửa mãnh liệt; không chỉ là tình yêu, mà là tình yêu mãnh liệt; nó nhất thiết phải lớn: Nhã Ca 8:6, 7, ‘Vì tình yêu mạnh như sự chết, sự ghen tuông tàn nhẫn như mồ mả.’ Lòng sốt sắng tàn nhẫn như mồ mả; hãy đọc như vậy: ‘Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu,’ v.v. Hãy lưu ý, tình yêu của chúng ta đối với đường lối của Đức Chúa Trời phải có bản chất như vậy, một sự vận hành nồng ấm và sốt sắng như vậy của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, để nhiều dòng lũ không thể dập tắt nó, để không điều gì có thể mua chuộc nó. Chắc chắn những điều tốt nhất xứng đáng với những tình cảm tốt nhất; vì vậy bất cứ điều gì chúng ta làm trong tôn giáo và cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm hết sức mình, Truyền Đạo 9:10.
[2.] Nếu không nó sẽ không làm được công việc. Một lòng sốt sắng như vậy gia tăng với sự chống đối; như lửa, khi anh em thêm nhiều nhiên liệu, nó càng mãnh liệt hơn; cũng vậy trừ khi đó là một lòng sốt sắng trở nên tha thiết hơn với sự nản lòng, than ôi! nó sẽ sớm bị dập tắt. Chúng ta sẽ gặp nhiều sự nản lòng từ bên trong và bên ngoài; nhưng khi chúng ta có thể quyết tâm với Đa-vít, càng bị chế nhạo và chống đối, ông càng sẽ ‘càng trở nên hèn hạ hơn nữa,’ II Sa-mu-ên 6:22. Cũng vậy càng gặp nhiều khó khăn trong đường lối của Đức Chúa Trời, họ càng bám lấy Ngài hơn, và sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời dù với sự không hài lòng của con người. Lòng sốt sắng thật bị khích động bởi những khó khăn. Như vôi, càng đổ nhiều nước lên, nó càng cháy; như lòng can đảm của Nê-hê-mi, nó càng tóe lửa hơn càng bị chống đối: ‘Một người như tôi có nên trốn chạy không?’ Tôi có nên phản bội chính nghĩa của Đức Chúa Trời không? Đây là lòng sốt sắng thật, khi nó tóe lửa bởi sự chống đối. Như Phao-lô, càng được người ta khuyên can, ông càng dường như bị ràng buộc trong tâm thần để đi đến Giê-ru-sa-lem, Công Vụ 21:13; dù họ thật sự làm vỡ lòng ông, họ không thể phá vỡ mục đích của ông. Một lòng sốt sắng như vậy bị dập tắt bởi mỗi giọt nước, và tắt ngấm bởi mỗi sự khinh miệt và chế nhạo, sẽ không bao giờ làm được việc đó; vì vậy chúng ta cần có một lòng sốt sắng lớn, để chúng ta có thể cứng rắn trước mọi chống đối chúng ta gặp trên đường.
2. Nó cũng cần phải tinh sạch; một tình cảm nồng nhiệt như vậy cần phải đúng đắn, vì vì nó khiến con người hoạt động và kiên quyết như vậy, chắc chắn nó phải đi trên những nền tảng rõ ràng. Tôi đã tỏ trước đây rằng không điều gì đã làm hại nhiều trong thế gian hơn lòng sốt sắng hoang dã; nó như lửa ra khỏi chỗ của nó, làm cả nhà bốc cháy; nó không an ủi và làm tươi mới những người có nó, mà nó phá hủy và thiêu đốt mọi sự. Nhưng vì sao chúng ta phải có lòng sốt sắng tinh sạch?
[1.] Vì có một lòng sốt sắng giả, và một lòng sốt sắng tự tìm kiếm, mà con người có trong khi họ giả vờ có nhiều tình yêu đối với Đức Chúa Trời và điều tốt cho các linh hồn, nhưng thật ra đang săn đuổi quyền lợi riêng của mình: Ga-la-ti 4:17, ‘Họ sốt sắng đối với anh em, nhưng không tốt; phải, họ muốn loại trừ anh em để anh em sốt sắng đối với họ;’ tức là, họ tìm cách xé tình cảm của họ khỏi Phao-lô, và khỏi các mục sư trung tín của họ, để họ sốt sắng đối với chúng; ông cũng nói với chúng ta như vậy, Phi-líp 1:15, ‘Một số người thật sự rao giảng Đấng Christ vì ganh tị và tranh cạnh.’ Có thể có một lòng sốt sắng chỉ xuất phát từ ganh tị và tranh cạnh; Giê-hu có thể nói, ‘Hãy đến, xem lòng sốt sắng của tôi đối với Đức Giê-hô-va,’ II Các Vua 10:16.
[2.] Lòng sốt sắng giả này gây nhiều tác hại. Thật là một sự làm nhục Đức Chúa Trời khi giả vờ hướng về Ngài, và đặt lớp sơn của chính nghĩa chúng ta lên Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời bị liên lụy trong sự lừa dối, Giê-rê-mi 4:10. Đó là một cách diễn đạt lạ lùng được dùng với Đức Chúa Trời, ‘Ôi! Chúa Đức Chúa Trời, chắc chắn Ngài đã lừa dối dân này rất nhiều.’ Các tiên tri giả đã làm điều đó trong danh Ngài. Và nó chia rẽ Hội Thánh cũng như làm nhục Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 4:17, ‘Họ muốn loại trừ anh em, để anh em sốt sắng đối với họ.’ Ý nghĩa là, họ muốn xé anh em ra khỏi thân thể của Hội Thánh Cơ Đốc, và làm xa cách tâm trí của dân Đức Chúa Trời, để hiến chúng cho một bè phái: Phi-líp 1:16, ‘Họ rao giảng Đấng Christ vì tranh cạnh, không thành thật, tưởng rằng sẽ thêm khổ nạn vào xiềng xích của tôi.’ Và nó làm cứng lòng chính những người đó, như Giê-hu đã khoe khoang về lòng sốt sắng của mình, và nó chỉ là sự tự tìm kiếm, và Chúa kể nó là sự giết người, Ô-sê 1:4.
Ứng dụng. Chúng ta có lòng sốt sắng tinh sạch này, một lòng sốt sắng như Đa-vít nói đến không? Có nhiều dấu hiệu mà qua đó nó có thể được phân biệt; như—
1. Khi những tổn thương gây cho Đức Chúa Trời hay cho tôn giáo khiến chúng ta xúc động hơn những tổn thương gây riêng cho chính mình; khi chúng ta cư xử với thái độ dửng dưng trong vụ việc của chính mình, nhưng không như vậy trong vụ việc của Đức Chúa Trời. Hãy so sánh Dân Số Ký 12:13 với Xuất Hành 32:19. Môi-se có thể với một tinh thần nhu mì chịu đựng mọi tổn thương gây cho chính mình, nhưng không thể kiềm chế được khi thấy tổn thương gây cho Đức Chúa Trời, mà làm vỡ các bảng đá.
2. Khi cùng những kẻ thù ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời và cũng là kẻ thù của chúng ta. Đa-vít không cảm nhận sự vô nhân đạo của kẻ thù mình, nhưng điều khiến ông bối rối nhất là vì chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời và đã bỏ lời Ngài. Đa-vít không bối rối quá nhiều vì sự phản loạn của Áp-sa-lôm, cho bằng vì việc Áp-sa-lôm chết trong tội lỗi mình.
3. Khi có lòng thương xót hòa lẫn với lòng sốt sắng của chúng ta. Cơn giận xác thịt thì hoàn toàn nhằm sự hủy diệt; cơn giận thánh thì nhằm sự biến đổi, khi họ đau buồn, và tìm cách sửa chữa sự việc.
4. Lòng sốt sắng chân thật thì phổ quát; nó mạnh mẽ nhất chống lại tội lỗi của chính mình, và tội lỗi của những người gần gũi nhất, và hướng đến những việc trọng đại. Nhưng những kẻ dâng phần mười về bạc hà và thì là, mà bỏ qua những việc trọng đại, thì không có lòng sốt sắng chân thật. Có nhiều trường hợp về lòng sốt sắng giả tạo, mất cân xứng này của một lương tâm, được dựng lên cho một dịp tiện. Khi có một lương tâm thiên lệch—trong một số việc, người ta vô cùng câu nệ, lọc bỏ con muỗi mà nuốt con lạc đà—thì điều đó phơi bày sự giả hình giáng trên những người xưng nhận tôn giáo, đầy những tiếng kêu gào ghê gớm về những việc nhỏ, nhưng lại vấp ngã vào những việc nghịch cùng các nền tảng của giao ước.
BÀI GIẢNG CLVII
Lời Chúa rất tinh sạch: nên tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy—CÂU 140
CÓ ba điều trong câu này:—
1. Sự xuất sắc của lời, lời Chúa rất tinh sạch.
2. Sự tôn trọng của Đa-vít đối với lời ấy, tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy.
3. Mối liên hệ giữa cả hai, trong tiểu từ suy luận, nên.
1. Sự xuất sắc của lời, ‘Lời Chúa rất tinh sạch.’ Điều chúng ta dịch là ‘rất tinh sạch,’ có nghĩa là đã được thử trong lửa và đã được luyện sạch; bản Septuagint đọc là, πεπυρωμένον λόγιόν σου σφόδρα, lời Chúa đã được đặt trên lửa; và anh em có thể thấy điều đó được giải thích như vậy, Thi Thiên 12:6, ‘Các lời của Đức Giê-hô-va là lời tinh sạch, như bạc đã được thử trong lò đất, đã được luyện bảy lần.’ Cách diễn đạt này có thể hàm ý hai điều—(1.) Sự chắc chắn không thể sai lầm của lời; (2.) Sự tinh sạch chính xác.
[1.] Sự chắc chắn không thể sai lầm của lời, như vàng bền chịu trong lửa khi cặn bã bị thiêu hết. Những ý tưởng hư không không an ủi chúng ta trong lúc hoạn nạn, nhưng lời của Đức Chúa Trời, càng được thử, anh em càng sẽ thấy sự xuất sắc của nó. Lời hứa cũng bị thử, như chúng ta bị thử, trong những hoạn nạn sâu thẳm; nhưng khi như vậy, nó sẽ được thấy là chắc chắn nhất. Trong bản dịch cũ, lời ấy là, Lời Chúa đã được chứng minh là tinh sạch nhất: Thi Thiên 18:30, ‘Lời của Đức Giê-hô-va đã được thử; Ngài là cái thuẫn cho mọi kẻ tin cậy Ngài.’ Cũng vậy Châm Ngôn 30:5, ‘Lời của Đức Giê-hô-va là tinh sạch; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ tin cậy Ngài.’ Như vàng tinh sạch không bị hao hụt bởi lửa, cũng vậy các lời hứa không bị hao hụt khi bị thử, mà vẫn đứng vững cho chúng ta trong những hoạn nạn lớn nhất của chúng ta.
[2.] Điều đó ghi nhận sự hoàn hảo chính xác của lời. Không có cặn bã trong bạc và vàng đã được luyện nhiều lần, cũng vậy không có khuyết điểm trong lời của Đức Chúa Trời.
2. Đây là sự tôn trọng của Đa-vít đối với lời; nói về chính mình ở ngôi thứ ba, ông nói, ‘Tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy.’ Con cái của Đức Chúa Trời yêu mến lời, và bổn phận cùng sự vâng phục mà lời quy định, đến nỗi thực sự làm theo nó; đó là tình yêu, và không gì khác ngoài tình yêu ấy.
3. Đây là lý do của ông về điều đó, ‘Nên tôi yêu mến lời ấy,’ vì lời ấy tinh sạch. Những kẻ ác ghét và khinh thường lời ấy chính vì lý do này: lời của Đức Chúa Trời tinh sạch đến nỗi nó lục soát lương tâm họ, và vì vậy họ không thể chịu đựng được: ‘Tâm trí xác thịt không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được,’ Rô-ma 8:7. Nhưng các thánh đồ thì càng ôm lấy lời ấy vì lý do đó: những kẻ ác có thể ước lời ấy bớt nghiêm ngặt hơn, để nó có thể được tính toán cho phù hợp với dịp tiện của họ; nhưng con cái của Đức Chúa Trời yêu mến lời ấy vì lý do này.
Giáo lý. Rằng con cái của Đức Chúa Trời thấy sự tinh sạch như vậy trong lời Ngài, nên họ quý trọng và yêu mến lời ấy vô cùng.
Điểm này sẽ được chứng minh bằng bốn điều suy xét:—
1. Rằng lời của Đức Chúa Trời là tinh sạch.
2. Rằng lời tinh sạch này phải được chúng ta yêu mến và quý trọng.
3. Rằng chúng ta không chỉ phải yêu mến lời của Đức Chúa Trời, mà còn phải thấy vì sao chúng ta yêu mến lời ấy.
4. Trong mọi cơ sở và lý do của tình yêu chúng ta đối với lời của Đức Chúa Trời, điều cao quý và xuất sắc nhất là yêu mến lời ấy vì sự tinh sạch của nó.
Về điều thứ nhất trong các điều này, rằng lời của Đức Chúa Trời là tinh sạch, phải, như được diễn đạt ở mức cao nhất trong bản văn, lời ấy rất tinh sạch, điều đó sẽ hiện ra ở hai phương diện—lời ấy tinh sạch trong chính nó, và lời ấy khiến chúng ta trở nên tinh sạch.
1. Lời ấy tinh sạch trong chính nó, vì nó là một quy tắc thánh, thích hợp để Đức Chúa Trời ban cho và để chúng ta tiếp nhận, bao gồm chính xác toàn bộ bổn phận của con người. Chúng ta không cần tìm kiếm nơi nào khác để được chỉ dẫn nhằm đạt hạnh phúc chân thật: Thi Thiên 19:8, ‘Điều răn của Đức Giê-hô-va là tinh sạch, làm sáng mắt;’ như kim loại đã được luyện sạch mọi cặn bã, cũng vậy ở đây không có chút pha trộn nào của sai lầm, điên rồ, hay giả dối, không có chút hư hỏng hay tì vết nào có thể tìm thấy trong đó, như trong mọi sách khác do con người soạn ra. Mọi văn phẩm khác đều kém Kinh Thánh như than kém mặt trời. Toàn bộ nghệ thuật và mục đích của sách thánh này là thăng tiến đời sống thuộc linh và thuộc về trời, và không phải để uốn nắn cách cư xử bề ngoài của chúng ta một chút cho việc giao tiếp với loài người, mà để đem chúng ta vào sự hiệp thông và tương giao với Đức Chúa Trời, và chỉ dẫn chúng ta làm mọi việc từ những nguyên tắc thánh, theo một cách thánh, hướng đến những mục đích thánh. Không có con ruồi chết nào trong hộp dầu thơm này, không có tì vết của sự yếu đuối và bất toàn; nó mang dấu ấn rõ ràng của tác giả để lại trên nó, và là bản sao của sự thánh khiết chính xác vốn ở trong chính Đức Chúa Trời.
2. Lời rất tinh sạch, vì nó khiến chúng ta trở nên tinh sạch nếu chúng ta siêng năng chú ý đến nó: Thi Thiên 119:9, ‘Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa.’ Không có lời rằng, Người trẻ tuổi phải làm sao để dẫn dắt đường lối mình; như thể người ấy vẫn còn phải lựa chọn, hay như tờ giấy trắng, dửng dưng với bất kỳ ấn tượng nào. Nhưng người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Lòng con người tự nhiên là một hố chứa tội lỗi, và người ấy thích đắm mình trong vũng bùn này, như heo đắm mình trong bùn; người ấy đã nhiễm mùi và vị của A-đam cũ. Nay, chẳng có cách nào để làm cho lòng người ấy và đường lối người ấy được sạch sao? Có, nếu người ấy chịu nghe lời khuyên của Đức Chúa Trời, và hướng đời sống mình theo lời Ngài. Một người trẻ tuổi đang ở trong sức nóng và sức mạnh của các dục vọng mình, người ấy có thể được chữa lành và được tẩy sạch. Đấng Christ cầu nguyện, Giăng 17:17, ‘Xin làm cho họ nên thánh bởi lẽ thật của Chúa; lời Chúa là lẽ thật.’ Công việc là của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài làm điều đó bởi lẽ thật hay ý muốn Ngài được bày tỏ trong lời. Ngài đã dành quyền năng của Đức Thánh Linh của Ngài cho phương cách ban phát và đường lối dạy dỗ nhân loại này. Một bài giảng luân lý có thể khiến một người thay đổi đời sống mình, nhưng chính lời của Đức Chúa Trời mới thay đổi lòng người ấy: Thánh Linh Ngài đi cùng với lời Ngài. Cũng vậy Giăng 15:3, ‘Các ngươi được sạch bởi lời Ta đã nói với các ngươi.’ Lời là công cụ để thanh tẩy các tội nhân, và để loại bỏ tội lỗi của họ. Nhưng lời khiến chúng ta trở nên tinh sạch bằng cách nào? Vì nó là một công cụ được chỉ định của Thánh Linh, và vì nó là một công cụ thích hợp cho một mục đích và cứu cánh như vậy.
[1.] Nó là một công cụ được chỉ định mà Thánh Linh sẽ hành động qua đó: I Phi-e-rơ 1:22, ‘Anh em đã làm cho linh hồn mình tinh sạch trong sự vâng phục lẽ thật, qua Đức Thánh Linh.’ Chính Thánh Linh của Đấng Christ là Đấng hành động cách quyền năng, nhưng vẫn là trong và bởi lẽ thật: Ngài hành động bằng chính các phương tiện của Ngài, Ngài sẽ không kết hợp sự trợ giúp của Ngài với những điều khác. Tóm lại điều tôi muốn nói là thế này, thật thích hợp khi Đức Chúa Trời ban một quy tắc cho các tạo vật của Ngài, nếu không làm sao chúng biết ý muốn Ngài? Và rồi thật thích hợp khi Ngài tôn vinh quy tắc của Ngài bằng cách nhìn nhận nó cao hơn mọi giáo lý khác, bởi sự vận hành đồng hành của Thánh Linh Ngài, để điều này có thể là một bằng chứng xác thực thường xuyên về thẩm quyền thần thượng của nó. Hiệu năng của lời là một bảo chứng về lẽ thật của nó.
[2.] Nó là một công cụ thuận tiện cho mục đích và cứu cánh này, vì có sự khôn ngoan trong mọi định chế của Đức Chúa Trời. Người nhìn vào một cái rìu sẽ nói, Đây là một công cụ được làm ra để chặt; cũng vậy người nhìn vào Kinh Thánh hẳn phải nói, Đây là một phương tiện để thanh tẩy. Lời thích hợp về mặt luân lý để tác động trên lòng con người hơn bất kỳ công cụ, phương tiện, hay giáo lý nào khác trên thế gian. Nay lời phục vụ thuận tiện như vậy cho mục đích này vì có—(1.) Những giềng mối tinh sạch như vậy; (2.) Những gương mẫu tinh sạch như vậy; (3.) Những sự giúp đỡ lớn lao như vậy cho sự tinh sạch; (4.) Những sự khích lệ lớn lao cho sự tinh sạch; (5.) Những sự kinh khiếp lớn lao như vậy để ngăn cản con người khỏi tội lỗi.
(1.) Có những giềng mối tinh sạch, trình bày bản chất của sự tinh sạch làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và như vậy, một mặt, chúng phục vụ để hạ chúng ta xuống vì sự ô uế tự nhiên của mình; vì verum est index sui et obliqui—lẽ thật tự bày tỏ chính nó, và cũng phơi bày sai lầm, Gia-cơ 1:18. Đó là một giáo lý tinh sạch đến nỗi nó cho con người thấy bộ mặt tự nhiên của mình, và khám phá những vết nhơ của linh hồn. Và, mặt khác, bởi những giềng mối và giáo lý này, chúng ta được thúc giục và truyền dạy phải tìm kiếm sự tinh sạch và thánh khiết chân thật theo cấu tạo đúng đắn: I Ti-mô-thê 1:5, ‘Mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ một tấm lòng tinh sạch, và một lương tâm tốt, và đức tin không giả hình.’ Lời nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ, và rằng Ngài sẽ được phục vụ với một tấm lòng tinh sạch. Mục đích và phạm vi đúng đắn của toàn bộ luật pháp, xét như nó là một quy tắc của Phúc Âm, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người, tuôn chảy từ một tấm lòng chân thành và được đổi mới, và một lương tâm tốt được thông biết đúng đắn về ý muốn của Đức Chúa Trời, và đức tin không giả hình, nắm lấy ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Như vậy anh em thấy điều được đòi hỏi nơi chúng ta không chỉ là những hành động tốt, mà còn là những nguyên tắc và mục đích tốt.
Sứ đồ nói với chúng ta rằng ἔργον νόμου, công việc của luật pháp, đã được viết trên lòng con người, Rô-ma 2:14. Lương tâm tự nhiên sẽ lưu ý đến một số hành vi thô thiển, thúc giục đến một sự phù hợp bề ngoài nào đó và vẻ ngoài của bổn phận; nhưng lời của Đức Chúa Trời lưu ý không chỉ đến các hành vi, mà còn đến tình trạng của tấm lòng; không chỉ đến tội lỗi, mà còn đến các dục vọng. Nếu từng có một công cụ nào được thích nghi để làm một việc, thì lời được thích nghi để khiến con người trở nên tinh sạch và thánh khiết. Tóm lại, vậy thì, lời đòi hỏi sự tinh sạch của lòng và đời sống. Rằng chúng ta phải tinh sạch trong lòng: Ma-thi-ơ 5:8, ‘Phước cho những kẻ có lòng tinh sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời;’ và tinh sạch trong đời sống: ‘Phước cho những người không ô uế trong đường lối,’ Thi Thiên 119:1. Anh em có cả hai trong cùng một chỗ: Gia-cơ 4:8, ‘Hỡi kẻ có tội, hãy làm sạch tay mình, và hỡi kẻ hai lòng, hãy làm cho lòng mình được tinh sạch;’ cả hai đều phải được tẩy sạch, cả lòng lẫn tay. Nhưng chúng ta phải bắt đầu trước hết với tấm lòng. Tấm lòng là nguồn ô uế ấy, từ đó tuôn ra mọi sự ô uế của đời sống: Ma-thi-ơ 15:19, ‘Vì từ trong lòng mà ra những ý tưởng xấu, tội giết người, tội ngoại tình, lời phạm thượng,’ v.v. Vô ích khi làm sạch bên ngoài, trừ phi tấm lòng được tẩy sạch; và vì vậy Kinh Thánh thúc giục chúng ta rửa lòng mình khỏi sự gian ác, Giê-rê-mi 4:14. Ở đó mới là khó khăn. Dễ chữa lành một vết thương bên ngoài hơn là cầm một sự chảy máu bên trong; và nguyên nhân ở bên trong. Sự tinh sạch bên ngoài là đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời trừ phi tấm lòng được tẩy sạch; dễ ngăn ngừa những rối loạn trong cách ăn ở của chúng ta hơn là tẩy sạch tấm lòng mình; và vì vậy Kinh Thánh chủ yếu kêu gọi anh em tẩy trừ tội lỗi khỏi tấm lòng, Ma-thi-ơ 23:26, 27. Vì vậy mục đích lớn lao của lời Đức Chúa Trời, điều mà lời ấy đang lao nhọc để đạt được, là làm cho tấm lòng được sạch; như Ê-li-sê khi muốn chữa vị mặn chát của nước, đã bỏ muối vào nguồn nước, cũng vậy lời của Đức Chúa Trời tìm cách tẩy sạch tấm lòng của con người, và mọi sự ve vãn, nài xin và khẩn nài của nó đều hướng đến điều này.
(2.) Có những gương mẫu và kiểu mẫu tinh sạch. Chúng ta hư hỏng vì những gương mẫu thấp hèn, và trở nên phóng túng và bất cẩn khi thấy người khác cũng như vậy; vì vậy lời vẫn giữ chúng ta khiêm nhường dưới những thiếu sót của mình, không thỏa mãn với mức độ hiện tại của mình, luôn tranh đấu, và cố gắng hướng đến dấu đích: nó trình bày mọi loại gương mẫu cho chúng ta. Nó trình bày gương của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 1:15, ‘Hãy nên thánh, như Đấng đã gọi anh em là thánh, trong mọi cách ăn ở.’ Đức Chúa Trời là thánh trong mọi đường lối Ngài, và công chính trong mọi công việc Ngài; và chúng ta cũng phải như vậy. Và Kinh Thánh thúc giục chúng ta nên thánh như Đấng Christ là thánh: I Giăng 3:3, ‘Ai có sự trông cậy này trong Ngài, thì tự mình làm cho mình tinh sạch, cũng như Đấng Christ là tinh sạch.’ Không thể có một sự ngang bằng chính xác, nhưng vẫn phải có một sự phù hợp tương xứng nào đó. Đức Chúa Trời là thánh cách cốt yếu, bất biến, vô hạn: Ngài yêu chính mình nhiều như Ngài có thể được yêu. Bản thể và hữu thể của Ngài là một với sự thánh khiết của Ngài. Sự thánh khiết của chúng ta là một phẩm chất được thêm vào. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời giống như một chiếc bình bằng vàng tinh ròng, nơi bản chất là một với vẻ rực rỡ; nhưng sự thánh khiết của chúng ta giống như một chiếc bình bằng đất được mạ vàng; bản chất là một điều, lớp mạ là một điều khác. Nhưng dù vậy, Đức Chúa Trời và Đấng Christ này phải luôn ở trước mắt chúng ta; chúng ta phải nên thánh như Ngài là thánh; chúng ta phải luôn gia tăng trong sự thánh khiết. Chúng ta phải đến một trạng thái bền vững của sự thánh khiết. Phải có một loại phù hợp nào đó giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và Đấng Christ và chúng ta; và đầu cùng các chi thể phải cùng một thể. Người nhắm vào một ngôi sao sẽ bắn xa hơn người nhắm vào một bụi cây; cũng vậy người làm như Đức Chúa Trời làm sẽ thánh khiết hơn người làm như các tạo vật tội lỗi làm, giống như chính mình. Không, Kinh Thánh còn trình bày gương của các thánh đồ, Hê-bơ-rơ 6:12. Chúng ta cần mọi loại gương mẫu. Như chúng ta cần những gương mẫu cao cả và vinh hiển, để chúng ta không yên nghỉ trong bất kỳ mức độ và khởi đầu thấp hèn nào của sự tinh sạch, cũng vậy chúng ta cần những gương mẫu thấp hơn, để chúng ta không ngã lòng, và nghĩ điều đó là không thể. Và vì vậy các thánh đồ của Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta, những người nam và người nữ có cùng những cảm xúc như chúng ta, cùng những lợi ích tự nhiên, và chúng ta có cùng ân điển với họ; đường lên thiên đàng là một lối mòn đã được giẫm lên suốt dọc đường; anh em có thể thấy dấu chân của các thánh đồ trước mặt mình.
(3.) Kinh Thánh ban những sự giúp đỡ lớn lao cho sự tinh sạch. Đấng Christ đã chết để mua chuộc nó cho chúng ta: Ê-phê-sô 5:27, ‘Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể làm cho chúng ta nên thánh và tẩy sạch chúng ta bởi sự rửa bằng nước qua lời.’ Và Đức Chúa Trời đã hứa ban tấm lòng sạch này cho những kẻ tìm kiếm nó, và cam kết ban điều Ngài đòi hỏi: Ê-xê-chi-ên 36:25–27, ‘Ta sẽ rưới nước sạch trên các ngươi và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế của các ngươi, và khỏi mọi thần tượng của các ngươi: Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần linh mới vào trong các ngươi; và Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt: và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán xét của Ta, và làm theo chúng.’ Đức Chúa Trời đã hứa điều này cho một ai đó, và vì sao không phải cho anh em? Anh em cũng xứng đáng cho lời hứa này như bất kỳ ai; và nếu Đức Chúa Trời đã không loại trừ anh em, vì sao anh em lại tự đóng cửa mình khỏi ân điển được ban cho?
(4.) Trong Kinh Thánh có những sự khích lệ và động cơ xuất sắc từ phần thưởng hứa cho những người tinh sạch. Lactantius nói về dân ngoại, Virtutis vim non sentiunt quia ejus prœmium ignorant—rằng họ không biết sức mạnh của đức hạnh, vì họ không quen biết phần thưởng của nó. Có một sức mạnh lớn lao trong những lập luận của Kinh Thánh thuộc loại này. Hãy xem Kinh Thánh nói về những lời hứa này thế nào; chúng thật lớn lao, thật tinh sạch, và thật ràng buộc cách rõ ràng trong điều kiện và phẩm chất đi kèm của chúng. Chúng thật lớn lao, II Cô-rinh-tô 7:1, rằng ‘có những lời hứa lớn lao và quý báu như vậy, chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm cho sự nên thánh được trọn vẹn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.’ Và rồi thật tinh sạch: I Giăng 3:3, ‘Ai có sự trông cậy này trong Ngài, thì tự mình làm cho mình tinh sạch, cũng như Ngài là tinh sạch.’ Không chỉ nói suông rằng, Người ấy có sự trông cậy trong Ngài, mà là, Ai có sự trông cậy này. Đó không phải là một thiên đường kiểu Thổ Nhĩ Kỳ, mà là một trạng thái không tội lỗi; không phải là một trạng thái trong đó chúng ta sẽ bị chìm ngập trong mọi sự nhục dục, mà được thỏa mãn với sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, và được làm nên giống như Ngài. Thiên đàng không chỉ được xem như một nơi hạnh phúc, mà là một trạng thái giống như Đức Chúa Trời. Một lần nữa, thật nhiều và thật ràng buộc cách rõ ràng đối với sự tinh sạch, trong điều kiện và phẩm chất đi kèm của chúng. Hãy xem lời của Đức Chúa Trời nói gì về sự tinh sạch, nếu chúng ta muốn hưởng ơn của Đức Chúa Trời, và có Ngài tốt lành đối với chúng ta: Thi Thiên 73:1, ‘Thật Đức Chúa Trời là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, tức là đối với những kẻ có lòng trong sạch.’ Những kẻ mà Đức Chúa Trời sẽ tốt lành đối với họ là ai? Đối với Y-sơ-ra-ên. Không phải mọi người thuộc Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên; nhưng những kẻ mà lương tâm họ đã được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, và cố gắng nên sạch và thánh trong lòng và đời sống, những kẻ ấy là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Dù mọi việc xảy ra ở đây thế nào, dù thời thế có bão tố và ồn ào đến đâu, Đức Chúa Trời vẫn sẽ tốt lành đối với những kẻ thuộc Y-sơ-ra-ên của Ngài. Nếu chúng ta muốn ơn của Ngài được bày tỏ thực sự, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta, chúng ta phải tìm kiếm sự tinh sạch: Thi Thiên 18:26, ‘Đối với kẻ tinh sạch, Chúa sẽ tỏ mình tinh sạch, và đối với kẻ gian xảo, Chúa sẽ tỏ mình gian xảo.’ Đức Chúa Trời sẽ đối với con người như con người đối với Đức Chúa Trời. Không một mức độ tinh sạch nào sẽ không được báo đáp; việc sử dụng thánh khiết các tạo vật là đặc quyền của họ: Tít 1:15, ‘Đối với kẻ tinh sạch, mọi vật đều tinh sạch.’ Đối với kẻ ác, mọi vật đều ô uế, và họ có một sự rủa sả cùng với các phước hạnh của mình; nhưng đối với kẻ tinh sạch, những phước hạnh này được hưởng cách hợp pháp, và được làm nên thánh cho họ, và họ tiếp nhận mọi ơn thương xót thuộc về đời này như một phước hạnh của giao ước. Chúng ta muốn được chấp nhận trong sự phục vụ của mình chăng? Châm Ngôn 15:26, ‘Những tư tưởng của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va, nhưng những lời của kẻ tinh sạch là những lời dễ chịu.’ Những tư tưởng và lời nói của những kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va, nhưng những tư tưởng và lời nói của các thánh đồ là sự vui thích của Ngài. Đức Chúa Trời tôn trọng con người trước, rồi mới đến sự phục vụ của người ấy; như vậy chúng ta phải tinh sạch trong lòng nếu chúng ta muốn sự phục vụ của mình được Chúa chấp nhận. Một lần nữa, những kẻ tinh sạch là những kẻ sẽ được sử dụng cách vinh hiển cho Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 2:21, ‘Nếu một người tự tẩy sạch mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một chiếc bình vinh hiển, được làm nên thánh, và thích hợp cho công việc của chủ, và được chuẩn bị cho mọi việc lành.’ Lại nữa, những người đã được thanh tẩy và tẩy sạch thì thích hợp để tiếp nhận và giữ lấy lời: I Ti-mô-thê 3:9, ‘Hãy giữ vững những sự mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm tinh sạch.’ Không ai tiếp nhận lời với ích lợi như vậy, và giữ nó với sự nồng ấm như vậy, như những kẻ có lòng tinh sạch. Rượu quý không được đổ vào những chiếc bình mốc meo, bẩn thỉu; nếu có đổ vào, nó sẽ bị hư hỏng và tàn phá ngay lập tức. Nếu một người nghiện bất kỳ dục vọng trần gian nào, người ấy sẽ sớm mất mọi cảm nhận về điều tốt lành mình đã tiếp nhận. Một lần nữa, không ai cầu nguyện đúng đắn ngoài những kẻ tinh sạch: Sô-phô-ni 3:9, ‘Vì bấy giờ Ta sẽ ban cho các dân một ngôn ngữ tinh sạch, để chúng có thể kêu cầu danh của Đức Giê-hô-va;’ và I Ti-mô-thê 2:8, ‘Giơ tay thánh lên, không giận dữ và nghi ngờ;’ và Hê-bơ-rơ 10:22, ‘Chúng ta hãy đến gần với một tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, có tấm lòng đã được rảy sạch khỏi một lương tâm xấu.’ Bấy giờ chúng ta đến gần Đức Chúa Trời với sự an ủi, chắc chắn được Ngài lắng nghe. Một lần nữa, nếu chúng ta muốn được hạnh phúc mãi mãi, những kẻ sẽ thấy Đức Chúa Trời là ai? Ma-thi-ơ 5:8, ‘Phước cho những kẻ có lòng tinh sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.’ Anh em sẽ thấy câu hỏi được đặt ra trong Thi Thiên 24:3, 4, ‘Ai sẽ lên núi của Đức Giê-hô-va? Ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài?’ Và câu hỏi được trả lời trong câu thứ ba, ‘Đó là kẻ có tay trong sạch và lòng tinh sạch.’ Chúng ta có trách nhiệm phải xét xem tình trạng của mình thế nào, vì không phải mọi người thuộc Hội Thánh hữu hình đều được cứu; những kẻ tinh sạch và thánh khiết là những kẻ sẽ thấy và hưởng Đức Chúa Trời. Những con chó bẩn thỉu và những con heo ô uế và không sạch không được phép vào Giê-ru-sa-lem mới.
(5.) Ở đây có những lời đe dọa khủng khiếp; lời không chịu nổi việc bị từ chối; nó muốn có sự thánh khiết và tinh sạch bằng bất cứ giá nào; có điều gì đó được trình bày cho sự sợ hãi của chúng ta cũng như cho hy vọng của chúng ta. Đôi khi lời của Đức Chúa Trời đe dọa bằng sự mất hạnh phúc: Hê-bơ-rơ 12:14, ‘Không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa.’ Nếu không có gì hơn ngoài điều này, điều này cũng đủ để làm chúng ta kinh khiếp (bị đóng cửa khỏi sự hiện diện của Chúa!) nếu nó được suy xét đúng đắn. Nhưng ôi! Tạo vật khốn khổ sẽ khốn khổ biết bao mà lời đe dọa bằng sự mất sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, giả sử linh hồn vẫn tồn tại! Điều này đủ để áp đảo chúng ta, rằng chúng ta sẽ không bao giờ vào được nơi Đức Chúa Trời ở: Khải Huyền 21:17, ‘Chẳng hề có vật gì ô uế hay làm điều gớm ghiếc được vào trong đó.’ Nhưng chúng ta nghe về một con giòi sẽ không bao giờ chết, một vực không đáy, một ngọn lửa sẽ không bao giờ tắt, và những hình phạt không dứt và không được yên nghỉ. Đức Chúa Trời sẽ nói, Ta đã muốn tẩy sạch ngươi, nhưng ngươi không muốn được tẩy sạch. Lòng ai không run rẩy khi nghe nhắc đến những điều này? Ôi! Vậy thì anh em thấy lời rất tinh sạch.
Điều suy xét thứ hai, rằng lời tinh sạch này phải được chúng ta quý trọng và quý mến và yêu mến. Ở đây tôi sẽ cho anh em thấy yêu mến lời là gì, và rồi vì sao.
1. Yêu mến lời là gì.
[1.] Theo cách phủ định.
(1.) Nó không phải là một sự tiếp nhận bề ngoài, hay một sự nhìn nhận lỏng lẻo Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Nhiều người xác thịt có thể tiếp nhận nó như vậy, hay đúng hơn là không mâu thuẫn với nó: họ tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, không dựa trên bất kỳ chứng cớ và bằng chứng thần thượng nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời, mà dựa trên thẩm quyền và uy tín của loài người, tập quán và sự xưng nhận của quốc gia nơi họ sống, và những chỉ thị của nhà nước dân sự, hay truyền thống của Hội Thánh. Đây là lý giải đúng đắn về đức tin và tình yêu của hầu hết mọi người đối với lời, và vì vậy họ không bao giờ cảm nhận quyền năng của nó. Nó đến với quyền năng khi nó là bằng chứng của Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 2:4; sự dễ tin của con người không sinh ra tình yêu chân thật nào đối với lời của Đức Chúa Trời.
(2.) Tình yêu này không phải là một sự tán thành suông đối với sự tinh sạch và thánh khiết; nhiều người tán thành điều mà họ không bao giờ chọn và làm theo. Không ai trong bộ mặt của Hội Thánh có thể là một kẻ khốn nạn đến nỗi không nghĩ rằng nên thánh là một điều tốt, rằng sự nghiêm ngặt là đáng khen. Mác 6:26, Hê-rốt kính trọng Giăng. Có một sự xuất sắc trong sự thánh khiết, và nó giành được sự quý trọng, ngay cả ở nơi nó không được ôm lấy. Sự tinh sạch là một sự nghiêm ngặt của sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó bị sợ hãi. Nơi nó không được yêu mến, nó sinh ra một sự tôn trọng đầy kính sợ trong những kẻ ác. Lương tâm tự nhiên phần nào làm lễ tôn kính đối với hình ảnh của Đức Chúa Trời, và khiến con người nghiêng về việc nghĩ tốt về sự thánh khiết, và bày tỏ một chút tôn trọng đối với nó.
(3.) Nó không phải là một cơn xúc động hay một sự vui thích nồng nhiệt; như một số người, khi lời giáng trên họ, họ có thể bị khuấy động một chút; nó không phải là một tình yêu có thể bị kiểm soát, hay dễ dàng bị các tình yêu khác vượt qua: Giăng 5:45, ‘Làm sao các ngươi có thể tin, khi các ngươi tìm vinh hiển lẫn nhau?’ Như Hê-rốt vui thích trong ánh sáng của Giăng trong một thời gian, và, Mác 6:20, ông yêu mến sự giảng dạy của Giăng, nhưng ông yêu Hê-rô-đia của mình hơn; và vì vậy đầu của Giăng lìa khỏi cổ. Tình yêu mà ông có, nó có thể bị kiểm soát bởi một tình yêu cao hơn. Trừ phi chúng ta gắn bó với lời đến nỗi nó thắng hơn mọi khuynh hướng trái ngược, chúng ta không yêu mến lời. Dù đó là tính nhục dục, hay kiêu ngạo, hay tham lam, nó sẽ là sự rũ bỏ quyền thống trị của lời: Giăng 8:37, ‘Lời Ta không có chỗ trong các ngươi;’ nó không chìm sâu vào lòng họ để nó có thể sinh bông trái trong đời sống họ.
[2.] Theo cách khẳng định, vậy thì nó là gì?
(1.) Nó là một tình yêu như vậy khiến chúng ta chờ đợi ở các cổng của sự khôn ngoan, tham khảo lời trong mọi dịp, đọc nó, nghe nó, suy ngẫm về nó như công cụ lớn lao của sự nên thánh. Anh em sẽ lấy nó làm cố vấn của mình, Thi Thiên 119:4. Điều chúng ta yêu mến, chúng ta sẽ thường nghĩ đến, và vận dụng tâm trí mình vào đó: Thi Thiên 1:2, ‘Nhưng sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và người ấy suy ngẫm về luật pháp Ngài ngày và đêm.’ Ôi, ít người yêu mến lời như vậy biết bao! Ít người đọc và vui thích trong Kinh Thánh vì sự tinh sạch và thánh khiết ở trong đó. Họ đọc chúng vì cớ tranh luận, hay để biết sự mầu nhiệm, hay để có thể duy trì một lập luận; nhưng xét như chúng phục vụ để khiến chúng ta tinh sạch và thuộc về trời, ai yêu mến chúng như vậy? Xét như chúng cảnh báo trước chúng ta về tội lỗi, và thúc giục đến ân điển và tình yêu đối với Đức Chúa Trời? Thi Thiên 19:10, 11, ‘Lời Chúa ngọt hơn mật ong hay tàng ong,’ vì bởi ‘chúng, tôi tớ Chúa được cảnh báo trước.’ Bấy giờ chúng ta yêu mến lời khi chúng ta yêu mến nó vì lý do này.
(2.) Chúng ta yêu mến lời khi chúng ta dè dặt không vi phạm nó, hay làm bất cứ điều gì trái với tinh thần của nó. Chúng ta được truyền phải giữ điều răn như con ngươi của mắt, Châm Ngôn 7:2. Mắt là một vật mềm nhạy, bị xúc phạm bởi hạt bụi nhỏ nhất. Ôi, hãy cẩn thận đừng xúc phạm lời của Đức Chúa Trời! Sự sợ xúc phạm là một dấu hiệu và hiệu quả chắc chắn của tình yêu. Cũng vậy người yêu mến Đức Chúa Trời, người ấy sợ điều răn: Châm Ngôn 13:13, ‘Kẻ nào khinh thường lời, sẽ bị hủy diệt; nhưng kẻ nào kính sợ điều răn, sẽ được báo đáp.’ Một kẻ ác không hề e ngại một điều răn, không quan tâm lời nói gì, mà làm theo ý muốn riêng của mình. Những kẻ quay lưng lại với một điều răn vì sự cám dỗ nhỏ nhất, họ không có tình yêu chân thật đối với lời của Đức Chúa Trời. Nhưng nay một người tin kính là người sợ một điều răn; người ấy sợ làm bất cứ điều gì nghịch cùng ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời. Nếu một điều răn đứng cản đường người ấy, nó cũng như thể một thiên sứ với thanh gươm tuốt ra đứng cản đường người ấy, như thiên sứ đã đứng với thanh gươm tuốt ra trên đường của Ba-la-am: họ thà có cả thế gian chống lại mình, hơn là có lời chống lại mình, Ê-sai 66:24. Sự tôn trọng đầy kính sợ này đối với lời của Đức Chúa Trời là một bằng chứng tốt về tình yêu của chúng ta đối với nó.
(3.) Bấy giờ chúng ta được nói là yêu mến lời khi chúng ta vui vẻ và sẵn sàng vui thích làm điều nó đòi hỏi nhằm tôn vinh Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình: đó là tình yêu; vì tình yêu chân thật không chỉ thuộc về khái niệm, mà còn thuộc về thực hành: I Giăng 2:4, ‘Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy.’ Tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được biết bởi sự vâng phục của chúng ta đối với Ngài; cũng vậy tình yêu của chúng ta đối với lời được biết bởi sự vâng phục của chúng ta đối với nó. Và vì vậy chúng ta yêu mến lời cách nghiêm túc khi chúng ta tuân giữ nó cách sẵn sàng và siêng năng, dù nó khiến chúng ta phải trả giá bao nhiêu: Rô-ma 6:17, ‘Anh em đã vâng phục từ tấm lòng khuôn mẫu giáo lý đã được giao cho anh em.’ Xem, như có một tình yêu lạnh nhạt đối với anh em mình, khi chúng ta nói, Hãy mặc ấm, hãy sưởi ấm; cũng vậy có một tình yêu giả vờ đối với lời mà kết thúc trong lời nói, chứ không trong hành động; điều đó cũng như thể một người hy vọng trả nợ bằng tiếng động của tiền bạc, và thay vì mở ví mình lại đóng nó lại; thật lố bịch biết bao khi nghĩ rằng có thể thoái thác bổn phận của mình bằng những lời tốt đẹp.
(4.) Nó là một tình cảm ăn sâu gốc rễ. Một người xác thịt có thể có tình cảm bị lay động, và bị khuấy động một chút bởi giáo lý tinh sạch này, nhưng người ấy sớm bị mất hứng; người ấy không được thay đổi bởi nó, người ấy không có một tình cảm bền vững đối với Đức Chúa Trời và những điều thánh: Ga-la-ti 4:18, ‘Thật tốt khi luôn sốt sắng trong một việc tốt;’ để bền đỗ đến cuối cùng, và vẫn giữ một sự tôn trọng nồng ấm đối với lời của Đức Chúa Trời. Đó là yêu mến nó, để lời được ghép vào gốc của bản tính hư hoại, Gia-cơ 1:21. Nó không phải là một điều gì đó được buộc vào, mà được ghép vào linh hồn; nó có chỗ trong tấm lòng.
2. Để tôi cho anh em thấy vì sao.
[1.] Sự cần thiết của tình yêu này đối với lời hiện ra vì không có tình yêu này, chúng ta không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận; sự phục vụ miễn cưỡng và bị ép buộc thì ít được Ngài chấp nhận: I Cô-rinh-tô 13:1–3, ‘Dầu tôi có phân phát gia sản mình cho người nghèo, và phó thân mình để thiêu đốt, mà không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích gì cho tôi.’ Nếu một người có bao nhiêu sự xuất sắc đi nữa, nếu người ấy chi tiêu của cải và mạng sống và mọi thứ vì Đức Chúa Trời, mà không có tình yêu chân thành này đối với Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài, thì mọi thứ đều là không. Đức Chúa Trời không đánh giá con người bởi vẻ hào nhoáng của sự phục vụ của họ, mà bởi tình cảm của tấm lòng họ trong đó; Ngài không cần sự phục vụ, và Ngài thấy tấm lòng. Một người thì hài lòng miễn công việc của mình được làm dù sẵn lòng hay miễn cưỡng, vì người ấy cần lao động của nô lệ; nhưng người ấy không thấy vào lòng của nô lệ; nhưng Đức Chúa Trời không cần chúng ta, và Ngài thấy chúng ta có dâng tấm lòng cho Ngài hay không. Như vậy nếu chúng ta không có tình yêu thương, mọi điều chúng ta làm đều là không.
[2.] Không có tình yêu này, công việc của anh em sẽ rất khó khăn, nặng nề, và khó chịu đối với anh em. Chính tình yêu làm cho mọi việc trở nên dễ chịu và dễ dàng, và tiến hành suôn sẻ: I Giăng 5:3, ‘Vì đây là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn Ngài, và các điều răn Ngài không nặng nề.’ Một tình yêu đối với các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta làm theo chúng với sự vui vẻ. Khi một người yêu mến Đức Chúa Trời, phục vụ Ngài sẽ không phải là một việc nặng nề. Có lời rằng, Nê-hê-mi 4:6, ‘Rằng việc xây dựng tiến hành vì dân sự có lòng làm công việc.’ Việc xây dựng đền thờ là một nhiệm vụ khó khăn để dọn dẹp đống đổ nát, và thực hiện một công trình đồ sộ như vậy; nhưng họ có lòng làm công việc, và bấy giờ nó tiến hành. Tình yêu đối với bất cứ điều gì làm cho nó tiến hành cách ngọt ngào và vui vẻ, như chúng ta thường nói; cũng vậy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta yêu mến công việc, chúng ta không thể cho nó là khó khăn.
[3.] Anh em sẽ không bao giờ bền vững với Đức Chúa Trời nếu không có tình yêu này. Một tôi tớ miễn cưỡng thì luôn chạy trốn khỏi công việc mình, và người không có tấm lòng cố định và vững vàng sẽ tìm thấy đủ sự ngã lòng trên đường lên thiên đàng. Họ đã sa ngã, là những kẻ không tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu đối với nó, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Sự sợ hãi có sự ép buộc trong đó, nhưng nó sẽ không giữ được khi sự sợ hãi mòn đi; nhưng tình yêu là một tình cảm bền lâu, khi tấm lòng anh em yêu mến sự thánh khiết, và anh em yêu mến công việc vì chính công việc.
Điều suy xét thứ ba. Yêu mến lời thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải xem xét các cơ sở và lý do của tình yêu này.
1. Vì một tình yêu chân thật đối với lời không mù quáng, mà hợp lý, và có thể được biện minh: Ma-thi-ơ 11:19, ‘Sự khôn ngoan được biện minh bởi con cái mình.’ Mọi kẻ yêu mến Đức Chúa Trời và lẽ thật Ngài đều có thể biện hộ cho nó. Nếu anh em không thể trình bày các cơ sở và lý do của mình về tình yêu đối với lời, tình yêu của anh em chỉ là theo thói quen: Phi-líp 1:9, ‘Tôi cầu nguyện rằng tình yêu của anh em ngày càng gia tăng trong mọi sự hiểu biết và phán đoán.’ Một tình yêu và lòng sốt sắng như vậy là đáng khen khi có một mức độ hiểu biết tương xứng đi cùng với nó. Khi người vợ đã nói nhiều như vậy về người yêu của mình, câu hỏi được đặt ra, Nhã Ca 5:9, ‘Người yêu của nàng có gì hơn người yêu khác, mà nàng khiến chúng tôi thề như vậy?’ Các Cơ Đốc nhân phải có thể nói Đấng Christ của họ là gì, và tôn giáo họ xưng nhận là gì; rằng có nhiều điều trong tôn giáo của họ hơn trong mọi tôn giáo trên thế gian.
2. Vì nhiều người yêu mến nó vì những lý do sai lầm. Có thể có một tình yêu tự nhiên và xác thịt đối với những điều thuộc linh. Xem, như một người tôn giáo trong những việc bề ngoài vui mừng cách thuộc linh, cũng vậy một người xác thịt trong những điều thuộc linh vui mừng cách xác thịt. Cũng vậy Hê-rốt vui thích trong sự giảng dạy của Giăng với một niềm đam mê của con người, Mác 6:20, vì ông là một người giảng dạy dễ nghe, và một người giải thích luật pháp hiếm có và sâu sắc. Đây chỉ là một tình cảm xác thịt; tức là, như thế này: Họ có thể hài lòng với những khái niệm, và những dòng tư tưởng cao siêu của sự khôn ngoan. Tôi nhớ một nhà luân lý đưa ra sự so sánh này: Một người phong lưu đi vào một khu vườn thì đánh giá những bông hoa hoàn toàn vì vẻ đẹp của chúng; nhưng một thầy thuốc thì tìm kiếm công dụng và hiệu quả của chúng trong y học, nhưng cả hai đều đi tìm hoa. Cũng vậy một người tin kính vui thích trong lời của Đức Chúa Trời; đó là để người ấy có thể được đưa vào dưới quyền năng của nó, và được làm cho thánh khiết hơn và có tâm trí hướng về trời hơn; nhưng những người khác đi để nghe một lập luận được trình bày hợp lý, hay để nghe những nhịp điệu của lời nói và ngôn ngữ dễ chịu. Yêu thích những điều đó thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải biết vì sao. Không, để tôi nói với anh em rằng những lý do thuần túy xa lạ và bên ngoài có thể khiến chúng ta vui thích trong lời; khi tôn giáo được ưa chuộng, và trở nên thịnh hành, và trở thành vấn đề của danh tiếng, thì việc làm một người tôn vinh và ngưỡng mộ nó chẳng phải là việc lớn lao gì. Si-môn Ma-gu cũng sẽ làm môn đồ và trở thành Cơ Đốc nhân nữa, khi cả thành Sa-ma-ri lắng nghe các sứ đồ, và ôm lấy giáo lý của họ, Công Vụ 8; khi có một sự thịnh vượng bề ngoài lớn lao như vậy.
3. Càng xem xét các cơ sở và lý do, tình yêu của chúng ta càng gia tăng. Rõ ràng ý chí và tình cảm bị lay động bởi sự hiểu biết, và sự ngu dốt là nguyên nhân của sự khinh thường ân điển của Chúa: ‘Nếu ngươi biết món quà,’ Giăng 4:10. Chúng ta yêu, và sợ, và ghét, và vui, tùy theo những nhận thức chúng ta có về các sự việc; và vì vậy càng có nhiều hiểu biết, chúng ta càng có nhiều tình yêu: Phi-líp 1:9, ‘Tôi cầu nguyện rằng tình yêu của anh em ngày càng gia tăng trong mọi sự hiểu biết.’ Nếu ngươi không gia tăng trong sự hiểu biết, ngươi sẽ không bao giờ gia tăng trong tình cảm: II Phi-e-rơ 1:2, ‘Ân điển và sự bình an được gia tăng cho anh em bởi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.’ Nay, càng những cơ sở và lý do này được đưa ra trước mắt của lương tâm, tình yêu của chúng ta càng được khuấy động; như càng đánh thép vào đá lửa, càng nhiều tia lửa bay ra.
Điều suy xét thứ tư. Trong mọi cơ sở và lý do của tình yêu chúng ta đối với lời của Đức Chúa Trời, điều cao quý và xuất sắc nhất là yêu mến lời vì sự tinh sạch của nó.
1. Vì điều này thật cho thấy chúng ta được làm 'những kẻ dự phần vào bản thể Đức Chúa Trời,' II Phi-e-rơ 1:4. Vì tôi xin anh em lưu ý, khi chúng ta ghét điều ác như là điều ác, và yêu điều thiện như là điều thiện, chúng ta có cùng tình yêu và sự ghét mà Đức Chúa Trời có. Điều đó cho thấy linh hồn đã được biến đổi nên giống Đức Chúa Trời khi chúng ta yêu một điều vì sự tinh sạch của nó. Đức Chúa Trời không có lợi ích nào cần được thúc đẩy bởi tạo vật; Ngài yêu chúng nhiều hơn hay ít hơn tùy chúng ở gần hay xa khỏi bản thể vinh hiển của Ngài. Khi chúng ta bắt đầu yêu các điều vì chúng tinh sạch, đó là dấu hiệu chúng ta có cùng tình yêu mà Đức Chúa Trời có.
2. Điều này chứng tỏ tấm lòng phù hợp với điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, vì các sự vật tác động trên chúng ta tùy theo chúng phù hợp với chúng ta: 'Những kẻ theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt,' Rô-ma 8:5. Kẻ tinh sạch sẽ chỉ vui thích trong những điều tinh sạch, nhưng lợn thì vui thích trong vũng bùn; những kẻ có tâm thần của thế gian thì phải có vui thú và vinh dự thuộc về thế gian, nhưng kẻ tinh sạch sẽ vui thích trong lời Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 2:14, 'Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Chúa Trời,' và vì chúng không phù hợp với người ấy. Trước hết chúng ta yêu các điều vì chúng phù hợp với nhu cầu của mình, rồi chúng ta yêu chúng vì lợi ích, và sau đó vì chúng phù hợp với khuynh hướng của mình. Nay điều này chứng tỏ một tâm trạng tốt của tấm lòng, và một cảm nhận sâu sắc về lợi ích của Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu lời Chúa vì nó rất tinh sạch. Một người trước hết yêu lời Chúa theo thói quen, vì người ấy sinh ra ở nơi tôn giáo ấy đang thịnh hành; rồi khi người ấy bắt đầu có lương tâm, người ấy yêu nó vì sự tha thứ và bình an, vì nó ban cho một Cứu Chúa: hạnh phúc của chính mình, lòng tự ái, thúc đẩy người ấy tìm kiếm Đức Chúa Trời; rồi sau đó tấm lòng người ấy được làm cho phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, và có điều gì đó đồng loại trong lòng người ấy với ý muốn Đức Chúa Trời được bày tỏ bên ngoài, và người ấy yêu nó vì sự phù hợp của bản chất nó với ý muốn Đức Chúa Trời.
3. Chắc chắn tình yêu này không có gì đáng ngờ, mà là một bằng chứng không thể nghi ngờ về tình yêu đúng đắn và lành mạnh đối với lời Đức Chúa Trời. Nhiều người giả vờ có sự quý trọng và tôn kính cao đối với giáo lý của Đức Chúa Trời khi họ không thể tiêu hóa được những chỉ dẫn của nó, vì nó trái với dục vọng và tình cảm xác thịt của họ; họ giữ lại điều gì đó trong lòng khiến tình yêu của họ trở nên đáng ngờ. Những kẻ không có tình yêu thật đối với lời Đức Chúa Trời thì chỉ được tôn giáo nhuộm hời hợt bên ngoài, chứ không nhuộm sâu. Đất đá đã nhận lời với sự vui mừng. Con người có thể có những tình cảm mạnh mẽ và những xao động lạ lùng trong linh hồn, mà vẫn không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một bằng chứng không thể nghi ngờ, là yêu lời Chúa vì sự tinh sạch của nó. Tình yêu của một người có thể đáng ngờ, vì người ấy có thể yêu lời Chúa vì những động cơ bên ngoài, hoặc vì sự mới lạ, hoặc vì sự tinh tế trong cách diễn đạt, hoặc vì sự ủng hộ và uy tín công khai, hoặc vì lợi ích bên ngoài, Giăng 6:26. Vix diligitur Jesus propter Jesum. Hoặc họ có thể yêu nó vì những lý do bên trong, vì nó là một lời tốt lành, như những kẻ đã nếm quyền năng của đời sau; họ có thể nhìn nó vì vui thú và lợi ích, nhưng không phải vì nó tốt lành và thánh khiết. Nhiều người nhìn Phúc Âm như tốt lành và hữu ích, vì nó ban bình an, và sự tha thứ, và sự an ủi, và sự sống đời đời. Bản tính, vốn tự nhiên có cảm thức về tôn giáo, cũng có sự khao khát sự bất tử và phước hạnh; và vì vậy các lời hứa của Phúc Âm có thể bị vồ lấy một cách tham lam, vì chúng ban sự sống đời đời và phước hạnh. Nhưng nay tình yêu đối với điều tinh sạch và thánh khiết để lại một ấn tượng bền lâu hơn trên linh hồn. Và hơn nữa, nhiều người có sự ưa thích sự tinh sạch của lời Chúa, và sự tán thành chung chung đối với nó, như nó là một quy tắc thích hợp cho các tạo vật sống theo; nhưng trừ khi có một tình cảm mạnh mẽ và thắng thế, mọi sự đều ra vô ích; và vì vậy không gì ngoài tình yêu này đối với lời Chúa vì sự tinh sạch của nó là điều không thể nghi ngờ.
4. Trừ khi chúng ta yêu lời Chúa như là tinh sạch, chúng ta sẽ thất bại trong nhiều phần khác của tôn giáo; chúng ta sẽ không yêu Đức Chúa Trời như chúng ta phải yêu, vì Đức Chúa Trời đáng yêu, không chỉ như là nguồn của phước hạnh, mà còn vì Ngài là bản thể tinh sạch và toàn hảo nhất. Ngài là diligibilis naturœ trước khi bất kỳ sự tuôn đổ nào của lòng tốt ra từ Ngài. Chúng ta phải yêu Ngài trong những lúc bị bỏ rơi, khi chúng ta không cảm thấy điều tốt nào từ Ngài, và Ngài dường như viết những điều cay đắng chống lại chúng ta, Ê-sai 26:8. Vì vậy chúng ta không thể chu toàn bổn phận này là yêu Đức Chúa Trời như Ngài là một bản thể tinh sạch và toàn hảo nếu chúng ta không yêu lời Chúa vì nó tinh sạch. Và chúng ta sẽ không yêu các thánh đồ như chúng ta phải yêu nếu không có điều này, Thi Thiên 16:3. Chúng ta phải yêu họ vì hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ. 'Nếu các ngươi yêu kẻ yêu mình, thì có ơn gì?' Ma-thi-ơ 5:46. Chúng ta phải yêu các thánh đồ như là các thánh đồ, và vì lý do đó. Một lần nữa, chúng ta phải ghét tội lỗi, như là ô uế, như nó là một sự vô lý thô thiển, và sự rối loạn của bản tính con người: Thi Thiên 96:10, 'Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.' Nay, cho đến khi chúng ta có tâm trạng này của tấm lòng, là yêu luật pháp vì nó tinh sạch, chúng ta không thể làm bất kỳ điều nào trong các điều này; vì có cùng một lý do cho điều này như cho điều kia; và vì vậy đó không phải là một sự tỉ mỉ, mà là một tâm trạng cần thiết của tấm lòng.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết rằng những kẻ ghét sự tinh sạch thì không bao giờ có thể yêu Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài cho đến khi tấm lòng họ được biến đổi. Có một hạng người trong thế gian mà tấm lòng họ nổi lên chống lại sự tinh sạch; vì nếu họ thấy ai đó có lương tâm về tội lỗi, họ gắn cho người ấy cái tên là Thanh giáo; vì vậy những kẻ tìm cách giữ mình khỏi tội lỗi, và càng thánh khiết bao nhiêu, họ càng là cái gai trong mắt những người ấy bấy nhiêu. Nay, họ có thể nói, Tôi yêu luật pháp Chúa vì nó tinh sạch, mà lại không thể chịu nổi khi thấy nó được sao chép ra nơi người khác sao? Ôi, đây là một khuynh hướng đê hèn biết bao trong anh em, là làm những kẻ khinh miệt điều tốt lành! II Ti-mô-thê 3:3. Không ai sống xứng với sự tinh sạch của sự xưng nhận của mình mà anh em không khinh bỉ họ; và để tôi nói cho anh em biết, anh em khinh bỉ điều vinh hiển nhất trong chính Đức Chúa Trời. Một người cha có vui lòng không nếu một nô lệ chế nhạo con mình vì nó giống ông? Đức Chúa Trời có vui lòng không khi anh em khinh bỉ những kẻ tốt lành, vì họ giống Cha trên trời của họ? Những kẻ này thuộc dòng giống của con rắn, đầy sự thù nghịch; họ có sự chống đối cũ, Sáng Thế Ký 3:15; Châm Ngôn 29:27. Ghét một người vì sự thánh khiết của người ấy là một sự khinh bỉ đê hèn đối với Đức Chúa Trời trên trời. Và những kẻ không yêu luật pháp vì sự tinh sạch của nó thì không bao giờ có thể yêu luật pháp, bất kể họ giả vờ điều gì. Một khẩu vị xác thịt và bệnh hoạn không có vị giác đối với lời Đức Chúa Trời, như nó là một sự chỉ dẫn đến sự thánh khiết, II Cô-rinh-tô 2:14.
Ứng dụng 2. Để cho chúng ta biết phải xếp các nguyên tắc vào hàng nào. Có nhiều loại nguyên tắc khác nhau; có một số sai lầm và mục nát, và một số dễ dung thứ hơn, và một số tốt lành và lành mạnh, và một số hiếm có và xuất sắc.
1. Có một số nguyên tắc sai lầm và mục nát, như gương mẫu và tục lệ xác thịt. Con người sẽ làm như họ đã làm, hoặc như người khác làm; họ sẽ nhận tôn giáo mà cha ông họ đã theo, dù nó là gì đi nữa. Theo cùng lý lẽ đó anh em có thể hầu việc Mahomet cũng như Đấng Christ. Một người đứng trên vùng đất thuận lợi thì không cao hơn người khác; những kẻ như vậy không có thể chất tốt hơn người Thổ Nhĩ Kỳ, chỉ là họ đứng trên vùng đất thuận lợi. Một nguyên tắc mục nát khác là hư vinh, để được người ta thấy, Ma-thi-ơ 6; họ cầu nguyện và bố thí để được người ta thấy. 'Hãy đến xem lòng sốt sắng của ta đối với Đức Giê-hô-va các đạo quân,' Giê-hu nói. Hư vinh nhiều lần làm căng buồm, và đưa chúng ta tiến lên trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Cũng vậy là các lợi ích và mục đích trần tục và thuộc thế gian; như người Pha-ri-si cầu nguyện dài để nuốt nhà của đàn bà góa, Ma-thi-ơ 23; nghĩa là, họ cầu nguyện dài và tỏ ra sùng đạo, để được tin cậy giao việc quản lý tài sản của các đàn bà góa, để làm mồi săn của chúng. Tất cả những gì tôi sẽ nói về nguyên tắc này là thế này, rằng thà thế gian được tốt hơn khi con người hầu việc Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào, rằng Đấng Christ được hầu việc vì hư vinh, còn hơn không được hầu việc chút nào; như sứ đồ nói có người rao giảng Đấng Christ vì ganh tị, và người khác vì thiện ý, nhưng tôi vui mừng miễn là Đấng Christ được rao giảng, Phi-líp 1:18; dù chính họ là những kẻ giả hình có tấm lòng mục nát, thế gian vẫn được tốt hơn nhờ đó.
2. Có một số nguyên tắc dễ dung thứ hơn, là hy vọng về các ơn thương xót thuộc thời gian. Khi chúng ta đến và cầu nguyện, và không tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời, mà tìm kiếm các ơn thương xót thuộc thời gian: Ô-sê 7:14, 'Chúng nó đã kêu khóc trên giường mình vì lúa mì và rượu.' Hoặc sự sợ hãi các phán xét thuộc thời gian, Ê-sai 58:5; Giê-rê-mi 2:16; khi tất cả những gì họ làm là để loại bỏ một phán xét thuộc thời gian nào đó: 'Trong cơn hoạn nạn chúng nó sẽ tìm kiếm ta cách sớm sủa.' Và tôi nghĩ tôi có thể thêm một điều nữa ở đây, là sự sợ hãi sự chết đời đời, khi nó ở một mình (nếu không nó là một ân điển); nếu không họ sẽ bị đoán phạt; và vì vậy nó là một liều thuốc ngủ để làm yên một lương tâm cáo trách, và vì vậy nó chỉ là một của lễ chuộc tội. Dù cần có một ít đức tin để sợ điều sắp đến, nhưng sự sợ hãi hình phạt một mình cho thấy anh em là nô lệ, và chỉ yêu chính mình: ma quỷ sợ và run rẩy, nhưng không yêu. Anh em có thể sợ một điều dù anh em ghét nó. Tấm lòng bị ảnh hưởng bởi sự sợ hãi địa ngục đến mức nào thì tốt đến mức đó.
3. Có những nguyên tắc rất tốt lành và lành mạnh, nhưng không phải luôn chứng tỏ có ân điển, như khi các bổn phận được làm vì sự thúc giục của một lương tâm đã được soi sáng; điều này có thể xảy ra mà không có khuynh hướng của một tấm lòng đã được đổi mới, nhưng nguyên tắc vẫn lành mạnh; vì điều đầu tiên ảnh hưởng trên một người là xét mình là một tạo vật, và vì vậy nhìn mình như bị buộc phải vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình. Tôi sẽ minh họa bằng lời của sứ đồ trong một trường hợp khác: Tôi phải rao giảng Phúc Âm, và 'khốn thay cho tôi nếu tôi không rao giảng Phúc Âm,' I Cô-rinh-tô 9:16, 17, 'Dù tôi làm cách vui lòng hay không vui lòng, một chức vụ đã được giao phó cho tôi.' Linh hồn cũng nói như vậy, Dù tôi có được trang bị để hầu việc Đức Chúa Trời hay không, Đức Chúa Trời phải được vâng lời. Nhưng vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời được bao bọc bằng một chế tài gồm những sự đe dọa và phần thưởng, nên ở đây sự sợ hãi địa ngục và hy vọng thiên đàng bước vào. Chúa đã truyền cho tôi phải trốn khỏi địa ngục; đây là một nguyên tắc tốt: cũng vậy hy vọng thiên đàng, Hê-bơ-rơ 11:26; nó là một nguyên tắc lành mạnh: một người có thể có ân điển, hoặc có thể không. Nhiều người ưa thích thiên đàng và sự sống đời đời, như nó là một trạng thái hạnh phúc, chứ không phải sự giống Đức Chúa Trời. Khi nó không ở một mình, nó là một nguyên tắc rất lành mạnh, nhưng như nó vốn có, đôi khi nó có thể là dấu hiệu của một người đã được đổi mới, và đôi khi không.
4. Có những nguyên tắc hiếm có và xuất sắc, khi chúng ta hành động vì lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta xét lòng tốt của Chúa, là Đấng có thể đã đòi hỏi bổn phận chỉ vì chủ quyền tuyệt đối; Ngài đã đặt nền tảng của nó trong huyết của chính Con Ngài, I Giăng 4:19; khi chúng ta yêu Ngài vì cảm nhận tình yêu Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ, và khi ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính, Tít 2:11; khi các ơn thương xót của Đức Chúa Trời làm chúng ta tan chảy, Rô-ma 12:1; khi không có lời nài xin nào mạnh mẽ bằng lời nài xin của tình yêu. Lại nữa, một nguyên tắc khác hiếm có và xuất sắc là khi vinh hiển của Đức Chúa Trời thấm nhuần chúng ta trong toàn bộ đường lối mình, để nó có thể là sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, I Cô-rinh-tô 10:31. Một nguyên tắc khác là sự vui thỏa trong công việc vì chính công việc, khi chúng ta yêu luật pháp vì nó tinh sạch, khi tôi thấy nó sẽ làm tôi cao quý và làm tôi giống Đức Chúa Trời, khi tôi yêu Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài, khi không gì ngoài một công việc cao quý như vậy mới thúc đẩy tôi hầu việc Ngài; và sự hầu việc Đức Chúa Trời là đời sống ngọt ngào nhất trên thế gian.
BÀI GIẢNG CLVIII
Tôi nhỏ mọn và bị khinh dể; song tôi không quên các giềng mối của Ngài.—CÂU 141
Ở ĐÂY Đa-vít chứng minh sự thật của lời khẳng định trước đó của ông, rằng vì lời Đức Chúa Trời rất tinh sạch, ông yêu nó vì chính nó, và rằng ông không theo đuổi tôn giáo vì phần mà ông sẽ có cùng với nó, mà vì chính nó. Một số người chỉ là những kẻ làm thuê đơn thuần; chỉ khi nào họ được mua chuộc bằng một lợi lộc trần gian nào đó, họ mới có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời và các đường lối Ngài. Người của Đức Chúa Trời có một tính khí khác. Nếu Đức Chúa Trời ban cho ông điều gì, tốt; nếu không, ông vẫn yêu lời Ngài; phải, ngay khi nó mang lại cho ông sự thua thiệt, sự thấp hèn, và sự khinh miệt rõ ràng, điều này vẫn không thể tạo ra bất kỳ sự chia lìa nào giữa tấm lòng ông và lời Chúa: 'Tôi nhỏ mọn và bị khinh dể,' v.v.
Trong các lời này chúng ta có—(1.) Hoàn cảnh của Đa-vít; (2.) Cách cư xử của Đa-vít dưới hoàn cảnh ấy. Hoàn cảnh của ông có thể đã là một cạm bẫy cho ông, nhưng ông vẫn giữ vững tình cảm của mình.
1. Hoàn cảnh của ông được trình bày bằng hai ý niệm, ý niệm này hàm ý ý niệm kia. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, 'Tôi nhỏ mọn.' Đức Chúa Trời đã thu hẹp ông vào cảnh khó khăn. Ý kia, cách con người đối xử với ông, 'và bị khinh dể.' Một ý cho thấy ông thật sự là gì trong chính mình, ý kia cho thấy ông là gì trong quan điểm của người khác: thấp hèn trong chính mình, và đáng khinh trong mắt người khác. Bản Bảy Mươi có, νεώτερος ἐγώ εἰμι καὶ ἐξουδενωμένος—Tôi là kẻ trẻ hơn, và bị xem như không ra gì; vì vậy các nhà giải kinh Hy Lạp cho rằng nó liên quan đến câu chuyện khi Đức Chúa Trời bảo Sa-mu-ên xức dầu cho một trong các con trai của Giê-sê làm vua, và các con lớn được đưa ra, là những người cao hơn, và cũng có vẻ thích hợp hơn; và họ nói về chúng, Chắc chắn kẻ được xức dầu của Đức Giê-hô-va đang ở trước mặt Ngài; và khi Sa-mu-ên hỏi còn ai khác không, họ nói với ông, I Sa-mu-ên 16:7, 'Rằng còn đứa út, và nó đang chăn chiên;' rồi, khi ông chỉ là một thiếu niên, và một thanh niên bị khinh dể, tấm lòng ông ở với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã ưu đãi ông. Hoặc họ liên hệ nó đến thời điểm khi Ê-li-áp, anh cả của ông, khinh dể ông, I Sa-mu-ên 17:28. Những người khác cho rằng điều này được ứng nghiệm khi các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên bỏ ông, và theo Áp-sa-lôm. Hơn thế tôi nghĩ nó có tính tổng quát cho bất kỳ hoàn cảnh hoạn nạn nào, khi ông nhỏ bé về tài sản và danh tiếng, hơn là về tuổi tác; ở nơi khác từ 'nhỏ' này cũng được dùng như vậy: A-mốt 7:2–5, 'Gia-cốp nhỏ; bởi ai nó sẽ trỗi dậy?' khi hoàn cảnh của nó bất lực và vô vọng, và lợi thế không đáng kể trong thế gian. Cũng vậy ở đây: 'Tôi nhỏ mọn và bị khinh dể;' tôi bị xem như một người không có giá trị và lợi thế.
2. Cách cư xử của Đa-vít dưới hoàn cảnh này, 'Nhưng tôi không quên các giềng mối Chúa.' Trước hết, ở đây có một μείωσις; nói ít hơn, hàm ý nhiều hơn: Tôi nhớ chúng cách thiết tha. Lại nữa, một người có thể được nói là nhớ hoặc quên theo hai cách—về mặt ý niệm hoặc về mặt tình cảm. Về mặt ý niệm, một người quên khi các ý niệm về những điều đã từng biết hoàn toàn biến mất khỏi tâm trí mình; về mặt tình cảm, khi, dù người ấy vẫn giữ các ý niệm, nhưng người ấy không bị ảnh hưởng tương xứng, người ấy không hành động cách phù hợp. Ở đây nó được dùng theo cách đó, và hàm ý như là tôi kiên định trong sự xưng nhận chân lý này: như người ta nói trong một trường hợp tương tự, Thi Thiên 44:17, 'Chúng tôi không quên Ngài, cũng không xử sự dối trá trong giao ước Ngài;' không từ bỏ bất kỳ điểm nào của chân lý, hay lơ là và bỏ qua bất kỳ phần nào của bổn phận. 'Các giềng mối' được dùng cho toàn bộ lời Đức Chúa Trời: 'Tôi không quên lời Ngài,' các sự an ủi và bổn phận của nó. Không ai quên Đức Chúa Trời và các giềng mối Ngài cho bằng những kẻ lìa bỏ Ngài. Tóm lại tất cả là, Hoàn cảnh thấp hèn và đáng khinh của tôi không phá vỡ sự bền lòng của tôi, mà tôi vẫn giữ được uy tín là một tôi tớ trung tín của Ngài. Sự cám dỗ của ông là gấp đôi. Sự trung tín của ông đã làm ông nhỏ mọn (Đức Chúa Trời dường như quên chúng ta trong hoàn cảnh thấp hèn của chúng ta, nhưng chúng ta không nên quên Ngài), và đã làm ông bị khinh dể. Dù chúng ta mất sự quý trọng với con người vì bám chặt vào lời Đức Chúa Trời, lời Đức Chúa Trời vẫn không nên mất sự quý trọng với chúng ta.
Giáo lý. Những kẻ yêu Đức Chúa Trời có thể bị thu hẹp vào một hoàn cảnh hèn mọn, thấp kém, và hoạn nạn. 'Tôi nhỏ mọn,' Đa-vít nói. Chúa thấy thích hợp vì nhiều lý do khác nhau.
1. Để họ biết hạnh phúc của họ không ở trong thế gian này, và vì vậy càng khao khát thiên đàng và vui thích trong những điều thuộc thiên đàng hơn: Thi Thiên 17:14, 15, 'Hỡi những người thuộc thế gian, là kẻ có phần của mình trong đời này: còn tôi, tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài trong sự công chính; tôi sẽ được thỏa lòng khi tôi thức dậy với hình ảnh Ngài.' Đấng Christ đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho các môn đồ còn lại, và ban túi tiền cho Giu-đa; hắn giữ túi, đó là phần tệ nhất. Các con cái yêu quý nhất của Đức Chúa Trời thường có ít nhất trong thế gian này, để họ nhìn lên cao hơn; như Lê-vi không có phần giữa anh em mình, vì Đức Chúa Trời sẽ là phần của người. Những người khác có các tiện nghi dồi dào hơn cho lưng và bụng; họ được mặc tốt hơn, bàn của họ được dọn dồi dào và đầy đủ hơn, các phần lớn hơn cho con cái họ. Những kẻ trông mong cứu được điều gì hay được điều gì nhờ tôn giáo ngoài sự cứu rỗi linh hồn mình thì đã lầm lẫn trầm trọng; nếu chúng ta có nhiều hơn người khác, tôn giáo đòi hỏi nhiều sự chi tiêu hơn. Lòng từ thiện và sự phân phát rộng rãi khiến gặp rắc rối; tôn giáo tiết chế dục vọng của chúng ta, và cấm mọi cách bất chính để thu thập của cải, kêu gọi chúng ta từ bỏ mọi sự vì một lương tâm tốt. Vì vậy những kẻ theo Đấng Christ với ý định được giàu có trong thế gian này thì mất mục đích của mình. Không phải là những kẻ giả hình đôi khi không biến tôn giáo thành một thị trường, nhưng khi đó Đức Chúa Trời nổi giận, và chúng, và Hội Thánh nữa, cuối cùng phải trả giá cho điều đó: không phải là tôn giáo không mang lại các nguồn cung cấp thuộc thời gian: Ma-thi-ơ 6:33, 'Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa,' ταῦτα πάντα προστεθήσεται; thức ăn và áo mặc nó mang lại. Đức Chúa Trời có thể ban cho một số người một khoản trợ cấp dồi dào hơn; nhất là nếu họ là những quản gia trung tín, thì họ được giao phó nhiều hơn; nhưng thông thường họ hèn mọn và nhỏ bé, hoặc nếu họ có nhiều của cải thế gian hơn, họ có các hoạn nạn của mình theo những cách khác.
2. Điều cần thiết là cắt bỏ các nguồn cung cấp của xác thịt và nhiên liệu của dục vọng. Một mảnh đất mỡ màu sinh ra cỏ dại, và khi chúng ta đi thuyền với dòng nước đầy, chúng ta dễ bị cuốn theo nó. Chúng ta hoặc nuông chiều mình với các vui thú của xác thịt, hoặc trở nên kiêu ngạo, và khao khát và nấn ná theo sự phô trương và hư không của thế gian, và lơ là Đức Chúa Trời. Và vì vậy Đức Chúa Trời buộc phải cho chúng ta ăn kiêng, và giữ chúng ta trần trụi và thấp kém; như Ngài được nói là đã cắt ngắn Y-sơ-ra-ên, II Các Vua 10:32, khi Ngài thu hẹp bờ cõi và biên giới của chúng. Vì vậy để chữa trị chúng ta, chúng ta không chỉ cần ân điển bên trong để làm giảm dục vọng, mà còn cần sự quan phòng bên ngoài để giật lấy con mồi và mồi nhử mà dục vọng được nuôi dưỡng. Người khôn ngoan không chỉ nói, Xin ban cho con ân điển, mà còn 'Xin đừng để con nghèo khổ hay giàu có,' Châm Ngôn 30:8, 9; và Ga-la-ti 6:14, 'Nhờ đó thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.' Cả hai phần đều cần thiết. Sự giàu có là một cám dỗ lớn; chúng ta sẽ bám rễ ở đây, và trở nên nhục dục, thuộc thế gian, và kiêu ngạo, nếu Đức Chúa Trời không giật lấy các sự an ủi của chúng ta khỏi chúng ta, khi chúng ta dễ bị bội thực vì chúng. Một phần dồi dào về những điều thuộc thời gian là nguy hiểm về mặt thuộc linh.
3. Để họ có thể nhạy cảm hơn với sự không hài lòng của Ngài đối với tội lỗi và cách cư xử gây cớ vấp phạm của họ, bởi đó họ đã làm ô danh Ngài và chọc giận đôi mắt tinh sạch của vinh hiển Ngài. Chưa từng có các cớ vấp phạm xảy ra mà không có một tai họa lớn theo sau: Ma-thi-ơ 18:7, 'Khốn thay cho thế gian vì cớ vấp phạm.' Vì vậy Đức Chúa Trời đã hạ thấp dân Ngài để Ngài có thể bênh vực danh Ngài, là danh bị phạm thượng qua phương tiện của họ, Rô-ma 2:24, và làm cho dân Ngài nhạy cảm với tội lỗi của mình. Thế gian sẽ biết rằng Ngài không cho phép tội lỗi trong họ hơn trong người khác; và vì vậy, dù họ như con dấu trên ngón tay Ngài, Ngài sẽ rút chúng ra, và làm chúng cảm nhận sự đau đớn của sự lang thang của mình: A-mốt 3:2, 'Ta chỉ biết một mình các ngươi trong tất cả các họ trên đất, vì vậy Ta sẽ phạt các ngươi vì mọi sự gian ác của các ngươi.' Những kẻ đã từng rất gần gũi và yêu quý đối với Ngài, thế gian có thể nghĩ Ngài đã chấp thuận tội lỗi của chúng nếu Ngài không bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với chúng. Thông thường tội lỗi của chúng đi gần nhất vào lòng Ngài, và gặp sự báo trả đau đớn nhất: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:19, 'Khi Đức Giê-hô-va thấy điều đó, Ngài ghê tởm chúng, vì sự chọc giận của các con trai và con gái Ngài.' Mối quan hệ của chúng với Đức Chúa Trời, các đặc quyền của chúng, và các hậu quả của hành động của chúng, làm tội lỗi của chúng nặng thêm; và vì vậy Đức Chúa Trời nhanh nhất và nghiêm khắc nhất trong việc trừng phạt tội lỗi của chúng. Chúng ta phàn nàn chúng ta đã bị hạ thấp, nhưng các sự chọc giận của chúng ta trước đó há chẳng đã rất cao sao? Những người sùng đạo nhất cũng không thể lau miệng, và bào chữa mình như không có lỗi. Ôi! một phần buồn thảm biết bao vừa được diễn ra trên sân khấu công cộng gần đây! Nhiều người đã buôn bán gì cho chính mình dưới một mặt nạ tôn giáo! Những sự rạn nứt gì trong thân thể Đấng Christ, những sự chia rẽ thiếu bác ái, xưng nhận danh Đấng Christ vì các mục đích xác thịt!
4. Để chúng ta học sống nhờ các lời hứa, và học thực hành các ân điển chịu khổ; nhất là sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, là Đấng có thể nâng đỡ chúng ta mà không cần một lợi thế thuộc thời gian hữu hình. So sánh Khải Huyền 12:11, 'Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình; chúng chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết;' Khải Huyền 13:7, 'Nó cũng được phép tranh chiến với các thánh đồ và thắng chúng; và quyền năng được ban cho nó trên mọi chi phái, dân tộc, tiếng nói và nước.' Anh em sẽ thấy kẻ thù thắng như thế nào, và các thánh đồ thắng như thế nào; dòng giống của người nữ và dòng giống của con rắn. Con thú dấy thế gian lên chống các thánh đồ, và thắng trên thân thể chúng; nó thắng chúng bằng cách cướp đi tự do, sự sống, và tài sản thuộc thời gian của chúng; nhưng chúng thắng bằng cách bám chặt vào chân lý, và chống lại các cám dỗ của nó và sự hư hoại của chính mình ngay cả trong hoàn cảnh thấp nhất bằng sự chịu khổ. Cũng vậy đối với các ân điển khác,—sự nhẫn nại, sự nhu mì, sự từ bỏ mình, các sự an ủi thuộc linh. Như các ngôi sao theo thứ tự của chúng đã chiến đấu chống lại Si-sê-ra, cũng vậy mọi ân điển được thực hành theo lượt của chúng: Khải Huyền 13:10, 'Đây là đức tin và sự nhẫn nại của các thánh đồ;' nghĩa là, một thời điểm để hành động các ân điển này. Một phần ba trọn vẹn của Kinh Thánh sẽ bị mất, là phần chứa sự an ủi cho những người bị hoạn nạn, nếu Đức Chúa Trời không rèn luyện chúng bằng các hoạn nạn thuộc thời gian.
5. Để Đức Chúa Trời có thể thuyết phục kẻ thù rằng có một dân tộc thật sự hầu việc Ngài, và không phải vì các mục đích ích kỷ xác thịt, Gióp 1. Thế gian xác thịt nghi ngờ các mục đích và ý đồ riêng tư, ích kỷ, thuộc thế gian trong mọi điều chúng ta làm, và quy mọi bổn phận của chúng ta cho lợi ích; vì chính chúng bị dẫn dắt bởi lợi ích, chúng không thể nghĩ người khác được dẫn dắt bởi lương tâm. Con người dễ nghi ngờ và nói xấu điều chúng sẽ không bắt chước. Đôi khi, có quá nhiều lợi thế được ban cho; nhiều người là những kẻ làm thuê, chỉ quý trọng các đường lối của Đức Chúa Trời khi chúng có lợi cho mình: Giăng 6:26, 'Các ngươi tìm Ta không phải vì đã thấy các phép lạ, mà vì đã ăn bánh và được no.' Vì vậy cần phải nâng cao giá của tôn giáo khi làm một Cơ Đốc nhân là một điều quá rẻ. Đức Chúa Trời làm điều này bằng cách hạ thấp dân Ngài, để thế gian có thể thấy một số người sẽ bám chặt vào Ngài trong mọi hoàn cảnh; không chỉ khi các đường lối Ngài được ưu đãi, mà cả khi bị cau mày. Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh chính Ngài và chân lý Ngài bởi sự bền lòng của chúng.
6. Để vinh hiển Ngài có thể được thấy nhiều hơn trong sự giải cứu chúng; và vì vậy trước khi Đức Chúa Trời xuất hiện vì con cái Ngài, Ngài hạ chúng rất thấp. Như vậy Phao-lô, II Cô-rinh-tô 1:9, 'Chúng tôi đã có bản án tử hình trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy chính mình, mà tin cậy Đức Chúa Trời, là Đấng làm kẻ chết sống lại;' và Thi Thiên 136:23, 'Ngài nhớ đến chúng tôi trong hoàn cảnh thấp hèn của chúng tôi, vì lòng thương xót Ngài còn đến đời đời.' Lòng thương xót và quyền năng Ngài càng vinh hiển hơn trong sự cứu chúng ta.
Tất cả những gì tôi sẽ nói theo cách ứng dụng về điểm này là thế này—
1. Rằng khi chúng ta là một dân nhỏ, và những người không có lợi thế, chúng ta có tự do dùng điều đó với Đức Chúa Trời; anh em có thể dùng hoàn cảnh yếu đuối và thấp kém của mình làm một lý lẽ để được thương xót. Nhà tiên tri A-mốt cũng làm như vậy, 'Gia-cốp nhỏ;' Đa-vít cũng làm như vậy ở đây và nơi khác: Thi Thiên 109:22, 'Nhưng tôi nghèo khổ và thiếu thốn; xin giải cứu tôi vì cớ danh Ngài;' và Thi Thiên 69:29, 'Nhưng tôi nghèo khổ và đau buồn; hỡi Đức Chúa Trời, xin sự cứu rỗi Ngài đặt tôi lên cao.' Có một sự dễ chịu nào đó khi giãi bày nỗi buồn của mình với một người bạn chỉ có thể thương xót chúng ta, huống chi nhiều hơn khi chúng ta có tự do đến với Đức Chúa Trời, là Đấng có thể và sẽ giúp chúng ta, và sẽ cho phép chúng ta than phiền với Ngài, dù không phải về Ngài.
2. Khi các mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành thì có hy vọng: Ê-sai 10:12, 'Khi Chúa đã hoàn thành toàn bộ công việc Ngài trên núi Si-ôn;' khi Ngài đã sửa phạt dân Ngài, và đưa chúng đến mục đích của Ngài, thì Ngài sẽ tính sổ với kẻ thù của Ngài; khi thiên đàng được quan tâm nhiều hơn, và đất ít hơn. Chúng ta tự nhiên quan tâm đến những điều thuộc đất, và tự làm mình vui với giấc mơ về một hoàn cảnh hạnh phúc trong thế gian; sự thèm muốn về quyền thống trị, và sự giàu có, và vinh dự, và bình an thuộc thời gian là tự nhiên đối với chúng ta, và rất khó bị khuất phục; và vì vậy chúng ta muốn thịnh vượng ở đây, và không tự an ủi mình trong các thập tự giá của mình bằng sự suy ngẫm về vinh hiển của thế gian sẽ đến, mà luôn nuôi dưỡng mình bằng những dục vọng và hy vọng về hạnh phúc thuộc đất, và về việc xoay chuyển dòng chảy và chiều hướng của sự việc, để mọi sự có thể lại mỉm cười với chúng ta; và khi bị thất vọng và hụt hẫng về hy vọng này, linh hồn chúng ta ngất đi. Hạnh phúc trần gian của anh em sẽ là một cạm bẫy cho anh em trong khi anh em bị ảnh hưởng như vậy, Ma-thi-ơ 6:33. Hãy chuẩn bị cho thiên đàng, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em hạnh phúc nhiều như vậy trên đường đi như sẽ cần thiết và thích hợp cho anh em. Lại nữa, khi chúng ta bị giết chết, và thập tự giá đã tẩy sạch tội lỗi, Ê-sai 27:9, thập tự giá đã hoàn thành công việc của nó. Cũng vậy khi chúng ta khiêm nhường: Lê-vi Ký 26:41, 'Nếu bấy giờ tấm lòng chưa chịu cắt bì của chúng khiêm nhường, và chúng chấp nhận hình phạt của sự gian ác mình.' Khiêm nhường trong tâm thần và tin cậy nơi Chúa là dấu hiệu báo trước của lòng thương xót: Sô-phô-ni 3:12, 'Ta cũng sẽ để lại giữa ngươi một dân khốn khổ và nghèo nàn, và chúng sẽ tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va.' Khi anh em mang vinh dự cho Đức Chúa Trời bởi các sự chịu khổ của mình: Gia-cơ 1:4, 'Nhưng hãy để sự nhẫn nại có công việc trọn vẹn của nó, để anh em được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu điều gì.' Khi điều đó là vì vinh hiển Đức Chúa Trời nhất để làm điều đó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, 'Vì Đức Giê-hô-va sẽ xét xử dân Ngài, và sẽ hối tiếc vì các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy sức lực chúng đã mất, và không còn ai bị đóng lại hay bị bỏ lại.'
Giáo lý. Dân của Đức Chúa Trời, khi chúng bị hạ thấp, thường là một dân rất bị khinh dể, là dân bị khinh dể nhất dưới thiên đàng.
Ở đây tôi sẽ chỉ ra—
1. Rằng đây là số phận thông thường của một dân bị hoạn nạn.
2. Nhưng đặc biệt là của dân Đức Chúa Trời.
3. Sự thử thách rất đau đớn đối với chúng.
1. Một dân bị hoạn nạn thường là một dân bị khinh dể: Thi Thiên 123:4, 'Linh hồn chúng tôi đã đầy dẫy sự nhạo báng của kẻ an nhàn, và sự khinh miệt của kẻ kiêu ngạo.' Những kẻ kiêu ngạo, và có mọi sự tuôn đến trên mình theo ý muốn mình, khinh thường và coi nhẹ người khác, và không lưu ý đến gánh nặng của họ, trừ khi là để làm chúng tăng thêm; chúng đổ giấm lên vết thương. Người ngoại có sự tôn kính đối với những nơi bị sét đánh, vì tay Đức Chúa Trời đã chạm đến chúng; nhưng ở đây không phải vậy: Gióp 12:5, 'Kẻ sẵn sàng trượt chân thì như một cây đèn bị khinh dể trong tư tưởng của kẻ an nhàn.' Trong khi chúng ta là những cây đèn đang cháy, chiếu sáng trong sự giàu có và vĩ đại, chúng ta sẽ có đủ người chăm sóc mình; nhưng một cây đèn nghèo nàn, hư hỏng, sắp chết, một tim đèn sắp tắt, mọi người đều bịt mũi trước nó. Trong khi kẻ thù đáng tôn trọng, vĩ đại, lăn lộn trong sự giàu có và sự dư thừa của các vui thú xác thịt, chúng khinh dể những kẻ hèn mọn và thấp kém, và đã ngã xuống dưới tay Đức Chúa Trời.
2. Dân của Đức Chúa Trời, hơn những người chịu khổ thông thường nhiều, có thể gặp một ít sự thương xót trong tai họa của mình, nhưng người tin kính phải chịu các sự sỉ nhục và chế nhạo trong các rắc rối của mình; và điều này nhiều lần chứng tỏ là phần nặng nề nhất của thập tự giá, và làm cho nó khó mang nhất. Điều này xảy ra một phần vì chúng đã ngã xuống từ các hy vọng lớn của mình, được tiếp tục trong một đường lối tôn giáo. Đức Chúa Trời của chúng ở đâu, sự kiêng ăn, sự cầu nguyện của chúng ở đâu? Như thể mọi sự giờ đây đều là ảo tưởng và ấn tượng viễn vông. Và một phần vì sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã rời khỏi chúng một cách rõ ràng. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời giữa dân Ngài làm chúng khôn ngoan, can đảm, thịnh vượng. Làm sao một người có thể đuổi một trăm người, và một trăm người làm một ngàn người chạy trốn? Nhưng khi Đức Chúa Trời rời bỏ chúng, chúng trở nên đáng khinh và lố bịch hơn mọi người khác: Ô-sê 14:1, 'Hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ngươi đã ngã xuống bởi sự gian ác ngươi.' 'Tất cả những kẻ tôn trọng nàng sẽ khinh dể nàng, vì sự trần truồng nàng đã bị thấy,' Ca Thương 1:8. Một dân mất tinh thần, bị phán xét tàn phá sẽ bị khinh miệt. Và một phần vì nguyên nhân mà chúng chịu khổ có thể bị ngụy trang một cách kỳ lạ và bị trình bày sai lạc cho thế gian. Sa-tan trước hết là kẻ nói dối rồi mới là kẻ giết người, Giăng 8:44. Ê-li bị cho là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên. Chúng không chỉ có thể bắt bớ, mà còn nói mọi điều ác chống lại chúng ta một cách sai lầm vì cớ Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11:19. Đấng Christ bị gọi là kẻ ham ăn, kẻ uống rượu; và Ê-tiên là kẻ phạm thượng. Và một phần bởi sự xúi giục của Sa-tan; bằng cách này nó làm cho những kẻ khinh dể gia tăng tội lỗi của chúng và thúc đẩy sự phán xét của chúng, và vì vậy nó ngăn cản và làm nản lòng nhiều Cơ Đốc nhân yếu đuối khỏi việc nhận lấy các đường lối bị khinh dể của Đấng Christ; phải, nó làm mất đi nhiều sự vui vẻ và can đảm của kẻ mạnh trong sự xưng nhận sự tin kính.
3. Điều đó rất đau đớn. Sự khinh miệt làm cho các thử thách khác của chúng ta sắc bén hơn. Mọi người đều nghĩ mình xứng đáng được một ít tôn trọng, và muốn là một người nào đó trong thế gian, và vì vậy, khi chúng ta bị gạt sang một bên như thể đã chết và vô dụng, sự cám dỗ càng lớn hơn. Sau-lơ có thể chịu chết hơn chịu sự khinh miệt: I Sa-mu-ên 31:4, 'Hãy rút gươm ngươi và đâm xuyên qua ta, kẻo những kẻ chưa cắt bì đến và hành hạ ta.' Sê-đê-kia sợ sự chế nhạo: Giê-rê-mi 38:19, 'Kẻo chúng nộp tôi vào tay người Canh-đê, và chúng chế nhạo tôi.' Nhưng không chỉ vì chúng ta là con người mà điều đó đau đớn đối với chúng ta, mà còn vì chúng ta là Cơ Đốc nhân; vì sự khinh miệt này phản chiếu lên các hy vọng của chúng ta và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; nó cản trở sự hầu việc của chúng ta: trong khi chúng ta được quý trọng chúng ta đã làm nhiều điều tốt hơn, và có các lợi thế lớn hơn. Nó có thể làm sống lại cảm giác tội lỗi. Đức Chúa Trời phán, I Sa-mu-ên 2:30, 'Những kẻ tôn trọng Ta, Ta sẽ tôn trọng, và những kẻ khinh dể Ta sẽ bị xem nhẹ.' Chúng ta đã làm cho danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, và tôn giáo bị xem nhẹ; chúng ta có thể nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong mọi điều này.
Ứng dụng. Ôi! vậy, hãy trang bị trước cho chúng ta chống lại sự cám dỗ này, để khi chúng ta mất sự quý trọng với những kẻ ác, vì chúng ta không chịu chiều theo dục vọng của chúng, chúng ta có thể mang nó cách nhẫn nại. Chắc chắn chúng ta quá coi trọng vinh dự và sự tôn trọng, và có cảm giác và cảm nhận quá nhạy cảm về sự khinh miệt, khi nó làm chúng ta nản lòng trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân nên tìm kiếm vinh dự đến từ Đức Chúa Trời mà thôi, và bằng lòng với sự chấp thuận của Ngài. Tôi biết được quý trọng với con người là một phước hạnh; người ta nói về Chúa chúng ta là Đấng Christ rằng Ngài lớn lên trong ân huệ với Đức Chúa Trời và với con người, Lu-ca 2:52; điều tương tự cũng được nói về Sa-mu-ên: I Sa-mu-ên 2:26, 'Và đứa trẻ lớn lên, và được ân huệ với Đức Chúa Trời và với con người.' Đó là một phước hạnh ở nơi nó có thể có được mà không vi phạm bổn phận nào. Khi Đức Chúa Trời không trách chúng ta, và con người không có khiếu nại chính đáng nào chống lại chúng ta, sự chăm sóc của chúng ta phải là chuẩn bị những điều trung thực trước mặt Đức Chúa Trời và con người, Rô-ma 12:17; loại bỏ mọi nguyên nhân gây vấp phạm cho cả người Do Thái lẫn người ngoại, và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10:32. Nhưng nếu con người không chịu vui lòng trừ khi xúc phạm Đức Chúa Trời, chúng ta nên coi đó là một đặc ân là được xứng đáng với sự ghét bỏ của thế gian. Gratias ago Deo meo, quod dignus sum, quem mundus oderit, Hierome nói; đừng nản lòng nếu những kẻ coi nhẹ Đức Chúa Trời và Đấng Christ và sự cứu rỗi của chính mình lại coi nhẹ anh em. Lòng tự ái của chúng ta quá lớn khi quá nhạy cảm đến mức phải chịu một ít sự ô nhục và khinh miệt vì Đấng Christ, là Đấng đã chịu rất nhiều và rất lớn sự sỉ nhục vì chúng ta. Vì vậy, dù chúng ta nhỏ mọn và bị khinh dể, hãy để tình cảm của chúng ta đối với lời Chúa lớn như xưa; hãy nói, II Sa-mu-ên 6:22, 'Tôi sẽ còn đê hèn hơn thế này nữa, và hèn mọn trong mắt chính mình.' Than ôi! nhiều người không thể chịu sự khinh miệt, coguntur esse mali ne viles habeantur, như Salvian phàn nàn trong thời của ông. Như chúng ta không nên từ bỏ các đường lối bị khinh dể của Đức Chúa Trời, cũng vậy không nên chán nản và bối rối vì điều đó; thà chúng ta bị khinh dể còn hơn Đức Chúa Trời bị ô danh; vì vậy hãy mua vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng sự ô nhục của chúng ta. Để khích lệ anh em—
1. Hãy xét đây là số phận và phần thông thường của con cái Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời có ý hạ thấp con cái Ngài một cách triệt để, Ngài cho phép chúng trở nên đáng ghét trong mắt của dân nơi chúng sống: chúng ta cần một phương tiện sắc bén như vậy để làm tốt cho chúng ta, vì vậy Hội Thánh phàn nàn về sự khinh miệt: Ca Thương 3:45, 'Ngài đã làm chúng tôi như rác rưởi và đồ bỏ đi giữa các dân tộc.' Anh em sẽ nói đây là một dân tộc phạm tội. Không, sứ đồ nói điều tương tự về chính mình và các sứ đồ khác: I Cô-rinh-tô 4:13, 'Chúng tôi đã trở nên như rác rưởi của thế gian và đồ bỏ đi của mọi vật;' bị quăng ra, như đồ quét dọn của thành phố. Phải, chính Đấng Christ than phiền, Thi Thiên 22:6, 'Tôi là một con sâu, không phải con người; là sự sỉ nhục của loài người, và bị dân khinh dể;' như thể Ngài chỉ như một con sâu bị giẫm lên trước mặt thế gian. Anh em không thể bị khinh dể hơn Đấng Christ đã bị. Cũng vậy Ê-sai 53:3, 'Ngài bị khinh dể và bị người ta từ bỏ; là người của sự đau buồn, và quen thuộc với sự buồn bã; chúng ta đã che mặt như thể khỏi Ngài: Ngài bị khinh dể, và chúng ta không quý trọng Ngài.' Vâng, nếu đây là số phận và phần chung của dân Đức Chúa Trời, thì việc bắt bớ bằng sự khinh miệt là thường xuyên hơn là bằng bạo lực; con người bị giữ lại bởi sự kiềm chế của luật pháp.
2. Chúng ta há không chịu khổ một chút vì Đấng Christ, là Đấng đã chịu khổ rất nhiều vì chúng ta, sao? Ngài đã chịu những sự sỉ nhục lớn hơn vì cớ chúng ta; và chúng ta là gì đối với Ngài? Nếu Ngài đã chịu sự xấu hổ, đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, thì chúng ta lại mềm yếu và nâng niu quyền lợi của mình biết bao! Ma-thi-ơ 10:24, “Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ,” v.v.
3. Chúng ta phải chết đối với sự quý trọng, uy tín và danh tiếng, cũng như đối với những điều khác, nếu không thì chúng ta không thể vào nước thiên đàng: Giăng 5:44, “Các ngươi vẫn tìm vinh hiển lẫn nhau, không tìm vinh hiển đến từ Đức Chúa Trời, thì thể nào các ngươi tin được?” Giăng 12:41, 42, “Ê-sai nói những điều đó, khi ông thấy vinh hiển của Ngài và nói về Ngài. Nhưng trong các quan trưởng cũng có nhiều người tin Ngài; song vì cớ người Pha-ri-si, nên họ không xưng Ngài ra, sợ bị đuổi khỏi nhà hội.” Không đủ để chúng ta từ bỏ những dục vọng thô bỉ, để tránh sự tham lam bẩn thỉu, mà còn phải từ bỏ mọi sự quý trọng uy tín của chính mình, bằng lòng trở nên không là gì cả, để Đấng Christ được là mọi sự trong mọi sự, nếu không thì còn có một tình cảm nào đó chưa chịu phục dưới quyền lợi của Đấng Christ; bất kỳ quyền lợi nào của chúng ta đến tranh cạnh với Đấng Christ đều phải bị từ bỏ.
4. Đây là sự can đảm thật. Tất cả chúng ta đều muốn được kể là người có tinh thần và lòng dũng cảm; không có bằng chứng nào lớn hơn về điều đó bằng khi chúng ta có thể chịu sự khinh khi vì Đấng Christ. Lòng dũng cảm quân sự tùy thuộc vào sức mạnh của thân thể; nó là một điều thô bỉ hơn. Phi-e-rơ, người đã dám xông vào một toán quân, lại bị khuất phục bởi làn hơi yếu ớt là câu hỏi của một đầy tớ gái. Người có thể với sự khinh thường cao quý mà coi ngày của loài người chẳng ra gì: I Cô-rinh-tô 4:3, “Còn về phần tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bởi ngày của loài người, ấy là một việc rất nhỏ mọn cho tôi,” v.v.
5. Càng bị khinh khi trong thế gian vì cớ sự công chính bao nhiêu, thì càng được trọng vọng nơi Đức Chúa Trời bấy nhiêu. Nếu họ có thể ngăn trở sự quý trọng của Ngài dành cho bạn thì còn có ý nghĩa gì đó, II Cô-rinh-tô 10:18. Người được Chúa khen mới là người được chấp nhận. Những người đã giặt áo mình trong huyết của Chiên Con, giữ mình không tì vết bởi thế gian, mặc lấy mặt trời và có mặt trăng dưới chân mình, sẽ luôn được trọng vọng lớn trên thiên đàng, Khải Huyền 12:1. Hội Thánh chân thật, khốn khổ và bị khinh khi ấy ở trước mắt Đức Chúa Trời thì đẹp như mặt trời, trong sạch như mặt trăng, Nhã Ca 6:10. Anh em là dòng dõi tuyển chọn, là chức thầy tế lễ hoàng gia, I Phi-e-rơ 2:9.
6. Nếu chúng ta không thể chịu một chút nhục nhã vì Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ làm gì khi được gọi phải chống cự cho đến nỗi đổ huyết ra? Giê-rê-mi 12:5, “Nếu ngươi chạy thi với bộ binh mà còn mỏi mệt thay, thì thể nào thi được với ngựa?” Scommata nostra ferre non potes, v.v.
7. Đức Chúa Trời có những thời điểm của Ngài để đem bạn trở lại được người ta quý trọng: Thi Thiên 37:6, “Ngài sẽ khiến sự công chính của ngươi chiếu rạng như ánh sáng, và lý do của ngươi tỏ ra như ban trưa;” Sô-phô-ni 3:19, “Này, trong lúc đó, ta sẽ trừ diệt mọi kẻ làm khốn ngươi; ta sẽ cứu kẻ đi khập khà khập khiểng, thâu nhóm kẻ bị đuổi; ta sẽ làm cho họ được khen ngợi và có danh tiếng trong mọi đất mà họ đã bị xấu hổ.” Hết thảy con cái của Đức Chúa Trời đều bị khinh khi trong thời của mình, nhưng về sau họ lại được trọng vọng. Có sự phục sinh của danh tiếng cũng như của thân người. Áp-ra-ham đã dâng Y-sác, con mình, cho Đức Chúa Trời làm của lễ, và đã nhận lại con; cũng vậy, chúng ta nhận lại danh tiếng của mình khỏi sự sỉ nhục và khinh khi. Đấng kéo ánh sáng ra từ nơi tối tăm có thể làm sống lại uy tín và sự quý trọng của chúng ta; nếu không ở đời này, thì ở đời sau chúng ta sẽ được vinh hiển, dù hoàn cảnh của chúng ta ở đây có đáng khinh đến đâu đi nữa; phần thưởng của chúng ta không ở trong đời này. Khi người ăn mày chết, người được đem vào lòng Áp-ra-ham. Bạn muốn ở trong hoàn cảnh của Dives hay của La-xa-rơ? Muốn đắm mình trong sự an nhàn và dư dật, rồi đi xuống địa ngục, bị quăng ra ngoài cùng ma quỷ và các linh bị định tội sao? Hay muốn nghèo khó và bị khinh khi tại đây, để về sau được các thiên sứ đem vào trước mặt Đức Chúa Trời? Cũng vậy trong ngày phán xét: Ma-thi-ơ 10:32, “Bởi đó, ai xưng ta trước mặt thiên hạ, thì ta cũng sẽ xưng họ trước mặt Cha ta ở trên trời;” chúng ta sẽ được công khai nhận lấy.
8. Sự khinh khi lớn sẽ đổ xuống trên những kẻ bây giờ khinh khi bạn. Khi Ha-nun làm nhục các tôi tớ của Đa-vít, ông đã báo thù việc ấy cách nghiêm khắc. Đức Chúa Trời sẽ đòi tra xét mọi điều sai trái và mọi sự sỉ nhục giáng trên các tôi tớ Ngài. Kẻ ác sẽ bị người tốt và các thiên sứ làm cho thành trò cười: Thi Thiên 52:6, 7, “Người công chính sẽ thấy, và bắt sợ; họ sẽ cười nhạo hắn rằng: Kìa, là người không nhờ Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình, song nhờ cậy của cải mình giàu có thay, và cậy mình vững chắc trong tội ác mình; nhưng tôi khác nào cây ô-liu xanh tươi,” v.v.
Giáo lý. Dẫu hoàn cảnh của chúng ta nhỏ mọn và đáng khinh, chúng ta vẫn phải luôn trung tín trong lòng kính trọng đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài.
1. Sự cám dỗ sẽ không bào chữa cho chúng ta được. Esse bonum facile est, ubi quod vetat esse remotum est. Sự thử thách của chúng ta được nhắc đến cách rõ ràng trong lời hứa, như là điều cần thiết cho việc chúng ta được đội mão: Gia-cơ 1:12, “Khi đã chịu nổi sự thử thách rồi;” khi sự cám dỗ đã qua, thì sự thử thách đã xong. Một người đàn bà không có ai theo đuổi mà giữ mình trinh sạch thì chẳng đáng khen gì. A-đam bị Ê-va cám dỗ, và Ê-va bị Sa-tan cám dỗ, nhưng cả hai đều phải gánh lấy gánh nặng của mình. Si taceret Deus et loqueretur Satan, v.v. Tại sao chúng ta lại nghe theo những sự xui giục của Sa-tan hơn là những lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời?
2. Đức Chúa Trời xem xét điều chúng ta làm trong cơn hoạn nạn của mình: Thi Thiên 44:20, 21, “Nếu chúng tôi có quên danh Đức Chúa Trời chúng tôi, hoặc giơ tay hướng về thần lạ, há Đức Chúa Trời chẳng xét điều đó sao? Vì Ngài biết các sự kín nhiệm của lòng.” Nếu chúng ta lơi lỏng sự phục vụ Đức Chúa Trời, hay sa ngã đến bất kỳ mức độ bội đạo nào, thì Đấng phán xét lòng người biết hết mọi sự; Đức Chúa Trời biết chúng ta có làm hư hoại và bại hoại giáo lý, sự thờ phượng, hay các thánh lễ, hay không, hoặc chúng ta có trung tín gắn bó với Ngài, với lời Ngài, với sự thờ phượng và các thánh lễ, dù phải trả bất kỳ giá nào, hay không.
3. Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài vẫn là một, cho nên dẫu hoàn cảnh của chúng ta có thay đổi, tình cảm của chúng ta cũng không nên thay đổi. Nếu chúng ta yêu mến lời Đức Chúa Trời vì những lý do nội tại, thì cũng có cùng một lý do để chúng ta vẫn gắn bó với lời ấy bằng tình yêu, như đã tiếp nhận nó bằng tình yêu: câu 142, “Sự công chính Chúa là sự công chính đời đời, luật pháp Chúa là chân lý.” Giữa vòng loài người, điều hôm nay là công chính có thể ngày mai lại không, vì họ và luật pháp của họ thay đổi; nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời là quy tắc đời đời của sự công chính, không bao giờ thay đổi.
4. Trong hoàn cảnh nghèo nàn và đáng khinh của mình, chúng ta thấy có nhiều lý do hơn trước để yêu mến lời Chúa; vì nhờ đó chúng ta kinh nghiệm được những sự nâng đỡ và an ủi: Rô-ma 5:3, “Biết rằng hoạn nạn sinh sự nhịn nhục,” v.v.; II Cô-rinh-tô 1:5, “Vì như sự thương khó của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta bởi Đấng Christ mà đầy dẫy cũng thể ấy.” Đức Chúa Trời có những sự an ủi đặc biệt dành cho dân Ngài bị khốn khổ và bị khinh khi; và Ngài khiến sự an ủi của họ bởi Đấng Christ chạy song song và theo kịp những sự thương khó của họ vì Đấng Christ.
Ứng dụng 1. Hãy luôn ghi nhớ bổn phận của mình. Bước đầu tiên của sự bội đạo là quên điều Đức Chúa Trời đã phán dặn. Có một sự lãng quên, và hiện tại có một sự tối tăm trên tâm trí, khiến một người không biết điều mình biết, như A-ga không thấy cái giếng ở trước mặt mình, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt cho nàng. Vì vậy hãy làm sống lại những nền tảng của sự gắn bó của bạn, nếu bạn muốn luôn gắn bó với Đức Chúa Trời. Sự cám dỗ mỗi ngày đến lại trên bạn cách mới mẻ, với mọi sự vuốt ve quyến rũ; những lý do của bổn phận bạn cũng phải như vậy. Việc xem xét những lý do ấy mạnh mẽ và thuyết phục đến đâu, và việc chúng ta ưng theo sẽ làm điều sai trái nào đối với Đức Chúa Trời và đạo, sẽ giúp ích cho sự bền đỗ của chúng ta. Lúc đầu một người nhìn sự cám dỗ với vẻ kinh hãi; nhưng khi đã quen thuộc, tư tưởng của chúng ta trở nên hòa hoãn hơn với chúng; vì vậy hãy tỉnh nhớ lại chính mình, và ghi nhớ những lý do lúc đầu bạn có để thúc bạn làm bổn phận; và nếu bạn xem xét chúng đúng đắn, chúng sẽ mạnh mẽ và thuyết phục để đẩy lui sự cám dỗ, là điều muốn kéo bạn rời khỏi bổn phận ấy.
Ứng dụng 2. Điều này cho thấy ai là người yêu mến lời Chúa và ai không. Một mặt, có những người yêu mến các giềng mối của Đức Chúa Trời khi họ đang được trọng vọng và quý trọng, có nhiều người hiệp với họ, và họ thấy sự bình an và dư dật đi theo sự xưng nhận lời ấy; nhưng thay vì chịu hoạn nạn và khinh khi, họ lại lìa bỏ nó. Người Sa-ma-ri muốn làm người Do Thái khi người Do Thái được ưu đãi; nhưng trong thời của Antiochus Epiphanes, khi người Do Thái gặp hoạn nạn, họ lại muốn được gọi là người Si-đôn, οὐκέθʼ ὡμολόγουν τὸν ἐν Γαριζὶν ναὸν τοῦ μεγίστου θεοῦ, dâng đền thờ của mình không cho Đức Giê-hô-va mà cho Jupiter (Josephus). Những người này chưa hề tiếp nhận tình yêu của chân lý. Mặt khác, khi một người yêu mến lời ấy như nhau trong mọi lúc và mọi hoàn cảnh, khi giàu, khi nghèo, trong tự do và trong xiềng xích, khi các đường lối của Đức Chúa Trời được tôn trọng hay khi bị khinh khi, thì đối với người ấy đều như nhau cả; họ yêu mến lời ấy không phải vì những lý do bề ngoài, mà vì những lý do bề trong.
BÀI GIẢNG CLIX
Sự công chính Chúa là sự công chính đời đời, luật pháp Chúa là chân lý.—CÂU 142
TRONG câu này, lời Đức Chúa Trời được bày ra bằng một ý niệm gồm hai mặt, là sự công chính và luật pháp; theo đó có hai điều được khẳng định về lời ấy: xét như sự công chính, lời ấy được gọi là sự công chính đời đời; và xét như luật pháp, lời ấy được gọi là chân lý. Cả hai đều hàm ý bổn phận của chúng ta: xét như trong lời có những chân lý, thì bổn phận của con người là phải tin chúng; xét như trong lời có những mạng lệnh, thì bổn phận của con người là phải vâng theo chúng. Trước hết tôi sẽ bàn về các ý niệm, thứ hai về các điều được khẳng định.
Trước hết, các ý niệm; và ở đó lời Chúa trước hết được gọi là sự công chính, “Sự công chính của Chúa.” Sự công chính của Đức Chúa Trời đôi khi chỉ về sự công chính ở trong chính Đức Chúa Trời; như câu 137, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính;” Thi Thiên 145:17, “Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài.” Và đôi khi chỉ về sự công chính mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta; như Gia-cơ 1:20, “Cơn giận của người ta không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời;” nghĩa là, sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta; và ở đây trong câu gốc cũng vậy. Lại nữa, sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trong lời Ngài đôi khi được hiểu theo một nghĩa giới hạn, chỉ về các bổn phận thuộc bảng thứ hai, và thường là như vậy khi nó được kết hợp với sự thánh khiết, Lu-ca 1:75; Ê-phê-sô 4:24, “Người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật.” Sự thánh khiết trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, và sự công chính trả cho con người điều thuộc về người. Đôi khi nó được hiểu theo một nghĩa tổng quát hơn, hàm ý toàn bộ bổn phận và sự trọn vẹn của con người; sự công chính là như vậy khi nó được dùng một mình.
Theo nghĩa tổng quát này mà tôi hiểu nó ở đây, và ghi nhận điểm này—
1. Lời Đức Chúa Trời là sự công chính. Đây là một trong những ý niệm mà lời ấy được diễn tả trong thi thiên này; trong câu gốc lời ấy được gọi như vậy.
Các lý do.
[1.] Vì lời ấy là bản sao của sự công chính ở trong Đức Chúa Trời. Các sự trọn vẹn tự nhiên của Đức Chúa Trời được biểu hiện trong các vật thọ tạo, như oai nghi và sự hiện diện khắp nơi của Ngài trong mặt trời, nhưng các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài thì ở trong lời Chúa. Các từng trời thuật lại oai nghi và vinh hiển tuyệt vời của Ngài, nhưng luật pháp Ngài thuật lại sự trong sạch, công chính và thánh khiết của Ngài—Thi Thiên 19, mặt trời và luật pháp được so sánh với nhau,—như các vật thọ tạo theo loại của chúng bày tỏ Đức Chúa Trời thể nào, thì lời Chúa theo loại của nó cũng bày tỏ Ngài thể ấy. Lời ấy thật đáng được gọi là sự công chính, vì nó là bản phác họa và sự biểu hiện đẹp đẽ nhất của Đức Chúa Trời trong các sự trọn vẹn về đạo đức của Ngài, mà những sự trọn vẹn đứng đầu trong số đó được gọi là sự công chính và sự thánh khiết. Sự hiểu biết chúng ta nhận được bởi các vật thọ tạo có khuynh hướng tôn cao Đức Chúa Trời; sự hiểu biết chúng ta nhận được bởi luật pháp thì hạ thấp và làm nhục con người, vì sự không trong sạch của chúng ta; và vì vậy nhà tiên tri, khi thấy Đức Chúa Trời, đã kêu lên, Ê-sai 6:3, “Khốn cho tôi! Tôi chết rồi; vì tôi là người có môi dơ dáy;” và Đa-vít, khi suy gẫm sự thánh khiết của luật pháp, đã lập tức kêu lên, Thi Thiên 19:12, “Chúa ôi, xin làm cho tôi sạch các tội kín giấu.”
[2.] Lời ấy là quy tắc và khuôn mẫu của mọi sự công chính và công bằng trong con người; vì sự công chính của chúng ta là sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Thật vậy, sự công chính theo thói quen là sự phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời; sự công chính trong hành động là sự phù hợp với luật pháp Ngài. Thánh Linh Ngài đổi mới bản tính của chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta biết điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Ê-sai 51:7, “Hỡi các ngươi biết sự công chính, hỡi dân có luật pháp ta trong lòng, hãy nghe ta.” Chỉ những người có luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng mới biết sự công chính, nghĩa là, biết điều gì thuộc về nó; bản tính mới được thử nghiệm, và mọi đường lối của chúng ta cũng được thử nghiệm bởi nó.
[3.] Lời ấy là công cụ lớn để thúc đẩy sự công chính. Nó làm cho người tuân giữ nó trở nên công chính và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Có hai phương diện của sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời—sự công chính của sự xưng công chính và sự công chính của sự nên thánh. Sự công chính của sự xưng công chính, đó là chân lý lớn được bày tỏ trong Kinh Thánh. Bản tính tự nhiên không thấy điều đó; người ngoại giáo thấy được phần nào về một sự rạn nứt, rằng cần phải làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận, nhưng không thấy gì về một sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời: bí mật đó đã bị giấu khỏi những người khôn ngoan của thế gian, và được dành lại cho Kinh Thánh; và vì vậy sứ đồ nói, Rô-ma 3:21, 22, “Nhưng hiện bây giờ, sự công chính của Đức Chúa Trời, mà luật pháp và các đấng tiên tri đều làm chứng cho, đã bày tỏ ra ngoài luật pháp; tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người nào tin, và trên mọi người nào tin.” Luật pháp và các đấng tiên tri bày ra mầu nhiệm này để dạy loài người rằng chúng ta phải được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ. Bản tính tự nhiên có thể cáo trách chúng ta về tội lỗi, nhưng không thể cáo trách chúng ta về một sự công chính.
2. Về đường lối của sự nên thánh, hay một người đã được xưng công chính phải làm thế nào để chứng tỏ mình được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Kinh Thánh đề cao một sự công chính khác, là sự công chính xứng hợp với những người đã được xưng công chính; nghĩa là, cách để trở nên công chính là làm sự công chính: I Giăng 3:7, “Hỡi các con trẻ, chớ để cho ai lừa dối các con; ai làm sự công chính thì là người công chính.” Cũng vậy, về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, Lu-ca 1:6, có chép rằng “cả hai đều là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và các thánh lễ của Chúa một cách không chỗ trách được.” Cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25, “Nếu chúng ta cẩn thận làm theo mọi điều răn này trước mặt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng ta, như Ngài đã phán dặn, thì ấy sẽ là sự công chính của chúng ta.” Sự khôn ngoan này chúng ta học được từ lời Chúa, là nơi không có gì ngoài sự công chính được đề cao; vì lời ấy đến từ Đức Chúa Trời công chính, là Đấng vốn tốt lành và thánh khiết, và không thể tự mâu thuẫn với chính mình mà truyền những điều bất chính: và vì vậy các điều răn của Ngài đều đúng trong mọi điểm. Không có cách đúng nào để chứng minh các nguyên tắc ngoài cách lập luận ab absurdis, và nhờ đó chứng minh sự tốt lành của chúng. Thế gian sẽ ở trong một tình trạng khốn khổ biết bao nếu không có một luật pháp và quy tắc như vậy! Nó sẽ là một nơi đầy những sự gian ác và độc ác. Và vì vậy ở đây có sự công chính, và mọi sự công chính; chúng ta không cần tìm nơi nào khác để được hướng dẫn. Chắc chắn Đức Chúa Trời có thể cho biết điều gì làm đẹp lòng Ngài nhất, và cảm thức cùng kinh nghiệm của chúng ta cho chúng ta biết những điều gì là tốt và ngay thẳng trước mắt loài người.
Ứng dụng. Chúng ta hãy sống xứng hợp với những người có một quy tắc công chính như vậy: “Sự khôn ngoan được xưng công chính bởi việc làm của nó,” Ma-thi-ơ 11:19. Chúng ta hãy làm chứng bằng đức tin, sự xưng nhận và đời sống tin kính của mình cho giáo lý của Đức Chúa Trời. Đây là làm vinh hiển lời Chúa, Công Vụ 13:40, khi chúng ta bày tỏ những sự tuyệt vời của lời ấy trong cách thực hành của mình; không chỉ chấp nhận nó trong sự phán đoán, và khen ngợi nó bằng miệng, mà còn bày tỏ nó trong đời sống của mình. Sự thực hành làm vinh hiển nhiều hơn lời khen bằng miệng. Chúng ta hãy cho thấy lời Chúa là sự công chính; nghĩa là, cho thấy lời ấy là bản sao của sự công chính của Đức Chúa Trời, bằng cách để nó làm quy tắc và công cụ của sự công chính của chúng ta. Chúng ta hãy tìm kiếm sự công chính của sự xưng công chính. Chúng ta không bao giờ có thể thật sự công chính, trừ khi chúng ta đặt nền tảng của đời sống thuộc linh trong đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và sự ăn năn khỏi những việc chết, là điều dọn đường cho linh và quyền năng của sự tin kính; vì Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời làm cho trở nên sự công chính cho chúng ta trước khi Ngài được làm cho trở nên sự nên thánh cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 1:30. Không có điều đó thì không được Đức Chúa Trời chấp nhận: Rô-ma 5:19, “Bởi sự vâng phục của một người, mà nhiều người sẽ trở nên công chính.” Nhờ đó chính con người chúng ta được chấp nhận. Trong chính mình chúng ta, chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không; và thật nguy hiểm nếu chúng ta tìm kiếm bất kỳ sự công chính nào khác trong khi sự công chính này bị bỏ quên: Rô-ma 10:3, “Bởi không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình,” v.v. Lại nữa, xin cho tôi nài ép bạn tìm kiếm sự công chính của sự nên thánh, để thấy rằng chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, và đã bước vào một đường lối thánh khiết; và không chỉ như vậy, mà còn tiếp tục đi tới trong sự công chính: Khải Huyền 22:11, “Ai là người công chính, cứ làm điều công chính nữa.” Chúng ta chỉ được đổi mới một phần: Châm Ngôn 15:9, “Đức Giê-hô-va yêu mến người theo đuổi sự công chính;” là người lấy việc mỗi ngày trở nên công chính hơn làm công việc của mình, và gia tăng các hành động để làm trọn thói quen; sự cố gắng tha thiết này không bao giờ được bỏ dở.
Thứ hai, bây giờ tôi chuyển từ ý niệm sang điều được khẳng định. Sự công chính này, nó là một sự công chính đời đời: nó là như vậy ở hai phương diện—trong sự thiết lập của nó giữa vòng loài người, và trong các hiệu quả của nó.
1. Trong sự thiết lập của nó. Giao ước ân điển là một giao ước đời đời; nó được gọi như vậy trong Hê-bơ-rơ 13:20; và Phúc Âm được gọi là “Phúc Âm đời đời,” Khải Huyền 14:6; và “Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời,” Ê-sai 55:3. Các đặc ân của giao ước này là đời đời. Đấng Christ “đã được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:12; Đa-ni-ên 9:24. Có một sự công chính không thay đổi mà Đấng Christ đã thiết lập trong Hội Thánh; Ngài là Chúa, sự công chính của chúng ta. Sự công chính của Ngài vẫn y nguyên, và kế hoạch đã được đặt ra lần đầu trong các mạng lệnh đời đời của Ngài. Các điều khoản của sự sống và sự cứu rỗi được đưa ra trong giao ước mới sẽ còn lại đời đời, không có sự thay đổi nào được mong đợi. Từ buổi đầu của thế gian cho đến cuối cùng của nó, giao ước ân điển không thể chấm dứt; sự ràng buộc vẫn tiếp tục; loài người đời đời phải yêu Đức Chúa Trời và người lân cận của mình. Sẽ không có lúc nào luật yêu Đức Chúa Trời và người lân cận của chúng ta bị đảo ngược và trở nên lỗi thời. Giao ước về bản chất là một, dưới mọi sự đa dạng của các cách quản trị. Và như các đặc ân, các bổn phận cũng có sự ràng buộc đời đời như vậy. Giữa vòng loài người, τὰ δίκαια κινούμενα, điều là công chính lúc này lại không công chính lúc khác. Những người lập luật không thể sống mãi để thấy luật pháp của mình được thi hành, và loài người không thể thấy trước mọi trường hợp và điều bất tiện, và vì vậy thường bãi bỏ luật pháp của mình. Nhưng Đức Chúa Trời là khôn ngoan; Ngài đã làm nên một luật pháp không thay đổi, và Ngài cấm những điều tự thân là xấu, và truyền những điều tự thân là tốt.
2. Về các hiệu quả của nó, trong trường hợp vâng lời hay không vâng lời. (1.) Trong trường hợp không vâng lời, cơn thịnh nộ đời đời giáng trên những kẻ khước từ giao ước này, bước đi ngược lại nó, họ sẽ khốn khổ đời đời: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, “Họ sẽ bị hình phạt là sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa.” Không phải sự hủy diệt tạm thời mà là sự hủy diệt đời đời; và Mác 9:44, “Giòi ở đó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.” Một cõi đời đời của những sự khổ hình, vì họ đã khinh thường lòng thương xót đời đời, và khước từ uy quyền của một Đức Chúa Trời đời đời. Đã xúc phạm đến một Đức Chúa Trời vô hạn, hình phạt của họ còn ở trên họ đời đời. Nếu họ muốn chống cự cho hết ngày của mình, thì thật xứng hợp khi sự phục hồi của họ trở nên vô vọng. (2.) Các ích lợi là đời đời trong trường hợp vâng lời. Có ân điển đời đời, sự an ủi đời đời, và sự sống đời đời: I Giăng 2:17, “Thế gian qua đi, và sự ham muốn của nó cũng vậy, nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” Đức Thánh Linh được ban cho làm Đấng An Ủi sẽ ở lại đời đời, Giăng 14:16; và II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, “Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, và bởi ân điển Ngài đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời, và niềm hy vọng tốt lành.” Và thật xứng hợp khi điều đó là như vậy, vì nó được xây dựng trên tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời, và công lao đời đời cùng sự cầu thay của Đấng Christ. Tình yêu của Đức Chúa Trời là một tình yêu đời đời, Giê-rê-mi 31:3. Hiệu lực của công lao Đấng Christ không bao giờ chấm dứt, Hê-bơ-rơ 13:8. Sự cầu thay liên tục của Ngài còn lại đời đời, Hê-bơ-rơ 7:25, và Rô-ma 8:39, “Không điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ.” Ngài sống đời đời, nhờ đó chúng ta còn lại đời đời trong ơn của Đức Chúa Trời, và giao ước đứng vững giữa Ngài và chúng ta; nguồn của sự an ủi không bao giờ cạn khô.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết sự khác nhau giữa luật pháp của Đức Chúa Trời và luật pháp của loài người. Có nhiều sự khác nhau, một số trong đó tôi sẽ chạm đến sau đây; cách diễn đạt này đưa ra hai điều—nó là sự công chính, và sự công chính đời đời.
1. Nó là sự công chính. Loài người đã và thường ra lệnh cho sự ác bằng một đạo luật, không chỉ trong bảng thứ nhất, là nơi con người mù tối nhất, mà còn trong bảng thứ hai nữa; không chỉ trong sự thờ phượng man rợ của họ, việc họ hiến tế người, mà còn trong các quy định của con người của họ. Người La-xê-đê-môn cho là hợp pháp khi trộm cắp, nếu kẻ trộm không bị bắt ἐπʼ αὐτῷ φέρειν, ngay trong hành động. Tại Chíp, họ cho là hợp pháp khi các trinh nữ của họ, nếu nghèo, tự bán mình làm gái điếm để kiếm của hồi môn hay một phần tài sản. Theo luật của Mười Hai Bảng Luật, một người đàn ông có thể giết vợ mình nếu nàng có mùi rượu hay làm giả chìa khóa của chồng. Và giữa vòng người Rô-ma, nếu một nô lệ đã giết chủ mình, thì hết thảy các bạn nô lệ của hắn đều bị xử tử cùng với hắn, dù họ vô tội đến đâu. Theo cùng những luật ấy, một người cha có thể bán con mình ba lần; họ có thể xé các con nợ của mình ra từng mảnh nếu những người ấy không có khả năng trả nợ. Loài người mù tối như vậy trong những việc thuộc về mình và những điều góp phần cho sự giao tiếp của con người; huống chi trong đường lối làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và quyền lợi của thế giới sẽ đến. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì luật pháp công chính này. Lại nữa—
2. Nó là sự công chính đời đời; không chỉ công chính ở lần ban ra đầu tiên, mà công chính trong mọi thời đại và mọi lúc; và chúng ta há nên coi nhẹ quy tắc này, là quy tắc sẽ đứng vững đời đời, sao? Trong thế gian, chúa mới luật mới; loài người thay đổi và biến đổi các ý định và mục đích của mình; các đặc ân được ban hôm nay có thể bị bãi bỏ ngày mai, nhưng lời này sẽ còn đúng đời đời; sự xưng công chính của chúng ta bởi Đấng Christ là không thể thu hồi, phần đó của sự công chính là đời đời. Hãy chắc chắn bạn được xưng công chính ngay bây giờ, theo các điều khoản của Phúc Âm, và bạn sẽ được xưng công chính đời đời; sự tha thứ của bạn là một sự tha thứ đời đời, và sự bình an của bạn là một sự bình an đời đời: Giê-rê-mi 33:34, “Ta sẽ không còn nhớ tội lỗi của các ngươi nữa.” Cũng vậy sự công chính còn lại của sự nên thánh, nó là đời đời. Hãy chứng tỏ mình được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời ngay bây giờ, và bạn sẽ chứng tỏ mình như vậy trong ngày phán xét.
Ứng dụng 2. Lời khuyên giục.
1. Điều này hãy khiến chúng ta rời bỏ việc tìm kiếm những điều không có sự lâu bền trong chúng. Tính đời đời của lời Chúa thường được đặt đối nghịch với những sự phù phiếm chóng qua của thế gian: I Phi-e-rơ 1:23–24, “Mọi xác thịt giống như cỏ, và mọi vinh hiển của nó giống như hoa cỏ: cỏ khô, hoa rụng, nhưng lời Chúa còn lại đời đời.” Tại sao chúng ta lại săn đuổi vinh hiển chóng tàn phai đó? Cũng vậy I Giăng 2:17, “Thế gian qua đi, và sự ham muốn của nó cũng vậy, nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” Hết thảy những điều này đều thay đổi, và lên xuống bởi nhiều vòng xoay khác nhau; chúng ta lúc chắc lúc lỏng trong thế gian, nhưng trong giao ước ân điển mọi sự đều chắc chắn.
2. Chúng ta hãy chọn lời này để sống theo, hầu cho chúng ta được dự phần trong điều tốt lành đời đời đến bởi nó. Ôi, chúng ta hãy quan tâm đến nó! Cõi đời đời liên quan đến nó. Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời là đời đời, chúng ta hãy bắt đầu sớm để được dự phần trong đó, và bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng. Chúng ta hãy bắt đầu sớm, vì chúng ta chỉ có ít ngày để sống tại đây trong thế gian, và nhờ đó hoặc bày tỏ lòng biết ơn của mình hoặc đặt nền tảng cho những niềm hy vọng đời đời của mình; vì vậy chúng ta hãy bắt đầu công việc càng sớm càng tốt. Và chúng ta hãy bền đỗ; sự chăm sóc của chúng ta để giữ luật pháp này phải là liên tục, không như những người tin tạm thời. Nhiều người sẽ ăn ở tốt và tin kính một thời gian, nhưng về sau lại sa ngã; điều đó không xứng hợp với một luật pháp đời đời; trong luật pháp của Đức Chúa Trời vẫn có cùng một sự tốt lành như lúc ban đầu.
3. Chúng ta hãy tự an ủi mình bằng tính đời đời của các đặc ân được ban cho chúng ta trong lời Đức Chúa Trời. Những người được cứu chuộc của Chúa sẽ có niềm vui đời đời: Ê-sai 35:10, “Những người được Đức Giê-hô-va cứu chuộc sẽ trở về, đến Si-ôn với tiếng hát, và niềm vui đời đời sẽ ở trên đầu họ.” Dẫu những điều khác kết thúc và thay đổi thể nào mặc lòng, quyền của chúng ta bởi giao ước mới không thay đổi. Đôi khi chúng ta được quý trọng trong thế gian, và đôi khi bị nhục nhã; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời là đời đời và chắc chắn. Chúng ta không phải hôm nay ở trong ơn Ngài rồi ngày mai lại ở ngoài; Ngài đã đối xử với chúng ta theo những điều khoản chắc chắn và không thay đổi; thậm chí, khi bạn qua đời, bạn có thể tự an ủi mình trong điều này, Thi Thiên 103:17, “Sự nhân từ của Đức Giê-hô-va hằng có đời đời cho những người kính sợ Ngài, và sự công chính Ngài cho con cháu họ.” Vâng, không chỉ trong những sự thay đổi của hoàn cảnh bề ngoài của bạn mà ở đây còn có một nguồn an ủi đời đời, mà còn trong những lúc lên xuống của hoàn cảnh thuộc linh của bạn, và những đám mây thỉnh thoảng làm tối đi sự an ủi và niềm hy vọng của bạn nơi Đức Chúa Trời nữa. Trong một thời kỳ bị bỏ rơi, chúng ta dường như đã chết và bị loại bỏ; nhưng hãy nhớ Đức Chúa Trời thích được ràng buộc đời đời: II Sa-mu-ên 23:5, “Dẫu nhà tôi không được như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời.” Dẫu chúng ta không đúng đắn, chính xác và trung tín như vậy, mà còn mắc nhiều lỗi lầm và yếu đuối, Đức Chúa Trời vẫn sẽ nhớ đến giao ước đời đời của Ngài: Thi Thiên 89:33–34, “Nhưng ta sẽ không dứt bỏ sự nhân từ của ta khỏi người, và không để sự thành tín của ta thất bại; ta sẽ không vi phạm giao ước của ta, và không thay đổi điều đã ra từ môi ta.” Sự chết không làm tan rã nó, và những lúc bị bỏ rơi cũng không cắt đứt nó.
Bây giờ về ý niệm thứ hai mà lời Đức Chúa Trời được diễn tả bằng, là “luật pháp của Chúa,” từ đó hãy ghi nhận—
Giáo lý. Lời Đức Chúa Trời có bản tính và hiệu lực của một luật pháp.
Nó thường được gọi như vậy trong Kinh Thánh; không chỉ Mười Điều Răn, là bản tóm tắt của mọi bổn phận đạo đức, mà toàn bộ Kinh Thánh là luật pháp của Đức Chúa Trời: Ê-sai 51:4, “Vì sẽ có luật pháp ra từ ta;” và Thi Thiên 1:2, “Người lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va;” và Phúc Âm được gọi là “luật pháp của đức tin,” Rô-ma 3:28. Ở đây tôi sẽ cho bạn thấy việc Đức Chúa Trời ban cho con người một luật pháp là cần thiết như thế nào, cả khi chúng ta được xét riêng ra, và xét về cộng đồng; rồi sẽ cho thấy lời Chúa có hiệu lực của một luật pháp.
1. Hãy xét con người riêng ra. Chắc chắn sinh vật có lý trí, xét như là một sinh vật thọ tạo, có một Đấng ở trên mình mà nó phải phục dưới sự quan phòng và sắp đặt của Đấng ấy. Cũng vậy hết thảy các vật thọ tạo đều có một luật pháp, mà bởi đó các giới hạn của chuyển động của chúng được ấn định và giới hạn: Thi Thiên 148:6, “Ngài đã lập chúng vững bền đời đời; Ngài đã ra một mạng lệnh không hề qua đi;” Châm Ngôn 8:29, “Ngài đã ra mạng lệnh cho biển, để nước không vượt qua điều răn của Ngài.” Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao ở dưới một luật pháp; hết thảy các vật thọ tạo đều được cân bằng theo một tỷ lệ thích hợp, và được một bàn tay không hề sai lầm hướng dẫn và ấn định trong đường đi và hành trình của chúng, đó là một thứ luật pháp đối với chúng. Xét như là một sinh vật thọ tạo, con người phải phục dưới sự hướng dẫn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như các vật thọ tạo khác; nhưng xét như là một sinh vật có lý trí, con người có khả năng chịu sự cai trị về đạo đức; vì như vậy con người có sự lựa chọn của riêng mình, có năng lực khước từ điều ác và chọn điều tốt. Các vật thọ tạo khác bị cai trị bằng một cây gậy sắt, bị bắt buộc phải làm điều chúng làm bởi một hành động của quyền năng và chủ quyền của Đức Chúa Trời; nhưng con người, là một tác nhân tự nguyện, được cai trị bằng những luật pháp có thể hướng dẫn và ràng buộc người đến điều tốt, và cảnh báo và đẩy người rời khỏi điều ác. Luật pháp này lúc đầu được viết trên bản tính của con người, và điều đó là đủ trong khi con người còn đứng vững trong sự trọn vẹn của mình để hướng dẫn người và khiến người có thể phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều được đặt ra trước mặt người. Luật pháp được viết trên lòng con người là quy tắc và nguyên tắc của người. Nhưng khi luật pháp đó đã bị xóa mờ bởi sự sa ngã, thì cần thiết Đức Chúa Trời phải ban một luật pháp mới, để hướng dẫn con người đến phước hạnh của chính mình, và giữ người khỏi sai lầm. Khi nguyên tắc bề trong của sự công chính đã mất, luật pháp của loài người không thể đủ, vì chúng có một mục đích khác, là điều tốt của xã hội loài người. Chúng không nhắm đến một mục đích siêu nhiên như sự hưởng Đức Chúa Trời; luật pháp của chúng không vươn xa hơn việc sắp xếp những cách giao tiếp bề ngoài của loài người, và không xen vào những hoạt động và chuyển động bề trong của lòng, là điều chúng không thể nhận biết được. Những điều này có thể mất trật tự, gây ra rất nhiều tác hại; vì vậy, như Đức Chúa Trời khôn ngoan đã hướng dẫn loài người ban luật pháp để sắp xếp hành động của loài người, thì chính Ngài cũng ban luật pháp để sắp xếp lòng, là điều con người không thể chạm tới. Hãy đặt hết thảy những điều này lại với nhau, thì thấy có một sự cần thiết là Đức Chúa Trời phải ban một luật pháp cho con người.
2. Nhưng càng cần thiết hơn nhiều nếu bạn xét con người trong cộng đồng của người, như người là một phần của cộng đồng thuộc linh được gọi là Hội Thánh. Hết thảy các xã hội của loài người từ buổi đầu của thế gian đều thấy việc thiết lập luật pháp là phương cách duy nhất để giữ mình khỏi bị hủy hoại. Không có cách nào khác để chống lại sự hỗn loạn; và Đức Chúa Trời há lại để xã hội do chính Ngài thiết lập, xã hội mà Ngài là đầu của nó, và trong đó vinh hiển của Ngài được quan tâm, mà không có một luật pháp sao? Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, “Phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài,” là dân đã được biệt riêng ra để phục vụ Ngài, và để trở nên danh tiếng và lời khen ngợi cho Ngài. Chắc chắn một dân có Đức Chúa Trời ở gần mình như vậy, và có mối quan hệ đặc biệt với Ngài, thì họ có luật pháp của mình mà bởi đó họ có thể được cai trị và giữ gìn về điều tốt đời đời của mình, trừ khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời chăm sóc dân mình ít hơn các dân khác. Sự cần thiết này càng lớn hơn vì xã hội này là thuộc linh; dầu được tạo thành bởi những con người hữu hình, nhưng được kết hợp lại vì những mục đích thuộc linh, sự giao tiếp và hiệp thông với Đức Chúa Trời, và phần lớn là trong tâm linh của họ, điều đó khiến xã hội này là xã hội khó cai trị nhất, và xã hội này, là xã hội tản lạc và phân tán nhất trong mọi xã hội trên khắp các nơi của trái đất, vì vậy phải được gắn kết lại với nhau bằng những mối ràng buộc mạnh mẽ nhất. Chắc chắn vậy thì cần có một luật pháp chung, mà bởi đó họ có thể được hiệp nhất trong sự kết hợp của mình với Đấng Christ, là đầu, và với nhau, để nó không bị tan ra từng mảnh; và luật pháp này phải do Đức Chúa Trời ban cho, để Ngài giữ gìn uy quyền và quyền lợi của chính Ngài giữa vòng họ.
Luật pháp này là Kinh Thánh, những bản tổng hợp thiêng liêng ấy mà trong đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ không chỉ sự khôn ngoan và công bằng của Ngài, mà còn ý muốn và quyền năng vương giả của Ngài, điều Ngài muốn chúng ta làm. Một điều cho thấy sự công bằng, điều kia cho thấy sự cần thiết của sự vâng lời của chúng ta; chắc chắn đây là luật pháp của Ngài nếu không thì chẳng có luật pháp nào cả. Hội Thánh là nơi luật pháp đã được ban cho, Đức Chúa Trời đã lập nó làm người giữ các hồ sơ của chính nó; đừng bao giờ thừa nhận một luật pháp nào khác; và cũng không một luật pháp nào khác có thể đưa ra bất kỳ tuyên bố nào có thể chấp nhận được.
Bây giờ, đã đưa vấn đề đến gần rồi, tôi sẽ cho bạn thấy ở điểm nào nó có bản tính và hiệu lực của một luật pháp, như chúng ta thường hiểu từ đó; và ở đây tôi sẽ—
1. Cho bạn thấy điểm nó đồng ý.
2. Điểm nó khác với các luật pháp thông thường của loài người.
1. Điểm nó đồng ý.
[1.] Luật pháp là một hành động của quyền năng và chủ quyền mà bởi đó một Đấng ở trên tuyên bố ý muốn của mình cho những người ở dưới quyền Ngài. Có hai nhánh của quyền năng tối cao—việc lập luật và quyền xét xử; việc ban luật pháp, và việc cai trị theo luật pháp đã ban như vậy. Và cũng vậy quyền năng của Đức Chúa Trời trên sinh vật có lý trí được thấy trong việc lập luật, và trong sự quản trị sự quan phòng của Ngài có quyền xét xử của Ngài. Trong Kinh Thánh Ngài đã ban luật pháp, và Ngài sẽ tra xét việc tuân giữ nó; một phần tại đây, trong những phiên xử nhỏ; về sau, đầy đủ hơn và rõ ràng hơn trong ngày phán xét chung. Nhưng hiện tại, ở đây quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy trên sinh vật thọ tạo trong việc chỉ định cho người một luật pháp như vậy. Đức Chúa Trời có quyền và uy quyền lớn nhất để truyền lệnh: Ê-sai 33:22, “Đức Giê-hô-va là quan xét của chúng ta, Đức Giê-hô-va là người lập luật của chúng ta.”
[2.] Rằng không chỉ có sự hướng dẫn được ban cho chúng ta, mà còn có một sự ràng buộc được đặt trên chúng ta. Có sự khác biệt này giữa một luật pháp và một quy tắc—một quy tắc thuần túy là để thông tin, một luật pháp là để ràng buộc. Cũng vậy ở điểm này lời Đức Chúa Trời đồng ý với một luật pháp; nó không chỉ là kết quả của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà còn là hiệu quả của ý muốn lập luật của Ngài. Ngài không chỉ giúp đỡ và chỉ dạy sinh vật thọ tạo trong bổn phận của nó, mà còn ràng buộc nó bằng uy quyền của Ngài. Decretum necessitatem facit, exhortatio liberam voluntatem excitat, nhà giáo luật nói vậy. Sự khuyên giục và lời khuyên đúng ra phục vụ để giục giã một người đang tự do, nhưng một mạng lệnh và một luật pháp áp đặt một sức mạnh, một sự cần thiết trên người. Cũng vậy Hierome, lib. ii. contra Jovin—Ubi consilium datur operantis arbitrium est, ubi prœceptum necessitas servitutis. Một lời khuyên và một mạng lệnh khác nhau; một mạng lệnh liên quan đến những người ở dưới quyền, một lời khuyên liên quan đến bạn hữu. Kinh Thánh không chỉ là lời khuyên của Đức Chúa Trời, mà còn là mạng lệnh của Ngài. Có một quyền năng cưỡng chế trong luật pháp của Ngài. Đức Chúa Trời đã không để sinh vật thọ tạo được tự do tuân theo các chỉ dẫn của Ngài nếu nó muốn, mà đã để lại một mạng lệnh nghiêm khắc trên nó.
[3.] Mọi luật pháp đều có một chế tài, nếu không nó chỉ là một sự chỉ dẫn tùy tiện; uy quyền có thể bị khinh thường trừ khi nó có một chế tài, tức là được xác nhận bằng những phần thưởng và hình phạt; Đức Chúa Trời cũng đã ban luật pháp của Ngài như vậy, dưới những hình phạt cao nhất: Mác 16:16, “Kẻ nào tin thì sẽ được cứu, kẻ nào không tin thì sẽ bị đoán phạt;” Ga-la-ti 6:8, “Nếu anh em gieo cho xác thịt, thì bởi xác thịt anh em sẽ gặt sự hư nát;” Rô-ma 8:13, “Nếu anh em sống theo xác thịt, thì anh em sẽ chết.” Đức Chúa Trời cho họ biết điều gì sẽ xảy đến vì việc ấy, và truyền cho họ phải tránh xa, vì họ sẽ phải khai trình với Đức Chúa Trời với nguy hiểm tột cùng cho chính mình. Nghĩa vụ của một luật pháp, trước hết, hàm ý một lỗi lầm, tức là sự khinh thường uy quyền; luật pháp của Đức Chúa Trời cũng vậy, vì đó là luật pháp của Ngài, nên việc vi phạm nó sẽ hàm ý một lỗi lầm nơi chúng ta; và khi chúng ta khước từ lời khuyên bảo của Ngài, nó hàm ý hình phạt, và hình phạt càng lớn hơn khi chúng ta càng biết nhiều về luật pháp của Đức Chúa Trời: Rô-ma 2:9, “Hoạn nạn, khốn khó giáng cho mọi người làm điều ác, trước cho người Giu-đa, sau cho người Gờ-réc.” Vì sao cho người Giu-đa trước? Họ biết rõ ý muốn của Đức Chúa Trời hơn.
[4.] Một chế tài giả định có một vị quan xét, là người sẽ tra xét xem luật pháp của mình có bị vi phạm hay được giữ hay không, nếu không mọi lời hứa và lời đe dọa đều sẽ vô ích. Luật pháp, tức là quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta, là quy tắc cho tiến trình xét xử của Ngài; vì vậy lời của Đức Chúa Trời có điểm chung này với các luật pháp khác; do đó Đức Chúa Trời đã chỉ định một vị quan xét và một ngày phán xét, trong đó Ngài sẽ xét đoán thế gian cách công chính, bởi người mà Ngài đã chỉ định; và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, “Ngài sẽ đến trong lửa hừng, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm.” Theo luật pháp mà họ đã ở dưới đó, dân ngoại, Cơ Đốc nhân, tất cả đều phải ra trước mặt Chúa, để khai trình về cách họ đã tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Hiện nay Ngài lấy lòng nhịn nhục mà chịu đựng loài người, nhưng đôi khi Ngài can thiệp bằng những sự phán xét riêng biệt, song bấy giờ họ sẽ nhận lấy án phạt cuối cùng của mình.
2. Hãy xem chúng khác với các luật pháp thông thường giữa loài người ở những điểm nào.
[1.] Trong các luật pháp của mình, con người không tranh luận các vấn đề với thần dân của mình, mà chỉ đơn thuần truyền lệnh và đưa ra uy quyền; nhưng Đức Chúa Trời hạ mình chiều theo sự yếu đuối của con người, và từ ngôi cao cả của quyền tể trị tối thượng của Ngài bước xuống, và Ngài lý luận với loài người, thuyết phục họ và nài xin họ đừng từ bỏ sự thương xót dành cho chính mình, nhưng hãy vâng theo luật pháp của Ngài, là những luật mà Ngài cho họ thấy cách thuyết phục rằng chúng là vì lợi ích của họ: Ê-sai 46:8, “Hãy nhớ lại điều nầy, hãy tỏ mình ra là người trượng phu; hỡi kẻ phạm tội, hãy ghi nhớ lại trong lòng;” Ê-sai 1:18, “Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau.” Đức Chúa Trời vui lòng cúi xuống với những tạo vật đáng thương, để tranh luận với họ, và để họ làm quan xét trong chính vụ việc của mình: Mi-chê 6:2, 3, Ngài sẽ biện luận với Y-sơ-ra-ên, “Hỡi dân ta, ta đã làm gì cho ngươi? Ta đã làm mệt mỏi ngươi nỗi gì? Hãy làm chứng nghịch cùng ta.” Ngài sẽ biện luận với Y-sơ-ra-ên về sự công bằng của luật pháp Ngài, xem chúng có phải là vì lợi ích của họ hay không. Đối với các vua chúa, việc hạ mình cầu cạnh thần dân là một sự giảm bớt uy quyền — họ truyền lệnh cho thần dân; nhưng Đức Chúa Trời sẽ nài xin, chất vấn và tranh luận với dân sự Ngài; II Cô-rinh-tô 5:20, Ngài kéo họ bằng dây của loài người, dịu dàng thu hút lòng họ về với Ngài.
[2.] Luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc lương tâm và linh hồn bất tử của loài người; luật pháp của loài người chỉ ràng buộc cách cư xử của con người bề ngoài, chúng không thể ra lệnh cho lòng người. Đức Chúa Trời để ý đến một cái liếc mắt dâm dục, một ý tưởng ô uế, một chuyển động xác thịt, Ma-thi-ơ 5:28. Lời nói và hành động của loài người phải chịu trách nhiệm trước luật pháp của loài người; họ không thể biết được những ý tưởng; nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời giáng trên những mưu định của lòng: Rô-ma 7:14, “Vì tôi biết luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là xác thịt;” Hê-bơ-rơ 4:12, “Nó là Đấng phân biệt những ý tưởng và ý định của lòng.”
[3.] Luật pháp của Đức Chúa Trời ràng buộc mọi người một cách bất biến và không thể miễn trừ, không phân biệt ai; không ai ở đây cầu xin sự miễn trừ vì hoàn cảnh của mình; không có sự miễn trừ và tự do nào khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời. Loài người có thể ban sự miễn trừ khỏi luật pháp của họ: I Sa-mu-ên 17:25, “Người sẽ làm cho nhà cha mình được tự do trong Y-sơ-ra-ên.” Luật pháp của loài người được ví như mạng nhện; những con ruồi nhỏ bị vướng vào, những con lớn thì phá tung mà thoát. Đức Chúa Trời không miễn trừ bất kỳ tạo vật nào khỏi bổn phận đối với Ngài, nhưng phán với mọi người cách không thiên vị.
[4.] Luật pháp của loài người thiên về hình phạt hơn là về phần thưởng. Đối với kẻ cướp và kẻ giết người, án tử hình đã được ấn định, nhưng thần dân vô tội chỉ có phần thưởng nầy, là người ấy làm tròn bổn phận của mình, và thoát khỏi những hình phạt ấy. Trong rất ít trường hợp luật pháp hứa ban phần thưởng; việc giáng hình phạt là công việc chính đáng của nó, vì công dụng của nó là ngăn ngừa điều ác; nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời đưa ra những hình phạt ngang bằng với những phần thưởng; sự sống đời đời ở một bên, cũng như sự chết đời đời ở bên kia: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15, “Hãy xem, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống và điều tốt lành, sự chết và điều dữ;” vì công dụng của luật pháp Đức Chúa Trời là hướng dẫn loài người đến hạnh phúc của họ. Điều nầy cần được lưu ý nhiều; đó là legis candor, sự công bằng và sự hạ mình của luật pháp loài người khi nói đến một phần thưởng; nó truyền nhiều điều, cấm nhiều điều, nhưng vẫn luôn dưới một hình phạt; đó là mục đích lớn của quyền lực loài người; trong rất ít trường hợp nó mời gọi loài người làm bổn phận của mình bằng một phần thưởng; chỉ trong những trường hợp như vậy, là nơi mọi người tốt đều sẽ không làm bổn phận của mình. Nó chính xác và cảnh giác hơn trong công việc chính đáng và tự nhiên của nó là trừng phạt kẻ không vâng lời, để sự gian ác không đi mà không bị trừng phạt; sự bình an chung đòi hỏi điều đó; nhưng về việc điều tốt được thưởng, thì không có sự cần thiết thuộc về loài người nào cả. Luật pháp của loài người không được đặt ra để thưởng điều tốt, mà để ngăn ngừa điều ác.
Ứng dụng. Hãy hạ mình xuống vì chúng ta quá ít tôn trọng lời của Đức Chúa Trời, vì chúng ta vi phạm nó cách táo bạo như vậy, và quá ít bị xúc động bởi những lần vi phạm nó của mình. Chúng ta có thật sự xét rằng đây là luật pháp của Đức Chúa Trời không? Phần lớn nhân loại sợ vua chúa hơn sợ Đức Chúa Trời, và sợ giá treo cổ hơn sợ địa ngục. Nếu mỗi ý tưởng hư không hay mỗi chuyển động xác thịt trong lòng chúng ta cũng như việc bị cắt một ngón tay hay bị bỏng ở tay, thì loài người dường như sẽ sợ điều đó hơn là sợ địa ngục. Không, tôi sẽ nói cho anh em biết, loài người có thể miễn trừ luật pháp của Đức Chúa Trời để chiều theo luật pháp của loài người: Ô-sê 5:11, “Ép-ra-im bị hà hiếp, bị nghiền nát trong sự phán xét, vì nó vui lòng đi theo điều răn.” Một chút nguy hiểm sẽ kéo loài người vào cạm bẫy, trong khi địa ngục sẽ không giữ họ khỏi nó. Ôi, hãy tự mình thức tỉnh! Con người chẳng phải là thần dân của Đức Chúa Trời sao? Ngài chẳng phải là một Đấng tể trị quyền năng hơn mọi bậc cầm quyền trên thế gian sao? Ngài chẳng phải trong lời Ngài đã tuyên án về tình trạng đời đời của loài người sao, và sự phán xét của Ngài sẽ ra vô ích sao? Đức Chúa Trời chẳng đã chỉ định một ngày khi mọi việc sẽ được đem ra xem xét sao? Nếu anh em có thể phủ nhận những chân lý nầy, hãy cứ đi trong tội lỗi và đừng tiếc; nhưng nếu lương tâm nhạy bén với uy quyền của Đức Chúa Trời, ôi! hãy dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn, và bước đi cẩn thận hơn trong thời gian sắp tới! Mọi tội lỗi đều là ἀνομία, I Giăng 3:4, một sự vi phạm luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời sẽ luôn nhắm mắt làm ngơ trước sự bất trung của anh em đối với Ngài sao?
Không còn điều gì cần nói ngoài mệnh đề cuối cùng, “Luật pháp Chúa là chân lý.”
Giáo lý. Luật pháp của Đức Chúa Trời là chân lý.
1. Tôi sẽ chỉ cho thấy nó được nói là chân lý theo ý nghĩa nào.
2. Những lý do vì sao nó là chân lý.
3. Mục đích của chân lý nầy.
Trước hết, nó được nói là chân lý theo ý nghĩa nào.
1. Nó là chân lý cao nhất; có một phần chân lý nào đó trong luật pháp của loài người và trong các tác phẩm của loài người, ngay cả của dân ngoại; nhưng chúng chỉ là những mảnh vụn và mẩu vụn đáng thương của chân lý, đã thoát ra kể từ khi sa ngã; nhưng chân lý của lời Chúa vượt xa chân lý của lý trí đơn thuần. Ở đây có những chân lý có tầm quan trọng lớn nhất, những vấn đề được đưa ra rất an ủi và ích lợi cho những tội nhân hư mất, I Ti-mô-thê 2:16. Ở đây các bổn phận đạo đức được nâng lên mức cao nhất: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Vậy hãy giữ và làm theo, vì ấy là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân tộc.” Mục đích của những điều nầy không chỉ là điều chỉnh sự giao tiếp của anh em với loài người, mà còn hướng dẫn anh em trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và giúp anh em đến sự hưởng thụ đời đời nơi Ngài.
2. Nó là chân lý duy nhất, tức là sự mặc khải duy nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời mà anh em có thể xây dựng trên đó; nó là quy tắc của chân lý. Một điều có thể là đúng mà không phải là quy tắc của chân lý. Có veritas regulata, và veritas regulans; lời Chúa là thước đo và tiêu chuẩn, và mọi điều là đúng hay sai tùy theo chúng hợp hay không hợp với nó. Mọi phong tục và truyền thống đều phải được thử nghiệm trên nó; từ ban đầu không phải như vậy; từ ban đầu, Cơ Đốc giáo của tôi là Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không được chú ý đến điều người khác đã làm, mà là điều Đấng Christ đã làm, là Đấng ở trước mọi sự; mọi mệnh lệnh của lý trí đều phải được thử nghiệm bởi nó, vì ở đây có lý trí cao nhất. Nó được viết ra để làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, nếu không nó không thể hướng dẫn anh em đến hạnh phúc của mình, II Ti-mô-thê 3:15, 16. Mọi sự mặc khải đều phải được thử nghiệm bởi nó, Ga-la-ti 1:8. Nếu một thiên sứ hay một người đem đến bất kỳ giáo lý nào khác với, hay ngoài, lời đã được chép, thì đó là một giáo lý bị rủa sả: đây là quy tắc.
3. Nó là chân lý tinh tuyền; trong nó không có gì ngoài chân lý, không pha trộn sự giả dối; mọi phần đều đúng như chính chân lý vậy. Nó đúng trong các lời hứa, đúng trong các lời đe dọa, đúng trong các giáo lý, đúng trong các câu chuyện lịch sử, đúng trong các giềng mối, đúng trong các điều cấm đoán. Đức Chúa Trời sẽ làm cho nó được ứng nghiệm đến một chấm một nét. Đúng trong các vấn đề đạo đức, đúng trong các mầu nhiệm của đức tin; không chỉ đúng trong các bổn phận liên quan đến người với người, mà còn trong những chân lý cao siêu hơn liên quan đến sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, nơi bản tính tự nhiên càng mù lòa hơn: Thi Thiên 19:9, “Các chứng cớ của Đức Giê-hô-va đều chân thật và công chính cả thảy.” Nó đúng ở nơi một người xác thịt không muốn nó đúng, trong các lời rủa sả và đe dọa. Nếu lời của Đức Chúa Trời là đúng, khốn cho những kẻ còn ở trong đường lối tội lỗi, họ sẽ sớm thấy nó là đúng, và cảm nhận điều họ không muốn tin. Nó đúng ở nơi một người tin kính sợ rằng nó sẽ không đúng; không có lời hứa nào bị cảm giác phủ nhận mà lại không được chứng tỏ là đúng trong sự ứng nghiệm của chúng. Dù trong giờ cám dỗ, lý trí xác thịt có thể phán đoán ngược lại thế nào, thì trong một thời gian ngắn anh em sẽ thấy những nỗi sợ vô tín của mình bị bác bỏ.
4. Nó là chân lý trọn vẹn; nó chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của những người phó mình để được nó dạy dỗ: Giăng 16:26, “Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự,” và nhắc cho các ngươi nhớ mọi sự;” Giăng 16:13, “Dẫn các ngươi vào mọi chân lý;” trong mọi điều liên quan đến tôn giáo và cách cư xử hiện tại của chúng ta hướng tới hạnh phúc đời đời. Do đó không được lắng nghe điều gì trái với điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong lời Ngài; không còn chỗ cho truyền thống, cũng không cho những sự mặc khải phi thường; mọi điều cần thiết cho Hội Thánh đều được mặc khải ở đó; nó là một quy tắc đầy đủ và trọn vẹn.
Thứ hai, Những lý do.
1. Từ tác giả; Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chân lý, và không có gì ngoài chân lý có thể đến từ Ngài, vì Đức Chúa Trời không thể nói dối, Tít 1:2. Chân lý của luật pháp tùy thuộc vào chân lý của Đức Chúa Trời; do đó nó hẳn phải không có sai lầm; phải, nó sửa lại mọi sai lầm; nếu Đức Chúa Trời có thể lừa dối hay bị lừa dối, thì anh em có thể nghi ngờ lời Ngài.
2. Chính nội dung của nó; nó tự chứng tỏ mình cho lương tâm của chúng ta bằng sự bày tỏ chân lý: II Cô-rinh-tô 4:2, “Tự chứng tỏ mình bằng lời của chân lý,” II Cô-rinh-tô 6:7. Nếu lòng không bị xuyên tạc cách lạ lùng, và trở thành một quan xét không có năng lực bởi thuyết vô thần ngoan cố và những tình cảm hư hoại, thì nó không thể không nhìn nhận những chân lý nầy là của Đức Chúa Trời: “Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất cho những kẻ hư mất,” I Cô-rinh-tô 4:4.
3. Mục đích của nó, là điều chỉnh con người và làm cho con người nên thánh. Nay thật lạ nếu người ấy lại được làm cho tốt hơn bởi một lời nói dối và một sự lừa gạt: Giăng 17:17, “Xin làm cho họ nên thánh bởi chân lý của Chúa; lời Chúa là chân lý.” Chắc chắn nó là công cụ thích hợp nhất để đưa con người trở về với sự tỉnh táo của mình, và làm cho người ấy sống như một con người.
4. Nó tự xưng là luật pháp của Đức Chúa Trời; nó đúng là như vậy, nếu không nó sẽ là sự lừa gạt lớn nhất trên thế gian; vì nó nói với chúng ta từ Đức Chúa Trời trong suốt, và bởi uy quyền của Ngài. Không ai có thể ngu dại đến mức nghĩ rằng hệ thống giáo lý khôn ngoan nhất mà thế gian từng biết đến lại là một sự giả mạo đơn thuần.
Ứng dụng 1. Để đề cao lời của Đức Chúa Trời với chúng ta; chúng ta không thể có giáo lý chân thật, hay sự tin kính chân thật, hay sự an ủi chân thật nếu không có Kinh Thánh. Không có giáo lý chân thật: Ê-sai 8:20, “Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời nầy, thì trong họ không có ánh sáng.” Nó đáng bị kết án là giả dối, nếu không theo lời Chúa. Anh em không thể có sự thánh khiết chân thật, vì sự thánh khiết chỉ là Kinh Thánh được tiêu hóa và đưa vào thực hành, Gia-cơ 1:18. Nền tảng của đời sống thiêng liêng được đặt trong lời Chúa; đức tin theo Kinh Thánh và sự ăn năn theo Kinh Thánh vẫn được nuôi dưỡng bởi lời Chúa. Nó dạy chúng ta cách tin, và cách ăn năn, và cách cầu nguyện, và cách sống, đặc biệt là đời sống thiên thượng; và không thể có sự an ủi và bình an chân thật nào nếu không có lời Chúa: Rô-ma 15:4, “Hầu cho anh em nhờ sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà có sự trông cậy.”
Ứng dụng 2. 1. Chúng ta nên xem xét chân lý của lời Chúa, một phần là nói chung, để củng cố và làm vững vàng đức tin của chúng ta, và làm cho nó rõ ràng, vững chắc và chắc chắn hơn: Ê-phê-sô 1:13, “Anh em đã tin, sau khi anh em nghe lời của chân lý.” Khi những cơn cám dỗ dữ dội muốn lôi kéo chúng ta đến một điều ác nào đó, mà Đức Chúa Trời đã cấm và đe dọa cách nghiêm khắc, thì mũi gươm của Đức Thánh Linh hãy được đưa vào ngực của nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20.
2. Khi anh em đang làm cho linh hồn mình được vững vàng về điểm chính yếu là được Đức Chúa Trời chấp nhận: I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời chắc chắn, đáng cho mọi người vâng nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, mà tôi là kẻ đứng đầu.” Lời Chúa sẽ không bao giờ lừa dối những người tìm kiếm sự công chính ở đó.
3. Khi những khó khăn nảy sinh chống lại lời hứa hay sự mong đợi được giải cứu theo lời hứa, anh em nên thúc giục chân lý của lời Chúa ngay trước mặt khó khăn: “Luật pháp Chúa là chân lý.” Hãy lấy trường hợp của Phao-lô, Công Vụ 27. Đức Chúa Trời bởi lời hứa đã ban cho tất cả những người cùng đi tàu với Phao-lô được sống, nhưng biết bao khó khăn đã xảy đến! Trước hết, khi họ ở trong biển A-đờ-ria-tích suốt nhiều ngày đêm như vậy, và không thấy mặt trời hay các ngôi sao, họ không biết mình ở đâu, và cũng không biết sẽ đi đâu; ở đây hầu như không có vẻ gì là Đức Chúa Trời làm trọn lời Ngài với Phao-lô. Một khó khăn khác xảy đến, họ sợ rằng mình ở gần một xứ nào đó; họ thả dây dò và thấy mình ở gần một vùng đất nào đó, nhưng không thể đoán được đó là đất gì, và sợ bị vỡ tan trên các tảng đá; nhưng những người thủy thủ, là những người biết sự nguy hiểm của các vùng biển nầy, họ phải ra khỏi tàu, họ sẽ dùng chiếc thuyền dài của mình, và vì vậy họ sắp bị đắm ngay trước mắt đất liền, nhưng Phao-lô đã ngăn cản họ. Và sau khi trời sáng, những người ấy đã kiệt sức vì nhịn đói lâu và vật lộn với sóng, họ không thể chèo được nữa. Một khó khăn khác, họ ở nơi hai biển gặp nhau; họ cho tàu mắc cạn và định giết Phao-lô cùng các tù nhân còn lại, e rằng họ bơi vào đất liền; nhưng viên đội trưởng, muốn cứu Phao-lô, đã ngăn cản ý định đó; và cuối cùng họ đều lên bờ, dù bị khó khăn nối tiếp khó khăn đeo đuổi. Đức Chúa Trời đã làm trọn lời hứa của Ngài đến một chấm một nét, câu 44. Xin hãy lưu ý cách Phao-lô thúc giục lời hứa của Đức Chúa Trời chống lại những khó khăn lớn nhất, như một nền tảng đủ để khích lệ mà trông đợi sự giải cứu: câu 25, “Vì tôi tin Đức Chúa Trời, rằng điều ấy sẽ xảy ra đúng như điều đã phán với tôi.”
BÀI GIẢNG CLX
Sự gian truân và sầu khổ đã nắm lấy tôi, song các điều răn của Chúa là sự vui thích của tôi.—CÂU 143
Trong các lời nầy chúng ta có —
1. Sự cám dỗ của Đa-vít, sự gian truân và sầu khổ đã nắm lấy tôi.
2. Việc Đa-vít thực hành dưới sự cám dỗ đó, các điều răn của Chúa là sự vui thích của tôi.
3. Lợi ích của việc thực hành đó, dù sự cám dỗ có lớn lao, nhưng vẫn vậy. Nó được đưa ra với một non obstante.
Trước hết, Sự cám dỗ rất lớn, vì ông nói đến sự gian truân và sầu khổ. Việc nối kết các từ đồng nghĩa, hay các từ có cùng ý nghĩa và tầm quan trọng giống nhau, làm tăng thêm ý nghĩa; và vì vậy nó cho thấy tình cảm của ông không phải là bình thường; phải, cả hai từ nầy đều có công dụng và sự nhấn mạnh riêng. Gian truân có thể hàm ý thử thách bề ngoài, và những khó khăn cùng đường cùng mà ông đang ở trong đó; sầu khổ, những nỗi đau khổ bề trong: một bên là nội dung của thử thách, và bên kia là cảm nhận về nó. Cách diễn đạt kia cũng cần được lưu ý, “Đã nắm lấy tôi;” trong tiếng Hê-bơ-rơ, “đã tìm thấy tôi;” bản Bảy Mươi dịch như vậy, θλίψεις καὶ ἀνάγκαι εὕροσάν με; và bản La-tinh phổ thông từ đó, tribulatio et angustiœ invenerunt me, “đã tìm thấy tôi,” tức là, “đã đến trên tôi,” như cách diễn đạt ám chỉ. Những hoạn nạn được nói là tìm thấy chúng ta, vì chúng được sai đến để tìm kiếm chúng ta, và đúng lúc sẽ giáng trên chúng ta. Chúng ta không nên chạy vào chúng, nhưng nếu chúng tìm thấy chúng ta trong bổn phận của mình, chúng ta không nên bối rối vì chúng. Đôi khi trong Kinh Thánh chúng ta được nói là tìm thấy hoạn nạn, và đôi khi hoạn nạn tìm thấy chúng ta. Chúng ta được nói là tìm thấy hoạn nạn. Đa-vít nói, Thi Thiên 116:3, “Tôi đã tìm thấy hoạn nạn.” Và bây giờ ở đây trong phân đoạn nầy, sự gian truân và sầu khổ đã tìm thấy ông. Không có sự khác biệt, hoặc nếu có, thì một bên ghi nhận một sự bất ngờ. Hoạn nạn tìm thấy chúng ta khi nó đến mà không được trông đợi; việc chúng ta tìm thấy nó ghi nhận sự sẵn lòng của chúng ta chịu đựng nó, khi ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, đặc biệt là vì cớ sự công chính.
Thứ hai, Việc Đa-vít thực hành dưới sự cám dỗ lớn nầy, “Các điều răn của Chúa là sự vui thích của tôi.” Ở đây chúng ta có —
1. Đối tượng, “các điều răn của Chúa.” Điều răn được dùng thay cho lời Chúa nói chung, là điều bao gồm các lời hứa cũng như các giềng mối, toàn bộ giáo lý về sự sống và sự cứu rỗi. Tuy nhiên, đặc tính của hình thức không hoàn toàn bị bỏ qua; ngay cả trong các điều răn hay trong ý thức về bổn phận của mình, ông đã tìm được rất nhiều sự an ủi.
2. Tình cảm, “sự vui thích.” Ông đã nói trước đó rằng ông không quên luật lệ của Đức Chúa Trời khi ông nhỏ bé và bị khinh thường, câu 141; bây giờ ông vui thích trong chúng. Đây là tình yêu lớn lao của ông đối với lời Chúa, rằng ông có thể tìm thấy sự ngọt ngào trong đó khi nó đem lại cho ông hoạn nạn, sự ngọt ngào đến mức làm dịu mọi nỗi buồn của ông, và chiến thắng sự cay đắng của chúng.
3. Mức độ, “những sự vui thích,” ở số nhiều; ông rất vui thích trong đó. Omnis oblectatio mea, Junius nói — các điều răn của Chúa đối với tôi thay cho mọi thứ vui thích và khoái lạc trên thế gian.
Thứ ba, Điều tiếp theo là sự đối lập của việc thực hành nầy với sự cám dỗ đó, “song.” Nó không có trong nguyên bản, nhưng nhất thiết được hàm ý, và do đó được các dịch giả của chúng ta chèn vào cách đúng đắn, để cho thấy rằng sự lớn lao của những đường cùng và hoạn nạn của ông không làm giảm sự an ủi của ông, mà trái lại còn làm tăng thêm. Các điểm là như sau: —
1. Đức Chúa Trời thấy cần thiết đôi khi phải rèn luyện dân sự Ngài bằng rất nhiều hoạn nạn.
2. Hoạn nạn nầy có thể sinh ra nhiều sự bực bội và sầu khổ trong tâm linh, ngay cả trong một tấm lòng có ân điển.
3. Dù có hoạn nạn và sầu khổ nầy, những tấm lòng có ân điển sẽ bày tỏ ân điển của mình bằng cách vui thích trong lời Chúa.
4. Những người vui thích trong lời Chúa sẽ tìm thấy trong những đau khổ của mình nhiều sự an ủi hơn là hoạn nạn có thể lấy đi khỏi họ, hay một sự ngọt ngào đến mức sẽ chiến thắng cảm giác về mọi nỗi buồn của họ. Đây luôn là sự giúp đỡ của Đa-vít, là vui thích trong lời Chúa, và điều nầy đem lại cho ông sự an ủi dù ở trong những hoạn nạn sâu thẳm.
Về điểm thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời thấy cần thiết đôi khi phải rèn luyện dân sự Ngài bằng rất nhiều hoạn nạn. Dù họ được Đức Chúa Trời rất ưu ái, nhưng họ vẫn có phần hoạn nạn của mình cũng như những người khác. Điều nầy là đúng nếu anh em —
1. Xem xét dân sự của Đức Chúa Trời trong thân thể tập thể và cộng đồng của họ, được gọi là Hội Thánh. Đó là tên của Hội Thánh: Ê-sai 54:11, 12, “Hỡi ngươi là kẻ bị khốn khổ, và bị bão tố đưa đẩy!” Các tên gọi được lấy a notionibus; các sự vật được biết và phân biệt bằng tên của chúng; đó là một trong những dấu mốc trên đường đến thiên đàng: Công Vụ 14:22, “Phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời;” như con đường đến Ca-na-an đi qua một đồng vắng gào thét. Nếu chúng ta được nói trước rằng chúng ta sẽ gặp những dấu mốc như thế nầy như thế kia trong hành trình đến một nơi nào đó, nếu chúng ta không tìm thấy chúng, chúng ta sẽ có lý do để nghi ngờ rằng mình đã lạc đường. Từ đầu thế gian, Hội Thánh luôn được nuôi dưỡng dưới những hoạn nạn, và được rèn luyện quen với kỷ luật của thập tự giá: Thi Thiên 129:1, “Từ khi tôi còn trẻ, họ thường hà hiếp tôi, Y-sơ-ra-ên khá nói như vậy.” Tinh thần thù nghịch đã hoạt động từ sớm. Gia đình đầu tiên từng có trên thế gian đã sinh ra A-bên, người tử đạo đầu tiên, và Ca-in, tổ phụ của những kẻ vô tín. Trong khi Hội Thánh còn ở trong các gia đình, tình trạng bề ngoài của dân sự Đức Chúa Trời tệ hơn những người lân cận của họ. Áp-ra-ham là một người kiều ngụ, dù được Đức Chúa Trời nhìn nhận và ban phước, trong khi người Ca-na-an là những người sở hữu, và sống trong các thành có tường bao quanh. Gia đình Gia-cốp lớn lên dần dần thành một dân tộc, nhưng gia đình Ê-sau thì ngay lập tức nhân lên thành nhiều trưởng tộc và vua chúa. Và khi họ lớn lên, họ lớn lên trong đau khổ. Ai Cập là một nơi ẩn náu cho họ một thời gian, nhưng trước khi họ ra khỏi đó, nó đã trở thành một nhà nô lệ. Sự giải cứu của họ đem họ vào một đồng vắng, nơi sự thiếu thốn làm cho họ lằm bằm, nhưng sự phóng túng còn thường xuyên hơn. Nhưng rồi Đức Chúa Trời sai những con rắn lửa đến, và bẻ gãy họ, và làm cho họ đau khổ bằng những sự phán xét khác. Sau bốn mươi năm lang thang trong đồng vắng, họ được đem vào Ca-na-an, một xứ nghỉ ngơi; nhưng nó đem lại cho họ ít sự nghỉ ngơi, vì họ đã đánh mất nó gần như ngay khi họ chinh phục nó; nó chảy sữa và mật, nhưng pha lẫn mật đắng và ngải cứu. Câu chuyện của họ, như được truyền lại trong sách của Đức Chúa Trời, cho anh em biết về nhiều sự đa dạng và pha trộn của sự quan phòng, cho đến khi cơn thịnh nộ giáng trên họ đến tột cùng, cho đến khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp để mở rộng hàng rào và các ranh giới giao tiếp bằng cách đối đãi với các dân tộc khác. Nay, nếu Hội Thánh Cựu Ước bị đau khổ như vậy, thì Hội Thánh Tân Ước còn hơn thế nữa. Đức Chúa Trời bày tỏ sự chấp thuận và không chấp thuận của Ngài khi đó nhiều hơn bằng những sự thương xót thuộc về đời nầy và những sự phán xét thuộc về đời nầy. Các lời hứa đến với chúng ta theo một cung cách khác; và kể từ khi sự sống và sự không hư nát được đem ra ánh sáng trong Phúc Âm, chúng ta không được mong đợi được nuôi dưỡng cách mỏng manh đến mức không bao giờ thấy một ngày gian ác. Ngài đã nói với chúng ta, II Ti-mô-thê 3:12, “Chúng ta phải được làm cho giống như đầu của mình,” Rô-ma 8:29; và mong đợi cùng uống với Đấng Christ trong chén đắng của Ngài, và hoàn cảnh của chúng ta phải cho chúng ta biết rằng hy vọng của chúng ta không ở trong thế gian nầy, I Cô-rinh-tô 15:19. Trong thời kỳ Phúc Âm, Đức Chúa Trời sẽ ban phát những phước lành thuộc về đời nầy cách dè dặt hơn, và những phước lành thiêng liêng với một bàn tay đầy đủ hơn; kinh nghiệm của mọi thời đại đều chứng thực điều nầy. Khi tôn giáo bắt đầu bay đi khắp mọi xứ, dân ngoại trước hết bắt bớ nó, rồi đến những Cơ Đốc nhân giả danh; những người thánh khiết và tốt nhất bị gièm pha, và bị trói, và bị giết mổ, và bị tra tấn, và bị ném đá, nhưng họ vẫn cứ nhân lên. Thật dễ làm anh em mệt mỏi với nhiều trường hợp khác nhau trong mọi thời đại. Những người đã về nhà với Đức Chúa Trời là những người đã ra khỏi những cơn hoạn nạn, và đã giặt áo mình, và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con, Khải Huyền 7:14. Luôn có điều gì đó được khởi động để thử thách tôi tớ của Đức Chúa Trời, và trong những thời kỳ sau rốt, sư tử gầm thét không trở nên hiền lành và thuần tính hơn, mà trái lại càng dữ tợn và nghiêm khắc hơn: Khải Huyền 12:12, “Vì ma quỷ đã xuống cùng các ngươi, có cơn giận lớn, vì nó biết thời gian của nó còn ít.” Những con thú sắp chết vùng vẫy mạnh nhất. Khi vương quốc của nó bắt đầu lung lay, nó sẽ càng dữ tợn và tàn ác nhất để chống đỡ nó.
2. Về những cá nhân cụ thể: “Muôn vật đều than thở,” Rô-ma 8:22; và con cái Đức Chúa Trời dự phần trong bản hòa ca; họ có phần của mình trong những sự khốn khổ của thế gian, và những thập tự giá trong gia đình là điều chung cho họ với những người khác trên thế gian; phải, hoàn cảnh của họ tệ hơn những người khác: trấu và lúa mì được đạp trên cùng một sân, nhưng lúa mì được nghiền trong cối xay và nướng trong lò. Giê-rê-mi ở trong hầm khi thành bị bao vây. Thế gian ghét họ hơn những người khác, và Đức Chúa Trời yêu họ hơn những người khác. Thế gian ghét họ vì họ quá tốt, và Đức Chúa Trời sửa phạt họ vì họ chưa đủ tốt hơn. Có nhiều sự chăm sóc dành cho một cây nho hơn là một bụi gai. Đức Chúa Trời sẽ không để họ hư mất cùng với thế gian. Những khoản thu lớn đòi hỏi những khoản chi lớn trước sau gì cũng vậy. Đức Chúa Trời thấy thích hợp, đôi khi ngay từ lúc khởi hành, như người Đức xưa thường nhúng con cái mình xuống sông Rhine để làm cho chúng cứng cáp, cũng vậy để rèn luyện họ cho toàn bộ hành trình của mình; họ phải mang lấy ách từ tuổi trẻ hay từ lần đầu quen biết Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:32. Đôi khi Đức Chúa Trời để họ yên trong khi họ còn trẻ và non nớt, và ít kinh nghiệm, như chúng ta nâng niu những cây mới trồng, như Gia-cốp lùa đi theo sức của những con nhỏ có thể chịu được: I Cô-rinh-tô 10:13, “Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức anh em có thể chịu được.” Họ được để yên cho đến tuổi trung niên, cho đến khi họ có một số chỗ đứng trong tôn giáo: Hê-bơ-rơ 11:24, “Môi-se khi đã trưởng thành,” μέγας γενόμενος. Đôi khi được để yên cho đến thời kỳ cuối đời của họ, và mùa chiến đấu của họ không đến cho đến khi họ sắp ra khỏi thế gian, để họ có thể chết trong chiến trận, và được đội mão ngay trên chiến trường. Nhưng trước sau gì, thập tự giá cũng đến, và có một thời gian để rèn luyện đức tin và sự nhịn nhục của chúng ta trước khi chúng ta thừa hưởng các lời hứa. Tôi sẽ không mở rộng về đề tài chung về những đau khổ, và nói cho anh em biết thập tự giá cần thiết như thế nào để khuất phục tội lỗi, là điều Đức Chúa Trời sẽ làm theo một cách thích hợp để làm suy yếu sự kiêu ngạo, để kéo chúng ta trở về từ những sự lang thang, để gia tăng ân điển, để làm cho chúng ta nhớ đến những điều thiên thượng; những điều nầy được bàn đến trong các câu khác: để làm cho chúng ta rút lui về những đặc quyền lớn lao của mình, để thúc giục chúng ta đến sự cầu nguyện, v.v. Tribulatio tam nobis necessaria, quam ipsa vita, immo magis necessaria, multoque utilior quam totius mundi opes, et dignitates, Luther nói — chúng ta nghĩ sự giàu có là cần thiết cho chúng ta, phẩm giá và sự quý trọng là cần thiết cho chúng ta; không, đau khổ là cần thiết cho chúng ta: I Phi-e-rơ 1:6, “Nếu cần thiết, anh em phải buồn phiền,” v.v.
Ứng dụng 1. Hãy trông đợi những hoạn nạn và chuẩn bị cho chúng. Chúng ta sẽ không luôn có một đời sống dễ dàng và bình an; thời thế sẽ không luôn thân thiện với tôn giáo: “Bấy giờ các Hội Thánh được bình an,” Công Vụ 9:31; những ngày yên bình. Sự thù nghịch của những người gian ác sẽ không luôn nằm ngủ; chúng ta sẽ bị rỉ sét và trở nên chết, vì vậy hãy trông đợi chúng. Nếu vì anh em là Cơ Đốc nhân mà anh em tự hứa cho mình một thời gian dài hạnh phúc thuộc về đời nầy, không có hoạn nạn và đau khổ, thì cũng như một người lính ra trận tự hứa cho mình sự bình an và hưu chiến liên tục với kẻ thù; hay như một người thủy thủ phó mình cho biển trong một chuyến đi dài, tự hứa cho mình không có gì ngoài thời tiết đẹp và êm đềm, không có sóng và bão; thật vô lý biết bao khi một Cơ Đốc nhân tự hứa cho mình sự nghỉ ngơi ở đây trên đất. Vậy thì, hãy học trước cách bị hạ xuống và cách được dư dật, Phi-líp 4:12. Người đang trên hành trình đến thiên đàng phải được chuẩn bị cho mọi thời tiết; dù khi người ấy mới khởi hành trời nắng, một cơn bão sẽ đuổi kịp người ấy trước khi người ấy đến cuối hành trình. Tốt hơn là được trang bị trước; những đau khổ sẽ đến, và chúng ta nên chuẩn bị cho phù hợp. Chúng ta bước vào sự xưng nhận sự tin kính theo những điều kiện nầy, là sẵn lòng chịu đau khổ nếu Chúa thấy thích hợp; và do đó chúng ta nên trang bị cho mình một tâm trí để chịu đựng chúng, dù chúng đến hay không. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định rằng Y-sác thật sự phải bị hiến tế, nhưng Ngài muốn Áp-ra-ham đặt dao lên cổ nó. Những nỗi buồn được thấy trước không để lại ấn tượng quá buồn thảm trên tâm linh. Tela promissa minus feriunt. Điều ác trở nên quen thuộc hơn trước khi nó đến: Gióp 3:25, “Điều ác mà tôi sợ đã đến trên tôi.” Khi những nỗi sợ của chúng ta tiên tri, chúng ta đau đớn ít hơn; nó làm dịu sự xúc phạm; chúng ta không gặp điều gì ngoài điều chúng ta đã nghĩ đến trước: Giăng 16:1, “Ta đã nói những điều nầy với các ngươi, để các ngươi khỏi bị vấp phạm.”
Ứng dụng 2. Nếu anh em đang ở dưới những đau khổ, μὴ ξενίζεσθε, I Phi-e-rơ 4:12, đừng lấy làm lạ về điều đó, hơn là về đêm và ngày, mưa và nắng; như những điều nầy xảy ra trong chu trình của tự nhiên, thì những hoạn nạn và đau khổ cũng vậy trong chu trình của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; sẽ là một điều kỳ lạ nếu khác đi. Chúng ta không ngạc nhiên khi thấy một trận mưa rơi xuống, hay một ngày mây mù nối tiếp một ngày đẹp trời: I Phi-e-rơ 5:9, “Mọi điều nầy đều được hoàn thành nơi anh em của anh em ở trên thế gian.” Tất cả những người còn lại của dân sự Đức Chúa Trời đều là những người lính đồng đội trong cuộc xung đột nầy.
Ứng dụng 3. Khi chúng ta ra khỏi đau khổ, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng ta đã ra khỏi đau khổ. Sự lớn lao của hoạn nạn, nguy hiểm, khốn khổ, đường cùng mà Đức Chúa Trời ném chính dân sự Ngài vào, đặt một nghĩa vụ biết ơn lớn hơn trên những người được tự do khỏi những điều ác ấy. Nếu ngươi không biết ơn về sức khỏe của mình, hãy đến các nhà thương dành cho người phung, hãy nhìn vào tình trạng đau khổ của dân sự Đức Chúa Trời, và điều đó có thể thúc giục ngươi đến sự biết ơn vì được thoát khỏi chúng.
Ứng dụng 4. Lời khuyên; đừng tự mình chuốc lấy những đau khổ bởi sự liều lĩnh và ngu dại của chính mình: Gia-cơ 1:2, “Hãy coi đó là điều vui mừng trọn vẹn khi anh em rơi vào nhiều sự cám dỗ khác nhau.” Chúng ta không được tìm kiếm hay mong muốn hoạn nạn, mà phải chịu đựng nó khi Đức Chúa Trời đặt nó trên chúng ta. Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện, “Xin đừng dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ.” Thật là ngu dại khi chúng ta tự ném mình vào đó; nếu chúng ta tự chuốc lấy sự thù ghét, và lao đầu vào những nguy hiểm mà không cần thiết, chúng ta phải tự đền bù cho mình bằng sự ăn năn, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không làm. Nếu một người tự đốt nhà mình, người ấy phải chịu trách nhiệm trước luật pháp; nếu nó bị người khác đốt, hay bởi một tai nạn xấu, người ấy được thương xót và được cứu giúp. Chúng ta phải vác lấy thập tự giá của chính mình khi nó được làm sẵn cho tay chúng ta bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không phải tự làm ra nó cho mình; không phải tự rót đầy chén của mình, mà phải uống cạn nó nếu Đức Chúa Trời đặt nó vào tay chúng ta. Chúng ta phải nhận lấy thập tự giá của mình cách ngay thật cũng như nhận lấy những sự an ủi của mình, và phải có một sự kêu gọi cho điều chúng ta chịu khổ cũng như cho điều chúng ta làm, nếu chúng ta muốn có sự an ủi trong những đau khổ của mình.
Giáo lý. Hoạn nạn nầy có thể sinh ra nhiều sự bực bội và sầu khổ trong tâm linh ngay cả trong một linh hồn có ân điển. Đa-vít nói đến sầu khổ cũng như gian truân.
1. Một phần từ bản tính tự nhiên. Con cái Đức Chúa Trời có những cảm xúc của bản tính tự nhiên cũng như những người khác. Chúa Giê-xu Christ, để bày tỏ chân lý của bản tính chúng ta, đã muốn bày tỏ những tình cảm của chúng ta; Ngài có những nỗi sợ hãi và nước mắt của Ngài, Hê-bơ-rơ 5:7, và vì vậy đã làm cho những nỗi sợ hãi và buồn phiền của chúng ta trở nên hợp pháp. Đó là một tình cảm vô tội khi có sự không thích điều trái ngược với chúng ta, với lợi ích tự nhiên của chúng ta; không có tình cảm tự nhiên là một trong những thói xấu. Và —
2. Một phần từ ân điển. Con cái Đức Chúa Trời nhạy cảm hơn những người khác, vì họ tôn kính mọi sự quan phòng, và coi đó là một phần tốt của phong cách tôn giáo khi lưu ý lúc Đức Chúa Trời đánh, và hạ mình xuống khi Đức Chúa Trời giận, Giê-rê-mi 5:3; những tâm linh hời hợt không bị ảnh hưởng nhiều như vậy. Thông thường họ không thấy Đức Chúa Trời, cũng không nhìn nhận Đức Chúa Trời trong mọi đòn đánh; nhưng khi các cửa sổ trên trời được mở ra, và miệng của vực sâu lớn ở bên dưới, thì hẳn phải có một cảm giác lớn lao.
3. Nhưng trong đó có sự yếu đuối và một sự pha trộn của sự hư hoại, có thể đến từ sự thiếu kiên nhẫn của xác thịt, là điều muốn được yên ổn: Sáng Thế Ký 49:15, “Sự nghỉ ngơi là tốt.” Do đó chúng ta đầy sầu khổ khi bị hoạn nạn, hoặc từ sự không tin cậy, hoặc ít nhất từ sự không chú ý đến các lời hứa. Như có một đức tin phủ định nơi kẻ ác, không mâu thuẫn với chân lý của lời Chúa, thì cũng có một sự không tin cậy phủ định nơi người tin kính, không quan tâm, không để ý đến lời hứa, hoặc không quan tâm đến những nền tảng an ủi mà nó ban cho chúng ta; như A-ga không thấy giếng nước ở gần mình cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt bà, Sáng Thế Ký 21:19; cũng vậy Mác 6:52, “Họ không xét đến phép lạ về những chiếc bánh;” do đó họ tự mình kinh ngạc quá mức. “Anh em đã quên năm chiếc bánh và hai con cá sao?” Hê-bơ-rơ 12:5, “Và anh em đã quên lời khuyên dạy nói với anh em như với con cái.” Phải, đôi khi có thể có sự không tin cậy tích cực, hay sự từ chối an ủi thật sự: Thi Thiên 77:2, “Linh hồn tôi từ chối được an ủi.” Như họ có thể không để ý đến sự an ủi, thì trong những hoạn nạn lớn họ cũng từ chối sự an ủi trong những cơn rối loạn lớn hơn.
4. Nỗi buồn và hoạn nạn có thể làm sống lại hoạn nạn bề trong. Đau khổ tự nó là một phần của sự rủa sả của luật pháp, và có thể làm sống lại điều gì đó của sự nô lệ trong lòng con cái Đức Chúa Trời, là điều tốt và hữu ích trong chừng mực nó thúc giục chúng ta làm mới lại sự hòa giải của mình với Đức Chúa Trời. Những tâm linh được làm cho mềm mại bởi tôn giáo cảm nhận rõ hơn sự không hài lòng của Đức Chúa Trời dưới những đau khổ: Dân Số Ký 12:14, “Nếu cha nàng đã nhổ trên mặt nàng, nàng há không xấu hổ sao?” Nếu nó hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, thì tốt; nhưng khi nó làm chúng ta đầy những sự bối rối và kinh ngạc, như những con bò rừng trong lưới, hay sinh ra nỗi buồn không xứng hợp, gầm gừ như gấu, hay than khóc như những người không có hy vọng, thì nó là điều xấu.
Ứng dụng. Chúng ta hãy lưu ý xem hoạn nạn tác động như thế nào. Có hai cực đoan: khinh thường bàn tay của Đức Chúa Trời, hoặc ngã lòng dưới tay ấy, Hê-bơ-rơ 12:5; chúng ta phải đề phòng cả hai. Phải có một cảm nhận, nhưng nó phải được giữ trong giới hạn; không có cảm nhận thì không thể có sự tiến bộ; khinh thường chúng là cho rằng chúng là ngẫu nhiên. Chúng đến từ Đức Chúa Trời; mục đích của chúng là sự ăn năn, nguyên nhân của chúng là tội lỗi. Có hai điều con người không thể chịu đựng được khi bị khinh thường, là tình yêu của họ và cơn giận của họ. Khi tình yêu của Đa-vít bị khinh thường, ông thề sẽ cắt đứt mọi kẻ thuộc về Na-banh; và Nê-bu-cát-nết-sa, khi cơn giận của mình bị khinh thường, đã truyền cho lò lửa phải đốt nóng gấp bảy lần hơn. Cũng không được ngã lòng, vì điều đó loại trừ những sự an ủi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nắm trọn quyền hướng dẫn và sắp đặt hoạn nạn, và trong khi cây roi còn ở trong tay Ngài thì không có nguy hiểm. Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan, và không thể bị qua mặt; một Đức Chúa Trời của sự phán xét, bởi Ngài mọi sự đều được cân nhắc, I Sa-mu-ên 2:3; từng dram và từng scruple của thập tự giá; một Đức Chúa Trời công chính, và sẽ không phạt quá hơn điều đáng phải chịu: Gióp 34:23, ‘Ngài sẽ không giáng trên người ta quá hơn điều phải.’ Cũng không quá hơn điều thích đáng, cũng như không quá hơn điều phải. Ngài là Đức Chúa Trời nhân lành, chỉ làm những gì nhu cầu và lợi ích của chúng ta đòi hỏi: ‘Vì Ngài không cố ý làm khổ, hoặc khiến con cái loài người phải buồn rầu,’ Ca Thương 3:33.
Giáo lý. Rằng đặc tính của một linh hồn đầy ân điển là vui thích trong các điều răn của Đức Chúa Trời.
Đó là cách thực hành của Đa-vít, và là dấu hiệu của người có phước: Thi Thiên 1:2, ‘Nhưng lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va;’ và Rô-ma 7:22, ‘Tôi vui thích về luật pháp theo người bề trong;’ và Thi Thiên 112:1, ‘Phước cho người nào rất vui thích về các điều răn của Ngài.’ Aquinas nói, sự vui thích trong những điều thuộc về đạo đức là quy tắc để chúng ta xét đoán sự tốt hay xấu của con người—Delectatio est quies voluntatis in bono; con người tốt hay xấu tùy theo những đối tượng của sự vui thích của họ; người vui thích trong những điều tốt là người tốt, và người vui thích trong những điều xấu là người xấu.
Chúng ta sẽ xét bản chất của sự vui thích—
1. Trong các nguyên nhân.
2. Trong các hiệu quả của nó.
Trước hết, Các nguyên nhân là—
1. Sự tương xứng và phù hợp. Các sinh vật có cảm giác rất vui thích trong thức ăn phù hợp với bản tính của chúng. Nay các điều răn phù hợp với tấm lòng đã được đổi mới: ‘Luật pháp ở trong lòng họ,’ Thi Thiên 40:8; và Thi Thiên 37:31, ‘Luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người.’ Những phẩm chất thiên thượng được trồng ở đó, phù hợp với quy tắc của sự thánh khiết và sự công chính, Ê-phê-sô 4:24. Và đó là tổng quát của luật pháp hay các điều răn của Đức Chúa Trời.
2. Nguyên nhân thứ hai là sự sở hữu nó và sự hiệp thông với nó. Oritur, Aquinas nói, ex prœsentia connaturalis boni. Nay một người có thể được nói là sở hữu luật pháp hay hưởng luật pháp xét về sự hiểu biết về nó hoặc sự vâng theo nó: Giăng 14:21, ‘Người nào có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta.’ Sự hiểu biết về luật pháp, miễn là không hời hợt và xác thịt, nhưng đầy đủ, thấu đáo và có hương vị, thì rất an ủi, và hướng đến một dấu hiệu tốt; nhưng sự vâng theo luật pháp là nguyên nhân của sự vui thích trong đó. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời vui mừng khi họ có thể khiến lòng mình bước đi với sự sống và quyền năng nào đó trong đường lối của các chứng cớ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:14, ‘Tôi đã vui vẻ về đường lối của các chứng cớ Chúa hơn là về mọi của cải.’ Từ đó sự an ủi và sự vâng lời của họ đến.
3. Nguyên nhân thứ ba của sự vui thích là một tình yêu đi trước đối với đối tượng. Tình yêu là sự vui thỏa trong và khuynh hướng hướng về điều tốt, xét cách tuyệt đối cả khi nó hiện diện lẫn khi nó vắng mặt. Sự khao khát nói lên sự vắng mặt của một điều tốt, sự vui thích nói lên sự hiện diện và sự hưởng lấy nó. Vì vậy, một tình yêu đối với đối tượng được vui thích là điều nhất thiết phải giả định trước sự vui thích. Đến nỗi không thể vui thích trong bất cứ điều gì mà không yêu nó trước. Chúng ta có kinh nghiệm rằng nhiều điều tự chúng là vui thích, và được biết là như vậy, nhưng vẫn không thực sự làm vui thích nếu chúng bị ghét. Một người có thể nếm vị ngọt của mật ong, nhưng nếu người ấy có ác cảm với nó thì có thể ghê tởm nó. Đa-vít trong thi thiên này giả định trước tình yêu như điều đi trước sự vui thích: Thi Thiên 119:47, ‘Tôi sẽ vui thích trong các điều răn của Chúa, là điều tôi đã yêu mến.’ Người xác thịt không thể nói như vậy; ‘Vì mọi kẻ làm ác đều ghét sự sáng,’ Giăng 3:20. Chỉ người đã được đổi mới mới yêu các điều răn. Phải, nó không chỉ giả định trước một tình yêu của sự vui thỏa đơn thuần, mà còn một tình yêu của sự khao khát; vì mọi điều đều được khao khát trước khi được vui thích. Không ai có thể thật sự vui thích trong sự vâng lời ngoài những người khao khát nó. Những người có thể nói với Đa-vít, câu 40, ‘Kìa, tôi đã ao ước các giềng mối của Chúa;’ và câu 131, ‘Tôi há miệng ra và thở hổn hển, vì tôi ao ước các điều răn của Chúa.’ Nay mọi người như vậy đều có phước, Ma-thi-ơ 5:5.
Thứ hai, Chúng ta hãy xét các hiệu quả.
1. Hiệu quả thứ nhất là dilatatio cordis, sự mở rộng của tấm lòng; nó mở ra và nới rộng tấm lòng hướng về việc tiếp nhận luật pháp, và khiến nó có khả năng chứa đựng và bao quát luật pháp hơn so với trường hợp khác: Thi Thiên 119:32, ‘Tôi sẽ chạy đường lối của các điều răn Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi.’ Tấm lòng được thư thái và ở trong tình trạng thuận lợi, như một thân thể ở trong một nơi rộng rãi và thích hợp, nơi nó không bị chèn ép; và điều này giống như dầu cho các bánh xe.
2. Delectatio causat sui sitim et desiderium. Sự vui thích trong một đối tượng gây ra sự khao khát chính nó, và khao khát nhiều hơn nữa. Ngay cả các thiên sứ và các linh hồn có phước cũng cảm nhận hiệu quả này của sự vui thích, rằng nó không bao giờ gây chán ngấy, nhưng họ khao khát thêm hạnh phúc của chính mình. Huống chi nó tác động như vậy trong chúng ta, những người đang ở trong tình trạng hưởng lấy chưa trọn vẹn như vậy, vì hai lý do:—
[1.] Các đối tượng của sự vui thích thuộc linh là trọn vẹn, nhưng những hành động mà bởi đó chúng ta hưởng và sở hữu các đối tượng ấy thì chưa trọn vẹn. Đức Chúa Trời là một điều tốt vô hạn và làm thỏa mãn mọi sự, nhưng những hành động mà bởi đó chúng ta hưởng Ngài ở đây trong đời này, bởi đó chúng ta có sự hiệp một và hiệp thông với Ngài, thì chưa trọn vẹn. Chúng ta biết, tin, yêu, hy vọng chỉ một phần, I Cô-rinh-tô 13:9. Do đó sự vui thích phát sinh từ sự hưởng lấy Đức Chúa Trời chưa trọn vẹn ở đây trong đời này khuấy động một khao khát mãnh liệt hướng về sự hưởng lấy đầy đủ hơn, và hướng về sự mở rộng và gia tăng thêm những hành động mà bởi đó sự hưởng lấy ấy đạt được, hoặc trong đó nó gồm có; vẫn khao khát thêm khi đã nếm, I Phi-e-rơ 2:3, 4.
[2.] Những vui thích thuộc linh có thể được nói là tạo ra một khao khát, vì khao khát hàm ý sự phủ nhận hoặc loại trừ sự ghê tởm; vì các đối tượng của sự vui thích thuộc linh và những hành động mà bởi đó chúng được hưởng không bao giờ có thể vượt quá mức độ và thước đo đòi hỏi trong chúng, trừ khi do tình cờ, bởi lý do một hành động thuộc về thân thể nào đó đi kèm theo đó, và phục vụ cho hoạt động thuộc linh. Sự khao khát không bao giờ có thể quá lớn; cách biểu lộ nó có thể gây nặng nề. Chúng ta có thể dễ dàng vượt quá giới hạn của sự điều độ trong những điều xác thịt, nhưng không trong những điều thuộc linh; chúng không bao giờ có thể quá cao và mãnh liệt. Vì vậy những khao khát tươi mới và những ao ước tha thiết vẫn luôn được nhen nhóm và khơi dậy trong chúng ta; nó không bao giờ làm cùn đi sự thèm muốn, nhưng kéo linh hồn ra xa hơn và xa hơn nữa, và không thể quá háo hức và sốt sắng hướng về sự thánh khiết.
3. Một hiệu quả khác của sự vui thích là perficit operationem, nó khiến hoạt động hướng về đối tượng của nó trở nên trọn vẹn hơn so với trường hợp khác. Như một động cơ hoặc phương tiện, nó khích lệ một sự cẩn thận và siêng năng lớn hơn trong việc thúc đẩy mục đích mà chúng ta theo đuổi. Sự vui thích trong luật pháp giúp hoàn thiện sự suy ngẫm của chúng ta trong đó và sự tuân giữ nó; bởi vị ngọt của nó, nó khơi dậy, thúc giục và lôi cuốn đến một sự sốt sắng lớn hơn trong cả hai. Sự vui thích khiến mọi sự trở nên dễ dàng: I Giăng 5:3, ‘Mọi đường lối của nàng đều là đường lối của sự vui thích,’ Châm Ngôn 3:17; ‘Ngày Sa-bát là một sự vui thích,’ Ê-sai 58:13. Nó tạo thuận lợi cho các bổn phận, và loại bỏ những khó khăn trong việc làm.
Nay sự vui thích này phải chân thành, nếu không họ chỉ giống như người Giu-đa xác thịt, những người đã vui thích để biết các đường lối của Ngài, Ê-sai 58:2. Nó không được dựa trên những lý do ngoại lai. Và rồi nó phải phổ quát, nếu không nó chỉ giống như Hê-rốt, người ‘đã vui lòng nghe Giăng, và làm nhiều điều,’ v.v., Mác 6:20. Nó phải bén rễ sâu, nếu không nó chỉ giống như hạt giống rơi trên đất đá, ‘là hạt đã tiếp nhận lời với sự vui mừng, nhưng chỉ tồn tại một lúc mà thôi,’ Ma-thi-ơ 13:20.
Ứng dụng 1. Để cho thấy những người mà sự vui thích của họ ở trong tội lỗi hay những thú vui của xác thịt thì cách xa tâm tính của con cái Đức Chúa Trời biết bao. Những người này có linh hồn cặn bã, đục ngầu; lòng họ hướng về thể thao, kịch, những buổi họp vui vẻ. Những khao khát này sớm bị chán ngấy, để lại vị đắng trong linh hồn; cho đến khi chúng ta khinh thường chúng, chúng ta không bao giờ thích hợp cho một đời sống thánh khiết. Xem Gregory de Valentia.
Ứng dụng 2. Chúng ta có sự vui thích này không? Sự chân thành có thể được phân biệt—
1. Bởi phạm vi. Nó mở rộng đến mọi phần của lời, vui thích trong các lời hứa và các giềng mối. Việc thiên vị trong luật pháp, những kẻ giả hình có thể dễ dàng cho phép, Ma-la-chi 2:9.
2. Nó sẽ được phân biệt bởi các hiệu quả của nó. Bạn sẽ thường xuyên tham khảo với nó: Thi Thiên 119:24, ‘Các chứng cớ Chúa là sự vui thích của tôi và là các mưu sĩ của tôi.’
3. Nó sẽ là một sự vui thích thường xuyên: Gióp 27:10, ‘Người có vui thích nơi Đấng Toàn Năng không? Người có luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời không?’ Bạn sẽ nhận lấy nó trong hoạn nạn, như trong câu gốc. Nhiều người sẽ vui thích trong lời Đức Chúa Trời khi sự thịnh vượng đi kèm với nó, nhưng không trong gian truân và sầu khổ. Bạn sẽ vui thích trong sự vâng lời, và trong đường lối của các chứng cớ Ngài; không nói về nó, mà làm nó. Sự vui thích của chàng trai trẻ nơi Đi-na đã khiến chàng chịu phép cắt bì, Sáng Thế Ký 34:19.
Cuối cùng, hãy so sánh nó với sự vui thích của bạn trong những điều thuộc về giác quan, thuộc về thời gian và thuộc về thân thể. Nếu nó chân thành và tận lòng, nó sẽ không chỉ ngang bằng, mà còn vượt hơn những điều này: câu 72, ‘Luật pháp của miệng Chúa tốt cho tôi hơn hàng ngàn vàng và bạc;’ và câu 162, ‘Tôi vui mừng về lời Chúa như người tìm được của cướp lớn.’ Điều tốt thuộc linh lớn hơn điều tốt thuộc về thân thể, sự kết hợp của chúng ta với nó thân mật hơn, lớn hơn và vững chắc hơn. Phần được làm thỏa mãn cao quý hơn, linh hồn hơn thân thể; nó sẽ khiến những điều này chết đi để điều kia được sống.
Ứng dụng 3. Chúng ta hãy được khuyên làm những gì có thể để sinh ra, gia tăng và nuôi dưỡng sự vui thích này trong lòng mình. Nếu bạn yêu Đức Chúa Trời, bạn không thể không yêu lời Ngài, là sự bày tỏ hoàn hảo về Ngài như vậy. Nếu bạn yêu sự thánh khiết, bạn hẳn phải vui thích trong lời; đây là quy tắc của nó. Nếu bạn yêu sự sống và hạnh phúc, bạn hẳn phải vui thích trong lời; đây là con đường dẫn chúng ta đến một tình trạng có phước và vinh hiển như vậy. Nếu bạn yêu Đấng Christ, bạn sẽ yêu lời, là lời ban Ngài cho bạn. Nếu bạn yêu bản tính mới, bạn sẽ vui thích trong lời, là hạt giống của nó. Nếu bạn muốn được thịnh đạt trong sự cầu nguyện: câu 77, ‘Xin sự thương xót của Chúa đến cùng tôi, vì luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi.’ Nếu bạn muốn được nâng đỡ trong hoạn nạn: câu 92, ‘Nếu luật pháp Chúa không phải là sự vui thích của tôi, thì tôi đã bị diệt mất trong hoạn nạn rồi.’
Giáo lý. Trong những ngày gian truân và sầu khổ của chúng ta, lời Đức Chúa Trời sẽ là một sự vui thích và an ủi lớn cho chúng ta.
Một sự an ủi như sẽ thắng hơn vị đắng của hoạn nạn chúng ta. Đa-vít nói như vậy ở đây. Khi mọi sự an ủi đã cạn kiệt hiệu lực của chúng, thì lời Đức Chúa Trời sẽ là một sự an ủi cho chúng ta.
Ở đây tôi sẽ chỉ ra—
1. Lời ban cho chúng ta sự an ủi nào.
2. Tại sao hoạn nạn không làm giảm nó.
Trước hết, Những sự an ủi nó đưa ra.
1. Các đặc quyền của người bị hoạn nạn: Rô-ma 5:1, 2, ‘Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn, biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục.’ Những người như vậy có thể vui mừng trong hoạn nạn; những khốn khổ đã bị rút nọc, các cây roi của Ngài không phải là dấu hiệu của cơn giận Ngài. Họ ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và lòng Ngài ở với họ, dù tay Ngài có thể đau đớn trên họ. Tính chất và bản chất của hoạn nạn tự chúng đã thay đổi; chúng là hình phạt của tội lỗi, và vì vậy khuynh hướng tự nhiên của chúng là hướng đến sự tuyệt vọng và sự nô lệ. Đức Chúa Trời dường như đưa giao ước cũ ra kiện chống lại những tội nhân không tin; nhưng nay chúng là những thử thách, những sự ngăn ngừa, những phương thuốc cho các tín đồ, xuất phát từ tình yêu, và được định cho lợi ích của họ.
2. Lời đưa ra phước hạnh của một thế giới khác: II Cô-rinh-tô 4:17, 18, ‘Sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong một lúc, làm cho chúng ta một khối lượng vinh hiển vượt trội và đời đời hơn.’ Hy vọng không bị hoạn nạn làm sợ hãi, nhưng tác động. Trước khi lúa mì chín, nó cần mọi loại thời tiết. Người làm ruộng vui mừng vì những cơn mưa rào cũng như vì nắng; thời tiết mưa thì phiền toái, nhưng mùa đòi hỏi nó.
3. Nó bảo đảm với chúng ta về điều đẹp lòng Đức Chúa Trời: Mi-chê 6:8, ‘Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt, và điều gì Đức Giê-hô-va đòi hỏi nơi ngươi, ngoài việc làm sự công chính và yêu sự thương xót và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?’ Vì vậy nó mang lại sự an ủi qua lương tâm về bổn phận của chúng ta, và những suy ngẫm vui vẻ về sự vô tội bị hoạn nạn. Đây chẳng phải là những đường lối của Đức Chúa Trời mà chúng ta ao ước bước đi trong đó, và vì chúng mà chúng ta bị khốn khó sao?
4. Lời có những giềng mối đáng chú ý làm nhẹ lòng: Phi-líp 4:6, ‘Chớ lo lắng về điều gì, nhưng trong mọi sự, bởi sự cầu nguyện và nài xin, cùng sự tạ ơn, hãy trình các nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời biết: I Phi-e-rơ 5:7, ‘Hãy trao mọi sự lo lắng của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em;’ Châm Ngôn 16:3, ‘Hãy phó thác công việc của ngươi cho Đức Giê-hô-va, và những tư tưởng của ngươi sẽ được vững lập.’ Nó bảo chúng ta hãy trao mọi lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, và phó thác chính mình cho sự hướng dẫn của sự quan phòng của Ngài.
5. Nó ban cho chúng ta nhiều lời hứa về việc Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, và thêm sức cho chúng ta và giải cứu chúng ta, và ban cho chúng ta một lối thoát đầy ân điển ra khỏi mọi gian truân của chúng ta: I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình, nhưng cùng với sự cám dỗ cũng sẽ mở một lối thoát, để anh em có thể chịu đựng được.’ Nay đó là một sự nhẹ nhõm lớn cho linh hồn khi bay đến những lời hứa này, là những lời được ban cho các tôi tớ bị hoạn nạn của Ngài.
6. Nó sinh ra đức tin, là điều làm vững lòng: Thi Thiên 112:7, ‘Người sẽ không sợ tin dữ, lòng người vững chắc, tin cậy Đức Giê-hô-va.’ Nó sinh ra lòng can đảm, hay sự bám lấy Đức Chúa Trời dưới những thử thách lớn nhất, II Sa-mu-ên 6:22; và Thi Thiên 44:17, 18. Nay điều này trở thành một chứng cớ và bằng chứng về tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy mang lại sự an ủi. Nó sinh ra sự vâng lời, và việc làm điều tốt để lại một niềm vui phía sau nó. Sau tội lỗi, một nọc độc vẫn còn, Rô-ma 2:14, 15. Nó sinh ra sự chờ đợi và kiên nhẫn khi mọi hy vọng bị cắt đứt: Mi-chê 7:7, ‘Vì vậy tôi sẽ trông xem Đức Giê-hô-va; tôi sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi;’ khi một gian truân như vậy ở trên chúng ta mà không thấy có kết thúc nào xuất hiện. Sự an ủi của hầu hết con người chỉ tồn tại trong khi còn hy vọng xoay chuyển dòng chảy của mọi sự. Họ không thỏa mãn trong bổn phận của mình cũng không được an ủi bằng những lời hứa, nhưng được nâng đỡ bằng những hy vọng thành công.
Thứ hai, Tại sao hoạn nạn lại làm gia tăng điều này hơn là làm giảm nó?
1. Chúng thúc đẩy chúng ta đến những sự an ủi này. Con người sống bằng cảm giác hơn là bằng đức tin khi người ấy có bất cứ điều gì quanh mình, nhưng những nỗi buồn của người ấy thúc đẩy người ấy đến với Đức Chúa Trời. Thật vậy, những người hoàn toàn quên Đức Chúa Trời trong sự thịnh vượng sẽ không thấy lời Ngài là một sự vui thích trong nghịch cảnh: Thi Thiên 30:6–8, ‘Trong sự thịnh vượng của tôi, tôi đã nói tôi sẽ không bao giờ bị lay chuyển: Lạy Đức Giê-hô-va, bởi ân huệ của Ngài, Ngài đã khiến núi tôi đứng vững: Ngài đã giấu mặt Ngài, và tôi bối rối: tôi đã kêu cầu cùng Ngài, ôi Đức Giê-hô-va,’ v.v.
2. Chúng chuẩn bị chúng ta cho chúng; vị ngọt của lời được cảm nhận tốt nhất dưới vị đắng của thập tự giá. Đức Chúa Trời và lời Ngài không bao giờ ngọt ngào đối với các thánh đồ như trong nghịch cảnh: Thi Thiên 94:19, ‘Trong vô số tư tưởng trong tôi, những sự an ủi của Ngài làm vui thích linh hồn tôi;’ và II Cô-rinh-tô 1:5, ‘Vì như những sự đau khổ của Đấng Christ đầy dẫy trong chúng ta, thì sự an ủi của chúng ta cũng đầy dẫy bởi Đấng Christ như vậy.’
Ứng dụng. Chớ để bất kỳ tai họa nào thúc đẩy bạn rời xa các điều răn, vì ở đó bạn sẽ tìm thấy nhiều vui thích hơn điều gian truân có thể lấy đi khỏi bạn, I Giăng 3:1, 2. Sự sỉ nhục của con người há có quyền năng lớn hơn để làm chúng ta buồn, hơn là vinh dự được làm con cái Đức Chúa Trời có quyền năng làm chúng ta vui mừng sao? Chúng ta hãy hổ thẹn vì chúng ta không thể vui thích hơn nữa: Gia-cơ 1:2, ‘Hỡi anh em của tôi, hãy coi mọi sự vui mừng khi anh em sa vào nhiều sự cám dỗ khác nhau;’ Ma-thi-ơ 5:12, ‘Hãy vui mừng và mừng rỡ quá đỗi, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn;’ vì họ đã bắt bớ các tiên tri trước các ngươi như vậy;’ và I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, ‘Anh em đã trở nên những người bắt chước chúng tôi và Chúa, đã tiếp nhận lời trong nhiều hoạn nạn, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh.’
BÀI GIẢNG CLXI
Sự công chính của các chứng cớ Chúa là đời đời: xin cho con sự thông hiểu, và con sẽ sống.—CÂU 144
TRONG những lời này—
1. Sự xuất sắc của lời lại được công nhận, sự công chính của các chứng cớ Chúa là đời đời.
2. Một lời cầu nguyện được đặt nền trên đó, xin cho con sự thông hiểu.
3. Kết quả và lợi ích của việc được nhậm trong lời cầu nguyện đó, và con sẽ sống.
Vì sự công chính của lời là đời đời, nên chúng ta phải cầu xin sự thông hiểu, và sự thông hiểu vững chắc này mở đường cho sự sống.
Trước hết, Ông bắt đầu bằng sự ngợi khen lời, ‘Sự công chính của các chứng cớ Chúa.’ Lời của Đức Chúa Trời không bị ai khinh thường ngoài những người không biết sự xuất sắc của nó, cả trong bản chất của chính nó và trong những kết quả của nó. Tổng quát của toàn bộ nhóm tám câu được lặp lại ở đây.
Giáo lý. Rằng sự công chính và sự công chính đời đời của các chứng cớ của Đức Chúa Trời phải được in sâu trong tâm trí chúng ta, và thường được chúng ta nghĩ đến.
Điều này đã in sâu trong tâm trí của Đa-vít đến nỗi ông khó có thể rời khỏi sự suy ngẫm. Ở đây tôi sẽ chỉ cho bạn—
1. Sự công chính đời đời của các chứng cớ của Đức Chúa Trời gồm ở điều gì.
2. Việc chúng được in sâu trong tâm trí chúng ta là gì, và khi nào chúng được như vậy.
3. Tại sao chúng phải được in sâu trong tâm trí chúng ta.
Trước hết, Sự công chính đời đời của các chứng cớ của Đức Chúa Trời gồm ở điều gì.
Đáp. Ở hai điều—trong nội dung của chúng, và trong các hiệu quả.
1. Trong nội dung, và ở chỗ những điều khoản mà Đức Chúa Trời giao dịch với chúng ta không bao giờ bị bãi bỏ, nhưng vẫn có hiệu lực cho đến đời đời. Đó là một chân lý đời đời rằng người tin vào Đấng Christ sẽ được cứu, và rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Phần đạo đức của lời là bất biến, và sẽ không bao giờ bị thay đổi; những bổn phận giống nhau và những đặc quyền giống nhau luôn luôn tiếp tục. Chúa của chúng ta nói với chúng ta, Ma-thi-ơ 5:18, ‘Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn.’ Chân lý của giáo lý của luật pháp và các tiên tri vững chắc và ổn định hơn khung trời và đất. Trời và đất có thể bị tan rã và trở nên vô hiệu, nhưng luật pháp của Ngài sẽ không bao giờ bị làm vô hiệu; cả trong phần mà Ngài an ủi chúng ta bằng những lời hứa của Ngài, và phần mà Ngài đặt xuống bổn phận của chúng ta; chúng ta đời đời bị buộc phải vâng lời, và Đức Chúa Trời đã đời đời buộc chính Ngài phải thưởng và ban phước. Có một sắc lệnh đời đời và bất biến, bởi đó chúng ta bị ràng buộc với Đức Chúa Trời, và Ngài đã tự ràng buộc với chúng ta. Chúng ta không nên thay đổi, và Đức Chúa Trời sẽ không thay đổi, đã ban lời của Ngài cho chúng ta. Nghĩa vụ đời đời trên chúng ta phụ thuộc vào uy quyền của Đức Chúa Trời; nghĩa vụ đời đời về phía Đức Chúa Trời phụ thuộc vào chân lý và sự chân thật của chính Ngài. Và dù chúng ta là những tạo vật nghèo nàn hay thay đổi, Đức Chúa Trời đã can thiệp bằng uy quyền của Ngài: Ma-la-chi 3:6, ‘Ta là Đức Giê-hô-va; ta không thay đổi;’ Gia-cơ 1:17, ‘Trong Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển.’ Đức Chúa Trời sẽ thay đổi nếu chân lý của Ngài bị thay đổi, nhưng điều đó là đời đời. Không nằm trong quyền của con người để hủy diệt và thay đổi luật pháp; họ có thể phá vỡ luật pháp, nhưng họ không thể hủy diệt và thay đổi luật pháp. Dù nó không được họ làm trọn, nhưng nó sẽ được làm trọn trong họ và trên họ. Và Đức Chúa Trời sẽ không hủy diệt luật pháp, vì Đức Chúa Trời không thể thay đổi hay phủ nhận chính Ngài; trong những điều mà Ngài đã cam kết chân lý của Ngài với tạo vật, Ngài bất biến và không sai lầm. Một cách diễn đạt khác là, Giê-rê-mi 33:20, 21, ‘Nếu các ngươi có thể phá giao ước của ta về ban ngày, và giao ước của ta về ban đêm, để không có ngày và đêm trong mùa của chúng, thì giao ước của ta với Đa-vít tôi tớ ta cũng có thể bị phá vỡ.’ Điều này sẽ không thất bại hơn điều kia. Đức Chúa Trời so sánh sự vững chắc của giao ước của Ngài với những điều không thể thay đổi nhất, sự đứng vững của trời và đất, dòng chảy không đổi của đêm và ngày. Luật pháp nghi lễ không bị bãi bỏ cho đến khi được làm trọn trong Đấng Christ. Đây là ý muốn cuối cùng của Đức Chúa Trời; những điều khoản của sự sống và sự cứu rỗi vẫn giống nhau, những điều kiện khác không được mong đợi.
2. Xét về các hiệu quả. Những chứng cớ này tồn tại đời đời, cả trong đường lối ân điển và vinh hiển. Trong đường lối ân điển, lời tác động trong lòng một nguyên lý đời đời, và đưa chúng ta vượt qua những điều thuộc về thời gian, II Cô-rinh-tô 4:18; I Phi-e-rơ 1:23, ‘Đã được sinh lại, không phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống không hư nát, là lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời.’ Lời tác động trong chúng ta một nguyên lý đời đời, là nguyên lý sẽ ở với chúng ta như gốc rễ của phước hạnh đời đời. Những người đã phục vụ Đức Chúa Trời cách trung tín sẽ không bị tước mất vinh hiển đời đời. Nay, trong vinh hiển lời vẫn còn đời đời, vì dù linh hồn của con người là bất tử, nhưng chúng không có trong mình một nguyên lý của sự bất tử có phước. Tội lỗi là gốc rễ của sự hư mất đời đời, nhưng ân điển là gốc của sự không hư nát và hạnh phúc đời đời. Kẻ ác, dù bản chất của linh hồn và thân thể của chúng sẽ không bị hủy diệt, nhưng được nâng đỡ cho đến đời đời bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời giữa những đau khổ đời đời, nhưng mọi vinh hiển và thú vui của chúng sẽ bị thiêu đốt, và chính chúng sẽ luôn hao mòn dưới cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm nặng nề và lúc bấy giờ không thể hòa giải: I Giăng 2:17, ‘Người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.’ Kẻ ác sẽ tồn tại bởi lời của Đức Chúa Trời; đó là một sự chết đang sống xét về việc thực thi cơn thịnh nộ đời đời trên những người khước từ nó, và việc thực hiện những phước hạnh đời đời được hứa cho những người tiếp nhận và vâng theo nó; điều này sẽ còn lại khi những điều khác tàn phai. Lời của Đức Chúa Trời giữ cho người tin kính và kẻ ác được sống theo một nghĩa nào đó.
Thứ hai, Khi nào lời được in sâu trong tâm trí chúng ta? Điều đó được phát hiện bởi hai điều—đức tin vững chắc và sự suy xét nghiêm túc; khi nó được tin tưởng mạnh mẽ, và thường được suy xét cách đúng đắn.
1. Khi nó được tin tưởng mạnh mẽ, nếu không nó không tác động: vì mọi sự tác động tùy theo đức tin chúng ta thực hành về chúng: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, ‘Lời của Đức Chúa Trời, là lời cũng tác động cách hiệu quả trong anh em là những người tin.’ Nếu chúng ta tin rằng tình trạng đời đời của chúng ta phụ thuộc vào việc tuân giữ hay không tuân giữ quy tắc này, chúng ta sẽ quan tâm đến nó hơn: Thi Thiên 119:66, ‘Xin dạy tôi sự phán đoán tốt và sự tri thức, vì tôi đã tin các điều răn của Chúa.’ Lạy Chúa, tôi tin tôi phải đứng hay ngã bởi quy tắc này, và vì vậy xin cho tôi biết mọi bổn phận của mình. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 11:13, ‘Đã bị thuyết phục về những điều này, họ đã ôm lấy chúng.’ Chúng ta không có một sự thuyết phục thấu đáo về những điều này; những sự thuyết phục của chúng ta về những điều đời đời rất yếu, trong khi những cách diễn đạt của Đức Chúa Trời về nó rất rõ ràng và mạnh mẽ. Hầu hết con người đoán về một thế giới sẽ đến, nhưng không bị thuyết phục thấu đáo. Họ có một ý kiến lỏng lẻo hay chung chung rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, quy tắc mà bởi đó họ sẽ bị xét xử; nhưng không đồng ý với nó cách vững chắc, và tiếp nhận nó như lời mà bởi đó họ sẽ bị phán xét vào ngày cuối cùng, Giăng 12:48. Đấng Christ tuyên phán như lời tuyên phán. Có một sự không mâu thuẫn, nhưng không phải là một đức tin tích cực và sống động; điều này và không gì ngoài điều này ràng buộc ý chí và lương tâm vào sự vâng lời.
2. Thường được suy xét. Đa-vít vẫn nhấn mạnh điều này, sự công chính đời đời của các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Như thể ông đã nói, tôi đã nói điều đó rồi, và tôi sẽ lặp lại nó lần nữa và lần nữa. Đó là những tư tưởng không đổi mới có tác dụng, và sự suy ngẫm khiến lửa cháy lên. Gỗ xanh được nhen nhóm không phải bởi một tia chớp hay tia lửa, nhưng bởi sự thổi không ngừng. Những tư tưởng sâu sắc, thường xuyên và nặng ký để lại một ấn tượng nào đó trên lòng; những vấn đề lớn nhất trên thế giới sẽ không tác động nhiều trên người không chịu nghĩ về chúng; mọi hiệu lực đều bị mất vì thiếu những tư tưởng nặng ký này. Tại sao mọi đề nghị và lời mời của ân điển Đức Chúa Trời lại có ít hiệu quả như vậy? Ma-thi-ơ 22:5, οἱ δὲ ἀμελήσαντες, họ coi nhẹ nó, họ không chịu đưa nó vào sự quan tâm và tư tưởng của mình. Tại sao mọi mệnh lệnh và giềng mối của Đức Chúa Trời lại không tác động hơn? Con người không chịu suy xét trong lòng mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:39, 40, mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài kêu gọi họ, ‘Nay hãy suy xét điều này, hỡi những kẻ quên Đức Chúa Trời, kẻo ta xé các ngươi ra từng mảnh, và không có ai giải cứu,’ Thi Thiên 50:22. Chính vì thiếu điều này mà mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, về thiên đàng và hạnh phúc, lại tác động ít như vậy trên chúng ta: II Ti-mô-thê 2:7, ‘Hãy suy xét điều tôi nói, và Chúa sẽ ban cho ngươi sự thông hiểu trong mọi sự.’ Chân lý nằm đó, bị bỏ bê, không được cải thiện, cho đến khi sự suy xét nhấc nó lên, và đặt nó trước tầm nhìn của lương tâm, và rồi nó tác động. Cho đến khi chúng ta đưa nó vào tư tưởng của mình, chúng ta không có ích gì từ bất kỳ chân lý nào; vì vậy hãy đặt lòng mình cách nghiêm túc để suy xét những điều này.
Thứ ba, Tại sao sự công chính đời đời của các chứng cớ của Đức Chúa Trời phải được in sâu trong tâm trí chúng ta.
1. Nó thiết lập những phán đoán của chúng ta chống lại những tưởng tượng vô ích, và tính khí của việc rao Phúc Âm khác. Sứ đồ nói, Ga-la-ti 1:8, ‘Dù chúng tôi, hay một thiên sứ từ trời, rao cho anh em một Phúc Âm khác với Phúc Âm chúng tôi đã rao cho anh em, người ấy đáng bị a-na-thema;’ I Ti-mô-thê 6:3, ‘Nếu ai dạy khác,’ v.v. Có một số người mong đợi speculum spiritus sancti, một mức độ ánh sáng lớn hơn vượt quá điều Đức Thánh Linh hiện ban cho, những sứ giả mới từ trời, để giải quyết những nghi ngờ của thế giới bối rối. Không; quy tắc hiện tại dẫn dắt một tín đồ suốt đường của mình đến thiên đàng; một chế định khác và tốt hơn sẽ không có, không thể có. Đấng Christ đã hứa sẽ ban phước cho giáo lý này cho đến tận thế: Ma-thi-ơ 28:20, ‘Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến tận thế;’ để hướng dẫn và cứu giúp họ. Đấng Christ đã cầu nguyện không cho ai khác ngoài những người tin qua lời của họ, Giăng 17:20; lời này mà các sứ đồ đã ký thác cho Hội Thánh sử dụng. Một thiên sứ đáng bị a-na-thema nếu người ấy mang đến bất kỳ giáo lý nào khác, Ga-la-ti 1:8. Không có con đường cứu rỗi nào khác được ban cho hay sẽ được ban cho, Công Vụ 4:12. Nếu một thiên sứ đưa ra một con đường khác, chớ tin điều đó. Sứ đồ đưa ra một trường hợp không thể để cho thấy sự chắc chắn của con đường này; thật tốt khi chắc chắn về quy tắc của chúng ta; nay sự suy xét này giúp cho điều đó.
2. Vì nó ràng buộc và giúp cho sự vâng lời, một phần vì nó cho thấy sự cần thiết tuyệt đối của sự vâng lời, vì những điều khoản của sự cứu rỗi được ấn định cách không thể miễn trừ, và sẽ đời đời vẫn có hiệu lực; vì vậy tôi phải đầu phục Đức Chúa Trời hoặc bị hư mất. Linh hồn đến với những đường lối của Đức Chúa Trời cách tự nhiên nhất khi nó bị đóng chặt cách không thể tránh, không có mọi hy vọng trốn thoát và lẩn tránh ngoài việc đầu phục những điều khoản của Đức Chúa Trời. Chúa sẽ khiến thế giới biết rằng không có hy vọng về một sự miễn trừ: Mác 16:16, ‘Người tin sẽ được cứu, và người không tin sẽ bị đoán phạt.’ Những điều khoản được ấn định cách dứt khoát; không có sự nới lỏng trong giao ước Phúc Âm. Nay điều này ràng buộc lòng rất nhiều để suy xét, câu 152 của thi thiên này, ‘Về các chứng cớ của Chúa, tôi đã biết chúng từ lâu; Ngài đã lập chúng đời đời.’ Và một phần vì nó thúc giục sự mau mắn của sự vâng lời. Bạn sẽ không nhận được những điều khoản tốt hơn, vì sự công chính của những điều khoản của Đức Chúa Trời là đời đời; đầu phục ngay từ đầu cũng tốt như cuối cùng. Những luật pháp của Cơ Đốc giáo luôn luôn giống nhau, và lòng bạn không có khả năng trở nên tốt hơn bởi sự trì hoãn. Sự chống cự của bạn sẽ có thể biện minh hơn trong sự tính toán của lý trí nếu bạn có thể nhận được những điều khoản tốt hơn. Một phần vì nó thúc đẩy sự nghiêm túc trong khi nó đưa tâm trí ra khỏi những sự hư không của thế giới vào giữa thế giới sẽ đến. Tôi không phải để ý đến điều gì sẽ làm tôi thỏa lòng hiện tại, nhưng điều gì sẽ làm tôi có lợi đời đời: sự thánh khiết sẽ còn lại khi những điều khác tàn phai. Những đường lối của tôi phải được tra xét bởi một quy tắc đời đời. Một số sự phân biệt sẽ không tồn tại lâu hơn thời gian, như giàu và nghèo, cao và thấp; nhưng sự phân biệt về thánh hay không thánh, đã được nên thánh hay chưa được nên thánh, những điều này còn lại: I Phi-e-rơ 1:24, ‘Mọi xác thịt như cỏ, và vinh hiển của con người như hoa của cỏ; cỏ khô, hoa của nó rụng xuống, nhưng lời của Chúa còn lại đời đời.’ Không điều gì khuấy động chúng ta hơn để chu cấp cho một đời sống tốt hơn ngoài việc suy xét sự không chắc chắn của vinh hiển thế gian, và tính đời đời của sự chấp thuận của Đức Chúa Trời theo quy tắc của lời Ngài. Khi mọi sự bị tan rã, chúng ta phải bị xét xử bởi một quy tắc sẽ không bao giờ thất bại. Vẻ huy hoàng, và vinh dự, và uy tín của chúng ta, và mọi điều chúng ta săn đuổi trong thế giới, sớm bị tàn phá, nhưng Phúc Âm nói với chúng ta về những điều đời đời—những đau khổ đời đời và phước hạnh đời đời; và vì vậy tư tưởng của chúng ta phải hướng về chúng nhiều hơn: Ê-sai 55:2, ‘Sao các ngươi tốn tiền cho điều không phải là bánh? và công lao của các ngươi cho điều không làm thỏa mãn?’ và Giăng 6:27, ‘Chớ làm việc vì thức ăn hay hư nát, nhưng vì thức ăn còn lại đến sự sống đời đời.’ Và một phần vì nó thúc đẩy sự kiên định trong sự vâng lời; vì nó phải kéo dài chừng nào quy tắc của chúng ta còn kéo dài. Bạn đời đời bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời, và kính sợ Ngài và vâng lời Ngài. Chúng ta không chỉ bắt đầu tốt, hay phục vụ Ngài thỉnh thoảng trong một tâm trạng tốt, nhưng yêu Đức Chúa Trời đến nỗi yêu Ngài đời đời, bám lấy Ngài đến nỗi không bao giờ rời bỏ Ngài. Vì luật pháp của Ngài là một nghĩa vụ đời đời; bạn không bao giờ được ngừng công việc của mình cho đến khi bạn nhận tiền công của mình, và đó là khi bạn bước vào cõi đời đời. Phải, phần lớn công việc của chúng ta là tiền công, yêu mến, ngợi khen Đức Chúa Trời; mọi bổn phận không hàm ý sự yếu đuối đều là một phần của hạnh phúc của chúng ta. Như vậy nó có một ảnh hưởng lớn hơn trên sự vâng lời của chúng ta hơn chúng ta nhận biết lúc đầu.
3. Vì nó góp phần nhiều cho sự an ủi của chúng ta. Sứ đồ nói với chúng ta rằng sự an ủi của các tín đồ được xây dựng trên hai nền tảng bất biến, vì vậy nó rất mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 6:18. Nay sự công chính đời đời này của các chứng cớ của Đức Chúa Trời là một sự an ủi cho chúng ta—
[1.] Trong mọi sự thay đổi của tình cảm của con người đối với chúng ta. Đôi khi họ mỉm cười và đôi khi họ cau mày, nhưng những lời hứa luôn luôn vẫn giống nhau. Có Có và Không với con người, nhưng không với những lời hứa; chúng đều là Có và A-men trong Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 1:20. Thời đại thay đổi và biến đổi, nhưng nội dung của giao ước luôn luôn giống nhau.
[2.] Nó an ủi chúng ta trong những sự thay đổi của các cách đối đãi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời có thể thay đổi các cách đối đãi của Ngài, nhưng những mục đích ân điển của Ngài vẫn vững chắc, và được thực hiện cách không thể thay đổi, bằng những phương tiện khác nhau và trái ngược. Chúng ta phải giải thích sự quan phòng bằng giao ước, không phải giao ước bằng sự quan phòng. Chúng ta biết ý nghĩa của công việc của Ngài tốt nhất bằng cách đi vào nơi thánh của Ngài. Thế giới thường hiểu sai công việc và cách đối xử của Ngài đối với con cái Ngài. Nếu nó được giải thích đúng, bạn sẽ thấy sự công chính của Đức Chúa Trời là một sự công chính đời đời. Đôi khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời tối tăm, nhưng luôn luôn công chính: Thi Thiên 97:2, ‘Mây và sự tối tăm ở xung quanh Ngài; sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngai Ngài;’ Ha-ba-cúc 1:12, ‘Ngài chẳng phải từ đời đời sao, ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi?’ Đó là sự nâng đỡ của tiên tri trong những thời kỳ buồn bã đó, khi một dân phản bội được tôn cao, khi ông bị vướng mắc và lạc lối về các cách đối đãi của Đức Chúa Trời; đây là sự an ủi và nâng đỡ của ông, tính bất biến đời đời của Đức Chúa Trời trong giao ước. Ngài luôn luôn giống nhau, yêu dân Ngài nhiều như xưa, trung tín và nhớ đến giao ước của Ngài như xưa; chỉ có một màn che của cảm giác che mắt chúng ta để chúng ta không thể thấy nó.
[3.] Nó an ủi chúng ta chống lại những khó khăn của sự vâng lời, khi nó trở nên nhàm chán đối với chúng ta. Sự khó khăn và gian truân chỉ trong một lúc, nhưng chúng ta sẽ đời đời có sự an ủi của nó: II Cô-rinh-tô 4:17, ‘Vì sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong một lúc, làm cho chúng ta một khối lượng vinh hiển vượt trội và đời đời hơn.’ Bấy giờ sẽ không còn là nỗi đau lòng cho chúng ta vì đã thức canh, cầu nguyện, chiến đấu chống tội lỗi, chịu khổ, tiếp tục ở với Ngài bất chấp mọi cám dỗ: Rô-ma 2:7, ‘Cho những người, bởi sự nhịn nhục bền bỉ trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển, vinh dự, và sự bất tử, sự sống đời đời.’
[4.] Nó là một sự an ủi trong sự chết. Chúng ta thay đổi và bị thay đổi, nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn giống nhau, sự công chính của Đấng Christ sẽ chịu đựng trọng lượng đời đời: Đa-ni-ên 9:24, ‘Để đem lại sự công chính đời đời.’ Những kết quả của sự vâng lời tồn tại đời đời: Thi Thiên 112:7, ‘Sự công chính của người còn lại đời đời.’ Thật an ủi biết bao khi nhớ điều này, rằng chúng ta có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời với sự tự tin này, điều Ngài đã làm trong chúng ta, rằng giao ước ân điển là một bản giao ước đời đời, sẽ không bao giờ lỗi thời hay cũ đi.
Ứng dụng. Hãy để nó như vậy với chúng ta; hãy để nó được in sâu trong tâm trí chúng ta đến nỗi nó có thể để lại một tính đời đời ở đó trên cấu trúc của tâm linh chúng ta; vì bấy giờ chúng ta được biến đổi bởi lời, và được đúc vào khuôn của nó. Nay, những ai là người có khung lòng công chính đời đời?
1. Những người hành động từ một nguyên lý đời đời, hay bản tính mới tác động vượt trên thế gian. Lời được gieo trồng được gọi là một hạt giống không hư nát, hay hạt giống của Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 1:23, ‘là hạt ở trong chúng ta,’ I Giăng 3:9; khi có một nguyên lý thiên thượng trong chúng ta, một nguyên lý như là hạt giống và khởi đầu của sự sống đời đời; khi lời đã bén rễ trong lòng chúng ta.
2. Những người nhờ sự tiến bộ không ngừng hướng về cơ nghiệp đời đời mà đang đi từ sức lực này đến sức lực khác, hầu việc Đức Chúa Trời, và gắn bó với Ngài trong một đường lối thánh khiết đồng nhất không đổi, không phải từng cơn từng lúc, nhưng không thay đổi: Công Vụ 24:16, ‘Hãy luôn có lương tâm không chỗ trách được.’ Lại nữa, khi anh em ở trong tình trạng có thể chịu được sự thử nghiệm của những quy tắc đời đời kia: Ga-la-ti 6:8, ‘Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời;’ Rô-ma 8:13, ‘Nếu anh em sống theo xác thịt thì sẽ chết; nhưng nếu nhờ Đức Thánh Linh mà làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.’ Tóm lại, nếu anh em có những mục đích đời đời: II Cô-rinh-tô 4:18, ‘Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy.’ Không lấy những điều tạm thời làm phạm vi và mục đích của mình; điều đó sẽ không thỏa mãn chúng ta: khi chúng ta bị những tư tưởng về thế giới bên kia chiếm hữu sâu sắc: I Cô-rinh-tô 2:12, ‘Chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian,’ và xem mọi điều khác như điều phụ, và dùng thế gian như thể không dùng, I Cô-rinh-tô 7:29, 30.
Thứ hai, bây giờ tôi đến lời cầu nguyện, ‘Xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ sống.’
1. Ở đây là lợi ích được cầu xin, sự hiểu biết.
2. Người cầu xin, Đa-vít, xin ban cho tôi.
3. Đấng mà điều ấy được cầu xin nơi Ngài, từ Đức Chúa Trời.
Trước hết, lợi ích được cầu xin, ‘Xin ban cho tôi sự hiểu biết;’ tức là, sự hiểu biết cứu rỗi về các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Một lời cầu xin lớn mà chúng ta phải dâng lên Đức Chúa Trời nên là cầu xin sự hiểu biết cứu rỗi về các chứng cớ của Ngài.
Những lý do tại sao điều này nên là lời cầu xin lớn của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời.
1. Sự cần thiết của sự hiểu biết; điều đó sẽ tỏ ra—
[1.] Vì sự ngu dốt và dại dột của chúng ta, là nguyên nhân của mọi tội lỗi chúng ta: Tít 3:3, ‘Chúng ta ngày trước cũng ngu dốt và bội nghịch;’ vậy bội nghịch vì dại dột. Mọi người tự nhiên đều là kẻ dại, mù lòa trong những điều thuộc linh; dù người ấy có sự hiểu biết hay sự nhanh nhạy trong phán đoán về những việc khác thế nào đi nữa, trong mọi điều liên quan đến Đức Chúa Trời và thiên đàng, người ấy mù lòa và dại dột, và không thể thấy xa: II Phi-e-rơ 1:9, ‘Người nào thiếu những điều đó, ấy là người mù.’ Và anh em sẽ thấy rằng kẻ tội lỗi được gọi là kẻ dại: Châm Ngôn 1:22, ‘Hỡi kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ham thích sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự hiểu biết cho đến chừng nào?’ Thi Thiên 75:4, ‘Ta phán cùng kẻ dại rằng: Chớ làm điên cuồng; và cùng kẻ ác rằng: Chớ ngước sừng lên.’ Chúng đi theo trí khôn và ý muốn riêng của mình, đến nỗi hủy hoại thân thể và linh hồn, và mọi điều chúng có. Sự vui đùa của chúng là sự vui đùa của kẻ dại, Truyền Đạo 7:4, 5; sự thờ phượng của chúng là của lễ của kẻ dại, Truyền Đạo 5:1; II Sa-mu-ên 24:10, ‘Ta đã làm điều rất dại dột;’ vậy xin ban cho tôi sự hiểu biết.
[2.] Sự hiểu biết là phương thuốc chữa trị chúng ta. Tình trạng ân điển được gọi là tình trạng ánh sáng: Ê-phê-sô 5:8, ‘Vả, lúc trước anh em còn ở trong sự tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa.’ Cho nên tình trạng mới được mô tả bằng ánh sáng, một ánh sáng soi dẫn và một ánh sáng thuyết phục. Điều này rất đáng chú ý trong Ê-phê-sô 5:14, ‘Hãy chỗi dậy khỏi kẻ chết, và Đức Chúa Trời sẽ ban ánh sáng cho ngươi;’ và Công Vụ 26:18, ‘Để mở mắt họ, hầu họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời.’ Trong tình trạng tự nhiên, chúng ta toàn là tối tăm, là nô lệ cho chúa của sự tối tăm, làm những việc của sự tối tăm, và đang vội vã tiến vào sự tối tăm tuyệt đối; vì vậy chính ánh sáng phải chữa trị chúng ta, và dẫn chúng ta vào một đường lối tốt hơn: Cô-lô-se 1:13, ‘Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu của Ngài.’
2. Vì sự xuất sắc của sự hiểu biết; vì vậy chúng ta nên lấy điều đó làm lời cầu xin của mình dâng lên Đức Chúa Trời. Ở đây có bốn điều xét:—
[1.] Sự hiểu biết nói chung là sự xuất sắc của con người. Đó là đặc ân của chúng ta vượt trên loài thú; nhiều loài thú vượt chúng ta về vẻ đẹp của màu sắc, về sức mạnh, và sự nhanh nhẹn, và sự hoạt bát, và tuổi thọ, và sự tinh nhạy của giác quan; nhưng chúng ta vượt chúng về sự hiểu biết. Và Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta nhiều hơn loài thú ngoài đồng. Con người là một tạo vật có lý trí, sự sống của người ấy đứng vững trong ánh sáng: Giăng 1:4, ‘Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người.’ Những tạo vật khác có sự sống, nhưng không có sự sống là ánh sáng như vậy, không được ban cho một linh hồn có lý trí và một năng lực hiểu biết. Sự hiểu biết càng gia tăng trong chúng ta bao nhiêu, thì tính người trong chúng ta càng nhiều bấy nhiêu.
[2.] Sự hiểu biết thiêng liêng tốt hơn mọi sự hiểu biết khác; biết bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, biết Đức Chúa Trời sẽ được vui lòng thế nào, và chúng ta có thể đến để hưởng Ngài thế nào; mọi sự hiểu biết khác chỉ làm vui thích trí tưởng tượng, còn sự hiểu biết này làm ích lợi cho lòng chúng ta: Giê-rê-mi 9:23, 24, ‘Người khôn ngoan chớ khoe sự khôn ngoan mình, kẻ mạnh chớ khoe sức mạnh mình; người giàu chớ khoe sự giàu có mình: nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe về trí hiểu và biết Ta;’ cũng như không khoe về sức mạnh, thì cũng không khoe về sự khôn ngoan tự nhiên. Ở đây tôi có thể lấy luận cứ của bản văn. Con người không sống đúng nghĩa nếu thiếu ánh sáng của sự khôn ngoan thiên thượng; không có sự hiểu biết thiêng liêng, con người chẳng hơn loài thú bao nhiêu. Năng lực lý trí không được ban cho chúng ta chỉ để tự xoay xở, hay lo cho sự sống phần xác; những tạo vật khác làm điều đó tốt hơn bằng bản năng và sự lanh lợi tự nhiên, và thỏa lòng với ít hơn. Không; sự sống của con người được ban cho người ấy vì một mục đích khác, để biết và hầu việc Đấng Tạo Hóa của mình.
[3.] Trong mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, sự hiểu biết thực hành tốt hơn sự hiểu biết suy lý; không phải giỏi tinh tế để có thể bàn luận về bản tính của Ngài cho bằng vâng theo ý muốn Ngài: Giê-rê-mi 22:16, ‘Người đã đoán xét duyên cớ của kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn; há chẳng phải đó là biết Ta sao? Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không được đo bằng sự sắc sảo của trí khôn, nhưng bằng sự thực hành nghiêm túc sẵn sàng; không phải sức mạnh của các năng lực, nhưng bằng một tấm lòng tốt và thật thà; hiểu biết đến nỗi giữ lấy chúng: Thi Thiên 111:10, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan, và phàm kẻ nào làm theo điều răn Ngài có trí hiểu tốt.’ Những người hiểu biết nhất, không phải là người có thể bàn luận tinh tế nhất, nhưng là người sống thánh khiết nhất. Khi đức tin chúng ta mạnh mẽ hơn, sự tôn kính Đức Chúa Trời của chúng ta gia tăng, sự vâng lời của chúng ta sẵn sàng hơn, thì sự hiểu biết của chúng ta mới lành mạnh; khi chúng ta đi theo những đường lối mà chúng ta biết Đức Chúa Trời ưa thích, Giê-rê-mi 9:24, và gắng sức làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự: I Giăng 2:4, ‘Kẻ nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật không ở trong người đó.’ Kẻ không lấy lương tâm mà làm tròn bổn phận mình, kẻ ấy không biết có một Đấng tối cao như Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền truyền dạy, cứu rỗi, và hủy diệt: Tít 1:16, ‘Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo những việc làm thì họ chối bỏ Ngài.’ Cũng vậy I Giăng 3:6, ‘Ai phạm tội thì chẳng thấy Ngài và chẳng biết Ngài.’ Vậy thì, khi ban lời Ngài, mục đích của Đức Chúa Trời không phải là thử trí khôn của họ, xem ai có thể suy nghĩ sắc bén nhất; cũng không phải thử trí nhớ của họ, xem ai có thể ghi nhớ vững chắc nhất; cũng không phải thử tài hùng biện của họ, xem ai có thể bàn luận khéo léo nhất; nhưng là thử lòng họ, xem ai sẽ vâng phục Ngài nhất: sự hiểu biết hướng đến việc sử dụng và thực hành mới thật là sự hiểu biết. Xem này, như scire malum non est malum—biết điều ác không phải là ác, vì Đức Chúa Trời biết điều ác, nhưng sự hiểu biết của Ngài không phải là ác; cũng vậy scire bonum, non est bonum, biết điều tốt không làm cho một người trở nên tốt. Đây là sự phân biệt giữa sự hiểu biết và ý chí; sự hiểu biết kéo đối tượng về phía mình, nhưng ý chí bị đối tượng kéo về phía nó. Nếu tôi hiểu một điều gì, tôi không phải, theo nghĩa đạo đức, là điều tôi hiểu; nhưng nếu tôi muốn một điều gì, hay yêu một điều gì, tôi là điều tôi muốn và yêu. Đây là sự khác biệt giữa hai năng lực ấy.
[4.] Sự hiểu biết biến đổi, tái sinh, cứu rỗi là phần tốt nhất của sự hiểu biết thực hành. Tôi thêm điều này vì sự hiểu biết tổng quát có thể sản sinh một đời sống tốt, hay một sự phù hợp bên ngoài nào đó nơi người chưa được tái sinh: II Phi-e-rơ 2:20, ‘Vì nếu sau khi họ đã nhờ sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ mà tránh khỏi sự ô uế của thế gian.’ Những người thiếu sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ, họ có thể tẩy sạch cách ăn ở bên ngoài của mình bằng sự xác tín lý trí ấy, dù không có sự soi sáng thuộc linh, dù xa lạ với sự làm chết tội lỗi bên trong, và lòng chưa được đổi mới; vâng, tránh những tội lỗi thô tục, làm tròn những bổn phận bên ngoài. Ôi! nhưng ánh sáng cứu rỗi sống động, là ánh sáng khuất phục lòng người ta thuận phục Đức Chúa Trời, là ánh sáng làm nên một sự thay đổi trọn vẹn trong chúng ta, đó mới là tốt nhất: II Cô-rinh-tô 3:18, ‘Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà phản chiếu vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.’ Khi chúng ta biết Đấng Christ đến nỗi trở nên giống Ngài, đó là giống sự hiểu biết của thiên đàng: I Giăng 3:2, ‘Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.’ Những lẽ thật thông thường có một hiệu lực khác, khi người ta hiểu chúng bằng ánh sáng sống động của Đức Thánh Linh; khi người ta biết những nỗi đau đớn của địa ngục đến nỗi trốn khỏi chúng: Ma-thi-ơ 3:7, ‘Hãy tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau;’ như một người trốn khỏi một chiếc tàu đang chìm hay một ngôi nhà đang sụp đổ. Cũng vậy khi chúng ta thấy thiên đàng đến nỗi khiến chúng ta tìm kiếm nó, Hê-bơ-rơ 4:1, biết Đấng Christ đến nỗi được làm nên giống Ngài, điều này sẽ làm ích cho chúng ta, và đây là một trong những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng. Ôi! vậy thì, hãy cầu xin ân tứ này của Đức Chúa Trời. Lạy Chúa, xin ban cho tôi đôi mắt hiểu biết. Chớ cầu xin sự giàu có, và vinh dự, và những điều lớn lao trong thế gian, nhưng hãy cầu xin sự hiểu biết; điều đó đẹp lòng Đức Chúa Trời, II Sử Ký 1:12. Điều này sẽ đem những điều khác đến cùng với nó. Hãy nài xin tha thiết, đừng chấp nhận lời từ chối; Châm Ngôn 2:3, hãy kêu cầu sự hiểu biết, hãy cất tiếng ngươi lên vì sự hiểu biết. Nó sẽ không đến ngay lần gọi đầu tiên. Hãy theo đuổi Đức Chúa Trời như người mù, Mác 10:5, ‘Lạy Chúa, xin cho mắt tôi được mở ra, để tôi được sáng mắt.’ Vậy hãy tha thiết với Đức Chúa Trời để mắt của sự hiểu biết của anh em được mở ra, để anh em có thể thấy thiên đàng đến nỗi tình cảm của anh em được đặt vào những sự ở trên trời; thấy địa ngục đến nỗi anh em chạy trốn tìm nơi ẩn náu như thể kẻ báo thù huyết đang ở ngay sau gót anh em. Không có điều này thì không thể có lòng tin kính thật: Thi Thiên 14:3, ‘Chẳng có ai hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời.’ Không, không có điều này thì không thể có sự cứu rỗi: Ê-sai 27:11, ‘Ấy là một dân không hiểu biết; vì vậy Đấng đã làm nên chúng sẽ không thương xót chúng,’ vân vân. Người ngu dốt có một câu nói, Đấng đã làm nên chúng sẽ cứu chúng; nhưng Kinh Thánh nói chúng không có sự hiểu biết; vì vậy Đấng đã làm nên chúng sẽ không cứu chúng; vậy hãy cầu xin Đức Chúa Trời để Ngài chiếu vào tâm trí anh em bằng ánh sáng sống động của Đức Thánh Linh của Ngài.
Thứ hai, ở đây là người đưa ra lời cầu xin này, Đa-vít, một người rất quen thuộc với Đức Chúa Trời và đường lối Ngài.
Giáo lý. Không ai biết nhiều về Đức Chúa Trời và đường lối Ngài đến nỗi không còn cần biết thêm nữa. Những lời cầu xin sự hiểu biết không chỉ thích hợp cho người mới bắt đầu, nhưng cũng cho Cơ Đốc nhân đã trưởng thành.
Ba lý do của điểm này:—
1. Để chúng ta có thể tránh khỏi những sự lừa dối của ma quỷ tinh quái, là kẻ rình rập chúng ta, và tấn công chúng ta về mọi phía, và lợi dụng rất nhiều từ những tàn dư của sự ngu dốt của chúng ta. Các ma quỷ được gọi, Ê-phê-sô 6:12, là ‘những kẻ cầm quyền của thế giới tối tăm này.’ Phần tối tăm của thế gian là lãnh thổ của ma quỷ; và trong con cái Đức Chúa Trời còn bao nhiêu sự ngu dốt, thì Sa-tan có bấy nhiêu lợi thế chống lại chúng ta: II Cô-rinh-tô 2:11, ‘Hầu cho Sa-tan chẳng lợi dụng chúng ta được; vì chúng ta chẳng phải là không biết mưu chước của nó.’ Chúng ta càng biết nhiều, ma quỷ càng ít có lợi thế đối với chúng ta; nó giăng bẫy cho chúng ta ở nơi chúng ta ít ngờ nhất.
2. Để chúng ta có thể hầu việc một Đức Chúa Trời thánh khiết với sự chính xác và siêng năng xứng đáng với sự xuất sắc của Ngài. Lỗi của dân ngoại là khi ‘họ biết Đức Chúa Trời, mà không tôn vinh Ngài như Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 1:21; vì họ biết quá ít, họ đã không làm cho sự hiểu biết mình có được thêm ích lợi; và điều này đúng ở một mức độ nào đó với mọi Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời sẽ được yêu mến, kính sợ, tin cậy, hầu việc nhiều hơn, nếu chúng ta biết Ngài nhiều hơn. Sự thấy của chúng ta càng rõ ràng, lòng chúng ta càng nồng cháy trong sự hầu việc Ngài: I Sử Ký 28:9, ‘Hãy nhận biết Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, và hầu việc Ngài với lòng trọn vẹn và ý muốn vui lòng.’ Nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ dâng mình cho sự hầu việc Ngài.
3. Để chúng ta có thể dần dần được chuẩn bị cho cơ nghiệp đời đời của mình. Cơ nghiệp đời đời của chúng ta được gọi là cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng. Bây giờ chúng ta càng trở nên xứng hợp với nó hơn bằng cách gia tăng trong sự nên thánh: Châm Ngôn 4:18, 19, ‘Đường người công chính giống như ánh sáng rạng đông, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa; con đường kẻ ác như sự tối tăm, chúng chẳng biết mình vấp ngã vì đâu.’ Người công chính giống như ánh sáng gia tăng khi ngày càng lớn lên; kẻ ác giống như ban đêm gia tăng đến sự tối tăm dày đặc, cho đến cuối cùng chúng rơi vào sự tối tăm tuyệt đối.
Ứng dụng. Vậy thì, đừng chỉ những tạo vật nghèo nàn ngu dốt, hay những người mới bắt đầu non trẻ, mới lấy lời cầu nguyện của Đa-vít làm của mình, nhưng cả những Cơ Đốc nhân đã trưởng thành có thâm niên hơn nữa. Hãy đến với Đức Chúa Trời, và thưa rằng, Xin ban cho tôi sự hiểu biết. Một phần vì sự hiểu biết thực hành không bao giờ đứng yên; về việc biết những điều như chúng ta phải biết chúng, một người có thể thấy được toàn bộ phạm vi của những lẽ thật đã được bày tỏ. Dù theo chiều rộng không còn lẽ thật nào khác để biết, nhưng theo chiều sâu chúng ta có thể biết chúng tốt hơn. Những người tốt nhất cũng còn khiếm khuyết trong sự hiểu biết của mình. Và một phần nữa, vì thật là một điều thỏa lòng khi được chắc chắn rằng chúng ta đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời; trong một số cuộc tranh luận tế nhị, thật khó phân biệt lợi ích của Đức Chúa Trời, khi mọi hoàn cảnh phải được xét đến, và những cám dỗ cản trở sự thấy về bổn phận của chúng ta. Và một phần để chúng ta có thể biện minh đường lối của Đức Chúa Trời chống lại những lời bắt bẻ, Ma-thi-ơ 24:24. Chúng ta phải đối phó với những người thậm chí sẽ làm cho cả những người được tuyển chọn bối rối, nếu có thể được.
Thứ ba, lời cầu xin này được dâng lên cho ai? Cho Đức Chúa Trời.
Giáo lý. Nếu chúng ta muốn có sự hiểu biết về những điều thiêng liêng, chúng ta phải tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời.
Tôi sẽ cho anh em một số căn cứ của điều này. Một phần vì Ngài là nguồn của sự hiểu biết, là tâm trí hay trí tuệ đầu tiên, được gọi trong Kinh Thánh là ‘Cha của các sự sáng,’ Gia-cơ 1:17. Ngài là mặt trời không chỉ phải chiếu trên chúng ta, để khiến chúng ta thấy mọi vật, nhưng chiếu xuyên qua chúng ta để khiến chính chúng ta được soi sáng. Phần của chúng ta chỉ là sự dự phần. Bây giờ, để tỏ ra chúng ta nhận mọi điều từ đâu, Đức Chúa Trời muốn được cầu xin. Và một phần nữa, vì Đức Chúa Trời đã ban ra quy tắc, và vì vậy Ngài phải giải thích nó, ejus est interpretari cujus est condere. Ngài có thể tỏ ra ý nghĩa của chính Ngài tốt nhất; và vì vậy trong mọi trường hợp nghi ngờ hãy tìm đến Ngài, nhất là vì Ngài đã đảm nhận trong những trường hợp cần thiết: Giê-rê-mi 31:34, ‘Vì chúng sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất;’ và Ngài thích được dân Ngài sử dụng vì mục đích và ý định đó. Một lần nữa, không có Đức Thánh Linh của Ngài thì ánh sáng rõ ràng nhất chúng ta có cũng không có hiệu lực, Rô-ma 1:18. Ngài muốn điều đó được tìm kiếm.
Tôi đến điều thứ ba và cuối cùng, kết quả và lợi ích, ‘Và tôi sẽ sống.’ Tôi sẽ giải thích những lời này trong khi triển khai điểm này.
Giáo lý. Sự hiểu biết cứu rỗi về các chứng cớ của Đức Chúa Trời là đường lối duy nhất để sống.
Có ba loại sự sống:—
1. Sự sống tự nhiên.
2. Sự sống thuộc linh.
3. Sự sống đời đời.
Theo cả ba ý nghĩa này, điểm này có thể được chứng minh.
Trước hết, sự sống được hiểu là sự sống của bản tính, hay sự sống của thân thể, hay sự sống tạm thời, được gọi trong Kinh Thánh là ‘đời này,’ I Cô-rinh-tô 15:19; I Ti-mô-thê 4:8. Trong những điều bên ngoài, không có gì quý hơn sự sống; nó khiến chúng ta có khả năng hưởng những gì thế gian có thể cung cấp cho chúng ta. Chúng ta cho mọi điều mình có để bảo tồn nó, Gióp 2:9. Thật vậy, khi so với những điều thuộc thế gian, chúng ta làm tốt khi quý trọng nó; nhưng không phải khi so với bổn phận và tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ; vì vậy chúng ta không được kể sự sống mình là quý: Công Vụ 20:24, ‘Tôi chẳng kể sự sống mình là quý;’ và Lu-ca 14:26, ‘Ai không ghét cha mẹ mình,’ vân vân, ‘và chính sự sống mình.’ Vì lương tâm về bổn phận của chúng ta đối với Đấng Christ, chúng ta phải sẵn sàng phơi bày nó, vì Ngài có thể ban cho chúng ta một sự sống tốt hơn, Giăng 11:24; nhưng nếu không thì trong chừng mực chúng ta có thể bảo tồn nó cùng với bổn phận mình, nó phải quý trọng đối với chúng ta, và chúng ta phải tìm kiếm những lợi ích của nó. Vậy thì, theo ý nghĩa này, không phải là điều không xứng hợp khi một Cơ Đốc nhân nói, ‘Xin ban cho tôi sự hiểu biết, để tôi được sống.’ Sự sống hiện tại của tôi, mà kẻ thù tôi tìm cách lấy đi, sự sống này đến từ Đức Chúa Trời, cả về nguồn gốc lẫn theo cách bảo tồn liên tục. Đức Chúa Trời đã ban nó lúc ban đầu: Sáng Thế Ký 2:7, ‘Đức Chúa Trời nắn nên loài người từ bụi đất, hà sinh khí vào lỗ mũi, thì loài người trở nên một loài sanh linh;’ và sự sống này vẫn ở trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ tiếp tục nó cho chúng ta theo đường lối vâng lời sớm hơn là theo đường lối tội lỗi: Gióp 10:12, ‘Chúa đã ban cho tôi sự sống và ơn, sự thăm viếng của Chúa gìn giữ tâm linh tôi;’ Công Vụ 17:28, ‘Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có.’ Cùng một quyền năng ban cho chúng ta sự hiện hữu duy trì nó bao lâu Ngài vui lòng. Mọi điều đều ở trong sự định đoạt hằng ngày của Đức Chúa Trời.
2. Sự sống được bảo tồn tốt hơn theo đường lối vâng lời hơn là bằng việc làm ác; việc làm ác khiêu khích Đức Chúa Trời bỏ rơi chúng ta, và phơi bày chúng ta trước những nguy hiểm. Thế gian không có quyền khiến chúng ta sống hay chết sớm hơn hay muộn hơn một ngày so với điều Đức Chúa Trời vui lòng. Nếu Đức Chúa Trời muốn khiến chúng ta hạnh phúc, chúng không thể khiến chúng ta khốn khổ. Vì vậy ‘Xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ sống;’ tức là, sống một đời sống thoải mái và hạnh phúc trong hiện tại. Ngăn ngừa tội lỗi, và anh em ngăn ngừa nguy hiểm. Sự vâng lời là đường lối tốt nhất để bảo tồn sự sống tạm thời. Dù dường như là một nghịch lý lớn đối với thế gian, đó là một lẽ thật của Kinh Thánh: Châm Ngôn 4:4, ‘Hãy giữ điều răn Ta, thì con sẽ sống;’ và câu 13, ‘Hãy nắm chặt sự khuyên dạy, chớ buông ra, hãy giữ gìn nó, vì nó là sự sống của con;’ và Châm Ngôn 3:16, ‘Bên tay hữu của sự khôn ngoan có sự trường thọ, bên tay tả có sự giàu có và vinh dự;’ và câu 18, ‘Nó là cây sự sống.’ Sự hiểu biết và thực hành lời Chúa là phương tiện duy nhất để sống thoải mái và hạnh phúc ở đây, cũng như đời đời về sau.
Thứ hai, sự sống thuộc linh; tức là hai phương diện—sự sống của sự xưng công chính và sự sống của sự nên thánh.
1. Sự sống của sự xưng công chính: Rô-ma 5:18, ‘Ân tứ đã đến cho mọi người để được xưng công chính mà đến sự sống.’ Người chết không chỉ là người mà đao phủ đã làm xong việc trên người ấy, nhưng cũng là người mà quan xét đã tuyên án, và luật pháp tuyên bố người ấy là chết. Theo ý nghĩa này, tất cả chúng ta đều đã chết, và sự xưng công chính được gọi là sự xưng công chính dẫn đến sự sống; không có sự sống theo ý nghĩa này nếu không có sự hiểu biết: Ê-sai 53:11, ‘Bởi sự hiểu biết của mình, tôi tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính.’ Chúng ta sống bởi đức tin, và đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe không ích lợi gì trừ khi Chúa ban sự hiểu biết; như thức ăn không nuôi dưỡng trừ khi được tiếp nhận và tiêu hóa.
2. Sự sống của sự nên thánh: Ê-phê-sô 2:1, ‘Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, Ngài đã khiến sống.’ Và con người không sống đúng nghĩa cho đến khi họ sống sự sống của ân điển; họ sống một sự sống giả mạo, không phải một sự sống phước hạnh, hạnh phúc, chắc chắn, và thật. Bây giờ sự sống này được bắt đầu và tiếp tục bởi sự hiểu biết cứu rỗi: Cô-lô-se 3:10, ‘Người mới được đổi mới theo sự hiểu biết.’ Lại nữa, người ta được nói là ‘xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì cớ sự ngu dốt ở trong họ,’ Ê-phê-sô 4:18. Những người ngu dốt là những người chết trong tội lỗi. Sự sống thuộc linh đến bởi sự hiểu biết, từ đó bắt đầu sự thay đổi của con người bên trong, và từ đó về sau chúng ta sống. Xin ban cho tôi sự hiểu biết, ut vere in te vivam, để sự sống thật đã bắt đầu trong tôi có thể lớn lên và gia tăng mỗi ngày, nhưng không bao giờ bị tội lỗi dập tắt.
Thứ ba, sự sống đời đời, hay tình trạng phước hạnh của chúng ta trên thiên đàng. Cũng vậy, về các thánh đồ đã qua đời, người ta nói rằng tất cả họ đều sống cho Đức Chúa Trời, Lu-ca 20:38; và điều này được gọi là nước sự sống, cây sự sống, mão sự sống; đúng nghĩa đây là sự sống. Sự sống hiện tại là gì khi so với sự sống đời đời? Sự sống hiện tại, nó là mors vitalis, một sự chết đang sống, hay mortalis vita, một sự sống đang chết, một thứ sự chết; nó luôn luôn in fluxu, như một dòng suối; nó chạy khỏi chúng ta nhanh như khi nó đến với chúng ta: Gióp 14:2, ‘Người bay đi như bóng, không còn đứng vững.’ Chúng ta chết nhanh như chúng ta sống; nó chỉ khác nhau như điểm với đường thẳng nơi nó kết thúc. Nó không phải là một và cùng một thứ, không phải là điều thường tồn; nó giống như bóng của một ngôi sao trong dòng nước chảy; những sự thỏa mãn của nó thấp hèn và tầm thường, Ê-sai 57:10, được gọi là ‘sự sống của tay ngươi;’ nó được chắp vá, từ nhiều tạo vật khác nhau, phải lục lọi các kho tàng của thiên nhiên để chống đỡ một tòa nhà đổ nát. Và hãy so sánh nó với một đời sống ân điển ở đây; nó không miễn trừ chúng ta khỏi tội lỗi, cũng không khỏi những khốn khổ. Khả năng của chúng ta hẹp hòi, chúng ta đầy sợ hãi và nghi ngờ và nguy hiểm; nhưng trong sự sống vinh hiển chúng ta sẽ không phạm tội hay buồn rầu nữa. Điều này được nói đến ở đây, ‘Sự công chính của các chứng cớ Đức Chúa Trời còn đến đời đời: xin ban cho tôi sự hiểu biết, và tôi sẽ sống.’ Điều này chủ yếu nói về sự sống vinh hiển; đây là kết quả của sự hiểu biết cứu rỗi, Giăng 17:3, khi chúng ta biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ đến nỗi đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài.
Ứng dụng. Hãy tìm kiếm sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, để chúng ta được sống, trước hết thuộc linh ở đây, và vinh hiển ở đây. Nhưng ít người quan tâm đến điều đó; mọi người đều mong muốn sự sắc sảo của trí khôn, và được hiểu biết như người khác; không ai muốn làm kẻ dại, nhưng thà thừa nhận một sự gian ác trong đạo đức còn hơn một sự yếu kém trong tri thức; nhưng ai nghĩ đến việc trở nên khôn ngoan hơn cho thiên đàng, được ướp bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời? Hầu hết mọi người bóp nghẹt mọi sự vận động và khuynh hướng mình có thuộc loại đó bằng những thú vui thế gian và công việc thế gian, sống cho thế gian mà chết đối với Đức Chúa Trời, chất đầy lòng mình với những hư không xác thịt, nhưng không chừa chỗ cho những tư tưởng cao hơn và nghiêm túc.
Nhưng cuối cùng hãy được thuyết phục; con người mong muốn điều gì ngoài sự sống? Nếu anh em biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ với sự hiểu biết cứu rỗi, anh em sẽ có nó. (1.) Chúng ta được tạo dựng vì mục đích này, để đến sự hiểu biết về lẽ thật và được cứu, I Ti-mô-thê 2:4. Chúng ta không sống chỉ để sống, nhưng để chuẩn bị cho một sự sống tốt hơn; không phải để thỏa mãn thân thể mình từ kho tàng của Đức Chúa Trời, nhưng để trang bị linh hồn mình bằng ân điển, và tự rèn luyện trong luật pháp Ngài ngày và đêm, để chúng ta có thể biết ý muốn Ngài về chúng ta, và chuẩn bị cho một sự sống tốt hơn, và sống theo sự chỉ dẫn của lời Ngài. (2.) Không tạo vật nào tệ hại như con người khi người ấy thoái hóa khỏi mục đích mà mình được tạo dựng vì nó: việc biển vượt qua ranh giới của nó, hay có một khiếm khuyết trong tiến trình của thiên nhiên, cũng không tệ bằng sự thoái hóa của con người. (3.) Anh em không sống đúng nghĩa khi thiếu sự sống của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan thiên thượng: người ấy không sống sự sống của một con người, cũng không giữ gìn sự ngay thẳng của bản tính mình.
BÀI GIẢNG CLXII
Tôi đã kêu cầu hết lòng; xin hãy nghe tôi, ôi Đức Giê-hô-va: Tôi sẽ giữ luật lệ Ngài.—CÂU 145.
Trong những lời này có—
1. Một lời trần thuật, Tôi đã kêu cầu hết lòng.
2. Một lời cầu xin, xin hãy nghe tôi.
3. Một lời hứa vâng lời, Tôi sẽ giữ luật lệ Ngài.
1. Trong lời trần thuật, chúng ta có một sự mô tả về sự cầu nguyện, qua hai phụ thuộc của nó:—
[1.] Sự mãnh liệt và sốt sắng, ‘Tôi đã kêu cầu.’
[2.] Sự chân thành và trọn vẹn của nó, ‘Hết lòng tôi.’
2. Lời cầu xin là xin được lắng nghe; chỉ có điều, điều chúng ta dịch là ‘xin hãy nghe tôi,’ trong tiếng Hê-bơ-rơ là ‘xin hãy đáp lời tôi.’ Bây giờ vì điều này là tổng quát, nên không chắc ông đã cầu nguyện cho điều gì: có thể là xin được giải cứu khỏi hoạn nạn; vì trong câu 146 là ‘xin cứu tôi,’ nhưng trong câu 149 là ‘xin làm cho tôi sống lại,’ điều đó ngụ ý sức mạnh của đời sống thuộc linh, hay ân điển để giữ luật lệ của Đức Chúa Trời. Dù là điều này hay điều kia, Đa-vít muốn được nghe.
3. Ở đây là một lời hứa vâng lời, ‘Tôi sẽ giữ luật lệ Ngài;’ điều này được nhắc đến hoặc như mục đích và phạm vi của lời cầu nguyện của ông, ‘Để tôi có thể giữ luật lệ Ngài;’ hoặc như một lời thề nguyện thánh và lời hứa mà các thánh đồ thường hòa lẫn với lời cầu nguyện của mình, ‘Tôi sẽ,’ vân vân. Ông sẽ siêng năng hầu việc Đức Chúa Trời nếu Chúa chịu nghe ông.
Trước hết, tôi bắt đầu với lời trần thuật hay sự mô tả về cách cư xử của Đa-vít trong sự cầu nguyện. Đa-vít không nuốt lấy nỗi buồn của mình, cũng không nuôi dưỡng sự vô tín của mình, nhưng mở lòng mình ra với Đức Chúa Trời, và theo một cách đầy tình cảm: ông không gọi, nhưng kêu cầu. Kêu cầu chỉ về sự mãnh liệt và tha thiết, và trái ngược với hình thức hờ hững và sự chết chóc. Điểm rút ra từ đó là—
Giáo lý. Rằng sự cầu nguyện đòi hỏi một sự mãnh liệt và sốt sắng thánh.
Ở đây tôi sẽ chỉ ra—
1. Rằng chúng ta có thể kêu cầu.
2. Rằng chúng ta phải kêu cầu.
3. Điều này gồm ở đâu.
Trước hết, chúng ta có thể kêu cầu trong những hoạn nạn của mình. Đa-vít làm vậy để xin sự giúp đỡ và khuây khỏa, và điều đó không mâu thuẫn với sự kiên nhẫn khi chúng ta làm vậy; vì Chúa Giê-xu của chúng ta đã có những tiếng kêu cầu của Ngài, Hê-bơ-rơ 5:7, trong cơn cực độ của những đau khổ của Ngài, mà không hề tổn hại đến lòng can đảm và sự kiên nhẫn của Ngài. Gióp cũng vậy, chương 30:28, ‘Tôi đi than khóc không có mặt trời; tôi đứng dậy và kêu cầu trong hội chúng.’ Điều đó chứng tỏ chúng ta có cảm thức về tình trạng của mình, và đang ở trong một sự cần thiết cấp bách; và vì vậy có thể than phiền với Đức Chúa Trời, dù không phải than phiền về Đức Chúa Trời. Những người ủ rũ và ngoan cố và vô cảm là những người không có cảm giác, và vì vậy không có lời than phiền nào để trình, khi Đức Chúa Trời đánh họ.
Thứ hai, chúng ta phải kêu cầu. Vì—
1. Linh của ân điển đã được ban cho vì mục đích này: Rô-ma 8:15, ‘Anh em đã nhận lấy linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha;’ không phải để nói, nhưng để kêu. Ngài giúp đỡ chúng ta bằng những tiếng than thở: Rô-ma 8:26, ‘Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những sự rên siết không thể nói ra được.’ Và một linh cầu nguyện như vậy tất cả chúng ta nên gắng sức có được, để đến với Đức Chúa Trời với tình cảm và những tiếng rên siết khiêm nhường và có cảm thức, nếu chúng ta không thể đến với vẻ huy hoàng của các ân tứ. Có ý nghĩa tốt trong sự tan vỡ của lòng, dù nó đi kèm với sự tan vỡ của lời nói; vì Đức Chúa Trời biết một tiếng rên siết có nghĩa gì, và sẽ không từ chối công việc của Đức Thánh Linh của Ngài.
2. Vì các thánh đồ đều đã làm vậy. Cách cầu nguyện của họ là kêu cầu: Thi Thiên 18:6, ‘Trong cơn gian truân tôi đã kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va;’ Thi Thiên 34:6, ‘Người khốn cùng này đã kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va;’ Thi Thiên 130:1, ‘Từ nơi sâu thẳm, tôi đã kêu cầu cùng Ngài, ôi Đức Giê-hô-va;’ và Thi Thiên 55:17, ‘Ban trưa tôi sẽ cầu nguyện, và kêu lớn tiếng;’ và ở nhiều nơi khác. Người khác có thể nói một lời cầu nguyện, nhưng họ kêu cầu nó ra.
3. Những tiếng kêu cầu này được nghe và được đáp lời; như trong mọi nơi kể trước, cũng vậy Thi Thiên 22:5, ‘Tổ phụ chúng tôi đã kêu cầu cùng Ngài, và được giải cứu;’ Thi Thiên 34:17, ‘Người công chính kêu cầu, và Đức Giê-hô-va nghe;’ βοηθέω, từ ‘giúp đỡ’ là εἰς βοὴν θεῖν chạy đến tiếng kêu. Một mũi tên được kéo với hết sức sẽ đâm sâu.
4. Những lời cầu nguyện khác không xứng hợp. Điều đó không xứng với Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta cầu nguyện cùng; sự hầu việc chết chóc không xứng với Đức Chúa Trời hằng sống: Ma-la-chi 1:14, ‘Đáng rủa sả thay kẻ lừa dối, trong bầy nó có con đực, mà hứa nguyện và dâng cho Chúa một thú vật hư hỏng: vì Ta là Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy, và danh Ta đáng kính sợ trong các dân ngoại.’ Cách đối đãi qua loa trong sự hầu việc Đức Chúa Trời chứng tỏ những tư tưởng thấp hèn về Đức Chúa Trời. Điều đó không xứng với Đức Thánh Linh là Đấng chúng ta nhờ Ngài mà cầu nguyện, như trong lý do thứ nhất; cũng không xứng với những phước hạnh mà chúng ta cầu xin vì chúng: Đức Chúa Trời sẽ không ban một ơn thương xót cho đến khi nó được quý trọng. Nếu chúng ta thờ ơ, và cầu xin những điều theo thói quen, mà không quý trọng chúng chút nào, chúng ta tự nói trước sự từ chối cho mình. Khi đó chúng ta đánh giá thấp ân điển mình tìm kiếm nếu chúng ta tìm kiếm nó như thể chúng ta không quan tâm mình có đạt được lời cầu xin hay không, vì hình thức chúng ta phải nói một điều gì đó. Khi những điều được quý trọng, chúng ta tha thiết, và Đức Chúa Trời muốn chúng ta tha thiết, để cầu xin, tìm kiếm, và gõ cửa, Ma-thi-ơ 7:7. Nếu anh em có những điều tốt, anh em phải làm vậy, và sẽ làm vậy, trước khi anh em có chúng. Điều đó cũng không xứng với tình trạng thiếu thốn mà anh em đang cầu nguyện trong đó. Nơi nào có sự nghèo thiếu thật và sự cần thiết được cảm nhận, nó sẽ làm sắc bén tình cảm của anh em và đặt một trọng âm lên lời cầu nguyện của anh em. Anh em sẽ không kể một câu chuyện hay một câu chuyện lạnh nhạt về những nhu cầu của mình, nhưng sẽ kêu lớn tiếng xin sự giúp đỡ: Giô-na 2:2, ‘Trong cơn hoạn nạn tôi đã kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va.’ Và các thánh đồ kêu cầu ngày và đêm, Lu-ca 18:18. Một cảm thức thật về sự thiếu thốn sẽ làm sắc bén những ước muốn lười biếng của chúng ta; người ăn xin bị đói cắn sẽ không dễ bị đuổi đi.
Thứ ba, tiếng kêu cầu này gồm ở đâu.
1. Trong sự tha thiết của tình cảm, không phải trong sự lớn tiếng của giọng nói: Ga-la-ti 4:6, ‘Ngài đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!’ Đó là một tiếng kêu, không phải của miệng, nhưng của lòng; nó không nằm trong việc cất cao giọng nói bên ngoài, hay sự kích động của các linh khí trong thân thể, nhưng trong khuynh hướng và trạng thái nghiêm túc của tâm linh, Rô-ma 8:26, στεναγμοῖς ἀλαλήτοις, những tiếng rên siết bên trong, và những sự tan chảy thánh và hơi thở của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời. Môi-se đã kêu cầu Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 14:18; nhưng chúng ta không nghe thấy lời nào Môi-se đã nói. Chúng ta nghe về tiếng kêu của Y-sơ-ra-ên, và có lời thuật về những lời của họ, nóng nảy và đầy sự thiếu kiên nhẫn, câu 10; nhưng không một lời nào Môi-se đã nói, nhưng ông đã kêu cầu cùng Chúa. Y-sơ-ra-ên đang ở trong ngõ cụt, Biển Đỏ ở phía trước, người Ê-díp-tô ở phía sau. Clamabat populus, et non audiebatur: tacebat Moses, et audiebatur, Ambrose nói vậy. Sự im lặng của Môi-se được nghe sớm hơn tiếng kêu của họ. Những tiếng rên siết và nước mắt của chúng ta có một ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời hiểu. Người ta nói, I Sa-mu-ên 1:13, rằng ‘An-ne nói trong lòng, chỉ môi nàng động, nhưng tiếng nàng không nghe được.’ Đó là tiếng kêu tốt hơn, trong những tiếng thở dài và rên siết, hơn là trong lời nói; như đứa trẻ không thể nói sẽ khóc và than khóc vì vú mẹ. Đức Chúa Trời đã nghe tiếng kêu của lòng mà không có tiếng kêu của lưỡi, nhưng không bao giờ nghe tiếng kêu của lưỡi mà không có tiếng kêu của lòng. Quibus arteriis opus est, si pro sonitu audiamur!—chúng ta phải có phổi và hông thế nào, nếu sự lớn tiếng của giọng nói làm được điều đó! Một người ăn xin câm được của bố thí tại cổng của Đấng Christ nếu người ấy chỉ có thể ra dấu, khi lưỡi người ấy không thể biện hộ cho mình.
2. Tiếng kêu thuộc linh này không phải là sự tha thiết của những tình cảm xác thịt; điều đó bị xác thịt khuấy động, nhưng tiếng kêu này bị Đức Thánh Linh khuấy động, là Đấng cầu xin, κατὰ Θεὸν, Rô-ma 8:27. Đức Chúa Trời sẽ phải có đủ việc để làm nếu Ngài đáp lời cầu nguyện của mọi người. Một số người sẽ đặt cho Ngài một nhiệm vụ là cung cấp thức ăn cho dục vọng này, những người khác cho dục vọng kia. Người này cầu nguyện hết lòng vì những thú vui của mình, người khác vì vinh dự, người khác vì sự thăng tiến, người khác để thỏa mãn sự trả thù của mình. Một nguồn xác thịt có thể tuôn ra những đợt tình cảm dâng cao, Gia-cơ 4:3; nhưng ít người tìm kiếm ân điển để hầu việc Đức Chúa Trời: họ sẽ khiến Đức Chúa Trời hầu việc với tội lỗi của họ. Đây không phải là những tiếng rên siết và hơi thở của Đức Thánh Linh, nhưng là những tiếng ợ và ợ hơi của xác thịt. Vì vậy không chỉ sự mãnh liệt của tình cảm cần được xét đến, nhưng cả tính quy tắc, để chúng không bị xác thịt khuấy động, nhưng được Đức Thánh Linh hướng dẫn.
3. Nó không phải là một sự sốt sắng tự nhiên đơn thuần; đó là tiếng kêu của bản tính theo sau sự dễ chịu, nhưng không phải là tiếng kêu của ân điển theo sau Đức Chúa Trời, và trong sự kể của Đức Chúa Trời nó chỉ là tiếng tru tréo, Ô-sê 7:14. Lòng không bị ảnh hưởng bởi điều là khốn khổ thật, tội lỗi và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; cũng không chân thành gắn bó với Đức Chúa Trời, là Đấng chúng trông đợi sự giúp đỡ nơi Ngài: và khi đó dù người ta có khẩn thiết và tha thiết đến đâu để thoát khỏi gánh nặng của mình, lời cầu nguyện của họ cũng chỉ giống như tiếng rên rỉ của loài thú dưới cơn đau, và tiếng tru của chó, hay sự há miệng của chim quạ đói, Thi Thiên 147. Cầu xin sự dễ chịu là hợp lệ, nhưng chúng ta phải cầu xin theo cách thuộc linh. Cầu nguyện cho những phước hạnh tạm thời là hợp lệ, nhưng không phải ở vị trí đầu tiên, hay với sự bỏ bê những điều tốt hơn. Sự cầu nguyện đúng nghĩa là sự tuôn trào của ân điển, và những ước muốn của một tấm lòng đã được đổi mới được bày tỏ với Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 12:10.
Ứng dụng 1. Để quở trách hầu hết mọi người vì sự chết điếng và lơ là của họ trong sự cầu nguyện. Cầu nguyện là một phần của sự thờ phượng tự nhiên. Tất cả những ai thừa nhận Đức Chúa Trời và một sự quan phòng đều sẽ thừa nhận sự cần thiết phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nhất là trong cơn khốn cùng của mình. Các thủy thủ ngoại giáo, mỗi người kêu cầu thần của mình trong cơn bão tố, Giô-na 1:6; nhưng dù mọi người đều sẽ cầu nguyện cách này hay cách khác, thì ít người cầu nguyện thật lòng sốt sắng. Có người nói một bài cầu nguyện, nhưng họ không cầu nguyện trong sự cầu nguyện, Gia-cơ 5:17. Ê-li đã cầu nguyện tha thiết. Những lời cầu nguyện của họ được hình thành trên lối mòn lạnh lùng và theo thói quen của sự sùng kính. Những người khác tuôn ra lời nói mà không có tâm linh và sự sống; lưỡi của họ như ngòi bút của người viết lanh lợi, nhưng lòng thì chết và bị cảm động cách lơ là, vì họ dửng dưng dù mình có được nghe hay không. Cầu nguyện quả là công việc do họ sáng chế ra, nhưng không phải là sự bày tỏ ao ước thuộc linh của họ. Tâm trí nghĩ ra một lời cầu nguyện hợp lý, nhưng lòng không được đổ ra trước mặt Đức Chúa Trời; và như vậy đó là sự luận bàn hơn là sự kêu cầu. Lời nói là bề ngoài của sự cầu nguyện, tiếng thở than và rên siết ở gần lòng hơn, và bày tỏ tính tình của lòng rõ hơn, và được Đức Chúa Trời coi trọng hơn mọi sự quyến rũ của lời nói: Thi Thiên 6:8, 'Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng khóc của tôi.' Nước mắt có một ngôn ngữ mà Cha chúng ta hiểu được; sự thiếu tình cảm còn hơn là sự thiếu sót về lời nói. Lời nói gãy vụn với tình cảm thuộc linh làm được nhiều hơn một bài nói trau chuốt với tấm lòng không tan vỡ. Những người khác có sự sốt sắng tự nhiên, nhưng không có những tình cảm đã được đổi mới; họ cầu nguyện vì lợi ích riêng, hoặc cầu nguyện cách cuồng nhiệt cho những điều xác thịt: Dân Số Ký 11:4, 'Chúng sinh lòng tham dục, và khóc lóc, nói rằng: Ai sẽ cho chúng tôi ăn thịt?' Họ có thể nài nỉ dai dẳng vì sự dễ chịu và phúc lợi của chính mình: 'Hãy cho tôi con, nếu không tôi chết,' Ra-chên đầy đam mê nói vậy. Những ao ước tự nhiên rất cuồng nhiệt, vâng, ngay cả đối với những điều thuộc linh theo điều kiện của riêng họ. Há có người nào lại không ao ước sự tha thứ và thiên đàng sao? Lòng của ai lại không thúc giục người ấy theo đuổi chúng? Một số người đã được đổi mới mà vẫn quá lạnh lùng trong sự cầu nguyện, không kêu cầu. Có tư cách của con người thôi thì chưa đủ, mà lời cầu nguyện cũng phải có tư cách nữa, Gia-cơ 5:16, δέησις ἐνεργουμένη; đó phải là một lời cầu nguyện được thực hiện chu đáo, nếu không thì chẳng ích gì; vâng, sự tha thiết của chúng ta phải gia tăng tùy theo trọng lượng và tầm quan trọng của điều chúng ta cầu xin. Khi Phi-e-rơ ở trong tù, Hội Thánh đã cầu nguyện khẩn thiết và tha thiết, δέησις ἐκτενὴς, Công Vụ 12:5, như ghi ở lề vậy; và Đấng Christ có phần ἐκτενέστερον của Ngài, Lu-ca 22:44. Nhưng nay con cái Đức Chúa Trời tự biết mình có nhiều sự chết điếng và buồn ngủ, và đôi khi sa sút đến nỗi họ không được nghe, hầu như không thở nổi trong sự cầu nguyện, huống chi là kêu cầu. Nhưng lý do của sự lơ là này là gì?
1. Thiếu cảm nhận. Họ không có cảm giác về những nhu cầu của mình, và vì vậy cầu nguyện cách chiếu lệ. Người nghèo trong tâm linh, người than khóc, và người nhu mì, được đặt trước người ao ước, Ma-thi-ơ 5. Người ta phải bị cảm động bởi những nhu cầu của mình trước khi tha thiết tìm kiếm sự tiếp trợ. Chúa Giê-xu Christ đã cảm biết gánh nặng của Ngài, và vì vậy Ngài 'đã dâng lời khẩn nguyện với tiếng kêu lớn và nước mắt,' Hê-bơ-rơ 5:7. Và nếu con người một lần cảm biết tội lỗi của mình, là điều mà Cứu Chúa của người đã chịu khổ vì đó, thì người sẽ sốt sắng trong những lời cầu nguyện của mình, và tha thiết nhất mà cầu xin tránh khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như Cứu Chúa của người đã làm. Một cảm nhận sắc bén về những nhu cầu làm cho lời cầu nguyện thêm nhanh nhẹn. Nếu chúng ta luôn luôn bị cảm động như nhau, như khi chúng ta ở trong cơn khốn cùng sâu xa, hoặc sợ chết, hoặc gặp nguy hiểm đáng kể nào đó, thì chúng ta sẽ không cần nhiều chỉ dẫn để dạy chúng ta cầu nguyện cách sốt sắng; nhưng vì cảm nhận như vậy sớm bị mòn đi, nên những lời cầu nguyện của chúng ta trở nên lạnh lùng và lơ là.
2. Vì họ bị trói lưỡi bởi tội lỗi, và sự phóng túng xác thịt đã đem lại trên họ một tình trạng không sẵn sàng, I Giăng 3:20, 21. Kẻ đã làm điều sai trái với người khác sẽ không dễ dàng tìm đến người ấy, và cầu xin sự giúp đỡ của người trong cơn khốn cùng.
3. Thiếu ao ước thuộc linh. Cầu nguyện chẳng qua là sự hành động của ao ước; ao ước nhiều hay ít thế nào, thì tiếng kêu của chúng ta trong sự cầu nguyện cũng vậy. Kẻ cầu xin sự tha thứ tội lỗi của mình, nhưng không khát khao điều đó với một ao ước tha thiết và cháy bỏng, thì chỉ cầu xin điều đó theo lệ thường mà thôi, chứ không như phải lẽ đối với một tạo vật có cảm nhận về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Kẻ cầu xin sự làm chết tội lỗi, nhưng không ao ước điều đó xuất phát từ ao ước chân thật, chảy ra từ lòng ghét tội lỗi đang ở trong mình, thì chỉ cầu xin vì hình thức mà thôi. Kẻ ao ước sự giải cứu của Hội Thánh, nhưng không ao ước điều đó xuất phát từ tình yêu chân thật đối với Hội Thánh, thì sẽ không bao giờ cầu nguyện hết lòng và thật lòng sốt sắng cho Hội Thánh: Ê-sai 62:1, 'Vì cớ Si-ôn, Ta sẽ chẳng nín lặng,' vân vân. Một người mà linh hồn thật sự yêu mến những lợi ích của Hội Thánh sẽ lo lắng cho Hội Thánh; như Ê-li run rẩy vì hòm của Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 4:13. Cũng vậy, khi được yên ổn, chúng ta cầu xin những sự tiếp trợ thuộc về đời này vì lý do thời thượng. Đức Chúa Trời phải mang danh, dù chúng ta ăn bánh của mình, và mặc áo của mình.
4. Thiếu lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy họ lảm nhảm lời nói mà không có ý nghĩa và cảm xúc; họ không thấy Đấng vô hình: Truyền Đạo 5:1, 2, 'Khi ngươi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chân mình, và thà lại gần để nghe hơn là dâng của lễ của kẻ ngu muội; vì chúng chẳng xét rằng mình làm điều ác. Chớ vội mở miệng, và lòng ngươi chớ lật đật nói ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời ở trên trời và ngươi ở dưới đất: vậy, lời ngươi khá ít.' Hãy giữ lòng và tình cảm của ngươi khi ngươi vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; một chút phụng sự bằng môi miệng bề ngoài chẳng qua là của lễ của kẻ ngu muội, một sự xúc phạm đến quyền năng và sự oai nghi của Đức Chúa Trời: Ma-la-chi 1:8, 'Hãy dâng nó cho quan trấn thủ ngươi đi; người há sẽ đẹp lòng ngươi hay nhậm người ngươi sao? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.'
5. Thiếu đức tin: Ma-thi-ơ 11:28, 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.' Đối với người đàn bà Ca-na-an, người không chịu sự từ chối, Đấng Christ phán: 'Hỡi người đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm.' Người mù kêu cầu Con vua Đa-vít, như chúng ta chạy đến một người giàu có có lòng nhân từ để xin của bố thí. Nếu chúng ta tin chắc rằng mình sẽ được ích lợi hơn khi đến cùng Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ không quá hời hợt và lơ là trong những lần đến gần Ngài như vậy.
Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em đến sự kêu cầu này hay sự mãnh liệt thánh khiết này trong sự cầu nguyện. Sứ đồ truyền chúng ta phải 'bền lòng cầu nguyện,' προσκαρτεροῦντες, bền lòng hết sức mình trong sự cầu nguyện: Cô-lô-se 4:12, ἀγωνιζόμενος, 'Đang chiến đấu tha thiết trong sự cầu nguyện cho anh em.' Từ này có nghĩa là đang gắng sức trong một trận chiến, và trong cơn đau đớn quằn quại vì họ: nó có sự sống trong đó. Nhưng đó là gì?
1. Khi tấm lòng làm việc trong sự cầu nguyện như trước.
2. Khi anh em theo đuổi vụ kiện, và không chịu thôi cầu nguyện: Lu-ca 18:1, 'Ngài phán một thí dụ cho họ đến mục đích này, rằng người ta phải luôn cầu nguyện, và chớ mỏi mệt;' Lu-ca 11:8, διὰ τὴν ἀναίδειαν, 'Vì sự quấy rầy của người, người ấy sẽ dậy,' vân vân. Tiên tri nói rõ với Đức Chúa Trời điều người sẽ làm: Ê-sai 62:1, 'Vì cớ Si-ôn, Ta sẽ chẳng nín lặng, và vì cớ Giê-ru-sa-lem, Ta sẽ chẳng nghỉ ngơi,' vân vân. Gia-cốp cũng vậy: Sáng Thế Ký 32:26, 'Tôi chẳng cho Ngài đi đâu, trừ khi Ngài ban phước cho tôi.' Absque te non recedam.
3. Khi điếc trước những thất vọng và nản lòng từ bên ngoài, từ bên trong, từ chính mình, từ chính Đức Chúa Trời: I Sa-mu-ên 12:23, 'Nguyện Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi phạm tội cùng Đức Giê-hô-va mà thôi cầu nguyện cho anh em,' vân vân; bất chấp nhiều sự phản đối trong lòng người, về điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho một dân phản nghịch. Ê-li cũng vậy khi các tầng trời như đồng và mây như sắt; và Ba-ti-mê mù: Mác 10:48, 'Nhiều người rầy người, bảo phải nín lặng, nhưng người lại kêu lớn tiếng hơn nữa rằng: Hỡi Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi.' Khi Đức Chúa Trời dường như ném bỏ lời cầu nguyện, không ban một đáp lời nào, hoặc một đáp lời trái ngược. Đa-ni-ên cũng vậy khi bị cấm cầu nguyện: Đa-ni-ên 6:10, 'Khi Đa-ni-ên biết rằng chiếu chỉ đã được ký, người vào nhà mình và cầu nguyện ba lần mỗi ngày như trước kia;' người không bớt một lời khẩn cầu nào, cũng không giảm một chút sốt sắng nào của mình. Bám lấy Đức Chúa Trời khi Ngài dường như xô đẩy chúng ta ra khỏi Ngài, Gióp 13:15, đây là một sự kiên trì thánh khiết, rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Người đàn bà Ca-na-an đứng biện luận và tranh luận với Đấng Christ, cho đến khi Ngài ban cho bà sự thỏa mãn; bấy giờ 'hãy được như ngươi muốn.' Khi chúng ta biến những sự nản lòng thành những luận cứ và động cơ của đức tin, và đến gần Đấng Christ hơn càng khi Ngài dường như xua đuổi chúng ta ra khỏi Ngài hơn. Dù Đức Chúa Trời vật lộn với những người như vậy một thời gian, ấy là với mục đích ban cho đức tin sự chiến thắng, và tự hiến chính Ngài cho chúng ta để làm cho chúng ta điều mà linh hồn chúng ta ao ước nơi Ngài. Anh em cầu nguyện và Đức Chúa Trời giữ im lặng: 'Ngài chẳng đáp một lời,' Ma-thi-ơ 15:23. Không nói rằng Ngài không nghe một lời nào, mà nói rằng Ngài chẳng đáp nàng một lời nào; hai điều này khác nhau. Đấng Christ thường nghe khi Ngài không đáp lời. Sự không đáp lời của Ngài quả là một đáp lời, và nói điều này: Hãy cầu nguyện tiếp, và hãy tiếp tục kêu cầu nữa; cửa được giữ then cài để anh em có thể gõ lại. Sau đó là một lời quở trách. Trước hết, Ngài chẳng đáp một lời nào, rồi ban một đáp lời cho các môn đồ, chứ không phải cho người đàn bà: 'Ta chỉ được sai đến cùng những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi,' và rồi 'Chẳng nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con.' Nhưng bà đã biến sự nản lòng thành một luận cứ, và bà nói: 'Thật vậy, lạy Chúa, song mấy con chó con ăn những miếng vụn rơi xuống từ bàn của chủ nó.'
4. Sự sốt sắng và mãnh liệt thánh khiết sẽ có tính luận luận, và biện hộ với Đức Chúa Trời; như Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 18:25, 'Đấng Đoán Xét toàn thế gian há lại không làm điều công chính sao?' Gia-cốp cũng vậy: Sáng Thế Ký 32:9, Gia-cốp biện hộ bằng lời hứa của Đức Chúa Trời; Hãy trở về xứ của tổ phụ ngươi; Ta sẽ ban phước cho ngươi; lạy Chúa, con chẳng dám khởi hành chuyến đi này nếu không có sự khích lệ này. Sự vinh hiển ít ỏi mà Đức Chúa Trời có được bởi những tai họa của Hội Thánh, Thi Thiên 44:12; Ê-sai 52:4, 5. Lời ngợi khen mà Đức Chúa Trời sẽ có từ dân Ngài, Thi Thiên 142:6. Hãy làm điều đó, như Đa-vít trong bản văn: 'Tôi sẽ giữ các luật lệ Ngài.' Những luận cứ chính là—giao ước của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 74:22, 'Hỡi Đức Chúa Trời, hãy chỗi dậy, bênh vực duyên cớ của Ngài; hãy nhớ kẻ ngu dại sỉ nhục Ngài mỗi ngày thể nào. Xin đoái xem giao ước Ngài.' Công lao của Đấng Christ: Lạy Chúa, xin nghe vì cớ Chúa. Ao ước khéo léo tìm ra những luận cứ và lý luận để thúc ép những điều chúng ta khẩn cầu.
Nhưng làm sao chúng ta có được điều đó?
[1.] Hãy có một ao ước chân thành đối với những điều được cầu xin. Chúng ta sẽ kêu cầu cho điều chúng ta coi trọng và tha thiết ao ước: Châm Ngôn 2:3–5, 'Nếu con kêu cầu sự khôn sáng, và cất tiếng lên cầu xin sự thông sáng; nếu con tìm nó như tìm bạc, và tra xét nó như tra xét kho báu giấu kín; thì con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự hiểu biết Đức Chúa Trời.'
[2.] Hãy tin chắc về sự sẵn lòng nghe và quyền năng giúp đỡ của Chúa. Một người giàu có và hào phóng, một kẻ ăn mày sẽ không để người ấy đi, nếu người chỉ thấy một người giàu có: Ma-thi-ơ 8:2, 'Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể;' điều đó ở trong quyền của tay Ngài để giúp đỡ chúng tôi. Nhưng há Đức Chúa Trời cũng không sẵn lòng sao? Giả sử đó là một điều không chắc chắn, thì hãy kêu cầu cách mạnh mẽ đến Đức Chúa Trời: 'Ai biết được Ngài sẽ chẳng ăn năn chăng?' Giô-na 3:8, 9. Nếu chỉ có một khả năng thôi, thì hãy thử xem sự nài nỉ dai dẳng sẽ làm được gì: Thi Thiên 57:2, 'Tôi sẽ kêu cầu cùng Đức Chúa Trời Chí Cao, tức là Đức Chúa Trời làm thành mọi việc cho tôi.' Ngài đã nghe một lần, và sẽ nghe lại.
[3.] Hãy cầu xin sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Những nhu cầu của chúng ta không đủ sắc bén để làm cho tình cảm chúng ta nhanh nhẹn, chúng cần ảnh hưởng kín nhiệm của ân điển; công việc của Ngài là khiến chúng ta rên siết và kêu cầu đến Đức Chúa Trời. Chúng ta được chu cấp tốt đẹp biết bao, với một Đấng biện hộ và một người ghi chép: Rô-ma 8:26; Giu-đe 20.
[4.] Hãy tự mình khuấy động mình lên: Ê-sai 64:7, 'Chẳng có ai kêu cầu danh Ngài, hay phấn chí nắm lấy Ngài;' Thi Thiên 57:8, 'Hỡi sự vinh hiển tôi, hãy tỉnh thức! Hỡi đàn cầm và đàn sắt, hãy tỉnh thức! Chính tôi sẽ tỉnh thức thật sớm.' Chúng ta phải ἀναζωπυρεῖν 'nhen lại ân tứ của Đức Chúa Trời, là ân tứ ở trong chúng ta,' II Ti-mô-thê 1:6.
[5.] Hãy coi chừng chúng ta không dập tắt Đức Thánh Linh, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, đem sự chết điếng đến trên lòng mình bởi sự phóng túng xác thịt. Chúng ta được mở rộng cho xác thịt bao nhiêu, thì bị thu hẹp trong tâm linh bấy nhiêu. Nơi nào những ao ước hướng về những điều khác, nơi đó sẽ có ít niềm vui thích trong sự cầu nguyện.
[6.] Cách để được sốt sắng là ở thường xuyên và luôn luôn với Đức Chúa Trời. Một chiếc chìa khóa ít khi được tra sẽ bị rỉ sét trong ổ khóa. Lửa của nơi thánh không bao giờ được để tắt. Bởi những sự gián đoạn lớn, chúng ta đánh mất điều mình đã thực hiện được: 'Đạo của Đức Giê-hô-va là sức mạnh cho người trọn vẹn, nhưng sẽ là sự hủy diệt cho kẻ làm ác,' Châm Ngôn 10:29.
Nay tôi đến phẩm chất thứ hai, 'Bằng cả tấm lòng tôi;' điều này có nghĩa là sự trọn vẹn và chân thành của người trong sự cầu nguyện.
Giáo lý. Sự cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời phải chân thành cũng như sốt sắng.
Tấm lòng phải ở trong đó, và cả tấm lòng. Điều này chỉ về—
1. Sự nghiêm túc, rằng chúng ta lưu tâm đến điều mình nói, nếu không chúng ta không đổ lòng mình ra trước mặt Đức Chúa Trời. Điều đó còn xa mới là một hành động thuộc linh, đến nỗi nó không phải là một hành động hợp lý, mà như những con vẹt nói theo vẹt, hoặc như trẻ con đọc những lời cầu nguyện của chúng; và chúng ta không được mãi mãi là trẻ con. Chắc chắn chúng ta không nói với Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, như một Thần Linh thấy mọi sự, nếu chúng ta không lưu tâm đến điều mình nói, Giăng 4:24; và Châm Ngôn 28:23, 'Môi cháy bỏng và lòng độc ác khác nào bình gốm bọc xỉ bạc.'
2. Một ao ước chân thành từ lòng hay sự đầy tình cảm. Cầu nguyện từ trí nhớ và sự sáng chế, và cầu nguyện từ tình cảm, là hai điều khác nhau; vâng, cầu nguyện từ lương tâm, và cầu nguyện từ tấm lòng. Nhiều khi tâm trí ở trong sự cầu nguyện mà tấm lòng không ở trong đó. Tâm trí hay lương tâm chỉ bảo điều gì thích hợp để cầu xin, nhưng tấm lòng không ưng thuận, hoặc không thúc giục nó trình lên Đức Chúa Trời một lời khẩn cầu như vậy: và như vậy lời cầu nguyện được lặp lại ngay trong lúc đang được thực hiện: Thi Thiên 66:18, 'Nếu lòng tôi có chú về tội ác, Đức Chúa Trời sẽ chẳng nghe tôi.' Sự hiểu biết phán đoán rằng đó là một lời cầu nguyện thích hợp, nhưng tấm lòng bị thiên lệch theo hướng ngược lại về một tội lỗi đã biết nào đó. Vì vậy, như Đa-vít kêu gọi mọi điều ở trong mình để chúc tụng Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:1, cũng vậy để cầu nguyện với Ngài—trí nhớ, sự hiểu biết, lương tâm, ý chí, tình cảm, mọi điều ở trong chúng ta phải tham dự vào công việc này; điều mà Đức Chúa Trời nghe là ao ước: Thi Thiên 10:17, 'Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghe lời nguyện của người nhu mì: Ngài sẽ khiến lòng họ vững bền, và lắng tai nghe họ.' Thi Thiên 145:19 cũng vậy, 'Ngài làm thỏa nguyện mọi người kính sợ Ngài: Ngài cũng nghe tiếng kêu cầu của họ, và sẽ giải cứu họ.'
3. Sự thắng thế của những tình cảm này. Rằng Đức Chúa Trời và lợi ích của Ngài ở vị trí cao nhất trong linh hồn, và tấm lòng bị uốn nắn cách hiệu quả hướng về Ngài; vì cầu nguyện không phải là một công việc chỉ của những năng lực tự nhiên của chúng ta, mà của ân điển hướng dẫn, sắp xếp, và nghiêng những năng lực ấy; không chỉ là một công việc của sự hiểu biết và ý chí, mà của đức tin, tình yêu thương, sự kính sợ, lòng sốt sắng, lòng ghét tội lỗi, sự tiết độ, sự nhẫn nại, và những đức hạnh khác, là những điều uốn nắn tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, và kéo nó ra khỏi những điều khác: và không có chúng, sự hiểu biết sẽ không rõ ràng, và không có cảm nhận sâu xa nào về giá trị của những điều thuộc linh, II Phi-e-rơ 1:19. Không có chúng, ý chí sẽ chểnh mảng, và người ta không bao giờ theo đuổi chúng thật lòng sốt sắng. Chúng ta có thể ước ao chúng, nhưng sẽ không muốn chúng theo ý chí: Như Ba-la-am: 'Ôi, ước gì tôi được chết cái chết của người công chính! Nhưng người yêu tiền công của sự gian ác,' II Phi-e-rơ 2:15, và như vậy đã nói những lời mà lòng người không cho phép. Tình cảm sẽ bị chuyển hướng sang những điều khác, và chúng ta không thể có những sự khao khát và ao ước mạnh mẽ đó đối với ân điển, Thi Thiên 119:36; Cô-lô-se 3:2; hoặc cùng lắm chỉ có một chút tha thiết đầy đam mê trong hiện tại mà thôi.
4. Một sự quan tâm toàn diện để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều, mà không chứa chấp một tội lỗi đã biết nào trong lòng chúng ta, Thi Thiên 66:18; Thi Thiên 17:3, 'Ngài đã thử lòng tôi; Ngài thăm viếng tôi trong ban đêm; Ngài đã luyện tôi, và sẽ chẳng tìm thấy gì;' không có gì trái với giao ước mới, không có sự giả dối nào; không có gì trong lòng người trái với điều ở trong miệng người. Như vậy không tìm thấy sự không chân thành nào: Gióp 11:13–14, 'Nếu ngươi định lòng mình, và giơ tay hướng về Ngài: nếu có tội ác trong tay ngươi, hãy quăng nó xa đi, và chớ để sự gian ác ở trong các trại ngươi.' Nếu anh em có ý kêu cầu Đức Chúa Trời với bất kỳ sự tin cậy nào, mọi điều không đẹp lòng Ngài phải bị ném ra khỏi tấm lòng. Đây là sự chuẩn bị tốt nhất; mọi sự ô uế phải bị quét sạch khi anh em đến cùng Đức Chúa Trời thánh khiết, vì Ngài sẽ không làm điều tốt cho chúng ta cho đến khi chúng ta thích hợp để nhận điều tốt. Vì vậy, nếu anh em có ý giơ tay ra trong sự cầu nguyện, anh em phải làm như vậy, bấy giờ anh em mới có thể ngước mặt lên không tì vết, có sự dạn dĩ và tin cậy trong sự cầu nguyện; nhưng khi tấm lòng kết hôn với bất kỳ sự hư không nào, Đức Chúa Trời sẽ không nghe: Gióp 35:13, 'Quả thật Đức Chúa Trời sẽ chẳng nghe điều hư không, và Đấng Toàn Năng sẽ chẳng đoái xem nó.'
Ứng dụng. Để thuyết phục chúng ta cầu nguyện bằng cả tấm lòng mình; vì—
1. Đức Chúa Trời sẽ không bị khinh dể đâu, Ga-la-ti 6:7; điều đó là vô ích. Anh em có thể liều lĩnh khinh dể Đức Chúa Trời, đánh lừa Ngài bằng những sự giả vờ hư không, nhưng điều đó sẽ khiến anh em phải trả giá đắt. Ngài biết những tư tưởng từ xa, Thi Thiên 139:2; và Hê-bơ-rơ 4:12–13, 'Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, xuyên thấu đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng; chẳng có vật nào được giấu kín trước mặt Ngài, nhưng hết thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.' Dù con người không thể phát hiện ra anh em, thì Đức Chúa Trời có thể.
2. Đức Chúa Trời đã nói rõ với anh em: 'Sự cầu nguyện của người ngay thẳng là niềm vui thích của Ngài,' Châm Ngôn 15:8. Ngài sẽ tha thứ nhiều khuyết điểm, nhưng Ngài sẽ không tha thứ sự thiếu chân thành, dù trong con người hay trong lời cầu nguyện. Dù anh em không thể đem đến sự lộng lẫy của những ân tứ, hoặc sự công chính chính xác, thì nếu chân thành, Đức Chúa Trời vẫn sẽ vui thích nơi anh em; Ngài đo lường lời cầu nguyện của anh em theo điều đó.
3. Nơi nào có một sự trọn vẹn thuộc đạo đức, anh em không giả dối; Đức Chúa Trời có thể tìm thấy sự thiếu sót của sự trọn vẹn siêu nhiên: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, 'Ta đã nghe tiếng của dân này, là tiếng chúng đã nói cùng ngươi; mọi điều chúng đã nói đều tốt lành: ôi, ước gì chúng luôn có lòng như vậy,' vân vân. Vì vậy, hãy chắc chắn môi của anh em không giả dối, Thi Thiên 17:1, và không giả vờ có nhiều ân điển hơn anh em có; để về phần chính yếu, lòng anh em được ngay thẳng, nghiêm túc, sẵn sàng uốn nắn để làm đẹp lòng Ngài trong mọi điều. Để đạt mục đích này—
[1.] Không chỉ lưỡi phải cầu nguyện, mà cả tấm lòng nữa. Làm sao anh em dám nói thẳng với Đức Chúa Trời rằng anh em yêu Ngài, kính sợ Ngài, và tin cậy Ngài, khi không có chuyện như vậy? Không có sự giả mạo nào bằng giả mạo giọng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Tấm lòng phải là đầu tiên và chính yếu trong sự cầu nguyện, Thi Thiên 41:1; và Ca Thương 3:4, 'Hãy cất lòng và tay lên hướng về Đức Chúa Trời trên trời.' Ở đó có tiếng nói chính yếu; bàn tay mà không có nó thì chẳng là gì cả.
[2.] Anh em phải có lương tâm về các ân điển cũng như các ân tứ, vâng, còn hơn các ân tứ nữa: I Cô-rinh-tô 12:31, 'Hãy ao ước những ân tứ lớn hơn hết; và tôi còn chỉ cho anh em con đường tốt lành hơn nữa;' cùng với I Cô-rinh-tô 13:1, 2. Và hãy than khóc vì tấm lòng không tan vỡ hơn là vì sự gãy vụn trong cách diễn đạt; nếu anh em líu lo như những con sếu, mà vẫn có một ao ước thánh khiết trong đó, thì Đức Chúa Trời sẽ nghe.
[3.] Anh em phải cầu nguyện tha thiết trong nơi kín nhiệm cũng như khi ở giữa đông người: Ma-thi-ơ 6:5, 6, 'Khi ngươi cầu nguyện, ngươi chớ nên như những kẻ giả hình, vì họ ưa đứng cầu nguyện trong nhà hội và ở đầu đường phố, để được người ta thấy: nhưng ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm,' vân vân. Chúng ta có nhiều sự mở rộng hơn ở đó, vì chúng ta trình bày trường hợp của chính mình lên Đức Chúa Trời. Hãy than khóc riêng biệt: Giê-rê-mi 13:17, 'Linh hồn tôi sẽ khóc thầm trong nơi kín.' Chúng ta tẻ nhạt, lạnh lùng, lỏng lẻo, lơ là trong nơi riêng tư; hãy cố gắng nói với cùng quyền năng, sự sống, sự thánh khiết trong nơi riêng tư như anh em sẽ làm nơi công cộng.
[4.] Điều anh em muốn trở thành trong sự cầu nguyện, anh em phải trở thành ngoài sự cầu nguyện: Châm Ngôn 26:7, 'Chân của kẻ què không bằng nhau, câu châm ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng vậy;' như chân của kẻ què, chân này không đáp ứng chân kia. Họ sùng kính, rực lửa hết mình trong những lời cầu nguyện của họ, nhưng lại lơ là với Đức Chúa Trời trong cách ăn ở của họ: Ê-phê-sô 6:18, 'Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin, mà tỉnh thức về điều đó với trọn lòng bền đỗ;' Châm Ngôn 28:9, 'Kẻ xây tai khỏi nghe luật pháp, lời cầu nguyện của kẻ ấy cũng là sự gớm ghiếc.' Người ấy không sống những lời cầu nguyện của mình. Chúng ta phải sống trong cùng một trạng thái.
[5.] Anh em phải cầu nguyện đầy tình cảm cho những điều thuộc về thiên đàng như anh em sẽ làm cho những điều thuộc về thế gian. Tâm trí và tấm lòng của một người xác thịt ở trên những điều thuộc về thế gian, và những điều thuộc linh bị bỏ sang một bên; trái với Ma-thi-ơ 6:33, nơi chúng ta được truyền: 'Trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài,' vân vân; và Thi Thiên 27:4, 'Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: ấy là tôi muốn trọn đời ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài.' Họ không có hương vị gì cho những lời cầu xin khác, nhưng có thể tìm thấy những tình cảm dịu dàng cho sự an toàn, sự dễ chịu, sự lười biếng: những lời thỉnh cầu khác chỉ đi kèm với những điều này; đó là công việc của họ với Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời ban cho những điều này, chúng ta sẽ cho giấy miễn trừ cho những điều khác; như vậy những lời cầu nguyện của họ không đến từ ân điển, mà từ bản tính tự nhiên; phải nhờ những nhu cầu tự nhiên của người cho mọi tình cảm người có trong sự cầu nguyện.
[6.] Chúng ta không chỉ có những tia chớp và tâm trạng tốt của mình. Ba-la-am cũng vậy: Dân Số Ký 23:10, 'Nguyện tôi chết cái chết của người công chính, và nguyện cuối đời tôi giống như cuối đời họ.' Những người kia cũng vậy, Giăng 6:34, 'Bấy giờ họ thưa cùng Ngài rằng: Lạy Chúa, xin ban bánh này cho chúng tôi luôn luôn.' Những sự gắng sức lạ lùng trong hiện tại, nhưng chỉ vì những đặc ân mà thôi. Điều đó tan biến: Gióp 27:10, 'Người há sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng? Người há sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng?' Họ muốn có thiên đàng mà không có sự thánh khiết; sự tha thứ tội lỗi, hơn là quyền năng chống lại nó, hoặc một tấm lòng mới. Người ấy sẽ cầu nguyện khi thấy lúc thích hợp, như người ta uống rượu mạnh trong cơn đau thắt: một cơn cầu nguyện ập đến trên người trong nghịch cảnh, chứ không phải trong thịnh vượng: Ô-sê 5:15, 'Trong cơn hoạn nạn, chúng sẽ tìm kiếm Ta cách sốt sắng.'
[7.] Như anh em cầu nguyện với Đức Chúa Trời, anh em cũng phải hoàn toàn tin cậy Ngài: Gia-cơ 1:6, 7, 'Hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chút nào; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đó.' Một người xác thịt do dự; người rất muốn được sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, nhưng lòng người chạy theo những điều khác: Ô-sê 7:11, 'Ép-ra-im giống như chim bồ câu khờ dại, không có trí khôn; chúng kêu cầu Ê-díp-tô, chúng đi đến A-si-ri.' Lòng họ đang tìm kiếm những nơi ẩn náu khác, dù họ có kêu cầu Đức Chúa Trời cùng với những điều còn lại. A-cha không muốn cầu xin một dấu hiệu mà sẽ ràng buộc người phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và giữ người khỏi chạy theo những đường lối khác. Đôi khi người nghĩ rằng cầu nguyện sẽ làm được điều đó, và ngay sau đó lại nản lòng, không dám tin cậy Đức Chúa Trời dựa trên những lời cầu nguyện của mình; người không biết phải chọn đường lối nào, tự mình xoay xở, hay chờ đợi thời giờ nhàn rỗi của Đức Chúa Trời. Nhưng một người phó thác mọi điều cho Đức Chúa Trời thì vững vàng: Thi Thiên 112:7, 'Người sẽ không sợ tin tức dữ; lòng người vững bền, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va.' Người được giải thoát khỏi những lo lắng băn khoăn.
BÀI GIẢNG CLXIII
Tôi đã kêu cầu hết lòng; xin nghe tôi, ôi Đức Giê-hô-va; tôi sẽ giữ các luật lệ Ngài.—CÂU 145
THỨ HAI, Đây là lời thỉnh cầu, 'Xin nghe tôi;' hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, 'xin đáp tôi;' không phải bằng lời nói, mà bằng việc làm.
Giáo lý. Con cái Đức Chúa Trời khi cầu nguyện đều tha thiết trông được đáp lời.
Để cho anh em vài ví dụ: Thi Thiên 85:8, 'Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va, sẽ phán.' Một tấm lòng đầy ân điển không biến sự cầu nguyện thành một sự lảm nhảm vô ích hay một lời nói nhảm trống rỗng, mà thành một việc thực hành đầy ân điển, là việc theo thời gian sẽ nhận được một đáp lời, và nhận được một kết quả tốt hay một phước hạnh từ Chúa. Vì vậy, họ đang lắng nghe và nghe ngóng tin tức từ thiên đàng, nếu họ có thể nghe được điều gì từ Đức Chúa Trời, Ngài tiếp nhận những lời cầu nguyện của họ ra sao, và Ngài sẽ làm gì cho họ: Mi-chê 7:7, 'Vì vậy, tôi sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi: Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi.' Họ không chỉ đang chờ đợi, mà còn đang quan sát và canh chừng điều gì đến qua sự cầu nguyện; vì họ chắc chắn rằng đó không phải là hơi thở đổ ra trong không khí, mà là một lời thỉnh cầu được trình lên Đức Chúa Trời của họ, là Đấng đã hứa sẽ nghe họ. Ha-ba-cúc 2:1 cũng vậy, 'Tôi sẽ đứng nơi vọng canh, chôn chân trên đồn lũy, và rình xem Ngài sẽ phán cùng tôi điều gì.' Người ví mình với một người lính canh đang dò xét ra xa xem có thể nhận được tin tức nào về một sự an ủi đang đến gần không. Thi Thiên 5:3 cũng vậy, 'Tôi sẽ cầu nguyện, và trông lên;' như Ê-li, nếu người có thể dò thấy một đám mây, bất kỳ sự chuẩn bị nào hướng về lòng thương xót.
Lý do 1. Vì họ không dám dùng danh Đức Chúa Trời cách vô ích, như mọi kẻ cầu nguyện cách qua loa và không bao giờ quan tâm điều gì sẽ đến từ đó đều làm; như những đứa con trai ngu dại gõ cửa cách nghịch ngợm, nhưng không có việc gì, và vì vậy sẽ không ở lại cho đến khi có ai đến mở cửa. Dùng danh Đức Chúa Trời cách vô ích trong bất kỳ hành động thờ phượng nào cũng là một tội lớn, huống chi trong sự cầu nguyện. Nay mọi kẻ làm nhiệm vụ này như một công việc nặng nhọc đều làm như vậy, chứ không như một phương tiện để làm điều tốt cho linh hồn mình, hoặc để nhận những phước hạnh từ Đức Chúa Trời; khi tôi nghe chỉ để mà nghe, hoặc nhận Tiệc Thánh, và an nghỉ trong hành động nhận lãnh. Mỗi thánh lễ phải được thực hiện trong đức tin và sự vâng phục, trông đợi những mục đích của nhiệm vụ, cũng như bận rộn trong những hành động của nó. Nếu anh em làm điều đó thật lòng sốt sắng, và với sự tôn trọng đối với sự thiết lập của Đức Chúa Trời, anh em phải làm như vậy. Mọi thánh lễ đều thuộc về một ý niệm bốn mặt—như những nhiệm vụ, như những đặc ân, như những phương tiện, như những ta-lâng. Như những nhiệm vụ được truyền dạy, và một phần của sự tôn kính và vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; điều này sẽ sinh ra một sự kính sợ trên lương tâm chúng ta, để giữ chúng ta trong sự tuân giữ đúng đắn và thường xuyên chúng; đó không phải là một việc tùy ý, mà là nhiệm vụ cần thiết của chúng ta. Như những đặc ân; điều này giữ chúng ta khỏi sự mệt mỏi, để chúng ta không coi chúng như một công việc nặng nhọc đầy gánh nặng. Như những phương tiện cho sự tăng trưởng và cải thiện của chúng ta, ý niệm đó là cần thiết để chúng ta không an nghỉ trong công việc đã được thực hiện, mà tìm kiếm ân điển được ban ra qua đó. Như những ta-lâng mà chúng ta phải khai trình, điều này sẽ làm cho chúng ta nhanh nhẹn hơn trong sự siêng năng tha thiết trong việc cải thiện. Một số người không coi chúng như những nhiệm vụ, và như vậy bỏ bê chúng; những người khác không coi như những đặc ân, và như vậy không quý trọng chúng, không vui mừng trong nhà cầu nguyện; những người khác không coi như những phương tiện, và như vậy an nghỉ trong sự thực hiện trơ trụi, mà không tìm kiếm những kết quả sẽ có được qua đó; những người khác không coi như những ta-lâng, và như vậy dửng dưng hơn về việc mình có nhận được điều tốt qua chúng hay không: nhưng khi mọi điều này đều được coi trọng, chúng ta hành động tốt nhất trong bất kỳ sự phục vụ hay thánh lễ nào. Nay, như điều này đúng đối với các thánh lễ nói chung, thì đặc biệt đúng đối với sự cầu nguyện, là một phương tiện ngọt ngào của sự thông công với Đức Chúa Trời, không được thực hiện như một công việc nặng nhọc; trong đó chúng ta trực tiếp thưa với Đức Chúa Trời và đến đặt Ngài vào công việc, và thử nghiệm quyền năng và sự tốt lành của Ngài, để xem Ngài sẽ làm gì cho dân Ngài. Tôi nói, chúng ta đưa điều đó ra thử nghiệm, như trong trường hợp phi thường đó, Ê-li đặt cuộc tranh luận của mình với các tiên tri của Ba-anh trên vấn đề này: 'Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, thì ấy là Đức Chúa Trời,' I Các Vua 18:24; cũng vậy, thông thường chúng ta trong sự cầu nguyện đưa ra thử nghiệm xem Đức Chúa Trời có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với dân Ngài không, và điều đó với chính sự cho phép và khích lệ của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã phán rằng không ai sẽ tìm kiếm mặt Ngài cách vô ích, Ê-sai 45:19. Chúng ta đưa ra để chứng minh xem Ngài có giữ sự tiếp xúc với dân Ngài không, và có thể và sẵn lòng thực hiện điều Ngài đã hứa không. Vì vậy, chúng ta sử dụng nhiệm vụ này cách vô ích, và theo cách qua loa, nếu chúng ta không tha thiết trông được đáp lời; là điều mà các thánh đồ không dám làm.
Lý do 2. Không trông đợi một đáp lời xuất phát từ một nguyên nhân xấu.
1. Sự không chú ý, không xét mình đang làm gì, và bấy giờ những lời cầu nguyện của họ là của lễ của kẻ ngu muội, Truyền Đạo 5:1, 2. Chắc chắn sự chú ý đến những nhiệm vụ thánh, và rằng chúng ta phải xét mình đang làm gì, đó là phần nghiêm túc và quan trọng nhất của đời sống chúng ta. Nay những người không xét vì sao mình cầu nguyện thì không chú ý, thiếu để tâm và hấp tấp.
2. Chủ nghĩa vô thần, có một chút của nó trong tội này: Hê-bơ-rơ 11:6, 'Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ siêng năng tìm kiếm Ngài.' Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và lòng rộng lượng của Ngài, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ tốt với những kẻ tìm kiếm Ngài; những điều này họ không tin cách vững vàng, những chân lý nguyên thủy và tối cao này về sự hiện hữu và lòng rộng lượng của Đức Chúa Trời, bản chất, và sự quan phòng, mà chỉ tuân theo thói quen và thời thượng thông thường; vì nếu họ tin chắc rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng Ngài tốt với nhân loại, và sẽ ban thưởng cho những kẻ thờ phượng Ngài cách chân thành, thì họ sẽ xem điều gì sẽ đến từ những nhiệm vụ và lời cầu nguyện của họ với Ngài.
3. Sự không tin, là điều gần gũi nhất với chủ nghĩa vô thần: Gióp 21:15, 'Chúng tôi cầu nguyện cùng Ngài thì được ích gì?' Ma-la-chi 3:14, 'Các ngươi đã nói: Phụng sự Đức Chúa Trời là vô ích; chúng ta tuân giữ các thánh lễ của Ngài thì có lợi gì?' vân vân. Nay khi anh em không trông đợi gì, chúng ta thực chất nói như vậy; vì anh em cư xử như thể chẳng có gì sẽ đến từ những lời cầu nguyện và sự kiêng ăn của anh em. Những kẻ tin chắc rằng Đức Chúa Trời nghe họ, họ sẽ chờ đợi đáp lời cho những lời cầu nguyện của mình: I Giăng 5:14, 15, 'Này là sự dạn dĩ mà chúng ta có nơi Ngài: nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta; và nếu chúng ta biết rằng Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta biết rằng mình đã có những lời thỉnh cầu mà mình đã ao ước nơi Ngài.' Nhưng những tư tưởng thấp kém và hời hợt về Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài sinh ra sự lơ là này; họ làm một điều gì đó, nhưng không bao giờ trông theo điều mình làm.
4. Điều đó cho thấy một sự coi thường nào đó đối với ân huệ và sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, họ không quan tâm Ngài có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với họ hay không; vì họ thậm chí không hỏi về điều đó. Ôi! Điều này trái ngược biết bao với tính tình của dân Đức Chúa Trời! Nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, họ bị bối rối, Thi Thiên 30:7; Ngài là sự sống của đời sống họ: 'Lạy Đức Giê-hô-va, xin giơ ánh sáng mặt Ngài lên trên chúng tôi,' Thi Thiên 4:7. Gia vị cho những sự an ủi của họ là việc Đức Chúa Trời chấp nhận những công việc của họ, Truyền Đạo 9:7. Họ nài xin cách cuồng nhiệt biết bao cho một thoáng nhìn, cho một dấu hiệu tốt, Thi Thiên 86:17. Không điều gì chạm đến gần lòng họ bằng khi Chúa giấu mình khỏi những lời cầu nguyện của họ: Thi Thiên 22:2, 'Ban ngày tôi kêu cầu, mà Ngài chẳng nghe; ban đêm cũng vậy, tôi chẳng yên lặng;' Gióp 30:20, 'Tôi kêu cầu cùng Ngài, mà Ngài chẳng nghe tôi; tôi đứng dậy, mà Ngài chẳng đoái xem tôi.' Một lời sấm câm lặng là một sự phiền muộn lớn. Họ biến cầu nguyện thành một công việc hệ trọng, vì vậy thật đau đớn lắm khi không có đáp lời, không thấy những dấu hiệu của họ, không có dấu hiệu tốt nào. Hội Thánh lấy làm cay đắng trong lòng: Ca Thương 3:14, 'Ngài đã lấy mây bao phủ mình, để lời cầu nguyện của chúng tôi chẳng thấu qua được.' Đám mây đó là cơn thạnh nộ của Ngài, vì cớ tội lỗi. Nay, không có tình cảm theo cách này cho thấy một tâm linh ngu dại, đần độn. Đó là hai lý do của điểm này.
Lý do 3. Nếu chúng ta không trông theo đáp lời của Đức Chúa Trời, sự mất mát của chúng ta vô cùng lớn.
1. Chúng ta đánh mất công lao của mình trong sự cầu nguyện, vâng, trở về tệ hơn lúc đến, với nhiều sự cứng lòng hơn và sự bỏ bê Đức Chúa Trời hơn. Vâng, đó chưa phải là tất cả, sự mất mát của một lời cầu nguyện với một mức độ phán xét thuộc linh; mà chúng ta còn đánh mất sự xác chứng của đức tin, vì những đáp lời cầu nguyện là những trụ đỡ đáng chú ý cho linh hồn để nâng đỡ đức tin của chúng ta trong lẽ thật về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 65:2, 'Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.' Mọi người sẽ xưng Ngài là Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu đáp lời cầu nguyện, thì có bấy nhiêu luận cứ chống lại chủ nghĩa vô thần tự nhiên. Chúng ta đã thách thức Ngài dựa trên lời Ngài, và thấy rằng có một Đức Chúa Trời. Sự thật của những lời hứa cũng vậy, Thi Thiên 18:30. Lời Ngài là một lời đã được thử nghiệm; tôi sẽ xây dựng trên đó một lần nữa. Anh em đã đưa chúng ra kiện tụng, và luôn thấy chúng tốt. Nay mọi kinh nghiệm này đều bị mất nếu chúng ta không trông đợi một đáp lời cho những lời cầu nguyện của mình.
2. Anh em đánh mất những sự khích lệ cho tình yêu thương và sự vâng phục. Không điều gì làm gia tăng tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời nhiều bằng khi chúng ta thấy rằng Ngài nhớ đến chúng ta trong mọi dịp, nhất là trong những nhu cầu sâu xa của chúng ta, Thi Thiên 116:1, 'Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng tôi và lời nài xin của tôi.' Mỗi kinh nghiệm thuộc loại này là một chất đốt mới được đặt vào để làm cho lửa gia tăng.
3. Chúng ta đánh mất những sự khích lệ để cầu nguyện lại: Thi Thiên 116:2, 'Vì Ngài đã nghiêng tai qua tôi, nên tôi sẽ kêu cầu Ngài trọn đời tôi.' Ngôi ân điển sẽ không bị tôi bỏ bê và không lui tới: tôi thấy có lòng thương xót để nhận được, có sự giúp đỡ để nhận được. Một chuyến mạo hiểm thành công khích lệ một chuyến khác: Thi Thiên 32:6, 'Vì vậy, mọi người tin kính sẽ cầu nguyện cùng Ngài;' vì Đa-vít đã nhận được sự tiếp đón và giải quyết sẵn sàng như vậy.
4. Anh em đánh mất lợi ích của sự thông công có thể cảm nhận được với Đức Chúa Trời. Lấy sự thông công theo nghĩa là sự thân mật, nó nằm trong những tặng phẩm và những nhiệm vụ, những lời cầu nguyện và những phước hạnh; và có một sự giao thương giữa trời và đất, bởi hơi nước và những trận mưa: những lời cầu nguyện đi lên, và những phước hạnh đi xuống; như đã được nói với Cọt-nây, Công Vụ 10:4, 'Lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi đã lên thấu và ghi nhớ trước mặt Đức Chúa Trời;' và những phước hạnh giáng xuống trên chúng ta.
5. Đức Chúa Trời mất đi vinh hiển, lời ngợi khen và sự tạ ơn nếu chúng ta không trông đợi một đáp lời. Vì đáp lời, như nó là chất liệu của sự an ủi cho chúng ta, thì nó cũng phải là chất liệu của lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 50:15, 'Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta;' Cô-lô-se 4:2 cũng vậy, 'Hãy bền lòng cầu nguyện, và tỉnh thức trong đó mà tạ ơn.' Chúng ta phải thu thập chất liệu của lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không quá cằn cỗi trong sự chúc mừng nếu chúng ta quan sát nhiều hơn những kinh nghiệm này. Anh em sẽ không chỉ tôn vinh Đức Chúa Trời theo cách kêu cầu, mà còn theo cách tưởng nhớ: anh em có thể giới thiệu Ngài cho người khác từ kinh nghiệm của chính mình: Thi Thiên 34:8, 'Hãy nếm và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao.'
Ứng dụng 1. Để quở trách những người vứt bỏ những lời cầu nguyện của mình, và không bao giờ trông nom đến chúng nữa; những người đùa giỡn với một bổn phận như thế nầy, như trẻ con bắn đi những mũi tên của mình, rồi không bao giờ nhìn xem chúng rơi ở đâu. Chắc chắn điều nầy cho thấy sự khinh thường lớn lao và những ý tưởng thấp kém về Đức Chúa Trời, sự hình thức trong sự cầu nguyện, và sự ngu dại của lòng. Nó cho thấy những ý tưởng thấp kém về Đức Chúa Trời và về sự quan phòng của Ngài; vì nếu họ thật tin rằng một sự quan phòng đặc biệt như vậy chạm đến mọi người và mọi vật, thì họ đã gắng sức đưa ra một vài kinh nghiệm như thế, để có thể nói rằng: Tôi đã ở trong một cảnh khốn cùng thể ấy, và Đức Chúa Trời đã giải cứu tôi: Thi Thiên 34:6, “Người khốn cùng nầy kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài đã nghe người.” Nó cho thấy sự hình thức lớn lao trong sự cầu nguyện; vì nếu chúng ta cầu nguyện không phải theo thói quen, mà thật lòng nghiêm túc, thì chúng ta không thể không lắng nghe xem những lời thỉnh cầu của mình được tiến triển ra sao. Nó cho thấy sự ngu dại lớn lao của tâm linh; những tấm lòng còn có chút cảm giác nào của sự sống trong mình đều quan sát cách Đức Chúa Trời đối đãi, và tùy theo đó mà điều chỉnh cách cư xử của mình. Những Cơ Đốc nhân sống động thì đưa ra các trường hợp.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta lắng nghe sự nhậm lời cầu nguyện của mình. Con cái Đức Chúa Trời làm như vậy, và nhờ đó nhận được nhiều sự an ủi, cùng bằng chứng về tình yêu của Ngài: Thi Thiên 66:18, 19, “Nhưng thật Đức Chúa Trời đã nghe tôi; Ngài đã lắng nghe tiếng kêu cầu của tôi.” Việc chúng ta được ơn và được tôn trọng như vậy từ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thật không nhỏ; đó là một sự nhìn nhận lớn lao đối với con người chúng ta; những sự thương xót của chúng ta trở nên ngọt ngào hơn. Có một vẻ rạng rỡ và đẹp đẽ gấp đôi được đặt trên chúng khi chúng đến qua đường lối cầu nguyện, từ tay Đức Chúa Trời; không phải bởi một sự quan phòng thông thường, mà bởi giao ước; và bởi giao ước được chúng ta nại đến trong sự cầu xin, cũng như được Đức Chúa Trời ban cho, là một bằng chứng về sự tôn trọng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Để đạt mục đích nầy—
1. Hãy tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe anh em, và nhậm lời anh em khi anh em cầu nguyện theo ý muốn Ngài: I Giăng 5:14, “Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin điều gì, thì Ngài nghe chúng ta.” Điều nầy tuyệt đối cần thiết cho mọi người muốn cầu nguyện cho đúng, và để ý đến điều mình làm; vì không ai có thể đến cùng Đức Chúa Trời cho đúng nếu không tin chắc rằng mình sẽ được ích lợi hơn khi đến cùng Ngài: Gia-cơ 1:5, “Hãy cầu nguyện bởi đức tin, chớ nghi ngờ chút nào.” Phải có một sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, nếu thật chúng ta cầu nguyện cùng Ngài. Người trông đợi ít trong sự cầu nguyện sẽ không tha thiết nhiều trong sự cầu nguyện, cũng không nghiêm túc về sự nhậm lời cầu nguyện của mình.
2. Sự nhậm lời nầy phải được quan sát cách cẩn thận. Những tâm linh lơ đễnh sẽ không dễ nhận ra nó: Thi Thiên 130:5, 6, “Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng nơi lời Ngài. Linh hồn tôi trông đợi Đức Giê-hô-va hơn những người canh gác trông đợi buổi sáng; tôi nói, hơn những người canh gác trông đợi buổi sáng;” như những người canh gác trong đền thờ chờ đợi rạng đông của ngày. Sự chờ đợi tha thiết nầy là một dấu hiệu tốt lành; khi chúng ta quý trọng những lời cầu nguyện, thì chúng không bị mất đi. Vì vậy, hỡi anh em, như họ đã trông đợi lời ấy thể nào, thì anh em cũng phải trông đợi Đức Chúa Trời ban cho một sự bày tỏ nào đó về tình yêu của Ngài bằng một sự nhậm lời và đáp lại đầy ân điển cho những lời cầu nguyện của anh em thể ấy.
3. Đôi khi Đức Chúa Trời ban sự nhậm lời ngay lập tức; đôi khi có thể sau một khoảng thời gian thích hợp. (1.) Đôi khi ngay lập tức; như Cọt-nây, trong lúc cầu nguyện, và trong khi bổn phận đang được thực hiện. Đức Chúa Trời ban một vài dấu hiệu của sự chấp nhận; như một thiên sứ đã được sai đến cùng Cọt-nây vào giờ thứ chín, là giờ cầu nguyện, để bảo đảm với ông rằng những lời cầu nguyện của ông đã được nghe, và những bổn phận đã được chấp nhận: Công Vụ 10:3, “Phi-e-rơ và Giăng đi lên cầu nguyện vào giờ thứ chín,” Công Vụ 3:1. Cũng vậy với Đa-ni-ên: “Đang khi tôi nói, và cầu nguyện, và xưng tội lỗi mình; phải, đang khi tôi nói trong sự cầu nguyện, thì người Gáp-ri-ên được khiến bay đến cách mau chóng.” Chúa sẵn sàng nhậm lời cầu nguyện của các tôi tớ Ngài ngay trong chính khoảnh khắc họ cầu nguyện. Cũng vậy Công Vụ 4:3, “Trong khi họ cầu nguyện, họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Những trường hợp được đưa ra là đặc biệt và phi thường về dấu hiệu và cách thức được giúp đỡ, nhưng về bản chất của phước lành, đó là thông lệ chung của ân điển tự do của Đức Chúa Trời: Ê-sai 58:10, “Khi chúng kêu cầu, ta sẽ nhậm lời; khi chúng còn đang nói, ta sẽ nghe;” Công Vụ 12:12, một nhóm người đã nhóm lại cầu nguyện khi Phi-e-rơ ở trong ngục nghe tin về thời điểm mình được giải cứu. (2.) Đôi khi sau một khoảng thời gian khá lâu: những lời cầu nguyện ở trong sách của Đức Chúa Trời, Ma-la-chi 3:16. Bấy giờ những lời cầu nguyện nầy phải được chờ đợi: “Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe tôi,” Mi-chê 7:7. Chúng ta không thể nói: Ngay khi lời cầu nguyện được dâng lên, vì ông nói: “Tôi sẽ chờ đợi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.” Phao-lô đã cầu nguyện ba lần xin cất sứ giả của Sa-tan đi, II Cô-rinh-tô 12; bấy giờ Đức Chúa Trời phán: “Ân điển ta đủ cho ngươi rồi.” Chúng ta phải gõ cửa hết lần nầy đến lần khác. Đức Chúa Trời nghe ngay khi lời cầu nguyện được dâng lên, nhưng Ngài lấy thời gian của riêng Ngài để gửi một sự nhậm lời. Áp-ra-ham cầu nguyện xin một đứa con, nhưng nhiều năm trôi qua cho đến khi ông bồng nó trong tay mình.
4. Khi Đức Chúa Trời ban sự nhậm lời, hãy nhìn nhận nó là một sự nhậm lời. Đôi khi chúng ta không chịu để ý đến điều ở ngay trước mắt mình, vì tâm linh quá khốn khổ sâu xa. Có lời chép, Gióp 9:16, “Dẫu tôi có kêu cầu và Ngài có nhậm lời, tôi cũng chẳng tin rằng Ngài đã lắng nghe tiếng tôi.” Như vậy, chúng ta giải thích sai cách Đức Chúa Trời đối đãi trong những hoạn nạn của mình, đến nỗi chúng ta không chịu nhìn nhận công việc của Đức Chúa Trời là một sự nhậm lời.
5. Hãy xem xét những cách khác nhau mà Đức Chúa Trời ban sự nhậm lời cho những lời cầu nguyện của dân sự Ngài.
[1.] Cách phi thường, như trong thời xưa; như một thiên sứ đã được sai đến cùng Cọt-nây để nói với ông rằng những lời cầu nguyện của ông đã được nghe; cũng vậy với Đa-ni-ên; cũng vậy với A-bên, Hê-bơ-rơ 11:4, có lẽ bằng lửa từ trời; bằng sự hiện thấy cho Áp-ra-ham; bằng tiếng nói hay dấu hiệu hữu hình cho Môi-se, và cho thầy tế lễ thượng phẩm trong hội mạc từ trên nắp thi ân. Nhưng những sự đáp lại nầy chỉ thuộc về những thời đó mà thôi.
[2.] Cách thông thường, và điều nầy theo nhiều cách:—
(1.) Hoặc bằng cách ban sự thương xót đã cầu xin; như với Ha-na: I Sa-mu-ên 1:27, “Tôi đã cầu nguyện cho đứa trẻ nầy, và Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi điều tôi cầu xin Ngài.” Cũng vậy với Đa-vít: Thi Thiên 21:2, “Chúa đã ban cho người điều lòng người ước ao, và không từ chối điều môi người cầu xin.” Cũng thường như vậy với dân sự Ngài, khi họ khiêm nhường tìm đến Ngài. Đôi khi ngay tức thì, ngay trong lúc cầu nguyện: I Sa-mu-ên 7:9, 10, “Sa-mu-ên kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va cho Y-sơ-ra-ên; và Đức Giê-hô-va nhậm lời người, và đang khi Sa-mu-ên dâng của lễ thiêu, dân Phi-li-tin đến gần để giao chiến với Y-sơ-ra-ên, và Đức Giê-hô-va đánh bại dân Phi-li-tin.” Hoặc từng bước một, khi Đức Chúa Trời đang chuẩn bị các phương tiện, trước khi Ngài ban sự giải cứu trọn vẹn: Công Vụ 7:34, “Ta đã nghe tiếng thở than của chúng, và ta sẽ sai ngươi vào Ê-díp-tô.” Sự thoát ra của họ là một thời gian sau đó.
(2.) Bằng cách ban những sự bày tỏ thiêng liêng cho linh hồn, dù Ngài không ban sự thương xót cụ thể đã cầu xin; như khi sau lời cầu nguyện, Ngài làm cho linh hồn của người cầu nguyện được tươi tỉnh lại: Gióp 33:26, “Người sẽ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ nhậm lời người, và người sẽ thấy mặt Ngài với sự vui vẻ.” Chúa ban cho họ ánh sáng của mặt Ngài, và những sự khám phá đặc biệt về tình yêu của Ngài hay sự nâng đỡ cho đến khi sự thương xót đến: Thi Thiên 138:3, “Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã nhậm lời tôi, và làm cho linh hồn tôi được mạnh mẽ thêm sức.” Sự nâng đỡ là một sự nhậm lời; một sự nhậm lời như vậy Phao-lô đã nhận được: “Ân điển ta đủ cho ngươi rồi.” Hoặc khi lòng được yên lặng; dù chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì với những lời thỉnh cầu của mình, nhưng vẫn thỏa lòng trong việc làm tròn bổn phận của mình, và vì chúng ta đã trình bày sự việc cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy, có lời nói về Ha-na, “Khi bà đã cầu nguyện, nét mặt bà không còn buồn nữa,” I Sa-mu-ên 1:18; và Phi-líp 4:6, 7, “Chớ lo phiền chi hết; nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời; và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và tâm trí anh em, qua Chúa Giê-xu Christ.” Đôi khi bằng một ấn tượng thầm kín của lòng tin chắc, hay một sự thúc giục mạnh mẽ để hy vọng điều tốt lành về việc đã cầu xin: Thi Thiên 6:8, “Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng khóc của tôi.” Hoặc những kinh nghiệm; như những người đi lên Giê-ru-sa-lem, khi đi qua trũng Ba-ca, đã gặp một cái giếng dọc đường, Thi Thiên 84:6; một ý tưởng tươi mới ngọt ngào, hay một sự giúp đỡ nào đó trong đời sống thiêng liêng, bởi sự giao thiệp nghiêm túc với Đức Chúa Trời; một điều xét nghĩ nào đó thúc giục anh em làm việc, hay một sự cam kết mới nào đó của linh hồn với Đức Chúa Trời, như phần thưởng đáp lại cho bổn phận; một vài nguyên tắc của đức tin được khơi dậy trước mặt lương tâm, mà trước đó chưa từng được bày tỏ. Một chân lý nào đó được trình bày với sự sống và sức mạnh tươi mới trên lòng.
(3.) Đôi khi bằng cách hoán đổi và trao đổi; và như vậy Đức Chúa Trời thật sự nhậm lời cầu nguyện, dù Ngài không ban sự thương xót đã cầu xin, khi Ngài ban một điều khác cũng tốt như vậy, hay tốt hơn cho người cầu nguyện; dù không cùng loại, nhưng cũng tốt như vậy về giá trị và tầm quan trọng. Sự hoán đổi nầy có thể theo ba cách—(1.) Về phía người cầu nguyện. Đa-vít kiêng ăn, và hạ mình cùng làm tan chảy linh hồn mình vì những kẻ bắt bớ mình, Thi Thiên 35:13, “Và nó đã trở vào lòng của chính người,” đã được chuyển thành ích lợi cho chính người. Sự kiêng ăn của ông không có tác dụng gì trên họ, nhưng lòng bác ái của ông đã không mất phần thưởng của nó. Đa-vít cầu nguyện cho đứa con đầu tiên của mình với Bát-sê-ba, nhưng đứa trẻ đó chết, và Đức Chúa Trời ban Sa-lô-môn thay vào đó, II Sa-mu-ên 12:15. Nô-ê, Đa-ni-ên, Gióp sẽ cứu linh hồn mình, Ê-xê-chi-ên 14:14. Sự bình an của anh em sẽ trở lại cùng anh em, Lu-ca 10:5–6; sự an ủi vì đã làm tròn bổn phận của mình. (2.) Về phía sự việc, những điều thuộc về xác thịt được cầu xin, và những điều thiêng liêng được ban cho: Công Vụ 1:6, 7, “Các sứ đồ hỏi Ngài rằng: Lạy Chúa, có phải lúc nầy Chúa sẽ lập lại nước cho Y-sơ-ra-ên chăng?” Họ không nhận được vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, nhưng nhận được lời hứa về Đức Thánh Linh. Môi-se rất muốn vào Ca-na-an cùng với dân sự: Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:23, 24, “Và Đức Chúa Trời phán: Thế là đủ cho ngươi; đừng nói về việc nầy với ta nữa;” nhưng Đức Chúa Trời ban cho ông một cái nhìn từ Pisgah, và sự thoát khỏi những rắc rối của chiến tranh. Chúng ta muốn được giải thoát nhanh chóng khỏi hoạn nạn, nhưng Đức Chúa Trời không thấy thích hợp; như những cơn mưa đến từng giọt thấm vào đất tốt hơn những cơn mưa đến trong bão tố và cuồng phong. Chúng ta cầu xin được yên ổn trong hoạn nạn, và Đức Chúa Trời sẽ ban lòng can đảm dưới hoạn nạn: Ca Thương 3:55–57, “Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi kêu cầu danh Ngài từ dưới ngục sâu: Ngài đã nghe tiếng tôi; xin đừng bịt tai Ngài khỏi hơi thở của tôi, khỏi tiếng kêu của tôi: Ngài đã đến gần trong ngày tôi kêu cầu Ngài; Ngài phán: Chớ sợ.” Sự hiện diện đầy ân điển và quyền năng của Ngài trong hoạn nạn là đủ. Đấng Christ “đã được nghe vì Ngài kính sợ,” Hê-bơ-rơ 5:7; không phải được cứu khỏi giờ đó, nhưng được nâng đỡ và làm cho mạnh mẽ trong giờ đó. Gióp dâng của lễ, cầu nguyện cho các con mình khi chúng đang ăn tiệc, Gióp 1:5; và dù tất cả chúng đều bị hủy diệt, Đức Chúa Trời ban cho ông sự nhịn nhục, câu 22; vì trong mọi điều xảy đến cho ông, “ông không phạm tội, cũng không nói lời dại dột mà trách Đức Chúa Trời.” (3.) Về phía phương tiện. Chúng ta cầu nguyện để những phương tiện như vậy không bị thất bại; Đức Chúa Trời sẽ dùng những phương tiện khác. Như Áp-ra-ham rất muốn Ích-ma-ên làm con của lời hứa, nhưng Đức Chúa Trời đã định Y-sác: Sáng Thế Ký 17:18, “Ôi! Ước gì Ích-ma-ên được sống trước mặt Ngài!” Như vậy, Đức Chúa Trời thường làm tan vỡ những phương tiện mà chúng ta trông đợi điều tốt nhất từ chúng, và dùng những phương tiện khác làm phương tiện cho lợi ích của chúng ta, là những phương tiện mà chúng ta ít trông đợi nhất. Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta ý muốn của mình trong cơn giận, khi sự thương xót trở thành tổn hại cho chúng ta. Vì vậy, loại nhậm lời của Đức Chúa Trời phải được phó cho chính ý muốn của Ngài, trong mọi điều mà chúng ta không được cầu nguyện cách tuyệt đối; và khi chúng ta đã làm tròn bổn phận của mình, đã cố gắng làm cho lòng mình được đẹp lòng Đức Chúa Trời, hãy nhận lấy bất kỳ sự nhậm lời nào Ngài sẽ ban.
Giáo lý. Từ cách cầu nguyện, bằng cả tấm lòng, các thánh đồ có thêm lòng tin chắc rằng mình sẽ được nghe trong sự cầu nguyện. Đa-vít nêu việc mình kêu cầu bằng cả tấm lòng như một dấu hiệu đầy hy vọng về một sự nhậm lời đầy ân điển.
1. Vì một lời cầu nguyện được dâng lên cách đúng đắn có sự bảo đảm của một lời hứa. Lời hứa là, Giăng 16:24, “Hãy cầu xin, thì các ngươi sẽ nhận được, hầu cho sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn.” Bấy giờ điều nầy không có ngoại lệ nào, ngoại trừ việc chúng ta cầu xin theo ý muốn Ngài, I Giăng 5:14. Si bona petant, boni, bene, ad bonum. Người tốt, cầu xin những điều tốt, nhân danh Đấng Christ, vì một mục đích tốt, thì anh em không thể nào trật được.
2. Nơi nào có sự chân thành và sốt sắng, chúng ta có hai nhân chứng để thiết lập sự an ủi và hy vọng của mình—Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng biết những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; và tâm linh của con người, là đấng biết những sự của con người. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng khơi dậy những tiếng thở than nầy trong chúng ta: Rô-ma 8:26, 27, “Đấng dò xét lòng người biết ý của Đức Thánh Linh là thể nào, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Và lời chứng của chính tâm linh chúng ta, rằng chúng ta đã làm phần việc của mình và đã làm tròn bổn phận của mình, và như vậy có sự vui mừng và lòng tin chắc thật: Gióp 16:19, 20, “Hiện nay, Đấng làm chứng cho tôi ở trên trời, và Đấng bảo lãnh cho tôi ở nơi cao: các bạn hữu tôi nhạo báng tôi, song mắt tôi nhỏ giọt lệ trước mặt Đức Chúa Trời.”
3. Đức Chúa Trời không thường gửi đi cách không an ủi những người kêu cầu Ngài trong tâm linh và trong chân lý, vì bằng một ân điển, Ngài mở đường cho một ân điển khác; bằng ân điển giúp đỡ cho ân điển được chấp nhận: Thi Thiên 10:17, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghe lời ước ao của kẻ khiêm nhường; Ngài đã sửa soạn lòng họ; Ngài sẽ khiến tai Ngài lắng nghe.” Nơi nào Đức Chúa Trời đã ban một tấm lòng để nói, Ngài sẽ ban một tai để nghe; vì Đức Chúa Trời sẽ không đánh mất công việc của chính Ngài: Ngài không thể từ chối những lời thỉnh cầu hợp theo sự chỉ dẫn của lời Ngài và những sự thúc giục của Đức Thánh Linh Ngài, khi chúng được đem đến cùng Ngài.
Ứng dụng. Điều nầy khuyên chúng ta hãy chú ý nhiều hơn đến cách cầu nguyện. Một lời cầu nguyện tha thiết và chân thành không thể nào trật được; hãy xét đoán theo điều nầy và anh em không thể thiếu sự thành công. Anh em không thể xét đoán những lời cầu nguyện của mình bằng sự khôn ngoan, bằng độ dài, bằng loại lời lẽ; mà bằng đức tin, sự chân thành, sự vâng lời, những ước muốn thánh bày tỏ trong chúng. Hãy kêu cầu bằng cả tấm lòng, và Đức Chúa Trời sẽ nghe anh em. (1.) Hãy chú ý đến sự sốt sắng của lời cầu nguyện; hãy đặt mình vào sự nghiêm túc thật sự để tìm kiếm Đức Chúa Trời, và điều tốt lành sẽ đến từ đó: Đa-ni-ên 9:3, “Ta hướng mặt về Chúa là Đức Chúa Trời để tìm kiếm Ngài bằng sự cầu nguyện và nài xin.” Tôi đã nghiêm túc chú ý đến công việc: II Sa-mu-ên 7:27, “Kẻ tôi tớ Chúa đã tìm thấy trong lòng mình để dâng lời cầu nguyện nầy lên Chúa;” ông đã tìm thấy lòng mình sẵn sàng kêu cầu Đức Chúa Trời. Có nhiều lời cầu nguyện chúng ta ép buộc chính mình, chúng ta không tìm thấy nó ở đó. Những sự khích lệ nào từ lời Chúa, những sự thúc giục nào từ Đức Thánh Linh? Hãy quyết tâm tìm kiếm nó cho đến khi anh em đã tìm thấy nó: Thi Thiên 27:2, “Khi Ngài phán rằng: Hãy tìm mặt ta, thì lòng tôi thưa cùng Ngài rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm mặt Ngài.” Hãy vật lộn với Đức Chúa Trời: Ô-sê 12:3, “Người có quyền thế với thiên sứ, và đã thắng; người khóc lóc và cầu xin Ngài.” Những người vật lộn với Đức Chúa Trời như vậy, và có lòng tan vỡ và tan chảy trước mặt Chúa, sẽ thắng thế. (2.) Hãy chú ý đến sự chân thành của những lời cầu nguyện của anh em; hãy xem anh em không giả vờ cầu nguyện cho một điều mà anh em không ao ước. Lòng tin chắc của anh em có hoàn toàn ở nơi Chúa không? Khi lòng anh em bị phân chia, và anh em còn vương vấn những dục vọng xác thịt, anh em không thể cầu nguyện cho đúng. (3.) Hãy chú ý rằng anh em cầu xin cho vinh hiển của Ngài nhiều hơn là cho sự yên ổn của chính mình: Gia-cơ 4:3, “Anh em cầu xin, mà không nhận được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng nó trong dục vọng của mình.” Càng ít mục đích phụ trong sự cầu nguyện, càng có nhiều hy vọng thành công.
Thứ ba, Lời hứa về bổn phận, “Tôi sẽ giữ luật lệ của Chúa.”
Giáo lý. Con cái Đức Chúa Trời, khi họ nghĩ đến sự thương xót, thì đồng thời cũng nghĩ đến bổn phận và sự vâng lời.
1. Vì họ ngay thẳng và biết ơn. Bấy giờ sự vâng lời là sự bày tỏ tốt nhất của lòng biết ơn: và vì vậy, khi họ cầu xin sự thương xót, họ hòa trộn những quyết tâm về bổn phận với những sự trông đợi về sự thương xót: Rô-ma 12:1, “Tôi nài xin anh em bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự hầu việc phải lẽ của anh em.”
2. Họ chân thành cách siêu nhiên hay thuộc linh, và như vậy đặt điều nầy làm phạm vi của mình trong mọi hoàn cảnh, là sống cho Đức Chúa Trời: mọi ước muốn và quyết tâm của họ đều nhằm mục đích nầy. Họ có cảm nhận về lợi ích của chính mình, nhưng vẫn trong sự phụ thuộc; mục đích của họ là hầu việc Ngài cách siêng năng: Phi-líp 1:21, “Đối với tôi, sống là Đấng Christ;” Rô-ma 14:7, 8, “Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình: vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; hoặc nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy, dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.”
3. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban sự thương xót, thuộc về đời nầy hay thiêng liêng, là đem họ đến sự vâng lời: Lu-ca 1:74, 75, “Hầu cho chúng ta, khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài không sợ hãi gì, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.” Xin cứu tôi, xin làm cho tôi được sống, và tôi sẽ giữ luật lệ của Chúa. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban cho, và mục đích của những linh hồn có ân điển trong việc tìm kiếm những sự thương xót và phước lành, phần lớn là giống nhau—rằng Đức Chúa Trời có thể nhận được vinh hiển, cũng như họ nhận được ích lợi và sự an ủi từ điều Ngài ban cho họ.
Ứng dụng. Hãy chú ý đến sự hầu việc của mình nhiều hơn; hãy cam kết mình lại với Đức Chúa Trời trong mỗi lời cầu nguyện: khi nhận được mỗi sự thương xót và mỗi sự nhậm lời cầu nguyện: Lạy Chúa, con chỉ mong muốn điều nầy là để vâng lời Ngài.
BÀI GIẢNG CLXIV
Tôi đã kêu cầu Ngài; xin cứu tôi, và tôi sẽ giữ các chứng cớ của Chúa.—CÂU 146
Câu nầy cũng giống như câu trước, chỉ có những điểm khác biệt sau đây có thể được nhận thấy:—
1. Ở đó phẩm chất của lời cầu nguyện được bày tỏ, “Tôi đã kêu cầu bằng cả tấm lòng.” Ở đây là Đấng mà ông cầu nguyện cùng, “Tôi đã kêu cầu cùng Ngài, lạy Chúa.” Ông đã nói cho chúng ta trước đó ông đã kêu cầu như thế nào, bây giờ là ông đã kêu cầu cùng ai; ông đã tìm đến Ngài, và chỉ một mình Ngài mà thôi.
2. Lời thỉnh cầu trước thì chung chung, rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe ông; bây giờ thì cụ thể, rằng Ngài sẽ giải cứu ông; ở đó là “xin nghe tôi,” bây giờ là “xin cứu tôi.”
3. Khái niệm hàm ý lời của Đức Chúa Trời được đa dạng hóa; ở đó là “luật lệ,” ở đây là “các chứng cớ.”
4. Bản dịch của chúng ta bày tỏ một điểm khác biệt nữa; ở đó là, “Tôi sẽ giữ luật lệ của Chúa,” như thể ông biến điều đó thành lời thề nguyện và mục đích của mình; ở đây, “Tôi sẽ giữ các chứng cớ của Chúa,” như thể ông biến điều đó thành kết quả và bông trái của sự giải cứu của mình; hoặc, như trong bản đọc bên lề, “hầu cho tôi có thể giữ các chứng cớ của Chúa,” như thể ông biến điều đó thành mục đích mà ông nhắm đến.
Trong các lời nầy, hãy quan sát—
1. Một sự gợi ý về sự cầu nguyện, tôi đã kêu cầu cùng Ngài.
2. Nội dung lời cầu nguyện của ông, xin cứu tôi, hay giải cứu tôi khỏi hoạn nạn.
3. Mục đích và tôn chỉ của lời cầu nguyện của ông, không phải để thỏa mãn ước muốn tự nhiên của mình, nhưng để ông có thể có một tấm lòng và cơ hội hầu việc Đức Chúa Trời, và vâng theo lời Ngài: hầu cho tôi có thể, hoặc bấy giờ tôi sẽ, giữ các chứng cớ của Chúa.
Những nhận xét rút ra từ phân đoạn.
Giáo lý 1. Chúng ta không nên dễ dàng từ bỏ những lời thưa kiện của mình với Đức Chúa Trời.
Ở đây có sự lặp lại cùng một lời cầu nguyện: Tôi đã kêu cầu, phải, tôi lại kêu cầu nữa, và lần thứ ba: câu 147, “Tôi đã dậy trước rạng đông, và kêu cầu.” Si ter pulsanti nemo respondet, abito; chúng ta thường gõ cửa ba lần, rồi bỏ đi. Chúa Giê-xu của chúng ta, Ma-thi-ơ 26:44, “đã cầu nguyện lần thứ ba cũng những lời ấy, mà rằng: Cha ôi, nếu có thể được, xin cho chén nầy lìa khỏi con.” Cũng vậy sứ đồ Phao-lô: II Cô-rinh-tô 2:8, “Vì việc nầy, tôi đã cầu xin Chúa ba lần, để nó lìa khỏi tôi.” Cũng vậy I Các Vua 17:21, “Người ấp trên mình đứa trẻ ba lần, và kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va, mà rằng: Ôi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tôi, xin hãy làm cho linh hồn đứa trẻ nầy trở vào trong nó lại.” Dường như đây là thời điểm mà họ trông đợi một sự nhậm lời trong những trường hợp quan trọng, nhưng tôi sẽ không giới hạn nó vào con số đó, vì chúng ta phải lặp lại những lời thỉnh cầu của mình cho cùng một việc, hễ khi nào hoàn cảnh đòi hỏi, cho đến khi nó được ban cho.
Bây giờ những lý do là:—
1. Vì sức mạnh của sự nài xin bền bỉ là rất lớn: hai thí dụ chứng tỏ điều đó, Lu-ca 11 và Lu-ca 18; hoặc để nhận được Đức Thánh Linh, hoặc để được lẽ phải trước những kẻ thù hay những kẻ áp bức chúng ta. Trong cả hai thí dụ nầy đều có một sự hạ mình chiều theo những giả định của sự vô tín của chúng ta; nếu chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời keo kiệt và cứng lòng, hoặc nếu chúng ta cho rằng Ngài không quan tâm và không để ý đến công việc của Hội Thánh; hoặc, nói một cách nhẹ nhàng hơn, nếu chúng ta nghĩ không có điều gì thuộc về chúng ta cả: Lu-ca 11:8, “Nếu người kia không dậy cho vì là bạn mình;” hoặc nếu hoàn cảnh của chúng ta khó khăn đến mức chúng ta nghĩ rằng nó đã vượt quá mọi sự cứu giúp; dù những ý nghĩ thầm kín và ngờ vực của chúng ta là gì, chúng ta phải luôn cầu nguyện, καὶ μὴ ἐκκακεῖν, không để bị điều ác thắng hơn: Lu-ca 18:1, “Ngài phán một thí dụ cho họ về mục đích nầy, rằng người ta phải luôn cầu nguyện, và không nên mỏi mệt;” vì sự nài xin bền bỉ có sức mạnh lớn lao với Đức Chúa Trời và loài người.
2. Một sự giải cứu không bao giờ ngọt ngào như vậy, cũng không được cải thiện cách biết ơn như vậy, nếu nó đến ngay lần kêu cầu đầu tiên.
[1.] Nó không ngọt ngào như vậy, nolo nimis facilem. Chúng ta khinh thường những điều đến quá dễ dàng, nhưng điều tốn cho chúng ta nhiều công sức và kêu cầu lâu dài thì được quý trọng hơn. Lý do là vì sự trì hoãn và khó khăn làm sắc bén những ước muốn của chúng ta, và ước muốn của chúng ta càng sắc bén khi thiếu vắng một phước lành, thì chúng ta càng tìm thấy vị ngon và sự ngọt ngào lớn hơn trong nó khi nó cuối cùng đến. Một cái bao được căng ra thì chứa được nhiều hơn, và đựng được nhiều hơn; linh hồn cũng vậy, được mở rộng hơn bởi những ước muốn được mở rộng, để tiếp nhận phước lành, vì sự vui thích của chúng ta luôn tùy theo tỷ lệ của những ước muốn của chúng ta; như một người đói, hay một người lâu ngày bị giữ khỏi thức ăn, thưởng thức thức ăn của mình tốt hơn một người khác luôn có nó sẵn trong tay: Ê-sai 25:9, “Trong ngày đó, người ta sẽ nói rằng: Kìa, ấy là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã trông đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta; ấy là Đức Giê-hô-va; chúng ta đã trông đợi Ngài, chúng ta sẽ mừng rỡ và vui vẻ về sự cứu rỗi của Ngài.” Chúng ta, là những người biết các phước lành qua sự thiếu thốn hơn là qua giá trị của chúng, trong sự chờ đợi chúng ta quen biết với những khó khăn và bất tiện đi kèm với sự thiếu thốn các điều đó, và như vậy được chuẩn bị tốt hơn để quý trọng chúng hơn bao giờ hết nếu chúng ta đã không chờ đợi lâu như vậy.
[2.] Nó được cải thiện cách biết ơn hơn; điều nầy tiếp theo điều trước, và có thể được chứng minh thêm, vì khi chúng ta biết sự khó khăn của việc nhận được một phước lành, chúng ta sẽ không dễ dàng rời bỏ nó; như những người gây dựng được một cơ nghiệp thường cẩn thận hơn trong cách chi tiêu nó so với những người sinh ra đã có sẵn một cơ nghiệp: vì vậy Đức Chúa Trời giữ dân sự Ngài lâu trong sự cầu nguyện, để chuẩn bị và rèn luyện lòng họ, để khi họ có được nó, họ có thể biết rõ hơn cách sử dụng nó cho vinh hiển của Ngài và cho lợi ích của chính mình. Chắc chắn Ha-na sẽ không bao giờ hiến con mình cho Đức Chúa Trời nếu bà đã không tiếp tục lâu như vậy mà không có con, và đã cầu nguyện cho nó với sự cay đắng của lòng như vậy; nhưng điều đó đã tác động trên bà: I Sa-mu-ên 1:11, “Nàng hứa nguyện rằng: Ôi Đức Giê-hô-va vạn quân, nếu Ngài thật đoái xem nỗi khổ của con đòi Ngài, và nhớ đến tôi, và không quên con đòi Ngài, nhưng ban cho con đòi Ngài một đứa con trai; thì tôi sẽ dâng nó cho Đức Giê-hô-va trọn đời nó, và dao cạo sẽ chẳng đưa qua đầu nó.” Hãy so sánh điều nầy với câu 27, 28, “Tôi đã cầu nguyện cho đứa trẻ nầy, và Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi điều tôi cầu xin Ngài; vì vậy, tôi cũng cho Đức Giê-hô-va mượn nó; hễ nó còn sống bao lâu, thì nó sẽ được cho Đức Giê-hô-va mượn bấy lâu.” Cùng một tác dụng anh em có thể quan sát trong bất kỳ sự an ủi thiêng liêng nào anh em nhận được cho linh hồn mình, hay bất kỳ sự thương xót thuộc về đời nầy hay sự an ủi nào của đời sống hiện tại, mà anh em nhận được bởi sự cầu nguyện. Nếu Đức Chúa Trời đã nhậm lời anh em ngay lần đầu tiên, nó đã được kể vào những tác dụng thông thường của sự tốt lành của Ngài, và cứ thế trôi qua; nhưng điều gì được giành được bởi sự cầu nguyện thường được mang lấy với lòng biết ơn. Anh em hẳn đã không nhạy cảm như vậy với bàn tay của sự quan phòng, sự đầy ân điển của sự nhậm lời, hay nghĩa vụ của anh em đối với Đức Chúa Trời, hay thật ra là nó đã là một sự nhậm lời cầu nguyện chút nào cả.
3. Những điều thường xuyên và tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời, khi chúng đến, sẽ đến với sự đầy đủ lớn hơn của phước lành; và như vậy, như có người nói, Đức Chúa Trời trả lãi cho họ vì sự chờ đợi; sự thương xót thì đầy đủ hơn, và như vậy mỗi lời cầu nguyện đều có phần thưởng của nó. Đấng Christ đã từ chối người đàn bà Ca-na-an lâu, nhưng cuối cùng đã nhường chính mình cho sự nài xin bền bỉ của bà: Ma-thi-ơ 15:26, “Hỡi đàn bà kia, đức tin của ngươi lớn lắm; việc sẽ thành như ngươi muốn.” Bà không mất gì bởi sự trì hoãn. Ha-na lâu ngày không có con, nhưng cuối cùng đứa trẻ càng trở nên xuất sắc hơn; bà nhận được cả một đứa con và một tiên tri nữa. Hãy để Đức Chúa Trời yên, và anh em hãy tiếp tục cầu nguyện, và Ngài sẽ đền đáp anh em dư dật cho mọi sự trì hoãn của Ngài. Phi-e-rơ ở trong ngục, và Hội Thánh cầu nguyện không ngừng, Công Vụ 12:5, và Đức Chúa Trời không chỉ đem ông ra, mà còn đem ông ra bằng một phép lạ, đến nỗi họ kinh ngạc, câu 16. Đức Chúa Trời trì hoãn một thời gian, và dường như từ chối những lời cầu nguyện của họ; nhưng khi Hê-rốt sắp đem ông ra hành hình, Đức Chúa Trời đã đem ông ra để được giải cứu. Mỗi lời cầu nguyện đều ở trong hồ sơ, và góp phần làm cho sự thương xót càng trọn vẹn hơn; nó ở trước mặt Chúa ngày và đêm: I Các Vua 8:59, “Nguyện những lời của tôi, mà tôi đã dùng để nài xin trước mặt Đức Giê-hô-va, ở gần Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta, ngày và đêm, như một kỷ niệm;” Công Vụ 10:4, “Những lời cầu nguyện và việc bố thí của ngươi đã lên tới trước mặt Đức Chúa Trời như một kỷ niệm.”
4. Nó cho thấy một tâm linh xấu khi chúng ta không chịu tiếp tục cầu nguyện, dù chúng ta chưa nhận được ngay điều mình cầu nguyện. Chắc chắn—
[1.] Trong đó có sự không vâng lời, vì nó trái với những mạng lệnh của Đức Chúa Trời: Lu-ca 18:1, “Người ta phải luôn cầu nguyện, và không nên mỏi mệt.” Chúng ta không nên ngưng những lời thưa kiện của mình như vậy: Ê-phê-sô 6:18, “Hãy cầu nguyện luôn, và với mọi sự bền đỗ;” luôn liên quan đến việc thực hành thường xuyên bổn phận nầy trong mọi dịp; với mọi sự bền đỗ, liên quan đến những lời thưa kiện cụ thể chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời. Bấy giờ bổn phận của chúng ta không được bỏ qua, dù những sự nản lòng là gì; như Môi-se phải giơ tay lên cho đến khi mặt trời lặn, chúng ta cũng vậy, phải tiếp tục những lời thưa kiện của mình, và tha thiết cầu xin một sự nhậm lời, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều chúng ta cầu nguyện.
[2.] Có sự yếu đuối của đức tin khi nhường bước trước sự cám dỗ, và bỏ cuộc sau mỗi lần bị khước từ; phải, đôi khi là sự vô tín và thuyết vô thần quá đỗi rõ ràng, như thể không có sự thương xót nào để trông đợi từ Đức Chúa Trời, hay không có điều tốt nào để nhận được bằng những phương tiện thiêng liêng. Đức tin là tin điều chúng ta không thấy. Người đàn bà Ca-na-an đến cùng Đấng Christ; lúc đầu bà không nhận được một lời nào từ Ngài, và sau đó lời nói của Ngài còn làm nản lòng hơn cả sự im lặng của Ngài; bà bị đặt ra ngoài phạm vi sứ mạng của Ngài: “Ta chỉ được sai đến cùng những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi;” nhưng bà vẫn nài xin bền bỉ; sau đó là một câu trả lời gay gắt: “Không phải phép lấy bánh của con cái mà quăng cho chó.” Bà biến lời quở trách của Ngài thành một sự khích lệ; bấy giờ, “Hỡi đàn bà kia, đức tin của ngươi lớn lắm,” Ma-thi-ơ 15:26. Nhiều lần chúng ta cầu nguyện xin các phước lành, và lời sấm truyền thì câm lặng và im tiếng; dù Đức Chúa Trời yêu thương người cầu xin, nhưng Ngài sẽ không tỏ ra để ý đến những ước muốn của người ấy: phải, họ càng cầu nguyện, họ càng có thể ra về với cảm giác về sự không xứng đáng của mình và tội lỗi được làm sống lại; nhưng công việc của đức tin là tạo ra một sự nhậm lời từ sự im lặng của Đức Chúa Trời, một sự nhậm lời đầy ân điển từ những lời quở trách của Ngài, và gia tăng sự nài xin bền bỉ của chúng ta càng hơn.
[3.] Thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay sự lạnh nhạt của tình yêu. Đặc tính của tình yêu là bám lấy Đức Chúa Trời, dù chúng ta không được đãi tiệc bằng những sự an ủi cảm nhận được và những ích lợi hiện tại; phải, dù Ngài tỏ ra như một kẻ thù; vì như vậy Đức Chúa Trời sẽ thử thách tình cảm và cách cư xử của con cái Ngài: Ê-sai 26:8, “Phải, trong đường lối đoán xét của Ngài, chúng tôi đã trông đợi Ngài; sự ao ước của linh hồn chúng tôi hướng về Ngài, và về sự tưởng nhớ danh Ngài;” Gióp 13:15, “Dù Ngài giết tôi, tôi cũng sẽ trông cậy Ngài.” Không chỉ khi tình cảm của chúng ta được mua chuộc: một con cái Đức Chúa Trời nên yêu mến Đức Chúa Trời vì những sự đoán xét của Ngài, cũng như sợ Ngài vì những sự thương xót của Ngài; như vôi, càng rưới nhiều nước lên nó, nó càng cháy. Đó là một sự bày tỏ cao độ về tình cảm của Bernard đối với những người mà ông cho là dân sự của Đức Chúa Trời, Adhœrebo vobis etiamsi velitis etiamsi nolitis; chúng ta cũng nên bám lấy Đức Chúa Trời như vậy bây giờ. Khi anh em chỉ có thể chờ đợi Ngài trong đường lối của những sự thương xót của Ngài, không phải trong đường lối của những sự đoán xét của Ngài, sự chờ đợi và cầu nguyện của anh em bị nản lòng sau mỗi khó khăn và thất vọng, anh em có ít tình yêu đối với Ngài.
[4.] Thiếu sự nhịn nhục, hay sự chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời cho đến khi lời hứa sinh ra kết quả. Một số người nóng nảy và vội vàng; nếu Đức Chúa Trời xuất hiện ngay lập tức, họ có thể bằng lòng quan sát Ngài; nhưng phải kêu cầu và kêu cầu cho đến khi cổ họng khàn và mệt mỏi vì kêu cầu, mà không có điều tốt nào đến từ đó, họ không thể chịu đựng điều nầy: II Các Vua 6:33, “Tai họa nầy đến từ Đức Giê-hô-va; tôi còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?” Họ bất mãn vì Đức Chúa Trời bắt họ chờ đợi quá lâu. Dù Đức Chúa Trời chờ đợi họ lâu, và có đủ lý do để nản lòng và bỏ đi, nhưng họ không thể chờ đợi một chút cho Đức Chúa Trời, và nghĩ rằng sự cầu nguyện là một công việc vô ích, trừ khi nó mang lại cho họ một kết quả nhanh chóng, và rằng tự lo liệu cho chính mình thì tốt hơn.
Ứng dụng. Sự quở trách dành cho hai hạng người:—
1. Cho những người ngưng cầu nguyện hay kêu cầu Đức Chúa Trời, nếu họ không có một sự nhậm lời ngay lập tức, nhất là nếu họ gặp một lời quở trách trái ngược trong đường lối quan phòng của Ngài. Anh em phải kêu cầu, và kêu cầu nữa, đừng tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ ở đó theo tiếng gọi của anh em; nhưng những người dại dột vội vàng kết luận, Ma-la-chi 3:14, “Hầu việc Đức Chúa Trời là vô ích, và chúng ta có lợi gì khi đã giữ điều Ngài dạy phải giữ, và bước đi cách buồn rầu trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân?” Ôi không! Hãy xét rằng có điều gì đó thuộc về chủ quyền của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên chờ đợi thời điểm của Ngài; vì Ngài là Đấng tối cao, và sẽ cai trị thế gian theo ý muốn của chính Ngài, không phải của chúng ta. Và vì vậy chúng ta phải chờ đợi thời gian của Ngài cho những sự thương xót chúng ta trông đợi: Thi Thiên 106:13, 14, “Chúng vội vàng quên lời Ngài, không chờ đợi sự khuyên dạy của Ngài, nhưng có lòng tham dục quá chừng trong đồng vắng, và thử Đức Chúa Trời trong sa mạc.” Và có điều gì đó thuộc về đường lối đã định của sự quan phòng của Ngài. Chúng ta không thể trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ đảo lộn mọi sự vì cớ chúng ta, và đảo ngược trật tự tốt đẹp của những cách đối đãi của Ngài: Gióp 18:4, “Trái đất há sẽ bị bỏ vì ngươi sao, và tảng đá há sẽ bị dời khỏi chỗ của nó sao?” Đức Chúa Trời há sẽ thay đổi đường lối của tự nhiên, hay thay đổi trật tự cai trị thế gian vì chúng ta, hay để chiều theo tính khí của chúng ta sao? Có điều gì đó thuộc về tình trạng hiện tại của nhân loại, là những người không được sống bằng cảm giác, mà bằng đức tin: Ha-ba-cúc 2:3, 4, “Vì sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong một kỳ nhất định, nhưng đến cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối: dù nó chậm trễ, hãy đợi nó, vì nó chắc sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ. Nầy, linh hồn người được nâng lên không có sự ngay thẳng trong nó: nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin mình.” Và thời điểm đã định đó là để thử thách chúng ta, để xem chúng ta, bởi bổn phận và những nguyên tắc của đức tin, có thể giữ được sự tôn trọng của mình đối với Đức Chúa Trời hay không, dù sự quan phòng của Ngài không ngay lập tức thỏa mãn những ước muốn của chúng ta hay đáp ứng những nhu cầu của chúng ta. Hơn nữa, điều liên quan đến chúng ta là nghi ngờ chính mình hơn là làm hoen ố những cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Những người phàn nàn nhiều nhất về việc Đức Chúa Trời không nghe lời cầu nguyện luôn là những người ít xứng đáng được nghe nhất: Ê-sai 58:3–5, “Chúng tôi kiêng ăn, mà Chúa chẳng đoái xem; chúng tôi ép linh hồn mình, mà Chúa chẳng biết đến, là vì cớ gì? Nầy, trong ngày các ngươi kiêng ăn, các ngươi tìm sự vui thích, và ép mọi kẻ làm công làm việc cho khắc nghiệt: nầy, các ngươi kiêng ăn để tranh cãi và cãi cọ, và để đánh nhau bằng nắm tay độc ác; các ngươi không nên kiêng ăn như ngày nay, để tiếng của các ngươi được nghe trên cao. Có phải đó là sự kiêng ăn mà ta đã chọn chăng? Có phải đó là một ngày để người ta ép linh hồn mình chăng? Có phải là cúi đầu xuống như một cây sậy, và trải vải gai và tro dưới mình chăng? Ngươi sẽ gọi đó là một sự kiêng ăn, và một ngày đẹp lòng Đức Giê-hô-va sao?”
2. Rằng dù họ không ngưng cầu nguyện, nhưng họ không cầu nguyện với chút sự sống và hy vọng nào, vì những sự trì hoãn và những sự từ chối dường như của Ngài. Có những phước lành chung nào đó mà chúng ta luôn cầu nguyện, vì dù chúng ta có chúng, nhưng chúng ta vẫn phải cầu xin Đức Chúa Trời ban chúng mỗi ngày; sự tiếp tục của chúng, cảm nhận về chúng, sự gia tăng của chúng; ở đây đừng bao giờ ngưng cầu nguyện. Có những phước lành cụ thể khác, hoặc liên quan đến chính chúng ta, hoặc liên quan đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải cầu xin cách tha thiết, nhưng vẫn thuận phục: trong những điều nầy, chúng ta đưa ra thử thách nhạy cảm nhất xem Đức Chúa Trời có nghe chúng ta hay không. Bấy giờ, vì những điều nầy, chúng ta phải tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời với hy vọng và sự sốt sắng.
[1.] Vì chỉ giữ lấy bổn phận thôi là chưa đủ, nếu chúng ta không giữ lấy những tình cảm phải đi kèm với bổn phận: Rô-ma 12:12, “Hãy bền lòng trong sự cầu nguyện,” προσκαρτεροῦντες. Trong những hoạn nạn lâu dài, người ta sẽ cầu nguyện, nhưng họ cầu nguyện như những người mất lòng, vì thói quen, hoặc với tình cảm ít ỏi và yếu ớt; chỉ thỏa mãn lương tâm mình hơn là khơi dậy quyền năng của Đức Chúa Trời.
[2.] Một sự khước từ hay từ chối dường như nên làm cho chúng ta càng mãnh liệt hơn; như Ba-ti-mê mù, “càng bị người ta quở trách bao nhiêu, người càng kêu lớn bấy nhiêu,” Mác 10:48. Đức Chúa Trời để cho đức tin của các tôi tớ Ngài bị thử thách bằng những sự nản lòng lớn lao; nhưng nó càng bị chống đối, nó càng nên tăng trưởng, và nó càng nên hành động cách quyền năng và hiệu quả hơn trong lòng chúng ta; như cây chà là càng vươn lên nhanh hơn khi càng có nhiều trọng lượng treo trên nó; hay như lửa, càng bị dồn nén, càng cố gắng bùng ra; vì vậy chúng ta không chỉ nên có những tình cảm tươi mới lúc đầu, mà trong mỗi lời cầu nguyện mới, chúng ta nên hành động lại đức tin của mình một lần nữa, và khơi dậy những ước muốn thiêng liêng cách mới mẻ.
[3.] Những con cái yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời không được tiếp nhận ngay lần gõ cửa đầu tiên: Ma-thi-ơ 7:7, “Hãy xin, thì sẽ ban cho các ngươi; hãy tìm, thì các ngươi sẽ gặp; hãy gõ, thì cửa sẽ mở cho các ngươi.” Có thể chúng ta không nhận được ngay lần cầu xin đầu tiên; chúng ta cần tìm kiếm và gõ cửa. Sự thương xót không đến với chúng ta cách vội vàng; chúng ta không có ngay lần đầu điều mình thiếu; sự trì hoãn không phải là sự từ chối; vì vậy chúng ta không nên nhận lấy câu trả lời thứ nhất hay thứ hai, mà phải tiếp tục với sự nài xin bền bỉ: “Đừng để Đức Giê-hô-va yên nghỉ,” Ê-sai 62:7. Hãy nài xin bền bỉ với Ngài, để thúc giục sự giải cứu dân sự Ngài.
[4.] Chúng ta không chỉ phải tiếp tục cầu nguyện khi Đấng Christ dường như bỏ mặc chúng ta, hoặc không ban cho một lời đáp nào, mà còn khi Ngài ban cho một lời đáp trái ngược; khi bề ngoài Ngài dường như khước từ chính chúng ta và những lời cầu nguyện của chúng ta, và dường như cấm chúng ta cầu nguyện. Đôi khi Ngài dường như bỏ mặc chúng ta, và đi ngang qua chúng ta như thể Ngài không để ý gì; nhưng Ngài vẫn nghe khi Ngài không đáp lời; vâng, việc Ngài không đáp lời cũng là một lời đáp. Hãy cầu nguyện, hay tiếp tục lời cầu nguyện của bạn. Có lời chép, Mác 6:48, ‘Ngài thấy môn đồ chèo khó nhọc lắm, vì gió ngược; và đến canh tư đêm ấy, Ngài đi bộ trên mặt biển mà đến cùng họ, và muốn đi quá họ.’ Nhưng Ngài đến với ý định làm yên cơn bão và giúp đỡ họ. Đấng Christ để ý đến những nỗi khốn khổ của dân Ngài, nhưng họ sẽ không được biết rõ như vậy, mà Ngài trì hoãn việc giúp đỡ cho đến khi mọi sự kiên nhẫn của họ đã cạn, và rồi lại dường như đi quá, để thử luyện và rèn tập họ cách thấu đáo, và để thúc giục họ cầu nguyện tha thiết hơn. Đôi khi Ngài ban cho họ một lời đáp và một lời quở trách dường như trái ngược; thay vì một biểu hiện của ân huệ, Ngài dường như truy đuổi chúng ta trong cơn giận. Đức Chúa Trời là bên chính đối nghịch với chúng ta, chúng ta phải đối diện với một Đức Chúa Trời đang bị xúc phạm; nhưng chúng ta vẫn không nên rời bỏ Ngài, mà hãy đi theo Ngài khi Ngài dường như lìa bỏ chúng ta, và chạy đến cùng Ngài khi Ngài đang truy đuổi chúng ta trong sự không đẹp lòng nóng cháy. Quyền năng đáng ngưỡng mộ của đức tin là như vậy, nó dám kêu cầu một Đức Chúa Trời đang giận, và đi theo Ngài khi Ngài rời xa chúng ta, và nắm lấy Ngài khi Ngài đánh chúng ta, và gieo mình vào vòng tay Ngài giữa những lời quở trách và nét mặt cau có của Ngài: Giô-na 2:4, ‘Bấy giờ tôi nói rằng: Tôi đã bị quăng ra khỏi trước mắt Ngài; dầu vậy, tôi còn sẽ nhìn lên hướng đền thánh của Ngài.’ Đức Chúa Trời dường như quăng chúng ta ra, như những kẻ Ngài sẽ không ban ân huệ hay chăm sóc, điều đó là một nỗi phiền muộn lớn cho một con cái của Đức Chúa Trời, là người sống bởi ân huệ của Ngài, và quý trọng điều đó hơn mọi sự khác: nay một người như vậy mà bị Đức Chúa Trời khước từ theo cảm nhận và cảm giác của chính mình, thì điều đó làm đau đớn lòng người ấy; nhưng trong trường hợp như vậy, chúng ta không nên vứt bỏ lòng tin cậy của mình, cũng không nên từ bỏ mọi sự chạy đến cùng Đức Chúa Trời, mà vẫn phải nhìn lên Ngài và chờ đợi Ngài.
[5.] Dù Đức Chúa Trời có đáp lời hay không, thì bổn phận của đức tin là tự đáp lời cho chính mình. Lời đáp của sự quan phòng của Ngài không chắc chắn bằng lời đáp của lời Ngài, và đức tin phải lo đến điều đó. Hãy xem Thi Thiên 6:4, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin trở lại; giải cứu linh hồn tôi; xin cứu tôi vì cớ sự nhân từ của Ngài.’ So với câu 8, 9, ‘Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng khóc của tôi: Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng nài xin của tôi; Đức Giê-hô-va sẽ nhậm lời cầu nguyện của tôi.’ Khi run rẩy vì sợ cơn thạnh nộ, nhưng trong sự cầu nguyện, lòng người ấy trở nên tin cậy như thể đã nhận được tin báo về một lời đáp từ trời: Thi Thiên 55:2, ‘Xin hãy lắng tai nghe tôi, và đáp lại tôi;’ so với câu 19, ‘Đức Chúa Trời tôi sẽ nghe, và làm khổ chúng nó.’ Người ấy tin chắc rằng lời cầu nguyện sẽ không hỏng mất. Cũng vậy Thi Thiên 53:1, 2, ‘Hỡi Đức Chúa Trời, xin giải cứu tôi khỏi kẻ thù nghịch tôi; xin bảo vệ tôi khỏi những kẻ dấy nghịch cùng tôi; xin giải cứu tôi khỏi những kẻ làm ác, và cứu tôi khỏi những người hung bạo;’ câu 10, ‘Đức Chúa Trời nhân từ của tôi sẽ đến trước tôi; Đức Chúa Trời sẽ cho tôi thấy sự ước ao của tôi nơi kẻ thù nghịch tôi.’ Đức tin thấy sự giải cứu của chính mình trong lời hứa và sự đầy đủ vô hạn của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đã cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta nên coi lời cầu nguyện của mình như đã được chấp nhận, và để nó nằm tại chân Đức Chúa Trời: I Giăng 5:14, ‘Này là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Ngài, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta.’ Sự chậm trễ của Đức Chúa Trời không phải luôn là một bằng chứng về sự ghét bỏ của Ngài, mà là một mục đích vinh hiển hơn nào đó cần được thúc đẩy bởi sự cầu nguyện: Giăng 11:5, 6, ‘Khi Ngài nghe người bị bệnh, thì Ngài còn ở lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đang ở.’
Tôi lại nhận thấy rằng người ấy không chỉ lặp lại lời cầu nguyện của mình, mà còn làm mới lại lời hứa vâng lời, để cho thấy đó không phải là một ý niệm thoáng qua, mà là một kết luận đã định chắc; như Đấng Christ khiến Phi-e-rơ xưng nhận tình yêu của mình ba lần để buộc ông càng hơn, Giăng 21. Cũng vậy Đa-vít, ‘Tôi sẽ giữ luật lệ của Ngài;’ và lại, ‘Tôi sẽ giữ các chứng cớ của Ngài;’ như thể người đã nói, Lạy Chúa, thật vậy, tôi sẽ làm; đó là mục đích đã định chắc của lòng tôi để trở về cùng Ngài trong sự vâng phục chân thành của cả đời sống tôi. Điều cần ghi nhận là—
Giáo lý. Rằng những mục đích và lời hứa vâng lời không nên được lập ra cách hời hợt, mà phải với sự chú tâm và nghiêm túc nhất của tâm trí.
1. Vì chúng ta thường quá hời hợt trong việc dâng mình cho Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27–29, ‘Xin ông đến gần, nghe mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán; và hãy thuật lại cho chúng tôi mọi điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán cùng ông, thì chúng tôi sẽ nghe và làm theo. Đức Giê-hô-va nghe tiếng của những lời các ngươi đã nói cùng ta, và Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Ta đã nghe tiếng của những lời dân này đã nói cùng ngươi; chúng nó nói mọi điều đó đều phải lắm. Ôi! chớ chi dân này thường có một lòng kính sợ ta, hằng giữ theo mọi điều răn của ta như vậy, để chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời!’ Dân Y-sơ-ra-ên lại nữa, khi Giô-suê đặt cho họ câu hỏi liệu họ sẽ phục vụ Chúa hay các thần khác, Giô-suê 24:18, 19, ‘Chúng tôi sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi. Giô-suê nói cùng dân sự rằng: Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh.’ Lý do nào khiến người ta quá hời hợt như vậy? Một phần vì họ đo lường sức mình bằng cơn xúc động sùng kính hiện tại đang ở trên họ, mà không xét đến nguyên lý tiềm ẩn của tội lỗi, và khuynh hướng phạm tội ở trong lòng họ. Một phần họ đảm nhận bổn phận theo lối gộp chung, theo khối lượng và cái nhìn tổng quát về nó, mà không ngồi xuống tính toán chi phí, như Đấng Christ khuyên, Lu-ca 14; liệu họ có thể bằng lòng chịu những khó khăn, từ bỏ những dục vọng, đóng đinh xác thịt cùng với những tình cảm và dục vọng của nó hay không. Một người xây dựng dại dột không nghĩ đến bão tố, Ma-thi-ơ 7; nếu công trình của người ấy đứng vững được lúc này, người ấy đã thỏa mãn. Một phần vì người ta sẽ hứa với Đức Chúa Trời những điều tốt đẹp để thoát khỏi cơn đau đớn và hoạn nạn hiện tại, nhượng bộ bất cứ điều gì để ra khỏi nguy hiểm hiện tại; nhưng khi đã ra khỏi, họ hiếm khi nhớ đến những lời thề nguyện trong cơn khốn khổ của mình; như những kẻ ấy, Thi Thiên 78:34–37, đã hứa những điều lớn lao, ‘nhưng lòng chúng nó không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, chúng nó cũng không trung tín trong giao ước của Ngài.’ Một phần nữa là khi họ ra khỏi một cơn cám dỗ, và những dục vọng không khuấy động, họ là những người khác hẳn so với khi đang ở trong cơn cám dỗ, và vì vậy nghĩ rằng mọi sự sẽ dễ dàng.
2. Vì bản chất của công việc đòi hỏi sự chú tâm và nghiêm túc, vì đó là một công việc có tầm quan trọng lớn nhất, và vì vậy phải được thực hiện với sự cân nhắc lớn nhất. Việc dâng mình cho Đức Chúa Trời này vừa cho chúng ta quyền hưởng mọi sự an ủi của đạo Cơ Đốc, vừa buộc chúng ta vào mọi bổn phận của nó. Nó cho chúng ta quyền hưởng mọi sự an ủi; bạn tự ghi tên mình làm người thừa kế của giao ước ân điển khi bạn bước vào mối ràng buộc của lời thề thánh, hay đưa tay cho Chúa để làm dân của Ngài: I Cô-rinh-tô 3:22, ‘Mọi sự đều là của anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Nếu bạn đã nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa thân yêu nhất và Chúa tể tối cao của mình, với tình yêu, lòng biết ơn, và sự phục tùng, và đã trao cho Ngài quyền chỉ huy tối thượng trên linh hồn mình, thì bạn thuộc về Đấng Christ, và Đức Chúa Trời là của bạn, và mọi sự là của bạn: vinh hiển và sự cứu rỗi sẽ là của bạn trong thế gian hầu đến; ân điển, sự giúp đỡ, sự nuôi dưỡng, các thánh lễ, và những sự quan phòng sẽ là của bạn trong thế gian hiện tại; và sự chết, như mối nối giữa hai thế gian, như lối đi từ thế gian này sang thế gian kia, cũng sẽ là của bạn nữa. Nó cũng là khởi đầu và nền tảng của mọi sự vâng phục, và nếu điều này đã từng được thực hiện cách nghiêm túc và thành tâm, những điều khác sẽ tiếp nối dễ dàng hơn. Người thật sự thuộc về Đức Chúa Trời sẽ sử dụng chính mình cho vinh hiển và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ có một phần trong mọi điều người ấy có và làm: Rô-ma 14:7, 8, ‘Chẳng có người nào trong chúng ta sống cho chính mình, cũng chẳng có người nào chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa; vậy nên, hoặc sống hoặc chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.’ Họ đã ra đi cách tự nguyện như vậy: II Cô-rinh-tô 8:5, ‘Điều đó họ đã làm, không như chúng tôi trông đợi, nhưng trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng tôi theo ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Điều này làm cho toàn bộ công việc của chúng ta trở nên sống động. Không khó để thuyết phục những người đã dâng mình cho Đức Chúa Trời từ bỏ bất cứ điều gì để Đức Chúa Trời sử dụng.
3. Vì sự nguy hiểm cả về phương diện tội lỗi lẫn sự phán xét, nếu chúng ta không làm điều đó cách đúng đắn.
[1.] Về phương diện tội lỗi, những sự cam kết vội vàng và bất chợt hiếm khi lành mạnh: Ma-thi-ơ 13:20, 21, đất đá sỏi đã tiếp nhận lời với sự vui mừng, và ngay lập tức hạt giống tốt mọc lên, nhưng lá non chóng tàn héo. Thường những việc đảm nhận bất chợt đi kèm với những sự theo đuổi yếu ớt và mờ nhạt; và dù người ta lúc này có nồng nhiệt và đầy cảm xúc, thì trong một thời gian, nó cũng trở nên hư không; mọi lời hứa của họ đều bị phá vỡ, như xơ gai bị đốt trong lửa.
[2.] Về phương diện sự phán xét, mọi sự hiến dâng đều ngụ ý một sự rủa sả. Nếu bạn bội ước với Đức Chúa Trời sau khi đã cam kết mình với Ngài, tình trạng của bạn sẽ tệ hơn; nó làm nặng thêm mọi tội lỗi cố ý, và thúc đẩy sự phán xét mau đến, vì Đức Chúa Trời sẽ báo thù mối tranh chấp của giao ước Ngài, Lê-vi Ký 26:25. Tốt hơn là đừng bao giờ bắt đầu, hoặc đừng để lời ấy ra khỏi miệng bạn, hoặc ý nghĩ ấy vào trong lòng bạn, trừ khi bạn chân thành, nói sao thì thật sự có ý như vậy. Thật nguy hiểm khi chuyển nhượng những vật đã từng được hiến dâng; đây là thứ phạm thánh tệ hại nhất, sẽ không khỏi bị trừng phạt.
Ứng dụng. Vậy bạn thấy chúng ta nên dùng sự nghiêm túc nào trong việc dâng mình cho Đức Chúa Trời, hay hứa vâng phục Ngài.
1. Hãy nhớ sự yếu đuối của một tạo vật, để bạn có thể quyết tâm trong sức của Đức Chúa Trời.
2. Hãy xét những cơn cám dỗ có thể xảy đến, liệu có điều gì có thể làm bạn lung lay trong con đường đã giao ước của bạn hay không, để bạn có thể trang bị mình chống lại nó.
3. Hãy xét những tình cảm riêng biệt hơn của bạn; chỗ nào công việc có lẽ sẽ vướng mắc nhất, ở đó là những phần nhạy cảm.
4. Hãy xét trọng lượng và tầm quan trọng của sự phục tùng. Ngài sẽ không bằng lòng với một chút tôn giáo qua loa, mà bạn phải yêu Ngài hết lòng và hết linh hồn mình, và phục vụ Ngài hết sức mình.
5. Hãy xét sức mạnh của quyết tâm của bạn, để bạn được đặt cách không thể thay đổi, đời đời dưới quyền tể trị và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Hãy làm như vậy, và bạn sẽ thấy thành công và sự an ủi trong việc làm của mình.
Bây giờ đến chính những lời ấy. Trước hết có một sự gợi ý về một lời cầu nguyện; trong đó—
1. Sự tha thiết, tôi đã kêu.
2. Đối tượng hay người mà lời cầu nguyện hướng đến, hướng về Ngài.
‘Tôi đã kêu.’ Đa-vít giữ vững sự sốt sắng của mình. Sự kêu cầu trong cầu nguyện là gì, tôi đã trình bày trong câu trước. Bây giờ tôi sẽ nhận thấy—
Giáo lý. Rằng hoạn nạn lớn và cảm giác về sự nguy hiểm làm sắc bén sự cầu nguyện, và khơi dậy tình cảm của chúng ta trong đó.
Khi Y-sơ-ra-ên ở dưới ách nô lệ nặng nề, Đức Chúa Trời phán, Xuất Hành Ký 3:6 ‘Ta đã thấy sự khốn khổ của dân ta tại Ê-díp-tô, và đã nghe tiếng kêu của chúng nó.’ Những hoạn nạn khiến chúng ta kêu cầu trong cầu nguyện, không chỉ nói mà thôi. Một tình cảm thông thường là vox orationis; nó nói với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện; nhưng một tình cảm mãnh liệt là clamor orationis, tiếng kêu của sự cầu nguyện. Những lời cầu nguyện thông thường nói với Đức Chúa Trời, nhưng những lời cầu nguyện tha thiết kêu lên cùng Đức Chúa Trời; và dù những ước muốn hời hợt và lạnh nhạt tan biến trong không khí, nhưng những tiếng kêu mạnh mẽ xuyên thấu các từng trời. Chúng có một giọng sắc bén, và không thể bị giữ ở ngoài Đức Chúa Trời: Các Quan Xét 4:3, ‘Con cái Y-sơ-ra-ên kêu lên cùng Đức Giê-hô-va; vì người có chín trăm xe sắt.’ Cũng vậy Các Quan Xét 6:5–7, ‘Chúng kêu lên cùng Đức Giê-hô-va vì cớ người Ma-đi-an, là kẻ kéo đến như cào cào.’ Đa-vít: Thi Thiên 18:6, ‘Trong cơn gian truân tôi kêu cầu Đức Giê-hô-va, và kêu lên cùng Đức Chúa Trời tôi: từ đền thờ Ngài, Ngài nghe tiếng tôi, và tiếng kêu của tôi thấu đến tai Ngài.’ Người cầu nguyện không phải ít khi, mà thường xuyên và liên tục; không phải cách uể oải, mà với sự sốt sắng và tha thiết.
1. Hoạn nạn sẽ dạy người ta cầu nguyện, là những người chưa từng cầu nguyện trước đây. Những thủy thủ thô lỗ trong cơn bão đã mỗi người kêu cầu thần của mình: Qui nescit orare, discat navigare, Giô-na 1:5. Những kẻ bỏ mặc Đức Chúa Trời vào những lúc khác, như thể họ không cần đến Ngài, hoặc cầu nguyện cách yếu ớt, thì lúc ấy lại vui mừng tìm đến Ngài để được cứu giúp và an toàn: Thi Thiên 78:34, ‘Khi Ngài giết chúng nó, bấy giờ chúng nó tìm kiếm Ngài, và sớm trở lại tìm cầu Đức Chúa Trời.’ Nguyên lý tự nhiên của sự sợ chết và tình yêu tự bảo tồn thúc đẩy họ làm điều đó. Cũng vậy Giê-rê-mi 2:27, ‘Trong cơn hoạn nạn, chúng nó sẽ nói: Xin dậy và cứu chúng tôi;’ Các Quan Xét 10:10, ‘Con cái Y-sơ-ra-ên kêu lên cùng Đức Giê-hô-va mà rằng: Chúng tôi đã phạm tội cùng Ngài;’ và câu 14, ‘Hãy đi, kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn; để chúng nó giải cứu các ngươi trong thì hoạn nạn của các ngươi.’
2. Những người tốt đã cầu nguyện trước đây sẽ cầu nguyện tốt hơn và thường xuyên hơn, và với sự nghiêm túc lớn hơn. Vì vậy Đức Chúa Trời đặt những người thuộc về Ngài vào những hoàn cảnh eo hẹp để làm nhanh nhạy tình cảm của họ: Ê-sai 26:16, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn, chúng nó đã tìm đến Ngài; chúng nó đổ ra lời cầu nguyện, khi sự sửa phạt của Ngài giáng trên chúng nó.’ Cũng vậy Ô-sê 5:15, ‘Ta sẽ đi và trở về nơi của ta, cho đến khi chúng nó nhận biết tội lỗi mình, và tìm kiếm mặt ta, trong cơn hoạn nạn chúng nó sẽ sớm tìm kiếm ta.’ Khi chúng ta bị ép chặt ở mọi phía, bấy giờ ngôi ân điển được lui tới thường xuyên hơn; chúng ta bị thúc đẩy đến đó. Giô-áp không chịu đến theo lời gọi của Áp-sa-lôm cho đến khi người ấy đốt cháy cánh đồng lúa mạch của ông.
Ứng dụng 1. Hãy bằng lòng bị quăng vào một tình trạng như vậy để bạn có thể học cầu nguyện; vì, than ôi! vào những lúc khác chúng ta chỉ lướt qua, nhưng khi ấy những nhu cầu của chúng ta quất chúng ta đến ngôi ân điển, là ngôi đã được dựng lên cho một thì cần thiết; khi ấy là thì để đưa những lời hứa ra kiện cáo, để sử dụng quyền lợi của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta giải nghĩa sai tiếng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; chúng ta giải nghĩa hoạn nạn là sự quăng bỏ của Ngài, là việc Ngài đẩy chúng ta ra xa Ngài; chúng là tiếng gọi của Ngài, là bàn tay của Ngài kéo chúng ta đến cùng Ngài: đó là một thì được phép đến gần: Thi Thiên 50:15, ‘Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân.’ Ngày gian truân là kết quả của tội lỗi, một phần của lời rủa sả xưa. Khi chúng ta nghĩ Ngài, cảm thấy Ngài là một kẻ thù, thì Ngài đang kéo chúng ta đến gần Ngài hơn. Thật là một mùa phước hạnh để đưa Đức Chúa Trời và bạn lại với nhau, khi những hoạn nạn của chúng ta xua chúng ta đến ngôi ân điển. Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn ra đi, Ngài đã để lại một điều gì đó phía sau để kéo chúng ta đến cùng chính Ngài.
Ứng dụng 2. Điều này khiển trách những kẻ bỏ mặc Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn của họ: Đa-ni-ên 9:13, ‘Mọi điều này đã đến trên chúng tôi, nhưng chúng tôi vẫn chưa cầu nguyện cùng Ngài.’ Bạn trì hoãn sự ban phát; bây giờ bạn nên bù lại sự lơ là trước đây của mình. Sự không sinh lợi dưới cây roi là một điềm xấu, khi Đức Chúa Trời sai một cơn bão đến sau chúng ta. Ôi, chúng ta nên thường xuyên và tha thiết biết bao trong việc thực hành bổn phận này!
1. Đây là một thì thích hợp cho điều đó. Sự cầu nguyện là một bổn phận không bao giờ lỗi thời, dù một số mùa là thích hợp và trang trọng cho nó. Đức Chúa Trời luôn phải được cầu nguyện đến, Gióp 27:11. Khi được giải thoát khỏi hoạn nạn và bất tiện, chúng ta không được giải thoát khỏi sự cầu nguyện; chúng ta vẫn phải xưng nhận sự lệ thuộc, sự phục tùng, và duy trì sự thông công của mình. Nhưng đây là một mùa đặc biệt: Gia-cơ 5:13, ‘Có ai trong anh em chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện.’
2. Dù những hoạn nạn thúc đẩy chúng ta đến ngôi ân điển, nhưng nếu chúng ta đến cách nghiêm túc và thành tâm, chúng ta không phải là không được Ngài hoan nghênh. Chính những lời cầu nguyện mà sự cần thiết ép buộc ra từ chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được Ngài coi trọng như một phần thờ phượng đẹp lòng. Vì vậy những người hướng về Đức Chúa Trời không nên ngã lòng dù những hoạn nạn thúc đẩy họ đến điều đó, dù trước đây họ chưa tìm kiếm Ngài, hoặc chưa tìm kiếm cách thật lòng trước đây; miễn là họ luôn tìm thấy những việc khác cần đến, và cẩn thận duy trì một sự thông công thường xuyên với Ngài. Hầu hết những người quen biết Đức Chúa Trời đều bị vướng vào những bụi gai. Chúa Giê-xu Christ trong những ngày của xác thịt Ngài hẳn đã chưa từng nghe nói về nhiều người, nếu những nhu cầu của họ đã không đem họ đến cùng Ngài—những chứng bại liệt, và những sự ám quỷ, và những cơn sốt, sự điếc, sự câm của họ; cảm ơn những điều này như những dịp đánh thức của họ. Một người sẽ nói, Bạn đến với tôi trong cơn cần thiết của bạn. Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp nhận chúng ta theo bất cứ điều kiện nào.
3. Dù tình trạng của chúng ta bề ngoài có vẻ tuyệt vọng đến đâu, nhưng sự kêu cầu sẽ đem lại sự giải thoát, hoặc sự giúp đỡ có thể được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời cho những người kêu cầu Ngài: Các Quan Xét 3:9, ‘Khi chúng kêu cầu, Đức Giê-hô-va dấy lên một người giải cứu cho con cái Y-sơ-ra-ên, là người đã giải cứu chúng, tức là Ốt-ni-ên con của Kê-nát:’ Các Quan Xét 3:15, ‘Khi con cái Y-sơ-ra-ên kêu cầu Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va dấy lên cho chúng một người giải cứu, là Ê-hút con của Ghê-ra.’ Cũng vậy Thi Thiên 107; thường xuyên.
Từ điều đó hướng về Ngài.
Giáo lý. Trong những hoạn nạn của chúng ta, chúng ta phải tìm đến Đức Chúa Trời, và nài xin Ngài bằng sự cầu nguyện và khẩn nguyện để được giúp đỡ và giải cứu trong thì giờ thích hợp.
1. Vì Ngài là tác giả của hoạn nạn của chúng ta. Trong những sự khốn khổ và hoạn nạn, công việc của chúng ta không phải là với loài người, mà là với Đức Chúa Trời; bằng cách đối đãi khiêm nhường với Ngài, chúng ta ngăn chặn cơn thạnh nộ ngay tại đầu nguồn. Đấng trói buộc chúng ta phải là Đấng cởi mở chúng ta; Ngài ở đầu trên của mọi nguyên nhân, và dù ai là công cụ của hoạn nạn chúng ta, và dù họ có ác ý đến đâu, Đức Chúa Trời là bên mà chúng ta phải làm hòa; vì Ngài có quyền định đoạt tuyệt đối trên mọi tạo vật, và muốn chúng ta nhận biết quyền tể trị của sự quan phòng Ngài, và sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài. Trong những cuộc đàm phán hòa bình giữa hai bên giao chiến, lời trình bày không được đưa cho những người lính thường, mà cho thủ lĩnh của họ: ‘Đức Giê-hô-va đã lấy đi,’ Gióp nói, chương 34:29; ‘khi Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể gây rối loạn?’
2. Ngài đòi hỏi đặc quyền này là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi: Thi Thiên 3:8, ‘Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va;’ và vì vậy, nếu chúng ta muốn được cứu, chúng ta phải tìm kiếm điều đó nơi Ngài. Người khác không thể giúp đỡ nếu Ngài không giúp đỡ, vì Ngài có mọi phương tiện và tạo vật và những nguyên nhân thứ yếu trong tay Ngài truyền lệnh. Nếu chúng ta nương cậy vào những phương tiện, chúng có thể thất bại, nhưng nếu chúng ta nương cậy vào Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không bao giờ thất bại. Vì vậy, bất cứ phương tiện nào Đức Chúa Trời ban cho để giúp đỡ chúng ta, sự cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời là phương tiện tốt nhất, và phải được sử dụng trước tiên.
3. Có sự an ủi trong việc giao thiệp với Đức Chúa Trời, dù trường hợp của chúng ta có thế nào. (1.) Vì cớ quyền năng đầy đủ vô hạn của Ngài. (2.) Vì cớ thiện ý và sự sẵn lòng giúp đỡ của Ngài.
[1.] Vì cớ quyền năng và sự đầy đủ vô hạn của Ngài, đến nỗi Ngài có những cách giải cứu nhiều hơn chúng ta biết, và có thể cứu những người thuộc về Ngài khi loài người coi trường hợp của họ là tuyệt vọng: Đa-ni-ên 3:29, ‘Chẳng có thần nào khác có thể giải cứu như vậy được.’ Dù hoàn cảnh eo hẹp có lớn đến đâu, gánh nặng có nặng, và tạo vật có yếu đuối, và lâm vào chỗ tuyệt vọng, nhưng Đức Chúa Trời vẫn có thể tìm ra những cách và phương tiện để làm điều tốt cho dân Ngài.
[2.] Vì cớ thiện ý và sự sẵn lòng nghe của Ngài: Thi Thiên 65:2, ‘Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.’ Sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để nghe lời cầu nguyện mở ra một cánh cửa tiếp cận cho mọi người cảm biết những gánh nặng và nhu cầu của mình. Ngài luôn tỏ mình sẵn lòng nghe những tiếng kêu và tiếng rên siết của dân Ngài, và khốn cho những kẻ bị dân Ngài kêu lên chống lại: Thi Thiên 22:5, ‘Chúng kêu cầu Ngài, và được giải cứu.’ Những tiếng kêu và tiếng rên siết của họ không bị giấu khỏi Ngài, và không thể bị đóng lại ở ngoài: Thi Thiên 106:44, ‘Dầu vậy, Ngài đoái xem cơn hoạn nạn của chúng, và nghe tiếng kêu của chúng.’
Ứng dụng. 1. Để khiển trách nhiều hạng người khác nhau.
1. Một số người tìm cách tự giúp mình bằng sự thiếu kiên nhẫn, sự bực bội, hành vi không yên trong những hoạn nạn của họ; điều này làm tăng thêm sự khốn khổ của họ. Hãy đi, đổ lòng mình ra trước mặt Chúa, là Đấng ban sự dễ chịu: Phi-líp 4:6, 7, ‘Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời; và sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đấng Christ Giê-xu.’ Sự vật lộn của bạn với hoạn nạn ở trong chính mình chỉ làm bạn rối ren thêm mà thôi.
2. Một số người tin cậy vào những sự giúp đỡ bên ngoài, tìm đến loài người và những phương tiện; như A-sa đã tìm đến những thầy thuốc, chứ không phải Chúa, II Sử Ký 16:12. Việc sử dụng những phương tiện không phải là trái luật, nhưng chúng ta phải nương cậy vào Chúa để được phước. Hãy tìm đến Ngài trước tiên, nếu không việc trông vào loài người sẽ trở thành một cái bẫy theo nhiều cách, vì nó cám dỗ chúng ta chiều theo dục vọng của họ, bỏ mặc Đức Chúa Trời, mở đường cho nỗi buồn lớn hơn trong sự thất vọng. Tạo vật tự nó là hư không, lại trở nên hư không hơn bởi sự tin cậy của chúng ta: Thi Thiên 60:11, ‘Xin giúp chúng tôi khỏi cơn hoạn nạn, vì sự giúp đỡ của loài người là hư không.’ Cuối cùng bạn sẽ bị đưa đến điều đó. Chúng ta càng tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng ta càng có thể có nhiều lòng tin cậy hơn nơi tạo vật.
Ứng dụng 2. Để cho chúng ta biết về đặc quyền và bổn phận của người tin kính.
1. Đặc quyền của họ; họ có một Đức Chúa Trời để đi đến. Người thế gian than thở và kêu khóc mà không biết kêu đến ai; nhưng người tin kính trình diện mình trong những lời than khóc của mình trước Đức Chúa Trời: ‘Bạn hữu tôi khinh chê tôi, nhưng mắt tôi đổ nước mắt ra trước Đức Chúa Trời,’ Gióp 16:20. Người ấy có một Cha ở nơi kín nhiệm, một Người Bạn ở một góc; họ không cần đi đến loài người, cũng không cần đến các thánh đồ và các thiên sứ; họ có chính Đức Chúa Trời, và có thể đòi hỏi Ngài theo chức vụ của Ngài, là quan xét của thế gian, để giúp đỡ những tạo vật nghèo khổ: Thi Thiên 94:2, ‘Hỡi quan xét của thế gian, xin hãy trỗi dậy; hãy báo trả cho kẻ kiêu ngạo.’ Vâng, theo mối quan hệ đặc biệt của Ngài đối với họ: Thi Thiên 5:2, ‘Xin hãy lắng tai nghe tiếng kêu của tôi, hỡi Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi; vì tôi sẽ cầu nguyện cùng Ngài.’ Họ không kêu cầu Ngài như một người xa lạ, mà là một Đấng ở trong mối quan hệ giao ước với họ.
2. Bổn phận của họ là lấy Đức Chúa Trời làm người bảo vệ và cứu tinh của mình trong mọi cơn khốn khổ, khi theo cảm nhận của chính họ, họ gần như sắp hư mất: Mác 8:26, ‘Xin dậy, cứu chúng tôi, chúng tôi sắp chết;’ II Các Vua 19:19, ‘Vậy bây giờ, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, tôi cầu xin Ngài, xin cứu chúng tôi khỏi tay người, để mọi vương quốc trên đất biết rằng chỉ một mình Ngài là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời.’ Khi họ có một lý do tốt và một lương tâm tốt, họ có thể làm điều này và họ phải làm điều này, và họ sẽ có sự an ủi trong đó.
Điều cuối cùng tôi sẽ nhận thấy là—
Giáo lý. Rằng lời cầu nguyện xin sự giải cứu phải đi kèm với những mục đích nghiêm túc về sự vâng phục. ‘Bấy giờ,’ Đa-vít nói, ‘tôi sẽ giữ các chứng cớ của Ngài.’
1. Vì đây là biểu hiện tốt nhất của lòng biết ơn và sự cảm tạ. Tôi coi như điều hiển nhiên rằng mọi sự thương xót từ Đức Chúa Trời đều xứng đáng được tạo vật đáp lại cách biết ơn; như chúng ta trông đợi một sự đáp lại cho những lời cầu nguyện của mình, thì Đức Chúa Trời cũng trông đợi một sự đáp lại cho những sự thương xót của Ngài; và vì vậy chúng ta nên cẩn thận ban cho Ngài điều Ngài đòi hỏi, như chúng ta cẩn thận tìm kiếm nơi Ngài điều chúng ta cần; vì ngay cả trong sự giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời cũng có ratio dati et accepti. Tôi lại cho rằng không có biểu hiện nào của lòng biết ơn như sự vâng phục. Lời cảm tạ bằng miệng chỉ là một sự đáp lại lạnh nhạt; việc làm thể hiện lòng biết ơn là sự cảm tạ tốt nhất: Thi Thiên 50:23, ‘Kẻ dâng sự cảm tạ làm của lễ tôn vinh ta, và kẻ sắp đặt đường lối mình cho ngay thẳng, ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.’ Vâng, một lần nữa, chúng ta nên nghĩ đến điều này trước; trong khi chúng ta đang cầu xin sự thương xót trong cơn khốn khổ của mình, chúng ta nên cam kết mình sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời cả trong lời nói và việc làm. Lại nữa, thì giờ chúng ta có những sự thương xót của mình để làm gì; trong hoạn nạn chúng ta suy xét và nghiêm túc hơn, và sau đó chúng ta nên giữ lương tâm về nghĩa vụ của mình.
2. Đó là một dấu hiệu cây roi đã làm xong công việc của nó, và khi ấy nó sẽ ra đi, khi nó đã thuyết phục bạn về những thiếu sót trước đây, và đặt bạn vào những mục đích nghiêm túc: Gióp 34:31, 32, ‘Thật đáng để thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Tôi đã mang lấy sự sửa phạt, tôi sẽ không phạm tội nữa. Điều tôi không thấy, xin Ngài dạy tôi: nếu tôi đã làm điều gian ác, tôi sẽ không làm nữa.’ Nếu không, điều chúng ta cầu xin về sự thương xót thuộc đời tạm hoặc bị từ chối, hoặc chúng ta nhận được nó trong cơn thạnh nộ.
3. Bạn có một khái niệm đúng về sự giải cứu; bạn coi nó như một sự thương xót có tính ràng buộc; vì vậy nếu Đức Chúa Trời thay đổi hoàn cảnh của bạn, bạn bị buộc phải phục vụ Ngài. Mục đích của sự giải cứu lớn lao của chúng ta là sự phục vụ: Lu-ca 1:74, 75, ‘Ngài sẽ ban cho chúng ta, là những kẻ đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, được phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn những ngày của đời sống chúng ta.’ Mọi sự giải cứu khỏi những hoàn cảnh eo hẹp đều là những nhánh và phần phụ của sự cứu chuộc lớn lao của linh hồn chúng ta để được sự sống đời đời, và có cùng một mục đích và công dụng: Thi Thiên 105:45, ‘Để chúng giữ luật lệ của Ngài và tuân theo luật pháp của Ngài.’ Đó là mục đích của mọi sự giải cứu khỏi hoạn nạn, để ràng buộc lòng của dân Ngài vào sự vâng phục, lòng để phục vụ Ngài, cơ hội để phục vụ Ngài.
4. Một tấm lòng đầy ân điển không mong muốn điều gì cho riêng mình mà thôi, và không thể bằng lòng có việc sử dụng bất cứ lợi ích nào chỉ cho riêng mình, mà luôn để mắt đến Đức Chúa Trời trong mọi sự hưởng thụ và mọi lời cầu xin của mình; vì vậy mục đích lớn của người ấy là để có thể ở trong hoàn cảnh tốt hơn để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, vì họ ‘sống cho Đức Chúa Trời;’ Rô-ma 14:7, 8, ‘Vì chẳng có người nào trong chúng ta sống cho chính mình, cũng chẳng có người nào chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa; vậy nên, hoặc chúng ta sống hoặc chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.’ Trong mọi trạng thái, họ muốn thuộc về Đức Chúa Trời như khi họ tìm cách được giải cứu; đó là để họ có thể ở trong hoàn cảnh và khả năng tốt hơn để phục vụ Đức Chúa Trời, và có nhiều cơ hội hơn để tôn vinh danh Ngài.
Ứng dụng. Để thuyết phục chúng ta tìm kiếm sự giải cứu với những mục đích này.
1. Đây là tâm tính của dân Đức Chúa Trời; điều thúc đẩy đến sự cầu nguyện là vinh hiển của Ngài; điều là phạm vi của họ là sự phục vụ Ngài. Nó được thấy một phần bởi những hoạt động và mục đích bí mật của linh hồn họ, họ làm gì với những sự thương xót của mình khi họ có chúng; họ tự vui thích với điều gì khi giả định mình sẽ nhận được chúng. Đó là điều gì? Sự thỏa mãn cơn báo thù của họ, sự chu cấp cho gia đình họ, sự sống trong vinh hoa và an nhàn, hay là để họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời? Thi Thiên 75:2, ‘Khi ta nhận hội chúng, ta sẽ xét đoán cách ngay thẳng;’ nếu Đức Chúa Trời có bao giờ ban cho một cơ hội nữa. Và một phần bởi những sự chuẩn bị; họ sợ một tấm lòng phản bội, vì vậy tự trang bị mình để hưởng sự thương xót trước khi họ có nó, như sứ đồ đã học cách sống dư dật, Phi-líp 4:11, 12. Một phần bởi những lý lẽ họ thúc giục trong sự cầu nguyện: Thi Thiên 88:10–12, ‘Ngài sẽ làm những sự lạ lùng cho kẻ chết sao? những người đã chết sẽ chỗi dậy và ngợi khen Ngài chăng? sự nhân từ của Ngài sẽ được thuật lại trong mồ mả, hay sự thành tín của Ngài trong nơi hư mất chăng? Những sự lạ lùng của Ngài sẽ được biết trong nơi tối tăm, và sự công chính của Ngài trong đất quên lãng chăng?’ Cũng vậy Thi Thiên 106:47, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, xin cứu chúng tôi, và nhóm chúng tôi lại từ giữa các dân ngoại, để chúng tôi cảm tạ danh thánh của Ngài, và khoe mình trong sự ngợi khen Ngài.’ Một tín nhân chân thật muốn có sự an ủi, không phải cho sự thỏa mãn của riêng mình, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời.
2. Bấy giờ chúng ta chắc chắn sẽ thành công khi mục đích của chúng ta đúng đắn: Gia-cơ 4:3, ‘Anh em cầu xin mà không nhận được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng trong dục vọng của mình.’ Chúng ta có thể nói điều đó với sự tin chắc, những lời cầu nguyện của chúng ta hỏng mất vì thiếu một mục đích đúng đắn.
3. Sự công bằng của điều này; Đức Chúa Trời nghe chúng ta để chúng ta phải nghe Ngài.
BÀI GIẢNG CLXV
Tôi đã thức dậy trước rạng đông, và kêu cầu: tôi trông cậy nơi lời Ngài.—CÂU 147.
ĐA-VÍT vẫn tiếp tục cho chúng ta biết về sự sốt sắng của mình trong sự cầu nguyện, ‘Tôi đã kêu.’ Điều chúng ta có mới trong câu này là—
1. Sự tỉnh thức và siêng năng của người, tôi đã thức dậy trước rạng đông, và kêu cầu.
2. Lý do và sự khích lệ của sự cầu nguyện khẩn thiết và cần mẫn này, tôi trông cậy nơi lời Ngài.
Thứ nhất, sự tỉnh thức và siêng năng của người, ‘Tôi đã thức dậy trước,’ v.v. Người dậy sớm để suy ngẫm và cầu nguyện; Bản Bảy Mươi, ἐν ἀωρίᾳ. Hesychius định nghĩa thì giờ đó là ὥραν ἄπρακτον, một thì giờ không có công việc; khi người khác đang ngủ, Đa-vít đang cầu nguyện. Từ ‘thức dậy trước’ mang tính nhấn mạnh. Đa-vít sống như thể trong một cuộc tranh đua với thời gian, cẩn thận để nó không vượt qua mình; người gắng sức đi trước nó, bằng cách làm một điều tốt nào đó trong nó, và đi trước ngày mới.
Giáo lý. Những người lấy sự cầu nguyện làm công việc chính sẽ dùng sự tỉnh thức và siêng năng lớn trong đó.
Tôi nói, những người lấy sự cầu nguyện làm công việc chính; những người khác dùng nó như một lời xã giao và một hình thức theo thói quen sẽ không bị ảnh hưởng như vậy, hoặc không làm nó như một việc qua loa, hay một công việc có thể bỏ qua được, không coi nó như một bổn phận cần thiết; nhưng nếu lòng một người đặt vào đó, người ấy sẽ sớm bắt tay vào việc, và theo sát nó sáng và tối. Công việc của người ấy là duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời; những khao khát của người ấy sẽ không để người ấy ngủ, và người ấy dậy sớm để kêu cầu Đức Chúa Trời: Thi Thiên 88:13, ‘Nhưng, hỡi Đức Giê-hô-va, tôi kêu cầu Ngài, và buổi sáng lời cầu nguyện của tôi sẽ đến trước Ngài.’ Như vậy những người tốt thậm chí sẽ làm gián đoạn giấc ngủ của mình để dâng mình cho sự cầu nguyện và kêu cầu danh Đức Chúa Trời. Cũng vậy Ê-sai 26:9, ‘Linh hồn tôi mong mỏi Ngài trong ban đêm, và thần linh trong tôi sẽ sớm tìm kiếm Ngài.’ Một người có một khao khát tha thiết hướng về Đức Chúa Trời, người ấy sẽ theo đuổi nó đêm và ngày, khi người khác đang nghỉ ngơi. Sự tìm kiếm Đức Chúa Trời của họ là sớm và tha thiết; nhưng nơi không có những khao khát mạnh mẽ như vậy, Đức Chúa Trời ít được để tâm và coi trọng; và trong mọi công việc, sự cầu nguyện dường như là công việc có thể bỏ qua được nhất.
Để tôi có thể hoàn toàn khen ngợi thực hành của Đa-vít cho bạn, tôi sẽ nhận thấy trong sự siêng năng này của người:—
1. Đó là một lời cầu nguyện cá nhân, trong phòng riêng, hay bí mật, ‘Tôi đã kêu,’ một mình tôi, với Ngài trong nơi kín nhiệm.
2. Đó là một lời cầu nguyện vào sáng sớm, ‘Tôi đã thức dậy trước rạng đông.’
3. Đó là một lời cầu nguyện mãnh liệt và tha thiết, vì nó được diễn tả bằng sự kêu cầu, mà, như Chrysostom nói, nó chỉ οὐ τόνον τῆς φωνῆς ἀλλὰ τῆς διανοίας τὴν διάθεσιν—Chrys. trong Thi Thiên 5. Ông chứng minh điều đó bằng lời của Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se, ‘Sao ngươi kêu cầu ta?’ Xuất Hành Ký 14:15. Và khi Môi-se im lặng, nhưng ông vẫn kêu cầu; vì sự kêu cầu chỉ tình cảm của tâm trí, không phải sự vang lớn của giọng nói. Ở đây tôi sẽ ghi nhận, đó là một lời cầu nguyện tha thiết, dù là riêng tư; và tha thiết, dù người vẫn chưa nhận được một lời đáp nào.
4. Đó là lời cầu nguyện của một người của công chúng, của một vị vua, và một vị vua bị vướng vào những cuộc chiến tranh, mà chức vụ của người khiến người phải đối diện với vô số công việc và những sự phân tâm; nhưng người vẫn có những thì giờ của mình để giao thiệp với Đức Chúa Trời. Hãy lấy tất cả những điều này lại với nhau, và gương mẫu đó sẽ càng thích hợp hơn để được khen ngợi cho bạn noi theo.
Thứ nhất, đó là một lời cầu nguyện cá nhân hay bí mật, ‘Tôi đã kêu,’ một mình tôi, và không có ai đồng hành. Cứu Chúa của chúng ta trong Ma-thi-ơ 18:19, 20, khích lệ chúng ta cầu nguyện công khai, bằng kết quả phước hạnh của những lời thỉnh cầu như vậy, nơi hai hay ba người đồng ý cầu xin bất cứ điều gì cùng Đức Chúa Trời trong danh Đấng Christ. Ngài cho rằng các môn đồ của Ngài sẽ có lương tâm về sự cầu nguyện cá nhân và đơn độc, và vì vậy ban cho những chỉ dẫn và sự khích lệ về điều đó: Ma-thi-ơ 6:6, ‘Nhưng khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, cầu nguyện cùng Cha ngươi là Đấng ở trong nơi kín nhiệm, và Cha ngươi là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm sẽ thưởng cho ngươi cách công khai.’ Ngài coi như điều hiển nhiên rằng mỗi môn đồ của Ngài đều đã đủ tin chắc về việc thường xuyên ở với Đức Chúa Trời trong chỗ riêng tư, và đổ lòng mình ra trước Đức Chúa Trời một mình. Đó không phải là nếu, mà là khi, như cho rằng họ sẽ cẩn thận về điều này; đó không phải là số nhiều và tập thể, ‘khi các ngươi cầu nguyện,’ mà là ὅταν προσεύχῃ ‘khi ngươi cầu nguyện.’ Ở nơi khác, văn mạch nói về sự cầu nguyện công khai, hay những buổi nhóm họp của các thánh đồ và sự thờ phượng gia đình; nhưng ở đây Ngài nói về sự cầu nguyện cá nhân. Sự cầu nguyện của Hội Thánh có một phước hạnh đặc biệt, khi với một sức mạnh hợp nhất chúng ta vây hãm thiên đàng; như đơn thỉnh cầu của một hạt và một quận thì lớn hơn lời nài xin của một người riêng tư; nhưng điều này vẫn không phải là không có phước hạnh của nó. Đức Chúa Trời ở với bạn trong chỗ riêng tư. Hãy cầu nguyện cùng Cha ngươi trong nơi kín nhiệm, và Đấng thấy trong nơi kín nhiệm sẽ quan sát cách cư xử và tư thế và trạng thái của tâm linh ngươi; mọi sự sốt sắng và ngay thẳng của lòng ngươi đều được Ngài biết. Điều là nỗi sợ của kẻ giả hình, rằng Đức Chúa Trời thấy trong nơi kín nhiệm, lại là sự an ủi của thánh đồ, rằng Đức Chúa Trời thấy trong nơi kín nhiệm: nó buộc sự kết án lên những ý tưởng của những người gian ác, I Giăng 3:21, nhưng là sự nâng đỡ của họ, Giăng 21:17; Rô-ma 8:17, ‘Đấng dò xét lòng biết ý tưởng của Thánh Linh là thể nào.’ Ngài biết sự tan vỡ hay không tan vỡ của lòng; Ngài có thể phân biệt chính ngôn ngữ của những tiếng thở than và rên siết của ngươi, biết ngươi đang ở đâu, và ngươi đang làm gì: Công Vụ 9:11, ‘Hãy chỗi dậy, đi đến đường gọi là Ngay Thẳng, và tìm trong nhà Giu-đa một người tên là Sau-lơ ở Tạt-sơ, vì kìa, người đang cầu nguyện.’ Trong một con đường như vậy, trong một ngôi nhà như vậy, trong một căn phòng như vậy của ngôi nhà, có một người đang cầu nguyện: một nơi đáng chú ý để diễn tả việc Đức Chúa Trời thấy trong nơi kín nhiệm, chúng ta ở đâu, chúng ta làm gì, và bị ảnh hưởng ra sao. Và rồi phần thưởng của Ngài là một sự khích lệ khác; Ngài sẽ thưởng cho ngươi cách công khai, ban cho ngươi điều ngươi cầu xin, hoặc ban phước cho ngươi vì sự thực hành bổn phận này cách có lương tâm. Cách công khai, hoặc bằng một lời đáp có thể cảm nhận được cho những lời cầu nguyện của ngươi, như Đa-ni-ên 9:20–22; hoặc bằng một phước hạnh rõ ràng, như Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trước mắt thế gian; Đức Chúa Trời đã ban ân huệ lớn cho họ. Một lời cầu nguyện bí mật có một phước hạnh công khai; hoặc trong việc thuyết phục lương tâm của loài người; Pha-ra-ôn sai người mời Môi-se và A-rôn khi đang ở trong cơn khốn khổ. Lương tâm của những người gian ác tin chắc rằng những con cái cầu nguyện của Đức Chúa Trời có sự tiếp cận đặc biệt với Ngài; khi ấy không có những thuật sĩ nào được mời đến, mà là Môi-se và A-rôn. Như vậy Đức Chúa Trời có thể thưởng cho họ cách công khai: I Sa-mu-ên 2:30, ‘Những kẻ tôn kính ta, ta sẽ tôn kính.’ Nhưng chủ yếu là vào ngày phán xét: Lu-ca 14:14, ‘Ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính.’ Bấy giờ là phần thưởng lớn của Cơ Đốc nhân, và công khai nhất: ‘Bấy giờ mỗi người sẽ nhận được sự khen ngợi từ Đức Chúa Trời,’ I Cô-rinh-tô 4:5. Như vậy bạn thấy Chúa chúng ta khích lệ chúng ta cầu nguyện trong phòng riêng như thế nào. Nhưng hãy để chúng ta xem những lý lẽ khác để thúc đẩy chúng ta vào bổn phận này.
1. Mọi giềng mối về sự cầu nguyện đều bao gồm sự cầu nguyện trong phòng riêng: “Hãy tiếp tục cầu nguyện, và tỉnh thức trong đó mà tạ ơn,” Cô-lô-se 4:2; “Hãy cầu nguyện không thôi,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. Trước hết các giềng mối của Đức Chúa Trời giáng trên từng cá nhân trước khi giáng trên các gia đình và các Hội Thánh; vì Đức Chúa Trời trước hết xét chúng ta như những con người riêng biệt, rồi sau đó trong các mối liên kết và cộng đồng khác nhau của chúng ta khi hiệp với người khác. Bổn phận ấy được áp đặt trên chúng ta hơn là do chúng ta tự ý chọn lấy; và điều đó chỉ vào những thì giờ nhất định, khi họ có thể thuận tiện họp lại. Nếu chúng ta phải tiếp tục cầu nguyện, và cầu nguyện không thôi, thì chính chúng ta phải lấy lương tâm mà thường xuyên ở với Đức Chúa Trời. Mọi người nhận biết có một Đức Chúa Trời, có một Cha trên trời, đều phải đến và xưng nhận sự lệ thuộc của mình nơi Ngài.
2. Gương của Đấng Christ, là gương có sức mạnh của một luật trong những điều thuộc về đạo đức. Chúng ta thường đọc về việc Đấng Christ cầu nguyện: Mác 1:35, “Ngài đi ra một nơi vắng vẻ để cầu nguyện;” và Ma-thi-ơ 14:23, và Lu-ca 6:12, chúng ta đọc thấy Ngài đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời trọn một đêm. Bây giờ chúng ta hãy vận dụng trường hợp này. Đấng Christ không có nhu cầu cầu nguyện như chúng ta; thần tính ngự trong Ngài cách trọn vẹn trong thân thể; Ngài cũng không có nhu cầu rút lui như vậy; tình cảm của Ngài luôn ở trong trạng thái tốt; vậy mà Ngài vẫn rời khỏi đoàn môn đồ để cầu nguyện một mình với Đức Chúa Trời. Gương mẫu này rất thu hút, vì nếu chúng ta có Linh của Đấng Christ, chúng ta sẽ làm như Đấng Christ đã làm; và rất khích lệ, vì khi thuận phục bổn phận này, Ngài biệt riêng nó ra nên thánh cho mọi người: bước chân Ngài nhỏ xuống sự màu mỡ, và để lại một phước lành cùng một năng lực phía sau Ngài. Và điều đó bảo đảm cho chúng ta về sự Ngài cảm thông với chúng ta; Ngài quen biết tấm lòng của một người khẩn thiết nài xin; và đó là một sự an ủi phần nào trước những sự không trọn vẹn của chúng ta; khi chúng ta ở với Đức Chúa Trời, và lòng chúng ta nặng nề như một khúc gỗ, thì thật an ủi khi nghĩ đến phần đặc biệt này trong sự công chính của Ngài, nhờ đó những khiếm khuyết của chúng ta được bao phủ.
3. Tôi sẽ thúc giục điều này từ mục đích của Đức Chúa Trời khi tuôn đổ Thánh Linh, để chúng ta cầu nguyện riêng và than khóc riêng về những sự rối loạn và những nhu cầu cá nhân của mình, Xa-cha-ri 12:10–14. Nhiều người sẽ nói họ không có ân tứ; chắc chắn những người cảm biết nhu cầu của mình sẽ nói về chúng theo cách này hay cách khác. Nhưng điều này cắt đứt lời phản đối. Thánh Linh được ban cho để giúp ngươi: Ta sẽ đổ trên chúng Linh của ân điển và của sự nài xin, và chúng sẽ than khóc riêng. Đức Chúa Trời hạ mình xuống với các thánh đồ như vậy, đến nỗi Ngài đã sắm sẵn cho họ không chỉ một đấng biện hộ mà còn một công chứng viên; một công chứng viên để soạn thảo đơn thỉnh nguyện của họ, và một đấng biện hộ để trình các đơn ấy trước tòa. Và chắc chắn các ân tứ của Thánh Linh không nên nằm yên đó cách nhàn rỗi và vô ích.
4. Tôi cũng có thể thúc giục anh em từ thực hành của các thánh đồ, những người được gọi là những kẻ nài xin của Đức Chúa Trời, Sô-phô-ni 3:10; là dòng dõi tìm kiếm Ngài, Thi Thiên 24:6. Họ vui thích ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và không thể bằng lòng ở xa Ngài lâu được. Đa-ni-ên có ba lần mỗi ngày của ông, Đa-ni-ên 6:10. Đa-vít cũng vậy: Thi Thiên 55:17, “Buổi chiều, buổi sáng và ban trưa, tôi sẽ cầu nguyện và kêu lớn tiếng, và Ngài sẽ nghe tiếng tôi.” Và “Mỗi ngày tôi sẽ ngợi khen Ngài bảy lần,” Thi Thiên 119:164. Và Cọt-nây đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời luôn luôn, Công Vụ 10:2; không chỉ với gia đình mình, mà đôi khi còn một mình vì gia đình mình. Những người có thói quen cầu nguyện sẽ được cảm động như vậy. Bây giờ, việc hoàn toàn không giống dân sự của Đức Chúa Trời cho ra lý do chính đáng để nghi ngờ.
5. Tôi có nên thêm vào những nhu cầu riêng tư của chính chúng ta, là những điều người khác không thể thưa lên cách cảm động như vậy, chúng đòi hỏi một bổn phận như thế nơi tay chúng ta, hay có lẽ không thích hợp để tiết lộ và truyền đạt cho họ: I Các Vua 8:38, “Ấy là tai họa của lòng riêng chúng ta.” Phao-lô có cái gai trong xác thịt của ông: I Cô-rinh-tô 12:7, “Tôi đã cầu xin Chúa ba lần.” Không có người nuôi dưỡng nào như người mẹ; không ai thích hợp để trình bày cách cảm động trường hợp của chúng ta lên Đức Chúa Trời như chính chúng ta. Sự cầu nguyện riêng tư là một sự trợ giúp cho sự mở rộng của lòng, vì người ta càng tha thiết chừng nào, họ càng muốn ở một mình chừng nấy: Giê-rê-mi 13:17, “Linh hồn tôi sẽ khóc nhiều nơi kín đáo.” Đấng Christ đã rời khỏi các môn đồ trong cơn thống khổ của Ngài, khi Ngài muốn cầu nguyện tha thiết hơn, Lu-ca 22:41, 42. Những tình cảm mạnh mẽ không muốn bị quấy rầy, và tìm nơi rút lui. Gia-cốp đã cho đoàn người đi cùng mình rời đi khi ông vật lộn với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 23:24. Ôi! vậy thì, hãy để tất cả điều này được anh em suy xét. Nếu anh em bỏ bê những lời thưa chuyện trong phòng riêng với Đức Chúa Trời, anh em làm sai với Đức Chúa Trời và với chính mình. Anh em làm sai với Đức Chúa Trời, vì đó là một phần cần thiết trong sự tôn kính của loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời; và anh em làm sai với chính mình, vì những bổn phận như vậy mang lại nhiều an ủi và bình an cho linh hồn, cùng nhiều kinh nghiệm ngọt ngào và đầy ân điển, là những điều không được ban cho ở nơi nào khác. Bernard nói, Người phối ngẫu của Hội Thánh thì e thẹn, và Đấng Christ sẽ không truyền đạt tình yêu của Ngài giữa đám đông. Anh em phải tập quen biết Đức Chúa Trời, và như vậy sự bình an sẽ đến với chúng ta, Gióp 22:21. Việc chúng ta hiếm khi đến với Ngài, và không duy trì mối giao thiệp cá nhân nào với Ngài, chứng tỏ chúng ta có rất ít tình bạn hữu với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta cầu nguyện với người khác, chúng ta không thể biết rõ ai được nhậm như khi chúng ta cầu nguyện một mình, và thấy Đức Chúa Trời sẽ làm gì cho linh hồn chúng ta: Thi Thiên 116:1, “Tôi sẽ yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng nài xin của tôi.” Anh em đã tha thiết tìm kiếm một điều như vậy, và Chúa đã nghe anh em. Để kết luận tất cả, một người không cầu nguyện nơi kín đáo sẽ không cầu nguyện với bất kỳ hương vị và niềm vui thích nào nơi công cộng. Tôi quan sát trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, Chúa dời khỏi đền thờ từng mức độ; trước hết từ nơi thánh đến bàn thờ của lễ thiêu, rồi đến ngưỡng cửa của nhà, rồi đến ngọn núi ở phía đông của thành; ở đó Ngài đứng lơ lửng như không nỡ ra đi. Cũng vậy, trước hết Đức Chúa Trời bị đẩy ra khỏi phòng riêng, những mối giao thiệp riêng tư bị bỏ bê, rồi ra khỏi gia đình, rồi ra khỏi hội chúng, và rồi các thánh lễ công cộng bị gạt sang một bên như vô ích; rồi người ta bị phó cho một linh lạ lùng, choáng váng và quay cuồng, cùng mọi thứ ô uế. Như một cây chết từng mức độ, trước hết không sinh trái, rồi không có lá, rồi không có vỏ; các Cơ Đốc nhân xác thịt cũng chết từng mức độ như vậy.
Thứ hai, Đó là một lời cầu nguyện vào sáng sớm, “Tôi thức trước rạng đông, và kêu cầu.” Tôi không muốn đặt một gánh nặng trên lương tâm của bất kỳ ai; miễn Đức Chúa Trời nhận được phần phải lẽ của Ngài vào bất kỳ lúc nào trong ngày, thì đủ rồi. Ở những xứ lạnh hơn, những người có thể chất yếu hơn có thể không dậy sớm như vậy được, và vì vậy nếu một lúc khác trong ngày thích hợp nhất cho sự giao thiệp, xét mọi hoàn cảnh, thì cũng đi đến cùng một kết quả. Tuy nhiên, những suy xét này có thể chứng tỏ rằng buổi sáng là thì giờ vàng của chúng ta, và không nên bị bỏ bê vì sự lười biếng, dù có bất kỳ sự miễn trừ nào cho sự yếu đuối.
1. Gương của Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài. Chúng ta đọc về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Mác 1:35, “Vào buổi sáng, khi Ngài dậy rất sớm trước khi trời sáng, Ngài đi ra và cầu nguyện.” Gương này ràng buộc những người có thể tiếp nhận nó phải tiếp nhận nó. Nếu anh em muốn nắm lấy cơ hội của buổi sáng, chúng ta đáng suy xét Đấng Christ đã sẵn lòng khước từ sự nghỉ ngơi tự nhiên của mình để ở với Đức Chúa Trời cách riêng tư như thế nào. Và chúng ta há chẳng có nhu cầu nhiều hơn sao? Và các thánh đồ đã thực hành điều này theo đó: Thi Thiên 5:3, “Lạy Đức Giê-hô-va, buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi; buổi sáng tôi sẽ trình bày lời cầu nguyện của tôi lên Ngài, và trông đợi.” Về điều này Chrysostom nói, Trước khi ngươi rửa tay, hãy rửa linh hồn ngươi bằng sự cầu nguyện. Lại nữa, Thi Thiên 59:16, “Tôi sẽ hát lớn tiếng về sự nhân từ của Ngài vào buổi sáng.” Đa-vít sẽ bắt đầu ngày của mình bằng những lời ngợi khen Đức Chúa Trời và những lời cầu nguyện với Ngài như vậy. Cũng vậy I Sa-mu-ên 1:19, “Và họ dậy sớm, và thờ phượng trước mặt Đức Giê-hô-va.” Đó là công việc đầu tiên của họ, và họ đã sớm làm việc đó. Các Cơ Đốc nhân sơ khai cũng có hymnos antelucanos của họ, họ hát thánh ca cho Đức Chúa Trời và cho Đấng Christ vào sáng sớm, như những kẻ bắt bớ họ đã tố cáo về họ. Xem Tertul. Apol. Euseb., &c. Bây giờ điều này có một ý nghĩa nào đó đối với các Cơ Đốc nhân.
2. Vì mỗi khi chúng ta có tình cảm mạnh mẽ đối với bất cứ điều gì, chúng ta biến nó thành công việc buổi sáng của mình, dù tốt hay xấu. Điều tốt; Ma-ri và Ma-ri Ma-đơ-len đã đến sớm nơi mộ của Đấng Christ như vậy, Ma-thi-ơ 28. Các môn đồ, khi họ đến chờ đợi lời hứa của Thánh Linh, họ đã họp lại sớm, vì Đức Thánh Linh đã giáng trên họ vào buổi sáng: Công Vụ 2:15, “Vì những người này không say, như các ngươi tưởng đâu, vì bây giờ mới là giờ thứ ba của ban ngày,” tức là khoảng chín giờ; và một khoảng thời gian tốt đã trôi qua trước đó, như được thấy qua bài nói đã được thốt ra này. Ô-sê 5:15 cũng vậy, “Trong cơn hoạn nạn, chúng sẽ tìm kiếm Ta sớm.” Đây là công việc đầu tiên và quan trọng nhất của họ: điều gì thúc giục lòng nhất, chúng ta sẽ nghĩ đến vào buổi sáng. Những đối tượng đã gây ấn tượng sâu sắc nhất trên tâm linh chúng ta sẽ tự trình diện trước khi bất kỳ hình ảnh nào được tiếp nhận từ bên ngoài: Châm Ngôn 6:22, “Hãy buộc luật pháp Ta trên lòng ngươi; khi ngươi đi, nó sẽ nói chuyện với ngươi,” &c. Áp-ra-ham, khi ông bắt tay vào công việc dâng con trai mình là Y-sác, ông đã dậy sớm vào buổi sáng, Sáng Thế Ký 22. Cũng vậy, đối với những điều xấu: nếu một người thuộc về thế gian, những dục vọng và tình cảm thuộc về thế gian của người ấy buộc người ấy phải dậy sớm để thỏa mãn chúng, Thi Thiên 127:3, kẻ say rượu nghĩ sớm đến chén rượu buổi sáng của mình, để được đầy rượu! Ê-sai 5:11, “Khốn cho những kẻ dậy sớm để chạy theo rượu mạnh.” Dân sự, khi họ điên cuồng vì con bò con, Xuất Hành Ký 36:6, “Họ dậy sớm vào buổi sáng và dâng của lễ thiêu cho nó.” Bất cứ điều gì đã bảo đảm được lợi ích của nó trong linh hồn sẽ thúc giục chúng ta trước hết. Vậy nếu sự cầu nguyện là niềm vui thích chính của chúng ta, nó sẽ thúc giục chúng ta dậy sớm với Đức Chúa Trời: những niềm vui thích và tình cảm của chúng ta nài xin chúng ta vào buổi sáng.
3. Đó là thì giờ tốt nhất trong ngày, và vì vậy nên được dành cho công việc nghiêm túc và cần thiết nhất. Đó là thì giờ tốt nhất, một phần xét về thân thể, vì khi ấy thân thể được tươi tỉnh nhất, và sức lực của chúng ta được phục hồi, là sức đã bị giảm bớt và tiêu hao bởi công việc trong ngày; trí nhớ của chúng ta nhanh nhạy nhất, các giác quan sẵn sàng nhất, các năng lực tự nhiên sắc bén nhất. Và một phần xét về tâm trí; những tư tưởng buổi sáng của chúng ta là những tư tưởng trinh nguyên, trong sạch hơn, cao thượng hơn và tinh khiết hơn, thường không bị những lo toan thuộc về thế gian làm phân tâm trong sự cầu nguyện, và sẽ càng xâm chiếm chúng ta hơn bởi công việc thuộc về thế gian của chúng ta, và những đối tượng thấp kém hơn mà nhu cầu của cuộc sống buộc chúng ta phải giao tiếp và bận rộn với chúng. Chắc chắn thì giờ tốt nhất nên được dành cho công việc tốt nhất; chắc chắn không phải cho những sự giải trí, vì điều này là nối niềm vui thích với niềm vui thích, và làm mòn lưỡi hái trong việc mài, chứ không phải trong việc làm. Những kẻ hưởng lạc thô thiển là những kẻ thức dậy từ giấc ngủ, không phải để phục vụ, mà để đến với những niềm vui thích xác thịt và những sự hư không của họ; như Kinh Thánh đã đóng dấu lên những kẻ ăn vào buổi sáng, không phải để lấy sức, mà để quá độ, Truyền Đạo 10:16–17. Buổi sáng là thì giờ thích hợp nhất cho công việc. Bây giờ chúng ta nên làm công việc gì ngoài công việc quan trọng nhất, và là việc đòi hỏi sự chăm chú lớn nhất của linh hồn, tức là sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời?
4. Hãy suy xét, thật có lợi khi bắt đầu ngày mới với Đức Chúa Trời, và ướp lòng bằng một việc thực hành đầy ân điển nào đó; như Đa-vít, Thi Thiên 139:18, “Khi tôi thức dậy, tôi vẫn ở cùng Ngài.” Nó làm nên thánh mọi công việc khác của chúng ta, như việc dâng trái đầu mùa đã làm nên thánh cả đống bột. Và những trái đầu mùa của lý trí và giác quan đã được phục hồi của chúng ta nên được hiến dâng cho ai, ngoài Đấng đã ban cho chúng ta mọi sự, và là tác giả cùng Đấng bảo tồn chúng? Khi thế gian đi trước tôn giáo, nó khó có thể đuổi kịp tôn giáo suốt cả ngày: những tư tưởng đầu tiên để lại một ấn tượng mạnh mẽ trên nó: Mi-chê 2:1, “Chúng mưu tính điều ác trên giường mình, và khi buổi sáng đến, chúng thực hành điều đó.” Với những người xác thịt, tội lỗi bắt đầu vào buổi sáng, ở lại trong lòng suốt ngày, vui đùa trong trí tưởng tượng suốt đêm. Nhưng nếu anh em bắt đầu với Đức Chúa Trời vào buổi sáng, anh em mang Đức Chúa Trời đi cùng mình suốt cả ngày đến công việc và việc làm của mình.
5. Điều này sẽ là một sự bù đắp phần nào cho thì giờ đã mất trong giấc ngủ: phân nửa đời sống của chúng ta bị tiêu hao trong đó; thì giờ của chúng ta được chia giữa công việc và giấc ngủ. Đó là sự khốn khổ và nhu cầu mà chúng ta phải chịu, trong khi chúng ta còn ở trong thân thể, rằng quá nhiều thì giờ của chúng ta phải trôi qua mà không làm điều gì cho Đức Chúa Trời, hay bày tỏ bất kỳ hành động yêu thương và biết ơn nào đối với Ngài. Không một loài thọ tạo nào khác đứng yên bao giờ, mà luôn thi hành và hoàn thành mục đích mà chúng được tạo dựng vì đó. Và trên thiên đàng, các thần linh được phước luôn chiêm ngưỡng mặt của Đức Chúa Trời, và ca ngợi cùng chúc tụng danh Ngài, và không cần những khoảng gián đoạn như chúng ta là những loài thọ tạo có thân thể cần. Bây giờ, dù đây là nhu cầu của chúng ta, và vì vậy việc cần sự tươi tỉnh của giấc ngủ không phải là tội, nhưng vì quá nhiều thì giờ của chúng ta bị mất đi, theo cách bù đắp, điều ít nhất chúng ta nên làm là nắm lấy mùa tiếp theo; và nếu sức khỏe và thể chất cho phép, thức trước rạng đông, và ở với Đức Chúa Trời càng sớm càng tốt. Mọi thì giờ chúng ta có thể dành ra được đều nên dâng cho Đức Chúa Trời. Hãy thử suy xét, từ khi ngươi đi ngủ, mặt trời đã di chuyển nhiều ngàn dặm để ban cho ngươi ánh sáng sáng nay, và vì vậy thật xấu hổ biết bao khi mặt trời, đang liên tục chuyển động nhanh như vậy, lại quay trở lại và thấy người ấy đang trăn trở và lăn lộn trên giường mình, như một cánh cửa trên bản lề, Châm Ngôn 20:14, sau khi bản tính tự nhiên đã thỏa mãn giấc ngủ; và khi chúng ta không chịu dậy, và nhìn nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự nghỉ ngơi ban đêm, và làm nên thánh những công việc lao động trong ngày bằng một lời thưa chuyện nghiêm túc nào đó với Ngài. Sự suy gẫm này được Augustine củng cố, indecus est Christiano, si radius solis eum inveniat in lecto, posset enim dicere sol, si potestatem loquendi haberet, Amplius laboravi heri, quam tu: et tamen cum jam surrexerim, tu adhuc dormis. Ambrose về phân đoạn này cũng vậy, grave est si te otiosum radius solis orientis in verecundo pudore conveniat, et lux clara inveniat occulos somnolento adhuc corpore depressos.
Thứ ba, Đó là một lời cầu nguyện mãnh liệt và tha thiết; vì Đa-vít nói, “Tôi đã kêu cầu.” Hãy quan sát—
Giáo lý. Nó tha thiết, dù là riêng tư; và nó tha thiết, dù người không thể nhận được một câu trả lời thỏa đáng.
1. Tha thiết dù là riêng tư. Trong mọi lời thưa chuyện của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghiêm túc; dù người ta thấy hay nghe hay không, Đức Chúa Trời vẫn thấy và nghe. Một kẻ đạo đức giả có một sự bùng phát lớn về các ân tứ khi ở giữa đám đông, nhưng lại eo hẹp khi ở một mình; nhưng con cái của Đức Chúa Trời tha thiết nhất khi ở riêng tư, khi họ mở lòng mình cách đặc biệt hơn với Đức Chúa Trời, mà không gộp vào những nhu cầu của người khác. Đấng Christ khi Ngài đã rút lui khỏi các môn đồ, khi ấy Ngài cầu nguyện ἐκτενέστερον, “tha thiết hơn,” Lu-ca 22:44. Gia-cốp đã cho đoàn người đi cùng mình rời đi để giao thiệp với Đức Chúa Trời cách thật lòng tha thiết, và rồi vật lộn với Ngài: ille dolet vere qui sine teste dolet. Phi-e-rơ đã đi ra và khóc đắng cay. Một Cơ Đốc nhân cũng thử nghiệm điều đó giữa Đức Chúa Trời và mình như vậy, khi người ấy có ý cầu xin cho linh hồn mình hay cho Hội Thánh; vì vậy người ấy không có lý do bên ngoài nào thúc đẩy mình ngoài lương tâm và tình cảm thuộc linh. Những người Pha-ri-si sẽ cầu nguyện trong các nhà hội và ở các góc phố; nhưng Đấng Christ nói, “Hãy vào phòng riêng của ngươi, đóng cửa lại, và cầu nguyện với Cha ngươi ở nơi kín đáo,” Ma-thi-ơ 6:7. Đây là tình yêu và sự tin cậy chúng ta bày tỏ với Cha chúng ta ở nơi kín đáo. Một người có thể tự nỗ lực với sự nồng nhiệt và sức lực lớn trước mặt người khác, mà lại hời hợt và cẩu thả trong những lời thưa chuyện kín đáo với Đức Chúa Trời. Trong những mối giao thiệp kín đáo này, chúng ta nếm biết tâm linh mình nhất, và nhận ra những sự vận hành trong sạch của tình cảm đối với Đức Chúa Trời. Một người đàn bà chỉ than khóc về sự mất chồng khi ở giữa đám đông, nhưng xua đuổi mọi ý nghĩ về ông khi ở một mình, có thể bị nghi ngờ chính đáng là đang diễn một vai bi kịch, và giả vờ đau buồn hơn là thật sự cảm thấy điều đó. Một số người sẽ cầu nguyện nơi kín đáo, nhưng theo thói quen chỉ thốt ra vài lời lạnh nhạt; nhưng Đa-vít nói, “Tôi đã kêu cầu.” Hãy nhớ có một Đấng thấy ở nơi kín đáo; như Đấng Christ nói, “Ta không ở một mình,” Giăng 16:32; và Ma-la-chi 1:14, Ngài là một Đức Chúa Trời có sự uy nghiêm lớn; Ngài sẽ không bị cho qua bằng bất cứ điều gì, bằng một lời chào buổi sáng ngắn ngủi hay một tiếng thở dài vội vàng. Hãy suy xét, nếu anh em cầu nguyện thật lòng tha thiết, lời cầu nguyện sẽ không bị mất; có một sổ ghi chép được giữ trên thiên đàng: Công Vụ 10:4, “Lời cầu nguyện của ngươi đã lên như một kỷ niệm trước mặt Đức Chúa Trời.” Chắc chắn một người tin và suy xét những điều này sẽ không dám hời hợt, dù không có ai hiện diện ngoài Đức Chúa Trời và linh hồn của chính người ấy.
2. Nó tha thiết dù câu trả lời bị trì hoãn: Tôi đã kêu cầu, tôi đã kêu cầu; tôi thức trước rạng đông, và kêu cầu. Chúa không thể chịu được sự cầu xin lạnh nhạt và sự ngưng lại mỗi khi bị từ chối. Anh em phải tiếp tục cầu nguyện khi Đức Chúa Trời tiếp tục khước từ, nếu không anh em không cầu nguyện trong đức tin; vì khi lời Chúa bảo đảm cho anh em cầu nguyện, hoặc theo cách là một mạng lệnh hay một lời hứa, anh em không được bỏ cuộc. Đa-vít nói ở đây, “Tôi đã kêu cầu, vì tôi trông cậy nơi lời Ngài.” Khi sự quan phòng không ban cho câu trả lời nào, anh em phải lấy câu trả lời của mình ra từ giao ước hay lời hứa, và tự trả lời cho mình như vậy khi Đức Chúa Trời không trả lời anh em: I Sa-mu-ên 12:23, “Đức Giê-hô-va chớ để tôi phạm tội với Đức Giê-hô-va mà ngưng cầu nguyện cho anh em.” Anh em không thể miễn trừ cho mình khỏi bổn phận của mình, dù kết quả có thế nào đi nữa. Đôi khi bổn phận duy trì sự cầu nguyện, đôi khi lời hứa, và theo đó là hy vọng về lòng thương xót được cầu xin; không có cách nào để đưa lời hứa và sự quan phòng của Đức Chúa Trời lại với nhau ngoài sự cầu nguyện hay việc đưa lời hứa ra kiện. Sự vâng lời của anh em sẽ bị tấn công bởi sự vô ơn của những người anh em cầu nguyện cho, và sự tin cậy của anh em bởi những sự khước từ có vẻ như của Đức Chúa Trời; vì vậy, chừng nào Đức Chúa Trời còn ra lệnh, và Ngài hứa ban sự khích lệ, anh em không được nhượng bộ, mà phải tiếp tục giữ vững vụ kiện, dù có bất kỳ sự nản lòng nào bên ngoài. Một con chó tốt săn bằng mắt chừng nào nó còn thấy con mồi, nhưng khi điều đó mất đi, nó săn bằng mùi. Những khả năng thấy được là một sự khích lệ tốt để nâng đỡ lòng thương xót, khi nó dường như đang đến; nhưng dù nó khuất khỏi tầm mắt, đức tin vẫn giữ được mùi của lời hứa, vẫn cứ kêu cầu; Ngài nghe dù Ngài không trả lời, và lời cầu nguyện sẽ không bị mất: nhưng về điều này đã nói trước.
Thứ tư, Đó là lời cầu nguyện của một người công chúng, người có những sự phân tâm của mình, và nhiều dịp hơn chúng ta có thể viện cớ, vậy mà người không muốn mất những giờ cầu nguyện của mình. Suy xét này sẽ cho chúng ta hai ghi chú:—
1. Rằng Đa-vít có những thì giờ của mình để giao thiệp với Đức Chúa Trời.
2. Rằng thay vì để lỡ chúng, người sẽ lấy chúng từ giấc ngủ của mình.
1. Rằng người có những thì giờ của mình để giao thiệp với Đức Chúa Trời: Truyền Đạo 3:1, Có một thì cho mọi việc,” huống chi cho những việc tốt nhất; vì vậy, nếu anh em có một thì cho những việc khác, để ăn và uống, và theo đuổi công việc thuộc về thế gian của mình, chắc chắn anh em nên có một thì cho sự cầu nguyện. Chúng ta sẽ có một thì cho mọi việc, mà không có thì cho Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn chúng ta không thể thiếu thì giờ nếu chúng ta không thiếu một tấm lòng. Nhiều người than phiền họ không có thì giờ, và có nhiều sự phân tâm; nếu anh em không có thì giờ để cầu nguyện, anh em không có thì giờ để được cứu, không có thì giờ để duy trì sự sống và sự an ủi cùng sự bình an của linh hồn mình. Đa-vít có nhiều việc làm như ngươi có hay có thể có, vì vậy đó chỉ là một lời bào chữa vô ích. Kẻ nào quan tâm đến điều lòng lười biếng của chính mình sẽ viện dẫn, sẽ không bao giờ cầu nguyện, không bao giờ rút lui hay ở một mình với Đức Chúa Trời: một tâm trí sẵn lòng sẽ tìm thấy thì giờ giữa những sự phân tâm lớn nhất; dù người ấy thỏa hiệp với bất kỳ ai và trả thiếu cho họ, người ấy sẽ không dám táo bạo với Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài cách nửa vời. Hãy xem, như Đa-vít nói trong I Sử Ký 22:14, “Này, trong cơn hoạn nạn của ta, ta đã sắm cho Đức Giê-hô-va một trăm ngàn ta-lâng vàng và một ngàn ngàn ta-lâng bạc.” Ông bị cuốn vào những cuộc chiến tranh, ngân khố của ông nghèo đi và giảm sút, vậy mà ông vẫn giữ những khoản tiền lớn cho đền thờ. Chắc chắn những con bò cái gầy không nên nuốt những con béo, và tôn giáo không phải là thứ duy nhất bị đẩy ra khỏi cửa. Việc Ma-thê than phiền về Ma-ri là một điều hạnh phúc hơn là Ma-ri bỏ bê bổn phận của mình. Sự riêng tư thánh và công việc trong phòng riêng không nên bị bỏ bê. Sẽ không có thiệt hại gì cho những dịp khác của chúng ta nếu chúng ta chia và phân bổ thì giờ của mình cách khôn ngoan hơn, và cho Đức Chúa Trời một phần rộng rãi thay vì làm Ngài bị eo hẹp. Thật ra, phần nào anh em nên dâng cho Đức Chúa Trời là một câu hỏi khác.
Nói chung, thật tốt khi dâng hiến một phần và một phần nhất định trong thì giờ của chúng ta cho Chúa của thì giờ. Những đầy tớ nhàn rỗi phải bị giao việc, và bị buộc phải nộp đủ số gạch của họ. Một sự phân bổ khôn ngoan, phù hợp với những dịp và đường lối đời sống của chúng ta, sẽ không phải là một gánh nặng cho anh em. Tôi chắc chắn nó sẽ làm cho những bổn phận của anh em hợp mùa và có trật tự hơn. Đó là một cách bày tỏ tình yêu khi ban cho Ngài một điều gì đó thuộc về chính chúng ta. Nói chung, chúng ta không bị ràng buộc vào những mùa ăn và uống, vậy mà vì sự thuận tiện, chúng ta có những giờ nhất định của mình. Công việc cần thiết nhất nên có một lượt, và không nên được nắm lấy theo cơ hội, và không bị để cho hoàn toàn may rủi; nó sẽ làm cho anh em cẩn thận và tỉnh thức hơn trong cách anh em sử dụng những giờ khác của mình, để anh em có thể không bị không thích hợp cho bổn phận khi thì giờ thờ phượng của anh em đến, I Phi-e-rơ 3:7.
Lại nữa, dù chúng ta không thể ràng buộc anh em một cách tuyệt đối vào một thì giờ, những người thánh khiết nhất sẽ ở với Đức Chúa Trời thường xuyên nhất. Tình yêu sẽ chỉ dẫn. Những người yêu nhau không thể xa lạ với nhau: kẻ yêu mến Đức Chúa Trời không thể ở ngoài sự hiện diện của Ngài lâu được. Đức Chúa Trời tin cậy tình yêu; ân điển đó thì rộng lượng và mở lòng. Đấng Christ thường lui tới Bê-tha-ni, vì Ngài yêu Ma-thê, Ma-ri, và La-xa-rơ, Giăng 11. Linh của Đức Chúa Trời sẽ chỉ dẫn anh em bằng những sự vận động của Ngài, Thi Thiên 27:8. Đôi khi Ngài sai anh em vào phòng riêng; những nhu cầu của chính anh em sẽ nhắc nhở anh em; Ngài đã để lại nhiều sự thiếu thốn trên chúng ta để đưa chúng ta vào sự hiện diện của Ngài: Gia-cơ 1:5, “Nếu ai trong các ngươi thiếu sự khôn ngoan,” &c.; Hê-bơ-rơ 4:16, “Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để chúng ta nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có cần.” Lợi ích của đời sống thuộc linh chỉ dẫn anh em; anh em không thể duy trì nó trong bất kỳ sức mạnh nào ngoài việc có một sự lui tới nào đó với Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời phải có một ít thì giờ.
2. Thay vì để lỡ, người sẽ lấy nó từ giấc ngủ của mình. Những công việc khác phải nhường chỗ cho công việc và lợi ích lớn, đặc biệt là những lợi ích không đáng kể nhất của sự giải trí. Chúng ta được truyền phải chuộc lại thì giờ, Ê-phê-sô 5:16, giải cứu nó khỏi sự ăn uống, giấc ngủ, bạn bè, và sự giải trí. Chắc chắn đây là một đề xuất công bằng, hãy để Đức Chúa Trời có mỗi ngày nhiều thì giờ như ngươi tiêu xài cách vô ích. Hãy thử quan sát cách ngươi sử dụng thì giờ của mình, và hổ thẹn vì Đức Chúa Trời lại có một phần nhỏ như vậy.
Ứng dụng. Bây giờ anh em thấy trường hợp của Đa-vít, hãy để điều này thuyết phục anh em về sự chuyên cần và siêng năng này, để sốt sắng và khẩn thiết trong sự cầu nguyện, nắm lấy mọi cơ hội để theo đuổi Đức Chúa Trời, là Đấng mà không có Ngài anh em không thể sống: Thi Thiên 69:32, “Lòng của những người tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ sống.” Chúng ta không thể bảo tồn bất kỳ sức sống nào mà không có điều này. Để thúc ép điều này—
1. Hãy thường xuyên rút lui khỏi đám đông để ở một mình với Đức Chúa Trời. Những bổn phận công cộng ít có lợi cho chúng ta vì chúng ta bỏ bê những bổn phận riêng tư. Đức Chúa Trời than phiền về dân sự Ngài, Giê-rê-mi 2:32, “Rằng chúng đã quên Ta nhiều ngày không kể xiết.” Biết bao ngày đã trôi qua trên đầu anh em, và Đức Chúa Trời không bao giờ nghe tin từ anh em! Anh em không nên quên Ngài mỗi ngày hơn là một cô dâu sẽ quên đồ trang sức của mình vào ngày cưới.
2. Hãy để tôi trình bày điều này trước mặt anh em; anh em nên sớm ở với Đức Chúa Trời, để anh em có thể không xâm phạm những dịp khác của mình; phải, để anh em có thể làm nên thánh những dịp khác của mình, và thích hợp hơn cho nó suốt cả ngày hôm sau. Đừng để kẻ thù mềm mại là giấc ngủ đánh cắp đi những giờ vàng của anh em, và bông hoa cùng phần tốt nhất của thì giờ. Một Cơ Đốc nhân lấy lương tâm về thì giờ của mình không nên tập cho mình một nếp sống lười biếng, và lăn lộn trên giường như một cánh cửa trên bản lề, nếu thể chất của anh em chịu được, nếu không chúng tôi không trách cứ anh em. Kinh Thánh có nhiều lời khuyên ngăn về giấc ngủ quá độ, Châm Ngôn 5:9, 13:4, 26:14, 6:6. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân phải lấy lương tâm về thì giờ, và cách người ấy sử dụng nó; và chúng ta có thể phạm tội và quá độ trong việc ngủ cũng như trong việc ăn và uống; và vì vậy chúng ta phải canh chừng những sự xâm phạm của sự dễ dãi và lười biếng, kẻo một tính khí lười biếng trở nên tự nhiên đối với chúng ta, và một thói quen bệnh hoạn không thể rũ bỏ được.
3. Nó thúc ép anh em về sự sốt sắng, dù ở riêng tư. Anh em sẽ bày tỏ bao nhiêu sự sốt sắng, cảm xúc, và nhiệt thành trước mặt người ta, thì bấy nhiêu chúng ta nên bày tỏ khi ở một mình. Danh của Đức Chúa Trời phải được nên thánh trong mọi kẻ đến gần Ngài, ở riêng tư cũng như ở công cộng, nếu không Ngài bị khinh thường hơn là được tôn kính; để có thể thấy rõ anh em đã chân thành trong sự cầu nguyện, và không có những tư tưởng hèn hạ và thấp kém về Đức Chúa Trời, nếu không anh em mang một sự nghi ngờ trên mọi bổn phận công cộng của mình. Đôi khi có thể có nhiều sự trợ giúp hơn nơi công cộng, nhiều trật tự và phương pháp hơn để gây dựng, nhưng không có nhiều sự sốt sắng và nhiệt thành hơn. Hãy cầu nguyện với sự sốt sắng, như với một thần linh thấy mọi sự. Dù Chúa trì hoãn, Ngài vẫn có ý làm rộng mở những dục vọng của chúng ta: Ca Thương 3:49, 50, “Mắt tôi chảy nước mắt xuống và không ngừng, không có sự gián đoạn nào; cho đến khi Đức Giê-hô-va đoái xuống từ trời và nhìn thấy.” Nếu anh em sớm nản lòng, anh em sẽ không nhận được gì.
4. Hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có phần của Ngài. Nếu công việc chiếm nhiều thì giờ hơn sự cầu nguyện, vì sự khẩn cấp của những nhu cầu thuộc thân thể, thì thông thường một người vẫn không nên dành nhiều thì giờ cho bất kỳ trò tiêu khiển và giải trí nào hơn là cho những việc thực hành tôn giáo. Điều công bằng nhất là chúng ta nên trước hết tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của vương quốc ấy, Ma-thi-ơ 6:33. Bổn phận cần thiết nhất nên được dành nhiều thì giờ nhất. Đó là một dấu hiệu xấu khi là “những kẻ yêu thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời,” II Ti-mô-thê 4:3. Thật hợp lý khi dành cho Đức Chúa Trời và tôn giáo một thì giờ ngang bằng như cho thể thao và những niềm vui thích. Hầu hết người ta không có việc gì khác để làm ngoài ăn, uống, và ngủ; nếu họ so sánh tôn giáo của họ và những sự giải trí của họ, họ sẽ sớm thấy một bên có phần thì giờ lớn hơn bên kia biết bao.
Thứ hai, Chúng ta đến với lý do và sự khích lệ cho sự siêng năng của người, Tôi trông cậy nơi lời Ngài; tức là, vì tôi có lời Ngài cho điều đó, tôi không nghi ngờ rằng đến lúc tôi sẽ gặt được kết quả của những lời cầu nguyện của mình.
Giáo lý. Một hy vọng sống động, đặt nền trên lời của Đức Chúa Trời, sẽ thúc đẩy chúng ta về sự tỉnh thức và siêng năng này trong sự cầu nguyện.
Các lý do được rút ra—(1.) Từ lời của Đức Chúa Trời, là nền tảng của hy vọng: Thi Thiên 130:5, “Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, và tôi trông cậy nơi lời Ngài.” Và (2.) Từ bản tính của hy vọng, là nguồn của sự cầu nguyện.
Trước hết, Từ lời của Đức Chúa Trời, là lời phục vụ cho hai công dụng—mời gọi và bảo đảm.
1. Cho sự mời gọi, để cho chúng ta được phép đến ngôi ân điển. Đa-vít đã không đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời cách không được gọi hay không được mời; người có lời Ngài cho điều đó; những lời hứa của Phúc Âm ban cho chúng ta sự tự do, nếu không chúng ta sẽ không dám giả định sự dạn dĩ để hiện ra trước mặt Ngài: Thi Thiên 50:15. Lời Chúa là giấy bảo đảm của chúng ta, nó như thể là việc giơ cây phủ việt bằng vàng ra: II Sa-mu-ên 7:27, “Vì vậy đầy tớ Ngài đã tìm được trong lòng mình để cầu nguyện lời cầu nguyện này với Ngài.”
2. Cho sự bảo đảm và sự tin cậy vững chắc; trước khi điều được hứa được nhận lãnh, Đức Chúa Trời cầm cố lời Ngài với chúng ta, là lời chúng ta phải giữ cho đến khi sự thực hiện đến. Bây giờ những người có thể giữ nó như vậy, và tin lời hứa, sẽ thường ở trong sự cầu nguyện, để lời Chúa có thể vừa được lập vững cho họ, II Sa-mu-ên 7:25, vừa được ứng nghiệm: Thi Thiên 116:10, “Tôi đã tin, và vì vậy tôi đã nói.”
Thứ hai, Từ bản tính của hy vọng, là điều hàm ý hai điều, cả hai đều có ảnh hưởng trên sự cầu nguyện—sự trông đợi tha thiết, và sự kiên nhẫn chờ đợi lúc rảnh của Chúa.
1. Sự trông đợi tha thiết: Phi-líp 1:20, “Theo sự trông đợi tha thiết và hy vọng của tôi.” Điều này khích động linh hồn bằng mọi cách để theo đuổi điều được trông cậy. Khi Đa-ni-ên hiểu qua sách vở rằng thì giờ đã đến, khi ấy ông mãnh liệt và tha thiết, Đa-ni-ên 9:2, 3. Ê-li, khi ông thấy một đám mây chỉ lớn bằng bàn tay người, ông nói, I Các Vua 18:43, “Hãy đi nói với A-háp hãy chuẩn bị xe của vua; hãy xuống đi, kẻo mưa ngăn vua lại.” Điều gì chúng ta trông đợi, chúng ta sẽ cầu nguyện cho điều đó.
2. Sự kiên nhẫn chờ đợi. Chúng ta đọc về “sự kiên nhẫn của hy vọng,” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3; và như vậy, dù chúng dường như bị trì hoãn lâu, hy vọng nơi lời hứa vẫn sẽ khiến chúng ta chờ đợi, và ở lại cho đến khi chúng được thực hiện; vì họ được bảo đảm rằng cuối cùng họ sẽ tìm thấy kết quả của chúng.
Ứng dụng. Anh em thấy cách chúng ta cầu nguyện; dịp của sự cầu nguyện là nhu cầu, những nhu cầu của chúng ta dẫn chúng ta đến lời hứa; lời hứa ấy mời gọi chúng ta, và ban cho chúng ta sự bảo đảm, và cung cấp chất liệu cho đức tin và hy vọng; điều đó thúc đẩy chúng ta trông đợi và chờ đợi; hai điều này khiến chúng ta cầu nguyện. Khi chúng ta có thể hiệp patientiam spei cum ardore desiderii; sự tha thiết của sự trông đợi, là điều giữ chúng ta khỏi sự lười biếng hay cẩu thả trong việc sử dụng các phương tiện, hay khích động chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời; và sự kiên nhẫn, là điều giữ chúng ta khỏi sự ngất xỉu hay nản lòng: từ đó đến sự siêng năng tha thiết và sự khẩn nài không ngừng liên tục này, đến nỗi không cho Đức Chúa Trời nghỉ ngơi. Niềm tin nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời không khiến chúng ta bỏ bê các phương tiện, mà khiến chúng ta siêng năng hơn trong việc sử dụng chúng.
BÀI GIẢNG CLXVI
Mắt tôi thức trước các canh đêm, để tôi suy gẫm lời Ngài.—CÂU 148
CHÚNG ta nghe trước về sự siêng năng của Đa-vít trong sự cầu nguyện, bây giờ trong sự suy gẫm. Sự cầu nguyện của người được khích lệ bởi hy vọng của người, hy vọng của người được nuôi dưỡng bởi lời Chúa, và lời Chúa được làm cho tốt hơn bởi sự suy gẫm; vì người nói, “Tôi trông cậy nơi lời Ngài,” và rồi, “Mắt tôi thức trước các canh đêm,” &c.
Trong những lời này chúng ta có—
1. Một lời tường thuật về sự tỉnh thức và siêng năng của người, mắt tôi thức trước các canh đêm.
2. Bổn phận mà người đã được rèn luyện trong đó, để tôi suy gẫm lời Ngài.
Nhánh thứ nhất cần một chút giải thích—“các canh đêm” nghĩa là gì, và việc thức trước các canh đêm này nghĩa là gì.
1. “Các canh đêm” nghĩa là gì? Drusius cho chúng ta biết rằng ban đêm giữa người Hê-bơ-rơ được chia thành ba canh. Canh thứ nhất được gọi là đầu hay lúc bắt đầu của các canh: Ca Thương 3:19, “Hãy thức dậy, kêu lên trong ban đêm, vào lúc bắt đầu các canh; hãy đổ lòng ngươi ra như nước trước mặt Đức Giê-hô-va.” Canh thứ hai được gọi là canh giữa: Các Quan Xét 7:19, “Ghê-đê-ôn đã đến bên ngoài trại vào lúc bắt đầu canh giữa.” Canh thứ ba và cuối cùng được gọi là canh sáng: Xuất Hành Ký 14:24, “Vào canh sáng, Đức Giê-hô-va đã làm rối loạn đoàn quân của người Ê-díp-tô.” Đây là cách chia thứ nhất của ban đêm giữa người Hê-bơ-rơ thành ba canh; nhưng dường như sau đó, khi họ quen biết với người La Mã, họ có bốn canh; như Ma-thi-ơ 14:21, “Vào canh tư của ban đêm, Chúa Giê-xu đã đến với họ, đi trên biển.” Vì cứ mỗi ba giờ họ có một canh mới, và theo cách chia thứ hai này chúng được gọi là, buổi chiều, và nửa đêm, và gà gáy, và rạng đông, Mác 13:35. Bây giờ dù chúng ta tính theo cách chia thứ nhất hay thứ hai, cũng không thể tưởng tượng rằng Đa-vít hoàn toàn không ngủ. Rabbi David Kimchi nghĩ rằng ông đã dành canh thứ nhất cho giấc ngủ, và hai canh còn lại cho sự suy gẫm lời Chúa, và ông đã làm điều này thường xuyên khi những đêm dài. Tôi nghĩ điều này nói về canh thứ ba và cuối cùng, và như vậy nó phù hợp với rạng đông được nhắc đến trong câu trước; và canh này, được gọi là canh sáng, Đa-vít đã thức trước, dậy sớm để tự làm vui thích mình bằng những sự suy gẫm thú vị về lời của Đức Chúa Trời. Bản Septuagint đọc là, “Sáng sớm.”
2. Việc thức trước các canh đêm nghĩa là gì? Hoặc là người cẩn thận thức dậy vào vài lúc trong đêm để suy gẫm lời của Đức Chúa Trời hơn những người được chỉ định giữ các canh của họ, hoặc là người không cần phải được họ gọi; vì những người canh gác quen cho họ biết các mùa và các canh của ban đêm, nhưng người không cần sự trợ giúp đó, những dục vọng và niềm vui thích của chính người đã đánh thức người; đến nỗi thực tế người nói rằng, Khi người khác ngủ say đến nỗi họ hoặc không thức dậy trong đêm, hoặc nếu có thức, là vì họ bị gián đoạn giấc ngủ bởi tiếng ồn của người canh hay người lính gác, tôi không cần sự khích động như vậy, “vì mắt tôi thức trước các canh đêm;” giấc ngủ tự nó bay khỏi chúng, để tâm trí tôi có thể được vui thích với sự suy gẫm lời của Đức Chúa Trời. Các điểm là:—
1. Từ bổn phận mà Đa-vít đã được rèn luyện trong đó,
Giáo lý. Rằng sự suy gẫm lời của Đức Chúa Trời là một bổn phận mà các Cơ Đốc nhân nên chăm sóc để thực hiện.
2. Từ mùa, mắt người đã thức trước các canh đêm,
Giáo lý. Một tấm lòng đầy ân điển sẽ nắm lấy mọi dịp để tự đặt mình làm việc trên những điều thánh, và đôi khi vào ban đêm.
3. Từ hoàn cảnh mà người ở trong đó; trong một sự khốn khổ nào đó, vì người nói, “Hãy cứu tôi;” và những lời cầu nguyện của người chưa được nghe, “Tôi đã kêu cầu, tôi đã kêu cầu, tôi đã kêu cầu,”
Giáo lý. Rằng thật cần thiết phải suy gẫm về những lời hứa của Đức Chúa Trời vào một lúc như khi vụ kiện của chúng ta còn treo trước ngôi ân điển mà không được ban cho và không có hiệu quả.
Điều thứ nhất sẽ cho chúng ta dịp để nói về bổn phận suy gẫm, và sự cần thiết cùng lợi ích của nó. Bổn phận suy gẫm là gì, hãy xem bài giảng về câu thứ 15 của thi thiên này.
Thứ hai, đây là một bổn phận cần thiết, vì Đức Chúa Trời đã truyền dạy chúng ta điều này, cùng với những điều khác được truyền trong lời Ngài. Ngài phàn nàn về sự sao lãng điều này: Ê-sai 1:3, ‘Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân Ta chẳng hiểu;’ họ không chịu nghĩ đến Đức Chúa Trời, cũng chẳng suy xét những việc lớn lao Ngài đã làm cho họ. Điều này được truyền dạy cho chúng ta qua gương của các thánh đồ, họ đôi khi suy ngẫm về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 63:3, ‘Khi nằm trên giường, tôi nhớ đến Chúa, và suy ngẫm về Chúa trong các canh đêm.’ Khi Đa-vít không ngủ được, và giấc ngủ ban đêm của ông bị gián đoạn, tư tưởng của ông lập tức hướng về Đức Chúa Trời. Đôi khi suy ngẫm về các công việc của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 143:5, ‘Tôi suy ngẫm về mọi công việc của Chúa, tôi ngẫm nghĩ về việc tay Chúa đã làm.’ Về sự sáng tạo và sự quan phòng của Ngài. Đôi khi suy ngẫm về lời Đức Chúa Trời, phần lời ấy trình bày bổn phận của họ: Thi Thiên 1:2, ‘Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.’ Để đời sống của Cơ Đốc nhân được trật tự và tốt đẹp hơn; sứ đồ truyền dạy chúng ta: Phi-líp 4:8, ‘Hãy nghĩ đến những điều đó.’ Đôi khi suy ngẫm về các lời hứa và các nền tảng của đức tin, để nâng đỡ linh hồn họ trong lúc suy yếu, như trong bản văn; đặc biệt là phần lời ấy được sự quan phòng của Đức Chúa Trời đem đến cho họ, và như vậy chúng ta suy ngẫm về những gì mình đọc và nghe: Lu-ca 2:19, ‘Còn Ma-ri thì ghi nhớ mọi lời ấy và suy nghĩ trong lòng.’ Chúng ta suy nghĩ về các sự việc khi chúng ta xét đến trọng lượng và tầm quan trọng của chúng, để lòng chúng ta được cảm động bởi chúng. Môi-se cũng vậy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46, ‘Người nói cùng chúng rằng, Hãy để lòng các ngươi suy nghĩ về mọi lời ta làm chứng giữa các ngươi ngày nay;’ Lu-ca 4:44, ‘Hãy để những lời này thấm vào tai các ngươi;’ hãy nghiêm túc suy xét và nghĩ đến, đừng để mất đi hay tan biến vào không khí, hay chỉ ở trong trí óc.
Thứ ba, đây là một bổn phận ích lợi; nó là sự trợ giúp—
1. Cho các năng lực tự nhiên của chúng ta.
2. Cho các ân điển của chúng ta.
3. Cho các bổn phận của chúng ta.
1. Cho các năng lực tự nhiên của chúng ta. Cho trí nhớ của chúng ta: chúng ta than phiền về trí nhớ yếu kém, nhưng chúng ta không đi đúng đường để chữa trị. Những điều tốt lành tuột khỏi chúng ta như nước chảy qua rây; và tại sao? Vì chúng ta không cân nhắc chúng, và không suy ngẫm về chúng bằng tư tưởng sâu sắc và nghiêm túc. Các chân lý sẽ ở lại với chúng ta lâu hơn nếu chúng ta thường xuyên nghĩ đến chúng hơn. Biết bao sự cáo trách bị mất đi như vậy: Gia-cơ 1:23, 24, ‘Vì nếu có ai là kẻ nghe lời mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt mình trong gương, thấy rồi thì đi, liền quên mặt ra thể nào.’ Biết bao sự an ủi bị mất vì sao lãng: Hê-bơ-rơ 12:5, ‘Lại các ngươi đã quên lời khuyên dạy các ngươi như con trai?’ Một ấn tượng yếu ớt sẽ sớm bị xóa nhòa. Biết bao sự thúc giục cấp thiết bị mất vì thiếu một chút siêng năng để gắn chặt nó vào lòng: Hê-bơ-rơ 2:1, ‘Vậy nên, chúng ta phải chú ý càng hơn đến những điều mình đã nghe, e rằng chúng ta bị trôi lạc chăng.’ Sự suy ngẫm và suy xét nghiêm túc gắn chặt một chân lý vào tâm trí và trí nhớ. Những tư tưởng thận trọng sẽ ở lại với chúng ta, như một bài học thuộc kỹ thì không dễ quên. Hương xạ lâu ngày để trong hộp, mùi thơm vẫn còn khi xạ đã được lấy ra. Các bài giảng được suy ngẫm sẽ được nhớ lâu sau khi đã giảng xong. Đối với sự hiểu biết cũng vậy. Chúng ta có sự hiểu biết yếu kém, chậm tiếp nhận bất cứ điều gì thuộc linh và thuộc trời; tại sao? Vì chúng ta quá ít rèn luyện trong việc nghiên cứu và chiêm ngưỡng những điều này; trong khi đó phán đoán của chúng ta sẽ chín chắn hơn, và chúng ta sẽ trở nên khéo léo hơn trong lời của sự công chính, nếu chúng ta thường xuyên suy ngẫm về lời ấy: Thi Thiên 119:99, ‘Tôi có sự hiểu biết hơn hết thảy các thầy dạy tôi, vì các chứng cớ Chúa là sự suy ngẫm của tôi. Chúng ta nhìn các sự việc in transitu, và chỉ biết chúng qua lời đồn, mà không suy ngẫm. Để lay động ý chí, chúng ta cần phải nghiêm túc đối xử với chính lòng mình trước khi có thể khiến nó ưng thuận. Tư tưởng là những người phát ngôn dàn xếp sự kết hợp giữa linh hồn và sự cám dỗ: chúng được ban cho để làm chức vụ tương tự trong những điều tốt lành; chúng là những hành động đầu tiên của linh hồn để khiến mọi phần còn lại hoạt động. Các sự việc cứ nằm yên đó cho đến khi chúng ta đem chúng vào tư tưởng và sự suy xét của mình lúc thư thả, để chúng ta biết khuynh hướng của chúng là gì, và chúng liên quan đến chúng ta ra sao. Bạn không thể tưởng tượng rằng Phúc Âm sẽ tác động như một bùa chú, và biến đổi chúng ta mà chúng ta không biết bằng cách nào, trước khi có sự ưng thuận và lựa chọn. Có sự trình bày và bàn luận về các điều kiện; những vấn đề lớn nhất sẽ không tác động trên người không nghĩ đến chúng. Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và thiên đàng và sự cứu rỗi, bị nhìn xem một cách lạnh nhạt và lơi lỏng nếu không có sự suy xét nghiêm túc này. Và để khơi dậy, làm cho sống động, và khuấy động tình cảm của chúng ta, sự suy ngẫm thật hữu ích. Chúng ta than phiền về sự chết lịm, và chính chúng ta là nguyên nhân, vì chúng ta không tự đánh thức mình, không khơi dậy và thúc ép chính mình, không tự tranh luận với chính mình: Ê-sai 64:7, ‘Chẳng có ai cầu khẩn danh Ngài, hay tự phấn chấn để nắm lấy Ngài.’ Con người có khả năng mài giũa các chân lý trên chính lòng mình, và nếu chúng ta không chịu sử dụng khả năng ấy, và không lý luận cho Đức Chúa Trời với chính mình, thì chúng ta đáng bị bỏ mặc dưới quyền lực của sự chết lịm và sự ngu dại của tâm linh.
2. Nó là sự trợ giúp lớn cho các ân điển của chúng ta. (1.) Đức tin bén rễ nhờ sự suy ngẫm: Ma-thi-ơ 13:5, ‘Hạt giống liền mọc lên, vì đất không sâu.’ Một tấm lòng hờ hững, xem nhẹ không phải là đất thích hợp cho đức tin tăng trưởng. (2.) Sự trông cậy được làm cho sống động nhờ suy xét điều được trông cậy. (3.) Lòng yêu thương được thổi bùng nhờ nhìn thấy và thường xuyên chiêm ngưỡng các đối tượng thiêng liêng trong vẻ đẹp và sự đáng yêu của chúng.
3. Các bổn phận của tôn giáo, việc đọc và nghe, trở nên hiệu quả nhờ sự suy ngẫm.
Ứng dụng là để khuyên giục, thúc ép bạn suy ngẫm; nó là mẹ và là người nuôi dưỡng sự hiểu biết và sự tin kính, là công cụ lớn trong mọi chức vụ của ân điển, nếu không chúng ta chỉ tiếp nhận các sự việc qua lời đồn; điều này tiêu hóa chúng, và khiến chúng trở thành của chính chúng ta.
1. Nó ngăn ngừa những tư tưởng hư không, cả vì nó chất đầy lòng bằng chân lý, vì hạt giống tốt gieo dày và bén rễ sâu sẽ tiêu diệt cỏ dại, và vì nó ướp lòng bằng một tâm tính đầy ân điển, và rèn luyện lòng quen với những tư tưởng thánh khiết hơn; trong khi những người không quen suy ngẫm, tâm trí họ bị quấy nhiễu bởi vô số tư tưởng hư không ra sao, chúng hoàn toàn làm họ phân tâm và kéo họ ra xa Đức Chúa Trời? Con người không để tâm đến những điều thánh khiết, và nếu chúng tình cờ đi vào lòng, sự tiếp đón dành cho chúng thật lạnh nhạt và hờ hững, như một người bước vào một ngôi nhà đầy kẻ thù sẽ bị đối xử vậy.
2. Thật là một sự xúc phạm lớn đối với Đức Chúa Trời biết bao khi bỏ qua phần thông công này với Ngài; nghĩ đến Ngài lại là điều khó chịu. Các thánh đồ thấy khác hẳn: Thi Thiên 104:34, ‘Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ là ngọt ngào.’ Một số người, Đức Chúa Trời được nói là ở gần miệng họ, mà xa khỏi lòng họ, Giê-rê-mi 12:2; thường được nói đến, nhưng hiếm khi được họ suy xét. Linh hồn nào có tình yêu chân thành và không giả dối đối với Ngài sẽ dành chút thời gian để an ủi chính mình với một mình Ngài; chắc chắn Đức Chúa Trời đón nhận điều đó cách tử tế từ tay chúng ta: Ma-la-chi 3:16, ‘Một sách ghi nhớ đã được chép cho những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va, và nghĩ đến danh Ngài;’ là những người thường xuyên có những tư tưởng cao trọng về Đức Chúa Trời trong lòng, nếu không có điều đó, tình yêu sẽ lập tức suy yếu và trở nên lạnh nhạt.
3. Thật là một sự sao lãng biết bao đối với các sứ điệp yêu thương của Đức Chúa Trời khi bạn không chịu suy xét chúng: Ma-thi-ơ 21:5, ‘Nhưng họ khinh thường điều đó;’ và Hê-bơ-rơ 2:3, ‘Nếu chúng ta bỏ bê sự cứu rỗi lớn dường ấy thì làm sao tránh khỏi được.’ Ngài đã dành mọi tư tưởng đời đời của Ngài cho một con đường cứu rỗi, và bày tỏ nó cho bạn, và bạn tiếp đón nó với sự khinh miệt đến nỗi bạn không chịu để tâm trí mình hướng về nó, và không nghĩ nó đáng được vài tư tưởng buồn bã và nghiêm túc. Sao? Nghĩ một tư tưởng về những mối quan tâm lớn nhất của chính mình lại tẻ nhạt đến vậy sao? Chắc chắn con người đã suy đồi một cách kỳ lạ khi từ chối điều này.
4. Sự suy ngẫm thật là một phương tiện có khả năng làm ích cho bạn biết bao. Tôi biết chính Chúa khiến lòng nghiêng về, và tư tưởng của chúng ta không tác động xa hơn Đức Chúa Trời ở trong chúng, vâng, Ngài ban cho chúng ta khả năng suy nghĩ, II Cô-rinh-tô 3:5. Nhưng vì đó là bổn phận của chúng ta, nên nó cũng là một phương tiện rất thích hợp để làm tăng trưởng các ân điển và sự an ủi của chúng ta; vì một cái nhìn không đổi, vững vàng, liên tục về chân lý chắc chắn sẽ tác động nhiều hơn một cái liếc qua. Một cái nhìn thoáng qua không thể để lại ấn tượng trên chúng ta như một cái nhìn vững vàng. Chúng ta nếm các sự việc tốt hơn khi chúng được nhai so với khi nuốt trọn. Sự suy ngẫm đi lại các sự việc nhiều lần, và dò xét từng phần. Và vì nó là một ánh sáng không đổi, nên nó cũng là một sự suy xét có lý luận về các sự việc. Khi một bên cân chưa đủ nặng, chúng ta đặt thêm quả cân này đến quả cân khác cho đến khi đạt được mục đích; đưa lòng ra khỏi một sự hư không nào đó, gắn kết nó vào một sự theo đuổi nào đó bằng chính những lý luận của chúng ta với chính mình: Châm Ngôn 12:14, ‘Người ta sẽ được thỏa mãn về điều tốt bởi bông trái của miệng mình;’ Công Vụ 17:11, 12, ‘Những người này có tâm tình cao quý hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ tiếp nhận lời với tất cả sự sẵn lòng của tâm trí, và tra cứu Kinh Thánh mỗi ngày, xem những điều đó có đúng không.’ Vì vậy nhiều người đã tin, vì họ đã tra cứu với tất cả sự sẵn lòng của tâm trí.
5. Đây là một lý luận nên thuyết phục con cái Đức Chúa Trời, rằng chúng ta có thể biết sự tăng trưởng của mình trong ân điển, qua tần suất, sự liên tục, và hiệu quả của những tư tưởng thánh khiết. Lúc đầu những tư tưởng tốt ít và hiếm, lòng quá đông đúc sự hư không, đến nỗi không còn chỗ cho Đức Chúa Trời hay lời Ngài; vì những điều này giữ lấy mối quan tâm của chúng trong lòng và kéo tâm trí theo chúng, khiến ngày tháng trôi qua trên đầu chúng ta mà chúng ta quên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 10:11; hoặc nếu chúng nảy sinh trong tâm trí chúng ta, chúng ít được tiếp đón ở đó, mà ra đi ngay khi vừa đến. Đó là mưu kế của kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta để kéo tâm trí chúng ta từ điều này sang điều khác, để những tư tưởng tốt trôi qua mà không có kết quả và ích lợi; hoặc nếu chúng ta ép mình tiếp tục, chúng không sưởi ấm lòng, chỉ làm mệt trí óc. Nhưng nay khi các chân lý luôn ở với chúng ta, chúng làm chúng ta tiến bộ: Thi Thiên 119:98, ‘Các điều răn Chúa làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi, vì các điều răn ấy ở cùng tôi luôn luôn;’ Châm Ngôn 6:22, ‘Khi con đi, nó sẽ dẫn dắt con, khi con ngủ, nó sẽ gìn giữ con, và khi con thức dậy, nó sẽ trò chuyện với con.’ Chúng ta luôn có chúng sẵn sàng và trong tầm tay. Những người có lòng lành mạnh có thể dừng lại với sự vui thích trên những điều thuộc trời. Đó là một dấu hiệu tốt của một chút tiến bộ, đó là dấu hiệu lòng thuộc về trời, được cuốn theo bởi một tình yêu mạnh mẽ và thắng thế đối với những điều thuộc trời, rằng lợi lộc trần gian và những thú vui hư không không còn nắm quyền trên chúng ta như chúng từng có. Bạn đã làm chủ được tư tưởng của mình, rằng những tư tưởng tốt nhất và quý nhất của bạn bạn có thể dùng cho Đức Chúa Trời, với sự sốt sắng và liên tục lớn; những việc khác không được tiếp đón tốt hơn, cũng không dễ dàng đẩy chúng ra khỏi cửa. Qua tất cả những điều này, rõ ràng đây là một bổn phận ích lợi nhất.
Giáo lý. Rằng một tấm lòng đầy ân điển sẽ nắm lấy mọi cơ hội để đặt mình vào công việc trên những điều thánh khiết, và đôi khi trong ban đêm.
Đa-vít thường tự đánh thức mình trong ban đêm để an ủi linh hồn mình bằng những tư tưởng về Đức Chúa Trời; đây là một sự rèn luyện và công việc thường xuyên và vui vẻ đối với ông.
1. Tôi sẽ chứng minh điều này cho thấy một tâm linh đầy ân điển.
2. Chỉ cho bạn một số lý do tại sao chúng ta nên đôi khi suy ngẫm trong ban đêm.
1. Nó cho thấy một tấm lòng đầy ân điển khi nắm lấy mọi cơ hội để đặt tâm trí mình vào công việc trên những điều thánh khiết; vì có ba điều trong đó:—
[1.] Sự hiểu biết thiêng liêng dồi dào; lòng được chất đầy, và có thể tự giải trí mà không cần sự trợ giúp từ bên ngoài: Thi Thiên 16:7, ‘Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng khuyên bảo tôi; lòng tôi cũng dạy dỗ tôi trong ban đêm.’ Ông đã tích trữ rất nhiều chân lý trong lòng hay trong phần sâu kín bên trong của mình, và khi giấc ngủ rời khỏi mắt ông, nó tuôn ra. Châm Ngôn 6:21 cũng vậy, ‘Hãy buộc chúng luôn luôn vào lòng con, và đeo chúng vào cổ con;’ để luôn sẵn sàng và hiện diện với chúng ta. Thật là một điều tuyệt vời khi có một kho báu tốt trong lòng chúng ta: Ma-thi-ơ 12:35, ‘Người tốt do kho báu tốt trong lòng mà phát ra điều tốt.’ Lòng của nhiều người đầy sự hư không, và rồi người ấy hư không trong tư tưởng, và hư không trong lời nói, và hư không trong hành động; vâng, ‘lời của Đức Chúa Trời không ở trong người ấy cách dồi dào,’ Cô-lô-se 3:16; rồi tư tưởng của bạn rất khan hiếm và cằn cỗi; như người có nhiều đồng xu bằng đồng thau trong túi hơn vàng hay bạc, sẽ dễ dàng rút chúng ra mỗi khi cần hơn. Sự gầy yếu của linh hồn chúng ta và sự khó khăn trong việc suy ngẫm đến từ sự thiếu một kho dự trữ hiểu biết.
[2.] Nó cho thấy sự vui thích thuộc linh và tình yêu mạnh mẽ: Thi Thiên 1:2, ‘Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Chúa Trời, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.’ Nếu chúng ta tìm được sự an ủi như Đa-vít đã tìm được, chúng ta sẽ phá giấc ngủ vì mục đích đó. Người vui thích trong lời Chúa thì thường xuyên ở trong lời ấy, vì ubi amor ibi animus. Tất cả thời gian mà các nhu cầu của mình có thể dành ra, người ấy sẽ dùng vào những sự rèn luyện riêng tư và thuộc linh này. Thời gian của nhiều người treo lơ lửng trên tay họ; họ không biết làm sao để trải qua ngày hè hay đêm đông; nhưng một người có tình cảm mạnh mẽ đối với những điều thánh khiết, người ấy lại thiếu thời gian, sự an ủi và vui thích của người ấy trong Đức Chúa Trời là dường ấy. Người ấy bắt đầu thiên đàng của mình trên đất, và tất cả thời gian có thể có được người ấy đều dùng theo cách này. Nhưng nếu chúng ta không tìm thấy sự an ủi và yên nghỉ của linh hồn như vậy trong sự suy ngẫm, chẳng lạ gì chúng ta lại ác cảm với nó đến vậy. Tư tưởng của chúng ta đi theo tình cảm của chúng ta, sự vui thích sẽ đặt tâm trí vào công việc; khi những người khác đang ngủ yên ổn, người ấy để tâm đến sự cứu rỗi của mình.
[3.] Nó cho thấy sự chân thành: Thi Thiên 17:3, ‘Chúa đã dò xét lòng tôi; Chúa đã thăm viếng tôi trong ban đêm; Chúa đã thử tôi, và sẽ chẳng tìm thấy gì.’ Trong ban đêm khi bóng tối che giấu tôi khỏi mắt loài người, bấy giờ tôi rèn luyện mình trong những tư tưởng thuộc linh. Nhiều người khoác tôn giáo như một lớp ngụy trang vào ban ngày; trong các hành động công khai họ đóng vai sốt sắng, và diễn một phần mộ đạo; nhưng chân thành là khi Đức Chúa Trời có phần lớn trong những nơi riêng tư và ẩn dật kín đáo nhất của chúng ta.
2. Đôi khi hãy lấy ban đêm làm một cơ hội đặc biệt: Thi Thiên 63:6, ‘Khi nằm trên giường, tôi nhớ đến Chúa, và suy ngẫm về Chúa trong các canh đêm;’ Thi Thiên 77:6, ‘Tôi nhớ lại bài hát của tôi trong ban đêm.’ Có một sự trợ giúp gấp đôi cho sự suy ngẫm trong ban đêm—
[1.] Sự cô tịch, bấy giờ chúng ta ở một mình, và vì vậy thích hợp nhất để suy ngẫm, khi không ai quấy rầy chúng ta.
[2.] Sự yên lặng của ban đêm cũng là một sự trợ giúp, khi không có gì được nghe hay thấy để làm phân tán sự chú ý.
Ứng dụng. Chúng ta sẽ rút ra ứng dụng gì từ điều này? Chúng ta không thể đặt một gánh nặng lên lương tâm bạn, và bằng cách tuyệt đối cần thiết mà đòi hỏi những sự suy ngẫm ban đêm này từ bạn; chỉ nói chung chung—
1. Càng nhiều càng tốt trong chừng mực sức lực và các nhu cầu tự nhiên của chúng ta cho phép, chúng ta nên suy ngẫm ngày và đêm. Thật đáng xấu hổ cho chúng ta rằng nhiều thợ thủ công thức dậy trước khi trời sáng để theo đuổi nghề nghiệp của họ, và rằng họ lại vượt trội hơn chúng ta. Các Cơ Đốc nhân đã có những bài thánh ca buổi sáng dâng lên Đấng Christ trong thời kỳ bắt bớ.
2. Chúng ta có thể thúc ép bạn về tình cảm, dù không phải về thời điểm; phải được trang bị những chất liệu tốt, và có sự vui thích mạnh mẽ trong công việc này, và sự chân thành để lấy lương tâm mà làm các bổn phận riêng tư.
3. Nếu chúng ta thức dậy trong ban đêm và giấc ngủ của chúng ta bị gián đoạn, bấy giờ hãy rèn luyện mình trong những tư tưởng thánh khiết. Nhiều lần xảy ra việc chúng ta không thể ngủ; nay chúng ta nên dùng thời gian vào sự suy ngẫm và cầu nguyện, không phải vào những tư tưởng hư không, hay tự giải trí bằng những suy tư xác thịt, hay những tư tưởng bối rối và lo lắng về những hoạn nạn chúng ta đang chịu.
4. Nếu Đa-vít thức dậy trong ban đêm, thì những người ngáy và ngủ vào ban ngày, ngay cả trong giờ thờ phượng, khi những người khác đang vui hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, đáng trách biết bao. Chắc chắn nếu họ có tình cảm tha thiết thì điều này không thể luôn xảy ra. Gương của Ê-ty-cơ nên ngăn cản những người này; Công Vụ 20:9, ‘Một người trẻ tên là Ê-ty-cơ ngồi trên cửa sổ, ngủ gục; và khi Phao-lô giảng dài, người ấy chìm vào giấc ngủ, và ngã xuống từ tầng thứ ba, và được nhấc lên đã chết;’ Ma-thi-ơ 26:40, ‘Thế nào! Các ngươi không thể thức với Ta một giờ sao?’
Giáo lý. Rằng sự suy ngẫm về các lời hứa là rất hợp thời khi đáp án cho lời cầu nguyện của chúng ta bị từ chối.
Vì điều này rất mạnh mẽ để nâng đỡ những hy vọng đang suy yếu của chúng ta, và để làm vui vẻ và hồi sinh những tâm linh đang chán nản của chúng ta. Có sự nâng đỡ trong lời Chúa, và sự an ủi trong lời Chúa; vì vậy chúng ta nên suy ngẫm nhiều về các lời hứa vào lúc như vậy. Điểm tựa tốt nhất mà chúng ta có nơi Đức Chúa Trời là bởi lời hứa của Ngài. Dù sự đối đãi của Ngài thế nào đi nữa, điều này sẽ cho đủ sự thỏa mãn. Dù bạn không thể tìm thấy điều bạn muốn, lời Ngài là chắc chắn; dù không có vẻ gì là sẽ ứng nghiệm, lời Ngài vẫn đủ chắc chắn để bám vào. Các nền tảng của đức tin càng được tra xét và nhìn xem càng nhiều, chúng càng ngọt ngào và thỏa mãn hơn.
BÀI GIẢNG CLXVII
Xin hãy nghe tiếng tôi, theo sự nhân từ của Chúa: Hỡi Đức Giê-hô-va, xin khiến tôi sống lại theo sự phán xét của Chúa.—CÂU 149
Trong những lời này bạn có—(1.) Lời cầu nguyện của Đa-vít; (2.) Các nền tảng nâng đỡ ông, hay những sự khích lệ của ông khi cầu xin.
1. Lời cầu nguyện của ông gồm hai phần—(1.) Chung, xin được lắng nghe, ‘Xin hãy nghe tiếng tôi;’ (2.) Riêng, xin được khiến sống lại, ‘Xin khiến tôi sống lại.’
2. Những sự khích lệ và nền tảng của lòng tin cậy của ông khi cầu xin cũng gồm hai điều—(1.) Sự nhân từ của Đức Chúa Trời; (2.) Sự phán xét của Ngài. Cả hai cùng nhau hàm ý sự nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Chúa hay được diễn đạt và cam kết trong các lời hứa. Các điểm gồm ba điều:—
Giáo lý. 1. Một phước hạnh mà con cái Đức Chúa Trời thấy cần phải thường xuyên và tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời là sự khiến sống lại. Đa-vít hết lần này đến lần khác làm mới lời thỉnh cầu của mình, và ông không muốn bị từ chối; và vì vậy, trước khi nói, ‘Xin khiến tôi sống lại,’ ông nói, ‘Xin hãy nghe tiếng tôi.’
Giáo lý. 2. Lý luận chính mà con cái Đức Chúa Trời có để biện hộ trong sự cầu nguyện là chính ân huệ và sự nhân từ của Ngài. Đó là lý luận của Đa-vít trong bản văn, ‘Xin hãy nghe tiếng tôi, theo sự nhân từ của Chúa.’
Giáo lý. 3. Sự thương xót và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, được bày tỏ và cam kết trong các lời hứa của Phúc Âm, thật sự khích lệ chúng ta cầu xin sự giúp đỡ từ Ngài; vì Đa-vít không chỉ nói, ‘Theo sự nhân từ của Chúa,’ mà còn, ‘Theo sự phán xét của Chúa.’
Giáo lý. 1. Về điểm thứ nhất, một phước hạnh mà con cái Đức Chúa Trời thấy cần phải thường xuyên và tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời là sự khiến sống lại. Ở đây tôi sẽ tra xét—
1. Sự khiến sống lại là gì.
2. Cho bạn một số lý do tại sao con cái Đức Chúa Trời thấy cần phải cầu xin điều đó từ Đức Chúa Trời thường xuyên và tha thiết như vậy.
Thứ nhất, Sự khiến sống lại là gì?
1. Một số người hiểu sự khiến sống lại là sự phục hồi hạnh phúc; vì một người khốn khổ giống như một người đã chết và bị chôn vùi dưới những hoạn nạn sâu và nặng nề, và sự phục hồi của người ấy là một sự sống lại từ cõi chết, hay một sự hồi sinh từ mồ mả. Sự khiến sống lại dường như được hiểu như vậy, Thi Thiên 71:20, ‘Chúa đã khiến tôi thấy nhiều sự gian truân và khốn khổ lớn, sẽ khiến tôi sống lại, và đem tôi lên từ vực sâu của đất.’
2. Những người khác hiểu sự khiến sống lại là sự đổi mới và gia tăng trong người ấy sức mạnh của đời sống thuộc linh của người ấy. Rằng người ấy cầu xin Đức Chúa Trời làm sống lại, gia tăng, và bảo tồn đời sống mà Ngài đã ban cho, để nó có thể được hoàn hảo và trọn vẹn trong vinh quang, để người ấy luôn sẵn sàng làm cho các thói quen của ân điển trở thành hành động.
Ứng dụng mà chúng ta nên rút ra từ điều này là để thúc ép bạn—
1. Phải nhạy cảm với tình trạng của lòng mình, và xem thử bạn có cần sự khiến sống lại hay không. Cảm giác về sự chết lịm thuộc linh cho thấy vẫn còn một chút sự sống và cảm giác sót lại. Bạn đã đạt được bấy nhiêu sự sống, và giữ nó ở mức độ như vậy, đến nỗi có thể than thở về chính mình trước Đức Chúa Trời. Hầu hết mọi người quan sát thân thể mình, nhưng rất ít người quan sát linh hồn mình: nếu thân thể họ khó chịu hay rối loạn, họ than phiền. Những người cứ đi theo lối mòn của các bổn phận theo thói quen không thấy cần sự khiến sống lại; vì vậy cảm giác khiêm nhường này là một dấu hiệu tốt. Những buổi cầu nguyện sáng và chiều đọc qua cách lạnh nhạt không bao giờ khiến chúng ta cảm thấy những sự khó chịu, mà chỉ những bổn phận được làm với một chút tâm linh và sự sống mới làm vậy, như thợ rèn không thổi ống bễ trên sắt nguội hay than đã chết. Ai sẽ tìm kiếm sự khiến sống lại khi không nghiêm túc trong công việc? Những người cứ đi theo thói quen lạnh nhạt của các bổn phận không bao giờ quan tâm đến tình trạng của lòng mình.
2. Khi bạn cần sự khiến sống lại, hãy cầu xin điều đó từ Đức Chúa Trời. Ngài đã đem chúng ta vào trạng thái của sự sống lúc ban đầu, và vì vậy mỗi khoảnh khắc chúng ta phải cầu xin Ngài khiến chúng ta sống lại, để Ngài tiếp tục nó, và làm hoàn hảo công việc của chính Ngài: Nhã Ca 1:4, ‘Hãy kéo tôi; chúng tôi sẽ chạy theo chàng.’ Không có sự chạy, không có sự bảo tồn sinh lực của ân điển, nếu không có ảnh hưởng được đổi mới của Ngài: Thi Thiên 22:29, ‘Không ai có thể giữ linh hồn mình sống.’ Vì vậy, khi chúng ta thấy sự chết lịm hay suy tàn của sự sống này, chúng ta nên đi đến ai ngoài nguồn sự sống để sửa chữa nó? Không tạo vật nào tự tồn tại, hay tự hành động.
3. Hãy cầu xin điều đó cách tha thiết. Đa-vít mở đầu bằng một lời cầu nguyện chung trước thỉnh cầu này, và nói, ‘Xin hãy nghe tiếng tôi,’ như thể không muốn bị từ chối. Nhiều người cầu xin điều đó theo lệ thường, dùng nó như một hình thức lịch sự khi họ bắt đầu các bổn phận thánh khiết, hơn là một thỉnh cầu với tấm lòng tan vỡ. Hãy xem bạn có khao khát điều đó cách chân thành không: Thi Thiên 119:40, ‘Này, tôi đã mong ước các giềng mối Chúa; xin khiến tôi sống lại trong sự công chính của Chúa.’ Lòng của một người hướng về điều đó, và sẽ không ngồi yên với chứng bệnh, như thể mãn nguyện và thỏa mãn với một tấm lòng chết lịm: sự khiến sống lại dành cho những linh hồn khao khát, muốn làm công việc của Đức Chúa Trời với một tấm lòng hoàn hảo hơn.
4. Hãy trông đợi ân điển này trong và qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã từ trời xuống vì mục đích này: Giăng 10:10, ‘Ta đã đến để chiên được sự sống, và được sự sống dồi dào.’ Đó là mục đích của Ngài khi đến thế gian, để sắm sẵn sự sống cho dân Ngài, và không chỉ sự sống trơ trụi, mà cả sự sống động và an ủi, vâng, vinh quang sau này: Ngài đã chết để mua nó cho chúng ta: Giăng 6:51, ‘Đây là thịt Ta, mà Ta ban cho sự sống của thế gian.’ Sự nhập thể của Ngài và việc Ngài mang lấy bản tính của chúng ta là kênh và ống dẫn qua đó quyền năng khiến sống lại ở trong Thần Tính được truyền đến chúng ta; và việc Ngài dâng chính mình trong bản tính ấy bởi Thánh Linh đời đời của Ngài mua sắm và xứng đáng cho việc áp dụng và công bố quyền năng khiến sống lại này của Ngài cho linh hồn chúng ta, và chuẩn bị Ngài trở thành thức ăn thích hợp cho linh hồn. Chính thịt và bản tính con người ấy của Đấng Christ được dâng lên làm giá chuộc cho công lý, cũng là bánh sự sống cho linh hồn ăn. Linh hồn được nuôi dưỡng bằng những sự suy ngẫm về sự chết và sự đau khổ của Ngài. Bánh mà Ngài ban cho theo cách áp dụng là thịt của Ngài, mà Ngài đã ban theo cách giá chuộc; mỗi hành động đức tin được đổi mới đều rút ra sự gia tăng sự sống từ Ngài.
5. Hãy suy xét cách Đức Chúa Trời thực hiện điều đó trong chúng ta. Cha của các linh hồn thích làm việc bằng chính công cụ của Ngài. Ba điều này hiệp làm một—Đức Thánh Linh, lời Chúa, và tấm lòng được đổi mới. Một là tác giả, một là công cụ, và cuối cùng là đối tượng. Có Đức Thánh Linh hành động, và thói quen của ân điển được tác động, và lời Chúa và các thánh lễ là các công cụ và phương tiện. Vì Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó cách hợp lý, và bằng một ánh sáng sống động. Đức Chúa Trời không ép buộc bản tính của các nguyên nhân thứ cấp chống lại khuynh hướng của chính chúng. Ngài vui lòng khi chúng ta mong muốn Ngài đổi mới công việc của Ngài, và làm cho những hành động của ân điển tuôn ra từ chính hạt giống của Ngài, và thổi bằng gió, hơi thở của Thánh Linh Ngài, trên các vườn, để các hương liệu có thể tuôn ra, Nhã Ca 4:15. Nếu thiếu một trong những điều này, không thể có sự khiến sống lại. Không phải Đức Thánh Linh, vì Ngài áp dụng mọi điều và làm mọi điều trong lòng các tín đồ. Chính từ Ngài mà chúng ta có đời sống mới của ân điển và mọi hoạt động của nó: Ga-la-ti 5:25, ‘Nếu chúng ta sống bởi Thánh Linh, thì cũng hãy bước đi bởi Thánh Linh.’ Rồi phải có một tấm lòng được đổi mới; vì trước hết Đức Chúa Trời truyền các nguyên tắc của đời sống mới, và các thói quen đầy ân điển và quyền năng vào linh hồn, tiếp theo Ngài kích hoạt những quyền năng ấy, hay khuấy động chúng làm điều tốt; nếu không chúng ta chỉ thổi vào một cục than đã chết. Rồi lời Chúa và các thánh lễ đến như các phương tiện của Đức Chúa Trời được trang bị để tác động trên tạo vật mới. Những điều này đầy lý trí thuộc linh, và phù hợp với sự hiểu biết đã được nên thánh của nam và nữ.
6. Hãy suy xét sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Ngài sẵn lòng ban điều này biết bao. Ngài sẽ không từ chối ban Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài, Lu-ca 11:13. Đó là một lý luận không phải a pari, mà là a minore ad majus. Đức Chúa Trời có khả năng và sẵn lòng ban cho hơn các bậc cha mẹ trần gian, những người chỉ là cha một nửa. Đây là một phước hạnh thuộc linh và cần thiết, và Đức Chúa Trời quá có lòng cha để từ chối nó với con cái Ngài. Bạn có thể từ chối một quả táo cho một đứa trẻ bướng bỉnh, nhưng bạn sẽ không từ chối bánh cho một đứa trẻ đang ngất xỉu, lòng của một người cha sẽ không cho phép bạn làm điều đó; bạn có thể từ chối chúng những điều dư thừa trong sự khôn ngoan, nhưng tình yêu của bạn sẽ không cho phép bạn từ chối chúng những điều cần thiết. Thức ăn không cần thiết để hồi sinh và làm tươi tỉnh thân thể, bằng ân điển cho linh hồn, và những sự cảm động thánh khiết của Ngài để hành động và hướng dẫn bạn. Và Đức Chúa Trời sẽ từ chối những thỉnh cầu này sao?
7. Hãy biết khi nào bạn đã nhận được sự khiến sống lại. Nhiều Cơ Đốc nhân trông đợi những chuyển động ngây ngất và xuất thần, và vì vậy không thừa nhận công việc của Đức Chúa Trời khi nó đã xảy ra trên họ; họ đánh giá thấp chính những kinh nghiệm của mình, và vì vậy không thể nhận thấy sự thành tín của Đức Chúa Trời. Cảm giác, sự khao khát, và hoạt động là bông trái của sự sống và sự khiến sống lại.
[1.] Chúng ta càng có cảm giác về tội lỗi ở trong như một gánh nặng, Rô-ma 7:24. Không ai rên siết đau đớn như những người được dự phần vào một đời sống mới. Elementa non gravitant in suis locis. Một thể chất nhạy cảm thì nhạy cảm với đau đớn hơn. Người gian ác hầu như không cảm thấy những vết thương sâu gây ra cho lương tâm họ, cũng không có sự hối hận nào về những tội lỗi thô thiển; con cái Đức Chúa Trời, lòng họ tự trách họ về những rối loạn và bất thường nhỏ nhất.
[2.] Sự khao khát Đấng Christ, các ân điển và sự an ủi của Ngài, I Phi-e-rơ 2:2; người nào càng có nhiều sự sống, càng khao khát thức ăn để duy trì nó; họ luôn đói và khát Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:6; sự khao khát của chúng ta sẽ hướng về những điều góp phần duy trì và bảo tồn bản thể mà họ có. Nếu một người mất sự ngon miệng, thân thể tiều tụy và suy yếu, và sức lực suy tàn: sự khao khát chuẩn bị linh hồn tiếp nhận nguồn cung cấp của nó. Đời sống của bạn ở trong tình trạng tốt khi điều đó được khao khát, τὸ λογικὸν ἄδολον γάλα, và nó sẽ là một phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh, một sự khao khát lành mạnh đối với sữa này. Những người đã mất sự khao khát Phúc Âm đang ở trong sự suy tàn lớn.
[3.] Hoạt động trong các bổn phận. Để chúng ta tôn vinh Đấng Christ: I Phi-e-rơ 2:4, 5, ‘Hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống, thì các ngươi cũng như những hòn đá sống, được xây nên nhà thuộc linh.’ Đấng Christ sống, và chúng ta sống bởi Ngài, như những hòn đá trong tòa nhà mang một tỷ lệ với hòn đá góc; Cơ Đốc nhân cũng vậy như thân thể với đầu. Điều đó tất phải như vậy, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta, Ê-xê-chi-ên 36:27; Giăng 7:37; và vì các ân điển trong một Cơ Đốc nhân—đức tin và tình yêu. Đức tin hành động bởi tình yêu là bằng chứng lớn của tạo vật mới. Nếu đức tin và tình yêu mạnh mẽ, nó sẽ khiến chúng ta sống động để làm nhiều điều cho Đức Chúa Trời; sự nhận thức của đức tin làm cho những khái niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, và địa ngục trở nên sống động; đức tin đặt sự sống vào những tư tưởng của chúng ta về Ngài. Tình yêu là một người biện hộ và thúc giục đáng chú ý: II Cô-rinh-tô 5:14, ‘Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta,’ v.v.
Thứ hai, Các lý do tại sao, v.v.
1. Những người có nhiều việc phải làm với Đức Chúa Trời thật thấy cần điều đó; vì Ngài là một Đức Chúa Trời hằng sống, và sẽ được phục vụ cách sống động: Rô-ma 12:11, ‘Đừng lười biếng trong công việc, hãy sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa.’ Những người phục vụ Chúa; về mặt phủ định, không được lười biếng trong công việc; về mặt khẳng định, phải sốt sắng trong tâm linh. Đức Chúa Trời sẽ không được phục vụ cách cẩu thả, lạnh nhạt, mà bằng sự sống và sự tha thiết: ‘Mười hai chi phái phục vụ Đức Chúa Trời ἐν ἐκτενείᾳ, cách tha thiết,’ Công Vụ 26:7; phục vụ Đức Chúa Trời cách tha thiết bằng tất cả sức lực của họ. Đấng có quyền trên tất cả của chúng ta phải có điều tốt nhất của chúng ta; chắc chắn Ngài sẽ không bị gạt đi bằng mọi điều tầm thường. Nay con cái Đức Chúa Trời, những người nhạy cảm với điều này, tha thiết về sự khiến sống lại, để họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo cách xứng đáng với Ngài, bằng sự sống và quyền năng và lòng sốt sắng; vì cách thức trong mỗi bổn phận cũng cần được quan tâm như nội dung. Một người có thể làm nhiều điều tốt, nhưng không có sự sống trong điều người ấy làm. Người ấy cầu nguyện, nhưng không có sự sống trong sự cầu nguyện, chết trong sự cầu nguyện; nghe, nhưng không có sự sống trong việc nghe, chậm nghe. Mọi điều trong một Cơ Đốc nhân đều có thể bị giả mạo, nhưng sự sống không thể bị giả mạo, nó không thể được vẽ ra.
2. Họ quen thuộc với chính mình, và quan sát tình trạng và tư thế của chính tâm linh mình. Nay những người biết mình sẽ thấy cần sự khiến sống lại—
[1.] Vì sự bất ổn và tình trạng thay đổi của lòng con người; nó khó ở lâu trong cùng một trạng thái; nay nó lên, và chốc lát nó xuống, như kinh nghiệm thường xuyên của các thánh đồ làm chứng. Đôi khi họ có sự sẵn sàng và khuynh hướng mạnh mẽ của lòng hướng về điều tốt, những lúc khác lại có sự chán ghét và uể oải hay không thích hợp để thực hiện bất kỳ sự phục vụ thuộc linh nào, khi ý chí của họ lơi lỏng hơn và tình cảm của họ chùng xuống. Đó thật sự không phải là tình trạng thường xuyên của lòng họ, tuy nhiên nó là một căn bệnh xảy ra với các thánh đồ; ngay cả những người tốt cũng có thể cảm thấy sự chậm chạp của lòng để tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và một chút lùi lại khỏi bổn phận. Spontaneœ lassitudines sunt signa imminentis morbi. Sự lười biếng và thoái lui của tâm linh này cũng là dấu hiệu của một chứng bệnh thuộc linh lớn nào đó sắp xảy ra. Đôi khi họ được mang đi với lòng rộng mở lớn, và cánh buồm đầy tình cảm; những lúc khác họ ở trong xiềng xích và chật hẹp, đến nỗi không thể tuôn đổ lòng mình trước Đức Chúa Trời: Thi Thiên 77:4, ‘Tôi bối rối đến nỗi không thể nói.’ Đôi khi họ có sự sống và sức mạnh lớn, những lúc khác không có những sự khuấy động sống động như vậy, mà phẳng lặng và lạnh nhạt và chết; khi, cùng với Sam-sôn, họ nghĩ sẽ ra đi và tự mình giũ mình như những lần trước, Các Quan Xét 16:20, qua kinh nghiệm buồn bã họ thấy rằng tóc mình đã mất, rằng sự hiểu biết của họ gầy yếu, không có nhựa sống, và tình cảm của họ lạnh nhạt, và sự vui thích và sức mạnh của họ đã mất. Con người là một tạo vật tội lỗi, yếu đuối, bất thường; lòng người ấy bất ổn như nước: và phần lớn sự nhẹ dạ và bất ổn này vẫn còn ở trong chúng ta sau ân điển, như được thấy trong các tư thế khác nhau của tâm linh mà chúng ta đang ở dưới.
[2.] Vì sự chống đối không đổi của xác thịt. Có một nguyên tắc đối nghịch trong lòng chúng ta, Ga-la-ti 5:17; thân thể của sự chết ngự trong chúng ta luôn chống lại sự sống của tâm linh trong chúng ta; và vì vậy Đức Chúa Trời phải đổi mới những ảnh hưởng của ân điển Ngài để bảo tồn sự sống. Có những ham muốn chống lại những ham muốn, và những vui thích chống lại những vui thích; điều này tất phải làm giảm sức mạnh của chúng ta. Tâm linh kéo một đường, xác thịt kéo đường khác. Nó đang kéo: Gia-cơ 1:14, ‘Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng của chính mình kéo đi và dụ dỗ.’ Nó đang đè nặng: Hê-bơ-rơ 12:1, ‘Chúng ta cũng được vây quanh bởi một đám mây nhân chứng lớn như vậy, hãy cởi bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta.’ Những tình cảm xác thịt treo như một gánh nặng, làm chậm chúng ta trong chuyến bay và những chuyển động thuộc trời của chúng ta. Nó đang giao chiến: Rô-ma 7:23, ‘Tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, giao chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm tù binh cho luật của tội lỗi.’ Và vì vậy Chúa cần phải nâng niu tạo vật mới và hạt giống tốt, là điều không thể không bị suy yếu bởi sự chống đối này.
[3.] Vì hoàn cảnh bề ngoài của chúng ta gây nên một sự thay đổi lớn lao trong chúng ta. Một Cơ Đốc nhân phải, và ở một mức độ nào đó thật sự, giữ một tâm trí bình thản trong mọi hoàn cảnh, và giữ cùng một nhịp bước dù đang đi lên dốc hay xuống dốc, và có lòng mình vững vàng nơi Đức Chúa Trời dù bất cứ điều gì xảy đến: Thi Thiên 112:7, ‘Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững vàng, tin cậy Đức Chúa Trời.’ Nhưng, than ôi! chúng ta thường bị mất bình tĩnh, nhất là ngay lúc đầu bị tấn công, vì tình trạng bề ngoài của mình; khi ở dưới những hoạn nạn lớn, nó làm cho tinh thần chúng ta bị chán nản, và chúng ta không thể hầu việc Đức Chúa Trời vui vẻ như trước: Lê-vi Ký 10:19, ‘A-rôn nói cùng Môi-se rằng: Nầy, ngày nay họ đã dâng của lễ chuộc tội và của lễ thiêu trước mặt Đức Giê-hô-va, và những điều dường ấy đã xảy đến cho tôi; nếu hôm nay tôi ăn của lễ chuộc tội, điều đó có đẹp lòng Đức Giê-hô-va không?’ Rồi về Ê-xê-chia, có lời nói về ông trong II Sử Ký 32:25, khi Ê-xê-chia bị bịnh gần chết, và ông cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và Ngài ban cho ông một dấu lạ, thì Ê-xê-chia không báo đáp lại xứng với ơn đã được ban cho mình, vì lòng ông kiêu ngạo. Chúng ta quá dễ bị suy sụp và chán nản vì những rắc rối thuộc về đời này, hoặc bị tôn cao và phồng lên vì những tiện nghi thuộc về đời này, và cả hai đều đem đến sự chết chóc trên lòng chúng ta, cả nỗi buồn thuộc về thế gian lẫn sự tự mãn thuộc về xác thịt. Không cần thiết là một con cái của Đức Chúa Trời phải hoàn toàn không có cảm giác gì về hoàn cảnh của mình, và cũng không thể giả định rằng cảm giác này luôn được giữ trong giới hạn, và dưới sự kiềm chế và cai trị của ân điển, xét đến sự yếu đuối của chúng ta; và vì vậy một Cơ Đốc nhân nhận lấy phần nào sự ô nhiễm từ những thay đổi mình trải qua, như nước nhận lấy từ đất mà nó chảy qua. Có lúc người ấy được tín nhiệm, có lúc bị nhục nhã; có lúc giàu, có lúc nghèo; có lúc đau yếu và đau đớn, lúc khác lại khỏe mạnh và có thể trạng thân thể vững chắc. Bây giờ, mặc dầu việc ngã lòng trong những hoạn nạn thường tình cho thấy sức lực ít ỏi, Châm Ngôn 24:10, và một tinh thần nhẹ dạ thì dễ bị phồng lên như bong bóng bởi mỗi cơn gió nhẹ thoảng qua, nhưng khi những rắc rối nặng nề và dồn dập, thì những tôi tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời cũng đã sẵn sàng muốn chết và ngã lòng, và trong một tình trạng đầy đủ thì thật khó để kìm giữ sự vui mừng thuộc về xác thịt. Bởi cả hai điều đó, sự tự do để vui vẻ bước theo sự hầu việc Đức Chúa Trời thường có thể bị gián đoạn.
[4.] Vì chúng ta phạm tội làm mất đi sự sống và sức lực của mình, và bởi cách bước đi cẩu thả mà chuốc lấy sự chết chóc và cứng lòng. Tâm trí, như con mắt, rất dễ bị xúc phạm và mất thăng bằng: chúng ta đánh mất những ảnh hưởng làm cho sống động của Đức Thánh Linh Ngài, mà hoạt động của ân điển tùy thuộc vào đó. Để sửa trị sự nông nổi tội lỗi của chúng ta, và để dạy chúng ta cẩn trọng và thận trọng hơn, Đức Chúa Trời rút lại, Phi-líp 2:12, 13. Dù tội ấy là tội chủ động phạm phải, nhất là nếu trầm trọng và gớm ghiếc; như Đa-vít đã thấy sự sống và sức lực của mình suy giảm rõ rệt sau tội lỗi ô nhục của ông, Thi Thiên 51:11, 12; hay là tội bỏ bê, khi chúng ta lơ là với Đức Chúa Trời hoặc hầu việc Ngài cách qua loa. Nếu chúng ta buông theo sự chết chóc, Ê-sai 64:6, yên nghỉ nơi công việc đã làm xong, và sẵn lòng làm cho xong một bổn phận hơn là thực hiện nó với bất kỳ sự sống và sức lực nào, thì Đức Chúa Trời tạm ngưng sự làm cho sống động của Ngài. Nếu anh em không để tâm đến công việc, thì tại sao Đức Chúa Trời phải làm cho anh em được sống động trong đó?
3. Lý do thứ ba được lấy từ bản chất của cách Đức Chúa Trời ban phát. Họ thường xuyên và tha thiết cầu xin sự làm cho sống lại, vì Đức Chúa Trời ban ra từng mức độ, và muốn giữ chúng ta trong sự lệ thuộc thường xuyên: ‘Vì tại trong Ngài, chúng ta sống, động (κινούμεθα), và có,’ Công Vụ 17:28, cả với tư cách là tạo vật lẫn là tạo vật mới. Có một sự đồng hành thường xuyên của những chuyển động và ảnh hưởng của Ngài qua sự hiện hữu và hành động của chúng. Đức Chúa Trời muốn làm cho ân điển của Ngài trở nên quý báu đối với chúng ta bằng cách mỗi ngày đặt chúng ta dưới một món nợ mới; và vì vậy Ngài không trao tất cả vốn liếng và phần của chúng ta vào tay chúng ta, kẻo chúng ta lơ là với Ngài, như đứa con hoang đàng đã lơ là với cha mình. Bằng nhiều hành động ân điển được lặp lại và làm mới, Ngài càng làm cho tình yêu của Ngài đáng khen ngợi đối với chúng ta; mỗi ngày Ngài phải làm cho chúng ta sống lại, và trong mỗi bổn phận. Nếu lượng mưa rơi trong một ngày đủ cho trái đất trong bảy năm, thì sự giao thương giữa không khí và trái đất sẽ chấm dứt; hay nếu một người có thể ăn nhiều đến mức trong một bữa mà sống nhờ sức lực của nó suốt cả đời, thì sẽ không còn lý do để cầu nguyện xin bánh hằng ngày; vì vậy Đức Chúa Trời ban phát những sự trợ giúp của Ngài đến mức anh em vẫn phải chờ đợi Ngài và kêu cầu Ngài. Ngài giữ ân điển trong tay mình để Ngài có thể thường xuyên nghe tiếng chúng ta.
Giáo lý. 2. Luận cứ chính mà con cái Đức Chúa Trời có để viện dẫn trong sự cầu nguyện là ơn huệ và lòng nhân từ thương yêu của chính Ngài. Tôi sẽ chỉ ra—
1. Rằng đây là một luận cứ khiêm tốn, khiêm nhường, và tin kính.
2. Đây là một luận cứ an ủi và khích lệ.
Thứ nhất, đây là một luận cứ khiêm tốn, và thật tốt nếu chúng ta có thể học được sự khiêm tốn này của Đa-vít. Ông là người rất chuyên tâm cầu nguyện, siêng năng giữ các luật lệ của Đức Chúa Trời, dồi dào trong mọi hành động sùng kính, dành những đêm để suy ngẫm, mà sau tất cả những điều đó vẫn đặt mọi hy vọng của mình nơi sự thương xót và lòng nhân từ thương yêu của Đức Chúa Trời, và chỉ mong được nhậm theo sự thương xót. Nhưng trong chúng ta lại có một quan niệm xác thịt thầm kín về Đức Chúa Trời, như thể Ngài là con nợ của chúng ta. Nếu chúng ta hành động vì Ngài, hay chịu đựng điều gì vì Ngài, chúng ta lại cư xử như thể Đức Chúa Trời có nghĩa vụ với chúng ta: Ê-sai 58:3, ‘Sao chúng tôi kiêng ăn?’ v.v. Chúng ta không thể dự một kỳ kiêng ăn, bố thí một chút, hay cầu nguyện một lời, mà lại không nghĩ rằng mình đã lập được nhiều công trạng trước mặt Đức Chúa Trời. Ôi! điều này trái với mọi lý lẽ. Than ôi! chúng ta có thể làm lợi gì cho Đức Chúa Trời? Gióp 35:6–8. Đức Chúa Trời ở trên những tổn thương và lợi ích của tạo vật; Ngài có thiếu thiên sứ và loài người trong vô số thời đại vô tận đã trôi qua trước khi có bất kỳ tạo vật nào không? Và như điều đó trái với lý lẽ, thì nó cũng trái với mọi lời tuyên bố mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài cho chúng ta: Ê-xê-chi-ên 36:32, ‘Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Ta làm điều này không phải vì cớ các ngươi: hãy hổ thẹn và xấu hổ về đường lối của các ngươi.’ Rồi Tít 3:4–6, ‘Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đối với loài người đã được bày tỏ, thì Ngài cứu chúng ta không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta.’ Tóm lại, không có giá trị nào trong chúng ta, hay sự công chính nào của chúng ta, lại là công trạng và sự công chính mà nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Những việc làm và sự công chính của chúng ta không phải là điều kiện để bởi đó chúng ta tiếp nhận và áp dụng công trạng này; điều kiện đó là đức tin. Không có việc làm hay công trạng nào là động cơ, hay là nguyên nhân đầu tiên thúc đẩy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin ấy, nhưng tất cả đều đến từ lòng nhân từ thương yêu và sự sẵn lòng làm điều tốt cho các tạo vật của Ngài. Lại nữa, điều đó trái với thực hành của các thánh đồ và con cái Đức Chúa Trời, là những người, dù thánh khiết và tốt lành đến đâu, vẫn luôn viện dẫn sự thương xót, và điều này là theo sự chỉ dẫn của Đấng biết lời viện dẫn nào là thích hợp nhất cho tạo vật dùng trước mặt Đức Chúa Trời, Lu-ca 17:10. Như không phải là công trạng của một phần đất nào đó mà nó nằm gần mặt trời hơn phần khác, chỉ là Đấng Tạo Hóa muốn nó như vậy, thì Kinh Thánh vẫn luôn kêu gọi hạ bệ những việc làm và công trạng trong tạo vật trong mọi ảnh hưởng ân điển này; tất cả đều đến từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài đang lao đao dưới những khó khăn. Ngài thích hành động như một Đấng hành động tự do trong việc ban cho, duy trì, và làm cho sự sống của các tạo vật của Ngài được hoạt động, dù là sự sống tự nhiên hay thuộc linh. Vâng, cuối cùng, bất kỳ nguyên tắc nào khác cũng sẽ trái với lợi ích của chúng ta, cũng như với vinh hiển của Đức Chúa Trời. Về lợi ích của chúng ta, cả về bổn phận lẫn sự thành công, chúng ta sẽ không bao giờ mang lấy bổn phận cách phải lẽ trước mặt Đức Chúa Trời nếu chúng ta không thừa nhận rằng mọi điều đều đến từ ân điển. Sự thiếu kiên nhẫn, những lời lẩm bẩm, sự khinh thường những điều được ban cho, đến từ đâu nếu không phải từ một quan niệm thầm kín về công trạng và sự xứng đáng của mình? Những kẻ áp đặt cho Đức Chúa Trời thì gán quá nhiều cho chính mình; những kẻ áp đặt cho Đức Chúa Trời về thời gian, mức độ, và loại, thì nóng vội, và lẩm bẩm dưới những sự trì hoãn và tạm ngưng của ân điển. Và về sự thành công, nếu không có lời khẳng định khiêm tốn và khiêm nhường này, Đức Chúa Trời sẽ từ chối lời cầu xin: ‘Vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường,’ I Phi-e-rơ 5:5. Sự kiêu ngạo thuộc linh là sự kiêu ngạo tệ hại nhất trong mọi sự kiêu ngạo. Người cầu xin khiêm nhường có thể mong đợi sự gia tăng ân điển, là điều bị từ chối đối với người khác: Thi Thiên 147:11, ‘Đức Giê-hô-va đẹp lòng về những người kính sợ Ngài, và về những kẻ trông cậy nơi sự thương xót của Ngài.’ Những người kính sợ Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài cách siêng năng, mà vẫn đặt mọi lòng tin cậy của mình nơi sự thương xót của Ngài, đó là những người mà Đức Chúa Trời vui thích, để giữ sự thông công với họ, và tuôn đổ những phước lành của Ngài trên họ. Điều này đủ để cho anh em thấy đây là một lời viện dẫn khiêm nhường, khiêm tốn.
Thứ hai, đây là một luận cứ an ủi, khích lệ; để điều đó có thể hiện ra cho anh em, chúng ta hãy xét—
1. Bản chất của nó.
2. Các loại của nó.
3. Những bằng chứng và sự minh chứng của nó.
4. Mục đích của nó.
1. Bản chất của nó. Lòng nhân từ thương yêu của Đức Chúa Trời nói lên khuynh hướng của Ngài để làm điều tốt theo những động cơ của chính Ngài, hay sự tự nghiêng về của Ngài để làm điều tốt cho các tạo vật của Ngài, nhất là cho dân sự Ngài: II Sa-mu-ên 7:21, ‘Ấy là theo lòng Ngài mà Ngài đã làm điều này;’ sự sẵn lòng bẩm sinh của Ngài để sử dụng bất cứ điều tốt lành nào có trong Ngài vì lợi ích của các tạo vật của Ngài. Bây giờ điều này khích lệ nhiều cho những tội nhân nghèo khổ đến gần Đức Chúa Trời để xin sự thương xót mà họ đang cần. Công lý ban cho điều đáng được, nhưng sự thương xót ban cho điều cần thiết; công lý tìm một đối tượng thích hợp, sự thương xót và lòng nhân từ thương yêu tìm một dịp tiện thích hợp. Công lý của Ngài sẽ không ngăn cản sự thương xót của Ngài được rộng rãi.
2. Các loại của nó. Lòng nhân từ thương yêu của Đức Chúa Trời gồm hai phương diện—phổ quát và đặc biệt.
[1.] Có một lòng nhân từ và thiện ý phổ quát từ Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa đối với mọi tạo vật của Ngài, nhất là đối với loài người. Những hiệu quả và bông trái của lòng nhân từ phổ quát này tuôn chảy trong dòng chảy của sự quan phòng chung. Vì vậy có lời nói, Thi Thiên 145:9, ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành đối với mọi người, và sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.’ Đức Chúa Trời là tốt lành đối với mọi vật, đối với mọi người; Ngài ban nhiều phước lành chung cho kẻ ác, như sự sống và sự hiện hữu tự nhiên, sức khỏe và sự giàu có, v.v. Rồi Thi Thiên 147:9, ‘Ngài ban cho thú vật thức ăn của chúng, cho những con quạ con kêu cầu.’ Đối với những người ác, Ma-thi-ơ 5:45. Những phước lành chung không luôn chứng tỏ một dân tốt, nhưng chúng luôn chứng tỏ một Đức Chúa Trời tốt lành. Đức Chúa Trời ban cho các thú vật thức ăn của chúng đúng mùa, Thi Thiên 104:27, 28. Bây giờ điều này là một phần nền tảng của hy vọng, và được áp dụng như vậy, Thi Thiên 145:15, 16. Nếu Ngài nghe tiếng kêu của các tạo vật, thì Ngài sẽ nghe những lời cầu nguyện của các thánh đồ; nếu nghe một con diều hâu, huống chi là một người con. Anh em thấy Đức Chúa Trời không bỏ rơi sự chăm sóc đối với bất kỳ tạo vật sống nào mà Ngài đã tạo dựng, nhưng có một con mắt quan phòng thường xuyên trên chúng, để cơn đói của chúng có thể được thỏa mãn, và chúng có thể có loại điều tốt phù hợp với chúng, và điều đó đúng lúc và đúng mùa, trước khi chúng kiệt sức vì thiếu thốn; và Ngài sẽ không đáp lại những khát vọng, mong đợi và tiếng kêu của dân sự Ngài, và thương xót những sự ngã lòng của họ, và ban ân điển mà họ tha thiết tìm kiếm sao?
[2.] Ngoài lòng nhân từ chung này, còn có một tình yêu và lòng nhân từ đặc biệt trọn vẹn hơn đối với những người tin nơi Đấng Christ. Điều này có thể được chiêm ngưỡng hơn là diễn tả: Thi Thiên 36:7, ‘Lạy Đức Chúa Trời, lòng nhân từ thương yêu của Ngài quý báu biết bao!’ Điều này đáng để chiêm ngưỡng, lòng nhân từ chung của Ngài, sự gìn giữ của Ngài đối với người và thú. Đây là bông trái của tình yêu đời đời của Ngài: Giê-rê-mi 31:3, ‘Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời, và vì vậy bằng lòng nhân từ thương yêu Ta đã kéo ngươi đến;’ và điều này được bày tỏ trong việc ban phước cho họ bằng những lợi ích đặc biệt và cứu rỗi trong Đấng Christ. Những hiệu quả của lòng nhân từ đặc biệt của Ngài đều liên quan đến sự sống và sự tin kính, và được chuyển đến cho chúng ta qua ống dẫn là công trạng và sự cầu thay của Đấng Christ, trong và bởi Ngài, Ngài làm trọn trong chúng ta mọi ý tốt lành của sự nhân từ của Ngài, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12. Bây giờ lòng nhân từ đặc biệt này hẳn phải là một sự khích lệ lớn lao cho các thánh đồ đến với Ngài (vì Ngài yêu họ bằng một tình yêu tự do và đặc biệt như vậy) để xin mọi sự thương xót họ đang cần. Điều trước nói lên sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mọi tạo vật của Ngài; điều này nói với chính họ cách riêng tư; cả hai cùng nhau là một sự nâng đỡ đáng kể; vâng, dù chúng ta chưa có kinh nghiệm nào về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng vì có một điều như là sự tự nghiêng về trong Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho dân sự Ngài, và, ngoài điều này, còn có một sự sẵn lòng bày tỏ tình yêu của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài, đặc biệt hơn là cho mỗi người, không thiên vị người nào, đến với Ngài: Thi Thiên 86:5, ‘Vì, lạy Chúa, Ngài là tốt lành, và sẵn sàng tha thứ, và đầy dẫy sự thương xót cho mọi người kêu cầu Ngài.’ Hãy nắm lấy nguyên nhân, và anh em không biết mình có thể tìm thấy điều gì. Đó có thể là phần và số phận của anh em.
3. Những bằng chứng và sự minh chứng của lòng nhân từ thương yêu này.
[1.] Ngài đã đưa ra bằng chứng rõ ràng và sự minh chứng không thể sai lầm về điều đó trong Đấng Christ: I Giăng 4:12, ‘Sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian để chúng ta có thể sống nhờ Ngài.’ Nguyên nhân hay động cơ đầu tiên là tình yêu; phương tiện của Ngài là việc sai Đấng Christ đến làm của lễ chuộc tội; mục đích của Ngài là sự sống thuộc linh và đời đời. Đây là một minh họa và sự bày tỏ vinh hiển dường ấy về tình yêu của Đức Chúa Trời, đến mức những tạo vật nghèo khổ được khích lệ đến gần Đức Chúa Trời để xin sự thương xót mà họ đang cần. Đó là một tình yêu ẩn giấu; đây là một bằng chứng thuyết phục và sự minh chứng thật sự qua một hiệu quả và bông trái vinh hiển dường ấy của nó. Đó không chỉ là một tình yêu chúc điều tốt mà thôi, cũng không phải là một tình yêu bị che giấu, nhưng được bày tỏ, và điều đó bằng một bằng chứng nổi bật.
[2.] Những minh họa về lòng nhân từ thương yêu của Đức Chúa Trời đối với người khác; đến mức ‘theo lòng nhân từ thương yêu của Ngài,’ sẽ là theo ân điển và sự thương xót mà Ngài thường bày tỏ cho những tôi tớ khác của Ngài. Tất cả những ai đã từng giao tiếp với Đức Chúa Trời sẽ bảo đảm với anh em rằng Ngài là một Đức Chúa Trời đầy ân điển, đầy lòng nhân từ và sự thương xót. Có những ví dụ về điều đó, I Ti-mô-thê 1:16; và Ê-phê-sô 2:7, ‘Để trong những đời sắp đến Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển Ngài trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ.’ Những minh họa về lòng nhân từ thương yêu của Đức Chúa Trời đối với người khác có một sự thích hợp và hiệu lực đặc biệt để thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời đầy ân điển biết bao, và do đó kéo chúng ta đến cùng một nguồn ân điển để được tha thứ và sự sống cho chính mình. Những ví dụ này làm được nhiều hơn lời tuyên bố về giáo lý, vì chúng không chỉ cho thấy rằng sự thương xót và ân điển có thể có được, mà còn cho thấy rằng nó đã được đạt tới bởi những người mà về mọi phương diện đều tự phán xét mình, và thật sự không xứng đáng với nó, cũng không có khả năng nắm lấy nó, và sử dụng tốt nó sau đó, như chính chúng ta. Băng đã bị phá vỡ, chỗ cạn đã có người cưỡi ngựa qua trước chúng ta; vì vậy chúng ta có thể mạo hiểm sự cứu rỗi và sự được chấp nhận của mình trước mặt Đức Chúa Trời dựa trên cùng một ân điển ấy.
[3.] Tình yêu trước đây của Ngài đối với chính chúng ta. Ban đầu Ngài đã tiếp nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của chúng ta, và hứa hôn chúng ta với chính Ngài, trong lòng nhân từ thương yêu và sự thương xót dịu dàng, Ô-sê 2:19; và vì vậy Ngài sẽ vẫn làm điều tốt cho chúng ta, cách tự do và rộng rãi, và như vậy chúng ta có thể đáp lại mọi phản đối dựa trên sự nhân từ quen thuộc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Khi Ngài đã bước vào giao ước với chúng ta bởi tình yêu và sự rộng rãi của Ngài, chúng ta có thể mong đợi cách chính đáng rằng với cùng những điều khoản ấy Ngài sẽ giữ giao ước. Sự tiếp tục thì dễ tin và dễ cầu xin hơn là sự khởi đầu và sự ban cho đầu tiên: Thi Thiên 36:10, ‘Ôi xin Ngài tiếp tục lòng nhân từ thương yêu của Ngài cho những người biết Ngài, và sự công chính của Ngài cho những người có lòng ngay thẳng.’ Khi qua kinh nghiệm chúng ta đã thấy điều đó có thể làm gì cho những tạo vật không xứng đáng, chúng ta có thể mong đợi tốt hơn rằng nó sẽ giúp chúng ta trong mọi dịp.
4. Mục đích vì sao Đức Chúa Trời thi hành nó; đó là vinh hiển của Ngài, tức là vinh hiển của ân điển và lòng nhân từ thương yêu của Ngài; để điều đó có thể được thừa nhận và làm gương bởi những người dự phần vào nó, đến mức hoàn toàn vinh hiển: Ê-phê-sô 1:6, ‘Để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, mà bởi đó Ngài đã chấp nhận chúng ta trong Đấng yêu dấu;’ để nó có thể được sở hữu và quý trọng như là tự do và rộng rãi, và tự vận hành theo ý riêng. Chúng ta chỉ đi ngược lại mục đích của Đức Chúa Trời khi chúng ta không viện dẫn nó, không chiêm ngưỡng nó, và không quý trọng nó cao, và không áp dụng nó cho sự an ủi của mình; vì đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong toàn bộ công việc sự cứu rỗi của chúng ta từ đầu đến cuối, để loài người và các thiên sứ có thể được thúc giục để bày tỏ những lời ngợi khen về sự thương xót phong phú và ân điển tự do của Ngài. Và đây là một sự khích lệ mới để cầu xin những sự cung cấp đầy ân điển từ Đức Chúa Trời, theo lòng nhân từ thương yêu của Ngài, hay dựa trên thuộc tính ấy, tức là để ân điển của Ngài có thể được quý trọng và tôn cao hơn trong lòng chúng ta: Thi Thiên 109:21, ‘Nhưng lạy Đức Chúa Trời là Chúa, xin Ngài làm ơn cho tôi vì cớ danh Ngài; vì sự thương xót của Ngài là tốt lành, xin giải cứu tôi.’ Điều đó liên quan đến Ngài về mặt vinh dự và vinh hiển cao nhất của Ngài để làm điều tốt cho dân sự Ngài; để Ngài có thể được biết đến, và được thừa nhận là một Đức Chúa Trời tốt lành và đầy ân điển hay yêu thương.
Ứng dụng. Vậy thì, nếu đây là lời viện dẫn lớn lao của các thánh đồ—
1. Chúng ta hãy thường xuyên suy ngẫm về lòng nhân từ thương yêu của Đức Chúa Trời, về sự thương xót, và tha thứ, và sự đối đãi đầy yêu thương của Ngài đối với những tạo vật tội lỗi và tan vỡ cõi lòng nghèo khổ đến với Ngài. Đây phải là sự suy ngẫm hằng ngày của chúng ta; bonum est primum et potentissimum nomen Dei, Damascene nói—đó là danh đầu tiên và cao nhất của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể hình dung về Đức Chúa Trời bằng bất cứ điều gì liên quan đến chúng ta cho bằng sự nhân từ của Ngài; bởi đó chúng ta biết Ngài, và vì đó chúng ta yêu Ngài. Chúng ta chiêm ngưỡng Ngài với sự kính sợ vì những danh hiệu khác của Ngài, nhưng điều này trước hết len lỏi vào chúng ta, và khiến chúng ta kính trọng Ngài. Sự cám dỗ đầu tiên từng có trên thế gian là để làm suy yếu quan niệm về sự nhân từ của Ngài trong lòng tạo vật; như thể Đức Chúa Trời ghen tị, khắc nghiệt, và chua chát trong những sự hạn chế của Ngài; điều đó vẫn là một sự cám dỗ lớn, nhưng ‘Đức Chúa Trời là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên,’ Thi Thiên 73:1. Ôi! chúng ta hãy củng cố lòng mình bằng những suy nghĩ thường xuyên về sự nhân từ và lòng nhân từ thương yêu của Ngài! Như chúng ta phải làm điều này mỗi ngày, thì đặc biệt hơn vào ngày Sa-bát: Thi Thiên 92:2, ‘Tôi sẽ rao truyền lòng nhân từ thương yêu của Ngài vào buổi sáng, và sự thành tín của Ngài mỗi đêm.’ Chúng ta phải làm điều này với mọi lợi thế chúng ta có thể sử dụng, đặc biệt hơn khi chúng ta ở trong sự hiện diện của Ngài, trò chuyện với Ngài và hầu việc trước mặt Ngài: Thi Thiên 48:9, ‘Lạy Đức Chúa Trời, chúng tôi đã nghĩ về lòng nhân từ thương yêu của Ngài ở giữa đền thờ của Ngài.’ Chúng ta phải thường xuyên và nghiêm túc suy nghĩ khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời: Chắc chắn bây giờ chúng ta đang giao tiếp với một Đức Chúa Trời yêu thương và đầy ân điển, dù chúng ta chờ đợi Ngài trong sự cầu nguyện, hay trong lời, hay trong các thánh lễ; nếu có bất kỳ lời cầu nguyện nào để dâng lên hay sự an ủi nào để mong đợi.
2. Hãy quan sát những bông trái và hiệu quả của nó, và quý trọng chúng. Những người là học trò trong sự quan phòng, sẽ không tìm kiếm lâu trước khi họ thấy Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời đầy lòng nhân từ thương yêu và sự thương xót dịu dàng: Thi Thiên 107:43, ‘Ai là người khôn ngoan, và sẽ quan sát những điều này, thì người ấy sẽ hiểu lòng nhân từ thương yêu của Đức Giê-hô-va.’ Ít người để ý đến nó, hay tìm kiếm nó; nhưng những người dò xét dòng chảy của cách Ngài đối đãi sẽ không thiếu nhiều minh họa về tình yêu và ơn huệ tự do của Đức Chúa Trời đối với họ. Bây giờ, khi anh em đã tìm ra nó, hãy quý trọng nó: Thi Thiên 63:3, ‘Vì lòng nhân từ thương yêu của Ngài tốt hơn sự sống, nên môi tôi sẽ ngợi khen Ngài.’ Anh em sẽ có những kinh nghiệm phong phú, đến mức sẽ làm anh em đầy dẫy niềm vui không thể nói nên lời và vinh hiển, đáng được quý trọng hơn mọi sự an ủi nào khác.
3. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều đó. Đây phải là một động cơ sống động để ngợi khen Ngài: Thi Thiên 138:2, ‘Tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thờ của Ngài, và ngợi khen danh Ngài vì lòng nhân từ thương yêu của Ngài và vì sự chân thật của Ngài.’ Hai điều này là nguyên nhân của mọi điều chúng ta có; điều đó không do bất kỳ sự xứng đáng nào của chúng ta, chỉ vì chúng ta đang giao tiếp với một Đức Chúa Trời đầy ân điển và thành tín: Ê-sai 63:7, ‘Tôi sẽ nhắc đến lòng nhân từ thương yêu của Đức Giê-hô-va, và những lời ngợi khen Đức Giê-hô-va, theo mọi điều Đức Giê-hô-va đã ban cho chúng ta, và sự nhân từ lớn lao đối với nhà Y-sơ-ra-ên mà Ngài đã ban cho họ, theo sự thương xót của Ngài, và theo muôn vàn lòng nhân từ thương yêu của Ngài.’ Tiên tri nói như thể ông không bao giờ có thể tìm đủ lời, hay đủ đầy đủ, để diễn tả cảm nhận của mình về cách đối đãi đầy ân điển của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã đối đãi với dân sự Ngài cách rộng rãi dường ấy.
4. Chúng ta hãy áp dụng lòng nhân từ thương yêu này và sự sẵn lòng của sự thương xót của Đức Chúa Trời để giúp những người cầu xin ăn năn.
[1.] Trong đường lối của sự tin cậy, mức độ nhỏ nhất của nó cũng đủ để giữ tội nhân khỏi chạy trốn khỏi Ngài; dù những xúc phạm và điều đáng trách của người ấy có trầm trọng đến đâu, vẫn hãy đến với Ngài; hãy nói, như Đa-vít, Thi Thiên 51:1, ‘Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi theo lòng nhân từ thương yêu của Ngài; theo muôn vàn sự thương xót dịu dàng của Ngài xin xóa bỏ những sự vi phạm của tôi.’ Vâng, hãy lấy nó làm nền tảng của sự tin cậy và nâng đỡ: Thi Thiên 69:16, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin nghe tôi, vì lòng nhân từ thương yêu của Ngài là tốt lành; xin Ngài quay lại cùng tôi, theo muôn vàn sự thương xót dịu dàng của Ngài.’
[2.] Trong đường lối của sự kính sợ, để chúng ta không làm gián đoạn cảm nhận về nó, hay ngăn dòng chảy của thiện ý của Ngài: Thi Thiên 26:3, ‘Lòng nhân từ thương yêu của Ngài ở trước mắt tôi, và tôi đã bước đi trong sự chân thật của Ngài.’ Đó là nền tảng của mọi sự tin cậy của chúng ta; đừng đánh mất điều đó: Đức Chúa Trời lưu ý đến những người tin cậy nơi sự nhân từ của Ngài: Na-hum 1:7, ‘Đức Giê-hô-va là tốt lành, là thành lũy trong ngày hoạn nạn, và Ngài biết những người tin cậy Ngài.’
Vẫn còn một từ chưa được bàn luận, ‘Theo sự phán xét của Ngài.’ Một số người hiểu sự phán xét là sự khôn ngoan và thận trọng. Từ này đôi khi có thể mang ý nghĩa đó: Mi-chê 3:8, ‘Nhưng thật sự tôi đầy dẫy quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Đức Giê-hô-va và sự phán xét,’ v.v.; như chúng ta nói một người có phán đoán, để chỉ một người hiểu biết. Theo ý nghĩa này, ‘Theo sự phán xét của Ngài,’ sẽ là, như Ngài thấy phù hợp; nhưng chắc chắn ‘sự phán xét’ ở đây phải được hiểu theo khái niệm về giao ước của Ngài, hay quy tắc mà theo đó Ngài phán xét con người, vì nó là một trong những thuật ngữ mà lời được diễn tả. ‘Sự phán xét’ đôi khi được dùng cho giao ước của công việc, hay công lý nghiêm khắc có tính thưởng phạt của Ngài. Đa-vít từ chối nó theo khái niệm này: Thi Thiên 143:2, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, xin chớ bước vào sự phán xét với tôi tớ Ngài.’ Và điều này được sứ đồ gọi là, ‘sự phán xét không có sự thương xót,’ Gia-cơ 2:13. Đôi khi nó chỉ về giao ước ân điển, và những lời hứa tự do của Đức Chúa Trời, hay quyền thương xót mà Ngài đã thiết lập giữa Ngài và dân sự Ngài, trong đó Đức Chúa Trời hành động như một quan án tha bổng và tha thứ. Về điều này, hãy xem câu 132. Và về điều này tiên tri nói, Ê-sai 1:27, ‘Si-ôn sẽ được cứu chuộc bằng sự phán xét;’ tức là, bởi sự thương xót của Ngài đã hứa theo sự phán xét của Ngài. Đa-vít mong muốn được làm cho sống lại. Từ đó hãy quan sát—
Giáo lý. 3. Rằng sự thương xót và lòng nhân từ thương yêu của Đức Chúa Trời, được bày tỏ và cam kết trong những lời hứa của Phúc Âm, khích lệ chúng ta cách đáng kể để cầu xin sự giúp đỡ từ Ngài.
Anh em đã nghe chúng ta có sự khích lệ nào bởi lòng nhân từ thương yêu của Đức Chúa Trời; bây giờ là điều chúng ta có thêm vào đó bởi sự phán xét của Ngài.
Thứ nhất, ân điển làm cho sống lại và làm cho sống động được hứa trong giao ước mới.
1. Nói chung, từ cam kết chung của giao ước. Giao ước ân điển khác với mọi giao ước khác trên thế gian, vì mọi điều được đòi hỏi trong đó cũng đều được hứa; và vì vậy nó được gọi là, ‘Lời hứa,’ Ga-la-ti 3:18, vì Đức Chúa Trời đã hứa cả phần thưởng lẫn điều kiện—đức tin và sự bền đỗ trong đó, cũng như sự công chính, sự tha thứ, và sự sống; tấm lòng mới để đưa chúng ta vào giao ước, và sự trợ giúp liên tục của ân điển để giữ chúng ta trong giao ước ấy. Và như vậy nó khác với những giao ước thường lệ diễn ra giữa người với người. Giữa loài người, mỗi bên tự cam kết và tự lo cho phần giao ước của mình; nhưng để bên kia tự lo cho bổn phận và phần cam kết của mình. Nhưng ở đây những bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta lại được cam kết bởi Đấng đòi hỏi chúng. Không ai làm đầy tay người lân cận mình bằng bất cứ thứ gì để trả tiền thuê cho mình, hay làm cho người ấy có khả năng làm điều mình đã giao ước làm; nhưng Đức Chúa Trời làm đầy tay chúng ta bằng một vốn liếng, vâng hơn cả một vốn liếng, của ân điển thường trực, bằng những ảnh hưởng thực tế, để kéo những thói quen thành hành động; và bằng sức lực, Ngài làm cho chúng ta có khả năng thực hiện mọi bổn phận đã được truyền dạy, đến mức trong việc thực hiện đó chúng ta có thể được chấp nhận. Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, Đức Chúa Trời ở đó thừa nhận không chỉ những nguyên tắc hành động, mà còn cả sự khơi dậy của những nguyên tắc này; vâng, chính hành động ấy. Ngài đã cam kết truyền nguyên tắc vào, và khơi dậy những hành động và sự vận hành của nó: ‘Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ của Ta.’ Rồi Giê-rê-mi 32:39, 40, ‘Và Ta sẽ ban cho chúng một lòng và một đường, để chúng kính sợ Ta mãi mãi, vì lợi ích của chúng và của con cháu chúng sau chúng, và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng, rằng Ta sẽ không quay khỏi chúng, để làm điều tốt cho chúng, nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng để chúng sẽ không lìa bỏ Ta.’ Ngoài ân điển hoán cải, còn có những ảnh hưởng được thêm vào. Nó khác với giao ước của công việc, là giao ước có nhiều luật pháp hơn, và ít lời hứa hơn: ở đó có một lời hứa ban thưởng cho người vâng lời, nhưng không có lời hứa ban sự vâng lời. Đức Chúa Trời thật đã ban cho A-đam một vốn liếng ân điển thường trực, nhưng không có lời hứa về ân điển trợ giúp. Ở đó con người phải giữ giao ước; ở đây, trên thực tế, giao ước giữ chúng ta, Giê-rê-mi 32:40. Và thật vậy, chính ở đó nằm sự ân điển vượt trội của giao ước ân điển, rằng Đức Chúa Trời cam kết cho cả hai bên, và hành động trong dân sự Ngài mọi điều được đòi hỏi để bước vào và giữ giao ước này với Ngài.
2. Cách riêng tư, phần ảnh hưởng thực tế này, là phần đặc biệt hơn được gọi là sự làm cho sống lại, được hứa trong giao ước ân điển; vì giao ước chủ yếu liên quan đến sự sống của ân điển, là sự sống mà Ngài đã nhận sự chăm sóc vào tay mình, không buông bỏ cho đến khi nó được hoàn hảo trong sự sống của vinh hiển; và vì vậy Ngài cho phép con cái Ngài tìm đến Ngài khi sự sống của họ bị suy yếu hay sa sút cách nào đó: đến mức ngoài việc cam kết chung của giao ước Ngài sẽ bảo đảm cho một lời viện dẫn như vậy, những lời hứa riêng của Ngài về việc gìn giữ và khôi phục sự sống của chúng ta sẽ làm chúng ta mạnh dạn cầu xin sự làm cho sống lại; vì liên quan đến sự phán xét hay cam kết giao ước của Ngài, Đức Chúa Trời được gọi là, ‘Đức Chúa Trời của sự sống chúng ta,’ Thi Thiên 42:8, và ‘Sức lực của sự sống chúng ta,’ Thi Thiên 27:1. Sự chăm sóc sự sống, thuộc thể, thuộc linh, và đời đời, nằm trên Ngài; bởi giao ước Ngài đã cam kết giữ gìn nó, nuôi dưỡng nó, làm mới nó trong mọi sự sa sút của nó, cho đến khi chúng ta được sở hữu sự sống của vinh hiển.
Thứ hai, lợi thế chúng ta có được từ lời hứa này. Chúng ta có một luận cứ gấp đôi, không chỉ từ sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà còn từ sự chân thật của Ngài; cả hai đều bảo đảm với chúng ta rằng Đức Chúa Trời không chỉ dễ được cầu khẩn, mà còn bị ràng buộc và bị trói buộc bởi sự hạ mình tự nguyện của chính Ngài. Lòng nhân từ thương yêu của Ngài cho thấy rằng Ngài có thể làm điều đó cho chúng ta; sự phán xét của Ngài, rằng ở một mức độ nào đó Ngài sẽ làm điều đó. Ngài không chỉ nghiêng về, mà còn có nghĩa vụ, đó là một nền tảng mới của hy vọng. Lời hứa của Ngài trong giao ước mới suy ra một món nợ của ơn huệ, dù không phải của công lý; khi Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng lời hứa, thì cả sự thương xót lẫn sự thành tín của Ngài đều liên quan đến việc làm điều tốt cho chúng ta. Chúng ta không chỉ có sự tự do của tình yêu Đức Chúa Trời để khích lệ mình, mà còn có sự chắc chắn về sự giúp đỡ của Ngài đã được cam kết trong lời hứa. Đức Chúa Trời mời gọi con người đến với Ngài bằng ân điển của Ngài, và cam kết sự chân thật của Ngài để làm điều tốt cho họ. Bản chất của Đức Chúa Trời là một sự khích lệ, Ngài vô cùng sẵn lòng làm điều tốt; nhưng trong giao ước của Ngài, Ngài đã thiết lập một quyền cho những người tin để tìm kiếm sự thương xót của Ngài, đến mức mọi điều được làm cho chắc chắn và an ủi hơn cho chúng ta.
Ứng dụng. Để khích lệ dân sự của Đức Chúa Trời, khi họ thiếu sự giúp đỡ của Ngài trong đời sống thuộc linh, hãy mở bày trường hợp của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ý nghĩ về công lý nghiêm khắc làm chúng ta câm lặng, không có sự đòi hỏi nào dựa trên giao ước đó; nhưng sự nhớ lại quyền thương xót hay sự phán xét này phải mở miệng chúng ta trong sự cầu nguyện, và làm cho lưỡi chúng ta được lỏng ra trong việc trình bày trường hợp của mình cho Đức Chúa Trời biết: Lạy Chúa, con cần sự sống và sự làm cho sống lại mà những lời hứa của Ngài dường như nói đến. Anh em có thể làm điều đó với sự tin cậy nhiều hơn vì những lý do này:—
1. Hãy xét bản chất của sự phán xét này, hay những điều khoản của nó, sự nhẹ nhàng của tòa án mà anh em viện dẫn trong đó; đó không phải là một giao ước của công lý, nhưng của ơn huệ; trong đó ân điển ngự trên ngai, không phải công lý; quan án là Đấng Christ; luật pháp mà theo đó sự phán xét được đưa ra là Phúc Âm; lời viện dẫn của chúng ta là ân điển, không phải công trạng; những người được phép viện dẫn là những tội nhân ăn năn; vâng, họ không chỉ được phép tự viện dẫn cho mình, mà họ còn có một Đấng biện hộ để viện dẫn cho họ: chính quan án là Đấng biện hộ của họ! Ôi! chúng ta hãy giữ Đức Chúa Trời theo giao ước sau này này, và sự phán xét của ân điển, sự thương xót, và sự nhân từ: Lạy Chúa, dựa trên những điều khoản này chúng con dám đến cùng Ngài.
2. Hãy xét phước lành được ban cho trong giao ước này: Hê-bơ-rơ 4:16, ‘Sự thương xót và ân điển để giúp đỡ.’ Nó ban sự thương xót để tha thứ những tội lỗi, một phước lành mà luật pháp không biết đến; và ân điển để giúp đỡ, đó là điều phù hợp với mục đích của chúng ta. Đó là một giao ước cho phép anh em có những chi phí để chạy theo đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời, ban cho anh em rơm để làm gạch của mình, làm đầy tay anh em để trả tiền thuê cho chủ. Đó không phải là một người chủ khắc nghiệt, gặt nơi mình không gieo, nhưng sẽ khiến anh em bước đi và chạy đến nơi nó sai anh em đến.
3. Hãy xét, không có điều gì trong Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, hay cản đường chúng ta, vì tất cả đều đã bị loại bỏ bởi sự phán xét hay giao ước này. Nếu có điều gì, thì đó là công lý của Đức Chúa Trời; nhưng điều đó không cản đường chúng ta, vì đã được Đấng Christ thỏa mãn.
[1.] Nếu anh em hiểu công lý, như nó hàm ý công lý thưởng phạt và báo thù của Ngài, chúng ta có công trạng của Đấng Christ để viện dẫn: có một giá chuộc đã được trả bởi Ngài, là Đấng mà tội nhân đã chạy đến để trú ẩn. Đến mức Đức Chúa Trời có thể làm điều tốt cho chúng ta mà không có bất kỳ tì vết hay sự quy trách thiếu sót nào đối với sự công chính và công lý của Ngài chống lại tội lỗi, Rô-ma 3:24, 25; I Giăng 1:9.
[2.] Vì sự công chính hàm ý sự ngay thẳng của bản chất Ngài: ‘Xin đáp lời tôi trong sự thành tín của Ngài, và trong sự công chính của Ngài,’ Thi Thiên 143:1. Những điều này, là điều làm cho người khác kinh hãi, lại an ủi người tin kính; sự công chính và sự chân thật của Đức Chúa Trời là sự nâng đỡ của họ. Sự chân thật của Ngài là một phần của sự công chính của Ngài, vì thật thích hợp cho mọi người công chính là thực hiện tốt những lời hứa của mình.
BÀI GIẢNG CLXVIII
Những kẻ theo đuổi sự gian ác đến gần: chúng nó cách xa luật pháp Chúa.—CÂU 150.
Ở ĐÂY trong câu này ông đưa ra một lời giải thích điều gì là nguyên nhân của việc ông thường xuyên và tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời, của hy vọng, sự suy ngẫm, sự cầu xin được làm cho sống lại của ông; vì ông đã sẵn sàng bị hủy diệt bởi những kẻ mỗi ngày càng đi xa hơn khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời; chúng đã sẵn sàng thực hiện mục đích gian ác và độc ác của chúng trên ông, và đã chuẩn bị cho điều đó, và ngay cả bây giờ đang ở sát gót ông để làm hại và gây tai họa cho ông: ‘Chúng đến gần,’ v.v.
Trong những lời này chúng ta có—
1. Một sự ám chỉ về nguy hiểm đang đến gần, chúng đến gần là những kẻ đeo đuổi sự gian ác.
2. Một sự mô tả về những kẻ mà nguy hiểm được e sợ đến từ chúng, chúng cách xa luật pháp của Ngài.
Thứ nhất, ‘Chúng đến gần,’ v.v. Kẻ thù đã ở gần, ngay cả ở trước cửa; tiên tri nói như thể ông đã nghe tiếng bước chân của chúng, nhưng chúng lại cách xa luật pháp của Ngài cũng như chúng ở gần để hủy diệt tôi.
Giáo lý. Nguy hiểm tột độ đôi khi có thể đến gần, và thậm chí giẫm lên gót chân của dân sự Đức Chúa Trời.
Lý do.
1. Từ ác tâm không thể nguôi của kẻ thù của họ.
[1.] Chúng tìm kiếm sự hủy diệt của dân sự Đức Chúa Trời, không gì kém hơn sẽ làm chúng thỏa mãn; điều này được hàm ý trong từ gian ác trong bản văn: τὸ μὴ εἶναι, Thi Thiên 83:4, ‘Hãy đến, chúng ta hãy diệt chúng khỏi làm một dân tộc, để danh Y-sơ-ra-ên không còn được nhớ đến nữa.’ Đó là mục đích của chúng, rằng không một người nào thuộc danh xưng ấy còn sót lại: Thi Thiên 137:7, ‘Hãy phá hủy, hãy phá hủy nó, cho đến tận nền của nó,’ Không gì sẽ làm chúng thỏa mãn ngoài sự hủy diệt và tận diệt hoàn toàn: những kẻ mong đợi những điều khoản nhẹ nhàng hơn từ dòng dõi của con rắn, đang tự lừa dối mình bằng một hy vọng hư không.
[2.] Chúng theo đuổi mục đích này với mọi sự siêng năng và cần mẫn; điều này được hàm ý trong cụm từ những kẻ đeo đuổi sự gian ác. Chúng canh chừng mọi dịp, theo đuổi mọi lợi thế để thực hiện mục đích của mình. Một số người trong Kinh Thánh được nói là đeo đuổi sự công chính, Ê-sai 51:1. Nó nói lên nghề nghiệp và sự nghiên cứu thường xuyên của họ. Nó có thể được dịch là những kẻ đeo đuổi sự công chính, như trong bản văn, những kẻ đeo đuổi sự gian ác. Những kẻ đeo đuổi sự công chính là những người tiếp tục kiên định trong việc thực hành nghiêm túc và siêng năng sự thánh khiết; và những kẻ đeo đuổi sự gian ác là những người không mệt mỏi trong việc theo đuổi những mưu đồ độc ác của mình. Nó hàm ý một phép ẩn dụ được lấy từ sự mãnh liệt của những thợ săn trong việc truy đuổi kẻ thù hay con mồi của mình. Rồi Châm Ngôn 21:21, ‘Người nào theo đuổi sự công chính và sự thương xót sẽ tìm được sự sống;’ và Hê-bơ-rơ 12:14, διώκετε τὴν εἰρήνην, ‘Hãy theo đuổi sự hòa bình và sự thánh khiết;’ như A-sa-ên đã truy đuổi Áp-ne, II Sa-mu-ên 2:19, ‘Và không quay sang bên phải hay bên trái khỏi việc theo đuổi Áp-ne.’ Bản Bảy Mươi dịch ở đây là καταδιώκοντές με ἀνομία, ‘Chúng tha thiết tìm cách hủy diệt tôi.’
2. Từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là Đấng cho phép những kẻ thù độc ác đến gần dân sự Ngài, và có nhiều lợi thế chống lại dân sự Ngài vì những mục đích thánh khiết và công chính.
[1.] Ấy là đường lối thường lệ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để cho dân Ngài bị đưa đến những nguy hiểm và cùng cực lớn lao, đến nỗi chỉ còn cách sự hủy diệt một sợi tóc. Phao-lô đã ở ngay trong miệng sư tử, II Ti-mô-thê 4:17, trước khi Đức Chúa Trời giải cứu ông; bởi sư tử, ông muốn nói đến Nê-rô, một kẻ thù cay đắng đối với các Cơ Đốc nhân, và con chiên đã bị trói đem đến trước mặt hắn: con mồi đã ở trong miệng sư tử trước khi Đức Chúa Trời giải cứu ông, II Cô-rinh-tô 1:10, đối chiếu với I Cô-rinh-tô 15:32, và cả hai với Công Vụ 14:19: Tôi đã cho mình như chết rồi; thật là một phần ngàn mới mong ông không bị hiến tế cho cơn giận dữ của đám đông. Đa-vít cũng thường gần kề những nguy hiểm như vậy, mà ông đã thoát hoặc khó lòng thoát khỏi: Thi Thiên 54, đề tựa, ‘Khi người Xíp đến tỏ cho Sau-lơ hay.’ Cũng vậy Thi Thiên 57, đề tựa, ‘Khi ông trốn khỏi Sau-lơ trong hang đá;’ đạo quân của Sau-lơ ở cửa hang, và Sau-lơ bước vào trong hang, vậy mà Đức Chúa Trời đã làm mù mắt ông ta để Đa-vít thoát được. Hội Thánh cũng vậy: Thi Thiên 124:1–3, ‘Nếu chẳng phải Đức Giê-hô-va ở cùng chúng ta, — Y-sơ-ra-ên hãy nói, — nếu chẳng phải Đức Giê-hô-va ở cùng chúng ta, khi người ta dấy nghịch cùng chúng ta, thì khi cơn giận họ nổi lên cùng chúng ta, họ đã nuốt sống chúng ta rồi.’ Họ ở giữa những nỗi sợ hãi của mình.
[2.] Tại sao đây là đường lối thường lệ của Ngài?
(1.) Để rèn luyện lòng tin cậy và sự nương cậy của họ. Các ân điển hiếm khi được thể hiện sống động cho đến khi chúng ta gần đến điểm chết. Bây giờ, thà Đức Chúa Trời để dân Ngài sống theo giác quan, mà không biểu lộ ân điển, và không đem vinh hiển cho sự xưng đức tin của họ cùng cho chân lý của các lời hứa Ngài, Ngài sẽ ném họ vào những nguy hiểm lớn lao. Kỹ năng của người hoa tiêu được thấy trong cơn bão, đức tin cũng bị thử thách như vậy trong những tranh chiến lớn; như trong những lo âu, cũng vậy trong những sợ hãi: nhiều người bị đưa đến cảnh túng quẫn lớn trong gia đình, không còn bột trong vò, không còn dầu trong bình: Giăng 6:4–6, ‘Khi Chúa Giê-xu ngước mắt lên, thấy một đoàn dân đông đến cùng mình, Ngài phán với Phi-líp: Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu để cho đoàn dân này ăn? Ngài phán điều đó để thử ông, vì chính Ngài biết điều mình sẽ làm.’ Một tín đồ nghèo bị đặt vào thế khó: con cái thêm đông, việc buôn bán dường như chết lặng; chúng ta phải làm sao? Khi nguy hiểm là nguy hiểm thật sự, bấy giờ tín đồ mới được thử luyện và rèn tập: II Cô-rinh-tô 1:9, ‘Chính chúng tôi đã có án tử hình trong lòng mình, để chúng tôi không tin cậy mình, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời, là Đấng khiến kẻ chết sống lại.’ Chúng ta rất hay tự tin; khi núi của chúng ta đứng vững chắc, và chúng ta được che chắn trong sự an toàn của những lợi thế và chỗ nương tựa đời này, chúng ta hầu như không biết đức tin và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời có nghĩa gì. Bây giờ, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ khiến các ngươi tin cậy Ta trước khi Ta xong việc, và sống chỉ nương vào sự đầy đủ mọi bề của Ta: các ngươi có thể nghĩ danh tiếng mình sẽ nâng đỡ mình, nhưng Ta sẽ chất lên các ngươi những lời chỉ trích để các ngươi tin cậy Ta; các ngươi nghĩ bạn hữu sẽ giúp mình, nhưng bạn hữu và người yêu mến sẽ ở xa; các ngươi nghĩ sẽ ẩn náu dưới những nơi trú ẩn thông thường, nhưng tất cả sẽ sụp đổ và chấm dứt, để Ta xem các ngươi có tin cậy Ta không; hay các ngươi nghĩ công lý và sự công bằng thông thường của vụ việc mình sẽ nâng đỡ mình, nhưng Ta sẽ sai đến chống các ngươi những kẻ đã quyết tâm cách ác độc (trái với mọi công lý và lòng biết ơn), sẽ đến gần và tìm cách hãm hại các ngươi. Ai ngờ Phao-lô lại có nguy cơ tự tin, một người đã được rèn luyện như ông, bị quăng qua ném lại, thường bị đánh đòn, bị roi vọt, bị phơi ra trước nguy hiểm? Than ôi! chúng ta khó có thể nhìn bằng con mắt khác hơn con mắt tự nhiên đã có, hay nương cậy vào sự giúp đỡ vô hình; chúng ta nhìn vào những điều hiện tại, và cười nhạo nguy hiểm dựa trên sự tin tưởng vào những xác suất bề ngoài. Nếu chúng ta có thể kiếm được một chiếc gối và nệm xác thịt dưới đầu mình, chúng ta ngủ và mơ nhiều giấc mơ vàng về sự dễ dàng và an toàn. Bây giờ, Đức Chúa Trời, Đấng ghen tị về lòng tin cậy của chúng ta, sẽ không để chúng ta yên, và vì vậy sẽ đặt chúng ta vào những thử thách sắc bén. Trước đó, điều chúng ta sống nương vào không phải là đức tin mà là giác quan: đó mới là đức tin nếu chúng ta có thể nương cậy Đức Chúa Trời khi những kẻ theo đuổi sự hãm hại đến gần: Thi Thiên 3:6, ‘Tôi sẽ không sợ muôn người vây hãm tôi tứ phía.’ Một nguy hiểm ở xa chỉ là tưởng tượng; nó tác động khác đi khi ở ngay trước mắt: chính Đấng Christ cũng có những ý nghĩ khác về nguy hiểm đang đến gần so với nguy hiểm ở xa: Giăng 12:27, ‘Bây giờ linh hồn Ta bối rối;’ chiếc bình nước tinh khiết này đã bị lay động, dù Ngài không tỏ ra chút cặn nào.
(2.) Để thúc giục đến sự cầu nguyện. Giô-na, người đã ngủ trong tàu, ngã ra cầu nguyện trong bụng cá. Một linh hồn buồn ngủ được đánh thức trong trường hợp nguy hiểm cùng cực: Thi Thiên 130:1, ‘Từ nơi sâu thẳm, tôi đã kêu cầu Ngài.’ Bây giờ một lời cầu nguyện thông thường sẽ không đáp ứng được; không phải nói một lời cầu nguyện, mà là kêu lên một lời cầu nguyện: trước đó chúng ta chỉ diễn sự sùng kính, và đóng vai người cầu khẩn; bấy giờ chúng ta mới thật sự thực hành nó. Bây giờ, thà con cái Đức Chúa Trời bỏ bê sự cầu nguyện, Ngài phơi họ ra trước những hiểm họa lớn: Ma-thi-ơ 8:25, ‘Thưa Thầy, Ngài không quan tâm chúng ta chết sao?’ Những lời cầu nguyện lơ là, chết chóc và buồn ngủ biết bao chúng ta thực hiện khi mọi việc diễn ra êm xuôi, và chúng ta đang thoải mái! Môi-se đã kêu lên khi Y-sơ-ra-ên lâm vào thế bí, Xuất Hành Ký 14:15, biển ở phía trước, người Ai Cập ở phía sau sẵn sàng giẫm lên gót họ, núi ở mỗi bên.
(3.) Để sự giải cứu dân Ngài được vinh hiển hơn; một phần vì quyền năng và sự chăm sóc của Ngài được tỏ ra nhiều hơn khi cảnh túng quẫn của chúng ta lớn lao: ‘Y-sơ-ra-ên bây giờ hãy nói, Chúng ta đã bị nuốt sống rồi,’ Thi Thiên 124. Những cuộc giải cứu trong cùng cực nguy hiểm thì vinh hiển hơn: Thi Thiên 118:13, ‘Ngươi đã xô ta mạnh để ta ngã, nhưng Đức Giê-hô-va đã giúp đỡ ta.’ Cũng vậy Thi Thiên 27:2, ‘Khi kẻ ác, tức kẻ thù và kẻ cừu địch tôi, đến cùng tôi để ăn thịt tôi, chúng đã vấp ngã và té xuống.’ Trong những nguy hiểm lớn, bị kẻ thù đuổi kịp. Đức Chúa Trời theo một cách nào đó để cho dân Ngài bị đưa gần đến sự hủy diệt, nhưng Ngài luôn chứng tỏ mình là bạn hữu và Đấng giúp đỡ họ. Sức mạnh và lòng can đảm của Đa-vít được thấy ở chỗ ông đã giật con chiên ra khỏi miệng sư tử, I Sa-mu-ên 17:34, 35. Và một phần vì những cảnh túng quẫn và hoạn nạn lớn lao này là phương tiện để mở mắt chúng ta, và đánh thức các giác quan ngu muội của chúng ta. Sự giải cứu đối với Đức Chúa Trời vẫn là một, dù từ những cùng cực lớn hay trong những trường hợp thông thường, nhưng nó được quý trọng hơn bởi cùng cực của nguy hiểm. Cứu một trăm hay một ngàn người cũng dễ như nhau, nhưng nó tạo nên tiếng vang đầy đủ hơn: chúng ta cảm biết rõ hơn sự yếu đuối của mình trong việc tự giúp mình, chắc chắn là, nếu không có sự trợ giúp của Ngài.
Ứng dụng 1. Chớ lấy làm lạ nếu Đức Chúa Trời ném bạn vào những nguy hiểm lớn; đó không phải là bằng chứng Đức Chúa Trời ghét bạn để hủy diệt bạn, mà là Ngài yêu bạn để thử luyện bạn, và chuẩn bị bạn cho sự an ủi lớn hơn, để chúng ta có thể thấy sự cứu rỗi của Ngài cách vinh hiển hơn. Nhiều người, sau khi bày tỏ lòng tin cậy, đã bị đưa vào những thử thách lớn. Ba đứa trẻ đã được giải cứu, nhưng trước hết bị đưa vào lửa, và lò lửa bị làm cho nóng gấp bảy lần. Đoàn người của Phao-lô đã chịu đắm tàu trước khi lời hứa về sự an toàn của họ có thể được ứng nghiệm. Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên đã được giải cứu, vậy mà bị truy đuổi và bị vây hãm, người Ai Cập ở phía sau, biển ở phía trước, và núi dốc ở hai bên: Thi Thiên 118:18, ‘Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi cách nghiêm khắc, nhưng Ngài không phó tôi cho sự chết.’ Những việc ở lúc tệ nhất bắt đầu thay đổi; dù có đến bước đường cùng tuyệt vọng đến nỗi phải được giúp đỡ mau chóng hoặc bị hủy diệt mau chóng, những cùng cực như vậy góp phần mạnh mẽ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho sự tốt lành hơn của dân Ngài. Bất cứ điều gì làm suy yếu lòng tin cậy của chúng ta, sự lớn lao của nguy hiểm không nên làm vậy, vì trong những trường hợp như thế, Đức Chúa Trời ở đó.
Ứng dụng 2. Chúng ta hãy cầu nguyện nhiều hơn; đó là lúc đưa các lời hứa ra để kiện xin: II Sử Ký 20:12, ‘Ôi Đức Chúa Trời của chúng tôi, Ngài sẽ không phán xét chúng sao? vì chúng tôi không có sức chống lại đoàn quân lớn này đến chống chúng tôi, chúng tôi cũng không biết phải làm gì; nhưng mắt chúng tôi ngưỡng trông Ngài.’ Mùa thích hợp nhất để thưa chuyện với Đức Chúa Trời về sự giúp đỡ; vì khi các tạo vật lâm vào thế bí, đó là lúc Đức Chúa Trời giúp đỡ. Khi nguy hiểm gần kề, hãy kêu cầu Đức Chúa Trời giúp đỡ, hãy tỏ cho Ngài biết điều đó, đó là lúc Ngài cũng ở gần. Câu 151 của thi thiên này, ‘Ngài ở gần, ôi Đức Giê-hô-va.’ Càng ít có sự giúp đỡ bởi lòng thương xót của con người, càng có nhiều hy vọng về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 3. Nguy hiểm càng lớn, chúng ta càng phải biết ơn mà công nhận sự giải cứu. Người đàn bà ở Sa-rép-ta, khi con trai bà được phục sinh, I Các Vua từ câu 17 đến cuối, đã nói, ‘Bởi điều này tôi biết ông là người của Đức Chúa Trời, và lời của Đức Giê-hô-va trong miệng ông là chân lý.’ Cũng vậy ‘Y-sơ-ra-ên bây giờ hãy nói, Nếu Đức Giê-hô-va đã không ở cùng chúng ta, người ta đã nuốt sống chúng ta rồi.’
Thứ hai, Một mô tả về những kẻ mà từ họ nguy hiểm này bị sợ hãi, ‘Chúng ở xa luật pháp Ngài;’ tức là, chúng không quan tâm đến luật pháp ấy. Mệnh đề này có thể được thêm vào—
1. Để phóng đại hoặc làm nặng thêm nguy hiểm. Như thể ông đã nói, Lạy Chúa, sau khi đã áp bức họ, chúng khinh thường luật pháp Ngài, và mọi sự kiềm chế của lương tâm và bổn phận. Kẻ thù của người tin kính càng xa luật pháp Đức Chúa Trời, chúng càng gần làm điều ác. Cũng vậy Thi Thiên 54:3, ‘Những kẻ áp bức tìm kiếm linh hồn tôi; chúng không đặt Đức Chúa Trời trước mặt mình.’ Cũng vậy Thi Thiên 86:1, ‘Những kẻ hung bạo đã tìm kiếm linh hồn tôi, chúng không đặt Ngài trước mặt mình.’ Chúng có khả năng sẽ tàn ác, vì chúng vô đạo. Khi sự kính sợ Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên, và mọi sự tôn trọng đối với lời Ngài, thì không còn gì để mong đợi ngoài những điều ác tệ nhất. Chúng không để ý đến luật pháp Ngài, vì vậy không quan tâm chúng làm điều ác gì cho tôi.
2. Để gia tăng lòng tin cậy của ông về sự giúp đỡ; vì Đức Chúa Trời sẽ không ưu ái một đảng phái bại hoại: Thi Thiên 139:19, ‘Hẳn Ngài sẽ giết kẻ ác, ôi Đức Chúa Trời;’ Thi Thiên 94:10, ‘Ngôi của sự gian ác không có sự thông công với Ngài.’
Giáo lý. Sự gian ác của những kẻ bắt bớ là một điều đem lại lòng tin cậy cho người bị áp bức; như Đa-vít, từ những kẻ đến gần để hãm hại ông, đã rút ra chút khích lệ vì chúng ở xa luật pháp Đức Chúa Trời. Có vài điều cần xét:—
1. Thông thường, tôi tớ của Đức Chúa Trời đã bị ghét nhất và bị làm khó nhất bởi những kẻ xấu xa nhất trong loài người; thường xảy ra như vậy, những kẻ thù tệ nhất và độc hại nhất của tôn giáo là những kẻ mang tiếng xấu vì những tội ác khác. Chúng có mối ác cảm lớn nhất đối với họ vì chúng không thể chịu đựng sự công chính của hình ảnh Đức Chúa Trời trên họ: Thi Thiên 38:20, ‘Chúng là kẻ thù nghịch tôi, vì tôi theo đuổi điều thiện.’ Cũng vậy Giăng 7:7, ‘Thế gian không thể ghét các ngươi, nhưng nó ghét Ta, vì Ta làm chứng về nó rằng các việc làm của nó là xấu.’
2. Bạn có thể lưu ý đến sự gian ác này, và trình bày nó như vậy trước Đức Chúa Trời; vì Ngài là quan án của thế gian, và việc cắt ngắn quyền lực làm điều ác của những kẻ có nguyên lý sẵn sàng như vậy để thực hiện nó, và có khả năng không có sự kiềm chế nào khác ngoài những gì Đức Chúa Trời đặt trên chúng bởi sự quan phòng của Ngài và lợi ích của công việc chúng, là điều liên quan đến Ngài. Nhưng điều này đã nói trước đây, về việc làm nặng thêm nguy hiểm.
3. Khi chúng ta làm như vậy, hãy chắc chắn điều đó là thật, rằng chúng không chỉ gây tổn thương cho chúng ta, mà còn là kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời và sự tin kính, trước khi chúng ta nói như vậy về những kẻ ghét chúng ta, hoặc gây bất cứ rắc rối nào cho chúng ta trong thế gian. Chừng nào vụ việc còn có thể được giải thích theo hướng thuận lợi, chúng ta nên cẩn thận tránh những gợi ý như vậy. Tôi đặc biệt lưu ý điều này, vì con người rất thiên vị với chính mình, đến nỗi bất cứ ai là kẻ thù của mình, người ấy lập tức nghĩ rằng họ là kẻ thù của sự tin kính; và vì vậy, khi chúng ta đưa ra phán xét về bất kỳ người nào và vụ việc nào, phán xét ấy cần phải phù hợp với chân lý; vì nếu không, điều đó chứng tỏ sự bất kính lớn đối với Đức Chúa Trời khi làm cho Ngài biết đến những sự trả thù và đam mê riêng tư của chúng ta, Thi Thiên 139:21–24. Chúng ta cần phải thử xét vụ việc của mình, khi cuộc tranh chấp của Đức Chúa Trời và lợi ích của chúng ta được kết hợp với nhau, để không có chút cặn nào của sự giận dữ riêng tư và những lời chỉ trích hấp tấp trộn lẫn trong đó, và để đam mê không cai trị chúng ta, mà là bổn phận, trong những lời phàn nàn này, và để đó không phải là lợi ích riêng của chúng ta, mà là cuộc tranh chấp của Đức Chúa Trời, vì chúng là kẻ thù công khai của Ngài. Và vì vậy chúng ta phải tin chắc rằng những kẻ chúng ta cầu nguyện chống lại đang ở trong tình trạng gian ác, và đang dấn thân vào một đường lối xấu xa.
4. Khi điều này đã rõ ràng, có chút an ủi và tin cậy trong sự xấu xa của kẻ thù chúng ta.
[1.] Vì Đức Chúa Trời và chúng ta dấn thân vào một sự nghiệp chung, vì kẻ thù nghịch chúng ta chống lại Đức Chúa Trời cũng như chống lại chúng ta. Bây giờ, thà bị chúng làm khổ còn hơn có sự thông công với những việc vô ích của sự tối tăm, hoặc hô hào liên minh với những kẻ hô hào liên minh chống lại Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139:22.
[2.] Thật là một sự thỏa lòng lớn cho chúng ta khi bị chống đối bởi những kẻ ác, hoặc những kẻ thù chung của quyền năng của sự tin kính. Chắc chắn sẽ đau buồn hơn cho chúng ta khi bị áp bức bởi những kẻ có vẻ bề ngoài của sự tin kính hơn là bởi những kẻ vô đạo công khai, Thi Thiên 55:12, 13. Điều tệ nhất mà một kẻ thù công khai có thể làm còn dễ chịu hơn sự tổn thương của một người bạn. Bị người tốt chống đối là một sự sỉ nhục, như thể đang có một vụ việc xấu trong tay, hoặc không xứng đáng được hỗ trợ; nhưng nó giúp làm cho vụ việc rõ ràng hơn khi chúng ta thấy mình phải đối phó với loại người nào, những kẻ chúng ta không thể không kể là gian ác, vì chúng không quan tâm đến luật pháp Đức Chúa Trời. Vụ việc của chúng ta sẽ không rõ ràng như vậy nếu nó liên quan đến những người kính sợ Đức Chúa Trời.
[3.] Chúng càng gian ác, chúng càng chín muồi cho sự phán xét; đặc biệt nếu chúng là một đảng phái bại hoại trong Hội Thánh hữu hình; vì ở đâu chúng ta thấy sự gian ác cai trị, ở đó chúng ta có thể chắc chắn sự hủy diệt sẽ theo sau.
Ứng dụng. Vậy thì, bất cứ khi nào điều này xảy ra, hãy nhắc Đức Chúa Trời về nó, và đừng nản lòng. Một vụ việc xấu sẽ không luôn thắng thế. Chỉ cần chúng ta hãy chuẩn bị cho sự giải cứu, như chúng đã chín muồi cho sự hủy diệt, nếu không thì không ai xấu xa đến nỗi không đủ tốt để làm một cây roi quất phạt con cái Đức Chúa Trời. Và rồi hãy kiên nhẫn; kẻ thù của chúng ta cũng là kẻ thù của Đức Chúa Trời; chúng ở xa sự vâng phục luật pháp Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG CLXIX
Ngài ở gần, hỡi Đức Giê-hô-va; và mọi điều răn của Ngài đều là chân lý.—CÂU 151
Trong câu trước, kẻ thù được mô tả là ở gần, và gần để làm điều ác, nhưng xa luật pháp Đức Chúa Trời. Ở đây trong bản văn có điều gì đó được đặt đối lập với cả hai.
1. Đối với sự gần gũi của chúng để làm điều ác, Đức Chúa Trời ở gần để giúp đỡ.
2. Chúng ở xa luật pháp. Người của Đức Chúa Trời khẳng định rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là chân lý. Mọi sự khinh thường luật pháp của chúng đã không làm giảm bớt và hạ thấp sự tôn trọng của ông đối với luật pháp ấy. Vì vậy, tổng ý của câu này là, kẻ thù không thể sẵn sàng làm hại bằng Đức Chúa Trời sẵn sàng giúp đỡ và giải cứu; chúng không thể tìm cách đánh bại các lời hứa như Đức Chúa Trời sẽ tìm cách hoàn thành chúng. Hãy lưu ý, ông so sánh sự sẵn sàng của kẻ ác để làm hại với sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời, sự khinh thường lời Chúa của chúng với chân lý của lời Chúa, hoặc sự biện minh của Đức Chúa Trời cho lời ấy. Tóm lại, trong câu này chúng ta có thể thấy hai nhánh:—
1. Điều gì đó nói về Đức Chúa Trời.
2. Điều gì đó về luật pháp Ngài.
1. Điều nói về Đức Chúa Trời là, Ngài ở gần, một sự giúp đỡ hiện diện cho những ai kiên trì vâng phục ý muốn Ngài; vì sự gần gũi không chỉ ám chỉ ân huệ của Ngài, hoặc khuynh hướng giúp đỡ họ, mà còn rằng Ngài sẽ không trì hoãn sự giúp đỡ của Ngài quá lâu; sự giúp đỡ của Ngài đang ở trong tầm tay, vì vậy được gọi là ‘Một sự giúp đỡ hiện diện trong hoạn nạn,’ Thi Thiên 46:1, và ‘Đức Giê-hô-va ở bên tay phải tôi,’ Thi Thiên 16:8; sẵn sàng như người phụ tá của chúng ta trong mọi tranh chiến để đứng bên chúng ta, nâng đỡ, và an ủi chúng ta trong những hoạn nạn, vâng, để giải cứu chúng ta; đó là ý niệm về sự gần gũi trong bản văn. Gần như kẻ thù ở gần, chỉ khác là Ngài ở gần để bảo vệ còn chúng ở gần để hủy diệt. Khi theo vẻ bề ngoài nguy hiểm gần nhất, thì cùng lúc đó sự giúp đỡ và sự cứu rỗi cũng gần nhất, và điều này làm dịu mọi lo âu và sợ hãi của chúng ta: Phi-líp 4:5, 6, ‘Chúa ở gần, vì vậy chớ lo lắng về điều gì.’ Vẫn hiện diện bởi sự quan phòng của Ngài, hoặc đang mau chóng đến lần thứ hai: Khải Huyền 22:20, ‘Ta đến mau chóng.’ Tôi trích dẫn nơi đó hơn, vì bản Bảy Mươi có ở đây ἐγγὺς εἶ, κύριε, ở đó ὁ κύριος ἐγγὺς, vì vậy Ngài bảo chúng ta chớ lo lắng về điều gì; chắc chắn niềm tin về sự gần gũi của Đức Chúa Trời nên khích lệ chúng ta.
2. Điều nói về lời Ngài và luật pháp Ngài là, ‘Các điều răn của Ngài là chân lý.’ Người ta sẽ nghĩ nói rằng chúng công chính và ngay thẳng thì thích hợp hơn là nói chúng là chân lý. Các điều răn của Ngài là công chính như quy tắc cho bổn phận của chúng ta, chúng là công chính như quy tắc cho tiến trình của Đức Chúa Trời; nhưng từ điều răn không được hiểu một cách nghiêm ngặt cho phần truyền lệnh của lời Chúa, mà nó được đặt cho toàn bộ giao ước, các giềng mối của Ngài được đầu tư với các lời hứa và những lời đe dọa. Các điều răn được xét như vậy, với các lời hứa và lời đe dọa kèm theo, đều là thật. Vâng, hãy lưu ý sự nhấn mạnh của cụm từ, chính là chân lý. Hạnh phúc được hứa cho những ai có lương tâm về bổn phận mình sẽ được hoàn thành; và cũng vậy những hình phạt trên những kẻ xúc phạm Đức Chúa Trời sẽ được giáng xuống. Bây giờ, việc nối hai mệnh đề này với nhau dường như nói lên điều này: Tôi biết Ngài ở gần tôi, vì lời Ngài là chân lý. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đôi khi dường như vắng mặt khỏi dân Ngài, nhưng dựa trên sự đảm bảo của lời Ngài, chúng ta phải tin Ngài ở gần. Tôi nói, Đức Chúa Trời dường như ở xa dân Ngài, vì ai sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời của hòa bình và mọi sự an ủi lại ở với những người tan vỡ trong tâm linh? Ê-sai 57:15, ‘Vì Đấng cao cả và thánh, Đấng ngự nơi đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vầy; Ta ngự nơi cao và thánh, cũng ngự với người có tâm linh thống hối và khiêm nhường, để làm tươi tỉnh tâm linh của người khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng của người thống hối.’ Hay Đấng là tác giả của mọi hạnh phúc lại hiện diện với những người bị quấy rầy và rèn luyện với những đau khổ sắc bén như vậy, và bị săn đuổi lên xuống trong thế gian, nhưng vì Đức Chúa Trời đã hứa điều đó: Ê-sai 43:2, ‘Khi ngươi qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và qua các sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi: khi ngươi đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy; ngọn lửa sẽ không đốt ngươi.’ Chúng ta nên thỏa lòng với điều đó; lời Ngài là chân lý: bất cứ điều gì giác quan và lý trí nói ngược lại, khoảng cách nơi chốn hay tình trạng đau khổ cũng không ngăn cản sự gần gũi của Ngài với chúng ta.
Gác lại mọi điểm khác, tôi sẽ chỉ nhấn mạnh điểm này thôi.
Giáo lý. Ấy là đặc ân và hạnh phúc của con cái Đức Chúa Trời khi có Đức Chúa Trời ở gần họ trong mọi dịp.
Công việc lớn của tôi sẽ là giải thích sự gần gũi này là gì, và rồi bạn sẽ sớm thấy nó là hạnh phúc và đặc ân lớn của các thánh đồ.
1. Sự gần gũi này là gì?
2. Nó được thực hiện như thế nào?
Thứ nhất, Sự gần gũi này là gì?
1. Đức Chúa Trời không được nói là ở gần họ hơn người khác xét về bản thể của Ngài, vì như vậy Ngài hiện diện ở mọi nơi, nullibi inclusus, nullibi exclusus. Một người ngoại giáo đã mô tả Đức Chúa Trời như một vòng tròn lớn, mà tâm của nó không ở đâu cả, và chu vi ở khắp mọi nơi; và trong nhà tiên tri Ngài nói với chúng ta, Giê-rê-mi 23:23, 24, ‘Đức Giê-hô-va phán, Ta là Đức Chúa Trời ở gần, há không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? há chẳng phải Ta đầy dẫy trời và đất sao? có ai có thể ẩn mình trong nơi kín đáo mà Ta không thấy được chăng? Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Ngài đầy dẫy mọi vật với sự hiện diện bản thể của Ngài; Ngài ở trên đất, trên trời, và dưới đất: Thi Thiên 139:7, 8, ‘Tôi sẽ đi đâu xa Thần Ngài? và tôi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện của Ngài? Nếu tôi lên trời, Ngài ở đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Ngài cũng ở đó: nếu tôi lấy cánh của buổi ban mai, và ở nơi tận cùng của biển, thì ở đó tay Ngài cũng sẽ dẫn dắt tôi, và tay phải Ngài sẽ nắm giữ tôi.’ Đức Chúa Trời ở đây, ở đó, và ở khắp mọi nơi; các tầng trời không giới hạn và bao bọc hữu thể của Ngài, cũng như những xáo trộn của đất không loại trừ nó: theo ý nghĩa này, Đức Chúa Trời ở gần mọi vật như nhau. Những kẻ không thể chịu đựng sự hiện diện và ý nghĩ về Đức Chúa Trời, họ sẽ đi đâu xa khỏi Ngài? Họ có thể chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời như một người bạn, nhưng họ không thể thoát khỏi Ngài như một kẻ thù. Te non amittit nisi qui dimittit, et qui te dimittit, quo fugit, nisi a te placato ad te iratum? Con người có thể đóng cửa lòng mình để loại Đức Chúa Trời ra, vậy mà Ngài vẫn ở đó, dù họ làm gì đi nữa, và một ngày kia sẽ được tìm thấy ở đó trong những tác động khủng khiếp của cơn giận Ngài.
2. Không phải xét về sự quan phòng chung và sự nâng đỡ thông thường của Ngài; vì như vậy οὐ μακρὰν, ‘Ngài không xa mỗi người trong chúng ta; vì trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu,’ Công Vụ 17:27, 28. Sự hiện diện chung và sự nâng đỡ quan phòng này được ban cho mọi tạo vật của Ngài, nếu không có nó chúng không thể tồn tại, cũng không động, cũng không hành động; vì vậy mọi vật đều nằm dưới tay quyền năng của Ngài, và vẫn ở dưới sự sắp đặt của Ngài.
3. Nó được hiểu là sự hiện diện thân hữu và nhân từ của Ngài, và những tác động nổi bật và nhân từ của quyền năng và sự tốt lành của Ngài mà Ngài vui lòng ban cho dân Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời đôi khi được nói là ở gần dân Ngài, và họ được nói là một dân ở gần Ngài. Chúa được nói là ở gần họ: Thi Thiên 34:18, ‘Đức Giê-hô-va ở gần những người có lòng tan vỡ;’ và lại, Thi Thiên 145:18, ‘Đức Giê-hô-va ở gần mọi người kêu cầu Ngài, và mọi người kêu cầu Ngài trong chân lý;’ Phục Truyền 4:7, ‘Có dân tộc nào lớn lao, có Đức Chúa Trời ở gần họ, như Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở trong mọi điều chúng ta kêu cầu Ngài chăng?’ Chúa được nói là ở gần, vì Ngài luôn sẵn sàng nghe lời cầu nguyện của họ, và hướng dẫn họ trong những nghi ngờ, an ủi họ trong những nỗi buồn, bảo vệ và che chở họ trong mọi nguy hiểm, và giải cứu họ trong mọi hoạn nạn. Ngược lại, họ được nói là một dân ở gần Đức Chúa Trời: Thi Thiên 148:14, ‘Ngài cũng tôn cao sừng của dân Ngài, sự ngợi khen của mọi thánh đồ Ngài, tức con cái Y-sơ-ra-ên, một dân ở gần Ngài.’ Vì họ là đối tượng đặc biệt của lòng thương xót và ân huệ của Ngài. Và về sự giao thông thực tế diễn ra giữa Đức Chúa Trời và họ, Đức Chúa Trời được nói là đến gần họ, như họ được nói là đến gần Đức Chúa Trời: Gia-cơ 4:8, ‘Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần bạn;’ và như vậy sự đến gần chúng ta về phía Đức Chúa Trời có nghĩa là ân điển và phước lành; và sự đến gần về phía chúng ta, bổn phận, tình yêu, sự kính sợ, sự vui thích, và sự tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Vậy thì, nó được hiểu là sự hiện diện thân hữu nhân từ của Ngài được ban cho dân Ngài.
4. Sự gần gũi này có thể được hiểu là sự hiện diện hữu hình của Ngài trong các thánh lễ của Ngài, hoặc là sự gần gũi thuộc linh bên trong và sự hiệp nhất cứu rỗi cùng sự thông công ở giữa Đức Chúa Trời và dân đã được hoán cải của Ngài, hoặc những người được Đấng Christ đem về nhà với Ngài, và là chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài. Theo một ý nghĩa nào đó, ấy là đặc ân của Hội Thánh hữu hình khi có Đức Chúa Trời ở gần họ, vì họ có những dấu hiệu của sự hiện diện của Ngài giữa họ; như ở nơi trước đó, Phục Truyền 4:7, ‘Có dân tộc nào có Đức Chúa Trời ở gần họ như vậy chăng?’ Đó là đặc ân chung của dân tộc, so với những người ngoại giáo xung quanh họ, là những người ở xa, và xa lạ với các giao ước của lời hứa. Cũng vậy Giê-rê-mi 14:9, ‘Ôi Đức Giê-hô-va, Ngài ở giữa chúng tôi, và chúng tôi được gọi bằng danh Ngài; xin đừng bỏ chúng tôi.’ Như vậy Đức Chúa Trời được nói là ở gần vì Ngài ngự trong các Hội Thánh và bước đi giữa họ; nhưng những người thật sự được hoán cải thì ở trong một sự hiệp nhất chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời. Mọi người là chi thể của Hội Thánh hữu hình, và được hiệp nhất với Đấng Christ bởi một sự hiệp nhất hữu hình và chính trị, họ có những đặc ân lớn, vì họ là một xã hội dưới sự chăm sóc và cai trị đặc biệt của Đức Chúa Trời, và được hưởng các phương tiện của ân điển và những lời đề nghị của sự cứu rỗi, và những sự giúp đỡ lớn bởi các ân tứ được ban cho thân thể, và như vậy có Đức Chúa Trời ở gần họ hơn những người khác, dù họ không có những trái của sự cứu rỗi từ sự hiệp nhất với Đấng Christ và sự thông công với Đức Chúa Trời. Một lần nữa, một dân ở gần Đức Chúa Trời một cách hữu hình và chính trị có thể bị bỏ đi; như Giê-rê-mi 13:11, ‘Vì như dây nịt dính vào lưng người ta, Ta đã khiến cả nhà Y-sơ-ra-ên và cả nhà Giu-đa dính vào Ta như vậy, Đức Giê-hô-va phán vậy; để chúng có thể làm dân Ta, và làm danh, và làm lời ngợi khen, và làm vinh hiển cho Ta; nhưng chúng không nghe;’ ‘vậy mà Ta sẽ bỏ chúng đi như dây nịt mục nát không còn dùng được việc gì,’ câu 10. Những lời này là sự áp dụng của một mệnh lệnh được ban cho Giê-rê-mi, bảo ông đi lấy một dây nịt, và giấu nó cho đến khi nó mục nát, rồi đem nó ra và nói cho dân chúng ý nghĩa của nghi lễ này. Ông phải lấy một dây nịt, không phải bằng da, cũng không phải bằng len, như thường được mặc bởi người bình thường; mà là một dây nịt bằng vải lanh, như những người thuộc tầng lớp tốt hơn thường mặc. Ông không được làm ướt nó, hoặc bỏ nó vào nước, để ám chỉ rằng cả Đức Chúa Trời lẫn bất cứ điều gì từ Ngài đều không phải là nguyên nhân của sự bại hoại và hủy diệt chung của dân này; mà phải giấu nó ở một nơi khô ráo gần sông Ơ-phơ-rát cho đến khi nó bị hư hỏng. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ đặt trước mắt họ một cách hữu hình tình trạng của chính họ; họ đã ở gần Ngài như vậy, được thắt chặt vào Ngài, như dây nịt ở lưng người ta, vậy mà bấy giờ không còn dùng được việc gì. Nhưng đối với những người mà Đức Chúa Trời ở gần bởi những lợi ích cứu rỗi thì họ không thể bị mất, vì ở đâu sự gần gũi thật sự đã bắt đầu, nó sẽ tiếp tục, và không bao giờ bị cắt đứt. Bạn cũng có thể tách men và bột nhào như vậy, impossibile est massam a pasta separare, &c.
5. Trong những người là chi thể sống động của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, chúng ta phải phân biệt giữa một tình trạng gần gũi và những hành động gần gũi. Bởi ân điển hoán cải, chúng ta được đưa vào một tình trạng gần gũi với Đức Chúa Trời, và trong sự thờ phượng, chúng ta thật sự đến gần Ngài, và Ngài đến gần chúng ta. Tình trạng gần gũi là tình trạng ân huệ và hòa giải với Đức Chúa Trời mà chúng ta, những người trước đây là người xa lạ và kẻ thù, được nhận vào: Cô-lô-se 1:21, ‘Còn bạn, trước kia là người xa lạ và kẻ thù trong tâm trí bởi những việc ác, vậy mà bây giờ Ngài đã hòa giải bạn.’ Và cũng là sự tham dự của chúng ta vào bản tính thần thánh: II Phi-e-rơ 1:4, ‘Bởi đó những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta, để nhờ chúng bạn có thể trở nên kẻ dự phần vào bản tính thần thánh; sau khi đã thoát khỏi sự hư nát ở thế gian bởi dục vọng;’ hoặc sự sống của Đức Chúa Trời, mà trước đây chúng ta đã bị xa cách bởi tội lỗi: Ê-phê-sô 4:18, ‘Trí hiểu của họ bị tối tăm, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, vì lòng họ cứng cỏi.’ Vì ba điều này luôn đi cùng nhau, ân huệ của Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời, và sự thông công với Đức Chúa Trời. Khi A-đam mất một điều, ông mất tất cả: khi ông mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, ông cũng mất ân huệ của Đức Chúa Trời, hoặc sự thông công với Đức Chúa Trời, hoặc sự gần gũi với Ngài. Vậy thì tình trạng gần gũi của chúng ta nằm ở sự phục hồi ân huệ của Đức Chúa Trời, và hình ảnh hoặc sự sống của Đức Chúa Trời, khi chúng ta đứng đúng trong ân điển của Ngài, và sống sự sống của Ngài: cả hai đều là những lòng thương xót lớn, và cả hai đều là nền tảng của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, hoặc sự gần gũi với Ngài. Ôi các Cơ Đốc nhân! hãy tự nghĩ với mình. Chẳng phải là một đặc ân lớn cho những tạo vật tội lỗi nghèo nàn, những người không thể nghĩ đến Đức Chúa Trời mà không kinh hãi, hoặc nghe danh Ngài được nhắc đến mà không run rẩy, hoặc cầu nguyện với Ngài mà không có sự sầu não lớn trong lòng, để nhìn Đức Chúa Trời như đã hòa giải, và sẵn lòng tiếp nhận chúng ta và ban phước cho chúng ta sao! Cũng vậy đối với sự sống của Đức Chúa Trời, có một sự sống được bắt đầu trong chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được duy trì bởi những ảnh hưởng liên tục của ân điển Ngài, cho đến khi tất cả được hoàn thiện trong vinh hiển, đó là một đặc ân biết bao! Không ai ngoài những người sống sự sống này mới có thể có sự thông công với Đức Chúa Trời. Những vật không sống cùng một sự sống thì không thể giao tiếp với nhau; như A-đam không có bạn đồng hành hoặc người giúp đỡ phù hợp, mà ở một mình, dù mọi tạo vật đến và phục tùng ông, cây cối, thú vật, con người, vân vân: Sáng Thế Ký 2:18, ‘Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán, Loài người ở một mình thì không tốt; Ta sẽ làm cho nó một người giúp đỡ phù hợp với nó.’ Nhưng ngoài tình trạng gần gũi này, còn có những hành động đặc biệt của sự gần gũi, cả về phía Đức Chúa Trời và phía chúng ta; Ngài đôi khi ở gần chúng ta hơn những lúc khác, khi chúng ta có nhiều bằng chứng hơn về ân huệ của Ngài ở bên trong hoặc bên ngoài: bằng chứng bên trong, khi Ngài làm cho sống động, an ủi, nâng đỡ linh hồn, đổ đầy lòng với niềm vui và bình an trong đức tin; vào lúc như vậy Đức Chúa Trời ở gần, chúng ta cảm nhận Ngài một cách rõ ràng đang kích thích và khơi dậy công việc của chính Ngài trong chúng ta. Linh hồn luôn ngự trong thân thể, nhưng nó không luôn hành động như nhau; nó luôn bằng nhau về mặt cư ngụ, nhưng không về mặt vận hành. Cũng vậy Đấng Christ luôn ngự trong lòng bởi Thánh Linh của Ngài, nhưng Ngài không luôn hành động như nhau, mà κατʼ εὐδοκίαν, ‘theo ý tốt của Ngài,’ Phi-líp 2:13. Đức Chúa Trời không luôn hiện diện như nhau với dân Ngài, nhưng Ngài không bao giờ rút lại ảnh hưởng cần thiết cho sự tồn tại của ân điển: Thi Thiên 73:23, ‘Dù vậy tôi luôn ở cùng Ngài: Ngài đã nắm giữ tôi bằng tay phải Ngài.’ Cũng vậy về bên ngoài; đôi khi Đức Chúa Trời ẩn mình, đôi khi dường như không để ý đến công việc của dân Ngài, những lúc khác cả thế gian sẽ biết rằng họ ở gần và quý giá đối với Ngài: kẻ nào chạm đến họ là chạm đến con ngươi của mắt Ngài: những kẻ không muốn thấy, sẽ thấy và hổ thẹn vì sự ghen tị của chúng đối với dân Ngài, Ê-sai 26:11. Cũng vậy về phía chúng ta, có một mối quan hệ đứng vững giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, nhưng lòng chúng ta hướng về Ngài nhiều hay ít trong sự thờ phượng; chúng ta đặc biệt bấy giờ mới đến gần Ngài, dù có một sự thông công trong việc bước đi với Đức Chúa Trời trong toàn bộ đường lối của chúng ta. Những điều này phải được phân biệt, vì sự giao thông thực tế có thể bị gián đoạn hoặc đình chỉ, trong khi tình trạng gần gũi của chúng ta với Đức Chúa Trời không chấm dứt.
6. Những nền tảng và lý do của mọi sự gần gũi, hoặc cách nó được thực hiện, là bốn điều này:—
[1.] Giao ước của Đức Chúa Trời với chúng ta.
[2.] Sự chúng ta được tháp nhập vào Đấng Christ.
[3.] Sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong chúng ta.
[4.] Tình yêu lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Đây là những lý do tại sao Đức Chúa Trời ở gần chúng ta, và chúng ta là một dân ở gần Đức Chúa Trời.
[1.] Giao ước của Ngài với chúng ta, hoặc sự liên minh trong giao ước. Đức Chúa Trời hứa sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta sẽ là dân Ngài: Giê-rê-mi 32:38, ‘Chúng sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng.’ Như hai vua kia đã lập một liên minh tấn công và phòng thủ, I Các Vua 22:4, ‘Tôi như ông, dân tôi như dân ông, ngựa tôi như ngựa ông;’ cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ là của chúng ta thật sự như chúng ta là của Ngài; bạn sẽ có quyền sở hữu trong Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời có trong bạn; không phải tuyệt đối giống nhau, nhưng đủ để an ủi bạn. Bạn đã thuộc về Ngài trước khi có giao ước, và phải ở dưới mệnh lệnh của Ngài; nhưng Ngài không ở dưới mệnh lệnh của bạn: bạn có thể cầu khẩn và khiêm nhường kiện xin những hiệu quả của quyền của bạn trong Đức Chúa Trời, và có thể chắc chắn sẽ thành công, khi điều đó là vì vinh hiển của Ngài và ích lợi của bạn. Chúng ta có quyền đối với Đức Chúa Trời, và mọi điều ở trong Đức Chúa Trời, nhưng không có quyền trên Ngài, như Ngài có trên chúng ta. Chúng ta có quyền sở hữu và lợi ích trong Đức Chúa Trời, nhưng không có quyền thống trị, như chúng ta có trên các tạo vật, hoặc như Đức Chúa Trời có trên chúng ta. Ngài sẽ ban ra sự tốt lành, ân điển, và lòng thương xót của Ngài cho chúng ta và vì chúng ta. Đức Chúa Trời vẫn giữ địa vị của một Đấng tể trị, vậy mà đối xử với chúng ta như bạn hữu: Gia-cơ 2:23, ‘Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể là sự công chính cho ông, và ông được gọi là bạn của Đức Chúa Trời.’ Vâng, là con cái: Giăng 1:12, ‘Nhưng hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin vào danh Ngài.’ Khi chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời để phục vụ Ngài, chúng ta ghi tên mình làm người thừa kế mọi đặc ân của Phúc Âm, và có thể tuyên bố đòi chúng.
[2.] Bởi sự hiệp nhất với Đấng Christ; những người ở dưới giao ước ân điển được làm thành chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Sự hiệp nhất này Kinh Thánh trình bày bằng hình ảnh đầu và các chi thể: Rô-ma 12:5, ‘Cũng vậy, chúng ta là nhiều người, là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người là chi thể của nhau.’ Cây nho và nhánh: Giăng 15:1, 2, ‘Ta là cây nho thật, và Cha Ta là người trồng nho; nhánh nào trong Ta không sinh trái, Ngài chặt bỏ nó; và nhánh nào sinh trái, Ngài tỉa sửa nó, để nó sinh trái nhiều hơn.’ Gốc và nhánh ghép, Rô-ma 6:5; thân thể và áo: Ga-la-ti 3:27, ‘Vì hễ ai trong bạn đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ.’ Sự biến đổi thịt và đồ uống thành bản thể của chúng ta: Giăng 6:56, ‘Kẻ ăn thịt Ta, và uống huyết Ta, thì ở trong Ta, và Ta ở trong kẻ ấy.’ Nhà và người ở trong: Ê-phê-sô 3:17, ‘Để Đấng Christ ngự trong lòng bạn bởi đức tin.’ Như các chi thể nhận cảm giác và chuyển động từ đầu, các nhánh nhận nhựa từ gốc, và nhánh ghép sống trong gốc, cũng vậy chúng ta nhận mọi sự sống và hữu thể từ Đấng Christ. Đấng Christ trước hết ban chính mình cho chúng ta, và cùng với chính mình là mọi vật. Chúng ta phải có chính Ngài trước hết, vì chính Ngài ở trong chúng ta trở thành nguồn của sự sống: Ga-la-ti 2:20, ‘Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ; vậy mà tôi sống, nhưng không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi.’ Hy vọng của vinh hiển: Cô-lô-se 1:27, ‘Đấng Christ ở trong bạn, hy vọng của vinh hiển.’ Bây giờ điều này làm chúng ta trở nên quý giá đối với Đức Chúa Trời, và làm chúng ta gần Ngài: Giăng 17:21, ‘Để tất cả chúng đều hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để chúng cũng hiệp làm một trong chúng ta.’ Đấng Christ là Đức Chúa Trời-người trong một thân vị, và chúng ta được hiệp nhất với Ngài một cách huyền nhiệm, dù không phải theo thân vị; và như vậy Đức Chúa Trời và chúng ta được đem đến gần nhau. Vì chúng ta ở trong Ngài như Ngài ở trong Cha, không với sự bằng nhau chính xác, mà với một sự tương tự tương ứng nào đó; chúng ta được hiệp nhất trực tiếp với Đấng Christ, và bởi Đấng Christ với Đức Chúa Trời.
[3.] Sự ngự trị của Đức Thánh Linh, tức là các kết quả của sự hiệp một, như sự hiệp một của liên minh. Cùng một Linh ngự trong Đấng Christ cũng ngự trong chúng ta: I Cô-rinh-tô 6:17, 'Kẻ kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài.' Chính bởi cùng một Linh mà sự hiệp một được thực hiện, cùng một Linh ngự trong đầu và trong các chi thể; đây là nền tảng được đặt về phía Đấng Christ cho mọi sự thông công và giao thiệp của chúng ta với Đức Chúa Trời: I Giăng 4:13, 'Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.' Chúng ta không thể biết sự thông công của mình với Đức Chúa Trời, là Tác Giả của ân điển, bởi bất kỳ ân tứ nào khác; Ngài bước vào đầu tiên theo cách này, hiệp chúng ta với chính Ngài bởi Thánh Linh của Ngài.
[4.] Tình yêu thương lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và họ. Đức Chúa Trời yêu thương họ, và họ yêu mến Đức Chúa Trời; và như vậy họ gần gũi và thân thiết với nhau: I Sa-mu-ên 18:1, 'Linh hồn của Giô-na-than kết hiệp với linh hồn của Đa-vít, và Giô-na-than yêu mến người như chính linh hồn mình.' Tình yêu như vậy hiện diện nơi đây giữa Đấng Christ và các tín hữu, và giữa họ với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khởi đầu, Ngài yêu trước, yêu nhất, và yêu nhiều nhất; không cha hay mẹ nào yêu con cái mình dịu dàng như Đức Chúa Trời yêu họ: Ê-sai 49:15, 'Đàn bà há dễ quên con mình cho bú, không thương xót đến con trai ruột mình sao? Dầu đàn bà quên con mình, Ta cũng chẳng quên ngươi.' Không người chồng nào yêu vợ mình như Đấng Christ yêu Hội Thánh: Ê-phê-sô 5:25, 'Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh;' không chỉ phó chính mình cho Hội Thánh, mà vì Hội Thánh. Than ôi! khi chúng ta ở vào lúc tốt nhất, chúng ta vẫn yêu Đức Chúa Trời quá ít. Có một tình yêu mạnh mẽ mà các thánh đồ dành cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ; họ không thể sống thiếu Ngài, luôn kêu lên, Áp-ba, Cha: Ga-la-ti 4:6, 'Lại vì các ngươi là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu rằng: Áp-ba! Cha!' Họ không thể chịu nổi sự vắng mặt của Ngài, ngã lòng nếu không thể nghe tin từ Ngài ở mỗi bước ngoặt.
7. Vì đã có một nền tảng như vậy được đặt cho sự gần gũi của chúng ta, mọi sự giao thiệp thân mật đều diễn ra cách tự do giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, qua Đấng Christ, bởi Ngài và qua Ngài mọi vật đều có, và chúng ta cũng bởi Ngài, I Cô-rinh-tô 8:5. Sự giao thiệp của chúng ta với Đức Chúa Trời là trong các ơn ban và các bổn phận.
[1.] Về phía Đức Chúa Trời, điều đó được thấy trong sự sẵn lòng của Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta: Ê-sai 58:9, 'Bấy giờ ngươi sẽ kêu cầu, Đức Giê-hô-va sẽ đáp lời; ngươi sẽ kêu la, Ngài sẽ phán: Có Ta đây.' Đức Chúa Trời ở gần; khi chúng ta gõ cửa thiên đàng, Ngài đáp lại ngay, phán rằng, Các ngươi muốn điều gì? Nếu Đức Chúa Trời đưa ra cho chúng ta một lời đề nghị như Giô-na-than đã làm với Đa-vít, I Sa-mu-ên 20:14, 'Bất cứ điều gì linh hồn ngươi ước ao, ta sẽ làm cho ngươi,' chúng ta sẽ nghĩ rằng bấy giờ chúng ta sẽ chẳng bao giờ thiếu thốn điều gì nữa. Thế gian sẽ trả giá bao nhiêu cho một lời hứa như vậy từ một bậc quyền thế trên đất? Các ngươi có lời hứa ấy từ Đức Chúa Trời, nếu các ngươi chấp nhận điều kiện: Thi Thiên 37:4, 'Cũng hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao.' Ngươi không thể ước ao điều gì cách hợp lệ, và phù hợp với điều kiện của giao ước, với niềm vui thích của ngươi nơi Đức Chúa Trời, mà ngươi lại không nhận được. Theo một ý nghĩa thánh, các ngươi có Đức Chúa Trời sẵn theo lệnh mình, để làm cho các ngươi điều các ngươi muốn, như thể các ngươi có chủ quyền của Ngài sẵn theo lệnh mình: Gióp 22:27, 28, 'Ngươi sẽ cầu nguyện cùng Ngài, và Ngài sẽ nghe ngươi; và ngươi sẽ trả các lời hứa nguyện của mình. Ngươi cũng sẽ định liệu một việc, và việc ấy sẽ được thành lập cho ngươi; và ánh sáng sẽ chiếu trên các đường lối ngươi.' Hãy định liệu, và việc ấy sẽ được thành lập; hãy nói lời ấy, và việc ấy sẽ xảy đến, Há phải chúng ta là người ban hành các sắc lệnh, chỉ định điều sẽ xảy ra sao? Lời cầu nguyện của họ là một bản sao hay một đối bản của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hướng lòng họ cầu xin những điều đẹp lòng Ngài; Đức Chúa Trời sẵn sàng giúp chúng ta, cung cấp mọi nhu cầu trong mọi sự thiếu thốn của chúng ta; Ngài nhớ đến chúng ta vì điều tốt trên mọi dịp, nhất là trong tình trạng thấp hèn của chúng ta; khi chúng ta không có ai giúp, Ngài sẽ giúp: Ê-sai 59:16, 'Ngài thấy không có người nào, và lấy làm lạ vì không có người cầu thay: vì vậy cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho Ngài, và sự công chính của Ngài đã nâng đỡ Ngài.' Đó là khi kẻ lìa bỏ điều ác tự biến mình thành mồi ngon; người ấy không thể an toàn trừ khi người ấy gian ác; và không ai chịu dấn thân vì lẽ phải và sự công chính, hay bênh vực chính nghĩa, bằng cách nói một lời vì nó; vì vậy chính Đức Chúa Trời sẽ tự tay đảm nhận công việc: Thi Thiên 105:14, 'Ngài không cho phép ai hà hiếp họ.' Những kẻ là đồng minh của Đức Chúa Trời, Ngài có con mắt canh giữ trên họ; họ ở dưới sự che chở và bảo vệ của Ngài. Một dân tộc bị khốn khổ cảm biết sự hiện diện, sự giúp đỡ, và sự trợ giúp của Đức Chúa Trời rõ hơn những người khác; vì các cảnh eo hẹp và hoạn nạn là phương tiện mở mắt con người và đánh thức các giác quan của họ. Bây giờ các ngươi sẽ luôn tìm thấy Đức Chúa Trời ở với mình khi Ngài dường như quên mình nhất. Nhưng đặc biệt là trong các bổn phận thờ phượng, những lần thăm viếng của tình yêu thương tại đó, và sự tiếp đãi tại bàn của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 65:4, 'Phước cho người mà Chúa đã chọn và khiến đến gần, để ở trong hành lang Chúa: chúng tôi sẽ được thỏa nguyện bởi sự tốt lành của nhà Chúa, tức là đền thánh của Chúa.' Họ có nhiều kinh nghiệm ngọt ngào về Đức Chúa Trời, mà họ không tìm thấy ở nơi nào khác; tại đó Ngài an ủi, làm cho sống lại, và hồi sức cho họ.' Thi Thiên 36:8, 'Họ sẽ được no nê bởi sự dư dật của nhà Chúa; Chúa sẽ cho họ uống nơi dòng sông vui thích của Chúa.' Đức Chúa Trời mời họ hoan nghênh đến bàn này, và sẽ không để họ ra về tay không; thật vậy, tại đó họ đến để cảm nhận những niềm vui không nói nên lời và vinh hiển. Không phải chúng ta nên luôn xây dựng trên những kinh nghiệm cảm nhận được, hay buộc Đức Chúa Trời theo thời điểm của chúng ta, hay làm một thử nghiệm vì tò mò; nhưng nếu họ khiêm nhường, quyết tâm chờ đợi Đức Chúa Trời theo những sự khích lệ trong lời hứa của Ngài, trước sau gì họ cũng sẽ có một bữa ăn no nê, và Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận họ, và làm đầy lòng họ bằng sự tốt lành. Như vậy là trong việc đáp lời cầu nguyện của họ, giúp họ trong các cảnh eo hẹp, thăm viếng trong các bổn phận.
[2.] Về phía chúng ta, thật vui thích khi trò chuyện với Đức Chúa Trời—
(1.) Trong các bổn phận thánh: Ê-sai 26:16, 'Lạy Đức Giê-hô-va, trong cơn hoạn nạn họ đã thăm viếng Ngài; họ đã đổ ra lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài giáng trên họ;' Gióp 22:21, 'Hãy làm quen với Ngài, và được bình an; bởi đó phước hạnh sẽ đến với ngươi.' Chúng ta không có lý do gì để xa lạ với Đức Chúa Trời, vì nếu chúng ta quen biết chính mình, chúng ta sẽ tìm thấy mỗi ngày và mỗi giờ một việc cần đến ngôi ân điển. Việc quên Ngài nhiều ngày không đếm xuể cho thấy chúng ta có rất ít sự hiểu biết về Đức Chúa Trời hay về chính mình. Hãy chắc chắn tìm kiếm một ước muốn hưởng Đức Chúa Trời trong bổn phận: 'Linh hồn tôi khao khát, thậm chí mòn mỏi vì hành lang của Đức Chúa Trời; lòng và xác thịt tôi kêu la vì Đức Chúa Trời hằng sống,' Thi Thiên 84:2, 3. Việc an nghỉ trong một thánh lễ trống rỗng cho thấy chúng ta làm điều mình làm là để xoa dịu lương tâm hơn là thỏa mãn những ước muốn thuộc linh. Đức Chúa Trời phải là mục đích và đối tượng của chúng ta, Đấng chúng ta phải tìm kiếm và phục vụ; abs te sine te non recedam.
(2.) Trong một nếp sống thánh khiết: 'Hai người há có thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý với nhau sao?' A-mốt 3:3. Yêu điều Ngài yêu, ghét điều Ngài ghét. Sự phù hợp trong tâm tánh là nền tảng của sự thân mật: I Giăng 1:7, 'Nếu chúng ta đi trong sự sáng, như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông với nhau.' Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ ở trong họ, và đi giữa họ. Hãy bước đi như luôn ở trước mặt Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 17:1, 'Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; ngươi hãy đi ở trước mặt Ta, và làm người trọn vẹn.'
Thứ hai, Làm thế nào chúng ta được đem vào sự gần gũi này? Lý do nghi ngờ là vì mọi người sinh ra đều xa lạ với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 58:3, 'Kẻ ác bị xa cách từ trong tử cung; vừa sinh ra, chúng đã lầm lạc, nói dối.' Tội lỗi gây ra một khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Ê-sai 59:2, 'Nhưng sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời mình, và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe.' Con người xa lánh Đức Chúa Trời, không có Đức Chúa Trời, Đấng Christ, giao ước, hay hy vọng về bất kỳ điều tốt nào từ Ngài. Đấng Christ trình bày bản tính bội đạo của chúng ta qua việc đứa con hoang đàng đi đến một xứ xa; sự rạn nứt rộng ra mỗi ngày, và khoảng cách tăng lên bởi tội lỗi thực tế. Kẻ ác ở xa Đức Chúa Trời: Ô-sê 7:13, 'Khốn cho chúng! vì chúng đã lìa bỏ Ta; sự hủy diệt cho chúng! vì chúng đã phạm tội nghịch cùng Ta.' Khi mọi sự còn ở trạng thái như vậy giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, thì không có hy vọng; sự nghiêm khắc của công lý thiên thượng và nỗi kinh hoàng của một lương tâm tội lỗi sẽ không cho phép chúng ta mong đợi bất kỳ sự thông công nào với Đức Chúa Trời.
Đáp. Trong tình trạng vô vọng và bất lực này, Chúa Giê-xu đã thương xót chúng ta. Mục đích lớn của Đấng Trung Bảo là đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 3:18, 'Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì tội lỗi một lần, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.' Và vì vậy Ngài được gọi là đường đi đến Cha: Giăng 17:6, 'Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.' Ngài đã lấy trường hợp của chúng ta vào tay mình, và một phần bởi công đức của Ngài và một phần bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài thực hiện sự gần gũi và thông công này giữa Đức Chúa Trời và chúng ta.
1. Bởi công đức của Ngài, Ngài đem chúng ta vào tình trạng được ơn; Ngài đã mở cửa bằng sự chết của Ngài: Ê-phê-sô 2:13, 'Nhưng nay trong Chúa Giê-xu Christ, các ngươi là kẻ trước đây cách xa, đã được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ.' Việc đến với Đức Chúa Trời đang bị xúc phạm, và chưa được xoa dịu bởi bất kỳ sự thỏa mãn nào, là điều kinh khủng đối với tạo vật có tội; nhưng Đấng Christ đã làm nên sự hòa bình của chúng ta, để chúng ta có thể đến gần ân điển này mà chúng ta đang đứng trong đó: Rô-ma 5:1, 2, 'Vậy, vì chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: bởi Ngài, chúng ta cũng bởi đức tin có lối vào ân điển này, là ân điển chúng ta đang đứng trong đó.' Cánh cửa này mà Ngài đã mở bằng sự chết của Ngài, Ngài giữ mở bằng sự cầu thay không ngừng của Ngài: Hê-bơ-rơ 7:25, 'Bởi đó Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ;' điều mà những sự khiêu khích lặp đi lặp lại của chúng ta nếu không sẽ đóng và khép lại mỗi ngày và mỗi giờ: I Giăng 2:1, 'Ta viết những điều này cho các ngươi, để các ngươi không phạm tội: và nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ ở cùng Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính;' và như vậy mọi khoảng cách đều bị loại bỏ, và những tạo vật nghèo nàn có thể thoải mái đến với Đức Chúa Trời.
2. Có một sự xa lánh lớn trong lòng chúng ta, và chúng ta không chỉ cần được phép đến với Đức Chúa Trời, mà còn cần một tấm lòng để đến với Đức Chúa Trời. Chúng ta là những kẻ trốn chạy cũng như những kẻ lưu đày; chúng ta tránh xa Đức Chúa Trời, và miễn cưỡng sử dụng cơ hội được ban cho; vì vậy không chỉ việc đạt được sự tự do của chúng ta cần được xét đến, mà còn việc áp dụng ân điển này cho linh hồn chúng ta, là việc được thực hiện bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Chắc chắn, về phía Đức Chúa Trời, Ngài xét chúng ta như đã hiệp một với Đấng Christ trước khi Ngài ở gần chúng ta: Ê-phê-sô 2:13, 'Nhưng nay trong Chúa Giê-xu Christ, các ngươi, là kẻ trước đây cách xa, đã được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ.' Điều đó đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, nhưng nó không thực sự được ban cho và áp dụng cho những người được chọn cho đến khi họ được hiệp một với Đấng Christ, và ở trong Ngài bởi đức tin cứu rỗi, như các nhánh trong gốc; không chỉ qua Đấng Christ, mà còn trong Đấng Christ: một điều gì đó cho chúng ta, và một điều gì đó trong chúng ta xét về chính mình; thắng hơn sự xa lánh của chúng ta để đặt lòng chúng ta tìm kiếm Chúa. Nemo te quœrere potest nisi qui prius invenerit; vis igitur inveniri ut quœraris? quœre, ut inveniaris; potes quidem inveniri, non tamen prœveniri. Không ai có thể đi trước Đức Chúa Trời; chúng ta không thể tìm kiếm Ngài cho đến khi chúng ta đã tìm thấy Ngài. Ngài sẽ được tìm kiếm để có thể được tìm thấy; và được tìm thấy để có thể được tìm kiếm. Ngài đến gần chúng ta bởi ân điển đi trước của Ngài, để Ngài có thể đến gần chúng ta bởi ân điển thêm nữa; và Ngài nghiêng chúng ta làm điều Ngài đòi hỏi, để Ngài có thể đội mão cho chính công việc của Ngài.
Ứng dụng 1. Để thuyết phục chúng ta bước vào tình trạng gần gũi này bằng cách nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời. Nhìn chung đó là một điều tuyệt vời; mọi người đều sẽ thừa nhận rằng thật tốt khi đến gần Đức Chúa Trời; nhưng nó không chỉ tốt, mà còn tốt cho các ngươi, khi xét mọi điều: Thi Thiên 73:28, 'Nhưng đối với tôi, đến gần Đức Chúa Trời là điều tốt;' đó là phước hạnh duy nhất của chúng ta. Sự phán đoán thực tiễn phải bị chiếm hữu bởi chân lý này, và rồi quyết định nó để nó có thể có thẩm quyền của một nguyên tắc; và rồi tấm lòng phải được gắn kết để đến gần Đức Chúa Trời bằng một quyết tâm chân thành đến với Đức Chúa Trời. Cho đến khi tấm lòng được gắn kết, chúng ta quá dễ bị dụ dỗ xa khỏi Đức Chúa Trời. Bây giờ việc gắn kết tấm lòng là bởi giao ước: 'Hãy dâng chính mình cho Đức Giê-hô-va,' II Sử Ký 30:8. Mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời, họ thuộc về Ngài bởi giao ước: Ê-xê-chi-ên 20:37, 'Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy, và đem các ngươi vào dây giao ước;' như chiên, đi qua từng con một ra khỏi chuồng. Đức Chúa Trời không lập giao ước với chúng ta theo khối và tập thể, mà mỗi người phải tự gắn kết mình sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc Đấng Christ đã gắn kết thay cho chúng ta như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta là chưa đủ: Hê-bơ-rơ 7:22, 'Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn;' một điều gì đó phải được làm cách cá nhân nếu chúng ta muốn hưởng lợi ích từ đó. Việc Hội Thánh gắn kết thay cho chúng ta như một tập thể chính trị hữu hình xưng đức tin nơi Đấng Christ là chưa đủ, Ê-xê-chi-ên 16:7; mà mỗi người phải gắn kết chính tấm lòng mình. Việc cha mẹ chúng ta đã gắn kết thay cho chúng ta, thay mặt cho những đứa trẻ nhỏ, tuyên bố Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng là chưa đủ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:10–12, 'Hôm nay hết thảy các ngươi đứng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi; các quan trưởng của các chi phái các ngươi, các trưởng lão của các ngươi, và các quan viên của các ngươi, cùng mọi người nam của Y-sơ-ra-ên, con nhỏ của các ngươi, vợ của các ngươi, và khách lạ ở trong trại quân ngươi, từ người đốn củi đến người múc nước; để ngươi bước vào giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vào lời thề của Ngài, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi lập với ngươi hôm nay.' Chúng ta phải phê chuẩn sự dâng hiến và giao ước của họ trong chính con người mình, II Cô-rinh-tô 9:13, bằng một sự quy phục được xưng nhận đối với Phúc Âm của Đấng Christ; giao ước và lời thề trung thành này. Các ngươi ăn tại bàn của Đức Chúa Trời để cho thấy rằng Đức Chúa Trời và các ngươi đã đồng ý, và đã bước vào một sự hiệp một và thông công chặt chẽ với nhau.
2. Chúng ta hãy sống như ở trong tình trạng gần gũi với Đức Chúa Trời; chúng ta hãy kính sợ Ngài, và yêu mến Ngài, và bước đi với Ngài, như Hê-nóc đã làm, Sáng Thế Ký 5:24; hay luôn đặt Chúa trước mặt chúng ta, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 16:8. Như thế nào? Về mặt tôn kính, về mặt lệ thuộc.
[1.] Về mặt tôn kính, để chúng ta không làm buồn lòng Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta bước đi cùng: Mi-chê 6:8, 'Hãy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi.' Ngươi sẽ hạ mình xuống để bước đi với Đức Chúa Trời. Đó không phải là một sự thân mật ngang hàng hay sự gần gũi của những kẻ ngang nhau, mà là sự quy phục chung của những kẻ thấp hơn, sự vâng phục của con cái, cẩn thận chú ý để không có sự rạn nứt nào xảy ra giữa Đức Chúa Trời và họ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:14, 'Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đi giữa trại quân ngươi, để giải cứu ngươi, và phó kẻ thù của ngươi trước mặt ngươi; vì vậy trại quân ngươi phải thánh, để Ngài không thấy điều gì ô uế trong ngươi, và lìa xa ngươi.' Đức Chúa Trời đe dọa lìa bỏ họ nếu Ngài thấy bất kỳ sự ô uế nào giữa họ. Nếu chúng ta phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, chúng ta có thể tìm thấy Ngài ở gần như một quan xét để trừng phạt, không phải như một người cha để bảo vệ chúng ta. Ngoài ra, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà một dân tộc gần gũi và thân thiết với Ngài nên học cách làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, và họ nên bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, Đấng họ xưng nhận đang ở trong giao ước, và sự hiện diện thân thiện của Ngài mà họ được hưởng. Các ngươi càng gần Đức Chúa Trời, tội lỗi của các ngươi càng lớn. Nếu các ngươi là vợ của Đấng Christ, tội lỗi của các ngươi là ngoại tình; nếu các ngươi là con cái của Đức Chúa Trời, tội lỗi của các ngươi là phản loạn và giết cha; nếu các ngươi là bạn của Đức Chúa Trời, Đấng Christ càng có nhiều cớ để phàn nàn: Thi Thiên 55:12, 13, 'Vì không phải kẻ thù đã sỉ nhục tôi; nếu vậy tôi có thể chịu được: cũng không phải kẻ ghét tôi đã tự tôn lên nghịch cùng tôi; nếu vậy tôi đã ẩn mình khỏi người ấy: nhưng đó là ngươi, một người ngang hàng với tôi, người hướng dẫn tôi, và người quen thân của tôi.' Tội lỗi của các ngươi là những tổn thương của một người bạn giả dối, nếu các ngươi thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời. Sau khi các ngươi đã ăn bánh của Ngài, các ngươi sẽ giơ gót nghịch cùng Ngài sao? Thi Thiên 41:9, 'Thật vậy, chính người bạn thân thiết của tôi, người tôi tin cậy, người đã ăn bánh của tôi, đã giơ gót lên nghịch cùng tôi.' Đó là sự phản bội của một người nhà và tôi tớ bất trung. Người ta sẽ chịu đựng những tổn thương từ người lạ tốt hơn từ những người thân gần hơn. Những kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời, những kẻ không thân thiết và gần gũi với Ngài như vậy, tội lỗi của họ không nghiêm trọng như vậy. Tóm lại, nếu các ngươi là dân của Đức Chúa Trời, là dân mà Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận trong thế gian, các ngươi nên cẩn thận sống cho vinh hiển của Ngài.
[2.] Về mặt lệ thuộc, nếu chúng ta tin vững vàng hơn rằng Đức Chúa Trời ở gần như vậy và sẵn sàng ở bên cạnh như vậy, để an ủi, nâng đỡ, giải cứu, và ban phước cho chúng ta, điều này sẽ giữ lòng chúng ta trong mọi hoạn nạn. Đức Chúa Trời có ở gần chúng ta không? Chúng ta nên sợ điều gì? Thi Thiên 23:1, 2, 'Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì. Ngài khiến tôi an nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi: Ngài dẫn tôi đến mé nước bình tịnh.' Đức Chúa Trời cho các ngươi đến bàn của Ngài để bảo đảm với các ngươi về sự hào phóng và rộng rãi của Ngài; Ngài ban cho các ngươi sự nâng đỡ này như một dấu hiệu của sự hòa giải với các ngươi, rằng Đức Chúa Trời và các ngươi là bạn hữu. Bây giờ τὰ τῶν φίλων πάντα κοινὰ. Đặc biệt hãy để điều đó kiểm soát nỗi sợ của chúng ta; khi hoạn nạn ở gần, Đức Chúa Trời cũng ở gần, để chống lại kẻ thù của chúng ta và nâng đỡ dân sự Ngài: Xa-cha-ri 3:1, 2, 'Và Ngài cho tôi thấy Giê-hô-sua, thầy tế lễ thượng phẩm, đứng trước thiên sứ của Đức Giê-hô-va, và Sa-tan đứng bên phải người để chống đối người. Và Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan, Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan; chính Đức Giê-hô-va, Đấng đã chọn Giê-ru-sa-lem, quở trách ngươi: người này há chẳng phải là một que củi đã được kéo ra khỏi lửa sao?' Nơi nào có Sa-tan để chống đối, nơi đó có một thiên sứ để quở trách; khi các cực điểm đến gần, Đức Chúa Trời đến gần. Khi La-ban với cơn giận dữ lớn đuổi theo Gia-cốp, Đức Chúa Trời đuổi theo La-ban, và bước vào giữa, và truyền cho La-ban không được làm hại người. Khi Phao-lô sắp bị xé thành từng mảnh trong một cuộc náo loạn, Đức Chúa Trời chạy nhanh đến giúp người: II Cô-rinh-tô 1:9, 10, 'Nhưng chúng tôi đã có án tử hình trong chính mình, để chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, mà nơi Đức Chúa Trời, Đấng khiến kẻ chết sống lại; Đấng đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn như vậy, và đang giải cứu; chúng tôi tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa.' Khi nguy hiểm đến mức thực sự là nguy hiểm, các ngươi sẽ tìm thấy Ngài là sự giúp đỡ hiện diện.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta và khích lệ chúng ta thực sự đến gần Đức Chúa Trời với sự tự tin hơn nữa; tức là, chúng ta hãy hướng mình đến việc trò chuyện với Ngài trong các thánh lễ của Ngài, để được ơn, sự thương xót, và phước hạnh của Ngài, để chúng ta không đứng xa, mà đến cách dạn dĩ. Để đạt mục đích này, hãy xét chúng ta đến nơi đâu, bởi ai chúng ta đến, chúng ta phải đến hay đến gần Ngài theo cách nào.
1. Chúng ta đến gần ai; đến cùng Đức Chúa Trời, như đã được hòa giải trong Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời không thể tiếp cận được thì đó là một chuyện khác; nhưng vì công lý thiên thượng đã được thỏa mãn trong Đấng Christ, chúng ta đến một ngôi ân điển: Hê-bơ-rơ 4:16, 'Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển giúp đỡ trong thì giờ có nhu cầu.' Ngôi của Đức Chúa Trời là một ngôi công lý, ân điển, vinh hiển. Đến ngôi công lý nghiêm khắc, không tội nhân nào có thể đến gần; đến ngôi ân điển, mọi tội nhân ăn năn đều có thể đến; đến ngôi vinh hiển, không người phàm nào có thể đến trong toàn thể con người mình; tấm lòng người ấy có thể ở đó: vì vậy có lời phán, Hê-bơ-rơ 10:19, 'Vậy, hỡi anh em, vì chúng ta có sự dạn dĩ để vào nơi thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu,' như những người thỉnh nguyện được nhận vào gặp hoàng tử trong phòng diện kiến. Đường đến ngôi vinh hiển đi qua ngôi ân điển; chúng ta đi qua ngôi này để đến ngôi kia. Tóm lại, Đấng Christ đã đứng trước ngôi công lý khi Ngài chịu khổ vì tội lỗi chúng ta; những tội nhân ăn năn đứng trước ngôi ân điển khi họ thờ phượng Ngài trong đức tin. Sau sự phục sinh, chúng ta sẽ luôn đứng trước ngôi vinh hiển, và luôn ở trong sự hiện diện của Ngài. Công việc của chúng ta bây giờ là với ngôi ân điển, để trả lời và giải quyết các đơn thỉnh cầu của mình. Có ba ngôi ân điển—ngôi theo hình bóng, tức là nắp thi ân: Thi Thiên 80:1, 'Hỡi Đấng ngự giữa các chê-ru-bim, xin hãy sáng soi;' ngôi thật, tức là Đấng Christ: 'Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ;' ngôi tưởng niệm, tức là Tiệc Thánh, nơi có một sự trình bày về sự khôn ngoan và sự đóng ấn về ân điển của Đấng Christ trong Tân Ước. Ngôi ân điển này được thiết lập ở khắp nơi trong Hội Thánh; nó đứng giữa dân sự của Đức Chúa Trời, như đền tạm đã đứng giữa Y-sơ-ra-ên; vì Đức Chúa Trời luôn ở mọi nơi gần gũi với những kẻ kêu cầu Ngài trong lẽ thật: Giăng 4:23, 'Giờ sắp đến, và đã đến rồi, khi những người thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha trong tâm linh và trong lẽ thật; vì Cha tìm kiếm những người như vậy để thờ phượng Ngài.' Sự đến gần Đức Chúa Trời có thể có được ở mọi nơi, vì vậy chúng ta hãy đến.
2. Bởi ai chúng ta đến; bởi Chúa Giê-xu Christ: Ê-phê-sô 3:12, 'Trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ, và sự đến gần với sự tin cậy, bởi đức tin nơi Ngài;' dựa trên công đức và sự cầu thay của Ngài. Chúng ta nên đến với Ngài mà không sợ hãi hay nghi ngờ, de facto, như thể huyết Ngài đang chảy tươi mới.
3. Chúng ta đến như thế nào; với một tấm lòng chân thật: Hê-bơ-rơ 10:22, 'Chúng ta hãy đến gần với một tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, có lòng được rảy sạch khỏi một lương tâm ác, và thân thể được rửa bằng nước trong.'
BÀI GIẢNG CLXX
Về các chứng cớ của Chúa, tôi đã biết từ lâu rằng Chúa đã lập chúng đời đời.—CÂU 152
Trong câu này có một sự minh họa thêm về mệnh đề cuối của câu trước. Người đã nói ở đó, 'Các điều răn của Chúa là ipsissima Veritas;' bây giờ người khuếch đại lời nói ấy từ sự ấn định và chỉ định của Đức Chúa Trời, 'Về các chứng cớ của Chúa, tôi đã biết từ lâu rằng Chúa đã lập chúng đời đời.' Tiên tri kết thúc bộ tám câu và đoạn này với một sự đắc thắng nào đó của đức tin; và sau mọi xung đột và lời cầu xin với Đức Chúa Trời, người ra đi với sự bảo đảm này, rằng lời của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành cách không thể sai lầm, vì dựa trên chính kinh nghiệm của người về sự chắc chắn không thay đổi và không sai lầm. Hai điều các ngươi có thể quan sát trong các lời này:—
1. Sự chân thật hằng có và đời đời của các chứng cớ của Đức Chúa Trời, Chúa đã lập chúng đời đời.
2. Sự làm chứng của Đa-vít về điều đó, tôi đã biết từ lâu rằng điều đó là vậy. Lời của Đức Chúa Trời tự nó là gì; và rồi ý kiến của tín hữu về nó là gì.
Thứ nhất, Kinh Thánh tự thân là gì.
1. Về bản chất của chúng; chúng là các chứng cớ của Đức Chúa Trời, hay những sự biểu thị ý muốn của Ngài.
2. Về sự vững chắc của chúng; chúng được lập (có một sự nhấn mạnh lớn trong từ ấy), và bởi Đức Chúa Trời, 'Chúa đã lập chúng.'
3. Về thời gian tồn tại của chúng, và công dụng đời đời; trong từ 'đời đời,' về một công dụng và sự an ủi đời đời.
Thứ hai, Sự làm chứng hay sự tin chắc của Đa-vít về điều này, 'Tôi đã biết từ lâu.'
Ở đây tôi quan sát—
1. Sự tin chắc của người.
2. Thời điểm và tuổi đời của sự tin chắc của người; nó cổ xưa, 'Tôi đã biết từ lâu.'
1. Sự tin chắc của người, 'Tôi đã biết.' Có hai loại kiến thức—kiến thức của đức tin, và kiến thức của cảm giác; cả hai đều phù hợp với các lời này.
[1.] Kiến thức của đức tin: 'Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống,' tức là, tôi tin điều đó; điều chúng ta đọc về các chứng cớ của Chúa. Các bản dịch khác đọc, bởi các chứng cớ của Chúa: 'Tôi đã biết bởi các chứng cớ của Chúa.' Bản Bảy Mươi, ἔγνων ἐκ τῶν μαρτυρίων σου, đã được thuyết phục về điều này bởi Thánh Linh của Chúa ra từ chính lời ấy.
[2.] Kiến thức của cảm giác và kinh nghiệm: Chính tôi đã biết bởi nhiều kinh nghiệm trước đây, mà tôi sẽ không bao giờ quên.
2. Thời điểm và tính cổ xưa của sự tin chắc này, 'từ lâu.' Đó không phải là một sự tin chắc muộn, hay một điều người bây giờ mới học. Người luôn biết điều đó từ khi người biết bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã thừa nhận lời Ngài là quy tắc hằng có cho cách Ngài đối xử với các tạo vật, vì Đức Chúa Trời đã thường làm trọn lời Ngài cho người, không chỉ bởi những kinh nghiệm hiện tại và gần đây, mà còn bởi những kinh nghiệm cũ và cổ xưa. Vậy thì, sự tin chắc của Đa-vít về lẽ thật và tính không thay đổi của lời ấy không phải là một tâm trạng bất chợt, hay một cơn cảm xúc nhất thời, hay một sự tin chắc mới vài ngày, mà người đã được xác nhận trong đó bởi kinh nghiệm lâu dài. Một hay hai kinh nghiệm hẳn đã không phải là thử nghiệm về lẽ thật của lời ấy, chúng có thể dường như chỉ là một lần may mắn; nhưng lời Ngài luôn chứng tỏ là chân thật, không phải một hay hai lần, mà luôn luôn. Điều chúng ta nói 'từ lâu,' Bản Bảy Mươi đọc, κατʼ ἀρχὰς, 'từ những khởi đầu,' tức là, hoặc—
[1.] Từ những năm tháng non trẻ của tôi. Ti-mô-thê biết Kinh Thánh từ khi còn nhỏ, II Ti-mô-thê 3:15; cũng vậy Đa-vít từ rất trẻ đã quen biết Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài.
[2.] Hay từ lần đầu tiên người bắt đầu nghiêm túc, hay chú tâm đến lời ấy cách thật lòng, hay trở thành một người nghiên cứu hoặc trong lời Đức Chúa Trời hay trong các công việc của Ngài, bằng cách so sánh các sự quan phòng và các lời hứa, người đã thấy, về các chứng cớ của Ngài, rằng Đức Chúa Trời đã lập chúng đời đời.
[3.] Cuối cùng, 'từ lâu,' có thể là điều tôi đã nghe về mọi thời đại trước, kinh nghiệm của họ cũng như của tôi: Thi Thiên 22:4, 5, 'Tổ phụ chúng tôi đã tin cậy nơi Chúa; họ tin cậy, và Chúa đã giải cứu họ; họ kêu cầu Chúa, và được giải cứu; họ tin cậy nơi Chúa, và không bị hổ thẹn.'
Các điểm là ba:—
Giáo lý. 1. Có một sự vững chắc đời đời, và một lẽ thật hằng có không thay đổi trong các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
Giáo lý. 2. Điều này phải được chúng ta biết, hay được chúng ta nắm bắt.
Giáo lý. 3. Những kinh nghiệm của các thời trước nên khích lệ chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời cho những gì thuộc về tương lai.
Giáo lý. 1. Có một sự vững chắc đời đời và một lẽ thật hằng có không thay đổi trong các chứng cớ của Đức Chúa Trời.
Chứng minh. Thi Thiên 111:8, 'Mọi điều răn của Ngài đều chắc chắn; chúng đứng vững đời đời.' Lời của Đức Chúa Trời có công dụng và sự an ủi thường xuyên, không phải trong một hoàn cảnh, mà trong mọi hoàn cảnh; trong mọi thời đại của thế gian các ngươi có những hiệu quả của nó: nó sẽ được làm trọn cho chúng ta trong thế gian sắp đến: II Cô-rinh-tô 1:20, 'Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là Phải, và trong Ngài là A-men;' có một ý nghĩa không thay đổi, và một sự hoàn thành chắc chắn và rõ ràng. Chúng không nói Phải và Không, mà Phải và A-men; Phải cho những hy vọng của chúng ta, và A-men cho những ước muốn của chúng ta.
Các lý do. Điều đó hẳn phải như vậy, nếu chúng ta xét—
1. Tác giả của chúng.
2. Nền tảng của chúng.
3. Công dụng của chúng.
Thứ nhất, Tác giả của chúng là Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời vẫn như cũ, và không cần nói rồi lại không nói; vì Ngài có đủ sự khôn ngoan để thấy trước mọi sự kiện; đủ quyền năng để đáp ứng mọi khó khăn có thể cản đường các lời hứa của Ngài; thẩm quyền tối cao, và vì vậy ở trên mọi sự kiểm soát. Đôi khi con người ra lệnh, nhưng không có lý do; đôi khi họ hứa, nhưng không thực hiện; đôi khi họ đe dọa, nhưng không có hiệu quả: vì vậy lời của con người chết đi và có thể trở thành hư không; họ quên các lời hứa của mình, hay có thể bị rơi vào những hoàn cảnh khiến không thể thực hiện chúng: nhưng đây là các chứng cớ của Đức Chúa Trời, và vì vậy là những trụ cột không thể bị lay chuyển; chúng được đặt bởi chính Đức Chúa Trời, Đấng đã ấn định chúng đứng vững đời đời. Dân sự Ngài sẽ tìm thấy trong sự thực hiện của Ngài nhiều hơn điều họ có thể nhận thấy trong lời hứa của Ngài, và kẻ thù của Ngài sẽ tìm thấy trong các phán xét của Ngài trọng lượng nhiều hơn điều họ có thể nắm bắt trong các lời đe dọa của Ngài: II Ti-mô-thê 2:19, 'Nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững;' θημελία, sự cam kết của Ngài, không phải một nền tảng theo nghĩa của người xây dựng, mà theo nghĩa của luật sư. Sự cam kết hay văn tự khế ước của Ngài, tức là, lời hứa hay giao ước của Ngài với chúng ta trong Đấng Christ, vẫn không thay đổi. Một văn tự hay trái phiếu được gọi là θημελία. Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận các tôi tớ của Ngài nếu họ trung tín với Ngài. Xem Hammond.
Thứ hai, Chúng được lập; các chứng cớ của Đức Chúa Trời, nếu được hiểu là các lời hứa của Phúc Âm, như chúng đáng phải như vậy, được xây dựng trên hai nền tảng:—
1. Một nền tảng là tính không thay đổi của bản tính Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 6:18, 'Để bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ.' Đức Chúa Trời không thể thay đổi, không thể nói dối. Đức Chúa Trời không thể phá vỡ lời hứa của Ngài hơn là ngừng là Đức Chúa Trời; tình yêu, lẽ thật, quyền năng của Ngài đều không thay đổi.
2. Nền tảng còn lại là huyết của Đấng Christ; trong Ngài chúng là Phải và A-men. Những điều được hứa đã được mua bằng một giá lớn; chắc chắn huyết ấy đã không đổ ra vô ích: 'Không ai có thể đặt nền khác ngoài nền đã đặt, tức là Chúa Giê-xu Christ,' I Cô-rinh-tô 3:11.
Thứ ba, Công dụng của chúng.
1. Là các chứng cớ hay những lời tuyên bố về tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời cho tạo vật; không chỉ để điều chỉnh các hành động của chúng ta, mà còn là thước đo cho cách Đức Chúa Trời đối xử. Giao ước của Đức Chúa Trời xét về các điều răn là quy tắc cho bổn phận của con người; xét về các lời hứa và những lời đe dọa, chúng là quy tắc cho sự phán xét hay quá trình của Đức Chúa Trời với chúng ta. Bây giờ, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự thỏa mãn của con người mà điều này nên được tuyên bố và giữ vững trong mọi thời đại và mọi trường hợp; vì vậy Đức Chúa Trời đã thiết lập một quá trình và quy tắc đối xử với các tạo vật của Ngài mà sẽ không bao giờ thay đổi. Nếu vụ kiện của các ngươi sẽ đứng vững theo các chứng cớ của Đức Chúa Trời, nó sẽ đứng vững trước tòa án của Ngài. Nếu không, chúng ta không thể biết chắc chắn rằng chúng ta làm đẹp lòng Ngài hay duy trì bất kỳ sự giao thiệp nào với Ngài, hay biết mong đợi điều gì từ Ngài.
2. Là những chỗ dựa và trụ cột cho sự tin cậy của chúng ta; vì vậy Kinh Thánh, như chúng tự được lập, cũng là một nền tảng cho chúng ta xây dựng trên đó: Ê-phê-sô 2:20, 'Và đã được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà;' chúng nâng đỡ trọng lượng của tòa nhà. Bây giờ, các đá nền không được di động, hay được đặt lỏng lẻo và cẩu thả, vì khi ấy toàn bộ tòa nhà sẽ yếu và chao đảo; vì vậy có một lời chắc chắn và những lời hứa chắc chắn cho những tạo vật nghèo nàn xây dựng trên đó. Sứ đồ gọi nó là βεβαίοτερον λόγον, II Phi-e-rơ 1:19, 'Một lời tiên tri chắc chắn hơn,' so sánh nó với tiếng từ thiên đàng, mà người đã nói ngay trước đó. Chúng ta ở trên những điều khoản chắc chắn hơn, bây giờ Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta bởi Kinh Thánh, hơn là nếu Ngài hướng dẫn chúng ta bởi lời sấm: quoad nos, điều đó là vậy, dù mọi lời tuyên bố của Đức Chúa Trời tự nó đều rõ ràng và chắc chắn như nhau. Một tiếng thoáng qua dễ bị hiểu lầm và quên lãng hơn một bản ghi xác thực đứng vững. Hãy xét nó như dễ bị nghi ngờ, quên lãng, sai lầm; điều đó là vậy. Tiếng chung của Phúc Âm ban nhiều khích lệ hơn cho những tội nhân tự hủy hoại mình hơn là một tiếng từ thiên đàng gọi chúng ta đích danh.
Ứng dụng 1. Để hạ chúng ta xuống vì sự bất định và không kiên định của chúng ta, khi các chứng cớ của Đức Chúa Trời vững chắc và không thay đổi như vậy. Kinh Thánh vững chắc như một tảng đá; nhưng, than ôi! chúng ta bất định như nước, cả về đức tin và sự vâng phục. Nên có một sự tương xứng inter regulam et regulatum, giữa quy tắc và điều được quy tắc chi phối, thước đo và điều được đo, con dấu và dấu ấn. Chúng ta cư xử như thể lời ấy nói một điều hôm nay, và một điều khác ngày mai; như thể Đức Chúa Trời đôi khi sẽ duy trì chính nghĩa của dân Ngài, và đôi khi lìa bỏ họ; như thể Ngài đôi khi yêu tội lỗi, và ghét sự công chính; đôi khi sẽ tốt với những tội nhân ăn năn, đôi khi quay lưng lại với họ. Chúng ta xưng nhận bước đi theo quy tắc của Ngài, mà vẫn sống quá không tương xứng.
1. Trong đức tin, như sóng biển bị lăn đi lăn lại chỗ này chỗ kia, sự lệ thuộc và tin cậy của chúng ta thỉnh thoảng thay đổi theo tư thế của công việc chúng ta, không phù hợp với lẽ thật đời đời của các lời hứa. Trong các thập tự giá, sự hỗn loạn, và khó khăn, chúng ta hoàn toàn lạc lối: Gia-cơ 1:6, 'Nhưng người ấy phải cầu xin trong đức tin, không chút nghi ngờ; vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió đưa đi và dạt đây dạt đó.' Nếu chúng ta tin điều đó hôm nay, tại sao không tin ngày mai? Các khó khăn có làm giảm bất cứ điều gì về sự chắc chắn của lời Đức Chúa Trời, và làm cho nó đáng ngờ không? Khi ấy sẽ ở trong quyền của con người để hủy bỏ lời hứa, và Đức Chúa Trời không bao giờ có thể đặt một nền tảng chắc chắn cho hy vọng.
2. Trong sự vâng phục. Sự yếu đuối của đức tin và sự lệ thuộc của chúng ta nhất thiết suy ra rằng những kẻ không tin cậy Đức Chúa Trời không thể trung tín lâu dài với Ngài: Gia-cơ 1:8, δίψυχος ἀκατάστατος, 'Một người phân tâm thì không ổn định trong mọi đường lối mình.' Đôi khi khi chúng ta bệnh trong linh hồn, chúng ta than khóc và phàn nàn về tội lỗi, và dường như có một sự căm ghét tội lỗi đầy đam mê; đôi khi khác, khi cơn cảm xúc đã qua, chúng ta cho nó chỗ trú và sự tiếp đãi, và lại ôm lấy Đa-li-la của mình; trong khi những lý do từng khiến chúng ta ghét tội lỗi vẫn nên khiến chúng ta ghét nó, vì tội lỗi vẫn là tội lỗi. Kinh Thánh không lúc thì lên án nó, lúc khác lại cho phép nó; nhưng chúng ta không bị quy tắc của mình chi phối, mà hành động như chúng ta bị khuynh hướng bởi những tình cảm thay đổi của mình, và vì vậy phàn nàn về tội lỗi hôm nay, và phạm nó ngày mai, và lại liếm lấy điều mình mửa ra. Cũng vậy đối với bổn phận: Ô-sê 6:4, 'Sự tốt lành của các ngươi như mây ban mai, và như sương sớm tan đi.' Không có gì hay thay đổi và không kiên định như con người trong bất cứ điều gì tốt, chúng ta thật hư không và không kiên định trong các chuyển động và sự sùng kính của mình; những cơn đau không thể chịu đựng một thử thách hơn mây ban mai và sương sớm có thể chịu đựng sức nóng của mặt trời mọc; nó đến từng cơn.
3. Trong các quan điểm và lời xưng nhận của chúng ta, chúng ta nói rồi lại rút lời, và xây lại những điều mình đã phá hủy, và phá hủy những điều mình đã xây dựng biết bao; đến nỗi người ta không biết phải tìm chúng ta ở đâu, và chúng ta như trẻ con bị liệng đi liệng lại, và bị cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý! Ê-phê-sô 4:14, nơi đây có hai ẩn dụ; họ được ví như trẻ con vì sự không kiên định trong sự lựa chọn của mình, và như những con tàu thiếu người thuyền trưởng khéo léo, bị liệng qua bên này bên kia bởi những luồng gió và thủy triều trái ngược nhau. Họ cũng vậy với những giáo lý và quan điểm khác nhau. Lúc thì bị cuốn theo một quan điểm, lúc thì quan điểm khác; περιφερόμενοι, bị xoay vòng bởi mọi luồng gió trên la bàn. Điều này có xứng hợp với sự chắc chắn không thay đổi và không sai lầm của Kinh Thánh chăng? Chúng ta cần phải từ bỏ tính khí trẻ con này; Đức Chúa Trời sẽ không luôn chịu đựng điều đó nơi chúng ta, dù Ngài có thể làm vậy nơi những trẻ thơ; vậy chúng ta đừng tiếp nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời cách nhẹ dạ và không chắc chắn, nhưng hãy đứng vững trong sự hiểu biết, tình yêu thương, và sự thực hành những lẽ thật được giao phó cho chúng ta ở đó: Ga-la-ti 1:6, “Tôi lấy làm lạ vì anh em vội bỏ Đấng đã gọi anh em bởi ân điển của Đấng Christ, mà theo một Phúc Âm khác.” Sự nhẹ dạ này là một căn bệnh thuộc về bản tính của chúng ta, mau lìa bỏ, mau theo đuổi; cái việc giảng Phúc Âm khác ấy, hay cái cớ về một đường lối trong sạch hơn.
Ứng dụng 2. Là sự an ủi cho dân sự của Đức Chúa Trời—
1. Trong mọi sự thay đổi cụ thể xảy đến trên đầu chúng ta. Gia sản và hoàn cảnh của chúng ta nhiều lần thay đổi, nhưng lời của Đức Chúa Trời không thay đổi hơn chính Ngài thay đổi; mọi sự sẽ sụp đổ trước khi những nền tảng này bị lật đổ: Ma-thi-ơ 5:18, “Cho đến khi trời đất qua đi, một chấm một nét cũng không qua khỏi luật pháp cho đến khi mọi sự được trọn.” Các lời hứa vẫn y nguyên, cũng như Đức Chúa Trời vẫn y nguyên: Ma-la-chi 3:6, “Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi; bởi cớ đó, các ngươi là con trai Gia-cốp, chẳng bị diệt vong.” Và chúng ta nên lấy sự an ủi trong những ơn thương xót này: Hê-bơ-rơ 12:28, “Vậy nên, vì chúng ta nhận lãnh một nước không hề rúng động, hãy cảm ơn, hầu cho lấy lòng kính sợ và tôn kính mà hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài.” Cũng vậy I Giăng 2:17, “Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.”
2. Trong những thời kỳ hỗn loạn chung, khi điều mà họ nhận biết là đúng và là bổn phận lại hóa ra là tội lỗi, khi sự gian ác được thiết lập bằng một luật lệ: Thi Thiên 94:20, “Ngôi gian ác có thông đồng với Chúa chăng? Là ngôi gây sự khốn nạn theo luật lệ.” và mọi điều công chính và ngay thẳng dường như bị xuyên tạc. Có một Đức Chúa Trời trên trời, Đấng sẽ phán xét không theo quan điểm của thời đại, nhưng theo thực tại của những điều được bày tỏ trong lời thánh của Ngài. Những sắc lệnh này của loài người sẽ buộc phải nhường chỗ cho các chứng cớ đời đời kia; một bổn phận trong thời trước, nay là một tội lỗi.
3. Sự an ủi chống lại những cuộc chạm trán của bạo lực, khi chúng ta dường như bị áp đảo bởi sức mạnh, và không có hy vọng. Các chứng cớ của Đức Chúa Trời vững chắc và kiên định, đến nỗi không ai có thể lật đổ và làm chúng ra vô hiệu. Chúng chỉ như sóng vỗ vào tảng đá: Ê-sai 28:15, “Khi tai nạn hủy phá chảy tràn qua, sẽ chẳng đến trên chúng ta.”
4. Đó là một sự an ủi trong sự cầu nguyện; Đa-vít dùng điều đó như vậy ở đây. Phải và A-men, điều liên hệ đến những ước muốn của chúng ta, như trước đây.
Ứng dụng 3. Để thuyết phục chúng ta cư xử với lời của Đức Chúa Trời như một quy tắc không thay đổi và không sai lầm.
1. Đối với những chỉ dẫn và giềng mối của lời ấy. Không có những điều khoản nào khác để trông đợi, ngoài những gì Đức Chúa Trời đã đặt xuống trong lời Ngài; vậy hãy tự uốn mình để tuân giữ chúng, và hãy kiên định trong sự thực hành này, rồi các ngươi sẽ có sự an ủi đời đời của nó. Hãy buộc chúng trên lòng các ngươi: các ngươi phải mang lấy ách của Đấng Christ lúc này hay lúc khác; đừng nghĩ rằng Ngài sẽ thay đổi các thánh lễ của sự khôn ngoan và công chính của Ngài vì cớ các ngươi: Thi Thiên 119:66, “Xin Chúa dạy tôi trí khôn và sự hiểu biết, vì tôi tin các điều răn Chúa.”
2. Đối với các lời hứa của lời ấy. Chúng được lập nền đời đời, bất kể lý trí xác thịt gợi ý điều trái ngược trong giờ cám dỗ. Vì mục đích này, hãy xem xét các lời hứa là gì. Chúng là những lời tuyên bố về các mục đích của Đức Chúa Trời. Cả hai đều làm các ngươi vững lòng. Với tư cách là các mục đích của Đức Chúa Trời, chúng hàm ý sự không thay đổi: Hê-bơ-rơ 6:17, “Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định của Ngài là không thay đổi, nên Ngài đã lấy lời thề mà thề.” Ý định của Đức Chúa Trời là không thay đổi, vì Đức Chúa Trời, là một Đấng hành động có trí tuệ, với sự hiểu biết hoàn hảo nhất và sự khôn ngoan sâu nhiệm, không thể muốn và quyết định điều gì ngoài điều phù hợp với sự hiểu biết tốt nhất và chính xác nhất. Không thể có nguyên nhân nào để thu hồi, hoặc vì thiếu sự khôn ngoan hay sự công chính, vì Ngài tuyệt đối vừa khôn ngoan vừa công chính; cũng không phải từ sự không kiên định của ý muốn, vì “Đấng làm sức mạnh của Y-sơ-ra-ên không phải như loài người mà ăn năn;” ý muốn của Ngài cũng không thể bị làm cho vô hiệu vì thiếu quyền năng, vì Ngài là Đấng toàn năng. Nhưng nay khi mục đích này được tuyên bố, điều đó kéo theo một nghĩa vụ xa hơn: Thi Thiên 89:34, “Ta sẽ không hề bội giao ước ta, cũng chẳng đổi lời đã ra khỏi môi miệng ta.” Một món nợ phát sinh, và một quyền được thiết lập cho các tạo vật. Thay đổi ý định sẽ hàm ý sự yếu đuối; thay đổi một lời hứa, sự gian ác và không trung tín, điều mà tưởng tượng như vậy nơi Đức Chúa Trời là sự phạm thượng cao nhất, đặc biệt khi lời tuyên bố này được đưa ra với sự khẳng định nhấn mạnh như vậy, được xác nhận bằng một lời thề: Hê-bơ-rơ 6:18, “Hầu cho nhờ hai điều không thay đổi đó, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta được sự yên ủi mạnh mẽ;” đó là một sự bảo đảm thiêng liêng như vậy, phải, bằng các ấn và dấu hiệu. Thế nhưng, một lần nữa, chính sự tin của các ngươi buộc nó chặt hơn: Thi Thiên 119:49, “Xin Chúa nhớ lại lời Chúa đã phán cho tôi tớ Chúa, vì Chúa khiến tôi trông cậy nơi lời ấy.” Đức Chúa Trời há sẽ mời gọi một sự tin cậy, rồi lại từ chối nó sao? Các ngươi càng tin, các ngươi càng sớm thấy những hiệu quả của lời hứa. Đây là sự khác biệt giữa các lời hứa và những lời đe dọa. Đấng Christ phán, “Hãy được như đức tin của ngươi.” Những lời đe dọa của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm dù loài người muốn hay không; dù người ấy tin hay không tin, Đức Chúa Trời sẽ ném kẻ vô đạo vào địa ngục. Nhưng với các lời hứa thì khác; khi ấy chúng mới làm ích cho chúng ta khi chúng ta tiếp nhận chúng bằng đức tin; hãy tin, và ngươi sẽ được vững lập. Ngoài hai điều không thay đổi của Đức Chúa Trời, đức tin là một cái neo chắc chắn và vững vàng, Hê-bơ-rơ 6:19; vậy chúng ta đừng tiếp nhận các lời hứa của Phúc Âm với một tấm lòng lỏng lẻo; các ngươi có thể biết điều đó qua sự hời hợt và bất cẩn của mình đối với chúng, nếu các ngươi không quý trọng chúng như những điều lớn lao: II Phi-e-rơ 1:4, “Cho anh em những lời hứa rất quý, rất lớn;” chúng chứa đựng những của cải thuộc linh và đời đời, và đáng được quý trọng rất nhiều. Bởi sự đắm mình vào giác quan và vào những điều hiện tại, các ngươi dường như tuyên bố rằng các ngươi nghĩ một con chim trong tay tốt hơn hai con trong bụi, hạnh phúc sẽ đến chỉ là phỏng đoán và không chắc chắn. Sống bằng đức tin là một sự tưởng tượng, nếu nó không nâng đỡ chúng ta trong những khó khăn và hoạn nạn: Thi Thiên 119:40, “Đây là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn, vì lời Chúa khiến tôi được sống;” khi các ngươi nhìn mọi lời hứa như một cây gậy khô, hay như lời nói và gió; nếu chúng không thúc đẩy chúng ta sốt sắng theo đuổi hạnh phúc thiên thượng, và phước hạnh mà chúng chứa đựng và ban cho: Hê-bơ-rơ 11:13, “Hết thảy những người ấy đều chết trong đức tin, chưa nhận được các lời hứa, nhưng chỉ trông thấy và chào mừng chúng từ đằng xa, và xưng mình là kẻ lạ và người lữ hành trên đất.”
Giáo lý. 2. Rằng sự chắc chắn không thay đổi và lẽ thật đời đời này của các chứng cớ của Đức Chúa Trời phải được chúng ta biết, để một lời chắc chắn như vậy được tiếp nhận bằng một đức tin trong sạch. Đa-vít ở đây đã thừa nhận sự chắc chắn của chính mình.
1. Biết điều này là gì. Biết có nghĩa là ba điều—hiểu, suy xét, tin; cả ba đều có chỗ trong điểm này. Phải có một sự nhận thức rõ ràng, một sự suy xét sâu sắc và nghiêm túc, và một sự ưng thuận vững chắc cùng niềm tin lành mạnh về lẽ thật này.
[1.] Chúng ta cần phải hiểu sự chắc chắn không thay đổi và đời đời của Kinh Thánh; vì làm sao chúng ta tin điều mình không biết, và phó linh hồn mình cho điều mình không hay biết? II Ti-mô-thê 1:12, “Ta biết Đấng ta đã tin;” Giăng 9:36, “Ngài có tin Con Đức Chúa Trời chăng? Người thưa rằng: Thưa Chúa, Ngài là ai, để tôi tin Ngài?” Đức tin chân thật không bằng lòng đi trên những căn cứ hàm ẩn, nhưng tìm kiếm sự hiểu biết rõ ràng về căn cứ mà nó đi trên. Cũng không thể có đức tin vững chắc nếu không có sự hiểu biết về điều chúng ta tin. Ai sẽ phó linh hồn mình trên nền của Kinh Thánh cho đến khi biết chúng thuộc về Đức Chúa Trời, và được cố định không thay đổi làm quy tắc của đời sống và giao kèo của hạnh phúc mình, đặc biệt vì chúng đòi hỏi chúng ta đóng đinh những dục vọng của mình, hy sinh những lợi ích của mình, và thực hiện những bổn phận không làm vui lòng bản tính, dựa trên những hy vọng mà chúng ban cho, và bảo chúng ta với sự tin cậy và vui mừng chờ đợi Đức Chúa Trời ban sự cứu rỗi của Ngài giữa mọi áp lực và hoạn nạn. Nếu chúng ta xây dựng cách qua loa, chúng ta xây trên cát, không phải trên đá.
[2.] Biết có nghĩa là suy xét. Điều này cũng cần thiết, vì mọi sự hiểu biết đều được cải thiện bởi sự suy xét, mà nếu không có nó thì sự hiểu biết ấy chẳng qua như sự không biết hay sự quên lãng là tốt nhất, cho đến khi sự suy xét đánh thức nó. Chắc chắn nó không thể có hiệu lực trên chúng ta, không sinh ra niềm vui và hy vọng trong chúng ta. Một cái nhìn thoáng qua không làm chúng ta quen biết các sự việc như sự suy ngẫm nghiêm túc; lẽ thật nằm đó không được cải thiện; như một người thỉnh thoảng đi ngang qua chúng ta không biết chúng ta nhiều bằng người thân mật trò chuyện với chúng ta. Vậy, nếu chúng ta muốn cải thiện sự hiểu biết của mình, khơi dậy linh hồn đến hành động đức tin và lựa chọn của nó, thì phải có sự suy xét. Chúng ta được truyền phải suy xét Chúa Giê-xu, Hê-bơ-rơ 3:1; phải chú ý đến Phúc Âm, Hê-bơ-rơ 2:1, suy xét giá trị và sự chắc chắn của nó. Các nhà kinh viện có một sự phân biệt, certitudo cognitionis seu speculationis, và certitudo adhœsionis; điều trước chỉ nằm trong sự rõ ràng của tâm trí, điều sau trong quyền năng của nó trên những tình cảm và ý chí. Đối tượng được trình bày đúng đắn sinh ra điều trước từ sự hiểu biết, không chờ đợi sự ưng thuận của ý chí; điều sau theo sau imperium et consensum voluntatis, mệnh lệnh và sự ưng thuận của ý chí. Điều trước phát sinh từ bằng chứng của sự việc; điều sau từ giá trị, trọng lượng, và sự lớn lao của sự việc, lẽ thật của Phúc Âm. Về loại sau này chúng ta đọc, I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời chắc chắn, đáng cho mọi người nhận lấy, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ đó ta là đầu;” và vậy không chỉ phải được nhận thức, mà còn phải được chúng ta suy xét nghiêm túc, để chúng ta gắn bó với nó bằng cả tấm lòng. Dù sự soi sáng được giúp đỡ bởi sự chiêm niệm, nhưng điều sau còn được giúp đỡ nhiều hơn, nơi sự gắn bó vững chắc được trông đợi. Loài người có thể nhận thức lẽ thật của các sự việc, khi những tình cảm hư hỏng và một ý chí ngoan cố giữ họ không đến gần với chúng; nhưng khi một người biết một điều đến nỗi suy xét rằng đến gần với sự tốt lành và lẽ thật của nó vừa là bổn phận vừa là lợi ích của mình, thì khi ấy người ấy mới thật sự biết nó.
[3.] Biết có nghĩa là ưng thuận và tin vững chắc; như Giăng 17:8, “Họ đã biết chắc chắn, ἀληθῶς, rằng tôi ra từ nơi Cha.” Cũng vậy Công Vụ 2:36, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc, ἀσφαλῶς, rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ;” biết nó đến nỗi họ có thể xây dựng an toàn trên nó. Điều này chủ yếu là cần thiết, xét đến nhiều sự cám dỗ và tấn công mà chúng ta sẽ gặp phải để làm chúng ta lay chuyển; sự ưng thuận này phải rất mạnh mẽ, bén rễ sâu và xây trên nền chắc chắn. Và vì nó không nằm in puncto, nó phải luôn tăng trưởng, Mác 9:24, “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi;” cho đến khi nó tăng trưởng đến sự chắc chắn của điều mà nó được xây trên. Có một sự chắc chắn khách quan trong các sự việc vượt quá sự chắc chắn chủ quan trong những người về chúng; nhưng vì nó được xây trên sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hay các chứng cớ của Đức Chúa Trời, chúng ta nên vẫn tăng trưởng trong nó.
2. Chúng ta biết nó từ đâu, đó là chỗ khó khăn. Sự nghi ngờ sẽ không nằm ở đây, liệu các chứng cớ của Đức Chúa Trời có phải là lẽ thật đời đời hay không, nhưng làm sao chúng ta biết chúng là các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Vì đó là per se notum, rằng Đức Chúa Trời là chân thật, rằng Ngài không thể nói dối, hay đưa ra một chứng cớ sai lầm: I Giăng 5:9, “Ví chúng ta nhận chứng của loài người, thì chứng của Đức Chúa Trời trọng hơn.” Nhưng làm sao điều này xuất hiện là chứng cớ của Đức Chúa Trời? vì lời ấy được trình bày để được tin như vậy, không thể dễ dàng nhận thấy, cũng không tự nó được biết đối với sự hiểu biết, cũng không thể chứng minh bằng những lý lẽ hiển nhiên để đưa ra những kết luận không thể sai lầm. Việc lời ấy tự làm chứng về chính nó không giải quyết được điều đó; thật vậy một phần có thể làm chứng cho phần khác, và một sự mặc khải được xác nhận bởi một sự mặc khải khác, như Tân Ước làm chứng cho Cựu Ước, và xác nhận thẩm quyền của nó; nhưng làm sao chúng ta biết đó là chứng cớ của Đức Chúa Trời? Tôi đáp, chúng ta có nó—
[1.] Một phần từ ánh sáng tự chứng tỏ của chính Kinh Thánh; chúng đã qua tay Đức Chúa Trời, và có chữ ký của Ngài trên chúng, như mọi công việc của Ngài đều làm rõ tác giả của chúng. Có những dấu ấn về sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, và sự thánh khiết của Ngài được in trên chúng: II Cô-rinh-tô 4:2–4, “Bởi sự tỏ bày lẽ thật, chúng tôi giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời: nhưng nếu Phúc Âm của chúng tôi bị che khuất, thì chỉ che khuất cho những kẻ hư mất: trong những kẻ đó, thần của đời này đã làm mù lòng họ, là những kẻ không tin, hầu cho sự sáng láng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng trên họ.” Phúc Âm, là kết quả của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và phù hợp với lòng loài người, là đối tượng mà nó được tính toán cho, có điều gì đó trong chính nó để giới thiệu nó cho lương tâm của chúng ta. Không thể tưởng tượng rằng tay của Đức Chúa Trời đã chạm vào bất cứ điều gì, mà lại không có điều gì thuộc về tính cách của Ngài còn lại trên nó để cho thấy nó đến từ Đức Chúa Trời. Hãy nhìn bất kỳ con ruồi hay con muỗi nào, bất kỳ bông hoa nào ngoài đồng hay cọng cỏ nào, và các ngươi có thể thấy một vài dấu ấn để khám phá tác giả của chúng. Vậy chắc chắn nếu Đức Chúa Trời tự mình viết một cuốn sách, hay đưa ra một khuôn khổ giáo lý để làm ích cho loài người, chắc chắn Ngài đã bày tỏ sự khôn ngoan và sự thánh khiết và ân điển của Ngài trong đó, và điều đó bằng những ký tự rõ ràng và dễ đọc, đến nỗi, nếu loài người không bị chiếm trước và lên men bởi thành kiến và những tình cảm hư hỏng, người ấy không thể không thấy nó. Rằng có một bằng chứng khách quan như vậy hay một sự thích hợp trong chính giáo lý để sinh ra đức tin trong những người suy xét nó, là điều rõ ràng từ lời của sứ đồ: II Cô-rinh-tô 4:2–4, “Bởi sự tỏ bày lẽ thật, chúng tôi giới thiệu mình cho lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời;” không cần phép lạ, hay sự xác nhận nào khác, nếu họ có một con mắt sáng tỏ: đó là ánh sáng tự bày tỏ chính nó, và mọi điều khác nữa. Lý do tại sao nó không được thấy không nằm trong đối tượng, vì bất kỳ khiếm khuyết nào ở đó, nhưng ở khả năng, khả năng thị giác; mắt họ bị mù bởi những dục vọng thế gian. Vậy thì, khi những điều được nói ra xứng hợp với bản tính của Đức Chúa Trời như vậy, và phù hợp với những nhu cầu của loài người như vậy, và với một bằng chứng lý lẽ như vậy, không chỉ đối với luật pháp, mà còn đối với Phúc Âm, như việc thiết lập một đường lối giao thông giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và miễn cho chúng ta khỏi những mối nghi ngờ lớn lao ám ảnh chúng ta, dù những điều này không thể được trí tuệ loài người tìm ra, nhưng nay chúng đã được bày tỏ, chúng mang một sự phù hợp lớn lao với điều đó.
[2.] Và một phần bởi chứng cớ của Đức Thánh Linh, đây là một cách xác nhận lẽ thật của Phúc Âm: Công Vụ 5:32, “Chúng ta là những kẻ làm chứng về những việc đó, và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ vâng lời Ngài;” nơi đây các sứ đồ được nhắc đến như một loại nhân chứng, và Đức Thánh Linh như một loại khác. Chức vụ lớn của Đức Thánh Linh là làm chứng về Chúa Giê-xu Christ: Giăng 15:26, “Tức là Thần lẽ thật ra từ nơi Cha, Ngài sẽ làm chứng về ta.” Giáo lý của Phúc Âm về sự đến và quyền năng của Đấng Christ là một mầu nhiệm lớn lao đến nỗi nó không được tin và tiếp nhận trong thế gian nếu không có Đức Thánh Linh. Khi Đấng Christ bắt đầu chức vụ của Ngài, trong phép báp-têm của Ngài, Đức Thánh Linh đã xuất hiện trong hình chim bồ câu. Nay Đức Thánh Linh làm chứng về Đấng Christ theo hai cách—ἐντεχνῶς, ἀτεχνῶς, một cách có nghệ thuật, và không có nghệ thuật. Một cách có nghệ thuật, per modum argumenti; và không có nghệ thuật, per modum testis; một phần vì Ngài ban đủ chất liệu xác nhận và thuyết phục trong những hoạt động kỳ diệu trong thời kỳ ban đầu, và cũng vì Ngài thuyết phục lòng, và thuyết phục chúng ta về lẽ thật của Phúc Âm.
[3.] Có kinh nghiệm về lẽ thật của lời trong việc Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện: Thi Thiên 65:2, “Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, các xác thịt đều sẽ đến cùng Chúa.” Làm ứng nghiệm các lời hứa: Thi Thiên 18:30, “Lời Ngài là lời đã được thử luyện; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương náu mình nơi Ngài.” Trừng phạt kẻ ác: Ô-sê 7:12, “Ta sẽ sửa phạt chúng nó như hội chúng chúng nó đã nghe.” Ban thưởng theo những quy tắc đã đặt xuống trong lời, Rô-ma 1:18, và Hê-bơ-rơ 2:3; nhưng về điều này sẽ nói sau.
3. Tại sao chúng ta phải hiểu, suy xét, và tin?
Đáp. Cả vì sự an ủi của chúng ta và bổn phận của chúng ta.
[1.] Sự an ủi. Nếu sự chắc chắn của Kinh Thánh được hiểu, được tin, và được nghĩ đến nhiều hơn, chúng ta sẽ được củng cố hơn chống lại những nỗi sợ hãi và buồn rầu, và những lo lắng và nản lòng, dù chúng phát sinh từ đâu; vì như lửa được nhen kỹ dễ dàng bùng lên thành ngọn lửa, cũng vậy sự ưng thuận được đặt cách tự do củng cố tấm lòng chống lại sự hoạn nạn. Thật rất đáng chú ý khi các sứ đồ muốn khơi dậy niềm vui của đức tin, họ viện dẫn sự chắc chắn của giáo lý họ đã truyền đạt; vì nó tự nó là an ủi, phù hợp với những nhu cầu của loài người; mọi điều cần thiết là bảo đảm cho người khác về lẽ thật của nó—xem I Giăng 1:1–4—để niềm vui của họ được trọn vẹn và đầy đủ, dựa trên sự chắc chắn của bằng chứng này, và sự chứng minh trọn vẹn. Chúng ta không thể vô an ủi và chán nản như vậy, nếu chúng ta được thuyết phục về thực tại của những điều này. Cũng vậy II Phi-e-rơ 1:8, “Tin, anh em vui mừng với niềm vui không thể tả và vinh hiển.” Chúng ta nên yêu mến Đấng Christ, và vui mừng trong sự trông đợi tin cậy được hưởng Ngài. Và nơi điều này được tin vững chắc, những hoạn nạn không thể làm giảm hay cản trở niềm vui này. Một sự tin cậy vững chắc vào các lời hứa của lời sẽ đổ đầy một người với sự an ủi, và làm người ấy mạnh mẽ chống lại mọi khó khăn, Thi Thiên 56:4–10.
[2.] Sự vâng lời của chúng ta sẽ được thúc đẩy tốt hơn, nó sẽ là một phương thuốc chống lại sự táo bạo trong tội lỗi và sự lạnh nhạt trong bổn phận: Hê-bơ-rơ 3:12, “Hãy coi chừng, kẻo trong anh em có một lòng dữ và vô tín, mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Các ngươi không thể thúc một con lừa đần độn vào lửa: Châm Ngôn 1:17, “Quả thật, giăng lưới ra trước mắt mọi loài chim là vô ích.” Loài người không tin lẽ thật đời đời của Kinh Thánh, và vì vậy táo bạo và liều lĩnh như vậy; họ nghĩ mình sẽ ổn thỏa sau mọi lời đe dọa của Đức Chúa Trời: Sô-phô-ni 1:12, “Đến lúc ấy, ta sẽ dùng đèn đuốc lục soát Giê-ru-sa-lem, và sẽ phạt những kẻ đọng như cặn rượu, và nói trong lòng rằng, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng xuống phước cũng chẳng xuống họa.” Thứ hai, sự lạnh nhạt trong bổn phận. Kinh Thánh lý luận chống lại sự bỏ bê như thế nào? Hê-bơ-rơ 2:1–3, “Vậy nên, chúng ta phải càng giữ vững lấy những điều mình đã nghe, e kẻo bị trôi lạc chăng; vì nếu lời do các thiên sứ rao truyền đã vững chắc, và mọi sự phạm phép, mọi sự không vâng lời đã chịu báo ứng xứng đáng, mà nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, thì làm sao tránh khỏi?” Lời do các thiên sứ rao truyền là λόγος βέβαιος. Chỉ có giá trị bị chất vấn chăng? Không; mà cả lẽ thật nữa, vì được tin quá ít, nên được nghĩ đến quá ít, được mong muốn ít hơn, và ít nhất là được theo đuổi và tìm kiếm: II Phi-e-rơ 1:16, “Khi chúng tôi làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng tôi chẳng theo những truyện khéo đặt để, đâu, nhưng chúng tôi đã được thấy sự oai nghiêm của Ngài.”
Ứng dụng. Ôi! hãy học hỏi để được thông biết ngày càng hơn về lẽ thật lớn lao này. Chúng ta hãy nghĩ đến và thường xuyên suy xét sự chắc chắn không sai lầm của Kinh Thánh. Đó là một lẽ thật không phải để giả định và coi là đương nhiên, nhưng để được biết, để các ngươi có thể xây dựng cách chắc chắn. Loài người dễ nghi ngờ những lẽ thật của Phúc Âm, vì chúng trái với những dục vọng và lợi ích của người ấy. Các ngươi sẽ thấy nó hữu ích, không chỉ trong những cám dỗ lớn, khi chúng ta dễ chất vấn mọi sự, Thi Thiên 73:13, mà còn trong sự thực hành thường ngày, trong mọi lời cầu nguyện: Hê-bơ-rơ 10:22, “Hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần Chúa.” Đó không phải là sự bảo đảm về tình trạng riêng của chúng ta, hay quyền của chúng ta đối với sự sống đời đời, nhưng là sự bảo đảm trọn vẹn về lời và lời hứa của Đức Chúa Trời, điều cần thiết nơi mọi người muốn đến gần Đức Chúa Trời: “Hãy cầu xin bằng đức tin, chớ nghi ngờ chút nào,” Gia-cơ 1:7, 8.
2. Đừng bằng lòng với một sự tin dễ dãi nhẹ dạ, nhưng hãy tăng trưởng đến một sự thuyết phục trọn vẹn: II Ti-mô-thê 3:14, “Về phần con, hãy đứng vững trong những sự con đã học và đã tin chắc, vì biết con đã học những điều đó với ai;” và Cô-lô-se 2:2, “Hầu cho lòng họ được yên ủi, và họ lấy sự yêu thương mà liên hiệp với nhau, để được sự hiểu biết đầy dẫy chắc chắn;” không phải một sự hiểu biết dao động và nghi ngờ, nhưng một sự thuyết phục trọn vẹn về lẽ thật của Phúc Âm: Lu-ca 1:4, “Để ông biết sự chắc chắn của những điều ông đã học;” Cô-lô-se 1:23, “Ví bằng anh em cứ ở trong đức tin, nền móng vững chắc, không chuyển dời khỏi niềm hy vọng của Phúc Âm;” một sự thuyết phục đã bén rễ rằng đó là lẽ thật không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời: sự vững chắc của đức tin phải đáp ứng sự vững chắc của lời Đức Chúa Trời. Có nhiều mức độ ưng thuận khác nhau, phỏng đoán, quan điểm, đức tin yếu ớt, và tiếp nhận lời với nhiều sự bảo đảm, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Có niềm tin, sự tin cậy, sự bảo đảm, và sự bảo đảm trọn vẹn. Niềm tin được đặt nền trên lời Đức Chúa Trời nói chung, và mọi lẽ thật và mệnh đề chứa trong đó. Sự tin cậy, trên lời hứa; điều này đi trước điều kia: sự trung tín đi trước sự nương cậy và niềm tin; vì lời hứa trước hết là một lẽ thật, và phải được suy xét như vậy, trước khi nó có thể được quan niệm dưới khái niệm chính thức của một lời hứa. Sự bảo đảm trọn vẹn được đặt nền trên sự trung tín và sự không thay đổi của Đức Chúa Trời; không ai tin đến mức mà người ấy không thể tin nhiều hơn nữa.
Giáo lý. 2. Rằng những kinh nghiệm của thời xưa phải cho chúng ta sự khích lệ để tin cậy Đức Chúa Trời cho những gì thuộc về tương lai. “Các chứng cớ Chúa mà tôi đã biết từ lâu,” Đa-vít phán vậy.
Vậy con cái của Đức Chúa Trời sử dụng chúng như thế. Hãy xem trường hợp của Đa-vít, I Sa-mu-ên 17:36, “Tôi tớ vua đã đánh giết cả sư tử và gấu, và kẻ Phi-li-tin không bị cắt bì này cũng sẽ như một trong chúng vậy. Đa-vít lại nói, Đức Giê-hô-va đã giải cứu tôi khỏi vấu sư tử và gấu, Ngài cũng sẽ giải cứu tôi khỏi tay người Phi-li-tin này.” Như vậy ông lý luận từ kinh nghiệm trước đây đến sự giải cứu trong tương lai: Tôi tin cậy cùng một Đức Chúa Trời, Đấng có thể ban cùng một sức mạnh, và tại sao tôi không nên trông đợi cùng một sự thành công? Cũng vậy Gia-cốp: Sáng Thế Ký 32:10, 11, “Tôi không xứng đáng chút nào với mọi ơn thương xót và mọi sự thành tín mà Ngài đã làm cho tôi tớ Ngài; vì tôi chỉ cầm cây gậy mà qua sông Giô-đanh này, bây giờ tôi đã trở nên hai đoàn quân: xin Chúa giải cứu tôi khỏi tay Ê-sau, anh tôi.” Cũng vậy Thi Thiên 23:5, 6, “Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi: quả thật, trọn đời tôi, phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi.” Ngài đã tốt với tôi, và nếu điều đó làm vinh hiển Ngài, Ngài vẫn sẽ tốt với tôi; Ngài đã là Đức Chúa Trời của tôi, và sẽ là Đức Chúa Trời của tôi, và sẽ là Đức Chúa Trời của tôi đời đời: II Cô-rinh-tô 1:10, “Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn lao dường ấy, và đang giải cứu; chúng tôi tin cậy Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa.” Trong mọi phương diện của thời gian, chúng ta đều cần sự giải cứu; khi một điều đã qua, một điều khác đến; đã có những nguy hiểm, đang có những nguy hiểm, và sẽ có những nguy hiểm; nhưng Đức Chúa Trời đã giải cứu, đang giải cứu, và sẽ giải cứu. Đó là một nghề Đức Chúa Trời đã sử dụng, một nghệ thuật Ngài thông thạo, và không bao giờ lúng túng về nó. Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, và tuyệt vời trong việc thực hiện nó.
Những lý do của điểm này.
1. Sự hằng định và không thay đổi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vẫn y nguyên, luôn giống như chính Ngài, về sự thương xót, quyền năng, và lẽ thật; Ngài không bao giờ lúng túng: điều Ngài đã làm, Ngài có thể làm, và sẽ làm. Ta là, là danh của Đức Chúa Trời, không phải Ta đã là, hay sẽ là. Sự quan phòng của Ngài mới mẻ và tươi mới mỗi buổi sáng, Ca Thương 3:23. Đức Chúa Trời chỉ là một Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 3:20; luôn giống như chính Ngài. Như Ngài đã giải cứu, cũng vậy Ngài đang giải cứu, và sẽ giải cứu: Ê-sai 59:1. “Này, tay Đức Giê-hô-va chẳng trở nên ngắn mà không cứu được, tai Ngài cũng chẳng nặng nề mà không nghe được.” Không có sự suy giảm trong Ngài. Khi chúng ta cho người khác, chúng ta cho từ chính mình; chúng ta hao mòn bởi việc cho. Các tạo vật có một giới hạn, và sớm tiêu hết phần của mình; nhưng Đức Chúa Trời không thể bị cạn kiệt; không có sự giảm sút của tình yêu thương và quyền năng, không có nếp nhăn trên trán của cõi đời đời.
2. Kinh nghiệm sinh ra sự tin cậy: Rô-ma 5:3, “Và sự nhịn nhục sinh ra kinh nghiệm, và kinh nghiệm sinh ra hy vọng.” Tấm lòng được củng cố nhiều khi nó có đức tin và kinh nghiệm về phía Ngài. Nếu chúng ta như chúng ta phải là, lời hứa phải vượt quá mọi kinh nghiệm, vì đó là lời của Đấng không thể nói dối. Kinh nghiệm không thêm gì vào sự chắc chắn của lời hứa, cũng không thêm thẩm quyền nào cho nó; chỉ xét về sự yếu đuối của chúng ta, nó là một sự giúp đỡ và xác nhận có thể cảm nhận được chống lại những lo lắng và sợ hãi thiếu tin cậy của chúng ta. Giác quan và kinh nghiệm không phải là nền tảng của đức tin. Chúng ta phải tin Đức Chúa Trời dựa trên lời trần trụi của Ngài; thế nhưng nó là một sự khích lệ: Giăng 20:29, “Vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi tin.” Rồi được khích lệ hơn khi Đấng Christ cảm nhận được. Chúng ta có một bằng chứng và kinh nghiệm gấp đôi:—
[1.] Đức Chúa Trời có thể làm gì cho chúng ta.
[2.] Đức Chúa Trời sẽ làm lại điều gì, khi vinh hiển của chính Ngài và nhu cầu của chúng ta đòi hỏi nó.
[1.] Chúng ta biết Đức Chúa Trời có thể làm gì; những sự giải cứu trước đây như biết bao đài kỷ niệm và dấu hiệu về quyền năng của Ngài: Ê-sai 51:9, “Hãy thức dậy, hãy thức dậy, hỡi cánh tay Đức Giê-hô-va; há chẳng phải Ngài là Đấng đã chặt Ra-háp, và đâm con rồng sao? hãy thức dậy, và mặc lấy sức mạnh, như trong những ngày xưa.” Ra-háp là Ê-díp-tô, Thi Thiên 87:4; con rồng, Pha-ra-ôn, Ê-xê-chi-ên 29:3, con rồng hay cá sấu của Ê-díp-tô. Ngài có thể làm điều này, mà không thể làm điều kia sao? Qua mỗi kinh nghiệm, chúng ta là những kẻ học bằng giác quan phải được thuyết phục mạnh mẽ hơn về quyền năng của Đức Chúa Trời. Đó là một lời than phiền rằng họ sẽ không học sau mọi dấu kỳ và phép lạ này: Ma-thi-ơ 16:9, “Các ngươi không hiểu, cũng không nhớ năm cái bánh cho năm ngàn người, và các ngươi đã thâu được bao nhiêu giỏ sao?” Qua mỗi kinh nghiệm, chúng ta phải có những tư tưởng cao trọng về quyền năng và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Cuộc tranh luận lớn giữa Đấng Christ và các môn đồ của Ngài là việc họ không được ích lợi trong đức tin.
[2.] Chúng ta thấy và biết Đức Chúa Trời sẵn lòng làm gì cho những tội nhân đáng thương. Ngài không keo kiệt những sự cung cấp và an ủi cần thiết; Ngài đã là một sự giúp đỡ hiện diện. Chúng ta không có cớ để tin điều trái ngược; chỉ có sự thiếu tin cậy nói rằng Ngài sẽ không làm; đó là một sự nghi ngờ và ghen tị vô cớ. Có thể là, vì đã từng là: I Sa-mu-ên 17:36, “Đức Giê-hô-va đã giải cứu tôi,” vân vân. Sự tin cậy riêng biệt và đặc biệt không thường xuyên như bây giờ, nhưng chúng ta không có lý do để nản lòng trong những đường lối của Đức Chúa Trời; dù chúng ta không thể tuyệt đối tin cậy, chúng ta vẫn không nên bỏ qua bổn phận vì sự thiếu tin cậy và ghen tị. Trong những lúc ngất xỉu như vậy, hãy dùng liều thuốc bổ của kinh nghiệm: Thi Thiên 77:10, “Tôi bèn nói, Đây là sự yếu đuối tôi; nhưng tôi sẽ nhớ các năm của tay hữu Đấng Chí Cao.”
3. Những ơn thương xót trước đây là những vật bảo chứng cho tương lai; bởi việc ban cho, Đức Chúa Trời trở thành Đấng mắc nợ chúng ta: Ma-thi-ơ 6:25, “Sự sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn, và thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao?” Nếu Ngài ban sự sống, Ngài sẽ ban đồ ăn; nếu Ngài ban một thân thể, Ngài sẽ ban quần áo: một ơn thương xót là vật đặt cọc của một ơn khác. Rô-ma 8:32, nếu Ngài ban cho chúng ta Đấng Christ, Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi sự; nếu Ngài ban ân điển, Ngài sẽ ban vinh hiển; nếu chúng ta có những trái đầu mùa, Rô-ma 8:23, chúng ta sẽ có mùa gặt; nếu chúng ta có sự khởi đầu, Phi-líp 1:6, chúng ta sẽ có sự kết thúc. Có một số sự ban phát chỉ như một xu hướng dẫn đến những ơn thương xót khác, được ban ra theo cách mời gọi hy vọng.
4. Chúng ta được gắn bó hơn với Đức Chúa Trời bởi ơn thương xót và sự chăm sóc dịu dàng của chính Ngài dành cho chúng ta: Xa-cha-ri 3:2, “Há chẳng phải đây là que củi đã được kéo ra khỏi lửa sao?” Sự nguy hiểm làm nổi bật ơn thương xót.
Ứng dụng 1. Để khiển trách dân sự của Đức Chúa Trời vì sự thiếu tin cậy và không tin của họ, khi, sau nhiều kinh nghiệm về Đức Chúa Trời, họ không thể làm yên lòng mình hơn về những sự việc tương lai; trước mỗi hoạn nạn mới, họ bị dày vò và bối rối như thể chưa từng biết hay nghe gì về Đức Chúa Trời trước đây. Đa-vít: I Sa-mu-ên 27:1, “Một ngày kia ta sẽ bị diệt bởi tay Sau-lơ.” Khi Đức Chúa Trời đã làm đủ nhiều để chứng tỏ quyền năng và tình yêu thương của Ngài cho dân Ngài: Thi Thiên 78:19–21, “Họ nói, Đức Chúa Trời có thể dọn bàn trong đồng vắng chăng?” vân vân. Khi chúng ta phải tin Đức Chúa Trời trong một công việc khác, như các môn đồ sau phép lạ về những chiếc bánh. Khi những cám dỗ mới tấn công chúng ta, chúng ta không nên nản lòng. Những động cơ của Đức Chúa Trời trước đây để giúp đỡ là gì? Vì các ngươi đang trong cảnh khốn khổ; các ngươi có thể trông đợi điều tương tự một lần nữa.
Ứng dụng 2. Để thúc giục các ngươi—
1. Quan sát những kinh nghiệm của các ngươi, và so sánh chúng với lời. Mọi điều Đức Chúa Trời làm đều đầy lẽ thật và sự thành tín: Thi Thiên 111:7, “Công việc của tay Ngài là lẽ thật và sự phán xét, mọi điều răn của Ngài đều chắc chắn;” chính xác theo những gì Ngài đã hứa; chúng chắc chắn sẽ xảy đến. Đặc biệt hãy quan sát những kinh nghiệm của các ngươi trong những hoạn nạn và cám dỗ của mình, điều gì đã là sự an ủi và nâng đỡ lớn nhất của các ngươi khi ấy.
2. Hãy bắt đầu làm điều đó sớm; kinh nghiệm lâu dài là một lợi thế lớn. Hầu hết Cơ Đốc nhân đáng bị trách vì họ bắt đầu biết Đức Chúa Trời quá muộn, hay quan sát lẽ thật của lời Ngài quá muộn, hay trì hoãn và để nó lại. Những cây trồng muộn hiếm khi chín và thành được điều gì. Khi chúng ta có một hành trình dài phải đi, chúng ta khởi hành sớm. Hãy bắt đầu với Chúa sớm, nếu các ngươi muốn thịnh vượng trong đức tin. Các ngươi có kinh nghiệm về Đức Chúa Trời càng lâu, các ngươi sẽ càng tin Ngài hơn: Thi Thiên 22:9, 10, “Chúa là Đấng khiến tôi ra khỏi lòng mẹ; Chúa khiến tôi trông cậy khi tôi còn bú mẹ: Tôi đã được giao phó cho Chúa từ khi lọt lòng; Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ khi tôi trong lòng mẹ.”
3. Hãy nhớ và cải thiện những kinh nghiệm. “Những kẻ biết danh Chúa sẽ đặt sự tin cậy nơi Chúa.” Đừng để những hoạn nạn mới làm chúng ta giật mình, sau khi chúng ta đã thấy quyền năng và sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẵn sàng giúp đỡ chúng ta như vậy.
BÀI GIẢNG CLXXI
Xin Chúa xét sự khốn khổ tôi, và giải cứu tôi; vì tôi không quên luật pháp Chúa.—CÂU 153
Trong câu này, hãy quan sát—
1. Lời cầu xin của Đa-vít, xin xét sự khốn khổ tôi, và giải cứu tôi.
2. Lý lẽ của ông, vì tôi không quên luật pháp Chúa.
Trước hết, lời cầu xin của ông gồm hai phần—xin sự thương xót và sự giải cứu; phần này là sự chuẩn bị cho phần kia.
1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ xét trường hợp của ông.
2. Giải cứu ông khỏi sự nguy hiểm mà kẻ thù của ông đã ném ông vào.
Thứ hai, lý lẽ của ông được lấy từ sự vâng lời kiên định của ông, “Vì tôi không quên luật pháp Chúa.” Cụm từ này là một meiosis, và ghi nhận—
1. Sự siêng năng của ông; ông đã cẩn thận tuân giữ.
2. Sự kiên định của ông; ông không bao giờ lìa bỏ sự vâng lời lời của Đức Chúa Trời, dù ông có những cám dỗ trái ngược nào đi nữa.
Tôi sẽ đưa ra cho các ngươi một vài ghi chú ngắn gọn.
Giáo lý. 1. Rằng những tôi tớ được chọn nhất của Đức Chúa Trời trong thế gian này có những hoạn nạn của họ.
Đa-vít phán, “Sự khốn khổ tôi;” và những con cái khác của Đức Chúa Trời cũng có phần của họ trong những nỗi buồn và sự phiền nhiễu của thế gian này. Điều này sẽ đúng dù các ngươi xét họ như loài người hay như Cơ Đốc nhân.
1. Như loài người: Gióp 14:1, “Loài người bởi người nữ sanh ra, sống ít ngày, và đầy dẫy sự khốn khổ.” Cũng vậy Gióp 5:7, “Loài người sanh ra để chịu khốn nạn, như tia lửa bay lên cao;” và Sáng Thế Ký 47:9, “Những năm của đời tôi ít ỏi và xấu xa.” Thật tốt là chúng ít ỏi như vậy, vì chúng xấu xa như vậy. Khi những mối quan hệ và sự an ủi của chúng ta được nhân lên, những dịp cho nỗi buồn của chúng ta cũng vậy. Đức Chúa Trời không bao giờ định thế gian là nơi nghỉ ngơi của chúng ta, mà là nơi rèn luyện của chúng ta; đó là một nơi trung gian giữa thiên đàng và địa ngục, và có chút gì đó của cả hai. Trong hành trình của chúng ta đến thế giới khác, chúng ta phải trông đợi nó, đó là điều chúng ta sinh ra để chịu. Nhiều người sinh ra để chịu vinh hiển và gia sản lớn, nhưng họ có một phần khác đi cùng với nó; họ sinh ra để chịu hoạn nạn. Kể từ khi tội lỗi vào trong thế gian, hình phạt đã vào cùng với nó. Vitam auspicatur a supplicio. Trên thiên đàng đầy những ngày, đầy những sự an ủi; nhưng ở đây thì khác, ít ỏi, và đầy hoạn nạn. Unusquisque nostrum, cum nascitur, ex hospitio hujus mundi excipitur, initium sumit ex lacrymis—Cyprian de Pat. Austin, infans nondum loquitur, et jam prophetat—Serm. 24, de Verbis Apost.
2. Với tư cách là Cơ Đốc nhân. Một người vừa được đem về cùng Đức Chúa Trời thì phải trông đợi bị thế gian ghét bỏ: Giăng 15:19, 'Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi.' Bị Sa-tan tấn công: Lu-ca 22:31, 'Si-môn, Si-môn, nầy, Sa-tan đã xin sàng sảy ngươi như sàng lúa mì'. Bị chính Chúa sửa phạt để thử luyện và hạ mình xuống: Hê-bơ-rơ 12:8, 'Ví bằng anh em không chịu sửa phạt như mọi kẻ khác, ấy vậy anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật.' Chính lòng hư hoại của chúng ta sẽ làm chúng ta phiền não, chống lại mọi sự vận hành của bản tánh mới: Ga-la-ti 5:17, 'Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn.' Những dục vọng của xác thịt như những cái châm và gai trong hông chúng ta. Tóm lại, kẻ ác sẽ ghét chúng ta vì chúng ta quá tốt: II Ti-mô-thê 3:12, 'Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ.' Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta đau khổ vì chúng ta chưa đủ tốt: Ê-sai 22:9, 'Vậy, bởi điều nầy, tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tha, và nầy là trọn kết quả của việc cất tội nó đi.' Một Cơ Đốc nhân quá nghiêm khắc và tinh sạch đối với thế gian, mà lại chưa nghiêm khắc và tinh sạch đủ đối với Đức Chúa Trời; vì vậy phải trông đợi những hoạn nạn để làm chết tội lỗi từ tay Đức Chúa Trời, và sự thù ghét lớn từ thế gian, nếu người ấy muốn giữ lấy vẻ uy nghiêm của sự xưng nhận của mình.
Ứng dụng. Điều này thúc ép chúng ta—
1. Trông đợi những thập tự giá.
2. Chuẩn bị cho chúng.
3. Khi chúng đến, hãy mang lấy với sự kiên nhẫn nhiều hơn.
1. Hãy trông đợi chúng. Ngay ngày đầu tiên chúng ta bắt đầu làm Cơ Đốc nhân, chúng ta phải tính đến thập tự giá. Đấng Christ đã thảo sẵn mẫu khế ước của chúng ta, mà mọi người phải thuận theo và ưng chịu trước khi có thể gọi Ngài là Thầy: Ma-thi-ơ 16:24, 'Nếu ai muốn theo ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta.' Trong Lu-ca thì là, 'vác thập tự giá mình mỗi ngày,' Lu-ca 9:23. Dù trong đời sống Cơ Đốc có những ngày tốt đẹp cũng như những ngày giông tố, chúng ta vẫn phải sẵn sàng mỗi ngày. Như những người phu khuân vác đứng ngoài đường chờ đợi một gánh nặng để mang nếu được thuê làm việc ấy, Cơ Đốc nhân cũng phải mỗi ngày sẵn sàng vác lấy gánh nặng của mình nếu Đức Chúa Trời gọi mình đến việc ấy; vâng, 'mỗi ngày' không chỉ chỉ sự sẵn sàng liên tục, mà còn chỉ sự thường xuyên của những cuộc xung đột của chúng ta; như thể mỗi ngày đều có một sự tập luyện nào đó cho đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời giữ chúng ta trên thập tự giá trọn những ngày của đời mình, chúng ta phải bằng lòng. Một lần nữa, việc vác thập tự giá mỗi ngày cho thấy rằng những tai họa riêng tư và cá nhân cũng là một phần của thập tự giá, cũng như những hoạn nạn vì Phúc Âm. Những hoạn nạn từ Đức Chúa Trời cũng như những hoạn nạn vì Đức Chúa Trời; như bệnh tật, sự chết của bạn hữu, sự mất của cải, bởi một sự quan phòng thường lệ; dù không chịu bắt bớ vì danh của Đấng Christ, nhưng vẫn chịu hoạn nạn theo ý muốn của Đấng Christ. Những thập tự giá thường lệ không loại trừ những sự an ủi của đời sống Cơ Đốc. Những điều này tạo dịp để kinh nghiệm Đức Chúa Trời và thử nghiệm ân điển, và là một phần trong kỷ luật của Đức Chúa Trời để làm chết tội lỗi, là những cơ hội vui mừng để khám phá thêm về Đức Chúa Trời cho chúng ta; vâng, trong những điều này còn có lý do nhiều hơn để thuận phục Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đem chúng ta vào chính tay Ngài. Một người nổi giận khi một xô nước tạt vào mình lại kiên nhẫn khi ướt đẫm đến da vì cơn mưa đến từ trời. Vậy thì, chúng ta phải sẵn sàng mỗi ngày cho mọi điều này; nếu chúng ta tiếp nhận sự xưng nhận đời sống Cơ Đốc nghiêm khắc hơn với những ý nghĩ khác, chúng ta sẽ sớm thấy sự lầm lẫn của mình. Thật vô ích khi tự ru ngủ mình với hy vọng được miễn trừ hoàn toàn; nhiều người nghĩ mình có thể là Cơ Đốc nhân tốt, mà vẫn sống một đời an nhàn và bình yên, không có rắc rối và hoạn nạn. Điều này chẳng khác nào một người lính ra trận mà tự hứa với mình sự bình yên và đình chiến liên tục với kẻ thù; hoặc một thủy thủ phó mình cho biển cả trong một chuyến đi dài mà tự hứa với mình chẳng có gì ngoài thời tiết tốt và biển lặng không sóng gió bão tố; thật vô lý biết bao khi một Cơ Đốc nhân tự hứa với mình một đời an nhàn và nghỉ ngơi tại đây trên đất này.
2. Hãy chuẩn bị cho chúng, nếu không sự trông đợi chúng của chúng ta là vô ích; và chính vì mục đích này mà Đấng Christ muốn chúng ta tính đến thập tự giá, để chúng ta được cảnh báo trước. Người xây nhà không chăm lo để mưa không rơi xuống nhà, hay bão không đập vào nhà, hay gió không thổi vào nhà; không có cách nào chống lại những điều này, chúng không thể bị ngăn cản bởi bất kỳ sự chăm sóc nào của chúng ta; nhưng chăm lo để ngôi nhà có thể chịu đựng tất cả những điều này mà không bị thiệt hại. Và người đóng tàu không lấy đó làm công việc của mình, rằng tàu sẽ không bao giờ gặp sóng và sóng lớn, điều đó là không thể; nhưng để tàu được kín và chắc, có thể chịu đựng mọi thời tiết. Một người chăm sóc thân thể mình không bận tâm về điều này, rằng mình sẽ không gặp sự thay đổi thời tiết, nóng và lạnh, nhưng bận tâm thân thể mình có thể chịu đựng tất cả điều này như thế nào. Cơ Đốc nhân cũng phải làm như vậy; không chăm lo nhiều về cách lảng tránh và tránh né hoạn nạn, nhưng về cách mang lấy chúng với một tâm trí quân bình và yên tĩnh. Xem Chrysostom, Hom. 35, về I Cô-rinh-tô. Như chúng ta không thể ngăn mưa rơi trên nhà, hay sóng đập vào tàu, hay sự thay đổi thời tiết và các mùa ảnh hưởng đến thân thể, thì chúng ta cũng không có quyền ngăn cản sự xảy đến của hoạn nạn và khổ nạn; tất cả những gì đặt trên chúng ta là phải dự phòng cho một giờ như vậy để chúng ta không bị nó áp đảo. Chúng ta cần tích trữ những sự an ủi thuộc linh, để mọi sự đều bình an bên trong khi có rắc rối bên ngoài; và hoạn nạn càng nhiều, sự an ủi cũng càng nhiều. Chúng ta cần có một tấm lưng vững chắc, được làm chết nhiều, và dứt khỏi những sự phù vân của thế gian: Hê-bơ-rơ 12:13, 'Hãy sửa đường đi cho bằng thẳng, hầu cho kẻ què khỏi lạc bước mà được chữa lành chăng.' Nếu chúng ta có bất kỳ phần yếu đuối nào trong linh hồn, thì tại đó sự tấn công sẽ mạnh mẽ và dữ dội nhất. Một đồn lũy trông đợi bị vây hãm thì chăm lo củng cố những chỗ yếu; Cơ Đốc nhân cũng phải làm chết mọi khuynh hướng hư hoại, những khuynh hướng làm mình vui thích nhất. Chúng ta cần nhiều sự quyết tâm. Một Cơ Đốc nhân cần phải là một người quyết tâm, được mang giày tử tế bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an, Ê-phê-sô 6:15, nếu không, trên một con đường khó khăn, người ấy sẽ sớm lún xuống và khập khiễng. Sự ἐτοιμασία đó, sự chuẩn bị đó, là một tâm trí quyết tâm, đi qua mọi khó khăn trắc trở, và theo Đấng Christ trong mọi hoàn cảnh: Công Vụ 21:13, ἐτοίμως ἔχω, 'Tôi sẵn lòng không những để bị trói thôi, mà lại cũng sẵn lòng chết tại thành Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu.' Một tâm trí được che chắn kỹ lưỡng, vững lập trong sự an ủi và hy vọng của Phúc Âm; trừ khi chúng ta được chuẩn bị và trang bị như vậy với một tấm lòng đã được làm chết, và một sự xác tín thấu đáo về chân lý và giá trị của những đặc ân của Phúc Âm, và do đó có một quyết tâm đối mặt với mọi khó khăn và gian khổ, chúng ta sẽ không trung tín lâu dài với Đấng Christ; nhưng sau khi đã cùng Ngài ra khơi sâu, chúng ta sẽ sẵn sàng chạy vào bờ trở lại. Nay hầu hết Cơ Đốc nhân không được làm chết, và vì vậy họ tự làm vấp ngã gót chân mình. Hầu hết Cơ Đốc nhân không quyết tâm, và vì vậy họ tiếp nhận tôn giáo như một cuộc dạo chơi để giải trí, không phải một cuộc hành trình, để được chuẩn bị cho mọi thời tiết.
3. Khi chúng đến, hãy mang lấy với sự kiên nhẫn nhiều hơn. Một quyết tâm mà chúng ta tưởng là mạnh khi chưa qua thử thách, thường được thấy là yếu trong thử thách; vì chúng ta có những nhận thức khác về sự việc khi biết chúng qua kinh nghiệm, so với những gì chúng ta có khi chỉ biết chúng qua phỏng đoán và tưởng tượng. Vì vậy, bất chấp sự trông đợi và chuẩn bị, vẫn phải có sự chăm lo về sự kiên nhẫn trong rắc rối và hoạn nạn, để chúng ta mang lấy chúng với một tâm trí quân bình và theo cách Cơ Đốc; không chịu đựng như bị ép buộc, bởi cưỡng ép và ràng buộc, nhưng cách sẵn lòng: không đủ chỉ mang thập tự giá, nhưng theo luật của Đấng Christ, chúng ta phải vác nó lên. Về ba đứa trẻ, Đa-ni-ên 3:28 nói rằng họ đã phó thân thể mình cách sẵn lòng, vui vẻ chịu để bị quăng vào lò lửa, hơn là thờ phượng bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời chân thật. Nhiều người chịu đựng, nhưng là cách miễn cưỡng, với sự càu nhàu và mất kiên nhẫn, dưới tay Đức Chúa Trời, như những con bò ngang bướng giật lùi lại, và không muốn đặt cổ mình dưới ách. Sự kiên nhẫn bị ép buộc không phải là sự kiên nhẫn thật, chẳng tốt hơn bao nhiêu so với sự chịu đựng của ma quỷ và những kẻ bị hư mất trong địa ngục, là những kẻ chịu sự khốn khổ và đau đớn trái với ý muốn của mình. Sự phản loạn, lằm bằm, và thiếu sự thuận phục chính là sự rủa sả của những thập tự giá: con sinh tế vật vã vùng vẫy trên đường đến bàn thờ giữa vòng dân ngoại bị coi là điềm gở. Hai điều nuôi dưỡng sự mất kiên nhẫn này:—
[1.] Người ta nghĩ không ai chịu khổ như mình: 'Có sự đau đớn nào như sự đau đớn của tôi chăng?' Ca Thương 1:21. Mỗi người đều có cảm nhận lớn nhất về gánh nặng của chính mình, vì vậy họ nghĩ không ai có một gánh nặng nặng nề và đau đớn như mình. Giá như họ làm điều này trong cảm nhận về tội lỗi thì tốt biết bao. Phao-lô cảm thấy gánh nặng của mình là lớn nhất về phương diện đó: I Ti-mô-thê 1:15, 'Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó, ta là kẻ đứng đầu.' Nhưng than ôi! trong hoạn nạn, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có những thử thách của mình; nhiều người chịu đựng những điều đau đớn hơn. Khi bạn than khóc về nỗi sợ mất một đứa con duy nhất, bạn nghĩ gì về Trinh nữ Ma-ri? Lu-ca 2:35, 'Một thanh gươm sẽ đâm thấu qua lòng ngươi.' Nói chung, I Phi-e-rơ 5:9, 'Những sự đau đớn ấy cũng xảy đến cho anh em mình trong thế gian.' Mỗi Cơ Đốc nhân đều có mức độ gian khổ và chịu khổ của mình; bạn không đơn độc và riêng lẻ; phần của bạn không khó khăn hơn phần của các thánh đồ còn lại của Đức Chúa Trời khắp thế gian; những người khác nghèo, mà mang lấy cách tốt đẹp, và vui vẻ; một người kia đang mắc một chứng bệnh đau đớn, rất kiên nhẫn trong cơn sốt cao, bị hành hạ bởi sỏi, v.v. Nếu họ được, sao bạn lại không?
[2.] Họ có thể mang bất kỳ thập tự giá nào khác ngoài thập tự giá hiện đang đặt trên mình. Đấng Christ bảo chúng ta vác thập tự giá cách không xác định, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng đặt trên chúng ta; chúng ta không được tự mình lựa chọn, nhưng phải đứng theo sự cho phép của Đức Chúa Trời. Thầy thuốc khôn ngoan biết phải chích vào mạch nào. Đức Chúa Trời biết chúng ta nhất, và biết điều gì phù hợp cho chúng ta. Nhiều người trong cơn rắc rối ước rằng Đức Chúa Trời làm khổ họ theo bất kỳ cách nào khác, đặt bất kỳ rắc rối nào lên họ ngoài điều đang đặt, và nghĩ mình có thể mang nó tốt hơn. Người nghèo ước bất kỳ thập tự giá nào khác ngoài sự nghèo khó; người bệnh, anh ta có thể chịu nghèo khó tốt hơn đau đớn hay bệnh tật; người mắc bệnh lâu dài và dai dẳng ước một cơn bệnh dữ dội, miễn là nó ngắn; e contra, một người khác mắc bệnh dữ dội và mãnh liệt lại muốn một chứng bệnh dai dẳng hơn. Chúng ta thật dễ không ưa thập tự giá mà Đức Chúa Trời đặt trên mình vào lúc hiện tại. Đây cũng là sự bất tuân và dại dột; vì nếu Đức Chúa Trời để chúng ta tự lựa chọn thập tự giá cho mình, chúng ta sẽ chọn hoạn nạn gây hại và nguy hiểm cho mình.
Giáo lý. 2. Rằng trong hoạn nạn chúng ta nên chạy đến cùng Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện. Đa-vít làm như vậy tại đây, chúng ta cũng nên làm như vậy.
1. Chúng ta có thể làm như vậy.
2. Chúng ta phải làm như vậy.
1. Chúng ta có thể làm như vậy; chúng ta có phép đến cùng Đức Chúa Trời. Hoạn nạn là kết quả của tội lỗi, một phần của sự rủa sả, được đưa vào thế gian khi giao ước cũ bị phá vỡ; vậy mà khi ấy ngôi ân điển vẫn mở ra cho chúng ta: khi Đức Chúa Trời dường như giận nhất, chúng ta có tự do đến cùng Ngài. Trong hoạn nạn, chúng ta dễ nghĩ Đức Chúa Trời là kẻ thù, và Ngài bắt đầu đưa giao ước cũ ra kiện chống lại chúng ta; nhưng rắc rối của chúng ta không nên là sự ngăn trở của chúng ta, mà là sự thúc giục của chúng ta; ngôi ân điển là cho một giờ như vậy: Hê-bơ-rơ 4:16, 'Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng;' và đó là sự cho phép của Đức Chúa Trời: Gia-cơ 5:13, 'Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Người ấy hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? Hãy hát bài ca tụng.'
2. Chúng ta phải đến; đó là một bổn phận Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi tay chúng ta: Thi Thiên 50:15, 'Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân;' và Gióp 22:27, 'Ngươi sẽ cầu khẩn Ngài, và Ngài sẽ nghe ngươi, và ngươi sẽ trả lời hứa nguyện mình.' Đức Chúa Trời muốn chúng ta đến và thưa với Ngài trong tâm trạng nghiêm túc nhất của mình, và hành động đức tin bằng cách đưa những lời hứa ra kiện, và lập những lời hứa nguyện và quyết tâm mới để lìa bỏ tội lỗi, khi chúng ta cảm thấy những hậu quả cay đắng của nó. Ngài biết điều này ngăn ngừa những nỗi sợ hãi và lo lắng làm phân tâm, khi chúng ta có thể phó thác hoàn cảnh của mình cho lòng thương xót và sự quan phòng đầy quyền năng của Ngài: Phi-líp 4:7, trong mọi sự chúng ta phải trình những sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời biết; và Ngài biết điều này khiến chúng ta nhạy cảm với sự quan phòng và quyền tể trị của Ngài trên chúng ta trong mọi hoàn cảnh. Sự cầu nguyện là một sự thừa nhận quyền tối cao của Ngài trên mọi nguyên nhân và biến cố; hoạn nạn không thể đến mà không có sự chỉ định của Ngài, cũng không thể ra đi mà không có phép của Ngài: hy vọng vượt qua mà không cần cầu khẩn Đức Chúa Trời là một thứ phá ngục: Gióp 34:28, 29, 'Chúng khiến tiếng kêu của kẻ nghèo thấu đến Ngài, và Ngài nghe tiếng kêu của kẻ bị khốn khổ: khi Ngài ban sự yên tịnh, ai sẽ làm cho rối loạn? và khi Ngài ẩn mặt mình, ai có thể thấy Ngài? bất luận điều đó nghịch cùng một dân tộc, hay chỉ nghịch cùng một người mà thôi.'
Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẵn lòng tiếp nhận chúng ta trong bất kỳ điều kiện nào. Khi hoạn nạn thúc đẩy chúng ta đến cùng Ngài, Ngài không ngoảnh mặt Ngài khỏi chúng ta. Chính những lời cầu nguyện bị ép buộc ra khỏi chúng ta bởi sự cần thiết, Ngài chấp nhận như một phần của sự thờ phượng dành cho Ngài, miễn là chúng ta không bỏ bê Ngài trong những dịp khác, vì đó là sự giả hình: Gióp 27:10, 'Người ấy há sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng chăng? người ấy há sẽ luôn luôn kêu cầu Đức Chúa Trời chăng?' Vì vậy chúng ta không nên ngã lòng nếu sự quen biết của chúng ta với Đức Chúa Trời bắt đầu trong thời kỳ hoạn nạn của mình, và những điều này đặt chúng ta vào công việc nghĩ đến Ngài. Con người sẽ nói, Anh đến với tôi trong lúc anh cần; nhưng Đức Chúa Trời thì sẵn lòng tiếp nhận chúng ta. Đấng Christ hẳn đã không bao giờ nghe nói về nhiều người, nếu những nhu cần của họ không đem họ đến cùng Ngài—bại liệt, bị quỷ ám, điếc, câm, sốt. Đức Chúa Trời hẳn đã ngồi lâu trên ngôi ân điển mà không có việc gì nếu Ngài không gửi rắc rối và sự dằn vặt thầm kín cùng với nó để đem chúng ta vào sự hiện diện của Ngài; để điều dường như đẩy chúng ta ra xa khỏi Ngài, trong thực tế lại khiến chúng ta đến gần Ngài.
2. Điều này cho chúng ta biết về sự dại dột của những kẻ bỏ bê Đức Chúa Trời trong cơn rắc rối của mình: Đa-ni-ên 9:13, 'Hết thảy những sự khốn nạn này đã đến trên chúng ta, mà chúng ta không cầu nguyện trước mặt Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chúng ta.' Bạn làm thất bại sự sắp đặt; nay bạn nên bù lại sự bỏ bê trước đây của mình. Khi chúng ta bị ép chặt từ mọi phía, điều đó nên mài sắc những lời cầu nguyện của chúng ta, nếu không hoạn nạn của chúng ta sẽ trở thành một món nợ buồn; khi Đức Chúa Trời sai một cơn bão đến sau chúng ta, mà điều này cũng không đem chúng ta trở lại cùng Ngài; chúng ta được triệu tập để xuất hiện, mà không chịu đến. Giô-áp không chịu đến cho đến khi Áp-sa-lôm đốt ruộng lúa mạch của ông.
Ứng dụng 2. Để khích lệ chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời trong hoạn nạn của mình. Nay là lúc đưa những lời hứa ra kiện, để bắt đầu một mối quan tâm nếu chúng ta chưa có, để sử dụng nó nếu chúng ta có bất kỳ mối quan tâm nào; khi ấy sự yếu đuối và hư không của chúng ta được khám phá, để chúng ta có thể áp dụng mình nhiều hơn cho Đức Chúa Trời; và thì giờ có cần sẽ là thì giờ được giúp đỡ: Thi Thiên 46:1, 'Đức Chúa Trời là nơi nương náu của chúng ta, một sự giúp đỡ rất sẵn trong cơn gian truân;' nghĩa là, khi gian truân thật sự là gian truân, khi ấy chúng ta nên kêu cầu nó cách tha thiết nhất; một tạo vật túng thiếu là một đối tượng phù hợp cho lòng thương xót. Bạn giải thích những sự quan phòng cách sai lầm nếu bạn nghĩ hoạn nạn là một sự từ bỏ. Không; chúng là tiếng của Đức Chúa Trời kêu gọi bạn, không, là tay Ngài kéo bạn đến cùng Ngài. Những mùa phước hạnh để đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau; khi ấy mục đích của Đức Chúa Trời được hoàn thành: Ô-sê 5:15, 'Ta sẽ đi, trở về nơi của ta, cho đến khi chúng nó nhận biết mình phạm tội, và tìm kiếm mặt ta: trong cơn hoạn nạn, chúng nó sẽ tìm kiếm ta cách sớm;' Ê-sai 26:16, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, trong cơn gian truân họ đã thăm viếng Ngài; họ đã đổ ra lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên họ.' Hoạn nạn không tự nó tác động như vậy một cách đơn giản, vì khi ấy chúng sẽ tác động trên mọi người, nhưng khi được kèm theo một số sự lôi kéo của Đức Thánh Linh. Mọi hoàn cảnh đều là phước hạnh khi nó đem bạn đến gần Đức Chúa Trời hơn; dù thập tự giá là những thử thách lớn cho bất kỳ ai, nhưng nếu chúng đuổi chúng ta đến ngôi ân điển, Đức Chúa Trời chưa hoàn toàn ra đi, mà đã để lại một điều gì đó phía sau Ngài để kéo chúng ta đến cùng Ngài. Đó là sự bỏ rơi về phương diện hạnh phúc, nhưng không phải về phương diện ân điển.
Giáo lý. 3. Một lời cầu xin lớn của con cái Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là xin Ngài xem xét hoạn nạn của họ.
Đa-vít cầu xin điều này trước hết. Ở nơi khác cũng vậy: Thi Thiên 132:1, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến Đa-vít và mọi sự hoạn nạn của người.' Ông cầu xin Đức Chúa Trời chú ý đến con người và hoàn cảnh của ông. Thi Thiên 25:18 cũng vậy, 'Xin hãy xem sự khốn khổ và sự cực nhọc của tôi, và tha mọi tội lỗi tôi.' Ông cầu xin những tiếng rên siết của mình không bị bỏ qua. Ê-xê-chia cũng vậy, Ê-sai 37:17, nơi nhiều lời được dùng cho mục đích này: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nghiêng tai và nghe; hãy mở mắt và xem, và nghe mọi lời mà Sen-cha-chê-ríp đã sai đến để sỉ nhục Đức Chúa Trời hằng sống.' Nếu Đức Chúa Trời chỉ chú ý, nghe, và xem, mọi sự sẽ tốt đẹp. Và đối với những tai họa cá nhân, trong những trường hợp công cộng và Hội Thánh cũng vậy: Thi Thiên 80:14, 'Hỡi Đức Chúa Trời vạn quân, xin trở lại; từ trên trời hãy nhìn xuống, xem và thăm viếng cây nho nầy.' Nếu Đức Chúa Trời chỉ đến và xem, thế là đủ. Trong Ca Thương cũng vậy, chương 1:9, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin xem sự khốn khổ của tôi, vì kẻ thù đã tự tôn mình lên.' Lại nữa, câu 11, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin xem và xét, vì tôi đã trở nên hèn hạ.' Lại nữa, câu 20, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, xin xem, vì tôi đang trong cơn khốn khó.' Như vậy con cái của Đức Chúa Trời bày tỏ những nỗi khốn khổ của mình trước mặt Ngài, trong sự tin cậy nơi lòng thương xót của Ngài.
Nhưng tại sao con cái của Đức Chúa Trời lại thúc ép điểm này cách tha thiết như vậy, như thể họ nghi ngờ sự quan phòng và sự toàn tri của Ngài? Đức Chúa Trời biết mọi sự, và không thể quên điều gì. Tôi đáp—
1. Dù Đức Chúa Trời không phải không biết và không quên hoàn cảnh của chúng ta, chúng ta vẫn phải nhắc Ngài nhớ: Ê-sai 62:6, 'Hỡi những kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ có nghỉ ngơi chút nào, và đừng để Ngài yên nghỉ, cho đến khi Ngài thiết lập, và làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự ca ngợi trên đất.' Đấng Christ là Đấng biện hộ, chúng ta là những người cầu thay và nhắc nhở cho người khác, và là những người cầu xin khiêm nhường cho chính mình. Thật vậy, khi làm như vậy, chúng ta không nhắc Đức Chúa Trời nhớ, nhưng nhắc chính mình nhớ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, là sự quan phòng cách ân điển ở quanh chúng ta trong hoàn cảnh hoạn nạn của mình, điều đó là một sự an ủi và nâng đỡ lớn cho chúng ta. Việc thúc giục Đức Chúa Trời xem xét làm phát sinh đức tin trong chúng ta rằng Ngài sẽ xem xét; và như vậy chúng ta vật lộn với Đức Chúa Trời, để chính mình có thể bắt lấy sự nóng cháy.
2. Cảnh tượng của sự khốn khổ là một luận cứ thật. Rõ ràng là chúng ta phải dùng những luận cứ trong sự cầu nguyện; vì Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như những tạo vật có lý trí, và chúng ta cũng phải đối xử với Ngài như vậy. Nay, trong số những luận cứ, hoạn nạn và khốn khổ của chúng ta là những luận cứ thật; chúng có một tiếng nói để tác động lên lòng thương xót của Ngài, và thúc đẩy Ngài thương xót chúng ta. Vì Ngài vốn nghiêng về sự thương xót, mắt Ngài tác động đến lòng Ngài, như một người ăn xin, để làm động lòng thương, sẽ không chỉ biện hộ bằng lưỡi mình, mà còn phơi bày những vết thương của mình; các thánh đồ cũng bày tỏ sự khốn khổ của mình, và mở ra hoàn cảnh của mình trước mặt Chúa như vậy; vì Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài đến nỗi chính cảnh tượng khốn khổ của họ cũng thúc đẩy Ngài giúp đỡ họ. Như vậy Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ tỏ lòng thương xót cho dân sự Ngài, 'vì ta đã thấy bằng mắt ta,' Xa-cha-ri 9:8. Đức Chúa Trời thấy hoàn cảnh của chúng ta, và mọi mức độ rắc rối của chúng ta đều được Ngài ghi dấu, điều đó đem nó đến gần lòng Ngài hơn; vâng, chính dân sự của Đức Chúa Trời được an ủi dưới những đau khổ buồn thảm nhất của mình bởi việc Chúa thấy và ghi dấu chúng: Thi Thiên 10:14, 'Chúa đã thấy nó, vì Chúa xem xét sự bạo hành và sự phiền lòng, để báo trả bằng tay Chúa.' Đối với họ, việc Chúa đã thấy nó là đủ. Thi Thiên 31:7 cũng vậy, 'Tôi sẽ vui mừng và hớn hở trong sự nhân từ của Chúa, vì Chúa đã xem xét sự gian truân của tôi, và biết linh hồn tôi trong cơn hoạn nạn.' Thật là một sự an ủi lớn lao khi Đức Chúa Trời để mắt đến họ cách riêng tư, và có những tình cảm thân hữu đối với họ.
3. Chúa được nói là xem xét khi Ngài trong thực tế tuyên bố Ngài không quên, hay nhớ đến chúng ta vì điều tốt lành; và vì vậy, dù Đức Chúa Trời không thể không thấy và xem xét rắc rối của chúng ta, chúng ta vẫn không thể thỏa lòng với điều đó, cho đến khi bằng những hiệu quả thật Ngài làm cho nó hiển nhiên, để chúng ta có thể biết, và cả thế gian có thể biết, rằng Ngài thật xem xét chúng ta, và quan tâm đến hoàn cảnh của chúng ta; và đây là điều các thánh đồ cầu xin cách tha thiết, rằng bằng một hành động hay công việc nào đó, Ngài sẽ chứng nghiệm chân lý, hay làm cho thấy rõ rằng Ngài đã nghe và thấy và chú ý đến những nỗi buồn của chúng ta. Dù các thánh đồ tin vào sự toàn tri và sự quan phòng riêng tư của Ngài, họ vẫn không thể thỏa lòng cho đến khi cảm nhận được nó qua một hiệu quả nào đó, bằng cách ban sự nâng đỡ hay giúp đỡ thật trong lúc cần thiết, theo giao ước; và mọi đoạn đã đề cập trước đó đều phải được giải thích như vậy.
Ứng dụng. Khi chúng ta, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ người nào trong dân sự của Đức Chúa Trời, đang trong bất kỳ cơn khốn khó nào—
1. Hãy đến cùng Đức Chúa Trời và cầu xin để chúng ta có thể thấy, và thế gian có thể thấy, rằng Ngài quan tâm đến chúng ta trong những nỗi buồn của mình, và không hoàn toàn bỏ qua chúng ta. Vì mục đích này, hãy ghi khắc vào lòng mình niềm tin vào hai điều này—con mắt thương xót của Ngài, và cánh tay quyền năng của Ngài.
[1.] Con mắt thương xót của Ngài, là điều hơn hẳn sự toàn tri đơn thuần; nó hàm ý sự hiểu biết của Ngài đi kèm với một tình yêu dịu dàng. Điều này thường được nói đến trong Kinh Thánh: Xuất Hành Ký 2:25, 'Đức Chúa Trời nhìn xem con cái Y-sơ-ra-ên, và Ngài đoái đến họ.' Xuất Hành Ký 3:7 cũng vậy, 'Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta đã thấy rõ sự cực khổ của dân ta tại Ê-díp-tô, và đã nghe thấu tiếng kêu rêu của chúng nó vì kẻ đốc công, và ta biết những nỗi đau đớn của chúng nó;' Công Vụ 7:34, ἰδὼν εἷδον, 'Ta đã thấy, ta đã thấy sự cực khổ của dân ta;' hay thấy, ta đã thấy. Chính cái nhìn của Đức Chúa Trời là một sự an ủi và nâng đỡ cho một linh hồn đang chìm xuống; thật là một sự an ủi nào đó cho chúng ta khi những thập tự giá của mình được biết đến bởi những người mà chúng ta chắc chắn họ yêu thương chúng ta, nếu họ cùng đau buồn với chúng ta, dù họ không thể giúp chúng ta; Đức Chúa Trời cũng nhìn xem chúng ta bằng một con mắt thương xót, đáng thương như vậy.
[2.] Như Đức Chúa Trời sẽ hướng con mắt thương xót của Ngài trên chúng ta, Ngài cũng sẽ đưa ra cánh tay quyền năng của Ngài; như Ngài có một con mắt thương xót, Ngài cũng có một bàn tay quyền năng, sẵn sàng giúp đỡ; dù đôi khi chúng ta không thấy gì về điều này: II Sử Ký 16:9, 'Vì mắt của Đức Giê-hô-va chạy khắp cả đất, để tỏ mình Ngài mạnh mẽ vì những kẻ có lòng trọn thành đối với Ngài.' Đó là sự chăm sóc và sự quan phòng có hiệu quả của Ngài.
2. Hãy chắc chắn bạn giữ lấy tư cách của mình: 'Tôi không quên luật pháp của Chúa.' Nhiều lần khi con người trong lúc thịnh vượng không quan tâm đến Đức Chúa Trời và các điều răn của Ngài, Ngài lại quan tâm đến họ trong cơn eo hẹp của họ; vì dù chúng ta quên bổn phận của con cái, Ngài không quên những sự thương xót của một người cha. Nhưng chắc chắn Ngài sẽ không quên những kẻ không quên luật pháp của Ngài; vì vậy không thể tin được rằng Đức Chúa Trời lại quên chúng ta và hoàn cảnh của chúng ta, rằng chúng ta lại nhớ đến luật pháp của Ngài hơn Ngài nhớ đến hoạn nạn của chúng ta. Đấng khiến chúng ta nhớ đến luật pháp của Ngài cũng sẽ khiến chính Ngài nhớ đến những rắc rối chúng ta chịu đựng vì giữ luật pháp ấy; vì chắc chắn Đức Chúa Trời nhớ đến phần của Ngài trong giao ước hơn chúng ta có thể nhớ đến phần của mình. Hãy xem luận cứ của Đấng Christ, Giăng 17:10, 'Mọi điều thuộc về con đều thuộc về Cha, và mọi điều thuộc về Cha đều thuộc về con, và con được vinh hiển trong họ.'
Giáo lý. 4. Chúng ta có thể cầu xin sự giải cứu khỏi những rắc rối thuộc thời gian; không chỉ sự nâng đỡ, mà còn sự giải cứu. Đa-vít làm như vậy.
1. Đức Chúa Trời đã hứa: Thi Thiên 50:15, 'Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân; ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh ta.'
2. Nhiều điều về Đức Chúa Trời được khám phá trong đó. Sự khôn ngoan của Ngài: II Phi-e-rơ 2:9, 'Chúa biết cứu người nhân đức khỏi cơn cám dỗ.' Nhiều lần chúng ta bế tắc, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ bế tắc. Quyền năng của Ngài: Đa-ni-ên 3:17, 'Nếu phải như vậy, Đức Chúa Trời của chúng tôi mà chúng tôi thờ phượng có thể cứu chúng tôi, và Ngài sẽ cứu chúng tôi khỏi tay vua, ôi vua;' khi cơn giận của vua rất lớn, và lò lửa hực đang cháy trước mặt họ. Sự tốt lành của Ngài: Đức Chúa Trời tự Ngài bởi ân điển của Ngài đã đủ nghiêng về điều đó, và vui thích làm điều đó: Thi Thiên 149:4, 'Đức Giê-hô-va lấy làm vui vẻ nơi dân sự Ngài; Ngài sẽ trang sức cho người khiêm nhường bằng sự cứu rỗi.' Ngài yêu con người của các tín đồ, và yêu sự thịnh vượng và hạnh phúc của họ, và vui thích thấy họ làm ăn tốt trong thế gian. Ngài lấy làm vui vẻ trong sự thịnh vượng của các tôi tớ Ngài, Thi Thiên 35:27, đó là một sự khích lệ tốt để cầu nguyện cho điều đó: II Sa-mu-ên 14:1, 'Giô-áp nhận biết lòng vua hướng về Áp-sa-lôm.' Vâng, không chỉ tình yêu của Ngài, mà sự hằng định và không mệt mỏi của tình yêu Ngài: II Cô-rinh-tô 1:10, 'Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và đang giải cứu; chúng tôi tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa.' Đó là mọi phương diện về thời gian. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 25:17, 'Hãy rút chân ngươi khỏi nhà kẻ lân cận ngươi, kẻo người ấy chán ngươi, và ghét ngươi chăng.' Con người hao mòn khi ban cho, nhưng Ta Là là danh của Đức Chúa Trời; chúng ta vẫn cần, và Ngài vẫn ban cho: II Ti-mô-thê 3:11, 'Ngươi đã biết những sự bắt bớ, đau khổ của ta tại An-ti-ốt, v.v.; nhưng Chúa đã giải cứu ta khỏi tất cả.' Có bao nhiêu rắc rối, có bấy nhiêu kinh nghiệm ân điển về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 34:19, 'Người công chính bị nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va cứu người khỏi hết;' Gióp 5:19, 'Ngài sẽ giải cứu ngươi trong sáu cơn gian truân, vâng, trong bảy cơn cũng sẽ không có điều ác nào chạm đến ngươi.' Bảy là con số của sự trọn vẹn. Đức Chúa Trời có thể và thật giải cứu chúng ta thường xuyên như chúng ta cần sự giải cứu; khi mây trở lại sau cơn mưa, hay một điều ác giẫm lên gót một điều ác khác; Ngài có một chuỗi những sự thương xót nối tiếp, cho chuỗi những nỗi buồn nối tiếp của chúng ta. Chúng ta kinh hãi khi thấy một rắc rối đã qua và một rắc rối khác đang đến. Chúng ta vẫn có cùng một Đức Chúa Trời, cùng một sự chắc chắn về lòng thương xót của Ngài trong việc giải cứu. Nhiều lần Đức Chúa Trời giải cứu đến nỗi những kẻ làm rắc rối dân sự Ngài sẽ đến thay vào chỗ của họ: Châm Ngôn 11:8, 'Người công chính được giải cứu khỏi gian truân, và kẻ ác đến thay vào chỗ người;' như bệnh phung của Na-a-man đã đến trên Ghê-ha-xi. Sự thành tín của Ngài, là điều Ngài đã đặt làm vật thế chấp với chúng ta, rằng Ngài sẽ tạo một lối thoát: I Cô-rinh-tô 10:13, 'Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình; nhưng trong cơn cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.' Quyền tể trị và chủ quyền của Ngài: Thi Thiên 44:4, 'Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Vua của tôi; xin hãy truyền những sự giải cứu cho Gia-cốp.' Ngài có mọi sự trong quyền chỉ huy của Ngài, mọi nguyên nhân thứ cấp, lòng của những kẻ thù của Ngài.
3. Chúng ta có những cơ hội lớn hơn để phục vụ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:134, 'Xin giải cứu tôi khỏi sự áp bức của người ta, thì tôi sẽ giữ các giềng mối của Chúa;' Lu-ca 1:74, 75, 'Ngài sẽ ban cho chúng ta, sau khi được giải cứu khỏi tay kẻ thù, được phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn những ngày của đời chúng ta.'
Ứng dụng. Họ quá câu nệ khi nghĩ rằng chúng ta không thể cầu xin Đức Chúa Trời những sự thương xót thuộc thời gian. Cầu xin chúng là hợp pháp nếu chúng ta cầu xin cách hợp pháp, với sự thuận phục Đức Chúa Trời, và vì vinh hiển của Ngài, để chúng ta có thể phục vụ Ngài cách vui vẻ hơn; như vậy bạn có thể cầu xin một sự giải cứu khỏi những rắc rối của mình.
Giáo lý. 5. Những kẻ muốn Đức Chúa Trời giải cứu mình khỏi hoạn nạn nên chắc chắn mình không lìa bỏ bổn phận của mình.
Mọi điều ác Đa-vít chịu đựng không thể làm suy yếu tình yêu của ông đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể kéo ông ra khỏi sự vâng phục luật pháp ấy. Và kết quả là gì? Ông lấy điều này làm lời biện hộ trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời.
Lý do 1. Vì nếu chúng ta làm như vậy, bản chất của những đau khổ của chúng ta bị thay đổi, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn con người. Đối với con người, chúng ta không chịu khổ như những kẻ làm ác: I Phi-e-rơ 4:15, 'Nhưng trong anh em, chớ có ai chịu khổ như kẻ giết người, hay kẻ trộm cắp, hay kẻ làm ác, hay kẻ thày lay trong việc người khác;' điều đó sẽ làm tối đi rất nhiều sự an ủi và vinh hiển của chúng ta trong sự chịu khổ; dù về phần chính bạn có một mối quan tâm nơi Đức Chúa Trời, nếu bởi sự hành xử sai lầm của mình bạn đã đáng chịu đòn của công lý loài người. Đối với Đức Chúa Trời, những đau khổ của bạn không phải là hình phạt sửa trị, mà là sự thử luyện: Khải Huyền 2:10, 'Ma quỷ sẽ quăng một số trong các ngươi vào ngục, để các ngươi bị thử thách;' không phải bị hình phạt, mà bị thử luyện.
Lý do 2. Vì sự ngay thẳng ban cho sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện: I Giăng 3:21, 'Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời.' Phao-lô cũng cho thấy ông xứng đáng cho những lời cầu nguyện của họ, hay là một đối tượng phù hợp cho chúng: Hê-bơ-rơ 13:18, 'Hãy cầu nguyện cho chúng tôi; vì chúng tôi tin chắc mình có một lương tâm tốt, muốn ăn ở cách tử tế trong mọi sự.' Thật là một sai lầm khi nghĩ rằng sự xưng công chính chỉ ban cho chúng ta sự đến gần Đức Chúa Trời cách thoải mái, và sự nên thánh không có ảnh hưởng gì cả lên điều đó. Chúng ta nằm trong một tội lỗi thầm kín nào đó, khi ấy lời biện hộ của chúng ta bị hỏng. Nếu Đức Chúa Trời ban cho bạn một tấm lòng bám chặt vào Ngài trong một đường lối vâng phục liên tục, bạn càng có thể chắc chắn mình sẽ được giải cứu. Niềm vui của đức tin chúng ta được xác nhận mạnh mẽ bởi lương tâm về sự tôn trọng và tuân giữ liên tục của chúng ta đối với lời của Đức Chúa Trời, và sự bám chặt vững chắc vào Ngài.
Ứng dụng. Nếu chúng ta muốn dạn dĩ đến cùng Đức Chúa Trời trong cơn eo hẹp của mình, hãy đừng quên hay lìa bỏ bổn phận của mình, cũng đừng vứt bỏ sự xưng nhận sự tin kính, bất cứ điều gì chúng ta chịu đựng từ con người: Thi Thiên 44:17, 'Mọi điều này đã đến trên chúng ta, nhưng chúng tôi không quên Chúa, cũng không làm dối trong giao ước của Chúa.' Vâng, từ Đức Chúa Trời; dù Ngài dường như từ bỏ chúng ta, không chăm sóc chúng ta: Gióp 13:15, 'Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.' Diogenes Laertius kể cho chúng ta về một người theo phái Khuyển nho đã đến A-thên gặp Antisthenes để được ông dạy; khi thường bị từ chối, vẫn cứ kiên trì với lời thỉnh cầu của mình.
BÀI GIẢNG CLXXII
Xin hãy binh vực duyên cớ tôi, và giải cứu tôi: hãy làm cho tôi sống theo lời của Chúa.—CÂU 154.
TRONG câu này có ba lời cầu xin, và tất cả đều được hậu thuẫn bởi cùng một luận cứ.
1. Ba lời cầu xin là—
[1.] Rằng Đức Chúa Trời sẽ nhận lấy duyên cớ của ông làm của Ngài.
[2.] Giải cứu ông khỏi những rắc rối của ông.
[3.] Và trong thời gian chờ đợi, trước khi sự giải cứu đến, hãy làm cho ông sống.
Trong lời cầu xin thứ nhất, ông ám chỉ sự chính đáng của duyên cớ mình, và rằng ông bị kẻ ác làm khổ cách bất công; vì vậy, như bị gánh nặng bởi những lời vu cáo của chúng, ông mong muốn Đức Chúa Trời đảm nhận việc biện hộ cho ông, 'xin binh vực duyên cớ tôi.'
Trong lời cầu xin thứ hai, ông trình bày sự khốn khổ và bất lực của hoàn cảnh mình; vì vậy, như bị áp bức bởi bạo lực, ông nói, 'xin giải cứu tôi;' hay, như lời văn có thể chịu được, 'xin chuộc tôi.'
Trong lời cầu xin thứ ba; sự yếu đuối của chính ông và sự sẵn sàng ngã quỵ dưới gánh nặng này; vì vậy, 'xin làm cho tôi sống.'
Hay, nói ngắn gọn, đối với sự bất công của những kẻ thù nghịch ông, 'xin binh vực duyên cớ tôi;' đối với sự khốn khổ của hoàn cảnh ông, 'xin giải cứu tôi;' đối với sự yếu đuối và bất lực của chính lòng ông, 'xin làm cho tôi sống.' Đức Chúa Trời là Đấng bảo trợ của dân sự Ngài, để biện hộ cho duyên cớ của họ; là Đấng Cứu Chuộc của dân sự Ngài, để giải cứu họ khỏi những rắc rối của họ; là tác giả và nguồn của sự sống của họ, để làm cho họ sống và nâng đỡ họ: theo đó chúng ta có thể cầu xin Ngài, như tác giả Thi Thiên làm tại đây, sự biện hộ cho duyên cớ của chúng ta, sự giải cứu cho con người của chúng ta, và sự nâng đỡ cho lòng chúng ta.
2. Lý do và cơ sở của sự cầu xin, 'Theo lời của Chúa.' Mệnh đề cuối cùng này phải được áp dụng cho mọi nhánh của lời cầu nguyện: xin binh vực duyên cớ tôi, theo lời của Chúa; xin giải cứu tôi, theo lời của Chúa; xin làm cho tôi sống, theo lời của Chúa: vì Đức Chúa Trời trong lời của Ngài cam kết cho mọi điều, để làm Đấng biện hộ, Đấng cứu chuộc, và nguồn của sự sống. Lời này mà Đa-vít xây dựng trên đó hoặc là những lời hứa chung, được ban cho những kẻ giữ luật pháp, hoặc một lời hứa riêng nào đó được ban cho chính ông bởi các tiên tri thời đó. Tổng kết của tất cả là thế này: Nếu chúng ta tin lời của Đức Chúa Trời là thật, chúng ta có thể trong một duyên cớ công chính với sự an ủi và tin cậy cầu xin sự biện hộ, sự giải cứu, và sự nâng đỡ.
Tôi bắt đầu với lời cầu xin thứ nhất, xin binh vực duyên cớ tôi.
Giáo lý. Khi chúng ta phải đối phó với những kẻ thù nghịch bất công và gian ác, chúng ta nên mong muốn Đức Chúa Trời binh vực duyên cớ của chúng ta; hay, như nguyên văn có thể chịu được, xét xử sự xét xử của chúng ta, hay tranh đấu sự tranh đấu của chúng ta—κρῖνον τὴν κρίσιν μου, Septuagint—litiga litem meam. Những người khác cũng vậy.
Có một duyên cớ ba mặt thường đến trong sự tranh luận:—
1. Inter hominem et hominem, giữa người với người; như giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn: Sáng Thế Ký 3:15, 'Ta sẽ làm cho ngươi và người nữ, dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ nghịch thù nhau: dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân nó;' những kẻ sinh bởi xác thịt và những kẻ sinh bởi Thánh Linh: Ga-la-ti 4:29, 'Kẻ sinh bởi xác thịt bắt bớ kẻ sinh bởi Thánh Linh;' con cái của Đức Chúa Trời và những người của thế gian này: Giăng 15:19, 'Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi.' Như giữa chó sói và chiên con, quạ và bồ câu. Đây là một mối tranh chấp cũ, sẽ không bao giờ được hòa giải. Nó thường được khơi dậy trong các vương quốc, trong các thành phố, trong các thị trấn, trong các làng mạc và các gia đình, và sẽ tiếp tục cho đến ngày tận thế. Vì bao lâu còn có hai dòng dõi, bấy lâu sẽ còn có những tranh chấp và thù nghịch. Nay, trong cuộc cãi vã và tranh chấp này, đôi khi sự thành công được gieo sang bên này, đôi khi sang bên kia, tùy theo Đức Chúa Trời thấy phù hợp hoặc để ưu đãi, hoặc để thử luyện và sửa trị các tôi tớ Ngài. Thường thì thế gian thắng thế, vì đông số hơn; chỉ xin cho tôi nói với anh em điều này, mối tranh chấp này không phải lúc nào cũng xuất hiện trước mặt thế gian một cách không che đậy hay trần trụi. Sự thù nghịch đối với sự tin kính tự nó là một điều đáng ghê tởm, và đã quá nhiều lần bị thất bại, đến nỗi nó không có lợi khi xuất hiện công khai và với màu sắc thật của mình, mà phải dưới mặt nạ và vẻ ngụy trang của những cớ khác, những cớ ấy được khoác lấy một cách càng có vẻ hợp lý hơn khi dòng dõi thánh đã làm cho sự xưng nhận của mình bị vấp phạm, và làm cho đường lối của lẽ thật bị nói xấu; nhưng đó vẫn là sự thù nghịch và ác cảm cũ, như thấy rõ qua các bên tranh chấp, mục đích và ý đồ của họ, cùng những phương tiện và cách thức họ dùng để đạt được chúng, với sự khinh miệt đức tin và sự tin kính.
2. Inter hominem et diabolum, giữa người và ma quỷ: nó được gọi là ἀντίδικος, kẻ đối địch, I Phi-e-rơ 5:8, 'Kẻ địch nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được;' và là một kẻ đối địch đến nỗi luật pháp đứng về phía nó, và theo luật pháp nó sẽ thắng kiện chống lại mọi con cái của A-đam đã sa ngã, nếu không có một tòa án mới được dựng lên, nơi ân điển ngự trên ngai. Vì vậy Khải Huyền 12:10, nó được gọi là 'kẻ kiện cáo anh em;' nhưng thật an ủi cho chúng ta vì cũng như có một kẻ kiện cáo, thì cũng có một Đấng biện hộ: I Giăng 2:1, 'Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng biện hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, Ngài cũng là của lễ chuộc tội chúng ta.' Chúng ta làm tốt khi giao vụ việc của mình vào tay Ngài, và khi ấy nó không thể thất bại. Sa-tan sẽ không sẵn sàng kiện cáo hơn Đấng Christ sẵn sàng biện hộ cho chúng ta; và Ngài có ảnh hưởng lớn hơn trong tòa án thiên đàng so với kẻ đối địch của chúng ta, có những lý lẽ mạnh mẽ hơn để trình bày, những công đức để nêu ra; vì vậy hãy lấy Ngài làm trạng sư của anh em, để xuất hiện trước tòa vì anh em.
3. Inter hominem et Deum. Đức Chúa Trời có một mối tranh chấp với chúng ta về việc vi phạm luật pháp của Ngài, và cách cư xử thiếu bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Nay anh em không bao giờ có thể lý luận cho xong với Đức Chúa Trời. Đó là sự kiêu ngạo của Gióp khi nghĩ rằng ông có thể sắp xếp vụ việc của mình trước mặt Ngài: Gióp 23:3–5, 'Ôi! Ước gì tôi biết nơi tôi có thể tìm được Ngài, để tôi đến tận tòa của Ngài! Tôi sẽ trình bày vụ việc của mình trước mặt Ngài, và đầy miệng tôi bằng những lý lẽ: Tôi sẽ biết những lời Ngài sẽ đáp lại tôi; và hiểu điều Ngài sẽ nói với tôi.' Không; không thể tin cậy vào sự công bằng của vụ việc của chúng ta, hay hy vọng tự biện minh cho mình trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Chúng ta không còn cách nào khác ngoài việc quy phục và hạ mình xuống, và xin ơn tha thứ của mình với tấm lòng tan vỡ; không còn cách nào khác ngoài việc chịu phục sự công chính của giao ước thứ nhất, và đưa ra lời biện hộ về sự ưu đãi và ân điển theo giao ước thứ hai: Thi Thiên 130:3, 4, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi? Nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, để người ta kính sợ Ngài.' Nếu anh em chối bỏ hay bào chữa tội lỗi, anh em bám lấy giao ước thứ nhất, và biện hộ sự vô tội, và khi ấy Đức Chúa Trời sẽ đối xử với anh em theo nội dung của sự công chính nghiêm ngặt; nhưng nếu anh em khiêm nhường xưng tội, và thừa nhận sự có tội và xấu hổ của mình, thì anh em có thể cầu xin lòng thương xót. Sự công chính đối xử với kẻ vô tội, lòng thương xót đối xử với kẻ có tội.
Chúng ta giờ nói về điều thứ nhất, về sự tranh chấp giữa người với người, hay dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn, những kẻ không chỉ áp bức họ bằng bạo lực, mà còn dường như có một lời biện hộ chống lại họ trước luật pháp, vì sự công chính có vẻ như của cuộc cãi vã của họ, và những lời vu khống và nói xấu mà họ chất lên vụ việc của họ. Vì vậy Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời biện hộ vụ việc của mình cho ông; và ở nơi khác, xin Đức Chúa Trời đứng bên ông, không chỉ như một chiến sĩ và người trợ giúp, mà còn như một Đấng bảo trợ và biện hộ: Thi Thiên 35:1, 'Xin biện hộ vụ việc của tôi chống lại những kẻ tranh chấp với tôi; xin chiến đấu chống lại những kẻ chiến đấu với tôi;' vì họ cáo buộc những điều sai trái chống lại ông, và kết án ông là người ở trong một vụ việc xấu và một đường lối xấu: vậy xin biện hộ vụ việc của tôi chống lại những kẻ tranh chấp với tôi; vì họ chống lại ông bằng bạo lực, vậy xin chiến đấu chống lại những kẻ chiến đấu với tôi.
Trong điểm này—
1. Bản chất của việc Đức Chúa Trời biện hộ vụ việc của chúng ta.
2. Sự cần thiết của điều đó.
3. Những hy vọng nào cho thấy Ngài sẽ biện hộ vụ việc của dân sự Ngài.
Thứ nhất, bản chất của việc biện hộ này trước tiên sẽ được giải thích; và ở đây—
1. Đức Chúa Trời biện hộ cho chúng ta với tư cách gì. Trong mọi thủ tục tư pháp đều có những người tranh chấp chính, và họ được gọi là ultor et reus, nguyên đơn và bị đơn; và cách thức tiến hành trong sự phán xét là, nguyên đơn đưa ra đơn kiện của mình, và bị đơn đưa ra lời đáp của mình. Nhưng ngoài những người tranh chấp chính này, còn có các nhân chứng, trạng sư, thẩm phán. Nay, theo một nghĩa nào đó Đức Chúa Trời có thể là tất cả những điều này, testis, advocatus, et judex, mà không có bất kỳ sự sai trái và bất công nào. Ngài là nhân chứng của chúng ta để làm chứng cho chúng ta, vì Ngài biết mọi sự, và biết lòng chúng ta; vì các thánh đồ thường kêu cầu Ngài như vậy. Ngài là trạng sư của chúng ta để biện hộ cho chúng ta, vì Ngài quan tâm đến danh tiếng của dân sự Ngài, và đã cam kết gìn giữ họ khỏi sự tranh chấp của lưỡi: Thi Thiên 31:20, 'Ngài sẽ giấu họ trong nơi kín đáo của sự hiện diện Ngài khỏi sự kiêu ngạo của loài người, Ngài sẽ giữ họ cách kín đáo trong lều Ngài khỏi sự tranh chấp của lưỡi.' Với tư cách là thẩm phán để tuyên án có lợi cho chúng ta, hay một sắc lệnh như vậy mà nhờ đó kẻ đối địch có thể bị thuyết phục về vụ việc công chính của chúng ta, và sự vô tội của chúng ta được làm sáng tỏ; và tất cả điều này có thể được gọi là việc Đức Chúa Trời biện hộ, hoặc với tư cách là testis, advocatus, hay judex. Nhưng tôi thà giới hạn nó vào điều cuối cùng. Việc Đức Chúa Trời biện hộ đúng hơn là với tư cách một thẩm phán; không phải với tư cách advocatus, mà với tư cách patronus; đó là một danh xưng thích hợp và vinh dự hơn. Zonaras cho chúng ta biết rằng người La Mã gọi những Đấng bảo trợ của họ là τοῦς κηδεμονικοῦς; và đã được ban hành trong luật của mười hai bảng, si patronus clienti fraudem fecerit, sacer esto. Nếu một người nào đã lừa dối thân chủ của mình, người ấy bị nguyền rủa, bị hiến cho sự giết chóc, và bất kỳ ai cũng có thể giết người ấy. Clientes quasi colentes, patroni quasi patres, Servius nói. Vì vậy lừa dối một thân chủ cũng như lừa dối một người con. Điều này được bắt đầu bởi Romulus, người đã giao phó dân thường và hạng người thấp kém hơn cho các quý tộc, để mỗi người được tự do chọn người mình muốn làm Đấng bảo trợ; và sự bảo vệ họ ấy được gọi là sự bảo trợ; và jus patronatus trong thời hiến chế này bao gồm những bổn phận và chức vụ này; họ phải bảo vệ người nghèo trong sự phán xét, đáp lời thay cho họ trong mọi điểm của luật pháp; họ phải chăm sóc họ để không ai có thể làm hại họ dù có mặt hay vắng mặt; họ phải omnem accusatoris impetum sustinere; và jus patronatus này có thẩm quyền lớn như vậy giữa người xưa, đến nỗi Marcus Cato cho chúng ta biết rằng trước hết danh cha là thiêng liêng nhất, kế đến là danh Đấng bảo trợ. Sẽ dài dòng nếu nói hết những gì có thể nói về họ; điều này là đủ, rằng công việc chính của họ là có mặt trong mọi vụ việc mà thân chủ nghèo của họ có liên quan, và xuất hiện vì người ấy và bảo vệ người ấy, như họ bảo vệ vụ việc của chính mình. Các trạng sư được đưa vào sau đó, khi luật pháp được nhân lên nhiều, để gợi ý điều gì là luật; họ là những người khéo léo trong luật pháp. Xem từ điển của Hall. Nay cũng vậy, Đức Chúa Trời biện hộ vụ việc của dân sự Ngài với tư cách Đấng bảo trợ của họ, Đấng đã nhận họ vào sự giám hộ và mối quan hệ thân chủ của Ngài; không phải với tư cách người cầu thay, mà là người bảo vệ. Họ đã phó thác mình cho sự giám hộ của Ngài, và mong muốn tôn vinh và phụng sự Ngài; vì vậy Đức Chúa Trời sẽ đứng về phía họ chống lại kẻ thù của họ. Ngài không chỉ nghe những lời biện hộ và tranh luận ở cả hai phía, mà còn can thiệp với tư cách Đấng bảo trợ và bên chính có liên quan trong cuộc tranh chấp, và đồng thời có quyền năng của một thẩm phán, sẽ tuyên án có lợi cho họ, và xem xét việc thi hành án đó.
2. Cách thức Đức Chúa Trời biện hộ. Đó không phải là một lời biện hộ bằng lời nói hay bằng tiếng, mà là một lời biện hộ thật và tích cực. Đức Chúa Trời biện hộ không bằng lời nói, mà bằng việc làm, bằng những sự phán xét của Ngài, và sự quan phòng quyền năng, sửa lại những điều sai trái đã làm cho họ. Vì, như tôi đã nói, trong Đức Chúa Trời hội tụ các mối quan hệ của judex và patronus, Ngài làm cho mối quan hệ này phục vụ mối quan hệ kia. Với tư cách patronus của họ, Ngài sở hữu vụ việc, nhận nó lên mình, với tư cách bên phải chịu trách nhiệm, và rồi dùng quyền tư pháp của Ngài để bảo vệ dân sự Ngài. Nay đặc tính của một thẩm phán là tuyên án, và rồi thi hành án của mình. Đức Chúa Trời đã tuyên án trong lời của Ngài, và Ngài thi hành án trong sự quan phòng của Ngài; và đó là việc Đức Chúa Trời biện hộ. Nhiều lần có sententia lata, nhưng dilata; án đã được tuyên từ lâu, nhưng nó không được thi hành nhanh chóng, Truyền Đạo 8:11. Vì án không được thi hành nhanh chóng đối với kẻ làm ác, nên họ khoe khoang và lăng mạ dân sự Ngài, như thể Đức Chúa Trời đã bỏ rơi và từ bỏ họ, và sẽ không bao giờ sở hữu vụ việc và cuộc cãi vã của họ nữa; nhưng khi Đức Chúa Trời thấy phù hợp để xuất hiện, và bày tỏ chính mình trong mối quan hệ hỗn hợp này của thẩm phán và Đấng bảo trợ, thế gian sẽ có những ý nghĩ khác về vụ việc của họ; và vì vậy, Ê-sai 3:13, 'Đức Giê-hô-va đứng dậy để biện hộ, và đứng để phán xét dân sự Ngài.' Ngài sẽ đưa các vấn đề ra xem xét lại, và sẽ bày tỏ chính mình cách quyền năng chống lại những kẻ áp bức họ. Gióp ám chỉ đến việc biện hộ này khi ông nói, Gióp 23:6, 'Ngài sẽ biện hộ chống lại tôi bằng quyền năng lớn của Ngài sao?' nếu Ngài dùng quyền năng toàn năng và không thể thắng được của Ngài chống lại tôi, Ngài sẽ dễ dàng hủy diệt tôi. Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 38:22, 'Ta sẽ biện hộ chống lại nó bằng ôn dịch và bằng máu;' chống lại Gót và Ma-gót, tức là người Scythia, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người Tartar. Vì vậy anh em thấy rằng việc Đức Chúa Trời biện hộ không phải bằng lời nói, hay bằng miệng, mà bằng sự báo thù của sự quan phòng Ngài chống lại những kẻ làm sai trái với dân sự Ngài. Cũng vậy chống lại Ba-by-lôn: Giê-rê-mi 51:36, 'Đức Giê-hô-va phán như vầy, Nầy, Ta sẽ biện hộ vụ việc của ngươi, và báo thù cho ngươi.' Nhưng rằng đây là một hành động hỗn hợp của Đấng bảo trợ và thẩm phán, hãy xem Mi-chê 7:9, 'Tôi sẽ mang lấy sự thịnh nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài; cho đến khi Ngài biện hộ vụ việc của tôi, và thi hành sự phán xét cho tôi: Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ nhìn thấy sự công chính của Ngài.' Khi dân sự của Đức Chúa Trời chọc giận Ngài bằng tội lỗi của họ, Ngài ném họ vào những hoạn nạn; và rồi kẻ thù của họ là chính, và vụ việc của họ bị tối tăm và che khuất nhiều: suốt thời gian này Đức Chúa Trời đang biện hộ chống lại họ, nhưng đó không phải là cuộc cãi vã của kẻ thù, mà là sự bênh vực của chính Ngài đối với lòng thương xót và sự tốt lành bị lạm dụng. Nhưng một khi mối tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và họ được giải quyết, bằng sự quy phục của họ, và việc làm sáng tỏ sự công chính của Ngài, và cầu xin lòng thương xót của Ngài, thì Đức Chúa Trời sẽ biện hộ vụ việc của họ, và đứng về phía họ chống lại những công cụ của sự báo thù của Ngài (và làm sáng tỏ vụ việc công chính của họ), những kẻ chỉ tìm kiếm lợi ích riêng của mình khi làm khổ họ. Khi Đức Chúa Trời đã rèn luyện sự khiêm nhường và kiên nhẫn của họ, Ngài sẽ làm như vậy. Và, tôi xin hỏi anh em, Ngài sẽ biện hộ cho họ như thế nào? Bản văn nói ở đó, bằng cách thi hành sự phán xét cho họ; tức là, bằng cách thi hành án của Ngài, và rồi sẽ khôi phục cho họ những đặc quyền quen thuộc, và sở hữu họ trước tầm nhìn công khai của mọi người, và bày tỏ rõ ràng họ là của Ngài: Ngài sẽ đem họ ra ánh sáng, và họ sẽ nhìn thấy sự công chính của Ngài.
3. Hiệu quả của việc Đức Chúa Trời biện hộ, tức là làm sáng tỏ dân sự của Đức Chúa Trời, và thuyết phục kẻ thù của họ; điều Đức Chúa Trời làm một phần bằng sự nổi bật và đáng chú ý của những sự quan phòng mà qua đó Ngài giải cứu dân sự Ngài, và những dấu hiệu ưu đãi Ngài đặt trên họ: Nê-hê-mi 6:16, 'Và khi mọi kẻ thù của chúng tôi nghe điều đó, và mọi dân ngoại chung quanh chúng tôi thấy những điều này, thì họ rất ngã lòng trong mắt mình; vì họ nhận biết công việc này được thực hiện bởi Đức Chúa Trời của chúng tôi.' Chính sự phán xét của họ bị thuyết phục về sự dại dột của họ trong việc chống lại người Do Thái; sự thành công phi thường cho thấy bàn tay của Đức Chúa Trời ở trong đó: bằng những sự kiện đáng kinh ngạc và đáng chú ý như vậy Đức Chúa Trời thực hiện sự giải cứu của họ. Cũng vậy Mi-chê 7:10, khi Đức Chúa Trời sẽ biện hộ vụ việc của nàng, 'Bấy giờ kẻ thù của tôi sẽ thấy điều đó, và sự xấu hổ sẽ bao phủ kẻ đã nói với tôi rằng, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Mắt tôi sẽ nhìn thấy nàng; bây giờ nàng sẽ bị giày đạp như bùn ngoài đường.' Những kẻ chế nhạo đức tin của nàng sẽ bị bối rối khi thấy sự giải cứu của nàng. Như vậy Đức Chúa Trời thích làm cho hạnh phúc của dân sự Ngài trở nên rõ ràng. Cũng vậy Khải Huyền 3:9, 'Nầy, Ta sẽ khiến những kẻ thuộc về hội của Sa-tan (là những kẻ nói mình là người Do Thái, mà không phải, nhưng nói dối), nầy, Ta sẽ khiến chúng đến thờ lạy trước chân ngươi, và biết rằng Ta đã yêu ngươi.' Ngài sẽ khiến kẻ thù của họ biết rằng Ngài đã yêu họ, và xin họ tha thứ cho những điều sai trái và bạo ngược đã làm cho họ. Một phần bằng những sự thuyết phục của Thánh Linh Ngài, giải trừ sự lừa dối của thế gian, và khiển trách họ vì sự ghét bỏ và ác ý đối với dân sự Ngài: Giăng 16:8, 'Đấng Yên Ủi, khi Ngài đến, sẽ khiển trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét.' Từ đó là ἐλέγξει, không phải yên ủi, mà là thuyết phục hay khiển trách; khiến họ phải im lặng, đến nỗi họ không còn lý lẽ để cãi lại. Đối tượng, thế gian, những người chưa được biến đổi, nếu không phải là những kẻ bị hư mất. Những điều bị thuyết phục, về tội lỗi và sự công chính và sự phán xét, về lẽ thật của con người và giáo lý của Đấng Christ. Điều này được nói để an ủi các môn đồ, những người sẽ đi ra nước ngoài và đánh đuổi ma quỷ khỏi lãnh thổ của nó, bằng giáo lý của thập tự giá, những người yếu đuối thiếu mọi sự đầy đủ và chỗ dựa và sự giúp đỡ thuộc về thế gian. Thầy của họ đã chịu khổ như một kẻ dụ dỗ, giáo lý của họ trái với lợi ích xác thịt của loài người, việc họ mạo hiểm như vậy trước thế gian đang thịnh nộ là một điều nặng nề và làm nản lòng. Nay Thánh Linh sẽ đến và thuyết phục thế gian đang chống đối, đến mức một số người, trước kia sợ hãi, được đem đến sự ăn năn theo Phúc Âm: Công Vụ 2:37, 'Khi họ nghe điều này, họ bị đâm thấu trong lòng;' sớm mong muốn được chia sẻ đặc quyền lớn của họ: Công Vụ 8:18, 19, 'Khi Si-môn thấy Đức Thánh Linh được ban cho qua việc các sứ đồ đặt tay, người bèn dâng tiền bạc cho họ, mà nói rằng, Xin cũng ban quyền phép ấy cho tôi, để tôi đặt tay trên ai thì người ấy nhận được Đức Thánh Linh;' nhưng người vẫn còn ở trong mật đắng và sự ràng buộc của sự gian ác. Một số người gần như bị thuyết phục: Công Vụ 26:28, 'Bấy giờ A-grip-pa nói với Phao-lô rằng, Ngươi gần thuyết phục ta trở thành một Cơ Đốc nhân.' Một số người bị buộc phải tôn trọng họ, những người không gia nhập với họ: Công Vụ 5:13, 'Còn những người khác, không ai dám gia nhập với họ, nhưng dân chúng tôn trọng họ.' Một số người sẽ thờ lạy họ, trong khi vẫn còn là người ngoại giáo: Công Vụ 14:11–13, 'Khi dân chúng thấy điều Phao-lô đã làm, họ cất tiếng nói, bằng tiếng Ly-cao-ni, Các thần đã lấy hình loài người mà xuống với chúng ta. Bấy giờ thầy tế lễ của thần Giu-pi-tơ, ở trước thành, đem bò và tràng hoa đến các cửa, và muốn cùng dân chúng dâng của tế lễ.' Những người khác bị kiềm chế vì sợ động đến họ: Công Vụ 5:34, 35, 'Bấy giờ có một người trong tòa công luận đứng dậy, một người Pha-ri-si, tên là Ga-ma-li-ên, một giáo sư luật, được mọi dân chúng kính trọng, và truyền đem các sứ đồ ra ngoài một lúc, và nói với họ rằng, Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy coi chừng điều các ngươi định làm đối với những người này.' Đấng Christ đó, Đấng Mê-si đó, con người công chính đó, một Đấng có khả năng thắng ma quỷ, như vậy không cần bất kỳ lực lượng hữu hình nào, và chỉ với những vũ khí thuộc linh, bằng sự thuyết phục này của Thánh Linh, Chúa đã khuất phục thế gian để sở hữu và tiếp nhận vương quốc của Đấng Christ; ít nhất, không tiếp tục chống lại nó một cách ngang nhiên. Đức Chúa Trời đã làm sáng tỏ Đấng Christ là công chính, và là Chúa.
Thứ hai, sự cần thiết của việc biện hộ này.
1. Vì dân sự của Đức Chúa Trời thường ở trong tình trạng đến nỗi không ai sẽ biện hộ vụ việc của họ trừ phi Chúa biện hộ nó; và vì vậy chúng ta bị thúc đẩy đến với Ngài như thẩm phán và Đấng bảo trợ của chúng ta. Kế hoạch của Đức Chúa Trời không phải là chinh phục thế gian bằng sự phô trương và lực lượng, mà bằng bằng chứng và quyền năng thuộc linh; và vì vậy, về mặt bề ngoài, dân sự Ngài thường ở trong tình trạng tệ hơn những người khác; vì thế gian đang xét xử họ, và vì vậy mặc dù Đức Chúa Trời sẽ ban cho đủ phương tiện để thuyết phục, nhưng không phải lúc nào cũng ban những dấu hiệu rõ ràng như vậy về sự ưu đãi của Ngài đối với vụ việc tốt nhất trong những điều thuộc về đời này đến nỗi chỉ cảm giác sẽ dẫn họ đến việc đón nhận nó. Không; Ngài sẽ chỉ đặt một vụ việc tốt vào thế đứng vững, và rồi để nó bị phơi bày trước sự ghét bỏ của thế gian, và đôi khi bị áp đảo về bất kỳ lợi ích đời này nào nó có thể đạt được, để chỉ bằng chứng và tình yêu đối với lẽ thật có thể chinh phục loài người, chứ không phải bất kỳ động cơ thuộc thế gian nào. Mọi sự ủng hộ và sở hữu Đức Chúa Trời sẽ ban cho nó là bằng cách truyền cho các tôi tớ Ngài lòng can đảm và sự kiên định để chịu khổ vì nó, và như vậy họ thắng bằng huyết của Chiên Con, và không yêu mạng sống mình cho đến chết, Khải Huyền 12:11. Ngài nói về một thời kỳ như vậy khi Hội Thánh dường như yếu đuối nhất, như một người nữ nghèo đang đau đẻ; và kẻ thù của nàng dường như mạnh nhất, như một con rồng đỏ lớn sẵn sàng nuốt đứa trẻ ngay khi nó sinh ra. Nay, mặc dù vào một thời như vậy Hội Thánh đang thắng, và ma quỷ cùng những công cụ của nó chỉ đang kéo sập ngai của chính mình, và thiết lập ngai của Đấng Christ trong khi chúng đổ huyết của các thánh đồ Ngài, nhưng không điều nào trong số này xuất hiện và có thể thấy rõ được. Mặc dù sự chịu khổ là một cảm nhận và phê chuẩn lẽ thật, nhưng trước mắt thế gian nó dường như là một sự đàn áp và áp đảo lẽ thật. Vì vậy ít người sẽ sở hữu một đường lối bị khinh miệt, ghét bỏ, bắt bớ như vậy; và khó khăn càng lớn hơn khi có nhiều lẽ thật của Đức Chúa Trời được phía bắt bớ sở hữu, và cuộc tranh chấp không phải về phần chính của Cơ Đốc giáo, mà về một số lẽ thật nhỏ hơn, và như vậy sự chống đối càng được ngụy trang hơn; thì chắc chắn có thể nói, Ê-sai 59:4, 'Không ai kêu cầu sự công chính, cũng không ai biện hộ cho lẽ thật;' mọi người bạn nửa vời đều nản lòng, vì vậy không còn gì cho dân sự của Đức Chúa Trời, ngoài những lời cầu nguyện của họ, 'Chúa ôi, xin biện hộ vụ việc của tôi.' Đa-vít trong bản văn kêu cầu sự phán xét của Đức Chúa Trời khi ông bị loài người bỏ rơi, bị gánh nặng bởi những thành kiến, bị áp bức bởi sự phán xét sai trái của loài người. Cũng vậy dân sự của Đức Chúa Trời thường không thể tự bảo vệ mình, và ít người trong thế gian sẽ sở hữu họ, hay làm trạng sư cho họ, thì Đức Chúa Trời sẽ nhận vụ việc của họ vào tay. Trong luật dân sự, nếu một người không thể có được một trạng sư, metu adversarii, thẩm phán phải chỉ định cho người ấy một người để biện hộ cho người ấy; cũng vậy Đức Chúa Trời lưu ý đến tình trạng của dân sự Ngài: Giê-rê-mi 30:13, 'Không có ai biện hộ vụ việc của ngươi, để ngươi có thể được băng bó.' Thường giữa loài người không ai có thể hay dám đảm nhận việc bảo vệ và bảo trợ lẽ phải bị áp bức.
2. Mặc dù chúng ta có một vụ việc tốt và những công cụ đầy hy vọng, nhưng chúng ta không thể biện hộ nó với bất kỳ hiệu quả nào cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình từ trời. Không, mặc dù vụ việc chưa bao giờ công chính và đúng đắn đến thế, và những công cụ và phương tiện đầy hy vọng, nhưng nó vẫn đòi hỏi quyền năng của Đức Chúa Trời để giữ nó đứng vững; vì sự công chính của vụ việc không được dựa vào, cũng không được nghỉ ngơi trong những phương tiện có vẻ khả thi; mà Đức Chúa Trời phải có sự tin cậy của vụ việc, và vinh quang của việc duy trì nó; nếu không bởi cách quản lý tồi tệ của chính chúng ta, hay bởi một sự chống đối bí mật và không nhìn thấy nào đó, nó sẽ thất bại: Thi Thiên 9:4, 'Ngài đã duy trì lẽ phải và vụ việc của tôi; Ngài ngự trên ngai phán xét cách công chính.' Đây là một công việc mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ được thấy, trong khi nó đang trong quá trình tranh luận, hay đang chờ quyết định. Đức Chúa Trời sẽ có sự tin cậy, và khi nó kết thúc, Ngài sẽ có mọi vinh quang.
Thứ ba, những hy vọng hay cơ sở nào để trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ biện hộ vụ việc của dân sự Ngài.
1. Ngài có thể.
2. Ngài sẽ. Quyền năng vô hạn và sự công chính vô hạn có thể làm điều đó.
1. Ngài có thể. Chúa có khả năng; Đấng biện hộ vụ việc của chúng ta có quyền năng vô hạn: Châm Ngôn 23:11, 'Đấng cứu chuộc họ mạnh mẽ, Ngài sẽ biện hộ vụ việc của họ chống lại ngươi.' Thật dễ dàng để đè bẹp một vài sinh linh bị khổ nạn, những người không có sức mạnh hay lòng dạ để chống lại, đang bị xiềng xích, và dưới sự áp bức; nhưng có một Đức Chúa Trời mạnh mẽ, Đấng khi Ngài biện hộ vụ việc của bất kỳ ai, Ngài sẽ làm điều đó đúng mục đích, thật sự và hiệu quả giải cứu những người mà Ngài biện hộ cho: Giê-rê-mi 50:34, 'Đấng cứu chuộc họ mạnh mẽ, Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; Ngài sẽ biện hộ vụ việc của họ cách trọn vẹn, để Ngài có thể ban sự yên nghỉ cho đất, và làm cho cư dân của Ba-by-lôn không yên.'
2. Ngài sẽ, xét đến—
[1.] Mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời.
[2.] Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với họ và với toàn thế gian.
[1.] Vì mối quan hệ của họ với Ngài. Vị dominus, vị chúa mà họ đã chọn, sẽ là patronus của họ. Những người đã đặt mình dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và trung tín với Ngài, giữ mình gần với lời Ngài, Ngài sẽ biện hộ vụ việc của họ, và quản lý nó như của chính Ngài: Ê-sai 51:22, 'Chúa của ngươi, Đức Giê-hô-va và Đức Chúa Trời ngươi, Đấng biện hộ vụ việc của dân sự Ngài, phán như vầy, Nầy, Ta đã lấy khỏi tay ngươi chén run rẩy, tức là cặn của chén thịnh nộ Ta; ngươi sẽ không uống nó nữa.' Ngài là Chúa tể tối cao của họ, đã cam kết bảo vệ các tôi tớ Ngài; Ngài kể những điều sai trái làm cho họ là làm cho chính Ngài: Công Vụ 9:4, 'Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?' nhất là khi bị quấy rối vì lẽ thật của Ngài.
[2.] Vì mối quan hệ của Ngài với họ. Ngài là Đấng cầm quyền tối cao và là thẩm phán công chính của thế gian, và vì vậy bị ràng buộc bởi chức vụ của mình để bảo vệ kẻ yếu và vô tội khi bị áp bức: Thi Thiên 146:7, 'Ngài thi hành sự phán xét cho kẻ bị áp bức.' Những kẻ phải duy trì lẽ phải trên đất, và trừng phạt những điều sai trái, thường là những kẻ bội tín; nhưng thẩm phán của toàn đất sẽ làm điều phải; Ngài là một thẩm phán vô tư, và sẽ duy trì vụ việc của dân sự Ngài: Châm Ngôn 22:22, 23, 'Chớ cướp đoạt người nghèo, vì người là nghèo, cũng chớ áp bức kẻ bị khổ nạn tại cửa thành; vì Đức Giê-hô-va sẽ biện hộ vụ việc của họ, và cướp lấy linh hồn của những kẻ đã cướp lấy họ.' Mặc dù không có mối quan hệ nào với Ngài, nhưng, nếu nghèo, nếu bị khổ nạn, nếu không có sự giúp đỡ của loài người, Chúa tự coi mình là Đấng bảo trợ của mọi người như vậy, huống chi là dân sự Ngài.
Ứng dụng 1. Để khiển trách những nỗi sợ hãi và sự ngờ vực trong lòng của chúng ta. Khi chúng ta thấy những người tốt nhất bị dồn vào tường, và bị làm thành đối tượng của sự khinh miệt và ác ý, chúng ta dễ nói, như Hội Thánh nói trong tiên tri Ê-sai, chương 40:27, 'Đường lối tôi đã bị khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự phán xét của tôi đã bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua;' tức là, trên thực tế, rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn bỏ mặc họ, và sẽ không biện hộ vụ việc của họ. Ôi không! Ngài biết có sự tranh chấp nào giữa chúng ta và kẻ thù của chúng ta, và vụ việc của chúng ta tốt như thế nào, và Ngài liên quan đến nó nhiều như thế nào; chỉ là chúng ta phải chờ đợi thời gian thong thả của Ngài, và mang lấy sự thịnh nộ của Ngài cho đến khi Ngài biện hộ. Sự quy phục thật đối với Đức Chúa Trời không nên quy định một ngày nào cho Ngài, mà giao phó mọi sự cho ý muốn của Ngài.
Ứng dụng 2. Chúng ta hãy giao phó vụ việc của mình cho Chúa, như cách diễn đạt, Gióp 5:8, 'Tôi sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tôi sẽ giao phó vụ việc của mình cho Đức Chúa Trời;' Đấng là bạn và trạng sư của kẻ bị khổ nạn, và đã hứa sẽ như vậy, và giữ chúng ta khỏi tay của kẻ ác và miệng của kẻ ác; khỏi tay và bạo lực của họ trong chừng mực nó sẽ vì vinh quang của Ngài: Ê-sai 49:25, 'Ta sẽ tranh chấp với kẻ tranh chấp cùng ngươi, và Ta sẽ cứu con cái ngươi;' và khỏi miệng của kẻ ác: Thi Thiên 5:15, 'Ngài cứu người nghèo khỏi gươm, và khỏi miệng họ, và khỏi tay của kẻ mạnh;' khỏi những lời vu khống có thể gây nguy hiểm cho mạng sống và danh tiếng của họ. Cũng vậy câu 21, 'Ngươi sẽ được giấu khỏi roi của lưỡi;' khỏi những lời trách móc cay đắng của họ. Vì vậy hãy giao phó vụ việc của anh em cho Đức Chúa Trời. Nhưng khi ấy—
1. Hãy chắc chắn rằng vụ việc của anh em là tốt, vì Đức Chúa Trời sẽ không là Đấng bảo trợ của tội lỗi. Trừ phi Ngài đã tuyên án có lợi cho chúng ta trong lời Ngài, việc kêu cầu Ngài là sự táo bạo; như Ba-la-am, người muốn thuê Đức Chúa Trời bằng những của tế lễ để nguyền rủa dân sự Ngài. Những lời kêu cầu vội vàng đến Đức Chúa Trời trong cơn nóng giận và tâm tính báo thù của chúng ta là một sự sỉ nhục lớn đối với Ngài. Sa-ra đã kêu cầu: Sáng Thế Ký 15:3, 'Đức Giê-hô-va phán xét giữa tôi và ngươi;' và Đa-vít đã kêu cầu: I Sa-mu-ên 24:15, 'Vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ là thẩm phán, và phán xét giữa tôi và ngươi, và xem xét và biện hộ vụ việc của tôi, và giải cứu tôi khỏi tay ngươi.' Nhưng có nhiều sự công chính hơn trong lời kêu cầu của Đa-vít trong vụ việc giữa ông và Sau-lơ so với lời kêu cầu của Sa-ra trong vụ việc giữa nàng và Áp-ra-ham; sẽ thật tệ cho nàng nếu Đức Chúa Trời đã bắt nàng theo lời nàng; điều đó cho thấy ngay cả con cái của Đức Chúa Trời cũng quá dễ gán cho Ngài những đam mê riêng tư của mình.
2. Chúng ta hãy chắc chắn rằng không có mối tranh chấp nào giữa Đức Chúa Trời và chính con người chúng ta, khi vụ việc của chúng ta vẫn là tốt. Người Y-sơ-ra-ên có một vụ việc tốt, Các Quan Xét 20, nhưng đã có một lần và rồi lần nữa một cuộc tàn sát lớn xảy ra với họ, trước khi họ đã hòa giải mình với Đức Chúa Trời. Phải có một lương tâm tốt cũng như một vụ việc tốt, nếu không Đức Chúa Trời sẽ biện hộ mối tranh chấp của Ngài chống lại chúng ta trước khi Ngài biện hộ mối tranh chấp của chúng ta chống lại kẻ thù của chúng ta: Giê-rê-mi 2:35, 'Ngươi vẫn nói rằng, Vì tôi vô tội, chắc chắn cơn giận của Ngài sẽ quay khỏi tôi: nầy, Ta sẽ biện hộ với ngươi, vì ngươi nói tôi không phạm tội.' Vì chúng ta có một vụ việc tốt, chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời không có lý do gì để giận chúng ta; vì vậy Ngài sẽ trước tiên biện hộ trong sự phán xét chống lại chúng ta. Cũng vậy Ô-sê 12:2, 'Đức Giê-hô-va cũng có một mối tranh chấp với Giu-đa, và sẽ trừng phạt Gia-cốp theo đường lối của người, Ngài sẽ báo trả người theo việc làm của người.' Mặc dù Đức Chúa Trời có thể chấp nhận điều gì là đúng trong sự thờ phượng và xưng nhận, nhưng Ngài sẽ trừng phạt những rối loạn đáng xấu hổ và cách bước đi không thể bào chữa được của chúng ta trong dân sự Ngài.
3. Chúng ta hãy cầu nguyện một cách đúng đắn, với sự tin cậy, với sự tha thiết.
[1.] Sự tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ biện hộ vụ việc của chúng ta khi Ngài thấy điều đó là tốt và vì vinh quang của chính Ngài, dù có bất kỳ khả năng nào về điều đó hay không; vì Ngài đã hứa sẽ nâng đỡ kẻ yếu và khiêm nhường, và bảo vệ kẻ vô tội chống lại những kẻ áp bức họ: Thi Thiên 140:12, 'Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va sẽ duy trì vụ việc của kẻ bị khổ nạn, và lẽ phải của người nghèo.' Đức Chúa Trời đứng về phía anh em, không chống lại anh em, và hãy để Ngài theo cách thức và phương tiện của riêng Ngài. Đức tin nên nâng đỡ chúng ta khi cảm giác mang lại ít an ủi và hy vọng. Ngài biết cách biện minh cho vụ việc của anh em, và giải cứu con người anh em; và anh em nên biết rằng Ngài sẽ làm điều đó, và có thể làm điều đó, mặc dù cách thức không rõ ràng đối với anh em, và Đức Chúa Trời dường như ngồi yên một lúc.
[2.] Cách tha thiết. Ôi! Chớ lạnh nhạt trong vụ kiện của Hội Thánh. Nếu anh em là bạn của Si-ôn, và sẵn lòng chia phần và phận với dân sự của Đức Chúa Trời, hãy đánh thức Ngài bằng những tiếng kêu không ngừng của anh em. Không, đó là vụ việc của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 74:22, 'Hỡi Đức Chúa Trời, xin đứng dậy, biện hộ vụ việc của chính Ngài; xin nhớ kẻ dại dột trách móc Ngài hằng ngày như thế nào.' Những người tin kính không bị ác ý vì tội lỗi của họ, mà vì sự công chính của họ. Cũng vậy Thi Thiên 35:23, 'Xin thức dậy chính mình Ngài, và tỉnh thức cho sự phán xét của tôi, tức là cho vụ việc của tôi, Đức Chúa Trời tôi và Chúa tôi.' Có một vụ kiện dài đang chờ xử giữa Hội Thánh của Đức Chúa Trời và kẻ thù của nàng; hãy mong muốn rằng Đức Chúa Trời sẽ quyết định nó, và tuyên bố điều gì là đúng và điều gì là sai.
Thứ hai, ông cầu xin Đức Chúa Trời trong bản văn cứu chuộc hay giải cứu ông; từ trong bản văn, וּגְאָלֵנִי, từ thông thường cho goël, Đấng cứu chuộc; bản Septuagint, λύτρωσαί με, 'chuộc tôi.' Ở đây ông cầu xin rằng cũng như vụ việc của ông có thể được an toàn, thì con người ông cũng vậy.
Giáo lý. Chúng ta có thể cầu xin một sự giải cứu hay một sự thoát khỏi những hoạn nạn của mình, miễn là chúng ta không cầu xin nó xuất phát từ sự thiếu kiên nhẫn của xác thịt, mà từ mong muốn vinh quang của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời vui thích được sử dụng trong công việc này. Ngài đã làm gì suốt mọi thời đại của thế gian, ngoài việc giải cứu dân sự Ngài khỏi những kẻ áp bức họ? Ngài đã giải cứu Gia-cốp khỏi cơn giận của Ê-sau; Giô-sép khỏi ác ý của các anh em mình: Sáng Thế Ký 37:21, 'Ru-bên nghe điều đó, và giải cứu người khỏi tay họ, mà nói rằng, Chúng ta đừng giết nó.' Đa-ni-ên khỏi hang sư tử: Đa-ni-ên 6:22, 'Đức Chúa Trời tôi đã sai thiên sứ Ngài, và bịt miệng các sư tử, để chúng không làm hại tôi; vì trước mặt Ngài tôi được xem là vô tội, và cũng trước mặt vua, ôi vua, tôi không làm điều gì có hại.' Phi-e-rơ khỏi nhà tù: Công Vụ 12:11, 'Khi Phi-e-rơ tỉnh lại, người nói rằng, Bây giờ tôi biết chắc chắn rằng Chúa đã sai thiên sứ Ngài, và đã giải cứu tôi khỏi tay Hê-rốt, và khỏi mọi sự trông đợi của dân Do Thái.' Và Ngài sẽ không làm điều tương tự cho các tôi tớ đang chịu khổ của Ngài sao? Tay Ngài đã ra khỏi đâu? Ngài đã giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, khỏi Ba-by-lôn; Ngài có thể làm lại, điều đó không tốn nhiều công sức của Ngài: Thi Thiên 68:2, 'Như khói bị thổi tan, xin thổi tan chúng đi; như sáp tan chảy trước lửa, xin kẻ ác bị diệt vong trước mặt Đức Chúa Trời.' Vì vậy hãy giao phó sự giải cứu của anh em cho Đức Chúa Trời, và khi anh em ở trong đường lối của bổn phận, chớ lo lắng về nó: có một cái giá đã được trả cho nó; Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi nghịch cảnh đời này trong chừng mực nó có thể là một cạm bẫy cho chúng ta. Đức Chúa Trời có những thời điểm của Ngài; chúng ta có thể thấy nó, trừ phi Ngài có ý quét sạch thế hệ vô ơn và ương ngạnh đã chọc giận Ngài đến mức thịnh nộ như vậy: Dân Số Ký 14:22, 23, 'Vì mọi người đó đã thấy vinh quang Ta, và những phép lạ Ta đã làm ở Ê-díp-tô, trong đồng vắng, và đã thử Ta nay mười lần này, và không nghe tiếng Ta: chắc chắn họ sẽ không thấy đất mà Ta đã thề với tổ phụ họ, cũng không ai trong số những kẻ đã chọc giận Ta sẽ thấy nó;' Giê-rê-mi 29:31, 32, 'Đức Giê-hô-va phán như vầy về Sê-ma-gia, người Nê-hê-la-mít, Vì Sê-ma-gia đã nói tiên tri cho các ngươi, và Ta không sai người, và người đã khiến các ngươi tin cậy vào một sự dối trá; vì vậy Đức Giê-hô-va phán như vầy, Nầy, Ta sẽ trừng phạt Sê-ma-gia, người Nê-hê-la-mít và dòng dõi người; người sẽ không có một người nào cư trú giữa dân này, cũng sẽ không thấy điều tốt mà Ta sẽ làm cho dân Ta, Đức Giê-hô-va phán; vì người đã dạy sự phản loạn chống lại Đức Giê-hô-va.' Có thể, chúng ta có thể bị tan vỡ và khổ nạn hơn trước: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, 'Vì Đức Giê-hô-va sẽ phán xét dân sự Ngài, và ăn năn vì các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy quyền năng của họ đã mất, và không còn ai bị giam giữ hay bị bỏ lại.' Ôi! Chúng ta hãy mong muốn thấy điều tốt của những người được Ngài chọn: Thi Thiên 106:5, 'Để tôi có thể thấy điều tốt của những người được Ngài chọn, để tôi có thể vui mừng trong sự vui vẻ của dân tộc Ngài, để tôi có thể vinh quang với cơ nghiệp của Ngài.' Đó là một ân huệ: Thi Thiên 50:23, 'Kẻ dâng sự ngợi khen làm của tế lễ, tôn vinh Ta; và kẻ sửa đường lối mình cho ngay thẳng, Ta sẽ chỉ cho người sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.'
Thứ ba, về sự làm cho sống lại, 'Xin làm cho tôi sống lại;' trong đó ông cầu nguyện hoặc được giữ sống cho đến khi những lời hứa được ứng nghiệm, hoặc đúng hơn được an ủi và khích lệ trong khi chờ đợi.
Giáo lý. Chúng ta cần ảnh hưởng liên tục từ Đức Chúa Trời, và sự khích lệ sống động, nhất là trong những hoạn nạn của chúng ta.
1. Chúng ta dễ ngã lòng trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình: Ê-sai 57:16, 'Ta sẽ không tranh chấp mãi mãi, cũng sẽ không luôn luôn thịnh nộ; vì thần linh sẽ suy yếu trước mặt Ta, và những linh hồn mà Ta đã dựng nên.' Kế hoạch của ma quỷ là làm chúng ta mệt mỏi và kiệt sức. Một số người có tinh thần nghèo nàn, đến nỗi họ sẽ mệt mỏi trước khi sức lực của họ suy yếu: Châm Ngôn 24:10, 'Nếu ngươi ngã lòng trong ngày hoạn nạn, thì sức lực ngươi chỉ là nhỏ.' Phải, ngay cả những người tốt nhất cũng có sự sẵn sàng ngã lòng qua nhiều hoạn nạn, những hy vọng bị trì hoãn. Những người đã nâng đỡ người khác bằng lời khuyên tốt của mình cũng dễ tự chìm xuống.
2. Ít nhất chúng ta bị tắc nghẽn, không thể vui vẻ chờ đợi Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài: Hê-bơ-rơ 12:12, 'Vì vậy, hãy nâng những bàn tay rủ xuống, và những đầu gối yếu ớt lên.' Chúng ta trở nên yếu đuối, lười biếng, chểnh mảng trong sự phụng sự Đức Chúa Trời. Sự sợ hãi và buồn rầu làm yếu bàn tay, khiến chúng ta không thích hợp cho bổn phận.
Ứng dụng. Chúng ta hãy khích lệ chính mình, vực dậy những tấm lòng nặng nề của chúng ta, và chờ đợi sự làm cho sống lại của Đức Chúa Trời; chúng ta chớ cho Đức Chúa Trời lý do bởi sự chểnh mảng của chúng ta để từ chối sự nâng đỡ cho chúng ta.
BÀI GIẢNG CLXXIII
Sự cứu rỗi cách xa kẻ ác: vì chúng nó chẳng tìm kiếm luật lệ của Chúa.—CÂU 155
ĐA-VÍT đã cầu xin sự giải cứu cho chính mình, như một trong các tôi tớ hay các thân chủ của Đức Chúa Trời, trong câu trước; nay ông minh họa lời cầu xin của mình bằng cách chỉ ra tình trạng trái ngược của kẻ ác. Họ không thể với lòng tin chắc như vậy mà đến cùng Đức Chúa Trời, hay đưa ra lời biện hộ như vậy để được giải cứu: ‘Sự cứu rỗi xa cách kẻ ác.’ Một số người đọc theo cách cầu nguyện, Mong sự cứu rỗi xa cách kẻ ác; vì trong nguyên văn động từ được hiểu ngầm, và ở đó chỉ có, Sự cứu rỗi xa cách kẻ ác; nhưng hầu hết các bản dịch đọc theo cách mệnh đề thì tốt hơn; vì như người của Đức Chúa Trời tự an ủi mình trong quyền lợi và các hy vọng của riêng mình, thì ông cũng an ủi mình trong điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không đứng về phía các kẻ thù gian ác chống lại ông, là những kẻ hoàn toàn không có quyền lợi gì trong sự cứu rỗi và sự quan phòng bảo vệ của Ngài, và vì vậy Ngài sẽ gìn giữ ông khỏi cơn giận dữ của chúng.
Trong lời này—
1. Một lời khẳng định.
2. Lý do của lời khẳng định ấy.
1. Trong lời khẳng định, chúng ta có tình trạng khốn khổ của kẻ ác, sự cứu rỗi xa cách chúng.
2. Trong lý do, chúng ta có bản tính gian ác của kẻ ác, ‘Chúng nó chẳng tìm kiếm luật lệ của Chúa;’ điều này sẽ cho chúng ta quan niệm và sự mô tả đúng đắn về chúng, những kẻ ác là ai; tức là những kẻ chẳng tìm kiếm luật lệ của Đức Chúa Trời, chẳng bận lòng về đạo, chẳng học tập để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Trong lời này có hai mệnh đề:—
Giáo lý. 1. Rằng sự cứu rỗi xa cách kẻ ác.
Giáo lý. 2. Những kẻ không giữ luật lệ của Đức Chúa Trời là kẻ ác.
Giáo lý. 1. Rằng sự cứu rỗi xa cách kẻ ác. Sự cứu rỗi có hai loại—thuộc đời này và đời đời. Mệnh đề này đúng theo cả hai nghĩa; chúng xa cách sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi xa cách chúng. Xa cách sự cứu rỗi là ở trong tình trạng nguy hiểm, như xa cách ánh sáng là ở trong bóng tối tăm cực độ. Xa cách luật pháp của Đức Chúa Trời, câu 150, là gian ác cực độ; xa cách sự áp bức, Thi Thiên 54:14, là ở trong tình trạng an toàn nhất. Vậy điểm này là—
Rằng kẻ ác ở trong tình trạng rất nguy hiểm, cả về thân phận đời này lẫn đời đời của chúng.
Thứ nhất, Sự cứu rỗi thuộc đời này xa cách chúng, và chúng ở trong tình trạng nguy hiểm về hạnh phúc bề ngoài của mình. Điều này dường như là phần khó hơn, và có vẻ nghịch lý nhất; nhưng điều này sẽ rõ ràng với quý vị nếu quý vị xét—
1. Rằng mọi điều bề ngoài này đều ở trong tay sắp đặt của Đức Chúa Trời, để ban cho và cất đi tùy theo ý tốt của Ngài: Gióp 1:21, ‘Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi;’ chứ không phải người Sê-ba và người Canh-đê: I Sa-mu-ên 2:7, ‘Đức Giê-hô-va làm cho nghèo nàn, và làm cho giàu có; Ngài hạ người xuống, và nhắc người lên.’ Đấng đã dựng thế gian thành đồi núi và thung lũng sắp đặt các thân phận khác nhau của loài người, để một số người được cao và một số người bị thấp, một số được tôn cao, một số bị hạ xuống. Mọi sự xảy ra trong thế gian không bị bỏ mặc cho sự cai trị của vận may hay sự tình cờ mù quáng, nhưng được sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời cai quản: ‘Sự phước hạnh của chúng chẳng thuộc về tay chúng,’ Gióp 21:16.
2. Rằng việc xem xét để cho kẻ ác phải khốn khổ và người lành được phước, ut malis male sit, et bonis bene, thuộc về Đức Chúa Trời, với tư cách là quan xét của thế gian. Sáng Thế Ký 18:25, ‘Chúa chẳng bao giờ làm điều như vậy đâu, quyết giết người công chính luôn với người gian ác, đến đỗi người công chính cũng như người gian ác vậy. Chúa chẳng bao giờ làm điều như vậy! Đấng đoán xét toàn thế gian, há lại không làm điều công chính sao?’ Rô-ma 3:5, ‘Nhưng nếu sự không công chính của chúng ta tỏ ra sự công chính của Đức Chúa Trời, thì chúng ta nói làm sao? Khi Đức Chúa Trời giáng cơn giận thì Ngài có bất công chăng? (Tôi nói như cách người ta.) Chẳng hề như vậy! Nể bằng vậy thì Đức Chúa Trời làm sao đoán xét thế gian được?’ Gióp 34:17, ‘Người ghét sự công chính há có thể cai trị loài người sao? Ngươi há có thể lên án Đấng công chính và quyền năng sao?’ Gióp 34:11, ‘Vì Ngài sẽ báo ứng loài người tùy theo việc họ làm, và khiến mỗi người nhận lấy tùy theo đường lối mình.’ Ngài không dửng dưng đối với điều thiện và điều ác, và không đối xử như nhau đối với người tin kính và kẻ ác; nhưng ghét kẻ này và yêu người kia. Ngài ghét kẻ ác: Thi Thiên 5:5, ‘Chúa ghét hết thảy những kẻ làm ác;’ và, về phía bên kia, Ngài yêu người lành và thánh: Thi Thiên 35:27, ‘Ngài vui lòng về sự thịnh vượng của các tôi tớ Ngài;’ Ngài vui thích khi thấy chúng được hạnh phúc và thịnh vượng. Sự tôn trọng khác nhau này thường được nói đến trong Kinh Thánh: Thi Thiên 31:23, ‘Đức Giê-hô-va gìn giữ người trung tín, và báo trả dư dật cho kẻ làm cách kiêu căng.’ Rằng Ngài sẽ nâng đỡ và bênh vực những kẻ trung tín với Ngài, và báo trả chính Ngài trên sự kiêu ngạo và áp bức của kẻ ác; dầu cả thế gian chống lại người tin kính, Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ họ và hủy diệt kẻ ác, dầu cả thế gian có để mặc chúng yên. Vậy I Phi-e-rơ 3:12, ‘Vì mắt Chúa đoái xem người công chính, tai Ngài lắng nghe lời cầu nguyện người; nhưng mặt Chúa nghịch với kẻ làm ác.’ Có một con mắt canh giữ của Đức Chúa Trời trên người công chính, để cung cấp các nhu cầu của họ, để hướng dẫn họ trong đường lối mình, để nâng đỡ họ trước các hiểm nguy, để an ủi họ trong các nỗi buồn, để giải cứu họ khỏi mọi gian truân. Đức Chúa Trời có mắt để lưu ý đến tình trạng của họ, và có tai để nghe lời cầu nguyện của họ; nhưng mặt Ngài hướng về việc truy đuổi kẻ ác cho đến sự hủy diệt của chúng: vậy điều này đủ để bảo đảm với chúng ta rằng sự thánh khiết là con đường để sống phước hạnh, ngay cả trong đời này, nơi sự khốn khổ đầy dẫy nhất, vì đây là một phần của sự chăm sóc thuộc về quan xét của thế gian.
3. Ngoài công lý phổ quát của Ngài với tư cách là Đấng cai trị và quan xét của thế gian, và sự phù hợp trong một sự sắp đặt như vậy đối với sự ngay thẳng của bản tính Đức Chúa Trời, còn có giao ước của Ngài đã được tuyên bố trong lời Ngài, trong đó Ngài hứa hạnh phúc đời này cho người tin kính, và đe dọa sự khốn khổ và hình phạt cho kẻ ác. Và Đức Chúa Trời luôn đứng trên chân lý của lời Ngài, để làm cho lời ấy được thực hiện trước mắt thế gian; vì vậy loài người sẽ ra sao tùy theo tình trạng của họ được trình bày trong lời của Đức Chúa Trời. Một lời hứa ở đó tốt như sự hoàn thành, và một lời đe dọa chắc chắn như sự thực thi; và vì vậy, tùy theo lời nói về họ thể nào, sự cứu rỗi xa hay gần với họ thể ấy. Nay hãy tra xét khắp lời của Đức Chúa Trời, và xem lời ấy có nói điều gì về hy vọng và an ủi cho kẻ ác, hay cho những kẻ lấy việc chọc giận Đức Chúa Trời làm nghề nghiệp, hay không. Không, chính chúng cũng biết rõ điều đó, và vì vậy sẽ không đến cùng ánh sáng, chẳng quan tâm bận lòng về Kinh Thánh; vì chúng nói về Kinh Thánh như A-háp nói về Mi-chê, ‘Người chẳng tiên tri điều gì cho ta ngoài điều dữ;’ và khá công bằng, vì chúng chẳng thể thấy điều gì ở đó ngoài án phạt của chính mình. Nếu chúng gian ác, Kinh Thánh chẳng thể nói điều gì ngoài điều ác: Ê-sai 3:10, 11, ‘Hãy nói với người công chính rằng người sẽ được phước; vì người sẽ hưởng quả việc tay mình làm. Khốn cho kẻ ác! Ắt bị tai họa; vì sự báo ứng của tay chúng sẽ giáng trên chúng.’ Đây là giọng điệu của toàn bộ lời Đức Chúa Trời: vậy Truyền Đạo 8:12, 13, ‘Mặc dầu kẻ có tội làm ác một trăm lần, và được trường thọ, nhưng ta biết rằng kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, tức là kẻ kính sợ trước mặt Ngài, sẽ được phước; còn kẻ ác sẽ chẳng được phước, và các ngày của nó, vốn như bóng, sẽ chẳng được kéo dài; vì nó không kính sợ trước mặt Đức Chúa Trời.’ Đây là một chân lý chắc chắn; đây là một chân lý chắc chắn hiển nhiên, vì đó là judicium certi axiomatis. Tôi biết và mạnh dạn khẳng định rằng những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời sẽ được phước; nhưng kẻ ác sẽ chẳng được phước, tức là, chúng sẽ rất khốn khổ.
Nhưng ở đây xuất hiện sự phản đối lớn của cảm giác, Làm sao những điều này có thể như vậy? Chúng ta thấy điều trái ngược, rằng mọi sự đến như nhau cho mọi người: Truyền Đạo 9:1, 2, ‘Người công chính, người khôn ngoan, và việc làm của họ, đều ở trong tay Đức Chúa Trời: loài người chẳng biết hoặc yêu hay ghét bởi mọi điều ở trước mặt họ. Mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người; có một sự việc chung cho người công chính và kẻ ác; cho người lành, người thanh sạch và người ô uế; cho kẻ dâng của lễ và kẻ không dâng của lễ: người lành thể nào, kẻ có tội cũng thể ấy; kẻ thề nguyện cũng như kẻ sợ thề nguyện.’ Rằng những điều bề ngoài ấy được ban cho cách không phân biệt cho người lành và kẻ xấu, và kẻ ác cũng thoát khỏi hình phạt đời này như những người khác, và hưởng mọi sự thịnh vượng trong thế gian này, thậm chí đôi khi đến nỗi con cái Đức Chúa Trời phải ganh tị và vấp phạm, và lòng chúng càng cứng thêm; và, hơn thế nữa, rằng thường xảy ra cho người công chính theo việc làm của kẻ ác, Truyền Đạo 8:14, và cho kẻ ác theo việc làm của người công chính; tức là, điều dữ cho người lành, và điều lành cho kẻ dữ. Về những điều bề ngoài, lợi thế thường ở phía kẻ xấu nhất.
Đáp. 1. Bằng sự nhượng bộ; chúng ta phải thừa nhận điều cần phải thừa nhận, rằng vì những điều thuộc đời này không tuyệt đối là tốt hay xấu, Chúa dành lấy quyền tự do trong sự phân phát chúng. Các lời hứa và lời đe dọa đời đời, vì liên quan đến những điều tuyệt đối tốt và xấu, nên là tuyệt đối và dứt khoát. Không ai sống tin kính mà lại không đạt được các lời hứa đời đời; không ai cứ tiếp tục trong các vi phạm của mình mà lại thoát khỏi các lời đe dọa đời đời. Nhưng các lời hứa và lời đe dọa thuộc đời này, vì liên quan đến những điều không đơn thuần là tốt và xấu, nên không cố định tuyệt đối như vậy, nhưng Đức Chúa Trời đôi khi sẽ dành lấy quyền tự do bắt chéo tay Ngài, ra khỏi sự nuông chiều phổ quát của Ngài để ban sự thịnh vượng cho kẻ ác, và ra khỏi sự khôn ngoan của một người cha để sửa phạt người tin kính; và như vậy mọi sự đến như nhau cho mọi người. Áp-ra-ham có giàu có không? Na-banh cũng vậy; phải, cũng vậy người tin kính có thể bị hoạn nạn khi kẻ ác đắc thắng; như La-xa-rơ mòn mỏi vì thiếu thốn khi người giàu tiệc tùng xa hoa mỗi ngày, và Giê-ru-sa-lem thành một đống tro tàn khi Ba-by-lôn hưng thịnh.
2. Bằng sự sửa chữa. Kẻ ác không có quyền bởi lời hứa hay giao ước, và vì vậy sự cứu rỗi xa cách chúng; vì quyền theo lời hứa hay giao ước này suy ra hai điều—(1.) Một sự hưởng thụ được thánh hóa; (2.) Một quyền sở hữu chắc chắn hơn.
[1.] Một sự hưởng thụ được thánh hóa; những kẻ có sự cứu rỗi bởi lời hứa, họ có nó như một kết quả của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, và vì vậy có nó như một ơn thương xót, chứ không như một sự phán xét; nhưng không có điều này, họ chỉ có nó bởi sự nuông chiều phổ quát của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó có thể là một cạm bẫy: Thi Thiên 69:22, ‘Nguyện bàn của chúng trở nên bẫy trước mặt chúng, và điều lẽ ra nên vì sự an lành của chúng, nguyện nó trở nên lưới,’ và thúc đẩy sự hủy diệt của chúng, không chỉ đời đời, mà cả đời này. Nếu chúng không bởi các ơn thương xót thông thường này mà được dẫn đến sự ăn năn, thì sự kết án của chúng sẽ càng lớn hơn, và sự sụp đổ của chúng càng mau chóng hơn. Vì trong khi chúng buông lỏng dây cương, và lao đầu vào mọi tội lỗi, Đức Chúa Trời càng bị chọc giận chống lại chúng, và cơn giận của Ngài, vốn đã bị trì hoãn và dời lại đôi chút, sẽ được thi hành càng nghiêm khắc hơn. Thật là một điều phước hạnh khi có sự cứu rỗi bởi giao ước: Rô-ma 8:28, ‘Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định.’ Khi chúng ta được thánh hóa cho Đức Chúa Trời, Baxter nói, mọi sự được thánh hóa cho chúng ta; để phục vụ chúng ta vì Đức Chúa Trời, và giúp chúng ta đến cùng Ngài.
[2.] Quyền sở hữu của chúng ta chắc chắn hơn, và chúng ta có thể với lòng tin chắc hơn mà trông đợi Đức Chúa Trời về điều đó. Theo nghĩa này, sự cứu rỗi xa cách kẻ ác, vì chúng không thể viện lấy sự quan phòng ưu ái của Đức Chúa Trời, hay trông đợi sự tiếp tục của nó với bất kỳ lòng tin chắc nào, vì chúng không có quyền, không có lời hứa để xây dựng trên đó. Lời của Đức Chúa Trời không nói điều tốt nào cho chúng, bất kể Đức Chúa Trời có thể làm gì ra khỏi sự nuông chiều phổ quát của Ngài: Gia-cơ 1:7, ‘Người như vậy chớ nên tưởng mình sẽ lãnh được vật chi từ nơi Chúa.’ Nay sự khốn khổ của điều này xuất hiện khi xét kẻ ác hoặc trong sự thịnh vượng hoặc trong nghịch cảnh.
(1.) Nếu chúng hiện vẫn đang an nhàn, nhưng chúng không ở trên nền tảng chắc chắn, vì chúng không biết bao lâu nữa Đức Chúa Trời có thể xông vào chúng và những gì thuộc về chúng: Gióp 5:3, 4, ‘Tôi có thấy kẻ ngu muội châm rễ; nhưng thình lình tôi rủa sả chỗ ở của nó. Con cái nó ở xa cách sự an toàn’ (ý niệm của bản văn), ‘và bị chà nát nơi cổng thành, và không có ai giải cứu chúng.’ Trong mắt người tin kính, chúng xa cách sự cứu rỗi. Tôi đã đoán nó là bất hạnh bất kể mọi của cải của nó, đã báo trước sự hủy diệt thình lình của nó, điều Đức Chúa Trời sẽ mau chóng giáng trên nó và nhà nó; tôi đã đọc án phạt của nó. Vậy Gióp 8:11–13, ‘Cây sậy có thể mọc lên không có bùn chăng? Cây lác có thể lớn lên không có nước chăng? Khi nó còn xanh tươi, và chưa bị cắt, nó khô héo trước mọi cây cỏ khác: các nẻo đường của mọi kẻ quên Đức Chúa Trời cũng như vậy; và hy vọng của kẻ giả hình sẽ hư mất.’ Một kẻ ác không thể ngẩng đầu lên trên người khác vì thiếu ơn của Đức Chúa Trời nâng đỡ nó, như cây sậy hay cây lác không thể mọc lên không có bùn hay nước. Sự thịnh vượng của kẻ ác, khi nó xanh tươi và hưng thịnh nhất, vẫn thiếu sự nuôi dưỡng của nó, là phước lành của Đức Chúa Trời. Đây là tình trạng của kẻ ác theo quan điểm của người lành. Nhưng nó là gì theo quan điểm của chính nó? Hãy xét nó trong những tâm trạng nghiêm túc và tỉnh táo, nó luôn sống khốn khổ và trông đợi một sự thay đổi, vì biết rằng Đức Chúa Trời nợ nó một điều dữ: Gióp 15:21, ‘Một tiếng kinh khủng ở trong tai nó: đương lúc thịnh vượng, kẻ hủy diệt sẽ đến trên nó.’ Nó run sợ thầm kín, như thể nguy hiểm luôn ở gần; vì vậy tàn ác và độc hại chống lại những kẻ chúng sợ, là những kẻ đóng cửa chống lại nguy hiểm của chính mình, vì mọi điều đáng sợ sẽ trở nên tàn ác.
(2.) Nếu nó rơi vào nghịch cảnh. Trong các gian truân của chúng, chúng không có một Đức Chúa Trời để đến cùng, cũng không có các lời hứa để xây dựng trên đó; vì vậy có lời chép, Châm Ngôn 15:29, ‘Đức Giê-hô-va ở xa cách kẻ ác, nhưng Ngài nghe lời cầu nguyện của người công chính.’ Con cái Đức Chúa Trời có lối vào sẵn sàng đến cùng một người bạn chắc chắn, và được bảo đảm sẽ được tiếp đón và lắng nghe khi họ đến; nhưng chúng ở trong tình trạng hết phương xoay xở, không biết phải quay hướng nào: Gióp 15:22, ‘Nó không tin rằng mình sẽ ra khỏi sự tối tăm, và nó bị gươm chờ đợi;’ tức là, đầy những nỗi kinh hoàng của lương tâm và những nỗi sợ hãi làm phân tâm rối loạn, không có hy vọng được giải cứu, nhưng sống như thể có một thanh gươm treo trên đầu mình.
Ứng dụng 1. Để chỉ cho chúng ta lý do tại sao dân sự của Đức Chúa Trời, khi họ trở nên gian ác, thường bị thất vọng trong sự cứu rỗi mà họ trông đợi: Ê-sai 59:11, ‘Chúng ta trông đợi sự phán xét, nhưng không có; trông đợi sự cứu rỗi, nhưng nó xa cách chúng ta.’ Tại sao? Vì họ đã phạm tội quá đỗi chống lại Đức Chúa Trời, và làm ô danh sự xưng nhận của mình. Đã có một sự sa đọa khủng khiếp của dân sự Đức Chúa Trời trong những thời ấy, và vì vậy mọi lời cầu nguyện, sự kiêng ăn và sự tìm kiếm Đức Chúa Trời của họ đều không thể thắng được để có một sự giải cứu.
Ứng dụng 2. Sự an ủi trong một chính nghĩa tốt, trong đó người tin kính bị kẻ ác chống đối. Có một sự an ủi gấp đôi:—
1. Vì sự thịnh vượng, quyền lực và kiêu ngạo của kẻ ác không đáng được coi trọng; vì dầu chúng hưng thịnh một thời gian, và mọi sự tuôn đến trên chúng theo lòng chúng mong ước, nhưng sự cứu rỗi vẫn xa cách chúng. Đức Chúa Trời đã cam kết, vì sự ngay thẳng của bản tính Ngài, phẩm chất của chức vụ Ngài, với tư cách là quan xét của thế gian, và giọng điệu của giao ước Ngài, để sử dụng quyền năng và sự kinh khiếp của Ngài cho sự hủy diệt của chúng; và dầu Ngài có thể tha cho chúng một thời gian, và chúng lấy cơ hội từ sự nuông chiều này để làm điều gian ác càng ngày càng hơn, nhưng quý vị không nên kinh hãi nếu quý vị thấy chúng dấn thân vào những con đường hay đường lối xấu xa và gian ác; quý vị có thể nói, Tôi biết chúng không thể thịnh vượng trong những điều đó. Khi chúng được nâng lên trong sự thịnh vượng của công việc mình, quý vị nên nâng lòng mình lên bằng đức tin, thấy một con sâu ở gốc rễ hạnh phúc của chúng: ἔνδον τὸ κακὸν, &c.
2. Vì theo quy luật tương phản, nếu sự cứu rỗi xa cách kẻ ác chẳng tìm kiếm luật lệ của Đức Chúa Trời, thì sự giải cứu ở gần người tin kính kính sợ Đức Chúa Trời và mong muốn trung tín với Ngài, dầu tình trạng của họ hiện tại có vẻ khó khăn đến đâu: Thi Thiên 85:9, ‘Sự cứu rỗi của Ngài quả ở gần những kẻ kính sợ Ngài.’ Quý vị nên tin chắc về điều đó. Những kẻ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời không thể luôn luôn khốn khổ; nó ở gần hơn chúng ta nghĩ, hay có thể thấy trong hiện tại. Có một chữ quả thật, hay một dấu hiệu khẳng định được đặt trên đó. Thà ở với người tin kính trong nghịch cảnh, còn hơn ở với kẻ ác trong thịnh vượng; khi họ là những người bị định như chiên cho lò sát sinh, vẫn có một con đường chuộc lại và trốn thoát; nhưng kẻ ác, trong lúc tốt nhất của chúng, ở trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời như con bò được vỗ béo trong chuồng, hay như heo được nuôi mập để hủy diệt; khi mập nhất, thì gần sự hủy diệt và sát sinh nhất.
Thứ hai, Về sự cứu rỗi đời đời, chúng cũng ở trong tình trạng nguy hiểm như vậy.
1. Cụm từ ở đây được Thi Thiên gia sử dụng dường như được dùng để ngăn trừ quan niệm hư vọng của chúng. Chúng nghĩ chúng sẽ đủ tốt, và có nhiều điều để trình bày cho thiên đàng như người tốt nhất; nó ở gần trong quan niệm của chúng, nhưng thật ra ở xa: I Cô-rinh-tô 6:9, ‘Chớ bị lừa dối; anh em há chẳng biết rằng những kẻ không công chính sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời sao?’ Những ý tưởng về sự không bị hình phạt là tự nhiên đối với chúng ta; những kẻ đang ở trên con đường sẵn sàng đến địa ngục thì dễ nghĩ rằng cuối cùng chúng sẽ được thiên đàng, như thể Đức Chúa Trời sẽ biến ngày thành đêm; nhưng than ôi! đó là một chân lý đời đời, ‘sự cứu rỗi xa cách kẻ ác.’
2. Có một phần lối nói giảm nhẹ trong cách diễn đạt, điều được nói ra ít hơn điều được ngụ ý. Người của Đức Chúa Trời nói rằng sự cứu rỗi ở xa, nhưng ông ngụ ý rằng sự đoán phạt ở gần; chắc chắn điều này ngụ ý điều kia: Hê-bơ-rơ 6:8, ‘Mảnh đất sanh ra gai gốc và tật lê, thì là ἐγγὺς κατάρας, gần bị rủa sả.’ Chúng ở trên bờ vực địa ngục, và sẵn sàng rơi vào những ngọn lửa đời đời sẽ thiêu nuốt các kẻ thù của Đức Chúa Trời.
3. Một lần nữa, chúng càng tiếp tục gian ác lâu bao nhiêu, sự cứu rỗi của chúng càng xa bấy nhiêu mỗi ngày; xa thiên đàng hơn, và gần địa ngục hơn. Một người tin kính, càng tiến bộ trong đức hạnh bao nhiêu, càng gần sự cứu rỗi của mình bấy nhiêu: Rô-ma 13:11, ‘Hiện nay sự cứu rỗi của chúng ta đã gần hơn lúc chúng ta mới tin.’ Không chỉ gần hơn về thời gian, mà còn gần hơn trong sự chuẩn bị của lòng họ; không phải vì già hơn, nhưng vì tốt hơn: và vì vậy theo hệ quả, kẻ ác càng đi xa hơn và xa hơn, và vì vậy chúng được nói là chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, Rô-ma 2:5. Mỗi tội chúng phạm đặt chúng xa sự cứu rỗi thêm một bậc, như mỗi bậc ân điển là một bước gần thiên đàng hơn.
Lý do 1. Sự liên kết không thể tách rời giữa các đặc quyền và các bổn phận. Phúc Âm ban sự cứu rỗi theo điều kiện; nếu chúng ta từ bỏ điều kiện, chúng ta hụt mất đặc quyền; và vì vậy nếu chúng ta gian ác, sự cứu rỗi xa cách chúng ta. Khi Đức Chúa Trời đem Áp-ra-ham vào giao ước với Ngài, Ngài không chỉ nói cho ông đặc quyền ông sẽ hưởng, mà còn buộc ông phải bước đi cách xứng hợp: Sáng Thế Ký 17:1, ‘Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, ngươi hãy đi ở trước mặt Ta, và làm một người trọn vẹn.’ Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc sự an toàn của chúng ta, nếu chúng ta chăm sóc bổn phận của mình. Giao ước được gọi là một dây ràng buộc: Ê-xê-chi-ên 20:37, ‘Ta sẽ đem các ngươi vào dây ràng buộc của giao ước;’ vì nó có một sự ràng buộc trên chúng ta, cũng như trên Đức Chúa Trời. Chúng ta không được tự do theo ý mình, để bước đi như chúng ta muốn; có những dây ràng buộc trên chúng ta; không phải vincula, carceris, những dây trói của nhà tù, bẫy và xiềng xích, nhưng là vincula nuptiarum, những dây ràng buộc của hôn nhân. Nay, những kẻ ném bỏ những dây ràng buộc này khỏi chúng, như kẻ ác làm—(Thi Thiên 2:3, ‘Chúng ta hãy bẻ gãy các xiềng của chúng, và quăng xa chúng ta các dây của chúng’)—và muốn làm chủ chính mình, và bước đi theo ý riêng của mình, thì không có quyền đối với các đặc quyền phát sinh bởi hôn nhân; những linh hồn phóng túng như vậy được tự do, nhưng cho sự khốn khổ của chính chúng; chúng có sự tự do để đi đến địa ngục, và hủy hoại linh hồn chính mình. Đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi buộc chúng ta vào những bổn phận không dễ chịu bằng việc đề xuất các đặc quyền an ủi. Mọi người đều muốn được cứu, và được hạnh phúc mãi mãi, nhưng bản tính hư hoại chống lại sự thánh khiết. Nay không có sự thánh khiết thì không có hạnh phúc. Lời hứa có điều kiện càng buộc và kéo lòng đến với nó, khi chúng ta nắm lấy nó, bằng cách vâng phục thực hiện điều kiện được yêu cầu; bấy giờ chúng ta mới có nền tảng để trông đợi đặc quyền đã hứa. Chúng ta muốn có sự cứu rỗi, nhưng chúng ta không thể trừ khi chúng ta quy phục các điều khoản của Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ đến không phải để thỏa mãn các dục vọng ích kỷ của chúng ta, nhưng để khuất phục chúng ta cho Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn tội lỗi được tha thứ, chúng ta muốn được thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp và ngọn lửa địa ngục, nhưng điều này không bao giờ có thể được trong khi chúng ta bước đi trong đường lối riêng của mình, và ghét bỏ sự thánh khiết của lòng và đời sống, vì Đức Chúa Trời thậm chí sẽ làm cho các bổn phận trở nên ngọt ngào bằng các hạnh phúc.
Lý do 2. Vì sự tương phản hoàn toàn giữa tâm tính của kẻ ác và sự cứu rỗi này, đến nỗi chúng hoàn toàn không có khả năng cho nó.
1. Chúng không quan tâm đến Đức Chúa Trời, là tác giả của sự cứu rỗi này; Ngài không ở trong mọi tư tưởng, lời nói và đường lối của chúng: Thi Thiên 10:1, ‘Kẻ ác vì sự kiêu ngạo của bộ mặt mình sẽ không tìm kiếm Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của nó.’ Chúng ở xa Ngài, dầu Ngài không ở xa mỗi người trong chúng; Ngài ở trong chúng, và xung quanh chúng, trong các kết quả của quyền năng và sự nhân lành của Ngài; nhưng chúng chẳng bao giờ nghĩ đến Ngài, cũng chẳng chăm sóc để phục vụ và làm đẹp lòng Ngài; đó là lý do trong bản văn, ‘Chúng nó chẳng tìm kiếm luật lệ của Chúa.’ Nếu chúng dường như đến gần Ngài lúc nào đó trong một số bổn phận lạnh nhạt và theo thói quen, chúng chỉ đến gần Ngài bằng miệng, nhưng lòng chúng ở xa Ngài: Ê-sai 29:13, ‘Dân này lấy miệng đến gần Ta, và lấy môi tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó đã lìa xa Ta; và sự kính sợ chúng nó đối với Ta được dạy bởi các giềng mối của loài người.’ Hoặc như trong một tiên tri khác, Giê-rê-mi 12:2, ‘Ngài ở gần trong miệng chúng nó, nhưng xa cách lòng chúng nó.’ Chúng xưng nhận tôn kính Đức Chúa Trời bằng một chút sự phục vụ bề ngoài và thuộc thân thể, nhưng chẳng có tình yêu và sự cảm mến nào đối với Ngài cả.
2. Chúng khinh thường Đấng Christ là Đấng đã chuộc lấy sự cứu rỗi này; dầu chúng có thể thích Ngài như Cứu Chúa của chúng, chúng không thích Ngài như Đấng hướng dẫn và cai quản của chúng. Vậy Ngài phàn nàn, Thi Thiên 81:11, ‘Dân Ta không nghe tiếng Ta, và Y-sơ-ra-ên không muốn Ta;’ và Lu-ca 19:14, οὐ θέλομευ τοῦτον βασιλεῦσαι ἐφʼ ἡμᾶς, ‘Các công dân của người ghét người, và sai một sứ giả theo sau người, mà nói rằng, Chúng tôi không muốn người này cai trị trên chúng tôi.’ Loài người không thể chịu đựng các xiềng và ách của Ngài: Thi Thiên 2:3, ‘Chúng ta hãy bẻ gãy các xiềng của chúng, và quăng xa chúng ta các dây của chúng;’ rằng chúng phải từ bỏ sự khôn ngoan và ý muốn của chính mình, và hoàn toàn dâng mình cho sự dẫn dắt và ý muốn của Đấng Christ. Chính vương quốc thuộc linh của Ngài là điều trái ngược nhất với các cảm tình xác thịt của chúng ta, vì nếu không có vua trong Y-sơ-ra-ên, thì mỗi người có thể làm điều tốt nhất theo mắt mình. Chúng không muốn bị cản trở trong sự phóng túng của đời sống mình, và vì vậy khi Đấng Christ đem các xiềng và dây của Ngài đến với Ngài, chúng coi thường Ngài.
3. Chúng khinh thường lời, trong đó chúng ta có sự ban cho của sự cứu rỗi này, và lời khuyên cùng sự chỉ dẫn được ban cho chúng ta về cách đạt được nó. Ở đó Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta được cứu: I Ti-mô-thê 2:4, ‘Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi, và đến sự hiểu biết lẽ thật.’ Nhưng hầu hết khinh thường tiếng Ngài, và bởi đó đặt mọi hy vọng ra xa khỏi chính mình. Xem Công Vụ 16:26, so sánh với câu 48; trong câu 26, ‘Lời của sự cứu rỗi này được gửi đến cho các ngươi.’ Trước hết hãy lưu ý, ông gọi Phúc Âm là lời của sự cứu rỗi, vì ở đó chúng ta có con đường và phương cách được trình bày về cách nó đã được chuộc cho chúng ta; ở đó chúng ta có lời khuyên được ban cho về điều chúng ta phải làm về phần mình để chúng ta có thể có phần trong đó; ở đó chúng ta cũng có lời hứa và sự bảo đảm về phía Đức Chúa Trời, rằng, làm như vậy, chúng ta sẽ đạt được nó. Lại lưu ý nữa, ông nói lời của sự cứu rỗi này đã được gửi đến cho chúng; ông không nói được đem đến, nhưng được gửi đến. Sự rao giảng Phúc Âm được sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời cai quản. Khi sự cứu rỗi được ban cho theo ý Ngài và trong danh Ngài, chúng ta phải coi nó như một sứ điệp từ thiên đàng, được hướng đến cho chúng ta vì lợi ích của chúng ta; không bởi lòng từ thiện hay thiện chí của loài người, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nay nếu quý vị khinh thường điều này, kết quả sẽ là gì? Xem câu 46, ‘Vì các ngươi đẩy lời Đức Chúa Trời ra khỏi các ngươi, và tự đoán xét mình không xứng đáng hưởng sự sống đời đời’ (tức là, bởi sự ngoan cố và trái nghịch này), quý vị trở nên không có khả năng nhận lãnh lợi ích của nó. Cụm từ đó, ‘các ngươi tự đoán xét mình,’ rất đáng chú ý. Có một sự tự đoán xét mình không xứng đáng mở đường cho việc áp dụng Phúc Âm cho chúng ta, thay vì lấy nó khỏi chúng ta, như người thâu thuế đã tự đoán xét mình, và trở về nhà được xưng công chính; nhưng một sự tự đoán xét khiêm nhường không được nói đến ở đây, mà là một sự từ chối ngoan cố, khinh miệt đối với sự sống đời đời. Mọi người chưa được biến đổi đều không xứng đáng hưởng sự sống đời đời, nhưng những kẻ từ chối ân điển được ban cho thì tự đoán xét mình không xứng đáng hưởng sự sống đời đời; đặt nó ra ngoài mọi nghi ngờ, làm sáng tỏ Đức Chúa Trời, nếu Ngài đoán xét chúng như vậy theo hành động của chúng, tuyên bố sự kết án của chúng là công chính.
4. Chúng từ chối những khởi đầu của sự cứu rỗi này và các bằng chứng đi trước, mà Đức Chúa Trời ban cho trong thế gian này như một sự nếm trải và của tin. Ân điển là khởi đầu và của tin của sự vinh hiển; được xoay khỏi tội lỗi là một phần lớn của sự cứu rỗi chúng ta: Mác 1:21, ‘Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội lỗi họ.’ Đó không chỉ là sự cứu rỗi khi được thoát khỏi sự khốn khổ, mà là sự cứu rỗi khi được thoát khỏi tội lỗi; không chỉ khỏi điều ác sau tội lỗi, địa ngục và hình phạt, mà khỏi điều ác của tội lỗi; khỏi một tấm lòng kiêu ngạo, lười biếng, yêu mình: ‘Ngài đã cứu chúng ta bởi sự tẩy rửa,’ Tít 3:5. Khi quyền lực của tội lỗi bị phá vỡ, và sự sống của ân điển được bắt đầu trong linh hồn, bấy giờ chúng ta bắt đầu được cứu. Linh của sự thánh khiết là của tin của cơ nghiệp chúng ta, và một của tin là một phần của tổng số: Ê-phê-sô 1:13, 14, ‘Ấy là trong Ngài mà anh em, sau khi đã nghe lời của lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em, trong Ngài sau khi anh em đã tin, anh em đã được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa; là của tin của cơ nghiệp chúng ta cho đến sự cứu chuộc những kẻ thuộc về Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.’ Vì vậy sự thánh khiết là một phần của sự cứu rỗi đời đời. Nay không có điều này, chúng ta không thể có phần kia; những kẻ khinh thường sự thánh khiết sẽ chẳng bao giờ thấy Đức Chúa Trời.
5. Chúng khinh thường chính sự cứu rỗi, được hiểu đúng, một phần vì chúng chỉ coi trọng nó dưới một quan niệm xác thịt, như một trạng thái hạnh phúc và an nhàn, chứ không như một trạng thái trong sạch vô tội và không tội lỗi; vì như vậy nó hoàn toàn không phù hợp với chúng. Một tấm lòng xác thịt nhục dục sẽ làm gì với thiên đàng? hay làm sao chúng có thể mong ước nó khi chúng ghét sự đồng hành của Đức Chúa Trời, sự thông công của các thánh đồ, hình ảnh của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời làm cho xứng đáng: Cô-lô-se 1:12, ‘Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến chúng ta xứng đáng dự phần trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.’ Có jus hœreditarium, et jus aptitudinale; dầu chúng không mong muốn được cứu vì nó, chúng sẽ yêu sự thánh khiết hơn. Một phần vì những quan niệm chúng có về các điều phụ thuộc của sự cứu rỗi, và hạnh phúc cùng sự thỏa mãn cá nhân phát sinh cho chúng từ đó, chúng không thực tế coi trọng nó để quý trọng nó hơn các thú vui của xác thịt và các hư không của thế gian, và chúng không nghĩ nó đáng để theo đuổi, nhưng vì các lợi ích của đời sống thuộc thân thể, chúng ném bỏ mọi sự quan tâm đến nó: Hê-bơ-rơ 12:16, ‘Như Ê-sau, vì một miếng ăn mà bán quyền con trưởng;’ Ma-thi-ơ 22:5, ‘Nhưng chúng chẳng quan tâm, và bỏ đi, người này đến trang trại của mình, người kia đến việc buôn bán của mình.’
Ứng dụng 1. Nó thông báo cho chúng ta hai điều:—
1. Rằng kẻ ác là tác giả của sự hủy diệt của chính mình. Sự cứu rỗi không bay khỏi chúng, nhưng chúng bay khỏi nó; chúng xa cách luật pháp, và vì vậy sự cứu rỗi xa cách chúng. Chúng sẽ không đi con đường để được cứu, vì chúng không quan tâm đến Đức Chúa Trời và luật lệ của Ngài; thật là công bằng, ut qui male vivit, male pereat, rằng những kẻ khinh thường sự cứu rỗi sẽ chẳng bao giờ thấy nó.
2. Rằng kẻ ác mua các thú vui của tội lỗi với giá đắt, vì bởi đó chúng lừa dối linh hồn chính mình về sự cứu rỗi. Sự mất mát của chúng, quý vị có trong bản văn, ‘Sự cứu rỗi xa cách chúng;’ và điều chúng thu được chẳng là gì ngoài một chút thỏa mãn thuộc đời này; và những điều này có đáng để so sánh không? Điều gì khiến quý vị gian ác, ngoài sự an nhàn và lười biếng của xác thịt, và tình yêu một thú vui xác thịt nào đó? Và quý vị có bằng lòng diệt vong vì sự tà dâm lìa khỏi Đức Chúa Trời này không?
Ứng dụng 2. Hãy để nó khích lệ chúng ta tin và áp dụng chân lý này; vì nếu loài người chắc chắn tin điều đó, sẽ không có nhiều kẻ ác như hiện có, và chúng cũng sẽ không dám nằm trong tội lỗi lâu như chúng làm. Ôi! hãy xét, nếu kẻ ác không có phần hay phần chia nào trong sự cứu rỗi được ban cho, cũng không có chút ơn nào của Đức Chúa Trời thuộc về chúng, thì kẻ ác không nên tự lừa dối mình bằng những hy vọng tự phụ, nhưng hãy dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn.
1. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ không giúp quý vị; dầu Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, nhưng Ngài sẽ không cứu kẻ không ăn năn và những kẻ cứ tiếp tục trong các vi phạm của mình: Thi Thiên 68:19–21, ‘Đáng khen ngợi Chúa, là Đấng hằng ngày gánh vác chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Sê-la. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi cho chúng ta, và những lối thoát khỏi sự chết thuộc về Chúa là Đức Giê-hô-va. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đánh vỡ đầu kẻ thù của Ngài, và cái sọ tóc của kẻ cứ đi trong các vi phạm của mình.’ Quý vị không được tưởng tượng một Đức Chúa Trời toàn mật ong và ngọt ngào, và rằng lòng thương xót của Ngài nên được thi hành gây thiệt hại cho công lý của Ngài; Chúa sẽ không tha cho những kẻ lạm dụng ân điển bất kể Ngài tha cho ai: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20, ‘Và sẽ xảy ra khi nó nghe những lời của sự rủa sả này, mà nó tự chúc phước trong lòng mình, mà nói rằng, Tôi sẽ được bình an, dầu tôi đi theo sự tưởng tượng của lòng mình, để thêm sự say sưa vào sự khát; thì Đức Giê-hô-va sẽ không tha cho nó, nhưng bấy giờ cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen tương của Ngài sẽ bốc khói chống lại người đó, và mọi sự rủa sả được chép trong sách này sẽ giáng trên nó, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên nó khỏi dưới trời.’
2. Không giáo lý nào được rao giảng trong Hội Thánh sẽ bênh vực quý vị; không phải luật pháp, vì luật pháp khám phá cả tội lỗi và sự rủa sả. Thuyết phục về tội lỗi: Rô-ma 3:20, ‘Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi,’ tội lỗi là gì, và ai là tội nhân; luật pháp đó trói quý vị vào sự rủa sả: Ga-la-ti 3:10, ‘Vì mọi kẻ cậy luật pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì có chép rằng, Đáng rủa thay là kẻ không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp.’ Phúc Âm, là điều chỉ ra một phương thuốc chống lại tội lỗi, nhưng theo các điều khoản của Đức Chúa Trời, rằng trước hết với tấm lòng tan vỡ chúng ta cầu xin sự tha thứ của mình: I Giăng 1:9, ‘Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.’ Tội lỗi phải bị kết án, xưng nhận, trước khi được tha thứ. Và sau đó, rằng trong con đường thánh khiết chúng ta nên tìm kiếm sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Con đường và đích đến không được tách rời: Rô-ma 6:22, ‘Chúng ta phải có bông trái đến sự nên thánh, nếu chúng ta muốn đích đến của mình là sự sống đời đời.’ Những người trong sạch và không ô uế chỉ có phần trong sự cứu rỗi này, nhưng nó xa cách kẻ ác. Đấng Christ tuyên bố không nhận những kẻ không thánh và chưa được nên thánh: Ma-thi-ơ 7:23, ‘Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ làm điều gian ác.’ Quý vị cũng có thể mong đợi con đường đi về phía tây sẽ đưa quý vị về phía đông, như việc bước đi trong các đường lối tội lỗi và hy vọng cuối cùng sẽ đến thiên đàng; nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng ta, và để cho chúng ta bước đi trong đường lối riêng của mình; hay rằng cơ nghiệp không ô uế này sẽ được ban cho những tội nhân bẩn thỉu. Điều này đã làm hài lòng xác thịt và huyết, nhưng đó là giao ước của ma quỷ, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Điều khoản đó, ngươi sẽ được cứu, và vẫn sống trong tội lỗi của mình, là do Sa-tan, kẻ lừa dối giả dối đó, đưa vào, để lừa dối loài người bằng những quan niệm hư vọng.
3. Quý vị có hy vọng ăn năn sau này, nhưng trong lúc đó quý vị chạy một nguy cơ tuyệt vọng để linh hồn bị cầm cố trong tay Sa-tan sao? Không phải là công việc dễ dàng để lấy nó ra lại. Ai sẽ tự đầu độc mình dựa trên một sự tự phụ cho rằng trước khi nó đến tim mình, mình sẽ gặp được thuốc giải? Sự cứng lòng theo sự phán xét giáng trên những kẻ chống lại các mùa ân điển: Ê-sai 55:6, ‘Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi còn có thể gặp Ngài, hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần;’ Châm Ngôn 1:24–26, ‘Vì Ta đã kêu gọi, mà các ngươi từ chối, Ta đã giơ tay Ta ra, mà không ai để ý, nhưng các ngươi đã bỏ hết mọi lời khuyên của Ta, và không muốn nghe sự quở trách của Ta; Ta cũng sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi, Ta sẽ chế nhạo khi sự sợ hãi của các ngươi đến;’ Lu-ca 14:24, ‘Không một người nào trong những kẻ đã được mời đó sẽ nếm bữa tiệc của Ta.’
4. Tấm lòng càng cứng thêm càng lâu quý vị tiếp tục trong đường lối này: Hê-bơ-rơ 3:13, ‘Nhưng hãy khích lệ nhau mỗi ngày, trong khi còn gọi là ngày nay, kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.’ Các bệnh lâu đời hiếm khi được chữa lành; một cây đã đứng lâu, và bắt đầu khô héo, thì không thích hợp để bị dời trồng: Giê-rê-mi 13:23, ‘Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi da mình, hay con beo đổi đốm mình chăng? Bấy giờ các ngươi là kẻ đã quen làm điều ác cũng có thể làm điều lành.’
5. Có một giới hạn và mức độ đối với các quốc gia: Sáng Thế Ký 15:16, ‘Tội ác của người A-mô-rít chưa đầy.’ Các cá nhân, những bình của lòng thương xót, những bình của sự bất khiết: Rô-ma 9:22, 23, ‘Còn nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã với sự nhịn nhục lớn chịu đựng những bình thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt; và để Ngài làm cho sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết trên những bình thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho sự vinh hiển, thì sao?’ Xứng đáng cho thiên đàng, chín muồi cho địa ngục. Các thánh đồ như một bó lúa đúng mùa; vậy khi đã phạm tội đủ, thì ra đi đến địa ngục.
Nhưng lời khích lệ này có vẻ sẽ bị mất đi, vì không ai sẽ áp dụng nó; vậy chúng ta hãy xem, đặc tính của kẻ ác.
Thứ hai, ‘Chúng nó chẳng tìm kiếm luật lệ của Chúa.’
Giáo lý. Những kẻ chẳng tìm kiếm luật lệ của Đức Chúa Trời là kẻ ác.
Ở đây tôi phải tra hỏi—
1. Tìm kiếm luật lệ của Đức Chúa Trời là gì.
2. Chỉ ra tại sao những kẻ không tìm kiếm chúng là kẻ ác.
Thứ nhất, tìm kiếm luật lệ của Đức Chúa Trời là gì? Ở đó—
1. Đối tượng hay điều được tìm kiếm là luật lệ của Đức Chúa Trời, những quy tắc và lời khuyên Ngài đã ban cho chúng ta để hướng dẫn chúng ta trong sự phục vụ chính Ngài, và trong sự theo đuổi hạnh phúc chân thật. Tất cả những điều này đều được củng cố bởi thẩm quyền của Ngài, và được ban hành như luật pháp và luật lệ, mà chúng ta không thể vi phạm mà không xúc phạm và khinh thường thẩm quyền của Ngài. Bấy giờ, ông nói ‘luật lệ’ một cách không xác định, vì tất cả đều phải được tôn trọng không ngoại lệ, vì tất cả đều đứng trên cùng một thẩm quyền. Về Ê-xơ-ra, vị thầy thông giáo giỏi ấy, có chép trong Ê-xơ-ra 10:7, ‘Rằng người đã chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm luật pháp của Đức Giê-hô-va, và làm theo;’ tức là, được thông hiểu thấu đáo, và thực hành bất cứ điều gì được truyền dạy trong luật pháp của Đức Chúa Trời; chúng ta cũng phải chuẩn bị lòng mình để làm mọi điều như vậy. Và vì luật pháp Cơ Đốc của chúng ta rộng hơn, và cũng bao gồm Phúc Âm nữa, tức là luật pháp của đức tin, chúng ta phải chăm sóc mọi điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta, và mọi điều đã được tiếp nhận vào quy tắc đức tin và sự ăn năn của chúng ta, cũng như các bổn phận đạo đức, và vì có những minutula legis, và βαρύτερα νόμου, nên sự chăm sóc chính của chúng ta phải dành cho những điều trọng đại; và những điều có tầm quan trọng lớn hơn phải được tìm kiếm tha thiết nhất. Vì vậy có chép, Ma-thi-ơ 6:33, ‘Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài;’ những điều này liên quan đến sự thay đổi tình trạng của chúng ta.
2. Hành động tìm kiếm. Từ này hàm ý sự cố gắng tha thiết và liên tục: tôi tìm kiếm điều mà tôi để tâm và theo đuổi bằng cả tấm lòng, và dùng mọi phương tiện để có thể đạt được nó, cho đến khi tôi thật đạt được hay tìm thấy nó. Như vậy chúng ta được truyền phải tìm kiếm điều tốt lành: A-mốt 5:14, ‘Hãy tìm điều lành, chớ đừng tìm điều dữ, để các ngươi được sống;’ và Sô-phô-ni 2:2, ‘Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, hỡi hết thảy những người nhu mì của đất, là những người đã làm theo các phán xét của Ngài: hãy tìm sự công chính, hãy tìm sự nhu mì; có lẽ các ngươi sẽ được giấu kín trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va.’ Đấng Christ cũng vậy: Giăng 5:30, ‘Ta không tìm ý riêng mình, nhưng tìm ý của Cha, là Đấng đã sai Ta.’ Và ở đây, tác giả Thi Thiên nói về việc tìm kiếm luật lệ của Đức Chúa Trời.
[1.] Điều đó hàm ý sự cố gắng tha thiết (vì lòng người ở nơi điều người tìm kiếm), để nó là công việc của đời sống chúng ta, không phải là một việc làm qua loa phụ thêm, mà là ἔργον của chúng ta, công việc của chúng ta để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và mọi điều khác đều phải nhường chỗ cho điều này. Nhiều người nghĩ rằng thật là dại dột khi họ phải bận tâm đến những vấn đề tôn giáo, và tự đặt lên mình những ràng buộc nghiêm ngặt; nhưng nó không chỉ phải có phần và được tôn trọng giữa các công việc khác, mà thật phải là công việc lớn của đời sống chúng ta. Không có công việc nào có trọng lượng và sự cần thiết như vậy, vì sự cứu rỗi linh hồn chúng ta đặt trên đó; và vì vậy nó phải được theo đuổi cách thật nghiêm túc; như một người, khi đang tìm kiếm một vật, thì bỏ mọi lo toan khác, và chỉ để tâm đến điều đó mà thôi.
[2.] Sự cố gắng liên tục, tìm kiếm cho đến khi tìm thấy; như người đàn bà tìm đồng tiền bị mất của mình: Lu-ca 15:8, ‘Hay là, có người đàn bà nào có mười đồng bạc, nếu mất một đồng, mà không thắp đèn, quét nhà, và tìm kiếm kỹ càng cho đến khi tìm được sao?’ Chúng ta cũng vậy, không được tự mãn với nỗ lực đầu tiên và lạnh nhạt của mình, như nhiều người, nếu họ không thấy thành công sau một vài cố gắng tốt đẹp nào đó, thì bỏ hết mọi sự chăm sóc về tôn giáo, như thể đó là một việc tẻ nhạt, không thể chịu nổi. Bấy giờ, sự tìm kiếm hàm ý một sự siêng năng kiên quyết, và những cố gắng bền bỉ cho đến khi chúng ta tìm thấy.
3. Mục đích của việc tìm kiếm luật lệ của Đức Chúa Trời là để có chúng và giữ chúng; như Đấng Christ phán, Giăng 14:21, ‘Người nào có các điều răn của Ta, và giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta.’ Trước hết là có, rồi mới giữ. Có các điều răn là biết chúng, hiểu bổn phận của chúng ta và chứng minh đâu là ý muốn đã được bày tỏ, thánh khiết và đẹp lòng của Đức Chúa Trời về chúng ta, Rô-ma 12:2, để nó có thẩm quyền của một nguyên tắc trong lương tâm chúng ta. Giữ chúng là cố gắng vâng phục thật sự theo đó, và điều chỉnh cách thực hành của chúng ta theo đó: vì cả hai mục đích này mà chúng ta tìm kiếm, và trong cả hai phương diện này, con người đều tỏ ra sự gian ác của mình.
[1.] Chúng ta phải lấy việc biết phạm vi và tầm mức của bổn phận mình làm công việc của mình, và chúng ta được nói là tìm kiếm điều này, vì nó sẽ khiến chúng ta phải tốn nhiều công sức trước khi có thể đạt được nó. Mọi kiến thức đều sẽ khiến chúng ta phải tốn sự cần cù, nhất là kiến thức thiêng liêng và thực tiễn, như người nào để lòng tìm hiểu bổn phận mình sẽ sớm nhận thấy: Châm Ngôn 2:4, ‘Nếu con tìm kiếm nó như bạc, và tra xét nó như kho báu giấu kín.’ Bấy giờ, điều này kẻ ác không thể chịu nổi; họ buông thả sự lười biếng của xác thịt; họ biết rằng càng thêm kiến thức thì càng thêm đau buồn. Nếu họ biết nhiều hơn về bổn phận của mình, họ sẽ phải bối rối vì không tuân theo nó; vì kiến thức sẽ thúc giục bổn phận trên lương tâm, nó đem theo một nghĩa vụ lớn lao cùng với nó: và như một nghĩa vụ, thì cũng là một sự kích thích hay chọc tức; nó sẽ kêu gọi họ làm điều mà họ không có lòng muốn làm; vâng, và hơn nữa, một sự tự kết án và cáo buộc, hay một sự cắn rứt vì không làm điều đó, hay vi phạm bất kỳ luật lệ nào của Đức Chúa Trời: vì vậy, để ngăn ngừa sự phiền muộn cho chính mình, họ chẳng những không tìm kiếm ánh sáng, mà còn muốn dập tắt nó, và dập tắt những sự cáo trách xâm nhập vào họ; vì vậy ngôn ngữ của kẻ ác là, Gióp 21:14, ‘Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết các đường lối của Ngài;’ ngôn ngữ của tấm lòng và đời sống họ, nếu không phải của lưỡi họ. Họ không chỉ sai lầm trong tâm trí, mà còn sai lầm trong tấm lòng; họ không có ý muốn biết, không muốn bận tâm về tôn giáo, hay làm quen với Đức Chúa Trời, bỏ bê các phương tiện của ân điển.
[2.] Chúng ta phải lấy việc tuân giữ chúng làm công việc của mình, hay sự nghiên cứu nghiêm túc của chúng ta để giữ mình cách xa, cả trong lòng lẫn trong thực hành, khỏi mọi tội lỗi đã biết, tránh điều Đức Giê-hô-va cấm, và cố gắng làm mọi bổn phận tốt lành mà Đức Giê-hô-va truyền dạy. Điều này thật sẽ khiến chúng ta phải tốn nhiều công sức, và đòi hỏi nhiều sự tìm kiếm để có được một tâm trạng như vậy, và ai thử làm điều đó sẽ thấy phải lâu lắm mới có thể đạt được nó: Rô-ma 7:18, ‘Ý muốn ở trong tôi, nhưng làm điều lành thì tôi không tìm thấy cách.’ Ông đã tìm kiếm điều đó; lời ông hàm ý như vậy; nhưng ông không thể làm như mình muốn; không phải là sự bỏ sót hoàn toàn, mà là sự thiếu hụt so với mục tiêu của mình. Chúng ta phải nghiêm túc dâng mình cho việc tuân giữ ý muốn của Đức Chúa Trời, và chăm chú vào công việc này. Điều này kẻ ác không tìm kiếm, nó là điều ít nhất trong các mối quan tâm của họ: Thi Thiên 73:27, ‘Kìa, những kẻ xa Ngài sẽ hư mất.’ Toàn bộ dòng chảy và hướng đi của tình cảm, đời sống và hành động của họ đều chạy từ Đức Chúa Trời đến tạo vật; họ không quan tâm mình có làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không: Châm Ngôn 19:16, ‘Người giữ điều răn, giữ linh hồn mình; nhưng kẻ khinh đường lối mình, sẽ chết.’ Kẻ khinh đường lối mình là kẻ cứ đi theo lòng mình dẫn dắt; như một lữ khách không quan tâm chọn đường mình đi, mà cứ đi qua chỗ dày đặc lẫn chỗ mỏng, kẻ ấy khinh đường lối mình, kẻ không quan tâm đường lối mình trong sạch hay ô uế cũng vậy. Vậy thì, tóm lại là, kẻ ác không quan tâm biết và vâng theo lời của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, những lý do vì sao những người không tìm kiếm luật lệ của Đức Chúa Trời là kẻ ác.
1. Vì những sự bỏ sót, khi chúng là về những bổn phận tuyệt đối cần thiết và mang tính toàn bộ và phổ quát, thì nhất thiết kéo theo những tội phạm thượng cùng với chúng, và chứng tỏ một tình trạng gian ác. Nhưng trường hợp ở đây là như vậy; sống trong một tội lỗi đã biết, dù là tội bỏ sót hay tội phạm thượng, đều đáng bị đoán phạt: Gia-cơ 4:17, ‘Vậy, người nào biết làm điều lành, mà không làm, thì phạm tội;’ nhưng nhất là khi mang tính toàn bộ, v.v. Kẻ ác được mô tả như vậy, là những kẻ ‘quên Đức Chúa Trời;’ Thi Thiên 9:17, ‘Kẻ ác sẽ bị quay vào âm phủ, và mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời cũng vậy;’ Gióp 8:13, ‘Đường lối của mọi kẻ quên Đức Chúa Trời cũng như vậy;’ Thi Thiên 50:22, ‘Vậy, hỡi các ngươi là kẻ quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều này, kẻo Ta xé nát các ngươi, và không có ai giải cứu.’ Điều này khiến một người mở đường cho mọi tội lỗi, và dọn đường cho sự hủy diệt của người ấy. Sô-phô-ni 1:6 cũng vậy, ‘Chúng nó không tìm kiếm Đức Giê-hô-va, cũng không hỏi đến Ngài;’ điều đó đủ để đoán phạt chúng, dù chúng không buông mình vào sự thái quá.
2. Vì họ có tội gây sự sai trái lớn cho Đức Chúa Trời và cho chính linh hồn họ.
[1.] Đối với Đức Chúa Trời; đó là sự khinh thường thẩm quyền của Ngài khi con người không chịu nghiên cứu để biết và làm theo ý muốn đã tuyên bố của Ngài; tức là, lấy đó làm công việc của mình; vì đó là sự coi nhẹ Ngài cách lớn lao, xem sự hướng dẫn của Ngài như ít quan trọng: Ô-sê 8:12, ‘Ta đã viết cho nó những điều lớn lao của luật pháp Ta, nhưng chúng bị coi như một điều xa lạ,’ và vì vậy họ xa lạ với nó, như thể không có nguy hiểm gì khi bước đi trái ngược với nó.
[2.] Đối với chính họ; luật lệ của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta cũng như vinh hiển của chính Ngài: Lu-ca 7:30, ‘Người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã từ chối ý định của Đức Chúa Trời đối với chính mình.’ Như vậy, một kẻ ác là felo de se: Châm Ngôn 8:35, 36, ‘Vì người nào tìm được Ta, tìm được sự sống, và sẽ được ơn của Đức Giê-hô-va; nhưng kẻ phạm tội nghịch cùng Ta, làm hại linh hồn mình; mọi kẻ ghét Ta, đều yêu sự chết.’
Ứng dụng 1. Bây giờ anh em thấy ai là những người xa sự cứu rỗi, ấy là những người không nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời để làm mình phù hợp theo đó.
Ứng dụng 2. Chúng ta hãy chắc chắn mình ở xa khỏi tâm tánh của kẻ ác; chúng ta hãy hết lòng tìm kiếm để tuân theo các giềng mối của Đức Chúa Trời, và siêng năng và tha thiết hơn trong việc đưa tấm lòng mình đến sự thánh khiết thật theo Kinh Thánh, để chúng ta không ở trong sự nguy hiểm này.
Động cơ:—
1. Từ sự xuất sắc của các luật lệ này. Được sử dụng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời là vinh dự lớn nhất và đời sống phước hạnh nhất trên đất. Nếu điều đó gây khó chịu, đó là dấu hiệu của một căn bệnh, và một sự rối loạn lớn nào đó hay khuynh hướng hướng về những thú vui thấp hèn, cặn bã của xác thịt. Nếu linh hồn được cấu tạo đúng đắn, đó sẽ là niềm vui, vinh dự và sự thỏa lòng lớn nhất của chúng ta; công việc khác làm hao mòn sức lực chúng ta, công việc này làm tăng thêm sức lực: ‘Đường lối của Đức Giê-hô-va là sức lực cho người ngay thẳng.’
2. Từ sự cứu rỗi; nó lớn lao, chắc chắn, gần kề. Lớn lao, cả về thân thể lẫn linh hồn; chắc chắn, lời đã phán của Đức Chúa Trời là không thể thay đổi; gần kề, lẽ nào chúng ta lại ngất xỉu khi đã trông thấy quê hương mình, và trở nên lười biếng và lơ là, khi thiên đàng đã ở gần?
3. Có sự thỏa lòng hiện tại khi thấy phẩm chất của chúng ta và sự phân biệt rõ ràng của chúng ta khỏi kẻ ác.
BÀI GIẢNG CLXXIV
Sự thương xót dịu dàng của Ngài thật lớn lao, hỡi Đức Giê-hô-va: xin làm cho con sống tùy theo các phán xét của Ngài.—CÂU 156.
Trong câu trước, chúng tôi đã trình bày cho anh em sự phán xét của Đức Chúa Trời nghịch cùng kẻ ác; bây giờ chúng tôi sẽ trình bày cho anh em một luận cứ an ủi hơn, là sự thương xót của Ngài đối với dân Ngài. Mỗi khi chúng ta nghĩ hay nói về tình trạng đáng bị đoán phạt của kẻ ác, chúng ta nên nhớ đến ân điển của Đức Chúa Trời, là điều đã tạo nên sự khác biệt giữa chúng ta và họ. Theo bản tính, chúng ta chẳng tốt hơn họ, chỉ có sự thương xót đã can thiệp để giải cứu chúng ta, và giật chúng ta như những que củi khỏi lửa đang cháy. Cũng vậy, ở đây Đa-vít chạy đến sự thương xót của Đức Chúa Trời, như nguyên nhân gốc rễ của mọi điều ông đã có hay hy vọng nhận được từ Ngài: ‘Sự thương xót dịu dàng của Ngài thật lớn lao, hỡi Đức Giê-hô-va,’ v.v.
Trong những lời này có—
1. Một lời ca tụng, hay một lời quy vinh hiển ngợi khen cho Đức Chúa Trời, ‘Sự thương xót dịu dàng của Ngài thật lớn lao, hỡi Đức Giê-hô-va.’
2. Một lời cầu nguyện, ‘Xin làm cho con sống tùy theo các phán xét của Ngài.’
Điều này dọn đường cho điều kia; vì bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời thật lớn lao như vậy, nên ông được khích lệ đến cùng Ngài để xin sự giúp đỡ. Trong lời ca tụng, chúng ta có điều được ngợi khen, là sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nó được trình bày bằng một phụ tố kép, một điều lấy từ phẩm chất, điều kia lấy từ số lượng. Từ phẩm chất, nó là sự thương xót dịu dàng và từ lòng ruột; từ số lượng, nó là lớn lao. Hay từ này có thể được dịch là ‘nhiều;’ sự thương xót của Đức Chúa Trời, như một người nói, thì nhiều và giống như của người mẹ. Sau khi đã đặt nền tảng này cho hy vọng của mình, người của Đức Chúa Trời tiến đến lời cầu nguyện của mình, là nhánh thứ hai của chúng ta, ở đó anh em có lời thỉnh cầu, ‘Xin làm cho con sống;’ luận cứ, ‘Tùy theo các phán xét của Ngài;’ tức là, các lời hứa của Ngài trong giao ước mới, như chúng ta đã giải thích từ này trước đây. Những lời hứa ấy được gọi là các phán xét, vì chúng là những quy tắc tiến hành trong tòa án mới mà Đức Chúa Trời đã lập nên.
Nhiều điều có thể được nhận thấy từ những lời này.
1. Rằng nguyên nhân chính của mọi điều chúng ta có và trông đợi từ Đức Chúa Trời là sự thương xót của Ngài. Người của Đức Chúa Trời bắt đầu ở đây, khi ông trông đợi cách đối đãi khác từ kẻ ác, hay rằng Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với ông theo một cách khác hơn với họ.
2. Rằng sự thương xót này thật lớn lao và rộng rãi đến nỗi nó đủ mọi bề cho sự giúp đỡ của chúng ta.
3. Những điều khoản và quy tắc mà theo đó chúng ta phải trông đợi sự thương xót này được trình bày trong giao ước mới, ở đó Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình để bày tỏ sự thương xót cho dân Ngài, theo những điều kiện như được nêu rõ ở đó. Vì vậy, giao ước này thông báo cho chúng ta và bảo đảm cho chúng ta cả về sự thương xót của Đức Chúa Trời lẫn sự làm cho sống của Đức Chúa Trời.
4. Một phước hạnh đặc biệt của giao ước mới là sự bảo tồn sự sống của ân điển trong linh hồn chúng ta. Điều đó thật cần thiết lớn lao, vì trong đời sống thuộc linh chúng ta dễ bị ngất xỉu; và con cái của Đức Chúa Trời rất quý trọng và coi trọng nó, vì họ nhạy cảm với những rối loạn của linh hồn hơn những người khác; và khi họ thấy những người khác chết cứng trong sự vi phạm và tội lỗi, họ càng không hài lòng hơn với sự chết chóc còn sót lại của chính mình, và vì vậy muốn sự phân biệt giữa họ và kẻ ác được làm cho rõ ràng và dễ cảm nhận hơn, bởi hoạt động và sức sống của ân điển, và sự siêng năng và chăm sóc của họ về sự cứu rỗi (điều mà kẻ ác bỏ bê), được đánh thức bởi những ảnh hưởng mới từ Đức Chúa Trời; và vì vậy họ thường cầu nguyện xin được làm cho sống như vậy. Theo đó, Đức Chúa Trời trong giao ước mới, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự sống và sự cứu rỗi của họ, đã đảm nhận giữ họ tươi mới và sống động; và vì vậy, mỗi khi chúng ta ở dưới sự chết chóc, chúng ta không nên thỏa mãn với nó, hay nghĩ nó là một điều ác nhẹ, mà phải trình bày tình trạng của mình lên Đức Chúa Trời, trông cậy vào lời hứa của giao ước mới, trong đó Đức Chúa Trời đã hứa đặt Thánh Linh của Ngài vào lòng chúng ta, để khiến chúng ta bước đi trong các đường lối của Ngài.
Nhưng vì tất cả những điểm này đã thường được bàn luận, tôi sẽ chỉ xử lý điểm này mà thôi.
Giáo lý. Rằng trong Đức Giê-hô-va là Chúa có những sự thương xót lớn lao và dịu dàng.
1. Tôi sẽ mở ra sự thương xót của Đức Chúa Trời.
2. Các phụ tố, sự lớn lao và sự dịu dàng của chúng.
Thứ nhất, tôi sẽ mở ra sự thương xót của Đức Chúa Trời. Rằng sự thương xót là một trong những thuộc tính của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh thật rõ ràng và minh bạch: Thi Thiên 62:12, ‘Sự thương xót cũng thuộc về Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.’ Trước đó ông đã nói, ‘Đức Chúa Trời đã phán một lần, và tôi đã nghe hai lần điều này, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời.’ Đây là một chân lý hiển nhiên và chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời là toàn năng, và có mọi quyền năng để báo thù kẻ thù Ngài và ban thưởng cho bạn hữu Ngài; nhưng vì điều này không phải là nền tảng đủ cho lòng tin cậy của chúng ta, cần phải có thêm điều gì đó để mời gọi tạo vật nương cậy nơi Đức Chúa Trời hơn là chỉ quyền năng và khả năng đơn thuần của Ngài để giúp đỡ chúng ta, cũng phải có sự bảo đảm về sự sẵn lòng của Ngài để làm điều Ngài có thể làm; và điều đó chúng ta có trong thuộc tính khác này, là thuộc tính cũng chính đáng, và cũng thuộc về Đức Chúa Trời như quyền năng, và đó là sự thương xót; vâng, đó là một thuộc tính mà trong việc thực thi nó, Đức Chúa Trời vui thích nhất trong tất cả: Mi-chê 7:18, ‘Vì Ngài vui thích về sự thương xót.’ Đức Chúa Trời tự vui thích trong mọi thuộc tính của Ngài, vâng, trong sự bày tỏ chúng cho thế gian, nhưng chủ yếu trong những hành động thương xót; những điều này đến từ Ngài cách sẵn sàng, và không bị ép buộc. Dù Đức Chúa Trời muốn hình phạt một tội nhân, để bày tỏ sự công chính của Ngài, nhưng những hành động báo thù này của Ngài không làm Ngài vui lòng bằng những hành động thương xót của Ngài; vì Ngài không bao giờ làm chúng theo ý riêng của Ngài, mà bị khiêu khích. Những hành động thương xót tuôn ra từ Ngài như mật của sự sống, nhưng những hành động báo thù là công việc lạ của Ngài, Ê-sai 28:21. Ong cho mật cách tự nhiên, chích khi bị khiêu khích. Vì vậy, Đức Chúa Trời không ở đâu được gọi là pater ultionum, trong khi Ngài được gọi là pater miserationum, II Cô-rinh-tô 1:3, ‘Cha của sự thương xót.’ Đó là nguyên nhân gốc rễ và là nguồn suối của mọi sự an ủi của chúng ta; hãy có được phần trong sự thương xót của Ngài, và mọi thuộc tính khác của Ngài sẽ vì lợi ích của chúng ta. Sự thương xót sẽ khiến sự khôn ngoan của Ngài bắt đầu làm việc để sắp đặt, quyền năng của Ngài để hoàn thành, điều gì vì sự an ủi và sự cứu rỗi của chúng ta; sự công chính và cơn thạnh nộ của Ngài để báo thù mối tranh chấp của anh em. Mọi thuộc tính khác đều phục vụ cho sự thương xót. Trong số những điều được gán cho Đức Chúa Trời, có trật tự này, rằng một điều được đưa ra làm lý do cho điều kia. Như trong công việc của sự cứu rỗi của chúng ta. Vì sao Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài với nhiều sự khôn ngoan và quyền năng như vậy? Vì sự thương xót của Ngài. Bởi sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, Tít 3:4, 5; bởi sự thương xót của Ngài, Ngài đã làm cho chúng ta sống, Ê-phê-sô 2:4, 5; bởi sự thương xót của Ngài, Ngài đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống, II Phi-e-rơ 1:3. Nhưng điều gì đã cảm động Ngài bày tỏ sự thương xót cho chúng ta? Anh em không thể đi cao hơn, trừ khi anh em gán một nguyên nhân giống như chính nó; Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, bởi tình yêu lớn lao của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta; thật vậy, Ngài đã bày tỏ sự thương xót vì Ngài muốn như vậy.
1. Sự tốt lành của bản tính thiêng liêng, khi nó tự bày tỏ cho tạo vật, được gọi là lòng nhân từ hay sự ban cho rộng rãi, đôi khi là ân điển, và đôi khi là sự thương xót. Sự tuôn ra hay tác động đầu tiên của sự tốt lành thiêng liêng là lòng nhân từ hay sự ban cho rộng rãi của Ngài, bởi đó Đức Chúa Trời, bằng cách ban cho tạo vật điều gì đó, tự bày tỏ mình là rộng rãi hay ban cho dồi dào; đây là sự tốt lành của Ngài đối với tạo vật với tư cách là tạo vật. Như vậy, Ngài đã ban sự hiện hữu cho mọi vật, sự sống đơn thuần cho một số, cảm giác cho những vật khác, và cho con người và các thiên sứ là lý trí và ân điển. Thuật ngữ tiếp theo mà sự tốt lành của Đức Chúa Trời được diễn đạt là ân điển, bởi đó Ngài tự do ban cho tạo vật mọi điều tốt lành mà chúng có, vượt quá mọi khả năng đền đáp. Thuật ngữ thứ ba là sự thương xót, hàm ý khuynh hướng sẵn sàng ở trong Đức Chúa Trời để giải cứu sự khốn khổ của chúng ta bất chấp tội lỗi. Ba thuật ngữ này đồng ý ở điểm này, rằng tất cả chúng đều diễn đạt sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay sự truyền đạt chính Ngài cho tạo vật. Đức Chúa Trời biết chính Ngài, yêu chính Ngài, nhưng Ngài không thể được nói là ban cho rộng rãi, hay đầy ân điển, hay thương xót đối với chính Ngài; những điều này liên quan đến chúng ta. Và một lần nữa, rằng không điều nào trong những điều này có thể được đáp lại, hay quay trở lại từ tạo vật đến Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể yêu Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu chúng ta trước, I Giăng 4:19, nhưng sự thương xót hay ân điển không bao giờ xuất phát từ tạo vật đến Đức Chúa Trời. Chúng ta biết Đức Chúa Trời, và yêu Ngài, nhưng không thể được nói là thương xót Ngài. Ngài ban ra sự thương xót và ân điển, nhưng không nhận điều nào. Như vậy chúng đồng ý; nhưng chúng khác nhau ở chỗ sự ban cho rộng rãi hay sự tốt lành liên quan đến tạo vật với tư cách là tạo vật, ân điển liên quan đến tạo vật với tư cách là không thể đền đáp gì cho Đức Chúa Trời, hay xứng đáng được điều gì từ tay Ngài; nhưng sự thương xót thêm hai điều này vào những điều trước, khi giả định chúng ta ở trong sự khốn khổ. Đối tượng của nó là persona miserabilis, hay là khi tìm thấy chúng ta ở dưới sự không xứng đáng hay đáng bị điều xấu, và chỉ định một phương thuốc cho chúng ta. Đức Chúa Trời làm điều tốt cho các thiên sứ, là những người chưa bao giờ phạm tội, bởi ân điển; nhưng cho con người đã sa ngã, bởi sự thương xót; vì vậy sự thương xót của Ngài không gì khác hơn là sự sẵn lòng của Ngài để giúp một người trong sự khốn khổ bất chấp tội lỗi.
2. Chúng ta phải phân biệt giữa sự thương xót khi nó là một thuộc tính ở trong Đức Chúa Trời, và những hành động và tác động của nó khi chúng kết thúc trên tạo vật. Khi nó là một thuộc tính ở trong Đức Chúa Trời: Thi Thiên 103:8, ‘Đức Giê-hô-va là thương xót và đầy ân điển.’ Như vậy nó là vô hạn, như bản tính của Ngài; nhưng trong những tác động đối với chúng ta thì có sự khác biệt lớn. Sự thương xót là một ở nguồn suối, nhiều ở các dòng suối, vì có nhiều tác động khác nhau, nhiều cách khác nhau để bày tỏ sự thương xót. Sự thương xót trong tác động có thể chấm dứt, như khi các thiên sứ trở thành ma quỷ, và khi Đức Chúa Trời đe dọa cất đi sự thương xót của Ngài khỏi chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời không ngừng là thương xót trong chính Ngài: những tác động của sự thương xót của Đức Chúa Trời thì nhiều hơn hay ít hơn, nhưng thuộc tính ở trong Đức Chúa Trời thì không như vậy. Sự thương xót với tư cách là một thuộc tính không đối nghịch với sự công chính; nhưng những tác động của sự thương xót của Đức Chúa Trời có thể, và thật là, trái ngược với những tác động của sự công chính của Ngài, như hình phạt trái ngược với phước hạnh.
3. Sự thương xót của Đức Chúa Trời hoặc là chung, hoặc là đặc biệt, hoặc là riêng biệt. Thứ nhất, sự thương xót chung của Đức Chúa Trời có đối tượng của nó không chỉ là con người, ngay cả những người xa lạ với đức tin, mà còn là mọi tạo vật; vì có chép, Thi Thiên 145:5, ‘Sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.’ Đức Chúa Trời giúp đỡ những tạo vật thú vật nghèo nàn trong những nhu cầu của chúng, và cung cấp cho chúng lương thực thích hợp cho chúng. Rồi có sự thương xót đặc biệt của Ngài đối với con người, giúp đỡ và cứu giúp người trong sự khốn khổ của mình, bất chấp tội lỗi; và như vậy là việc ban Đấng Christ làm Cứu Chúa của thế gian: Tít 3:4, ‘Nhưng sau khi lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người hiện ra;’ lòng nhân từ đối với loài người của Ngài, đây là lòng thương xót đối với chúng ta vượt trên các thiên sứ: không có phương thuốc nào được sắp đặt cho chúng. Và rồi sự thương xót riêng biệt của Ngài là dành cho những người được chọn của Ngài trong Đấng Christ. Chúa phán như vậy, Rô-ma 9:15, ‘Ta sẽ thương xót người nào Ta muốn thương xót.’ Điều này lại được thấy hoặc trong ân điển đầu tiên, hay việc ban điều đó cho chúng ta, hoặc trong mọi ân điển tiếp theo mà chúng ta cần đến.
[1.] Ân điển đầu tiên là tha thứ mọi tội lỗi đã qua của chúng ta, hay tiếp nhận chúng ta vào một tình trạng được ơn khi chúng ta ăn năn. Vì vậy, nó được lấy làm động cơ, Giô-ên 2:13, ‘Hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thương xót;’ những tội nhân ăn năn sẽ thấy Ngài là như vậy. Sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 1:13, ‘Nhưng tôi đã được thương xót, ἠλεήθην; tôi đã bị ngập chìm trong sự thương xót.’ Cũng vậy trong việc ban cho chúng ta một tấm lòng để ăn năn và trở về cùng Ngài, I Phi-e-rơ 1:3. Chúng ta là những tội nhân không xứng đáng và khốn khổ, không thể tự giúp mình, và bấy giờ mắt Ngài đã thương xót chúng ta và tay Ngài đã cứu chúng ta; bởi ân điển đi trước của Ngài, Ngài đã đem chúng ta về nhà cùng chính Ngài.
[2.] Trong mọi ân điển tiếp theo mà chúng ta cần đến. Vì vậy, những đối tượng của sự thương xót của Ngài phải có một phẩm chất; như những người kính sợ Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:13; như những người yêu Ngài, và giữ các điều răn của Ngài, Xuất Hành Ký 20:6; những người bước đi đúng theo quy tắc của lời Ngài, Ga-la-ti 6:16. Đối với người thương xót, Ma-thi-ơ 5:7; vì đối với kẻ không thương xót, Đức Chúa Trời sẽ không tự bày tỏ là thương xót, Gia-cơ 2:13; nhưng đối với những người có phẩm chất như vậy, Ngài đổi mới sự thương xót tha thứ của Ngài, trong việc cất đi tội lỗi của những thất bại hằng ngày của chúng ta, Thi Thiên 25:7. Sự thương xót thánh hóa của Ngài, bằng cách giải thoát họ ngày càng nhiều hơn khỏi quyền thống trị của tội lỗi, Rô-ma 6:14. Sự thương xót gìn giữ của Ngài, bằng cách giải cứu họ khỏi những hoạn nạn, trong chừng mực điều đó là thích hợp: Thi Thiên 119:41, ‘Xin sự thương xót của Ngài đến cùng con, hỡi Đức Giê-hô-va; tức là sự cứu rỗi của Ngài tùy theo lời Ngài;’ Ca Thương 3:22, ‘Ấy là nhờ sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta không bị diệt mất, vì lòng thương xót của Ngài không dứt.’ Sự thương xót ban thưởng của Ngài: Giu-đe 21, ‘Trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Trời cho đến sự sống đời đời.’ Thi Thiên 62:12 cũng vậy, ‘Sự thương xót cũng thuộc về Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; vì Ngài trả cho mỗi người tùy theo công việc của người ấy.’ Ngài sẽ ân cần chấp nhận, ban thưởng, và đội mão cho mọi đầy tớ chân thành và trung tín của Ngài khi họ đã làm xong công việc của mình. Sự chân thành và trung tín sẽ được chấp nhận và ban thưởng, khi những sự yếu đuối và yếu kém sẽ được tha thứ và che đậy.
Thứ hai, bây giờ tôi hãy mở ra hai phụ tố của sự thương xót của Ngài.
1. Đó là sự thương xót dịu dàng: Lu-ca 1:78, ‘Bởi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Từ này có nghĩa là lòng ruột; như khi anh em thấy một tạo vật khốn khổ nghèo nàn, lòng ruột anh em chuyển động trong anh em, nhất là nếu anh em có quan hệ với người ấy. Misericordia complectitur affectum et effectum. Chúng ta hãy lấy mối quan hệ gần nhất. Nếu anh em là một người cha, chúng ta không cần phải nài xin nhiều một người cha để thương xót một đứa trẻ nghèo nàn không nơi nương tựa; chính lòng ruột của người ấy sẽ thuyết phục người ấy làm điều đó: Thi Thiên 103:13, ‘Như cha thương xót con cái mình thể nào, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những người kính sợ Ngài thể ấy.’ Hay nếu anh em nghĩ những đam mê ở nữ giới mãnh liệt hơn, hãy lấy mối quan hệ của một người mẹ; như A-ga đã bị cảm động đối với Ích-ma-ên khi nước trong bầu đã hết; bà ngồi đối diện đứa trẻ, và cất tiếng khóc, Sáng Thế Ký 21:16. Đức Chúa Trời sẽ lấy những tình cảm của một người mẹ; như Ê-sai 49:15, ‘Đàn bà há có thể quên con mình còn bú, mà không thương xót con trai của lòng mình sao? vâng, người ấy có thể quên, nhưng Ta sẽ không quên ngươi.’ Điều đó được trình bày cách đầy đam mê bởi tiên tri. Nếu mọi lòng thương xót của mọi người cha và mọi người mẹ được hợp lại với nhau, nó cũng chẳng là gì so với Đức Chúa Trời; Ngài là Cha của sự thương xót, Ngài là đầy lòng thương xót và thương xót, Gia-cơ 5:11. Đúng là ở trong Đức Chúa Trời không có bệnh tật, hay sự rối loạn của tâm trí, không có sự xáo động; nhưng có lòng thương xót và tình yêu dịu dàng, dù không có sự rối loạn, là điều sẽ không đứng vững với sự hoàn hảo của bản tính Ngài; tức là, Ngài để lòng đến, và chú ý đến sự khốn khổ của chúng ta. Sự dịu dàng của Đức Chúa Trời có thể được biết bởi lòng thương xót mà Đấng Christ đã có trong những ngày xác thịt của Ngài, vì Ngài là hình ảnh rõ ràng của con người của Cha Ngài. Bấy giờ chúng ta đọc, Ma-thi-ơ 9:36, ‘Khi Ngài thấy đoàn dân đông, Ngài động lòng thương xót họ, vì họ mệt mỏi và tản lạc như chiên không có người chăn.’ Các thầy dạy của họ đã không làm bổn phận của mình đối với họ theo bất kỳ cách hữu ích nào; điều này đã tác động đến lòng của Đấng Christ, khi Ngài thấy đoàn dân đông. Cũng vậy khi Ngài thấy nhiều người bệnh và ở dưới những bệnh tật khó chịu, Ma-thi-ơ 14:14, khi họ đi theo Ngài, Ngài thương xót họ, và giúp đỡ họ. Ma-thi-ơ 15:32 cũng vậy, Chúa Giê-xu có lòng thương xót đoàn dân đông, khi họ ở với Ngài ba ngày, và không có gì để ăn. Sự chăm sóc cho phúc lợi của con người nằm gần lòng của Đấng Christ. Trước khi các môn đồ chú ý đến điều đó, Ngài đã chú ý đến những nhu cầu của dân chúng, và bị cảm động bởi điều đó; Ngài không muốn để họ đi nhịn đói. Hai người mù, khi họ bày tỏ cách cảm động những sự khốn khổ của mình, Ma-thi-ơ 20:34, ‘Chúa Giê-xu động lòng thương xót họ, và chạm vào mắt họ.’ Lu-ca 7:13 cũng vậy; góa phụ ở Na-in than khóc đứa con trai duy nhất của mình, Chúa thấy bà, và động lòng thương xót bà, và phán cùng bà rằng, Đừng khóc. Đây là để nếm thử xem Đấng Christ đã có một tấm lòng dịu dàng như thế nào. Và ở trên thiên đàng, Ngài vẫn là một thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót; Ngài đã xuống với mục đích để tự làm quen với những đau buồn và sầu khổ của chúng ta. Chắc chắn Ngài bị cảm động bởi cảm giác về những sự yếu đuối của chúng ta, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù nó không có sự rối loạn cùng với nó, là thật, có tác dụng, và hiệu quả.
2. Sự thương xót dịu dàng của Ngài được thấy trong sự sẵn lòng của Ngài để nghe và giúp đỡ, và đến với tiếng kêu của dân Ngài, nếu họ chỉ có chút gì khiêm nhường và hữu ích trong những hoạn nạn của mình: Ê-sai 58:10, ‘Và nếu ngươi mở lòng cho người đói, và làm thỏa mãn linh hồn khốn khổ, thì ánh sáng của ngươi sẽ mọc lên trong sự tối tăm, và sự tối tăm của ngươi sẽ như ban trưa;’ Lu-ca 15:20, ‘Và người ấy đứng dậy và đến cùng cha mình; nhưng khi người ấy còn ở đằng xa, cha người ấy thấy người, và động lòng thương xót, và chạy đến ôm cổ người, và hôn người.’ Khi đứa con đang đến, người cha chạy đến gặp người: Ê-sai 65:24, ‘Trước khi chúng kêu cầu, Ta sẽ đáp lời;’ như thể Đức Chúa Trời không thể chờ đợi để nghe lời cầu nguyện được dâng lên: Thi Thiên 32:5, ‘Tôi đã nói, tôi sẽ xưng các sự vi phạm của tôi cùng Đức Giê-hô-va, và Ngài đã tha tội lỗi của tôi;’ Giê-rê-mi 31:19, 20, ‘Thật, sau khi tôi trở lại, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ vào đùi mình: tôi đã hổ thẹn, vâng, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình. Ép-ra-im há chẳng phải là con trai quý báu của Ta sao? há chẳng phải là đứa trẻ dễ thương sao? vì từ khi Ta phán nghịch cùng nó, Ta vẫn nhớ đến nó cách tha thiết; vì vậy lòng ruột Ta bị rối loạn vì nó, Ta chắc chắn sẽ thương xót nó, Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Những sự mềm lòng đầu tiên của tạo vật tác động đến lòng ruột thương xót của Đức Chúa Trời; khi chúng ta mới chỉ hình thành một mục đích, Chúa đã dễ dàng được nài xin.
3. Bởi những động cơ thúc đẩy Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót, là chỉ việc nhìn thấy sự khốn khổ của chúng ta, và vì vậy các thánh đồ thường trình bày tình trạng của mình như vậy: Thi Thiên 69:20, ‘Tôi nghèo và đau buồn; xin sự cứu rỗi của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, đặt tôi lên cao.’ Anh em thấy ông không đưa ra luận cứ nào khác ngoài sự đau buồn và khốn khổ của mình. Sự công chính tìm kiếm một đối tượng phù hợp, sự thương xót tìm kiếm một dịp phù hợp: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, ‘Vì Đức Giê-hô-va sẽ phán xét dân Ngài, và sẽ ăn năn vì các đầy tớ Ngài, khi Ngài thấy quyền năng của chúng đã mất, và không còn ai bị đóng lại hay còn lại.’
Thứ ba, phụ tố tiếp theo là ‘lớn lao.’ Sự thương xót của Đức Chúa Trời hiếm khi được nói đến trong Kinh Thánh mà không có một từ bổ sung nào đó để cho thấy sự dồi dào và xuất sắc của chúng; như Thi Thiên 130:7, ‘Vì ở nơi Đức Giê-hô-va có sự thương xót, và ở nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào;’ I Phi-e-rơ 1:3, ‘Theo sự thương xót dồi dào của Ngài;’ và Ê-phê-sô 2:4, ‘Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta.’ Ê-phê-sô 2:7 cũng vậy, ‘Sự giàu có quá bội của ân điển Ngài,’ ὑπερβάλλοντα πλοῦτον. Phao-lô nghĩ rằng mình không bao giờ có thể diễn đạt đủ: khi ông nói về sự thương xót, ông nói nó đã dư dật vượt quá; tất cả để cho thấy sự đông đảo và lớn lao của sự thương xót của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 51:1 cũng vậy, chúng ta đọc về sự đông đảo của sự thương xót dịu dàng của Ngài. Điều đó nhất định phải như vậy nếu chúng ta xét—
1. Có bao nhiêu người mà Đức Chúa Trời đã làm điều tốt cho, ngay cả bao nhiêu tạo vật đã, đang, và sẽ có ở trong thế gian. Không một ai đã từng có sự hiện hữu, mà không nếm trải sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Vâng, đối với sự thương xót đặc biệt của Ngài, cùng những người ấy được tha thứ, mọi người được chọn từ lúc khởi đầu của thời gian, cho đến ngày phán xét. Đức Chúa Trời đã làm gì trong những ngàn năm này mà thế gian đã tiếp tục, ngoài việc nhân lên những sự tha thứ và thông qua những hành động ân điển vì dân Ngài? Thời gian sẽ không còn nữa, chỉ vì còn một số người nữa mà Đức Chúa Trời có ý định tha thứ: II Phi-e-rơ 3:9, ‘Không muốn một người nào hư mất, nhưng muốn mọi người đều đến sự ăn năn.’ Khi chúng ta đến thiên đàng, chúng ta sẽ thấy ở đó biết bao tượng đài của ân điển! Một người sẽ nghĩ rằng thế gian vô ơn đã gây sự nản lòng, và Đức Chúa Trời sẽ không chờ đợi lâu hơn nữa; nhưng vẫn còn một số chỗ trống cần được lấp đầy: ‘Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở,’ Giăng 14:2. Chúng ta hao mòn bởi việc ban cho, ban từ chính mình điều chúng ta ban cho người khác; nhưng nguồn suối này không bao giờ khô cạn: Rô-ma 5:10, ‘Ân tứ tự do là từ nhiều sự vi phạm.’
2. Ngài ban cho mỗi người bao nhiêu lợi ích, nhiều hành động ân điển lặp lại cùng một loại, nhiều loại lợi ích khác nhau, sự thương xót thuộc về thân thể, sự thương xót thuộc về linh hồn: Thi Thiên 40:5, ‘Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời con, nhiều thay những công việc lạ lùng Ngài đã làm; và những tư tưởng Ngài đối với chúng con, không thể kể lại theo thứ tự cho Ngài được: nếu con muốn tuyên bố và nói về chúng, chúng nhiều hơn có thể đếm được.’ Sự thương xót riêng tư và sự thương xót công cộng, sự thương xót trong tay và sự thương xót trong hy vọng: Thi Thiên 31:19, ‘Ôi! sự tốt lành của Ngài thật lớn lao thay, là điều Ngài đã để dành cho những người kính sợ Ngài, là điều Ngài đã làm cho những người tin cậy Ngài trước mặt con cái loài người.’ Chúng ta không có một tội lỗi, mà có nhiều tội lỗi; không có một sự khốn khổ, mà có nhiều sự khốn khổ; vì vậy chúng ta có nhiều sự thương xót. Các tạo vật luôn ở trong một sự cần thiết nào đó, và vì vậy luôn là một đối tượng của sự thương xót. Đời sống này liên tục cần bao nhiêu sự nâng đỡ! tất cả những điều mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta.
3. Sự lớn lao của những tác động này, việc sai Con của Ngài: I Giăng 4:9, 10, ‘Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con duy nhất của Ngài đến thế gian, để chúng ta có thể sống nhờ Ngài. Tình yêu ở đây, không phải là chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, mà là Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.’ Ân tứ của chính Đức Thánh Linh để ở cùng chúng ta đời đời, Giăng 14:16, và bởi những hoạn nạn hiện tại để chuẩn bị chúng ta cho vinh hiển tương lai, II Cô-rinh-tô 4:17, và Rô-ma 8:18. Chắc chắn không gì ngoài sự thương xót, và sự thương xót lớn lao, có thể làm tất cả điều này cho chúng ta.
Ứng dụng 1. Để khuyên giục chúng ta xem xét điều này, và suy ngẫm nhiều về thuộc tính này. Để đạt mục đích này, tôi sẽ đưa ra vài sự xem xét:—
1. Mọi người đến cùng Đức Chúa Trời đều nên xem xét sự thương xót của Ngài; đó là động cơ lớn cho sự ăn năn, và việc bắt đầu làm quen với Đức Chúa Trời: Giô-ên 2:13, ‘Và hãy xé lòng các ngươi, chớ đừng xé áo, và hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời các ngươi, vì Ngài là đầy ân điển và thương xót, chậm giận, và giàu lòng nhân từ, và ăn năn về điều dữ.’ Những tư tưởng ngờ vực và không tin của chúng ta vẽ nên một bức tranh xấu về Đức Chúa Trời trong tâm trí chúng ta. Chúng ta nghĩ Ngài là một Đấng khó tính và khắc nghiệt, là Đấng sẵn sàng đoán phạt chúng ta hơn là tiếp nhận chúng ta vào sự thương xót. Như vậy chúng ta nhìn Ngài trong tấm gương của những nỗi sợ hãi đầy tội lỗi của chúng ta. Ôi không! Ngài là thương xót, nếu chúng ta chỉ chịu hạ mình xuống cùng Ngài. Hơn nữa, đó là một sự kiểm soát lớn đối với sự theo đuổi những sự hư không xác thịt của chúng ta: Giô-na 2:8, ‘Những kẻ theo đuổi những sự hư không dối trá từ bỏ sự thương xót của chính mình.’ Như vậy đối với những người an toàn và bất cẩn, khi họ xem xét tất cả ân điển và sự thương xót dịu dàng này, đó là phương tiện lớn để chinh phục họ bằng lòng nhân từ. Một sự xem xét nghiêm túc về những gì Đức Chúa Trời đã làm và sẵn sàng làm cho chúng ta: Rô-ma 12:1, ‘Tôi nài xin anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời.’ Sau-lơ đã khóc khi Đa-vít đã tha cho người, I Sa-mu-ên 24:16. Nếu chúng ta chưa đánh mất hết lòng chân thành: ‘Tôi không xứng đáng với tất cả sự thương xót và sự thành tín mà Ngài đã bày tỏ cho đầy tớ Ngài,’ Sáng Thế Ký 32:10. Rồi khi chúng ta đến lúc tính sổ và kiểm toán với Đức Chúa Trời, tổng số của chúng thật lớn lao dường nào! Có nhiều tác động của sự thương xót của Ngài hơn, và thuộc nhiều loại đa dạng hơn: Thi Thiên 139:17, ‘Các tư tưởng Ngài đối với con cũng quý báu thay, hỡi Đức Chúa Trời! tổng số chúng thật lớn lao thay!’
2. Biết Đức Chúa Trời là Đấng thương xót thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải xét xem lòng thương xót của Ngài lớn lao và dịu dàng đến đâu; vì con cái Đức Chúa Trời thường có những ý tưởng lớn lao và rộng rãi về điều đó. Chúng ta phải nghĩ về lòng thương xót ấy sao cho xứng với sự vô hạn của bản tánh Ngài, là Đấng mà lòng thương xót ấy thuộc về: Ê-sai 55:8, 9, “Vì ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán: vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu;” Ô-sê 11:9, “Vì ta là Đức Chúa Trời, chứ chẳng phải loài người.” Chúng ta chớ giới hạn Đức Chúa Trời theo khuôn thước chật hẹp của mình; giọt nước của chúng ta chóng cạn lắm. Phi-e-rơ, một người tốt: Sao! tha thứ bảy lần trong một ngày ư? Lòng thương xót ấy dịu dàng biết bao! Điều đó thật tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Các hành động của công lý trừng phạt được thi hành với ít nhiều miễn cưỡng, nhưng Ngài vui mừng khi làm ơn cho họ; Ngài hết sức sẵn lòng tuôn đổ lòng nhân từ của Ngài trên những tội nhân không xứng đáng và khốn khổ, là những kẻ đáng nhận điều trái ngược từ Ngài. Biển không chảy cách tự nhiên hơn, mặt trời không chiếu sáng cách tự nhiên hơn, lửa không cháy cách tự nhiên hơn, so với việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cách tự nhiên. Những ý tưởng này sẽ đáp lại mọi sự nghi ngờ và sợ hãi của một người ăn năn. Ngươi không bao giờ có thể có những ý tưởng quá lớn về Đức Chúa Trời.
3. Chúng ta sẽ không bao giờ có những ý tưởng lớn lao và rộng rãi như vậy về lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời cho bằng khi chúng xuất phát từ kinh nghiệm của chính mình và sự quan sát riêng của mình. Biết Đức Chúa Trời qua lời người ta kể lại sẽ không tác động trên ngươi như khi chính chúng ta đã thấy Ngài; như người ta đã nói với người đàn bà, Giăng 4:42, “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì lời ngươi nói, vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng đây thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian.” Chúng ta không nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời với bất kỳ cảm nhận và sự sống, tình cảm và sự thán phục nào, cho đến khi chúng ta đã nghiên cứu bản tánh Ngài và quan sát các đường lối Ngài; bằng không chúng ta chỉ nói theo thói quen khi ngợi khen Ngài vì các sự thương xót của Ngài, và đó chỉ là một lời khen sáo rỗng: Thi Thiên 103:1–3, “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và mọi điều ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh Ngài: hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên mọi ân huệ của Ngài: Ngài tha thứ mọi tội ác ngươi, chữa lành mọi bệnh tật ngươi,” v.v.
4. Bấy giờ kinh nghiệm của chính chúng ta sẽ cho chúng ta biết sự lớn lao và dịu dàng của lòng thương xót, khi chúng ta cảm nhận được tội lỗi và sự khốn khổ của mình. Khi một người thấy tội lỗi mình lớn, các mối nguy của mình lớn, thì người ấy cũng sẽ thấy các sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với mình lớn: Thi Thiên 86:13, “Vì sự thương xót Chúa đối với tôi rất lớn, vì Chúa đã giải cứu linh hồn tôi khỏi âm phủ sâu thẳm nhất.” Chúng ta không biết sự tha thứ lớn đến đâu nếu không bởi món nợ lớn đến đâu, cũng không biết sự bảo vệ và giải cứu của chúng ta lớn đến đâu nếu không bởi mối nguy lớn đến đâu. Đức Chúa Trời tiếp tục để hoạn nạn ở trên dân Ngài, để họ cảm nhận được sự ngọt ngào của lòng thương xót, và sự giúp đỡ của Ngài trong sự giải cứu họ: Rô-ma 5:8, “Nhưng chính ở đây Đức Chúa Trời bày tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, rằng khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.”
5. Khi cảm nhận của chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ đã khiến lòng thương xót càng được đề cao đối với chúng ta, chúng ta nên tôn đại lòng thương xót ấy, cả về phương diện cầu khẩn lẫn phương diện cảm tạ.
[1.] Về phương diện cầu khẩn. Khi chúng ta ở dưới những nỗi sợ hãi và nản lòng, chúng ta nên đặt những sự thương xót lớn lao và dịu dàng này đối trọng trong cán cân chống lại những nghi ngờ và sợ hãi của mình. Tội lỗi chúng ta nhiều, hoạn nạn chúng ta lớn, thế nhưng chúng ta chớ nản lòng mà không cầu nguyện, và dâng lời cầu khẩn lên Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho một dân biết ăn năn, và giúp đỡ một người cầu khẩn biết cảm nhận. Chúng ta càng cảm nhận sự khốn khổ của mình, chúng ta càng là đối tượng thích hợp cho lòng thương xót. Điều gì đang làm phiền chúng ta? sợ rằng mình sẽ không được Đức Chúa Trời nhậm khi cầu nguyện chăng? Các ngươi nghe Ngài đổi lòng nhanh chóng thế nào khi các ngươi đổi lòng và nằm nơi chân Ngài; vì lòng thương xót tha thứ còn có ích gì nếu không phải để khích lệ những tội nhân có lòng tan vỡ? “Chúng tôi có nghe rằng các vua của Y-sơ-ra-ên là các vua thương xót.” Bên-ha-đát đã thua trận, và rất sợ mất mạng cùng với vương quốc mình, bạn hữu của ông an ủi ông bằng danh tiếng họ đã nghe về các vua của Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 20:31. Chúng ta biết chắc chắn rằng thật khó để nâng đỡ những tội nhân thật sự nghèo hèn, ngã lòng, dù trước đó họ có tự phụ đến đâu. Đức Chúa Trời muốn những người này được khích lệ bằng mọi cách; vì vậy dù ngươi có nhiều điều phản đối xuất phát từ sự không xứng đáng của mình, từ số lượng đông đảo và sự lớn lao của tội lỗi mình. Hay đó là quyền lực của loài người, và sự khó khăn của sự giải cứu chúng ta chăng? Lòng thương xót của Đức Chúa Trời vượt quá tỷ lệ tàn ác của họ. Những kẻ áp bức chúng ta càng hung bạo và vô đạo bao nhiêu, chúng ta càng có nhiều hy vọng về sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta bấy nhiêu: Thi Thiên 86:14, 15, “Hỡi Đức Chúa Trời, kẻ kiêu ngạo đã nổi lên chống lại tôi, và một đám người hung bạo đã tìm hại mạng sống tôi, và chúng chẳng để Chúa ở trước mặt chúng: nhưng, lạy Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, và nhân từ, chậm giận, và dồi dào sự thương xót và chân thật.”
[2.] Chúng ta hãy tôn đại lòng thương xót ấy về phương diện cảm tạ: Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi không xứng đáng với mọi sự thương xót,” v.v. Nhỏ hơn điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài. Chúng ta hãy xét sự không xứng đáng của mình; để Đức Chúa Trời được mọi vinh hiển.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta phải thương xót: chúng ta nên giống như Đức Chúa Trời, chúng ta hãy mặc lấy lòng thương xót: Cô-lô-se 3:12, “Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài, hãy có lòng thương xót, hãy mặc lấy sự nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục;” Lu-ca 6:36, “Các ngươi phải thương xót, như Cha trên trời của các ngươi cũng thương xót.”
BÀI GIẢNG CLXXV
Các quan trưởng đã bắt bớ tôi vô cớ: nhưng lòng tôi đứng trong sự kính sợ lời Chúa.—CÂU 161
Trong câu này chúng ta có—
Thứ nhất, sự cám dỗ của Đa-vít.
Thứ hai, tâm trạng tin kính của linh hồn ông.
Thứ nhất, trong sự cám dỗ của Đa-vít, hãy lưu ý—
1. Bản chất của nó, đó là một sự bắt bớ.
2. Các công cụ của nó, Sau-lơ, và những người đứng đầu ở quanh ông, các quan trưởng.
3. Sự ác ý và vô căn cứ của nó, vô cớ.
Thứ hai, tâm trạng tin kính của lòng ông, nhưng lòng tôi, v.v. Và ở đó chúng ta có—
1. Nơi ở của tình cảm ấy, lòng tôi.
2. Loại tình cảm ấy, đứng trong sự kính sợ.
3. Đối tượng của nó, lời của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, về sự cám dỗ của Đa-vít, tôi sẽ không bàn đến thêm ngoài mức một lời dẫn nhập, hay sự cần thiết của việc giải thích buộc tôi phải suy xét đôi chút về nó. Và—
1. Từ bản chất của nó. Sự bắt bớ là một trong những thử thách thường xuyên của con cái Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời sửa phạt họ vì họ không tốt hơn, Ê-sai 27:9, thì thế gian bắt bớ họ vì họ tốt như vậy, Giăng 15:19. Điều này đã luôn luôn và sẽ luôn luôn là phần của con cái Đức Chúa Trời trong khi còn có hai dòng dõi trên thế gian: Sáng Thế Ký 3:15, “Ta sẽ làm cho ngươi và người nữ, dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ thù nghịch nhau.” Và sứ đồ nói, Ga-la-ti 4:29, “Nhưng như thuở xưa, kẻ sinh bởi xác thịt bắt bớ kẻ sinh bởi Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy.” Chỗ đầu tiên nói về sự thù nghịch giữa Hội Thánh và những kẻ chống đối công khai của Hội Thánh; chỗ thứ hai là trong gia đình của Áp-ra-ham, và được đưa ra để an ủi các thành viên chân thật của Hội Thánh Cơ Đốc trước những sự bắt bớ họ phải chịu từ các sứ đồ giả và những kẻ đi theo nhà hội Do Thái. Y-sác được sinh ra bởi quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, theo nội dung của lời hứa; Ích-ma-ên bởi sức mạnh thông thường của tự nhiên, một hình bóng của người được tái sinh và người chưa được tái sinh, Giăng 1:13. Sự bắt bớ là điều chung cho Hội Thánh trong mọi thời đại, khi ấy và bây giờ; vì vậy, khi họ càng trở nên tệ hơn, chúng ta hãy càng trở nên tốt hơn; và chúng ta hãy bằng lòng đi con đường thường xuyên, qua thập tự giá, để đến vương miện.
2. Các công cụ của sự hoạn nạn của ông là Sau-lơ và những người đầu não ở quanh ông. Người của Đức Chúa Trời đã nói, “Kẻ bắt bớ tôi nhiều lắm,” câu 157; nay ông cho thấy họ không phải là những kẻ hèn hạ, thuộc loại thấp kém, nhưng là những kẻ bởi quyền lực của mình có thể nghiền nát ông, những kẻ bởi địa vị của mình đáng lẽ phải là nơi ẩn náu cho ông. Tôi nhận thấy, thử thách càng đau đớn hơn khi hoạn nạn của chúng ta không chỉ đến từ những kẻ thấp hèn nhất trong dân, mà từ chính những người cai trị. Không nghi ngờ gì, một phần lớn dân chúng đã đi theo Sau-lơ trong việc bắt bớ Đa-vít, thế nhưng giới quý tộc gây phiền phức cho ông nhiều nhất. Trong thời sơ khai, lapidibus nos invadit inimicum vulgus—đám cặn bã thấp hèn sẵn sàng ném đá các Cơ Đốc nhân nhất; nhưng đó chỉ là cơn giận thú tính đơn thuần: một đám đông, dù có quyền lực, vẫn không có thẩm quyền. Nhưng khi những người cai trị chống lại họ, và bắt bớ họ bằng các sắc lệnh và hình phạt, bấy giờ sự tàn phá lớn nhất đã xảy đến với họ. Thấy mạng lệnh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng khiến thử thách càng thêm đau đớn. Người tin kính đáng lẽ phải được những người cai quản mình bảo vệ, vì vậy họ được gọi là các cái khiên của đất, Thi Thiên 49:9. Nhưng nay khi họ bắt bớ những người ấy vì cớ sự công chính, đó là một sự cám dỗ đau đớn nhưng không lạ lùng. Họ có thể làm vậy một phần vì thiếu hiểu biết: I Cô-rinh-tô 2:8, “Điều đó không một quan trưởng nào của đời này từng biết, vì nếu họ đã biết, họ đã không đóng đinh Chúa vinh hiển trên thập tự giá;” và một phần vì thành kiến và lòng nhiệt thành mù quáng; như vậy đá góc bị những thợ xây loại bỏ, Thi Thiên 118:22, được áp dụng cho những kẻ bắt bớ Đấng Christ: Công Vụ 4:11, “Đá mà các ngươi là thợ xây đã loại bỏ đã trở nên đá góc nhà;” và một phần bởi sự xúi giục của những kẻ ác. Những kẻ ác ra sức lôi kéo những người có quyền chống lại dân của Đức Chúa Trời, và làm cho dân ấy trở nên đáng ghét đối với họ: Châm Ngôn 29:10, “Kẻ khát máu ghét người trọn vẹn.” Sự nịnh hót tạo ra đòn tấn công đầu tiên cho công việc vô đạo, Công Vụ 24:1–3. Và một phần vì sự giàu có và quyền lực làm cho con người trở nên hung dữ, làm họ phồng lên với sự kiêu ngạo, làm họ đầy sự thù nghịch chống lại các đường lối của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 123:4, “Linh hồn chúng tôi thật đầy dẫy sự nhạo báng của kẻ an nhiên, và sự khinh miệt của kẻ kiêu ngạo.” Vậy thì, chúng ta chớ sờn lòng dù những người lớn có thành kiến chống lại chúng ta, và chúng ta có những kẻ thù quyền thế trong Hội Thánh và trong nhà nước: Ma-thi-ơ 10:17, 18, “Hãy coi chừng người ta, vì họ sẽ nộp các ngươi cho các hội đồng, và sẽ đánh đòn các ngươi trong các nhà hội của họ; và các ngươi sẽ bị giải đến trước mặt các quan thống đốc và các vua vì cớ ta, để làm chứng chống lại họ và các dân ngoại.” Dù chúng ta bị bắt bớ bằng những sự quở trách, dân sự và thuộc Hội Thánh, và cả hai cơ quan xét xử đều sấm sét chống lại chúng ta: Giăng 16:1, 2, “Ta đã bảo các ngươi những điều này, để các ngươi khỏi bị vấp phạm; họ sẽ trục xuất các ngươi khỏi nhà hội; vả, giờ đến, khi kẻ nào giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình đang phục vụ Đức Chúa Trời.” Thấy quyền lực, vốn thuộc về Đức Chúa Trời, bị hướng chống lại Đức Chúa Trời và lợi ích của Ngài, là một vật vấp phạm; con thú trong sách Khải Huyền đẩy bằng những sừng của chiên con. Nhưng Đấng Christ đã nói trước với chúng ta về những điều này, để chúng ta được trang bị trước chống lại chúng. Những người theo Đấng Christ không chỉ phải chờ đợi những tổn thương từ những kẻ ác theo cách hỗn loạn, mà còn thường xuyên được thi hành bởi các cơ quan xét xử cố định; bị ném ra khỏi Hội Thánh bởi sự dứt phép thông công, và ra khỏi thế gian bởi cái chết. Chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì những người cai trị chúng ta đối xử với chúng ta cách Cơ Đốc hơn; và chúng ta chớ chọc giận họ, nhưng hãy bày tỏ mọi tình yêu thương, sự nhu mì và sự vâng phục; và hãy để sự cai trị ôn hòa của vị quân vương đầy ân điển của chúng ta thúc giục chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự tiếp tục của đời sống người, và sự thịnh vượng của các công việc người: đó chẳng qua là lòng biết ơn cần thiết mà chúng ta phải trả cho người vì sự an nghỉ và bình an chúng ta hưởng dưới sự cai trị của người.
3. Sự ác ý và vô căn cứ của sự bắt bớ này, “vô cớ.” Đa-vít đã không chịu khổ vì những gì ông đáng chịu như một kẻ làm ác; ông đã không làm điều gì bất phục tùng chống lại thẩm quyền của Sau-lơ; khi ông đã tha mạng cho người trong hang, ông đưa ra một lời chứng đầy đủ: I Sa-mu-ên 24:17, “Ngươi công chính hơn ta, vì ngươi đã lấy điều thiện báo ta, còn ta đã lấy điều ác báo ngươi.” Lại nữa, ông có một lời chứng khác khi ông bất ngờ đến trại của người đang ngủ: I Sa-mu-ên 26:21, “Hãy trở về, con ta Đa-vít; ta sẽ không làm hại ngươi nữa, vì hôm nay mạng sống ta đã được quý trọng trước mắt ngươi: nầy ta đã làm như kẻ dại, và đã phạm lỗi rất lớn.” Theodoret giải thích điều này về câu tiếp theo, với sự áp dụng cho những đoạn này. Khi Đa-vít thấy Sau-lơ đang ngủ, ông đã không giết người, và điều này an ủi ông hơn là nếu ông đã giết và chiếm được mọi chiến lợi phẩm của họ. Hãy lưu ý, chúng ta có thể trình bày trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời tốt hơn khi chúng ta chịu khổ vô cớ; bấy giờ những sự chịu khổ của chúng ta là những sự chịu khổ trong sạch, an ủi chúng ta hơn, và tôn vinh Đức Chúa Trời hơn. Đó là vinh quang của Đa-ni-ên khi người ta không thể tìm thấy một cớ hay lỗi nào chống lại ông, ngoài ra chỉ trong vấn đề về Đức Chúa Trời của ông, Đa-ni-ên 6:4, 5. Cách cư xử không chỗ trách được làm thất bại sự ác ý của những kẻ ác, hoặc làm họ xấu hổ. Cajus Sejus vir bonus nisi quod Christianus. Nay một tội trạng giả vờ không lấy mất vinh quang khỏi chúng ta. Sau-lơ giả vờ rằng Đa-vít là kẻ thù của mạng sống và vương miện của người, nhưng Đa-vít tuyên bố điều ngược lại bằng lời nói và việc làm; ông đã có thể giết người hai lần. “Hãy bịt miệng sự dốt nát của những người ngu dại,” I Phi-e-rơ 2:15. Có thể có trong tòa án của loài người một cớ mà trước mặt Đức Chúa Trời không phải là cớ chính đáng, như khi chúng ta bị trừng phạt vì vi phạm luật trái với bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 94:20, “Ngôi của sự gian ác, là ngôi lập ra tội ác theo luật lệ, có thể giao thông với Chúa chăng?”
Vậy thì, dù chúng ta chịu khổ điều gì, hãy để điều đó là vô cớ. Có đủ cớ về phía Đức Chúa Trời để làm chúng ta khổ sở và đánh chúng ta vì tội lỗi mình; nhưng về phía loài người, chúng ta chớ tự chuốc lấy những sự chịu khổ cho mình bởi những sự khiêu khích của mình. Nhờ đó chúng ta sẽ có nhiều bình an hơn trong những sự chịu khổ, và mang lại nhiều vinh hiển hơn cho tôn giáo: I Phi-e-rơ 3:17, “Vì nếu ý muốn Đức Chúa Trời là vậy, thì thà chịu khổ vì làm điều thiện còn hơn vì làm điều ác;” I Phi-e-rơ 4:15, 16, “Nhưng chớ có ai trong các ngươi chịu khổ như kẻ giết người, hay kẻ trộm cắp, hay kẻ làm ác. Nhưng nếu có ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, thì chớ hổ thẹn; nhưng hãy vì cớ đó mà tôn vinh Đức Chúa Trời.” Chắc chắn thập tự giá của Đấng Christ an ủi hơn thập tự giá của Ba-ra-ba.
Thứ hai, chúng ta hãy đến với tâm trạng đầy ân điển của lòng ông, đứng trong sự kính sợ lời, nhưng lòng tôi đứng trong sự kính sợ lời Chúa.
Giáo lý. Đứng trong sự kính sợ lời của Đức Chúa Trời là một tâm trạng đầy ân điển của lòng.
Người của Đức Chúa Trời thường được mô tả bằng điều đó: Châm Ngôn 13:13, “Kẻ khinh bỉ lời sẽ bị hủy diệt; nhưng kẻ kính sợ điều răn sẽ được thưởng.” Có nhiều người sợ một sự phán xét, khi, theo vẻ bề ngoài có thể thấy, nó dường như sắp giẫm lên gót của tội lỗi; vâng, và một số người sợ một lời đe dọa, ít nhất khi nó dường như sắp được hoàn thành; nhưng ai sợ một điều răn ngoài một tấm lòng đầy ân điển? Đây là lý do đủ để rút lui nếu một điều răn đứng trên đường; nó còn hơn là nếu có một con sư tử trên đường, hay một đội quân có vũ trang, hay một thiên sứ với gươm rút ra, như đã đứng trên đường để chặn Ba-la-am. Họ có một sự tôn kính sâu sắc đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và không dám vượt qua, khi Đức Chúa Trời bởi luật pháp Ngài đã rào đường của họ lại. Như vậy Ê-sai 66:2, “Ta sẽ đoái xem người có lòng nghèo khó và ăn năn thống hối, và run sợ khi nghe lời ta;” một người bị tác động theo án quyết và bản án đã tuyên trong lời; nếu lời nói những điều cay đắng, hay lời nói sự bình an, người ấy bị tác động tương ứng; đây là người mà Đức Chúa Trời sẽ đoái xem: Ê-xơ-ra 9:4, “Bấy giờ mọi người run sợ vì các lời của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đều nhóm họp lại với tôi.” Không ai cẩn thận sửa chữa những rối loạn, dùng mọi phương tiện họ có thể để ngăn chặn sự phán xét, như những người run sợ trước lời của Đức Chúa Trời; và vì vậy họ hơn những người khác đã nhóm họp lại với Ê-xơ-ra. Một người đã đạt được một điểm lớn khi người ấy không đánh giá tình trạng của mình bởi những khả năng bên ngoài, mà bởi bản án của lời. Thật đầy hy vọng nếu lời nói điều tốt cho người ấy, buồn bã khi lời nói những điều cay đắng. Người này sẽ bị tác động khác với đa số, và cẩn thận hơn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một lần nữa: Ê-xơ-ra 10:3, “Những người run sợ vì điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta.” Sê-ca-nia giao việc cải cách cho họ. Đây là những người có lương tâm chính xác; họ lấy các điều răn của Đức Chúa Trời làm quy tắc của mình, và run sợ khi nhận thấy có bất cứ điều gì được làm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Không ai thích hợp như họ để xét đoán các trường hợp của lương tâm và điều chỉnh các công việc; những người nới rộng cho mình, và không đứng cách cẩn thận như vậy trên ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ lỏng lẻo hơn và chiều theo dục vọng của chính mình và tính khí của người ta.
1. Tôi sẽ cho các ngươi thấy đứng trong sự kính sợ lời là gì.
2. Sau đó đưa ra các lý do tại sao những người tin kính sẽ làm như vậy.
Thứ nhất, đứng trong sự kính sợ lời là gì. Chúng ta sẽ xác định điều đó bằng cách mở ra các hoàn cảnh của bản văn. Và—
1. Chúng ta hãy lưu ý nơi ở của tình cảm này, lòng, “Lòng tôi đứng trong sự kính sợ lời Chúa.” Một sự tôn kính thật đối với lời của Đức Chúa Trời phải được trồng trong lòng, bằng không mọi sự tuyên xưng tôn trọng bên ngoài chỉ là giả hình: Thi Thiên 50:16, 17, “Nhưng Đức Chúa Trời phán với kẻ ác rằng: Ngươi có cớ gì mà thuật lại các luật lệ của ta, và lấy giao ước của ta vào miệng ngươi? vì ngươi ghét sự dạy dỗ, và ném bỏ các lời ta ra sau lưng ngươi.” Nhiều người có thể long trọng giả vờ tin kính, và nói về điều đó, và có lẽ giảng về điều đó, cho người khác, nhưng không chính xác cải cách các thực hành xác thịt của mình; họ chỉ lạm dụng chính mình và lừa dối người khác. Nhiều người bị mê hoặc cách kỳ lạ bởi chính sự lừa dối của lòng mình và quyền lực của Sa-tan, đến nỗi họ có thể tuyên xưng tôn giáo thật mà không hối hận trong lương tâm, giả vờ có một giao ước với Đức Chúa Trời, nhưng lại sỉ nhục tôn giáo đó bằng cách sống buông tuồng và gây tai tiếng, và có thể phá vỡ giao ước mà không một chút do dự; những kẻ như vậy là những kẻ khinh bỉ lời của Đức Chúa Trời, dù họ dường như là những kẻ tôn kính lời ấy. Thi Thiên đó nói về sự nhóm họp của Hội Thánh Phúc Âm: “Hãy nhóm họp các thánh đồ của ta lại với ta, là những người đã lập giao ước với ta bằng của lễ hy sinh;” không phải của lễ bằng bò đực và dê đực, mà bằng Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nhiều người làm ô uế giao ước này, và bị mọi sự cám dỗ cuốn đi, một số là những kẻ trộm cắp và tống tiền tham lam, một số là những kẻ ngoại tình dơ bẩn, một số là những kẻ ghét sự tin kính, một số là những kẻ vu khống, nói xấu lén lút và gây tổn thương. Trong thế giới Cơ Đốc, lời tiên đoán này được ứng nghiệm quá rõ ràng; Cơ Đốc nhân xác thịt và Cơ Đốc nhân nghiêm túc tuyên xưng sự tôn trọng đối với cùng một Kinh Thánh, tin cùng một tín điều, bước vào bởi cùng một phép báp-têm, tuyên bố đặc quyền bởi cùng một giao ước, nhưng lại ghét nhau, và trái ngược nhau hoàn toàn như những kẻ ngoại đạo và người ngoại giáo. Một bên, có sự tôn trọng bằng miệng đối với lời, bên kia, sự tôn trọng bằng lòng; một bên ở trong giao ước bề ngoài với Đức Chúa Trời, bên kia được đưa vào sân trong. Đức Chúa Trời chịu đựng lâu dài đối với loại người trước, nhưng sẽ không chịu đựng mãi mãi: như vậy Giê-rê-mi 12:2, “Chúa ở gần trong miệng họ, nhưng xa cách lòng dạ họ.” Họ tuyên xưng Ngài bằng lời, nhưng chối bỏ Ngài trong lòng và trong việc làm; đến gần Ngài bằng vẻ bề ngoài và giả vờ như một dân giao ước với Ngài, nhưng lòng, tình yêu, và tình cảm của họ hoàn toàn xa lạ với Ngài; và sẽ lấy làm khó chịu nếu tôn giáo của họ bị chứng minh là sai hay bị chất vấn, nhưng lại không được đưa vào dưới quyền năng của nó. Như vậy Ê-sai 29:13, “Dân này đến gần ta bằng miệng, và tôn vinh ta bằng môi, nhưng lòng chúng đã lìa xa ta, và sự chúng kính sợ ta chỉ do các giềng mối của loài người dạy bảo;” vì cớ truyền thống, dạy dỗ bằng thẩm quyền, duy trì hay áp đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Một sự thờ phượng và tôn trọng đối với Đức Chúa Trời thì họ sẽ có, nhưng là loại không xuất phát từ một ấn tượng trên lòng họ, mà chỉ để phù hợp với các phong tục của họ.
2. Loại tình cảm ấy, “đứng trong sự kính sợ.” Có hai loại kính sợ đối với lời—(1.) Một loại khiến chúng ta xa rời nó; (2.) Một loại khác kéo chúng ta đến với nó.
[1.] Sự sợ hãi và kính sợ đối với lời khiến chúng ta xa rời nó được nói đến trong Giăng 3:20, 21, “Vì phàm ai làm điều ác thì ghét sự sáng, và không đến với sự sáng, e rằng các việc của mình bị quở trách. Nhưng ai làm theo chân lý thì đến với sự sáng, để các việc của mình được bày tỏ rằng chúng đã được làm trong Đức Chúa Trời.” Những người xác thịt, sống trái với ánh sáng của tự nhiên và Kinh Thánh, đến nỗi họ không thể chịu đựng bất cứ điều gì khiến họ nghiêm túc nhớ đến Đức Chúa Trời, Đây là một hệ quả của chủ nghĩa luật pháp và sự sợ hãi nô lệ, mà như nó tự bày tỏ trong thái độ của nó đối với chính Đức Chúa Trời, thì cũng vậy trong thái độ của nó đối với các thánh đồ và lời của Ngài. Đối với chính Đức Chúa Trời: một sự sợ hãi nô lệ đối với Đức Chúa Trời luôn đi kèm với một sự ác cảm hay quay lưng khỏi Ngài; như A-đam có tội đã sợ Đức Chúa Trời, và ẩn mình trong các bụi cây, Sáng Thế Ký 3:10; và một lương tâm không lành mạnh vẫn e ngại Đức Chúa Trời, và tránh xa Ngài. Cũng vậy đối với các thánh đồ, là những người có hình ảnh của Đức Chúa Trời in trên họ; họ sợ các thánh đồ và ghét họ; như Hê-rốt sợ Giăng, và giết ông, Mác 6:20. Người ta vẫn ghét điều họ không muốn bắt chước. Lương tâm tự nhiên trong họ bày tỏ sự tôn kính đối với hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong đời sống của dân Ngài; họ thấy một sự xuất sắc nơi những người ấy mà họ không có; và vì mọi người giữ gìn sự uy nghiêm của sự tuyên xưng của mình đều là những đối tượng làm sống lại tội lỗi, họ ghét những người ấy; và nếu lòng căm ghét của họ lớn hơn nỗi sợ, họ tiêu diệt những người ấy khi điều đó nằm trong quyền của họ. Cũng vậy đối với lời; họ sợ lời, đến nỗi đứng xa nó, và không thể chịu đựng nó, không hơn mắt đau có thể chịu ánh sáng của mặt trời. Họ muốn nuôi dưỡng dục vọng và các thực hành xác thịt của mình, và vì vậy ghét ánh sáng phơi bày chúng là sai; như những người muốn ngủ kéo rèm lại để ngăn ánh sáng; trong khi, ngược lại, người tin kính vui thích khi các đường lối của mình được thử nghiệm và bày tỏ bởi ánh sáng này; đó là một ánh sáng làm tươi tỉnh đối với họ, nhưng là một ánh sáng quở trách và phơi bày đối với người khác; nó thuyết phục họ rằng họ là như vậy. Nay họ tránh mọi phương tiện tra xét và biết chính mình, bằng cách ước những điều như vậy không phải là tội, hay không muốn biết chúng là như vậy, và rằng không có một Đức Chúa Trời để trừng phạt họ. Nhưng một người chân thành bị tác động cách khác; người ấy ghen tị và nghi ngờ chính mình, người ấy mang công việc của mình đến cán cân của Đức Chúa Trời, và không thể yên lương tâm mình nếu không có sự chấp nhận của Đức Chúa Trời.
[2.] Có một sự kính sợ đối với lời, không phải loại khiến chúng ta e ngại nó, mà khiến chúng ta dịu dàng không vi phạm nó, hay làm bất cứ điều gì trái với nó. Đây không phải là kết quả của sự sợ hãi nô lệ, mà của tình yêu thánh; nó không sợ lời, mà vui thích trong lời, khi lời bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời cho chúng ta, như trong câu tiếp theo. Điều này được gọi bằng một tên riêng, sự tôn kính, hay sự kính sợ tin kính; khi chúng ta xét xem lời đó là của ai, của Đức Chúa Trời; Đấng là Đức Chúa Trời của chúng ta, và có quyền ra lệnh điều Ngài muốn; Đấng mà ý muốn và lời của Ngài chúng ta đã đầu phục vâng theo, và dâng mình để bước đi xứng đáng với Ngài trong mọi sự đẹp lòng; Đấng có thể tìm thấy chúng ta trong mọi sự thiếu sót của chúng ta, vì biết chính những ý tưởng của chúng ta từ xa, Thi Thiên 139:2; và có mọi đường lối của chúng ta ở trước mặt Ngài, và là Đấng sẽ không tha thứ những sự vi phạm cố ý của chúng ta: Giô-suê 24:19, “Ngài là một Đức Chúa Trời thánh và kỵ tà; Ngài sẽ không tha thứ những sự vi phạm và tội lỗi của các ngươi,” là tội mà họ cứ tiếp tục trong đó mà không ăn năn; và như vậy chúng ta tiếp nhận lời với sự run rẩy của lòng mà Đức Chúa Trời rất tôn trọng.
3. Đối tượng, “lời Chúa;” nghĩa là, toàn bộ lời của Đức Chúa Trời—giềng mối với chế tài kép của nó, lời đe dọa và lời hứa; giềng mối là quy tắc của bổn phận chúng ta; chế tài, là quy tắc về cách Đức Chúa Trời hành động. Chúng ta phải đứng trong sự kính sợ không chỉ đối với lời đe dọa, mà chính giềng mối; vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời có ảnh hưởng lớn trong việc tạo ra sự kính sợ này đối với lời. Điều đó có trong các thiên sứ và các tạo vật trên trời, mà hạnh phúc của họ được bảo đảm tuyệt đối cho họ, Giu-đe 4. Nền tảng lớn của nó là thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và điều đó được thấy trong giềng mối nhiều như trong chế tài. Ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do của bổn phận chúng ta, và ý muốn của Ngài được tuyên bố trong lời Ngài là quy tắc của nó; và các thánh đồ vâng lời intuitu voluntatis—chỉ một cái nhìn thoáng qua về ý muốn của Ngài, dù không có bất tiện nào nên theo sau nó: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời;” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, “Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ liên quan đến các ngươi;” I Phi-e-rơ 2:15, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy,” v.v. Nhưng tôi vẫn không muốn loại trừ chế tài; không, ngay cả phần buồn của nó; không lời đe dọa, cũng không lời hứa; vì tôi không dám mâu thuẫn với bất kỳ phương pháp nào của Đức Thánh Linh; cũng không loại trừ lý lẽ của Ngài khỏi việc có ảnh hưởng trên sự vâng lời của chúng ta, như Ngài kể cho chúng ta về Môi-se, người đã để mắt đến sự báo đáp của phần thưởng, Hê-bơ-rơ 11:26. Cũng vậy về Gióp, người dịu dàng không làm bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời là một nỗi kinh hoàng đối với ông, Gióp 31:23. Sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời cách thánh khiết không phải là tội, mà là một ân điển, một điểm lớn của bổn phận chúng ta; vâng, một vấn đề của đức tin để nhận thức sự hủy diệt mà Đức Chúa Trời trong lời Ngài đe dọa đối với tội nhân. Sự không tin vào lời đe dọa đã có một sự chi phối lớn trong tội đầu tiên: “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu,” Sáng Thế Ký 3:4; và nó vẫn là một thành phần chính. Người ta tự khích lệ mình nổi loạn vì họ coi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời như một bù nhìn vô ích, và rằng Ngài chỉ dọa chúng ta bằng một nỗi kinh hoàng lừa dối và một tia lửa giả. Nhưng sự suy ngẫm về lời đe dọa không được ở một mình, điều đó sinh ra chủ nghĩa luật pháp; cũng không chỉ về những lời hứa mà thôi; mà một sự kính sợ và tôn kính sâu sắc đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời phải là điều chính chi phối lương tâm. Một Cơ Đốc nhân không cần gì hơn để thúc đẩy hay ngăn cản mình, ngoài việc biết Đức Chúa Trời muốn mình làm gì hay không làm gì. Nỗi kinh hoàng xuất phát từ sự sợ hãi nô lệ đơn thuần đối với Đức Chúa Trời như một quan xét và Đấng báo thù thì không đúng; mà là một sự kính sợ vừa xuất phát từ việc nhìn xem Đức Chúa Trời vừa là một nhà lập pháp khôn ngoan, một người cha nhân từ, vừa là một quan xét công chính. Một người con, một đứa trẻ, nếu nó tự cho phép phá vỡ các mối ràng buộc của bổn phận, sẽ phải đau đớn vì điều đó: dù một tín hữu vâng lời và tránh xa tội lỗi trên những điều kiện cao hơn và cao quý hơn cơn thạnh nộ, người ấy vẫn tận dụng tốt những nỗi kinh hoàng này nữa; vì sự kính sợ tin kính bị ảnh hưởng bởi việc Đức Chúa Trời là một ngọn lửa thiêu đốt: Hê-bơ-rơ 12:29, 30, “Chúng ta hãy có ân điển, nhờ đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng Ngài, với sự tôn kính và sự kính sợ tin kính; vì Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt.”
Thứ hai, chúng ta đến với các lý do tại sao chúng ta nên đứng trong sự kính sợ lời của Đức Chúa Trời.
1. Từ tác giả của nó; đó là lời của Đức Chúa Trời, không phải lời của một người yếu đuối, mà của Đức Chúa Trời lớn lao và quyền năng. Thẩm quyền của Ngài là tối cao, quyền năng của Ngài là vô hạn, sự hiểu biết của Ngài là chính xác, chân lý của Ngài là không thể nghi ngờ, sự thánh khiết của Ngài là không tì vết, công lý của Ngài là vô tư. Những lý do tương tự thúc đẩy chúng ta sợ Đức Chúa Trời cũng thúc đẩy chúng ta tôn kính lời Ngài; và thêm điều này trên hết mọi điều còn lại, rằng trong đó chân lý của Ngài được cầm cố cho chúng ta, và bởi đó Ngài buộc chính mình phải thực hiện cả những lời đe dọa lẫn những lời hứa của Ngài. Ba điều tôi sẽ lưu ý, cho thấy dấu ấn và ấn tín của Đức Chúa Trời trên lời:—
[1.] Thẩm quyền của nó trong việc tra xét lòng: Hê-bơ-rơ 4:12, 13, “Lời của Đức Chúa Trời sống và linh nghiệm, sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn và linh, khớp và tủy; và là Đấng xét đoán các ý tưởng và ý định của lòng;” nghĩa là, như một thanh gươm sắc bén đâm thấu vào giữa các khớp và tủy, thì lời cũng phân chia hồn và linh như vậy; và là Đấng xét đoán, nghĩa là, của những sự cáo trách của tâm trí, và khuynh hướng và xu hướng của linh hồn, hay dục vọng xác thịt. Linh hồn bám lấy tội lỗi khi tâm trí hay linh thần không thích nó; hay bày ra những cớ giả để giấu nó khỏi chính mình hay người khác, ngay cả trong những tội lỗi nằm ẩn trong tâm trí như tủy trong xương. Những mục đích bí mật nằm dưới quyền xét đoán của nó cũng như những thực hành đã hoàn thành. Và chúng ta phải tận dụng điều này làm gì, ngoài việc đứng trong sự kính sợ lời, tránh điều nó cấm, và làm theo điều nó truyền. Nay, để chứng minh đặc tính này của lời, ông thúc giục sự toàn tri của Đức Chúa Trời, là Đấng mà lời ấy thuộc về: câu 13, “Chẳng có tạo vật nào không được bày tỏ trước mặt Ngài; vì mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước Đấng mà chúng ta phải khai trình.” Như những ý tưởng bí mật của tội nhân ở dưới tầm nhìn của Đức Chúa Trời toàn kiến, thì chúng cũng ở dưới quyền năng xuyên thấu của lời Ngài; vì Đức Chúa Trời kết hợp với lời Ngài, và ban cho nó năng lực khám phá và xuyên thấu đó. Như vậy sứ đồ về lời được giảng hay được giải thích nó: I Cô-rinh-tô 14:24, 25, “Người ấy bị mọi người cáo trách, và bị mọi người xét đoán; và như vậy những điều bí mật của lòng người ấy được bày tỏ; và người ấy sấp mặt xuống, thờ phượng Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.” Lời là quy tắc, Đức Chúa Trời là quan xét; và lời được Đức Chúa Trời hỗ trợ, Đức Chúa Trời ở đó nơi lời ở; và như vậy lục soát lương tâm, và khám phá con người cho chính họ để dẫn đến sự phán xét.
[2.] Nó có một quyền năng và lực lượng mạnh mẽ, vì Thánh Linh đi cùng với nó: Rô-ma 1:16, “Đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi;” I Cô-rinh-tô 1:22, “Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Nó có quyền năng để cáo trách, ngay cả ở nơi nó không biến đổi; như Phi-lít đã run sợ, Công Vụ 24. Nó có quyền năng để biến đổi từ một tôn giáo này sang một tôn giáo khác, từ một tình trạng này sang một tình trạng khác. (1.) Từ một tôn giáo này sang một tôn giáo khác: “Có dân tộc nào đã đổi các thần của mình chăng?” Giê-rê-mi 2:11. Cần rất nhiều khó khăn để đưa người ta ra khỏi một tôn giáo giả mà họ đã được nuôi dạy trong đó, dù nó hư không và dại dột đến đâu; thế nhưng lời có quyền năng này. Dù giáo lý về một Đấng Christ bị đóng đinh rất khó chịu, một phần vì nay kéo người ta ra khỏi các đền thờ, bàn thờ, và nghi lễ cũ của họ, nơi họ đã được giáo dục, đặc biệt vì khó tin, ban sự sống bởi một Đấng đã chết; và một phần vì trái với khẩu vị xác thịt, vì đòi hỏi những bổn phận khó chịu đối với xác thịt và huyết, và dẫn vào những hoạn nạn và bắt bớ, thế nhưng nó đã thắng thế. (2.) Biến đổi người ta từ tình trạng tự nhiên sang tình trạng ân điển, để họ như thể được sinh ra. Đưa người ta đến ghét điều họ tự nhiên yêu, và yêu điều họ tự nhiên ghét; thật khó thay đổi bản chất của sự vật, Ê-sai 11:6; làm sống lại kẻ chết, thanh tẩy kẻ ô uế, củng cố kẻ yếu, làm cho kẻ kiêu ngạo và nóng nảy trở nên nhu mì: Ôi! ai mà không tôn kính một lời như vậy, một luật pháp và giáo lý như vậy, có thể làm mọi điều này? Thế nhưng lời đã làm điều này và nhiều hơn nữa.
[3.] Thẩm quyền của nó: Truyền Đạo 8:3, 4, “Nơi nào có lời của vua, nơi đó có quyền năng,” hay thẩm quyền để hậu thuẫn nó. Huống chi nơi Đức Chúa Trời ở thì thế nào? Chúng ta không coi trọng lời của một người tư nhân, dù khôn ngoan đến đâu: Truyền Đạo 9:16, “Sự khôn ngoan của người nghèo bị khinh bỉ, và lời của người ấy không được nghe.” Nơi mệnh lệnh của một vua đến, nó đến với thẩm quyền; vì người có quyền năng để hậu thuẫn nó, và để báo thù chính mình trên bất cứ ai mâu thuẫn với nó; nhưng lời khuyên khôn ngoan, nơi không có thẩm quyền để thi hành nó, thì ít được coi trọng. Nhưng nay với Đức Chúa Trời là uy nghi tối cao, và trong lời Ngài, nơi bản án được tuyên bố liên quan đến mọi người và mọi hành động, theo đó sự phán xét tiến hành và sẽ được thi hành.
2. Lý do thứ hai được lấy từ nội dung của lời; đó là sự chỉ dẫn về những mối quan tâm đời đời của chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46, 47, “Hãy để lòng các ngươi vào mọi lời mà ta truyền cho các ngươi ngày nay; vì đó không phải là một điều hư không, đó là sự sống của các ngươi.” Trong một vấn đề sinh tử, một người không thể quá chính xác và tỉ mỉ; vâng, trong sự vâng lời hay không vâng lời lời, sự sống hay sự chết đời đời có liên quan; vâng, trong mọi hành động xét về mặt đạo đức, lời cho ngươi biết công lao của nó là gì, và kết cục sẽ là gì, hay một tình trạng xấu hay tốt. Loài người rất muốn biết số phận của mình, hạnh phúc hay khốn khổ; ở đây ngươi có thể biết liệu ngươi sẽ sống đời đời với Đức Chúa Trời hay không. Loài người trong các luật của mình không đe dọa hay hứa hẹn vượt quá quyền năng của mình; quyền năng của người chỉ đến tình trạng bề ngoài của người ta, và không xa hơn, và chỉ giới hạn trong ranh giới của đời này; vì vậy chế tài của các luật của họ không bao giờ được mở rộng vượt quá những lời hứa hay đe dọa về điều tốt hiện tại và bề ngoài, để ban cho hay lấy đi tự do, tài sản, cơ nghiệp, mạng sống của người ta là cùng. Nhưng Đức Chúa Trời đe dọa lửa đời đời, Ma-thi-ơ 25:41; hứa một cơ nghiệp không hư nát, I Phi-e-rơ 1:4. Như Đức Chúa Trời truyền sự thánh khiết, sự công chính, tình yêu thương bề trong, thì cũng vậy những phần thưởng đời đời, và những hình phạt đời đời, những điều liên quan đến chúng ta gần gũi hơn tài sản, tự do, bình an, vâng, chính mạng sống của chúng ta.
3. Lý do thứ ba, vì lợi ích của việc đứng trong sự kính sợ lời.
[1.] Điều ấy làm chúng ta vững mạnh, và gìn giữ chúng ta trong những cơn cám dỗ như vậy phát sinh từ sự sợ loài người. Nơi nào có lòng tôn kính và kính sợ lời Đức Chúa Trời, sự kính sợ lớn hơn sẽ thắng sự kính sợ nhỏ hơn. Trong một cơn cám dỗ như vậy, một người có thể sa ngã theo hai cách—bởi sự không tin cậy Đức Chúa Trời, và bởi sự không vâng lời Ngài. Điều này là nguyên nhân của điều kia. Vậy để chúng ta không mất lòng tin cậy nơi Ngài, tốt là lấy sự sợ hãi đối chọi với sự sợ hãi, lấy Đức Chúa Trời đối chọi với loài thọ tạo: Giê-rê-mi 1:8, ‘Chớ sợ mặt họ, vì ta ở với ngươi để giải cứu ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Sự bảo vệ quyền năng của Ngài phải khích lệ chúng ta chống lại thái độ giận dữ của họ: Ê-sai 51:12, 13, ‘Ngươi là ai, mà sợ loài người hay chết, và con trai của loài người, là kẻ sẽ trở nên như cỏ, mà lại quên Đức Giê-hô-va, Đấng tạo nên ngươi?’ Đức Chúa Trời bất tử và toàn năng có thể nâng đỡ chúng ta. Một cảm thức đúng đắn về quyền năng của Đấng Toàn Năng sẽ kiềm chế sự sợ loài người. Hay bởi sự không vâng lời, chúng ta làm nhục Ngài: chắc chắn một tấm lòng đầy ân điển sợ xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là sợ rơi vào bất kỳ sự bất tiện tạm thời nào: Ê-sai 8:12, 13, ‘Chớ sợ điều họ sợ, cũng đừng kinh hãi; nhưng hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân làm thánh, và hãy để Ngài là sự kính sợ và sự kinh hãi của các ngươi;’ I Phi-e-rơ 3:14, 15, ‘Nhưng nếu các ngươi vì sự công chính mà chịu khổ, thì có phước; chớ sợ sự khủng bố của họ; nhưng hãy tôn Đức Chúa Trời là Chúa, thánh trong lòng mình.’ Nhưng hãy để Ngài là sự kính sợ và sự kinh hãi của các ngươi. Hãy sợ xúc phạm một Đấng oai nghiêm thánh khiết như vậy. Sắc mặt của các vua chúa rất đáng sợ đối với loài người, nhưng sự sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải thắng sự sợ sự không hài lòng của loài người, ngay cả của người lớn nhất: Hê-bơ-rơ 11:27, ‘Người không sợ cơn giận của vua, vì người thấy Đấng không thấy được.’
[2.] Điều ấy khiến một người trở nên chân thành. Khi một người kính sợ lời Chúa, người ấy vâng lời cả khi có mặt lẫn khi vắng mặt, Phi-líp 2:12, và tránh các tội kín giấu cũng như các tội lộ liễu, Sáng Thế Ký 39:9, các tội trong tư tưởng cũng như trong việc làm—các tội của lòng, mà luật pháp của loài người không thể nắm bắt được; nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời thay cho mọi luật pháp, II Cô-rinh-tô 1:12. Lương tâm đối với họ quan trọng hơn sự xấu hổ trước loài người. Có điều gì bên ngoài kiềm giữ những kẻ ác; nhưng có điều gì bên trong kiềm giữ người tin kính. Câu hỏi của Áp-ne không tốt: ‘Làm sao tôi có thể ngước mặt nhìn Giô-áp, anh ngươi?’ II Sa-mu-ên 2:22. Lẽ ra ông phải nói: Làm sao tôi có thể ngước mặt nhìn Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi? Dù một người ngay thẳng có thể làm điều ác, không bị loài người kiểm soát, và không ai thấy người ấy hay trừng phạt người ấy, nhưng lòng tôn kính Đức Chúa Trời và lời Ngài vẫn kiềm giữ người ấy.
[3.] Điều ấy khiến một người đúng mực và chính xác khi sợ làm bất cứ điều gì trái với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Nó mang tính phổ quát, và nó đầy quyền năng. Nó mang tính phổ quát; linh hồn nào lấy lời Chúa làm hệ trọng cho lương tâm thì sẽ chu đáo hơn trong sự vâng lời: sẽ có những thiếu sót, nhưng, về phần chính, lòng người ấy ngay thẳng với Đức Chúa Trời; và những thiếu sót nhỏ hơn được rút lại bởi sự ăn năn, Thi Thiên 141:1, 2. Và đầy quyền năng: ‘Hãy kính sợ, và chớ phạm tội,’ Thi Thiên 4:4; điều này sẽ khiến chúng ta dừng lại trong một đường lối ác, khi nhớ lại bổn phận của mình; như lòng Đa-vít tự trách khi ông cắt vạt áo của Sau-lơ. Một số người nghĩ rằng khi ấy lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, ‘Lòng tôi kính sợ lời Chúa;’ một điều răn đã chắn ngang đường ông.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy những kẻ khinh thường lời Chúa đang ở trong tình trạng tâm linh nào.
1. Tất cả những ai cố ý và tự nguyện đặt ý muốn riêng mình trên ý muốn của Đức Chúa Trời đều làm như vậy: II Sa-mu-ên 12:9, ‘Vì sao ngươi đã phạm tội mà khinh thường điều răn?’ Họ vâng theo khuynh hướng riêng của mình, bất kể lời Chúa nói ngược lại điều gì. Khinh thường điều răn là gốc rễ của mọi tội lỗi, như là hình thức của tội cố ý. Ôi! ước gì loài người xem trọng điều này như họ phải làm! xét rằng khinh thường các điều răn là khinh thường chính Chúa, và việc những con sâu bọ hèn mọn khinh thường Đức Chúa Trời của trời và đất là điều thế nào. Không, Đức Chúa Trời ấy là quan xét của chúng ta, Ngài có quyền ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục—Đức Chúa Trời mà chúng ta bị ràng buộc bởi biết bao mối dây để vâng lời Ngài.
2. Khi bị lay động bởi khoái lạc và lợi lộc chống lại đường lối bổn phận của chúng ta. Ê-sau đã bán quyền trưởng nam để giữ mạng sống mình, nhưng lại khinh thường nó, Sáng Thế Ký 29:31, và Hê-bơ-rơ 12:16.
3. Trường hợp càng nặng hơn khi chúng ta ném một giềng mối ra sau lưng vì một khoái lạc nhẹ hay một lợi lộc nhỏ; sự khinh thường của chúng ta càng lớn khi đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời vì một điều vụn vặt nhỏ bé; bán người công chính để lấy một đôi giày.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta đạt được tình trạng phước hạnh này của lòng, để kính sợ lời Chúa.
1. Đó là một sự kiềm chế lớn trong những cơn cám dỗ thực tế: Sáng Thế Ký 39:9, ‘Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?’
2. Đó là một sự trợ giúp lớn trong việc đọc và nghe: Công Vụ 10:33, ‘Vậy bây giờ, chúng tôi thảy đều ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ông.’
3. Một sự trợ giúp lớn trong sự hạ mình và trong việc cầu xin sự tha thứ của chúng ta: Thi Thiên 130:3, 4, ‘Nếu Ngài ghi nhớ các tội ác, ai có thể đứng nổi? nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ.’
Về các phương cách để đạt được tình trạng kính sợ này của lòng.
1. Đức tin là cần thiết. Nhiều tín điều của tôn giáo có ảnh hưởng trên điều này. Quyền năng của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 10:28, ‘Đừng sợ kẻ giết thân thể, nhưng hãy sợ Đấng có thể ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục.’ Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài quan sát các việc của loài người, và theo đó thưởng và phạt: Ô-sê 7:2, ‘Và chúng không nghĩ trong lòng rằng ta nhớ mọi sự gian ác của chúng, bây giờ việc làm của chúng vây quanh chúng, ở trước mặt ta;’ và Hê-bơ-rơ 2:2, ‘Và mọi sự vi phạm và mọi sự không vâng lời đều nhận lấy sự báo trả công bằng.’ Một ngày phán xét: Rô-ma 2:5, ‘Nhưng theo lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, ngươi tự tích trữ cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời;’ các sự báo trả đời đời của thiên đàng và địa ngục, hay tình trạng của thế giới hầu đến. Những kẻ không tin các điều này thì táo bạo và liều lĩnh, và với sự tự tin liều lĩnh sẽ đem ra thử xem lời của ai sẽ đứng vững, lời Đức Chúa Trời hay lời của họ: Giê-rê-mi 44:28, ‘Và mọi kẻ còn sót lại của Giu-đa, đã vào đất Ê-díp-tô để trú ngụ tại đó, sẽ biết lời của ai sẽ đứng vững, lời ta hay lời của chúng;’ lời nào sẽ được ứng nghiệm hay được làm cho thành sự thật: Hê-bơ-rơ 11:8, ‘Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã bị cảm động bởi sự kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình.’
2. Tình yêu thương là cần thiết, vì lòng tôn kính phát sinh từ tình yêu thương. Đa-vít sợ làm buồn lòng một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, Đấng mà ông bị ràng buộc với Ngài bởi biết bao mối dây. Chắc chắn tình yêu thương sinh ra sự dịu dàng lớn hơn một cảm thức đơn thuần về nguy hiểm: Ô-sê 3:5, ‘Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va và sự tốt lành của Ngài.’ Điều khiến một kẻ ác trở nên liều lĩnh, lại khiến một con cái của Đức Chúa Trời trở nên kính sợ; người ấy phải giao tiếp với một Đức Chúa Trời tốt lành, và vì vậy không muốn xúc phạm Ngài, cũng không muốn làm trái ý Ngài.
3. Một tâm linh khiêm nhường ăn năn là cần thiết cho tình trạng này của lòng. Giô-si-a, khi nghe các lời của luật pháp, đã xé áo mình: II Các Vua 22:19, ‘Vì lòng ngươi mềm mại, và ngươi đã hạ mình xuống trước mặt Đức Giê-hô-va, khi ngươi nghe những điều ta phán chống lại nơi này, ta đã nghe ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy;’ và II Sử Ký 34:27, ‘Vì lòng ngươi mềm mại,’ v.v.; lo lắng trước cơn giận của Đức Chúa Trời. Đối với một số người, không điều gì ít được họ cân nhắc hơn điều này.
4. Một kho tàng kiến thức tốt, hay một cấu trúc các chân lý thiêng liêng: Thi Thiên 119:11, ‘Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa;’ Châm Ngôn 6:21, 22, ‘Hãy buộc chúng luôn luôn trên lòng ngươi, và đeo chúng quanh cổ ngươi; khi ngươi đi, nó sẽ dẫn ngươi; khi ngươi ngủ, nó sẽ giữ ngươi; và khi ngươi thức dậy, nó sẽ trò chuyện với ngươi.’ Một kho tàng kiến thức không chỉ được học thuộc lòng, mà còn được Đức Thánh Linh in sâu trên chúng ta. Phước hạnh lớn của giao ước mới, Hê-bơ-rơ 8:10, là luật pháp của Đức Chúa Trời được viết trên lòng bằng ngón tay của Đức Thánh Linh, như trước kia trên các bảng đá, trên các năng lực chỉ đạo và ra lệnh, là lòng và tâm trí; và điều này khiến chúng ta trở nên phù hợp với nó trong lòng và trong đời sống. Luật pháp của Đức Chúa Trời được nói là ở trong lòng của người tin kính, điều đó khiến họ sẵn lòng vâng lời: Thi Thiên 40:8, ‘Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi;’ dịu dàng sợ xúc phạm: Thi Thiên 37:31, ‘Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy, không bước nào của người sẽ trượt.’ Người ấy yêu điều được truyền dạy, và ghét điều bị cấm; người ấy có cảm thức về nó, để giữ mình khỏi tội lỗi thường phạm.
5. Sự cân nhắc có suy xét và sự tỉnh thức: ‘Hãy để mắt ngươi nhìn thẳng phía trước, và mí mắt ngươi hướng thẳng trước mặt ngươi; hãy cân nhắc đường lối của chân ngươi, và để mọi đường lối ngươi được vững lập.’ Khi bạn sắp làm bất cứ điều gì, hãy tra xét và cân nhắc điều đó, xem Đức Chúa Trời có cho phép hay không. Điều đó sẽ làm vui lòng hay không vui lòng, làm vinh hiển hay làm nhục Đức Chúa Trời? Nếu Ngài không cho phép, hãy kiêng tránh, dù điều đó có an toàn, có lợi, hay dễ chịu đến đâu; nếu Ngài cho phép, hãy dấn thân: sự kính sợ thánh khiết này không bao giờ được gạt sang một bên: Phi-líp 2:12, ‘Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự kính sợ và run rẩy;’ I Phi-e-rơ 1:17, ‘Hãy trải qua thời gian trú ngụ của các ngươi tại đây trong sự kính sợ.’
BÀI GIẢNG CLXXVI
Tôi vui mừng về lời Chúa, như kẻ tìm đặng nhiều của cướp.—CÂU 162
Trong bản văn—
1. Một sự khẳng định hay tuyên bố về niềm vui thích của ông nơi lời Chúa, ‘Tôi vui mừng nơi lời Chúa.’
2. Một sự minh họa điều đó bằng một hình ảnh so sánh, lấy từ những người đã đạt được một chiến lợi phẩm và của cướp đáng kể nào đó, ‘Như người tìm được nhiều của cướp.’
Thứ nhất, Hình ảnh so sánh rất giàu sức diễn đạt, lấy từ niềm vui mà một kẻ chinh phục trong trận chiến tìm thấy trong của cướp của kẻ thù đã bị đánh bại của mình. Cùng một hình ảnh so sánh được dùng trong Ê-sai 9:3, ‘Chúng vui mừng trước mặt Ngài theo niềm vui trong mùa gặt, như người ta vui mừng khi chia của cướp.’ Tại đó ông nói về niềm vui cao nhất; trong thời bình, niềm vui của mùa gặt là niềm vui lớn nhất; trong thời chiến, chiến thắng đạt được sau một trận đánh nguy hiểm, và của cướp cùng chiến lợi phẩm giàu có đạt được. Để làm tăng thêm niềm vui ấy, nhiều hoàn cảnh cùng hội tụ:—
1. Sự giải cứu sau một cuộc xung đột bấp bênh. Không ai ra trận mà không mang mạng sống mình trong tay, và kết quả rất không chắc chắn. Vậy khi kết quả bất ngờ được quyết định về phía chúng ta, thì có sự vui mừng lớn.
2. Niềm vui chiến thắng, đặc biệt là được chiến thắng trong một trận chiến.
3. Có chiến lợi phẩm và của cướp, nhờ đó người ta được giàu có, và như vậy có lợi lộc cũng như khoái lạc.
4. Niềm vui của vinh dự và chiến thắng khải hoàn trên những kẻ thù đã ngã xuống.
5. Hòa bình và sự nhàn nhã thoát khỏi lao nhọc. Tất cả những điều này khiến niềm vui của những người chiến thắng trong một trận chiến trở thành một niềm vui lớn.
Thứ hai, Đó là một hình ảnh so sánh thích hợp để Đa-vít sử dụng, người là một chiến binh vĩ đại, và như vậy là một người không xa lạ với niềm vui chiến thắng. Một tấm lòng đầy ân điển biến mọi dịp xảy ra trong ơn gọi thường ngày của họ thành điều thuộc linh: tại đây có niềm vui lớn, nhưng điều này chẳng là gì so với sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, Mỗi Cơ Đốc nhân là một chiến binh chống lại Sa-tan, thế gian, và xác thịt; vì vậy đó là một hình ảnh so sánh thích hợp cho họ. Chiến thắng tội lỗi và Sa-tan vượt trên mọi cuộc chinh phục trên thế gian; đây là một phần của Phúc Âm mà lời Chúa mang đến cho chúng ta, Cô-lô-se 2:14, 15; Giăng 16:33.
Bây giờ hãy lưu ý, trong câu trước Đa-vít đã bày tỏ lòng tôn kính của mình đối với lời Chúa, bây giờ là niềm vui thích của ông.
Thứ nhất, Sự run sợ của chúng ta trước lời Chúa không cản trở niềm vui thích của chúng ta nơi nó; không ai vui tươi hơn linh hồn kính sợ: Công Vụ 9:31, ‘Họ bước đi trong sự kính sợ Chúa và sự an ủi của Đức Thánh Linh;’ và Thi Thiên 112:1, ‘Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, rất vui thích nơi các điều răn Ngài.’ Những người tuân giữ ý muốn của Đức Chúa Trời cẩn thận nhất, và cẩn thận làm theo nó, có sự thỏa lòng lớn nhất trong linh hồn mình.
Thứ hai, Niềm vui phải được hòa lẫn với lòng tôn kính, kẻo nó suy thoái thành tình trạng nô lệ và một sự sợ hãi quá tỉ mỉ.
Giáo lý. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời rất vui mừng nơi lời Ngài.
1. Đó không phải là một niềm vui thích thông thường được trình bày tại đây, nhưng là một niềm vui cao và mãnh liệt như vậy, một niềm vui như chiến thắng giàu có và có lợi nhất có thể khơi dậy trong bất kỳ người thế gian nào. Thật không thể tin được, và không thể diễn tả được, lời của Đức Chúa Trời mang lại cho những người tốt biết bao niềm vui và sự an ủi; vì vậy có rất nhiều hình ảnh so sánh được dùng: ‘Hơn mọi của cải,’ Thi Thiên 119:14; ‘Ngọt hơn mật và tàng ong,’ câu 103; ‘Tôi yêu nó hơn vàng, và hơn vàng ròng,’ câu 127. Một niềm vui lớn hơn niềm vui của người thế gian.
2. Đó không phải là một tia chớp nhẹ, hay một ấn tượng kỳ ảo, nhưng là một sự an ủi vững chắc, chịu được hoạn nạn và chịu được sự chết, khi sức mạnh của niềm vui này bị thử thách và bị tấn công bởi những hoạn nạn sâu sắc. Vì vậy những người thừa hưởng lời hứa được nói là có sự an ủi mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 6:18. Cũng vậy câu 50 của thi thiên này, ‘Đây là sự an ủi của tôi trong cơn hoạn nạn của tôi, lời Chúa đã làm tôi sống lại.’
3. Niềm vui này, vốn là dấu hiệu của một tín hữu lành mạnh, là vui thích để biết, tin, và vâng theo lời Đức Chúa Trời. Vì nó ở trong đường lối của các chứng cớ Ngài, Thi Thiên 119:14. Họ rất vui thích nơi các điều răn Ngài. Sự học hỏi và suy ngẫm sinh ra một niềm vui, nhưng không gì sánh bằng sự thực hành. Những khoái lạc và niềm vui thích của tâm trí chắc chắn vượt qua những điều của thân thể, vì năng lực càng cao quý, càng có khả năng vui thích hơn. Một người đang học hỏi có một niềm vui chân thật hơn kẻ sành ăn lớn nhất trong những hưởng thụ tinh tế nhất của giác quan. Vậy những niềm vui đạo đức vượt qua những niềm vui chỉ là kết quả của sự suy ngẫm, vì chúng cho chúng ta cảm nhận thân mật hơn về giá trị của sự vật. Lại nữa, những niềm vui siêu nhiên, và đến từ Đức Thánh Linh, như những khoái lạc của đức tin và sự vâng lời, vượt qua những niềm vui của tâm trí tự nhiên nhiều như những niềm vui kia vượt qua khoái lạc thân thể, vì chúng được thực hành về những đối tượng cao quý hơn, đó là cảm thức về ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự hòa giải với Ngài, và những hy vọng về sự sống đời đời; và vì chúng đến từ một nguyên nhân cao hơn, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, xét toàn thể, không có niềm vui thích và sự thỏa lòng chân thật nào ngoài điều phát xuất từ việc cẩn thận thực hiện các điều răn của Đức Chúa Trời, kiêng tránh nghiêm ngặt những gì có thể làm Ngài không hài lòng, và vui vẻ thực hành mọi điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Thật vậy, sự dễ chịu hiện tại của một công việc như vậy, và những sự an ủi tiếp theo của những thực hành như vậy, là một bữa tiệc liên tục; mọi khoái lạc khác so với điều này đều chẳng đáng gì. Sự vâng lời của đức tin đối với một tín hữu thì hơn bất kỳ lợi thế thế gian nào. Thật là một điều ngọt ngào khi được rèn luyện trong lời Đức Chúa Trời, trong việc đọc và nghe nó với sự suy ngẫm nghiêm túc, nhưng còn hơn thế nữa khi được đưa vào dưới quyền năng và sự thực hành của nó.
Lý do 1. Những người tin kính tìm thấy tin lành vui mừng trong lời Chúa, phù hợp với những nhu cầu của linh hồn họ, và vì vậy vui mừng nơi nó. Vì đối tượng của niềm vui thích là bonum conveniens et sufficiens; tại đây có đủ để làm họ thỏa lòng, và nó rất phù hợp. Có sự tha thứ tội lỗi, và đó là nền tảng của niềm vui: Ma-thi-ơ 9:2, ‘Hãy vui mừng, tội lỗi ngươi đã được tha;’ tại đó chúng ta nghe về một Đấng Cứu Rỗi: I Ti-mô-thê 1:15, ‘Đây là lời chắc chắn, và đáng được mọi người tiếp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội.’ Khi Phúc Âm được rao giảng tại Sa-ma-ri, Công Vụ 8:8, ‘Có sự vui mừng lớn trong thành ấy.’ Xa-chê đã tiếp nhận Đấng Christ cách vui mừng, vì Ngài đã mang sự cứu rỗi đến nhà ông, Lu-ca 19:6. Có con đường chân thật để làm chết tội lỗi và thánh hóa tấm lòng: Thi Thiên 19:8, ‘Luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui mừng linh hồn; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm sáng mắt.’ Tại đó chúng ta được nói về những niềm vui của thế giới hầu đến: I Cô-rinh-tô 2:9, ‘Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.’ Chúng ta phải nhảy mừng vì vui khi nghe về những điều đó. Như vậy bạn thấy lời Đức Chúa Trời mang lại những sự an ủi như vậy, chất liệu để vui mừng như vậy, không gì có thể sánh bằng. Một người nghèo, khi tìm được một kho báu, tiếp nhận nó với một tấm lòng vui mừng. Ôi! chúng ta tìm thấy kho báu vô giá nào trong lời Đức Chúa Trời! Con đường của sự cứu rỗi đời đời được bày tỏ rõ ràng tại đó.
Lý do 2. Các thánh đồ đã cảm nhận lợi ích bởi nó; họ đã được đổi mới và được nên thánh bởi nó, vì vậy họ quý trọng nó: Gia-cơ 1:18, 19, ‘Theo ý muốn riêng Ngài, Ngài đã sinh ra chúng ta, bằng lời của chân lý, để chúng ta trở nên như một loại trái đầu mùa trong các tạo vật của Ngài. Vì vậy hãy mau nghe.’ Tại đó họ đã tìm thấy những chân lý quyền năng thuộc về thiên đàng, bởi đó linh hồn họ được làm mới; họ đã nếm trải tình yêu của Đức Chúa Trời trong các giáo lý và lời hứa của nó, và trước một sự nếm trải thì không có tranh luận nào được, I Phi-e-rơ 2:2, 3. Sự ngọt ngào đã được kinh nghiệm vượt trên mọi lập luận; họ đã được làm sống lại và được an ủi bởi nó trong những khó khăn của họ, như ở câu 93 của thi thiên này nói rộng hơn, ‘Tôi sẽ không bao giờ quên lời Chúa, vì bởi chúng Ngài đã làm tôi sống lại.’ Đức Chúa Trời đã làm điều tốt cho linh hồn họ bởi nó. Nó là văn tự của những hy vọng của họ, câu 111 của thi thiên này. Bất kỳ tai họa nào họ gặp trên thế gian, tại đó họ thấy nền tảng của sự bình an, và sự yên tĩnh trong linh hồn mình.
Lý do 3. Họ yêu Đức Chúa Trời, và họ nghe về Ngài nhiều hơn trong lời Chúa so với ở bất kỳ nơi nào khác. Linh hồn yêu Đức Chúa Trời nghe và thấy danh phước hạnh của Ngài trong mỗi trang; họ tìm thấy những hiệu quả của sự tốt lành Ngài trong sự sáng tạo, một số trái và của cầm của tình yêu Ngài trong sự quan phòng hằng ngày, nhưng tại đó họ tìm thấy tình yêu vĩ đại đời đời và kỳ diệu của Ngài trong Đấng Christ; tại đó họ biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và đó là mong muốn của họ để thuận phục nó, và vì vậy quý trọng nó, không chỉ như văn tự của những hy vọng của họ, mà còn như quy tắc của bổn phận của họ.
Ứng dụng 1. Để lên án những kẻ—
1. Những kẻ không tìm thấy sự ngọt ngào nào trong lời Đức Chúa Trời; họ không quan tâm đến công việc của sự cứu rỗi, và vậy thì không có gì lạ nếu họ có sự quý trọng nhẹ và tầm thường đối với lời Chúa.
Hai lý do cho sự khinh thường này:—
[1.] Mục tiêu của họ không cố định. Mọi phương tiện đều được xem xét liên quan đến mục đích. Vậy, nếu họ không lấy sự hưởng thụ đời đời nơi Đức Chúa Trời làm mục đích của mình, Kinh Thánh ít có ích cho họ, là một sự phiền toái hơn là một sự an ủi, vì chúng làm họ bất an trong việc theo đuổi các dục vọng của mình; nhưng một người muốn hưởng thụ Đức Chúa Trời, lên núi thánh của Ngài, thì nhận biết được lợi ích.
[2.] Họ không bị xúc động bởi những nhu cầu của mình, và vì vậy không quý trọng lời Chúa; vì lợi ích lớn của lời Chúa là dạy chúng ta một phương thuốc cho tội lỗi và sự khốn khổ. Vậy những kẻ không quan tâm đến sự khốn khổ và nguy hiểm mà họ đang đứng trong đó cứ đi tiếp cách bất cẩn và khinh thường lời Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 22:3, ‘Người khôn ngoan thấy trước điều ác, và ẩn mình, nhưng kẻ đơn sơ cứ đi qua, và bị phạt.’ Họ ít nghĩ đến điều ác đang ở gần họ, và vì vậy xem nhẹ lời khuyên của Đức Chúa Trời.
2. Những kẻ không chịu tin những người tìm thấy sự ngọt ngào trong nó, như thể tất cả đều kỳ ảo và tưởng tượng. Có phải phần khôn ngoan và nghiêm túc nhất của nhân loại bị lừa dối sao? và chỉ kẻ dại xác thịt mới có trí khôn để nhận ra sai lầm sao? Chắc chắn theo mọi lý lẽ thì phải ngược lại. Những người này kể cho chúng ta về những niềm vui và sự say mê của linh hồn trong việc suy ngẫm các lời hứa, trong việc thanh tẩy lòng họ bằng các giềng mối; và dù một người lạ không xen vào niềm vui của họ, nhưng chắc chắn những người này tìm thấy chúng. Mọi điều thuộc linh và siêu nhiên đều bị nghi ngờ bởi những kẻ bị chìm đắm trong các vấn đề của giác quan, Giăng 12:29; một tiếng từ trời là tiếng sấm; những sự vận động của Đức Thánh Linh là hơi rượu, Công Vụ 3:13; niềm vui trong Đức Thánh Linh chỉ là một ảo tưởng, v.v.
3. Những kẻ xem nó là một kiến thức vỡ lòng phù hợp cho người mới bắt đầu. Đa-vít không phải là người mới, nhưng ông vui mừng nơi lời Chúa như người tìm được nhiều của cướp; ông càng quen thuộc với những bài viết thánh này, ông càng vui thích nơi chúng. Không; nó không chỉ là thức ăn của trẻ con; tại đó không chỉ có sữa, mà còn có thức ăn đặc nữa, Hê-bơ-rơ 5:14. Nó là quy tắc của chúng ta để bước đi theo, cho đến khi phước hạnh của chúng ta được hoàn hảo. Kho tàng liên tục của những sự an ủi của chúng ta, Rô-ma 15:4. Nó là phương tiện liên tục để lớn lên trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta vui thích nơi lời Đức Chúa Trời. Đó là công việc và dấu hiệu của một người có phước: Thi Thiên 1:2, ‘Nhưng niềm vui thích của người ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và người suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.’ Trong chừng mực những nhu cầu của đời sống hiện tại cho phép, họ vẫn luôn đạt được thêm kiến thức về phước hạnh chân thật, và con đường dẫn đến sự hưởng thụ nó. Đây là công việc và sự học hỏi đầy vui thích của họ. Công việc của người ấy là uốn nắn lòng mình hướng đến một sự vâng lời chân thành, đồng nhất, vô tư. Và khi người ấy tăng trưởng trong sự tin kính nhờ sự trợ giúp của lời Chúa, linh hồn người ấy càng thỏa mãn hơn; mọi niềm vui của thế gian so với điều này đều chẳng là gì đối với người ấy. Lòng các ngươi có hướng như vậy để biết Chúa và ý muốn đã được bày tỏ của Ngài, và con đường sự sống không?
BÀI GIẢNG CLXXVII
Tôi ghét và gớm ghiếc sự nói dối: nhưng luật pháp Chúa thì tôi yêu.—CÂU 163
Trong câu này, người của Đức Chúa Trời bày tỏ tình cảm của mình đối với lời Chúa qua sự ghét những điều trái ngược với lời Chúa. Hãy quan sát tại đây—
1. Tình cảm đặt đối lại tình cảm.
2. Đối tượng đặt đối lại đối tượng.
Thứ nhất, Tình cảm đối lại tình cảm, sự ghét đối lại tình yêu thương. Tình yêu thương và sự ghét là những tình cảm tự nhiên, tốt hay xấu tùy theo những đối tượng mà chúng được áp dụng cho. Đặt tình yêu thương lên thế gian, tội lỗi, và sự hư không, thì không gì tệ hơn; đặt sự ghét lên Đức Chúa Trời, tôn giáo, sự thánh khiết, thì nó sớm tỏ ra là một điều thuộc địa ngục. Nhưng bây giờ, hãy đặt chúng lên những đối tượng thích hợp của chúng, và chúng bày tỏ một cấu tạo đầy ân điển của linh hồn; hãy để chúng ta ghét điều ác, và yêu điều tốt, A-mốt 5:15, và mọi sự đều tốt đẹp. Con người cần những tình cảm ghê tởm cũng như lựa chọn và theo đuổi. Sự ghét có công dụng của nó cũng như tình yêu thương. Tình yêu thương được tạo nên cho Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và sự ghét cho tội lỗi. Nó được đặt vào chúng ta để, ngay khi điều ác xuất hiện lần đầu, được cảm nhận, hay được tưởng tượng, chúng ta có thể rút lui và chạy trốn khỏi nó; và có điều gì ác như tội lỗi, trái ngược với Đức Chúa Trời như vậy, tai hại cho linh hồn như vậy không? Chức năng của tình yêu thương là gắn bó và bám chặt lấy Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì sẽ đưa chúng ta đến sự hưởng thụ Ngài; và chức năng của sự ghét là để chúng ta thật sự và chân thành quay khỏi mọi điều ác với sự ghê tởm, theo bản chất và mức độ của điều ác ở trong nó. Sự nhấn mạnh của bản văn là đáng chú ý, ‘Tôi ghét và gớm ghiếc;’ nó phải là một sự ghét triệt để, mà Đa-vít, Thi Thiên 139:22, gọi là một ‘sự ghét hoàn hảo.’
Thứ hai, Tại đây có đối tượng đặt đối lại đối tượng. Như tình yêu thương đối lập với sự ghét, thì luật pháp đối lập với sự dối trá; vì lời Đức Chúa Trời là chân lý, và đòi hỏi chân lý nơi mọi kẻ thuận phục nó; sự chân thành và đơn sơ trong sạch. Một số người dịch từ này tổng quát hơn. Bản Septuagint ἀδικίαν ἐμίσησα καὶ ἐβδελυξάμεν, ‘Tôi ghét và gớm ghiếc sự bất chính.’ Các bản dịch khác không dịch như vậy; họ giải thích nó theo cách một loại được đặt thay cho tất cả các loại còn lại, và thật thích hợp; vì mọi tội lỗi đều là một sự giả dối, và thường được gọi trong thi thiên này là, ‘Một đường lối giả dối, và một sự dối trá,’ và sẽ làm thất bại và lừa gạt mọi kẻ vui thích nơi nó. Và ý chính và khuynh hướng là, rằng chúng ta không nên chấp nhận, bỏ qua, phạm bất cứ điều gì trái ngược với lời Đức Chúa Trời, vốn là đối tượng lớn của tình yêu của một người thánh.
Các điểm có ba:—
Giáo lý 1. Những ai yêu lời Đức Chúa Trời phải ghét tội lỗi.
Giáo lý 2. Rằng một sự ghét nhẹ đối với một đường lối tội lỗi là không đủ, nhưng chúng ta phải ghét và gớm ghiếc nó.
Giáo lý 3. Rằng trong số các tội khác, chúng ta phải ghét sự giả dối và sự nói dối, và mọi loại gian lận và lừa dối.
Về điểm thứ nhất.
Giáo lý 1. Những ai yêu lời Đức Chúa Trời phải ghét tội lỗi.
Điều này bao hàm bốn điều:—
1. Rằng tình yêu của chúng ta phải được chứng minh bởi những hiệu quả như vậy, nếu không nó chỉ là giả vờ, nếu chúng ta không tránh điều nó cấm; vì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài được thấy rõ nhất trong sự vâng lời và sự thuận phục đầy bổn phận đối với Ngài và nó; vì tình yêu của Đức Chúa Trời là tình yêu của sự ban ơn, tình yêu của chúng ta là tình yêu của bổn phận. Ngài được nói là yêu chúng ta khi Ngài ban phước cho chúng ta, và ban cho chúng ta những hiệu quả của ân điển và ân huệ đặc biệt của Ngài; chúng ta được nói là yêu Ngài khi chúng ta vâng lời Ngài. Những mệnh đề này rõ ràng trong Kinh Thánh, rằng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được thử nghiệm bởi tình yêu của chúng ta đối với lời Chúa, và tình yêu của chúng ta đối với lời Chúa bởi sự ghét tội lỗi của chúng ta: Giăng 14:21, ‘Ai có các điều răn của ta, và giữ chúng, ấy là kẻ yêu ta;’ và câu 23, ‘Nếu ai yêu ta, người ấy sẽ giữ lời ta.’ Ngược lại, sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài được xác định bởi tình yêu của chúng ta đối với tội lỗi. Sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:21, ‘Kẻ thù trong tâm trí các ngươi bởi những việc ác.’ Đối với lời Ngài: Rô-ma 8:7, ‘Tâm trí xác thịt không thuận phục luật pháp, mà thật ra cũng không thể được.’ Tội lỗi thường xuyên cho thấy một ác ý hay sự ghét đối với Đức Chúa Trời và luật pháp thánh của Ngài; và tội lỗi thực tế, một sự ghét thực tế. Đó là finis operis, nếu không phải operantis; dù một người có nghĩ như vậy hay không, đó là ý định của hành động; một sự nổi loạn hay một hành động bất trung chống lại Đức Chúa Trời. Vâng, không chỉ có một sự ghét tiềm ẩn trong tội lỗi, mà còn một sự ghét hình thức; không chỉ được hàm ý, mà còn được bày tỏ: họ ước rằng không có một Đức Chúa Trời để trừng phạt họ và gọi họ ra tính sổ, một luật pháp như vậy để cấm những thực hành như vậy mà họ yêu thích, hay rằng những điều như vậy không phải là tội lỗi. Vậy thì, không phải một loại khoái lạc nào đó trong việc học hỏi lời Chúa sẽ cho thấy tình yêu của chúng ta đối với lời Chúa, nhưng là một sự vâng lời vô tư, trọn vẹn, và đồng nhất, kiêng tránh nghiêm ngặt những điều nó cấm, và cẩn thận thực hành những điều nó đòi hỏi nơi tay chúng ta.
2. Rằng sự ghét tội lỗi của chúng ta phải phát xuất từ một nguyên lý như vậy. Một người có thể ghét tội lỗi vì những lý do ngoại lai và ngẫu nhiên, và như vậy việc kiêng tránh tội lỗi đó không phải là một sự ghét chân thật, nhưng là một sự không thích tình cờ; như khi chúng ta kiêng một số tội, nhưng giữ lại những tội khác phù hợp hơn với hoàn cảnh, ơn gọi, công việc, khí chất của mình, hay vì một khó khăn nào đó trong việc đạt được, sự xấu hổ trong việc thực hành, hay trái ngược với khí chất tự nhiên của chúng ta. Không; nó phải xuất phát từ một nguyên lý của tình yêu đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 97:10, ‘Hỡi những kẻ yêu Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.’ Cũng vậy Thi Thiên 119:113, ‘Tôi ghét những tư tưởng hư không, nhưng tôi yêu luật pháp Chúa.’ Một sự ghét tội lỗi phát sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài là sự ghét chân thật duy nhất; đó là sự ghét tội lỗi như là tội lỗi, như nó là ἀνομία, I Giăng 3:4, ‘Một sự vi phạm luật pháp;’ như nó là sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời, trái ngược với những nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài, không chỉ như là điều hủy hoại chính chúng ta; không chủ yếu là timore pœnœ, nhưng là amore virtutis. Lời Đức Chúa Trời cung cấp cho chúng ta nhiều lý do và lập luận khác nhau để thúc đẩy chúng ta ghét tội lỗi. Tất cả chúng đều có vị trí của chúng, nhưng một số cao quý và xuất sắc hơn những điều khác; như khi một người ghét tội lỗi vì Đức Chúa Trời đã cấm nó. Sự ghét chân thật đến từ tình yêu đối với điều trái ngược; vì vậy ai có tình yêu mãnh liệt đối với luật pháp thì ghét mọi điều trái ngược với nó: Ma-thi-ơ 6:20, ‘Người sẽ ghét bên này, và yêu bên kia.’ Không thể phục vụ hai chủ; tình yêu đối với một bên ép buộc sự ghét đối với bên kia. Yêu điều tốt và ghét điều ác là không thể tách rời.
3. Chúng ta càng ghét tội lỗi, chúng ta càng sẵn sàng hơn để yêu luật pháp. Một tấm lòng xác thịt ghét luật pháp: Giăng 3:20, ‘Kẻ làm điều ác ghét ánh sáng;’ và Rô-ma 8:7, ‘Tâm trí xác thịt không thuận phục luật pháp.’ Kẻ không ghét tội lỗi thì ghét lời Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể vui thích nơi nó cho đến khi tình cảm của chúng ta được thanh tẩy và được nên thánh. Những thực hành và khuynh hướng ác của loài người khiến họ ghét ánh sáng; nó là một ánh sáng quở trách. Mắt đau có thể vui thích nhìn lên mặt trời không? hay một tấm lòng không lành mạnh có thể vui thích nơi điều sẽ lục soát và tra xét lương tâm như vậy không?
4. Theo mức độ của tình yêu, mức độ của sự ghét của chúng ta cũng sẽ như vậy. Những ai có tình yêu cao nhất đối với luật pháp sẽ có sự ghét tội lỗi nhiều nhất; họ ghét mọi sự trái ngược nhỏ hơn, một tư tưởng hư không, Thi Thiên 119:113. Họ không chỉ ghét những tội lộ liễu và gây tai tiếng, mà còn tội lỗi được thực hiện theo cách kín đáo và sạch sẽ hơn; vâng, họ rên siết dưới những tàn dư của sự bại hoại, và cảm thấy nó là một gánh nặng: Rô-ma 7:22–24, ‘Vì tôi vui thích nơi luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong; nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể của tôi;’ và rồi, ‘Khốn nạn cho tôi!’ Bên cạnh đối tượng của tình cảm của chúng ta, nguyên lý hay nguồn gốc của nó phải được xem xét; và bên cạnh nguồn gốc và khởi đầu của nó, mức độ phải được chú ý, để chúng ta yêu điều tốt và ghét điều ác một cách tương xứng; nghĩa là, sự ghét của chúng ta phải tương xứng với sự ác của điều bị ghét, và tình yêu của chúng ta với sự tốt của điều được yêu. Và thật vậy, ở đâu có điều này thì sẽ có điều kia; ở đâu có tình yêu lớn, có sự ghét lớn; ở đâu có tình yêu nhỏ, có sự ghét nhỏ: Thi Thiên 119:127, 128, ‘Tôi yêu các điều răn Chúa hơn vàng, vâng, hơn vàng ròng; vì vậy tôi coi các giềng mối Chúa trong mọi điều là đúng, và ghét mọi đường lối giả dối.’
Ứng dụng. Vậy thì, nếu chúng ta muốn bày tỏ tình yêu của mình đối với lời Chúa, chúng ta phải thật sự, chân thành, và liên tục quay khỏi mọi tội lỗi đã biết với sự ghê tởm và gớm ghiếc; vì sự ghét tội lỗi là một bằng chứng không thể sai lầm của tình yêu đối với lời Chúa. Vậy sự ghét tội lỗi, nếu nó đúng—
1. Nó mang tính phổ quát, εἰς τὰ γένη, đối với toàn thể loại; như Ha-man coi khinh việc chỉ ra tay trên Mạc-đô-chê một mình, nhưng tìm cách hủy diệt toàn thể dòng giống của người Do Thái, Ê-xơ-tê 3:6. Một tội cũng không phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời như một tội khác. Có thể có nhiều sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong một tội của tư tưởng như trong một tội của thực hành, trong một tội nhỏ như trong một tội lớn hơn. Có thể có nhiều sự cong quẹo trong một đường nhỏ, và trong một số trường hợp thuốc nhuộm còn hơn cả chất liệu: ‘Tôi ghét mọi đường lối giả dối.’ Điều này được lặp lại hai lần trong thi thiên này, ở câu 104, và câu 128. Ghét điều Đức Chúa Trời ghét: Châm Ngôn 8:13, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác.’
2. Nó không thể hòa giải được; nó nhắm đến sự tiêu diệt và trục xuất hoàn toàn tội lỗi. Họ tìm cách loại bỏ tội lỗi, làm suy yếu khuynh hướng; họ rên siết đau đớn dưới chính sự hiện hữu của tội lỗi, rằng bất cứ điều gì của tội lỗi còn lại: ‘Khốn nạn cho tôi! ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Rô-ma 7:24.
3. Nó vẫn đang lớn lên. Lúc đầu nó là một trường hợp đáng nghi ngờ. Những người bị thuyết phục có một chút ý muốn buông bỏ tội lỗi, hay một mong muốn rằng Đấng Christ sẽ cứu họ khỏi nó; nhưng với những sự dè giữ như vậy, rằng họ thà giữ nó hơn là buông bỏ nó; như Pha-ra-ôn không có ý muốn thả Y-sơ-ra-ên đi, và vì vậy cứ mặc cả với Đức Chúa Trời; hay như Đa-vít, khi ông sai quân ra chống lại Áp-sa-lôm, nhưng lại dặn ‘hãy đối xử nhẹ nhàng với người trẻ tuổi.’ Những dục vọng dễ chịu, chúng ta chỉ có một ý chí lỏng lẻo chống lại chúng; tình yêu của chúng ta đối với nó lớn hơn sự không thích của chúng ta đối với nó; vì vậy thật không ổn định, Gia-cơ 1:8. Nhưng khi linh hồn được hoán cải, linh hồn được trang bị một quyết tâm, I Phi-e-rơ 4:1. Rồi tình yêu tội lỗi bị suy yếu trong lòng họ, và sức mạnh và sinh lực của nó bị giảm bớt; linh hồn được trang bị một mục đích nghiêm túc để từ bỏ nó, và rũ bỏ tình trạng nô lệ này, trong niềm tin cậy nơi ân điển đã được mua cho họ bởi sự chết của Đấng Christ; có một khuynh hướng và xu hướng tin kính của linh hồn để sống cho Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời và cảm thức về tình yêu của Ngài được tăng thêm trong chúng ta, thì sự ghét tội lỗi của chúng ta càng trở nên sắc bén và dữ dội hơn. Khi Đức Chúa Trời đã nói điều Ngài sẽ làm cho Ép-ra-im, ‘Ta còn có liên quan gì nữa với các thần tượng?’ Ô-sê 14:8. Tôi đã có quá nhiều liên quan rồi. Sao! còn nữa sao? Theo tỷ lệ nào có cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, theo cùng tỷ lệ đó có sự ghét điều ác. Môi-se, khi ông đã nói chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, khi trở về ông đầy sự phẫn nộ, và đã đập vỡ các bảng. Cũng vậy những người đã có sự hiệp thông ngọt ngào với Đức Chúa Trời có một sự không hài lòng nghiêm khắc hơn đối với những sự bại hoại của họ, và có một nguyên lý sống động hơn đang hoạt động trong lòng họ, để trục xuất chúng. Mỗi hành động tử tế về phía Đức Chúa Trời đặt ra một nghĩa vụ mới, và sự ghét của họ được đánh thức bởi việc sử dụng các thánh lễ cách thánh khiết.
4. Những sự bày tỏ liên tục của sự ghét chống lại tội lỗi là sự canh giữ và chiến đấu chống lại nó; họ luôn cẩn thận để họ không xúc phạm Đức Chúa Trời: Công Vụ 24:16, ‘Và trong điều này tôi rèn luyện chính mình, để giữ một lương tâm không xúc phạm cả đối với Đức Chúa Trời và loài người;’ và cứ chiến đấu, và một sự kháng cự nghiêm túc, ngay cả khi họ bị thất bại: Rô-ma 7:15, ‘Điều ác mà tôi ghét, tôi lại làm điều đó.’ Một Cơ Đốc nhân luôn ghét tội lỗi, dù người ấy không luôn thắng được nó. Trong những tội của sự yếu đuối hằng ngày, chiến đấu là chiến thắng; nhưng trong những tội khác, họ thắng chúng từng mức độ; tội lỗi không thắng được họ cách tự do, cũng không cai trị trong họ: ‘Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi; vì các ngươi không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển,’ Rô-ma 6:14.
Giáo lý 2. Rằng một sự ghét nhẹ đối với một đường lối tội lỗi là không đủ, nhưng chúng ta phải ghét nó và gớm ghiếc nó: Rô-ma 12:9, ‘Hãy gớm ghiếc điều ác; hãy gắn bó với điều tốt.’ Hãy ghét nó như địa ngục, như từ ấy có ý nghĩa. Chúng ta nói chống lại điều ác quá lạnh nhạt, theo đuổi điều tốt quá lỏng lẻo. Nếu sự theo đuổi Đức Chúa Trời của chúng ta nhiệt thành hơn, và sự ghét điều ác của chúng ta nghiêm túc và nghiêm khắc hơn, chúng ta sẽ là những Cơ Đốc nhân khác hẳn so với chúng ta hiện nay. Có hai loại sự ghét—(1.) Sự ghét của sự xúc phạm và gớm ghiếc; (2.) Sự ghét của sự thù nghịch và đối kháng. Bởi một loại, lòng chúng ta quay khỏi tội lỗi, bởi loại kia quay chống lại nó. Vậy cả hai điều này đều cần thiết cho một Cơ Đốc nhân muốn được an toàn. Ghét và gớm ghiếc bao hàm không chỉ một sự kiêng tránh đơn thuần, hay một sự từ chối đơn giản, nhưng là một sự thù nghịch; không phải kiêng tránh hành động, nhưng làm chết tình cảm. Chúng ta không chỉ phải bỏ điều ác, mà còn phải gớm ghiếc nó; và không chỉ gớm ghiếc nó, mà còn phải truy đuổi nó bằng một sự ghét thù địch, có mục đích, canh giữ, chiến đấu, cầu nguyện chống lại nó, cản trở xác thịt, và chống lại những sự vận động của nó.
Lý do 1. Không phải cách khác, đó phải là một sự căm ghét xứng hợp với tội lỗi, là điều ác lớn lao dường ấy, đối nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời dường ấy, và làm tổn hại đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, gây tai hại cho chúng ta dường ấy. Trong tội lỗi có rất nhiều điều ác, sau tội lỗi có rất nhiều điều ác, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể ghét nó cho đủ. Nó là điều ác của mọi điều ác, đã đem mọi điều ác khác vào thế gian; nó là sự vi phạm một luật pháp công chính, I Giăng 3:4; là sự khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký 5:2, 'Đức Giê-hô-va là ai, mà tôi phải nghe theo tiếng Ngài?' Thi Thiên 12:4, 'Lưỡi chúng ta là của chúng ta; ai là chúa của chúng ta?' Nó là sự làm biến dạng hình ảnh của Ngài, và là sự vứt bỏ vinh hiển và vinh dự của sự sáng tạo chúng ta: Rô-ma 3:23, 'Chúng ta đã phạm tội, và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Thi Thiên 49:12, 'Nhưng người, dù ở trong vinh dự, cũng không ở lâu; người giống như thú vật sẽ hư mất.' Là sự khinh thường quyền năng của Ngài bởi một con sâu mọn hèn, như thể chúng ta có thể thắng thế chống lại Ngài: I Cô-rinh-tô 10:22, 'Hay là chúng ta muốn chọc giận Đức Chúa Trời sao? Chúng ta có mạnh hơn Ngài chăng?' Nó tách chúng ta khỏi sự thông công với Đức Chúa Trời: Ê-sai 59:2, 'Sự gian ác của các ngươi đã làm phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời của các ngươi.' Nó ưa thích những sự thỏa mãn hèn hạ hơn sự vui hưởng chính Ngài: II Ti-mô-thê 3:4, 'Ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời;' như thể những thú vui hèn hạ và thú vật của xác thịt đáng được ưa thích hơn tình yêu của Đức Chúa Trời.' Điều này và nhiều điều hơn nữa có thể nói về tội lỗi; và có sự căm ghét nào là quá lớn đối với nó chăng? Thi Thiên 101:3, 'Tôi sẽ chẳng để điều gì gian ác trước mắt tôi: Tôi ghét công việc của kẻ tráo trở; nó sẽ không dính vào tôi.'
Lý do 2. Không sự căm ghét nào khác sẽ đáp ứng được các mục đích của ân điển. Một tình yêu lạnh nhạt sẽ sớm tàn lụi; một sự căm ghét cũng vậy. Ở đâu lòng sốt sắng của chúng ta không chống lại tội lỗi, chúng ta sẽ sớm sa vào sự ưa thích nó; vì vậy linh hồn không được bảo vệ đầy đủ bởi một sự căm ghét hời hợt. Nếu tội lỗi không đáng ghê tởm, nó sẽ sớm có vẻ có thể dung thứ được. Có một sự cãi cọ giữa nhiều người và các dục vọng của họ, và tội lỗi phải ra đi ngay lập tức; nhưng cuộc cãi vã sớm được dàn xếp, và tội lỗi vẫn ở lại bất chấp tất cả. Ở đâu sự thù địch không lớn, sự thỏa thuận của một người với tội lỗi có thể sớm được thực hiện. Vì vậy không chỉ một sự xúc phạm, mà một sự căm ghét thù địch mới được đòi hỏi, một sự ghét và ghê tởm đến nỗi không chấp nhận sự hòa giải. Như sự căm ghét của Am-nôn đối với Ta-ma, 'Sự căm ghét mà hắn ghét nàng lớn hơn tình yêu mà hắn đã yêu nàng,' II Sa-mu-ên 13:15; hắn ghét nàng với một sự căm ghét rất lớn. Nếu chúng ta bất đồng với tội lỗi mạnh mẽ hơn, nó đã không dễ dàng thắng hơn chúng ta như vậy. Tội lỗi chết khi nó chết trong tình cảm của chúng ta, khi lòng chúng ta chống lại nó: 'Hãy ra khỏi đây,' Ê-sai 30:22. Hãy đi khỏi; từ nay về sau hãy có một sự ly dị hoàn toàn giữa ta và ngươi. Đây là ghét và ghê tởm.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy lý do vì sao nhiều người lại bị vướng mắc trở lại trong những tội lỗi mà họ dường như đã từ bỏ và lìa bỏ. Họ thường quyết tâm lìa bỏ tội lỗi của mình, nhưng những quyết tâm ấy đã trở nên vô ích; họ đã chống cự chúng, nhưng như một hòn đá lớn đã được lăn lên đồi, nó đã lăn trở lại trên họ với bạo lực lớn hơn; hoặc như khi chèo thuyền ngược dòng, khi thủy triều mạnh chống lại họ, và họ bị đẩy lùi lại nhiều hơn, và vì vậy họ nản lòng. Vâng, họ đã cầu nguyện, và thấy ít thành công, và vì vậy nghĩ rằng thật vô ích để thử thêm nữa. Vậy chúng ta sẽ nói gì với những người này? Nếu các tiền đề đã rõ ràng, thì suy luận và kết luận vẫn sai và giả dối; vì chúng ta không phải đo lường bổn phận của mình bằng sự thành công, mà bằng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài đẹp lòng, nhưng chúng ta phải làm điều Ngài đã truyền. Áp-ra-ham vâng lời Đức Chúa Trời, mà không biết mình đi đâu, Hê-bơ-rơ 11:8. Phi-e-rơ thưa với Đấng Christ, 'Chúng tôi đã làm việc suốt đêm, mà bắt được không chi hết; nhưng theo lệnh Thầy, chúng tôi sẽ thả lưới.' Dù nỗ lực đầu tiên không thành công, nhưng sau đó tội lỗi có thể bị khuất phục và bẻ gãy. Trong những việc tự nhiên, chúng ta không ngồi xuống với một lần thử hay một lần cố gắng, mà sau nhiều thất vọng vẫn theo đuổi kế hoạch của mình cho đến khi hoàn thành chúng. Một thương gia sẽ không bỏ cuộc vì một chuyến đi buôn xấu, một người tham vọng cũng không bỏ vì những nỗ lực đầu tiên của mình không kết quả; và chúng ta sẽ bỏ cuộc chiến của mình với các dục vọng trần gian và xác thịt sao? Điều đó cho thấy ý chí của chúng ta không kiên quyết chống lại chúng, vì chúng ta không thể khuất phục chúng ngay lập tức. 'Kẻ muốn làm giàu,' I Ti-mô-thê 6:10. Giá như các ngươi có một ý chí như vậy để được thánh khiết và thuộc về thiên đàng.
2. Có một lỗi trong những mục đích này, trong những sự chống cự và cầu nguyện này; chúng không đến từ một tấm lòng hoàn toàn chống lại tội lỗi.
[1.] Những mục đích này không chân thành và thật, và rồi không lạ gì chúng không thắng được. Có thể có một mục đích hời hợt, và có một mục đích trọn vẹn, Công Vụ 11:23. Nếu các mục đích của ngươi đầy đủ và mạnh mẽ hơn, và hoàn toàn hướng chống lại tội lỗi, chúng sẽ sớm thành công hơn. Đó có phải là sắc lệnh cố định và quyết tâm của ý chí ngươi không? Khi các ngươi quyết tâm vững vàng, tình cảm của các ngươi sẽ chân thành và kiên định, các ngươi sẽ theo đuổi công việc này sát sao; không lúc này lúc khác, nóng rồi lạnh, không ổn định trong mọi đường lối của mình; mục đích trọn vẹn của các ngươi, hay khuynh hướng thói quen của lòng các ngươi, được biết bởi xu hướng và mục tiêu của các ngươi. Hoặc có thể mục đích này có thể bị ép buộc, không phải là kết quả của sự phán đoán và ý chí của ngươi, mà chỉ là lương tâm ngươi bị đánh thức bởi một nỗi sợ hiện tại nào đó. Nhiều người bị một vài cơn đau đớn và cắn rứt của lương tâm làm sợ hãi mà trở nên phần nào mộ đạo; nhưng tâm trạng này không kéo dài lâu: Thi Thiên 78:35–37, 'Chúng nhớ lại rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của chúng, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng cứu chuộc chúng; nhưng chúng lấy miệng dua nịnh Ngài, và lấy lưỡi nói dối Ngài; vì lòng chúng không ngay thẳng với Ngài, chúng cũng không trung tín trong giao ước của Ngài.' Trong cơn nguy hiểm, chúng nhớ đến Đức Chúa Trời, nhưng lòng chúng không ngay thẳng với Ngài. A-háp, trong cơn sợ hãi của mình, có một vài sự ăn năn mềm lòng; Pha-ra-ôn cũng vậy. Dân Y-sơ-ra-ên quay về với Đức Chúa Trời trong cơn khốn khổ của chúng, nhưng chúng cũng quay khỏi Ngài nhanh như vậy sau đó; những quyết tâm không phải của tình yêu, mà của sự sợ hãi. Cũng vậy, những quyết tâm này bị các ngươi giành lấy bởi một vài nỗi kinh hoàng hiện tại, mà khi chúng chấm dứt, không lạ gì chúng lại ở nơi chúng đã ở trước đây. Những điều bạo liệt không bao giờ giữ được lâu; chúng sẽ giữ chừng nào nguyên lý của sự bạo liệt của chúng còn tồn tại. Hoặc có thể các ngươi dựa vào sức mạnh của chính những quyết tâm của mình. Bây giờ Đức Chúa Trời sẽ được công nhận là tác giả của mọi ân điển, Đấng đổi mới và làm sống động mọi tình cảm trong chúng ta; chúng ta vẫn phải có ý thức về sự bất lực của chính mình, và quyết tâm hơn trong sức mạnh và quyền năng của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi ân điển của Chúa Giê-xu Christ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài làm chết các việc làm của thân thể, vì biết rằng không có Ngài các ngươi không thể làm gì, cũng không thể tiếp tục hay thực hiện những quyết tâm của mình. Con người sa ngã trở lại mỗi khi họ nghĩ mình đứng vững bằng sức riêng. Có nhiều sự dối trá và giả dối trong chính lòng chúng ta; chúng ta không thể tin cậy chúng. Các thánh đồ vẫn quyết tâm, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:8, 'Tôi sẽ giữ các giềng mối của Chúa; ôi, xin chớ bỏ tôi hoàn toàn;' câu 32, 'Tôi sẽ chạy theo đường lối điều răn của Chúa, khi Chúa mở rộng lòng tôi.' Họ cầu xin Đức Chúa Trời duy trì khuynh hướng và xu hướng của họ chống lại tội lỗi: câu 36, 'Xin khiến lòng tôi hướng về các chứng cớ của Chúa, và không hướng về sự tham lam.'
[2.] Về sự chống cự. Chúng ta hãy xét điều đó một chút; nếu nó nghiêm túc, siêng năng, thận trọng như nó phải thế chăng. Chắc chắn đó không phải là sự chống cự hiệu quả khi các ngươi nản lòng với mỗi khó khăn; vì khó khăn chỉ ảnh hưởng đến một tinh thần quyết tâm, như sự khuấy động ảnh hưởng đến lửa vậy. Không nghi ngờ gì, sẽ khó để vào qua cửa hẹp, hoặc đi trong đường hẹp. Đức Chúa Trời đã làm cho đường lên thiên đàng hẹp và chật như vậy, để chúng ta càng gắng sức hơn để vào đó, Lu-ca 13:24. Bây giờ chúng ta sẽ ngồi xuống và phàn nàn khi chúng ta không thành công sau mỗi nỗ lực yếu ớt sao? Vậy thì ai có thể được cứu? Đây là kêu lên như kẻ lười biếng, 'Có một con sư tử ngoài đường.' Liệu một thủy thủ, ngay khi sóng nổi lên, và những cơn gió mạnh thổi, có bỏ mọi việc lái tàu không? Không; ông ta quyết tâm với chuyến đi của mình. Bỏ cuộc trước mỗi khó khăn là trái với mọi kinh nghiệm và thói quen của nhân loại. Lại nữa, sự chống cự và chống đối này chỉ hời hợt, không đi kèm với sự tỉnh thức và quyết tâm cần thiết. Nhiều người giả vờ canh giữ chống lại tội lỗi, nhưng không tránh mọi dịp tội. Nếu chúng ta chơi đùa quanh hang của con rắn hổ mang, không lạ gì chúng ta bị cắn. Đừng bao giờ nghĩ rằng ngươi sẽ quay khỏi tội lỗi của mình, nếu ngươi không quay khỏi dịp của chúng: Châm Ngôn 4:15, 'Chớ vào đường của kẻ ác, hãy tránh nó, chớ đi ngang qua nó, hãy quay khỏi nó, và đi qua.' Đây là một thực hành xứng hợp với sự căm ghét tội lỗi. Bạn bè xấu là một cạm bẫy. Nếu ngươi không có sức để tránh dịp tội, là điều nhỏ hơn, làm sao ngươi có thể tránh tội lỗi, là điều lớn hơn? Kẻ quyết tâm không bị thiêu trong lửa thì không được đến gần ngọn lửa. Gióp đã lập giao ước với mắt mình, Gióp 31:1. Đấng Cứu Chúa của chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện, 'Xin chớ đưa chúng tôi vào sự cám dỗ.' Ngài không nói, vào tội lỗi. Sự cám dỗ mở cửa cho nó. Chắc chắn thật là một sự luyến tiếc trong tâm trí khi chúng ta đùa giỡn với những cám dỗ; như con quạ, khi bị đuổi khỏi xác chết, thích ở lại trong mùi của nó, cũng vậy họ có khuynh hướng về tội lỗi khi họ kiêng thực hành nó.
[3.] Về sự cầu nguyện. Chúng ta thường cầu nguyện từ trí nhớ hơn là từ lương tâm, và từ lương tâm được soi sáng hơn là từ tấm lòng được đổi mới bởi ân điển. Sự cầu nguyện, khi nó là kết quả của trí nhớ và sự sáng tạo, chỉ là một vài lời hời hợt và hình thức nói theo thói quen, một thân thể không có linh hồn; khi được lương tâm chỉ dẫn, nó có thể bị ý chí rút lại, at noli modo. Au-gus-tin, khi ông cầu nguyện chống lại các dục vọng thời trẻ của mình, timebam ne me excluderet Deus, sợ rằng mình sẽ được nghe quá sớm; tốt nhất cũng chỉ là những ước muốn nửa vời, những ước vọng yếu ớt, như ước muốn của Ba-la-am muốn chết cái chết của người công chính. Linh hồn của kẻ lười biếng ước muốn, mà chẳng có gì. Đức Chúa Trời không bao giờ hứa rằng những ước muốn lười biếng sẽ được thỏa mãn. Nếu các ngươi cầu nguyện chống lại tội lỗi với cả tấm lòng, Ngài sẽ nghe các ngươi. Lỗi lớn là sự thiếu vắng sự căm ghét tội lỗi triệt để này.
Ứng dụng 2. Hãy cẩn thận về hai điều:—
1. Một tình yêu bí mật đối với tội lỗi của các ngươi.
2. Một sự căm ghét lơi lỏng đối với chúng.
1. Một tình yêu bí mật đối với tội lỗi. Gióp nói về một số người giấu tội lỗi như một miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình, Gióp 20:12, miễn cưỡng để một dục vọng ra đi; và Đa-vít nói về việc chứa sự gian ác trong lòng chúng ta, Thi Thiên 66:18. Trước hết có một sự ưa thích bí mật đối với tội lỗi, mà theo thời gian sẽ chứng tỏ là tai hại cho linh hồn; một dục vọng nào đó được tha thứ, và tiếp tục không bị làm chết. Nó không còn tồn tại nhiều như nó được giữ lại, và ở đó giữ quyền sở hữu cho Sa-tan. Điều này theo thời gian sẽ ăn mòn mọi đức tính khác của chúng ta, và mang lại một vết nhơ trên những phẩm chất tốt đẹp mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Tội lỗi không bao giờ bị trục xuất một cách chân thành, vì vậy họ theo thời gian lại bị mắc bẫy, và bị lôi kéo bởi một mồi nhử thuộc về giác quan nào đó.
2. Một sự căm ghét lơi lỏng đối với tội lỗi. Không; phải có một sự ghê tởm hoàn toàn và trọn vẹn. Sự căm ghét và phẫn nộ là khả năng trục xuất của linh hồn; nó không thể được giữ trong tình trạng tốt mà không có nó. Nó là nguyên lý sống động và tích cực đặt linh hồn vào công việc, trong việc tránh những gì có hại cho đời sống thuộc linh: điều quan trọng đối với chúng ta là giữ nó trong sức mạnh và sức sống. Lý do vì sao ngay cả những tín hữu cũng thường phạm tội vì yếu đuối là vì ý chí không bất đồng mạnh mẽ như nó phải thế. Dù chúng ta không cố ý đồng ý, nó phải đánh thức sự không vui của chúng ta mạnh mẽ hơn. Nhưng chắc chắn lý do của tội lỗi cố ý là sự thiếu vắng một sự căm ghét mạnh mẽ. Dù bị thuyết phục về điều ác, chúng ta vẫn đi như kẻ ngu dại đến sự sửa phạt của gông cùm, Châm Ngôn 7:22.
Giáo lý. 3. Rằng trong số các tội lỗi khác, chúng ta phải ghét sự giả dối và nói dối, và mọi loại lừa đảo và dối trá.
1. Tôi sẽ mở ra khái niệm cụ thể về sự nói dối trong bản văn.
2. Cho các ngươi thấy những lý do chống lại nó.
Thứ nhất, Để mở ra khái niệm cụ thể về sự nói dối.
1. Trong sự chấp nhận và ý nghĩa thông thường của nó, chúng ta hiểu nó là nói một điều không thật, hoặc điều giả dối, với ý định lừa dối. Bây giờ đây là một tội lỗi trái với bản chất mới: Cô-lô-se 3:9, 'Chớ nói dối nhau, vì các ngươi đã lột bỏ người cũ với các việc làm của nó.' Nó không chỉ trái với trật tự tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã chỉ định giữa tâm trí và lưỡi, mà còn trái với sự chân thành và sự nên thánh thật, là phẩm chất lớn của chúng ta và là kết quả của sự tái sinh. Vì vậy Đức Chúa Trời phán, Ê-sai 63:8, 'Quả thật chúng là dân Ta, là con cái sẽ không nói dối.' Đức Chúa Trời giả định rằng dân Ngài sẽ không đối xử giả dối, mà nói như họ nghĩ, và nghĩ về điều họ nói như nó thật sự là; và rằng Cơ Đốc nhân sẽ không lừa dối và bao vây người khác, vì họ là chi thể của cùng một thân thể huyền nhiệm, và phải tìm kiếm phúc lợi của nhau, như họ tìm kiếm phúc lợi của chính mình: Ê-phê-sô 4:25, 'Vậy hãy lột bỏ sự nói dối; mỗi người hãy nói thật với kẻ lân cận mình; vì chúng ta là chi thể của nhau.' Không; điều đó càng không xứng hợp hơn trong một Cơ Đốc nhân, càng không nhất quán hơn với ân điển. Tóm lại, không tội lỗi nào khiến một người giống ma quỷ hơn: Giăng 8:44, 'Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo các dục vọng của cha các ngươi: nó là kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó. Khi nó nói dối, nó nói theo bản chất của nó; vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.'
2. Che giấu lẽ thật cần phải được xưng nhận. Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài giấu mình trong những lẽ thật cần thiết; Ngài muốn họ tin bằng lòng, và xưng nhận bằng miệng, Rô-ma 10:9, 10. Và Cơ Đốc giáo được gọi là một sự xưng nhận, Hê-bơ-rơ 3:1; và mọi Cơ Đốc nhân đều được cứu hoặc như những người tuẫn đạo hoặc như những người xưng nhận đức tin.
Nhưng chúng ta phải xưng nhận lẽ thật nhỏ hơn đến mức nào là một trường hợp lương tâm lớn. Chắc chắn chúng ta không được làm gì chống lại một lẽ thật, không xuất hiện trong bộ dạng của một phe đối nghịch, cũng không được nằm ẩn khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài kêu lên, Ai ở về phía Ta, ai? Chúng ta đọc về một số người, Giăng 12:42, là những người 'đã tin Đấng Christ, nhưng không xưng nhận Ngài, sợ bị đuổi khỏi nhà hội; vì họ yêu sự ngợi khen của người ta hơn sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.' Đức tin ở trong một tình trạng rất yếu khi sự xưng nhận không đi cùng với nó, khi con người không chịu thừa nhận Đấng Christ trong những thời kỳ khó khăn, và xuất hiện trong hình dạng thật của mình. Những người có nhiều thứ để mất có nhiều cân nhắc trần gian; họ nghĩ những điều này mất nhiều hơn những gì họ có thể được, và mất bởi sự ngợi khen của Đức Chúa Trời hơn là sự ngợi khen của người ta. Bây giờ Cơ Đốc nhân chân thành nói trong những trường hợp này, 'Tôi ghét và ghê tởm sự nói dối.'
3. Nó trái với sự vâng lời Đức Chúa Trời mà chúng ta xưng nhận. Có một sự nói dối thực hành cũng như một sự nói dối ảo, khi các thực hành của chúng ta không tương ứng với sự xưng nhận của chúng ta; có một sự nói dối được hành động, cũng như một sự nói dối được nói ra. Cũng vậy Ép-ra-im được nói là bao vây Đức Chúa Trời bằng những lời nói dối, Ô-sê 11:12. Nói rằng chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, và bước đi trong bóng tối, là một sự nói dối, I Giăng 1:6, một sự nói dối có xu hướng làm ô nhục tôn giáo, in opprobrium Christi: I Giăng 2:4, 'Kẻ nói, Tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy.' Cũng vậy kẻ nói nhiều về Đức Thánh Linh, mà bước đi theo xác thịt.
Lý do 1. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của lẽ thật. Đức Chúa Trời không thể, và sẽ không nói dối, và dân Ngài phải giống Ngài.
Lý do 2. Lời Ngài là lời của lẽ thật, luật pháp Ngài đòi hỏi lẽ thật; và mọi sự giả dối và lừa dối đều trái với sự công chính và lòng bác ái mà nó thiết lập. Phúc Âm của Ngài là Phúc Âm của lẽ thật: Ê-phê-sô 1:13, 'Sau khi các ngươi đã nghe lời của lẽ thật, là Phúc Âm của sự cứu rỗi các ngươi.'
Lý do 3. Ngài đòi hỏi và làm việc lẽ thật trong dây lưng và các phần bên trong: Thi Thiên 51:7, 'Kìa, Ngài ưa muốn lẽ thật trong các phần bên trong.'
Ứng dụng. Ôi! vậy thì, hãy ghét và ghê tởm sự nói dối. Các ngươi không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận cách khác: Giê-rê-mi 5:3, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, mắt Ngài há chẳng tìm kiếm lẽ thật sao?' Các ngươi không thể có ân điển trong chính lòng mình: II Cô-rinh-tô 1:12, 'Đây là sự khoe mình của chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và chân thành thuộc về Đức Chúa Trời, chúng tôi đã cư xử trong thế gian;' cũng không thể lâu không bị phát hiện trước mặt người ta: Châm Ngôn 26:26, 'Sự gian ác của hắn sẽ bị bày tỏ trước hội chúng.' Chúng ta chớ nói dối Đức Chúa Trời trong những lời hứa chúng ta hứa với Ngài: Thi Thiên 78:34–36, 'Khi Ngài giết chúng, thì chúng tìm kiếm Ngài; và chúng trở lại và tìm kiếm Đức Chúa Trời từ sớm; và chúng nhớ lại rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của chúng, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng cứu chuộc chúng: nhưng chúng lấy miệng dua nịnh Ngài, và lấy lưỡi nói dối Ngài.' Trong sự thờ phượng của các ngươi, chớ bao vây Ngài bằng những lời nói dối, phàn nàn về những gánh nặng mà các ngươi không cảm thấy, bày tỏ những ước muốn mà các ngươi không có. Trong sự xưng nhận của các ngươi, chớ biến nó thành một tấm màn và sự che đậy cho các dục vọng của các ngươi. Một kế hoạch gian ác hoặc xác thịt là không nhất quán với sự ngay thẳng của lòng. Đối với con người, hãy ghê tởm mọi thực hành và lời nói giả dối và lừa đảo. Khi sứ đồ truyền chúng ta ghê tởm điều ác, ông trước hết nói, Hãy để tình yêu không có sự giả hình, Rô-ma 12:9. Các ngươi không được sống theo lợi ích, mà theo lương tâm. Vì vậy hãy ghê tởm mọi sự giả hình, giả dối, phản bội, là những điều không xứng đáng với bất kỳ người ngay thẳng nào, huống chi là một Cơ Đốc nhân.
BÀI GIẢNG CLXXVIII
Một ngày bảy lần tôi ngợi khen Ngài, vì cớ các phán quyết công chính của Ngài.—CÂU 164
Trong những lời này, người của Đức Chúa Trời đưa ra bằng chứng thêm về tình yêu và sự vui thích của mình trong lời, bằng cách ngợi khen Đức Chúa Trời vì lợi ích đó.
Sự ngợi khen của ông được minh họa—
1. Bởi sự lặp lại thường xuyên của bổn phận đó, một ngày bảy lần tôi ngợi khen Ngài.
2. Nội dung chủ đề, vì cớ các phán quyết công chính của Ngài, tức là, các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời phù hợp với lời Ngài.
Thứ nhất, Sự thường xuyên của bổn phận, 'một ngày bảy lần;' tức là, rất thường xuyên; numerus definitus pro indefinito, một con số xác định được đặt thay cho một con số không xác định. Số bảy thường được dùng cho nhiều, như Lê-vi Ký 26:18, 'Ta sẽ trừng phạt các ngươi gấp bảy lần vì tội lỗi của các ngươi;' tức là, không chính xác bảy lần, mà nhiều lần và đa dạng: Châm Ngôn 24:16, 'Người công chính ngã bảy lần một ngày, và đứng dậy lại: Châm Ngôn 26:25, 'Có bảy điều gớm ghiếc trong lòng hắn;' I Sa-mu-ên 2:5, 'Người son sẻ đã sinh bảy con, và người có nhiều con đã trở nên yếu đuối.' Cũng vậy ở đây, Tôi tạ ơn Ngài mỗi khi tôi suy ngẫm về chúng. Một số giáo sư Do Thái bám vào con số theo nghĩa đen, bảy—hai lần vào buổi sáng, trước khi đọc luật pháp, và một lần sau đó, và vào buổi trưa, và cũng vào buổi tối như buổi sáng; như Rabbi Solomon. Thật vậy ở nơi khác, Thi Thiên 55:17, 'Buổi chiều, buổi sáng và buổi trưa tôi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời;' nhưng liệu có sự tuân giữ giờ giấc tỉ mỉ như vậy hay không thì không chắc chắn.
Thứ hai, Nội dung chủ đề, 'Các phán quyết công chính của Ngài,' bởi đó có nghĩa là—
1. Các luật pháp và giềng mối công chính nhất của Đức Chúa Trời, được gọi là các thánh lễ của sự phán xét và công chính, Ê-sai 58. Chúng ta không thể chúc tụng Đức Chúa Trời cho đủ vì lợi ích của lời Ngài.
2. Các sự sắp xếp của sự quan phòng Ngài phù hợp với đó, dù chúng liên quan đến chúng ta hay người khác. Lời được ứng nghiệm trong sự trừng phạt kẻ ác, và trong việc ban phần thưởng đã hứa cho người công chính. Mọi sự đối xử của Đức Chúa Trời đều là các phán quyết công chính, và chất liệu cho sự ngợi khen vẫn luôn được dâng cho chúng ta từ những sự an ủi và phước lành của sự quan phòng Ngài. Không có nghi ngờ gì về điều đó; những ơn thương xót nhỏ nhất của Ngài không nên bị bỏ qua, dù những ơn thương xót đáng chú ý nên được nhớ liên tục, Thi Thiên 68:19. Không chỉ những lợi ích hàng ngày, mà những sự giải cứu lớn lao là một nền tảng thường trực cho sự tạ ơn: Thi Thiên 66:2, 'Hãy hát vinh hiển của danh Ngài, làm cho sự ngợi khen Ngài vinh hiển, cho thấy sự cứu rỗi của Ngài từ ngày này sang ngày khác;' đặc biệt bây giờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta và sự cứu rỗi lớn lao được bày tỏ rõ ràng hơn, chúng ta không bao giờ nên nghĩ về nó, cũng không đọc nó, cũng không nghe về nó, mà không có một hành động vui mừng và biết ơn đáng kể nào đó. Lại nữa, cũng vậy đối với các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời đối với người khác, trong việc bảo vệ dân Ngài, trong việc trừng phạt kẻ thù Ngài. Thật là một sự xác nhận lớn cho đức tin khi thấy những lời hứa và những lời đe dọa được ứng nghiệm trên người khác, Đức Chúa Trời làm trọn lời Ngài đúng như đã hứa cho mọi kẻ tin cậy Ngài, Thi Thiên 18:30; cho mọi kẻ từ chối nó và khinh thường nó: 'Như chúng tôi đã nghe, vậy chúng tôi đã thấy,' Thi Thiên 48:8. Những kẻ tin lời của Đức Chúa Trời, và ghi nhận những gì được báo trước trong lời, sẽ thấy sự kiện và công việc của sự quan phòng phù hợp với lời tiên báo.
3. Các phán quyết công chính của Đức Chúa Trời làm khổ chúng ta cũng mang lại chất liệu cho sự ngợi khen, khi chúng cùng nhau làm việc vì điều tốt cho những kẻ yêu mến Ngài, Rô-ma 8:28; và những sự sửa phạt buồn nhất cũng mang lại những chỉ dẫn cần thiết và có lợi: Thi Thiên 94:12, 'Phước cho người mà Chúa sửa phạt, và dạy dỗ người từ luật pháp của Chúa;' Thi Thiên 119:71, 'Tôi đã bị hoạn nạn là tốt cho tôi, để tôi học các luật lệ của Chúa;' dù không chỉ vì chính những hoạn nạn, nhưng vì kết quả và hậu quả của chúng, rằng linh hồn chúng ta được cải thiện và hạ mình bởi chúng, và khi chúng ta thấy sự thành tín của Đức Chúa Trời trong chúng.
Giáo lý. Rằng dân của Đức Chúa Trời không bao giờ nên ngừng ca ngợi và tôn đại danh của Đức Chúa Trời vì cớ các phán quyết công chính của Ngài.
Đa-vít không bao giờ mệt mỏi trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời; mỗi ngày ông ngợi khen Đức Chúa Trời, và thường xuyên mỗi ngày: tình yêu làm cho điều đó trở nên ngọt ngào đối với ông. Chúng ta sẽ ngợi khen Ngài mãi mãi trong thế gian sẽ đến, ở đó nó sẽ là công việc duy nhất của chúng ta; nhưng ngay cả trong thế gian này chúng ta cũng không nên coi nó là một gánh nặng, mà ngợi khen Ngài nhiều hơn nữa: Thi Thiên 71:14, 'Tôi sẽ còn ngợi khen Ngài càng ngày càng hơn,' vẫn tôn đại sự vĩ đại của Ngài.
Ở đây tôi sẽ nói—
1. Về bổn phận, rằng chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời.
2. Về sự tiếp tục, rằng chúng ta không nên ngừng ngợi khen Đức Chúa Trời.
3. Các căn cứ của nó trong bản văn, vì cớ các phán quyết công chính của Ngài.
Thứ nhất, Bổn phận.
Thứ hai, Các động lực cho nó.
Thứ nhất, Bổn phận, và ở đó chúng ta có—(1.) Bản chất của nó; (2.) Các căn cứ của nó; (3.) Hình thức; (4.) Kết quả của nó.
1. Bản chất của nó. Có ba từ được dùng trong vấn đề này—chúc tụng, ngợi khen, tạ ơn. Đôi khi chúng được dùng lẫn lộn, những lúc khác có một sự phân biệt về khái niệm cần được quan sát. Chúc tụng được dùng: Thi Thiên 103:1, 'Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va.' Chúc tụng liên quan đến các lợi ích của Ngài; nó tôn trọng các công việc của Đức Chúa Trời như có lợi cho chúng ta; sự thương xót, tình yêu, và lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta chúc tụng Ngài là Đấng đã chúc phước cho chúng ta, Ê-phê-sô 1:7. Ngợi khen liên quan đến các sự xuất sắc của Ngài, như chúng ta có thể ngợi khen một người lạ vì những tài năng xuất sắc của người ấy, dù chúng ta không được hưởng lợi từ chúng: Thi Thiên 111:1, 2, 'Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va hết lòng, trong hội của người ngay thẳng, và trong hội chúng: các công việc của Đức Giê-hô-va là lớn lao, được mọi kẻ vui thích về chúng tìm kiếm.' Thật là một phần lớn trong công việc của chúng ta để ngợi khen Đức Chúa Trời; không phải Ngài cần nó chút nào, vì Ngài hoàn hảo vô hạn, nhưng Ngài xứng đáng với nó, và bằng cách này chúng ta làm chứng về tình yêu và sự tôn kính của mình đối với Ngài, và củng cố sự nương cậy của chính mình nơi Ngài, và thu hút người khác đến với Ngài, khi chúng ta nói tốt về danh Ngài. Từ khác là tạ ơn: Thi Thiên 107:1, 'Ôi! hãy tạ ơn Đức Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành.' Điều này khác với hai điều trước, vì sự ngợi khen có thể được bày tỏ bằng lời nói, lòng biết ơn và sự tạ ơn bằng hành động; nó cũng tôn trọng các lợi ích cũng như các phước lành; nhưng chúng ta bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng sự vâng lời. Nhưng những điều này thường trùng hợp; thật vậy, có một sự pha trộn của tất cả trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời thật; các sự xuất sắc và lợi ích phải được thừa nhận bằng lòng, miệng, và đời sống.
2. Các căn cứ của nó. Đức tin và tình yêu phải ở nền tảng của sự ngợi khen của chúng ta, nếu chúng ta không muốn nó hời hợt và hình thức; vì chúng ta càng có những nhận thức sống động hơn về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, là công việc của đức tin, và càng nhạy cảm hơn với sự tốt lành và thương xót của Ngài, là công việc của tình yêu, thì sự phục vụ này càng được thực hiện tốt hơn. Vì vậy, trừ khi những sự ngợi khen này tuôn chảy từ một linh hồn tin kính, yêu thương, chúng chỉ là một tiếng lảm nhảm trống rỗng và một âm thanh vô ích. Đức tin là cần thiết, đó là con mắt của linh hồn để thấy Đấng vô hình, Hê-bơ-rơ 11:27. Nó cho chúng ta một nhận thức về các sự xuất sắc của Đức Chúa Trời để yêu mến và tin cậy. Cũng vậy, để ngợi khen, đức tin đặt chúng ta trước ngai, và kéo tấm màn ra, và cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đời đời, Đấng sống và trị vì mãi mãi, sắp xếp mọi sự một cách quyền năng, theo ý muốn của chính Ngài: đó là tất cả những gì chúng ta thấy về Đức Chúa Trời trong đời này—một sự nhìn thấy gần hơn được dành cho vinh hiển tương lai của chúng ta; ở đây chúng ta thấy Ngài bằng đức tin. Lại nữa, tình yêu, hay một ý thức sâu sắc về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, làm mở rộng lòng hướng về Ngài, và buộc mở môi chúng ta, để miệng chúng ta có thể bày tỏ sự ngợi khen Ngài, Thi Thiên 51:15. Ở đó ông có ý nói về việc Đức Chúa Trời ban một ý thức ngọt ngào và mới mẻ về ơn thương xót tha thứ: Thi Thiên 63:3, 'Vì sự nhân từ của Chúa tốt hơn mạng sống, nên môi tôi sẽ ngợi khen Chúa.' Một ý thức thân mật về tình yêu của Đức Chúa Trời đặt lưỡi vào công việc để nói về nó. Sự ngợi khen, vậy, là kết quả của đức tin và tình yêu. Không ai khác làm điều đó một cách nghiêm túc, vui thích, trừ những nơi mà các ân điển này trị vì và thắng thế trong lòng.
3. Hình thức của nó là một sự thừa nhận các đức tính, lợi ích, và sự hoàn hảo thần thánh, được bày tỏ cho chúng ta trong lời hoặc các công việc của Ngài, hoặc cả hai. Những điều này phải được thừa nhận bằng một sự bày tỏ bên ngoài nào đó: lời nói, bởi đó chúng ta bày tỏ những tư tưởng và nhận thức bên trong của mình. Lưỡi của chúng ta được gọi là vinh hiển của chúng ta: Thi Thiên 57:8, 'Hỡi vinh hiển ta, hãy tỉnh thức;' Thi Thiên 16:9, 'Lòng tôi vui mừng, và vinh hiển tôi vui vẻ.' Khi Kinh Thánh đó được trích dẫn, Công Vụ 2:26, nó nói, 'Lưỡi tôi vui mừng,' ἠγαλλιάσατο ἡ γλῶσσά μου. Cũng vậy bản Bảy Mươi. Được gọi như vậy, không chỉ vì lời nói là sự xuất sắc của chúng ta hơn các thú vật, mà vì Đức Chúa Trời được vinh hiển và ngợi khen bởi đó; được ban cho chúng ta vì mục đích và mục tiêu này, để chúc tụng Đức Chúa Trời, Gia-cơ 3:9. Như sự hiểu biết của chúng ta được ban cho chúng ta để biết Đức Chúa Trời, và nghĩ về Ngài, cũng vậy lời nói của chúng ta để nói về Đức Chúa Trời, để tuyên bố các sự hoàn hảo xuất sắc của Ngài, và để khuấy động người khác ngợi khen Ngài cùng với chúng ta.
4. Sự thánh khiết, kết quả của nó; vì như Gióp đã nói, các hông của người nghèo đã chúc phước cho ông, Gióp 31:20, cũng vậy đời sống chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:9, bày tỏ các đức tính của Ngài, không chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm. Đời sống chúng ta phải là một bài thánh ca liên tục cho Đức Chúa Trời, dù chúng ta có im lặng. Chúng ta nhớ các sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể bắt chước chúng, và bày tỏ chúng trong đời sống. Con cái của Đức Chúa Trời chỉ phục vụ cho mục đích này, để đại diện Đức Chúa Trời cho thế gian, như hình ảnh trong gương đại diện cho người nhìn vào nó. Cũng vậy Ê-sai 40:21, 'Dân này Ta đã tạo cho chính Ta; chúng sẽ bày tỏ sự ngợi khen của Ta.' Ấn tượng của mọi thuộc tính và sự hoàn hảo thần thánh phải được để lại trên chúng ta, và được sao chép bởi chúng ta, được đại diện rõ ràng trong sự khôn ngoan, trong sạch, thành tín, và tin kính của chúng ta.
Thứ hai, Các động lực, vì không có phần nào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà chúng ta lại không sẵn lòng hơn. Tình yêu bản thân sẽ thúc đẩy chúng ta cầu nguyện và nài xin, nhưng tình yêu Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta ngợi khen. Chúng ta bị khuynh hướng về một điều bởi những nhu cầu của chính mình, nhưng chúng ta cần được khuấy động về điều kia bởi những lập luận thúc ép. Tôi sẽ chỉ đề cập những điều được chất đống cùng nhau trong một nơi: Thi Thiên 147:1, 'Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì hát ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta là tốt lành; vì điều đó là dễ chịu, và sự ngợi khen là xứng hợp.'
1. Nó là tốt và có lợi, một phần của sự phục vụ được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời: Thi Thiên 50:23, 'Kẻ dâng sự ngợi khen làm của lễ sẽ vinh hiển Ta.' Nó là một phần của sự thờ phượng thuộc linh được đòi hỏi dưới Phúc Âm, vượt trên mọi của lễ của luật pháp. Trong các bổn phận khác chúng ta mong đợi điều gì đó từ Đức Chúa Trời, nhưng trong điều này chúng ta ban điều gì đó cho Ngài.
Mọi sự ngợi khen Đức Chúa Trời đều là lợi ích của một tín hữu; mỗi thuộc tính là kho tàng của người ấy: 'Đây là người yêu của tôi và bạn của tôi,' Nhã Ca 5:16; Thi Thiên 135:5, 'Vì tôi biết Đức Giê-hô-va là lớn, và Chúa chúng ta trổi hơn mọi thần.' Vâng, nó có lợi như nó được chấp nhận: Thi Thiên 67:5–7, 'Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện mọi dân ngợi khen Chúa; nguyện mọi dân ngợi khen Chúa; thì đất sẽ sinh hoa lợi của nó, và Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ ban phước cho chúng ta; Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho chúng ta, và mọi đầu cùng đất sẽ kính sợ Ngài.' Pliny kể cho chúng ta về một suối nước sẽ dâng lên, và phồng lên, và tràn ra, khi thổi sáo hoặc tiêu, và khi điều đó ngừng, sẽ dừng lại. Suối của sự thương xót dâng lên, và phồng lên, và tràn ra với những nguồn cung mới của sự thương xót khi chúng ta ngợi khen và thừa nhận những điều cũ.
2. Nó là dễ chịu và vui thích, đầy sự tươi mới ngọt ngào. Kẻ không biết công việc này là dễ chịu thì không quen thuộc với nó; vì niềm vui mê hoặc, cuốn hút này là vấn đề của kinh nghiệm. Khi nào lòng nhân từ được vui thích hơn khi nó dự tiệc với Đức Chúa Trời? Mọi hành động vâng lời đều có một niềm vui đi kèm, đặc biệt là các hành động thờ phượng, là phần cao quý hơn của đời sống thuộc linh; và trong số chúng là sự ngợi khen: Thi Thiên 135:3, 'Hãy hát ngợi khen danh Ngài, vì điều đó là tốt lành và dễ chịu.' Bổn phận của chúng ta trên thiên đàng là ngợi khen Đức Chúa Trời, khi chúng ta ở trong hạnh phúc cao nhất; vì vậy đây là một công việc mà chúng ta phải vui mừng được làm. Nó là phần thưởng của chúng ta hơn là công việc của chúng ta, là thiên đàng mà chúng ta có trên đất; và không gì phù hợp để làm phấn chấn tinh thần như nhớ lại chúng ta có một Đức Chúa Trời như thế nào trong Đấng Christ. Chính bản chất của nó có đủ sức quyến rũ đối với một tấm lòng nhân từ: Thi Thiên 92:4, 'Vì, hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa đã làm cho tôi vui mừng bởi các công việc của Chúa;' khi Đức Chúa Trời ban phước cho những suy ngẫm của chúng ta về các công việc của Ngài với sự vui mừng.
3. Nó là xứng hợp và vinh dự khi được làm công việc của các thiên sứ, làm những người truyền tin để công bố vinh hiển của Đức Chúa Trời; không gì xứng hợp cho chúng ta như những tạo vật, là những kẻ có toàn bộ hữu thể của mình từ Ngài. Là những tạo vật mới, chúng ta được biệt riêng để làm sự ngợi khen của ân điển vinh hiển của Ngài trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:12. Nó mang mọi người như một món nợ, mà họ nợ Đức Chúa Trời, dù kẻ ác không có khả năng thực hiện nó. Thật vậy bài ca mới không xứng hợp với tấm lòng cũ; nhưng khi có một nghĩa vụ và một khả năng, thì nó thật xứng hợp. Họ phải trả, và Đức Chúa Trời phải nhận nó từ họ thì xứng hợp: Thi Thiên 33:1, 'Sự ngợi khen là xứng hợp cho người ngay thẳng.' Mọi người đều buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng không ai sẽ làm điều đó một cách vui vẻ và được chấp nhận ngoại trừ người tin kính: họ có những nghĩa vụ trên hết mọi người trên thế gian; họ có một khả năng và một tấm lòng để làm điều đó, và Đức Chúa Trời mong đợi nó nhất từ họ.
Thứ hai, Sự tiếp tục, rằng chúng ta không bao giờ nên ngừng ngợi khen Đức Chúa Trời. Đa-vít nói ở đây, 'Một ngày bảy lần,' là con số của sự hoàn hảo; và ở nơi khác các ngươi sẽ tìm thấy những cách diễn đạt tương đương: Thi Thiên 34:1, 'Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn; sự ngợi khen Ngài sẽ ở trong miệng tôi liên tục.' Cũng vậy Hê-bơ-rơ 13:15, 'Chúng ta hãy dâng của lễ ngợi khen liên tục, tạ ơn danh Ngài.' Cũng vậy Ê-phê-sô 5:20, 'Luôn luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì mọi sự.' Ý nghĩa của những tiểu từ mở rộng này, 'liên tục,' 'luôn luôn,' và 'luôn luôn' là gì? Tôi trả lời—Nó không được hiểu như thể chúng ta không gián đoạn mà được làm trong việc thực hành thực tế của sự tạ ơn hình thức và riêng biệt. Không; có những bổn phận cần thiết khác, mà đôi khi phải chuyển hướng chúng ta khỏi nó; nhưng ý nghĩa là—
1. Rằng có dịp liên tục để ngợi khen Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời liên tục ban lợi ích cho chúng ta, ban phước và giải cứu dân Ngài mỗi ngày, và bởi những ơn thương xót mới ban chất liệu mới cho sự ngợi khen và tạ ơn. Và có một số ơn thương xót thường trực không bao giờ nên bị quên lãng, mà được nhớ trước mặt Đức Chúa Trời mỗi ngày, như sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, với mọi lợi ích phong phú; và vì vậy hội thánh của Phúc Âm được đại diện bởi bốn con thú, hoặc bốn sinh vật sống, cùng với hai mươi bốn trưởng lão, là những vị 'không nghỉ ngày và đêm, nói, Thánh, thánh, thánh là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng,' Khải Huyền 4:8. Điều này được nói để cho thấy rằng chất liệu vẫn tiếp tục để ca ngợi và chúc tụng Đức Chúa Trời; và Đa-vít nói, Thi Thiên 71:8, 'Nguyện miệng tôi được đầy sự ngợi khen của Chúa, và vinh dự của Chúa suốt ngày.' Không có khoảnh khắc thời gian nào mà chúng ta không buộc phải ngợi khen và vinh hiển Đức Chúa Trời.
2. Điều này phải được hiểu về sự chuẩn bị của lòng không gián đoạn. Chúng ta phải nuôi dưỡng thái độ lòng cần thiết cho nó. Một thói quen biết ơn, một tấm lòng bị ảnh hưởng sâu sắc bởi các sự xuất sắc và ơn thương xót của Đức Chúa Trời, phải luôn được tìm thấy trong chúng ta, và không bao giờ được đặt sang một bên; nhạc cụ phải được giữ đúng điệu, dù nó không luôn được chơi. Đa-vít nói, Thi Thiên 57:7, 'Lòng tôi vững chắc, hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững chắc; tôi sẽ hát, và ngợi khen.' Phải có một tấm lòng đã chuẩn bị, hoặc một mục đích cố định để ngợi khen Đức Chúa Trời. Một ý thức mới mẻ về ân huệ của Đức Chúa Trời, và kinh nghiệm tươi mới về sự tốt lành của Ngài đối với chúng ta, kéo sự chuẩn bị này ra thành hành động; nhưng sự chuẩn bị phải vẫn ở với chúng ta, và chúng ta phải canh giữ chống lại sự uể oải và không sẵn lòng cho công việc thánh này. Sự chuẩn bị này lúc nhiều lúc ít, vì những ơn thương xót đặc biệt nâng lên, làm sống động, và truyền tinh thần cho lòng; nhưng một mức độ nào đó của thái độ biết ơn, hoặc xu hướng và khuynh hướng ngợi khen Đức Chúa Trời, không bao giờ được thiếu. Như lửa Vestal giữa người La Mã luôn được giữ, vào những dịp đặc biệt nó được thổi lên; cũng vậy phải có một khung lòng thói quen để ngợi khen Đức Chúa Trời luôn luôn, nhưng vào một số dịp đặc biệt nó phải được khuấy động và kích thích đặc biệt hơn cho nó.
3. Chúng ta phải giữ một nếp liên tục và một thứ tự nhất định trong việc thờ phượng và ngợi khen Đức Chúa Trời, cả nơi công cộng lẫn riêng tư. Trong Kinh Thánh, người ta được nói là làm một việc luôn luôn khi họ làm việc ấy vào những dịp đã định; như Mê-phi-bô-sết ăn luôn luôn tại bàn của Đa-vít, II Sa-mu-ên 9:13; không phải như thể lúc nào cũng đang ăn, nhưng vào những giờ ăn; và các môn đồ được nói là ở luôn trong đền thờ, ngợi khen và chúc tụng Đức Chúa Trời, Lu-ca 24:53; tức là, vào những giờ thờ phượng đã định. Vậy chúng ta phải dành ra những thì giờ nhất định để chúc tụng và ngợi khen Chúa, là Đấng luôn luôn tốt lành đối với chúng ta; nhất là vào ngày Sa-bát. Hãy xem Thi Thiên 92, phần đề tựa, cùng với câu đầu tiên: “Thật tốt thay khi cảm tạ Đức Chúa Trời, và hát ngợi khen danh Ngài, ôi Đấng Chí Cao!” Chúng ta không được bỏ qua bất cứ dịp nào để cảm tạ cách trang trọng và trực tiếp; hãy nhìn nhận lòng thương xót và sự thành tín, hai trụ cột của sự tin cậy của chúng ta; như việc ấy phải được làm cách liên tục, điều mà phần trước đã đòi hỏi, thì cũng phải được làm cách thường xuyên, tức là, chúng ta phải nắm lấy mọi dịp chính đáng để thực hiện, đừng để một cơ hội đặc biệt nào trôi qua. Sự thương xót của Chúa mỗi buổi sáng đều mới, Ca Thương 3:21, và Ngài chất trên chúng ta các ơn phước của Ngài mỗi ngày, Thi Thiên 68:19. Vì vậy, như tay Đức Chúa Trời luôn mở ra để ban phước, thì miệng chúng ta cũng phải luôn mở ra để ngợi khen; và chúng ta không bao giờ nên rời khỏi việc thực hành này nisi cum animo revertendi, mà phải với ý định sẽ trở lại với nó nữa. Chúng ta có những tình cảm tạm bợ nghèo nàn đối với Đức Chúa Trời, và rất hiếm hoi, không thường xuyên trong các bổn phận này; dù mỗi ngày chúng ta nhận lãnh càng nhiều ơn phước hơn, nhưng chúng ta lại chậm chạp và ngại ngùng trong công việc này. Mỗi giờ, mỗi phút, mỗi giây, Đức Chúa Trời lại khiến chúng ta mắc nợ Ngài về điều này một lần nữa; vì vậy chúng ta nên nói: “Tôi sẽ ngợi khen Ngài càng hơn.”
Thứ ba, Lý do ngợi khen được nhắc đến trong văn bản, “Vì cớ các sự phán xét công chính của Ngài.” Ở đây hãy lưu ý —
1. Thuật ngữ này là một trong những khái niệm mà lời của Đức Chúa Trời được diễn đạt. Chắc chắn mọi loại thương xót đều là chất liệu cho sự ngợi khen, nhất là những sự thương xót thuộc linh; và trong số đó, lời của Ngài, vì đây tự nó là một ơn lớn; Hội Thánh không thể thiếu nó như thế gian không thể thiếu mặt trời. Thi Thiên 19, ông so sánh mặt trời và luật pháp với nhau. Đây là một ơn đặc biệt: Thi Thiên 147:19, 20, “Ngài đã ban lời Ngài cho Gia-cốp; Ngài không đối xử như vậy với mọi dân tộc; hãy ngợi khen Chúa.” Lợi ích của Kinh Thánh là một món quà quý báu của Đức Chúa Trời dành cho Hội Thánh, và vì vậy phải được trân trọng và quý trọng; không bị xem là một gánh nặng, như nó là đối với những người hoàn toàn thuộc về trần gian, và không để tâm đến những điều thuộc về thiên đàng. Than ôi! chúng ta sẽ làm gì nếu không có sự giúp đỡ này để làm nhẹ những tâm trí nặng trĩu của chúng ta, để hiểu các đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời, và học biết con đường dẫn đến hạnh phúc, nếu không có những mạng lịnh trong sạch này và những lời hứa thuộc thiên đàng này? Điều gì khơi dậy trong chúng ta niềm vui của đức tin, sự kiên nhẫn của hy vọng, điều gì hướng chúng ta đến một con đường thẳng và chắc chắn dẫn đến vinh quang, nếu không phải là lời của Đức Chúa Trời? Đây là cuốn sách của mọi cuốn sách, là lương thực và sự an ủi cho linh hồn chúng ta: Thi Thiên 56:10, “Nơi Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài, nơi Chúa, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài.” Nơi nắm giữ tốt nhất mà đức tin có thể có nơi Đức Chúa Trời là bởi lời Ngài. Chúng ta hãy nhận biết lời Ngài, và rồi, dù các sự đối đãi của Ngài có thế nào đi nữa, chúng ta vẫn có lý do để ngợi khen Ngài; ở đây có một hy vọng chắc chắn để bám vào, và một quy tắc chắc chắn để bước đi theo. Không thể nói hết trong một hơi thở lợi ích chúng ta có được nhờ nó: ở đây có chất liệu cho sự vinh hiển, và sự tin cậy vững chắc; chúng ta không cần sợ con người hay ma quỷ bao lâu chúng ta còn có một thành lũy vững chắc như vậy để bảo vệ chúng ta: ở đây chúng ta có ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ, để cho chúng ta biết về một tình trạng phước hạnh, và lời hứa của Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta một phần trong đó.
2. Nó chỉ về sự phân phát trong đường lối quan phòng của Ngài, thực hiện các lời hứa của Ngài cho người trung tín, và thi hành các lời đe dọa của Ngài trên kẻ ác. Ngài trong công việc của Ngài cũng như trong lời Ngài vậy. Các sự phán xét của Ngài được tuyên bố trong lời thánh của Ngài, và được thi hành trong đường lối quan phòng công chính của Ngài; và vì vậy người ta nói về những người không có lời Ngài, Thi Thiên 147:20, “Còn về các sự phán xét của Ngài, họ không biết đến; hãy ngợi khen Chúa.” Nơi nào họ không có lời Ngài, thì cách Đức Chúa Trời đối xử với con người trong công lý và thương xót, và đường lối Ngài tuân theo trong việc cai trị thế gian, không được hiểu biết; nó phần lớn nằm trong bóng tối, đến nỗi đường lối quan phòng của Ngài gắn liền với lời Ngài; và vì nó là bản án của lời Ngài được thi hành, nên nó là chất liệu cho sự ngợi khen. Vậy thì, chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự cai trị công chính của Ngài trên thế gian, theo lời Ngài; dù nó liên quan đến Hội Thánh nói chung, hay đến chúng ta nói riêng: Khải Huyền 16:7, “Các sự phán xét của Ngài là chân thật và công chính.” Nhưng vì các đường lối quan phòng cụ thể đến gần nhà nhất, và ảnh hưởng đến chúng ta nhiều nhất, tôi sẽ lấy chúng làm ví dụ: —
[1.] Để tôi chỉ cho anh em cách chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời vì các ơn phước của Ngài, và việc Ngài thực hiện các lời hứa cho chúng ta, và nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và nhớ đến chúng ta vì điều tốt lành trong tình trạng thấp hèn của chúng ta. Giô-suê để lại lời ghi chú này khi sắp qua đời, Giô-suê 23:14, “Tôi sắp đi con đường của cả thế gian; và anh em biết trong hết lòng và hết linh hồn mình rằng không một điều nào trong mọi điều tốt lành mà Chúa đã phán với anh em đã không thành; tất cả đều đã ứng nghiệm, không một điều nào không thành.” Hãy tin cậy Đức Chúa Trời, và thử nghiệm Ngài, và anh em sẽ trở về với cùng một bản tường trình như thế này, là kết quả của tất cả kinh nghiệm của ông. Và Sa-lô-môn lưu ý đến việc Đức Chúa Trời thực hiện các lời hứa, I Các Vua 8:20, 24, “Và Chúa đã thực hiện lời Ngài đã phán; Ngài đã giữ với tôi tớ Ngài là Đa-vít, cha tôi, điều Ngài đã hứa với người; Ngài cũng đã phán bằng miệng Ngài, và đã thực hiện bằng tay Ngài.” Không ai quen biết Đức Chúa Trời mà không thấy nhiều điều như vậy. Vậy họ nên ngợi khen Chúa, và yêu mến Ngài; như Đa-vít, Thi Thiên 116:1, “Tôi sẽ yêu mến Chúa, Đấng đã nghe tiếng nài xin của tôi.” Khi chúng ta đã đưa các lời hứa ra để kiện tụng, và thách thức Đức Chúa Trời dựa trên lời Ngài, Ngài đã giữ đúng lời, đã biện minh cho sự tin cậy của chúng ta; mỗi kinh nghiệm tươi mới thuộc loại này phải khơi dậy tình yêu và sự ngợi khen mới.
[2.] Trong thì giờ hoạn nạn, khi các sự đối đãi của Đức Chúa Trời đi ngược lại tình cảm của chúng ta, và có thể cũng ngược lại lời cầu nguyện của chúng ta, thì ngay cả khi ấy chúng ta vẫn nên ngợi khen Chúa. Gióp, khi Chúa đã lấy đi, ông chúc tụng danh Chúa, Gióp 1:21. Chúa xứng đáng được ngợi khen và tôn kính khi Ngài ban cho và khi Ngài lấy đi, khi Ngài làm cho trống rỗng và khi Ngài đổ đầy chúng ta bằng các phước lành. Một con cái của Đức Chúa Trời có một tính khí lạ lùng; người ấy có thể kính sợ Ngài vì các sự thương xót của Ngài, Ô-sê 3:5, và ngợi khen Ngài vì các sự phán xét của Ngài, như trong văn bản. Việc cảm tạ Đức Chúa Trời trong mọi lúc và vì mọi điều cho thấy một mức độ ân điển lớn: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, 18, “Hãy vui mừng mãi mãi; cầu nguyện không thôi; trong mọi sự hãy cảm tạ.” Nói một cách đơn giản, chúng ta không thể cảm tạ vì các hoạn nạn như là hoạn nạn, như chúng ta không thể cầu nguyện cho chúng, hay vui mừng trong chúng, nhưng vì chúng là phương tiện mang lại điều tốt lành cho chúng ta. Một tấm lòng biết ơn mang lại thịt từ kẻ ăn, sự khích lệ từ những đường lối quan phòng buồn thảm nhất, và nắm lấy cơ hội để tự nâng mình lên trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời ngay từ những điều vốn là chất liệu gây nản lòng và chán nản vô cùng cho người khác. Nó thấy bàn tay của Đức Chúa Trời đang làm việc vì điều tốt lành cho mình. Và rồi, ở phía ngược lại, một tinh thần vô ơn, lằm bằm, càu nhàu làm chua chát mọi sự an ủi của chúng ta, luôn hay phàn nàn, dù bị trái ý hay được vừa lòng; nó đón nhận các thập tự giá bằng giận dữ, và các phước lành bằng khinh thường. Thật khó để ở trong bất cứ hoàn cảnh nào bên này của địa ngục mà chúng ta không có lý do để ngợi khen Đức Chúa Trời; ngay cả trong những tai họa lớn, hoặc vì kết quả và hậu quả của chúng, khi linh hồn chúng ta được trở nên tốt hơn và hạ mình xuống bởi chúng: Thi Thiên 119:65, “Ngài đã đối xử tốt với tôi tớ Ngài, theo lời Ngài.” Ở đâu? Trong việc ban cho người ấy đức tin, và sự sửa phạt có thể cảm nhận được và đúng lúc, câu 67; và ngay sau đó, “Ngài là tốt lành, và làm điều tốt lành,” câu 68. Hoặc là vì sự giảm nhẹ của chúng, như cho rằng chúng không phải là không thể chịu nổi, I Cô-rinh-tô 10:13; rằng chúng ta không bị tiêu diệt, Ca Thương 3:22; rằng không đến mức đầy đủ theo tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu: E-xơ-ra 9:13, “Ngài đã trừng phạt chúng tôi ít hơn chúng tôi đáng phải chịu;” rằng các sự an ủi đến cùng với chúng; rằng các hoạn nạn của chúng ta không vượt quá mức độ của các sự an ủi của chúng ta, II Cô-rinh-tô 1:5; rằng chúng ta vẫn có một Đức Chúa Trời tốt lành, Đấng biết cách biến mọi điều thành lợi ích cho chúng ta. Chúng ta hãy tin chắc Ngài có lòng tốt đối với chúng ta trong Đấng Christ, và chúng ta sẽ đón nhận bất cứ điều gì từ tay Ngài cách tử tế. Tất cả những điều này được nói ra để những linh hồn hay lằm bằm nghèo nàn kia không bị loại ra khỏi một công việc phước hạnh như vậy; vâng, khi các lý lẽ khác không còn, chúng ta có thể thấy sự khôn ngoan, công lý, và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những sự sửa phạt sắc bén nhất của Ngài: Thi Thiên 119:75, “Tôi biết rằng các sự phán xét của Ngài là công chính, và trong sự thành tín Ngài đã làm khổ tôi.” Việc nói tốt về danh Ngài khi tay Ngài đang làm đau chúng ta là một vinh dự lớn cho Đức Chúa Trời.
Ứng dụng. Để tôi thúc giục anh em đến ba điều: —
1. Đến công việc.
2. Sự thường xuyên và liên tục trong việc này.
3. Thường xuyên kết hợp lời của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài với nhau.
Thứ nhất, Đến công việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Nhiều người thường hay than phiền hoặc cầu xin, nhưng hiếm khi ngợi khen hoặc cảm tạ. Ôi! chắc chắn điều này phải được chú trọng hơn, không phải luôn luôn bận rộn với những lời than phiền về chính mình, và những lời nài xin về các sự thương xót; mà phải dành một ít thì giờ để cảm tạ, và ngợi khen Chúa; đó là phần cao quý nhất trong công việc của chúng ta, nó gần nhất với công việc của thiên đàng. Như tình yêu là ân điển của thiên đàng, thì sự ngợi khen là bổn phận đúng mùa ở đó. Thật tốt khi chuẩn bị, sắp đặt lòng chúng ta cho trật tự cho tình trạng đời đời của chúng ta; đó là công việc của các thiên sứ; khi chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta làm công việc của các thiên sứ. Các thiên sứ, theo quan niệm của người Hê-bơ-rơ xưa, mỗi ngày hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và vào buổi sáng; điều họ thu thập được vì thiên sứ đã nói với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:26, “Hãy để ta đi, vì rạng đông đã đến;” chỗ đó Targum của Giê-ru-sa-lem giải thích như thế này, Hãy để ta đi, vì cột trụ của buổi sáng đang dâng lên, và kìa giờ đã đến gần khi các thiên sứ phải hát. Dù quan niệm đó có thế nào đi nữa, chúng ta chắc chắn rằng các thiên sứ luôn chúc tụng Đức Chúa Trời, và ca tụng danh thánh của Ngài: Ê-sai 6:1–3, các thiên sứ kêu lên với nhau, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa của các đạo quân; cả trái đất đầy dẫy vinh quang Ngài.” Họ đang chúc tụng Đức Chúa Trời vì công trình sáng tạo; rồi các ngôi sao ban mai hát mừng vui vẻ, Gióp 38:4–6, vì sự giáng sinh của Đấng Christ, Lu-ca 2:13, 14. Họ nhận biết nhiều hơn về sự tuyệt hảo và hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong chính Ngài và trong các công việc của Ngài so với chúng ta, và nhạy cảm hơn về các ơn phước của Ngài so với chúng ta. Vậy nếu đây là công việc của các thiên sứ, những đấng cao nhất và vĩ đại nhất trong số họ, thì chắc chắn công việc này phải được chúng ta quý trọng hơn. Nó cao quý hơn các bổn phận khác; chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời trong các ơn gọi của mình, nhưng công việc này là một phần của sự khốn khổ của chúng ta, gánh nặng này đã đặt trên A-đam sau khi ông sa ngã, rằng trong mồ hôi trán mình ông phải ăn bánh, Sáng Thế Ký 3:19. Dù lao động lương thiện là một phần của sự vâng lời của chúng ta, nhưng nó cũng là một phần của sự khó nhọc và rèn luyện của chúng ta. Có những công việc của sự công chính; như trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy, đây là những công việc tốt; nhưng chúng liên quan đến lợi ích của con người, điều tốt lành của xã hội loài người; trong khi sự ngợi khen hướng trực tiếp hơn đến vinh dự của Đức Chúa Trời. Có những công việc của lòng thương xót, để cứu giúp người nghèo, giúp đỡ người khốn khổ, nâng đỡ kẻ yếu, an ủi người đau khổ; đây thật là những công việc tốt, và là một phần rất cao quý trong sự phục vụ của chúng ta, được kể vào các của lễ tạ ơn của chúng ta như sự ngợi khen: Hê-bơ-rơ 13:15, 16, “Vậy, bởi Ngài, chúng ta hãy luôn dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miệng, cảm tạ danh Ngài: nhưng đừng quên làm điều tốt và chia sẻ, vì Đức Chúa Trời đẹp lòng về những của lễ như vậy.” Việc làm điều tốt là giống như Đức Chúa Trời, và việc ban cho phước hạnh hơn việc nhận lãnh, Công Vụ 20:35; như Đức Chúa Trời ban cho mọi người, và không nhận từ ai cả; nhưng điều này vẫn trở về với con người. Có opera cultus, loại công việc thứ tư, những công việc của sự thờ phượng; bên trong, như hạ linh hồn chúng ta xuống, ăn năn tội lỗi của chúng ta, và cầu xin sự tha thứ; đây thật là những công việc tốt, nhưng là những công việc hàm ý sự khốn khổ và không hoàn hảo của chúng ta. Bên ngoài, như cầu nguyện, nghe, và đọc, và các hành động thông công khác với Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ta cảm tạ, điều này cao quý hơn. Trong các bổn phận khác, Đức Chúa Trời đang ban điều gì đó cho chúng ta; nhưng ở đây, theo cách của chúng ta, chúng ta ban điều gì đó cho Đức Chúa Trời. Trong sự cầu nguyện, như những người ăn xin; trong sự nghe, như những học trò và môn đồ, chúng ta đến để mong đợi điều gì đó từ Ngài. Ở đây chúng ta đến để đặt vinh dự lên Đức Chúa Trời; theo cách của chúng ta, đó là một loại đền đáp, hay trả các món nợ của chúng ta cho Ngài, bằng lời nói hay việc làm.
Vậy những lý do khiến con người quá ngại ngùng trong công việc này là —
1. Vì chúng ta có quá ít tình yêu của Đức Chúa Trời. Lòng tự ái thúc đẩy chúng ta nài xin, nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta ngợi khen và cảm tạ. Việc ngợi khen Đức Chúa Trời không ngừng là một dấu hiệu của tình yêu lớn. Chúng ta háo hức muốn có các phước lành, rồi lại quên trở về và dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời.
2. Và một phần do thiếu quan sát. Chúng ta không thu thập chất liệu cho sự cảm tạ: Cô-lô-se 2:4, “Hãy tiếp tục cầu nguyện, và tỉnh thức trong đó, với sự cảm tạ.” Chúng ta phải liên tục quan sát các câu trả lời của Đức Chúa Trời và những lần thăm viếng yêu thương, những sự bày tỏ của chính Ngài cho thế gian. Lý do, vậy, khiến chúng ta không có nhiều niềm vui hơn trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời là, vì chúng ta không quan sát cách cẩn thận như chúng ta nên làm đối với lòng thương xót và lẽ thật của Ngài đã được thực hiện.
Thứ hai, Đến sự thường xuyên và liên tục trong đó. Sự thường xuyên trong bổn phận này không sinh ra sự chán ngấy và ghê tởm, mà trái lại một niềm vui lớn hơn để tiếp tục trong đó. Nhưng ở đây nảy sinh hai câu hỏi: —
Hỏi. 1. Thời gian nào nhất thiết phải dành cho các hành động thờ phượng và tôn thờ, cầu nguyện, ngợi khen, và giao tiếp trực tiếp với Đức Chúa Trời?
Đáp. 1. Đó là một lẽ thật rằng toàn bộ thời gian của chúng ta phải dành cho Đức Chúa Trời, vì một Cơ Đốc nhân là một vật được biệt riêng, một của lễ sống, Rô-ma 12:1. Bây giờ con thú được dâng làm của lễ cùng với mọi thứ thuộc về nó là của Đức Chúa Trời; một Cơ Đốc nhân, bởi sự đồng ý của chính những lời thề nguyện của mình, không phải là chủ của bất cứ điều gì. Sau khi thề nguyện tất cả, chúng ta không được giữ lại một phần, như A-na-nia và Sa-phi-ra đã làm. Một Cơ Đốc nhân đã dâng toàn bộ chính mình, thời gian, và sức lực cho Đức Chúa Trời.
2. Dù toàn bộ thời gian của chúng ta được dành cho Đức Chúa Trời, nhưng là cho các mục đích và công dụng khác nhau. Sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải chỉ có một loại, và Ngài được phục vụ trong các ơn gọi của chúng ta cũng như trong sự thờ phượng của chúng ta. Con người trong vườn địa đàng phải chăm sóc khu vườn, Sáng Thế Ký 2:15, cũng như chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Các hành động thông thường có thể trở nên thánh khiết bởi mục đích và công dụng của chúng: Ê-sai 23:18, “Và hàng hóa và tiền công của nó sẽ là thánh khiết cho Chúa.”
3. Các bổn phận khác nhau này không được can thiệp và xung đột với nhau, vì các mạng lịnh của Đức Chúa Trời không trái ngược nhau, mà phụ thuộc lẫn nhau. Chúng ta không được chăm chú vào tôn giáo đến nỗi bỏ bê sự phục vụ thế hệ của mình, như những công cụ của đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời; cũng không để những con bò gầy ăn nuốt những con bò mập, thế gian lấn chiếm tôn giáo.
4. Các mùa cụ thể cho mỗi bổn phận không được xác định và ghi xuống trong Kinh Thánh.
[1.] Một phần vì Đức Chúa Trời tin cậy tình yêu, và sẽ xem liệu chúng ta có ý muốn cãi cọ và tranh cãi và bàn cãi để gạt bỏ các bổn phận, thay vì thực hành chúng hay không.
[2.] Và một phần vì Ngài muốn để lại điều gì đó cho sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Ngài, và sự lựa chọn của sự khôn ngoan thuộc linh: Thi Thiên 112:5, “Một người tốt sẽ hướng dẫn công việc của mình với sự thận trọng.”
[3.] Và một phần vì hoàn cảnh và điều kiện của con người khác nhau, và Ngài không muốn luật pháp của Ngài trở thành một cái bẫy.
[4.] Và một phần vì có quá nhiều dịp để ngợi khen Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu chúng ta không thiếu một tấm lòng, chúng ta sẽ nhiều và thường xuyên trong bổn phận này.
5. Dù không có các quy tắc rõ ràng, vẫn có đủ để ngăn chặn sự bất cẩn và lỏng lẻo. Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta bằng những từ ngữ rất rộng và bao quát, “luôn luôn,” “liên tục,” “và trong mọi sự.” Gương của các thánh đồ là những người ngày và đêm ngợi khen Đức Chúa Trời: “Phao-lô và Si-la vào lúc nửa đêm hát ngợi khen Đức Chúa Trời,” Công Vụ 16:29. Vậy Thi Thiên 119:62, “Vào lúc nửa đêm tôi sẽ thức dậy để cảm tạ Ngài, vì cớ các sự phán xét công chính của Ngài.” Và trong văn bản, “Bảy lần một ngày.” Bên cạnh đó, có những buổi lễ trọng thể hàng ngày, cá nhân và gia đình, phải được thực hiện, Ma-thi-ơ 6:11; “Hằng ngày tỉnh thức tại các cổng của ta,” Châm Ngôn 8:34. Buổi sáng và buổi chiều họ phải dâng một con chiên, Dân Số Ký 28:4.
6. Có đủ những gợi ý và giới hạn chung để trở nên tình yêu: Thi Thiên 71:14, “Nhưng tôi sẽ hy vọng liên tục, và sẽ ngợi khen Ngài càng hơn.” Đủ để giữ tấm lòng trong tình trạng tốt, và duy trì đức tin và hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và giữ vững một sự giao tiếp thuộc linh của sự thông công với Đức Chúa Trời bằng việc hằng ngày dâng lên Ngài những lời cầu nguyện và ngợi khen.
Hỏi. 2. Liệu có thuận tiện để định ra và cố định một thời gian không?
Đa-vít có những thì giờ đã định của mình, Đa-ni-ên cũng vậy; và chắc chắn, khi xét mọi dịp, cơ hội, và khả năng, điều đó có thể là một sự giúp đỡ cho chúng ta, và làm cho đời sống thuộc linh có trật tự hơn, để có những thì giờ đã định, cố định, cho việc thực hiện bổn phận này.
Thứ ba, Kết hợp lời của Đức Chúa Trời và công việc của Ngài với nhau, luật pháp và các sự phán xét: Rô-ma 1:18, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài chống lại mọi sự không tin kính và không công chính;” Hê-bơ-rơ 2:2, “Mọi sự vi phạm và mọi sự không vâng lời đều nhận được sự báo trả công chính.” Các sự giải cứu và các lời hứa đều rút ra mọi điều từ giao ước: Thi Thiên 128:5, “Chúa sẽ ban phước cho ngươi từ Si-ôn;” điều đó liên quan đến giao ước đã lập với Hội Thánh; điều này ngăn chặn chủ nghĩa vô thần, làm ngọt ngào các bổn phận của chúng ta, làm dịu những nỗi sợ hãi của chúng ta, và giải quyết những nghi ngờ của chúng ta, và giúp chúng ta trong việc thực hành thú vị là ngợi khen Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG CLXXIX.
Sự bình an lớn thuộc về những người yêu mến luật pháp Ngài, và không điều gì sẽ làm họ vấp phạm. — CÂU 165
TẤT CẢ những người sống trong thế gian này đều thấy đời này là một cuộc chiến tranh, Gióp 7:1; người tin kính càng phải mong đợi những khó khăn và xung đột nhiều hơn: Thi Thiên 34:19, “Người công chính gặp nhiều tai họa.” Đối với con mắt xác thịt, không có tình trạng nào dường như tệ hơn và dễ bị khốn khổ hơn tình trạng của những người phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng trên thực tế không ai ở trong một tình trạng tốt hơn; dù điều gì xảy ra, họ vẫn được bình an, được xây dựng trên viên đá góc mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, và vì vậy trong mọi sự náo động và rắc rối của thế gian họ vẫn an toàn. Đây là điều Đa-vít ghi nhận ở đây.
Trong câu trước, ông đã nói với chúng ta rằng thói quen của ông là ngợi khen Đức Chúa Trời bảy lần một ngày vì các sự phán xét công chính của Ngài, và bây giờ ông chỉ ra lý do, cụ thể là, từ đường lối và chiều hướng thông thường của các sự phán xét này, hay sự phân phát của đường lối quan phòng của Ngài, là ban sự bình an cho những người giữ luật pháp Ngài, “Sự bình an lớn,” v.v.
Trong những lời này, anh em có —
1. Một đặc quyền, sự bình an lớn thuộc về họ.
2. Phẩm chất, là những người yêu mến luật pháp Ngài.
3. Hệ quả, không điều gì sẽ làm họ vấp phạm.
Để tôi mở ra các phần này.
Thứ nhất, Đặc quyền là sự bình an, và nó có ba loại — (1.) Bên ngoài; (2.) Bên trong; (3.) Đời đời.
1. Bên ngoài, trong nhà, thành phố, hay đất nước, và các xã hội nơi chúng ta sống. Theo nghĩa này, nó được dùng, Thi Thiên 122:6, 7, “Hãy cầu nguyện cho sự bình an của Giê-ru-sa-lem; những người yêu mến ngươi sẽ thịnh vượng; sự bình an ở trong các tường thành của ngươi.” Bây giờ đây không phải là tất cả những gì được nói ở đây, vì đây là một ơn chung, dù thường được ban cho vì cớ những người yêu mến Đức Chúa Trời; như âm nhạc không thể chỉ nghe một mình, dù chỉ dành cho một người, nhưng người khác cũng chia sẻ lợi ích của nó với người ấy. Hoặc nếu anh em hiểu nó về sự bình an cá nhân của chính người ấy, hay việc ở trong hòa thuận với người ta, thì họ không phải lúc nào cũng tận hưởng điều đó. Những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời thường bị buộc phải là những người tranh cãi, tức là, một cách thụ động; họ bị tranh cãi và bị làm phiền trong thế gian, Giê-rê-mi 15:10. Và vì vậy sứ đồ nói, Rô-ma 12:18, “Nếu có thể được, tùy thuộc vào anh em, hãy sống hòa thuận với mọi người.” Điều đó không phải lúc nào cũng có được, nhưng chúng ta nên cố gắng sống trong hòa bình với mọi người.
2. Có sự bình an bên trong, phát sinh hoặc từ sự xưng công chính, Rô-ma 5:1; hoặc sự nên thánh: Ê-sai 32:17, “Kết quả của sự công chính là sự bình an;” hoặc từ sự thỏa lòng với hoàn cảnh của chúng ta, Phi-líp 4:7. Bởi sự xưng công chính, chúng ta có sự bình an, khi Đức Chúa Trời được hòa giải và trở thành một người bạn; bởi sự nên thánh, chúng ta có sự bình an, khi chúng ta bước đi đều đặn với Đức Chúa Trời; và bởi sự thỏa lòng, chúng ta có sự bình an, khi tình cảm của chúng ta được làm cho yên tĩnh và được sắp xếp đúng đắn, hay được đặt trên những đối tượng xứng đáng và cao quý hơn, đến nỗi chúng ta không bị bối rối khi mất đi những điều bên ngoài. Đây là những thành phần cần thiết cho sự bình an đời đời, điều mà tôi cho rằng chủ yếu được nói đến ở đây — sự an ủi và thỏa lòng bên trong của tâm trí.
3. Có sự bình an đời đời, tình trạng hạnh phúc và yên tĩnh mà chúng ta sẽ tận hưởng trên thiên đàng, khi chúng ta vượt lên trên mọi sự bỏ rơi, cám dỗ, và rắc rối của những cuộc xâm nhập thù địch, khi chúng ta sẽ không bao giờ có thêm một cái cau mày nào từ mặt Đức Chúa Trời, khi mặt trời của chúng ta sẽ luôn chiếu sáng không mây hay đêm tối, khi cuộc tranh chiến của chúng ta kết thúc, và kẻ thù đang quấy phá chúng ta bây giờ đều bị đánh bại. Không có Sa-tan để cám dỗ chúng ta, không có con rắn trong địa đàng trên cao, không có thế gian để làm phiền hay làm chúng ta phân tâm; vì tất cả kẻ ác bị trói tay chân, và bị ném vào lửa không hề tắt; không có xác thịt để làm chúng ta nặng nề, vì mọi điều đều hoàn hảo. Tình trạng vinh quang này được gọi là sự bình an trong Kinh Thánh; như Rô-ma 2:10, “Đức Chúa Trời sẽ ban vinh quang, tôn trọng, bình an cho mọi người làm điều tốt, trước hết cho người Do Thái, và cũng cho người Ngoại;” và Rô-ma 8:6, “Tâm trí xác thịt là sự chết, nhưng tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an.” Bởi sự chết có nghĩa là những đau khổ của địa ngục, và bởi sự sống và bình an là những niềm vui của thiên đàng. Và, khi nói về phước hạnh của những người chết trong Chúa, ông nói, Ê-sai 57:2, “Họ sẽ bước vào sự bình an.” Bây giờ điều này không thể chủ yếu được nói đến ở đây, vì người của Đức Chúa Trời nói về điều chúng ta có, không phải điều chúng ta hy vọng; và ông nói về các sự đối đãi công chính của Đức Chúa Trời ở đây trong thế gian, điều mà ông đã ngợi khen Ngài vì đó; và vì vậy nó có nghĩa là sự bình an của chúng ta ở đây; nhưng tuy nhiên chính cảm nhận về sự bình an và hạnh phúc mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng có ảnh hưởng lên sự yên tĩnh của tấm lòng và tâm trí chúng ta ở đây.
Thứ hai, Để tôi giải thích một chút về phẩm chất, “những người yêu mến luật pháp Ngài.” Từ “luật pháp” đôi khi được dùng theo nghĩa giới hạn cho thập điều hay luật đạo đức; hoặc, tổng quát hơn, cho toàn bộ giáo lý của giao ước, toàn bộ chiều hướng của tôn giáo, luật pháp, và Phúc Âm. Vậy ở đây và ở nơi khác; như “Các đảo sẽ chờ đợi luật pháp Ngài,” Ê-sai 42:4; tức là, sẽ sẵn sàng tiếp nhận và ôm lấy giáo lý của Ngài. Vậy Đa-ni-ên 6:5, “Chúng ta sẽ không tìm được cớ nào chống lại Đa-ni-ên này, trừ khi chúng ta tìm thấy nó trong luật pháp của Đức Chúa Trời của người;” tức là, trong tôn giáo của người. Vậy Thi Thiên 1:2, “Nhưng niềm vui của người là luật pháp của Chúa.” Bởi luật pháp của Chúa có nghĩa là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời. Vậy thì, người ta nói họ yêu mến luật pháp Ngài; không chỉ giữ nó, mà yêu mến nó. Một con cái của Đức Chúa Trời đôi khi được mô tả bởi đức tin của mình, đôi khi bởi hy vọng hoặc bởi sự kính sợ của mình, nhưng thường hơn bởi tình yêu của mình, tình cảm ra lệnh và chi phối đó khiến toàn bộ linh hồn làm việc. Họ yêu mến luật pháp Ngài; có sự nhấn mạnh trong đó.
Thứ ba, Ở đây là hệ quả, “Không điều gì sẽ làm họ vấp phạm.” Bản Bảy Mươi dịch nó là οὐκ ἔστιν αὐτοῖς σκάνδαλον, họ không có những sự vấp phạm, họ có những rắc rối của mình, nhưng không có những vật gây vấp ngã: I Giăng 2:10, “Không có dịp vấp phạm trong họ.” Cùng một từ được dùng ở đó mà Bản Bảy Mươi dùng ở đây. Sự vấp phạm hoặc là chủ động hoặc thụ động, được gây ra hoặc bị nhận lấy; điều bị nhận lấy do yếu đuối, như những người mới xưng nhận đức tin còn trẻ, hoặc do kiêu ngạo và ác ý; họ giải thích nhiều điều theo nghĩa tệ hơn khi họ biết nó có thể được giải thích theo nghĩa tốt hơn. Bây giờ, không điều gì sẽ làm họ vấp phạm. Sự bình an với Đức Chúa Trời ngăn chặn những sự vấp phạm do yếu đuối, và tình yêu đối với luật pháp ngăn chặn những sự vấp phạm do kiêu ngạo và ác ý. Không điều gì sẽ làm họ vấp phạm. Nhiều điều có xu hướng làm con người vấp phạm, như các sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều mà Đa-vít đã ngợi khen Đức Chúa Trời thường xuyên mỗi ngày và cách trọng thể như vậy. Nhưng những người yêu mến luật pháp Ngài, và nhờ đó có được sự bình an lớn, họ sẽ không vấp ngã trước các sự đối đãi của Đức Chúa Trời, dù chúng có trái ngược với mong muốn và kỳ vọng của họ đến đâu đi nữa, vì họ có một giao ước chắc chắn, tức là, một quy tắc chắc chắn, và những lời hứa chắc chắn. Họ không bị vấp phạm bởi những sai lầm của con người; họ có thể phân biệt giữa nghệ thuật và người thợ; nếu người nghệ sĩ thất bại, nghệ thuật không đáng bị đổ lỗi. Những lời sỉ nhục ném vào các đường lối của Đức Chúa Trời, điều đó không làm họ vấp phạm, vì họ đã tìm thấy Đức Chúa Trời trong đường lối mà người khác nói xấu. Vàng vẫn là vàng dù bị ném vào bùn đất; chó sẽ sủa vào mặt trăng khi nó sáng nhất. Có người nào sẽ bối rối nếu một người què chế giễu mình vì đi đứng ngay thẳng không? Chúng ta sẽ rời bỏ các đường lối của Đức Chúa Trời, nơi chúng ta đã tìm thấy sự an ủi và bình an, vì người khác nói chống lại chúng sao? Người ấy không bị vấp phạm vì điều này. Nhưng điều được nói ở đây là một sự vấp phạm như vậy khiến họ quay lưng lại với Đức Chúa Trời, nếu không một người tốt có thể ngã và vấp ngã, nhưng không đến mức bội đạo cuối cùng, và người ấy thường được giữ khỏi những sự vấp phạm nhỏ hơn. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể bị vấp phạm trong những trường hợp nhỏ hơn, nhưng không bị vấp phạm đến nỗi ngã và gãy cổ mình.
Nhưng tại sao nó được gọi là sự bình an lớn? Nó chỉ ra sự tuyệt hảo của loại bình an này; nó không chỉ là bình an, mà là bình an lớn, như giàu có và vinh quang: Phi-líp 4:7, “Một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết;” hoặc nó có thể chỉ mức độ và lượng của nó, sự bình an dồi dào, như Thi Thiên 29:11, và Thi Thiên 72:3; Ta nói bình an cho những người ở xa; hoặc bình an như một dòng sông, Ê-sai 48:18, hoặc bình an trong sạch.
Ba điểm tôi sẽ trình bày —
Giáo lý. 1. Rằng việc yêu mến luật pháp Ngài là đặc tính của con cái Đức Chúa Trời.
Giáo lý. 2. Những người yêu mến luật pháp sẽ có sự bình an lớn.
Giáo lý. 3. Sự bình an phước hạnh này khiến một người tiếp tục đi trong đường lối vâng lời, bất cứ trở ngại, vật gây vấp ngã, hay sự nản lòng nào người ấy gặp phải.
Điểm thứ nhất, Rằng việc yêu mến luật pháp Ngài, không chỉ giữ luật pháp Ngài, là đặc tính của con cái Đức Chúa Trời.
Điều này thường được nói đến trong thi thiên này; bây giờ tôi chứng minh nó như thế này: —
Lý do 1. Họ yêu mến Đức Chúa Trời, và vì vậy họ yêu mến luật pháp Ngài: điều đó suy ra như thế nào? Tình yêu qua lại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta không phải là một tình yêu tùy tiện của những người ngang hàng, mà là sự tôn trọng phải có một cách cần thiết mà những người thấp hơn nợ những người cao hơn, như con cái nợ cha mình, tôi tớ nợ chủ mình, thần dân nợ hoàng tử và người cai trị của mình. Vì vậy nó không phải là một sự thân mật như bạn bè ngang hàng, mà là một sự phục tùng và tuân phục phải có đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và vì vậy, nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ yêu mến luật pháp Ngài. Đó là sự hạ mình của Đức Chúa Trời khi Ngài sẽ đối xử với chúng ta như bạn bè về phương diện thông công, và trò chuyện với chúng ta, như Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 2:23; nhưng chúng ta chỉ là tôi tớ, dù chúng ta được đối xử như bạn bè, và có một món nợ và ràng buộc bổn phận đặt trên chúng ta; và vì vậy nếu chúng ta có bất cứ sự tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời, nó phải được xác định bởi sự tôn trọng của chúng ta đối với các luật pháp của Ngài, và được chứng minh bởi sự vâng lời của chúng ta đối với chúng, không phải bởi những hành động lịch sự và tử tế thông thường. Điều này thường được nói đến: Giăng 14:15, “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta;” và câu 21, “Người nào có các điều răn của Ta, và giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta;” Giăng 15:14, “Các ngươi là bạn của Ta, nếu các ngươi làm bất cứ điều gì Ta truyền cho các ngươi.” Dù không ai hạ mình đến những hành động tử tế và tình bạn như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã làm, nhưng Ngài vẫn đứng trên chủ quyền của Ngài: “Nếu các ngươi yêu mến Ta, hãy giữ các điều răn của Ta.” Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thật là một tình yêu của sự ban cho, nhưng tình yêu của chúng ta là một tình yêu của bổn phận và phục vụ. Tôi vẫn chưa xong với lý do này. Nó nhất thiết suy ra từ tình yêu của Đức Chúa Trời, dù anh em tách Ngài ra khỏi khái niệm một Đấng tối cao và Đấng ban luật pháp, và chỉ nên yêu mến Ngài vì sự tuyệt hảo của bản tính Ngài. Bây giờ tôi lập luận như thế này: Những lý do tương tự khiến chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, cũng khiến chúng ta yêu mến luật pháp Ngài; vì người yêu mến Đức Chúa Trời, sẽ yêu mến bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, bất cứ nơi nào người ấy tìm thấy nó. Người ấy sẽ yêu mến lời Ngài, người ấy sẽ yêu mến các thánh đồ của Ngài; nhưng chủ yếu là lời Ngài, vì đó là điều đáng yêu nhất, vì nó có nhiều nhất về Đức Chúa Trời trong đó. Luật pháp là một bản sao của sự thánh khiết của Ngài; dấu vết của Đức Chúa Trời ở trong các tạo vật, ở đó có vestigium của Ngài. Hình ảnh của Ngài ở trong các thánh đồ của Ngài, họ giống với các phẩm chất thần thánh của Ngài, nhưng dấu ấn và đặc tính sống động nhất của Ngài là trên lời Ngài. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ của Ngài bị che mờ bởi những yếu đuối của họ, nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, không có tì vết ở đó; đây là bản sao và bản vẽ công bằng nhất về sự thánh khiết của Ngài. Hơn nữa, một lần nữa, trong lập luận này hãy tách ra sự xem xét về thẩm quyền của Ngài và sự hoàn hảo của hữu thể Ngài, nhưng những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời như Đấng ban ơn cho chúng ta sẽ ép buộc tình yêu này đối với lời Ngài, và làm cho nó trở nên ngọt ngào đối với chúng ta, vì nó là lá thư của bạn và Đấng ban ơn của chúng ta, và là sự bày tỏ ý muốn của Ngài, Đấng mà chúng ta nợ sự sống và hơi thở và mọi điều; và vì vậy, dù luật pháp không đáng được yêu mến vì chính nó, nó vẫn phải ngọt ngào vì cớ Ngài, Đấng mà nó đến từ đó. Ngài đã bày tỏ nhiều tình yêu đối với chúng ta, với tư cách là tạo vật; nhưng nhiều tình yêu hơn trong Đấng Christ, với tư cách là tội nhân; và nó phải được chúng ta chấp nhận vì cớ Ngài. Tình yêu và lòng biết ơn sẽ ép buộc chúng ta làm ý muốn Ngài và tôn trọng các mạng lịnh của Ngài, II Cô-rinh-tô 5:14. Nếu chúng ta có bất cứ cảm nhận nào về những nghĩa vụ lớn lao của chúng ta đối với Ngài, điều đó nhất thiết phải như vậy.
Lý do 2. Con cái của Đức Chúa Trời tìm thấy một sự tuyệt hảo như vậy trong luật pháp Ngài đến nỗi họ nhất thiết phải yêu mến nó. Như nó là —
1. Một lời rõ ràng minh bạch, bày tỏ đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời, và không để bổn phận cho những phỏng đoán không chắc chắn của chính chúng ta. Nó đặt bổn phận vào một đường lối rõ ràng đã định, cách chúng ta có thể được phước đời đời; Thi Thiên 119:105, “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Ánh sáng là dễ chịu, nhưng bóng tối là khó chịu. Khi Aristotle được hỏi tại sao mọi người yêu mến ánh sáng, câu trả lời của ông là, Đó là câu hỏi của một người mù; giác quan cho thấy đủ tại sao chúng ta nên yêu mến ánh sáng. Chắc chắn nếu anh em hỏi tại sao con người không yêu mến lời của Đức Chúa Trời, đó là vì thần của thế gian này đã làm mù mắt họ, II Cô-rinh-tô 4:4.
2. Nó là một lời tốt lành, vì nó phù hợp với những nhu cầu của chúng ta; như chúng ta đọc, Hê-bơ-rơ 6:5, “Nếu anh em đã nếm lời tốt lành.” Thức ăn có tốt khi một người đói không? Nước uống có tốt khi một người khát không? Vậy thì lời của Đức Chúa Trời là tốt lành, vì nó phù hợp với những nhu cầu của linh hồn chúng ta, như những điều đó phù hợp với thân thể chúng ta: I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là một lời đáng tin cậy, và đáng được mọi người chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân.” Phúc Âm là một giáo lý phù hợp cho những lương tâm đói khát. Nếu các giác quan bên trong của chúng ta không bị tê liệt, và chúng ta không quá no nê với Đấng Christ và no nê với Phúc Âm như chúng ta đang là, ôi! những đề nghị ân điển này sẽ quý giá biết bao đối với linh hồn chúng ta!
3. Nó là một lời trong sạch; như Đa-vít đưa ra lý do trong câu 140 của thi thiên này, “Lời Ngài rất trong sạch, vì vậy tôi tớ Ngài yêu mến nó.” Những kẻ giả hình thỉnh thoảng sẽ thưởng thức những sự an ủi của Phúc Âm, bị cảm động bởi lời, vì nó nói những điều tốt lành như vậy cho những tội nhân nghèo nàn; nhưng con cái của Đức Chúa Trời yêu mến lời vì sự trong sạch và thánh khiết của nó. Nó đối diện với mọi tội lỗi, và hướng họ đến mọi bổn phận cần thiết cho việc tận hưởng Đức Chúa Trời phước hạnh. Không phải chỉ sự an ủi mới được thu hút tình yêu của chúng ta, mà là sự thánh khiết. Điều này cho thấy sự sống và quyền năng của ân điển, khi chúng ta không muốn luật pháp của Đức Chúa Trời kém nghiêm khắc và thánh khiết hơn nó là, mà yêu mến nó chính vì lý do này, vì nó trong sạch, nghiêm khắc, và thánh khiết. Anh em sẽ không nghĩ một người ăn xin yêu mến anh em vì người ấy thích của bố thí của anh em, nhưng người ấy lại ngại ở lại với anh em để phục vụ anh em, và sống dưới sự cai quản có trật tự của gia đình anh em. Tình yêu của hầu hết con người đối với lời là như vậy, họ vui thích trong những sự an ủi của nó như một của bố thí, nhưng họ ghét bổn phận của nó như một nhiệm vụ; họ thà để các bổn phận của nó một mình, nếu có thể mà không nguy hiểm, và tránh chúng nếu họ dám. Ôi! nhưng khi tấm lòng anh em đồng ý với sự trong sạch của luật pháp, và anh em sẽ chọn đời sống mà nó chỉ ra cho anh em hơn bất cứ đời sống nào trên thế gian, hay sự tự do tuyệt đối nhất mà lòng người có thể tưởng tượng, đến nỗi anh em yêu mến chủ mình nhiều hơn vì người đã chỉ định cho anh em công việc như vậy, đây là tình cảm thật đối với Đức Chúa Trời và lời Ngài: anh em thà sống trong sự thánh khiết hơn là tội lỗi, nếu anh em có sự lựa chọn tự do nhất; đó là một dấu hiệu cho thấy anh em yêu mến sự thánh khiết vì chính sự thánh khiết, và ngưỡng mộ điều đó trong lời là điều xứng đáng nhất, sự nghiêm khắc của nó.
4. Đó là một lời cao vời: câu 129, “Chứng cớ Chúa thật lạ lùng, cho nên linh hồn tôi gìn giữ lấy.” Ở đây có những chân lý tuyệt vời, những mầu nhiệm vinh hiển, xứng đáng để những trí tuệ sắc bén nhất trên đời vận dụng, một môn học xứng với các thiên sứ hơn là loài người, I Phi-e-rơ 1:12. Tôi nói điều này không phải để khơi dậy tính tò mò, vốn là một sự ngứa ngáy về mặt đạo đức, một dục vọng của tâm trí, và không gì trái ngược với tình yêu thật cho bằng dục vọng, mà là để nâng con người lên sự quý trọng phải lẽ đối với Kinh Thánh, là điều họ thường khinh thường vì tính đơn sơ và rõ ràng của nó; Kinh Thánh đầy dẫy những mầu nhiệm cao sâu, dù người đơn sơ, hay bất cứ ai khao khát tri thức, cũng có thể đọc mà được ích lợi. Những kẻ xác thịt, chìm đắm trong những thú vui thế gian, chỉ nhìn đến sự thoải mái của đời sống thú tính, và đánh giá mọi vật tùy theo đời sống ấy được thỏa mãn như thế nào; nhưng những ai nhìn đến đời sống thuộc linh, và sự làm cho linh hồn mình trở nên cao quý, thì sẽ tìm thấy sự khôn ngoan cao vời duy nhất trong lời của Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Vậy, các ngươi phải giữ và làm theo các luật lệ ấy; vì ấy là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mắt các dân tộc, là những dân sẽ nghe nói về các luật lệ nầy và nói rằng: Dân lớn nầy quả thật là một dân khôn ngoan và thông sáng.” Những quan niệm đáng thương hại làm sao mà các triết gia, và những người khôn ngoan nhất trong dân ngoại, đã có về Đức Chúa Trời, về các thiên sứ, về sự quan phòng, về sự sáng tạo thế giới, về linh hồn loài người, về hạnh phúc của thế giới bên kia, và về con đường để đạt được hạnh phúc ấy! Khi dân ngoại lần đầu tiên làm quen với người Do Thái, họ đã kinh ngạc trước sự khôn ngoan và tài khéo của dân ấy. Những điều này sẽ khơi dậy lòng ngưỡng mộ trong chúng ta nếu chúng ta suy ngẫm về chúng, và không tự thỏa mãn với việc thuật lại chúng một cách hời hợt và theo thói quen. Ở đây có những mầu nhiệm sâu nhiệm để những trí tuệ vĩ đại nhất vận dụng, vậy hãy xét đến chúng nhiều hơn nữa.
5. Đó là một lời chắc chắn: Thi Thiên 19:7, “Chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dốt trở nên khôn ngoan.” Những chỉ dẫn này có thể được nương cậy một cách an toàn, và sẽ không làm chúng ta thất vọng; vì chúng không phải là những phỏng đoán của những người bị lừa dối, cũng không phải chỉ là những tập hợp của những người quan sát kỹ nhất và khôn ngoan nhất, hay kết quả của những kinh nghiệm không sai lầm của họ, mà là sự cảm thúc của Đức Chúa Trời không hề sai lầm; và vì vậy một tấm lòng nhạy bén, biết thế nào là sống trong một thế giới đầy phiền muộn, và đã từng trải qua những nỗi nghi ngờ, thì biết sự an ủi của một quy tắc chắc chắn và những lời hứa chắc chắn. Ôi! thật là một sự an ủi lớn lao biết bao giữa những bất định của đời sống hiện tại này!
Lý do 3. Không có sự giữ luật pháp nào mà không yêu mến luật pháp. Có một cách giữ các điều răn theo cách phòng thủ, và theo cách vâng phục; giữ chúng theo cách bảo tồn, khi chúng ta không chịu để chúng bị vi phạm hay bị người khác bẻ cong khỏi chúng ta; và giữ chúng theo cách tuân giữ, khi chúng ta ghi nhớ chúng, cẩn thận tự mình tuân giữ chúng. Cách sau này là ý nghĩa của quan niệm trong Kinh Thánh về việc giữ luật pháp. Nay điều này không thể có được nếu không có tình yêu; không gì có thể giữ tấm lòng gắn với nó ngoài tình yêu. Các ngươi sẽ trói buộc mình bằng những dây ràng buộc nào đây! Nhưng nếu một sự cám dỗ đến, các ngươi sẽ bứt đứt tất cả, như Sam-sôn đã bứt đứt những dây mà người ta đã trói ông. Không phải những lời hứa, những lời thề nguyện, những giao ước, những quyết tâm của các ngươi; không phải những kinh nghiệm an ủi trước kia của các ngươi, khi chưa bị thử thách; tất cả đều là vô ích so với tình yêu. Để chứng minh điều này cho các ngươi, có ba điều cần thiết — sự lao nhọc, lòng dũng cảm, và sự từ bỏ chính mình.
1. Giữ các điều răn là một việc lao nhọc, và đòi hỏi sự siêng năng lớn. Nay tình yêu chính là tâm tính khiến chúng ta lao nhọc và siêng năng. Nếu có điều gì giữ một người gắn với công việc của mình, thì ấy là tình yêu. Lao nhọc và tình yêu thường đi đôi với nhau: Hê-bơ-rơ 6:10, “Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em;” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, “Công việc của đức tin anh em, công khó của lòng yêu thương anh em.” Đó không phải là một tình cảm lười biếng và nhàn rỗi, mà sẽ khiến một người chịu bất cứ khó nhọc nào, và bền chịu bất cứ gian lao nào, nescit amor molimina — tình yêu không bao giờ thấy khó khăn. Lý do người ta viện ra những khó khăn là vì họ không yêu. Hội Thánh Ê-phê-sô, khi đánh mất tình yêu ban đầu, thì đã bỏ những việc làm ban đầu, Khải Huyền 2:4. Chúa Giê-xu của chúng ta, khi Ngài có việc cho Phi-e-rơ làm, đã đo tấm lòng ông trên điểm này: Giăng 21:15, “Hỡi Si-môn Phi-e-rơ, ngươi yêu ta chăng? Hãy chăn chiên của ta, hãy chăn chiên con của ta.” Không ai có thể chịu nổi sự gian lao của chức vụ, và bao nhiêu phiền muộn và khó khăn mà người ấy gặp phải khi thi hành chức vụ, nếu không có tình yêu đối với Đấng Christ. Chính tình yêu làm cho mọi bánh xe trong linh hồn chuyển động.
2. Giữ các điều răn đòi hỏi tinh thần và lòng can đảm, không chỉ sự lao nhọc của một con bò, mà còn sự hăng hái và can đảm của một con sư tử; vì chúng ta không chỉ phải làm việc, mà còn phải chiến đấu và tranh chiến cho bổn phận của mình chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta. Nay tình cảm dũng cảm và can đảm nhất chính là tình yêu. Một người yêu mà hèn nhát là một quái vật, một kẻ toàn gan mà không có tim. Các thi sĩ trong những chuyện hư cấu của họ quy sự dũng cảm của nhân vật mà họ muốn trình bày là cao quý và anh hùng cho sức mạnh của tình yêu nơi người ấy. Chắc chắn những hành động anh hùng của các vị tử đạo đều xuất phát từ tình yêu. Những người khác sẽ không chịu tốn kém để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời khi chúng trái với lợi lộc và thú vui của họ; nhưng tình yêu sẽ khiến chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, dù phải trả giá thế nào đi nữa. Phải, tình yêu không muốn hầu việc Đức Chúa Trời bằng điều chẳng tốn kém gì: Nhã Ca 8:6, 7, “Tình yêu mạnh như sự chết, nhiều nước không thể dập tắt tình yêu.” Sự chết chinh phục kẻ mạnh mẽ nhất, nhưng không thể chinh phục tình yêu: “Họ chẳng yêu sự sống mình cho đến chết,” Khải Huyền 12:11. Những dòng nước của hoạn nạn không thể dập tắt nó, không lời đe dọa nào, không lời hứa nào có thể dập tắt nó. Tình yêu sẽ không bị mua chuộc để lìa bỏ Đấng Christ, cũng không bị dọa nạt để lìa bỏ Đấng Christ. Các ngươi sẽ bị tấn công từ cả hai phía, bằng những hy vọng và những nỗi sợ hãi, nhưng không gì có thể dọa nạt hay quyến dụ linh hồn lìa khỏi Đấng Christ.
3. Để giữ các điều răn, cần rất nhiều sự từ bỏ chính mình và sự thuận phục, để người ấy có lòng cúi xuống trước gợi ý nhỏ nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời, dù điều ấy trái với ý muốn của chính mình, và trái với cảm thức, khuynh hướng và lợi ích xác thịt của chính mình. Một người không bao giờ có thể giữ các điều răn cho đến khi từ bỏ chính mình như vậy; vì thế thế gian lấy làm lạ không hiểu vì lý do gì mà con người lại thuận phục như vậy, trái với tính khí và lợi ích của mình. Và họ nói, Nếu đây là trở nên hèn hạ, thì tôi sẽ càng hèn hạ hơn nữa; như Đa-vít thánh đã nói: không gì có thể làm được điều này ngoài tình yêu. Khi một người yêu thương các ngươi, các ngươi có chìa khóa của lòng người ấy, các ngươi có thể mở và đóng nó tùy ý. Sam-sôn như một đứa trẻ đã thuận phục Đa-li-la, vì tình yêu của ông đối với nàng. Cũng vậy, Sáng Thế Ký 34, Ha-mô và Si-chem đã thuận theo bất cứ điều kiện nào, để chịu phép cắt bì, vì sự vui thích mà chàng thanh niên ấy có đối với Đi-na; người cha yêu con trai, và con trai yêu Đi-na, và vì vậy cả hai đều thuận theo nghi lễ đáng ghét và đau đớn ấy. Sự phục vụ của Gia-cốp vì Ra-chên dường như chỉ như vài năm vì tình yêu của ông đối với nàng, Sáng Thế Ký 29:20. Cũng vậy, nếu chúng ta yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thuận theo những bổn phận của nó, dù trái với sợi tóc và khuynh hướng của lòng mình.
Ứng dụng 1. Sự xét mình.
1. Chúng ta có tiếp nhận chân lý của Đức Chúa Trời trong tình yêu đối với chân lý ấy không? Chúng ta có hết lòng đón nhận những đề nghị của Chúa Giê-xu Christ không? Công Vụ 2:41, “Họ vui lòng nhận lấy lời ấy.” Các ngươi có giữ được sự ngon miệng của mình đối với Phúc Âm, vui thích được nghe về Đấng Christ, đọc về Đấng Christ, suy ngẫm về Đấng Christ, và về giáo lý của sự cứu rỗi không? Không phải một phần, mà là tất cả? Thi Thiên 1:2, “Sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Chúa Trời;” toàn bộ luật pháp. Những kẻ không tin kính sẽ chộp lấy những lời hứa, dường như tỏ ra yêu mến những lời ấy, nhưng lại khó chịu với phần truyền dạy của lời Đức Chúa Trời. Các ngươi có vui thích khi điều ấy được áp đặt trên mình, khi các ngươi được cảnh báo về sự nguy hiểm của mình không? Có biết phần lớn bổn phận của mình, và con đường để đạt được phước hạnh của mình không? Các ngươi có yêu mến nó nhất khi cảm thấy những tác động bi thảm của nó không? Như sứ đồ đã nói, “Điều răn đến, tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.”
2. Các ngươi có hết lòng mang lấy ách của Đấng Christ trên mình, và uốn mình để thực hành điều Ngài đã đòi hỏi nơi các ngươi không? Những ai yêu mến luật pháp không thể yên nghỉ trong những suy đoán suông, và thờ ơ với những bổn phận được đòi hỏi nơi họ. Tình yêu không thể bị giấu kín, mà sẽ tuôn trào thành hành động. Nếu nó ở trong lòng các ngươi, nó sẽ bộc lộ ra trong đời sống các ngươi: Thi Thiên 40:8, “Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng tôi.” Các ngươi sẽ lấy lương tâm mà làm bổn phận, I Giăng 2:4. Tình yêu được thấy là vững chắc và thật khi chúng ta dịu dàng đối với các luật lệ của Đấng Christ; bằng không, chúng ta nói suông về sự tái sinh, về công việc của ân điển, hay về việc có phần trong Đấng Christ, và những điều tương tự, cũng là vô ích, trừ khi chúng ta giữ luật pháp của Ngài.
3. Các ngươi có thực hành điều ấy một cách vui lòng, và không cằn nhằn không? I Giăng 5:3, “Các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.” Những ai yêu mến luật pháp sẽ không coi công việc là tẻ nhạt. Đức Chúa Trời không nhìn vào công việc, sự cầu nguyện, sự nghe giảng, sự tuân giữ nghiêm ngặt các mạng lịnh của Ngài, hay ngày của Chúa; mà chú ý đến ý muốn thay cho việc làm, chứ không phải việc làm thay cho ý muốn, xem có phải làm một cách vui lòng hay miễn cưỡng. Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như những tạo vật có lý trí. Nếu con bò của các ngươi kéo cày, và con lừa của các ngươi mang gánh nặng, các ngươi không quan tâm nhiều xem việc ấy được làm vui lòng hay miễn cưỡng; nhưng Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như những kẻ có nghĩa vụ, và trông đợi rằng tình yêu phải thúc ép chúng ta, và ảnh hưởng đến hành động của chúng ta; và Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta như những tạo vật đã được đổi mới, có sự phù hợp với công việc của mình, Hê-bơ-rơ 8:10; Thi Thiên 40:2, khi người ấy vui thích rất nhiều trong các điều răn của Đức Chúa Trời, là từ Ngài hơn là với Ngài; Thi Thiên 112:1, vui thích được biết, tin và vâng theo lời của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời trông đợi điều ấy nơi chúng ta, vì những niềm vui đi kèm với việc làm lành, Châm Ngôn 3:17. Sự suy đoán về một chân lý xứng đáng tác động đến tâm trí, nhưng sự thực hành còn tác động hơn nữa, vì quen thuộc với nó một cách thân mật hơn.
Ứng dụng 2. Điều này cho thấy —
1. Những kẻ tranh luận để gạt bỏ những bổn phận thay vì thực hành chúng, bắt bẻ công việc của mình thay vì sẵn sàng tiếp nhận nó, thì xa cách với tâm tính của dân sự Đức Chúa Trời biết bao.
2. Những kẻ luôn đầy những lời bào chữa, và viện ra những dịp để bỏ bê sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì không yêu mến luật pháp; những lời bào chữa luôn là dấu hiệu của một tấm lòng hư hỏng. Lời non vacat của tội nhân thật ra là non placet: Lu-ca 14:18, “Hết thảy đều bắt đầu xin cáo lỗi.” Nếu chúng ta không thiếu một tấm lòng, chúng ta sẽ không thiếu một dịp để bày tỏ sự kính trọng của mình đối với Đức Chúa Trời.
3. Điều này cho thấy những kẻ dễ nản lòng trước những khó khăn thì xa cách với tâm tính của dân sự Đức Chúa Trời biết bao; tình yêu sẽ khiến chúng ta vượt qua tất cả, II Cô-rinh-tô 5:14. Tình yêu có một sức mạnh thúc ép, coi không gì là quá quý để phải từ bỏ vì cớ Đức Chúa Trời; những kẻ mệt mỏi với việc làm lành, thì đang ở ngoài yếu tố của mình; như những kẻ trong Ma-la-chi đã hỏi, Khi nào ngày Sa-bát sẽ qua đi? Những kẻ chỉ dâng một con chiên què quặt, đã kêu lên, Ôi, thật là một sự mệt nhọc! Lại nữa, những ai yêu mến luật pháp thì không phiền muộn về tính nghiêm ngặt của luật pháp, mà về sự không phù hợp của chính lòng mình. Con cái Đức Chúa Trời đau buồn vì sự mệt mỏi và khó chịu mà họ thấy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, vui mừng trước bất cứ sự rộng mở nào của tấm lòng. Dục vọng là điều nặng nề, chứ không phải điều răn: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi (không phải khỏi luật pháp, mà) khỏi thân thể của sự chết này?” Nhưng những người khác, khi chân lý chiếu sáng xung quanh họ, thì họ không tiếp nhận nó trong tình yêu đối với nó.
Giáo lý 2. Những ai yêu mến luật pháp sẽ được sự bình an lớn. Xin cho tôi chứng minh điều này.
1. Họ sẽ được sự bình an.
2. Sự bình an lớn.
Thứ nhất, Họ sẽ được sự bình an.
1. Vì Đức Chúa Trời của sự bình an là Đức Chúa Trời của họ; họ được bảo đảm về tình yêu và sự chấp nhận ưu ái của Ngài. Tranquillus Deus tranquillat omnia — nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Nếu Ngài mỉm cười với chúng ta, thế là đủ, dù cả thế gian chống lại chúng ta; vì chính cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời làm chúng ta khốn khổ, và tình yêu của Đức Chúa Trời làm chúng ta hạnh phúc.
2. Chúa Giê-xu Christ, là Chúa của sự bình an, là Đấng Cứu Rỗi của họ, Ê-sai 9:9. Ngài đã lập những điều khoản hòa bình giữa Đức Chúa Trời là Cha và chúng ta, và đưa chúng vào một giao ước ân điển, được gọi là giao ước bình an của Ngài, Ê-sai 54:10; và điều này đặt nền trên huyết của Ngài, là giá đã trả để mua lấy sự bình an cho chúng ta, và để sắp đặt mọi sự cho đúng đắn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Cô-lô-se 1:20; Ê-sai 53:5. Ngài đã làm nên sự hòa bình giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Không gì kém hơn thế có thể hoàn toàn thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời về sự sai trái của chúng ta, và mua lấy ân huệ của Ngài cho chúng ta.
3. Đức Thánh Linh, là Thánh Linh của sự bình an, Ga-la-ti 5:22; đó là một trong những trái của Ngài; Ngài hành động điều ấy trong chúng ta với tư cách là Đấng làm nên thánh và là Đấng an ủi.
[1.] Với tư cách là Thánh Linh của sự nên thánh, Ngài truất phế Sa-tan, và khuất phục tâm tính nổi loạn vốn tự nhiên ở trong chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta chấp nhận đề nghị về tình bạn và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và dâng mình làm tôi tớ cho sự công chính, cho sự nên thánh, và rồi theo đó bước đi như những người đang hòa thuận với Đức Chúa Trời.
(1.) Sự dâng mình đầu tiên của các ngươi trong đức tin và sự ăn năn là một nền tảng của sự bình an, và được Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta: Rô-ma 15:13, “Vậy, xin Đức Chúa Trời của sự bình an đổ đầy anh em mọi điều vui vẻ và bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh mà dư dật trong sự trông cậy.” Cùng với đức tin của chúng ta, và trong và bởi đức tin của chúng ta, Đức Thánh Linh hành động sự vui mừng và bình an này! Khi chúng ta đến để cầu xin sự tha thứ cho mình nhân danh Ngài, để tiếp nhận sự chuộc tội, và dâng mình cho Đức Chúa Trời sử dụng, thì nền tảng được đặt xuống: “Hãy đưa tay cho Đức Giê-hô-va,” II Sử Ký 30:8.
(2.) Sự bình an này được xác nhận bởi sự bước đi thánh khiết trong Đức Thánh Linh, hay sự hoàn thiện sự nên thánh nhờ quyền phép của Đức Thánh Linh: Ga-la-ti 6:16, “Hễ ai noi theo quy tắc này, nguyện sự bình an và sự thương xót giáng trên họ;” Giê-rê-mi 6:16, “Hãy hỏi về đường lối xưa tốt lành, và đi trong đó, thì các ngươi sẽ tìm được sự bình an cho linh hồn mình.” Hãy giữ mình gần gũi với Đức Chúa Trời và các ngươi sẽ có sự bình an, bằng không thì không. Sự bình an với Đức Chúa Trời và với lương tâm của chính mình là một điều rất mong manh; các ngươi cần phải giữ gìn nó cẩn thận. Nếu các ngươi làm buồn Đức Thánh Linh, các ngươi sẽ thấy điều ấy phải trả giá đắng cay. Khi những tâm tính tội lỗi được nuông chiều và nuôi dưỡng, sự bình an của chúng ta bị che mờ, và treo trên những điều kiện không chắc chắn.
[2.] Với tư cách là Đấng an ủi, mà chức vụ của Ngài là cho chúng ta cảm nhận được tình yêu của Đức Chúa Trời, và giúp lương tâm phán đoán về tình trạng và hành động của chúng ta. Đức Thánh Linh trình bày Đức Chúa Trời như một người Cha, và cho chúng ta thấy những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, và xua tan, phân tán mọi ý tưởng đen tối ở trong linh hồn: Ê-sai 57:19, “Ta tạo ra trái của môi miệng là sự bình an.” Sự bình an là một thứ thuốc đắp tối cao, Đức Chúa Trời làm cho nó dính chặt, và rồi cả thế gian không thể tước đoạt sự bình an này khỏi họ. Sự sáng tạo và sự hủy diệt thuộc về cùng một quyền năng; thế gian không bao giờ có thể ban cho, cũng không thể lấy đi; đó là công việc của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ duy trì nó.
Thứ hai, Đó sẽ là sự bình an lớn, xét về bản chất và mức độ của nó, như đã được giải thích trước đây.
1. Về bản chất của nó; đó không phải là một sự bình an thông thường, mà thuộc một bản chất cao hơn: Giăng 14:27, “Ta để sự bình an lại cho các ngươi, ta ban sự bình an của ta cho các ngươi; ta cho các ngươi chẳng phải như thế gian cho: lòng các ngươi chớ bối rối.” Nó khác với sự bình an của thế gian ở điểm nào? Sự bình an của thế gian thường ở trong tội lỗi, một sự hòa hợp trong điều ác, một sự mê ngủ báo trước những phiền muộn buồn thảm hơn; nhưng đây là một sự bình an thánh khiết. Châm Ngôn 3:17. Đó là một sự bình an ọp ẹp, sớm bị phá vỡ và méo mó, tùy thuộc vào sự bất định của những sự việc hiện tại và những tình cảm hay thay đổi của loài người; họ càng cảm thấy an toàn, thì phiền muộn buồn thảm càng ở gần: nhưng đây là một sự bình an đời đời, mà chúng ta có bây giờ trên đường đi, và sẽ có trong sự chết, và rồi mãi mãi. Sự bình an của thế gian là bề ngoài; nó cùng lắm chỉ là sự thoát khỏi những phiền muộn bề ngoài, khi họ đang thù nghịch với Đức Chúa Trời; nhưng đây là một sự bình an với chính Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 16:7. Sự bình an của thế gian làm vui lòng con người bề ngoài, nhưng đây là một sự bình an vững chắc làm thỏa mãn linh hồn, một sự bình an canh giữ lòng và trí, Phi-líp 4:7.
2. Về mức độ, nó nhiều khi được hưởng trong một mức độ lớn; nó có thể nhiều hơn hay ít hơn, tùy theo phần của chúng ta trong ân huệ của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta nhiều hơn hay ít hơn. Và nó không hoàn hảo trong đời này; có thể có những đám mây và những gián đoạn, nhưng sự nên thánh của chúng ta càng gia tăng, thì sự bình an của chúng ta cũng càng gia tăng; một chút nên thánh, một chút bình an; nhưng những ai yêu mến luật pháp của Ngài, thì được sự bình an lớn.
Phản đối. Làm sao con cái Đức Chúa Trời được sự bình an lớn? Dường như không ai bị phiền muộn và quấy rầy bởi những hoạn nạn bề ngoài nhiều hơn, cũng không ai bước đi buồn bã hơn họ.
Đáp. Đúng là sự bình an này không loại trừ sự phiền muộn đến từ những người xác thịt trong thế gian; họ có thể có ít sự bình an bề ngoài, nhưng họ sẽ có chừng ấy mà Đức Chúa Trời thấy là tốt cho họ, Gióp 5:23, 24; nhưng sự bình an bề trong, là điều đặc biệt thuộc về họ. Họ có Đức Chúa Trời làm bạn, được yên tĩnh bởi một cảm nhận và nhận thức thật về tình yêu và ân huệ của Ngài đối với họ. Đúng là, về sự bình an bề trong này, con cái Đức Chúa Trời đôi khi có thể không có nó; những ai yêu mến luật pháp có cảm nhận về tội lỗi lớn hơn những người khác. Những kẻ ác nuốt lấy tội lỗi mà không hối hận; nhưng con cái Đức Chúa Trời rất nhạy bén về việc làm buồn lòng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa thời gian thiết lập sự bình an này, và khi nó đã được thiết lập. Trong một thời gian, họ có thể bước đi buồn bã; sự bình an của họ chưa lớn lên; ánh sáng được gieo cho người công chính. Nhiều khi họ gieo trong nước mắt, nhưng gặt trong sự vui mừng. Đôi khi tình yêu của họ đối với luật pháp bị gián đoạn, nên sự bình an của họ cũng có thể bị gián đoạn: Nhưng tình trạng tệ nhất của họ vẫn tốt hơn tình trạng tốt nhất của một người xác thịt, như ngày có mây tối nhất vẫn sáng hơn đêm sáng nhất; có một sự an ủi nào đó và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời ngay trong tình trạng tệ nhất.
Ứng dụng 1. Từ đây, chúng ta hãy thấy tình trạng đáng buồn của những người xác thịt. Mệnh đề này, “yêu mến luật pháp của Ngài,” là loại trừ, và giới hạn nó cho một loại người duy nhất. Những kẻ chưa được xưng công chính, chưa được nên thánh thì thiếu sự bình an này. Đức Chúa Trời phán về họ rằng họ sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ta, Thi Thiên 95:11. Sự yên nghỉ bắt đầu trong đời này trong sự hòa giải với Đức Chúa Trời và sự bình an của lương tâm, và được hoàn thiện trong một sự tươi mới đời đời ở đời sau. Tội lỗi của họ chưa được tha, và vì vậy họ liên tục sợ hãi; họ thường đã từ chối sự bình an của Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể hưởng sự an ủi với bất cứ sự bảo đảm nào, cũng không thể chịu đựng những phiền muộn với bất cứ sự kiên nhẫn và yên tĩnh nào trong tâm trí, cũng không thể đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời với bất cứ sự vui vẻ nào, cũng không thể chờ đợi sự yên nghỉ đời đời với bất cứ hy vọng chắc chắn nào: “Chẳng có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời của ta phán vậy,” Ê-sai 48:22; Thi Thiên 57:20, 21. Điều ấy không được phép cho những kẻ ác, cũng không được ban cho họ. Đúng là họ có thể có một sự bình an, nhưng nó hoặc ở trong tội lỗi hoặc xuất phát từ tội lỗi; họ không để tâm đến tình trạng của linh hồn mình, một sự tự phụ mù quáng chỉ đến từ sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, hay hạnh phúc thế gian trong sự thịnh vượng. Những người xác thịt dường như ở trong sự yên tĩnh lớn như con cái Đức Chúa Trời; như biển sâu lúc lặng yên, dường như yên tĩnh như những dòng nước khác, cho đến khi một cơn bão và giông tố nổi lên, thì bị khuấy động, và không thể yên nghỉ.
Ứng dụng 2. Để thuyết phục chúng ta yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời bằng lý lẽ này, vì chúng ta sẽ được sự bình an lớn; vì lời hứa được đưa ra cho tình yêu này.
Nhưng các ngươi sẽ nói, Chúng ta phải bày tỏ tình yêu đối với luật pháp của Đức Chúa Trời như thế nào, để chúng ta có thể đạt được kết quả này?
Tôi đáp — Hãy thực hành những bổn phận mà nó kêu gọi vì mục đích bình an.
1. Hãy chấp nhận những điều khoản hòa bình, được công bố giữa Đức Chúa Trời và loài người trong và qua Đấng Christ. Ê-phê-sô 2:17, ở đó sự bình an được rao giảng, không chỉ cho những kẻ ở xa, mà còn cho những kẻ ở gần; không chỉ có một cái giá đã được trả, mà còn có một đề nghị được đưa ra. Hãy đón nhận nó, hãy nắm lấy nó bằng đức tin; Đức Chúa Trời thật lòng nghiêm túc với các ngươi, II Cô-rinh-tô 5:20. Ôi! hãy yêu mến lời tốt lành này; đó là tin tức vui mừng nhất từng vang vào tai của những tội nhân bị hư mất. Bây giờ là lúc của các ngươi, hãy hòa thuận với kẻ đối nghịch trong khi còn đang trên đường đi, trước khi các ngươi bị tống vào tù, Lu-ca 12:58. Nếu các ngươi bỏ lỡ cơ hội này, và không đón nhận tình bạn được đề nghị, Đức Chúa Trời sẽ vô cùng giận dữ: Hê-bơ-rơ 2:3, “Nếu chúng ta trễ nải sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được?” II Sử Ký 30:8, “Vậy hãy đưa tay cho Đức Giê-hô-va.”
2. Hãy thực hiện bổn phận tạ ơn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, Ma-thi-ơ 11:29. Sự bình an là trái của sự nên thánh, cũng như của sự xưng công chính; nó không thể tìm thấy ở nơi nào khác, Ê-sai 32:17.
3. Hãy ở nhiều trong sự thông công với Đức Chúa Trời và sự giao tiếp với thiên đàng: “Hãy làm quen với Đức Chúa Trời,” Gióp 22:21.
4. Hãy dịu dàng với sự bình an của mình, khi nó đã được thiết lập, đừng làm bất cứ điều gì có thể gây ra chiến tranh giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, Thi Thiên 58:8. Hãy cẩn thận đừng mạo hiểm sự bình an của mình vì những sự phù phiếm của thế gian, những đường lối tội lỗi và dại dột ấy sẽ khiến các ngươi bị phơi bày trước cơn thạnh nộ và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 37:11, “Kẻ hiền từ sẽ thừa hưởng đất, và sẽ vui thích trong sự bình an dư dật.”
BÀI GIẢNG CLXXX.
Người nào yêu mến luật pháp Chúa được sự bình an lớn, chẳng có điều gì làm cho họ vấp phạm. — CÂU 165
Nay tôi đến với kết quả, “Chẳng có điều gì làm cho họ vấp phạm.” Bản Bảy Mươi, οὐκ ἔστιν αὐτοῖς σκάνδαλον, không có cớ vấp phạm trong họ. Sứ đồ Giăng áp dụng cùng một cụm từ hay cách nói ấy cho kẻ yêu mến anh em mình, οὐκ ἔστιν ἐν αὐτῷ σκάνδαλον, không có cớ vấp phạm trong người ấy. Ý nghĩa là, họ sẽ không ở trong nguy hiểm trước những cạm bẫy và cám dỗ mà thế gian đầy dẫy, và thường đưa những người khác đến tội lỗi và hủy hoại; hay không gì sẽ làm tổn thương hay làm hại họ, hay khiến họ sa ngã trên hành trình lên thiên đàng.
Giáo lý. Tình yêu đối với luật pháp của Đức Chúa Trời là một phương tiện lớn để đưa một tín hữu đi thẳng trên đường lên thiên đàng, bất chấp những cám dỗ trái ngược mà người ấy gặp phải.
Ở đây tôi sẽ tra xét —
1. Những cớ vấp phạm và những sự xúc phạm là gì.
2. Một tín hữu được gìn giữ như thế nào.
Thứ nhất, Những cớ vấp phạm và những sự xúc phạm là gì? Tôi đáp — Cớ vấp phạm theo nghĩa đen chỉ về những cám dỗ, hay những sự dụ dỗ đến tội lỗi, bất cứ vật chướng ngại hay cản trở nào đặt trên đường của một người, mà người qua đường bị giữ lại hay bị lệch hướng vì nó, hoặc nếu không cẩn thận, người ấy dễ bị vấp hay ngã tại đó. Về mặt thuộc linh, nó chỉ về bất cứ điều gì có thể làm chúng ta nản lòng hay lệch khỏi bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, hay có thể khiến chúng ta sa ngã, gây mất mát lớn hay hủy hoại linh hồn chúng ta.
Nay, về những cớ vấp phạm hay những sự xúc phạm này, tôi sẽ đưa ra cho các ngươi những phân biệt này. Xét về chủ thể, có ba loại cớ vấp phạm: — (1.) Bị lãnh lấy, nhưng không được ban ra; (2.) Được ban ra, nhưng không bị lãnh lấy; (3.) Vừa được ban ra vừa bị lãnh lấy.
1. Có sự xúc phạm bị lãnh lấy ở nơi không có sự xúc phạm nào được ban ra. Như vậy chính Đấng Christ, trong thân vị, những sự đau khổ, giáo lý của Ngài, có thể là một cớ xúc phạm đối với thế gian xác thịt và không tin. Trong thân vị của Ngài, như Ngài được nói là, I Phi-e-rơ 2:8, “Một hòn đá vấp chân và một tảng đá xúc phạm cho những kẻ vấp ngã tại lời ấy, vì không vâng phục, là điều họ cũng đã được định cho.” Đấng là đá góc nhà được tuyển chọn và quý báu đối với tín hữu, thì đối với kẻ không tin cứng lòng và thành kiến, với sự ám chỉ đến những người đi đường bộ, là một hòn đá vấp chân, đối với những người đi đường biển, là một tảng đá xúc phạm; vẻ bề ngoài đơn sơ của Ngài là một cớ xúc phạm đối với họ. Về những sự đau khổ của Ngài, có lời nói, I Cô-rinh-tô 1:23, rằng “Đấng Christ bị đóng đinh là cớ vấp phạm cho người Do Thái, và là sự điên rồ cho người Hy Lạp.” Họ không có một Đấng Mê-si theo ý mình, dù là một Đấng như Kinh Thánh đã mô tả trước. Về giáo lý của Ngài: Ma-thi-ơ 15:12, “Các môn đồ Ngài nói với Ngài rằng, Thầy có biết người Pha-ri-si đã bị xúc phạm khi nghe lời ấy không?” Lại nữa, Giăng 6:61, khi họ lẩm bẩm về lời Ngài nói, Nếu các ngươi không ăn thịt ta, “Điều này có làm các ngươi xúc phạm không?” Xác thịt và huyết dễ bị vấp ngã trong những đường lối rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời: tại giáo lý của Đức Chúa Trời, vốn nghiêm ngặt và thuộc linh; sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn đơn sơ và không phô trương; những sự phân phát của Đức Chúa Trời, trong việc sửa phạt và làm khổ dân sự Ngài; tất cả đều là một cớ xúc phạm đối với những người xác thịt và thế gian, và như vậy qua tội lỗi của họ, chúng trở thành một cản trở cho sự thành công của Phúc Âm. Nhưng sự xúc phạm này là vô cớ, và không có bất cứ cơ sở chính đáng nào; và nếu không có ân điển đặc biệt, khi nó thắng thế nơi con người, nó sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại và diệt vong đời đời của họ. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý thỏa mãn những dục vọng và tính khí của con người; chân lý phải được dạy, bất kể ai không hài lòng; vì vậy mọi sự chăm sóc của chúng ta phải là để tránh loại xúc phạm này: Ma-thi-ơ 12:6, “Phước cho kẻ không bị xúc phạm vì cớ ta,” là kẻ không vấp ngã tại Đấng Christ vì thập tự giá, hay vì sự thánh khiết của giáo lý Ngài, hay vì sự đơn sơ của sự thờ phượng Ngài, hay vì sự đáng khinh của những người theo Ngài, hay vì những phiền muộn đi kèm với sự phục vụ Ngài.
2. Sự xúc phạm có thể được ban ra ở nơi không có sự nào bị lãnh lấy, như khi con người khuyên người khác làm điều ác, hay sỉ nhục những đường lối thánh khiết của Đức Chúa Trời; như khi Phi-e-rơ can ngăn Đấng Christ khỏi chịu khổ: Ma-thi-ơ 16:23, “Hãy lui ra đằng sau ta, Sa-tan, vì ngươi là σκάδαλον, một cớ xúc phạm cho ta.” Đó là scandalum in se, dù không phải ratione eventus, — không phải vì Đấng Christ đã bị xúc phạm bởi nó; khi tấm lòng được canh giữ chống lại lời khuyên ác, hay sự lây nhiễm của gương xấu. Cũng vậy đối với những lời sỉ nhục, chúng là một phương tiện phản bội linh hồn vào tội lỗi, và làm nó thành kiến chống lại sự tin kính; nhưng những người tin kính được phòng thủ tốt, họ có thể thấy sự đáng yêu trong những đường lối như vậy vốn bị ghét bỏ và bị coi thường trong thế gian. Như Đa-vít: Thi Thiên 119:127, “Họ đã làm vô hiệu luật pháp Chúa, vì vậy tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng, hơn vàng ròng;” và Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:26, “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn những kho báu của Ai Cập.” Họ không bị lay động trước sự khinh miệt của thế gian hơn một người thẳng thắn và ngay thẳng bị lay động trước những lời chế giễu của những kẻ què quặt vì người ấy không đi khập khiễng và bước đi theo kiểu của họ; họ có thể thấy vinh dự trong sự nhục nhã, và vẻ đẹp trong những đường lối bị khinh thường của Đức Chúa Trời.
3. Những sự xúc phạm cũng có thể vừa được ban ra vừa bị lãnh lấy; như khi một người khiêu khích, và một người khác bị khiêu khích đến điều ác, bị dụ dỗ bởi giáo lý sai lạc, lời khuyên hư hoại, hay gương xấu. Giáo lý sai lạc: Ma-thi-ơ 15:14, “Kẻ mù dẫn kẻ mù, và cả hai đều ngã xuống hố;” không phải một, mà cả hai, kẻ theo mù quáng cũng như kẻ dẫn đường mù quáng. Hay bởi lời khuyên hư hoại, như A-háp bị các tiên tri giả quyến dụ, I Các Vua 22, và Am-nôn bị bạn mình là Giô-na-đáp lôi kéo đến tội loạn luân, II Sa-mu-ên 13:6; người này sẵn sàng vâng theo lời khuyên gian ác của người kia, cũng như người kia sẵn sàng đưa ra lời khuyên ấy. Cũng vậy đối với gương xấu; nó âm thầm làm ô nhiễm chúng ta. Nhà tiên tri than phiền, Ê-sai 6:5, “Tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế.” Thật khó để tránh sự lây nhiễm của những tội ác mà chúng ta giao tiếp hằng ngày và thân mật, như sống trong không khí bị nhiễm mà không bị ô nhiễm, hay đi dưới nắng mà không bị rám nắng một cách vô cảm. Chúng ta làm cho nhau lên men bởi sự lạnh nhạt và chết chóc của mình trong tôn giáo. Thật khó để tươi mới trong nước mặn, để sống giữa những cớ xúc phạm mà không bị xúc phạm.
Thứ hai, Xét về đối tượng hay vấn đề của nó. Một cớ vấp phạm có thể được ban ra, dicto aut facto — (1.) Bằng lời nói; (2.) Bằng việc làm.
1. Bằng lời nói, bởi lời khuyên ác hay gợi ý xác thịt: Thi Thiên 1:1, “Phước cho người nào chẳng đi theo mưu kế của kẻ dữ.” Như những bạn bè và cha mẹ xác thịt vốn tự mình không thưởng thức lời của sự sống, vì thành kiến chống lại sự tin kính và lòng sốt sắng thánh khiết, đã can ngăn con cái và tôi tớ của họ khỏi tham dự những sinh hoạt của tôn giáo, như cầu nguyện, nghe giảng, suy ngẫm, kẻo chúng trở nên u sầu và buồn bã, và kẻo một sự sốt sắng quan tâm đến lợi ích của Đức Chúa Trời sẽ cản trở sự thăng tiến của chúng, thà thấy chúng phóng đãng còn hơn thánh khiết; nhưng, Lu-ca 14:26, “Nếu ai đến với ta, mà không ghét cha mẹ mình,” v.v. Hay bởi những lời nói vô thần, hay tục tĩu và xác thịt: I Cô-rinh-tô 15:53, “Những sự giao du xấu làm hư thói quen tốt;” Ê-phê-sô 5:4, “Chớ có lời tục tĩu, hay lời nói dại dột, hay lời giễu cợt, là những điều không thích hợp.”
2. Bằng việc làm, và như vậy theo ba cách: —
[1.] Khi họ làm những điều hoàn toàn trái luật, và như vậy truyền bá tội lỗi của mình cho người khác bởi gương của họ: Châm Ngôn 20:24, “Chớ làm bạn với người hay giận, và chớ đi với người hung dữ, kẻo ngươi học đường lối của hắn, và mắc bẫy cho linh hồn ngươi.” Những sự bạo lực và những đam mê giận dữ cuồng nộ thật khó coi, đến nỗi một người sẽ nghĩ chúng phải làm người ta sợ hãi hơn là quyến dụ bắt chước; nhưng những điều này vô cảm thắng hơn chúng ta, và trước khi một người kịp nhận ra, người ấy đã bị ô nhiễm.
[2.] Bởi sự lạm dụng tự do của Cơ Đốc nhân gây sai trái và cản trở người khác trên đường lối tin kính; như Rô-ma 14:13–15, “Vậy, chúng ta chớ để một vật chướng ngại hay một cớ vấp ngã trên đường của anh em mình: Tôi biết và tin chắc trong Chúa Giê-xu rằng chẳng có vật gì tự nó là ô uế; nhưng đối với kẻ coi vật gì là ô uế, thì nó là ô uế cho kẻ ấy: nhưng nếu anh em ngươi bị buồn phiền vì thức ăn của ngươi, thì ngươi chẳng còn bước đi trong tình yêu thương nữa: chớ vì thức ăn của ngươi mà hủy hoại kẻ mà Đấng Christ đã chết vì;” I Cô-rinh-tô 8:10, “Song hãy giữ lấy, kẻo tự do của các ngươi trở thành cớ vấp ngã cho những kẻ yếu đuối.” Chúng ta không được phạm tội, hay bỏ bê một bổn phận để tránh sự xúc phạm; nhưng trong những điều trung lập, chúng ta có thể mong đợi nơi người khác điều được phép làm, và kiêng làm điều ấy, vì nó dẫn đến sự gây dựng; vì chúng ta phải cẩn thận đừng xúc phạm những kẻ nhỏ bé, và vì vậy phải lái xe theo nhịp của họ, sử dụng tự do của mình tùy theo khả năng chịu đựng của họ.
[3.] Bởi sự bách hại ép buộc người khác chống lại bổn phận của họ: Ma-thi-ơ 18:6, “Nhưng hễ ai xúc phạm một trong những kẻ nhỏ bé này tin ta, thì thà một cối đá được treo vào cổ người ấy, và người ấy bị chìm xuống biển thì hơn;” thà người ấy chịu mọi cực hình. Xúc phạm là bách hại, như tiếp nhận là ủng hộ, trân trọng, đối xử với họ một cách tử tế và dịu dàng. Cũng vậy Ma-thi-ơ 13:21, “Khi sự bách hại nổi lên vì cớ lời ấy, thì lập tức họ bị xúc phạm;” Ma-thi-ơ 24:9, 10. Sự chống đối, ghét bỏ, làm khổ dân sự của Đức Chúa Trời này là một cách xúc phạm, và rất nguy hiểm cho những kẻ thực hành nó, dù nó có thành công thế nào đi nữa; vì dù họ là những kẻ nhỏ bé, nhỏ bé trong mắt chính mình, nhỏ bé trong sự đánh giá của thế gian, nhỏ bé về lợi ích bề ngoài, và như vậy dễ bị phơi bày và dễ bị xúc phạm, nhỏ bé về sự tăng trưởng thuộc linh, và như vậy dễ bị xúc phạm, nhưng họ lại quý giá đối với Đức Chúa Trời vĩ đại, là Đấng bảo trợ của họ, và sẽ nắm lấy cuộc tranh chấp của họ vào tay Ngài: và sẽ tốt hơn ngàn lần cho họ nếu họ là những kẻ bị bách hại thay vì là những kẻ bách hại.
Thứ ba, Xét về năng lực kép mà ma quỷ tìm cách tác động lên, tức là năng lực dễ nổi giận hay năng lực ham muốn của chúng ta, quyền năng tránh né hay theo đuổi của chúng ta; xác thịt với những πάθη καὶ ἐπιθυμίαι của nó, Ga-la-ti 5:24, đó là những đam mê và dục vọng, điều chúng ta dịch là những tình cảm; và những điều ấy phù hợp với những cám dỗ mà hầu hết con người thường bị thắng phục. Đó là những nỗi kinh hoàng và những sự quyến dụ của thế gian: những nỗi kinh hoàng của thế gian, tác động lên những đam mê của chúng ta; những sự quyến dụ của thế gian, tác động lên những dục vọng của chúng ta.
1. Những nỗi kinh hoàng của thế gian dễ lôi kéo con người đến chỗ không thích Đức Chúa Trời, và chán ghét đường lối tin kính. Chắc chắn bởi những điều này ma quỷ tìm cách đưa chúng ta vào quyền lực và tầm tay của nó. Vì vậy có lời nói, I Phi-e-rơ 5:9, “Hãy chống cự nó, vững vàng trong đức tin, biết rằng những hoạn nạn giống như vậy cũng hoàn thành nơi anh em của các ngươi ở trong thế gian.” Những cám dỗ của Sa-tan được truyền đến những người tin kính qua những hoạn nạn, hy vọng bởi những điều này sẽ thắng được họ để khiến họ từ bỏ chân lý và bổn phận của mình đối với Đấng Christ, và trở nên mệt mỏi với những đường lối của Đức Chúa Trời; và nó càng thắng thế hơn khi họ nghĩ mình là những người chịu khổ duy nhất. Điều này không nên xảy ra, vì chủ đích của đạo Cơ Đốc là đưa chúng ta ra khỏi những hy vọng và nỗi sợ hãi của thế gian, và trọn một phần ba Kinh Thánh phục vụ để an ủi chúng ta trong những khổ nạn và hoạn nạn vì cớ Phúc Âm; và nếu chúng ta không bị phơi bày trước những phiền muộn, thì những điều này sẽ không phù hợp và không cần thiết như những bong bóng và nghệ thuật bơi lội đối với một người đứng trên đất khô, và không bao giờ có ý xuống nước sâu; nhưng chúng vẫn là một cớ vấp ngã thường xuyên cho những ai chưa thắng được khuynh hướng xác thịt, và chưa chết đối với một lợi ích thế gian.
2. Những sự quyến rũ của thế gian, hay những mồi nhử của giác quan. Những điều hiện tại có một sức mê hoặc lạ lùng trên chúng ta: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì người ham hố đời hiện tại này.’ Những hoạn nạn của thế gian không nguy hiểm bằng những cạm bẫy của thế gian. Dù nhiều người bị nản lòng bởi hoạn nạn, nhưng nhiều lần những người khác lại được thu phục bởi sự nhẫn nhục, can đảm và kiên định của các tôi tớ Đức Chúa Trời trong cơn bắt bớ. Sự vấp phạm có thể dễ bị bác bỏ hơn vì không chính đáng; vì người ta có thể thầm yêu mến lẽ thật, và định sẽ xưng nhận lẽ thật ấy trong thời tốt đẹp hơn; nhưng bởi những mồi nhử của giác quan, người ta bị dụ dỗ và cám dỗ để chán ghét chính đạo, vì đạo trái với dục vọng của họ, và nuôi trong lòng một ý nghĩ hèn hạ về đạo. Trong hoạn nạn và bắt bớ, người ta không chán ghét chính đạo, mà chán ghét những điều kiện khó khăn mà theo đó đạo phải được tiếp nhận và gìn giữ. Hơn nữa, tai hại còn lớn hơn. Những kẻ vì một hy vọng lớn lao thuộc về đất mà bỏ sự xưng nhận và thực hành sự tin kính, thì tự chuốc lấy một tội nặng nề hơn những kẻ vì một nỗi sợ lớn mà rút lui khỏi đạo; vì những điều chúng ta sợ, như hoạn nạn, đau đớn và sự chết, tự chúng vốn hủy diệt hạnh phúc của chúng ta, nên không thể nói hết bản tính con người ghê sợ chúng đến mức nào. Nhưng những điều chúng ta hy vọng và khao khát là những điều mà bản tính có thể dễ dàng thiếu vắng mà không gặp bất tiện lớn lao, như sự giàu có lớn, đời sống huy hoàng, những mối liên hệ và hôn nhân cao quý; vì những điều ấy không tuyệt đối cần thiết cho đời sống thuộc về thế gian, mà chỉ góp phần làm cho đời sống ấy tiện nghi và hạnh phúc hơn. Chúng liên quan không phải đến sự tồn tại thuộc về thế gian của chúng ta, mà đến sự an lạc của chúng ta. Sự tồn tại của chúng ta có thể được duy trì và nâng đỡ trong một hoàn cảnh hèn mọn hơn nhiều. Vì thế, những nguy hiểm lớn, khi đến gần, và những khó khăn phải chịu đựng, cùng nỗi sợ chúng, thường lay chuyển chúng ta chống lại lương tâm về bổn phận mình; nhưng nếu chúng ta mất những hy vọng lớn lao thuộc về thế gian, hay bị cắt ngắn trong hoàn cảnh và những kỳ vọng thuộc về thế gian, thì đó chẳng phải là việc lớn lao gì. Những người khôn ngoan và có ân điển có thể dễ dàng chịu đựng điều đó với tâm trí yên tĩnh và điềm đạm. Tội của những kẻ vấp ngã vì những hy vọng lớn lao thuộc về thế gian chắc chắn là sự vi phạm lớn hơn, vì họ chỉ bị quyến rũ và lôi kéo bởi những thú vui và dục vọng của mình, là những điều mọi Cơ Đốc nhân tốt lành đều buộc phải làm cho chết đi và đóng đinh. Nhưng dù sa ngã vì sợ hãi không phải là tội nặng nề đến thế, thì đó vẫn là một tội lớn và nặng nề, vì ân điển phải cai trị nỗi sợ cũng như hy vọng. Nếu việc kiềm chế và ghìm cương nỗi sợ là khó, thì điều đó không miễn tội hoàn toàn, mà chỉ miễn một phần mà thôi; và thật khó để đặt lại vào khớp một Cơ Đốc nhân đã sa ngã vì sợ hãi. Hãy xem những nỗi kinh hoàng ám ảnh người ta khi họ một lần đã sa vào cạm bẫy. Như ‘Phi-e-rơ đi ra và khóc lóc cách đắng cay;’ điều đó khiến lòng ông đau đớn nhiều. Đấng Christ phải đích thân gửi một sứ điệp đặc biệt cho ông theo tên, Mác 16:7. Dù điều đó không loại trừ mọi hy vọng ăn năn và được tha thứ, nhưng nó cần đến lòng thương xót lớn lao về phía Đức Chúa Trời, và sự ăn năn về phía chúng ta. Thật vậy, Hội Thánh buộc phải xét đến sự yếu đuối của người ta, và phán đoán lỗi lầm theo sự tấn công dữ dội và sự xâm nhập của cơn cám dỗ; vì chúng ta không biết sức mình, và không biết mình có thể sớm bị bất ngờ theo cách tương tự và cần được khoan dung như thế nào, Ga-la-ti 6:1. Nhưng Đức Chúa Trời không ở trong hoàn cảnh của chúng ta, cũng không buộc phải phục hồi mọi kẻ sa ngã theo cách này, nên Ngài dùng lòng thương xót theo ý tốt của Ngài. Đôi khi Ngài phục hồi họ, đôi khi không; còn đối với những cám dỗ kia, thì có thể viện cớ gì được? Hê-bơ-rơ 12:16, 17.
Thứ hai, chúng ta hãy xét xem một tín đồ được gìn giữ như thế nào. Những người xưng tin không vững chắc bị sự vấp phạm làm cho quay khỏi những con đường tin kính mà họ dường như đã bước đi; nhưng đối với tín đồ chân thành, có thể có nhiều vật gây vấp ngã đặt trên đường người, nhưng người không vấp ngã vì chúng, thoát khỏi những tội nặng nề mà người khác sa vào, nhờ tình yêu của người đối với các điều răn của Đức Chúa Trời. Hãy quan sát ở đây ba điều:—
1. Không phải ánh sáng, mà là tình yêu giữ họ khỏi vấp ngã. Ánh sáng của sự hiểu biết cứu rỗi là một điều lớn lao, vì nó chỉ cho chúng ta một quy tắc chắc chắn để bước theo, và những lời hứa chắc chắn để xây dựng trên đó; nhưng tình yêu phải kết hợp với nó, để giúp chúng ta, hầu chúng ta có thể thoát khỏi những cạm bẫy ấy, vì nhiều người thất bại vì họ không tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu đối với lẽ thật, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Cho đến khi điều đúng được biến thành tình yêu, nó không có ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy trên chúng ta. Chắc chắn một người được giữ bởi tấm lòng tốt hơn là bởi trí óc: Rô-ma 8:39, ‘Không có điều gì có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Tình yêu của Đức Chúa Trời ở đó không chủ yếu được hiểu theo nghĩa thụ động, là tình yêu mà chúng ta được Đức Chúa Trời yêu; mà theo nghĩa chủ động, là tình yêu mà chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Vì hoạn nạn và bắt bớ tấn công tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chứ không tấn công tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; vì tình yêu này khiến chúng ta gắn bó với Ngài, bất kể chúng ta có những cám dỗ trái ngược nào. Hãy xét xem anh em phải yêu điều gì.
[1.] Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời; tình yêu bắt đầu ở đó. Hãy yêu Đức Chúa Trời một lần, rồi anh em sẽ không lấy làm khó chịu về bất cứ điều gì từ tay Ngài; dù sự sửa phạt của Ngài đau đớn đến đâu, chúng cũng đến từ một Đức Chúa Trời yêu thương anh em, và là Đấng mà linh hồn anh em yêu mến: Khải Huyền 3:19, ‘Phàm những kẻ Ta yêu thì Ta quở trách và sửa phạt.’ Bấy giờ họ sẽ không vấp ngã vì những cách đối đãi của Đức Chúa Trời, dù chúng trái ngược với kỳ vọng và mong muốn của họ đến đâu. Nhưng rồi—
[2.] Chúng ta phải yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, thỏa lòng với bổn phận mình bất kể điều gì xảy đến từ đó. Sau tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, phải có tình yêu chân thành đối với luật pháp thánh của Ngài, như con đường đúng đắn dẫn đến phước hạnh đời đời, và bấy giờ những cám dỗ sẽ có rất ít sức lực trên chúng ta, vì họ không yêu bổn phận mình vì những lý do bên ngoài, mà vì chính bổn phận ấy; nên dù bổn phận ấy được thế gian ủng hộ và tôn trọng, hay bị ghét bỏ và khinh miệt, cũng đều như nhau; họ yêu luật pháp dựa trên chính bằng chứng của nó, vì nó được Đức Chúa Trời giới thiệu, và là sự chỉ dẫn chắc chắn đến hạnh phúc thật: Gióp 17:9, ‘Người công chính sẽ giữ vững đường lối mình, và người có tay trong sạch sẽ càng ngày càng mạnh mẽ.’ Ông muốn nói bất chấp mọi hoạn nạn và tấn công mà người ấy phải chịu đựng; họ không bị vấp phạm vì cách Đức Chúa Trời đối đãi, hay vì Ngài cho phép họ bị đối đãi như vậy, mà vẫn kiên trì trong nếp sống tin kính; đây là con đường mà người ấy vui thích.
[3.] Người yêu thương anh em mình: I Giăng 2:10, ‘Kẻ yêu thương anh em mình thì ở trong sự sáng, và trong người ấy không có dịp gây vấp phạm.’ Họ, cùng với chúng ta, nâng đỡ quyền lợi của Đấng Christ trong thế gian. Than lửa, khi buộc lại với nhau, sẽ làm cho nhau bùng cháy, và các tín đồ cũng vậy, được giữ tốt hơn khỏi bị lòng nhiệt thành nguội tắt, hay bị sa vào vô số cám dỗ trong thế gian.
[4.] Bởi tình yêu này, tình yêu đối với thế gian và sự thịnh vượng của nó bị giảm đi nhiều: I Giăng 2:15, ‘Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian; vì nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy.’ Người này không thể từ bỏ mọi sự khi bổn phận kêu gọi người làm vậy. Cho đến khi chúng ta khinh miệt những điều thuộc về thế gian, chúng ta vẫn dễ bị vấp phạm. Mọi sự bất an của chúng ta đều đến từ tình yêu quá lớn đối với thế gian, và tình yêu quá ít đối với lời của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này được nói ra để cho anh em thấy rằng chính sự thiếu tình yêu là lý do khiến người ta dễ bị lôi kéo đi; và tình yêu này bắt đầu với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, rồi tiến đến lời Ngài, và sự vâng phục mà lời ấy kêu gọi, và được củng cố bởi tình yêu của chúng ta đối với các thánh đồ, và là một tình yêu cao hơn đến mức không thể bị tình yêu đối với thế gian chi phối.
2. Sự bình an phước hạnh này có ảnh hưởng trên việc ấy theo hai phương diện:—
[1.] Đây là kinh nghiệm về điều tốt lành của con đường mà thế gian nói xấu. Anh em không thể thuyết phục một người trái với kinh nghiệm của người ấy, rằng mật ong là đắng, khi người ấy đã nếm sự ngọt ngào của nó, I Phi-e-rơ 2:3. Họ biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật, họ đã tìm thấy nhiều sự an ủi và bình an trong những con đường này. Hầu hết người ta chỉ biết đạo và sự tin kính qua lời đồn hay qua việc nhìn từ bên ngoài; lời chứng của Đấng Christ chưa bao giờ được xác chứng trong họ. Nhưng những người này đã trải nghiệm, và biết điều tốt lành của đạo qua kinh nghiệm, nên họ không thể dễ bị vấp phạm như những người khác, là những người chỉ liếm bên ngoài chiếc ly, mà chưa bao giờ nếm mật ong. Niềm vui họ tìm thấy trong những bổn phận và thực hành của sự tin kính sẽ đối với họ vượt xa vô hạn mọi thú vui và lợi thế tạm thời được đề xuất, hay tự trình diện như mồi nhử cho bất kỳ hành vi trái luật nào.
[2.] Bản chất đặc biệt của kinh nghiệm này; đó là sự bình an, là điều canh giữ lòng và trí, Phi-líp 4:7, để chúng không bị quấy rối hay phân tâm bởi bất cứ điều gì xảy đến với họ, mà hưởng sự yên tĩnh trong linh hồn, bất kể bão tố nào ập đến hay xảy đến với họ trên đường bổn phận: Ê-phê-sô 6:15, ‘Mang giày ở chân là sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an.’ Đây là giày Phúc Âm; không có nó thì không thể đi đến thiên đàng; và đây là sự bình an, tức là, sự bình an với Đức Chúa Trời. Khi mọi sự yên tĩnh bên trong, và sự tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta đã được dàn xếp, chúng ta có thể chịu đựng tốt hơn những cái cau mày của thế gian. Và ông gọi đó là Phúc Âm bình an, vì sự bình an ấy chủ yếu phụ thuộc vào những điều kiện của ân điển được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm. Luật pháp phơi bày sự thù nghịch và sự đổ vỡ, nhưng Phúc Âm phơi bày cách có thể có được sự bình an. Ông cũng gọi đó là sự sẵn sàng, ἑτοιμασία, vì sự bình an này sinh ra một quyết tâm vững chắc và sẵn sàng để vượt qua mọi khó khăn, thập tự giá và gian khổ: Công Vụ 21:13, ‘Tôi sẵn sàng không những để bị trói, mà còn để chết tại Giê-ru-sa-lem nữa.’ Vậy thì, đây là kết quả của sự bình an và tình thân hữu giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Nó sinh ra quyết tâm giữ vững con đường lên thiên đàng, bất chấp thập tự giá và gian khổ liên tục, và làm dịu đi sự đắng cay của mọi hoạn nạn thuộc về thế gian.
3. Có sự quan phòng và chăm sóc của Đức Chúa Trời trên họ, là Đấng quan tâm đến việc bảo vệ mọi người yêu luật pháp Ngài, và chăm lo yêu mến và làm đẹp lòng Ngài. Một mặt, Đức Chúa Trời đôi khi đe dọa kẻ ác, rằng Ngài sẽ đặt những vật gây vấp ngã trước mặt chúng, Giê-rê-mi 6:21, tức là, đem đến trên chúng những điều sẽ là phương tiện hủy hoại chúng. Mặt khác, Giê-rê-mi 31:9, rằng Ngài sẽ dẫn tín đồ ăn năn đi trong đường thẳng, để họ không vấp ngã. Chúng ta không được bỏ qua sự đồng công của Đức Chúa Trời, vì chính lời hứa của Ngài là không điều gì sẽ làm họ vấp phạm. Dân sự Ngài rất gần gũi và quý báu đối với Ngài. Chúa chúng ta nói với chúng ta trong bài giảng chống lại việc gây vấp phạm cho họ, rằng ‘các thiên sứ của họ luôn thấy mặt Cha Ta ở trên trời,’ Ma-thi-ơ 18:10; tức là, dù các thiên sứ được chỉ định làm người bảo vệ họ trên đất, nhưng họ vẫn luôn trở về và tìm đến sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, để trình những lời cầu xin hay than phiền thay cho họ, hay để nhận những mệnh lệnh liên quan đến họ; vì tùy Đức Chúa Trời thấy thích hợp, họ được sử dụng để phục vụ vì lợi ích của những kẻ nhỏ bé ấy. Tôi nhớ Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 12:21, ‘Chẳng có tai họa nào xảy đến cho người công chính, nhưng kẻ ác sẽ đầy dẫy sự khốn khổ.’ Chúng ta có thể dễ hiểu rằng kẻ ác sẽ bị áp đảo bởi những sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhưng làm sao không có điều ác nào xảy đến cho người công chính, vì hoạn nạn của họ rất nhiều? Ý nghĩa của chỗ này là, như Augustine chú giải rất hay, non ut non eveniant, sed ut non noceant—chúng không vấp ngã vì hoạn nạn, cũng không bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, như những người khác. Đức Chúa Trời điều tiết điều ác, I Cô-rinh-tô 10:13, hoặc loại bỏ nó, Thi Thiên 125:3, hoặc biến nó thành điều tốt, Rô-ma 8:28. Bấy giờ, bởi cách đối đãi đầy ân điển này của Đức Chúa Trời, mà xảy ra là không điều gì làm họ vấp phạm. Những kẻ nương cậy vào ân huệ của người ta, và những bất định của hoàn cảnh thuộc về thế gian, họ phải đối diện với biết bao hoạn nạn! Vì vậy chúng ta nên xem xét lòng tin cậy của mình, xem đó là đức tin hay là sự an toàn xác thịt, xem chúng ta đang tựa trên một chiếc gối xác thịt, hay trên đá góc nhà mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn.
Ứng dụng. Điều này liên quan đến tất cả chúng ta, là phải xem xét điều này, xem chúng ta có yêu luật pháp đến mức đã có được sự bình an của lương tâm và sự bảo đảm về sự bảo vệ của Đức Chúa Trời hay không, vì có vô số sự vấp phạm, và những thử thách và rèn luyện mà chúng ta phải chịu bởi bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời; sự thịnh vượng của kẻ ác; sự sỉ nhục giáng trên những con đường nghiêm ngặt hơn của Đức Chúa Trời; thế gian đầy dẫy cạm bẫy và cám dỗ, khiến người ta phạm tội và hủy hoại. Omnia timeo, Bernard nói, et quæ placeant, et quæ tristentur—Tôi sợ mọi điều, cả những điều làm chúng ta vui thích, lẫn những điều làm chúng ta buồn bã. Một Cơ Đốc nhân nghèo khó phải làm gì để không bị hư mất?
1. Hãy chắc chắn rằng những quyết tâm của anh em đối với Đức Chúa Trời và thế gian hầu đến được cố định và ổn định triệt để; vì anh em sẽ bị phân tâm bởi mọi điều nếu anh em không dứt khoát, và chưa chọn phần tốt hơn, và chưa hoàn toàn cố định mục đích của mình. Sứ đồ nói với chúng ta, Gia-cơ 1:8, ‘Người hai lòng là người không ổn định trong mọi đường lối mình.’ Một Cơ Đốc nhân dao động và không kiên định sẽ không biết xoay hướng nào, bị bất an trong mọi dịp.
2. Những người không ngồi xuống và tính toán cái giá phải trả để trở thành Cơ Đốc nhân thánh khiết thì không bao giờ bắt đầu đúng đắn với Đức Chúa Trời: Lu-ca 14:26, ‘Nếu có ai đến theo Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, vâng, và cả mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta.’ Nếu anh em không có sự chuẩn bị trong tâm trí để chịu đựng bất cứ điều gì thay vì lìa bỏ Đấng Christ, anh em không thích hợp cho công việc của Ngài; như một người bắt đầu xây dựng, mà không có vốn để hoàn thành; hay hoạch định một cuộc chiến, mà không được trang bị mọi thứ cần thiết để đi đến cùng. Anh em phải kỳ vọng những cám dỗ và hoạn nạn, vì chúng phục vụ để thử xem anh em có giữ vững sự trung thực của mình hay không; và nếu Đức Chúa Trời không đủ để làm phần sản nghiệp của anh em, thì đừng bao giờ phục vụ Ngài. Đừng bao giờ giả vờ theo đạo nếu anh em không quyết tâm từ bỏ mọi điều quý giá đối với anh em trong thế gian thay vì từ bỏ đạo.
3. Hãy xét sự cần thiết phải đứng vững theo luật pháp của Đức Chúa Trời, bất kể anh em gặp bắt bớ và đau khổ nào. Không có con đường nào khác để được cứu: Giăng 6:68, ‘Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời.’ Những người có ý định rời bỏ Đấng Christ cần phải xét xem họ sẽ tìm được một chủ tốt hơn ở đâu. Thay đổi đến đâu đi nữa, họ cũng thay đổi theo hướng tệ hơn. Sự vâng phục lời của Đức Chúa Trời là con đường duy nhất dẫn đến sự sống đời đời; và bất kể luật nào anh em tự đặt ra cho mình, Đức Chúa Trời sẽ phán xét anh em theo luật của chính Ngài.
4. Hãy được vững lập trong sự bình an của Đức Chúa Trời, và đừng bao giờ phá vỡ sự bình an này để có được sự bình an bên ngoài của anh em. Đó sẽ là một vết thương như thế nào cho linh hồn anh em! và anh em sẽ bất lực và không nơi nương tựa ra sao khi, để làm hòa với thế gian, anh em đã phá vỡ sự bình an của mình với Đức Chúa Trời! Vì vậy hãy đứng lên chống lại những cám dỗ, như những cây trong ngụ ngôn của Giô-tham đã từ chối làm vua cai trị các cây khác. Tôi sẽ mất sự mập béo của mình sao; cây khác, sự ngọt ngào của mình, để cai trị các cây sao? Tôi có nên, để làm đẹp lòng người ta, đặt lương tâm mình vào sự dày vò và đau đớn liên tục không? bán quyền trưởng nam vì một miếng thịt sao? Ký ức sẽ đến trong tâm trí anh em, khi anh em có sự thông công vui mừng với Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, là những người mà anh em đã từ bỏ sự đồng hành; mỗi ngày nhóm họp trọng thể sẽ là một sự dày vò mới cho anh em.
5. Khi hoạn nạn bất ngờ ập đến với anh em, hãy xét xem việc vấp phạm vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời là không xứng hợp đến mức nào. Đó là một dấu hiệu xấu khi quá dễ gây gổ với Đức Chúa Trời và sự tin kính; điều đó cho thấy ít tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay luật pháp Ngài; vì tình yêu không nghĩ điều xấu về những người chúng ta yêu. Họ là những kẻ lẩm bẩm đã nói rằng đường lối của Chúa không công bằng, hay phục vụ Chúa thì có ích gì? Ma-la-chi 3:14.
6. Hãy xét, tổn hại lớn nhất mà Sa-tan định gây cho anh em không phải là làm hại thân thể anh em mà là linh hồn anh em, để khiến anh em vấp phạm vì những con đường thánh khiết và công chính của Chúa. Hắn sẽ để anh em hưởng những thú vui của tội lỗi, để cướp đi niềm vui của anh em trong Đức Chúa Trời và những thú vui thiên thượng; để anh em có cả thế gian, nếu điều đó nằm trong quyền của hắn, Ma-thi-ơ 4:9.
7. Hãy xét sự thịnh vượng của kẻ ác, và của những kẻ rẽ sang những con đường tội lỗi, ngắn ngủi đến mức nào, Thi Thiên 17:14. Chúng sẽ bị cắt bỏ, chúng sớm héo úa và khô cạn, và mọi vinh quang bên ngoài của chúng cũng tiêu tan cùng chúng. Thật là một đường lối khôn ngoan hơn khi gắn bó chặt chẽ với Đức Chúa Trời: Gióp 5:3, ‘Tôi đã thấy kẻ ngu dại mọc rễ, nhưng đột nhiên tôi nguyền rủa chỗ ở của hắn.’ Đó là một lời tiên tri; ông đã báo trước rằng có một sự nguyền rủa ở gốc rễ của mọi sự thịnh vượng của hắn.
BÀI GIẢNG CLXXXI.
Lạy Chúa, con đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Chúa, và làm theo các điều răn Chúa.—CÂU 166
Người của Đức Chúa Trời đã nói, câu 165, ‘Những người yêu luật pháp Chúa được bình an lớn, và không điều gì làm cho họ vấp phạm;’ bây giờ ông áp dụng riêng cho mình điều ông đã nói chung trước đó. Thật ngọt ngào khi chúng ta có thể áp dụng những lời hứa một cách an ủi như vậy, và làm rõ quyền sở hữu và phần của chính mình. Đây là công việc của Đa-vít trong câu này và những câu tiếp theo. Ở đây ông xưng nhận hai điều—sự trông cậy và sự vâng phục của ông; thật vậy, đó là hai điều lớn lao thuộc về một Cơ Đốc nhân; những ân điển được ca ngợi nhiều mà thực hành ít. Quarum multa sunt elogia, pauca exampla. Chúng được kết hợp thích hợp với nhau trong lời biện hộ của ông, ‘Con đã trông cậy, con đã làm theo;’ vì lòng tin cậy của chúng ta nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời không lớn hơn sự trung tín của chúng ta đối với các điều răn của Ngài; và cả hai đều được xưng nhận trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng và thử nghiệm tâm can: ‘Lạy Chúa, con đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Chúa, và làm theo các điều răn Chúa.’
Giáo lý. Sự trông cậy vững chắc về sự cứu rỗi là và phải được kết hợp với sự chăm lo giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.
1. Tôi sẽ nói về từng nhánh riêng biệt của lời xưng nhận này.
2. Sau đó về sự kết hợp của chúng.
Thứ nhất, xét riêng; và ở đó—
Thứ nhất, về lời xưng nhận sự trông cậy của ông, ‘Lạy Chúa, con đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Chúa.’
1. Đối tượng và điều được trông cậy là sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi là thuộc về thời gian hay đời đời, của thân thể hay của linh hồn. Rabbi David Kimchi hiểu điều đó về loại sau, nhưng dường như nó ám chỉ sự giúp đỡ và giải cứu khỏi những nguy hiểm và khốn khổ hơn. Thật vậy, không loại nào có thể bị loại trừ một cách đúng đắn; không phải sự cứu rỗi đời đời, vì thiếu nó, sự giải cứu thuộc về thời gian chỉ là một sự hoãn thi hành trong một thời gian, chứ không phải sự miễn trừ hoàn toàn khỏi điều ác: không phải sự cứu rỗi thuộc về thời gian, vì trước khi chúng ta đến lúc trông đợi sự giải cứu đầy đủ và cuối cùng của mình, Đức Chúa Trời sẽ thử chúng ta trên đường đi, và huấn luyện chúng ta trong sự trông đợi những điều khác; như người ta học bơi trong sông và vùng nước nông, để sau đó họ có thể bơi trong đại dương và vùng nước sâu. Như vậy, bằng cách trông đợi những điều nhỏ hơn, chúng ta học cách chờ đợi những điều lớn hơn. Cả hai đều phải được trông cậy, nhưng với một sự khác biệt; sự cứu rỗi đời đời một cách tuyệt đối, nhưng sự cứu rỗi thuộc về thời gian với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta không luôn có những điều thuộc về thời gian theo loại, theo từng loại cụ thể, mà đôi khi theo giá trị, vì những điều này có thể được đền bù và bù đắp bằng cách khác; nhưng không có sự đền bù nào có thể được ban cho chúng ta thay cho sự sống đời đời. Sứ đồ nói với sự thuận phục về trường hợp thuộc về thời gian của mình, nhưng dứt khoát về tình trạng đời đời của mình: II Ti-mô-thê 4:17, 18, ‘Nhưng Chúa đã đứng bên ta, và thêm sức cho ta, để bởi ta, sự giảng dạy được trọn vẹn, và mọi dân ngoại đều nghe: và ta đã được giải cứu khỏi miệng sư tử. Và Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và gìn giữ ta cho vương quốc thiên thượng của Ngài.’ Lại nữa, dù chúng ta không được bỏ qua lời hứa nhỏ nhất, nhưng lòng chúng ta nên hướng nhiều hơn đến những điều của thế gian khác. Một Cơ Đốc nhân tôn vinh Đức Chúa Trời bằng đức tin của mình về những điều thuộc về thời gian, khi người ấy không từ bỏ hy vọng của mình trong những tai họa sâu thẳm nhất; nhưng còn hơn thế nữa khi những điều liên quan đến thế gian hầu đến có sức mạnh lớn nhất đối với người, và lòng người hoàn toàn bị chiếm lấy bởi chúng; ‘Trông đợi sự trông cậy phước hạnh,’ Tít 2:13; đó là đặc điểm của một Cơ Đốc nhân. Sự bình an và tự do khỏi hoạn nạn trong thế gian không phải là điều chính chúng ta nên tìm kiếm, mà là sự phù hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ trọn vẹn Ngài. Đức Chúa Trời là điều tốt lành tối cao, và sự hưởng thụ Ngài như đã hứa là hạnh phúc tột cùng của tạo vật. Một Cơ Đốc nhân thật có sự thờ ơ lớn hơn đối với những điều của đời này; mọi công việc của người là để có được sự bảo đảm về một điều tốt hơn: người có thể nhìn xuyên qua những hoạn nạn của thế gian, và thấy ánh nắng đằng sau cơn bão: Thi Thiên 42:11, ‘Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã, sao ngươi bồn chồn trong ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu giúp của mặt ta, và là Đức Chúa Trời ta.’ Nhưng chủ yếu sự trông cậy của người được để dành cho người trên thiên đàng, Cô-lô-se 1:5; phần sản nghiệp của người được để dành cho người, và giữ an toàn cho người sử dụng tại một nơi chắc chắn. Ở đây người biết mình phải được rèn luyện bằng những cám dỗ và thập tự giá. Tóm lại, những điều thuộc về thời gian được mong muốn vì cớ những điều thuộc linh và đời đời, nhưng những điều đời đời vì chính chúng; một lữ khách mong muốn một con ngựa không phải vì chính nó, mà vì sự tiện lợi cho hành trình của mình; như vậy người trông đợi những điều thuộc về thời gian như những sự giúp đỡ trên đường đi và hành trình lên thiên đàng. Vậy thì, sự cứu rỗi là đối tượng của sự trông cậy này, sự cứu rỗi thuộc về thời gian theo thứ tự dẫn đến sự cứu rỗi đời đời, để chúng ta có cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời ở đây, và không bị ngất xỉu và áp đảo bởi những thập tự giá bất ngờ. Câu này được mượn từ Gia-cốp tốt lành xưa: Sáng Thế Ký 49:18, ‘Lạy Chúa, con đã chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa.’ Thật đáng chú ý khi Gia-cốp nói điều này khi ông chúc phước tiên tri cho các con mình; và khi ông đến Đan, ông già tốt lành dường như bị đưa ra ngoài ý định của mình, thốt lên như vậy một cách đột ngột, nhưng trong tâm linh thấy trước những khốn khổ và tai họa mà dòng dõi ông sẽ sa vào vì sự thờ hình tượng của họ; vì Đan là chi phái đầu tiên làm sự bội đạo, nên ông đối lập những hy vọng của mình với những nỗi sợ của mình. Chúng ta được nói chung, Ca Thương 3:26, ‘Thật tốt cho một người khi trông cậy, và yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời;’ tức là, sự giải cứu khỏi hoạn nạn. Điều đó sẽ rất hữu ích cho chúng ta trong hoạn nạn khi nhìn đến kết quả của chúng. Chúa không hoàn toàn từ bỏ dân sự Ngài; khi Ngài dường như phá bỏ hàng rào và rào chắn của sự quan phòng Ngài, và để họ trong tay kẻ thù, Ngài có sự cứu rỗi cho một dân trông cậy. Nhưng hãy lưu ý, đó là sự cứu rỗi của Chúa; thật tốt khi ra khỏi hoạn nạn theo điều kiện của Đức Chúa Trời, theo cách của Đức Chúa Trời, và trong thời điểm của Đức Chúa Trời; những người khác phá ngục: Thi Thiên 62:1, ‘Linh hồn ta trông cậy nơi Đức Chúa Trời, từ Ngài đến sự cứu rỗi của ta.’ Hãy trông đợi điều đó từ Đức Chúa Trời, và chỉ từ Ngài mà thôi.
2. Hành động của ân điển, ‘Con đã trông cậy.’ Sự trông cậy, nói chung, là sự kỳ vọng về một điều tốt lành nào đó trong tương lai; xét như một ân điển, nó là một điều tốt lành nào đó được Đức Chúa Trời hứa: Thi Thiên 130:5, ‘Tôi chờ đợi Chúa, linh hồn tôi chờ đợi, và tôi trông cậy nơi lời Ngài.’ ‘Tôi bị xét xử vì sự trông cậy về lời hứa,’ Phao-lô nói, Công Vụ 26:6. Như vậy sự trông cậy là sự kỳ vọng về những điều tốt lành đã hứa. Đức tin và sự trông cậy đều hoạt động trên lời hứa, nhưng chúng vẫn là những ân điển khác biệt; chúng khác nhau về đối tượng. Đối tượng của đức tin rộng lớn hơn; toàn bộ lời của Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin. Chúng ta tin những điều đã qua, hiện tại và sắp đến, nhưng chỉ trông cậy những điều sắp đến. Trong số những điều sắp đến, chúng ta tin cả những lời hứa và những lời đe dọa, nhưng đối tượng của sự trông cậy chỉ là những điều đáng khao khát. Chúng ta tin những đau đớn của địa ngục, nhưng không trông cậy chúng. Trong những lời hứa, đức tin tin lời hứa, và sự trông cậy trông đợi điều đã hứa. Đức tin nhìn đến thẩm quyền của Đấng hứa, và sự trông cậy nhìn đến sự tốt lành của điều đã hứa. Đức tin sinh ra sự trông cậy, và rồi sự trông cậy củng cố đức tin. Đức tin giữ ngọn nến cho linh hồn, nhờ đó chúng ta thấy những điều vô hình và sắp đến, và sự trông cậy làm cho ánh sáng này trở nên an ủi và say mê đối với chúng ta. Chúng ta có sự an ủi trong việc tin, vì có hy vọng được hưởng. Tin về sự sống đời đời, nếu chúng ta không có hy vọng đạt được nó, sẽ là một điều không an ủi. Đức tin đi trước sự trông cậy, và dẫn chúng ta đến đối tượng, và sự trông cậy đi theo khi đức tin dẫn dắt. Đức tin đồng ý với và áp dụng lời hứa, và sự trông cậy chờ đợi sự hoàn thành. Có nhiều loại trông cậy khác nhau.
[1.] Có một sự trông cậy hư không và vô căn cứ, giấc mơ của một người đang thức; như thể một kẻ ăn mày trông cậy sẽ kế thừa một vương miện. Như vậy có một số người mơ về sự bình an và an toàn, ‘và sự hủy diệt thình lình đến trên họ, như cơn đau đẻ đến trên người đàn bà có thai,’ I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. Đây là một điều phi lý.
[2.] Có sự trông cậy hợp lý và có xác suất, nhưng chưa vững chắc và chắc chắn; có khả năng sẽ như vậy, nhưng chúng ta không có sự chắc chắn tuyệt đối: II Cô-rinh-tô 9:10, ‘Người cày ruộng, cày trong sự trông cậy; và người đạp lúa, là người dự phần trong sự trông cậy của mình.’ Điều này cần thiết để thực hiện mọi hành động của con người, rằng một người nên có hy vọng có xác suất về thành công, vì thiếu nó thì không có lao động hay nỗ lực hợp lý nào.
[3.] Có một sự trông cậy vững chắc và chắc chắn, khi chúng ta có sự bảo đảm về những điều được trông cậy. Như vậy trong sự giao thiệp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, Ngài ban cho chúng ta sự bảo đảm trong những lời hứa của Ngài bằng lời Ngài và lời thề của Ngài, để sự an ủi của chúng ta có thể mạnh mẽ hơn, khi chúng ta chạy đến ẩn náu nơi sự trông cậy đặt trước mặt chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Có một tình trạng phước hạnh và vinh hiển được dành sẵn để hưởng trên thiên đàng; điều này được đặt trước mặt chúng ta, được đề xuất như một giải thưởng trước mắt thế gian. Bấy giờ khi chúng ta nắm lấy điều này, đạt được quyền và danh hiệu đối với nó, Đức Chúa Trời muốn sự an ủi của chúng ta mạnh mẽ hơn, bởi sự bảo đảm Ngài đã ban cho chúng ta trong giao ước được lập với chúng ta trong Đấng Christ. Vậy thì, sự trông cậy của Cơ Đốc nhân không phải là một phỏng đoán hay xác suất, mà là một sự bảo đảm. Nhiều lần mọi loại xác suất đều trái ngược với sự bảo đảm của Đức Chúa Trời: Rô-ma 4:18, ‘Áp-ra-ham đã tin trong sự trông cậy, nghịch lại sự trông cậy.’ Credidit in spe gratiœ, contra spem naturœ. Sự bảo đảm của Đức Chúa Trời đã thắng hơn những khó khăn tự nhiên; ở đó sự trông cậy hợp lý và thuộc về con người và sự trông cậy thuộc về Đức Chúa Trời đối lập nhau.
[4.] Sự bảo đảm này có những mức độ, vì nó có thể đầy đủ hoặc không đầy đủ: Hê-bơ-rơ 6:11, ‘Và chúng tôi mong muốn mỗi người trong anh em thể hiện cùng một sự siêng năng, để đạt được sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy cho đến cuối cùng.’ Sự bảo đảm đầy đủ là điều loại bỏ mọi nghi ngờ và sợ hãi; và nó có thể làm điều đó vào một lúc nào đó, mà không vào lúc khác; nó có thể bị gián đoạn, hoặc tiếp tục cho đến cuối cùng. Bấy giờ chúng ta phải hết sức siêng năng để nó được như vậy. Bởi sự lười biếng và cẩu thả, nó sẽ bị mất. Sự tự phụ và hy vọng xác thịt không tốn gì để giữ, nó lớn lên trên chúng ta mà chúng ta không biết như thế nào; nhưng sự trông cậy chắc chắn này không được giữ sống động và bay bổng nếu thiếu lòng nhiệt thành và siêng năng lớn trong đời sống thuộc linh. Ôi! nhưng điều đó liên quan đến chúng ta rất nhiều để làm như vậy. Sự trông cậy này cần thiết cho chúng ta—
(1.) Để làm nhanh nhẹn và sống động những bổn phận của chúng ta. Hy vọng về phần thưởng là một trong những dây trói của một người, là trọng lượng khiến chúng ta nghiêng về mọi hành động; huống chi phần thưởng lớn lao này mà đức tin Cơ Đốc đề xuất: Công Vụ 26:6, 7, ‘Và bây giờ tôi đứng, và bị xét xử vì sự trông cậy về lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa với tổ phụ chúng ta: lời hứa mà mười hai chi phái của chúng ta, sốt sắng phục vụ Đức Chúa Trời ngày và đêm, trông cậy sẽ đạt được; vì sự trông cậy này, thưa vua Ạc-ríp-pa, tôi bị người Giu-đa cáo buộc;’ và Công Vụ 24:15, 16, ‘Và có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, điều mà chính họ cũng thừa nhận, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn người không công chính. Và trong điều này tôi tự rèn luyện mình, để luôn có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với người ta.’ Tôi chạy không như một người không chắc chắn, I Cô-rinh-tô 9:26, không phải bằng cách đoán, mà trên những cơ sở chắc chắn: Phi-líp 3:14, ‘Tôi nhắm mục đích mà chạy, để đạt giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ Nó lớn lao và chắc chắn; ở đây có sự xuất sắc và sự chắc chắn. Một người trông cậy điều gì sẽ dấn thân vào việc theo đuổi triệt để điều đó.
(2.) Nó làm sắc bén những tình cảm của chúng ta đối với những điều thiên thượng; khi chúng ta trông đợi chúng, chúng ta cũng sẽ khao khát chúng: Rô-ma 8:23, ‘Và không những họ, mà cả chúng ta nữa, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, chính chúng ta cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự được làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.’ Sự trông cậy khuấy động những suy nghĩ nghiêm túc về thiên đàng và phước hạnh hầu đến, và những tiếng than thở chân thành hướng về nó, và như vậy đặt cả trí óc và tấm lòng vào công việc. Nó đặt trí óc vào công việc. Một người không thể trông cậy một điều, mà không nghĩ về nó; như Kinh Thánh nói về người lao động, rằng người ấy nâng linh hồn mình hướng về tiền công mà mình kỳ vọng. Những suy nghĩ sẽ được gửi đi như những thám tử vào xứ hứa, để đem tin tức từ đó về cho chúng ta. Và nó đặt tấm lòng vào sự khao khát và than thở rằng chúng ta được ở nhà: Rô-ma 8:19, ‘Vì sự kỳ vọng tha thiết của tạo vật,’ ἀποκαραδοκία κτίσεως, vươn đầu ra, để xem nó có thể thấy điều ấy đang đến không; như khi mẹ của Si-sê-ra trông đợi ông, bà nhìn qua cửa sổ. Sẽ có những khao khát mạnh mẽ cũng như những suy nghĩ nghiêm túc; không phải những cái liếc nhìn và những ước muốn vội vã, như những người thuộc về thế gian có thể có trong những tâm trạng nghiêm túc và những lúc tỉnh táo của họ; những điều này tan biến và để lại tấm lòng không tốt hơn chút nào; mà là những khao khát tha thiết, như những điều ổn định thành một tâm trạng thiên thượng; hương vị mà họ đã có rồi khiến họ than thở về điều còn ở phía sau.
(3.) Nó đặt tấm lòng vào sự yên nghỉ, và làm dịu những bất an, sợ hãi, lo lắng và buồn rầu của chúng ta, để chúng ta có thể tiếp tục vui vẻ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng những người thừa kế lời hứa trong một thời gian sẽ tỏa sáng như những ánh sáng trong một thế gian bại hoại, và được rèn luyện bằng mọi loại cám dỗ, để quyền năng của Ngài có thể được bày tỏ trong sự yếu đuối của họ. Bấy giờ, để chúng ta có thể vượt qua cơn bão, Ngài đã ban cho chúng ta sự trông cậy; không chỉ veniam sperandi, sự cho phép trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài, mà virtutem sperandi, ân điển của sự trông cậy, sức mạnh để làm như vậy. Và công dụng của nó là gì, ngoài việc làm yên lòng dưới mọi sự rối loạn? Vì vậy nó được so sánh với một mũ trụ và một mỏ neo. Với một mũ trụ: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, ‘Hãy lấy mũ trụ của sự cứu rỗi, tức là sự trông cậy.’ Một mũ trụ là để che đầu; điều này khiến một tín đồ ngẩng đầu lên trong mọi hoàn cảnh khó khăn và hoạn nạn của mình. Mưu kế của ma quỷ là làm suy yếu hoặc làm tối tăm những hy vọng về sự sống đời đời, và rồi hắn biết hắn sẽ sớm thắng chúng ta hơn; vì vậy đời sống của một Cơ Đốc nhân nên là giữ mũ trụ của mình, giữ những hy vọng về thiên đàng sống động và tươi mới, và rồi người ấy sẽ không bị chán nản. Lại nữa, nó được so sánh với một mỏ neo: Hê-bơ-rơ 6:19, ‘Sự trông cậy mà chúng ta có, như một mỏ neo, vừa chắc chắn vừa vững vàng, và đi vào bên trong bức màn.’ Như mỏ neo giữ tàu trong cơn bão tố, thì sự trông cậy cũng giữ tâm trí trong một tâm trạng không đổi giữa những cơn gió bão của cám dỗ, để chúng ta không va vào những tảng đá sẽ phá vỡ lòng tin cậy và sự xưng nhận của chúng ta: nó củng cố và làm yên lòng nổi trôi của con người. Mọi việc cuối cùng sẽ kết thúc tốt đẹp, dù thời tiết hiện tại bão tố và ồn ào đến đâu. Những dòng lũ của cám dỗ và những hoạn nạn của đời hiện tại được phép xâm nhập chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một mỏ neo, để chúng không lôi chúng ta khỏi bến cảng của hạnh phúc đời đời. Dù thập tự giá của chúng ta là gì, nỗi buồn quá độ vì sự chết của những người thân yêu gần gũi: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, ‘Chớ buồn rầu như những người không có sự trông cậy.’ Cur enim doleas, si periisse non credis? Cur impatienter ferres subductum, quem iterum credis reversurum esse? pro festo est quam putas mortem, Tertullian nói trong De Patientia. Nếu vì mất của cải và tài sản: Hê-bơ-rơ 10:34, ‘Và vui mừng chịu đựng sự cướp đoạt của cải của anh em, biết trong lòng mình rằng trên thiên đàng anh em có một sản nghiệp tốt hơn và bền vững.’ Nếu một người nghèo có mọi của cải của mình bên mình mà sa vào tay những kẻ trộm cướp, và bị chúng cướp đoạt, người ấy ắt phải khóc lóc và than thở đáng thương; vì than ôi! người ấy hoàn toàn bị hủy hoại, và không còn gì để cứu giúp mình và gia đình. Nhưng một người giàu, có nhiều tiền ở nhà, và khóa chặt an toàn trong rương của mình, sẽ không bao giờ than phiền và bất an nhiều khi bị lấy mất hai mươi hay bốn mươi shilling. Đối với những người thuộc về thế gian mà nổi giận và than thở khi họ phải mất tài sản, điều đó không có gì lạ; những người mà phần sản nghiệp ở trong đời này, và không biết điều gì tốt hơn; than ôi! vì khi những điều này mất đi, họ không còn gì, và hoàn toàn bị hủy hoại. Nhưng những người là kẻ thừa kế theo sự trông cậy về sự sống đời đời, họ biết họ có một sản nghiệp tốt hơn và bền vững hơn; họ xét xem họ sinh ra để hưởng điều gì, họ sẽ hưởng điều gì khi về nhà cùng Đức Chúa Trời, nên lòng họ được yên tĩnh và bình lặng. Như vậy nếu đó là sự áp bức của kẻ ác, và những đau khổ và bắt bớ khắc nghiệt vì Phúc Âm: II Cô-rinh-tô 4:17, 18, ‘Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên; vì chúng ta không nhìn vào những điều thấy được, mà vào những điều không thấy được; vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời.’ Người trông cậy không điều gì từ Đức Chúa Trời sẽ sớm lìa bỏ Ngài, và đầu hàng những sự nản lòng làm ngất xỉu; lòng họ bị quay đi và hư hỏng; nhưng khi chúng ta trông cậy, chúng ta kiên nhẫn thuận phục thập tự giá. Những hoạn nạn nào mà những người chắc chắn kỳ vọng chúng sẽ sớm kết thúc trong phước hạnh và hạnh phúc đời đời và vô tận lại không chịu đựng được? Nếu Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài, điều đó gây ra một cơn bão: Thi Thiên 43:5, ‘Hỡi linh hồn ta, sao ngươi bồn chồn đến thế? hãy vẫn trông cậy nơi Đức Chúa Trời.’ Thả neo trên tảng đá, như đứa trẻ đang khóc ngủ thiếp đi với vú trong miệng; hoặc khi Đức Chúa Trời trì hoãn việc thực hiện điều đã hứa: Châm Ngôn 13:12, ‘Sự trông cậy bị trì hoãn làm cho lòng đau đớn.’ Sự kỳ vọng là một điều nhàm chán, như khói cho mắt, và giấm cho răng, một sứ giả bình thường được gửi đi làm một việc vặt. Bấy giờ, Rô-ma 8:15, ‘Nếu chúng ta trông cậy điều chúng ta không thấy, thì chúng ta kiên nhẫn chờ đợi nó;’ I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, ‘Và sự kiên nhẫn của sự trông cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Danh hiệu có phải là không có gì trước khi sở hữu sao? Nó không phải là vấn đề nợ nần. Hay đó là nỗi sợ về sự chết đang đến gần, là vua của những nỗi kinh hoàng? Châm Ngôn 14:32, ‘Kẻ ác sẽ bị xô ngã trong sự gian ác của mình, nhưng người công chính có sự trông cậy trong sự chết của mình.’ Kẻ ác, bị sự chết bắt giữ, bị lôi đi vào địa ngục; nhưng người công chính giao linh hồn mình vào tay Đấng Cứu Chuộc mình. Không bao giờ vui vẻ hơn khi lòng tin cậy của chúng ta nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị thử thách nhiều nhất.
Thứ hai, đây là lời xưng nhận sự vâng phục của ông: “Tôi đã làm theo các điều răn của Chúa.” Ở đây có—
1. Đối tượng, các điều răn của Chúa.
2. Hành động của bổn phận, đã làm.
1. Đối tượng, “Các điều răn của Chúa,” quia tua; vì vậy ông giữ chúng, vì chúng là của Ngài; những điều Ngài đã giao phó và truyền dạy. Loài người sẵn sàng thuyết phục hoặc đe dọa để ông lìa bỏ bổn phận của mình.
2. Hành động của bổn phận, “Đã làm theo các điều răn của Chúa:” hành động của bổn phận, tức là làm, chỉ về bản chất của hành động hay sự bỏ qua; làm những điều được truyền dạy bằng cách tránh xa những điều bị cấm.
3. Cách thức làm, xuất phát từ sự hiểu biết điều răn của Đức Chúa Trời, và lương tâm vâng theo điều răn ấy, vì vinh quang của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta. Bây giờ, Đa-vít nói, “Tôi đã làm điều ấy;” ngụ ý, tôi không chỉ có sự quan tâm và lương tâm, mà còn có sức lực và khả năng, ở một mức độ nào đó, để làm theo ý muốn Ngài.
Nhưng chẳng phải lời biện hộ này là một lời kiêu ngạo đối với một thọ tạo khi nói, “Tôi đã làm theo các điều răn của Chúa” sao? Ai có thể nói như vậy, và khẳng định điều ấy trước mặt Đức Chúa Trời?
Đáp. Có hai cách giữ hay làm theo các điều răn — theo luật pháp và theo Phúc Âm.
1. Theo luật pháp, khi chúng ta làm theo chúng cách chính xác đúng như sự nghiêm khắc của luật pháp và quy tắc của công lý nghiêm ngặt đòi hỏi, mà sự chính xác ấy là khi sự vâng phục của chúng ta trọn vẹn trong mọi điểm, khi mọi điều Đức Chúa Trời truyền dạy đều được chúng ta làm mà không sai sót ở một điểm nào: Ga-la-ti 3:10, “Đáng rủa thay kẻ nào không bền chí làm mọi việc đã chép trong sách luật pháp!”
[1.] Trong mọi việc; và điều đó—
[2.] Liên tục, xét về thời gian; từ phút đầu tiên khi chúng ta sinh ra cho đến khi chúng ta qua đời; một lần vấp phạm trong tư tưởng vào bất cứ lúc nào cũng hủy bỏ lời biện hộ của chúng ta.
[3.] Trọn vẹn và đầy đủ xét về cấp độ và mức độ vâng phục, với sự chú tâm và tình cảm tột bậc của tấm lòng, điều mà Kinh Thánh diễn tả bằng hết lòng và hết linh hồn. Theo ý nghĩa này, chưa từng có người nào có thể giữ luật pháp, ngoại trừ A-đam thứ nhất trong tình trạng vô tội, và A-đam thứ hai là Chúa Giê-xu Christ; và vì vậy, theo sự nghiêm khắc ấy, chúng ta không có hy vọng; một tội lỗi phạm một lần sẽ hủy hoại chúng ta đời đời, như đã xảy ra với các thiên sứ sa ngã.
2. Theo Phúc Âm, theo ἐπιείκεια và sự ôn hòa của Phúc Âm, tức là khi chúng ta làm theo các điều răn theo những điều khoản ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ; điều ấy, về phương diện vâng phục, làm nhẹ bớt sự nghiêm khắc của luật pháp trong hai điều:—
[1.] Nó ban sự tha thứ theo thông lệ cho một số loại tội lỗi.
[2.] Chấp nhận sự ăn năn sau bất cứ tội lỗi ghê gớm nhất nào đã phạm.
[1.] Nó ban sự tha thứ theo thông lệ cho một số loại tội lỗi, như những tội lỗi vì yếu đuối, hoặc vì vô tri, là những tội nếu biết trước chúng ta đã không phạm, hoặc những tội lỗi vì bị bất ngờ lén lút, thoát ra mà chúng ta không hay biết; hoặc những tội lỗi vì cám dỗ mãnh liệt, bởi sự tấn công bất ngờ mà lôi kéo nghịch lại quy tắc đúng đắn trước khi chúng ta kịp cân nhắc cả điều ấy lẫn chính mình, hoặc bình tĩnh suy nghĩ xem mình đang làm gì; những tội như vậy không phát sinh từ một ý đồ xấu xa nào của tâm trí, mà từ sự yếu đuối của con người, và chúng ta sẽ không bao giờ thoát khỏi chúng chừng nào còn sống trong thân thể hư hoại này, Rô-ma 7:24, — Phao-lô than thở dưới những tàn tích này; khi điều chúng ta đã làm không xuất phát từ sự ưng thuận có chủ ý, nhường chỗ cho sự tăng trưởng và cai trị của tội lỗi: Rô-ma 6:14, “Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em.” Non dixit, non sit, sed non regnet; inest peccatum cum perpetras, regnat cum consenseris, Augustine nói. Khi chúng ta vâng phục nó, tự do, sẵn lòng dâng mình làm tôi mọi cho nó, thì tội lỗi cai trị. Vì vậy ông không nói, Chớ để tội lỗi ở trong anh em, hay cám dỗ anh em, hay làm anh em vui thích; mà là, Chớ để nó cai trị trong anh em. Bị cám dỗ là một sự khốn khổ, vui thích với nó là một cạm bẫy, và dâng mình cho sự thống trị trọn vẹn của nó là đánh mất hay từ bỏ ân điển của giao ước.
[2.] Phúc Âm trong điều này làm nhẹ bớt sự nghiêm khắc của luật pháp, vì nó để lại cho tội nhân một con đường và phương cách để phục hồi, tức là bởi sự ăn năn và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và khi ăn năn thì ban cho người sự tha thứ, Ma-thi-ơ 9:13. Sự tha miễn hay tha thứ là một đặc ân của giao ước mới; luật pháp không biết đến điều như vậy: Ê-xê-chi-ên 18:21, 22, “Nhưng nếu kẻ dữ xây bỏ mọi tội lỗi mình đã phạm, giữ mọi lề luật Ta, và làm điều ngay thẳng công chính, thì nó chắc sẽ sống, không chết đâu: mọi sự phạm pháp nó đã làm sẽ không được nhớ đến nghịch cùng nó.” Vậy thì, điều này phải được hiểu theo ý nghĩa của Phúc Âm; đó là lời biện hộ của một người được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và là người thành thật và ngay thẳng về đại thể; một người đã nhận ân điển để trung tín, dù không phải không có những yếu đuối của mình, và không lấy việc sống trong bất cứ tội lỗi đã biết nào nghịch lại lương tâm làm thói quen thường xuyên.
Thứ hai, bây giờ chúng ta đến việc chỉ ra mối liên hệ giữa hai điều này.
1. Không ai có thể và thật sự trông cậy cách đúng đắn về sự cứu rỗi ngoài những người giữ các điều răn.
2. Không ai giữ và có thể giữ các điều răn ngoài những người trông cậy về sự cứu rỗi.
1. Không ai có thể và thật sự trông cậy cách đúng đắn về sự cứu rỗi ngoài những người giữ các điều răn. Điều ấy sẽ rõ ràng đối với anh em—
[1.] Một phần vì Đức Chúa Trời bởi sự sắp đặt khôn ngoan đã kết hợp phương tiện và mục đích, và ban các lời hứa kèm theo một điều kiện: Rô-ma 2:7, “Sự sống đời đời cho những kẻ bền lòng làm lành, tìm vinh quang, tôn trọng và sự chẳng hư nát.” Đức Chúa Trời không đơn thuần hứa ban phước hạnh, nhưng lời hứa đòi hỏi một điều kiện và việc thực hiện bổn phận nơi người được nhận lời hứa; và vì vậy, trước khi chúng ta có thể có sự chắc chắn về hy vọng, chúng ta không chỉ phải nhìn vào sự bảo đảm về phía Đức Chúa Trời, mà còn phải chứng tỏ điều kiện của mình. Thi Thiên 1:1, 2 cũng vậy, “Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng; song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Thi Thiên 119:1, 2 cũng vậy, “Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va: phước cho những người giữ các chứng cớ Ngài, và hết lòng tìm cầu Ngài;” và nhiều chỗ khác như vậy, cho thấy rằng phước hạnh thuộc về những người có tấm lòng thánh khiết, và hoàn toàn dâng mình cho một đời sống thánh khiết; rằng làm theo các điều răn cách ngay thẳng, và theo ý nghĩa của Phúc Âm, là một điều kiện cần thiết để những người sẽ được cứu được đủ tư cách. Và vì vậy những ai sống trong bất cứ tội lỗi nào nghịch lại lương tâm hãy lưu ý xem tình trạng hiện tại của mình đáng sợ thể nào, và cần thiết biết bao phải bắt đầu một đời sống tốt lành trước khi có thể có bất cứ hy vọng nào hướng về Đức Chúa Trời.
[2.] Và một phần vì hy vọng thật có tác dụng, và có ảnh hưởng theo hướng này. Sự nên thánh có hai phần — làm chết và làm sống, và hy vọng thật có ảnh hưởng trên cả hai. Về sự làm chết: I Giăng 3:3, “Ai có sự trông cậy đó trong mình, thì tự làm nên thanh sạch, y như Ngài là thanh sạch;” rằng khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ giống như Ngài. Người trông cậy về một tình trạng thanh sạch và không tội lỗi như vậy, để thấy Đức Chúa Trời, lẽ nào người ấy lại xuất hiện trước mặt Ngài trong những mảnh giẻ dơ bẩn của mình sao? Giô-sép đã tắm rửa khi phải đến trước Pha-ra-ôn; cũng vậy khi phải xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Sao! với tấm lòng phóng đãng, hư không, ô uế này sao? Chúng ta phải giống như Ngài; đây có phải là giống Đấng Christ không, khi có sự chênh lệch như vậy giữa đầu và các chi thể? Và nếu hy vọng này được cố định trong lòng chúng ta, nó sẽ khiến chúng ta thanh tẩy mình ngày càng hơn. Cũng vậy về sự làm sống, nó thúc giục và khích lệ sự vâng phục: Tít 2:12, 13, “Ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo tiết độ, công bình và nhân đức.” Nhìn lại phía sau hay hướng về phía trước, nó đều thúc giục tấm lòng vâng phục. Vì sao nhìn lại phía sau hướng về các bổn phận thánh khiết? Lẽ nào chúng ta lại lười biếng trong công việc của Ngài khi mong đợi một phần thưởng lớn lao như vậy sao?
[3.] Vì không có điều gì làm hy vọng lụi tàn và làm suy yếu lòng tin cậy của chúng ta bằng tội lỗi. Chúng ta không thể tin cậy Đấng mà chúng ta đã tự do xúc phạm không kiềm chế; và vì vậy, trong khi chúng ta chiều theo xác thịt, chúng ta phá vỡ lòng tin cậy của mình. Tội lỗi sẽ sinh ra xấu hổ và sợ hãi, và không thể nào trông cậy nơi Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta phục vụ Ngài trong tình yêu thương, và tìm cách làm đẹp lòng Ngài. Nếu hiện tại chúng ta chưa cảm thấy điều ấy, chúng ta sẽ cảm thấy. Tội lỗi, hiện nay làm suy yếu đức tin chúng ta có nơi các điều răn, theo thời gian sẽ làm suy yếu đức tin chúng ta có nơi các lời hứa. Mọi phần của ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời đều sẽ bị thử thách vào lúc này hay lúc khác. Lòng tin cậy của chúng ta nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời không bị tấn công cách nghiêm túc và trực tiếp cho đến giờ chết, hay thời kỳ thử thách phi thường. Khi ngày gian ác đến, thì ý thức về tội lỗi của chính mình, là tội lỗi chúng ta đã nuông chiều, sẽ có sức mạnh tương tự để rút lại sự ưng thuận của chúng ta đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, như sự vui thích và khoái lạc chúng ta đã có là nguyên nhân khiến chúng ta vi phạm các điều răn của Ngài: I Cô-rinh-tô 15:56, “Nọc của sự chết là tội lỗi, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.”
[4.] Vì hy vọng của chúng ta được gia tăng bởi sự siêng năng của chúng ta trong đời sống thánh khiết. Điều này nuôi dưỡng và làm tăng trưởng nó: Hê-bơ-rơ 6:11, “Nhưng chúng tôi mong mỏi mỗi người trong anh em tỏ ra sự siêng năng như vậy, để được hy vọng trọn vẹn cho đến cuối cùng.” Hẳn phải như vậy, vì bởi có một điều kiện, nên điều kiện của chúng ta càng rõ ràng, sự bảo đảm về hy vọng của chúng ta càng trọn vẹn; và một người sao nhãng bổn phận của mình, và suy giảm điều kiện của mình bao nhiêu, thì sự bảo đảm của người ấy cũng suy giảm bấy nhiêu. Chỉ nhìn vào một phía của giao ước là một sự tự phụ vô căn cứ.
2. Không ai giữ và có thể giữ các điều răn ngoài những người trông cậy về sự cứu rỗi. Điều này rõ ràng từ thứ tự của các lời trong bản văn. Trước hết tôi đã trông cậy về sự cứu rỗi của Chúa, vì vậy đã làm theo các điều răn của Chúa; ngụ ý rằng bởi đó ông đã giữ các điều răn. Không có điều này, không ai có thể có tấm lòng hay bàn tay để làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời. Peccator, Bernard nói, nihil expectat, indeque peccator est; quod bonis presentibus non modo delectus, sed etiam contentus, nihil in futurum expectat — người không trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời thì không bao giờ có thể siêng năng trong sự phục vụ Ngài, hay trung tín và chân thật với Ngài. Hy vọng, đó là sức mạnh của chúng ta: Ca Thương 3:18, “Ta nói: Sức mạnh ta và hy vọng ta nơi Đức Giê-hô-va đã tiêu tan.” Chúng ta trước hết bắt đầu, tiếp tục, và tiến bước với Đức Chúa Trời dựa trên hy vọng Ngài ban cho chúng ta.
Ứng dụng 1. Điều này quở trách những người trông cậy tốt đẹp, nhưng không quan tâm làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời. Ai cũng sẽ nói họ phải trông cậy nơi Đức Chúa Trời, nhưng không ai tìm kiếm hy vọng sống động và có tác dụng này; hy vọng của họ cằn cỗi và không kết quả. Họ là những ai có thể áp dụng các lời hứa cho mình? II Ti-mô-thê 4:8.
Ứng dụng 2. Để thuyết phục chúng ta kết hợp hai điều này. Khi sự kết hợp này được thiết lập, thì chúng ta ở trong một trạng thái đúng đắn. Nếu muốn giữ các điều răn, chúng ta phải trông cậy về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; nếu muốn trông cậy về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, chúng ta phải giữ các điều răn. Điều này đẹp lòng Chúa nhất: Thi Thiên 147:11, “Đức Giê-hô-va đẹp lòng những người kính sợ Ngài, và những người trông cậy nơi sự nhân từ Ngài.” Những người như vậy tin, và sợ xúc phạm Ngài, họ có sự thông công được Ngài chấp nhận. Điều này là vì sự an ủi của anh em, Công Vụ 9:31. Điều này là vì vinh quang của tôn giáo, một mặt là để tránh sự tự tin xác thịt của những người theo giáo hoàng, mặt khác là sự xưng nhận lạnh nhạt của những người Tin Lành, nếu anh em trông cậy về sự giải cứu thuộc về đời này. Những người không lấy lương tâm mà vâng phục Đức Chúa Trời thì không thể trông cậy về sự giải cứu từ Ngài, vì sự cứu rỗi của Ngài phải được mong đợi trong con đường của các giới răn Ngài: Thi Thiên 37:3, “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành; thì ngươi sẽ ở trong xứ.” Cũng vậy, hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va, và giữ theo đường lối Ngài, thì Ngài sẽ cất nhắc ngươi để ngươi nhận đất làm cơ nghiệp: khi kẻ ác bị trừ diệt, ngươi sẽ thấy; bấy giờ chúng ta mới có thể phó thác chính mình và mọi việc của mình cho sự chăm sóc và trông nom của Đức Chúa Trời. Những người trông đợi sự cứu rỗi, và được giúp đỡ thoát khỏi những hoạn nạn của mình, thì phải sốt sắng hơn những người khác trong việc giữ luật pháp Ngài. Nếu anh em muốn hưởng sự bảo đảm an ủi rằng cuối cùng mình sẽ được cứu, hãy sống sao cho không bao giờ làm tổn hại lòng tin cậy của mình: I Phi-e-rơ 1:13, “Hãy tiết độ, và trông cậy trọn vẹn.” Hãy sống xứng đáng với hy vọng của mình, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Mặt khác, hy vọng, hãy nghiên cứu các lời hứa: Rô-ma 15:4, “Đức Chúa Trời của sự trông cậy ban cho anh em đầy dẫy sự vui mừng trong đức tin.” Ngài không chỉ là đối tượng, mà còn là tác giả của nó.
BÀI GIẢNG CLXXXII.
Linh hồn tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa, và tôi yêu mến chúng quá đỗi. — CÂU 167
Người của Đức Chúa Trời tiếp tục lời biện hộ của mình. Trong câu trước, ông đã nói về ảnh hưởng của hy vọng của ông trên sự vâng phục; bây giờ là về ảnh hưởng của tình yêu của ông, và như vậy cách rõ ràng và trực tiếp hơn, ông chứng tỏ điều kiện hay tư cách này đối với lời hứa được nhắc đến ở câu 165.
Trước khi tiếp tục, xin cho tôi trả lời một hay hai câu hỏi.
Thứ nhất, làm sao một tấm lòng đầy ân điển lại có thể nói nhiều về chính mình như vậy, và nhấn mạnh nhiều như vậy về lời biện hộ của sự vâng phục? Điều này chẳng phải trái với giáo lý của Đấng Cứu Thế chúng ta sao, Đấng, trong ẩn dụ về người Pha-ri-si và người thu thuế cùng lên đền thờ cầu nguyện, Lu-ca 18, đã dạy chúng ta dùng lời biện hộ của sự thương xót, chứ không phải của việc làm?
Đáp. 1. Về phần của sự băn khoăn liên quan đến περιαυτολογία, điều ấy không thể bị cho là lỗi nơi Đa-vít, người là một tiên tri, và vì vậy, để dạy dỗ thế gian, ông nêu gương của chính mình, và trình bày chính mình như một mẫu mực về việc nhận được sự an ủi trong con đường tin kính.
2. Về lời biện hộ của việc làm, chúng có thể được đưa ra như bằng chứng, chứ không phải như công đức, vì chúng chứng minh quyền lợi của chúng ta trong các lời hứa, chứ không phải như nền tảng của sự tự tin. Người Pha-ri-si, ông ta đến không phải để xin của bố thí, mà để nhận một món nợ, và vì vậy đã ra về mà không có dấu hiệu và chứng cớ nào về ân huệ và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Nhưng những người thánh biện hộ điều này với Đức Chúa Trời như những người mong đợi sự thương xót và ân huệ từ tay Ngài; không phải vì bất cứ công đức nào nơi chính họ, hay vì phần thưởng xứng đáng cho những việc đã làm cho họ, vì họ thừa nhận mọi điều họ làm hay có thể làm chỉ là bổn phận, và món nợ phải trả; mà là vì lời hứa đầy ân điển Ngài đã tự do ban cho họ; một cách khiêm nhường và chừng mực, họ dám kêu cầu chính Đức Chúa Trời về sự thành thật và chính trực của tấm lòng họ, về sự quan tâm nghiêm túc và những nỗ lực siêng năng để làm đẹp lòng Ngài, và chứng tỏ mình được Ngài chấp nhận.
Thứ hai, nhưng vì sao lời biện hộ này được lặp lại trong ba câu liên tiếp?
Đáp. 2. Không thể nào quá cẩn trọng trong việc chứng tỏ quyền lợi nơi một lời hứa ngọt ngào như vậy; và điều ấy dạy chúng ta bài học này, rằng chúng ta cần phải tra xét đi tra xét lại trước khi có thể đưa ra lời khẳng định của mình. Chúa Giê-xu Christ đã đặt Phi-e-rơ trước câu hỏi ba lần: Giăng 21:15–17, “Phi-e-rơ, con yêu Ta chăng?” Cũng vậy ở đây, đó là lời biện hộ của Đa-vít được lặp lại ba lần, để được bảo đảm hơn: “Tôi đã làm theo các điều răn của Chúa, linh hồn tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa;” và lại nữa, “Tôi đã giữ các điều răn và các giềng mối của Chúa.” Sau khi một tín đồ đã tìm thấy những dấu hiệu của ân điển cứu rỗi nơi chính mình, thì sự khôn ngoan là người ấy tra xét chúng đi tra xét lại, để có thể chắc chắn chúng ở trong mình cách thật và đúng sự thật. Tấm lòng là dối trá, lòng tự ái của chúng ta thì lớn, những yếu đuối của chúng ta thì nhiều, và các ân điển của chúng ta thì quá yếu ớt, đến nỗi chúng ta không nên dễ dàng tin cậy sự tra xét ấy. Thật vậy, một sự ghen tuông thánh khiết như vậy rất xứng hợp với những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời, và chỉ làm suy yếu sự an ninh của xác thịt, chứ không làm suy yếu sự vui mừng của họ trong Chúa.
Trong những lời này, anh em có lời làm chứng của lương tâm Đa-vít về sự thành thật của tấm lòng ông, được chứng minh bằng hai dấu hiệu:—
1. Sự thành thật của sự vâng phục của ông, “Linh hồn tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa.”
2. Tình yêu quá đỗi của ông đối với lời Chúa, “Tôi yêu mến chúng quá đỗi;” hay, nếu anh em muốn, bởi cách thức vâng phục của ông, và nguyên lý của nó.
Thứ nhất, tính thuộc linh của sự vâng phục của ông, “Linh hồn tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa.” Hãy lưu ý, khái niệm diễn tả hành động của bổn phận được thay đổi trong câu trước. Đó là “Tôi đã làm theo các điều răn của Chúa;” ở đây là, “Tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa;” Đã làm diễn tả rõ hơn sự cần mẫn và siêng năng của ông; đã giữ sự kiên định và siêng năng của ông, sự bền đỗ bất chấp những cám dỗ ngược lại. Và ông đã giữ chúng thế nào? Ông nói, “Linh hồn tôi đã giữ chúng;” không chỉ bằng sự tuân giữ bề ngoài, mà bằng sự tôn trọng bề trong và chân thành. “Linh hồn tôi,” tức là chính tôi; một phần thay cho toàn thể, và là phần tốt hơn, “Tôi, với linh hồn tôi,” và như vậy điều ấy cho thấy sự thành thật của ông. Đó là một cách diễn đạt thông thường giữa người Hê-bơ-rơ, khi họ muốn diễn tả tình cảm mãnh liệt của mình đối với điều gì, họ nói họ làm điều ấy bằng linh hồn mình; như Thi Thiên 103:1, “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va;” và Lu-ca 1:45, “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa;” cũng như, ngược lại, sự mãnh liệt của lòng căm ghét: Ê-sai 1:14, “Những ngày trăng mới và các kỳ lễ trọng thể của các ngươi, linh hồn Ta ghét;” tức là, Ta ghét chúng bằng cả tấm lòng.
Ghi chú là—
Giáo lý. Đức Chúa Trời phải được phục vụ bằng linh hồn chúng ta cũng như thân thể chúng ta. Đa-vít nói, “Linh hồn tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa.”
1. Vì Ngài có quyền trên cả hai, vì Ngài đã tạo dựng cả hai, và vì vậy đã đòi hỏi cả hai phải phục vụ Ngài. Đấng đã tổ chức thân thể, và nắn nên nó từ bụi đất, cũng đã hà hơi thở sự sống vào chúng ta, và nắn nên thần linh của con người ở trong người; vì vậy bởi Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi tất cả, thì thật xứng hợp Ngài phải nhận phần tốt nhất: “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta,” Châm Ngôn 23:26. Hãy xem nó; hình ảnh và dấu hiệu trên nó là của ai? “Hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời.” Ngài đã cứu chuộc cả hai: I Cô-rinh-tô 6:20, “Anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy lấy thân thể và tâm linh mình, là thuộc về Đức Chúa Trời, mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Lẽ nào chúng ta lại cướp của Đức Chúa Trời vật mua chuộc quý giá của Ngài sao? Chúng ta không muốn cướp đoạt của cải của một người, mà anh em lại cướp của Đức Chúa Trời sao? Ngài đòi một quyền đặc biệt nơi các linh hồn: “Mọi linh hồn đều thuộc về Ta;” và vì vậy chúng phải được sử dụng và vận dụng vì vinh quang của Ngài. Nếu chúng ta chỉ sử dụng chúng cho chính mình, và không theo sự chỉ dẫn của Ngài, chúng ta làm như Ru-bên đã làm, người đã lên giường của cha mình. Giữ lại tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt, không, là sự phạm thánh, là loại cướp đoạt tệ hại nhất; vì quyền của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc được xác nhận và thừa nhận bởi sự dâng hiến cá nhân của chúng ta trong phép báp-têm. Một lần nữa, Đức Chúa Trời có quyền trên sự phục vụ của cả thân thể và linh hồn, vì Ngài hứa sẽ làm vinh hiển cả hai, và ban thưởng cho cả hai trong cơ nghiệp trên trời. Thân thể và linh hồn là chị em và là những người đồng thừa kế, như Tertullian nói. Nếu chúng ta mong đợi tiền công cho cả hai, chúng ta phải làm việc bằng cả hai. Nếu Đức Chúa Trời phân chia vào lúc chết như loài người vẫn phân chia với Ngài suốt đời họ, liệu họ có thể hạnh phúc nếu bất cứ phần nào của họ bị loại khỏi thiên đàng không? Nếu thân thể và cái thân không sự sống được đưa lên thiên đàng, và linh hồn bị bỏ lại trong những đau đớn, thì anh em được ích gì? Nhưng điều ấy không thể xảy ra; Đức Chúa Trời sẽ có tất cả hoặc không phần nào; vì vậy “toàn thể tâm thần, linh hồn và thân thể của anh em phải được giữ trọn vẹn, không chỗ trách được, cho đến kỳ Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Nếu không, linh hồn anh em không thể hiệp nhất với Đức Chúa Trời trên thiên đàng, nếu chúng bị phân cách khỏi Ngài trên đất.
2. Vì đây là sự phục vụ phù hợp với bản tính của Ngài, khi chúng ta phục vụ Ngài và vâng phục Ngài bằng linh hồn mình. Đức Chúa Trời là một thần linh thấy biết mọi sự, và vì vậy Ngài sẽ được thờ phượng bằng tâm thần và lẽ thật, Giăng 4:23, 24. Điều ấy hợp với bản tính thuộc linh của Ngài, vì vậy những vẻ bề ngoài và hình thức ít được Ngài coi trọng, mà là thực chất và bản chất; vì Ngài dò xét tấm lòng và thử thách tâm trí; không phải sự cúi mình của thân thể cho bằng sự tôn kính khiêm nhường đầy tình cảm và sự quy phục của linh hồn. Đức Chúa Trời đã chỉ định sự phục vụ cho thân thể, và chừng nào Đức Chúa Trời đã chỉ định nó, chúng ta phải quy phục nó; nhưng chủ yếu là cho linh hồn, sự thờ phượng của chúng ta phải chủ yếu ở bề trong, tuôn chảy từ ân điển khiến tấm lòng dấn thân vào sự phục vụ Đức Chúa Trời. Sự tập luyện thân thể có ích ít; sự thờ phượng nào hợp nhất với bản tính của Đức Chúa Trời thì đẹp lòng Ngài nhất: Ngài “không có con mắt xác thịt, và không thấy như loài người thấy,” Gióp 10:4. Vì vậy những bổn phận bề ngoài, không có sự vận dụng bề trong của Thánh Linh, thì hầu như không xứng đáng mang danh thờ phượng Đức Chúa Trời. Ngài không bị thu hút bởi sự hào nhoáng của các nghi lễ và những tuân giữ bề ngoài: I Sa-mu-ên 16:7, “Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng.” Loài người bị thu hút bởi sự hào nhoáng bề ngoài và những hình thức; chúng hợp với bản tính xác thịt của họ; nhưng càng thuộc linh thì càng phù hợp với Đức Chúa Trời. Điều anh em làm, dù là trong sự thờ phượng, nếu tấm lòng không ở trong đó, thì không phải làm cho Đức Chúa Trời, mà là cho loài người: Cô-lô-se 3:23, “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chứ không phải làm cho người ta.” Không có tấm lòng, mọi điều chúng ta làm chỉ là chế giễu Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài cái vỏ mà không có nhân.
3. Vì linh hồn là điều chính yếu chi phối thân thể, và thúc đẩy nó làm mọi điều nó làm. Thân thể tự nó là một khối vô tri, nó tuân theo tính tình và khuynh hướng của tấm lòng. Tôi sẽ chứng minh điều ấy trong hai phương diện: — (1.) Nó là fons actionum ad extra; (2.) Nó là terminus actionum ad intra. Nó là nguồn của mọi hành động hướng ra ngoài, từ con người hướng về Đức Chúa Trời; và việc khuất phục tấm lòng theo ý muốn Đức Chúa Trời là mục đích của mọi hoạt động hướng vào trong, từ Đức Chúa Trời hướng về con người.
[1.] Fons actionum ad extra, nguồn của mọi hành động hướng ra ngoài từ con người hướng về Đức Chúa Trời. Mọi hành động tự nhiên đều xuất phát từ linh hồn hay tấm lòng. Không phải con mắt thấy, cũng không phải lỗ tai nghe, cũng không phải bàn tay chạm, cũng không phải bàn chân bước đi; chính linh hồn thấy bằng con mắt, và nghe bằng lỗ tai, và chạm bằng bàn tay, và bước đi bằng bàn chân. Cũng vậy trong mọi hành động đạo đức, tấm lòng là tất cả: Châm Ngôn 4:23, “Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.” Mọi hành động của chúng ta đều xuất phát từ đó; mọi điều ác chúng ta làm đều đến từ tấm lòng: Ma-thi-ơ 15:19, “Vì từ trong lòng mà ra những ác tưởng, giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, và lộng ngôn.” Mọi điều chúng ta nói, và nghĩ, và làm đều tuân theo tình trạng của tấm lòng. Đây là lò lửa cháy mà từ đó các tia lửa bay ra. Cơ hội của tội lỗi có thể ở bên ngoài, nhưng nguyên nhân của nó luôn luôn từ tấm lòng. Chính tấm lòng làm đầy con mắt bằng sự phóng đãng, kiêu ngạo, và giận dữ, và lưỡi bằng sự phạm thượng, vu khống, và nói xấu, bàn tay bằng huyết. Cũng vậy đối với những hành động tốt, những tư tưởng tốt; chúng đến từ kho tàng tốt của tấm lòng: Ma-thi-ơ 12:35, “Người lành bởi kho tàng tốt của lòng mình mà phát ra điều lành.” Vòi chảy ra tùy theo chất lỏng mà bình chứa đầy; điều một người đã chứa trong lòng mình, người ấy sẽ bày ra trong tư tưởng, và lời nói, và hành động của mình. Chính tấm lòng làm sống động mọi bổn phận của chúng ta, và chúng ta luôn hành động tùy theo cấu tạo của linh hồn mình.
[2.] Nó là terminus actionum ad intra; mọi hành động hướng vào trong, mục đích của nó là đến với tấm lòng. Các giác quan báo cáo sự vật cho trí tưởng tượng, trí tưởng tượng trình bày chúng cho tâm trí, tâm trí khuyên nhủ tấm lòng; cũng vậy trong các hoạt động của Đức Chúa Trời trên chúng ta, việc của Ngài là chạm đến linh hồn. Vì sao Ngài nói, và lý luận, và biện hộ, nếu không phải để chúng ta nghe? Và vì sao chúng ta nghe, nếu không phải để lẽ thật được ở trong tấm lòng hay linh hồn? Châm Ngôn 4:4, “Lòng con hãy giữ các lời Ta; lòng con hãy tiếp nhận các lời Ta.” À! bấy giờ lời Đức Chúa Trời mới có tác dụng trên chúng ta. Chúng ta không bao giờ bị khuất phục trước Đức Chúa Trời cho đến khi tấm lòng bị khuất phục. Lời Chúa có thể ở lại một thời gian trong trí nhớ, và thật tốt khi trí nhớ được trồng đầy những hạt giống của sự hiểu biết, như trẻ em tiếp nhận các nguyên lý của tôn giáo trong các sách giáo lý; nhưng mục đích không dừng ở đó; cuối cùng chúng vận dụng sự hiểu biết của mình về chúng, khi bắt đầu hiểu những gì đã học thuộc lòng, và sau đó bắt đầu có sự phán đoán và lương tâm. Những lẽ thật này bắt đầu khuấy động và đánh thức chúng, nhưng cũng không được dừng lại ở đó; nó thấm sâu hơn nữa, và sự khôn ngoan bước vào tấm lòng, Châm Ngôn 2:10. À! đó là mục đích của Đức Chúa Trời, là đưa công việc đến đó, và bấy giờ sự chữa lành mới được thực hiện nơi con người: Rô-ma 6:17, “Anh em đã từ trong lòng vâng phục khuôn mẫu giáo lý mà anh em đã được giao phó.” Vậy đây là mục đích của mọi hoạt động của ân điển, để linh hồn và tấm lòng giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Vậy Đấng Christ muốn ngự ở đâu khi Ngài đến ở và cư trú trong chúng ta? Sứ đồ sẽ nói cho anh em: Ê-phê-sô 3:17, “Để Ngài ngự trong lòng anh em bởi đức tin.” Cho đến khi Ngài chiếm hữu tấm lòng, mọi sự đều như không. Ngài sẽ không chỉ ngự trong thân thể; đó là đền thờ của Đức Thánh Linh nói chung; có một nơi chí thánh, một nơi bề trong hơn, nơi Ngài sẽ ngự. Ngài sẽ không ngự trong lưỡi, hay trong bộ não, trí nhớ, hay sự hiểu biết, ngoại trừ bằng những ân tứ thông thường. Nhưng tấm lòng, ý chí, và tình cảm của con người là nơi cư trú chính của Ngài; ở đó Ngài ngự như trong thành lũy vững chắc của Ngài, và từ đó Ngài truyền lệnh cho các năng lực và chi thể khác. Vì vậy tấm lòng là khởi đầu và kết thúc của toàn bộ công việc của tôn giáo, từ đó mọi hành động thánh khiết xuất phát, và mọi hoạt động thánh khiết đầy ân điển đều hướng về đó.
4. Chỉ sự phục vụ chân thành bằng linh hồn của anh em mới có sức nặng trên bàn cân của Phúc Âm. Có thể có nhiều khiếm khuyết trong hành động, nhưng nếu tấm lòng ngay thẳng, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, và anh em sẽ tìm thấy sự an ủi trong điều ấy vào một ngày khác, khi anh em cần nhất: Ê-sai 38:3, “Ôi Đức Giê-hô-va, xin Ngài nhớ lại, tôi cầu xin Ngài, thể nào tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với tấm lòng trọn vẹn.” Ê-xê-chia có những yếu đuối và vấp phạm của ông, nhưng tấm lòng ông ngay thẳng: Hê-bơ-rơ 13:18, “Muốn làm điều lành trong mọi việc;” đó là một lương tâm tốt theo Phúc Âm, và sẽ đem lại sự an ủi cho anh em. Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn mà không có việc làm, nhưng không bao giờ chấp nhận việc làm mà không có ý muốn. Những yếu đuối có thể ập đến trên hành động, nhưng khi tấm lòng chân thành hướng về việc phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ được chấp nhận. Chúng ta cho phép hạt đối với vàng thật, nhưng không đối với vàng giả. Hội Thánh biện hộ, Ê-sai 26:8, “Sự ao ước của linh hồn chúng tôi hướng về danh Ngài, và về sự tưởng nhớ Ngài. Khi chúng ta bước đi trong những đường gồ ghề, dù chúng ta thường vấp ngã, nhưng nếu linh hồn chúng ta ở với Ngài, chúng ta có thể có sự an ủi.
Ứng dụng 1. Điều này là để cáo trách nhiều hạng người khác nhau, rằng họ không phục vụ Đức Chúa Trời trong linh hồn mình nhiều hơn, không giữ các chứng cớ của Ngài.
1. Có một số người không phục vụ Đức Chúa Trời bằng thân thể cũng không bằng linh hồn, như mọi người phóng túng, là những người thậm chí không làm ra vẻ phục vụ Ngài; họ hoàn toàn hướng về những thú vui thú vật của mình, linh hồn họ săn tìm chúng, và thân thể họ theo đuổi và bám theo chúng. Linh hồn họ là một cái lồng của những chim ô uế, và một chuồng của mọi sự dơ bẩn, và thân thể họ chỉ là một cái lọc cho đồ ăn và thức uống đi qua, hay một kênh cho dục vọng tuôn chảy, đến nỗi họ không có gì cả để dành cho Đức Chúa Trời: linh hồn là một kẻ dẫn đường xấu, gợi ra mọi thứ điều ác, và thân thể là một công cụ sẵn sàng để thực hiện nó. Đây là những người dâng các chi thể mình cho sự ô uế, và cho sự gian ác chồng chất gian ác, Rô-ma 6:19. Ôi! sẽ đến lúc Đức Chúa Trời sẽ xé họ ra từng mảnh, và giật linh hồn có tội khỏi vòng ôm của thân thể bất đắc dĩ. Đó sẽ là một thời kỳ buồn thảm cho những người này; linh hồn sẽ nguyền rủa thân thể như một công cụ xấu, thân thể nguyền rủa linh hồn như một kẻ dẫn đường hư hoại; và nguyền rủa ngày đầu tiên chúng hiệp nhất, khi chúng không thể mong đợi điều gì ngoài việc gặp lại nhau trong lửa.
2. Một số người dâng thân thể mình cho Đức Chúa Trời, nhưng giữ lại linh hồn mình khỏi Ngài. Điều này có thể được thực hiện thế nào?
Đáp. 1. Nói chung, khi loài người tự mãn với một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo trơ trụi, và một sự tuân theo bề ngoài nào đó đối với nó. Đó là một tôn giáo ngu muội chỉ gồm những hành động bề ngoài. Giu-đa bề ngoài là một môn đồ, nhưng Sa-tan đã vào trong lòng ông, Lu-ca 22:3. A-na-nia đã hiệp với dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng Sa-tan đã làm đầy lòng ông, Công Vụ 5:3. Si-môn ma thuật đã chịu phép báp-têm, nhưng lòng ông không ngay thẳng trước Đức Chúa Trời, Công Vụ 8:22. Nhiều người không chỉ có thể xưng nhận, mà còn thực hiện nhiều việc lành, và xét về sự tuân theo bề ngoài thì không chỗ trách được; nhưng cho đến khi tấm lòng họ bị khuất phục trước Đức Chúa Trời, họ không nên thỏa mãn với tình trạng của mình. Dù anh em cầu nguyện với người Pha-ri-si, Lu-ca 18, trả các lời thề nguyện với gái mại dâm, Châm Ngôn 7, dâng của lễ với Ca-in, kiêng ăn với Giê-sa-bên, bán cơ nghiệp của mình để cho người nghèo với A-na-nia và Sa-phi-ra, tất cả đều vô ích nếu không có tấm lòng. Nhiều kẻ giả hình đều là tai để nghe, đều là lưỡi để nói, đều là mặt để xuất hiện, nhưng không có tấm lòng để vâng phục. Phải làm điều gì đó cho tôn giáo vì thể diện và vì xấu hổ với thế gian. Phải, dù anh em không giả dối, làm nhiều việc, nhưng nếu tấm lòng anh em không được đổi mới và biến đổi, tất cả đều là không; anh em không giữ các chứng cớ của Chúa bằng linh hồn mình.
2. Và cụ thể hơn, khi loài người lấy lương tâm mà coi trọng các nghi lễ và vẻ bề ngoài hơn là sự vâng phục thành thật. Như những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 23:25, 26, “Chúng làm sạch bề ngoài của chén và đĩa, nhưng bên trong thì đầy sự tham lam và quá độ.” Giả vờ rất thanh sạch trong việc ăn uống, nhưng không quan tâm chúng mua nó bằng sự gian ác lớn lao thể nào. Những người theo giáo hoàng cho rằng họ đã làm đủ nếu lẩm bẩm qua vài lời vô ích, không có tâm thần và sự sống; phần lớn sự phục vụ của họ chỉ là của thân thể mà không có linh hồn; họ thờ phượng bằng một ngôn ngữ lạ, không biết mình đang làm hay nói gì. Và, gần nhà hơn, họ đến gần bằng môi miệng khi tấm lòng họ cách xa Ngài, Ma-thi-ơ 15:8. Những người này để tấm lòng mình ở nhà; ma quỷ tìm cho họ việc khác, là những người để tấm lòng mình lang thang và giống như con mắt của kẻ ngu dại ở các đầu cùng của đất, trong khi thân thể họ đang tham gia vào những bổn phận nghiêm túc và trang trọng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em phục vụ Đức Chúa Trời bằng tấm lòng và linh hồn mình cũng như thân thể mình.
1. Đây là đặc điểm của những người thờ phượng thật: Rô-ma 1:9, “Đức Chúa Trời của tôi, Đấng tôi phục vụ trong tâm thần;” và II Ti-mô-thê 1:3, “Đức Chúa Trời mà tôi phục vụ với lương tâm thanh sạch.” Điều này không phải đặc biệt chỉ riêng Phao-lô; đó là mô tả về phép cắt bì thuộc linh: Phi-líp 3:3, “Vì chúng ta là phép cắt bì thật, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần, và vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, và không tin cậy nơi xác thịt.” Đây là những người thờ phượng thật như vậy.
2. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận ai khác, vì Ngài tìm kiếm tấm lòng, và biết chúng ta có dâng nó cho Ngài hay không. Loài người không quan tâm đến sự xu nịnh và sự khúm núm của những cuộc tán tỉnh trống rỗng, mà tìm kiếm thực chất, nếu họ có thể nhận ra nó: II Các Vua 10:15, “Lòng ngươi có ngay thẳng như lòng ta đối với lòng ngươi chăng?” Đó là câu hỏi của Giê-hu với Giô-na-đáp, con trai của Rê-cáp. Ngươi có thật sự quý mến ta, như ta quý mến ngươi chăng? Và loài người không nhìn vào vật chất của món quà, mà vào tâm ý của người tặng; và liệu Đức Chúa Trời, theo anh em nghĩ, Đấng có thể phán xét không sai lầm, và một ngày sẽ đem những tư tưởng ẩn giấu của tấm lòng ra ánh sáng, I Cô-rinh-tô 4:5, liệu Ngài có bị đánh lừa bằng những vẻ bề ngoài và hình thức trống rỗng sao? Vậy thì, hãy xem linh hồn anh em có ở trong đó không, nếu không Ngài sẽ không chấp nhận những sông dầu và hàng ngàn con chiên đực. Mọi sự hào nhoáng và tốn kém của anh em cho những phục vụ bề ngoài đều bị mất. Nhưng không phải mọi linh hồn đều sẽ giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời. Khi dân sự nói, “Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm,” Phục Truyền 5:29, “Ôi, ước gì chúng có tấm lòng như vậy!” Phải là một tấm lòng như vậy, vì con người tự nhiên xa lánh Đức Chúa Trời; tội lỗi thiết lập ngai của nó trong tấm lòng, và từ đó lan truyền nọc độc của nó vào các hành động của người, Sáng Thế Ký 6:5. Nó phải là — (1.) Một tấm lòng tan vỡ; (2.) Một tấm lòng được đổi mới; (3.) Một tấm lòng được tẩy sạch bởi đức tin; (4.) Và được thúc đẩy bởi tình yêu thương.
[1.] Nó phải là một tấm lòng tan vỡ, Thi Thiên 51:11, vì trước đó, mọi điều chúng ta làm đều bị ép buộc và hời hợt. Chúng ta không bao giờ nghiêm túc cho đến khi quen với sự tan vỡ của tấm lòng, mà chỉ phục vụ Đức Chúa Trời một cách hời hợt, cẩu thả. Sự giập nát ấy là để đúc vào một khuôn mới; nó là bước chuẩn bị cho tấm lòng mới. Lúa mì không thành bánh cho đến khi được nghiền, và một chiếc bình nứt không thể được đổi mới cho đến khi được nấu chảy trong lò, cũng vậy chúng ta không thể được tạo dựng mới cho đến khi trước hết được nấu chảy, hạ xuống, và tan vỡ vì tội lỗi.
[2.] Tấm lòng phải được đổi mới bởi ân điển, vì chỉ một linh hồn được đổi mới mới giữ các điều răn: Ê-xê-chi-ên 36:26, “Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; và Ta sẽ khiến các ngươi bước đi trong các lề luật Ta, và các ngươi sẽ giữ các mạng lệnh Ta mà làm theo.” Tấm lòng của con cái loài người hoàn toàn hướng về việc làm điều ác, cho đến khi Đức Chúa Trời biến đổi chúng, và đổi mới một tâm thần ngay thẳng trong chúng: Châm Ngôn 10:20, “Lòng kẻ ác chẳng đáng giá gì.” Một tấm lòng hư không, ngu muội, nhục dục, cẩu thả sẽ không bao giờ làm được sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời; phải có sự sống trước khi có thể có hành động, một nguyên lý siêu nhiên trước khi có thể có hoạt động siêu nhiên, vì mọi vật đều hành động tùy theo hình thể của chúng; mọi điều khác chúng ta làm chỉ giống như tiền giả, mạ vàng lên đồng hay đồng thau.
[3.] Một tấm lòng được tẩy sạch bởi đức tin, Công Vụ 15:9. Trong chúng ta có những dục vọng xác thịt phải bị làm chết ngày càng hơn, và bị làm cho chết đối với những thú vui, lợi lộc và vinh quang của thế gian này, bằng cách nhớ lại những nghĩa vụ lớn lao và những kỳ vọng của chúng ta từ sự chết của Đấng Christ và sự sống đời đời; vì trong khi bất cứ dục vọng xác thịt hay thế gian nào còn thắng thế trong chúng ta, và là nguyên lý chính trong tấm lòng chúng ta, chúng ta không thể chân thành phục vụ Đức Chúa Trời.
[4.] Một tấm lòng được tình yêu thúc đẩy: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng tôi; bởi chúng tôi xét đoán rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì mình và đã sống lại.” Đây là nguyên lý linh hoạt khiến chúng ta làm việc cách vui vẻ. Đấng Christ thường ám chỉ rằng việc giữ các điều răn là kết quả của tình yêu, Giăng 14:15. Mọi sự bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Ngài đều được dẫn vào dòng chảy ấy.
Thứ hai, giờ tôi đến bằng chứng và lời chứng thứ hai về sự thành thật của người, là tình yêu của người đối với lời Chúa, “Tôi yêu mến các chứng cớ Ngài quá đỗi.” Hãy ghi nhận—
1. Tình cảm của người, tôi yêu mến các chứng cớ Ngài.
2. Mức độ, trong chữ quá đỗi.
Trước hết, từ tình cảm của người. Hãy ghi nhận—
Giáo lý. Rằng chỉ giữ các điều răn thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải yêu mến chúng, và yêu mến sự vâng lời mà chúng đòi hỏi nơi chúng ta.
Tình yêu đối với luật pháp này thường được nói đến trong thi thiên này; vì vậy giờ đây không cần nói nhiều nữa. Phao-lô cũng nói về tình yêu này như Đa-vít: Rô-ma 7:22, “Tôi vui thích nơi luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong.”
Những lý do của điểm này.
1. Chúng ta không bao giờ có thể giữ luật pháp cách trọn vẹn và bền bỉ nếu không yêu mến nó. Giữ luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là việc dễ dàng; cần rất nhiều công sức và sự cố gắng. Nay khi có tình yêu chân thành đối với luật pháp của Đức Chúa Trời được trồng trong lòng, thì sẽ có sự cố gắng và nỗ lực ấy để thực hành nó. Không ai nhạy bén về gánh nặng của tội lỗi bằng người như vậy, không ai tích cực vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng người như vậy: không có điều gì khó khăn đến đâu mà tình yêu không làm cho trở nên dễ dàng: nihil amarum. Tóm lại, lao nhọc và vất vả trở thành niềm vui, và đau đớn trở thành điều thích thú, khi chúng ta yêu mến. Người mẹ chu đáo sinh con trong đau đớn, và nuôi dưỡng nó trong vất vả và khó nhọc, vẫn rất hài lòng với công việc của mình, và vui vẻ trong đó, vì tình yêu bà dành cho trái của tử cung mình, và con bà quý giá đối với bà. Bảy năm lao nhọc của Gia-cốp dường như chỉ như vài ngày vì tình yêu ông dành cho Ra-chên, Sáng Thế Ký 29:29. Cũng vậy, Đức Chúa Trời muốn chúng ta phục vụ Ngài xuất phát từ tình yêu, vì không có điều gì nặng nề đối với tình yêu, I Giăng 5:3. Tình yêu chịu đựng mọi sự, nhịn nhục mọi sự, nghèo khó, trần truồng, xiềng xích, tổn thương, lao nhọc, không bao giờ mệt mỏi hay chán nản, I Cô-rinh-tô 13:7.
2. Trừ khi chúng ta vâng lời vì chúng ta yêu mến, sự vâng lời của chúng ta không thành thật và không được chấp nhận: I Cô-rinh-tô 13:1, 2, “Dầu tôi nói được các thứ tiếng của loài người và của thiên sứ, mà không có tình yêu thương, thì tôi chỉ như đồng kêu lên hay chập chỏa vang tiếng: dầu tôi có ơn nói tiên tri, hiểu biết mọi sự mầu nhiệm và mọi tri thức, và dầu tôi có cả đức tin đến nỗi có thể dời núi, mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì,” οὐδέν εἰμι. Nhiều người bị sợ hãi thúc đẩy vào một lối sống tôn giáo, và đi từ bổn phận này sang bổn phận khác vì sợ bị trầm luân; đây không phải là sự vâng lời thật, vì nó được làm cách nô lệ và bởi ép buộc, những sự phục vụ miễn cưỡng mà chúng ta làm cho Đấng Christ vì lương tâm thúc ép và vì sợ cơn thịnh nộ: Giê-rê-mi 2:27, “Là những kẻ xây lưng lại cùng Ta, không xây mặt lại; nhưng trong lúc hoạn nạn chúng sẽ nói rằng: Xin Ngài chỗi dậy và cứu chúng tôi.” Họ đến với Đức Chúa Trời, không phải vì thích thú và lựa chọn, nhưng vì bất đắc dĩ, và chỉ khi ấy thôi, Ô-sê 5:6. Những người không quan tâm đến Đức Chúa Trời vào những lúc khác thì khi ấy sẽ đến với bầy chiên và bầy bò của mình. Tâm linh nô lệ thì lớn tiếng đòi bổn phận, còn tâm linh của sự làm con thì ngọt ngào hướng lòng về bổn phận. Nhiều người vâng phục Đức Chúa Trời không quá mức họ bị ép buộc, như những nô lệ mà không có gì ngoài sự sợ hãi thúc đẩy họ thực hiện mệnh lệnh của chủ; và như vậy họ không yêu công việc, cũng không làm vì chính công việc.
3. Đối tượng tiếp theo sau Đức Chúa Trời, xứng hợp cho tình yêu của chúng ta, là luật pháp của Đức Chúa Trời. Rõ ràng Đức Chúa Trời là primum amabile, điều đầu tiên phải được yêu mến; nhưng điều thứ hai là gì? Chắc chắn là điều có nhiều phần của Đức Chúa Trời nhất trong đó; tiếp sau Đức Chúa Trời là lời Ngài. Có vestigium trong tạo vật, có imago trong các chứng cớ của Ngài: II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem sự vinh hiển của Chúa.” Đó là bản vẽ và dấu in đẹp nhất của Đức Chúa Trời có thể thực hiện được. Dân sự Ngài có hình ảnh Ngài, nhưng nó bị che phủ bởi sự yếu đuối; nó chỉ là ἀποφαίνισμα, là phần tỏa ra từ lời Ngài. Chính lời Chúa làm nên các thánh đồ, nơi đó có dấu ấn và dấu in sống động nhất của Đức Chúa Trời. Các chứng cớ của Ngài không chỉ dẫn đến sự nhận biết Đức Chúa Trời, mà còn đến sự hưởng trọn Ngài. Bất cứ điều gì dẫn chúng ta đến sự hưởng trọn Đức Chúa Trời đều tốt hơn incomparably mọi điều khác; vì vậy, nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta phải yêu các mạng lịnh của Ngài, yêu chúng đến mức giữ chúng; đó là bằng chứng lớn nhất về tình yêu ấy mà chúng ta có thể bày tỏ với Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy lý do vì sao rất nhiều người thất bại trong việc xưng nhận sự tin kính. Nhiều người bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời một thời gian, nhưng không có tình yêu lành mạnh đối với đường lối ấy; hoặc những mục đích phụ, hoặc những nỗi sợ nô lệ đã ép họ vào một sự xưng nhận nào đó; nhưng họ không yêu sự tin kính như là sự tin kính, và vì vậy không thể bền lòng với Đức Chúa Trời. Khi một người bị tấm lòng mình làm cho nghiêng về và hướng tới một điều, bạn không thể dễ dàng làm lệch hay phá vỡ khuynh hướng của người ấy, vì đó là điều đã bén rễ; còn những người khác chỉ bị ép buộc, và sự phục tùng bị ép buộc sẽ không luôn giữ được. Con người hy vọng họ sẽ rũ bỏ được một nhiệm vụ không vui thích, và khi họ vâng lời vì ép buộc, và vì ách sắt của sự kinh khiếp, thì họ sẽ không vâng lời lâu dài.
Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta không chỉ giữ các chứng cớ của Đức Chúa Trời, mà còn yêu mến chúng.
Hãy để tôi dùng một vài lập luận.
1. Từ sự xuất sắc của nó. Yêu mến thì hơn là làm, cũng như yêu tội lỗi là một điều ác lớn hơn là phạm tội. Gravius est peccatum diligere, quam facere. Một người có thể phạm tội vì sự yếu đuối, nhưng người yêu tội thì tội cai trị trong người ấy. Việc thực hành có thể bị chế ngự; một người có thể làm điều ác mà mình ghét, khi bị sức mạnh của một sự cám dỗ áp đảo; như Phao-lô nói về chính mình, “Điều ác tôi ghét, thì tôi làm.” Cũng vậy, một người có thể làm điều thiện mà mình ghét, khi bị ảnh hưởng bởi những mục đích phụ; nhưng tình yêu của chúng ta là của chính chúng ta, là dòng dõi chân thật của linh hồn.
2. Sự cần thiết của nó. Trừ khi chúng ta yêu công việc của mình, chúng ta sẽ không bao giờ sốt sắng hơn trong việc thực hiện nó. Bản tính tự nó vốn không sẵn lòng, tấm lòng cứ trì kéo cho đến khi được tình yêu làm cho nghiêng về: lý lẽ và động cơ sẽ không làm được điều đó: Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục dưới luật pháp.” Các điều răn của Đức Chúa Trời đi ngược lại ý muốn, lợi ích và thú vui của chúng ta; vì vậy chúng ta không chỉ cần lý lẽ đi cùng mình, mà còn cần một khuynh hướng mạnh mẽ của tấm lòng để giữ chúng ta lại với nó, nếu không chúng ta sẽ lúc theo lúc bỏ Đức Chúa Trời: Nê-hê-mi 4:6, “Công việc xây dựng tiến triển, vì dân sự có lòng làm việc.” Không điều gì khác làm được điều đó ngoài điều này.
3. Sự hữu ích. Chúng ta sẽ có nhiều sự an ủi hơn trong sự thành thật của tình cảm mình hơn là chúng ta có thể có trong sự trọn vẹn của hành động mình. Dân sự của Đức Chúa Trời, những người không thể viện dẫn sự trọn vẹn của điều họ làm, thì viện dẫn tính chân thật của tình yêu mình: Giăng 21:17, “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, và biết rằng con yêu Chúa.”
4. Ex debito. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời rất nhiều tình yêu, đến nỗi mọi điều Ngài đòi hỏi đều phải được chúng ta hoan nghênh vì cớ Đức Chúa Trời: chúng là các chứng cớ của Ngài, vì vậy linh hồn anh em phải yêu mến chúng, và buộc chúng trên lòng mình, và càng phải như vậy vì chúng ta phải làm bổn phận không phải như tôi tớ nhưng như bạn hữu: Giăng 15:14, “Các ngươi là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm theo mọi điều Ta truyền cho các ngươi.” Không phải, các ngươi là tôi tớ Ta. Giữa bạn hữu có sự hòa hợp và đồng lòng trọn vẹn trong tâm trí và ý muốn. Làm một việc vì tình yêu đối với bạn mình, đó là một hành động của tình bạn. Không phải bởi sự ép buộc nô lệ, nhưng giữ chúng vì chúng là của Ngài. Chúng ta phải làm điều Đấng Christ truyền vì Ngài truyền điều đó; và đó là làm điều đó trong tình yêu; nếu không, chúng ta phá vỡ các điều răn khi chúng ta giữ chúng. Ngoài hành động bề ngoài, phải có một khuynh hướng sẵn sàng và sự vui thích trong công việc của chúng ta. Người xác thịt, điều thiện họ làm thì họ không muốn làm. Sự vâng lời bị ép buộc từ chúng ta thì không xứng đáng mang tên vâng lời. Con người thà sống không tin kính nếu họ dám, vì sợ hình phạt. Đó chỉ là một thứ tôn giáo hời hợt khi sự sợ hãi thắng hơn tình yêu; họ làm phần nào điều Đức Chúa Trời muốn, nhưng họ thà bỏ không làm. Một người không bao giờ được chinh phục vững chắc cho Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy ưa thích sự phục vụ hơn sự tự do, và yêu sự thánh khiết như là sự thánh khiết.
Nhưng chúng ta phải bày tỏ tình yêu này thế nào? Bằng hai điều. Bằng cách kính sợ và vui vẻ; đau buồn khi chúng ta xúc phạm Ngài, vui mừng khi chúng ta làm đẹp lòng Ngài; kính sợ trong việc tránh điều Ngài cấm, và vui vẻ trong việc thực hiện điều Ngài đòi hỏi.
[1.] Kính sợ; anh em không dám cắt đứt với Đức Chúa Trời ở bất kỳ điểm nào, nhưng rất gìn giữ và nâng niu các điều răn; giữ chúng như con ngươi của mắt, Châm Ngôn 7:2, là điều bị khó chịu bởi hạt bụi nhỏ nhất; hoặc như giữ những viên ngọc: Châm Ngôn 6:21, “Hãy buộc chúng luôn luôn trên lòng ngươi, đeo chúng nơi cổ ngươi” như những viên ngọc; quý trọng chúng.
[2.] Bằng cách vui vẻ, sẵn sàng, và sốt sắng cho mọi việc lành: Thi Thiên 110:3, “Một dân sẵn lòng.” Anh em không cần đứng thúc giục và ép nài; khuynh hướng của lòng họ lôi cuốn họ. Một người khó bị giữ lại khỏi điều mình yêu mến: I Giăng 2:5, “Người nào giữ lời Ngài, thì tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong người ấy.”
Thứ hai, mức độ, “Tôi yêu mến chúng quá đỗi.”
Giáo lý. Tình yêu của chúng ta đối với luật pháp phải là một tình yêu quá đỗi.
1. Nói chung, nó chỉ chiều cao và cường độ của tình yêu chúng ta; không phải một tình yêu lạnh nhạt, như trẻ con yêu thích các thứ, nhưng sớm chán; mà là một tình yêu cao, mạnh, không dễ bị phá vỡ hay làm lệch hướng, một tình yêu ảnh hưởng sâu sắc đến tấm lòng: Thi Thiên 119:97, “Ôi! Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Tôi suy gẫm luật pháp ấy cả ngày.” Chúng ta, những người bị ảnh hưởng quá lạnh nhạt đối với những điều thuộc linh, không hiểu được sức mạnh của những cách diễn đạt này. Một tình yêu cao và mạnh sẽ tuôn trào thành sự suy gẫm, hành động; khiến chúng ta cần mẫn và nghiêm túc trong việc vâng phục Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:48, “Tôi sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn Chúa, là điều tôi yêu mến;” I Giăng 2:5, “Người nào giữ lời Ngài, thì tình yêu của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong người ấy.” Giơ mắt lên để tiếp nhận, giơ tai lên để lắng nghe, giơ tay lên để làm theo các điều răn Ngài; điều đó chứng tỏ tình yêu.
2. Tính vượt trội; không chỉ cao và mạnh, mà còn đến mức vượt trội.
[1.] Như vượt trội hơn những điều ở ngoài chúng ta. Đây là một tình yêu lớn hơn tình yêu của chúng ta đối với mọi điều khác, của cải, danh dự, uy tín, tài sản; vâng, cả chính sự sống: vì nếu có điều gì được yêu hơn bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nó sẽ sớm trở thành một cái bẫy cho chúng ta: Ma-thi-ơ 13:44, “Bán hết để mua thửa ruộng mà kho báu đã được giấu trong đó.” Bán hết vì viên ngọc quý giá. Một tín đồ thấy một kho báu như vậy trong lời Đức Chúa Trời; đến nỗi người ấy không coi bất kỳ điều gì thuộc thế gian là đáng kể khi so sánh với nó, mà sẽ sẵn sàng từ bỏ bất cứ điều gì vui thích và có lợi cho mình để được hưởng nó, hơn là bị mất ân điển của Ngài. Nếu bất kỳ điều tốt hay lợi ích xác thịt, nhạy cảm nào nằm gần tấm lòng hơn lời Đức Chúa Trời, theo thời gian nó sẽ thắng thế đến mức khiến ý muốn và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời phải nhường bước cho nó, thay vì lợi ích này bị từ bỏ hay bị phủ nhận. Không thể nói đến việc phục vụ Đức Chúa Trời cho đến khi anh em có tình yêu vượt trội này, và ghét mọi điều khi so sánh với bổn phận của anh em đối với Đức Chúa Trời: Lu-ca 14:26, “Nếu có ai không ghét cha và mẹ mình.”
[2.] Như thắng hơn những dục vọng xác thịt và những tình cảm xấu xa ở trong chúng ta; nếu đó không phải là một tình yêu ăn nuốt và thiêu hủy những dục vọng của chúng ta ở trong chúng ta, nếu khuynh hướng của lòng anh em không hướng về Đức Chúa Trời nhiều hơn về tội lỗi. Xem Baxter, tr. 273–279, trong những hướng dẫn của ông về sự hoán cải. Sẽ có điều ác trong người tốt nhất, và phần nào điều thiện trong người xấu nhất. Sự khác biệt quyết định nằm ở khuynh hướng vượt trội của tấm lòng. Khi sự không thích tội lỗi của anh em lớn hơn tình yêu của anh em dành cho nó, thì anh em có thể nói, Rô-ma 7:20, “Ấy không phải tôi, nhưng là tội lỗi ở trong tôi.” Phải có một con người mới được đổi mới thắng hơn con người cũ bại hoại.
Vậy thì, đừng dừng lại ở một sự tán thành chung chung nào đó đối với đường lối của Đức Chúa Trời, hay một khuynh hướng hướng về điều thiện, nhưng hãy có tình cảm vượt trội này, là tình cảm đẩy tội lỗi ra khỏi linh hồn.
BÀI GIẢNG CLXXXIII.
Tôi đã giữ các mạng lịnh và các chứng cớ Ngài, vì mọi đường lối tôi đều ở trước mặt Ngài.—CÂU 168
ĐA-VÍT vẫn tiếp tục lời biện hộ của mình. Người đã nói về đức tin và tình yêu của mình, và giờ nói về sự kính sợ của mình. Chúng ta phải—
1. Lao nhọc để có đức tin mà tin các lời hứa. Người của Đức Chúa Trời bắt đầu ở đó, “Tôi đã trông cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài.”
2. Đức tin này phải hành động bởi tình yêu; đó là bước tiếp theo của người, “Linh hồn tôi yêu mến các chứng cớ Ngài quá đỗi.” Và—
3. Tình yêu phải sinh ra trong chúng ta sự kính sợ tôn kính đối với sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và sự chăm lo làm đẹp lòng Ngài trong mọi điều. Đây là phần thứ ba của lời biện hộ được nhắc đến trong câu Kinh Thánh, “Tôi đã giữ các mạng lịnh và các chứng cớ Ngài,” v.v. Trong những lời này—
1. Sự trọn vẹn của người lại được khẳng định.
2. Lý do và sự khích lệ cho sự trọn vẹn ấy.
1. Sự trọn vẹn của người được khẳng định, “Tôi đã giữ các mạng lịnh và các chứng cớ Ngài.” Ở đây đáng ghi nhận là đối tượng của bổn phận của người được diễn đạt bằng hai chữ, mạng lịnh và chứng cớ. Mandatis adjungit testimonia, Calvin nói, ut ostendat se non tantum agere de regula bene vivendi, sed complecti totum salutis fœdus. Ông thêm chữ “chứng cớ” vào chữ “mạng lịnh,” để bao gồm toàn bộ giao ước của sự cứu rỗi. Mạng lịnh chỉ luật pháp đạo đức, và chứng cớ chỉ các giáo lý của ân điển.
2. Nguyên nhân thúc đẩy hay lý do đúng đắn của sự vâng lời này, “Vì mọi đường lối tôi đều ở trước mặt Ngài.” Qua đó người hiểu hoặc là sự quan phòng của Đức Chúa Trời được đức tin nhận biết như luôn canh giữ người và mọi công việc của người vì điều tốt lành, hoặc là ý thức về sự toàn tri và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Hai cách giải thích này phụ thuộc lẫn nhau; và theo cả hai phương diện, mọi đường lối của chúng ta đều có thể được nói là ở trước mặt Chúa, tức là, Ngài cai trị và sắp đặt chúng theo ý muốn Ngài. Như có lời chép, Châm Ngôn 3:6, “Trong mọi đường lối ngươi, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của ngươi.” Hoặc là Ngài biết và thấy mọi sự: Gióp 34:21, “Mắt Ngài ở trên đường lối của loài người, và Ngài thấy mọi bước đi của họ.” Và theo ý nghĩa kép này, một nơi song song có thể được giải thích: Thi Thiên 16:8, “Tôi luôn để Chúa ở trước mặt tôi.” Về phương diện tôn kính và nương cậy, như Đấng xem xét, Đấng giúp đỡ, Đấng quan sát, Đấng thứ hai. Nhưng vì sao điều này được nhắc đến ở đây? Các nhà giải kinh đưa ra ba lý do cho điều này—hoặc như một lời kêu nài, hoặc như lý do của sự vâng lời của người, hoặc như bằng chứng về sự thành thật của người.
[1.] Như một lời kêu nài, như kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho sự thật của điều người đã nói. Lạy Chúa, Ngài biết rõ mọi đường lối con, Ngài biết sự thật của điều con đã nói. “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự;” Phi-e-rơ dùng điều này như vậy, Giăng 21:17.
[2.] Như một lý do vì sao người cẩn thận giữ mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời như vậy. Mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của con đều được Ngài biết; và vì vậy con mong muốn được Ngài chấp nhận trong mọi phần và mọi điểm của bổn phận con.
[3.] Hoặc nó được đưa ra như một bằng chứng về sự thành thật của người, rằng người đã làm mọi điều như ở trước mắt Đức Chúa Trời, và đặt Ngài trước mắt mình như quan xét của việc làm mình, và vì vậy sẽ không xúc phạm Đức Chúa Trời để làm đẹp lòng loài người; vì trong bộ tám câu này người nói như một người đang gặp hoạn nạn, và sẵn sàng sa ngã vì sự sợ hãi xác thịt.
Giáo lý. Rằng bước đi như ở trước mắt Đức Chúa Trời là một dấu hiệu của sự thành thật, và là một phương tiện tốt để khiến chúng ta giữ các mạng lịnh của Ngài.
1. Trong vài lời ít ỏi mà Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, mọi sự tin kính đều được bao gồm: Sáng Thế Ký 17:1, “Hãy đi ở trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn;” hãy đi ở trước mặt Ta như ở trong cảm nhận của mắt Ta và sự tin cậy nơi sự toàn túc của Ta, hãy cư xử như ở trước mắt và sự hiện diện của Ta. Hãy để tôi đưa ra cho anh em một vài ghi nhận về việc bước đi như ở trước mắt Đức Chúa Trời này.
[1.] Mọi người đều ở trước mắt Đức Chúa Trời, nhưng ít người nghĩ đến điều đó; họ quên con mắt của Đức Chúa Trời đang ở trên họ; như Gia-cốp nói trong một trường hợp khác, Sáng Thế Ký 26:16, “Quả thật Đức Chúa Trời ở trong nơi này, mà tôi không biết.” Đức Chúa Trời ở trong họ, dù họ không thấy Đức Chúa Trời, và vì vậy họ hành động như thể Đức Chúa Trời không thấy họ. Sứ đồ nói với chúng ta rõ ràng, Công Vụ 17:27, “Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta.” Dù Đức Chúa Trời không ở xa chúng ta, nhưng chúng ta có thể ở xa Ngài, ở một khoảng cách lớn trong tâm trí và tình cảm của mình. Đức Chúa Trời ở gần chúng ta trong những tác động của quyền năng và sự quan phòng Ngài, nhưng sự kéo dài và khoảng cách là ở phía chúng ta. Chúng ta không xét đến con mắt Ngài đang ở trên chúng ta; vì nhiều người dám làm trước mắt Đức Chúa Trời và các thiên sứ điều mà họ không dám làm trước mắt một đứa trẻ nhỏ.
[2.] Việc bước đi như ở trước mắt Đức Chúa Trời này hàm ý nhìn xem Đức Chúa Trời như nhân chứng và quan xét, như Đấng thấy trong hiện tại, và sau này sẽ gọi anh em ra để khai trình; và như vậy nó tác động trên hai tín lý lớn về sự quan phòng hiện tại và sự phán xét cuối cùng; sự xét đến điều này làm cho điều kia trở nên sắc bén hơn, và khiến nó hoạt động mạnh mẽ hơn. Đức Chúa Trời phải được nhìn xem như Đấng ngồi trên ngai Ngài; và Sa-lô-môn nói với chúng ta, “Một vua ngồi trên ngai phán xét lấy mắt mình làm tan mọi điều ác,” Châm Ngôn 20:8. Một thần dân có phá vỡ luật pháp trước mắt vua mình không? Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời đang nhìn xem, chúng ta có xúc phạm Ngài ngay trước mặt Ngài, là quan xét lớn của cả trái đất không? Gióp 11:11, “Ngài cũng thấy sự gian ác; Ngài há sẽ không xét đến sao?” Như A-suê-ru đã nói, Ê-xơ-tê 7:8, “Hắn há lại muốn cưỡng hiếp hoàng hậu trước mặt trẫm sao?” Những kẻ phạm tội lớn nhất cũng sẽ cư xử đoan trang trước sự hiện diện của quan xét mình: Thi Thiên 10:14, “Chúa đã thấy điều đó, Chúa xem xét sự khốn khổ và sự buồn giận, để báo trả bằng tay Chúa.”
[3.] Chúng ta không chỉ phải nhớ con mắt của Đức Chúa Trời trong những bổn phận tin kính mà chúng ta thực hiện trực tiếp đối với Đức Chúa Trời, mà còn trong những bổn phận công chính mà chúng ta nợ loài người: Lu-ca 1:75, “Trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời chúng ta.” Sự thánh khiết liên quan đến Đức Chúa Trời, và sự công chính liên quan đến loài người; trong cả hai, chúng ta phải hành động như ở trước mặt Ngài, như ở trong mắt và sự hiện diện của Ngài; không chỉ trong sự cầu nguyện và lắng nghe; khi đó chúng ta ở trước mặt Ngài, trực tiếp nói với Ngài; nhưng ở trước mặt Ngài đối với loài người; mọi sự tôn trọng của chúng ta ở đó phải được thực hiện như trong Chúa và cho Chúa, thực hiện những bổn phận chúng ta nợ loài người như ở trước mắt và sự hiện diện của Chúa, như thường được nói, để được Đức Chúa Trời chấp nhận, là Đấng thấy tấm lòng; hãy làm điều đó cho Chúa cách hết lòng: Thi Thiên 25:15, “Mắt tôi luôn hướng về Chúa.”
[4.] Đức Chúa Trời không chỉ nhìn xem hành động của chúng ta, mà còn xem nguyên tắc và mục đích của chúng ta, và những chuyển động bí mật của lòng chúng ta. Ngài không thiếu hiểu biết về con người, cũng không thiếu hiểu biết về bất cứ điều gì trong con người. Loài người có thể phán đoán về hành động, nhưng không về nguyên tắc, trừ khi chúng được bày tỏ; nhưng Đức Chúa Trời phán đoán về nguyên tắc khi hành động có vẻ tốt đẹp: I Sử Ký 28:9, “Còn ngươi, Sa-lô-môn con ta, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi, và phục vụ Ngài với một tấm lòng trọn vẹn và một tâm trí sẵn lòng; vì Chúa dò xét mọi tấm lòng, và hiểu mọi ý tưởng của tư tưởng;” những lời hàm ý một sự dò xét kỹ lưỡng. Đức Chúa Trời nhìn đến tận đáy và nguồn của hành động, không chỉ đến nội dung, mà còn đến nguyên tắc. Một người đứng bên một dòng sông ở một nơi thấp chỉ có thể thấy phần của dòng chảy đi ngang qua, nhưng người ở xa trên không trung ở một nơi cao hơn có thể thấy toàn bộ dòng chảy, nơi nó bắt nguồn và cách nó chảy; cũng vậy, Đức Chúa Trời trong một cái nhìn thấy khởi đầu, nguồn gốc, và kết thúc của hành động; bất cứ điều gì chúng ta nghĩ, nói, hay làm, Ngài đều thấy tất cả cùng nhau. Ngài biết tư tưởng chúng ta trước khi chúng ta có thể nghĩ đến chúng: Thi Thiên 139:2, “Chúa biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy, Chúa hiểu tư tưởng tôi từ xa; trước khi chúng ta có thể kết luận bất cứ điều gì. Một người làm vườn biết những rễ nào ở trong đất từ lâu trước khi chúng xuất hiện, và chúng sẽ sinh ra trái gì.
2. Đây là một phương tiện tốt để khiến chúng ta giữ các mạng lịnh của Ngài.
[1.] Nó giúp kiềm chế điều ác; việc thấy Đức Chúa Trời là một dây cương cho chúng ta: Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Chúng ta có phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời trước mặt Ngài không? Chúng ta cẩn thận về điều mình nói và làm trước mặt những kẻ chỉ điểm, và chúng ta há không phải cẩn thận hơn nhiều trước mặt chính quan xét sao? Nếu chúng ta không bị ảnh hưởng như vậy, đó là dấu hiệu chúng ta chưa bao giờ thấy và cảm nhận được con mắt của Đức Chúa Trời: III Giăng 11, “Kẻ làm ác chưa từng thấy Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời đã dạy dân sự Ngài điều này bằng hình bóng về việc che phủ phân của họ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:13, 14, “Vì Chúa đi ở giữa trại ngươi, vậy trại ngươi phải thánh, để Ngài không thấy điều gì ô uế trong ngươi, và xây khỏi ngươi.” Xác thịt sẽ sớm quyến dụ chúng ta nếu không vì sự kính sợ trước con mắt của Đức Chúa Trời. Những người dưới quyền, khi ở trước mắt và sự hiện diện của cấp trên mình, rất cẩn thận về hành vi của mình. Thật là một đứa con bất hạnh hay một tôi tớ hư hỏng nếu người ấy cư xử sai trái trước mắt và sự hiện diện của cha hay chủ mình. Trẻ em ở trường, mọi sự đều im lặng khi thầy giáo đến. Thật là một người vợ hư hỏng và trơ trẽn nếu trước mắt và sự hiện diện của chồng mình mà nàng bán mình cho một người đàn ông khác. Trường hợp của chúng ta cũng vậy; Đức Chúa Trời là Cha và là Chúa, và chúng ta luôn ở trước mắt Ngài; nếu chúng ta tin điều đó, và có thể nhớ điều đó, chúng ta há sẽ trơ trẽn đến mức phạm tội, trong khi Ngài đang nhìn xem chúng ta sao? Những người ngoại đạo khôn ngoan đã nhạy bén nhận ra rằng một ý tưởng như vậy sẽ là một dây cương cho chúng ta, vì vậy họ khuyên các môn đồ của mình rằng họ phải luôn đặt trước mặt mình một Cato hay Cælius nào đó, một người trang nghiêm và đáng kính, để họ có thể cư xử như ở trước sự hiện diện của người ấy; vì Seneca nói, Magna pars peccatorum tollitur, si peccatoris testis adfuit—một phần lớn tội lỗi sẽ được ngăn chặn nếu, khi chúng ta sắp phạm tội, có một nhân chứng hiện diện với chúng ta. Họ nghĩ sự hư cấu này sẽ là một sự kiềm chế, và là hư cấu về những người trang nghiêm. Nhưng giờ chúng ta nói về con mắt của Đức Chúa Trời, và điều đó không phải như một hư cấu và giả định, mà như một sự thật chắc chắn và không thể nghi ngờ; không kém chắc chắn hơn sự thật rằng có một Đức Chúa Trời, là sự thật chắc chắn nhất trong mọi sự thật. Vì vậy, con mắt của Đức Chúa Trời há không nên kiềm chế sao, là Đấng ở với chúng ta luôn luôn và ở mọi nơi?
[2.] Để khích lệ cho mọi việc lành, và như vậy nó là một sự thúc giục cho chúng ta. Đức Chúa Trời đang nhìn xem; Đấng là quan xét và Đấng ban thưởng cho ngươi, Ngài biết chúng ta giữ luật pháp Ngài cách trung tín thế nào. Mọi lao nhọc, khốn khổ, vu khống mà ngươi chịu đựng vì cớ Ngài đều được Ngài biết: Khải Huyền 2:3, “Ta biết công việc ngươi, sự lao nhọc ngươi, và sự nhịn nhục ngươi.” Ngài ghi nhận sự trung tín của ngươi. Đừng chỉ nghĩ rằng Đức Chúa Trời dò xét những thất bại của chúng ta: Châm Ngôn 15:3, “Mắt Chúa ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người thiện.” Ngài ghi nhận cả hai, cả như Đấng ban thưởng và Đấng báo trả. Nay những kẻ hèn nhát sẽ mạo hiểm nhiều trước sự hiện diện của tướng mình, và những tôi tớ lười biếng sẽ làm việc khi chủ đang nhìn xem; và chúng ta há không làm công việc của Chúa sao, vì Ngài ghi nhận? Ngài biết công việc của chúng ta và những sự nản lòng của chúng ta, và sẽ giúp đỡ theo đó: Khải Huyền 2:13, “Ta biết công việc ngươi, và nơi ngươi ở, tức là nơi có ngai của Sa-tan: và ngươi giữ vững danh Ta.” Xem Basil, Regulis Brevioribus, quæst. 34.
Cụ thể hơn.
1. Đây là một phương tiện lớn để khiến chúng ta nghiêm túc trong mọi sự hướng về Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể cư xử với sự tôn kính và kính sợ xứng hợp với sự oai nghi thần thánh. Lý do gì khiến con người quá hời hợt và theo thói quen trong những lời cầu nguyện và những hành động tôn giáo khác của mình? Họ không thấy Đức Chúa Trời vô hình, và không nghĩ đến Ngài là Đấng họ đang nói với. Từ thuyết vô thần thực tiễn và sự vô tín, chúng ta ít cảm nhận về những điều không thấy được. Khi nói với một người, chúng ta cư xử với sự trang nghiêm và tôn kính xứng với phẩm chất của người ấy; nhưng khi nói với Đức Chúa Trời, tư tưởng chúng ta lang thang, lòng chúng ta chết và hư không, vì chúng ta không thấy Ngài là Đấng chúng ta phải đối diện: “Hãy làm cho chúng ta những thần để đi trước chúng ta,” Xuất Hành Ký 32:1. À! Đó là chúng ta muốn có một Đức Chúa Trời hữu hình, Đấng chúng ta có thể thấy và nghe; nhưng Đức Chúa Trời thật là một thần linh và một quyền năng vô hình, nên mọi sự phục vụ chúng ta làm cho Ngài là một nhiệm vụ được thực hiện vì thói quen hơn là vì tình cảm, cách hời hợt và chiếu lệ. Nay, khi chúng ta tin vào con mắt của Đức Chúa Trời, và nhạy bén về sự hiện diện của Ngài, điều đó khiến chúng ta nghiêm túc hơn. Ngài nói cho con người biết tư tưởng của mình. Tư tưởng nói lớn hơn trong tai Ngài hơn là lời nói của chúng ta. Ôi! Chúng ta phải bò vào sự hiện diện của Ngài với sự tôn kính biết bao, là Đấng mà mọi sự đều trần trụi và bày tỏ trước mặt! Đó là một hướng dẫn Seneca đã đưa cho bạn mình là Lucilius, Thư x.—Sic vive cum hominibus, tanquam Deus videat; sic loquere cum Deo, tanquam homines videant—hãy sống với loài người như thể Đức Chúa Trời thấy; hãy nói với Đức Chúa Trời như thể loài người thấy. Một lời nói như vậy há lại ra từ miệng một người ngoại đạo, mà các Cơ Đốc nhân lại không nhớ đến Đức Chúa Trời, và không đặt mình như ở trước mắt Ngài khi họ đến trước mặt Ngài sao? Chúng ta sẽ xấu hổ nếu lòng mình bị lật ra ngoài trong bất kỳ bổn phận nào, và loài người biết mọi tư tưởng nhẹ dạ, ngu dại, tội lỗi chiếm lấy tâm trí chúng ta; và Đức Chúa Trời há không thấy và ghét những điều này hơn loài người sao. Vì vậy, đây là một sự xét đến đầy quyền năng để khiến chúng ta đến với sự khiêm nhường và tôn kính trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.
2. Nó khiến chúng ta thành thật trong toàn bộ đường lối của mình; vì đây là sự thành thật, làm mọi điều hướng về Đức Chúa Trời: sự thành thật nằm trong tính phổ quát của sự vâng lời, và sự tinh sạch của ý định.
[1.] Về tính phổ quát của sự vâng lời, chúng ta có một ví dụ ở đây trong câu Kinh Thánh. Đa-vít, bằng cách giữ mình như ở trong sự hiện diện thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, đã thực hiện một sự vâng lời đồng nhất và được chấp nhận đối với Ngài. Mọi người làm cho ý tưởng này thành quen thuộc và thân thuộc với mình cũng sẽ làm như vậy; điều này là điều khiến họ vâng lời khi có mặt và khi vắng mặt, thực hiện những bổn phận bí mật, Ma-thi-ơ 6:6. Vì vậy, một Cơ Đốc nhân cũng tin kính, nếu không hơn, khi ở một mình và trong bí mật như khi ở trước mặt người khác. Kẻ giả hình bước đi trước mặt loài người, là những người chỉ thấy con người bề ngoài, chủ yếu tìm cách được loài người chấp nhận, và vì vậy tin kính hơn khi ở trước mặt người khác hơn là khi ở một mình; nhưng điều đó khác với một tấm lòng bị chiếm hữu sâu sắc bởi ý thức về sự toàn tri và sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Cũng để tránh những tội lỗi bí mật, là những tội chỉ thuộc về sự nhận biết của Đức Chúa Trời; người biết mọi hoạt động của lòng mình đều bày tỏ trước mặt Đức Chúa Trời thì lấy việc kiêng tránh những dục vọng xác thịt làm công việc của mình, như kiêng tránh những hành vi tội lỗi có thể khiến mình bị hổ thẹn trước thế gian, và không dám cho phép mình phạm tội ở bất cứ nơi nào, ngoài nơi Đức Chúa Trời không thể thấy, tức là, không nơi nào cả. Vâng, khi con cái Đức Chúa Trời quên mình đang ở trong sự hiện diện của Cha mình, và sự bại hoại vượt lên trước ân điển, sau đó họ trở nên xấu hổ, và đau buồn vì những tội lỗi mà thế gian không thể trách cứ họ: Thi Thiên 19:12, “Ai biết được những lỗi lầm của mình? Xin Chúa tha thứ cho con những tội lỗi bí mật.” Mọi hành động của chúng ta đều được Chúa thấy; một số trong đó có thể được loài người biết, nhưng những hành động khác có thể thoát khỏi mắt họ; vì vậy, nếu chúng ta chỉ nhìn đến loài người, chúng ta thiên vị; nhưng nếu nhìn đến Đức Chúa Trời, chúng ta phổ quát trong sự vâng lời của mình. Nếu đây là mọi mục đích của chúng ta, rằng loài người không thể buộc tội chúng ta về bất kỳ tội nào; nhưng nếu đây là mục đích của chúng ta, để được Đức Chúa Trời chấp nhận, đó là dấu hiệu chúng ta thành thật.
[2.] Về sự tinh sạch của ý định, lý do đúng đắn của điều đó là, vì Đức Chúa Trời thấy mục đích của chúng ta cũng như hành động của chúng ta, và biết mọi sự lừa dối và mánh khóe của một tấm lòng giả dối. Công việc của chúng ta không phải với loài người, nhưng với Đức Chúa Trời, Đấng dò xét tấm lòng, Đấng có thể phân biệt giữa những chuyển động của xác thịt, và những chuyển động được Đức Thánh Linh cảm thúc. Chắc chắn, nếu chúng ta lấy Ngài làm Đấng trả công, chúng ta phải có ý định làm công việc của Ngài: Rô-ma 2:29, “Vì người Giu-đa thật không phải là người Giu-đa bề ngoài; nhưng là người Giu-đa bề trong, mà sự khen ngợi không đến từ loài người, nhưng đến từ Đức Chúa Trời.” Người lấy Đức Chúa Trời làm nhân chứng, Đấng chấp nhận, và quan xét của mình, phải chủ yếu lưu tâm đến điều Đức Chúa Trời xem xét: Châm Ngôn 16:2, “Mọi đường lối của một người đều trong sạch trong mắt mình, nhưng Chúa cân nhắc tâm linh.” Điều Ngài chủ yếu quan tâm là nguyên tắc và mục đích của loài người.
[3.] Nó khiến chúng ta trung tín trong các mối quan hệ của mình, bằng cách xét rằng Ngài chỉ định chúng cho chúng ta, và thấy chúng ta sử dụng chúng thế nào cho sự vinh hiển của Ngài. Các quan cai trị, có một sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, không chỉ để chỉ dẫn và bảo vệ, mà còn để ghi nhận và quan sát họ: II Sử Ký 19:6, “Chúa ở với các ngươi trong sự phán xét;” Thi Thiên 82:1, “Đức Chúa Trời đứng trong hội của những người quyền thế, và phán xét giữa các thần.” Khi họ thi hành chức vụ của Ngài, Đức Chúa Trời ở đó, và vì vậy họ hơn ai hết phải là những người kính sợ Đức Chúa Trời, có sự tôn trọng kính cẩn đối với con mắt và sự hiện diện của Ngài. Diodorus Siculus kể với chúng ta về một số người ngoại đạo có vài chiếc ghế trống được đặt cao xa gần các tòa án, như dành cho các thần của họ, để cho thấy các thần ấy hiện diện, và có sự giám sát trên mọi hành động xét xử. Cũng vậy đối với các mục sư, họ không chỉ phải khai trình vào cuối cùng, mà còn bị quan sát trong hiện tại. Đức Chúa Trời có một con mắt canh giữ trên họ, như họ có và phải có trên bầy chiên. Ngài quan sát cách chúng ta hoàn thành sự ủy thác của mình, và mục đích của chúng ta là gì, là thúc đẩy lợi ích riêng hay lợi ích của Ngài: II Cô-rinh-tô 2:17, “Nhưng như từ Đức Chúa Trời, ở trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi nói trong Đấng Christ.” Giáo lý của chúng ta không chỉ phải lành mạnh, mà mục đích và nguyên tắc của chúng ta cũng phải như vậy. Không đủ để nói về Đức Chúa Trời, nhân danh Ngài, chân lý của Ngài, nhưng phải thành thật chấp nhận trong lòng mình đối với Ngài trong việc hoàn thành trung tín bổn phận của chúng ta. Cũng vậy I Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, “Chúng tôi nói không phải để làm đẹp lòng loài người, nhưng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng chúng tôi;” trong mọi sự đơn sơ và thành thật của tấm lòng mà hoàn thành sự ủy thác của mình. Cũng vậy các chủ gia đình phải bước đi trong nhà mình với một tấm lòng trọn vẹn, Thi Thiên 101:2; dù họ bị tách biệt trong gia đình mình khỏi sự quan sát của người khác, nhưng ở nhà cũng như ở ngoài họ phải cẩn thận bước đi với Đức Chúa Trời trong sinh hoạt gia đình, nơi loài người thường bày tỏ mình nhất, và phải cư xử cách khôn ngoan, thánh khiết, và trung tín ở đó. Sứ đồ nhắc các chủ về Chủ của họ ở trên trời, Ê-phê-sô 6:9; một Đấng ghi nhận và quan sát cách đối xử của anh em, và sẽ gọi anh em ra khai trình về mọi cách cư xử của anh em: tội lỗi và ân điển của anh em không bị giấu khỏi Ngài. Cũng vậy đối với tôi tớ: Cô-lô-se 3:21–23, “Hỡi tôi tớ, hãy vâng phục chủ mình theo xác thịt trong mọi điều; không phải chỉ phục vụ trước mắt, như kẻ làm đẹp lòng loài người; nhưng với sự đơn sơ của tấm lòng, kính sợ Đức Chúa Trời: và bất cứ điều gì anh em làm, hãy làm hết lòng, như làm cho Chúa, chứ không phải cho loài người.” Sự xét đến con mắt của Đức Chúa Trời vẫn được gợi ý cho họ; họ phải cẩn thận về những việc liên quan đến chủ mình, dù chủ họ có mặt hay vắng mặt, hay dù những điều họ làm có đến tai chủ họ hay không; vì dù con mắt của loài người không tìm ra họ, nhưng con mắt của Đức Chúa Trời phải được tôn trọng; vì vậy, đối với Đức Chúa Trời, họ phải cẩn thận và trung tín. Cũng vậy nữa, Ê-phê-sô 6:5, 6, “Hỡi tôi tớ, hãy vâng phục những người là chủ mình theo xác thịt, với sự sợ hãi và run rẩy, trong sự đơn sơ của lòng anh em, như vâng phục Đấng Christ; với thiện chí mà phục vụ, như phục vụ Chúa, chứ không phải loài người.” Họ phải vui vẻ, lao nhọc, chịu khó, bày tỏ mọi sự trung tín trong những điều được giao phó cho sự ủy thác của mình, dù đến một cây kim hay điều nhỏ nhất, không hỗn láo, cứng đầu, và vô lễ; vì Chúa đang nhìn xem họ, và nếu họ làm như vậy, Ngài sẽ công nhận họ và ban phước cho họ. Như vậy anh em thấy chúng ta sẽ có những quan cai trị tốt hơn, những mục sư tốt hơn, những chủ tốt hơn, những tôi tớ tốt hơn, những người cha tốt hơn, những người con tốt hơn, nếu nguyên tắc này một lần được in sâu trên lòng họ, rằng mọi đường lối của họ đều ở trước mặt Chúa, và Ngài vẫn quan sát điều họ làm trong mọi hành động của họ.
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta bước đi như ở trước mắt Đức Chúa Trời, và thấy trước Ngài ở trước mặt anh em trong mọi đường lối của anh em. Để thúc giục anh em về điều này, hãy xét những điều này:—
1. Anh em ở trước mắt Đức Chúa Trời, dù anh em có nghĩ vậy hay không. Chúng ta không thể bị tách khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời hơn là khỏi chính bản thể của mình, vì Ngài ở trong mọi điều tồn tại, và nó tồn tại bởi Ngài. Sứ đồ nói với chúng ta, Ê-phê-sô 4:6, “Có một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Ngài ở trên mọi người, qua mọi người, và ở trong mọi người.” Mặt trời là một hình ảnh nào đó về con mắt của Đức Chúa Trời; không điều gì bị giấu khỏi tầm nhìn của nó: nếu mặt trời là một con mắt, nó sẽ thấy mọi điều nó chiếu sáng trên. Đức Chúa Trời cũng vậy; chỉ với sự khác biệt này, mặt trời không thể xuyên qua những vật thể tối và dày, nhưng Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, và qua mọi sự, và ở trong mọi sự, nâng đỡ và cai trị mọi sự bởi sự quan phòng đầy quyền năng của Ngài. Vì vậy anh em không thể trốn khỏi Đức Chúa Trời; chỉ có điều tầm nhìn này không an ủi và không có lợi cho anh em, trừ khi anh em thấy Ngài như Ngài thấy anh em. Họ nói về con báo, khi nó giấu đầu nó nghĩ rằng nó không bị thấy vì nó không thấy, và vì vậy bị thợ săn bắt. Đây là một biểu tượng của những tội nhân khốn khổ; họ không thấy Đức Chúa Trời, và vì vậy nghĩ rằng họ không bị Ngài thấy, và vì vậy tiếp tục làm điều ác cho đến khi những tội ác của họ tìm ra họ.
2. Thật là một điều cao quý biết bao khi luôn sống ở trước mắt Đức Chúa Trời; vì bằng việc thực hành này, ở một mức độ nào đó, và trong chừng mực trạng thái hay chết này cho phép, anh em được hưởng hạnh phúc của các thiên sứ được phước, vì đây là đặc quyền của các thiên sứ được phước: Ma-thi-ơ 18:10, “Rằng họ luôn thấy mặt Cha chúng ta ở trên trời.” Cũng vậy khi anh em sống trong ý tưởng về Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, anh em đang làm công việc của họ, và tâm trí anh em trở nên như một thiên đàng khác; vì thiên đàng là nơi Đức Chúa Trời ở, và ở đó Đức Chúa Trời ở trong tấm lòng nghĩ về Ngài; không chỉ ở đó bởi những tác động đầy quyền năng của sự quan phòng Ngài, và những dấu ấn của ân điển Ngài, nhưng ở đó bởi những hoạt động của lòng chúng ta.
3. Lợi ích thật vô cùng lớn lao. Bởi thường xuyên giao thông với Đức Chúa Trời, anh em trở nên giống như Ngài. Như suy gẫm về sự hư không khiến chúng ta trở nên hư không, thì những ý tưởng thiên thượng và thánh khiết sinh ra một tâm trí thiên thượng, và sự tưởng nhớ thường xuyên là một phương tiện để đưa bản tính thần thượng vào trong chúng ta. Môi-se, trong lần giao thông phi thường ấy với Đức Chúa Trời, mặt ông sáng rực, ông mang theo trên gương mặt mình một phần những tia sáng và vẻ uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể trông đợi hiệu quả ấy trên thân thể mình, nhưng những ý tưởng nghiêm túc và có trọng lượng sẽ để lại một sự biến đổi nào đó trên linh hồn; đó là vẻ rực rỡ của ân điển, và vẻ đẹp của bản tính thần thượng, là điều lớn lao hơn được để lại trên chúng ta. Sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy mặt trần ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Bởi nhìn thấy Ngài trong lời Ngài, bởi luôn ý thức rằng Ngài hiện diện với chúng ta, lòng chúng ta được nhuộm màu và thấm nhuần bởi đối tượng mà nó thường suy nghĩ đến. Ôi! vậy xin anh em hãy được thuyết phục mà đặt Chúa trước mặt mình.
Về phương tiện.
1. Để nhìn thấy Đức Chúa Trời cách đúng đắn, chúng ta cần đức tin, vì Đức Chúa Trời là Đấng vô hình, và những điều vô hình chỉ được nhìn thấy bởi đức tin, Hê-bơ-rơ 11:1; và trường hợp được nêu ra là Môi-se, câu 27, “Bởi đức tin, người đã thấy Đấng không thấy được.” Nhiều người có quan niệm rằng Đức Chúa Trời biết mọi sự, nhưng họ không có một niềm tin vững chắc về điều ấy; đó là điều được xưng nhận bằng môi miệng hơn là bằng tấm lòng. Những quan niệm lạnh nhạt và chết chóc thì dễ dàng tiếp nhận, nhưng một đức tin sống động là ân tứ của Đức Chúa Trời; đây là một sự nhìn thấy không dễ dàng đạt được.
2. Chúng ta phải thường xuyên làm sống lại ý tưởng này, vì càng thường xuyên nghĩ đến nó, nó càng in sâu vào linh hồn: Thi Thiên 9:17, “Kẻ ác sẽ bị đẩy vào âm phủ, và hết thảy các dân quên Đức Chúa Trời.” Không nói rằng, những kẻ chối bỏ Ngài, mà là những kẻ quên Ngài. Ngược lại, có một quyển sách ghi nhớ cho những người suy nghĩ đến danh Ngài, Ma-la-chi 3:16. Đức Chúa Trời lấy làm đẹp lòng khi tâm trí chúng ta hướng về Ngài và về các thuộc tính của Ngài. Mỗi giây phút chúng ta nhận lãnh sự sống và hơi thở, cùng mọi sự từ Ngài; Ngài nghĩ đến chúng ta, và do vậy vì lòng biết ơn chính đáng, chúng ta phải thường xuyên hơn nữa nghĩ đến Đức Chúa Trời. Nazianzen đã hai lần nói, Naz. Orat. de Cura Pauperum, Orat. 10, và Orat. de Theol., Orat. 11: Chúng ta phải nghĩ đến Đức Chúa Trời thường xuyên như chúng ta thở, vì chúng ta không thể thở nếu không có Ngài, và nếu không có ảnh hưởng tể trị liên tục của Ngài, chúng ta sẽ trở về hư không, như những tia nắng biến mất khi mặt trời lặn. Vì vậy sứ đồ bảo người Ê-phê-sô rằng họ đã ở trong tình trạng tự nhiên của mình, ἄθεοι, Ê-phê-sô 2:12. Có hai loại người vô thần — những kẻ chối bỏ Đức Chúa Trời, và những kẻ hoàn toàn quên Đức Chúa Trời. Loại sau phổ biến hơn, và họ được mô tả trong Thi Thiên 10:4, “Đức Chúa Trời chẳng có trong mọi ý tưởng của chúng.” Ôi! thật là khốn khổ biết bao, khi chúng ta có nhiều ý tưởng đến nỗi không biết phải làm gì với chúng, mà lại không dành cho Đức Chúa Trời phần nhỏ nhất nào trong đó! Người nào quăng đồ ăn dư thừa của mình ra đường phố, và từ chối người nghèo, người để thức uống của mình chảy vào rãnh thay vì để họ nếm một giọt, thì là người tàn nhẫn. Chúng ta đối với Đức Chúa Trời cũng vậy. Chúng ta không biết phải dùng ý tưởng của mình vào việc gì, mà lại không chịu nghĩ đến danh Ngài. Chúng ta suốt ngày cứ suy gẫm sự hư không, và cứ xay cám, thay vì đưa lúa mì tốt vào cối xay.
3. Có những lúc nhất định mà chúng ta buộc phải nghĩ đến Đức Chúa Trời, không chỉ theo thói quen mà còn cách thực tế.
[1.] Trong lúc bị cám dỗ, khi xác thịt, bị lôi kéo bởi lợi lộc hay khoái lạc, hoặc bị đe dọa bởi sự sợ hãi, cám dỗ chúng ta làm bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Giô-sép đã làm như vậy, khi ông có thể phạm tội cách an toàn và có lợi, Sáng Thế Ký 39:9; ý nghĩ về con mắt và sự hiện diện của Đức Chúa Trời đã dập tắt sự cám dỗ. Chúng ta quên Đấng nhìn thấy trong nơi kín nhiệm, và vì vậy tự cho phép mình thỏa mãn dục vọng. Tôi có thể cân nhắc rằng Đức Chúa Trời đang nhìn xem, mà vẫn làm điều bất xứng như thế sao? Với những ý nghĩ như vậy mà vẫn tiếp tục, là thách thức Ngài cách trắng trợn; vậy Đức Chúa Trời thấy điều tôi sắp làm bây giờ; đó là một sự giải cứu kịp thời cho linh hồn.
[2.] Chúng ta phải thực sự làm sống lại ý tưởng này trong các bổn phận trọng thể, khi chúng ta đến để đóng vai trò của các thiên sứ, và nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời. Chắc chắn Đức Chúa Trời đáng được hết thảy những kẻ ở quanh Ngài kính sợ vô cùng. Việc nhớ rằng chúng ta đang giao tiếp với ai, ai đang phán với chúng ta trong lời Ngài, và chúng ta đang thưa chuyện với ai trong sự cầu nguyện, sẽ ngăn ngừa được rất nhiều sự bất cẩn trong sự thờ phượng: Hê-bơ-rơ 4:13, “Mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.” Ngài biết chúng ta nghe như thế nào, những ý tưởng và tình cảm nào đang khuấy động trong lòng chúng ta: “Chúng tôi hết thảy đều ở đây trước mặt Chúa, để nghe mọi điều Chúa truyền cho ông bởi Đức Chúa Trời.” Chúng ta đến đây không phải để thấy và được người ta thấy, mà để thấy Đức Chúa Trời; chúng ta ở đây trước mặt Đức Chúa Trời, như thể chính Đức Chúa Trời đang phán với chúng ta. Đức Chúa Trời ở khắp nơi với chúng ta, nhưng chúng ta không phải lúc nào cũng ở khắp nơi với Đức Chúa Trời, mà chỉ khi chúng ta nâng lòng mình lên và đặt Ngài trước mắt mình. Cũng vậy trong sự cầu nguyện, khi chúng ta thưa chuyện với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nghĩ đến Ngài là Đấng hằng hữu đời đời, thuộc về Ngài là nước, quyền năng và vinh hiển. Sự cầu nguyện được gọi là sự đến với Đức Chúa Trời. Chúng ta cầu xin mắt Ngài mở ra, Nê-hê-mi 1:6, để nhìn xem chúng ta cũng như nghe chúng ta. Vậy thật là một ý tưởng gây kính sợ trong sự cầu nguyện, khi biết rằng sự chuẩn bị, những chuyển động, tình cảm, tâm tính, mục đích của chúng ta, tất cả đều trần trụi và lộ ra trước mắt Ngài!
[3.] Khi Đức Chúa Trời vạch trần chúng ta trong những tội lỗi kín nhiệm của mình bởi lời Ngài, Thánh Linh và sự tể trị của Ngài, hoặc bởi những cơn cắn rứt và giày vò của chính lương tâm chúng ta. Bởi lời Ngài: I Cô-rinh-tô 14:25, “Như vậy, những sự kín nhiệm trong lòng người ấy được tỏ ra; người ấy sẽ sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.” Và Hê-bơ-rơ 4:12, 13, “Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, và xem xét tư tưởng và ý định trong lòng. Chẳng có vật nào được giấu kín trước mặt Chúa, nhưng thảy đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại.” Cũng vậy bởi Thánh Linh Ngài khiến lương tâm làm việc: Gióp 13:26, “Chúa khiến tôi mang lấy các tội lỗi của tuổi thanh xuân tôi.” Những tội lỗi cũ đã lãng quên nay trở lại trong ký ức. Hãy nhận biết Đức Chúa Trời và sự toàn tri của Ngài trong sự phân phát khi Đức Chúa Trời sắp xếp các tội lỗi của chúng ta trước mặt chúng ta như thể chúng vừa mới phạm. Cũng vậy bởi sự tể trị: Sáng Thế Ký 42:21, “Chúng ta thật có tội về em chúng ta,” v.v. Hoạn nạn mở mắt ra; đó là giá tra tấn của Ngài để buộc chúng ta phải xưng tội.
[4.] Hãy cân nhắc xem sự Đức Chúa Trời biết mọi sự được xây dựng trên lý lẽ tốt đẹp nào; đó là sự sáng tạo và sự tể trị của Ngài. Nếu Ngài đã dựng nên mọi vật, và nâng đỡ mọi vật, chắc chắn Ngài biết mọi vật cách chi tiết, vì mọi người khôn ngoan đều biết việc mình làm. Một người cha không thể quên mình có bao nhiêu con. Đấng dắt chúng ta bằng tay đi khắp nơi, thì biết chúng ta đi đâu và đi như thế nào. Đấng Christ biết khi quyền năng ra khỏi mình trong đám đông; Ngài nói, “Có người đã rờ đến ta, vì ta nhận biết có quyền năng từ ta mà ra,” Lu-ca 8:45, 46. Chắc chắn Đức Chúa Trời biết có một thọ tạo như ngươi, một người nam hay người nữ như thế trong thế gian, biết khi ngươi trỗi dậy và khi ngươi nằm xuống: Thi Thiên 139:2, “Chúa hiểu biết tư tưởng tôi từ xa.” Ngài biết chúng ta đang cười, đang than khóc, hay đang cầu nguyện. Đấng sẽ phán xét ngươi thì biết ngươi, nếu không Ngài đã là một thẩm phán không đủ năng lực.
[5.] Hãy hạ mình xuống vì đã bước đi cách không xứng hợp. Liệu có làm chúng ta bối rối không, nếu mọi ý tưởng, mưu kế, hành động, mọi điều chúng ta nghĩ và nói, đều bị phơi bày và công bố? Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không coi con mắt của Đức Chúa Trời là một điều tưởng tượng và viển vông, thì ít nhất chúng ta cũng sẽ bước đi cách khiêm nhường hơn. Sẽ làm chúng ta vô cùng bối rối nếu người ta có một cửa sổ nhìn vào lòng chúng ta trong lúc cầu nguyện. Tại sao lại không bối rối vì Đức Chúa Trời nhìn thấy? Chúng ta cẩn thận biết bao để không phải chịu hình phạt của luật pháp loài người, nhưng những xúc phạm đối với Đức Chúa Trời thì bị xem nhẹ cho qua. Con người khi ở giữa đông người thì tuôn ra biết bao lời lẽ dồi dào và trôi chảy trong sự cầu nguyện, nhưng trong bổn phận nơi phòng riêng thì lại hời hợt và qua loa biết bao, nếu không hoàn toàn bỏ bê chúng; điều đó thực chất là nói rằng, Cha thiên thượng của chúng ta không nhìn thấy trong nơi kín nhiệm.
BÀI GIẢNG CLXXXIV.
Môi tôi sẽ thốt ra sự ngợi khen, khi Ngài đã dạy tôi các luật lệ Ngài.—CÂU 171
Trong hai câu trước, ông đã cầu nguyện — (1.) Xin được gia tăng sự hiểu biết cứu rỗi, câu 169. (2.) Xin được giải cứu khỏi những hoạn nạn của mình, câu 170. Ông củng cố lời thỉnh cầu của mình bằng một lời hứa về lòng biết ơn, nếu ông nhận được sự đáp lời đầy ân điển cho điều ấy, “Môi tôi sẽ thốt ra sự ngợi khen,” v.v.
Trong những lời này chúng ta có —
1. Một quyết tâm ngợi khen, môi tôi sẽ thốt ra sự ngợi khen.
2. Lý do và dịp tiện của điều ấy, khi Ngài đã dạy tôi các luật lệ Ngài.
Thứ nhất, Một quyết tâm ngợi khen.
Từ ngữ chỉ về “thốt ra sự ngợi khen,” có nghĩa là sự ngợi khen phải tuôn ra từ ông như nước sôi sùng sục trào lên từ một nguồn nước. Thật vậy lời nói đến từ sự đầy dẫy của lòng, Ma-thi-ơ 12:34; hoặc từ sự đầy dẫy của sự hiểu biết thuộc linh, Giăng 4:38 — như nguồn nước tuôn ra nước thể nào, thì sự hiểu biết của ông tuôn ra thành những lời ngợi khen thể ấy — hoặc từ sự đầy dẫy của tình cảm thuộc linh; đúng hơn là từ sự quý trọng lớn lao đối với ân phúc, hoặc sự đầy dẫy của niềm vui khi nghĩ đến điều ấy. Được giải cứu khỏi sự mù lòa và ngu dốt là một đặc ân lớn lao: “Các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 13:11. Bây giờ những người có khẩu vị và sự nếm trải thuộc linh thì bị cảm động bởi điều ấy đến nỗi họ không thể nào biết ơn cho đủ; và điều đáng chú ý là lòng biết ơn này được hứa hẹn dựa trên việc lời thỉnh cầu thứ nhất được ban cho.
Giáo lý. Sự soi sáng thần thượng là một ân tứ lớn lao đến nỗi hết thảy những ai được dự phần vào đó đều đặc biệt có bổn phận phải ngợi khen và tạ ơn.
Điều này sẽ được thấy rõ qua những cân nhắc sau: —
1. Rằng khi nhận lãnh mỗi ơn thương xót, chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời. Trong đó có sự công bằng, vì đây là giao ước và thỏa thuận của Đức Chúa Trời với chúng ta: Thi Thiên 50:15, “Hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân, ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta.” Chúng ta sốt sắng trong những lời cầu xin, nhưng chậm chạp trong những lời chúc mừng biết ơn; tất cả những người phung đều có thể cầu xin sự chữa lành, nhưng chỉ một người trở lại để tôn vinh Đức Chúa Trời, Lu-ca 17:18. Lòng yêu mình thúc đẩy chúng ta cầu nguyện, nhưng tình yêu dành cho Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta ngợi khen. Bây giờ chúng ta phải bị cảm động, hoặc đúng hơn là bị cảm động nhiều hơn, khi nhận lãnh các ơn thương xót, so với khi cầu xin các ơn thương xót; vì trước đây chúng ta chỉ biết điều ấy qua phỏng đoán và tưởng tượng, nhưng sau đó là qua sự cảm nhận và kinh nghiệm thực tế về sự an ủi của nó. Vì vậy, tìm kiếm mà không ngợi khen, là yêu chính mình.
2. Những người đã nhận lãnh nhiều nhất từ Đức Chúa Trời thì buộc phải tôn kính Ngài và ngợi khen Ngài nhiều nhất, vì sự báo đáp phải có một tỷ lệ tương xứng với điều đã nhận lãnh: II Sử Ký 32:25, “Ê-xê-chia không báo đáp lại theo ơn đã ban cho người;” không theo loại, chỉ ơn tốt chứ không phải lấy điều ác báo điều tốt, mà theo mức độ. Những ơn thương xót lớn lao đòi hỏi những sự nhận biết lớn lao: người nữ được tha nhiều thì yêu nhiều, và người được tha ít thì yêu ít, Lu-ca 7:47. Càng nhiều tội lỗi được tha thứ, càng nhiều ơn thương xót được nhận lãnh, Đức Chúa Trời càng kỳ vọng nhiều tình yêu hơn, nhiều sự ngợi khen hơn, nhiều sự tạ ơn hơn. Và Lu-ca 12:48, “Vì ai đã được cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều; và ai đã được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều hơn nữa.” Đấng Christ biện luận về sự công bằng từ tập quán của loài người. Càng được giúp đỡ nhiều, chúng ta càng kỳ vọng nhiều công việc và sự phục vụ hơn. Người cưỡi ngựa phải đến sớm hơn người đi bộ; cũng vậy, Đức Chúa Trời càng ban cho chúng ta nhiều ánh sáng và sự hiểu biết, Ngài càng kỳ vọng từ chúng ta nhiều sự tôn kính và vinh hiển hơn.
3. Rằng chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời đặc biệt vì những ân phúc thuộc linh. Thông thường những điều ấy bị bỏ qua, nhưng chúng xứng đáng nhận được sự nhận biết lớn nhất; những điều này có tính phân biệt, và đến từ tình yêu đặc biệt. Lúa mì, rượu và dầu được ban cho thế gian, nhưng sự hiểu biết và ân điển được ban cho các thánh đồ của Ngài; đó là ơn huệ dành cho dân riêng của Ngài: Thi Thiên 106:4, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến tôi với ơn Ngài làm cho dân Ngài; ôi! xin thăm viếng tôi bằng sự cứu rỗi của Ngài.” Được hưởng ơn thương xót của người được sủng ái thì hơn là hưởng một ơn thương xót thông thường. Sự bảo vệ là ân phúc của mọi thần dân, nhưng sự được tiếp cận thân mật và gần gũi là đặc ân của những người được sủng ái đặc biệt. Tình yêu và sự ghét không thể được biết qua những điều trước mắt chúng ta, Truyền Đạo 9:1–3. Đấng Christ ban Thánh Linh Ngài cho các môn đồ tốt, còn việc giữ túi tiền thì giao cho Giu-đa.
[1.] Một phần vì những điều này liên quan đến phần tốt hơn, là con người bề trong, II Cô-rinh-tô 4:16. Người chữa lành một vết thương trên thân thể thì làm ơn cho chúng ta hơn người vá lại một chỗ rách trên áo. Thân thể chẳng trọng hơn quần áo sao, linh hồn chẳng trọng hơn thân thể sao? và linh hồn được trang bị bằng ân điển chẳng trọng hơn linh hồn chỉ được trang bị bằng những ân tứ và năng khiếu tự nhiên sao?
[2.] Một phần vì những điều này được thực hiện với nhiều khó khăn hơn so với các ơn huệ thuộc về đời này. Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng nâng đỡ đầy lòng thương xót của mọi thọ tạo của Ngài, ban các phước lành thuộc về đời này cho thế gian vô tín, ngay cả cho những người ngoại đạo chưa bao giờ nghe về Đấng Christ; nhưng ân điển cứu rỗi, Ngài chỉ ban với tư cách là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 1:3, xét theo công đức của Đấng Christ, Đấng đã phải mua chuộc những phước lành này trước khi có thể đạt được chúng.
[3.] Một phần vì chúng là của cầm cho những phước lành đời đời, và là khởi đầu của sự an lạc đời đời của chúng ta, Giăng 6:27. Những điều này và sự phước hạnh đời đời gắn liền với nhau đến nỗi không thể tách rời: Rô-ma 8:29, 30, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con này được làm Con cả ở giữa nhiều anh em; lại những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công chính; và những kẻ Ngài đã xưng là công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển;” và Phi-líp 1:6, “Tôi tin chắc điều này, Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.”
[4.] Một phần vì những điều này khiến lòng và chuẩn bị lòng cho sự ngợi khen và tạ ơn; một đàng cho dịp tiện để ngợi khen Đức Chúa Trời, đàng khác cho một tấm lòng để ngợi khen Đức Chúa Trời. Các ơn thương xót bề ngoài cho dịp tiện để ngợi khen Đức Chúa Trời, còn những điều này cho tâm tính; các ơn thương xót khác cho động cơ, còn những điều này cho sự chuẩn bị; những điều này sắp đặt lòng cho việc ấy: Thi Thiên 119:7, “Khi tôi đã học các luật lệ công chính của Chúa, thì tôi sẽ ngợi khen Chúa với lòng ngay thẳng.” Ở đây chúng sắp đặt môi miệng và mở miệng ra: Thi Thiên 51:15, “Chúa ôi, xin mở môi tôi, miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Ngài.” Công việc của ân điển khiến môi chúng ta mở rộng ra trong việc tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời. Ân điển là chất liệu của sự ngợi khen Đức Chúa Trời, và cũng cho một ý chí sẵn sàng để ngợi khen Đức Chúa Trời, vâng, chính là hành động ngợi khen Ngài.
[5.] Một phần vì các ơn huệ thuộc về đời này có thể được ban trong cơn giận, nhưng các ân điển của Thánh Linh không bao giờ được ban trong cơn giận. Đức Chúa Trời có thể ban một cơ nghiệp trong sự phán xét, và ban những đồng cỏ rộng lớn cho những thú vật dành cho sự hủy diệt; nhưng Ngài không ban một tâm trí được soi sáng và một tấm lòng được đổi mới trong cơn giận; đó là dấu hiệu của tình yêu đặc biệt của Ngài: “Các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 13:11. Vậy thì, vì mọi điều này, chúng ta phải ngợi khen Đức Chúa Trời. Chúng ta có cảm giác nhanh nhạy trong các ơn thương xót thuộc thân thể, nhưng trong những vấn đề thuộc linh hồn, chúng ta không bị cảm động như vậy.
4. Rằng trong số các phước lành thuộc linh, sự soi sáng thần thượng là một ân tứ rất lớn lao, và do vậy chúng ta phải nhận biết nó cách tương xứng. Để làm rõ điều này, tôi sẽ —
[1.] Mở ra bản chất của sự soi sáng thần thượng này.
[2.] Cho anh em thấy giá trị của nó, và chúng ta phải quý trọng nó đến mức nào.
[1.] Về bản chất của nó. Có hai loại sự khôn ngoan và sự hiểu biết về những điều mầu nhiệm thần thượng: —
(1.) Một loại chỉ là một ân tứ: I Cô-rinh-tô 8:1, “Chúng ta biết mình đều có sự hay biết cả: sự hay biết sanh kiêu căng, còn lòng yêu thương làm gương tốt.” Đây là một ân tứ xuất sắc, nhưng nó tuôn chảy từ ảnh hưởng chung của Thánh Linh, và làm cho đương sự kiêu căng, vì nó chỉ được lĩnh hội bằng một sự xuất sắc nào đó hướng đến lợi ích của xác thịt, và để đạt được sự quý trọng trong thế gian; và vì bởi đó người ấy không có sự hiểu biết sâu sắc và thấu suốt về sự khốn khổ của mình, mà lạnh nhạt và yếu đuối, và không sưởi ấm lòng bằng tình yêu dành cho điều được biết. Vì vậy chúng ta phải xem xét mình có loại sự hiểu biết nào, đó là một ân tứ hay là một ân điển, chúng ta dùng nó để tôn cao Đức Chúa Trời hay chính mình. Ân tứ đơn thuần làm chúng ta kiêu căng với một quan niệm cao ngạo về chính mình và sự khinh miệt người khác, nhưng ân điển giữ chúng ta khiêm nhường; vì càng biết theo cách ấy, chúng ta càng thấy những khiếm khuyết của mình, và càng thấy mình có rất ít lý do để tự hào về sự hiểu biết của mình, hay bất kỳ ân điển nào khác; và hơn nữa, bởi đó chúng ta bị cảm động cách thích hợp đối với điều chúng ta biết.
(2.) Có một sự hiểu biết đặc biệt về những điều mầu nhiệm thần thượng được thực hiện trong chúng ta bởi công việc đặc biệt và thánh hóa của Đức Thánh Linh; đây là “sự khôn ngoan từ trên cao,” mà “trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận,” Gia-cơ 3:17, làm cho người có nó phải hạ mình xuống, vì càng biết nhiều về Đức Chúa Trời, quan niệm và sự đánh giá của người ấy về chính mình càng giảm đi: Gióp 42:5, 6, “Trước kia lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài; vì vậy, tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi.” Tôi đã nói về Đức Chúa Trời cách thiếu suy nghĩ. Sự hiểu biết này cũng khiến người ấy trở nên nghiêm túc, và tác động trên tấm lòng, và sinh ra tình yêu dành cho điều được biết: Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết ân tứ,” v.v.; và khiến chúng ta biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi nhận biết Ngài, và dành cho Ngài sự tôn kính, kính trọng và tôn kính xứng đáng. Đó là một sự hiểu biết đi kèm với sự vui thích và tình cảm. Sự hiểu biết này cần được xem xét về khởi đầu và sự gia tăng của nó.
(thứ 1.) Khởi đầu của nó, sự loại bỏ đầu tiên sự mù lòa và tối tăm tự nhiên của sự hiểu biết của chúng ta, để chúng ta có một sự phân biệt rõ ràng về những điều thuộc về Đức Chúa Trời khi các vảy rơi khỏi mắt chúng ta. Theo tự nhiên, chúng ta ngu dốt về Đức Chúa Trời và đường lên thiên đàng, nhưng bây giờ, được đưa đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta quen biết cả hai. Thọ tạo đầu tiên mà Đức Chúa Trời dựng nên là ánh sáng; cũng vậy trong sự sáng tạo mới, thọ tạo mới được soi sáng bằng một ánh sáng thiên thượng, và được chữa khỏi sự mù lòa xưa kia, để chúng ta nhìn thấy mọi sự theo một cách khác hẳn so với trước đây: I Phi-e-rơ 2:9, “Được gọi ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài;” như một người được đưa ra khỏi một ngục tối vào ánh sáng rộng mở. Và Công Vụ 26:18, “Để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà quay về ánh sáng, từ quyền lực của Sa-tan mà quay về Đức Chúa Trời.” Cũng vậy Ê-phê-sô 5:8, “Vả, trước kia anh em là tối tăm, nhưng bây giờ là sáng láng trong Chúa.” Được nhìn thấy thì tốt hơn là bị mù, ở trong ánh sáng thì tốt hơn là ở trong tối tăm. Đây là công việc đầu tiên của Đức Chúa Trời, và thật lạ lùng trước mắt chúng ta; nó là gấp đôi, khi chúng ta mới bắt đầu có một sự hiểu biết rõ ràng về sự khốn khổ của chính mình, Khải Huyền 3:18. Trong khi trước đây chúng ta sống trong sự ngu dốt thô thiển về tình trạng của chính mình; cũng vậy khi chúng ta bắt đầu nhìn thấy phương thuốc, cũng như sự khốn khổ của mình; II Cô-rinh-tô 4:6, “Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ.” Điều đầu tiên Đức Chúa Trời khiến chúng ta tin chắc, là tội lỗi, sự phạm tội và sự khốn khổ của chính mình. Để những điều mà hoặc chúng ta không biết, hoặc trôi nổi lỏng lẻo trong trí óc, nay chúng ta bắt đầu bị cảm động bởi chúng. Trước đây chúng ta nói về tội lỗi như một điều đương nhiên, và thường lấy làm lạ tại sao người ta lại làm ầm ĩ về tội lỗi đến thế; nhưng bây giờ tình thế đã thay đổi. Đức Chúa Trời đã mở mắt người ấy, và vì vậy người ấy than phiền về nó như gánh nặng lớn nhất, và sẵn lòng loại bỏ nó bằng bất cứ giá nào. Người ấy bắt đầu tìm kiếm Đấng Christ như phương thuốc duy nhất của mình, và không điều gì thỏa mãn người ấy ngoài Đấng Christ; và mọi sự đều chỉ là phân và rác rưởi so với sự xuất sắc của Đấng Christ, và để người ấy được tìm thấy trong Ngài. Người ấy than thở về tình trạng của mình, và không thể tin cậy chính mình ở đâu ngoài trong tay của Đấng Christ. Một người tự nhiên trượt vào một sự cả tin thiếu chú ý, và hoặc không coi Phúc Âm là một chân lý có thực, hoặc không bị cảm động bởi nó đến mức dám đặt sự cứu rỗi của mình trên nền tảng ấy.
(thứ 2.) Về sự gia tăng và tiến triển, và do vậy những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ cần được Đức Chúa Trời dạy dỗ lại, và tìm kiếm sự gia tăng thêm nữa về sự khôn ngoan thuộc linh, hoặc một mức độ cao hơn nữa về sự hiểu biết cứu rỗi những điều mầu nhiệm thần thượng; như sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, là những người mà ông nhận biết Đức Chúa Trời đã ban dư dật mọi sự khôn ngoan và thông sáng cho họ, nhưng ông vẫn cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho họ linh của sự khôn ngoan và sự tỏ bày, để mắt của sự hiểu biết của họ được mở ra, Ê-phê-sô 1:17, 18, cùng với câu 8. Chúng ta vẫn còn ngu dốt trong nhiều điều, vì chúng ta chỉ biết một phần, chưa bén rễ vững chắc trong sự hiểu biết về những điều chúng ta biết. Chúng cần được làm tươi mới bằng sự soi sáng mới từ Đức Chúa Trời, để sự hiểu biết của chúng ta có thể năng động và sống động, và chống lại những cám dỗ mới và hằng ngày, và để sự lãng quên và hay quên, vốn là một loại ngu dốt, và luôn sẵn sàng len lỏi vào chúng ta, có thể được ngăn ngừa, và các chân lý có thể sẵn sàng để chúng ta sử dụng, Gia-cơ 1:5. Và đây là điều Đa-vít cầu xin sự gia tăng sự hiểu biết; ông, là một người thánh và một tiên tri, không cần sự soi sáng đầu tiên: và mỗi mức độ đều là một ơn huệ lớn lao, cần được nhận biết bằng sự ngợi khen.
[2.] Xin cho tôi nói về giá trị của sự soi sáng thần thượng này tự nó. Giá trị của nó xuất hiện trong bốn điều: —
(1.) Tác giả của nó. Đức Chúa Trời, bởi sự dạy dỗ đầy hiệu quả của Ngài, chữa lành sự mù lòa của tâm trí chúng ta, và mở ra cùng hướng lòng chúng ta về những điều thuộc linh và thiên thượng: Giăng 6:45, “Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ;” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:10, “Chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời, phải yêu thương lẫn nhau;” I Giăng 2:27, “Sự xức dầu dạy dỗ anh em mọi điều.” Như Cato người ngoại đạo không muốn ai dạy con trai mình ngoài chính mình, vì ông nói rằng sự chỉ dạy là một ân phúc đến nỗi ông không muốn con trai mình mắc nợ bất kỳ ai về điều ấy ngoài chính mình. Ôi! thật là một đặc ân phước hạnh khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ, được trở nên khôn ngoan cho sự cứu rỗi, và không chỉ có một cái tai để nghe, mà còn có một tấm lòng để hiểu, và học hỏi qua việc nghe, không chỉ có năng lực để tin, mà còn có chính hành động của đức tin. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời luôn luôn đầy hiệu quả, không chỉ hướng dẫn, mà còn thuyết phục, soi sáng tâm trí để biết, và hướng ý chí cùng tình cảm để đón nhận điều chúng ta biết. Ngài viết chân lý lên tấm lòng, và đặt nó vào tâm trí, Hê-bơ-rơ 8:10. Ngài trình bày đối tượng cách đầy đủ, và sửa lại năng lực, in dấu chân lý lên chính linh hồn. Nhưng Đức Chúa Trời dạy dỗ như thế nào? Ngay tại chỗ Đấng Christ nói về việc chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ, Ngài liền nói thêm, Giăng 6:46, “Ấy chẳng phải kẻ nào đã từng thấy Cha.” Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời không có nghĩa là bất kỳ người nào cũng phải thấy Đức Chúa Trời, và trực tiếp giao thông với Ngài, và nói chuyện với Đức Chúa Trời, và được Ngài dạy dỗ như vậy. Không; Đức Chúa Trời dạy dỗ bề ngoài bằng lời Ngài, và bề trong bằng Thánh Linh, nhưng cách mạnh mẽ và đầy hiệu quả đến nỗi bài học được học thuộc và in sâu vào linh hồn chúng ta. Sự dạy dỗ này thường được diễn tả bằng sự nhìn thấy. Bây giờ, để có một tầm nhìn rõ ràng, ba điều phải hội tụ — một đối tượng dễ thấy, một môi trường trong suốt, và một cơ quan được sắp đặt tốt hay một con mắt trong sáng. Trong sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời có đủ cả những điều này. Đối tượng, để được nhìn thấy rõ ràng trong Kinh Thánh, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời, không phải những điều tưởng tượng, mà là những thực tại, và bởi ánh sáng của Thánh Linh được trình bày cho chúng ta, và con mắt của tâm trí được mở ra. Một người mù không thể nhìn thấy vào giữa trưa, cũng như người sáng mắt nhất cũng không thể nhìn thấy vào nửa đêm, khi các đối tượng nằm ẩn dưới một bức màn tối tăm. Đối tượng phải được bày tỏ và đưa đến gần chúng ta trong ánh sáng thích hợp; và Đức Chúa Trời bí mật mở con mắt của linh hồn, để chúng ta nhìn thấy những điều thiên thượng với sự sống và tình cảm. Vậy tác giả cho thấy ơn thương xót, khi Đức Chúa Trời không chỉ dạy dỗ chúng ta qua con người, mà còn qua Thánh Linh của Ngài.
(2.) Những đối tượng được biết, là những vấn đề cao nhất và quan trọng nhất trên thế gian, mà linh hồn đầy ân điển được làm quen cách cứu rỗi. Biết những khoa học sâu sắc nhất thì hơn là biết một công việc nghèo nàn và thấp kém nào đó; như Themistocles đã nói, Biết một chút về triết học chân chính thì hơn là biết cách chơi đàn. Nhưng bây giờ, có sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời và về sự sống đời sau thì hơn là có sự khôn ngoan của xác thịt được ngưỡng mộ nhất, hơn mọi sự học thức thông thường trên thế gian. Và vì vậy chúng ta buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời biết bao nếu Ngài dạy chúng ta các luật lệ Ngài! Hơn cả nếu chúng ta biết cách cai trị các vương quốc và các quốc gia, và làm những công việc lớn nhất trên đất. Hai điều làm nổi bật đối tượng của sự hiểu biết này: —
(thứ 1.) Nó liên quan đến những điều cao cả và xuất sắc nhất.
(thứ 2.) Những điều cần thiết và hữu ích nhất.
(thứ 1.) Những điều có bản chất cao cả như biết Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của mọi vật; và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng khôi phục mọi vật; và Thánh Linh, là Đấng nuôi dưỡng và bảo tồn mọi vật; đặc biệt là biết các hoạt động thiên thượng của Ngài, và bản chất cùng sự vận hành của các ân điển khác nhau của Ngài: Giê-rê-mi 9:24, “Kẻ nào tự hào, hãy tự hào về điều này, là người ấy hiểu biết ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Sự xuất sắc của một người là biết Đức Chúa Trời, nhận thức đúng đắn về bản tính, các thuộc tính và công việc của Ngài; để yêu mến, tin cậy, tôn kính và phục vụ Ngài. Than ôi! mọi sự hiểu biết khác đều là điều nghèo nàn và thấp kém so với điều này. Đức Chúa Trời đã viết cho chúng ta một quyển sách về chính Ngài, như Caesar đã viết những Lời Bình Luận của chính ông, và qua các lịch sử và lời tiên tri đã trình bày chính Ngài cho chúng ta như Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Đấng Giải Cứu và Đấng Làm Vinh Hiển của thọ tạo. Đây là sự hiểu biết chúng ta phải tìm kiếm; các nghề nghiệp thông thường dạy chúng ta cách kiếm bánh, nhưng quyển sách này dạy chúng ta cách đạt được nước thiên đàng, đạt được bánh của sự sống, thức ăn không hư nát. Luật pháp bảo tồn tài sản và di chúc của con người, nhưng sách này bảo tồn giao ước của Đức Chúa Trời, văn tự của cơ nghiệp đời đời của chúng ta. Y học chữa lành các bệnh tật của thân thể; sách này chữa lành những tâm trí đau khổ và những tấm lòng rối loạn. Triết học tự nhiên nâng con người lên sự chiêm ngưỡng thiên nhiên; sách này nâng lên sự chiêm ngưỡng Đấng tạo dựng mọi vật và tác giả của thiên nhiên. Lịch sử, sự trỗi dậy và sụp đổ của các vương quốc, các quốc gia và các thành phố; sách này, sự sáng tạo và sự hoàn tất của thế gian. Tu từ học, để khuấy động tình cảm; sách này, để khơi dậy tình yêu thần thượng. Thơ ca khơi dậy niềm vui thích tự nhiên; ở đây là các Thi Thiên, để chúng ta vui thích trong Đức Chúa Trời. Đây là những điều chân thật và cao cả duy nhất. Như ánh sáng làm vui mắt thể nào, thì sự hiểu biết làm vui tâm trí thể ấy. Nhưng anh em tìm được sự hiểu biết về những điều cao cả như vậy ở đâu? Những điều mầu nhiệm của thiên nhiên là gì so với những điều mầu nhiệm của sự tin kính! Biết Đức Chúa Trời hằng sống toàn năng, và nhìn thấy sự khôn ngoan, lòng nhân từ và quyền năng của Ngài, trong mọi công việc của Ngài, chắc chắn đây là một điều ngọt ngào và vui thích cho một linh hồn đầy ân điển; nhưng đặc biệt là biết Ngài trong Đấng Christ, biết điều mầu nhiệm của sự nhập thể, ngôi vị, các bản tính và sự trung gian của Đấng Christ: I Ti-mô-thê 3:16, “Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm.” Đây là một điều mầu nhiệm lớn lao không tranh cãi, là biết luật pháp và giao ước của Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi trước mắt các dân tộc sẽ nghe về các luật lệ này.” Và công việc thánh hóa của Đức Thánh Linh, bởi đó chúng ta được tạo nên và chuẩn bị cho sự sống đời đời.
(thứ 2.) Thật cần thiết và hữu ích để biết con đường của sự cứu rỗi, căn bệnh và phương thuốc của linh hồn chúng ta, nguy hiểm của chúng ta và phương cách chữa trị, công việc của chúng ta và tiền công của chúng ta, công việc của đời sống và mục đích của chúng ta, điều gì cần tin và thực hành, điều gì chúng ta sẽ hưởng và làm; đây là những điều liên quan đến chúng ta, mọi sự hiểu biết khác chỉ là tò mò và suy đoán, và có nhiều vui thích hơn là lợi ích. Biết những việc của chính mình, những việc lớn nhất và cần thiết nhất của chúng ta, đây là những điều chúng ta phải bận rộn với. Ἑνὸς χρεία, “Một điều là cần thiết,” Lu-ca 10:42. Những điều khác chúng ta có thể bỏ qua. Bây giờ điều gì là cần thiết ngoài việc biết sự khốn khổ của chúng ta để chúng ta có thể ngăn ngừa nó; phương thuốc của chúng ta, để chúng ta có thể tìm kiếm nó kịp thời; công việc và phận sự của chúng ta, để chúng ta có thể thực hiện nó; mục đích của chúng ta, để chúng ta nhắm đến nó, và được khích lệ bởi nó; chúng ta phải đi con đường nào để có thể hạnh phúc đời đời? Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta điều gì là tốt, Mi-chê 6:8, và dạy chúng ta điều gì là tốt, để chúng ta biết mình đang đi đâu, và phải đi đường nào; nếu Ngài ban cho chúng ta lời khuyên trong lòng, để chọn Ngài làm phần của mình, Thi Thiên 16:5, chúng ta phải chúc tụng danh Ngài. Cũng vậy câu 11, “Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống.” Dù ngu dốt về những điều khác, chúng ta vẫn có bổn phận lớn lao vì sự khám phá này. Ban cho chúng ta lời khuyên là công việc của Đức Chúa Trời, và phải là đề tài để chúng ta tạ ơn đời đời.
(3.) Công dụng mà sự hiểu biết này phục vụ.
(thứ 1.) Để duy trì sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong hiện tại, vì bởi biết Ngài, chúng ta đến để hưởng Ngài: Thi Thiên 17:15, “Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện vì hình dạng Chúa;” điều đó hơn là có một phần trong thế gian này. Và I Giăng 1:3, “Điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi truyền lại cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi; và sự giao thông của chúng tôi là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Sự hiệp thông hay sự giao thông không có nghĩa là một xã hội của những người ngang hàng, mà là sự hầu việc đầy bổn phận nhưng vui vẻ của một kẻ bề dưới đối với Đấng bề trên của mình, của thọ tạo đối với Đấng Tạo Hóa của mình; nhưng vẫn có một sự thân mật và quen thuộc thánh khiết trong đó, vì chúng ta vừa yêu mến Đức Chúa Trời vừa được Ngài yêu mến. Trong mọi mạng lịnh, họ đến gần Đức Chúa Trời hơn những người khác; vì I Giăng 1:7, “Nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông với nhau.” Mọi bổn phận của chúng ta đều là sự giao thông của một thọ tạo được thánh hóa với một Đức Chúa Trời thánh khiết, và của một thọ tạo khiêm nhường giao tiếp với Đức Chúa Trời phước hạnh để được cung ứng mọi nhu cầu của mình. Họ tuôn đổ linh hồn mình ra cho Ngài, và Ngài mở tai và lòng Ngài cho họ; Ngài dạy họ đường lối Ngài, và họ bước đi trong các lối Ngài, Ê-sai 2:3. Họ bước đi trong sự kính sợ danh Ngài và sự an ủi của Thánh Linh Ngài, Công Vụ 9:31. Họ tìm kiếm vinh hiển của Ngài làm mục đích lớn lao của mình, và sống trong cảm nhận về tình yêu quý báu nhất của Ngài.
(thứ 2.) Để hưởng Ngài đời đời: “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến,” Giăng 17:3. Than ôi! biết cách đạt được sự giàu có và khoái lạc, và vinh hiển hư không của thế gian, là gì so với điều này? Chắc chắn anh em là những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, phận sự của anh em ở trên phận sự của những người khác. Trong khi họ không theo đuổi công việc nào lớn hơn việc cung cấp cho xác thịt, hoặc lo lót một cái tổ sẽ sớm bị phá bỏ, thì họ đang chuẩn bị cho vinh hiển và hạnh phúc đời đời. Họ không nhắm đến điều gì ngoài đời này; mọi sự lo lắng của họ đều bị giới hạn trong những ranh giới hẹp của thời gian và phạm vi của thế gian này; nhưng những người này nhìn cao hơn, và bắt đầu một đời sống sẽ được hoàn thiện trên thiên đàng; họ đang tích trữ của cải trên thiên đàng.
(4.) Cách thức biết các sự việc, khi được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Họ nhìn thấy các sự việc với sự rõ ràng, chắc chắn, hiệu quả và quyền năng lớn hơn.
(thứ 1.) Với sự rõ ràng lớn hơn. Người khác biết lời nói, nhưng họ biết sự việc, và vì vậy biết như họ phải biết. Họ biết ân điển của Đức Chúa Trời trong chân lý, Cô-lô-se 1:6. Họ có sự phân biệt thuộc linh, và đó là một điều hoàn toàn khác với sự phân biệt theo chữ nghĩa, I Cô-rinh-tô 2:14. Người ấy có một sự hiểu biết qua kinh nghiệm và ngọt ngào hơn những người học thức mà không tin kính. Người ấy đã nếm biết Chúa là nhân từ, sự ngọt ngào của tình yêu Ngài, và sự giàu có của ân điển Ngài trong Đấng Christ. Lý thuyết về sự hiểu biết thần thượng, dù chính xác đến đâu, cũng không cho chúng ta điều này. Họ có nhiều lời nói và khái niệm hơn, nhưng ít hơn về chính sự việc, họ có dấu hiệu, còn người kia có điều được biểu thị; họ bẻ vỏ, còn người kia ăn nhân; họ chế biến thịt, nhưng những người kia ăn và tiêu hóa nó; đào trong các mỏ của sự hiểu biết như những người nô lệ, nhưng những người khác có vàng. Một cái cột mục nát có thể đỡ một cây đang sống.
(thứ 2.) Với sự chắc chắn hơn. Có một sự khác biệt rất lớn giữa việc tiếp nhận tôn giáo từ sự soi sáng, và từ quan điểm hay truyền thống. Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng sự cả tin thì được tiếp nhận qua lời thuật lại của con người. Con người có thể đoán được chân lý bằng trí tuệ của mình, họ có thể nói về nó theo lối học thuộc lòng, và theo những gì họ đọc và nghe từ người khác; nhưng sự hiểu biết thần thượng là trái của Thánh Linh: Ma-thi-ơ 16:17, “Thịt và huyết chẳng tỏ điều này cho ngươi đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy;” Giăng 4:42, “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì lời ngươi nói nữa, vì chúng tôi đã tự nghe Ngài, và biết thật rằng Ngài là Đấng Christ, là Đấng Cứu Thế của thế gian;” và I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em, chẳng những bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng và Đức Thánh Linh, và với sự bảo đảm trọn vẹn.” Chúng ta không bao giờ lĩnh hội chân lý với bất kỳ sự chắc chắn nào, cũng không thể phân biệt dấu ấn của Đức Chúa Trời trên lời Ngài, ngoài trong ánh sáng của Thánh Linh. Sự soi sáng của Đức Chúa Trời làm cho sự hiểu biết của chúng ta về các sự việc trở nên chắc chắn và không sai lầm: “Biết ἀσφαλῶς, cách chắc chắn,” Công Vụ 2:36; Giăng 17:8, ἀληθῶς. Đó không phải là một điều có thể, một khả năng đơn thuần, hay có khả năng xảy ra, một xác suất; mà là điều chắc chắn sẽ xảy ra, và sẽ như vậy, một sự chắc chắn thuộc về đức tin.
(Thứ ba.) Về hiệu năng và quyền năng: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, ‘Vì Phúc Âm của chúng tôi đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng và trong Đức Thánh Linh;’ ‘Ê-tiên, một người đầy đức tin và Đức Thánh Linh,’ Công Vụ 6:5. Chúng ta được cảm động bởi những lẽ thật mà mình biết, vâng, được biến đổi và thay đổi bởi chúng, II Cô-rinh-tô 3:18; được biến đổi thành một bản tính thiên thượng, I Phi-e-rơ 1:4. Lòng chúng ta được uốn nắn và làm cho xứng hợp với Đức Chúa Trời, và với mọi việc lành; vì vậy đây là một ơn ích đáng phải được biết ơn nhiều.
Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết các thánh đồ quý trọng ơn ích của sự soi sáng thiên thượng này như thế nào và phải quý trọng ra sao. Trong thi thiên này, họ quý nó hơn cả việc Đức Chúa Trời ban cho họ rất nhiều của cải. Xem Thi Thiên 119:14, ‘Tôi vui mừng về đường lối chứng cớ Chúa hơn về mọi của cải;’ và câu 72, ‘Hơn hàng ngàn miếng vàng và bạc.’ Một lần nữa, họ nghĩ mình đã được đền đáp xứng đáng nếu nhận được nó qua những hoạn nạn gay gắt, dù phải mất sức khỏe hay của cải: câu 71, ‘Tôi bị hoạn nạn thật ích lợi cho tôi, hầu cho tôi học biết luật lệ Chúa.’ Lý do là vì họ coi nó như một sự thương xót mà họ không bao giờ có thể biết ơn cho đủ: Phi-líp 3:8, ‘Vâng, quả thật, tôi coi mọi sự là lỗ vì sự hiểu biết vượt trội về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như phân, để được Đấng Christ.’ Dân của Đức Chúa Trời không có lý do gì phải ghen tị với những người khác sống trong sự xa hoa của thế gian và vẻ lộng lẫy của những tiện nghi bên ngoài, nếu Ngài ban cho họ sự hiểu biết cứu rỗi về chính Ngài: Châm Ngôn 3:31, 32, ‘Chớ ghen tị với kẻ áp bức, và chớ chọn đường lối nào của hắn; vì kẻ gian tà là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va, nhưng Ngài thân mật với người ngay thẳng.’ Nếu Đức Chúa Trời dạy chúng ta luật lệ của Ngài, dù Ngài giữ chúng ta ở chỗ thấp hèn, thì được làm một trong những môn đồ của Đức Chúa Trời, được Ngài nhìn nhận là của Ngài trong một lễ nghi Ngài đã lập, vẫn hơn là sống một đời xa hoa và an nhàn.
Thứ hai, không ai xứng hợp để ngợi khen Đức Chúa Trời ngoài những người đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ: Thi Thiên 50:16, ‘Ngươi có quyền gì mà thuật lại luật lệ Ta, hay lấy giao ước Ta vào miệng ngươi?’ Bài ca mới và tấm lòng cũ thật không hợp nhau; nhưng khi Đức Chúa Trời đã uốn nắn lòng chúng ta để vâng lời, thì sự ngợi khen mới trở nên xứng hợp trong miệng chúng ta.
Ứng dụng 2. Để chỉ dẫn chúng ta—
1. Cách cầu nguyện xin ân điển thuộc linh nếu chúng ta muốn nhận được nó. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích của mọi ân điển được ban cho chúng ta; với mục đích này, chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời để xin ân điển ấy. Mục đích của những lời thỉnh cầu và cầu xin chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời phải là để chúng ta có thể ngợi khen Đức Chúa Trời; khi ấy chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời vì chính Đức Chúa Trời, huống chi khi chúng ta cầu xin ân điển thuộc linh. Cầu xin những ơn ích thuộc về đời này để tiêu xài cho dục vọng của mình là điều rất tệ, và là cách chắc chắn khiến chúng ta chuốc lấy sự từ chối: Gia-cơ 4:3, ‘Anh em cầu xin mà không nhận được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng cho dục vọng của mình.’ Huống chi là cầu xin những ân tứ thuộc linh vì cớ dục vọng của mình; nài xin Đức Chúa Trời mở miệng chúng ta để phô bày sự ngợi khen của chính mình thay vì của Ngài; hoặc cầu xin tri thức để đề cao chính mình: cũng như việc trút chất thải của mình vào chiếc chén vàng dành cho chính vua uống là một sự xúc phạm lớn hơn là vào một vật dụng thông thường. Ngoài ra, điều đó cho thấy chúng ta quý trọng ơn ích ấy khi nghĩ đến sự ngợi khen trước khi đã nhận được nó: Ê-phê-sô 1:6, ‘Để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được tiếp nhận trong Đấng Yêu Dấu.’
2. Phải dùng và phát huy ân điển ấy cho mục đích đó; khi đã nhận được, chúng ta không được kiêu ngạo về bất cứ ân tứ thuộc linh nào, mà phải đặt vương miện của mình dưới chân Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 4:7, ‘Ai đã làm cho ngươi khác biệt? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?’ Chúng ta làm sai lệch mục đích của mục đích khi chúng ta lên mình kiêu ngạo, và gây nên mối nghi ngờ đáng lo rằng đó là một ân tứ thông thường, chứ không phải ân điển cứu rỗi, khi chúng ta lên mình vì nó.
Ứng dụng 3. Lời khuyên giục để thúc giục anh em làm vinh hiển Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài, nếu Ngài đã ban cho anh em sự hiểu biết nào về chính Ngài và về con đường cứu rỗi.
1. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời khi ban ân điển của Ngài, để trong lời nói và việc làm chúng ta đều hướng đến sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài: I Phi-e-rơ 2:9, ‘Để anh em rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.’
2. Anh em vốn cũng khó dạy và không thể dạy dỗ được như những người khác, chỉ Đức Chúa Trời đã tạo nên sự khác biệt: Gióp 2:12, ‘Vì người hư không muốn mình khôn ngoan, dù con người sinh ra như lừa rừng con;’ Giê-rê-mi 31:18, ‘Như bò tơ chưa quen ách;’ và vì vậy vinh hiển phải hoàn toàn quy về Ngài. Anh em có thể đã hư mất như một kẻ dại dột không trí hiểu, và xuống địa ngục như những người khác, nếu Đức Chúa Trời không ban cho anh em lời khuyên dạy.
3. Đó là cách làm cho nó gia tăng: Cô-lô-se 2:7, ‘Đã đâm rễ và được xây dựng trong Ngài, và vững vàng trong đức tin, như anh em đã được dạy dỗ, dư dật trong đó với lòng tạ ơn.’ Lòng tạ ơn về những gì chúng ta đã nhận được là một phương cách hiệu quả để làm cho chúng ta kiên định, tăng trưởng và dư dật trong mọi ân điển: ‘Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện muôn dân ngợi khen Ngài, vâng, nguyện hết thảy muôn dân ngợi khen Ngài,’ Thi Thiên 67:3. Hãy xem, như hơi nước bốc lên thể nào, thì mưa rào giáng xuống thể ấy. Những kinh nghiệm về các sự thương xót trước đây, khi được biết ơn thừa nhận, sẽ kéo thêm sự thương xót xuống.
4. Sự cầu nguyện tất yếu hàm chứa sự ngợi khen: Phi-líp 4:6, ‘Trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện và nài xin, cùng với sự tạ ơn, mà trình các sự cầu xin của anh em cho Đức Chúa Trời.’ Việc chúc tụng Đức Chúa Trời vì những ân huệ đã nhận được là điều cần thiết phải đi kèm với sự cầu nguyện; thật là vô ơn khi cứ mãi nài xin mà không bao giờ tạ ơn. Hãy biết ơn và nương cậy để nhận thêm; đừng luôn chăm chăm vào những thiếu thốn, mà hãy nhìn lại các sự thương xót của mình, và điều đó không chỉ mở rộng lòng anh em trong sự tạ ơn, mà còn mời gọi Đức Chúa Trời ban thêm những sự thương xót nữa.
BÀI GIẢNG CLXXXV.
Lưỡi tôi sẽ nói về lời Chúa: vì mọi điều răn Chúa đều là sự công chính.—CÂU 172
Người của Đức Chúa Trời đã nói trong câu trước rằng môi ông sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời như thế nào; ở đây là lời hứa thứ hai ông đưa ra, về sự trò chuyện thánh khiết với người khác.
Trong những lời này, chúng ta có:—
1. Quyết tâm của Đa-vít, lưỡi tôi sẽ nói về lời Chúa.
2. Lý do; vì lời ấy chứa đựng những điều đáng được nói đến, vì mọi điều răn Chúa đều là sự công chính.
[1.] Ông nói về toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, mọi điều răn Chúa.
[2.] Trong ý nghĩa trừu tượng, đều là sự công chính; hoàn toàn công chính và thành tín.
Thứ nhất, từ vế đầu tiên, quyết tâm của Đa-vít, ‘Lưỡi tôi sẽ nói về lời Chúa,’ hãy quan sát—
Giáo lý. Chủ đề của cuộc trò chuyện thường nhật của một tín hữu phải là lời Chúa, và những điều thuộc linh và thuộc về trời chứa đựng trong đó.
1. Không phải là họ lúc nào cũng nói về những điều này; có thì giờ cho mọi việc; công việc của chức nghiệp chúng ta đôi khi sẽ chiếm lấy chúng ta, và đôi khi là những thú tiêu khiển của chúng ta; nhưng dù vậy, nói chung phải có sự khác biệt giữa chúng ta và những người khác. Dân của Đức Chúa Trời phải khác biệt một cách rõ rệt về lời nói và cuộc trò chuyện của mình so với những người khác: Nhã Ca 4:11, ‘Hỡi tân nương của Ta, môi nàng nhỏ xuống như tàng ong.’ Môi của tân nương của Đấng Christ phải tuôn chảy những điều thơm ngon và hữu ích. Vậy Châm Ngôn 10:20, 21, ‘Lưỡi người công chính như bạc quý, nhưng lòng kẻ ác chẳng đáng giá bao nhiêu; môi người công chính nuôi dưỡng nhiều người, nhưng kẻ dại dột chết vì thiếu trí hiểu;’ ở đó lời nói của người công chính được ví như bạc; của kẻ ác, như cặn bã; vì lòng họ chẳng đáng giá bao nhiêu, nên cuộc trò chuyện của họ cũng sẽ như vậy: rồi người lành được ví như người mở cửa nhà đãi khách, nuôi dưỡng mọi người tìm đến với mình; nhưng kẻ dại dột không những không nuôi dưỡng người khác, mà còn tự hư mất bởi sự dại dột của chính mình. Vậy Châm Ngôn 15:7, ‘Môi người khôn ngoan rải ra tri thức, nhưng lòng kẻ dại dột không làm như vậy.’ Người ta thường trò chuyện tùy theo lòng mình ra sao. Một người có tâm linh phù phiếm sẽ không sinh ra điều gì ngoài cuộc trò chuyện hư không và phù phiếm, nhưng một người có ân điển sẽ thốt ra những điều thánh khiết và đầy ân điển; vì vòi nước chảy ra tùy theo thứ chất lỏng chứa trong bình. Thêm một chỗ nữa: Thi Thiên 37:30, 31, ‘Miệng người công chính nói sự khôn ngoan, và lưỡi người nói sự phán xét; luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người, không bước nào của người trượt ngã.’ Mọi cuộc trò chuyện của con người đều được tuôn ra tùy theo lòng họ đang bận rộn và cảm động ra sao. Một người có lời của Đức Chúa Trời đâm rễ trong lòng, và lấy đó làm công việc của mình để khuôn đúc hành động theo lời ấy, cũng sẽ khuôn đúc lời nói theo đó, và sẽ gây dựng cho những người mình nói chuyện. Tư tưởng, lời nói và hành động là những sản phẩm và kết quả chính hiệu của tấm lòng. Ân điển trong lòng tự bày tỏ một cách nhất quán trong mọi tư tưởng thánh khiết, lời nói thánh khiết và hành động thánh khiết; nếu không, cuộc sống của họ không nhất quán toàn diện. Tất cả những chỗ này đều cho thấy cuộc trò chuyện của một Cơ Đốc nhân sẽ khác với của những người khác; nhưng than ôi! sự trò chuyện của chúng ta chẳng khác mấy so với của người thường.
2. Cụ thể hơn, tôi sẽ cho anh em thấy rằng chúng ta không được để mặc mình chạy lung tung trong cuộc trò chuyện thường nhật, như thể lưỡi là của riêng chúng ta, muốn nói gì tùy thích. Tôi sẽ chỉ ra điều này—(1.) Theo cách phủ định; (2.) Theo cách khẳng định.
Thứ nhất, theo cách phủ định; không có cuộc trò chuyện phàm tục nào, không có cuộc trò chuyện vô ích nào.
1. Không có cuộc trò chuyện phàm tục: Ê-phê-sô 4:29, ‘Chớ có lời hư hỏng nào ra từ miệng anh em.’ Cơ Đốc nhân phải chịu trách nhiệm về lời nói của mình cũng như về hành động.
Hỏi. Nhưng lời nói hư hỏng là gì?
Đáp. (1.) Cuộc trò chuyện tục tĩu, nhơ nhớp. Khi lòng đầy những thứ hư hỏng như vậy, miệng sẽ dễ tuôn nó ra. Vậy Cô-lô-se 3:8, ‘Hãy loại bỏ lời nói tục tĩu ra khỏi miệng anh em.’ Những tội của lưỡi và của con người bề ngoài phải được kiêng tránh, cũng như những tội từ trong lòng. Cái αἰσχρολογίαν ấy, cái lối nói tục tĩu ấy, lời nói thối nát ấy, là một trong những tội lớn của lưỡi. Khi chúng ta nói về những điều thuộc về sự ô uế, điều này hoàn toàn không xứng hợp với sự tinh sạch và trong sạch của Cơ Đốc nhân; lòng con người vốn như thuốc súng đối với lửa, dễ dàng mắc lấy những cám dỗ như vậy.
(2.) Những cuộc trò chuyện vu khống và xét nét, khi chúng ta không thể gặp nhau mà không nói về người khác, gán điều ác cho họ, bôi nhọ các ân điển của họ, hoặc chê bai những yếu đuối của họ, hoặc phóng đại tội lỗi của họ, hoặc tiết lộ những lỗi lầm kín giấu của họ vượt quá điều Cơ Đốc giáo đòi hỏi. Tội này Kinh Thánh đóng dấu là có hại cho chính chúng ta và cho người khác. Cho chính chúng ta: Gia-cơ 1:26, ‘Nếu có người tưởng mình là tin đạo, mà không kiềm giữ lưỡi mình, thì sự tin đạo của người ấy là hư không.’ Việc xét nét là một tội dễ chịu, rất phù hợp với bản tính hư hỏng, nhưng dù vậy đó là một dấu hiệu xấu. Nó được coi là tội của những kẻ giả hình, những người, vì quen với sự giả dối của chính tâm linh mình, nên dễ nghi ngờ người khác, và xuyên tạc những hành động tốt nhất của họ, và trên sự sụp đổ danh tiếng của người khác mà xây dựng danh tiếng tin đạo của chính mình. Và nó có hại cho người khác, và trái với sự công bằng và lòng bác ái mà chúng ta nợ họ: Châm Ngôn 20:22, ‘Lời của kẻ mách lẻo như những vết thương, và đi xuống tận nơi sâu kín nhất của bụng.’ Chúng làm tổn thương danh tiếng của người ta một cách không ai nhận thấy, và âm thầm giáng cho họ một đòn mà hiện tại không đau, nhưng phá hủy sự phục vụ của họ, ít nhất đối với những người tiếp nhận những lời phỉ báng và thì thầm kín giấu này; và việc đó được thực hiện khéo léo hơn khi họ làm tổn thương trong lúc giả vờ hôn, và biến lời khen của mình thành lời mở đầu cho lời trách mắng, như một cung thủ kéo tay lại để mũi tên bay với lực mạnh hơn. Họ nói, Anh ta là thế này thế kia; nhưng, v.v.
(3.) Lời nói kiêu ngạo và ngạo mạn, khi mọi cuộc trò chuyện của chúng ta đều là tự khoe khoang. Sự kiêu ngạo của lòng đôi khi bắn ra qua đôi mắt, và vì vậy chúng ta đọc thấy mắt kiêu ngạo và vẻ mặt ngạo mạn; nhưng thường nó được phô bày trong lời nói của chúng ta, trong sự phô trương kiêu ngạo về giá trị và sự xuất sắc của chính mình: I Sa-mu-ên 2:3, ‘Chớ nói thêm lời kiêu ngạo quá mức như vậy: chớ để sự ngạo mạn ra từ miệng các ngươi.’ Khi chữ Tôi chen vào trong mọi câu nói, περιαυτολογία, thì không thiếu sự hư không của nó: Châm Ngôn 25:27, ‘Người ta tìm kiếm vinh quang riêng của mình thì chẳng phải là vinh quang.’ Mọi cuộc trò chuyện của họ đều là để tôn mình lên, và để chen vào điều gì đó về chính mình; và nếu có nói về đạo, thì là để khen ngợi tri thức của riêng mình, và những quan niệm của riêng mình, hoặc những cố gắng của riêng mình vì Đấng Christ, hoặc để bôi nhọ người khác, để họ có thể tỏa sáng một mình.
(4.) Khi cơn giận khiến chúng ta bắt đầu trò chuyện; vì vậy sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:31, ‘Hãy loại bỏ khỏi anh em mọi sự cay đắng, và thịnh nộ, và giận dữ, và lời nói ác, cùng với mọi ác ý.’ Nơi nào có sự cay đắng, hoặc sự bất bình âm ỉ bị kìm nén, hoặc sự xa cách tình cảm, nó sẽ sớm bùng ra thành cơn thịnh nộ; nếu là cơn thịnh nộ bốc đồng, hoặc sự xáo động đầy đam mê, thì sinh ra giận dữ; hoặc một ước muốn trả thù. Giận dữ sinh ra tiếng la hét, hoặc những lời ồn ào, những lời đe dọa lớn tiếng, và những cuộc cãi vã, hoặc những lời nói vô độ, vốn là làn khói đen mà qua đó cơn giận và thịnh nộ bên trong trước hết tự bày tỏ; rồi tiếng la hét sinh ra lời nói ác, vốn là những lời nói làm mất danh dự và lăng mạ; bằng đó người đang tức giận làm hoen ố danh tiếng của người mà mình đang giận; rồi ác ý là cơn giận đã đâm rễ và cơn thịnh nộ kéo dài. Bây giờ mọi điều này phải được loại bỏ. Cơ Đốc nhân không nên có liên quan gì đến chúng. Nhưng điều chúng ta đang bàn là lời nói làm mất danh dự và lăng mạ, như là kết quả của giận dữ, thịnh nộ và ác ý, hoặc qua lời mắng nhiếc công khai, hoặc sự chế giễu và nhạo báng tội lỗi và những yếu đuối của họ để làm họ xấu hổ, hoặc qua lời nguyền rủa và cầu chúc điều ác cho họ; mọi điều đó đều trái với sự nhu mì và tình yêu thương phải chiếm ưu thế trong lòng Cơ Đốc nhân. Như Sau-lơ trong cơn giận đã gọi Giô-na-than, I Sa-mu-ên 20:3, ‘Ngươi là con của người đàn bà gian tà và phản loạn;’ trong cơn thịnh nộ ông đã bôi nhọ chính vợ mình, người mà chúng ta không nghe thấy ở nơi khác có sự quy chụp như vậy. Ngươi có lẽ là con hoang hơn là con trai của ta. Những lời điên cuồng, mọi nhà giải kinh đều nghĩ như vậy về chúng.
Đây là một chút hương vị của cuộc trò chuyện phàm tục bị cấm đối với Cơ Đốc nhân. Bây giờ những lý do của nó là như sau:—
(1.) Vì điều này, khi được cho phép và thành thói quen, chứng tỏ một tấm lòng thối nát và chưa được đổi mới: Ma-thi-ơ 12:34, ‘Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra.’ Lời nói bày tỏ nhiều về tính khí của tấm lòng, vì có một sự giao thông nhanh chóng giữa lòng và lưỡi.
(2.) Vì nó gây khó chịu và xúc phạm đến những đôi tai lương thiện; nó không phải là lời nói có ân điển hay vẻ đẹp nào trong đó: Cô-lô-se 4:6, ‘Lời nói của anh em phải luôn có ân điển.’
3. Nó lây nhiễm và truyền nhiễm cho những người nghe thường; đặc biệt là cho trẻ em và những người yếu đuối: I Cô-rinh-tô 15:33, ‘Lời nói ác làm hư hỏng phong tục tốt.’ Chúng ta truyền sự ô nhiễm của mình.
(4.) Cuộc trò chuyện tội lỗi, hư không và phù phiếm làm cho lòng càng trở nên hư không, gian tà và độc ác hơn, trong khi sự hư hỏng ở trong đó tự củng cố bằng cách được tuôn ra. Khi những tia lửa bay ra từ ngọn lửa được thắp lên trong ngực chúng ta, một người càng trở nên tệ hơn và tệ hơn; sự kính sợ Đức Chúa Trời của người ấy bị giảm sút và suy yếu khi người ấy đã dám tuôn ra tội lỗi và sự dại dột của mình, và càng được khích lệ để phạm tội nữa: Ma-thi-ơ 15:19, 20, ‘Vì từ trong lòng mà ra những ý tưởng ác, giết người, ngoại tình, tà dâm, trộm cắp, làm chứng dối, phạm thượng; ấy là những điều làm ô uế con người.’ Lời nói ác là một điều được nhắc đến, và nó mở đường cho con người trước Sa-tan. Vì vậy, như lòng phải được giữ khỏi việc hình thành những ý tưởng như vậy, thì lưỡi cũng phải được giữ khỏi việc thốt ra chúng; vì như vậy chúng càng trở nên đáng hổ thẹn hơn đối với Đức Chúa Trời, có hại hơn cho chính chúng ta, và xúc phạm hơn đối với người khác.
(5.) Tôi sẽ mạo muội đưa ra thêm một lý do nữa chống lại cuộc trò chuyện phàm tục; nó làm buồn Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 5:29, 30. Nhiều người qua cuộc trò chuyện tục tĩu, thối nát và xác thịt của mình không có ý định gì hơn là làm cho mình vui vẻ, hoan hỉ và mừng rỡ: ‘Chúng làm cho vua vui mừng bằng sự gian ác của chúng, và các quan trưởng bằng những lời dối trá của chúng,’ Ô-sê 7:3, nhà tiên tri nói; nhưng than ôi! đó chỉ là một thú vui tầm thường, và cuối cùng sẽ chứng tỏ như vậy, vì nó kéo Đức Chúa Trời đến chống lại họ; Đức Thánh Linh không hài lòng và bị làm buồn bởi nó, vì những điều này trái với sự sáng, những sự vận hành và những chỉ dẫn của Ngài, và vì vậy là một sự xúc phạm đối với Ngài, điều mà một lương tâm nhạy bén sớm cảm nhận được.
2. Không phải cuộc trò chuyện vô ích, vốn không hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng cho người lân cận của chúng ta. Chúng ta phải để mắt đến lợi ích của những người chúng ta nói chuyện cùng, để gây dựng họ bằng lời nói của mình; vì Đấng Christ bảo chúng ta rằng chúng ta phải khai trình với Đức Chúa Trời, không chỉ về lời nói, mà ngay cả về lời nói vô ích: Ma-thi-ơ 12:36, ‘Ta nói với các ngươi rằng, về mọi lời vô ích mà người ta nói, họ sẽ phải khai trình trong ngày phán xét.’ Con người coi nhẹ lời nói của mình, nhưng khi chúng được đặt vào cán cân của Đức Chúa Trời, chúng có thể nặng lắm; không chỉ những lời độc ác, mà ngay cả những lời vô ích, như những lời chẳng phục vụ mục đích tốt nào, hoặc chẳng vì mục đích hợp pháp nào; và trong bản khai trình của anh em, chúng sẽ đến như bao nhiêu tội lỗi, và đè nặng trên anh em; nếu anh em chưa nhận được sự tha thứ trước đó, đó là một bản án nghiêm khắc. Nhưng cuộc trò chuyện vô ích này là gì? Như những lời thiếu sự vững chắc và thực chất của lẽ thật; như những lời không hướng đến ích lợi và lợi ích nào. Về mặt luật pháp (de jure) Đức Chúa Trời có thể kết án anh em vì những điều này, dù trên thực tế (de facto), khi ăn năn, Ngài tha thứ những tội lớn hơn. Hoặc có thể những lời vô ích như vậy là những lời đến từ một tâm trạng hư không, nhàn rỗi của lòng; vì trước đó trong câu 35 Ngài đã nói rằng một người tốt, từ kho tàng tốt trong lòng mình, đem ra những điều tốt, và một người ác đem ra những điều ác. Bây giờ những lời vô ích như vậy là một dấu hiệu của sự độc ác của con người, của kho tàng ác ở trong lòng người; vì những điều này người phải chịu trách nhiệm trong ngày phán xét, như về một cuộc trò chuyện hư không và những việc vô ích của sự tối tăm. Tuy nhiên, chúng ta không được mở đường cho sự phóng túng; như khi sứ đồ cấm cuộc trò chuyện phàm tục, ông truyền dạy cuộc trò chuyện có ích như phương thuốc duy nhất: Ê-phê-sô 4:29, ‘Chớ có lời hư hỏng nào ra từ miệng anh em, nhưng chỉ những lời tốt cho sự gây dựng khi cần, để nó ban ân điển cho người nghe.’ Càng nhiều càng tốt, sự trò chuyện thánh khiết phải được xen vào mọi cuộc trò chuyện và giao tiếp của chúng ta, nếu không chúng phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời. Và thật đáng chú ý, sứ đồ cấm μωρολογία ἦ εὐτραπελία, sự đùa cợt dại dột: Ê-phê-sô 5:4, ‘Cũng chớ có sự tục tĩu, hay lời nói dại dột, hay sự đùa cợt, vốn không thích hợp, nhưng thà là sự tạ ơn.’ Như ông lên án sự tục tĩu, hoặc những lời trái với vẻ trang nghiêm, đoan trang, hoặc khiêm tốn của Cơ Đốc nhân, thì ông cũng lên án lời nói dại dột, vốn là cuộc trò chuyện không thích hợp, thừa thãi và hư không. Và rồi sự đùa cợt; không phải mọi sự vui vẻ lương thiện hoặc sự sử dụng trí khôn, mà là sự sử dụng vô độ; khi người ta buông mình cho một sự hư không phù phiếm, đến nỗi họ không thể nghiêm túc; hoặc cho những lời châm chọc chua cay về những khiếm khuyết cá nhân của người khác; hoặc cho những trò đùa bất kính, bằng cách bóp méo Kinh Thánh, để diễn đạt những ý tưởng của một trí khôn hư không và dâm dật. Nói chung, phải có một sự canh giữ lớn đối với mọi sự đùa cợt, kẻo nó thoái hóa; và chúng ta phải tiếp đãi nhau bằng sự tạ ơn, và những cuộc trò chuyện về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và những sự thương xót đa dạng của Ngài đối với chúng ta; vì không dễ gì giữ mình trong giới hạn của sự vui vẻ được phép và vui tươi. Những tấm lòng được giữ cho nhạy bén về sự tốt lành của Đức Chúa Trời thì mong muốn bày tỏ nó cho người khác mỗi khi có dịp, và sự giao tiếp hư không và vô ích chẳng làm họ vui thích chút nào.
Thứ hai, theo cách khẳng định; chúng ta phải gây dựng lẫn nhau, như Đa-vít xưng ở đây rằng lưỡi ông sẽ nói về lời của Đức Chúa Trời; những cuộc hội họp và trò chuyện của ông phải được lấp đầy không bởi điều gì khác.
1. Vì lưỡi của chúng ta là vinh hiển của chúng ta: Thi Thiên 10:9, ‘Lòng tôi vui mừng, và vinh hiển tôi hớn hở.’ So sánh Công Vụ 2:26, ‘Lòng tôi hớn hở, và lưỡi tôi vui mừng.’ Bây giờ, tại sao lưỡi của chúng ta là vinh hiển của chúng ta? Không chỉ vì nó được ban cho chúng ta để dùng cho việc nếm thức ăn và đồ uống (lưỡi của thú vật cũng phục vụ chúng như vậy), mà vì nhờ đó chúng ta phải diễn đạt những ý tưởng của tâm trí mình. Vậy lời nói là sự xuất sắc của con người vượt trên thú vật; nhưng Cơ Đốc giáo cho chúng ta một lý do cao hơn, vì nhờ đó chúng ta có thể diễn đạt những ý tưởng của tâm trí mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho lợi ích của người khác: Gia-cơ 3:9, ‘Bằng lưỡi, chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha.’ Đó là vinh hiển của chúng ta, rằng chúng ta không chỉ có thể nghĩ về Đức Chúa Trời, mà còn nói về Đức Chúa Trời, lời và công việc của Ngài.
2. Vì sự hội họp và cuộc trò chuyện gây dựng là một phương cách của sự tăng trưởng thuộc linh và sự tiến bộ thuộc linh cho chính chúng ta và cho người khác. (1.) Cho chính chúng ta: Châm Ngôn 16:21, ‘Người có lòng khôn ngoan sẽ được gọi là thận trọng, và sự ngọt ngào của môi người làm tăng thêm sự học biết.’ Người càng tuôn ra những gì mình biết, người càng tự mình trở nên khôn ngoan hơn, và học được bằng cách dạy người khác; vì người càng rút ra tri thức của mình, nó càng được in sâu vào lòng chính người. Đó là một lẽ thật, người tưới sẽ được tưới, và những ân tứ của chúng ta, như những chiếc bánh, được gia tăng khi bẻ ra, hoặc như việc góa phụ cho nhà tiên tri dầu đã được làm cho giàu có nhờ đó; không chỉ vì chúng ta tạo dịp cho người khác rút ra tri thức của họ, mà vì tri thức của chính chúng ta được xác nhận và củng cố bằng cách sử dụng nó, như người đã có sẽ được cho thêm, Ma-thi-ơ 25:29. Như việc tuôn ra tội lỗi và sự dại dột làm tăng thêm tội lỗi và sự dại dột, thì việc tuôn ra tri thức thuộc linh cũng vẫn làm nó tăng thêm. (2.) Cho người khác: đó là một lợi ích lớn cho họ khi chúng ta truyền đạt những kinh nghiệm của mình cho họ: Lu-ca 22:32, ‘Khi con đã hồi phục, hãy làm vững vàng anh em con.’ Khi ông được hồi phục bởi sự ăn năn, ông phải cẩn thận hơn để làm cho người khác hồi phục và vững vàng, để họ không sa ngã như vậy, hoặc giúp họ phục hồi khỏi vũng bùn tội lỗi. Và sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 1:4, ‘Rằng Đức Chúa Trời an ủi chúng ta, để chúng ta có thể an ủi người khác trong hoạn nạn, bằng sự an ủi mà chúng ta được Đức Chúa Trời an ủi.’ Chúa an ủi một người để một người khác có thể được an ủi; như trong các thiên thể, bất cứ ánh sáng và ảnh hưởng nào mặt trăng và các ngôi sao nhận được, chúng đều ban nó cho những vật thể thấp hơn này: chúng có ánh sáng từ mặt trời, và chúng phản chiếu nó lại trên những tạo vật bên dưới. Hoặc như bộ phận đảm nhiệm chức năng trong cơ thể; như tim và gan nhận, và truyền, và dẫn máu và sinh khí đến mọi bộ phận khác, thì một Cơ Đốc nhân, khi đã được làm vững mạnh trong chính mình, phải truyền sự an ủi và sức mạnh của mình cho người khác. Thật là sự gây dựng mạnh mẽ, khi chúng ta đã thấy sự hữu ích của lời Chúa, mà nói về nó để ngợi khen Đức Chúa Trời; nếu chúng ta đã nhận được sự chỉ dẫn trong những trường hợp nghi ngờ, hoặc lợi ích từ nó trong việc chế ngự dục vọng của mình, và những lời hứa đã mang lại sự nâng đỡ và giải cứu nào trong những cơn khốn khổ của chúng ta, chúng ta là những người mắc nợ về sự an ủi và những kinh nghiệm mình có, và là những người quản gia để phân phát nó cho người khác. Nhiều người lấy làm vinh hiển rằng họ có những thuốc bổ, rượu mạnh và thuốc men trong tủ và kho của mình, có thể là sự cứu trợ cho thân thể của người khác; vậy chúng ta cũng phải vui thích làm tươi mới linh hồn họ bằng những gì đã làm ích cho chúng ta. Sự hạ mình và tấm lòng tan vỡ mà anh em đã kinh nghiệm có thể có sức mạnh để thuyết phục người khác về sự cay đắng của tội lỗi. Đa-vít, khi đã đau đớn vì tội lỗi, nói, Thi Thiên 51:13, ‘Tôi sẽ dạy cho kẻ phạm tội đường lối Chúa, và kẻ có tội sẽ trở về cùng Chúa.’ Ông đã thấy việc chọc giận Đức Chúa Trời bằng tội lỗi là điều cay đắng biết bao, và ông có thể kể cho họ những câu chuyện về nó khiến lòng họ thức tỉnh, và khiến họ ghét nó. Đức tin và tri thức mà Đức Chúa Trời đã ban cho anh em có thể chỉ dẫn và bảo vệ người khác; những cám dỗ của anh em có thể góp phần cứu giúp những người khác đang bị cám dỗ.
3. Đó là một bổn phận vô cùng an ủi, có nhiều sự ngọt ngào trong đó, khi cùng nhau trò chuyện về những điều thánh khiết: Rô-ma 1:12, ‘Để tôi có thể được an ủi bởi đức tin chung của anh em và tôi.’ Cuộc trò chuyện thánh khiết làm tươi mới hơn sự đùa cợt hư không và dại dột nhiều; nói về lời của Đức Chúa Trời, và những điều thuộc linh và thuộc về trời chứa đựng trong đó, là điều ngọt ngào hơn nhiều so với việc dành thì giờ cho sự đùa cợt hư không và dại dột, hoặc trò chuyện về những việc thuần túy thuộc thế gian. Có điều gì đáng vui thích hơn đối với một Cơ Đốc nhân hơn là Đấng Christ và thiên đàng, và những lời hứa về thế gian sẽ đến, và con đường dẫn đến đó sao? Và việc nói về những điều này, những điều chúng ta xưng là hy vọng và niềm vui duy nhất của mình, có nên là gánh nặng không? Chắc chắn khẩu vị và sự thèm muốn của chúng ta bị suy đồi mạnh mẽ nếu chúng ta nghĩ như vậy, tự phán xét mình như ở trong tù khi chúng ta ở trong bầu bạn tốt là những người nhớ đến Đức Chúa Trời; và khi họ mời anh em nhớ đến Ngài cùng với họ, anh em sẽ cau mày trước đề nghị đó sao, vì nó là một sự kiểm soát và gián đoạn nào đó đối với sự hư không xác thịt của anh em?
4. Việc sắp xếp tốt lời nói của chúng ta là một điểm lớn của Cơ Đốc giáo, và chứng tỏ một mức độ ân điển tốt: ‘Người kiềm giữ lưỡi mình là người trọn vẹn,’ Gia-cơ 3:2. Sự chết và sự sống ở trong quyền của lưỡi, Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 18:21; sự an toàn của một người tùy thuộc vào việc sử dụng tốt hay xấu nó. Không chỉ sự an toàn thuộc đời này, mà cả sự an toàn đời đời: Ma-thi-ơ 12:37, ‘Vì bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói của ngươi, ngươi sẽ bị kết án.’ Những bằng chứng này được đưa ra trong sự phán xét; vì vậy chúng ta cần phải xem cuộc trò chuyện của mình là gì, cũng như hành động của mình. Sa-lô-môn thường mô tả người công chính bằng lưỡi tốt của người: Châm Ngôn 10:13, ‘Miệng người công chính sinh ra sự khôn ngoan;’ và Châm Ngôn 12:18, ‘Lưỡi của người khôn ngoan là sự chữa lành.’
Ứng dụng 1. Lời quở trách. Nó quở trách chúng ta vì quá câm lặng và bị trói lưỡi trong những điều thánh khiết. Chúng ta có thể nói thoải mái về bất cứ chủ đề nào, chỉ chúng ta câm lặng trong những vấn đề thuộc linh liên quan đến sự gây dựng của mình. Chúng ta bày tỏ quá ít ân điển trong những cuộc hội họp của mình, vì chúng ta có quá ít ân điển trong lòng. Than ôi! Nhiều người xưng mình theo đạo, lời nói của họ chẳng khác mấy so với của những người khác, như thể họ xấu hổ khi nói về Đức Chúa Trời, hoặc chẳng có gì để nói về Ngài và cho Ngài. Tôi không luôn luôn buộc anh em phải nói về những điều thuộc về đạo, nhưng đôi khi điều đó là bắt buộc. Bây giờ, khi nào lưỡi anh em nói về lời Chúa một cách nghiêm túc và đầy tình cảm? Anh em có thể yêu Đức Chúa Trời mà không bao giờ nói một lời nào cho Ngài sao? Anh em có thể thấy hoặc nghe Đức Chúa Trời bị làm nhục, và để cho miệng mình bị niêm phong bằng một sự im lặng tội lỗi, đến nỗi anh em không có một lời nào để nói trong vụ việc của Đức Chúa Trời sao?
Ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta thường xuyên và nghiêm túc trong những cuộc trò chuyện của mình về Đức Chúa Trời, và những điều thuộc linh thuộc về trời.
Về những phương cách giúp đỡ chúng ta.
1. Sự soi sáng thiên thượng; để dạy người khác đường lối của Đức Chúa Trời đòi hỏi chính chúng ta phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ; khi ấy nó đến ấm áp và tươi mới hơn khi chúng ta nói không chỉ bằng lời nghe đồn, mà bằng kinh nghiệm; như lòng đáp lại lòng, thì tấm lòng được đổi mới trong người nghe đáp lại tấm lòng được đổi mới trong người nói, và chúng ta chỉ cho người khác những gì Đức Chúa Trời, bằng ân điển soi sáng của Ngài, đã chỉ cho chúng ta trước; nó mang hương vị của Đức Thánh Linh ấy, là Đấng hành động trong cả hai. Người đã tự mình bốc cháy sẽ dễ dàng thắp lửa cho người khác. Lời Chúa đi qua những người khác như nước qua một ống rỗng, mà không có cảm giác; họ có thể nói những điều rất tốt, nhưng họ chỉ đang đóng vai và diễn một vai. Nhưng khi chúng ta đã ở trong những dòng nước sâu, và Đức Chúa Trời đã băng bó những vết thương của chúng ta, chúng ta có thể nói với người khác một cách cảm động hơn.
2. Một cái nhìn về sự xuất sắc của lời Chúa, và một sự quý trọng và coi trọng nó. Lý do trong bản văn, ‘Vì mọi điều răn Chúa đều là sự công chính.’ Chúng ta thường có xu hướng nói thường xuyên nhất về những điều mình yêu thích nhất. Nếu linh hồn anh em không mất đi khẩu vị đối với những điều thánh khiết, thuộc linh và xuất sắc này, thì lời nói của anh em về chúng sẽ thường xuyên hơn, sống động hơn, nghiêm túc hơn và thơm ngon hơn; vì chúng ta không thể che giấu tình cảm của mình. Sự lạnh nhạt của chúng ta khi nói với người khác về những điều thuộc linh và thuộc về trời này đến từ sự thiếu xác tín này, rằng ‘mọi điều răn của Ngài đều là sự công chính;’ vì những người được thuyết phục về sự xuất sắc của lời Chúa sẽ liên tục nói về sự ngọt ngào của những lời hứa của nó.
3. Một kho dự trữ tri thức thuộc linh: Ma-thi-ơ 12:35, ‘Người tốt, từ kho tàng tốt trong lòng mình, đem ra những điều tốt.’ Mỗi người tiếp đãi khách của mình bằng những thức ăn mình có. Chính lời Chúa là điều làm cho chúng ta có thể gây dựng chính mình và người khác bằng sự trò chuyện thánh khiết. Càng có nhiều dự trữ, chúng ta càng có nhiều để đem ra trong mọi dịp: Cô-lô-se 3:16, ‘Hãy để lời của Đấng Christ ở trong anh em cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan, dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau.’ Một lượng tri thức Phúc Âm dồi dào làm cho chúng ta có thể chỉ dẫn và hướng dẫn người khác; ở đó mọi sự khôn ngoan được bày tỏ rõ ràng, những điều được bày tỏ mà không thể tìm thấy ở nơi nào khác; điều mà bằng sự tìm kiếm lâu dài có thể tìm thấy ở nơi khác thì đã được chuẩn bị sẵn trong tay chúng ta, và được hạ xuống cho khả năng thấp kém nhất. Lòng là nguồn mà từ đó lưỡi chạy và chảy; và khi lòng được trang bị tốt, lưỡi sẽ được sử dụng và rèn luyện.
4. Lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với linh hồn của người khác. Chúng ta phải truyền đạt cho người khác những gì chính mình đã học được. Đa-vít không muốn giữ tri thức của mình cho riêng mình: ‘Xin dạy tôi, và lưỡi tôi sẽ nói về lời Chúa.’ Lửa biến mọi thứ xung quanh nó thành lửa: lừa la và mọi tạo vật thuộc giống tạp chủng đều không sinh sản. Ca khúc giáo huấn (Maschil) của Đa-vít, trong đề từ Thi Thiên 32, là để dạy dỗ người khác. Điều tốt thật thì tự nó lan tỏa; ngọn nến của chúng ta đã được thắp sáng, phải thắp sáng cho người khác. Khi Phi-líp được gọi, ông mời Na-tha-na-ên đến với Đấng Christ, Giăng 1:45; Anh-rê gọi Si-môn. Ân điển thật tự bày tỏ trong lòng sốt sắng để thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ và lợi ích của linh hồn người lân cận của chúng ta; và bản tính mới tìm cách nhân lên giống loài, và những người đã được đưa đến với Đấng Christ sẽ cẩn thận mời gọi người khác.
5. Sự khôn ngoan là cần thiết: Cô-lô-se 4:6, ‘Lời nói của anh em phải luôn có ân điển, được nêm bằng muối, để anh em biết cách trả lời mỗi người;’ tức là, được nêm bằng muối của sự khôn ngoan thánh khiết và thiên thượng, để nó có thể thơm ngon và được người nghe chấp nhận; và vừa làm vui thích vừa gây dựng. Không có kỹ năng và sự khôn ngoan thánh khiết này, sự hội họp thường bị biến thành sự cãi cọ hoặc chỉ là lời nói ba hoa biết bao lần!
6. Sự tỉnh thức và chú ý, nếu không sự hư hỏng sẽ bùng ra trong sự kiêu ngạo, trong sự phô trương hư không về tài năng, đam mê trong sự nóng nảy nào đó của lời nói, tính thế gian và tính xác thịt trong việc chuyển hướng từ sự trò chuyện thánh khiết sang điều thuộc về xác thịt và thế gian, sự bất mãn trong một số người, những cách diễn đạt không xứng hợp về cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, sự thiếu thận trọng và dại dột trong vô số lời nói không thích hợp: Thi Thiên 141:3, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin đặt người canh giữ trước miệng tôi; xin giữ cửa môi tôi.’ Lưỡi phải được canh giữ cũng như lòng. Mọi sự canh giữ sẽ chẳng ích gì nhiều nếu Đức Chúa Trời không kiềm giữ và chỉ dẫn lưỡi chúng ta, để không điều gì bùng ra làm nhục Ngài. Phải có một sự canh giữ thường xuyên để không điều gì không xứng hợp thoát ra khỏi chúng ta.
Thứ hai, chúng ta đến với lý do, ‘Vì mọi điều răn Chúa đều là sự công chính.’
Giáo lý. Có sự công chính, không gì ngoài sự công chính, mọi sự công chính được tìm thấy trong lời của Đức Chúa Trời.
1. Có một sự ngay thẳng trọn vẹn trong mọi lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng là những nguyên tắc chắc chắn của sự tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời: Thi Thiên 18:30, ‘Lời của Đức Giê-hô-va đã được thử rèn; Ngài là cái khiên cho mọi người nương cậy nơi Ngài.’ Ngài là Đấng công chính và thành tín nhất, và những lời hứa của Ngài không có sự lừa dối hay khả năng thất bại nào, và chắc chắn sẽ bảo vệ mọi người nương cậy và phụ thuộc vào Ngài.
2. Về các mạng lệnh của Ngài, không điều gì được tán thành trong đó, hoặc được giới thiệu cho chúng ta, ngoài điều thánh khiết, công bằng và tốt lành. Không có đức hạnh nào mà nó không khen ngợi, không có bổn phận nào mà nó không truyền dạy, không có thói xấu nào không bị lên án trong đó, cũng không có tội lỗi nào không bị cấm.
Tôi sẽ chứng minh giáo lý này bằng ba điều:—
1. Bằng sự cung cấp đầy đủ đã được thực hiện cho bổn phận của con người. Xét theo khía cạnh đạo đức, chỉ có ba đối tượng—Đức Chúa Trời, người lân cận, và chính mình. Ba trạng từ của Phao-lô phù hợp với những đối tượng này, Tít 2:12, ‘một cách tiết độ, một cách công chính, một cách tin kính.’
[1.] Về việc tự quản trị, hoặc sống tiết độ trong thế gian hiện tại, không điều gì góp phần cho điều đó hơn các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Toàn bộ xu hướng của lời Ngài là để kiểm soát sự nuông chiều bản thân và nuông chiều giác quan, và lên án mọi sự quá độ về ăn, uống, hoặc trang phục, kẻo lòng chúng ta bị mê muội và quá tải, và, bởi việc nuông chiều tính xác thịt, bị chuyển hướng khỏi những điều thuộc linh và thuộc về trời.
[2.] Về cách cư xử đối với người lân cận của chúng ta. Tôn giáo nào cung cấp đầy đủ như lời của Đức Chúa Trời chống lại mọi sự gian lận và bạo lực, đòi hỏi chúng ta trong mọi sự phải làm như mình muốn được đối xử? Vâng, nó không chỉ thực thi sự công bằng, mà còn lòng bác ái, và yêu người lân cận như chính mình, và coi phúc lợi của người ấy là của chính mình, và vui mừng về điều tốt của người ấy, và đau buồn về điều ác của người ấy, như về của chính mình.
[3.] Về điều thứ ba, sự tin kính. Đức Chúa Trời không ở nơi nào được trình bày và bày tỏ nhiều như trong lời của Ngài; cũng không có một cách giao thông nào giữa Ngài và chúng ta ở nơi nào khác được thiết lập rõ ràng như vậy; cũng không có loại thờ phượng nào chúng ta phải dâng cho Ngài, cả về nội dung lẫn cách thức. Tóm lại, Kinh Thánh được viết để dạy chúng ta cách yêu Ngài, và duy trì sự hiệp thông với Ngài, và phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và công chính suốt mọi ngày của chúng ta; và biến việc giao tiếp hằng ngày của chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết thành công việc và nhiệm vụ lớn của chúng ta.
2. Điều đó xuất hiện qua tính đồng điệu và sự phù hợp mà chúng có với những người tốt nhất và thánh khiết nhất: Thi Thiên 119:140, “Lời Chúa rất tinh sạch, nên tôi tớ Chúa yêu mến nó.” Lời ấy được ghi trong lòng chúng ta cũng như trong sách của Đức Chúa Trời; và có điều gì đó trong cái này tương hợp với cái kia: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ ghi luật pháp Ta trong lòng và trí họ.” Ngược lại, con người sa đọa đến đâu thì ghét lời ấy đến đó, Rô-ma 8:7; vâng, người ấy càng sợ nó hơn nữa: Giăng 3:20, 21, “Kẻ làm điều ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình bị quở trách.”
3. Kết quả cho thấy điều đó; vì Lời Đức Chúa Trời càng được rao giảng bao nhiêu, sự công chính càng lan rộng trong thế gian bấy nhiêu, và con người càng trở nên khôn ngoan và tốt hơn. Nếu trục xuất Lời Đức Chúa Trời, hoặc làm nản lòng những người rao giảng Lời ấy, thì tiếp theo sẽ chẳng có gì ngoài sự rối loạn về phong hóa và sự bại hoại trong tôn giáo. Vậy, Lời là phương tiện duy nhất để cải cách thế gian, và chữa lành sự vô đạo và sự bất chính của con người. Nơi nào Lời chưa được tiếp nhận, như giữa vòng dân ngoại, hoặc nơi nào Lời bị kìm hãm, như trong Giáo hội La Mã, Kinh Thánh bị khóa kín trong một thứ tiếng không ai hiểu, hoặc nơi nào Lời bị xao lãng hay bị thúc giục một cách uể oải, như trong các Hội Thánh đã đánh mất tình yêu ban đầu, thì ở đó sự gian ác tràn lan hơn; sự ngu dốt của họ đã khiến phần lớn trong họ thoái hóa thành một hạng người thiên về xác thịt và đần độn hơn.
Hỏi. Nhưng chẳng phải những người có Kinh Thánh vẫn rất xấu sao? Chẳng phải chính chúng ta vẫn than phiền về một trận lụt gian ác sao?
Đáp. 1. Không nên phán xét Cơ Đốc giáo qua đám đông Cơ Đốc nhân hữu danh, theo nghĩa đen, cũng như chúng ta không phán xét sự sạch sẽ của một con đường qua sự bẩn thỉu của một cống rãnh hay máng xối, hoặc phán xét những trái nho lành trong một chùm qua những trái thối, hoặc sự trung thành của thần dân qua sự phản loạn của những kẻ phản bội, hoặc sự trung thực và công bằng của một dân tộc qua một băng trộm cướp, hay sự văn minh của một dân tộc qua sự quê mùa của những người cày ruộng hay đánh xe. Những người nghiêm túc trong tôn giáo của mình là những người tốt nhất, và thuộc hạng tâm linh cao quý và xuất sắc nhất trên đời; những điều tai tiếng và sự gian ác của người khác không làm tổn hại đến nguyên tắc của họ.
2. Những người nghiêm khắc sống đạo không nên bị phán xét qua những cuộc chè chén của người xác thịt, là kẻ thù của họ; những người ngu dốt và vô đạo sẽ bôi nhọ họ: I Phi-e-rơ 4:4, 5, “Họ lấy làm lạ vì anh em không cùng họ chạy theo cùng một dòng phóng đãng quá độ ấy, nên họ nói xấu anh em; họ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.”
3. Tình trạng của tôn giáo cũng không nên bị phán xét qua những lời than phiền của bạn hữu, là những người ghét điều ác nhỏ nhất, hổ thẹn vì sự vô ơn của con người. Sự sáng khiến điều ác trở nên đáng ghét; dù chúng ta tệ đến đâu, thì nơi nào Lời không được rao giảng một cách sống động, tình trạng còn tệ hơn nữa.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy tán thành những điều Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta phải tin và thực hành; vì tất cả đều phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời và của con người. Nền tảng đầu tiên của sự vâng lời là sự ưng thuận và tán thành: “Tôi ưng theo luật pháp rằng luật pháp là tốt,” Rô-ma 7:16. Đối với Phúc Âm cũng vậy: “Đó là lời chắc chắn, đáng cho mọi người vâng nhận,” I Ti-mô-thê 1:15.
2. Chúng ta hãy đáp lại Lời này, hãy để bông trái của Đức Thánh Linh ở trong tất cả chúng ta, là sự công chính, sự tốt lành và lẽ thật. Con dấu phải tương xứng với ấn tín; đây là kết quả chân thật của giáo lý mà chúng ta xưng nhận.
BÀI GIẢNG CLXXXVI.
Xin tay Chúa giúp đỡ tôi: vì tôi đã chọn các giềng mối của Chúa. — CÂU 173
Hai câu đầu tiên cho thấy ý hướng của phần này. Ông cầu xin hai ơn phước — sự dạy dỗ và sự giải cứu. Lời cầu xin thứ nhất của ông, xin được dạy dỗ, được củng cố bằng một lời hứa ngợi khen, câu 171, “Môi tôi sẽ cất tiếng ngợi khen, khi Chúa đã dạy tôi các luật lệ của Chúa.” Trong câu 172, về sự trò chuyện hay đàm luận thánh, nhờ đó người khác có thể được gây dựng, “Miệng tôi sẽ nói về Lời Chúa.” Bây giờ ông đến để củng cố lời cầu xin thứ hai, xin được giải cứu, bằng một lý lẽ về sự vâng lời sẵn sàng của mình, “Xin tay Chúa giúp đỡ tôi: vì tôi đã chọn các giềng mối của Chúa.”
Hãy quan sát ở đây —
1. Lời cầu xin, xin tay Chúa giúp đỡ tôi.
2. Lý lẽ hay lý do để củng cố lời cầu xin ấy, vì tôi đã chọn các giềng mối của Chúa.
Thứ nhất, về lời cầu xin, “Xin tay Chúa giúp đỡ tôi.” Tay được dùng để chỉ quyền năng: Xin quyền năng của Chúa gìn giữ tôi và bảo vệ tôi; và sự giúp đỡ đôi khi được dùng để chỉ sự trợ giúp và đôi khi để chỉ sự giải cứu. Đức Chúa Trời có thể được nói là giúp đỡ chúng ta khi Ngài trợ giúp và nâng đỡ chúng ta trong hoạn nạn, hoặc khi Ngài giải cứu chúng ta khỏi hoạn nạn. Cách hiểu sau phù hợp với chỗ này, và tương đương với điều ông đã nói trước đó, câu 170, “Nguyện lời cầu khẩn của tôi đến trước mặt Chúa; xin giải cứu tôi;” vậy thì, “Xin tay Chúa giúp đỡ tôi,” tức là “xin giải cứu tôi theo như Lời của Chúa.” Một người tốt có thể bị đưa vào cảnh khốn cùng lớn lao khi tay của chính mình không thể giúp đỡ và nâng đỡ mình được, nhưng bấy giờ người ấy có thể chạy đến cùng Đức Chúa Trời, và nói, “Lạy Chúa, xin tay Chúa giúp đỡ tôi.” Lý lẽ và động cơ mà ông nêu ra là, “tôi đã chọn các giềng mối của Chúa;” và từ đó ông suy ra niềm hy vọng được giải cứu của mình.
Các điểm sẽ có hai: —
Giáo lý 1. Rằng đây là đặc điểm và sự mô tả về một người tốt, rằng người ấy tốt, và làm điều tốt do sự lựa chọn. Đa-vít viện dẫn điều đó ở đây, “Tôi đã chọn các giềng mối của Chúa.”
Giáo lý 2. Rằng một người lấy lương tâm mà làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời thì được khích lệ để tìm kiếm sự giúp đỡ từ Ngài trong mọi cảnh khốn cùng của mình; vì người ấy cầu nguyện, “Tôi đã chọn các giềng mối của Chúa,” vậy nên, “Lạy Chúa, xin tay Chúa giúp đỡ tôi.”
Giáo lý 1. Đặc điểm rõ ràng của một người tốt là tốt và làm điều tốt do sự lựa chọn.
Không phải do sự hấp tấp, ngu dốt và nhiệt thành thiếu suy xét mà Đa-vít, với bao nguy hiểm như vậy, đã dấn thân vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, và đã trung tín với Đức Chúa Trời một cách chính xác như vậy; nhưng là do sự lựa chọn, thử nghiệm và xem xét đúng đắn: “Tôi đã chọn các giềng mối của Chúa.”
Điểm này có thể dễ dàng được chứng minh từ Kinh Thánh, Ê-sai 56:4. Dân sự của Đức Chúa Trời được mô tả là những người chọn những điều làm vui lòng Ngài, và nắm giữ giao ước của Ngài. Việc nắm giữ giao ước của Ngài ở đó liên quan đến phần đặc ân của giao ước. Như họ tìm kiếm hạnh phúc của mình trong các đặc ân của giao ước Đức Chúa Trời thể nào, thì đối với phần bổn phận, họ chọn những điều làm vui lòng Ngài thể ấy. Sau khi cân nhắc nghiêm túc và chín chắn, và sự phán đoán được soi sáng đúng đắn, và tình cảm được đặt nền trên đó, họ ôm lấy các đường lối của Đức Chúa Trời bằng một sự tuyển chọn và lựa chọn tự do. Và anh em sẽ thấy đó là lời buộc tội chống lại những kẻ gian ác, đây là bằng chứng bác bỏ sự tin cậy của họ, Châm Ngôn 1:29, rằng họ đã không chọn sự kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy lưu ý cách diễn đạt, tức là, không ưa thích điều đó hơn các mồi nhử của tội lỗi. Vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19, “Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả; vậy hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi được sống.” Chúng ta sẽ không bao giờ có sự sống trừ khi chúng ta có nó do sự lựa chọn. Ngài đặt cả hai trước mặt họ; hãy chọn sự sống, không phải như thể về mặt bổn phận thì làm điều này hay điều kia cũng như nhau, nhưng là để làm cho tình cảm của họ thêm sắc bén; Ta đã đặt cả hai trước mặt các ngươi. Đức Chúa Trời muốn sự phục vụ Ngài phải được bước vào do sự lựa chọn: Giô-suê 24:15, “Vả, nếu các ngươi không thích phục vụ Đức Chúa Trời, thì ngày nay hãy chọn ai mà các ngươi muốn phục vụ, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã phục vụ ở bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít trong xứ các ngươi đang ở; nhưng ta,” v.v. Ngài không để cho dân Y-sơ-ra-ên tùy ý muốn phục vụ Đức Chúa Trời hay không, nhưng Ngài nói điều này để họ có thể tự do và không bị ép buộc tuyên bố điều họ định làm, và để họ có thể bị ràng buộc chặt chẽ hơn mà phục vụ Đức Chúa Trời, vì họ đã tự nguyện nhận lấy việc đó. “Bây giờ hãy chọn ai mà các ngươi sẽ phục vụ;” tức là, hãy so sánh điều tốt nhất với điều tệ nhất, sự sống và sự chết, sự sáng và sự tối tăm, thiên đàng và địa ngục với nhau; và hãy quyết định theo đó; vì không một người nào còn tỉnh táo mà lại nghi ngờ sau một sự trình bày như vậy về điều mình phải chọn. Lời nói của Giô-suê cũng giống như lời nói của Ê-li, I Các Vua 18:21, “Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, hãy phục vụ Ngài; nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, hãy theo hắn.” Không phải như thể ông nghi ngờ điều đó, hoặc muốn họ nghi ngờ, hoặc như thể điều đó là không chắc chắn, nhưng là để họ có thể chọn lựa tự do hơn, và vui thích cùng bền lòng trong sự lựa chọn của mình. Những chỗ này cho thấy chúng ta không bao giờ bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời một cách đúng đắn cho đến khi chúng ta bước vào đó do sự lựa chọn.
Ở đây tôi sẽ tìm hiểu —
1. Chọn các giềng mối của Đức Chúa Trời là gì.
2. Đưa ra một số lý do tại sao chúng phải được chọn, nếu không chúng không bao giờ có thể được giữ một cách đúng đắn, hoặc tại sao điều này lại cần thiết như vậy.
Thứ nhất, chọn các giềng mối của Đức Chúa Trời là gì? Điều đó bao hàm năm điều — (1.) Sự cân nhắc; (2.) Sự quý trọng hay ưa thích; (3.) Một khuynh hướng tự nguyện; (4.) Một quyết tâm vững vàng và kiên định, bởi đó chúng ta bị ràng buộc suốt đời mình; (5.) Một sự hài lòng và thỏa mãn trong điều chúng ta đã chọn.
1. Sự cân nhắc, hay một sự xem xét đúng đắn về điều được chọn, bản chất, giá trị và sự xuất sắc của nó; vì cho đến khi chúng ta so sánh và cân nhắc mọi việc, làm sao chúng ta có thể lựa chọn được, mà không cầm lấy chúng một cách vội vã, không suy nghĩ; và vì vậy phải cân nhắc các lý lẽ ở cả hai phía. Con cái Đức Chúa Trời không phải không biết thế nào là sống tràn đầy trong sự giàu có, vui thú và tiện nghi thuộc về thế gian, được hưởng ân huệ của thế gian, và lướt đi ở đây với dòng nước thuận; và ở phía bên kia, họ không phải không biết cái giá họ phải trả để đi trọn đường với Đấng Christ, để thật sự sống đạo. Họ không vội vã, không suy nghĩ mà quyết định theo một đường lối như vậy. Không; họ ngồi xuống, họ tính toán chi phí, Lu-ca 14:27. Công việc bị tắc lại với nhiều người ngay trong bước đầu tiên này; chúng ta không thể đem họ đến bất kỳ sự xem xét nghiêm túc nào; họ sẽ không cân nhắc mọi việc, nhưng hành động theo dục vọng thô tục của mình thúc đẩy. Có lời chép, Ê-sai 46:8, “Hãy nhớ điều này, và tỏ ra các ngươi là người; hãy đem nó vào trí, hỡi những kẻ phạm tội.” Thật là một sự ô nhục cho lý trí của chúng ta, khi chúng ta không chịu xem xét kỹ mọi việc, và không đem chúng trở lại trong lòng mình, như chữ đó có nghĩa; nhưng chúng ta cứ chạy theo như thể cơ hội tình cờ đưa đến các đối tượng hay dịp tiện. Hãy xem xét điều này và điều kia sẽ dẫn đến đâu, hãy cân nhắc mọi việc trong linh hồn anh em. Ngay cả điều tốt tự nó, nếu chúng ta tình cờ vấp phải, thì đó cũng chỉ là một cú may mắn hay một sai lầm hạnh phúc; vì vậy sứ đồ khuyên chúng ta hãy quyết định sau khi thử nghiệm: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, “Hãy thử nghiệm mọi việc, và giữ lấy điều tốt.” Con người sẽ không giữ lấy điều tốt trừ khi họ trước hết chứng minh và thử nghiệm. Thật ra những điều thường chống lại đời sống thuộc linh đều là những thứ hư không nghèo nàn, nhỏ nhặt, không đáng kể, đến nỗi chúng không đáng được đem ra tranh đua, hay đem vào bất kỳ cuộc tranh luận nghiêm túc nào với đời sống thuộc linh; vì không khó gì để quyết định xem Đức Chúa Trời hay xác thịt sẽ được làm vui lòng? Xem những vui thú chóng qua của tội lỗi có nên được ưa thích hơn vinh quang đời đời hay hạnh phúc của các thánh đồ không? Nhưng sự xem xét nghiêm túc sẽ khám phá điều này cho chúng ta, và khiến chúng ta hổ thẹn mà bỏ sự lựa chọn ngược ngạo và trái lẽ của mình; nếu không, chúng ta sẽ cứ đi như người đang ngủ, hoặc như người mất trí, chọn những điều hèn hạ, nghèo nàn, vui thích trong những thứ vặt vãnh không đáng kể, hơn là những điều mà chúng ta quan tâm sâu sắc; vì vậy điều này đòi hỏi sự cân nhắc trong việc cân đo.
2. Sự lựa chọn ghi nhận sự quý trọng hay ưa thích; vì sự tuyển chọn và lựa chọn là việc ưa thích một điều hơn một điều khác. Dù Đức Chúa Trời và Đấng Christ là tốt, và ân điển cùng thiên đàng là tốt, nhưng vẫn có những điều khác đến tranh đua với chúng, và khi chúng ta hướng lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì những đối thủ này đang kiện cáo để giành lấy lòng chúng ta, và tranh giành với Đấng Christ trong linh hồn. Và vì vậy sự lựa chọn này bao hàm một sự từ bỏ mọi điều khác, một sự giẫm đạp lên chúng, và một sự quý trọng cùng đánh giá cao Đấng Christ và các đường lối của Ngài. Kinh Thánh nói về việc bán tất cả để mua viên ngọc quý giá, Ma-thi-ơ 13:45, 46, về việc kể mọi sự như rơm rác và phân trong khi so sánh với Đấng Christ, Phi-líp 3:8, 9. Trong việc chọn các đường lối của Đức Chúa Trời, nhiều điều sẽ được đưa đến cho chúng ta, có thể kéo chúng ta về phía này hay phía kia, nhiều vui thú và thỏa mãn của đời này. Bây giờ chúng ta phải giẫm đạp lên tất cả chúng, và từ bỏ chúng với tư cách là những cám dỗ, để chúng ta có thể thật sự tôn cao, ưa thích và quý trọng Đấng Christ và ân điển của Ngài. Có hai điều tấn công quyết tâm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời — những nỗi kinh hoàng của giác quan, và những quyến rũ của xác thịt hay những hư không của thế gian. Bây giờ, một linh hồn đã quyết tâm phục vụ Đức Chúa Trời phải thật sự và tích cực ưa thích sự vâng lời hơn cả hai điều này, hơn những cám dỗ ở tay hữu và ở tay tả.
[1.] Đối với những nỗi kinh hoàng của giác quan, chúng ta phải quyết tâm thà chịu khổ còn hơn phạm tội. Trong việc chọn các đường lối của Đức Chúa Trời, lòng phải đi đến một quyết tâm vững vàng thà chịu bất tiện lớn nhất còn hơn phạm tội lỗi nhỏ nhất. Đây là sự lựa chọn của Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:25. Khi một khi đã đến trường hợp phải phạm tội, thì ông từ bỏ những vui thú, kho báu, vinh dự. Dù phải trả giá thế nào, chúng ta phải quyết tâm trung tín với Đức Chúa Trời, và chấp nhận nguy hiểm lớn nhất còn hơn làm điều nhỏ nhất trái với ý muốn của Ngài.
[2.] Chúng ta phải ưa thích sự vâng lời hơn mọi quyến rũ của xác thịt và những hư không của thế gian. Đa-vít đã chọn các giềng mối của Đức Chúa Trời, tức là, ông đánh giá chúng cao hơn mọi điều khác. Xem câu 14 của Thi Thiên này, “Tôi đã vui mừng trong đường lối của các chứng cớ Chúa hơn là trong mọi của cải.” Ông giải thích sự lựa chọn được nhắc đến ở đây. Nếu chúng ta có ân điển để phục vụ Đức Chúa Trời, và giữ đường lối của các chứng cớ Ngài, chúng ta kể mình hạnh phúc hơn là nếu chúng ta có cả thế gian. Không đủ để tán thành các đường lối của Đức Chúa Trời một cách đơn thuần, nhưng chúng ta phải tán thành chúng một cách so sánh; không chỉ như tốt tự thân, nhưng như tốt hơn mọi điều khác; và việc được dạy dỗ bổn phận của mình, và biết cách phục vụ Đức Chúa Trời, phải quý giá đối với chúng ta hơn là nếu chúng ta được hưởng sự đầy trọn của mọi tiện nghi thuộc về đất.
3. Việc chọn các đường lối của Đức Chúa Trời bao hàm một khuynh hướng tự nguyện, rằng chúng ta phải tự mình sẵn lòng đi theo chúng; vì sự lựa chọn là tự do, và nó đối lập với sự ép buộc và cưỡng bách, và một người được nói là chọn những điều mình thích, mình yêu, mà linh hồn mình hướng về, khi người ấy được đưa đến với chúng không phải bởi sự ép buộc của một nguyên tắc bên ngoài, nhưng bởi xu hướng và khuynh hướng của chính mình. Hãy xem, như kẻ ác được mô tả là những kẻ “bỏ các nẻo ngay thẳng để đi trong các đường tối tăm,” Châm Ngôn 2:13, tức là, có một khuynh hướng đối với điều này hơn điều kia; vì điều được diễn đạt rằng kẻ ác bỏ các nẻo ngay thẳng, được giải thích, Giăng 3:9, bằng việc “yêu sự tối tăm hơn sự sáng.” Và cũng vậy, có lời nói về Ma-ri, nàng đã chọn phần tốt đó; do sự ưng thuận tự nguyện và khuynh hướng tự do của chính mình, nàng đã được cảm động để ngồi dưới chân Đấng Christ, để chăm lo cho sự tiến triển của linh hồn mình. Công việc của sự cứu rỗi được đưa ra cho sự lựa chọn của chúng ta, nó được để cho khuynh hướng tự do của chính chúng ta, dù Đức Chúa Trời ban khuynh hướng ấy từ trước (như sẽ nói ngay sau đây). Nếu anh em chọn sự chết, anh em tự nguyện và tự do lìa bỏ lòng thương xót của chính mình.
4. Sự lựa chọn bao hàm một mục đích vững vàng và không thay đổi, một sự gắn bó quyết tâm với những điều chúng ta chọn. Tâm trí không lo lắng và nghi ngờ, và lơ lửng giữa hai điều trái ngược nhau, khi chúng ta chọn, nhưng cố định và quyết định: “Tôi đã chọn các giềng mối của Chúa;” tức là, quyết tâm vững vàng tuân giữ chúng. Chúng ta không bao giờ chọn cho đến khi chúng ta đi đến một mục đích trọn vẹn, Công Vụ 9:33. Ông khuyên họ với mục đích trọn vẹn của lòng mà gắn bó với Chúa. Một khuynh hướng dao động không suy ra sự lựa chọn nào. Có thể có những ý nghĩ và ý định tốt trong linh hồn, nhưng cho đến khi chúng ta quyết tâm vì Đức Chúa Trời, chúng ta không chọn các giềng mối của Ngài. Nhiều người bị thuyết phục về một đường lối tốt hơn, nhưng lòng họ không dấn thân để bước đi trong đó. Chúng ta được quyết định một cách cố định bởi sự lựa chọn của mình: Giê-rê-mi 30:21, “Ai là người đã dấn lòng mình đến gần Ta? Đức Chúa Trời phán vậy.” Người ấy đã thành tâm buộc mình và cam kết với chính mình để sống trong một đường lối thông công gần gũi với Đức Chúa Trời. Linh hồn bắt đầu dừng lại và xem xét sự hư không của những điều thuộc về đất; đó là bước đầu tiên. Vâng, và sau đó, họ được đưa đến chỗ họ nói, Chắc chắn làm tôi tớ của Chúa thì tốt hơn nhiều so với làm tôi tớ của tội lỗi; và họ thấy rằng bất tiện lớn nhất vẫn là một điều dễ chịu đựng hơn tội lỗi, và mọi vui thú cùng lợi lộc của thế gian sẽ không cân xứng với bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Đó là một khuynh hướng hướng về đường lối của Đức Chúa Trời. À! Nhưng khuynh hướng này, trong khi nó còn dao động, nó có thể bị lấy đi, cho đến khi nó đi đến một quyết tâm. Tôi sẽ bám chặt ở đây; tôi sẽ tìm kiếm hạnh phúc và sự an ủi của mình trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời: “Được đến gần Đức Chúa Trời là tốt cho tôi,” Thi Thiên 73:28; và vì vậy tôi quyết tâm tìm kiếm hạnh phúc và sự thỏa mãn của mình, dù tôi làm gì đi nữa.
5. Sự lựa chọn bao hàm một sự thỏa mãn và hài lòng trong điều chúng ta đã chọn; và hành động của ý chí được thúc đẩy bởi một tình cảm phù hợp đi kèm với nó. Hãy lưu ý, sự tuyển chọn đúng nghĩa là một hành động của ý chí. À! Nhưng tình cảm chỉ là những chuyển động mạnh mẽ của ý chí. Nơi nào có một ý chí lơi lỏng, thì ở đó không có tình cảm; nhưng nơi nào có một xu hướng mạnh mẽ trong ý chí, thì điều đó luôn đi kèm với một tình cảm phù hợp nào đó. Như nếu tôi có một xu hướng mạnh mẽ và một sự không muốn đối với tội lỗi, thì có một tình cảm ghét bỏ đi kèm với nó; nếu tôi chỉ có một ý chí lơi lỏng đối với sự thánh khiết, điều đó sẽ không bao giờ cứu được tôi; điều đó được kể là một trong bảy tội chết người mà các nhà kinh viện gọi là sự biếng nhác; nhưng nơi nào có một ý chí nghiêm túc, một sự sẵn lòng như sự lựa chọn, chắc chắn có một tình cảm đi kèm với nó. Hãy xem, như Đa-vít, khi ông đã chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, ngay lập tức ông tuyên xưng sự hài lòng và vui thích của mình trong sự lựa chọn ấy: Thi Thiên 16:6, “Các dây đo đã giăng cho tôi trong nơi tốt lành; vâng, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp.” Nơi nào có việc chọn Đức Chúa Trời làm phần của chúng ta và hạnh phúc đầy đủ của chúng ta, thì ngay lập tức có một sự vui thích và thỏa mãn phát sinh từ sự lựa chọn này, và linh hồn cảm động trước hạnh phúc của chính mình trong Đức Chúa Trời, và tìm thấy một niềm vui và sự khoái lạc trong việc chọn Ngài. Đối với việc chọn các giềng mối của Đức Chúa Trời cũng vậy: “Tôi đã chọn các giềng mối của Chúa.” Xem câu tiếp theo, “Luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi.” Nơi nào có sự lựa chọn thì ở đó có sự vui thích. Một người yêu điều mình chọn, và sẵn sàng cùng sốt sắng làm điều đó; và phục vụ Chúa là một điều dễ chịu, vì sự tuyển chọn trong một trường hợp trọng đại như vậy đi kèm với tình yêu. Đó không phải là hành động của một ý chí lơi lỏng, nhưng của một ý chí mạnh mẽ; và nơi nào có tình yêu, không điều gì sẽ là nặng nề, I Giăng 5:3.
Thứ hai, đưa ra những lý do tại sao chúng ta phải chọn các giềng mối của Đức Chúa Trời như vậy. Tôi sẽ lập luận — (1.) Từ sự cần thiết; (2.) Từ sự phù hợp và tiện lợi; (3.) Từ sự hữu ích và lợi ích của nó.
1. Sự cần thiết của nó. Hẳn phải như vậy, rằng các đường lối của Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận do sự lựa chọn, vì có nhiều đối thủ ra giá để giành lấy lòng con người; nơi nào chỉ có một điều, thì ở đó không có sự lựa chọn. Có ma quỷ, qua thế gian, qua xác thịt, tìm cách bước vào, và cai trị trong lòng anh em; và có Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và Đức Thánh Linh. Bây giờ phải trục xuất một bên ra, và đưa bên kia vào. Hãy xem, như trong Châm Ngôn 9, cả chương; ở đó sự khôn ngoan và người đàn bà ngu dại được đưa vào để biện hộ, nhằm lôi kéo lòng của con người khờ dại về phía mình. Sự khôn ngoan đang biện hộ, và người đàn bà ngu dại đang biện hộ. Ở đầu chương, sự khôn ngoan nói họ sẽ có sự an ủi nào, sự bình an nào, nếu họ chịu tiếp nhận các chỉ dạy của nàng; sự khôn ngoan đưa ra những lợi ích vững chắc, nhưng sự ngu dại đưa ra nước trộm được và bánh ăn vụng, một chút vui đùa xác thịt khi lương tâm đang ngủ. À! Và những kẻ chết cũng ở đó nữa. Những vui thú say sưa của thế gian này đem sự chết đi cùng với chúng, khi chúng có thể bóp nghẹt những cảm thức về Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy. “Ai ngu dốt, hãy vào đây,” sự khôn ngoan nói; và “ai ngu dốt, hãy vào đây,” sự ngu dại nói. Như các nhà thơ hư cấu về Hercules của họ, rằng đức hạnh và thói xấu đã hiện ra với ông, và một bên chỉ cho ông một con đường gồ ghề, bên kia một con đường dễ chịu. Chắc chắn ngay khi chúng ta đến tuổi khôn ngoan, chúng ta đi đến việc lựa chọn của mình, hoặc tiếp tục đi trong các đường lối của sự chết, hoặc chọn các đường lối của Đức Chúa Trời; hoặc dâng mình cho những vui thú của tội lỗi, hoặc tìm kiếm những sự an ủi của Đức Thánh Linh. Bây giờ, vì có hai đối thủ tranh giành lòng con người, và tình yêu của người ấy không thể nằm yên, nó phải được trao cho bên này hay bên kia; tình yêu và sự vui thích không thể ở yên trong linh hồn, hoặc nó phải rò rỉ ra thế gian, hoặc tuôn ra cho Đức Chúa Trời. Có một sự cần thiết phải lựa chọn, phải từ bỏ những hư không mê hoặc của thế gian, để chúng ta có thể nghiêm túc dấn thân vào sự phục vụ Đức Chúa Trời.
2. Hãy xem xét sự phù hợp và tiện lợi của nó, cả đối với vinh quang của Đức Chúa Trời và bản tính của con người, rằng không một người nào nên được hạnh phúc hay khốn khổ mà không do sự lựa chọn của chính mình.
[1.] Điều đó không xứng với vinh quang của Đức Chúa Trời nếu một người được hạnh phúc hoặc có những đặc ân lớn lao như vậy được định cho mình mà không do sự lựa chọn của chính mình; những ơn phước lớn lao như sự xưng công chính, sự nên thánh, và vinh quang đời đời. Ở phía bên kia, rằng một người phải khốn khổ mà không biết, hoặc trái với ý muốn của mình, hoặc ngoài mục đích và sự ưng thuận của mình, rằng Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời dù con người muốn hay không. Điều đó không phù hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời nếu Ngài giáng sự chết đời đời trên họ mà không có sự ưng thuận của họ, trừ khi họ chọn các đường lối của sự chết; nếu không, lòng con người sẽ có cớ để biện hộ chống lại Đức Chúa Trời. Chắc chắn Đức Chúa Trời khôn ngoan sẽ không bao giờ làm cho ai hạnh phúc mà không có sự ưng thuận của chính họ, và sẽ không bao giờ làm cho ai khốn khổ mà sự hủy diệt của họ không phải là từ chính họ, Ô-sê 13:9.
[2.] Điều đó cũng không phù hợp với bản tính của con người, là một tạo vật có lý trí và hợp lý, hoặc bất kỳ tác nhân nào có khả năng tuyển chọn hay lựa chọn. Các loài thú bị cai trị bằng một cây gậy sắt. Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi vật bằng sự quan phòng của Ngài; các tạo vật vô tri bằng sự quan phòng thuần túy, các loài thú bằng bản năng của chính chúng, và con người như một tác nhân tự do, có khả năng biết và theo đuổi mục đích tối cao của mình. Bây giờ, mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều được cai quản theo bản tính đã được đặt vào trong nó; và vì vậy, vì con người là một tác nhân tự do, Đức Chúa Trời kỳ vọng, trong việc đầu phục sự phục vụ Ngài, sự ưng thuận và lựa chọn của tạo vật; và trước khi chúng ta có thể đầu phục sự phục vụ Ngài, trước khi Ngài cho phép chúng ta hưởng các ơn phước, phải có một sự lựa chọn, và một ý chí thật sự về phía chúng ta: Khải Huyền 22:17, “Ai muốn, hãy đến nhận nước sự sống cách miễn phí.” Công việc được đem về tận nhà chúng ta, và để lại cho ý chí của chúng ta. Nếu chúng ta bỏ lỡ hạnh phúc, đó là vì chúng ta không muốn chọn nó, và con đường dẫn đến nó. Chúa vẫn quy trách nhiệm đó cho ý chí của con người, Giăng 5:40; Lu-ca 19:14; Ma-thi-ơ 23:37; Thi Thiên 81:11. Sự khốn khổ của chúng ta là từ sự ngang bướng của chính chúng ta; nhưng trong tất cả những người được đưa vào ân điển, thật có một ý chí, nhưng Đức Chúa Trời đi trước họ và làm cho ý chí của họ nghiêng theo: Thi Thiên 110:3, “Dân sự Chúa sẽ sẵn lòng trong ngày của ân điển và quyền năng.” Anh em có một sự ban cho, và một lời đề nghị về lòng thương xót từ Đức Chúa Trời, và rồi Ngài làm nghiêng và thúc đẩy anh em để đưa ra một sự lựa chọn đúng đắn. Vì vậy, về người tốt và người xấu đều có thể nói rằng họ có sự lựa chọn của mình. Nếu anh em xao lãng và từ chối sự thánh khiết, anh em chọn sự hủy diệt của chính mình, và xao lãng sự sống. Lòng anh em phải nói với anh em điều này: Ngươi là lỗi của việc đó; như Plutarch đưa vào một người tên Apollodorus, người đã mơ một đêm rằng mình đang bị luộc trong một cái vạc bằng chì sôi, và lòng mình kêu lên với mình, Ta đã là nguyên nhân của tất cả điều này. Người ngoại giáo này cải tiến điều đó để cho thấy có một sự báo thù đi theo tội nhân. Tôi chỉ nhắc đến nó một cách ám chỉ. Bây giờ, chính sự lựa chọn và ý chí ngược ngạo của anh em đã tạo nên địa ngục của anh em; anh em chỉ có bông trái của sự lựa chọn của chính mình. Thật vậy, đối với điều tốt, nếu anh em đã chọn các giềng mối của Đức Chúa Trời, thì ở đó Đức Chúa Trời phải được vinh quang. Anh em phải nói, Không phải tôi, nhưng là Đấng Christ; như sứ đồ. À! Nhưng ở đó anh em cũng bước vào; có một hành động của ý chí anh em, nhưng như đã được Đức Chúa Trời sắp đặt và làm cho nghiêng theo đúng đắn. Anh em đến với cả bổn phận lẫn đặc ân của tôn giáo cũng bằng một sự lựa chọn, dù không phải từ chính mình, nhưng từ Đức Chúa Trời.
3. Hãy để tôi lập luận từ sự hữu ích và lợi ích. Một người tiếp nhận các đường lối của Đức Chúa Trời do sự lựa chọn —
[1.] Người ấy có thể biện minh cho các đường lối của Đức Chúa Trời, vì người ấy thấy một lý do cho điều mình chọn. Khi những cám dỗ đến mạnh mẽ, sẽ có nhiều ý nghĩ nghi ngại. À! Nhưng bấy giờ sự khôn ngoan sẽ được con cái mình biện minh, Ma-thi-ơ 11:19. Một tình yêu mù quáng, tình cờ là bông trái của cơ hội, nhưng một tình yêu được đặt nền trên sự hiểu biết và phán đoán, đó là sự lựa chọn. Điều này được đặt nền như vậy, vì vậy người ấy thấy lý do cho điều mình làm: Phi-líp 1:9, 10, “Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng tình yêu của anh em càng thêm dồi dào trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết, để anh em có thể tán thành những điều xuất sắc.” Họ thấy một lý do, vì họ đã tiếp nhận nó do sự lựa chọn. Chúa đã cho họ thấy giá trị và sự xuất sắc của các đường lối Ngài, vì vậy họ có thể biện minh cho Đức Chúa Trời tốt hơn chống lại mọi thành kiến của mình.
[2.] Những người như vậy sẽ vững vàng và kiên định hơn. Nguyên nhân của mọi sự khập khiễng trong tôn giáo là sự thiếu một sự lựa chọn, một mục đích được đặt ra một cách quyết tâm. Một người dao động, có hai lòng, nửa này nửa kia, sẽ không ổn định trong mọi đường lối mình, Gia-cơ 1:8, δίψυχος ἀκατάστατος, một người hai linh hồn, một người dường như có một linh hồn cho Đức Chúa Trời và một linh hồn cho những điều thuộc về đất, và lòng đôi khi nghiêng về bên này, và đôi khi về bên kia. Một lời chế giễu hay khinh bỉ, hoặc một chút bất tiện, một chút sợ hãi, một chút quyến rũ hay sự khuấy động của xác thịt phản loạn bên trong, sẽ khiến người ấy quay ra khỏi đường lối; và làm sao một người như vậy có thể bền lòng với Đức Chúa Trời, khi con đường lên thiên đàng của mình là một cuộc chiến liên tục? Nhưng ở phía bên kia, một người là Cơ Đốc nhân, và là tôi tớ của Đức Chúa Trời do sự lựa chọn, thì đường lối của người ấy có khả năng đi theo sự lựa chọn của mình, vì người ấy đã cố định trên bằng chứng, người ấy biết mình đang ở trên nền tảng chắc chắn; và nương cậy nơi Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không thất bại. Và vì vậy Giô-suê, khi ông muốn lôi kéo dân Y-sơ-ra-ên tiếp tục trung tín với Đức Chúa Trời, ông đưa họ đến một sự lựa chọn, và rồi nói, Giô-suê 24:22, “Các ngươi là nhân chứng chống lại chính mình, rằng các ngươi đã chọn Đức Chúa Trời để phục vụ Ngài, và họ nói, Chúng tôi là nhân chứng.” Điều đó làm mạnh mẽ hơn nhiều mối ràng buộc khi một người tự buộc mình một cách tự do và sẵn lòng, và người ấy làm cho mình càng đáng trách và càng không thể bào chữa hơn nếu không tuân giữ nó.
[3.] Họ sẽ thực hiện công việc của sự kêu gọi thuộc về trời của mình với sự dễ dàng và vui thích hơn, vì sự lựa chọn không là gì khác ngoài khuynh hướng của linh hồn được lý trí hướng dẫn, được một mục đích làm cho mạnh mẽ, và được tình yêu của chúng ta thúc đẩy và khởi động. Lý do này biện minh cho sự lựa chọn của chúng ta. Mục đích ràng buộc nó, làm cho nó vững vàng; nhưng bây giờ ở đây tình yêu đến, làm cho việc làm điều chúng ta đã quyết tâm trở nên dễ dàng và ngọt ngào. Một lữ khách quyết tâm sẽ đi trọn hành trình của mình, và vượt qua sự mệt mỏi của nó; tâm trí người ấy đã hướng đến việc hoàn thành nó, dù người ấy gặp đường lối hay thời tiết thế nào. Vì vậy, một Cơ Đốc nhân sẽ vượt qua những khó khăn của mình khi lòng mình hướng về đường lối này; đó là sự lựa chọn của chính người ấy, và người ấy sẽ bám chặt lấy nó. Chính một tấm lòng cứng cỏi làm cho công việc trở nên khó khăn, nhưng khi ý chí đã dấn thân, một quyết tâm vững vàng của ý chí là sự sống của tình cảm chúng ta, và đối với tình cảm thì mọi sự đều dễ dàng.
Ứng dụng 1. Để cho thấy rằng những người không tốt, nhưng vẫn làm điều tốt do tình cờ, thì hành động trên một nguyên tắc sai lầm. Để đạt mục đích này, tôi sẽ cho anh em thấy — (1.) Rằng một người có thể làm điều tốt do tình cờ, mà không phải là người tốt. (2.) Một người có thể làm điều tốt do bị ép buộc, mà vẫn không phải là người tốt. (3.) Rằng một số người làm điều tốt do mưu mô và tính toán; nhưng làm điều tốt do sự lựa chọn mới duy nhất khám phá ra sự thật và sự chân thành của tôn giáo.
1. Một số người làm điều tốt do tình cờ. Như —
[1.] Người tiếp nhận tôn giáo chỉ đơn thuần bằng gương mẫu, và truyền thống; không do bất kỳ sự thuyết phục lành mạnh nào về lẽ thật và giá trị của nó. Như vậy, nhiều người là Cơ Đốc nhân do tình cờ được sinh ra trong những xứ mà danh của Đấng Christ được xưng nhận và tôn kính; và lý do chính mà tôn giáo của họ được quy về không phải là bất kỳ sự xuất sắc nào trong chính nó, nhưng là phong tục và truyền thống của tổ phụ họ: Giăng 4:20, “Tổ phụ chúng tôi đã thờ phượng trên núi này;” và I Phi-e-rơ 1:18, “Vì anh em biết rằng mình đã được chuộc khỏi cách ăn ở hư không truyền lại từ tổ phụ bằng những vật hay hư nát, như bạc hay vàng.” Thật khó để đòi lại họ khỏi những phong tục đã ăn sâu của mình; đây là tôn giáo mà họ đã được sinh ra và lớn lên trong đó. Đúng là truyền thống từ cha truyền cho con là một bổn phận, và là một phương tiện để đem chúng ta đến sự hiểu biết lẽ thật, và Cơ Đốc giáo là một định chế như vậy, đến nỗi nó tự chứng tỏ rõ ràng mình thuộc về Đức Chúa Trời, và nói với chúng ta về những việc cần thiết và trọng đại như vậy, đến nỗi nó không thể không làm lay động và ảnh hưởng phần nào đến tâm trí của người tiếp nhận nó, dù người ấy tiếp nhận nó bằng cách nào. Nhưng hầu hết con người chỉ bám vào nó một cách mù quáng và ngoan cố như tôn giáo mà họ đã được sinh ra và lớn lên trong đó, mà không có bất kỳ sự hiểu biết rõ ràng nào về giá trị của nó; vì vậy nếu có bất kỳ sự tốt lành nào trong Cơ Đốc giáo của họ (vì sự xưng nhận của họ tự nó là tốt), thì họ cũng chỉ tốt do tình cờ; vì theo cùng những lý do mà họ là Cơ Đốc nhân, nếu họ đã được sinh ra ở nơi khác, họ đã là người Hồi giáo hoặc người thờ hình tượng.
[2.] Không chỉ những người này, nhưng cả những người tình cờ vấp phải sự xưng nhận tôn giáo mà họ không biết làm sao, và những người trong một cơn bộc phát và chuyển động đột ngột thì hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời và về những điều thuộc về trời, nhưng điều này tan biến thành hư không; như lửa trong rơm, sớm bùng cháy và sớm tắt. Đây là một cơn bộc phát của ý chí tự do, không phải là một sự lựa chọn; lòng không thường xuyên hướng về và dâng hiến cho Đức Chúa Trời: Giăng 6:34, “Ôi! Ước gì tôi được chết cái chết của người công chính,” Dân Số Ký 23:10. Một kiểu ước muốn sự thánh khiết như vậy, như một phương tiện cần thiết, có thể có, cũng như ước muốn hạnh phúc. Những điều này bị khuấy động trong chúng ta một cách tình cờ.
2. Một số người làm điều tốt do bị ép buộc. Những người này cũng có hai hạng — những người bị ép buộc bởi sự sợ hãi con người, hoặc của Đức Chúa Trời.
[1.] Bị ép buộc bởi sự sợ hãi con người, vì họ không dám làm điều xấu mà vẫn giữ được danh tiếng và sự an toàn; như sự sợ hãi cha mẹ, thầy dạy, và những người cai quản: II Sử Ký 24:2, “Giô-ách làm điều ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời trong suốt những ngày của thầy tế lễ Giê-hô-gia-đa.” Ông đã làm điều ngay thẳng xét về các hành động bên ngoài, nhưng sau khi Giê-hô-gia-đa qua đời, ông đã rời bỏ Đức Chúa Trời, II Sử Ký 24:17, 18. Cũng vậy, sự sợ hãi các quan tòa, như Giô-si-a đã ép buộc họ giữ vững giao ước: vì vậy, Giê-rê-mi 3:10, “Dầu vậy, Giu-đa, em gái phản bội của nó, cũng không hết lòng trở lại cùng Ta, nhưng giả dối.” Sự sợ hãi thời thế khi thời thế thuận lợi cho tôn giáo: Ê-xơ-tê 8:12, “Nhiều người trong dân của xứ trở thành người Do Thái, vì sự sợ hãi người Do Thái giáng trên họ.”
[2.] Bị ép buộc bởi sự sợ hãi Đức Chúa Trời. Một chút phục vụ miễn cưỡng có thể bị ép ra từ họ bởi sức mạnh của một lương tâm đã bị thuyết phục. Có một kiểu sống đạo mang tính nô lệ, phát sinh từ sự sợ hãi hình phạt, mà không có bất kỳ tình yêu và sự vui thích nào trong Đức Chúa Trời. Con người có thể chống lại Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài, khi chỉ có sự sợ hãi thúc đẩy họ đến với chúng. Họ làm một điều tốt nào đó, nhưng thà để nó không làm còn hơn; họ tránh một số tội lỗi, nhưng thà thực hành chúng còn hơn. Bởi tinh thần nô lệ, họ được đưa đến chỗ dâng cho Đấng Christ một sự phục vụ miễn cưỡng nào đó; và động cơ duy nhất của họ là sự sợ hãi cơn thịnh nộ, và địa ngục, và một cái nhìn về sự rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi. Sự giả dối của nguyên tắc này xuất hiện —
(1.) Vì nó hoạt động mạnh nhất trong một thời kỳ có những sự phán xét nổi bật, khi họ bị bệnh và sắp chết: Ê-sai 26:9, “Khi các sự phán xét của Chúa ở trên đất, dân cư thế gian sẽ học sự công chính;” Giê-rê-mi 2:26, “Trong cơn hoạn nạn của chúng, chúng sẽ kêu lên, Xin chỗi dậy, và cứu chúng tôi.” Kim loại trong lò thì rất mềm, nhưng lấy nó ra thì nó trở lại độ cứng cũ của mình. Xem Thi Thiên 78:34–37. Cảm thức về cơn thịnh nộ đang thiêu nuốt hiện tại, và những nỗi kinh hoàng về một Đức Chúa Trời đang giận dữ, có thể thúc đẩy con người đến một số hành động sùng đạo tạm thời. Những điều này chỉ xuất phát từ sự sợ hãi tự nhiên về sự chết và tình yêu tự bảo tồn. Điều này có thể làm dừng lại một thời gian những đường lối khiêu khích trước đây của họ, và khiến họ tìm kiếm Đức Chúa Trời với một chút siêng năng trong các hình thức bên ngoài của tôn giáo; nhưng nó không tạo ra sự kiên định nào trong giao ước. Như thể đã có một tác động yếu ớt nào đó trên họ; như thể nó đã đem họ trong một thời gian đến một tính khí đạo đức nào đó; nhưng nó không chân thành và bền lâu, mà chỉ là hình thức và tạm thời.
(2.) Vì họ nắm lấy mọi dịp để tự giải thoát mình khỏi gông cùm của lương tâm, và ngay khi sự sợ hãi của họ qua đi, tất cả những cơn bộc phát tôn giáo của họ, và những ý nghĩ về thế giới bên kia, và sự quan tâm về nó, đều biến mất. Điều này được kinh nghiệm hằng ngày chứng thực thường xuyên biết bao! Nhiều người đã bị dọa sợ mà bước vào một đường lối tôn giáo, đã đi từ bổn phận này đến bổn phận khác vì sợ bị trầm luân, nhưng lòng họ lại hướng về đường khác; nhưng về sau họ đã vứt bỏ tất cả, khi họ đã phạm tội cho đến khi những nỗi sợ hãi này biến mất; như Hê-rốt sợ Giăng, và về sau đã giết ông, Mác 6:19, 20. Vâng, suốt thời gian họ làm điều tốt, họ thà làm khác đi nếu họ dám, và vì vậy họ chỉ chờ dịp để bùng ra.
(3.) Vì những người có tâm trạng này tranh cãi để gạt bỏ các bổn phận thay vì thực hành chúng, và đang cãi cọ về những điều mà bản tính mới vốn sẽ khiến họ nghiêng về đó cách đầy đủ, nếu họ có bản tính ấy. Trong Tân Ước, Đức Chúa Trời rất tin cậy vào tình yêu thương; và số lượng cũng như độ dài của các bổn phận không được quy định quá chính xác, vì ở đâu tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời thắng thế trong lòng, thì ở đó người ta sẽ nắm lấy mọi cơ hội để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và gây dựng chính mình. Nhưng khi người ta cãi cọ: Anh làm sao chứng minh được đó là bổn phận của tôi phải làm đến mức ấy và dâng đến mức ấy? Khi bổn phận tự nó đã được thiết lập, tình yêu thương sẽ dành cho Đức Chúa Trời một khoảng hợp lý, và không đứng chất vấn: Anh làm sao chứng minh được đó là bổn phận của tôi phải cầu nguyện thường xuyên như vậy trong gia đình, hay trong nơi kín nhiệm, hay nghe chừng ấy bài giảng, là những điều mà các nhu cầu thường xuyên của chúng ta lớn tiếng đòi hỏi? Những người yêu thích một điều sẽ nắm lấy mọi cơ hội để hưởng điều đó, hay bận tâm về điều đó; và một tấm lòng sẵn sàng thì rộng rãi và cởi mở với Đức Chúa Trời, và nó tranh cãi về sự hạn chế hơn là về mạng lệnh: Anh làm sao chứng minh được đó không phải là bổn phận của tôi? và nó không muốn bị giữ lại khỏi điều nó vui thích.
3. Có người làm điều lành vì mưu mẹo và toan tính, có một mục đích phụ nào đó trong việc ấy; như Giê-hu không sốt sắng vì Đức Chúa Trời cho bằng vì lợi ích riêng của mình, II Các Vua 10:16; và Chúa chúng ta bảo chúng ta về những người cầu nguyện dài dòng để nuốt nhà của các bà góa, Ma-thi-ơ 23:14; họ lấy lòng mộ đạo làm màu mè và cớ để áp bức, và để được tin cậy, họ tỏ vẻ rất sùng kính; và thuộc dòng này là những người theo Đấng Christ vì những ổ bánh, Giăng 6:20, để được nuôi bằng một phép lạ và sống một đời lười biếng và an nhàn. Đức Chúa Trời chưa bao giờ khởi sự một điều lành nào mà không có một lợi ích trần tục nào đó mọc lên trên đó, khiến người ta bị lay động bởi nó hơn là bởi những gì thuộc về Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Để thuyết phục anh em lựa chọn các điều răn của Đức Chúa Trời: “Tôi đã chọn các điều răn của Chúa,” người của Đức Chúa Trời đã nói vậy. Để đạt mục đích này, tôi sẽ trình bày cho anh em cả động cơ lẫn chỉ dẫn; động cơ tại sao anh em nên chọn chúng, rồi chỉ dẫn về cách thức phải chú tâm đến các điều ấy trong sự lựa chọn của anh em.
Thứ nhất, về các động cơ.
1. Hãy chọn chúng vì chúng là của Đức Chúa Trời, Đấng mà anh em mắc nợ về sự sống, thân vị, và mọi sự. Há chúng ta không vâng phục Đấng đã dựng nên chúng ta, và trong Ngài chúng ta vẫn sống, cử động, và hiện hữu sao? Chúng ta mắc nợ Ngài về mọi điều chúng ta có, và thật ra chúng ta không thể có một chủ nào tốt hơn. Ngài đã giận dân Ngài, khi các loài thú còn biết nhận biết kẻ thi ân cho mình, mà dân Ngài lại không nhận biết Ngài là Đấng họ đã nhận mọi sự từ Ngài, Ê-sai 1:3. Các loài thú đần độn nhất, bò và lừa, sẵn lòng phục vụ kẻ nuôi chúng, và tỏ một thứ lòng biết ơn; vậy há chúng ta không nhận biết Đức Chúa Trời sao? Mỗi ngày sức khỏe, sức lực, và những tiện nghi của anh em đều ra từ tay Ngài, cũng như sự nghỉ ngơi và thư thái mỗi đêm; và sau tất cả điều này, anh em còn có thể phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, Đấng giữ gìn anh em cả đêm lẫn ngày sao?
2. Các điều răn này đều thánh, công chính, và tốt lành. Điều Chúa đòi hỏi nơi anh em là gì, ngoài việc yêu kính Ngài, phục vụ Ngài, kính sợ Ngài, và tránh những điều làm hại linh hồn? Ngài phán như vậy với Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12. Chắc chắn các mạng lệnh này không vô lý cũng không nặng nề. Anh em không dám nói tội lỗi là tốt hơn, rằng làm hài lòng xác thịt, và đắm mình trong, và tìm kiếm những điều thuộc về thế gian thì có lợi hơn. Vậy tại sao anh em không chọn các điều răn của Đức Chúa Trời hơn là công việc mà Sa-tan giao cho anh em? vì các điều răn này tự chứng tỏ mình bằng chứng cớ của chính chúng.
3. Trong việc giữ chúng có rất nhiều lợi ích.
[1.] Về hiện tại, có rất nhiều sự an ủi và bình an được tìm thấy trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Nếu không có phần thưởng thiên đàng, thì vẫn có sự an ủi và bình an như vậy đi kèm với đời sống thánh khiết, cũng như hơi nóng từ lửa, đến nỗi chắc chắn điều này phải lôi kéo sự lựa chọn của chúng ta: “Mọi đường lối của nàng đều là đường lối vui vẻ,” Châm Ngôn 3:17. Và nữa, nhà tiên tri bảo anh em: “Trái của sự công chính là sự bình an.” Một người làm điều ác có một vết chích trong lương tâm và một vết thương trong chính linh hồn mình. Nhưng mỗi việc lành đều được tiếp nối bằng sự thanh thản trong tâm trí, và sự ưng thuận từ lòng của người làm việc ấy. Không, anh em sẽ không chỉ có sự bình an, mà còn có sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; vì nếu anh em bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, anh em bước đi trong sự an ủi của Thánh Linh Ngài, Công Vụ 9:31; và nước Đức Chúa Trời đứng vững trong sự công chính và sự bình an. Phải! và một đặc ân riêng biệt, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 16:17. Sự khác biệt giữa sự bình an và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh là gì? Sự bình an là sự yên tĩnh của tâm trí phát sinh từ sự ngay thẳng của các hành động của chúng ta, nhưng sự vui mừng này là một ấn tượng của Thánh Linh an ủi. Sự vui mừng này có Đức Chúa Trời là tác giả của nó, Ngài đặt nó vào lòng chúng ta; vì vậy nó sẽ ảnh hưởng đến chúng ta nhiều hơn là hành động đơn thuần của các năng lực tự nhiên của chúng ta. Sự bình an là sự tha thứ từ lương tâm, nhưng sự vui mừng trong Đức Thánh Linh là sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, Đấng là quan án tối cao của chúng ta, và là sự khởi đầu của niềm vui vô tận mà Ngài đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài trên thiên đàng.
[2.] Về phần thưởng tương lai và cuối cùng, phần thưởng ấy thật lớn lao và vinh hiển. Chắc chắn vinh hiển của vương quốc đời đời phải mời gọi chúng ta lựa chọn các điều răn của Đức Chúa Trời, dù việc giữ chúng có khiến chúng ta phải trả giá bao nhiêu; vì khi chọn sự thánh khiết, anh em chọn sự sống, và khi chọn các đường lối của Đức Chúa Trời, anh em chọn cơ nghiệp thiên đàng, là kết cục và hậu quả chắc chắn của chúng. Như Châm Ngôn 8:35, 36: “Ai tìm được ta, thì gặp sự sống, và được ơn của Đức Giê-hô-va; nhưng kẻ phạm tội nghịch cùng ta, thì làm hại linh hồn mình. Mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết.” Hỡi các Cơ Đốc nhân, khi anh em sắp lựa chọn, đây là những điều khoản được đặt ra cho anh em, và chúng ta phải nghiêm túc cân nhắc chúng — điều ác và sự chết, điều thiện và sự sống. Anh em sẽ chọn tội lỗi và sự chết, hay sự thánh khiết và sự sống? Há những thú vui của xác thịt trong vài giờ lại tốt hơn niềm vui vô tận của các thánh đồ sao? Nếu anh em tin có thiên đàng và địa ngục, như anh em xưng nhận, tại sao anh em còn đứng do dự? Anh em có bằng lòng bị đuổi ra khỏi sự hiện diện của Chúa, cùng với ma quỷ và các thiên sứ của nó, vào trong ngọn lửa không hề tắt, vì một chút thỏa mãn ở đời này, vì một chút dễ dãi và khoái lạc ban cho bản tính xác thịt của anh em ở đây sao? Há một đời sống trần thế, mà anh em không thể giữ lâu, lại có giá trị hơn một thiên đàng đời đời mà anh em sẽ hưởng mãi mãi sao? Không; chúng ta hãy lên thiên đàng, dù chúng ta phải đến đó với nhiều đau đớn và khổ nạn. Nếu anh em từ bỏ mọi sự, không chỉ trong lời thề nguyện và mục đích, mà còn thực sự và trong việc làm, thì anh em vẫn còn có điều tốt hơn; anh em sẽ không bị thiệt thòi vào lúc cuối cùng; anh em sẽ chọn Đức Chúa Trời phước hạnh như vậy, và sống với Ngài mãi mãi, và được đầy dẫy tình yêu thương của Ngài đầy đến mức anh em có thể chứa được, và được sử dụng trong sự phục vụ Ngài; và tất cả điều này trong một trạng thái hoàn hảo đời đời và được vinh hiển.
4. Động cơ. Hãy chọn, vì anh em sẽ không bao giờ có cớ để hối tiếc về sự lựa chọn của mình. Chúa rất chú trọng đến sự xưng công chính của Ngài, rất nâng niu để không cho dân Ngài bất kỳ cớ nào để hối tiếc về sự phục vụ Ngài: Mi-chê 6:3: “Hỡi dân ta! ta đã làm gì cho ngươi, và ta đã làm mệt ngươi nỗi gì? Hãy làm chứng nghịch cùng ta.” Xin hỏi, sự thánh khiết đã làm hại gì cho anh em? Ai đã từng được lợi hơn nhờ phạm tội, hay ai đã từng tệ hơn vì sự thánh khiết? Chưa từng có ai đưa ra một lựa chọn xác thịt mà trước sau gì cũng không có cớ để hối tiếc về nó. Hoặc họ hối tiếc về nó một cách tử tế, trong lúc họ còn có thể sửa chữa vấn đề, hoặc họ sẽ hối tiếc mãi mãi trong sự khốn khổ. Nhưng ai đã từng hối tiếc về sự ăn năn của mình, hay nguyền rủa ngày mình được tái sinh? Ai đã từng lấy làm đau lòng vì mình đã quen biết Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hay con đường dẫn đến sự sống? Ai chết một cái chết ngọt ngào hơn? hay ai hối tiếc về sự lựa chọn của mình lúc ấy, người nghiêm túc hay người xác thịt? Ôi! những người đã chọn thế gian, họ kêu lên rằng thế gian đã lừa dối họ biết bao; nhưng chưa từng có ai hối tiếc vì đã chọn Đức Chúa Trời và các đường lối của Đức Chúa Trời. Hãy để những điều này thuyết phục anh em lựa chọn các điều răn của Ngài.
Thứ hai, về các chỉ dẫn.
1. Trong việc lựa chọn, phải quan tâm đến đối tượng. Các điều răn của Đức Chúa Trời một cách không giới hạn, tất cả chúng, không trừ một điều nào, điều nhỏ nhất cũng như điều lớn nhất, điều khó khăn cũng như điều dễ dàng, điều bị bỏ quên nhất cũng như điều được tuân giữ nhất. Chúng ta phải chọn mọi điều răn của Đức Chúa Trời, không bớt đi điều gì, nhưng đặc biệt là các điều răn chính hay cốt yếu của đức tin Cơ Đốc, hay các điểm nền tảng của giao ước. Bây giờ câu hỏi là, điểm nền tảng của giao ước là gì? Thật ra điều đó được biết qua hình thức của phép báp-têm. Phép báp-têm là ấn chứng trọng thể của việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời; nó là ấn chứng của sự nhập môn hay lần đầu bước vào giao ước với Đức Chúa Trời của chúng ta, Ma-thi-ơ 28:19. Vậy, được báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là gì? Khi anh em lần đầu chọn các đường lối của Đức Chúa Trời, anh em phải bắt đầu ở đây; anh em phải kết hiệp với Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, hết lòng chấp nhận Họ là Đức Chúa Trời của anh em; tức là, anh em phải kết hiệp với Đức Chúa Trời là Cha, như phần đầy đủ nhất, hay hạnh phúc cao nhất của anh em, để được yêu kính trên hết mọi sự; và cũng như Chúa tối cao của anh em, để Ngài được phục vụ, được làm hài lòng, và được vâng phục trên hết mọi sự. Rồi, và nhân danh Đức Con, tức là Chúa Giê-xu Christ, Ngài phải được chấp nhận là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của anh em, để đem anh em đến với Đức Chúa Trời, và hòa giải anh em với Ngài. Và được báp-têm nhân danh Đức Thánh Linh là thế này, chấp nhận Ngài là Đấng thánh hóa, Đấng dẫn dắt, và Đấng an ủi của anh em, để khiến anh em thành một dân thánh cho Đức Chúa Trời, để tẩy sạch lòng anh em khỏi tội lỗi, để ghi mọi luật pháp của Đức Chúa Trời trên lòng anh em, và đặt chúng vào tâm trí anh em, và dẫn dắt anh em bằng lời và các thánh lễ đến sự sống đời đời. Đây là điều chính yếu phải được chú tâm đến trước tiên, vì nó chứa đựng mọi sự, và tất yếu suy ra phần còn lại; vì nếu không, việc cương quyết trong một điểm phụ nào đó của tôn giáo, dù nó là đúng, thì đó chỉ là sự ngoan cố của một bè phái, chứ không phải sự kiên định của lòng sốt sắng Cơ Đốc.
2. Như anh em phải xem xét đối tượng của sự lựa chọn này, thì cũng phải xem xét các nguyên nhân của nó; và chúng là gì? Một tâm trí được soi sáng, một tấm lòng được đổi mới, một tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, và rồi Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng và khiến lòng chúng ta nghiêng về.
[1.] Một tâm trí được soi sáng là một nguyên nhân của việc lựa chọn các đường lối của Đức Chúa Trời, khi Chúa đã dạy chúng ta các điều răn của Ngài. Một tâm trí được soi sáng khám phá ra một vẻ đẹp và sự đáng yêu trong các đường lối của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:128: “Tôi xem mọi điều răn của Chúa là đúng, và chúng là sự vui mừng của linh hồn tôi.”
[2.] Một tấm lòng được đổi mới, trong đó mọi điều răn của Đức Chúa Trời được ghi lại một lần nữa. Chúng đã được ghi trên lòng chúng ta trong sự vô tội, nhưng đó là một bản thảo đã bị mờ nhòe, vì vậy trong sự tái sinh chúng được ghi lại một lần nữa. Đức Chúa Trời ghi luật pháp của Ngài trong lòng chúng ta, và đặt chúng vào phần bề trong của chúng ta, Hê-bơ-rơ 8:10; và rồi luật pháp bên trong phù hợp với luật pháp bên ngoài, vì tạo vật mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Trong sự thánh khiết chân thật, liên quan đến bảng thứ nhất của luật pháp, và sự công chính, liên quan đến bảng thứ hai của luật pháp; tấm lòng được đổi mới có khuynh hướng và thiên hướng này được hướng ra đến với chúng.
[3.] Tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, vì điều đó được ngụ ý trong sự lựa chọn: Giăng 14:21: “Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta;” và kẻ yêu mến ta thì có các điều răn của ta và giữ lấy. Điều này tiếp theo theo chiều ngược lại; ở đâu có tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, ở đó sẽ có sự lựa chọn các đường lối của Ngài.
[4.] Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Chúa soi sáng và khiến lòng chúng ta nghiêng về sự lựa chọn này. Đức Chúa Trời soi sáng, vì Ngài dạy chúng ta con đường mà chúng ta sẽ chọn; và khi chúng ta thấy những điều này trong ánh sáng của Thánh Linh, thì chúng ta thấy vẻ đẹp của chúng, Thi Thiên 25:12. Điều này đúng đối với con đường sự sống, và trong các trường hợp cụ thể; nhưng chủ yếu trong trường hợp chính yếu, Đức Chúa Trời dạy người ấy con đường mà người sẽ chọn. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng khiến lòng nghiêng về, cũng như soi sáng tâm trí: I Phi-e-rơ 1:22: “Anh em đã làm sạch linh hồn mình trong việc vâng theo chân lý qua Đức Thánh Linh.”
3. Có các kết quả của sự lựa chọn này. Chúng là gì? Sự vui thích, sự siêng năng, và sự kiên nhẫn.
[1.] Sự vui thích: Thi Thiên 40:8: “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi vui thích làm theo ý muốn Chúa; phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Khi luật pháp không chỉ được ghi trong sách mà còn được ghi trong lòng, thì có một sự vui thích, một sự vâng phục sẵn sàng và vui lòng. Điều này được nói trước tiên về Đấng Christ; về Đa-vít, điều này được nói như một hình bóng. Điều này cũng đúng cho mọi tín hữu, vì họ có Thánh Linh của Đấng Christ; và điều tương tự cũng được bày tỏ về dân sự của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 112:1: “Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, và rất vui thích trong các điều răn của Ngài!” Khi một người đã chọn các điều răn của Đức Chúa Trời, và buộc mình vào con đường này, thì lòng người ấy bị cuốn hút bởi một sự vui thích.
[2.] Sự siêng năng. Các điều răn của Đức Chúa Trời là công việc và sự bận rộn lớn của đời sống chúng ta, và rồi có một sự học hỏi không ngừng để làm hài lòng Ngài: Cô-lô-se 1:9, 10: “Được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh, để anh em bước đi xứng đáng với Chúa cho mọi sự vui lòng Ngài.” Chúng ta phải làm theo ý muốn và các điều răn của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể sắp xếp việc thực hành của mình cho phù hợp. Phải có một mục đích và chủ ý thường xuyên để làm hài lòng Đức Chúa Trời.
[3.] Sự kiên nhẫn; một sự tiếp tục kiên quyết cho đến khi sự phục vụ của chúng ta kết thúc. Đây là con đường tôi đã chọn, và tôi sẽ bám chặt ở đây cho đến khi phần thưởng lớn lao đến trong tay: Rô-ma 2:7: “Cho những kẻ bền lòng làm lành mà tìm kiếm danh dự, vinh hiển, và sự bất tử, thì được sự sống đời đời.” Và Lu-ca 8:15: “Đất tốt đã sinh hoa trái với sự kiên nhẫn.” Điều đó phân biệt đất tốt với mọi đất khác; chúng có một chút ưa thích về nó, nhưng không bao giờ đi đến một sự lựa chọn nghiêm túc. Nhưng đất tốt, dù có nhiều thời tiết khác nhau giữa lúc gieo và lúc gặt, nó vẫn nuôi dưỡng hạt giống để hạt giống sẵn sàng vào mùa gặt; cũng vậy, chúng ta trải qua nhiều thời tiết trước khi đến mùa gặt hạnh phúc và nghỉ ngơi của mình.
Giáo lý 2. Người nào lấy lương tâm mà quan tâm đến các mạng lệnh của Đức Chúa Trời thì được khích lệ để tìm kiếm sự giúp đỡ từ Ngài trong cơn hoạn nạn.
Một người như vậy có thể ở trong cơn hoạn nạn lớn; như Đa-vít, tay của chính ông không thể giúp ông, vì vậy ông chạy đến với Đức Chúa Trời. Chúa cho phép điều đó để Ngài có thể được tin cậy một mình trong tay Ngài; Ngài sẽ phá vỡ những sự nương cậy xác thịt của chúng ta; và để các đường lối của Ngài có thể được lựa chọn vì chính chúng, chứ không phải vì phần thưởng trần tục, và để tình yêu thương của Ngài dành cho dân Ngài không được bày tỏ quá rõ ràng đến mức cảm nhận được, để sự mầu nhiệm của sự quan phòng có thể chừa một chỗ và một nơi cho đức tin; vì vậy Đức Chúa Trời làm tối đi vinh hiển của người tin kính bằng những hoạn nạn, và đặt họ vào cơn hoạn nạn mà tay của chính họ không thể giúp họ được.
Bây giờ trong những cơn hoạn nạn này, những người lấy lương tâm mà quan tâm đến các điều răn của Đức Chúa Trời thì được khích lệ để tìm kiếm sự giúp đỡ từ tay Đức Chúa Trời. Tại sao? Một phần vì sự chính trực sinh ra một sự tự tin, đến nỗi một người đã trung tín với Đức Chúa Trời có thể nhìn thẳng vào mặt Ngài. Nó sinh ra một sự tự tin trong đời sống, II Cô-rinh-tô 1:12, và trong sự chết, Ê-sai 38:3; khi họ bị bệnh, yếu đuối, và không biết phải làm gì, họ có thể chạy đến với Đức Chúa Trời. Và rồi sự chính trực cũng vậy; nó ban cho mọi người hết lòng và thành tâm nương cậy nơi Đức Chúa Trời quyền được Ngài bảo vệ: Châm Ngôn 10:9: “Kẻ bước đi ngay thẳng, thì bước đi vững chắc.” Một người ngay thẳng, có tấm lòng đơn sơ, tin cậy mình dưới bóng và sự bảo vệ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, người ấy không có những mánh khóe và thủ đoạn; người này sẽ bước đi an toàn, Đức Chúa Trời đã cam kết bênh vực người ấy. Nhưng kẻ quanh co, chạy đến với những mánh khóe của mình, Đức Chúa Trời sẽ làm họ thất vọng và cho họ thấy sự ngu dại của mình: Sáng Thế Ký 17:1: “Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; hãy bước đi trước mặt ta, và làm người trọn vẹn.” Anh em hãy phục vụ Đức Chúa Trời cách ngay thẳng, và học hỏi để làm hài lòng Ngài, và anh em không cần tìm kiếm nơi khác một người bảo trợ, hay một người để bênh vực anh em và biện hộ cho trường hợp của anh em. Và một phần nữa, cũng vì họ phải đối diện với những khó khăn lớn hơn, vì họ trung tín với Đức Chúa Trời, và chỉ tin cậy mình nơi sự bảo vệ của Ngài; vì sứ đồ nói vậy, I Ti-mô-thê 4:10: “Vì ấy là vì cớ đó mà chúng ta lao khổ và chịu sỉ nhục, bởi chúng ta trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống.” Đức tin sinh ra sự trung tín; sự nương cậy của họ ở nơi Đức Chúa Trời, và sự trung tín của họ khiến họ phải trả giá đắt, và vì vậy họ chịu sỉ nhục vì họ đã tin cậy mình trong các đường lối của Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Anh em cần sự bảo vệ của Đức Chúa Trời đến đâu, anh em sẽ có nó đến đó. Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi chúng ta trong những lúc cần thiết nhất, như thế gian sẽ làm; nhưng trong những lúc cùng cực nhất của chúng ta, khi mọi sự nương cậy xác thịt đều thất bại, Ngài sẽ không thất bại; lúc đó là lúc Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài. Ngài vẫn có một sự quan phòng và sự chăm sóc như của một người cha trên anh em, nhưng quyền năng của Ngài đặc biệt được cam kết vào một lúc như vậy. Nếu anh em chịu chăm lo đến bổn phận của mình, Ngài sẽ chăm lo đến sự an toàn của anh em, vì Ngài hoặc sẽ giữ anh em khỏi những rắc rối, hoặc nâng đỡ anh em trong những rắc rối.
BÀI GIẢNG CLXXXVII.
Tôi đã khao khát sự cứu rỗi của Chúa, ôi Chúa ôi; và luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi. — CÂU 174
Trong câu này, anh em có một lời khẳng định hay tuyên bố hai phần —
1. Về một sự khao khát mãnh liệt đối với sự cứu rỗi đã được hứa, Tôi đã khao khát sự cứu rỗi của Chúa.
2. Một tình yêu thương lớn và sự hài lòng trong lời của Đức Chúa Trời, và luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi.
Câu này có thể được hiểu hoặc về sự cứu rỗi trần tục hoặc về sự cứu rỗi đời đời; các lời này có thể được thích ứng với hoặc ý này hoặc ý kia. Bối cảnh dường như giới hạn nó vào ý trước, và như vậy là một sự củng cố cho lời thỉnh cầu thứ hai của phần này: câu 170: “Xin giải cứu tôi theo lời Chúa.” Nhiều nhà giải kinh, cả Do Thái lẫn Cơ Đốc, đều hiểu nó theo ý kia. Về phía Do Thái; Rabbi David Kimchi giải thích nó như thế này, “sự cứu rỗi của Chúa,” seculo futuro; và mệnh đề cuối, “luật pháp Chúa,” quia medium est ad salutem. Về phía Cơ Đốc; Chrysostom, Theodoret, Calvin. Và vì các ý này không trái ngược nhau, mà phụ thuộc lẫn nhau, tôi sẽ nhấn mạnh cả hai.
1. Để tôi xử lý các lời này theo cách chúng có thể được hiểu về sự cứu rỗi trần tục; và như vậy ý nghĩa sẽ là, “Tôi đã trông đợi sự giải cứu của Chúa từ lâu, và vẫn mong muốn và chờ đợi nó.” Thì quá khứ hoàn thành, như Vatablus lưu ý, cũng bao gồm cả hiện tại: “Từ lâu tôi đã trông đợi sự giải cứu của Chúa, và vẫn trông đợi sự giúp đỡ từ Ngài.” Và mệnh đề kia, “Luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi;” dù sự giúp đỡ này dường như bị trì hoãn, nhưng lời khuyên của Chúa là sự an ủi và là niềm vui thích thường xuyên của tôi. Các lời được hiểu như vậy cho chúng ta hai điểm: —
Giáo lý 1. Dân sự của Đức Chúa Trời trông đợi nơi Đức Chúa Trời để được giải cứu, và khao khát trông đợi sự hoàn thành của nó.
Giáo lý 2. Chúng ta phải vui thích trong lời hứa trước khi sự cứu rỗi đến.
Về điểm thứ nhất, rằng dân sự của Đức Chúa Trời trông đợi nơi Đức Chúa Trời để được giải cứu, và khao khát trông đợi nó, điểm này sẽ được bàn luận trong các xem xét sau: —
1. Sự khao khát sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời ngụ ý điều gì.
2. Các sự khích lệ và lý do của nó.
3. Điều gì đặc biệt trong sự trông đợi khao khát này, vì việc tìm kiếm sự giải cứu khỏi rắc rối là tự nhiên đối với mọi người.
Thứ nhất, Nó ngụ ý điều gì?
1. Một ý thức về sự bất lực của chúng ta, hay sự không đủ khả năng để tự cứu mình, và tự giúp mình ra khỏi rắc rối, bằng bất kỳ cách thức và phương tiện nào chúng ta có thể tìm ra và sử dụng: Thi Thiên 3:8: “Sự cứu rỗi thuộc về Chúa;” Giô-na 2:9: “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va.” Sự cứu rỗi và sự giải cứu thuộc mọi loại là đặc quyền vương giả của Đức Chúa Trời, và là công việc riêng của Đức Chúa Trời; không ai có thể cứu và ban sự bình an khi Ngài truyền sự rắc rối; và khi Ngài muốn cứu dân Ngài, không ai có thể ngăn trở. Đó là bằng chứng của việc người ta bỏ quên một vị thần khi họ muốn tự giúp và tự cứu mình trong mọi hoàn cảnh, mà không nương cậy hay sử dụng một Đức Chúa Trời; Gióp 40:9, 14: “Ngươi có một cánh tay như Đức Chúa Trời chăng? thì ta sẽ xưng nhận với ngươi rằng tay hữu của chính ngươi có thể cứu ngươi.” Than ôi! nếu chúng ta nhìn đi nơi khác, chúng ta sẽ sớm thất vọng biết bao! Con người là một tạo vật hay thay đổi, tình cảm của người thay đổi, hoặc quyền năng của người có thể bị phá hủy; một cánh tay xác thịt sớm khô héo. Bên cạnh sự phân tâm và không chắc chắn mà chúng ta có trong khi chúng ta nương cậy nơi con người và trông đợi nơi con người, chúng ta còn lôi mình vào những khốn khổ lớn hơn, và gặp phải một sự thất vọng đáng xấu hổ vào lúc cuối cùng. Đôi khi con người không muốn dù có thể, đôi khi không thể dù muốn. Nếu người vừa muốn vừa có thể, thì người vẫn sẽ không giúp chúng ta nếu không có Đức Chúa Trời; vì công cụ có thể làm gì nếu không có tác nhân chính, thanh gươm mà không có người cầm nó? Đó là một bài học Đức Chúa Trời đã dạy dân Ngài trong mọi thời đại, rằng sự cứu rỗi thuộc về Chúa; họ phải nhận sự giải cứu của mình từ tay Ngài. Ngài ngồi ở đầu trên của các nguyên nhân, và cứu dân Ngài khi Ngài muốn, và như Ngài muốn, và bằng phương tiện Ngài muốn; và cho đến khi Ngài nhận lấy trường hợp của họ trong tay, thì những nỗ lực và kỳ vọng đầy hy vọng nhất cũng thất bại cách buồn bã biết bao; vì ban sự cứu rỗi là một thuộc tính thần thánh, không được ban cho tạo vật nào, và không được họ chiếm đoạt: trông đợi nơi con người là cách sẵn nhất để thất bại.
2. Nó ngụ ý một sự nương cậy vào sự chăm sóc như của một người cha và sự quan phòng quyền năng của Ngài, và một sự tin chắc rằng Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta lên thiên đàng bằng một con đường thuận tiện nhất cho chúng ta. Nguyên nhân lớn của cơn giận của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong đồng vắng là vì họ không tin Đức Chúa Trời, và không tin cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài, Thi Thiên 78:22. Ngài đã cam kết đem họ vào Ca-na-an, nhưng họ không tin vào sự dẫn dắt của Ngài, hoặc rằng Ngài không đủ quyền năng, hoặc không đủ tình yêu thương và sự chăm sóc của một người cha để làm điều đó; và vì vậy cơn thịnh nộ của Ngài đã bùng lên nghịch cùng Gia-cốp, và cơn giận của Ngài nóng lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên; và những người không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ đem họ ra khỏi mọi cơn hoạn nạn, bằng một cách làm vinh hiển Ngài nhất và đem lại phúc lợi cho họ nhất, cũng làm mất danh dự và chọc giận Đức Chúa Trời rất nhiều bằng sự không tin cậy của họ như vậy. Bây giờ con cái Đức Chúa Trời hài lòng về sự dẫn dắt của Ngài đến nỗi trong hoàn cảnh tệ nhất của họ, họ có thể vui vẻ nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và trông đợi và khao khát sự cứu rỗi từ Ngài: Ha-ba-cúc 3:18: “Ta sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va; ta sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi ta;” Lu-ca 1:47: “Linh hồn ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của ta.” Họ hài lòng về tình yêu thương và quyền năng của Ngài: Thi Thiên 13:5: “Nhưng tôi đã tin cậy nơi sự nhân từ của Chúa; lòng tôi sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Chúa.”
3. Những ước muốn thánh khiết được bày tỏ trong sự cầu nguyện; ở đó chúng ta bày tỏ và hành động những khao khát của mình. Lời nói chỉ là thân thể của sự cầu nguyện, nhưng những ước muốn là sự sống và linh hồn của nó. Con cái Đức Chúa Trời được mô tả hết lần này đến lần khác là những người yêu mến sự cứu rỗi của Ngài, Thi Thiên 40:16. Bây giờ chỉ có hai hành động của tình yêu thương — ước muốn và vui thích; một hành động liên quan đến đối tượng như ở tương lai, hành động kia như ở hiện tại, hoặc đối với đức tin hoặc đối với cảm giác. Họ vui mừng trong nó như hiện diện với đức tin trong lời hứa, cũng như khi họ hưởng nó. Nhưng ước muốn mà chúng ta đang bàn đến, ước muốn này được bày tỏ trong sự cầu nguyện, ở đó họ bày tỏ những khao khát mãnh liệt của mình đối với sự cứu rỗi của Ngài: Thi Thiên 35:3: “Xin phán với linh hồn tôi, Ta là sự cứu rỗi của ngươi.” Lời phán của Đức Chúa Trời là việc làm. Ngài phán bằng sự quan phòng của Ngài; và đây là điều các thánh đồ khao khát, họ nài xin Ngài, Thi Thiên 119:94: “Tôi thuộc về Chúa, xin cứu tôi, vì tôi đã tìm kiếm các điều răn của Chúa.”
4. Nó bày tỏ việc chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời và sự thuận phục đối với loại, thời gian, và phương tiện giải cứu: Ca Thương 3:26: “Thật tốt cho người trông đợi và yên lặng chờ sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Họ tiếp tục trông đợi và chờ đợi: Ê-sai 30:18: “Phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài.” Chúng ta phải chờ đợi giữa nhiều sự thất vọng. Khi các phương tiện thất bại, Ngài có quyền năng để giải cứu dân Ngài khỏi những nguy hiểm lớn nhất; và có đặc quyền cứu và giải cứu những người mà lý trí và xác suất đã lên án và bỏ mặc cho là đã mất; như dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Hành Ký 14:13: “Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” Họ bị bao vây, núi ở mỗi phía, người Ê-díp-tô ở phía sau, biển ở phía trước; vậy mà sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời có thể làm gì mà không được? Có một sự ngoan cố thánh khiết trong đức tin, tin cậy Ngài trong mọi nguy hiểm. Không, khi chính Đức Chúa Trời xuất hiện như một kẻ thù, cắt đứt hy vọng của chúng ta, và đốn và chặt chúng ta, thì chúng ta vẫn phải chờ đợi Ngài. Mọi đòn đánh đều đến từ tay Đức Chúa Trời, và không vết thương nào do chính Ngài gây ra lại vượt quá sự chữa lành của chính Ngài. Gia-cốp khi ông ngất đi đã buộc phải ngắt lời mình, và thốt ra lời kêu gọi bất chợt này, Sáng Thế Ký 49:18: “Ôi Đức Giê-hô-va! tôi đã chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa.” Tóm lại, Đức Chúa Trời có những cách giải cứu nhiều hơn dân Ngài biết, và có thể cứu người của Ngài khi họ cho rằng trường hợp của mình là tuyệt vọng: Thi Thiên 68:20: “Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, và những lối thoát khỏi sự chết thuộc về Ngài;” những sự thoát khỏi sự chết và sự hủy diệt sắp xảy ra.
Thứ hai, Các lý do và sự khích lệ của việc trông đợi và khao khát sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
1. Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc mình bằng giao ước làm Đức Chúa Trời của chúng ta; đó là danh hiệu giao ước của Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta, Thi Thiên 68:19, 20. Trong một câu Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta;” trong câu kia, có lời rằng, “Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi.” Nếu Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta; vì Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, thì trong giao ước Ngài sẽ là như vậy đối với dân Ngài; anh em sẽ thấy phước lành của dân Ngài được suy ra từ danh hiệu của Ngài: Thi Thiên 3:8: “Sự cứu rỗi thuộc về Chúa; phước lành của Chúa ở trên dân Chúa. Sê-la.” Nếu Đức Chúa Trời có thể cứu, và sự cứu rỗi là một phước lành cho dân Ngài, Ngài sẽ cứu họ, và giải cứu họ. Đúng là danh hiệu này chủ yếu liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của chúng ta, nhưng sự dẫn dắt của sự quan phòng của Ngài trên đường đi được nhắm đến trong giao ước, cũng như việc chúng ta bước vào thiên đàng ở cuối hành trình. Các lời hứa liên quan đến những điều trần tục được đặt vào trong văn kiện của tín hữu; nhưng việc ban phát chúng được để trong tay của Cha khôn ngoan và dịu dàng của họ. Bây giờ sự giải cứu trần tục là một phần của văn kiện của chúng ta, nếu nó không luôn luôn được thực hiện, thì đó không phải vì thiếu quyền năng hay chân lý, mà là vì sự khôn ngoan và tình yêu thương. Đức Chúa Trời làm điều thuận tiện nhất cho chúng ta; nó ở trong một bàn tay khôn ngoan: nếu nó tốt cho tôi, tôi sẽ có nó. Bây giờ đây là một sự khích lệ mạnh mẽ để trông đợi và khao khát sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ quyết định nó, về thời gian, phương tiện, và loại giải cứu, nhưng chúng ta phải trông đợi nó.
2. Chúng ta phải trông đợi nơi Đức Chúa Trời để được giải cứu, vì Ngài hoàn toàn có khả năng, và thích hợp và được trang bị để thực hiện cam kết giao ước của Ngài. Ngài có đủ quyền năng, đủ khôn ngoan, và đủ tình yêu thương.
[1.] Đủ quyền năng: I Sa-mu-ên 14:6: “Chúa không bị hạn chế, để cứu bằng nhiều người, hay bằng ít người.” Điều tương tự đã nâng đỡ A-sa, II Sử Ký 14:11. Điều tương tự đã nâng đỡ ba người trẻ, Đa-ni-ên 3:17: “Đức Chúa Trời của chúng ta mà chúng ta phục vụ có thể giải cứu chúng ta khỏi lò lửa hực.” Bây giờ một ước muốn được thúc đẩy mạnh mẽ bởi sự tự tin này. Đức Chúa Trời đã hứa làm điều tốt, và điều này nằm trong quyền năng của tay Ngài để làm cho chúng ta.
[2.] Ngài có đủ khôn ngoan để thực hiện nó bằng một cách có thể làm vinh hiển Ngài nhất: II Phi-e-rơ 2:9: “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi cơn cám dỗ.” Đó là một nghệ thuật Ngài thông thạo, làm thế nào để phân biệt giữa dân Ngài và kẻ thù của họ; để thực hiện nó sao cho làm vinh hiển Ngài nhất. Công việc thường lệ của sự quan phòng là gì, ngoài việc ban sự cứu rỗi theo giao ước của Ngài, bằng một cách mà vẻ đẹp của sự quan phòng của Ngài có thể được nhìn thấy, sự kiên nhẫn và đức tin của dân Ngài có thể được thử nghiệm, và kẻ thù của Ngài vẫn bị tính sổ.
[3.] Ngài có đủ tình yêu thương. Đức Chúa Trời quan tâm đến mọi công việc của chúng ta: I Ti-mô-thê 4:10: “Chúng ta trông cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng là Đấng Cứu Thế của mọi người, đặc biệt là của những người tin.” Một Đấng bảo vệ và giải cứu; phải, có lời rằng Ngài cứu con người và loài thú, Thi Thiên 36:6. Đối tượng của sự quan phòng của Ngài rất rộng lớn. Mọi tạo vật đều có sự hiện hữu và sự bảo tồn của chúng từ Ngài, huống chi con người, huống chi con cái Ngài. Họ được phép tin vào một sự quan phòng đặc biệt, và họ càng nương cậy nơi Ngài, thì sự chăm sóc của Ngài dành cho họ càng được đảm bảo: I Phi-e-rơ 5:7: “Hãy trao mọi sự lo lắng của anh em cho Chúa, vì Ngài chăm sóc anh em.” Chúa không có mọi đam mê lo lắng và buồn rầu, nhưng chúng ta sẽ không tìm thấy bằng chứng nào ít hơn về việc Ngài ngăn chặn nguy hiểm, hoặc giải cứu chúng ta khỏi nguy hiểm, hơn là nếu chúng ta tự lo lắng cho chính mình. Chắc chắn Cha của chúng ta không quên chúng ta.
3. Vì không có khó khăn nào có thể xảy ra để ngăn chặn sự tự tin này, là sự tự tin được xây dựng trên cam kết của Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của Ngài để thực hiện nó.
[1.] Không phải bất kỳ nguy hiểm nào từ con người, dù có vẻ đáng sợ đến đâu: II Cô-rinh-tô 1:10: “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi một sự chết lớn như vậy, và đang giải cứu, chúng ta trông cậy Ngài sẽ còn giải cứu chúng ta nữa.” Nguy hiểm đó là rắc rối ở A-si-a, một nguy hiểm lớn, bị ép quá mức và quá sức. Rắc rối lớn đã ở tại Ê-phê-sô, nơi dân chúng trong một cuộc náo loạn sẵn sàng xé xác ông ra từng mảnh, đến nỗi ông đã nhận bản án tử hình trong chính mình; vậy mà Đức Chúa Trời đã tìm ra một cách và phương tiện để cứu, và ông đã ra khỏi cách an toàn và lành lặn.
[2.] Không phải bất kỳ vẻ giận dữ nào từ chính Đức Chúa Trời: Gióp 13:15: “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ trông cậy nơi Ngài.” Đôi khi rắc rối có thể trình bày Đức Chúa Trời như bên đang đối xử với chúng ta; vậy mà đức tin có thể chấp nhận Ngài là một người bạn khi Ngài dường như đối xử như một kẻ thù; và chúng ta phải quyết tâm bám chặt vào Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài, và tin cậy quyền năng của Ngài, với sự thuận phục ý tốt và sự vui lòng của Ngài, và tin rằng Ngài có sự tôn trọng và chăm sóc dành cho chúng ta nhiều hơn những gì được nhìn thấy trong sự ban phát hiện tại.
Thứ ba, Việc tìm kiếm sự giải cứu khỏi rắc rối là tự nhiên đối với mọi người: Ê-sai 51:14: “Kẻ lưu đày bị giam cầm vội vã để có thể được giải cứu, và để không chết trong hầm.” Vậy thì làm thế nào việc khao khát sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời lại là một phần của ân điển?
Tôi trả lời — Người tin kính có đặc tính là không yêu bất kỳ sự giải cứu nào ngoài sự giải cứu mà Đức Chúa Trời gửi đến bằng phương tiện của chính Ngài, trong thời gian của chính Ngài, và chờ đợi nó theo cách của Đức Chúa Trời.
1. Có một điều gì đó của ân điển trong đó, rằng họ trông đợi sự cứu rỗi từ một mình Đức Chúa Trời, như tác giả, và quyết tâm nhận nó từ tay Ngài, dù nó đến từ đâu. Con người tự nhiên muốn là αὔταρκος, sống dựa vào chính mình, tự đủ cho hạnh phúc của mình; và vì vậy họ bực bội khi họ bị để lại cho Đức Chúa Trời, và bị đặt vào sự nương cậy và thuận phục và chờ đợi Ngài; vì họ nghĩ việc chờ đợi Đức Chúa Trời là ít giá trị trong khi bất kỳ mánh khóe nào khác cũng sẽ đạt được mục đích. Như A-cha, khi bị rắc rối bởi nỗi sợ Rê-xin và Phê-ca, và nhà tiên tri đảm bảo với ông về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và bảo ông xin một dấu lạ: Ê-sai 7:11–13: “Ta sẽ không thử Chúa.” Ta sẽ không tin cậy Chúa, ông muốn nói vậy, dù ông dùng cớ đó; kỳ vọng của ông cố định vào tình bạn của các đồng minh của ông. Nếu ông đã xin một dấu lạ của Đức Chúa Trời, ông phải chờ đợi kết quả theo cách của Đức Chúa Trời. Bây giờ A-cha không thể chịu đựng việc chỉ tin cậy Đức Chúa Trời mà thôi; ông nương cậy vào người A-sy-ri, chứ không phải vào sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; ông không tin điều gì nhà tiên tri nói, mà cho đó là vô ích và phù phiếm, và quyết tâm đi theo một cách khác để làm việc.
2. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời xét về phương tiện; không phải bằng những mánh khóe của chúng ta, điều đó làm rạn nứt sự chân thành của chúng ta: Sáng Thế Ký 17:1: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy bước đi trước mặt ta, và làm người ngay thẳng.” Một người không tin cậy Đức Chúa Trời thì không thể trung thực với Ngài lâu được. Anh em rời bỏ Đức Chúa Trời để đến với tạo vật bằng sự không tin cậy và vô tín, Hê-bơ-rơ 3:12. Đây là việc vội vã hơn là tốc độ tốt, Ê-sai 28:16. Nó nhấn chìm chúng ta trong tội lỗi; đó là sự giả hình lớn nhất có thể có, giả vờ tôn trọng Đức Chúa Trời, và tự lo liệu cho mình; đó là việc phá ngục, thoát khỏi rắc rối trước khi Đức Chúa Trời cho chúng ta ra.
3. Trong thời gian của chính Ngài, “Sự cứu rỗi của Chúa.” Họ quyết tâm chờ đợi cho đến khi Ngài gửi nó đến. Những người xác thịt, khi các phương tiện và kỳ vọng khác thất bại, sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời; họ bị đánh đến với Ngài. Nhưng nếu kỳ vọng của họ trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời bị trì hoãn, họ trở nên mệt mỏi và ngất xỉu; như vị vua kia đã mặc vải gai một thời gian, II Các Vua 6:30, sau đó nói: “Điều ác này đến từ Chúa; tại sao tôi phải chờ đợi Chúa thêm nữa?” Họ từ bỏ nó như một sự phục vụ vô vọng.
4. Rằng trong lúc rắc rối lên đến đỉnh điểm, họ vẫn đến với Đức Chúa Trời, và sẽ không vứt bỏ sự tự tin và sự nương cậy của mình, dù điều gì sẽ đến: Ê-sai 26:8: “Trong con đường của các sự phán xét của Chúa, chúng tôi đã chờ đợi Chúa; những ước muốn của chúng tôi hướng về Chúa, và về sự tưởng nhớ đến danh Chúa.” Họ vẫn trông đợi Ngài, và dù thường thất vọng, họ sẽ không tìm kiếm sự cứu rỗi từ ai khác: họ vẫn bám chặt vào con đường của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 44:17: “Mọi điều này đã đến trên chúng tôi, vậy mà chúng tôi chưa quên Chúa, và chưa đối xử giả dối trong giao ước của Chúa.” Họ kiên trì trong sự cầu nguyện: Thi Thiên 88:13, 14: “Tôi đã kêu cầu cùng Chúa vào buổi sáng; lời cầu nguyện của tôi sẽ đến trước Chúa, ôi Chúa! Tại sao Chúa từ bỏ tôi? tại sao Chúa ẩn mặt Ngài khỏi tôi?” Họ sẽ không từ bỏ, mà bày tỏ những khao khát mãnh liệt của mình đối với Đức Chúa Trời; trong khi những người gian ác và xác thịt, khi những rắc rối lớn tiếp tục, bị đẩy đến tuyệt vọng, và từ bỏ mọi hy vọng.
Ứng dụng. Trong những lúc rắc rối, chúng ta hãy trông đợi nơi Đức Chúa Trời, và tiếp tục trông đợi suốt thời gian Đức Chúa Trời sẽ rèn luyện đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta, và bày tỏ những khao khát và ước muốn của chúng ta đối với sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện khiêm nhường và tha thiết.
1. Đây không còn là lúc nhìn đi nơi khác nữa; vì Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta thấy sự cứu giúp của loài người là hư không qua nhiều lần thất vọng: Ê-sai 48:11, “Ta, chính Ta, là Chúa, và ngoài Ta không có Đấng Cứu Rỗi nào khác.” Ngài sẽ phá vỡ mọi chỗ nương cậy cho đến khi chúng ta đến được chỗ này. Ngài sẽ là sự cứu rỗi của tôi, như Gióp đã quyết chí khi Đức Chúa Trời làm cho ông tan nát bởi những cơn bão tố của Ngài, đuổi theo ông bằng những đợt sóng của Ngài, và sẵn sàng giết ông, như ông tưởng vậy. Trong mọi cảnh cùng cực, đây phải là nền tảng đức tin cố định của chúng ta, rằng sự cứu rỗi và sự giải cứu chỉ có thể trông đợi từ Đức Chúa Trời mà thôi: Giê-rê-mi 3:23, “Thật là vô ích khi trông mong sự cứu rỗi từ các đồi và các núi; thật trong Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, là sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên.” Đức Chúa Trời sẽ dạy chúng ta bài học này trước khi Ngài xong việc với chúng ta. Thường thì không có sự giao thiệp nghiêm túc nào với Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta nhận thấy sự hư không và bất lực của mọi chỗ nương cậy khác: trông lên các đồi và các núi, thế mạnh của địa thế, quân lực, tất cả những điều ấy đều sẽ phụ bạc chúng ta.
2. Đây không còn là lúc chần chừ với Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài nữa; vì khi hoạn nạn đến gần và sát bên, tinh thần cầu nguyện phải được hồi sinh, và điều mà những lúc khác chỉ được tìm kiếm cách qua loa thì nay phải được tìm kiếm với sự tha thiết và khao khát nào đó trong sự cầu nguyện: Giê-rê-mi 29:13, 14, “Khi chúng nó tìm kiếm Ta hết lòng, chúng nó sẽ gặp Ta, và Ta sẽ ban cho chúng nó một kết cục như mong đợi.” Chúng ta không tự giục lòng mình để nắm lấy Ngài: Thi Thiên 14:7, “Ôi! Ước gì sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên đến từ Si-ôn!” Phải có một lòng khao khát, chúng ta không nên tự mãn với vài lời cầu nguyện chết chóc và buồn ngủ.
3. Sự cứu rỗi có thể được trông đợi cách vững lòng từ Đức Chúa Trời; vì như sự cần thiết thôi thúc những khao khát này, thì hy vọng cũng làm chúng sống động thêm. Nay sự cứu rỗi có thể được trông đợi, vì Ngài có quyền năng để cứu, Ê-sai 63:1; Ngài sẵn lòng cứu một dân đang khốn cùng: câu 5, “Ta nhìn xem, chẳng có ai giúp đỡ, nên chính cánh tay Ta đã đem sự cứu rỗi đến cho Ta.” Đức Chúa Trời đã ra tay giải cứu và giúp đỡ dân Ngài khi mọi sự cứu giúp của loài người đều thất bại; Ngài tự mình làm công việc ấy một mình. Một lần nữa, khi Ngài có ý cứu, Ngài che mình bằng những vẻ cau mày và cơn giận, như thể Ngài có ý hủy diệt: Ê-sai 45:15, “Quả thật Ngài là Đức Chúa Trời ẩn mình, ôi Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi.” Dường như Ngài ẩn mình và đứng xa cách dân Ngài trong cơn hoạn nạn của họ, và xử sự cách kín đáo và thầm lặng trong các diễn tiến của sự tể trị Ngài, đến nỗi dân Ngài không biết Ngài định làm gì. Vậy công việc của chúng ta là gì, ngoài việc cứ khao khát, chờ đợi và trông xem tay Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài thương xót chúng ta?
Giáo lý 2. Rằng chúng ta phải vui thích trong lời hứa trước khi sự cứu rỗi đến.
Đa-vít cũng nói như vậy tại đây: “Luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi;” tức là, trong khi ông đang khao khát sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; và luật pháp ở đây có nghĩa là lời của Đức Chúa Trời nói chung; lời hứa cũng được bao gồm trong đó, cũng như điều răn vậy.
1. Một tín hữu không nên ở trong cảnh không được an ủi giữa những hoạn nạn của mình: Giăng 14:1, “Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa.” Nỗi buồn quá độ vì những điều ác thuộc về đời tạm này sẽ không xứng hợp với một người có phần trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Dù điều gì xảy ra trên thế gian, Đức Chúa Trời vẫn y nguyên như vậy, và giao ước vẫn y nguyên như vậy; và phần tốt hơn của chúng ta, cùng hạnh phúc của chúng ta, đều ở ngoài tầm với của hoạn nạn; có một sự nhịn nhục đi kèm với sự vui mừng, Cô-lô-se 1:4.
2. Mọi sự vui thích và an ủi của chúng ta không được phát sinh từ những thú vui của giác quan, mà phải từ lời của Đức Chúa Trời. Thật tốt khi xem xét đâu là sự an ủi và chỗ nương tựa của chúng ta trong hoạn nạn, vì con người như thế nào thì sự an ủi của người ấy cũng như thế: Thi Thiên 94:19, “Khi trong lòng tôi có nhiều mối lo tư tưởng, thì những sự an ủi của Chúa làm cho linh hồn tôi vui vẻ.” Chúng ta tự làm nhẹ lòng mình thế nào trong những lúc bối rối và buồn rầu? Có phải bằng những sự an ủi của Đức Chúa Trời chăng? Nay những sự an ủi của Đức Chúa Trời là những sự an ủi của Phúc Âm; những sự an ủi chúng ta nhận được từ lời Ngài sẽ khiến chúng ta yêu mến lời Ngài hơn, tin cậy lời Đức Chúa Trời hơn, và trông đợi sự ứng nghiệm của lời ấy cách vững tin hơn.
3. Các lời hứa phải nâng đỡ chúng ta trên hai phương diện — một phần vì chúng tốt lành, và một phần vì chúng chắc chắn.
[1.] Chúng tốt lành; trong phần Đức Chúa Trời ban cho có một sự đầy đủ phù hợp với mọi hoàn cảnh của chúng ta: Thi Thiên 84:11, “Vì Chúa là Đức Chúa Trời, là mặt trời và là cái khiên; Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển, chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những kẻ sống cách trọn vẹn.” Cũng vậy, I Ti-mô-thê 4:8, “Sự tin kính có lời hứa cho đời này và đời sau nữa.” Trời và đất đều được đặt dưới chân nó. Một người không thể mong muốn một thứ thuốc bổ nào lớn hơn những sự chu cấp cần thiết cho đời này và đời sau: Thi Thiên 119:111, “Tôi đã nhận các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.” Các lời hứa về thế giới sẽ đến phải nuốt trọn mọi nỗi buồn hiện tại của chúng ta, vì ở trên trời có nhiều hơn những gì có thể bị lấy mất khỏi chúng ta nơi tạo vật: II Cô-rinh-tô 4:17, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên,” Hê-bơ-rơ 10:34, “Và vui lòng chịu của cải mình bị cướp đoạt; vì biết rằng mình có của cải tốt hơn và bền lâu hơn ở trên trời.” Chúng ta có một kho báu và một hạnh phúc ở nơi khác, không thể bị xâm phạm bởi những hoạn nạn chúng ta chịu trong thế giới này. Chúng ta không mất mát bao nhiêu nếu kết cuộc chúng ta được sự cứu rỗi đời đời, và như vậy được lên thiên đàng, dù đường đi của chúng ta có tối tăm đến đâu chăng nữa. Còn về các lời hứa cho đời này, chúng phù hợp với mọi hoạn nạn, thiếu thốn, nguy hiểm, rạn nứt và khốn cùng của chúng ta. Nhưng chúng ta có thể có lòng tin cậy nào về những sự giải cứu hay những ơn thương xót thuộc về đời tạm này? Đáp. Hoặc chúng ta sẽ nhận được chính những ơn thương xót ấy, hoặc Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp các diễn tiến tể trị sao cho việc thiếu chúng lại là tốt cho chúng ta, và có điều gì tốt hơn được ban thay vào đó, Rô-ma 8:28. Chúng ta biết Ngài sẽ không để chúng ta hoàn toàn thiếu thốn, Hê-bơ-rơ 13:5, cũng không đem đến cho chúng ta những khó khăn không thể chịu nổi, I Cô-rinh-tô 10:13; và điều này phải đủ cho chúng ta để giữ chúng ta sống và được an ủi.
[2.] Chúng chắc chắn cũng như tốt lành.
(1.) Với tư cách là những lời hứa. Một lời hứa thì hơn một ý định, vì nó là một ý định không phải như được ấp ủ trong tâm trí của một người, mà được tuyên bố cho một người khác để mời gọi hy vọng. Nó hơn một giáo lý. Một giáo lý cho biết về các đặc ân, nhưng một lời hứa ban cho chúng ta phần trong các đặc ân ấy. Nó hơn một sự mặc khải hay một lời tiên tri. Các lời tiên tri trong Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm vì sự chân thật của Đức Chúa Trời; nhưng các lời hứa trong Kinh Thánh không chỉ vì sự chân thật của Đức Chúa Trời, mà còn vì sự thành tín và công chính của Ngài nữa. Có một thứ công chính trong việc làm trọn các lời hứa, vì qua những lời hứa chúng ta đưa ra cho một người, chúng ta ban cho người ấy quyền và tư cách đòi hỏi những điều đã hứa. Một lời nói dối mang tính hứa hẹn thì tệ hơn một lời nói dối mang tính khẳng định. Một lời hứa ban cho chúng ta một chỗ bám nơi Đức Chúa Trời, promillendo se fecit debitorem.
(2.) Với tư cách là những lời hứa của Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối và lừa dối các tạo vật: Hê-bơ-rơ 6:18, “Hầu cho bởi hai điều chẳng thay đổi, và trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, mà chúng ta được sự yên ủi mạnh mẽ.” Và vì vậy, bởi việc đặt đức tin nơi những lời tuyên bố này về ý muốn Ngài, chúng ta có thể nhận được sự ứng nghiệm của chúng. Chưa từng có ai nương cậy nơi lời Đức Chúa Trời mà bị thất vọng: Thi Thiên 18:30, “Lời của Chúa là lời đã được thử luyện.” Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị thấy là kém hơn lời Ngài; Ngài đã giữ gìn uy tín của lời Ngài: Thi Thiên 138:2, “Ngài đã làm cho lời Ngài được tôn cao hơn cả danh Ngài.” Những người ngoại đạo đã thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ bày tỏ chính mình trên thế gian nhiều như trong hai điều này, ἀληθεύειν καὶ εὐεργετεῖν, tức là làm điều lành và giữ lời hứa. Hơn tất cả những gì được nêu tên và ca tụng về Đức Chúa Trời, điều này là nổi bật nhất.
Ứng dụng. Để khuyên giục chúng ta trong mọi cơn cùng quẫn, nguy hiểm và hoạn nạn, hãy lấy làm thỏa lòng với lời Ngài, và vui thích trong lời hứa, như thể nó đã được ứng nghiệm rồi. Tại đây tôi sẽ chỉ cho anh em cách chúng ta phải cư xử đối với các lời hứa.
1. Anh em phải an nghỉ với lòng tin chắc vào sự thật của điều Đức Chúa Trời đã hứa, và được bảo đảm rằng đến thời điểm, sự ứng nghiệm sẽ xảy ra, như thể anh em đã thấy nó bằng mắt mình: Hê-bơ-rơ 11:13, “Họ đã được thuyết phục về những điều ấy.” Đây là sự bảo đảm của đức tin được nói đến, Hê-bơ-rơ 10:22. Tôi biết tôi sẽ thấy điều này là sự thật. Loài người còn có lương tâm và thành tín trong việc giữ lời; huống chi Đức Chúa Trời, Đấng không thể lừa dối ai và cũng không thể bị ai lừa dối.
2. Anh em phải vui thích trong lời hứa, dù sự ứng nghiệm chưa đến, và cũng chưa có vẻ sẽ đến trong một thời gian dài; chưa được ứng nghiệm, và cũng chưa có vẻ sẽ được ứng nghiệm. Hê-bơ-rơ 11:13, họ đã thấy chúng từ đằng xa, nhưng đã được thuyết phục về những điều ấy, họ đã ôm lấy chúng; và Giăng 8:56, “Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ta, và vui mừng.” Anh em nắm giữ phước hạnh từ gốc rễ của nó, nơi anh em có lời hứa, Hê-bơ-rơ 6:18.
3. Anh em phải lấy lời hứa trần trụi làm nền tảng cho hy vọng của mình, dù nó dường như bị mâu thuẫn trong diễn tiến của sự tể trị Ngài. Chính lời Ngài là điều anh em phải nương theo, và đứng vững theo đó, và theo đó anh em phải giải thích mọi sự phân phát của Ngài. Có chép, Rô-ma 4:18, rằng “Áp-ra-ham đã tin cậy trong hy vọng nghịch lại hy vọng.” Khi đức tin nương cậy nơi lời trần trụi của Đức Chúa Trời, bấy giờ nó đứng trên chính nền tảng và đôi chân của mình. Mọi vật đều mạnh mẽ nhất nơi những chống đỡ và trụ cột mà Đức Chúa Trời và thiên nhiên đã chỉ định cho nó. Ngài treo trái đất trên hư không, giữa không trung, nhưng đó chính là chỗ của nó. Cũng vậy, đức tin đứng vững trên lời của Ngài, Đấng có thể làm thành điều Ngài phán.
4. Đức tin này phải chiến thắng những nỗi sợ hãi, lo lắng và hoạn nạn của chúng ta: Thi Thiên 112:7, “Người sẽ không sợ tin dữ; lòng người vững bền, tin cậy nơi Chúa;” và Thi Thiên 56:3, 4, “Nơi Đức Chúa Trời, tôi sẽ ngợi khen lời Ngài, nơi Đức Chúa Trời, tôi đã đặt lòng tin cậy; tôi sẽ không sợ điều loài người có thể làm cho tôi.” Sức mạnh của đức tin được thấy trong việc làm yên lặng những dục vọng và nỗi sợ tội lỗi của chúng ta; nếu không, nó chỉ là một khái niệm, và lòng kính trọng cùng sự tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời sẽ bị suy yếu bởi nó.
5. Khi đức tin đã làm xong công việc của nó trong việc làm yên lòng chúng ta, anh em phải tôn vinh Đức Chúa Trời trong cách cư xử của mình trước mặt người khác: Giăng 3:33, “Ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật;” tức là, khi chúng ta làm cho người khác được vững vàng trong đức tin và niềm tin nơi các lời hứa, bởi sự vui mừng của chúng ta trong mọi hoàn cảnh, sự kiên nhẫn và thỏa lòng dưới thập tự giá, sự siêng năng trong sự thánh khiết, hy vọng và an ủi trong những cơn cùng quẫn lớn lao. Anh em sẽ thấy, Dân Số Ký 20:12, rằng Đức Chúa Trời đã nổi giận với Môi-se và A-rôn vì “chúng nó không tin, để tôn Ta nên thánh trước mắt con cái Y-sơ-ra-ên.” Chúng ta không chỉ tin Đức Chúa Trời cho chính mình, mà còn phải tôn Ngài nên thánh trước mắt người khác; như người Tê-sa-lô-ni-ca, bởi việc tiếp nhận lời Chúa trong nhiều hoạn nạn, với sự bảo đảm đầy trọn và niềm vui trong Đức Thánh Linh, đã trở thành gương mẫu cho mọi người tin ở A-chai, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5–7. Chúng ta phải làm như vậy, nhưng có mấy ai tin như vậy! Một số người coi những điều này là lời hư không, và những sự an ủi rút ra từ đó là những ảo tưởng cuồng tín hay những ấn tượng kỳ quái; không có gì nực cười trong mắt thế gian bằng sự tin cậy và nương dựa vào những sự an ủi vô hình: Thi Thiên 22:8, “Người tin cậy nơi Chúa, để Ngài giải cứu người; hãy để Ngài giải cứu người, vì Ngài vui thích nơi người.” Những kẻ trí thức vô đạo lấy đời sống đức tin làm trò cười hay đề tài chế giễu. Một số người có vẻ khiêm tốn hơn, nhưng cũng ít đức tin như vậy; họ hoàn toàn hướng về thế giới hiện tại, II Ti-mô-thê 4:9. Những thú vui hiện tại làm họ hài lòng, nhưng những cám dỗ hiện tại lại hoàn toàn làm họ bất an, Hê-bơ-rơ 12:11; không thể chịu đựng đau đớn hiện tại, cũng không thể khinh thường thế giới hiện tại, Rô-ma 8:19. Bất cứ điều gì nắm trong tay cũng hơn cả lời hứa lớn nhất, về những điều tốt hơn sẽ đến. Họ không đối xử công bằng với Đức Chúa Trời và với loài người. Nếu loài người hứa, họ rất coi trọng điều đó; nhưng không thể chờ đợi nơi sự bảo đảm của Đức Chúa Trời, coi lời hứa của Ngài chẳng đáng giá bao nhiêu. Họ có thể buôn bán qua một người đại diện ở hải ngoại, và giao phó toàn bộ gia sản của mình vào tay một người mà họ chưa bao giờ gặp; vậy mà lời của Đức Chúa Trời không thể sai lầm lại chẳng được họ tôn trọng bao nhiêu. Ngay cả những người tốt nhất cũng xây dựng quá yếu ớt trên lời hứa, như thấy qua sự thắng thế của những lo lắng và sợ hãi của chúng ta, Hê-bơ-rơ 12:4–6. Nếu anh em đã tin Đức Chúa Trời theo lời Ngài, anh em sẽ không dễ dàng bị đánh bại bởi mọi khó khăn như vậy; sẽ có sự quyết tâm hơn trong thử thách, sự cứng cỏi hơn trước hoạn nạn. Một người có thể dạn dĩ nói: “Chúa là Đấng giúp đỡ tôi; tôi sẽ không sợ điều loài người có thể làm cho tôi.” Nếu chúng ta có đức tin để tin điều đó, nó sẽ làm yên lòng và tâm trí chúng ta cách hiệu quả hơn trong mọi cơn cùng quẫn, thiếu thốn và bối rối, nó sẽ làm dịu những dục vọng và nỗi sợ của chúng ta: chúng ta sẽ không tham muốn những điều tốt nhất của thế gian, cũng không sợ những điều tệ nhất.
BÀI GIẢNG CLXXXVIII.
Tôi đã khao khát sự cứu rỗi Chúa, lạy Chúa; và luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi.—CÂU 174
Giờ đây chúng ta đến với ý nghĩa thứ hai của từ sự cứu rỗi, theo nghĩa nó bao hàm sự cứu rỗi đời đời; và như vậy, các điểm gồm có hai:—
Giáo lý 1. Rằng chúng ta phải khao khát mãnh liệt và chờ đợi tha thiết sự sống đời đời.
Giáo lý 2. Rằng chúng ta không chỉ khao khát sự cứu rỗi, mà còn phải vui thích trong con đường dẫn chúng ta đến đó.
Về điểm thứ nhất, rằng sự khao khát sự cứu rỗi là bổn phận và đặc tính của con cái Đức Chúa Trời—
Các lý do được lấy từ—(1.) Đối tượng của những khao khát này; (2.) Chủ thể của những khao khát này; (3.) Công dụng của những khao khát này; (4.) Tình trạng và hoàn cảnh của thế giới hiện tại.
1. Đối tượng. Đối tượng của sự khao khát là điều tốt, được xét như điều tốt vắng mặt và chưa đạt được. Mọi người đều khao khát rằng mọi sự sẽ tốt lành cho chính mình. Khao khát này mơ hồ và chung chung; chưa đến một phần trăm khao khát điều tốt thật sự: Thi Thiên 4:6, “Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt?” Một số người bị lôi cuốn bởi tham vọng, người khác bởi lòng tham lam, người khác nữa bởi dục vọng xác thịt: I Giăng 2:16, “Mọi sự trong thế gian, hoặc sự mê tham của xác thịt, hoặc sự mê tham của mắt, hoặc sự kiêu ngạo của đời;” và Ê-sai 53:6, “Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc; ai theo đường nấy.” Mương được đào thế nào, thì bản tính hư hoại tìm lối thoát như thế. Nhưng giờ đây sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời là điều tốt thật sự, và phải được khao khát, và sẽ được khao khát bởi mọi con cái Ngài. Nó bao hàm sự tự do khỏi mọi khốn khổ, và sự hưởng thụ mọi điều tốt. Sự tự do khỏi mọi khốn khổ: Ở đó tội lỗi và buồn rầu sẽ không còn nữa, và mọi nước mắt sẽ được lau khỏi mắt chúng ta, Khải Huyền 21:4. Các linh hồn phước hạnh ở trên cao không có những lo lắng, sợ hãi và buồn rầu như chúng ta. Ở đây chúng ta than thở, còn họ ngợi khen; chúng ta phạm tội, còn họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; chúng ta đầy những yếu đuối, còn họ trọn vẹn và không tì vết, và đang hưởng trọn mọi điều tốt: Thi Thiên 16:11, “Nơi tay phải Ngài có sự đầy dẫy niềm vui, và trước mặt Ngài có những khoái lạc đời đời;” Thi Thiên 17:15, “Còn tôi, tôi sẽ trong sự công chính mà chiêm ngưỡng mặt Ngài; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ được thỏa mãn với hình ảnh Ngài.” Than ôi! Những sự chuẩn bị cho tình trạng này trên thế gian đã vượt xa những thú vui hư không của xác thịt; huống chi những khoái lạc ở đó; linh hồn khao khát những điều ấy; dù họ biết ơn vì một sự tươi mới dọc đường, họ vẫn khao khát được về nhà.
2. Lý do thứ hai được lấy từ chủ thể của những khao khát này; và ở đó chúng ta có—(1.) Sự phù hợp; (2.) Kinh nghiệm; (3.) Những áp lực của chúng ta.
[1.] Sự phù hợp; họ được làm cho phù hợp với hạnh phúc này, được dựng nên cho chính điều này, II Cô-rinh-tô 5:5. Mọi vật đều có khuynh hướng hướng về nơi mà Đức Chúa Trời đã định cho nó; đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi đặt mọi vật vào đúng chỗ của chúng, như mỗi tạo vật được đặt trong môi trường phù hợp và tương xứng với cấu tạo và hình thể của nó, như cá trong nước, chim trên không. Con cái Đức Chúa Trời được dựng nên cho chính điều này, vì vậy có một khuynh hướng và xu hướng hướng về đó. Như thiên đàng được chuẩn bị cho họ, thì ở một mức độ nào đó họ cũng được chuẩn bị cho thiên đàng, Rô-ma 9:24; được chuẩn bị trước cho vinh hiển; và Cô-lô-se 1:12, “Được làm cho xứng đáng để dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng.” Mỗi ngày họ càng chết hơn đối với những lợi ích và mối quan tâm của đời sống thú vật, và càng có sự hòa hợp lớn hơn với hạnh phúc này.
[2.] Kinh nghiệm: Rô-ma 8:23, “Chúng ta, là những người có trái đầu mùa của Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Một Cơ Đốc nhân ở đây không thỏa mãn, và khao khát một trạng thái tốt hơn và trong sạch hơn của phước hạnh và sự không hay hư nát, ánh sáng, sự sống, bình an, vui mừng. Một chút ân điển còn quý hơn cả thế gian, nhưng nó vẫn khiến họ khao khát thêm nữa. Trái đầu mùa cho chúng ta thấy mùa gặt sẽ như thế nào, và một miếng nếm cho thấy bữa tiệc sẽ ra sao. Ở đây chúng ta nhận được một chút tri thức về Đức Chúa Trời, một cái nhìn về Ngài trong các phương tiện ân điển, một sự khám phá chạng vạng về Đấng Christ, một cái nhìn qua song cửa, Nhã Ca 2:9, một cái liếc thoáng qua mặt Ngài, khi Ngài cũng không cho các tín hữu vào với Ngài, mà Ngài cũng không ra với họ. Cái liếc thoáng ấy khiến họ khao khát thêm nữa, đến nỗi thực tế họ gửi lên Đấng Christ cùng một sứ điệp mà mẹ và anh em Ngài đã gửi vì đám đông: “Mẹ và anh em Ngài đứng ở ngoài, muốn thấy Ngài.” Hãy nói với Ngài rằng ngươi đang đứng ở ngoài đây, nhưng khao khát được thấy Ngài. Cũng vậy về sự tương giao chúng ta có với Đấng Christ, nó chỉ là một miếng nếm: I Phi-e-rơ 2:3, “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là tốt lành;” nhưng miếng nếm ấy rất mê hoặc và thú vị. Ở đây chúng ta nhận được một chút từ Ngài trong một phương tiện ân điển, nhưng chút ấy cũng nhiều như chúng ta có thể chứa; nhưng ở đó Ngài là tất cả trong mọi sự. Ở đây sự thánh khiết của chúng ta chưa trọn vẹn, hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn trong chúng ta; nhưng ở đó nó lớn lên đến sự trọn vẹn, như mọi tia lửa đều hướng về môi trường lửa.
[3.] Những áp lực của chúng ta và những khốn khổ của đời sống hiện tại: II Cô-rinh-tô 5:4, “Đang mang gánh nặng, chúng ta than thở.” Chúng ta bị đè nén dưới một gánh nặng, mang gánh nặng cả tội lỗi lẫn khốn khổ, và cả hai đều khiến chúng ta than thở và khao khát, như những người trong cơn bão tố mong được đặt chân lên bờ càng sớm càng tốt.
(1.) Tội lỗi, đối với một lương tâm tỉnh thức và một tấm lòng mềm mại đầy ân điển, là một trong những gánh nặng lớn nhất có thể cảm nhận được: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này?” Nếu có ai có cớ để phàn nàn về hoạn nạn, thì Phao-lô càng có hơn; ông bị đánh đòn, bị tù, bị ném đá, gặp nguy hiểm trên đất và trên biển; nhưng hoạn nạn không bám sát ông như tội lỗi: thân thể hay chết là gánh nặng lớn nhất của ông, và vì vậy ông khao khát được giải cứu. Nếu người khác lặng lẽ ra đi dưới gánh nặng của mình, thì con cái Đức Chúa Trời không thể làm vậy. Ánh sáng và tình yêu càng tăng, tội lỗi càng trở thành gánh nặng lớn hơn đối với chúng ta. Họ không thể thoát khỏi kẻ ở trọ đáng rủa sả này, và vì vậy khao khát trạng thái cuối cùng của mình, khi tội lỗi sẽ trút hơi cuối cùng: họ khao khát ngày chia tay, khi cởi bỏ xác thịt, họ sẽ cởi bỏ tội lỗi, và ở với Đức Chúa Trời.
(2.) Những khốn khổ: con cái Đức Chúa Trời chưa trút bỏ những cảm xúc của bản tính tự nhiên, chưa trở nên vô cảm như gỗ đá. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 8:20–22, rằng toàn thể tạo vật đều than thở, vì nó ở dưới sự khốn khổ và hư không. Đây là một thế giới than thở, và con cái Đức Chúa Trời góp phần trong bản hợp ca ấy: họ than thở và khao khát tha thiết sự giải cứu trọn vẹn của mình. “Ít ỏi và xấu xa thay là những ngày của những năm lưu lạc của tôi,” Gia-cốp thánh đã nói, Sáng Thế Ký 47:9. Những ngày của chúng ta là xấu xa, vì vậy thật tốt khi chúng chỉ ngắn ngủi; để trong vụ đắm tàu này của hạnh phúc loài người, chúng ta có thể thấy bờ bến và chỗ cập bến nơi chúng ta có thể được an toàn; ở đây là sự nhọc nhằn của chúng ta, nhưng ở đó là sự an nghỉ của chúng ta. Chúng ta sẽ ngủ quá nhiều ở đây, và lấy sự nghỉ ngơi cho mình ở đây, nếu đôi khi chúng ta không gặp gai nhọn trong giường mình.
3. Mục đích và công dụng của sự khao khát và mong ước này.
[1.] Nó là một khao khát tha thiết, nó khiến chúng ta siêng năng, và khuấy động cùng duy trì những nỗ lực của chúng ta hướng về một thế giới khác: Phi-líp 3:20, 21, “Nhưng quê hương của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, tùy theo quyền năng mà bởi đó Ngài có thể khiến muôn vật phục dưới mình.” Nơi nào có sự trông đợi sống động, ở đó người ta miệt mài hướng về một quê hương khác. Khao khát là xu hướng mạnh mẽ của linh hồn, và như vậy nâng đỡ chúng ta qua mọi khó khăn của sự vâng phục. Nếu chúng ta không khao khát, chúng ta sẽ không lao động, cũng không tìm kiếm nó trước hết; và nếu những khao khát của chúng ta yếu ớt và mỏng manh, chúng sẽ bị kiểm soát bởi mọi dục vọng, bị giảm sút trước mọi khó khăn: bất cứ điều gì chiếm được tấm lòng anh em, điều đó sẽ chi phối những nỗ lực của anh em; vì con người như thế nào, thì khao khát của người ấy cũng như thế.
[2.] Để khiến chúng ta kiên định, bất chấp hoạn nạn, sỉ nhục, bắt bớ: Ma-thi-ơ 11:12, “Những người mạnh bạo chiếm lấy nó.” Họ không chấp nhận lời từ chối; họ nhất định phải có nó, dù phải trả giá thế nào; dù có hoạn nạn và bắt bớ gay gắt, nhưng nếu cuối cùng chúng ta được thiên đàng và vinh hiển, thế là đủ. Nhưng nơi một điều được khao khát cách lạnh nhạt và thờ ơ, mọi thứ đều khiến chúng ta mất hứng.
4. Tình trạng và hoàn cảnh của thế giới hiện tại; nó được gọi, Ga-la-ti 1:4, là “thế giới hiện tại.” Những thú vui của nó chỉ là giấc mơ và bóng hình, và những điều ác của nó thì nhiều và thật. Con cái Đức Chúa Trời là khách lưu lạc ở đây, và khó mà được phép đi qua; như Y-sơ-ra-ên không được phép đi qua Ê-đôm. Đôi khi họ gặp những cuộc bắt bớ cay đắng và đau đớn đến nỗi khiến họ mệt mỏi với đời sống mình; như Ê-li đã xin cho mình được chết, I Các Vua 9:4, hoặc như linh hồn của người Y-sơ-ra-ên đầy sự thống khổ vì những đốc công hà khắc của họ. Đức Chúa Trời sẽ ban cho dân Ngài sự an nghỉ sau này, nhưng trước khi sự an nghỉ đến, họ bị khốn khổ nặng nề: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, “Và anh em đã trở nên những người bắt chước chúng tôi và Chúa, đã tiếp nhận lời Chúa trong nhiều hoạn nạn, với niềm vui của Đức Thánh Linh, đến nỗi anh em đã trở thành gương mẫu cho mọi người tin ở Ma-xê-đoan và A-chai.” Thậm chí, đoàn người cùng đi với chúng ta lên thiên đàng còn dễ cãi cọ dọc đường, và đối xử ngang ngược với nhau, không thừa nhận nhau là người phục vụ, không thừa nhận nhau thuộc Hội Thánh, không thừa nhận nhau là Cơ Đốc nhân, vây hãm nhau, bao chiếm sự cứu rỗi chung, và chen lấn nhau ra khỏi đường lên thiên đàng; đến nỗi Hội Thánh, vốn phải đáng sợ như một đạo quân giương cờ, hành quân lên thiên đàng trong trật tự như một thân thể nguyên vẹn, lại giống như một đạo quân tan tác, và hầu hết đều buộc phải về nhà trong những toán lẻ tẻ. Giờ đây mọi linh hồn mềm mại phải khao khát sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, để được lên đến hội đồng của những linh hồn đang với sự hòa hợp trọn vẹn ca ngợi và ngợi khen Đức Chúa Trời đời đời, Hê-bơ-rơ 12:23.
Ứng dụng 1. Để quở trách những người không muốn rời bỏ đời sống khốn khổ này, và không khao khát cùng chuẩn bị cho một đời sống tốt hơn. Đức Chúa Trời thúc chúng ta ra khỏi thế gian, như Ngài đã thúc Lót ra khỏi Sô-đôm, vậy mà chúng ta không muốn ra đi; như thể ở khốn khổ, xa cách Đức Chúa Trời và Đấng Christ, lại tốt hơn là hạnh phúc với Ngài. Chắc chắn những người muốn sống mãi ở đây, ở nhà trong thế gian, và không thể chịu nổi khi nghĩ đến việc dời đi, thì xa cách tinh thần của những Cơ Đốc nhân chân thật. Có hai nguyên nhân cho điều này—(1.) Một tấm lòng chưa được làm cho chết; (2.) Một lương tâm chưa được yên ổn.
1. Một tấm lòng chưa được làm cho chết; họ chưa được cai sữa khỏi thế gian, lòng họ hướng về việc thỏa mãn những dục vọng đê hèn của thân thể; cư xử như thể phần của họ nằm trong thế gian này, Thi Thiên 17:14; vẫn còn bú bầu vú của thế gian; họ không có khao khát hay mong ước gì đối với hạnh phúc và vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã dành cho những người yêu mến Ngài; họ không mong muốn phần nào khác ngoài phần họ đang nắm trong tay.
2. Và nguyên nhân còn lại là một lương tâm chưa được yên ổn. Một số người sợ tình trạng của thế giới bên kia hơn là mong muốn và khao khát nó. Có hai mức độ—không biết chắc rằng mọi sự sẽ tốt lành cho chúng ta, và không biết chắc rằng mọi sự sẽ không xấu đi cho chúng ta; cả hai đều đè nén khao khát này, đặc biệt là mức độ sau.
Ứng dụng 2. Để đánh thức những tình cảm uể oải và lạnh nhạt của chúng ta, để chúng được hướng về những điều thuộc về trời cách tha thiết hơn; để chúng ta tìm kiếm chúng với sự sốt sắng, kiên định và từ bỏ mình nhiều hơn.
Những động cơ để thúc giục chúng ta là những điều này:—
1. Đức Chúa Trời không ban thiên đàng cho ai ngoài những người trông đợi và khao khát nó. Người ta có thể xuống địa ngục trái với ý muốn của mình, nhưng không ai lên thiên đàng trái với ý muốn của mình. Trong một hình phạt, có một sự cưỡng ép áp đặt lên chúng ta, nhưng trong một phần thưởng thì không. Chúng ta chịu đựng điều mình không muốn, như Đấng Christ phán với Phi-e-rơ: “Người khác sẽ thắt lưng ngươi, và dẫn ngươi đi nơi ngươi không muốn,” Giăng 21:18. Nhưng hạnh phúc phải được ôm lấy, theo đuổi và tìm kiếm. Vậy thì, hãy để những mối quan tâm của thế giới bên kia chiếm lấy tấm lòng và tâm trí chúng ta nhiều hơn, và đứng như ở cổng thiên đàng, chờ đợi khi Đức Chúa Trời mở cửa và gọi anh em vào: Đấng Christ sẽ hiện ra cho những người trông đợi Ngài, Hê-bơ-rơ 9:28.
2. Con cái Đức Chúa Trời khao khát được thấy Đức Chúa Trời trong các phương tiện ân điển của Ngài: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Chúa một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi được ở trong nhà Chúa trọn đời mình, để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Chúa, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài;” và Thi Thiên 42:2, “Linh hồn tôi khao khát Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: khi nào tôi sẽ đến và ra mắt Đức Chúa Trời?” Thi Thiên 63:1, 2, “Lạy Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; tôi sẽ tìm kiếm Ngài từ sớm: linh hồn tôi khao khát Ngài, xác thịt tôi mong mỏi Ngài, trong một xứ khô khan và mệt mỏi, không có nước; để thấy quyền năng và vinh hiển Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.” Nay nếu có một khao khát lớn lao và tha thiết như vậy để thấy vinh hiển của Chúa trong một tấm gương, nơi chỉ thấy rất ít vinh hiển của Ngài, với bất kỳ sự an ủi và thỏa mãn nào, thì huống chi là được thấy Ngài trực tiếp mặt đối mặt! Nếu một cái nhìn thoáng qua đã an ủi đến vậy, thì sự nhìn thấy trực tiếp Đức Chúa Trời sẽ như thế nào? Chắc chắn nếu đây là sự cứu rỗi, mỗi người chúng ta phải khao khát sự cứu rỗi này.
3. Nếu nó không đáng cho chúng ta khao khát, thì nó chẳng đáng giá bao nhiêu; tình trạng ấy thật tuyệt vời, một sự cứu chuộc trọn vẹn như vậy khỏi mọi hoạn nạn của chúng ta, một hạnh phúc trọn vẹn và đầy trọn như vậy trong cả thân thể lẫn linh hồn, anh em sẽ không gửi theo nó một tiếng than thở, hay một hành động ý chí chân thành sao? Thật là vô ơn lớn lao, khi Đấng Christ đã mua lấy cho chúng ta một tình trạng phước hạnh lớn lao với một giá rất đắt, mà chúng ta lại coi trọng nó ít đến vậy. Ngài đã mua lấy nó bằng một đời sống lao nhọc và buồn rầu, và những cơn đau của một cái chết đắng cay đáng rủa sả; và khi mọi sự đã xong, chúng ta lại ít quan tâm đến nó. Chắc chắn nếu chúng ta chọn nó làm hạnh phúc của mình, sẽ có sự khao khát và trông đợi nó. Không ai chạy trốn khỏi hạnh phúc của chính mình: lòng người ở đâu, thì kho báu người ở đó, Ma-thi-ơ 6:21. Nếu anh em quý trọng nó, anh em sẽ than thở và rên xiết vì nó. Sứ đồ nói, Phi-líp 1:23, “Tôi mong muốn được ra đi và ở với Đấng Christ, điều đó tốt hơn bội phần,” πολλῶ μαλλὸν. Nếu anh em cho rằng ở đó tốt hơn ở nơi khác, anh em sẽ mong muốn được ở đó, và khao khát được ở đó; vì chúng ta luôn khao khát điều tốt hơn, nhất là điều tốt nhất trong mọi điều. Ở đó có tình trạng tốt nhất, công việc tốt nhất, bạn đồng hành tốt nhất, mọi sự đều tốt hơn; nếu anh em cho là như vậy, sẽ không khó để đưa anh em đến chỗ khao khát nó cách tha thiết.
4. Mọi phương tiện ân điển đều phục vụ để khuấy động sự khao khát thiên đàng này, và đánh thức những mong ước này trong chúng ta. Lời Chúa là khế ước của chúng ta cho thiên đàng, hay là di chúc của Đức Chúa Trời, trong đó gia sản phong phú này được để lại cho chúng ta, để mỗi lần chúng ta đọc nó, hay nghe nó, hay suy ngẫm về nó, chúng ta có thể bước lên một bậc cao hơn, và tấm lòng chúng ta được kéo hướng về những điều thuộc về trời nhiều hơn. Trong sự cầu nguyện, dù ở giữa mọi người hay một mình, cũng chỉ là để nâng lên và thực hành những khao khát thuộc về trời này; ở đó chúng ta than thở, và khao khát sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Trong Tiệc Thánh, chúng ta đến cách trọng thể để nhắc nhở chính mình về rượu mới mà chúng ta sẽ uống trong vương quốc của Cha chúng ta, Ma-thi-ơ 26:29, để đặt lên tấm lòng chúng ta một hương vị thiên thượng mới.
5. Sự không trọn vẹn của tình trạng hiện tại của chúng ta. Hiện nay chúng ta không trọn vẹn, và bị chật hẹp như một con cá trong một cái chậu hay bình nước nhỏ, không thể giữ nó sống được; nó mong được ở trong đại dương, hay bơi lội trong những dòng sông rộng lớn. Cũng vậy, chúng ta bị giam hãm, không thể làm điều mình muốn; có một tình trạng rộng lớn hơn, khi được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết chúng ta hiện có khiến chúng ta trông đợi nó và khao khát nó; và chắc chắn sự thánh khiết không bao giờ được định để làm chúng ta đau khổ.
6. Chúng ta đang vội vã tiến vào thế giới bên kia, và vì vậy chúng ta càng khao khát nó hơn. Chuyển động tự nhiên thì in principio tardior, in fine velocior—càng gần đến sự hưởng thụ, càng sốt ruột vì thiếu nó. Khi một người đang trở về nhà sau một hành trình dài, mỗi dặm đường đều mệt mỏi như hai dặm. Chúng ta đang đến gần thế giới bên kia, hãy rời bỏ thế giới này cách sẵn lòng, không phải bởi ép buộc; đừng để hoạn nạn đuổi chúng ta ra khỏi nó, mà hãy để tình yêu và khao khát kéo chúng ta ra khỏi nó. Đức Chúa Trời nới lỏng gốc rễ của chúng ta từng chút một, để giờ đây chúng ta có thể sẵn sàng cho một cuộc dời đi; những chốt của lều tạm chúng ta được tháo xuống cách không hay biết, và theo từng mức độ thong thả. Giờ đây, nhanh như chúng ta đang ra khỏi thế giới này, chúng ta cũng phải đang bước vào một thế giới khác; con người bề trong được đổi mới ngày qua ngày, tức là, khi nó càng trở nên thánh khiết và thuộc về trời hơn. Từ lần đổi mới đầu tiên, chúng ta phải đang chết đối với thế giới này, và hướng tình cảm mình về một thế giới tốt hơn; huống chi khi Đức Chúa Trời bắt đầu gọi chúng ta về nhà, bấy giờ hãy trở về nhà nhanh như anh em có thể.
Để có được khao khát và mong mỏi này, điều cần thiết là—
1. Một niềm tin vững chắc vào tình trạng phước hạnh này, hay một sự tin chắc chắn vào sự thật của nó: II Cô-rinh-tô 5:1, 2, “Vì chúng ta biết rằng nếu nhà tạm trên đất của chúng ta bị phá hủy, chúng ta có một tòa nhà từ Đức Chúa Trời, một ngôi nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời: vì trong nhà này chúng ta than thở, khao khát tha thiết được mặc lấy ngôi nhà của chúng ta, là nhà từ trời.” Không phải một sự phỏng đoán mơ hồ, mà là một tri thức chắc chắn. Chắc chắn thiên đàng là đáng yêu, và là đối tượng của những khao khát của chúng ta, nếu chúng ta được thuyết phục về sự thật của nó, chúng ta sẽ khao khát nó.
2. Một sự chuẩn bị nghiêm túc cho nó: II Cô-rinh-tô 5:3, “Miễn là, khi đã được mặc lấy, chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng.” Họ đã thanh toán xong giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình, đã xin được sự tha thứ cho mình, đứng với lưng thắt dây và đèn cháy sáng; bấy giờ họ khao khát và chờ đợi khi Đức Chúa Trời sẽ kéo bức màn xác thịt sang một bên, và cho họ thấy vinh hiển Ngài. Một người đi biển khao khát bến cảng của mình, nhất là khi chở đầy hàng hóa quý giá. Nơi nào đã có sự chuẩn bị siêng năng, ở đó sẽ có sự chờ đợi nghiêm túc và sự trông đợi đầy khao khát. Trong khi chúng ta chu cấp cho những ham muốn và ý muốn xác thịt của mình, chúng ta mơ tưởng được ở lại đây; chúng ta cho rằng những người không chuẩn bị gì trước khi đến một nơi khác thì không có ý định dời đến nơi đó. Khi một người thuê nhà nhận được báo trước rằng mình sẽ bị đuổi ra khỏi căn nhà cũ, người ấy sẽ lo tìm một căn nhà khác, và chuẩn bị cùng làm cho nó sẵn sàng trước khi vào ở.
Giờ đây chúng ta đến với mệnh đề thứ hai: “Luật pháp Chúa là sự vui thích của tôi.”
Giáo lý 2. Rằng chúng ta không chỉ khao khát sự cứu rỗi, mà còn phải vui thích trong con đường dẫn đến đó.
Tại đây tôi sẽ nói đến hai điều:—
1. Rằng chúng ta phải đi con đường dẫn đến đó.
2. Rằng chúng ta phải vui thích trong con đường ấy.
Thứ nhất, Rằng chúng ta phải đi con đường dẫn đến đó.
1. Một phần vì bản tính của giao ước của Đức Chúa Trời, là giao ước có điều kiện. Trong đó có ratio dati et accepti, một điều được đòi hỏi và một điều được hứa: Ê-sai 56:4, “Vì Chúa phán như vầy cho những hoạn quan giữ các ngày sa-bát của Ta, chọn những điều đẹp lòng Ta, và nắm giữ giao ước của Ta;” Hê-bơ-rơ 10:22, “Chúng ta hãy đến gần với tấm lòng chân thật, trong đức tin đầy sự tin chắc trọn vẹn, lòng đã được tẩy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước trong;” Xuất Hành Ký 24:4, “Và Môi-se chép lại mọi lời của Chúa, dậy sớm vào buổi sáng, xây một bàn thờ dưới chân núi, và mười hai trụ đá theo mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên: và người lấy sách giao ước, đọc cho dân sự nghe, và họ nói rằng: Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm theo và vâng phục.” Chắc chắn trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều kiện; nó không hoàn toàn gồm toàn những lời hứa. Nay một điều kiện là thế này, khi một người hứa một điều tốt, hay đe dọa một điều xấu, không phải cách đơn giản, mà theo giao ước; nếu điều được đòi hỏi được thực hiện, hay điều bị cấm bị phạm; việc thực hiện điều được đòi hỏi là điều kiện của lời hứa, việc làm một điều bị cấm là điều kiện của lời đe dọa: I Sa-mu-ên 11:1, 2, “Và mọi người Gia-be nói với Na-hách rằng: Hãy lập giao ước với chúng tôi, và chúng tôi sẽ phục vụ ngài: và Na-hách, người Am-môn, đáp lại họ rằng: Ta sẽ lập giao ước với các ngươi theo điều kiện này, là ta sẽ khoét hết mắt phải của các ngươi, và lấy đó làm điều sỉ nhục cho cả Y-sơ-ra-ên;” và Lu-ca 14:32, “Trong khi người kia còn ở đằng xa, người sai sứ giả đến, và xin các điều kiện hòa bình.” Nay những điều kiện này có hai loại—lập giao ước và giữ giao ước.
[1.] Các điều kiện về việc lập giao ước phát sinh từ luật ân điển, hay lex remedians, đức tin và sự ăn năn. Đức tin được thực hiện hay bị bỏ qua: Giăng 3:36, “Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không tin Con, thì không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.” Cũng vậy, sự ăn năn được thực hiện: Ê-xê-chi-ên 18:30, “Hãy ăn năn, và từ bỏ mọi sự vi phạm của các ngươi; như vậy tội ác sẽ không làm các ngươi sa ngã.” Bị bỏ qua: Lu-ca 13:5, “Nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi cũng sẽ bị hư mất như vậy.”
[2.] Rồi đến các điều kiện của việc giữ giao ước, tức là sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay sự vâng phục mới được thực hiện: Thi Thiên 84:11, “Ngài chẳng hề từ chối điều tốt lành nào khỏi những kẻ bước đi cách ngay thẳng.” Bỏ qua: Hê-bơ-rơ 12:14, “Chẳng có sự nên thánh, thì chẳng ai được thấy Chúa.” Vậy thì, xét trên toàn bộ, chúng ta phán đoán như thế này, rằng không đủ chỉ ao ước sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn phải vui thích trong luật pháp Ngài; tức là, chúng ta phải ăn năn và tin, và như thế bắt đầu sự quen biết với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và chúng ta cũng phải bước đi trong các đường lối của các giềng mối Ngài, nếu chúng ta muốn cuối cùng được cứu rỗi, và được hưởng sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời vinh hiển. Điều được trình bày một cách có điều kiện, chúng ta không được tự phụ cho là đương nhiên một cách tuyệt đối, để rồi tính chuyện lên thiên đàng như trong một cơn lốc xoáy, hay như những hành khách trên biển được đưa vào bến cảng trong lúc đang ngủ, hoặc được đội mão triều thiên mà không cần tranh đấu.
2. Từ bản chất của sự khao khát và ước ao này, là điều phải đúng quy củ và phải theo nội dung của giao ước về sự nên thánh cũng như về hạnh phúc; và nó phải mạnh mẽ, đến nỗi chế ngự được những khó khăn, những dục vọng và những ham muốn trái nghịch. Chúng ta hãy lấy Ba-la-am làm thí dụ. Ông nói, Dân Số Ký 23:10, “Chớ gì tôi được chết cái chết của người công chính, và chớ gì hậu vận của tôi được như của người ấy.” Ông thấy rằng tình trạng của một người công chính khi đến cuối cùng là một tình trạng phước hạnh, và ông khao khát điều đó. Nhưng ước ao của ông có một khiếm khuyết gấp đôi; nó không đúng quy củ. Ba-la-am ước ao được cứu rỗi, nhưng ông không vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Ông muốn đến cuối cuộc hành trình, nhưng lại ngại đi con đường ấy; có sự hài lòng và thỏa thích nơi đích đến, nhưng lại từ chối các phương tiện. Lại nữa, ước ao này chỉ là một tia chớp, một chuyển động bất chợt, nảy sinh khi chiêm nghiệm sự phước hạnh của dân sự Đức Chúa Trời, chứ không phải là một ước ao có tác dụng biến đổi; một ước ao mà tình yêu tiền công của sự bất chính đã thắng hơn. Mọi người đều sẽ khao khát sự cứu rỗi, nhưng không phải mọi người đều sẽ chọn một đường lối đúng đắn để đạt được nó; và như vậy, đó là một điều ước hơn là một ước ao, nếu chúng ta khao khát sự cứu rỗi nhưng không có lòng để sử dụng các phương tiện đã được chỉ định cho mục đích ấy. Ở đâu có sự khao khát thật, ở đó sẽ có việc sử dụng các phương tiện, và sử dụng các phương tiện với sự vui thích. Những kẻ không chịu quy phục các điều kiện này, hoặc cau có với các điều kiện này như là điều phiền toái, thì họ không khao khát sự cứu rỗi của Ngài, cũng không vui thích trong luật pháp Ngài.
Thứ hai, rằng chúng ta phải vui thích trong con đường dẫn đến vinh quang; nhưng luận điểm này đã được bàn đến trong các câu khác của thi thiên này, nên ở đây xin bỏ qua.
BÀI GIẢNG CLXXXIX.
Xin cho linh hồn tôi được sống, và nó sẽ ngợi khen Chúa; xin các sự phán xét của Chúa giúp đỡ tôi. — CÂU 175
Câu này chứa đựng ba điều: —
1. Lời cầu xin của Đa-vít về sự sống, xin cho linh hồn tôi được sống.
2. Luận cứ của ông rút ra từ mục đích, và nó sẽ ngợi khen Chúa.
3. Căn cứ cho niềm hy vọng và sự tin cậy của ông, và xin các sự phán xét của Chúa giúp đỡ tôi.
1. Lời cầu xin của Đa-vít về sự sống, “Xin cho linh hồn tôi được sống.” “Linh hồn tôi,” tức là chính tôi: linh hồn được dùng để chỉ toàn thể con người. Trái lại, Các Quan Xét 16:30, “Xin cho tôi được chết với dân Phi-li-tin,” Sam-sôn nói vậy: bản lề tiếng Hê-bơ-rơ ghi, “Xin cho linh hồn tôi được chết.” Sự sống của ông bị sự tàn ác của kẻ thù săn đuổi, và ông cầu xin Đức Chúa Trời giữ ông được sống.
2. Luận cứ của ông rút ra từ mục đích, “Và nó sẽ ngợi khen Chúa.” Việc tôn vinh Đức Chúa Trời là mục tiêu của ông. Hoa quả của mọi ơn phước của Đức Chúa Trời là làm ích cho chúng ta và ngợi khen Đức Chúa Trời. Nay Đa-vít tuyên xưng rằng trọn những ngày của đời mình, ông sẽ sống trong sự cảm nhận và xưng nhận một ơn phước như vậy.
3. Căn cứ cho niềm hy vọng và sự tin cậy của ông, trong mệnh đề cuối, “Và xin các sự phán xét của Chúa giúp đỡ tôi.” Niềm hy vọng được giúp đỡ của chúng ta được đặt trên sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà ở đây có nghĩa là lời Ngài. Có những sự phán xét đã được định đoạt và những sự phán xét đã được thi hành, những sự phán xét thuộc giáo lý và những sự phán xét thuộc sự quan phòng. Đoạn ấy gợi ý sự phân biệt này: Truyền Đạo 8:11, “Bởi vì án phạt cho việc ác không được thi hành nhanh chóng, nên lòng con cái loài người đầy dẫy sự quyết ý làm điều ác.” Có sententia lata et dilata. Ở đây các sự phán xét của Đức Chúa Trời được dùng để chỉ bản án đã được tuyên, và chủ yếu chỉ một phần trong đó, là các lời hứa của ân điển. Cũng như Thi Thiên 119:43, “Tôi trông cậy nơi các sự phán xét của Chúa.” Các lời hứa là đối tượng của niềm hy vọng.
Có hai điểm: —
Giáo lý 1. Rằng chúng ta có thể cầu xin sự tiếp tục của sự sống vì cớ tôn vinh Đức Chúa Trời.
Giáo lý 2. Rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời là một sự giúp đỡ và cứu trợ lớn lao cho dân sự Ngài, là những người ước ao ngợi khen Ngài, ngay cả khi họ đang ở trong nguy hiểm về tính mạng.
Về điểm thứ nhất, rằng chúng ta có thể cầu xin sự tiếp tục của sự sống, vì cớ tôn vinh Đức Chúa Trời. Điểm này phải được chia làm hai phần: —
1. Rằng mục đích chính yếu mà một người nên sống và ước ao sự sống là để ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời.
2. Rằng chúng ta có thể ước ao sự sống vì những mục đích này.
Thứ nhất, rằng mục đích chính yếu mà một người nên sống và ước ao sự sống là để ngợi khen và tôn vinh Đức Chúa Trời. Điều này được thấy rõ —
1. Qua các câu Kinh Thánh trực tiếp: Rô-ma 14:7, 8, “Vì chẳng có ai trong chúng ta sống cho mình, và cũng chẳng có ai chết cho mình; vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy nên hoặc chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa;” và Phi-líp 1:20, 21, “Theo sự trông đợi tha thiết và niềm hy vọng của tôi, rằng tôi sẽ chẳng hổ thẹn trong bất cứ điều gì, nhưng với mọi sự dạn dĩ, như mọi khi, thì bây giờ cũng vậy, Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, hoặc bởi sự sống hay bởi sự chết: vì đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi.”
2. Qua lời cầu nguyện của các thánh đồ; như Thi Thiên 119:17, “Xin Chúa hậu đãi tôi tớ Chúa, để tôi được sống,” v.v.; và Thi Thiên 118:17, “Tôi sẽ chẳng chết, nhưng được sống, và thuật lại các công việc của Đức Chúa Trời.” Đây là niềm hy vọng của Đa-vít khi sự sống được kéo dài, rằng ông sẽ có thêm cơ hội để tôn vinh Đức Chúa Trời. Nhưng về điều này, sẽ nói đầy đủ hơn ở câu 17 của thi thiên này.
3. Qua các luận cứ được nêu lên trong lời cầu nguyện: Thi Thiên 6:5, “Vì trong sự chết chẳng còn ai nhớ đến Chúa; trong âm phủ, ai sẽ cảm tạ Chúa?” và Thi Thiên 30:9, “Huyết tôi có ích gì, khi tôi đi xuống huyệt? Bụi đất có ngợi khen Chúa chăng? Nó có thuật lại sự thành tín của Chúa chăng?” Thi Thiên 88:11–13, “Các phép lạ của Chúa há sẽ tỏ ra cho kẻ chết sao? Những kẻ đã qua đời há sẽ sống lại và ngợi khen Chúa sao? Sê-la. Sự nhân từ của Chúa há sẽ được thuật lại trong mồ mả sao? Hay sự thành tín của Chúa trong chốn hủy diệt sao? Các phép lạ của Chúa há sẽ được biết đến trong chốn tối tăm sao? Và sự công chính của Chúa trong xứ quên lãng sao,” v.v.; và Ê-sai 38:18, 19, “Vì âm phủ chẳng ngợi khen Chúa được, sự chết chẳng tôn vinh Chúa được: những kẻ đi xuống huyệt không thể trông cậy nơi sự thành tín của Chúa: kẻ sống, chính kẻ sống, sẽ ngợi khen Chúa,” v.v. Một người có thể ngợi khen Đức Chúa Trời ở thiên đàng, nhưng từ thân thể họ, không có sự phục vụ nào được thực hiện trong một thời gian dài ở thế giới bên kia. Ở đó không có sự phục vụ như ở đây; như việc đem kẻ lạc lối trở về, dạy dỗ kẻ thiếu hiểu biết, truyền bá sự tin kính cho những người khác đang cần đến, bằng lời khuyên và gương mẫu của chúng ta.
4. Qua các lý lẽ.
[1.] Sự sống ban đầu được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta: Công Vụ 17:25, “Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi sự;” và câu 28, “Vì trong Ngài, chúng ta sống, động, và hiện hữu.” Nay mọi sự đến từ Đức Chúa Trời đều phải được sử dụng cho Ngài: Rô-ma 11:36, “Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài,” v.v., các thiên sứ, loài người, thú vật, các tạo vật vô tri. Ngài trông đợi nơi loài người nhiều hơn nơi thú vật, và nơi các thánh đồ nhiều hơn nơi loài người. Sự sống được ban cho vì mục đích này, và vì vậy không nên được ước ao và yêu quý ngoài mục đích này, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thật đau xót biết bao khi rời khỏi thế gian trước khi biết vì sao mình đã đến thế gian! Chúng ta sống không phải chỉ để ăn và uống, như loài thú vật sống; chúng ta sống không phải để sống như dân ngoại. Mục đích của đời sống chúng ta là sự phục vụ và vâng phục Đức Chúa Trời; phải, và đó là sự sống của đời sống chúng ta, là sự trọn vẹn của chúng. Vậy thì, vì chúng ta sống bởi Đức Chúa Trời, chúng ta phải sống cho Ngài.
[2.] Sự sống được Ngài gìn giữ. Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để giết chết và làm cho sống lại; để làm bị thương và chữa lành, Phục Truyền 32:39. Sự sống của chúng ta hoàn toàn tùy thuộc nơi Ngài. Có lời chép, Gióp 12:10, “Trong tay Ngài là linh hồn của mọi vật sống, và hơi thở của cả loài người.” Đức Chúa Trời có quyền tể trị trên mọi tạo vật của Ngài, trên mọi vật sống, và đặc biệt là trên loài người, để định đoạt chúng tùy theo ý Ngài; không một sợi tóc nào trên đầu chúng ta có thể rơi xuống đất mà không có Ngài, Ma-thi-ơ 10:29, 30. Sự sống của chúng ta hoàn toàn ở trong tay Ngài; chúng ta không thể thêm một thước nào vào vóc dáng mình, không thể làm cho một sợi tóc thành trắng hay đen tùy ý mình. Sự sống không thể bị cất đi mà không có Ngài, dù cú đánh có vẻ tình cờ đến đâu: Xuất Hành Ký 21:13, “Nếu một người không rình rập anh em mình, nhưng Đức Chúa Trời phó người ấy vào tay mình,” v.v. Vậy thì, theo mọi lẽ phải, chúng ta nên phục vụ và tôn vinh Đấng mà bởi ảnh hưởng quan phòng của Ngài, Ngài tiếp tục ban sự sống cho chúng ta trong từng khoảnh khắc: Phục Truyền 30:20, “Ngươi hãy yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, vâng theo tiếng Ngài, và gắn bó với Ngài; vì Ngài là sự sống ngươi, và là sự trường thọ của những ngày ngươi.” Có một lời buộc tội Bên-sát-xa, Đa-ni-ên 5:23, “Đức Chúa Trời mà hơi thở ngươi ở trong tay Ngài, và mọi đường lối ngươi đều thuộc về Ngài, thì ngươi chẳng tôn vinh.” Chúng ta không được coi mình được dựng nên cho chính mình, mà là cho Đức Chúa Trời. Ngài đã ban cho chúng ta sự sống, và giữ gìn nó, để chúng ta hoàn toàn ở dưới sự định đoạt của Ngài. Trong khi chúng ta có nó, chúng ta phải có nó cho Đức Chúa Trời, để Ngài được tôn vinh trong việc sử dụng nó; và khi Ngài đến để cất nó đi, Ngài có thể được tôn vinh bởi sự quy phục của chúng ta dưới quyền tể trị của Ngài. Thật là sự tự phụ và xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời khi tìm kiếm sự thỏa mãn cho chính mình trong bất cứ tình trạng nào, mà không đặt nó dưới sự phục tùng và phụ thuộc vào sự vinh hiển của Ngài. Đấng ban cho và gìn giữ sự sống có thể định đoạt nó tùy theo ý Ngài; và sự sống của chúng ta, được Ngài gìn giữ liên tục như vậy, phải được dâng hiến cho Ngài.
[3.] Khi Ngài gìn giữ sự sống trong bất cứ nguy hiểm cận kề nào, thì sự sống ấy được ban cho hai lần. Tôi nói, trong những sự gìn giữ như vậy, sự sống của chúng ta được nhận lãnh từ Đức Chúa Trời hai lần — trong sự sinh ra của chúng ta, và khi được tha trong cơn nguy hiểm; và vì vậy, theo mọi công lý, nó phải được dâng hiến cho sự phục vụ Ngài; II Cô-rinh-tô 1:9, 10, “Nhưng chính chúng tôi đã chịu bản án tử hình trong lòng, để chúng tôi không tin cậy nơi chính mình, nhưng tin cậy nơi Đức Chúa Trời là Đấng khiến kẻ chết sống lại; Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn lao như vậy, và đang giải cứu; chúng tôi trông cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi nữa.” Nhiều khi chỉ còn một bước giữa chúng ta và sự chết, như thể Đức Chúa Trời đang đem giao ước cũ ra kiện tụng, và thi hành bản án của luật pháp trên chúng ta. Sự giải cứu trong một trường hợp như vậy được gọi là sự tha thứ và sự miễn trừ; và ngay cả trong trường hợp của kẻ ác và không ăn năn: Thi Thiên 78:38, “Nhưng Ngài, đầy lòng thương xót, đã tha gian ác của chúng, và không hủy diệt chúng.” Đúng ra đó chỉ là một sự hoãn thi hành án trong một thời gian, một sự nhịn nhục đối với sự phán xét tạm thời, không thi hành bản án, hoặc không hủy diệt kẻ có tội ngay lập tức; huống chi là đối với một người tin kính: Ê-sai 38:17, “Đã yêu thương linh hồn tôi khỏi huyệt.” Được yêu thương để thoát khỏi một cơn nguy hiểm, và được yêu thương để thoát khỏi một cơn bệnh tật, đó là một điều phước hạnh, một nghĩa vụ lớn lao đặt trên chúng ta.
[4.] Chúng ta phải trao lại sự sống mình cho Ngài; và vì vậy, trong khi chúng ta có nó, chúng ta phải sử dụng nó cho Ngài, Lu-ca 19:23; chúng ta phải phó linh hồn mình vào tay Ngài. Mỗi người phải khai trình về chính mình trước Đức Chúa Trời, về vinh dự nào Ngài đã nhận được bởi đời sống chúng ta.
[5.] Chúng ta sẽ không bao giờ tôn vinh Ngài ở thiên đàng nếu trước hết chúng ta không tôn vinh Đức Chúa Trời trên đất, hay phục vụ Ngài cách cẩn thận: Giăng 17:4, 5, “Con đã tôn vinh Cha trên đất; Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm: và bây giờ, ôi Cha, xin Cha tôn vinh Con với chính mình Cha, với sự vinh hiển Con đã có với Cha trước khi sáng thế.” Đây là sự thử thách của chúng ta, là sự phục vụ hiện tại của chúng ta. Các thánh đồ ở trên cao là ἐξώβελεῖς; đó là phần thưởng của chúng ta, là tôn vinh Đức Chúa Trời ở thiên đàng.
Thứ hai, rằng chúng ta có thể ước ao sự sống vì những mục đích này; như Thi Thiên 39:12, “Xin Chúa tha cho tôi, để tôi hồi phục sức lực, trước khi tôi ra đi và không còn nữa.” Một ít thời gian thư thả, để phục vụ và tôn vinh Chúa trước khi tôi chết.
1. Tuổi thọ lâu dài tự nó là một phước lành, được kể vào trong các lời hứa, dù thường xuyên hơn trong Cựu Ước so với trong Tân Ước. Về điều này, xem đầy đủ hơn ở câu 17.
2. Nó được tìm cầu cách tốt đẹp khi đây là mục tiêu của chúng ta, vì khi ấy lời cầu xin là hợp pháp cả về nội dung lẫn mục đích: Gia-cơ 4:3, “Anh em cầu xin mà không nhận được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để tiêu dùng cho dục vọng của mình.” Sự sống không nên được yêu quý ngoài mục đích tôn vinh Đức Chúa Trời hơn nữa, vì mọi lợi ích tự nhiên của chúng ta đều phải phục tùng mục đích lớn lao của chúng ta.
Vậy thì, chúng ta có thể cầu nguyện cách hợp pháp để được sống lâu, với sự quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và cầu xin để sự chết không đến với chúng ta một cách đột ngột, nhưng theo tiến trình thông thường của tự nhiên.
Nhưng điều này sẽ hài hòa thế nào với những ước ao được tan rã, và sự sẵn lòng ra đi để được ở với Đấng Christ, là điều chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân tin vào cõi đời đời đều nên nuôi dưỡng trong lòng mình?
Về điều này, tôi trả lời — (1.) Bằng sự thừa nhận; (2.) Bằng sự sửa lại.
1. Bằng sự thừa nhận. Đúng là chúng ta phải rèn luyện mình trong sự trông đợi sự tan rã của mình, v.v. Xem câu 17 đầy đủ hơn. Nhưng —
2. Bằng sự sửa lại. Dù ao ước sự chết là điều thích hợp, nhưng chúng ta không nên khao khát nó một cách lo lắng, cho đến khi thời điểm đến. Vì —
[1.] Họ không đơn giản ước ao sự chết vì chính nó, nhưng như một phương tiện để hưởng những điều tốt lành hơn tiếp nối sau sự chết: Phi-líp 1:23, “Vì tôi bị giằng co giữa hai đàng, có lòng ước ao ra đi và được ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều.” Bổn phận của chúng ta không phải là yêu sự chết như là sự chết. Không; như vậy, nó là một điều ác mà chúng ta phải kiên nhẫn chịu đựng, và có thể thánh khiết mà cầu xin tránh khỏi nó; nhưng vì điều tốt lành ở bên kia nó, bổn phận của chúng ta là yêu mến Đức Chúa Trời, khao khát sự thông công với Ngài, và được nên trọn vẹn trong sự nên thánh. Nếu nó không phải là một điều ác cần tránh và sợ hãi, Đấng Christ đã không bao giờ cầu nguyện chống lại nó; và II Cô-rinh-tô 5:4, “Vì chúng ta ở trong lều tạm này mà than thở, nặng nề: không phải vì chúng ta muốn cởi bỏ, nhưng muốn được mặc thêm, để sự hay chết bị nuốt mất bởi sự sống.” Thật là một ước ao trái tự nhiên khi ước ao sự chết như là sự chết. Một tạo vật không thể ước ao sự hủy diệt của chính mình. Chúa Giê-xu Christ, trước khi Ngài bày tỏ sự quy phục của mình, đã bày tỏ trước những ước ao vô tội của bản tính tự nhiên: “Cha ơi, xin cho chén này lìa khỏi Con.” Sự phân cách của linh hồn khỏi thân thể, và thân thể còn lại dưới sự hư nát, tự nó là điều ác, và là hoa quả của tội lỗi: Rô-ma 5:12, “Và như vậy sự chết đã truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Ân điển không được ban cho để hòa giải chúng ta với sự hư nát, hay để làm cho sự chết, như là sự chết, trở nên đáng ước ao, hay để đi ngược lại những khuynh hướng của bản tính vô tội. Nhưng —
[2.] Theo những điều kiện này, sự chết được làm cho ngọt ngào đối với họ, và họ sẵn sàng quy phục nó. Dù nó không nên được ước ao khi nó là sự chết, nhưng thiên đàng và hạnh phúc đời đời ở bên kia nó vẫn là vấn đề đáng ước ao đối với chúng ta. Sự chết là sự đe dọa của Đức Chúa Trời; và chúng ta không bị đe dọa bằng những lợi ích, nhưng bằng những điều ác; và những điều ác của hình phạt không nên được ước ao, nhưng nên vui vẻ quy phục vì một mục đích cao hơn. Bản tính tự nhiên ghê sợ và sợ hãi sự chết; nhưng ân điển lại ước ao vinh quang. Linh hồn ngại lìa khỏi thân thể, nhưng còn ngại hơn nhiều việc lỡ mất Đấng Christ, và phải ở không có Ngài. Một người ngại mất một chân hay một tay, nhưng, để bảo toàn toàn thân, người ấy bằng lòng lìa bỏ nó. Tóm lại, linh hồn bị ràng buộc với thân thể bằng một sợi dây gấp đôi — một là tự nhiên, hai là tự nguyện, bởi tình yêu và tình cảm, ước ao và tìm kiếm sự an lạc cho nó. Mối ràng buộc tự nguyện được tôn giáo cai quản và sắp xếp cho đến khi mối ràng buộc tự nhiên được nới lỏng, hoặc theo tiến trình thông thường của tự nhiên, hoặc theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
[3.] Có những hoàn cảnh nhất định trong sự chết mời gọi chúng ta cầu xin được sống lâu hơn vì mục đích này; như —
(1.) Con cái Đức Chúa Trời không muốn cơ hội làm điều lành hay vâng phục cách từ bỏ mình bị cất khỏi họ quá sớm; tình yêu và ước ao bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời của họ lớn lao đến nỗi họ còn muốn ngợi khen Đức Chúa Trời lâu hơn nữa theo cách từ bỏ mình này. Sự chết sẽ bịt miệng họ lại.
(2.) Họ không muốn bị cất đi trong một đám mây, hay trước khi thấy kết cục của một số thử thách hiện tại trên Hội Thánh hay trên chính họ. Họ không có ý muốn chết cho đến khi cảm nhận về cơn thịnh nộ được cất đi: Thi Thiên 27:13, “Tôi đã ngất đi, nếu tôi không tin rằng sẽ thấy sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong đất của kẻ sống.”
(3.) Họ có thể đang có một kế hoạch nào đó đang tiến hành cho Đức Chúa Trời, và vì vậy ước ao có thêm một ít thời gian nữa để đạt được kế hoạch này; vì vậy họ cầu xin Đức Chúa Trời kéo dài sự sống của họ thêm một lúc: Rô-ma 15:31, 32, “Nay tôi nài xin anh em, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, và vì tình yêu của Đức Thánh Linh, hãy cùng tôi chiến đấu trong lời cầu nguyện của anh em với Đức Chúa Trời cho tôi, để tôi được giải cứu khỏi những kẻ không tin ở xứ Giu-đê: và để sự phục vụ tôi đã làm cho Giê-ru-sa-lem được các thánh đồ chấp nhận, để tôi có thể đến với anh em cách vui mừng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và cùng anh em được tươi mới.”
(4.) Để nuôi dạy con cái mình trong sự dạy dỗ của Chúa, và để họ có thể hữu ích trong gia đình mình, như Gia-cốp ước ao được thấy Giô-sép.
(5.) Chúng ta có thể cầu xin điều đó để chúng ta không rơi vào tay loài người, không mất mạng bởi những kẻ sát nhân: Thi Thiên 31:15, “Các kỳ của tôi ở trong tay Chúa; xin giải cứu tôi khỏi tay kẻ thù nghịch tôi, và khỏi những kẻ bắt bớ tôi.” Sự ban phát mọi ơn thương xót, mọi sự an ủi, hoạn nạn, sự sống, sự chết, đều ở trong tay Đức Chúa Trời, không ở trong quyền của loài người; vì vậy chúng ta cầu nguyện để nó được ở đó, để chúng ta không bị phó cho ý muốn của những kẻ ghét chúng ta.
Tất cả những ước ao này đều có sự liên hệ đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và nếu chúng được hình thành với sự quy phục và tin cậy, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều tốt nhất, thì tất cả đều hợp pháp.
Ứng dụng của tất cả. 1. Lời khuyên giục. Điều này thúc giục anh em —
1. Hãy dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:1, “Vậy tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm sinh tế sống, thánh khiết, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Dưới luật pháp, thân thể của các thú vật phải bị giết; còn anh em là một sinh tế sống. Cả hai đều được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, một để chết, một để sống cho Đức Chúa Trời.
2. Khi đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, hãy sử dụng chính mình cho Đức Chúa Trời: sẽ có một cuộc tra hỏi về phần Đức Chúa Trời có trong thời gian của anh em: Công Vụ 27:23, “Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về, và tôi hầu việc Ngài.”
3. Hãy ngợi khen Chúa bằng lòng, miệng, và đời sống. Cách ăn ở của một Cơ Đốc nhân không gì khác hơn là một bài thánh ca dâng lên Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 2:9, “Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức tư tế hoàng gia, là dân thánh, là dân thuộc riêng, để anh em rao truyền những đức hạnh của Đấng đã gọi anh em ra khỏi chốn tối tăm, vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Các đức hạnh của Đức Chúa Trời, các thuộc tính của Ngài.
4. Bất cứ khi nào anh em cầu nguyện cho sự tiếp tục của sự sống trong bất cứ nguy hiểm hay khốn khổ nào, hoặc cho chính mình hay cho người khác, hãy đặt điều này làm mục đích, không phải sự thỏa mãn của riêng anh em cho bằng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân không bằng lòng chỉ có việc sử dụng ơn phước cho riêng mình mà thôi.
[1.] Cho chính mình. Mọi người đều ước ao sự sống. Toàn thế gian, tất cả và từng người trong họ đều sẽ dâng lời cầu xin này lên Đức Chúa Trời, “Xin cho linh hồn tôi được sống;” nhưng rất ít người xét xem vì sao mình nên sống. Một số người ước ao sự sống chỉ để làm thỏa mãn xác thịt, và để họ có thể hưởng những lạc thú của thế gian hiện tại, một điều ước như loài thú. Một người ngoại đạo có thể nói, người ấy không xứng đáng mang danh là người, qui unam diem velit esse in voluptate, v.v., huống chi là một Cơ Đốc nhân, là người ước ao sự sống chỉ để hưởng những lạc thú của xác thịt. Những người này sẽ không rời máng heo của mình để trở về nhà với cha mình. Có một số người ước ao sự sống để thấy con cái mình được yên bề gia thất, hoặc để giải thoát tài sản của mình khỏi sự vướng mắc, và ngại lìa bỏ những mối quan hệ tự nhiên của mình, vợ, con cái, bạn bè. Đây là một sự quý trọng tự nhiên, và phải phục tùng một mục đích cao hơn. Dù ước ao này, khi giữ đúng chỗ của nó, có thể là hợp pháp, nhưng, khi ở ngoài chỗ của nó, thì là tội lỗi. Chúng ta thường tuyên xưng, Thi Thiên 73:25, “Ở trên trời, tôi có ai trừ ra Chúa? Và trên đất, tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa.”
Tóm lại, tôi sẽ nêu lên hai động cơ vì sao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được tôn trọng hàng đầu trong tình cảm của chúng ta: —
(1.) Lợi ích nó đem lại, niềm hy vọng được kéo dài sự sống, nếu ước ao này là thật và có thật; và nó đem lại sự bảo đảm chắc chắn không bị hư mất đời đời. Điều này nó làm được, vì Đức Chúa Trời làm mọi việc với sự liên hệ đến sự vinh hiển của Ngài, Thi Thiên 119:94. Điều kia cũng vậy, vì Ngài sẽ tôn vinh những kẻ tôn vinh Ngài.
(2.) Đây là tính khí của một Cơ Đốc nhân chân thật. Chắc chắn đối với một tín hữu, việc bị giữ lại ngoài thiên đàng lâu hơn là một phần của sự từ bỏ mình; vì vậy nó phải được làm cho ngọt ngào bằng một sự bù đắp có giá trị nào đó; phải có điều gì đó để làm yên lòng trí óc, và bằng lòng gác lại việc hưởng nó trong một thời gian. Nay, sau ý tốt của Đức Chúa Trời, là lý do của mọi lý do, có một lợi ích nào đó chúng ta hướng đến; không có gì đáng so sánh ngoài sự phục vụ của chúng ta: nếu Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, nếu đời sống chúng ta có thể làm điều tốt; một tấm lòng đầy ân điển phải được thỏa mãn bằng những lý do đầy ân điển.
[2.] Cho người khác. Nếu chúng ta biến điều đó thành lời cầu xin của mình, chúng ta phải có cùng những mục tiêu trong trường hợp này, để đức tin và ân điển của người khác có thể làm ích cho họ: Mác 2:5, “Khi Chúa Giê-xu thấy đức tin của họ, Ngài phán với người bại rằng, Tội lỗi ngươi đã được tha.” Nay trong những lời cầu xin như vậy, những lý do tự nhiên đơn thuần không nên lay động chúng ta, nhưng là để Đức Chúa Trời không mất đi một công cụ cho sự vinh hiển của Ngài, và để quyền năng và sự quan phòng của Ngài được thấy rõ hơn trong thế gian qua sự phục hồi ấy. Thật tốt khi cầu xin Đức Chúa Trời vì cớ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 115:1, “Chẳng phải cho chúng tôi, nhưng xin cho danh Ngài được vinh hiển.” Điều đó phải được kể là một sự thương xót đối với chúng ta: Phi-líp 2:27, “Vì thật người ấy đã bệnh gần chết, nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót người; và chẳng những người mà thôi, nhưng cả tôi nữa, e tôi phải chịu buồn rầu chồng chất buồn rầu.”
5. Mục đích này được biết qua việc sử dụng khi có được và sự quy phục khi cầu xin.
[1.] Việc sử dụng khi có được, cách chúng ta sử dụng một sự thương xót khi chúng ta có nó, xem chúng ta có thật sự sống cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hay không, và càng hơn nữa vì những kinh nghiệm này.
[2.] Sự quy phục khi cầu xin, dù chúng ta chiến đấu hay được đội mão triều thiên, làm việc hay nhận phần thưởng của mình; vì Đức Chúa Trời là Đấng phán xét tốt nhất về điều gì là tốt nhất cho sự vinh hiển của chính Ngài.
Ứng dụng 2. Sự hướng dẫn; nhưng về điều này, xem câu 17.
Bây giờ tôi đến điểm thứ hai.
Giáo lý 2. Rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời là một sự giúp đỡ và cứu trợ lớn lao cho dân sự Ngài, là những người ước ao ngợi khen Ngài, ngay cả khi họ đang ở trong nguy hiểm về tính mạng.
Ở đây tôi sẽ chỉ ra — (1.) Các sự phán xét của Đức Chúa Trời là gì; (2.) Chúng là một sự giúp đỡ như thế nào.
Thứ nhất, misphalim, các sự phán xét ở đây có nghĩa là gì?
1. Đức Chúa Trời cai trị thế gian; điều đó được gọi là sự phán xét: Thi Thiên 9:7, 8, “Ngài đã sửa soạn ngôi Ngài cho sự phán xét, Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính; Ngài sẽ thi hành sự phán xét cách ngay thẳng.” Cũng vậy, Giăng 5:22. Khi quyền cai trị được đặt vào tay Đấng Christ, có lời chép, “Vì Cha chẳng phán xét ai, nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con.”
2. Đức Chúa Trời cai trị thế gian theo lời này; ở đó là sự phán xét của Ngài về các sự việc và con người, tuyên bố điều gì là tốt và điều gì là xấu; phần thưởng cho điều này, và hình phạt cho điều kia: Thi Thiên 19:9, “Các sự phán xét của Chúa là chân thật, và hoàn toàn công chính.” Giềng mối là quy tắc cho bổn phận của chúng ta, là sự phê chuẩn cho tiến trình của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong Kinh Thánh, các hình phạt cho kẻ ác đôi khi được gọi là các sự phán xét; các phần thưởng cho người công chính cũng vậy, như câu 43 của thi thiên này. Lời ấy tuyên bố về tình trạng của mỗi người. Sự giải cứu người công chính của Ngài: Thi Thiên 78:8, 9, “Chúa đã khiến sự phán xét được nghe từ thiên đàng; Đức Chúa Trời đã chỗi dậy để phán xét, để cứu dân sự của đất.” Sự tiết chế trong hoạn nạn của họ: Giê-rê-mi 10:24, “Xin sửa phạt tôi, nhưng với sự phán xét;” tức là, sự phán xét đầy thương xót của Ngài, theo cách ban phát của giao ước mới. Hình phạt cho tội lỗi, rằng chúng là các sự phán xét, chúng ta đã đủ được thuyết phục về điều đó và cảm nhận được nó. Vậy thì, ông cầu nguyện để điều thuộc về lời ấy được thi hành, hoặc — (1.) Bằng cách đập tan kẻ thù của ông, và ban cho chúng điều xứng với việc làm của chúng; hoặc, (2.) Để các lời hứa của Ngài được hoàn thành bằng cách gửi đến cho ông sự giúp đỡ và cứu trợ trong những hoạn nạn của ông.
3. Sự cai trị này phải được quan sát, vì nó xác chứng lời ấy: Hê-bơ-rơ 2:2, “Vì nếu lời do các thiên sứ rao truyền là vững chắc, và mọi sự vi phạm cùng sự bất tuân đều nhận lãnh sự báo trả công chính, thì làm sao chúng ta tránh khỏi được nếu chúng ta lơ là?” v.v.; và Ngài trừng phạt chúng “như hội chúng đã nghe.” Những người xác thịt quy mọi sự cho sự tình cờ, nhưng dân sự Đức Chúa Trời quan sát lời Ngài.
Thứ hai, nay các sự phán xét này ắt phải là một sự giúp đỡ cho dân sự Đức Chúa Trời, vì lời của Đức Chúa Trời nói điều tốt lành cho họ nhiều hơn là cho người khác; và nếu Đức Chúa Trời phán xét theo lời Ngài, họ có thể kết luận rằng con cái Ngài không bao giờ bị bỏ rơi cuối cùng, và kẻ thù của họ cũng sẽ không thoát khỏi hình phạt. Sẽ có sự hoàn thành các lời hứa, và sự thi hành các lời đe dọa, là điều an ủi cho những kẻ bước đi cách ngay thẳng.
1. Trong trường hợp tổng quát, đó là một sự cứu trợ cho chúng ta; vì Đức Chúa Trời có sự chăm sóc quan phòng trên mọi người ước ao tôn vinh và tôn cao Ngài; niềm hy vọng của họ sẽ không hoàn toàn bị thất vọng. Hãy giữ các điều răn của Ngài, và điều đó sẽ trở nên tốt lành. Họ sẽ có sự gìn giữ kịp thời theo các sự thương xót đã được hứa và thường lệ của Đức Chúa Trời.
2. Trong trường hợp cụ thể của những tranh chấp và xung đột với kẻ ác, Ngài sẽ trừng phạt kẻ thù và ban thưởng cho người trung tín. Đây là nội dung của lời ấy. Và ông đã quy sự giải cứu của mình cho lời này của Đức Chúa Trời. Không phải quyền năng này, hay phương tiện này, nhưng các sự phán xét của Chúa đã giữ tôi. Đức Chúa Trời không lừa dối chúng ta bằng những lời hứa hão huyền; khi các vấn đề được tiến hành cách lạ lùng trong thế gian, đây là sự an ủi của chúng ta.
BÀI GIẢNG CXC.
Tôi đã đi lạc như chiên mất: xin Chúa tìm kiếm tôi tớ Chúa; vì tôi không quên các điều răn của Chúa. — CÂU 176
Những lời này là phần kết của toàn bộ thi thiên. Trong đó, hãy quan sát —
1. Một sự trình bày về trường hợp của ông, hay, nếu anh em muốn, một sự xưng nhận tội lỗi của ông, tôi đã đi lạc như chiên mất.
2. Một lời cầu xin ơn thương xót, xin Chúa tìm kiếm tôi tớ Chúa.
3. Một sự tuyên bố về sự vâng phục như một luận cứ, tôi không quên các giềng mối của Chúa.
Vấn đề chính yếu nhất cần được mở ra là sự trình bày về trường hợp của ông, “Tôi đã đi lạc như chiên mất.” Chiên là animalia gregalia, là loại tạo vật tự nhiên tụ họp lại với nhau và hợp nhất thành một bầy. Nhiều tạo vật khác sống đơn độc và tách biệt; chúng đôi khi có thể tụ họp với nhau, nhưng thường bị tách ra và giữ riêng rẽ hơn: nhưng đặc tính của chiên, và sự an toàn của chúng, là đến với nhau thành một bầy. Nhưng nay, khi chúng ở ngoài bầy, thì chúng bị phơi bày trước mọi thứ khốn khổ, và vì vậy một con chiên đi lạc thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ sự khốn khổ và tội lỗi, Ê-sai 53:6; Ma-thi-ơ 15:24. Chiên lạc được trình bày như những kẻ sắp bị hư mất. Nay vấn đề là liệu hình ảnh so sánh được nhắc đến ở đây nên được giải thích về sự khốn khổ của Đa-vít hay về tội lỗi của ông. Các nhà giải kinh bị chia rẽ, cả cổ lẫn kim. Chính hình ảnh so sánh này có thể áp dụng cho cả hai, và theo đó được sử dụng trong Kinh Thánh. Đôi khi nó được dùng để chỉ tội lỗi: Ê-sai 53:6, “Hết thảy chúng ta như chiên đã đi lạc.” Chiên là tạo vật rất dễ đi lạc và lang thang, nhất là khi bị sói hay chó xua đuổi; và đôi khi bởi một chứng bệnh, một loại điên dại xảy đến cho chúng, chúng không đi theo phần còn lại của bầy: người Ả-rập gọi nó là tsunall — (Bochart). Và như vậy họ cho rằng ở đây nó có nghĩa là việc ông đi lạc vì sự yếu đuối, khỏi đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời. Hoặc đôi khi tình trạng của chiên đi lạc được dùng để chỉ sự khốn khổ; như Ô-sê 4:16, “Chúa sẽ nuôi chúng như một chiên con trong một nơi rộng rãi.” Một chiên con ở ngoài chuồng đi lên đi xuống kêu be be để tìm lại chuồng, và tìm một bầy nào đó mà nó có thể nhập vào. Điều này được nói về những kẻ ưa thích sự tự do; Chúa qua tiên tri của Ngài bảo họ rằng họ sẽ có đủ tự do, nhưng ít có lợi ích và an ủi cho họ; được phép lang thang trong thế gian, và sẽ kêu be be một mình, than khóc cho sự cô đơn và nguy hiểm của mình, và bị phơi bày như con mồi cho con sói tiếp theo. Ngài sẽ không nuôi chúng trong bầy và thân thể của dân Y-sơ-ra-ên cùng nhau, nhưng sẽ làm tan lạc chúng qua sự lưu đày và trục xuất, để sẽ có những người Y-sơ-ra-ên ở giữa nhiều người A-si-ri, như một chiên con kêu be be đi lên đi xuống đã ra khỏi chuồng. Một số người nghĩ Đa-vít ở đây trình bày sự khốn khổ của mình, khi ông là một kẻ lưu đày bị trục xuất khỏi các hội chúng của những người trung tín; không sống như một hoàng tử trong cung điện mình, nhưng lang thang từ nơi này sang nơi khác để lẩn tránh giữ mạng sống, như một con chiên tội nghiệp bị xua khỏi bầy, bị phơi bày trước thú dữ; và điều này đã xảy đến cho ông như vậy trong trường hợp sự bắt bớ của Sau-lơ và Áp-sa-lôm. Nếu đây là ý nghĩa, các mệnh đề tiếp theo phải được giải thích cho phù hợp: “Tôi đã đi lạc như chiên mất: xin Chúa tìm kiếm tôi tớ Chúa;” tức là, xin xét đến hoạn nạn của tôi, và trong thời điểm tốt lành của Chúa, xin cứu trợ tôi và phục hồi tôi; và mệnh đề cuối, “Vì tôi không quên các giềng mối của Chúa:” ông đã không quên bổn phận của mình, dù tình trạng của ông có thế nào đi nữa.
Nếu chúng ta đi theo ý nghĩa này, nó cho chúng ta những điểm này: —
1. Rằng một tín hữu có thể bị xua đuổi từ nơi này sang nơi khác, trong những hiểm nguy và khốn khổ triền miên, lang thang lên xuống như một con chiên đi lạc, bị sói xua đuổi, và bị tan lạc khỏi bầy: I Cô-rinh-tô 4:11, “Chúng tôi,” sứ đồ nói, “không có chỗ ở nhất định.”
2. Trong một trường hợp như vậy, chúng ta có thể với sự tin cậy đến với Đức Chúa Trời, là người chăn chiên tốt lành, Đấng nghe tiếng kêu be be của con chiên lang thang tội nghiệp, chăm sóc chúng, tìm kiếm chúng, và đem chúng trở lại chuồng.
3. Rằng dù bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta, chúng ta vẫn phải tiếp tục đi trong đường lối vâng phục: “Tôi đã đi lạc,” v.v.; bị xua đuổi lên xuống, và thế mà, “Tôi không quên các giềng mối của Chúa.” Khi Đức Chúa Trời dường như quên chúng ta, chúng ta không nên quên các giềng mối của Ngài. Những điểm này có thể được nhấn mạnh cách có ích.
Nhưng vì nhiều nhà giải kinh, cả cổ lẫn kim, cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân, hiểu nó về những lỗi lầm tội lỗi, và những lời này cũng khá thuận tiện để mang ý nghĩa này, và vì nó là một hình ảnh so sánh được sử dụng rất thường xuyên trong Kinh Thánh, để so sánh những người trung tín với chiên, và Đức Chúa Trời với một người chăn chiên, tôi sẽ xử lý những lời này theo cách giải thích này: “Tôi đã đi lạc,” v.v. Tất cả chúng ta đều có thể xưng nhận điều này với Đức Chúa Trời, chúng ta quá dễ đi chệch khỏi bổn phận của mình, và tất cả chúng ta đều cần dâng lời cầu xin này lên Đức Chúa Trời, để cầu xin sự quan phòng canh giữ và sự chăm sóc như người chăn chiên của Ngài trên chúng ta; và chúng ta có thể làm điều đó với sự khích lệ để được Đức Chúa Trời nghe, nếu lòng chúng ta thành thật hướng về việc giữ luật pháp Ngài, rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe chúng ta, và giữ chúng ta khỏi sự lang thang của mình.
Giáo lý. Rằng một Cơ Đốc nhân về phần chính yếu là vâng phục, nhưng vẫn có thể sa vào nhiều sự vấp ngã và lỗi lầm trong đời sống.
Đa-vít đã đúng về phần chính yếu trong đường lối đời sống của ông. Ông tuyên xưng ở đây rằng ông đã không quên các giềng mối của Đức Chúa Trời, ông đã không quăng bỏ ách của luật pháp Ngài; nhưng thế mà trong những hành vi cụ thể, ông thừa nhận mình đã lầm lỗi và vấp ngã, và đã đi lạc như chiên mất. Và như vậy, nhiều người là tôi tớ của chính Đức Chúa Trời, là những người không quên các giềng mối của Ngài, cũng có thể lầm lỗi và đi lạc như vậy.
Thứ nhất, trong tình trạng tự nhiên của chúng ta, con người có bản tính hay đi lạc, dễ rẽ ra khỏi con đường dẫn đến Đức Chúa Trời và hạnh phúc thật. Đức Thánh Linh trình bày sự thoái hóa của nhân loại bằng hình ảnh so sánh và biểu tượng của một con chiên lạc mất: Lu-ca 15 và Ê-sai 53:6, “Hết thảy chúng ta như chiên đã đi lạc, chúng ta mỗi người đã rẽ theo đường riêng của mình.” Hãy lưu ý, Ngài nói về tình trạng của chúng ta theo bản tính, một cách tập thể và một cách riêng lẻ. Một cách tập thể và chung, “Hết thảy chúng ta như chiên đã đi lạc.” Và một cách riêng lẻ, “Mỗi người theo đường riêng của mình.” Tất cả chúng ta đều đồng ý trong việc từ bỏ con đường đúng đắn để làm đẹp lòng và hưởng Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta lại bất đồng, vì mỗi người có một lối rẽ riêng của mình. Một số người chạy theo dục vọng này, một số theo dục vọng kia, và như vậy không chỉ bị chia cách khỏi Đức Chúa Trời, mà còn bị chia cách khỏi nhau, trong khi mỗi người lấy ý muốn của mình làm luật pháp, quicquid velit, licet. Ống dẫn được cắt như thế nào, thì bản tính hư hoại trong mỗi người tìm thấy một lối thoát và đường đi như vậy: Thi Thiên 14:3, “Chúng đều đã rẽ đi; chúng đều đã trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không.” Một số chạy đường này, một số đường kia; một số bị nô lệ bởi những lạc thú, số khác bị quyến rũ bởi những vinh dự của thế gian hiện tại, và một số bị áp bức bởi những lo lắng của đời này. Mỗi người đều có cách phạm tội và chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời của riêng mình. Nhưng, dù sao đi nữa, biểu tượng và hình ảnh so sánh của Đức Thánh Linh phải được xét đến, rằng sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài của chúng ta giống như sự đi lạc của một con chiên. Điều đó ghi chú điều gì?
1. Nói chung, điều này hàm ý rằng chúng ta thật ngu muội trong tội lỗi và sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình, bị giác quan, trí tưởng tượng và dục vọng dẫn dắt; vì thế tình trạng của chúng ta không thể được diễn tả cách nào khác hơn là bằng một sự so sánh mượn từ loài thú. Những con chiên ngây dại bị trí tưởng tượng và dục vọng của mình cuốn ra khỏi bầy: Thi Thiên 49:12, “Người nào, dầu được vinh hiển, cũng không còn mãi; người giống như loài thú phải hư mất;” nghĩa là, người đã không ở lại trong vinh hiển của sự tạo dựng mình. Có người muốn dịch là “chỉ một đêm.” A-đam “đã không ở lại chỉ một đêm.” Chữ chúng ta dịch là người, chính là A-đam: sự cao trọng và phẩm giá mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào đó; người đã trở nên như một con thú. Con người giống như thú ở chỗ nào? Chúng ta bị các giác quan và những dục vọng thấp hèn cai trị. Các giác quan đã trở nên ngang ngược và vô độ, hăm hở đeo đuổi các đối tượng của chúng đến nỗi không chịu để ai kéo lại, và đời sống con người cũng hệt như đời sống của loài thú; chúng ta quý trọng và bám lấy những điều cùng một bản chất, những điều thuộc về đất và trần gian, những tiện nghi của đời sống thú vật; và như chúng ta có cùng những đối tượng, chúng ta cũng có cùng những mục đích, là hưởng thụ những khoái lạc nhục cảm của mình và thỏa mãn tâm trí xác thịt của mình bao lâu còn có thể; vậy điều này là gì nếu không phải là để cho con thú cưỡi trên con người; đặt lý trí và lương tâm vào cảnh nô lệ và phục tùng giác quan cùng dục vọng?
2. Sự ví sánh này được dùng để cho thấy chúng ta dễ lầm lạc biết bao. Không có tạo vật nào dễ lang thang và lạc đường khi không có người chăn hơn là con chiên. Chiên là loài dễ đi lạc nếu không được giữ trong đồng cỏ; cũng vậy, mọi người đều dễ lầm lạc và đi lạc: Giê-rê-mi 14:10, “Chúng nó ưa đi lang thang.” Chúng ta lấy làm vui thích khi chiều theo xác thịt mình và thỏa mãn các giác quan xác thịt của mình. Cũng vậy Thi Thiên 95:10, “Ấy là một dân có lòng lầm lạc.” Chúng ta không chỉ lầm lạc trong trí óc, mà còn lầm lạc trong lòng. Lầm lạc trong trí óc là lầm lạc vì thiếu hiểu biết, nhưng lầm lạc trong lòng là lầm lạc vì sự cứng cỏi nhục cảm; chúng ta bị lôi cuốn theo những dục vọng của xác thịt như vậy, và tưởng mình không bao giờ được khá hơn lúc chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời. Ôi! Người tốt nhất trong chúng ta cũng sớm ra khỏi đường ngay. Nếu Đức Chúa Trời cất đi sự dẫn dắt của Ngài và bỏ mặc chúng ta cho chính mình, chúng ta dễ vượt qua những giới hạn mà Đức Chúa Trời đã rào quanh đường lối chúng ta, và lấy việc cứ chạy trốn khỏi điều thiện tối cao, chui vào những bụi rậm và nơi rậm rạp của sự lầm lạc xác thịt, nơi chúng ta bị vướng mắc trong đó, làm công việc của mình.
3. Sự bất lực của chúng ta trong việc trở lại và đặt mình vào đường ngay trở lại; vì chúng ta đi lạc như chiên, chứ không như heo và chó. Heo và chó, dầu có lang thang, chúng cũng sẽ tìm được đường về nhà; nhưng một con chiên thì lạc mất không thể cứu được nếu không có sự siêng năng và chăm sóc của người chăn: Giê-rê-mi 50:6, “Dân ta đã thành những con chiên lạc mất; chúng nó đã đi từ núi này sang núi nọ, chúng nó đã quên nơi an nghỉ của mình.” Chúng ta cũng sẽ chạy như vậy, và cứ chạy trốn mãi, và quên nơi an nghỉ của mình. Tôi nhớ Âu-gút-ti-nô trong những bài suy gẫm của ông có đoạn này, Domine errare potui, redire non potui — Lạy Chúa, con có thể tự mình đi lạc, nhưng con không thể tự mình trở về. Con chiên dễ tản mác, nhưng chính người chăn phải đem con chiên lạc về trên vai mình, Lu-ca 15:5. Và chúng ta có thể áp dụng cho điều này lời của nhà tiên tri, Ô-sê 13:9, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình, nhưng sự giúp đỡ của ngươi ở trong ta.” Chúng ta có thể tự hủy diệt và làm hại chính mình, nhưng chúng ta không thể tự phục hồi và tự cứu mình. Đứa trẻ yếu ớt không nơi nương tựa có thể tự làm bẩn mình, nhưng chính người vú nuôi phải tắm rửa cho nó, và chính chúng ta có thể sa ngã lìa khỏi Đức Chúa Trời, nhưng việc phục hồi chúng ta về với Đức Chúa Trời, đó là phần chăm sóc của người chăn.
4. Điều này cho thấy chúng ta sẵn sàng noi theo gương xấu biết bao. Chiên là animal sequax, một loài hay chạy theo bầy, chúng chạy ra khỏi chỗ hở, con này nối tiếp con kia, và một con đi lạc kéo cả bầy đi theo. Khi sứ đồ nói về tình trạng tội lỗi của loài người, Ê-phê-sô 2:2, 3, ông kể gương xấu là một trong những điều đó: “Bước đi theo thói tục đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.” Trong chỗ đó có ma quỷ, thế gian và xác thịt. Có vua cầm quyền chốn không trung, và có thói tục đời này (tôi trích dẫn vì điều đó lúc này), có Sa-tan, gương xấu sa đọa, và khuynh hướng xấu xa, tất cả đều làm cho loài người ra hư hoại, và tất cả cùng hiệp lại làm chúng ta hư mất và bị hủy diệt. Chúng ta dễ bơi theo dòng nước và theo dòng xiết của gương xấu thông thường, làm như người khác làm, và như vậy lây nhiễm lẫn nhau, vừa truyền đi vừa nhận lấy sự ô nhiễm từ nhau. Sự bắt chước không phải là toàn bộ nguyên nhân của tội lỗi, nhưng sự lây truyền và khuynh hướng của bản tính cũng vậy, song sự bắt chước và gương xấu góp phần rất nhiều vào việc làm cho thế gian ra bại hoại, và sự gia tăng của gian ác cùng tâm trí hướng về xác thịt khiến chúng ta nghiện những điều hư không của thế gian, và như vậy chúng ta cùng chạy với loài chim vào bẫy rập, bước đi theo thói tục đời này, Ê-phê-sô 2:2; Ê-sai 6:6, “Tôi là người có môi ô uế, và tôi ở giữa một dân có môi ô uế.” Chúng ta có tội lỗi ở bên trong, nhưng nó được gương xấu bên ngoài làm cho tăng thêm rất nhiều; bởi ở giữa những kẻ ô uế, chúng ta càng bị ô uế hơn; chúng ta lây bệnh cho nhau, chúng ta không nhận được sức khỏe từ nhau; như trong luật pháp, bởi chạm đến một vật ô uế, một người bị nên ô uế, nhưng không có điều ngược lại. Chúng ta, vốn đã ô uế rồi, lại càng bị người khác làm cho ô uế hơn bởi giao tiếp với họ. Chúng ta sống giữa những kẻ lơ là với Đức Chúa Trời và không để tâm đến những điều thuộc về thiên đàng, và chính chúng ta cũng dần trở nên như vậy hơn.
5. Để trình bày sự nguy hiểm của việc đi lạc. Chiên khi ra khỏi đồng cỏ thì ở trong đường nguy hiểm, phơi mình trước muôn ngàn mối nguy: Giê-rê-mi 1:7, “Hễ kẻ nào gặp chúng nó thì đã nuốt chúng nó.” Chúng ta cũng ở trong nguy hiểm trở thành mồi cho sư tử rống, là kẻ rình mò tìm người để nuốt, và cho chó cùng sói đang ở ngoài kia. Trong tình trạng tội lỗi của mình, con người là một con chiên mà không ai nâng đỡ, ở ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và là mồi sẵn sàng cho Sa-tan, bị nó bắt làm phu tù theo ý nó muốn, II Ti-mô-thê 2:26, cho đến khi Chúa phục hồi người ấy bởi sự ăn năn. Như vậy Đức Chúa Trời hình thành, trình bày và chỉ ra tình trạng của chúng ta trước khi được biến đổi. Chắc chắn trước khi chúng ta được biến đổi trở về với Đức Chúa Trời, chúng ta vốn như những con chiên lang thang trong sự ngu muội và những đường lối tội lỗi của mình để tự hủy diệt mình, và luôn ở trong nguy cơ bị sư tử rống vồ nuốt.
Thứ hai, hãy xem sau khi được biến đổi thì chúng ta có khá hơn không. Vì ở đây có một người của Đức Chúa Trời; người ấy nói, “Tôi đã đi lạc như con chiên mất.” Nay, sau khi đã nhận ân điển, dầu lòng chúng ta về phần chính đã quyết bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn thường lệch khỏi luật lệ của mình vì thiếu hiểu biết hoặc vì sơ suất, và đôi khi bị những dục vọng thế gian và những ham muốn xác thịt làm cho mù quáng, và như vậy vượt qua giới hạn của mình và lơ là bổn phận: Thi Thiên 19:12, “Ai biết được các sự lầm lỗi mình?” Những lầm lỗi của chúng ta nhiều đến thế, ai có thể ghi nhớ hết thảy? Ai có thể biết và nhớ hết thảy? Tôi nói rằng, ngay cả những người tốt nhất, là những người nhạy bén về việc làm buồn lòng và làm nhục Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, họ cũng có những lầm lỗi của mình, phải, và đôi khi còn có cả những lỗi lầm nặng nề nữa.
Xin cho tôi trình bày điều này một chút.
1. Có một số sự yếu đuối và mong manh không thể tránh khỏi mà chúng ta không thể loại bỏ dầu rất muốn; như Rô-ma 7:15, “Điều tôi ghét, thì tôi làm;” và câu 19, “Điều lành tôi muốn, tôi không làm; điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm;” và Ga-la-ti 5:17, “Xác thịt có những điều ham muốn trái với Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh có những điều ham muốn trái với xác thịt, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn.” Một Cơ Đốc nhân chân thật hẳn muốn yêu mến Đức Chúa Trời cách trọn vẹn hơn, vui thỏa trong Ngài dồi dào hơn, và bắt mọi ý tưởng phải phục tùng ý muốn Ngài. Người ấy hẳn muốn loại bỏ nguồn tội lỗi, sự ham muốn tự nhiên, và những cơn thúc đẩy của ganh tị, dục vọng, kiêu ngạo, giận dữ; nhưng than ôi! Thần linh hành động trong chúng ta ham muốn đến nỗi sanh ganh tị, và lộ ra trong những tình cảm xác thịt này. Đây là những sự lệch lạc khỏi luật pháp nghiêm ngặt mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, nhưng là những điều con người phải chịu trong tình trạng mong manh này. Dầu chúng bị ghét, bị chống cự, dầu chúng bị kiềm chế ở mức độ lớn, để không bùng ra thành những hành động thô tục, một con cái Đức Chúa Trời vẫn không thể loại bỏ chúng; dầu ngọn lửa này không bị thổi bùng lên mà chỉ bị dập âm ỉ, nó vẫn cháy trong lòng chúng ta ở một mức độ nào đó; vẫn còn sự sống trong đó.
2. Có những điều khác mà họ có thể loại bỏ nếu họ muốn, nhưng họ không phải lúc nào cũng được may mắn chống cự được nó; những tội nhất định có thể tránh được nhờ những sự trợ giúp thông thường của ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài, nhưng một tín đồ vẫn có thể tái phạm chúng nhiều lần. Con người không phải lúc nào cũng tỉnh thức như vậy, và khuynh hướng của lòng họ cũng không được cố định vững mạnh trong họ như vậy; và có rất nhiều sự an tâm tự mãn trong các thánh đồ, và họ lao vào bẫy rập cho đến khi được đánh thức hoặc bởi những sự cáo trách mạnh mẽ nào đó hoặc bởi một hoạn nạn đau đớn nào đó; như Đa-vít nói, Thi Thiên 119:67, “Trước khi tôi bị hoạn nạn, tôi đã lầm lạc.” Những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời nhiều lần trong lúc bình an và thịnh vượng đã ngủ quên và quên chính mình, và như vậy để cho một sự yếu đuối nào đó vẫn còn trên họ, trước khi Đức Chúa Trời đánh thức họ và đem họ trở lại với chính mình. Ê-xê-chia vừa mới được yên ổn trong một tình trạng bình an, thì liền quên chính mình, và để sự kiêu ngạo lẻn vào lòng mình, cho đến khi Chúa hạ ông xuống vì sự kiêu ngạo của lòng ông, II Sử Ký 32:25, 26. Khi mọi sự đều diễn ra tốt đẹp với ông, ông đã được chữa khỏi bệnh, đã nhận được những lời chúc mừng từ các quan trưởng của các dân tộc chung quanh, và sống trong sự thịnh vượng lớn, thì lòng ông đã tự cao lên. Một chứng bệnh xác thịt nào đó có thể phát triển trên chúng ta, hoặc chúng ta có thể sa vào một thói quen xấu nào đó. Đa-vít, khi đã có một chiếc gối xác thịt dưới đầu mình, ông nằm xuống ngủ, và mơ về không điều gì khác ngoài sự thịnh vượng, một hạnh phúc tạm thời liên tục không gián đoạn, Thi Thiên 30:6. Ông đầy sự tự mãn xác thịt, cho đến khi Đức Chúa Trời khiến ông nhìn quanh mình. Như vậy bởi sự bất cẩn của mình, chúng ta thường khiêu khích Đức Chúa Trời phải dùng những phương thuốc sắc bén. Có một số điều không thể tránh được, nhưng được để lại để hạ mình; nhưng những điều có thể tránh được nhờ những sự trợ giúp thông thường như vậy của ân điển Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, chúng ta vẫn nhiều lần, bởi sự dại dột, sơ suất và sự ngủ mê của lương tâm, mà lao vào chúng.
Đã trình bày các loại tội này, giờ xin cho tôi trình bày các nguyên nhân, vì sao nhiều lần những người có lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời, là những người không quên các giềng mối Ngài, vẫn đi lạc như những con chiên mất.
1. Nguyên nhân thứ nhất là sự không trọn vẹn hiện tại của họ. Dầu ân điển chữa lành mọi năng lực, nó vẫn không chữa lành chúng cách hoàn toàn, hay hoàn toàn thắng được sự yếu đuối ở trong chúng. Đức Chúa Trời hứa sẽ đặt luật pháp Ngài vào lòng và trí của họ, nhưng cả sự hiểu biết lẫn ý chí, và mọi năng lực thấp hơn, đều chỉ được nên thánh một phần. Quý vị biết linh hồn chúng ta được chia làm hai phần, phần ἡγημόνικον, tức các năng lực phải ra lệnh và chỉ đạo, và các năng lực phải được ra lệnh và chỉ đạo. Các năng lực ra lệnh được gọi là tâm linh, và các năng lực phải được ra lệnh được gọi là linh hồn. Lý trí, hay sự thúc đẩy, các tình cảm, các khuynh hướng khiến chúng ta nghiêng về những điều tốt cho chúng ta, đều có một sự yếu đuối trong tất cả những điều này. Mọi sự yếu đuối và lầm lỗi của các thánh đồ đến từ đâu? Có một khiếm khuyết trong phần lãnh đạo hay ra lệnh của linh hồn, tức là sự hiểu biết và ý chí. Trong sự hiểu biết có sự chỉ đạo khuyên bảo, và trong ý chí có quyền uy cai trị. Nay sự hiểu biết, là phần phải chỉ đạo và hướng dẫn chúng ta, lại mù lòa và buồn ngủ, và không tỉnh thức, canh giữ như nó phải có; và như vậy trong nhiều trường hợp nó chỉ là một người hướng dẫn và chỉ đạo tối tăm, không trọn vẹn cho chúng ta, và như vậy chúng ta lầm lạc như những con chiên mất. Chúng ta không phải lúc nào cũng có một cảm nhận rõ ràng và sâu sắc về bổn phận mình như đáng phải có, và không tìm thấy những ý tưởng sống động, mạnh mẽ và hiệu quả như vậy về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng, và một cảm nhận rõ ràng như vậy, đến nỗi phần chỉ đạo làm chúng ta thất vọng. Còn về ý chí của chúng ta, là phần phải ra lệnh cho chúng ta, nơi quyền uy cai trị ngự trị, chúng cũng không trọn vẹn. Tôi thú nhận rằng, trong người được tái sinh, có một ý chí thành thật muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, nhưng đó không phải là một ý chí trọn vẹn; đến nỗi sự muốn và không muốn của chúng ta, sự ưng thuận và không ưng thuận của chúng ta, không mạnh mẽ như đáng phải có; nhưng ý chí, bị nhiễm bởi sự gần gũi của giác quan bị bệnh hoạn, đã nhường một chút, và nghiêng về xác thịt, và nhường chỗ cho điều ác, và nhiều lần nó chống lại điều thiện; ít nhất chúng ta thường bị bắt gặp trong một lỗi lầm, bị bất ngờ cách thiếu suy xét và đột ngột, như sứ đồ dùng cách diễn đạt đó, Ga-la-ti 6:1, “Nếu có người bị bắt gặp trong một lỗi lầm nào.” Dầu một người được tái sinh đã có ánh sáng mới được đặt vào trí óc mình, người ấy được đổi mới trong tâm linh của trí óc mình, dầu người ấy đã có một khuynh hướng và hướng nghiêng mới được đặt trên lòng mình, quyền uy cai trị và chỉ đạo vẫn còn có xác thịt trong chúng, và sự khôn ngoan của xác thịt đã ăn sâu và được nhào nặn vào bản tính chúng ta đến nỗi nó không thể bị tước đoạt hoàn toàn, cũng như chúng ta không thể tách men ra khỏi bột khi chúng đã được trộn lẫn với nhau. Nếu có một khiếm khuyết trong phần cai trị và lãnh đạo của linh hồn, sẽ có những rối loạn trong đời sống và cách ăn ở.
Giờ chúng ta hãy từ ἡγημόνικον, các năng lực lãnh đạo, đến với các năng lực phải được ra lệnh và chỉ đạo. Than ôi! Chúng, bởi tội lỗi, đã trở nên cứng cỏi và ngang ngược, và hăm hở đeo đuổi các đối tượng của chúng (những điều hư không xác thịt) đến nỗi chúng không chịu để ai kéo lại, mà nổi loạn chống lại sự chỉ đạo của lương tâm và những khuynh hướng của ý chí đã được đổi mới. Sứ đồ nói về một luật trong các chi thể mình giao chiến với luật trong trí mình, Rô-ma 7:23. Trong các năng lực thấp hơn, nhạy cảm nhất, có nhiều sự chống đối cứng đầu chống lại những chỉ đạo của ý chí. Chúng ta chỉ có một người hướng dẫn mảnh mai yếu ớt. Phần lãnh đạo của ý chí bị khiếm khuyết, và có nhiều sự khôn ngoan của xác thịt ở đó. Việc bị kiềm chế khỏi điều mình ham muốn và những gì nó khiến chúng ta nghiêng theo là một nỗi khó chịu cho xác thịt, như một con ngựa cứng đầu không muốn bị cai quản; vì thế chúng ta nhường bước và để mình bị cuốn đi và bị dẫn đi bởi những đam mê và tình cảm xác thịt của mình. Nay, dầu khuynh hướng nổi loạn và bất tuân của dục vọng và các giác quan đã bị quyền năng của ân điển bẻ gãy và khuất phục ở mức độ lớn trong chúng ta, những người tốt nhất vẫn có một chút nhục dục vô độ và yếu đuối nào đó, và vì không trọn vẹn, họ vẫn bị thế gian và giác quan cám dỗ như những người khác. Vậy thì, hãy luôn cân nhắc trong trí mình, để làm sự chỉ đạo cho mình, hai lý do lớn này của mọi sự yếu đuối ở trong các thánh đồ, — có sự suy nhược và yếu đuối của phần lãnh đạo và ra lệnh, và sự nổi loạn của các năng lực thấp hơn, là những năng lực phải được cai trị và ra lệnh. (1.) Sự suy nhược và yếu đuối của phần lãnh đạo và ra lệnh của linh hồn. Và chính vì thế mà chúng ta thật thiếu suy xét, thật chậm hiểu, có những ý tưởng tối tăm và không hiệu quả như vậy về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng; và chính vì thế mà ý chí không ra lệnh cho các năng lực chỉ đạo cách mạnh mẽ và cai trị như vậy, mà dễ nhường bước, đến nỗi nó không đứng trên thẩm quyền của mình như xưa nó vẫn làm. (2.) Phần còn lại là sự nổi loạn của các năng lực thấp hơn, và sự cứng cỏi của những khuynh hướng nhục cảm và xác thịt của chúng ta. Hãy xem, như trong một vương quốc và một quốc gia, nơi có những thần dân nổi loạn và một đế quyền yếu ớt, mọi sự hẳn phải rơi vào rối loạn, thì ở đây cũng vậy, dây cương được điều khiển rất yếu ớt; có một đế quyền yếu ớt trong linh hồn, và ở đây có những ham muốn nổi loạn mạnh mẽ không dễ kiểm soát, và như vậy kéo linh hồn đi. Để làm điều này rõ ràng hơn một chút, tôi sẽ trình bày thứ tự của mọi hoạt động của con người, nếu được cấu thành đúng đắn. Các hành động của họ được cai quản theo cách này: — Sự hiểu biết và lương tâm, chúng phải hướng dẫn và chỉ đạo ý chí; ý chí, theo lý trí đúng đắn và lương tâm, làm lay động các tình cảm; các tình cảm, theo sự khuyên bảo và mệnh lệnh của sự hiểu biết và ý chí, làm lay động các khí chất thuộc thể; các khí chất thuộc thể, chúng làm lay động các giác quan và các chi thể của thân thể. Nhưng nay bởi sự sa đọa, có một sự đảo ngược và thay đổi rõ ràng, vì khoái lạc thuộc thể ảnh hưởng đến các giác quan, các giác quan làm hư hoại trí tưởng tượng, trí tưởng tượng làm lay động các khí chất thuộc thể, và bởi chúng, phần nhẹ hơn của các tình cảm. Các tình cảm, bởi sự mãnh liệt và khuynh hướng của chúng, bắt ý chí làm phu tù, và làm mù trí óc, và như vậy con người bị cuốn đầu xuống đến sự hủy diệt của chính mình. Nay, dầu sự nô lệ này đã bị bẻ gãy ở mức độ lớn trong những người được kêu gọi đến sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, họ không phải là nô lệ cho dục vọng mình và những khoái lạc hư không của đời này; nhưng vẫn quá thường xuyên các giác quan tỏ ra quá ngang ngược, và quá thường xuyên truyền các đối tượng vào linh hồn theo cách nổi loạn, chống lại mệnh lệnh của lý trí và lương tâm đã được nên thánh. Các tình cảm bị khuấy động bởi những ý tưởng, và những ý tưởng bởi các đối tượng được trình bày như vậy. Tôi nói dài về điều này, để quý vị có thể hiểu trọn vẹn hơn lý do của sự yếu đuối của các thánh đồ.
2. Sự mãnh liệt của những cám dỗ. Như chiên có thể bị sói đuổi ra khỏi đồng cỏ, một linh hồn khốn khổ cũng bị thúc đẩy vào điều ác để phạm tội đã biết, hoặc bỏ qua bổn phận đã biết, bởi sự xâm nhập và chấn động của những cám dỗ, dầu về phần chính người ấy vẫn bám lấy Đấng Christ bởi đức tin, tình yêu thương và sự vâng phục mới. Như vậy Phi-e-rơ đã bị kéo đến chỗ chối Đấng Christ, và nhiều người bị kéo, trong cơn mãnh liệt của một đam mê, đến chỗ làm những điều mà lòng họ hoàn toàn lên án và không cho phép. Trong một cơn bão, một hoa tiêu khéo léo cũng khó lái cho đúng; và dầu việc đâm vào đá là nguy hiểm, Cơ Đốc nhân vẫn thoát ra mà không bị đắm tàu hoàn toàn, dầu họ có thể bị bầm dập và trầy xước nặng nề. Trong những cơn vội vã như vậy, con cái Đức Chúa Trời có thể đi lạc, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để họ bị mất hoàn toàn. Đa-vít đã lang thang xa như Sau-lơ, nhưng Đức Chúa Trời đã tìm lại Đa-vít; Ngài không muốn mất ông như vậy. Một cám dỗ mạnh mẽ có thể đuổi chúng ta ra khỏi đường, như chiên khi kẻ trộm đến thì bị đuổi ra khỏi chuồng, là nơi mà nếu không thì chúng đã không ra khỏi.
3. Chúa có thể rút lui chính Ngài vì những lý do công chính và khôn ngoan, và rồi, khi người chăn đã đi sang một bên, chúng ta không có sự khôn ngoan để tự chỉ đạo mình, cũng không có sức mạnh để tự bảo vệ mình; như khi Môi-se đi khỏi một lúc, Y-sơ-ra-ên đã làm hư hoại đường lối mình nhanh biết bao! Cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời đã đi khỏi, chúng ta thấy mình có thể tự giữ mình ít biết bao. Đức Chúa Trời đã bỏ Ê-xê-chia để thử ông, II Sử Ký 32:31. Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta thấy điều gì ở trong lòng chúng ta, và rằng sự đứng vững của chúng ta không phải bởi chính mình. Chúng ta tự trình bày mình cho chính mình trong một hình ảnh giả tạo, và vì thế Đức Chúa Trời sẽ thật sự cho chúng ta thấy chính mình cho chính mình. Chúng ta không biết sự kiêu ngạo, đam mê và tính xác thịt nào đang ẩn giấu trong lòng mình khi Ngài hiện diện, sưởi ấm, an ủi, làm cho sống động, hướng dẫn, chỉ đạo linh hồn trên đường sự sống. Nay, Đức Chúa Trời, bởi sự rút lui, sẽ cho chúng ta thấy sự dại dột của sự khôn ngoan chúng ta, và sự yếu đuối của sức mạnh chúng ta, và sự kiêu ngạo của sự khiêm nhường chúng ta, và tính đam mê của sự nhu mì chúng ta. Các nhà thần học phân biệt về sự bị bỏ rơi; họ nói rằng có desertio correctiva, và desertio erudativa — một sự bị bỏ rơi theo cách sửa trị, và một sự bị bỏ rơi theo cách dạy dỗ. Đôi khi, theo cách sửa trị, vì những tội trước đó, hoặc một sự vô tình nào đó, hoặc cách đối xử không ân hậu với Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời rút lui; và có một sự bị bỏ rơi theo cách dạy dỗ, để dạy chúng ta biết chủ quyền của ân điển, và biết sự yếu đuối của chính mình. Thông thường cả hai cùng đi với nhau trong cùng một sự sắp xếp. Rất khó để tưởng tượng rằng cùng một sự sắp xếp lại không vừa mang tính dạy dỗ vừa mang tính sửa trị. Nhưng lý do họ phân biệt như vậy là thế này, vì một số sự sắp xếp rõ ràng là để sửa trị hơn, và những sự khác rõ ràng là để dạy dỗ hơn, nhưng thông thường chúng cùng đi với nhau. Chúng ta khiêu khích Chúa bởi một sự khinh suất hay cách đối xử không xứng đáng nào đó với Ngài, và rồi Chúa sửa trị chúng ta, và sửa trị chúng ta để Ngài có thể dạy dỗ chúng ta, để thấy mọi sự của chúng ta đều phụ thuộc vào Ngài, và Ngài đáng được quý trọng trong những điều này biết bao.
4. Lý do thứ tư là một chứng bệnh đặc biệt nào đó, có thể chưa được chữa lành, trong việc chúng ta đi lạc như một con chiên mất, dầu lòng chúng ta về phần chính vẫn ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Đó có thể là một sự sa đọa nào đó mà họ đã ấp ủ, một lợi ích xác thịt nào đó quá gần gũi và thân thiết với chúng ta; hoặc những dục vọng thuộc thế gian, tham vọng, hay nhục cảm. Dầu những điều này cai trị trong những người chưa được biến đổi, chúng vẫn ở quá nhiều trong một tấm lòng có ân điển, và như vậy đôi khi có thể thắng thế để khiến chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời; có một điều gì đó mà chúng ta có thể gọi là tội lỗi của mình, Thi Thiên 18:23. Dầu nói chung chúng ta giữ mình khỏi nó, như một tấm lòng ngay thẳng vẫn làm, nó vẫn đôi khi có thể khiến chúng ta vấp ngã.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy đứng canh giữ. Ôi! Chúng ta đừng buông thuyền theo dòng nước, vì có một khuynh hướng lầm lạc, đi lạc còn lại ở mức độ lớn trong dân của Đức Chúa Trời. Hãy xét xem, Sa-tan tinh ranh và không ngừng cám dỗ: I Phi-e-rơ 5:8, “Nó rình mò chung quanh như sư tử rống;” nó đang tìm kiếm lên xuống để tìm mồi, và một linh hồn không cảnh giác và không được tự chủ sẽ sớm sa vào bẫy của nó. Xác thịt sẵn sàng khép lại với cám dỗ ngay khi nó được trình bày; và vì thế những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời cần phải cẩn thận và siêng năng: “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào chước cám dỗ,” Ma-thi-ơ 26:41, kẻo quý vị bị một tội nào đó bất ngờ bắt gặp mà không hay. Có đủ sự sa đọa trong mỗi người quý vị để phản bội quý vị đến với nó, nếu quý vị không để ý; và những ân điển chống cự của quý vị rất yếu và không trọn vẹn về mức độ, và (đó là một điều cần xét thêm nữa) sự nguy hiểm của một cú ngã là rất lớn, vì bởi đó Đức Chúa Trời bị làm nhục, II Sa-mu-ên 12:14, và sự bình an của chính quý vị bị xáo trộn mạnh mẽ: Thi Thiên 32:3, 4, “Hơi ẩm của tôi đã biến thành sự khô hạn của mùa hè, và tôi đầy tiếng rên siết suốt ngày.” Phải, và một cớ vấp phạm được đặt trước người khác, và quý vị có thể hủy diệt những người mà Đấng Christ đã chết thay; và khốn cho những người bởi họ mà sự vấp phạm đến, Ma-thi-ơ 18:7. Dưới luật pháp, Chúa đã truyền rằng nếu hai người đánh nhau và làm tổn thương một người đàn bà có thai, đến nỗi thai của nàng bị sẩy, thì người ấy chắc chắn sẽ bị phạt. Việc ngăn trở sự sinh nở bị kể là giết người, cũng vậy việc ngăn trở những người đang tiến bước, bởi bất kỳ tội nào của quý vị, trên đường sự sống. Nếu sự vấp phạm là nặng nề, quý vị có thể cảm thấy nó lâu dài về sau, như một vết bầm cũ được cảm thấy mỗi khi thời tiết thay đổi; và tội này có thể khiến quý vị phải trả giá đắt, dầu sự cứu rỗi của quý vị được bảo đảm. Điều này phải khiến chúng ta đứng canh giữ; nó cho thấy một Cơ Đốc nhân phải sống trong sự tỉnh thức liên tục và sự chiến đấu hằng ngày với tội lỗi, và phủ nhận những ham muốn của xác thịt, để người ấy có thể yêu mến Đức Chúa Trời và sống cho Ngài.
Ứng dụng 2. Điều này cho chúng ta thấy sự cần thiết của giao ước mới, trong đó sự tha tội được thiết lập. Tất cả các thánh đồ từng sống đều đã có những sự vấp ngã của mình, và điều gì sẽ xảy đến cho họ, ngay cả cho chính con cái của Đức Chúa Trời, nếu không có một Đức Chúa Trời hay tha thứ, và một giao ước đầy ân điển, một con đường được tìm ra để tha thứ những vi phạm của họ? Thi Thiên 130:3, Nếu Đức Chúa Trời công chính gọi chúng ta ra tính sổ nghiêm ngặt, làm sao những con cái tốt nhất của Ngài có thể đứng trước mặt Ngài? Cũng vậy Thi Thiên 143:2. Mọi sự sẽ xấu đi cho cả thế gian nếu sự công chính nghiêm ngặt của luật pháp vẫn còn hiệu lực. Mọi người đều có tội, và mọi người đều phải chết mất, linh hồn thánh khiết, khiêm nhường nhất cũng không thể chịu nổi sự xét xử của tòa án đó; không chỉ những kẻ thù của Đức Chúa Trời, mà cả những đầy tớ Ngài cũng không thể. Điều thiện họ làm, nó không thể được đặt lên bàn cân chống lại điều ác; nó sẽ không đem lại sự nhẹ nhõm gì về sự tha thứ và ơn xá. Rõ ràng, nếu tội lỗi vẫn còn trên chúng ta, những bổn phận của chúng ta sẽ không bù đắp được tội lỗi của chúng ta. Nhưng lòng thương xót của Chúa là như vậy, đến nỗi khi tất cả chúng ta như chiên đã đi lạc, Chúa đã tìm một giá chuộc cho chúng ta, và đã đặt trên Đấng Christ tội lỗi của tất cả chúng ta, Ê-sai 53:6, để có thể có sự tha thứ cho những tạo vật khốn khổ.
Ứng dụng 3. Điều này lại dạy chúng ta sự cần thiết của việc phụ thuộc vào sự chăm sóc và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự gìn giữ thuộc linh của chúng ta. Trong mọi tạo vật, chiên cần một người chăn, chúng ta cũng cần một người chăn thuộc linh để giữ chúng ta khỏi đi lạc, để đem chúng ta trở lại từ những lần lang thang, để làm yếu chứng bệnh của chúng ta, để đuổi sói đi. Tóm lại, hai điều xét này sẽ củng cố sự cần thiết của sự phụ thuộc, sự gian ác không mệt mỏi của Sa-tan, và sự yếu đuối cùng không trọn vẹn không biết đến của các thánh đồ.
1. Sự gian ác không mệt mỏi của Sa-tan, và sự siêng năng không chán nản của nó trong việc cám dỗ chúng ta phạm tội; sự căm ghét và ganh tị của nó đối với Đức Chúa Trời và loài người lớn đến nỗi nó không để một người nào không bị cám dỗ. Nó hẳn đã không để Chúa Christ không bị cám dỗ. Đặc biệt về một số phương diện hơn những phương diện khác, nó nỗ lực kéo con cái Đức Chúa Trời vào tội lỗi, vì nó biết tội lỗi của họ, bởi sự xưng nhận của họ, sẽ gây ra nhiều cớ vấp phạm lớn cho kẻ yếu đuối, và sự phạm thượng cho kẻ phàm tục và gian ác. Nay, quyền năng của nó rất lớn thế nào, thì sự tinh ranh và siêng năng của nó cũng vậy. Điều Hannibal đã nói về Marcellus hoàn toàn phù hợp với nó; dầu nó thắng hay thua, nó luôn luôn làm mới và tăng cường cuộc chiến. Khi Gióp đã sống rất vô tội trong sự thịnh vượng của mình trong một thời nguy hiểm, hãy cứ thử ông trong nghịch cảnh, Gióp 1:12. Không, khi ông đã vượt qua được một thử thách rất đau đớn, như mất của cải và con cái, Gióp 2, v.v.
2. Sự yếu đuối và không trọn vẹn của các thánh đồ. Dễ biết bao, nếu chúng ta không cẩn thận và chăm chỉ hơn, chúng ta có thể sa vào tội lỗi, cả về sự yếu đuối của sự hiểu biết chúng ta và sự ngang bướng của tình cảm chúng ta!
[1.] Sự hiểu biết của chúng ta yếu đến nỗi chúng ta không biết nhiều điều cần phải biết; vì chúng ta chỉ biết một phần, I Cô-rinh-tô 13:12; và nếu chúng ta biết một điều gì đó nói chung, chúng ta cũng không biết nó như chúng ta phải biết, I Cô-rinh-tô 8:2. Điều đó là thế nào? Hoặc chúng ta thất bại trong sự áp dụng cụ thể, như những người ngoại đạo biết có một quyền năng thần thánh, vĩnh cửu và toàn năng nói chung, nhưng vẫn hư không trong trí tưởng tượng, trong những luận bàn và những suy luận thực tiễn của mình. Hoặc nếu chúng ta biết cách dùng những chân lý này, nếu chúng ta biết chúng theo thói quen, chúng ta vẫn không thật sự suy xét. Đây là một phần lớn trong sự khốn khổ của con người, bị cuốn đi bởi vô số công việc hoặc sự mãnh liệt của cám dỗ, đến nỗi bị những khoái lạc của xác thịt ru ngủ mà nhiều lần sa ngã. Dầu con người có một sự hiểu biết trọn vẹn về bổn phận mình, và biết cách áp dụng nó theo thói quen, họ vẫn thật sự không suy xét; tội lỗi của họ cuốn họ đi: “Chúng nó không suy xét rằng mình làm điều ác,” Truyền Đạo 5:1. Sự hiểu biết là như vậy.
[2.] Tình cảm của chúng ta dễ bị giác quan dẫn dắt chứ không phải bởi lý trí đúng đắn, đến nỗi nhiều lần có nguy hiểm lớn rằng khi nhìn mà chúng ta lại không nhìn, kẻo khi nhìn, biết và ưng thuận điều tốt hơn, chúng ta lại ôm lấy và đi theo điều tệ hơn, hành động trái với sự hiểu biết và lương tâm của mình, Rô-ma 2:18. Ngươi ưng thuận những điều phân biệt, nhưng vẫn làm điều này điều kia. Nhiều người có sự ưng thuận, nhưng không thể đem ân điển đến chiến thắng, không thể cai quản lòng mình theo sự ưng thuận có tính suy đoán của mình. Nay nếu một người là một tạo vật mù lòa thiếu thốn như vậy, sự khôn ngoan của người ấy là luôn nhìn ra ngoài chính mình, ngước mắt lên Đức Chúa Trời; nghĩa là, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta và là người hướng dẫn, bảo vệ chúng ta; mọi sự tin cậy của chúng ta phải ở trong Ngài.
Ứng dụng 4. Từ đây chúng ta học được sự khích lệ mà một người, về phần chính là ngay thẳng, nhưng đã sa vào một số lầm lỗi của đời sống, có được để đến với Đức Chúa Trời để Ngài sửa chữa điều ác đó, như người chăn tốt lành là Đấng phải tìm con chiên lạc, và đem nó trở lại đường ngay.
Ở đây xin cho tôi trình bày hai điều: —
1. Những ai là những người về phần chính là ngay thẳng, và có thể xem tội lỗi của mình là những lầm lỗi và sự yếu đuối riêng biệt.
2. Sự khích lệ nào họ có để đến với Chúa.
Thứ nhất, những ai là những người về phần chính là ngay thẳng, và tội lỗi của họ là những sự yếu đuối, như tội của Đa-vít được trình bày ở đây trong bản văn này? (vì tôi sẽ không đi xa hơn bản văn). Để trình bày điều đó trong năm điều: —
1. Những người có một lương tâm, một cảm nhận kính sợ về bổn phận mình: “Tôi không quên các giềng mối Ngài.” Người ấy đã vi phạm một số điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có một cảm nhận về bổn phận mình; điều đó vẫn được giữ sống động trong lòng người ấy, điều đó đã đánh thức người ấy trở lại với Chúa.
2. Những người có một ý chí theo thói quen để giữ điều răn của Đức Chúa Trời, dầu có những sự vấp ngã; như Đa-vít, khi ông cầu xin cho đầy tớ mình, “Hãy tìm kiếm đầy tớ Ngài,” ông vẫn thừa nhận bổn phận mình. Con cái Đức Chúa Trời đôi khi có thể đi lạc, nhưng không phải hoàn toàn và cuối cùng; họ không bao giờ sa ngã đến nỗi không còn lại một điều gì đó duy trì quyền lợi của Đức Chúa Trời trong linh hồn: I Giăng 3:9, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội,” người ấy không thể phạm tội, v.v. Người ấy không phạm tội đến nỗi nằm luôn trong tội; hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn lại, và như vậy dễ được kéo lại hơn những người khác. Hãy xem, như trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, có một cái cây được trình bày là sẽ bị người canh giữ chặt xuống, nhưng gốc rễ vẫn còn lại trong đất, Đa-ni-ên 4:23, đó là trong cơn u sầu của ông, khi ông bò bằng bốn chân, như loài thú (tôi cho rằng đó không phải là một sự biến hóa thành thú), ông đã ở trong rừng giữa các loài thú, và ăn cùng một loại thức ăn với chúng; nhưng vẫn còn một gốc của cây lớn này là cây sẽ nứt lộc và xanh tươi trở lại, còn một gốc của bản tính con người sẽ phục hồi và tỏ ra trở lại; cũng vậy ở đây, dầu một con cái Đức Chúa Trời cư xử như một con thú, và bị giác quan mình làm chủ, gốc rễ của vấn đề vẫn còn trong người ấy; có một điều gì đó sẽ lại tự mình vươn ra. Hoặc như một người phụ nữ xe chỉ để lại một mớ len để kéo sợi chỉ tiếp theo, cũng có một điều gì đó còn lại như vậy; họ không hoàn toàn từ bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời, cũng không từ bỏ cái ách. Không; linh hồn họ theo thói quen vẫn nghiêng về việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là phạm tội: “Tôi là đầy tớ Ngài.”
3. Như ở đây có một lương tâm về bổn phận mình, và một ý chí theo thói quen để phục vụ Đức Chúa Trời, ở đây cũng có một sự xưng tội với tấm lòng tan vỡ về lầm lỗi mình: “Tôi đã đi lạc như con chiên mất;” và như vậy là một sự ăn năn về tội đã phạm. Điều đó là đau đớn cho một con cái Đức Chúa Trời khi nhớ lại nó; tội lỗi bởi đó càng bị làm chết đi và bị khuất phục hơn.
4. Ở đây có một ước muốn chân thành để trở lại với bổn phận mình, và ân điển được khiêm nhường tìm kiếm để người ấy có thể được đặt lại vào khớp: “Lạy Chúa, hãy tìm kiếm đầy tớ Ngài.” Người ấy không muốn cứ ở mãi trong tình trạng này; ước muốn của người ấy là làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và không sống trong bất kỳ sự lơ là nào; và vì thế người ấy than phiền về khuynh hướng đi lạc của mình, và rất muốn nó được chữa lành: “Lạy Chúa, hãy tìm kiếm đầy tớ Ngài.”
5. Lương tâm về sự thành thật của người ấy chưa bị mất hoàn toàn. Hãy lưu ý, không chỉ lương tâm về bổn phận mình, mà còn về sự thành thật mình; vì người ấy vẫn cầu nguyện để được tìm kiếm như một con chiên thuộc về bầy. Tôi thuộc về Ngài, dầu tôi đã đi lạc: Giăng 10:3, “Chiên nghe tiếng người.” Nay bằng chứng này vẫn còn lại, Lạy Chúa, tôi là đầy tớ Ngài, và tôi không quên các giềng mối Ngài. Người ấy sẵn lòng nghe tiếng của Đức Chúa Trời. Trong những cú ngã nặng nề thì khác. Nếu một người sa ngã nặng nề (điều này không liên quan đến bất kỳ cú ngã nặng nề nào), thì mọi sự phải bắt đầu lại từ đầu. Điều đó cướp đi mọi sự bình an của chúng ta; như Đa-vít, “Lạy Đức Chúa Trời, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch,” Thi Thiên 51:10. Sau cú ngã nặng nề của mình, ông nói như thể mọi sự đã mất hết. Đa-vít ở đây vẫn xưng nhận sự tận hiến của mình cho Đức Chúa Trời như đầy tớ Ngài, tình yêu và sự tôn kính của ông đối với luật pháp Ngài như luật lệ của mình; ông có thể thừa nhận một điều như vậy trong đó; đó là một điều ác làm phiền ông, nhưng nó đã không cướp đi sự bình an của ông.
Thứ hai, để nói về sự khích lệ chúng ta có để đến với Đức Chúa Trời nếu trường hợp của chúng ta là như vậy, như người của Đức Chúa Trời ở đây mong muốn Chúa tìm kiếm mình, và đem mình trở lại đường ngay. Những người đã đi lạc, vẫn không nên tránh xa, mà phải chạy đến với người chăn của mình: “Hãy tìm kiếm đầy tớ Ngài.” Vì sao?
1. Chúng ta có một người chăn yêu thương chúng ta, và Ngài đã đưa ra bằng chứng và sự chứng minh đầy đủ về điều đó ở chỗ Ngài đã chết vì chúng ta: Giăng 10:11, “Ta là người chăn nhân lành, là người phó sự sống mình vì chiên.” Ngài không chỉ là người chăn lớn, như đôi khi được gọi, mà người chăn nhân lành đã phó sự sống mình theo cách một giá chuộc để chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Khi Ngài đến để tìm và cứu kẻ bị mất, công việc đầu tiên của Ngài là cứu chuộc họ bằng huyết Ngài. Nếu Ngài có thể tìm thấy trong lòng mình sự cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài, và chuộc mọi lỗi lầm của chúng ta, Ngài sẽ phục hồi chúng ta.
2. Đó là một phần lớn trong chức vụ của Ngài để đem dân Ngài trở lại từ sự tản mác của họ: Thi Thiên 23:1, “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi.” Vậy thì sao? Câu 3, “Ngài bổ lại linh hồn tôi.” Nếu Chúa là người chăn của chúng ta, một phần lớn trong công việc của Ngài là bổ lại linh hồn chúng ta. Chúng ta sa vào chứng bệnh của tội lỗi, đôi khi lang thang ra khỏi con đường, là con đường mà trong đó chúng ta sẽ hư mất, nếu Đức Chúa Trời không kéo chúng ta lại từ sự lang thang của mình. Nay, công việc của Ngài là bổ lại linh hồn chúng ta, nghĩa là, giữ chúng ta khỏi việc cứ tiếp tục đi trong những đường phụ của mình; vì thế chúng ta có thể đến và thúc ép điều đó. Ngài sẵn lòng bày tỏ ân huệ cho những người xưng nhận lầm lỗi mình, và vì vinh hiển của ân điển Ngài, và tình yêu thương bền vững, và giao ước đã thề của Ngài, Ngài sẽ không quên chúng ta.
3. Ngài vui thích hướng dẫn chúng ta trong những lúc chúng ta lang thang, Lu-ca 15:4, 5. Người chăn tốt bỏ lại chín mươi chín con, và tìm kiếm con chiên lạc trên các đồi và núi, rồi vác nó trên vai mình mà đem về nhà trong niềm vui mừng. Thật là một điều làm đẹp lòng Đấng Christ khi đem những linh hồn lạc lối trở về, Ê-xê-chi-ên 34:4. Ngài nổi giận với những người chăn dưới quyền, và quở trách họ vì họ không làm tròn nhiệm vụ của mình: ‘Kẻ bệnh các ngươi không làm cho mạnh,’ v.v.; và Ngài hứa chính Ngài sẽ chăm sóc: câu 6, ‘Ta sẽ tìm con nào đã mất.’
4. Ngài sẽ chịu đựng những yếu đuối của chúng ta, và nếu chúng ta khiêm nhường tìm đến Ngài, Ngài sẽ chăm sóc chúng ta. Đôi khi chúng ta lang thang ra ngoài vì yếu đuối, và vì tinh thần hư không, rồi tự đánh mất mình bởi sự dại dột của chính mình; vì vậy Đấng Christ phán, ‘Ta sẽ tìm con nào đã mất.’ Đôi khi chúng ta bị muông sói xua đuổi đi xa. Đấng Christ sẽ đem chúng ta trở lại, để chúng ta không trở thành mồi cho miệng chúng. Nếu tội lỗi như một vết rạn nứt trên lương tâm, Ngài sẽ chữa lành vết thương ấy và băng bó chỗ bị gãy. Nếu chúng ta yếu đuối, dễ lang thang, Ngài sẽ làm cho chúng ta vững vàng, và thêm sức cho chúng ta ngày càng hơn. Có một người chăn như vậy, điều này phải khích lệ chúng ta đến với Ngài nhiều hơn.
Ứng dụng 5. Đây là lời cảnh báo; hãy cẩn thận đừng chạy vào những yếu đuối, như thể đó là chuyện chẳng đáng gì. Tại sao? Chúng phải được ăn năn; và đó là một phần của sự cố ý khi tự nguyện và cố tình làm điều mà sau đó phải tháo gỡ lại, và nhất thiết phải ăn năn; như Đa-vít thú nhận lỗi lầm của mình. Những tội nhỏ được dung túng và phạm theo thói quen, dựa trên sự tự phụ rằng sẽ được tha thứ, chúng không phải là yếu đuối, mà có bản chất nguy hiểm. Nếu bạn nuông chiều sự gian ác, bạn đánh mất tư cách là những người đã dâng mình cho Đức Chúa Trời; bạn sẽ liều lĩnh đánh mất điều này nếu bạn nuông chiều khuynh hướng lang thang của mình. Và hãy suy xét, ngay cả những yếu đuối cũng có thể khiến chúng ta phải trả giá đắt, vì dù chúng không làm mất phần thưởng đời đời, nhưng thường Đức Chúa Trời không đem chúng ta trở lại bằng ân điển bên trong, mà bằng một sự quan phòng đau đớn nào đó; như Đa-vít, Thi Thiên 119:67, ‘Trước khi bị hoạn nạn, tôi đã lầm lạc.’ Đức Chúa Trời sẽ dạy bạn bổn phận của mình bằng gai góc và bụi gai, bằng hoạn nạn gay gắt. Và khi chứng bệnh càng ăn sâu trong chúng ta, nếu đó không chỉ là một hành động đơn lẻ, mà là một thứ chứng bệnh đã bén rễ, thì cách Đức Chúa Trời quan phòng đối xử có thể rất gay gắt. Như cái dằm trong xác thịt của Phao-lô, khi ông dễ bị lên mình kiêu ngạo, ông cầu nguyện ba lần: Chúa đối xử nghiêm khắc với ông; có lẽ đó là bệnh sỏi, hay bệnh gút, một cơn đau hành hạ nào đó, II Cô-rinh-tô 12. Dù ông cầu nguyện, Đức Chúa Trời không giải thoát ông, mà vẫn giữ cơn đau và sự khốn khó trên ông. Cũng vậy, những lần lang thang của chúng ta sẽ khiến chúng ta phải trả giá đắt. Chắc chắn chúng phải khiến chúng ta phải ăn năn, nhưng chúng có thể khiến chúng ta phải chịu nhiều đau buồn trong thế gian. Chúng ta không nên liều lĩnh chuốc lấy sự không đẹp lòng tạm thời của Đức Chúa Trời. Lại nữa, bạn không có sự bảo đảm và quyền điều khiển về thời gian và mức độ trợ giúp của Đức Thánh Linh; và vì vậy, nếu bạn chiều theo những lỗi lầm nhỏ, chúng có thể cuối cùng trở thành những tội ác trầm trọng, và khi bạn làm buồn Đức Thánh Linh, bạn làm điều trong khả năng mình để xua đuổi Ngài khỏi bạn, và chọc Ngài đình chỉ sự trợ giúp của Ngài lâu hơn; và vì vậy, ‘Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì bởi Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc,’ Ê-phê-sô 4:30.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, trang tựa lịch sử 1872, hai lời gửi bạn đọc và toàn bộ 190 bài giảng về Thi Thiên 119). Một từ trong bản nguồn không rõ nghĩa đã được đánh dấu trong thân bài để duyệt lại. Một số tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Ngoài chỗ nêu trên, không có đoạn nào khác cần đánh dấu.