Trông Đợi Sự Trông Cậy Phước Hạnh Ấy: Giảng Giải Tít 2:11–14
Thomas Manton · Looking for That Blessed Hope: Exposition of Titus 2:11–14
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Trông Đợi Sự Trông Cậy Phước Hạnh Ấy: Giảng Giải Tít 2:11–14
TRÔNG ĐỢI SỰ TRÔNG CẬY PHƯỚC HẠNH ẤY: GIẢNG GIẢI TÍT 2:11–14
Thomas Manton
Trông Đợi Sự Trông Cậy Phước Hạnh Ấy
Giảng Giải Tít 2:11-14
của Thomas Manton
MỤC LỤC
BÀI GIẢNG I. “Vì ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi,”
BÀI GIẢNG II. “Đã tỏ ra cho mọi người”
BÀI GIẢNG III. “Dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính,”
BÀI GIẢNG IV. “Phải từ bỏ sự không tin kính,”
BÀI GIẢNG V. “Và những dục vọng thế gian,”
BÀI GIẢNG VI. “Và những dục vọng thế gian,”
BÀI GIẢNG VII. “Chúng ta phải sống tiết độ,”
BÀI GIẢNG VIII. “Chúng ta phải sống tiết độ,”
BÀI GIẢNG IX. “Công chính,”
BÀI GIẢNG X. “Và tin kính,”
BÀI GIẢNG XI. “Trong đời này”
BÀI GIẢNG XII. “Trông đợi sự trông cậy phước hạnh ấy,”
BÀI GIẢNG XIII. “Trông đợi sự trông cậy phước hạnh ấy,”
BÀI GIẢNG XIV. “Sự trông cậy phước hạnh ấy,”
BÀI GIẢNG XV. “Sự trông cậy phước hạnh ấy,”
BÀI GIẢNG XVI. “Và sự hiện ra vinh hiển,”
BÀI GIẢNG XVII. “Và sự hiện ra vinh hiển,”
BÀI GIẢNG XVIII. “Của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ”
BÀI GIẢNG XIX. “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta,”
BÀI GIẢNG XX. “Để Ngài chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác,”
BÀI GIẢNG XXI. “Và làm sạch cho chính Ngài một dân riêng,”
BÀI GIẢNG XXII. “Sốt sắng về việc lành”
BÀI GIẢNG I.
Vì ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đã tỏ ra cho mọi người, dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, mà sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này; trông đợi sự trông cậy phước hạnh và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; là Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân riêng, sốt sắng về việc lành.—TÍT 2:11–14.
TRONG ngữ cảnh trực tiếp trước đó, sứ đồ đã đưa ra lời chỉ dạy cho các đầy tớ phải cư xử hòa nhã và trung tín trong các mối quan hệ của mình; và luận cứ mà ông dùng để thuyết phục họ là, bằng cách này, họ sẽ “làm đẹp lòng giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự,” câu 10; nghĩa là, trình bày giáo lý ấy với lợi thế, và khiến giáo lý ấy trở nên đáng được người khác tôn trọng. Các bổn phận trong các mối quan hệ rất hữu ích cho sự yên ổn và phúc lợi của xã hội loài người, đến nỗi khi chúng được thực hiện cách trung tín, chúng rất mực làm cho bất kỳ đường lối hay giáo lý nào cũng được khen ngợi, và khiến người khác nói tốt về điều đó; vì vậy, ông nói, hãy trung tín trong các mối quan hệ của mình, để anh em làm cho giáo lý của Đức Chúa Trời trở nên tốt đẹp, và làm đẹp lòng Phúc Âm. Bây giờ, việc làm đẹp lòng Phúc Âm này không chỉ là một hành động khôn khéo, mà là bổn phận; đó chẳng qua là làm điều phải đối với Phúc Âm, và ban cho Phúc Âm vẻ rực rỡ xứng hợp của nó. Tại sao? Vì cùng một Phúc Âm kêu gọi thực hiện bổn phận đối với Đức Chúa Trời về sự thờ phượng của Ngài, cũng thúc ép các bổn phận trong các mối quan hệ của chúng ta. Một người có thể đánh bóng một đường lối xấu xa bằng cách cư xử có vẻ hợp lý; và dù nguyên tắc của người ấy không có khuynh hướng dẫn đến cách thực hành như vậy, người ấy vẫn có thể làm điều đó vì nó tốt đẹp trước mắt thế gian. Nhưng ở đây thì khác. Phúc Âm, đã tỏ ra cho mọi hạng người, thúc ép mọi hạng bổn phận. Vâng, và hơn thế nữa, Phúc Âm ban ân điển để thực hiện các bổn phận ấy; vì sứ đồ ở đây không chỉ lập luận, mà còn chỉ dạy; ông không chỉ cho họ thấy điều họ phải làm, mà còn cho thấy làm thế nào họ có thể thực hiện bổn phận của mình trong phương diện này; vì ông nói, “Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi,” v.v.
Trong những lời này, anh em có thể thấy người thầy, bài học, sự khích lệ và những động cơ để học hỏi.
1. Người thầy là ân điển của Đức Chúa Trời, được mô tả ở câu 11.
2. Bài học là toàn bộ bổn phận thuộc về sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta, được trình bày ở câu 12, và ở đó—(1.) Về mặt tiêu cực, trong việc lìa bỏ điều ác, “từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian.” (2.) Về mặt tích cực, trong việc gắn bó với điều tốt lành, “Chúng ta phải sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này.” Ở đây anh em có thể thấy rằng bổn phận của tạo vật được phân chia thành ba bậc và ba phần, tùy theo các đối tượng khác nhau mà bổn phận ấy hướng đến. Chúng ta phải bước đi tiết độ đối với chính mình; công chính đối với người lân cận; và tin kính để chính Chúa không bị tước mất phần của Ngài. Xét về mặt đạo đức, trong thế gian chỉ có ba điều—chính mình, người lân cận của mình, và Đức Chúa Trời; và sứ đồ phân chia, sắp xếp các chức vụ và bổn phận của Cơ Đốc nhân cách phù hợp như vậy; tiết độ đối với chính mình, công chính đối với người lân cận, và tin kính đối với Đức Chúa Trời.
3. Những sự khích lệ để học hỏi, và có hai điều. Nếu chúng ta nhìn về phía trước, có sự trông cậy; nếu chúng ta nhìn về phía sau, có lòng biết ơn, hay một nghĩa vụ phát sinh từ sự chết của Đấng Christ. Tóm lại, hai động cơ và sự thúc đẩy lớn là sự trông cậy về sự sống đời đời, và mục đích của sự chết của Đấng Christ. Sự trông cậy về sự sống đời đời: câu 13, “Trông đợi sự trông cậy phước hạnh,” v.v. Mục đích của sự chết của Đấng Christ; câu 14, “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta,” v.v.
Vì bản văn khá dài, tôi sẽ không giảng giải cho đến khi tôi xử lý từng phần riêng biệt.
Trước hết, tôi sẽ bắt đầu với người thầy, được mô tả ở câu 11, “Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi, đã tỏ ra cho mọi người.” Ân điển của Đức Chúa Trời được mô tả bởi thuộc tính của nó; đó là χάρις ἡ σωτήριος, một ân điển đem sự cứu rỗi, hay hướng đến sự cứu rỗi, như từ ngữ ấy có nghĩa; và bởi một phụ tố đặc biệt, là sự bày tỏ hiện tại của nó, ἐπεφάνη, “nó đã tỏ ra;” thình lình bừng lên, như ánh sáng ban mai sau một đêm tối; rồi có phạm vi của sự bày tỏ ấy, nó đã tỏ ra cho mọi người. Quả thật, một số người quy phạm vi này không phải cho từ ἐπεφάνη, “nó đã tỏ ra,” mà cho từ σωτήριος, “đem sự cứu rỗi;” và họ đọc như chúng ta đọc ở lề; “Ân điển của Đức Chúa Trời, đem sự cứu rỗi cho mọi người, đã tỏ ra;” không có nhiều khác biệt. Để gạt bỏ mọi nghi ngờ và tranh luận về vấn đề này, mọi người ở đây có nghĩa là mọi hạng người; vì sứ đồ đã nói về các đầy tớ và kẻ làm tôi mọi, rằng họ trong các mối quan hệ của mình phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và ông chứng minh điều đó bằng luận cứ này: “Ân điển của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho mọi người;” nghĩa là, cho kẻ làm tôi mọi cũng như cho chủ và người cai quản; vì vậy, họ tại vị trí của mình cũng phải làm tròn bổn phận của mình như người khác; vì Phúc Âm, như tôi đã nói, đã tỏ ra cho mọi người, và thúc ép mọi hạng bổn phận.
Trước hết, tôi bắt đầu với điều được mô tả, “Ân điển của Đức Chúa Trời.” Đó là một thuật ngữ có nhiều cách hiểu khác nhau. Đôi khi nó được dùng để chỉ ân huệ và thiện ý đời đời của Đức Chúa Trời; đôi khi để chỉ những hiệu quả của ân huệ này, như ân điển được truyền vào và ban cho tạo vật: Ê-phê-sô 4:7, “Mỗi người trong chúng ta đã được ban ân điển tùy theo lượng quà tặng của Đấng Christ.” Đôi khi nó được dùng để chỉ Phúc Âm, là giao ước chứng thư mà nhờ đó chúng ta nắm giữ ân điển này; và vì vậy có lời nói, Rô-ma 6:15, “Anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển;” nghĩa là, ở dưới trạng thái của Phúc Âm. Ở đây tôi hiểu theo nghĩa thứ nhất, tức là, chỉ ý muốn nhân từ và ý tốt của Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho loài người, hay bày tỏ lòng thương xót đối với tạo vật; vì lòng nhân từ và sự rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với loài người được diễn tả bằng nhiều thuật ngữ. Hai thuật ngữ thông thường nhất là—ân điển và lòng thương xót. Tôi sẽ cho thấy chúng giống nhau ở đâu, và khác nhau ở đâu. Cả hai đều giống nhau ở điều này, rằng chúng là những thuộc tính chỉ liên quan đến tạo vật. Tình yêu và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời trước hết hướng về chính Ngài. Đức Chúa Trời biết chính Ngài, và yêu chính Ngài, rồi mới đến tạo vật. Nhưng lòng thương xót và ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn hướng ra ngoài, và hướng đến, liên quan đến tạo vật mà thôi. Đức Chúa Trời không thể nhân từ với chính Ngài và thương xót chính Ngài, như Ngài yêu chính Ngài và biết chính Ngài; vì vậy ở điểm này chúng giống nhau. Nhưng trong một số phương diện, chúng khác nhau. Ân điển đúng nghĩa là sự tự do trong tình yêu của Đức Chúa Trời; lòng thương xót liên quan đến sự khốn khổ của tạo vật. Động cơ bên ngoài của Đức Chúa Trời là sự khốn khổ của chúng ta, và động cơ bên trong của Ngài là chính ân điển của Ngài. Lòng thương xót nhìn chúng ta như chúng ta vốn đáng bị đoán phạt trong chính mình: ân điển nhìn chúng ta khi so sánh với những người khác không được tuyển chọn. Chẳng hạn, nếu câu hỏi là, Tại sao có người được chọn cho sự sống? Đó là vì lòng thương xót, bởi vì họ là những tạo vật hư mất và tuyệt vọng. Nhưng nếu câu hỏi là, Tại sao những người này được chọn hơn những người khác? Thì lý do tối hậu là ân điển của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, các thiên sứ chưa bao giờ phạm tội được cứu hoàn toàn bởi ân điển, chứ không phải bởi lòng thương xót. Nói rằng họ được cứu bởi lòng thương xót thì không đúng, vì họ chưa bao giờ khốn khổ; nhưng loài người, đã từng khốn khổ, được cứu không chỉ bởi ân điển, mà còn bởi lòng thương xót. Tóm lại, lòng thương xót có nghĩa là tình yêu của Đức Chúa Trời giúp đỡ kẻ khốn khổ, và ân điển có nghĩa là một thuộc tính trong Đức Chúa Trời để ban phát mọi sự cách tự do và không dựa trên công trạng. Ân điển làm mọi sự cách nhưng không, tự do, và không có bất kỳ công trạng hay nghĩa vụ hoặc món nợ nào đi trước. Vậy hãy lưu ý—
Giáo lý 1. Rằng nguyên nhân ban đầu và nguyên nhân thúc đẩy đầu tiên của mọi phước hạnh chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời là ân điển.
Hãy xem xét mọi phước hạnh của giao ước, và từ đầu đến cuối anh em sẽ thấy ân điển làm tất cả. Sự tuyển chọn, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự vinh hiển, tất cả đều từ ân điển. Có một chuỗi các câu Kinh Thánh sẽ dẫn chúng ta qua tất cả các bước này, và hướng chúng ta đến ân điển.
1. Về sự tuyển chọn: Rô-ma 11:5, 6, “Cũng vậy, trong đời này, có một phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển.” Rồi ông lập tức thêm vào (vì Phao-lô hễ nhắc đến ân điển thì không thể không tuôn tràn ra trong lời khen ngợi hay bênh vực ân điển), “Và nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa, nếu không ân điển không còn là ân điển: nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là ân điển nữa, nếu không việc làm không còn là việc làm.” Hãy ghi nhớ ngữ cảnh. Ý chính của sứ đồ tại chỗ đó là chứng minh rằng toàn thể Y-sơ-ra-ên không bị bỏ đi; rằng dù dân tộc Y-sơ-ra-ên bị bỏ qua, vẫn có một phần còn sót lại được chọn theo sự tuyển chọn của ân điển. Ân điển được nói đến nhân tiện, nhưng ông nắm lấy mọi cơ hội nhỏ để chuyển hướng sang việc ca ngợi ân điển. Và ông nói gì? Nền tảng và cơ sở của sự cứu rỗi là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và nguyên nhân thúc đẩy của sự tuyển chọn là ân điển của Đức Chúa Trời. Tại sao có một phần còn sót lại? Vì có một sự tuyển chọn; và tại sao có sự tuyển chọn? Đó là theo ân điển.
2. Sự kêu gọi của chúng ta, khi sự tuyển chọn bừng lên trong thời gian và trở thành hiện thực. Nhìn xem, cũng như những người thừa hưởng sự cứu rỗi được phân biệt với người khác bởi sự tuyển chọn trong mục đích và trong lòng Đức Chúa Trời, họ cũng thật sự được phân biệt với người khác bởi sự kêu gọi hiệu quả: II Ti-mô-thê 1:9, “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài, đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Tại sao Đức Chúa Trời lựa chọn, và chọn lọc chỗ này chỗ kia? Lý do duy nhất là ân điển của chính Ngài và mục đích của chính Ngài. Khi chúng ta lựa chọn, chúng ta chọn lọc và nhặt ra những thứ xứng đáng với tình yêu và sự tôn trọng của chúng ta; và chúng ta không ưu ái ai nếu không vì một điều gì đó mà chúng ta có thể bị thu hút để yêu họ; nhưng Đức Chúa Trời chẳng thấy điều gì đáng yêu trong chúng ta, nhưng vẫn kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh theo mục đích và ân điển của Ngài. Cùng một mục đích nhân từ đã phân biệt họ với người khác trước mọi thời đại, thì trong thời gian cũng thật sự lựa chọn và phân biệt giữa họ và người khác bởi sự kêu gọi hiệu quả.
3. Sự xưng công chính: Rô-ma 3:24, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài.” Hãy ghi nhớ, sứ đồ dùng hai từ; đó là τῇ αὐτοῦ χάριτι, “bởi ân điển của Ngài;” và đó là δωρεὰν, “cách nhưng không” bởi ân điển của Ngài; “cách nhưng không,” để ghi nhận sự sẵn lòng trong khuynh hướng của Ngài; và “bởi ân điển của Ngài,” để loại trừ công trạng của việc làm của chúng ta; hay ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời, không bị khích động hay thúc đẩy bởi bất kỳ việc làm nào của chúng ta, mà hành động theo ý muốn của chính nó. Kinh Thánh dùng những cách diễn đạt nhấn mạnh và lặp lại như vậy để khắc sâu điều này, vì trong lòng kiêu ngạo của con người có những thành kiến sâu sắc, bén rễ trong bản chất của người ấy, chống lại ân điển của Đức Chúa Trời.
4. Sự nên thánh, mà mọi phần của nó đều được gọi là các ân điển của Đức Thánh Linh; bởi vì, Gratiœ gratis datæ; chúng không chỉ được Đức Thánh Linh thực hiện, mà còn được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không. Như vậy đức tin được nói là quà tặng của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:8, “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Và đức tin được ban cho bởi ân điển duy nhất; Phi-líp 1:29, “Anh em được ban ơn để tin;” từ ἐχαρίσθη có nghĩa là “được ban cho cách nhân từ;” đó là cùng một từ được dùng, Rô-ma 8:32, “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” χαρίσεται. Cùng một ân điển ban Đấng Christ, cũng ban đức tin để tin nơi Đấng Christ, để chúng ta có thể sở hữu ân điển của Ngài.
5. Sự vinh hiển, là sự hoàn tất của toàn bộ sự cứu rỗi. Như vậy Ê-phê-sô 2:8, “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em; ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Không chỉ mọi phương tiện và mọi khuynh hướng của sự cứu rỗi đều thuộc về ân điển, mà chính sự cứu rỗi cũng vậy; từ đầu đến cuối tất cả đều thuộc về ân điển. Vì vậy khi chúng ta lên thiên đàng, đây sẽ là công việc lớn của chúng ta, là cất tiếng ca ngợi ân điển, và ngưỡng mộ, làm vinh hiển ân điển của Đức Chúa Trời đến đời đời.
Thứ hai, để giới hạn vấn đề. Dù sự cứu rỗi thuộc về ân điển, nhưng không loại trừ Đấng Christ, cũng không loại trừ các phương tiện của sự cứu rỗi.
1. Không loại trừ Đấng Christ. Công trạng của Đấng Christ hoàn toàn phù hợp với ân điển của Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:24, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Cách nhưng không! anh em sẽ nói; làm sao có thể như vậy, khi điều đó không thể thiếu một giá chuộc và sự đền tội lớn lao như huyết của Chúa Giê-xu? Tuy nhiên, dù sao, điều đó là nhưng không đối với chúng ta, không bởi bất kỳ việc làm nào của chúng ta; đó là ân điển vượt trội của Đức Chúa Trời khi chỉ định công trạng của Đấng Christ, để công trạng ấy có thể là nền tảng lớn hơn cho sự tin cậy của chúng ta. Chúng ta không trông đợi những điều phụ thuộc hoàn toàn vào ân điển, ân huệ và thiện ý với cùng một sự chắc chắn như khi một điều được thiết lập bởi công trạng và công đức. Bây giờ, công trạng trong chúng ta không thể tồn tại mà không làm sai lệch ân điển; vì vậy sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời đã tìm ra cách này về công trạng trong Đấng Christ, để chúng ta có thể tin cậy hơn về sự vững bền của các đặc quyền của mình, vì chúng đã được mua bằng một giá rất lớn. Có ân điển trong điều này, rằng Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ, rằng sự đền tội không bị đòi hỏi nơi chúng ta; và vì vậy quả thật không có điều gì bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời cách vinh hiển như việc ban Chúa Giê-xu Christ cách nhưng không. Đức Chúa Trời có thể đòi sự đền tội nơi bên phạm tội, hay người đã phạm tội như vậy phải gánh lấy lỗi lầm và hình phạt; nhưng Chúa đã yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, và ban không phải cho các thiên sứ, mà cho chúng ta. Vậy thì, đó là ân điển khi tìm ra công trạng, và là ân điển mà nhờ đó chúng ta được hưởng phần trong công trạng ấy. Công trạng của Đấng Christ là hoàn toàn tự do, cả về phía Đức Chúa Trời là Cha đã tự do sai Đấng Christ đến, và về phía Đấng Christ đã nhận lấy chức vụ này trên chính Ngài. Đó là ân điển đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Đấng Christ, và ân điển đã thúc đẩy Đấng Christ phó chính mình Ngài, “Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi,” Ga-la-ti 2:20. Hơn nữa, sau tất cả những điều này, đó là ân điển ban cho chúng ta đức tin, để chúng ta có thể được hưởng phần trong công trạng của Đấng Christ, để chúng ta, những kẻ đã phạm tội cách sốt sắng bằng cả hai tay, có thể nắm lấy Đức Chúa Trời bằng cả hai tay. Và sự cứu rỗi của chúng ta được thực hiện theo cách mà chúng ta có thể tin cậy trông đợi lòng thương xót của Ngài mà không vi phạm sự công chính và chân thật của Ngài. Vì vậy, điều đó không làm giảm ân điển của Đức Chúa Trời, mà còn làm cho ân điển ấy thêm phong phú và rộng lớn. Đây là một phần lớn của ân điển, rằng Ngài đã tự do sai Đấng Christ đến để làm cho mọi sự giữa chúng ta và Ngài được chắc chắn.
2. Không loại trừ các phương tiện của sự cứu rỗi; không loại trừ đức tin, cũng không loại trừ sự vâng lời, nếu được hiểu đúng.
Không loại trừ đức tin; đức tin hoàn toàn có thể tồn tại cùng ân điển: Ê-phê-sô 2:8, “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em; ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Có một điều kiện được đòi hỏi, và đó là đức tin; nhưng chính Đức Chúa Trời ban điều kiện mà Ngài đòi hỏi. Ân điển không thể tồn tại cùng bất cứ điều gì ở trong con người, và thuộc về con người, như là điều kiện của giao ước; nhưng ân điển tồn tại cùng đức tin, vì đức tin xưng công chính không phải như một phẩm chất nội tại trong chúng ta, hay như một việc làm do chúng ta thực hiện, mà như đức tin nắm lấy Chúa Giê-xu Christ; và đức tin không đến từ chính chúng ta, mà là quà tặng duy nhất của ân điển.
Và rồi về sự vâng lời, điều đó cũng phụ thuộc vào đức tin, như một bông trái và hiệu quả cần thiết của đức tin. Cũng như đức tin là công cụ, thì sự vâng lời được đòi hỏi như bông trái của đức tin. Dù sự vâng lời không tham gia vào sự xưng công chính, nhưng nó là bằng chứng về phần của chúng ta trong sự cứu rỗi. Nó được đòi hỏi như một chứng cớ của đức tin, nhưng không phải như một điều kiện, là nguyên nhân của điều đã hứa. Nó được đòi hỏi, vì dù nó không thuộc về con người, nhưng nó ở trong con người; nó được Đức Chúa Trời ban cho, nhưng nó là công việc của chúng ta.
Những người theo giáo hoàng, để bào chữa cho tính thô thiển của công trạng, nói rằng việc làm của chúng ta không có công trạng ngoại trừ khi chúng đến từ ân điển của Đức Chúa Trời, và khi chúng được rảy bằng huyết của Đấng Christ. Nhưng hãy ghi nhớ, chỉ quy việc làm của chúng ta cho ân điển của Đức Chúa Trời như vậy là chưa đủ; mọi kẻ tự xưng công chính đều sẽ làm như vậy, như người Pha-ri-si đã viện dẫn việc làm của mình: Lu-ca 18:11, “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài rằng tôi không như những người khác.” Và anh em làm lẫn lộn các giao ước khi nghĩ rằng một người có thể lập công với Đức Chúa Trời bằng chính ân điển của Ngài. Khi đó A-đam dưới giao ước việc làm có thể được nói là được cứu bởi ân điển. Tại sao? Vì ông không thể bền đỗ trong việc sử dụng ý chí tự do của chính mình, trừ khi ông đã nhận được điều đó từ Đức Chúa Trời. Vậy thì, ân điển không loại trừ đức tin, cũng không loại trừ việc làm; không loại trừ đức tin như công cụ của sự xưng công chính và như điều kiện của giao ước; không loại trừ việc làm, như bông trái và chứng cớ của đức tin. Có sự đồng hành của việc làm, nhưng không phải theo cách nhân quả, mà theo trật tự. Đức Chúa Trời trước hết sẽ xưng công chính, rồi nên thánh, rồi làm vinh hiển, và tất cả đều bởi ân điển. Sự vâng lời là conditio sine qua non—điều kiện mà thiếu nó chúng ta không thể được cứu. Ân điển của Đức Chúa Trời là nguyên nhân thúc đẩy đầu tiên; Đấng Christ là nguyên nhân lập công để mua chuộc; đức tin là công cụ; và sự vâng lời là bông trái của đức tin. Những điều này phụ thuộc lẫn nhau, chứ không trái ngược nhau.
Thứ ba, công việc tiếp theo của tôi sẽ là đưa ra cho anh em một số lý do tại sao ân điển phải là nguyên nhân ban đầu của mọi phước hạnh chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời; vì điều đó là thích hợp nhất cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và thích hợp nhất cho sự an ủi của tạo vật.
1. Điều đó thích hợp nhất cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, để duy trì sự tôn trọng của tạo vật đối với Ngài theo cách phù hợp với sự uy nghiêm của Ngài. Hãy ghi nhớ, Đức Chúa Trời sẽ ban phát các phước hạnh theo cách có thể đồng thời đánh đổ sự tuyệt vọng và sự tự tin xác thịt. Con người cần lòng thương xót, nhưng chẳng đáng được chút nào. Sự tuyệt vọng sẽ ngăn chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, và sự tự tin xác thịt sẽ ngăn chúng ta quy mọi sự cho Đức Chúa Trời. Vì vậy, cũng như Chúa không muốn xác thịt khoe mình, Ngài cũng không muốn xác thịt bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng. Đó là bởi ân điển để chúng ta có thể hy vọng, và duy trì sự tôn trọng của mình đối với Đức Chúa Trời; vì không có điều gì duy trì lòng sùng kính và sự tôn trọng của tạo vật đối với Đức Chúa Trời nhiều như ân điển. Tác giả Thi Thiên ám chỉ điều này: “Nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ,” Thi Thiên 130:4. Lòng thương xót trong Đức Chúa Trời khiến chúng ta kính sợ, yêu mến và tôn trọng Ngài. Và đó là bởi ân điển, để xác thịt không khoe mình: Ê-phê-sô 2:9, “Chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình;” mà để Đức Chúa Trời có được mọi vinh hiển về ân điển của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta theo điều kiện ân điển, sự tuyệt vọng sẽ khiến chúng ta buông bỏ mọi ý thức về bổn phận, và một tạo vật có tội sẽ đứng xa cách, và trốn khỏi trước mặt Đức Chúa Trời. Một số người nghĩ rằng cách duy nhất để khiến con người có ý thức về tôn giáo là chà xát lương tâm, và giữ cho lương tâm luôn trầy xước và đau đớn bằng sự kinh hãi; nhưng tác giả Thi Thiên nói, “Nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ.” Đây là cách tốt nhất để duy trì sự tôn trọng của tạo vật. Những sự thờ phượng giả dối chỉ được chống đỡ bởi sự kinh hãi và sợ hãi; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tốt nhất trên tấm lòng, sẽ giành lấy tấm lòng bằng tình yêu và ân điển. Nhưng cũng như sự tuyệt vọng cản đường vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự tự tin xác thịt cũng vậy. Bây giờ ân điển loại bỏ mọi sự khoe mình: I Cô-rinh-tô 1:31, “Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.” Ở đây không có điều gì về sự cam kết trước, công trạng và tiền công; vâng, đó là vì vinh hiển của Đấng Tối Cao mà Ngài hành động cách tự do, và các phước hạnh của Ngài đến với chúng ta không như một điều xứng đáng mà như một món quà; và Ngài tiếp đãi chúng ta như một vị vua, chứ không như một chủ quán: “Hỡi những kẻ không có tiền, hãy đến, mua và ăn; vâng, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá,” Ê-sai 55:1. Không có điều gì có thể làm mất danh dự của Đức Chúa Trời hơn công trạng của tạo vật, vì nó lấy đi một phần vương quyền và quyền tối cao của Ngài.
2. Điều đó thích hợp nhất cho sự an ủi của tạo vật. Ân điển là nguyên nhân ban đầu của mọi điều tốt lành chúng ta trông đợi và nhận được từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời với hy vọng, và giữ lấy ân huệ ấy với sự chắc chắn.
(1.) Để chúng ta có thể tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời với hy vọng. Nếu chúng ta phải đối diện với sự công chính thì không thể có hy vọng, vì sự công chính chỉ ban điều xứng đáng, và không xét đến điều chúng ta cần, mà xét đến điều chúng ta đáng được. Bây giờ hãy ghi nhớ, sứ đồ, thay mặt Đức Chúa Trời, đưa ra lời thách thức, Rô-ma 11:35, “Ai đã cho Ngài trước, để được Ngài trả lại?” Hãy đến, cho tôi xem người nào dám viện dẫn công trạng trước Đức Chúa Trời, và đòi bất cứ điều gì nơi Ngài theo cách công trạng. Ai sẽ đưa ra lời biện hộ đó?—Lạy Chúa! xin ban cho con điều Ngài mắc nợ con; con không mong gì hơn điều con đáng được; xin đừng thương xót con cho đến khi con đáng được điều đó. Những kẻ buôn bán công trạng bị kinh nghiệm đánh bại cách tốt nhất. Hãy để họ dùng cùng một lời biện hộ trong lời cầu nguyện của mình như họ dùng trong các cuộc tranh luận, và viện dẫn công trạng của việc làm của mình, và nói, Lạy Chúa, xin đừng ban cho con sự sống đời đời, và ân điển, và ân huệ, cho đến khi con đáng được điều đó nơi tay Ngài. Hãy để họ tranh luận như vậy với Đức Chúa Trời hoặc với chính lương tâm của mình trong cơn đau đớn của sự chết, và dưới sự kinh hãi của cơn thạnh nộ của Chúa. Chắc chắn những kẻ cổ vũ công trạng của việc làm là những người ít có kinh nghiệm thuộc linh, và hiếm khi nhìn vào chính lương tâm của mình, Họ có dám biện hộ như vậy với Đức Chúa Trời không?—Lạy Chúa, xin đừng bao giờ nhìn con bằng lòng thương xót nếu con không đáng được điều đó. Anh em sẽ thấy lời biện hộ tốt nhất mà những con cái nổi bật nhất của Đức Chúa Trời có thể đưa ra chỉ là ân điển duy nhất. Hội Thánh nói như vậy, Ô-sê 14:2, “Xin tiếp nhận chúng con cách nhân từ, thì chúng con sẽ dâng của lễ bằng môi miệng mình.” Đó là hình thức được quy định cho Y-sơ-ra-ên khi trở về. Nếu anh em muốn thiết lập hy vọng nơi Đức Chúa Trời, đây phải là lời biện hộ và yêu sách duy nhất của anh em: Ân điển, lạy Chúa! thương xót, lạy Chúa! Và Đa-vít nói, Thi Thiên 13:5, “Con đã tin cậy nơi sự thương xót của Ngài. Đó là nền tảng cho sự tin cậy của con. Và Chrysostom có một lời chú giải ngọt ngào về chỗ đó, οἱ μὲν ἀγγοὶ, ει τοι καὶ ἔχοιεν, λεγέτωσαν; ἔγω δε ἑν οἴδα, ἑν λέλω, &c.—Nếu người khác có điều gì để viện dẫn, hãy để họ biện hộ điều đó. Ôi lạy Chúa! Con chỉ có một điều để nói và biện hộ, và để đặt mọi hy vọng của con lên đó, và đó là lòng thương xót và ân điển: “Lạy Chúa, con đã tin cậy nơi sự thương xót của Ngài.” Như vậy Ambrose, khi sắp qua đời, nói, Etsi non sic vixi ut pudeat inter vos vivere, &c.—Dù tôi chưa sống đến nỗi phải xấu hổ khi sống giữa anh em, tôi không sợ chết. Tại sao? Không phải vì tôi đã sống tốt, mà quia bonum habeo Dominum, vì tôi có một Chúa nhân từ, và đã lấy ân điển làm sự tin cậy của mình. Chúng ta cũng đọc trong Cuộc Đời của Bernard, dường như ông bị triệu ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, khi Sa-tan đã nói trong lương tâm ông, Sao! ngươi trông đợi ân huệ nào nơi tay Đức Chúa Trời sao? ngươi không xứng đáng. Ông đáp, Tôi thú nhận tôi không xứng đáng, cũng không thể bởi công trạng của chính mình mà đạt được vương quốc thiên đàng; nhưng tôi có quyền kép, Hœreditate patris, et merito passionis—bởi ân điển của cha tôi, và bởi công trạng của sự thương khó của Đấng Christ; nhờ đó tôi có thể nắm lấy Đức Chúa Trời bằng cả hai tay, bởi ân điển và công trạng; không phải của chính tôi, mà của Đấng Christ. Như vậy những đầy tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời, hy vọng của họ đã được thiết lập theo cách này, bằng cách phó thác chính mình cho lòng thương xót và ân điển.
(2.) Để chúng ta có thể giữ lấy ân huệ của Đức Chúa Trời với sự chắc chắn: Rô-ma 4:16, “Vì vậy đó là bởi đức tin, để có thể bởi ân điển, hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi.” Nếu không, chúng ta sẽ không bao giờ được bảo đảm khỏi những nghi ngờ và sợ hãi. Các tín hữu, những người phạm tội mỗi ngày, sẽ bị bỏ lại trong sự không chắc chắn buồn bã; nhưng bây giờ chúng ta có thể trông đợi vinh hiển tốt hơn khi nền tảng của nó được đặt trong ân điển. Tôi nhớ nhà bảo trợ lớn của công trạng việc làm, Bellarmine, kết luận từ Bernard, propter incertitudinem propriæ justitiæ, et periculum inanis gloriæ, tutissimumi est fiduciam totam in solâ Dei misericordia et benignitate reponere—Vì sự không chắc chắn của sự công chính của chính chúng ta, và nguy cơ của sự vinh hiển vô ích, tôi thú nhận rằng cách an toàn nhất là đặt lòng tin cậy của chúng ta vào lòng thương xót và ân điển duy nhất của Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 1. Để thuyết phục chúng ta, nếu ân điển là nguyên nhân của mọi điều tốt lành chúng ta hưởng được, thì đừng làm sai trái với ân điển. Tại sao? Vì điều này là đóng lại và bịt kín nguồn suối; vâng, biến ân điển thành kẻ thù của chúng ta; và nếu ân điển là kẻ thù của chúng ta, ai sẽ biện hộ cho chúng ta? Sự công chính giận dữ chắc chắn phải đứng ra bênh vực ân điển bị lạm dụng, và khi đó không còn sự giúp đỡ nào nữa; vâng, chính ân điển sẽ phàn nàn về điều sai trái đã nhận lên Đức Chúa Trời, và sẽ thúc đẩy sự phán xét và báo thù của chúng ta; người biện hộ sẽ trở thành người buộc tội. Nhưng chúng ta làm sai trái với ân điển bằng cách nào? Tôi trả lời—năm cách—
1. Bằng cách xem nhẹ những lời đề nghị của ân điển. Những kẻ như vậy khiến Đức Chúa Trời nói vô ích, và tiêu tốn những luận cứ tốt nhất của Ngài mà không có mục đích: II Cô-rinh-tô 6:1, “Chúng tôi, là kẻ cùng làm việc với Ngài, cũng khuyên anh em chớ tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công.” Ân điển của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa là những lời đề nghị của ân điển trong Phúc Âm. Bây giờ, chúng ta tiếp nhận ân điển cách luống công khi mọi sự ve vãn và nài xin của ân điển không khiến chúng ta suy nghĩ lại về chính mình và tìm kiếm sự cứu rỗi của mình. Đó là một sự xúc phạm lớn anh em dành cho Đức Chúa Trời khi khinh thường Ngài lúc Ngài phán bằng giọng nói êm dịu. Nhìn xem, cũng như khi Đa-vít đã gửi một thông điệp lịch sự đến Na-banh, và người ấy trả lời cách thô lỗ, điều đó khiến ông nổi giận: I Sa-mu-ên 25:34, “Quả thật, đến sáng mai, sẽ không còn sót lại một kẻ nào đái vào tường.” Vậy Chúa sẽ giận biết bao đối với những kẻ khinh thường ân điển của Ngài, và mọi lời đề nghị và thông điệp yêu thương được đổi mới, và ưa thích lợi lộc và vui thú của thế gian hơn Ngài! Có thể anh em không trả lời cách thô lỗ và cộc cằn, và không phải là những kẻ chế giễu và chống đối lời Chúa, nhưng anh em xem nhẹ thông điệp ngọt ngào nhất của Đức Chúa Trời, khi Ngài đến theo cách ngọt ngào và dịu dàng nhất. Lời phàn nàn trong Phúc Âm là, Ma-thi-ơ 11:17, “Chúng ta đã thổi sáo cho các ngươi, mà các ngươi không nhảy múa.” Không phải là, Chúng ta đã làm sấm sét với các ngươi, mà các ngươi không giật mình; mà là, Chúng ta đã thổi sáo, mà các ngươi không nhảy múa. Không chú ý đến những sự quyến rũ và dỗ dành ngọt ngào này của ân điển, điều đó rất buồn thảm: Hê-bơ-rơ 2:3, “Nếu chúng ta xem nhẹ sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao chúng ta tránh khỏi?” Sự lớn lao của phước hạnh làm tăng nặng tội lỗi. Đó là sự cứu rỗi lớn được đề nghị; có một lời đề nghị về sự tha thứ và sự sống đời đời, nhưng điều đó không có tác dụng nếu anh em xem nhẹ nó. Có một hạng người không công khai phủ nhận, chối bỏ hay bắt bớ Phúc Âm, nhưng họ tiếp nhận Phúc Âm cách thờ ơ, và không xúc động vì Phúc Âm hơn là vì một câu chuyện về những núi vàng, hay hồng ngọc hay kim cương rơi từ trời xuống trong một giấc mơ đêm. Anh em khiến Đức Chúa Trời tiêu tốn những luận cứ tốt nhất của Ngài cách vô ích nếu anh em xem nhẹ ân điển này. Hãy roi vọt lương tâm cho đến khi nó đau đớn. Anh em sẽ làm gì? “Nếu anh em xem nhẹ sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao anh em tránh khỏi?” Đức Chúa Trời bắt tay vào việc để giành lấy tấm lòng, và ân điển đã phơi bày mọi kho báu của nó, như một người trong cửa hàng để thu hút khách hàng; bây giờ ân điển đau buồn và bị làm sai trái khi nó không gặp được người mua. Đây là cáo trạng dành cho những người đó, Ma-thi-ơ 22:6; khi họ được mời, “Họ xem nhẹ điều đó;” họ không để tâm và suy nghĩ về điều đó, không nghiêm túc tự nghĩ với chính mình, Ôi, rằng Đức Chúa Trời mời chúng ta đến tiệc cưới của Con Ngài! Họ không hoàn toàn phủ nhận, mà viện lý do; họ không nói, non placet, mà non vacant—họ không có thời gian rảnh; và điều này khiến nhà vua nổi giận. Khi mọi sự đã sẵn sàng, và Đức Chúa Trời bày ra những kho báu và sự giàu có của ân điển Ngài, mà loài người không suy nghĩ lại về chính mình, lòng họ chưa sẵn sàng. Điều này sẽ khiến Đức Chúa Trời giận biết bao? Những kẻ xem nhẹ như vậy được nói là “tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời,” Công Vụ 13:46. Anh em sẽ nói. Có lỗi gì trong điều đó? Ai xứng đáng? Chúng ta chẳng nên tự xét mình là những tạo vật hèn hạ, hư mất, không xứng đáng được Đức Chúa Trời nhìn đến, huống chi là sự sống đời đời sao? Tôi trả lời—Điều đó không nói về sự tự hạ mình, hay về sự tự kết án thánh khiết, mà về những kẻ quay lưng lại với ân điển. Ân điển đến để cứu họ, và Đức Chúa Trời đưa ra cho họ một lời đề nghị như thể họ xứng đáng; và họ tự xét mình không xứng đáng, và tuyên bố rõ ràng rằng họ hoàn toàn không xứng đáng với ân điển này. Mọi người đều đủ không xứng đáng với sự sống đời đời, và Đức Chúa Trời có đủ cớ để đoán phạt họ; nhưng những kẻ chủ yếu tự xét mình không xứng đáng, nghĩa là, trên thực tế tuyên bố mình như vậy, là những người đã nhận được vinh dự và ân huệ của một lời kêu gọi. Ân điển đã phán với họ, và đã đưa ra cho họ một lời đề nghị về sự tha thứ và sự cứu rỗi, và họ quay lưng lại với ân điển, như thể ân điển không đáng để tiếp nhận theo điều kiện của Đức Chúa Trời; và những kẻ như vậy là mọi kẻ ngu dốt thiếu hiểu biết và những người thuộc về thế gian điếc lác.
2. Một hạng người khác làm sai trái với ân điển là những kẻ từ chối ân điển vì sự chán nản theo luật pháp. Nhiều tạo vật đáng thương tự thấy mình hèn hạ đến nỗi họ nghĩ không thể nào mình có thể tìm được ân huệ trong mắt Đức Chúa Trời. Ôi! nhưng hãy xét xem, sự giàu có của ân điển chẳng thể cứu được sao? Khi Đức Chúa Trời cố ý bắt tay vào việc làm vinh hiển ân điển đến mức trọn vẹn, ân điển chẳng thể khiến anh em được chấp nhận sao? Tại sao Đức Chúa Trời khiến tạo vật thấy sự không xứng đáng của mình, nếu không phải để ân điển càng vinh hiển hơn? Ân điển sẽ không còn là ân điển nhiều đến vậy nếu tạo vật không quá không xứng đáng; vì vậy anh em nên vui mừng vì lòng mình đang ở lợi thế đó, là nhạy cảm với sự hèn hạ của chính mình. Đó là một điều sai trái với ân điển nếu anh em không chạy đến với ân điển; anh em làm hẹp sự giàu có và làm tối đi vinh hiển của ân điển. Điều đó như thể doanh thu của một hoàng đế không thể trả nợ của một kẻ ăn mày. Cái đấu của chúng ta đầy, đầy tràn, nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời thì tràn đầy hơn nữa. Anh em có thể nói về tội lỗi, và Kinh Thánh nói về lòng thương xót: “Cha ơi, cha chỉ có một phước thôi sao?” Ê-sau nói, Sáng Thế Ký 27:38. Cũng vậy, Đức Chúa Trời chỉ có một lòng thương xót thôi sao? Ân điển là một kho báu không thể tiêu hết, một đại dương luôn đầy, và luôn tuôn chảy: “Nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa,” Rô-ma 5:20. Trong tội lỗi không thể có nhiều đến mức trong ân điển không có nhiều hơn. Sứ đồ tạo ra những từ mới khi ông nói về sự dư dật của ân điển; ἐπλεόνασεν và ὑπερεπερίσσευσεν. Đứa con hoang đàng có thể nói, Trong nhà cha tôi có đủ bánh: Lu-ca 15:17, “Bao nhiêu kẻ làm thuê trong nhà cha tôi có bánh ăn dư dật!” Trong Đức Chúa Trời có đủ ân điển. Nếu chúng ta hư mất, đó không phải vì thiếu lòng thương xót, mà vì thiếu đức tin. Vậy tại sao chúng ta lại gạt bỏ ân điển này đã được bày tỏ cho chúng ta, vâng, đã được đề nghị cho chúng ta? Nếu ân điển phải được mua chuộc bằng bất cứ điều gì trong chúng ta, chúng ta có thể tuyệt vọng. Hãy cẩn thận đừng xem nhẹ ân điển của Đức Chúa Trời; đó là kho báu của Đức Chúa Trời: anh em làm giảm ân điển bao nhiêu, anh em khiến Đức Chúa Trời trở thành một Đức Chúa Trời nghèo bấy nhiêu. Hãy ghi nhớ cách diễn đạt đó, Ê-phê-sô 2:4, “Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót.” Đức Chúa Trời là Chúa của mọi vật, nhưng Ngài không coi điều gì là kho báu của Ngài ngoài sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài. Ngài không nói, giàu quyền năng, dù Ngài có thể làm vượt quá điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng; cũng không nói giàu sự công chính, dù Ngài công chính trong mọi đường lối Ngài và công bình trong mọi công việc Ngài; cũng không nói giàu tạo vật, dù gia súc trên ngàn núi thuộc về Ngài; mà giàu lòng thương xót. Vì vậy hãy cẩn thận đừng làm hẹp lòng thương xót, vì như vậy anh em làm giảm sự giàu có và kho báu của Đức Chúa Trời.
3. Ân điển bị làm sai trái khi vinh hiển của ân điển bị chặn đoạt. Đó là sự phạm thánh lớn nhất có thể xảy ra khi cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhất là vinh hiển của ân điển Ngài. Hơn mọi điều trên thế gian, vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều quý giá nhất đối với Ngài; Ngài không thể chịu đựng việc có một kẻ đồng chia sẻ. Đặc biệt vinh hiển của ân điển Ngài rất quý giá đối với Ngài; đó là toàn bộ mục đích của mọi sự ban phát của Ngài là làm vinh hiển ân điển: Ê-phê-sô 1:6, “Để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài, nhờ đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.” Anh em cướp của Đức Chúa Trời vinh dự cao nhất của Ngài khi anh em lấy vương miện vinh hiển thuộc về ân điển, và đội lên đầu mình. Chẳng hạn, khi anh em nghĩ Ngài chấp nhận anh em hơn người khác vì một giá trị hay phẩm chất tốt nào đó mà Ngài thấy trong anh em nhiều hơn trong người khác. Than ôi! dưới ánh sáng của Phúc Âm, những suy nghĩ như vậy không được bày tỏ, nhưng chúng ẩn nấp bí mật trong lòng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4, “Chớ nói trong lòng rằng, Vì sự công chính của tôi mà Chúa đã đưa tôi vào chiếm lấy xứ này.” Lòng người rất dễ có những suy nghĩ này: Đức Chúa Trời thấy rằng tôi sẽ đem lại cho Ngài nhiều vinh hiển hơn người khác; đó là vì sự công chính của tôi. Ân điển cũng bị làm sai trái khi anh em kiêu ngạo vì bất cứ điều gì anh em đã làm cho Đức Chúa Trời, như thể điều đó được làm bởi quyền năng và sức mạnh của chính anh em. Một Cơ Đốc nhân trong trường hợp này nên học sự khôn khéo của Giô-áp; khi ông đang trên đà thuận lợi để chiếm lấy Ráp-ba, ông sai người mời Đa-vít đến để nhận vinh dự chiến thắng thành ấy: II Sa-mu-ên 12:28, “Vậy bây giờ, hãy tập hợp phần còn lại của dân chúng, đóng trại chống lại thành, và chiếm lấy thành; kẻo tôi chiếm lấy thành, và thành được gọi theo danh tôi.” Cũng vậy, khi chúng ta đã làm bất cứ điều gì cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, hãy mời Đức Chúa Trời đến để nhận vinh dự. Như vậy sứ đồ, I Cô-rinh-tô 15:10, “Tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả họ, nhưng chẳng phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Nếu có bất kỳ sự xuất sắc nào, hãy luôn ném vương miện dưới chân ân điển. Người đầy tớ chăm chỉ nói, Lu-ca 19:16, “Đồng bạc của chúa đã sinh lợi mười đồng bạc;” không phải sự chăm chỉ của tôi, mà là đồng bạc của chúa.
4. Ân điển bị đối xử bất công khi người ta biến nó thành sự phóng túng. Đó là một lời buộc tội nặng nề, và một dấu đen được đặt trên họ: Giu-đe 4, “Những kẻ chẳng tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà dâm;” khi người ta cứ phạm tội tự do để Đức Chúa Trời tha thứ tự do; khi họ ỷ lại vào ân điển, như thể ân điển phải gánh chịu mọi sự, và dùng nó như một chiếc xe chở phân để mang đi mọi sự ô uế của mình; hoặc, như những đứa con ăn chơi có cha giàu có, nên cứ tiêu xài tự do; gia sản của cha chúng sẽ trả cho mọi sự. Thật là một sự bất công lớn đối với ân điển khi chúng ta khiến nó chiều theo một mục đích đê tiện như vậy. Anh em làm nhục Đức Chúa Trời và xem thường ân điển khi muốn lấy ân điển làm cha cho những đứa con hoang của tấm lòng xác thịt của chính mình. Anh em đê tiện và tội lỗi, và anh em như vậy ngay dưới những sự khích lệ của ân điển, lại càng như vậy vì sự dư dật của ân điển; và, như con nhện, anh em hút chất độc từ bông hoa, biến nó thành thức ăn nuôi dưỡng dục vọng của mình; hoặc như biển mặn biến các dòng sông ngọt và sương móc từ trời, cùng mọi vật rơi vào đó, thành nước mặn; cũng vậy, những tấm lòng xác thịt đồng hóa mọi điều chúng gặp, và biến chúng thành nhiên liệu cho dục vọng của mình. Người ta muốn phạm tội cách vững tâm và cum privilegio, với giấy phép từ trời; vì vậy họ tìm sự tự do ngay từ ân điển của Đức Chúa Trời. Đây là một sự lạm dụng đê tiện; ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta một đường lối hoàn toàn trái ngược, “từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian;” chứ không phải trở nên vững tâm và thờ ơ hơn vì mình có nhiều ân điển như vậy. Nhưng họ lôi kéo nó, bẻ cong nó khỏi mục đích và cứu cánh tự nhiên của nó, và phạm tội tự do, vì Đức Chúa Trời tha thứ tự do. Ân điển không ban sự tự do nào như vậy cho tội lỗi. Điều này được những người theo thuyết Vô Luật Pháp thực hiện cách trầm trọng, họ nói ân điển cho họ tự do khỏi luật pháp đạo đức. Đúng là ân điển khiến chúng ta được tự do, nhưng là tự do cho bổn phận, chứ không phải cho tội lỗi. Có một lời đáng buồn trong Rô-ma 6:20, “Khi anh em còn là tôi mọi của tội lỗi, thì đối với sự công chính anh em được tự do;” đó là sự mô tả tình trạng xác thịt; bổn phận không có chút uy nghiêm nào trên lòng người ấy. Khi người ta nghĩ mình được tự do khỏi luật pháp hơn là khỏi tội lỗi, và khi họ trông mong sự an ủi dầu họ bước đi theo đường lối của lòng mình, thì họ đã lạm dụng ân điển, và đã nắm lấy giao ước của ma quỷ, chứ không phải giao ước của Đức Chúa Trời. Không bao giờ có một tạo vật nào được tự do khỏi luật pháp; Đức Chúa Trời không bao giờ dựng nên một tạo vật nào được hoàn toàn sui Juris, tự mình định đoạt lấy mình. Chính các thiên sứ, dầu họ có nhiều sự miễn trừ và đặc ân hơn chúng ta, như được miễn khỏi hoạn nạn, bệnh tật và sự chết, và khỏi gánh nặng xác thịt mà chúng ta mang theo, thì họ vẫn không được miễn khỏi bổn phận hay khỏi một luật pháp: “Các ngài làm theo mạng lịnh Ngài, và vâng theo tiếng của lời Ngài,” Thi Thiên 103:20. Các vua trần gian có thể miễn cho một số thần dân của mình khỏi nghĩa vụ thần phục; như Sau-lơ đã rao truyền rằng, kẻ nào làm thế này thế kia, thì “nhà cha người ấy sẽ được tự do trong Y-sơ-ra-ên,” I Sa-mu-ên 17:25. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ dựng nên một tạo vật nào được hoàn toàn tự do khỏi một luật pháp. Nhưng nếu một người đúng về giáo lý, dầu anh ta giữ sự buộc phải tuân theo luật pháp đạo đức đối với một tín hữu, thì anh ta vẫn có thể là một người Vô Luật Pháp trong thực hành, và lạm dụng cùng đối xử bất công với ân điển; chẳng hạn như thế này, nếu một người vì cớ ân điển mà lơi lỏng bất kỳ phần nào trong bổn phận của mình, hoặc thả lỏng dây cương của những tình cảm đê tiện với sự tự do hơn, và nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ không khắt khe đến vậy, thì anh ta đối xử bất công với ân điển. Nếu người ta không tỉnh thức và nghiêm ngặt như vậy, nếu người ta trở nên thờ ơ hơn, vững tâm và lơ là, nếu họ không kiên định trong bổn phận như vậy, nếu họ giảm bớt bất kỳ điều gì trong sự hạ mình vì tội lỗi, hoặc sự nghiêm ngặt và tỉnh thức trong cách ăn ở của mình, thì họ như một con nhện hút chất độc từ ân điển. Một người không bao giờ có thêm sự tự do xác thịt nào vì được quen biết với Phúc Âm. Đây là điều trọng đại thúc đẩy chúng ta đến bổn phận và sự tỉnh thức, làm tan chảy tấm lòng vì tội lỗi, khiến lòng kính sợ, và chuẩn bị lòng cho sự vâng phục.
5. Ân điển bị đối xử bất công khi người ta xem thường nó sau khi đã nếm biết, như những người xưng mình là tín hữu mà vẫn xác thịt vẫn làm: I Phi-e-rơ 2:3, “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào.” Một người trước hết được nếm biết, để anh ta có thể thử xem các đường lối của Đức Chúa Trời ngọt ngào dường nào. Bây giờ, nếu sau khi thử, anh em không thỏa mãn, mà lại chọn thế gian một lần nữa, thì đó là một sự bất công và khinh thường lớn lao mà anh em đặt trên ân điển; vì anh em như thể tuyên bố và công bố rằng mình đã thử, và qua kinh nghiệm đã thấy rằng những thú vui và lợi lộc của thế gian tốt hơn mọi sự an ủi tuôn chảy từ ân điển của Đức Chúa Trời. Toàn bộ mục đích của lời Đức Chúa Trời là thuyết phục người ta thử nếm sự ngọt ngào của ân điển: Thi Thiên 34:8, “Khá nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao,” và ân điển Ngài là tốt lành. Nhưng bây giờ kinh nghiệm của anh em là một sự phủ nhận dứt khoát và mâu thuẫn với lời ấy, và anh em như thể nói rằng, tôi đã thử, và tôi chẳng thấy có sự ngọt ngào nào như vậy trong đó. Không ai đối xử bất công với ân điển nhiều bằng những người đã nếm biết ân điển, mà vẫn quay sang các lợi lộc và thú vui của thế gian một lần nữa, và trở nên mệt mỏi sau một thời gian xưng nhận nghiêm ngặt.
Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em làm vinh hiển ân điển. Đây là sự vinh hiển Đức Chúa Trời trông mong nơi anh em: Ê-phê-sô 1:6, “Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, nhờ ân điển đó Ngài khiến chúng ta được đẹp ý Ngài trong Con yêu dấu của Ngài.” Nếu một người thợ cho anh em xem một tác phẩm tinh xảo, người ấy trông mong được khen ngợi vì sự khéo léo của mình. Một đô vật đã đánh bại đối thủ của mình thì trông mong được khen ngợi vì sức mạnh của mình, chứ không phải vì vẻ đẹp của mình: đó không phải là lời khen thích hợp. Một vị vua trong các ân tứ vương giả của mình thì trông mong được khen ngợi vì sự hào phóng của mình. Cũng phù hợp như vậy, Chúa là Đấng làm mọi sự cách tự do, và theo sự thúc đẩy của ý muốn chính Ngài, thì trông mong được khen ngợi vì ân điển của Ngài; vì vậy anh em phải luôn luôn vang lên, “Ân điển! ân điển!” Xa-cha-ri 4:7, và ngưỡng mộ các cách ban phát tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Đó là một dấu hiệu chắc chắn cho thấy một người chưa nhận được lợi ích nào bởi ân điển nếu lòng người ấy không được khuấy động để khen ngợi ân điển. Chắc chắn người nào là kẻ dự phần vào ân điển thì tất phải bị ân điển cảm động nhất. Chúng ta hãy xem một chút chúng ta có lý do gì để khen ngợi Đức Chúa Trời, hơn các thiên sứ, và hơn những người khác.
1. Hơn các thiên sứ. Tôi không nói về các thiên sứ xấu, là những kẻ Đức Chúa Trời không bước vào giao ước với; Ngài đối xử với chúng theo sự công chính, chứ không theo ân điển; nhưng ngay cả các thiên sứ tốt lành. Trong một vài phương diện, chúng ta có nhiều lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời hơn cả các thiên sứ tốt lành. Lòng biết ơn và sự tri ân nhìn đến tính cách tự do và đầy ân điển của món quà hơn là sự lớn lao của nó; nó không nhìn đến lợi ích cho bằng thiện ý của người ban cho. Đúng là Đức Chúa Trời đã vô cùng tốt lành và hào phóng đối với các thiên sứ, khi dựng nên chúng từ hư không, để chúng là những triều thần của thiên đàng; nhưng hãy để ý Ngài tốt lành và đầy ân điển đối với chúng ta hơn họ dường nào. Các thiên sứ chưa bao giờ xúc phạm Ngài, nhưng Ngài hào phóng và đầy ân điển đối với chúng ta, bất chấp những điều đáng trách của tội lỗi chúng ta; sự công chính bị xúc phạm của Ngài đã xen vào và đặt một rào cản, nhưng ân điển vẫn tuôn trào ra, và được bày tỏ cho chúng ta là những tạo vật không xứng đáng. Không có điều gì ngăn cản Đức Chúa Trời làm điều tốt cho các thiên sứ. Một Đức Chúa Trời thánh khiết có một tạo vật phước hạnh, công chính, thánh khiết; nhưng sự công chính phải được thỏa mãn đối với chúng ta; chúng ta là một dòng dõi người tội lỗi, những đứa con khốn khổ của A-đam đã bội đạo. Chúng ta đã từ bỏ Đức Chúa Trời và gạt Ngài ra, điều mà các thiên sứ chưa bao giờ làm, là những vị đã có kinh nghiệm lâu dài về sự tốt lành và hào phóng của Đức Chúa Trời. Chính các thiên sứ cũng lấy làm lạ về ân điển được bày tỏ cho chúng ta, nhất là về ân điển mà bởi đó sự công chính được thỏa mãn: I Phi-e-rơ 1:12, “Là những điều các thiên sứ ước ao xem thấu.”
2. Hơn những người khác. Có một loại ân điển phổ thông và thấp hơn, được bày tỏ cho cả thế gian. Cả trái đất đầy dẫy sự tốt lành của Ngài, nhưng ân điển này đem lại sự cứu rỗi, thì đặc biệt dành cho những người được tuyển chọn, cho một ít tạo vật nghèo hèn, thấp kém trong chính mình, một nhóm nhỏ bé mà Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi thế gian. Giăng 14:22, “Sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?” Ân điển tự do chọn lựa và tuyển chọn; và như thế nào? Nó chọn ra những điều tự thân chẳng có giá trị gì. Hãy xem, như khi Đức Chúa Trời chọn một của lễ cho chính Ngài, con sư tử không được dâng lên, mà là chiên con và chim bồ câu; cũng vậy, Đức Chúa Trời đã không chọn những kẻ được xem là các thần, mà là một ít tạo vật đáng khinh. Ân điển tự do nhiều khi chọn những kẻ tệ nhất, để mọi vinh hiển đều thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu một người được chọn cây để xây dựng, anh ta sẽ không chọn những cây cong queo, mà chọn những cây thẳng và thích hợp nhất cho việc sử dụng và mục đích của mình. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến nhìn giữa vòng các con trai của loài người, nhiều khi Ngài chọn những miếng gỗ cong queo nhất, và kêu gọi chúng bằng một sự kêu gọi thánh, theo mục đích của ân điển Ngài. Đôi khi thật là một điều kỳ diệu khi thấy ân điển tạo nên sự khác biệt giữa hai người cùng mắc vào một tội lỗi như thế nào. Sự công chính không thể tạo ra sự phân biệt nào; khi người ta ở trong cùng một hoàn cảnh, họ phải trông đợi cùng một sự phán xét; nhưng ân điển tạo nên một sự phân biệt lớn. Nhiều người trong số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn cũng chìm sâu trong tội lỗi như những kẻ hiện nay ở trong địa ngục, nhưng Đức Chúa Trời vẫn tạo nên một sự khác biệt. Cả tên trộm tốt lẫn tên trộm xấu đều cùng mắc vào một sự kết án, nhưng một người được đưa vào thiên đàng, còn người kia đi đến chỗ của mình. Vậy hãy khen ngợi và làm vinh hiển ân điển.
Đã tỏ ra cho mọi người.—Từ ἐπεφάνη, đã tỏ ra, có nghĩa là nó bất ngờ bùng ra, như một ngôi sao, hoặc như một ánh sáng trước đó chưa được nhìn thấy; và như vậy nó chỉ về sự bày tỏ muộn màng của Phúc Âm trong thời của sứ đồ. Bây giờ nó bất ngờ bùng ra. Cũng vậy Lu-ca 1:78, 79, “Bởi lòng thương xót sâu xa của Đức Chúa Trời chúng ta, nhờ đó mặt trời mọc từ trên cao đã đến thăm chúng ta, để soi sáng cho những kẻ ngồi trong nơi tối tăm và trong bóng của sự chết.” Điều này nói về sự bùng ra của Phúc Âm, như ban ngày đến sau một đêm tối; cũng vậy ở đây từ ἐπεφάνη hàm chứa cùng một ý nghĩa.
Giáo lý 2. Ân điển trong những sự bày tỏ của Phúc Âm đã chiếu ra với một sự sáng chói lớn hơn bao giờ hết trước đây.
Ân điển này tỏ ra trong Phúc Âm; ở đó và chỉ ở đó nó mới được bày tỏ cách rõ ràng.
Khi triển khai điểm này, tôi sẽ chỉ ra—
1. Trước đây có sự tối tăm như thế nào về sự hiểu biết ân điển.
2. Hiện nay ân điển được bày tỏ nhiều đến mức nào.
Trước hết, có sự tối tăm như thế nào trước khi Phúc Âm đời đời được đem ra khỏi lòng Đức Chúa Trời. Có sự tối tăm cả giữa người Do Thái lẫn dân ngoại. Trong phần lớn nhất của thế gian, có sự tối tăm hoàn toàn về sự hiểu biết ân điển, và trong Hội Thánh chẳng có gì ngoài những bóng và hình bóng.
1. Ân điển này không được biết đến trong thế gian, chỉ một ít về nó được biết: Thi Thiên 33:5, “Trái đất đầy dẫy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va.” Một ít ân điển thấp hơn đã được bày tỏ cho họ trong sự sáng tạo và trong đường lối của sự quan phòng, bởi những cơn mưa và các mùa màng sai trái, ân điển ở phía này của thiên đàng; nhưng chẳng có gì về những bí mật trong lòng Đức Chúa Trời, về sự nhập thể của Đức Chúa Trời, về sự đền tội bởi sự chết của Ngài, về sự cứu rỗi bởi đức tin nơi Đấng Trung Bảo. Điều này không tùy thuộc vào sự liên kết của các nguyên nhân tự nhiên, mà tùy thuộc vào ý thích tự do của Đức Chúa Trời; vì vậy các thiên sứ cũng không biết điều đó cho đến khi nó được bày tỏ trong Hội Thánh: Ê-phê-sô 3:10, “Hầu cho hiện nay bởi Hội Thánh, các quyền cai trị và các thế lực trên trời được biết sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời.” Dân ngoại, bằng cách nhìn vào trật tự của các nguyên nhân, không bao giờ có thể tìm ra điều đó. Họ có thể tìm thấy một Đấng đầu tiên, và điều thiện cao nhất, nhưng không tìm thấy một Đấng Christ, không tìm thấy một Đấng Cứu Thế; ở đó họ ngồi trong bóng của sự chết, và không hiểu cũng không khao khát sự sống đời đời: Công Vụ 14:17, “Dầu vậy, Ngài không bỏ mình không làm chứng, khi Ngài giáng phúc, ban mưa từ trời và mùa màng sai trái, đổ đầy lòng anh em với thức ăn và niềm vui.” Nhiều điều về Đức Chúa Trời có thể được nhìn thấy trong các đường lối đã biết của tự nhiên, mưa từ trời và mùa màng sai trái, nhưng chẳng có gì về Đấng Christ. Sứ đồ nói điều đó ở đó để ngăn cản họ khỏi sự thờ phượng Giu-pi-te và Méc-quy-rơ, và các thần hư không khác của dân ngoại; ông lập luận từ ân điển của tự nhiên và các ơn phổ thông mà họ đã nhận được: điều này đủ để khiến họ thừa nhận một quyền năng thần thánh. Xin hãy để ý, sứ đồ nói, “Ngài không bỏ mình không làm chứng;” nhưng Ngài vẫn để mặc họ bước đi theo các đường lối riêng của mình, vì Ngài không bày tỏ Phúc Âm của Ngài cũng không ban Đức Thánh Linh của Ngài cho họ: Thi Thiên 147:19, 20, “Ngài tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên: Ngài chẳng làm như vậy cho bất kỳ dân nào khác; còn về các mạng lịnh Ngài, chúng không biết đến;” Rô-ma 16:25, 26, “Theo sự bày tỏ của lẽ mầu nhiệm đã được giữ kín từ khi sáng thế, mà hiện nay đã được bày tỏ ra, và bởi Kinh Thánh của các đấng tiên tri, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời đời đời, được tỏ ra cho mọi dân để đem họ đến sự vâng phục của đức tin;” Ê-phê-sô 3:4, 5, “Bởi đó, khi anh em đọc, anh em có thể hiểu được sự hiểu biết của tôi trong lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ; là lẽ mầu nhiệm trong các đời khác chưa được tỏ ra cho con cái loài người, như hiện nay đã được bày tỏ cho các sứ đồ thánh và các đấng tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh;” Cô-lô-se 1:26, 27, “Tức là lẽ mầu nhiệm đã được giấu kín từ mọi đời và mọi thế hệ, mà hiện nay đã được bày tỏ cho các thánh đồ của Ngài; là những người Đức Chúa Trời muốn cho biết sự giàu có của vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này giữa dân ngoại là dường nào, tức là Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.” Nhưng Đức Chúa Trời để mặc họ phục vụ các dục vọng riêng của mình, và theo đuổi tôn giáo mà họ đã tự bịa ra cho mình. Nhưng khi ấy Ngài không bỏ mình không làm chứng, vì họ có nhiều ơn phước thuộc thể, từ đó họ có thể dễ dàng suy ra rằng mình không nên thờ phượng cây cối, đá và những người đã chết, mà thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng bởi sự quan phòng của Ngài đã ban phát các ơn phước ấy. Dầu Ngài không ban cho họ Phúc Âm, thì Ngài vẫn ban cho họ ánh sáng của tự nhiên, và tấm gương soi là các tạo vật. Có nhiều tranh luận về việc liệu đây có phải là auxilium sufficiens gratiæ, một sự trợ giúp đủ để hoán cải họ, hoặc để đưa họ đến một tình trạng mà họ có thể nhận được ân điển của Đức Chúa Trời hay không. Điều đó đủ để buộc họ phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, và thuyết phục họ rằng họ đã làm điều sai trái khi thờ phượng các tạo vật, nhưng nó không đủ để tìm ra Đức Chúa Trời chân thật và hưởng được Ngài. Ân điển cứu rỗi không được ban cho bởi bất kỳ lời hứa nào dựa trên sự cải thiện của tự nhiên. Vậy thì, dầu cả trái đất đầy dẫy sự tốt lành của Chúa, tức là đầy dẫy các hoa trái và kết quả của sự hào phóng phổ thông của Ngài, thì vẫn chẳng có gì về ân điển cứu rỗi của Ngài được biết đến, cho đến khi nó tỏ ra và bùng ra trong Phúc Âm.
2. Đối với người Do Thái, ân điển này bắt đầu rạng đông, nhưng nó bị che phủ trong các hình bóng và bóng, đến nỗi họ không thể nhìn thấy rõ ràng. Bản chất giáo lý của họ cũng giống như của chúng ta, nhưng có một sự khác biệt rất lớn trong cách ban phát; họ có bản văn tối tăm, còn chúng ta có sự giải thích. Có ân điển và bóng bởi Môi-se, nhưng “ân điển và lẽ thật đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ,” Giăng 1:17; vì ở đây mọi hình bóng đều đã được bày tỏ, và chúng ta có chính bản chất thật. Đấng Christ là sự sáng của thế gian. Mặt trời càng xa lúc mọc, nó càng cho ít ánh sáng. Khi ấy Đấng Christ chưa mọc lên, vì vậy chỉ có ánh sáng chạng vạng và đầy những bóng. Ân điển đối lập với sự kết án của luật pháp đạo đức, và lẽ thật đối lập với những bóng của luật pháp nghi lễ. Các chức vụ của Đấng Christ, các ân huệ của Ngài, thân vị của Ngài, chỉ được trình bày cho họ cách tối tăm. Hãy lấy chỉ một chỗ cho tất cả. Trong mọi chức việc của sự ban phát theo luật pháp, Giăng Báp-tít nhìn thấy rõ ràng nhất; nhưng, Đấng Christ phán, người nhỏ nhất trong các chức việc của Phúc Âm còn biết nhiều hơn ông: Ma-thi-ơ 11:11, “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong những người bởi người nữ sinh ra, chưa từng có ai lớn hơn Giăng Báp-tít; nhưng kẻ rất nhỏ trong nước thiên đàng còn lớn hơn ông.” Giăng đến gần Đấng Christ hơn, nên có sự hiểu biết rõ ràng hơn về ý nghĩa và sự áp dụng của các hình bóng so với những người khác; nhưng hiện nay những người đã sống sau khi Đức Thánh Linh được đổ ra khi Đấng Christ thăng thiên, dưới sự ban phát của Phúc Âm, có một sự thấu hiểu rõ ràng vào giáo lý ân điển, rõ ràng hơn nhiều so với trong thời của Giăng.
Thứ hai, ân điển hiện nay được bày tỏ là gì và nhiều đến mức nào? Tôi xin trả lời—
1. Sự khôn ngoan của ân điển. Phúc Âm là một điều hoàn toàn bí ẩn đối với lý trí xác thịt, một lẽ mầu nhiệm lớn: I Ti-mô-thê 3:16, “Lẽ mầu nhiệm của sự tin kính là lớn.” Ở đó chúng ta đọc về Đức Chúa Trời và con người được đem lại với nhau, và sự công chính và sự thương xót được đem lại với nhau bởi sự sắp đặt của ân điển; chỉ ở đây chúng ta mới thấy lẽ mầu nhiệm này, là điều không thể tranh cãi là lớn, vì những điều này không thể nào đi vào đầu của bất kỳ tạo vật nào. Nếu các thiên sứ và loài người được giao cho việc nghiên cứu, và trình bày cách thức của họ để được hòa giải với Đức Chúa Trời, phải như thế nào, thì họ không bao giờ có thể nghĩ ra một phương thuốc như việc đem Đức Chúa Trời và con người lại với nhau trong thân vị của Đấng Christ, và đem sự công chính và sự thương xót lại với nhau bởi huyết và sự đền tội thỏa đáng của Đấng Christ; điều này không xuất phát từ lòng nào ngoài Đức Chúa Trời; Ngài đã đem bí mật ấy ra khỏi chính lòng Ngài. Khi câu hỏi được đặt ra trong hội đồng của Ba Ngôi, làm thế nào con người đã sa ngã có thể được đem trở lại cùng Đức Chúa Trời, từ vực sâu của sự khốn khổ đến đỉnh cao của hạnh phúc, thì ân điển đã xen vào, và đề xuất Đấng Christ là Đức Chúa Trời-con người trong một thân vị. Ôi! Sự lạ lùng và kỳ diệu của sự sắp đặt này! Nếu anh em xét sự yếu đuối và đê tiện của bản tính con người, sự vô hạn và tuyệt vời của bản tính thần thánh, thì chắc chắn một kế hoạch như vậy không thể đi vào đầu của bất kỳ tạo vật nào. Trên cơ sở nào một tạo vật có thể trông mong một sự hạ mình như vậy, rằng hữu tử và bất tử, vô hạn và hữu hạn, lại đến với nhau? Và như thân vị của Đấng Christ là kỳ diệu, thì công việc và nhiệm vụ của Ngài cũng vậy, là đem sự công chính và sự thương xót đến hôn nhau, để sự công chính có thể được thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi của loài người, và sự thương xót có thể được thỏa lòng trọn vẹn trong việc mưu cầu sự cứu rỗi của họ, để ân điển có thể được vinh hiển, mà sự công chính vẫn không bị thiệt hại gì. Khi Đức Chúa Trời cứu chuộc thế gian, Ngài có một công việc lớn hơn phải làm so với việc tạo dựng thế gian lúc ban đầu. Đối tượng của sự sáng tạo là hư không thuần túy, nhưng khi ấy, như không có sự trợ giúp, thì cũng không có sự cản trở; nhưng hiện nay, trong sự cứu chuộc, có tội lỗi phải được cất bỏ, và điều đó tệ hơn bất cứ điều gì. Chúng ta đáng bị điều xấu, sự công chính và lẽ thật của Ngài có mối tranh chấp chống lại chúng ta, và vì vậy đây là công việc khó hơn, và cần nhiều sự khôn ngoan của Ngài hơn, là điều hiện nay được bày tỏ trọn vẹn cho chúng ta trong Phúc Âm. Khi Đức Chúa Trời sắp tạo dựng con người, dầu con người sẽ là tạo vật cao quý nhất của Ngài sau các thiên sứ, thì việc tạo dựng con người từ bụi đất chẳng là gì đối với quyền năng thần thánh. Hiện nay tội lỗi khiến chúng ta tệ hơn đất: Gióp 30:8, “Chúng là con cái của những kẻ ngu dại, con cái của những người đê tiện, chúng đê tiện hơn đất.” Tình trạng của chúng ta tệ hơn; ở đây sự công chính của Đức Chúa Trời chống đối; nhưng ân điển đã tìm ra sự sắp đặt, và sai Đấng Christ đến trong hình thể của một tôi tớ, là Đấng “vốn có hình Đức Chúa Trời, chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ,” Phi-líp 2:6, 7.
2. Chúng ta nhận thấy tính cách tự do của ân điển trong Phúc Âm, cả trong việc ban cho lẫn việc tiếp nhận. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm đều là một món quà, và điều chúng ta làm, thì được tiếp nhận bởi ân điển. Trong việc ban cho, có rất nhiều ân điển được bày tỏ ở đó. Chúa làm mọi sự cách tự do: Giăng 1:16, “Vì bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển;” tức là, vì cớ ân điển Ngài ban Đấng Christ, ban đức tin, ban sự tha thứ; Ngài ban cả điều kiện cũng như ơn phước. Chắc chắn hiện nay chúng ta giao tiếp với một Đức Chúa Trời của ân điển, là Đấng ngự trên ngôi ân điển, để Ngài có thể ban cho tự do mọi người đến. Ngoài Đấng Christ và trong luật pháp, ở đó Đức Chúa Trời được bày tỏ như đang ngự trên tòa án của sự công chính, như Ngài được mô tả, Thi Thiên 97:2, “Mây và bóng tối ở chung quanh Ngài; sự công chính và sự xét đoán là nền của ngôi Ngài.” Nhưng hiện nay, sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 4:16, “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp đỡ chúng ta trong thì giờ có cần;” để chúng ta có thể được sự thương xót cho sự tha thứ và cho sự tiếp nhận thân vị của chúng ta, và ân điển để giúp đỡ chúng ta chống lại những sự yếu đuối của mình. Điều này đã được làm hình bóng trong luật pháp. Dưới luật pháp, điều này được làm hình bóng bởi nắp thi ân giữa các chê-ru-bim, từ đó Đức Chúa Trời ban ra các câu trả lời; nhưng ở đó thầy tế lễ thượng phẩm chỉ có thể vào một lần mỗi năm, và con đường vào trong màn chưa được bày tỏ trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 9:8. Khi ấy có một ngôi ân điển, nhưng đó là tòa án công chính của Đức Chúa Trời nhiều hơn; có khói và sấm sét chung quanh ngôi Ngài; nhưng hiện nay chúng ta hãy đến gần để chúng ta có thể nhận được ân điển, nhận lấy mọi sự cách tự do từ tay Đức Chúa Trời. Rồi có ân điển được bày tỏ trong việc tiếp nhận cũng như trong việc ban cho. Đức Chúa Trời tiếp nhận sự ăn năn nghiêm túc thay cho sự vô tội hoàn toàn, sự chân thành thay cho sự trọn vẹn, ý muốn thay cho việc làm, một người vì cớ Đấng Christ, và các việc làm vì cớ người ấy. Như vậy Đức Chúa Trời vừa ban cho vừa tiếp nhận cách tự do. Điều chúng ta làm không được đem đến bàn cân, mà đến đá thử. Nhiều khi một việc tốt không đủ trọng lượng trọn vẹn. Đức Chúa Trời không nhìn đến mức độ, mà nhìn đến lẽ thật của ân điển; Ngài đòi hỏi lẽ thật trong tâm thần.
3. Tính hiệu quả và quyền năng của ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm. Đấng Christ sai Đức Thánh Linh của Ngài đến để áp dụng điều chính Ngài đã mua chuộc. Một thân vị đến để lập công, và thân vị kia đến để hoàn thành hoa trái của công ấy. Hãy để ý, để chặn đứng dòng chảy của ân điển, sự công chính thần thánh không chỉ đặt một sự cản trở, mà còn có sự không tin của chúng ta ngăn cản việc áp dụng điều mà Đấng Christ sẽ lập công; và vì vậy, như thân vị thứ hai phải làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, thì thân vị thứ ba phải hành động trên chúng ta. Có một sự cản trở kép chống lại công việc cứu rỗi của chúng ta—sự công chính của Đức Chúa Trời, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được khôi phục, vì vậy Đấng Christ phải lập công; và có sự vô tín của chúng ta, vì vậy Đức Thánh Linh phải đến và áp dụng điều đó. Trước hết, Đấng Christ chịu khổ, và khi Ngài đã thăng thiên, thì Đức Thánh Linh được đổ ra. Nếu không có Phúc Âm, chúng ta sẽ không bao giờ biết được tính hiệu quả và quyền năng của ân điển. Sứ đồ đặt câu hỏi: Ga-la-ti 3:2, “Tôi chỉ muốn hỏi anh em một điều này, anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc của luật pháp, hay bởi sự nghe mà sinh đức tin?” Anh em đã trở nên quen biết với ân điển như thế nào? Đây là ấn chứng mà Đức Chúa Trời sẽ đặt trên sự tuyệt vời và thẩm quyền của Phúc Âm, rằng Ngài sẽ kết hợp và cùng trợ giúp với nó sự vận hành của Đức Thánh Linh để đồng hành với nó. Hãy xem, như với mặt trời, ánh sáng tăng lên cùng với sức nóng; các tia sáng ban mai mờ nhạt và dịu dàng, nhưng đến trưa mặt trời chiếu ra, không chỉ với vinh hiển, mà với sức mạnh; cũng vậy ở đây; ánh sáng của Phúc Âm càng tăng lên bao nhiêu, thì tính hiệu quả và quyền năng của nó càng được truyền vào các con trai của loài người bấy nhiêu. Sự ban phát của luật pháp được gọi là “sự cũ của chữ,” và sự ban phát của Phúc Âm là “sự mới của Thánh Linh:” Rô-ma 7:6, “Nhưng hiện nay chúng ta đã được buông tha khỏi luật pháp, đã chết đối với điều mà chúng ta bị cầm giữ, hầu cho chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không theo sự cũ của chữ.” Trong sự ban phát chỉ thuần luật pháp, chỉ có một sự chỉ dẫn theo chữ, nhưng không có sức mạnh và khả năng để thực hiện điều được gợi ý. Lex jubet, gratia juvat—Luật pháp ra lệnh, nhưng mọi mạng lịnh của ân điển đều giúp đỡ. Có một Thánh Linh đi cùng với Phúc Âm để chuẩn bị chúng ta cho các bổn phận của Phúc Âm: II Cô-rinh-tô 3:6, “Đấng cũng đã khiến chúng ta đủ sức làm những người phục vụ giao ước mới; không phải giao ước về chữ, mà là về Thánh Linh; vì chữ làm cho chết, song Thánh Linh làm cho sống.” Cùng với sự ban phát của Phúc Âm, Đức Chúa Trời kết hợp đức hạnh và quyền năng của Đức Thánh Linh. Chữ kết án, và như vậy do hậu quả buộc phải chết, vì chúng ta không thể thực hiện điều nó đòi hỏi nơi chúng ta; nhưng hiện nay có một Thánh Linh đi cùng với Phúc Âm, và như vậy chúng ta được quen biết với tính hiệu quả của ân điển.
4. Chúng ta được quen biết với sự rộng lớn và hào phóng của ân điển. Các ơn phước đến bởi Đấng Christ không được bày tỏ rõ ràng như vậy trong luật pháp; không có hình bóng nào mà tôi biết đã làm hình bóng về sự hiệp nhất với Đấng Christ. Huyết của Đấng Christ được làm hình bóng bởi huyết của bò đực và dê đực, sự xưng công chính bởi sự trốn đi của con dê được thả, sự nên thánh bởi nước thanh tẩy. Nhưng hiện nay sự sống đời đời hiếm khi được nhắc đến bằng những từ ngữ rõ ràng; đôi khi nó được làm bóng ra trong lời hứa thừa hưởng đất Ca-na-an, như địa ngục được làm bóng bởi việc đi vào sự lưu đày; nhưng ngoài ra nó hiếm khi được nhắc đến: II Ti-mô-thê 1:10, “Mà hiện nay đã được bày tỏ” (nói về ân điển của Đức Chúa Trời) “bởi sự tỏ ra của Đấng Cứu Thế chúng ta là Đấng Christ, là Đấng đã hủy phá sự chết, và dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hề chết ra ánh sáng.” Dân ngoại chỉ có những tia sáng lờ mờ và những tưởng tượng thô thiển về trạng thái tương lai. Sự sống và sự bất tử không bao giờ được biết đến đúng mục đích cho đến khi Đấng Christ đến trong xác thịt; và vì vậy thiên đàng được nhắc đến trong Cựu Ước ít ỏi như các ơn phước thuộc thể được nhắc đến trong Tân Ước. Trong Tân Ước chúng ta nghe nhiều về thập tự giá, về những sự chịu khổ, và hoạn nạn. Tại sao? Vì có nhiều điều về thiên đàng được bày tỏ. Phần thưởng đời đời đủ mạnh, nhưng những điều thuộc thể không đáng kể. Những người xác thịt có một tính khí hoàn toàn trái ngược với Phúc Âm; họ có thể bằng lòng ở dưới sự ban phát cũ, để có các ơn phước thuộc thể, và để Đức Chúa Trời giữ thiên đàng cho chính Ngài. Nhưng đây là đặc ân lớn của Phúc Âm, rằng sự sống và sự bất tử, niềm hy vọng phước hạnh, các phần thưởng đời đời hiện nay được nhắc đến cách rõ ràng như vậy, và được trình bày cho những khao khát và hy vọng của chúng ta.
5. Trong Phúc Âm chúng ta học biết sự chắc chắn của ân điển. Đức Chúa Trời sẽ không còn bị thất vọng nữa; toàn bộ công việc nằm ngoài chúng ta, ở trong tay của người khác. Trong giao ước đầu tiên, sự cứu rỗi của chúng ta được giao cho sự tự do bất định của ý chí con người; nhưng hiện nay Đấng Christ vừa là một Đấng Cứu Chuộc vừa là một Đấng Bảo Lãnh. Giao ước trước tùy thuộc vào một điều gì đó trong chính chúng ta, vào tính hay thay đổi của ý chí chúng ta; nhưng hiện nay nó được đặt vào tay của Đấng Christ, không chỉ để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, mà còn để bảo tồn và gìn giữ chúng ta trong một tình trạng như vậy. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 7:22, Ngài được nói là “Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn.” Đấng Christ đứng ra cam kết để thấy giao ước được giữ ở cả hai phía. Đức Chúa Trời có Đấng Christ để đòi hỏi sự vâng phục, và chúng ta có Ngài để ban cho chúng ta ân điển hầu thực hiện điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta; để hiện nay ân điển trong mọi vinh hiển của nó được bày tỏ ra. Sứ đồ nói, Rô-ma 4:16, “Vậy nên bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển, hầu cho lời hứa được chắc chắn cho mọi dòng dõi.” Đây là điều khiến nó chắc chắn cho mọi người được tuyển chọn, vì Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta trên những điều khoản đầy ân điển và tự do như vậy.
BÀI GIẢNG II.
Đã tỏ ra cho mọi người.—TÍT 2:11.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy quý trọng những ngày ân điển này. Chúng ta không nhận thức đủ về sự thương xót rằng ân điển được bày tỏ rõ ràng như vậy. Phúc Âm là ánh sáng của thế giới được đổi mới; chúng ta không thể thiếu Phúc Âm hơn là thế gian có thể thiếu mặt trời. Thi Thiên 19. Đa-vít trước hết nói về mặt trời, rồi nói về luật pháp, ở đó chỉ về giáo lý chung của Kinh Thánh. Người ta sẽ ở trong một hoàn cảnh khốn khổ, và mọi vật sẽ suy yếu và chịu sự tàn lụi, nếu mặt trời biến mất; và sự đen tối như vậy sẽ ở trên sự sáng tạo mới nếu chúng ta không có ánh sáng của Phúc Âm. Ôi! Khốn khổ dường nào cho những người thiếu ánh sáng của mặt trời trong vài ngày, như ở Ê-díp-tô! Và chúng ta sẽ dã man và khốn khổ dường nào, nếu không phải sự bất tử và sự sống được phô bày ra ánh sáng bởi Phúc Âm! Tertullian nói, Gemmæ a sola raritate gratiam possident—Các viên ngọc được khen ngợi vì sự hiếm có và quý hiếm của chúng. Ôi! Chúng ta càng phải nghiêm túc coi trọng Phúc Âm hơn, vì Đức Chúa Trời đã dịu dàng như vậy trong việc bày tỏ nó. Trong bốn ngàn năm, ở một mức độ lớn, Phúc Âm nằm ẩn giấu. Đức Chúa Trời giữ nó trong một thời gian dài như một bí mật quý báu giấu trong chính lòng Ngài, và không cho rằng thế gian xứng đáng với nó, cho đến khi Con Đức Chúa Trời đến từ Ngài để nhận lấy bản tính của chúng ta, khi ấy Phúc Âm mới được bày tỏ. Chỉ như một vị vua bày tỏ những bí mật của mình cho một số người thân cận và mưu sĩ riêng của mình, và giấu kín khỏi phần còn lại của thần dân, cũng vậy Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó cho một số đấng tiên tri và một số người thánh, nhưng họ chỉ có một cái nhìn thoáng qua, và thấy Đấng Christ ở một khoảng cách xa. Như khi chúng ta thấy một người từ xa, chúng ta không thể nói được hình dáng của người ấy, hay màu sắc quần áo của người ấy, hay các hoàn cảnh khác, mà chỉ thấy được bản chất và vóc dáng của một người, cũng vậy họ thấy Đấng Christ, nhưng là ở một khoảng cách xa, họ không thể nói được các hoàn cảnh cụ thể về sự giáng sinh, sự nhập thể, sự chết và sự phục sinh của Ngài rõ ràng như hiện nay chúng ta có thể; vì vậy các đấng tiên tri buộc phải nghiên cứu chính những lời tiên tri của mình: I Phi-e-rơ 1:10, “Về sự cứu rỗi đó, các đấng tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ lưỡng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em.” Họ thấy có một sự cứu rỗi vinh hiển đang đến gần, nhưng hoàn toàn phải hiểu nó như thế nào thì họ không thể nói được; vì vậy họ nghiên cứu chính những bài viết và lời tiên tri của mình, là những điều được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đem đến cho họ. Chính các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời cũng sẽ cho rằng mình hạnh phúc khi được thấy những điều mà chúng ta thấy: Ma-thi-ơ 13:16, 17, “Nhưng phước cho mắt các ngươi, vì chúng thấy; và tai các ngươi, vì chúng nghe. Vì quả thật, Ta nói cùng các ngươi, nhiều đấng tiên tri và người công chính đã ước ao thấy những điều các ngươi thấy, mà không được thấy; và nghe những điều các ngươi nghe, mà không được nghe.” Chúng ta có một tình trạng hạnh phúc hơn nhiều, kể từ khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt và Đức Thánh Linh được đổ ra, hơn Áp-ra-ham và Đa-vít cùng các đấng tiên tri và người công chính đã có, vì Đức Chúa Trời đã đối xử với chúng ta cách thương xót và nhân từ hơn; họ chỉ có một cái nhìn thoáng qua, và họ khao khát được thấy nhiều hơn biết bao! và vì vậy càng tìm hiểu về nó hơn nữa. Sự hữu ích, sự cần thiết và sự quý hiếm của Phúc Âm phải khiến nó trở nên quý giá hơn đối với chúng ta, để chúng ta quý trọng những ngày ân điển này hơn những gì chúng ta đang làm.
Ứng dụng 2. Hãy để điều đó thúc đẩy chúng ta tự xét mình. Chúng ta được ích lợi gì hơn bởi những ngày ân điển này? Chúng ta có nhiều sự hiểu biết và sự rõ ràng của đức tin hơn không? Than ôi! Chúng ta còn thua xa những người chỉ nhận được những cái bóng; đôi mắt đại bàng của họ nhận thấy nhiều về Đấng Christ hơn trong một nghi lễ so với những gì chúng ta có thể nhận thấy trong chính bản chất thật. Có lời nói, Xa-cha-ri 12:8, “Kẻ yếu đuối nhất trong chúng trong ngày đó sẽ như Đa-vít, và nhà Đa-vít sẽ như Đức Chúa Trời, như thiên sứ của Đức Giê-hô-va ở trước chúng.” Nhưng chúng ta không đạt được, không chỉ thua Đa-vít, mà còn thua tín hữu hèn mọn nhất trong Cựu Ước, và có ít sự hiểu biết về giao ước cùng các ơn phước của nó. Chúng ta đánh mất lợi ích của những ngày ánh sáng mà chúng ta đang sống trong đó; cũng như chúng ta chưa bao giờ nghe về Phúc Âm, thậm chí, theo một ý nghĩa nào đó, sẽ tốt hơn cho chúng ta nếu chúng ta chưa bao giờ hưởng những ngày dư dật này, nếu chúng ta không được ích lợi bởi chúng. Vấp ngã trong đêm tối thì đáng tha thứ và dễ được bỏ qua hơn; nhưng thật nguy hiểm khi vấp ngã ở nơi chúng ta có lợi ích của ánh sáng để thấy đường mình đi. Ân điển của Đức Chúa Trời đã tỏ ra, bùng ra như một ánh sáng rõ ràng, nhưng chúng ta vẫn không đạt được ân điển được ban cho chúng ta. Cây cối trong đất màu mỡ phải sai trái hơn, và gia súc trong đồng cỏ tốt hơn phải phát triển hơn; cũng vậy chúng ta là những người được dẫn ra bên những dòng suối êm đềm, và được tươi mới với cỏ non của đất, phải phát triển hơn. Vì sao Đức Chúa Trời đã dựng lên một cây đèn, một ánh sáng trong Hội Thánh, nếu không phải để chúng ta làm việc bởi nó? Vì vậy anh em đã cải thiện những ngày ân điển này chưa? Anh em đã nhận được quyền năng gì để khuất phục sự hư hoại? Than ôi! Đối với một số người, Phúc Âm vẫn chỉ là một chữ chết; nó không cho họ sức mạnh nào để làm chủ những sự hư hoại của mình; tốt nhất nó là một ánh sáng chỉ đường, chứ không phải ánh sáng thuyết phục; nó chỉ là ánh sáng, chứ không phải là lửa để thiêu đốt và đốt cháy các dục vọng của họ; vì vậy, anh em có thể nói được sức mạnh gì cho việc khuất phục sự hư hoại? Có sự sẵn lòng nào của tấm lòng để làm các bổn phận? “Tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục chúng ta,” II Cô-rinh-tô 5:14. Anh em là những người không quen biết với tình yêu thương và ân điển của Đức Chúa Trời thì có ít sự thúc giục hơn. Điều đó không nên như vậy; nhưng có nhiều điều được ghi lại về sự tin kính, lòng sốt sắng và sự tận hiến của các thánh đồ trong Cựu Ước hơn những gì chúng ta có thể bắt chước. Và chúng ta có một mức độ an ủi lớn hơn để giúp chúng ta vượt qua sự nản lòng không? Chúng ta có một niềm vui trọn vẹn hơn, để nâng đỡ chúng ta chống lại mọi hoạn nạn của đời này, hiện nay khi có nhiều ân điển được bày tỏ hơn không? Giăng 15:11, “Ta nói với các ngươi những điều này, để niềm vui của Ta ở trong các ngươi, và niềm vui của các ngươi được trọn vẹn.” Có một mức độ bác ái lớn hơn trong việc làm điều tốt cho những người cần đến nó không, khi có nhiều hơn về sự hào phóng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong những ngày ân điển này? Dưới luật pháp, mọi điều đều được đặt xuống trong rất nhiều điều răn rõ ràng, tỷ lệ chính xác những gì họ phải cho và chi ra; một phần mười là của Chúa; nhưng dưới Phúc Âm có thể không có một điều răn như vậy (dầu đó là một câu hỏi lớn liệu một phần mười có còn là của Chúa hay không), nhưng Đức Chúa Trời biết tình yêu thương sẽ không chậm trễ, vì nó được tin cậy nhiều trong những ngày của Phúc Âm. Tóm lại, chúng ta có quen biết hơn với giao ước của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có thể khuất phục những sự hư hoại hơn, chịu đựng hoạn nạn tốt hơn không? Và chúng ta có khả năng và sự sẵn lòng lớn hơn cho các việc lành không?
Đem sự cứu rỗi đến cho mọi người.—Tức là, cho mọi người tiếp nhận ân điển, dù bị trói buộc hay được tự do; và rõ ràng là sự cứu rỗi ở đây được hiểu là hạnh phúc trọn vẹn của chúng ta, là sự sống đời đời và sự cứu rỗi. Vậy điểm chính là—
Giáo lý 3. Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm là phương tiện lớn của sự cứu rỗi, hay là một ân điển hướng đến sự cứu rỗi.
Phúc Âm được gọi là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi: Rô-ma 1:16, “Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi;” tức là, một công cụ đầy quyền năng mà Đức Chúa Trời sử dụng. Vì vậy nó được gọi là cánh tay của Chúa: Ê-sai 53:1, “Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” Sức mạnh của nó không nằm trong các chữ cái và âm tiết, mà nó đứng trong sự hợp tác của Đức Thánh Linh, bởi đó Đức Chúa Trời sở hữu và tôn vinh nó. Có lời nói với Cọt-nây, khi Phi-e-rơ đến giảng Phúc Âm cho ông, Công Vụ 11:14, rằng ông sẽ nói với ông những lời mà bởi đó ông và cả nhà ông sẽ được cứu. Không có con đường nào khác để đem người ta đến cùng Đức Chúa Trời ngoài con đường này; điều này sẽ dạy anh em cách anh em và con cái nhỏ của anh em phải được cứu như thế nào.
Hiện nay Phúc Âm, hay ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, là một phương tiện của sự cứu rỗi, vì nó có một xu hướng đạo đức theo hướng đó, và vì nó có lời hứa về công việc và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh.
Nó có một khuynh hướng đạo đức theo hướng ấy; vì trong đó có lịch sử của sự cứu rỗi, tức là những gì Đức Chúa Trời đã làm về phần Ngài; có những lời khuyên bảo của sự cứu rỗi, tức là những gì chúng ta phải làm về phần mình; và có những sự thúc đẩy tuyệt vời để khích lệ chúng ta tiếp nhận sự cứu rỗi này.
[1.] Có lịch sử của sự cứu rỗi, tức là những gì Đức Chúa Trời đã làm về phần Ngài; ở đó mọi sự đều đã sẵn sàng; ở đó anh em nghe về tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã ban Con Một của Ngài, và về sự tuyển chọn tự do của những người Ngài định cứu trong Đấng Christ. Ở đó anh em nghe về thân vị của Đấng Trung Bảo, sứ mạng và việc Ngài được sai đến thế gian, sự nhập thể của Ngài, sự xức dầu của Ngài, tức là việc Ngài được xức dầu cho chức vụ của Ngài, sự hạ mình của Ngài, sự vâng phục của Ngài, sự chết của Ngài, sự chôn của Ngài, sự đền thỏa của Ngài cho tội lỗi, sự chuộc mua sự sống của Ngài; rồi sự tôn cao của Ngài, cùng mọi hoa trái và hiệu quả của sự ấy, tức là sự cầu thay của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, sự tuôn đổ và ban ra Đức Thánh Linh để làm Đấng đại diện cho Ngài tại đây trên đất; và ở đó anh em đọc về việc Ngài tập hợp và cách thức Ngài nhóm lại một Hội Thánh bởi các định chế của Lời Chúa và các thánh lễ; ở đó chúng ta nghe về sự hạ mình của Đấng Christ, bởi đó sự cứu rỗi đã được chuộc mua; và về sự tôn cao của Ngài, bởi đó các ân điển đi kèm với sự cứu rỗi được phân phát và ban phát, và thể nào Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài áp dụng sự cứu rỗi này.
[2.] Có lời khuyên bảo của sự cứu rỗi, tức là những gì con người phải làm về phần mình để được dự phần vào sự công chính và Thánh Linh của Đấng Christ, theo ý tốt của Đức Chúa Trời, là điều Đấng Christ đã chuộc mua bởi sự hạ mình của Ngài, và ban phát cùng phân phối bởi sự tôn cao của Ngài. Tôi gọi tất cả điều này là lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh gọi như vậy: Lu-ca 7:30, “Người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã bác bỏ lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời đối với chính mình.” Nếu anh em muốn được cứu, đây là lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời, anh em phải làm như thế này. Thật nguy hiểm cho một người bệnh khi thay đổi phương pháp và đơn thuốc của thầy thuốc, khi cứ mày mò sửa đổi, bỏ ra và thêm vào; cũng vậy, thật rất nguy hiểm khi thay đổi lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời mà Ngài đã đặt ra về cách chúng ta có thể được đưa đến sự cứu rỗi. Đừng như người thanh niên đến với Đấng Christ và nói, Ma-thi-ơ 19:16, “Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành nào để được sự sống đời đời?” thế nhưng, khi Đấng Christ đưa anh ta vào sự thử nghiệm, Kinh Thánh nói anh ta buồn bã bỏ đi. Cũng vậy, lòng của con người tự nhiên được thúc đẩy để lắng nghe về sự cứu rỗi, nhưng anh ta buồn bã bỏ đi khi không thể chiếm được thiên đàng theo cách riêng của mình, để hưởng Đấng Christ cùng thế gian, Đấng Christ cùng sự phóng túng xác thịt, và Đấng Christ cùng những thú vui xác thịt của mình; vì vậy anh em không chỉ phải chú ý đến lịch sử của sự cứu rỗi, tức là những gì Đức Chúa Trời đã làm, mà còn đến lời khuyên bảo của sự cứu rỗi, tức là những gì anh em phải làm. Và Phi-e-rơ tóm tắt điều đó, và đưa ra một bản tóm lược của Phúc Âm: Công Vụ 2:37, 38, “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì? Phi-e-rơ đáp rằng, Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh.” Sự ăn năn, điều đó hàm ý nỗi đau buồn thật và sống động vì tội lỗi và sự khốn khổ, bởi đó một người cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đau buồn vì mình đã xúc phạm Đức Chúa Trời, thừa nhận rằng mình đã đáng bị đoán phạt, đói khát Đấng Christ, rồi chờ đợi cho đến khi lòng mình được an định trong sự an ủi của Phúc Âm, và mình được sở hữu sự công chính của Đấng Christ. Không, sự ăn năn còn hàm ý nhiều hơn; anh em phải buông bỏ vũ khí chống nghịch, và chuyên tâm biết ơn Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự vâng phục mới, và yêu Đức Chúa Trời, và yêu người lân cận mình, và lặng lẽ vác thập tự giá, chờ đợi sự sống đời đời. Đây là lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời cho anh em nếu anh em muốn được cứu. Rồi ông nói, “Hãy chịu phép báp-têm,” bởi đó Phi-e-rơ hiểu việc sử dụng các ấn chứng cách tôn kính, và mọi phương tiện của sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời thường gặp gỡ chúng ta trong đó, và ban cho chúng ta sự tiếp trợ ân điển của Ngài bởi Thánh Linh Ngài.
[3.] Có những sự thúc đẩy tuyệt vời để khích lệ chúng ta tiếp nhận sự cứu rỗi này. Đức Chúa Trời rất không chịu nổi việc bị từ chối, nay Ngài phán trong Phúc Âm, và dùng mọi cách thức. Như một người không thể mở được một cánh cửa, và tay cầm một chùm chìa khóa, thử hết chìa này đến chìa khác, cho đến khi ổ khóa bật mở, cũng vậy Chúa thử mọi cách thức, nài xin, đe dọa, hứa ban, để lòng của tội nhân có thể bật mở. Ngài nài xin; Đức Chúa Trời hạ mình cầu xin chính tạo vật của Ngài, và đối đãi với chúng ta cách tha thiết như thể lợi ích ấy là của chính Ngài; Ngài cầu xin chúng ta như vậy để được hòa giải. Rồi Đức Chúa Trời đe dọa bằng sự chết đời đời, để thúc giục chúng ta nắm lấy sự sống đời đời; Ngài nói với chúng ta về một vực sâu không đáy, và một con sâu không bao giờ chết. Đôi khi Ngài tìm cách tác động trên hy vọng của chúng ta, và đôi khi trên sự sợ hãi của chúng ta. Ngài không chỉ nói với chúng ta về sự mất đi hạnh phúc, điều rất đau xót đối với một tâm hồn cao quý: Hê-bơ-rơ 12:14, “Hãy theo đuổi sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì không ai được thấy Chúa;” mà Ngài còn nói với chúng ta về những hình phạt đời đời không chấm dứt và không được giảm nhẹ, về một con sâu không bao giờ chết, và về một ngọn lửa không bao giờ tắt. Ôi! lòng ai mà không run sợ khi nghe nhắc đến những điều này? Rồi, ở phía bên kia, chúng ta có những lời hứa lớn lao như lòng có thể mong ước, và còn hơn thế: II Phi-e-rơ 1:4, “Bởi đó những lời hứa rất lớn và rất quý báu đã được ban cho chúng ta.” Tâm trí con người chưa từng nghĩ đến để hiểu được những điều này. Có ai từng thuê một người để được hạnh phúc, hay một người khát để uống, hay một người đói để ăn bao giờ? Sự cứu rỗi thật đáng tiếp nhận dường ấy, và hy vọng thiên thượng và phước hạnh thật vinh hiển dường ấy, đến nỗi chúng ta nên mua nó bằng bất cứ giá nào; nhưng Đức Chúa Trời dùng mọi phương cách để đánh thức con người. Như vậy Phúc Âm thật đáng được gọi là một phương tiện mạnh mẽ cho sự cứu rỗi của chúng ta, vì nó có một khuynh hướng mạnh mẽ theo hướng ấy.
2. Vì nó có lời hứa về sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Rô-ma 1:16, Phúc Âm được nói là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” không chỉ vì nó là một phương tiện mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời đã dành riêng cho công việc này, mà đây là vinh dự Đức Chúa Trời đặt trên Phúc Âm, rằng Ngài sẽ chỉ liên kết và kết hợp sự vận hành của Thánh Linh Ngài với giáo lý này mà thôi, không với giáo lý nào khác. Vì vậy sứ đồ nói, Ga-la-ti 3:2, “Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?” Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bằng cách nào? Hoặc bằng cách cố gắng đạt được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời theo các điều khoản của luật pháp, hoặc bằng giáo lý của Phúc Âm. Sự trợ giúp của Đức Thánh Linh chỉ được liên kết với giáo lý này mà thôi, không giáo lý nào khác. Đây là bằng chứng xác thực về sự tuyệt vời của giáo lý ấy, rằng Đức Chúa Trời đã giữ riêng quyền năng ân điển của Ngài để đi cùng với nó; Ngài sẽ không liên kết và kết hợp Thánh Linh Ngài với bất kỳ giáo lý nào khác. Luật pháp, khi được phân biệt đối lập với Phúc Âm, được gọi là “chức vụ của sự đoán phạt,” II Cô-rinh-tô 3:9, và “chức vụ của sự chết” đối với con người sa ngã, câu 7. Chức vụ của luật pháp là lên án một người, chứ không phải cứu anh ta. Không phải như thể việc giảng luật pháp khiến chúng ta có tội, mà là cho chúng ta thấy mình có tội. Đối với kẻ đáng tội chết, nó đặt tội lỗi trước mắt anh ta, để khi biết điều đó, và cảm nhận điều đó, anh ta có thể kinh hãi, và tuyệt vọng nơi chính mình, và cầu xin được giải cứu. Vì mục đích này, sứ đồ kể cho chúng ta về kinh nghiệm của chính ông: Rô-ma 7:9, “Trước kia tôi không có luật pháp mà tôi vẫn sống;” nghĩa là, tôi tưởng mình đang sống, và không biết mình, hoặc không cảm thấy mình đáng tội chết; tôi tưởng tình trạng của mình trước Đức Chúa Trời tốt như bất kỳ ai; “nhưng khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết;” bấy giờ tôi tự kể mình là hư mất và hoàn toàn sụp đổ. Một tội nhân, trước khi luật pháp đến, giống như một kẻ ăn mày, mơ thấy mình là vua, và mình đang đắm mình trong sự thoải mái và dư dật; nhưng khi anh ta tỉnh dậy, linh hồn anh ta trống rỗng, và anh ta cảm thấy sự nghèo khổ của mình và cái bụng đói của mình, và những mảnh vải rách của anh ta bác bỏ mọi giấc mơ và suy đoán sai lầm của anh ta. Cũng vậy chúng ta tưởng mình đang sống, ở trong tình trạng tốt trước Đức Chúa Trời; nhưng khi luật pháp đến, bấy giờ chúng ta thấy mình đã chết và hư mất. Vì vậy luật pháp, khi được đối lập với Phúc Âm, không phải là phương tiện của sự cứu rỗi, vì vậy nó chỉ là luật pháp của tội lỗi và sự chết: Rô-ma 8:2, “Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.”
Phản đối. Anh em sẽ nói, Những cách nói này dường như là những cách nói cứng rắn, khi gọi nó là luật pháp của tội lỗi và sự chết; nhưng anh em phải hiểu điều đó cho đúng. Đối với con người sa ngã, luật pháp chỉ khiến nhận biết tội lỗi, và buộc phải chịu sự chết; nó chẳng là gì ngoài một văn tự giết chết; nhưng Phúc Âm, đi kèm với quyền năng của Đức Thánh Linh, đem lại sự sống. Lại nữa, Thi Thiên 19:7, ở đó nói rằng, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn;” vì vậy dường như luật pháp cũng có thể là một lời của sự cứu rỗi cho tạo vật. Tôi trả lời—Bởi luật pháp ở đó không chỉ có nghĩa là phần của Lời Chúa mà chúng ta gọi là giao ước của việc làm, mà ở đó nó được dùng cho toàn bộ Lời Chúa, cho toàn bộ giáo lý của giao ước sự sống và sự cứu rỗi; như Thi Thiên 1:2, “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Và nếu anh em hiểu nó theo nghĩa hẹp hơn ấy, thì nó làm cho linh hồn được biến đổi nhưng chỉ cách tình cờ, khi nó được liên kết với Phúc Âm, vốn là chức vụ của sự sống và sự công chính, nhưng tự nó thì nó là luật pháp của tội lỗi và sự chết. Hãy xem, như một vật khi được xét riêng rẽ tự nó sẽ là chất độc và gây chết, thế nhưng khi được trộn với các dược liệu lành mạnh khác thì nó rất hữu ích, là một thành phần thuốc tuyệt vời; cũng vậy luật pháp rất hữu ích, khi được liên kết với Phúc Âm, để đánh thức và làm giật mình tội nhân, để chỉ cho anh ta bổn phận của mình, để khiến anh ta nhận biết tội lỗi và sự phán xét; nhưng chính Phúc Âm mới thật sự kéo lòng người vào.
Ứng dụng. Để thúc giục anh em coi trọng Phúc Âm hơn, như anh em coi trọng chính sự cứu rỗi, vì nó đem lại sự cứu rỗi. Bằng cách động cơ và khích lệ—
1. Hãy xem xét sự vĩ đại của sự cứu rỗi: Hê-bơ-rơ 2:3, “Nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, thì làm sao chúng ta thoát được?” Đó không phải là một việc nhỏ. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời không thương lượng với anh em về những việc vặt vãnh; sự sống đời đời của anh em đặt trên đó; chúng tôi giảng cho anh em một giáo lý hướng đến sự cứu rỗi. Để lập luận có thể hiệu quả hơn, hãy xem xét sự cứu rỗi là gì. Sự cứu rỗi hàm ý một sự giải cứu khỏi nguy hiểm và khốn cùng, và một sự gìn giữ trong một tình trạng an toàn. Đôi khi một người được gọi là cứu tinh, qui quod semel factum est conservat, ne pereat, người giữ một vật trong tình trạng an toàn, dù nó chưa bao giờ bị mất. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời được nói là cứu con người và thú vật: Thi Thiên 36:6, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Chúa bảo tồn loài người và thú vật;” như Ngài bảo tồn chúng khỏi sự suy tàn và hủy hoại; cũng vậy Ngài là “Đấng Cứu Chúa của mọi người,” I Ti-mô-thê 4:10. Không một tạo vật nào mà không thể gọi Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chúa. Nhưng sự cứu rỗi mà tôi nói đến đây là một sự cứu rỗi chỉ dành riêng cho một ít tạo vật, không phải là một sự bảo tồn chung hay một hành động của sự quan phòng. Ở đây không chỉ có sự an toàn, mà còn có vinh hiển; đó là một sự chuyển dời đến một nơi hạnh phúc. Lại nữa, một người được nói là cứu khi giải cứu khỏi nguy hiểm và sự hủy diệt, như người chăn chiên giật lấy chiên con khỏi răng sư tử thì cứu nó; và trong cách nói thông thường chúng ta gọi người giải cứu khỏi điều ác là một cứu tinh. Nhưng hãy chú ý, sự cứu rỗi này không chỉ có tính phủ định, mà còn có tính tích cực. Đấng Christ không chỉ giải cứu chúng ta khỏi điều ác, khỏi tội lỗi, khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, những lời cáo buộc của luật pháp, và sự chết đời đời, mà Ngài còn tích cực ban cho chúng ta ân điển, và sự công chính, và sự sống đời đời; Ngài không chỉ là một Đấng Cứu Chúa để bảo vệ chúng ta, mà còn là một Đấng Cứu Chúa để ban phước cho chúng ta, “một mặt trời và một cái khiên,” Thi Thiên 84:11; không chỉ là một cái khiên để giữ khỏi nguy hiểm, mà còn là một mặt trời là nguồn và nguyên nhân của sự tăng trưởng và sự sống; đó không chỉ là sự bảo tồn đơn thuần, mà còn là sự thăng tiến. Nếu Đấng Christ chỉ giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, và là một Đấng Cứu Chúa theo cách phủ định, thì điều đó đã hơn những gì chúng ta có thể mong đợi; hoặc nếu Ngài đã sắm sẵn một nơi nào đó mà chúng ta có thể không biết đến đau đớn hay rắc rối, thì Ngài vẫn đã là một Đấng Cứu Chúa; nhưng ở đây không chỉ có một giá chuộc và sự giải cứu, mà còn có một cơ nghiệp, một sự tôn cao; thiên đàng và vinh hiển đời đời được bao gồm trong sự cứu rỗi này. Thay vì sự kinh hoàng và tiếng than khóc, ở đây có những niềm vui đời đời, và chúng ta sẽ mãi mãi ở với Đức Chúa Trời, ca ngợi ân điển của Ngài giữa tất cả các thánh đồ của Ngài. Phước hạnh ấy tuyệt vời đến nỗi chúng ta không thể bỏ qua nó mà không gặp nguy hiểm lớn: Hê-bơ-rơ 2:3, “Nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, thì làm sao chúng ta thoát được?” Vì chúng ta có thể trông đợi điều gì ngoài việc lòng thương xót và sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời bị lạm dụng sẽ biến thành cơn thịnh nộ và sự giận dữ? Và chúng ta không thể khinh thường nó mà không phạm nhiều tội lỗi và sự phàm tục: Hê-bơ-rơ 12:16, “Kẻo có ai là người phàm tục, như Ê-sau, vì một món ăn mà bán quyền trưởng nam của mình.” Quyền trưởng nam là một bảo chứng của phước hạnh, và một quyền của chức tế lễ và sự phục vụ trước mặt Chúa phụ thuộc vào nó. Quyền này thuộc về Ê-sau bởi sự sinh ra; và ông bị gọi là βέβηλος, “một người phàm tục,” vì đã từ bỏ nó với một giá quá thấp, và nghĩ quá thấp về các đặc ân thuộc linh. Ôi! nhưng đây là sự phàm tục gì, khi khinh thường sự cứu rỗi lớn lao sẽ khiến chúng ta mãi mãi ở trước mặt Chúa, và phục vụ trong sự hiện diện của Ngài! Chúng ta kể một người là phàm tục khi anh ta phạm tội giết người, trộm cắp, ngoại tình, thề dối, vì những tội ấy đem lại sự xấu hổ và khinh miệt công khai, và vì những tội ấy phá hoại xã hội loài người nhất; nhưng người thật sự phàm tục là người khinh thường Phúc Âm, vì nó ban cho một sự cứu rỗi tuyệt vời như vậy; đó là sự phàm tục, khi coi nhẹ sự sắm sẵn tốt nhất của Đức Chúa Trời, khi khinh miệt lòng thương xót của Ngài, và, khi Chúa đã làm cho mồi nhử thành một sự lôi cuốn mạnh mẽ đến vậy để chiếm được lòng con người, thế nhưng lại quay lưng lại với nó.
2. Hãy xem xét sự trọn vẹn của Đấng Cứu Chúa. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Chúa như vậy bởi công đức, và bởi hiệu quả và quyền năng, và như vậy Ngài hoàn toàn phù hợp về mọi mặt để làm điều tốt cho chúng ta. Ngài làm một điều gì đó cho chúng ta, và một điều gì đó trong chúng ta. Hãy xem, như trong Phúc Âm có lịch sử của sự cứu rỗi, và ở đó Đấng Christ làm tất cả, Ngài là một Đấng Cứu Chúa bởi công đức; và có lời khuyên bảo của sự cứu rỗi, và ở đó Ngài là một Đấng Cứu Chúa bởi quyền năng, Ngài giúp chúng ta làm bổn phận về phần mình. Chúng ta có công đức của sự hạ mình của Ngài và quyền năng của sự tôn cao của Ngài; vì chúng ta, Ngài thắng thế bởi công đức của sự chết Ngài, và trong chúng ta bởi hiệu quả của Thánh Linh Ngài. Khi Đấng Christ đến để cứu chúng ta, có nhiều trở ngại—một trở ngại về phía Đức Chúa Trời, và một trở ngại khác về phía chúng ta; có một trở ngại do công lý của Đức Chúa Trời đặt ra, và một trở ngại do sự không tin của chúng ta. Công lý đòi hỏi công đức, và sự không tin đòi hỏi quyền năng; Đấng Christ là một Đấng Cứu Chúa theo cả hai cách. Lại nữa, có những kẻ thù khác nhau đối với sự cứu rỗi của chúng ta, có những phẩm chất khác nhau—Đức Chúa Trời và luật pháp, và tội lỗi và sự chết, và Sa-tan và thế gian. Nay Đức Chúa Trời và luật pháp phải được xem xét trong một hạng riêng biệt với tội lỗi và sự chết, với Sa-tan và thế gian. Đức Chúa Trời là một kẻ thù không thể bị chinh phục, vì vậy Ngài phải được hòa giải. Luật pháp là một kẻ thù không được hủy bỏ và phá hủy, mà phải được làm thỏa mãn; các điều răn của nó không được nới lỏng hay bãi bỏ, mà phải được làm trọn; những lời rủa sả của nó không được rơi xuống đất; một Đấng nào đó phải bị làm nên sự rủa sả, để thẩm quyền của nó có thể được duy trì. Nay Chúa Giê-xu Christ, Ngài bị làm nên sự rủa sả vì chúng ta, và bởi công đức của Ngài, Ngài làm thỏa mãn luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời. Rồi, trong số các kẻ thù khác, hãy xem Sa-tan; hắn không chỉ là kẻ cám dỗ, mà còn là kẻ cáo buộc. Vì hắn là kẻ cám dỗ, nên Đấng Christ phải chinh phục hắn bởi quyền năng của Ngài; vì hắn là kẻ cáo buộc, nên Đấng Christ phải chinh phục hắn bởi công đức của Ngài. Chắc chắn Sa-tan là kẻ thù đến mức nào, thì Đấng Christ phải là Đấng Cứu Chúa đến mức ấy, để miếng dán có thể rộng bằng vết thương; và vì vậy, chống lại những lời cáo buộc của Sa-tan, Ngài xen vào với tư cách là Đấng biện hộ của chúng ta, bằng cách trình bày công đức của Ngài, và bằng cách đem huyết của Ngài đến nắp thi ân. Một lần nữa, hãy xem xét, để sự an ủi của chúng ta có thể được đầy trọn, Đấng Christ cứu chúng ta bởi công đức và bởi quyền năng. Bởi sự vâng phục và công đức của Ngài, Ngài ban cho chúng ta jus ad rem, một quyền và tư cách đối với sự cứu rỗi; nhưng bởi hiệu quả và quyền năng của Ngài, Ngài ban cho chúng ta sự sở hữu, jus in re. Trước hết Ngài phải mua sự bình an của chúng ta, sự an ủi của chúng ta, ân điển của chúng ta, vinh hiển của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, rồi phải xem xét để chúng ta được sở hữu nó; và vì vậy chúng ta được nói là được hòa giải bởi sự chết của Ngài, và được cứu bởi sự sống của Ngài. Ngài đã chết để chúng ta có thể nương cậy nơi công đức của Ngài, và giá chuộc của Ngài, và huyết của Ngài, vốn là một giá để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; và Ngài sống để chúng ta có thể chờ đợi quyền năng của Ngài, và như vậy được cứu bởi sự sống của Ngài.
3. Hãy xem xét, như sự vĩ đại của sự cứu rỗi, và sự trọn vẹn của Đấng Cứu Chúa, thì cũng hãy xem xét sự tuyệt vời của Phúc Âm; thể nào nó bày tỏ và trình bày Đấng Cứu Chúa này, không phải trong bóng hình và hình bóng, mà bằng sự giải thích rõ ràng và minh bạch. Đức Chúa Trời đã ban nhiều lợi ích cho Hội Thánh xưa, vốn là những sự thúc đẩy lớn lao cho sự tin kính, nhưng không mạnh mẽ và hiệu quả như vậy, vì chúng chỉ là bóng hình của sự cứu rỗi. Những vật lớn lên trong bóng râm không đạt đến sự hoàn thiện như những vật lớn lên dưới mặt trời. Trong Cựu Ước họ có nhiều phước hạnh, nhưng chúng chỉ là những phước hạnh mang tính hình bóng, và chỉ tồn tại trong một thời gian; họ có nhiều đấng cứu tinh, đã giải cứu họ khỏi nhà nô lệ, dẫn họ qua Biển Đỏ, và qua đồng vắng vào Ca-na-an; giải cứu họ khỏi kẻ thù của họ, hủy diệt các dân tộc xung quanh họ; nhưng nay những điều này là bóng hình của những điều tốt lành sắp đến. Tân Ước cho thấy ý nghĩa của tất cả những điều này là gì; rằng chúng ta được giải cứu khỏi ma quỷ, và được dẫn vào thiên đàng, và được đưa đến sự sở hữu sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ. Cựu Ước nói về việc gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, và tách riêng dòng dõi của ông làm một dân cho Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nói về sự tuyển chọn, để chúng ta có thể nhận được quyền làm con nuôi. Cựu Ước nói về việc làm cho dòng dõi của người Do Thái đông đúc như cát biển; Tân Ước nói về đám đông những người được biến đổi, một số lượng lớn mà không ai có thể đếm được. Cựu Ước nói về việc đem ra khỏi Ai Cập; Tân Ước, về việc đem tội nhân ra khỏi quyền lực của sự tối tăm. Cựu Ước nhắc đến Biển Đỏ; Tân Ước, ân điển của phép báp-têm, hay Biển Đỏ của huyết Đấng Christ. Cựu Ước nói về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong đồng vắng, thể nào dân Y-sơ-ra-ên bị dẫn đi lên đi xuống trong bốn mươi năm, và được nuôi dưỡng, và được mặc cho, và được giải cứu; Tân Ước nói về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh Ngài trong suốt toàn bộ tình trạng của thế giới hiện tại; thể nào Ngài hướng dẫn chúng ta bởi lời khuyên bảo của Ngài, cho đến khi Ngài đem chúng ta đến vinh hiển của Ngài: Thi Thiên 73:14, “Chúa sẽ hướng dẫn tôi bởi lời khuyên bảo của Chúa, và sau đó tiếp rước tôi vào vinh hiển.” Họ bị dẫn vào đất Ca-na-an bởi sông Giô-đanh, và chúng ta có lối vào thiên đàng bởi sự chết; họ có thể nói về các quan xét và các vua vinh hiển, và đã làm điều xứng đáng trong thế hệ của họ, nhưng Tân Ước cho thấy tất cả những ai có phần trong Đấng Christ sẽ xét đoán thế gian cùng với Đấng Christ vào ngày cuối cùng: II Cô-rinh-tô 6:2, “Anh em há chẳng biết rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?” và với tư cách là các vua sẽ cai trị cùng Đấng Christ cho đến đời đời, và sẽ vinh hiển hơn Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của ông rất nhiều. Sự tin kính của họ giống như một cây trồng lớn lên trong bóng râm; nay mặt trời đã mọc lên, Đấng rải ánh sáng, sức nóng, và những ảnh hưởng của Ngài.
4. Hãy xem xét mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài là gì, rằng Ngài đã đem nó đến và đặt nó trước mặt anh em: Công Vụ 13:26, “Lời của sự cứu rỗi này được gửi đến cho anh em.” Sứ đồ không nói, Chúng tôi đã đem nó đến cho anh em, mà nói, Đức Chúa Trời đã gửi nó. Đức Chúa Trời có một bàn tay đặc biệt trong việc đem Phúc Âm đến. Nếu anh em tiếp nhận nó, nó sẽ là dấu hiệu của Đức Chúa Trời gửi đến cho anh em trong tình yêu; hiện tại nó là sứ điệp của Đức Chúa Trời, được gửi đến để thử nghiệm anh em. Có một sự quan phòng mạnh mẽ đi kèm với việc giảng Phúc Âm. Anh em sẽ thấy các hành trình của các sứ đồ được Thánh Linh sắp xếp, cũng như giáo lý của họ; như Công Vụ 8:26, “Thiên sứ của Chúa nói với Phi-líp rằng, Hãy đứng dậy, đi về phía nam, đến con đường từ Giê-ru-sa-lem xuống Ga-xa, là đường vắng vẻ.” Nếu họ đi về phía bắc hay phía nam, điều đó không phải bởi lòng yêu mến tốt của riêng họ, hay bởi khuynh hướng và sự phán đoán của lý trí riêng họ, mà bởi sự chỉ dẫn của Đức Thánh Linh. Cũng vậy Công Vụ 16:7, “Họ cố gắng đi vào Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh không cho phép họ.” Họ không bị phó mặc cho sự hướng dẫn và chỉ dẫn của riêng mình, mà vẫn luôn được Đức Thánh Linh đem đi lên đi xuống: “Như lời tiên tri xưa kia không đến bởi ý muốn của con người, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động,” II Phi-e-rơ 1:21. Cũng vậy việc truyền giao nó, cho dân tộc nào nó nên được bày tỏ, không phải bởi sự chỉ dẫn của con người, mà bởi Đức Thánh Linh. Các sứ đồ không chỉ có sự ủy nhiệm về những gì họ phải làm, mà còn về nơi họ phải giảng nó. Nếu Đức Chúa Trời sai một mục sư đến với anh em để giảng ân điển này đem lại sự cứu rỗi, đừng xem đó như một việc tình cờ. Phúc Âm không chạy theo sự tình cờ, và đơn thuần theo ý định và sự sắp đặt của con người, cũng không theo một trình tự đều đặn đã định như mặt trời, mà bởi sự chỉ dẫn đặc biệt của Đức Chúa Trời. Anh em sẽ đứng chiêm ngưỡng, và nghĩ đó là một lợi ích đặc biệt trong thời kỳ hạn hán nếu mưa rơi trên khu vườn của anh em mà không rơi trên nơi nào khác, như nó đã rơi trên bộ lông chiên của Ghê-đê-ôn; hay nếu mặt trời bị đóng lại đối với người khác và chiếu sáng trong chân trời của anh em, như nó đã chiếu trong xứ Gô-sen. Đức Chúa Trời đã tạo ra một sự phân biệt như vậy trong việc gửi Phúc Âm; nó là sự tối tăm đối với người khác, nhưng là một mặt trời đối với anh em. Đức Chúa Trời có một bàn tay đặc biệt trong sự tiến triển của Phúc Âm; chắc chắn việc giảng nó trong quyền năng, có rất nhiều của Đức Chúa Trời trong đó. Lời Chúa đi từ nơi này đến nơi khác; nếu anh em không tiếp nhận nó, Đức Chúa Trời sẽ đi đến một nơi khác. Khi người Do Thái từ chối sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, nó được gửi đến dân ngoại: Công Vụ 28:28, “Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã được gửi đến dân ngoại, và họ sẽ nghe nó.” Nó không được ban cho anh em vì sự cần thiết, mà theo cách thử nghiệm, bởi sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể thiếu khách hàng; khi chính anh em bị đuổi ra, những người khác có thể được vào. Anh em có thể thiếu sự cứu rỗi, nhưng Đức Chúa Trời không thể thiếu khách tại bữa tiệc Ngài đã chuẩn bị.
5. Hãy xem xét sự phán xét lớn lao sẽ giáng trên những kẻ khinh thường một lời đề nghị cứu rỗi. Điều mà theo khuynh hướng tự nhiên của nó là một ân điển đem lại sự cứu rỗi, bởi sự bỏ qua của anh em có thể đem lại sự đoán phạt và hủy hoại chắc chắn. Hãy quan sát, Đức Chúa Trời không bao giờ hoàn toàn từ bỏ dân Do Thái vì khinh thường luật pháp, nhưng khi một lần họ đến chỗ khinh thường Phúc Âm, Đức Chúa Trời sẽ không còn quan hệ gì với họ nữa. Thật vậy, vì khinh thường luật pháp, người Do Thái đã bị trừng phạt; họ đã đi vào cảnh lưu đày, nhưng vẫn còn một gốc cây tồn tại, và nó lại đâm chồi. Nhưng khi những sự xuất hiện vinh hiển ấy của ân điển được bày tỏ cho họ, và họ khinh thường chúng, bấy giờ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên họ, ἐις τὸ τέλος, “cho đến tận cùng,” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Khi chính sự cứu rỗi không thể cứu họ, sự đoán phạt chắc chắn phải xảy ra; và như vậy con người bị hư mất trên một nền tảng kép—vừa là tội nhân có tội, vừa là kẻ khinh thường phương thuốc; như một người bị bệnh chết người, và không chịu uống thuốc, sẽ chết cả vì anh ta bị bệnh và vì anh ta không chịu uống thuốc; hay như một người bị luật pháp kết án, và được ân xá trong một thời gian ngắn, thế nhưng lại bỏ qua việc xin ân xá cho mình.
Nhưng anh em sẽ nói, Những kẻ khinh thường sự cứu rỗi được ban cho trong Phúc Âm này là ai? Phúc Âm là phương thuốc, và việc khinh thường Phúc Âm có thể được giải thích bằng việc từ chối những lời khuyên bảo của các thầy thuốc. Anh em biết một số người hoàn toàn thù ghét thuốc, và không thể chịu đựng bất cứ thứ gì đắng và chua chát: và cũng vậy những người xác thịt, buông mình cho thú vui, không thể chịu đựng những sự nghiêm khắc của Phúc Âm, vốn là những lời khuyên bảo và đơn thuốc của Đức Chúa Trời cho những linh hồn bị bệnh. Nếu một vài hy vọng và ước muốn tốt sẽ đem họ lên thiên đàng, đó là tất cả những gì họ quan tâm. Một số người thấy rằng những nỗ lực của các thầy thuốc không phải lúc nào cũng thành công, và rằng có sự bất định lớn trong nghệ thuật ấy, vì vậy họ coi nhẹ tất cả. Cũng vậy con người coi nhẹ Phúc Âm vì sự không tin thuần túy. Không phải mọi người nghe Lời Chúa đều được cứu; chỉ có một ít người mà nó được bày tỏ trong quyền năng cho họ; và vì vậy họ khinh thường nó, không có những suy nghĩ cao trọng như vậy về Lời của Đức Chúa Trời. Một số người, vì kiêu ngạo, từ chối thuốc; họ biết nhiều như thầy thuốc; và vì vậy họ tự hủy hoại mình bằng cách nương cậy vào lời khuyên của chính mình. Cũng vậy một số người, vì kiêu ngạo và tự phụ thuần túy, coi nhẹ Phúc Âm; họ biết nhiều như những gì có thể được dạy cho họ; họ tưởng mình đang sống, và không cần gì cả, trong khi họ đã chết cứng. Những người khác, vì cẩu thả, họ bị bệnh, nhưng không có thời gian rảnh để uống thuốc, không quan tâm đến tình trạng của cơ thể mình cho đến khi nó trở nên chết người. Cũng vậy trong bệnh tật của linh hồn; một số người là kẻ coi nhẹ: Ma-thi-ơ 22:5, “Nhưng họ không quan tâm,” ἀμελήσαντες; những người khác không tin tưởng, những người khác không thể chịu đựng các điều khoản của Đức Chúa Trời, những người khác tự phụ; nhưng tất cả đều bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao này, và khinh thường món quà lớn nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho con người; vì vậy họ sẽ gặp sự phán xét lớn nhất.
6. Ngoài sự sai trái đã làm đối với Đức Chúa Trời và chính anh em, hãy xem xét sự sai trái anh em làm đối với các sứ giả của Đức Chúa Trời. Đây là vinh dự thuộc linh Đức Chúa Trời đã đặt trên họ, rằng họ là những đấng cứu tinh có tính công cụ: I Ti-mô-thê 4:16, “Khi làm điều này, ngươi sẽ cứu chính mình và những người nghe ngươi.” Chúng tôi được sử dụng trong một sự phục vụ phụ thuộc vào ân điển của Ngài, để chúng tôi có thể là những đấng cứu tinh cho anh em. Ôi! đừng cướp đi vinh dự Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng tôi, đừng để công việc của chúng tôi trở nên vô ích. Sứ đồ thúc giục lập luận này, Phi-líp 2:16, “Giữ lấy lời của sự sống, để tôi có thể vui mừng trong ngày của Đấng Christ, rằng tôi đã không chạy vô ích, cũng không lao động vô ích.” Hãy bày tỏ rằng nó là một lời của sự cứu rỗi trong đời sống của anh em. Đây sẽ là mão triều thiên và sự vui mừng của mục sư, khi thấy hoa trái của lời sự sống, nay trong cách ăn ở của anh em, và sau này trong sự vinh hiển của anh em, khi một mục sư sẽ trình diện chính mình và tất cả những người mình đã biến đổi cho Đức Chúa Trời, “Này, tôi và những con cái mà Chúa đã ban cho tôi,” Hê-bơ-rơ 2:13. Vì vậy đừng cướp đi vinh dự Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng tôi để làm những đấng cứu tinh có tính công cụ.
Chúng ta phải làm gì? Hãy tiếp nhận những chỉ dẫn này—
1. Hãy có cảm nhận về tình trạng chết và hư mất của anh em theo bản chất tự nhiên. Văn tự giết chết mở đường cho lời của sự sống; luật pháp cho chúng ta thấy rằng chúng ta đã chết, rồi chúng ta mới tìm hỏi về con đường của sự sống và sự cứu rỗi: “Con Người đã đến để tìm và cứu những gì đã hư mất,” Lu-ca 19:10. Chúng ta phải hư mất trong cảm nhận và cảm xúc của chính mình trước khi chúng ta có thể được cứu. Thật rất đáng chú ý rằng chỉ những người bị đâm vào lòng mới nói, “Chúng tôi phải làm gì để được cứu?” Công Vụ 2:37, “Khi nghe điều này, họ bị đâm vào lòng, và nói với Phi-e-rơ và các sứ đồ còn lại rằng, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” cũng vậy Phao-lô: Công Vụ 9:6, “Người run rẩy và kinh ngạc, nói rằng, Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Cũng vậy người cai ngục: Công Vụ 16:29, “Người run rẩy bước vào, và sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, và đem họ ra, và nói rằng, Thưa các ông, tôi phải làm gì để được cứu?” Cho đến khi chúng ta bị lương tâm cắn rứt, chúng ta tự làm phiền mình với những câu hỏi khác; như các môn đồ đã có nhiều câu hỏi thừa thãi: Giăng 9:2, “Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ người, mà người sinh ra bị mù?” và những tranh luận tinh vi: Công Vụ 1:6, “Lạy Chúa, có phải lúc này Chúa sẽ khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên không?” họ bị chiếm giữ bởi những mong đợi trần thế. Một câu hỏi như vậy Phi-e-rơ đã đặt ra cho Đấng Christ: Giăng 21:21, “Lạy Chúa, còn người này thì sẽ làm gì?” Nhưng khi chúng ta bị hạ xuống cách đúng đắn, chúng ta nói, Lạy Chúa, tôi phải làm gì để được cứu? Tôi thấy mình là một tạo vật hư mất; một kẻ ăn mày bị đói cắn sẽ tìm kiếm sự cứu giúp. Những câu hỏi như vậy nay rất hiếm, vì luật pháp không có một công việc lành mạnh. Con người nghĩ cổng thiên đàng rộng, và đường đi dễ tìm; họ chưa bao giờ đến chỗ thấy mình đã xa cách đến mức nào. Nhưng những người biết mình bị hư mất thì hay tìm hỏi về một phương thuốc, và dễ uốn nắn hơn theo lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời. Ôi! lời của sự cứu rỗi ở đâu? chúng ta phải làm gì? Họ sẵn sàng phục tùng bất kỳ điều khoản nào Đức Chúa Trời sẽ quy định. Những người khác đưa ra những lời xưng tội khô khan về tội lỗi, và trình bày một bản tường thuật, nhưng không quan tâm nhiều đến các phương thuốc và cách sửa chữa; nhưng những linh hồn nghèo nàn bị thương, nhạy cảm với sự khốn khổ của mình theo bản chất tự nhiên, nói, Thưa ông tốt lành, xin chỉ cho chúng tôi con đường; hãy để Đức Chúa Trời viết xuống bất kỳ điều khoản nào Ngài muốn, chúng tôi sẽ vui lòng ký vào chúng. Những xiềng xích của sự gian ác đau đớn hơn nhiều so với những xiềng xích của bổn phận.
2. Chúng ta hãy chuyên tâm cách có lương tâm hơn vào cả việc đọc và việc nghe Lời của Phúc Âm, vì cả hai đều được lập ra. Về việc đọc nó; chúng ta nên thường xuyên tham khảo nó; nó là lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời cho những linh hồn nghèo nàn hư mất, và là văn tự đặc quyền của sự cứu rỗi chúng ta. Đừng nghĩ việc đọc sẽ hoàn toàn vô ích. Viên hoạn quan đang đọc, và cần một người giải thích, rồi Đức Chúa Trời sai Phi-líp đến, Công Vụ 8:33. Đấng đã sai Phi-líp đến với viên hoạn quan sẽ sai Đức Thánh Linh đến với anh em. Rồi hãy chuyên tâm hơn vào việc nghe Lời Chúa, về sự cứu rỗi này. Việc nghe là cần thiết. Kẻ từ chối định chế của Đức Chúa Trời là từ chối sự sống và sự cứu rỗi. Khi con người nghĩ họ có thể nhận được nhiều lợi ích bằng cách đọc ở nhà như bằng cách nghe các bài giảng, họ đặt sự phán đoán dại dột của mình chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như thể họ có thể nói ra một phương tiện cứu rỗi tốt hơn chính Đức Chúa Trời. Lời Chúa được đọc là một định chế, và Lời Chúa được dạy là một định chế. Chúng ta có khôn ngoan đến mức ở trên sự trợ giúp của các ân tứ của Hội Thánh sao? thế nhưng chúng ta không ở trên định chế của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời đã lập ra hai điều, chúng ta nên tuân giữ cả hai. Ngài đã lập ra phép báp-têm và Tiệc Thánh. Chúng ta không được, vì chúng ta đã chịu phép báp-têm, mà bỏ qua Tiệc Thánh; cũng vậy chúng ta không được bỏ qua việc nghe vì chúng ta có việc đọc. Như Đức Chúa Trời đã lập ra các tiên tri và các sứ đồ để viết Kinh Thánh, cũng vậy Ngài lập ra các mục sư và các giáo sư để mở ra, giải thích, và áp dụng Kinh Thánh; và vì vậy chức vụ mục sư không được khinh thường.
Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói, Phước hạnh của Đức Chúa Trời đi cùng với Phúc Âm; và khi chúng ta đọc Kinh Thánh ở nhà, chúng ta chắc chắn có Phúc Âm thuần khiết; nhưng chúng ta không thể nói như vậy về các bài giảng của con người, là những người dễ mắc sai lầm và lỗi lầm.
Đáp. Kinh Thánh tự nó và bởi chính nó là Phúc Âm thuần khiết, và các bài giảng của con người vì cớ Kinh Thánh, vì chúng chỉ là việc so sánh Kinh Thánh này với Kinh Thánh khác; chúng chỉ khác nhau như vải và áo; Kinh Thánh là vải, và các bài giảng may nó thành một chiếc áo để sử dụng; hay như hạt lúa và bánh, cùng một chất vẫn còn trong cả hai. Một người bào chế thuốc, khi anh ta pha trộn nhiều thành phần để làm một loại thuốc, anh ta không phá hủy bản chất của các nguyên liệu đơn giản, mà pha chế chúng, để làm cho thuốc hiệu quả hơn; cũng vậy bởi các ân tứ trong Hội Thánh, Phúc Âm không bị phá hủy, mà được sắp xếp và pha chế, để nó có thể hữu ích hơn. Thật vậy anh em phải chú ý để không có sự pha trộn giả mạo trong thành phần; một người thuộc linh có một khẩu vị phân biệt; vì vậy hãy đọc nhiều, nghe nhiều. Khi gió lặng, cối xay không chuyển động, và một con tàu dưới buồm đi nhanh hơn nhờ mái chèo, cũng vậy việc nghe Lời Chúa làm chuyển động những tình cảm; nhưng khi chúng ta không thể đến để nghe nó, những tình cảm của chúng ta bị lắng xuống và không chuyển động.
3. Trong việc đọc và nghe Lời Chúa, hãy tiếp nhận tất cả các phần của nó: Công Vụ 20:27, “Tôi đã không tránh né, để công bố cho anh em tất cả lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời.” Các đơn thuốc của một thầy thuốc không được thay đổi, dù bởi người bào chế thuốc hay bệnh nhân; cũng vậy chúng ta không được thay đổi các đơn thuốc của Đức Chúa Trời, anh em cũng không được thay đổi; chúng tôi không được tránh né việc công bố, anh em cũng không được tránh né việc tiếp nhận, toàn bộ lời khuyên bảo của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, có lịch sử của sự cứu rỗi; phần giáo lý và lịch sử phải được giữ thuần khiết, đó là nền tảng. Anh em đọc, trong Sáng Thế Ký 26:20, đã có một cuộc tranh cãi lớn giữa những người chăn chiên của Y-sác và những người chăn chiên của Ghê-ra về các giếng. Ôi! chắc chắn chúng ta nên tha thiết “tranh chiến cho đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả,” Giu-đe 3; đây là những giếng của sự cứu rỗi. Hãy lấy đi một trong các bản chất của Đấng Christ, hay phá hủy một trong các chức vụ của Ngài, và anh em làm mất một nguồn an ủi; có một giếng của sự cứu rỗi bị lấp lại và bị chặn lại. Cũng vậy phần hứa hẹn và khuyên bảo là cần thiết để làm cho chúng ta nhanh nhẹn, để chúng ta không tìm kiếm nhiều hơn những gì Đức Chúa Trời đã hứa, một vương quốc trần thế không có thập tự giá, hay sự xưng công chính không hoàn hảo cần đến công đức của chúng ta, hay sự nên thánh hoàn hảo không còn tàn tích của xác thịt. Nhưng đặc biệt chúng ta hãy quan tâm đến phần mạng lệnh của Phúc Âm; ở đó chúng ta dễ nao núng và tránh sang một bên; nhưng chúng ta phải lắng nghe không chỉ những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta, mà còn những gì Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta có thể vâng theo những lời khuyên bảo cũng như tin vào lịch sử của Phúc Âm. Giao ước là hỗ tương; có một nghĩa vụ trên Đức Chúa Trời, và một nghĩa vụ trên chúng ta; vì vậy chúng ta đọc, Xuất Hành Ký 24:7–9, rằng một nửa huyết được rảy trên bàn thờ, để ghi nhận Đức Chúa Trời đã nhận lấy phần nghĩa vụ của Ngài, và một nửa trên dân chúng, để ghi nhận họ phải nhận lấy phần nghĩa vụ của mình. Quả thật Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển ban cho điều kiện cũng như phước hạnh đã hứa, nhưng nghĩa vụ của chúng ta phải được thừa nhận; dù nó được Đức Chúa Trời thực hiện, thế nhưng nó phải được làm bởi chúng ta. Và phải có một sự cam kết đáp lại, “sự trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:21. Anh em trả lời thế nào đối với những đề nghị và điều khoản của Đức Chúa Trời? Đó là một sự ám chỉ đến cách thức tiếp nhận người ta vào phép báp-têm trong những ngày ấy; họ phải trả lời các câu hỏi. Credis? ngươi có tin không? Người sắp chịu phép báp-têm phải trả lời, Credo, tôi tin. Abrenuncias? ngươi có từ bỏ thế gian không? người ấy trả lời, Abrenuncio, tôi từ bỏ. Spondes? ngươi có cam kết vâng phục Đức Chúa Trời không? Spondeo, tôi cam kết, tôi hứa sẽ làm như vậy. Chúng ta không chỉ phải quan tâm đến những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm, mà còn phải có một điều gì đó trong chúng ta trước khi chúng ta có thể sử dụng những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Có một sự đồng ý hỗ tương của cả hai phía; Phúc Âm như thể là một khế ước được soạn thảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; vì vậy, như chúng ta trông đợi nơi Đức Chúa Trời sự sống đời đời và sự cứu rỗi, vốn được chuyển giao cho chúng ta trong các lời hứa của giao ước, cũng vậy Đức Chúa Trời trông đợi sự vâng phục và lòng trung thành nơi chúng ta, vốn được đòi hỏi nơi chúng ta trong các điều răn của giao ước.
Cho mọi người.—Nghĩa là, cho mọi hạng người, dù là tôi mọi hay tự do, cho những người tôi tớ cũng như những người khác; vì trong ngữ cảnh Ngài bàn luận về những người tôi tớ. Tôi sẽ chỉ quan sát vắn tắt ghi chú này—
Giáo lý 4. Rằng sự cứu rỗi này mà ân điển của Đức Chúa Trời đem đến thì được ban không cho mọi người nào sẵn lòng tiếp nhận nó.
Đức Chúa Trời không loại trừ ai ngoài những kẻ tự loại trừ chính mình. Người ta nói ân điển ấy tỏ ra cho mọi người—
1. Vì ân điển ấy được công bố cho mọi hạng người; tất cả đều có ơn như nhau trong lời mời gọi chung: Giăng 6:37, “Hết thảy những kẻ Cha giao cho Ta đều sẽ đến cùng Ta; và kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu.” Trong sự mô tả ấy có hai điều—có giáo lý về sự tuyển chọn, và có lời mời gọi của ân điển. Chắc chắn những người được chọn sẽ đến; nhưng rồi, trong lời mời gọi hay sự ban cho của ân điển, tất cả đều có ơn như nhau. Vậy đừng nản lòng, vì hễ ai đến đều sẽ chắc chắn được tiếp đón; bằng cách này, những kẻ bị bỏ bị để lại không thể bào chữa. Phúc Âm được sắp đặt cách khôn ngoan; nó không cho ai cớ để tuyệt vọng; người này có nền tảng công bằng để tin như người kia; không có sự độc quyền trong lời mời gọi. Đức Chúa Trời không nói: Hãy đến, ngươi, chứ không phải những người khác, và Ta sẽ không xua đuổi ngươi; nhưng là: Hễ ai đến. Kẻ ác có nền tảng công bằng để tin như những người khác; trong lời mời gọi chung, Đức Chúa Trời phán một cách không phân biệt.
2. Mọi người tiếp nhận đều có đặc quyền như nhau; vì vậy ân điển này được nói là tỏ ra cho mọi người. Không có sự khác biệt về dân tộc, hay về hoàn cảnh sống, hay về những quan điểm nhỏ hơn trong tôn giáo, hay về mức độ ân điển. Hãy xem tất cả được sứ đồ tóm lại: Cô-lô-se 3:11, “Ở đây không còn phân biệt người Gờ-réc hay người Do Thái, người chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, người dã man, người Sy-the, người nô lệ hay người tự do, nhưng Đấng Christ là tất cả và trong tất cả.” Chúng ta bị cuốn hút bởi sự ngưỡng mộ những đặc quyền bề ngoài, và hoàn toàn muốn rào quanh và khép kín “sự cứu rỗi chung,” như cách gọi trong Giu-đe 3. Chúa tiếp nhận mọi người, dù là người Do Thái hay người Gờ-réc, v.v. Hãy lần lượt xét các sự phân biệt này: Các hoàn cảnh sống khác nhau không tạo ra khác biệt nào, dù nô lệ hay tự do, giàu hay nghèo. Những người hầu hay nô lệ trong thời ấy ở trong tình cảnh khốn khổ; họ chỉ là animata instrumenta, được dùng như những công cụ sống; mỗi người chủ đều có potestatem vitæ et necis, quyền trên sự sống và sự chết của tôi tớ mình, như trên gia súc của mình. Nhưng nay ân điển nhưng không bỏ qua sự phân biệt này; nô lệ hay tự do đều là một trong Đấng Christ. Trong sự tính sổ của Đức Chúa Trời, không ai nghèo ngoài kẻ thiếu sự công chính của Đấng Christ. Rồi, về những khác biệt khác trong sự ưu tú về đạo đức, một số dân tộc văn minh hơn những dân tộc khác; nhưng, Ngài phán, “không phải người Sy-the hay người dã man;” điều đó không làm thay đổi trường hợp. Ngài không chỉ nhắc đến người dã man, mà còn người Sy-the, là dân trong mọi dân tộc thô lỗ và hung dữ nhất, là cặn bã và rác rưởi của chính sự dã man; họ ít hiểu biết về nghệ thuật, văn chương và những phép lịch sự của các dân tộc khác, thế mà tất cả những người này đều là một trong Đấng Christ. Rồi không có sự khác biệt về dân tộc, người Gờ-réc hay người Do Thái; có người sống trong khí hậu lạnh hơn, có người trong khí hậu ấm hơn, tùy họ ở gần hay xa mặt trời hơn; nhưng tất cả đều gần Mặt Trời công chính như nhau. Đức Chúa Trời đã phá đổ bức tường ngăn cách, và mở rộng hàng rào của Hội Thánh. Thật vậy, Rô-ma rất muốn dựng lại một bức tường ngăn cách mới, và giam Đức Chúa Trời trong phạm vi riêng của họ, như thể ngoài Hội Thánh của họ thì không có sự cứu rỗi. Bản tính ghen tị không thể chịu nổi khi nghe rằng mọi dân tộc phải đứng trên cùng một mặt bằng. Cũng vậy, về một số khác biệt nhỏ hơn trong tôn giáo, những khác biệt không phá hủy nền tảng; chịu cắt bì và không chịu cắt bì, tất cả đều là một trong Đấng Christ, miễn là họ vâng phục những bổn phận chính của Cơ Đốc giáo. Đó là hai đảng phái và phe nhóm được biết đến trong thời ấy, nhưng vẫn là những phe nhóm không loại trừ người ta khỏi ích lợi của sự cứu rỗi chung. Khi có sự chia rẽ tại Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô 3:4, “Người thì nói: Tôi thuộc về Phao-lô, kẻ thì nói: Tôi thuộc về A-bô-lô;” Đấng Christ chỉ là của chúng ta, chứ không phải của các anh em; Phao-lô viết cho họ, I Cô-rinh-tô 1:2, “Cho mọi người kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ở mọi nơi, là Chúa của họ và của chúng ta.” Chúng ta rủa sả lẫn nhau, và chiếm Đấng Christ làm của riêng bằng những lời quở trách phạm thánh. Thật rất tự nhiên đối với chúng ta khi giam ân điển trong phạm vi những quan điểm của riêng mình; và loại Cơ Đốc nhân tệ nhất phần lớn đều làm như vậy, như thể không ai được lên thiên đàng ngoài những người thuộc phe của họ. Tertullian, khi nói về thời ông sống, nói rằng: Với một số người, bấy nhiêu là thánh khiết đủ rồi, miễn là thuộc về một phe như thế, như thể không ai có thể được cứu ngoài những người cùng quan điểm với họ. Nay, sứ đồ phán, “không phải chịu cắt bì hay không chịu cắt bì;” tất cả đều có cùng một đặc quyền chung. Một lần nữa, dù có sự khác biệt trong các mức độ ân điển, mọi người vẫn có phần trong những đặc quyền chung của Cơ Đốc nhân. Có người có đức tin mạnh hơn, có người yếu hơn; nhưng sứ đồ phán, Rô-ma 3:22, “Sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người và trên mọi người tin, vì không có sự khác biệt;” tất cả đều nắm lấy cùng một sự công chính. Hãy xem, như một viên ngọc được một người lớn và một đứa trẻ cầm giữ, dù người lớn cầm chặt hơn đứa trẻ, nhưng đó vẫn là cùng một viên ngọc, và có cùng giá trị như nhau; vậy sự công chính của Đấng Christ có cùng giá trị trước mặt Đức Chúa Trời; tín hữu mạnh mẽ nắm giữ nó chặt hơn tín hữu yếu đuối; nhưng dù người ấy không thể đạt đến đức tin cao như Áp-ra-ham, và như những bậc đáng kính khác của Đức Chúa Trời, người ấy vẫn có chỗ bám chắc nơi Đức Chúa Trời. Những khác biệt về dân tộc và hoàn cảnh bề ngoài không giúp ích cũng không cản trở sự cứu rỗi, và những mức độ ân điển khác nhau, dù gây ra một số khác biệt phụ thuộc trong đời sống thuộc linh, như có người có nhiều sự an ủi hơn người khác, nhưng về điều chính yếu, mọi người tiếp nhận đều có đặc quyền như nhau. Lý do của điều đó một phần là vì cùng một ân điển là nguyên nhân của tất cả. Ân điển nhưng không hành động vì ích lợi của mọi người theo cùng những điều kiện: Ê-sai 43:25, “Ta, chính Ta, là Đấng xóa các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi nữa.” Đức Chúa Trời không để ý đến những khác biệt nơi những người Ngài tha thứ. Đức Chúa Trời có thể tha tội cho Anh-rê và Thô-ma, cũng như cho Áp-ra-ham và Phao-lô; những động cơ của ân điển nằm ở trong chính nó. Và một phần, vì họ có cùng một Đấng Cứu Chuộc, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng của họ và của chúng ta. Dưới luật pháp, bạn sẽ thấy người giàu và người nghèo phải dâng cùng một giá chuộc: “Người giàu không được dâng hơn, và người nghèo không được dâng kém hơn nửa siếc-lơ,” Xuất Hành Ký 30:15, để chỉ rằng giá huyết của Đấng Christ cho mọi linh hồn là bằng nhau; họ không có một Đấng Cứu Chuộc cao quý hơn, hay một Đấng Christ đáng kính hơn bạn có. Và một phần vì đức tin của bạn cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận như đức tin của họ; II Phi-e-rơ 1:1, “Cho những người đã nhận được đức tin quý báu như nhau với chúng ta;” tức là, cùng loại, dù không cùng mức độ. Nó có cùng bản chất, giá trị và tính chất với đức tin của các sứ đồ, dù không phải ai cũng có thể tin mạnh mẽ như Phi-e-rơ, hay đạt đến mức cao của ông.
Ứng dụng 1. Nếu ân điển của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho mọi người, thì hãy để chúng ta chen vào để nhận một phần. Tại sao chúng ta phải đứng ngoài? Phải chăng chúng ta bị ngoại trừ và bị bỏ ra khỏi lời công bố về sự tha thứ và ân điển nhưng không? Nếu những người được nêu tên bị ngoại trừ khi một lệnh ân xá được ban cho những kẻ phản loạn, họ sẽ tránh xa, và không đến trong phạm vi của quyền lực như thế; nhưng nếu lệnh ấy được ban cho mọi người, tại sao chúng ta phải đứng ngoài? Chúng ta không được thêm vào hay bớt đi. Nếu Đức Chúa Trời đã phán, Đấng Christ đã chết vì tội nhân, hãy tin Ngài theo lời Ngài, và nói, Tôi là kẻ đứng đầu; đừng nói, Tôi là kẻ bị bỏ; Đức Chúa Trời không có ơn cho tôi. Bạn sẽ bỏ lời ấy và đánh liều sự cứu rỗi của mình vì một sự ngờ vực và băn khoăn vô căn cứ sao? Vậy hãy bác bỏ những nỗi sợ của bạn, và giải quyết mọi nghi vấn bằng một đức tin trọn vẹn.
Ứng dụng 2. Để an ủi những tín hữu yếu đuối. Dù đức tin của bạn không thể theo kịp và ngang bằng đức tin của Áp-ra-ham, hay sự vâng lời của bạn không bằng những bậc đáng kính của Đức Chúa Trời, bạn vẫn là “những người noi theo những kẻ bởi đức tin và sự nhẫn nại mà hưởng lời hứa làm cơ nghiệp,” Hê-bơ-rơ 6:12. Một chút đức tin vẫn là đức tin, như một giọt nước vẫn là nước, và một tia lửa vẫn là lửa; nó được ban không cho mọi người đã tiếp nhận hoặc sẽ tiếp nhận. Vậy hãy nói như người ấy, Mác 9:24, “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp cho sự không tin của tôi.” Dù chỉ một phần rất nhỏ của đức tin Phúc Âm cũng ban cho danh phận và phần hưởng. Thật vậy, bạn phải cố gắng làm cho nó rõ ràng hơn; bạn không thể có sự an ủi cho đến lúc đó, và hãy xét rằng những nỗ lực tăng trưởng tốt hơn những lời than vãn suông, vậy hãy cứ tiếp tục bước đi với hy vọng.
BÀI GIẢNG III.
Dạy chúng ta rằng, chối bỏ sự không tin kính, v.v.—TÍT 2:12.
Điều tiếp theo cần xem xét là bài học mà ân điển dạy chúng ta, “Dạy chúng ta rằng, chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này.”
Nhưng trước khi bước vào bàn luận các nhánh cụ thể, tôi sẽ nêu một số điều nhận xét trong phần tổng quát.
Nhận xét 1. Ân điển dạy chúng ta sự thánh khiết. Nó dạy theo cách chỉ dẫn, theo cách lý luận, và theo cách khích lệ.
1. Nó dạy theo cách chỉ dẫn những bổn phận nào chúng ta phải thực hiện, và như vậy nó dùng luật đạo đức làm quy tắc sống. Luật pháp vẫn là sự chỉ dẫn của chúng ta, nếu không những gì chúng ta làm không thể là một hành động vâng lời. Chắc chắn sự chỉ dẫn của luật pháp vẫn còn hiệu lực; vì nơi nào không có luật pháp thì không có sự vi phạm, và bổn phận không có quy tắc chỉ là sự thờ phượng theo ý riêng. Nếu luật pháp bị xóa bỏ, hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ bị xóa bỏ; vì luật pháp bên ngoài chẳng là gì khác ngoài bản sao của hình ảnh Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và công chính ấy được in dấu trên lòng. Nay ân điển không xóa bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng làm cho nó trọn vẹn. Trong giao ước mới, Đức Chúa Trời hứa làm cho luật pháp dễ đọc hơn: Hê-bơ-rơ 8:10, “Này là giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán; Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi khắc vào lòng họ.” Vậy thì, chúng ta không được giải thoát khỏi thẩm quyền và quyền chỉ dẫn của luật pháp. Ân điển tiếp nhận luật pháp, chứ không bãi bỏ nó. Các điều răn của luật pháp chi phối lương tâm, và tình yêu khiến lòng nghiêng theo, và như vậy nó trở thành một hành động vâng lời thuần khiết. Sự vâng lời tôn trọng mệnh lệnh, như tình yêu tôn trọng lòng nhân từ và công lao của Đấng lập luật.
2. Nó dạy theo cách lý luận; nó lập luận và suy luận từ tình yêu của Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 2:20, “Sự sống mà nay tôi sống trong xác thịt, là tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Đó là lý luận của ân điển; Đấng Christ đã yêu tôi. Vậy chúng ta không nên vô tình đến nỗi từ chối Đức Chúa Trời sự tôn kính hay sự thờ phượng của Ngài, hoặc nuôi dưỡng những kẻ thù của Ngài: II Cô-rinh-tô 5:14, “Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta.” Bạn sẽ làm gì cho Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu bạn trong Đấng Christ? Phúc Âm chứa đựng những mệnh lệnh làm tan chảy lòng người và những lời nài xin mang tính mệnh lệnh. Luật pháp và các tiên tri không nài xin, mà chỉ ra lệnh và đe dọa; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời dùng một phương cách khác trong Tân Ước.
3. Nó dạy theo cách khích lệ, khi bày tỏ cả sự giúp đỡ lẫn phần thưởng. Phúc Âm không chỉ dạy chúng ta những gì chúng ta phải thực hiện, mà còn dạy chúng ta có thể rút lấy sức lực từ đâu, và Đức Chúa Trời sẽ tiếp nhận chúng ta trong Đấng Christ cách nhân từ như thế nào. Luật pháp là một thầy giáo, và Phúc Âm là một thầy giáo, nhưng trong kỷ luật và cách dạy dỗ có một sự khác biệt rất lớn. Luật pháp chỉ có thể dạy và ra lệnh, nhưng Phúc Âm là một thầy giáo dịu dàng; nó chỉ đến Đấng Christ để được giúp đỡ: Phi-líp 4:13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban sức cho tôi;” và chỉ đến Đức Chúa Trời để được phần thưởng và sự tiếp nhận: Hê-bơ-rơ 11:16, “Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những người hết lòng tìm kiếm Ngài.” Tôi chỉ nhắc đến những điều này, vì tôi sẽ bàn đến những sự khích lệ sau này.
Ứng dụng 1. Về sự thông hiểu. Nó cho chúng ta thấy—
1. Sự thánh khiết thật là gì, tức là sự thánh khiết đến từ những sự dạy dỗ của ân điển, buộc lương tâm vào bổn phận của luật pháp, khiến lòng vâng lời vì cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời, và khích lệ chúng ta bởi đức tin, rút lấy sức lực từ Đấng Christ, và trông đợi Đức Chúa Trời về sự tiếp nhận của chúng ta từ Ngài. Một số việc làm của người chưa tái sinh về vật chất là tốt, nhưng không phải vật chất làm cho việc làm trở nên tốt, mà là nguyên lý. Những việc làm của người chưa tái sinh được thực hiện bởi những kẻ thù của Đức Chúa Trời, bởi sức lực của một ý chí hư hoại vì những mục đích xác thịt, mà không có ý thức nào về ý muốn của Đức Chúa Trời, hay sự tôn trọng vinh quang của Ngài; nhưng ἔχθρων δῶρα ἄδωρα, chúng là những món quà không phải là quà. Nhưng nay những việc làm được thực hiện bởi những người ở trong tình trạng ân điển thì như trái tốt mọc trên cây tốt. Ân điển dạy dỗ; Ngài không nói về sự chỉ dẫn bên ngoài của Phúc Âm, mà về công tác bên trong của ân điển trong lòng; nó hành động bởi đức tin, tình yêu và sự vâng lời. Sự vâng lời nhận biết nghĩa vụ, tình yêu khiến lòng chu toàn bổn phận, và đức tin ngước nhìn lên Đức Chúa Trời để được giúp đỡ và tiếp nhận, hầu cho chúng ta có thể làm điều đó trong Đấng Christ, và vì cớ Đấng Christ, cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Có một sự quy phục tự nguyện đầy yêu thương của toàn thể con người, bên trong và bên ngoài, đối với toàn thể ý muốn của Đức Chúa Trời, với lòng mong muốn làm vui lòng Ngài.
2. Rằng ân điển và sự hư hoại rút ra những suy luận và kết luận khác nhau từ cùng những tiền đề. Một con ong thu mật từ nơi một con nhện hút chất độc. Bản tính hư hoại sai lầm trong các kết luận: Châm Ngôn 26:9, “Như cây gai trong tay kẻ say rượu, thì lời châm ngôn trong miệng kẻ ngu dại cũng vậy.” Chúng ta hãy làm điều ác để ân điển được dư dật, một tấm lòng hư hoại nói vậy. Chúng ta hãy chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, một người có ân điển nói vậy. Đức Chúa Trời làm tất cả, một tấm lòng hư hoại nói, vậy chúng ta chỉ cần nằm trên giường an nhàn, và trông đợi sự giúp đỡ của Ngài. Không, một linh hồn có ân điển nói, Phi-líp 2:12, 13, “Hãy lấy lòng sợ sệt và run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi của chính mình; vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong anh em để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Người theo chủ nghĩa khoái lạc nói, Thời gian ngắn ngủi; “Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết,” I Cô-rinh-tô 15:32. Sứ đồ lập luận cách khác: I Cô-rinh-tô 7:29, “Hỡi anh em, tôi nói với anh em điều này, Thời gian ngắn ngủi; còn lại là những người có vợ phải như không có vợ,” v.v. Cũng vậy II Sa-mu-ên 7:2, “Bấy giờ vua nói với tiên tri Na-than rằng, Hãy xem, ta ở trong nhà bằng gỗ bá hương, nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong những bức màn;” so với A-ghê 1:2, “Dân này nói rằng, Thời giờ chưa đến, thời giờ xây lại nhà của Chúa.” Ê-li nói, I Sa-mu-ên 3:18, “Ấy là của Chúa; Ngài hãy làm điều gì Ngài thấy là tốt.” Vua Y-sơ-ra-ên nói, II Các Vua 6:33, “Kìa, tai họa này đến từ Chúa; tại sao tôi phải trông đợi Chúa nữa?” Chúng ta dễ vấp ngã trong những con đường rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời. Luận lý xác thịt là một trong những sự hư hoại lớn nhất của chúng ta.
3. Rằng điều sai trái lớn nhất người ta có thể làm đối với ân điển là làm lỏng lẻo bất kỳ phần nào trong bổn phận của chúng ta vì cớ ân điển: Giu-đe 4, “Những kẻ không tin kính, biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự buông tuồng,” μετατιθεντες; họ kéo nó ra ngoài mục đích của nó. Không có thầy dạy sự thánh khiết nào như ân điển; nó dạy dỗ và ban cho một tấm lòng để học. Những kẻ trở nên phóng đãng, hư không và ham mê nhục dục thì không biết ân điển có nghĩa là gì. Biến ân điển thành đầy tớ của tội lỗi là một sự lạm dụng đê tiện: Rô-ma 6:15, “Vậy thì sao? Chúng ta sẽ phạm tội, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, chăng? Đức Chúa Trời cấm điều đó.” Bạn ở dưới ân điển, vậy “hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ kẻ chết, và dâng các chi thể của bạn làm công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời,” câu 13. Như Fulvius đã nói với con trai mình khi ông giết nó, Ta sinh con không phải cho Cataline, mà cho tổ quốc của con. Đức Chúa Trời đã xưng công chính chúng ta, không phải để chúng ta sống cho Sa-tan, mà cho chính Ngài.
Ứng dụng 2. Về sự xét mình. Liệu chúng ta có được làm người dự phần ân điển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm không? Chúng ta có những sự dạy dỗ và lập luận này không? Nhiều người có thể chịu nghe rằng ân điển đem đến sự cứu rỗi, nhưng khi nghe ân điển dạy chúng ta chối bỏ sự không tin kính, thì tại đó họ chùn bước. Người ta muốn chúng ta ban sự cứu rỗi, và rao giảng những lời hứa; nhưng khi chúng ta thúc ép bổn phận, họ kêu lên, Lời này khó nghe lắm. Các thành ẩn náu dưới luật pháp đều là các thành của người Lê-vi và là những trường dạy dỗ, để cho thấy rằng hễ ai tìm nơi ẩn náu nơi ân điển đều gặp sự dạy dỗ; nếu không, ân điển chẳng ích gì cho bạn. Nói chung, ân điển có thuyết phục bạn tự nguyện dâng mình cho Đức Chúa Trời không? Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi nài xin anh em bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Mỗi lần bạn nghĩ đến sự thương xót, bạn có thấy một sự thúc ép nào như thế này không? Cụ thể hơn—
1. Ân điển có thúc ép bạn chối bỏ các dục vọng không? E-xơ-ra 9:13, 14, “Thấy Ngài đã ban cho chúng tôi sự giải cứu như thế này, chúng tôi lại sẽ phá vỡ các điều răn của Ngài sao?” Điều đó có dội lại trên bạn không? Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều đại ác này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Đây có phải là lòng nhân từ của bạn đối với bạn mình không?
2. Ân điển có thúc ép bạn làm điều tốt không? I Giăng 5:3, “Vì này là tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không nặng nề.” Khi Đức Chúa Trời đưa ra một đề nghị bởi lời Ngài hay bởi những lời khuyên của Thánh Linh Ngài, Thôi, tôi không thể từ chối điều đó; bổn phận nhỏ bé này mà tôi nợ Đức Chúa Trời là gì? Như Gia-cốp đã phục vụ bảy năm vì Ra-chên, và “chúng dường như với ông chỉ như vài ngày, vì tình yêu ông dành cho nàng,” Sáng Thế Ký 29:20; và Si-chem đã chịu đau đớn của phép cắt bì vì cớ Đi-na.
Nhận xét 2. Ân điển dạy chúng ta, vừa lìa bỏ điều ác, vừa làm điều tốt: Thi Thiên 34:15, “Hãy lìa bỏ điều ác, và làm điều tốt;” Ê-sai 1:16, 17, “Hãy thôi làm điều ác, hãy học làm điều tốt.” Chúng ta phải làm cả hai, vì Đức Chúa Trời ghét điều ác và vui thích điều tốt; chúng ta phải ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và yêu điều Đức Chúa Trời yêu. Đó là tình bạn thật, eadem velle et nolle, muốn và không muốn cùng một điều. Tôi không dám phạm tội, Đức Chúa Trời ghét nó; tôi không dám bỏ qua bổn phận này, Đức Chúa Trời yêu nó. Lại nữa, sự vâng lời của chúng ta phải mang một tỷ lệ tương xứng với sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nay sự thương xót của Đức Chúa Trời không chỉ có tính tiêu cực, mà còn tích cực. Đức Chúa Trời không chỉ tha thứ và giải cứu chúng ta khỏi địa ngục, mà còn cứu chúng ta và đem chúng ta đến thiên đàng: “Chúa, Đức Chúa Trời, là mặt trời và cái khiên,” Thi Thiên 84:11; không chỉ là cái khiên để giữ chúng ta khỏi nguy hiểm, mà còn là mặt trời để ban cho chúng ta sự an ủi và phước lành. Vì vậy, thật thích hợp khi sự vâng lời của chúng ta phải vừa tiêu cực vừa tích cực; không chỉ thôi làm điều ác, mà còn học làm điều tốt; như mô tả về một người tin kính vẫn chạy, Thi Thiên 1:1, 2, “Phước cho người không đi theo mưu kế của kẻ không tin kính, không đứng trong đường của tội nhân, không ngồi trong chỗ của kẻ nhạo báng;” nhưng bấy nhiêu chưa đủ, “nhưng lấy làm vui thích trong luật pháp của Chúa.” Lại nữa, chúng ta phải có sự hiệp thông với Đấng Christ trong mọi hành động của Ngài, trong sự chết của Ngài, và trong sự sống lại của Ngài; và vì vậy chúng ta không chỉ phải làm chết tội lỗi, mà còn phải được làm cho sống động đến sự thánh khiết trong cách sống. Người có sự hiệp thông với Đấng Christ trong một hành động thì có sự hiệp thông với Ngài trong mọi hành động; và vì vậy, “nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống nhau về sự chết của Ngài, chúng ta cũng sẽ được như vậy trong sự giống nhau về sự sống lại của Ngài,” Rô-ma 6:5. Chúng ta sẽ chết đối với tội lỗi và sống đối với Đức Chúa Trời. Cùng một quyền năng của Đức Chúa Trời giết chết con người cũ cũng làm cho con người mới sống động. Lại nữa, tôi có thể lập luận từ lời, là quy tắc của chúng ta, vì ở đó chúng ta không chỉ có những sự ngăn cấm, mà còn có những mạng lệnh; vì vậy chúng ta không chỉ phải thoát khỏi tội lỗi, mà còn vui thích trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; chúng ta phải tránh xa điều Đức Chúa Trời cấm, và thực hành điều Đức Chúa Trời truyền dạy.
Ứng dụng. Hãy để điều đó thúc ép chúng ta đừng an nghỉ chỉ trong việc kiêng tránh tội lỗi. Nhiều người không xấu xa; nhưng họ không được nên thánh, họ không cảm nhận quyền năng của sự sống mới. Tôn giáo của người Pha-ri-si chạy trên những điều phủ định: Lu-ca 18:11, “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác, là kẻ tống tiền, bất công, ngoại tình, hay ngay cả như người thu thuế này.” Để thúc ép điều này, hãy xét rằng, cả hai đều trái với bản tính mới; nó ghét điều ác và yêu điều tốt. Nơi nào có sự tái sinh, nơi đó có sự cởi bỏ và sự mặc vào: Ê-phê-sô 4:22–24, “Hãy cởi bỏ, về cách sống trước đây, con người cũ, là con người hư hoại theo những dục vọng lừa dối; và được đổi mới trong tâm linh của trí mình; và mặc lấy con người mới, là con người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Bản tính mới khiến lương tâm phải kiêng tránh tội lỗi và vâng giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và cả hai đều hữu ích cho công việc của ân điển. Ân điển bị cản trở bởi tội lỗi bỏ sót và tội lỗi cố phạm, vì tội lỗi gia tăng cũng như sự không thích hợp cho bổn phận. Những sự vận hành của Đức Thánh Linh bị dập tắt, và các dục vọng trở nên thắng thế trong linh hồn, và cả hai đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Một cây cằn cỗi làm vướng đất, và bị nhổ lên cũng như cỏ độc vậy.
Nhận xét 3. Chúng ta phải bắt đầu trước hết bằng việc từ bỏ điều ác; đó là điều đầu tiên ân điển dạy. Kể từ khi sa ngã, phương cách là phân tích, tháo gỡ và hủy bỏ những gì đã được làm trong linh hồn. Vì vậy người ta nói về Đấng Christ, I Giăng 3:8, “Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, để Ngài phá hủy các công việc của ma quỷ.” Tội lỗi là kẻ chiếm chỗ đầu tiên trong linh hồn, và đòi quyền sở hữu. Sáu ngàn năm trước nó đã đẩy ân điển ra, là chủ sở hữu chính đáng; vì vậy trước hết phải có một trát trục xuất được niêm phong chống lại tội lỗi, để ân điển có thể lên ngôi; Đa-gôn phải đổ xuống, trước khi hòm được đặt lên. Không thể khác được, không được phép khác đi; phải có sự làm chết và khuất phục tội lỗi bằng những hành động hạ mình và buồn rầu tin kính trước khi có kinh nghiệm về ân điển.
1. Không thể khác được, vì ma quỷ có quyền trên chúng ta bao lâu chúng ta còn ở trong tội lỗi; vì vậy phải có một sự giải cứu khỏi quyền lực của nó: Cô-lô-se 1:13, “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đã dời chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài.” Đấng Christ và Sa-tan không thể cùng trị vì trong cùng một tấm lòng, cũng như Đức Chúa Trời và thế gian không thể. Giô-sép được đưa ra khỏi tù, và rồi được cất nhắc đến trước Pha-ra-ôn. Đây là phương cách: Lu-ca 1:73, “Ngài sẽ ban cho chúng ta điều này, là chúng ta, khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, mọi ngày trong đời chúng ta.” Sự giải cứu có thứ tự trước; trước hết gai góc phải được nhổ ra, và rồi hạt giống mới được gieo.
2. Không được phép khác đi. Đức Chúa Trời sẽ không có liên hệ gì với chúng ta cho đến khi chúng ta đã từ bỏ tội lỗi. Một đời sống có vẻ hợp lý chỉ là một lớp sơn giả mạo, như mạ vàng trên một cây cột mục nát, hay một sự liêm chính đạo đức, cho đến khi tội lỗi được từ bỏ. Đứa con hoang đàng đã bỏ vỏ đậu của nó, và rồi trở về với cha mình. Đây là phương cách lúc chúng ta mới hoán cải. Thật vậy, về sau có một số khác biệt; khi ân điển đã một lần được trồng trong lòng, nó có lợi thế hơn sự hư hoại, và hành động trước. Vì vậy người ta nói về Gióp, chương 1:1, “Người ấy trọn vẹn và ngay thẳng, là người kính sợ Đức Chúa Trời và lìa bỏ điều ác.” Trước là kính sợ Đức Chúa Trời, rồi lìa bỏ điều ác. Ân điển đã chiếm hữu, và ngự trong lòng, thì nó hành động trước. Như một người đã chiếm hữu và ngự trong nhà mình, người ấy tìm cách trục xuất kẻ thù của mình. Vậy lúc đầu đường được dọn cho sự hành động của ân điển, và rồi mọi công việc sau đó là sự phá hủy tội lỗi.
Nhận xét 4. Từ bỏ một tội thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải từ bỏ mọi tội; vì khi sứ đồ nói về việc chối bỏ sự không tin kính, ông muốn nói mọi sự không tin kính. Hãy so sánh điều này với I Phi-e-rơ 2:1, “Vậy, hãy cởi bỏ mọi sự ác độc, và mọi sự gian trá và giả hình;” và Gia-cơ 1:21, “Vậy hãy cởi bỏ mọi sự ô uế và sự dư thừa của điều xấu xa.” Mọi tội đều phải được từ bỏ, tội nhỏ và tội lớn. Những tội lớn, như ngoại tình, say sưa, và những tội tương tự, là hiển nhiên, Ga-la-ti 5:19; tức là, bản tính ghê tởm chúng, chúng hôi thối và bốc mùi nồng nặc trong lỗ mũi của bản tính, ngay cả đối với một lương tâm tự nhiên. Rồi về những tội nhỏ: Ma-thi-ơ 5:19, “Hễ ai phá vỡ một trong những điều răn nhỏ nhất này, và dạy người ta làm như vậy, sẽ bị gọi là kẻ nhỏ nhất trong vương quốc thiên đàng.” Điều này chủ yếu nói về các mục sư; hễ ai bởi Phúc Âm mà cho phép tội nhỏ nhất, hoặc tự mình phạm nó, hoặc dạy người ta làm như vậy, sẽ không có chỗ, không có vị trí trong số các mục sư của Phúc Âm. Không tội nào có thể là nhỏ khi nó được phạm chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại. Tội lỗi không được đo bằng sự nhỏ bé của dịp tội, hay bởi sự bất chợt của hành động, mà bởi sự xúc phạm gây ra cho Đức Chúa Trời, cho một Đấng uy nghi vô hạn. Tội càng nhỏ, nhiều khi nó càng lớn. Nó cho thấy nhiều ác ý khi cắt đứt với Đức Chúa Trời vì mọi dịp nhỏ nhặt; trong đó có nhiều sự vô tình hơn, và sự khinh thường Đức Chúa Trời nhiều hơn; và nó cho thấy sự sa đọa lớn hơn của bản tính. Như một trọng lượng nhỏ sẽ làm một hòn đá di chuyển xuống dưới, vì khuynh hướng tự nhiên của nó, cũng vậy đó là dấu hiệu chúng ta có khuynh hướng theo hướng ấy khi một việc nhỏ có thể kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời. Lại nữa, những tội kín giấu phải được tránh xa cũng như những tội công khai: Ê-sai 55:7, “Kẻ ác hãy lìa bỏ đường mình, và người bất chính hãy lìa bỏ tư tưởng mình;” tư tưởng cũng như đường lối đều phải được lìa bỏ. Đường lối có nghĩa là đường lối sống bên ngoài của người ấy; tư tưởng của người ấy có nghĩa là những hoạt động ẩn giấu của tâm linh người ấy. Không gì thoáng qua và bất chợt hơn tư tưởng; vì vậy, như chúng ta không được làm điều ác trước mặt người ta, chúng ta cũng không được nghĩ điều ác trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thấy tư tưởng, cũng như người ta thấy hành động, và còn thấy vô hạn hơn. Các tư tưởng đều hữu hình đối với Ngài, và chúng nằm dưới một luật cũng như hành động của chúng ta. Lại nữa, những tội về tính khí, mà chúng ta dễ mắc phải hơn, cũng như những tội khác mà chúng ta ít có khuynh hướng hơn, chúng phải bị làm chết: Thi Thiên 18:23, “Tôi cũng trọn vẹn trước mặt Ngài, và tôi giữ mình khỏi tội lỗi của tôi.” Tội mà chúng ta gọi là tội của mình phải được canh chừng nhất, và phải bị ghét nhất hơn mọi tội khác. Như một người phải sợ món ăn mà mình đã từng ăn quá độ, cũng vậy tội đã từng thắng hơn chúng ta, chúng ta phải cẩn thận hơn đối với nó. Chẳng có ích gì khi một tâm linh hèn hạ bớt kiêu ngạo, hay một người kiêu ngạo bớt tham lam, hay một người tham lam bớt ham mê nhục dục, hay một người ham mê nhục dục bớt nóng nảy; một Cơ Đốc nhân vẫn được thử nghiệm bởi sự trả thù mà người ấy thực hiện trên chính tội lỗi của mình, dục vọng làm chủ của mình. Lại nữa, không chỉ những tội ở xa lợi ích của chúng ta, mà cả những tội đem lại cho chúng ta nhiều lợi nhuận và lợi thế nhất. Trong những điều này Đức Chúa Trời thử chúng ta; đó là việc dâng lên Y-sác của chúng ta, người yêu dấu của chúng ta. Trong một thế giới hư hoại, một số điều đem lại uy tín và lợi nhuận; nhưng về tay phải, mắt phải, chúng ta phải móc một cái ra và chặt cái kia đi: Ma-thi-ơ 5:29, 30, “Nếu mắt phải của ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra, và ném xa khỏi ngươi; vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn toàn thân ngươi bị ném vào địa ngục thì có lợi cho ngươi hơn. Và nếu tay phải của ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi, và ném xa khỏi ngươi; vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn toàn thân ngươi bị ném vào địa ngục thì có lợi cho ngươi hơn.” Chúng ta không thể làm bấy nhiêu vì Đức Chúa Trời và vì cớ ân điển sao.
Tôi có thể đưa ra cho bạn vài lý do. Một tội chống lại Đức Chúa Trời cũng như một tội khác. Có cùng một sự xa lánh khỏi một điều tốt đời đời trong mọi sự, dù cách quay về với tạo vật có khác nhau. Lại nữa, một tội chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời cũng như một tội khác; có sự khinh thường cùng một thẩm quyền trong mọi tội. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có tính ràng buộc, và nó có hiệu lực trong những tội nhỏ hơn cũng như những tội lớn hơn; và vì vậy những người có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với luật pháp của Đức Chúa Trời phải ghét mọi tội: Thi Thiên 119:113, “Tôi ghét những tư tưởng hư không, nhưng tôi yêu luật pháp của Ngài.” Đức Chúa Trời đã ban một luật cho các tư tưởng, cho những hoạt động bất chợt của tâm linh, cũng như cho những hành động có cân nhắc hơn; và vì vậy, nếu chúng ta yêu luật pháp, chúng ta phải ghét mọi sự trái ngược nhỏ hơn đối với nó, ngay cả một tư tưởng hư không. Và mọi tội đều xuất phát từ cùng một sự hư hoại; vì vậy, nếu chúng ta muốn khuất phục và làm chết nó, chúng ta phải từ bỏ mọi tội. Người ghét bất kỳ tội nào như là tội thì ghét mọi tội, vì có cùng một lý do để ghét mọi tội. Sự thù ghét, các triết gia nói, là đối với toàn thể loại. Một người ghét một con cóc như là một con cóc thì ghét mọi con thuộc loại đó; với cùng loại thù ghét ấy chúng ta phải ghét mọi tội. Lại nữa, một tội để yên là rất nguy hiểm. Một lỗ rò trong một con tàu, nếu không được bít lại và bị bỏ mặc, có thể gây nguy hiểm cho tàu. Một tội để yên, và được cho phép và nuông chiều, có thể hoàn toàn hủy hoại linh hồn. Một chút men làm dậy cả đống bột. Một người có thể cưỡi ngựa đúng đường trong một thời gian dài, nhưng một khúc quanh ở cuối hành trình khiến người ấy hoàn toàn lạc đường. Nếu bạn làm nhiều điều, nhưng, nếu bạn phạm bất kỳ tội nào với sự cho phép và giấy phép của lương tâm, bạn có tội về mọi tội: Gia-cơ 1:10, “Hễ ai giữ trọn cả luật pháp, mà phạm một điểm, thì có tội về tất cả,” như một điều kiện không được tuân giữ, sẽ làm mất toàn bộ khế ước thuê. Có một khế ước được lập giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và mọi điều khoản của giao ước này phải được tuân giữ. Nếu chúng ta sẵn lòng nhường chỗ và cho phép sự vi phạm nhỏ nhất, chúng ta sẽ mất mọi ân điển của giao ước.
Ứng dụng 1. Sự chỉ dẫn về việc phải làm trong công việc làm chết tội lỗi. Chúng ta phải chối bỏ mọi sự không tin kính, không một móng nào được để lại ở Ai Cập. Ân điển sẽ không đứng chung với bất kỳ tội nào được cho phép; và trong việc phá hủy tòa nhà cũ, không một hòn đá nào được để lại trên hòn đá khác.
1. Trong mục đích và quyết tâm của bạn, bạn không được cho Sa-tan một sự nhượng bộ nào; nó đứng mặc cả, như Pha-ra-ôn đã làm với Môi-se và A-rôn; trước hết nó cho họ đi ba ngày vào đồng vắng; rồi nó cho phép họ đem con cái đi cùng; nhưng họ không chịu đi mà không có gia súc, bầy chiên và bầy bò của họ nữa; họ không chịu để lại bất cứ thứ gì, không, ngay cả một cái móng ở lại phía sau. Cũng vậy ma quỷ muốn một phần được để lại làm vật cầm cố, để theo thời gian toàn thể con người có thể rơi vào phần của nó: II Các Vua 5:18, “Về việc này, xin Chúa tha thứ cho tôi tớ Ngài, khi chủ tôi đi vào nhà Rim-môn để thờ lạy ở đó, và ông tựa vào tay tôi, và tôi cúi mình trong nhà Rim-môn; khi tôi cúi mình trong nhà Rim-môn, xin Chúa tha thứ cho tôi tớ Ngài về việc này.” Chúng ta sẵn lòng ban cho Đấng Christ bất cứ điều gì, miễn là Ngài miễn trừ chúng ta trong những tội yêu dấu của chúng ta. Chúng ta phàn nàn về thời thế, và dựng lên một sự dung túng trong lòng mình; một tay phải hay mắt phải nào đó mà chúng ta không muốn chia tay. Có điều gì đó mà trong đó chúng ta muốn được miễn trừ, và mong đợi một sự nhượng bộ; hoặc bên ngoài, như trong thời trang, phong tục, những cách kiếm lợi nhuận và lợi thế; hoặc bên trong, một số đam mê và tình cảm xác thịt mà chúng ta muốn nuông chiều. Ân điển sẽ không đứng chung với bất kỳ tội nào được cho phép. Hê-rốt đã làm nhiều điều, nhưng ông vẫn giữ Hê-rô-đia của mình. Người ấy không từ bỏ tội nào nếu trong mục đích và quyết tâm của mình người ấy không từ bỏ mọi tội; người ấy không cắt đứt mối quan hệ với tội lỗi, mà đúng hơn là lựa chọn tội nào mình sẽ giữ, và tội nào mình sẽ chia tay. Sứ đồ nói, Cô-lô-se 2:11, về việc “cởi bỏ thân thể của những tội lỗi của xác thịt.” Chúng ta không được cắt bỏ một chi thể hay một khớp, mà là toàn thể thân thể, totum corpus, licet non totaliter, toàn thể thân thể của tội lỗi, dù chúng ta không thể hoàn toàn thoát khỏi nó. Đừng miễn trừ ở nơi Đấng Christ đã không miễn trừ.
2. Chúng ta phải thường xuyên xét lòng mình, kẻo có một tật xấu nào ẩn nấp mà chúng ta tưởng mình không có: Ca Thương 3:40, “Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình, và trở lại cùng Chúa.” Sự cải cách trọn vẹn được đặt nền trên một sự tra xét và thử nghiệm nghiêm túc. Như những người giữ lễ Vượt Qua không được có một chút men nào trong nhà mình, và vì vậy họ phải tra xét nhà mình để tìm men, cũng vậy phải có một sự tra xét kỹ lưỡng như thế để khám phá bất cứ điều gì đã sai trật. Hãy trò chuyện với chính mình. Chẳng còn một chút men nào sót lại sao? Một điều gì đó Đức Chúa Trời ghét, một sự liên lạc nào đó với những kẻ thù của Đức Chúa Trời? Chẳng còn điều gì sót lại làm Đức Chúa Trời không vui sao? Như vậy chúng ta phải thường xuyên đem lòng mình, đường lối mình và lời Chúa lại với nhau.
3. Hãy mong muốn Đức Chúa Trời chỉ cho bạn nếu còn điều gì sót lại làm buồn Thánh Linh Ngài: Gióp 34:32, “Điều tôi không thấy, xin Ngài dạy tôi.” Có nhiều tội tôi thấy, nhưng còn nhiều hơn những tội tôi không thấy; Lạy Chúa, xin chỉ chúng cho tôi. Cũng vậy Đa-vít kêu cầu Đức Chúa Trời, Đấng phải phán xét và trừng phạt lương tâm: Thi Thiên 139:23, 24, “Lạy Đức Chúa Trời, xin dò xét tôi, và biết lòng tôi; xin thử tôi, và biết tư tưởng tôi; và xem có đường ác nào trong tôi không, và dẫn tôi vào đường đời đời.” Bạn có thể kêu cầu Đức Chúa Trời như vậy, và nói, Lạy Chúa, tôi không muốn tiếp tục trong bất kỳ tội nào đã biết không?
4. Khi bất kỳ tội nào bộc phát, hãy bắt tay vào việc làm chết chúng. Đừng bỏ qua những tội nhỏ nhất; chúng có hậu quả nguy hiểm; nhưng hãy lập lại sự bình an của bạn với Đức Chúa Trời, tự phán xét mình vì chúng, và than khóc vì chúng, tránh những cám dỗ, cắt đứt sự chu cấp cho xác thịt: I Cô-rinh-tô 9:27, “Nhưng tôi giữ thân thể mình dưới quyền, và bắt nó phục tùng.” Người bị phong hủi phải cạo tóc mình, và nếu tóc mọc lại, người ấy vẫn phải tiếp tục cạo. Sự hư hoại sẽ bật lại, nhưng chúng ta vẫn phải dùng dao cạo của sự làm chết tội lỗi, dù đó là một tội như thế giới không để ý đến, và những người khác cũng không lấy làm hệ trọng với lương tâm.
Ứng dụng 2. Về sự xét mình. Chúng ta có từ bỏ mọi tội không? Nhưng bạn sẽ nói, “Ai có thể nói tôi đã làm sạch lòng mình, tôi trong sạch khỏi tội lỗi tôi?” Châm Ngôn 20:9. Tôi trả lời—
1. Điều đó phải được thực hiện trong mục đích và quyết tâm. Trong sự hoán cải có một sự dâng hiến trọn vẹn của linh hồn cho Đức Chúa Trời. Để dành lại bất kỳ tội nào là chia phần giữa Ngài và Sa-tan, không phải lìa bỏ tội lỗi, mà là chọn nó. Nhưng nay trong lời thề và mục đích chúng ta phải lìa bỏ mọi tội: Thi Thiên 119:57, “Tôi đã nói rằng tôi sẽ giữ lời Ngài.” Và mục đích này phải trọn vẹn, không ngoại lệ và không dành lại; để nếu họ phạm tội, thì đó là nằm ngoài mục đích của họ.
2. Phải có một khuynh hướng nghiêm túc của ý chí chống lại nó. Những người xác thịt sẽ tuyên xưng một mục đích và một quyết tâm yếu ớt, nhưng không có nguyên lý ân điển nào nâng đỡ nó, không có khuynh hướng nào của ý chí chống lại nó: Thi Thiên 119:104, “Tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Một con cái của Đức Chúa Trời không thoát khỏi mọi đường lối giả dối, nhưng người ấy ghét nó, khuynh hướng của bản tính mới chống lại nó, và vì vậy tội lỗi không được phạm mà không có sự kháng cự; có những sự không thích và chối bỏ trong phần được đổi mới; có một nỗi sợ tội lỗi từ trước, và một sự gắng sức hiện tại chống lại nó, và một nỗi buồn rầu sau đó vì nó: sự ưng thuận bị cưỡng ép bởi sự bạo lực của một cám dỗ, và bị rút lại bởi sự hối hận; vì sự hối hận giống như việc rút lại sự ưng thuận, để nó nằm ngoài khuynh hướng của ý chí.
3. Phải có những nỗ lực chống lại nó. Trường hợp vâng phục phải mang tính phổ quát, dù thành công có thể không tương xứng; Thi Thiên 119:6, “Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi chăm chỉ xem xét mọi điều răn của Chúa;” không phải khi tôi đã giữ chúng, mà khi tôi tôn trọng tất cả chúng. Chúng ta sẽ không bao giờ có thể ngước mặt nhìn Đức Chúa Trời nếu sự được Ngài chấp nhận của chúng ta đặt trên việc giữ mọi điều răn của Ngài; nhưng chúng ta phải tôn trọng tất cả chúng, và nỗ lực giữ tất cả chúng, và không tự dung thứ cho mình trong bất kỳ thiếu sót nào đã biết, và công việc từ chối mọi tội lỗi vẫn phải được tiến hành từng bước một.
Đến đây là đủ cho những nhận xét tổng quát.
Từ chối sự không tin kính.—Sau khi đã nhận xét đôi điều từ cái nhìn tổng quát về câu này, tôi đến để bàn đến các nhánh cụ thể; và ở đây trước hết cho tôi nói về phần phủ định, “Từ chối sự không tin kính và những dục vọng thế gian;” và điều đầu tiên phải từ chối là “sự không tin kính.”
Trước hết, tôi sẽ mở ra các thuật ngữ của bản văn; và, thứ hai, chính sự việc ấy.
Trước hết, trong việc giải thích các thuật ngữ, tôi sẽ chỉ ra—(1.) Điều được hiểu bởi “sự không tin kính;” (2.) Điều được hiểu bởi việc “từ chối” nó.
1. Điều được hiểu bởi “sự không tin kính,” một tội lỗi được nói đến nhiều, nhưng ít được biết đến. Từ ἀσέβεια trong ý nghĩa nguyên thủy của nó hàm ý sự từ chối thờ phượng. Sự thờ phượng, như anh em biết, là sự tôn trọng cao nhất và trang trọng nhất của tạo vật đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy, khi chúng ta từ chối bất kỳ phần nào trong sự phục vụ, tôn trọng, tôn kính và vâng phục mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, thì điều đó được gọi là ἀσέβεια, sự thiếu thờ phượng; cũng như εὐσέβεια, sự thờ phượng đúng đắn, được dùng để chỉ toàn bộ sự phục tùng và vâng phục của tạo vật đối với Đức Chúa Trời.
[1.] Sự không tin kính đôi khi được áp dụng cho những người ngoại giáo, và cho những người chưa bao giờ thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật: I Phi-e-rơ 4:18, “Nếu người công chính còn khó được cứu rỗi, thì người không tin kính và người có tội sẽ ra sao?” Người không tin kính, ở đó được đặt đối lập với người công chính và với nhà của Đức Chúa Trời, hẳn phải là những người sống ngoài vòng, những người ngoại giáo và dân ngoại chưa bao giờ quen biết Đức Chúa Trời chân thật.
[2.] Sự không tin kính đôi khi được dùng để hàm ý tình trạng chưa được xưng công chính, hay điều kiện của chúng ta theo bản tính tự nhiên. Và như vậy sứ đồ, khi nói về Áp-ra-ham và Đa-vít, đã ban cho Đức Chúa Trời danh hiệu và cách gọi này: Rô-ma 4:5, “Đức Chúa Trời, Đấng xưng công chính cho người không tin kính;” và Rô-ma 5:6, “Đấng Christ đã chết cho người không tin kính.” Lý do vì sao sự không tin kính được dùng để chỉ tình trạng tự nhiên trước khi hoán cải và sự xưng công chính, tôi cho là vì Bản Bảy Mươi luôn dịch רשעיﬦ bằng ἀσεβεὶς. Nay רשע có nghĩa là bồn chồn, rối loạn; nhưng thường nó được dịch là không tin kính: Thi Thiên 1:1, “Phước cho người nào chẳng theo mưu kế שעיﬦ của kẻ không tin kính.” Nay, vì những hạng người như vậy thường bị đưa ra xét xử và bị kết án, nên nó được dùng để chỉ những người bị kết án; như Thi Thiên 109:7, “Khi người bị xét đoán, khá cho người bị kết án.” Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là יצא רשע, exeat impius: hãy cho người ấy ra đi với tội lỗi hay sự gian ác, như trong phần lề của Kinh Thánh của chúng ta. Chắc chắn tại chỗ đó, Rô-ma 5:6, “Đấng Christ đã chết cho người không tin kính,” sứ đồ, để làm nổi bật tình yêu của Đấng Christ khi chết cho chúng ta, đã ám chỉ đến phong tục của người Do Thái, là những người quen chia dân chúng thành ba phần, חסידיﬦ ὅσιοι, hay ἀγαθοι, những người tốt và đầy ân điển; צרקיﬦ, δίκαιοι, những người công chính; và רשעיﬦ, ἀσεβεὶς, những người gian ác. Vì những người tốt, một người thậm chí dám chết thay; bởi đó không chỉ có ý nói những người công chính, mà còn là tâm hồn rộng lượng, đã làm điều tốt trong địa vị của mình, và đáng được yêu thương và tôn trọng. Vì một người công chính, người ta khó mà chịu chết thay: bởi những người công chính có ý nói những người có sự vô tội cứng nhắc và sự công chính nghiêm ngặt về những việc bề ngoài. Nhưng nay, sứ đồ nói, chúng ta không phải là người tốt cũng không phải là người công chính, mà thuộc hạng kia, không tin kính, gian ác, đáng bị luật pháp truy tố, vậy mà “Đấng Christ đã chết cho người không tin kính.”
[3.] Từ này còn được dùng đặc biệt hơn nữa cho những sự vi phạm thuộc về bảng luật thứ nhất: Rô-ma 1:18, “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và sự bất công của con người.” Ở đó mọi tội lỗi được phân biệt thành hai nhánh và hai loại—sự không tin kính và sự bất công. Sự không tin kính, là điều liên quan đến cách cư xử của họ đối với Đức Chúa Trời; và sự bất công, cách cư xử của họ đối với con người: và theo ý nghĩa này nó được dùng ở đây. Sự không tin kính được dùng để chỉ phần tội lỗi mà bởi đó chúng ta cướp đi của Đức Chúa Trời sự tôn kính, tôn trọng và phục vụ của Ngài đã được thiết lập bởi bảng luật thứ nhất; và những dục vọng thế gian chỉ mọi tội lỗi mà bởi đó chúng ta làm hại chính mình và người khác. Sự không tin kính, vậy, là không ban cho Đức Chúa Trời quyền và sự tôn kính xứng đáng thuộc về Ngài; và vì vậy, để anh em có thể hiểu đúng về nó, cho tôi nói với anh em rằng có bốn khái niệm đặc biệt được gieo trồng trong lòng con người, là nền tảng và cơ sở của mọi tôn giáo—(1.) Rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là một; (2.) Rằng Đức Chúa Trời không phải là bất kỳ điều nào trong những điều được nhìn thấy, mà là điều gì đó cao quý hơn; (3.) Rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến công việc của con người, và xét đoán với sự công bằng; (4.) Rằng Đức Chúa Trời này là Đấng tạo dựng mọi vật ngoài chính Ngài. Những điều này được gieo trồng trong lòng con người theo bản tính tự nhiên, và là tổng hợp và nền tảng của mọi tôn giáo. Nay với bốn nguyên tắc này, bốn điều răn của bảng luật thứ nhất tương ứng. Nguyên tắc thứ nhất là, Đức Chúa Trời hiện hữu, và Ngài là một; và trong điều răn thứ nhất, sự hiệp một của Đức Chúa Trời được thiết lập rõ ràng: “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.” Nguyên tắc thứ hai là, Đức Chúa Trời không phải là bất kỳ điều nào trong những điều được nhìn thấy, mà là điều gì đó cao quý hơn; và trong điều răn thứ hai chúng ta có bản tính vô hình của Đức Chúa Trời; vì hình tượng bị cấm trên cơ sở đó, bởi vì Đức Chúa Trời không thể được nhìn thấy: Phục Truyền 4:12, “Các ngươi không thấy hình dạng nào, chỉ nghe một tiếng nói.” Nguyên tắc thứ ba là, Đức Chúa Trời quan tâm đến công việc của con người, và xét đoán với sự công bằng; và trong điều răn thứ ba anh em có sự hiểu biết về công việc của con người, và thậm chí về tư tưởng của một người, được quy cho Đức Chúa Trời, vì đó là nền tảng của một lời thề, “Ngươi chớ lấy danh của Chúa là Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi.” Ý định chính của điều răn đó là cấm sự thề dối; nó cũng cấm sự thề thốt hấp tấp, và việc nhắc đến danh Đức Chúa Trời mà không có sự tôn kính; vì trong một lời thề Đức Chúa Trời được kêu cầu làm nhân chứng, như Đấng có sự hiểu biết thậm chí về lòng người; ở đó sự toàn tri của Ngài được thừa nhận; và trong một lời thề Đức Chúa Trời được kêu gọi như một quan án và Đấng báo thù; ở đó sự công chính và quyền năng của Ngài được thừa nhận. Đối với nguyên tắc thứ tư, rằng Đức Chúa Trời này là Đấng tạo dựng và cai quản mọi vật ngoài chính Ngài, điều đó được thiết lập trong điều răn thứ tư bởi luật về ngày Sa-bát; vì ngày Sa-bát lúc đầu được lập ra chính vì mục đích này, để suy ngẫm về Đức Chúa Trời như một Đấng Tạo Hóa; một ngày được lập ra có chủ đích để duy trì kỷ niệm về sự sáng tạo thế giới.
Thế thì, anh em thấy nền tảng của sự tin kính là gì. Nay từ những khái niệm suy xét này, những điều thực hành tự nhiên tuôn chảy, tức là, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, vâng phục, tôn kính, tin cậy; và hễ chúng ta dựng lên những sự tin cậy khác, hay không biết về sự cao quý của Đức Chúa Trời chân thật, hay hễ chúng ta từ chối không dành cho Đức Chúa Trời sự thờ phượng và phục vụ của Ngài, hay phục vụ Ngài theo một cách không xứng đáng, bằng sự thờ phượng mê tín hay thờ hình tượng, hay một cách cẩu thả và giả hình, hay hễ chúng ta có những quan điểm thô thiển về bản thể của Ngài, hay loại trừ quyền cai trị của sự quan phòng của Ngài, hay thôi không kêu cầu danh Ngài, thì bấy nhiêu chúng ta có tội về sự không tin kính, như sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn sau đây.
2. Từ chối sự không tin kính là gì? Từ chối là một từ đúng ra thuộc về các mệnh đề. Chúng ta được nói là từ chối khi chúng ta mâu thuẫn với điều đã được khẳng định; nhưng theo phép ẩn dụ nó có thể được áp dụng cho những điều mà ý chí khước từ; như một số người được nói là “từ chối quyền năng của sự tin kính,” II Ti-mô-thê 3:5, khi họ ngăn chặn và chống lại nó và không chịu để sự tin kính hoạt động, dù họ mang lấy một hình thức của nó. Nay có rất nhiều lý do cho cách nói đó, dù chúng ta nhìn vào những hoạt động bên trong của lòng, hay vào sự tuyên xưng bề ngoài mà họ đã thực hiện trong những ngày đó.
[1.] Nếu anh em nhìn vào những hoạt động bên trong của lòng, mọi điều đều được quản lý trong lòng con người bằng những cuộc tranh luận và gợi ý hợp lý; và chúng ta từ chối khi chúng ta khước từ không đồng ý với những tư tưởng, gợi ý và lời khuyên không tin kính. Trước khi tội lỗi bám chặt vào linh hồn, có một tư tưởng không tin kính nào đó, một lời khuyên nào đó, mà khi chúng ta dập tắt, và không chịu nghe theo những tư tưởng mà tội lỗi khuấy động, chúng ta được nói một cách đúng đắn là từ chối nó. Mọi sự bại hoại đều có một tiếng nói. Nếu sự ghen tị bảo Ca-in, Hãy đi giết em ngươi, thì người nghe theo nó. Tham vọng nói với Áp-sa-lôm như thế này, Hãy đi, nổi dậy chống lại cha ngươi; và sự tham lam nói với Giu-đa, Hãy đi, phản bội Chúa ngươi. Sự không tin kính cũng có một tiếng nói như vậy. Tình cảm xác thịt, bị Sa-tan thúc giục, bảo chúng ta bỏ bê Đức Chúa Trời, hay phục vụ Ngài một cách qua loa, hãy lo việc riêng của mình, hãy chiều theo chính mình. Sự bại hoại bị Sa-tan đánh thức sẽ nài xin làm điều ác. Nay việc dập tắt và bóp nghẹt những tư tưởng và gợi ý như vậy với sự căm ghét và ghê tởm được diễn đạt một cách thích hợp bằng việc khước từ không nghe theo tiếng nói của tội lỗi, hay “từ chối sự không tin kính.”
[2.] Có một cơ sở nào đó cho cách diễn đạt này, nếu chúng ta nhìn vào phong tục của thời đó. Trong việc tuyên xưng bề ngoài, ở đây có lẽ có một sự ám chỉ đến cách giao ước thời xưa. Khi bất cứ ai đến để được nhận vào Hội Thánh, có những câu hỏi được đặt ra cho người ấy, Abrenuncias? ngươi có từ bỏ không? Credis? ngươi có tin không? Spondes? ngươi có hứa bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi sự vâng phục thánh khiết không? Và người ấy trả lời, Abrenuncio, tôi từ bỏ; Credo, tôi tin; và, Spondeo, tôi nhận lấy. Đây là điều Phi-e-rơ gọi là, “lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:21, khi trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời họ có thể trả lời mọi đòi hỏi này.
BÀI GIẢNG IV
Về việc từ chối sự không tin kính, v.v.—TÍT 2:12.
Bây giờ cho tôi mở ra chính sự việc ấy. Trong sự không tin kính có điều gì đó mang tính phủ định, và đó là từ chối không dành cho Đức Chúa Trời sự tôn kính xứng đáng thuộc về Ngài; và điều gì đó mang tính khẳng định, và đó là đặt sự khinh miệt thực sự lên Ngài.
Trước hết, về phần phủ định, khi Đức Chúa Trời bị từ chối sự tôn kính của Ngài. Nay để tìm ra điều này được thực hiện như thế nào, chúng ta hãy tìm hiểu một chút xem sự tôn kính đặc biệt và riêng biệt mà Đức Chúa Trời đòi hỏi cho chính Ngài là gì. Nó nằm trong bốn điều—là nguyên nhân đầu tiên, là điều tốt lành cao nhất, là thẩm quyền và chân lý tối cao, và là mục đích cuối cùng. Và vì vậy, khi chúng ta không thừa nhận Ngài là nguyên nhân đầu tiên, là điều tốt lành cao nhất, là thẩm quyền và chân lý tối cao, và là mục đích cuối cùng, chúng ta cướp đi của Ngài vinh quang về thần tính của Ngài, và có tội về điều mà sứ đồ gọi là sự không tin kính. Tôi sẽ đi qua các nhánh này.
Trước hết, Đức Chúa Trời phải được tôn kính như nguyên nhân đầu tiên, Đấng ban sự hiện hữu cho mọi vật, và có sự hiện hữu của Ngài không từ ai cả; và như vậy chúng ta buộc phải biết Ngài, nương cậy nơi Ngài, quan sát sự quan phòng của Ngài, và thừa nhận quyền cai trị của Ngài trên mọi biến cố hay mọi vật xảy ra trong thế giới; và hễ bất kỳ điều nào trong những điều này bị bỏ bê, thì bấy nhiêu chúng ta có tội về sự không tin kính. Thế thì, dưới đầu mục này—
1. Sự vô tri là một nhánh của sự không tin kính; và tôi nêu nó ở vị trí đầu tiên vì nó là nguyên nhân của mọi sự rối loạn của chúng ta trong sự thờ phượng và cách sống. Đây là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự gian ác, là không biết Đức Chúa Trời. Sứ đồ ủng hộ nhận xét này: III Giăng 11, “Kẻ làm điều ác chưa thấy Đức Chúa Trời.” Chắc chắn kẻ lấy tội lỗi làm nghề buôn bán chưa có cái nhìn và cảm nhận đúng đắn về Đức Chúa Trời; người ấy không biết Đức Chúa Trời. Một cái nhìn và cảm nhận chân thật về Đức Chúa Trời giữ linh hồn khỏi tội lỗi. Không có gì giữ được ngọn lửa của tôn giáo, cũng không duy trì sự tôn trọng giữa con người với con người, không có gì bảo tồn sự trung thực và lòng tin kính nhiều như những tư tưởng và nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời. Nhưng nay nói chung con người vô tri về Đức Chúa Trời; họ biết Ngài như người mù biết lửa. Một người mù bẩm sinh có thể nói có một thứ như lửa, vì người ấy cảm thấy nó ấm; nhưng nó là thứ gì thì người chưa bao giờ thấy nó không thể nói được. Cũng vậy, toàn thể thế giới và lương tâm tuyên bố có một Đức Chúa Trời; người mù nhất cũng có thể thấy điều đó; nhưng họ biết rất ít về bản tính và bản thể của Ngài, Đức Chúa Trời là gì theo như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong lời. Hãy xem, như người A-thên đã xây một bàn thờ, và dòng chữ khắc là Ἀγνώστῳ Θεῷ, “Cho vị thần không biết,” Công Vụ 17:23, cũng vậy hầu hết các Cơ Đốc nhân thờ phượng một Đức Chúa Trời không biết; và như Đấng Christ đã quở trách người Sa-ma-ri, Giăng 4:22, “Các ngươi thờ lạy điều các ngươi không biết,” cũng vậy nói chung con người thờ lạy điều họ không biết là gì. Hãy hỏi họ Đức Chúa Trời là gì và họ thờ phượng ai, họ không thể trả lời; họ bị lôi cuốn bởi phong tục và sự mê tín tối tăm và mù quáng, và họ lẩm bẩm những lời cầu nguyện của mình với một quyền năng không biết; họ có những quan niệm mù quáng và hoang dã như vậy về bản tính của Đức Chúa Trời cho đến khi họ thấy Ngài bằng ánh sáng của chính Thánh Linh Ngài. Sự vô tri này thật đáng buồn, vì nó là dấu hiệu của sự không có ân điển, và nó là bảo chứng của sự phán xét tương lai. Trong những ngày có ánh sáng Phúc Âm này, nó là dấu hiệu của sự không có ân điển: Giê-rê-mi 31:34, “Mọi người đều sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất trong vòng họ, Đức Chúa Trời phán vậy.” Đức Chúa Trời không có đứa con nào nhỏ đến nỗi không biết Cha mình. Trong những ngày của Phúc Âm, nay nó được rao giảng rõ ràng như vậy, nó được đòi hỏi nơi hạng người thấp kém nhất cũng như những người có lợi thế được giáo dục tốt hơn. Và nó là bảo chứng của sự phán xét tương lai: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, Đấng Christ sẽ đến “trong ngọn lửa hừng, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng phục Phúc Âm.” Chúng ta có những tư tưởng thấp hèn về tội lỗi của sự vô tri, và nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không khắt khe nghịch cùng những người như vậy. Nhiều tạo vật vô tri là vô hại, và không làm điều sai trái; nhưng sống và chết trong sự vô tri, là một vấn đề có hậu quả đáng buồn. Có sự báo thù dành cho những người ngoại giáo không biết Đức Chúa Trời bởi những cơn mưa và những mùa màng sai trái; và thật vậy họ chủ yếu là những người được nhắm đến. Hãy chia con người thành hai hạng, những người chỉ có ánh sáng của bản tính tự nhiên, giác quan và lý trí để hướng dẫn họ, và những người có ánh sáng của Phúc Âm: có sự báo thù dành cho những người ngoại giáo, là những người không có sứ đồ nào khác được sai đến với họ ngoài những sứ đồ tự nhiên là mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Họ đã có ánh sáng chiếu đến họ trong những công việc của Đức Chúa Trời, và họ đã có giác quan và lý trí, đôi mắt để thấy ánh sáng; và như vậy họ buộc phải biết nguyên nhân đầu tiên, và có thể thấy Đức Chúa Trời đang làm việc và hướng dẫn mọi vật trong thế giới; nhưng có nhiều sự báo thù hơn nữa dành cho các Cơ Đốc nhân, cho những người có lời của Đức Chúa Trời, ánh sáng của đức tin, vậy mà nhắm mắt trước ánh sáng. Thường hãy đến và nói chuyện với con người, họ sẽ thừa nhận họ là những tạo vật nghèo nàn vô tri, và Đức Chúa Trời Đấng đã tạo dựng họ sẽ cứu họ, dù Kinh Thánh nói hoàn toàn ngược lại: Ê-sai 27:11, “Ấy là một dân không có sự hiểu biết; vì vậy Đấng đã tạo dựng họ sẽ không thương xót họ, và Đấng đã hình thành họ sẽ không ban ơn cho họ.” Đức Chúa Trời vô cùng giận dữ khi mọi lợi thế của ánh sáng đều bị đánh mất. Một người ngoại giáo vô tri về Đức Chúa Trời, nhưng anh em còn tệ hơn, vì không thể dạy dỗ được. Kẻ chỉ có mặt trời và mặt trăng để dạy mình sẽ bị đoán phạt vì sự vô tri của mình về Đức Chúa Trời; nhưng nếu anh em không được lợi ích bởi ánh sáng của Phúc Âm, để hiểu biết một cách xứng đáng hơn về bản tính và vinh quang của Đức Chúa Trời, sự phán xét của anh em sẽ lớn hơn.
2. Chúng ta không tôn kính Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên khi chúng ta không nương cậy nơi Ngài; đó là sự không tin kính. Sự tin cậy và nương cậy là nền tảng của mọi sự giao tiếp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và đó là sự tôn kính và tôn trọng lớn nhất mà chúng ta dâng cho Đấng Tạo Hóa và nguyên nhân đầu tiên. Nay, khi con người có thể tin cậy bất kỳ tạo vật hữu hình nào hơn là Đức Chúa Trời, gia sản của họ hơn là Đức Chúa Trời, họ cướp đi của Ngài sự tôn kính riêng biệt của Ngài. Rằng có một tội lỗi như tin cậy nơi tạo vật, loại trừ Đức Chúa Trời, là rõ ràng từ Gióp 31:24, “Nếu tôi đã lấy vàng làm niềm hy vọng của mình, hay đã nói với vàng ròng rằng, Ngươi là sự tin cậy của tôi.” Gióp, để bào chữa cho mình khỏi sự giả hình, kể ra những tội lỗi thường thấy của một kẻ giả hình; trong số đó có tội này, lấy vàng làm sự tin cậy của mình. Con người dễ nghĩ nó là cây gậy của đời họ, và chỗ dựa của con cháu họ, và nền tảng của sự an lành và hạnh phúc của họ; và như vậy lòng họ bị chuyển hướng khỏi Đức Chúa Trời, và sự tin cậy của họ bị chặn lại. Đây là một tội lỗi thường thấy, dù ít được nghĩ đến, khi con người tự cố thủ trong một gia sản lớn, và rồi nghĩ họ được an toàn và bảo đảm chống lại mọi thay đổi và may rủi của đời này, và như vậy Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên. Hãy để Đức Chúa Trời đề nghị cố thủ chúng ta trong những lời hứa, và để danh Ngài làm vật cầm cố với chúng ta, vậy mà chúng ta đầy sợ hãi và nghi ngờ: Châm Ngôn 18:10, “Danh của Đức Chúa Trời là một ngọn tháp vững chắc, người công chính chạy vào đó, và được an toàn;” nhưng câu 11, “Tài sản của người giàu là thành vững chắc của người, và như một bức tường cao trong sự tưởng tượng của người.” Những kẻ nghĩ mình được an toàn trong một gia sản lớn không thừa nhận Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên, Đấng ban sự hiện hữu, và nâng đỡ mọi vật; và vì vậy sự tham lam được gọi là sự thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5, và một người tham lam được gọi là kẻ thờ hình tượng, Ê-phê-sô 5:5, không phải quá nhiều vì tình yêu tiền bạc của người ấy, mà vì sự tin cậy của người ấy nơi nó. Kẻ tham ăn đếm bụng mình là thần của mình: Phi-líp 3:19, “Thần của họ là bụng của họ;” người ấy để tâm đến những sự thỏa mãn của khẩu vị mình, vậy mà người ấy không tin cậy nơi sự vui vẻ của bụng mình; người ấy không nghĩ mình sẽ được nó bảo vệ; vì vậy người ấy không được gọi là kẻ thờ hình tượng, như kẻ tham lam, là kẻ cướp đi của Đức Chúa Trời sự tin cậy của Ngài. Tất cả chúng ta đều dễ lấy tạo vật làm thần tượng, và những người nghèo nghĩ nếu họ có của cải thì điều này đủ để làm họ hạnh phúc; họ tin cậy nơi những người có nó, điều đó là sự thờ hình tượng chồng lên sự thờ hình tượng. Vì vậy có lời nói, Thi Thiên 62:9, “Quả thật người hạ lưu là hư không, và người thượng lưu là dối trá.” Về bề ngoài người hạ lưu là hư không, và người thượng lưu là dối trá, vì chúng ta dễ tin cậy nơi họ. Nhưng chủ yếu nó xảy ra với người giàu; những người có của cải dễ tin cậy nơi của cải: Mác 10:23, “Những người giàu khó vào nước Đức Chúa Trời biết bao!” so với câu 24, “Hỡi các con, những kẻ tin cậy nơi của cải khó vào nước Đức Chúa Trời biết bao!” Nay đây là một tội lỗi bí mật. Một người không nghĩ rằng mình lấy tiền bạc làm thần tượng của mình, nếu người ấy không cầu nguyện hay dâng của lễ cho nó, hay dành cho nó một sự thờ phượng nào có thể nhận thấy được, và nếu người ấy sử dụng nó thân thuộc như bất cứ thứ gì trong nhà; nhưng sự thờ hình tượng này nằm ở bên trong. Dù một người không tiếp đãi vàng của mình bằng nghi lễ, vậy mà ở đó là sự tin cậy và lòng tin của người ấy rằng mình sẽ được an toàn và làm ăn tốt, vì người ấy có một gia sản như vậy, mà người ấy nương cậy vào, chứ không phải nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta cười nhạo sự hư không của dân ngoại, là những kẻ thờ phượng những khúc gỗ và đá, và những thần tượng bằng vàng và bạc; và chúng ta làm tệ hơn, nhưng một cách thuộc linh hơn, khi sự tin cậy của chúng ta kết thúc nơi tạo vật. Dù chúng ta không nói với vàng rằng, Ngươi là sự tin cậy của tôi, hay, Ngươi sẽ giải cứu tôi, hay, Tôi sẽ đặt sự tin cậy của tôi nơi ngươi, hay dùng bất kỳ ngôn ngữ thô thiển nào như vậy, vậy mà đây là sự diễn giải về cách cư xử của chúng ta. Một người tham lam có thể nói về của cải một cách hèn hạ như người khác; người ấy có thể nói, Tôi biết vàng chỉ là đất được tinh luyện; nhưng lòng người ấy yên nghỉ trên nó như nơi nương náu và chỗ dựa duy nhất của mình, và người ấy nghĩ mình và con cái mình không thể hạnh phúc nếu không có nó; đó là một tội lỗi lớn; nó dựng lên một thần khác, xiềng xích lòng vào thế giới, và giữ nó khỏi những việc lành.
3. Chúng ta không tôn kính Đức Chúa Trời như nguyên nhân đầu tiên khi chúng ta không quan sát sự quan phòng của Ngài, dù trong điều tốt hay điều xấu, dù trong những thập tự giá hay những phước lành của chúng ta. Thế giới mù quáng dựng lên một thần tượng gọi là may rủi và vận mệnh, và không thừa nhận Đức Chúa Trời ở đầu kia của các nguyên nhân, như Đấng cai trị mọi vật bằng sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Nếu điều xấu đến với họ, họ nghĩ đó là do may rủi và vận xui; như người Phi-li-tin đã nói, I Sa-mu-ên 6:9, “Ấy không phải tay Ngài đã đánh chúng ta; ấy là một sự may rủi đã xảy đến cho chúng ta.” Hầu hết con người xét đoán về sự quan phòng, và về điều xấu của đời này, một cách phạm thượng như vậy, rằng đó là một sự may rủi: Ê-sai 26:11, “Lạy Chúa! khi tay Ngài giơ lên họ sẽ không thấy.” Con người nhìn vào những công cụ và những nguyên nhân thứ hai, và không để ý đến Đức Chúa Trời. Nếu mọi việc trở nên xấu, họ gầm gừ với hòn đá, nhưng không nhìn vào bàn tay của Đấng ném nó; như thể suốt thời gian này Đức Chúa Trời chỉ là một khán giả và người đứng nhìn nhàn rỗi, và không có tay trong mọi điều xảy đến cho chúng ta. Gióp làm tốt hơn: chương 1:21, “Đức Chúa Trời đã ban cho, và Đức Chúa Trời đã cất đi; đáng ngợi khen danh của Đức Chúa Trời.” Chrysostom có một lời chú giải ngọt ngào về điều đó; ông không nói, ὁ κλέπτης ἀφείλατο, ὁ Χαλδᾶιος ἀφειλατο, kẻ trộm, người Canh-đê, người Sa-bê đã cất đi, mà là Đức Chúa Trời. Trong mọi hoạn nạn chúng ta phải nhìn xa hơn tạo vật, và không phàn nàn về vận xui, hay may rủi, hay các ngôi sao, hay các chòm sao, hay hoàn toàn về con người, hay các công cụ, hay bất cứ điều gì ở phía này của Đức Chúa Trời; Ngài là nguyên nhân đầu tiên trong bất kỳ điều xấu nào xảy đến cho anh em, vì vậy hãy thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó. Cũng vậy trong những sự thương xót và phước lành, đó là sự không tin kính khi chúng ta không thấy Đức Chúa Trời trong chúng. Những người gian ác nhận lãnh phước lành và không bao giờ ngước lên. Họ sống nhờ Đức Chúa Trời mỗi khoảnh khắc; họ có sự sống, hơi thở, sự cử động, sức khỏe, và sự chu cấp hằng giờ từ Ngài, vậy mà Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ; như lợn hau háu ăn những quả sồi, và không bao giờ nhìn lên cây sồi mà chúng rơi xuống từ đó, và như vậy họ có thể hưởng sự an ủi của tạo vật, họ hài lòng, nhưng không bao giờ nhìn cao hơn bàn tay gần nhất. Mắt của người vợ được so sánh với mắt bồ câu, Nhã Ca 4:1; và một số người đưa ra lời chú giải này về nó (điều này là tin kính, dù nó không giải thích chỗ đó), bồ câu mổ, và nhìn lên trên. Khi chúng ta nhấm nháp và mổ vào từng hạt thương xót, chúng ta phải ngước lên và thừa nhận Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phàn nàn về sự không tin kính này trong dân Ngài: Ô-sê 2:8, “Vì nó không biết rằng Ta đã cho nó thóc, rượu và dầu, và đã thêm nhiều bạc và vàng cho nó.” Không thể có một dấu hiệu nào lớn hơn của một tâm linh không tin kính hơn sự phạm thượng vô ơn này. Tất cả chúng ta đều sống nhờ sự bố thí thuần túy của Đức Chúa Trời, có mọi sự an ủi và phước lành của chúng ta từ Ngài; và tất cả những gì Đức Chúa Trời mong đợi chỉ là sự thừa nhận, rằng chúng ta phải chú ý đến Ngài như tác giả của mọi điều tốt lành chúng ta hưởng. Những tạo vật khác sống nhờ Đức Chúa Trời, nhưng chúng không có khả năng biết nguyên nhân đầu tiên; nhưng Ngài đã ban cho chúng ta một tâm trí để biết Ngài, và những khả năng và năng lực, vì vậy đây là sự thờ phượng hợp lý mà Ngài mong đợi nơi chúng ta. Đức Chúa Trời đã cho con người thuê thế giới: Thi Thiên 115:16, “Các tầng trời, tức là các tầng trời, thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng đất Ngài đã ban cho con cái loài người?” Nhưng tiền thuê mà Đức Chúa Trời đã giữ lại cho chính Ngài là gì? Vinh quang, sự ngợi khen, và sự thừa nhận. Nhưng nhận xét đó quá thường đúng, Qui majores terras possident, minores census solvunt—Những người sở hữu đất đai lớn nhất thường trả tiền thuê ít nhất; cũng vậy những người hưởng nhiều sự thương xót nhất lại hiếm khi thừa nhận Đức Chúa Trời nhất; lòng họ đầy và thoải mái, và họ quên Đức Chúa Trời. Con người bị dẫn dắt nhiều nhất bởi những sự hưởng thụ bề ngoài; họ yêu thân thể mình nhất, và những sự an ủi của thân thể nhất. Nay, để chúng ta không thiếu những lý lẽ để yêu thương và ngợi khen Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thử chúng ta bằng những sự hưởng thụ thuộc thế gian này liên quan đến thân thể, để xem chúng ta có thừa nhận Ngài không; nhưng thường chúng ta hau háu ăn phần ngọt của sự an ủi, nhưng không nhìn xem nó đến từ đâu. Đây là sự thử thách Đức Chúa Trời đã dùng cho dân ngoại, những cơn mưa và những mùa màng sai trái, làm đầy lòng họ với thức ăn và sự vui mừng: Công Vụ 14:17, “Dù vậy, Ngài không bỏ mình không có nhân chứng, ở chỗ Ngài đã làm điều tốt, và ban cho chúng ta mưa từ trời, và những mùa màng sai trái, làm đầy lòng chúng ta với thức ăn và sự vui mừng.” Mỗi lần ngươi ăn và uống ngươi phải nghĩ đến Đức Chúa Trời. Nhưng than ôi! hiếm khi chúng ta ban cho Đức Chúa Trời sự tôn kính về sự quan phòng của Ngài; chúng ta quên Đức Chúa Trời khi Ngài nhớ đến chúng ta. Không ai không xứng đáng với bất kỳ điều tốt lành nào hơn, và vô ơn với Đức Chúa Trời về nó hơn, con người.
4. Một phần khác của sự không tin kính là khi chúng ta không thừa nhận quyền cai trị của Ngài trên mọi biến cố. Nếu Ngài là nguyên nhân đầu tiên, Ngài sẽ muốn sự cai quản của Ngài được thừa nhận. Như thế nào? Bằng cách không sử dụng và không đảm nhận bất cứ điều gì trong quá trình công việc của chúng ta cho đến khi chúng ta đã xin phép và xin phước lành của Ngài. Sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 4:4, 5, “Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt, và không điều gì đáng bị từ chối, nếu nó được nhận lãnh với sự tạ ơn; vì nó được nên thánh bởi lời của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện;” tức là, bởi lời chúng ta biết sự tự do của mình, và trong sự cầu nguyện chúng ta xin phép và xin phước lành của Đức Chúa Trời trong mọi điều chúng ta sử dụng. Sử dụng đồ của người khác mà không có sự cho phép của người ấy là sự trộm cướp; và cũng vậy khi sử dụng thức ăn, thuốc men, hay bất kỳ tạo vật nào cho đến khi chúng ta đã xin phép Đức Chúa Trời; tất cả phải được nên thánh bởi lời và sự cầu nguyện. Khi chúng ta bắt tay vào bất kỳ công việc nào, hay đảm nhận một chuyến đi, hay định cư nơi ở của mình trong thế giới, chúng ta phải hỏi ý Đức Chúa Trời; vì những điều dường như tầm thường và tình cờ nhất, Đức Chúa Trời lại có bàn tay lớn nhất trong chúng, vì vậy chúng ta vẫn phải hỏi tại nơi thánh. Đó là một phần của cách cư xử tôn giáo là trước hết hỏi ý Đức Chúa Trời; và vì vậy họ bị quở trách: Gia-cơ 4:13, “Hỡi các ngươi là những người nói, Hôm nay hay ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành nọ, và ở đó một năm, và buôn bán, và kiếm lợi; vì các ngươi phải nói, Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm điều này hay điều kia,” câu 15. Anh em quên chào buổi sáng hay chúc một ngày tốt lành, hay chúc thượng lộ bình an cho chính mình, khi anh em quên tham khảo và bàn bạc với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Dân ngoại sẽ không bắt đầu bất cứ điều gì quan trọng mà họ sẽ vẫn tham khảo các thần của họ; vì nguyên tắc của họ là, các thần quan tâm đến những việc lớn hơn, nhưng không chú ý đến những việc có hậu quả nhỏ hơn. Nay bằng cách này Đức Chúa Trời muốn bảo tồn một sự tưởng nhớ thường xuyên về chính Ngài trong lòng của tạo vật. Nó duy trì ký ức về Đức Chúa Trời trong thế giới khi thừa nhận Ngài như Đấng có bàn tay cai trị trên mọi công việc và sự việc của thế giới này: Châm Ngôn 3:6, “Trong mọi đường lối của ngươi hãy thừa nhận Ngài, và Ngài sẽ chỉ dẫn các lối của ngươi.” Con cái của Đức Chúa Trời không dám quyết định bất kỳ đường lối nào cho đến khi họ đã xin lời khuyên của Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời sẽ được thừa nhận như nguyên nhân đầu tiên; và như vậy con người có tội về sự không tin kính nếu họ không biết Ngài, không nương cậy nơi Ngài, không quan sát sự quan phòng của Ngài, và không thừa nhận quyền cai trị của Ngài trên mọi biến cố trong thế giới.
Thứ hai, Đức Chúa Trời sẽ được thừa nhận là điều tốt lành cao nhất; và như vậy, nếu chúng ta không thường nghĩ đến Ngài, và không vui thích trong sự thông công với Ngài, không sợ làm Ngài buồn lòng, và không quan tâm làm đẹp lòng Ngài, tất cả điều này là sự không tin kính.
1. Nếu chúng ta không thường nghĩ đến Ngài; nếu chúng ta không thiếu lòng, chúng ta không thể thiếu những đối tượng để nhắc chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời: “Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta,” Công Vụ 17:27. Nhưng dù Đức Chúa Trời không ở xa chúng ta, vậy mà chúng ta ở xa Đức Chúa Trời; và dù Ngài ở khắp mọi nơi, nơi chúng ta đi, nằm, và ngồi, vậy mà Ngài hiếm khi được tìm thấy trong lòng chúng ta. Chúng ta không gần với chính mình như Đức Chúa Trời gần với chúng ta. Ai có thể giữ hơi thở trong thân thể mình trong một phút nếu Đức Chúa Trời không ở đó? Nhưng dù Ngài hiện diện với chúng ta, chúng ta không hiện diện với Ngài. Thường có một khoảng cách quá lớn giữa Ngài và tư tưởng của chúng ta. Đức Chúa Trời ở xung quanh chúng ta trong những hiệu quả của quyền năng và sự tốt lành của Ngài, vậy mà ở xa xét về lòng chúng ta và những hoạt động của tâm linh chúng ta: Thi Thiên 10:4, “Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của người.” Ôi! hãy xem xét có bao nhiêu người sống nhờ Đức Chúa Trời, có sự chu cấp hằng ngày và hằng giờ từ Ngài, vậy mà không để ý đến Ngài. Những người gian ác ghê tởm những tư tưởng của chính họ về Đức Chúa Trời, và ghét bất kỳ lời nói và sự nhắc đến danh Ngài có hương vị nào. Hãy xem, như ma quỷ tin và run sợ, càng nghĩ có một Đức Chúa Trời, sự kinh hoàng của chúng càng tăng lên, những lòng xác thịt cũng vậy; và vì vậy họ làm mọi điều có thể để đuổi Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí mình. Có bao nhiêu điều vặt vãnh chiếm lấy tâm trí chúng ta! Chúng ta không suy ngẫm điều gì trừ khi đó là chính sự hư không; nhưng Đức Chúa Trời hiếm khi tìm được chỗ nào ở đó; chúng ta muốn trục xuất Đức Chúa Trời ra khỏi tâm trí mình. Khi Đa-vít nhìn xem những công việc của Đức Chúa Trời, và nhìn vào sự sáng tạo, người kêu lên, Thi Thiên 104:34, “Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào.” Ôi! đó là bữa tiệc và sự giải trí thuộc linh của một linh hồn đầy ân điển khi nghĩ đến Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể dùng lý trí của mình vào một việc tốt hơn. Không ai xứng đáng với tư tưởng của chúng ta hơn Đức Chúa Trời, Đấng đã nghĩ đến chúng ta trước khi thế giới được tạo dựng, và vẫn nghĩ đến chúng ta. Đa-vít nói, Thi Thiên 139:17, “Lạy Đức Chúa Trời, những tư tưởng của Chúa đối với tôi quý báu biết bao! Tổng số của chúng lớn biết bao!” Vì vậy một phần lớn của sự không tin kính và sự vô ơn là không dâng cho Đức Chúa Trời một sự phục vụ hợp lý như vài tư tưởng, không hướng tư tưởng, và đặt tâm trí làm việc trên vinh quang, sự cao quý, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, Đấng hiện diện khắp mọi nơi trước mắt chúng ta.
2. Chúng ta không tôn kính Ngài là điều tốt lành cao nhất, nếu chúng ta không vui thích trong sự thông công với Ngài. Bạn bè thích thường ở trong sự đồng hành của nhau; và chắc chắn nếu chúng ta đánh giá và quý trọng Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói, “Thật tốt khi đến gần Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 73:28. Chúng ta sẽ bảo tồn một sự quen biết thường xuyên giữa Ngài và chúng ta. Đức Chúa Trời đã chỉ định hai phương tiện để bảo tồn sự quen biết giữa Ngài và linh hồn, lời và sự cầu nguyện, là những điều như một cuộc đối thoại và sự trao đổi qua lại giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Trong lời Ngài nói với chúng ta, và trong sự cầu nguyện chúng ta nói với Ngài. Ngài truyền đạt ý muốn của Ngài cho chúng ta trong lời, và chúng ta cầu xin ân điển của Ngài trong sự cầu nguyện. Trong sự cầu nguyện chúng ta đưa ra lời yêu cầu, và trong lời chúng ta có câu trả lời của Đức Chúa Trời. Trong sự cầu nguyện chúng ta đến để báo cho Đức Chúa Trời về những nhu cầu của mình, và tìm kiếm ân điển của Ngài, và Đức Chúa Trời trả lời bằng lời của Ngài để đem đến sự cứu rỗi. Thế thì, khi con người bỏ bê sự cầu nguyện công cộng hay riêng tư, hay những cơ hội thích hợp và phù hợp để nghe, họ có tội về sự không tin kính, vì bấy nhiêu họ cắt đứt sự thông công với Đức Chúa Trời. Đặc biệt nếu họ bỏ bê sự cầu nguyện; đó là một bổn phận phải được thực hiện mọi lúc, một sự chuyển hướng ngọt ngào mà linh hồn hưởng với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư; đó là điều tương ứng với của lễ hằng ngày; và vì vậy có lời nói, Thi Thiên 14:2, “Họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời;” và câu 4, “Họ không kêu cầu Chúa.” Khi con người miễn cưỡng đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, dù đó là vì yêu thích sự dễ dàng hay khoái lạc xác thịt; khi con người không quan tâm dù Đức Chúa Trời và họ trở nên xa lạ, và hiếm khi nghe tin từ nhau, đây là sự không tin kính. Sự an ủi và bình an của chúng ta nằm trong sự tiếp cận Đức Chúa Trời. Cũng vậy đối với sự thờ phượng trong gia đình; khi Đức Chúa Trời bị bỏ bê trong gia đình, đó là dấu hiệu con người không vui thích nơi Đức Chúa Trời như điều tốt lành cao nhất. Nhiều gia đình không kêu cầu danh Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 10:25, “Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên dân ngoại không biết Ngài, và trên những gia đình không kêu cầu danh Ngài.” Từ đầu tuần này đến cuối tuần kia không có sự cầu nguyện hay thờ phượng trong gia đình; ngôi nhà đáng lẽ phải là một Hội Thánh lại trở thành một chuồng lợn; vâng, không có một con lợn nào quanh nhà mà không được chăm sóc tốt hơn Đức Chúa Trời; sáng và tối chúng sẽ được chăm sóc, nhưng Đức Chúa Trời bị bỏ bê và không được thờ phượng.
3. Nếu chúng ta không sợ làm Ngài buồn lòng, Đức Chúa Trời sẽ được phục vụ bằng mọi tình cảm. Tình yêu có ích trong đời sống thuộc linh, sự kính sợ cũng vậy: II Cô-rinh-tô 7:1, “Làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Cả hai đều rất hữu ích. Tình yêu làm ngọt ngào các bổn phận, và sự kính sợ làm chúng ta tỉnh thức chống lại tội lỗi; tình yêu là ân điển hành động, và sự kính sợ là ân điển bảo tồn hay giữ gìn; và vì vậy đây là sự tôn kính mà Đức Chúa Trời thường xuyên mong đợi nơi chúng ta, rằng chúng ta phải luôn bước đi trong sự kính sợ Ngài. Ôi! hãy nghĩ đến đôi mắt trong sạch của vinh quang Ngài đang ở trên chúng ta: Truyền Đạo 12:13, “Chúng ta hãy nghe kết luận của toàn bộ vấn đề; Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài, vì đây là toàn bộ bổn phận của con người;” tức là, tổng hợp của mọi sự tin kính thực hành. Gốc rễ bên trong của mọi bổn phận và sự thờ phượng là một sự kính sợ thánh khiết như con cái và sự tôn kính kính sợ Đức Chúa Trời, khi như những đứa con vâng phục chúng ta không dám làm buồn Đức Chúa Trời, cũng không xúc phạm Ngài trước mặt Ngài; như A-suê-ru đã nói về Ha-man, Ê-xơ-tê 7:8, “Người cũng sẽ hãm hiếp hoàng hậu trước mặt ta trong nhà sao?” Đức Chúa Trời luôn là Đấng đang nhìn; và chúng ta có thể làm buồn Đức Chúa Trời tốt lành của mình khi Ngài trực tiếp nhìn chúng ta sao? Nhưng nay, khi anh em an tâm và cẩu thả, và phạm tội tự do trong tư tưởng và một cách ô uế trong hành động, và không có bất kỳ sự ăn năn nào, anh em từ chối không dành cho Đức Chúa Trời sự kính sợ của Ngài. Sự kính sợ là một ân điển được sử dụng thường xuyên; chúng ta không thể luôn cầu nguyện hay ngợi khen Đức Chúa Trời, hay bận rộn trong những hành động thờ phượng trang trọng và sự thông công đặc biệt với Ngài, nhưng chúng ta phải luôn ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Anh em chưa xong việc với Đức Chúa Trời khi anh em đã để lại những lời yêu cầu của mình với Ngài vào buổi sáng; anh em phải kính sợ Ngài suốt cả ngày: Châm Ngôn 23:17, “Hãy ở trong sự kính sợ Chúa suốt cả ngày.” Một người đã xong sự thờ phượng của mình vào buổi sáng, nhưng người ấy chưa xong việc với Đức Chúa Trời. Một người phải nghĩ đến Ngài suốt cả ngày, trong cửa hàng, trên đường phố; đặc biệt khi những sự bại hoại nổi lên, và chúng ta bị cám dỗ đến sự dại dột và ô uế, hay bất kỳ hành động không xứng đáng nào, hãy nhớ Đức Chúa Trời đang nhìn. Như vậy chúng ta phải ở trong sự kính sợ Đức Chúa Trời liên tục, thức dậy trong sự kính sợ, bước đi trong sự kính sợ, ăn uống trong sự kính sợ, và buôn bán trong sự kính sợ; đó là một ân điển không bao giờ lỗi thời.
4. Nếu chúng ta không quan tâm làm đẹp lòng Ngài, ấy là sự không tin kính. Nếu chúng ta lấy việc tìm biết điều gì có thể đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận để thực hành làm công việc của mình và làm hướng đi của đời mình, và quý trọng đời sống mình chỉ vì mục đích này mà thôi, tức là để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời, ấy là dấu hiệu ân điển đã được gieo trồng trong lòng. Nhưng nay những kẻ không tin kính thì chẳng quan tâm biết các đường lối của Đức Chúa Trời, cũng chẳng bước đi trong đó. Những kẻ cố ý dốt nát, không tìm kiếm để biết Đức Chúa Trời muốn được phục vụ và được làm đẹp lòng thể nào, và không lấy đó làm công việc của mình, thì họ không kể Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của mình; họ không tìm kiếm, để khỏi phải thực hành; họ lầm lạc không chỉ trong tâm trí, mà trong lòng nữa: Thi Thiên 95:10, “Ấy là một dân có lòng lầm lạc; chúng nó không biết đường lối Ta.” Lầm lạc trong tâm trí có thể là do sự dốt nát không thể thắng nổi; nhưng một người lầm lạc trong lòng khi người ấy không mong muốn biết Đức Chúa Trời, và biết ý muốn Ngài, và biết mình phải làm gì trong sự thờ phượng và trong cách ăn ở, mà nói rằng: Tôi không muốn biết Đức Chúa Trời: Gióp 21:14, “Vậy nên chúng nói với Đức Chúa Trời rằng: Xin Chúa lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối Chúa.” Vậy nên kẻ nào không lấy việc tìm biết Đức Chúa Trời muốn mình làm gì làm công việc lớn lao và việc bận tâm của đời mình, kẻ ấy là không tin kính. Thường điều này thấy nơi những người mới được thuyết phục một nửa; họ không có lòng muốn biết điều mà họ không có lòng muốn làm, và như vậy họ cố ý dốt nát. Nhưng nay một người tin kính thì lấy việc bước theo Đức Chúa Trời từng bước một làm việc bận tâm của đời mình, để biết thêm ý định và ý muốn Ngài: Rô-ma 12:2, “Để anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thế nào;” Ê-phê-sô 5:12, “Hãy xét điều gì đẹp lòng Chúa.” Một Cơ Đốc nhân chân thật luôn thực hành điều mình biết, và vẫn tìm kiếm để có thể biết thêm; người ấy muốn luôn hữu ích hơn cho Đức Chúa Trời, và càng theo lòng Ngài hơn; đó là sự học hỏi, là công việc lớn lao và dự định của đời người ấy, là tìm biết ý muốn của Đức Chúa Trời, rồi thực hành ý muốn ấy. Tôi còn có thể làm gì thêm cho Đức Chúa Trời?
Thứ ba, Đức Chúa Trời phải được công nhận là chân lý và thẩm quyền tối thượng; và ở điểm này, nếu chúng ta không cảm động trước các lời hứa của Ngài, trước các lời đe dọa và lời khuyên bảo của Ngài, như là lời của Đức Chúa Trời vĩ đại, như thể Ngài đã phán từ trời bằng một tiếng nghe được; nếu chúng ta không dâng lên Ngài sự tôn kính trong sự thờ phượng Ngài, và không phục tùng lòng và đời sống mình theo các luật lệ Ngài, ấy là sự không tin kính.
1. Chúng ta phải tiếp nhận những lời khuyên bảo trong lời Ngài với tất cả sự tôn kính và tôn trọng, như thể Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bằng một tiếng từ trời. Đó là tiếp nhận lời như là lời của Đức Chúa Trời: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, “Họ không tiếp nhận tình yêu của chân lý, để họ có thể được cứu.” Dân ngoại đã tiếp nhận những lời sấm của các thần mình với sự tôn kính lớn lao, và rất cảm động khi họ nhận được một lời sấm; nhưng khi lời đến với quyền năng thuyết phục mạnh mẽ trên lòng, mà anh em không cảm động và không bị xúc động, điều đó chứng tỏ sự không tin kính của anh em. Cũng vậy, khi chúng ta có thể buồn ngủ lắng nghe những điều cao trọng của thiên đàng, và sự chết của Đấng Christ, và giao ước ân điển, và sự cứu rỗi vinh hiển được ban cho, mà không cảm động hơn khi nghe một câu chuyện hoang đường, hay một giấc mơ về những viên hồng ngọc rơi xuống từ trời trong đêm, ấy là sự không tin kính. Rằng có rất nhiều sự không tin kính thuộc loại này thì rõ ràng qua việc chúng ta bỏ bê những điều quý báu ấy. Nếu một người đem dâng cho người khác một ngàn bảng Anh để đổi lấy một vật vặt vãnh, mà người kia không chấp nhận, anh em sẽ không nói đó là vì người ấy quý trọng vật vặt vãnh không lợi lộc ấy, mà vì người ấy không tin lời đề nghị. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời ban thiên đàng và Đấng Christ cho chúng ta với những điều kiện dễ dàng như là chỉ phải từ bỏ tội lỗi mình, là những điều từ bỏ thì tốt hơn là giữ lại, mà chúng ta không tôn kính Ngài là chân lý đời đời, nếu chúng ta không chấp nhận, mà kể Ngài là kẻ nói dối; và đây là sự sỉ nhục lớn nhất mà anh em có thể gây cho Đức Chúa Trời; vì “kẻ nào không tin, thì đã khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, vì không tin chứng mà Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài,” I Giăng 5:10. Kẻ nào không quan tâm đến lời đề nghị của Phúc Âm, chắc chắn người ấy tin rằng điều đó không thật, và như vậy người ấy làm nhục Đức Chúa Trời là chân lý tối thượng.
2. Nếu chúng ta muốn tôn kính Đức Chúa Trời là Chúa tối thượng của trời và đất, chúng ta phải tôn kính Ngài trong sự thờ phượng Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ đáng sợ ở những nơi cao của đồng ruộng, ở nơi Ngài thi hành những sự phán xét kinh khiếp của Ngài; và không chỉ như vậy ở nơi sâu của biển, nơi người ta thấy những việc lạ lùng của Chúa; mà Ngài cũng đáng sợ trong các nơi thánh của Ngài: Thi Thiên 68:35, “Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa thật đáng sợ trong các nơi thánh của Chúa.” Bấy giờ lòng của dân Ngài đầy những sự nhận biết kính sợ nhất về sự oai nghi vinh hiển của Ngài và về sự thánh khiết tuyệt hảo của Ngài, và điều này khiến họ run rẩy. Nhưng nay, khi chúng ta không đến với những sự nhận biết kính sợ ấy, chúng ta không công nhận Đức Chúa Trời là Đấng oai nghi tối thượng; và vì vậy khi họ đem đến cho Ngài một của lễ không xứng, Chúa phán, Ma-la-chi 1:14, “Đáng rủa thay là kẻ lừa dối, trong bầy nó có con đực, mà nó hứa nguyện và dâng cho Chúa một vật có tì vết; vì Ta là Vua lớn, Đức Chúa Trời vạn quân phán vậy, và danh Ta đáng sợ trong các dân ngoại.” Điều này không xứng với sự oai nghi của Ta. Và các thánh đồ của Đức Chúa Trời không bao giờ cảm thấy ghê tởm và chán ghét chính mình như khi họ đang thờ phượng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thật đáng sợ ngay cả khi Ngài ban sự yên ủi nhiều nhất cho dân Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58, “Để ngươi kính sợ danh vinh hiển và đáng sợ này, là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Đức Chúa Trời ngươi! Đây là danh yên ủi nhất trong cả Kinh Thánh; đây là nền tảng của hy vọng chúng ta, và điều này thúc đẩy các thánh đồ đến sự tôn kính thánh. Nhưng nay những kẻ không tin kính đến với tấm lòng hời hợt, lạnh lùng và bất cẩn; tư tưởng của họ ở trên cửa hàng, và chiếc xe, và cái cày, và bất cứ nơi nào khác hơn là ở nơi Đức Chúa Trời; “Chúng nó lấy môi miếng lại gần Ngài, nhưng lòng chúng nó cách xa Ngài.” Họ không đến với Ngài như một vị Vua lớn và là Đấng oai nghi và thẩm quyền tối thượng của mọi sự, và như vậy họ làm nhục Đức Chúa Trời quá đỗi. Tư tưởng của chúng ta trong sự thờ phượng phải bị chiếm lấy nhiều hơn bởi vinh quang Ngài.
3. Nếu chúng ta muốn tôn kính Đức Chúa Trời là Đấng tối thượng, phải có sự phục tùng sẵn lòng của lòng và đời sống chúng ta theo các luật lệ Ngài. Thường ở đây chúng ta mắc kẹt trong sự thiếu phù hợp với các luật lệ ấy. Những người yêu mến Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa thì tự nhiên lại ghét Ngài như Đấng ban luật. Người ta yêu mến Ngài như Đấng ban các phước lành, nhưng họ lại muốn sống phóng túng. Những tư tưởng đánh vào chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và những giáo lý về sự tự do phóng túng thì được một tấm lòng xác thịt hoan nghênh; vì vậy họ thấy chán chường khi nghe nói về một Đấng sẽ gọi họ ra tính sổ; và họ thấy vui thích khi nghĩ rằng (điều này là bằng chứng của sự thù ghét cao nhất có thể có) thà không có Đức Chúa Trời để gọi họ ra tính sổ, để họ có thể thả lỏng dây cương cho những tình cảm đê hèn. Chúng ta muốn được tuyệt đối, và làm chủ các hành động của chính mình. Và sự phục tùng này phải ở trong lòng và trong đời sống. Phải có sự phục tùng của tấm lòng. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời không bao giờ bị phá hoại hơn là bởi một hình thức tin kính bề ngoài mà thôi: II Ti-mô-thê 3:5, “Có hình thức tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của sự tin kính.” Đây là sự không tin kính lớn nhất có thể có; họ không muốn công nhận thẩm quyền của Ngài trong lòng mình, cũng không chịu để Ngài có quyền cai trị nào trong lương tâm mình, cũng không công nhận Ngài ở bên ngoài trong các hành động của mình trước mặt người ta. Tấm lòng là ngai và phòng hiện diện của Ngài; nhưng những kẻ giả hình và kẻ ác cướp mất của Đức Chúa Trời quyền cai trị của Ngài trên lương tâm, vì vậy sự giả hình là sự phạm thượng thực tiễn: Khải Huyền 2:9, “Ta biết sự phạm thượng của những kẻ tự xưng là người Giu-đa, mà thực ra không phải, nhưng là hội của Sa-tan.” Người ta giả vờ vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng lại phạm thượng với Ngài trong lòng, và từ chối quyền năng của điều mà họ giả vờ theo. Và đời sống phải được làm cho phù hợp với các luật lệ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ được tôn kính trong cách ăn ở của chúng ta, cũng như có ngai Ngài được lập lên trong lương tâm; các luật lệ Ngài phải được vâng theo một cách rõ ràng trước mắt người ta. Vinh quang của một vị chỉ huy là được vâng lệnh: Ma-thi-ơ 8:9, “Vì tôi ở dưới quyền kẻ khác, cũng có quân lính dưới quyền tôi; tôi bảo kẻ này: Đi, thì nó đi; bảo kẻ kia: Đến, thì nó đến; và bảo đầy tớ tôi: Làm việc này, thì nó làm.” Cũng vậy, Đức Chúa Trời muốn cả thế gian biết rằng Ngài có những đầy tớ sẵn sàng theo lệnh Ngài. Nếu Ngài bảo họ từ chối và kiêng tránh xác thịt, ôi! họ không dám đụng đến nó; hoặc nếu Ngài bảo họ thực hành sự thánh khiết, họ phải làm điều đó. Sự tôn kính của Ngài được thúc đẩy nhiều bởi đời sống của anh em. Đức Chúa Trời muốn cả thế gian thấy rằng Ngài đã gọi anh em đến dưới chân Ngài, và rằng Ngài có thẩm quyền và quyền năng tuyệt đối trên con cái loài người; họ là một dân được tạo nên để ngợi khen Ngài; Ngài trông đợi vinh quang theo cách này.
Thứ tư, Đức Chúa Trời sẽ được tôn kính như là mục đích cuối cùng và tối hậu, và như vậy trong mọi hành động, tự nhiên, đạo đức và thuộc linh. Nếu chúng ta không nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta phạm tội không tin kính. Đây là công việc đúng đắn của sự tin kính, là quy mọi điều chúng ta làm về vinh quang của Đức Chúa Trời; và đây là sự phân biệt giữa sự tin kính và sự thánh khiết; sự thánh khiết để tâm đến luật lệ của Đức Chúa Trời, và chỉ hàm ý sự phù hợp với luật lệ; sự tin kính để tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và là mục đích của linh hồn để tôn cao Đức Chúa Trời: II Phi-e-rơ 3:11, “Chúng ta nên lấy sự thánh khiết và tin kính mà ăn ở dường nào?” Anh em thấy sự tin kính được phân biệt với sự thánh khiết. Sự tin kính quy mọi điều chúng ta làm về vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng cụ thể hơn—
1. Trong những hành động tự nhiên, chúng ta phải có một mục đích siêu nhiên: I Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay làm sự chi khác, hãy vì vinh quang Đức Chúa Trời mà làm.” Nếu chúng ta dùng một bữa ăn để nuôi thân thể và làm tươi mới bản chất tự nhiên, ấy là để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời hữu ích hơn. Và kẻ nào ăn uống cho chính mình, cho sự vui thích của chính mình, để thỏa mãn khẩu vị của chính mình, và không quan tâm đến Đức Chúa Trời, kẻ ấy chỉ dâng một của lễ chay và một lễ quán cho một thần tượng. Và kẻ nào buôn bán cho chính mình, chỉ để kiếm của cải, và không nhắm đến sự hữu ích và khả năng phục vụ Đức Chúa Trời, kẻ ấy là một thầy tế lễ được biệt riêng cho Ma-môn, sự ăn uống của người ấy là sự thờ hình tượng: Phi-líp 3:19, “Thần của chúng nó là bụng chúng nó, và sự buôn bán của chúng nó là sự thờ hình tượng,” Ma-thi-ơ 6:24, “Các ngươi không thể vừa hầu việc Đức Chúa Trời, vừa hầu việc Ma-môn.”
2. Trong những hành động đạo đức của anh em, Ê-phê-sô 6, nơi mọi bổn phận đạo đức đều được trình bày qua lại với nhau, như bổn phận của chồng và vợ, chủ và đầy tớ, cha mẹ và con cái. Sứ đồ thúc giục họ “làm mọi sự như làm trong Chúa và cho Chúa;” không chỉ để họ có thể sống với nhau trong sự bằng lòng và bình an, mà họ phải bước đi trong các mối quan hệ của mình sao cho Đức Chúa Trời có thể được tôn kính. Một Cơ Đốc nhân, bằng một nghệ thuật tuyệt hảo, biến những bổn phận thuộc bảng thứ hai của mình thành những bổn phận thuộc bảng thứ nhất, và biến việc giao tiếp dân sự của mình thành một thứ thờ phượng tôn giáo.
3. Cũng vậy trong mọi hành động thuộc linh. Toàn bộ sự sắp đặt của đời sống thuộc linh phải hướng về Đức Chúa Trời; “Tôi bởi luật lệ đã chết cho luật lệ, để tôi sống cho Đức Chúa Trời,” Ga-la-ti 2:19. Mọi chuyển động và khuynh hướng của linh hồn đều là để làm tiến bộ Đức Chúa Trời và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Trong chính những hành động thuộc linh bên trong và những sự vươn tới của linh hồn về phía Đức Chúa Trời, tại sao tôi mong muốn có ân điển và sự tha thứ? Để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, đó phải là mục đích cuối cùng. Những mong muốn của chúng ta không bao giờ có thể đúng đắn khi cầu xin ân điển cho đến khi chúng phù hợp với mục đích của Đức Chúa Trời khi ban ân điển. Nay mục đích của Đức Chúa Trời khi ban ân điển là gì? Ê-phê-sô 1:6, “Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, nhờ đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Con yêu dấu của Ngài.” Mọi điều Đức Chúa Trời nhắm đến là làm cho ân điển được vinh hiển, và để ân điển mang đi mọi lời ngợi khen. Cũng vậy trong những mong muốn của anh em về sự tha thứ, thiên đàng và sự cứu rỗi, anh em phải mong muốn chúng để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển trong sự cứu rỗi của anh em, và trong sự tha thứ tội lỗi của anh em. Cũng vậy trong những hành động bên ngoài của chúng ta, sự cầu nguyện, sự thờ phượng, sự giảng dạy, bất cứ điều gì chúng ta làm. Trong những việc thánh, thật nguy hiểm khi nhìn lệch sang một bên, và phục vụ chính mình, những dục vọng của chính mình, lòng tham lam hay sự kiêu ngạo của mình, trên sự thờ phượng Đức Chúa Trời; điều này là bỏ phân vào chính chén của Đức Chúa Trời. Sẽ là một sự sỉ nhục lớn cho một vị vua nếu rót đầy chén của vua bằng những chất bẩn thỉu. Không điều gì khiến lòng xa cách Đức Chúa Trời nhiều như sự quan tâm đến chính mình. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều điều, nhưng Ngài đã giữ vinh quang của mọi điều cho chính Ngài; như Pha-ra-ôn đã nói với Giô-sép, Sáng Thế Ký 41:40, “Ngươi sẽ cai quản nhà Ta, và toàn dân Ta sẽ vâng lời ngươi; chỉ về ngai vàng, Ta sẽ lớn hơn ngươi mà thôi.” Đây là nhánh thứ nhất của sự không tin kính, phần tiêu cực, khi chúng ta từ chối không dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính phải lẽ của Ngài.
Thứ hai, về phần tích cực. Sự không tin kính tích cực thì thô thiển hơn khi chúng ta đặt lên Đức Chúa Trời một sự khinh miệt và khinh bỉ thực sự. Chúng ta phạm tội này khi chúng ta xem nhẹ sự quan phòng của Ngài và không vâng theo các luật lệ Ngài.
1. Khi chúng ta xem nhẹ sự quan phòng của Ngài: Hê-bơ-rơ 12:5, “Hỡi con Ta, chớ khinh thường sự sửa phạt của Chúa.” Người ta cứng lòng chống lại những sự sửa dạy, và xem nhẹ chúng. Người ta không thể chịu nổi việc cơn giận của mình bị khinh thường. Khi ba đứa trẻ khinh thường những lời đe dọa của Nê-bu-cát-nết-sa, thì có lời rằng, Đa-ni-ên 3:19, “Bấy giờ Nê-bu-cát-nết-sa đầy cơn giận, sắc mặt thay đổi nghịch cùng Sa-đơ-rắc, Mê-sác và A-bết-nê-gô; nên vua truyền lệnh đốt lò lửa nóng gấp bảy lần hơn lúc thường vẫn đốt.” Thật là một sự sỉ nhục lớn cho Đức Chúa Trời và là một sự khinh miệt Ngài khi chúng ta khiêu khích Ngài trong lúc chúng ta đang ở dưới bàn tay khổ nạn của Ngài, nếu bất chấp Đức Chúa Trời, chúng ta bộc phát vào tội lỗi khi Ngài lấy gai góc rào kín đường chúng ta: II Sử Ký 28:22, “Trong lúc hoạn nạn, vua A-cha lại phạm tội thêm nữa với Đức Chúa Trời; này là vua A-cha đó.”
2. Khi chúng ta không vâng theo các luật lệ Ngài. Sự vô tôn giáo công khai là một sự khinh miệt Đức Chúa Trời, khi chúng ta rũ bỏ ách của Ngài. Đây là sự không tin kính ở mức cao nhất, khi Đức Chúa Trời không chỉ bị bỏ bê, mà bị từ chối: Giê-rê-mi 2:31, “Chúng ta là chủ; chúng ta sẽ không đến cùng ngươi nữa.” Chúng ta muốn làm chủ tuyệt đối ý muốn của chính mình. Đây là miếng mồi đầu tiên: Sáng Thế Ký 3:5, “Các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác.” Điều này kết thúc trong sự tục tĩu công khai, là điều lớn lên trên người ta từng mức độ; như Lactantius đã nói về Lucian, Nec diis nec hominibus pepercit; ad impietatem in deos in homines adjunxit injuriam—Ông ta không tha cho các thần cũng không tha cho loài người; cùng với sự không tin kính đối với các thần, ông ta thêm vào những sự xúc phạm đối với loài người; ông ta vừa không tin kính vừa bất chính.
Ứng dụng. Vậy nếu chúng ta không muốn bị kể là không tin kính, hãy coi chừng tất cả những tội này, hãy từ chối tất cả chúng.
1. Nếu không, làm sao anh em sẽ nhìn thẳng mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét? Thi Thiên 1:5, “Kẻ không tin kính sẽ không đứng nổi trong sự phán xét, tội nhân cũng không đứng nổi trong hội của người công chính.” Người ấy sẽ không thể ngẩng đầu lên: II Phi-e-rơ 3:11, “Vì mọi sự này sẽ tan rã, thì chúng ta nên lấy sự thánh khiết và tin kính mà ăn ở dường nào?” Ngày phán xét là để báo thù sự không tin kính: Giu-đe 15, “Để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong vòng họ về mọi việc không tin kính mà họ đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những tội nhân không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài.” Ấy là ngày mà Đức Chúa Trời, là Đấng nay đang ẩn mình sau bức màn của các tầng trời, bước ra để bênh vực sự tôn kính của Ngài.
2. Những sự phán xét lớn sẽ giáng trên họ trong thế gian này: II Phi-e-rơ 2:6, “Và thiêu hủy các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ thành tro, kết án chúng nó bị hủy diệt, làm gương cho những kẻ sẽ sống không tin kính;” và I Phi-e-rơ 4:18, “Và nếu người công chính còn khó được cứu, thì kẻ không tin kính và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?” Sự ghen tuông của Đức Chúa Trời thật lớn: Ê-sai 59:17, “Ngài mặc sự công chính như giáp ngực, và đội mão sự cứu rỗi trên đầu; Ngài mặc áo sự báo thù làm y phục, và choàng lòng sốt sắng như áo choàng.” Đức Chúa Trời không chỉ ghen tuông về sự tôn kính của Ngài, mà Ngài sẽ được biết và công khai xưng mình là như vậy; áo choàng của một người là y phục bên ngoài của người ấy. Không có những sự quan phòng rõ ràng nào như những sự quan phòng chống lại sự không tin kính. Cũng vậy Xuất Hành Ký 34:13, “Đức Chúa Trời, mà danh Ngài là Ghen Tuông, là một Đức Chúa Trời ghen tuông.” Điều đó thật xứng hợp để làm danh của một vật, là điều phân biệt nó với mọi vật khác cùng loại. Điều này phân biệt Đức Chúa Trời chân thật với mọi thần khác. Những thần khác thì xa đến mức không phải là những thần ghen tuông, đến nỗi dù những kẻ thờ phượng chúng có đi đến bao nhiêu thần đi nữa, thì đối với chúng cũng như nhau cả; chúng là những thần dễ dãi, và sẵn lòng chấp nhận những kẻ cùng chia sẻ; khi người ta đem lễ vật đến, như những kỹ nữ thông thường, chúng tiếp nhận chúng mà không cần thêm thủ tục gì. Đức Chúa Trời chân thật sẽ không chấp nhận kẻ nào cùng chia sẻ; điều này Ngài sẽ trừng phạt nghiêm khắc, và làm hại họ nhiều như Ngài từng làm ơn cho họ vậy.
3. Ấy là mục đích lớn của Phúc Âm là thúc đẩy sự tin kính: I Ti-mô-thê 3:6, “Và không còn tranh cãi gì nữa, mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn;” I Ti-mô-thê 6:3, “Nếu có ai dạy điều khác, không vâng theo những lời lành mạnh, tức là những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và giáo lý theo sự tin kính.” Người ta là Cơ Đốc nhân đến mức nào thì họ tin kính đến mức ấy. Người ta có thể không tin kính với giá rẻ hơn khi họ không có nhiều phương tiện như vậy. Như thiên sứ đã nói với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:26, “Hãy để Ta đi, vì rạng đông đã đến.” Nay ân điển đã xuất hiện, chúng ta nên từ chối sự không tin kính.
4. Sự không tin kính là gốc rễ của mọi đường lối bất thường: Sáng Thế Ký 20:11, “Tôi nghĩ rằng, Chắc chắn trong nơi này không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, và người ta sẽ giết tôi vì cớ vợ tôi.” Sự tin kính là thành lũy của luật pháp và của mọi kỷ luật lương thiện; không thể có sự lương thiện mà không có lòng sùng kính. Phần thứ nhất của luật pháp lo liệu cho những sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, như là nền tảng đúng đắn cho những sự tôn kính đối với người lân cận của chúng ta. Không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật, lòng không thể sạch được: Châm Ngôn 19:2, “Lòng không có tri thức cũng không tốt.”
Các phương cách là như sau—
[1.] Hãy thanh tẩy lòng khỏi mọi nguyên tắc của sự không tin kính. Có nhiều châm ngôn thô thiển, như cho rằng thật dại dột khi sống khắt khe chính xác; rằng họ có một tấm lòng tốt đối với Đức Chúa Trời; rằng sẽ tốt hơn khi có ít sự hiểu biết hơn; rằng ăn năn là một việc dễ dàng, và có một tấm lòng tốt đối với Đức Chúa Trời; rằng phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích; rằng tư tưởng thì tự do; hãy cứ cư xử tốt đẹp trước mặt người ta, và mọi sự sẽ ổn; khi người ta đã làm hết sức mình, những tội nhỏ không đáng phải bận tâm. Đây là những tư tưởng và châm ngôn ngầm của những kẻ không tin kính, là nền tảng của mọi thực hành ngu dại. Hãy thanh tẩy lòng anh em khỏi chúng.
[2.] Hãy dập tắt mọi tư tưởng và chuyển động không tin kính, mọi tư tưởng thô thiển về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:1, “Kẻ dại nói trong lòng rằng: Không có Đức Chúa Trời.” Sự xấu hổ có thể đặt một sự kiềm chế trên lưỡi, nhưng những tư tưởng và lời thì thầm như vậy vẫn dấy lên trong lòng. Lại nữa, rằng Đức Chúa Trời không khắc nghiệt như Ngài được trình bày: Thi Thiên 50:21, “Ngươi đã làm những điều ấy, mà Ta làm thinh; ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi.” Rằng Đức Chúa Trời không thể nhìn xuyên qua đám mây tối: Gióp 22:12, 13, “Đức Chúa Trời há chẳng ở trên cao của trời sao, và hãy xem chiều cao của các ngôi sao, chúng cao dường nào? Và ngươi nói: Đức Chúa Trời biết sao được? Ngài có thể phán xét xuyên qua đám mây tối sao?” Đây là những tư tưởng của những người xác thịt và không tin kính. Hãy coi chừng đừng tiếp đãi chúng dù là chút ít; hãy dập tắt chúng khi chúng mới dấy lên trong lòng.
[3.] Hãy làm chết những tình cảm đê hèn. Như không khí ở một số nước hiếm khi trong sáng, mà tối và đầy sương mù, thì tâm trí của những người xác thịt cũng vậy. Những tình cảm đê hèn bốc hơi trong lòng làm mờ sự hiểu biết và sự phán đoán, và sinh ra những tư tưởng không tin kính; như một dạ dày bẩn thỉu bốc hơi lên đầu.
[4.] Hãy giữ mình gần với các định chế của Đức Chúa Trời; những điều này giữ gìn sự tôn kính của Ngài và bảo tồn sự tưởng nhớ Ngài. Các chân lý thiên thượng sinh ra sự tin kính. Sự thờ phượng sai lầm và nhiều lễ nghi làm tối tăm bản chất của Đức Chúa Trời. Những hình tượng sinh ra một ý niệm thô thiển về Đức Chúa Trời, như thể Ngài là một vật nghèo nàn vô tri, có thể làm ít điều tốt hay điều hại. Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất, và Ngài muốn được thờ phượng thể nào; đừng tự phụ cho rằng mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời; chính các định chế của Ngài giữ gìn danh tiếng về bản chất và yếu tính của Ngài.
[5.] Hãy tập tành sự tin kính: I Ti-mô-thê 4:7, “Nhưng hãy tránh những chuyện hoang đường phàm tục và của các bà già, và hãy tập tành sự tin kính.” Hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính phải lẽ của Ngài; hãy để Ngài có tình yêu, sự vui thích, sự tin cậy và sự kính sợ của anh em; hãy làm mọi việc với mục đích hướng đến vinh quang Ngài; và thờ phượng Ngài không phải theo thói quen, mà theo lương tâm. Chúng ta nên tập tành sự tin kính như vậy.
BÀI GIẢNG V.
Và những sự mê tham của thế gian, v.v.—Tít 2:12.
ÂN ĐIỂN, là điều dạy chúng ta từ chối sự không tin kính, cũng dạy chúng ta từ chối những sự mê tham của thế gian. Hai điều này được kết hợp cách thích hợp. Sự không tin kính nuôi dưỡng những sự mê tham của thế gian, và những sự mê tham của thế gian làm tăng sự không tin kính.
1. Sự không tin kính nuôi dưỡng những sự mê tham của thế gian, vì khi chúng ta rời bỏ Đức Chúa Trời, là điều thiện cao nhất, thì lòng chúng ta đi làm điều gian dâm theo đuổi mọi sự yên ủi đê hèn: Giê-rê-mi 2:13, “Dân Ta đã làm hai điều ác; chúng nó đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, và đã đào cho mình những hồ chứa, những hồ chứa nứt nẻ không giữ được nước.” Nếu người ta dốt nát về Đức Chúa Trời, hoặc không tìm kiếm Đức Chúa Trời, lòng nằm mở ra cho mọi đối tượng; như khi một cuộc hôn nhân xứng đáng bị từ chối vì một sự không ưa vô căn cứ nào đó, trong một cơn tính khí dại dột, người cầu hôn tiếp theo được tiếp đãi, dù đê hèn và không xứng đáng đến đâu đi nữa. Điều này xảy ra một phần bởi sự gian ác của con người. Khi Đức Chúa Trời bị từ chối, bất cứ điều gì cũng thay thế được Đức Chúa Trời, để gây cho Ngài sự sỉ nhục và khinh miệt lớn hơn. Và một phần bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Để chứng tỏ sự đê hèn và dại dột của chúng ta, Đức Chúa Trời để chúng ta gả những tình cảm của mình cho bất cứ điều gì đến tay tiếp theo.
2. Ở phía bên kia, những sự mê tham của thế gian gây ra sự không tin kính, vì chúng rút lòng chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và nộp chúng cho tạo vật; như một người nhục dục yêu sự vui thích của mình thì lấy bụng mình làm thần: Phi-líp 3:19, “Thần của chúng nó là bụng chúng nó;” và một kẻ yêu thế gian có tấm lòng đê hèn, là kẻ để những lợi lộc bên ngoài chặn lại sự quan tâm, sự vui thích và sự tin cậy của mình, thì lấy Ma-môn làm thần của mình; và vì vậy người ấy được gọi cách thích hợp là “một kẻ thờ hình tượng,” Ê-phê-sô 5:5; và một người kiêu ngạo lấy chính mình làm thần của mình, và như vậy vừa là thần tượng vừa là kẻ thờ thần tượng; như biển sinh ra sóng, rồi hút chúng vào chính mình. Mọi sự quý trọng của họ, mọi dự định không ngừng nghỉ của họ, đều là để tôn cao chính mình và dựng lên chính mình; và như vậy “chúng nó đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời,” Ê-xê-chi-ên 28:2. Mọi điều họ nghĩ, nói và làm, đều là để dựng lên thần tượng của cái tôi, sự xứng đáng và sự quý trọng của chính mình. Vì vậy nếu chúng ta muốn từ chối một điều, chúng ta phải từ chối cả hai; không chỉ sự không tin kính, mà cả những sự mê tham của thế gian. Một người đã buông mình cho những sự mê tham của thế gian chắc chắn sẽ không tin kính; và một người không tin kính sẽ buông mình cho những sự mê tham của thế gian.
Tôi sẽ theo đuổi nhánh thứ hai này theo phương pháp này. Tôi sẽ tra xét—
1. Những sự mê tham của thế gian là gì.
2. Chúng phải bị từ chối thể nào.
3. Sự khó khăn của việc từ chối chúng.
4. Những cơ sở hay sự khích lệ để làm như vậy, hay ân điển dạy đường lối nào để kéo chúng ta ra khỏi chúng.
Thứ nhất, Những sự mê tham của thế gian là gì? Có hai thuật ngữ cần được giải thích: mê tham, và của thế gian.
1. Bởi mê tham, người ta hiểu những tình cảm xác thịt, hay những sự nổi dậy của bản chất hư hoại, hay mọi thứ dục vọng xấu xa; vì trong Tân Ước, thường người ta diễn đạt tội lỗi bằng những sự mê tham; một phần vì những sự mê tham bị hư hoại hơn những tư tưởng, hay hơn những lời khuyên bảo, như kinh nghiệm thường xuyên cho thấy. Trong lòng con người còn lại nhiều ánh sáng về Đức Chúa Trời hơn là tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và nhiều người được thuyết phục về điều tốt hơn mà lại làm điều tệ hơn; họ thấy nhiều hơn điều họ có thể thực hiện, vì họ bị những sự mê tham của mình lật đổ. Lý trí đưa ra lời khuyên tốt, nhưng nó bị lấn át và bị coi thường; như trong một cuộc binh biến, những người trang trọng nhất cũng không được nghe. Và chúng ta thấy rằng, khi chúng ta khuyên người khác về một việc mà chúng ta không có lợi ích gì trong đó, chúng ta thường đưa ra lời khuyên tốt; nhưng khi vấn đề liên quan đến chính chúng ta, chúng ta hành động cách khác, vì những dục vọng của chúng ta kéo chúng ta đi đường khác. Vì vậy Kinh Thánh diễn đạt tội lỗi bằng những sự mê tham hơn là bằng những lời khuyên bảo và những sự tưởng tượng; một phần vì những sự mê tham là năng lực mạnh mẽ nhất, ra lệnh và chi phối nhất của linh hồn. Phần ham muốn của linh hồn như bánh lái cho toàn thể con người; nó hoặc là phần tốt nhất hoặc là phần tệ nhất của con người. Một người như thế nào thì những sự mê tham của người ấy như thế ấy; vì chính dục vọng kéo chúng ta đến hành động. Chúng ta không hành động vì chúng ta biết, mà vì chúng ta ham muốn; như mắt không mang thân thể đến một nước xa, mà chân mới mang. Mọi tình cảm đều có nguồn gốc từ một khuynh hướng và xu hướng nào đó của dục vọng đối với đối tượng. Amor meus pondus meum—Chính tình yêu hay dục vọng làm cho lòng nặng và nghiêng đi. Chúng ta được sự phán đoán chỉ dẫn, nhưng bị lòng thúc ép và mang đến một việc. Vì vậy Augustine nói, Non faciunt bonos vel malos mores, nisi boni vel mali amores—Một người không tốt hay xấu bởi những tư tưởng của mình, mà bởi những dục vọng của mình. Đúng là, trước khi con người phạm tội, những dục vọng và khẩu vị của người ấy ở dưới sự cai trị, và không khuấy động trừ khi theo lệnh của lý trí; nhưng nay từ khi sa ngã, dục vọng làm mọi sự trong linh hồn, và con người tham khảo những dục vọng của mình hơn bất cứ điều gì khác, và ở đó mọi hành động và sự theo đuổi đều bắt đầu. Như vậy anh em thấy những lý do tại sao từ mê tham được dùng trong trường hợp này.
2. Thuật ngữ tiếp theo là, “Những sự mê tham của thế gian.” Đôi khi chúng được gọi là những sự mê tham của xác thịt, và đôi khi là những sự mê tham của thế gian. Những sự mê tham của xác thịt: I Phi-e-rơ 2:11, “Hãy kiêng tránh những sự mê tham của xác thịt, là những điều chiến đấu nghịch cùng linh hồn.” Chúng được gọi như vậy vì chúng được biểu lộ nhiều nhất trong những điều thuộc về thân thể hay xác thịt. Nhưng ở đây chúng được gọi là “những sự mê tham của thế gian,” và vì ba lý do. Một phần vì chúng được nuôi dưỡng bởi phần đông người hơn, mà phần đông người hơn ấy được kể bằng danh của thế gian: I Giăng 5:19, “Cả thế gian đều nằm trong sự gian ác;” tức là, thế gian gian ác đối nghịch. Theo ý nghĩa này, những sự mê tham này được gọi là của thế gian, vì chúng thịnh hành nhất trong đám đông, hay phần lớn hơn của thế gian, là những người chỉ quan tâm đến đời hiện tại. Một phần vì chúng bị khuấy động bởi những đối tượng của thế gian, bởi những sự vui chơi, danh vọng và lợi lộc: “Đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi sự mê tham,” II Phi-e-rơ 1:14. Sứ đồ không nêu tên các đối tượng, mà nêu những sự mê tham, vì thế gian chỉ trở nên có hại bởi chính những sự mê tham của chúng ta. Thế gian cung cấp đối tượng, và chúng ta tìm thấy tội lỗi; như vườn cung cấp bông hoa, và con nhện hút chất độc ra khỏi nó. Một phần vì chúng chỉ phục vụ cho một mục đích và công dụng của thế gian, là giam giữ chúng ta trong những công việc của đời hiện tại; đến nỗi chúng ta không có lòng, không có dục vọng, không có thời giờ rảnh để nghĩ về bất cứ điều gì khác, hay để áp dụng chính mình cho những điều tốt hơn. Những sự mê tham làm lòng chán nản, và nhấn chìm nó xuống thế gian hiện tại, và những sự thỏa mãn của nó, và vì vậy được gọi là “những sự mê tham của thế gian.”
Nay anh em thấy ý nghĩa của những thuật ngữ được dùng ở đây. Nhưng để anh em có thể hiểu rõ hơn một chút về chính sự việc, hãy để tôi đưa ra cho anh em một hay hai sự phân biệt.
Thứ nhất, Những sự mê tham của thế gian này đôi khi được hướng ra, hoặc đến những điều đơn giản là trái luật, hoặc đến những điều hợp luật theo một cách không đúng đắn.
1. Có một số dục vọng hoàn toàn xấu xa, dù anh em hiểu chúng theo ý nghĩa nào đi nữa; như dục vọng giết người, trộm cắp, ngoại tình, báo thù: “Những việc của xác thịt thì rõ ràng, ấy là: ngoại tình, gian dâm, ô uế,” v.v., Ga-la-ti 5:19; tức là, những sự mê tham thô thiển và thú vật này dễ dàng được nhận ra, không chỉ bởi ân điển, mà bởi ánh sáng của bản chất tự nhiên; vì vậy chúng không được điều chỉnh, mà phải bị dập tắt, như một cây độc phải bị nhổ tận gốc. Anh em không thể giảm nhẹ chúng; thật là tội lỗi khi điều độ trong việc này, khi làm một kẻ ngoại tình điều độ, một kẻ say rượu điều độ; ở đây điều nhỏ nhất cũng là quá nhiều, những sự mê tham này phải bị hủy diệt hoàn toàn.
2. Có những dục vọng khác, tự nhiên và cần thiết cho sự bảo tồn nhân loại, như ăn uống, lo liệu cách hợp luật cho gia đình và con cháu mình. Ở đây người ta thường phạm tội bởi sự quá độ, bởi ham muốn những điều này khác với điều họ nên ham muốn và nhiều hơn điều họ nên ham muốn, và không vì những lý do họ nên có. Nay những dục vọng tự nhiên và cần thiết này không phải bị dập tắt, mà được cai trị, và được giữ dưới sự cưỡng chế của sự thận trọng và lương thiện. Sự lương thiện phải kiềm chế chúng, để chúng không vượt quá giới hạn của mình, và như vậy sa sút, kẻo một dục vọng biến thành một sự mê tham, và sự mãnh liệt của nó rút lòng khỏi Đức Chúa Trời. Như chúng ta biết hơi nóng tự nhiên khác với hơi nóng không tự nhiên; nó được phân tán vừa phải đến nỗi cơ cấu của bản chất tự nhiên không bị xáo trộn hay áp chế bởi nó, nhưng những hơi nóng không tự nhiên áp chế bản chất tự nhiên; cũng vậy những dục vọng, chừng nào chúng không làm xáo trộn linh hồn, chúng không có hại; nhưng khi chúng vượt quá giới hạn của mình, chúng phải ở dưới sự cưỡng chế của lý trí: I Cô-rinh-tô 6:12, “Mọi sự đều có phép cho tôi, nhưng tôi sẽ không để bị quyền lực của bất cứ sự gì bắt phục.” Kẻ nào sẽ làm mọi điều mình có thể làm sẽ làm nhiều hơn điều mình nên làm. Thật tốt khi giữ khoảng cách với quyền lực của tội lỗi, không luôn đi trên bờ vực, kẻo chúng ta trở thành nô lệ cho sự mê tham.
Thứ hai, Hãy lấy thêm một sự phân biệt nữa về những sự mê tham này. Điều này được sứ đồ gợi ý, I Giăng 2:16, “Mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời;” đây là tổng số và nội dung của thế gian hư hoại. Hãy xem ý nghĩa, rồi đưa ra một vài nhận xét về chỗ này, “Mọi sự trong thế gian.”
Anh em sẽ nói, Làm sao sứ đồ có thể nói như vậy? Trong thế gian có mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và những tạo vật vinh hiển; tại sao sứ đồ chỉ nêu ví dụ về cống rãnh và mương rãnh của thế gian?
Tôi trả lời—Thế gian được hiểu là thế gian hư hoại; mọi điều có giá, mọi điều được những người xác thịt kể là quan trọng, mọi điều chiếm lấy sự quan tâm và tư tưởng của họ, đều là sự mê tham và sự hư không; hoặc những sự mê tham của xác thịt, những sự mê tham của mắt, hoặc sự kiêu ngạo của đời. Sứ đồ không nói về thế gian tự nhiên, là thế gian đầy những tạo vật vinh hiển, mà về thế gian hư hoại, là thế gian đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ, là thế gian đầy những sự mê tham và tội lỗi.
Nhưng hãy xem xét một chút cụ thể những nội dung của thế gian này là gì—(1.) Sự mê tham của xác thịt; (2.) Sự mê tham của mắt; (3.) Sự kiêu ngạo của đời.
1. “Sự mê tham của xác thịt.” Xác thịt đôi khi được hiểu theo nghĩa rộng là bản chất hư hoại, là toàn bộ đống phân của sự hư hoại mà chúng ta đã mang theo vào thế gian; và những sự mê tham của xác thịt là những hoạt động của sự hư hoại này, sự bốc hơi của đống phân này, dù trong sự hiểu biết bởi những tư tưởng hay lời khuyên xác thịt, hoặc trong ý chí bởi những dục vọng xác thịt; nó được hiểu theo nghĩa rộng như vậy. Nhưng ở đây nó được hiểu hẹp hơn là những sự hư hoại của khẩu vị nhục dục, hay dục vọng không điều độ về lối sống mềm mại và sang trọng, và về sự nhục dục, hay việc dùng không tiết độ những sự vui chơi, thức ăn và đồ uống, và những điều như vậy làm thỏa mãn xác thịt.
2. “Những sự mê tham của mắt,” một số người giải thích là sự tò mò, những người khác là sự dâm đãng. Thật vậy mắt là người môi giới thường lệ của những cám dỗ. Mắt để cho sự mê tham ra ngoài, và để cho sự cám dỗ vào trong; mọi loại mê tham đều sử dụng nó. Nhưng tôi cho rằng ở đây ý nói là lòng tham lam, hay một dục vọng không đúng đắn về lợi lộc. Khi chúng ta nhìn vào sự lộng lẫy của thế gian, hoặc vào tiền bạc, hoặc bất cứ điều gì làm đẹp lòng loại hư hoại này, mắt quyến rũ lòng ngay khi chúng ta nhìn vào một vật. Điều này bị quy cho mắt: Truyền Đạo 1:8, “Mọi việc đều mệt nhọc; người ta không thể nói hết được; mắt nhìn không chán;” Châm Ngôn 27:20, “Địa ngục và nơi hủy diệt không bao giờ đầy; cũng vậy mắt của loài người không bao giờ thỏa mãn.” Mọi dục vọng mạnh mẽ đều nhìn ra bằng mắt, nhất là lòng tham không thể thỏa mãn.
3. Phần tiếp theo của thế gian hư hoại là “sự kiêu ngạo của đời,” được gọi như vậy vì nó không thể bị giữ ở trong, mà được biểu lộ trong đời sống chúng ta; hay đúng hơn, vì nó là một tội có bản chất lan tỏa, tự lan ra khắp toàn bộ đời sống của con người. Trong khi những tội khác bị giới hạn và hạn chế, sứ đồ quy cho sự kiêu ngạo một ảnh hưởng phổ quát và không giới hạn. Những sự mê tham của xác thịt, chúng chỉ dành cho xác thịt, để làm thỏa mãn thân thể; những sự mê tham của mắt, ở đó sứ đồ ghi nhận công cụ, mắt cung cấp cho lòng; nhưng sự kiêu ngạo của đời, ở đó sứ đồ quy cho nó một ảnh hưởng phổ quát và không giới hạn, và gọi nó là “sự kiêu ngạo của đời,” vì nó làm ô nhiễm mọi hành động, nó tự phục vụ bằng mọi sự hưởng thụ, nó hòa lẫn với những sự mê tham khác, toàn bộ đời sống cũng chỉ vừa đủ làm phạm vi cho sự kiêu ngạo biểu lộ chính mình. Những tật xấu khác chỉ hủy diệt những điều trái ngược với chúng; lòng tham lam hủy diệt sự rộng rãi; sự say rượu hủy diệt sự tiết độ; nhưng sự kiêu ngạo hủy diệt mọi sự; nó chạy xuyên qua mọi sự hưởng thụ, trí tuệ, sức mạnh, vẻ đẹp, của cải, y phục, học vấn, ân điển. Không có điều gì quá thấp mà không cung cấp nhiên liệu cho sự kiêu ngạo; tóc, là thứ chỉ là chất thải, thường được treo ra như một bụi cây và biểu tượng của sự hư không. Và không có điều gì quá cao và thánh mà sự kiêu ngạo không thể lạm dụng; như cây tầm gửi, nó mọc trên bất cứ cây nào, nhưng nhiều nhất trên những cây tốt nhất. Vậy thì, mọi sự mê tham của thế gian đều được quy về ba đầu mối này, vì sứ đồ nói, “Mọi sự trong thế gian.” Thường chúng ta hiểu tính thế gian không gì khác hơn là lòng tham lam, hay một dục vọng không đúng đắn về lợi lộc của thế gian; nhưng thế gian hư hoại có phạm vi rộng lớn hơn. Sự kiêu ngạo là một sự mê tham của thế gian, và sự nhục dục, hay tình yêu vui chơi, cũng vậy. Vì xem, như đại dương chỉ là một, nhưng nhiều phần khác nhau của nó có những tên khác nhau, thì tính thế gian cũng chỉ là một tội, nhưng, có nhiều loại khác nhau, nó có nhiều tên khác nhau. Những kẻ để tâm đến danh vọng thì phạm tội mê tham của thế gian, “Sự kiêu ngạo của đời.” Những kẻ để tâm đến của cải, thì phạm tội mê tham của thế gian, “Những sự mê tham của mắt.” Những kẻ ham khoái lạc, và để tâm đến sự vui chơi, vẫn phạm tội mê tham của thế gian, “Những sự mê tham của xác thịt.” Đây là, như một người đã nói, bộ ba của thế gian, là gốc rễ của mọi tội khác, mà chúng ta nên hướng những nỗ lực chính của linh hồn mình để chống lại. Anh em không làm gì trong sự làm chết tội lỗi cho đến khi chiếc rìu được đặt vào gốc rễ của những tội này: sự nhục dục, lòng tham lam, sự kiêu ngạo.
[1.] “Sự mê tham của xác thịt,” tức là sự nhục dục, hay một dục vọng quá độ về những khoái lạc. Hạnh phúc của loài thú là được hưởng khoái lạc với sự tự do nhiều hơn con người có thể có, và không bị lương tâm cắn rứt; và vì vậy một người ngoại đạo có thể nói: “Kẻ nào muốn dành một ngày cho khoái lạc thì không xứng đáng mang danh con người (qui unum diem velit esse in voluptate): Các tội khác cướp đi hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi chúng ta, nhưng những sự mê tham của xác thịt cướp đi chính hình ảnh của chúng ta; chúng làm chúng ta mất tính người trong mọi dục vọng của mình. Những điều này mang lại sự xấu hổ nhất, vì đó là hành vi thấp hèn nhất, đê tiện nhất của lòng yêu mình, và chất liệu của chúng thì thô tục và nặng nề, và chúng làm suy nhược và dập tắt sự can đảm của tâm linh, và làm cho tâm linh trở nên hèn hạ, và giữ linh hồn ở khoảng cách xa nhất với Đức Chúa Trời và những công việc thuộc linh. Làm sao những kẻ mà lòng đã chìm sâu trong bụng mình có thể trông lên Đức Chúa Trời và thiên đàng? Những sự mê tham của xác thịt dập tắt sinh lực của bản chất tự nhiên, huống chi chúng còn ngăn trở biết bao những công việc quyền năng của Đức Thánh Linh? Giu-đe 19, “Thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh.” Đức Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời và năng động, và Ngài nâng linh hồn lên những điều cao hơn; nhưng những người thuộc về xác thịt không có ánh sáng rạng rỡ của các ân điển, cũng không có sinh lực của các ân tứ. Hơn nữa, theo một nghĩa nào đó, điều này nằm ở tận đáy, và là gốc rễ của mọi tội lỗi; nó là mồi nhử của ma quỷ, và là nước sốt của mọi sự cám dỗ. Người ta lấy làm vui thích trong những tư tưởng kiêu ngạo của mình, trong những việc làm thuộc thế gian và xác thịt của mình. Các tội khác đều bắt rễ trong sự nhục dục và lòng yêu khoái lạc. Lại nữa, đó là một tội lỗi đối nghịch nhất với sự trọng thể và nghiêm trang của tôn giáo. Một tâm linh lòe loẹt, nhẹ dạ, mà nghiện những thú vui xác thịt, thì không thích hợp cho một việc trọng thể như tôn giáo, là việc đòi hỏi một tâm linh vững chắc và nghiêm trang; vậy mà, dù trái ngược đến thế, nó lại rất tự nhiên đối với chúng ta. Chúng ta chỉ có hai tổ phụ chung, A-đam và Nô-ê, và cả hai đều sa ngã vì khoái lạc, cả hai đều hư hỏng vì sự thèm muốn; A-đam vì ăn, và Nô-ê vì uống. Và khi sứ đồ đưa ra cho chúng ta một bản liệt kê những sự mê tham của xác thịt, Ga-la-ti 5:19–21, thì phần lớn bản ấy được lấp đầy bằng những trái của sự nhục dục, như tội ngoại tình, tà dâm, ô uế, luông tuồng, say sưa, chè chén. Chúng ta rất dễ nghiêng về điều này, vì những khoái lạc được nếm trải qua các giác quan, còn đức hạnh thì được khám phá qua những sự tìm tòi của lý trí; cho nên chúng ta rất dễ bị các giác quan của mình lôi cuốn đi. Anh em phải khuất phục điều này, nếu không anh em hoàn toàn không thích hợp cho tôn giáo hay bất cứ công việc cao trọng nào. Lòng người bị tan chảy và rã rời, và mọi sinh lực đều bị dập tắt, và linh hồn trở nên thô tục và cặn bã, không thích hợp cho những sự an ủi trong sạch của Phúc Âm, cho những bình rượu thuộc linh, cho sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh, và cho sự ngọt ngào của ma-na giấu kín.
[2.] “Sự mê tham của mắt,” hay một dục vọng quá độ về của cải, khi chúng ta không thấy điều gì mà lại không ước muốn nó; như A-háp ngã bệnh vì vườn nho của Na-bốt. Lòng người tự nhiên chỉ hướng về một điều thiện hiện tại, và vì vậy không điều gì làm vui thích và đẹp lòng sự hư hoại của chúng ta hơn vinh quang và sự lộng lẫy của thế gian. Thiên đàng, như được trình bày ra, là một nơi tốt đẹp đối với một tấm lòng xác thịt, nhưng nó còn ở tương lai; vì vậy người ta nhìn nó như một giấc mơ và một ý niệm mà thôi, họ sẽ có đủ thời giờ để suy xét nó về sau; nhưng thế gian thì ở ngay trước mắt. Đây là mồi nhử của Đê-ma, thế gian hiện tại: II Ti-mô-thê 4:10, “Đê-ma đã lìa bỏ ta, vì người ham hố thế gian hiện tại,” Những điều ở xa, dù vinh hiển đến đâu, cũng mất đi phần nào giá trị và sự quý trọng của chúng vì chúng ở xa như vậy: II Phi-e-rơ 1:9, “Họ mù lòa, không thấy xa.” Mọi người tự nhiên đều mắc chứng mắt kém; họ không thấy gì ngoài những điều ở trước mặt mình; họ không thấy sự tuyệt hảo nào trong những điều sẽ đến. Không có viễn vọng của đức tin, chúng ta không thể nhìn vào bên trong bức màn, và vì vậy chúng ta săn đuổi những lợi lộc hiện tại với tất cả sự tha thiết và tham lam. Lòng tham lam là một điều ác căn bản: I Ti-mô-thê 6:10, “Lòng ham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác.” Một linh hồn đã bị khuất phục và bị bắt phục bởi lòng yêu thế gian thì thích hợp cho bất cứ điều gì. Xem, gốc rễ đối với cây thể nào, thì lòng tham lam đối với mọi tội lỗi cũng thể ấy. Mọi cành đều được nuôi dưỡng bởi nhựa mà gốc rễ hút từ đất; cũng vậy, chính điều này duy trì tình trạng xác thịt. Lòng tham lam là một tội nguy hiểm hơn, vì mọi điều ác khác đều tự phơi bày qua một hành vi xấu xa nào đó, là điều mang lại sự xấu hổ và sự cắn rứt của lương tâm, và vì vậy chúng dễ bị tác động hơn; nhưng tội này thì kín đáo và dè dặt; người ta có vẻ nghiêm trang hơn là phóng túng. Ôi! nhưng điều này phải bị từ bỏ. Hãy giảm bớt sự quý trọng của anh em đối với những điều thuộc thế gian; chúng không phải là phần của anh em. Đấng Christ đã giao túi tiền cho kẻ tệ nhất trong các sứ đồ, và điều ấy đã đưa hắn đến dây thòng lọng.
[3.] Điều ác căn bản tiếp theo, hay sự mê tham của thế gian, là “sự kiêu ngạo của đời.” Điều này lớn lên trên bất cứ điều gì, các ân tứ, các ân điển, các tài năng, tài sản. Những sự mặc khải của Phao-lô suýt làm ông kiêu lên: II Cô-rinh-tô 12:7, “Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng khác thường của những sự mặc khải ấy, thì đã cho một cái giằm xóc vào thịt tôi, tức là một sứ giả của Sa-tan, để vả tôi, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo chăng.” Đó là một tội bám rất chặt vào chúng ta. Nó là thành phần chính trong sự bất tuân của A-đam, và nó vẫn còn chảy trong huyết quản. Sự kiêu ngạo là tự nhiên; chúng ta bú nó vào cùng với sữa của mình. Trong mọi tội lỗi đều có sự kiêu ngạo, một sự tự nâng tạo vật lên chống lại Đấng Tạo Hóa: “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được,” Rô-ma 8:7; và vì vậy công việc lớn lao của ân điển là khuất phục sự kiêu ngạo của tâm linh, không chỉ làm chúng ta nên thánh, mà còn làm chúng ta hạ mình xuống. Xem, như sự nhục dục là sự hư hoại lớn của phần thú tính hay phần thèm muốn, thì sự kiêu ngạo là sự hư hoại của sự hiểu biết của chúng ta hay phần thiên sứ. Con người một phần là thiên sứ và một phần là thú vật; phần thèm muốn của người thì người có chung với loài thú, nhưng sự hiểu biết của người thì người có chung với các thiên sứ. Nay xem, như lòng yêu khoái lạc quá độ là sự hư hoại của phần thú tính, thì sự kiêu ngạo cũng là sự hư hoại của phần thiên sứ thể ấy. Bởi sống nhục dục, chúng ta chìm xuống thấp như loài thú; và bởi kiêu ngạo, chúng ta nâng lòng mình lên như lòng của Đức Chúa Trời. Những người nhục dục được gọi là thú vật: II Phi-e-rơ 2:12, “Nhưng những người này, như thú vật vô tri, sinh ra để bị bắt và bị hủy diệt, nói xấu những điều mình không hiểu, và sẽ hoàn toàn hư mất trong sự hư hoại của chính mình.” Và những người thuộc thế gian và tham lam được gọi là người phàm mà thôi: I Cô-rinh-tô 3:3, “Anh em há chẳng phải là người xác thịt, và ăn ở như người phàm sao?” Nhưng bởi sự kiêu ngạo, chúng ta trở thành ma quỷ: I Ti-mô-thê 3:6, “Người mới tin đạo không được làm giám mục, e rằng người lên mình kiêu ngạo mà sa vào án phạt của ma quỷ chăng;” khi chúng ta bị phồng lên bởi sự tự phụ, và làm mọi điều mình làm vì sự quý trọng bản thân. Đây là một trong những tội cuối cùng chúng ta rũ bỏ được; chúng ta không rời bỏ nó cho đến khi chúng ta đến thiên đàng; và vì vậy nó được nhắc đến ở vị trí cuối cùng. Một người ngoại đạo ví nó với chiếc áo sơ mi của chúng ta, là thứ chúng ta cởi ra sau cùng. Chỉ ở thiên đàng, khi chúng ta thánh khiết nhất, chúng ta mới khiêm nhường nhất. Đó là một tội xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời, vì vậy bị Đức Chúa Trời ghét vô cùng: Châm Ngôn 6:16, 17, “Có sáu điều Đức Chúa Trời ghét; phải, bảy điều là sự gớm ghiếc cho Ngài: Con mắt kiêu ngạo,” v.v.; Châm Ngôn 8:13, “Sự kiêu ngạo và sự ngạo mạn, đường lối ác và miệng gian tà, Ta ghét.” Sự kiêu ngạo bị Đức Chúa Trời ghét nhiều như sự nhục dục bị chúng ta ghét, và còn hơn vô cùng.
Thứ hai, Từ chối những sự mê tham của thế gian này là gì? hay chúng phải bị từ chối đến mức nào? Có ba mức độ trong sự từ chối này—chúng phải bị ngăn ngừa và không được để dấy lên, bị trấn áp và không được để lớn lên, và, là một mức độ thấp hơn, chúng không được thực hiện, nhưng phải bị giữ không được thi hành, nếu chúng chiếm ưu thế trong lòng và giành được sự ưng thuận. Tương ứng với ba mức độ này, có ba bổn phận được đòi hỏi nơi một Cơ Đốc nhân—sự làm chết tội lỗi, để chúng ta có thể ngăn ngừa chúng; sự tỉnh thức, để chúng ta có thể trấn áp chúng; và sự quyết tâm của Cơ Đốc nhân, để chúng ta không thực hiện chúng, và không để chúng bùng ra thành hành động.
1. Mức độ cao nhất, tột đỉnh của sự từ chối này, tức là từ chối những sự mê tham của thế gian, là giữ chúng không dấy lên, và ngăn ngừa chính những sự vận động của dục vọng hay sự kiêu ngạo. Kinh Thánh thúc giục chúng ta không chỉ kiêng tránh tội lỗi, mà kiêng tránh cả dục vọng: I Phi-e-rơ 2:11, “Hãy kiêng tránh những sự mê tham của xác thịt, là những điều chiến đấu nghịch cùng linh hồn.” Nhiều người giữ mình không phạm những hành vi tội lỗi trong khi lòng họ sôi sục những dục vọng, và những ham muốn xác thịt, và những tư tưởng ganh tị, và những sự tưởng tượng kiêu ngạo; vì vậy chúng ta phải làm chết chính gốc rễ, ngăn ngừa dục vọng bùng ra: Ga-la-ti 5:24, “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình dục và dục vọng của nó trên thập tự giá.” Chúng ta phải làm chết những tình cảm bên trong, để, nếu có thể được, chúng ta thậm chí không có một sự cám dỗ hay dục vọng nào khuấy động; như Luther đã nói rằng ông không có một sự cám dỗ nào về lòng tham lam. Sự ngăn ngừa là sự sống của chính sách, và tốt hơn sự giải cứu. Người giải thoát một thành khỏi kẻ thù khi chúng đã vây hãm nó thì đáng được khen ngợi lớn; nhưng người củng cố một nơi đến nỗi kẻ thù không dám tấn công nó thì còn đáng khen hơn. Giữ dục vọng tránh xa là một điều, nhưng giữ chúng ở dưới, làm chết những tình cảm như vậy, và tập tành mình trong sự tin kính, đến nỗi nó không có chỗ để hoạt động, thì còn hơn thế nữa. Người nữ biết ngăn chặn một sự quyến rũ ô uế thì là trong sạch; nhưng người nữ mà phong thái nghiêm trang của mình ngăn chặn mọi sự tấn công thì còn đáng khen hơn. Cũng vậy, chúng ta nên luôn làm chết tội lỗi, và tập tành mình trong sự tin kính, và làm chết gốc rễ của tội lỗi, để ma quỷ tuyệt vọng không vào được, và nản lòng không dám đến gần. Hy vọng thắng được là một bước tiến đến chiến thắng. Possunt, quia posse videntur. Sự chống cự là tốt, nhưng sự kiêng tránh hoàn toàn vẫn là một bổn phận, và thuộc về một mệnh lệnh của Phúc Âm; hết sức có thể, chúng ta nên ngăn ngừa sự dấy lên của bất cứ tư tưởng xác thịt hay dục vọng bất tuân nào.
2. Mức độ tiếp theo là kịp thời trấn áp chúng, chinh phục những dục vọng khi chúng ta không thể kiềm chế và giữ chúng hoàn toàn ở dưới. Chúng ta phải giữ con mắt tỉnh thức và bàn tay cứng rắn trên những dục vọng của mình, đập những đứa con của Ba-by-lôn vào tường, bắt những con chồn nhỏ, bóp nghẹt tội lỗi ngay khi nó mới được thai nghén, và phá vỡ sự sinh ra của nó; như sứ đồ nói về sự thai nghén của tội lỗi, Gia-cơ 1:15, “Khi dục vọng đã thai nghén, thì sinh ra tội lỗi.” Xem, như việc dập tắt những sự vận động của Đức Thánh Linh là một tội lớn thể nào, thì việc lơ là trong việc canh giữ lòng mình, không để ý đến những tư tưởng và những sự dấy lên đầu tiên của tội lỗi, cũng là một tội thể ấy. Những que củi nhỏ bén lửa trước, và làm cho những que lớn cháy lên; cũng vậy, những dục vọng bén lửa trước, rồi chúng bùng ra thành ngọn lửa, và dọn đường cho những tội lớn hơn đến trên linh hồn. Khi một xứ bị những loài chim có hại quấy nhiễu, và người ta hỏi lời sấm phải làm sao để tiêu diệt chúng, thì được trả lời: Nidos eorum ubique destruendos; tổ của chúng phải bị phá hủy khắp nơi. Chúng ta phải nghiền nát trứng của rắn hổ mang, và không suy ngẫm về tội lỗi trong tư tưởng mình. Nếu một tư tưởng dâm đãng dấy lên, một cái nhìn tham dục, một sự tiêm nhiễm ngờ vực hay báo thù, thì nó phải bị quăng ra với sự ghê tởm và chán ghét. Mọi dục vọng đều phải bị ngăn chặn bởi nguyên tắc đối nghịch: Ga-la-ti 5:17, “Xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh trái với xác thịt.” Chúng ta thường kinh nghiệm rằng xác thịt ham muốn trái với Đức Thánh Linh; chúng ta cũng nên kinh nghiệm Đức Thánh Linh ham muốn trái với xác thịt; hãy từ chối không cho nó chỗ trú ngụ. Chúng ta không thể ngăn chim bay qua đầu mình, nhưng chúng ta không được để nó đậu xuống và làm tổ. Cũng vậy, nhiều lần sự hư hoại sẽ giành được bước trước, dù chúng ta làm chết nó đến đâu đi nữa; nhưng chúng ta không được để nó bén rễ trong lòng, tăng trưởng và lớn lên ở đó. Nếu những tư tưởng và dục vọng xác thịt dấy lên trong lòng, chúng không được nghỉ lại ở đó; hãy để nó chỉ là một sự vận động, đừng để nó giành được sự ưng thuận. Đa-vít quở trách xua đi những tư tưởng ngờ vực của mình: Thi Thiên 11:1, “Tôi nương náu mình nơi Đức Chúa Trời; sao các ngươi nói với linh hồn ta rằng: Hãy trốn như chim bay lên núi các ngươi?” Đó là một lời quở trách cho chính những tư tưởng và nỗi sợ hãi của ông; không có người nói nào khác được đưa vào. Với sự phẫn nộ như vậy, chúng ta nên dấy lên chống lại mọi sự gợi ý xác thịt: Hãy cút đi, những tư tưởng gian ác, những nỗi sợ ngờ vực, những lời khuyên bảo xác thịt. Hãy nhớ rằng chính những tư tưởng xen vào này là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, dù không có hậu quả nào theo sau; vì vậy đừng cho chúng chỗ trú ngụ và sự tiếp đãi. Vì một người có những tư tưởng phản bội đất nước mình, hay có sự liên lạc với kẻ thù, là một tội đáng phải chết, dù điều ấy không đi đến chỗ thi hành. Điều đó đã được thực hiện trước mắt Đức Chúa Trời, nếu nó đã được quyết định; như Đức Chúa Trời đã kể Áp-ra-ham như đã dâng Y-sác vì ông có ý định làm điều đó: Hê-bơ-rơ 11:17, “Bởi đức tin, Áp-ra-ham, khi bị thử thách, đã dâng Y-sác”
3. Đừng để những sự mê tham của thế gian được đưa ra thi hành. Nếu ngươi đã lơ là sự làm chết tội lỗi và làm chết những tình cảm của mình, nếu tội lỗi đã giành được bước trước ngươi, và đã giành được sự ưng thuận của linh hồn ngươi, thì ít nhất hãy kiềm chế việc thực hành. Nếu sự thai nghén không bị phá vỡ, thì sự sinh ra sẽ theo sau: Gia-cơ 1:15, “Đoạn, khi dục vọng đã thai nghén, thì sinh ra tội lỗi.” Có những việc của xác thịt theo sau những sự mê tham của xác thịt: Ga-la-ti 5:19, “Những việc của xác thịt thì rõ ràng,” v.v. Vì vậy, thật tốt khi đặt một sự ngăn chặn, ít nhất không để những dục vọng bùng ra: Rô-ma 8:13, “Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết những việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Chúng ta nên làm chết những dục vọng của linh hồn, nhưng nếu điều ấy không thể được, thì hãy ngăn ngừa những việc của thân thể. Dù dục vọng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhưng việc làm, ngoài sự buồn rầu ấy, còn mang lại sự sỉ nhục cho Đức Chúa Trời, nêu một gương xấu, gây vấp phạm cho tôn giáo, dọn đường cho một thói quen và khuynh hướng phạm tội; vì vậy thực hiện nó là điều tệ nhất trong mọi điều. Hãy xem tiên tri nói gì: Mi-chê 2:1, “Khốn cho những kẻ mưu sự gian ác, và làm điều ác trên giường mình; khi ban mai sáng, chúng thực hành nó, vì nó ở trong quyền tay chúng.” Hãy lưu ý, nuôi dưỡng sự vận động, mưu tính, bày ra điều ác, suy ngẫm về tội lỗi, là điều xấu; nhưng thực hành nó còn tệ hơn, vì mỗi hành vi đều làm mạnh thêm khuynh hướng, như một thanh củi đã từng ở trong lửa thì dễ cháy lại hơn; và chúng ta không biết dục vọng có thể đưa chúng ta đi bao xa khi chúng ta cho nó phạm vi và để nó hành động. Vì vậy, thật tốt khi can thiệp bằng một sự quyết tâm mạnh mẽ, và kêu cầu sức lực, và tiếp tục chiến đấu, để chúng ta không bị đánh bại hoàn toàn.
Thứ ba, Để cho thấy sự khó khăn của sự từ chối này, tức là làm chết, trấn áp, và ngăn cản sự thi hành những sự mê tham của thế gian. Có nhiều điều sẽ vận động cho những dục vọng, và biện hộ mạnh mẽ cho chúng, đến nỗi chúng ta cần rất nhiều ân điển để từ chối chúng; đó là bản chất tự nhiên, thói quen, gương mẫu, và Sa-tan.
1. Bản chất tự nhiên, là điều nghiêng mạnh về việc kết hợp với những sự mê tham của thế gian. Một tính tình xác thịt và thuộc thế gian rất tự nhiên đối với chúng ta, như đá thì chuyển động xuống dưới, hay lửa thì chuyển động lên trên. Nay dòng chảy của bản chất tự nhiên không dễ bị phá vỡ và chuyển hướng; nếu nó bị ngăn cản một lúc, nó sẽ trở lại. Rằng những sự mê tham của thế gian này bắt rễ trong bản chất tự nhiên của chúng ta thì rõ ràng qua nhiều chỗ trong Kinh Thánh. Từ khi A-đam quay khỏi Đấng Tạo Hóa mà hướng về tạo vật, ông đã để lại tính tình này cho mọi con cái ra từ hông ông, rằng lòng họ xa rời Đức Chúa Trời mà hướng về tạo vật. Bản chất chúng ta có từ A-đam là một bản chất xác thịt, là bản chất ưa thích và hướng về những điều ở dưới này; và vì vậy công việc lớn lao của ân điển là chữa lành tính tình này, đem chúng ta ra khỏi thế gian; trước là lòng chúng ta, sau là thân thể chúng ta. Điều này được xem là kết quả của sự tái sinh: I Giăng 5:4, “Hễ sự gì sinh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian;” và II Phi-e-rơ 1:4, “Nhờ đó chúng ta được làm người dự phần vào bản chất thiên thượng, đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi sự mê tham.” Tính hướng về thiên đàng theo sau ân điển; có một điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời, một sự sinh ra cao hơn sự sinh ra chúng ta nhận từ A-đam, nếu không chúng ta sẽ sống như những người khác. Có tâm thần của thế gian, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nay những người tự nhiên được ban cho tâm thần của thế gian; họ chỉ dùng linh hồn mình như một người cung cấp cho thân thể, để xoay xở và lèo lái trong thế gian, để ăn uống sang trọng, để rực rỡ trong sự lộng lẫy của thế gian, để hướng về những danh vọng và địa vị cao; những điều này chúng ta học mà không cần thầy; chúng ta mang những tính tình này vào thế gian cùng với mình. Vì vậy, từ chối những sự mê tham của thế gian là chèo ngược dòng, lăn đá lên dốc, đi hoàn toàn trái ngược với dòng chảy và xu hướng của bản chất tự nhiên. Khi sứ đồ nói về bản chất mới, ông gọi nó là “việc lột bỏ, về cách ăn ở trước kia, con người cũ, là con người hư hoại theo những sự mê tham dối gạt,” Ê-phê-sô 4:22.
2. Thói quen, là một bản chất thứ hai. Những tình cảm xác thịt không chỉ sinh ra cùng chúng ta, mà còn được nuôi dưỡng cùng chúng ta; chúng ta đã quen thuộc với chúng từ thuở ấu thơ, và vì vậy chúng biện hộ bằng quyền chiếm hữu lâu đời. Tôn giáo đến sau, và vì vậy việc từ bỏ những dục vọng của chúng ta ắt phải rất khó, vì chúng đã giành bước trước ân điển. Những năm đầu của đời người chỉ bị cai trị bởi các giác quan, là những giác quan phán đoán điều gì là ngọt ngào, chứ không phán đoán điều gì là tốt; từ đó xảy ra rằng khi một người đến tuổi bắt đầu có thể sử dụng lý trí, người ấy khó có thể thay đổi thói quen và đổi hướng đời sống mình, và vì vậy tiếp tục sống như mình đã bắt đầu; các giác quan vẫn hành động trước tiên. Những sự thỏa mãn thuộc đất ở ngay trước giác quan của chúng ta, còn những sự kia chỉ ở trước đức tin của chúng ta; những sự này ở trước mắt chúng ta, và chúng ta vẫn thấy sự cần thiết và công dụng của chúng. Chúng ta biết việc bỏ một thói quen khó dường nào, nhất là nếu nó mang lại khoái lạc hay lợi lộc nào đó: Giê-rê-mi 13:23, “Các ngươi đã quen làm ác, há có thể làm lành được sao?”
3. Gương mẫu làm tăng tội lỗi, dù nó không gây ra tội lỗi. Lúc đầu tội lỗi là tự nhiên; nó không do sự bắt chước gây ra, nhưng sự bắt chước lại làm tăng tội lỗi rất nhiều: Ê-sai 6:5, “Ta ở giữa một dân có môi dơ dáy;” đó chắc chắn là một cạm bẫy. Cũng vậy, chúng ta sinh ra vốn thuộc thế gian, và phần lớn những người chúng ta giao tiếp đều chỉ hướng về sự thỏa mãn hiện tại: “Có nhiều người nói rằng: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt?” Thi Thiên 4:6. Đám đông hướng về của cải và lợi lộc của thế gian. Một người đã làm chết tội lỗi thì hiếm có; một người từ bỏ những lợi lộc và những sự thỏa mãn thì là một kỳ quan trong thế gian: I Phi-e-rơ 4:4, “Họ thấy lạ khi anh em không cùng chạy với họ vào cùng một sự trụy lạc quá độ như vậy.” Vì vậy điều này là một cạm bẫy lớn cho linh hồn; chúng ta có nguy cơ hư hỏng bởi gương mẫu cũng như bởi dục vọng; vì người ta sẽ nói: Sao chúng ta không làm như người khác làm? Chỉ có một ít người có tính tình khác, và thế gian cho rằng họ u sầu, khắt khe, và lập dị. Phần lớn người ta tìm kiếm điều tốt của thế gian. Chúng ta dễ lây nhiễm và ô uế lẫn nhau, và học để trở nên xác thịt và thuộc thế gian. Có ít Cơ Đốc nhân hướng về thiên đàng và đã làm chết tội lỗi, và người ta nghĩ những người này làm thế này thế kia, mà vẫn hy vọng được cứu. Chúng ta, là những người có cùng một bản chất, học cùng một cách thức. Chắc chắn phải có điều gì đó trong thế gian, nếu không những người khôn ngoan này đã không theo đuổi nó tha thiết như vậy.
4. Sa-tan, nó kết hợp với những dục vọng của chúng ta, và làm cho chúng mãnh liệt hơn; nó tìm thấy lửa ở trong chúng ta, rồi thổi cho ngọn lửa bùng lên. Vì vậy người xác thịt được nói là bước đi theo vua của quyền lực không trung, trong việc làm thỏa mãn ý muốn của xác thịt và của tâm trí: Ê-phê-sô 2:3, “Trong những điều ấy, xưa kia anh em đã bước đi theo thói quen của đời này, vâng phục vua của quyền lực không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch; trong vòng họ, chúng ta hết thảy cũng từng ăn ở như vậy trong thuở trước, trong những sự mê tham của xác thịt mình, làm thỏa mãn những ham muốn của xác thịt và của tâm trí.” Sa-tan có một tay trong việc này; nó trình bày những đối tượng, đầu độc trí tưởng tượng, và khuấy động những sự vận động hư hoại và xác thịt ấy; vì vậy sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 7:5, “E rằng Sa-tan cám dỗ anh em bởi sự thiếu tiết dục của anh em chăng.” Nó để ý tính khí của chúng ta, và chúng ta dễ uốn nắn và mềm dẻo về điều gì, tội lỗi của chúng ta là gì, rồi nó kết hợp với điều ấy; khi Sa-tan thấy những tình cảm xác thịt của chúng ta chạy theo hướng đó, nó lợi dụng điều ấy. Như khi chất liệu của một cơn bão đã được chuẩn bị, ma quỷ kết hợp vào và làm cho nó kinh khiếp và mãnh liệt hơn, thì nó cũng xử sự như vậy ở đây với những sự hư hoại của chúng ta; khi nó thấy lòng chúng ta bị lôi cuốn mạnh mẽ về những thú vui, khoái lạc, hay danh vọng của thế gian, nó thổi ngọn lửa nó tìm thấy trong chúng ta bùng lên thành một ngọn lửa lớn. Vậy thì, để đối phó với bản chất tự nhiên, thói quen, gương mẫu, Sa-tan, điều này thật khó; tất cả những điều này đều biện hộ cho những sự mê tham của thế gian.
Thứ tư, Trên những cơ sở và sự khích lệ nào chúng ta phải từ chối những sự mê tham của thế gian? Ân điển dạy chúng ta từ chối chúng thể nào? Một phần bằng cách chuyển hướng, một phần bằng cách đối kháng; và một phần bằng cách lập luận, biện luận, và thuyết phục.
1. Bằng cách chuyển hướng, làm cho chúng ta quen thuộc với một phần tốt hơn trong Đấng Christ. Tâm trí con người phải có một sự vui thích và khoái lạc nào đó. Tình yêu là một tình cảm mạnh mẽ, và không thể ở không trong linh hồn; nó phải tuôn ra theo cách này hay cách khác. Xem, như nước trong một ống phải có một lỗ thoát, vì vậy nó tuôn ra ở chỗ rò rỉ gần nhất, thì chúng ta cũng bám lấy thế gian vì nó ở ngay bên cạnh, và chúng ta không biết những điều tốt hơn. Vậy thì, ân điển, để chữa trị, hành động bằng cách chuyển hướng. Tại sao chúng ta phải trông theo những điều này khi những điều tốt hơn đã được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ? Ân điển làm cho chúng ta quen thuộc với sự tha thứ tội lỗi, với sự ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với sự yên ủi của sự tha thứ, với sự vui thích thuộc linh ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời, với những hy vọng về vinh quang. Và xem, như người đàn bà Sa-ma-ri, Giăng 4:28, khi bà đã quen biết Đấng Christ, bà bỏ vò nước của mình lại, thì khi ân điển làm cho chúng ta quen biết Đấng Christ, và kéo dòng chảy của những tình cảm của chúng ta theo hướng đó, dòng chảy của chúng cũng được chuyển hướng và quay khỏi thế gian. Tại sao anh em phải trông theo những điều này, khi anh em có một phần tốt hơn? Rô-ma 13:14, ở đó sứ đồ mô tả sự chuyển hướng này, hay việc quay dòng chảy sang hướng khác: “Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, và đừng chu cấp cho xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó,” Nếu Đấng Christ được mặc lấy và chiếm lấy lòng, nếu Ngài được lấy làm vui thích như kho báu của linh hồn, thì những dục vọng sẽ không chiếm lấy quá nhiều sự quan tâm và quý trọng của chúng ta. Hãy đem Đấng Christ đến gần lòng anh em hết sức có thể; vì những người đã quen biết Ngài và sự ngọt ngào của Ngài, với sự tha thứ, sự bình an, và ân điển, họ sẽ mất đi hương vị và sự ưa thích những điều này. Đó là một dấu hiệu xấu khi chúng ta chưa mất đi hương vị và sự ưa thích những điều xác thịt; đó là dấu hiệu chúng ta chưa quen biết Đấng Christ nhiều. Một người không biết bữa ăn nào tốt hơn mà yêu thích thức ăn thô thiển thì không có gì lạ; và cũng vậy, một người chưa từng nếm sự ngọt ngào của ma-na giấu kín mà lại thèm tỏi và những nồi thịt của Ai Cập thì không có gì lạ.
2. Ân điển hành động bằng cách đối kháng; nó trồng những nguyên tắc đối nghịch trong lòng và sử dụng một quyền năng đối nghịch. Nó trồng những nguyên tắc đối nghịch: chúng ta có một bản chất thiên thượng mới, và như vậy thoát khỏi những sự hư hoại của thế gian bởi sự mê tham: II Phi-e-rơ 1:4, “Nhờ đó đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quý và rất lớn, để nhờ đó anh em có thể được dự phần vào bản chất thiên thượng, đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi sự mê tham.” Những dục vọng theo sau bản chất; bản chất thể nào, thì những ham muốn cũng thể ấy. Con người cũ đầy những dục vọng dối gạt và xác thịt, và con người mới đầy những ham muốn thuộc linh và hướng về thiên đàng. Rồi nó sử dụng một quyền năng đối nghịch, là sự giúp đỡ và sự cung cấp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 5:16, “Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ chẳng làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt đâu.” Có hai nguyên tắc, xác thịt và tâm linh, luôn chiến đấu với nhau, và làm suy yếu lẫn nhau. Đức Thánh Linh, như một nguồn suối không bao giờ cạn của những tư tưởng, ham muốn, và nỗ lực thánh khiết, làm khô cạn dòng chảy và nguồn suối đối nghịch của sự hư hoại. Cũng vậy, Rô-ma 8:13, “Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết những việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Việc làm chết thân thể của tội lỗi phải được thực hiện nhờ Đức Thánh Linh. Một người tự nhiên có thể thấy điều tốt hơn, nhưng không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, người ấy không thể làm gì được. Mọi lý trí trên thế gian cũng không chế ngự được dục vọng. Chúng ta có thể lớn tiếng chống lại nó, nhưng không điều gì trên trời hay dưới đất sẽ thay đổi những tính tình của chúng ta, hay loại bỏ những sự hư hoại của chúng ta, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà thôi. Nhờ Đức Thánh Linh, chúng ta không chỉ có sự hướng dẫn, mà còn có một ảnh hưởng và một sự cung cấp quyền năng liên tục.
3. Ân điển hành động bằng cách lập luận và thuyết phục. Ân điển lý luận mạnh hơn và biện hộ mạnh hơn dục vọng, và như vậy nó không thể giành được sự chấp thuận từ linh hồn, mà bị từ chối. Lập luận chính mà ân điển thúc giục là sự không phù hợp của dục vọng với tình trạng của chúng ta, để nó có thể làm cho linh hồn hổ thẹn. Những điều thích hợp với chúng ta khi chúng ta còn là trẻ em, như đồ chơi và lục lạc, sẽ không thích hợp với chúng ta khi chúng ta là người trưởng thành; cũng chắc chắn như vậy, những điều đã khá phù hợp với chúng ta khi chúng ta chỉ là người phàm, sẽ không thích hợp với chúng ta khi chúng ta là Cơ Đốc nhân: I Phi-e-rơ 4:1–3, “Người đã chịu khổ trong xác thịt thì đã dứt khỏi tội lỗi, để trong thì giờ còn lại trong xác thịt, người không sống theo những dục vọng của loài người nữa, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời: vì thì giờ đã qua của đời chúng ta đủ để chúng ta đã làm theo ý muốn của dân ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự luông tuồng, những dục vọng, say rượu quá độ, chè chén, tiệc tùng, và sự thờ hình tượng gớm ghiếc;” Rô-ma 13:11, “Và hãy làm điều này, vì biết thì giờ, rằng nay đã đến giờ chúng ta phải tỉnh thức khỏi giấc ngủ.” Đã đến giờ phải rời bỏ những sự mê tham của thế gian. Vì một người, sau khi đã nhận ân điển, mà lại nghiện những dục vọng, ấy là một sự tái phát vào một căn bệnh thuộc linh; và trong mọi căn bệnh, anh em biết sự tái phát là nguy hiểm; như một người rơi vào cơn sốt rối loạn, sau khi đã khỏi cơn sốt: I Phi-e-rơ 1:14, “Như con cái hay vâng lời, đừng làm theo những dục vọng trước kia, trong lúc anh em còn ngu muội.” Đây là những dục vọng trước kia của anh em, khi anh em còn ở dưới những sự rối loạn thuộc linh, và chúng chỉ thích hợp với anh em khi ấy mà thôi.
Nhưng chúng không thích hợp và không xứng hợp với tình trạng của chúng ta thể nào?
[1.] Chúng không xứng hợp với những đặc ân của chúng ta, và với phần của chúng ta trong sự chết của Đấng Christ: Rô-ma 6:2, “Chúng ta là kẻ đã chết đối với tội lỗi, sao còn sống trong tội lỗi nữa?” Ông lập luận không phải ab impossibili, mà ab incongruo; đó là một điều không phù hợp cho những người như vậy mà sống trong tội lỗi. Chúng ta làm mất giá trị sự chết của Đấng Christ khi chúng ta không trở nên tốt hơn mà lại trở nên tệ hơn vì nó. Ngài há đã cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi để chúng ta vẫn còn phục vụ nó sao? Ngài há đã hạ mình xuống vì cớ chúng ta để chúng ta kiêu ngạo sao? Ngài há đã đặt sự khinh bỉ như vậy trên thế gian để chúng ta buông lỏng dây cương cho những sự mê tham của thế gian sao? Ngài há đã chịu mọi sự đau đớn này để làm chúng ta tệ hơn sao? Bởi điều này, anh em đặt một sự sỉ nhục và ô nhục trên sự chết của Đấng Christ, và làm mất giá trị điều Ngài đã mua chuộc.
[2.] Nó trái với gương mẫu của đời sống Ngài. Chúng ta không thờ thần của thế gian này, cũng không thờ Ma-môn, mà thờ Đấng Christ. Đấng Christ, bởi sự lựa chọn của chính Ngài, đã đặt một sự ô nhục trên thế gian. Ngài đã chọn một tình trạng thấp hèn, không phải vì sự cần thiết, mà vì chủ đích. Ngài không đến trong sự lộng lẫy của thế gian: Ma-thi-ơ 8:20, “Con cáo có hang, chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu;” Giăng 18:36, “Nước của Ta không thuộc về thế gian này.” Ai có khả năng phán đoán điều gì là tốt nhất hơn, chúng ta hay Đấng Christ? Giăng 17:14, “Họ không thuộc về thế gian, cũng như Ta không thuộc về thế gian.” Ai thích hợp để lựa chọn hơn, hay khôn ngoan để lựa chọn hơn, Đấng Christ hay chúng ta? Ai đang ở trong sự sai lầm, Đấng Christ hay chúng ta? Nếu trong thế gian có nhiều điều như chúng ta tưởng tượng, thì Đấng Christ đã sai lầm khi khinh bỉ nó.
[3.] Nó trái với những hy vọng của chúng ta; chúng ta trông đợi những điều tốt hơn. Thật là một điều đáng than khóc nhất khi thấy một Cơ Đốc nhân, là người xưng mình có sự bảo đảm về một đời sống tốt hơn, lại nằm đào bới như một con chuột chũi trong đất: I Phi-e-rơ 2:11, “Hỡi kẻ yêu dấu, tôi khuyên anh em, như khách lạ và kẻ lữ hành, hãy kiêng tránh những sự mê tham của xác thịt, là những điều chiến đấu nghịch cùng linh hồn.” Những người thuộc thế gian bị gắn chặt vào những điều hiện tại, nhưng con cái Đức Chúa Trời hướng về và nghiêng về những điều sẽ đến. Những người thuộc thế gian không trông đợi những điều tốt hơn, và vì vậy họ đáng được tha thứ hơn. Chúng ta có cớ để hổ thẹn mỗi khi nghĩ về tình trạng của mình. Anh em là gì? anh em từ đâu đến? anh em đang đi đâu? Anh em là những lữ khách đến thiên đàng; sao anh em cứ bám lại và nấn ná dọc đường? Một ít điều chúng ta có thể lấy để làm tươi mới cho mình, như những người đi qua một cánh đồng lúa mì thì vuốt những bông lúa khi họ đi; như thiên sứ đã đánh thức Ê-li: I Các Vua 19:7, “Hãy dậy và ăn, vì đường đi quá dài cho ngươi.” Anh em, là những người muốn ở lại trong một xứ lạ, anh em há không có một Cha trên trời sao? Một lữ khách há sẽ trang hoàng căn phòng của mình trong một quán trọ sao? Người ấy há sẽ mua những thứ mình không thể mang theo sao? Những điều chúng ta có thể mang theo đến thiên đàng nên chiếm lấy thì giờ và tư tưởng của chúng ta. Sự tin kính sống lâu hơn mồ mả, nhưng danh vọng và của cải phải bị để lại phía sau chúng ta.
[4.] Nó trái với những lời thề nguyện của chúng ta. Chúng ta đã từ bỏ chúng trong phép báp-têm. Trong phép báp-têm có ἐπερώτημα, một lời đáp cho những câu hỏi của Đức Chúa Trời. Ngươi có tin bằng cả lòng mình không? ngươi có từ bỏ bằng cả lòng mình không? I Phi-e-rơ 3:21, “Phép báp-têm cứu anh em, không phải là sự rửa sạch sự ô uế của xác thịt, mà là lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.” Anh em phá vỡ những lời thề nguyện trong phép báp-têm của mình nếu anh em không từ chối những sự mê tham của thế gian. Đấng Christ không chỉ gọi chúng ta ra khỏi tội lỗi, mà còn ra khỏi thế gian; vì Ngài phải được tiếp nhận không chỉ như Chúa và Đấng ban luật của chúng ta, mà còn như điều thiện cao nhất của chúng ta, như một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự. Anh em đang ở dưới một lời thề nguyện, và anh em tha hóa những điều đã từng được biệt thánh khi anh em rút những tình cảm của mình lại sau khi đã từng dâng chúng lên cho Đấng Christ. Những dục vọng có việc gì trong một tấm lòng đã từng được dâng hiến cho Đức Chúa Trời?
Ứng dụng 1. Thông tin. Nó cho chúng ta biết—
1. Những kẻ vẫn còn ở dưới quyền lực của những sự mê tham của thế gian thì có rất ít phần trong Đấng Christ. Sứ đồ đưa ra cho chúng ta ghi chú này, Ga-la-ti 5:24, “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình dục và dục vọng của nó trên thập tự giá.” Ông không nói rằng những người tin rằng Ngài đã bị đóng đinh, hay rằng Ngài đã chết cho những tội nhân, thì thuộc về Đấng Christ; mà những người cảm nhận rằng Ngài đã bị đóng đinh thì thuộc về Đấng Christ; là những người, bởi quyền năng của thập tự giá của Ngài, đóng đinh những dục vọng và những tình cảm tội lỗi của chính mình. Sao! một Cơ Đốc nhân, mà vẫn thuộc thế gian; một Cơ Đốc nhân, mà vẫn nhục dục; một Cơ Đốc nhân, mà vẫn kiêu ngạo! Anh em, là những người buông mình cho những khoái lạc, anh em có tin vào Đấng Christ, là người đã từng là người của những sự buồn rầu, không? Anh em, là những người bị lôi cuốn theo sự lộng lẫy và sự hư không của thế gian, anh em có tin vào Đấng Christ, mà vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, không? Anh em, là những người kiêu ngạo và cao ngạo, anh em có xưng mình có phần trong Đấng Christ khiêm nhường không? Thật vô ích cho những kẻ chưa từng cảm nhận quyền năng của thập tự giá mà nói về việc Ngài chết cho những tội nhân, và khoe khoang về sự tuyệt hảo của thập tự giá Ngài: Ga-la-ti 6:14, “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình về điều gì khác, ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.” Những tình cảm của anh em đối với thế gian vẫn còn mạnh mẽ; làm sao anh em có thể khoe mình về thập tự giá của Ngài? Anh em có kinh nghiệm gì về sự tốt lành của nó? Anh em đã nhận được điều gì bởi thập tự giá? Anh em đã được trồng vào hiệu lực của nó chưa? Rô-ma 6:5, “Vì nếu chúng ta đã được trồng chung trong sự giống nhau về sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được trồng chung trong sự giống nhau về sự sống lại của Ngài.” Anh em có cảm thấy sự suy yếu nào của những dục vọng và sự tàn lụi của tội lỗi không? ít nhất, nó có thúc đẩy anh em nỗ lực theo hướng này không? Những gốc rễ của tội lỗi ở trong mọi người, nhưng anh em có tìm cách làm chết chúng không? Anh em có từ chối chúng theo cách đã được chỉ định không? anh em có tìm cách ngăn ngừa chúng bằng sự siêng năng, trấn áp chúng bằng sự tỉnh thức, chống lại chúng bằng sức mạnh và sự quyết tâm không? Khi không có một quá trình làm chết tội lỗi liên tục được thiết lập, mà dục vọng được để yên để cai trị không bị kiểm soát, thì anh em không có phần gì trong Đấng Christ. Hãy lưu ý, có lời rằng: “Họ đóng đinh xác thịt:” có một công việc về phía anh em; con người không hoàn toàn thụ động.
2. Nó cho chúng ta biết rằng sự làm chết tội lỗi chân thật là đặc tính riêng của ân điển. Ân điển dạy chúng ta từ chối những sự mê tham của thế gian; lý trí đơn thuần không thể. Lý trí đôi khi có thể thuyết phục chúng ta về những dục vọng, nhưng nó không thể cải cách chúng; trong nhiều điều nó mù lòa, nhưng trong mọi điều nó yếu đuối. Triết học cao siêu nhất từng có cũng không bao giờ có thể dạy một người ra khỏi chính mình, từ chối những dục vọng của mình, khinh bỉ thế gian. Nhiều người ngoại đạo bề ngoài có vẻ tiết độ, công chính, chừng mực, và rộng rãi, nhưng những dục vọng vẫn còn lại; và vì vậy một số người, trong sự tuyệt vọng, đã móc mắt mình ra, vì họ không thể thắng được một tấm lòng hư hỏng. Sapientia eorum abscondit vitia, non abscindit; họ giấu những tội lỗi của mình, nhưng không cắt bỏ chúng. Như một lò lửa bị bít kín thì nóng hơn ở bên trong, thì những dục vọng, khi sự quá độ và sự thi hành của chúng bị ngăn ngừa, cũng trở nên dữ dội hơn thể ấy. Lòng người sẽ không được giữ trong trật tự bởi bất cứ điều gì ngoài quyền năng của ân điển. Chúng ta có thể lập luận, kiêng ăn, thề nguyện, cầu nguyện, hứa hẹn, và canh giữ chống lại tội lỗi; đây là những phương cách tốt, nhưng không phải để nương cậy vào, vì chúng quá yếu để chế ngự tội lỗi. Đức Chúa Trời đã dành vinh dự này cho ân điển của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ: Rô-ma 7:24, 25, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.” Chúng ta không thể có sự giải cứu ở nơi nào khác. Những lời khuyên của lý trí há không thể giúp tôi sao? Không, chúng không thể. Một quá trình làm chết tội lỗi theo đạo đức há không thể giúp tôi sao, như kiêng ăn, tỉnh thức, cầu nguyện? Không; những điều này có thể kiềm chế nó phần nào, và làm giảm sự mãnh liệt của nó. Sa-tan có thể bị đuổi ra một lúc, nhưng rồi nó trở lại với sự mãnh liệt hơn; như người cai ngục đeo thêm sắt nặng hơn cho kẻ bị bắt lại sau một lần trốn thoát. Chỉ ân điển của Đức Chúa Trời mới làm chết tội lỗi mà thôi.
Ứng dụng 2. Để khiển trách những kẻ không chối bỏ các tư dục thế gian, nhưng lại nuôi dưỡng và hầu việc chúng; họ hành động cho tội lỗi của mình hơn là chống lại chúng. Bản tính tự nó đã xấu rồi, chúng ta không cần phải làm cho nó xấu thêm; những người này lại chiêu dụ sự cám dỗ, và lo liệu, cung cấp cho tội lỗi. Vì vậy sứ đồ dùng cụm từ ấy: Rô-ma 13:14, “Chớ dự bị cho xác thịt để làm thỏa mãn các tư dục của nó.” Người ta biến việc thỏa mãn những ham muốn vô độ của mình thành công việc chính của mình, tính toán trước để làm thỏa mãn những ham muốn và tình cảm tội lỗi của mình. Chúng ta phải dự bị cho thân thể, nhưng không phải để làm thỏa mãn mọi tư dục dâm dật và ham muốn buông thả. Điều này có thể được thực hiện bằng những kích thích bên ngoài, khi người ta nuôi dưỡng những tật bệnh của mình, và làm cho bản tính càng dâm dục hơn và càng giận dữ hơn: Gia-cơ 5:5, “Anh em đã sống trong khoái lạc trên đất, và đã buông tuồng; anh em đã nuôi lòng mình như trong ngày sát sinh.” Lòng là nơi ngự của các ham muốn; họ đã vun bồi sự tham dục của mình bằng sự dư thừa và những miếng ăn ngon, cùng mọi lối sống mà qua đó tư dục dường như được thỏa mãn nhưng thật ra lại bị nhen nhúm thêm. Như nước mặn làm ướt miệng nhưng làm nóng ruột, cũng vậy họ nuôi dưỡng tư dục bằng cách tự ý lao mình vào những dịp tội lỗi. Ai thật sự muốn tránh tội lỗi sẽ tránh những dịp dẫn đến nó. Ai lại đem lửa đến gần thùng thuốc súng? Sáng Thế Ký 39:10, “Vả, dầu mỗi ngày người nói với Giô-sép như vậy, Giô-sép chẳng khứng nghe lời dụ để nằm cùng nàng, hay là ở gần nàng.” Như ông không chịu nhượng bộ tội lỗi, ông cũng không chịu nhượng bộ dịp dẫn đến tội. Hoặc nếu không, điều ấy có thể được thực hiện bằng sự suy ngẫm và tư tưởng. Bằng tư tưởng, lòng và sự cám dỗ được đưa lại gần nhau, như một cuộc hôn nhân trước hết được đề xuất rồi mới được kết ước. Tư tưởng là người phát ngôn của tội lỗi, và gắn chặt sự cám dỗ vào lòng, như những tư tưởng thế gian, ngưỡng mộ những sự cao sang bên ngoài: Thi Thiên 144:15, “Phước thay cho dân tộc nào được như vậy!” Những tư tưởng giận dữ làm con người ra thấp hèn; mọi hoàn cảnh đều làm tăng thêm sự tổn thương và xúc phạm, và cứ thế làm nhen nhúm tâm linh họ. Hoặc nếu không, bằng việc sử dụng các giác quan một cách tự do và không kiềm chế: Ma-thi-ơ 5:28, “Song Ta nói cho các ngươi, hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì đã phạm tội tà dâm với người ấy trong lòng rồi.” Sự chết xâm nhập qua các cửa sổ. Ê-va đã thấy trái cây: Sáng Thế Ký 3:6, “Khi người nữ thấy trái ấy ăn ngon, và đẹp mắt, và quý để mở trí khôn, thì hái mà ăn.” Đa-vít đã thấy Bát-Sê-ba: II Sa-mu-ên 11:3, “Từ trên mái, vua thấy một người nữ đang tắm, và người nữ ấy rất đẹp;” và điều này đã nhen nhúm lòng ông. Sa-lô-môn khuyên chúng ta, Châm Ngôn 23:31, “Chớ nhìn rượu khi nó đỏ, khi nó chiếu sáng trong chén, khi nó chảy xuống dễ dàng.” Các giác quan phải được ghìm cương. Gióp đã lập giao ước với mắt mình, chương 31:1, “Tôi đã lập giao ước với mắt tôi; vậy sao tôi còn dám nhìn một trinh nữ?” Không ai vượt quá những quy tắc này. Mắt truyền vật thể đến trí tưởng tượng, trí tưởng tượng đến tâm trí, tâm trí đến lòng.
BÀI GIẢNG VI.
Và các tư dục thế gian, v.v.—TÍT 2:12.
Ứng dụng 3. Lời khuyên giục. Chúng ta hãy chối bỏ các tư dục thế gian này. Tôi sẽ thúc giục bằng những lập luận, trước hết về phía ân điển, rồi sau đó về phía các tư dục thế gian.
1. Về phía ân điển. Ân điển đã chẳng từ chối chúng ta điều gì; ân điển đã ban cho chúng ta Đấng Christ, và mọi sự cùng với Ngài; vậy lẽ nào chúng ta lại chần chừ vì các tư dục của mình, là những thứ không đáng giữ lại? Chắc chắn Đức Chúa Trời đã yêu Đấng Christ bằng một tình yêu không thể diễn tả; tình yêu ấy vô cùng lớn hơn tình yêu chúng ta có thể dành cho thế gian. Dẫu bản tính rất nghiện ngập những tư dục này, và dẫu chúng ta bị cuốn theo thế gian với sức mạnh tình cảm lớn lao, chúng ta vẫn không thể yêu thế gian nhiều như Đức Chúa Trời đã yêu Đấng Christ, vì tình yêu của Ngài dành cho Đấng Christ là vô hạn và không giới hạn, như chính bản thể của Ngài; và Đức Chúa Trời đã tìm thấy nơi Đấng Christ sự thỏa mãn và hài lòng trọn vẹn, vậy mà Đức Chúa Trời vẫn phó Con yêu dấu của Ngài. Ân điển chẳng kể điều gì là quá quý đối với chúng ta, không kể huyết của Đấng Christ, không kể những niềm vui của thiên đàng; vậy lẽ nào chúng ta lại kể điều gì là quá quý đối với ân điển? Một con mắt phải hay một tay phải không thể quý đối với chúng ta như Đấng Christ đã quý đối với Đức Chúa Trời. Ân điển phải trả giá nào để cứu chuộc và cứu rỗi chúng ta? Và lẽ nào ân điển phải trả mọi giá ấy mà chẳng được gì? Nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta một điều lớn hơn, chẳng phải chúng ta nên làm điều đó sao? Nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho ngươi dâng thân thể mình để bị thiêu, hay dâng con đầu lòng của ngươi vì tội lỗi của linh hồn ngươi; xét đến quyền tuyệt đối của Ngài trên tạo vật, Ngài đã có thể đòi mạng sống của ngươi, và mạng sống của con cái ngươi; nhưng Ngài chỉ đòi các tư dục của ngươi, những thứ không đáng giữ lại, những thứ sẽ chứng tỏ là tai họa cho linh hồn ngươi, và những thứ chúng ta buộc phải lìa bỏ để giữ gìn sự toàn vẹn và hoàn hảo của bản tính mình. Nếu Đức Chúa Trời chưa bao giờ đối đãi với chúng ta theo đường lối ân điển, chúng ta vẫn đã phải lìa bỏ các tư dục của mình; vậy lẽ nào ân điển lại van nài vô ích khi ân điển thúc giục phải chối bỏ các tư dục? Đó sẽ là nỗi xấu hổ và kinh hoàng đời đời của những kẻ bị hư mất, rằng họ đã mặc cả với Đức Chúa Trời vì một vật vặt vãnh, và rằng họ không chịu lìa bỏ phân rơm để lấy vàng, lìa bỏ chuồng ngựa để lấy cung điện, nhất là khi họ đã được ràng buộc sâu xa trước bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
2. Về phía các tư dục thế gian. Ở đó, xin cho tôi nói về chúng một cách tổng quát, rồi sau đó nói cách riêng biệt.
Trước hết, một cách tổng quát, chúng là các tư dục, và chúng là các tư dục thế gian; cả hai đều sẽ cho chúng ta những lập luận vì sao chúng ta nên chối bỏ chúng.
1. Chúng là các tư dục, và vì vậy các tư dục phải bị kiềm chế, vì đó là tư dục. Để chúng ta có thể thấy mình đã chiến thắng chính mình đến đâu, đây là một dịp thích hợp để bày tỏ sự tự chối bỏ mình, và để cho thấy chúng ta có thể làm gì cho Đức Chúa Trời. Ở đó không thể có sự tự chối bỏ đáng kể nào nếu tư dục không lớn, và ở đó chúng ta cho thấy mình có thể từ bỏ những ham muốn thiết thân nhất vì cớ Đức Chúa Trời như thế nào. Ma-thi-ơ 7:13, có lời rằng, “Cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống.” Nếu chúng ta muốn đi đến thiên đàng, chúng ta phải lo đóng đinh chính mình trong những điều mình yêu thích và ham muốn nhất, và đi qua một cửa hẹp; vì vậy nếu ngươi để cho tư dục được thả lỏng, ngươi đã lầm đường. Không có sự tự chối bỏ thì không thể làm được điều tốt nào trong tôn giáo. Lại nữa, tư dục là bệnh tật của linh hồn. Ham muốn tự nhiên giống như calor vitalis, sức nóng sự sống bảo tồn bản tính; nhưng tư dục giống như sức nóng của cơn sốt áp bức bản tính. Chúng ta nên loại bỏ ham muốn quá độ của mình như loại bỏ một căn bệnh. Những ham muốn của bản tính thì điều độ và mau được thỏa mãn, nhưng ham muốn của tư dục thì quá độ và tham lam vô độ. Sự thỏa lòng là sức khỏe của linh hồn, như tư dục là bệnh tật của nó. Nếu sau khi ăn uống nhiều mà một người vẫn không thỏa mãn, đó là dấu hiệu người ấy đang bệnh, và cần thuốc hơn là cần thịt và đồ uống, và cần được tẩy sạch hơn là được làm cho đầy; cũng vậy khi chúng ta không thỏa lòng với phần Đức Chúa Trời ban cho trong sự cung cấp điều độ cho bản tính, chúng ta cần được chữa lành hơn là được thỏa mãn. Đồ uống thì ngọt đối với người đang mắc chứng sốt, nhưng thà không có cơn thèm ấy còn hơn là hưởng khoái lạc của sự thỏa mãn. Ai lại muốn một cơn sốt cháy bỏng để làm cho đồ uống của mình ngon hơn? Thà đóng đinh tư dục còn hơn thỏa mãn nó; kết cuộc sẽ ngọt ngào hơn; vì đó là bệnh tật của linh hồn dẫu nó có vẻ ngọt ngào. Tôi chắc chắn những đau đớn của sự đóng đinh xác thịt sẽ không cay đắng bằng một nửa những nỗi kinh hoàng của sự tối tăm đời đời. Và tư dục, nếu để mặc, sẽ bắt đầu địa ngục của chúng ta; đó là sức nóng cháy bỏng cuối cùng bùng ra thành ngọn lửa đời đời. Lại nữa, tư dục là sự rối loạn của bản tính; và lý trí, là điều đáng lẽ phải là vua chúa và quân vương trong linh hồn, lại bị nô lệ hóa, và ở dưới ách nô lệ thấp hèn bởi sức mạnh của các ham muốn; và nô lệ lớn nhất là một người làm nô lệ cho chính ham muốn của mình, và tự do chân thật nhất là ra lệnh cho chúng. Hãy xét xem đó sẽ là một cảnh tượng kỳ lạ thế nào nếu chân ở chỗ đáng lẽ đầu phải ở, và đất ở chỗ đáng lẽ thiên đàng phải ở: cũng có một sự quái dị và rối loạn lớn như vậy ở bên trong khi linh hồn ở dưới quyền của một tư dục đang cai trị. Mọi sự phải phục tùng luật của tâm trí, Đức Chúa Trời đã làm cho lý trí có chủ quyền và quyền cai trị, còn chúng ta lại trao nó cho sự thèm muốn và tư dục. Một người bị lôi kéo bởi các tư dục của mình: Gia-cơ 1:14, “Mỗi người bị cám dỗ khi bị chính tư dục mình lôi kéo và dụ dỗ.” Các tình cảm giống như những con ngựa hoang trong một cỗ xe đã hất ngã người đánh xe; chúng lôi kéo linh hồn bằng bạo lực, và lý trí không có quyền ra lệnh. Lại nữa, các tư dục làm cho chúng ta không chỉ ra thú tính như loài thú, vì loài thú bị dẫn dắt bởi sự thèm muốn còn con người bởi lý trí, mà còn tệ hơn loài thú; vì loài thú không thể làm hơn, và cũng không nên làm hơn; chúng không có một quy tắc cao hơn; sự thèm muốn được làm quan xét. Phải, và hơn nữa, chúng ta còn vượt hơn chúng về các tư dục. Loài thú, vốn hoàn toàn bị dẫn dắt bởi sự thèm muốn, chỉ ham muốn những thứ ở gần bên, và dễ kiếm được; nhưng các tư dục của con người lục lọi khắp toàn bộ tiến trình của bản tính; đôi khi chúng ham muốn những điều không thể được. Tư dục của loài thú ít vô độ hơn tư dục của con người; vì loài thú chỉ ham muốn thỏa mãn bản tính, mà bản tính thì thỏa lòng với một chút ít. Ngươi không thể ép một con thú lấy thêm khi bản tính đã đủ đầy; nhưng ham muốn của chúng ta không biết giới hạn; và chúng ta ham muốn không chỉ những điều cần thiết, mà cả những điều thừa thãi, những điều gây gánh nặng và vướng víu cho linh hồn; chỉ tư dục mới làm cho chúng thành cần thiết. Một con ngựa, khi đã ăn đủ phần của nó, sẽ không ăn thêm nữa. Mọi tạo vật khác theo bản tính chỉ bị cuốn đến điều có ích cho bản tính của nó, và tránh điều gây hại và khó chịu; chỉ con người là yêu chính tai họa của mình, và tranh đấu cho những tư dục đang tranh đấu chống lại linh hồn. Lại nữa, chính tư dục làm cho nơi ở của chúng ta trong thế gian thành nguy hiểm; và đó sẽ là một nơi an toàn nếu không có tư dục: II Phi-e-rơ 1:4, “Sự hư nát ở trong thế gian bởi tư dục.” Lỗi không ở nơi vật thể, nơi vàng, nơi rượu, mà ở nơi lòng con người; không ở nơi tạo vật, là thứ chúng ta lạm dụng đến mức quá độ này, mà ở nơi chính các tư dục của chúng ta. Đức Chúa Trời đã làm cho chúng thành những tạo vật để giúp đỡ chúng ta, còn tư dục biến chúng thành những cạm bẫy cho sự hủy hoại của chúng ta. Như khi một chiếc bình đầy chất lỏng bẩn thỉu, và nó chảy ra cặn bẩn, lỗi không ở nơi người khoan mở nó và cho nó lối thoát, mà ở nơi chính chất lỏng ấy. Tư dục là nguyên nhân của mọi tổn hại giáng trên chúng ta trong thế gian: tạo vật chỉ khoan mở thùng, cho ham muốn của chúng ta lối thoát, và chúng ta chảy ra cặn bẩn và ô uế. Nếu không có tư dục, không điều gì trong thế gian có thể làm hại chúng ta. Mọi điều khác đều bị chinh phục dễ dàng nếu một người có thể khuất phục chính tình cảm của mình; và mọi sự cám dỗ ở dưới chúng ta bao nhiêu, là tùy chúng ta ở trên chính mình bấy nhiêu. Lại nữa, chính tư dục cản trở sự bình an của chúng ta. Người ta sẽ sống yên tĩnh và hạnh phúc biết bao nếu họ được đóng đinh xác thịt nhiều hơn! Người ta ham muốn nhiều hơn điều họ có, và vì vậy trở nên nghèo, không phải bởi thiếu thốn, mà bởi ham muốn. Kẻ mong đợi ít thì mau được thỏa mãn; và chắc chắn người ấy sẽ không bao giờ nổi giận vì những tổn thương khi đã thắng được chính dục vọng của mình; trong khi một người ngang ngạnh thì ở dưới quyền ra lệnh của người khác, vì người ấy không có quyền ra lệnh cho chính mình; người ấy không nổi giận vì sự sỉ nhục khi chưa tự định giá mình quá cao. Nếu một người thấy mình hèn hạ và nhỏ bé trong mắt mình, khi người khác khinh thường và coi nhẹ người ấy, họ chỉ xác nhận ý kiến riêng tư của người ấy về chính mình; và ai lại giận người khác vì người ấy có cùng phán đoán với mình? Nhưng thường đây là nguyên nhân của sự bất mãn và rắc rối; chúng ta tự định giá mình quá cao; và khi người khác không chịu nâng lên mức ấy, chúng ta bị rắc rối. Hãy cất bỏ tư dục, và rắc rối sẽ chấm dứt. Không ai bị tổn thương ngoài bởi chính mình. Chính tình cảm và cảm giác của một người làm nên sự khốn khổ; luôn luôn càng đầy tư dục, càng đầy bất mãn. Ha-man có cần gì phải bực bội vì Mạc-đô-chê không chịu quỳ gối, nếu không phải vì ông ta trông đợi điều ấy, và đã đặt giá trị và sự tôn trọng lên nó. Sự vô độ của tình cảm gây nên sự lớn lao của nỗi đau khổ; và vì tư dục không bị đóng đinh, đời sống đầy rắc rối. Chúng ta muốn có nhiều hơn điều Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, và vì vậy rắc rối của chúng ta gia tăng. Lại nữa, hãy chối bỏ các tư dục, vì các tư dục sẽ kết thúc trong những tội lỗi thô thiển, và những tội lỗi thô thiển trong sự xấu hổ công khai; và vì vậy, như Ê-li-sê bỏ muối vào nguồn nước để chữa vị mặn chát của nước, hãy lo đến các tư dục; chúng là nguồn và khởi đầu của những hành động gian ác. Hãy để mặc bất kỳ tư dục nào, hoặc kiêu ngạo, hoặc ghen tị, hoặc tính thế gian, nếu ngươi không hủy diệt nó, nó sẽ chứng tỏ là một rễ đắng dẫn đến một tội lỗi thô thiển nào đó, và có thể là sự bội đạo cuối cùng và sự tuyệt vọng. Một người đã buông mình cho tư dục thế gian, lúc này hay lúc khác sẽ bị đặt vào thử thách; nếu chúng ta tìm thấy tội lỗi, sự quan phòng sẽ tìm thấy dịp, và rồi người ấy ra về với sự xấu hổ và ô nhục trông thấy được. Rễ ở bên trong; và tội lỗi lớn lên đến mức quá độ nào trong những kẻ không tự chối bỏ mình điều gì, và không chịu bị chối bỏ trong bất cứ điều gì! Các tư dục trở nên phóng túng và khó trị; và vì chúng chiếm đoạt địa vị của Đức Chúa Trời trong lòng, nên Đức Chúa Trời để mặc cho chúng; luôn luôn nó kết thúc tồi tệ, trong xấu hổ và sự phán xét. Giu-đa lúc đầu chỉ hơi thế gian một chút; ông ta dung túng sự tham lam của mình, và nó đưa ông ta đến chỗ phản bội thầy mình, và điều ấy đưa ông ta đến sợi dây thòng lọng. Ghê-ha-xi trước hết bị tàn phá bởi sự tham lam rồi sau bởi bệnh phong. A-na-nia và Sa-phi-ra bị cất đi bởi sự phán xét bất ngờ. Không, Đức Chúa Trời đôi khi còn vũ trang chính tay và tư tưởng của họ để chống lại chính họ. Sự tham lam bắt đầu bằng ham muốn vô độ, và kết thúc bằng sự bất công; và rồi sự bất công ấy phải được xưng nhận và che đậy bằng sự giả hình, như nơi Giu-đa; và sự giả hình ấy sinh ra sự cứng lòng, và rồi Đức Chúa Trời đưa họ đến xấu hổ, và sự xấu hổ ấy dẫn tiếp đến tuyệt vọng và hủy hoại. Và tôi cũng có thể nêu ví dụ như vậy về các tư dục khác. Sự nhục dục bắt đầu bằng sự kén chọn sang trọng, và kết thúc bằng tội tà dâm hay một hành động đáng xấu hổ nào đó, hoặc nếu không thì bằng sự ăn mày hay một hình phạt đáng xấu hổ nào đó, và cả hai đều kết thúc bằng sự tuyệt vọng; như Sô-đôm bắt đầu bằng sự dư đầy bánh, rồi tiến đến sự ô uế của tư dục, và điều ấy đem địa ngục ra từ thiên đàng. Tư dục của xác thịt cũng có thể khoe khoang về những chiến tích và chiến lợi phẩm của nó; nó đã nhấn chìm thế giới cũ, thiêu đốt Sô-đôm, giết ba ngàn người trong dân của chính Đức Chúa Trời trong một ngày, Dân Số Ký 23 đối chiếu với I Cô-rinh-tô 10. Sự kiêu ngạo không hề thua kém; những người kiêu ngạo có những lần sa ngã của họ, và thường chúng càng đáng xấu hổ hơn, vì vinh quang của Đức Chúa Trời bị sự kiêu ngạo chiếm đoạt một cách rõ rệt nhất. Công việc lớn lao của sự quan phòng trong sáu ngàn năm này là đổ sự xấu hổ và khinh thường lên sự kiêu ngạo. Hành động đầu tiên của sự quan phòng xét đoán của Đức Chúa Trời là ném các thiên sứ ra khỏi thiên đàng, rồi A-đam ra khỏi vườn địa đàng. Sao! tôi có nên kể cho các ngươi về Nê-bu-cát-nết-sa bị biến thành kẻ ăn cỏ, và Hê-rốt bị trùng ăn cho chết không? Như vậy các ngươi thấy chúng ta cần phải đề phòng. Tội lỗi là một vị khách xấu, luôn làm cháy nơi trọ của mình. Một lần nữa, vì sao chúng ta phải chối bỏ các tư dục này. Chính tư dục làm tàn phá mọi bổn phận và sự phục vụ của ngươi; nó hoặc cản trở hoặc đầu độc chúng; nó hoặc lôi kéo lòng ra khỏi bổn phận hoặc ở trong bổn phận; Ga-la-ti 5:17, “Vì xác thịt có những ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt; hai bên trái nghịch nhau, đến nỗi các ngươi không làm được điều mình muốn;” và Rô-ma 7:19, “Vì điều lành tôi muốn, tôi không làm; và điều dữ tôi không muốn, tôi lại làm.” Tư dục sẽ không để cho Đức Chúa Trời có được phần phải lẽ của Ngài. Tình yêu khoái lạc không thể chịu được sự thực hành thường xuyên trong tôn giáo, và thế gian là một kẻ lấn chiếm lớn; và sự kiêu ngạo thì hoàn toàn vì nơi công cộng, nơi nó có thể được nhìn thấy; trong những bổn phận riêng tư, nó hời hợt hoặc chẳng là gì. Như một cối xay đứng yên khi gió không thổi, cũng vậy, khi cơn gió của tiếng vỗ tay của đám đông ngừng lại, một người kiêu ngạo không thể giương buồm, hay làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời và lương tâm. Như vậy nó lôi kéo lòng ra khỏi bổn phận. Rồi nó lôi kéo lòng ở trong bổn phận. Hãy quan sát điều ấy, và ngươi sẽ thấy qua kinh nghiệm thường xuyên. Tư dục chính yếu chắc chắn sẽ bị phát hiện bởi hoạt động của tư tưởng. Khi ngươi đến cầu nguyện, hay trong những bổn phận trang trọng của mình, điều mà tư tưởng của ngươi bị cuốn hút nhất sẽ phát hiện tư dục chính yếu: Ê-xê-chi-ên 33:31, “Chúng đến cùng ngươi như dân sự vẫn đến, và ngồi trước mặt ngươi như dân Ta; chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo; vì miệng chúng tỏ ra nhiều tình yêu, nhưng lòng chúng đi theo sự tham lam của chúng.” Ma quỷ thích sỉ nhục Đấng Christ ngay trước mặt Ngài, và vì vậy lợi dụng tư dục chính yếu đang chiếm giữ và sở hữu lòng để ném bùn và đất bẩn lên ngay cả trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; vì vậy tư dục cản trở, đầu độc hoặc làm sai lệch bổn phận. Mọi điều người ta làm trong tôn giáo, nếu các tư dục vẫn còn hiệu lực, đều hoặc là để thúc đẩy các tư dục hoặc để che giấu một tư dục; để giấu những tội lỗi khác, hoặc để nuôi dưỡng một tư dục; và vì vậy chúng ta cần phải chối bỏ nó vì đó là tư dục.
2. Ngươi nên chối bỏ chúng với tư cách là các tư dục thế gian; vì vậy ngươi phải kiêng tránh chúng, không hầu việc chúng. Vì chúng bị khuấy động bởi những vật thể thế gian, chúng giữ chúng ta khỏi công việc tốt hơn; và vì vậy ân điển dạy chúng ta chối bỏ chúng, vì chúng chỉ hướng đến một mục đích hèn hạ như vậy.
Có nhiều lập luận—
[1.] Bất cứ điều gì thuộc về thế gian này đều phải bỏ lại ở phía bên này của mồ mả. Sự xa hoa, khoái lạc, và tài sản phải bỏ lại sau lưng chúng ta: Gióp 1:21, “Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, và tôi sẽ trần truồng trở về đó.” Không có sự xa hoa và khoái lạc xác thịt nào trong thế giới mai sau. Ở đây chúng ta chen lấn vì sự cao trọng, nhưng sự chết chấm dứt cuộc tranh cãi. Như những con chim dại dột, chúng ta tìm cách xây những tổ vững chắc, khi ngày mai chúng ta phải ra đi. Hãy mở mồ mả ra, và nhìn vào những di tích của sự chết của con người; ngươi không thể phân biệt được giữa người giàu và người nghèo, vua và nông dân; tất cả đều như nhau đều phải chịu hôi thối và mục nát. Những ham muốn cuốn ngươi ra thế gian phải bị đóng đinh. Một bánh xe cối xay quay tròn suốt ngày, và đến đêm nó vẫn ở cùng một chỗ. Cũng vậy bất cứ điều gì chúng ta thu được và mua được trong thế gian đều phải bỏ lại vào ban đêm khi chúng ta đi ngủ, khi sự chết tìm thấy chúng ta, và ở cùng một chỗ; khi chết chúng ta trần truồng như khi chúng ta đến trong thế gian: I Ti-mô-thê 6:7, “Vì chúng ta ra đời chẳng đem gì theo, và cũng chẳng đem gì đi được.” Của cải của một người không đi theo người ấy, nhưng tội lỗi của người ấy thì đi theo; sự gian ác của người ấy sẽ tìm thấy người ấy. Hãy xét, khi sinh ra một người thỏa lòng với một cái nôi, và khi chết với một mồ mả; vậy mà ở đây chúng ta nối nhà với nhà, và ruộng với ruộng, Ê-sai 5:8, như thể cả thế gian không thể chứa chúng ta.
[2.] Vì chúng chỉ thuộc về thế gian này, nên nơi ở của chúng ta ở đây cũng chỉ ngắn ngủi và không chắc chắn; và vì vậy, nếu đó là tư dục thế gian, nó nên được coi nhẹ hơn, vì nó chỉ tồn tại trong một thời gian. Trong một thời gian rất ngắn nữa, những kẻ quyền thế nhất, mạnh mẽ nhất, và sáng chói nhất trong sự huy hoàng của thế gian sẽ bị biến thành bụi và tro. Đức Chúa Trời đã làm cho đời sống ngắn ngủi, vì nhiều lý do khôn ngoan và thương xót, để thời gian lao nhọc của chúng ta không kéo dài quá lâu. Ngài đã làm cho chúng ta để hưởng chính Ngài; và vì Ngài yêu các thánh đồ, Ngài muốn họ sớm được ở với chính Ngài hơn, và không muốn lâu thiếu sự đồng hành của họ; và để chúng ta yêu đời sống đời đời, vì vậy đời sống này ngắn ngủi; và để Ngài làm thỏa lòng các thánh đồ (vì kẻ có một cuộc hành trình phải đi thì muốn vượt qua nó càng sớm càng tốt) Đức Chúa Trời làm cho hành trình của họ ngắn nhất có thể thuận tiện cho vinh quang của Ngài; và để làm xấu hổ những kẻ ác, vì họ vui thích trong điều chỉ có sự tiếp tục ngắn ngủi, nhưng sự đau đớn của họ là đời đời. Khoái lạc của tội lỗi chỉ trong một mùa, nhưng những đau đớn của tội lỗi là đời đời và mãi mãi; vì vậy điều này nên đặt một sự kiềm chế lên ham muốn của ngươi; nó chỉ vì một thế gian đang qua đi. Không, các tư dục của thế gian này cũng qua đi: I Giăng 2:17, “Thế gian qua đi, và tư dục của nó cũng qua đi.” Sẽ đến lúc chúng ta sẽ không còn tư dục đối với những điều này. Nó bắt đầu khi bệnh tật, nhưng vào ngày phán xét chúng ta sẽ không còn chút yêu thích nào đối với những điều này; và khi cả thế gian bị thiêu đốt, đó sẽ là sự đau đớn của chúng ta rằng chúng ta đã bán rẻ tình cảm của mình cho những điều thấp hèn và không xứng đáng như vậy; chúng ta sẽ thấy sự hư không khi đã quá muộn; khi ấy người ta sẽ có ít tình yêu đối với thế gian.
[3.] Nếu chúng chỉ là các tư dục thế gian, chúng không nên được vun dưỡng dẫu chúng có bền lâu đến đâu đi nữa. Tại sao? Vì đây không phải là hạnh phúc và nơi an nghỉ của chúng ta. Những người xác thịt có nhiều thế gian hơn. Đấng Christ đã giao túi tiền của Ngài cho kẻ tệ nhất trong các môn đồ của Ngài. Về những người khác, Ngài phán, “Họ không thuộc về thế gian, cũng như Ta không thuộc về thế gian,” Giăng 17:16. Trong thế gian này Đức Chúa Trời rộng rãi nhất đối với những kẻ tệ nhất, vì vậy ở đây chúng ta không nên lập nơi an nghỉ của mình. Hãy xem, như có lời về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 25:6, rằng ông đã cho quà tặng cho Ích-ma-ên và cho các con trai của Kê-tu-ra, nhưng ông đã cho gia sản cho Y-sác; những kẻ ác có phần của họ, nhưng không có gia sản. Đức Chúa Trời sẽ không mắc nợ họ, vì vậy họ có những quà tặng. Vì vậy một Cơ Đốc nhân nói, Tại sao tôi lại vun dưỡng các tư dục thế gian này? đây không phải là phần của tôi, mà là phần của người khác: “Từ những người của thế gian, là những kẻ có phần của họ trong đời này,” Thi Thiên 17:14. Thế gian là vòng lưu hành của Sa-tan, nó đi vòng quanh đất. Đó là lò sát sinh của các thánh đồ; họ đã đổ huyết của các thánh đồ và các tiên tri, Khải Huyền 16:6. Đó là nơi Đức Chúa Trời bị làm nhục. Những kẻ được thế gian ưu đãi và yêu thương nhất là những kẻ Đấng Christ đã từ chối và bỏ qua.
[4.] Các tư dục thế gian cản trở chúng ta khỏi công việc của mình. Chúng ta được tạo nên cho một thế giới khác, và đời sống này được cho chúng ta mượn trong một thời gian để lo tìm thiên đàng. Chúng ta không thể thúc đẩy hai mối lo ấy cùng một lúc, vì thế gian và cả thiên đàng nữa; như một người không thể nhìn bằng một mắt lên thiên đàng và bằng mắt kia xuống đất; vì vậy tại sao chúng ta lại dung túng các tư dục thế gian? Ai lại đánh mất một vương miện để làm chủ một đống phân? Và ngươi sẽ đánh mất thiên đàng và những niềm vui của sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì những tiện nghi thế gian sao? Tư dục cản trở sự lo lắng của ngươi về thiên đàng. Đúng là một cách sử dụng thế gian điều độ và tin kính sẽ thúc đẩy điều ấy, nhưng tư dục thế gian lại lấy lòng ngươi ra khỏi Đức Chúa Trời và thiên đàng, và làm cho nó không thích hợp với thiên đàng, đến nỗi những ham muốn thiên thượng của ngươi bị cản trở.
[5.] Theo một nghĩa nào đó, các tư dục thế gian cản trở chúng ta khỏi sự an ủi của thế gian này. Sự thiếu thốn gia tăng theo sự hưởng thụ như lửa gia tăng khi chất thêm nhiên liệu. Càng hưởng chúng ta càng ham muốn, vì vậy chúng ta không hưởng điều mình đang sở hữu. Càng có chúng ta càng muốn, đến nỗi một người tham lam không hưởng được thế gian này lẫn thế giới mai sau.
[6.] Nếu đó là tư dục thế gian, thì hãy coi chừng nó, vì ngươi như thế nào tùy tình yêu của ngươi như thế ấy. Nếu ngươi yêu thế gian này, ngươi là một người thế gian; nếu ngươi yêu Đức Chúa Trời, ngươi là một người tin kính; nếu ngươi yêu thiên đàng, ngươi là một người thiên thượng. Một người không như ý kiến của mình, mà như tình cảm của mình. Một người xấu có thể có một ý kiến tốt, nhưng một người xấu không bao giờ có thể có những tình cảm tốt. Linh hồn, như sáp, nhận ấn tượng từ vật thể. Ngươi là một người của thế gian nếu ngươi yêu thế gian. Hãy lấy một tấm gương và đặt nó hướng lên thiên đàng, ở đó ngươi sẽ thấy hình ảnh của thiên đàng, những đám mây và những vật ở trên; đặt nó hướng xuống đất, ngươi sẽ thấy hình ảnh của đất, cây cối, đồng cỏ, trái cây. Linh hồn cũng nhận một hình ảnh từ những điều nó hướng đến như vậy; nếu lòng hướng về thiên đàng, điều ấy đặt ngươi vào một tâm trạng thiên thượng; nếu ngươi áp nó vào những vật thể thuộc đất, ngươi là một người của đất.
[7.] Càng đóng đinh các tư dục thế gian này chúng ta càng ngăn ngừa sự đau khổ. Chúng ta có thể ngăn ngừa sự cay đắng của thập tự giá nếu chúng ta chịu khuất phục chính các tư dục của mình; nhưng vì chúng ta lơ là công việc ấy, Đức Chúa Trời buộc phải đặt những thập tự giá nặng nề lên.
Thứ hai, giờ xin cho tôi bàn đến các tư dục này cách riêng biệt—sự kiêu ngạo, sự nhục dục, và sự tham lam; chúng là những sản phẩm trực tiếp của bản tính hư hoại; sứ đồ gọi chúng là tư dục của xác thịt, tư dục của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.
1. Sự nhục dục, hay các tư dục của xác thịt. Xin cho tôi bắt đầu ở đó, vì chúng ta sống trước hết bằng giác quan trước khi sống bằng lý trí. Các tư dục này ăn sâu trong lòng con người. Những tội lỗi khác làm ô uế một phần; sự tham lam và sự kiêu ngạo làm ô uế linh hồn, nhưng các tư dục nhục dục làm ô uế cả linh hồn và thân thể nữa; chúng để lại tội lỗi trên linh hồn, và sự ô nhục trên thân thể. Bởi sự háu ăn và say sưa, thân thể, vốn là đền thờ của Đức Chúa Trời, chỉ được làm thành một cái phễu lọc cho thịt và đồ uống đi qua, và bởi tội tà dâm nó được làm thành cống rãnh và kênh dẫn của tư dục. Tóm lại, để ngươi có thể biết các tư dục của xác thịt này là gì, sự nhục dục là một ham muốn vô độ về đời sống mềm mại và tinh tế, một cách sử dụng khoái lạc không điều độ, thuộc bất cứ loại hay hạng nào, một sự tự do không phải lẽ về ăn uống, thể thao, và những phụ thuộc khác của đời sống. Có một sự chăm sóc phải lẽ được phép dành cho thân thể, để giữ nó có thể phục vụ được, và có một sự vui thích được phép nơi tạo vật; vì Đấng đã tạo nước cho nhu cầu của chúng ta đã tạo rượu cho sự an ủi của chúng ta. Thân thể không nên bị sử dụng quá khắc nghiệt, để nó có thể phục vụ được cho những mục đích của ân điển.
Nhưng rồi, ham muốn vô độ này, cách sử dụng không điều độ này, sự tự do không phải lẽ này là gì? Làm sao chúng ta sẽ truy tìm và phát hiện tội lỗi? Những bản tính và khí chất khác nhau làm cho các quy tắc trở nên không chắc chắn; nhưng hai ranh giới tổng quát mà Đức Chúa Trời đã đặt cho sự tự do của chúng ta trong loại này là sức khỏe của thân thể chúng ta và sự thịnh vượng của linh hồn, nhưng khi sức khỏe thân thể bị lật đổ, và linh hồn bị tắc nghẽn và hư hoại, thì các tư dục của ngươi đã đưa ngươi đi quá xa.
[1.] Khi sức khỏe thân thể bị lật đổ. Sự chăm sóc quá mức cho thân thể sẽ hủy diệt nó; như người La Mã thường có những đám tang của họ tại cổng đền thờ của Vệ Nữ, để cho thấy rằng các tư dục làm ngắn đời sống. Khi sức khỏe bị hủy diệt, hay sức sống của bản tính bị suy giảm (như quá nhiều dầu làm tắt đèn), thì ngươi phạm tội. Ô-sê 4:11, có lời rằng, “Sự tà dâm, và rượu, và rượu mới, cất lấy lòng.” Lòng, tức là sự hào hiệp và sinh động của con người. Khi những tâm linh hào hùng và năng động bị làm cho ẻo lả, và những hy vọng dũng cảm bị nhấn chìm và dập tắt trong sự dư thừa khoái lạc, và chúng ta đánh mất sự nhanh nhẹn và sinh động nam tính của mình, mọi sự đều tan chảy đi; thì chúng ta phạm tội chống lại những ranh giới và giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng ta. Như vậy có một sự kiềm chế phát sinh từ thân thể.
[2.] Khi linh hồn bị tắc nghẽn hay không thích hợp cho bổn phận hay bị xúi giục đến tội lỗi. (1.) Khi ấy chúng ta không thích hợp cho bổn phận khi có ít khả năng thích hợp hơn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Chất liệu của khoái lạc xác thịt thì nặng nề và thô thiển; nó áp bức linh hồn, đến nỗi linh hồn không thể tự nâng mình lên đến Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, vì nó bị cúi xuống và hạ thấp xuống những khoái lạc, và lòng bị chất nặng: Lu-ca 21:34, “Hãy giữ lấy mình, e rằng lòng các ngươi bị chất nặng bởi sự ăn uống quá độ, sự say sưa và những lo lắng đời này.” Người ta tiến lên một cách nặng nề, và bổn phận trở nên nặng nề và khó chịu. Bằng cách buông tình cảm mình ra cho những sự thỏa mãn và vui thích hiện tại, chúng ta không thể cầu nguyện với sự sẵn sàng ấy. Sức mạnh của niềm vui thích của chúng ta nên được dành cho sự thông công với Đức Chúa Trời, và cho những khoái lạc trong sạch ấy tuôn chảy trong nhà Ngài và có thể có được trong sự hiện diện của Ngài. (2.) Khi có khả năng thích hợp hơn cho tội lỗi: Tít 3:3, “Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu dại, không vâng phục, bị lừa dối, hầu việc nhiều tư dục và khoái lạc khác nhau.” Tư dục và khoái lạc được ghép nối và đặt cùng nhau một cách thích hợp. Linh hồn trở nên dâm dật khi những ham muốn tự nhiên bị dung túng quá xa. Nếu chúng ta không canh giữ các giác quan của mình, nhưng lòng trở nên dâm dật và phóng đãng, và những kiềm chế của ân điển trở nên yếu hơn, và những chuyển động xác thịt trở nên khẩn thiết hơn, thì khoái lạc trở thành một cạm bẫy, ân điển bị xáo trộn, và bản tính bị rối loạn, và lòng tự do hơn cho tội lỗi.
Hãy chối bỏ các tư dục của xác thịt này, đừng dung túng chúng, đừng để chúng trở nên dâm dật.
Bằng cách lập luận, hãy xét—
(1.) Những người nhục dục có ít Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Giu-đe 19, “Những người nhục dục, không có Thánh Linh.” Thánh Linh là một Linh tự do, và họ là nô lệ cho các tư dục của mình; Thánh Linh là một Linh thanh sạch, và ham muốn của họ thì ô uế và thô thiển; Thánh Linh thì năng động, và họ thì nặng nề và đục, và có bản tính đần độn và chậm chạp. Những người nhục dục làm tắt sức sống của bản tính, huống chi là hiệu quả và sự rạng rỡ của các ân điển của Thánh Linh. Thánh Linh làm việc bằng những niềm vui thích thuộc trí tuệ, còn họ thì hoàn toàn vì nhục dục. Họ yêu khoái lạc hơn Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 3:4, “Yêu khoái lạc hơn yêu Đức Chúa Trời,” những niềm vui thích cặn bã ấy. Trong khi những sự an ủi và yên ủi của Thánh Linh thì nam tính, và chúng đạt được bằng sự luyện tập. Hãy xem, như sức nóng nam tính đạt được bằng sự luyện tập thì tốt hơn sức nóng đạt được bằng cách sưởi trên lửa, cũng vậy những sự an ủi của Thánh Linh, đạt được bằng nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời, bằng cách kiên trì và sốt sắng trong sự cầu nguyện, thì tốt hơn niềm vui thích đạt được bằng cách sưởi trên tạo vật. Vậy thì, ngươi sẽ chọn điều nào? Ngươi sẽ sống thả lỏng và dễ dãi, và đắm mình trong những niềm vui thích và thỏa mãn thuộc đất sao? hay ngươi sẽ được khuấy động bởi chuyển động năng động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Ngươi sẽ làm tan biến những giờ quý báu và tâm linh của mình trong sự dễ dãi và khoái lạc, hay sẽ được sử dụng trong những thực hành trang trọng và nghiêm túc của tôn giáo? Ếch nhái vui thích trong đầm lầy, và những bản tính tệ nhất thì nhục dục nhất; chúng không thích hợp cho bất cứ hành động xứng đáng nào hay bất cứ việc làm lớn lao nào.
(2.) Đó là điều đầu tiên ngươi phải làm, nếu ngươi muốn làm bất cứ điều gì trong tôn giáo, là từ bỏ khoái lạc; và vì vậy nó được đặt ở vị trí đầu tiên, “Các tư dục của xác thịt.” Sống trong khoái lạc là thấp hơn lý trí, vì vậy còn thấp hơn ân điển nhiều hơn nữa. Than ôi! ngươi sẽ chẳng làm được gì nếu điều này chưa được làm, mà sẽ phơi mình ra cho mọi sự cám dỗ. Nếu một chuyển động xác thịt nổi lên bảo ngươi bỏ bê bổn phận hay thực hành tội lỗi, ngươi phơi mình ra cho nó; vì vậy có lời, Châm Ngôn 25:28, “Kẻ không chế ngự được tâm linh mình giống như một thành bị phá đổ và không có tường.” Kẻ không ghìm cương sự thèm muốn của mình giống như một thành mà tường của nó bị phá đổ. Khi một thị trấn bị phá hủy, nó phơi mình ra cho mọi kẻ đến; cũng vậy nơi nào sự thèm muốn không được cai trị thì ở đó không có chỗ cho Thánh Linh, mà cho mọi sự cám dỗ: Ê-xê-chi-ên 47:11, “Nhưng những chỗ lầy lội và đầm lầy của nó sẽ không được chữa lành; chúng sẽ bị phó cho muối.” Nước của thánh điện không thể chữa lành những chỗ lầy lội, vốn là biểu tượng của một tấm lòng nhục dục. Khoái lạc đem một sự chai lì và chết chóc lên lương tâm, một đám mây lên sự hiểu biết, và một sự ẩm ướt lên các tình cảm. Đa-ni-ên, người đã có những khải tượng cao cả của Đức Chúa Trời, đã sống bằng rau đậu; ông là một người điều độ. Những kẻ đóng đinh khoái lạc có sự hiểu biết rõ ràng nhất; và Giăng Báp-tít, người đã có những sự mặc khải nổi bật nhất về những mầu nhiệm của Phúc Âm (trong tất cả các tiên tri, không có ai lớn hơn Giăng Báp-tít), ông đã được nuôi bằng châu chấu và mật ong rừng. Vì vậy hãy đóng đinh khoái lạc.
(3.) Bởi thói quen, tội lỗi này ăn sâu, và vì vậy khó từ bỏ; vì nó không chỉ làm hư hoại cấu tạo của linh hồn, mà cả cấu tạo của thân thể. Bây giờ, khi thân thể cũng bất trị như các tình cảm, ân điển có nhiều điều phải tranh đấu hơn. Một người đã tự tập thói quen khoái lạc xác thịt, vì thân thể của người ấy bị rối loạn và hư hoại, không được chữa lành nhanh chóng như vậy. Đó là lý do khi sứ đồ nói về thịt và đồ uống, I Cô-rinh-tô 6:12, ông nói, “Người ấy sẽ không bị đưa dưới quyền của bất cứ điều gì.” Cũng vậy, khi người ta buông mình cho rượu, đó là thói quen và khuynh hướng ăn sâu của họ; vì vậy hãy tránh không chỉ hành động thô thiển, mà cả chính sự khởi đầu, để nó không trở thành một chứng rối loạn cố định. Mỗi khi ngươi hưởng khoái lạc, chúng nên được sử dụng với sự sợ hãi. Đó là lời buộc tội của Thánh Linh của Đức Chúa Trời bắt đầu chống lại những kẻ ấy, Giu-đe 12, “Tự nuôi mình mà không sợ hãi.” Hãy ghi nhớ, để được tha bổng thì việc ngươi không uống đến say sưa, hay ăn đến mức dư thừa và rối loạn thực sự là chưa đủ, mà ngươi đừng để nó trở thành một khuynh hướng ăn sâu trong lòng ngươi, vì khi ấy nó sẽ khó từ bỏ. Austin nói về kinh nghiệm của chính mình trong loại này, Ebrietas longe a me est, crapula autem nonnunquam subrepit servo tuo—Lạy Chúa, con chưa bao giờ là một kẻ say sưa, điều ấy xa khỏi con; nhưng sự háu ăn lén lút đến trên con mà con không hay, và cứ thế cản trở con khỏi những bổn phận của đời sống thuộc linh. Cổ họng là một nơi trơn trượt, và cần được canh giữ với nhiều sự tỉnh thức và cẩn thận, kẻo chứng rối loạn này ăn sâu trong lòng. Gióp đã dâng của lễ trong khi các con trai ông đang tiệc tùng: Gióp 1:5, “Vì Gióp nói, Có lẽ các con trai tôi đã phạm tội, và trong lòng đã nguyền rủa Đức Chúa Trời.” Trong mọi điều này chúng ta nên dùng nhiều sự thận trọng.
2. Điều đặc biệt tiếp theo mà sứ đồ nhắc đến là sự mê tham của mắt, tức là lòng tham lam. Đây là một điều ác rất tự nhiên đối với chúng ta, và chúng ta không thể nào đủ tỉnh thức chống lại sự lấn lướt của thế gian. Chúng ta cần nó một phần, và chúng ta yêu nó hơn mức chúng ta cần nó. Tính thế gian là một nhánh của tội lỗi nguyên thủy; nó là một căn bệnh chúng ta sinh ra đã mang theo. Điều răn thứ mười, là điều răn cấm tội lỗi nguyên thủy, phán rằng: “Ngươi chớ tham lam.” Ngay cả những người tốt nhất cũng gặp cám dỗ theo đường này. Hằng ngày chúng ta giao tiếp với những sự việc của thế gian, và chúng ta nhiễm lấy sự ô uế từ những điều mình thường giao tiếp; chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng sự giao tiếp lâu dài là một điều mê hoặc. Lại nữa, thế gian là một điều hưởng thụ trong hiện tại; chúng ta có thế gian trong tay, còn thiên đàng thì trong hy vọng. Phán đoán của người xác thịt hoàn toàn khác với phán đoán của Lời Chúa. Lời của Đức Chúa Trời kể thế gian chỉ là một ảo tưởng, một bóng hình, còn thiên đàng mới là thực chất duy nhất: Châm Ngôn 23:5, “Ngươi há sẽ gắn mắt vào điều không có sao?” Nó không có, khi so sánh với những điều tốt hơn: “Vả, hình trạng của thế gian này qua đi,” I Cô-rinh-tô 7:31; nhưng, Châm Ngôn 8:21, “Để khiến kẻ yêu Ta được hưởng cơ nghiệp thật.” Thiên đàng là thực chất bền lâu; đây là phán đoán của Lời Chúa, nhưng kẻ ác lại nghĩ hoàn toàn khác. Chúng ta có kinh nghiệm cảm giác được về những lợi lộc của thế gian, và vì vậy chúng ta phán đoán cách lệch lạc như thế, và gọi nó là của cải bền lâu, còn thiên đàng chỉ là một ảo tưởng suông để làm cho kẻ dại mê mẩn. Hơn nữa, tính thế gian là một điều nghiêm trang; nó không bùng ra thành bất kỳ hành động xấu xa nào, vì vậy nó được người ta tán thưởng: Thi Thiên 10:3, “Kẻ ác khoe khoang về lòng ham muốn của mình, và chúc phước cho kẻ tham lam, là kẻ Đức Chúa Trời gớm ghiếc.” Chúng ta nghĩ tốt về nó, hoặc ít nhất chúng ta vuốt ve nó bằng một lời quở trách nhẹ nhàng. Một kẻ say sưa dễ bị chê trách và hổ thẹn hơn một kẻ thế gian. Tính thế gian vẫn phù hợp với sự nghiêm trang và sự nghiêm khắc của sự xưng nhận đức tin; và vì vậy, hơn mọi sự hư hoại khác, nó thường thấy nhất nơi những người xưng mình theo tôn giáo; nhưng sự phóng đãng xa xỉ sẽ không đứng chung được với sự nghiêm trang và nghiêm khắc bề ngoài mà sự xưng nhận tôn giáo đòi hỏi. Những người phóng túng tự chuốc lấy hổ thẹn cho mình, và bị người đời ghét bỏ công khai; nhưng nay, vì đây là một tội nghiêm trang, và có lẽ nó có thể cứu linh hồn khỏi những thói xấu khác, nên chúng ta càng dung túng nó hơn. Lại nữa, nó là một tội được che đậy; sứ đồ nói về “áo choàng của lòng tham lam,” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:5. Thật khó mà khám phá và tìm ra nó, vì có quá nhiều cách lẩn tránh; sự lo liệu cần thiết, và sự chu cấp cho gia đình mình là một bổn phận, và là một bổn phận được thiên nhiên và ân điển thúc đẩy. Ở đây người ta lẩn tránh lời cáo buộc về lòng tham lam; họ nghĩ sự lo toan trăn trở của mình là chính đáng, vì chẳng qua chỉ là sự quản lý khôn ngoan công việc của mình. Nhưng hãy xét xem, đó là một điều ác mà Chúa ghét. Lòng tham lam tự lộ ra qua sự lo lắng quá độ về những điều thuộc đời này, sự ham muốn quá độ, và sự vui thích quá độ.
[1.] Qua sự lo lắng quá độ về những tiện nghi thuộc thế gian. Khi chúng ta quá bận tâm lo lắng về những chỗ dựa bề ngoài, chúng ta sẽ làm gì, và chúng ta sẽ ra sao, đó là một dấu hiệu chắc chắn của một tấm lòng thế gian. Chúng ta không dám tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà tự làm khổ mình: Lu-ca 12:29, “Đừng tìm kiếm đồ ăn, thức uống, và đừng lo lắng trong lòng.” Từ μὴ μετεωρίζεσθε có nghĩa là: Đừng treo lơ lửng như một sao băng trên không trung, chao đảo giữa trời và đất, giữa nghi ngờ và sợ hãi. Đây là giành lấy công việc của Đức Chúa Trời khỏi tay Ngài, cũng như sự lo lắng của con trai là sự sỉ nhục đối với người cha. Đó là dấu hiệu chúng ta không dám tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà muốn tự mình chia phần; chúng ta quở trách và chê bai sự quan phòng của Ngài như thể Ngài chưa đủ lo lắng cho chúng ta.
Phản đối. Nhưng chúng ta chẳng phải lo lắng và lo liệu sao? Tôi trả lời—
(1.) Hãy làm công việc hiện tại của anh em, và về tương lai, hãy phó thác cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời muốn chúng ta không nhìn xa hơn ngày hôm nay, miễn là chúng ta không biển thủ tài sản của mình bằng những dự tính viển vông, hay trong những thú vui xác thịt, hay sự phung phí hoang phí, và miễn là chúng ta không lơ là trong ơn gọi của mình; chúng ta hãy làm công việc của mình, và hãy để Đức Chúa Trời lo cho những thời gian tương lai. Ấy là một sự thương xót khi Đức Chúa Trời muốn sự lo lắng của chúng ta không nhìn xa hơn ngày hôm nay: Ma-thi-ơ 6:34, “Mỗi ngày có đủ sự khốn khổ của ngày ấy.” Đức Chúa Trời rất quan tâm đến phúc lợi của con người; Ngài đã khiến sự lo toan trăn trở thành một tội lỗi, Ngài đáng lẽ đã có thể để nó làm một hình phạt. Mỗi ngày có đủ phiền muộn cho chúng ta rèn luyện, và đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi.
(2.) Nó bị lộ ra qua sự ham muốn quá độ. Tính khí của tấm lòng được khám phá rất nhiều qua dòng chảy và xu hướng của những ham muốn. Như tính khí của thân thể được biết qua nhịp đập của mạch, thì tính khí của linh hồn cũng được biết qua dòng chảy của những ham muốn; hoặc, như các thầy thuốc phán đoán bệnh nhân qua sự thèm ăn của người ấy, thì anh em cũng có thể phán đoán tâm linh mình qua những ham muốn của mình, xem chúng hướng về đâu, về những điều thuộc thiên đàng và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, hay về thế gian. Một tâm trạng xác thịt sẽ được biết qua cơn khát không thỏa mãn, và sự tham lam vô độ của những ham muốn, khi chúng vẫn tăng lên cùng với sự hưởng thụ, và người ta thèm khát ngày càng nhiều hơn. Một chứng phù thũng như thế chứng tỏ một linh hồn bệnh hoạn, nhất là khi những ham muốn bị cuốn đi vượt quá mọi giới hạn của sự chừng mực và thỏa lòng: Ê-sai 5:8, “Khốn cho những kẻ thêm nhà vào nhà, thêm ruộng vào ruộng, cho đến khi không còn chỗ nữa, để chúng được ở một mình giữa xứ!” Những xu hướng vô độ vẫn cứ tăng lên, và người ta không bao giờ có đủ, như thể họ muốn thâu tóm tất cả, để mình được phước một mình. Than ôi! những người có tâm trạng thiên thượng sẽ đứng ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ quá nhiều trong cuộc hành hương của mình; thậm chí, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ bất cứ điều gì. Nhưng sự tham lam này càng lộ ra đặc biệt khi những ham muốn ấy đưa linh hồn đến quyết tâm dứt khoát rằng đây sẽ là dự định của đời họ. Người đã giàu có thì có nhiều cám dỗ, dù của cải có được bằng cách nào, hay do Đức Chúa Trời ban cho; nhưng người muốn làm giàu thì chắc chắn sẽ thất bại: I Ti-mô-thê 6:9, “Kẻ nào muốn làm giàu thì sa vào sự cám dỗ, vào cạm bẫy, và vào nhiều ham muốn dại dột và có hại, là những điều dìm người ta vào sự hủy diệt và hư mất.” Xu hướng và quyết tâm của linh hồn chứng tỏ tấm lòng là xấu; người ấy đã tự dìm mình rồi; người ấy sa vào cạm bẫy, và vào nhiều cám dỗ.
(3.) Qua sự vui thích quá độ nơi những tiện nghi thuộc thế gian. Một người có thể là thế gian, tức là, không lo toan trăn trở và không tham lam vô độ. Ê-sau nói: “Anh ơi, tôi có đủ rồi,” Sáng Thế Ký 33:9. Sự thỏa mãn của anh em nơi những hưởng thụ bề ngoài là một tội lớn. Khi người ta no nê với phần thế gian hiện tại của mình, đó là một tội lớn ngang bằng, nếu không lớn hơn, so với việc ham muốn thêm nữa. Khi Đấng Christ muốn mô tả một người tham lam, Ngài không mô tả bằng một người thâu tóm thêm nữa, mà bằng một người tìm thấy sự thỏa mãn lớn hơn nơi những gì mình đã có; người ấy tự chúc phước cho mình như thể mình đã có đủ hạnh phúc: Lu-ca 12:19, “Ta sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ.” Vẫn còn là một câu hỏi, điều nào tệ hơn, một sự ham muốn tham lam vô độ muốn có thêm, hay một sự thỏa mãn xác thịt nơi những gì chúng ta đang hưởng thụ. Điều sau này tệ hơn; trong điều trước có sự bất mãn và không tin cậy, nhưng trong điều sau, Đức Chúa Trời bị cướp mất và hoàn toàn bị gạt sang một bên. Sự vui thích của chúng ta, là tình cảm quý giá nhất, bị chặn lại. Nhiều người sẽ nói: Tôi không ham muốn thêm nữa; nhưng lòng ngươi đã gắn chặt vào những gì ngươi có, và như vậy Đức Chúa Trời bị cướp mất, Đấng phải là kho báu của linh hồn; và người nghèo bị cướp mất; họ miễn cưỡng chia tay với những gì mình vui thích; và linh hồn bị cướp mất hạnh phúc đời đời, là điều nó phải tìm kiếm, và bị cướp mất sự an ủi hiện tại, trong trường hợp Đức Chúa Trời làm tan tác tất cả bởi sự quan phòng của Ngài; vì một người thế gian thỏa lòng sẽ sớm trở nên bất mãn nhất. Đó là sự vi phạm giao ước hôn nhân: Gia-cơ 4:4, “Hỡi những kẻ ngoại tình và những người đàn bà ngoại tình, anh em há không biết rằng tình bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?” Có một giao ước hôn nhân giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, trong đó Đức Chúa Trời tự đề xuất chính Ngài là Đức Chúa Trời đủ mọi sự. Nay, như thể Đức Chúa Trời chưa đủ tốt, người ta tìm kiếm sự vui thích ở nơi khác. Vậy thì, hãy từ chối những sự mê tham của mắt này. Với mục đích này, hãy xét—
(1st.) Hạnh phúc của anh em không nằm trong những điều này: Lu-ca 12:15, “Hãy giữ mình và tránh mọi thứ tham lam; vì sự sống của con người không cốt tại của cải mình dư dật.” Anh em có thể hạnh phúc mà không cần chúng. Các thánh đồ có một ngọn nến không bao giờ bị thổi tắt. Cả sự an toàn lẫn sự an ủi của anh em đều không nằm trong thế gian. Sự an toàn của anh em không nằm trong đó; anh em không sống nhờ những nguồn cung cấp thông thường, mà nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Sự an ủi của anh em không nằm trong đó, nó phải ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể thấy làm sao chúng ta có thể ổn thỏa mà không có bạn bè, của cải, những chỗ dựa hiện tại; nhưng hãy xét xem, một người không sống nhờ những phương tiện hữu hình, mà nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời.
(2d.) Một ít cũng đủ dùng để đưa chúng ta lên thiên đàng. Người có ít không phải là người nghèo; nhưng người ham muốn thêm nữa, người ấy mới là người nghèo. Những tình cảm phóng đại khiến chúng ta muốn nhiều hơn những nhu cầu cần thiết của thiên nhiên. Chúng ta không thỏa lòng với phần Đức Chúa Trời ban cho, mà lại nhắm đến một lối sống như thế, và không thể sống thiếu sự huy hoàng và phô trương như thế, hay thiếu một cơ nghiệp như thế. Không phải sự thiếu cơ nghiệp khiến một người nghèo, mà là một tâm trí không thỏa mãn. Người không phục tùng phần Đức Chúa Trời ban cho thì là người nghèo.
(3d.) Đức Chúa Trời sẽ chu cấp cho chúng ta nếu chúng ta làm bổn phận của mình. Đấng đã ban cho chúng ta sự sống sẽ ban cho chúng ta thức ăn là điều kém hơn sự sống; đó là lập luận của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 6:25, “Sự sống há không quý hơn đồ ăn sao, thân thể há không quý hơn quần áo sao?” Thậm chí, Đấng đã ban cho chúng ta Đấng Christ, “Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta cách dư dật với Ngài sao?” Rô-ma 8:32. Vậy một người có thể lập luận rằng: Đức Chúa Trời đã ban cho tôi sự sống, và điều đó tốt hơn thức ăn và quần áo, như thân thể tốt hơn áo mặc. Có người nào thiếu lý luận, và thiếu lý trí đến mức lập luận như thế này chăng: Đức Chúa Trời đã ban cho tôi Đấng Christ, mà Ngài sẽ không ban cho tôi sự chu cấp sao? Tôi đã tin cậy Ngài với linh hồn mình, chẳng lẽ tôi không tin cậy Ngài với cơ nghiệp mình sao? Đức Chúa Trời không bao giờ đặt ai vào công việc mà không ban cho họ sự nuôi dưỡng. Ngài nuôi chim quạ, mà Ngài há không nuôi con cái Ngài sao? Chắc chắn một người cha sẽ không tử tế với một con quạ hơn với một đứa con, với một bông hoa hơn với một người con trai, Ma-thi-ơ 6:26–29.
(4th.) Của cải không khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn. Ân điển đặt người giàu và người nghèo trên cùng một mức: Gia-cơ 1:9, 10, “Anh em ở địa vị thấp hèn hãy vui mừng vì mình được tôn cao; nhưng người giàu hãy vui mừng vì mình bị hạ thấp; vì người ấy sẽ qua đi như hoa cỏ.” Người giàu không quá cao đối với Đức Chúa Trời nếu lòng người ấy được giữ khiêm nhường cùng với cơ nghiệp mình, và người nghèo không quá thấp đối với Đức Chúa Trời nếu người ấy được ân điển tôn cao; vậy ân điển vẫn là nền tảng của sự được chấp nhận: “Của cải không ích gì trong ngày thịnh nộ,” Châm Ngôn 11:4; “Kẻ giả hình có hy vọng gì, dù người ấy đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người ấy đi?” Gióp 27:8. Những điều này sẽ chẳng giúp ích gì cho anh em.
(5th.) Anh em càng có nhiều cơ nghiệp, anh em càng gặp nhiều nguy hiểm và nhiều phiền muộn. Một tên cướp biển không tấn công những chiếc tàu trống rỗng. Không ai dễ sa vào những cạm bẫy như thế bằng những người có của cải và sự cao trọng. Anh em khó mà chu toàn được những gì mình đã có. Nếu anh em có nhiều hơn, anh em sẽ có sự ủy thác lớn hơn; vì “ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều,” Lu-ca 12:48. Anh em phải khai trình về nhiều thời gian hơn, về nhiều cơ hội làm điều thiện hơn, về nhiều hành động thương xót hơn. Một cơ nghiệp lớn hơn thì đi kèm với nhiều sự lo lắng hơn và nhiều bổn phận hơn.
3. Sự mê tham thứ ba là sự kiêu ngạo của đời này. Tình cảm tự nhiên nhất là lòng tự ái, và sự kiêu ngạo không gì khác hơn là sự thái quá của lòng tự ái. Chúng ta hút nó vào cùng với sữa mẹ. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã vì kiêu ngạo; họ đã nhanh chóng cắn lấy mồi nhử ấy: “Các ngươi sẽ như các thần,” Sáng Thế Ký 3:5; và chúng ta thấy nó vẫn hấp dẫn chúng ta, và bất ngờ bắt lấy chúng ta trong mọi dịp nhỏ nhặt; một bộ quần áo đẹp, một lọn tóc, một con ngựa tốt, hay một tạo vật hữu ích. Không có điều gì quá cao và không có điều gì quá thấp mà sự kiêu ngạo không thể sử dụng được; nếu chúng ta lùi lại vài bậc, ấy là để vươn lên cao hơn. Thậm chí, thà rằng không kiêu ngạo thì thôi, chúng ta còn có thể kiêu ngạo về tội lỗi. Sứ đồ nói về một số người “vinh hiển trong sự hổ thẹn của mình,” Phi-líp 3:19, như sự trả thù của họ và sự thỏa mãn bản thân bằng những thú vui dâm ô của họ. Đó là một tội lỗi sẽ khiến chúng ta phải tự chối bỏ mình rất nhiều. Làm sao người ta có thể vắt kiệt tâm linh mình để thúc đẩy sự ca ngợi và tôn cao chính mình? Làm sao họ có thể tằn tiện với chính mình về những tiện nghi của đời sống để nuôi sự kiêu ngạo và chu cấp cho sự phô trương và địa vị? Thậm chí, một người có thể kiêu ngạo sau khi chết trong sự phô trương của tang lễ và trong vinh quang của nấm mồ. Nay sự kiêu ngạo có hai phương diện—trong tâm trí, và trong ham muốn. Sự kiêu ngạo trong tâm trí là sự tự phụ, và sự kiêu ngạo trong ham muốn là một tình cảm vô độ về vinh quang hay địa vị cao. Sự kiêu ngạo trong tâm trí là khi chúng ta quy cho mình những gì mình không có, hoặc chuyển lên mình sự ca ngợi về những gì mình có. Khoe khoang về những gì mình không có là sự dại dột; khoe khoang về những gì mình có là sự phạm thánh, và chúng ta cướp của Đức Chúa Trời; điều này giống như một người mắc nợ chồng chất, khoe khoang về một cơ nghiệp mình đã vay mượn. Sự kiêu ngạo trong ham muốn là một sự ham thích vô độ về vinh quang của chính mình: mọi điều người ta làm đều là để dựng mình lên.
[1.] Chống lại sự kiêu ngạo trong tâm trí. Hãy xét xem chúng ta có rất ít lý do để kiêu ngạo. Hỡi những người khốn khổ! trong sự sinh ra của họ có tội lỗi, trong đời sống của họ có sự khốn khổ, và trong sự chết của họ có sự buồn rầu và bối rối. Chúng ta phải kiêu ngạo về điều gì? Không phải về sức mạnh, là điều thua kém nhiều loài thú. Không phải về sắc đẹp; nhiều bông hoa được trang điểm bằng màu sắc vinh hiển hơn. Sắc đẹp chỉ sâu đến lớp da; nó bị tàn phá bởi mọi thứ bệnh tật, nó là trò cười của mọi thứ bệnh hoạn. Và rồi người kiêu ngạo về quần áo của mình thì chỉ kiêu ngạo về những mảnh giẻ mà các vết thương của mình được băng bó bằng đó. Anh em biết quần áo là do tội lỗi mà có; trong sự vô tội, sự thánh khiết là y phục cho con người, và người ta có thể giao tiếp trần truồng mà không hổ thẹn. Và cũng vậy về dòng dõi; chúng ta không có lý do gì để kiêu ngạo về điều đó. Omnis sanguis concolor—mọi huyết đều cùng một màu: “Ngài đã làm cho mọi dân tộc trên khắp mặt đất từ một huyết mà ra,” Công Vụ 17:26. Không phải về cơ nghiệp; chúng chỉ như đồ trang sức cho một con ngựa, là những điều ở ngoài chúng ta. Chúng ta không đánh giá một con ngựa vì đồ trang sức của nó, mà vì lòng can đảm, khí phách, và sức mạnh của nó. Không phải về học thức; không ai học thức đến mức không có đủ sự dốt nát để hạ mình xuống. Kiêu ngạo về học thức chứng tỏ sự dốt nát của chúng ta. Một con sông nhỏ trông sâu khi nó chảy giữa hai bờ hẹp, nhưng khi có một lòng sông rộng thì nó rất nông; cũng vậy người ta trông có vẻ uyên thâm cho đến khi tư tưởng của họ tuôn ra vào bề rộng của học thức. Chúng ta cũng không nên vinh hiển trong sự thăng tiến và trong việc được nâng lên. Khi người ta được đặt vào những địa vị cao trọng, họ trở nên kiêu ngạo, nhưng đó là sự dại dột của họ: sự thăng tiến của ngươi có thể là trong sự phán xét; Đức Chúa Trời nhiều lần chọn những kẻ ác để cai trị. Ngài ban các vương quốc cho những kẻ hèn hạ nhất trong loài người, Đa-ni-ên 4:17. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời không chỉ thấy trong việc cất nhắc những người cai trị khôn ngoan và tin kính, mà còn trong việc dựng lên những kẻ hèn hạ để phán xét dân tộc. Nê-bu-cát-nết-sa được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 25:9. Tội lỗi của Ê-díp-tô và Giu-đa đã đòi hỏi một tôi tớ như thế. Một người sùng đạo phàn nàn về một hoàng tử đẫm máu: Lạy Chúa! sao Ngài đã khiến người ấy làm hoàng đế? Người ấy dường như nghe được câu trả lời này: Vì Ta không thể tìm được người nào tệ hơn cho một dân gian ác như thế. Cũng vậy khi một người như thế được chọn làm giám mục, người ấy trở nên kiêu ngạo về điều đó, và có một tiếng được nghe thấy: Ngươi được nâng lên, không phải vì ngươi xứng đáng với chức tư tế, mà vì thành phố không xứng đáng có một giám mục nào tốt hơn. Một số người có thể được thăng tiến, không phải vì họ xứng đáng, mà vì tội lỗi của dân tộc đáng phải chịu những người cai trị không tốt hơn. Vậy trong bất kỳ hành động tốt nào, khi chúng được thực hiện đáng khen trước mặt người ta, hãy nhớ rằng, Đức Chúa Trời đưa ra một phán đoán khác: “Mọi đường lối của con người đều tinh sạch trước mắt mình, nhưng Đức Chúa Trời cân nhắc các thần linh,” Châm Ngôn 16:2. Con người chỉ có lòng ghét tội lỗi một phần, nhưng Đức Chúa Trời có một cái cân chính xác, và Ngài cân nhắc các thần linh: Lu-ca 16:15, “Các ngươi là kẻ tự xưng công chính trước mặt người ta, nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi; vì điều gì được tôn cao giữa người ta thì là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” Khi người ta khen ngợi anh em, hãy nói: Những người này không thể thấy lòng tôi. Thường sau một sự nổi bật nào đó thì sau đó sẽ đến một sự tàn phá. Gia-cốp vật lộn với Đức Chúa Trời, rồi đùi của người bị trật. Phao-lô được cất lên đến tầng trời thứ ba, rồi ngay sau đó một cái dằm trong thịt được sai đến cho người. Đôi khi Đức Chúa Trời làm tàn phá tạo vật trước công việc, như tay của Môi-se bị phong trước khi người làm phép lạ, Xuất Hành Ký 4:6. Đôi khi sau công việc, để cho thấy chúng ta chỉ là những khí cụ hèn mọn; còn lại một điều gì đó để nhắc tạo vật nhớ về sự hèn mọn của chính mình. Vậy đừng kiêu ngạo về sự thánh khiết của ngươi, vì điều này là gì so với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời? Thi Thiên 130:3, “Hỡi Đức Chúa Trời, nếu Ngài ghi nhớ các sự gian ác, hỡi Chúa, ai sẽ đứng nổi?” Và Đức Chúa Trời ghét tội này đến mức Ngài để cho người ta sa vào nhiều tội lỗi tai tiếng khi họ trở nên kiêu ngạo về sự thánh khiết của mình. Vật trang sức của một địa vị cao trọng và vinh dự trên thế gian không phải là sự huy hoàng bề ngoài, mà là tâm trí khiêm nhường; Gia-cơ 1:10, “Người giàu hãy vui mừng vì mình bị hạ thấp.” Đây là sự cao quý và nổi bật thật, và là bằng chứng của một tâm trí vĩ đại, là được như một ngọn tháp, nhỏ nhất và thấp nhất trong sự đánh giá của chính mình khi được Đức Chúa Trời tôn cao nhất.
[2.] Chống lại phương diện kia, sự kiêu ngạo trong những ham muốn và sự ham thích vô độ về sự cao trọng. Hãy xét xem Đức Chúa Trời đã làm gì cho anh em rồi, và hãy quý trọng cơ hội của một đời sống riêng tư, và tận dụng nó cho sự thường xuyên làm bổn phận và giao tiếp với Đức Chúa Trời. Thà được như một bông hoa violet, được biết đến bởi hương thơm của chính mình hơn là bởi sự cao trọng của mình thì tốt hơn. Những ngọn núi phải hứng chịu những cơn bão và gió, và chúng thường cằn cỗi; nhưng những thung lũng thấp được tưới nước và phì nhiêu; vì vậy người ta không biết mình đang làm gì khi họ tìm kiếm những điều cao trọng. Tham vọng thật là tìm kiếm những điều cao trọng của thiên đàng và những điều cao trọng của Đấng Christ, và về những điều khác, hãy phó mình cho sự mời gọi công bằng và phần ban cho của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Một người hám danh vọng thì chẳng là gì trong Cơ Đốc giáo. Phao-lô có thể kể sự phán xét của một người chỉ là một việc rất nhỏ: I Cô-rinh-tô 4:3, “Về phần tôi, hoặc bị anh em phán xét, hoặc bị tòa án của người ta phán xét, đều là việc rất nhỏ đối với tôi.” Đức Chúa Trời là quan án của chúng ta, và công việc của đời chúng ta là làm cho mình được Ngài chấp nhận; sự phán xét của con người không được coi trọng. Và hơn nữa, thật vô ích khi ham thích điều mà chúng ta có thể sớm bị cản trở. Ý kiến của một người có thể làm rối sự yên tĩnh của chúng ta; một Mạc-đô-chê có thể cản trở Ha-man trong mọi sự phô trương của người. Việc mê mẩn điều nằm trong quyền của những người mà tính khí của họ thay đổi như sóng, hay hơi thở của họ, hay gió, là một sự dại dột rất lớn; nơi mà một lời nói có thể làm chúng ta chán nản và quăng chúng ta vào buồn rầu. Và cuối cùng; hãy xét xem, điều này chẳng là gì so với vinh hiển đời đời.
BÀI GIẢNG VII.
Rằng chúng ta có thể sống tiết độ, v.v.—TÍT 2:12.
Bài học mà ân điển dạy dỗ đã được trình bày theo phương diện phủ định và phương diện khẳng định. Theo phương diện phủ định, trong đó tôi đã chỉ ra những gì chúng ta phải lánh xa và tránh né, tức là, “Sự không tin kính và những sự mê tham của thế gian.”
Nay tôi đến phần khẳng định, trong đó bổn phận của con người được phân chia thành ba loại. Hãy xem, như trong một sự xét về đạo đức, chỉ có ba hữu thể, Đức Chúa Trời, người lân cận, và chính mình, thì ở đây sứ đồ cũng làm cho bổn phận của chúng ta thành ba phần và ba nhánh—rằng chúng ta phải sống tiết độ đối với chính mình; công chính đối với người lân cận mình; tin kính, để Chúa không bị cướp mất phần của Ngài. Sự tiết độ liên quan đến những bổn phận thuộc khả năng cá nhân của chúng ta; sự công chính liên quan đến những bổn phận thuộc mối quan hệ của chúng ta với người khác; và sự tin kính liên quan đến những bổn phận giao tiếp trực tiếp với Đức Chúa Trời.
Tôi bắt đầu với trạng từ đầu tiên của sứ đồ, rằng chúng ta phải sống tiết độ. Sự tiết độ là một ân điển rất cần thiết; chúng ta không thể công chính cũng không thể tin kính nếu không có nó; vì người không tiết độ thì lấy cho mình nhiều hơn phần đáng được, và như vậy không thể ban cho Đức Chúa Trời hay con người phần của họ. Nếu người ấy không tiết độ, người ấy sẽ bất công; người ấy cướp Hội Thánh mất những phần của mình là những phần bị dập tắt trong thú vui, cướp quốc gia mất sự phục vụ của mình, cướp gia đình mất sự nuôi dưỡng và chu cấp cần thiết của họ; và rồi người nghèo bị cướp mất, vì điều đáng lẽ được chi dùng để cứu trợ họ thì bị phung phí trong sự xa xỉ. Và rồi người không tiết độ không thể tin kính, vì người ấy không ban cho Đức Chúa Trời phần của Ngài; người ấy cướp Đức Chúa Trời mất thời gian của Ngài, và, tệ hơn nữa, mất tấm lòng của Ngài; vì tấm lòng ấy, bị cuốn theo thú vui, bị tước mất sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, và bị đưa đi khỏi những niềm vui tốt hơn. Vậy nếu chúng ta muốn chu toàn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời hay con người, nếu chúng ta muốn sống công chính và tin kính, chúng ta phải sống tiết độ. Một lần nữa, để anh em có thể hiểu đôi chút về sức nặng và tầm quan trọng của bài giảng này, sự tiết độ là một phần của áo giáp của đức hạnh: sứ đồ ám chỉ điều đó bấy nhiêu, II Phi-e-rơ 1:5, 6, “Hãy thêm đức hạnh vào đức tin của anh em, và thêm sự hiểu biết vào đức hạnh, và thêm sự tiết độ vào sự hiểu biết, và thêm sự nhẫn nhịn vào sự tiết độ.” Đức hạnh hay sự nghiêm khắc của đời sống bắt rễ trong đức tin, được hướng dẫn bởi sự hiểu biết, được bảo vệ và duy trì bởi sự tiết độ và sự nhẫn nhịn; bởi sự tiết độ ở tay hữu, và sự nhẫn nhịn ở tay tả. Như sự dũng cảm hay sự nhẫn nhịn là cần thiết để trang bị cho ân điển chống lại những nguy hiểm, thì sự tiết độ hay sự tiết chế cũng cần thiết để trang bị cho ân điển chống lại những thú vui và tiện nghi thuộc thế gian. Thật khó nói chúng ta cần điều nào nhất, sự tiết độ hay sự nhẫn nhịn. Chúng ta phải trông đợi những gian khổ, và chúng ta vẫn sống giữa những cạm bẫy, nhưng chỉ những cạm bẫy thì thường xuyên hơn những phiền muộn; như nhiều chim bị mắc lưới hơn là bị giết bởi súng săn chim. Sự bắt bớ đã giết hàng ngàn người của nó; nhưng những thú vui đã giết hàng chục ngàn người của chúng. Vì vậy anh em thấy sự tiết độ có ích lợi lớn trong đời sống thuộc linh. Như chúng ta cần thúc đẩy đức tin là gốc rễ của đức hạnh, và sự hiểu biết là người hướng dẫn của đức hạnh, thì chúng ta cũng cần thúc đẩy sự tiết độ và sự nhẫn nhịn là người bảo vệ và phòng thủ của đức hạnh; sự nhẫn nhịn chống lại những phiền muộn và gian khổ mà chúng ta gặp phải, và sự tiết độ chống lại những tiện nghi và sự quyến rũ của thế gian hiện tại.
Trước khi tôi bước vào việc bàn luận về luận điểm hiện tại, tôi xin trước hết loại bỏ một số thành kiến.
1. Một số người nghĩ rằng việc bàn luận về sự tiết độ sẽ là cho anh em một bài giảng đạo đức, không phải một bài giảng Phúc Âm; họ muốn chúng ta giảng về Đấng Christ, như thể việc thúc đẩy những bổn phận của tôn giáo không phải là giảng về Đấng Christ. Chắc chắn chúng ta có thể giảng điều mà ân điển dạy dỗ; nay ân điển dạy sống tiết độ. Sự thật là, người ta muốn được xoa dịu và vuốt ve bằng ân điển, và không thể chịu đựng sự nghiêm khắc của những bổn phận đạo đức. Ở đây sự thuyết phục thì dễ dàng, và lương tâm khiến tội lỗi bay thẳng vào mặt, và vì vậy người ta không thể chịu đựng loại giảng dạy này. Tôi nói với anh em, giảng về sự tiết độ và sự tiết chế là giảng về Đấng Christ. Kinh Thánh nói, Công Vụ 24:24, “Sau vài ngày, khi Phê-lít đến cùng vợ là Đơ-ru-si, là người Do Thái, người sai gọi Phao-lô, và nghe người nói về đức tin trong Đấng Christ.” Phao-lô ơi, chúng ta hãy nghe đôi điều về Đấng Christ. Nay Phao-lô giảng về điều gì? câu 25, “Và khi người bàn luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến, Phê-lít run sợ.” Đó là việc giảng về Đấng Christ của người. Giảng về Đấng Christ là thúc đẩy bất cứ điều gì tôn giáo Cơ Đốc đòi hỏi, và theo cách thức ấy và trên những điều kiện ấy. Và khi Phao-lô nói, I Cô-rinh-tô 2:2, “Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh,” ấy là vì đó là chân lý đang bị tranh cãi, chân lý đang được bàn đến lúc bấy giờ, và bị chống đối nhiều nhất; vì giáo lý về thập tự giá là “sự vấp phạm đối với người Do Thái, và sự dại dột đối với người Hy Lạp,” I Cô-rinh-tô 1:23. Nay sứ đồ nói, dù giáo lý ấy dại dột đến đâu, “Tôi đã quyết định không biết điều gì khác giữa anh em.” Không phải để quy định trong những trường hợp khác, và giới hạn sự suy ngẫm của chúng ta vào giáo lý về thập tự giá, còn có những luận điểm khác cần thiết, và chúng phải đến lượt và đúng chỗ của chúng.
2. Một số người nghĩ rằng họ ở trên những chỉ dẫn này, việc được dạy cách ăn và uống, và rằng mọi người đều có đủ sự khôn ngoan để cai quản sự thèm ăn của mình. Nhưng hãy xét xem, Đấng Christ đã thấy cần phải cảnh báo chính các môn đồ của Ngài: Lu-ca 21:34, “Hãy giữ mình, kẻo lòng anh em bị nặng nề bởi sự ăn uống quá độ và say sưa, và những lo lắng của đời này.” Người ta sẽ nghĩ đó là một chỉ dẫn không cần thiết cho những người thánh như thế; nhưng Đấng Christ phán: “Hãy giữ mình,” và chắc chắn tội lỗi không trở nên kém nguy hiểm hơn, và chúng ta cũng không thánh hơn các sứ đồ. Hơn nữa, nay nếu có lúc nào cần loại giảng dạy như thế này, thì chính là lúc này. Một số người xưng mình sống đến mức tột cùng của tạo vật, và như vậy biến sự mê tham thành một kẻ phóng đãng, vì thật nguy hiểm khi luôn đi gần miệng hố; và người làm mọi điều mình có thể làm sẽ sớm làm nhiều hơn điều mình phải làm. Đó là đặc điểm của những người phàm tục, Giu-đe 12, “Tự cho mình ăn mà không sợ hãi.” Cổ họng là một nơi trơn trượt, và cần phải được canh giữ và giữ với sự sợ hãi. Chúng ta thấy rằng một sự giảng dạy quá thuộc linh đã khiến người ta trở nên phóng túng và cẩu thả, và rằng những bổn phận đạo đức cần phải được thúc đẩy.
3. Còn một thành kiến khác chống lại giáo lý này; người ta đẩy nó sang cho người khác. Chúng ta quan niệm về sự tham ăn, say sưa và tham lam khác với cách Đấng Christ đã quan niệm, và vì vậy không phán đoán những bài giảng như thế là cần thiết. Chúng ta quan niệm sự say sưa và tham ăn là một sự thái quá quá đáng; khi chúng ta nghe nói về những kẻ tham ăn và say sưa, chúng ta nghĩ đến họ nôn mửa, loạng choạng, chao đảo, không thể nói được, hoặc không thể đi được, nói lắp bắp trong lời nói và ngôn ngữ; nhưng Kinh Thánh trình bày những kẻ say sưa theo một cách khác; những điều này là những hậu quả, là hình phạt, hơn là lỗi lầm. Và cũng vậy, khi chúng ta nghe nói về lòng tham lam, thì chúng ta nghĩ đến một kẻ hèn hạ bẩn thỉu nào đó, hoặc một kẻ áp bức nào đó làm giàu bằng cướp bóc và tống tiền, hoặc bằng việc sử dụng rõ ràng những phương tiện bất hợp pháp; và như vậy chúng ta lau môi mình, và nghĩ rằng mình sạch. Nhưng nay điều được kể là sự ăn uống quá độ và say sưa và tham lam trước mặt Đức Chúa Trời là sự làm cho lòng bị nặng nề quá mức: Lu-ca 21:34, “Hãy giữ mình, kẻo lòng anh em bị nặng nề,” v.v. Lòng một người có thể bị nặng nề, dù dạ dày của người ấy không bị, khi người ấy không thể tự do suy ngẫm về những điều thuộc thiên đàng, dù người ấy không nôn mửa và không tống ra những miếng ngon xa xỉ của mình trong những sự nôn ói ghê tởm. Và đó là lòng tham lam trước mặt Đức Chúa Trời khi sự lo lắng về những điều thuộc đất cản trở chúng ta khỏi sự hướng lòng về thiên đàng và những ham muốn thuộc thiên đàng; lòng bấy giờ bị nặng nề, và mất đi cảm giác về những điều thuộc linh.
Những điều này đã được trình bày trước, nay tôi đến giáo lý.
Giáo lý. Một trong những bài học mà ân điển dạy chúng ta là sự tiết độ.
(1.) Tôi sẽ chỉ cho anh em sự tiết độ là gì một cách tổng quát; (2.) Tôi sẽ mở ra những nhánh cụ thể của nó.
Thứ nhất, tôi sẽ chỉ cho anh em sự tiết độ là gì một cách tổng quát. Sự tiết độ là sự điều độ của những tình cảm của chúng ta trong việc theo đuổi và sử dụng mọi điều thuộc đất.
Để giải thích định nghĩa này, ấy là sự điều độ. Ân điển không cất bỏ tình cảm, mà cai quản nó; nó kiềm chế sự thái quá, rồi đưa chính tình cảm về một mức và tính khí đúng đắn. Nay quy tắc mà theo đó sự điều độ này phải được thực hiện phải là hoặc Lời Chúa, hoặc, nơi Lời Chúa không can thiệp, thì sự khôn ngoan thuộc linh và sự tiện lợi phải là quan án. Lời Chúa phán đoán thế nào, tôi sẽ chỉ ra trong các nhánh; nhưng trong vấn đề tiện lợi, điều gì tiện lợi nhất cho chính chúng ta, để chúng ta không bị đặt dưới quyền của bất kỳ tạo vật nào, sự khôn ngoan thuộc linh phải là quy tắc: I Cô-rinh-tô 6:12, “Mọi sự đều hợp pháp đối với tôi, nhưng không phải mọi sự đều có ích; mọi sự đều hợp pháp đối với tôi, nhưng tôi sẽ không bị đặt dưới quyền của bất cứ điều gì.” Một Cơ Đốc nhân phải xem xét, trong khi mình sử dụng một phần của sự tự do của mình, rằng mình không đánh mất và mất đi một phần khác, thậm chí, phần tốt hơn. Như người ta kiện tụng vì những điều vặt vãnh, và tiêu tốn một cơ nghiệp thật và vững chắc, thì bởi việc sử dụng sự tự do Cơ Đốc một cách không tiết độ, chúng ta đánh mất điều là phần tốt nhất, sự tự do khỏi những sự mê tham, và khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Chẳng hạn, việc sử dụng lẫn lộn các thức ăn và thức uống là một phần của sự tự do Cơ Đốc, nhưng sự tự do khỏi những sự mê tham là một phần khác; và vì vậy, trong khi một người sử dụng sự tự do này trong tạo vật, và bởi đó tự đặt mình vào ách nô lệ của những sự mê tham của mình, hoặc bị nô lệ hóa cho một tạo vật như thế, dù việc sử dụng nó bất tiện đến đâu, người ấy không thể bỏ nó; người ấy làm thất vọng mục đích chính của huyết Đấng Christ, và đánh mất phần tốt đẹp nhất của sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho mình. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự tự do rộng rãi trong Đấng Christ; chúng ta đừng đi quá xa, kẻo chúng ta đánh mất phần thuộc linh của nó. Vì vậy, đó là một phần của sự tiết độ, nếu điều đó có khả năng trở thành một cạm bẫy, thì phải điều độ và kiềm chế những tình cảm. Thậm chí, trong một trường hợp khác, liên quan đến người khác, điều hợp pháp đối với người này có thể không hợp pháp đối với người khác. Nếu điều được ham thích là hợp pháp, nhưng nếu nó có khả năng gây vấp phạm, hoặc gây ra một vết nhơ trên chính chúng ta, thì đó là một phần của sự tiết độ để tự điều độ, và kiêng tránh nó. Trong một trường hợp như thế, chúng ta nợ nhau bấy nhiêu đối với sự yếu đuối của nhau, và đối với uy tín của chính mình, là điều phải được ưu tiên hơn sự thỏa mãn của bất kỳ sự thèm ăn nào: Phi-líp 4:8, “Cuối cùng, hỡi anh em, bất cứ điều gì chân thật, bất cứ điều gì đáng tôn trọng, bất cứ điều gì công chính, bất cứ điều gì tinh sạch, bất cứ điều gì đáng yêu, bất cứ điều gì có tiếng tốt; nếu có đức hạnh nào, và nếu có sự ca ngợi nào, hãy nghĩ đến những điều này;” và lại nữa, I Cô-rinh-tô 8:13, “Vì vậy, nếu thức ăn làm cho anh em tôi vấp phạm, tôi sẽ không bao giờ ăn thịt, kẻo tôi làm cho anh em tôi vấp phạm.” Thà hoàn toàn kiêng tránh sự tự do này còn hơn gây vấp phạm. Vậy sự điều độ này là việc đưa những tình cảm về những giới hạn của Lời Chúa, và những quy tắc của sự tiện lợi và lòng bác ái.
Về những tình cảm. Tôi muốn nói những tình cảm đi kèm với sự vui thích trong việc thực hành; những tình cảm này ở dưới sự cai quản của sự tiết độ. Có một sự điều độ của những đam mê thuộc về sự dũng cảm và sự nhẫn nhịn, như sự buồn rầu và sự giận dữ, sự điều độ của những điều này thuộc về những ân điển khác. Nhưng nay những tình cảm đi kèm với sự vui thích trong việc thực hành, như sự vui thích và sự ham muốn; sự ham muốn trong việc theo đuổi, và sự vui thích trong việc sử dụng những điều thuộc thế gian; những điều này thuộc về sự tiết độ. Quả thật vẫn còn là một câu hỏi, điều nào tệ hơn, không kiềm chế sự giận dữ hay không kiềm chế những thú vui? Sự giận dữ thì không thể cai quản và mãnh liệt, nhưng những sự mê tham tác động cả hai chiều; ἐξελκόμενος καὶ δελεαζόμενος, Gia-cơ 1:14, “Mỗi người bị cám dỗ, khi bị sự mê tham của chính mình kéo đi, và dụ dỗ.” Những bản tính cao quý nhất thì dễ bị giận dữ, và những bản tính hèn hạ nhất thì dễ bị thú vui. Sự giận dữ được lý trí khuấy động, dù nó tuôn ra mà không suy xét; nhưng sự mê tham ra lệnh cho lý trí; trong sự mê tham có nhiều mưu đồ và tính toán hơn trong sự giận dữ. Lý trí sớm sáng tỏ khi cơn bão của đam mê đã qua, và bấy giờ người ta ăn năn; nhưng trong sự mê tham và thú vui thì có một ách nô lệ lâu dài. Vậy việc không kiềm chế sự mê tham, hay những tình cảm đưa chúng ta đến những niềm vui thuộc thân thể, dường như tệ hơn. Nhưng rồi, lại nữa, có thể hỏi điều nào khó hơn, chịu đựng những đau buồn hay từ bỏ những thú vui? Tôi sẽ trả lời—Từ bỏ những thú vui, và sự tiết độ bị thử thách nhiều hơn sự dũng cảm. Nhiều người đã chịu đựng những đau buồn với một tâm trí cứng rắn nhưng vẫn đầu hàng những tình cảm xác thịt của chính mình; như Sam-sôn, người đã bứt đứt biết bao dây và trói buộc, nhưng vẫn không thể bứt đứt những trói buộc của những sự mê tham của chính mình. Quả thật thiên nhiên chạy trốn khỏi đau buồn, và vì vậy thật khó để vác thập tự giá của mình; nhưng thiên nhiên chạy trốn khỏi đau buồn vì nó nghiện những thú vui, và chính những sự mê tham của chúng ta khiến thập tự giá trở nên nặng nề như thế. Hãy từ bỏ sự ham muốn và sự vui thích, và sự mê tham sẽ dễ dàng bị vượt qua hơn.
Trong việc theo đuổi và sử dụng. Tôi nêu cả hai, vì như chúng ta phải sử dụng những điều thuộc thế gian cách điều độ, thì chúng ta cũng phải ham muốn chúng cách điều độ. Tội lỗi trước hết ở trong tình cảm, và có thể có một sự vô độ trong sự ham muốn khi hành động thực tế bị kiềm chế bởi sự sợ hãi, hoặc bởi sự khó khăn, hoặc bởi nguy hiểm trong việc đạt được những sự mê tham của chúng ta; và vì vậy công việc lớn lao của sự tiết độ là điều độ sự mê tham. Như một con chim khi cánh của nó bị gãy thì háo hức muốn bay, thì một người có thể kiêng tránh hành động thái quá, nhưng vẫn có thể có nhiều tình cảm vô độ: Cô-lô-se 3:5, “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em thuộc về đất, là sự dâm dục, sự ô uế, tình cảm vô độ.”
Về mọi điều thuộc đất. Lợi lộc, thú vui, sự phô trương, thức ăn, thức uống, y phục, sự giải trí; sự tiết độ chạm đến mọi tình cảm hướng về bất kỳ điều tốt nào của đời sống tự nhiên này. Có một sự say sưa khô khan, như nhà tiên tri nói trong một trường hợp khác: Ê-sai 29:9, “Chúng say, nhưng không phải vì rượu; chúng loạng choạng, nhưng không phải vì rượu mạnh.” Những lo lắng của đời này có một quyền năng làm say, cũng như đời sống dâm dục; và vì vậy Đấng Christ kết hợp chúng lại với nhau: “Sự ăn uống quá độ và say sưa, và những lo lắng của đời này,” Lu-ca 21:34. Hãy xem, như rượu làm rối loạn lý trí và đè nén các giác quan, thì những lo lắng thuộc thế gian này cũng làm tâm trí mê muội và tước mất cảm giác của chúng ta về những điều thuộc linh; và vì vậy sự tiết độ là cần thiết để điều độ những lo lắng của chúng ta, cũng như để cai quản việc sử dụng thức ăn và thức uống.
Thứ hai, tôi sẽ bàn về sự tiết độ trong bốn nhánh này—
1. Về những thú vui và sự giải trí, giấc ngủ và trò tiêu khiển.
2. Trong thức ăn và thức uống, và những sự hỗ trợ cần thiết của đời sống con người.
3. Trong sự phô trương và y phục.
4. Trong những lo lắng của đời này.
Nhánh thứ nhất, sự tiết độ trong sự giải trí.
Nhánh thứ nhất của sự tiết độ, trong sự giải trí, trong giấc ngủ và trò tiêu khiển, và những niềm vui khác của đời sống con người.
Về giấc ngủ, tôi chỉ cần nói ít thôi; nó là một kẻ thù êm ái, đánh cắp mất một nửa thời gian của chúng ta, và phải được kể vào số những gánh nặng của chúng ta, chứ không phải những thú vui của chúng ta, như một điều phải chịu đựng với lòng kiên nhẫn hơn là đón nhận với sự khoái lạc. Thật là bất hạnh cho chúng ta khi quá nhiều phần của đời mình bị tiêu phí, mà không một hành động yêu thương và nhân từ nào được tỏ ra cho Đức Chúa Trời. Các thiên sứ, hoàn toàn thuộc linh, được miễn khỏi nhu cầu này. Đêm và ngày, họ luôn ca ngợi Đức Chúa Trời, làm theo ý muốn Ngài, và lắng nghe tiếng phán của Ngài. Vâng, chúng ta có thể thấy nhiều tạo vật khác không ngừng nghỉ trong các chuyển động của chúng, và vâng theo luật lệ của sự tạo dựng chúng mà không mệt mỏi. Mặt trời trong một hành trình liên tục không mệt mỏi di chuyển từ đông sang tây và từ tây sang đông, và không bao giờ ngừng. Khi ngươi nằm trên giường vào buổi sáng, ngươi có thể nghĩ đến điều đó, mặt trời đã đi được bao nhiêu ngàn dặm kể từ khi ngươi đi nghỉ đêm qua, để nó có thể trở lại sáng nay ban ánh sáng cho ngươi đi lo công việc lao động và sinh hoạt của mình, thế mà ngươi vẫn nằm ngáy trên giường, và trở mình qua lại, như Sa-lô-môn nói, như cánh cửa trên bản lề. Đa-vít tranh với mặt trời xem ai dậy trước; như mặt trời đại diện cho Đức Chúa Trời trước thế gian, thì ông cũng vậy để nhìn nhận Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện và nài xin của mình: Thi Thiên 119:147, “Tôi thức trước rạng đông và kêu cầu.” Nhưng về điều này tôi sẽ không nói thêm nữa. Sự khôn ngoan thông thường và ánh sáng tự nhiên sẽ cho chúng ta đủ sự chỉ dẫn.
Nhưng giờ đây về các trò thể thao, và những thú vui khác của đời người. Hãy đón nhận sự khoan dung của Đức Chúa Trời với lòng biết ơn, và sử dụng nó với sự điều độ. A-đam trong tình trạng vô tội được đặt trong một khu vườn đầy thú vui; và kể từ khi sa ngã, Đức Chúa Trời đã chu cấp không chỉ cho nhu cầu mà còn cho thú vui. Chắc chắn trong Đấng Christ chúng ta có một sự tự do lớn, nhưng chúng ta không nên dùng nó làm dịp cho xác thịt: “Đối với người tinh sạch, mọi sự đều tinh sạch,” Tít 1:15. Chỉ hãy để chúng ta cẩn thận rằng chúng ta tinh sạch trong việc sử dụng những sự an ủi và tươi mới bề ngoài này. Giờ đây chúng ta không cần sợ sự ô uế của thức ăn và các trò thể thao, nhưng hãy để chúng ta sợ sự ô uế của các dục vọng. Có một sự thực hành tiết độ gấp đôi trong các trò thể thao và giải trí của chúng ta và những thú vui của đời người — để hướng dẫn chúng ta trong việc lựa chọn chúng, và trong việc sử dụng chúng.
1. Trong việc lựa chọn chúng, rằng chúng phải hợp pháp, không phải là “những thú vui của tội lỗi,” Hê-bơ-rơ 11:25. Có một sự ngoan cố kỳ lạ trong bản tính con người; những thú vui nào được nêm bằng tội lỗi thì lại ngon nhất, như thể chúng ta không thể làm đúng cho bản tính mà không làm sai đối với Đức Chúa Trời, và xúc phạm đến các luật lệ của Ngài: “Kẻ phá hàng rào sẽ bị rắn cắn,” Truyền Đạo 10:8. Giờ đây, để ngăn ngừa nguy hiểm loại này, và để chúng ta không phá vỡ hàng rào và những giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng ta, rồi phải hối hận trên giường chết, lương tâm phải được soi sáng. Nói chung chúng ta có thể nhận thấy rằng chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời trong các trò giải trí của mình nhiều hơn trong bất kỳ công việc nào khác của đời sống, và phạm tội giải trí bất hợp pháp nhiều hơn là các cách kiếm lợi và buôn bán bất hợp pháp; và vì vậy tốt là phải thận trọng, và giữ khoảng cách với tội lỗi. Và vì các trò giải trí không thuộc những điều tuyệt đối cần thiết, mà chỉ là tiện lợi, nếu chúng đáng ngờ, hoặc mang tiếng xấu, thì tốt hơn là kiêng tránh: Phi-líp 4:8, “Phàm điều gì có danh tiếng tốt, v.v., hãy nghĩ đến những điều ấy;” để chúng ta có thể chắc chắn không phạm tội khinh thường Đức Chúa Trời, và để chúng ta không gây vấp phạm cho người khác. Chẳng hạn, một trò may rủi giải trí bằng bài hoặc xúc xắc là rất đáng ngờ, vì vậy tốt hơn nên kiêng tránh hơn là sử dụng, đặc biệt khi chúng gây vấp phạm. Và lại nữa, vì “mọi vật đều được nên thánh bởi lời của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện,” I Ti-mô-thê 4:4, vì vậy chúng ta nên tìm hiểu sự tự do của mình theo lời Chúa, và không mạo hiểm làm bất cứ điều gì thuộc loại này ngoài những gì chúng ta có thể trình dâng lên Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, và trên đó chúng ta có thể cầu xin một phước lành. Như vậy sự tiết độ hướng dẫn bạn trong việc lựa chọn các trò giải trí.
2. Trong việc sử dụng. Thường chúng ta phạm tội trong những điều vốn hợp pháp về mặt bản chất; ở đó linh hồn càng yên tâm hơn: như trong Phúc Âm, lời bào chữa được đưa ra bằng những từ ngữ đẹp đẽ nhất: Lu-ca 14:20, “Tôi mới cưới vợ, vì vậy tôi không thể đến.” Để hiểu điều này, hãy lưu ý, các ẩn dụ của Đấng Christ đặt những tâm tình của lòng người thành lời nói. Giờ đây, người ham mê nhục dục, hay người nghiện các thú vui, được trình bày ở đó; và hãy chú ý, anh ta không viện cớ chuyện trăng hoa với gái điếm, mà là “Tôi mới cưới vợ, vì vậy tôi không thể đến;” ngụ ý rằng sự quá độ trong những thú vui hợp pháp giữ nhiều người xa khỏi Đấng Christ và khỏi những điều thuộc ân điển; và vì vậy đây chính là công việc của sự tiết độ, để đặt ra các ranh giới và giới hạn cho việc sử dụng và thực hành sự tự do của chúng ta, để nó không thoái hóa thành sự phóng túng.
Vậy, nhưng chúng ta phải tuân theo những quy tắc nào? Tóm lại, chúng ta phạm tội trong các trò thể thao khi chúng lãng phí tài sản của chúng ta, cướp mất thời gian của chúng ta, đánh cắp mất cơ hội riêng tư và tĩnh lặng với Đức Chúa Trời, và khi chúng khiến lòng không còn thích hợp cho các bổn phận tôn giáo.
[1.] Khi chúng lãng phí tài sản của họ. Bạn không thể làm với tài sản của mình như bạn muốn; bạn là người quản gia, và phải khai trình với Đức Chúa Trời vào ngày cuối cùng về từng đồng xu. Tại sao một người hoang phí lại có sự tự do và quyền thống trị lớn hơn trên tài sản của mình so với một người keo kiệt? Tôi sẽ cho bạn biết lý do tôi nói điều đó; những người hoang phí “phung phí của cải mình trong đời sống phóng đãng,” như người ấy được mô tả trong Lu-ca 15:13, khi họ bị trách cứ về điều này, họ nói, Đó là của tôi, và tôi có thể làm với của mình như tôi muốn. Chúng ta không bằng lòng chấp nhận một câu trả lời như vậy từ một người giàu có và keo kiệt khi bạn thúc giục anh ta làm việc từ thiện; nếu anh ta nói, Đó là của tôi, và tôi sẽ cho những gì tôi muốn, như Na-banh đã nói, I Sa-mu-ên 25:11, “Lẽ nào tôi sẽ lấy bánh của tôi, và nước của tôi, và thịt tôi đã giết cho thợ hớt lông chiên của tôi, mà cho những người tôi không biết là ai?” Sự thật là, cả hai phía đều lầm lẫn; nó không phải của họ, mà là của Đức Chúa Trời; Ngài là chủ sở hữu vĩ đại. Vì vậy khi các trò giải trí tốn kém, và lãng phí tài sản của bạn, bạn không thể khai trình điều đó với Đức Chúa Trời vào ngày trọng đại; bạn cướp của gia đình mình, ít nhất là của người nghèo. Dục vọng làm cho lòng từ thiện phải đói khát, và biến nó thành kẻ ăn mày. Thật buồn khi một dục vọng có thể sai khiến bạn làm nhiều hơn tình yêu của Đức Chúa Trời có thể. Khi bạn có thể phung phí ngần ấy cho các thú vui của mình, và cho rằng không gì là quá đắt cho chúng, còn mỗi đồng xu dành cho một việc thực sự tốt thì bị tiếc rẻ, bạn phạm tội phạm thánh đối với Đức Chúa Trời, bạn cướp của Ngài phần thuế của Ngài, và bạn cướp của người nghèo phần chu cấp của họ, những người là người thu nhận của Đức Chúa Trời.
[2.] Khi chúng chiếm hết thời gian của bạn, là thứ hàng hóa quý giá nhất có thể có, vì nó không thể mua được bằng vàng và bạc, và, khi đã mất, không bao giờ có thể bù lại được. Đức Chúa Trời đã chỉ định các thú vui sau lao động, và khi chúng ta đã trở nên uể oải vì hoạt động; nhưng khi ấy chúng phải điều độ, để càng ít thời gian bị lãng phí càng tốt. Nhưng giờ đây, khi người ta biến trò giải trí của mình thành một nghề nghiệp, và đời họ không là gì khác ngoài sự chuyển đổi từ thú vui này sang thú vui khác, và họ dành nhiều thời gian hơn mức cần để làm họ tỉnh táo trở lại với công việc của mình, thì chắc chắn đây là một tội lỗi; vì khi ấy họ thay đổi bản chất của chúng, và biến nó thành một công việc, chứ không phải một trò thể thao. Những kẻ dành toàn bộ thời gian để ăn, uống, và chơi thể thao, sống như loài thú hơn là con người; vì hạnh phúc của loài thú là hưởng thú vui mà không hối hận. Không, họ sống đúng hơn như cây cỏ, là một loại sinh vật kém cao quý hơn loài thú. Loài thú có lao động của chúng, nhưng cây cỏ chỉ có sự sống, và thời gian được ban cho chúng để chúng có thể lớn lên to béo; vì sự hoàn hảo của cây cỏ là lớn lên to béo và tăng trưởng về vóc dáng. Thế mà đây là đời sống của nhiều người hào hoa và những quý ông nhàn rỗi, sống như thể họ không sinh ra để làm việc mà để giải trí. Không, dù bạn không biến nó thành một nghề, thì cũng không nên dành quá nhiều thời gian vượt quá mức; chỉ bấy nhiêu thời gian đủ để làm bạn tỉnh táo trở lại với các lao động của ơn gọi chung và riêng của bạn. Một nhà thần học lỗi lạc đưa ra quy tắc này về các trò giải trí, Không hợp pháp cho một người, trong nếp sống thường ngày, dành nhiều thời gian trong ngày cho bất kỳ trò tiêu khiển nào hơn là cho các thực hành tôn giáo. Ông muốn nói đến các thực hành tôn giáo riêng tư; ông chỉ giới hạn người ấy như vậy, không phải liên tục. Giờ đây, nếu chúng ta bị thử theo quy tắc này, bao nhiêu người trong chúng ta sẽ bị bắt gặp là chậm trễ và có tội? Như một người đã nói, khi ông đọc Ma-thi-ơ 5, Aut hoc non est evangelium, aut nos non sumus evangelici — Hoặc đây không phải là Kinh Thánh, hoặc chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân. Vậy hãy để chúng ta nhìn vào quy tắc này; hoặc nó không đúng, hoặc chúng ta không hành động đúng. Vì vậy hãy để chúng ta bàn luận về nó một chút, và xem phía nào có khiếm khuyết. Hoặc chúng ta thiếu sự nghiêm ngặt và thận trọng, hoặc quy tắc thiếu sự thật và trọng lượng. Hãy nghĩ về điều đó. Chắc chắn điều công bằng nhất là các bổn phận cần thiết nhất phải được dành nhiều thời gian nhất. Để có được sự bảo đảm và hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời, điều này phải đứng đầu trong sự quan tâm của bạn: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” Đúng là chúng ta không thể dành nhiều thời gian tương giao riêng tư với Đức Chúa Trời như cho công việc, vì sự cấp bách của các nhu cầu thuộc thể; nhưng điều này vẫn công bằng, rằng chúng ta nên dành nhiều thời gian cho các bổn phận tôn giáo như chúng ta dành cho giải trí. Hãy xem xét, linh hồn có những niềm vui, những bữa ăn, và những trò giải trí của nó, cũng như thân thể, và cần chúng không kém; và vì vậy, nếu sự quan tâm đầu tiên của chúng ta phải dành cho linh hồn, thì điều công bằng là ít nhất chúng ta dành cho thân thể bao nhiêu giải trí, thì cũng nên dành bấy nhiêu cho linh hồn. Đặc biệt khi chúng ta xem xét điều này, rằng việc lui sang một bên khỏi lao động chân tay và trò chuyện với Đức Chúa Trời cũng là một sự tươi mới cho thân thể. Một lần nữa, để bạn có thể nghĩ cách nhân từ về quy tắc này, có một đặc điểm buồn trong Kinh Thánh được dành cho loại người ấy, II Ti-mô-thê 3:4, là những kẻ “ưa thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời.” Giờ đây hãy xem xét, điều này há chẳng mô tả quá đúng tâm tính của lòng chúng ta sao? Câu Kinh Thánh này há chẳng nhìn thẳng vào mặt lương tâm, khi chúng ta miễn cưỡng dành cho Đức Chúa Trời và tôn giáo một khoảng thời gian ngang bằng với các trò thể thao và thú vui xác thịt của chúng ta sao? Nếu các khoản chi tiêu thời gian của bạn được ghi vào sổ nợ của bạn, bạn sẽ đỏ mặt khi xem lại các khoản; bấy nhiêu cho thú vui, bấy nhiêu cho thể thao, bấy nhiêu cho công việc, và quá ít cho bổn phận và sự trò chuyện riêng tư với Đức Chúa Trời. Quy tắc này quá đúng; hãy để lương tâm làm quan xét. Chắc chắn nếu chúng ta quý trọng những sự an ủi thuộc trời như chúng ta quý trọng những sự thuộc xác thịt, chúng ta sẽ không phàn nàn rằng quy tắc quá nghiêm ngặt. Chúng ta sẽ nghĩ gì về những người không tiếc thời gian dành cho thú vui, nhưng lại tiếc mọi thời gian dành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời?
[3.] Khi chúng khiến lòng không còn thích hợp cho bất kỳ công việc nghiêm túc nào, bằng cách làm cho các tình cảm bị lệch khớp, thì chúng trở thành một cạm bẫy, và đã đến lúc cao độ phải nghĩ đến việc đặt ra một sự kiềm chế. Mọi sự đều phải được đo lường theo mục đích của chúng. Giờ đây mục đích của thú vui chỉ là thế này, để làm tỉnh táo tâm trí và làm tươi mới thân thể, và khiến nó thích hợp cho công việc và sự phục vụ. Mục đích của thú vui không phải vì thú vui, mà vì công việc và sự phục vụ. Vậy thì, một điều không còn tốt nữa khi nó không còn dẫn đến mục đích của nó. Giờ đây, khi lòng bị đẩy lùi, và trở nên không thích hợp hơn cho bổn phận, và kém khả năng cầu nguyện và suy ngẫm, và lao động trong ơn gọi của chúng ta, vì các trò thể thao và giải trí của chúng ta, đó là một dấu hiệu chúng ta đã buông lỏng dây cương cho thú vui quá nhiều; vì thú vui được chỉ định để làm chúng ta tốt hơn, không phải tệ hơn, vui vẻ hơn trong các bổn phận của ơn gọi mình; nhưng giờ đây nó lại trở thành một vật cản và một cạm bẫy.
[4.] Khi ấy sự tiết độ phải can thiệp khi thú vui của chúng ta đánh cắp mất cơ hội tĩnh lặng và riêng tư thuộc tôn giáo với Đức Chúa Trời và với chính mình. Chắc chắn đó là một bổn phận phải duy trì sự trò chuyện liên tục với Đức Chúa Trời: Gióp 22:21, “Hãy làm quen với Ngài, và ngươi sẽ được bình an.” Ngài vui thích nói chuyện với các tạo vật của Ngài, và thân mật với chúng. Đây là điều được gọi là sự tương giao với Đức Chúa Trời, một sự tương giao liên tục được duy trì giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Giờ đây, một người có cướp của Đức Chúa Trời không? Điều này thật kỳ lạ và quái dị. Vậy thì, khi sự dễ dãi và thú vui không nhường chỗ cho sự tương giao với Đức Chúa Trời, và chặn tiếng nói của lương tâm khi nó biện hộ cho Đức Chúa Trời, thì điều đó là xấu. Và cũng vậy đối với sự riêng tư với chính mình; đó là một bổn phận phải trò chuyện với lòng mình: Thi Thiên 4:4, “Hãy trò chuyện với lòng mình trên giường mình, và hãy yên lặng.” Chúng ta và lòng mình phải thường xuyên ở cùng nhau. Giờ đây những người xác thịt phó mình cho thú vui vì họ không thể chịu được sự cô đơn và tự trò chuyện; họ miễn cưỡng nhìn vào chính mình; như một cối xay, khi thiếu bắp, nó sẽ xay chính nó; họ sẽ bị buộc phải nói với chính mình, điều họ không thể chịu được. Giờ đây các thú vui là bất hợp pháp khi họ dùng chúng chống lại những cuộc độc thoại thánh, và như một phương thuốc chống lại lương tâm; như Sau-lơ muốn xua đuổi ác thần của mình bằng tiếng nhạc của Đa-vít. Đây là một tội lớn: A-mốt 6:3, “Chúng đẩy ngày hoạn nạn ra xa;” và câu 6, “Chúng uống rượu trong bát, nhưng không nhớ đến những đau khổ của Giô-sép.” Người ta lừa dối lương tâm mình bằng cách chuyển từ thú vui này sang thú vui khác, và như vậy trì hoãn việc cầu xin một sự tha thứ, cảm giác về tội lỗi của họ, và hạ mình trước Đức Chúa Trời, và làm hòa với Đức Chúa Trời. Đây là công việc của đời các ngươi. Vì vậy khi công việc, các buổi tiếp đãi, thể thao, và thú vui chiếm hết thời gian của bạn, và không cho phép bạn được cô đơn, và bạn và lòng bạn ở cùng nhau, bạn phạm tội chống lại Đức Chúa Trời: Gióp 21:13, “Chúng trải qua những ngày của mình trong giàu có, và trong một khoảnh khắc đi xuống mộ.” Thật nguy hiểm khi dùng toàn bộ thời gian của bạn cho sự vui đùa, và các chuyến thăm viếng, và bạn bè, là thời gian lẽ ra phải dành để xét lòng mình, hạ linh hồn mình và tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời; đến nỗi lòng bạn trở nên chết và cằn cỗi.
Những điều giúp cho sự tiết độ có hai — xem xét sự quý giá của thời gian, và sự hèn hạ và nguy hiểm của thú vui.
Thứ nhất, Sự quý giá của thời gian; điều đó sẽ hiện ra trong nhiều xem xét.
1. Thời gian ngắn ngủi. Chúng ta có rất nhiều việc phải làm, và chỉ có ít thời gian; vì vậy chúng ta nên chuộc lại nó khỏi thú vui, và thà lấn sang phần giải trí của mình, và dành nó cho những việc quan trọng nhất đối với chúng ta. Mọi người đều phàn nàn về sự ngắn ngủi của thời gian, nhưng mỗi người đều có nhiều thời gian hơn mức mình sử dụng tốt. Chúng ta nên phàn nàn về sự mất thời gian hơn là về sự ngắn ngủi của thời gian; như Seneca đã nói, Non occepimus brevem vitam, sed fecimus; nec inopes temporis, sed prodigi sumus — Chúng ta làm cho đời mình ngắn hơn nhiều so với bình thường; và chúng ta không thiếu thời gian, mà lãng phí nó. Chúng ta tiêu xài nó một cách thoải mái cho sự vui đùa và những thú vui vô ích, như thể chúng ta có nhiều hơn mức mình có thể biết phải làm gì với nó. Đời sống ngắn ngủi, nhưng chúng ta lại ném nó đi, như thể chúng ta không có công việc lớn lao như việc đóng đinh các sự hư hoại và làm hòa với Đức Chúa Trời; như thể cõi đời đời không thể cạn kiệt trong tư tưởng của chúng ta ấy không phụ thuộc vào khoảnh khắc này. Khi người ta viết một bài giảng, và chỉ còn ít giấy, họ viết sát lại. Ôi! hãy xem xét, công việc của chúng ta đang nằm trong tay chúng ta, và vì vậy các hành động của bổn phận phải gần gũi và dày đặc hơn. Mặt trời sắp lặn rồi; chúng ta không biết ngày sẽ kết thúc sớm đến mức nào.
2. Quá nhiều thời gian đã được tiêu phí rồi; mọi người khôn ngoan thuộc về Đức Chúa Trời đều sẽ phán xét như vậy: I Phi-e-rơ 4:3, “Vì thời gian đã qua của đời chúng ta có thể đủ để chúng ta đã làm theo ý muốn của dân ngoại;” Rô-ma 13:12, “Đêm đã khuya, ngày gần đến;” và chỉ còn lại ít ỏi để bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của bạn trong việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Thời thơ ấu của chúng ta đã tiêu phí trong sự dễ dãi, và tuổi trẻ trong tội lỗi, và tuổi già trong công việc. Chắc chắn phần đời của bạn đã hoàn toàn bị mất là phần đã tiêu phí trong tình trạng chưa tái sinh. Augustine nói, Perdit quod vivit, qui te non diligit — Kẻ không yêu Chúa thì mất đi thời gian mình sống. Đúng ra chúng ta không được nói là sống cho đến khi chúng ta sống trong Đấng Christ. Một người có thể ở trên biển lâu, bị sóng ném qua lại, nhưng vẫn cách cảng của mình không xa, và không thể nói là đã thực hiện một chuyến đi dài; cũng vậy một người có thể ở lâu trong thế gian, nhưng không thể nói là sống lâu, nếu anh ta không sống trong Đấng Christ. Hãy phản chiếu chân lý này vào lòng ngươi. Than ôi! đời tôi cho đến nay là một cái chết hơn là một đời sống, vô ích, và bị mất cho mọi mục đích thuộc linh; và tôi sẽ vẫn lãng phí thời gian của mình, và tiêu phí những ngày của mình trong sự dễ dãi và nhàn rỗi sao? Những lữ khách đã ở lâu trong quán trọ của mình sẽ tăng tốc, và đi trong một giờ bằng nhiều giờ trước đây; cũng vậy chúng ta đã ở lại quá lâu; ôi! giờ đây hãy để chúng ta tăng tốc. Hãy nói, Tôi đã sống bấy lâu vô ích, tội lỗi, xác thịt, theo cách trần tục; tôi ít nghĩ đến Đức Chúa Trời, và tích trữ cho thiên đàng, hoặc chuẩn bị cho kết cục sau này của mình. Ôi! tôi có thể đã giàu có biết bao nếu tôi đã là một thương nhân giỏi cho linh hồn mình! Giờ đây tôi bị nhiều người ngang hàng với mình vượt qua biết bao, những người trẻ hơn tôi về tuổi tác, nhưng lớn tuổi hơn về ân điển! Họ ở trong Đấng Christ trước tôi. Ôi! tại sao Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi, ngoài việc để khôi phục lại những gì đã mất?
3. Hãy xem xét, không chắc ngươi sẽ hưởng mùa này được bao lâu. Thời gian hiện tại luôn là tốt nhất, và chúng ta sẽ lãng phí nó một cách vô ích sao? Chúng ta không có hợp đồng thuê đời mình. Ludovicus Capellus kể về một thầy ra-bi, khi được hỏi thời gian thích hợp nhất cho một người ăn năn là khi nào, ông trả lời, Một ngày trước khi người ấy chết, ngụ ý là ngay bây giờ, vì đây có thể là ngày cuối cùng của ngươi. Chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ gọi chúng ta về với Ngài sớm đến mức nào. Trong một vườn cây ăn quả, một số trái được hái khi còn xanh, ít trái được để thối trên cây. Những thủy thủ, không có gió trong chai, sẵn sàng tận dụng cơn gió đầu tiên. Chúng ta sẽ không bao giờ có một cơ hội tốt hơn để xem xét đường lối của mình. Trong tuổi trẻ chúng ta thiếu sự khôn ngoan và lòng sốt sắng, và trong tuổi già thiếu sức lực; giữa công việc chúng ta thiếu thời gian rảnh, và giữa thời gian rảnh chúng ta thiếu một tấm lòng. Mùa sau không có hiệu quả hơn mùa trước. Đừng nghĩ rằng bệnh tật và tuổi già sẽ giúp ngươi nhiều hơn trong công việc ăn năn so với tuổi trẻ. Các lý lẽ đạo đức không hoạt động nếu không có ân điển Phúc Âm. Kẻ trộm xấu có một chân trong địa ngục, nhưng vẫn phạm thượng. Sẽ có nhiều khó khăn hơn trong tuổi già, nhưng không có sự giúp đỡ. Bệnh tật và tuổi già cần một liều thuốc bổ, chứ không phải công việc; và vì vậy không mùa nào bằng hiện tại.
4. Những kẻ đã mất thời gian biết giá trị của nó. Ôi! nếu những kẻ hiện đang ở trong địa ngục có thể có hạnh phúc được sống lại, họ có lãng phí những giờ quý giá của mình một cách phóng đãng và phung phí như ngươi không? Những người sắp chết bị lương tâm làm cho sợ hãi, bày tỏ cho chúng ta những đam mê của kẻ bị đoán phạt; họ sẽ cho cả thế gian để có một năm hoặc một tháng để ăn năn. Kẻ đã nài xin một cách tha thiết một giọt nước để làm mát lưỡi mình, anh ta sẽ mặc cả với Đức Chúa Trời thế nào để được một năm thoát khỏi sự hành hạ? Trong ngày chết, mọi của cải của thế gian sẽ không mua được thêm một ngày nữa. Chúng ta không bao giờ biết mình mất gì khi mất thời gian, cho đến khi đã quá muộn. Tốt hơn là nhận biết giá trị của thời gian trên đất hơn là trong địa ngục. Kiến thức về những điều xấu và cay đắng dễ dàng đạt được bằng sự dạy dỗ hơn là bằng kinh nghiệm và cảm giác; nhưng chúng ta không để những điều này vào lòng. Đấng Christ đã than khóc Giê-ru-sa-lem vì nàng đã mất ngày của mình: Lu-ca 19:42, “Ước gì ngươi đã biết, ngay ngươi, ít nhất trong ngày này của ngươi, những điều thuộc về sự bình an của ngươi; nhưng giờ đây chúng bị che khuất khỏi mắt ngươi.”
5. Chúng ta phải khai trình về thời gian, và vì vậy đừng để thú vui chiếm hết và lấy đi quá nhiều thời gian. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời đến tính sổ với dân Ngài, điều lớn lao mà Ngài gọi họ khai trình là thời gian của họ. Ngài giữ một sổ sách chính xác về những năm kiên nhẫn của Ngài: Thi Thiên 95:10, “Trong bốn mươi năm Ta đã buồn giận về dòng dõi này.” Ta đã cho chúng ba mươi, bốn mươi, năm mươi năm hoãn lại để nghĩ về tội lỗi của chúng, và áp dụng lòng chúng để khôn ngoan cho cõi đời đời. Cũng vậy về các thời và mùa của ân điển, và các phương pháp và sự ban phát của lòng thương xót: Lu-ca 13:7, “Kìa, ba năm nay Ta đến tìm trái trên cây vả này, mà không thấy;” qua đó ngụ ý ba năm chức vụ của Đấng Christ với người Do Thái, vì khi ấy Ngài đang bước vào nửa năm cuối cùng của mình. Khi Kinh Thánh nói theo một con số tròn, không có gì bí ẩn trong đó; nhưng khi các con số không đều và lẻ, có điều gì đó cần lưu ý; ba năm này Đấng Christ đã lao động với chúng. Và Giê-rê-mi 25:3, “Từ năm thứ mười ba của Giô-si-a con trai A-môn vua Giu-đa (tức là năm thứ hai mươi ba), lời của Đức Chúa Trời đã đến với tôi, và tôi đã nói với các ngươi, dậy sớm, và nói,” v.v. Những đoạn như vậy chỉ là những bảo chứng cho tiến trình trọng đại của ngày phán xét. Đức Chúa Trời sẽ gọi khai trình khi ấy về thời gian kiên nhẫn của Ngài, và các phương tiện và lòng thương xót ngươi đã có. Ôi! vậy, hãy phản chiếu chân lý này vào lòng các ngươi, và nói, Tôi phải chết và khai trình về thời gian, và than ôi! tôi không thể khai trình được một ngày trong một ngàn ngày. Thời gian của tôi đã tiêu phí trong sự vui đùa ngu dại, trong những lo lắng phiền phức, trong bạn bè nhàn rỗi, trong các trò thể thao và tiệc tùng vô ích; và tôi sẽ có thể nhìn mặt Đức Chúa Trời, và trả lời Ngài thế nào? Hãy tự mình duyệt qua sổ sách, và nếu bạn không thể trả lời lương tâm, bạn sẽ không bao giờ có thể trả lời Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu thời gian dành cho các bữa ăn và tiệc tùng, bấy nhiêu cho các chuyến thăm viếng, bấy nhiêu cho thể thao, bấy nhiêu cho giấc ngủ, bấy nhiêu cho các công việc trần tục, và rồi hãy nghĩ xem phần còn lại cho Đức Chúa Trời ít ỏi biết bao! Ôi! nếu thỉnh thoảng chúng ta chỉ tổng kết sổ sách của mình, điều đó sẽ làm chúng ta cực kỳ hổ thẹn. Nếu ngươi thuê một người làm công cho một ngày, và anh ta đến vào ban đêm và đòi tiền công, và chủ nói, Ngươi đã làm gì cho ta? anh ta sẽ không hổ thẹn khi nói, Tôi đã dành bấy nhiêu thời gian cho các bữa ăn, bấy nhiêu cho việc la cà và chơi thể thao với bạn bè, bấy nhiêu cho việc sửa sang y phục của chính mình, và một giờ hoặc nửa giờ cho công việc và sự phục vụ của ngài sao? Người này có thể mong đợi tiền công một ngày không? Hỡi các Cơ Đốc nhân, các ngươi có tin rằng có một Đức Chúa Trời của sự báo trả, và sẽ có một ngày khai trình, mà các ngươi dám la cà như vậy, và lãng phí thời gian lẽ ra phải dành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời sao?
Thứ hai, Hãy xem xét sự hèn hạ và nguy hiểm của các thú vui, trong bốn xem xét —
1. Một người càng hèn hạ thì càng yêu thích các thú vui xác thịt và càng nghiện theo cách này: Truyền Đạo 7:4, “Lòng của người khôn ngoan ở trong nhà tang chế, nhưng lòng của kẻ ngu dại ở trong nhà vui vẻ.” Điều mà người khôn ngoan ưa thích chắc chắn tốt hơn điều kẻ ngu dại lựa chọn. Giờ đây đây là sự lựa chọn của kẻ ngu dại. Người khôn ngoan biết có nhiều điều để đạt được hơn qua các thực hành nghiêm túc và qua những cảnh tượng đau buồn hơn là ở những nơi vui vẻ xác thịt; họ biết ở đó không có gì để thấy hoặc nghe ngoài những cạm bẫy hoặc mồi nhử; ít sự khôn ngoan để đạt được, và ít sự cải thiện về ân điển và lý trí để thực hiện.
2. Mọi thú vui xác thịt đều pha trộn với đau buồn, và để lại một vết chích và sự cay đắng trong kết cục. Bạn chưa bao giờ rời khỏi các trò thể thao của mình với một tấm lòng vui vẻ như khi bạn rời khỏi ngai ân điển. Nếu người ta chỉ xem xét kinh nghiệm của mình sau bổn phận và sau giải trí; có một sự yên tĩnh và thanh thản trong lương tâm sau những bổn phận buồn nhất khi chúng kết thúc. Ai đã từng hối hận về sự ăn năn của mình? Chúng mang lại một sự vui mừng và tươi mới nào đó cho linh hồn. Như đã nói về An-ne, I Sa-mu-ên 1:18, rằng bà “đi, và ăn, và nét mặt bà không còn buồn nữa.” Lời cầu nguyện mang lại sự nhẹ nhõm, như việc mở một tĩnh mạch trong cơn sốt. Nếu không phải mọi người đều rời khỏi ngai ân điển với sự vui vẻ như nhau, và đây không phải là một quy tắc chung, thì việc họ đã ở với Đức Chúa Trời cũng không làm tăng thêm đau buồn cho họ; đúng hơn đó là một sự giảm bớt nào đó cho nỗi phiền muộn của họ. Như việc trút bầu tâm sự vào lòng một người bạn, dù không giúp ích, cũng là một sự nhẹ nhõm nào đó cho tâm trí; cũng vậy dù Đức Chúa Trời không đến với một làn sóng an ủi cao trào cho linh hồn, thì việc chúng ta đã ở với Đức Chúa Trời, và trình bày trường hợp lên lòng thương xót của Ngài, cũng là một sự nhẹ nhõm nào đó; có một niềm vui và sự khoái lạc thuộc linh nào đó được thắp lên, ít nhất là một sự giảm bớt nào đó của đau buồn. Nhưng giờ đây, chưa nói đến những người gian ác, khi họ trở về từ các thú vui của mình, ngay cả con cái của Đức Chúa Trời, đối với họ mọi sự đều tinh sạch, nhưng vì sự mềm mại của lòng họ nên luôn có một sự hối hận nào đó sau các thú vui của họ; và vì vậy Sa-lô-môn đưa ra nó như một quy tắc chung, Châm Ngôn 14:13, “Ngay trong lúc cười, lòng vẫn đau buồn, và cuối cùng của sự vui vẻ ấy là sự nặng nề.” Đó là một ẩn dụ về tiếng cười bề ngoài, gây đau đớn do sự giãn nở quá mức của các thần khí và làm căng thẳng thân thể, là một hình ảnh của sự hối hận đi kèm với mọi niềm vui trần tục. Mọi niềm vui trần tục đều sinh ra một sự u ám đột ngột trên tâm linh khi ra đi. Đức Chúa Trời vẫn sẽ nhắc chúng ta nhớ rằng chúng ta đang trong cuộc hành hương của mình, và niềm vui trọn vẹn không thể có ở đây; rằng mỗi bông hồng trên thế gian đều mọc cùng một cái gai, sẽ dạy chúng ta tìm kiếm những sự an ủi vững chắc hơn.
3. Các thú vui, nếu không được canh giữ, sẽ sớm khiến chúng ta không còn thích hợp cho sự tương giao với Đức Chúa Trời và cho bất kỳ bổn phận trang trọng nào: Truyền Đạo 2:2, “Ta đã nói về tiếng cười, Nó điên rồ, và về sự vui vẻ, Nó làm gì?” Sa-lô-môn trong câu trước đã quyết tâm thực hiện một thí nghiệm, và buông lỏng lòng mình cho các thú vui xác thịt, để xem điều gì sẽ đến từ đó; nới lỏng dây cương, và thả lòng mình tự do cho các thú vui xác thịt; và kết quả là gì? “Ôi! nó điên rồ!” Nó sớm làm cho tâm trí bị cuốn đi, và đẩy lý trí ra khỏi khung; nó làm cho một người khôn ngoan trở nên như một kẻ điên; như những kẻ điên trong cơn vui vẻ kỳ quặc của chúng ít sử dụng lý trí. Và về tiếng cười, đã nói, “Nó làm gì?” tức là, ngươi đã mang ta đến đâu? giờ đây ngươi đang đi đâu và mang linh hồn ta đi đâu? Sa-tan có lợi thế lớn hơn trên ngươi trong các trò thể thao của ngươi hơn trong công việc của ngươi; vì vậy yêu thích chúng chỉ là chơi với những mồi nhử, và như chim hót trong bẫy của người bẫy chim, chúng ta cũng vậy giữa sự cám dỗ. Nếu các Cơ Đốc nhân chỉ tham khảo kinh nghiệm của mình, bao nhiêu lần chúng ta đã đau đớn khi rơi vào đó. Một con thú tội nghiệp rơi vào một cái hố sẽ không rơi vào cùng cái hố đó lần nữa. Dù chúng ta thấy sự bất tiện của nó, lòng chúng ta vẫn nghiện.
4. Đó là một dấu hiệu người ta chưa nhận được quyền năng của ân điển khi họ nghiện các thú vui một cách quá độ. Đó là một mô tả về tình trạng xác thịt: Tít 3:3, “Chúng ta trước kia cũng từng ngu dại, không vâng phục, phục vụ các dục vọng và thú vui khác nhau.” Bạn có bao nhiêu ân điển, thì bạn có bấy nhiêu chiến thắng và quyền làm chủ trên chính mình; và vì vậy, khi người ta hoàn toàn bị giác quan dẫn dắt, họ ở rất xa đời sống của ân điển. Vì vậy, vì chúng ta không muốn bị coi là xác thịt, chúng ta nên tiết độ hơn trong loại này. Chúng ta có thể sử dụng các thú vui, nhưng không nên phục vụ các thú vui; mà vui mừng như thể chúng ta không vui mừng. Nếu chúng ta sử dụng một điều, đó là vì một mục đích khác; chúng ta hưởng mục đích, và sử dụng phương tiện. Bạn có thể sử dụng thú vui để làm tỉnh táo tâm trí và làm tươi mới thân thể, để nó có thể nhanh nhẹn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và không khiến lòng không thích hợp cho các bổn phận tôn giáo.
BÀI GIẢNG VIII.
Chúng ta có thể sống tiết độ, v.v. — TÍT 2:12.
NHÁNH THỨ HAI, sự tiết độ trong thức ăn và thức uống. Nếu bạn hỏi điều nào tệ hơn, sự quá độ trong thức ăn hay thức uống, sự tham ăn hay sự say sưa? Tôi trả lời — Sự say sưa đáng ghê tởm hơn, và tước đoạt một người khỏi việc sử dụng lý trí một cách rõ ràng hơn, và đẩy anh ta vào những hành động không xứng đáng, và là nguyên nhân của nhiều bệnh tật và rối loạn trong thân thể hơn. Nhưng rồi sự tham ăn rất nguy hiểm, một phần vì nó không bị mất danh tiếng lớn trong mắt người ta như sự say sưa, và sự hổ thẹn là một trong những sự kiềm chế của tội lỗi; một phần vì nó len lỏi vào chúng ta một cách vô tình, như Augustine đã than phiền, Ebrietas longe a me est, crapula autem nonnunquam surrepit servo tuo — Lạy Chúa, con ghê tởm sự say sưa, nhưng sự tham ăn đôi khi len lỏi vào tôi tớ Ngài một cách không hay biết. Nếu lại được hỏi, tội nào tệ hơn, kẻ quá độ trong việc sử dụng thú vui, hay kẻ quá độ trong những lo lắng trần tục? Tôi trả lời — Sự không tiết độ thô thiển mang lại nhiều sự sỉ nhục hơn cho Đức Chúa Trời, và những lo lắng trần tục mang lại nhiều bất lợi thuộc linh hơn cho linh hồn chúng ta. Một người trần tục không làm sỉ nhục Đức Chúa Trời một cách công khai nhiều như một kẻ say rượu, nhưng rồi anh ta càng không có khả năng được thuyết phục và tiếp nhận những điều thuộc trời; và bằng cách làm phân tâm lòng mình với những lo lắng anh ta khéo léo gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của mình. Còn đối với những kẻ say rượu và người ham mê nhục dục, mặt họ tuyên bố sự hổ thẹn của họ, và tội ác của họ được ghi trên trán họ; và như vậy họ ít có khả năng chống đỡ hơn trước những đòn của lời Chúa; vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Ma-thi-ơ 21:31, rằng “những người thu thuế và gái điếm vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước các ngươi.”
Đã nêu những điều này trước, tôi đến để nói về sự tiết độ trong việc sử dụng thức ăn và thức uống. Tôi kết hợp cả hai với nhau, vì ân điển được thực hành trong việc kiềm chế cả hai. Hỡi các Cơ Đốc nhân, như chúng tôi là những người nhắc nhở các ngươi trước Đức Chúa Trời, thì chúng tôi cũng phải là những người nhắc nhở của Đức Chúa Trời cho các ngươi, và mọi phần của cách ăn ở đều thuộc một quy tắc nào đó của tôn giáo. Sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 1:15, “Như Đấng đã gọi các ngươi là thánh, thì các ngươi cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở;” trong mọi điểm, và mọi công việc của đời sống; và vì vậy việc ăn và uống là một phần của cách ăn ở của con người, cần phải cho các ngươi một số chỉ dẫn. Người ta rất quen vấp ngã vì sự thèm ăn, quen thuộc với con người hơn là với loài thú. Không có loài thú nào ngoài heo sẽ ăn quá mức; chúng biết giới hạn và mức độ của chúng. Nhưng, lạy Chúa, con người đã sa ngã xa đến mức nào! Bản tính không chỉ mù quáng về mặt thờ phượng, mà còn yếu đuối về mặt thèm ăn. Những tàn dư của sự vô độ vẫn còn trong người đã tái sinh. Những người thánh khiết nhất cũng cần thận trọng, như Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài, “Hãy cẩn thận và coi chừng kẻo lòng các ngươi bị nặng nề vì sự ăn uống quá độ và say sưa,” Lu-ca 21:34. Và sứ đồ bảo Ti-mô-thê hãy tránh các dục vọng tuổi trẻ, hãy thanh sạch và trong sạch như ông: II Ti-mô-thê 2:22, “Hãy tránh các dục vọng tuổi trẻ, nhưng hãy theo đuổi sự công chính, đức tin, tình yêu thương, sự bình an, với những người kêu cầu Chúa bằng một tấm lòng trong sạch.” Vâng, những người khôn ngoan nhất và tài giỏi nhất nhiều khi cũng bị nuốt chửng trong vực sâu này. Ai có thể nghĩ rằng A-đam và Ê-va, được ban cho hình ảnh của Đức Chúa Trời, lại vấp ngã vì sự thèm ăn, vì việc ăn? hoặc Sa-lô-môn, người có những ân tứ và kiến thức lớn lao như vậy, từ cây bá hương đến cây bài hương, lại vấp ngã vì phụ nữ? và những người có khả năng xuất sắc nhiều khi có cách ăn ở phóng đãng? Chắc chắn chúng ta yếu đuối nhất ở nơi chúng ta nghĩ mình mạnh mẽ. Khi phần trên của linh hồn được củng cố đầy đủ bằng lời khuyên và kiến thức, ma quỷ không dám tấn công chúng ta về mặt sai lầm, nhưng rồi nó lôi kéo chúng ta bằng sự thèm ăn, và những mồi nhử của xác thịt; và vì vậy chúng ta cần nói về sự tiết độ trong thức ăn và thức uống.
Giờ đây sự tiết độ trở nên phù hợp với mọi người, đặc biệt là các quan chức, các mục sư, phụ nữ, và thanh niên. Các quan chức và các mục sư, vì phẩm giá của chức vụ họ; phụ nữ, vì sự yếu đuối của giới tính họ; và thanh niên, vì sự trơn trượt của tuổi tác họ.
1. Đối với các quan chức: Châm Ngôn 31:4, 5, “Hỡi Lê-mu-ên, không thuộc về các vua, không thuộc về các vua để uống rượu, cũng không thuộc về các vương hầu để uống rượu mạnh. Hãy cho rượu mạnh kẻ sắp chết.” Đó là một ẩn dụ về phong tục của người Do Thái; nếu một người bị kết án tử hình, đó là phép lịch sự của họ cho anh ta rượu có gia vị để làm loãng và mỏng máu, để nó có thể chảy ra khỏi cơ thể nhanh hơn, và làm cho các giác quan say để anh ta ít cảm nhận được nỗi đau của mình hơn. Giờ đây “không thuộc về các vua để uống rượu,” không dành cho quan xét, mà dành cho người bị kết án. Cũng vậy Truyền Đạo 10:16, 17, “Khốn cho ngươi, hỡi đất, khi các vương hầu của ngươi ăn vào buổi sáng. Phước cho ngươi, hỡi đất, khi các vương hầu của ngươi ăn đúng lúc, để được sức lực, chứ không phải để say sưa.” Các quan chức không thể tốt hay xấu một mình; khi họ ham mê các thú vui nhục dục, điều đó càng đáng ghê tởm hơn trong họ, vì nó khiến họ không thích hợp và làm họ phân tâm khỏi công việc công cộng; khi họ dành thời gian cho sự quá độ, họ hoàn toàn không sẵn sàng cho việc bàn bạc và tranh luận khôn ngoan, và những công việc trọng đại; vì vậy người Carthage cấm rượu cho các quan chức trong thời gian họ đương chức; và theo luật của Solon, một vương hầu say rượu phải bị giết.
2. Đối với các mục sư, công việc của họ liên quan đến Đức Chúa Trời, vì vậy họ cần sống trong sự tiết độ liên tục. Dưới hình phạt tử hình, cả A-rôn lẫn các con trai ông là các thầy tế lễ đều không được uống rượu hoặc rượu mạnh, khi họ vào hội mạc. Lê-vi Ký 10:9, “Ngươi và các con trai ngươi chớ uống rượu hoặc rượu mạnh, khi các ngươi vào hội mạc, kẻo các ngươi chết. Đó sẽ là một luật lệ đời đời, trải qua các thế hệ của các ngươi.” Có khả năng sự vấp ngã của Na-đáp và A-bi-hu trong việc dâng lửa lạ là do hơi rượu mạnh gây ra; vì ngay sau đó Đức Chúa Trời ban luật đó cho A-rôn và các con trai ông. Cũng vậy sứ đồ: I Ti-mô-thê 3:3, “Một giám mục phải tiết độ, không nghiện rượu,” vì sự xuất sắc của chức vụ mình, đòi hỏi sự suy ngẫm, và sự tự do chiêm niệm, bị cản trở bởi hơi rượu và rượu mạnh.
3. Đối với phụ nữ, vì sự yếu đuối và khiêm tốn của giới tính họ. Ở một số quốc gia, việc phụ nữ không tiết độ là tội chết, vì bằng cách này họ làm đắm tàu sự khiêm tốn là đồ trang sức của giới tính yếu đuối ấy; và vì vậy sự quá độ trong họ càng bẩn thỉu và hổ thẹn hơn.
4. Đối với thanh niên, họ chủ yếu cần được thúc giục về sự tiết độ này, vì sự trơn trượt của tuổi tác họ. Sự phán đoán của họ yếu và non nớt, và tình cảm của họ mãnh liệt. Bản tính mạnh mẽ trong họ, và Sa-tan siêng năng dụ dỗ họ; nó quý trọng những tình cảm trẻ tuổi; và họ chỉ mới đến việc sử dụng lý trí của mình, từ việc sống đời sống của giác quan; và nhiệt tự nhiên của dạ dày được tìm thấy trong tuổi trẻ là một sự khiêu khích lớn. Dù mọi người đều cần được củng cố, nhưng đặc biệt là những người này.
Nhưng sự tiết độ được yêu cầu này là gì? Tôi trả lời — Bạn có thể biết nó qua tội lỗi trái ngược với nó; và chúng ta phạm tội chống lại sự tiết độ khi chúng ta phạm tội về số lượng, phẩm chất, và trong cách sử dụng.
1. Về số lượng thì không được phạm lỗi. Sự dư thừa bánh là một trong các tội của Sô-đôm, Ê-xê-chi-ên 16:49; tức là sự thái quá trong việc sử dụng các vật thọ tạo. Vậy, làm thế nào chúng ta xác định sự thái quá này? Không thể chỉ dựa vào tục lệ của các dân tộc, vì tội lỗi có thể được cho phép bởi tập quán chung, cũng như tội của Sô-đôm là sự dư thừa bánh vậy. Cũng không thể chỉ dựa vào sự lớn lao của gia sản; sự dư dật không biện minh cho sự thái quá. Nếu một người có vải nhiều đến đâu đi nữa, thì người ấy cũng không may áo quá rộng cho mình. Nếu thức ăn quá mặn, người đầu bếp không thể lấy cớ rằng nhà mình có sẵn nhiều muối để bào chữa; thì cũng vậy, việc Đức Chúa Trời đã ban cho bạn sự dư dật và một gia sản lớn sẽ không phải là lời bào chữa để biện hộ cho sự thái quá của bạn. Lòng có thể bị chất nặng trong khi túi tiền thì không. Sự thái quá cũng không được đo bằng sức chứa của bao tử. Đấng Christ không nói: Hãy giữ mình, kẻo các ngươi chất nặng bao tử mình vì sự ăn uống quá độ và say sưa, nhưng Ngài nói là lòng các ngươi, Lu-ca 21:34. Có những người uống rượu rất mạnh; như Ambrose gọi họ, họ là những thùng và những bồn chứa rượu, hơn là con người. Nhưng vấn đề không phải là khi bao tử bị chất nặng, mà là khi lương tâm bị chất nặng, khi lương tâm trở nên yên ổn và thuộc thể; hoặc khi lòng bị chất nặng, khi lòng không còn sẵn sàng cho các bổn phận, kém sẵn sàng để được nâng lên hướng về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và tạ ơn, và tâm trí không thể được nâng lên hướng về những điều thuộc về trời. Vì vậy, mực thước trong lãnh vực này phải là sự sẵn sàng của chúng ta để chu toàn các bổn phận trong ơn gọi chung và ơn gọi riêng; và khi điều đó bị vượt quá, thì chúng ta phạm tội.
2. Về phẩm chất. Chúng ta không được thèm khát chim cút và ham muốn những món ăn ngon lạ; đó là dấu hiệu cho thấy dục vọng đã trở nên phóng túng; và bản tính, khi đã bị hư hoại, đã trở nên kén chọn, trong khi vốn dĩ nó chỉ hướng tới những điều cần thiết. Thật vậy, đó là sự khoan dung lớn lao của Đức Chúa Trời đối với chúng ta khi Ngài ban cho những điều là sự tươi mới cho bản tính, không chỉ để nuôi dưỡng mà còn để vui thích. Chất liệu của thức ăn của chúng ta có thể đủ để nuôi dưỡng, nhưng Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng với mùi thơm, hương vị và màu sắc, để chúng ta được vui thích nhiều hơn. Nhưng chúng ta không được quá cầu kỳ; đó là ‘nuôi lòng mình như trong ngày giết thịt,’ Gia-cơ 5:5. Và khuynh hướng ấy cứ gia tăng mãi; vì vậy, thật tốt khi kiểm chế sự cầu kỳ ngay từ đầu. Đức Chúa Trời để ý đến sự cầu kỳ trong ăn uống: Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:21, ‘Ngươi chớ nấu dê con trong sữa mẹ nó;’ là việc quá chăm chút để làm vừa lòng khẩu vị với sự cầu kỳ thái quá. Về người giàu tham ăn, Kinh Thánh nói: ‘Người ấy hằng ngày ăn uống rất sang trọng,’ Lu-ca 16:19. Tôi biết rằng các bữa tiệc được cho phép, và đôi khi việc sử dụng các vật thọ tạo một cách rộng rãi hơn cũng được cho phép; Đấng Christ đã làm vinh dự cho một bữa tiệc bằng phép lạ biến nước thành rượu. Nhưng sự xa hoa thường xuyên sẽ đem lại một lớp chai cứng trên lòng, và sự phóng túng trên khẩu vị. Khi người ta không làm gì khác ngoài việc nối thú vui này với thú vui kia, họ nuôi dưỡng lòng mình, tức là nuôi lớn các dục vọng của mình, và chiều chuộng xác thịt. Chúng ta vẫn phải duy trì và tiếp tục cuộc chiến thuộc linh, và vì vậy sự cầu kỳ và săn tìm những điều mới lạ này trái ngược với mục đích của đời sống Cơ Đốc, vốn là một cuộc chiến với xác thịt, chứ không phải để làm cho xác thịt trở nên phóng túng.
3. Cách thức hưởng dùng vật thọ tạo; phải là với sự thận trọng và với lòng tin kính.
[1.] Với sự thận trọng. Gióp dâng của lễ trong khi các con trai ông dự tiệc, Gióp 1:5. Chúng ta dễ quên Đức Chúa Trời nhất khi Ngài đối đãi tốt nhất với chúng ta; và khi lòng chúng ta được sưởi ấm và bừng cháy vì những bữa ăn thịnh soạn và ngon lành, chúng ta dễ phạm tội; vì vậy, lòng bạn không nên được thả lỏng để hưởng thụ những sự an ủi bề ngoài. Thật là tệ khi tin cậy khẩu vị mà không có người canh giữ, cũng như tin cậy một đứa trẻ ở giữa một đám thuốc độc vậy: Châm Ngôn 23:1, 2, ‘Khi ngươi ngồi ăn với một quan trưởng, hãy xem xét kỹ điều ở trước mặt ngươi; và hãy đặt dao kề cổ họng ngươi, nếu ngươi là người tham ăn;’ đó là lời khuyên của Sa-lô-môn; ‘Và hãy vui mừng như thể không vui mừng,’ I Cô-rinh-tô 7:31. Hãy xét rằng bạn đang ở giữa những hiểm nguy và cám dỗ. Khi những miếng mồi này ở trước mặt bạn, sự từ bỏ chính mình được đưa vào thực hành; và ở đây bạn được thử thách để xem bạn có quyền tự chủ đến đâu. Người ta gạt bỏ mọi sự lo lắng khi đi dự những buổi hội họp lễ hội. Thật tốt khi gạt bỏ những lo lắng thuộc về thế gian, để bạn không ăn bánh của sự buồn rầu; nhưng hãy coi chừng một cạm bẫy kín giấu; bạn không nên gạt bỏ sự lo lắng thuộc linh.
[2.] Bạn phải sử dụng chúng với lòng tin kính. Đức Chúa Trời không được bị loại ra khỏi những niềm vui và sự tươi mới của chúng ta; chúng ta phải tiếp nhận chúng từ Đức Chúa Trời, hưởng dùng chúng trong Đức Chúa Trời, và quy chúng về Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tiếp nhận chúng từ Đức Chúa Trời, là Đấng Tác Giả, Đấng Ban Cho, Đấng Cho Phép, và Đấng Làm Nên Thánh những điều ấy. Bạn phải nhận lấy mọi sự an ủi của mình từ tay Đức Chúa Trời với lòng tạ ơn, thì bàn ăn của bạn sẽ không dễ bị biến thành một cạm bẫy. Điều này thật ngọt ngào biết bao khi bạn có thể nói với lương tâm tốt rằng: Lạy Chúa, chính Ngài đã sắm sẵn điều này cho con, đây là sự an ủi Ngài đã cho phép con hưởng. Sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 4:4, 5, ‘Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, không một vật nào đáng bỏ, miễn là cảm ơn mà ăn; vì nhờ lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện mà vật đó được nên thánh.’ Trong lời Ngài, Đức Chúa Trời đã tuyên bố việc sử dụng đó là hợp pháp; tại đó chúng ta hiểu sự tự do và quyền của mình bởi Đấng Christ; và trong sự cầu nguyện, chúng ta xin phép và xin ơn phước của Đức Chúa Trời, để nhờ đó chúng ta có thể thực hành đức tin nơi sự quan phòng của Ngài; vì loài người không sống chỉ nhờ bánh mà thôi, người ấy phải tiếp nhận sức lực và sự nuôi dưỡng của mình từ Đức Chúa Trời. Mọi vật thọ tạo kể từ khi sa ngã đều mang lấy một lời rủa sả, và vì vậy chúng ta cần phải nhận lấy chúng như những phước hạnh từ tay Đức Chúa Trời trong và qua Chúa Giê-xu Christ; và chúng ta phải hưởng dùng chúng trong Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không được bị lãng quên khi Ngài nhớ đến chúng ta. Khi bạn làm cho thân thể được tươi mới bằng thức ăn, hãy để linh hồn cũng được tươi mới bằng sự suy ngẫm; đó là sự tươi mới của linh hồn. Hãy suy xét sự rộng rãi của Ngài; Đức Chúa Trời ban cho biết bao điều trong một bữa tiệc? Chính Đức Chúa Trời ban sự giàu có để sắm sửa bàn ăn của chúng ta, ban sức khỏe để sử dụng chúng, ban sự bình an để chúng ta nhóm họp với nhau; và Đấng Christ đã mua lấy sự tự do để chúng ta có thể sử dụng mọi phước hạnh này. Linh hồn phải có sự tươi mới của nó; và như vậy chúng ta có thể suy ngẫm về sự ngọt ngào của Đấng Christ, về sự dư dật của nhà Đức Chúa Trời. Trong Lu-ca 14, khi Đấng Christ đang ăn bánh trong nhà người Pha-ri-si, thì Ngài đã giảng luận về bữa tiệc cưới thuộc linh, và về việc ăn bánh trong vương quốc của Cha Ngài. Rồi bạn phải sử dụng chúng hướng về Đức Chúa Trời, như là mục đích và đích đến cuối cùng: I Cô-rinh-tô 10:31, ‘Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà làm.’ Không một thú vui nào nên là mục đích của chính nó. Mục đích trực tiếp là sự nuôi dưỡng thân thể, nhưng mục đích xa hơn phải là sự phục vụ và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không ăn để ăn, mà ăn để sống. Thú vui là tôi tớ của bản tính, chứ không phải là người hướng dẫn. Mục đích của việc ăn uống là để phục hồi sức lực đã bị suy yếu trong bổn phận, và giúp chúng ta sẵn sàng để lại chu toàn bổn phận: Truyền Đạo 10:17, ‘Các quan trưởng ngươi ăn đúng giờ, vì sức lực, chứ không phải vì say sưa;’ không phải chỉ vì vui thích đơn thuần, mà vì sự phục vụ. Như vậy, bạn thấy thế nào là tiết độ trong việc sử dụng các thức ăn và đồ uống.
Nhánh thứ ba, sự tiết độ trong y phục.
Nhánh thứ ba của sự tiết độ là trong y phục. Rằng đây là một phần của sự tiết độ được thấy rõ qua câu Kinh Thánh này, I Ti-mô-thê 2:9, ‘Đàn bà cũng vậy, phải ăn mặc một cách gọn ghẽ, lấy nết na và tiết độ mà trang sức mình.’ Chúng ta phải tiết độ về y phục, cũng như về những niềm vui và sự an ủi khác của đời sống.
Trong việc trình bày phần này của bài giảng, trước hết tôi sẽ đưa ra cho bạn một số quy tắc, và sau đó là một số điều trợ giúp.
Trước hết, về các quy tắc. Công việc của sự tiết độ là điều tiết tình cảm, và sau đó là việc sử dụng.
1. Điều tiết tình cảm đối với y phục phù phiếm và thiếu đoan trang; bệnh tật bắt đầu ở đó: Cô-lô-se 3:5, ‘Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, tình dục.’ Ngay cả nơi những người nghèo cũng có thể có một sự ham muốn và ganh tị trước sự lộng lẫy của người khác (điều làm buồn Đức Thánh Linh) khi chính chúng ta thiếu thốn điều đó. Sự kiêu ngạo trong y phục không chỉ được thấy trong việc mặc, mà còn trong sự ham muốn nó, khi chúng ta vừa thấy một kiểu thời trang phù phiếm là đã bị cuốn hút bởi nó, như A-háp đã bị cuốn hút bởi bàn thờ tại Đa-mách, và chúng ta nhất định phải có một cái khác giống hệt như vậy. Bổn phận của Cơ Đốc nhân là ‘hãy quan tâm đến nhau để khuyên giục về lòng yêu thương và việc tốt lành,’ Hê-bơ-rơ 10:24, là những người phải tiết độ nhất, đoan trang nhất trong y phục của mình; nhưng chúng ta thường khích lệ nhau tới sự thái quá và phô trương, và tranh đua xem ai sẽ vượt trội hơn; vì vậy, sự ham muốn này, khi chúng ta bị cuốn hút bởi những kiểu thời trang phù phiếm, là tội lỗi. Và nếu tay chúng ta không với tới được điều đó, thì chúng ta ganh tị và nói xấu người khác, không phải vì lòng nhiệt thành, mà vì sự tranh đua, bởi chúng ta không thể đạt được điều tương tự cho chính mình, như Diogenes đã giẫm lên tấm áo choàng sang trọng của Plato với một sự kiêu ngạo còn lớn hơn, Calco Platonis fastum. Sự ganh tị cho thấy chúng ta coi trọng những điều này. Vậy, để điều tiết sự ganh tị kín giấu này, hãy suy xét một vài điều—
[1.] Nếu chúng ta có thức ăn, và y phục để che thân thể trần truồng của mình, tại sao chúng ta lại phải bận lòng về nhiều hơn nữa? I Ti-mô-thê 6:8, ‘Miễn là đủ ăn đủ mặc thì phải thỏa lòng.’ Khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên làm y phục cho A-đam và Ê-va, Ngài làm cho họ những áo bằng da thú, thứ vải đơn sơ và mộc mạc; và họ là những nhân vật lớn hơn chúng ta. Và Kinh Thánh nói về con cái Đức Chúa Trời, những người mà thế gian không xứng đáng có, Hê-bơ-rơ 11:37, ‘Họ lưu lạc trong da chiên da dê.’ Hoàn cảnh của chúng ta tốt hơn nhiều; vì vậy, chúng ta đừng ganh tị với người khác khi họ rực rỡ và vượt trội trong sự phô trương của thế gian; chỉ cần Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bất cứ điều gì để giữ ấm và sử dụng là đủ rồi.
[2.] Hãy xét xem những người thánh đã cư xử thế nào trong một hoàn cảnh tương tự. Trong tiểu sử của Bernard có ghi lại rằng, nếu ông thấy một người nghèo mặc y phục thô sơ, ông sẽ nói: Có thể người nghèo này ở bên trong đầy vinh hiển, và có một linh hồn tốt hơn ngươi; nhưng nếu ông thấy một người mặc y phục đẹp đẽ, ông sẽ nói: Có thể người ấy vượt trội ngươi ở bên trong nhiều như ở bên ngoài vậy. Cũng vậy, Pambus, khi thấy một người phụ nữ rất cầu kỳ trong cách ăn mặc, ông đã khóc và nói: Tôi đã cẩn thận như vậy để làm đẹp lòng Đấng Christ, để trang điểm linh hồn mình bằng ân điển trước mặt Đức Chúa Trời, như cô ta cẩn thận để làm vừa lòng một người tình phóng đãng hay chưa? Chúng ta cũng nên sử dụng một cảnh tượng như vậy theo cách thuộc linh như thế, và gắng sức để được đẹp đẽ trước mặt Đức Chúa Trời như họ lộng lẫy ở bề ngoài vậy.
2. Công việc của sự tiết độ không chỉ là điều tiết tình cảm, mà còn điều tiết việc sử dụng y phục và trang sức bề ngoài, để chúng ta không phô trương và thái quá. Rằng có một tội như sự thái quá trong y phục được thấy rõ qua những lời khuyên ngăn thường xuyên trong lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh chủ yếu lưu ý đến điều này nơi phụ nữ, nhưng đàn ông cũng có phần của mình. Đức Thánh Linh qua tiên tri Ê-sai vui lòng cho chúng ta một bản kê khai về các kiểu thời trang của thời đó, và làm một bản kiểm kê tủ quần áo của họ: chương 3:18–24, ‘Trong ngày đó, Chúa sẽ lấy đi vẻ lộng lẫy của những đồ trang sức leng keng nơi chân họ, và lưới tóc của họ, và những đồ trang sức hình trăng lưỡi liềm, các dây chuyền và vòng tay, và khăn che mặt, mũ, và đồ trang sức nơi chân, và khăn trùm đầu, và hộp đựng hương, và hoa tai, nhẫn, và đồ trang sức nơi mũi, những bộ y phục thay đổi được, và áo choàng và khăn choàng, và kim gài tóc uốn, gương, và vải lanh mịn, và khăn đội đầu, và khăn che mặt;’ và vì vậy Ngài đe dọa một sự phán xét nặng nề, câu 24, 25, ‘Sẽ có sự thối tha thay cho mùi thơm; một sợi dây thay cho thắt lưng; đầu sói thay cho tóc vấn kỹ; bao gai quấn mình thay cho áo ngực; sự cháy sém thay cho sắc đẹp. Đàn ông của ngươi sẽ ngã dưới gươm, và những người mạnh mẽ của ngươi sẽ ngã trong chiến trận.’ Hãy lưu ý sự phán xét; một thứ ghẻ lở, ứng với mục đích của họ, là để tôn lên vẻ đẹp của họ; và sự bạo lực, sự thô lỗ và khiếm nhã của những người lính ứng với chất liệu của tội lỗi của họ, là những kẻ sẽ lột trần y phục của họ, đến nỗi họ không có nổi giẻ rách để che thân thể trần truồng của mình. Cũng vậy, I Phi-e-rơ 3:3, Đức Thánh Linh lưu ý đến ‘sự trang điểm bề ngoài, như vấn tóc, đeo vàng, hay là mặc áo quần.’ Qua đó Ngài quở trách, không phải một cách ăn mặc đứng đắn, mà là việc phô bày nó ra trong những lọn tóc uốn, những mớ tóc và những bím tóc phóng đãng. Cũng vậy, Lu-ca 16:19, tại đó Kinh Thánh lưu ý rằng sự xa hoa của người giàu là ở chỗ ‘người ấy mặc áo tía và áo bằng vải gai mịn, và hằng ngày ăn uống rất sang trọng.’ Y phục cầu kỳ được kể là một trong các tội của người ấy, cùng với sự tham ăn và sự bỏ bê người nghèo; chúng thường đi đôi với nhau. Và kinh nghiệm của mọi thời đại cho thấy có một tội như vậy, và trong thời nay lại càng nhiều hơn, khi mọi sự phân biệt về cấp bậc và địa vị, về bề trên và bề dưới đều bị xóa bỏ.
Nhưng làm thế nào chúng ta tìm ra được tội lỗi, khi các trường hợp rất khác nhau, và tục lệ của các thời đại và các dân tộc lại rất đa dạng? Tôi trả lời một cách tổng quát—Một sự đoan trang như vậy, mà không có ngoại lệ, là thích hợp nhất với các thánh đồ và Cơ Đốc nhân thật sự, là những người chủ yếu quan tâm đến trang sức bên trong, để trang điểm chính mình trước mặt Đức Chúa Trời hơn là trước mặt con người: I Phi-e-rơ 3:4, ‘Nhưng hãy trang sức con người bề trong giấu ở trong lòng, tức là sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm thần dịu dàng im lặng, ấy là điều quý giá trước mặt Đức Chúa Trời.’ Và một lần nữa, họ phải đứng cách xa một cạm bẫy, và tránh mọi hình thức của điều ác: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22, ‘Hãy kiêng cữ mọi hình thức của điều ác.’ Và một lần nữa, họ phải ‘không gây cớ vấp phạm, hoặc cho người Giu-đa, hoặc cho người ngoại, hoặc cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời,’ I Cô-rinh-tô 10:32; không cho các chi thể đồng lao ở bên trong, cũng không cho những người quan sát ở bên ngoài. Vì vậy, nếu chúng ta phải đối diện với một tấm lòng đầy ân điển, trường hợp này sẽ sớm được quyết định; họ không thích đi trên bờ vực, cũng không thích đến gần một tội lỗi. Một y phục đoan trang không gây vấp phạm thì không có ngoại lệ nào; và nếu đàn ông và phụ nữ khôn ngoan, họ sẽ sớm thấy rằng điều đó không làm giảm sự quý trọng của họ trước Đức Chúa Trời hay con người, mà trái lại còn làm tăng thêm. Nhưng nói cụ thể hơn, những người có tội thì hay kêu la, và nói: Tại sao chúng tôi lại bị tước đi sự tự do của mình, và các ông lại tự cho mình quyền lên án trang phục của chúng tôi? Tôi thú nhận rằng việc lên án điều Đức Chúa Trời chưa lên án là một tội. Có hai loại mê tín—tích cực, khi chúng ta coi điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm nên thánh là thánh, và tiêu cực, khi chúng ta lên án điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm thành tội lỗi là tội lỗi. Vậy thì có thể đưa ra những quy tắc nào để truy tìm và phát hiện tội lỗi? Sự lạm dụng sẽ được phát hiện tốt nhất bằng cách xét đến việc sử dụng. Mục đích của y phục là gì? Chúng rất đa dạng, hoặc là vì sự cần thiết để bảo vệ thân thể khỏi những tổn hại của thời tiết; vì vậy, những ai phơi bày sự trần truồng của mình thì phạm tội nghịch lại điều đó; hoặc là vì sự ngay thẳng hay đoan trang, để che giấu sự biến dạng của thân thể vốn là kết quả của tội lỗi; hoặc là vì lợi ích, tức là y phục phù hợp với ơn gọi và lối sống của chúng ta; hoặc là vì sự tằn tiện, theo tỷ lệ với gia sản của chúng ta, để chúng ta không lãng phí những món quà tốt lành của Đức Chúa Trời, vốn phải được giữ lại hoặc cho các nhu cầu gia đình hoặc cho những mục đích tốt lành khác; hoặc là vì sự phân biệt giữa các cá nhân, về tuổi tác, giới tính, và cấp bậc: Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:5, ‘Người nữ không được mặc đồ của người nam, và người nam cũng không được mặc áo của người nữ; vì ai làm điều đó thì lấy làm gớm ghiếc cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.’ Qua những mục đích này, sự lạm dụng có thể được nhận biết.
[1.] Đó là một sự lạm dụng ghê tởm đối với y phục và trang sức khi đàn ông và phụ nữ ngụy trang bản tính tự nhiên, và tìm cách sửa chữa điều Đức Chúa Trời đã làm, bằng cách vá víu, tô vẽ, và những lớp sơn phết khác của nghệ thuật. Giê-sa-bên bị ô danh trong Kinh Thánh vì việc tô vẽ; và liệu có người phụ nữ tiết độ nào xưng mình là Cơ Đốc nhân lại dám khoác lên mình trang phục và kiểu cách của bà ta không? Những ai tìm cách sửa chữa bản tính tự nhiên là đang quở trách Đức Chúa Trời. Cyprian nói: Đó là sự không hài lòng với công việc của Đức Chúa Trời. Tertullian trước ông cũng vậy: Họ không hài lòng với công trình của Đức Chúa Trời trên chính khuôn mặt mình, và bàn bạc với ma quỷ về cách sửa chữa nó. Điều gì tự nhiên thì đến từ Đức Chúa Trời, và điều gì nhân tạo thì đến từ ma quỷ. Làm thế nào Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận họ trong ngày sau rốt khi họ xấu hổ về công trình của Ngài? Đấng Tạo Hóa của ngươi có nhìn nhận khuôn mặt đã ngụy trang của ngươi không? Ngài sẽ nói: Đây không phải là khuôn mặt Ta đã làm. Chúng ta nên xuất hiện trước mặt con người với không một khuôn mặt nào khác hơn khuôn mặt chúng ta sẽ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong ngày phán xét. Tôi có muốn Đức Chúa Trời thấy tôi ngụy trang, vá víu, và tô vẽ như thế này không? Lương tâm có giật mình khi nghĩ đến điều đó không? Khi Đức Chúa Trời đến để xem xét mọi công việc Ngài đã làm, ngươi có muốn xuất hiện lúc đó với những vết đốm và lớp sơn phết nhân tạo này không?
[2.] Sự nghiện ngập các kiểu thời trang, chắc chắn điều đó chứng tỏ một sự phù phiếm không phù hợp với sự trang nghiêm của tôn giáo. Rằng có một tội trong các kiểu thời trang là điều rõ ràng qua Ê-sai 3, nơi Đức Thánh Linh vui lòng cho chúng ta một bản kiểm kê tủ quần áo của phụ nữ giữa vòng người Do Thái; vì lý do gì, nếu không phải để cho thấy họ nghiện ngập các kiểu thời trang một cách phù phiếm. Cũng vậy, Sô-phô-ni 1:8, ‘Ta sẽ phạt các quan trưởng, và con trai của vua, và hết thảy những kẻ mặc y phục ngoại quốc.’ Đức Chúa Trời lưu ý đến sự kiêu ngạo trong y phục, dù nó ở nơi các triều thần, quý tộc, quan trưởng, và con trai của vua, với những trang phục ngoại lai mới lạ và kỳ dị của họ; vì vậy, điều đó càng là điều ác hơn nhiều nơi những cá nhân riêng tư và những người có cấp bậc thấp hơn. Nhưng bạn sẽ nói: Nếu chúng ta không được chạy theo thời trang, thì trang phục của chúng ta phải thuộc thời nào? Chúng ta có nên quay trở lại xa tới A-đam, để mặc da thú và lá cây, và trở về với sự thô sơ của các thời đại trước không? Tôi trả lời—Có thể có nhiều sự phù phiếm và kiểu cách trong việc quá lỗi thời so với thời trang của thời đại và nơi chốn chúng ta đang sống, cũng như trong việc quá chạy theo nó; vì vậy, sự tự do của chúng ta trong lãnh vực này phải được xác định bởi tục lệ chung và được chấp nhận của những người trang nghiêm và khôn ngoan tin kính nhất. Việc là người đầu tiên chạy theo một kiểu thời trang và ham thích điều mới mẻ là không phù hợp với sự trang nghiêm của Cơ Đốc nhân, cũng không nên bắt chước nó khi nó chỉ là thời trang giữa vòng những người nhẹ dạ và phù phiếm; họ không đáng để bắt chước, vì đó là việc làm theo các kiểu thời trang của thế gian, điều sứ đồ không tán thành: Rô-ma 12:2, ‘Đừng làm theo đời này.’ Sứ đồ nói về vấn đề tóc dài; và khi ông đã nói đó là một điều không xứng hợp như thế nào đối với một người đàn ông, theo kiểu côn đồ, để tóc dài; I Cô-rinh-tô 11:14, ‘Chính lẽ tự nhiên không dạy anh em rằng, nếu người đàn ông để tóc dài thì là một sự hổ thẹn cho mình sao?’ ông nói thêm, câu 16, ‘Nhưng nếu có ai muốn tranh cạnh, thì chúng ta không có tục lệ như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không;’ điều này dường như mang ý nghĩa này, rằng nếu phụ nữ đến với sự trần truồng của mình vào trong hội chúng, và nếu đàn ông để tóc dài, và nếu bất kỳ người đàn ông hay phụ nữ nào tranh cãi và nói điều đó là không quan trọng, và họ có sự tự do trong lãnh vực này, thì đây là câu trả lời ngắn gọn: ‘Chúng ta không có tục lệ như vậy, các Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng không.’ Vì vậy, tục lệ chung và được chấp nhận của các Hội Thánh của Đức Chúa Trời phải là một luật lệ trong mọi trường hợp như vậy. Hãy lưu ý, thế gian phù phiếm không phải là nơi cho bạn một tiền lệ, mà là cách thực hành của các Hội Thánh, và thực hành của các Cơ Đốc nhân tin kính, và sự tiết độ của họ.
[3.] Khi y phục của chúng ta vượt quá tỷ lệ của ơn gọi và khả năng của chúng ta. Có nhiều điều xứng đáng hơn dành cho những người có cấp bậc cao hơn là dành cho những người ở địa vị thấp hơn: Ma-thi-ơ 11:8, ‘Những người mặc áo mềm mại thì ở trong nhà của các vua.’ Điều đó đáng khen hơn nơi những người đứng trước mặt các quan trưởng hơn là nơi những người khác; và vì vậy, cấp bậc, địa vị và gia sản của chúng ta phải được xét đến. Đó là một điều sai trái đối với gia đình và người nghèo khi y phục của chúng ta vượt quá khả năng của mình. Không, nhưng hãy xét cả hai cùng nhau; dù chúng không vượt quá khả năng của chúng ta, nhưng nếu chúng vượt quá thân phận, địa vị, và ơn gọi của chúng ta, thì đó là một tội. Chẳng hạn, đối với các mục sư, là những người phải làm chết sự vinh hiển và phô trương của thế gian, thì việc họ rực rỡ trong sự lộng lẫy như những người khác là không phù hợp. Cũng vậy đối với vợ của các mục sư; Kinh Thánh vui lòng lưu ý đến phụ nữ trong mối quan hệ đó hơn mọi phụ nữ khác: I Ti-mô-thê 3:11, ‘Vợ các mục sư cũng phải nghiêm trang, tiết độ.’ Và đối với những người đầy tớ, thật đáng ghét khi thấy họ cố gắng mặc trang phục vượt quá thân phận của mình, và làm như những người khác có cấp bậc tốt hơn và địa vị cao hơn. Vì y phục được ban cho vì sự cần thiết, cũng vậy vì sự phân biệt các cấp bậc và tầng lớp của con người; và thật là một cảnh tượng kỳ lạ khi thấy một người bề dưới tôn mình lên trong sự phô trương cũng như khi đặt trang phục của đầu lên chân và giày lên đầu vậy.
[4.] Khi nó không phù hợp với sự đoan trang và trong sạch. Y phục được ban cho để che sự trần truồng và sự biến dạng đã được đưa vào bởi tội lỗi; vì vậy sứ đồ nói: ‘Đàn bà phải ăn mặc một cách gọn ghẽ, lấy nết na và tiết độ mà trang sức mình, không dùng tóc tết, vàng, ngọc trai, hay là áo quần đắt tiền,’ I Ti-mô-thê 2:9. Và vì vậy, việc để ngực trần, toàn bộ hay một phần, là một sự vi phạm quy tắc này; họ phơi bày sự trần truồng của mình, điều họ phải che và giấu đi, nhất là trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời; như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 11:10, ‘Bởi cớ đó, đàn bà phải có dấu hiệu của quyền trên đầu mình, vì cớ các thiên sứ.’ Trong hội chúng, ở đó bạn gặp các thiên sứ và ma quỷ; các thiên sứ để quan sát trang phục và cách cư xử của bạn, và ma quỷ để cám dỗ bạn; vì vậy hãy che kín vì cớ các thiên sứ. Tuy nhiên, phụ nữ thường đến đây với một sự trơ trẽn vô liêm sỉ vào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, con người, và các thiên sứ. Đây là một thực hành không phù hợp với sự đoan trang cũng không phù hợp với sự tiện nghi; không điều gì có thể được viện dẫn cho nó ngoài những lý do của sự kiêu ngạo và phóng đãng; nó nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của chính bạn, và khơi dậy dục vọng nơi người khác. Bạn sẽ nghĩ những người phụ nữ nào mời người khác uống thuốc độc là những người phụ nữ gian ác; họ làm điều còn tệ hơn, là giăng bẫy cho linh hồn; phơi bày điều phải được che giấu; kẻo bạn khích lệ những người khác cùng cấp bậc với mình bắt chước sự phù phiếm của bạn, nếu họ không được sự sợ hãi Đức Chúa Trời bảo vệ khỏi những tư tưởng ô uế và những ham muốn dơ bẩn. Vậy, Cơ Đốc nhân phải tránh xa việc cho phép tội lỗi nơi chính mình, hoặc khơi dậy nó nơi người khác.
[5.] Khi việc ăn mặc cho thân thể chiếm quá nhiều lòng và thời gian của chúng ta, đến nỗi khiến chúng ta bỏ bê sự trang điểm bên trong, và bởi đó chúng ta bị cám dỗ tới sự kiêu ngạo. Chắc chắn có một tội trong chính các kiểu thời trang, nhưng tội lớn nhất là sự kiêu ngạo của lòng. Y phục thuộc về một quy tắc; nhưng y phục không phải là sự xúc phạm, mà là sự kiêu ngạo: Ê-sai 3:16, ‘Con gái Si-ôn kiêu ngạo, đi ưỡn cổ, liếc mắt lẳng lơ, vừa đi vừa nhảy nhót, và làm cho những đồ trang sức nơi chân kêu leng keng.’ Thà không bao giờ đeo châu báu hay mặc y phục đắt tiền nữa, còn hơn là bị chúng cám dỗ tới sự kiêu ngạo. Vì vậy, trang sức thuộc linh bạn phải luôn giữ gìn là sự khiêm nhường trong tâm linh: I Phi-e-rơ 3:4, ‘Hãy để sự trang điểm của anh em là con người bề trong của lòng, tức là trang sức của một tâm thần dịu dàng và yên lặng.’ Khi bạn quên điều đó, đó là một sự đánh đổi đáng buồn. Sự trang điểm bề ngoài thuộc về sự phô trương của thế gian, nhưng sự trang điểm bên trong là vinh hiển và sự xuất sắc thuộc linh của chúng ta. Sự trang điểm bề ngoài là để làm đẹp lòng con người, nhưng sự trang điểm bên trong làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta nên làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn là con người; thà không bao giờ làm đẹp lòng con người còn hơn là xúc phạm Đức Chúa Trời.
Thứ hai, đưa ra một số điều trợ giúp.
1. Hãy xét rằng, sự cầu kỳ trong y phục chứng tỏ sự biến dạng của tâm trí; một Cơ Đốc nhân tin kính, nghiêm túc, khiêm nhường thì vượt lên trên những điều này. Vì vậy, làm sao chúng ta có thể không nghĩ rằng một người đàn ông hay phụ nữ có sự phù phiếm trong lòng, khi người ấy mặc nó trên lưng mình như vậy? Hãy xem, như thuốc dán chứng tỏ một vết thương hay vết loét, thì những trang phục ngoại lai và phù phiếm này cũng chứng tỏ một vết thương và vết nhơ trong linh hồn; rằng ở đó có sự kiêu ngạo, phù phiếm, và nhẹ dạ. Clemens Alexandrinus quan sát thấy rằng người Lacedemonia chỉ cho phép gái điếm, phụ nữ ô danh và gái mại dâm thường mới được mặc trang phục lộng lẫy. Vậy thì, y phục là lá cờ và biểu hiệu mà sự kiêu ngạo treo ra, và là tổ của sự phóng đãng.
2. Kiêu ngạo về y phục là kiêu ngạo về chính sự hổ thẹn của mình. Trước khi tội lỗi đến, con người không cần y phục. Hãy xem, như mặt trời được trang điểm bằng ánh sáng, nó không cần cắt tỉa và trang sức, thì con người trong sự vô tội cũng được trang điểm bằng ân điển, và không cần một áo choàng nào khác; nhưng khi người ấy phạm tội, người ấy cần y phục. Vậy thì, kẻ kiêu ngạo về y phục của mình chẳng qua là kiêu ngạo về những giẻ rách mà vết thương của mình được băng bó bằng đó. Y phục là một vật kỷ niệm rằng chúng ta đã từng không vâng lời Đức Chúa Trời. Liệu một tên trộm có kiêu ngạo về xiềng xích của mình, hay một kẻ phạm tội về dấu sắt nung hay dấu vết trên trán mình không? Đây là thời gian than khóc, không phải là thời gian chiến thắng; vì vậy, lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã mặc cho A-đam bằng da thú, một trang phục thích hợp với sự than khóc. Chúng ta sẽ không cần những điều này trên thiên đàng; y phục chỉ được sử dụng ở nơi có tội lỗi mà thôi.
3. Hãy xét rằng y phục không làm nên con người. Một con ngựa không được chọn bởi đồ trang bị của nó, mà bởi sức mạnh và sự nhanh nhẹn của nó; đồ trang bị là những thứ bề ngoài, không đóng góp gì cho sự tốt lành của nó; thì con người cũng không được đánh giá bởi trang phục của mình, nó chẳng qua là chất thải của sâu tằm; không phải bởi những trang sức của thân thể, mà bởi những ân tứ của tâm trí. Imperatoria majestas, saith Seneca, virtute constat, non corporis cultu. Và vì vậy, nếu bạn muốn thật sự vượt trội hơn người khác, bạn nên vượt trội hơn họ trong ân điển và đức hạnh. Than ôi! nhiều người chẳng qua là phân được ăn mặc đẹp đẽ; con người bề trong của lòng, đó mới là con người. Ân điển là cách ăn mặc tốt nhất, và là điều không bao giờ lỗi thời; bởi điều này con người được đánh giá. Những người càng khôn ngoan và xuất sắc thật sự, thì càng ít cầu kỳ trong y phục của mình. Cato, người đã từng là quan chấp chính tại Rô-ma, không bao giờ mặc y phục vượt quá một trăm đồng. Hãy để những người lớn được biết đến bởi sự đoan trang trong y phục của họ.
4. Hãy xét rằng, khi bạn lộng lẫy nhất, thì loài thú vượt trội hơn bạn. Crœsus, vua của Lydia, mặc trang phục lộng lẫy, hỏi Solon rằng ông đã bao giờ thấy một cảnh tượng đẹp hơn chưa? Ông trả lời: Có, thưa ngài; tôi đã thấy chim công và chim trĩ và các loài chim khác. Và Ma-thi-ơ 6:29, Đấng Christ lưu ý đến điều này, rằng ‘Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của người cũng không mặc đẹp bằng một trong những bông hoa huệ đó.’ Những đường nét và màu sắc của thiên nhiên đẹp hơn nghệ thuật. Vì vậy, đừng vui thích trong sự lộng lẫy cũng đừng ganh tị với nó; khi ngươi thấy sự lộng lẫy của người khác, ngươi có một bông hoa đẹp hơn trong vườn của mình.
5. Hãy thường xuyên nghĩ đến Chúa Giê-xu Christ bị treo trần truồng trên thập tự giá, là Đấng đã bị lột bỏ y phục để thỏa mãn cho sự thái quá của ngươi. Ôi! liệu chúng ta có lại đưa Ngài ra sự hổ thẹn công khai nữa, như thể Ngài đã chết vô ích sao? Hãy nói: Liệu sự kiêu ngạo có sống được khi Đấng Christ đã chết để khuất phục nó, và làm chết nó, và để chuộc tội cho nó không?
Nhánh thứ tư, sự tiết độ trong những lo lắng thuộc về thế gian.
Nhánh tiếp theo là sự tiết độ của việc điều tiết trong những lo lắng thuộc về thế gian. Những điều này cũng làm cho tâm trí trở nên mê muội, và tước đi cảm nhận về những điều thuộc linh của nó. Bởi một sự mê hoặc và bùa chú kỳ lạ, sự lo lắng của chúng ta trở thành thú vui của chúng ta, và con người trở nên hoàn toàn say mê với thế gian, đến nỗi họ luôn cào cấu và vơ vét ở đây như thể toàn bộ thời gian của họ được dành cho không gì khác ngoài việc kiếm của cải.
Trước hết, sự lo lắng bồn chồn và thuộc về thế gian này phải được điều tiết là gì. Kinh Thánh không chỉ cho phép mà còn đòi hỏi một sự siêng năng chân thật. Đó vừa là một mệnh lệnh vừa là một lời đe dọa: ‘Ngươi sẽ đổ mồ hôi trán mới có mà ăn,’ Sáng Thế Ký 3:19. Sự nặng nề và gánh nặng của lao động thuộc về lời đe dọa; nhưng chính lao động là một mệnh lệnh, mang tính đạo đức như bất kỳ điều răn nào trong mười điều răn. Sứ đồ nói, Phi-líp 4:6, ‘Chớ lo phiền chi hết;’ nhưng ông không nói: Đừng làm gì cả. Kinh Thánh không muốn chúng ta nhàn rỗi và cẩu thả; chúng khen ngợi bàn tay siêng năng. Việc để con cái và gia đình tự xoay xở lấy sẽ không chỉ là phi Cơ Đốc, mà còn là phi nhân tính; chúng ta thấy chính loài thú vật cũng lo liệu cho con non của chúng. Sự siêng năng là một trong những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để lo liệu cho chúng ta. Nhưng tuy vậy, dù Kinh Thánh cho phép một sự lo lắng siêng năng, chúng lại cấm một sự không tin cậy bồn chồn. Có σπόνδη, một sự lo lắng của sự siêng năng, và μεριμνὰ, một sự lo lắng của sự không tin cậy; điều đầu tiên là một bổn phận đặt trên chúng ta, điều thứ hai là một tội. Đức tin thì khó nhọc, nhưng không phải là không tin cậy. Nó được biểu tượng bằng hình ảnh của một chiếc compa; trong khi một chân đứng yên tại tâm, chân kia lang thang quanh chu vi. Cũng vậy, lòng được gắn chặt trong Đức Chúa Trời bởi đức tin; nó nương cậy nơi Ngài, và trông chờ sự thành công và kết quả của mọi sự từ ơn phước của Ngài, dù trong lúc đó tay vẫn bận rộn trong việc sử dụng các phương tiện. Chắc chắn Đức Chúa Trời cho phép chúng ta lo liệu cẩn thận chống lại mọi điều ác có thể thấy được, dù chúng chưa đến; như Giô-sép đã tích trữ các kho lúa của Ê-díp-tô để chống lại những năm đói kém. Nhưng không phải để tự làm mình phân tâm với việc giả định về những tình huống tương lai; vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, Ma-thi-ơ 6:34, ‘Vậy, chớ lo lắng chi về ngày mai;’ và câu 31, ‘Vậy, các ngươi đừng lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? Uống gì? Mặc gì?’ Đây là điều Kinh Thánh cấm. Bạn không nên tự làm mình phiền muộn với những sự kiện tương lai không chắc chắn, mà hãy phó mình cho sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, những sự lo lắng tội lỗi có thể được nhận biết như sau—
1. Sự lo lắng không tin cậy thì phiền muộn về kết quả, điều gì sẽ xảy ra, nhưng sự lo lắng hợp pháp thì bận rộn trong việc sử dụng các phương tiện. Kết quả là hành động của Đức Chúa Trời, bổn phận là của chúng ta; và việc tự làm mình phiền muộn về nó là lấy công việc của Đức Chúa Trời ra khỏi tay Ngài. Chúng ta đặt mình vào vị trí của Đức Chúa Trời khi chúng ta nghĩ rằng mình sẽ đạt được mục đích của mình bằng sự cần cù của chính mình. Chúa có thể đặt gánh nặng này lên chúng ta như một hình phạt cho tội lỗi, nhưng Ngài muốn chúng ta trao nó cho chính Ngài: I Phi-e-rơ 5:7, ‘Hãy trao mọi sự lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài săn sóc anh em.’ Việc bỏ bê các phương tiện là bỏ bê sự quan phòng; nhưng rồi việc tự làm mình phiền muộn về kết quả, điều gì sẽ xảy ra, và những phương tiện này sẽ thành công như thế nào, đó là chối bỏ sự quan phòng, là quở trách Đức Chúa Trời như thể Ngài không quan tâm đến chúng ta. Một Cơ Đốc nhân không được tự làm mình phiền muộn về việc mình và dòng dõi mình sẽ ra sao, đó là sự lo lắng của Đức Chúa Trời; và điều đó hoàn toàn không cần thiết nơi chúng ta, vì Đức Chúa Trời là Đấng Đủ Mọi Sự; nhưng người ấy phải siêng năng trong một ơn gọi hợp pháp, và rồi để Đức Chúa Trời làm điều Ngài thấy là tốt.
2. Sự lo lắng tội lỗi chạy trốn tới những phương tiện bất hợp pháp, nhưng sự lo lắng tin kính giữ mình trong giới hạn của bổn phận: Châm Ngôn 16:8, ‘Thà ít của mà có sự công chính, hơn là nhiều hoa lợi mà không có sự ngay thẳng.’ Nó không sử dụng một phương tiện nào gián tiếp và tội lỗi. Những người không tin cậy Đức Chúa Trời về sự thành công, sẽ sớm đi ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời. Kẻ không tin không nhìn vào điều gì là công chính, mà vào điều gì là có lợi; như những kẻ hốt ma-na trong ngày Sa-bát, và ‘giẫm lên các máy ép rượu, chở lúa mì về, và chất lên lưng lừa,’ Nê-hê-mi 13:15.
3. Sự lo lắng tội lỗi là thái quá trong việc sử dụng các phương tiện hợp pháp: Truyền Đạo 2:23, ‘Vì mọi ngày của người ấy đều là buồn rầu, và công việc của người ấy là đau đớn; đến nỗi ban đêm lòng người ấy cũng không được nghỉ ngơi.’ Những kẻ không có ai khác để tin cậy, thì không lạ gì khi họ sử dụng những nỗ lực của chính mình tới mức tối đa; nhưng kẻ có một Cha trên trời không nên làm cho tâm linh mình bận rộn và phân tâm như vậy: Truyền Đạo 4:8, ‘Có một người một mình, không có ai khác; người ấy chẳng có con cũng chẳng có anh em; nhưng lao động của người ấy không bao giờ dứt; mắt người ấy cũng không thỏa mãn với của cải; người ấy cũng không nói: Ta lao động vì ai, và khiến linh hồn ta thiếu điều tốt?’ Thế gian sẽ không để họ yên; họ lao động và vất vả, và không có hồi kết. Khi con người nhân lên các phương tiện, họ không có lòng tin nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời dịu dàng đối với mọi vật thọ tạo của Ngài, huống chi là đối với vật thọ tạo có lý trí.
4. Sự lo lắng tội lỗi gia tăng trên những bổn phận tốt lành, nhưng sự lo lắng siêng năng thì hòa hợp một cách công bằng với chúng. Đấng Christ cảnh báo các môn đồ Ngài, Lu-ca 21:34, ‘Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi bị chất nặng vì sự ăn uống quá độ, say sưa, và những lo lắng của đời này.’ Sự lo lắng của chúng ta cho những điều đời đời không tương xứng với sự xuất sắc của chúng, mà chúng bị gạt sang một bên: Ma-thi-ơ 13:22, ‘Người ấy nghe đạo, nhưng sự lo lắng về đời này, và sự lừa dối của của cải làm nghẹt ngòi đạo, và người ấy trở nên không kết quả.’ Chúng chiếm lấy chỗ, công sức, và tình cảm mà những điều thuộc về trời phải có, đến nỗi họ không có thời gian để trò chuyện với Đức Chúa Trời, hay để nhìn vào linh hồn mình, đến nỗi lòng trở nên nghèo nàn, gầy yếu, rối loạn, và không phù hợp cho những mục đích thánh; họ tham lam của cải, và hoang phí sự cứu rỗi.
Thứ hai, nó phát sinh từ đâu. Từ sự không tin cậy Đức Chúa Trời, và sự không thỏa lòng với phần của mình.
1. Từ sự không tin cậy Đức Chúa Trời. Sự lo lắng bồn chồn lấy công việc của Ngài ra khỏi tay Ngài, như sự lo lắng của người con là một lời quở trách đối với người cha. Bạn quy tội cho sự hiện hữu và sự quan phòng của Ngài. Một đứa trẻ ở trường không lo lắng về việc chu cấp, vì nó có một người cha: Ma-thi-ơ 6:32, ‘Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó.’
2. Từ sự không thỏa lòng với phần của mình. Chúng ta không bao giờ có đủ, và mong đợi nhiều hơn điều Đức Chúa Trời sẽ cho phép: Hê-bơ-rơ 13:5, ‘Hãy giữ nếp sống không tham tiền; hãy thỏa lòng với những gì mình hiện có; vì chính Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.’ Không phải những nhu cầu của chúng ta, mà là sự mở rộng của những ham muốn của chúng ta, mới gây ra sự lo lắng bồn chồn. Chúng ta muốn ngày càng có nhiều của cải thuộc về thế gian hơn, điều cản trở chúng ta tin cậy lời hứa của Đức Chúa Trời: ‘Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.’ Biển có bờ và đáy, nhưng lòng người thì không. Chúng ta bắt đầu và kết thúc với hư không, và vậy mà không điều gì sẽ làm chúng ta thỏa mãn. Có một câu chuyện về cuộc trò chuyện giữa Pyrrhus và Cynicus, khi ông kể cho người ấy về những kế hoạch của mình. Khi ngươi đã chinh phục người Rô-ma, ngươi sẽ làm gì tiếp theo? Chinh phục Sicily. Rồi sao nữa? Khuất phục châu Phi. Khi điều đó đã hoàn thành, rồi sao nữa? Rồi chúng ta sẽ ngồi xuống, yên lặng, và sống thời gian của mình một cách thỏa lòng. Và điều gì cản trở ngươi không làm như vậy ngay từ trước, mà không cần mọi lao động và hiểm nguy này?
Thứ ba, cách chữa trị nó. Hãy chữa trị nó bằng những lập luận của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 6:25, ‘Vậy, Ta phán cùng các ngươi: Đừng lo lắng cho mạng sống mình, về điều sẽ ăn, sẽ uống; cũng đừng lo lắng cho thân thể mình, về điều sẽ mặc: mạng sống há chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao? và thân thể há chẳng quý trọng hơn quần áo sao?’ v.v.
1. Mạng sống quý hơn đồ ăn, và thân thể quý hơn quần áo, câu 25. Deus donando debet; Đức Chúa Trời, khi ban cho, đã trở thành một Đấng mắc nợ. Mạng sống, không cần bất kỳ sự trợ giúp nào của chúng ta, là một vật bảo đảm cho nhiều ân huệ hơn nữa. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta hai bầu sữa khi chúng ta mới sinh ra: Thi Thiên 22:9, 10, ‘Chúa là Đấng đã đem tôi ra khỏi lòng mẹ; Ngài đã làm cho tôi trông cậy khi còn bú mẹ tôi. Từ trong tử cung tôi đã được phó cho Chúa; Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ khi tôi còn trong lòng mẹ.’ Ai đã tạo nên chúng ta, và cho chúng ta bú, và giữ gìn chúng ta cho đến nay? Chúng ta vô ơn đối với Đức Chúa Trời nếu chúng ta quy điều đó cho chính mình.
2. Hãy xét sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời đối với các loài thọ tạo khác. Đức Chúa Trời nuôi chim trời: Ma-thi-ơ 6:26, “Hãy xem loài chim trời: chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thâu trữ vào kho, mà Cha các ngươi trên trời nuôi nó. Các ngươi há chẳng quý trọng hơn loài chim sao?” Đức Chúa Trời tô điểm cho hoa huệ: câu 28, 29, “Hãy xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên thể nào: chẳng lao khổ, cũng không kéo chỉ; nhưng ta phán cùng các ngươi, dẫu Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc đẹp bằng một bông hoa ấy.” Lu-ca nêu ra con quạ làm ví dụ, là animal cibi rapacissimum, một loài rất háu ăn: chương 12:24, “Hãy xem con quạ: nó không gieo, không gặt, cũng không có vựa lẫm hay kho tàng, mà Đức Chúa Trời nuôi nó.” Quạ là loài chim của sự quan phòng: Thi Thiên 147:9, “Ngài ban đồ ăn cho súc vật, và cho quạ con kêu cầu Ngài.” Quạ vừa mới nở ra đã được giao cho sự cầu nguyện, vì tiếng kêu của quạ chính là lời cầu nguyện của chúng. Nay hãy hỏi loài thú xem có sự quan phòng hay không: Gióp 12:7, “Nhưng hãy hỏi loài thú, chúng sẽ dạy ngươi; hỏi loài chim trời, chúng sẽ nói cho ngươi.” Các loài thọ tạo này không có phương tiện thông thường, chúng không gieo, không gặt, cũng không thâu trữ vào kho; hoa huệ không kéo chỉ; thế mà Đức Chúa Trời nuôi và mặc cho chúng; “Huống chi Ngài lại chẳng mặc cho các ngươi sao? Hỡi kẻ ít đức tin kia!” Ma-thi-ơ 6:30.
3. Hãy xét sự vô ích của nỗi lo lắng của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời không ban thêm phước: câu 27, “Có ai trong các ngươi lo lắng mà làm cho đời mình dài thêm một gang được không?” Một người không bao giờ nhận được điều gì từ Đức Chúa Trời bằng cách không tin cậy Ngài. Kẻ không chịu lấy lời của Đức Chúa Trời thì phải trông cậy nơi khác. Cách để nhận được những điều thuộc về đời này là bớt lo lắng và bớt bị phân tâm về chúng.
4. Hãy xét rằng sự nghi ngờ là thuộc về những người không biết có sự quan phòng, hoặc không biết có sự quan phòng đặc biệt: câu 32, “Vì mọi điều đó, dân ngoại vẫn tìm kiếm.” Sự nghi ngờ và lo âu khắc khoải không xứng hợp với ai ngoài những người không chịu thừa nhận có sự quan phòng. Chẳng lẽ danh xưng của chúng ta là Cơ Đốc nhân, còn cách sống của chúng ta lại là dân ngoại sao?
5. Hãy để tâm trí mình hướng về một mối lợi cao hơn: câu 33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” Khi ấy anh em thúc đẩy cả hai mối lo cùng một lúc. Đạo Cơ Đốc là một con đường tắt gọn; thân thể đi theo tình trạng của linh hồn. Con người được dựng nên để chiêm ngưỡng và hưởng những điều tốt hơn; và khi người làm như vậy, những điều này sẽ được ban thêm cho người ngoài ra nữa.
BÀI GIẢNG IX.
Công chính, v.v.—TÍT 2:12.
GIỜ đây tôi đến với nhánh thứ hai, trong đó bổn phận của con người được bày tỏ, đó là công lý hay sự công chính, bao hàm các bổn phận trong tư cách và mối quan hệ công khai của chúng ta đối với người khác. Dẫu bài giảng này mang tính luân lý, nó vẫn có thể dẫn đến những mục đích thuộc linh. Vì vậy, chúng ta hãy xem có thể nói gì về công lý và sự công chính. Công lý là một ân điển nhờ đó chúng ta có thiên hướng thực hiện bổn phận đối với người lân cận. Có nhiều sự phân biệt thường dùng trong vấn đề này, tôi sẽ bỏ qua, và chỉ trình bày cho anh em bản chất của ân điển này trong một vài nguyên tắc chung; rồi chỉ cho anh em thấy chúng ta cần quan tâm đến ân điển này biết bao, để sống công bằng và công chính trong cách ăn ở hằng ngày của mình.
Trước hết, để trình bày cho anh em bản chất của ân điển này trong một vài nguyên tắc chung, và đó là những nguyên tắc như sau. Trao cho mỗi người phần thuộc về mình; không làm tổn hại cho ai; bồi hoàn; nhẫn nhục chịu đựng những tổn hại người khác gây ra; trong nhiều trường hợp không đòi hỏi quyền lợi tột cùng của mình; làm cho người khác điều mình muốn người khác làm cho mình; lợi ích chung phải được ưu tiên hơn lợi ích riêng; và tùy theo khả năng của mình, chúng ta phải hữu ích cho người khác.
Nguyên tắc thứ nhất, Trao cho mỗi người phần thuộc về mình. Điều này được đặt ra trong Rô-ma 13:7, “Vậy hãy trả cho mọi người điều mình mắc: nộp thuế cho kẻ mình phải nộp thuế; đóng thâu cho kẻ mình phải đóng thâu; sợ kẻ mình đáng sợ; kính kẻ mình đáng kính.” Điều phải trả này phát sinh hoặc bởi luật của Đức Chúa Trời, hoặc bởi một cuộc giao kèo và khế ước, hoặc bởi một lời hứa tự nguyện.
1. Có một điều phải trả phát sinh bởi luật của Đức Chúa Trời; những điều như vậy không thể được miễn trừ, vì vậy nghĩa vụ không thể bị vô hiệu hóa. Chẳng hạn, một người con phải tôn kính cha mẹ mình theo luật của Đức Chúa Trời, và một người cha không thể giải phóng con mình khỏi sự vâng phục, như chúng ta có thể tha một bổn phận hay một điều phải trả theo giao kèo và khế ước, vì chúng ta có quyền lớn hơn trên điều đó. Có một điều phải trả cho mỗi người, như sự tôn kính đối với cha mẹ, sự vâng phục và nộp thuế đối với các quan cai trị, sự tôn kính gấp đôi đối với các mục sư và những người hướng dẫn của Hội Thánh. Từ chối sự tôn trọng đối với cha mẹ là bất công; lừa gạt các quan cai trị về thuế của họ hay các mục sư về phần chu cấp của họ là trộm cắp và cướp bóc: đó không phải là một món quà, mà là một món nợ, Kinh Thánh nói họ “đáng được tôn kính gấp đôi,” I Ti-mô-thê 5:17; “Các trưởng lão khéo cai trị Hội Thánh thì đáng được tôn kính gấp đôi, nhất là những người chịu chức giảng dạy và giáo huấn.” Và điều đó không phải theo cách ăn xin, như một khoản quyên góp, mà như một khoản lương bổng danh dự. Những điều phải trả theo bổn phận tự nhiên không thể được miễn trừ, như những điều phải trả theo giao kèo và khế ước, vì nghĩa vụ không thể bị vô hiệu hóa.
2. Có một điều phải trả phát sinh theo đường giao kèo và khế ước: Rô-ma 13:8, “Đừng mắc nợ ai chi hết, chỉ mắc nợ về sự yêu thương nhau mà thôi.” Nếu tiền được vay mượn mà không được hoàn trả, thì đó là trộm cắp và bất công. Nếu anh em giao kèo với một người khác, thì toàn bộ giao kèo phải được thực hiện cho người ấy: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:6, “Chớ có ai làm thiệt hại và lừa dối anh em mình trong việc gì, vì Chúa là Đấng báo thù về mọi điều đó, như chúng tôi đã nói trước và đã làm chứng cho anh em.” Người ấy phải được hưởng trọn giao kèo của mình. Sứ đồ thấy cần phải nhấn mạnh giáo lý này trong Hội Thánh để ngăn ngừa tội lỗi trong việc buôn bán. Người bán không được lợi dụng sự đơn sơ của người mua, người mua cũng không được lợi dụng sự túng thiếu của người bán, nhưng mọi việc phải được thực hiện cách công bằng, nếu không Đức Chúa Trời sẽ bị xúc phạm. Nhưng tội lỗi này chủ yếu được phạm đến, và ở mức độ cao, khi phần thưởng anh em phải trả không được mua bằng tiền, mà được kiếm bằng sức lao động. Lừa gạt người làm thuê và các đầy tớ về tiền công của họ là một tội rất đáng kêu la, là mức độ cao nhất của tội lỗi; nó kêu thấu đến tai Chúa của các cơ binh: Gia-cơ 5:4, “Kìa, tiền công của những người thợ gặt đã gặt ruộng anh em, mà anh em đã gian lận giữ lại, nó kêu oan, và tiếng kêu của những người thợ gặt đã thấu đến tai Chúa Sabaoth.” Đức Chúa Trời là Đấng bảo trợ của họ. Đây là một tội nặng nề, vì tiền công ấy là sự sống, sự nâng đỡ và niềm an ủi của họ: Phục Truyền 24:14, 15, “Ngươi chớ hà hiếp người làm thuê nghèo khó và túng thiếu, hoặc là anh em ngươi, hoặc là kẻ khách lạ ở trong xứ ngươi, trong các thành ngươi. Phải trả tiền công cho người trong ngày đó, chớ để mặt trời lặn mà chưa trả; vì người nghèo khó, và lòng người trông mong tiền công ấy: kẻo người kêu cầu cùng Đức Chúa Trời nghịch lại ngươi, và ngươi sẽ mắc tội.” Điều này thường được nói đến trong Kinh Thánh. Lừa gạt người lao động gây ra sự bất tiện lớn hơn và cấp bách hơn là lừa gạt người khác.
3. Lại nữa, có một điều phải trả phát sinh bởi lời hứa tự nguyện. Chúng ta tự biến mình thành người mắc nợ, và một phần của công lý là thực hiện lời hứa của mình, dẫu điều đó gây thiệt hại và mất mát cho chính mình: Thi Thiên 15:4, “Người thề nguyện, dẫu phải thiệt hại, cũng không đổi dời.” Mọi lời hứa đều phải được giữ, ngoại trừ những lời hứa gian ác, và những lời hứa ấy vô hiệu ngay khi được lập. Tại sao? Vì chúng là những dây trói của tội lỗi; vì vậy chúng phải bị phá bỏ, chứ không được giữ; và lại nữa, vì chúng trái với lời hứa trước đó chúng ta đã lập với Đức Chúa Trời là vâng theo các luật lệ của Ngài. Lập một lời hứa tội lỗi là điều ác, và giữ nó là một tội còn lớn hơn.
Nguyên tắc thứ hai, Không làm tổn hại cho ai: Giê-rê-mi 22:3, “Đừng làm điều sai trái, đừng làm điều hung bạo.” Đừng làm điều sai trái đối với thân thể, danh tiếng, hay của cải của họ.
1. Không làm sai trái đối với thân thể họ; điều đó sẽ không phù hợp với sự nhu mì của tôn giáo. Sứ đồ nói, Phi-líp 2:15, “Hãy trở nên thanh sạch, không chỗ trách được, là con cái của Đức Chúa Trời, không tì vết.” Con người theo bản chất tự nhiên thì hung dữ, “đáng ghét và ghét lẫn nhau,” Tít 3:3; đó là khuynh hướng của người; nhưng nay con cái của Đức Chúa Trời, bản chất của họ đã được thay đổi; Đức Thánh Linh ở trong mọi chi thể của Ngài. Nay Đấng Christ đi khắp nơi làm việc lành; Ngài không làm hại ai, miệng Ngài cũng không có sự dối trá nào; và nếu anh em muốn làm con cái của Đức Chúa Trời, anh em phải giống như Ngài, phải vô hại. Để chúng ta ghi nhớ điều này, Chúa đã ban cho chúng ta một biểu tượng về điều đó hầu như trong mọi vật, nơi chim chóc, thú vật, cây cỏ, sâu bọ. Nơi chim chóc, người tự nhiên được so sánh với chim ưng và chim diều, những loài chim háu mồi; còn một Cơ Đốc nhân được so sánh với chim bồ câu: Ma-thi-ơ 10:16, “Hãy vô hại như chim bồ câu.” Nơi thú vật, người tự nhiên được so sánh với chó sói và sư tử, còn một Cơ Đốc nhân được so sánh với chiên con. Nơi cây cỏ, người tự nhiên được so sánh với bụi gai và gai nhọn không thể chạm vào được. Đức Thánh Linh phán, “Những con trai của Bê-li-an sẽ như gai bị quăng đi, vì không thể dùng tay nắm lấy,” II Sa-mu-ên 23:6. Và con cái của Đức Chúa Trời được so sánh với hoa huệ. Rồi nơi sâu bọ; kẻ ác được so sánh với rắn lục, Ma-thi-ơ 3:7, “Hỡi dòng dõi rắn lục kia!” Còn con cái của Đức Chúa Trời được so sánh với một con sâu vô tội dễ bị giẫm đạp, dễ nhận tổn hại, mà không gây tổn hại cho ai: Thi Thiên 22:6, “Nhưng tôi là một con sâu, chẳng phải là người.” Thông thường trong một vương quốc được cai trị tốt, sự hung dữ của con người bị kiềm chế bởi sự nghiêm khắc của luật pháp; nhưng nó vẫn lộ ra, và bùng phát trong cơn thịnh nộ chống lại những người rơi vào sự không hài lòng của quan cai trị, nhất là vì những vấn đề tôn giáo, xuất phát từ lòng sốt sắng mù quáng; ở đó những người lịch sự lại trở nên hung dữ và tàn ác. Và vì vậy thật đáng chú ý là Phao-lô, khi ông thừa nhận tình trạng tự nhiên của mình, đã nói, I Ti-mô-thê 1:13, “Ta trước kia là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và hung bạo.” Việc Phao-lô là kẻ phạm thượng đối với Đức Chúa Trời và kẻ bắt bớ các thánh đồ là rõ ràng; nhưng làm sao ông nói mình hung bạo, vì ở nơi khác ông nói mình “đã sống với lương tâm hoàn toàn tốt cho đến ngày nay?” Tôi cho rằng điều đó liên quan đến sự hung bạo trong cuộc bắt bớ của ông, đến việc ông lôi kéo và kéo các thánh đồ ra khỏi nhà họ, có ủy nhiệm từ các quan cai trị, Công Vụ 8:3, và ông gọi đó là sự tổn hại. Sự việc xảy ra như vậy đấy, con người bị cuốn đi bởi sự bất thường, nóng nảy, và hung bạo, và quên mất tính nhân đạo. Nay trong những trường hợp như vậy, dẫu chính nghĩa có đúng, thì việc lôi kéo hung bạo và lăng mạ những người ở trong quyền của mình này cũng chỉ là cơn thịnh nộ tự nhiên được thả lỏng; và Phao-lô thú nhận đây là sự hung bạo của ông, và là một tội đi cùng nhịp với sự phạm thượng và bắt bớ của ông. Lòng sốt sắng chân thật được bày tỏ bằng sự thương xót và lòng trắc ẩn. Những mức độ cao và sự nồng nhiệt của lòng sốt sắng chỉ cần thiết khi kẻ ác được dung túng, và khi việc xuất hiện chống lại chúng là nguy hiểm, chứ không phải khi chúng rơi vào quyền của chúng ta; khi ấy cần dành cho chúng một chút thương xót vì tính nhân đạo của chúng.
2. Đừng làm điều sai trái đối với danh tiếng của họ; sau thân thể, điều này phải được coi trọng. Kẻ vu khống còn tệ hơn kẻ trộm; kẻ này bị công khai ghê tởm, còn kẻ kia cướp đi kho báu quý hơn của chúng ta: Châm Ngôn 22:1, “Danh tiếng tốt đáng được chọn hơn là nhiều của cải,” và có ích hơn cho sự hữu dụng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hơn là sự giàu có. Một điều sai trái gây ra cho tài sản thì được sửa chữa sớm hơn một điều sai trái gây ra cho danh tiếng của người khác, vì một lời sỉ nhục đã lan truyền thì khó mà rút lại được; khi vết thương đã lành, vết sẹo vẫn còn; và vì vậy làm điều sai trái đối với danh tiếng của họ là một điều ác rất lớn; nhất là khi anh em sỉ nhục người tin kính, và làm điều sai trái đối với họ, vì sự mất uy tín của họ giáng trên tôn giáo. Đức Chúa Trời rất quan tâm đến uy tín và danh dự của các đầy tớ Ngài. Anh em cản trở sự phục vụ của họ, và phơi bày họ trước cơn thịnh nộ của thế gian. Một công cụ bị tì vết thì ít được sử dụng. Dân Số 12:8, Đức Chúa Trời phán, “Các ngươi không sợ nói chống lại đầy tớ ta là Môi-se sao?” Nói chống lại những người nổi bật và hữu ích cho Đức Chúa Trời trong thời đại của họ là khiến họ bị thế gian nghi ngờ; và ai sẽ uống nước từ một nguồn bị nghi ngờ? Anh em cản trở sự hữu dụng và khả năng phục vụ của họ. Và điều sai trái càng lớn hơn khi một Cơ Đốc nhân làm tì vết một Cơ Đốc nhân khác, vì một học giả nói chống lại một học giả khác, và một luật sư nói chống lại một luật sư khác; cũng vậy, một Cơ Đốc nhân nói chống lại một Cơ Đốc nhân khác, nó làm nặng thêm sự tổn hại. Vì vậy, khi có lý do để nói chống lại một người, điều đó nên được thực hiện với nỗi đau buồn.
3. Không được làm điều sai trái đối với của cải của họ, không xâm phạm quyền và tài sản: Ê-phê-sô 4:28, “Kẻ vốn hay trộm cắp chớ trộm cắp nữa.” Mọi người đều chống lại một kẻ trộm trắng trợn; nhưng những cách làm sai trái có vẻ hợp lý và bí mật hơn, và việc đưa tài sản vào tay mình, hay lạm dụng sự tín nhiệm, là trộm cắp. Sứ đồ ở đó viết cho người Ê-phê-sô sống trong thành phố, và bởi tội lỗi trong việc buôn bán, họ có nguy cơ tích lũy tài sản cho mình.
Ở đây tôi sẽ nhân dịp bàn đến một hay hai câu hỏi về tài sản.
[1.] Có tài sản hay không? hay mọi của cải phải để chung? Đây là ý tưởng kỳ lạ của Plato. Một số người nghĩ rằng nếu mọi sự được san bằng và quy về sự ngang nhau, và chúng ta sống như cá dưới biển, thì thế gian sẽ bớt hỗn loạn. Nhưng điều này trái với sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự khôn ngoan của Ngài đã tạo nên thế gian có đồi và thung lũng. Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên người giàu và người nghèo: Châm Ngôn 22:2, “Người giàu và người nghèo đều gặp nhau; Đức Chúa Trời là Đấng dựng nên cả hai.” Và Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 22:11, “Các ngươi sẽ luôn có người nghèo ở với mình.” Nếu không, một thế giới đầy điều tai hại sẽ tiếp theo; nếu không có tài sản, sẽ không có công lý, mà đặc tính chính của công lý là trao cho mỗi người phần thuộc về mình. Sẽ không thể có lòng bác ái. Làm sao chúng ta có thể cho, nếu chúng ta không có gì có thể gọi là của mình? Điều đó sẽ cản trở sự siêng năng và quản lý thận trọng; kẻ lười biếng sẽ có phần lớn bằng người siêng năng và cần cù; phần thưởng cho sự nổi bật và đức hạnh đặc biệt sẽ bị lấy đi. Ai sẽ đảm nhận những công việc khó khăn nhất và thân phận của đầy tớ? Sự cao hơn và thấp hơn là mối dây liên kết của xã hội loài người. Đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi sắp xếp hoàn cảnh và tài sản của con người để người này cần người kia, và bù đắp những nhu cầu và khiếm khuyết của nhau. Người nghèo cần lòng rộng rãi của người giàu, và người giàu cần lao động và sự phục vụ của người nghèo. Vấn nạn. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về gương của thời kỳ ban đầu? Công Vụ 4:32, “Phàm những người tin đều hiệp một lòng một ý, chẳng ai kể của cải mình là của riêng, nhưng mọi vật đều là của chung.” Đáp. Điều này là đặc biệt, và được thực hiện cách tự nguyện, chứ không phải bởi một mệnh lệnh nào, như được thấy qua điều Phi-e-rơ nói với A-na-nia, chương 5:4, “Khi nó còn đó, há chẳng phải là của ngươi sao? và khi bán rồi, há chẳng phải quyền ngươi sao?” họ vẫn giữ quyền tài sản để tùy ý sử dụng theo như họ thấy cần. Và xin hãy lưu ý, không có lời nào nói rằng họ chia đều cho mọi người mọi vật đã bán; nhưng, Công Vụ 2:44, 45, “Mọi người tin đều hiệp lại với nhau, lấy mọi vật làm của chung; bán hết gia tài và của cải mình, phân phát cho mọi người, tùy theo sự cần dùng của từng người.” Ở đây không có sự san bằng, mà là lòng bác ái có trật tự; có nhu cầu lớn, và họ tin rằng Giu-đa sẽ bị hủy diệt và hoang vu, và vì vậy trong sự khôn ngoan nhìn xa, họ đã thực hiện cách này. Và vì vậy thật đáng chú ý là không có lời nào nói rằng họ bán mọi vật họ có, mà chỉ bán những tài sản và cơ nghiệp của họ: Công Vụ 4:34, 35, “Trong vòng họ, chẳng có ai thiếu thốn, vì những người có ruộng hay nhà, đều bán đi, đem tiền đã bán đến đặt dưới chân các sứ đồ,” v.v. Và điều đó vẫn là tự nguyện; nhưng nó không bị lấy đi khỏi họ, mà do họ tự nguyện cho đi; không phải là ai giật được thì giật, mà “sự phân phát được thực hiện cho mỗi người tùy theo sự cần dùng của người,” câu 35. Một số người tốt vẫn giữ nhà của mình, như Ma-ri có nhà của bà: Công Vụ 12:12, “Người đến nhà Ma-ri.”
[2.] Kẻ ác có quyền gì trên những gì họ đang sở hữu không? hay họ có thể bị cướp đoạt như người Ca-na-an đã bị, và bị tước bỏ mọi tài sản của họ không? Tôi trả lời—Kẻ ác có một quyền dân sự, và đó là một rào cản đủ chống lại sự hung bạo và xâm phạm tài sản; hoặc giả sử không có danh nghĩa nào khác ngoài ân điển, và một người không có ân điển là kẻ chiếm đoạt, thì biết bao bất tiện và hỗn loạn sẽ tiếp theo! Nếu một người được làm quan xét về ân điển của người khác, làm sao chúng ta biết ai có quyền? Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa. Nếu như vậy, chúng ta không thể buôn bán với họ; nhưng Áp-ra-ham đã mua cánh đồng ở Mam-rê. Kẻ ác có một quyền dân sự; nhưng đó chưa phải là tất cả, họ có một quyền trước mặt Đức Chúa Trời, một quyền chung của sự quan phòng, vì vậy họ không phải là kẻ chiếm đoạt những gì họ đang sở hữu; đó là phần của họ: Thi Thiên 17:14, “Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy dùng tay Ngài cứu tôi khỏi người thế gian, là kẻ có phần phước ở đời này, và có bụng đầy dẫy các báu vật của Ngài.” Đúng là họ đã bị tước quyền đối với Đức Chúa Trời, và đáng mất tất cả, nhưng bản án của luật pháp không được thi hành trên họ; và vì vậy bởi món quà và sự khoan dung của Đức Chúa Trời, họ có quyền sử dụng công bằng và tự do những điều thuộc về phần và cơ nghiệp của họ. Không thể có một danh nghĩa nào tốt hơn món quà của chính Đức Chúa Trời. Nay Đức Chúa Trời trong đường lối chung của sự quan phòng của Ngài ban cho kẻ ác nhiều điều, như Ngài đã ban Ty-rơ cho Nê-bu-cát-nết-sa. Đấng ban cho họ sự sống thì ban cho họ đồ ăn thức uống; họ phục vụ Ngài cách thông thường, và Đức Chúa Trời thưởng cho họ bằng những ơn thương xót thông thường. Nhưng họ không có quyền như con cái của Đức Chúa Trời, một quyền từ giao ước ân điển, từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và vì lợi ích của họ, nhưng các phước lành của họ bị tẩm ướp bằng một lời rủa sả.
Nguyên tắc thứ ba, Nếu điều sai trái đã được gây ra, thì phải bồi hoàn. Sẽ không đủ nếu anh em chỉ hòa giải với Đức Chúa Trời mà anh em đã thịnh vượng nhờ lợi lộc bất chính, nhưng anh em phải bồi hoàn cho con người, nếu không tội lỗi vẫn còn. Trong mọi hành động như vậy đều có tội lỗi và sự tổn hại. Nay nhiều người tìm cách loại bỏ tội lỗi trong khi sự tổn hại vẫn còn, nhưng điều đó không thể được; và một số người có thể tìm cách loại bỏ sự tổn hại trong khi tội lỗi vẫn còn; họ không hòa giải mình với Đức Chúa Trời. Trong luật của Môi-se, kẻ làm điều sai trái đối với người lân cận phải bồi hoàn: Lê-vi Ký 6:5, “Người phải bồi hoàn nguyên vật, và thêm một phần năm, trao cho chủ của vật ấy, trong ngày người dâng của lễ chuộc sự mắc lỗi.” Luật ấy nói về điều sai trái gây ra ngoài ý muốn của chúng ta. Kẻ trộm cố ý làm điều sai trái phải bồi hoàn gấp bốn lần; nhưng nếu một người tình cờ, và ngoài ý muốn, làm sai trái đối với người khác, khi người bị thuyết phục về điều đó, người phải bồi hoàn nguyên vật và một phần năm trong ngày dâng của lễ chuộc sự mắc lỗi. Chúa của chúng ta đổi mới và lặp lại bản án này của luật pháp: Ma-thi-ơ 5:24, “Trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi, rồi hãy đến dâng của lễ.” Đây là một sự ám chỉ đến luật này, trong đó, vào ngày dâng của lễ, họ phải bồi hoàn. Đây là cách duy nhất để rút lại điều sai trái. Chừng nào anh em còn giữ lại việc sử dụng và hoa lợi của những hành vi gian lận của mình, tội lỗi và sự tổn hại vẫn tiếp tục, và không thể có sự ăn năn chân thật. Ngay trong sự ăn năn giả tạo của Giu-đa cũng có một thứ bồi hoàn nào đó; đó là một kết quả cần thiết của ân điển. Khi sự cứu rỗi đến nhà Xa-chê, và ông được cải đạo, ông đề nghị sự bồi hoàn của luật pháp: “Nếu tôi đã lấy chi của ai bằng cách vu cáo, tôi sẽ bồi hoàn gấp bốn lần,” Lu-ca 19:8. Vì vậy việc tiếp tục giữ lợi lộc thu được bằng gian lận sẽ khiển trách lương tâm nhạy cảm về tội lỗi. Non remittitur peccatum, nisi restituatur ablatum; và nếu anh em không có khả năng bồi hoàn, sự thừa nhận của anh em phải rất nghiêm túc và khiêm nhường, và tự lấy làm hổ thẹn, và làm những gì anh em có thể. Và nếu các đầy tớ đã lấy trộm của chủ mình, hoặc nếu ai đã thịnh vượng nhờ tội lỗi trong việc buôn bán, hãy bồi hoàn hết sức có thể. Kẻ có thể sửa chữa sự tổn hại mà không làm, thì không ăn năn, và Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận người ấy. Nếu bên bị thiệt hại không còn sống, thì phải trao cho người thừa kế gần nhất, nếu không tìm thấy ai trong dòng dõi, thì phải trao cho Đức Chúa Trời; vì chừng nào nó còn ở với anh em, nó là một vật đáng bị rủa sả, và sẽ đem một lời rủa sả trên mọi vật còn lại. Nếu anh em đã làm sai trái đối với người khác về danh tiếng của họ, hãy làm mọi sự thỏa mãn có thể cho họ. Đấng Christ đã khiến Phi-e-rơ xưng nhận tình yêu của Ngài ba lần, để đáp lại việc ông chối Ngài ba lần. Bằng mọi sự minh oan công khai, anh em nên tìm cách chữa lành vết thương mình đã gây ra. Hãy lấy một ví dụ về một người đã vu cáo một giám mục tại Giê-ru-sa-lem; Đức Chúa Trời chạm đến lòng người ấy khiến người khóc đến mù cả mắt.
Nguyên tắc thứ tư, Anh em phải nhẫn nhục chịu đựng những tổn hại của người khác thay vì báo thù chúng. Nếu sự nhẫn nhục không phải là một phần của công lý, tôi chắc chắn sự báo thù riêng là một phần của sự bất công, vì anh em lấy công việc của Đức Chúa Trời ra khỏi tay Ngài, và tự biến mình thành quan cai trị mà không có ủy nhiệm: Rô-ma 12:9, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì có chép lời Chúa phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta; ta sẽ báo ứng.” Anh em phải để điều đó cho Đức Chúa Trời và những người được Ngài ủy quyền. Tự báo thù là một sự chiếm đoạt và trái với mọi quyền lợi, khi một người tự làm kẻ tố cáo, quan xét, và đao phủ, tất cả trong chính vụ việc của mình, nơi lòng tự ái dễ khiến chúng ta thiên vị. Nếu chúng ta thích hợp làm kẻ tố cáo, thì chắc chắn không thích hợp làm quan xét và đao phủ. Điều đó đi ngược lại những mục đích của sự báo thù công bằng, là làm cho bên bị thiệt hại được công bằng, hoặc sửa chữa bên phạm tội, hoặc lo cho sự an toàn chung. Kẻ báo thù mối tranh cãi của riêng mình chỉ càng làm kẻ thù của mình thêm giận dữ, làm gương xấu cho người khác và không làm cho mình được công bằng. Khi nhận điều sai trái, chúng ta chịu điều ác, khi đáp lại bằng điều sai trái, chúng ta làm điều ác; điều này là sự đau khổ của chúng ta, điều kia là tội lỗi của chúng ta. Sẽ không phải là một lời bào chữa cho anh em khi nói rằng anh em bị làm sai trái trước. Hãy xem Đức Thánh Linh bác bỏ những lời bào chữa này như thế nào: Châm Ngôn 24:29, “Chớ nói: Tôi sẽ làm cho hắn như hắn đã làm cho tôi; tôi sẽ báo trả người tùy theo công việc của hắn.” Đây chỉ là sự tiếp tục và sự đáp lại lẫn nhau của sự bất công. Cũng vậy Châm Ngôn 20:29, “Chớ nói: Tôi sẽ báo trả điều ác; hãy chờ đợi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ cứu ngươi.” Tôi nhớ Lactantius có một câu nói khá hay trong trường hợp này, Qui par pari referre nititur, ipsum a quo lœsus est imitatur—Sự báo thù và sự tổn hại chỉ khác nhau về thứ tự; kẻ bắt đầu sự tổn hại đi trước trong điều tai hại; và kẻ báo trả nó thì theo sát phía sau hết sức có thể; người ấy chỉ thích đi theo điều mình đã thấy đi trước mình. Nếu anh em xét điều đó là ác nơi người khác, tại sao anh em lại tự rơi vào điều tương tự? Kẻ bắt chước điều mình thừa nhận là ác thì quan tâm gì đến công lý và sự tốt lành? Sẽ không phải là lời bào chữa khi nói rằng hắn đã bắt đầu; việc hắn làm điều sai trái đối với anh em không giải tỏa nghĩa vụ của luật Đức Chúa Trời, hay quyền trói buộc của nó trên lương tâm anh em. Không, việc đáp lại những tổn hại chứng tỏ anh em càng độc ác hơn, vì đó là một hành động tự nguyện hơn, hiểu biết hơn.
Nguyên tắc thứ năm, Chúng ta phải xa đến mức không làm điều sai trái cho bất kỳ ai, đến nỗi trong nhiều trường hợp chúng ta không được đòi hỏi quyền lợi tột cùng của mình: Phi-líp 4:5, “Hãy cho mọi người đều biết sự ôn hòa của anh em; Chúa đã gần rồi.” Sự ôn hòa của anh em, επιείκεια; nó có nghĩa là việc giảm nhẹ sự tột cùng của công lý: Gia-cơ 3:17, “Sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ.” Quyền lợi tột cùng chỉ là một sự tổn hại khi anh em không làm mọi điều anh em có thể làm theo văn tự của luật pháp vì sự khoan dung và sự nhường nhịn của Cơ Đốc nhân. Quyền lực kéo căng đến mức tột cùng chỉ là sự bạo ngược; và khi những lời của luật pháp được viện dẫn trái với mục đích của nó, luật pháp bị biến thành một khuôn mẫu của tội lỗi và sự đối xử bất công. Tóm lại, sự công bằng và ôn hòa này nằm ở chỗ không giải thích những điều mơ hồ theo nghĩa xấu nhất: Truyền Đạo 7:16, “Chớ công chính quá;” khi chúng ta không giải thích cách nghiêm khắc những điều có thể tiếp nhận, và có khả năng có những cách giải thích hợp lý hơn, khi chúng ta từ bỏ quyền lợi của mình vì những lý do chính đáng và thuận tiện: Thi Thiên 69:4, “Tôi đã bồi hoàn điều tôi không hề lấy.” Vì cớ hòa bình, nhiều điều có thể được làm, để chúng ta không làm nhục Đức Chúa Trời, cũng không làm phiền người khác vì mọi chuyện vặt vãnh; lợi ích của người khác phải được xét đến, để chúng ta không làm họ sụp đổ, dẫu đó là quyền của chúng ta. Như vậy Phao-lô đã từ bỏ quyền lợi của mình, “để cắt đứt cơ hội cho những kẻ muốn tìm cơ hội,” II Cô-rinh-tô 11:12. Ông thà lao động bằng tay mình hơn là đánh mất một cơ hội truyền bá Phúc Âm: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:8, “Chúng tôi không ăn bánh của ai cách không công, nhưng làm việc khó nhọc và vất vả cả đêm lẫn ngày, để không làm gánh nặng cho bất kỳ ai trong anh em.” Phao-lô không nhận phần chu cấp nào. Những điều thuộc linh chúng tôi gieo thì cao hơn những điều thuộc về xác thịt tốt nhất của anh em. Xét đến công lao và sự vất vả của chúng tôi, bánh chúng tôi ăn được mua với giá đắt nhất. Chúng tôi có quyền, nhưng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, và để không đặt một vật cản trở trên đường của những người mới cải đạo, chúng tôi rút lui khỏi quyền ấy. Anh em không được đòi hỏi mọi công lao của mình, Ê-sai 58:3. Khi anh em buộc người nghèo vào một giao kèo gây gánh nặng, đó là sự bất công; và như vậy chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã nộp thuế để tránh gây gương xấu.
Nguyên tắc thứ sáu, Hãy làm cho người khác điều anh em muốn người khác làm cho mình: Ma-thi-ơ 7:12, “Ấy vậy, hễ điều chi mà các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ; vì ấy là luật pháp và lời tiên tri;” đây là phạm vi của Kinh Thánh. Câu nói này Hoàng đế La Mã Severus rất ngưỡng mộ, và đã viết nó ở nhiều nơi trong cung điện của ông; vì đó là một nguyên tắc áp dụng trong mọi trường hợp. Nếu chúng ta làm điều mình muốn được người khác làm cho mình, chúng ta có thể sống những cuộc đời như thế nào? Chúng ta rất nhạy cảm với lợi ích của chính mình, đưa ra một bản án thuận lợi trong vụ việc của mình, và rất nhạy cảm với điều sai trái gây ra cho chúng ta; chúng ta không muốn bị lừa gạt bởi một giao kèo gian lận, chúng ta không muốn bị gièm pha về danh tiếng của mình, chúng ta muốn những yếu đuối của mình được che giấu chứ không bị phơi bày, chúng ta muốn được cứu giúp trong những cảnh khốn cùng như vậy; nay hãy làm như vậy cho họ. Nếu trong mọi trường hợp chúng ta muốn làm đúng và xét đúng, chúng ta hãy hoán đổi con người, và giả định mình ở trong trường hợp của người khác, Tôi có muốn người khác làm như vậy với tôi không? Nhưng luật này phải được hiểu như thế nào? Một số người tự làm hại mình cách hung bạo, những người khác ham muốn những điều tội lỗi, như say rượu và phạm tội tà dâm. Tôi trả lời—Điều đó có nghĩa là những gì chúng ta ước muốn cho chính mình, bởi một lòng tự ái đúng đắn, và một ý chí tự do và không bị hư hoại.
Lại nữa, điều đó không áp dụng trong những bổn phận của các mối quan hệ; sẽ không công bằng nếu người cha làm cho con cái điều người muốn con cái làm cho mình, như ban cho sự tôn kính và tôn trọng và những điều tương tự. Cũng vậy trong mọi mối quan hệ giữa kẻ dưới và người trên, điều đó phải được hiểu là nếu chúng ta ở vào địa vị của họ và trong hoàn cảnh tương tự; như nếu tôi là một người con, hoặc nếu tôi là một đầy tớ. Hãy luôn lấy con người của kẻ anh em giao dịch làm con người của chính mình; quyền lợi mà anh em muốn người khác làm cho mình, như anh em muốn được đối xử tử tế trong việc mua bán, trong việc tha thứ những tổn hại, tha thứ những điều sai trái thiếu suy nghĩ, hãy làm y như vậy cho người khác. Điều này sẽ giúp chúng ta giữ một lương tâm tốt trong mọi giao dịch của mình.
Nguyên tắc thứ bảy, Lợi ích chung phải được tìm kiếm cũng như lợi ích riêng, và trong nhiều trường hợp phải được ưu tiên hơn nó. Không ai sinh ra cho riêng mình, và vì vậy sẽ là bất công khi con người chỉ lo cho những việc của riêng mình, và hoàn toàn bị cuốn vào việc thực hiện ý muốn và ham muốn của riêng mình. Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta phải yêu thương lẫn nhau; trong thực tế Ngài đã đặt lên một người sự tôn trọng của cả thế gian; vì mọi người đều buộc phải yêu thương anh em và tìm kiếm điều tốt cho anh em. Lý do của điều này là gì nếu không phải để ràng buộc và thúc ép chúng ta hơn nữa trong việc tìm kiếm điều tốt cho lẫn nhau: Rô-ma 12:5, “Chúng ta là các chi thể của lẫn nhau;” các chi thể tìm kiếm điều tốt cho thân thể. Dạ dày nhận thức ăn không phải cho chính nó, mà để phân phát nó cho toàn thân sử dụng. Khi con người có một tinh thần riêng tư hẹp hòi, và không tìm kiếm phúc lợi của người khác, họ phạm tội chống lại bản chất tự nhiên và ân điển. Con người là ζῶον πολίτικον, một loài thọ tạo có tính xã hội; nếu người có thể sống một mình, thì người có thể sống cho riêng mình. Xã hội loài người được xây dựng trên sự hiệp thông và giao thương, và vì vậy chúng ta buộc phải tìm kiếm điều tốt cho lẫn nhau. Có một thân thể lớn mà mọi chi thể phải tôn trọng. Như trong một chiếc đồng hồ, mọi bánh xe đều chuyển động lẫn nhau, và mỗi bộ phận đều nhận được sự giúp đỡ từ nhau, cũng vậy mỗi người nên lo cho lợi ích chung, và nhạy cảm với điều ác chung: I Cô-rinh-tô 10:24, “Chớ ai tìm lợi riêng cho mình, nhưng hãy tìm lợi cho người khác;” không phải của riêng mình cách loại trừ; điều đó không được hiểu in sensu conjuncto, không phải của riêng mình đến mức bỏ bê và loại trừ sự quan tâm đến công chúng. Chúng ta không được sống như loài thú, mỗi con tự lo cho mình; nhưng xã hội loài người được duy trì bởi sự hiệp thông và giao tiếp. Vâng, trong nhiều trường hợp điều tốt của người khác phải được tìm kiếm hơn điều tốt của chính mình: Rô-ma 15:3, “Vì Đấng Christ cũng không làm vừa lòng chính mình;” vì lợi ích chung của những người được tuyển chọn, Ngài không coi trọng mạng sống của chính mình. Và chúng ta phải noi theo gương này: I Giăng 3:16, “Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương, ấy là Đấng Christ đã bỏ mạng sống vì chúng ta; chúng ta cũng nên bỏ mạng sống vì anh em mình;” tức là, mạng sống đơn lẻ của tôi để cứu cộng đồng; tôi phải thúc đẩy điều tốt thuộc linh của họ bằng sự mất mát những điều thuộc về đời tạm của tôi; lợi ích của tôi phải được phơi ra trước nguy hiểm vì một lợi ích chung lớn hơn.
Nguyên tắc thứ tám, Chúng ta phải giúp đỡ người khác tùy theo khả năng của mình. Đây là một phần của sự công chính. Trong luật pháp có lời nói, “Ấy sẽ là sự công chính của ngươi trước mặt Đức Chúa Trời ngươi,” Phục Truyền 24:13, khi nó nói về điều phải trả cho người nghèo. Những người xác thịt, gian ác, tham lam đứng trên quyền tài sản; I Sa-mu-ên 25:11, “Lẽ nào ta lấy bánh, nước, và thịt ta đã làm cho những thợ hớt lông chiên của ta mà cho những kẻ chẳng biết từ đâu đến sao?” v.v. Tài sản của anh em không phải là của anh em, mà là của Đức Chúa Trời; nó là của chúng ta theo luật, nhưng là của Đức Chúa Trời trong cách sử dụng, và anh em chỉ là người quản gia cho Ngài. Đây sẽ không phải là lời bào chữa trong ngày phán xét khi nói rằng, Đó là của tôi, và tôi không cướp của người khác: anh em là một kẻ trộm trước mặt Đức Chúa Trời, nếu anh em không cho đi. Kẻ không sử dụng tài sản của mình như Đức Chúa Trời muốn người sử dụng, là một kẻ trộm thuộc linh: Châm Ngôn 3:27, “Chớ từ chối làm điều tốt cho kẻ cần được làm, khi tay ngươi có quyền làm điều ấy.” Khi người nghèo được sự quan phòng của Đức Chúa Trời giao cho anh em, họ là một thứ chủ sở hữu; điều anh em giữ lại khỏi họ là của họ; nó không phải là của chúng ta khi Đấng Christ kêu gọi nó, và các chi thể của Ngài cần nó. Ambrose nói, Non qui capit aliena, sed qui non dedit sua, v.v.—chúng ta không làm điều sai trái nào, thế mà nếu chúng ta không phân phối của cải và tài sản của mình vì vinh quang của Đức Chúa Trời, đó là sự bất công và tội lỗi; vì người quản gia phải phân phối của cải theo ý của chủ.
Thứ hai, Chúng ta có lý do gì để quan tâm đến ân điển công chính này, và để sống công bằng?
1. Đó là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:24, “Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật.” Không điều gì khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời cho bằng sự công chính; chúng ta phải giống Đức Chúa Trời không chỉ trong sự thánh khiết, mà còn trong sự công chính. Hãy xem sự phân biệt giữa hai điều này; một điều có nghĩa là sự thanh sạch của bản chất, và điều kia là công lý và sự công bằng trong cách đối xử và ăn ở của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời là thánh trong mọi đường lối của Ngài, và công chính trong mọi công việc của Ngài; bản thể của Ngài là thánh, và sự quản trị của Ngài là công bằng. Cũng vậy người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật; hãy giống Đức Chúa Trời trong cả hai.
2. Đó là một bằng chứng về sự chân thật của ân điển khi bước đi trong mọi mối quan hệ của anh em cách công chính, dễ thương, và công bằng. Chúng ta được truyền “hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn,” Lu-ca 3:8; tức là, những kết quả là bằng chứng thích hợp cho thấy có một sự thay đổi đã được thực hiện. Những kết quả ấy là gì? Đừng lừa gạt ai; “Đừng đòi hỏi quá mức điều đã định cho các ngươi,” câu 13. Và khi những người lính đến hỏi, Chúng tôi phải làm gì? ông nói, “Đừng hung bạo với ai, đừng vu cáo ai cách giả dối, và hãy bằng lòng với lương của mình,” câu 14. Và đó là lý do con cái của Đức Chúa Trời rất coi trọng sự công chính của mình, vì đó là một bằng chứng về phần của họ trong ân điển: Gióp 27:6, “Tôi giữ chặt sự công chính của tôi, và sẽ không buông bỏ nó;” Công Vụ 10:35, “Trong mỗi dân tộc, ai kính sợ Ngài, và làm sự công chính, thì được Ngài chấp nhận.” Điều đó vẫn luôn được xem là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta vào ân điển của Ngài, và chúng ta là những người thừa hưởng sự cứu rỗi.
3. Đó là một niềm vui thích và vui mừng cho Đức Chúa Trời khi thấy con cái Ngài sống công bằng và công chính trong mọi giao dịch của họ. Đức Chúa Trời cực kỳ ghét tội lỗi trong việc buôn bán và giao thương: Phục Truyền 25:15, 16, “Ngươi phải có trái cân đầy đủ và công bằng, phải có thùng lường đầy đủ và công bằng; để những ngày của ngươi được kéo dài trên đất mà Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi: vì mọi kẻ làm những điều như vậy, và mọi kẻ làm điều bất chính, đều là sự gớm ghiếc cho Đức Chúa Trời ngươi.” Và điều đó được lặp lại lần nữa: Châm Ngôn 20:10, “Hai thứ trái cân và hai thứ thùng lường, cả hai đều là sự gớm ghiếc cho Đức Chúa Trời như nhau.” Nhưng nay có lời nói, Châm Ngôn 15:9, “Ngài yêu thương kẻ theo đuổi sự công chính.” Cũng vậy Thi Thiên 106:3, “Phước cho những người giữ sự phán xét và người làm sự công chính trong mọi lúc.”
4. Điều đó là cần thiết cho danh dự của tôn giáo. Ân điển dạy chúng ta sống tiết độ và công chính. Những học sinh trốn học là một sự sỉ nhục và ô nhục cho kỹ năng của người thầy; và cũng vậy những tín hữu xác thịt là một sự sỉ nhục cho Đức Chúa Trời. Nếu con người sống bất chính, họ không bao giờ học điều đó từ ân điển. Những kẻ giả hình thường dồi dào trong những hành vi thờ phượng và những bổn phận của bảng thứ nhất, nhưng họ hiếm khi lấy lương tâm làm trọng trong những bổn phận của bảng thứ hai, ở đây họ tự lộ ra mình. Tiếng kêu của thế gian là gì? Không ai bất công và bất chính trong giao dịch của họ bằng những người xưng mình theo tôn giáo; điều này đem lại một sự sỉ nhục trên đường lối của Đức Chúa Trời: Nê-hê-mi 5:9, “Điều các ngươi làm là không tốt: các ngươi há chẳng nên bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta, vì cớ sự sỉ nhục của dân ngoại là kẻ thù của chúng ta sao?” Đã đến lúc phải minh oan cho tôn giáo, và làm cho nó mọi điều công bằng chúng ta có thể, và làm cho nó trở nên đẹp đẽ: Rô-ma 12:17, “Hãy cung cấp những điều lương thiện trước mặt mọi người.” Thế gian gian ác dễ nói xấu Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Nay Chúa muốn thế gian biết rằng không có người bạn nào đối với xã hội loài người bằng ân điển của Ngài. Các giáo phụ thời xưa thường đưa ra những lời thách thức, Dent imperatores tales, tales consules, tales exactores fisci, talem exercitum, v.v.—Hãy cho cả thế gian thấy những hoàng đế, những vương hầu, những quan cai trị như vậy, những thủ quỹ như vậy, những người lính như vậy như tôn giáo Cơ Đốc có thể sản sinh. Nhưng tôn giáo bị làm cho trở nên đáng khinh bỉ một cách mạnh mẽ khi con người biến nó thành cái cớ cho những hành vi đê tiện.
5. Điều đó sẽ đem lại sự an ủi cho chính anh em, dù điều gì xảy ra trong thế gian, lành hay dữ. Sa-mu-ên có thể nói, I Sa-mu-ên 12:3, “Ta đã lấy bò của ai? Ta đã lấy lừa của ai? Ta đã lừa dối ai? Ta đã áp bức ai? Ta đã nhận của hối lộ nơi tay ai để nhắm mắt làm ngơ?” Nếu điều lành đến, Châm Ngôn 16:8, “Thà có ít của mà theo sự công chính, còn hơn có nhiều hoa lợi mà không có sự ngay thẳng;” và trong sự chết, anh em sẽ qua đời cách an ủi khi có thể rửa tay mình trong sự vô tội.
6. Hãy xem xét một số người ngoại đạo đã công chính dường nào, lẽ nào ân điển lại kém hơn sao? Thật là một sự sỉ nhục biết bao, như thể ân điển dạy anh em sống bất chính vậy! Regulus, khi đã hứa một lời, dù phải chịu một sự tra tấn tinh vi, vẫn không chịu bội lời. Curius Dentatus, khi đã được giao những trọng trách cao nhất của quốc gia, làm tướng của một đạo quân, thế mà sau đó ông trở lại với cái cày, chẳng hề làm giàu cho mình chút nào bằng chiến lợi phẩm của công quỹ. Về Aristides, người ta nói rằng thà kéo mặt trời ra khỏi thiên đàng còn dễ hơn làm cho Aristides lệch khỏi đường lối của ông. Scævola, khi mua một miếng đất, và người bán đưa ra một giá quá thấp, ông nói: Giá này quá ít, và ông đã trả nhiều hơn hẳn. A-bi-mê-léc đã không đụng đến Sa-ra nếu ông hiểu rằng nàng là vợ của Áp-ra-ham. Vậy lẽ nào bản tính tự nhiên lại làm được nhiều hơn ân điển sao?
BÀI GIẢNG X
Và sống tin kính, v.v.—TÍT 2:12.
TÔI đến với nhánh thứ ba mà sứ đồ dùng đến, trong đó bổn phận của con người được bày tỏ, đó là sự tin kính. Tại đây chúng ta có một sự phân chia trọn vẹn về bổn phận của loài thọ tạo. Các bổn phận thuộc khả năng cá nhân của chúng ta được bày tỏ bằng sự tiết độ; các bổn phận thuộc mối quan hệ công khai và sự giao tiếp của chúng ta với người khác được bày tỏ trong từ cách công chính; và rồi mọi sự giao thông phải diễn ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, cùng toàn bộ xu hướng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, được bày tỏ bằng từ tin kính. Kinh Thánh nói về sự tin kính, và về việc thực hành sự tin kính: I Ti-mô-thê 4:7, “Hãy tập tành sự tin kính.” Vì vậy tôi sẽ tìm hiểu—(1.) Sự tin kính là gì; (2.) Nó phải được thực hành thế nào, hay sống tin kính là gì, theo cụm từ được dùng tại đây.
1. Sự tin kính là gì. Đó là điều không chỉ phân biệt với sự công chính và sự lương thiện, mà còn với sự thánh khiết nữa. Nó là phần đối lập của sự phân biệt với sự lương thiện: I Ti-mô-thê 6:11, “Hãy theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin,” v.v. Bởi sự công chính, ông muốn nói đến các bổn phận của bảng thứ hai; và bởi sự tin kính, các bổn phận của bảng thứ nhất. Rõ ràng hơn: I Ti-mô-thê 2:2, “Hầu cho chúng ta được sống một đời yên lặng và bình an, trong mọi sự tin kính và lương thiện.” Sứ đồ thúc giục các Cơ Đốc nhân tại đó cầu nguyện cho sự hoán cải của quan cai trị, là người custos utriusque tabulœ, để ông có thể thúc đẩy các bổn phận của cả hai bảng. Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào phát sinh về sự tin kính, hay về các định chế của Đấng Christ, thì quan cai trị có thể can thiệp tại đó để bảo vệ và giữ an toàn cho bảng thứ nhất; và để chúng ta có thể sống bình an mà thực hành nó; và cũng vậy đối với sự lương thiện trong bảng thứ hai. Nhưng nó cũng phải được phân biệt với sự thánh khiết: II Phi-e-rơ 3:11, “Anh em phải nên thánh và tin kính trong mọi cách ăn ở của mình dường nào?” Sự thánh khiết chỉ về sự tinh sạch của tấm lòng và đời sống, và sự ghê tởm điều ác; nhưng sự tin kính chỉ rõ ràng hơn về một xu hướng của tấm lòng và cách cư xử hướng về Đức Chúa Trời; và vì vậy Đức Chúa Trời được gọi là thánh, nhưng không được gọi là tin kính; vì đó là một ân điển riêng thuộc về loài thọ tạo, và hàm ý sự thấp kém và sự lệ thuộc, một xu hướng hướng về Đức Chúa Trời là Chúa tối cao và là điều thiện hảo cao nhất, còn sự thánh khiết chỉ về sự ưu việt và trọn vẹn. Tóm lại, sự tin kính có thể được mô tả như thế này: Đó là một tâm tính và khuôn khổ tấm lòng mang tính tôn giáo, bởi đó chúng ta được thúc đẩy hướng đến sự thờ phượng đúng đắn, và nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời chân thật. Để cấu thành sự tin kính, cần phải có các ân điển và các nghi lễ; điều chế ngự và thúc đẩy tấm lòng là ân điển; điều mà nó bận tâm đến là các nghi lễ thờ phượng.
Vì vậy tôi sẽ tìm hiểu—
Thứ nhất, Những ân điển nào là cần thiết để tạo nên tâm tính và khuôn khổ tấm lòng mang tính tôn giáo này.
Thứ hai, Những nghi lễ nào mà nó bận tâm đến.
Thứ nhất, Các ân điển chính yếu cần thiết cho khuôn khổ tấm lòng này là đức tin, sự kính sợ, và tình yêu thương.
1. Đức tin là cần thiết, một phần để chúng ta có thể có một nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, điều mà theo bản tính chúng ta không thể có. Đó không phải là sự tin kính, mà là sự thờ hình tượng, mê tín, và hình thức, cho đến khi chúng ta có một sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời. Người Sa-ma-ri thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, thế mà Kinh Thánh nói, Giăng 4:22, “Các ngươi thờ lạy điều các ngươi không biết.” Thờ phượng Đức Chúa Trời theo hình thức và thói quen mù quáng là biến Ngài thành một thần tượng. Nhưng đức tin chủ yếu được đòi hỏi, vì sự tin cậy là nền tảng của mọi sự tôn kính khác diễn ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Hãy xem, như sự vô tín là nền tảng của mọi sự thiếu tôn kính và lìa bỏ Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 3:12, “Hỡi anh em, hãy cẩn thận, kẻo trong anh em có ai có lòng ác và vô tín mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống;” thì cũng vậy, đức tin và sự tin cậy là nền tảng của mọi sự tôn kính chân thật. Anh em biết tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã sa ngã bởi sự vô tín. Trước hết, Sa-tan tìm cách làm suy yếu đức tin của họ nơi lời hứa; trước hết nó nói với họ, “Các ngươi chẳng chết đâu,” Sáng Thế Ký 3:4; rồi “Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời,” câu 5. Trước hết nó thuyết phục họ vô tín, trước khi thuyết phục họ tham vọng, và khát khao địa vị của bản tính thần thượng. Đây là gốc rễ của mọi điều. Người ta không quan tâm đến Đức Chúa Trời, vì họ không tin Ngài theo lời Ngài. Nhưng nay đức tin là mẹ của mọi sự tôn kính, của mọi sự sùng kính và vâng phục Đức Chúa Trời. Khi chúng ta tin rằng Ngài hiện hữu, và là Đấng hay thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, thì chính điều đó khiến chúng ta siêng năng tìm kiếm Ngài. Để chứng tỏ điều này qua ảnh hưởng mà đức tin có trên linh hồn, có hai tình cảm mạnh mẽ bởi đó đời sống thuộc linh được thực hiện và duy trì, đó là sự kính sợ và tình yêu thương, và cả hai đều cần ảnh hưởng của đức tin. Không thể có sự kính sợ cho đến khi chúng ta được thuyết phục về sự hiện hữu và quyền năng của Đấng mà chúng ta không thể thấy bằng mắt thuộc thể; nhưng hãy đeo cặp kính của đức tin vào, và như thế chúng ta “thấy Đấng không thấy được,” Hê-bơ-rơ 11:27. Đức Chúa Trời ở sau bức màn của thiên đàng; và những người xác thịt nói: Hừ! Ngài không thể thấy: Gióp 22:12–14, “Đức Chúa Trời há chẳng ở trên cao của thiên đàng sao? Hãy xem các ngôi sao cao biết bao! Ngươi nói: Làm sao Đức Chúa Trời biết được? Ngài có thể xét đoán qua đám mây đen tối chăng? Mây dày đặc che phủ Ngài, đến nỗi Ngài không thấy; và Ngài đi lại trên vòng của thiên đàng.” Họ không thể thấy Ngài, và nghĩ rằng Ngài không thể thấy họ; như con báo giấu đầu mình trong bụi rậm, rồi nghĩ rằng người thợ săn không thấy nó; và đó là nền tảng của mọi sự bất tuân và nếp sống xác thịt. Nhưng nay đức tin mở mắt ra, và dẫn chúng ta vào trong bức màn và bức trướng, và bày tỏ Đức Chúa Trời vô hình trên ngai vinh quang của Ngài, nếu không có sự nhìn thấy đó chúng ta không thể kính sợ Ngài. Cũng vậy đối với tình yêu thương (tình cảm mạnh mẽ kia), nó tuôn chảy từ đức tin, vì tình yêu thương của chúng ta chỉ là sự phản chiếu của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, chỉ là sự dội lại và phản chiếu tia sáng của Đức Chúa Trời trở lại chính Ngài: I Giăng 4:19, “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Trước hết phải có một cảm nhận và sự thuyết phục về tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ, rồi chúng ta mới yêu Ngài lại. Càng cảm nhận được những tác động an ủi của tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong lương tâm, tấm lòng càng được nung nóng với ao ước thực hiện tình yêu thương và sự phục vụ và quy phục Đức Chúa Trời trở lại; và vì vậy đức tin được nói là “hoạt động bởi tình yêu thương,” Ga-la-ti 5:6, và dùng sự ngọt ngào của tình yêu thương của Đức Chúa Trời để thúc đẩy bổn phận và sự vâng phục. Hãy xem, tia nắng của mặt trời càng chiếu trực tiếp trên một vật thể rắn và nhẵn bao nhiêu, thì sự phản chiếu của hơi nóng trở lại càng mạnh bấy nhiêu. Càng ít sự ghen tị và nghi ngờ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời càng được chiếu vào và phản chiếu trên linh hồn bao nhiêu, thì càng có nhiều sự phục vụ và chăm lo để tôn vinh Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự tôn kính và vinh dự đối với Ngài bấy nhiêu. Như vậy đức tin, ân điển gốc rễ, là cần thiết cho tâm tính và khuôn khổ tấm lòng này, được gọi là sự tin kính, và thúc đẩy chúng ta thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời.
2. Sự kính sợ và tình yêu thương cũng cần thiết như vậy. Tôi kết hợp chúng lại với nhau, vì chúng tốt nhất khi được hòa trộn; tình yêu thương với sự kính sợ, để nó không mang tính nô lệ; và sự kính sợ với tình yêu thương, để nó không trở nên bất cẩn và yên ổn cách cẩu thả; cả hai đều là những ân điển của Phúc Âm. Trong Cựu Ước, khi các cách ban phát của Đức Chúa Trời mang tính luật pháp hơn, và Đức Chúa Trời được trình bày như một quan xét, sự kính sợ được nói đến nhiều hơn; nhưng trong Tân Ước, nơi ân điển được bày tỏ nhiều hơn, tình yêu thương được nói đến nhiều hơn; nhưng cả hai đều cần thiết. Sự kính sợ và tình yêu thương thật ra là những sự tôn kính thiết yếu của loài thọ tạo đối với Đức Chúa Trời; vì vậy cả hai đều tiếp tục ở thiên đàng; và chúng rất hữu ích trong đời sống thuộc linh để duy trì lòng đạo đức. Sự kính sợ là cần thiết, để chúng ta có thể luôn giữ Đức Chúa Trời trước mắt mình; và tình yêu thương, để chúng ta có thể luôn giữ Ngài trong lòng mình. Sự kính sợ ngăn chúng ta khỏi phạm tội, và tình yêu thương thúc giục chúng ta làm việc và phục vụ. Sự kính sợ nghĩ đến con mắt của Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài như một Đấng đang nhìn xem; và tình yêu thương nhớ đến lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Sự kính sợ khiến chúng ta thận trọng và tỉnh thức, và khuấy động những ý tưởng đầy kính úy để chúng ta không xúc phạm Đức Chúa Trời và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài; và tình yêu thương tạo ra một ao ước được hưởng Ngài, và một sự chăm lo để tôn vinh Ngài, mà thật ra sự tin kính chân thật cốt tại đó; vì sự tin kính theo đúng nghĩa của nó hàm ý một xu hướng của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, hoặc để hưởng Ngài, là hạnh phúc của chúng ta, hoặc để tôn vinh Ngài, là công việc và bổn phận của chúng ta. Và vì vậy tình yêu thương rất hữu ích, nó khuấy động những ao ước được hưởng Đức Chúa Trời; và sự kính sợ, nó khuấy động sự chăm lo để tôn vinh Đức Chúa Trời. Sự kính sợ khiến chúng ta ngay thẳng, vì cớ con mắt của Đức Chúa Trời; và tình yêu thương khiến chúng ta siêng năng và sốt sắng, vì chúng ta đang bận rộn với công việc của Đức Chúa Trời, Đấng đã đối đãi nhân từ với chúng ta trong Đấng Christ. Một điều khiến chúng ta nghiêm túc, điều kia khiến chúng ta năng động; vì vậy cả hai đều rất hữu ích để cấu thành khuôn khổ và tâm tính của tấm lòng mà lòng đạo đức cốt tại đó. Vậy thì, người tin kính là người kính sợ Đức Chúa Trời, vì người ấy không muốn xúc phạm Ngài; và người tin kính là người yêu mến Đức Chúa Trời, vì mọi sự chăm lo và ao ước của người ấy là phục vụ Ngài, và hưởng Ngài.
Thứ hai, Các nghi lễ mà sự tin kính bận tâm đến. Vì những điều cụ thể là cảm động nhất, xin cho tôi nói một lời về từng điều. Các nghi lễ bày tỏ, nuôi dưỡng, gia tăng sự tin kính, là những điều này—đọc, nghe, suy ngẫm, cầu nguyện, việc sử dụng các dấu ấn, và giữ ngày sa-bát.
1. Đọc lời Chúa. Lời của Kinh Thánh có một hiệu quả riêng. Đức Thánh Linh là nhà giảng đạo giỏi nhất, vì vậy thỉnh thoảng chúng ta nên tự mình đến với nguồn suối, và không chỉ để lời Chúa được người khác đem đến cho mình, mà còn tự mình đọc lấy. Như viên hoạn quan, Công Vụ 8:28, khi trở về từ sự thờ phượng công cộng, ông đang đọc Kinh Thánh, và Đức Chúa Trời đã thừa nhận điều đó bằng cách sai một người giải thích đến cho ông. Mỗi nghi lễ đều có phước hạnh riêng của nó, và khi chúng ta sử dụng nó vì lương tâm, Đức Chúa Trời sẽ không thiếu sót. Đấng đã sai Phi-líp đến với viên hoạn quan sẽ sai chính Thánh Linh của Ngài đến giúp anh em, vì vậy hãy đọc lời Chúa. Nhà tiên tri Đa-ni-ên, người đã nhận được những khải tượng cao nhất từ Đức Chúa Trời, thế mà ông vẫn nghiên cứu các lời tiên tri khác, những lời của Giê-rê-mi: Đa-ni-ên 9:2, “Ta, Đa-ni-ên, bởi sách vở hiểu được số năm mà lời của Đức Giê-hô-va đã phán cho nhà tiên tri Giê-rê-mi.” Hãy lưu ý, việc nghiên cứu Kinh Thánh là một bổn phận đặt trên những người có ân tứ nhất và nổi bật nhất về tài năng. Thậm chí, các nhà tiên tri và những người thánh của Đức Chúa Trời còn đọc lại, và nghiên cứu chính những lời tiên tri của mình: I Phi-e-rơ 1:10, “Về sự cứu rỗi đó, các nhà tiên tri đã tìm tòi và tra xét siêng năng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em.” Và nếu những người được dẫn dắt bởi một Thánh Linh không thể sai lầm, được Đức Thánh Linh cảm thúc trực tiếp, nếu họ thấy phù hợp để đọc, và đọc đi đọc lại chính những lời tiên tri của mình, và tra xét siêng năng về sự cứu rỗi mà họ đã nói đến, thì chúng ta càng có bổn phận đọc lời Chúa hơn biết bao. Không ai ở trên nghi lễ đọc Kinh Thánh; đó là một nghi lễ nuôi dưỡng sự tin kính.
2. Nghe. Một định chế không được chen lấn loại bỏ một định chế khác. Đọc tại nhà thôi thì chưa đủ, mà anh em cũng phải nghe và tham dự sự giảng dạy công cộng: Rô-ma 10:14, “Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến?” Đó là nghi lễ của Đức Chúa Trời. Hiếm khi ân điển có được bằng việc đọc. Chúng ta có sự xác chứng của mình bằng việc đọc, nhưng thông thường sự hoán cải là bằng việc nghe; vì vậy đừng lý luận chống lại bổn phận này, và nói rằng anh em có thể tự mình sắm sách vở. Anh em không khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời; ý muốn của Ngài phải là lý do đủ rồi, dù định chế ấy có tầm thường và đáng khinh đến đâu: I Cô-rinh-tô 1:21, “Đức Chúa Trời đã đẹp lòng dùng sự giảng dạy điên dại để cứu những kẻ tin.” Mọi định chế của Đức Chúa Trời đều đầy sự khôn ngoan và đầy lý lẽ. Chắc chắn có một sự trợ giúp nào đó trong việc nghe, có một sự khích lệ mang tính chức vụ là điều hữu ích phần nào. Hãy xem, như sữa đã hâm nóng thì thích hợp để nuôi dưỡng hơn sữa lạnh, thì lời của Đức Chúa Trời được truyền đạt bằng một giọng nói sống động có một sự tương hợp và phù hợp lớn hơn với công việc của ân điển. Như tai là cánh cửa mà sự chết đã qua đó vào trong linh hồn, bằng việc lắng nghe sự cám dỗ, thì Đức Chúa Trời cũng muốn tai là giác quan của ân điển, và là cánh cửa của sự sống và sự bình an. Trong Hội Thánh, việc nghe được thực hành, như ở thiên đàng, việc thấy vậy. Hạnh phúc của chúng ta ở thiên đàng được bày tỏ bằng khải tượng và sự nhìn thấy; nhưng trong Hội Thánh, việc nghe là bổn phận của chúng ta, và những lợi ích và ích lợi của chúng ta đến bằng việc tham dự lời Chúa; vì vậy thật tốt khi nắm lấy mọi cơ hội, và “mau nghe,” Gia-cơ 1:19. Dù chúng ta đã biết rất nhiều rồi, và có tài năng lớn đến đâu, chúng ta vẫn cần một người nhắc nhở để trình bày những điều của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và đánh thức sự suy xét của chúng ta, và đặt chúng trước mắt chúng ta; và dù chúng ta biết nhiều điều, chúng ta hay quên, và không nghĩ đến chúng. Thật tốt khi đến với bổn phận này, để chúng ta có thể được nhắc nhớ.
3. Sự suy ngẫm, một điều bị bỏ bê; nhưng nó cũng thuộc về sự chăm sóc của sự tin kính như những điều khác. Chỉ thực hành mắt và tai thôi thì chưa đủ, mà còn phải dùng đến tư tưởng nữa. Đức Chúa Trời xứng đáng với việc sử dụng tốt nhất, và bông hoa cùng sức mạnh của lý trí chúng ta; và những điều của Đức Chúa Trời xứng đáng được suy xét, vì chúng khó khăn và tuyệt vời dường ấy. Đặc biệt chúng ta nên suy ngẫm về lời Chúa mà mình nghe, vì khi đó có chất liệu để làm việc, và có điều gì đó để cố định tư tưởng: Thi Thiên 62:10, “Đức Chúa Trời đã phán một lần, hai lần tôi đã nghe điều này.” Điều Đức Chúa Trời phán, chúng ta nên ôn lại đi ôn lại lại trong tư tưởng mình; như khi một người đã nghe tiếng chuông, âm thanh lơ lửng trong trí não khi chuông đã ngừng. Đức Chúa Trời đã phán với tôi hôm nay như thế này và như thế kia, và tôi sẽ nói gì về những điều này? Điều này giống như việc xay ngô; nó chuẩn bị và làm cho nó thành thức ăn thích hợp cho linh hồn. Cũng vậy, hãy suy ngẫm về điều anh em đọc: Giô-suê 1:8, “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, nhưng ngươi hãy suy ngẫm nó ngày và đêm.” Và tôi cho rằng đây là sự suy ngẫm được đòi hỏi nơi những Cơ Đốc nhân thuộc hạng đơn sơ hơn. Chắc chắn mọi người đều có bổn phận suy ngẫm, nhưng không phải ai cũng có sự giàu có về sáng tạo, và có thể điều khiển tư tưởng mình; họ chậm tiếp thu: vậy thì sao? Lẽ nào họ sẽ liên tục sống trong sự bỏ bê một bổn phận cần thiết sao? Không; đây là một sự trợ giúp; hãy đọc, và cân nhắc điều anh em đọc; hãy thúc giục linh hồn mình; hãy làm như những loài thú sạch, nhai lại; hãy ôn lại đi ôn lại lại nó. Anh em thường thấy những con thú, khi đã ăn xong, nhai lại thức ăn của mình, và như thế chuẩn bị nó cho dạ dày; cũng vậy những Cơ Đốc nhân tầm thường nhất cũng có thể làm, họ có thể thúc giục tấm lòng mình bằng điều mình đọc; trong khi tư tưởng của họ không giống như một quả bóng đập vào tường, nó trở lại tay, mà như một quả bóng đập vào không gian mở, nó không trở lại. Chắc chắn sự suy ngẫm là một trong những việc thực hành của sự tin kính; và những người yêu thích luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ suy ngẫm, ép và cố định nó trên tấm lòng mình: Thi Thiên 1:2, “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm;” vì chúng ta suy tư về điều mình yêu thích.
4. Sự cầu nguyện, đó là một việc thực hành khác của sự tin kính. Tại đây chúng ta có sự giao thông thường xuyên với Đức Chúa Trời. Nếu sự cầu nguyện không có ích lợi nào khác ngoài việc chỉ xuất hiện trước Đức Chúa Trời để bày tỏ lòng tôn kính của mình, để xưng nhận sự phục vụ và lệ thuộc của mình nơi Ngài, thì cũng đủ rồi; nhưng đó là một phương tiện của sự thân thuộc thuộc linh; bằng những cuộc độc thoại riêng tư này, Đức Chúa Trời và linh hồn trở nên thân mật, và chúng ta cởi mở lòng mình với Đức Chúa Trời, như những người bạn thân mật thường ở cùng nhau trò chuyện với nhau. Sự cầu nguyện là một bổn phận cần thiết và là một phần của sự tin kính, đến nỗi nó thường được dùng để chỉ toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời: Công Vụ 2:21, “Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu;” nó chỉ được bày tỏ bằng điều đó. Ngược lại, thuyết vô thần được bày tỏ bằng việc không kêu cầu danh Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:4, “Chúng ăn nuốt dân ta như ăn bánh, và không kêu cầu Đức Giê-hô-va.” Không có một con lợn nào lại không được quan tâm hơn Đức Chúa Trời; chúng được chăm sóc sáng và tối, nhưng Đức Chúa Trời bị lãng quên. Ôi! Vinh dự biết bao được đặt trên bụi đất và tro bụi để được thưa chuyện với Đức Chúa Trời vĩ đại! Sự cầu nguyện phải được kể vào số đặc quyền của chúng ta. Nếu chúng ta có được sự tự do tiếp cận như vậy với một vị vua chúa trần gian, chúng ta sẽ không coi đó là một gánh nặng. Đó là một phần của sự tự do của chúng ta bởi Đấng Christ, đã được mua bằng một giá đắt; vì vậy chúng ta hãy thường xuyên kêu cầu Đức Chúa Trời với lòng biết ơn. Đức Chúa Trời đã tốn rất nhiều công sức để dựng lên một ngôi ân điển để chúng ta có thể cầu nguyện cách tự tin: “Được dạn dĩ vào nơi chí thánh bởi huyết của Chúa Giê-xu,” Hê-bơ-rơ 10:19. Nếu một người nhân từ thấy một đoàn người ăn xin lang thang trên đường phố vào giờ thờ phượng, và lý do của họ là không có chỗ cho họ trong nơi nhóm họp công cộng, và ông xây một nhà nguyện cho họ, thì họ sẽ không có cớ gì để chữa mình. Đức Chúa Trời đã tốn rất nhiều công sức để cung cấp một ngôi ân điển, để chúng ta không bỏ bê sự cầu nguyện.
5. Hát thánh ca, đó là một trong những việc thực hành của sự tin kính, và rất hữu ích trong đời sống thuộc linh, dù thường nó được thực hiện cách chiếu lệ và theo thói quen. Nó chủ yếu được đòi hỏi như một sự tuyên xưng thờ phượng trang nghiêm. Trong chừng mực tiếng nói có thể vươn tới, chúng ta công bố cho cả thế gian rằng chúng ta không hổ thẹn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đa-vít kêu gọi các dân tộc hãy cất tiếng reo mừng cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 66:1, 2, “Hỡi cả trái đất, hãy cất tiếng reo mừng cho Đức Chúa Trời; hãy hát ra sự vinh hiển của danh Ngài, hãy làm cho sự ngợi khen Ngài được vinh hiển.” Như phong tục của các dân tộc là công bố điều họ muốn được ghi nhận và chú ý, bằng tiếng trống và tiếng kèn, thì cũng vậy bằng việc hát, chúng ta công khai thừa nhận sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng đó chưa phải là tất cả; nó là một cách dạy dỗ tuyệt vời: Cô-lô-se 3:16, “Hãy dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau bằng thánh ca, thi thiên, và bài hát thuộc linh; hãy hát với ân điển trong lòng anh em cho Chúa.” Đó là một trong những phương tiện của sự hoán cải của Austin, Quantum fluminis in hymnis et canticis suavi sonantis ecclesiœ?—Ông đã khóc và than khóc biết bao khi nghe các thánh ca được Hội Thánh hát lên, khi nghĩ đến những sự thương xót và cách đối đãi của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh. Và nó là một kết quả và tác động của sự vui mừng thuộc linh, là lối thoát chúng ta dành cho nó. Hãy xem, như những kẻ say rượu, khi đầy sự vui vẻ xác thịt, chúng gào lên những bài hát dâm đãng của mình, thì cũng vậy khi linh hồn đầy sự an ủi thuộc linh, nó bật ra thành tiếng hát. Sứ đồ ám chỉ điều đó: Ê-phê-sô 5:18, 19, “Đừng say rượu, vì rượu đưa đến sự phóng đãng, nhưng hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh; hãy nói với nhau bằng thánh ca, thi thiên, và bài hát thuộc linh; hãy hát và làm giai điệu trong lòng anh em cho Chúa.” Nó cho lối thoát cho những tình cảm thuộc linh mạnh mẽ khi tấm lòng ngây ngất và bị chế ngự bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nó là một sự đọc rõ ràng và cố định hơn, một sự đọc kèm với suy ngẫm. Hát và suy ngẫm được dùng để chỉ cùng một điều: Thi Thiên 104:33, 34, “Tôi sẽ hát cho Đức Giê-hô-va suốt đời tôi; tôi sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời tôi khi tôi còn sống; sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào.” Hát chỉ là một cách phát âm rõ ràng hơn, để chúng ta có thể có nhiều tự do hơn cho tư tưởng và suy ngẫm khi ôn lại những phần Kinh Thánh được hát trong Hội Thánh.
6. Việc sử dụng các dấu ấn cách tôn giáo. Phép báp-têm không được phép quên lãng, dù không được lặp lại. Hãy xem, như Đấng Christ đã nói với Phi-e-rơ khi Ngài rửa chân cho ông, Giăng 13:7, “Điều Ta làm, ngươi hiện nay không biết, nhưng về sau ngươi sẽ biết;” thì cũng vậy anh em phải hướng đến những kết quả và tác động của phép báp-têm của mình, và của sự cam kết của anh em với Đấng Christ trong thời thơ ấu, và lợi ích anh em có được nhờ việc được báp-têm vào trong Đấng Christ. Nhưng đặc biệt là việc sử dụng Tiệc Thánh; đó là một trong những việc thực hành của sự tin kính; nó là dấu ấn của giao ước. Nó được gọi là, “Giao ước mới trong huyết của Đấng Christ,” Lu-ca 22:20; tức là, nó là một dấu hiệu và dấu ấn của giao ước. Những lời nói thuộc về thánh lễ phải được hiểu theo nghĩa thánh lễ. Nay đây là một sự hạ mình cao cả về phía Đức Chúa Trời (chúng ta phải đến với một nghi lễ như vậy với sự tôn kính biết bao!) như thể lời của Ngài chưa đủ, mà chúng ta phải có mọi cách để phê chuẩn và bảo đảm. Tiệc Thánh là bản đồ của Phúc Âm; mọi mầu nhiệm của sự cứu rỗi đều được tóm tắt tại đây; nó là bản tóm tắt của Phúc Âm, đài tưởng niệm công cộng của Đấng Christ cho Hội Thánh. Hãy xem, như các vua không chỉ muốn những hành động và việc làm hoàng gia của mình được ghi lại trong những biên niên sử trung thực, mà còn dựng lên một đài tưởng niệm công cộng để duy trì ký ức về mình, thì cũng vậy Chúa Christ không chỉ muốn những hành động hoàng gia của Ngài được ghi lại trong biên niên sử của Kinh Thánh, mà còn đã dựng lên đài tưởng niệm công cộng này, để chúng ta có thể nhớ điều Ngài đã làm cho chúng ta, cách Ngài đã chiến thắng các quyền lực và thế lực, và công khai cướp lấy chúng làm chiến lợi phẩm. Nó là một bảo chứng hữu hình về sự tái lâm của Ngài. Đấng Christ muốn nó được cử hành trong Hội Thánh để đánh thức những hy vọng, tư tưởng, và ao ước của chúng ta, cho đến khi Ngài đích thân trở lại để đưa chúng ta vào lòng của Cha Ngài. Nó là một công cụ và phương tiện mầu nhiệm mà Đức Chúa Trời đã tìm ra để truyền đạt sự an ủi và ân điển cho linh hồn, để tạo nên một sự hiệp một giữa Ngài và loài thọ tạo. Chúng ta không chỉ đến gần Đức Chúa Trời, mà còn được hiệp một với Ngài. Nó là sự khởi đầu và món khai vị của vinh quang; Đấng Christ ám chỉ điều đó nhiều như vậy, Ma-thi-ơ 26:29, “Ta sẽ không uống trái nho này nữa cho đến ngày Ta uống nó mới với các ngươi trong vương quốc của Cha Ta.” Nó là một hương vị của rượu mới mà chúng ta sẽ uống với Đấng Christ, những sự an ủi thuộc linh mà chúng ta sẽ nhận được từ Ngài trong vương quốc của Ngài.
7. Giữ ngày sa-bát cách thánh khiết. Đó là một dấu hiệu chắc chắn của một người không tin kính khi là một người phá vỡ ngày sa-bát, cũng như sự cẩn trọng theo lương tâm để cử hành nó cho vinh quang của Đức Chúa Trời vừa là một dấu hiệu vừa là một việc làm của sự tin kính. Đó là sự mô tả về viên hoạn quan tin kính, Ê-sai 56:4, “Đức Giê-hô-va phán với những hoạn quan giữ ngày sa-bát của Ta, chọn những điều Ta vui lòng, và nắm giữ giao ước của Ta như thế này.” Hãy lưu ý, đó là một trong những điều chính yếu nhất được chú ý tại đó, sự tuân giữ ngày của chính Đức Chúa Trời. Nếu anh em muốn tập tành mình trong sự tin kính, đây là một phương tiện lớn. Phạm ngày của Chúa là nguyên nhân của sự phàm tục suốt cả tuần sau đó; và cũng vậy việc giữ ngày của Chúa cách bất cẩn là nguyên nhân của sự bất cẩn và hình thức mà anh em mắc phải trong công việc tôn giáo. Đức Chúa Trời đã chỉ định ngày này làm một sự nghỉ ngơi cho linh hồn, để, bằng một sự tiếp tục thờ phượng lâu dài không gián đoạn, nó có thể được tôi luyện hơn, và thích hợp để giao thông với Đức Chúa Trời suốt cả tuần sau đó. Anh em có yêu mến Đấng Christ không? Vậy hãy tuân giữ ngày của Ngài. Ignatius gọi nó là nữ hoàng của các ngày. Các Cơ Đốc nhân thời sơ khai rất cẩn trọng về ngày sa-bát; họ sẽ chấp nhận mọi nguy hiểm thay vì không giữ ngày sa-bát. Khi họ bị cáo buộc là có tội vi phạm ngày sa-bát, họ sẽ trả lời: Tôi là một Cơ Đốc nhân, làm sao tôi có thể không yêu mến ngày của Chúa? Đây là ngày mà chúng ta tuyên xưng sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách trang nghiêm và công cộng nhất; vì vậy nó phải được cử hành với mọi sự chăm sóc. Bấy nhiêu về sự mô tả sự tin kính từ tâm trạng của tấm lòng, và các bổn phận mà nó bận tâm đến.
II. Tôi sẽ nói về việc thực hành sự tin kính: I Ti-mô-thê 4:7, “Hãy tập tành sự tin kính.” Nó phải được thực hành cả trong sự thờ phượng lẫn trong cách ăn ở: II Phi-e-rơ 3:11, “Anh em phải nên thánh và tin kính trong mọi cách ăn ở của mình dường nào?”
Thứ nhất, Trong sự thờ phượng. Phần và chức năng của sự tin kính trong sự thờ phượng là gì?
1. Phải có một sự chăm lo để nó được đúng đắn. Đức Chúa Trời sẽ không để loài thọ tạo tự ý phân chia; vinh dự của Ngài được duy trì tốt nhất bằng chính các định chế của Ngài, và vì vậy Ngài sẽ không chấp nhận điều gì ngoài điều Ngài đòi hỏi. Người đàn bà Sa-ma-ri, ngay khi được hoán cải, đã hỏi về sự thờ phượng đúng đắn. Đấng Christ đã thuyết phục nàng về sự dâm đãng, và việc sống trong tội tà dâm: Giăng 4:18, “Người mà ngươi hiện có không phải là chồng ngươi.” Điều lớn lao làm nàng băn khoăn là tình trạng hiện tại của nàng, và sự mê tín mà nàng đã được nuôi dưỡng và lớn lên trong đó: câu 20, “Tổ phụ chúng tôi đã thờ phượng trên núi này; và các ông nói rằng Giê-ru-sa-lem là nơi người ta phải thờ phượng.” Ngay khi người ta được đánh thức, đó là câu hỏi; họ không còn có thể hài lòng với sự thờ phượng Đức Chúa Trời cách ngu dốt, vô cảm, bất cẩn, nghi lễ của mình nữa, và nói: Tổ phụ chúng tôi đã làm như thế này; điều này sẽ không phục vụ lương tâm khi nó được khuấy động đôi chút. Kinh Thánh nói về dân của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 1:5, “Chúng sẽ hỏi đường đến Si-ôn, mặt hướng về đó.” Si-ôn là nơi cư ngụ và thờ phượng trang nghiêm của Đức Chúa Trời; và đó vẫn là tâm trạng của dân Ngài để tìm hiểu về đường đến Si-ôn, cách Đức Chúa Trời được thờ phượng. Tôi nói điều này không phải để làm người ta bất an, và kéo họ đến chủ nghĩa hoài nghi và sự thiếu quyết đoán, mà một phần để họ có thể an định trên những nền tảng tốt hơn là truyền thống, sự đồng thuận của công chúng, và gương mẫu của con người. Cyprian nhận xét rằng đây là lý do người ta hay thay đổi như vậy, bất nhất như vậy, nhanh chóng lúc thế này lúc thế kia như vậy, họ không thực hành những điều đó trên những nền tảng tốt. Không ai bất nhất bằng những người thực hành những điều đúng và tốt, nhưng không dựa trên nguyên tắc. Và một phần để người ta không hài lòng với một sự thờ phượng rẻ tiền, chẳng tốn kém gì cho họ, như khi họ không tìm hiểu về nền tảng và lý do của điều mình làm, hay khi họ chỉ làm y như người khác làm. Chúng ta phải luôn tìm kiếm “và chứng minh điều gì là đẹp lòng Chúa,” Ê-phê-sô 5:10, và “tìm kiếm sự hiểu biết như bạc, và tra xét nó như những kho báu giấu kín,” Châm Ngôn 3:4. Đó là một điều cần sự chăm sóc và chính xác lớn lao để làm một Cơ Đốc nhân, để được đúng đắn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Thông thường người ta phục vụ Đức Chúa Trời cách ngẫu nhiên và may rủi; và nếu họ đúng, đó chỉ là một sai lầm may mắn; họ không tìm hiểu và tra xét, và như thế đánh mất rất nhiều sự an ủi, sự an định, và kinh nghiệm trong đường lối của Đức Chúa Trời.
2. Cần phải có sự kiên định và sốt sắng trong việc tuyên xưng sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đây là tôn giáo, là sốt sắng vì các định chế của Đức Chúa Trời, tranh đấu vì đức tin của các thánh đồ, và ghét điều gì trái ngược với sự thờ phượng đúng đắn và giáo lý lành mạnh: Thi Thiên 119:104, “Nhờ các điều răn của Chúa, tôi được sự thông hiểu, vì vậy tôi ghét mọi đường lối giả dối;” và câu 128, “Vì vậy tôi coi mọi điều răn của Chúa về mọi điều là đúng, và tôi ghét mọi đường lối giả dối.” Đây là tác động của sự hiểu biết về chân lý, là ghét mọi sự giả dối, thờ hình tượng, và mê tín, cũng nhiều như họ yêu mến các định chế của Đức Chúa Trời, để họ không bị vướng mắc, và như thế hoặc lừa dối người khác, hoặc tự mình bị lừa dối, bởi mưu chước của những kẻ rình rập chờ đợi một cơ hội như vậy. Bất cứ khi nào họ nghe hay đọc bất kỳ giáo lý nào như vậy, tấm lòng buồn nôn vì chúng; có một sự nổi dậy của tấm lòng không chỉ chống lại những sự hư hoại về đạo đức, mà còn cả sự giả dối của giáo lý. Nhưng nếu người ta thờ ơ, điều gì đến cũng được, Đấng Christ hay kẻ chống Đấng Christ, họ chẳng quan tâm nhiều, tôn giáo của họ chẳng đáng gì. Nếu anh em không ghét dị giáo và sự hư hoại trong thờ phượng, thì không có tôn giáo hay sự tin kính chân thật nào trong anh em. Những kẻ theo dị giáo và những người đi trong đường lối sai lầm hiếm khi ghét nhau dù họ khác nhau về nguyên tắc. Tại sao? Vì họ không có tình yêu đối với chân lý. Nhưng những người yêu mến chân lý thì quý trọng các định chế của Đức Chúa Trời; có một sự không vui trong tấm lòng họ chống lại bất kỳ đường lối giả dối nào.
3. Phải có sự thường xuyên trong việc thực hành nó. Đức Chúa Trời và linh hồn họ không được trở nên xa lạ. Những vật không được sử dụng sẽ bị rỉ sét, như một chiếc chìa khóa ít khi được tra vào ổ khóa sẽ xoay cách khó khăn. Cũng vậy, sẽ không phù hợp với phúc lợi thuộc linh của anh em nếu bỏ bê bổn phận lâu dài. Nhiều sự thực hành thuộc linh giữ cho linh hồn khỏe mạnh và ngọt ngào; như càng thường xuyên múc cạn giếng, nước càng ngọt hơn. Bằng việc chạy và hít thở mỗi ngày, anh em càng thích hợp hơn để chạy trong một cuộc đua; cũng vậy càng thường xuyên đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nó sẽ đem lại sự tự tin và tự do và sự mở rộng càng lớn hơn. Cách để sốt sắng trong sự cầu nguyện hay trong bất kỳ việc thực hành thánh khiết nào là phải thường xuyên. Sự nghỉ ngơi sinh ra nhiều chứng bệnh, mà chúng được ngăn ngừa bằng sự thực hành. Cánh tay phải lớn hơn và mạnh hơn cánh tay trái, và đầy sinh khí hơn. Tại sao? Vì nó được vận động nhiều nhất, và trong sự thực hành; cũng vậy càng thường xuyên ở với Đức Chúa Trời, anh em càng đầy sự sống, sức mạnh, và sự mở rộng thuộc linh hơn. Cánh đồng của kẻ lười biếng bị gai gốc mọc tràn. Anh em trở nên cằn cỗi, thô ráp, thiếu nhựa sống, và mất đi sự tinh túy của tâm linh mình, và sự thơm ngon của tư tưởng mình, khi anh em ít khi ở với Đức Chúa Trời. Linh hồn rơi vào tình trạng hư hỏng khi anh em chỉ cầu nguyện thỉnh thoảng; và vì vậy một Cơ Đốc nhân thật sự không thể xa rời sự đồng hành của Đức Chúa Trời lâu được; có một xu hướng mạnh mẽ trong tấm lòng người ấy hướng về Đức Chúa Trời. Một người có thể yêu mến Đức Chúa Trời mà lại là người lạ với Ngài sao? Điều đó có thể sao? Tóm lại, có quá nhiều nhu cầu, quá nhiều sự thúc đẩy và khích lệ thường xuyên của ân điển, đến nỗi không thể tưởng tượng được rằng một người là Cơ Đốc nhân mà lại bỏ bê sự thờ phượng. Chắc chắn nếu chúng ta không thiếu một tấm lòng thì chúng ta sẽ không bao giờ thiếu một cơ hội để đến với Đức Chúa Trời, hoặc cho chính mình, con cái, bạn bè, hay người thân của mình. Đức Chúa Trời đã để lại nhiều nhu cầu hơn trên loài thọ tạo để Ngài có thể thường xuyên nghe từ họ hơn. Ngôi ân điển đã được dựng lên cho “thì giờ có cần,” Hê-bơ-rơ 4:16. Nhiều nhu cầu được để lại trên chúng ta, để chúng ta có thể liên tục tìm đến Đức Chúa Trời; nhiều nghi ngờ cần được giải quyết, nhiều ân điển cần được củng cố, nhiều sự hư hoại cần bị giết chết. Một Cơ Đốc nhân nghiêm túc thật sự sẽ nhạy cảm với những điều này. Đúng là Kinh Thánh không ghi rõ chúng ta nên cầu nguyện, suy ngẫm, đọc, hay thực hiện các bổn phận khác bao nhiêu lần. Trong những ngày Phúc Âm này, Đức Chúa Trời tin cậy tình yêu thương, là một ân điển thường giữ cho tấm lòng cởi mở và tự do. Chúng ta được để cho sự tự do của mình nhiều hơn những người dưới luật pháp, không phải để chúng ta có thể kém hơn họ, mà để chúng ta có thể làm nhiều hơn. Tuy nhiên, không có kẽ hở nào mở ra cho sự lỏng lẻo, vì những từ ngữ mà bổn phận được truyền dạy trong đó rất rộng và bao quát: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, “Hãy cầu nguyện không thôi;” Ê-phê-sô 6:18, “Hãy cầu nguyện luôn;” tức là, trong mọi cơ hội. Và chúng ta có những mẫu mực cao cả; chúng ta được hướng đến các thiên sứ là những đấng không bao giờ mệt mỏi. Đa-vít có bảy lần mỗi ngày của mình: Thi Thiên 119:164, “Mỗi ngày tôi ngợi khen Chúa bảy lần, vì cớ các phán quyết công chính của Ngài.” Và Đa-ni-ên ba lần: chương 6:10, “Ông quỳ gối ba lần mỗi ngày, và cầu nguyện, và tạ ơn trước Đức Chúa Trời của mình, như ông đã làm trước đây.” Chắc chắn điều đó phải được thực hiện mỗi ngày; vì Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 6:11, “Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn hằng ngày của chúng tôi.” Mỗi ngày chúng ta đều cần đến các phước hạnh của sự quan phòng, và nó phải được tìm kiếm καθʼ ἡμέραν, ngày qua ngày. Mỗi ngày chúng ta sống như một đời sống mới; nó chỉ là vòng tròn nhỏ hơn của thời gian, và nó không nên trôi qua mà không có một sự thờ phượng nào. Từ của lễ buổi sáng và buổi tối, chúng ta có thể biện hộ cho sự cầu nguyện buổi sáng và buổi tối: Dân Số Ký 28:4, “Ngươi sẽ dâng một con chiên vào buổi sáng, và con chiên kia ngươi sẽ dâng vào buổi tối.” Điều này được giải thích, Thi Thiên 141:2, “Nguyện lời cầu nguyện của tôi được dâng lên trước mặt Ngài như hương, và việc giơ tay tôi lên như của lễ buổi tối;” đó là sự giải thích về của lễ. Chắc chắn có một cơ hội thường trực. Ai dám mạo hiểm với những cám dỗ của ban ngày mà không cầu nguyện, hay những nguy hiểm của ban đêm? Buổi sáng chúng ta phải cầu xin sự hướng dẫn; buổi tối, sự bảo vệ. Con cái của Đức Chúa Trời có thể đi ngủ mà không để tấm lòng mình lại với Ngài qua đêm, hay thức dậy mà không có Đức Chúa Trời vào buổi sáng sao? Đó là một dấu hiệu xấu khi người ta tranh cãi và lý luận để loại bỏ các bổn phận thay vì thực hành chúng.
Thứ hai, Có sự tin kính trong cách ăn ở. Trong mọi điều anh em làm, sự tin kính phải chế ngự. Ngay cả trong những hành động của đời sống dân sự, chúng phải được thực hiện từ Đức Chúa Trời, cho Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời, với một cảm nhận về con mắt của Ngài, một sự lệ thuộc vào sức mạnh của Ngài, và một mục đích hướng đến vinh quang của Ngài. Mọi hành động như vậy xuất phát từ tình yêu bản thân, và chỉ hướng đến phúc lợi của bản thân thì không thể là tin kính, vì sự tin kính đến từ Đức Chúa Trời, và đem đến Đức Chúa Trời; nó có một alpha và omega khác với bản tính tự nhiên.
1. Trong diễn tiến của cách ăn ở của chúng ta phải có một cảm nhận về con mắt của Đức Chúa Trời. Thế gian là một sân khấu lớn, con người là những diễn viên, Đức Chúa Trời và các thiên sứ là những khán giả và người xem; vì vậy mọi điều phải được thực hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Mọi hành động và bổn phận nằm giữa người với người phải được thực hiện trong Chúa và cho Chúa. Anh em phải yêu người lân cận vì cớ Đức Chúa Trời. Lý do chế ngự mọi hành động của anh em phải là tình yêu thương và sự kính sợ Đức Chúa Trời; bằng phương tiện này anh em biến sự giao tiếp của mình thành một loại thờ phượng, và biến các bổn phận của bảng thứ hai thành các bổn phận của bảng thứ nhất: Ê-phê-sô 5:19, “Hãy quy phục lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Hãy nhớ Ngài thấy anh em; điều đó được thực hiện cho Ngài. Sự quy phục là tác động thông thường của sự kính sợ con người. Khi người ta có quyền lực, họ rũ bỏ ách. Đây là mối dây và sự ràng buộc đẹp đẽ nhất. Cũng vậy đối với những người đầy tớ: Ê-phê-sô 6:5, “Hỡi những đầy tớ, hãy vâng phục những người làm chủ theo xác thịt của anh em, với sự kính sợ và run rẩy, trong sự thành thật của tấm lòng, như đối với Đấng Christ.” Anh em sẽ làm gì cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ nếu các Ngài hiện diện? Hãy thường xuyên tập cho mình nghĩ đến Đức Chúa Trời như vậy, vì đó là bước đi với Đức Chúa Trời, là luôn ở trong con mắt và sự hiện diện của Ngài.
2. Nương cậy nơi sức mạnh của Ngài. Thật đáng chú ý, khi sứ đồ đã trình bày các bổn phận tương hỗ trong các mối quan hệ, giữa con cái và cha mẹ, chồng và vợ, chủ và tớ, thì ông kết thúc tất cả ở Ê-phê-sô 6:10: “Vả lại, hỡi anh em, hãy làm cho mình mạnh mẽ trong Chúa, nhờ sức toàn năng của Ngài.” Thật sai lầm khi nghĩ rằng sự tiếp trợ của ân điển chỉ cần thiết cho các bổn phận thờ phượng; chúng cũng cần thiết cho các bổn phận thuộc mối quan hệ dân sự của anh em nữa. Chúng ta giống như một cái ly không có đáy; khi nó tự đứng một mình, nó vỡ tan thành từng mảnh; cũng vậy, chúng ta chắc chắn sẽ thất bại, và bước đi không xứng đáng với mối quan hệ của mình, nếu Đức Chúa Trời không giúp đỡ chúng ta, mà chúng ta bị bỏ mặc cho chính mình. Một phần tốt đẹp của sự tin kính là hướng trông Đức Chúa Trời, và trông đợi Ngài suốt ngày để được sự chỉ dẫn và sức mạnh. Anh em tôn Ngài là Đức Chúa Trời khi anh em nhìn nhận Ngài trong mọi đường lối mình: Châm Ngôn 3:6: “Phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Chúa, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.” Nhờ sự nương cậy liên tục, anh em nhìn nhận Ngài nhiều nhất; và điều này giữ gìn sự tương giao liên tục giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, khi chúng ta dâng lòng lên để có thể nhận ân điển và sức mạnh mà bước đi trong mọi mối quan hệ của mình cho vinh hiển Ngài.
3. Hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; đó phải là mục đích tối thượng của mọi hành động của chúng ta, dù chúng có hậu quả nhỏ bé đến đâu chăng nữa: I Cô-rinh-tô 10:31: “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.” Bất cứ điều gì chúng ta làm, ăn, uống, buôn bán, tất cả đều phải làm để Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi chính chúng ta và bởi người khác. Đó là biến mỗi bữa ăn thành một hành động thờ phượng, việc buôn bán của anh em thành một lời ca ngợi trang trọng. Ý định của Đức Chúa Trời là suốt đời chúng ta có thể phục vụ Ngài; đây phải là mục tiêu cố định của chúng ta, rằng sự tôn trọng và vinh hiển của Ngài phải ở cuối mọi hành động tự nhiên và dân sự. Hãy xem, như trong mọi công việc sáng tạo, quan phòng và sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời đã lấy việc làm vinh hiển chính Ngài làm mục đích trong tất cả, thì chúng ta cũng phải lấy đó làm mục tiêu và đích nhắm cố định của mình là đem sự tôn trọng đến cho Đức Chúa Trời trong mọi công việc; mọi điều khác đều là không so với điều này.
Ứng dụng 1. Tự xét mình. Anh em có tin kính chăng? Anh em có phải là người siêng năng nghe và đọc lời Chúa chăng? có phải là người giữ ngày của Chúa cách thành kính chăng? có phải là người thờ phượng Đức Chúa Trời cách sốt sắng chăng? có sốt sắng vì vinh hiển Ngài mà chống lại những kẻ làm ô danh Ngài, làm hư hỏng giáo lý Ngài, làm vô hiệu các mạng lịnh Ngài chăng? có phải là kẻ thù của sự thờ hình tượng và mê tín chăng; là người yêu mến các mạng lịnh của Đức Chúa Trời chăng? Sống tin kính là một bằng chứng của phần trong ân điển. Chỉ có điều, có một hình thức của sự tin kính—(II Ti-mô-thê 3:5: “Bề ngoài giữ điều nhơn đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhơn đức đó”)—mà nó bị lộ ra bởi sự giả vờ thờ phượng và sự sao nhãng sự trung thực; như những người Pha-ri-si cầu nguyện dài dòng, nhưng nuốt nhà của đàn bà góa; hoặc bởi một lòng sốt sắng không cân xứng chống lại sự thờ hình tượng, nhưng không chống lại tà giáo, hoặc những sự giả dối như vậy mà không đem lại lợi lộc. Đó không phải là lòng sốt sắng vì các mạng lịnh của Đức Chúa Trời khi anh em không ghét mọi đường lối giả dối: II Ti-mô-thê 2:16: “Nhưng phải tránh những lời hư không phàm tục, vì những kẻ ấy càng tiến sâu vào đường không tin kính.” Sứ đồ nói về một số người cho rằng sự tin kính là nguồn lợi, I Ti-mô-thê 6:5, là những người biến lòng sốt sắng của mình thành món hàng buôn bán: Rô-ma 2:22: “Ngươi gớm ghét thần tượng mà cướp lấy đồ thờ phượng sao?” Ông nói với người Giu-đa là những người khoe mình về các đặc quyền của họ; trước đó ông đã nói: “Ngươi trộm cướp sao? ngươi phạm tội tà dâm sao?” Nhưng ở đây: “Ngươi cướp lấy đồ thờ phượng sao?” Đó là vinh hiển của họ, rằng họ không phục vụ thần tượng, nhưng họ đã cướp của Đức Chúa Trời thật; họ không chịu đựng một thần giả, hoặc một thần tượng được dựng lên, nhưng trong khi đó họ đã lường gạt đền thờ về phần chu cấp của nó, và những vật đã biệt riêng ra thánh. Nhưng lời quở trách sát nhất là câu 23: “Ngươi khoe mình về luật pháp mà bởi phạm luật pháp làm nhục đến Đức Chúa Trời sao?” Họ thờ phượng nhiều, nhưng không được tốt hơn nhờ đó; họ không được thay đổi trong lòng. Anh em không cảm nhận được quyền phép của nó nếu lòng không được tạo dựng mới, và được đặt vào một khuôn khổ tin kính.
Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em rèn luyện mình cho sự tin kính.
1. Đó là mục đích của Phúc Âm. Phúc Âm được gọi ở I Ti-mô-thê 6:3 là “Giáo lý theo sự tin kính,” được đặt ra với mục đích duy trì và giữ cho sự tin kính được sống động. Cũng vậy, Tít 1:1: “Lẽ thật theo sự tin kính,” là lẽ thật giữ gìn sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời thật, và những ý tưởng đúng đắn về Đức Chúa Trời. Tại đây trong Phúc Âm, đường đến sự sống đời đời được bày tỏ.
2. Đó là mục đích của sự quan phòng. Mọi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời dường như đều nhắc chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời, và kéo chúng ta đến gần Ngài hơn; hoạn nạn là để gia tăng sự kính sợ và tỉnh thức của chúng ta, và ân huệ là để gắn kết tình yêu và sự tin cậy của chúng ta. Đức Chúa Trời than phiền về Y-sơ-ra-ên rằng Ngài đã giáng nhiều sự phán xét trên họ, và “các ngươi cũng không trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán vậy,” A-mốt 4:8–11. Ngài cũng than phiền về sự lạm dụng các ân huệ của họ: Ô-sê 2:8: “Nó không biết rằng chính ta là Đấng đã cho nó lúa mì, rượu mới và dầu, và đã thâu của bạc của vàng nhiều cho nó, mà chúng nó dùng để thờ Ba-anh.” Các ân huệ của Đức Chúa Trời phải là những dây và dải của tình yêu thương để kéo chúng ta đến với Đức Chúa Trời.
3. Hãy xem xét Đức Chúa Trời đã xứng đáng với điều đó thế nào. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời. Anh em là những người có tôi tớ, anh em mong họ làm việc cho anh em, sức lực và thời gian của họ là của anh em: Rô-ma 14:8: “Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa; vậy nên chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả.” Một Cơ Đốc nhân không làm chủ bất cứ điều gì; tình cảm của người, lợi ích của người, thời gian của người, sự chăm sóc của người, sức lực của người, tất cả đều thuộc về Chúa.
4. Hãy xem xét Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ân điển đầy đủ để sống tin kính: II Phi-e-rơ 1:3: “Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính.” Chúng ta không thể than phiền, như dân Y-sơ-ra-ên đã than phiền về Pha-ra-ôn, rằng người đòi gạch mà không cho rơm; hoặc như đầy tớ đã than phiền về chủ mình, rằng chủ mong gặt nơi chưa gieo: quyền phép thiêng liêng đã cam kết giúp đỡ chúng ta. Chúng ta bước đi thấp hơn biết bao so với quyền phép thiêng liêng ấy mà Ngài sẵn sàng ban cho chúng ta! Đừng nói rằng: Tôi sẽ không bao giờ tin kính được nếu tin kính là như thế này; tôi chỉ là xác thịt và huyết, anh em muốn tôi làm gì?
5. Hãy xem xét giá trị của sự tin kính: đó là bổn phận chính của chúng ta. Trước hết chúng ta phải tỏ lòng tôn kính đối với bảng thứ nhất, vì ở đó có các điều răn trọng đại: Ma-thi-ơ 22:37, 38: “Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi: ấy là điều răn thứ nhất và lớn hơn hết.” De loco modum, de ordine statum, de confinio meritum cujusque præcepti cognosces, Tertullian nói. Đó là bảng thứ nhất, và do đó đáng trọng nhất; đối tượng thì lớn hơn; Đức Chúa Trời lớn hơn con người; bởi vi phạm điều này, chúng ta phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời cách trực tiếp hơn. Kẻ làm tổn thương người lân cận mình thì phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 8:12: “Khi anh em phạm tội cùng anh em, làm cho lương tâm yếu đuối của họ bị thương, thì là phạm tội cùng Đấng Christ;” nhưng không trực tiếp như vậy. Sự tin kính hướng dẫn sự trung thực, là điều nếu không có nó thì chỉ là một hành động dân sự, xuất phát từ lợi ích và lòng tự ái. Đây là điều răn trọng đại; không có nó, mọi ân điển khác đều không đáng giá gì: II Phi-e-rơ 1:5, 6: “Hãy thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức, thêm cho học thức sự tiết độ, thêm cho tiết độ sự nhịn nhục, thêm cho nhịn nhục sự tin kính.” Sự lịch thiệp chẳng là gì, sự tiết độ chẳng là gì, sự kiêng cữ các thú vui chẳng là gì nếu không có sự tin kính. Nhiều nhân đức được kể ra, như sự nhịn nhục, sự học thức, sự tiết độ; tất cả những điều này Chúa đều đòi hỏi, không phải không có sự tin kính, vậy hãy thêm sự tin kính. Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì ngoài điều kéo tạo vật đến với chính Ngài; điều này đem chúng ta đến nguồn suối.
6. Hãy xem xét lợi ích của sự tin kính. Tôi nhắc đến điều này để cân bằng lại những sự nản lòng mà anh em sẽ gặp trên các đường lối của sự tin kính. Nó sẽ khiến anh em phải khó nhọc: II Ti-mô-thê 3:12: “Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ.” Hãy ghi nhớ, nếu họ muốn sống tin kính, không phải chỉ sống cách dân sự; nếu họ sốt sắng vì các mạng lịnh của Đấng Christ. Một Ga-li-ôn sẽ thoát qua êm thấm đủ rồi; nhưng anh em có những sự khích lệ: I Ti-mô-thê 4:8: “Sự tin kính ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau nữa.” Họ có phần trong cả hai, nhưng các lời hứa về đời này thì phụ thuộc vào đời sau. Nếu những điều của đời này cản trở sự tiến bước của chúng ta đến thiên đàng, thì ân điển phải bằng lòng không có chúng. Có nhiều sự an ủi với một ít: I Ti-mô-thê 6:6: “Vả, sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một mối lợi lớn.”
BÀI GIẢNG XI.
Trong đời hiện tại này.—TÍT 2:12.
SAU KHI đã cho anh em thấy thực chất của bài học, bây giờ hãy để tôi nói về thời kỳ của nó, khi nào điều này phải được thực hiện; và đó là trong đời hiện tại này.
Giáo lý. Rằng thời gian chúng ta ở trong đời hiện tại này là thời gian duy nhất mà trong đó chúng ta phải chu toàn bổn phận của ơn gọi thiên thượng của mình. Tôi sẽ—(1.) Trình bày sức mạnh của cách diễn đạt; (2.) Đưa ra cho anh em những lý do của nó.
I. Sức mạnh của cách diễn đạt: “Trong đời hiện tại này.” Nó hàm ý ba điều—sự khởi đầu kịp thời, sự chu toàn sốt sắng, và sự kiên trì đến cuối cùng. Bất cứ điều gì chúng ta phải làm theo sự dạy dỗ của ân điển, chúng ta phải làm cách nhanh chóng, sốt sắng, liên tục. Nhanh chóng, bây giờ hoặc không bao giờ, hãy nắm lấy cơ hội hiện tại; sốt sắng, đó là công việc của đời chúng ta, là lý do chúng ta được sai vào thế gian; và liên tục, tức là suốt thời gian chúng ta sống ở đây.
1. Nhanh chóng; bây giờ hoặc không bao giờ phải làm xong. Chúng ta phải bắt tay vào công việc này cách nhanh chóng vì hai lý do—vì thời gian sắp tới là không chắc chắn, và vì trì hoãn nó là không thích hợp. (1.) Thời gian sắp tới là không chắc chắn. Chúng ta không có gì để nắm chắc ngoài khoảnh khắc này; điều sắp tới không nằm trong quyền của chúng ta. Một người được mời dự tiệc vào ngày hôm sau đã trả lời: Ego a multis annis crastinum non habui—Đã nhiều năm nay tôi chưa hề có một ngày mai. Thời gian hiện tại được đặt vào tay anh em; anh em không có sự bảo đảm nào cho ngày hôm sau ngoài lời của chính mình; và kẻ tự bảo đảm cho mình thì được chắc chắn hơn thế nào? Khi anh em hứa với mình nhiều năm, anh em đang rộng rãi trên của cải của người khác; và đó là thói của kẻ điên là tính tài sản của người khác là của mình. Cha đã giữ thời kỳ và mùa trong quyền của Ngài, và đã lấy chúng vào tay Ngài. Chúng ta không làm chủ một ngày; vậy nên bây giờ hoặc không bao giờ chúng ta phải bắt tay vào công việc này là sống tiết độ, công chính, tin kính. Ôi! thật buồn biết bao khi bị bất ngờ, và sự chết tìm thấy chúng ta không sẵn sàng! II Phi-e-rơ 3:14: “Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều đó, hãy siêng năng tìm cho mình được không tì không vít, và được bình an trong Ngài.” Đây là công việc lớn của đời chúng ta, là được tìm thấy trong một tình trạng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Một người phải sống mỗi ngày như người muốn được Đức Chúa Trời tìm thấy, vì thường sự chết đến cách bất ngờ; nó tìm thấy chúng ta trước khi chúng ta trông đợi nó, và lẻn đến với chúng ta trước khi chúng ta hay biết. (2.) Vì trì hoãn nó cho đến chết là không thích hợp, và dành công việc cho thời gian ấy khi chúng ta cần những điều bổ sức; những sự yếu đuối của tuổi già và bệnh tật cần sự nâng đỡ, chứ không phải công việc. Ôi! thật buồn biết bao khi nhiều lần chúng ta sắp ra khỏi thế gian trước khi chúng ta bắt đầu nghĩ tại sao chúng ta đến trong thế gian! Công việc lớn của chúng ta ở đây là cứu linh hồn mình; và khi thời gian đã qua, bấy giờ chúng ta mới bắt đầu nghĩ đến nó. Kẻ lữ hành dại dột là kẻ khởi hành vào ban đêm, và bắt đầu cuộc hành trình khi mặt trời đang lặn, và bóng tối của đêm đang đến; cũng vậy, khi thời gian đã định đã qua, bấy giờ mới nghĩ đến việc cứu linh hồn mình. Đã quá muộn để tiết kiệm khi chúng ta đã tiêu hết vào sự hoang phí. Những người nữ đồng trinh dại dột đến mua dầu quá muộn. Ai lại mong chiến thắng vào lúc kẻ thù của mình mạnh nhất và chính mình yếu nhất, hoặc cố ý trì hoãn nó cho đến một thời gian như vậy? Nếu anh em không bắt tay ngay vào công việc, anh em chỉ chu cấp sự đau buồn và sầu khổ cho tuổi cuối đời của mình, khi anh em ít có khả năng chịu đựng nhất.
2. Sốt sắng. Đó là lý do tại sao chúng ta được sai vào đời hiện tại này. Đó là công việc của đời chúng ta. Chúng ta không được đặt vào thế gian như lê-vi-a-than được đặt vào biển, để thỏa mãn thú vui của mình; nhưng chúng ta được sai vào thế gian để được thử thách và để được rèn luyện. Vì mục đích này sự sống được ban cho chúng ta; không phải để kiếm của cải và danh vọng, và những cơ nghiệp lớn, hoặc chỉ để ăn, uống và ngủ, và sống như thể chúng ta sẽ không bao giờ chết, rồi chết như thể chúng ta sẽ không bao giờ sống nữa; những kẻ như vậy đánh mất mục đích của đời mình. Đức Chúa Trời đã định một thời gian cho mọi việc dưới mặt trời, và thời gian của đời sống được định để làm nên sự cứu rỗi của chúng ta; và do đó thật hợp lý khi công việc tốt nhất của chúng ta phải có phần lớn nhất trong thời gian và sức lực của chúng ta, và công việc này phải tiến triển theo năm tháng của chúng ta; anh em phải luôn tăng trưởng và trở nên tốt hơn trong công việc lớn của đời mình. Có một công việc của ân điển là nâng linh hồn lên để khao khát những điều ở trong bức màn; cao hơn là hy vọng nơi chúng; cao hơn nữa là nắm lấy chúng như quyền và phần của chúng ta, và “bắt lấy sự sống đời đời,” I Ti-mô-thê 6:19. Đây là công việc lớn của đời chúng ta, trước hết là nâng linh hồn lên và đem nó vào trong bức màn, là luôn gia tăng sự bảo đảm của chúng ta về thiên đàng, và trông đợi một đời sống tốt hơn: Giăng 9:4: “Đang lúc còn ban ngày, ta phải làm những việc của Đấng đã sai ta đến; tối lại, thì không ai làm việc được.” Về sau không có lời tiên tri, cũng không có lao nhọc, cũng không có đức tin, cũng không có sự ăn năn. Chúng ta có một ít thời gian, và rất nhiều công việc, và rất nhiều cám dỗ. Thật là một công việc lớn để ra khỏi tình trạng tự nhiên mà vào tình trạng ân điển, để chuẩn bị chính mình cho một thế giới tốt hơn. Bây giờ, vì chúng ta không ở lâu dài ở đây, chúng ta phải làm điều đó với hết sức mình; vậy nên đừng quên điều chính yếu, là điều vốn là công việc và việc làm của đời chúng ta; đừng để thời gian của anh em trôi qua vô ích, vì “tối lại, thì không ai làm việc được.”
3. Liên tục. Đó là trong đời hiện tại này chừng nào chúng ta còn ở đây, không có giới hạn nào, và do đó nó gợi ý sự kiên trì đến cuối cùng, mà không có nó thì chúng ta thà chưa từng bắt đầu còn hơn. Thật đáng chú ý là dưới luật pháp, người Na-xi-rê, nếu đã lập một lời thề, thì không được chạm đến rượu hoặc bất cứ điều gì bị cấm trong bấy nhiêu ngày hoặc tháng; nhưng nếu người đã làm ô uế mình trước khi những ngày biệt riêng của người được hoàn tất, thì người phải bắt đầu lại: Dân Số Ký 6:12: “Những ngày trước sẽ bị mất, vì sự biệt riêng của người đã bị ô uế.” Cũng vậy, khi chúng ta đã từ bỏ những sự hư không và thú vui của thế gian, và đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, thì tất cả đều mất khi chúng ta trở thành kẻ bội đạo, và rời bỏ một nếp sống tin kính; Ê-xê-chi-ên 18:24: “Nhưng nếu kẻ công bình xây bỏ sự công bình của mình, mà phạm tội ác, làm theo mọi điều gớm ghiếc mà kẻ ác đã làm, thì nó có được sống chăng? Mọi việc công bình nó đã làm sẽ không được nhớ đến nữa; trong sự vi phạm nó đã phạm, và trong tội lỗi nó đã phạm, trong chúng nó nó sẽ chết.” Thà chưa từng bắt đầu còn hơn nếu chúng ta rời bỏ và mệt mỏi trước khi đến cuối cùng; không, theo một phương diện nào đó, thà chúng ta chưa từng bắt đầu còn hơn là không tiếp tục; vì có lời chép: “Sự cuối cùng của chúng nó lại trở nên tệ hơn lúc đầu,” II Phi-e-rơ 2:20. Một kẻ phạm tội đã trốn thoát khỏi ngục tù, nếu bị bắt lại, thì bị chất đầy xiềng xích và sắt; cũng vậy, khi có kẻ đã tỏ ra phần nào trốn thoát khỏi nanh vuốt của ma quỷ, bằng cách giữ một nếp sống bổn phận và tương giao với Đức Chúa Trời cách liên tục, rồi quay lại và bỏ dở nữa, thì không ai ở trong sự trói buộc và nô lệ như chúng. Không, và sự bội đạo này là một sự sỉ nhục lớn cho Đấng Christ, cũng như là một sự bất lợi cho chính anh em; vì một người đã bắt đầu trở nên nghiêm túc, và cẩn thận, và thánh khiết, và công chính, và xưng mình đã được lấy ra khỏi vương quốc của sự tối tăm, và đã kinh nghiệm các đường lối của Đấng Christ, nhưng nếu người sa ngã, thì người như thể sau khi thử nghiệm đã tuyên bố với thế gian rằng sự phục vụ Sa-tan tốt hơn sự phục vụ Đấng Christ. Như Gia-cốp cứ vật lộn cho đến khi rạng đông xuất hiện, và không chịu buông chỗ nắm giữ của mình, thì cho đến khi buổi sáng của vinh hiển đến, anh em hãy cứ tiếp tục và giữ vững lòng can đảm của mình. Hoặc như Ê-li-sê không chịu rời thầy mình cho đến khi thầy được cất lên thiên đàng khỏi người, thì hãy liên tục cho đến cuối cùng; hãy để thế gian biết anh em không thấy lý do gì để rời bỏ Đấng Christ hoặc mệt mỏi vì sự phục vụ Ngài, và tiếc sự nghiêm túc của tôn giáo. Ma-thi-ơ 20, anh em đọc thấy một số người được gọi vào vườn nho sớm hơn, một số muộn hơn, nhưng tất cả đều cứ làm việc cho đến cuối cùng và cuối ngày. Có thời gian gọi khác nhau; một số bắt đầu với Đức Chúa Trời từ thuở ấu thơ, một số ở tuổi chín chắn hơn, nhưng không ai được mệt mỏi vì làm điều lành. Nhưng chúng ta dễ xây bỏ Đức Chúa Trời biết bao! Sự công chính của chúng ta phải như ánh sáng ban mai, luôn gia tăng cho đến giữa trưa; nhưng sự công chính của chúng ta lại như sương mai, nó biến mất ngay khi mặt trời mọc lên với sức mạnh và quyền năng. Chúng ta có rất nhiều quyết tâm khi bắt đầu một nếp sống tin kính, nhưng chẳng bao lâu đã mệt mỏi. Hãy xem, như một con ngựa mệt mỏi sẵn sàng rẽ vào mọi quán trọ, thì trước mọi cơ hội và cám dỗ, chúng ta sẵn sàng xây bỏ Đức Chúa Trời. Nhưng bắt đầu sống tin kính, nghiêm túc, công chính thôi chưa đủ, mà chừng nào sự sống còn, anh em phải cứ tiếp tục trong các đường lối của Đức Chúa Trời; điều đó phải kéo dài suốt tình trạng và thời gian ở hiện tại của anh em ở đây trong thế gian.
II. Những lý do tại sao bổn phận này của ơn gọi thiên thượng của chúng ta phải ở trong đời hiện tại này.
1. Vì đây là thời gian của ân điển. Không có thời gian nào khác để được ơn của Đức Chúa Trời và một phần trong thiên đàng ngoài ở đây trên đất. Bây giờ chúng ta có các phương tiện, về sau là các phần thưởng. Bây giờ Đấng Christ phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta,” Ma-thi-ơ 11:28. Về sau Ngài sẽ phán: “Hỡi kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất,” Ma-thi-ơ 25:34. Bây giờ Ngài gọi chúng ta đến nhận ân điển, về sau chúng ta phải nhận hoặc sự báo thù hoặc vinh hiển. Trong bài ca của các thiên sứ, chúng ta thấy ở Lu-ca 2:14: “Bình an dưới đất.” Tại đây Đức Chúa Trời công bố tin tức về sự bình an và hòa giải cho tạo vật, nếu nó chịu phục Đức Chúa Trời. Bây giờ vương trượng bằng vàng được đưa ra, và anh em sẽ không còn một mùa như vậy nữa. Đây là thời gian của Đức Chúa Cha, của Đức Chúa Con, và của Đức Thánh Linh, nhưng sau đời này anh em sẽ không còn nó nữa; đó là thời gian của sự nhịn nhục của Đức Chúa Cha, và đây là những ngày của Phúc Âm khi Đức Chúa Con được ban cho chúng ta; và bây giờ chúng ta có lợi thế về những sự thúc giục của Đức Thánh Linh, và những sự cáo trách của Ngài trên lòng chúng ta: nhưng sau đời này không còn lời tiên tri, cũng không còn Phúc Âm, cũng không còn sự cáo trách, cũng không còn phương tiện nào được ban cho nữa; bấy giờ đến sự thưởng phạt và báo ứng. Zanchy nói về một số người có một ý tưởng kỳ lạ rằng Phúc Âm sẽ được rao giảng về sau trong thế giới bên kia cho những kẻ chưa hề nghe về Đấng Christ trong thế giới này; như cho trẻ em, cho người Thổ và người ngoại. Để biện minh cho ý tưởng này, họ viện dẫn chỗ đó: I Phi-e-rơ 3:19: “Bởi Đức Thánh Linh, Ngài đi giảng cho các linh hồn ở trong ngục.” Nhưng đó là một sự lầm lẫn rõ ràng. Sứ đồ nói ở đó về cách Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ra đi bởi sự giảng dạy của Nô-ê trong sự cáo trách nồng cháy trên lòng của những kẻ hiện nay ở trong ngục, là những kẻ trước kia không vâng phục các lời cảnh báo của Nô-ê, và hiện nay bị giữ bằng xiềng xích của sự tối tăm trong ngục của địa ngục. Nhưng dù sao cũng không có gì cho thế giới này. Bây giờ anh em có các phương tiện, và vương trượng bằng vàng của Đức Chúa Trời được đưa ra. Bây giờ Đấng Christ phán: Hãy đến; nhưng nếu anh em từ chối, về sau Ngài sẽ phán: Hãy lui ra: “Hiện nay là thì thuận tiện, hiện nay là ngày cứu rỗi,” II Cô-rinh-tô 6:1.
2. Đây là thời gian của sự rèn luyện và thử thách của chúng ta.
[1.] Phải có sự rèn luyện này trước khi chúng ta đến thiên đàng. Chúng ta không nhảy vào thiên đàng mà không có bất kỳ sự chuẩn bị nào. Các bình của vinh hiển trước hết phải được tôi luyện bằng ân điển: Cô-lô-se 1:12: “Ngài đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng.” Trước hết chúng ta được đủ tư cách và tôi luyện, rồi được đổ đầy tràn. Như khi các trinh nữ được chọn cho A-suê-ru, họ phải hoàn tất những tháng thanh tẩy của mình, thì chúng ta cũng phải có một thời gian thanh tẩy và làm sạch khỏi sự hư hoại trước khi có thể đến thiên đàng. Ba-la-am muốn chết cái chết của người công chính, nhưng không muốn sống đời sống của người: Dân Số Ký 23:10: “Nguyện tôi chết như người công chính chết, và nguyện hậu vận tôi giống như hậu vận người.” Như có lời nói về con rắn, rằng khi nó bị đánh đến chết, nó duỗi thẳng mình ra, dù trước đó cong queo; at oportuit sic vixisse, anh em phải đã sống như vậy; anh em phải tiết độ, công chính và tin kính. “Hê-nóc trước khi được cất lên đã có lời chứng này, rằng người đã ở vừa lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:5. Phải có điều gì đó được làm ở đây; không có chiến thắng mà không có chiến trận: II Ti-mô-thê 2:5: “Lại nếu người đấu sức để tranh giải, thì không được đội mão trừ khi đấu theo luật lệ;” tức là theo luật lệ của cuộc đua hoặc sự rèn luyện; cũng vậy, chúng ta không thể mong chết trong Chúa trừ khi chúng ta sống trong Chúa: Khải Huyền 14:13: “Phước thay cho những người chết là người chết trong Chúa ngay từ rày về sau! Đức Thánh Linh phán: Phải, vì những người ấy nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc, và việc làm của họ theo sau họ.” Việc làm của anh em không chết khi anh em chết: Truyền Đạo 11:3: “Nếu cây ngã về hướng nam hay hướng bắc, thì nó ngã ở chỗ nào, nằm tại chỗ đó.” Trong thời luật pháp, không có gì để lượm vào ngày Sa-bát, nhưng phải lượm phần gấp đôi trước đó; những kẻ không chuẩn bị gì vào ngày thứ sáu, thì không có gì vào ngày Sa-bát. Ngày Sa-bát là một hình bóng của thiên đàng, của sự an nghỉ đời đời chúng ta sẽ có ở đó. Nếu chúng ta không chuẩn bị trong thời gian của đời sống, thì không thể làm gì sau đó được.
[2.] Chỉ ở đây thôi; đây là nơi thích hợp nhất cho sự rèn luyện. Ở đây có những khó khăn, cạm bẫy và cám dỗ, và những điều này giúp bày tỏ vinh hiển của ân điển; và điều này khiến nó đáng được khen ngợi, rằng chúng ta có thể hành động vì Đức Chúa Trời trong đời hiện tại này, nơi rất nhiều người thất bại: II Ti-mô-thê 4:10: “Vì Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta rồi, bởi người ham hố đời hiện tại này.” Đây là nơi thích hợp cho sự thử thách của chúng ta, nơi chúng ta có rất nhiều khó khăn, cạm bẫy, mồi nhử, những sự xao lãng và những gương xấu, để kéo chúng ta ra khỏi việc chu toàn bổn phận của ơn gọi thiên thượng mình. Sự chết để chúng ta thế nào, thì sự phán xét tìm thấy chúng ta thế ấy. Dựa trên cách cư xử của chúng ta trong đời hiện tại này mà cả sự khốn khổ đời đời hay sự phước hạnh đời đời của chúng ta đều tùy thuộc. Về sau không phải là thời gian lao nhọc, nhưng là thời gian của phần thưởng và hình phạt; ở đó không có chỗ cho sự rèn luyện và thử thách, không có cạm bẫy trong thế giới bên kia. Ân điển không thể được tìm thấy đáng khen ngợi ở đó, vì đó là ngày của Đức Chúa Trời, được gọi là ngày của Chúa: II Phi-e-rơ 3:10: “Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong đêm.” Đây là ngày của chúng ta, vì Đức Chúa Trời ban thời gian cho chúng ta như một khoảng và một mùa để ăn năn và sửa đổi; nhưng ngày phán xét, đó là ngày của Chúa, ngày của sự thưởng phạt, phần thưởng và hình phạt.
Ứng dụng 1. Để quở trách những kẻ trì hoãn công việc ăn năn và sự thay đổi tình trạng của mình. Không có gì thông thường hơn những sự trì hoãn và khất lần. Một số người đầy công việc, và sau khi công việc của họ qua đi một chút, bấy giờ họ sẽ nghĩ đến việc cứu linh hồn mình: Lu-ca 9:59: “Hãy cho tôi về chôn cha tôi trước đã;” vẫn luôn có điều gì đó cản đường. Những người khác, khi họ đã đạt đến một mức độ giàu có nào đó, và đã chuẩn bị như vậy cho gia đình mình, bấy giờ họ sẽ lo cho linh hồn mình. Những người khác, khi những cơn nóng nảy của tuổi trẻ đã qua, bấy giờ họ mơ về một sự lui về sùng kính và một tuổi già tôn giáo; không có gì thông thường hơn. Chúa biết đây là những ý tưởng bên trong của chúng ta; vẫn luôn có điều gì đó cản đường khi chúng ta phải hành động cách thánh khiết, công chính và tin kính. Đây là mánh khóe cuối cùng của Sa-tan để tránh né sự thúc ép của một sự cáo trách hiện tại bằng một lời hứa tương lai. Như một con nợ xấu hứa trả nợ trong tương lai để thoát khỏi chủ nợ đang thúc ép, dù người không có ý như vậy, thì chúng ta cũng hứa hẹn cho tương lai. Phi-lít, khi lương tâm người cắn rứt, mơ về một dịp tiện lợi hơn: Công Vụ 24:25: “Bây giờ ngươi hãy lui, đợi khi ta rảnh sẽ gọi ngươi đến.” Và Ma-thi-ơ 22, khi họ được mời dự tiệc cưới, câu trả lời không phải là khinh bỉ, nhưng là lịch sự; đó không phải là non placet, nhưng là non vacat; họ không từ chối, nhưng viện cớ; họ có công việc hiện tại, và không rảnh để tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời luôn đến không đúng lúc theo sự đánh giá, tính toán và sổ sách của tội nhân: và tiếng la hét thường lệ của Sa-tan là, khi chúng ta bắt đầu nghiêm túc và quan tâm đến sự cứu rỗi của mình: “Có phải Chúa đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ chăng?” Ma-thi-ơ 8:29. Ma quỷ rất muốn chiếm hữu lâu hơn một chút, và do đó có điều gì đó được viện dẫn như một rào cản và sự do dự. Anh em thấy nó trong các trường hợp cụ thể; khi anh em đi làm bất cứ điều gì tốt, để cầu nguyện, để suy gẫm, để làm mới sự tương giao của anh em với Đức Chúa Trời, thì có điều gì đó cản đường. Nếu công việc như vậy qua đi, bấy giờ tôi mới rảnh. Như vậy chúng ta mơ về một thời gian khác, một dịp tiện lợi hơn, và chúng ta nấn ná và lùi bước như Lót ở Sô-đôm. Ôi! hãy xem xét, công việc phải được làm một lần, hoặc anh em sẽ khốn khổ đời đời; và anh em sẽ không bao giờ có một mùa tốt hơn bây giờ, khi anh em đang ở dưới sự cáo trách, và những sự thúc giục nồng cháy của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đa-vít nắm lấy mùa hiện tại khi lòng người được gắn kết và người có một khuynh hướng tôn giáo hướng về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:60: “Tôi lật đật, không chậm trễ, mà gìn giữ các điều răn của Chúa.” Cũng vậy, khi có một khuynh hướng mạnh mẽ như vậy trong linh hồn anh em, hãy đánh khi sắt còn nóng; anh em có thể có nhiều sự cản trở hơn, nhưng không bao giờ có nhiều sự giúp đỡ hơn. Lại nữa, chúng ta đã nợ nhiều hơn giá trị của mình rồi, và tại sao chúng ta lại mắc nợ thêm? Anh em càng tiếp tục trong tội lỗi, sổ sách của anh em sẽ càng tăng cao. Một tá điền không thể trả tiền thuê của một năm, nếu người để nó kéo dài, thì làm sao người có thể thanh toán tiền thuê của hai năm? Cũng vậy, nếu bây giờ đã khó khăn như vậy, anh em có nghĩ nó sẽ dễ dàng hơn về sau, khi lòng bị cứng lại bởi sự kháng cự liên tục chăng? Nếu có một sự cáo trách lành mạnh, anh em sẽ không trì hoãn. Một tội nhân có cảm thức thì luôn vội vàng: Hê-bơ-rơ 6:18, người chạy trốn để tìm nơi ẩn náu mà nắm lấy hy vọng đặt trước mặt mình. Đó là một ám chỉ đến người bị kẻ báo thù huyết đuổi theo; kẻ có cơn thạnh nộ ở sau gót, người chạy như chạy vì mạng sống đến với Chúa Giê-xu Christ. Đó chỉ là một sự chạm nhẹ mong manh và không đầy đủ trên lương tâm. Kẻ biết sự nguy hiểm thì không bao giờ có thể vội vàng đủ để đến với Đấng Christ, như người bị đuổi theo không bao giờ có thể vội vàng quá mức để vào thành ẩn náu ở trước mặt mình. Không, điều đó cho thấy ít tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và rất nhiều sự thiếu chân thành của tâm linh, khi tiếp tục nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, và nghĩ sẽ đến vào phút cuối, khi anh em không thể chống cự lâu hơn nữa. Đó hoàn toàn là lòng tự ái, khi anh em không quan tâm Đức Chúa Trời bị làm nhục bao nhiêu và Thánh Linh của Ngài bị làm buồn bao nhiêu, miễn là cuối cùng chúng ta được cứu. Chúa đã không đối xử với chúng ta như vậy; toàn bộ thời gian và sự hiện hữu của Ngài là vì cớ chúng ta; từ đời đời đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời, và từ đời đời đến đời đời lòng nhân từ của Ngài lớn lao đối với những kẻ kính sợ Ngài: Thi Thiên 103:17: “Song sự nhân từ của Đức Giê-hô-va hằng có đời đời cho những người kính sợ Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời nghĩ đến chúng ta từ đời đời này đến đời đời kia, trước thế gian và sau thế gian, chúng ta có thể bằng lòng đẩy Ngài vào một góc hẹp của đời mình chăng? Anh em có thể thỏa mãn lòng mình khi anh em không có gì để dâng cho Đức Chúa Trời ngoài sự mục nát, yếu đuối và đau nhức của tuổi già và bệnh tật chăng? Hãy xem xét một lần nữa, tội lỗi lìa bỏ anh em trong bệnh tật, anh em không lìa bỏ tội lỗi; đó không phải là một công việc của sự lựa chọn, nhưng của sự cần thiết, như một thương gia ném hàng hóa của mình xuống biển trong cơn bão, dù người yêu chúng lắm. Ít nhất đó là một hành động rất đáng ngờ, một sự ghê tởm tự nhiên đối với sự khốn khổ của chính mình, và một sự khao khát hạnh phúc của chính mình; đó là một sự đầu hàng vì bị ép buộc khi một người không bao giờ đầu hàng Đức Chúa Trời, trừ khi Đức Chúa Trời đã nắm giữ người, và người không thể phạm tội được nữa. Và chúng ta có sự bảo đảm nào rằng chúng ta sẽ có lòng quan tâm đến sự cứu rỗi chút nào, và quay lại với Đức Chúa Trời về sau chăng? Khi mọi sự xao lãng của chúng ta đã qua đi, thì ân điển có sẵn sàng theo lệnh chúng ta chăng? Có một lời ban cho hôm nay: Hê-bơ-rơ 3:15: “Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.” Không, có một sự suy đoán đáng ngại ngược lại, rằng sự cứng lòng, sự cứng cỏi của lòng, và sự tuyệt vọng sẽ gia tăng trên chúng ta. Thói quen lâu ngày làm cho lòng càng cứng cỏi hơn, và sự kháng cự lâu ngày làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và khiến Ngài càng phẫn nộ với chúng ta hơn. Bằng cách trì hoãn sự thay đổi đời sống của anh em, anh em đặt linh hồn mình vào tay Sa-tan theo sự đồng ý trong một thời gian. Kẻ trì hoãn sự hoán cải của mình thì như thể cầm linh hồn mình vào tay ma quỷ, và nói: Nếu người không đến lấy nó lại vào ngày như vậy, thì nó thuộc về ngươi đời đời. Lại nữa, thật là một vinh dự lớn khi tìm kiếm Chúa từ sớm. Ma-na-sôn là một môn đồ lâu năm. Sự lâu năm trong ân điển là một vinh dự rất lớn. Sứ đồ nói ở Rô-ma 16:7: “Hãy chào An-trô-ni-cơ và Giu-ni-a, là những người đã thuộc về Đấng Christ trước tôi.” Và Chúa phán ở Giê-rê-mi 2:2: “Ta nhớ đến ngươi, lòng nhân từ của ngươi lúc thiếu niên, và tình yêu của ngươi lúc đính hôn.” Đức Chúa Trời quý trọng những tình cảm trinh nguyên thuần khiết này, khi, trước khi lòng chúng ta bị bán cho thế gian, chúng ta áp dụng mình để tìm kiếm mặt Ngài. Anh em đánh mất lợi thế của nhiều sự tương giao sớm với Đức Chúa Trời, bất cứ khi nào anh em được gọi đến ân điển; và nếu anh em từng nếm sự ngọt ngào của ân điển, đó sẽ là nỗi đau buồn của anh em rằng anh em đã không biết đến nó sớm hơn, và tất cả thời gian còn lại sẽ là quá ít để ăn năn về sự mất mát của những gì đã qua. Hãy xem xét, một người không bao giờ có thể đến đủ sớm vào vòng tay của sự thương xót, cũng không bao giờ ra đủ sớm khỏi quyền lực của Sa-tan. Sự cần thiết hiện tại không cho phép sự cân nhắc, vậy nên hãy buộc mình phải vững chắc và nghiêm túc hơn. Tội lỗi, nếu anh em để mặc nó, sẽ thu thập thêm sức mạnh: Giê-rê-mi 13:23: “Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được, thì ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được.” Khi một cây gậy đã bị uốn cong lâu, nó sẽ khó có thể được sửa thẳng lại. Một số người được hoán cải muộn đã than khóc nhiều về sự bất lợi của mình, về việc họ chống cự quá lâu, cho đến khi khuynh hướng của họ đã cố định, và họ đã có một bản chất cứng đầu mạnh mẽ và luôn sẵn sàng bật lại trên họ. Hãy xem xét, chúng ta sẽ không muốn Đức Chúa Trời trì hoãn chúng ta khi chúng ta đến xin sự thương xót, và đang ở trong sự cần thiết hiện tại, và chúng ta sẽ trì hoãn Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta sẽ coi một sự trì hoãn là tệ như một sự từ chối; vậy nên hãy coi chừng những sự trì hoãn thuộc loại này, vì nếu anh em từng được gọi đến ân điển, anh em sẽ đau đớn vì nó cách sâu sắc. Đấng Christ đã chờ đợi người vợ để được vào: Nhã Ca 5:2: “Đầu tôi đầy sương móc, các lọn tóc tôi đầy giọt ban đêm;” và rồi người vợ chờ đợi sự an ủi: câu 6: “Tôi mở cửa cho lương nhân tôi, nhưng lương nhân tôi đã lui đi mất rồi; khi người nói, lòng tôi mất vía; tôi tìm người, nhưng không gặp; tôi gọi người, nhưng người chẳng đáp.” Lý do là gì, khi công việc đã bắt đầu và cú đánh đầu tiên đã giáng trên tội lỗi, mà các Cơ Đốc nhân bước đi sầu thảm trong một thời gian dài như vậy? Ôi! họ đã khiến Đức Chúa Trời chờ đợi lâu, và đã chống cự nhiều tiếng gọi, do đó Chúa rèn luyện họ bằng sự chờ đợi. Hãy để tất cả điều này thúc đẩy anh em tuân theo sự thúc ép của sự cáo trách hiện tại của Đức Thánh Linh.
Ứng dụng 2. Là để kéo chúng ta trở lại khi chúng ta tham lam hướng đến những công việc và dự án khác hơn là công việc lớn của đời chúng ta, như là để kiếm của cải, danh vọng và những cơ nghiệp lớn. Hãy nhớ bổn phận và công việc của anh em trong đời hiện tại này là gì. Hãy xem xét—
1. Sự ngắn ngủi của đời sống. Chúng ta có rất nhiều công việc phải làm trong một ít thời gian, do đó chúng ta không nên lãng phí nó; mỗi ngày chúng ta đều gần mồ mả hơn. Chúng ta cảm nhận được sự suy tàn của người khác, nhưng không cảm nhận được của chính mình; anh em thấy người khác già đi và chết, hãy nhớ chính anh em cũng đang đi trên con đường đó. Khi hai chiếc tàu gặp nhau trên biển, chiếc tàu kia dường như đi nhanh hơn tàu của anh em, dù cả hai đều trôi qua như nhau, vì anh em không cảm nhận được, hoặc không quan sát chuyển động của chính mình. Chúng ta thấy người khác là phàm nhân, nhưng không đếm số ngày của chính mình. Đây là một điểm của sự khôn ngoan: Thi Thiên 90:12: “Cầu xin Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan.” Một người sẽ nghĩ về mọi điểm là rõ ràng nhất và học nhanh nhất, nhưng thật rất khó để học bài học về sự yếu đuối của chính mình; tôi muốn nói, học nó thuộc lòng, học nó cách thực tiễn.
2. Sự không chắc chắn của đời sống. Chúng ta không biết khi nào sự chết sẽ bất ngờ đến với chúng ta; thật tệ khi bị bắt gặp không sẵn sàng; khi sự chết đến, để nói: Hỡi kẻ thù của ta, ngươi đã tìm thấy ta sao? Mỗi ngày chúng ta đều có lý do để xem xét nó; nhiều người lầm lẫn trong việc tính toán về sự sống hơn là về sự chết. Anh em đang ngủ trong miệng sói; không có phương thuốc nào ngoài việc kêu cầu sự giúp đỡ của người chăn chiên. Một người xác thịt cứ tiếp tục trong tội lỗi thì khiêu khích Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài, và thử xem Ngài có cắt đứt người hay không. Chúng ta chắc chắn sẽ sống để hưởng những gì chúng ta chuẩn bị cho thiên đàng, nhưng chúng ta không chắc sẽ sống để hưởng những gì chúng ta chuẩn bị cho thế gian. Một người có thể không nướng được những gì người đã bắt trong cuộc săn; nhưng khi người đến để hưởng cơ nghiệp của mình, Đức Chúa Trời cắt đứt người: Lu-ca 12:20: “Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?” Và chủ tôi sẽ đến và thấy tôi nhàn rỗi sao?
3. Sau sự chết tiếp theo là sự đời đời, sự kinh ngạc lớn của linh hồn. Bây giờ, nếu sự chết tìm thấy anh em ở trong sự bình an với Đức Chúa Trời, sự đời đời sẽ thoải mái và sự chết sẽ ngọt ngào; thân thể và linh hồn chia lìa, nhưng Đức Chúa Trời và linh hồn gặp nhau. Khi chúng ta có thể thấy các thiên sứ sẵn sàng làm nhiệm vụ của họ, và lương tâm trở thành người làm chứng cho chúng ta, tôi làm chứng cho anh em rằng anh em đã dành thời gian của mình trong thế gian này để vâng phục và phục vụ Đức Chúa Trời; và rồi thân thể và linh hồn từ biệt nhau, đó là một sự chia tay phước hạnh. Nhưng bây giờ; khi anh em đã không quan tâm đến công việc của mình, anh em bấy giờ bị nộp cho Sa-tan bởi một sự dứt phép thông công như vậy mà sẽ không bao giờ bị đảo ngược, bị rủa sả cho đến khi Chúa đến; và rồi thân thể và linh hồn gặp nhau để bị hành hạ đời đời. Thật là một sự chia tay buồn bã khi lương tâm bắt đầu la hét điên cuồng, và chúng ta nguyền rủa chính mình và ngày sinh của mình. Ôi! rằng một tạo vật như vậy lại được sinh ra! Ôi! ước gì tôi đã bị nghẹt trong tử cung, và chưa hề thấy ánh sáng!
4. Sự cần thiết phải tự mình làm nên sự cứu rỗi của mình. Sự giao định của Đức Chúa Trời với loài người không gồm toàn những lời hứa; có điều được đòi hỏi: sự thánh khiết là con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Những người sống theo ý mình muốn thì không thể đòi hỏi gì. Thế gian là một quán trọ chung cho con ruột lẫn con hoang; trong thời kỳ nhẫn nại của Đức Chúa Trời, Ngài mở cửa tiếp đãi cả người công chính lẫn người bất chính; nhưng không vật gì ô uế được vào thiên đàng. Tại nơi hội ngộ lớn lao, Đức Chúa Trời thực hiện sự phân rẽ: Thi Thiên 1:5, “Cho nên kẻ ác chẳng đứng nổi trong ngày phán xét, tội nhân cũng không được vào hội của người công chính.” Kẻ ác sẽ không thể nhìn thẳng vào mặt Đấng Christ, cũng không thể che mình trong hội chúng vinh hiển: I Cô-rinh-tô 6:9, 10, “Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu.” Những ước muốn của chúng ta lắng đọng thành quan điểm; chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không đày đọa chính những tạo vật của Ngài, và một niềm hy vọng phổ quát là điều tự nhiên.
5. Sự dại dột khi không lo liệu công việc của mình. Việc kiếm được những sự trợ giúp cho thân thể chỉ là việc phụ của chúng ta trên đường đi mà thôi. Những linh hồn này không được ban cho chúng ta để cào góp của cải, và chỉ để lo liệu, sắm sửa cho thân thể; hãy dùng chúng cho mục đích mà Đức Chúa Trời đã ban chúng cho chúng ta, là để nghĩ đến sự đời đời: Lu-ca 10:41, 42, “Chúa đáp rằng: Hỡi Ma-thê, Ma-thê, ngươi chịu khó và bối rối về nhiều việc; nhưng chỉ có một việc cần mà thôi. Ma-ri đã lựa phần tốt ấy, là phần không có ai cất lấy được.” Ma-thê bận tâm tiếp đãi Đấng Christ trong nhà mình, nhưng Ma-ri thì tiếp đãi Ngài trong lòng mình. Một việc cần ấy là sự chăm lo mà mỗi người phải có về sự cứu rỗi của chính mình. Mọi điều giúp chúng ta tiến về thiên đàng đều là tốt nhất, và điều cản trở chúng ta trong cuộc theo đuổi thiên đàng là điều xấu. Cuối cùng điều này sẽ tỏ ra là sự khôn ngoan lớn nhất, chứ không phải dành cả đời mình để kiếm danh vọng hay lạc thú, hay luồn cúi để được lòng những nhân vật lớn. Người ta thường nói về một người đã gây dựng được một cơ nghiệp rằng người ấy đã dùng thì giờ của mình cách tốt đẹp; nhưng sứ đồ truyền dạy, Ê-phê-sô 5:15, 16, “Vậy, hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan. Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu.” Những kẻ kia mới là những kẻ dại dột nhất, những kẻ không dự phòng gì cho tương lai; họ đánh đổi những viên ngọc quý lấy những vật vặt vãnh.
BÀI GIẢNG XII.
Trông đợi niềm hy vọng phước hạnh ấy, v.v.—TÍT 2:13.
TÔI ĐÃ QUAN SÁT—(1.) Thầy dạy, “Ân điển của Đức Chúa Trời;” (2.) Bài học, toàn bộ bổn phận của sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta, “Phải từ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống cách tiết độ, công bình, và tin kính,” v.v.; (3.) Tôi đến với nhánh tổng quát thứ ba, những sự khích lệ cho việc học tập; ở đây có hai điều—sự sống đời đời, và sự chết của Đấng Christ. Có hai nguyên lý lớn của sự vâng lời—lòng biết ơn và niềm hy vọng. Lòng biết ơn, hay lòng cảm tạ, vì nghĩa vụ vẫn còn đặt trên chúng ta từ sự chết của Đấng Christ; và rồi niềm hy vọng, vì phần thưởng vinh hiển được đặt trước mặt chúng ta. Vì vậy, dù chúng ta nhìn về phía sau hay nhìn về phía trước, chúng ta đều gặp những nghĩa vụ phải vâng lời. Về phía sau, có một công trạng tuyệt hảo: câu 14, “Đấng đã liều mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác,” v.v. Về phía trước, có một niềm hy vọng vinh hiển: “Trông đợi niềm hy vọng phước hạnh ấy,” v.v. Không có gì bị mất đi bởi sự hầu việc Đức Chúa Trời. Chúa có thể đối xử với chúng ta theo chủ quyền của Ngài, và cai trị chúng ta bằng một cây gậy sắt, nhưng Ngài vui lòng “dùng dây nhân từ, dùng xích yêu thương mà kéo chúng ta đến,” Ô-sê 11:3; lập giao ước với chúng ta và đề ra những phần thưởng, như thể chúng ta hoàn toàn tự do trước khi giao ước được lập. Người ta không quen lập giao ước với những nô lệ của mình; chúng ta buộc phải hầu việc Ngài dù có phần thưởng hay không; nhưng Chúa không muốn để chúng ta không có một sự khích lệ nào. Chúng ta dễ có những ý tưởng gay gắt về Đức Chúa Trời, và nghĩ Ngài khắc nghiệt và khắt khe, đòi hỏi công việc nhưng không ban tiền công. Nhưng hãy xét xem, chúng ta có những động cơ cao nhất cũng như công việc cao quý nhất; chúng ta không chỉ “sống cách tiết độ, công bình, và tin kính trong đời này,” mà còn “trông đợi niềm hy vọng phước hạnh.” Sự sống và sự không hay chết đã được Phúc Âm bày tỏ ra. Không có sự khích lệ nào cho đời sống đạo đức ở bất cứ đâu như trong Phúc Âm. Lactantius nói về những người ngoại giáo, Virtutis vim non sentiunt, cujus prœmium ignorant—Họ không cảm nhận được sức mạnh và quyền năng biến đổi của đạo đức, vì họ không biết phần thưởng của đạo đức. Những người ngoại giáo không có sự khích lệ như sự bất tử và sự sống đời đời, và sự hưởng thụ hạnh phúc Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho đến đời đời.
Nhưng để xử lý lời này một cách rõ ràng hơn một chút. Ở đây chúng ta có—(1.) Chính phần thưởng, được gọi là “niềm hy vọng phước hạnh;” rồi (2.) Thời điểm khi nó sẽ được hoàn thành trọn vẹn, tại “sự đến của Chúa.” Cả hai điều này anh em phải trông đợi. Hỡi các Cơ Đốc nhân, mỗi khi anh em nghĩ đến sự sống đời đời, anh em cũng phải nghĩ đến sự hiện ra của Đấng Christ. Trước khi bước vào vinh hiển, trước hết chúng ta phải khai trình. Những người xác thịt tưởng tượng một thiên đàng không có ngày phán xét; họ muốn được cứu, nhưng họ không muốn bị gọi đến để kiểm toán và thanh toán với Đức Chúa Trời. Nhiều người có thể chịu được việc ngồi trên ngai với Đấng Christ, nhưng không chịu được việc đến trước tòa án của Ngài; nhưng những ai muốn sống cách thánh khiết phải trông đợi cả niềm hy vọng phước hạnh lẫn sự hiện ra vinh hiển của Đấng Christ. Nhiều điểm có thể được quan sát từ câu này.
Giáo lý 1. Việc trông đợi niềm hy vọng phước hạnh góp phần nhiều vào sự tiến triển của đời sống thuộc linh.
1. Sự trông đợi này là gì.
2. Ảnh hưởng và quyền năng nó có để thúc đẩy chúng ta đến đời sống thuộc linh là gì.
I. Sự trông đợi này là gì. Nó hàm ý sự nhẫn nại, nhưng chủ yếu là niềm hy vọng.
1. Sự nhẫn nại trong khi chờ đợi thời điểm thuận tiện của Đức Chúa Trời. Nhẫn nại là một ân điển rất cần thiết trong cuộc hành hương của chúng ta, nơi chúng ta bị thử thách bởi rất nhiều khó khăn: Hê-bơ-rơ 10:36, “Vì anh em cần phải nhịn nhục, hầu cho khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời rồi, thì được lãnh điều đã hứa cho mình.” Anh em không chỉ cần sự thánh khiết, mà còn cần sự nhẫn nại. Phải mất nhiều thời gian chúng ta mới có thể khiến lòng mình làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng sau khi điều đó đã được làm xong, anh em cần sự nhẫn nại, để anh em có thể chờ đợi thời điểm thuận tiện của Đức Chúa Trời cho phần thưởng của mình; vì phần thưởng không được ban cho đến khi có thời gian để lao động và luyện tập, và những hoạn nạn ập đến khiến thời gian dường như rất dài. Dù chúng ta có thể bỏ qua ân điển nào đi nữa, chúng ta không thể bỏ qua sự nhẫn nại nếu chúng ta muốn kiên trì làm điều lành, vì chúng ta phải chờ đợi niềm hy vọng phước hạnh. Đất tốt “sinh trái với sự nhịn nhục,” Lu-ca 8:15. Hãy xem, như đất chịu đựng cày cấy, bừa bừa, lạnh lẽo, sương giá, để đến đúng lúc hạt giống có thể nảy lên, thì chúng ta cũng cần sự nhẫn nại để có thể chờ đợi Đức Chúa Trời ban niềm hy vọng phước hạnh. Và như sự nhẫn nại rất cần thiết trong đời này, thì nó cũng không thể tách rời khỏi niềm hy vọng; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, nó được gọi là “sự nhịn nhục của niềm hy vọng.” Đối với mỗi ân điển, Ngài ban cho một hành động thích hợp; có “công việc của đức tin, công lao của tình yêu thương, và sự nhịn nhục của niềm hy vọng.” Đức tin đề ra công việc, tình yêu thương khiến chúng ta lao động và đổ mồ hôi vì nó, và niềm hy vọng khiến chúng ta nhẫn nại chờ đợi phần thưởng và sự báo đáp của mình: Rô-ma 8:25, “Nhưng nếu chúng ta trông điều mình không thấy, ấy là chúng ta chờ đợi điều đó cách nhịn nhục.” Điều chúng ta hy vọng, chúng ta chờ đợi nó cách nhẫn nại; giữa niềm hy vọng và sự hưởng có một khoảng thời gian xen vào để luyện tập sự nhẫn nại. Có sự thiếu thốn điều được mong ước, và sự chậm trễ là điều khó chịu. Vậy việc cứ trông đợi là một công việc của sự nhẫn nại.
2. Nó chủ yếu hàm ý niềm hy vọng. Sự trông đợi này là hành động chính thức của niềm hy vọng, một sự mong đợi thực sự về sự phước hạnh sẽ đến. Nay, vì có một niềm hy vọng hư hỏng và mù quáng, và có một niềm hy vọng đúng đắn và tốt lành—II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, “Đấng đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời, và niềm hy vọng tốt lành bởi ân điển”—vì vậy hãy để tôi nói cho anh em biết—(1.) Sự mong đợi này không phải là gì; (2.) Nó là gì.
[1.] Theo mặt tiêu cực, nó không phải là gì.
(1.) Nó không phải là một niềm hy vọng mù quáng, một niềm hy vọng như được thấy nơi những người ngu dốt và tự phụ, không quan tâm đến những gì mình làm. Sự tự phụ là con của bóng tối, như niềm hy vọng là con của ánh sáng; sự tự phụ là trái của sự ngu dốt và thiếu suy xét. Khi con người một lần trở nên nghiêm túc, họ thấy việc hy vọng là điều khó nhất trên đời; vì bản chất tội lỗi tự nó dễ báo trước điều ác, dễ nghiêng về sợ hãi và buồn rầu, hơn là về vui mừng và hy vọng. Nhưng một sự tự tin mù quáng lại rất phổ biến, vì con người không suy xét những gì mình làm, nhưng cứ bất cẩn tính chắc rằng mình sẽ lên thiên đàng, không có bảo đảm và không có bằng chứng. Và vì vậy anh em sẽ thấy đó là một trong những điều đầu tiên Đức Chúa Trời làm bởi lời Ngài, là phá đổ những niềm hy vọng xác thịt trước đây của chúng ta, và khiến con người thấy mình đang lạc đường, là những tạo vật hư mất và khốn cùng. Phao-lô trong tình trạng tự phụ của mình đã nghĩ ông có nhiều điều để trình ra cho thiên đàng như bất kỳ người nào trên thế gian: Rô-ma 7:9, “Về phần tôi, ngày trước không có luật pháp, tôi từng sống; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi lại sống, và tôi thì chết.” Khi điều răn đến với đầy đủ sự cáo trách trên lòng ông, ông bắt đầu trở nên nghiêm túc, và rồi ông thấy mình hư mất và phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sự xuất sắc của niềm hy vọng không nằm ở sức mạnh của sự tự tin, nhưng ở sự rõ ràng của nền tảng và bảo đảm của anh em. Trong Ma-thi-ơ 7 phần cuối, Kinh Thánh ghi nhận hai người thợ xây, kẻ dại và người khôn; không có sự khác biệt trong chính công trình xây dựng; cả hai đều có thể dựng lên một cấu trúc đẹp đẽ như nhau; nhưng sự khác biệt nằm ở phần móng và nền; một người xây trên cát, người kia xây trên vầng đá: vì vậy anh em không nên nhìn quá nhiều vào sức mạnh của niềm hy vọng của mình, mà vào bằng chứng, nền tảng, cơ sở của nó. Anh em có biết mình đang làm gì khi anh em tự tin tin vào sự cứu rỗi của mình như vậy không? Sự tự phụ lớn lên trên con người mà họ không biết thế nào; nó không phải là một hành động của sự cố vấn và suy xét, và vì vậy sẽ để chúng ta lại với sự hổ thẹn. Một người cần có những nền tảng tốt cho niềm hy vọng của mình. Niềm hy vọng thật là một hành động nghiêm túc, xuất phát từ ân điển, khao khát sự hoàn hảo của nó; và vì vậy chúng ta được nói là “được sinh lại cho một niềm hy vọng sống,” I Phi-e-rơ 1:3. Hạt giống khao khát sự tăng trưởng; mọi vật đều hướng tới sự hoàn hảo. Khi ân điển được truyền vào, ngay lập tức có một xu hướng và sự vận động theo hướng này. Những người khác có thể có sức mạnh của sự tự tin, dù có một nền tảng yếu để xây dựng trên đó, vì vậy niềm hy vọng của họ chẳng đi đến đâu ngoài sự hổ thẹn và sự bối rối lớn hơn. Gióp 8:14, niềm hy vọng của kẻ đạo đức giả được ví như mạng nhện. Ôi! nàng nhện dệt ra từ chính bụng mình một tấm mạng tinh xảo biết bao! Nhưng ngay khi cây chổi đến, cả nhện lẫn mạng đều rơi xuống; cả hai đều bị quét đi và bị giẫm đạp dưới chân. Kẻ đạo đức giả cũng vậy; họ dệt một tấm mạng mịn từ chính bụng mình, hình thành một niềm hy vọng vội vàng nhưng mạnh mẽ, một niềm hy vọng do chính họ tạo thành và làm ra; nhưng khi sự chết đến, người ấy chết, và những niềm hy vọng của người ấy cũng chết cùng với người ấy. Châm Ngôn 11:7 cũng vậy, “Khi kẻ ác chết, sự trông mong của hắn bị滅 mất; và niềm hy vọng của kẻ bất chính bị diệt vong.” Điều đó không chỉ nói về những sự trông mong thuộc thế gian của hắn, dù điều đó là đúng; kẻ đã khao khát trở nên lớn, và làm tổ cho mình thật đầy lông, và vượt trội trong thế gian, khi hắn chết, mọi âm mưu và dự án của hắn đều chết cùng với hắn; nhưng nó nói về những niềm hy vọng thuộc thiên đàng của hắn; khi họ bắt đầu bước vào tình trạng đời đời của mình, bấy giờ họ mới cảm nhận được sai lầm của mình. Chúng ta cảm nhận những gì ở gần tay rõ hơn những gì ở xa. Con người trở nên khôn ngoan khi họ sắp chết. Sự đời đời ở gần ngay bên, và con người bắt đầu tỉnh dậy như ra khỏi giấc mơ của mình, và mất hết sự tự tin; và khi họ nghĩ mình đã no đủ, họ thấy mình đói khát. Lại nữa, niềm hy vọng của kẻ đạo đức giả được ví như việc tắt hơi: Gióp 11:20, “Niềm hy vọng của họ sẽ như việc tắt hơi.” Khi cấu trúc của bản chất bị tan rã, nó diễn ra với những cơn đau đớn cay đắng; linh hồn trong một khoảnh khắc vĩnh viễn từ biệt thân thể; thì mọi niềm hy vọng của kẻ ác cũng tan biến và bị mất đi trong một khoảnh khắc như vậy, và họ đầy kinh hoàng và tuyệt vọng buồn thảm. Đó là điều ác lớn nhất có thể xảy đến với anh em, là mất hết mọi niềm hy vọng của mình trong một khoảnh khắc. Vậy thì, sự trông đợi niềm hy vọng phước hạnh này không phải là một sự tưởng tượng mỏng manh, một sự tự tin vội vàng, thiếu suy xét, một sự tự tin bị mất đi mỗi khi chúng ta bắt đầu trở nên nghiêm túc, hoặc bởi sự cáo trách của lời Chúa hoặc bởi sự chết đang đến gần.
(2.) Nó không phải là vài cái nhìn thoáng qua về thiên đàng, như được thấy nơi những người thế gian và ham mê nhục dục. Đôi khi những người thế gian có những lucida intervalla của họ, những lúc tâm trạng tốt của họ, và thỉnh thoảng có vài ý nghĩ tỉnh táo về thiên đàng ùa vào tâm trí họ. Ba-la-am đã có những ước muốn của mình: Dân Số Ký 23:10, “Nguyện tôi chết như người công bình chết, và nguyện cuối đời tôi giống như cuối đời của người ấy!” Và sứ đồ nói về một số người đã có một sự nếm trải, Hê-bơ-rơ 6:4, thỉnh thoảng nắm bắt được chút hương vị của sự ngọt ngào của thiên đàng và những sự an ủi thuộc linh. Một kẻ yêu thế gian khốn khổ, mà trong trí tưởng tượng của người ấy thế gian diễn ra suốt cả ngày, thức dậy cùng với người ấy, đi ngủ cùng với người ấy, thế nhưng thỉnh thoảng cũng có những ước muốn của mình, và vài sự ngây ngất đột ngột của linh hồn, vài tia chớp và sự vận động; nhưng than ôi! đây không phải là sự trông đợi niềm hy vọng phước hạnh, vì đó là một sự ngắm nhìn không ngừng về hạnh phúc sẽ đến. Những sự vận động đột ngột không có tác dụng; chúng chỉ đến thỉnh thoảng, và không để lại hơi ấm nào trên linh hồn, như trái cây không chín được nếu chỉ có một cái nhìn thoáng qua của mặt trời; và anh em biết một ánh sáng đột ngột làm chói mắt người ta hơn là soi đường cho người ấy; thì những tia chớp đột ngột, những sự soi sáng, và những ý nghĩ thuộc thiên đàng này cũng tan biến, và để người ta chẳng tốt hơn chút nào.
(3.) Nó không phải là một niềm hy vọng lỏng lẻo, một sự cứu rỗi có thể có, có thể có hiệu quả như vậy trên linh hồn để thúc giục và khiến nó nghiêng về đời sống thuộc linh: Gia-cơ 1:8, “Ấy là người hai lòng, phàm các đường lối mình đều không ổn định.” Khi một người hai lòng, bị chia rẽ và phân tâm giữa hy vọng và sợ hãi, sẽ có nhiều sự bất thường và không đồng đều trong cách ăn ở của người ấy; người ấy sẽ lúc theo lúc bỏ Đức Chúa Trời. Như lòng họ lên xuống và bị chia rẽ, vì kết quả không chắc chắn, thì sự chăm lo về sự nghiêm ngặt của họ cũng bị suy yếu và đổ vỡ như vậy: I Cô-rinh-tô 9:26, “Vậy thì, tôi chạy, chẳng phải như chạy không định; tôi đánh, chẳng phải như đánh gió.” Ông ám chỉ các cuộc thi Isthmian. Trong một cuộc đua thông thường, một người có thể chạy và bị vượt qua; kết quả rất không chắc chắn, người ấy có thể lỡ mất đích; nếu người kia rõ ràng giành được khoảng cách, bấy giờ người ấy nản lòng, và bắt đầu chậm bước vì mất hy vọng; nhưng, sứ đồ nói, “Tôi chạy, chẳng phải như người không chắc chắn.” Ở đây tất cả chúng ta đều chắc chắn sẽ đạt được, dù chúng ta không thể theo kịp những người đi đầu: và đây là điều thúc đẩy sự siêng năng, và khuấy động những nỗ lực thánh ấy. Niềm hy vọng của anh em càng chắc chắn, anh em càng tìm thấy sức mạnh lớn hơn, và quyền năng lớn hơn trên cách ăn ở của anh em. Như vậy, đó không phải là một niềm hy vọng mù quáng, hay vài cái nhìn thoáng qua về thiên đàng và những điều phước hạnh sẽ đến, ùa vào tâm trí của một kẻ yêu thế gian bị rủa sả, cũng không phải là một niềm hy vọng lỏng lẻo và sự phỏng đoán trống rỗng; một sự cứu rỗi có thể có không có hiệu quả và quyền năng như vậy trên linh hồn.
[2.] Theo mặt tích cực, sự mong đợi về sự phước hạnh sẽ đến này là gì. Nó là một niềm hy vọng tha thiết và sống động, một sự mong đợi vững chắc về sự phước hạnh sẽ đến; và nó tự bày tỏ qua ba điều—những ý nghĩ nghiêm túc, những tiếng than thở tha thiết, và những sự nếm trải sống động.
(1.) Qua những ý nghĩ thường xuyên và nghiêm túc. Những ý nghĩ là những thám tử và sứ giả của niềm hy vọng được sai vào đất hứa để đem về cho linh hồn tin tức về những gì sẽ đến. Không thể nào một người hy vọng điều gì, mà tâm trí người ấy lại không chạy theo nó, và người ấy sẽ không nghĩ về nó. Chúng ta thấy điều đó trong mọi vấn đề thuộc thế gian, rằng niềm hy vọng khiến tâm trí bắt tay vào làm việc; và như vậy chúng ta chiếm trước và đón trước những sự thỏa lòng mà chúng ta mong đợi; chúng ta hưởng chúng trước khi chúng đến bằng sự suy ngẫm nghiêm túc, đãi linh hồn bằng những hình ảnh và giả định về hạnh phúc chúng ta sẽ có khi đến lúc hưởng trọn. Sự suy ngẫm về thiên đàng là bữa tiệc của linh hồn. Niềm hy vọng đem vào hình ảnh và những giả định về những gì sẽ đến như thể nó đã hiện diện rồi. Chắc chắn, của cải ở đâu, thì lòng, những ý nghĩ, sẽ ở đó. Niềm hy vọng đưa tâm trí lên trên những đám mây, vào giữa vinh hiển của thế gian sẽ đến, như thể chúng ta thật sự thấy Đấng Christ trên ngai trắng của Ngài, và Phao-lô với mão triều thiên công bình của ông, và tất cả những người trung tín trong lòng Áp-ra-ham. Nếu một người ăn xin được nhận vào quyền thừa kế một vương miện, người ấy há chẳng tự làm mình vui thích khi nghĩ trước về hạnh phúc, vinh dự, và lạc thú của địa vị làm vua sao? Thì chúng ta, những tạo vật hèn mọn, được nhận làm con để trở thành những người đồng thừa kế với Đấng Christ, nếu chúng ta thật hy vọng trở thành những người thừa kế nước thiên đàng, thiên đàng hẳn sẽ chiếm nhiều ý nghĩ của chúng ta hơn, và chiếm nhiều sự suy tư của linh hồn chúng ta hơn. Chúng ta nên luôn quan sát xem mình suy tư về điều gì nhiều nhất. Những ý nghĩ xác thịt, và những dự án xác thịt bày tỏ một tấm lòng xác thịt; khi chúng ta luôn nghĩ đến việc phá bỏ những kho cũ và xây những kho lớn hơn, làm thăng tiến gia đình mình và lo liệu sự gia tăng thuộc thế gian; khi chúng ta đang nói với chính mình, như Lu-ca 12:18, “Người ấy tự nghĩ rằng: Ta phải làm thế nào? Vì không có đủ chỗ chứa hoa lợi. Rồi người ấy nói: Đây là điều ta sẽ làm: ta sẽ phá những kho cũ, xây những cái lớn hơn,” v.v. Từ διελογίζετο có nghĩa là người ấy đang dựng lên những cuộc đối thoại với chính mình về việc cất giữ của cải của mình; điều này cho thấy một tấm lòng xác thịt. Gia-cơ 4:13 cũng vậy, “Ngày nay hay ngày mai, chúng ta sẽ đi đến thành kia, sẽ ở đó một năm, buôn bán và kiếm lời.” Người ta thường sống dựa trên quyền hưởng tương lai của những niềm hy vọng của mình, và nuôi mình bằng lạc thú của nó. Như những người thừa kế trẻ tuổi tiêu xài dựa trên những niềm hy vọng của mình, và tiêu hết cơ nghiệp của mình trước khi sở hữu chúng, thì linh hồn cũng vậy, dù trong những vấn đề xác thịt hay thuộc thiên đàng, vẫn nuôi mình bằng những niềm hy vọng của nó. Và vì vậy, nếu có một niềm hy vọng tha thiết như thế, anh em sẽ đãi tâm trí mình bằng những giả định về thiên đàng, và dựng lên những hình ảnh về vinh hiển của thế gian sẽ đến.
(2.) Nó tự bày tỏ qua những tiếng thở dài chân thành, và những tiếng rên siết, và những sự khao khát hạnh phúc này: Rô-ma 8:23, “Không những muôn vật thôi, lại chính chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, trong khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy.” Những ai đã từng nếm những chùm nho của Ca-na-an, đã có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, đã nếm sự tốt lành và ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đều nghĩ mình không bao giờ có thể đến với Ngài trên thiên đàng cho đủ sớm. Khi nào điều ấy mới xảy ra một lần? Họ vẫn đang trông chờ; và họ càng đến gần sự hưởng trọn, họ càng sốt ruột vì sự thiếu thốn. Như những sự vận động tự nhiên nhanh nhất ở cuối—một hòn đá, càng gần trung tâm, nó di chuyển càng nhanh—thì một Cơ Đốc nhân càng sống lâu trong Đấng Christ, người ấy càng gửi những ước muốn và tấm lòng của mình theo hạnh phúc của mình, và vì vậy mà rên siết, chờ đợi sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời, và chờ đợi niềm hy vọng phước hạnh này. Sứ đồ nói, “Sự trông đợi tha thiết của muôn vật chờ đợi sự tỏ ra của con cái Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:19. Từ ἀποκαραδοκία có nghĩa là sự ngẩng đầu lên, như chúng ta thường thò đầu ra để xem mình có thể nhìn thấy một vật ở rất xa không; như Các Quan Xét 5:28, mẹ của Si-sê-ra và các phu nhân “nhìn qua cửa sổ, và kêu qua lưới cửa rằng: Vì sao xe của hắn đến chậm thế?” như thể họ muốn nhìn thấy hắn từ xa. Linh hồn cũng vẫn đang trông chờ như vậy: Khi nào sự thay đổi sẽ đến? khi nào điều ấy mới xảy ra một lần? Họ muốn được uống đầy hơn những sự an ủi của Đức Thánh Linh, được tự do hơn khỏi tội lỗi, và có một tình yêu thương Đức Chúa Trời trọn vẹn hơn: họ đã có chút nếm trải rồi, vì vậy họ khao khát sự gia tăng và sự hoàn hảo trọn vẹn của nó.
(3.) Qua những sự nếm trải và cảm nhận sống động. Có lời nói về một tín hữu, “Người ấy có sự sống đời đời,” Giăng 3:36; tức là, trong những sự khởi đầu của nó; người ấy có chút nếm trải ở đây trên đất. Niềm hy vọng không chỉ được gọi là sống, mà còn là “niềm hy vọng sống động,” I Phi-e-rơ 1:3, vì nó làm cho lòng sống động, và làm đầy lòng bằng một niềm vui thuộc linh vững chắc; và Rô-ma 5:2, “Chúng ta khoe mình trong niềm hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Đó là một niềm vui dành cho sự hưởng trọn và sở hữu. Trong những điều thuộc thế gian, có đau đớn và lao nhọc, và sự mong đợi nặng nề cho đến khi chúng ta đến hưởng một điều gì đó; nhưng một Cơ Đốc nhân vui mừng trong những niềm hy vọng của mình. I Phi-e-rơ 1:8 cũng vậy, “Anh em tin Ngài, và vui mừng với niềm vui không thể nói ra được, và đầy vinh hiển.” Đúng là không phải ai cũng cảm nhận được nó ở mức độ như vậy; nó phụ thuộc vào cảm nhận về ân điển, điều không phải mọi tín hữu đều luôn có; nhưng mọi tín hữu, mỗi khi họ suy ngẫm về thiên đàng, đều thấy sự ngọt ngào tuôn đổ trong lòng mình khi họ nghĩ đến những gì đã được sắm sẵn cho họ bởi Đấng Christ. Niềm hy vọng thuộc thế gian chỉ như một giấc mơ của một cái bóng; có đau đớn và lao nhọc trong sự mong đợi, và không có sự thỏa mãn khi chúng ta đến lúc hưởng trọn; nhưng những niềm hy vọng của chúng ta trong Đấng Christ làm đầy linh hồn bằng niềm vui sống động này. Hãy xem, như các tổ phụ đã chờ đợi sự đến của Đấng Christ, sự an ủi của Y-sơ-ra-ên, họ đã ôm lấy những lời hứa: ôi! đây là một lời hứa ngọt ngào sẽ cuối cùng sinh ra một Đấng Mê-si, Đấng sẽ cứu thế gian! Như vậy họ vui mừng trong những gì họ thấy trước về Đấng Christ trong khải tượng, hình bóng, và biểu tượng. Thì những Cơ Đốc nhân chờ đợi hạnh phúc và sự phước hạnh sẽ đến cũng vậy, họ thấy biết bao sự ngọt ngào tuôn đổ trong lòng mình khi suy ngẫm về niềm hy vọng của mình.
II. Để cho thấy ảnh hưởng nó có trên đời sống thuộc linh.
1. Nó thanh tẩy lòng khỏi những dục vọng và sự ô uế của tội lỗi: I Giăng 3:3, “Ai có niềm hy vọng này trong Ngài, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Niềm hy vọng này khiến người ấy tự thanh tẩy mình như thế nào? Như thế này; những điều chúng ta trông đợi đều thánh khiết và tinh sạch; đó là một phần lớn trong phần cơ nghiệp của chúng ta trên thiên đàng là được giải thoát khỏi tội lỗi, được làm bạn đồng hành của Chiên Con không tì vết. Bấy giờ linh hồn sẽ nói như thế này, Ta có nhìn điều này như hạnh phúc của ta không? Ta có hy vọng sau này sẽ giống như Đấng Christ, và được giải thoát khỏi gánh nặng của sự hư hoại, mà lại có thể nuông chiều và cho phép những dục vọng này trong lòng ta sao? Một người không hy vọng điều gì de futuro mà người ấy lại không muốn đạt được ngay bây giờ nếu điều đó nằm trong quyền của người ấy. Chúng ta không trông đợi một thiên đàng nhục dục, nhưng một tình trạng tinh sạch và phước hạnh, được tạo thành bởi sự không có tội lỗi và sự tinh sạch; và vì vậy, bất cứ ai đã đặt lòng mình trên những niềm hy vọng của đạo Cơ Đốc, là sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, và sự hưởng trọn Đấng Christ, người ấy nhất định phải bắt đầu ở đây, đặc biệt là vì Đức Chúa Trời đã đòi hỏi sự chuẩn bị; ở đây chúng ta phải được làm cho xứng đáng, được tôi luyện và được chuẩn bị đủ tư cách, để hoàn thành những tháng thanh tẩy của mình, để tự chuẩn bị mình ngày càng hơn cho những niềm hy vọng vinh hiển này.
2. Nó rút lòng chúng ta ra khỏi những điều hiện tại: Phi-líp 3:20, “Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình, là Chúa Giê-xu Christ.” Một Cơ Đốc nhân sống trên đất như thể người ấy đang ở giữa các thiên sứ. Chúng ta được cai sữa khỏi thế gian bằng cách trông đợi những điều tốt hơn, và như vậy thế gian bị lu mờ. Như một người đã nhìn vào mặt trời, mắt người ấy bị chói, và không thể thấy một vật kém vinh hiển hơn, thì khi chúng ta nhìn vào trong bức màn về những niềm hy vọng phước hạnh của mình, vinh hiển của thế gian bị che khuất. Sứ đồ đưa ra điều này như một lý do tại sao Áp-ra-ham là một người lạ trong đất hứa, nơi người ấy có quyền nhất, thế nhưng người ấy lại ở trong những lều trại: Hê-bơ-rơ 11:9, 10, “Vì người ấy trông đợi một thành có những nền vững chắc.” Áp-ra-ham đã có những sự mong đợi khác; người ấy không nhìn vào những thành có tường bao của người A-mô-rít, nhưng vào thiên đàng được chính Đức Chúa Trời sáng lập; người ấy đã có những ý nghĩ khác. Những ai sống cho thế gian và cho xác thịt chưa bao giờ nếm được ý nghĩa của sự sống đời đời. Hãy xem, như dân Y-sơ-ra-ên khao khát những nồi thịt của Ê-díp-tô trước khi họ nếm những chùm nho của Ca-na-an, thì ở đây lòng cũng được đưa ra theo những điều tốt hơn như vậy. Linh hồn phải có chút vui thích và khoái lạc nào đó, vì tình yêu thương không thể nhàn rỗi; nó bị đưa ra theo những điều hiện tại nếu chúng ta không biết điều gì tốt hơn. Hãy xem chúng được nối kết với nhau cách thích hợp thế nào trong văn bản: “Từ bỏ những dục vọng thế gian, và trông đợi niềm hy vọng phước hạnh;” nhờ đó chúng ta mới từ bỏ những dục vọng thế gian, bằng cách trông đợi niềm hy vọng phước hạnh. Chúng ta sẽ sớm quay lại với những dục vọng thế gian nếu chúng ta không thường ngước lên và suy xét những gì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta trên thiên đàng. Một người mà lòng ở nhiều trên thiên đàng, tình cảm của người ấy đã được dành trước, và vì vậy thế gian ít làm hại người ấy. Chim chóc ít khi bị bắt khi đang bay, nhưng khi chúng đáp xuống và nghỉ. Ôi! nếu chúng ta có nhiều chuyến bay thuộc thiên đàng này hơn; nếu linh hồn bay lên cao hơn nữa, nó sẽ thoát khỏi những cạm bẫy của những điều thuộc thế gian tốt hơn.
3. Nó thúc giục sự chăm lo, siêng năng, và bền bỉ trong sự vâng lời. Niềm hy vọng là lò xo lớn khiến những bánh xe chuyển động: Phi-líp 3:13, 14, “Quên lửng những điều ở đằng sau, mà bươn theo những điều ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.” Lý do gì khiến Phao-lô tha thiết đến nỗi một chút ân điển cũng không làm ông thỏa lòng, nhưng ông phấn đấu để có thêm cách tha thiết và sốt sắng như vậy? Ông được kêu gọi để hưởng một giải thưởng cao, một phần thưởng vinh hiển. Có một vinh hiển tuyệt hảo được đặt trước mặt chúng ta; cuộc đua này không phải vì những vật vặt vãnh. Các Cơ Đốc nhân lạnh nhạt và bất cẩn hơn trong đời sống thuộc linh vì họ không nghĩ đến thiên đàng thường xuyên hơn. Mục đích thúc đẩy việc sử dụng các phương tiện; như nó là thước đo của các phương tiện, thì nó cũng làm ngọt ngào các phương tiện, bất chấp mọi khó khăn. Tại sao? Vì nó sẽ đưa chúng ta đến một mục đích như vậy: I Cô-rinh-tô 15:58, “Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn; vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Anh em không bao giờ có thể làm đủ cho Chúa. Tại sao? “Công khó của anh em chẳng phải là vô ích trong Chúa.” Điều này sẽ khiến anh em sốt sắng và tha thiết, và kiên trì đến cuối cùng giữa những khó khăn; thiên đàng sẽ trả cho tất cả. Anh em không có lý do gì để tiếc với Đức Chúa Trời bất kỳ sự hầu việc nào; dù nó khiến thân thể phải đau đớn và lao nhọc, đừng tiếc nó; Đấng Christ sẽ tôn trọng nó đầy đủ. Sứ đồ có một cách diễn đạt, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Rằng Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong tất cả những người đã tin.” Linh hồn sẽ nhớ đến thân thể như quản tửu của Pha-ra-ôn đã nhớ đến Giô-sép. Như thế nào? Trong sự cầu nguyện và kiêng ăn và những bài tập thánh. Và khi Đấng Christ đến để làm sống lại thân thể, Ngài sẽ đặt trên nó biết bao vinh hiển và sự sáng láng đến nỗi các thiên sứ sẽ đứng ngạc nhiên không biết Đấng Christ sắp làm gì với một tạo vật nghèo nàn vừa mới bò ra khỏi bụi đất và sự mục nát. Trước một bữa tiệc, chúng ta thường đi dạo. Có một thế giới vinh hiển được sắm sẵn cho chúng ta trên thiên đàng. Dù công việc của Đức Chúa Trời là đau đớn, nhưng nó rất kết quả. Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho anh em nhiều như anh em có thể mong ước; và điều này khiến anh em tha thiết và sốt sắng, và lao động trong đời sống thuộc linh. Chúng ta so sánh những đau đớn của bổn phận với lạc thú của tội lỗi, nhưng sự so sánh không được thực hiện đúng cách; anh em nên so sánh lạc thú của tội lỗi với phần thưởng. Tôi thú nhận anh em có thể so sánh điều tệ nhất của Đấng Christ với điều tốt nhất của thế gian, những đau đớn của bổn phận với lạc thú của tội lỗi; điều trước ngọt ngào hơn đối với một tấm lòng có ân điển; nhưng sự so sánh nên được thực hiện như thế này thì đúng hơn: hãy so sánh những lạc thú tội lỗi hèn hạ, cặn bã với những lạc thú tinh sạch ở bên phải Đức Chúa Trời, và với hạnh phúc sẽ đến, mà chúng ta mong đợi trong Đấng Christ.
4. Nó khiến chúng ta ngay thẳng và chân thành trong những gì chúng ta làm. Đó là sự đạo đức giả và sự gian xảo của tâm linh khi nhìn lệch sang những phần thưởng thuộc thế gian. Anh em biết những kẻ đạo đức giả mà Đấng Christ quở trách, khi họ cầu nguyện, kiêng ăn, và làm những bổn phận khác để được người ta thấy, “họ đã được phần thưởng của mình rồi,” Ma-thi-ơ 6:2. Họ đã cho Đức Chúa Trời một giấy biên nhận thanh toán, họ không trông đợi gì hơn những gì họ đã có. Như những đầy tớ được thuê phải có tiền công hiện tại và tiền trả ngay trong tay, họ không chờ đợi cơ nghiệp như con cái chờ đợi. Thì những tình cảm xác thịt cũng vậy, họ nhìn vào những phần thưởng ở dưới này. Nếu họ có thể có thế gian, và sống trong vinh dự và lạc thú ở đây, họ cho Đức Chúa Trời một giấy biên nhận thanh toán cho bất cứ điều gì khác. Nhưng bây giờ đây là sự chân thành, là lấy Đức Chúa Trời làm Đấng trả công cho chúng ta, làm mọi điều chúng ta làm dựa trên sự khích lệ của niềm hy vọng phước hạnh: Cô-lô-se 3:24, “Biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng, vì anh em hầu việc Chúa là Đấng Christ.” Anh em có một Chủ đủ tốt, anh em không cần nhìn đi nơi khác để tìm tiền công của mình. Và không có gì ở phía bên này của thiên đàng sẽ làm thỏa mãn linh hồn, không có gì ngoài những niềm hy vọng vinh hiển này.
5. Niềm hy vọng phước hạnh này nâng đỡ linh hồn dưới những hoạn nạn và khó khăn xảy đến với chúng ta trong một đời sống tin kính. Chúng ta cân bằng những gì chúng ta cảm nhận với những gì chúng ta mong đợi. Chúng ta chẳng cảm thấy gì ngoài hoạn nạn, thế nhưng hầu việc Đức Chúa Trời không phải là vô ích. Tôi thú nhận chúng ta dễ nghĩ như vậy. Đa-vít nói, Thi Thiên 73:13, 14, “Thật công tôi giữ lòng tôi trong sạch, và rửa tay tôi trong sự vô tội, là vô ích; vì hằng ngày tôi bị tai nạn, mỗi buổi mai tôi bị sửa phạt.” Sự vô tội của tôi chẳng có mục đích gì: Ma-la-chi 3:14, “Các ngươi đã nói rằng: Người ta hầu việc Đức Chúa Trời là vô ích; chúng ta giữ điều Ngài truyền giữ, thì có lợi gì?” Đó là một sự cám dỗ thường lệ, vì chúng ta đo lường mọi điều bằng cảm giác và cảm nhận, và cảm giác làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. À! nhưng hãy xét xem, điều anh em cảm nhận không đáng được nhắc đến cùng một ngày với điều anh em hy vọng: Rô-ma 8:18, “Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta.” Vinh hiển được bày tỏ cho tai chúng ta trong Phúc Âm, nhưng nó sẽ được bày ra trong chúng ta về sau: II Cô-rinh-tô 4:17, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.” Than ôi! sự hoạn nạn nhẹ này chỉ là một vết xước của cây kim so với mão triều thiên vinh hiển nặng nề và đồ sộ; vì, sứ đồ nói, “chúng ta chẳng chăm những điều thấy được, nhưng chăm những điều không thấy được.” Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em lấy điều gì làm mục tiêu của mình? (vì đó là từ σκοπούντων ἡμῶν). Có phải là để bảo toàn lợi ích của anh em, để sống cách sung sướng không? Bấy giờ niềm hy vọng phước hạnh không hợp với anh em. Nhưng khi anh em đã cố định những niềm hy vọng của mình trên những điều này, anh em sẽ thấy đây chỉ là một vấn đề nhỏ so với những gì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho anh em. Những phước hạnh của một Cơ Đốc nhân là ở tương lai, những thập tự giá của người ấy là ở hiện tại; vì vậy chúng ta cần một sự nâng đỡ nào đó. Nay niềm hy vọng rất hữu ích trong hoạn nạn và những sự cám dỗ; điều này xuất hiện qua những sự so sánh được dùng; nó được gọi là một cái neo trong những cơn gió bão của những sự cám dỗ, và một cái mũ trụ trong mọi cuộc xung đột thuộc linh. Có những sự chiến đấu bên ngoài và những sự sợ hãi bên trong; đây là một cái mũ trụ, đây là một cái neo; niềm hy vọng là cái neo của linh hồn; và sứ đồ kể ra mọi tính chất của một cái neo tốt; nó phải chắc chắn, sắc bén, và bám vào nền đất tốt; ông nói như vậy, Hê-bơ-rơ 6:19, “Chúng ta giữ niềm hy vọng này như cái neo của linh hồn, vững vàng và bền chặt, thấu vào phía trong bức màn.” Đây là một chỗ bám chắc chắn, trên nền đất tốt; nó là một cái neo nặng nề, sẽ không cong cũng không gãy. Những người đi biển khi họ đã thả ra một cái neo tốt, được buộc vào tàu bằng một sợi cáp chắc chắn, họ ngủ yên lặng; dù gió thổi, và bão tố nổi lên, họ biết cái neo sẽ giữ họ khỏi trôi dạt và va vào đá; thì niềm hy vọng cũng là một cái neo tốt như vậy. Rồi nó là một cái mũ trụ: Ê-phê-sô 6:19, “Hãy lấy cái mũ trụ của sự cứu rỗi,” tức là, niềm hy vọng; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, “Và lấy niềm hy vọng về sự cứu rỗi làm mũ trụ.” Sứ đồ kể ra mọi phần của bộ giáp thuộc linh; đức tin, đó là một cái thuẫn cho thân thể; nhưng niềm hy vọng, đó là một cái mũ trụ cho đầu. Bao lâu chúng ta còn có thể ngẩng đầu lên, và ngước lên thiên đàng, chúng ta được an toàn dù bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta; nó sẽ đứng vững giữa mọi mũi tên lửa được bắn vào chúng ta.
6. Sự trông đợi niềm hy vọng phước hạnh này hữu ích để chống lại những sự cám dỗ. Tội lỗi đưa ra nhiều lời hứa, và như vậy thắng thế bằng những niềm hy vọng xác thịt. Ba-la-am bị thúc đẩy để rủa sả dân sự của Đức Chúa Trời trái với lương tâm của mình; nhưng khi ông lưỡng lự và mắc kẹt ở đó, Ba-lác nói, Hãy đến, ta sẽ cho ngươi vàng và bạc; điều này làm ông thêm hăng hái. Kẻ dại trong Phúc Âm tự hứa cho mình một đời sống lâu dài: Lu-ca 12:19, “Linh hồn ơi, ngươi đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ.” Giê-rê-mi 44:17 cũng vậy, “Chúng ta chắc sẽ làm trọn mọi lời đã ra từ miệng chúng ta, xông hương cho nữ vương trên trời, như chúng ta và tổ phụ chúng ta, vua chúng ta và quan trưởng chúng ta đã làm trong các thành của Giu-đa và trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem; vì bấy giờ chúng ta có bánh đầy đủ, được sung sướng, và chẳng thấy tai nạn gì.” Và ma quỷ cũng đến với Đấng Christ như vậy, và làm cho sự cám dỗ mạnh mẽ nhất có thể: Ma-thi-ơ 4:8, 9, “Ma quỷ lại đem Ngài lên trên núi rất cao, chỉ cho Ngài các nước trên thế gian, cùng sự vinh hiển của các nước ấy; mà nói rằng: Ví bằng ngươi sấp mình trước mặt ta mà thờ lạy, thì ta sẽ cho ngươi hết thảy mọi sự này.” Và sự tà dâm của Ba-by-lôn được trình bày trong một chén vàng; có những mồi nhử của vinh dự và thăng tiến để lôi kéo họ đến giáo hoàng và dị giáo. Nay đức tin đặt lời hứa đối lại lời hứa, và thiên đàng đối lại đất, và lạc thú ở bên phải Đức Chúa Trời đối lại khoái lạc xác thịt. Như một cây đinh đóng ra một cây đinh khác, thì một niềm hy vọng và một lời hứa cũng đóng ra một niềm hy vọng và một lời hứa khác như vậy. Những sự vận động xác thịt bị đánh bại bởi những lời hứa thuộc linh, và những sự vận động được trình bày cho linh hồn ấy.
BÀI GIẢNG XIII.
Trông đợi, v.v.—TÍT 2:13.
Ứng dụng 1. Thông tri.
Điều này cho chúng ta biết rằng chúng ta có thể trông đợi phần thưởng. Những người khước từ cho chúng ta quyền tự do sử dụng những động cơ của Đức Thánh Linh thì khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời; họ ganh tị với sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đưa ra các phần thưởng để làm gì, nếu không phải để chúng ta tiếp nhận chúng bằng đức tin? Các ân điển có thể được thực hành về những đối tượng thích hợp của chúng mà không phạm tội. Cần phải có một ít đức tin để nhắm đến những điều không thấy được. Thế gian chìm đắm trong giác quan và những thỏa mãn hiện tại; họ là những kẻ làm thuê phải có tiền công trong tay; linh hồn họ chùng xuống nếu không gặp được tiếng tăm, sự tán dương và lợi lộc; họ lấy con người làm chủ phát lương của mình; họ có tinh thần của một đầy tớ, quý tiền công hiện tại hơn cơ nghiệp; nhưng công việc của ân điển là trông đợi sự trông cậy phước hạnh, và đó là một sự giúp đỡ lớn cho chúng ta trong công việc mình. Đó là sự an ủi cho linh hồn con người của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 12:2, 'Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục.' Đấng Christ với tư cách là con người cũng phải có những sự an ủi hợp lý và những sự khích lệ thuộc về con người. Không có gì là tội lỗi ngoại trừ việc tham muốn phần thưởng trong khi xao nhãng công việc; khi chúng ta muốn làm mercenarii, nhưng không muốn làm operarii; chúng ta muốn nhận phần thưởng, nhưng không muốn làm công việc của mình. Tất cả chúng ta bẩm sinh đều là những kẻ phóng túng; chúng ta muốn tách phần thưởng ra khỏi bổn phận: Ô-sê 10:11, 'Ép-ra-im là con bò cái tơ đã được dạy, ưa thích đạp lúa,' nhưng không ưa vỡ các cục đất; trong việc đạp lúa có sự vui thích và lợi lộc, nhưng trong việc vỡ các cục đất thì có đau đớn và lao nhọc. Hoặc nếu không, chúng ta phạm tội khi có một quan niệm xác thịt về thiên đàng; sự trông đợi thiên đàng của chúng ta giống như sự trông đợi Đấng Christ của họ như là sự an ủi của Y-sơ-ra-ên. Một số người Do Thái trông đợi một Đấng Mê-si theo xác thịt; nhiều Cơ Đốc nhân cũng trông đợi một thiên đàng theo xác thịt như vậy, với những lạc thú thấp hèn, những khoái lạc thuộc về xác thịt. Những hy vọng như thế làm hèn hạ lòng người. Đặc ân của sự xưng nhận của chúng ta là chúng ta có một hy vọng cao cả. Hoặc nếu không, chúng ta phạm tội khi trông đợi phần thưởng như là trái của công đức; nếu chúng ta mong đợi nó như tiền công cho công việc đã làm, chúng ta là những kẻ làm thuê. Tội lỗi và sự chết cũng như công việc và tiền công: Rô-ma 6:23, 'Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.' Sự sống đời đời là một sự ban cho. Lý do của sự khác biệt này là gì? Vì những kẻ gian ác đứng trên nền tảng của chính mình, nhưng Đấng Christ đã giành được đặc ân này cho chúng ta. Những việc ác là của chúng ta, thuần túy là ác, nhưng điều thiện chúng ta làm là bởi ân điển của Đức Chúa Trời, như một đầy tớ buôn bán bằng tài sản của chủ mình. Tôi buộc phải làm điều thiện, và bị cấm phạm tội; khi tôi làm điều bị cấm, tôi đáng bị hình phạt; nhưng khi tôi làm điều được truyền dạy, tôi không đáng được phần thưởng, vì tôi buộc phải làm điều đó: Giu-đe 21, 'Trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời.' Ấy là bởi sự thương xót mà chúng ta được kêu gọi, bởi sự thương xót mà chúng ta được vinh hiển; dù trước khi hoán cải hay sau khi hoán cải, chúng ta đều không xứng đáng với bất cứ điều gì. Chúng ta phục vụ một người chủ tốt lành, Ngài đã sắm sẵn những sự an ủi cho chúng ta, không chỉ chống lại sự khốn khổ của chúng ta, mà còn chống lại sự bất xứng của chúng ta; chúng ta không chỉ có vinh hiển làm phần thưởng, mà còn có sự thương xót làm nguyên nhân của nó, vinh hiển từ tay của sự thương xót. Các bạn phải trông đợi phần thưởng như vậy, và xây dựng hy vọng của mình về nó như vậy. Các bạn cầu nguyện thể nào, thì cũng phải trông đợi thể ấy. Bây giờ các bạn sẽ không cầu nguyện rằng: Lạy Chúa! xin ban thiên đàng cho con, vì con xứng đáng với nó; lương tâm tự nhiên sẽ đỏ mặt trước sự thiếu khiêm nhường của một lời cầu xin như vậy. Ai lại không muốn có danh hiệu thừa kế hơn là danh hiệu làm thuê? Lại nữa, hạnh phúc của chính chúng ta không được là mục đích tối hậu của chúng ta. Con người được dựng nên vì một mục đích hai mặt—để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và hưởng thụ Ngài mãi mãi; cả hai phải đi cùng nhau; chúng ta phải khao khát sự hưởng thụ Đức Chúa Trời để chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời đến đời đời, nếu không thì lợi ích riêng sẽ lấn át bổn phận nơi chúng ta. Trước hết, chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì lợi ích, và được kéo đến bằng dây của con người; như trước hết lửa được nhen lên, rồi nó tỏa ra nhiều khói; sau đó chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì tình cảm thuần khiết; cuối cùng, khi bản tính mới lớn lên trong sức mạnh và sự trọn vẹn, con người vui mừng về vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng như về sự cứu rỗi của chính mình; đó là một hành động thờ phượng đơn sơ. Trên thiên đàng sẽ là như vậy, chúng ta sẽ vui mừng về vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng như về lợi ích và ích lợi của chính mình.
Điều này cho chúng ta biết lý do tại sao thế gian và tội lỗi có quyền lực lớn như vậy trên con người, tại sao họ nằm dưới quyền lực của những điều hiện tại; chúng ta không đánh thức hy vọng của mình, và không suy xét đến phước hạnh sẽ đến nhiều như chúng ta đáng phải làm. Đó không chỉ là sự khác biệt giữa tội nhân và các thánh đồ, mà còn giữa Cơ Đốc nhân với Cơ Đốc nhân; người này thuộc về thiên đàng hơn người kia. Cũng như có sự khác biệt giữa những thần dân thường và những cận thần; những người luôn ở trước mắt và trong sự đồng hành của vua mình thì lịch thiệp trong cách cư xử hơn những người khác, thì linh hồn càng thường xuyên ở trong triều đình của Đức Chúa Trời, càng nên thánh hơn; hy vọng của chúng ta sẽ có ảnh hưởng trên cách sống của chúng ta. Chính hy vọng nâng linh hồn lên cao, ra khỏi tầm với của sự cám dỗ, như những con chim khi bay cao trên không trung thì không cần sợ lưới, bẫy hay mưu chước của kẻ bẫy chim. Hãy giữ hy vọng sống động, thì một Cơ Đốc nhân không thể thất bại: Hê-bơ-rơ 3:6, 'Mà nhà Ngài, ấy là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng lòng tin chắc và trông cậy, là sự chúng ta lấy làm vinh hiển.' Nếu một người có một hy vọng sống động như vậy, và có một ít hương vị cùng cảm nhận về thiên đàng và phước hạnh sẽ đến, và một sự than thở không ngừng hướng về chúng; nếu chúng ta có thể vinh hiển trong hy vọng của mình như thể chúng ta đã có sự sở hữu hiện tại, thì chúng ta không cần sợ bị hư hỏng.
Điều này cho chúng ta biết rằng đó là một hy vọng giả dối khi nó không thúc giục đến sự thực hành và sự nghiêm nhặt trong đời sống. Một số người đinh ninh rằng mình sẽ lên thiên đàng, nhưng không chuẩn bị gì cho nó; đường lối của họ đi theo một hướng khác; không chỉ có sự không phù hợp với hy vọng của họ, mà còn có sự trái ngược. Nếu chỉ có sự không phù hợp, thì cũng đủ để vạch trần sự lừa dối, vì chúng ta phải 'được xứng đáng để dự phần trong cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng,' Cô-lô-se 1:12, và 'ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi chúng ta vào nước Ngài và vinh hiển Ngài,' I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, và 'ăn ở xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi,' Ê-phê-sô 4:1. Có một sự phù hợp giữa một người và những hy vọng lớn lao của người ấy. Khi Đa-vít còn là kẻ chăn chiên, ông dành thì giờ chăn bầy chiên của cha mình, và có tấm lòng của một kẻ chăn chiên; nhưng khi ông được gọi làm vua, thì ông cư xử như một vị vua, như một kẻ chăn dắt dân sự. Cũng vậy, một Cơ Đốc nhân bày tỏ hy vọng của mình trong tính tình và trong cách sống, và bước đi như một người thừa kế ân điển của sự sống. Có thể có một hy vọng hời hợt không có hiệu quả gì, nhưng những tiếng thở than nghiêm túc và những tiếng rên siết chân thành mà tôi nói đến, chắc chắn chúng sẽ tạo nên một sự phù hợp trong tính khí của lòng chúng ta và trong cấu tạo của linh hồn chúng ta, và chúng ta sẽ nên thánh hơn; sẽ có sự bước đi xứng đáng hơn, sự ghê tởm tội lỗi hơn, sự khinh thường thế gian hơn, sự siêng năng hơn trong đời sống thuộc linh. Khi các bạn bước đi như thể hy vọng của mình hoàn toàn ở trong thế gian này, khi những hoàng tử mặc áo đỏ thắm ôm lấy một đống phân, khi những người được gọi đến những hy vọng lớn lao và vinh hiển lại sống như thể hạnh phúc của mình chỉ ở dưới này, chất chứa của cải, kho báu và những tiện nghi thuộc về thế gian cho mình, thì đó là một sự than khóc. Nếu các bạn thấy một người lao nhọc trong những mương rãnh bẩn thỉu, và làm bẩn mình như những người nghèo làm với bùn và đất, thì ai sẽ tin người ấy là thái tử thừa kế một vương miện, và được gọi để thừa hưởng một vương quốc? Cũng vậy, khi chúng ta sống như những người của thế gian, khi có sự không phù hợp giữa chúng ta và hy vọng của chúng ta, thì làm sao chúng ta bước đi như những người thừa kế ân điển? Nhưng bây giờ, khi không chỉ có sự không phù hợp, mà còn có sự trái ngược công khai trong cách sống của họ, mà họ vẫn nghĩ mình sẽ lên thiên đàng, thì cũng như một người mà hành trình của mình nằm về phía bắc lại đi thẳng về phía nam. Một người có thể trông mong được đầy dẫy Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của người ấy sao? Người ấy có thể khao khát sự đồng hành của Đấng Christ khi khinh thường các mạng lịnh của Ngài chăng; người ấy có thể quý trọng sự thông công của các thánh đồ khi mà sự đồng hành tốt lành là một nhà tù đối với người ấy chăng? Người ấy có thể trông đợi một trạng thái vô tội và không còn tội lỗi khi sự thanh sạch là điều chướng mắt đối với người ấy, và người ấy ghét quyền năng của sự tin kính chăng? Vậy mà nhiều người như thế tự lừa dối mình bằng những hy vọng giả dối, khi không chỉ có sự không phù hợp, mà còn có sự trái ngược rõ ràng.
Điều này cho chúng ta biết rằng một phần chắc chắn trong thiên đàng không phải là cớ cho sự buông thả hay lười biếng. Sự an ủi phục vụ để làm cho chúng ta nhanh nhẹn, chứ không phải để làm chậm lại những cố gắng của chúng ta. Chúng ta càng trông đợi thiên đàng, thì nó càng khiến chúng ta gắn bó với sự nghiêm nhặt trong đời sống. Sứ đồ, sau khi đã xưng nhận sự bảo đảm của mình, 'Chúng ta tin chắc và muốn thà lìa khỏi thân thể này đặng ở cùng Chúa thì hơn,' II Cô-rinh-tô 5:8. Vậy thì sao? câu 9, 'Cho nên chúng ta dầu ở trong thân thể này, dầu ra khỏi, cũng làm hết sức để được đẹp lòng Chúa.' Ở đây có một sự báo đáp chắc chắn; sự quan tâm lớn của chúng ta là chúng ta có thể sống và chết trong ân điển của Ngài, vì chúng ta tin chắc rằng chúng ta sẽ sống với Chúa khi chúng ta lìa khỏi thân thể: Giu-đe 21, 'Hãy giữ mình trong sự yêu mến của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời.' Khi Đức Chúa Trời nhân từ như vậy trong Đấng Christ, sắm sẵn những điều lớn lao như vậy cho những tạo vật bất xứng như chúng ta, tức là sự sống đời đời, và chúng ta đến để nhận vinh hiển từ tay của sự thương xót, thì đây là một sự ràng buộc mạnh mẽ dường nào để khiến chúng ta canh giữ chống lại mọi sự suy giảm và nguội lạnh của tình yêu thương.
Ứng dụng 2. Để khuyên giục chúng ta về sự trông đợi này, hay sự trông đợi sự trông cậy phước hạnh. Phương pháp và cách thức là trước hết tin, rồi áp dụng, rồi trông đợi.
1. Hãy tin điều đó, rằng có một hạnh phúc như vậy được dành sẵn cho con cái của Đức Chúa Trời. Sau sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, chúng ta buộc phải tin vào sự ban cho rộng rãi của Ngài: Hê-bơ-rơ 11:6, 'Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.' Hai nguyên tắc này, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng hay thưởng, là những khái niệm căn bản giữ vững mọi tôn giáo. Có một màn sương mù trên cõi đời đời đối với một tấm lòng xác thịt; họ bị dẫn dắt bởi giác quan, và không tin hơn những gì họ thấy: Hê-bơ-rơ 11:1, 'Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.' Trí tưởng tượng và bản tính tự nhiên không thể nhìn xa hơn thời gian và nhìn vượt qua sự chết. Đức tin cầm ngọn nến cho hy vọng, và rồi chúng ta có thể nhìn vào thế giới bên kia, và thấy một trạng thái hạnh phúc sẽ đến. Bây giờ, vì đức tin yếu đuối nơi phần lớn mọi người, và chúng ta dao động trong niềm tin vào sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời hơn là trong niềm tin vào sự hiện hữu của Ngài, thần tánh của Ngài được bày tỏ bởi những hiệu quả hữu hình hiện tại, nhưng chúng ta lại nghi ngại về những phần thưởng của Ngài, là những điều hoàn toàn sẽ đến; vậy chúng ta hãy củng cố và giúp đỡ đức tin nhiều nhất có thể. Lời Chúa rõ ràng về điểm này. Bây giờ Đức Chúa Trời đã thành thật trong mọi sự: Fidelis in omnibus, in ultimo non deficiet—Đấng đã thành tín trong mọi sự sẽ không phụ chúng ta vào lúc cuối cùng. Sự kêu gọi dân ngoại, sự loại bỏ người Do Thái, việc sai Đấng Mê-si đến, những điều này vô hình và còn ở tương lai đối với chúng ta cũng như thiên đàng vậy; bây giờ tất cả những điều này đã được ứng nghiệm, và tại sao chúng ta không nên tin cậy Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng? Kinh nghiệm thường sinh ra hy vọng: Rô-ma 5:4, 'Sự nhịn nhục sinh ra sự từng trải, sự từng trải sinh ra sự trông cậy.' Đức Chúa Trời có thể nói dối, hay chính chân lý có thể là giả dối sao? Đức Chúa Trời có cần gì phải nịnh hót ngươi hay lừa dối ngươi? Nếu chúng ta rao giảng về một Đức Chúa Trời cần đến các tạo vật, thì các bạn có thể nghi ngờ những gì chúng tôi nói với các bạn nhân danh Ngài; nhưng Ngài không có lợi ích nào cần được thỏa mãn; những khao khát mãnh liệt của Ngài là vì điều tốt lành và ích lợi của các bạn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, 'Ôi! chớ chi dân này thường có một lòng kính sợ ta, hằng giữ theo các điều răn của ta như thế, để chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời!' Đức Chúa Trời không nói rằng để Ta được phước, mà là để chúng nó được phước. Lại nữa, hãy để lý trí được nghe nói về việc điều đó phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời như thế nào. Hãy xem xét, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là vô hạn và đời đời, và phần thưởng cũng vậy; sứ đồ gọi nó, II Cô-rinh-tô 4:17, là 'sự vinh hiển đời đời đầy dẫy vô lượng vô biên.' A-rau-na đã ban cho như một vị vua. Những món quà của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài, phù hợp với sự thương xót vô hạn và sự lâu dài đời đời của Ngài; có khả năng dường nào là Đức Chúa Trời sẽ một lần bày tỏ chính mình đúng như Ngài vốn là! Và chúng phù hợp với công đức của Đấng Christ. Đức Chúa Trời có tốn kém như vậy vì những điều vụn vặt sao? Những sự an ủi của thế gian này có thể mua được bằng vàng và bạc, nhưng sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 1:18, 19, 'Anh em biết rằng chẳng phải bởi bạc hay vàng là vật hay hư nát mà anh em đã được chuộc, v.v., bèn là bởi huyết báu của Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi, không ô.' Tại sao Đức Chúa Trời lại ban một giá lớn như vậy từ kho tàng của chính Ngài, nếu không phải để tự nhận lấy một món nợ, và buộc sự công chính của Ngài phải làm bạn của chúng ta? Nếu Đấng Christ có thể ở trong tử cung và trong mồ mả, tại sao chúng ta không thể ở trên thiên đàng? Tin rằng một tạo vật ở trên thiên đàng thì dễ tin hơn là tin rằng một Đức Chúa Trời ở trong mồ mả; và sự hạ mình của Đấng Christ (là điều xảy ra trước) thì lớn hơn sự nâng cao của chúng ta. Khoảng cách giữa chúng ta và hạnh phúc không lớn bằng khoảng cách giữa Đấng Christ và sự khốn khổ. Con người tự nhiên được tạo nên có khả năng đạt đến một trạng thái cao hơn về tâm trí và tình cảm, để yêu mến và biết Đức Chúa Trời, thì sự tin kính phải có một sự báo đáp tốt hơn những gì có thể có trong thế gian. Những điều này chỉ là đồ thừa của sự quan phòng, được kẻ thù của Đức Chúa Trời hưởng thụ; họ có phần lớn nhất: Thi Thiên 17:14, 'Khỏi những người của thế gian, mà có phần phước nơi đời này.' Con người càng khôn ngoan, càng khinh thường những điều này; trẻ con thì bị thu hút bởi những chiếc lúc lắc. Ân điển không thể thỏa mãn với thế gian mà không có sự hưởng thụ Đức Chúa Trời ở mức cao hơn. Những lạc thú là điều chung cho chúng ta với loài thú; những kẻ gian ác tràn ngập trong sự dễ dàng và dư dật. Chắc chắn phải có một phần thưởng; một tạo vật không thể yên nghỉ trong hành động của chính mình. Chúng ta thấy rằng những hành động tự nhiên nhằm duy trì sự sống có một sự ngọt ngào và vui thích hòa lẫn trong đó, để chúng ta không xao nhãng chúng, hay sự bảo tồn của chính mình, như ăn và uống, và những điều tương tự; vậy nên những hành động đức hạnh, huống chi những hành động trái ngược với sở thích và khuynh hướng của bản tính tự nhiên, phải có một phần thưởng, một phần thưởng tốt hơn công việc, nếu không nó sẽ là công lao uổng phí. Có một khuynh hướng và bản năng của bản tính tự nhiên hướng về hạnh phúc đời đời. Linh hồn con người như một miếng bọt biển khát nước, và tìm kiếm để được thỏa mãn: Thi Thiên 4:6, 'Ai sẽ cho chúng tôi thấy phước?' Và không phải mọi điều tốt lành đều thỏa mãn được nhu cầu của họ. Ban đầu con người chấp nhận tạo vật, vì nó ở ngay bên cạnh, nhưng nó không thỏa mãn; vết thương của họ cứ chảy cho đến khi họ đến để hưởng thụ Đức Chúa Trời: Công Vụ 17:27, 'Hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta.' Khi chúng ta có mọi phước lành bên ngoài, linh hồn con người vẫn không được đầy dẫy; còn thiếu một điều gì đó cho sự bình an và yên lặng của chúng ta. Sa-lô-môn đã làm những thử nghiệm, nhưng không có sự thỏa mãn. Như vậy các bạn thấy không có phần thưởng nào phù hợp với những gì được tuyên bố về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về bản tính của con người, về ân điển, như sự trông cậy phước hạnh này.
2. Hãy áp dụng nó. Bên cạnh chân lý của những lời hứa, hãy chú ý làm sáng tỏ quyền lợi và danh hiệu của chính mình. Thật là một sự suy gẫm nghèo nàn và không an ủi khi nghĩ về một sự trông cậy phước hạnh, và sự chắc chắn của nó, trừ khi chúng ta có một phần trong những điều này; điều này sẽ chỉ như cái nhìn chăm chú của một người đói khát vào một bữa tiệc. Những kẻ bị hư mất trong tương lai là những người đứng nhìn, và Đa-vít nói về một bàn được dọn sẵn cho mình 'trước mặt những kẻ thù nghịch,' Thi Thiên 23:5. Hy vọng không bao giờ có ảnh hưởng sống động hơn khi nó được đặt nền trên quyền sở hữu và cảm nhận về quyền lợi của chính mình: Gióp 19:25, 'Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống;' và II Cô-rinh-tô 5:1, 'Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta ở dưới đất này bị phá hủy, thì chúng ta có một nhà đời đời trên trời, là nhà bởi Đức Chúa Trời làm ra, chẳng phải bởi tay người ta làm ra;' II Ti-mô-thê 4:8, 'Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta; Chúa là quan án công chính sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó.' Không chỉ có một thiên đàng, mà còn là cho tôi. Các thánh đồ thường xưng nhận quyền lợi và hy vọng chắc chắn của mình như vậy. Nhưng hy vọng có phải chỉ là trái của sự bảo đảm không? Tôi trả lời—Nó là trái của đức tin, cũng như của sự bảo đảm hay kinh nghiệm; nhưng chắc chắn nó rất an ủi khi chúng ta có thể nhận ra quyền lợi của chính mình, và ở một mức độ nào đó là cần thiết. Trước khi chúng ta có thể hy vọng cho chính mình, phẩm chất của chúng ta phải được giả định, vì đó là bằng chứng của chúng ta. Vậy nên tôi sẽ—(1.) Khuyên giục các bạn đạt được sự bảo đảm này; (2.) Chỉ ra loại áp dụng nào là tuyệt đối cần thiết, để các bạn có thể trông đợi sự trông cậy phước hạnh như vậy.
[1.] Hãy để tôi khuyên giục các bạn đạt được một danh hiệu chắc chắn về thiên đàng. Trong một vấn đề quan trọng như vậy, một người có thể ở trong sự không chắc chắn sao? Người ấy có thể yên lặng mà không chắc chắn về thiên đàng sao? Không trông đợi nó là một dấu hiệu xấu. Một người tin kính có thể thiếu nó, nhưng một người tin kính không thể xem nhẹ nó. Một người có thể thiếu nó, người ấy có thể bò đến thiên đàng; một số người 'khó khăn lắm mới được cứu,' I Phi-e-rơ 4:18. Những người khác có 'một lối vào dư dật;' II Phi-e-rơ 1:10, 11, 'Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn; vì nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã: vì như vậy, anh em sẽ được ban cho dư dật lối vào nước đời đời của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.' Vì thiếu điều này, các bạn hoàn toàn đánh mất thiên đàng trên đất của mình, là điều bao gồm sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh; và các bạn đánh mất nhiều ảnh hưởng của hy vọng. Những tư tưởng không chắc chắn và dao động có ít hiệu quả. Nhưng một người tốt không thể xem nhẹ nó; đó là sự vi phạm một mạng lịnh đòi hỏi sự siêng năng. Nó chứng tỏ sự an ninh thuộc linh khi con người có thể bằng lòng sống lâu, mà vẫn không biết điều gì sẽ xảy đến cho mình. Làm sao các bạn có thể nghĩ về sự đến của Đấng Christ mà không kinh hãi? Điều mà những người khác trông đợi và khao khát lại là nỗi sợ hãi của các bạn; như Phê-lít đã run rẩy ngay khi nghe về sự phán xét sẽ đến.
[2.] Tôi sẽ nói cho các bạn biết phải có sự áp dụng nào nếu chúng ta không thể đạt đến sự bảo đảm. Có ba mức độ áp dụng dưới sự bảo đảm—
(1.) Sự chấp nhận lời đề nghị của Đức Chúa Trời, đó là một mức độ áp dụng: Gióp 5:27, 'Hãy nghe điều đó, và biết nó cho ích lợi của ngươi.' Hãy tham gia vào những hy vọng này; và hãy lấy Đức Chúa Trời theo lời Ngài; hãy giao ước với Ngài, và đảm nhận phần của ngươi trong giao ước với lòng tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ không phụ ngươi. Như Môi-se, khi sách luật pháp được đọc, Xuất Hành Ký 24:6, 'lấy một nửa huyết rưới trên bàn thờ,' để cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã cam kết ban phước cho họ; và câu 8, 'một nửa kia ông rưới trên dân sự,' bởi đó họ bị ràng buộc phải vâng lời. Phải có nơi mọi Cơ Đốc nhân 'lời đáp của một lương tâm tốt,' I Phi-e-rơ 3:21.
(2.) Sự gắn bó. Hãy bám chặt vào hy vọng này trong một đường lối vâng lời. Nếu chúng ta làm công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không thiếu tiền công: I Cô-rinh-tô 9:26, 'Vậy thì tôi chạy, chẳng phải như chạy không chắc chắn; tôi đánh như vậy, chẳng phải như người đánh vào không khí.'
(3.) Sự tin cậy, yên nghỉ, trông đợi Đức Chúa Trời, dù có một ít nghi ngờ và sợ hãi, về sự bày tỏ vinh hiển này. Dù các bạn không thể nói, Nó là của mình, nhưng hãy chờ đợi với hy vọng cho đến khi sự thay đổi của mình đến, trông đợi sự thương xót của Đấng Christ, để các bạn dám phó linh hồn mình trong nền tảng đó. Đây là 'giao phó linh hồn mình cho Ngài trong khi làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa đầy lòng thương xót và thành tín,' I Phi-e-rơ 4:19. Các bạn đặt linh hồn mình vào tay của Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng.
3. Hãy trông đợi nó. Đây là hành động chính thức của hy vọng được nhấn mạnh trong bản văn. Hy vọng và sự trông đợi phước hạnh này là sức mạnh của con người bề trong. Các quỷ có một đức tin, nhưng vì nó không có hy vọng nên nó không mang lại sự tươi mới nào: Gia-cơ 2:19, 'Ngươi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, ngươi tin đúng; các quỷ cũng tin như vậy và run sợ.' Từ này chỉ về một sự run rẩy như sự gào thét của biển; nó là một ánh sáng không làm tươi mới, mà thiêu đốt. Sẽ có sự an ủi trong địa ngục nếu ở đó có thể có hy vọng. Đây là bổn phận hiện đang đúng lúc; ở đây chúng ta phải trông đợi: Rô-ma 8:24, 'Chúng ta được cứu bởi hy vọng.' Trong trạng thái vô tội, hy vọng ít hoặc không được sử dụng, và trên thiên đàng sẽ không có chút nào; đối tượng của hạnh phúc con người sẽ hiện diện và được hưởng thụ; nhưng bây giờ mọi sự đều còn sẽ đến; chúng ta chỉ có một hương vị và một của cầm để khiến chúng ta khao khát thêm và trông đợi thêm. Đức tin bởi hy vọng làm cho chúng trở thành thực chất hiện tại: Hê-bơ-rơ 11:1, 'Đức tin là thực chất của những điều được trông mong.' Những điều thuộc về sự sống đời đời dường như là một cái bóng và hư cấu đối với một tấm lòng xác thịt. Hy vọng này là một sự nâng cao nhiệt thành của tâm trí để trông đợi điều mà đức tin coi là thật.
Ứng dụng 3. Để chỉ dẫn chúng ta cách trông đợi sự trông cậy phước hạnh này.
1. Hãy suy xét nó. Hy vọng là một sự xuất thần ôn hòa, một sự khảo sát xứ hứa. Như Đức Chúa Trời đã phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 13:14, 15, 'Hãy ngước mắt lên, nhìn từ chỗ ngươi đang ở, về phía bắc, phía nam, phía đông và phía tây; vì cả xứ mà ngươi thấy, Ta sẽ ban cho ngươi và cho dòng dõi ngươi đời đời;' cũng vậy Thi Thiên 48:12, 'Hãy đi vòng quanh Si-ôn, hãy đi xung quanh nó, hãy đếm các tháp của nó.' Suy nghĩ thường xuyên về thiên đàng là một lợi ích lớn, nó làm cho thiên đàng trở nên hiện diện với chúng ta. Thiên đàng xứng đáng với những tư tưởng tốt nhất của chúng ta. Chúng ta nên luôn làm điều đó; vào buổi sáng, đó sẽ là một sự bảo vệ tốt để giữ chúng ta khỏi bị ở dưới quyền lực của những điều hiện tại: Thi Thiên 17:15, 'Tôi sẽ được thỏa nguyện khi tôi thức dậy với hình ảnh Ngài.' Trong một số mùa đặc biệt, hy vọng khiến tâm trí làm việc. Trong những lúc khó khăn và đau khổ hiện tại, chúng ta hưởng một sự không đau đớn hạnh phúc; tâm trí không bị xúc chạm, dù thân thể chịu khổ thế nào. Khi chúng ta được triệu tập đến mồ mả, và những bệnh tật của thân thể nhắc các bạn nhớ đến sự chết, khi giác quan và lời nói suy yếu, tình yêu của Đức Chúa Trời không bao giờ suy yếu; con ngựa xanh xao này được Đấng Christ sai đến để chở chúng ta đến vinh hiển; và dù chúng ta đi xuống mồ mả để trò chuyện với giòi bọ và sọ người, hy vọng này có thể an ủi chúng ta, Gióp 19:26, 27, 'Và sau khi da tôi bị giòi bọ hủy phá thân thể này, thì trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời; chính tôi sẽ thấy Ngài, và mắt tôi sẽ nhìn thấy, chứ không phải người khác, dù thận tôi bị tiêu hao trong tôi.'
2. Hãy khao khát nó. Hy vọng không thể không có những tiếng rên siết. Mỗi ngày hãy lên dây tình cảm của mình, vì ở đây không có gì ngoài những xung đột và buồn phiền. Tình yêu đối với Đấng Christ không thể thiếu Ngài, nó sẽ không bao giờ thỏa lòng. Bản tính tự nhiên khao khát sự trọn vẹn: Cô-lô-se 3:1, 2, 'Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; hãy để tâm trí anh em hướng về những sự ở trên trời, không phải những sự ở dưới đất.' Ở đó có Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng Christ của chúng ta, sự yên nghỉ của chúng ta: 'Vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó,' Ma-thi-ơ 6:22; không chỉ tâm trí, mà cả tấm lòng; điều chúng ta suy nghĩ nhiều, những khao khát sẽ hoạt động theo hướng đó. Bản tính mới không thể không có những khao khát này; mọi vật đều hướng về nơi nó xuất phát: Ê-phê-sô 1:3, 'Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh ἐν τοῖς οὐρανιοῖς, ở những nơi trên trời.' Đức Chúa Trời ngự trên thiên đàng là Đấng ban ân điển, Đấng Christ là Đấng truyền đạt nó; từ đó đến những sự thương xót, an ủi và vui mừng của chúng ta; vậy nên thật trái ngược với khuynh hướng của bản tính mới nếu không hướng về nơi đó, nơi Đấng Christ ngự, là Đấng là hạnh phúc lớn nhất của chúng ta. Ở đó có cha của các bạn, anh cả của các bạn, người tốt nhất trong gia đình, và những mối quan hệ thuộc linh của các bạn, là những người các bạn quý trọng nhất; sự đồng hành tốt nhất là ở thế giới bên kia. Ở đây các bạn được cấp dưỡng như ở một xứ lạ, nhưng ở đó có quyền lợi và cơ nghiệp của các bạn. Dù chúng ta bất xứng thế nào, ở đó có sự thương xót vô hạn để ban cho nó, ở đó nó hành động đúng như bản chất của nó; công đức vô hạn để mua nó, ở đó chúng ta nhận được đầy đủ trái của sự cứu chuộc của mình; và những trái hiện tại của Đức Thánh Linh là của cầm của nó, như một của cầm là một phần của một số tiền lớn hơn.
3. Hãy chờ đợi nó. Có những tiếng rên siết của sự trông đợi cũng như của sự khao khát. Các bạn có một khế ước tốt đẹp được Đức Chúa Trời là Cha ban cho, được viết bằng huyết của Đấng Christ, được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh. Để làm cho sự trông đợi của các bạn vững chắc hơn, hãy xem xét—
[1.] Sự tốt lành và thương xót của Đấng Christ: 'Trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời,' Giu-đe 21. Ngài chưa bao giờ bày tỏ sự chậm trễ nào đối với điều tốt lành của ngươi, hay khuynh hướng nào đối với sự hủy diệt của ngươi.
[2.] Sự thành tín của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 9:18, 19, 'Hầu cho bởi hai điều không thay đổi, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có được sự an ủi mạnh mẽ.' Đức Chúa Trời coi trọng lời Ngài hơn cả trời và đất. Nếu một người trung thực đã hứa một điều gì, người ấy sẽ thực hiện nó; huống chi chúng ta càng có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời thành tín.
[3.] Quyền năng của Đức Chúa Trời. Nếu linh hồn chúng ta ở trong sự gìn giữ của chính mình, chúng ta có thể sợ hãi; nhưng 'chúng ta được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đức tin, để được sự cứu rỗi,' I Phi-e-rơ 1:5. Áp-ra-ham, được thuyết phục về quyền năng của Đức Chúa Trời, 'đã tin trong sự trông cậy khi không còn trông cậy nữa,' Rô-ma 4:18.
[4.] Công đức và sự cầu thay của Đấng Christ: Rô-ma 8:34, 'Ai là người kết án? Ấy là Đấng Christ đã chết, và lại sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu nguyện thay cho chúng ta.' Bởi công đức của Ngài, quyền của chúng ta về thiên đàng được mua chuộc, và bởi sự cầu thay của Ngài, nó được duy trì cho chúng ta.
BÀI GIẢNG XIV.
Sự trông cậy phước hạnh ấy, v.v.—TÍT 2:13.
Giáo lý 2. Sự trông cậy của Cơ Đốc nhân là một sự trông cậy phước hạnh.
Hy vọng ở đây được dùng để chỉ điều được hy vọng; như Cô-lô-se 1:5, 'Vì cớ sự trông cậy để dành cho anh em ở trên trời,' ở đó hy vọng được dùng để chỉ đối tượng của hy vọng. Bây giờ vấn đề hay đối tượng này của hy vọng của chúng ta đôi khi được gọi là sự sống, đôi khi là vinh hiển, đôi khi là sự vui mừng và lạc thú. Đó là một sự sống không bao giờ bị dập tắt hay dập đi: Giu-đe 21, 'Trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời.' Đó là một vinh hiển đời đời về thời gian; II Cô-rinh-tô 4:17, nó được gọi là 'sự vinh hiển đời đời đầy dẫy vô lượng vô biên.' Về mức độ của nó, nó vượt quá sự tưởng tượng và diễn đạt của chúng ta, nhiều như một tạo vật có thể chịu đựng. Đó là sự vui mừng và lạc thú không pha trộn và không có hồi kết: Thi Thiên 16:11, 'Trước mặt Chúa có sự vui mừng đầy dẫy, tại tay hữu Chúa có những lạc thú đời đời.' Bây giờ hy vọng này được nói là phước hạnh, vì nó đưa chúng ta vào sự hưởng thụ phước hạnh tuyệt đối. Chúng ta không thể hình dung đầy đủ về nó bây giờ; khi chúng ta đến để hưởng thụ nó, chúng ta sẽ thấy nó vượt quá mọi điều chúng ta từng có thể hình dung hay nghe về nó. Những gì chúng ta thấy và biết về nó cho thấy nó là một điều phước hạnh, nhưng chúng ta sẽ hiểu nó rõ nhất khi chúng ta nghe tiếng lớn gọi chúng ta, Hãy lên đây và xem.
Nhưng hãy trình bày nó một chút trước các bạn. Trong phước hạnh phải có sự loại bỏ mọi điều ác, và sự tập hợp cùng sự hiện diện trọn vẹn của mọi điều tốt lành. Chừng nào điều ác nhỏ nhất còn tiếp tục, một người chưa được phước, người ấy chỉ ít khốn khổ hơn. Nếu một người có mọi điều mà lòng có thể ước muốn, thì điều đó có ích gì cho người ấy? như Ha-man, khi ông thiếu cái cúi gối của Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 5:13, 'Mọi điều này chẳng có ích gì cho ta, hễ ta còn thấy Mạc-đô-chê, người Do Thái, ngồi tại cổng của vua.' A-háp có vương quốc Y-sơ-ra-ên, nhưng ông vẫn ngã bệnh vì thiếu vườn nho của Na-bốt. Nếu một người được chuẩn bị đầy đủ cho một hành trình, một viên sỏi nhỏ trong giày của người ấy cũng sẽ làm người ấy què quặt. Như trong những đoàn xe chiến tranh, dù có một đoàn lớn, nhưng nếu một cái chốt bị thiếu hay không đúng chỗ, mọi sự đều dừng lại; hay trong thân thể, nếu một thể dịch không đúng trật tự, hay một khớp bị gãy, thì cũng đủ làm chúng ta bệnh hay khó chịu, dù mọi phần còn lại đều lành lặn và nguyên vẹn; cũng vậy, nếu có điều ác nhỏ nhất, một người không thể là một người hoàn toàn hạnh phúc; sự than phiền sẽ không phù hợp với phước hạnh. Bây giờ—
Thứ nhất, Trong hy vọng mà chúng ta trông đợi có sự loại bỏ mọi điều ác. Điều ác có hai loại—hoặc thuộc về tội lỗi hoặc thuộc về hình phạt; và trên thiên đàng không có tội lỗi cũng không có sự khốn khổ.
1. Bắt đầu với tội lỗi, đó là điều ác tồi tệ nhất. Hoạn nạn là điều ác, nhưng nó không phải là điều ác tự nó, mà chỉ trong cảm giác và cảm nhận của chúng ta; nếu một người có sự không đau đớn, thì một khớp bị tê liệt bị đánh đòn cũng không đau. Nhưng tội lỗi là điều ác, dù chúng ta cảm thấy nó hay không, nhưng nó tồi tệ nhất khi chúng ta không cảm thấy nó. Chắc chắn điều ác là điều phân cách khỏi điều tốt lành cao nhất. Hoạn nạn không phân cách khỏi Đức Chúa Trời, nó là một phương tiện và một cơ hội để khiến chúng ta đến gần Ngài; nhiều người đã không bao giờ quen biết Đức Chúa Trời nếu không vì những hoạn nạn của họ; nhưng tội lỗi phân cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời: Ê-sai 59:2, 'Những sự gian ác của các ngươi đã phân cách các ngươi khỏi Đức Chúa Trời mình, và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, để Ngài không nghe.' Dù một người có đáng ghê tởm đến đâu, nhưng nếu người ấy ở trong trạng thái ân điển, người ấy vẫn quý giá đối với Đức Chúa Trời, Chúa lấy làm vui thích nơi người ấy; dù bị bao phủ thô ráp bởi những vết loét và mụn nhọt, và bị ném vào tù, Đức Chúa Trời vẫn sẽ hôn người ấy bằng những nụ hôn của miệng Ngài. Không có gì đáng ghê tởm và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như tội lỗi; điều này làm các thánh đồ buồn rầu nhất: Rô-ma 7:24, 'Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?' Nếu có người nào có cớ để than phiền về những hoạn nạn, thì Phao-lô có; ông thường ở trong những hiểm nguy, bị đánh đòn, bị tù, bị ném đá; nhưng ông không kêu lên, Khi nào tôi sẽ được giải thoát khỏi những hoạn nạn này? Ôi! nhưng thân thể hay chết này là điều tồi tệ nhất trong tất cả; những dục vọng làm ông phiền não hơn những roi vọt, và sự bị bắt làm tù cho luật của tội lỗi hơn những xiềng xích và nhà tù. Đây là tính tình của các thánh đồ; họ mệt mỏi với thế gian, vì họ đang phạm tội ở đây trong khi những người khác đang làm vinh hiển Đức Chúa Trời, không chỉ vì họ đang chịu khổ ở đây trong khi những người khác đang hưởng thụ Đức Chúa Trời. Một con thú sẽ bỏ nơi mà nó không có thức ăn cũng không có sự yên nghỉ. Những người xác thịt, khi họ bị đánh bật ra khỏi thế gian, thì tưởng tượng về thiên đàng như một nơi ẩn náu; nhưng điều làm phiền những người tin kính là tội lỗi của họ. Tốt lắm, nhưng trên thiên đàng không có tội lỗi: Ê-phê-sô 5:27, 'Đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài.' Không có vết cũng không có nếp nhăn trên mặt của các thánh đồ đã được vinh hiển. Mặt của họ đã từng đen như mặt của các bạn, nhưng bây giờ Đấng Christ trình diện họ cho Đức Chúa Trời như một bằng chứng về quyền năng thanh tẩy của huyết Ngài. Và họ trong sạch và tinh khiết dường nào, không vết không nhăn, những lời của sứ đồ, 'đặng tỏ ra,' ngụ ý như thể Đấng Christ vinh hiển và vui mừng về sự trong sạch của họ như là trái của sự mua chuộc của Ngài. Ở đó các bạn được giải thoát khỏi mọi tội lỗi. Với nhiều khó khăn, chúng ta làm chết một dục vọng, nhưng bản tính lại giật lùi; như cây thường xuân trong tường, nếu các bạn cắt nó xuống, nó lại mọc ra nữa. Ở đây, nếu quyền thống trị của tội lỗi bị lấy đi thì đã là nhiều rồi; ở đó, chính sự hiện hữu của nó bị bãi bỏ, trên thiên đàng nó hoàn toàn không có; các bạn sẽ không làm buồn Đức Chúa Trời nữa, và được giải thoát khỏi mọi hậu quả trực tiếp và không thể tách rời của tội tổ tông, như sự phân tâm trong bổn phận, và những điều tương tự. Ở đây không có tình yêu trọn vẹn, và vì vậy linh hồn không thể cố định trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời; đó là lý do của những tư tưởng lang thang; nhưng ở đó tấm lòng bám chặt vào Đức Chúa Trời mà không tản mạn. Trên thiên đàng, chúng ta sẽ được giải thoát khỏi sự kiêu ngạo, là điều kéo dài suốt đời, vì vậy được gọi là 'Sự kiêu ngạo của đời,' I Giăng 2:16. Bây giờ chúng ta không thể có một sự mặc khải mà không trở nên kiêu ngạo về nó: II Cô-rinh-tô 12:7, 'Và để tôi khỏi lên mình kiêu ngạo vì sự cao trọng của những sự mặc khải ấy, thì đã cho một cái dằm xóc vào thịt tôi, là một sứ giả của Sa-tan, để vả tôi, để tôi khỏi lên mình kiêu ngạo.' Cũng không thể có một ảnh hưởng của ân điển mà chúng ta không dễ trở nên kiêu ngạo về nó; có một con sâu trong ma-na; nhưng khi đó chúng ta cao trọng nhất và khiêm nhường nhất, vì thánh khiết nhất. Hỡi các Cơ Đốc nhân! đây chẳng phải là một sự trông cậy phước hạnh sao, là điều nói cho các bạn về một trạng thái không còn tội lỗi, về việc trở nên giống như Đấng Christ trong sự trong sạch và thánh khiết? I Giăng 3:2, 'Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.' Điều gì mà các bạn đã vật lộn với, và rên siết dưới nó suốt đời mình, nếu không phải là tội lỗi? Bây giờ điều đó bị xóa bỏ khi những ngày tươi mới sẽ đến. Và như không có tội lỗi, thì cũng không có những sự cám dỗ. Trong vườn Ê-đen có một kẻ cám dỗ, nhưng trên thiên đàng thì không có; Sa-tan từ lâu đã bị quăng ra khỏi đó, và các thánh đồ lấp đầy những chỗ trống của các thiên sứ phản bội. Thế gian là một nơi của những cạm bẫy, một thung lũng của những sự cám dỗ; đó là vòng đi của ma quỷ, nó đi đâu nếu không phải đi tới đi lui trên đất? nhưng trên thiên đàng 'không có vật gì ô uế được vào,' Khải Huyền 21:27. Không con rắn nào có thể bò vào đó, dù nó đã có thể bò vào vườn Ê-đen. Hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy ngước đầu lên, các bạn sẽ thoát khỏi tội lỗi, và không làm buồn Đức Chúa Trời nữa. Ở đây chúng ta kêu lên, Lạy Chúa, xin giải cứu chúng con khỏi điều ác; và khi đó những tiếng kêu của chúng ta được nghe trọn vẹn. Ân điển làm suy yếu tội lỗi, nhưng vinh hiển bãi bỏ nó, và A-đam cũ bị bỏ lại trong mồ mả để không bao giờ sống lại nữa.
2. Sự dữ tiếp theo là sự dữ của hoạn nạn. Bất cứ điều gì đau đớn và nặng nề cho bản tính tự nhiên đều là trái của sự sa ngã, một dấu vết và dấu ấn của sự phản loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời; vì vậy hoạn nạn phải bị dứt bỏ cũng như tội lỗi, nếu chúng ta muốn được hoàn toàn hạnh phúc. Như ở địa ngục có sự dữ, và chỉ có sự dữ, một chén thạnh nộ không pha trộn, không có chút tiết chế nào của lòng thương xót, thì ở thiên đàng cũng có hạnh phúc, và chỉ có hạnh phúc; nỗi buồn bị dứt bỏ cũng như tội lỗi. Khải Huyền 21:4 nói: ‘Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ, và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không có than khóc, kêu ca, hay đau đớn nữa.’ Những hoạn nạn của linh hồn đã qua đi, không còn nghi ngờ nào về tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không còn cảm giác về sự không hài lòng của Ngài nữa; ở đây, dù chúng ta đã được tha thứ, và vết thương đã được chữa lành, song những vết sẹo vẫn còn. Áp-sa-lôm không thể thấy mặt vua khi được phục hồi. Theo sự sắp đặt khôn ngoan, Đức Chúa Trời đôi khi giấu mặt Ngài khỏi chúng ta tại đây trên đất. Chúng ta cần được ăn kiêng, và đôi khi nếm giấm và mật đắng, cũng như mật ong và vị ngọt, để chúng ta có thể thưởng thức tốt hơn những sự an ủi Cơ Đốc của mình. Thế gian là một nơi ở giữa, đứng giữa địa ngục và thiên đàng, và vì vậy có điều gì đó của cả hai. Các thánh đồ có sự pha trộn của vui mừng và buồn rầu: Gióp 2:10, ‘Chúng ta nhận điều tốt lành từ tay Đức Chúa Trời, mà điều tai họa lại không nhận sao?’ Nhưng ở đó có niềm vui trọn vẹn, và những khoái lạc cho đến đời đời: Thi Thiên 16:11, ‘Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng;’ ở đó không có sự pha trộn của buồn rầu. Ở đây chúng ta than phiền rằng ngọn đèn của Chúa không chiếu sáng với độ sáng như trong những tháng đã qua; ở đó mặt trời của chúng ta ở trong buổi trưa cao vĩnh cửu, không có mây và che khuất; Nox nulla secuta est, không có đêm nào tiếp theo. Những hoạn nạn của thân thể đã bị dứt bỏ. Thiên đàng là một bầu không khí hạnh phúc, nơi không ai bị bệnh; ở đó không có những thứ như bệnh gút và đau nhức và những cơn đau nghiền nát của sỏi. Ở đây thân thể được gọi là ‘thân thể hèn hạ,’ Phi-líp 3:21, vì nó là công cụ của tội lỗi và là đối tượng của bệnh tật. Chúng ta có gốc rễ của bệnh tật trong linh hồn, và đó là tội lỗi; và chất liệu và nhiên liệu của chúng trong thân thể, những thể dịch tội lỗi và những nguyên lý của sự hư hoại. Như gỗ bị ăn mòn bởi những con sâu sinh ra bên trong chính nó, thì trong thân thể chúng ta cũng có những nguyên lý của sự hư hoại mà cuối cùng sẽ phá hủy chúng; nhưng ở đó chúng ta hoàn toàn không thể hư hoại. Vâng, vì sự dị dạng của thân thể là một đài tưởng niệm về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, một trong những hậu quả hình phạt của tội lỗi, được đưa vào bởi sự sa ngã của A-đam, nên nó bị dứt bỏ. Thân thể sống lại trong tỷ lệ cân xứng; bất cứ điều gì quái dị hoặc méo mó trong lần xuất bản đầu tiên đều được sửa chữa trong lần thứ hai, như những lỗi in trong lần xuất bản thứ hai. Và về bạo lực từ bên ngoài, thiên đàng là một nơi yên tĩnh; khi có những rối loạn trong thế gian, Đức Chúa Trời được giới thiệu như đang ngồi trên các tầng trời, một tư thế yên tĩnh: Thi Thiên 2:4, ‘Đấng ngự trên trời sẽ cười.’ Không có gì làm xáo trộn những linh hồn phước hạnh ấy; những kẻ ác không thể quấy rối họ hay ngược đãi họ. Ở đây chính sự đồng hành của những kẻ ác là một gánh nặng; như linh hồn công chính của Lót đã ‘đau buồn vì cách ăn ở luông tuồng của những kẻ ác,’ II Phi-e-rơ 2:7. Đa-vít than phiền, Thi Thiên 130:5, ‘Khốn thay cho tôi, vì tôi ngụ trong Mê-séc, và ở trong các trại của Kê-đa.’ Nhưng ở đó ‘Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài, và thâu mọi gương xấu cùng những kẻ làm ác khỏi nước Ngài,’ Ma-thi-ơ 13:41. Những kẻ ác sẽ bị trói tay chân, và quăng vào nơi tối tăm ở ngoài; như khi người ta không chịu bị cai trị, họ bị đưa vào tù. Ở đây các thánh đồ nghèo khó phải chịu nhiều sự yếu đuối, lao nhọc, khát, đói, lạnh, trần truồng, và thiếu thốn, tất cả đều chấm dứt khi đó. Đó là một cơ nghiệp giàu có, cũng như vinh hiển: Ê-phê-sô 1:18, ‘Để anh em biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.’ Những sự phân biệt nghèo và giàu, như chúng được hiểu trong thế gian, không sống lâu hơn thời gian; chúng ta sẽ có đủ sự giàu có thật, đó là vinh hiển đời đời, và sự hưởng trọn Đức Chúa Trời. Lao nhọc chấm dứt, dù có sự vận dụng liên tục của ân điển. Mọi vật đều nghỉ khi chúng đến đúng chỗ của chúng, những người chết trong Chúa cũng vậy. Chúng ta vẫn phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng không mệt mỏi; vâng, chúng ta được giải thoát khỏi những nhu cầu của bản tính, ăn uống và ngủ, mà những bậc vương giả lớn nhất cũng phải chịu; dù họ được miễn khỏi lao động thể xác nặng nhọc, song họ không được miễn khỏi những nhu cầu của bản tính. Nhưng ở đó việc dùng thức ăn và bụng và dạ dày bị bãi bỏ: I Cô-rinh-tô 6:12, ‘Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn, nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả cái này lẫn những thứ kia.’ Đó là một phần của sự khốn khổ của chúng ta rằng đời sống chúng ta được chắp vá bằng rất nhiều tạo vật; như một chiếc áo rách được vá và chắp bằng những nguồn cung cấp từ bên ngoài. Con cừu hoặc con tằm cung cấp cho chúng ta áo mặc, các thú trên đất và cá dưới biển cung cấp thức ăn, và tất cả để nâng đỡ một tòa nhà đổ nát, luôn sẵn sàng sụp đổ quanh tai chúng ta. Nhưng ở đó chúng ta ở trên thức ăn và đồ uống và áo mặc; việc làm theo ý muốn của Cha chúng ta sẽ là thức ăn và đồ uống của chúng ta; sự trần truồng sẽ không còn là xấu hổ, chúng ta sẽ có vinh hiển thay cho áo choàng. Và thân thể sẽ không còn là một vật cản cho linh hồn, mà là một sự giúp đỡ. Khối thịt này chúng ta mang theo mình hiện nay là nhà tù của linh hồn, nơi nó nhìn ra qua các cửa sổ của các giác quan; nhưng ở đó nó không còn là nhà tù của linh hồn nữa, mà là đền thờ của nó. Tóm lại, tất cả những gì tôi phải nói về nhánh này được gồm trong Khải Huyền 21:4, ‘Đức Chúa Trời sẽ lau ráo hết nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không có than khóc, kêu ca, hay đau đớn nữa; vì những sự thứ nhất đã qua rồi.’ Ở đó có một sự sắp đặt hoàn toàn khác, không có sự phân tâm của công việc; toàn bộ công việc của chúng ta ở đó sẽ là nghĩ về Đức Chúa Trời, và nghiên cứu Đức Chúa Trời, nhưng không mệt mỏi, chán ngán hay phân tâm.
Thứ hai, Trong phước hạnh có sự hội tụ của mọi điều tốt lành. Để tạo vật được hạnh phúc, cần thiết là những sự an ủi của người ấy phải trọn vẹn và đời đời: Thi Thiên 16:11, ‘Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng;’ II Cô-rinh-tô 4:18, ‘Những sự thấy được là tạm thời, nhưng những sự không thấy được là đời đời.’ Để chúng được trọn vẹn về các phần, trọn vẹn về mức độ và cách thức hưởng thụ, và để chúng tiếp tục mãi mãi; để người ấy có thể sở hữu hạnh phúc này mà không sợ mất nó, chúng ta hãy xem xét những điều này.
1. Người ấy phải hưởng mọi điều tốt lành về các phần của nó; toàn thể con người trong mọi mối quan hệ của mình phải được phước; vì con người là ζῶον πολίτικον, một tạo vật có tính xã hội, phải được hạnh phúc không chỉ trong bản thân mình, mà còn trong sự đồng hành và các mối quan hệ của mình; vì vậy chúng ta hy vọng về một trạng thái khi bản thân chúng ta sẽ được hạnh phúc, cả thân thể và linh hồn đều được làm nên giống như Đấng Christ, và chúng ta sẽ được phước trong sự đồng hành và các mối quan hệ của mình; chúng ta được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là chính phước hạnh, và vào tầm nhìn và sự thông công của Con phước hạnh của Ngài, và vào đoàn thể của các thiên sứ và các thánh đồ phước hạnh.
[1.] Hạnh phúc của bản thân người ấy, và ở đó là hạnh phúc của cả thân thể và linh hồn người ấy.
(1.) Về thân thể người ấy. Thật tốt khi xem xét điều đó. Hiện nay nó là đền thờ của Đức Thánh Linh, và Ngài không thể rời bỏ nơi ở của Ngài, và bỏ nơi cư trú xưa của Ngài, và vì vậy Ngài làm cho nó sống lại, và tạo hình nó lại thành một hình dạng hoàn chỉnh, giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ: Phi-líp 3:21, ‘Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài,’ về sự sáng chói, nhanh nhẹn, sức mạnh và sự không hư hoại. Đền thờ của Sa-lô-môn đã bị phá hủy, nhưng đền thờ sau không vinh hiển bằng đền thờ trước. Người ta khóc khi thấy nó: E-xơ-ra 3:12, ‘Nhưng nhiều thầy tế lễ và người Lê-vi, và các trưởng tộc, là những người già đã thấy đền thờ đầu tiên, khi nền của đền thờ này được đặt trước mắt họ, đã khóc lớn tiếng.’ Nhưng ở đây không phải như vậy; những gì được làm cho sống lại sẽ là một thân thể hoàn toàn khác. Hiện tại, có thể thấy một công trình đẹp đẽ, trong đó Đức Chúa Trời đã cho thấy công việc tay Ngài; mỗi chi thể, nếu nó không quá quen thuộc, sẽ là một phép lạ, tất cả đều được sắp xếp như vậy cho sự phục vụ và vẻ đẹp của toàn thể; nhưng hiện nay nó là một thân thể hèn hạ, phải chịu bệnh tật, được nuôi bằng thức ăn, bị hạ thấp bởi những thiếu thốn, nhiều lần bị tàn phá bởi bạo lực, bị tan rã bởi sự chết, và vỡ vụn thành bụi trong mồ mả, như một cục đất khô. Đây là thân thể chúng ta mang theo mình, một khối thịt, được trang điểm để làm món ăn cho giòi bọ. Người ta lao nhọc rất nhiều bằng cách ướp nó bằng gia vị để giữ nó khỏi thối rữa, nhưng tất cả đều không đạt được mục đích; cuối cùng nó cũng mục nát. Nhưng thân thể hèn hạ này sẽ sống lại theo một cách khác, giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Khi mặt trời xuất hiện, các ngôi sao biến mất, ánh sáng của chúng bị che khuất và tối đi; nhưng Mặt Trời Công Chính, khi Ngài xuất hiện vào ngày cuối cùng, không làm lu mờ mà làm cho vinh hiển của chúng ta nên trọn vẹn. Nhưng thân thể chúng ta sẽ giống thân thể vinh hiển của Đấng Christ ở điểm nào? Sứ đồ sẽ cho chúng ta biết điều đó ở một chỗ khác: I Cô-rinh-tô 15:42–44, ‘Nó được gieo trong sự hư nát, được sống lại trong sự không hư nát; nó được gieo trong sự nhục, được sống lại trong sự vinh; nó được gieo trong sự yếu đuối, được sống lại trong quyền năng; nó được gieo là thân thể tự nhiên, được sống lại là thân thể thiêng liêng.’ Cho phép tôi chọn ra ba cách diễn đạt; nó được sống lại trong sự không hư nát, nó được sống lại trong sự vinh hiển, nó được sống lại là một thân thể thiêng liêng.
(thứ nhất.) Nó là một thân thể không thể hư hoại. Hiện nay nó chịu thua sự suy tàn của tự nhiên, và bị hành hạ bởi đau đớn và nhức nhối, cho đến cuối cùng nó rơi xuống như trái chín vào mồ mả; nhưng sau này nó sẽ được mặc lấy sự bất tử, hoàn toàn không thể chịu đau đớn. Thật là một sự an ủi cho những người bị hành hạ bởi sỏi và bệnh gút, bị hạ thấp bởi bệnh tật, hoặc héo mòn bởi tuổi già, khi nghĩ rằng họ sẽ có một thân thể không đau nhức và không suy tàn, sẽ luôn ở trong mùa xuân của tuổi trẻ! Những cây của thiên đàng luôn xanh tươi.
(thứ hai.) Nó là một thân thể vinh hiển. Ở đây nó nhiều lần bị dị dạng, ít nhất vẻ đẹp, như một bông hoa, bị mất đi trong bệnh tật, héo mòn bởi tuổi già, bị làm biến dạng bởi những tai nạn khác nhau của đời sống; nhưng khi đó chúng ta sẽ vinh hiển như thân thể của Đấng Christ. Thân thể trần truồng của con người lúc ban đầu đẹp đến nỗi các thú đồng nội ngưỡng mộ nó, và do đó đã bày tỏ lòng tôn kính với A-đam; nhưng chúng ta sẽ không được làm nên giống như A-đam thứ nhất, mà là A-đam thứ hai. Khi Đấng Christ hóa hình trên núi, Ma-thi-ơ 17:2 nói: ‘Mặt Ngài sáng lòa như mặt trời, và áo Ngài trở nên trắng như ánh sáng.’ Có những sự phát ra mạnh mẽ của những tia vinh hiển đến nỗi họ không thể chịu nổi sự chiếu sáng của áo Ngài, nhưng nó làm các môn đồ kinh ngạc; áo Ngài không thể che giấu, và mắt họ cũng không thể chịu nổi những tia vinh hiển ấy. Phao-lô không thể chịu nổi ánh sáng chiếu trên ông khi Đấng Christ hiện ra với ông từ thiên đàng, nhưng hoàn toàn bối rối và bị mù: Công Vụ 9:3, 4, ‘Khi ông đang đi đường, đến gần Đa-mách, bỗng có ánh sáng từ trời chiếu sáng chung quanh ông; ông ngã xuống đất, và nghe một tiếng phán với ông: Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?’ Qua điều này, anh em có thể đoán được một chút vinh hiển của thân thể chúng ta sẽ như thế nào, vì chúng ta sẽ giống như Ngài. Môi-se, bởi trò chuyện với Đức Chúa Trời bốn mươi ngày, nước da mặt ông đã thay đổi, đến nỗi ông buộc phải đeo một màn che trên mặt. Trong tình trạng thấp hèn này mà chúng ta đang ở, chúng ta phải dùng những gợi ý này. Nếu chúng ta mất một chi thể hoặc một khớp, Đấng đã chữa lành tai của Man-chu sẽ phục hồi nó lại.
(thứ ba.) Nó là một thân thể thiêng liêng, hoặc vì sự nhanh nhẹn, được cất lên không trung để gặp Chúa, không bị cản trở như hiện nay; hoặc đúng hơn, vì nó thích hợp hơn cho những việc thiêng liêng, cho những sự hưởng thụ và công việc của ân điển. Ở đây nó là một thân thể tự nhiên, một vật cản lớn cho chúng ta; nó không phải là một công cụ khéo léo cho linh hồn; chúng ta không có khả năng chịu đựng rượu mới của vinh hiển; ở đó nó được làm cho có sức chứa lớn hơn, như những bình rộng, để chứa tất cả những gì Đức Chúa Trời sẽ ban ra. Các môn đồ ngất xỉu khi Đấng Christ hóa hình: Ma-thi-ơ 17:6, ‘Khi các môn đồ nghe điều đó, họ ngã sấp mặt xuống, và rất sợ hãi.’ Chúng ta không thể tiếp nhận những sự tuôn đổ và tràn đầy vinh hiển lớn lao như chúng ta sẽ có khi đó; mỗi tình cảm mạnh mẽ và tư tưởng được nâng cao đều làm chúng ta đảo lộn, và gây ra sự ngất ngây và mê mẩn; những đối tượng nổi bật áp đảo khả năng. Nhưng ở đó thì khác; Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong một phạm vi lớn hơn, và chúng ta có khả năng chịu đựng hơn.
(2.) Về phước hạnh của linh hồn, là thiên đàng của thiên đàng. Hạnh phúc của chúng ta được gọi là ‘Cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng;’ Cô-lô-se 1:12, ‘Tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã làm cho anh em có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.’ Nó không dành cho một người không biết thiên đàng nào khác ngoài ăn, uống, ngủ, và lăn lóc trong những khoái lạc ô uế và thô tục; nó là một cơ nghiệp trong sự sáng, và dành cho các thánh đồ, là những người biết quý trọng những vui thích thuộc trí tuệ và thiêng liêng. Nhưng hạnh phúc của linh hồn gồm ở sự hiểu biết hay ở tình yêu? Các nhà thần học có ý kiến khác nhau, nhưng chắc chắn nó ở trong cả hai; hạnh phúc của chúng ta gồm ở tình yêu và sự hiểu biết Đức Chúa Trời, từ đó kết quả là sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời và sự hưởng trọn Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, điều nào đáng được ưa thích hơn, biết Đức Chúa Trời, hay yêu Đức Chúa Trời? đó là một câu hỏi. Ở một chỗ có nói, Giăng 17:3, ‘Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến;’ vì vậy dường như thiên đàng của thiên đàng là có sự hiểu biết được thỏa mãn với sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Và Thi Thiên 17:15, ‘Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ được thỏa nguyện với hình ảnh Chúa.’ Đó là hạnh phúc của chúng ta, chúng ta lên thiên đàng để biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, và những hành động của sự hiểu biết là cao quý nhất. Ở phía bên kia, I Giăng 4:16, ‘Đức Chúa Trời là tình yêu, và ai ở trong tình yêu thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.’ Không phải chỉ sự nhìn thấy mới làm chúng ta hạnh phúc, sự ôm ấp của linh hồn là bởi tình yêu, sự sở hữu của linh hồn là bởi những hành động của tình yêu. Một người nói, dù không đủ khiêm tốn, Libentius sine aspectu te diligerem, quam te videndo non amarem stella de amore Dei—Tôi thà không thấy Ngài còn hơn không yêu Ngài. Ở đây trong thế gian, sự ghét Đức Chúa Trời còn tệ hơn sự không biết Ngài, và vì vậy dường như tình yêu nên có vị trí ưu việt. Nhưng chúng ta không cần tạo ra sự chia rẽ giữa những ân điển này; bởi biết, chúng ta đến chỗ yêu; và bởi yêu, chúng ta đến chỗ biết Đức Chúa Trời; ánh sáng thế nào, tình yêu cũng thế, và sự hưởng thụ cũng thế. Ở đây chúng ta yêu ít, vì chúng ta biết ít: Giăng 4:10, ‘Nếu ngươi biết ân tứ của Đức Chúa Trời, và biết người nói với ngươi: Cho Ta uống, là ai, thì ngươi ắt đã xin, và Ngài đã cho ngươi nước sống.’ Và chúng ta càng yêu nhiều, chúng ta càng biết nhiều; đây là một ngọn lửa phát ra ánh sáng. Nhưng để nói rõ ràng hơn—
(thứ nhất.) Có sự trọn vẹn của sự hiểu biết. Tất cả các khả năng phải được thỏa mãn trước khi chúng ta có thể hạnh phúc, nhất là tâm trí, là khả năng cao quý nhất, và là điều làm cho chúng ta thành con người. Có một khuynh hướng tự nhiên hướng tới sự hiểu biết, và linh hồn lấy rất nhiều sự hài lòng trong việc chiêm nghiệm bất kỳ chân lý nào: Châm Ngôn 24:13, 14, ‘Hỡi con, hãy ăn mật vì nó tốt, và tàng ong, vì nó ngọt cho khẩu vị con; sự hiểu biết sự khôn ngoan cho linh hồn con cũng sẽ như vậy, khi con đã tìm được nó.’ Những tư tưởng đúng đắn và rõ ràng về Đức Chúa Trời sinh ra sự vui mừng: Thi Thiên 19:10, ‘Chúng đáng quý hơn vàng, vâng, hơn nhiều vàng ròng; cũng ngọt hơn mật và tàng ong.’ Một người ham khoái lạc không có sự chọn lọc vui thích như vậy; vì vậy đây không phải là một phần nhỏ của hạnh phúc chúng ta trên thiên đàng khi có thêm ánh sáng và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài. Chúng ta sẽ biết nhiều mầu nhiệm của sự cứu rỗi, mà hiện nay chúng ta không biết; như bản tính của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 17:15, ‘Còn tôi, tôi sẽ nhờ sự công chính được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ được thỏa nguyện với hình ảnh Chúa.’ Sự hiệp nhất của hai bản tính trong thân vị của Đấng Christ: Giăng 17:24, ‘Cha ôi, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở, để họ ngắm xem vinh hiển của Con mà Cha đã ban cho Con.’ Sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và bởi Đấng Christ với Đức Chúa Trời: Giăng 14:20, ‘Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng Ta ở trong Cha Ta, và các ngươi ở trong Ta, và Ta ở trong các ngươi.’ Diễn tiến của các sắc lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời vì lợi ích của chúng ta: I Cô-rinh-tô 13:12, ‘Hiện nay tôi biết chưa trọn vẹn, nhưng khi đó tôi sẽ biết như tôi đã được biết;’ tức là, chúng ta sẽ có thể thấy cách những kế hoạch không thay đổi của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của chúng ta đã được thực hiện, qua mọi giai đoạn của đời sống hiện tại, để đưa chúng ta an toàn đến trạng thái thiên đàng. Đây là những chiều sâu của Đức Chúa Trời, và hiện nay có bóng tối trên mặt những chiều sâu này. Hội Thánh chỉ là một trường ngữ pháp; thiên đàng là một trường đại học. Chúng ta sẽ có đôi mắt tốt hơn và ánh sáng khác; ở đây lời tiên tri chỉ là một phần, nhưng ở đó trực giác của chúng ta là trực tiếp: I Giăng 3:2, ‘Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.’ Hiện nay là sicut vult, như Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài; khi đó là sicut est, như Ngài vốn có. Hiện nay chúng ta thấy những gì Ngài không phải, không hư hoại, không hay chết, không thay đổi, hơn là những gì Ngài là. Hiện nay chúng ta thấy Ngài như Ngài ở trong chúng ta, và như Ngài ở trong các tạo vật khác; chúng ta lần theo Ngài qua những tác động của quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài; nhưng khi đó chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài ở trong chính Ngài; ipsum cognoscemus per ipsum, chúng ta sẽ biết Ngài bởi chính Ngài: I Cô-rinh-tô 13:12, ‘Hiện nay chúng ta xem qua một cái gương, cách mập mờ, nhưng khi đó sẽ thấy mặt đối mặt.’ Trong các tạo vật có vestigium, dấu vết và dấu chân của Đức Chúa Trời; trong luật pháp có umbra, bóng của Đức Chúa Trời; trong Phúc Âm có imago, hình ảnh của Đức Chúa Trời, một bản vẽ đẹp của Đức Chúa Trời, như trong một bức tranh; nhưng trên thiên đàng có facies Dei, mặt của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ có những cuốn sách tuyệt vời để nghiên cứu, những sự bày tỏ lớn lao của vinh hiển, sự uy nghiêm của thân vị Đấng Christ, mặt của Chiên Con, là Đấng là cô dâu; chúng ta sẽ luôn ngồi quanh ngai, và Chiên Con ở giữa. Ở đó Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong những sự bày tỏ cao nhất mà chúng ta có khả năng tiếp nhận.
(thứ hai.) Có tình yêu trọn vẹn. Có một sự gắn bó liên tục của lòng với Đức Chúa Trời, không thay đổi và mệt mỏi, một tình yêu không bao giờ ngừng hoạt động mà không có sự yếu đuối và phân tâm. Nếu chúng ta vui thích trong bất cứ điều gì ở đây, chúng ta sớm trở nên mệt mỏi, và có sự thay đổi đối tượng; nhưng Đức Chúa Trời trong sự thông công thiên đàng luôn tươi mới và mới mẻ. Ở đây có những sự phân tâm và lạc sang tạo vật; nhưng ở đó có sự an ủi và hài lòng đời đời, một ngày Sa-bát liên tục không bao giờ trở nên mệt mỏi và nặng nề. Tất cả lòng và ruột gan đều tuôn ra theo Đấng Christ; chúng ta sẽ không bao giờ thiếu những sự thở than thực sự của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh đến trên Sam-sôn vào những lúc nhất định, Ngài cũng đến trên chúng ta ở đây như vậy; chúng ta có nhiều sự chuyển động và thoáng qua, nhưng ở đó Chúa Giê-xu Christ là một đối tượng đáng yêu hơn, và những vui thích của linh hồn được hướng về Ngài mà không chán ngán; chúng ta sẽ có một sự hài lòng ngọt ngào trong Ngài và yêu mến Ngài. Cũng vậy, những điều bên ngoài làm tắc nghẽn sự thèm muốn; ngay khi chúng ta có chúng, chúng ta khinh thường chúng, vì những ước muốn của chúng ta không ngừng nghỉ; chúng ta nhấm nháp chúng như con ong nhấm nháp bông hoa, và rồi chúng ta phải có sự thay đổi, và đi đến một bông hoa mới; nhưng ở đây có một sự hài lòng đời đời trong Đấng Christ. Ở đây chúng ta bối rối khi thiếu những sự an ủi bên ngoài, và chán ngán khi có chúng. Sự tò mò sớm được thỏa mãn, và sự hưởng thụ khám phá ra sự không hoàn hảo của chúng; càng hưởng thụ chúng, chúng càng ít được yêu mến; như Am-nôn ghét Ta-ma khi dục vọng của ông đã được thỏa mãn. Những sự không hoàn hảo trước đây ẩn giấu khi đó xuất hiện trước mắt, và vì vậy tình cảm của chúng ta bị kinh nghiệm bác bỏ. Nhưng ở đó chúng ta càng hưởng Đức Chúa Trời nhiều, những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài càng được bày tỏ nhiều, và khoái lạc của chúng ta được tăng thêm bởi sự hưởng thụ của chúng ta.
(thứ ba.) Có sự hiệp nhất trọn vẹn với Đức Chúa Trời và sự hưởng trọn Ngài: II Cô-rinh-tô 5:6, ‘Biết rằng khi chúng ta còn ở nhà trong thân thể, chúng ta vắng mặt khỏi Chúa;’ Phi-líp 1:23, ‘Tôi bị ép giữa hai bề, muốn ra đi và ở với Đấng Christ.’ Ở đây chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin, nhưng điều đó không là gì so với sự nhìn thấy và trực giác trực tiếp; chúng ta nắm lấy Đấng Christ, nhưng không có sự sở hữu tuyệt đối về Ngài như vậy. Ngài là một đầu ban ra chính Ngài, không phải bởi sự cần thiết, mà bởi sự lựa chọn và vui thích, vì vậy sự thông công của chúng ta với Đấng Christ không thường xuyên và thân mật như sẽ có khi đó. Như một thanh sắt nằm lâu trong lửa dường như được thay đổi thành bản tính của nó, thì khi đó chúng ta cũng được làm nên giống và thay đổi thành hình ảnh của Đấng Christ hơn: Thi Thiên 16:11, ‘Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc; tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.’ Mọi sự an ủi trong đời này chúng ta hưởng trong sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, và có chúng qua tay thứ hai, thứ ba, và thứ tư, bởi sự phục vụ của các tạo vật, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, hoặc bởi chức vụ của con người. Hiện nay những thứ này không phải là những bình đủ sức chứa để truyền đến chúng ta nhiều về Đức Chúa Trời như chúng ta sẽ nhận khi Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả một cách trực tiếp: I Cô-rinh-tô 15:28, ‘Khi mọi vật đã bị phục Ngài, thì chính Con cũng sẽ phục Đấng đã làm mọi vật phục mình, để Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả.’ Trên thiên đàng không có đền thờ hay các lễ nghi, nhưng Chiên Con là ánh sáng của nó. Chúng ta sẽ hưởng Đức Chúa Trời mà không cần phương tiện hay sự can thiệp của các lễ nghi. Chúng ta được cho ăn giữa những bông huệ, nhưng chỉ cho đến khi ngày bừng sáng và bóng tối tan đi: Nhã Ca 2:16, 17, ‘Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người; người cho bầy mình ăn giữa những bông huệ, cho đến khi ngày bừng sáng và bóng tối tan đi: hãy trở lại, hỡi người yêu của tôi, và hãy giống như một con linh dương, hoặc một con nai tơ trên các núi của Bê-te.’
[2.] Hạnh phúc của các mối quan hệ và xã hội của người ấy. Trong sự đồng hành của chúng ta, chúng ta sẽ được phước, Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và các thánh đồ và các thiên sứ: Hê-bơ-rơ 12:22–24, ‘Nhưng anh em đã đến núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và đoàn thiên sứ không đếm được; đến hội đồng và Hội Thánh của các con đầu lòng, đã được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người, và các linh hồn của những người công chính đã được làm nên trọn vẹn, và đến Chúa Giê-xu, Đấng trung bảo của giao ước mới,’ v.v. Chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Con mắt thuộc thân thể, không thể nhìn vào mặt trời, sẽ được làm cho vinh hiển và mạnh mẽ cách trọn vẹn; dù nó không thể thấy bản thể của Đức Chúa Trời, song nó sẽ thấy những sự bày tỏ vinh hiển của Ngài lớn hơn những gì nó có thể thấy ở đây. Cha sẽ chào đón chúng ta như Ngài đã chào đón Đấng Christ biết bao! Thi Thiên 2:8, ‘Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ cho các dân tộc làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp ngươi.’ Ngài cũng sẽ nói với chúng ta như vậy, như Ma-thi-ơ 25:21, ‘Hỡi đầy tớ ngay lành và trung tín, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, Ta sẽ đặt ngươi cai quản việc lớn; hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi.’ Chúng ta sẽ không đến trước sự hiện diện của Ngài với sự xấu hổ. Tội lỗi gây ra xấu hổ, và làm cho chúng ta e ngại Đức Chúa Trời; nhưng như con mắt không thể chịu nổi ánh sáng nếu nó bị tổn thương, thì một lương tâm bị tổn thương cũng làm cho chúng ta sợ sự hiện diện của Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ta được nên thánh cách trọn vẹn, và tội lỗi bị dứt bỏ, chúng ta sẽ có thể đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đối với Đấng Christ cũng vậy; Ngài không thể hài lòng nếu không có sự đồng hành của anh em, và anh em không nên thỏa mãn nếu không có Ngài: Giăng 14:3, ‘Nếu Ta đi và chuẩn bị một chỗ cho các ngươi, Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.’ Ôi! cuộc gặp gỡ giữa chúng ta và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta sẽ vui mừng biết bao! nó sẽ ngọt ngào hơn nhiều so với cuộc gặp gỡ giữa Gia-cốp và Giô-sép. Đấng Christ khao khát giờ phước hạnh ấy như anh em vậy. Các nhà thông thái từ xa đến để thấy Ngài trong một máng cỏ; Xa-chê trèo lên cây để thấy Ngài cưỡi vào Giê-ru-sa-lem. Trên thiên đàng sẽ có một cách nhìn thấy Đấng Christ khác hẳn so với cách nhìn thấy Ngài trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Khi Giô-sép tỏ mình cho các anh em mình, và nói, Sáng Thế Ký 45:4, ‘Ta là Giô-sép, em của các anh,’ thì có sự vui mừng biết bao? Trên thiên đàng sẽ có niềm vui còn lớn hơn nhiều khi Đấng Christ sẽ nói, Ta là Giê-xu, anh của các ngươi, Đấng Cứu Rỗi của các ngươi, Đấng Cứu Chuộc của các ngươi; khi Ngài sẽ dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời trong một đoàn đông đủ và tốt đẹp, và nói, ‘Này, Ta và những con cái mà Ngài đã ban cho Ta,’ Hê-bơ-rơ 2:13. Thật là một cảnh tượng phước hạnh biết bao! Rồi đối với các thiên sứ, sẽ có sự chào đón biết bao giữa anh em và họ! Khi Đấng Christ vào thiên đàng, họ đón tiếp Ngài bằng những tiếng vỗ tay và tung hô: Thi Thiên 24:11, ‘Hỡi các cửa, hãy ngẩng đầu lên; và hãy ngẩng lên, hỡi các cửa đời đời, và Vua Vinh Hiển sẽ vào;’ họ cũng sẽ chào đón các thánh đồ lên thiên đàng bằng những tiếng tung hô như vậy. Họ vui thích trong điều tốt của con người, trong sự sáng tạo, sự cứu chuộc, sự hoán cải của họ, vì vậy chắc chắn họ sẽ vui thích trong sự vinh hiển hóa của một tội nhân. Và đối với các thánh đồ là người quen của anh em, là những người anh em đã cầu nguyện, chịu khổ, và trò chuyện thân mật cùng, ký ức không bị bãi bỏ trên thiên đàng, mà được làm nên trọn vẹn; những người chúng ta biết ở đây, chúng ta sẽ biết lại. Một mục sư sẽ thấy mão triều thiên của mình, và trái của công lao mình: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, ‘Anh em là mão triều thiên và niềm vui của chúng tôi.’ Và những người đã được chúng ta cứu giúp sẽ chào đón chúng ta vào thiên đàng, là những người vì vậy được nói là ‘tiếp anh em vào những nơi ở đời đời,’ Lu-ca 16:9. Vâng, chúng ta sẽ biết những người chúng ta chưa bao giờ thấy; nếu không, tại sao việc ‘ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng’ lại được làm thành một phần đặc quyền của chúng ta? Ma-thi-ơ 8:11. Như A-đam biết Ê-va ngay khi ông thấy bà, và trong sự hóa hình, Phi-e-rơ biết Môi-se và Ê-li, là những người đã chết nhiều trăm năm trước, thì chúng ta cũng sẽ biết nhau như vậy; chắc chắn chúng ta sẽ không đến với một dân lạ nơi chúng ta không biết ai. Như người ta tại một bữa tiệc được tự do và thân mật với nhau, chúng ta sẽ trò chuyện về sự khôn ngoan, lòng thương xót, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc. Môi-se và Ê-li đã nói chuyện với Đấng Christ như vậy: Lu-ca 9:30, 31, ‘Kìa, có hai người nói chuyện với Ngài, là Môi-se và Ê-li, hiện ra trong vinh hiển, và nói về sự ra đi của Ngài, mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem.’ Về sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc dẫn dắt chúng ta đến vinh hiển, như những người lữ hành trong quán trọ lấy làm vui thích khi trò chuyện với nhau về sự bẩn thỉu và những nguy hiểm của con đường. Các thánh đồ được mặc lấy sự uy nghiêm và vinh hiển, là đối tượng đáng yêu hơn bao giờ họ từng có trên đất; và ở đây có một đoàn thể không đếm được của họ. Các môn đồ đã bị cuốn vào niềm vui biết bao khi họ chỉ thấy hai nhà tiên tri này, Môi-se và Ê-li! Ma-thi-ơ 17:4. Thiên đàng được gọi không chỉ là một cung điện, mà là một thành phố, một thế giới sẽ đến, nơi có một đoàn đông mà không ai có thể đếm được. Đây là về các phần của hạnh phúc này.
2. Về cách thức và mức độ hưởng thụ, nó là trọn vẹn. Chúng ta được đầy dẫy sự đầy trọn của Đức Chúa Trời, và sẽ đời đời đánh mất chính mình trong một đại dương của sự ngọt ngào; linh hồn có khả năng hơn, được kéo giãn đến sức chứa lớn nhất của một tạo vật, song Đức Chúa Trời làm đầy nó. Ở đây chúng ta chỉ có vài giọt, ở đó chúng ta sẽ được đầy đến miệng, và có nhiều như chúng ta có thể chứa: Thi Thiên 17:15, ‘Tôi sẽ được thỏa nguyện khi tôi tỉnh thức với hình ảnh Chúa.’ Ở đó sẽ có niềm vui và sự thỏa mãn trọn vẹn; mọi sự thiếu thốn, buồn rầu, và tội lỗi sẽ bị dứt bỏ; chúng ta sẽ bước vào niềm vui của chủ mình. Chúng ta không nói biển bước vào một cái xô hay cái chén, hay một con sông bước vào một con người. Trên thiên đàng linh hồn đầy niềm vui và vinh hiển đến nỗi không thể diễn tả được.
3. Về thời gian kéo dài của nó, nó là đời đời. Hạnh phúc của chúng ta là bất tử, chúng ta không bao giờ có thể mất nó, điều đó nhân đôi niềm vui và sự hài lòng của trạng thái đó. Tình yêu của Đức Chúa Trời là đời đời, và hạnh phúc của chúng ta cũng sẽ như vậy; sẽ không có nỗi sợ mất nó: Khải Huyền 22:5, ‘Họ sẽ trị vì đời đời.’ Chúng ta sẽ không bao giờ cởi bỏ vương miện vinh hiển của mình, nó là một vòng hoa sẽ không héo tàn. Nó không chỉ là một trạng thái chắc chắn và đời đời, mà là một trạng thái của những vui thích thực sự. Những sự bày tỏ của Đấng Christ không bị giảm đi bởi sự hưởng thụ, nhưng chúng giống như thùng bột và bình dầu của người đàn bà góa, không bao giờ cạn; nhưng chúng ta sẽ luôn có sự an ủi thực sự của sự hiện diện của Ngài.
BÀI GIẢNG XV.
Hy vọng phước hạnh ấy, v.v.—TÍT 2:13.
Ứng dụng 1. Để thông tin qua bảy điểm cụ thể—
1. Rằng con cái của Đức Chúa Trời không khốn khổ như họ có vẻ; họ có những hy vọng và sự hưởng thụ khác hơn những gì được thấy, một sản nghiệp lớn nằm trong một xứ vô hình; nó không phải là terra incognita, một xứ chưa được biết, nhưng nó là một xứ chưa được thấy. Ngọc trai và những vật quý báu nằm ngoài tầm mắt, vinh hiển và phước hạnh của một Cơ Đốc nhân cũng vậy. Hạnh phúc của chúng ta là một mầu nhiệm đối với một tấm lòng xác thịt; nó nằm trong một thế giới khác: I Giăng 3:2, ‘Hiện nay chưa bày tỏ chúng ta sẽ như thế nào.’ Ở đây chúng ta có quyền, nhưng con cái của Đức Chúa Trời phải chịu những cơ hội và tai nạn của thế gian hiện tại cũng như những người khác. Hạnh phúc của chúng ta chỉ có thể được thấy bằng con mắt thiêng liêng và bằng ánh sáng thiêng liêng: Ê-phê-sô 1:18, ‘Mắt của sự hiểu biết anh em được mở ra, để anh em biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.’ Dù Cơ Đốc nhân có vẻ như thế nào trong mắt thế gian, hèn hạ, bị hoạn nạn, đáng khinh, song họ là những tạo vật được phước. Nhìn xem, như loài thú không biết sự xuất sắc của một con người, thì những người xác thịt cũng không biết sự xuất sắc của các thánh đồ. Con điếm của Ba-by-lôn, Hội Thánh hư hoại, được bày ra trong vẻ bề ngoài vinh hiển của nó với một chén vàng, vì vậy những người xác thịt, sứ đồ nói, ‘làm vẻ vang trong xác thịt,’ Ga-la-ti 6:12; tức là, xuất sắc trong sự phô trương và huy hoàng thuộc thế gian; nhưng vinh hiển và phước hạnh của một Cơ Đốc nhân ở dưới một màn che và sự ngụy trang, sẽ không được hoàn toàn cất đi cho đến ngày phán xét: Cô-lô-se 3:3, 4, ‘Sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.’ Nhìn xem, như trong một chiếc đèn lồng tối, ánh sáng bị giấu, cho đến khi lớp che được gỡ bỏ thì ít thấy được độ sáng của ánh sáng, thì cũng có một sự che khuất trên vinh hiển của Cơ Đốc nhân; hiện nay nó bị che phủ và che giấu, và vì vậy hiện nay Cơ Đốc nhân trải qua những sự chỉ trích và sỉ nhục; Đấng Christ trong thế gian cũng như vậy và chúng ta phải giống như Ngài, nhưng khi đó tất cả sẽ được khám phá. Một khu vườn và một cánh đồng khác nhau rất ít trong mùa đông, một Cơ Đốc nhân và những người khác cũng vậy cho đến ngày đế quốc vĩ đại của Đấng Christ, khi đó chúng ta sẽ mặc những áo choàng đẹp nhất của mình. Vâng, hạnh phúc này phần lớn bị giấu khỏi chính chúng ta. Nếu chúng ta lắng nghe cảm giác và kinh nghiệm hiện tại, không có loại người nào khốn khổ trong thế gian như những tôi tớ thân yêu nhất của Đức Chúa Trời; I Cô-rinh-tô 15:19, ‘Nếu chúng ta chỉ hy vọng trong Đấng Christ trong đời này mà thôi, thì trong mọi người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết.’ Đúng là qua viễn cảnh của đức tin, chúng ta có thể thoáng thấy bây giờ và lúc khác. Sự suy gẫm thánh khiết mở ra và mở một cửa sổ vào Giê-ru-sa-lem mới, và chúng ta có một chút tầm nhìn về nó. Một người thừa kế trẻ không biết những chi tiết của sản nghiệp mình, chúng ta cũng không biết chính xác hạnh phúc của phần và cơ nghiệp của chúng ta trong sự sáng.
2. Nó cho chúng ta biết chúng ta có lý do gì, không chỉ để kiên nhẫn, mà còn để biết ơn trong thời gian chúng ta là khách lạ ở đây, trong khi chúng ta dễ bị tội lỗi và buồn rầu; chúng ta có thể chúc tụng Đức Chúa Trời trước. Đó là một lý do tại sao Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều này trước khi chúng ta đến để hưởng chúng, là để chúng ta có thể cảm tạ vì những hy vọng của mình. Áp-ra-ham, khi ông chỉ có một sự ban cho và một lời hứa về Ca-na-an, chưa sở hữu thực tế một tấc đất nào, ở đó ông đã xây một bàn thờ, và dâng của lễ và lời ngợi khen, Sáng Thế Ký 13:17, 18; vì vậy đây là một tác động của sự chắc chắn của đức tin, nó bắt đầu đời sống và công việc của thiên đàng, và có thể ngợi khen Đức Chúa Trời trước khi hưởng. Dù chúng ta phải chịu tội lỗi và khốn khổ ở đây, song, bất chấp cảm giác, đức tin sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời và vui mừng trong Ngài trước khi chúng ta hưởng Ngài. Vì vậy sứ đồ chúc tụng Đức Chúa Trời vì những hy vọng của mình: I Phi-e-rơ 1:3, 4, ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng theo lòng thương xót lớn của Ngài đã sinh lại chúng ta cho một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không hề tàn, được dành sẵn trên trời cho anh em.’ Chắc chắn chúng ta có thể chúc tụng Đức Chúa Trời ở nơi Đức Chúa Trời chúc phước cho chúng ta; sự chúc tụng của chúng ta chỉ là tiếng vang của Ngài: Ê-phê-sô 1:3, ‘Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng đã chúc phước cho chúng ta trong Đấng Christ với mọi phước hạnh thiêng liêng ở các nơi trên trời.’ Và vì vậy chúng ta có lý do để chúc tụng Ngài vì những hy vọng của chúng ta cũng như những sự hưởng thụ của chúng ta, vì phần tốt nhất của chúng ta còn ở phía trước; vì vậy, mỗi khi chúng ta nghĩ về sự đời đời, chúng ta nên lập tức bắt đầu chúc tụng Đức Chúa Trời, dù hiện tại chúng ta ra sao.
Để đạt mục đích này, cho phép tôi cho anh em thấy chúng ta trông đợi bao nhiêu, và chúng ta mắc nợ mỗi thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi bao nhiêu.
[1.] Chúng ta trông đợi nhiều biết bao. Có sự giải thoát khỏi những hình khổ đời đời, và sự hưởng lấy vinh hiển đời đời: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Chính là Đức Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.” Cơn thạnh nộ hiện tại chẳng là gì so với cơn thạnh nộ hầu đến. Nay Đức Chúa Trời quản trị mọi sự bằng các tạo vật, và không tạo vật nào đủ sức bày tỏ hết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Những ngọn lửa đời đời là phần của kẻ bị đoán phạt kia, đó chính là điều chúng ta được giải cứu khỏi. Chúng ta run sợ khi nghe danh địa ngục; vậy chúng ta sẽ ra sao khi cảm biết những hình khổ không hề chấm dứt và không hề giảm nhẹ ấy? Lương tâm cắn rứt trong một giờ, thật kinh khủng biết bao. Vậy nằm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mãi mãi đời đời thì sẽ thế nào? Chúng ta vốn cùng mắc cùng một tội lỗi, ở trong cùng một khối ô uế với những người khác, vì vậy chúng ta cũng có thể bị bó chung trong cùng một bó, để bị quăng vào địa ngục như họ. Tại sao chúng ta được cất lấy, còn những người khác bị bỏ lại để hư mất? Ôi! hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều này, rằng chúng ta như những que củi được kéo ra khỏi lửa; chúng ta vốn bị bó chung trong cùng tội lỗi và khốn khổ: Xa-cha-ri 3:2, “Há chẳng phải đây là que củi đã được kéo ra khỏi lửa sao?” Dẫu anh em cảm thấy sự đau đớn của roi vọt trên lưng mình, hãy nhớ điều này chẳng là gì so với địa ngục, sự đoán phạt hư mất, và cơn thạnh nộ hầu đến; và điều này được ban cho để ngăn ngừa điều kia: I Cô-rinh-tô 11:32, “Khi chúng ta bị xét đoán, ấy là chúng ta bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị án làm một với thế gian.” Chúng ta có cớ biết bao để chúc tụng Đức Chúa Trời, vì chúng ta có thể nghĩ đến địa ngục như một hiểm nguy mà chúng ta đã thoát khỏi nhờ Đấng Christ. Nhưng rồi về thiên đàng, phần tích cực của phước hạnh này, anh em có quyền hưởng, dù chưa thật sự hưởng lấy. Đôi khi thiên đàng được nói là được giữ cho chúng ta, và đôi khi chúng ta được nói là được giữ cho thiên đàng: I Phi-e-rơ 1:5, “Là kẻ bởi đức tin nhờ quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi.” Đấng Christ giữ thiên đàng theo quyền của chúng ta, thay cho chúng ta, và nhân danh chúng ta, và chúng ta được giữ bởi quyền phép của Đức Chúa Trời cho thiên đàng. Lại nữa, thiên đàng đã được sắm sẵn cho chúng ta: Ma-thi-ơ 25:34, “Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.” Và chúng ta đã được sắm sẵn cho thiên đàng: Rô-ma 9:23, “Và để Ngài tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài cho những bình đáng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn cho sự vinh hiển.”
[2.] Sự mắc nợ lớn lao của anh em đối với mọi thân vị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
(1.) Đối với Đức Chúa Cha. Hãy thán phục tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng những con sâu bọ nghèo hèn lại được tôn cao đến thế, rằng một cục đất lại sáng chói như mặt trời, rằng những linh hồn tối tăm và ô uế kia của chúng ta lại được thanh tẩy và vinh hiển hóa. Đức Chúa Trời không thể thỏa lòng với sự nhân từ tạm thời, với việc yêu chúng ta một thời gian, mà Ngài phải yêu chúng ta mãi mãi: Thi Thiên 103:17, “Song sự nhân từ của Đức Giê-hô-va hằng còn đời đời cho những người kính sợ Ngài.” Từ đời đời đến đời đời Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời của chúng ta. Không, và những điều nhỏ nhặt cũng không làm Ngài thỏa lòng, mà chúng ta phải được dự phần trong một phước hạnh trọn vẹn: I Giăng 3:1, 2, “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời! Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.” Ôi! chúng ta nên thường vận dụng điều này trong lòng mình, tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời trong việc tiền định chúng ta cho vinh hiển như thế. Có rất nhiều lòng thương xót được thi thố cho chúng ta trong cuộc hành hương của mình, nhưng còn nhiều hơn nữa được dành sẵn cho chúng ta: Thi Thiên 31:19, “Ôi! sự nhân từ của Chúa lớn biết bao, là điều Chúa đã dành cho những người kính sợ Chúa!” Ôi! tình yêu lớn lao biết bao. Lòng thương xót vô hạn tự đặt mình vào công việc, để xem nó có thể làm gì cho con người, một tạo vật nghèo nàn khốn khổ, một vật của ngày hôm qua, một kẻ phản nghịch, một kẻ thù của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nghĩ đến điều đó, nhưng không thể diễn tả trọn vẹn. Lòng thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời cũng hơn điều chúng ta có thể nhận biết, và đáng được ngợi khen; huống chi phần trọn vẹn này, vì ở đây Đức Chúa Trời tự đặt mình để làm cho một tạo vật được hạnh phúc đến mức tối đa mà nó có khả năng hưởng. Chúa chưa từng đi đến tột cùng trong điều gì ngoài tình yêu của Ngài; Ngài chưa bao giờ bày tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài nhiều đến nỗi Ngài không thể bày tỏ nhiều hơn nữa; nhưng Ngài không có điều gì lớn hơn để ban cho chúng ta ngoài chính Ngài và Đấng Christ của Ngài, Ngài không thể yêu chúng ta hơn nữa; không thể làm gì hơn nữa, không thể có hạnh phúc nào cao hơn sự hưởng lấy chính Ngài đời đời. Mọi lời hứa trong Lời Chúa đều không bằng điều anh em sẽ hưởng. Điều Phao-lô đã thấy và nghe trên thiên đàng trong cơn xuất thần của ông là ἂῤῥητα ῥήματα, “những lời không thể nói ra được,” II Cô-rinh-tô 12:4. Kinh Thánh, vốn đủ để làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn ở đây, lại tuyên bố sự không đủ, sự yếu đuối và không trọn vẹn khi nói đến thiên đàng và vinh hiển của nó: I Cô-rinh-tô 13:9, “Vì chúng ta biết chưa trọn, chúng ta nói tiên tri cũng chưa trọn,” được nói liên quan đến thiên đàng và hạnh phúc hầu đến; ở đó Kinh Thánh chỉ có thể nói một phần, không có lời lẽ hay khái niệm nào trong thế gian đủ để diễn tả điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, và chúng ta không có tai để nghe điều đó. Mọi khái niệm chúng ta hiện có về mọi sự đều phải lấy từ những gì hiển nhiên cho giác quan và sự nhận biết hiện tại; và vì vậy chắc chắn, vì thiên đàng vượt quá mọi điều đã có, chúng ta không thể lãnh hội vinh hiển của nó. Kinh Thánh để điều đó cho sự thán phục trong im lặng thì hơn; ở đó có những niềm vui không thể nói ra được; không có ngôn ngữ nào chúng ta hiểu được mà thích hợp để trình bày thiên đàng. Ôi! vậy hãy thán phục tình yêu của Đức Chúa Cha, Đấng đã sắm sẵn những điều lớn lao như thế cho chúng ta.
(2.) Hãy xét xem chúng ta mắc nợ Chúa Giê-xu Christ sâu đậm biết bao. Để giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, chính Ngài đã trở nên sự rủa sả, và đã nếm giấm và mật đắng: Ga-la-ti 3:13, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta.” Ngài đã chịu một điều nào đó tương ứng với cơn thạnh nộ hầu đến. Trong địa ngục có pœna damni, và pœna sensus, sự mất mát, sự đau đớn và cảm biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúa là Đấng Christ đã có một thời gian bị đình chỉ những niềm vui và sự yên ủi thật sự của bản tính thần thánh của Ngài, một sự mất mát không thể tưởng tượng được: Ma-thi-ơ 27:46, “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” — đó là sự mất mát của Ngài. Rồi Ngài đã thật sự cảm biết cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài phán, Ma-thi-ơ 27:38, “Linh hồn ta buồn bực cho đến chết;” — đó là sự cảm biết đau đớn của Ngài. Ngài bị lìa bỏ để chúng ta không bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời đời đời, và linh hồn Ngài nặng nề cho đến chết để chúng ta không bị quăng vào những ngọn lửa thiêu đốt đời đời. Rồi về phần tích cực, để chúng ta có vinh hiển đời đời, Đấng Christ đã rời thiên đàng của Ngài để chúng ta hưởng thiên đàng của mình; Ngài đã từ trời đến, và đã trở lên trời, và sẽ từ trời đến lần thứ hai, tất cả là để đưa chúng ta đến đó với nhiều khải hoàn hơn; vậy nên, dù đi hay đến, đến hay đi, Ngài vẫn là của chúng ta. Trước hết Ngài đã đến từ lòng Đức Chúa Trời, để thiết lập công đức, và trả giá cho vinh hiển của chúng ta. Đức Chúa Trời đã không bán nó với giá rẻ; huyết, những cơn thống khổ và sự hổ thẹn của Con Đức Chúa Trời phải đánh đổi cho vinh hiển của chúng ta; việc đưa những tạo vật tội lỗi đến gần Đức Chúa Trời như thế không phải là việc dễ dàng. Chúa thậm chí không muốn giao thiệp với các thiên sứ đã sa ngã; khi họ đã một lần là tội nhân, họ không còn được ở trong sự hiện diện của Ngài nữa, cũng không được đến gần Ngài, mà bị quăng ra khỏi thiên đàng. Cánh cửa đã đóng lại đối với những tạo vật phạm tội, nhưng Đấng Christ đã đến để mở nó. Đấng Christ đã đến để mở vườn địa đàng vốn được canh giữ bằng một lưỡi gươm chói lửa; Ngài đã hứng lấy đòn đánh, để chúng ta được hiệp thông với Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài cầu xin điều đó như là kết quả của những sự chịu khổ của Ngài. Khi Đấng Christ sắp chết, Ngài đã lập chúc thư cuối cùng của Ngài. Thiên đàng là của Ngài do Ngài mua lấy, để ban cho mọi kẻ thừa kế của Ngài. Ngài đã mua nó với giá đắt, vì vậy nay Ngài cho thấy Ngài sẽ làm gì với nó: Giăng 17:24, “Cha ôi, Con muốn rằng Con ở đâu, thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con.” Rồi Ngài đã trở lên trời làm người đi trước của chúng ta, để sắm sẵn một chỗ cho chúng ta: Giăng 14:2, “Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ,” để chiếm lấy những dinh thự và phòng ốc cho chúng ta trong cung điện của Cha Ngài. Ngài đã đi như một người giám hộ hay người được ủy thác, để chiếm lấy thiên đàng theo quyền của chúng ta, để giữ nó trong thời gian chúng ta còn thơ ấu, và Ngài sẽ đích thân trở lại, như chồng của Hội Thánh, để đưa chúng ta vào nhà Cha Ngài với sự khải hoàn; vì vậy có lời nói, Khải Huyền 4:10, rằng các trưởng lão đã “quăng mão triều thiên mình trước ngai,” không phải như coi thường vinh hiển của mình, mà như tuyên xưng sự tôn kính và lệ thuộc của mình; và Khải Huyền 5:8, 9, “Bốn con sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước Chiên Con, v.v., mà hát rằng: Chúa đáng lấy quyển sách và mở những ấn ra; vì Chúa đã bị giết, lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời.” Sự hạ mình của Ngài là để chúng ta được cất nhắc lên; và vì vậy ngay tại đây trên đất, chúng ta cũng có thể chúc tụng Đức Chúa Trời (vì các trưởng lão đại diện cho Hội Thánh trên đất) vì lòng thương xót lớn lao của Ngài dành cho chúng ta trong Đấng Christ.
(3.) Hãy xét xem chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh biết bao, Đấng uốn nắn và sắm sẵn chúng ta cho trạng thái hạnh phúc này, và đóng ấn quyền lợi của chúng ta cho chúng ta; vì vậy điều đó được gọi là “của cầm của Đức Thánh Linh:” “Vả, Đấng đã dựng nên chúng ta cho điều ấy, ấy là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban của cầm của Đức Thánh Linh cho chúng ta,” II Cô-rinh-tô 5:5. Đức Thánh Linh tạo hình và uốn nắn mọi bình vinh hiển, uốn nắn và sắm sẵn chúng cho thiên đàng. Chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta đã dựng nên chúng ta và uốn nắn chúng ta cho niềm hy vọng lớn lao và phước hạnh này; vì vậy mỗi khi anh em nghĩ đến điều đó, lòng anh em nên được dâng lên trong sự tạ ơn. Không chỉ những người đang thật sự hưởng vinh hiển mới có bổn phận ngợi khen Đức Chúa Trời, mà cả chúng ta, là những người mà những niềm hy vọng này đã được bày tỏ cho, cũng vậy. Khải Huyền 5:8, ở đó có sự pha trộn của “những đàn cầm và những chén đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh đồ.” Hãy so sánh điều này với câu 11, “Tôi lại nghe tiếng của nhiều thiên sứ chung quanh ngai, và các sinh vật cùng các trưởng lão.” Không chỉ các thiên sứ và các linh hồn phước hạnh, mà cả các thánh đồ trên đất; tất cả đều hòa chung, ngợi khen Chiên Con. Chúng ta phải ngợi khen Chúa trong thời gian hành hương của mình, vì cơ nghiệp lớn lao này được dành sẵn cho chúng ta trên thiên đàng.
3. Điều này cho chúng ta biết lòng của những người tội lỗi độc ác tuyệt vọng đến mức nào, khi họ dám liều mình chịu chết đời đời, và đánh mất niềm hy vọng phước hạnh này về sự sống đời đời, vì một chút thỏa mãn xác thịt. Hãy xem xét mọi cám dỗ của thế gian, chúng thua kém điều này biết bao! Nếu lòng không độc ác tuyệt vọng, chúng ta đã không bị lôi cuốn đến những điều ấy. Vinh quang hư ảo là gì so với vinh hiển đời đời? Vài thú vui cặn bã là gì so với những sự khoái lạc ở bên hữu Đức Chúa Trời cho đến đời đời? Sự giàu có của thế gian là gì so với cơ nghiệp vinh hiển của chúng ta? Anh em sẽ cho là một kẻ đánh bạc điên rồ kẻ quăng đi cả những lãnh địa và trang viên trong mỗi lần gieo. Một tội nhân đánh mất một niềm hy vọng phước hạnh vượt trên mọi vương quốc và tài sản của thế gian. Chính vì điều này mà anh em sẽ bị các thiên sứ khinh miệt trong ngày sau cùng: Thi Thiên 52:7, “Kìa là người không nhờ Đức Chúa Trời làm sức lực mình, song nhờ cậy nơi sự giàu có dư dật mình, và tự cường thịnh trong sự gian ác mình.” Điều này sẽ làm anh em hổ thẹn trong hội chúng lớn, vì anh em đã dại dột quyết tâm đi đến sự hủy diệt của chính mình. Không, điều này sẽ hành hạ anh em đời đời. Không điều gì hành hạ con người hơn sự lựa chọn dại dột của chính mình. Lương tâm sẽ đời đời nói với họ rằng họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời với thiệt thòi như thế nào vì một vật chẳng ra gì. Sự thất vọng đối với một tạo vật có lý trí là sự bực bội tệ nhất; và có sự thất vọng nào hơn sự thất vọng về những niềm hy vọng vinh hiển của chúng ta, và lại vì những vật vặt vãnh và một chút thỏa mãn xác thịt? Điều này sẽ là sự hổ thẹn và hành hạ của chúng ta cho đến đời đời. Chúng ta có thể đoán được sự cắn rứt của lương tâm trong kẻ bị đoán phạt qua những nỗi kinh hoàng của người xác thịt khi họ sắp chết. Ôi! khi ấy họ than khóc sự dại dột trong lựa chọn của mình biết bao. Ôi! ước gì họ đã để tâm phục vụ Đức Chúa Trời như lo liệu cho thế gian, đã cẩn thận làm thỏa những sự thúc giục của Đức Thánh Linh như làm thỏa một dục vọng và ham muốn xác thịt! Khi họ nằm trên giường chết và ở bên bờ cõi đời đời, khi ấy mọi sự yên ủi thuộc về thế gian đều chấm dứt, và có một sự bác bỏ thật sự về sự dại dột trong lựa chọn của họ, một cái dằm khi ấy bắt đầu mà không bao giờ chấm dứt: Giê-rê-mi 17:11, “Đến cuối cùng, người ấy sẽ là một kẻ ngu dại.” Khi người đến lúc phải chết, lương tâm của người sẽ thịnh nộ và gọi người là ngu dại, là thú vật, và là kẻ điên, vì đã liều những niềm vui đời đời như thế vì một vật vặt vãnh.
4. Điều này cho chúng ta biết sự xuất sắc của Phúc Âm hay của sự tuyên xưng Cơ Đốc. Sự khôn ngoan nên được xưng là công chính bởi con cái mình. Và mọi người tuyên xưng tôn giáo nên thấy sự xuất sắc của nó, thấy người yêu dấu của mình có gì hơn một người yêu dấu khác, Nhã Ca 5:9. Điều này có trong tôn giáo Cơ Đốc; ở đó có những mạng lịnh trong sạch: Thi Thiên 19:7, 8, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; sự chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dốt trở nên khôn ngoan; giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui vẻ; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa.” Rồi ở đó có sự chắc chắn của những nguyên tắc, của sự tin cậy và lệ thuộc được thiết lập giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời với sự yên ủi và thỏa lòng; ở đó anh em tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình: Giê-rê-mi 6:16, “Hãy đứng trên các đường, nhìn xem, tra hỏi về các đường lối cũ, đường tốt ở đâu, thì đi đường ấy, ắt các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình.” Rồi không ở đâu có những phần thưởng như trong sự tuyên xưng Cơ Đốc: II Ti-mô-thê 1:10, “Sự sống và sự không hề chết đã được bày tỏ ra bởi Phúc Âm.” Người ngoại đạo có những giấc mơ về cánh đồng Elysian, và Mahomet nói với những kẻ theo mình về một thiên đàng nhục dục; nhưng sự sống và sự không hề chết là một sự bày tỏ riêng và đặc biệt chỉ thuộc về Phúc Âm. Người ngoại đạo đã lúng túng về phần thưởng của đức hạnh. Austin trích từ Varro cho chúng ta một bản tường thuật về hai trăm tám mươi tám ý kiến liên quan đến hạnh phúc và điều thiện cao nhất của con người; nhưng nay ở đây mọi sự đã được bày tỏ ra; nay chúng ta có thể nhìn xa hơn nấm mồ, và không còn có một màn sương mù và bóng tối như thế trên những sự hầu đến, vì Đức Chúa Trời đã cho chúng ta biết Phúc Âm. Không, còn có nhiều điều được bày tỏ hơn cả trong thời kỳ luật pháp. Nếu Đức Chúa Trời vẫn giữ bí mật này trong lòng Ngài, chúng ta đã thiếu mất một sự nâng đỡ biết bao trong cơn hoạn nạn, một sự khích lệ biết bao cho việc thực hành sự thánh khiết! Ôi! vậy hãy quý trọng Phúc Âm, đó là văn tự của niềm hy vọng phước hạnh của anh em.
5. Điều này cho chúng ta biết chúng ta có ít cớ biết bao để biếng nhác trong công việc của Đức Chúa Trời, hay để tiếc công khó trong sự phục vụ Ngài: I Cô-rinh-tô 15:58, “Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Con cái Đức Chúa Trời thường nghĩ rằng họ không bao giờ có thể làm đủ cho Đức Chúa Trời, Đấng đã tìm ra một phần thưởng như thế cho họ trong Đấng Christ. Một ngàn năm phục vụ sẽ không xứng đáng với một giờ hưởng lấy niềm hy vọng phước hạnh này, huống chi hạnh phúc đời đời. Khi chúng ta đến để thấy điều sẽ được ban cho chúng ta, chúng ta sẽ hổ thẹn vì mình đã không làm nhiều việc hơn cho Đức Chúa Trời, khi có nhiều tiền công như thế, và sự khích lệ tuyệt vời như thế. Ma-thi-ơ 25:37, các thánh đồ được đưa vào ở đó mà nói rằng, “Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn; hoặc khát, mà cho uống?” với sự hổ thẹn. À! Lạy Chúa, điều này chẳng là gì; chúng tôi đã làm được gì? Trong ngày phán xét sẽ có sự tôn cao tột bậc của các thánh đồ, mà cũng có sự tự hạ thấp nhất; họ sẽ kinh ngạc đến nỗi ngay cả các thiên sứ cũng phải thán phục. Ở đó sẽ có việc Đấng Christ nhận lấy họ, và họ khước từ những sự phục vụ của chính mình và mọi công việc của mình, và Đấng Christ ban thưởng cho họ. Và vì vậy đừng tiếc rẻ nếu anh em có những mạng lịnh nghiêm ngặt nhất trong mọi tôn giáo; hãy nhớ anh em có phần thưởng cao quý và cao nhất.
6. Điều này cho chúng ta biết chúng ta có cớ biết bao để khinh thường mọi sự thuộc về thế gian, dẫu chúng có lớn lao và vinh hiển đến đâu, vì niềm hy vọng phước hạnh này. Có hai điều xét đến sẽ làm chúng ta khinh thường thế gian, và chúng thích hợp với hai phần thiết yếu của con người, và chúng ta nên luôn nghĩ đến chúng. Chúng ta mang trong mình một thân thể hay chết và một linh hồn không hề chết; thân thể chỉ tồn tại một thời gian, còn linh hồn sống sót và sống lâu hơn hạnh phúc của thân thể. Nay chúng ta nhọc nhằn gom góp củi cho tổ của mình, trong khi ngày mai chúng ta phải ra đi. Than ôi! ở đây “chúng ta ở trong nhà bằng đất sét, nền nó ở trong bụi cát, chúng ta bị chà nát như bởi sâu mọt,” Gióp 4:19. Cơ nghiệp của chúng ta trong thế gian này được trình bày bằng một đền tạm, là một chỗ ở có thể dời đi được; nhưng cơ nghiệp của chúng ta trên thiên đàng được trình bày bằng một đền thờ. Ở đây nó chỉ là một đền tạm, và lại bằng đất sét, sẽ vỡ vụn thành bụi; không, chúng ta được nói là bị chà nát như bởi sâu mọt, và sâu mọt chỉ là một chút bụi có sự sống, con người cũng vậy. Thế gian chỉ là một nhà chứa những bình bằng đất của thợ gốm, sẽ sớm bị vỡ; và liệu chúng ta, vì những tiện nghi của một đời sống tạm thời, sẽ làm tổn hại và liều mình chịu sự nguy hiểm và mất mát những niềm hy vọng đời đời của mình sao? Liệu chúng ta sẽ làm tổn thương linh hồn để thỏa mãn thân thể sao? Đó là cách hủy diệt cả hai đời đời. Sự lo lắng lớn của chúng ta nên dành cho nơi chúng ta sống lâu nhất; ở thế giới bên kia chúng ta có đời sống dài nhất và tài sản vinh hiển nhất, vì vậy sự lo lắng lớn của chúng ta nên dành cho nơi ấy.
7. Điều này cho chúng ta biết chúng ta có ít cớ biết bao để ganh tị với người xác thịt; niềm hy vọng của sự tuyên xưng của anh em là một niềm hy vọng phước hạnh. Đây là phương thuốc bảo vệ của Đa-vít; ông hằng ngày ở trong nguy hiểm về mạng sống, và kẻ thù của ông thì mập mạp, và sáng ngời trong vẻ lộng lẫy của thế gian, và ông tự yên ủi mình thế nào? Thi Thiên 17:15, “Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện bởi hình ảnh Ngài;” như thể ông đã nói, Than ôi! hạnh phúc của họ chỉ là một điều đáng thương; họ được no đầy, và tôi cũng sẽ được no đầy. Đa-vít tóm tắt hạnh phúc của họ dưới hai đầu mục. Bất cứ điều gì chúng ta có ở đây, nó hoặc để dùng cho cá nhân, hoặc cho dòng dõi của chúng ta. Một trạng thái thuộc về thế gian chỉ có giá trị dựa trên hai cơ sở này, những gì chúng ta có thể dùng cho hiện tại, và những gì chúng ta có thể truyền lại cho con cái mình. Nay, hạnh phúc này đáng thương biết bao so với điều tôi trông đợi?
[1.] Về việc dùng cho cá nhân, câu 14, “Bụng chúng nó đầy dẫy vật báu giấu kín của Chúa;” tức là, với những món ăn hiếm nhất và những thức ăn ngon nhất mà kho của Đức Chúa Trời cung cấp. Bởi “những vật báu giấu kín,” người ta muốn nói thức ăn và những sự yên ủi khác thuộc về thế gian, vì vậy được gọi là “những vật báu giấu kín” vì nó không nằm trong tầm nắm bắt và với tới của mọi người; chúng không phải là những thú vui tầm thường và thông thường. Giai cấp thấp kém hơn, tay họ sẽ không đạt tới được. Kìa! đây là tất cả những gì Đức Chúa Trời cho phép họ làm phần của họ, sự làm đầy bụng; và than ôi! đây chỉ là hạnh phúc của loài thú, là loài ăn với ít sự cắn rứt hơn: vậy mà mọi hạnh phúc của họ là làm đầy bụng mình bằng thức ăn tốt hơn giai cấp nghèo hơn, điều đó thật ra là một sự khốn khổ hơn là một hạnh phúc, vì điều này làm gì ngoài nuôi dưỡng những dục vọng nhục dục, và củng cố và làm mạnh mẽ kẻ thù của chúng ta. Và y phục lộng lẫy chỉ là một sự cung cấp từ những tạo vật thấp kém hơn chúng ta; nó chỉ là stercus in volutum, phân được gói ghém gọn gàng. Đây là tổng cộng mọi hạnh phúc của một người xác thịt, điều Đức Chúa Trời cho phép người ấy làm phần của mình. Nhưng một Cơ Đốc nhân có phần tốt hơn; nếu người ấy đi vào nơi thánh, ở đó là đủ; nhưng nếu người ấy đi vào thiên đàng, ở đó còn nhiều hơn nữa. Đa-vít đánh bại sự cám dỗ bằng điều này, Thi Thiên 73:16, 17, “Khi tôi suy gẫm để hiểu biết điều ấy, tôi thấy là một việc cực nhọc quá cho tôi, cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời,” để hưởng Đức Chúa Trời trong những lễ nghi của Ngài, và những thoáng nhìn hiện tại về mặt Đức Chúa Trời. Sự hiệp thông hiện tại với Đức Chúa Trời đáng được ưa thích hơn mọi món ngon trong thế gian rất nhiều. Nhưng đó chưa phải là tất cả; chúng ta sẽ được thỏa mãn đời đời. Chúng ta có thể đi vào thiên đàng cũng như vào nơi thánh và ngắm xem sự công chính của Đức Chúa Trời: “Khi tôi tỉnh thức,” tức là, ra khỏi bụi đất, “tôi sẽ thỏa nguyện bởi hình ảnh Ngài.” Một con cái Đức Chúa Trời có sự thỏa lòng và hạnh phúc trọn vẹn khi người ấy đến lúc phải chết. Một người xác thịt, lưng đã được mặc sang trọng và bụng đã được no đầy, nhưng khi người ấy đến lúc phải chết, người ấy có một án phạt buồn thảm: “Con ơi, hãy nhớ lại lúc còn sống, con đã được những vật tốt rồi, còn La-xa-rơ đã gặp những vật xấu; bây giờ, nó ở đây được yên ủi, còn con thì bị khổ hình,” Lu-ca 16:25; điều đó được nói với người giàu, kẻ hằng ngày ăn uống vui vẻ cách xa hoa, và mặc áo tía và vải gai mịn. Được rồi, anh em có phần của mình, và đừng trông đợi gì hơn nữa; anh em cho Đức Chúa Trời một giấy giải trừ về mọi điều khác. Nhưng đối với con cái Đức Chúa Trời, khi ấy hạnh phúc của họ mới bắt đầu; họ đang đi xuống ngủ trong mồ mả, và khi họ tỉnh thức, họ sẽ được no đầy; họ không chỉ có ân huệ của Đức Chúa Trời ở đây, mà còn có hạnh phúc đời đời về sau. Những người được gọi đến một bữa tiệc sẽ không làm đầy mình ở nhà bằng những thức ăn thô thiển hơn. Kẻ giàu tham ăn, kẻ bụng đầy vật báu giấu kín ở đây, đã bị đóng cửa ở ngoài, nhưng La-xa-rơ được đem vào lòng Áp-ra-ham và dự tiệc ở đó; vì đây là cử chỉ tại bàn tiệc của họ, là nằm trong lòng nhau. Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy giữ sự thèm ăn của mình một chút; anh em sẽ được thỏa mãn; chỉ là chờ thêm một chút nữa cho một bữa ăn tốt hơn. Chúng ta trông đợi được như các thiên sứ, hãy để những người khác như loài thú mà hạnh phúc của chúng nằm trong việc ăn uống.
[2.] Rồi, về phần kia, việc truyền lại vinh dự và những thu nhập dồi dào cho dòng dõi. Quả thật, con người rất bị lôi cuốn theo cách này; người ấy rất muốn làm vẻ vang cho nhà mình, và sống vinh hiển trong dòng dõi của mình. Dòng dõi là một cái bóng của cõi đời đời; con cái chỉ là người cha được nhân lên; khi sợi chỉ của người cha đã được xe hết, khi ấy nút thắt được buộc: danh và ký ức của người ấy được tiếp nối trong thế gian bởi con cái người ấy; vì vậy người ta muốn sống trong dòng dõi của mình, và muốn gia đình mình được lớn. Nhưng đây là một sự đánh đổi buồn thảm, là đánh mất thiên đàng để con cái chúng ta được hưởng thế gian; như nhiều lần xảy ra rằng người cha xuống địa ngục vì kiếm được một cơ nghiệp, và người con xuống địa ngục vì tiêu xài nó. Dẫu họ có một sản nghiệp cha truyền dồi dào, họ vẫn không biết ai sẽ hưởng nó; “Ai biết người ấy sẽ là người khôn ngoan hay là kẻ ngu dại?” Truyền Đạo 2:19. Một người không có sự hiểu biết về những sự kiện tương lai, cũng không có quyền năng trên chúng. Vậy anh em thấy chúng ta vẫn không có cớ để ganh tị với người thuộc về thế gian ngay cả trong hạnh phúc này. Chúng ta được cung cấp tốt hơn, vì có một quyền lợi trong giao ước bù đắp cho mọi sự: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi, và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi.” Dẫu chúng ta không thể để lại cho chúng vàng bạc, đất đai, và cơ nghiệp dồi dào, anh em vẫn để lại cho chúng một Đức Chúa Trời trong giao ước, Đấng đã đảm nhận cho anh em và cho dòng dõi anh em. Và nhiều lần chúng có những phước hạnh tạm thời vì cớ cha chúng, những phước hạnh của Ích-ma-ên, nếu không phải của Y-sác.
Ứng dụng 2. Chỉ dẫn, để chúng ta không tìm phước hạnh ở nơi khác. Một số người tìm nó theo cách sai lầm. Người xác thịt nghĩ rằng không có hạnh phúc nào như việc thả lỏng dây cương cho những dục vọng xác thịt, và sống theo ý mình. Đây là sự nô lệ hèn hạ nhất có thể có: II Phi-e-rơ 2:19, “Họ hứa sự tự do cho người, mà chính mình họ làm tôi mọi sự hư nát; vì có sự gì đã thắng hơn người, thì người là tôi mọi của sự đó vậy.” Công việc là sự lao dịch cực nhọc, và phần thưởng là sự chết; họ bị vướng vào những bẫy và bị giữ trong xiềng xích; và đây có phải là một đời sống hạnh phúc không? Điều này chỉ làm gia tăng sự khốn khổ của chúng ta, và mở đường cho nhiều hổ thẹn hơn. Vậy mà người xác thịt rất ưa thích lối sống này; họ ngạc nhiên làm sao người ta có thể từ bỏ thú vui và sự thỏa lòng mà họ tưởng tượng: I Phi-e-rơ 4:4, “Họ thấy anh em chẳng cùng họ theo sự dâm dật bừa bãi ấy, thì họ lấy làm lạ.” Họ nghĩ mình rất khôn ngoan khi làm theo những lời khuyên của chính lòng mình, và làm như những người khác giống mình vẫn làm. Anh em chỉ làm cho mình càng đáng trách hơn trước sự công chính của Đức Chúa Trời. Những sự yên ủi thuộc về thế gian không thể làm chúng ta hạnh phúc; điều đó hiện ra qua nhiều sự sáng chế của chúng ta: Truyền Đạo 7:29, “Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng, nhưng loài người đã tìm kiếm nhiều mưu kế.” Mỗi tội nhân đều có những sự lang thang của mình. Con người, khi đã lìa khỏi Đức Chúa Trời, không bao giờ tự mình trở lại được, mà lang thang vô hạn, và tự làm kiệt sức với những sự sáng chế của chính mình. Như một người lữ hành, khi đã một lần mất phương hướng, quay lên quay xuống, và không biết dừng ở đâu, mọi nỗ lực đều vô ích cho đến khi Đức Chúa Trời chỉ dẫn chúng ta. Chúng ta phải làm theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, không phải lời khuyên của kẻ không tin kính: Thi Thiên 73:24, “Chúa sẽ dùng sự khuyên dạy mà dẫn dắt tôi, rồi sau tiếp rước tôi trong sự vinh hiển;” như một chiếc đồng hồ chạy lung tung khi con lắc đã một lần mất thăng bằng. Chúa sẵn lòng chỉ dẫn chúng ta: Thi Thiên 25:8, “Đức Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng, bởi cớ ấy Ngài sẽ dạy cho kẻ có tội biết con đường.” Ngài quá khôn ngoan để bị lừa dối, và quá tốt lành để lừa dối. Hỡi những tội nhân! hãy học con đường ngay thẳng. Khi chúng ta mệt mỏi vì lang thang, và sẵn lòng được chỉ dẫn, những người hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu một người dẫn đường. Các tạo vật không thể làm chúng ta hạnh phúc; linh hồn bồn chồn đến nỗi chúng ta phải có sự thay đổi và đổi khác. Việc ganh tị lẫn nhau cho thấy sự hẹp hòi của những sự yên ủi của chúng ta. Lương tâm cắn rứt làm hỏng mọi sự; như Bên-sát-sa trong những chén rượu của mình đã kinh hãi vì một bàn tay viết trên tường. Người trẻ tuổi trong Phúc Âm nói, Ma-thi-ơ 19:16, “Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm việc lành chi cho được hưởng sự sống đời đời?” Tôi còn thiếu điều gì nữa? người theo luân lý nói. Trong sự thờ phượng giả dối, người ta không thỏa mãn: Mi-chê 6:6, “Tôi sẽ lấy gì mà đi ra mắt Đức Giê-hô-va, và quỳ lạy trước Đức Chúa Trời chí cao?” Không phải một sự tuyên xưng Phúc Âm lỏng lẻo sẽ làm chúng ta hạnh phúc: Ma-thi-ơ 11:29, “Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.” Không điều gì có thể làm chúng ta hạnh phúc ngoài điều là một sự giải cứu trọn vẹn khỏi tội lỗi và khốn khổ. Ở đây có sự yên nghỉ cho linh hồn chúng ta; nền tảng được đặt trong sự xưng công chính và sự nên thánh. Ở đây là sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, về sau là sự cất nhắc của chúng ta.
Ứng dụng 3. Đó là một lời mời gọi đến việc thực hành sự thánh khiết. Phước hạnh là một động lực lớn; Đa-vít mở đầu sách Thi Thiên bằng điều đó, và Đấng Christ mở đầu những bài giảng của Ngài; ở đó có đủ để làm dịu những nỗi buồn của đời sống hiện tại, và làm đầy những ước muốn của đời sống hầu đến. Mọi người đều muốn được phước và hạnh phúc, nhưng chúng ta phải đi đúng đường; hãy nói, như những người nghe Đấng Christ, Giăng 6:34, “Lạy Chúa, xin ban bánh đó cho chúng tôi luôn luôn;” như Ba-la-am, Dân Số Ký 23:10, “Nguyện tôi chết cái chết của người công chính, và nguyện hậu vận tôi giống như hậu vận người ấy!” Đừng thỏa mãn, như Ba-la-am, với một khải tượng về những chỗ hạnh phúc của Gia-cốp: Dân Số Ký 24:5, “Hỡi Gia-cốp! trại ngươi tốt dường bao! Hỡi Y-sơ-ra-ên! nhà tạm ngươi tốt dường bao!” Như viên quan đã thấy sự dư dật của Y-sơ-ra-ên nhưng không được ăn: II Các Vua 7:20, “Việc xảy đến cho người ấy như vậy, vì dân chúng đạp người ấy tại cửa thành, và người ấy chết.” Kẻ bị đoán phạt trong ngày sau cùng là những người đứng nhìn, chứ không phải những người dự phần vào phước hạnh của người công chính: Lu-ca 13:28, “Khi ấy sẽ có khóc lóc và nghiến răng, khi các ngươi sẽ thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cùng hết thảy các đấng tiên tri đều ở trong nước Đức Chúa Trời, còn các ngươi sẽ bị quăng ra ngoài.”
Ứng dụng 4. Lời khuyên giục cho những người có quyền lợi trong niềm hy vọng phước hạnh này. Hãy cư xử như những người được kêu gọi đến đó; hãy thường nghĩ đến nó, thường bàn luận về nó, và sống cách xứng hợp với nó.
1. Hãy thường suy ngẫm về hạnh phúc được dành sẵn cho anh em, và sưởi ấm mình bằng những ý nghĩ về nó. Tâm trí nghiền ngẫm về hạnh phúc. Tâm trí anh em nên ở đó: Cô-lô-se 3:2, “Hãy ham mến các sự ở trên trời, đừng ham mến những sự ở dưới đất.”
2. Hãy thường bàn luận về nó: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18, “Thế thì, anh em hãy dùng lời đó mà yên ủi nhau,” chống lại mọi sự thay đổi và nguy hiểm của đời sống này. Than ôi! lời nói của chúng ta xác thịt và nhạt nhẽo biết bao! “Kẻ ở đất thuộc về đất, và nói những sự thuộc về đất,” Giăng 3:31.
3. Hãy sống cách xứng hợp hơn với nó: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12, “Anh em cũng biết rằng chúng tôi đối với mỗi người trong anh em, như cha đối với con mình, khuyên lơn, yên ủi, và nài xin anh em ăn ở cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em vào nước và vinh hiển Ngài.” Hãy lấy cõi đời đời làm mục tiêu của anh em: II Cô-rinh-tô 4:18, “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được,” σκοπούντων ἡμῶν. Nên có một tỷ lệ lớn hơn giữa những niềm hy vọng của anh em và đời sống của anh em. Hãy cư xử như những người có quyền lợi trong niềm hy vọng phước hạnh này. Đừng ngã lòng vì mỗi thập tự giá, cũng đừng bị thắng bởi mỗi mồi nhử và cám dỗ, cũng đừng sống cách hèn hạ và thấp kém; điều này không xứng với những niềm hy vọng của anh em. Hãy cho thấy quyền lợi của anh em trong điều này bằng sự thuộc về trời và lòng can đảm của tâm linh anh em.
BÀI GIẢNG XVI
Và sự hiện ra vinh hiển, v.v.—TÍT 2:13.
Trong sự khích lệ về bổn phận của sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta, chúng ta có nội dung của những niềm hy vọng của mình, và những thời kỳ khi chúng ta sẽ đến để hưởng chúng trọn vẹn.
1. Nội dung của những niềm hy vọng của chúng ta, “Trông đợi niềm hy vọng phước hạnh.”
2. Thời kỳ khi sự hưởng lấy của chúng ta sẽ trọn vẹn, khi thân thể và linh hồn sẽ được vinh hiển hóa, tức là, vào lúc Đấng Christ hiện ra, “Vào lúc hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại, và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Mọi người đều muốn có niềm hy vọng phước hạnh, nhưng trước hết phải có một sự hiện ra vinh hiển.
Trong nhánh thứ hai này có thân vị phải hiện ra, và loại hay cách thức Ngài hiện ra.
1. Thân vị phải hiện ra, Chúa Giê-xu Christ, được mô tả bằng một danh của quyền năng, “Đức Chúa Trời vĩ đại,” và một danh của lòng thương xót, “và Cứu Chúa của chúng ta;” như thường lệ những thuộc tính như thế được pha trộn trong Kinh Thánh, quyền năng và sự tốt lành.
2. Loại hay cách thức Ngài hiện ra, ấy là vinh hiển; επιφανειαν τῆς δόξης τοῦ μεγαλου Θεοῦ, sự hiện ra của vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại. Sứ đồ đối chiếu lần đến thứ hai của Đấng Christ với lần thứ nhất; khi ấy là một sự hiện ra khiêm nhường, thấp kém, nay thì đầy vinh hiển. Nhưng sự hiện ra vinh hiển này có nghĩa là gì? Một số người mơ tưởng về sự trị vì cá nhân của Ngài trước khi Ngài đến để phán xét, nhưng đó là một sự tưởng tượng. Kinh Thánh chỉ công nhận hai lần đến của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 9:28, “Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không vì tội lỗi, để ban sự cứu rỗi.” Chỉ có lần hiện ra thứ nhất và lần hiện ra thứ hai của Ngài. Sau khi Ngài đã một lần dâng chính mình, và thăng thiên, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, thì không còn sự hiện diện bằng thân thể nào nữa của Đấng Christ trên đất. Nhưng sẽ không có ít nhất một thoáng nhìn sao? Ngài sẽ không đến trong mây một thời gian để hoán cải người Do Thái, và sắp đặt mọi sự trong thế gian cho ngay thẳng sao? Ngài sẽ không hiện ra trong một thời gian rất ngắn, rồi lại biến mất như Ngài đã hiện ra với Phao-lô khi ông được hoán cải, Công Vụ 9:3, sao? Một số người nghĩ như vậy, và vì vậy phân biệt giữa sự hiện ra của Ngài và sự đến của Ngài, nhưng không có cơ sở từ Kinh Thánh; vì hai điều này, hiện ra và đến, là một; và các cách diễn đạt được dùng lẫn lộn trong Kinh Thánh: Cô-lô-se 3:4, “Khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra;” I Giăng 3:2, “Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài.” Vậy sự hiện ra này là sự Ngài đến để phán xét; đây là điều chúng ta phải trông đợi. Và vì vậy điểm đầu tiên tôi sẽ nhận xét là điều này—
Giáo lý. Việc trông đợi lần đến thứ hai của Đấng Christ để phán xét là bổn phận và đặc tính của con cái Đức Chúa Trời.
Có hai đoạn Kinh Thánh chọn lọc mô tả sự tương giao của Hội Thánh với Đấng Christ, và những cách Đấng Christ ban phát cho Hội Thánh, và cả hai đều kết thúc bằng một lòng khao khát Ngài đến. Trong Nhã Ca, nơi sự tương giao của Hội Thánh với Đấng Christ được mô tả, đây là nốt cuối cùng, như tiếng hát của thiên nga mà Hội Thánh cất lên: “Hãy đến, lạy Chúa!” Và cũng vậy trong Khải Huyền, nơi những sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh được mô tả, đây là nốt cuối cùng, bài ca như của thiên nga: “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.” Hãy so sánh Nhã Ca 8:14 với Khải Huyền 22:20. Trong đoạn trước, Nhã Ca 8:14 nói: “Hỡi lương nhân tôi, hãy mau đến, hãy làm như con hoàng dương hay như con nai tơ trên các núi có thuốc thơm.” Đấng Christ không chậm trễ, nhưng tình cảm của Hội Thánh rất mạnh mẽ và mãnh liệt; mọi sự chậm trễ bề ngoài đều do lòng khao khát tha thiết của chúng ta gây nên. Một người đàn bà ngoại tình thì muốn chồng mình trì hoãn việc trở về; nhưng Hội Thánh, như một người vợ trinh khiết, nghĩ rằng Ngài không bao giờ có thể đến đủ sớm. Những kẻ đi đàng điếm đàng theo thế gian thì chẳng khao khát Đấng Christ đến, cũng chẳng yêu mến sự hiện ra của Ngài; nhưng những người trung tín (như người vợ đối với Đấng Christ) thì Ngài là sự khao khát của linh hồn họ: “Hỡi lương nhân tôi, hãy mau đến.” Cũng vậy, Khải Huyền 22:20, Đấng Christ phán: “Phải, Ta đến mau chóng;” và Hội Thánh, như một tiếng vang nhanh nhạy, tiếp lấy lời từ miệng Đấng Christ: “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.” Trong Hội Thánh có cùng một Thánh Linh như đã ở trong Đấng Christ; Thánh Linh của Đầu ở trong mọi chi thể của Ngài, và vì vậy họ nói cùng một điều, và khao khát cùng một điều. Đấng Christ nói theo cách thích hợp với chính Ngài: “Phải, Ta đến;” và Hội Thánh nói theo cách thích hợp với chính mình: “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.” Ngài nói theo cách lời hứa, và chúng ta nói theo cách khẩn cầu. Tiếng của Đấng Christ và tiếng của Hội Thánh hòa nhau làm một. Đây là lời công bố của Ngài: “Phải, Ta đến;” và đây là lời tung hô của Hội Thánh: “A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến.” Đấng Christ nói: “Ta đến,” như khao khát được ở cùng chúng ta; Hội Thánh nói: “Lạy Chúa, xin hãy đến,” như khao khát được ở cùng Ngài. Và như vậy chúng ta được dạy cầu nguyện trong lời cầu nguyện của Chúa: “Nước Cha được đến,” để chúng ta luôn giữ cho những khao khát ấy được tiếp tục, để vương quốc của Đấng Christ, trong toàn bộ dòng chảy, từ khởi đầu cho đến thời kỳ cuối cùng, được đến. Ngày phán xét là hành động vương giả nhất trong chức vụ làm Vua của Đấng Christ, và vì vậy chúng ta không chỉ cầu nguyện cho những khởi đầu ở đây, mà còn cho sự hoàn tất ở đời sau. Và chúng ta, những người sống trong những thời đại sau cùng của thế gian, có một lợi thế hơn Hội Thánh trong thời kỳ ban đầu. Trước kia, lời cầu nguyện trọng thể của Hội Thánh (như Tertullian cho chúng ta thấy) là pro mora finis, cầu cho sự đến của Đấng Christ được trì hoãn, để những dự định và mạng lịnh của Ngài được hoàn thành trong thế gian, để vương quốc ân điển được lan rộng khắp nơi. Còn chúng ta, những người sống trong cặn bã của thời gian, cầu nguyện cho sự đến của Đấng Christ được mau chóng, để chúng ta được ôm lấy những hy vọng lớn lao và vinh hiển của mình, để danh Đức Chúa Trời không còn bị làm nhục nữa, để vương quốc của tội lỗi, Sa-tan và Antichrist có hồi kết thúc. Họ trông đợi Antichrist được bày tỏ, còn chúng ta trông đợi hắn bị hủy diệt. Như vậy, các thánh đồ được mô tả là những người trông đợi một Đấng Cứu Thế: Phi-líp 3:20, “Vì quê hương chúng ta ở trên trời, ấy là nơi chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế đến, là Chúa Giê-xu Christ.” Phao-lô nói nhân danh chính mình, và nhân danh mọi người giống như mình: “Chúng ta trông đợi,” v.v. Các thánh đồ ở đây là một đoàn người trông đợi, luôn chờ đợi giờ tốt lành của sự thăng tiến mình khi Đấng Christ đến, để Ngài dẫn họ vào vinh hiển đời đời. Và họ không chỉ trông đợi điều ấy, mà còn khao khát nó; và vì vậy có lời nói: “họ yêu mến sự hiện ra của Ngài,” II Ti-mô-thê 4:8. Đáng chú ý là Phao-lô ở đó không nhắc đến những dấu hiệu và đặc điểm khác; không phải chỉ cho tôi, mà cho mọi người tin, trung tín phục vụ và vâng phục Đấng Christ; nhưng ông mô tả họ bằng điều này, vốn là một đặc điểm thiết yếu của các thánh đồ, vì nó ghi nhận tâm tình của lòng họ: “Không phải chỉ cho tôi, mà cho mọi người yêu mến sự hiện ra của Ngài.”
Có thể đưa ra nhiều lý do vì sao việc trông đợi sự hiện ra vinh hiển của Đấng Christ vẫn là bổn phận và đặc tính của con cái Đức Chúa Trời. Hãy xét tâm tình của họ, mối quan hệ của họ, những đặc quyền của họ, và lợi ích họ thu được nhờ sự trông đợi này.
1. Hãy xét tâm tình của các thánh đồ. Bên trong họ có Đức Thánh Linh, đức tin, tình yêu thương và hy vọng, và tất cả những điều này thúc đẩy họ đến với khao khát này. Có Đức Thánh Linh: Khải Huyền 22:17, “Đức Thánh Linh và vợ mới” (tức là, Đức Thánh Linh ở trong vợ mới) “nói: Hãy đến,” Đức Thánh Linh sinh ra và khuấy động những khao khát, và sinh ra những sự vận động thánh ấy trong lòng họ, và Hội Thánh đáp lại những sự vận động của Ngài. Đây là một tâm tình vượt trên bản tính tự nhiên, bản tính xác thịt nói: Hãy ở lại; nhưng Đức Thánh Linh nói: Hãy đến. Nếu thế gian có thể bỏ phiếu quyết định Đấng Christ có nên đến hay không, anh em có nghĩ những người xác thịt sẽ bỏ phiếu theo cách này cho sự đến của Đấng Christ chăng? Tiếng của bản tính hư hoại là: Hãy lìa khỏi chúng tôi: Gióp 22:14, “Vậy nên chúng nói với Đức Chúa Trời rằng: Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết các đường lối Ngài;” đó là ngôn ngữ của lòng họ. Những người xác thịt có cùng tâm trí với ma quỷ. Khi Đấng Christ làm một phép lạ đuổi một con quỷ, và bày tỏ phần nào quyền năng thiên thượng của Ngài, các quỷ sợ hãi, như thể Ngài đã đến để phán xét rồi: Ma-thi-ơ 8:29, “Ngài có đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ chăng?” Ma quỷ không thể chịu nổi khi nghe nói về sự đến của Đấng Christ; những người xác thịt cũng vậy, vì họ có cùng tâm trí với hắn. Nếu kẻ trộm và kẻ làm ác được tự do chọn lựa có nên có phiên tòa hay không, có hay không, anh em có nghĩ họ sẽ trông đợi và khao khát quan tòa đến và ngày Ngài đến gần chăng? Cũng vậy, bản tính hư hoại không có khao khát gì về ngày ấy. Chính Đức Thánh Linh ở trong vợ mới nói: Hãy đến; ngay khi Đức Thánh Linh của ân điển hành động trong chúng ta, thì có một khuynh hướng và hướng đi theo cách này; I Phi-e-rơ 1:3, “Đấng đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống.” Những khao khát thuộc linh đến từ thiên đàng, và hướng về nơi ấy. Ngay khi Đức Thánh Linh hành động ân điển trong lòng, lòng ấy hướng mắt theo cách này; lòng hướng về nơi mà từ đó nó nhận lãnh mọi điều nó có, như mọi tạo vật đều yêu mến nơi xuất xứ của mình. Công việc lớn lao của Đức Thánh Linh là đem chúng ta và Đấng Christ lại với nhau. Đức Thánh Linh đến từ Cha và Con, để đem chúng ta đến với Cha bởi Con; và vì vậy Đức Thánh Linh khuấy động trong chúng ta những tiếng than thở thánh ấy: Khi nào Ngài sẽ đến? Hãy xét những ân điển của một Cơ Đốc nhân; có đức tin, tình yêu thương, và hy vọng. (1.) Đức tin: Nền tảng của sự trông đợi này là lời hứa; vậy đức tin đứng chờ đợi lời hứa như thể nó đã bắt đầu được ứng nghiệm rồi. Hãy xem, như Rê-be-ca trông thấy Y-sác từ xa, cũng vậy đức tin trông thấy Đấng Christ từ xa. Đức tin là bằng chứng của những điều không thấy được, và nhìn Đấng Christ như thể Ngài đã đang trên đường đến, và như vậy khiến linh hồn đứng sẵn sàng để gặp và tiếp đón Ngài. Như một người vợ yêu thương đứng trên bờ biển, trông đợi chồng mình trở về, và hễ thấy mỗi con tàu thì lại bằng một trí tưởng tượng sống động và yêu thương mà cảm nhận sự ngọt ngào của một cuộc gặp gỡ, cũng vậy đức tin đứng chờ đợi sự đến của Đấng Christ và những lần Ngài đến gần Hội Thánh. (2.) Tình yêu thương: I Phi-e-rơ 1:8, “Ngài dầu chưa thấy mà anh em yêu mến.” Các thánh đồ yêu mến Đấng Christ là Đấng họ chưa bao giờ thấy. Chúng ta biết Đấng Christ ở đây trong Hội Thánh bằng nghe nói, chứ không phải bằng mắt thấy; Ngài tán tỉnh chúng ta, như các hoàng tử thường làm, bằng hình ảnh; vì vậy họ khao khát sự hiện ra của Ngài. Bất cứ ai là bạn của Đấng Christ sẽ thấy lòng mình khao khát Đấng Christ, là Đấng mình đã nghe nói đến rất thường trong Lời Chúa, và đã nếm biết rất thường trong Tiệc Thánh. Tình yêu thương là một tình cảm của sự hiệp một; nó khao khát gặp người mình yêu; tình yêu thương đối với Đấng Christ cũng vậy; nó không thỏa mãn với tình trạng hiện tại, nhưng kêu lên: Hãy đến, hãy đến; sao xe của Ngài đến lâu như vậy? Nó khao khát được thấy Ngài là Đấng nó đã nghe nói đến rất thường và rất nhiều, và đã nếm biết sự ngọt ngào của Ngài rồi; vì tình yêu thương này không chỉ được nhen nhúm bởi sự hiểu biết chúng ta có về Ngài qua nghe nói, mà còn bởi kinh nghiệm. Đấng Christ trước hết đến trong lòng bởi ân điển, và rồi linh hồn, khi đã nếm sự ngọt ngào của điều ấy, khao khát một lần đến khác. Khi nào Ngài sẽ đến trong đám mây, để chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn là? Và như tình yêu thương đối với Đấng Christ, tình yêu thương đối với các thánh đồ cũng nhen nhúm khao khát này. Chúng ta không có đủ mọi bạn hữu của mình ở đây trong thế gian; và cho đến khi tất cả chúng ta gặp nhau, chúng ta sẽ không bao giờ thỏa mãn. (3.) Hy vọng, đó là một ân điển khác, Đức Chúa Trời trang bị cho chúng ta những ân điển cũng như hạnh phúc. Chúa không chỉ cung cấp một tình trạng vinh hiển cho chúng ta, mà còn ân điển để trông đợi nó, và khuấy động trong chúng ta những tình cảm thích hợp với nó. Như trong phần tiêu cực của sự cứu rỗi, Đấng Christ không chỉ giải cứu chúng ta khỏi sự tổn hại của sự chết, mà còn khỏi sự trói buộc và sợ hãi của sự chết. Sự tuyệt vọng là khởi đầu của địa ngục. Cũng vậy, trong phần tích cực của sự cứu rỗi, Chúa không chỉ cung cấp thiên đàng và hạnh phúc cho chúng ta, mà còn hy vọng để chúng ta có thể trông đợi hạnh phúc này: “Chúng ta được sinh lại cho một hy vọng sống,” I Phi-e-rơ 1:3; “Và trông đợi Con Ngài từ trời đến,” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Hy vọng được tạo nên có chủ đích cho điều này, để chúng ta có thể trông đợi hạnh phúc đầy đủ và tương lai của mình. Khi tình cảm của hy vọng được đặt ở nơi khác, và hướng về những điều xác thịt, nó giống như một chi thể bị trật khớp. Nó được tạo nên và định hình có chủ đích để chúng ta có thể trông đợi sự hiện ra vinh hiển này của Chúa Giê-xu Christ.
2. Hãy xét mối quan hệ của họ đối với Đấng Christ. Có hai mối quan hệ mà Kinh Thánh thường lưu ý liên quan đến ngày phán xét—Đấng Christ là Chủ của chúng ta và là Chồng của chúng ta. Vì Ngài là Chủ của chúng ta, chúng ta phải trông đợi Ngài. Đặc tính của một đầy tớ tốt là chờ đợi chủ mình đến: Ma-thi-ơ 24:46, “Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến thấy làm như vậy.” Ở đây chúng ta chỉ có sự chu cấp hiện tại, nhưng đời sau chúng ta sẽ nhận tiền công của mình: Khải Huyền 22:12, “Này, Ta đến mau chóng, và tiền công của Ta ở với Ta.” Một đầy tớ của Đức Chúa Trời nên nhớ rằng khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ không đến tay không; Ngài là Chủ tốt lành và hào phóng của anh em. Ở đây anh em chỉ có một của đặt cọc, như khi anh em thuê một người, anh em cho người ấy tiền đặt cọc. Nhưng bây giờ, vì Đức Chúa Trời không muốn tình cảm của chúng ta mang tính nô lệ, nên có một mối quan hệ ngọt ngào hơn; chúng ta phải trông đợi Ngài không chỉ như một Chúa và một Chủ, mà còn như một người Chồng; và vì vậy chính “vợ mới nói: Hãy đến,” Khải Huyền 22:17. Ở đây chúng ta chỉ mới được đính ước với Đấng Christ, Ngài đã trao lời hứa của Ngài cho chúng ta, nhưng ngày phán xét là ngày lễ đính hôn trọng thể: Ô-sê 2:19, “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời.” Ở đây trong giao ước ân điển, Đấng Christ trao một lời hứa cho Hội Thánh; ở đây Ngài đến để ban cho chúng ta một của cầm và nhận một của cầm từ chúng ta. Như Tertullian nói, Đấng Christ đã lấy từ chúng ta dấu hiệu và của cầm của xác thịt chúng ta, và đã lên trời để chuẩn bị mọi sự; và Ngài đã để lại với chúng ta dấu hiệu của chính Đức Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể khao khát thời gian Ngài sẽ đến lần nữa để hoàn tất cuộc hôn nhân hạnh phúc và vinh hiển này giữa Ngài và chúng ta. Chúng ta phải chờ đợi vinh hiển, như một đầy tớ chờ chủ mình, và như một cô dâu hay một trinh nữ đã đính hôn chờ đợi người đã hứa hôn với mình đến.
3. Hãy xét những đặc quyền của một Cơ Đốc nhân mà chúng ta sẽ được hưởng khi ấy, và chắc chắn các Cơ Đốc nhân tất phải khao khát sự đến của Đấng Christ. Ngày phán xét là ngày bày tỏ, ngày trọn vẹn, ngày nhóm hiệp, và ngày vinh hiển.
[1.]. Nó được gọi là ngày bày tỏ các con trai của Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:19, “Vì muôn vật ước ao nóng nảy mà trông đợi con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra.” Mọi sự hiện nay đều ở dưới một bức màn; Đấng Christ của anh em, sự sống của anh em, vinh hiển của anh em đều bị giấu kín. Con người chúng ta bị giấu kín dưới sự mờ tối và hạ thấp: Cô-lô-se 3:3, 4, “Vì sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; nhưng khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.” Hãy xem, như Môi-se bảo những kẻ phản loạn ấy, khi họ muốn san bằng các chức viên của Hội Thánh, Dân Số Ký 16:5, “Đến sáng mai, Đức Giê-hô-va sẽ tỏ ra ai thuộc về Ngài,” cũng vậy khi đêm của sự chết đã qua đi, đến sáng mai, khi chúng ta thức dậy khỏi bụi đất của mồ mả, bấy giờ Đấng Christ, Con tự nhiên, sẽ hiện ra trong mọi sự vương giả và vinh hiển của Ngài, là Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Thế của thế gian, và bấy giờ các con nuôi cũng sẽ được bày tỏ; chúng ta sẽ mặc lấy áo tốt nhất của mình, và được trang phục bằng vinh hiển, y như Đấng Christ vậy. Vào mùa đông, cây cối không tỏ ra nó là gì, sự sống và nhựa sống bị giấu trong rễ; nhưng khi mùa hạ đến, mọi sự được bày tỏ; cũng vậy hiện nay một Cơ Đốc nhân ở dưới một bức màn, nhưng trong ngày trọng đại này mọi sự sẽ được bày tỏ.
[2.] Đó là một ngày trọn vẹn. Mọi vật đều hướng về tình trạng trọn vẹn của mình, và ân điển cũng vậy. Chúng ta thấy hạt giống nhỏ nằm dưới đất xuyên qua những cục đất và tiến xa hơn, vì nó chưa đến hoa và sự trọn vẹn; cũng vậy ân điển vẫn hướng về và khao khát sự trọn vẹn; bấy giờ chúng ta sẽ có sự thánh khiết trọn vẹn và sự tự do trọn vẹn; Đấng Christ đối với các thánh đồ đã được vinh hiển sẽ là một Đấng Cứu Thế trọn vẹn. Sự chết, vốn là một trái của tội lỗi, vẫn còn tiếp tục trên thân thể, vì vậy Đấng Christ chỉ mới là Đấng Cứu Thế một phần đối với linh của những người công chính đã được trọn vẹn; nhưng bấy giờ thân thể và linh hồn sẽ được hiệp một và được vinh hiển trọn vẹn, để chúng ta có thể ngợi khen Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Sự đến của Đấng Christ là để kết thúc sự cứu chuộc của Ngài, về điều Ngài đã khởi đầu. Lúc đầu Ngài đến để cứu chuộc linh hồn chúng ta và phá vỡ quyền lực của tội lỗi, nhưng bấy giờ Ngài đến để cứu chuộc thân thể chúng ta khỏi tay của mồ mả và khỏi quyền lực của sự hư hoại; điều trước được thực hiện bằng sự hạ mình và hạ thấp, điều sau bằng quyền năng. Kinh Thánh nói như thể mọi đặc quyền của chúng ta trong Đấng Christ đều không trọn vẹn cho đến ngày ấy. Sự tái sinh, sự được nhận làm con, sự hiệp một với Đấng Christ, chúng chịu một loại không trọn vẹn cho đến bấy giờ. Sự tái sinh, ngày phán xét được gọi bằng danh ấy: Ma-thi-ơ 19:28, “Trong sự tái sinh, khi Con người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài.” Bấy giờ mọi vật đều được làm mới; trời và đất mới, thân thể mới, linh hồn mới. Bấy giờ sự được nhận làm con là trọn vẹn: Rô-ma 8:23, “Trông đợi sự được nhận làm con, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Ý nghĩa của cách diễn đạt của sứ đồ là gì? Ngay khi chúng ta được trồng vào Đấng Christ, chúng ta chẳng phải là con trai của Đức Chúa Trời sao? Phải; hiện nay chúng ta là con trai, nhưng người thừa kế bị đối xử như một đầy tớ trong thời kỳ còn thơ ấu: I Giăng 3:2, “Hỡi kẻ yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, nhưng chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào;” chúng ta trông đợi sự được nhận làm con. Sự xưng công chính bấy giờ là trọn vẹn: Công Vụ 3:19, “Vậy, hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi, khi những kỳ tươi mới sẽ đến từ trước mặt Chúa.” Bấy giờ sự tha thứ của chúng ta sẽ được công bố vào tai của cả thế gian, và chúng ta sẽ nhận được sự tha bổng từ chính miệng Đấng Christ; bấy giờ chúng ta sẽ hiểu được điều Chúa phán có nghĩa là gì: “Ta sẽ không nhớ tội lỗi ngươi nữa, và gian ác ngươi sẽ được xóa đi.” Rồi về sự cứu chuộc: Ê-phê-sô 4:30, “Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc;” Lu-ca 21:28, “Hãy ngước lên, và ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đến gần.” Ôi! Người bị giam cầm khao khát sự tự do của mình biết bao; chúng ta cũng phải khao khát ngày ấy như vậy, vì đó là ngày cứu chuộc của chúng ta. Hiện nay thân thể là một kẻ bị giam cầm, và khi linh hồn được tự do thì thân thể bị giữ dưới xiềng xích của sự chết. À! Nhưng bấy giờ Đấng Christ đến để tháo những dây trói và xiềng xích của mồ mả, và giải thoát thân thể của các thánh đồ. Hãy xem, như viên quan tửu chánh không sợ hãi khi được Pha-ra-ôn cho gọi, vì Giô-sép đã bảo đảm với người rằng người sẽ được tự do, cũng vậy Đấng Christ đến để cho anh em được tự do hoàn toàn, không chỉ linh hồn, mà cả thân thể; vì vậy, việc nghĩ và nói về ngày ấy với sự kinh hãi là điều không phù hợp với những người trông đợi sự trọn vẹn của các đặc quyền như vậy, được tuyên trắng án trước cả thế gian, và được chính tay Đấng Christ đội mão triều thiên.
[3.] Đó là một ngày nhóm hiệp hay tụ họp lại với nhau. Các thánh đồ hiện nay bị tản lạc, họ sống ở nhiều nước, nhiều thị trấn và nhiều nhà khác nhau, và không thể có sự an ủi của việc ở cùng nhau. Nhưng bấy giờ mọi người sẽ gặp nhau trong một hội chúng và một sự nhóm hiệp. Có lời nói, Thi Thiên 1:5, “Vì vậy kẻ ác sẽ không đứng nổi trong sự phán xét, cũng không có tội nhân trong hội của người công chính.” Sẽ có một thời khi Hội Thánh của Đấng Christ được nhóm hiệp tất cả lại với nhau vào một nơi. Như các ngôi sao không tỏa sáng thành cụm, mà phân tán khắp bầu trời vì sự an ủi và ánh sáng của thế gian, cũng vậy các thánh đồ bị tản lạc khắp nơi trong thế gian tùy theo cách họ có thể hữu ích cho Đức Chúa Trời; nhưng bấy giờ, khi bốn phương gió sẽ giao lại người chết của chúng, và các thánh đồ sẽ được nhóm lại từ mọi góc của thế gian, đây sẽ là nơi hẹn gặp vĩ đại. Hãy xem, như kẻ ác sẽ bị dồn lại với nhau, như rơm rạ và que củi được bó thành một bó, để chúng có thể đốt cháy lẫn nhau, kẻ say rượu với kẻ say rượu, kẻ ngoại tình với kẻ ngoại tình, và kẻ trộm với kẻ trộm: Ma-thi-ơ 13:40–42, “Như cỏ lùng bị gom lại và đốt trong lửa thể nào, thì ngày tận thế cũng sẽ như vậy. Con người sẽ sai các thiên sứ của Ngài, và họ sẽ gom ra khỏi nước Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm gian ác, và ném chúng vào lò lửa, ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Kẻ ác sẽ được phân loại cùng với những người giống như mình, và như vậy làm tăng thêm sự đau đớn của nhau; cũng vậy toàn bộ thế giới của những người tin kính sẽ gặp nhau trong một hội chúng và một sự nhóm hiệp, và không bao giờ phân ly nữa. Trong đời này chúng ta không thể hưởng sự tương giao với nhau vì nhiều lý do; Đức Chúa Trời có công việc cho chúng ta ở nhiều nước khác nhau; nhưng sẽ đến một thời hạnh phúc như vậy khi tất cả chúng ta chỉ làm thành một thân thể; vì vậy các thánh đồ vẫn than thở và khao khát ngày hạnh phúc ấy, chúng ta vì họ, và họ vì chúng ta; không chỉ các thánh đồ trên đất còn lại để tranh chiến với tội lỗi và sự khốn khổ, mà các thánh đồ trên trời cũng vẫn than thở, như các linh hồn dưới bàn thờ: Khải Huyền 6:9, 10, “Cho đến bao giờ, lạy Chúa! thánh và chân thật.” Hãy xem, như những người trong một vụ đắm tàu đã lên được bờ đứng khao khát và trông đợi bạn đồng hành của mình, cũng vậy các thánh đồ đã được vinh hiển đã đến bờ an toàn, họ vẫn khao khát và trông đợi khi nào thân thể của Đấng Christ được trọn vẹn, và mọi thánh đồ sẽ gặp nhau trong một hội chúng trọng thể. Đây là sự tương giao giữa chúng ta và các thánh đồ đã qua đời, họ khao khát được ở cùng chúng ta, như chúng ta khao khát được ở cùng họ. Ở đây cỏ lùng bị trộn lẫn với lúa mì; và ngoài những sự bắt bớ của kẻ ác, chính việc ở cùng họ là một gánh nặng. Gia súc của Gia-cốp và của La-ban ở cùng nhau, nhưng bấy giờ chúng sẽ được phân tách, và các thánh đồ sẽ được nhóm lại với nhau, và ngồi làm quan xét của họ, bỏ phiếu cùng với Đấng Christ trong sự kết án họ.
[4.] Đó là một ngày vinh hiển cho Đấng Christ, và vì vậy các thánh đồ khao khát nó; một ngày khi Đấng Christ sẽ được tôn vinh, và có được cho mình một danh vinh hiển. Đức Chúa Trời đã có được cho mình một danh lớn khi Ngài dìm Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô trong biển; ôi! Sẽ ra sao khi Ngài ném mọi kẻ ác vào địa ngục! Bấy giờ Đấng Christ sẽ đến để bày tỏ sự đầy dẫy của sự oai nghi Ngài, sự khủng khiếp của cơn thạnh nộ Ngài, và để làm vinh hiển sự công chính của Ngài trên những người ác. Đấng Christ bày tỏ sự oai nghi của Ngài mỗi ngày, nhưng chúng ta không có mắt để thấy nó; mắt chúng ta bị lóa bởi sự huy hoàng thế gian, nhưng bấy giờ mọi sương mù sẽ tan biến. Các thánh đồ, là những người yêu mến vinh hiển của Đức Chúa Trời, tất phải khao khát thời gian khi Đấng Christ sẽ được thấy trong mọi vinh hiển của Ngài, khi Đức Chúa Trời sẽ không còn bị làm nhục nữa, và vương quốc của tội lỗi và Sa-tan có hồi kết thúc, và những người ác bị đóng lại dưới tình trạng đời đời của họ. Và bấy giờ từ các thánh đồ, Đức Chúa Trời có vinh hiển trọn vẹn trong họ và từ họ: ở đây Đức Chúa Trời không có vinh hiển trọn vẹn từ chúng ta cũng không ở trong chúng ta. Đây là sự an ủi của con cái Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển trong vinh hiển của họ, rằng họ có thể sống để ngợi khen Ngài đời đời, không yếu đuối và phân tâm: và đó là lý do của những cách diễn đạt ấy: “Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời.” Họ vui thích trong tình trạng vinh hiển của chính mình, vì họ sẽ luôn có khả năng đem vinh hiển đến cho Đức Chúa Trời. Không, bấy giờ, Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong mọi lời khuyên và mạng lịnh của Ngài, trong sự khôn ngoan của sự quan phòng Ngài, và trong diễn tiến của những sự phán xét của Ngài; vì trong ngày phán xét, toàn bộ lịch sử của thế gian sẽ được đưa ra trước các thánh đồ, trong khi hiện nay chúng ta chỉ thấy nó từng phần.
4. Lý do các thánh đồ trông đợi sự hiện ra của Đấng Christ, là lợi ích của sự trông đợi này mà họ sẽ nhận được; một phần vì nó thúc đẩy đến một đời sống thiên đàng: Phi-líp 3:20, “Quê hương chúng ta ở trên trời, từ nơi ấy chúng ta trông đợi một Đấng Cứu Thế.” Chúng ta nên giao tiếp nhiều nhất ở đâu nếu không phải là nơi Đấng Christ ở? Vậy Đấng Christ hiện ở đâu nếu không phải ở trên trời? Và vì vậy tâm trí chúng ta phải luôn hướng về nó, mắt chúng ta luôn nhìn về phía ấy, và lòng chúng ta luôn khao khát Ngài. Một phần vì nó thúc đẩy chúng ta đến sự trung tín trong những mối quan hệ của mình; có một ngày đang đến khi chúng ta sẽ phải khai trình về những bổn phận trong các mối quan hệ của mình, vì đó là phạm vi cụ thể của hoạt động của chúng ta: II Ti-mô-thê 4:1, “Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu, là Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết lúc Ngài hiện ra, và nước Ngài.” Phao-lô ở đó thúc ép Ti-mô-thê phải làm tròn bổn phận của một mục sư, và cũng vậy đối với một chủ gia đình, và đối với một đầy tớ, Những mối quan hệ của anh em không phải là những điều tình cờ, nhưng chúng nằm dưới sự chăm sóc đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và vì vậy anh em phải khai trình về chúng. Ở đây Đức Chúa Trời đã giới hạn anh em bởi sự khôn ngoan của sự quan phòng Ngài để phục vụ những mục đích lớn lao của sự tạo dựng anh em; vì vậy, bất cứ điều gì bị bỏ qua, anh em phải khai trình về những mối quan hệ của mình; quan trưởng, mục sư, chủ, đầy tớ, tất cả về những mối quan hệ riêng của họ. Một phần vì nó làm lòng yên tĩnh trước những tổn thương và quấy nhiễu của đời hiện tại: I Phi-e-rơ 2:23, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta “khi bị rủa sả, Ngài chẳng rủa sả lại; khi chịu khổ, Ngài chẳng hăm dọa, nhưng phó mình cho Đấng phán xét công chính;” anh em cũng phải học theo Ngài như vậy; khi anh em gặp rắc rối và đối xử khắc nghiệt, và cư xử không xứng đáng trong thế gian, hãy phó mình cho Đức Chúa Trời; Quan Xét ở ngay cửa, và Ngài sẽ xét lại mọi sự lần nữa. Hãy xem, như Paschalis, một mục sư của người Albigenses, khi bị thiêu ở Rô-ma, đã triệu tập giáo hoàng và các hồng y của ông ra trước tòa án của Chiên Con, anh em cũng hãy làm như vậy. Một phần vì nó thúc đẩy đến sự bền đỗ. Nếu một người đã đi theo một phe bị khốn khổ và hoạn nạn trong một thời gian dài, nếu chẳng được gì từ đó, người ấy mệt mỏi; nhưng hãy nhớ, nếu chúng ta đi theo Đấng Christ ở đây, mọi công khó của chúng ta sẽ được đền đáp cho chúng ta: I Giăng 2:28, “Hãy ở trong Ngài, để khi Ngài hiện ra, chúng ta có thể vững lòng, và không bị hổ thẹn trước mặt Ngài lúc Ngài đến.” Đấng Christ sẽ đến, và đến với sự cứu rỗi cho những người trông đợi Ngài; vì vậy hãy để tôi trung tín trong bổn phận của mình.
Phản đối 1. Nhưng làm sao chúng ta có thể trông đợi nó, khi chúng ta biết có một số dấu hiệu đi trước sự đến của Đấng Christ? Vì vậy chắc chắn Ngài không có vẻ sẽ đến trong thời đại của chúng ta. Liệu Ngài sẽ thay đổi thời gian đã định trước của việc Ngài đến gần, và thay đổi lộ trình của hành trình vĩ đại ấy chăng?
Đáp. (1.) Dù Đấng Christ giữ nhịp bước của Ngài, thì chúng ta cũng tốt khi thay đổi nhịp bước của mình; dù chúng ta không thể khiến sự đến của Ngài mau hơn, thì hãy để chúng ta luôn sẵn sàng: II Phi-e-rơ 3:12, “Trông đợi và khao khát sự đến của ngày Đức Chúa Trời.” Điều tốt cho chúng ta là chiếm được lợi thế trên những nỗi sợ hãi và tội lỗi của mình, và tuyên bố sự sẵn sàng của mình để gặp Đấng Christ. Mỗi ngày chúng ta sống trong thế gian là một ngày bị mất ở thiên đàng. (2.) Nếu có thời đại nào có lý do để nghĩ rằng Đấng Christ sẽ đến, chắc chắn chúng ta có. Điều ấy không xa trong thời đại của các sứ đồ; họ được gọi là những ngày sau cùng; nhưng thời đại của chúng ta là chính cặn bã của thời gian. Khi chúng ta thấy một ông già yếu đuối và suy nhược, những đau nhức và bệnh tật của đời hiện tại gia tăng trên người ấy, chúng ta nói: Chắc chắn người ấy không thể sống lâu; cũng vậy nếu chúng ta xét tâm tình của thế gian, chắc chắn nó không thể tồn tại lâu; Đấng Christ sẽ đến để đặt mọi sự vào trật tự. Một dấu hiệu báo trước sự đến của Đấng Christ là những giấc mơ và những sự mê hoặc đang lan tràn. Mundus senescens patitur phantasias—Khi thế gian già đi, nó rất thiên về những điều tưởng tượng, như những ông già thiên về sự lẩm cẩm và những giấc mơ. (3.) Nếu Đấng Christ không đến trong thời đại của chúng ta, thì sự chết vẫn ở gần: Hê-bơ-rơ 9:27, “Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét.” Sự phán xét riêng của mỗi người tiếp theo sau khi người ấy rời khỏi thế gian, và rồi sự phán xét chung tiếp theo, tùy theo sự chết tìm thấy người ấy ra sao, hoặc ở giữa chiên hay dê. Giu-đa đã chết cách đây một ngàn sáu trăm năm, nhưng người chết thể nào thì sẽ được tìm thấy thể ấy. Sau khi chết không có sự thay đổi tình trạng; vì vậy công việc của anh em là luôn sẵn sàng ra đi trong bình an, và mau chóng đến một tình trạng đời đời.
Phản đối 2. Làm sao điều này có thể là đặc tính của con cái Đức Chúa Trời để khao khát Ngài đến? Họ có luôn ở trong tâm tình và trạng thái này không? Nhiều người yếu đuối run sợ khi nghĩ đến nó vì thiếu sự bảo đảm về tình yêu thương của Đức Chúa Trời; việc nghĩ đến sự đến của Đấng Christ là sự khủng khiếp và trói buộc của đời họ; và đôi khi các thánh đồ không thực sự cảm thấy một khuynh hướng và sức mạnh khao khát như vậy.
Đáp. (1.) Thánh đồ hèn mọn nhất cũng có một số khuynh hướng theo cách này. Một người có thể khao khát Đấng Christ đến trong lòng mình, mà lại không có những khao khát như vậy rằng Ngài đến để phán xét sao, vì sự an ủi và phần thưởng được ôm lấy cách tự nhiên hơn bổn phận? Chính công việc đầu tiên của ân điển là nâng lên và sinh ra hy vọng này: I Phi-e-rơ 1:3, “Đấng đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống.” (2.) Đôi khi có thể có một sự buồn ngủ và không sẵn sàng khi đèn của họ không được giữ cháy: Lu-ca 12:36, “Và hãy luôn sẵn sàng, như những người chờ đợi Chủ mình.” Khi họ đã ngủ thiếp đi, họ có thể trong hiện tại ước rằng Đấng Christ đừng đến và bắt gặp họ trong tình trạng này; như những trinh nữ khôn ngoan cũng ngủ như những trinh nữ dại; cũng vậy chính con cái của Đức Chúa Trời nhiều lần thấy mình không sẵn sàng cho sự đến của Ngài. Cách sống bất cẩn làm suy yếu hy vọng của họ và sự lơi lỏng trong việc canh thức của họ, nhưng trong tất cả vẫn có một tâm linh theo cách này, nó bắt đầu với sự sinh lại mới. Một người vợ khao khát chồng mình về nhà, nhưng có thể mọi sự chưa sẵn sàng và chưa ở trong trật tự tốt như chúng phải có; cũng vậy mọi Cơ Đốc nhân đều khao khát sự đến của Đấng Christ, nhưng đôi khi họ không chính xác và tỉnh thức như vậy, và vì vậy tình cảm của họ không sống động như vậy. Sự buồn ngủ len lỏi vào lòng họ, và rồi Đức Chúa Trời đánh thức họ bằng những hoạn nạn.
Phản đối 3. Nhưng điều này có phải là đặc tính của con cái Đức Chúa Trời không, khi chúng ta thấy những người xác thịt, đôi khi vì mệt mỏi với đời hiện tại và rắc rối của thế gian, thậm chí sẽ khao khát Ngài đến, và ước ao được chết?
Đáp. Đó là một sự hiến dâng của bản tính theo sau sự dễ dàng, đây là một khao khát được Đức Thánh Linh khuấy động. Đôi khi con cái Đức Chúa Trời trong những cảm xúc nồng nảy của mình khao khát được đưa ra khỏi thế gian; như Giô-na: chương 4:8, “Người ngất xỉu, và cầu xin trong mình được chết, và nói, Tôi thà chết hơn sống;” và Ê-li: I Các Vua 19:4, “Người cầu xin cho mình được chết, và nói, Ôi Đức Giê-hô-va, đã đủ rồi, bây giờ xin cất lấy mạng sống tôi; vì tôi không hơn các tổ phụ tôi.” Nhưng đây chỉ là một sự rút lui đáng xấu hổ khỏi bổn phận, và sức nóng và gánh nặng của ngày, và những lao nhọc của đời hiện tại; đây là những tư tưởng bướng bỉnh, không phải những khao khát đã được nên thánh, những lời của một cơn sốt rối loạn, không phải của tình cảm, nhưng nó đến từ sự đau yếu và yếu đuối của linh hồn họ. Nhưng điều tôi nói đây là một sự trông đợi vững chắc, khao khát, và mong mỏi sự hiện ra vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ.
Ứng dụng 1. Nó cho thấy những kẻ ước rằng điều ấy không bao giờ đến là người như thế nào. Một số người trong lòng sẽ vui mừng khi nghe tin như vậy, rằng sự đến của Đấng Christ sẽ không bao giờ xảy ra; việc nghĩ đến nó là gánh nặng và sự đau đớn của họ; như Phi-lít run sợ khi nghe về sự phán xét sẽ đến. Những người này có tâm linh của ma quỷ trong mình; nếu họ có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình, liệu có như vậy không? Chắc chắn không. Một người xác thịt không thể nói lời cầu nguyện của Chúa, vì người ấy sợ mình sẽ được nghe. Optas ut veniat, quem times ne adveniat? Augustine nói. Làm sao ngươi có thể nói, Nước Cha được đến, khi ngươi sợ Đức Chúa Trời sẽ đến?
Ứng dụng 2. Để thúc ép chúng ta đến sự trông đợi tha thiết này. Đấng Christ trông đợi, Ngài không chậm trễ: II Phi-e-rơ 3:9, “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài.” Nếu mọi sự đã sẵn sàng, Ngài sẽ đến ngay. Trước khi Ngài đến trong xác thịt, những sự vui thích của Ngài ở với chúng ta: Châm Ngôn 8:31, “Vui mừng trong thế giới có người ở của đất, và sự vui thích của Ta ở với con cái loài người.” Và Ngài khao khát bây giờ Ngài ở trên trời: Khải Huyền 22:12, “Này, Ta đến mau chóng, và tiền công của Ta ở với Ta.” Các thiên sứ trông đợi nó; họ không muốn bị coi là kẻ nói dối, họ đã bảo chúng ta về nó: Công Vụ 1:11, “Giê-xu này đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời.” Các thánh đồ than thở: “Cho đến bao giờ, lạy Chúa? cho đến bao giờ?” Các quỷ run sợ khi nghĩ đến nó: Ma-thi-ơ 8:29, “Ngài có đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ chăng?” Các tạo vật trông đợi nó theo cách của chúng: Rô-ma 8:19, “Vì muôn vật ước ao nóng nảy mà trông đợi con cái Đức Chúa Trời được tỏ ra.” Mọi vật bởi một bản năng tự nhiên đều được đưa đến sự trọn vẹn của mình. Những người ác không thể chịu nổi khi nghĩ đến nó, như Phi-lít run sợ khi nghĩ đến sự phán xét sẽ đến. Đừng để các thánh đồ đứng ngoài, nhưng hãy trông đợi nó cách tha thiết. Sự đến lần thứ nhất của Đấng Christ được ước ao và khao khát biết bao! Áp-ra-ham vui mừng khi nghĩ đến nó: Giăng 8:56, “Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ta, người đã thấy và mừng rỡ.” Các vua và các đấng tiên tri khao khát thấy những điều này: Lu-ca 10:24, “Vì Ta nói cùng các ngươi, nhiều đấng tiên tri và vua đã ước ao thấy những điều các ngươi thấy, mà không được thấy; và nghe những điều các ngươi nghe, mà không được nghe.” Si-mê-ôn già, Lu-ca 2:25, “vừa công chính vừa tin kính, trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên;” nhưng bấy giờ Ngài còn là một hài nhi trong máng cỏ, nay ở trong vinh hiển cưỡi trên đám mây, bấy giờ Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi: Rô-ma 8:3, “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài trong hình dạng của xác thịt tội lỗi;” nhưng nay Ngài sẽ hiện ra không có tội lỗi: Hê-bơ-rơ 9:28, “Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để ban sự cứu rỗi cho những kẻ trông đợi Ngài.” Sự trông đợi tha thiết này hàm ý đức tin mạnh mẽ, những khao khát mong mỏi, những tư tưởng thường xuyên.
1. Đức tin mạnh mẽ. Lý trí nói điều ấy có thể xảy ra, đức tin nói điều ấy sẽ xảy ra. Sự công chính thiên thượng phải có một chiến thắng trọng thể; lương tâm sợ hãi nó. Phần thưởng của chúng ta có thể bị trì hoãn, nhưng không thể phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời nếu nó bị bãi bỏ và lấy đi. Có sự hỗn loạn trong thế gian. Người giàu chảy tràn trong sự dễ dàng và dư dật khi La-xa-rơ bị phủ đầy ghẻ lở. Chúng ta cần bị làm cho kính sợ bằng sự hổ thẹn cũng như bằng sự sợ hãi. Đức tin nói Ngài sẽ đến; chúng ta có lời của Ngài cho điều ấy; những điều không có vẻ sẽ xảy ra như vậy đã xảy đến như đã được báo trước. Những tín hữu xưa trông đợi Ngài đến trong xác thịt có bị lừa dối không? Rằng một vài ngư phủ sẽ rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc? Điều này đã được thực hiện rồi. Đấng Christ hiện đã đính ước với chúng ta, Ngài sẽ đến để cưới chúng ta; Ngài đã không ra đi vì bất mãn. Đấng đã yêu chúng ta đến nỗi từ trời xuống đất để nhận lấy bản tính của chúng ta, Ngài sẽ không đến trong vinh hiển sao? Chúng ta có Đức Thánh Linh của Ngài, và chúng ta hưởng những lễ nghi của Ngài như một kỷ niệm cho đến khi Ngài đến, và chúng ta có nhiều dấu hiệu tình yêu được gửi đến cho chúng ta như một của cầm rằng Ngài sẽ đến.
2. Những khao khát mong mỏi. Lòng chúng ta thậm chí phải nảy lên và nhảy lên trong chúng ta khi chúng ta nghe về sự đến của Đấng Christ. Như vậy các tín hữu của Cựu Ước, họ đã vui mừng biết bao khi nghe về một Đấng Mê-si sẽ đến: Giăng 8:56, “Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã vui mừng thấy ngày của Ta, người đã thấy và mừng rỡ.” Áp-ra-ham vui mừng khi nghĩ rằng một con trai sẽ ra từ hông người mà trong người ấy cả thế gian sẽ được phước: Hê-bơ-rơ 11:13, “Hết thảy những người ấy đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, và tin chắc về chúng, và ôm lấy chúng.” Các tổ phụ đã ôm chặt những lời hứa biết bao! Ôi, lời hứa ngọt ngào! Điều này sẽ ban một Đấng Mê-si, một Đấng Christ cho thế gian.
3. Phải có những tư tưởng thường xuyên về sự đến của Ngài, như thể anh em luôn nghe tiếng kèn. Mỗi lần anh em nhìn lên trời, hãy nghĩ, Tôi có một Đấng Christ ở đó, một báu vật giàu có được giữ an toàn; và hễ khi nào anh em thấy đám mây, hãy nghĩ về sự đến và đi của Đấng Christ. Những đám mây này là những cỗ xe mà bởi đó Đấng Christ đã khải hoàn lên trời, và cũng như vậy Ngài sẽ đến lần nữa: Đa-ni-ên 6:10, “Đa-ni-ên vào nhà mình, và cửa sổ mở về hướng Giê-ru-sa-lem, người quỳ gối ba lần mỗi ngày, và cầu nguyện và tạ ơn Đức Chúa Trời của mình.” Đa-ni-ên có lý do để hướng về đền thờ, dù nó đã bị hủy hoại, vì lời hứa của Đức Chúa Trời cho dân Ngài là những người cầu nguyện hướng về đền thờ; cũng vậy thỉnh thoảng chúng ta phải ngước lên trời; ở đó có Đấng Christ ở trên trong các tầng trời. Chúng ta thường được kêu gọi nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời, và mắt mình lên trời, từ nơi ấy chúng ta trông đợi một Đấng Cứu Thế; ở đó là kho báu của chúng ta và Chúa Giê-xu của chúng ta.
Ứng dụng 3. Về sự xét mình. Tốt là xem chúng ta đứng ra sao trong tình cảm đối với sự hiện ra này. Không điều gì có thể làm thỏa mãn các Cơ Đốc nhân thật trong thế gian. Chúng ta có nhìn xa hơn nó không? Khuynh hướng của lòng chúng ta hướng về đâu? Tình trạng của chúng ra sao?
1. Nếu có sự trông đợi này, sẽ có sự chuẩn bị. Một người trông đợi một vị vua đến nhà mình, người ấy sẽ trang bị nhà mình cho phù hợp, và làm mọi sự sẵn sàng. Chắc chắn anh em chẳng trông đợi ai khi anh em không sửa soạn và chuẩn bị mình để tiếp đón họ. Khi nhà cửa luộm thuộm, và bếp lạnh, anh em có trông đợi những vị khách lớn không? Chúng ta phải làm gì để chuẩn bị mình cho sự đến của Đấng Christ?
[1.] Hãy tự xét mình: II Cô-rinh-tô 13:5, “Hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử mình: anh em chẳng biết chính mình rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao, trừ khi anh em bị bỏ.” Bằng cách tự xét mình, hành động của Đức Chúa Trời được lĩnh trước.
[2.] Hãy vào trong Đấng Christ: Rô-ma 8:1, ‘Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Những người ở trong Đấng Christ không cần sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời; bạn có thể đặt sự công chính của Đấng Christ đối lại với sự phán xét của Đấng Christ. Những tội phạm có tội không mong muốn sự hiện diện của quan xét. Bạn có đang ở trong tình trạng mà bạn muốn được Ngài thấy chăng? II Phi-e-rơ 3:14, ‘Hãy gắng sức, hầu cho Ngài thấy anh em ở trong sự bình an, không dấu vít, chẳng chỗ trách được.’
[3.] Hãy bước đi nghiêm ngặt. Chúng ta đang ở giữa hai lần đến của Đấng Christ, lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Ngài; chúng ta hãy sống tiết độ, công chính và tin kính. Khi một người đang chuốc lấy cớ để bị kết án cho chính mình, có thể nói rằng người ấy trông đợi sự đến của Đấng Christ chăng?
2. Hiện nay bạn tiếp đón Đấng Christ thế nào trong lòng mình và trong các lễ định của Ngài? Một người có thể khinh thường các lễ định, mà lại trông đợi lần đến thứ hai của Đấng Christ chăng? Một người vợ chẳng bao giờ quan tâm nghe tin từ chồng mình thì không thể nói là mong chồng trở về; vậy nếu Đấng Christ đã nhiều lần gõ cửa lòng chúng ta, mà chúng ta không chịu cho Ngài vào, làm sao có thể nói rằng chúng ta trông đợi sự hiện ra của Ngài?
BÀI GIẢNG XVII.
Và sự hiện ra vinh hiển, v.v.—TÍT 2:13.
TÔI TIẾP TỤC bàn đến cách thức Ngài hiện ra—sự hiện ra vinh hiển. Điểm cần ghi nhận là—
Giáo lý 2. Rằng lần đến thứ hai của Đấng Christ để phán xét sẽ rất vinh hiển.
Ở đây tôi sẽ chỉ ra—(1.) Sự ấy sẽ vinh hiển thế nào; (2.) Vì sao sự ấy sẽ vinh hiển như vậy.
I. Sự ấy sẽ vinh hiển thế nào. Bạn có thể hình dung được điều đó nếu xét đến sự chuẩn bị cho việc Ngài đến gần, chính sự hiện ra, và những hậu quả của sự ấy.
Thứ nhất, sự ấy sẽ vinh hiển xét về sự chuẩn bị cho việc Ngài đến gần. Kinh Thánh nhắc đến hai điều—tiếng kèn của thiên sứ trưởng, và dấu hiệu của Con Người.
1. Có tiếng lớn của tiếng Chúa, gây kinh hãi trong thế gian, được một thiên sứ trưởng quản nhiệm theo chức vụ, dù quyền năng và sự thành tựu thuộc về Đức Chúa Trời. Tiếng lớn ấy làm kinh động người chết trong mồ mả của họ, và triệu tập cả thế gian ra trước tòa án của Đấng Christ. Kinh Thánh nói nhiều về điều này: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, ‘Vì chính Chúa sẽ từ trời giáng xuống với tiếng kêu lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời;’ Ma-thi-ơ 24:31, ‘Ngài sẽ sai các thiên sứ mình dùng tiếng kèn rất lớn mà nhóm lại những người đã được chọn của Ngài ở bốn phương, từ cuối phương trời này cho đến cuối phương trời kia.’ Một số người giải thích tiếng kèn này theo nghĩa tương tự, một số theo nghĩa đen. Theo nghĩa tương tự; một số người cho rằng nó chỉ biểu thị quyền năng và hiệu lực của Đấng Christ, bởi đó mọi người chết đều bị đánh thức khỏi giấc ngủ của mình, và bị buộc phải ra trước tòa án của Ngài; và họ nói sở dĩ nó được diễn tả bằng một tiếng kèn, vì các hội họp trọng thể của Y-sơ-ra-ên thường được triệu tập bằng tiếng kèn. Nhưng tại sao chúng ta không thể hiểu theo nghĩa đen là âm thanh có thể nghe được của một tiếng kèn? Hãy xem, như khi ban bố luật pháp, tiếng kèn vang rất lớn, thì cũng có một tiếng có thể nghe được như vậy, giống như tiếng kèn, khi Đấng Christ đến để phán xét, để đòi phải khai trình về việc thực hiện luật pháp, điều đó như một lệnh triệu tập khủng khiếp cho cả thế gian, và là một dấu hiệu gần cho sự đến của Ngài. Hãy xem, như trong lần đến thứ nhất Đấng Christ có người đi trước và sứ giả báo trước của Ngài, là Giăng Báp-tít, tiếng của người kêu trong đồng vắng, ‘Nước Đức Chúa Trời đã đến gần,’ thì trong lần đến thứ hai Đấng Christ cũng có người đi trước của Ngài, là một thiên sứ trưởng, sẽ thổi kèn, làm cho sự đến của Ngài trở nên vinh hiển, vì tiếng ấy sẽ đánh thức và làm kinh động cả thế gian. Âm thanh này sẽ được người chết nghe khắp cả thế gian; như tiên tri nói, Ê-xê-chi-ên 37:7, 8, về một tiếng động và sự khua động giữa các xương, và xương chạy đến xương, rồi chúng được bao bọc bằng thịt và gân, thì cũng sẽ có một tiếng động như vậy giữa các xương khi Đấng Christ đến để phán xét. Ở đây trong Hội Thánh Đức Chúa Trời phán bằng một giọng êm nhỏ hơn, nhưng không được để ý; Ngài phán qua các thiên sứ và sứ giả của Ngài; họ thổi kèn cho trận chiến thuộc linh; họ thổi sáo, nhưng ít người nhảy múa, cho đến khi bởi quyền năng lớn lao của Ngài, Ngài khiến tội nhân sống lại từ kẻ chết. Vậy trong ngày sau rốt Đức Chúa Trời cũng có các sứ giả của Ngài; có thiên sứ trưởng quản nhiệm việc đánh thức theo chức vụ, và quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời đi kèm theo để làm cho người chết sống lại và thức dậy khỏi giấc ngủ.
2. Có dấu hiệu của Con Người; điều đó được nói trong Ma-thi-ơ 24:30, ‘Bấy giờ dấu hiệu của Con Người sẽ hiện ra ở trên trời; mọi dân tộc dưới đất sẽ đấm ngực, và thấy Con Người lấy đại quyền đại vinh ngự trên mây trời mà xuống.’ Dấu hiệu ấy là gì, chúng ta không thể nói chắc chắn, cho đến khi kinh nghiệm bày tỏ; chắc chắn chúng ta biết nó phải là một dấu hiệu khiến thế gian nhận biết Ngài đang đến gần. Một số người nghĩ đó sẽ là một ngôi sao lạ nào đó, như đã có trong lần đến thứ nhất của Ngài; các nhà thông thái đã được một ngôi sao dẫn đến với Đấng Christ: điều này chỉ là một sự phỏng đoán thuần túy. Những người khác cho rằng đó sẽ là dấu hiệu của thập tự giá xuất hiện trên các tầng trời, vì đó là huy hiệu của Đấng Christ, bởi đó Ngài được biết đến ở đây trong thế gian. Chủ đề lớn của Phúc Âm là Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, vì vậy Phúc Âm được gọi là ‘đạo thập tự giá;’ và như vậy họ nghĩ dấu hiệu của thập tự giá sẽ được in trên các tầng trời trước mắt cả thế gian. Để xác nhận sự phỏng đoán ấy, họ viện dẫn sự hiện ra đã xảy ra cho Constantine trong cuộc chiến của ông chống Maxentius, bạo chúa và kẻ bắt bớ Hội Thánh; họ nói ông đã thấy dấu hiệu của thập tự giá, với dòng chữ này, ἐν τούτῳ νικήσεις—Nhờ dấu này ngươi sẽ chiến thắng. Nhưng Eusebius mô tả nó khác đi, như một chữ X, chữ cái đầu tiên trong danh của Đấng Christ. Nhưng nhiều tác giả cổ xưa đã đi theo hướng này, họ nghĩ rằng bằng cách này, sự vấp phạm về Đấng Christ được cất đi tốt nhất; thập tự giá, hiện nay là sự vấp phạm và điều thế gian lấy làm cớ vấp phạm nơi Đấng Christ, bấy giờ sẽ là cờ hiệu và quân kỳ vương giả của Ngài, sẽ được in trên các tầng trời. Hãy xem, như các vua khi tiến đến trong khải hoàn, có cờ của mình được mang đi trước, thì Chúa Giê-xu Christ cũng sẽ có thập tự giá của Ngài, là dấu hiệu của Con Người; nhưng trong một điểm như vậy tôi không dám quả quyết giáo điều cách dứt khoát như thế. Những người khác, có lẽ đúng hơn (và tôi nghiêng về phía này), giải thích đó là một số tia sáng báo trước về uy nghi và vinh hiển, sẽ làm lu mờ các vì sáng lớn của thế gian, mặt trời và mặt trăng, và như vậy khiến lòng người kinh hãi. Vinh hiển của Đấng Christ, được mô tả là đi qua các tầng trời như chớp, sẽ giống như những tia sáng ban mai và những vệt sáng trước khi thân thể của mặt trời mọc lên; như Phao-lô đã bị mù mắt khi thấy Đấng Christ, ‘ông thấy một ánh sáng từ trời, sáng hơn mặt trời, chiếu chung quanh mình,’ Công Vụ 26:13. Chắc chắn sẽ có một dấu hiệu nào đó khiến thế gian bắt đầu than khóc. Và đáng chú ý là những sự chuẩn bị và những tia sáng uy nghi này đôi khi được diễn tả bằng ánh sáng, và đôi khi bằng lửa; bằng ánh sáng, để chỉ sự dễ chịu của nó đối với người tin kính; nó như ánh sáng của mặt trời, không thiêu đốt, nhưng làm tươi tỉnh và hồi sinh, và làm vui lòng: ánh sáng là điều dễ chịu. Nhưng rồi vào những lúc khác nó được trình bày bằng lửa: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, có nói, ‘Con Người sẽ đến trong lửa hừng,’ hay, theo từ của sứ đồ, ἐν πυρὶ φλογὸς, trong lửa đang bừng cháy, để cho thấy sự hiện ra của Ngài thật đáng sợ đối với kẻ ác. Hãy xem, như Giô-sép đã nói với quan tửu chánh và quan thượng thiện Pharaoh sẽ làm gì với họ, treo cổ một người và tôn cao người kia, vì vậy khi sứ giả đến tìm họ, lòng quan tửu chánh nhảy mừng vì sắp được tôn lên, nhưng quan thượng thiện chỉ nghĩ đến sự hành hình đáng sợ đã được báo trước; cũng sẽ như vậy với kẻ ác và người tin kính; dấu hiệu của Con Người sẽ là điều dễ chịu đối với người tin kính, nhưng sẽ như ngọn lửa và sự thiêu đốt nuốt chửng, đáng sợ và khủng khiếp đối với kẻ ác, mà sự hành hình và phán xét cuối cùng của họ nay đã gần. Về sự chuẩn bị là như vậy.
Thứ hai, chính sự hiện ra. Và ở đó bạn phải xét đến vinh hiển cá nhân của Đấng Christ, đoàn tùy tùng của Ngài, và công việc của Ngài.
1. Vinh hiển cá nhân của Ngài. Chắc chắn vinh hiển ấy phải vô cùng lớn lao, nếu bạn xét đến phẩm giá của cả thân vị lẫn chức vụ của Ngài.
[1.] Phẩm giá của thân vị Ngài. Ma-thi-ơ 24:30, có nói Ngài sẽ đến ‘trong vinh hiển lớn;’ vào những lúc khác, ‘trong vinh hiển của Cha Ngài,’ Ma-thi-ơ 16:27; tức là, Ngài sẽ đến với tư cách là Con tự nhiên của chính Đức Chúa Trời, với một vinh hiển không thể truyền cho bất kỳ tạo vật nào. Lần đến thứ nhất của Ngài giống như con của thợ mộc, hèn hạ và đáng khinh; nhưng lần đến thứ hai của Ngài giống như Con của Đức Chúa Trời. Bây giờ, để bạn có thể hình dung vinh hiển này, bạn phải đoán biết nó qua một vài gợi ý. Sẽ có vinh hiển lớn được đặt trên các thánh đồ: ‘Bấy giờ người công chính sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình,’ Ma-thi-ơ 13:43; và Đấng Christ sẽ được ‘tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin,’ II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Nhưng chúng ta không đến trong vinh hiển của Cha; khi chúng ta được vinh hiển, chúng ta không được thần hóa; tuy nhiên vinh hiển của chúng ta sẽ lớn đến nỗi người và thiên sứ sẽ đứng kinh ngạc về những gì Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Nhưng nay Đấng Christ là Đức Chúa Trời-người trong một thân vị, và mầu nhiệm ấy nay sẽ được bày tỏ đến mức tột cùng, sự hiệp nhất của hai bản tính trong thân vị Ngài; và vì vậy Ngài phải có một vinh hiển mà chưa từng có tạo vật nào có khả năng có, và cũng không thể có. Ngài không chỉ xuất hiện trong bản văn với tư cách là ‘Đấng Cứu Rỗi của chúng ta,’ mà còn là ‘Đức Chúa Trời vĩ đại.’ Bạn có thể đoán biết điều đó một lần nữa qua những lần hiện ra khác của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ đến để ban luật pháp, tiếng Ngài làm rung chuyển núi Si-na-i, đến nỗi Môi-se run rẩy và kinh hãi khi nghe: Hê-bơ-rơ 12:21, ‘Cảnh tượng thật đáng sợ đến nỗi Môi-se nói: Tôi rất sợ và run rẩy.’ Hãy đoán biết qua ánh sáng lúc Đấng Christ giáng sinh, đến từ trời, và chiếu chung quanh các kẻ chăn chiên, khiến họ vô cùng sợ hãi: Lu-ca 2:9, ‘Vinh hiển của Chúa chiếu chung quanh họ, và họ rất sợ.’ Hãy đoán biết qua thoáng thấy vinh hiển thiên thượng của Ngài mà Đấng Christ đã cho chúng ta trong sự hóa hình của Ngài: Ma-thi-ơ 17:2, ‘Mặt Ngài sáng như mặt trời, áo Ngài trắng như ánh sáng,’ khi các môn đồ sấp mặt xuống, và không thể chịu nổi sự chiếu sáng của áo Ngài. Cũng vậy qua sự hiện ra của Đấng Christ với Phao-lô, người đã bị mù trong ba ngày: Công Vụ 9:3, ‘Thình lình một ánh sáng từ trời chiếu chung quanh người.’ Và qua nỗi kinh hãi mà tiên tri Ê-sai cảm thấy khi ông thấy Đức Chúa Trời trong khải tượng: Ê-sai 6:5, ‘Khốn cho tôi! Tôi chết mất; vì tôi là người có môi dơ dáy, và mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân.’ Vì một số tàn dư của sự hư hoại, nên điều đó thật đáng sợ và khủng khiếp đối với ông. Nhưng vinh hiển này, dù sẽ rất lớn, vẫn sẽ là điều dễ chịu đối với các thánh đồ, vì tội lỗi và sự yếu đuối sẽ bị cất bỏ.
[2.] Nhất là nếu bạn xét đến chức vụ của Ngài. Ngài là quan xét của cả thế gian, và vì vậy Ngài sẽ đến với mọi điều xứng hợp với một quan xét như vậy. Ngài sẽ ngồi trên một ngai có thể thấy được, nơi mọi người có thể thấy và nghe Ngài. Bạn biết, trong các tòa án trần gian, khi những tội phạm lớn bị đưa ra xét xử, toàn bộ uy nghi và vinh hiển của quốc gia được phô bày; quan xét đến trong y phục lộng lẫy, có giới tinh hoa của đất nước, quý tộc và thân hào đi kèm, và một đoàn người đông đảo tụ họp, để làm cho việc ấy thêm tráng lệ. Cũng vậy ở đây Đấng Christ, quan xét của cả thế gian, đến xứng hợp với quan xét của thế gian, Đấng ngồi trên ngai vinh hiển và uy nghi: Ma-thi-ơ 25:31, 32, ‘Khi Con Người đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng đến với Ngài, bấy giờ Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, và mọi dân tộc sẽ nhóm lại trước mặt Ngài.’ Cả thế gian sẽ bị triệu tập trước mặt Ngài. Về vinh hiển cá nhân của Ngài là như vậy.
2. Xét về đoàn tùy tùng của Ngài, là các thiên sứ và các thánh đồ, sự hiện ra này hẳn phải rất vinh hiển.
[1.] Có các thiên sứ, vô số thiên sứ, đến cùng Đấng Christ, và với một vinh hiển không thể tưởng tượng được: Ma-thi-ơ 25:31, ‘Khi Con Người đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng đến với Ngài.’ Hãy chú ý sự nhấn mạnh của cách diễn đạt, ‘Mọi thiên sứ thánh sẽ đến cùng Ngài.’ Khi một vị vua dời đi, toàn bộ triều đình dời đi cùng người; vậy khi Đấng Christ dời khỏi thiên đàng, toàn bộ triều đình thiên đàng dời đi cùng Ngài. Như Chrysostom nói, Thiên đàng bấy giờ sẽ bị bỏ trống; mọi thiên sứ sẽ ra đi cùng Đấng Christ, để họ có thể hiện diện trong hành động vĩ đại này. Những nơi ở phước hạnh ấy sẽ bị bỏ lại một thời gian, để họ có thể hiện diện cùng quan xét của thế gian. Hãy xem, như các thiên sứ đã hiện diện khi ban bố luật pháp, thì họ cũng sẽ hiện diện khi bản án của luật pháp được thi hành. Các ngai, các quyền cai trị, các thế lực, và các quyền thống trị, các thiên sứ, dù được phân biệt thế nào, đều do Đấng Christ tạo dựng; Ngài là đầu của họ, và họ được Cha ban cho Đấng Christ, khi Ngài là Đấng Trung Bảo, để làm tôi tớ của Ngài trong chức vụ trung bảo. Và vì vậy Đấng Christ luôn dùng các thiên sứ. Trong sự thai dựng của Ngài, thiên sứ Gáp-ri-ên đã đến với Ma-ri. Lúc Ngài giáng sinh, một đoàn thiên sứ đã xuống để cho chúng ta biết tin tốt lành về sự cứu rỗi. Trong sự thương khó của Ngài, Ngài được một thiên sứ an ủi; lúc Ngài sống lại, có các thiên sứ tại mộ Ngài; lúc Ngài thăng thiên, Ngài được các thiên sứ đưa lên trời; và trong việc cai trị Hội Thánh, trong sự sắp xếp hiện tại, Đấng Christ dùng các thiên sứ nhiều hơn chúng ta nhận biết. Các quyền cai trị và thế lực này thường ở chung quanh và ở trong Hội Thánh; và trong hành động của ngày sau rốt Ngài sẽ đến cùng các thiên sứ thánh của Ngài. Các thiên sứ này bấy giờ có hiện ra cách thấy được hay không, tôi không tranh luận; chắc chắn sự họ hầu cận Đấng Christ một phần là như một đoàn tùy tùng, để làm cho sự hiện ra của Ngài thêm đầy uy nghi, và một phần vì Đấng Christ có một chức vụ và công việc cho họ. Một phần là như đoàn tùy tùng cho Đấng Christ, và để làm cho sự hiện ra của Ngài thêm đầy uy nghi. Những vị đã hầu cận Đấng Christ lúc Ngài thăng thiên nay sẽ đến hầu cận Ngài lúc Ngài đến để phán xét. Các viên chức công lý công khai được làm cho đáng sợ bởi đoàn tùy tùng và các thuộc viên của họ. Đấng Christ sẽ đến như một vị vua vương giả ở giữa các quý tộc của Ngài; và một phần vì họ cũng có một chức vụ và công việc trong ngày ấy; họ phải ‘nhóm những người được chọn từ bốn phương,’ Ma-thi-ơ 24:31. Các thiên sứ thích ở chung quanh các thánh đồ. Những vị đã đưa linh hồn họ lên trời nay sẽ được sai dùng để đưa thân thể họ ra khỏi mồ mả. Các thiên sứ thánh sẽ dẫn linh hồn của những người chết trong Chúa lên trời: Lu-ca 16:22, ‘Người ăn mày chết, và được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham.’ Cũng vậy các thiên sứ ấy nay sẽ được sai dùng để đưa thân thể họ ra khỏi mồ mả. Họ vẫn luôn phục vụ các thánh đồ, và đây là công việc yêu thương cuối cùng họ có thể làm cho các thánh đồ, vì vậy họ làm cách vui vẻ. Và đối với kẻ ác, chức vụ của họ là buộc họ vào sự hiện diện của Đấng Christ, và bó họ lại thành bó, như cỏ lùng cho lửa, Ma-thi-ơ 13:40, 41. Ngoài ra, các thiên sứ có chức vụ và công việc này, là được sai dùng làm nhân chứng; hiện nay họ hầu cận nơi hội chúng, để quan sát cách cư xử của bạn; vì vậy sứ đồ tranh luận về những cử chỉ không thích hợp: I Cô-rinh-tô 11:10, ‘Bởi cớ đó, người nữ phải có dấu hiệu của quyền trên đầu, vì cớ các thiên sứ.’ Họ biết rõ các cuộc trò chuyện của chúng ta, và có thể khai trình về đời sống của chúng ta. Trong các hội họp có nhiều người gặp nhau hơn những gì thấy được; ma quỷ gặp nhau, và các thiên sứ tốt cũng vậy, để quan sát cách bạn cư xử, để họ có thể khai trình với Đức Chúa Trời. Và ngay khi bản án được tuyên, nó sẽ được thi hành. Trong sự hạ mình thích ứng với khả năng của chúng ta, Đức Chúa Trời vui lòng trình bày công việc như được thực hiện bởi chức vụ của các thiên sứ. Chúng ta có thể hiểu rõ hơn các hoạt động của một thiên sứ hơn là các hoạt động của Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì họ gần chúng ta hơn về bản thể, và có một bản chất hữu hạn và giới hạn.
[2.] Các thánh đồ, họ cũng là đoàn tùy tùng của Ngài. Một số sẽ từ trời đến cùng Đấng Christ, những người khác sẽ được ‘cất lên trong không trung để gặp Chúa,’ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17. Chắc chắn kẻ ác sẽ vẫn bị để lại bước đi trên đất. Và điều này góp phần nhiều vào vinh hiển của ngày ấy, vì khi Đấng Christ hiện ra chúng ta hiện ra cùng Ngài trong vinh hiển; chúng ta sẽ giống như Ngài, chúng ta sẽ thình lình đạt đến sự đầy trọn của vinh hiển mà lòng họ không bao giờ có thể tưởng tượng được. Ôi! Đó hẳn phải là một ngày vinh hiển biết bao khi rất nhiều mặt trời gặp nhau như vậy! Mỗi người trong số những người được chọn sẽ chiếu sáng hơn mặt trời. Bấy giờ đế quốc và quyền thống trị thuộc linh của chúng ta bắt đầu; chúng ta đến để cùng chia sẻ với Đấng Christ trong vinh hiển của vương quốc Ngài, để được kết hợp với Ngài trong việc xét đoán thế gian. Vậy đừng tự làm vui mình bằng những tưởng tượng về hạnh phúc thuộc về thời gian. ‘Người ngay thẳng sẽ cai trị trên chúng vào buổi sáng,’ Thi Thiên 49:14. Khi nào là lúc ấy? Sau khi họ đã ngủ giấc ngủ của sự chết, bấy giờ các thánh đồ và tôi tớ của Đức Chúa Trời, hiện nay bị khinh miệt, bị xét đoán, và bị bắt bớ, vào buổi sáng của sự sống lại, khi họ thức dậy để gặp Đấng Christ, bấy giờ vinh hiển của chúng ta bắt đầu. Tất cả chúng ta một thời gian phải đứng trước tòa án của Đấng Christ. Nhưng hãy nhìn vào mọi bản phác họa về sự phán xét cuối cùng, và bạn sẽ thấy phương pháp này; bản án bắt đầu với người tin kính, nhưng sự thi hành bắt đầu với kẻ ác. Các sách được mở ra, người tin kính được gọi, và họ được tha bổng trước, để sau đó họ có thể cùng với Đấng Christ xét đoán thế gian: I Cô-rinh-tô 6:2, ‘Anh em há chẳng biết các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao.’ Tiến trình đầu tiên là với người tin kính, để đức tin của họ được tìm thấy là đáng khen; nhưng trước hết kẻ ác sẽ đi vào hình phạt đời đời: Ma-thi-ơ 25:46, ‘Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, nhưng người công chính sẽ vào sự sống đời đời;’ để bởi sự khốn khổ của người khác, họ có thể nhận thức rõ hơn về hạnh phúc của chính mình.
3. Một điều khác làm cho ngày ấy vinh hiển là công việc của Ngài và việc thi hành cách quyền năng công việc của ngày ấy. Chúa Giê-xu Christ sẽ nhóm kẻ ác lại với nhau, kéo họ ra khỏi mồ mả của họ với sự kinh hoàng; rồi mở rộng và làm sâu rộng lương tâm của họ, để mọi việc làm của họ đều được nhớ lại; và rồi quăng họ vào bóng tối đời đời, đuổi họ bằng vinh hiển của sự hiện diện Ngài vào địa ngục, kéo họ ra khỏi mồ mả với sự kinh hãi: Khải Huyền 6:16, ‘Họ nói với núi và đá rằng: Hãy đổ xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con.’ Họ xấu hổ không dám nhìn thẳng vào mặt Đấng Christ, Đấng họ đã khinh thường, coi rẻ, bỏ bê trong thế gian. Bấy giờ họ sẽ xấu hổ khi thấy người tin kính được tôn lên; như Ha-man đã bực tức khi thấy Mạc-đô-chê được đặt trên ngựa của vua, và được dẫn qua thành phố trong khải hoàn, thì họ cũng ghen tị khi thấy sự tôn lên của con cái Đức Chúa Trời. Bấy giờ họ bị rủa sả ra khỏi sự hiện diện của Đấng Christ, và ra đi kêu la và than khóc, và bị dẫn đi đến trạng thái cuối cùng của họ, như mặt Ha-man bị che lại, rồi bị dẫn đi hành hình. Nay Đấng Christ có chiến thắng vinh hiển nhất trên kẻ thù của Ngài mà Ngài từng có; nay Ngài tỏ mình như một vị vua, trong việc trừng phạt kẻ thù và ban thưởng cho bạn hữu của Ngài. Trong việc trừng phạt kẻ thù, những đầu gối cứng cỏi sẽ quỳ xuống trước Ngài; điều đó chưa được thực hiện trọn vẹn cho đến nay. Ê-sai 45:23, có một sắc lệnh, ‘Ta đã chỉ chính mình mà thề, lời công chính đã ra khỏi miệng Ta, và sẽ không trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ thề.’ Đó là một lời tiên tri về chủ quyền của Đấng Christ, và nó được xác nhận bằng một lời thề; toàn bộ sự thánh khiết và vinh hiển của Đức Chúa Trời được đặt làm bảo chứng rằng điều đó sẽ được hoàn thành. Nay lời tiên tri này được viện dẫn hai lần trong Tân Ước: Phi-líp 2:10, 11, ‘Khi danh của Chúa Giê-xu được xưng ra, mọi đầu gối sẽ quỳ, của những vật trên trời, và những vật trên đất, và những vật dưới đất; và mọi lưỡi sẽ xưng nhận.’ Ở đó nó được coi là kết quả của sự thăng thiên của Đấng Christ; điều trong tiên tri là thề, ở đó là xưng nhận; cả hai đều là hành động thờ phượng, và được dâng cho Đấng Christ. Ngay lập tức Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài quyền này khi Ngài thăng thiên, vì sự thăng thiên của Ngài là lễ đăng quang trọng thể của Ngài vào chức vụ vua. Đấng Christ là một vị vua được chọn, và được xức dầu từ cõi đời đời. Khi Ngài còn ở đây trong thế gian Ngài là vua, nhưng khi Ngài thăng lên cao, bấy giờ Ngài là vua được đội vương miện, và Đức Chúa Trời cam kết thực hiện lời tiên tri này, ‘Rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài;’ như Đa-vít đã được Sa-mu-ên xức dầu, nhưng được đội vương miện tại Hếp-rôn. Nhưng một số người sẽ nói, Chúng ta không thấy mọi vật đều bị đặt dưới Ngài; có những linh bị đoán phạt chống lại các lời khuyên của Ngài, và có những người ác nổi loạn chống lại luật pháp của Ngài; mọi đầu gối không quỳ, và mọi lưỡi không gọi Ngài là Chúa. Nhưng hãy chờ một chút, công việc đang được thực hiện. Chức vụ vua của Đấng Christ nhận được một vài sự gia tăng vinh hiển và các mức độ hoàn hảo, cho đến ngày phán xét, và bấy giờ nó được bày tỏ cách đế vương nhất. Sứ đồ trích dẫn nơi này để chứng minh ngày phán xét: Rô-ma 14:10, 11, ‘Sao ngươi xét đoán anh em mình? và sao ngươi khinh dể anh em mình? Tất cả chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ.’ Ông chứng minh điều đó thế nào? ‘Vì có chép rằng: Chúa phán: Ta sống đời đời, mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận với Đức Chúa Trời;’ ngụ ý rằng vào ngày phán xét lời hứa này sẽ được thực hiện trọn vẹn. Đây là hành động trọn vẹn nhất của chức vụ vương giả của Ngài; bấy giờ ma quỷ và người ác đều sẽ bị buộc phải cúi xuống trước Đấng Christ. Vương quốc của Đấng Christ là một vương quốc đang tăng trưởng: Ê-sai 9:7, ‘Sự gia tăng của chính quyền và hòa bình của Ngài sẽ không có cuối cùng.’ Không chỉ của chính quyền Ngài, mà của sự gia tăng của chính quyền Ngài; bấy giờ nó ở sức mạnh đầy đủ nhất. Vì vậy nó được gọi là ‘ngày của Chúa;’ II Phi-e-rơ 3:10, ‘Ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm.’ Bấy giờ Đấng Christ bày tỏ chính Ngài là Chúa trong mọi vương quyền và sự vĩ đại của Ngài, và khiến kẻ thù của Ngài run rẩy trước mặt Ngài. Bấy giờ Ngài cũng tỏ mình là vua đối với dân Ngài: Ma-thi-ơ 25:34, ‘Bấy giờ Vua sẽ phán với những người ở bên phải Ngài.’ Hãy chú ý danh hiệu đặc biệt được ban cho Đấng Christ khi Ngài mời các thánh đồ vào lòng Ngài; bấy giờ chúng ta đến để nhận từ Đấng Christ món quà vương giả nhất và kết quả cao nhất của chức vụ vua của Ngài.
Thứ ba, những hậu quả của ngày ấy. Tôi sẽ nêu ba điều—việc đưa những người bị phán xét đến trạng thái đời đời của họ, việc trao vương quốc lại cho Cha Ngài, và việc thiêu đốt thế gian.
1. Việc đưa những người bị phán xét đến trạng thái đời đời của họ, người được chọn vào vinh hiển, và kẻ ác vào sự đau đớn. Đối với người được chọn: Ma-thi-ơ 25:34, ‘Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế.’ Ôi! các ngươi đã vắng mặt quá lâu; hãy đến, hỡi các con được phước, hãy đến vào lòng Ta; hãy đến, hãy sở hữu điều đã được chuẩn bị cho các ngươi trước khi các ngươi có mặt trong thế gian. Và rồi đối với kẻ ác, bằng một lệnh cấm và trục xuất khủng khiếp họ bị dứt phép thông công và bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Chúa: câu 31, ‘Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui đi khỏi Ta, hãy vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.’ Một lệnh cấm và trục xuất khủng khiếp! Như mặt Ha-man bị che lại khi vua nổi giận, và như vậy ông bị dẫn đi hành hình, thì kẻ ác bị trục xuất khỏi sự hiện diện của Đấng Christ bị rủa sả đến đời đời, và như vậy bước vào trạng thái đời đời của họ. Nay từ bản án này, dù là tha bổng hay kết án, không có sự kháng cáo; nó được tuyên bởi Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời-người. Trên đất nhiều lần bản án của Đức Chúa Trời bị hủy bỏ. Đức Chúa Trời có thể nói về sự hủy diệt của một dân tộc, nhưng ân điển nhưng không có thể can thiệp: Giê-rê-mi 18:7, 8, ‘Khi Ta sẽ nói về một dân tộc, và về một vương quốc, để nhổ lên, và phá đổ, và hủy diệt nó; nếu dân tộc mà Ta đã tuyên nghịch cùng, xây khỏi điều ác của họ, Ta sẽ ăn năn về điều ác Ta đã định làm cho họ.’ Deus mutat sententiam, non decretum—Trong thế gian, dù Đức Chúa Trời không thay đổi các sắc lệnh của Ngài, Ngài vẫn thay đổi bản án của Ngài nhiều lần; bản án cho thấy điều có thể xảy ra, sắc lệnh cho thấy điều sẽ xảy ra. Nhưng nay bản án này sẽ không bao giờ bị đảo ngược. Nay là ngày của sự kiên nhẫn, bấy giờ là ngày của sự báo trả; ngày của sự kiên nhẫn đã qua. Có nói, Lu-ca 2:14, ‘Bình an trên đất.’ Đức Chúa Trời có thể tuyên chiến chống lại một linh hồn hay một dân tộc, để Ngài có thể đánh thức họ tìm kiếm sự bình an của mình; nhưng đây là một bản án sẽ không bao giờ thay đổi. Sự thi hành diễn ra nhanh chóng. Ở đây nhiều lần bản án được tuyên, nhưng ‘không nhanh chóng thi hành nghịch cùng một việc ác,’ Truyền Đạo 8:11; nhưng ở đây bản án của Đấng Christ bắt đầu ngay lập tức, và kẻ ác ngay trước mắt người tin kính bị đẩy vào địa ngục: Ma-thi-ơ 13:30, ‘Hãy nhóm cỏ lùng lại trước, và bó thành bó để đốt; nhưng hãy thâu trữ lúa mì vào kho của Ta;’ điều đó đánh thức nỗi đau buồn và sự ghen tị của kẻ ác, khi họ sẽ thấy những người khác được nhóm vào hội chúng lớn, và chính mình bị đẩy ra ngoài. Và rồi người tin kính có cảm nhận sâu sắc hơn về tình trạng của chính mình. Khi những điều trái ngược được đặt cạnh nhau, chúng làm sáng tỏ lẫn nhau; vậy khi chúng ta thấy sự khốn khổ của kẻ ác, điều này làm cho sự nhận thức của chúng ta chín chắn, và khiến chúng ta có những suy nghĩ lớn hơn về sự giải cứu của chúng ta bởi Đấng Christ. Và rồi bản án được hoàn thành trên toàn bộ con người, và điều đó là đời đời. Trên toàn bộ con người, ‘Hãy đi, hỡi những kẻ bị rủa sả,’ và, ‘Hãy đến, hỡi những kẻ được phước;’ cả thân thể và linh hồn đều cùng chia sẻ phần thưởng và hình phạt. Và rồi bản án là đời đời; nó tồn tại mãi mãi. Tại sao? Vì phần thưởng được xây dựng trên công đức vô hạn. Huyết của Chúa Christ có giá trị vô hạn; hiệu lực của nó kéo dài đến đời đời để bảo đảm thiên đàng cho chúng ta. Và hình phạt là đời đời, vì một Đấng uy nghi vô hạn đã bị xúc phạm. Tóm lại, Đức Chúa Trời không bao giờ mệt mỏi trong việc ban phước cho người tin kính, và không bao giờ mệt mỏi trong việc rủa sả kẻ ác, và hoàn thành sự phán xét và sự không vui lòng của Ngài nghịch cùng họ.
2. Hậu quả tiếp theo là việc từ bỏ và trao vương quốc lại cho Cha. Bạn có điều đó được mô tả, I Cô-rinh-tô 15:24–28. Tôi cho rằng việc trao vương quốc này không được hiểu là việc từ bỏ chức vụ vua của Ngài; vì Đấng Christ vẫn giữ quyền cai trị, và đội vương miện vinh dự để làm đầu Hội Thánh. Nhưng vương quốc ở đây được dùng thay cho ‘các thần dân của vương quốc.’ Ngài sẽ kết thúc cách thức sắp xếp hiện tại, và trình diện mọi người được chọn cho Đức Chúa Trời, và trao họ lên như con mồi bị giật khỏi miệng sư tử; và điều này được gọi là trình diện cô dâu của Ngài cho Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 5:27, ‘Để Ngài trình diện Hội Thánh cho chính mình cách vinh hiển.’ Đấng Christ đã đổ huyết Ngài, và rửa sạch nàng, và trang điểm cho nàng bằng mọi châu báu của giao ước; và rồi, Ngài sẽ trình diện nàng cho Đức Chúa Trời; và hình thức trao nộp bạn có trong Hê-bơ-rơ 2:13, ‘Này, tôi đây, và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi.’ Này, tôi ở đây, và mọi người Ngài đã ban cho tôi; không thiếu một người nào. Ôi! Đó sẽ là một cảnh tượng vinh hiển biết bao khi thấy người chăn chiên lớn của bầy chiên dẫn bầy của mình vào chuồng đời đời của họ, và mọi người được chọn đi theo Đấng Christ với vương miện vinh hiển trên đầu, hát ca ngợi Chiên Con, ‘Hỡi sự chết, mày ở đâu nọc của mày? Hỡi mồ mả, mày ở đâu sự chiến thắng của mày?’ v.v. Thấy họ với đàn hạc trong tay, khải hoàn như vậy trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, mọi kẻ thù đã biến mất, và Hội Thánh được ở trong những nơi ở đời đời! Ngoài ra, hãy xét đến tiếng hoan hô và tán thưởng của các thiên sứ. Ôi! chúng ta nên cố gắng thế nào để được là một trong số này!
3. Hậu quả tiếp theo là việc thiêu đốt thế gian; điều đó được mô tả rộng rãi, II Phi-e-rơ 3:10–12, lửa sẽ đến từ Đức Chúa Trời thế nào, và thiêu đốt và nuốt chửng mọi vật, và làm tan chảy chính bầu trời. Chắc chắn lửa ấy phải hiểu theo nghĩa đen, vì nó đối lập với nước, nước đầu tiên mà bởi đó thế gian đã bị hủy diệt. Nay bởi lửa này tôi hình dung thế gian sẽ không bị tiêu hủy, nhưng được đổi mới và thanh tẩy, vì trong trạng thái đời đời Đức Chúa Trời sẽ có mọi vật đều mới. Ngài không chỉ sẽ có thân thể và linh hồn của các thánh đồ đều mới, mà sẽ có trời mới và đất mới; vì đó là ‘sự giải thoát khỏi ách nô lệ của sự hư nát,’ Rô-ma 8:21. Nếu thế gian sẽ không còn là nơi ở của các thánh đồ, thì Đức Chúa Trời vẫn sẽ đổi mới thế gian, để nó có thể là một đài kỷ niệm liên tục về quyền năng của Ngài. Nay việc thiêu đốt thế gian này một số người đặt nó trong sự chuẩn bị trước ngày phán xét; nhưng tôi hình dung nó là một hậu quả, vì dường như nó là một công cụ báo thù trên kẻ ác. Tôi sẽ không nói, như các nhà kinh viện, rằng phần cặn bã và xỉ của lửa này được dành riêng cho sự đau đớn của kẻ ác trong địa ngục, nhưng nói chung nó sẽ là công cụ báo thù của Đức Chúa Trời trên họ; điều đó được khẳng định như vậy, II Phi-e-rơ 3:7, ‘Các tầng trời và đất hiện nay, bởi cùng một lời, được giữ lại, và dành cho lửa nghịch cùng ngày phán xét và sự hủy diệt của những người không tin kính.’ Có một số người nói lửa này sẽ bắt đầu ngày phán xét. Et causam dicent in flammis—Kẻ ác sẽ biện hộ vụ việc của mình trong ngọn lửa; nhưng điều này sẽ là thi hành trước khi tuyên án. Lửa của Sô-đôm thật đáng sợ, nhưng không là gì so với sự thiêu đốt này. Đó là một cảnh tượng đáng sợ khi Đức Chúa Trời mưa địa ngục từ trời xuống, và những tạo vật bị đau đớn đáng thương chạy la hét và kêu gào qua lại vì những mảnh lửa và diêm sinh ấy; nhưng lửa này sẽ đến từ ngai của Chúa: Đa-ni-ên 7:10, ‘Một dòng lửa phát ra và đến từ trước mặt Ngài,’ để thiêu nuốt kẻ thù nghịch của Ngài, và ở lại trong địa ngục với họ mãi mãi, điều đó sẽ đáng sợ hơn nhiều. Đức Chúa Trời có diluvium ignis, cũng như aquæ, một trận đại hồng thủy bằng lửa cũng như bằng nước. Như một người nói rất dí dỏm, Như lúc ban đầu Ngài đã dìm thế gian propter ardorem libidinis, vì sức nóng của dục vọng, thì cuối cùng Ngài sẽ thắp lên một lửa để thiêu đốt thế gian propter teporem charitatis, vì sự lạnh nhạt của tình yêu thương. Đối tượng của những tội ngoại tình của bạn sẽ bị thiêu đốt; Đức Chúa Trời sẽ không có điều gì ô uế trong trạng thái đời đời, thế gian sẽ được thanh tẩy bằng lửa. Như vậy bạn đã thấy sự hiện ra của Đấng Christ sẽ vinh hiển thế nào.
II. Vì sao sự hiện ra của Đấng Christ sẽ vinh hiển như vậy.
1. Để đền bù cho sự hạ mình của chính Ngài. Lần đến thứ nhất của Ngài là trong sự khiêm nhường; Ngài đến cưỡi trên con lừa con, nhưng nay trên các đám mây; chúng như là xe vương giả của Ngài. Bấy giờ Ngài đến với những người đánh cá, một vài sứ đồ làm sứ giả cho Ngài, nhưng nay Ngài đến với các thiên sứ. Bấy giờ Ngài đến trong hình thể của một tôi tớ để bị phán xét; nay Ngài đến với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, để làm quan xét của cả thế gian. Khi ngày phán xét được nói đến, Đấng Christ được gọi là Con Người: Ma-thi-ơ 25:31, ‘Khi Con Người đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh cùng đến với Ngài, bấy giờ Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài;’ Ma-thi-ơ 26:64, ‘Về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên phải quyền năng, và ngự trên mây trời mà đến;’ và Đa-ni-ên 7:13, ‘Này, một người giống như Con Người đến với các đám mây trời, và đến với Đấng Thượng Cổ, và họ đưa người đến gần trước mặt Ngài.’ Tại sao như vậy? Người từng là Con Người, đã đến trong một tình trạng hèn hạ như vậy lúc ban đầu, bấy giờ sẽ vinh hiển, và như vậy điều đó cất đi sự vấp phạm về tình trạng hiện tại của Ngài. Người đã hiện ra trong một tình trạng thấp kém như vậy, đã bị phản bội, bị đóng đinh, bị khạc nhổ, bị đâm, chết, bị chôn, bấy giờ sẽ được đội vương miện vinh hiển và vinh dự. Khi Ngài đến để dạy chúng ta sự công chính, Ngài đến với tư cách là Con Người: nhưng khi Ngài đến để ban thưởng sự công chính, bấy giờ Ngài đến với tư cách là Con của Đức Chúa Trời.
2. Để Ngài có thể tỏ mình đã được giải trừ hoàn toàn khỏi tội lỗi. Vinh hiển được ban cho bản tính con người của Ngài bởi Đức Chúa Cha ghi nhận sự tha bổng trọn vẹn của Ngài với tư cách là người bảo lãnh của chúng ta. Chúng ta nghe rằng Ngài đã được đem lên trong vinh hiển, rằng Đức Chúa Trời đã tha bổng Ngài, rằng ‘Ngài bị lấy đi khỏi tù và khỏi sự phán xét,’ Ê-sai 53:8; nhưng bấy giờ chúng ta sẽ thấy điều đó bằng mắt mình, khi Cha sai Ngài từ trời đến với quyền năng và vinh hiển lớn. Lúc ban đầu Đấng Christ đến như một người, bị buộc tội lỗi, trong trang phục của một tội nhân; vì vậy có nói, Rô-ma 8:3, ‘Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài trong sự giống như xác thịt tội lỗi;’ nhưng bấy giờ, Hê-bơ-rơ 9:28, ‘Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai không có tội lỗi.’ Lúc ban đầu thế gian nhìn Ngài như một người bị bỏ rơi, bị đánh đập, và bị Đức Chúa Trời hành hạ; nhưng bấy giờ Ngài đến như một người được Đức Chúa Trời tôn trọng: lần đến thứ hai của Ngài sẽ làm rõ ràng rằng Ngài đã được giải trừ khỏi món nợ Ngài đã gánh lấy trên chính mình. Sứ đồ không nói, Những người trông đợi Ngài sẽ không có tội lỗi, nhưng Ngài sẽ không có tội lỗi. Sự giải trừ của người bảo lãnh của chúng ta là đủ; đó là dấu hiệu món nợ đã được trả.
3. Ngài đến trong vinh hiển lớn, để Ngài có thể là một bảo chứng và khuôn mẫu và nguyên nhân của vinh hiển chúng ta. Sự đến của Đấng Christ luôn phù hợp với công việc của Ngài. Có lần đến thứ nhất của Ngài, và lần ấy là trong sự khiêm nhường, vì chúng ta đã sa ngã bởi sự kiêu ngạo; Ngài đến để cứu chuộc chúng ta, vì vậy Ngài đến cách khiêm nhường và thấp hèn, trong hình thể của một tôi tớ, như một người đến để chịu khổ, không phải để phô trương trong thế gian, và giẫm lên cổ các vua. Rồi có sự đến thuộc linh của Ngài vào lòng để làm nên thánh nó; sự đến này là vô hình; nó có quyền năng lớn, nhưng ẩn giấu. Nhưng khi Ngài đến để làm vinh hiển chúng ta, sự đến của Ngài phù hợp với công việc của Ngài, tức là thấy được trong quyền năng và vinh hiển lớn; vì vậy có nói, Cô-lô-se 3:3, ‘Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện ra; bấy giờ chúng ta cũng sẽ hiện ra cùng Ngài trong vinh hiển.’ Đấng Christ phải có mọi điều trước, và chúng ta nhận sau, khi Ngài đến trong ân điển: Giăng 17:10, ‘Vì cớ họ, Ta thánh hóa chính mình, để họ cũng có thể được nên thánh qua chân lý.’ Cũng vậy chúng ta phải được vinh hiển sau; trước hết là Đấng Christ, rồi đến chúng ta.
4. Đấng Christ không chỉ đến để làm vinh hiển chúng ta, mà còn để đưa các thánh đồ lên trời với sự long trọng hơn. Hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy nhớ Đấng Christ nghĩ rằng Ngài không bao giờ có thể làm vinh dự đủ cho các bạn. Đấng Christ không sai người đến đón chúng ta, mà Ngài sẽ đích thân đến: Giăng 14:3, ‘Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.’ Hãy xem, như chàng rể đến cùng thanh niên và tinh hoa của thành phố, để đưa cô dâu của mình vào cách long trọng, thì Đấng Christ cũng đem tinh hoa của thiên đàng, mọi thiên sứ thánh của Ngài, để dẫn chúng ta cách long trọng đến những nơi ở đời đời của chúng ta.
5. Ngài đến trong vinh quang, để mọi loài thọ tạo có thể thấy trọn vẹn vinh quang của Ngài. Loài người và các thiên sứ được dựng nên cho cảnh tượng này, để họ chiêm ngưỡng vinh quang của Đấng Christ. Điều đó đã được bày tỏ một phần nơi sự sống lại: Rô-ma 1:4, “Và được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời cách quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Nhưng đó chỉ là một lời tuyên bố riêng tư và kín đáo hơn cho người Do Thái; và khi điều ấy được công bố cho thế gian trong Phúc Âm, nhiều người đã không tin. Chúng ta có những bằng chứng thuộc linh về điều đó cho đức tin, nhưng không phải cho giác quan và sự thấy bằng mắt. Nhưng nay sự hiệp nhất của ngôi vị sẽ hiện ra cách trọn vẹn và không thể chối cãi, điều trước kia chỉ hiện ra một phần; nay Ngài được tuyên bố là Đức Chúa Trời vĩ đại.
6. Sự hiện ra của Ngài sẽ vinh quang, vì bấy giờ Đấng Christ sẽ hoàn toàn chinh phục mọi kẻ thù của Ngài. Một số kẻ thù của Ngài hiện vẫn được để yên cho chúng ta rèn luyện; Sa-tan chưa bị hủy diệt. Các thần nơi địa ngục bị giữ bằng những xiềng xích của sự quan phòng không thể cưỡng lại, và bấy giờ sẽ bị đem đến run rẩy trước mặt Đấng Christ: Giu-đe 16, “Các thiên sứ đã không giữ địa vị ban đầu của mình, nhưng lìa bỏ chỗ ở của mình, thì Ngài đã giữ họ trong xiềng xích đời đời dưới nơi tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn.” Hiện nay chúng đang trông đợi sự đoán phạt và nỗi kinh khiếp lớn hơn: Ma-thi-ơ 8:29, “Có phải Ngài đến đây để hành hạ chúng tôi trước kỳ chăng?” Các thiên sứ tốt lành ra đến làm bạn đồng hành của Đấng Christ, các thiên sứ gian ác làm tù nhân của Ngài. Các thánh đồ sẽ xét đoán các thiên sứ cũng như loài người: I Cô-rinh-tô 6:3, “Anh em há chẳng biết chúng ta sẽ xét đoán các thiên sứ sao?” Đấng Christ sẽ khiến dân Ngài đến và đặt chân mình lên cổ kẻ thù của họ; hiện tại Đức Chúa Trời còn có một chức vụ cho chúng; nhưng dù ma quỷ nay cám dỗ, quấy nhiễu và làm phiền các thánh đồ để họ được rèn luyện, thì bấy giờ các thánh đồ sẽ chiến thắng chúng, khi chúng bị đem đến như những kẻ bị bắt trước mặt Đấng Christ.
Ứng dụng 1. Để cho biết hai điều—
1. Rằng sự khiêm nhường là con đường dẫn đến vinh quang. Bài học này chúng ta học được từ hai lần đến của Đấng Christ, lần thứ nhất theo cách khiêm nhường, và rồi theo cách vinh quang. Ma quỷ khao khát sự cao trọng; chúng muốn được vĩ đại chứ không muốn được tốt lành. Các thiên sứ sa ngã đặt trước chúng ta một gương xấu, nhưng Đấng Christ đã đến để đặt trước chúng ta một gương tốt hơn. Ngài từ trời đến không phải để dạy chúng ta tạo dựng các thế giới và làm các phép lạ, nhưng để dạy chúng ta khiêm nhường và hạ mình: Ma-thi-ơ 11:29, “Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.” Con đường dẫn đến sự thăng tiến thuộc linh là hạ mình và xem mình là hèn hạ trong mắt chính mình; như quả bóng bị đánh xuống thì nảy lên càng cao.
2. Chúng ta học biết mình có cớ gì để kiên nhẫn dưới sự hạ mình hiện tại. Chúa Giê-xu Christ bằng lòng ẩn mình một thời gian, và không tỏ mình ra trong mọi vinh quang của Ngài cho đến cuối cùng của thế gian. Trong những ngày trong xác thịt, Ngài đã bị những kẻ gian ác giày đạp; và nay Ngài ở trên trời, Ngài vẫn bị khinh dể trong Phúc Âm của Ngài, trong công việc của Ngài, và trong các tôi tớ Ngài, dù ngôi vị Ngài ở trên mọi sự xúc phạm; nhưng Ngài bằng lòng chờ đợi cho đến ngày bày tỏ, khi Ngài sẽ hiện ra trong mọi vinh quang của Ngài; chúng ta cũng phải như vậy.
Ứng dụng 2.
1. Đây là sự an ủi cho người tin kính. Đối với anh em, sự hiện ra của Đấng Christ là vinh quang, nhưng không đáng kinh khiếp; đó là như ánh sáng, nhưng không phải như lửa; tiếng kèn vang lên, nhưng nó triệu tập anh em đến để được đội mão. Dấu hiệu của Con Người cho thấy Chúa của anh em đã đến; nó như bóng của người chồng trước khi chính người hiện ra: đây là Chúa Giê-xu của anh em. Chắc chắn những ai có phần trong Ngài sẽ không sợ Ngài; vì các thiên sứ của Ngài là những người bảo vệ anh em, các thánh đồ của Ngài là bạn đồng hành của anh em; sự hiện ra của Ngài là để tuyên bố sự tha thứ cho anh em; một mão triều sẽ được đặt trên đầu anh em trước mặt cả thế gian. Điều tự nó rất đáng sợ và kinh khiếp cho tư tưởng chúng ta thì lại hoàn toàn là sự an ủi cho một con cái của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đến với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng vẫn trong bản tính loài người, như anh em của anh em. Nếu Ngài vinh quang thì đó là vì cớ anh em, để anh em có thể nên giống như Ngài; Ngài đến làm khuôn mẫu cho vinh quang của anh em.
2. Đây là sự kinh khiếp cho những kẻ cứ nằm trong tội lỗi của mình. Làm sao họ có thể nghe những điều này mà không kinh ngạc? Anh em là kẻ khinh dể tiếng nói êm dịu khi Đức Chúa Trời phán với anh em qua thiên sứ của Hội Thánh, anh em sẽ làm gì khi nghe tiếng kèn lớn, là tiếng báo động cho sự chết và sự thi hành án? Đấng báo thù của anh em đã đến. Dấu hiệu của Đấng Christ đối với anh em không phải là ánh sáng, mà là sự kinh khiếp. Nếu anh em không run sợ, anh em còn tệ hơn Phi-lít, một người ngoại đạo, vì lòng Phi-lít đã run sợ khi ông nghe về sự phán xét sẽ đến, Công Vụ 24:25; ông có một lương tâm mềm mại hơn. Không, những kẻ không run sợ như vậy còn tệ hơn Sa-tan; vì ma quỷ tin và run sợ, Gia-cơ 2:19. Những người phóng túng và xác thịt chế nhạo điều mà ma quỷ phải run sợ. Có chuyện kể về một vị vua đã khóc khi anh mình đến gặp mình: khi được hỏi lý do, ông nói, Ôi! tôi là người xét đoán người khác mà chính mình cũng phải bị xét đoán! Tôi há chẳng run sợ trước tiếng kèn lớn sẽ đánh thức kẻ chết sao? Ôi! hãy tìm nơi ẩn náu trong ân điển.
3. Đây là lời khuyên cho mọi người. Đó là một sự ngăn chặn tốt cho tội lỗi; nó làm cho nồi đang sôi nguội lại. Hãy nhớ, khi ngươi đang trên đường chạy và trong cơn nóng cháy của các dục vọng mình, “vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét,” Truyền Đạo 11:9. Mỗi khi ngươi phạm tội, ngươi đang bước vào cuộc đấu với Đấng Christ, như thể ngươi mạnh hơn Ngài. Nhưng hỡi con người, ngươi có thể vật lộn với Ngài chăng? Rồi đó là một sự thúc giục đến sự ăn năn. Khi Gia-cốp nghe Ê-sau đang đến với thế lực và sức mạnh lớn chống lại mình, ông sai người đi cầu hòa với anh. Anh em đã nghe rằng Đấng Christ đến theo cách vinh quang, và sẽ đáng kinh khiếp cho kẻ thù của Ngài. Chúng ta hãy dàn xếp mọi sự bất hòa giữa chúng ta với Đức Chúa Trời. Ôi! hãy đi và làm hòa với Ngài. Đó là lời khuyên của chính Đấng Christ: Lu-ca 14:32, “Bằng không, trong khi người kia còn ở xa, thì sai sứ đến xin hòa.” Và hãy ăn năn, sứ đồ nói, “hầu cho tội lỗi anh em được xóa đi, khi những kỳ tươi mới sẽ đến từ trước mặt Chúa,” Công Vụ 3:19. Rồi điều đó có ích để khiến anh em kiên định trong việc bước đi trong sự kính sợ Chúa: Truyền Đạo 12:13, 14, “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài; vì ấy là trọn phận sự của con người: vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc ra xét đoán, cùng với mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác.” Đặc biệt đó là một sự thúc giục đến sự trung tín trong chức vụ của anh em, nhất là các mục sư: II Cô-rinh-tô 5:9, “Cho nên chúng ta làm việc, dầu ở nhà hay ở xa, để được đẹp lòng Ngài.” Lại nữa, nó thúc giục anh em giữ các điều răn; Đấng Christ sẽ bênh vực anh em: “Hãy giữ điều răn này cho không vết, không chỗ trách được, cho đến kỳ sự hiện ra của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” I Ti-mô-thê 6:14. Và rồi nó thúc đẩy đến sự siêng năng; Ngài đến với những mão triều trong tay Ngài để thưởng cho mọi người trung tín với Ngài: I Phi-e-rơ 5:4, “Và khi Đấng Chăn chiên tối cao hiện ra, anh em sẽ nhận được mão vinh quang không hề tàn héo;” II Ti-mô-thê 4:1, “Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ xét đoán kẻ sống và kẻ chết, lúc Ngài hiện ra, và trong nước Ngài;” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, “Vì sự trông cậy, vui mừng, hay mão vinh hiển của chúng ta là gì? Há chẳng phải chính anh em ở trước mặt Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ lúc Ngài đến sao?” Ngày phán xét liên quan đến các chức vụ của chúng ta, nhất là với tư cách mục sư; các quan chức của Đấng Christ phải khai trình; và trong bất cứ hoàn cảnh nào Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, nơi Ngài trông đợi sự thử thách về sự trung tín của chúng ta, chúng ta phải xét xem mình phải làm gì.
BÀI GIẢNG XVIII.
Về Đức Chúa Trời vĩ đại, và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.—TÍT 2:13.
TÔI đến phần mô tả về Đấng sẽ hiện ra, là Đấng được mô tả bằng một danh hiệu của quyền năng và một danh hiệu của lòng thương xót và tình yêu, vì trong ngôi vị của Đấng Christ có sự vĩ đại và sự tốt lành hòa lẫn với nhau; vì Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời vĩ đại;” đó là thuộc tính của quyền năng và sự oai nghiêm của Ngài; và rồi có một danh xưng và danh hiệu an ủi, “Cứu Chúa của chúng ta.” Rằng cả hai danh hiệu này đều thuộc về cùng một Đấng, các giáo phụ đã chứng minh dồi dào chống lại những người Arian. Trong nguyên văn chỉ có một mạo từ, τοῦ μεγάλου Θεοθ καὶ σωτῆρος ἡμῶν, “Đức Chúa Trời vĩ đại ấy và Cứu Chúa của chúng ta.” Chúng ta có một cách diễn đạt y như vậy, I Cô-rinh-tô 15:24, “Ngài sẽ trao nước lại cho Đức Chúa Trời và Cha ấy,” τῶ Θεῷ καὶ Πατρὶ; tức là, cho Đức Chúa Trời, chính là Cha. Cũng vậy ở đây “Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa,” tức là, Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi. Ngoài ra, còn có một lập luận khác rằng các lời này phải được quy về cùng một Đấng, vì không nơi nào nói rằng Cha hiện ra, mà chỉ nói Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy sự hiện ra của Đức Chúa Trời vĩ đại hẳn phải được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ.
Tôi sẽ trình bày các danh hiệu này chung với nhau và riêng từng phần.
I. Hãy xét chúng chung với nhau và cùng nhau, và ở đó anh em có thể quan sát sự hòa lẫn của những lời về quyền năng với những lời về sự tốt lành và lòng thương xót trong cách gọi và danh hiệu của Đấng Christ. Tôi quan sát điều này nhất là vì nó thường được thấy trong Kinh Thánh. Nhưng vì những lý do gì mà các danh hiệu của lòng thương xót và quyền năng này lại được hòa lẫn và kết hợp với nhau như vậy?
1. Để an ủi các thánh đồ, để cho thấy rằng Đấng Christ trong mọi vinh quang của Ngài sẽ không quên mình là một Cứu Chúa. Vào ngày phán xét, khi Ngài bước ra như Đức Chúa Trời vĩ đại với tất cả đoàn tùy tùng trên trời của Ngài, bấy giờ Ngài sẽ nhận chúng ta, và sẽ dịu dàng với chúng ta như Ngài đã từng trên thập tự giá. Viên quan tửu chánh khi được thăng tiến, lúc ở trong triều đình và được an nhàn, đã quên Giô-sép trong tù; nhưng Đấng Christ trong sự thăng tiến của Ngài không trở nên e dè và trịnh trọng. Chúng ta có thể dạn dĩ trong ngày lớn ấy, vì Ngài sẽ đến không chỉ với tư cách là “Đức Chúa Trời vĩ đại,” mà còn với tư cách là “Cứu Chúa của chúng ta.” Chúng ta có cách diễn đạt tương tự, Hê-bơ-rơ 8:1, 2, “Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, ngồi bên hữu ngai của Đấng Oai Nghiêm trên trời.” Và điều gì tiếp theo? “Là Đấng thi hành chức vụ trong nơi thánh.” Chúa Giê-xu Christ chắc chắn đã được tiếp đón cách nhân từ vào thiên đàng, và được Cha tôn cao; nhưng ngay cả bây giờ Ngài vẫn là người đại diện trung tín của chúng ta trên trời. Đây được xem là sự tuyệt hảo và đỉnh cao của sự hạ mình của Ngài, rằng Ngài đã đến trong hình thể của một tôi tớ, trong dáng vẻ của một người bình thường, nghèo hèn và đáng khinh. Bấy giờ Ngài đến để làm công việc phục vụ Hội Thánh, và nay Ngài đã đi lên trời trong mọi vinh quang của Ngài; Ngài vẫn ở đó như một tôi tớ, như một Đấng phải thương lượng với Đức Chúa Trời về những việc thánh, để dâng những lời cầu nguyện của chúng ta lên Chúa, và chuyển các phước lành của chúng ta đến cho chúng ta; đây là công việc của Đấng Christ trên trời.
2. Để bày tỏ sự mầu nhiệm của ngôi vị Đấng Christ, trong Ngài hai bản tính gặp nhau; không chỉ có sự oai nghiêm của thần tính, mà còn có bản tính loài người, bởi đó Ngài nhận chúng ta làm họ hàng với Ngài. Tôi quan sát điều này vì Kinh Thánh ghi nhận nó: Ê-sai 9:6, “Vì một con trẻ sinh ra cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta, và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài; và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Thật là một sự hòa lẫn của các danh hiệu ở đây! Ngài được gọi là “một con trẻ,” nhưng cũng là “Cha Đời Đời;” “Đấng Lạ Lùng,” nhưng cũng là “Đấng Mưu Luận;” một Đấng thân mật với dân Ngài, Ngài ban cho họ lời khuyên ngọt ngào. Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời Quyền Năng,” và rồi ngay sau đó là “Chúa Bình An.” Ngôi vị của Đấng Christ là sự mầu nhiệm và câu đố lớn nhất trên thế gian; Ngài là Đức Chúa Trời mà cũng là người. Ngài, như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 7:3, “Không cha và không mẹ,” như Mên-chi-xê-đéc; nhưng Ngài có cả cha và mẹ, một người Cha trên trời, và một người mẹ trên đất. Ngài không có mẹ xét về thần tính của Ngài, và không có cha xét về nhân tính của Ngài. Một chỗ khác nơi cùng một phương pháp được tuân theo: Xa-cha-ri 13:7, “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng Đấng Chăn của Ta, và nghịch cùng Người là bạn hữu của Ta.” Ngài được gọi là “Người,” nhưng Đức Chúa Trời gọi Ngài là “bạn hữu của Ta;” anh em của chúng ta, và Con của Đức Chúa Trời. Có quá nhiều sự mầu nhiệm gặp nhau trong ngôi vị của Đấng Christ, đến nỗi dưới luật pháp Ngài không thể được hình bóng và biểu thị bằng một sinh tế duy nhất, Lê-vi Ký 16:15, 21. Có hai sinh tế được chọn để biểu thị Đấng Christ; có con dê bị giết làm của lễ chuộc tội, và rồi con dê bị thả đi; một con là không đủ, vì trong Đấng Christ có hai bản tính—một Đức Chúa Trời không thể chết, và một con người không thể thắng được sự chết. Con dê bị giết cho thấy Ngài đã bị đóng đinh trong xác thịt, và con dê được thả đi cho thấy Ngài vẫn sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 13:4, “Vì dù Ngài đã bị đóng đinh bởi sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Hay như một sứ đồ khác nói: I Phi-e-rơ 3:18, “Bị giết trong xác thịt, nhưng được sống trong Thánh Linh.” Đó là bản tính loài người của Ngài với tư cách là người, để Ngài có thể chết mà đáp ứng con dê bị giết; rồi bản tính thần thượng của Ngài để Ngài có thể sống và thắng được sự chết.
3. Để so sánh hai lần đến của Ngài, và để cho thấy rằng Đấng Christ không quên công việc cũ của Ngài. Lần đến thứ nhất của Ngài là trong sự khiêm nhường, để cứu, không phải để xét đoán: Giăng 12:47, “Ta đến không phải để xét đoán thế gian, nhưng để cứu thế gian.” Cũng vậy I Giăng 4:14, “Chúng ta đã thấy và làm chứng rằng Cha đã sai Con làm Cứu Chúa của thế gian.” Nhưng rồi lần đến thứ hai của Ngài là trong sự oai nghiêm lớn hơn; bấy giờ Ngài đến với tư cách là Đức Chúa Trời để xét đoán. Xét Ngài như một Thẩm Phán nghiêm khắc, điều đó sẽ khiến lòng chúng ta run sợ; nhưng xét Ngài như một Cứu Chúa, điều đó là an ủi; bấy giờ Ngài nhớ lại mối quan hệ cũ của Ngài vì cớ những người được chọn. Tóm lại, Ngài là “Đức Chúa Trời vĩ đại, và Cứu Chúa của chúng ta,” để bày tỏ công việc và chức vụ kép của Ngài vào ngày cuối cùng; Ngài là “một Cứu Chúa” cho dân riêng của Ngài khi Ngài đến để tỏ mình là “Đức Chúa Trời vĩ đại,” để trừng phạt kẻ gian ác đã không chịu tiếp nhận ân điển và sự cứu rỗi.
4. Để cho chúng ta một hương vị và một của cầm về cả sự sẵn lòng lẫn khả năng của Ngài để làm điều tốt cho chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng, nhưng cũng là một Cứu Chúa: chắc chắn có sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và loài người. Nếu chúng ta tha thứ và làm điều tốt, ấy là vì nhu cầu, vì chúng ta không dám làm khác; nhưng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời quyền năng, đủ mạnh để báo thù, nhưng cũng là Cứu Chúa của chúng ta, đủ nhân từ để cứu và tha thứ. Sự kết hợp của những lời này cho thấy Đấng Christ không phải là Cứu Chúa vì sự cần thiết, mà vì thiện ý. Loài người nhịn nhục kẻ thù của mình vì chính sách, không phải vì lòng thương xót: II Sa-mu-ên 3:19, “Những người này, các con trai của Xê-ru-gia, quá cứng rắn cho ta.” Quyền lực khiến chúng ta tàn nhẫn. Ai tìm thấy kẻ thù mình, mà không giết nó? “Nếu một người tìm thấy kẻ thù mình, người có để cho nó đi bình an chăng?” I Sa-mu-ên 24:19. Trong loài người, hãy quan sát điều này, và anh em sẽ thấy những kẻ yếu nhất là những kẻ hay thương xót và nhân từ nhất. Tại sao? Vì chính họ cần sự thương xót và cảm thông từ người khác. Nhưng nay Chúa Giê-xu Christ, Đấng có quyền năng lớn nhất, cũng có lòng thương xót lớn nhất và tình yêu lớn nhất. Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng, nhưng cũng là Chúa Bình An. Ngài sẽ là Đức Chúa Trời quyền năng trong việc cứu hơn là trong việc hủy diệt; dù Ngài có mọi quyền năng trong tay, Ngài vẫn sẽ sử dụng nó trong những hành động thương xót. Chúng ta lạm dụng quyền năng của mình vào những hành động áp bức và bạo lực. Ôi! khi nào chúng ta sẽ học theo Đấng Christ để vừa quyền năng mà vừa cứu giúp; không thể có một sự kết hợp hạnh phúc hơn nào so với khi sự vĩ đại và sự tốt lành, quyền năng và thiện ý, gặp nhau. Hãy nhớ, quyền năng chỉ được ban cho chúng ta để làm điều tốt bằng nó; và làm điều tốt là phần nào giống như Đấng Christ. Thật là một sự an ủi cho người trung tín, rằng Đấng Christ là “Đức Chúa Trời vĩ đại,” và cũng là “một Cứu Chúa,” vừa có khả năng vừa sẵn lòng làm điều tốt cho họ, và ban cho họ ân điển dồi dào!
5. Để bày tỏ Đấng Christ là gì đối với các thánh đồ. Mỗi khi Ngài tỏ mình là một Cứu Chúa, ở đó Ngài cũng tỏ mình là Đức Chúa Trời quyền năng. Cùng với những hành động ân điển và ơn huệ, cũng phát ra những hành động quyền năng và sức mạnh; có một sự vận hành đi kèm của quyền năng, cùng với một hành động tha thứ và ân điển. Tôi thấy Kinh Thánh nói về điều này; Ngài tha thứ với tư cách là Đức Chúa Trời mạnh mẽ: Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ tội ác?” vân vân. Trong nguyên văn, ai là אל, nghĩa là một Đức Chúa Trời mạnh mẽ giống như Ngài: và Junius dịch như vậy. Cũng vậy Xuất Hành Ký 34:6, 7, “Chúa, Chúa Đức Chúa Trời,” אל, Đức Chúa Trời mạnh mẽ, “nhân từ và ân điển, chậm giận, và dồi dào trong sự tốt lành và chân thật, giữ lòng thương xót cho ngàn đời, tha thứ tội ác, sự vi phạm, và tội lỗi.” Môi-se rõ ràng ám chỉ điều này: Dân Số Ký 14:17, 18, “Nay tôi cầu xin Chúa, xin quyền năng của Chúa tôi được lớn, như Chúa đã phán, rằng, Chúa chậm giận, và có lòng thương xót lớn, tha thứ tội ác và sự vi phạm.” Mỗi khi Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển trong việc tha thứ tội lỗi, Ngài cũng bày tỏ quyền năng trong việc khuất phục tội lỗi. Cũng vậy Thi Thiên 62:11, “Đức Chúa Trời đã phán một lần; tôi đã nghe điều này hai lần, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời.” Và ngay sau đó, câu 12, “Và, lạy Chúa, lòng thương xót cũng thuộc về Ngài.” Cả hai điều này được ban phát cùng nhau. Những người đến với Đức Chúa Trời để được cứu giúp đang ở dưới một nỗi khốn khó kép—những tình cảm bị rối loạn cũng như một lương tâm có tội; vì vậy hãy biết để được an ủi, lòng thương xót và quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời, và trong sự ban phát chúng thường đi cùng nhau: II Phi-e-rơ 1:3, “Theo như quyền năng thần thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính.” Hỡi các Cơ Đốc nhân, nếu anh em đến với Đức Chúa Trời cách đúng đắn, anh em đến với Ngài không chỉ để được sự sống, để anh em có thể được hoãn khỏi sự hủy diệt, mà để được sự tin kính; không chỉ để được những hành động ân điển, mà để được những hành động quyền năng; như sự thịnh nộ và quyền năng thích hợp cho kẻ bị bỏ, thì lòng thương xót và quyền năng thích hợp cho người tin kính.
6. Để bày tỏ rằng Đấng Christ không chỉ là một người bạn đáng khao khát, mà còn là một đối thủ đáng kinh khiếp. Anh em phải kết hiệp với Ngài làm Cứu Chúa, bằng không anh em sẽ phải trả giá mà thấy rằng Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng. Anh em phải quy phục Ngài hoặc bị hủy diệt; anh em phải tiếp nhận lòng thương xót hoặc cảm nhận quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài. Và như vậy trong Kinh Thánh Đấng Christ được biểu thị với một vương trượng bằng vàng và với một chùy sắt, để đập tan kẻ thù của Ngài như bình của thợ gốm. Anh em phải chạm đến vương trượng vàng của Ngài, hoặc cảm nhận sức nặng của cây gậy sắt của Ngài. Đấng cứu giúp có thể trừng phạt, và nghiền nát cũng như an ủi. Lại nữa, chúng ta đọc về một lá cờ của tình yêu và một cuộn sách bay của những lời rủa sả; và vì vậy, như có lòng thương xót và sự ngọt ngào trong Đấng Christ, Ngài cũng được biểu thị là một đối thủ đáng kinh khiếp. Thường chúng ta cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sợ quyền lực của loài người, nhưng điều này không nên như vậy. Ôi! hãy quan sát lời khuyên Chúa ban: Ê-sai 27:5, “Hãy nắm lấy sức mạnh của Ta, để người có thể làm hòa với Ta.” Đức Chúa Trời phước hạnh ôi! ai có thể vật lộn và đối phó với Ngài trong sức mạnh của Ngài? nhưng chúng ta chiến thắng bằng cách đầu hàng. Chúng ta hãy hạ mình sớm; đó là nắm lấy sức mạnh của Ngài, và biến quyền năng thành bạn của mình. Đây là một ám chỉ, không phải về một người vật, vì như vậy làm sao tay chúng ta có thể mạnh và lòng chúng ta có thể chịu đựng được trong ngày Ngài đối phó với chúng ta? mà là về một người cầu xin; khi một người cha hay người chủ sắp đánh, đứa trẻ nắm lấy cánh tay người ấy, và tìm kiếm các điều kiện hòa bình, và nài xin người ấy nguôi cơn thịnh nộ; Chúa phán cũng vậy, Hãy biến sức mạnh thành bạn của mình, bấy giờ quyền năng của Ngài, điều nếu không sẽ là kẻ thù của anh em, sẽ được cam kết với anh em.
7. Để giữ gìn tình cảm hỗn hợp ấy, là tình cảm phù hợp nhất với trạng thái hiện tại chúng ta đang ở. Trạng thái của chúng ta là hỗn hợp, và chúng ta hành động tốt nhất dưới một tình cảm hỗn hợp. Đức Chúa Trời muốn chúng ta không chỉ yêu Ngài, mà còn kính sợ Ngài; và vì vậy Ngài được biểu thị là Đức Chúa Trời quyền năng cũng như là Cứu Chúa nhân từ, để chúng ta có thể đến với Ngài với sự tôn kính, nhưng cũng với sự tin cậy. Đó là tính khí thích hợp của một tâm linh có ân điển trong mọi việc chúng ta đến với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 2:10, “Hãy hầu việc Chúa với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy.” Sự kính sợ hòa lẫn và được điều hòa với tình yêu là điều đúng đắn nhất, tình yêu được hướng dẫn bởi sự kính sợ cũng vậy; vì vậy, khi anh em cầu nguyện với Ngài, và thờ phượng Ngài, và hầu việc Ngài, hãy nhớ Ngài là “Đức Chúa Trời vĩ đại;” nhưng kẻo điều đó gây ra sự nô lệ và chán nản trong tâm linh anh em, hãy nhớ Ngài cũng là “Cứu Chúa của chúng ta.” Điều này sẽ ngọt ngào biết bao, nếu chúng ta có thể sử dụng cả hai danh hiệu này mỗi khi chúng ta có việc với Ngài! Tình cảm của chúng ta phải được hòa lẫn như các danh hiệu của Đấng Christ. Có lời nói về Hội Thánh, Công Vụ 9:31, “Họ bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh.” Điều này đi đôi với nhau rất tốt—kính sợ Đức Chúa Trời và vui mừng trong Đức Chúa Trời. Đừng đùa giỡn với một Cứu Chúa, và tự làm hài lòng mình trong việc nuôi dưỡng một sự an ủi lỏng lẻo, khi anh em bỏ bê bổn phận, và không hề cảm thấy sự kính sợ Đức Chúa Trời; và rồi đừng nuông chiều một sự chán nản theo luật pháp; “Đức Chúa Trời vĩ đại,” Đấng anh em kinh khiếp và tôn kính, là “Cứu Chúa” của anh em. Vì vậy các danh hiệu của Đấng Christ được hòa lẫn, để sinh ra một tính khí ngọt ngào của sự kính sợ và tình yêu. Về việc xét các lời này chung với nhau thì đến đây là đủ.
II. Chúng ta hãy đến trình bày chúng riêng từng phần, nhưng cách vắn tắt—
Thứ nhất, về cách gọi chỉ quyền năng của Ngài, “Đức Chúa Trời vĩ đại.” Đây là một chứng cớ đầy đủ về thần tính của Đấng Christ.
Giáo lý. Chúa Giê-xu Christ, cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời vĩ đại.
Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời vĩ đại,” một phần đối lập với những λεγόμενοι θεοὶ ấy, là những kẻ chỉ được gọi là thần, những sự hư không của dân ngoại. Có nhiều kẻ được gọi là thần: I Cô-rinh-tô 8:5, 6, “Vì dù có những kẻ được gọi là thần, hoặc trên trời hoặc dưới đất (như có nhiều thần, nhiều chúa), nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mà có mọi vật, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có mọi vật, và chúng ta bởi Ngài.” Và một phần đối lập với các thần do loài người làm ra; như vậy ma quỷ đã trở thành một thần: “Thần của đời này đã làm mù mắt của những kẻ không tin,” II Cô-rinh-tô 4:4. Cũng vậy chúng ta đọc về những kẻ “mà thần của họ là bụng của họ,” Phi-líp 3:19. Theo như sức mạnh của dục vọng loài người tuôn ra, họ dựng lên nhiều thần như vậy, hoặc Mam-môn hoặc Bacchus. Và một phần đối lập với những thần đại diện ấy, là các quan cai trị, là những người được gọi là thần: Thi Thiên 82:6, “Ta đã nói, các ngươi là thần.” Họ giống Đức Chúa Trời trong quyền năng và chủ quyền của mình, và trong việc thi hành công lý, và cơ hội rộng lớn để làm điều tốt. Nhưng lý do chính tại sao Đấng Christ được gọi là “Đức Chúa Trời vĩ đại” là để bày tỏ rằng Ngài không thua kém Đức Chúa Cha; để loại bỏ sự xúc phạm về sự hạ mình của Ngài; Ngài không phải là Đức Chúa Trời do lịch sự hay do ban cho, mà do bản tính, bình đẳng về quyền năng, và sự oai nghiêm, và vinh quang, với Đức Chúa Trời là Cha.
Để xác nhận điều này, tôi sẽ chứng minh—(1.) Rằng xét về công việc của Ngài, Ngài phải là Đức Chúa Trời; không một trung gian thấp kém nào có thể làm được việc ấy; (2.) Rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và có thể thực hiện công việc này.
Thứ nhất, hãy xét công việc của Ngài, và như vậy Ngài phải là Đức Chúa Trời. Công việc của Đấng Trung Gian không thể được thực hiện bởi một tác nhân thấp kém nào. Hãy xét Đấng Trung Gian trong mọi chức vụ của Ngài, là tiên tri, thầy tế lễ, và vua.
1. Về chức vụ tiên tri của Ngài. Là một tiên tri, Ngài phải lớn hơn mọi tiên tri và sứ đồ. Việc làm thầy dạy lớn của Hội Thánh vượt quá khả năng của loài người. Xét về công việc bên ngoài của Ngài, sự khám phá Phúc Âm, và sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, điều đó không thể được thực hiện bởi ai ngoài Đấng ở trong lòng Cha: Giăng 1:18, “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ; Con Một, ở trong lòng Cha, Ngài đã giải bày Ngài ra.” Không ai có thể cho chúng ta biết lòng dạ nào, tình cảm nào, mục đích ân điển nào Cha đã có đối với tội nhân, ngoài Đấng Christ là Đấng ở trong lòng Ngài: Ma-thi-ơ 11:27, “Không ai biết Cha ngoài Con, và người nào Con muốn bày tỏ cho.” Là một Đấng ban luật bên ngoài trong Phúc Âm, Đấng Christ, thầy dạy lớn của Hội Thánh, phải có thẩm quyền, một Đấng ban luật mà phán quyết của Ngài không thể kháng cáo, một Chúa trong nhà riêng của Ngài: Hê-bơ-rơ 3:4–6, “Vì mọi nhà đều do một người xây dựng, nhưng Đấng xây dựng mọi vật là Đức Chúa Trời. Và Môi-se thật trung tín trong cả nhà Ngài như một tôi tớ, để làm chứng cho những điều sẽ được nói sau này; nhưng Đấng Christ như một Con trên nhà Ngài.” Môi-se chỉ là một tôi tớ, người đã nhận luật bên ngoài từ Đấng Christ trên núi Si-na-i; chính Đấng Christ là Đấng mà tiếng nói của Ngài làm rung chuyển núi, Hê-bơ-rơ 12:26. Nhưng chủ yếu xét về công việc bên trong của Ngài, khi Ngài là nguồn khôn ngoan cho mọi người được chọn: I Cô-rinh-tô 1:30, “Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sự khôn ngoan.” Loài người có thể dạy tai, nhưng Đấng Christ phải dạy lòng. Người mù không thể thấy mặt trời dù nó chiếu sáng rõ ràng đến đâu. Ánh sáng đã đến thế gian, nhưng bóng tối không hiểu được nó; chúng ta phải có mắt cũng như ánh sáng, nay chỉ quyền năng thần thượng mới có thể mở mắt của sự hiểu biết của chúng ta, và ban cho chúng ta sự soi sáng thuộc linh.
2. Về chức vụ vua của Ngài, một quyền năng hữu hạn sẽ không bao giờ đủ cho điều đó. Đấng Christ phải phá vỡ sức mạnh của kẻ thù, khiến kẻ chết sống lại, tuôn đổ Thánh Linh, ban ân điển và vinh quang; tất cả những điều này là những tặng phẩm của Đấng Christ với tư cách là Vua của Hội Thánh. Là một Vua, Ngài là nguồn sự sống nguyên thủy cho mọi người được chọn: “Như Cha hằng sống đã sai Ta, và Ta sống bởi Cha, thì người ăn Ta cũng sẽ sống bởi Ta,” Giăng 6:57. Tất cả những điều này là vinh quang của Đức Chúa Trời, là vinh quang Ngài sẽ không nhường cho kẻ khác, và chúng không thể được thực hiện bởi ai ngoài Đức Chúa Trời. Các loài thọ tạo bị giới hạn; chúng không có sự bao la như vậy trong mình, để từ sự đầy đủ của chúng chúng ta có thể nhận ân điển nối tiếp ân điển, như chúng ta nhận từ Đấng Christ: Giăng 1:16, “Vì từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đều đã nhận, ân điển nối tiếp ân điển.”
3. Về chức vụ thầy tế lễ của Ngài, điều này cho thấy Ngài phải là Đức Chúa Trời. Về chức vụ này có hai hành động—sự dâng hiến và sự cầu thay của Ngài.
[1.] Về sự dâng hiến và sinh tế của Ngài, Ngài phải dâng chính mình, một lần cho mọi người, và chỉ một lần duy nhất, và để chuộc tội, và đạt được ơn huệ của Đức Chúa Trời mãi mãi; nay ai có thể làm điều này ngoài Đức Chúa Trời? Ngài phải dâng chính mình; Ngài phải vừa là thầy tế lễ vừa là sinh tế, vì vậy phải có quyền trên sự sống của chính mình, để phó nó xuống, và lấy nó lại; và không một loài thọ tạo nào có quyền ấy; vì dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa. Và như vậy Chúa Giê-xu Christ có quyền tuyệt đối về sự sống và sự chết trên bản tính Ngài đã mặc lấy; vì vậy có lời nói, Hê-bơ-rơ 9:14, “Đấng bởi Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời.” Rồi một người phải được dâng cho mọi người: II Cô-rinh-tô 5:14, “Nếu một người đã chết cho mọi người, thì mọi người đã chết.” Vì vậy Đấng đã chịu khổ phải thực chất là tất cả những người Ngài đã chịu khổ thay, tức là, tốt lành vô hạn và tốt hơn tất cả. Hãy xem, như người ta nói với Đa-vít, Ngươi tốt hơn mười ngàn người trong chúng ta, thì Chúa Giê-xu Christ, Đấng được ban một cho mọi người, phải là một Đấng tốt hơn mọi người. Một vị tướng được đưa ra làm giá chuộc sẽ cứu chuộc hàng ngàn binh sĩ thường; cũng vậy giá trị của ngôi vị Đấng Christ khiến Ngài tương đương về phẩm giá với giá trị của tất cả những người mà Ngài đã mang lấy ngôi vị của họ. Trong mọi thời đại, sự chết của Ngài là một phương thuốc trường tồn; Đức Chúa Trời đã có sự thỏa mãn nhiều hơn là nếu các thiên sứ và loài người đã bị làm sinh tế. Và hãy ghi nhận, điều đó chỉ được làm một lần. Tiền công của tội lỗi là sự chết đời đời; nay phải có điều gì đó để đền bù và đối trọng với sự đời đời của hình phạt, và không điều gì có thể đối trọng với điều này ngoài sự vô hạn và tuyệt hảo của ngôi vị Đấng Christ; vì vậy chúng ta được nói là được cứu chuộc bởi huyết của Đức Chúa Trời: Công Vụ 20:28, “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài;” tức là, bằng huyết của Đấng ấy là Đức Chúa Trời. Điều cần thiết là Ngài phải ra khỏi những sự đau khổ của mình, vì nếu Ngài cứ đau khổ mãi chúng ta sẽ không có sự bảo đảm nào rằng Đức Chúa Trời đã thỏa mãn. Nếu Đấng bảo lãnh của chúng ta không được đưa ra khỏi tù và sự phán xét, làm sao chúng ta biết món nợ đã được trả? Ê-sai 53:8. Làm sao điều này có thể hòa hợp được, rằng Ngài phải chịu khổ chỉ một lần, và chỉ một thời gian, nhưng lại làm điều phải đối trọng với sự đời đời? Ấy là vì giá trị của ngôi vị Ngài, như một khoản thanh toán bằng vàng chiếm ít chỗ hơn là nếu trả bằng bạc. Rồi mục đích của Ngài trong mọi điều là để chuộc tội, và không điều gì ngoài một điều tốt vô hạn mới có thể cứu chữa một điều ác vô hạn. Đấng bị xúc phạm là vô hạn, Đấng chịu khổ cũng vô hạn; và rồi Ngài không chỉ là ἀντίλυτρον, một giá chuộc để cứu chúng ta khỏi địa ngục, mà còn là ἀντάλλαγμα, một giá được trao cho Đức Chúa Trời, để mua cho chúng ta thiên đàng và vinh quang đời đời. Một người bảo lãnh thường, nếu người ấy trả món nợ, người ấy giải thoát con nợ khỏi xiềng xích, và đã làm xong công việc của mình; nhưng Chúa Giê-xu Christ không phải là người bảo lãnh thường; Ngài phải đem chúng ta đến ân điển và ơn huệ với Đức Chúa Trời, và giành lấy thiên đàng cho chúng ta; nay một Đấng như vậy, là Đấng có thể đặt một sự ràng buộc lên Đức Chúa Trời, hẳn phải là vô hạn.
[2.] Rồi về sự cầu thay, hành động kia của chức thầy tế lễ của Ngài. Đấng cầu thay với Đức Chúa Trời phải là Đức Chúa Trời, để biết những nhu cầu và sự cần thiết của chúng ta. Như thầy tế lễ thượng phẩm có tên của mười hai chi tộc trên ngực và vai mình, Xuất Hành Ký 39:8–14, thì Chúa Giê-xu Christ có tên của mọi người được chọn; Ngài biết những ước muốn, nhu cầu, xung đột của họ; Ngài phải thương lượng với Đức Chúa Trời thay mặt mọi tín hữu, để Ngài có thể ban xuống những phước lành phù hợp với tình trạng của họ. Nay ai có thể làm điều này ngoài Đức Chúa Trời, là Đấng biết lòng và thử thách tâm trí? Ai có thể biết những nhu cầu của chúng ta, những sự thiếu thốn của chúng ta, những tư tưởng, tội lỗi, lời cầu nguyện, tiếng rên rỉ, ước muốn, mục đích của chúng ta, trên khắp thế gian? Ai có thể chăm sóc công việc của chúng ta ngày và đêm, và liên tục can thiệp, để cơn thịnh nộ không bùng ra trên chúng ta, ngoài một Cứu Chúa toàn đủ như Ngài?
Thứ hai, rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và như vậy phù hợp cho công việc này. Trong những thời kỳ lầm lạc, điều tốt là củng cố các nền tảng, và cho anh em những cơ sở của đức tin. Có thể một bài giảng về thần tính của Đấng Christ người ta có thể cho là không cần thiết: I Giăng 5:20, “Đây là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời;” Ê-sai 9:6, “Đức Chúa Trời Quyền Năng;” và ở đây trong bản văn Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời vĩ đại;” Rô-ma 9:5, “Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời.” Những bằng chứng này quá đầy đủ đến nỗi chúng không cần sự giải thích. Và chắc chắn Ngài không phải là Đức Chúa Trời do ban cho hay do lịch sự, mà điều đó không thể tránh khỏi sẽ theo sau, nếu Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài phải là như vậy do bản tính, vì Chúa sẽ không nhường vinh quang của Ngài cho kẻ khác. Không, Cô-lô-se 2:9, “Vì trong Ngài ngự mọi sự đầy đủ của thần tính cách thuộc thể,” tức là, cách thiết yếu; không chỉ những phẩm chất thần thượng, như những phẩm chất được truyền vào trong chúng ta, mà toàn bộ bản chất của thần tính ở trong Ngài như trong nơi cư trú thích hợp của nó. Lại nữa, Phi-líp 2:6, “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, nhưng chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ.” Đó không phải là sự chiếm đoạt quyền của kẻ khác. Và anh em biết giáo lý này chính Đấng Christ đã rao giảng: Giăng 5:18, “Vì vậy người Do Thái càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, tự làm mình bình đẳng với Đức Chúa Trời.” Chắc chắn khi Đấng Christ nói Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Ngài không có ý nói điều đó theo nghĩa thông thường, như Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, mà với tư cách là Con đời đời của Ngài. Như vậy Đấng Christ là Đức Chúa Trời vĩ đại.
Ứng dụng 1. Chúng ta hãy quan sát tình yêu của Đấng Christ trong việc Ngài trở nên người, và chúng ta hãy áp dụng nó.
1. Hãy quan sát nó. Loài người bày tỏ tình yêu khi họ đeo hình ảnh của người khác quanh cổ mình. Tình yêu nào Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài mặc lấy bản tính của chúng ta! Thấy Đức Chúa Trời vĩ đại trong hình thể của một tôi tớ, treo trên thập tự giá, đây là sự hạ mình kỳ diệu. Sự nhập thể của Đấng Christ là một sự sáng tạo vinh quang: I Ti-mô-thê 3:16, “Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt.” Nếu Đức Chúa Trời đã không bày tỏ điều đó, chúng ta nghĩ đến nó sẽ là sự phạm thượng. Các thiên sứ cúi xuống để xem nó, các tiên tri lại nghiên cứu nó, các thánh đồ há chẳng nên chiêm ngưỡng nó sao! Trong số các tu sĩ, họ coi đó là một vinh dự lớn lao cho dòng tu của họ nếu một hoàng tử vĩ đại, khi người ấy chán ngán thế gian, đến và mặc lấy y phục của họ, và chết trong y phục của họ. Chắc chắn đó là một vinh dự lớn lao cho nhân loại rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của loài người, và chết trong bản tính của chúng ta, và rằng Ngôi Lời không chỉ trở nên xác thịt, mà còn trở nên tội lỗi, và trở nên sự rủa sả vì chúng ta.
2. Hãy áp dụng nó.
[1.] Chúng ta hãy khao khát được dự phần vào bản tính của Ngài, như Ngài đã dự phần vào bản tính của chúng ta: II Phi-e-rơ 1:4, “Bởi đó đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quý và rất lớn, để nhờ đó anh em có thể dự phần vào bản tính thần thượng.” Sự dự phần của Đấng Christ vào bản tính của chúng ta là sự hạ mình của Ngài; mặt trời công chính đã đi ngược lại; nhưng sự dự phần của chúng ta vào bản tính thần thượng là sự thăng tiến của chúng ta.
[2.] Chúng ta hãy sử dụng chính mình cách đáng tôn trọng hơn vì cớ Đấng Christ. Người Phi-li-tin không còn giẫm lên ngưỡng cửa nơi thần tượng Đa-gôn của họ đã ngã xuống, I Sa-mu-ên 5:5. Chúng ta há sẽ làm ô uế bản tính mà Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy sao? Chắc chắn “mỗi người trong anh em phải biết giữ gìn thân mình cách thánh sạch và tôn trọng,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4.
Ứng dụng 2. Đây là một lời mời gọi thúc giục chúng ta đến với Đấng Christ, hay bởi Đấng Christ mà đến với Đức Chúa Trời, Đấng Christ đáng giá hơn một ngàn người trong chúng ta. Chúng ta phải tìm một cuộc hôn nhân cho Con của chủ mình. Cách chúng ta chinh phục anh em là nói cho anh em Ngài là ai, để những người đã trao danh mình cho Ngài có thể giữ mình như những trinh nữ trong sạch cho đến khi Ngài đến: II Cô-rinh-tô 11:2, “Vì tôi ghen tuông cho anh em bằng sự ghen tuông của Đức Chúa Trời; vì tôi đã gả anh em cho một chồng duy nhất, để dâng anh em như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ.” Nay, để anh em có thể được cảm động, tôi sẽ nói cho anh em Ngài là ai. Ngài là Đức Chúa Trời-con người trong một ngôi vị; Ngài là người, để anh em có thể không sợ Ngài; và là Đức Chúa Trời, để Ngài có thể làm điều tốt cho anh em. Ngài là Chúa của các chúa, Vua của các vua, Đấng kế tự mọi vật, Cứu Chúa của thế gian, một đối tượng thích hợp cho đức tin của anh em: I Phi-e-rơ 1:21, “Là những người bởi Ngài mà tin đến Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban vinh quang cho Ngài, để đức tin và sự trông cậy của anh em ở nơi Đức Chúa Trời.” Ngài biết những nhu cầu của anh em, và có thể cung ứng chúng; phải, “Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời; Hê-bơ-rơ 7:25. Dù chúng ta không xứng đáng, nhưng Ngài không cần phần gì với chúng ta; chúng ta không thể đem điều gì đến cho Ngài, nhưng Ngài có đủ trong chính mình, Ta là Đức Chúa Trời toàn đủ; như Ê-xơ-tê có mọi điều cho sự thanh tẩy của nàng được ban cho nàng bằng chi phí của vua. Không, thật nguy hiểm khi bỏ bê Ngài: Hê-bơ-rơ 12:25, “Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng đang phán; vì nếu những kẻ từ chối Đấng phán trên đất đã không thoát khỏi, thì chúng ta càng không thoát khỏi hơn, nếu chúng ta quay đi khỏi Đấng phán từ trời.” Chính Đức Chúa Trời đang cầu hôn anh em; Ngài sẽ lấy anh em mà không cần gì cả; anh em không đem cho Ngài điều gì ngoài sự cần thiết, nhưng Ngài sẽ trả mọi món nợ của anh em. Không, không điều gì có thể làm hại anh em chừng nào Ngài còn ở về phía anh em: Rô-ma 8:31, “Nếu Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta, ai có thể nghịch cùng chúng ta?” Vậy đừng rời đi, cho đến khi anh em có thể nói như Thô-ma, Giăng 20:28, “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.” Hãy tiếp nhận Ngài, nhưng hãy dành cho Ngài vinh dự của một Đức Chúa Trời, sự tôn thờ, sự cầu khẩn, đức tin, và tình yêu.
Ứng dụng 3. Sự hướng dẫn.
1. Nếu chúng ta muốn thấy Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhìn xem Đấng Christ như chúng ta nhìn mặt trời trong một chậu nước. Đấng Christ là hình ảnh của bản thể Cha Ngài: Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và là hình bóng của bản thể Ngài.”
2. Nếu chúng ta muốn nhìn xem tội lỗi mà không kinh hãi và tuyệt vọng, hãy nhìn xem Đấng Christ; mọi quyền lực trên trời cũng không thể đưa chúng ta trở lại trong ân huệ của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, về danh xưng của sự thương xót và tình yêu thương. Đấng Christ là Đấng Cứu Thế cũng như là Đức Chúa Trời vĩ đại. Đấng Christ là Đấng Cứu Thế như thế nào? Hãy hiểu như thế này, cả theo cách tích cực lẫn tiêu cực; Ngài không chỉ giải thoát chúng ta khỏi sự khốn khổ, mà còn ban cho chúng ta mọi phước hạnh thuộc linh: Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời.” Như Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự khốn khổ, Ngài cũng ban cho chúng ta sự sống đời đời: Giăng 3:16, “Hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Vậy Ngài là Đấng Cứu Thế, không chỉ theo cách giải cứu, mà còn theo cách phòng ngừa; Ngài không chỉ bẻ gãy cạm bẫy, mà còn giữ chân chúng ta khỏi vấp ngã; Ngài không chỉ chữa lành bệnh tật của chúng ta, như một thầy thuốc khi chúng ta đau ốm, mà còn dẫn dắt, hướng dẫn và gìn giữ chúng ta như một người chăn chiên. Chúng ta không để ý đến sự thương xót phòng ngừa. Đã bao lần chúng ta có thể sa ngã nếu không có một Đấng Cứu Thế? Phòng ngừa tốt hơn thoát khỏi; thà không bao giờ gặp nguy hiểm còn hơn được giải cứu khỏi nguy hiểm. Có một sự canh giữ vô hình; chúng ta không cảm nhận được, nhưng ma quỷ biết và cảm nhận được: Gióp 1:10, “Chúa há chẳng dựng hàng rào binh vực ở bốn phía xung quanh người, nhà người, và mọi vật thuộc về người sao?” Lại nữa, Ngài là Đấng Cứu Thế theo cách công trạng và theo cách quyền năng; không chỉ cứu chúng ta khỏi Sa-tan, mà còn cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời. Nếu một người muốn giải cứu một kẻ bị kết án, thì việc dùng sức giật người ấy khỏi tay đao phủ là chưa đủ, mà người ấy phải làm thỏa mãn vị quan xét. Đấng Christ đã làm như vậy, Ngài không chỉ giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cũng hài lòng; Ngài đã làm thỏa mãn cơn thạnh nộ của Cha Ngài. Lại nữa, trước khi được tôn cao, Ngài đã cứu chuộc chúng ta, khi ấy Ngài đã lập công để chúng ta được sự cứu rỗi, và sau đó Ngài thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. Khi còn ở trên đất, Ngài là Đấng Cứu Thế theo công trạng, vì vậy có lời nói rằng chúng ta có sự cứu rỗi bởi sự chết của Ngài: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, “Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã chết vì chúng ta.” Và sau khi được tôn cao, Ngài thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, và như vậy chúng ta được cứu bởi sự sống của Ngài: Rô-ma 5:10, “Huống chi, khi chúng ta đã được hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu.” Khi sống và khi chết, Ngài thuộc về chúng ta, để khi sống và khi chết, chúng ta cũng thuộc về Ngài. Lại nữa, Ngài cứu chúng ta không chỉ trong một thời gian, để rồi sau đó chúng ta có thể bị hư mất, mà là đời đời; vì vậy điều đó được gọi là sự cứu rỗi đời đời: Hê-bơ-rơ 5:9, “Và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ nào vâng lời Ngài.” Ngài cứu chúng ta không chỉ khỏi sự khốn khổ tạm thời, mà còn khỏi địa ngục và sự đoán phạt đời đời; Ngài cứu không chỉ thân thể, mà cả linh hồn. Không, Ngài cứu chúng ta không chỉ khỏi địa ngục, mà còn khỏi chính nỗi sợ địa ngục: Hê-bơ-rơ 2:15, “Và giải thoát kẻ bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời mình, vì sợ sự chết.” Ngài không chỉ giải cứu chúng ta khỏi sự tổn hại của sự chết, mà còn khỏi nỗi sợ sự chết. Ngài không chỉ ban cho chúng ta thiên đàng, mà còn ban hy vọng, và giải thoát chúng ta khỏi vòng nô lệ và sự tuyệt vọng. Ngài không chỉ cứu chúng ta khỏi những điều ác theo sau tội lỗi, mà còn khỏi chính điều ác của tội lỗi. Như Ma-thi-ơ 1:21, “Ngươi khá đặt tên Con đó là Giê-xu, vì chính Con sẽ cứu dân mình ra khỏi tội;” và đó là điểm chính yếu trong sự cứu rỗi của Ngài. Tóm lại, Ngài không chỉ cứu chúng ta một phần, mà cứu đến cùng: Hê-bơ-rơ 7:25, “Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Ngài không chỉ ban cho chúng ta ân điển lúc ban đầu, mà còn mọi điều cần thiết cho sự sống và sự tin kính.
Ứng dụng 1. Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Đấng Christ, vì Ngài đã tự tay đảm nhận việc chăm lo sự cứu rỗi của chúng ta. Ngài không muốn giao phó việc đó cho một thiên sứ, không ai xứng hợp với việc đó ngoài Ngài: Ê-sai 59:16, “Ngài thấy chẳng có người nào, lấy làm lạ vì không có ai cầu thay; bèn dùng tay mình đem sự cứu rỗi đến, lấy sự công bình mình làm sự vùa giúp.” Đấng Christ như thể nhìn xuống từ thiên đàng và nói: Than ôi! có những tạo vật đáng thương sắp hư mất vì thiếu một Đấng Cứu Thế; Ta sẽ tự mình xuống giúp đỡ họ. Hãy xem, như khi Giô-na thấy cơn bão, ông nói: “Hãy bắt lấy ta, quăng xuống biển, thì biển sẽ yên lặng cho các ngươi,” Giô-na 1:12; cũng vậy, khi Chúa là Đấng Christ thấy cơn bão tố nổi lên, Ngài nói: Hãy quăng Ta xuống biển. “Nầy, Ta đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 10:9. Cơn bão nổi lên vì cớ Giô-na, nhưng chúng ta là người đã gây nên cơn bão, thế mà Đấng Christ vẫn muốn bị quăng xuống để làm yên cơn bão ấy; vậy hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì Đấng Christ.
Ứng dụng 2. Hãy có được phần trong Ngài. Ôi! đừng yên lòng cho đến khi bạn có thể nói: Đấng Cứu Thế của chúng ta. Bạn không thể có niềm an ủi nào nơi Đức Chúa Trời vĩ đại cho đến khi danh xưng tiếp theo đến, và bạn có thể gọi Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của mình; nhưng đó là điều đem lại niềm vui và sự an ủi: Lu-ca 1:46, 47, “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi.”
Nhưng chúng ta phải làm gì để có thể áp dụng điều này cho mình?
1. Hãy từ bỏ mọi cứu chúa khác: “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu,” Công Vụ 4:12. Hãy lưu ý, khi Đức Chúa Trời đe dọa giáng một trận lụt lớn để quét sạch thế giới cũ, thì không có nơi an toàn nào ngoài chiếc tàu; nếu thế gian có chế ra những con tàu khác, chúng cũng không thể chống nổi trận lụt; cũng vậy, dù bạn làm gì đi nữa, nếu bạn không kết hiệp với Đấng Christ, và không được ghép vào và trồng vào trong Đấng Christ, như các chi thể của thân Ngài (vì Ngài chỉ là Đấng Cứu Thế của thân Ngài mà thôi), thì bạn không được an toàn. Nhưng đặc biệt hãy coi chừng việc lập chính mình làm cứu chúa, là điều chúng ta thường dựng lên thay cho Đấng Christ, việc dựng lên công trạng của việc làm mình, và năng lực của bản tính mình; điều thứ nhất chối bỏ sự hạ mình của Đấng Christ, điều thứ hai chối bỏ sự tôn cao của Ngài. Hãy cứ ở trong tình trạng hư mất cho đến khi bạn kết hiệp với Đấng Christ, vì Đấng Christ đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất. Các môn đồ đang chìm đã kêu lên: “Lạy Chúa, xin cứu chúng tôi, chúng tôi chết mất,” Ma-thi-ơ 8:25. Phải lâu lắm Đức Chúa Trời mới đưa chúng ta đến chỗ này. Chúng ta không bao giờ tìm kiếm Đấng Christ cho đến khi sắp hư mất và bị hủy diệt. Tại sao chúng ta lại chọn một Đấng Cứu Thế nếu không phải trong trường hợp nguy hiểm? Đức tin nhất thiết hàm ý điều này, một sự từ bỏ chính mình, không phải bằng lời nói, mà trong tâm tính và trạng thái của lòng chúng ta. Bạn không thể tập bơi trên bờ hay trên đất khô, mà chỉ khi sắp chết chìm trong dòng nước lũ chúng ta mới cố gắng bơi; cũng vậy, khi bạn hoàn toàn hư mất trong chính mình, khi ấy bạn sẽ tìm kiếm Đấng Christ.
2. Hãy tha thiết với Đức Chúa Trời để được có phần trong Đấng Christ, và để điều đó được bày tỏ ra. Hãy kêu lên cùng Đa-vít, Thi Thiên 35:3, “Xin Chúa phán cùng linh hồn tôi: Ta là sự cứu rỗi của ngươi.” Bạn phải chọn Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế. Đức tin là sự ưng thuận tiếp nhận Đấng Christ như Đức Chúa Trời ban Ngài; bạn phải ưng thuận các điều khoản của giao ước ân điển, rằng bạn sẽ không có Đấng Cứu Thế nào khác ngoài Đấng Christ: Ca Thương 3:24, “Linh hồn ta nói: Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp ta.” Và hãy đến cùng Đức Chúa Trời để Ngài phê chuẩn sự lựa chọn của bạn bằng sự ưng thuận của Ngài; hãy cầu xin Đức Chúa Trời phán: A-men, để Đấng Christ có thể là Đấng Cứu Thế của bạn. Nếu bạn không có phần trong sự cứu rỗi này, thà bạn là một con thú còn hơn là một con người. Sự chết của một con thú là sự kết thúc của nỗi khốn khổ và lao nhọc của nó, nhưng khi ấy nỗi khốn khổ của bạn mới bắt đầu. Phần lớn nhất của sự cứu rỗi là được giải thoát khỏi điều ác sẽ đến; vậy hãy tha thiết với Đức Chúa Trời, để phần của bạn trong sự cứu rỗi này được làm cho rõ ràng.
BÀI GIẢNG XIX.
Người đã phó chính mình vì chúng ta, v.v.—TÍT 2:14.
Trong đoạn này, tôi đã nhận thấy—(1.) Người dạy; (2.) Bài học; (3.) Những sự khích lệ để học tập. Người dạy là ân điển của Đức Chúa Trời. Bài học là toàn bộ bổn phận của sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta. Những sự khích lệ để học tập có hai loại—một số lấy từ hy vọng về sự sống đời đời, và một số lấy từ mục đích và kết quả của sự chết của Đấng Christ. Tôi đã hoàn tất phần trước, và giờ đến phần sau, lấy từ mục đích và kết quả của sự chết của Đấng Christ. Như vậy, dù chúng ta nhìn về phía trước hay phía sau, chúng ta vẫn gặp những bổn phận phải vâng lời. Về phía trước, có một hy vọng vinh hiển và phước hạnh; về phía sau, có một bổn phận lớn lao đã được đặt trên tạo vật, “Chúa là Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác.” Chắc chắn có một cách dùng hợp pháp của hy vọng, là điều có ảnh hưởng lớn trên ân điển, nhưng nguyên tắc lớn của Phúc Âm là lòng biết ơn và sự tạ ơn đối với Đấng Christ; vì vậy hãy nhìn xem sự khích lệ thứ hai này. Chúng ta bước vào các công việc phục vụ khác vì hy vọng, nhưng chúng ta bước vào sự phục vụ Đấng Christ vì lòng cảm tạ và biết ơn; đó là một sự phục vụ cao quý.
Trong câu này, bạn có—
1. Hành động của Đấng Christ—“Ngài đã phó chính mình vì chúng ta.”
2. Mục đích của Ngài, “Để cứu chuộc chúng ta,” v.v.; và điều này được bày tỏ một phần qua phần tiêu cực, “Để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác;” và một phần qua phần tích cực của nó, “Và làm nên một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành.” Ở đây có sự cứu chuộc và sự nên thánh. Tôi đặc biệt nhận thấy điều đó vì cả hai phần đều phù hợp với lời khuyên bảo. Có phần tiêu cực, “Chối bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian;” và phù hợp với điều đó, chúng ta được “Cứu chuộc khỏi mọi điều gian ác;” rồi phần tích cực, “Sống tiết độ, công bình, tin kính.” Như vậy Đấng Christ không chỉ chết để giải thoát chúng ta khỏi địa ngục, mà còn để làm cho chúng ta nên thánh; ở đó chúng ta có tình trạng bên trong, “Làm nên một dân thuộc riêng về Ngài;” và cách ăn ở bên ngoài, hay dấu hiệu và sự bày tỏ của nó, “Có lòng sốt sắng về các việc lành.” Tất cả những điều này đều là những lý lẽ để củng cố vấn đề đang bàn. Có hành động của Đấng Christ. Đấng Christ sẽ chết vì chúng ta, còn chúng ta lại nuôi dưỡng kẻ thù của Ngài sao? Ngài sẽ là Đấng Cứu Thế của chúng ta, còn chúng ta lại ôm ấp và nuôi dưỡng điều trái ngược với Ngài, là tình dục thế gian và sự không tin kính trong lòng sao? Rồi mục đích của Ngài, Ngài đã chết để giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi; vì vậy những kẻ muốn tội lỗi mình cứ sống được nói là làm cho Đấng Cứu Chuộc mình bị hổ thẹn, và làm cho lòng nhân từ của Ngài trở nên vô ích. Rồi Đấng Christ đã chết để làm cho chúng ta thành một dân đặc biệt, vậy mà chúng ta sẽ sống như phần còn lại của đám đông sao? Chúng ta mong đợi lợi ích lớn từ Ngài, vì vậy chắc chắn chúng ta phải nên thánh, và không được chọn lựa theo ý mình về cách Ngài là Đấng Cứu Thế cho chúng ta.
Tôi bắt đầu với điều thứ nhất, hành động của Đấng Christ, “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta;” tức là, để làm một của lễ chuộc tội. Ngài đã phó chính mình để chết vì chúng ta: Giăng 17:19, “Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh vậy;” tức là, biệt riêng chính mình làm một của lễ; I Ti-mô-thê 2:6, “Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người.”
Điểm chính là, sự sẵn lòng của Đấng Christ chịu khổ vì tạo vật sa ngã và hư mất.
1. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng một số cách diễn đạt mà qua đó điều đó được bày tỏ.
2. Nêu ra những lý do vì sao Đấng Christ đã phó chính mình bằng sự thuận phục sẵn lòng như vậy để làm của lễ chuộc tội cho chúng ta, làm giá chuộc cho Đức Chúa Trời.
1. Về những cách diễn đạt sự sẵn lòng của Ngài; và ở đó tôi sẽ bắt đầu với những khao khát đời đời của Ngài muốn ở cùng con cái loài người từ trước khi chưa có đồi hay núi trên thế gian: Châm Ngôn 8:31, “Vui mừng trong vùng đất có người ở của Ngài, và lấy con cái loài người làm sự vui thích của Ta.” Hãy lưu ý, từ lâu trước khi thế gian được dựng nên, Chúa Giê-xu Christ đã tự mình vui hưởng trong những ý tưởng về ân điển của chính Ngài, và điều Ngài sẽ làm cho loài người. Ngài mong muốn dựng nên thế gian, và ấn định ranh giới nơi cư trú của chúng ta, để Ngài có thể ở cùng chúng ta; đó là mục đích của Ngài. Các thiên sứ cũng là công trình của tay Ngài như loài người; không, trong cấu tạo và bản chất của mình, họ là những tạo vật cao quý hơn loài người; thế mà Đấng Christ không nói: Sự vui thích của Ta là ở cùng các thiên sứ, mà là ở cùng con cái loài người. Ta đã nghĩ đến ngày Ta sẽ đến thế gian, và chết vì loài người, và mua cho họ ân điển dư dật. Cách diễn đạt tiếp theo là Thi Thiên 40:7, 8, khi sắc lệnh của Đức Chúa Trời được diễn đạt và bày tỏ cho Hội Thánh, hãy xem Đấng Christ nói gì: “Nầy, Ta đến; trong sách có chép về Ta, Ta vui lòng làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời của Ta; luật pháp Chúa ở trong lòng Ta.” Để hiểu chỗ này, bạn phải biết rằng ở đó sự công bình thiêng liêng được giới thiệu như đang đưa ra những yêu cầu của nó; Đức Chúa Trời trong sự công bình của Ngài, như thể đang phán với Đấng Christ như thế này: Con ơi, Ta đã mệt mỏi với của lễ và lễ thiêu: cho đến nay Ta đã tỏ mình nhân từ với thế gian, trong khi các lễ thiêu vẫn còn; giờ đây Ta quyết định tỏ mình là công bình; như sứ đồ giải thích điều này, Rô-ma 3:26, “Để tỏ ra, trong thời kỳ hiện tại này, sự công bình của Ngài, hầu cho Ngài là công bình.” Chừng nào Đức Chúa Trời còn chấp nhận các lễ thiêu, Ngài là Đức Chúa Trời của sự nhẫn nại và khoan dung, và không muốn thi hành cơn thạnh nộ của Ngài trên tạo vật; các lễ thiêu đã đáp ứng được mục đích. Nhưng Đức Chúa Trời phán: Thế gian sẽ biết rằng, dù Ta tha thứ, Ta vẫn sẽ là công bình; vì vậy giờ đây con phải lấy một thân thể, huyết của loài người đã bị vấy bẩn, và con phải được tạo dựng theo hình dạng giống như một người trong số họ, và đứng vào chỗ của tội nhân. Ta sẽ trông đợi nơi con sự thỏa mãn cho mỗi người được tuyển chọn; con phải đưa má mình cho kẻ nhổ, và lưng mình cho kẻ đánh đập; con phải bị ma quỷ cám dỗ, bị loài người săn đuổi và hành hạ, để chịu trách nhiệm trước cơn thạnh nộ công bình của Ta. Sắc lệnh đã được ban hành, một thân thể đã được chuẩn bị, con phải lấy nó, và xuống cùng con cái loài người; con là tội nhân theo luật pháp nếu con lấy thân thể này. Đó là những yêu cầu của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ. Giờ đây Đấng Christ phán: “Nầy, Ta đến để làm theo ý muốn Chúa.” Cha ơi, Con sẵn lòng đứng vào chỗ của họ, chấp nhận mọi điều, chịu trách nhiệm trước sự công bình của Cha. Như vậy khi Đấng Christ đã đến trong xác thịt: Giăng 4:34, “Đồ ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng sai Ta đến, và hoàn thành công việc của Ngài.” Công việc mà Đức Chúa Trời sai Đấng Christ đến làm là gì? Một công việc đau buồn, để làm sự hòa giải cho tội nhân, để chết thay cho họ; thế mà Đấng Christ phán: “Đó là đồ ăn của Ta.” Hãy xem, như một người đói quý trọng thức ăn của mình, Chúa là Đấng Christ cũng coi trọng và quý trọng công việc của Ngài như vậy, không, còn vô cùng hơn thế nữa. Chính Đấng Christ khi ấy đang đói, và đã sai người đi chợ mua thức ăn, nhưng giờ đây Ngài đã gặp một thức ăn khác để ăn, Ngài đang giao thiệp với một linh hồn hư mất đáng thương. Không, chúng ta chưa thấy hết cách diễn đạt, vì ở đó Đấng Christ dường như nói theo cách nhấn mạnh sự xuất sắc; đó là món ăn Ngài ưa chọn, là khẩu phần phù hợp với khẩu vị của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta rất nhiều tạo vật, nhưng có một số món ăn chúng ta thưởng thức hơn những món khác; như Y-sác yêu thích thịt săn của mình, đó là món ăn hợp khẩu vị của ông. Và khi chúng ta đến một bữa tiệc, mỗi người đều nói về món ăn mình thích nhất: Đây là món của tôi; Đấng Christ dường như cũng nói như vậy: “Đồ ăn của Ta,” theo cách nổi bật; đó là món Ta ưa thích, là món linh hồn Ta khao khát nếm lấy; đó là làm công việc của Cha Ta, và được dùng cho sự cứu rỗi của tội nhân. Không, còn hơn nữa; Đấng Christ dường như nói theo cách chiếm hữu riêng: “Đồ ăn của Ta;” tức là, của riêng Ta mà thôi; một mình Ngài đã nếm chén này. Tại bàn này không ai ăn ngoài Ngài, không ai phải nếm cơn thạnh nộ của Cha Ngài ngoài Ngài, không ai phải uống chén đắng này ngoài Ngài. Lại nữa, Lu-ca 12:50, “Ta có một phép báp-têm phải chịu, Ta đau đớn biết bao cho đến khi việc đó được hoàn thành!” Phép báp-têm mà Đấng Christ nói đến ở đó là phép báp-têm bằng huyết, để làm một chậu rửa bằng chính huyết Ngài. Ngài sắp làm một bồn tắm cho tội nhân, để giặt áo xống chúng ta cho trắng; và Ngài nghĩ rằng Ngài không bao giờ có thể làm cạn huyết quản mình cho đủ sớm, và đi đến công việc cuối cùng mà bởi đó sự cứu chuộc của chúng ta phải được hoàn thành, để kết thúc mọi điều bằng sự chết của Ngài: Ta bị đau đớn và bối rối trong tâm linh cho đến khi thời điểm đến. Một cách diễn đạt mạnh mẽ khác chúng ta có, Lu-ca 22:15, “Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu đau đớn.” Tại sao Đấng Christ lại thiết tha muốn ăn lễ Vượt Qua đó đến thế? Vì đó là lễ cuối cùng; đó là một lễ Vượt Qua được tẩm mật đắng và giấm, cay đắng hơn nhiều so với thứ mà người Do Thái đã dâng cho Ngài trên thập tự giá; đó là dấu hiệu báo trước trực tiếp những cơn thống khổ và nỗi buồn đau cay đắng của Ngài trong vườn; thế mà “Ta đã rất muốn ăn nó.” Đó là một cách nói của người Hê-bơ-rơ: Ôi! linh hồn Ta đã khao khát mãnh liệt và tha thiết thời điểm này. Một cách diễn đạt khác chúng ta có, Ma-thi-ơ 16:22, 23. Phi-e-rơ đã khuyên Đấng Christ đừng chịu khổ: “Lạy Chúa, điều đó chẳng xảy đến cho Chúa đâu.” Đấng Christ quở trách ông: “Hãy lui ra đằng sau Ta, hỡi Sa-tan;” được so sánh với Mác 4:10. Với cùng một sự phẫn nộ như khi Ngài quở trách ma quỷ cám dỗ Ngài thờ hình tượng, Ngài quở trách Phi-e-rơ khi ông khuyên Ngài đừng chịu khổ. Lòng Ngài đã hướng về công việc cứu chuộc chúng ta, vì vậy Phi-e-rơ bị quở trách như thế. Một cách diễn đạt khác về sự sẵn lòng của Ngài là việc Ngài bảo Giu-đa hãy mau chóng làm việc của mình: Giăng 13:27, “Việc ngươi làm, hãy làm mau đi.” Chắc chắn điều đó không phải vì Ngài tán thành tội lỗi của người ấy, mà là một bằng chứng về tình yêu thương của Ngài; càng sớm càng tốt. Đấng Christ, khi Ngài xét thấy những tạo vật đáng thương có linh hồn cần được cứu, và mọi điều chưa được hoàn thành, Ngài nghĩ rằng kẻ phản bội đã quá chậm, vì Ngài mong muốn đưa thân thể mình lên thập tự giá, và hoàn thành mọi công việc của Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta. Lại nữa, cách cư xử của Ngài khi chết đã tỏ ra sự sẵn lòng của Ngài. Đấng Christ có quyền chỉ huy các đạo thiên sứ, nhưng không muốn để một môn đồ nào rút gươm ra. Ngài có thể ngăn chặn mọi điều, và tự rút mình khỏi cơn giận dữ của họ, vì Ngài biết trước điều gì sẽ xảy đến cho Ngài. Ngài đã nói chuyện với các môn đồ, và khích lệ họ kiên nhẫn chịu đựng thử thách, thế mà Ngài không từ bỏ nơi Ngài thường lui tới; Ngài đi đến khu vườn nơi Ngài biết Giu-đa sẽ phản bội Ngài, vì Ngài sẵn lòng hoàn thành mọi điều. Một cách diễn đạt nữa chúng ta có, là điều cho bạn thấy sự nhẫn nại của Ngài trong đau khổ: Ê-sai 53:7, “Ngài bị ngược đãi, Ngài bị khổ nạn, nhưng Ngài chẳng hề mở miệng; Ngài bị dẫn đi như chiên con đến hàng làm thịt, như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng.” Con chiên đáng thương khi ở dưới tay kẻ hớt lông thì hiền lành và câm lặng, và chiên con đi đến hàng làm thịt mà không kêu la hay khóc lóc; Chúa là Đấng Christ cũng đi đến bàn thờ một cách lặng lẽ mà không vùng vẫy như vậy.
II. Về những lý do của sự sẵn lòng này. Đó là tình yêu thương của chính Ngài và sự vâng phục Ngài đối với ý muốn của Cha Ngài. Đôi khi có lời nói rằng Đấng Christ đã phó chính mình, và đôi khi có lời nói rằng Đức Chúa Trời là Cha đã phó Đấng Christ. Đấng Christ đã phó chính mình: Ga-la-ti 1:4, “Đấng đã phó mình vì tội lỗi chúng ta.” Đức Chúa Trời là Cha được nói là đã ban Ngài: Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Ở một số nơi, điều đó được xem là hành động của tình yêu thương cá nhân của Ngài: Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi;” và Ê-phê-sô 5:25, “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh.” Ở những lúc khác, điều đó được xem là hành động của sự vâng phục: Phi-líp 2:8, “Ngài đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự;” và Giăng 10:18, “Mệnh lệnh này Ta đã nhận nơi Cha Ta.” Thật vậy, có sự kết hợp của cả hai, của tình yêu thương trong Đấng Christ, và sự vâng phục đối với Cha Ngài.
1. Có tình yêu thương đối với chúng ta. Đấng Christ bị kéo đến công việc này không bởi dây nào khác ngoài chính tấm lòng của Ngài. Tình yêu thương đã đem Ngài ra khỏi thiên đàng, và tình yêu thương đã đóng đinh Ngài trên thập tự giá, và tình yêu thương đã đặt Ngài trong mộ, và làm cho Ngài được tự do giữa những kẻ chết. Nếu bạn hỏi: Con Đức Chúa Trời ra khỏi lòng Cha để làm sứ mạng gì? Tôi đáp: Vì một kế hoạch của tình yêu thương. Ngài chết vì bệnh gì? Tôi đáp—Vì tình yêu thương; chắc chắn không phải vì bị ép buộc; dù Ngài chết một cái chết bạo lực, điều đó hoàn toàn là do Ngài ưng thuận: Giăng 10:18, “Chẳng có người nào cất sự sống Ta đi, nhưng tự Ta phó cho;” Khải Huyền 1:5, “Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta.”
2. Có sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Trời. Vì Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, nên bởi một ý muốn duy nhất và giống nhau, Cha ban Đấng Christ, và Con phó chính mình Ngài; vì ý muốn của Cha là ý muốn của Ngài: các Ngài là một trong bản thể, vì vậy cũng một trong ý muốn, và một trong hành động; và điều gì Cha làm, Con cũng làm, vì sự hiệp một của bản thể: Giăng 5:19, “Mọi điều Cha làm, Con cũng làm như vậy.” Nhưng không chỉ có thế; hãy xét Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian; như vậy có sự ưng thuận vâng phục Cha, và như Cha đã chỉ định, Ngài tự hiến mình làm giá chuộc và của lễ cho tội lỗi. Homines, non propter homines, sed propter Deum dilexit—Ngài yêu thương loài người, không phải vì cớ loài người, mà vì cớ Đức Chúa Trời. Ý nghĩa là, sự tốt lành của tạo vật không phải là nguyên nhân của tình yêu thương của Đấng Christ, mà là tình yêu thương của Ngài đối với Đức Chúa Trời; và điều đó cho chúng ta nền tảng vững chắc của hy vọng. Đấng Christ yêu thương chúng ta không phải vì cớ chính chúng ta, mà vì cớ Cha Ngài.
Giờ xin cho phép tôi chỉ ra vì sao việc Đấng Christ phải phó chính mình là cần thiết; một phần vì tình yêu thương, và một phần vì sự vâng phục.
1. Việc Ngài phải phó chính mình vì sự vâng phục là cần thiết, một phần để tình yêu thương của Ngài có thể hợp lý. Chúa là Đức Chúa Trời của sự phán xét, một Đức Chúa Trời khôn ngoan, và mọi điều Ngài làm đều có lý do. Giờ đây lý do tối thượng duy nhất khiến Đấng Christ yêu thương chúng ta là ý muốn của Đức Chúa Trời và mệnh lệnh của Cha Ngài. Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 17:18, “Kẻ thiếu trí hiểu vội kết ước, và ở trước mặt bạn hữu mình, nhận làm kẻ bảo lãnh.” Điều đó như thế nào? Tức là, trước khi bạn hữu của người ấy xin hay mong muốn điều đó: việc quá vội vàng và hoang phí ân huệ là một lỗi. Tình yêu thương ở trong Đấng Christ là một tình yêu thương hợp lý, và một phần Ngài làm điều đó vì sự vâng phục, để giữ sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời là Cha. Đấng Christ yêu thương chúng ta vì cớ Ngài, và vì vậy chúng ta càng phải yêu mến Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hơn. Và một phần đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng những lý do của tình yêu thương phải nằm ngoài chính con người, và được tìm thấy giữa các thân vị thiêng liêng, vì thiện ý và mệnh lệnh của Cha.
2. Việc Đấng Christ phó chính mình vì tình yêu thương của Ngài là thích hợp, một phần để Đấng Christ có thể là một Đấng Trung Gian phù hợp. Điều đó không thể phù hợp với sự công bình của Đức Chúa Trời khi Ngài hình phạt một người vô tội vì một người có tội, trừ khi chính người ấy sẵn lòng; vì vậy, để Đấng Christ có thể là Đấng Trung Gian, Ngài phải có ý muốn của riêng mình, nếu không Đức Chúa Trời không thể trong danh dự mà đòi món nợ nơi Đấng Christ, nhưng phải có sự tự nguyện gánh lấy; Ngài đã tự mình gánh lấy điều đó. Chúa là Đấng Christ, khi Ngài thuận theo sự thúc giục của Cha, khi bởi ý muốn của chính mình Ngài phó chính mình, và biệt riêng chính mình hoàn toàn để làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta, thì Đức Chúa Trời có thể chính đáng đòi món nợ nơi Ngài. Khi Phao-lô muốn gánh món nợ của Ô-nê-sim thay cho người ấy, Phi-lê-môn có thể chính đáng đòi điều đó nơi ông: Phi-lê-môn 18, 19, “Ví người có làm hại anh hoặc mắc nợ anh điều gì, hãy cứ kể cho tôi. Tôi, Phao-lô, chính tay tôi viết điều này, tôi sẽ trả lại cho anh.” Hoặc tôi có thể minh họa như thế này: Trong trường hợp của Giô-na, các thủy thủ không muốn ném ông xuống biển; nhưng khi ông thấy cơn bão, và nói: “Hãy quăng ta xuống biển, thì sẽ có sự yên lặng,” khi ấy họ bắt lấy ông và quăng ông xuống. Cũng vậy, khi Chúa là Đấng Christ thấy cơn bão của cơn thạnh nộ của Cha Ngài đang nổi lên chống lại tội nhân, Ngài nói: Hãy quăng Ta xuống biển. Thật vậy, có một sự khác biệt; cơn bão ở đó nổi lên vì cớ Giô-na, nhưng cơn bão này nổi lên vì cớ chúng ta: “Ta thấy không có ai cầu thay, vì vậy chính tay Ta đã đem sự cứu rỗi đến.” Sự chỉ định của Cha không có chỗ hay cơ hội nào nếu không có sự tự nguyện gánh lấy và đảm nhận của Đấng Christ. Và một phần cũng để làm nổi bật giá trị của tình yêu thương Ngài. Sự sẵn lòng và tự do làm cho một lòng nhân từ trở nên đáng quý, và làm cho nó lớn lao. Có gì tự do hơn một món quà? Vì vậy sự thương khó của Ngài là tự nguyện. Những ân huệ bị ép buộc sẽ mất giá trị, vì vậy Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình để làm của lễ vì chúng ta. Nhưng lý do chính yếu nhất là điều này, Đấng Christ đã sẵn lòng dâng chính mình, để mọi điều có thể đến với chúng ta một cách tự do và ngọt ngào từ Cha Ngài, để Đức Chúa Trời có thể “vui mừng mà làm ơn cho chúng ta,” như cách diễn đạt trong Giê-rê-mi 32:41. Mọi phước hạnh của một kẻ ác dường như bị ép buộc từ sự quan phòng; họ nhận chúng không phải từ lòng Đức Chúa Trời, mà từ cơn giận của Đức Chúa Trời, như dân Y-sơ-ra-ên hay lằm bằm đã nhận chim cút. Nhưng giờ đây, để chúng ta có thể nhận được những sự thương xót từ lòng Đức Chúa Trời, chứ không chỉ từ tay Ngài, để sự thương xót có thể đến từ tình yêu thương, và mọi điều chảy đến chúng ta trong một dòng chảy tự do, và như một món quà, vì vậy Đấng Christ đã phó chính mình.
Phản bác. Nhưng chẳng phải Đấng Christ đã cầu nguyện xin chén này lìa khỏi Ngài sao? Và chẳng phải Ngài đã sợ hãi, và bản tính con người của Ngài đã chao đảo và co lại trước sự lớn lao của những đau khổ của Ngài sao? Chúng ta đọc về “những lời cầu nguyện, nước mắt, và tiếng kêu lớn,” Hê-bơ-rơ 5:7; và vì vậy làm sao Đấng Christ lại sẵn lòng đến thế?
Đáp. Những lời cầu nguyện của Đấng Christ là để làm gương và an ủi chúng ta hơn là để từ chối sự đau khổ: Hê-bơ-rơ 4:15, “Ngài đã bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội.” Ngài phải tỏ mình là người thật, và vì vậy phải có tình yêu thương của con người, những sự ghê sợ của con người, và những sự ác cảm của con người. Ngài phải mặc lấy mọi cảm xúc vô tội của bản tính chúng ta; việc Đấng Christ chịu khổ như một khúc gỗ và một khối thịt chết là không phù hợp. Tóm lại, trong những đau khổ của mình, Đấng Christ phải bày tỏ một mối quan hệ đôi—Ngài phải đóng vai một cá nhân riêng tư và một Đấng đại diện công khai. Là một cá nhân riêng tư, để tỏ ra tính chân thật của bản tính con người của Ngài; và là một Đấng đại diện công khai, để bày tỏ sự sẵn lòng của Ngài chết vì những người được tuyển chọn. Giờ đây Ngài làm cả hai điều này. Bản tính của con người là tránh né điều gây đau đớn và khổ sở cho mình; Ngài phải nhìn xem những đau khổ của Ngài như trái ngược với sự trọn vẹn và tự do của bản tính con người của Ngài, và vì vậy Ngài phải cầu nguyện: “Cha ôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con.” Nhưng giờ đây, là một Đấng đại diện công khai và là Đấng Trung Gian, Ngài cực kỳ sẵn lòng làm công việc yêu thương này cho chúng ta. Những cảm xúc vô tội của bản tính con người của Ngài bày tỏ sự lớn lao của những đau khổ của Ngài, chúng làm cho nhân tính của Ngài co lại và chao đảo, như kinh ngạc trước sự khủng khiếp của điều Ngài phải chịu. Và dù bản tính con người riêng tư của Ngài được phép lên tiếng: “Cha ôi, xin cho chén này lìa khỏi Con,” thì mối quan hệ công khai của Ngài vẫn có tiếng nói quyết định, và sự thuận phục của Ngài với tư cách một Đấng đại diện công khai tỏ ra sự sẵn lòng của Ngài chịu đựng những đau khổ này; vì vậy Ngài nói: “Không theo ý Con, mà theo ý Cha,” và tự do phó chính mình. Những nỗi sợ hãi này của Đấng Christ chắc chắn không phải là sự rút lui khỏi công việc, mà chỉ là một sự kinh hoàng tự nhiên và sự co lại trước điều khủng khiếp. Những nỗi sợ hãi của Đấng Christ là một phần của ngọn lửa mà trên đó của lễ chuộc tội của chúng ta phải bị thiêu đốt và nướng; và trong đó Ngài tỏ ra sự sẵn lòng của Ngài, rằng Ngài đã tự do phó chính mình để bị thiêu đốt bởi những nhận thức khủng khiếp ấy về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì điều này rất đáng chú ý, những cơn thống khổ của Ngài không đến trên Ngài trước khi Ngài vui lòng; vì có lời nói rằng, Ma-thi-ơ 26:38, Ngài đi vào vườn, và khi ấy bắt đầu buồn bực. Đấng Christ có thể giữ nó lại lâu hơn, và đem nó đến sớm hơn. Và rồi nước mắt của Ngài chỉ là sự tuôn tràn của tình yêu thương Ngài; Ngài có một đại dương trong lòng, và để nó chảy ra qua mắt Ngài; đó là một phần của trận lụt mà trong đó Ngài sẽ nhấn chìm thế giới tội lỗi; vì vậy những điều này không làm giảm, mà làm tăng sự sẵn lòng của Ngài.
Ứng dụng 1. Để thúc giục chúng ta đến lòng biết ơn. Ở đây có nhiều hoàn cảnh—Đấng ban cho, món quà, cách thức ban cho, mục đích của việc ban cho và những người được ban cho.
1. Đấng ban cho, và đó là Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi sự, đáng ngợi khen đời đời. Thường người ta biến những ân huệ của mình thành một cuộc mua bán, họ ban cho những người có thể ban lại và đền đáp cho họ; nhưng Ngài là Chúa phước hạnh ấy, Đấng không thể nhận thêm điều gì từ chúng ta. Tóm lại, Cha đã ban Ngài, và Ngài đã phó chính mình. Có tình yêu thương vô hạn trong việc Đức Chúa Trời là Cha đã ban Ngài: Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.” Điều đó không cho bạn biết như thế nào, mà để bạn phải kinh ngạc và thán phục điều đó. Tôi muốn trình bày điều đó một chút cho bạn, và vì vậy hãy đo lường nó bằng những tình cảm được tạo dựng. Tình cảm của trinh nữ Ma-ri đối với Đấng Christ là tấm gương phù hợp nhất mà tôi có thể dùng để trình bày điều đó. Từ bà, Ngài đã nhận lấy bản thể của Ngài, bà có quyền lợi của một người mẹ trên đất. Giờ đây, bà đã bối rối biết bao! Lòng bà đã xao động biết bao! Đức Thánh Linh diễn tả điều đó: Lu-ca 2:35, “Còn chính ngươi, một thanh gươm sẽ đâm thấu qua lòng ngươi, hầu cho ý tưởng trong lòng nhiều người được bày tỏ.” Bà như một người bị thương thấu đến lòng khi thấy Đấng Christ bị treo trên thập tự giá, thế mà Ngài chỉ nhận thân thể con người của Ngài từ bà mà thôi. Nếu có một sự xao động như vậy trong lòng trinh nữ Ma-ri, mẹ của Chúa, thì việc Đức Chúa Trời là Cha phó Con Một của Ngài sẽ là thế nào? Tình yêu thương của Ngài là vô hạn, thế mà Ngài đã phó Đấng Christ. Chúng ta đọc về một số người cha đã rất nhiều lần chối bỏ chính mình. Áp-ra-ham dâng Y-sác, Giép-thê dâng con gái mình, Lót sẵn lòng ban các con gái mình để cứu khách của mình. Những điều này chỉ là những bóng mờ của việc Cha phó Đấng Christ, Đấng mà Ngài lấy làm hài lòng và thỏa mãn vô hạn. Và rồi hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự hạ mình sẵn lòng này của Chúa là Đấng Christ, rằng lòng Ngài đã bị thu hút bởi sự đề nghị Cha đưa ra cho Ngài: Con ơi, con phải chịu trách nhiệm trước sự công bình của Ta, và phải lấy một thân thể. Đấng Christ đáp: “Nầy, Ta đến;” và Ê-sai 53:11, “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn.” Việc đem nhiều con trai đến sự vinh hiển đã khiến Chúa là Đấng Christ phải trải qua nhiều sự khốn khổ của linh hồn; nhưng Ngài nói: Tất cả điều này cũng tốt thôi; nếu Ngài thấy kết quả của nó, thì đủ rồi, Ta thỏa mãn; điều này đủ cho mọi sự cám dỗ trong đồng vắng, đủ cho mọi cơn thống khổ trong vườn, đủ cho mọi nỗi buồn đau trên thập tự giá, nếu một ít tạo vật có thể được cứu và được đem đến cùng Đức Chúa Trời. Và hãy xét, việc Cha ban cho, và việc Con phó chính mình, chúng không trái ngược nhau, và không hủy bỏ nhau. Tình yêu thương của Cha không làm giảm tình yêu thương của Đấng Christ, mà làm cho nó đáng khen, rằng Ngài có cùng một thiện ý đối với chúng ta như Cha có. Chúa Giê-xu Christ với tư cách Đấng Trung Gian là tôi tớ của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nhiều khi tôi tớ không có cùng tình cảm đối với công việc như chủ có. Nhưng ở đây thì khác; lòng của Đức Chúa Trời và lòng của Đấng Christ đều hướng về công việc. Đức Chúa Trời biệt riêng Ngài để làm Đấng Trung Gian, và Đấng Christ biệt riêng chính mình để xem Ngài có thể làm gì để cứu các tạo vật. Ôi! hãy chúc tụng Chúa. Đó là về Đấng ban cho.
2. Món quà, “Ngài đã phó chính mình,” không phải một thiên sứ. Trong mọi kho báu của trời và đất, không có gì xuất sắc và quý giá hơn Chúa là Đấng Christ. Ngài không ban vàng và bạc, mà ban chính mình để chết vì chúng ta: I Phi-e-rơ 1:18, 19, “Vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc, v.v., nhưng bởi huyết báu của Đấng Christ.” Và Ngài phó chính mình như thế nào? Chắc chắn là toàn bộ chính Ngài, cả thân thể và linh hồn. Thần tính của Ngài đã tham dự vào công việc này, dù thần tính không thể chịu khổ: “Ngài sẽ lấy linh hồn mình làm của lễ chuộc tội,” Ê-sai 53:10. Linh hồn của Đấng Christ phải đứng thay cho linh hồn chúng ta. Linh hồn Ngài buồn bực cho đến chết, cũng như thân thể Ngài bị hành hạ, bị roi vọt làm cho tan nát, và phải chịu những đau khổ. Và chính Thần tính đã trợ giúp; mọi điều đều liên quan đến việc đó. Như vậy hãy xem, như khi mặt trời chiếu trên một cái cây, dù bạn chặt cây bạn cũng không chặt mặt trời, cũng vậy Thần tính đứng bên cạnh nhưng không chịu khổ gì. Đấng Christ không chỉ chịu chết mà còn chịu bị bỏ rơi. Việc linh hồn lìa khỏi thân thể khi chết chẳng nặng nề bằng việc Đức Chúa Trời lìa bỏ linh hồn, khi Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Ma-thi-ơ 27:46. Nhiều người đã bỏ rơi Ngài; các môn đồ của Ngài đã rời bỏ Ngài; tất cả đều trốn đi; nhưng Đấng Christ không than phiền về điều này; mà có sự tạm ngưng những niềm vui thường có của Thần tính, và điều đó làm Ngài bối rối; đó là nỗi đau đớn sâu xa nhất trong sự thương khó của Ngài. Mặt trăng không mất đi sự sáng chói khi nó chịu một lần nguyệt thực bởi sự xen vào của trái đất, mà vẫn sáng chói như trước; cũng vậy Chúa là Đấng Christ không mất điều gì, mà chỉ có một lần che khuất của gương mặt Đức Chúa Trời, và đó là sự kinh hoàng và thống khổ của linh hồn Ngài.
3. Hãy xét cách thức ban cho, đó là tự do và tự nguyện, không miễn cưỡng, là lý lẽ lớn về tình yêu thương của Ngài; Ngài đã tự do và sẵn lòng phó chính mình: Ga-la-ti 2:20, “Nay tôi sống trong xác thịt, là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Đức tin đặt trọng tâm vào hoàn cảnh này, “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi,” để thúc giục chúng ta đến đời sống thuộc linh.
4. Hãy xét mục đích của việc đó là gì: Ê-phê-sô 1:2, “Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta làm một của lễ dâng lên Đức Chúa Trời, như một hương thơm ngát.” Của lễ được dâng cho toàn hội chúng phải bị giết bên ngoài trại quân, và huyết phải được đem cùng hương thơm đến nắp thi ân; cũng vậy Chúa là Đấng Christ ra khỏi thiên đàng để bị giết trên đất, và rồi đi lên thiên đàng để dâng của lễ của Ngài cho Đức Chúa Trời như một hương thơm ngát. Ngài đã phó chính mình để làm giá chuộc cho chúng ta, để chết một cái chết hổ thẹn và bị rủa sả trên thập tự giá; Ngài đã phó chính mình để được thay thế vào chỗ và vị trí của chúng ta. Nỗi buồn của mỗi sự mất mát tùy theo mức độ hưởng thụ. Sự sống đã chết, sự công bình đã trở nên tội lỗi; ôi, sự trao đổi phước hạnh thay!
5. Hãy xét Ngài làm điều đó vì ai. Sứ đồ nói đó là vì chúng ta, không phải vì các thiên sứ. Dù họ vượt xa loài người về sự xuất sắc của bản tính, Đức Chúa Trời vẫn không muốn thương lượng với các thiên sứ đã hư mất; họ không bao giờ được phục hồi; nhưng Ngài đã phó chính mình vì chúng ta là loài người. Không, không chỉ vì chúng ta là tạo vật của Ngài, mà còn vì chúng ta là kẻ thù của Ngài, những tội nhân hèn hạ và không xứng đáng: Rô-ma 5:8, “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.” Một người thậm chí sẽ chết vì một người tốt, dù có ít người như vậy trên thế giới; nhưng ở đây Đấng công bình chết vì kẻ không công bình: I Phi-e-rơ 3:18, “Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” Giờ đây điều này thật sự làm cho tình yêu thương của Ngài đáng khen, ở chỗ điều đó là vì chúng ta, những kẻ khốn nạn hèn hạ, bụi đất và tro bụi. A-đam đã bán chúng ta vì một vật chẳng ra gì, một quả táo, và như vậy Chúa có thể đã đoán phạt chúng ta, lìa bỏ chúng ta, và tạo dựng một thế giới khác gồm những tạo vật cao quý hơn dòng giống loài người hiện tại, hoặc có thể đã cứu chuộc chúng ta với giá rẻ hơn. Hãy để tất cả điều này thúc giục chúng ta đến sự tạ ơn.
Ứng dụng 2. Lời khuyên bảo. Nếu Đấng Christ đã phó chính mình, điều đó thúc giục chúng ta—
1. Tiếp nhận Đấng Christ, và đón rước Ngài vào lòng chúng ta. Đấng Christ đã phó chính mình Ngài, mà chúng ta lại không tiếp nhận món quà ấy sao? Quả thật, khi Ngài phó chính mình Ngài vì chúng ta, Ngài đã phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời là Cha; như anh em biết, giá chuộc phải được trả cho chủ nợ. Sự đền thỏa phải được thực hiện cho vị thẩm phán. Nhưng như Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, thì Ngài cũng ban chính mình Ngài cho chúng ta, và như vậy Ngài được rao ra trong Phúc Âm. Vì vậy có lời chép, Rô-ma 3:25, “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời giơ Đấng Christ ra, và đưa ra một lời mời. Hỡi những tội nhân, các ngươi có tiếp nhận Ngài không? Đấng Christ đã tự hiến mình như vậy, mà chúng ta lại không quý trọng và trân quý món quà này, và không đón rước nó vào lòng mình với tất cả lòng biết ơn sao? Chắc chắn chúng ta không biết Đấng Christ là món quà như thế nào, nên chúng ta không quý trọng nó: Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói cùng ngươi: Cho ta xin nước uống, là ai, thì chính ngươi đã xin người cho ngươi nước sống.” Đây là món quà tốt nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban cho. Nếu chúng ta biết Đấng Christ, tình cảm của chúng ta đã không lạnh nhạt như vậy. Đức Chúa Trời được trình bày trong Kinh Thánh như có hai tay, và Ngài có những món quà trong tay phải, và những món quà trong tay trái. Có Chúa Giê-xu Christ, ân điển, sự tha thứ, và sự cứu rỗi, và mọi điều thân thiết và quý báu; đó là những phước hạnh của tay phải Ngài. Trong tay trái Ngài có sự giàu sang và vinh hiển, tài sản, đất đai, nhà cửa, những sự chu cấp cho đời này. Vậy, ngươi là dê hay là chiên? là kẻ sẽ đứng bên trái hay bên phải của Đức Chúa Trời? Ngươi được biết qua sự lựa chọn của mình. Tất cả những kẻ thuộc về thế gian đều chạy theo phần thuộc về thế gian và bỏ bê Đấng Christ. Chúng ta cho là dại dột những đứa trẻ chuộng một trái táo hơn một viên ngọc quý. Cũng vậy, ở đây Chúa bày ra cho chúng ta Đấng Christ và những sự thuộc về đời này, và người ta lại chuộng những sự thỏa mãn thấp hèn của thế gian hơn Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy tiếp nhận Đấng Christ, nếu Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta.
2. Điều đó khuyên giục và thúc ép chúng ta đến sự biệt riêng thuộc linh, để dâng chính mình chúng ta cho Đấng Christ: Rô-ma 12:1, “Tôi khuyên anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình Ngài làm của lễ chuộc tội, và chúng ta phải dâng chính mình chúng ta làm của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời. Này, tôi nói cho anh em biết, việc anh em dâng chính mình là một cách dâng hoàn toàn khác với cách Đấng Christ đã phó chính mình Ngài. Anh em không bao giờ giữ được chính mình nhiều như khi anh em dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Mọi sự tiếp nhận đều ở phía chúng ta. Đức Chúa Trời muốn chúng ta dâng lòng mình cho Ngài. Bằng cách nào? Để chúng ta được trở nên tốt hơn. Được dâng cho Đức Chúa Trời vẫn tốt hơn là bị bỏ mặc cho chính mình. Đấng Christ đã phó chính mình Ngài để bị đóng đinh, nhưng chúng ta dâng chính mình để được vinh hiển. Và Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình Ngài cách tự nguyện, không có sự cần thiết nào đặt trên Ngài; nhưng khốn cho chúng ta nếu chúng ta không dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, có một sự cần thiết đặt trên chúng ta; chúng ta chỉ trả cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài và là của Ngài mà thôi, nhưng Chúa Giê-xu Christ có quyền trên sự sống của Ngài, để phó nó xuống, và lấy nó lại, vì Ngài là chủ tuyệt đối của sự sống mình; còn chúng ta thì lệ thuộc, ở dưới một bổn phận; vì vậy sự dâng của chúng ta chỉ là làm cho mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng hơn. Và nữa, Chúa Giê-xu Christ có thể tự thánh hóa chính mình; Ngài là thầy tế lễ, bàn thờ, và của lễ, và đem mọi điều ra từ kho tàng của chính Ngài; nhưng mọi điều chúng ta có đều đến từ Đức Chúa Trời. Điều đó mang tên là việc làm của chúng ta, nhưng của lễ, lửa, và bàn thờ đều từ thiên đàng giáng xuống; tuy nhiên hành động đó phải do chúng ta thực hiện.
Và ở đây hãy ghi lấy hai lời cảnh báo này—
[1.] Anh em phải làm như Đấng Christ đã làm, dâng tất cả những gì mình có, thân thể, linh hồn, tài sản, của cải, danh tốt, sự sống, tài năng, quyền lợi, các mối quan hệ; hãy ghi trên tất cả: Thánh cho Chúa; không được giữ lại một móng guốc nào; vì những điều này chỉ là những vật nhỏ nhặt so với những gì Đấng Christ đã từ bỏ vì chúng ta. Có người vướng mắc ở một điều, có người ở điều khác; có người chia thân thể và linh hồn ra. Trong những lúc an toàn, khi sự xưng nhận tôn giáo công khai là vinh hiển, thì người ta sẽ dâng thân thể mình cho Đấng Christ; mắt họ sẽ ngước lên trong sự cầu nguyện, và lưỡi họ sẽ nói tốt về Đấng Christ, nhưng lòng họ không được dâng cho Ngài. Trong những lúc hoạn nạn, thì họ có thể dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời; nhưng sự xưng nhận bị đình lại, thân thể phải được chừa ra và được thứ lỗi. Và rồi trong linh hồn, có người tạo ra một sự phân chia trái lẽ giữa lương tâm và tình cảm; họ rất muốn Đấng Christ làm yên và thỏa mãn lương tâm của họ, nhưng họ lại dâng lòng và tình cảm của mình cho thế gian. Có người có thể dâng tài năng của mình cho Đấng Christ. Ôi! họ có thể biện hộ cho Ngài, và làm một việc nhân từ tốt lành nào đó, nhưng không dâng một xu nào trong tài sản của mình. Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em không được mặc cả với Đức Chúa Trời như vậy, và giở thủ đoạn của Pha-ra-ôn, nhưng tất cả phải được dâng lên. Ma quỷ biết rằng, khi chúng ta phân chia, thì toàn bộ sẽ rơi vào phần của nó. Sẽ thật buồn nếu Đức Chúa Trời đối xử với anh em như anh em đối xử với Ngài, và chỉ vinh hiển phần nào anh em dâng cho Ngài, đem thân thể vào thiên đàng, và để linh hồn lại trong địa ngục.
[2.] Anh em không được rút lại lời thề nguyện của mình. Thật nguy hiểm khi chuyển nhượng những vật đã được biệt riêng, mà nói như người kia: “Thưa thầy, tôi đi,” mà lại không đi, Ma-thi-ơ 21:30; hoặc như A-na-nia, giữ lại một phần tiền bán sản nghiệp của mình, mà vật đó vẫn còn trong quyền của ông. Nhưng anh em không ở trong quyền của chính mình; việc anh em có dâng chính mình cho Đấng Christ hay không không phải là điều tùy ý, nhưng là một bổn phận; vì vậy hãy sống như thể ngươi không phải là chủ của chính mình, nhưng hãy hành động vì Đấng Christ, suy nghĩ vì Đấng Christ, và làm việc vì Đấng Christ; đó không phải là một luật lệ hà khắc. Hãy xem xét điều Đấng Christ đã làm: “Đấng Christ chẳng làm đẹp lòng mình,” Rô-ma 15:3. Ngài cũng có ý riêng như anh em, nhưng Ngài đã chối bỏ nó, và nhường cho ý chung. Đấng Christ đã không vâng theo ý riêng của Ngài mà gây thiệt hại cho ý chung của Ngài, vì vậy đừng lấy làm nặng nề khi phải từ bỏ ý mình: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép chúng tôi, bởi chúng tôi tin chắc rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.”
3. Điều đó lại thúc ép anh em đến sự sẵn sàng tương tự trong sự phục vụ Đấng Christ, như Chúa là Đấng Christ đã bày tỏ trong sự phục vụ linh hồn chúng ta. Tại sao chúng ta lại chậm chạp đến thế khi đến ngôi ân điển, trong khi Chúa Giê-xu Christ đã không chậm chạp khi đi đến thập tự giá? Chúng ta đi cách miễn cưỡng, trong khi Ngài đã đi cách vui lòng để chịu khổ vì chúng ta. Khi công việc được đặt ra trước mặt Ngài, Ngài đã nói, Thi Thiên 40:7, 8, “Này, tôi đến; trong sách có chép về tôi, tôi lấy làm vui mà làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi ôi.” Cũng vậy khi có một sự thúc giục nồng ấm trên lòng anh em: Thi Thiên 27:8, “Chúa phán rằng: Hãy tìm kiếm mặt ta; lòng tôi thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài.” “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?” Phao-lô đã nói như vậy khi ông dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, Công Vụ 9:6. Nếu Đấng Christ đã khao khát rằng: Bao giờ thế gian mới được dựng nên, và ranh giới nơi ở của họ mới được định, để Ta được ở cùng họ? Ôi! chúng ta không khao khát thiên đàng như Đấng Christ đã khao khát thế gian. Ngài không thể trông đợi gì ngoài sự đối xử thô bạo, sầu khổ, và sự chết; Ngài đến để nếm giấm và mật đắng, và chúng ta lại không khao khát nếm bữa tiệc của tình yêu thương. Nếu tình yêu thương đã đem Đấng Christ xuống với chúng ta, tại sao nó không thể đem chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời? Khi anh em chậm chạp để tin và cầu nguyện, hãy để điều đó làm anh em xấu hổ vì Đấng Christ đã vui lòng dường ấy. Và trong Tiệc Thánh, hãy để điều đó làm chúng ta xấu hổ vì chúng ta ít khao khát nuôi linh hồn mình bằng những ích lợi của thập tự giá hơn Đấng Christ đã khao khát chịu sự chết của thập tự giá. Chúng ta có thể nói với Đấng Christ rằng: “Ta rất muốn ăn Lễ Vượt Qua này” chăng? Đây là chén an ủi được pha bởi tay Đấng Christ, mà chúng ta không có sự than thở tha thiết nào hướng về nó. Đấng Christ có thể nói: “Việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là đồ ăn của ta;” và chắc chắn điều đó cũng phải như vậy đối với chúng ta. Trong bài cầu nguyện của Chúa, “Ý Cha được nên,” đứng ngay trước lời cầu xin về bánh hằng ngày, để cho thấy chúng ta phải mong muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời hơn là ăn bánh hằng ngày của mình. Hỡi các Cơ Đốc nhân, bao giờ anh em mới học theo Đấng Christ? Chúng ta biện bạch và đứng tranh cãi từng tấc với Đức Chúa Trời. Khi anh em cảm thấy bất kỳ sự miễn cưỡng và tiếc nuối nào trong tâm linh, hãy nhớ Đấng Christ đã tự nguyện dâng chính mình Ngài. Công việc của Đấng Christ là công việc buồn thảm, nhưng Ngài đã không nói: Đó là một công việc khó khăn, và có lẽ sẽ khiến Ta phải trả giá đắt, và Ta sẽ gặp một thế gian vô ơn, và giáo lý của Ta có lẽ sẽ bị khinh chê giữa các dân tộc; Ngài đã không viện bất kỳ sự nản lòng nào trong số đó. Ôi! bao giờ chúng ta mới học làm như Đấng Christ, không lý luận, nhưng chạy trong đường lối của các điều răn của Đức Chúa Trời? Thi Thiên 119:10, “Tôi hết lòng tìm cầu Chúa.” Đó không phải là sự vâng lời nếu nó không vui lòng: Thi Thiên 110:3, “Dân sự Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Khi những khó khăn nổi lên, hãy xem xét sự đau đớn và sự chịu khổ của Đấng Christ đã không làm giảm đi chút nào tình yêu thương của Ngài: Giăng 13:1, “Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình ở thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng.” Giữa những cơn thống khổ của Ngài, Ngài vẫn nói, Lu-ca 22:42, “Không theo ý con, mà theo ý Cha.” Chúng ta hãy bằng lòng không chỉ làm, mà còn chịu khổ nữa: II Sa-mu-ên 15:26, “Này, tôi đây; Ngài hãy làm cho tôi điều gì Ngài lấy làm tốt.”
Ứng dụng 3. Đây là sự khích lệ trong đức tin.
1. Trong những sự bối rối của lương tâm. Đấng Christ đã tự nguyện dâng chính mình Ngài; Ngài đi như chiên con đến lò giết, vì vậy Ngài là “Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi,” Giăng 1:29. Những của lễ vui lòng thì được Chúa chấp nhận; Ngài yêu kẻ dâng cách vui lòng. Đức Chúa Trời đã không đoái xem Ca-in vì ông dâng với tấm lòng miễn cưỡng. Của lễ đến bàn thờ mà vùng vẫy thì bị coi là không may; nếu con thú kêu rống, hay kêu be be nhiều, hay tỏ ra miễn cưỡng nhiều, thì đó là một dấu hiệu đáng ngại. Đặc biệt hơn, sự làm trầm trọng lớn lao của tội lỗi là sự vui lòng trong tội lỗi; không phải sự thô tục của hành động cho bằng xu hướng và thiên hướng của ý chí. Nếu ngươi đã là một tội nhân vui lòng, và nay đang bối rối về điều đó, thì đây là một Đấng Cứu Thế vui lòng; Ngài đã chịu khổ cách tha thiết, và với sức mạnh của sự khao khát lớn lao như ngươi đã từng phạm tội: Lu-ca 22:15, “Ta rất muốn ăn Lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi Ta chịu đau đớn.” Hãy bịt miệng lương tâm bằng cách xem xét những khao khát cháy bỏng của thiện ý chân thành của Ngài, với sự khao khát, vội vàng và nhanh chóng ra sao, với sự mãnh liệt ra sao, Ngài đã mong muốn chịu khổ.
2. Trong những lời cầu nguyện và sự nài xin thương xót của anh em. Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, Ngài sẽ không ban cho chúng ta bất cứ điều gì sao? Đấng đã sẵn sàng chết, sẽ sẵn sàng giúp đỡ; “Này, tôi đến,” Thi Thiên 40:7. Cũng vậy khi chúng ta kêu cầu Ngài: Ê-sai 58:9, “Ngươi sẽ kêu cầu, Đức Giê-hô-va sẽ đáp lời; ngươi sẽ khóc, Ngài sẽ phán rằng: Có ta đây;” Khải Huyền 22:12, “Này, ta đến mau chóng.” Ngài ban cùng một lời đáp cho những lời cầu xin của chúng ta như cho những mệnh lệnh của Cha. Hãy chờ đợi với hy vọng. Đấng Christ, Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, sẽ ban chính mình Ngài cho chúng ta.
BÀI GIẢNG XX.
Để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, v.v.—TÍT 2:14.
TÔI đến để bàn đến sự khích lệ thứ hai, tức là sự khích lệ được lấy từ công lao của sự chết của Đấng Christ. Và trong đó—
1. Đây là hành động của Đấng Christ, “Ngài phó chính mình vì chúng ta,” để làm của lễ chuộc tội và giá chuộc cho các linh hồn.
2. Tôi đến với nhánh thứ hai, và đó là mục đích của Đấng Christ, “Ngài phó chính mình;” nhưng tại sao? “Để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác,” v.v. Đây là phần tiêu cực và phần tích cực của sự giải cứu này; trước hết là sự cứu chuộc, sau đó là sự nên thánh.
Phần tiêu cực chúng ta phải lưu ý trước, và đó là sự cứu chuộc, một cụm từ mà sứ đồ dùng ở đây để thúc ép chúng ta đến sự từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng của thế gian.
Ở đây, trước hết tôi sẽ bàn về bản chất của sự cứu chuộc nói chung, và sau đó sẽ chỉ ra cách riêng biệt chúng ta được cứu chuộc khỏi sự gian ác như thế nào.
I. Về bản chất của sự cứu chuộc; đó là đặc ân lớn lao của Phúc Âm, và vì vậy cần được giải thích.
Chuộc lại một người khác, điều đó có nghĩa là giải thoát họ khỏi bất kỳ sự khốn khổ nào, đặc biệt là khỏi sự giam cầm và nô lệ. Từ này sẽ được giải thích tốt nhất liên quan đến các phong tục và các hình bóng của luật pháp Môi-se, vì chắc chắn nó được lấy từ đó. Này, dưới luật pháp có hai loại sự cứu chuộc—loại được thực hiện trực tiếp cho Đức Chúa Trời, hoặc cho con người.
1. Cho Đức Chúa Trời. Tôi nhận thấy có một loại tiền chuộc mà mọi người phải dâng cho linh hồn mình: Xuất Hành Ký 30:12–15, “Khi ngươi tính số dân Y-sơ-ra-ên, tùy theo số lượng của họ, thì mỗi người trong khi ngươi tính số họ, phải dâng một tiền chuộc cho linh hồn mình cho Đức Giê-hô-va; để không có tai họa nào xảy ra giữa vòng họ, khi ngươi tính số họ. Này là điều họ sẽ dâng, mỗi người đi qua giữa vòng những người được tính số, nửa siếc-lơ, theo siếc-lơ của nơi thánh; nửa siếc-lơ sẽ là của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va. Mọi người đi qua giữa vòng những người được tính số, từ hai mươi tuổi trở lên, sẽ dâng một của lễ cho Đức Giê-hô-va. Người giàu sẽ không dâng nhiều hơn, và người nghèo sẽ không dâng ít hơn nửa siếc-lơ, khi họ dâng một của lễ cho Đức Giê-hô-va, để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi.” Mỗi khi họ được tính số theo đầu người, để tai họa không bùng phát giữa vòng họ, họ phải dâng một tiền chuộc cho linh hồn mình, điều đó cho thấy mọi linh hồn của chúng ta đều đã bị tội lỗi làm mất cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời có quyền lấy chúng khi Ngài muốn; vì vậy mỗi người phải dâng sự thừa nhận này. Và có người cho rằng tai họa xảy ra vào thời Đa-vít vì việc tính số dân là do không dâng tiền chuộc này cho Đức Chúa Trời. Này, người nghèo và người giàu đều phải dâng cùng một tiền chuộc bằng nhau, người nghèo không dâng ít hơn, và người giàu không dâng nhiều hơn, tức là nửa siếc-lơ, để cho thấy mọi linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời đều bình đẳng; món nợ là bằng nhau, và giá huyết của Đấng Christ là bằng nhau. Tất cả chúng ta đều đã bị mất cho Đức Chúa Trời, nhưng tất cả những người được tuyển chọn đều có phần trong cùng một Đấng cứu chuộc. Điều này sẽ phần nào giải thích sự mầu nhiệm.
2. Trong luật pháp đó còn có một sự cứu chuộc khác phải được thực hiện cho con người, và như vậy có hai loại sự cứu chuộc được hình bóng trong chế độ luật pháp.
[1.] Có sự chuộc lại sản nghiệp, hoặc thân người của anh em đã trở nên nghèo, và như vậy vì nghèo khó đã bán chính mình hoặc bán đất của mình: Lê-vi Ký 25:25, “Nếu anh em ngươi trở nên nghèo, và đã bán một phần sản nghiệp của mình, và nếu có người bà con nào của người đến để chuộc lại, thì người sẽ chuộc lại điều anh em mình đã bán;” và câu 47, 48, “Và nếu một người khách lạ hoặc người tạm trú trở nên giàu có bên ngươi, và anh em ngươi ở bên ngươi trở nên nghèo, và bán mình cho người khách lạ hoặc người tạm trú bên ngươi, hoặc cho dòng họ của gia đình người khách lạ, sau khi người đã bị bán, người có thể được chuộc lại; một người trong anh em của người có thể chuộc người.” Goel, tức là người bà con gần nhất, phải chuộc lại cả đất và người đã bị bán như vậy. Tất cả điều này ghi nhận tình trạng của chúng ta theo bản chất. Chúng ta đã làm mất sản nghiệp của mình, và bán chính mình để làm sự gian ác; có một sự đánh mất tự nguyện về phía chúng ta, và chúng ta không thể tự chuộc mình, vì chúng ta đã trở nên nghèo; và khi chúng ta đã bán chính mình, thì tất cả bà con đều đã trở nên nghèo hoàn toàn, và không thể chuộc chúng ta: Thi Thiên 49:7, 8, “Không một người nào có thể chuộc anh em mình, hay dâng cho Đức Chúa Trời một tiền chuộc cho người; vì sự cứu chuộc linh hồn họ là quý giá, và nó chấm dứt đời đời.” Vì vậy Chúa Giê-xu Christ từ thiên đàng đến, và mang lấy xác thịt, để Ngài có thể thuộc về huyết và bà con của chúng ta, và như vậy jure propinquitatis, với tư cách là người có huyết thống gần nhất, Ngài có quyền chuộc lại và giúp đỡ chúng ta, khi chúng ta đã tự đánh mất mình, và đã trở thành nô lệ và chư hầu của tội lỗi và Sa-tan.
[2.] Có sự chuộc lại những người bị bắt làm phu tù. Tôi thú nhận tôi không tìm thấy sự đề cập rõ ràng trong luật pháp về loại sự cứu chuộc này, dù có một số hình bóng về sự giam cầm này, và vì vậy ở đây chúng ta phải ám chỉ đến các phong tục của mọi dân tộc. Vì vậy tôi sẽ chỉ ra—(1.) Chúng ta đã là phu tù của ai; (2.) Cách chuộc lại phu tù cả giữa người Do Thái và mọi dân tộc.
Thứ nhất, chúng ta đã là phu tù của ai; của Đức Chúa Trời, của Sa-tan, của tội lỗi.
1. Của Đức Chúa Trời. Chúng ta là những tù nhân của công lý và cơn thạnh nộ của Ngài, và vì vậy được gọi là “Những tù nhân trong hố không có nước,” Xa-cha-ri 9:11. Đó là một sự mô tả về tình trạng nô lệ tự nhiên của chúng ta. Trong tình trạng nguyên thủy, chúng ta là tạo vật của Đức Chúa Trời, nhưng trong tình trạng sa ngã và suy đồi, chúng ta là tù nhân của Đức Chúa Trời.
2. Chúng ta là phu tù của Sa-tan với tư cách là đao phủ của Đức Chúa Trời, bị phó cho quyền lực của nó, để nó có thể làm mù, làm cứng lòng, và dẫn chúng ta đến mọi loại tội lỗi bởi một sự phó nộp công bình: II Ti-mô-thê 2:26, “Để họ có thể tỉnh ngộ mà thoát khỏi bẫy của ma quỷ, là kẻ đã bắt họ làm phu tù theo ý muốn nó.” Người tự nhiên ở dưới ý muốn của kẻ khác. Như Đấng Christ đã nói với Phi-e-rơ, Giăng 21:18, “Người khác sẽ thắt lưng ngươi, và dẫn ngươi đi đến nơi ngươi không muốn,” thì Sa-tan cũng dẫn và lôi chúng ta lên xuống, nhưng đó là nơi chính chúng ta muốn đến; chúng ta ưng thuận với tình trạng nô lệ này, và bị linh của ma quỷ tác động, và ở dưới sự sai khiến của nó. Không, đó chưa phải là tất cả; nhưng chúng ta cũng bị phó làm phu tù cho Sa-tan, để chúng ta có thể bị nó hành hạ; vì vậy nó được nói là “có quyền lực của sự chết,” Hê-bơ-rơ 2:14. Ma quỷ, với tư cách là đao phủ của Đức Chúa Trời, có quyền lực lớn trên những người xác thịt, để khơi dậy tình trạng nô lệ, và sự sợ hãi, và những nỗi kinh hoàng của cơn thạnh nộ, và đem họ đi đến sự hành hạ, dù không phải theo ý nó muốn, nhưng theo ý Đức Chúa Trời muốn. Sa-tan là người canh giữ chúng ta, như Đức Chúa Trời là quan xét của chúng ta; và lương tâm, vốn được lập để làm người thay mặt của Đức Chúa Trời, thì như là người canh giữ phó của Sa-tan, khơi dậy sự sợ hãi, và giữ chúng ta trong xiềng xích của sự tối tăm.
3. Chúng ta là phu tù của tội lỗi. Mỗi người tự nhiên là nô lệ cho những dục vọng của chính mình: Tít 3:3, “Phục vụ nhiều dục vọng và sự vui thú khác nhau.” Con người trong tình trạng tự nhiên là nô lệ cho những tình cảm của chính mình. Để giải thích điều này, hãy để tôi nói với anh em, trong khi con người ở trong tình trạng và hoàn cảnh nguyên thủy, các hành động của người phải được cai quản như thế này; sự hiểu biết và lương tâm phải chỉ định cho ý chí, và ý chí theo lý trí đúng đắn, và lương tâm phải khơi dậy những tình cảm, và những tình cảm theo lời khuyên và mệnh lệnh của ý chí phải vận động các thần khí và các chi thể của thân thể. Đây là trật tự đã được thiết lập trong bản chất của con người trước khi sa ngã. Nhưng nay bởi sự hư hoại, có một sự thay đổi và rối loạn đau thương, và đầu ở nơi chân phải ở. Các thần khí thuộc thân thể vận động những tình cảm, luật trong các chi thể nhiều lần chỉ định cho luật của tâm trí, những sự vui thú xác thịt vận động những tình cảm, và những tình cảm lôi kéo ý chí đi bằng bạo lực, và thiên hướng hư hoại của ý chí làm mù sự hiểu biết, và như vậy con người bị dẫn đầu lao xuống sự hủy diệt của chính mình; và vì vậy sứ đồ nói rằng những người xác thịt bị bán dưới tội lỗi: Rô-ma 7:14, “Tôi là người xác thịt, đã bị bán dưới tội lỗi.” Như những phu tù trong chiến tranh bị bán để làm người làm việc cực nhọc cho những kẻ đã mua họ, thì con người theo bản chất cũng phải làm người làm việc cực nhọc cho những dục vọng của chính mình, và ở dưới sự sai khiến của mọi sự gợi ý xác thịt và ô uế. Đây là sự giam cầm của con người theo bản chất, có quan xét, và đó là Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài; có nhà tù, và đó là địa ngục; có người canh giữ nhà tù, và đó là Sa-tan; và có những dây thừng và xiềng xích mà chúng ta bị trói, và chúng một phần là tội lỗi của chúng ta: Châm Ngôn 5:22, “Chính sự gian ác của kẻ ác sẽ bắt lấy người, và người sẽ bị giữ bởi những dây của tội lỗi mình.” Và một phần là những nỗi kinh hoàng của lương tâm, vì ma quỷ được nói là “bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm, cho đến sự phán xét của ngày lớn,” Giu-đe 6, điều đó có nghĩa là nỗi kinh hoàng ở trên những linh bị đoán phạt, đang trông đợi thêm sự phán xét từ cơn thạnh nộ của Chúa, và vào sự phán xét của ngày lớn. Ma quỷ, là những kẻ cảm nhận rõ nhất tình trạng của mình, vì thực sự đang ở trong sự hành hạ, được nói là bị giữ trong những xiềng xích tối tăm đó; và chúng ta, với tư cách là bạn tù của chúng, bị giữ trong cùng những xiềng xích đó, dù trong thời kỳ nhẫn nại của Đức Chúa Trời, chúng ta không cảm thấy điều đó.
Thứ hai, chúng ta hãy đến với cách chuộc lại những phu tù này. Giữa các dân tộc có bốn cách chuộc lại phu tù—hoặc gratuita manumissione, bằng sự giải thoát nhưng không, hoặc permutatione, bằng cách trao đổi, hoặc violenta ablatione, bằng vũ lực và binh khí, hoặc soluto lutro, bằng cách trả giá hoặc tiền chuộc. Hai cách sau là thích hợp nhất cho trường hợp này, lấy đi bằng vũ lực hoặc trả tiền chuộc, dù đối với tôi những cách trước cũng có vị trí của chúng.
1. Bằng sự thả tự do nhưng không về phía Đức Chúa Trời, điều đó đúng trong trường hợp hiện tại; chúng ta được thả tự do nhưng không, tức là, không có điều gì được thực hiện về phía phu tù để tự giải thoát mình. Có lời chép, Rô-ma 3:24, “Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Hãy lưu ý ở đó có một sự cứu chuộc trong Đấng Christ, một giá đã trả, nhưng không có sự đền thỏa nào của con người được thực hiện. Ân điển nhưng không đã tìm ra phương thuốc, không bị kích thích bởi bất kỳ việc làm nào của chúng ta.
2. Về sự giải thoát bằng cách trao đổi, điều đó dường như có một vị trí ở đây, vì Đấng Christ đã được thay thế vào chỗ và vị trí của chúng ta trong chừng mực phù hợp với phẩm giá của con người Ngài, và Ngài đã bị làm phu tù để chúng ta được tự do khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, dù Ngài không bao giờ ở trong tình trạng nô lệ cho tội lỗi; như vậy có lời chép, II Cô-rinh-tô 5:21, “Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta,” tức là, một của lễ chuộc tội; và Ngài đã bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta: Ga-la-ti 3:13, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Ngài đã được thay thế vào chỗ và vị trí của chúng ta. Augustine nói, Suscepit sine malis meritis pœnam, ut nos sine bonis consequeremur gratiam—Ngài không đáng chịu hình phạt, như chúng ta không đáng được vinh hiển; chỉ là Ngài đã mang lấy xiềng xích và gông cùm của chúng ta trên chính mình. Trong lịch sử Hội Thánh có đề cập đến một người tên Pambo, một tu sĩ, một người làm từ thiện, sau khi ông đã cho đi tất cả của cải của mình để chuộc lại phu tù, và không còn gì ngoài quyển Kinh Thánh của mình; Không, ông nói, tôi cũng sẽ cho đi vật này, là vật đã dạy tôi cho đi những vật khác; và khi vật đó không còn nữa, Socrates thuật lại về ông rằng ông đã cho chính mình, ông đã đi thay chỗ cho họ để ở lại làm vật cầm cố cho họ. Tôi đã đưa ra điều này như một cái bóng, và một loại hình bóng yếu ớt nào đó về tình yêu thương của Đấng Christ đối với con người; chính Ngài sẽ trở thành tiền chuộc, và bị đặt vào chỗ và vị trí của chúng ta, để chúng ta được tự do.
3. Một cách giải thoát khác là bằng vũ lực và sự giải cứu đầy quyền năng, và như vậy Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta, khi chúng ta ở dưới quyền lực của Sa-tan và bị giữ dưới tội lỗi. Như Áp-ra-ham đã giải cứu Lót khi ông bị bắt làm phu tù, Sáng Thế Ký 14, thì Đấng Christ cũng đã giải cứu chúng ta khi chúng ta bị dẫn làm phu tù bởi những dục vọng của chính mình, hoặc đúng hơn (vì đây là hình bóng của điều đó) như Đức Chúa Trời bằng bàn tay quyền năng đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô. Ê-díp-tô tượng trưng cho vương quốc và quyền lực của sự tối tăm; vì vậy chúng ta được nói là bị giật lấy và được đem ra khỏi vương quốc của sự tối tăm: Cô-lô-se 1:13, “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm.” Bằng một sự giải cứu đầy quyền năng, Đức Chúa Trời đã giật lấy và đem chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô thuộc linh của chúng ta, khỏi tình trạng nô lệ tự nhiên của chúng ta. Huyết của lễ Vượt Qua đã được rảy trên các trụ cửa, như huyết của Đấng Christ trên lòng chúng ta, là một dấu hiệu của sự bảo tồn. Về phía ma quỷ, sự giam cầm của chúng ta chỉ là một sự chuyên chế và áp bức; vì khi Đức Chúa Trời đã được đền thỏa một lần, Sa-tan không còn quyền gì trên chúng ta nữa; và vì vậy Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi ma quỷ bằng vũ lực và bạo lực, Ngài không cần phải đền thỏa cho nó. Vì vậy đáng chú ý là trong những sự chịu khổ của Đấng Christ, không chỉ có bàn tay và ý định của chính Chúa, mà những quyền lực của sự tối tăm cũng có một tay trong đó; vì vậy có lời chép, Lu-ca 22:53, “Đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của sự tối tăm.” Dù ma quỷ không trực tiếp làm khổ Đấng Christ, như một số nhà thần học giữ quan điểm đó, dù tôi không dám khẳng định dứt khoát điều đó, nhưng qua các công cụ của nó, là người Do Thái, nó đã đóng đinh Ngài, và vì vậy một cách công bình, vì sự tổn hại này đã làm cho Đấng Christ, quyền lực của nó đã bị vô hiệu hóa. Khi Đấng Christ làm một điều gì đó cho Đức Chúa Trời, Ngài cũng đang làm một điều gì đó cho ma quỷ; Ngài đã chiến thắng các quyền cai trị và các thế lực bằng thập tự giá của Ngài: Cô-lô-se 2:15, “Ngài đã truất các quyền cai trị và các thế lực, công khai bêu chúng ra, và chiến thắng chúng trong đó.” Như vậy những người được tuyển chọn, những tù nhân của hy vọng, được gọi ra và được tự do.
4. Một cách khác là bằng cách trả giá và tiền chuộc: I Ti-mô-thê 2:6, “Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho chúng ta;” Ê-phê-sô 1:7, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài.” Huyết của Ngài là giá đã trả cho Đức Chúa Trời. Dù Sa-tan giữ chúng ta làm phu tù, nhưng sự đền thỏa phải được thực hiện cho Đức Chúa Trời, vì con người đã không phạm tội chống lại ma quỷ, nhưng chống lại Đức Chúa Trời; và vì vậy thuộc về Ngài hoặc để kết án hoặc tha thứ chúng ta, và để chúng ta được tự do; vì vậy Đấng Christ đền thỏa cho Đức Chúa Trời, và bằng cách đó Ngài làm tan biến quyền lực của Sa-tan; vì Đức Chúa Trời đã được đền thỏa. Sa-tan không có quyền lực trên chúng ta. Như vậy anh em thấy chúng ta được cứu chuộc bằng nhiều cách, nhưng không xét về phía chúng ta, bằng giá và sự đền thỏa xét về phía Đức Chúa Trời, Đấng Christ được thay thế vào chỗ và vị trí của chúng ta, nhưng bằng quyền năng và vũ lực xét về phía Sa-tan. Như vậy tôi đã trình bày sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ với sự ám chỉ đến các hình bóng của luật pháp và phong tục của các dân tộc.
II. Tôi sẽ chỉ ra cách riêng biệt hơn cho anh em cách chúng ta được cứu chuộc khỏi sự gian ác như thế nào. Chúng ta đã ở dưới sự nô lệ gấp đôi của tội lỗi—tội lỗi về trách nhiệm và quyền lực của tội lỗi, cả hai đều làm cho hoàn cảnh của chúng ta trở nên nô lệ. Điều sau chủ yếu được hiểu đến, nhưng tôi sẽ nói một chút về cả hai. Chúng ta được cứu chuộc khỏi trách nhiệm của tội lỗi bởi sự đền thỏa của Đấng Christ, khỏi quyền lực của tội lỗi bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Thứ nhất, khỏi trách nhiệm của tội lỗi. Sự cứu chuộc chủ yếu được làm cho bao gồm trong sự tha thứ tội lỗi: Cô-lô-se 1:14, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội. Cũng Ê-phê-sô 1:7. Sứ đồ ở cả hai nơi đều giải thích nó chủ yếu bao gồm trong điều gì. Này, về phần này tôi lưu ý—
1. Rằng nó là nền tảng và vật cầm cố cho tất cả những điều còn lại. Tội lỗi được tha thứ, quyền lực của ma quỷ bị bãi bỏ, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được dời đi, trách nhiệm về sự chết đời đời được cất đi: Công Vụ 5:31, “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên tay phải Ngài, để làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội;” cũng Lu-ca 24:47, “Và sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng trong danh Ngài.” Sự ăn năn là khởi đầu của mọi sự vâng lời mới, và sự tha tội là hạt giống của sự sống đời đời; mọi bổn phận đều được bao gồm trong sự ăn năn, và mọi phước hạnh trong sự tha thứ. Phúc Âm không phải là gì khác ngoài một giáo lý về sự ăn năn và sự tha tội, để ma quỷ không thể giữ chúng ta làm phu tù của nó, và tội lỗi cũng không cai trị trong chúng ta như trong những nô lệ. Đây là nền tảng và vật cầm cố cho những điều còn lại.
2. Tội lỗi được tha thứ, chúng ta được tự do khỏi những hình phạt của tội lỗi, tức là, những điều ác sau tội lỗi. Tội lỗi có một đoàn dài những sự phán xét, tất cả đều bị xóa bỏ khi tội lỗi được tha thứ. Điều đó sẽ không phù hợp với vinh dự của lòng thương xót của Ngài nếu tha món nợ mà vẫn đòi trả; thật là một sự chế giễu khi nói rằng: Ta tha toàn bộ món nợ, mà vẫn trông đợi một phần thanh toán. Chắc chắn Đức Chúa Trời tha các món nợ của chúng ta, như chúng ta có bổn phận phải tha cho người khác; vì vậy chúng ta được dạy cầu nguyện, Ma-thi-ơ 6:12, “Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.” Này, chúng ta có bổn phận phải tha cho họ hoàn toàn, chứ không phải một phần. Điều đó sẽ không phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời nếu đòi món nợ hai lần—từ chúng ta và từ người bảo lãnh của chúng ta: Ê-sai 53:4, “Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta.”
Phản đối. Nhưng chúng ta vẫn phải chịu sự hư hoại và khốn khổ, những sự khốn khổ của đời này, và sự chết sau này.
Trả lời 1. Về những sự khốn khổ. Những sự hoạn nạn của dân sự Đức Chúa Trời dường như là những hình phạt, nhưng không phải, và khác nhau nhiều như một hình phạt và một thứ thuốc. Đức Chúa Trời đóng vai trò của thầy thuốc, chứ không phải của quan xét; Ngài đốt chúng ta, cắt chúng ta, làm chúng ta đau đớn, nhưng không phải để làm hại chúng ta; không phải để thỏa mãn sự báo thù, nhưng để làm lòng chúng ta tốt hơn. Hic ure, hic seca, Domine! modo parcus in eternum. Những sự hoạn nạn của chúng ta gây phiền hà cho xác thịt, như những hình phạt vậy; chúng ta không thể trông đợi sự an toàn trọn vẹn hoặc sự miễn trừ hoàn toàn khỏi chúng. Lại nữa, chúng không đến bởi tình cờ. Sự hoạn nạn không mọc ra từ bụi đất, nhưng chúng đến bởi sự sắp đặt đặc biệt. Là những hình phạt, chúng cũng không đến bởi tình cờ; tội lỗi phần lớn là nguyên nhân của chúng. Đức Chúa Trời sửa phạt họ vì họ đã phạm tội, như chúng ta dập một que củi đang cháy đã được lôi ra khỏi lửa; hoặc Ngài cảnh báo họ để họ không phạm tội nữa. Những sự sửa phạt của người tin kính làm gương mẫu, cũng như những hình phạt của kẻ ác vậy. Nhưng chúng không phải là những hành động tư pháp đúng nghĩa để thỏa mãn luật pháp; như một quan xét không lưu ý đến sự ăn năn của kẻ phạm tội, nhưng đến lỗi của người đó. Chúng là những hành động của tình yêu thương, và một phần của kỷ luật gia đình của Đức Chúa Trời. Gai góc không được tỉa sửa, nhưng cây nho thì có: Hê-bơ-rơ 12:6, “Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mọi con trai Ngài tiếp nhận.” Con hoang bị để sống phóng túng hơn. Lại nữa, chúng là để tập luyện ân điển, chứ không phải để hủy diệt con người chúng ta. Một quan xét không trừng phạt kẻ phạm tội vì yêu thương họ, nhưng vì luật pháp đòi hỏi điều đó. Nếu những sự sửa trị là hình phạt, thì kẻ ác phải có phần lớn nhất: Hê-bơ-rơ 12:10, “Ngài sửa phạt chúng ta vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” Một quan xét nhìn đến lợi ích của cộng đồng, để giữ uy quyền, và sự uy nghiêm của chính quyền, chứ không phải lợi ích của kẻ phạm tội: I Cô-rinh-tô 11:32, “Khi chúng ta bị xét đoán, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị kết án với thế gian.” Người tin kính bị trừng phạt ở đây, để họ không bị kết án về sau. Kinh Thánh ở khắp nơi làm cho điều đó trở thành một phần của phước hạnh của chúng ta: Gia-cơ 1:12, “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ;” Phi-líp 1:29, “Anh em đã được ban cho nhân danh Đấng Christ, không chỉ tin Ngài, mà còn chịu khổ vì Ngài nữa,” ἐχαρίσθη. Chúng là những sự sắp đặt của tình yêu thương.
Trả lời 2. Về sự chết. Đây là hậu quả chính yếu của tội lỗi, nhưng nó vẫn còn: Sáng Thế Ký 2:17, “Trong ngày ngươi ăn trái đó, chắc ngươi sẽ chết.” Nhưng sự rủa sả của luật pháp đã trở thành phước hạnh của Phúc Âm; sự chết là của chúng ta: I Cô-rinh-tô 3:22, “Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, v.v., mọi sự đều thuộc về anh em.” A-đam có thể đã sống hạnh phúc ở đây đời đời, nhưng Đấng Christ đã sắm sẵn một nơi tốt hơn cho chúng ta; có một vực sâu, không thể vượt qua nếu không bởi sự chết; bản chất thuộc đất hiện tại của chúng ta không phù hợp cho tình trạng hạnh phúc đó: I Cô-rinh-tô 15:50, “Thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời, và sự hư nát không thể hưởng sự không hư nát.” Nếu Đấng Christ có thể bằng lòng ban cho chúng ta một thiên đàng thuộc đất, thì sự chết đã không cần thiết. Tình trạng đó trong vườn là một tình trạng vô tội và hạnh phúc, nhưng là một tình trạng thuộc đất; những thân thể này của chúng ta, cần thức ăn và giấc ngủ, đã đủ cho khu vườn thuộc đất; nhưng chúng ta trông đợi một ích lợi lớn hơn, và vì vậy chúng ta phải bằng lòng với con đường và lối đi. Cảm giác và lý trí nói với chúng ta rằng những thân thể này mà chúng ta nay mang đi khắp nơi không phù hợp cho tình trạng đó; chúng ta phải đặt những gì chúng ta đã nhận từ A-đam xuống mồ, để khi nó được thanh tẩy và đổi mới, chúng ta có thể giống như Đấng Christ. Hạt giống không sống nếu không chết; nhà kho và ngôi nhà cũ bị phá xuống để Đức Chúa Trời có thể dựng lên một cấu trúc vinh hiển hơn. Nếu mọi tín hữu đều được cất lên thiên đàng và được biến hóa, thì phép lạ sẽ được nhân lên mà không cần thiết. Việc mất đi sự hư hoại và tính phải chết của chúng ta không phải là một hình phạt.
3. Mệnh đề tiếp theo là điều này, rằng phần tốt đẹp nhất của sự cứu chuộc này là ở đời sau, khi đó hạnh phúc của chúng ta trong Đấng Christ là trọn vẹn. Lu-ca 21:28, “Khi những điều này bắt đầu xảy ra, hãy ngước lên, và ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi gần đến;” Ê-phê-sô 4:30, “Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.” Khi đó chúng ta đã vượt khỏi tầm đạn, và ra khỏi nơi nguy hiểm. Chúng ta được cứu chuộc hoàn toàn khỏi trách nhiệm của tội lỗi khi không còn một dấu tích nào của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời còn lại. Chúng ta phải giống như đầu của mình trong mọi hoàn cảnh. Chúng ta không được tự do hoàn toàn khỏi những tàn dư của tội lỗi cho đến sự sống lại, để chúng ta có thể có thêm chất liệu mới để vinh hiển Đức Chúa Trời khi chúng ta đến thiên đàng. A-đam cũ không bị bãi bỏ hoàn toàn cho đến khi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.
Thứ hai, Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi. Ngài đã trả giá trên thập tự giá; vì vậy có lời chép, Rô-ma 6:6, “Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt, để từ nay chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa.” Khi Đấng Christ nằm hấp hối, tội lỗi cũng nằm hấp hối, và chảy máu với Ngài trên thập tự giá; khi đó ân điển đã được mua chuộc; và vì vậy đức tin phải nhìn tội lỗi như đã chết và thực sự bị đóng đinh; điều đó được thực hiện trong sự mầu nhiệm. Và rồi Ngài đã thăng thiên, và tuôn đổ Đức Thánh Linh ngay bây giờ để hoàn thành công việc này. Đức Chúa Trời đã được đền thỏa, và công việc của Đấng Christ nay nằm ở Sa-tan và chính lòng chúng ta.
1. Về Sa-tan. Nó bị tước đoạt và bị đuổi ra khi hoán cải: Lu-ca 11:21, 22, “Khi một người mạnh sức vũ trang giữ cung điện của mình, thì của cải của người được an toàn; nhưng khi có một người mạnh hơn đến, và thắng người, thì người tước lấy mọi khí giới mà người cậy nhờ, và chia của cướp được.” Khi đó Đấng Christ lấy đi con mồi. Ma quỷ có thể quấy rầy chúng ta, nhưng nó chỉ là một bạo chúa đã bị đuổi ra, nó không thể cai trị nữa. Và bởi ân điển gìn giữ, Ngài giữ quyền sở hữu. Đấng Christ sẽ không mất đất khi Ngài đã có chỗ đứng một lần: Rô-ma 16:20, “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm chà nát Sa-tan dưới chân anh em;” như Giô-suê đã gọi các bạn đồng hành của mình, Giô-suê 10:24, “Hãy đến gần, đặt chân lên cổ các vua này.”
2. Về chính lòng chúng ta. Ngài bẻ gãy ách và đặt ý chí được tự do, và làm cho chúng ta được tự do cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 6:17, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, anh em đã từng là nô lệ của tội lỗi, nhưng anh em đã hết lòng vâng theo khuôn mẫu giáo lý đã truyền cho anh em.” Đó là một tình trạng nô lệ vui lòng, nhưng nay chúng ta được làm thành một dân vui lòng; khi đó sự ưng thuận của chúng ta là tự nguyện, nay sự dâng mình của chúng ta cũng vậy. Quả thật vẫn còn một số tàn dư của sự hư hoại và sự chống đối; có những dấu tích bên trong của sự sa ngã cũng như bên ngoài, như có một số sự càu nhàu của một căn bệnh sau khi được chữa khỏi; nhưng ở thiên đàng mọi sự đều trọn vẹn, và ngay cả bây giờ cũng không có một sự phục tùng vui lòng nào, mà có một sự kháng cự được thực hiện đối với tội lỗi.
Ứng dụng 1. Để khích lệ chúng ta biết ơn Đấng Cứu Chuộc của mình. Hãy nhớ lại ách nô lệ xưa kia của anh em; thật là một sự giam cầm khốn khổ khi ở dưới quyền tội lỗi. Những kẻ ở dưới quyền tội lỗi thì ở dưới sự rủa sả của luật pháp và dưới sự bạo ngược của ma quỷ; chúng ta không thể dạn dĩ đến với Đức Chúa Trời như một người Cha, cũng không thể ngước mặt nhìn Ngài; luật pháp chống nghịch chúng ta, Đức Chúa Trời là quan án, Sa-tan là cai ngục, còn lương tâm của chính chúng ta là kẻ giữ ngục dưới quyền nó. Nỗi sợ hãi của chúng ta về sự chết, sự phán xét và địa ngục là một phần của ách nô lệ ấy; nhưng giờ đây chúng ta có biết bao cớ để chúc tụng Đức Chúa Trời! Rô-ma 8:1, “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Rồi ở dưới quyền lực của tội lỗi là một ách nô lệ khốn khổ, phải chiều theo mọi dục vọng và mọi sự xui giục của xác thịt. Người ta vui mừng trong ách nô lệ của mình; họ tưởng không có đời sống nào như sống phóng túng và làm theo ý mình thích; nhưng chúng ta càng buông mình trong tội lỗi bao nhiêu, thì ách nô lệ càng lớn bấy nhiêu: công việc là sự nhọc nhằn, và phần thưởng là sự chết: “Tội lỗi đã cai trị cho đến sự chết,” Rô-ma 5:21; II Phi-e-rơ 2:19, “Trong khi họ hứa sự tự do cho người khác, chính họ lại là đầy tớ của sự hư nát; vì hễ ai bị cái gì thắng, thì trở nên tôi mọi cho cái đó.” Thật là sự phán xét buồn thảm nhất khi bị phó mặc cho ý riêng của mình, bị phó cho Sa-tan, bị phó cho chính mình. Đây là ách nô lệ dường nào, khi chúng ta thấy sự nguy hại mà không biết làm sao để tránh! Lương tâm bị cầm giữ như tù nhân; chúng ta không thể thấy một sự hư không nào mà lòng lại không vương vấn theo nó, và phát ốm, như A-háp vì vườn nho của Na-bốt vậy. Các bổn phận của sự tin kính bị coi là một nhiệm vụ nặng nề; luật pháp của Đức Chúa Trời thúc ép đến bổn phận, còn luật pháp của tội lỗi thúc ép đến điều ác. Biết bao sự cảm tạ phải dâng lên Đức Chúa Trời vì Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi một ách nô lệ lớn dường ấy!
Ứng dụng 2. Để thúc ép chúng ta tránh tội lỗi. Hãy làm chết dục vọng và ngăn ngừa hành động; chớ để tội lỗi cai trị trong lòng, cũng chớ để nó lộ ra trong đời sống và cách ăn ở. Đấng Christ đã chết “hầu cho thân thể tội lỗi bị tiêu hủy đi,” Rô-ma 6:6; và Ngài đã chết “để cứu chuộc chúng ta khỏi cách ăn ở hư không,” I Phi-e-rơ 1:18. Hãy suy xét, khi tội lỗi còn nguyên quyền lực của nó, và trong khi anh em phục vụ tội lỗi, anh em làm nhục Đức Chúa Trời dường nào, và điều đó bất lợi cho chính anh em dường nào.
1. Sự làm nhục anh em gây ra cho Đức Chúa Trời, cho mọi Thân Vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Cho Đức Chúa Cha, vì làm vô hiệu toàn bộ kế hoạch của sự cứu chuộc. Đây là dự định và kế hoạch đời đời, như thể nói vậy, của Đức Chúa Cha, là lời khuyên khôn ngoan mà sự khôn ngoan của Ngài đã tìm ra để sửa lại sự sa ngã của loài người. Chúa Giê-xu Christ đã được chỉ định từ trước muôn đời để cứu chuộc chúng ta khỏi cách ăn ở hư không: I Phi-e-rơ 1:20, “Ngài vốn đã được định sẵn từ trước khi sáng thế.” Đức Chúa Trời đã hoạch định cách phục hồi này từ cõi đời đời, rằng phải theo con đường này để hủy diệt tội lỗi. Nay anh em lại muốn làm cho tất cả điều đó trở nên vô hiệu sao? Rồi anh em làm sai trái với Đức Chúa Con, và điều đó theo nhiều cách. Anh em coi thường giá trị của giá Ngài đã trả, như thể giá ấy không đủ để mua ân điển, và như vậy tìm cách làm cho Đấng Cứu Chuộc của mình phải hổ thẹn. Không, anh em coi thường sự tinh sạch của thân vị Ngài, vì anh em đã được cứu chuộc bằng huyết của Đấng Christ như huyết của chiên con không vết, không chỗ trách được. Không, anh em coi thường sự lớn lao và tột cùng của những sự đau đớn của Ngài. Ngài đã phải trả giá đắt để mua ân điển và sự giải thoát khỏi tội lỗi, mà anh em lại khinh dể và coi như không có gì. Rồi anh em cướp mất của Ngài sự lớn lao của điều Ngài đã mua; Ngài đã mua chúng ta bằng giá rất lớn này hầu cho chúng ta không còn thuộc về chính mình và sống theo dục vọng của mình. Những kẻ được mua bằng tiền thì thuộc về người đã mua họ: I Cô-rinh-tô 6:20, “Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi, vậy hãy lấy thân thể mình làm sáng danh Đức Chúa Trời, và lấy tâm thần mình thuộc về Đức Chúa Trời mà làm sáng danh Ngài.” Đấng Christ đã trả các món nợ của chúng ta, mà chúng ta, như những đứa con hoang đàng liều lĩnh, lại chẳng làm gì ngoài việc làm tăng thêm chúng bằng tội lỗi của mình sao? Rồi anh em coi thường Đức Thánh Linh, là Thánh Linh mà Đấng Christ tuôn đổ ra để hoàn thành công việc của Ngài: II Cô-rinh-tô 3:17, “Vả, Chúa tức là Thánh Linh, Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó.” Công việc lớn lao của Đức Thánh Linh là giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Anh em có sự trợ giúp của một Thánh Linh như vậy, mà không thể chống lại những sự thúc giục của xác thịt sao? và anh em bị quyến rũ bởi mọi thú vui hư không, một thời trang, một miếng mồi của xác thịt sao? Vậy hãy suy xét, thật là một sự làm nhục cho Đức Chúa Trời biết bao khi để tội lỗi sống, nếu Đấng Christ đã chết để cứu chuộc chúng ta. Anh em làm hết sức mình để đánh bại kế hoạch của Đức Chúa Cha, điều Đấng Con đã mua, và công việc của Đức Thánh Linh.
2. Điều đó là bất lợi cho chính anh em. Anh em tự cắt đứt quyền lợi của mình, và tuyên bố rằng anh em không có phần và không có liên hệ gì trong Đấng Christ nếu tội lỗi còn sống, vì Ngài đã đến để cứu chuộc chúng ta khỏi sự gian ác. Chúng ta không thể có phần trong bất cứ phần nào của sự cứu chuộc của Đấng Christ cho đến khi điều này xảy ra, vì tất cả những điều đó đi đôi với nhau. Cơn giận của Đức Chúa Trời chưa được nguôi, quyền lực của ma quỷ chưa bị kiềm chế; sự rủa sả của luật pháp vẫn còn hiệu lực chừng nào tội lỗi còn sống. Anh em không thể có sự an ủi nào nếu anh em chưa được giải thoát khỏi tội lỗi; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên anh em, và địa ngục là phần của anh em; không, nếu anh em chưa được cứu chuộc khỏi mọi tội lỗi, vì Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác. Một con chim bị buộc ở chân có thể làm ra vẻ trốn thoát, nhưng nó vẫn bị giữ chặt đủ; cũng vậy, dù nhiều người có thể kiêng tránh những tội lỗi thô bỉ, vì những kẻ phạm những tội ấy tỏ rõ họ bị linh của ma quỷ hành động, song nếu một tội lỗi còn chưa bị làm chết, nó cũng bắt làm nô lệ như nhiều tội vậy; nhưng nếu nó cai trị trong linh hồn, thì anh em không có phần gì trong Đấng Christ.
Phản đối. Anh em sẽ nói, Tại sao chúng ta phải làm chết tội lỗi? tại sao chúng ta phải tự làm phiền mình về điều này? Đấng Christ đã làm tất cả điều này rồi.
Đáp. Không; Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, nhưng sự cứu chuộc của Ngài không làm vô hiệu, mà buộc chúng ta phải gắng sức; vì Ngài đã đảm nhận, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi sẽ bị hủy diệt, và với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, rằng chúng ta sẽ không phục vụ tội lỗi: Rô-ma 6:6, “Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể tội lỗi bị tiêu hủy đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa.” Có một công việc về phía Đức Chúa Trời; Ngài đã đảm nhận việc tuôn đổ ân điển; và về phía chúng ta, rằng chúng ta phải tỉnh thức, và tranh chiến chống lại tội lỗi, và canh giữ chống lại mọi dịp tiện dẫn đến nó; và Ngài đã ban cho chúng ta sự khích lệ để làm như vậy. Non pugna sublata est, sed victoria — Không phải cuộc tranh chiến chống lại tội lỗi bị cất đi bởi Đấng Christ, mà là sự chiến thắng của tội lỗi. Hãy xem, như khi dân Y-sơ-ra-ên có lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ phó kẻ thù của họ vào tay họ, ý nghĩa không phải là họ không cần ra một đòn nào, mà họ phải đánh các trận chiến của Đức Chúa Trời; cũng vậy, khi Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự gian ác, chúng ta vẫn phải dùng mọi phương cách thuộc linh của sự làm chết tội lỗi, để khuất phục các dục vọng, và ngăn ngừa hành động của tội lỗi. Sẽ là sự định tội lớn cho chúng ta, khi chúng ta có nhiều sự trợ giúp dường ấy, mà tội lỗi vẫn còn. Chắc chắn kẻ có cả gió lẫn thủy triều ở phía mình mà không chịu chèo thì thật rất lười biếng; và khi Chúa là Đấng Christ đã mua ân điển và Đức Thánh Linh, mà chúng ta lại không chịu gắng sức chống lại tội lỗi: “Vậy thì anh em hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta, và chớ mắc lại ách tôi mọi nữa,” Ga-la-ti 5:1.
Ứng dụng 3. Sự chỉ dẫn. Bất cứ khi nào anh em bị phiền muộn vì tội lỗi của mình, và các dục vọng quá mạnh đối với anh em, hãy đến với Đấng Christ. Chức vụ của Ngài là cứu chuộc anh em khỏi sự gian ác của mình và khỏi sự bạo ngược của tội lỗi; vì vậy khi anh em cảm thấy bất cứ sự hư hoại nào dấy lên, hãy đến và than phiền với Ngài, như Phao-lô đã làm, “Tôi không làm được những điều tôi muốn,” Ga-la-ti 5:17. Hãy đến với Đấng Christ để được giúp đỡ; Ngài đã được sai đến vì mục đích này là để cứu chuộc anh em khỏi sự gian ác và hủy phá công việc của ma quỷ: I Giăng 3:8, “Con Đức Chúa Trời đã hiện ra chính vì mục đích này, để hủy phá công việc của ma quỷ.” Chức vụ của Ngài là thanh tẩy Hội Thánh, đặt chúng ta vào sự tự do, hủy diệt quyền lực của Sa-tan, giải thoát chúng ta khỏi những đam mê và sự hư hoại của mình; vì vậy hãy đến, than phiền với Ngài về sức mạnh của tội lỗi anh em, vì Ngài sẽ giúp anh em.
Ứng dụng 4. Sự an ủi trong những cuộc tranh chiến của chúng ta. Anh em chắc chắn về một chiến thắng cuối cùng trước khi bước vào cuộc chiến: chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ ở ngoài tầm của sự cám dỗ, và Đức Thánh Linh sẽ là tất cả trong tất cả.
Ứng dụng 5. Sự tra xét.
1. Anh em có cảm biết ách nô lệ tự nhiên của mình đến nỗi đau buồn dưới nó không? Như sứ đồ, Rô-ma 7:23, 24, “Tôi thấy một luật khác trong chi thể mình giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong chi thể tôi. Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Nếu điều đó không xảy ra với anh em như vậy, thì sự cứu chuộc bởi Đấng Christ sẽ không bao giờ quý báu. Có sự than thở và mệt mỏi, họ để tâm trạng buồn thảm của mình trong lòng, như Hội Thánh treo đàn cầm của họ trên cây dương liễu; đó là nỗi đau buồn của linh hồn họ rằng các dục vọng của họ đã cầm giữ họ trong sự giam cầm. Con cái của Đức Chúa Trời than phiền về những tàn dư của tội lỗi nhiều hơn kẻ ác than phiền về toàn bộ quyền lực của nó.
2. Anh em có sự tự do nào không? Cảm biết về ách nô lệ là một sự chuẩn bị tốt, nhưng chưa đủ. Mọi thần dân của Đấng Christ đều là vua; họ cai trị trên các dục vọng của chính mình; dù chưa hoàn toàn thoát khỏi chúng, họ tranh chiến chống lại chúng, và giữ chúng ở dưới. Và không chỉ có sự tự do khỏi điều xấu, mà còn có sự tự do cho điều tốt: Thi Thiên 110:3, “Trong ngày quyền năng của Chúa, dân Chúa sẵn lòng.” Họ không phục vụ Đức Chúa Trời vì bị ép buộc, mà được tự do cho điều tốt, và phục vụ Đức Chúa Trời với sự vui vẻ lớn lao như trước kia họ đã phục vụ các dục vọng của mình: Rô-ma 7:22, “Theo người bề trong, tôi vẫn lấy luật pháp Đức Chúa Trời làm đẹp lòng.” Họ tham khảo lời của Đức Chúa Trời, là điều trước kia là ách nô lệ và sự khiếp sợ của họ; họ có khả năng và sức mạnh để làm điều tốt; có một sự sống mới trong họ, nhưng vẫn theo cách là họ còn được Đức Thánh Linh thúc giục.
Ứng dụng 6. Điều này cho chúng ta biết sự tự do thật là gì, không phải là sống phóng túng: Giăng 8:36, “Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do.” Không phải là có quyền lực và chủ quyền trên người khác, không phải là thi hành sự chỉ huy và thẩm quyền trên người khác, mà là khuất phục các dục vọng của chúng ta; không phải là bị bỏ mặc cho chính mình để làm điều mình thích, đó là ách nô lệ lớn nhất: Rô-ma 6:20, “Khi anh em còn làm tôi mọi cho tội lỗi, thì đối với sự công chính anh em được tự do;” mà là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: I Giăng 3:5, “Anh em biết Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi, và trong Ngài không có tội lỗi.” Ngài đã chết để cất tội lỗi đi, và làm cho chúng ta giống như chính Ngài, hầu cho thế gian biết rằng Ngài là một Đấng Cứu Rỗi tinh sạch và thánh khiết.
BÀI GIẢNG XXI
Và thanh tẩy cho chính mình một dân riêng, v.v. — TÍT 2:14.
Trong phần sau này, tôi đã quan sát hành động của Đấng Christ và rồi mục đích của Ngài. Hành động của Ngài, “Ngài đã phó chính mình Ngài.” Mục đích và ý định của Ngài; và ở đây là phần tiêu cực của sự giải thoát, “Để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác.” Phần này tôi đã hoàn tất.
Tôi đến với phần tích cực, “Và thanh tẩy cho chính mình một dân riêng, sốt sắng làm các việc lành.” Ngài không bao giờ truyền thông các phước lành của Ngài ở nơi Ngài không ban ân điển của Ngài. Ngài không chỉ giải thoát chúng ta khỏi địa ngục, mà còn khỏi tội lỗi. Thật tốt cho người tin kính rằng Đấng Christ đã đến để cất đi tấm lòng kiêu ngạo và xác thịt, cất đi sự hư hoại và sự gian ác, là điều làm chướng mắt họ nhất. Nhưng đó chưa phải là tất cả; còn có một phước lành tích cực. Đấng Christ không chỉ đến để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, mà còn truyền thông ân điển, “Hầu cho Ngài thanh tẩy cho chính mình một dân riêng.”
Hai điểm tôi sẽ mở ra cho anh em —
1. Rằng bất cứ ai Đấng Christ làm cho thành dân của Ngài, Ngài trước hết thanh tẩy họ, hoặc bằng cách thanh tẩy họ mà làm cho họ thành dân của Ngài.
2. Những kẻ được thanh tẩy được kể là kho báu hay dân riêng của Ngài.
Giáo lý 1. Rằng bất cứ ai Đấng Christ làm cho thành dân của Ngài, Ngài trước hết thanh tẩy họ, hoặc bằng cách thanh tẩy mà làm cho họ thành dân của Ngài.
Ở đây tôi sẽ chỉ cho anh em — (1.) Sự cần thiết; (2.) Cách thức của điều đó.
Trước hết, Sự cần thiết của sự thanh tẩy này.
1. Về phía Đức Chúa Trời, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Mỗi Thân Vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, trong sự ban phát ân điển, có một hoạt động riêng biệt của Thân Vị. Sự tuyển chọn được quy cho Đức Chúa Cha, sự cứu chuộc cho Đức Chúa Con, và sự áp dụng hiệu quả cho Đức Thánh Linh. Nay mỗi một trong các hoạt động này đều hướng đến sự thánh khiết. Sự tuyển chọn: Ê-phê-sô 1:4, “Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương.” Sự cứu chuộc: Ê-phê-sô 5:25, 26, “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng lời mà thanh tẩy Hội.” Sự nên thánh: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Đức Chúa Trời từ lúc ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi, nhờ sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật.” Đó là vì vinh dự của mỗi Thân Vị để ý định của họ không bị làm cho thất bại; và chủ yếu trên cơ sở này, vì bằng cách này họ sẽ biện minh và tôn vinh hoạt động của Thân Vị mình trước thế gian. Những kẻ được Đức Chúa Cha chọn phải có một tâm linh tuyển chọn. Đấng Christ sẽ không làm đầu của một thân thể đầy ung nhọt; Ngài sẽ không giống như tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, “đầu tượng bằng vàng ròng, ngực và cánh tay bằng bạc, bụng và vế bằng đồng, ống chân bằng sắt, bàn chân một phần bằng sắt một phần bằng đất sét,” Đa-ni-ên 2:32, 33. Một cái đầu đẹp trên thân thể của một người da đen là quái dị. Chúng ta là những bình được tạo thành và biệt riêng cho chủ sử dụng. Những kẻ ở dưới sự tạo thành của Ngài thì ra mới từ lò rèn. Những bình không sạch không bao giờ có thể dùng vào mục đích tốt nào trừ khi chúng được rửa và làm cho thơm tho. Chúng phải được coi là sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, điều Đấng Christ đã mua, và trách nhiệm của Đức Thánh Linh. Hoặc nếu anh em muốn xét theo các mối quan hệ khác, họ là con cái của Đức Chúa Trời, chi thể của Đấng Christ, và đền thờ của Đức Thánh Linh. Con cái của Đức Chúa Trời phải giống Cha mình; chi thể của Đấng Christ phải giống đầu của mình; và Đức Thánh Linh sẽ không ngự trong một đền thờ bị ô uế.
2. Về phía chính họ, và mối quan hệ của họ với nhau, họ phải được thanh tẩy: I Phi-e-rơ 1:22, “Anh em đã vâng theo lẽ thật mà thanh tẩy linh hồn mình, để có lòng yêu thương anh em cách thật thà, thì hãy yêu nhau sốt sắng hết lòng.” Sự thanh tẩy linh hồn của chính chúng ta làm cho chúng ta yêu sự tinh sạch nơi người khác, vì sự tương đồng là nền tảng của sự vui thích và hài lòng. Không ai có thể vui thích trong sự tinh sạch của người khác trừ khi chính mình cũng được thanh tẩy phần nào. Những người thánh khiết mới thích hợp cho sự hiệp thông và xã hội này; những người khác “đi theo đường của Ca-in,” Giu-đe 11, “Ca-in thuộc về kẻ ác, đã giết em mình: vì sao người giết em? Vì việc làm của người là dữ, còn việc làm của em là công chính,” I Giăng 3:12. Những tín hữu xưng mình theo xác thịt, lẻn vào Hội Thánh mà không ai biết, thì đầy sự ganh tị, tranh cạnh và giận dữ. Làm sao chúng ta có thể gây dựng nhau trong đức tin thánh khiết trừ khi trước hết chúng ta thánh khiết? Người ta có thể nghĩ rằng họ phải được thanh tẩy để yêu Đức Chúa Trời; không, nhưng họ phải được thanh tẩy để yêu anh em.
3. Về phía thế gian. Một thân thể riêng biệt phải có một sự xuất sắc riêng biệt. Họ là một dân riêng biệt khỏi thế gian, họ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 4:3, “Phải biết rằng Đức Chúa Trời đã biệt riêng người tin kính cho Ngài.” Họ là một dòng giống được tuyển chọn. Nhiều xã hội khác vượt trội hơn Hội Thánh về sức mạnh, chính sách và vẻ huy hoàng thế gian; nhưng sự thánh khiết và tinh sạch là huy hiệu của Hội Thánh: Thi Thiên 93:5, “Sự thánh khiết là xứng đáng cho nhà Chúa đến đời đời, ôi Đức Chúa Trời.” Dân riêng của Đức Chúa Trời phải có một sự xuất sắc riêng biệt trên hai cơ sở —
[1.] Vì sự giống Đức Chúa Trời: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11, “Ôi Đức Chúa Trời, trong các thần ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết.” Đó là vinh quang của Đức Chúa Trời, và vì vậy cũng là của Hội Thánh. Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, nhưng vinh hiển trong sự thánh khiết: kho báu của Ngài là sự tốt lành của Ngài, nhưng vinh dự của Ngài là sự thánh khiết và sự tinh sạch không vết của Ngài; như ở giữa loài người, của cải của họ được phân biệt với vinh dự của họ.
[2.] Vì mọi nghi lễ đều nêu rõ điều đó, đặc biệt là nghi lễ khai tâm. Vì vậy, đó là sự giả hình lớn nhất trên thế gian khi giả vờ là dân của Đức Chúa Trời mà không thánh khiết, vì họ mang huy hiệu của sự thánh khiết; tất cả họ đều bước vào bằng sự rửa bằng nước. Người ta quên phép báp-têm của mình: II Phi-e-rơ 1:9, “Người đã quên mình đã được thanh tẩy khỏi tội lỗi cũ.” Những người chỉ được phủ trắng bằng danh xưng Cơ Đốc nhân, còn tội lỗi vẫn mới và tươi, như một điều cũ họ quên tác dụng của phép báp-têm của mình; rằng một người đã được rửa sạch mà vẫn dơ bẩn và hôi hám như vậy, chắc chắn họ đã quên, hoặc không biết được báp-têm vào trong Đấng Christ là gì.
Thứ hai, Cách thức Ngài thanh tẩy họ như thế nào. Về phía Đấng Christ có Đức Thánh Linh và các nghi lễ, và công lao của Ngài vươn tới cả hai; và về phía chúng ta có đức tin.
1. Về phía Đấng Christ.
[1.] Đức Thánh Linh là cần thiết: Tít 3:5, “Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Đức Thánh Linh áp dụng mọi ân điển mà Đức Chúa Cha đã định và Đấng Christ đã mua. Chúng ta thường được nói là được cứu bởi huyết của Đấng Christ; đó là công lao và giá. Đã có một sự ban cho về phía Đức Chúa Cha: Khải Huyền 19:8, “Nàng đã được ban cho mặc áo vải gai lanh tinh sạch và trắng.” Một hành động có thẩm quyền được thông qua trong tòa án thiên đàng rằng chúng ta sẽ có vải gai lanh tinh sạch, như Ê-xơ-tê có áo xống từ tủ áo của vua. Nhưng điều này được đặt nền trên công lao của Đấng Christ. Dòng suối mà chúng ta được rửa trong đó đã chảy ra từ trái tim của Đấng Christ: I Giăng 1:7, “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Nhưng rồi Đức Thánh Linh, với tư cách là người thi hành di chúc và giao ước của Đấng Christ, làm việc và áp dụng tất cả. Công lao của tạo vật bị loại trừ bởi công lao của Đấng Christ và sự ban cho của Đức Chúa Cha; quyền năng của tạo vật bị loại trừ bởi công việc của Đức Thánh Linh; Ngài làm việc với sự tôn trọng huyết của Đấng Christ. Như trong sự thanh tẩy người phung, con chim phải bị giết trên nước chảy, Lê-vi Ký 14:5, cũng vậy trong sự thanh tẩy tội nhân có công lao của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh: I Cô-rinh-tô 6:11, “Nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu Christ và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Nếu chúng ta đến với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Cha sai chúng ta đến với Đức Chúa Con, nếu không Ngài không thể nhìn chúng ta; Đức Chúa Con sai chúng ta đến với Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh sai chúng ta đến với Môi-se và các tiên tri.
[2.] Các nghi lễ: Ê-phê-sô 5:26, “Để khiến Hội nên thánh, sau khi lấy nước rửa và dùng lời mà thanh tẩy Hội.” Đây là các nghi lễ được biệt thánh đặc biệt, và là những điều công lao của Đấng Christ vươn tới; Ngài không chỉ mua được ân tứ của Đức Thánh Linh, mà còn một phước lành trên các phương tiện, để chúng ta có thể dùng chúng với sự tự tin. Lời giúp chúng ta bằng cách tuyên bố và đề nghị, và phép báp-têm đồng hành theo cách thánh lễ bằng cách đóng dấu và niêm phong, và như vậy nó là một phương tiện để xác nhận và thúc giục đức tin của người nhận nắm lấy ân điển này. Các nghi lễ là một sự trợ giúp để gợi nhớ phép báp-têm. Thật không tốt khi bỏ qua các phương tiện ân điển đã biết và thông thường. Đấng Christ đã mua một kho báu không thể bị lãng phí: Giăng 17:19, “Vì cớ họ, Con tự biệt mình ra thánh, hầu cho họ cũng được biệt ra thánh trong lẽ thật.” Khi anh em đến để nghe, anh em đến để nhận lãnh hoa trái của điều Đấng Christ đã mua.
2. Về phía chúng ta, điều được đòi hỏi là đức tin, là điều cũng thanh tẩy: Công Vụ 15:9, “Thanh tẩy lòng họ bởi đức tin.” Huyết của Đấng Christ thanh tẩy, Phúc Âm thanh tẩy, phép báp-têm thanh tẩy, Đức Thánh Linh thanh tẩy, đức tin thanh tẩy; tất cả những điều này không trái ngược nhau, mà phụ thuộc lẫn nhau. Cả Đấng Christ lẫn lời lẫn Đức Thánh Linh đều không làm việc mà không có một hành động về phía chúng ta; như dưới luật pháp, thầy tế lễ không chỉ rửa và thanh tẩy người phung, là người trong việc này đại diện cho Đức Chúa Trời, mà sau khi thầy tế lễ rảy, người phung cũng phải tự rửa mình: Lê-vi Ký 14:8, “Người phải được thanh tẩy sẽ giặt áo xống mình, cạo hết lông, tắm trong nước, thì sẽ được sạch;” để cho thấy rằng một số công việc được đòi hỏi về phía chúng ta. Công việc của đức tin là áp dụng, chờ đợi, làm việc bằng sự phản tỉnh, và khuấy động tình yêu thương.
[1.] Áp dụng các lời hứa của Đức Chúa Trời, các đề nghị ân điển trong lời, và huyết của Đấng Christ, và tất cả những điều này để tẩy sạch sự hư hoại. Nó áp dụng huyết của Đấng Christ, thúc ép linh hồn bằng huyết ấy; Ngài đã chết để mua ân điển mà ngươi đang thiếu. Nước và xà phòng thanh tẩy, nhưng tay của người giặt phải áp dụng nó, và chà xát quần áo được giặt. Điều này được gọi là rảy huyết của Đấng Christ trên lương tâm: Hê-bơ-rơ 10:22, “Hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa.” Chúng ta nên tự lý luận với chính mình như vậy: Chắc chắn Đấng Christ đã chết để biệt thánh các tội nhân; sự chết của Ngài không thể vô ích. Ân điển được mua bằng giá đắt; trong các đề nghị của lời, Đức Chúa Trời đưa ra một lời mời; tại sao tôi không nên chấp nhận nó? Hê-bơ-rơ 4:2, “Vì Phúc Âm đã được truyền cho chúng ta cũng như cho họ, nhưng lời đã nghe không ích gì cho họ, vì trong khi nghe, họ không lấy đức tin mà hiệp với lời.” Nhưng chúng ta không nói, Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Bởi đức tin, thuốc đắp được đặt lên vết thương.
[2.] Trong việc sử dụng các phương tiện, nó chờ đợi quyền năng biệt thánh của huyết Đấng Christ, và coi chúng là các nghi lễ ở dưới một phước lành: Ê-sai 45:24, “Chắc chắn người ta sẽ nói, Trong Đức Chúa Trời ta có sự công chính và sức mạnh.” Nó thả lưới theo lệnh của Đấng Christ: Mi-chê 7:19, “Ngài sẽ lại thương xót chúng ta, sẽ giày đạp các sự gian ác của chúng ta, và ngươi sẽ ném hết thảy tội lỗi của họ xuống đáy biển.” Họ thấy một lòng thương xót và quyền năng đủ cho mọi sự, và họ chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài.
[3.] Nó làm việc bằng sự phản tỉnh, và như vậy khuấy động tình yêu thương: Ga-la-ti 5:6, “Đức tin làm việc bởi tình yêu thương.” Nó đặt tình yêu thương vào công việc, và dần dần làm khô cạn nguồn của tội lỗi. Lẽ nào tôi yêu điều Đức Chúa Trời ghét? Giê-rê-mi 44:4, “Ta đã sai các đầy tớ ta là các tiên tri đến cùng các ngươi, dậy sớm và sai họ đi, mà nói rằng, Ôi, chớ làm điều gớm ghiếc này mà ta ghét.” Đức tin trình bày Đức Chúa Trời đang biện luận với chúng ta, và nài xin chúng ta bởi mọi lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ. Đây có phải là lòng nhân từ của ngươi đối với bạn ngươi không? Ta báo đáp Chúa như vậy vì mọi lòng nhân từ của Ngài đối với ta sao? Có một sự phẫn nộ chống lại các dục vọng; linh hồn nói, Hãy tránh xa khỏi đây: Ô-sê 14:8, “Ép-ra-im sẽ nói, Ta còn có việc gì với các thần tượng nữa?” Linh hồn có khả năng trục xuất của nó, nó sẵn sàng theo tình yêu thương, và tình yêu thương được khuấy động bởi đức tin; và khi nó không thể trục xuất tội lỗi, nó than khóc và rên siết dưới nó như gánh nặng của mình.
Ứng dụng 1. Anh em có được thanh tẩy như vậy không? Anh em đã đi qua chậu rửa này chưa? Các thầy tế lễ dưới luật pháp, trước khi đến bàn thờ, trước hết họ rửa trong chậu lớn. Anh em chưa phải là dân của Ngài cho đến khi anh em được biệt ra thánh. Ê-xơ-tê đã được thanh tẩy trước khi được đưa đến A-suê-ru, Ê-xơ-tê 2. Đấng Christ nói với Phi-e-rơ, Giăng 13:8, “Nếu ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần gì với ta cả.” Dù Ngài đã lấy bản tính con người, nhưng Ngài không nhận mối quan hệ với bất cứ ai ngoài những kẻ được biệt ra thánh: Hê-bơ-rơ 2:11, “Vì Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Cha mà ra; vì cớ đó Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em.” Các ma quỷ không thể nói, Ngài là xương của xương chúng ta. Nhưng dù Ngài đã lấy bản tính của anh em thì sao? Điều này chưa đủ; Ngài sẽ chối bỏ anh em nếu anh em không được biệt ra thánh. Ta đã lấy xác thịt, nhưng không phải vì ngươi; Ta đã chết, nhưng không phải vì ngươi. Có một khái niệm kép về sự thanh tẩy ở chỗ này; nó chỉ sự rửa sạch và sự dâng hiến. Có một sự khác biệt giữa họ và người khác, và giữa họ và chính họ. Trước kia tôi mù, nay tôi thấy. Trước kia tôi có thể bàn luận và nghe các bài giảng vì các khái niệm, nhưng nay lương tâm tôi nghiêm túc hơn, tôi được tự do hơn khỏi ách nô lệ, tôi có một hy vọng rõ ràng hơn hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; ý chí của tôi không cứng đầu và không khuất phục trước những lời khuyên và sự vận động của Đức Thánh Linh; tình cảm của tôi được đưa về một trạng thái tốt hơn đối với những điều thuộc về đất. Vậy hãy tự tra xét mình. Có điều gì đã được rửa sạch không?
Ứng dụng 2. Sự thông tin. Điều này cho chúng ta biết rằng tất cả chúng ta đều bị ô uế bởi bản tính, vì chúng ta cần được thanh tẩy trước khi là dân của Đấng Christ. Không, nó bám lấy chúng ta; chúng ta thay đổi làn da, cách ăn ở bề ngoài, nhưng không có chậu rửa nào khác sẽ rửa lòng chúng ta ngoài huyết của Đấng Christ. Nếu chúng ta có mắt để thấy sự dơ bẩn tự nhiên của mình, chúng ta sẽ ghê tởm chính mình hơn hiện nay. Tất cả chúng ta đều bị nhiễm tình yêu bản thân và bản tính xác thịt: Tít 3:3, “Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, làm tôi mọi cho các dục vọng và thú vui khác nhau, sống trong sự độc ác và ganh tị, đáng ghét và ghét lẫn nhau.” Nhưng chúng ta thiên vị chính mình, chúng ta không có thị lực thuộc linh. Tội lỗi có bản tính làm ô uế. Anh em ghê tởm những tạo vật dơ bẩn đáng ghét; tất cả chúng ta đều bị ô uế bởi tội lỗi. Đức Chúa Trời là một Thánh Linh có những tình cảm khác; Ngài không ghê tởm một tạo vật vì các vết thương của nó, mà vì tội lỗi của nó. Chúng ta phán xét theo các giác quan: Thi Thiên 14:3, “Chúng nó đều lầm lạc, đều trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không.” Chúng ta ở trong mắt của Đức Chúa Trời, Đấng là một Thánh Linh tinh sạch, là như vậy. Tội lỗi làm cho chúng ta trở nên đáng ghét và ghê tởm đối với Ngài; nhưng chúng ta có thân thể thì ghê tởm những điều ô uế một cách cảm giác được.
Ứng dụng 3. Hãy để điều này khuấy động chúng ta thanh tẩy chính mình ngày càng hơn nữa.
1. Hãy soi mình trong gương của lời. Những người có nhiều ánh sáng nhất lại than phiền nhiều nhất về sự dơ bẩn và ô uế của lòng mình; không phải vì có nhiều sự ô uế hơn, mà vì có nhiều ánh sáng hơn. Những góc dơ bẩn không được thấy trong bóng tối. Những người xác thịt ghét thấy mặt mình, họ sẽ không đến với ánh sáng. Chúng ta yêu một tấm gương nịnh hót, nhưng một chức vụ tra xét thì bị ghét. Anh em chưa nhìn vào gương đủ cho đến khi nó khuấy động sự hổ thẹn, buồn rầu và sự ghê tởm chính mình. Việc nổi giận chống lại sự cáo trách cho thấy lòng là xấu. Khi người ta không thể chịu được việc thấy chính mình, mà nghĩ rằng mọi sự đều sạch và tốt, đó là dấu hiệu của một tâm linh an nhiên bất cẩn. Nếu chúng ta giữ mình khỏi những tội lỗi ô uế, chúng ta không nghĩ đến bản tính đáng ghét của mình.
2. Hãy khao khát sự thanh tẩy; như Phi-e-rơ, Giăng 13:9, “Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng, Lạy Chúa, chẳng phải chỉ chân tôi thôi, mà cả tay và đầu nữa;” hoặc Đa-vít, Thi Thiên 51:2, “Xin rửa tôi sạch hết sự gian ác tôi, và làm tôi sạch khỏi tội lỗi tôi.” Tội lỗi là một vết bẩn sâu, khó tẩy ra; hãy để nó giữ chúng ta khiêm nhường. Đức Chúa Trời tiến hành công việc của Ngài từng bước.
3. Hãy dùng các phương tiện của Đức Chúa Trời: Xa-cha-ri 13:1, “Trong ngày đó, một nguồn sẽ mở ra cho nhà Đa-vít và cho dân cư Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi và vì sự ô uế;” Khải Huyền 7:14, “Đây là những kẻ ra khỏi cơn đại nạn, đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết Chiên Con.” Hội Thánh không biết chậu rửa nào khác, và hiệu quả của nó anh em nhận được trong các nghi lễ.
4. Hãy giữ mình sạch bằng sự tỉnh thức liên tục: Gia-cơ 1:27, “Sự tin đạo tinh sạch và không vết trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha, là thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.” Thế gian là một nơi dơ bẩn; anh em sẽ làm bẩn áo xống mình; vì vậy anh em phải tránh mọi hình thức của điều ác. Hãy ghét cả chiếc áo bị xác thịt làm ô uế. Chúng ta không thể giữ khoảng cách quá lớn với tội lỗi; việc sử dụng sự tự do của mình một cách táo bạo cho thấy lòng vẫn vương vấn tội lỗi, như một con quạ lượn quanh trong mùi của xác chết.
Giáo lý 2. Những kẻ được thanh tẩy được kể là kho báu và dân riêng của Đức Chúa Trời.
Từ trong nguyên ngữ mà chúng ta dịch là dân riêng, là λαὸς περιούσιος, bản Vulgate dịch là populus acceptabilis, một dân được chấp nhận, nhưng chưa đủ nhấn mạnh. Περιούσια có nghĩa là của cải, sự dư dật, kho báu, là điều chúng ta có vượt quá phần cần thiết của mình; vâng, không chỉ là kho báu, mà là phần chính của nó, là điều được khóa trong tủ, và chiếm ít chỗ, như các châu báu. Cách diễn đạt này được lấy từ bản Septuagint, và ám chỉ những chỗ trong Cựu Ước nơi Đức Chúa Trời gọi dân Ngài là châu báu hay kho báu đặc biệt của Ngài: Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, “Các ngươi sẽ là dân riêng của ta hơn mọi dân khác;” điều này được bản Septuagint dịch là, λαὸς περιούσιος ἀπὸ παντων ἔθνων. Và anh em có một cách diễn đạt khác, I Phi-e-rơ 2:9, “Anh em là dòng giống được tuyển chọn, chức tế lễ hoàng gia, dân thánh, dân riêng (hay dân được mua):” λαὀς εἰς περιποίησιν, populus acquisitionis, hay possessionis; một dân thuộc quyền sở hữu, như Đức Chúa Trời kể là cơ nghiệp của Ngài, châu báu của Ngài: Ma-la-chi 3:17, “Đức Chúa Trời vạn quân phán, chúng sẽ thuộc về ta, trong ngày ta làm nên châu báu của ta.” Từ này chỉ bất cứ điều gì lựa chọn và quý giá; rằng Đức Chúa Trời yêu những kẻ được thanh tẩy như một người tham lam yêu kho báu của mình hay một người kiêu ngạo yêu châu báu và vinh dự của mình.
Xin cho tôi được minh họa điều này bằng vài câu Kinh Thánh, nơi thế gian và các thánh đồ được so sánh. Thế gian được nói là “chẳng phải là một dân,” I Phi-e-rơ 2:10. Sao lại như vậy? Không phải vì thiếu sức mạnh, hay chính sách, hay vẻ huy hoàng, hay sự lộng lẫy thế gian, hay các nghệ thuật hay nghề nghiệp dân sự; nhiều khi trong những điều này họ vượt trội hơn Hội Thánh; nhưng họ được nói là “chẳng phải là một dân,” tức là, trong sự kể và đánh giá của Đức Chúa Trời họ chỉ là một đống hỗn độn các dân tộc bị đổ ra trên đất bởi một sự quan phòng chung và lỏng lẻo hơn. Trong Ê-sai 55:5, có một cách diễn đạt nhấn mạnh khác; “Này, ngươi sẽ gọi các dân tộc mà ngươi không biết, và các dân tộc không biết ngươi sẽ chạy đến ngươi, vì cớ Đức Chúa Trời của ngươi.” Điều này được nói với Đấng Christ; đó là một cách diễn đạt lạ. Có terra incognita nào, có vùng đất nào Ngài không biết không? Ý nghĩa là, những dân mà ngươi không để ý đến nữa, cũng không chăm sóc, như một người đối với những kẻ mình chưa bao giờ biết; một dân không được Đức Chúa Trời quý trọng và tôn trọng, như thể Ngài không để ý rằng có những kẻ như vậy trên thế gian. Cũng vậy Công Vụ 17:30, “Vậy thì, Đức Chúa Trời đã bỏ qua những thời kỳ ngu muội đó.” Trong nguyên ngữ là ὑπερίδων, Ngài đã bỏ qua chúng. Bản Vulgate đọc là despiciens, Ngài đã khinh dể chúng; và bản dịch cũ của chúng ta tốt hơn bản mới, “Đức Chúa Trời không kể đến chúng.” Điều này thường được hiểu là chỉ sự khoan dung của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không đối xử quá nghiêm khắc với thế gian, vì họ có ít phương tiện để giữ mình khỏi tội lỗi; trong khi phạm vi lại mang theo ý nghĩa hoàn toàn khác theo một nghĩa khác. Đức Chúa Trời đã bỏ qua, hay lướt qua nhẹ nhàng những thời kỳ đó, không quan tâm điều gì sẽ xảy ra với những người sống lúc đó trước khi họ là dân riêng của Ngài; Ngài đã bỏ qua và không kể đến họ, mà để họ tiếp tục trong tội lỗi của mình, dù không phải không bị trừng phạt. Như vậy anh em thấy những người xa lạ với Hội Thánh là người lạ với Đức Chúa Trời, và những kẻ ác như thể họ không tồn tại; không phải về sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời, vì như vậy họ được duy trì và được kể đến: Ngài bảo tồn người và thú; không phải về việc gọi họ đến để khai trình về tội lỗi của mình; những kẻ đôi khi được gọi là “không phải dân,” lại vào lúc khác được gọi là “dân bị rủa sả của Ngài;” nhưng về giá trị và sự quý trọng; về sự hiệp thông đặc biệt với Ngài, họ hoàn toàn không là gì.
Nhưng giờ hãy nhìn vào những danh xưng được ban cho Hội Thánh và người tin kính. Những kẻ được thanh tẩy, Gia-cơ 1:18, họ được gọi là “trái đầu mùa của các tạo vật của Ngài.” Dưới luật pháp, trái đầu mùa là phần của Đức Chúa Trời; cũng vậy, tất cả những kẻ được tái sinh và được gọi đến ân điển đều là phần của Đức Chúa Trời. Œcumenius chú giải về chỗ này. Thế gian chỉ là κτισμα, tạo vật của Ngài, nhưng Hội Thánh là κτῆμα, sở hữu của Ngài; thế gian là của cải của Ngài, và họ là kho báu của Ngài. Các lãnh thổ rộng lớn của thế gian mù quáng chỉ như một bãi đất chung và hoang vu, mà Đức Chúa Trời không để ý đến, nhưng Hội Thánh như một khu vườn được rào kín, về tình yêu thương và sự ban phát đặc biệt của Ngài. Trước đây đây là đặc ân của Y-sơ-ra-ên, là phần của Đức Chúa Trời; nó bị giới hạn cho họ; và đó là lý do của cách diễn đạt đó, Ê-sai 19:25, “A-si-ri là công việc của tay ta, và Y-sơ-ra-ên là cơ nghiệp của ta,” hay phần của ta. Đức Chúa Trời đã làm nên mọi dân tộc, nhưng Ngài đã chọn những người này làm niềm vui và nơi ngự của Ngài. Trước đây nó bị giới hạn cho họ, nhưng nay không bị giới hạn nữa; dân của bất cứ dân tộc nào cũng có thể được nâng lên địa vị này. Những kẻ được thanh tẩy, dù họ ở đâu, đều là kho báu và dân của Đức Chúa Trời.
Nhưng tại sao Đức Chúa Trời lại quý trọng họ là dân riêng của Ngài? Tôi sẽ đưa ra các lý do về phía mỗi Thân Vị của Ba Ngôi Đức Chúa Trời.
1. Vì sự lựa chọn của Đức Chúa Cha; Ngài đã lựa và chọn họ ra khỏi thế gian, và vì vậy Ngài quý trọng họ hơn mọi người khác. Hãy xem sứ đồ nói gì, I Phi-e-rơ 2:9, “Anh em là dòng giống được tuyển chọn, chức tế lễ hoàng gia, dân thánh, dân riêng.” Vì vậy là một dân riêng, vì là một dòng giống được tuyển chọn; họ được biệt riêng, được chọn ra khỏi thế gian cho chính Ngài. Cũng vậy Thi Thiên 135:4, “Đức Chúa Trời đã chọn Gia-cốp cho Ngài, và Y-sơ-ra-ên làm kho báu riêng của Ngài.” Ngài đã lựa họ ra, và bỏ lại cả thế gian còn lại; sự lựa chọn của Đức Chúa Trời đặt một giá trị lên các vật. Vàng và bạc thông thường không có giá trị như thứ đã được biệt thánh và dâng hiến cho Đức Chúa Trời; không, vàng và bạc không tốt bằng lông dê đã được biệt thánh cho các công dụng của đền tạm. Việc dâng hiến một vật cho một mục đích thánh làm tăng giá trị của nó. Nay những kẻ được chọn được biệt thánh và biệt riêng bởi Đức Chúa Trời cho chính Ngài: “Đức Chúa Trời đã biệt riêng người tin kính cho Ngài,” Thi Thiên 4:3; và vì vậy có giá trị lớn hơn cả thế gian, vì được Đức Chúa Trời chỉ định làm phần của Ngài.
2. Vì điều Đấng Christ đã mua; họ được mua bằng giá đắt: I Phi-e-rơ 2:9, “Một dân được mua;” đó là cách đọc ở lề. Các thánh đồ được quý trọng, không phải từ chính họ nhiều cho bằng trong Đấng Christ; Ngài đã đặt vinh dự lên chúng ta, như A-đam đã đặt sự hổ thẹn lên chúng ta. A-đam đã bán chúng ta với giá rẻ mạt, nhưng Đấng Christ đã không cứu chuộc chúng ta với giá rẻ như vậy: “Anh em đã được cứu chuộc chẳng phải bằng những vật hư nát như bạc hay vàng, v.v., mà bằng huyết quý báu của Đấng Christ,” I Phi-e-rơ 1:18, 19. Chúng ta quý trọng điều đã tốn giá đắt. Đấng Christ đã được ban làm giá chuộc cho chúng ta, vì vậy Đức Chúa Trời quý trọng chúng ta.
3. Vì họ là những bình do Đức Thánh Linh tạo thành. Đức Chúa Trời vui thích trong mọi tạo vật của Ngài; tất cả đều tốt lành, là sản phẩm của sự ấp ủ của Đức Thánh Linh: Sáng Thế Ký 1:2, “Thần của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước.” Nhưng Ngài vui thích nhiều hơn nữa trong tạo vật mới, là công trình của Ngài trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:10; phần vì có nhiều điều hơn để tạo thành tạo vật mới so với tạo vật cũ, và phần vì sự hiện hữu của họ cao quý hơn sự hiện hữu của mọi tạo vật khác trong thế gian thấp này.
[1.] Việc tạo thành họ đòi hỏi nhiều hơn; ở đó tỏ ra nhiều sự khôn ngoan hơn, nhiều quyền năng hơn, nhiều sự nhân lành hơn. Tạo vật mới khám phá ra quyền năng của Ngài nhiều hơn tạo vật cũ. Việc dựng nên thế giới, và sắp đặt các tạo vật thành bao nhiêu hình thể và cấp bậc khác nhau, là một việc kỳ diệu, một kết quả lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời; nhưng ở đó chẳng có sự trợ giúp nào, cũng chẳng có trở ngại hay ngăn trở nào; không có gì chống lại công việc của Đức Chúa Trời, cũng như không có gì làm cho công việc ấy được thuận lợi. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến để tạo dựng một tạo vật mới, thì có một tinh thần phản loạn và chống đối. Rồi sự khôn ngoan của Ngài càng tỏ ra hơn nữa. Phúc Âm là một sân khấu tốt hơn để qua đó nhìn thấy Đức Chúa Trời so với thế giới. Trong thế giới có nhiều sự khôn ngoan của Ngài, nhưng trong mầu nhiệm của ân điển còn nhiều hơn nữa, và trong mọi cách Ngài đối đãi để đem con người đến một tình trạng được thanh tẩy; vì vậy ở đây là niềm vui thích đặc biệt của Ngài. Rồi đến lòng thương xót, sự nhân lành và tình yêu thương của Ngài. Đức Chúa Trời đã bày tỏ rất nhiều tình yêu thương khi dựng nên các thiên sứ từ hư không, nhưng theo một ý nghĩa nào đó, tình yêu thương bày tỏ trong việc thánh hóa con người còn lớn hơn; vì trong việc trước, không có gì cản trở sự nhân lành của Ngài, nhưng ở đây công lý bị xúc phạm đã xen vào, và đưa ra một điều gì đó như một rào cản chống lại chúng ta; nhưng bất chấp tội lỗi đáng trách của chúng ta, Ngài vẫn muốn tiếp nhận chúng ta vào ơn của Ngài. Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời tỏ mình là φιλάγγελος, Đấng yêu mến các thiên sứ; nhưng trong sự cứu chuộc Ngài là φιλάνθρωπος, Đấng yêu mến loài người: Tít 3:4, ‘Sau khi sự nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã tỏ ra.’
[2.] Chủ yếu là vì đời sống mà họ sống. Tạo vật mới có một hữu thể cao quý hơn mọi tạo vật trong thế giới, và sống một đời sống cao quý hơn. Hãy đặt cả thế giới lên bàn cân, nó cũng không đáng để so sánh với tạo vật mới. Những người được thanh tẩy và được thánh hóa, thế giới không xứng đáng với họ: Hê-bơ-rơ 11:38, ‘Thế giới không xứng đáng với họ.’ Xem này, như đời sống của lý trí vượt trội hơn đời sống của giác quan, và đời sống của giác quan vượt trội hơn đời sống của thảo mộc, đời sống của thú vật tốt hơn đời sống của cây cối, và đời sống của con người tốt hơn đời sống của thú vật, thì ân điển cũng vượt trội hơn lý trí như vậy, và đời sống của các thánh đồ là một hữu thể cao quý hơn đời sống của con người. Tôi thú nhận, nếu đi lên cao hơn, chúng ta không thể nói đời sống vinh hiển vượt trội hơn đời sống ân điển nhiều như đời sống ân điển vượt trội hơn đời sống lý trí; có sự khác biệt lớn hơn giữa đời sống lý trí và đời sống ân điển so với giữa đời sống ân điển và đời sống vinh hiển, hay giữa một người xác thịt và một con cái của Đức Chúa Trời so với giữa một thánh đồ được vinh hiển nhất trên trời và một tín hữu yếu đuối nhất trên đất. Sự khác biệt giữa vinh hiển và ân điển là theo mức độ, nhưng sự khác biệt giữa đời sống xác thịt và đời sống thiêng liêng là theo bản chất. Các thánh đồ được vinh hiển, và các thánh đồ ở đây đang sống đời sống ân điển, chỉ khác nhau về mức độ, nhưng đời sống ân điển và đời sống tự nhiên khác nhau về loại. Có sự khác biệt giữa một con cóc hay thú vật với một con người còn lớn hơn sự khác biệt giữa một đứa trẻ và một người trưởng thành. Ân điển và vinh hiển chỉ khác nhau như một đứa trẻ và một người trưởng thành, chỉ khác về mức độ; nhưng ân điển và giác quan, và ân điển và lý trí, khác nhau như đời sống của một con cóc và đời sống của một thú vật khác với đời sống của một con người.
Ứng dụng 1. Thông tin.
1. Rằng chúng ta không nên đánh giá con người theo lợi ích đời này của họ, nhưng theo mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời. Chúa không gọi những bậc quyền thế trên đất là của báu của Ngài, như Ngài gọi những người thánh của Ngài: Châm Ngôn 12:26, ‘Người công chính trổi hơn kẻ lân cận mình.’ Con người có thể hùng mạnh trong thế giới, nhưng lại thấp hèn và đáng khinh trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, Đa-ni-ên 4:17. Ngài ban các vương quốc cho những kẻ thấp hèn nhất trong loài người. Đáng chú ý là, trong các khải tượng tiên tri về các bậc quân vương lớn của thế giới, họ được so sánh với các thú dữ. Alexander hùng mạnh nhưng vẫn bị gọi là con dê đực của Græcia. Phao-lô gọi Nero là sư tử. Những kẻ vênh váo trong thế giới như thể họ là các thần trên đất, nhưng trong sự tính toán của Chúa, họ chỉ là thú vật. Nhưng nay các thánh đồ là những người quý báu, ‘những người trổi hơn hết trên đất,’ Thi Thiên 16:3; vì vậy chúng ta không nên đánh giá con người theo sự vĩ đại bên ngoài của họ: Gia-cơ 2:1, ‘Chớ có thiên vị mà tin Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa vinh hiển của chúng ta.’ Nếu quý vị có mối quan hệ với Đấng Christ, Ngài đặt một vinh hiển và sự trổi vượt lên trên quý vị; quý vị là của báu của Ngài. Tertullian nói, Non ex personis fidem, sed ex fide personas — Chúng ta không được đo đức tin theo con người, nhưng đo con người theo đức tin của người ấy. Những kẻ khinh dể và hạ thấp những người mà Đức Chúa Trời định giá cao nhất, và ngưỡng mộ những người bị Đức Chúa Trời đánh giá thấp nhất, là những kẻ dại dột.
2. Điều này cho chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời và sự phán xét của thế giới rất trái ngược nhau. Thế giới kể các thánh đồ là cặn bã, là vảy cáu, là đồ bỏ đi của mọi vật, còn Đức Chúa Trời gọi họ là châu báu và của báu. Than ôi! Đối với Đức Chúa Trời, những người xác thịt là không là gì cả, còn tệ hơn là không là gì cả. Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán, thà họ chưa từng sinh ra thì hơn cho họ; và họ còn hèn hạ hơn đất. Thế giới mù lòa không biết đánh giá dấu ấn và ấn chứng của Đức Thánh Linh. Khi Đức Chúa Trời đã in hình ảnh của chính Ngài, thế giới không biết đánh giá họ; nhưng Đức Chúa Trời đánh giá họ; đây là những đồng tiền và huy chương Đức Chúa Trời sẽ giữ trong kho báu của chính Ngài. Chắc chắn những linh hồn khinh dể họ, kể sự thanh sạch là một điều hổ thẹn, là những linh hồn vô giá trị. Luôn luôn là thói quen của thế giới đóng đinh Đức Chúa Trời trong hình tượng, trong bức tranh của Ngài; khinh dể, áp bức và chế nhạo những người mang hình ảnh Ngài và giống Ngài, và ghét bỏ, khinh miệt vẻ rực rỡ của sự thánh khiết.
3. Điều này cho chúng ta biết việc chúng ta phải thánh khiết và được thanh tẩy quan trọng đến mức nào, vì những người ấy Ngài kể là của báu của Ngài. Hội Thánh của Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của Ngài, nhưng không phải mọi người sống trong Hội Thánh đều được Đức Chúa Trời kể là châu báu của Ngài. Nhiều người xưng mình quen biết Ngài nhờ các chức vụ và sự phục vụ trong Hội Thánh, nhưng họ lại bị Đức Chúa Trời từ chối và không nhận: Ma-thi-ơ 7:22, 23, ‘Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỷ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi; hỡi kẻ làm dữ, hãy lui ra khỏi Ta!’ Đức Thánh Linh đưa ra một số người đã có những ân tứ lớn và những công việc trong Hội Thánh; và như khi một người tiếp đãi một người khác với vẻ xa lạ, chúng ta thường nhắc người ấy nhớ bằng một số dấu hiệu, thì những người xác thịt xưng mình là tín hữu cũng nhắc Đấng Christ nhớ như thể bằng một số dấu hiệu nào đó. Ngài không nhớ rằng chúng tôi đã nhân danh Ngài mà nói tiên tri, v.v., và chúng tôi đã được giao những chức vụ đặc biệt trong Hội Thánh sao? Không; quả thật, Ta không biết các ngươi: Ngài từ chối và không nhận họ.
4. Điều này cho chúng ta biết rằng thật nguy hiểm khi quấy nhiễu, áp bức và bắt bớ những người tin kính, những người đã được thanh tẩy, vì họ là những người đặc biệt của Đức Chúa Trời; quý vị động đến con ngươi của mắt Ngài, và việc hủy diệt họ là tội phạm thánh. Y-sơ-ra-ên là một vật thánh: Giê-rê-mi 2:3, ‘Y-sơ-ra-ên là vật thánh biệt riêng ra cho Đức Giê-hô-va, là trái đầu mùa của hoa lợi Ngài: phàm kẻ nào ăn nó sẽ bị quở trách; tai vạ sẽ đến trên chúng, Đức Giê-hô-va phán vậy.’ Tội phạm thánh luôn luôn là tội chết người; việc cướp bóc các đền thờ giữa vòng dân ngoại luôn luôn được ghi nhận là gây tử vong cho những kẻ dám làm điều đó; Chúa, bởi sự quan phòng khôn ngoan của Ngài, đã vui lòng để ma quỷ đuổi theo họ bằng giông bão và hình phạt, để giữ gìn khái niệm về một quyền năng thần thánh, là nguyên lý nền tảng và cơ sở của mọi tôn giáo. Vậy khi quý vị áp bức, hủy diệt dân của Đức Chúa Trời và ghét bỏ họ, quý vị đang ăn nuốt điều thánh, điều sẽ trở nên gây tử vong và chết người. Xem này, như Ngài đã bảo viên quan cai, Công Vụ 22:26, ‘Hãy coi chừng điều ngươi làm, vì người này là công dân Rô-ma;’ thì Đức Chúa Trời cũng rất dịu dàng đối với hạng người này; họ là châu báu của Ngài, là của báu của Ngài; hãy coi chừng cách quý vị đối xử với họ.
Ứng dụng 2. Khuyên giục, và khuyên giục cả những người xác thịt lẫn dân của Đức Chúa Trời, là những người đặc biệt của Ngài.
Thứ nhất, điều này khuyên giục những người xác thịt hãy cố gắng đoạt lấy một phần trong đặc ân lớn lao này, để được làm một trong những người đặc biệt của Đức Chúa Trời, những người Ngài kể là của báu và châu báu của Ngài. Trước hết hãy để tôi khuyên giục, rồi chỉ dẫn.
1. Tôi sẽ khuyên giục quý vị bằng những suy xét này, về cách Đức Chúa Trời sẽ nhận những người đặc biệt của Ngài hơn mọi người khác trong thế giới như thế nào, và Ngài đánh giá họ hơn cả thế giới như thế nào.
[1.] Cách Ngài nhận họ; cách riêng tư trong lương tâm của chính họ; Ngài nhận họ trong các mạng lịnh của Ngài; Ngài nhận họ cách công khai trong sự quan phòng của Ngài; và công khai nhất, Ngài sẽ nhận họ trong ngày phán xét.
(1.) Ngài nhận họ cách riêng tư trong lương tâm của chính họ. Những người thánh của Đức Chúa Trời được gọi là được Đức Thánh Linh đóng ấn: Ê-phê-sô 4:30, ‘Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.’ Đức Chúa Trời đặt ấn của chính Ngài trên họ, để chỉ về quyền và quyền sở hữu của Ngài đối với họ. Như một người đánh dấu chiên của mình, hay một thương gia đóng ấn hàng hóa của mình để tuyên bố quyền và quyền sở hữu của người ấy, thì mọi người thuộc về Đức Chúa Trời cũng được Đức Thánh Linh của Ngài đóng ấn và mang dấu của Ngài như vậy. Như những kẻ thờ lạy con thú có dấu của con thú, thì dân của Đức Chúa Trời cũng có ấn của Chúa; Ngài nhận họ. Có sự làm chứng của Đức Thánh Linh để nói với họ rằng Đức Chúa Trời là của họ, và có công việc của Đức Thánh Linh để khiến họ trở nên thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh làm chứng cho họ bằng những ấn tượng, và nói với họ, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi của ngươi, và đóng ấn cho họ bằng những biểu hiện, và khiến họ chọn Đức Chúa Trời. Có một sự chiếm hữu lẫn nhau: Nhã Ca 6:3, ‘Tôi thuộc về người yêu tôi, và người yêu tôi thuộc về tôi.’ Ngài chọn họ làm dân đặc biệt của Ngài, và họ chọn Ngài làm của báu đặc biệt của linh hồn họ. Ngoài Đức Chúa Trời, họ có ai trên trời? và ngoài họ, Đức Chúa Trời coi trọng ai trong thế giới? Họ có ấn riêng của Ngài trong lương tâm của chính họ.
(2.) Ngài nhận họ trong các mạng lịnh của Ngài, để duy trì sự thông công với họ, như Ngài không làm với những người khác. Khi những người khác cầu nguyện, Đức Chúa Trời không để ý rằng một lời cầu nguyện như vậy được dâng lên; họ nghe, nhưng không thể nói Đức Chúa Trời nhận họ. Nhưng nay Ngài nhận dân Ngài khi họ đến gần: Ê-sai 58:9, ‘Bấy giờ ngươi sẽ kêu, Đức Giê-hô-va sẽ đáp lời; ngươi sẽ kêu cứu, Ngài sẽ phán: Có Ta đây.’ Đức Chúa Trời như thể phán, Đó là tiếng của dân Ta; các ngươi muốn gì? Ta đây, sẵn sàng giúp đỡ các ngươi, và ban ân điển cho các ngươi. Không một vị vua nào sẽ làm cho những kẻ được sủng ái của mình nhiều như Đức Chúa Trời sẽ làm cho dân Ngài: Sô-phô-ni 3:10, Ngài gọi họ là ‘những kẻ cầu khẩn Ta.’ Đây không phải là một đặc ân riêng biệt dành cho một số thánh đồ đặc biệt nào đó để họ được Đức Chúa Trời tôn trọng và được Ngài đáp lời trong sự cầu nguyện như vậy, nhưng tất cả đều là một dân đặc biệt, và Đức Chúa Trời có đủ tình cảm và phước hạnh cho tất cả họ. Khi những kẻ ác đến và cầu nguyện, Đức Chúa Trời không để ý đến họ, như thể không có những người như vậy trong hội chúng: Ê-sai 1:15, ‘Khi các ngươi giơ tay lên, Ta sẽ che mắt khỏi các ngươi; khi các ngươi cầu nguyện rườm rà, Ta sẽ chẳng nghe.’ Họ không được Đức Thánh Linh thăm viếng, cũng không có những đáp lời cầu nguyện mà họ cảm nhận được. Thật buồn khi đến với các mạng lịnh, mà Đức Chúa Trời không để ý đến chúng ta; khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trong hội chúng để ban phước cho những người thờ phượng từng người một, mà quý vị bị bỏ ra khỏi sổ, và bị bỏ qua. Quý vị biết điều được chép trong luật pháp, Xuất Hành Ký 29:42, 43, ‘Tại cửa hội mạc, trước mặt Đức Giê-hô-va; là nơi Ta sẽ gặp ngươi, để phán cùng ngươi tại đó; và tại đó Ta sẽ gặp dân Y-sơ-ra-ên.’ Đức Chúa Trời không chỉ hứa gặp Môi-se, nhưng gặp cả hội chúng; và chắc chắn các buổi thờ phượng của Hội Thánh hiện nay không kém kết quả hơn các buổi thờ phượng của đền tạm. Khi dân của Đức Chúa Trời nhóm lại, Đức Chúa Trời gặp họ, và nói chuyện với họ, và cho họ ra về với những món quà ân điển và sự tăng trưởng thiêng liêng, vì họ là những kẻ cầu khẩn Ngài, và là dân đặc biệt của Ngài.
(3.) Đức Chúa Trời nhận họ trong đường lối quan phòng của Ngài, đôi khi bằng những phước hạnh bên ngoài. Như vậy Đức Chúa Trời đã dựng Áp-ra-ham lên làm một dấu hiệu khiến các dân chung quanh ghen tị. Như phần ăn của Bên-gia-min gấp năm lần những người còn lại, thì nhiều lần trong những phước hạnh bên ngoài Đức Chúa Trời cũng nhận dân Ngài như vậy. Nhưng tôi không thể nhấn mạnh điều này nhiều; nhưng mục đích của sự quan phòng chủ yếu liên quan đến họ: Rô-ma 8:28, ‘Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.’ Mọi sự có vẻ như chống lại họ, nhưng chúng làm việc vì họ. Thật là một ơn thương xót khi Đức Chúa Trời để ý đến họ, và thăm viếng họ mỗi ngày: Gióp 7:18, ‘Đến nỗi Chúa thăm viếng người mỗi buổi sớm, và thử thách người mỗi giây phút.’ Gai góc không được cắt tỉa và sửa sang như cây nho. Những kẻ ác, họ như chiên không ai gom lại, Đức Chúa Trời không trông nom họ. Nhưng con cái của Đức Chúa Trời có thể nhận thấy sự chăm sóc đặc biệt của sự quan phòng phục vụ những nhu cầu đặc biệt của họ như thế nào; và đặc biệt là về những hoạn nạn của họ; chúng không mọc ra từ bụi đất, nhưng mỗi ngày Đức Chúa Trời đều nhớ đến họ, và sắp đặt những cách đối đãi như vậy để giữ họ trong trật tự; trong khi những kẻ ác chỉ ở dưới sự chăm sóc chung của sự quan phòng; họ không thể nhận ra tình yêu thương đặc biệt và mục đích hướng đến điều tốt và phúc lợi thiêng liêng của họ như vậy.
(4.) Ngài sẽ nhận họ trước cả thế giới trong ngày sau cùng, ‘Ta sẽ xưng chúng,’ Đấng Christ phán, ‘trước mặt Cha Ta ở trên trời,’ Lu-ca 12:8. Đây là những trái của sự mua chuộc của Ta; Ngài sẽ trình diện họ cho Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 2:13, ‘Này, Ta cùng với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.’ Nhưng những kẻ ác bị từ chối: bấy giờ Ta sẽ ‘phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta chẳng hề biết các ngươi,’ Ma-thi-ơ 7:23. Ôi! Mặt họ sẽ sạm đen biết bao khi Đấng Christ từ chối mọi sự quen biết với họ. Ta chẳng hề có sự giao tiếp thật và thân mật với các ngươi, trong sự thờ phượng công khai hay riêng tư.
[2.] Cách Ngài đánh giá họ. Ngài không dựa vào các dân khác vì sự an toàn của họ, hoặc để bảo tồn họ hoặc để chuyển kẻ hủy diệt ra khỏi họ; chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời dấy lên một công cụ giận dữ nào đó, là flagellus Dei, là cây roi của Đức Chúa Trời để kéo xuống và tàn phá; Đức Chúa Trời tìm việc cho chúng ở nước ngoài để cứu dân Ngài; và vì vậy Ngài phán, Ê-sai 43:3, 4, ‘Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, là Cứu Chúa ngươi: Ta đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-pi và Sê-ba thay thế ngươi. Vì ngươi là quý báu trước mắt Ta, ngươi được tôn trọng, và Ta yêu ngươi; vì vậy Ta sẽ ban người thế ngươi, và các dân tộc thay mạng sống ngươi.’ Ngài để thanh gươm đi vào các nước khác để cứu Giu-đa, là cơ nghiệp của Ngài; nếu thanh gươm phải uống máu và ăn thịt, hãy để nó đi đến Ê-díp-tô, Ê-thi-ô-pi, Sê-ba, vào các nước thờ thần tượng. Ngài đặt các dân khác thay chỗ cho họ, và kể chúng như một ít trấu, để cứu người Do Thái. Và rồi những kẻ cao nhất giữa các dân (là một lý lẽ khác) bị quở trách vì cớ họ. Đức Chúa Trời đã giật vương trượng khỏi tay các vua, và vương miện khỏi đầu họ: Thi Thiên 105:14, 15, ‘Ngài không cho ai hà hiếp họ; Ngài quở trách các vua vì cớ họ, mà phán rằng: Đừng đụng đến những kẻ chịu xức dầu của Ta;’ ý nói những người được xức dầu bằng ân điển của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ quở trách những bậc quyền thế hùng mạnh nhất. Lại nữa, dù họ có đáng khinh đến đâu, thì những nước mà Đức Chúa Trời đã định hủy diệt, Ngài đã cứu vì cớ họ. Có một lời bày tỏ đáng chú ý của Đức Chúa Trời với Lót, Sáng Thế Ký 19:22, ‘Hãy mau mau, trốn đến đó; vì Ta không thể làm gì cho đến khi ngươi đến đó.’ Đây là những phước hạnh trong chùm nho giữ cho cây nho sống, nếu không nó đã bị hủy diệt; là những xe và kỵ binh của Y-sơ-ra-ên; không, họ là những trụ cột của cả thế giới; sự sáng tạo sẽ không tiếp tục thêm một chút nào nữa nếu Đức Chúa Trời không có một dân đặc biệt. Như chiếc tàu chờ cho đến khi mọi hành khách đã lên, rồi họ mới giương buồm, sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ chờ cho đến khi mọi người được tuyển chọn được gom lại và châu báu của Ngài được tập hợp đầy đủ, rồi thế giới sẽ không còn nữa. Có một ít người ẩn khuất giữ cho thế giới đứng vững, và bảo tồn đường lối và cấu trúc của tự nhiên. Nay, quý vị sẽ không cố gắng đoạt lấy đặc ân này để được thuộc về số người đó sao? Quý vị phải qua con sông lớn và được rửa sạch trước khi quý vị có thể đến phục vụ và hầu việc Đức Chúa Trời trong những điều thánh.
2. Về sự chỉ dẫn.
[1.] Quý vị phải tha thiết ao ước đặc ân này: Thi Thiên 106:4, 5, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến tôi theo ân huệ Ngài làm cho dân sự Ngài: xin thăm viếng tôi bằng sự cứu rỗi của Ngài; hầu cho tôi thấy sự thịnh vượng của những người được Ngài lựa chọn, vui vẻ trong sự vui vẻ của dân tộc Ngài, và khoe mình cùng với cơ nghiệp Ngài.’ Đây phải là tham vọng lớn nhất của linh hồn quý vị, rằng quý vị có thể được làm một trong những người đặc biệt của Đức Chúa Trời; như Theodosius kể việc được làm một chi thể của Hội Thánh là một vinh dự lớn hơn việc làm hoàng đế của thế giới; và Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:24, 25, ‘khi đã khôn lớn,’ μέλας γενόμενος, khi ông đã trưởng thành, tức là khi ông có khả năng phán đoán, ‘ông từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, thà chịu khổ cùng với dân của Đức Chúa Trời còn hơn là hưởng lạc thú của tội lỗi trong một thời gian.’ Vinh dự của triều đình Pha-ra-ôn chẳng đáng yêu đối với ông bằng việc được làm một chi thể của dân Đức Chúa Trời, và được hưởng sự thông công với các thánh đồ, dù phải chịu nhiều hoạn nạn và sỉ nhục.
[2.] Bất cứ khi nào quý vị được đưa vào để làm một trong số người đó, quý vị phải tuyên thệ trung thành với Đức Chúa Trời, vì mọi dân của Ngài đều làm như vậy; họ nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17, 18, ‘Ngày nay ngươi đã hứa cùng Đức Giê-hô-va rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời ngươi, và ngươi sẽ đi trong các đường lối Ngài, giữ các luật lệ, điều răn và mạng lịnh Ngài, và nghe theo tiếng Ngài; và ngày nay Đức Giê-hô-va đã hứa nhận ngươi làm dân đặc biệt của Ngài, như Ngài đã phán cùng ngươi, và ngươi phải giữ mọi điều răn Ngài.’ Đức Chúa Trời sẽ buộc quý vị chặt chẽ khi quý vị đến dự phần đặc ân này; điều đó phải bằng sự hiến dâng trọng thể, và bằng giao ước để đi trong mọi đường lối Ngài và trong mọi luật lệ Ngài. Vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:12, 13, ‘Hầu cho ngươi được vào giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và vào lời thề của Ngài, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi lập cùng ngươi ngày nay: để ngày nay Ngài lập ngươi làm dân của Ngài, và Ngài sẽ là Đức Chúa Trời ngươi, như Ngài đã phán cùng ngươi, và như Ngài đã thề cùng tổ phụ ngươi, là Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp.’ Có một giao ước mà qua đó Đức Chúa Trời và Hội Thánh nhận nhau. Nếu quý vị mong đợi sự bảo vệ và chu cấp cho đời này và cho một đời tốt hơn, hãy đưa tay cho Đức Chúa Trời và nắm lấy giao ước của Ngài. Chúa Giê-xu Christ có mọi mối quan hệ với Hội Thánh. Mọi danh hiệu đối với một vương miện mà quý vị biết đều hoặc là do mua chuộc, chinh phục, hoặc do giao ước, hoặc do sự đồng ý của các dân tộc, thì Đấng Christ cũng sẽ làm vua của Hội Thánh bằng giao ước và bằng sự đồng ý như vậy; quý vị phải tuyên thệ trung thành với Ngài, trung tín với Ngài, tuân giữ mọi đường lối và luật lệ của Ngài, để quý vị có thể trở nên dân của Ngài.
Thứ hai, nhánh còn lại của lời khuyên giục là dành cho dân của Đức Chúa Trời, để họ bước đi như những người đặc biệt của Ngài, và cư xử xứng đáng với dân của Đức Chúa Trời.
1. Hãy ngợi khen Ngài vì đã ghi tên quý vị vào đoàn người này: Thi Thiên 135:3, 4, ‘Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì Đức Giê-hô-va là thiện; hãy hát ngợi khen danh Ngài, vì ấy là vui vẻ: vì Ngài đã chọn Gia-cốp cho mình, và Y-sơ-ra-ên làm của báu đặc biệt của Ngài.’ Để thúc giục quý vị, hãy xét quý vị đã từng là gì; quý vị vốn không phải là một dân, Đức Chúa Trời đã nâng quý vị từ chính đống phân lên địa vị ưu đãi này; hãy nhớ tình trạng đã qua của mình. Xem này, như Gia-cốp xưa đã xét mình đã từng là gì khi Đức Chúa Trời ưu đãi ông, Sáng Thế Ký 32:10, ‘Tôi chỉ có cây gậy mà qua sông Giô-đanh này, mà bây giờ tôi đã trở nên hai đội;’ thì quý vị cũng hãy nói như vậy, Tôi là một tạo vật vô giá trị, chính Đức Chúa Trời đã đem tôi vào ân điển, đáng ngợi khen Chúa là Đấng đã chọn tôi. Rồi hãy xét có bao nhiêu người bị bỏ mặc để hư mất trong thế giới rộng lớn. Một số người sống ngoài vòng Hội Thánh, chưa từng nghe về Đấng Christ, và nhiều người khác chỉ có một hình thức Cơ Đốc giáo chung chung lỏng lẻo. Ôi! Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã chọn tôi được thuộc về số dân đặc biệt của Ngài. Có lời chép, Xa-cha-ri 13:8, ‘Đức Giê-hô-va phán: Việc sẽ xảy ra trong khắp đất, là hai phần sẽ bị cắt đứt và chết, nhưng phần thứ ba sẽ còn lại tại đó.’ Chúng ta trải qua nhiều sàng lọc trước khi trở nên dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, như hạt lúa bị nghiền, sàng, lọc trước khi trở thành bột mịn. Có nhiều dân tộc không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và những người khác sống trong Hội Thánh nhưng lại xác thịt; và tôi được làm một trong những người đặc biệt của Ngài, một chi thể vô hình của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, ôi! Đây là một đặc ân biết bao! Và rồi điều gì đã khiến Ngài làm tất cả điều này? Không gì ngoài ân điển tự do của chính Ngài. Như vậy Môi-se tranh luận trường hợp này với Y-sơ-ra-ên: Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6–8, ‘Vì ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi: Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã chọn ngươi, để ngươi làm một dân đặc biệt cho Ngài, trổi hơn mọi dân tộc trên mặt đất. Đức Giê-hô-va đã không đặt tình yêu thương trên các ngươi, hay chọn các ngươi, vì các ngươi đông hơn mọi dân tộc khác (vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân tộc); nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi, và vì Ngài muốn giữ lời thề Ngài đã thề cùng tổ phụ các ngươi, nên Đức Giê-hô-va đã dùng tay mạnh mẽ đem các ngươi ra, và cứu chuộc các ngươi khỏi nhà nô lệ, khỏi tay Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô.’ Vì vậy hãy ngợi khen Chúa.
2. Hãy dùng điều này để thêm lòng tin cậy: Xa-cha-ri 13:9, ‘Ta sẽ đem phần thứ ba ấy qua lửa, và luyện chúng như luyện bạc, và thử chúng như thử vàng: chúng sẽ kêu cầu danh Ta, và Ta sẽ nghe chúng: Ta sẽ phán, Ấy là dân Ta; và chúng sẽ nói, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời tôi.’ Trong thời hoạn nạn lớn, đó là lúc để viện dẫn quyền lợi đặc biệt của chúng ta trong Đức Chúa Trời, như Hội Thánh làm, Ê-sai 64:9, ‘Này, xin Chúa xem, chúng tôi xin Ngài, chúng tôi hết thảy đều là dân Ngài.’ Đó là một cơ sở để được lắng nghe và để tin cậy. Quyền lợi là lý lẽ ngọt ngào nhất mà chúng ta có thể dùng trong sự cầu nguyện: Thi Thiên 119:94, ‘Tôi thuộc về Chúa, xin cứu tôi.’ Kẻ không chu cấp cho gia đình mình còn tệ hơn một kẻ vô tín. Nay đây là cơ sở tin cậy biết bao, Lạy Chúa, chúng tôi thuộc về Ngài; vì vậy hãy phó mình cho Đức Chúa Trời.
3. Hãy cư xử như một dân đặc biệt đối với Ngài. Ở điểm nào?
[1.] Quý vị không được thỏa mãn với những ơn thương xót thông thường. Mỗi xã hội riêng biệt đều có những đặc ân riêng biệt. Nay những người được tuyển chọn là một dân đặc biệt, và vì vậy phải tìm kiếm những đặc ân đặc biệt. Một người có thể có những điều bên ngoài; và ở đây không có gì đặc biệt, không có lý lẽ nào về tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời. Những kẻ bị bỏ có thể có những điều này: Thi Thiên 119:132, ‘Xin Chúa đoái đến tôi, và thương xót tôi, như Chúa thường làm cho những kẻ yêu mến danh Chúa.’ Xin đừng đoái đến tôi như Chúa thường làm đối với thế giới nói chung, nhưng như Chúa làm đối với dân của chính Ngài. Quý vị phải có những ơn thương xót đổi mới, và những ơn thương xót thánh hóa, một tấm lòng thánh khiết, được giữ khỏi tội lỗi, và được nên giống Đức Chúa Trời. Những ơn thương xót khác một người có thể có mà vẫn đi địa ngục; vì vậy đừng thỏa mãn với chúng. Luther đã tuyên bố với Đức Chúa Trời rằng ông sẽ không chịu bị gạt đi bằng của cải và ơn của thế giới, và bằng sự gia tăng vinh dự và kính trọng. Than ôi! Đám đông có thể có những điều này, đó là hạnh phúc của họ: Thi Thiên 4:6, ‘Có nhiều người nói, Ai sẽ tỏ cho chúng ta điều tốt? Lạy Chúa, xin chiếu ánh sáng mặt Chúa trên chúng tôi.’
[2.] Chớ thỏa mãn với những ân điển thông thường. Một người có thể đi đến mức này, mà vẫn không được cứu. Chẳng hạn, có những khuynh hướng đạo đức trong dân ngoại, và họ giữ lương tâm về những tội lỗi thô tục. Không đủ để giữ mình khỏi trộm cắp, say sưa, ngoại tình; một người ngoại đạo sẽ khám phá ra những tội lỗi đó bằng ánh sáng của tự nhiên, và bằng những lý lẽ và lý do mà tự nhiên gợi ý sẽ tránh chúng. Và rồi những kẻ giả hình có thể có những tia sáng an ủi chớp nhoáng, những cái nhìn thoáng qua, những ước muốn, và những tâm trạng tốt; dù họ không có sự vui thích thường xuyên trong sự thông công với Đức Chúa Trời, nhưng họ có những hy vọng hời hợt, và rất say mê những dòng Phúc Âm đầy cảm xúc và những lời mời gọi của Phúc Âm; họ có một mong muốn giữ lương tâm mình yên tĩnh và bình an; nhưng quý vị phải lao tác vì sự ngay thẳng và những ân điển đặc biệt. Những người xác thịt mong được an toàn hơn là chân thành, để họ có thể có một số thú vui và những nếm trải hời hợt; nhưng quý vị phải tìm kiếm ‘những điều đi kèm với sự cứu rỗi,’ Hê-bơ-rơ 6:9. Trong nguyên văn ấy là τὰ εχόμενα σωτηρίας, những điều có sự cứu rỗi trong chúng; quý vị không nên thỏa mãn với ân điển nào ngoài ân điển là một của cầm và bằng chứng không thể nghi ngờ về thiên đàng, chứ không phải một hy vọng lỏng lẻo của Phúc Âm.
[3.] Chớ thỏa mãn với một lối sống thông thường. Điều đó là thế nào? Một phần là thế này: Quý vị không được sống theo những đặc ân thông thường và những hy vọng thông thường: quý vị phải bày tỏ sự từ bỏ mình, như một người được huấn luyện trong trường của Đấng Christ. Đó là một lời buộc tội sứ đồ đưa ra chống lại người Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô 3:3, ‘Anh em há chẳng phải là người xác thịt, và ăn ở như người đời sao?’ Khi con người giả vờ là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà không có gì khác biệt, nhưng bị cuốn vào những lo lắng thế tục, những đam mê hèn hạ, và những tình cảm hư hoại, như những người khác, điều này làm cứng lòng những người xác thịt. Một Cơ Đốc nhân phải sống như một điều kỳ diệu tại nơi mình ở, bằng cách bày tỏ nhiều sự từ bỏ mình và sự làm chết xác thịt trong lối sống của mình: Ma-thi-ơ 5:46, ‘Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có phần thưởng gì? Những người thu thuế há chẳng làm như vậy sao?’ Đó là sự giả hình lớn nhất có thể có trong thế giới khi xưng mình là một dân đặc biệt, mà không từ bỏ mình trong bất cứ điều gì, nhưng làm như những người khác làm; chúng ta phải sống ở một mức khác, và phải thánh khiết hơn, nhân từ hơn, thuộc về trời hơn.
[4.] Đừng sống theo những gương thông thường. Chúng ta không được uốn nắn và tạo hình mình theo kiểu cách của thế giới, vì chúng ta là dân đặc biệt của Chúa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:1, 2, ‘Các ngươi là con cái của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: các ngươi chớ vì người chết mà rạch mình, hay làm hói giữa hai mắt; vì ngươi là một dân thánh cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và Đức Giê-hô-va đã chọn ngươi để làm một dân đặc biệt cho Ngài, trổi hơn mọi dân tộc trên đất.’ Cá chết trôi theo dòng nước; một Cơ Đốc nhân phải sống trong một chuyển động ngược lại với thế giới. Quý vị không thể làm như những người khác làm, vì quý vị xưng mình là khác biệt. Đặc biệt chúng ta phải xét điều này trong những thời kỳ bội đạo chung, để không chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời: Mi-chê 4:5, ‘Vì mọi dân tộc sẽ bước đi, mỗi người trong danh của thần mình, và chúng ta sẽ bước đi trong danh của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đời đời mãi mãi.’ Khi mỗi người dựng lên một tôn giáo riêng biệt (đó là ý nghĩa của điều này), thì dân đặc biệt của Đức Chúa Trời phải hiệp lại với nhau, và bày tỏ lòng sốt sắng đặc biệt, và sự nghiêm nhặt đặc biệt trong các đường lối của Đức Chúa Trời, trong những thời kỳ lạnh nhạt, thờ ơ, và trung lập trong tôn giáo: Giô-suê 24:15, ‘Nếu các ngươi lấy việc phụng sự Đức Giê-hô-va làm điều ác trong mắt mình, thì ngày nay hãy chọn ai mà các ngươi muốn phụng sự, hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã phụng sự, là các thần ở phía bên kia sông, hoặc các thần của người A-mô-rít, trong đất các ngươi đang ở; nhưng ta và nhà ta sẽ phụng sự Đức Giê-hô-va.’
BÀI GIẢNG XXII.
Sốt sắng làm việc lành. — TÍT 2:14.
TÔI ĐẾN với hoàn cảnh cuối cùng, sự bày tỏ bên ngoài của việc Đấng Christ thanh tẩy, rằng Ngài có thể khiến chúng ta ‘Sốt sắng làm việc lành.’
Tôi sẽ xét điều này một phần như là dấu hiệu bằng chứng của dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, và một phần như nó thuộc về mục đích của sự chết của Đấng Christ.
Giáo lý. Lòng sốt sắng vì việc lành hay trong việc lành là một dấu hiệu của dân Đức Chúa Trời và là một trái của sự mua chuộc của Đấng Christ.
Ở đây tôi sẽ tìm hiểu — (1.) Việc lành là gì; (2.) Sốt sắng làm việc lành là gì; (3.) Chúng ta phải đặt lòng sốt sắng này vào khía cạnh và vị trí nào, hay nó đứng như thế nào trong mối quan hệ với sự chết của Đấng Christ.
I. Việc lành là gì. Tôi sẽ cho thấy các loại việc lành, và những điều cần thiết cho chúng.
Thứ nhất, Các loại việc lành. Việc lành, về nội dung của chúng, có thể được phân thành bốn loại hay bậc — opera cultus, những hành động thờ phượng; opera vocationis, những việc thuộc chức phận và ơn gọi riêng của chúng ta; opera justitiæ, những việc công chính; opera charitatis, những việc thương xót.
1. Opera cultus, những hành động thờ phượng, cả bên trong lẫn bên ngoài; bên ngoài, là cầu nguyện, nghe, đọc, suy ngẫm, ở nhiều trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Cũng vậy đối với những hành động bên trong, như đức tin, và sự ăn năn, và tình yêu thương. Tất cả những điều này đều là việc lành, và được đặt thích hợp vào bậc đầu tiên; chúng ta phải sốt sắng nhất về những điều này, vì hạnh phúc của chúng ta nằm trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Đáng chú ý là Đa-ni-ên sẽ không bỏ cầu nguyện một ngày nào, dù ông bị vua cấm, và đang ở trong nguy hiểm chết: Đa-ni-ên 6:10, ‘Khi Đa-ni-ên biết sắc lệnh đã ký, ông về nhà mình; và cửa sổ phòng ông mở về hướng Giê-ru-sa-lem, ông quỳ gối ba lần mỗi ngày, cầu nguyện, và tạ ơn trước mặt Đức Chúa Trời mình, như ông đã làm từ trước.’ Chắc chắn những người ít sốt sắng trong mình là những người không quan tâm đến việc thường xuyên thông công với Đức Chúa Trời, và không kêu cầu danh Ngài. Đây là những phần quan trọng nhất trong những việc lành mà chúng tôi phải thúc giục và khuyên giục quý vị, là nơi chúng ta phải đúng đắn hơn, vì sự xúc phạm được làm trực tiếp đến Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không làm những việc thương xót và công chính, thì sự xúc phạm được làm đến con người; nhưng bỏ bê những việc tin kính và thánh khiết, sự xúc phạm được làm trực tiếp đến Đức Chúa Trời, là Đấng rất ghen tuông khi bị tước đoạt sự thờ phượng của Ngài; và một sự thiếu sót trong hoàn cảnh nhỏ nhất cũng là một tội lỗi có tính chất cao trọng; bằng chứng là U-xa bị giết vì chạm đến hòm, và năm mươi ngàn người bị giết tại Bết-sê-mết vì nhìn vào hòm. Và có một trường hợp đáng chú ý của Đa-ni-ên, như ông không bỏ cầu nguyện, thì ông cũng không bỏ việc mở cửa sổ của mình. Một người hẳn đã nghĩ, đang ở trong nguy hiểm cận kề về tính mạng, ông có thể miễn trừ hoàn cảnh đó. Tại sao ông lại mở cửa sổ? Tôi trả lời — Vì Sa-lô-môn, khi cung hiến đền thờ, đã đòi hỏi lễ nghi này như một hành động của đức tin; họ phải cầu nguyện hướng về nơi có nhà của Đức Chúa Trời, là một hình bóng của Đấng Christ, để cho thấy mắt và lòng họ phải hướng về Đấng Christ mỗi khi họ kêu cầu Đức Chúa Trời; vì vậy ông không muốn miễn trừ việc mở cửa sổ của mình. Nguy hiểm về tính mạng không nên làm giảm lòng sốt sắng của chúng ta ở đây. Những việc lành này phải được làm với mọi sự chính xác và cẩn thận; Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng rất chính xác. Đáng chú ý là sự thờ phượng theo ý riêng chỉ có trong những bổn phận của bảng đầu tiên; trong tình yêu thương đối với người lân cận, không có chỗ cho sự mê tín và thờ phượng theo ý riêng. Điều có thể được làm vào lúc này thì không được làm vào lúc khác. Nhưng trong những biểu hiện tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, các mạng lịnh ấy là bất biến, chúng ta phải chính xác. Ở đây Đức Chúa Trời không để chúng ta tự do, và để cho tạo vật tự tìm ra; Ngài biết những thiết định của chính Ngài là phương tiện tốt nhất để duy trì và bảo tồn sự kính trọng và tôn vinh cho chính Ngài, vì vậy ở đây chúng ta phải đúng đắn.
2. Có opera vocationis, những việc thuộc ơn gọi của chúng ta. Mỗi người phải lao tác trong công việc mà mình được gọi đến. Dù những việc như vậy là vì sự nuôi sống của chính chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời vui lòng giải thích nó như một hành động vâng phục, qua đó Ngài được vinh hiển. Như vậy các Cơ Đốc nhân có thể tôn vinh Đức Chúa Trời trong ơn gọi thấp hèn nhất. Những người đầy tớ trong mối quan hệ của họ được nói là làm cho giáo lý của Đức Chúa Trời trở nên đẹp đẽ: Tít 2:10, ‘Để họ làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự.’ Dù họ ở trong tình trạng nô lệ, như thời bấy giờ, bị mua bán như thú vật ngoài chợ, nhưng sứ đồ nói với họ, Quý vị có thể làm đẹp Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Thật tốt khi có ích cho xã hội loài người theo cách và tại vị trí của quý vị; vì đó là lời Phao-lô nói về Ô-nê-sim, khi nói về tình trạng trước kia và hiện nay của người ấy: Phi-lê-môn 11, ‘Trước kia người không ích gì cho anh, nhưng bây giờ lại ích cho anh và cho tôi.’ Thật là một vinh dự lớn cho Đức Chúa Trời khi chúng ta trung tín trong công việc của các mối quan hệ của mình. Đức Chúa Trời thử chúng ta bằng những bổn phận của ơn gọi cá nhân, xem chúng ta sẽ đem vinh dự gì cho Ngài tại đó. Những hành động thờ phượng công khai có thể là giả tạo, như cầu nguyện, nghe, tiếp nhận; nhưng ở đây là một sự thử thách thường xuyên và hằng ngày, xem chúng ta có ân điển hay không, xem chúng ta chỉ có những tâm trạng tốt, hay một nguồn ân điển thường xuyên trong lòng; và vì vậy kẻ không tốt trong mối quan hệ và ơn gọi của mình thì chẳng tốt ở đâu cả, vì đó là phạm vi hoạt động của người ấy; tại đó người ấy phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và khám phá ra quyền năng của sự tin kính. Đáng chú ý là, khi Giăng đã giảng một bài giảng về sự ăn năn, những người nghe đến cùng ông, và nói, ‘Chúng tôi phải làm gì?’ Lu-ca 3:10; như có thể quý vị sẽ nói, Những việc lành này là gì? Và ông thúc giục họ làm những bổn phận thích hợp với các mối quan hệ của họ. Với những người thu thuế: ‘Đừng đòi hỏi quá mức đã định cho các ngươi,’ câu 14. Với những người lính: ‘Đừng ức hiếp ai, đừng buộc tội ai cách sai trái, và hãy bằng lòng với lương bổng của mình,’ câu 15.
3. Có opera justitiæ, những việc công chính; như trao cho mỗi người điều thuộc về người ấy, không làm hại ai, sống không làm sai trái với ai, hay không làm tổn hại hay vi phạm lương tâm của chính mình: Công Vụ 24:16, ‘Chính vì điều này, tôi luôn cố gắng giữ một lương tâm không chỗ trách trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người.’ Những điều này là tốt và có ích cho xã hội loài người, và uy tín của tôn giáo liên quan nhiều đến chúng; những kẻ giả hình, là những người dư dật trong sự thờ phượng, và sốt sắng vì các thiết định của Đấng Christ, thường thiếu sót nhất ở đây; họ không công chính, ngay thẳng, và giữ lương tâm trong các giao dịch của mình; vì vậy chúng được đòi hỏi nghiêm ngặt: Mi-chê 6:8, ‘Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là tốt; và Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều gì, ngoài việc làm sự công chính, và yêu sự thương xót?’ Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó nơi mọi người, nhưng đặc biệt là nơi những người xưng mình là tin kính, vì việc giữ lương tâm về sự công chính và công bằng trong giao dịch của họ vừa là một lý lẽ về sự chân thành của họ, vừa là một vật trang sức cho sự xưng nhận của họ. Đức Chúa Trời muốn thế giới biết rằng tôn giáo là một người bạn của xã hội loài người. Quả thật có một số người muốn được kể là những người tôn giáo, nhưng lại sống như thể toàn bộ bảng thứ hai phải bị xóa bỏ, và như vậy họ trở thành một vết nhơ và vết bẩn cho tôn giáo của mình. Con người phán xét theo điều thấy được, và vì vậy, khi quý vị phá vỡ mọi sự kiềm chế của sự trung thực và lương tâm, quý vị làm mất uy tín sự xưng nhận của mình: Nê-hê-mi 5:9, ‘Các ngươi há chẳng nên bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta sao, vì sự sỉ nhục của dân ngoại là kẻ thù chúng ta?’ Các đối thủ của chúng ta luôn cảnh giác, vì vậy hãy giữ gìn uy tín và danh tiếng của tôn giáo, hãy làm sự công chính, xử sự ngay thẳng, vì đó là trường hợp đang bàn. Austin khẳng định, và các giáo phụ nói chung cũng vậy, vinh quang nguyên thủy của tôn giáo Cơ Đốc, rằng không ai công chính như vậy, tốt như vậy trong các mối quan hệ của mình, chân thật và trung tín với sự ủy thác của mình như vậy, như các Cơ Đốc nhân. Dent exercitum talem, tales imperatores, &c. — Hãy để họ cho thấy những quan tòa như vậy, những dân như vậy, những thương gia như vậy, những người lính như vậy, như tôn giáo Cơ Đốc sản sinh ra.
4. Có những opera charitatis et misericordiæ, tức là các việc làm của lòng yêu thương và thương xót; như cứu giúp người nghèo, làm điều lành cho mọi người, giúp đỡ người khác bằng tiền bạc, tài sản, lời khuyên, lời nhắc nhở của mình, nhưng đặc biệt là làm điều lành cho những người vốn là người lành: Ga-la-ti 6:10, “Vậy, đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin.” Những việc ấy thường được gọi, và bằng một thuật ngữ đúng đắn, là “các việc lành.” Vì vậy Đô-ca được nói là “làm nhiều việc lành và hay bố thí,” Công Vụ 9:36; và I Ti-mô-thê 6:16, “Hãy răn bảo họ làm điều lành, làm nhiều việc phước thiện, có lòng rộng rãi, sẵn sàng phân phát.” Đó không phải là một việc tùy ý để cho anh em tự quyết, mà được đặt trên anh em như một phần trong phận sự và bổn phận của anh em. Đó là một món nợ phải trả mà anh em mắc với Đức Chúa Trời, nếu không phải với người nghèo; và chúng ta là kẻ trộm, không chỉ khi cướp bóc và lấy của người khác, mà còn khi không ban cho người khác; và vì vậy Đức Thánh Linh dùng cách diễn đạt ấy, Châm Ngôn 3:27, “Chớ từ chối làm lành cho kẻ đáng được hưởng, trong khi tay con có quyền làm điều ấy.” Điều ấy là điều phải làm theo luật pháp của Đức Chúa Trời đối với những người đang ở trong cảnh khốn cùng. Khi Đức Chúa Trời đưa chúng ta đến trước những đối tượng đáng thương xót và đáng được Cơ Đốc nhân cảm thương, thì có một điều gì đó là điều phải làm. Nhờ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, người nghèo là một thứ chủ sở hữu, và lòng bác ái là một phần của sự công chính. Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em là những người quản gia, và phải phân phát tài sản mình có theo mạng lệnh của chủ. Một người quản gia bất trung, giữ tất cả cho riêng mình, là một kẻ trộm. Một bậc quý nhân cần tiền, và sai người đến với quản gia của mình; Hãy đến với quản gia của ta, và đòi số tiền như vậy: lẽ nào người quản gia lại từ chối không trao của cải của chính chủ mình khi chủ mình cần đến sao? Đức Chúa Trời đã truyền phải ban cho khi Ngài sai người đến với anh em. Đức Chúa Trời sai người đến với chúng ta bằng cách nào, nếu không phải qua đường lối của sự quan phòng của Ngài? Một ngày kia chúng ta sẽ phải khai trình, và chúng ta sẽ khai trình thảm hại biết bao! Bấy nhiêu cho sự phô trương, bấy nhiêu cho thú vui, bấy nhiêu cho y phục lộng lẫy, bấy nhiêu cho sự phóng đãng và xa hoa, và quá ít ỏi cho việc của chủ. Nếu một người được giao việc chăm sóc con trẻ lại cho chó và chó con ăn, mà bỏ bê con trẻ, thì người ấy sẽ khai trình về sự ủy thác của mình thảm hại biết bao! Đức Chúa Trời đã đòi quyền của Ngài qua anh em nghèo khó của chúng ta; Ngài đã lập họ làm người đại diện của Ngài. Lòng rộng rãi của chúng ta không vươn tới chính Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài đưa họ ra trước lòng thương xót của chúng ta; điều gì chúng ta làm cho họ, Ngài kể như đã làm cho chính Ngài. Các việc thương xót được đòi hỏi, để chúng ta nhìn nhận quyền sở hữu của Đức Chúa Trời; đó là tiền thuê của chúng ta phải trả cho vị đại địa chủ của thế gian. Đó là một vinh dự được đặt trên anh em; anh em như các thần đối với họ, để cứu giúp và an ủi họ. Ngài có thể ban cho mà không cần đến anh em, nhưng Ngài thử anh em, và muốn anh em cũng có phần trong việc ấy. Đó là một vinh dự lớn cho tôn giáo; thế gian bị thu hút bởi lòng rộng rãi: Rô-ma 5:7, “Vả, họa có người vì một người công chính mà chịu chết;” Tít 3:14, “Những người của chúng ta cũng phải học chuyên làm việc lành để đáp ứng các nhu cầu cần thiết, hầu cho họ không ở không kết quả.” Chớ để những người khác, là những người không có những động cơ cao quý như vậy, hay những lợi thế vinh hiển như vậy, lại sốt sắng hơn người của chúng ta.
Thứ hai, có những điều kiện cần thiết cho một việc lành; đó là tình trạng của con người, và sự ngay thẳng của nguyên tắc của chúng ta, và mục đích cùng quy tắc của hành động của chúng ta.
1. Tình trạng của con người; con người phải ở trong Đấng Christ. Há chúng ta hái trái nho nơi bụi gai, hay trái vả nơi cây tật lê sao? Chúng ta mong trái tốt từ cây tốt. Con người trước hết phải ở trong Đấng Christ, như sứ đồ nói: Tít 3:8, “Ta muốn con nhấn mạnh những điều này, để những kẻ đã tin Đức Chúa Trời lo chuyên làm việc lành.” Khi nền tảng của đức tin trước hết được đặt xuống, và đó là cội rễ, thì các việc lành mới tuôn chảy cách tự nhiên, như trái mọc trên cây ấy. Cũng vậy trong phân đoạn này, trước hết là “một dân riêng,” rồi mới là “sốt sắng làm các việc lành;” người phung dưới luật pháp, cho đến khi được sạch, thì mọi vật người chạm đến và mọi việc người làm đều là ô uế; cũng vậy cho đến khi anh em được thanh tẩy và được làm sạch bởi công tác của ân điển tác động trên lòng anh em, thì mọi điều anh em làm đều là gớm ghiếc và ô uế trước mắt Đức Chúa Trời. Một người tự nhiên không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không thể thực hiện một hành động vâng phục tinh sạch, vì người ấy là kẻ thù: và vì vậy những lễ vật của người ấy là những lễ vật không phải là lễ vật, ἔχθρων δώρα ἄδωρα. Sứ đồ trình bày phương cách này: Ê-phê-sô 2:10, “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Trước hết là việc Ngài làm ra, được dựng nên trong Đấng Christ; đó là sự thích hợp và sự chuẩn bị cho các việc lành. Những việc bề ngoài là lành có thể được thực hiện bởi những kẻ thù của Đức Chúa Trời bằng sức mạnh của một ý chí chưa được đổi mới, vì những mục đích xác thịt, mà không có chút kính trọng và yêu mến nào đối với Đức Chúa Trời; vì vậy trước hết chúng ta phải được hòa thuận với Đức Chúa Trời; trước hết chúng ta khích lệ con người yêu mến Đức Chúa Trời, rồi mới phục vụ Ngài. Anh em có muốn cành ghép hay chồi ghép sinh trái cho đến khi nó được gắn vào gốc cây sao? Vậy chúng ta có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta được trồng trong Đấng Christ sao? Mọi dòng dõi sinh ra trước hôn nhân đều là bất hợp pháp; các hành động chỉ là những hành động hoang, và các ân điển của chúng ta chỉ là những ân điển hoang, cho đến khi chúng ta được kết ước với Đấng Christ.
2. Các nguyên tắc của hành động phải đúng đắn để cấu thành các việc lành. Những nguyên tắc ấy là đức tin, tình yêu thương, và sự vâng phục. Đức tin tiếp nhận sự giúp đỡ từ Đấng Christ, tình yêu thương khiến lòng hướng theo, và sự vâng phục chi phối lương tâm. Trong mọi việc lành, đó là những nguyên tắc đích thực của Phúc Âm. Sự vâng phục chi phối lương tâm nhờ luật pháp của Đức Chúa Trời, tình yêu thương khiến lòng hướng theo bởi lòng biết ơn và cảm tạ đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trông đợi sự giúp đỡ và sự tiếp trợ từ Đấng Christ. Tóm lại, mọi việc lành là một hành động được luật pháp truyền dạy, nhưng phát sinh từ đức tin nơi Phúc Âm; nó được làm bởi lương tâm và vì mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn là tự nguyện, vì Đức Chúa Trời thật tốt lành trong Đấng Christ, và đức tin đem lại cả sự giúp đỡ lẫn sự khích lệ. Không có đức tin, bất cứ điều gì được làm cũng chỉ là tội lỗi; không có sự vâng phục, nó chỉ là theo thói quen; và không có tình yêu thương, nó chỉ mang tính luật pháp, và không phải là một việc làm của Phúc Âm.
3. Như nguyên tắc và hành động, mục đích cũng phải đúng đắn, là làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì chúng ta làm; không phải để thỏa mãn lợi ích riêng, đó là xác thịt; không phải chỉ để thúc đẩy sự an lạc của bản tính tự nhiên, đó chỉ là một hành động của lòng tự ái tự nhiên, nhắm đến sự bảo toàn của chính mình; không phải để làm nguôi Đức Chúa Trời, đó là luật pháp, và như vậy là chối bỏ công lao của Đấng Christ. Cho nên mọi hành động của bổn phận phải được biến thành một nhánh của sự vâng phục theo Phúc Âm, phát sinh từ lòng biết ơn, để Đức Chúa Trời được vinh hiển.
4. Những việc lành là những việc được Đức Chúa Trời truyền dạy và phù hợp với quy tắc được đặt ra trong Kinh Thánh. Như tội lỗi là ἀνομία, một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, thì một việc lành là một sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Một việc lành là việc phù hợp với quy tắc ấy, là thước đo đúng đắn của điều thiện và điều ác: Thi Thiên 119:6, “Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi chăm chỉ xem xét mọi điều răn của Chúa.” Một sự nghiêm ngặt vượt quá lời, hay ở ngoài lời, là một sự thánh khiết hoang và ngụy tạo, và chỉ là đồng tiền giả, không lưu hành trong vương quốc của ân điển.
II. Thế nào là sốt sắng làm các việc lành?
1. Chúng ta phải sốt sắng và vui vẻ trong việc làm lành. Lòng sốt sắng là ferventior amoris gradus, một mức độ cao hơn của tình yêu thương; càng yêu thương nhiều, càng sốt sắng trong hành động. Chắc chắn lòng sốt sắng sẽ sẵn sàng thúc đẩy chúng ta làm việc, để làm mọi điều chúng ta làm cách tự nguyện, tự do, và vui vẻ, như sứ đồ ám chỉ, II Cô-rinh-tô 9:2, “Vì tôi biết lòng sốt sắng của anh em, là điều tôi khoe với người Ma-xê-đoan về anh em, rằng xứ A-chai đã sẵn sàng từ năm ngoái; và lòng sốt sắng của anh em đã khích lệ rất nhiều người.” Không phải là sốt sắng khi cứ đứng mặc cả và tranh cãi từng tấc với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Anh em không chỉ được kêu gọi đến sự thực hành đơn thuần các việc lành, mà anh em phải là người đầu tiên và sốt sắng nhất, và là người dẫn dắt người khác; hãy canh chừng các cơ hội để làm điều lành, và nắm lấy chúng khi chúng được ban cho. Chúng ta phải vui mừng vì một cơ hội được ban cho, để trong đó bày tỏ tình cảm của mình đối với Đức Chúa Trời và sự ghét bỏ của mình đối với tội lỗi. Đây là lòng sốt sắng: sẵn lòng và sốt sắng.
2. Sốt sắng là tự chối bỏ mình và cương quyết bất chấp những sự nản lòng. Lòng sốt sắng là một tình cảm pha trộn; nó gồm một phần là tình yêu thương và một phần là sự phẫn nộ; và vì vậy khi tôi sốt sắng về một điều gì, tôi yêu điều ấy, và rũ bỏ cùng ghét bỏ mọi điều ngăn trở và cản trở nó. Lòng sốt sắng thúc đẩy chúng ta làm việc, và giữ chúng ta ở trong công việc ấy bất chấp những sự nản lòng. Lòng sốt sắng sẽ không ngại một chút lao nhọc và tốn kém; càng chống cự nhiều, càng vinh hiển nhiều. Con cái của Đức Chúa Trời vui mừng vì họ không phải phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều không tốn kém gì cho họ; như Đa-vít tuyên xưng, II Sa-mu-ên 24:24, “Ta sẽ không dâng cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta những của lễ thiêu không tốn gì cho ta cả.” Chắc chắn con người không sốt sắng, và lòng họ không hướng về đường lối của Đức Chúa Trời, khi mọi lời bào chữa nhẹ nhàng đều có thể xong việc, và mọi lợi lộc nhỏ đều kéo họ đi, và mọi công việc vụn vặt đều ngăn trở họ, và cắt đứt sự thông công với Đức Chúa Trời, và mọi cám dỗ mỏng manh đều làm gián đoạn và cắt đứt mọi mục đích và quyết tâm của họ đối với bổn phận và sự vâng phục, dù đó là cầu nguyện, bố thí, hay các việc làm của sự công chính. Chúng ta phải cương quyết, vì Ga-la-ti 4:18, “Hễ sốt sắng về điều lành thì tốt vậy, lúc nào cũng thế.”
3. Sốt sắng làm các việc lành có nghĩa là siêng năng và tha thiết để đưa sự tin kính lên đến mức cao nhất, khi chúng ta không thỏa mãn với bất kỳ mức độ vâng phục thấp kém nào, mà tha thiết muốn thực hiện một đời sống tin kính đến tột cùng, làm điều ấy với cả tấm lòng. Người chỉ thỏa mãn với một chút bố thí, với một chút thờ phượng mà thôi, có phải là người sốt sắng không? Sự biếng nhác và lười biếng sẽ không đứng chung với lòng sốt sắng: Rô-ma 12:11, “Chớ lười biếng trong công việc, phải sốt sắng trong tâm linh, mà phục vụ Chúa.” Điều ấy sẽ như vậy khi chúng ta sôi sục nóng cháy trong tâm linh, như cụm từ τῷ πνεύματι ζέοντες có nghĩa. Một tình cảm rộng lớn không thể thỏa mãn với những điều tầm thường và những mức độ thánh khiết thấp kém; cũng không đặt một đứa trẻ đã chết vào chỗ của một đứa trẻ đang sống. Sứ đồ gọi điều này là “giàu có trong các việc lành,” I Ti-mô-thê 6:18. Một hay hai hành động sẽ không xong việc. Vì vậy Đô-ca được nói là “đầy dẫy các việc lành,” Công Vụ 9:36. Đầy dẫy đến mức nào? Đó không phải là một ẩn dụ về sự đầy dẫy của một chiếc bình đầy nước, hay một chiếc rương đầy quần áo, mà là sự đầy dẫy của một cây trĩu quả: Gia-cơ 3:17, “Đầy lòng thương xót và bông trái lành.” Những người được trồng vào cây nho cao quý này, là Chúa Giê-xu Christ, thì đầy dẫy các việc lành.
4. Sốt sắng làm các việc lành là trung tín cho đến cuối cùng. Lửa trên bàn thờ không bao giờ tắt, mà luôn được duy trì và giữ cho cháy; cũng vậy chúng ta không bao giờ được để lửa sốt sắng tắt đi. Lòng sốt sắng không giống như lửa trong rơm rạ. Than ôi! Những cơn sốt sắng đột ngột chóng qua đi; chúng chỉ là những cơn đau của ý chí tự do, là sản phẩm của một ý chí chưa được đổi mới; nhưng nó giống như lửa trong gỗ, tỏa ra hơi nóng bền lâu: Ga-la-ti 4:18, “Hễ sốt sắng về điều lành thì tốt vậy, lúc nào cũng thế.” Không phải chỉ lúc đầu cho một cơn hay một cơn đau; điều ấy không đến từ sự nên thánh; vì vậy anh em phải giữ lấy sự sốt sắng của mình. Hãy canh chừng mọi sự sa sút, đặc biệt là trong tuổi già. Những xung động của tuổi trẻ rất mãnh liệt, vì tuổi trẻ đầy những tinh thần hăng hái, và dường như hoàn toàn bừng cháy; nhưng nhiều khi những xung động ấy không chân thành như vậy; nhưng những hành động của tuổi già thì vững chắc hơn, dù nhiều khi chúng thiếu sức mạnh và nhiệt huyết. Vì vậy hãy cố gắng giữ lấy lòng sốt sắng của anh em: Ga-la-ti 5:7, “Anh em chạy giỏi, ai đã ngăn trở anh em?” Những người xác thịt, khi những cơn sốt đầu tiên của họ đã qua đi, thì bỏ cuộc; họ trở nên nguội lạnh, bất cẩn, và thờ ơ trong các vấn đề tôn giáo. Nhưng lẽ nào mọi cơn sốt và khát khao cải cách ấy đều vô ích, và cuối cùng chúng ta sẽ bỏ cuộc sao? Trong những việc thuộc về thế gian, chúng ta sẽ không bỏ cuộc khi đã tốn kém rất nhiều; nhưng lẽ nào mọi điều đã qua trong tôn giáo đều vô ích sao? Ga-la-ti 3:4, “Anh em đã chịu khổ bấy nhiêu điều luống công sao, nếu thật là luống công?” Ý của ông là, Điều ấy không có vẻ là luống công, nó chỉ sẽ dẫn đến sự kết án nặng hơn cho anh em. Một người đàn bà ngoại tình bị trừng phạt nặng hơn một gái điếm. Thật là một sự sỉ nhục và vô ơn hơn đối với Đức Chúa Trời khi cuối cùng trở nên mệt mỏi.
III. Vị trí và ý nghĩa của lòng sốt sắng trong các việc lành; nó là dấu hiệu của dân Đức Chúa Trời, và là quả của sự chết của Đấng Christ.
1. Nó là dấu hiệu của dân Đức Chúa Trời. Unumquodque operatur secundum suam formam. Trong tạo vật mới có một khuynh hướng và xu hướng hướng về các việc lành. Như mọi tạo vật đều được tạo dựng với một xu hướng hướng về những hoạt động thích hợp của chúng, thì cũng có một xu hướng sẵn lòng như vậy trong tạo vật mới hướng về những hành động thuộc về thiên đàng. Như tia lửa bay lên trên và hòn đá di chuyển xuống dưới, thì tạo vật mới cũng được đưa đến sự vâng phục và sự thánh khiết từ một nguyên tắc tự do ở bên trong. Bản tính của mọi vật là nguyên tắc cho chuyển động của nó. Đức tin sẽ tự bày tỏ ra; vì vậy chúng ta đọc về “Đức Chúa Trời làm trọn công việc của đức tin với quyền năng,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Hy vọng được gọi là sống động, từ kết quả của nó: I Phi-e-rơ 1:3, “Ngài đã sinh chúng ta lại để có một hy vọng sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” Tình yêu thương thúc giục: II Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục chúng ta.” Các việc lành là dấu hiệu của tạo vật mới: “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành,” Ê-phê-sô 2:10. Như một người thợ thủ công đóng một dấu trên tác phẩm của mình để có thể nhận biết nó, thì Đức Chúa Trời cũng đóng một dấu hữu hình trên các tôi tớ của Ngài; Ngài không tạo nên một tạo vật mới cho những việc cũ. Các việc lành là christians fidei quasi testes, những nhân chứng mà anh em có thể đưa ra để chứng minh chân lý và quyền năng của ân điển. Luther nói, Các việc lành là đức tin nhập thể; nghĩa là, đức tin được bày tỏ qua chúng, như Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt. Chúng là những nhân chứng cho thế gian, cho chính anh em, và cho Đức Chúa Trời rằng anh em thuộc về Ngài. Chúng là những dấu hiệu và nhân chứng cho thế gian. Đây là huy hiệu mà Đức Chúa Trời muốn con cái riêng của Ngài được nhận biết qua đó; không phải bằng sự phô trương và vẻ huy hoàng thuộc về thế gian, không phải bằng bất kỳ sự xuất sắc bề ngoài, sự giàu có, sự vĩ đại, và tài sản nào, mà bằng lòng sốt sắng làm các việc lành. Không có cây cằn cỗi nào trong vườn của Đấng Christ; điều ấy không làm vinh hiển Đức Chúa Trời, vì Cha trên trời của chúng ta muốn được vinh hiển trong việc các tôi tớ Ngài sinh ra nhiều trái: Giăng 15:8, “Này, Cha ta sẽ được vinh hiển là tại điều đó: ấy là các ngươi sinh nhiều trái; thì các ngươi sẽ là môn đồ của ta.” Đức Chúa Trời rất coi trọng vinh dự của Ngài. Nay, điều làm vinh hiển Đức Chúa Trời là mọi người được trồng và tháp vào Đấng Christ đều phải đầy dẫy các việc lành. Và chúng là những lời chứng cho chính chúng ta: II Phi-e-rơ 1:10, “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc.” Một số bản sao thêm διὰ τῶν ἐργῶν, hãy làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được vững chắc bởi các việc lành; chắc chắn điều ấy có thể được suy ra từ ngữ cảnh. Ngài bảo họ, câu 5, “hãy thêm cho đức tin mình sự nhân đức; cho nhân đức, sự hiểu biết,” v.v., và như vậy họ có thể đi đến chỗ làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc. Các ân điển không được nhận biết qua thói quen của chúng, mà qua hành động và sự vận dụng của chúng. Hãy xem, như trong một cây, nhựa và sự sống bị ẩn giấu, nhưng trái và táo thì xuất hiện, thì lòng sốt sắng làm các việc lành cũng là điều xuất hiện, và như vậy nó bày tỏ và làm rõ tình trạng của anh em. Đây là dấu hiệu phân biệt lớn giữa chúng ta và những kẻ phàm tục; họ sốt sắng cho vương quốc của ma quỷ, là những kẻ môi giới cho địa ngục: Giăng 8:44, “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi.” Họ được nhận biết qua việc làm của họ; họ tha thiết cho Sa-tan, sốt sắng cho ma quỷ, theo đuổi tội lỗi cách tha thiết, “và dùng cả hai tay mà làm điều ác cách sốt sắng,” Mi-chê 7:3. Đó là sự khác biệt giữa chúng ta và những người có đời sống đạo đức bề ngoài, nhưng chưa được tái sinh; họ giống như những cây bách, đẹp và cao, nhưng không có trái, có một đời sống đoan trang, nhưng không có việc lành nào trong số những việc lành ấy được tìm thấy trong họ. Đó là sự khác biệt giữa chúng ta và những kẻ giả hình; một kẻ giả hình, giống như một viên hồng ngọc, dường như hoàn toàn bừng cháy, nhưng khi anh em chạm vào nó, nó hoàn toàn lạnh lẽo; cũng vậy họ giả vờ theo tôn giáo, nói nhiều, nhưng không có lòng sốt sắng đích thực và đều đặn, không có hơi ấm thuộc linh. Đáng chú ý là chính Chúa của chúng ta chứng minh nguồn gốc thiên thượng của Ngài bằng việc làm của Ngài: Giăng 10:38, “Dầu các ngươi chẳng tin ta, hãy tin những việc làm, để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong ta, và ta ở trong Cha.” Cũng vậy, đây là bằng chứng có thể cảm nhận được rằng anh em ở trong Đấng Christ và Đấng Christ ở trong anh em. Các ân điển không phải lúc nào cũng hiển nhiên trong cảm giác, mà trong trái; các kết quả không thể bị ẩn giấu. Rồi chúng là những dấu hiệu và bằng chứng cho chính Đức Chúa Trời; Chúa sẽ xem chúng như những dấu hiệu và bằng chứng của dân Ngài. Hãy xem, như thiên sứ hủy diệt phải được hướng dẫn bởi một dấu hiệu, Xuất Hành Ký 12:12, 13, bởi việc rảy máu trên mày cửa, không phải vì thiên sứ cần đến nó, mà vì Đức Chúa Trời muốn nó phải như vậy, thì Chúa cũng điều chỉnh các cách đối đãi của Ngài, và hướng dẫn chúng bởi một dấu hiệu. Đúng là Đức Chúa Trời tùy ý trong các ân tứ của Ngài, nhưng trong các sự phán xét của Ngài, Ngài tiến hành theo quy tắc, theo việc làm của chúng ta. Vào ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ phán xét anh em không phải theo sự xưng nhận của anh em, mà theo sự thực hành của anh em, theo điều anh em đã làm; Ngài sẽ không nói, Các ngươi đã nhân danh ta mà nói tiên tri, các ngươi đã ăn và uống trước mặt ta; mà là, Các ngươi đã cho ta ăn, cho ta mặc, đã thăm viếng ta. Để đức tin của những người được chọn có thể được tìm thấy để được khen ngợi và tôn trọng, Ngài sẽ cho đưa ra các việc làm. Không phải vì Đức Chúa Trời cần những bằng chứng về sự chân thành của chúng ta, mà Ngài muốn cả thế gian biết chúng ta đã không ở không kết quả. Một người trông đợi sẽ bị chất vấn thì đang chuẩn bị để trả lời, và sẽ sẵn lòng trả bất cứ giá nào để biết trước các câu hỏi. Đấng Christ đã cho chúng ta biết những câu hỏi mà chúng ta sẽ bị tra xét và đánh giá trong ngày phán xét là gì; Ngài sẽ nói, Các ngươi đã cho dân ta ăn và mặc chưa? các ngươi đã phục vụ những nhu cầu của họ chưa? các ngươi đã cứu giúp họ bằng lời khuyên và nhắc nhở thuộc linh chưa? các ngươi đã sống tốt, thánh, và công chính chưa? Vì vậy chúng ta hãy chuẩn bị để đưa ra một câu trả lời, để chúng ta không phải hổ thẹn trong ngày cuối cùng. Như vậy lòng sốt sắng làm các việc lành này có vị trí và vai trò của một nhân chứng; đối với Đức Chúa Trời, như quy tắc và thước đo cho quá trình của Ngài; đối với chính chúng ta, như nền tảng cho sự bảo đảm của chúng ta; và đối với thế gian, như sự bênh vực lớn cho vinh dự của sự xưng nhận của chúng ta.
2. Nó là quả của sự chết của Đấng Christ; một phần theo cách của nghĩa vụ, vì chắc chắn Đức Chúa Trời đã không tốn kém và lao nhọc tất cả như vậy mà không vì điều gì; Ngài đã không hoạch định việc sai Đấng Christ đến, và Chúa Giê-xu Christ đã không phó chính mình Ngài như vậy trong công tác của sự cứu chuộc mà không vì điều gì, mà là để khích động chúng ta lên đến một mức độ cao lớn của sự tin kính. Những người sống ở một mức độ thánh khiết thấp kém thì chống lại và làm ô nhục toàn bộ mục đích của Phúc Âm; họ không nhận thức được tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc ban Đấng Christ, cũng không nhận thức được tình yêu thương của Đấng Christ trong việc phó chính mình Ngài. Sự cứu chuộc của chúng ta đã được thực hiện theo một cách như vậy, không chỉ để sự an ủi, mà cả bổn phận của tạo vật cũng có thể được nâng lên đến mức cao nhất. Một phần nữa, vì Đấng Christ đã mua lấy ân tứ của Thánh Linh để làm cho chúng ta thích hợp cho các việc lành, vâng, để làm cho chúng ta sốt sắng trong các việc ấy: Tít 3:5, 6, “Theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tẩy sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta.” Nay Thánh Linh ngự trong lòng chúng ta để khiến các ân điển của chúng ta vận hành: Giăng 4:14, “Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người ấy, tuôn trào đến sự sống đời đời.” Cũng vậy Giăng 7:38, 39, “Kẻ nào tin ta, như Kinh Thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ tuôn ra các sông nước sống: Ngài nói điều ấy về Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh.” Thánh Linh không phải là một nguồn nước bị niêm phong, mà là tuôn chảy ra. Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một Linh quyền năng, và đến trên linh hồn không chỉ như một làn gió nhẹ, mà như một cơn gió mạnh thổi ào ào; Ngài đến không chỉ trong hình dạng của một chim bồ câu, mà còn của những lưỡi lửa chẻ ra, Công Vụ 2. Ngài đến như một Linh của quyền năng để làm cho sống lại và đánh thức linh hồn lên đến những mức độ và cơn sốt cao lớn trong sự vâng phục. Hãy xem, như những người bị Sa-tan, là tà linh ô uế, tác động thì bồn chồn trong điều ác, và bị cuốn đi đầu dốc như bầy heo lao xuống biển, thì những người được Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động lại càng được đưa đi với sự tha thiết lớn lao trong đường lối của Đức Chúa Trời hơn nhiều. Ma quỷ không có những lợi thế như vậy để tác động trên các công cụ của nó như Thánh Linh của Đức Chúa Trời có trên chúng ta. Ma quỷ làm việc và vận hành trong mọi con cái của sự không vâng phục: Ê-phê-sô 2:3, “Thánh Linh hiện đang làm việc trong những con cái của sự không vâng phục.” Nhưng ma quỷ không thể làm việc nếu không có sự đồng ý của con người, cũng không thể làm việc trực tiếp trên linh hồn, mà chỉ qua các giác quan và qua trí tưởng tượng, nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể làm việc trực tiếp trên những người mà Ngài tác động. Vì vậy, khi được Ngài tác động, họ ắt phải sốt sắng và tha thiết; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời nescit tarda molimina, không biết đến những chuyển động chậm chạp. Linh hồn tự nó thì chết và biếng nhác, và dễ đầu hàng trước sự lười biếng và trì hoãn; nhưng khi chúng ta được tác động và được làm cho sống lại bởi Thánh Linh quyền năng, thì “hãy kéo chúng tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài,” Nhã Ca 1:4. Khi Thánh Linh vận dụng sức lực của Ngài trên linh hồn, những người được Đức Thánh Linh kéo đến thì không đùa giỡn, như những người xác thịt, mà là tha thiết; họ không đùa cợt với tôn giáo, mà biến nó thành công việc lớn của mình là chiếm lấy thiên đàng cách bất ngờ, và duy trì sự thông công không ngừng với Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 11:12, “Nước thiên đàng bị hãm ép, và những kẻ hãm ép thì chiếm lấy nó.”
Ứng dụng 1. Thông tin.
1. Rằng ân điển không phải là kẻ thù của các việc lành. Chủ nghĩa phóng túng là cổ xưa và tự nhiên. Đấng Christ đã chết để cải thiện sự tin kính, không phải để làm giảm nó, mà để nâng nó lên đến mức cao nhất, để làm cho chúng ta sốt sắng làm các việc lành, để chúng ta có thể được đưa lên thiên đàng với những cánh buồm căng gió; vì vậy người nào trở nên lỏng lẻo hơn, ít canh chừng chống lại tội lỗi hơn, ít siêng năng hơn trong việc thực hành sự thánh khiết, ít thông công với Đức Chúa Trời hơn, ít khiêm nhường và ăn năn hơn sau khi phạm tội, thì dâng lên ân điển sự lạm dụng lớn nhất có thể, và bóp méo công dụng tự nhiên của nó. Không có sự đóng băng bởi lửa; chúng ta quả thật có thể đóng băng bởi lửa vẽ, là thứ có thể khiến chúng ta bị lạnh và buồn ngủ, nhưng ân điển đích thực là một ngọn lửa sưởi ấm và khích động tình cảm của chúng ta. Đấng Christ đã đến để làm cho chúng ta vui vẻ và sống động hơn, chứ không phải biếng nhác, bất cẩn, và nguội lạnh.
2. Điều ấy cho chúng ta biết thế gian có ít lý do biết bao để kêu la chống lại những người sốt sắng, vì Đấng Christ đã chết để làm cho chúng ta thành ζηλωτὰς, “sốt sắng làm các việc lành.” Những người chỉ thỏa mãn với một tôn giáo của trí óc, những khái niệm suy đoán, thì không thể chịu đựng được những cơn sốt và sự sốt sắng; họ muốn có một tôn giáo để nói về, chứ không phải để sống theo; vì vậy họ nguội lạnh và thờ ơ; và khi con cái của Đức Chúa Trời dâng lên một sự hãm ép thánh cho nước thiên đàng, họ trở thành một vấn đề bị chế nhạo và chống đối đối với những người kia. Và hơn nữa, những người hình thức không thể chịu đựng việc bị vượt qua, và vì vậy họ nói xấu điều họ sẽ không bắt chước; như những người ở dưới chân đồi bực bội với những người ở trên đỉnh; và những người có bước đi lười biếng và chậm chạp thì ghen tị với những người sốt sắng hơn, nghiêm ngặt hơn, và thánh khiết hơn: nhưng họ có ít lý do để ghen tị với những người ấy, vì Đấng Christ đã chết để làm cho chúng ta sốt sắng làm các việc lành.
3. Điều ấy cho chúng ta biết, nếu chúng ta muốn trông đợi bất kỳ lợi ích nào từ sự chết của Đấng Christ, chúng ta phải sốt sắng làm các việc lành, và ấm áp hơn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân nguội lạnh sẽ chỉ có sự an ủi nguội lạnh. Đấng Christ đã chết cho ai? Cho những người sốt sắng làm các việc lành: Ma-thi-ơ 11:12, “Nước thiên đàng bị hãm ép, và những kẻ hãm ép thì chiếm lấy nó.” Đó là một ẩn dụ về Xuất Hành Ký 19:23, 24, nơi có một hàng rào quanh núi của Đức Chúa Trời, để dân sự không thể xông qua; nhưng khi Giăng Báp-tít bắt đầu bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, và chỉ đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, thì nước của Đức Chúa Trời bị hãm ép, con người bắt đầu xông qua và chen lấn đến với Đức Chúa Trời; có một lối vào tự do đến với Đức Chúa Trời, và con người tha thiết và sẽ không chịu bị từ chối cho vào: Ma-thi-ơ 5:20, “Nếu sự công chính của các ngươi không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc sẽ không vào được nước thiên đàng.” Không phải những lời cầu nguyện nguội lạnh, và những giờ thờ phượng ngáp dài, và những ước muốn buồn ngủ, khi con người nửa tỉnh nửa mê, sẽ xong việc trong trường hợp này; thiên đàng được chiếm lấy bằng sức mạnh, và bị chiếm lấy cách bất ngờ bằng sự tấn công và bão táp; nó có nghĩa là xông qua hàng rào, và mọi sự kiềm chế được đặt ra để giữ chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời.
Ứng dụng 2. Kích thích chúng ta sốt sắng làm các việc lành này. Trong một thời đại chết chóc và buồn ngủ, chúng ta cần một tiếng báo động. Tri thức nay đã nuốt chửng sự thực hành trong những thời kỳ suy tàn này. Seneca phàn nàn rằng con người hoàn toàn chăm lo cho việc lấp đầy trí óc của mình, chứ không phải sưởi ấm tấm lòng của mình; và khi con người một lần trở nên học thức hơn, họ lại kém tốt lành hơn. Thế gian hoàn toàn hướng về việc chất chứa trong đầu những khái niệm, những dòng tư tưởng trống rỗng và nhẹ bỗng; đến nỗi nếu Đấng Christ đến giữa chúng ta, Ngài sẽ thấy ít người sốt sắng, mà chỉ thấy một đám Cơ Đốc nhân lười biếng sống ở một mức độ Cơ Đốc giáo thấp kém và rẻ tiền. Quả thật chúng ta bay cao trong những tưởng tượng của mình, trong những khái niệm và giả vờ, nhưng thấp và phẳng trong sự thực hành và đời sống. Thường thì như vậy trong thời kỳ Hội Thánh thịnh vượng; giống như một dòng sông, nó mất đi chiều sâu những gì nó được thêm về chiều rộng. Khi ấy nó có nhiều bạn hữu, nhưng tình yêu của họ không mạnh mẽ cũng không nóng cháy như những thời khác. Salvian phàn nàn, Multiplicatis fidei populis, fides diminuta est; et crescentibus filiis, mater ægrotat, &c.—Khi những người xưng nhận đức tin được nhân lên, đức tin của họ bị giảm đi; và như một người mẹ càng sinh nhiều con càng yếu đi, thì tôn giáo cũng càng ngày càng yếu đi; khi mọi người đều tiếp nhận một sự xưng nhận nguội lạnh, họ học sự hình thức từ nhau. Và ông tiếp tục, Quantum copiæ accessit, tantum disciplinæ recessit; như một thân thể lớn thì kém hoạt động hơn. In audito genere processus et recessus, crescens simul et decrescens—Khi Hội Thánh tăng lên về số đông, và giảm đi về sức sống và sức mạnh, nó mất đi về tâm linh những gì nó hưởng về hạnh phúc thuộc thể. Như vậy thường xảy ra với Hội Thánh của Đức Chúa Trời là, khi tôn giáo thịnh hành, nhiều người tiếp nhận sự xưng nhận; nhưng than ôi! nó chỉ yếu ớt và không có sức sống, không có chút sự sống và sức mạnh nào. Vì vậy, trong một thời đại buồn ngủ và những thời kỳ chết chóc như vậy, chúng ta cần những tiếng báo động và những sự khích lệ làm cho sống lại để đánh thức lòng sốt sắng của chúng ta một lần nữa cho sự tin kính vững chắc, cho những việc lành được khen ngợi cho chúng ta trong Kinh Thánh. Vì vậy chúng ta hãy tìm hiểu xem những sự thúc đẩy và những sự cân nhắc nào có khả năng hữu hiệu nhất để thúc ép chúng ta đến lòng sốt sắng và sự chăm lo cho các việc lành này.
1. Hãy xem xét những người xác thịt bạo dạn và tha thiết biết bao trong đường lối của tội lỗi, và lẽ nào họ lại phục vụ Sa-tan tốt hơn anh em phục vụ Đức Chúa Trời sao? Ôi! hãy xem xét, anh em có một chủ tốt hơn, công việc tốt hơn, và tiền công tốt hơn; chủ của họ là ma quỷ, công việc của họ là công việc cực nhọc hèn hạ nhất, là nô lệ cho dục vọng của chính mình; và tiền công của họ cũng tương xứng, phần thưởng của họ là sự đoán phạt đời đời, và sự phân cách khỏi sự hiện diện của Chúa. Những người gian ác hoạt động tích cực biết bao cho vương quốc của bóng tối! sốt sắng và tha thiết biết bao để hủy hoại chính mình, như thể họ không thể bị đoán phạt đủ sớm! Ê-sai 5:19, “Chúng kéo sự gian ác bằng dây của sự hư không, và kéo tội lỗi như bằng dây thừng của xe.” Ý nghĩa là, họ sẽ phạm tội dù điều ấy khiến họ phải tốn rất nhiều công sức và đau buồn, và dù họ không thể phạm tội với một giá rẻ. Tiên tri không nói họ bị kéo vào tội lỗi như vào một cái bẫy và lưới, mà chính họ đã kéo tội lỗi đến; đó là công việc khủng khiếp, vậy mà họ thích thú trong đó, lao nhọc và làm mệt mỏi chính mình như thú vật kéo cày; họ phạm tội, dù điều ấy khiến họ phải đau buồn và đau đớn. Không có sự bại hoại nào mà không khiến anh em phải tự chối bỏ mình ở một điểm nào đó. Sự xa hoa thì tốn kém, và người yêu rượu và dầu, như Sa-lô-môn nói, sẽ trở nên nghèo. Kiêu ngạo, như chúng ta nói, sẽ chịu đựng cái lạnh, và hư vinh sẽ phơi bày một người ra trước nguy hiểm và hủy hoại. Tính thế gian xâm phạm đến sự dễ chịu và những tiện nghi của cuộc sống; một người thế gian sẽ “dậy sớm, thức khuya, và ăn bánh đau buồn,” Thi Thiên 127:2. Với sự tha thiết và siêng năng không mệt mỏi biết bao, những người xác thịt theo đuổi một vài thứ vụn vặt! Họ dốc hết mọi sự khôn ngoan và mọi sự sắc sảo của mình vào những việc thuộc thế gian biết bao: Lu-ca 16:8, “Con cái của đời này khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong đời của chúng.” Như trẻ em bận rộn với đồ chơi và búp bê, thì họ cũng làm vướng bận chính mình với nhiều việc phục vụ, và cả cuộc đời họ chỉ là lo lắng và bất an, và một sự tự chối bỏ mình không ngừng: Thi Thiên 39:6, “Quả thật mỗi người bước đi trong một hình ảnh hư không, quả thật họ náo động trong vô ích.” Họ gây ra rất nhiều sự khuấy động và ồn ào, và nhiều khi, khi đã đạt được tất cả, thì đó là gì? Một sự an ủi thảm hại, và là thứ phải để lại ở bên này của mồ mả. Như vậy những người gian ác hoạt động tích cực và không yên nghỉ trong đường lối của họ. Cũng vậy đối với sự thờ hình tượng; với tốn kém và siêng năng biết bao con người thúc đẩy sự thờ phượng giả dối, và đi khắp biển và đất để quyến dụ một người nhập đạo; họ sẽ dâng những dòng sông dầu và hàng ngàn chiên đực; họ không ngại công sức và tốn kém. Đức Chúa Trời bảo tiên tri hãy nhìn xem cảnh tượng này (vì quả thật nó xứng đáng để Cơ Đốc nhân xem xét): Giê-rê-mi 7:17, 18, “Ngươi há không thấy điều họ làm trong các thành của Giu-đa và trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem sao? Con trẻ lượm củi, cha nhen lửa, đàn bà nhồi bột, để làm bánh dâng cho nữ vương trên trời, và làm lễ quán cho các thần khác.” Thật là một sự siêng năng bận rộn ở đây để thúc đẩy sự thờ phượng giả dối của họ! Cha, con, chồng, vợ, tất cả đều đưa tay giúp đỡ vào công việc, và tìm được một việc làm nào đó hay việc khác. Nơi nào anh em sẽ có một gia đình tha thiết và sốt sắng như vậy để thiết lập công việc của Đức Chúa Trời? Ôi! làm sao anh em có thể nhìn vào một cảnh tượng như vậy mà không xấu hổ, rằng một dục vọng lại có quyền lực trên họ hơn tình yêu thương của Đức Chúa Trời trên anh em? Há chẳng phải là một sự xấu hổ khi Am-nôn có thể mắc bệnh vì Ta-ma, mà anh em lại không thể mắc bệnh vì Đấng Christ, như người vợ đã mắc bệnh vì người yêu dấu của mình sao? Anh em có những động cơ cao quý, công việc cao quý hơn; công việc của anh em là sự hoàn hảo của tạo vật; những năng lực cao quý nhất được vận dụng theo cách vận hành cao quý nhất; phần thưởng của anh em tuyệt vời hơn, và anh em có những lợi thế và sự giúp đỡ lớn hơn. Lẽ nào họ lại tốn nhiều công sức hơn để hủy hoại linh hồn mình hơn anh em để cứu linh hồn mình sao? Chúng ta đọc trong câu chuyện của Hội Thánh, khi Pambus thấy một gái điếm ăn mặc cầu kỳ, ông đã khóc, một phần vì thấy một người tốn nhiều công sức như vậy cho sự hủy hoại đời đời của chính mình, và một phần vì ông đã không cẩn thận như vậy để làm đẹp lòng Đấng Christ, và trang điểm linh hồn mình cho Đấng Christ, như cô ta đã làm để làm đẹp lòng người tình phóng đãng của mình. Hỡi các Cơ Đốc nhân, mỗi khi anh em gặp một cảnh tượng hay một quang cảnh như vậy, khi anh em đi ngang qua một cửa hàng, và thấy con người lao động và làm việc đến kiệt sức, và tất cả những điều này vì lợi lộc thuộc thể, điều ấy há không khiến anh em đỏ mặt và xấu hổ vì anh em quá cẩu thả và bất cẩn trong công việc của Đức Chúa Trời sao?
2. Hãy xem xét chính anh em đã từng bạo dạn và tha thiết trong đường lối của tội lỗi, và anh em sẽ không làm bấy nhiêu cho Đức Chúa Trời sao? Mỗi người có thể nói như thế nào, Khi tôi là một người gian ác và xác thịt, tôi đã theo đuổi nó với cả tấm lòng, và lẽ nào nay trong trạng thái của ân điển tôi lại làm ít hơn sao? Sứ đồ có một cách diễn đạt đáng chú ý, Rô-ma 6:19, “Tôi nói theo cách của loài người, vì sự yếu đuối của xác thịt anh em; vì như anh em đã từng dâng chi thể mình làm tôi mọi cho sự ô uế và cho sự gian ác để làm sự gian ác thể nào, thì nay hãy dâng chi thể mình làm tôi mọi cho sự công chính để làm sự nên thánh thể ấy.” Hãy lưu ý cách sứ đồ đưa điều ấy vào với một lời tựa, ανθρώπινον λέγω, “Tôi nói theo cách của loài người;” nghĩa là, con người theo lương tri và lý trí thông thường đều phán đoán rằng điều công bằng là họ phải siêng năng như vậy để đạt đến chiều cao của sự nên thánh, và sốt sắng làm các việc lành, như họ đã từng siêng năng để đạt đến chiều cao của tội lỗi và đã sốt sắng cho địa ngục. Há anh em không nên quan tâm đến việc cứu chính mình như quan tâm đến việc hủy hoại và khiến chính mình bị đoán phạt sao? Anh em đã vội vàng làm điều ác, như thể anh em không thể bị đoán phạt đủ sớm; nay theo lý trí anh em phải sốt sắng cho Đức Chúa Trời như đã sốt sắng cho Sa-tan. Trước đây chúng ta có thể ăn chơi phung phí cả ngày, và đánh bài thâu đêm; và lẽ nào không có một vài ngày được dành cho việc kiêng ăn và cầu nguyện sao? Lẽ nào mỗi giờ được dành cho Đức Chúa Trời đều bị tiếc rẻ sao? Anh em sẽ nói, Thật là hợp lý khi Đức Chúa Trời phải được phục vụ tốt như ma quỷ; nhưng xác thịt thì yếu đuối, và làm sao chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời được? Nhưng sứ đồ nói, “Tôi nói theo sự yếu đuối của xác thịt anh em.” Đó là một đề xuất công bằng, khiêm tốn, và chính đáng mà tôi đưa ra, và với sự hạ mình chiều theo những yếu đuối của anh em, rằng anh em phải tha thiết và sốt sắng cho Đức Chúa Trời, và tăng trưởng trong ân điển, như anh em đã từng sốt sắng để gia tăng tội lỗi và sự phạm tội của mình. Trước đây tôi không bao giờ ngừng cho đến khi lên đến đỉnh, cho đến khi tôi gian ác đến mức khó có thể gian ác hơn được nữa; tại sao nay tôi lại không lao nhọc để tăng trưởng trong ân điển? Sự cải đạo có thể đúng đắn khi tội lỗi chiếm nhiều suy nghĩ của chúng ta hơn Đức Chúa Trời đã từng có sao? Quy tắc của sứ đồ là như thế này, bấy nhiêu thời gian, bấy nhiêu tốn kém và chăm sóc, bấy nhiêu tình yêu thương và vui thích đã được dành cho tội lỗi, thì bấy nhiêu phải được dành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Ôi! vậy hãy nói, Tại sao tôi lại không tha thiết để tăng trưởng trong ân điển, để sốt sắng và thánh khiết hết mức có thể? Người ta ghi nhận về Phao-lô rằng trong tình trạng tự nhiên của ông, ông đã điên cuồng chống lại Đấng Christ: Công Vụ 26:11, “Tôi thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm thượng, và vì tôi quá điên cuồng chống lại họ, tôi bắt bớ họ cho đến tận các thành nước ngoài.” Hãy nhìn xem ông khi đã được cải đạo, và hãy xem, há ông không tha thiết và điên cuồng cho Đấng Christ như ông đã từng chống lại Ngài sao? II Cô-rinh-tô 5:13, “Vì hoặc chúng tôi như điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời.” Hãy chỉ nhìn lại và xem anh em đã từng là một kẻ nô lệ cực nhọc cho tội lỗi biết bao! với lòng sốt sắng và sự tự chối bỏ mình biết bao anh em đã liều lĩnh linh hồn mình! Ôi! bước đi của anh em nhanh nhẹn và dữ dội, như cuộc hành quân của Giê-hu, và anh em sẽ nguội lạnh và chậm chạp trong công việc của Đức Chúa Trời sao? Không, có thể đây vẫn là trường hợp của anh em cho đến chính ngày nay, anh em rất bận rộn và cực nhọc để hủy hoại linh hồn mình. Ôi! sự siêng năng tích cực này bị đặt sai chỗ và dùng sai chỗ, nếu đối tượng chỉ được thay đổi, thì sẽ tốt cho thiên đàng biết bao. Ai sẽ trả giá đắt cho địa ngục như cho thiên đàng? Ai sẽ trả giá đắt cho thủy tinh như cho ngọc quý? Thật là một sự khuấy động để phục vụ một dục vọng! Một nửa của điều này, qua phước lành của Đức Chúa Trời, có thể đã góp phần cứu một linh hồn.
3. Có thể quý vị đã xuất phát muộn, và khi ấy thật hợp lý là quý vị nên rảo bước hơn, và sốt sắng, nhiệt thành với Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 4:3, ‘Thời gian đã qua trong đời chúng ta đủ để chúng ta làm theo ý muốn của dân ngoại, trong khi quý vị sống trong sự phóng đãng, tư dục, say rượu quá độ, chè chén, tiệc tùng, và sự thờ hình tượng gớm ghiếc.’ Ôi! Đủ rồi, đủ rồi! Những lữ khách nán lại lâu trong quán trọ thì khi lên đường sẽ cưỡi ngựa nhanh hơn trong một giờ so với hai giờ trước đó. Quý vị đã nán lại lâu, vậy hãy tiến lên. Chúng ta thấy những cây mọc chậm lại cho nhiều trái nhất, như thể thiên nhiên muốn bù đắp sự chậm chạp bằng sự sai trái; cũng vậy, hỡi những người mãi lâu mới được gọi đến với Đức Chúa Trời, quý vị có lý do biết bao để siêng năng, sốt sắng, và nhiệt thành trong công việc của Chúa? Quý vị sẽ nghĩ rằng điều này liên quan đến một số người được gọi vào lúc tuổi già lẩm cẩm, nhưng mọi người đều xuất phát quá muộn. Nếu xét đến tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, chúng ta phải xấu hổ vì mình đã không bắt đầu sớm hơn. Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu: ‘Sự nhân từ của Đức Giê-hô-va đối với những người kính sợ Ngài là từ đời đời đến đời đời,’ Thi Thiên 103:17; từ cõi đời đời này đến cõi đời đời kia, Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước khi chúng ta có sự sống, trước khi chúng ta đáng yêu; và khi chúng ta đã có sự sống, Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta chưa biết rằng Ngài yêu chúng ta. Chúng ta là những kẻ phạm tội từ trong lòng mẹ, là những tạo vật ô uế và nhơ bẩn trong sự sinh ra và nguồn gốc của mình; và sau đó chúng ta biết cách xúc phạm và làm buồn lòng Ngài trước khi biết cách phục vụ và yêu mến Ngài. Nếu chúng ta có bất kỳ lòng biết ơn nào đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải xấu hổ vì mình đã bắt đầu quá muộn. Đức Chúa Trời đã bắt đầu sớm với chúng ta; từ cõi đời đời Ngài đã là Đức Chúa Trời của chúng ta; bao lâu Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời, thì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta; vì vậy giờ đây chúng ta nên rảo bước hơn, và gấp đôi sự siêng năng, và sốt sắng, nhiệt thành hơn trong các đường lối của Đức Chúa Trời.
4. Hãy xét những gì Đấng Christ đã làm trong việc mua chuộc sự cứu rỗi của chúng ta. Việc cứu chuộc thế gian không phải là trò chơi hay trò vui. Đấng Christ không đùa giỡn khi Ngài tự hiến mình để chịu cám dỗ, chịu bắt bớ, chịu đóng đinh trên thập tự giá, chịu những cơn đau đớn cay đắng; và tất cả sự tốn kém và giá phải trả này lại là vô ích sao? Những cám dỗ của Đấng Christ và những nỗi đau buồn của thập tự giá của Ngài đều cho thấy rằng đưa một linh hồn lên thiên đàng không phải là việc dễ dàng; vậy chúng ta sẽ không sốt sắng sao? Những Cơ Đốc nhân xác thịt và cẩu thả làm giảm nhẹ những sự đau khổ của Đấng Christ theo cách diễn giải, như thể chúng không lớn lao đến thế; họ coi thường và đùa cợt, và làm ra vẻ lịch sự trong tôn giáo, và vì thế không coi việc cứu linh hồn mình là việc trọng đại: Lu-ca 24:26, ‘Đấng Christ há chẳng phải chịu khổ như vậy rồi mới vào vinh hiển của Ngài sao?’ và câu 46, ‘Đấng Christ phải chịu khổ như vậy.’ Như mọi việc đã được định trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, không điều gì khác có thể thỏa mãn được; Đấng Christ phải chịu khổ, điều ấy đã được tiền định.
Nhưng quý vị sẽ nói, Làm thế nào ông rút ra được sự sốt sắng và nhiệt thành này đối với việc lành từ những gì Đấng Christ đã làm; vì nếu Ngài đã làm nhiều như vậy, thì chúng ta còn cần làm gì nữa!
Tôi xin đáp — Ngài đã lên thiên đàng với tư cách là Đấng Lãnh Đạo của sự cứu rỗi chúng ta, và chúng ta phải đi theo Ngài trên cùng một con đường; Ngài đã đi để chiếm lấy thiên đàng theo quyền của chúng ta, nhưng chúng ta phải chiến đấu để tiến vào đó. Xứ Ca-na-an đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, nhưng họ phải chiếm lấy bằng gươm; hay như Ca-lép phải đuổi những người khổng lồ ra khỏi Hếp-rôn, dù xứ ấy đã được ban cho ông. Cũng vậy, dù thiên đàng đã được ban cho, và Đấng Christ đã chiếm lấy nó theo quyền của chúng ta, chúng ta vẫn có những cuộc xung đột của mình. Thật vậy, quyền lực của Sa-tan đã bị phá vỡ, đầu của nó đã bị giày đạp, nhưng vẫn còn sót lại một ít tàn dư của trận chiến để chúng ta tập luyện; vì vậy hãy sốt sắng, hãy nhiệt thành.
5. Hãy xét, để thúc giục quý vị đến lòng sốt sắng này, rằng các kẻ thù của tôn giáo rất mãnh liệt và sốt sắng. Ma quỷ bận rộn, luôn đi vòng quanh khắp đất, vì vậy chúng ta cần phải cảnh giác: I Phi-e-rơ 5:8, ‘Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.’ Trong các bổn phận của quý vị, trong các cửa tiệm của quý vị, trong nơi kín nhiệm của quý vị, trong hội chúng, ma quỷ vẫn luôn ở gần bên. Ôi! chúng ta phải tỉnh thức biết bao! Kẻ thù đang canh chừng, mà quý vị lại ngủ sao? Ma quỷ lợi dụng sự cẩu thả và yên ổn của chúng ta: ‘Đang lúc người ta ngủ, kẻ thù đến gieo cỏ lùng,’ Ma-thi-ơ 13:25. Khi chúng ta lạnh nhạt và cẩu thả, ma quỷ thắng thế trên chúng ta, nó chỉ rình chờ để lợi dụng sự cẩu thả và yên ổn của chúng ta. Chim chóc hiếm khi bị bắt khi đang bay, mà chỉ khi chúng nghỉ và đậu xuống; cũng vậy Sa-tan không có lợi thế gì chống lại chúng ta khi chúng ta đang trên đường bay, khi chúng ta nhanh chóng tiến về thiên đàng, và sốt sắng, nhiệt thành trong chuyến bay của mình. Sa-tan có những tay sai bận rộn trong thế gian, là những kẻ canh chừng và làm trung gian sốt sắng cho địa ngục; chúng luôn làm cho Hội Thánh phải hổ thẹn: Lu-ca 16:8, ‘Con cái đời này trong đời của chúng khôn khéo hơn con cái sự sáng.’ Chúng làm nhiều điều chống lại Đức Chúa Trời hơn là chúng ta làm cho Đức Chúa Trời. Sự nghiệp của Sa-tan được ủng hộ nhiều nhất trong thế gian, và chắc chắn sẽ được theo đuổi cách siêng năng và sốt sắng, như một hòn đá tự lăn xuống đồi. Con cái đời này trong công việc của chúng, trong các trò vui của chúng, đều khôn ngoan, năng động, và siêng năng, và theo đuổi nó cách sốt sắng. Trong khi các môn đồ đang ngủ, Giu-đa và đồng bọn của hắn vẫn tỉnh thức và mưu tính. Thường thì các công cụ của Sa-tan qua mặt chúng ta; chúng ta lạnh nhạt và lãnh đạm trong sự nghiệp của Đấng Christ; vậy chúng ta sẽ không sốt sắng và nhiệt thành vì Đức Chúa Trời sao?
6. Hãy xét rằng một mức độ ân điển ít ỏi sẽ không xứng hợp với quý vị là những người xưng nhận Đấng Christ và Cơ Đốc giáo, vì quý vị phải vượt trội hơn những người khác; đời sống của quý vị phải có điều gì đó hơn mức bình thường: Ma-thi-ơ 5:20, ‘Nếu sự công chính của các ngươi chẳng trội hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào được nước thiên đàng;’ và câu 47, ‘Các ngươi có làm gì lạ hơn người khác nào?’ Một dân đặc biệt phải sống theo một cách đặc biệt. Phải có điều gì đó vượt trội trong quý vị so với những gì thấy ở người khác. Người Pha-ri-si rất nghiêm nhặt; sứ đồ gọi họ là ἀκριβεσάτην αἵρεσιν, ‘giáo phái nghiêm nhặt nhất,’ Công Vụ 26:5; họ vượt trội hơn mọi người khác: Lu-ca 18:11, ‘Người Pha-ri-si đứng cầu nguyện thầm như vầy: Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác.’ Có những nghi lễ tẩy rửa, nộp thuế một phần mười, kiêng ăn, bố thí, và khổ hạnh về thân thể. Ôi! người Pha-ri-si đã xưng nhận περισσένειν, là làm vượt quá luật pháp, và làm công đức dư thừa, biết bao; họ vượt trội hơn mọi người khác. Bây giờ, Đấng Christ phán, quý vị phải vượt trội hơn cả sự vượt trội của họ. Thật kỳ lạ khi kể cho quý vị nghe họ đã xưng nhận sự thánh khiết cách đau đớn và tốn kém đến mức nào, đến nỗi người Do Thái nghĩ rằng nếu chỉ có hai người được cứu, thì một người phải là thầy thông giáo và người kia là người Pha-ri-si; những sự cầu nguyện dài dòng của họ, vẻ mặt buồn bã của họ, những sự ăn năn khổ hạnh của họ, những của bố thí rộng rãi của họ đều như vậy; họ vượt trội trong tất cả những điều này. Vì vậy đừng chỉ kể với tôi về việc nghe nhiều và cầu nguyện nhiều; nếu sự công chính của quý vị không vượt trội hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, Đấng Christ sẽ đóng cửa nước thiên đàng trước quý vị. Hỡi các Cơ Đốc nhân, điều đó sẽ khiến lòng người run sợ khi xét xem một người tự nhiên có thể đi xa đến đâu nhờ sức mạnh của một ý chí chưa được đổi mới; một số người ngoại đạo đã công chính, kiên nhẫn, tiết độ, và nhu mì biết bao, họ có thể chế ngự đam mê của mình, và từ bỏ những mối quan tâm thế gian của mình đến mức nào; để kể cho quý vị nghe một kẻ giả hình, một tín đồ tạm thời, hay một người đã được thuyết phục có thể đi xa đến đâu, nhưng vẫn phải có τὶ περισσὸν, một điều gì đó vượt trội trong quý vị, điều gì đó hơn điều một người ngoại đạo có thể làm, hay một kẻ giả hình có thể làm, hay một tín đồ tạm thời, hay một kẻ giả hình đã được thuyết phục có thể làm; quý vị cần đưa lòng tin kính lên những tầm cao lớn hơn, và nỗ lực đạt đến một mức độ lớn hơn của sự nên thánh, vì phải có điều gì đó xuất sắc và vượt trội cả trong lòng lẫn trong đời sống của quý vị.
7. Hãy xét rằng mọi điều trong tôn giáo Cơ Đốc đều siêu việt và cao cả, và đòi hỏi điều gì đó hơn mức bình thường. Có những nghĩa vụ lớn lao, những mạng lệnh thánh khiết, những lợi ích phong phú, những hy vọng vinh hiển. Những nghĩa vụ lớn lao: Đức Chúa Trời đã suy tính xem Ngài nên ban cho chúng ta điều gì, và trong giao ước Ngài đã ban chính Ngài cho chúng ta, và không thể ban cho chúng ta điều gì lớn hơn; Ngài đã ban Con Ngài để chết vì chúng ta, và Đức Thánh Linh của Ngài, và cùng với Đấng Christ Ngài đã ban cho chúng ta mọi sự. Điều đó phải thôi thúc và thúc giục chúng ta nhiều hơn hiện tại: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, ‘Vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng tôi, vì chúng tôi nghĩ rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không còn sống vì chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.’ Điều tốt nhất chúng ta có thể làm là một sự đền đáp nghèo nàn biết bao! Chúng ta có quá nhiều ơn phước, như quá nhiều củi làm tắt lửa. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã đi đến mức tột cùng, vì vậy chúng ta không nên lạnh nhạt và cẩu thả, mà phải gấp đôi sự siêng năng trong công việc của Đức Chúa Trời. Rồi chúng ta có những lợi ích phong phú, sự cung ứng của Đức Thánh Linh. Một người ngoại đạo nghèo nàn có thể tra tấn và vắt óc để tìm ra một phương thuốc cho tội lỗi; một số người trong họ, vì không thể giết chết một dục vọng, đã treo cổ tự tử, và một số móc mắt mình ra, và làm bạo lực với thiên nhiên. Ôi! nhưng chúng ta có một Đức Thánh Linh quyền năng. Hãy lưu ý! không chỉ có một thân vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời để lập công cho sự cứu rỗi của chúng ta, mà còn có một thân vị trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời để thực hiện nó. Sau món quà là Đấng Christ, chúng ta có món quà là Đức Thánh Linh. Ôi! thật đáng xấu hổ, khi chúng ta có một thanh gươm sắc bén như vậy để cắt cổ các dục vọng của mình, mà chúng ta lại hành động yếu ớt như vậy, sử dụng nó yếu ớt như vậy, và không dũng cảm hơn. Và rồi chúng ta có những mạng lệnh tinh sạch và xuất sắc biết bao trong tôn giáo Cơ Đốc, chạm đến không chỉ hành động, mà cả chính mục đích, đến những ý định và tư tưởng và những hoạt động bí mật của lòng: Thi Thiên 19:7, ‘Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ sức cho linh hồn.’ Và không chỉ chạm đến tội lỗi, mà cả dục vọng: ‘Mạng lệnh Chúa rất rộng,’ Thi Thiên 119:96. Rồi chúng ta có những hy vọng vinh hiển. Kinh Thánh, vốn là một quy tắc trọn vẹn trong mọi trường hợp khác, nhưng ở điểm này lại xưng nhận sự bất toàn của mình: I Cô-rinh-tô 13:9, ‘Chúng ta chỉ nói tiên tri từng phần,’ những lời lẽ không đủ xứng hợp và lớn lao để nói cho chúng ta về những hy vọng của mình: II Cô-rinh-tô 4:17, ‘Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên,’ καθʼ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν. Đó là nỗ lực và tầm với cao nhất của trí tưởng tượng. Trong mọi điều khác, chiếc áo của trí tưởng tượng quá lớn so với thân thể cần được mặc; trí tưởng tượng không bao giờ đo lường sự vật đúng đắn; nhưng những giả định cao nhất vẫn quá ngắn ngủi để diễn tả sự lớn lao của những hy vọng đã được dành cho quý vị. Và rồi về những hình phạt khủng khiếp; chúng ta được cho biết về một con sâu không hề chết, về một ngọn lửa không hề tắt, về một vực sâu không đáy, về những cực hình không có hồi kết, và không có sự giảm nhẹ. Lòng chúng ta tràn đầy kinh hãi khi chỉ nghĩ đến những điều này: và chúng ta sẽ không cháy lên ngay bây giờ với lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, khi chúng ta đang có nguy cơ bị cháy trong lửa địa ngục đời đời về sau sao? Nếu bây giờ chúng ta lạnh nhạt và chậm chạp trong việc lành, đó sẽ là điều trái nghịch nhất trên đời, ở nơi có sự nâng cao cao cả như vậy về bổn phận và sự an ủi. Toàn bộ Kinh Thánh được hình thành để nâng những điều này lên mức cao nhất, để chúng ta không thụt lùi và chậm chạp trong tôn giáo Cơ Đốc. Mọi điều đều cao siêu, và vì vậy đòi hỏi điều gì đó hơn mức bình thường.
8. Hãy xét mối nguy hiểm lớn của sự lạnh nhạt đối với cả chính chúng ta lẫn người khác. Đối với chính chúng ta; ở đâu không có lòng sốt sắng, ở đó sẽ có sự sa sút: Châm Ngôn 18:9, ‘Kẻ lười biếng trong công việc mình cũng là anh em của kẻ phá hoại.’ Không tiến lên tức là lùi lại. Những ao tù đọng thì hư hỏng; như một người chèo thuyền ngược dòng thủy triều, nếu không dùng mái chèo, sẽ mất đà, và bị cuốn đi nhanh chóng; cũng vậy nếu chúng ta không sốt sắng, chúng ta không thể đứng vững và giữ vị trí của mình, sẽ có sự sa sút. Bernard nhận xét về mục đích này rằng tất cả các thiên sứ trên thang của Gia-cốp hoặc đang đi lên hoặc đang đi xuống; không có sự đứng yên, mà hoặc đi lên hoặc đi xuống. Khi họ đánh mất tình yêu ban đầu, lòng sốt sắng của họ mất đi: Khải Huyền 2:4, 5, ‘Ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu.’ Lý do nào khiến người ta trở nên mệt mỏi với chân lý, mệt mỏi với sự thánh khiết, mệt mỏi với sự cầu nguyện, các thánh lễ? Họ không duy trì sự siêng năng thường xuyên. Trước hết họ đánh mất lòng sốt sắng, họ trở nên thờ ơ, lạnh nhạt, và cẩu thả, rồi việc phục vụ Đức Chúa Trời bị bỏ đi; trước hết là tình yêu của họ, rồi đến các công việc của họ. Vậy hãy xét mối nguy hiểm của nó đối với người khác. Người ta trở nên hình thức qua sự bắt chước. Khi những Cơ Đốc nhân xưng nhận cao mà trở nên hình thức, lạnh nhạt và cẩu thả, điều này khiến những người lân cận của họ cũng như vậy. Không điều gì làm cứng lòng hơn một tín hữu xưng nhận lạnh nhạt; nó khiến người ta cứ yên nghỉ trên cặn bã của mình. Những Cơ Đốc nhân đã chết về phần xác và nghiêm nhặt quở trách người khác bằng gương của mình. Một người không thể bước vào trong sự giao tiếp với một Cơ Đốc nhân đã chết về phần xác và nghiêm nhặt mà lòng mình không quở trách và làm mình xấu hổ. Và vì vậy nếu trong sự sa sút chung này chúng ta đã học sự chết chóc và hình thức từ nhau, giờ đây chúng ta hãy tranh đua xem ai sẽ tiến lên nhất trong các đường lối của ân điển: Hê-bơ-rơ 10:24, ‘Chúng ta hãy quan tâm đến nhau, để khích lệ nhau về lòng yêu thương và việc lành.’ Quý vị sẽ thấy, vào những thời kỳ khi sự thờ hình tượng có nguy cơ suy tàn, Ê-sai 41:6, 7, ‘Mỗi người giúp đỡ người lân cận mình, và mỗi người nói với anh em mình, Hãy can đảm lên; thợ mộc khích lệ thợ vàng, và kẻ dùng búa làm phẳng khích lệ kẻ đập trên đe,’ v.v. Họ đang củng cố lẫn nhau để bênh vực các đền thờ của mình, và để dựng lại các tranh tượng và hình tượng của mình, để nghề nghiệp của họ không suy tàn. Những kẻ thờ hình tượng gắn kết với nhau như vậy. Ôi! phải có một sự tương giao tôn giáo như thế nào giữa con cái của Đức Chúa Trời. Khi quyền năng của sự tin kính có nguy cơ sa sút và suy tàn, chúng ta phải củng cố và khích lệ lẫn nhau và thúc giục lẫn nhau bằng gương thánh để sốt sắng hơn biết bao, để chúng ta không mang lấy tội lỗi về sự chết chóc và hình thức của họ!
9. Hãy xét rằng không có mối nguy hiểm nào trong lòng sốt sắng; chúng ta không thể làm quá nhiều trong sự tin kính vững chắc. Điều ít nhất cũng là quá nhiều trong tội lỗi, vì mọi điều ở đó đều là quá nhiều; nhưng trong ân điển thì không bao giờ là đủ. Thật vậy, trong sự thờ phượng bên ngoài có thể có quá nhiều, như trong sự phô trương và các nghi lễ; khi người ta cứ trang hoàng các thánh lễ của Đức Chúa Trời bằng những đồ trang sức lòe loẹt, điều đó không tương xứng với mục đích của sự thờ phượng, vì vậy có thể có quá nhiều. Và trong các việc thực hành riêng biệt cũng có thể có quá nhiều; thật tốt khi giữ sự trang trọng trong sự cầu nguyện và nghe giảng. Nhưng giờ đây, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự tin kính vững chắc, không thể có sự thái quá; quý vị không thể quá thuộc về thiên đàng hay quá thánh khiết. Có rất nhiều nguy hiểm trong việc làm quá ít. Nhiều người ‘thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 3:23. Hỡi các Cơ Đốc nhân! quý vị không thể quá bận rộn để cứu linh hồn mình, cũng không thể quá sốt sắng. II Phi-e-rơ 1:11, chúng ta được thúc giục nỗ lực để có ‘một lối vào rộng rãi.’ Có một số người ở rất xa, không vào được chút nào, không tranh đấu cũng không tìm cách vào, như loài heo, dơ bẩn, gớm ghiếc, vô ích, không tốt cho điều gì ngoài việc hủy hoại chính mình, như những người phàm tục và người ngoại đạo; và một số người ở rất gần nước Đức Chúa Trời, như người đạo đức ở ngay bên bờ và biên giới, và như người ‘suýt thuyết phục được để trở thành Cơ Đốc nhân,’ Công Vụ 26:28. Những người khác lại chật vật lắm mới lên được thiên đàng; họ được cứu cách khó khăn, hoặc được cứu như qua lửa vậy. Nhưng những người khác được đưa đi với những cánh buồm căng gió, lòng họ rộng mở hướng về Đức Chúa Trời. Đây là bổn phận của chúng ta, là nỗ lực để có được lối vào rộng rãi này. Một số người tìm cách vào, nhưng không thể; họ đi xa, nhưng vẫn hư mất: Lu-ca 13:24, ‘Nhiều người sẽ tìm cách vào, nhưng không vào được.’
10. Hãy xét rằng nếu lòng quý vị chết chóc và lạnh nhạt, quý vị đánh mất sự an ủi của mọi đặc quyền Cơ Đốc của mình. Một Cơ Đốc nhân chết chóc cũng tệ như không có gì cả. Quý vị không thể tìm thấy sự an ủi trong sự hoán cải của mình. Một sự thay đổi mà không có sự sống và lòng sốt sắng chỉ là một sự cải cách đạo đức, không phải là sự tái sinh, vì sự tái sinh là một sự làm cho sống lại, và một sự sinh ra để sống: Ê-phê-sô 2:5, ‘Ngay cả khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ.’ Đó mới là sự hoán cải thật, ở nơi người ta không chỉ được thay đổi, mà còn được làm cho sống lại. Người ngoại đạo đã từng được thay đổi từ sự phàm tục sang một đời sống đạo đức. Nếu quý vị giả vờ đến gần với Đấng Christ, và không tìm thấy sự sống nào, quý vị không thể tìm thấy sự an ủi trong đức tin của mình; đó chỉ là một đám mây, một sự tưởng tượng: Giăng 10:10, ‘Ta đã đến để chiên được sự sống, và được sự sống dồi dào.’ Cũng vậy đối với sự ăn năn và đau buồn vì tội lỗi; nếu không có lòng sốt sắng theo sau, thì nó là vô ích: Khải Huyền 3:19, ‘Vậy hãy sốt sắng và ăn năn đi.’ Cũng vậy đối với việc là các chi thể của Hội Thánh; quý vị không thể tìm thấy sự an ủi khi là các chi thể của Đấng Christ nếu không có lòng sốt sắng, vì tất cả các chi thể thật của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ đều là những viên đá sống: I Phi-e-rơ 2:5, ‘Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng.’ Thật đúng là trong tòa nhà bên ngoài có một số viên đá được chạm khắc, cũng vậy trong Hội Thánh hữu hình có nhiều người được trau chuốt bằng các ân tứ, có thể phục vụ ở vị trí của mình để chống đỡ tòa nhà; nhưng chúng không phải là những viên đá sống, vì chúng thiếu sự sống. Và rồi đối với hy vọng, nó chỉ là một sự tưởng tượng và một giấc mơ nếu chúng ta chết chóc và lười biếng. Nó được gọi là ‘một hy vọng sống,’ I Phi-e-rơ 1:3; và nếu quý vị vẫn buồn ngủ, và xao nhãng Đức Chúa Trời, chắc chắn quý vị chỉ đang ở trong một giấc mơ. Quý vị có thể tìm thấy sự an ủi trong điều này, rằng quý vị là một người nghe lời Chúa thường xuyên, nếu quý vị vẫn thụt lùi đối với sự thánh khiết và việc lành như trước sao? Phi-líp 2:16, ‘Giữ lấy lời của sự sống.’ Lời Chúa là lời của sự sống; nó không để chúng ta đần độn, chậm chạp, và thụt lùi. Nếu không có sự sống và lòng sốt sắng, thì mọi sự đều là không.
11. Hãy xét xem sự thiếu lòng sốt sắng đáng ghét đối với Đức Chúa Trời như thế nào. Ngài sẽ không thừa nhận một tinh thần lạnh nhạt, cẩu thả, trung lập: Khải Huyền 3:16, ‘Vậy, vì ngươi hâm hẩm, không nóng cũng không lạnh, Ta sẽ nhả ngươi ra khỏi miệng Ta.’ Những tín hữu xưng nhận lạnh nhạt, lười biếng, không có gì ngoài một hình thức chết chóc, giống như nước hâm hẩm đối với dạ dày; và không có gì mà dạ dày ghê tởm hơn thứ hâm hẩm. Cũng vậy Đức Chúa Trời sẽ loại bỏ chúng với nhiều sự ghê tởm; Ngài sẽ lột bỏ và tước đi những chiếc mặt nạ của chúng, và phơi bày chúng trước hội chúng, và khiến chúng trở nên đáng ghét; điều này còn tệ hơn cả sự lạnh nhạt hoàn toàn. Chỉ không mãnh liệt chống lại các đường lối của Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, nhưng quý vị có sốt sắng vì Đức Chúa Trời không? nếu không, quý vị đáng ghét đối với Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 25:30, ‘Hãy quăng đầy tớ vô ích vào nơi tối tăm ở bên ngoài;’ và không chỉ kẻ gian ác trắng trợn, mà cả đầy tớ vô ích. Dù hắn không lạm dụng ta-lâng của mình, cũng không biển thủ nó, nhưng hắn đã giấu nó trong một chiếc khăn. Nếu quý vị giấu ta-lâng của mình, dù là tài năng, của cải, hay thẩm quyền, thì quý vị có sốt sắng vì Đức Chúa Trời không? Những Cơ Đốc nhân vô dụng, không có nhựa sống, không có sự sống cũng phải chịu hình phạt của sự đoán phạt đời đời như kẻ gian ác công khai; chúng bị quăng vào địa ngục; vì vậy đừng yên nghỉ trong một hình thức chết chóc.
12. Hãy xét xem thật là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời hằng sống biết bao khi phục vụ Ngài bằng một tấm lòng chết chóc và những tình cảm lạnh nhạt, khi Ngài đã giao ước với quý vị trên những điều khoản vinh hiển và cao quý như vậy. Người ngoại đạo, những kẻ thờ mặt trời, dâng cho nó một con ngựa biết bay, vì sự nhanh nhẹn trong chuyển động của nó: II Các Vua 23:11, ‘Ông cất bỏ những con ngựa mà các vua Giu-đa đã dâng cho mặt trời.’ Cũng vậy sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống của chúng ta không được chết chóc và lạnh nhạt: Hê-bơ-rơ 9:14, ‘Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết chóc để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống biết bao!’ Đức Chúa Trời, là một Đức Chúa Trời hằng sống, phải được phục vụ cách sống động; nhưng người ta thờ phượng Ngài như một hình tượng chết. Trong một việc trần thế, chúng ta sẽ không lạnh nhạt và cẩu thả như vậy trong các cuộc thương lượng và giao dịch của mình: Ma-la-chi 1:8, ‘Hãy dâng nó cho quan tổng đốc của ngươi; liệu ông ta có hài lòng với ngươi, hay chấp nhận ngươi không, Đức Giê-hô-va phán vậy?’ Bất cứ điều gì quý vị làm, đều phải làm hết lòng và hết sức. Hãy xét rằng, tôn giáo không phải là một sự tưởng tượng. Quý vị không thờ phượng những sự hư không của dân ngoại, vì vậy đừng chết chóc, lạnh nhạt, và cẩu thả. Quý vị thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống, và Ngài sẽ được phục vụ bằng sự sống, lòng sốt sắng, và sức mạnh của tình cảm.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và toàn bộ 22 bài giảng về Tít 2:11-14). Một trích dẫn trong bài giảng VII bị ấn bản nguồn cắt cụt; bản dịch giữ nguyên như nguồn, không tự bổ sung. Không có đoạn nào cần đánh dấu.