Hai Mươi Bài Giảng Về Những Đoạn Kinh Thánh Quan Trọng

Thomas Manton · Twenty Sermons on Important Passages of Scripture

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Hai Mươi Bài Giảng Về Những Đoạn Kinh Thánh Quan Trọng
2. I. Được quay khỏi tội lỗi là gì. Hãy xem các cân nhắc này:--
3. II. Được dự phần vào ơn phước này là một điều phước hạnh. Phước hạnh hàm ý hai điều: theo nghĩa tiêu cực, sự loại bỏ điều ác; và theo nghĩa tích cực, sự hưởng thụ hay vui hưởng một điều tốt lành lớn lao nào đó. Khi chúng ta được quay khỏi các tội mình, có cả hai.

Hai Mươi Bài Giảng Về Những Đoạn Kinh Thánh Quan Trọng

HAI MƯƠI BÀI GIẢNG VỀ NHỮNG ĐOẠN KINH THÁNH QUAN TRỌNG
Thomas Manton

Hai Mươi Bài Giảng

về Những Đoạn Kinh Thánh Quan Trọng

của Thomas Manton

MỤC LỤC

BÀI GIẢNG I. - Thi Thiên 32:1, 2

BÀI GIẢNG II. - Thi Thiên 32:1, 2

BÀI GIẢNG III. - Công Vụ 3:26

BÀI GIẢNG IV. - II Phi-e-rơ 1:4

BÀI GIẢNG V. - Mác 9

BÀI GIẢNG VI. - II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5

BÀI GIẢNG VII. - II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5

BÀI GIẢNG VIII. - Ê-phê-sô 1:8

BÀI GIẢNG IX. - Ma-thi-ơ 27:46

BÀI GIẢNG X. - Rô-ma 1:29-30

BÀI GIẢNG XI. - Ga-la-ti 5:16

BÀI GIẢNG XII. - Gióp 19:25

BÀI GIẢNG XIII. - I Ti-mô-thê 6:8

BÀI GIẢNG XIV. - Truyền Đạo 9:11

BÀI GIẢNG XV. - Công Vụ 21:14

BÀI GIẢNG XVI. - Giăng 3:16

BÀI GIẢNG XVII. - Phục Truyền Luật Lệ Ký 15

BÀI GIẢNG XVIII. - Ma-thi-ơ 7:12

BÀI GIẢNG XIX. - Ê-phê-sô 2:10

BÀI GIẢNG XX. - Ê-phê-sô 2:10

BÀI GIẢNG I. - Thi Thiên 32:1, 2.

Phước cho người nào sự vi phạm được tha thứ, tội lỗi được khỏa lấp. Phước cho người nào Chúa không kể sự gian ác cho, và trong tâm thần người không có sự giả dối nào--Thi Thiên 32:1, 2.

Tựa đề của thi thiên này là ‘Một thi thiên dạy dỗ,’ và được gọi như vậy vì Đa-vít muốn chỉ cho họ con đường đến hạnh phúc từ kinh nghiệm của chính mình. Chắc chắn không có bài học nào cần phải học cho bằng bài học này. Tất cả chúng ta đều muốn được hạnh phúc: người tốt và kẻ xấu, những người rất ít khi đồng ý với nhau về bất cứ điều gì, vậy mà lại đồng ý về điều này, là ước muốn được hạnh phúc. Song, chúng ta không thể hạnh phúc ngoài Đức Chúa Trời, là Đấng tốt lành duy nhất, bất biến, đời đời và hoàn toàn đầy đủ, làm thỏa mãn và lấp đầy mọi khả năng cùng mọi ước muốn của linh hồn chúng ta. Và chúng ta bị ngăn trở không đến được với Ngài bởi tội lỗi, là điều đã gây nên sự rạn nứt và phân cách giữa Ngài với chúng ta, và cho đến khi điều ấy được cất bỏ thì không thể có sự giao thông nào, và tội lỗi chỉ có thể được cất bỏ bởi sự tha thứ của Đức Chúa Trời dựa trên sự thỏa mãn của Đấng Christ. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời được khẳng định rõ ràng trong phân đoạn của tôi, nhưng sự thỏa mãn và sự công chính của Đấng Christ phải được bổ sung từ các câu Kinh Thánh khác, như câu II Cô-rinh-tô 5:19, ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, không kể tội lỗi cho họ.’ Ở đó sứ đồ cho thấy rõ ràng rằng việc không kể các sự vi phạm là kết quả của ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Và chúng ta không làm điều gì sai trái với phân đoạn này khi đưa điều ấy vào đây; vì sứ đồ, khi trích dẫn Kinh Thánh này trong Rô-ma 4:6, 7, nói với chúng ta rằng ‘Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho không bởi việc làm, khi ông nói, Phước cho những người mà sự gian ác được tha thứ, tội lỗi được khỏa lấp; phước cho người mà Chúa sẽ không kể tội cho.’ Trong những lời này, anh em có:--

1. Một sự trình bày nhấn mạnh về một đặc ân lớn lao và phước hạnh; đó là, sự tha thứ tội lỗi.

2. Một sự mô tả về những người sẽ hưởng đặc ân ấy: trong tâm thần người không có sự giả dối.

Đặc ân là điều tôi sẽ giới hạn dòng suy tưởng của mình vào đó; nó được trình bày bằng ba cách diễn đạt: tha thứ sự vi phạm, khỏa lấp tội lỗi, và không kể sự gian ác. Cách nói thật nồng nhiệt và mãnh liệt, và được lặp lại một lần nữa: phước cho người ấy.

Tôi sẽ cho thấy ba cách diễn đạt này hàm ý điều gì, và vì sao nhà tiên tri dùng sự mãnh liệt cùng sự nhấn mạnh dồn dập như vậy khi trình bày đặc ân này.

1. Người nào sự vi phạm được tha thứ, hay người được cất nhẹ gánh vi phạm của mình; ở đây tội lỗi được ví như một gánh nặng quá nặng chúng ta không mang nổi, như cũng được nói trong các câu Kinh Thánh khác: Ma-thi-ơ 11:28, ‘Hãy đến cùng ta, hết thảy những kẻ mệt mỏi và gánh nặng.’

2. Người nào tội lỗi được khỏa lấp; ám chỉ việc che đậy sự ô uế, hay cất bỏ điều gây khó chịu khỏi tầm mắt. Như dân Y-sơ-ra-ên phải mang theo một cái xẻng nhỏ buộc nơi cánh tay khi hành quân, để khi đi vệ sinh, họ có thể đào, và lấp điều từ mình ra: Phục Truyền Luật Lệ Ký 23, anh em có luật pháp ở đó, và lý do của luật ấy, câu 14, ‘Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đi giữa trại quân ngươi; vậy trại quân ngươi phải thánh, để Ngài không thấy vật ô uế nào trong ngươi, và lìa xa ngươi.’

Và rồi cách diễn đạt thứ ba là, người mà Chúa không kể tội cho; tức là, không ghi tội vào sổ của họ. Ở đây tội lỗi được ví như một món nợ, như cũng được nói trong Bài Cầu Nguyện của Chúa: Ma-thi-ơ 6:12, ‘Xin tha nợ cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ có nợ chúng tôi.’ Hành động ấy được trình bày như vậy.

Đối tượng của sự tha thứ mà hành động ấy liên quan đến được trình bày bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau--sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi; như trong luật pháp, nhiều từ có cùng ý nghĩa và hàm ý được chồng chất và đặt cạnh nhau, để văn kiện và công cụ pháp lý được toàn diện và hiệu lực hơn. Tôi lưu ý điều đó càng hơn vì, khi Đức Chúa Trời công bố danh Ngài, những từ giống nhau cũng được dùng: Xuất Hành Ký 34:7, ‘Tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi.’ Tốt, chúng ta đã thấy ý nghĩa của cách diễn đạt. Vì sao người thánh của Đức Chúa Trời lại dùng sự mãnh liệt và dồn dập đầy sức mạnh như vậy--‘Phước cho người ấy,’ và lại ‘Phước cho người ấy’? Một phần là xét theo trường hợp của chính ông. Đa-vít biết sự tha thứ tội lỗi ngọt ngào dường nào; ông đã cảm nhận sự cay đắng của tội lỗi trong linh hồn mình, đến nỗi huyết của ông khô cạn, và vì vậy ông diễn đạt cảm nhận của mình về sự tha thứ bằng những lời sống động nhất--‘Phước cho người nào sự gian ác được tha thứ.’ Và rồi một phần cũng là xét theo những người mà bài dạy dỗ này được viết cho họ sử dụng, để họ không xem điều ấy như một việc nhẹ nhàng và tầm thường, nhưng thấu hiểu thấu đáo giá trị của một đặc ân lớn lao như vậy. Phước, hạnh phúc, ba lần hạnh phúc, những người đã nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình, và sự xưng công chính bởi Chúa Giê-xu Christ.

Vậy, giáo lý mà tôi sẽ nhấn mạnh là thế này: Rằng việc nhận được sự tha thứ tội lỗi của chúng ta bởi Đấng Christ Giê-xu là một mức độ và bước tiến lớn hướng đến, phải, là một phần đáng kể của phước hạnh của chúng ta. Tôi sẽ minh chứng điều ấy cho anh em bằng ba điều suy xét này:--

1. Tôi sẽ cho thấy sự cần thiết đặt trên chúng ta phải tìm kiếm sự tha thứ này.

2. Sự khốn khổ của chúng ta nếu không có nó.

3. Tôi sẽ nói về những lợi ích đi kèm, và hạnh phúc của chúng ta nếu một khi chúng ta đạt được nó.

1. Sự cần thiết đặt trên chúng ta, là những người đều có tội trước Đức Chúa Trời, phải tìm kiếm sự xưng công chính của chúng ta, và sự tha thứ tội lỗi của chúng ta bởi Đấng Christ. Để điều ấy thấm sâu hơn vào tâm trí anh em, tôi sẽ làm điều đó theo sơ đồ hay phương pháp này:--Thứ nhất, một bản tính có lý trí hàm ý một lương tâm; một lương tâm hàm ý một luật pháp; một luật pháp hàm ý một chế tài; một chế tài hàm ý một vị quan xét, và một ngày phán xét (khi mọi người sẽ bị gọi đến khai trình về việc phá vỡ luật pháp); và ngày phán xét này suy ra một sự kết án trên toàn thể nhân loại không thể tránh khỏi, trừ khi Chúa sẽ thỏa hiệp vấn đề, và tìm ra một phương cách nào đó trong tòa ân điển của Phúc Âm mà chúng ta có thể được cứu giúp. Cách này Đức Chúa Trời đã tìm ra trong Đấng Christ, và vì được thực hiện bởi một sự sắp đặt huyền nhiệm như vậy, chúng ta phải thấu hiểu nó một cách sâu sắc và biết ơn, và với tấm lòng khiêm nhường và tan vỡ mà từ bỏ giao ước thứ nhất, và tiếp nhận ân điển đã được ban cho chúng ta trong giao ước kia.

[1.] Một bản tính có lý trí hàm ý một lương tâm; vì con người có thể suy xét lại hành động của chính mình, và có điều ấy trong mình để tha bổng hay kết án mình tùy theo mình làm điều tốt hay điều ác, I Giăng 3:20, 21. Lương tâm chẳng là gì khác ngoài sự phán đoán một người thực hiện trên hành động của mình xét về mặt đạo đức, điều tốt hay điều ác, sự ngay thẳng hay sự lệch lạc, ở trong chúng xét về phần thưởng hay hình phạt. Khi một người hành động, thì người ấy là một bên; nhưng khi người ấy xem xét lại và phê phán hành động của mình, thì người ấy là một vị quan xét. Chúng ta hãy chỉ lưu ý đến phần kết án, vì phần đó thích hợp với trường hợp của chúng ta. Sau sự việc, sức mạnh của lương tâm thường được cảm nhận nhiều hơn trước hay trong sự việc; vì trước đó, qua sự phản trắc của các giác quan, và sự nổi loạn của các dục vọng, sự phán đoán của lý trí không được rõ ràng như vậy. Tôi nói, các dục vọng và tình cảm của chúng ta dấy lên những đám mây và sương mù làm tối tâm trí, và nghiêng ý chí bằng một sự thúc ép dễ chịu; nhưng sau khi hành động ác đã được thực hiện, khi tình cảm chấm dứt, thì cảm giác mắc tội lóe lên trước mặt lương tâm. Như Giu-đa, mà lòng hắn nằm ngủ suốt trong khi hắn tiến hành việc ác của mình, nhưng sau đó nó ập đến trên hắn. Ngươi đã ‘phạm tội trong việc phản nộp huyết vô tội.’ Khi các tình cảm được thỏa mãn, và nhường chỗ cho lý trí, là điều trước đó đã bị kết án, và lý trí lại chiếm lấy ngôi, thì nó có sức mạnh lớn hơn để tác động trên chúng ta bằng nỗi buồn và sợ hãi, trong khi nó đâm xuyên qua lòng một người bằng một bản án quở trách sắc bén vì đã vâng theo dục vọng thay vì lý trí. Bây giờ lương tâm về tội lỗi này có thể bị bóp nghẹt và dập tắt một thời gian, nhưng ngọn lửa sẽ bùng ra, và những nỗi sợ hãi ẩn giấu của chúng ta dễ dàng được hồi sinh và đánh thức, trừ khi chúng ta nhận được sự tha thứ và giấy giải tội của mình. Một bản tính có lý trí hàm ý một lương tâm.

[2.] Một lương tâm hàm ý một luật pháp, bởi đó điều tốt và điều ác được phân biệt; vì nếu chúng ta coi bất cứ điều gì là vấn đề lương tâm, điều đó phải bởi một luật pháp hay nghĩa vụ nào đó từ Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của chúng ta, và là Đấng chúng ta phải khai trình với Ngài, và thẩm quyền của Ngài ban sức mạnh và bảo đảm cho những lời cảnh báo và ngăn trở của lương tâm, mà không có chúng thì chúng sẽ yếu ớt và vô hiệu, và mọi hy vọng cùng nỗi sợ hãi chúng khơi dậy trong chúng ta sẽ là những tưởng tượng vô ích và suy đoán viển vông. Tôi không cần nhấn mạnh điều này, một lương tâm hàm ý một luật pháp. Người ngoại đạo có một luật pháp, vì họ có một lương tâm: Rô-ma 2:15, ‘Họ cho thấy công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ khi thì cáo buộc, khi thì bào chữa cho nhau.’ Họ có một lương tâm cáo buộc hay bào chữa, đòi hỏi theo nội dung của luật pháp. Vậy khi sứ đồ nói về những mũi châm của lương tâm được hồi sinh trong chúng ta bởi sự đến gần của cái chết, ông nói, I Cô-rinh-tô 15:56, ‘Cái nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.’ Những mũi châm mà con người cảm nhận trong một cơn bệnh đe dọa đến tính mạng không phải là kết quả của bệnh tật của họ, nhưng được biện minh bởi lý lẽ cao nhất; chúng đến từ một cảm giác về tội lỗi, và cảm giác này được tăng cường và gia tăng trong chúng ta bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, từ đó lương tâm nhận được mọi sức mạnh của nó.

[3.] Một luật pháp hàm ý một chế tài, hay một sự xác nhận bằng hình phạt và phần thưởng; vì nếu không, nó chỉ là một quy tắc hay chỉ dẫn tùy ý, mà chúng ta có thể coi nhẹ hay bỏ qua mà không mất mát hay nguy hiểm lớn lao nào. Không; luật pháp được trang bị một lời rủa sả đáng sợ chống lại mọi kẻ không vâng theo nó. Không có chuyện đùa cợt với Đức Chúa Trời, Ngài đã đặt sự sống và sự chết trước chúng ta; sự sống và điều tốt, sự chết và điều ác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15. Bây giờ điều răn, đó là quy tắc của bổn phận chúng ta, và chế tài là quy tắc của tiến trình của Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Trời sẽ làm, hay có thể làm, và điều chúng ta đáng phải chịu làm cho mình. Một điều cho thấy điều gì phải đến từ chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và điều kia cho thấy điều gì có thể được mong đợi một cách chính đáng từ tay Đức Chúa Trời; vì vậy, trước khi hình phạt được thi hành, điều liên quan đến chúng ta là phải nhận được một sự tha thứ. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời như ‘hằng ngày nổi giận với kẻ ác,’ luôn đứng với cung sẵn sàng, với mũi tên trên dây, như sẵn sàng bắn ra, với gươm không chỉ rút ra mà còn mài sắc, như thể Ngài sắp đánh xuống, nếu chúng ta không quay lại, Thi Thiên 7:11-13.

[4.] Một chế tài hàm ý một vị quan xét, là Đấng sẽ nhận thức việc giữ hay phá vỡ luật pháp này; vì nếu không, chế tài hay hình phạt sẽ chỉ là một bù nhìn vô ích, nếu không có người nào trông coi nó. Đức Chúa Trời, là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của chúng ta, là quan xét của chúng ta. Việc Ngài ấn định hình phạt cho sự vi phạm luật pháp của Ngài, mà không bao giờ tính sổ với chúng ta về những xúc phạm của chúng ta, là một ý tưởng vô lý đến nỗi, trái ngược với cảm giác của lương tâm, trái ngược với sự quan phòng hằng ngày của Đức Chúa Trời, trái ngược với Kinh Thánh, là sách ở khắp nơi (vì mục đích này, để thúc giục chúng ta tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi) trình bày Đức Chúa Trời như một vị quan xét. Lương tâm sợ một vị quan xét vô hình, là Đấng sẽ gọi chúng ta đến khai trình về những điều chúng ta đã làm. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 1:32, người ngoại đạo ‘biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, và rằng những kẻ đã làm những việc như họ đã làm thì đáng chết.’ Và sự quan phòng cho chúng ta thấy có một vị quan xét như vậy trông coi việc giữ và phá vỡ luật pháp của Ngài, đã từ trời xác nhận mọi phần của luật ấy bằng những sự phán xét Ngài thi hành: Rô-ma 1:18, ‘Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời chống lại mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của loài người;’ đã xác nhận bảng này hay bảng kia, bằng cách trừng phạt khi thì sự không tin kính, và khi thì sự không công chính của thế gian; phải, mọi sự vi phạm đáng kể theo cách bỏ qua hay phạm vào. Sứ đồ nói, ‘mọi sự vi phạm,’ và ‘mọi sự không vâng lời.’ Hai từ này chỉ những tội bỏ qua hay tội phạm vào: chúng đã bị trừng phạt, và Đức Chúa Trời đã xác nhận luật pháp của Ngài, rằng nó là một quy tắc vững chắc và xác thực. Và Kinh Thánh cũng thường dùng khái niệm hay lập luận này về một vị quan xét để thúc giục chúng ta trông coi sự tha thứ tội lỗi của mình: Công Vụ 10:42, 43, ‘Và Ngài đã truyền cho chúng ta phải giảng dạy và làm chứng cho dân chúng, rằng chính Ngài là Đấng Đức Chúa Trời đã ấn định làm quan xét của kẻ sống và kẻ chết. Mọi nhà tiên tri đều làm chứng về Ngài, rằng bởi danh Ngài, bất cứ ai tin Ngài sẽ nhận được sự tha thứ tội lỗi.’ Cũng vậy Công Vụ 3:19-21. Chắc chắn chúng ta là những người phải xuất hiện trước tòa của một vị quan xét vô tư, đang phải chịu trách nhiệm trước Ngài như vậy vì sự vi phạm luật pháp thánh của Ngài, thì chúng ta còn việc gì phải làm ngoài việc khẩn cầu quan xét của mình, và ngăn chặn việc thi hành án bằng cách khiêm tốn cầu xin một sự tha thứ, và tiếp nhận ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho?

[5.] Một vị quan xét hàm ý một ngày phán xét, hay một thời điểm nào đó khi công lý của Ngài phải có một phiên xét xử trọng thể, khi Ngài sẽ tính sổ với thế gian đã sa ngã. Đôi khi Ngài tính sổ với các nước ngay bây giờ, vì sự không tin kính và sự không công chính, bằng chiến tranh, và dịch bệnh, và nạn đói. Ngài tính sổ với từng người riêng biệt khi họ qua đời, và khi công việc của họ đã xong, Ngài trả tiền công cho họ: Hê-bơ-rơ 9:27, ‘Theo như đã định cho loài người phải chết một lần, rồi chịu phán xét.’ Nhưng có một sự phán xét chung và cuối cùng hơn, khi công lý của Ngài phải có một phiên xét xử trọng thể, điều này một phần hiển nhiên trong bản tính tự nhiên; vì các sứ đồ đã đưa giáo lý Cơ Đốc vào lòng những người họ giảng dạy phần lớn bằng phương tiện này: Công Vụ 24:25, ‘Ông lý luận về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến.’ Tính đặc thù của nó thuộc về sự mặc khải của Phúc Âm, nhưng bản tính tự nhiên tự nó có một cảm giác nào đó về nó, và họ được thúc giục phải ăn năn, ‘vì Đức Chúa Trời đã ấn định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính, bởi người mà Ngài đã ấn định; về điều đó Ngài đã ban sự bảo đảm cho mọi người, ở chỗ Ngài đã khiến người ấy sống lại từ kẻ chết,’ Công Vụ 17:31. Đức Chúa Trời phán xét thế gian trong sự nhẫn nại ngay bây giờ, nhưng khi đó trong sự công chính, khi mọi việc sẽ được xem xét lại, và mọi sự được khôi phục; đức hạnh được vinh dự công khai, và thói hư tật xấu chịu sự xấu hổ xứng đáng.

[6.] Nếu có một ngày phán xét trọng thể, khi mọi người phải nhận phán quyết cuối cùng của mình, thì sự phán xét này chắc chắn suy ra một sự kết án đối với một tạo vật đã sa ngã, trừ khi Đức Chúa Trời thiết lập một tòa án khác để cứu giúp người ấy; vì bây giờ con người hoàn toàn bị tội lỗi làm cho mất năng lực không thể thực hiện luật pháp, và không cách nào có thể tránh được hình phạt đáng phải chịu vì sự vi phạm của mình. Tôi sẽ chứng minh điều này bằng ba lý do:--Nhiệm vụ của luật pháp là không thể thực hiện được; hình phạt là không thể chịu nổi; và sự trừng phạt, xét theo mọi điều đã xuất hiện cho đến nay, nếu Đức Chúa Trời không chọn một đường lối khác, là không thể tránh khỏi.

(1.) Nhiệm vụ của luật pháp là không thể thực hiện được. Sứ đồ nói với chúng ta ‘điều luật pháp không thể làm được, vì nó yếu đuối qua sự yếu đuối của xác thịt chúng ta.’ Nó không thể xưng công chính cho chúng ta trước Đức Chúa Trời, nó không thể cung cấp cho chúng ta bất cứ câu trả lời nào cho những đòi hỏi của Ngài, khi Ngài gọi chúng ta đến khai trình. Con người rất nghiện giao ước luật pháp, vì vậy một phần công việc của một mục sư Phúc Âm là trình bày sự không thể nào nhận được ân điển hay sự sống bởi giao ước đó. Con người sẽ bám vào luật pháp chừng nào còn có thể, và sẽ vá víu một sự công chính thảm hại của riêng mình, một vài điều hời hợt. Người ấy đưa ra một sự giải thích ngắn gọn về luật pháp, để có thể nuôi dưỡng một ý kiến lớn về sự công chính của chính mình; và cắt ngắn luật pháp của Đức Chúa Trời, để thước đo không dài hơn tấm vải, và hạ nó xuống thành một điều nghèo nàn đáng khinh, chỉ đòi hỏi nơi con người một vài bổn phận bên ngoài hời hợt. Chúng ta thường đọc về việc ‘chết đối với tội lỗi,’ và ‘đối với thế gian;’ cũng chắc chắn đúng như vậy rằng chúng ta phải ‘chết đối với luật pháp.’ Bây giờ, làm sao chúng ta chết đối với luật pháp? Kinh Thánh nói với chúng ta ở một chỗ, rằng ‘qua luật pháp chúng ta chết đối với luật pháp;’ và ở một chỗ khác, rằng chúng ta ‘chết đối với luật pháp qua thân thể của Đấng Christ.’ Chỗ thứ nhất là Ga-la-ti 2:19, ‘Qua luật pháp tôi chết đối với luật pháp.’ Con người có xu hướng đứng trong giao ước luật pháp, và đặt lòng tin cậy nơi xác thịt, đặt hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận nơi một vài điều bên ngoài, mà họ biến thành sự công chính giả tạo của mình. Vì thế gian xác thịt, như nó tôn cao một hạnh phúc giả tạo làm Đức Chúa Trời của nó, thì con người cũng có một sự công chính giả tạo là Đấng Christ của họ. Bây giờ qua luật pháp họ chết đối với nó. Bằng cách nào? Luật pháp giả định chúng ta là vô tội, và đòi hỏi chúng ta tiếp tục như vậy: ‘Đáng rủa thay kẻ nào không tiếp tục ở trong mọi điều.’ Giả sử một người sau đó thực hiện nó một cách chính xác, vậy mà việc trả những món nợ mới sẽ không xóa được những món nợ cũ. Và rồi chúng ta ‘chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ,’ Rô-ma 7:4; bởi thân thể bị đóng đinh của Đấng Christ, bởi đó Ngài đã lập công và mua cho chúng ta một hy vọng và ân điển tốt hơn. Tốt, nhiệm vụ là không thể thực hiện được.

(2.) Hình phạt là không thể chịu nổi, vì ai có thể đứng vững khi Đức Chúa Trời nổi giận? Ê-xê-chi-ên 22:14, ‘Lòng ngươi có thể chịu đựng được, hay tay ngươi có thể mạnh mẽ, trong ngày ta xử lý ngươi chăng?’ Chúng ta là những người không thể chịu đựng nỗi đau của bệnh gút hay sỏi, thì làm sao chúng ta chịu đựng được cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời? Chắc chắn đó là một điều ‘đáng sợ biết bao khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống,’ là Đấng sống đời đời để trừng phạt những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài.

(3.) Sự trừng phạt là không thể tránh khỏi, trừ khi tội lỗi được tha thứ, và anh em phục theo đường lối của Đức Chúa Trời: vì tôi muốn hỏi anh em, anh em có thể có hy vọng gì nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mà bản tính thúc đẩy Ngài ghét tội lỗi, và công lý buộc Ngài phải trừng phạt nó?

(1.) Bản tính của Ngài thúc đẩy Ngài ghét tội lỗi và những tội nhân: Ha-ba-cúc 1:13, ‘Mắt Ngài thánh sạch chẳng nhìn sự gian ác.’ Tôi thúc giục điều này vì một lý do kép: một phần vì tôi đã nhận thấy rằng mọi sự an toàn của những tội nhân, và sự lơ là của họ trong việc tìm kiếm sự tha thứ bởi Chúa Giê-xu Christ, đều đến từ những suy nghĩ giảm nhẹ của họ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; và nếu lòng họ bị chiếm hữu đầy đủ bởi sự kính sợ sự trong sạch và thánh khiết không vết của Đức Chúa Trời, họ sẽ trông coi hơn các điều khoản của ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho: Thi Thiên 50:21, ‘Ngươi tưởng ta hoàn toàn giống như ngươi.’ Vì sao con người sống an toàn trong tội lỗi của mình, và không đoạn tuyệt đường lối ác của mình? Họ nghĩ Đức Chúa Trời không nghiêm khắc và khắc nghiệt như vậy, và vì vậy mọi lòng tin cậy của họ đều đặt nền trên một sự nhầm lẫn về bản tính của Đức Chúa Trời, và một sự nhầm lẫn đáng sợ đến mức tương đương với một sự phạm thượng: ‘Ngươi tưởng ta hoàn toàn giống như ngươi.’ Lý do kia là thế này, đặc biệt vì tôi nhận thấy lý do căn bản của mọi nỗi sợ hãi ở trong lòng con người là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: I Sa-mu-ên 6:20, ‘Ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời thánh này?’ và ‘Ai sẽ không sợ Ngài? vì Ngài là thánh,’ Khải Huyền 15:4. Chúng ta sợ quyền năng của Ngài; vì sao? vì nó được cơn thịnh nộ của Ngài thúc đẩy làm việc. Chúng ta sợ cơn thịnh nộ của Ngài; vì sao? vì nó được nhen nhóm bởi công lý và sự công chính của Ngài. Chúng ta sợ sự công chính của Ngài, vì nó đặt nền và đặt căn bản trên sự thánh khiết của Ngài, và trên sự trong sạch của bản tính Ngài.

(2.) Công lý của Ngài buộc Ngài phải trừng phạt tội lỗi, để luật pháp không dường như được lập ra một cách vô ích. Điều liên quan đến vị quan xét của vũ trụ là duy trì danh tiếng của công lý Ngài liên quan đến con người, và vẫn xuất hiện trước họ như một Đức Chúa Trời công chính: Sáng Thế Ký 18:25, ‘Quan xét của cả thế gian há sẽ không làm điều công chính sao?’ và Rô-ma 3:5, 6, ‘Đức Chúa Trời há không công chính khi Ngài giáng cơn thịnh nộ sao? nếu vậy thì làm sao Ngài phán xét thế gian được?’ Những câu Kinh Thánh này hàm ý rằng, nếu có một vết nhơ nhỏ nhất, nếu anh em có thể giả định Ngài sẽ thất bại ở điểm công chính, thì điều này sẽ bị phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời sẽ là quan xét của thế gian. Vì vậy sự công chính và công lý của Đức Chúa Trời, là điều ban cho mỗi người điều họ đáng nhận, phải tỏa sáng ở đúng vị trí của nó; Ngài sẽ ban sự báo thù cho kẻ đáng chịu báo thù, và phước hạnh cho người thuộc về phước hạnh. Trong trường hợp của chúng ta, hình phạt thuộc về chúng ta, và chúng ta có thể mong đợi điều gì từ Đức Chúa Trời này ngoài cơn thịnh nộ và sự hủy diệt đời đời? Vì vậy nếu mọi điều này đều đúng, nếu một lương tâm giả định một luật pháp, một luật pháp một chế tài, một chế tài một vị quan xét--một vị quan xét một thời điểm khi công lý của Ngài phải có một phiên xét xử trọng thể, và điều này nhất thiết sẽ suy ra sự kết án đối với một tạo vật đã sa ngã--thì chúng ta sẽ làm gì?

[7.] Từ sự kết án này không có lối thoát nào, trừ khi Đức Chúa Trời thiết lập một tòa án khác và một tòa ân điển của Phúc Âm, nơi những tội nhân bị kết án có thể được đưa đến sự thương xót, và tội lỗi của họ được tha thứ, và họ được xưng công chính và được chấp nhận vào ân điển và sự sống, theo những điều khoản có thể giữ vẹn danh dự của Đức Chúa Trời và sự cai trị của Ngài trên nhân loại. Có một sự khác biệt lớn giữa việc tha thứ những sai trái và tổn thương riêng tư, và việc tha thứ những xúc phạm công khai; giữa sự tha thứ của một quan chức, và sự tha thứ của một người riêng tư. Khi những người ngang hàng xung đột với nhau, họ có thể kết thúc những khác biệt của mình trong tình yêu thương, và theo những cách làm hài lòng chính họ nhất, bằng một sự tha thứ đơn thuần, bằng cách xóa bỏ cảm giác về điều sai trái đã làm, hay một sự phục tùng đơn thuần của bên xúc phạm. Nhưng trường hợp ở đây thì khác: Đức Chúa Trời hòa lại với chúng ta không chỉ đơn thuần như bên bị xúc phạm, nhưng như Đấng Cai Trị của thế gian; trường hợp nằm giữa quan xét của thế gian và nhân loại đang phạm tội; vì vậy nó không được kết thúc bằng một sự thỏa hiệp và thỏa thuận đơn thuần, nhưng bằng sự thỏa mãn, để luật pháp của Ngài có thể được thỏa mãn, và danh dự của công lý Ngài được bảo toàn. Vì vậy để làm cho sự tha thứ con người trở thành một điều thích hợp để vị quan xét công chính và thánh ban cho, mà không có bất cứ sự tổn hại nào đến danh dự của công lý Ngài và thẩm quyền của luật pháp Ngài, Chúa tìm ra huyền nhiệm lớn này, ‘Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt chúng ta,’ Chúa Giê-xu Christ ‘bị đặt dưới luật pháp, để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp,’ Ga-la-ti 4:5; và ‘trở nên của lễ chuộc tội để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 3:25, 26. Và như vậy Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót đối với các tạo vật của Ngài, vậy mà sự kính sợ đối với sự cai trị của Ngài vẫn được duy trì, và một sự bày tỏ đầy đủ về sự công chính của Ngài được ban cho thế gian.

[8.] Điều này được thực hiện một cách thích hợp với danh dự của Đức Chúa Trời, chúng ta phải khẩn xin sự tha thứ của mình xét theo cả hai giao ước, cả giao ước chúng ta đã phá vỡ, luật pháp của bản tính tự nhiên, và giao ước được lập trong Đấng Christ, và được chúng ta tiếp nhận làm nơi trú ẩn và nơi ẩn náu chắc chắn của mình.

(1.) Chúng ta phải có một cảm giác tan vỡ lòng về tội lỗi, và về lời rủa sả đáng phải chịu vì giao ước thứ nhất; vì chính bệnh tật đưa chúng ta đến với thầy thuốc; lời rủa sả thúc đẩy chúng ta đến với lời hứa, và tòa công lý đến với ngai ân điển; và kẻ báo thù huyết ở sau gót chúng ta, khiến chúng ta chạy trốn đến thành ẩn náu thích hợp của mình, và trú ẩn nơi ân điển của Chúa, Hê-bơ-rơ

6:18. Vậy nếu anh em giảm nhẹ và bào mỏng tội lỗi, anh em dường như bám vào giao ước thứ nhất, và thà nhận mình vô tội hơn có tội. Không; nếu anh em muốn nhận ân huệ này, anh em phải xưng tội lỗi mình: I Giăng 1:9, ‘Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.’ Anh em phải xưng tội lỗi mình, và với sự hối hận xứng hợp với những xúc phạm đã làm cho một Đức Chúa Trời vĩ đại như vậy. Và không chỉ phải có một cảm giác về tội lỗi, mà còn về lời rủa sả và điều đáng phải chịu của tội lỗi nữa; vì chúng ta không chỉ phải tự cáo buộc mình, mà còn tự phán xét mình, để Đức Chúa Trời có thể không phán xét và kết án chúng ta, I Cô-rinh-tô 11:31. Sự tự cáo buộc liên quan đến tội lỗi, và được thực hiện trong sự xưng tội; sự tự phán xét liên quan đến lời rủa sả hay hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, và đó là việc một người tự tuyên án trên chính mình theo nội dung của luật pháp về điều mình đáng phải chịu, thừa nhận tội của mình, và điều này với nhiều sự tan vỡ lòng trước Đức Chúa Trời, khi người ấy đã tự mình rơi vào cơn thịnh nộ và sự không hài lòng đời đời của Đức Chúa Trời. Tôi nhận thấy, giao ước luật pháp được ví trong Kinh Thánh như một nhà tù, trong đó Đức Chúa Trời đã nhốt những linh hồn có tội, Rô-ma 11:32, ‘Ngài đã nhốt họ lại, để Ngài có thể thương xót họ;’ Ga-la-ti 3:21, ‘Ngài đã nhốt họ lại dưới tội lỗi.’ Luật pháp là nhà tù của Đức Chúa Trời, và không kẻ phạm tội nào có thể ra khỏi đó cho đến khi họ được Đức Chúa Trời cho phép; và từ Ngài họ không nhận được phép nào, cho đến khi họ nhận biết công lý và sự công chính của sự ban hành thứ nhất ấy, xưng tội lỗi mình với tấm lòng tan vỡ, và rằng việc Đức Chúa Trời kết án họ đời đời là chính đáng.

(2.) Chúng ta phải biết ơn tiếp nhận ân điển của Chúa, là ân điển ban sự tha thứ cho chúng ta. Vì bởi Đức Chúa Trời vui lòng thử chúng ta lần thứ hai, và dựng chúng ta lên với một nguồn ân điển mới, và điều đó được thực hiện theo một cách kỳ diệu như vậy, để Ngài có thể khôi phục tạo vật đã hư mất về với chính Ngài, chắc chắn nếu chúng ta khinh thường phương thuốc của mình, sau khi chúng ta đã tự làm cho mình không còn khả năng thực hiện bổn phận của mình, thì không sự kết án nào là đủ tệ cho chúng ta, Giăng 3:18, 19. Vì vậy chúng ta nên ngưỡng mộ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và có một cảm giác sâu sắc về nó, để nó có thể ngăn chặn tình yêu bản thân tội lỗi của chúng ta, là điều đã là tai họa và sự hủy hoại của chúng ta. Và bởi Đức Chúa Trời đã tỏ mình sẵn lòng hòa lại, chúng ta phải bước vào sự bình an của Ngài, không nhìn chính mình trong một tình trạng vô vọng và tuyệt vọng, nhưng nương cậy nơi công đức, của lễ, và sự cầu thay của Đấng Christ, và được khích lệ bởi lời hứa và giao ước đầy ân điển của Ngài để ‘đến một cách dạn dĩ, để chúng ta có thể tìm được ân điển và lòng thương xót giúp đỡ trong lúc có cần,’ Hê-bơ-rơ 4:16. Như vậy anh em thấy nhu cầu chúng ta phải trông coi sự tha thứ tội lỗi này.

2. Thứ hai, tôi phải cho thấy sự khốn khổ của chúng ta nếu không có điều này; và điều này sẽ được thực hiện tốt nhất bằng cách xem xét những khái niệm ở đây trong phân đoạn. Ở đây có sự ô uế cần được khỏa lấp, một gánh nặng mà chúng ta phải được cất nhẹ; và ở đây có một món nợ phải được xóa bỏ: và nếu điều này không xảy ra, chúng ta ở trong một tình trạng khốn khổ biết bao!

[1.] Tội lỗi là một gánh nặng biết bao, khi nó không được tha thứ! Những người xác thịt không cảm nhận nó vào lúc hiện tại: các nguyên tố không nặng nề khi ở đúng chỗ của chúng; nhưng họ có thể cảm nhận nó sớm biết bao!

Hai loại lương tâm cảm nhận gánh nặng của tội lỗi--một lương tâm nhạy bén, và một lương tâm bị thương. Đối với một tấm lòng nhạy bén, quý trọng tình yêu của Đức Chúa Trời, thì việc nằm dưới tội lỗi, và phải chịu trách nhiệm trước cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Ngài, là điều đau buồn: Thi Thiên 38:4, ‘Các sự gian ác tôi đã vượt quá đầu tôi, như một gánh nặng quá nặng cho tôi.’ Xương bị gãy nhạy cảm với trọng lượng nhỏ nhất; chắc chắn một tấm lòng tan vỡ không thể coi nhẹ tội lỗi. Những tấm lòng như thế nào là những tấm lòng phạm tội một cách an toàn, và không hối hận, và không bao giờ bị bối rối? Hãy đến với những lương tâm bị thương, và hỏi họ tội lỗi là gì: Sáng Thế Ký 4:13, ‘Sự gian ác tôi lớn hơn tôi có thể chịu đựng;’ Châm Ngôn 18:14, ‘Một tâm thần bị thương, ai có thể chịu đựng được?’ Chừng nào điều ác còn ở ngoài chúng ta, nó còn có thể chịu đựng được, lòng can đảm tự nhiên của một người có thể chống đỡ dưới nó; nhưng khi chính tâm thần bị thương bởi cảm giác về tội lỗi, ai có thể chịu đựng được? Nếu một tia lửa của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời rơi trên lương tâm, con người sớm trở thành một gánh nặng cho chính mình biết bao; và một số người đã chọn bị siết cổ hơn là sống. Hãy hỏi Ca-in, hãy hỏi Giu-đa, cảm nhận gánh nặng của tội lỗi là gì. Những tội nhân ‘suốt đời phải phục dưới sự nô lệ này;’ nó không luôn được cảm nhận, nhưng sớm được đánh thức: nó có thể được thực hiện bởi một lời khuyên giục khẩn thiết trong một bài giảng; nó có thể được thực hiện bởi một sự khốn khổ đáng kể nào đó xảy đến với chúng ta trong thế gian; nó có thể được thực hiện bởi một tội lỗi tai tiếng; nó có thể được thực hiện bởi một cơn bệnh đau đớn, hay sự thất vọng trần thế. Mọi điều này và nhiều điều hơn nữa có thể dễ dàng hồi sinh nó trong chúng ta. Không cần nhiều việc để đặt một tội nhân vào gông cùm của lương tâm. Vì vậy hãy xem xét việc được cất nhẹ gánh nặng này; ôi phước hạnh của nó biết bao!

[2.] Nó là sự ô uế cần được khỏa lấp, là điều khiến chúng ta trở nên đáng ghét trước mắt Đức Chúa Trời. Có lời nói, Châm Ngôn 13:5, rằng ‘một tội nhân là đáng ghê tởm.’ Đối với ai? Đối với Đức Chúa Trời. Chắc chắn mắt Ngài thánh sạch chẳng nhìn sự gian ác. Đối với những người tốt. ‘Kẻ ác là sự ghê tởm đối với người công chính;’ bản tính mới có một sự ghê sợ đối với nó. Linh hồn công chính của Lót bị phiền muộn từ ngày này sang ngày khác bởi cách sống của kẻ ác. Một kẻ ác ghét một người tin kính bằng một sự thù ghét của sự thù địch và ghê tởm; nhưng một người tin kính không ghét một kẻ ác bằng một sự thù ghét của sự thù địch--điều đó trái ngược với thiện ý--nhưng bằng sự ghê tởm, là điều trái ngược với sự hài lòng. Nó là đáng ghê tởm đối với một người vô tư, vì sự thánh khiết phóng một sự kính sợ và tôn kính vào lương tâm. ‘Người công chính xuất sắc hơn người lân cận mình,’ và một kẻ ác là một kẻ hèn hạ trong sự đánh giá chung của thế gian: sự tục tĩu khủng khiếp sẽ không dễ dàng được chấp nhận. Phải, nó là đáng ghê tởm đối với những kẻ ác khác. Tôi không biết liệu tôi có giải thích câu Kinh Thánh đó đúng không, nhưng nó có vẻ phần nào như vậy, ‘Đáng ghét và ghét lẫn nhau.’ Chúng ta ghét tội lỗi nơi người khác, dù chúng ta không chịu lưu ý đến nó nơi chính mình. Sự nhục dục và kiêu ngạo và phù phiếm của một kẻ ác bị một kẻ ác khác ghét; phải, hắn là đáng ghê tởm đối với chính mình. Vì sao? vì hắn không thể chịu đựng việc nhìn vào chính mình. Chúng ta không thể chịu đựng chính mình khi chúng ta nghiêm túc. ‘Họ sẽ không đến với ánh sáng, kẻo việc làm của họ bị quở trách.’ Và chúng ta e ngại sự hiện diện của Đức Chúa Trời; chúng ta cảm biết mình có điều gì đó khiến mình trở nên xúc phạm đối với Ngài, và chúng ta xa lánh Ngài khi chúng ta đã phạm tội chống lại Ngài; như kinh nghiệm của Đa-vít, Thi Thiên 32:3. Đó là nguyên nhân của sự im lặng của ông: ông tránh xa Đức Chúa Trời, đã phạm tội chống lại Ngài, và không có lòng để về nhà và khẩn xin sự tha thứ của mình. Ôi, thật là một lòng thương xót biết bao, vậy, khi sự ô uế này được khỏa lấp, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự thiếu tự tin e thẹn này, và không hổ thẹn khi nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời, và có thể đến với một sự dạn dĩ thánh vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời phước hạnh! Ôi, phước hạnh của người mà tội lỗi được khỏa lấp!

[3.] Nó là một món nợ trói buộc linh hồn vào hình phạt đời đời; và nếu nó không được tha thứ, quan xét sẽ giao chúng ta cho viên cai ngục, và viên cai ngục sẽ ném chúng ta vào tù, ‘cho đến khi chúng ta đã trả đồng tiền cuối cùng,’ Lu-ca 12:59. Có một món nợ lớn như vậy đè trên chúng ta, đó là một sự khốn khổ biết bao! Augustus đã mua chiếc giường của người kia, người có thể ngủ ngon khi mắc nợ bao nhiêu trăm đồng sesterces. Chắc chắn đó là một sự an toàn kỳ lạ chiếm hữu lòng con người, khi chúng ta bị buộc phải chịu sự báo thù của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời bởi nhiều tội lỗi của chúng ta, vậy mà vẫn có thể ngủ yên. Thân thể và linh hồn sẽ bị lấy đi để thi hành án; ngày thanh toán đã được ấn định, và có thể đến sớm hơn anh em nghĩ nhiều; anh em phải nhận được giấy giải nợ, nếu không anh em sẽ hư mất đời đời. Món nợ của chúng ta lên đến hàng triệu triệu; tốt, nếu Chúa sẽ tha thứ một món nợ lớn như vậy, ôi, phước hạnh của người ấy biết bao. Hãy đặt tất cả lại với nhau bây giờ; chắc chắn nếu anh em đã từng ở trong sự nô lệ, nếu anh em đã cảm nhận cái nọc của sự chết và lời rủa sả của luật pháp, hay bị thiêu đốt bởi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay biết sự kinh hoàng của những người mà Đức Chúa Trời đã đòi món nợ này nơi địa ngục, chắc chắn anh em sẽ càng bị tác động hơn bởi ân điển kỳ diệu này. ‘Ôi, phước hạnh của người mà Chúa không kể các sự vi phạm cho người!’

Thứ ba, Những lợi ích tiếp theo. Tôi sẽ nêu ba điều:--

[1.] Nó khôi phục tạo vật về với Đức Chúa Trời, và đặt chúng ta trở lại trong mối liên kết, trong khả năng phục vụ, và làm đẹp lòng, và tôn vinh Đức Chúa Trời: Thi Thiên 130:4, ‘Có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ.’ Sự tha thứ mời gọi chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, buộc chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, và tiếp nhận nó như Đức Chúa Trời ban phát nó; nó nghiêng chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, và khích lệ chúng ta sống trong một trạng thái thân thiện và tình bạn thánh với Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng và phục vụ Ngài trong sự công chính và thánh khiết mọi ngày của chúng ta. Chắc chắn nó mời gọi chúng ta trở về với Đức Chúa Trời. Con người đứng xa một Đức Chúa Trời kết án, nhưng có thể được thúc đẩy phục theo một Đức Chúa Trời tha thứ. Và nó buộc chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, để phục vụ, và yêu mến, và làm đẹp lòng Đấng sẽ tha thứ một món nợ lớn như vậy, và giải nợ cho chúng ta khỏi mọi tội lỗi của mình; vì người được tha thứ nhiều thì yêu mến nhiều. Nó nghiêng chúng ta phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì nơi nào Đức Chúa Trời tha thứ, nơi đó Ngài đổi mới, Ngài đặt một sự sống mới vào trong chúng ta khiến chúng ta nghiêng về Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 2:13, ‘Ngài đã làm cho anh em sống lại với Đấng Christ, đã tha thứ mọi sự vi phạm của anh em.’ Và nó khích lệ chúng ta phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 9:14, ‘Huống chi huyết của Đấng Christ sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết, để anh em phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống!’ và điều đó theo một cách thích hợp, để anh em có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo một cách sống động, vui vẻ. Một tạo vật đáng thương bị trói buộc vào luật pháp của mình, và ý thức về sự không vâng lời của chính mình, và phải chịu trách nhiệm trước cơn thịnh nộ và hình phạt, bị cản trở rất nhiều, và tiến bước một cách nặng nề; nhưng khi lương tâm được tẩy sạch khỏi những việc chết, chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống theo một cách sống động; và điều này sinh ra một sự vui vẻ thánh trong linh hồn, và chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ mà nếu không sẽ cản trở chúng ta trong bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời.

[2.] Nó đặt nền tảng cho sự an ủi và bình an vững chắc trong chính linh hồn chúng ta, vì cho đến khi tội lỗi được tha thứ, anh em không có sự an ủi thật; vì công lý của Đấng Cai Trị tối cao của thế gian sẽ vẫn đáng sợ đối với chúng ta, là những người đã phá vỡ luật pháp của Ngài, đã đáng phải chịu cơn thịnh nộ của Ngài một cách chính đáng, và vẫn nhận biết Ngài như đang bị chúng ta xúc phạm, và bị chúng ta khiêu khích. Chúng ta có thể ru linh hồn ngủ bằng những thú vui xác thịt, nhưng tác dụng của thuốc phiện đó sẽ sớm hết. Mọi niềm vui đó chỉ là nước trộm uống, và bánh ăn vụng, một sự bình an đáng thương, tệ hại, không dám đến với ánh sáng và chịu đựng sự thử thách,--một sự bình an tệ hại, sớm bị xáo trộn bởi một vài suy nghĩ nghiêm túc và tỉnh táo về Đức Chúa Trời và thế gian sẽ đến; nhưng khi tội lỗi một lần được tha thứ, thì anh em có niềm vui thật sự--‘Hãy vững lòng, tội lỗi ngươi đã được tha,’ Ma-thi-ơ 9:2. Khi đó sự khốn khổ bị nhổ tận gốc: ‘Hãy an ủi, hãy an ủi dân ta.’ Vì sao? ‘Sự gian ác nó đã được tha thứ,’ Ê-sai 40:1, 2; ‘Và chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời như những người đã nhận lãnh sự chuộc tội,’ Rô-ma 5:11. Chúa Giê-xu đã thực hiện sự chuộc tội; nhưng khi chúng ta đã nhận lãnh sự chuộc tội, thì chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, thì có chất liệu cho sự vui mừng dồi dào, khi ‘tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.’

[3.] Khi chúng ta được tha thứ, thì chúng ta có khả năng hưởng hạnh phúc đời đời. Sự tha thứ tội lỗi là gratia removens prohibens, ân điển ấy cất bỏ điều ngăn trở, cất bỏ điều cản đường ra khỏi lối đi, cất bỏ điều ngăn trở lối vào thiên đàng của chúng ta. Sự nên thánh là khởi đầu; nhưng cho đến khi chúng ta được tha thứ, không thể có lối vào thiên đàng: bây giờ điều này cất bỏ sự mất khả năng. Tôi nhận thấy sự tha thứ tội lỗi chỉ dành cho mọi phần đặc ân, như sự ăn năn dành cho các bổn phận: Công Vụ 5:31, ‘Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên để ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi.’ Có hai lợi ích khởi đầu--sự ăn năn, làm nền tảng của sự sống mới; và sự tha thứ tội lỗi, làm nền tảng của mọi lòng thương xót tương lai của chúng ta. Có hai phước hạnh chính được ban cho trong giao ước mới, sự tha thứ và sự sống, sự hòa lại với Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ đời đời về Ngài trong vinh hiển; và điều này mở đường cho điều kia: Công Vụ 26:18, ‘Để mở mắt họ, và đưa họ từ Sa-tan về với Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi, và một cơ nghiệp ở giữa các thánh đồ.’ Khi chúng ta được tha thứ, thì chúng ta có khả năng trông đợi cơ nghiệp phước hạnh; điều ngăn trở bị cất ra khỏi lối đi, là điều loại trừ khỏi nó.

Và như vậy anh em thấy ‘phước hạnh của người mà sự vi phạm được tha thứ, sự ô uế được khỏa lấp, và Chúa sẽ không kể tội cho người.’

MỘT LỜI ỨNG DỤNG.

1. Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời về tôn giáo Cơ Đốc, là nơi đặc ân này được bày tỏ cho chúng ta trong tất cả vinh quang của nó, và lại còn với những điều kiện hết sức thuận lợi, thích hợp để chinh phục lòng người và đưa con người trở về cùng Đức Chúa Trời: Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài trong vòng các thần, là Đấng tha thứ sự gian ác cho sản nghiệp Ngài?” Công việc của tôn giáo là lo liệu cho đầy đủ hai điều đã khiến phần biết suy xét của thế gian phải trăn trở rất nhiều — một hạnh phúc thích hợp cho nhân loại, và những phương cách thích hợp để chuộc tội. Hạnh phúc là khát vọng lớn lao của chúng ta, còn tội lỗi là gánh nặng và nỗi khốn khổ lớn lao của chúng ta. Nay cả hai điều này đều đã được Phúc Âm bày tỏ và tỏ ra trọn vẹn cho chúng ta. Điều thứ hai là điều chúng ta đang bàn — con đường để nỗi áy náy lớn lao của thế gian được thỏa đáp, và nỗi sợ hãi tội lỗi của họ được làm cho yên; và để chúng ta thấy sự ưu việt của tôn giáo Cơ Đốc vượt trên mọi tôn giáo trên thế gian, tôn giáo ấy ban sự tha thứ theo những điều kiện thuận lợi nhất cho vinh dự của Đức Chúa Trời, và thỏa lòng nhất cho linh hồn chúng ta; tức là, dựa trên sự thỏa mãn của Đấng Christ và sự ăn năn của chính chúng ta, nếu thiếu đi thì hoàn cảnh của chúng ta không đáng thương xót. Điều thứ nhất tôi sẽ nhấn mạnh chủ yếu. Dân ngoại vô cùng bối rối về cách Đức Chúa Trời có thể bỏ qua vinh dự của công lý Ngài trong việc tha tội. Rằng con người là tạo vật của Đức Chúa Trời, và vì vậy là thần dân của Ngài; rằng con người đã vô cùng thiếu sót và lỗi lầm trong bổn phận và sự phục tùng Ngài, và vì vậy đáng chịu cơn thịnh nộ và sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, là những lẽ thật hiển nhiên dưới ánh sáng tự nhiên và kinh nghiệm chung; vì vậy dân ngoại cũng có phần nào nhận biết điều này, và thấy cần phải có những sinh tế chuộc tội để Đức Chúa Trời được đền tội và được làm cho nguôi giận; và họ càng sống gần với nguồn gốc của truyền thống và định chế này bao nhiêu, thì những quan niệm và cảm nhận của họ về điều ấy càng nặng nề và cấp bách bấy nhiêu. Nhưng trong mọi sự mê tín tàn nhẫn của họ, linh hồn chẳng được yên nghỉ; họ không biết Đức Chúa Trời chân thật, không biết giá chuộc đích thực, cũng không có cách nào chắc chắn để sự tha thứ đến với họ, mà vẫn còn bị bỏ mặc trong sự rối bời và phân tâm của chính tư tưởng mình, và không thể làm cho Đức Chúa Trời thương xót mà không làm giảm sự thánh khiết và công lý của Ngài, cũng không thể làm cho Ngài công chính mà không làm giảm lòng thương xót của Ngài. Họ cũng phần nào quan niệm được lòng nhân từ của Đức Chúa Trời qua việc Ngài cứ để họ hưởng những ân huệ đã bị tước mất trong thời gian dài như vậy: “Đức Chúa Trời chẳng bỏ họ mà không làm chứng;” nhưng họ vẫn không thể dung hòa điều đó với công lý của Ngài hay với ý muốn trừng phạt tội nhân của Ngài; và mọi cảm nhận của họ về sự tha tội chỉ là những điều phỏng đoán, còn những gì được làm ra để tạo công đức thì hoặc là lố bịch, hoặc là man rợ và trái tự nhiên, đến nỗi dâng “con đầu lòng của mình vì tội lỗi của linh hồn mình,” Mi-chê 6:7. Và mọi quan niệm họ có về sự chuộc tội theo cảm nhận ấy đều quá yếu ớt, không thể thay đổi lòng người hay đời sống con người, cũng không thể đưa con người trở về cùng Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta đến với người Do Thái. Người Do Thái có nhiều sinh tế do chính Đức Chúa Trời lập ra, nhưng là những sinh tế “không làm cho kẻ đến gần đạt được sự trọn vẹn về lương tâm,” Hê-bơ-rơ 9:9; và giá chuộc phải trả cho công lý đã bị khiêu khích thì chỉ ít người biết đến. Họ thấy nhiều về sự nhịn nhục và khoan dung của Đức Chúa Trời, nhưng ít thấy về sự công chính của Đức Chúa Trời, và về Đấng nào là sự chuộc tội lớn lao. Cho đến khi “Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu Christ làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày sự công chính của Ngài trong việc bỏ qua những tội lỗi đã phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; tôi nói, để tỏ bày sự công chính của Ngài trong thời hiện tại, hầu cho Ngài vừa là Đấng công chính, vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu,” Rô-ma 3:25, 26. Các lễ nghi và sinh tế của họ đúng hơn là một tờ khế thừa nhận món nợ, hay báo trước giá chuộc sẽ phải trả, và các sinh tế của họ lại sinh ra sự ràng buộc hơn; và các lễ nghi của họ được gọi là “văn tự của những mạng lệnh nghịch cùng chúng ta.” Sự cứu chuộc linh hồn khi ấy được nói đến như một mầu nhiệm lớn lao, nhưng chỉ được bày tỏ cách dè dặt: Thi Thiên 49:3, 4, “Miệng tôi sẽ nói sự khôn ngoan, và sự suy gẫm của lòng tôi sẽ là sự thông sáng. Tôi sẽ nghiêng tai nghe một ẩn dụ, tôi sẽ giải câu đố nhiệm mầu của tôi trên đàn hạc.” Sự khôn ngoan ấy là gì? Câu đố nhiệm mầu ấy là gì? “Sự cứu chuộc linh hồn là quý báu; nó sẽ không bao giờ làm được.” Nếu chỉ cậy vào tay của loài người thuần túy, thì “chẳng ai có thể chuộc được anh em mình, cũng không trả giá chuộc cho Đức Chúa Trời được.” Sự cứu chuộc đời đời bởi Đấng Christ là một câu đố nhiệm mầu trong những ngày ấy, họ chỉ biết rằng không một người phàm thuần túy nào làm được điều đó. Và trong thời xa xưa hơn nữa, vào thời của Gióp, người ấy là “một người thông giải, một trong một ngàn,” là người có thể đem sứ điệp này đến cho một tội nhân đang khốn khổ, rằng Đức Chúa Trời đã tìm được một giá chuộc. Vậy sự chuộc tội này, vốn là nền tảng của sự tha tội, là một điều hiếm hoi trong những ngày ấy. Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì lẽ thật này đã được bày tỏ rõ ràng và công khai, và vì ân điển được ban cho cách rời rộng bởi Chúa Giê-xu Christ.

Ứng dụng thứ hai là giục giã chúng ta bước vào để dự phần trong đặc ân phước hạnh này. Tôi đã dành thời gian trình bày cho quý vị việc được tha tội là một điều phước hạnh dường nào. Hỡi các Cơ Đốc nhân, một người dư dật giàu sang và vinh hiển, cho đến khi được tha thứ, vẫn không phải là người hạnh phúc. Một người sống trong hoạn nạn, bị khinh dể, không được thế gian để ý, nếu người ấy là một tội nhân đã được tha thứ, ôi, phước hạnh của người ấy biết bao! Không phải những người ít gặp hoạn nạn nhất mới là hạnh phúc, mà là những người ít có cớ nhất; không phải những người có lương tâm chai lì, mà là những người có lương tâm lành mạnh, vững chắc và an định trong ân điển của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và đặt nền trên giao ước thánh của Ngài, cùng sự bình an và ân điển Ngài ban cho chúng ta; đó mới là người hạnh phúc. Bằng những lý lẽ này và những lý lẽ tương tự, tôi muốn quý vị bước vào để dự phần trong đặc ân này. Nhưng điều gì là cần thiết? Tôi muốn gửi quý vị ra về với đôi điều chỉ dẫn.

Xin cho phép tôi nài khuyên quý vị, nếu đây quả là một điều phước hạnh như vậy, hãy biến nó thành lời cầu nguyện hằng ngày, tha thiết và hết lòng của quý vị dâng lên Đức Chúa Trời, để tội lỗi quý vị được tha thứ, Ma-thi-ơ 6:12. Chúa chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện (vì mỗi ngày chúng ta tạo ra quá nhiều việc cho lòng thương xót tha thứ), “Xin tha tội cho chúng tôi mỗi ngày.” Chữ “ngày nay,” trong một lời cầu xin, là chung cho mọi lời cầu xin theo sau; như chúng ta cầu xin bánh hằng ngày, chúng ta cũng phải cầu xin sự tha thứ hằng ngày, ân điển hằng ngày để chống lại những cám dỗ; dưới luật pháp, họ có một chiên con dâng cho Đức Chúa Trời mỗi buổi sáng và mỗi buổi chiều làm của lễ hằng ngày, Dân Số Ký 28:4-6. Tất cả chúng ta đều được mời gọi hướng nhìn đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Chắc chắn chúng ta cũng có nhu cầu như họ, lại có cớ hơn họ nữa; vì bây giờ mọi sự đều rõ ràng và đã được bày tỏ công khai cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã đến với A-đam vào lúc chiều mát trong ngày; Ngài không để ông ngủ trong tội lỗi mình: trước khi đêm đến, Ngài đến đánh thức lương tâm ông, rồi ban ra lời hứa về dòng dõi của người nữ sẽ chà nát đầu con rắn. Trong việc hòa giải với Đức Chúa Trời, chớ để mặt trời lặn trên cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:26. Một người không nên ngủ trong cơn giận của mình, cũng không nên ngủ khi mất tình yêu thương với con người; huống chi chúng ta chắc chắn phải làm hòa với Đức Chúa Trời mỗi ngày. Nếu một người, dưới luật pháp, đã mắc điều gì ô uế, người ấy phải giặt áo xống trước buổi chiều, để khỏi phải nằm qua đêm trong sự ô uế mình. Chúng ta phải hằng ngày tha thiết đến cùng Đức Chúa Trời với lời cầu xin này: Lạy Chúa, xin tha tội cho chúng con. Nhưng sao! Những người đã được nhận làm con trong gia đình Đức Chúa Trời, và đã được đưa vào trong ân điển và ân huệ của Ngài, cũng phải cầu xin sự tha tội mỗi ngày sao? Dù khi chúng ta mới tin, địa vị của chúng ta được thay đổi, và chúng ta thật sự trở nên con cái Đức Chúa Trời, và kẻ thừa kế sự sống đời đời bởi đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu; nhưng người đã sạch rồi cũng cần phải rửa chân. Chúng ta nhiễm lấy rất nhiều sự ô uế và nhơ nhớp tội lỗi khi đi lại nơi đây trong một thế gian bẩn thỉu; và chúng ta phải mỗi ngày tẩy sạch lương tâm mình trước mặt Đức Chúa Trời, và cầu xin để được dự phần trong ân huệ này. Chúa có thể, vì sự vô ơn của chúng ta, sự chểnh mảng của chúng ta, sự an ổn ngu dại của chúng ta, làm sống lại ký ức về những tội lỗi cũ, và khiến chúng ta nhìn vào sổ nợ (vốn đã bị hủy bỏ) với nỗi kinh hoàng, và khiến chúng ta “mang lấy tội lỗi của tuổi trẻ mình.” Một vết bầm cũ sẽ nhức nhối mỗi khi thời tiết thay đổi. Khi chúng ta tỏ ra vô ơn, bất cẩn, ngu dại, chểnh mảng, và không canh giữ, Chúa có thể để những điều này trở lại trên lương tâm chúng ta với nỗi kinh ngạc lớn lao. Tội lỗi bị bới ra khỏi mồ thì còn đáng sợ hơn cả một bóng ma, hay một người sống lại từ cõi chết. Ít có tín hữu nào, theo đúng điều kiện, có được sự bảo đảm về sự thành thật của chính mình; và dù Đức Chúa Trời có thể xóa tội lỗi khỏi sổ ghi nhớ của Ngài, Ngài vẫn không xóa chúng khỏi lương tâm chúng ta. Con sâu của lương tâm vẫn bị giết chết bởi sự áp dụng huyết của Đấng Christ và Đức Thánh Linh. Lời khuyên ngắn ngủi này tôi muốn gửi đến quý vị, lời khuyên kia sẽ tốn quá nhiều thời gian.

BÀI GIẢNG II. - Thi Thiên 32:1, 2.

Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước cho người nào Đức Giê-hô-va không kể tội lỗi cho, và trong lòng không có sự gian dối! — Thi Thiên 32:1, 2.

Trong phân đoạn này, tôi đã nhận xét rằng việc được tha tội dựa trên sự công chính của Đấng Christ là một mức độ và một bước tiến lớn lao hướng tới phước hạnh của chúng ta, vâng, là một phần đáng kể của phước hạnh ấy.

Tôi đã chỉ ra sự cần thiết đặt trên con người, là những kẻ hết thảy đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, phải tìm kiếm sự tha thứ này; và nhân đó, tôi đã có dịp trình bày sự ưu việt của tôn giáo Cơ Đốc, là tôn giáo đã cung cấp một phương thuốc cho vết thương lớn lao lan tràn trên toàn thể nhân loại, vượt trên tôn giáo của dân ngoại, và cũng vượt trên tôn giáo của người Do Thái, là những người mà mầu nhiệm này chỉ được bày tỏ cách mờ tối. Để tiếp tục sang một ứng dụng khác, nhằm khuyên giục quý vị bước vào để dự phần trong phước hạnh này, để thuyết phục quý vị về điều đó, xin cho phép tôi dùng một vài lý do thúc đẩy.

1. Cho đến khi được tha thứ, quý vị không bao giờ được phước; có một chướng ngại và trở ngại trên đường ngăn cản phước hạnh của quý vị. Dù quý vị có dư dật giàu sang, an nhàn và sung túc thì sao; mà chừng nào cơn bão đen này còn treo trên đầu quý vị, và quý vị không biết nó sẽ giáng xuống mình sớm đến mức nào, thì quý vị không thể được kể là người hạnh phúc. Quý vị có kể là hạnh phúc một người bị kết án tử hình, vì người ấy được cấp phát dư dật cho đến ngày hành hình không? Hay kể là hạnh phúc một người bề ngoài ra vẻ tốt đẹp, và làm ra vẻ mặt vui tươi trước hoàn cảnh suy sụp và phá sản của mình, nhưng ở nhà thì phải chịu túng thiếu và khốn khổ đang chực ập đến trên người ấy như một kẻ cầm vũ khí không? Hay kể là hạnh phúc một người ăn chơi trác táng trong mọi thú vui, nhưng sẽ phải chết vào ban đêm không? Nếu vậy thì những người còn ở trong tội lỗi mình mới có thể hạnh phúc. Nhưng nay, về phía ngược lại, một tội nhân đã được tha thứ thì được phước dù bất cứ điều gì xảy đến với người ấy. Nếu người ấy bị hoạn nạn, thì nọc độc của hoạn nạn ấy đã mất đi, đó là tội lỗi; nếu người ấy được thịnh vượng, thì sự rủa sả trên những phước hạnh của người ấy đã bị cất đi; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được làm cho nguôi, và vì vậy mọi hoàn cảnh đều trở nên có thể chịu đựng được hoặc dễ chịu đối với người ấy.

2. Không gì kém hơn sự tha thứ mới đáp ứng được nhu cầu. Không phải sự khoan dung về phía Đức Chúa Trời, cũng không phải sự quên lãng về phía chúng ta.

[1.] Đó không phải là sự khoan dung hình phạt về phía Đức Chúa Trời, mà là sự giải trừ nghĩa vụ phải chịu hình phạt. Đức Chúa Trời có thể giận chúng ta ngay cả khi Ngài không thật sự giáng tay trên chúng ta: như tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 7:11-13, “Đức Chúa Trời giận kẻ ác mỗi ngày. Nếu kẻ ác không ăn năn, Ngài sẽ mài gươm Ngài; Ngài đã giương cung và sẵn sàng. Ngài cũng đã sắm cho hắn những khí giới của sự chết; Ngài khiến những mũi tên của Ngài chống lại những kẻ bắt bớ.” Trong ngày nhịn nhục của Ngài, Ngài tạm thời tha thứ một thời gian; nhưng Đức Chúa Trời đã sẵn sàng đối đầu trực diện với họ, vì Ngài đang mài gươm từ xa; Ngài đang giương cung: mũi tên đã ở trên dây, và chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời sẽ buông nó bay đi sớm đến mức nào; vì vậy chúng ta không bao giờ được an toàn cho đến khi chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời, và bước vào sự bình an của Ngài. Ở đâu có tội lỗi, ở đó có mặc cảm tội lỗi, và ở đâu có mặc cảm tội lỗi, ở đó sẽ có hình phạt. Nếu chúng ta nhảy múa quanh bờ vực của địa ngục, và vui vẻ đi đến nơi hành hình, điều đó không chứng tỏ tội lỗi của chúng ta [Chú thích: Có lẽ là “sự tha thứ tội lỗi của chúng ta”? — Người hiệu đính.], mà chứng tỏ sự ngu dại và điên rồ.

[2.] Về phía chúng ta, sự quên lãng vô cảm của chúng ta sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Những người thuộc về xác thịt không quan tâm đến hạnh phúc của một linh hồn bất tử, và họ không nao núng vì họ không suy xét hoàn cảnh của mình; nhưng không phải những người cảm thấy ít phiền muộn nhất mới là hạnh phúc, mà là những người ít có cớ nhất. Một lương tâm chai lì không thể đòi lấy phước hạnh này; họ chỉ trì hoãn điều mà họ không thể dẹp bỏ, là điều Đức Chúa Trời chưa tha thứ cũng chưa khỏa lấp. Họ chỉ bọc ngoài vết thương cho đến khi nó mưng mủ và thối rữa thành một mụn nhọt nguy hiểm. Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm, và là Quan Xét tối cao, mà chúng ta phải đứng vững hay ngã đổ tùy theo phán quyết của Ngài. Nếu Ngài xưng công chính, thì ai sẽ kết án? Chúng ta có thể ru mình ngủ, và hát ru sự bình an cho chính mình; nhưng điều quan trọng không phải là điều chúng ta nói, mà là điều Đức Chúa Trời phán: “Chẳng có sự bình an, Đức Chúa Trời ta phán vậy, cho những kẻ ác.”

3. Sự tha thứ chắc chắn là một phước hạnh lớn lao, nếu chúng ta xét, thứ nhất, những điều ác chúng ta được giải thoát khỏi; và thứ hai, điều tốt lành tùy thuộc vào nó.

[1.] Những điều ác chúng ta được giải thoát khỏi. Mặc cảm tội lỗi là nghĩa vụ phải chịu hình phạt, và sự tha thứ là sự giải trừ hay tháo gỡ nghĩa vụ ấy. Nay, hình phạt thì vô cùng lớn lao, không gì kém hơn địa ngục và sự đoán phạt đời đời; và địa ngục không phải là một bù nhìn hù dọa suông, thiên đàng cũng không phải là một trò chơi hội hè. Sự đời đời khiến mọi sự trở nên thật sự lớn lao. Hãy nhìn vào sự mất mát — một sự phân cách đời đời khỏi sự hiện diện đầy an ủi của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 25:41, “Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra,” vân vân; và Lu-ca 13:27, “Hãy lui ra, hỡi những kẻ làm điều gian ác.” Khi Đức Chúa Trời đuổi A-đam ra khỏi vườn địa đàng, hoàn cảnh của ông rất buồn thảm, nhưng Đức Chúa Trời vẫn chăm sóc ông, may cho ông áo bằng da để mặc, ban cho ông một ngày nhịn nhục, sau đó hứa ban dòng dõi của người nữ, là Đấng sẽ khôi phục tình trạng đã sa ngã của nhân loại, và qua đó hé mở niềm hy vọng về một vườn địa đàng tốt đẹp hơn. Vậy sự lưu đày ấy chẳng thể so sánh được với điều này; vì nay con người bị tước đoạt mọi sự an ủi, bị đưa vào một tình trạng khốn khổ vô tận, nơi sẽ không còn hy vọng nào để thay đổi hoàn cảnh mình nữa. Nay, được giải thoát khỏi điều ác lớn lao như vậy, quả là một phước hạnh biết bao! Về poena sensus, tức nỗi đau, cũng như sự mất mát, Chúa chúng ta trình bày điều ấy bằng hai khái niệm: Mác 9:44, “Nơi sâu bọ chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt.” Kinh Thánh nói về linh hồn với sự ám chỉ đến tình trạng của thân thể sau khi chết. Trong thân thể, sâu bọ thường sinh sôi, và nhiều khi thân thể bị thiêu bằng lửa. Theo đó, tình trạng của chúng ta trong thế giới hầu đến được trình bày bằng một con sâu và một ngọn lửa. Con sâu ám chỉ con sâu của lương tâm — một sự nhìn lại nỗi dại dột và sự bất tuân Đức Chúa Trời trong quá khứ của chúng ta, và sự nhớ lại mọi sự xúc phạm chúng ta đã gây ra cho Đấng Christ. Ở đời này, con người có thể chạy trốn những lời quở trách của lương tâm bằng nhiều cách lẩn tránh, những trò tiêu khiển, làm phân tâm trí mình bằng sự ồn ào của công việc; nhưng ở đời kia thì không có một ý nghĩ nào được tự do, mà những kẻ bị đoán phạt luôn luôn nghĩ đến những phương tiện đã bị khinh thường, những sự an ủi đã bị lạm dụng, thời gian đã phí phạm, những xúc phạm đã gây ra cho một Đức Chúa Trời thương xót, và sự rủa sả mà họ đã tự chuốc lấy cho mình bởi sự dại dột của chính mình. Ngọn lửa chẳng hề tắt nói đến cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay những nỗi đau chưa từng biết sẽ giáng trên thân thể và linh hồn; những nỗi đau ấy hẳn phải lớn lao, vì chính Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy tạo vật tội lỗi vào tay Ngài để trừng phạt người ấy, và sẽ bày tỏ vinh quang của cơn thịnh nộ và quyền năng Ngài trên người ấy. Khi Đức Chúa Trời trừng phạt chúng ta qua một tạo vật, tạo vật ấy không phải là một vật chứa đủ rộng để chuyển tải quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài; như khi một người khổng lồ đánh bằng một cọng rơm, cọng rơm ấy không thể chuyển tải sức mạnh của người ấy. Nhưng khi chính Đức Chúa Trời giáng xuống trên chúng ta, “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một sự đáng sợ.” Điều ấy thật khủng khiếp biết bao! Được giải thoát khỏi một điều ác lớn lao như vậy chẳng phải là một phước hạnh sao? Khi ấy, một chút giảm nhẹ, một giọt nước để làm mát lưỡi quý vị, cũng sẽ được kể là một ơn thương xót lớn lao.

[2.] Nếu chúng ta xét điều tốt lành tùy thuộc vào nó. Quý vị không có khả năng hưởng Đức Chúa Trời, và hạnh phúc đời đời, cho đến khi cơn thịnh nộ của Ngài được làm cho nguôi, và tội lỗi quý vị được tha thứ; nhưng khi điều ấy đã được thực hiện một lần, thì quý vị có thể có niềm hy vọng chắc chắn được nhận vào trong sự hiện diện của Ngài: Rô-ma 5:10, “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi nay đã được hòa giải rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài;” nghĩa là, việc một người đã được hòa giải sẽ được vinh hiển thì đáng tin hơn nhiều so với việc một tội nhân và kẻ phản nghịch sẽ được hòa giải. Nếu quý vị có thể vượt qua khó khăn này, và một lần bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời, thì quý vị còn có thể trông mong điều gì từ Đức Chúa Trời nữa mà không được? Ân huệ đầu tiên dành cho những người từng là kẻ phản nghịch chống lại Ngài khiến cho việc tin vào mọi hành động ân điển khác trở nên dễ dàng hơn.

Bây giờ, chúng ta phải làm gì để có thể hưởng đặc ân phước hạnh này, để tội lỗi chúng ta được tha thứ, sự ô uế chúng ta được khỏa lấp, và món nợ của chúng ta được tha? Tôi sẽ đưa ra câu trả lời theo ba nhánh: —

I. Tôi sẽ chỉ cho quý vị điều phải làm về việc quý vị bước vào lần đầu tiên trong tình trạng thuộc về Phúc Âm.

II. Điều phải làm về việc quý vị tiếp tục ở trong tình trạng ấy, và để quý vị vẫn được hưởng đặc ân này; và —

III. Điều phải làm về việc quý vị phục hồi khỏi những sự sa ngã, vấp ngã và vết thương nghiêm trọng, là những điều gây phiền muộn hơn cho lương tâm, mà vì chúng cần có một sự ăn năn riêng biệt và rõ ràng.

I. Về việc chúng ta bước vào lần đầu tiên trong tình trạng thuộc về Phúc Âm; đó là bởi đức tin và sự ăn năn: cả hai đều cần thiết cho sự tha thứ, Công Vụ 10:43, “Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin đến Ngài thì được tha tội nhờ danh Ngài.” Ở đó, sự tha tội được ban cho một người tin. Nay sự ăn năn cũng cần thiết trọn vẹn như vậy, Công Vụ 2:38, “Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội;” Lu-ca 24:47, “Và người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng sự ăn năn và sự tha tội cho muôn dân, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem.” Điều ở một tác giả Phúc Âm khác là “rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,” thì ở đây là “sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng nhân danh Ngài.” Và đây chính là rao giảng Phúc Âm; vì Phúc Âm không gì khác hơn là một giáo lý về sự ăn năn và sự tha tội. Vậy nếu chúng ta không nghe theo những tưởng tượng vô ích của những người đã làm sai lệch Kinh Thánh, mà giữ lấy Phúc Âm rõ ràng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; thì hai bổn phận này là cần thiết cho sự tha thứ. Sự thỏa mãn của Đấng Christ không được kể cho chúng ta, ngoại trừ theo những điều kiện đã thỏa thuận trong giao ước cứu chuộc. Về việc đạt được sự tha thứ, cần có sự can thiệp của công đức Đấng Christ, thì về việc áp dụng cũng vậy, cần có đức tin và sự ăn năn, nếu thiếu đi thì chúng ta không được tha thứ. Hai ân điển này có sự liên hệ riêng biệt, và điều ấy được gợi ý qua phân đoạn ấy của Phao-lô, vì ông thuật lại chức vụ của mình như sau, Công Vụ 20:21, “Làm chứng cho cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Ở đây, tóm lại, sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta quay trở về; và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ, là Đấng qua Ngài chúng ta quay trở về. Chúng ta đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta phải quay về cùng Đức Chúa Trời; chúng ta đã sa ngã khỏi Ngài khi chúng ta rút lại lòng trung thành, và tìm kiếm hạnh phúc của mình ở nơi khác; và chúng ta quay về cùng Ngài như Chúa phải lẽ của chúng ta và hạnh phúc đích thực của chúng ta. Và rồi đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết, bởi vì Chúa Giê-xu là phương thuốc duy nhất cho sự khốn khổ của chúng ta, là Đấng đã mở đường đến cùng Đức Chúa Trời bởi công đức và sự thỏa mãn của Ngài, và cũng đưa chúng ta bước đi trong đường lối Ngài, trước hết bởi ân điển đổi mới, rồi bởi ân điển hòa giải của Ngài; và đức tin là điều hướng về Ngài. Ai sẽ uống thuốc của một thầy thuốc mà người ấy không tin tưởng tài nghệ của người đó, hay ra khơi với một hoa tiêu mà người ấy nghi ngờ kỹ năng? Ai sẽ dám phó thác lợi ích đời đời của mình trong tay Đấng Christ, nếu người ấy không được thuyết phục về khả năng và sự thành tín của Ngài, như một Đấng có thể làm hòa giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, và đưa chúng ta đến sự hưởng Ngài? Nhưng tôi không muốn nhắc đến điều này cách qua loa, mà muốn đưa nó đến một kết luận rõ ràng.

1. Tôi sẽ chỉ cho quý vị rằng việc có một tiến trình đã định để bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời, hay áp dụng Phúc Âm, là vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự an ủi của tạo vật; vì chúng ta không được nhìn vào việc đạt được sự tha thứ, hay công đức và sự công chính của Đấng Christ, đến nỗi không xét đến việc áp dụng, và cách chúng ta có được quyền hưởng những điều này.

2. Tôi sẽ chỉ ra rằng hai ân điển và bổn phận này là đức tin và sự ăn năn, là hai điều giống nhau trong nhiều phương diện, và khác nhau trong những phương diện khác.

3. Tôi sẽ chỉ cho quý vị rằng chúng, khác nhau trong công dụng, được đòi hỏi vì những lý do và mục đích riêng biệt.

4. Công dụng của những ân điển này sẽ bày tỏ rõ ràng bản chất của chúng cho quý vị, để một Cơ Đốc nhân nghèo khó, muốn an định linh hồn mình theo những điều kiện của Đấng Christ, và Phúc Âm phước hạnh này đã được bày tỏ cho chúng ta, không cần phải tranh cãi thêm nữa về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời là gì, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, là gì.

1. Việc có một tiến trình đã định để áp dụng những đặc ân của Phúc Âm, hay để bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời, là vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự an ủi của tạo vật.

[1.] Điều ấy chắc chắn là vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Không thích hợp khi sự tha thứ và sự sống bị phung phí cho bất cứ ai vội vàng đòi lấy những đặc ân này. Chúng ta đang bàn về sự tha thứ; hoàn cảnh của chúng ta không đáng thương xót cho đến khi chúng ta dịu lòng và quy phục những điều kiện của Đức Chúa Trời. Tôi xin kêu gọi chính lương tâm quý vị: chắc chắn điều phù hợp hơn với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là một tội nhân ăn năn được tha thứ, hơn là một kẻ không ăn năn, hay một kẻ cứ an ổn tiếp tục trong tội lỗi mình, và khinh dể cả sự rủa sả của luật pháp lẫn ân điển của Phúc Âm. Điều đó không phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan trong cách Ngài giao tiếp với con người, để một kẻ như vậy được hưởng lợi ích bởi Ngài. Lại nữa, về đức tin: không thích hợp khi chúng ta được hưởng lợi ích bởi một Đấng mà chúng ta không biết và không tin cậy. Dù lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với trẻ sơ sinh là thế nào đi nữa, là những trẻ chưa có khả năng biết và tin cậy Ngài, thì đối với người trưởng thành và đã lớn, điều cần thiết là những đặc ân lớn lao như vậy không được an định trên chúng ta mà chúng ta không hề hay biết, hay ngoài và ngược lại ý muốn của chúng ta. Đức Chúa Trời muốn có sự ưng thuận của chúng ta theo cách khiêm nhường và trang nghiêm, để chúng ta có thể đến và biết ơn tiếp nhận điều Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta. Vậy điều này rất nhiều là vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

[2.] Và rồi vì sự an ủi của chúng ta, để chúng ta có thể đưa ra yêu sách của mình, để chúng ta có thể trình bày phần lợi ích của mình với sự chắc chắn và bảo đảm lớn hơn; vì khi những đặc ân lớn lao được đề ra có điều kiện, như trong giao ước mới, thì quyền của chúng ta bị treo lơ lửng cho đến khi những điều kiện ấy được thực hiện; và chắc chắn sự an ủi của chúng ta cũng bị treo lơ lửng cho đến khi chúng ta biết chúng đã được thực hiện, cho đến khi chúng ta biết chính mình là những người có phần trong những lời hứa của Phúc Âm. Tôi đã nói với quý vị: Phước cho những người được tha tội. Nhưng linh hồn nói rằng, nếu tôi biết tội lỗi mình đã được tha thứ, tôi sẽ cho mình thật là một tạo vật có phước. Quý vị sẽ đáp lại thế nào với linh hồn lo âu và nghiêm túc này? Đức Chúa Trời đã đưa ra một lời hứa, một lời đề nghị tha thứ bởi Đấng Christ: lời đề nghị tha thứ là lời mời gọi sử dụng những phương tiện để chúng ta có thể sở hữu nó. Nhưng rồi linh hồn nghiêm túc và lo âu vẫn đáp lại: Lời hứa này được ban cho ai? Làm sao tôi có thể biết rằng mình được phước và được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy, và tội lỗi tôi đã được tha thứ? Ở đây phải đáp lại điều gì? Hãy xem lời hứa được ban cho ai. Chắc chắn nó được ban cho một số người, hay cho mọi người. Nếu quý vị nói lời hứa là cho mọi người, quý vị lừa dối phần lớn mọi người; nếu cho một số người, quý vị phải nói, dựa trên Kinh Thánh, là cho những người ăn năn và tin — cho người tin ăn năn. Đây là con đường ngắn nhất để đưa cuộc tranh luận đến kết luận, là vấn đề mà sự an ủi của chúng ta rất liên quan, là nhìn xem chúng ta có phải là những người tin ăn năn hay không. Vì như vậy việc áp dụng được xác định, và việc ấn định những điều kiện này càng làm vinh quang Đức Chúa Trời và an ủi tạo vật hơn.

2. Hai ân điển hay bổn phận mà điều ấy được ấn định trên đó — đức tin và sự ăn năn — giống nhau trong nhiều điều, khác nhau trong những phương diện khác.

[1.] Cả hai đều giống nhau ở điểm này, là cả hai đều cần thiết cho tạo vật đã sa ngã, và đều liên quan đến sự phục hồi của chúng ta về cùng Đức Chúa Trời, và vì vậy đều thuộc về Phúc Âm, là điều được cung cấp để khôi phục nhân loại đã sa ngã. Phúc Âm là một phương thuốc chữa lành, và vì vậy Đấng Christ thường được trình bày bằng danh xưng một thầy thuốc. Luật pháp xa lạ với cả hai bổn phận này; luật pháp không biết đến điều gì như sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ; vì, theo bản chất của nó, một lần là tội nhân, thì đời đời khốn khổ. Nhưng Phúc Âm là một tấm ván được ném ra sau vụ đắm tàu, để nhờ đó chúng ta có thể thoát ra và đến bờ an toàn.

Lại nữa, cả hai đều giống nhau ở điểm này, là chúng đều liên quan đến việc chúng ta bước vào lần đầu tiên và sự phục hồi đầu tiên của chúng ta khỏi sự bội đạo và bội nghịch của nhân loại, vì về sau còn có những điều khác được đòi hỏi; nhưng về việc chúng ta bước vào lần đầu tiên trong tình trạng thuộc về Phúc Âm, cả hai ân điển này đều được đòi hỏi, và những hành động của chúng đan xen với nhau đến nỗi chúng ta khó có thể phân biệt chúng.

Lại nữa, cả hai đều giống nhau ở điểm này, là chúng đều có ảnh hưởng liên tục trên toàn bộ sự vâng phục mới của chúng ta. Vì những điều kiện thứ yếu của giao ước đều phát sinh từ những điều kiện đầu tiên, và hai ân điển này xuyên suốt toàn bộ đời sống chúng ta. Sự ăn năn, việc làm chết tội lỗi, không phải là công việc của một ngày, mà của cả đời chúng ta, và đức tin cũng vậy.

Lại nữa, chúng giống nhau ở điểm cả hai đều được Đức Thánh Linh thực hiện và tác động trong chúng ta; rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đòi hỏi những điều này, cũng ban chúng cho chúng ta.

Cuối cùng, chúng giống nhau ở điểm này, là điều này không thể có mà không có điều kia, sự ăn năn không thể có mà không có đức tin, đức tin cũng không thể có mà không có sự ăn năn; một phần, vì đức tin không có công dụng gì nếu không có sự ăn năn. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo là phương tiện; nay phương tiện không có công dụng gì nếu không xét đến mục đích. Nay Đấng Christ và toàn bộ ân điển của Phúc Âm là phương tiện để đến cùng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những điều này không thể là ân điển ngoại trừ khi chúng đi kèm với nhau. Sự ăn năn mà không có đức tin thì sẽ là gì? Khi chúng ta thấy tội lỗi mình, và than khóc vì chúng, sự tuyệt vọng sẽ khiến chúng ta ngồi xuống và chết, nếu không có một Đấng Cứu Rỗi để chữa lành bản chất chúng ta và hoán cải linh hồn chúng ta. Đức tin cũng không thể có mà không có sự ăn năn; vì nếu không có sự xưng nhận những tội lỗi đã qua, kèm với quyết tâm vâng phục trong tương lai, chúng ta vẫn tiếp tục trong sự ngoan cố và cứng đầu của mình, và vì vậy chúng ta không có khả năng nhận lòng thương xót, hoàn cảnh của chúng ta không đáng thương xót.

Tóm lại, sự ăn năn mà không có đức tin sẽ thoái hóa thành nỗi kinh hoàng của những kẻ bị đoán phạt, và nỗi buồn của chúng ta vì tội lỗi sẽ hành hạ chúng ta hơn là chữa lành chúng ta. Và rồi đức tin sẽ là một sự tự tin phóng túng và tự phụ nếu không có sự ăn năn: nếu nó không đi kèm với sự ưng thuận chân thành này là sống trong tình yêu thương, sự vâng phục và sự phục vụ Đức Chúa Trời, cùng với sự ghê tởm những đường lối cũ của chúng ta, thì nó sẽ là việc biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm loạn. Vì vậy hai điều này luôn đi cùng nhau. Điều nào đến trước, tôi sẽ không bàn đến; nhưng điều này không thể có mà không có điều kia.

[2.] Xin cho phép tôi chỉ cho quý vị chúng khác nhau ở đâu: điều này hướng về Đức Chúa Trời, điều kia hướng về Đấng Christ.

(1.) Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời. Trong khi chúng ta sống trong tội lỗi, chúng ta không chỉ lạc đường, mà còn mất trí. “Chúng ta trước kia cũng ngu dại và bất tuân, phục vụ nhiều thứ dục vọng và thú vui,” Tít 3:3. Chúng ta sống trong sự phản nghịch chống lại Đấng mà chúng ta không thể chống nổi; và đồng thời bằng lòng với một hạnh phúc giả tạo và tạm bợ thay vì một hạnh phúc vững chắc và đời đời, chúng ta không bao giờ tỉnh trí lại cho đến khi chúng ta nghĩ đến việc quay về cùng Đức Chúa Trời. Như đứa con hoang đàng, khi “nó tỉnh ngộ lại,” nó nghĩ đến việc quay về cùng cha mình; và Thi Thiên 22:27, “Họ sẽ nhớ lại, và quay về cùng Đức Giê-hô-va.” Chừng nào chúng ta còn nằm trong tội lỗi mình, chúng ta như những người đang nằm mơ, chúng ta không xét xem mình từ đâu đến, mình đang đi đâu, hay điều gì sẽ xảy đến với mình cho đến đời đời; mà cứ đi ngược lại mọi lý trí và lương tâm, khiêu khích Đức Chúa Trời, và hủy hoại chính linh hồn mình. Con người không bao giờ ở trong tư thế đúng đắn của mình nữa, cho đến khi người ấy quay về cùng Đức Chúa Trời như Chúa tể trị tối cao và hạnh phúc tối thượng của mình: như Chúa tể trị tối cao của chúng ta, để chúng ta có thể làm bổn phận mình đối với Ngài; và như phúc lạc và điều tốt lành tối thượng của chúng ta, để chúng ta có thể tìm kiếm mọi hạnh phúc của mình trong Ngài. Và không ai ăn năn ngoại trừ những người dâng chính mình để vâng phục Đức Chúa Trời và làm theo ý muốn Ngài, vì Ngài là Chúa tể trị tối cao: I Phi-e-rơ 4:2, “Hầu cho người ấy không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo những dục vọng của loài người, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời;” và xem Ngài là hạnh phúc tối thượng của họ, và ưa thích ân huệ của Ngài hơn mọi thú vui xác thịt của thế gian, để họ có thể nói trong sự thật rằng, “Trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Và trên đất tôi chẳng ước ao ai khác hơn Ngài,” Thi Thiên 73:25. Đây là sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời.

(2.) Có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Ân điển này là cần thiết, để chúng ta có thể nhận biết Đấng Cứu Chuộc của mình, và biết ơn Ngài, là Tác Giả của sự giải cứu chúng ta: Rô-ma 7:25, “Khốn nạn cho tôi! Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Và đức tin cũng cần thiết, để chúng ta có thể phó thác chính mình trong tay Ngài. Chúng ta phải tiếp nhận Đấng Christ làm tiên tri, thầy tế lễ và vua của chúng ta; nghe Ngài làm tiên tri của chúng ta: Ma-thi-ơ 17:5, “Này là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài.” Chúng ta phải tiếp nhận Ngài làm Chúa và Vua của chúng ta: Cô-lô-se 2:6, “Như các ngươi đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy.” Chúng ta phải xét đến Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm lớn lao của lời tuyên xưng của chúng ta: Hê-bơ-rơ 3:1, “Hãy chăm xem Chúa Giê-xu, là sứ giả và thầy tế lễ thượng phẩm lớn lao của lời tuyên xưng của chúng ta.” Chúng ta phải nghe Ngài như một tiên tri, để chúng ta có thể định hình niềm hy vọng của mình theo giao ước của Ngài, và khuôn đúc đời sống mình theo giáo lý thánh khiết và tinh sạch của Ngài. Chúng ta phải tiếp nhận Ngài như một vua, để chúng ta có thể vâng phục Ngài trong mọi sự. Hãy xét đến Ngài như một thầy tế lễ, để chúng ta có thể nương cậy vào công đức và giá trị của sinh tế và sự cầu thay của Ngài, và có thể tự tin hơn mà viện dẫn giao ước và những lời hứa của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời. Nay nếu không có điều này thì không thể có sự giao thông nào giữa chúng ta và Đấng Christ. Ai sẽ học hỏi nơi Ngài như một tiên tri, nếu người ấy cho Ngài là kẻ lừa dối? Vâng phục Ngài như một vua, nếu người ấy không tin vào quyền năng của Ngài? Hay nương cậy nơi Ngài với bất kỳ sự tự tin hay hy vọng thương xót nào, nếu người ấy không tin vào giá trị của công đức và sinh tế của Ngài? Ở điểm này những điều này khác nhau — sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; điều này hướng về cứu cánh, Đức Chúa Trời; điều kia hướng về phương tiện, Đấng Christ. Sự ăn năn đặc biệt hơn hướng về bổn phận của chúng ta; đức tin, hướng về sự an ủi của chúng ta. Sự ăn năn, sự mới mẻ của đời sống trong tương lai, và sự quay về bổn phận nguyên thủy, tình yêu thương Đức Chúa Trời, và sự vâng theo ý muốn Ngài; đức tin, sự tha thứ những gì đã qua, và hy vọng về lòng thương xót sẽ đến. Tóm lại, đối với Đức Chúa Trời, chúng ta dâng chính mình như Chúa tối cao của chúng ta; đối với Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, là Đấng duy nhất có thể đưa chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời: đối với Đức Chúa Trời, là lấy ý muốn Ngài làm quy tắc cho đời sống và hành động của chúng ta, và ưa thích tình yêu thương của Ngài hơn mọi điều quý giá trên thế gian; đối với Đấng Christ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là Đấng làm hòa giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, và ban Đức Thánh Linh để thay đổi lòng chúng ta, để chúng ta có thể đời đời sống nương trên Ngài như sự sống, niềm hy vọng và sức mạnh của chúng ta. Như vậy tôi đã trình bày vắn tắt cho quý vị cách sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

3. Rằng những ân điển này, có sự liên hệ riêng biệt của chúng, được đòi hỏi để được tha thứ, vì những lý do và mục đích riêng biệt.

Thứ nhất, Sự ăn năn được đòi hỏi vì những lý do này: —

[1.] Vì nếu không, Đức Chúa Trời không thể đạt được cứu cánh của Ngài trong sự tha thứ, là khôi phục tạo vật đã mất, để chúng ta có thể lại sống trong tình yêu thương và sự vâng phục của Ngài. Chắc chắn Đấng Christ đã đến để tìm và cứu những gì đã mất. Nay, bị mất, theo nghĩa đầu tiên và nguyên thủy, là bị mất đối với Đức Chúa Trời. Lấy ví dụ con chiên lạc hay đồng bạc bị mất, nó bị mất đối với người chủ, đứa con đối với người cha; và như vậy, nếu Đấng Christ đến để cứu những gì đã mất, Ngài đã đến để khôi phục chúng ta về cùng Đức Chúa Trời, vì vậy được nói là cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời.

[2.] Đấng Cứu Chuộc cũng không thể làm công việc mà Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài làm: I Phi-e-rơ 3:18, “Ngài đã chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” Chúng ta tiếp nhận Ngài trong mọi chức vụ của Ngài vì cứu cánh này: “Ta là đường đi, lẽ thật và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” Vì vậy, toàn bộ Cơ Đốc giáo, từ đầu đến cuối, một mô tả vắn tắt về nó là thế này — một sự đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 7:25, “Ngài có thể cứu trọn vẹn.” Cứu ai? — “Hết thảy những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.”

[3.] Nếu không có nó, chúng ta sẽ không có hạnh phúc của mình. Hạnh phúc của chúng ta là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và hưởng Ngài. Chúng ta không có khả năng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và hưởng Ngài cho đến khi chúng ta đã quay về cùng Ngài: “Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Chúa;” cũng không thể hưởng Ngài ở đời này, vì ở đời này “chúng ta thấy mặt Ngài trong sự công chính,” cũng không ở đời sau, vì “không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.”

Thứ hai, Nhưng tại sao đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, lại được đòi hỏi, và được nói đến nhiều như vậy trong Kinh Thánh? Tôi sẽ chỉ bằng lòng với hai lý do vào lúc này: —

[1.] Đức tin nơi Đấng Christ là thích hợp nhất cho việc tiếp nhận món quà rời rộng của Đức Chúa Trời. Đức tin và ân điển luôn đi cùng nhau, và được đặt đối lập với luật pháp và việc làm: Rô-ma 4:16, “Ấy là bởi đức tin, hầu cho nó là bởi ân điển:” Ê-phê-sô 2:8, “Vì bởi ân điển, bởi đức tin, mà các ngươi được cứu, điều đó không đến từ các ngươi, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời; chẳng phải bởi việc làm, kẻo có ai khoe mình.” Đức tin thiết lập và duy trì lợi ích và vinh dự của ân điển; vì đó là ân điển và ân huệ rời rộng của Đức Chúa Trời khi Ngài hạ mình đến với thế gian phản nghịch, đến mức như Ngài đã làm trong giao ước mới. Chúng ta trình diện trước mặt Ngài như những người hoàn toàn nương cậy vào lòng thương xót của Ngài, không có gì để biện hộ cho chính mình ngoài sự công chính và công đức của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, nhờ đó chúng ta khiêm nhường cầu xin sự tha thứ và sự sống được bắt đầu trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và được hoàn tất trong vinh quang.

[2.] Tại sao đức tin nơi Đấng Christ? Vì con đường phục hồi của chúng ta thật kỳ lạ và kỳ diệu. Nó chỉ có thể được tiếp nhận bởi đức tin; giác quan không thể chuyển tải nó đến chúng ta, lý trí cũng không, và không có gì được dành lại để tiếp đón mầu nhiệm vinh quang này, sự tha thứ, và sự cứu rỗi bởi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, ngoài đức tin mà thôi. Nếu tôi triển khai lý luận này cách đầy đủ, tôi sẽ chỉ cho quý vị rằng không gì ngoài đức tin, hay niềm tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài, có thể nâng đỡ chúng ta trong những giao tiếp này với Đức Chúa Trời. Sự an ủi của lời hứa thật phong phú và vinh quang, giác quan và lý trí không thể cho chúng ta biết về nó: “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài,” I Cô-rinh-tô 2:

9. Điều ấy không chỉ có nghĩa là thiên đàng, mà là toàn bộ những sự chuẩn bị và những sự chu cấp phong phú Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Phúc Âm. Đó không phải là một điều có thể đến với chúng ta bằng mắt hay tai, hay bằng sự suy tưởng của lòng người; chúng ta chỉ tin và tiếp đón nó bởi đức tin. Và rồi, những người được ban cho điều ấy thì thật không xứng đáng, đến nỗi chắc chắn lòng người không thể nghĩ đến việc Đức Chúa Trời sẽ tốt lành như vậy, và làm nhiều điều tốt như vậy cho những kẻ như thế. A-đam, khi đã phạm tội, trở nên e ngại Đức Chúa Trời, và chạy trốn khỏi Ngài. Hơn nữa, con đường Đức Chúa Trời đã chọn để giải cứu chúng ta thật siêu nhiên: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin đến Ngài sẽ không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Việc Đức Chúa Trời trở nên người, việc Ngài chịu một cái chết bị rủa sả như vậy vì chúng ta, là điều quá cao trọng và vinh quang, chỉ có thể được tiếp đón bởi đức tin. Hơn nữa, phước hạnh chính yếu của chúng ta nằm ở một thế giới khác: “Người thiếu đức tin thì mù lòa, và không thể thấy xa.” Ở thế giới thấp kém này, nơi Đức Chúa Trời của chúng ta không thể thấy được, và những niềm hy vọng lớn lao của chúng ta còn ở phía trước, nơi xác thịt quá nài ép phải được thỏa mãn, nơi những cám dỗ và thử thách của chúng ta quá nhiều, và những khó khăn quá lớn, chúng ta dễ nghi ngờ mọi sự, và chúng ta không bao giờ có thể cứ tiếp tục chờ đợi Đức Chúa Trời, nếu không nhờ đức tin, và một niềm tin vững vàng nơi Chúa Giê-xu Christ. Vì những lý do này (nếu quý vị tra xét Kinh Thánh), đó là lý do tại sao đức tin được nhấn mạnh nhiều như vậy, để chúng ta có thể duy trì vinh dự của ân điển Đức Chúa Trời, và vì ân điển này của Đấng Cứu Chuộc thật mầu nhiệm và kỳ diệu.

4. Công dụng của hai ân điển này bày tỏ bản chất của chúng. Đức tin và sự ăn năn là gì? Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời là một sự quay khỏi tội lỗi để về cùng Đức Chúa Trời. Điểm khởi đầu (terminus a quo) của sự ăn năn là sự phục hồi đã bắt đầu của chúng ta khỏi tội lỗi, và vì vậy được gọi là, “Sự ăn năn từ bỏ những việc chết,” Hê-bơ-rơ

vi. 1. Điểm đến cuối cùng, nơi chúng ta quay về, là Đức Chúa Trời, và việc chúng ta dâng mình cho Đức Chúa Trời trong sự vâng phục và tình yêu thương. Đức Chúa Trời không bao giờ có được lòng chúng ta cho đến khi Ngài có được tình yêu và sự vui thích của chúng ta, cho đến khi chúng ta trở về yêu mến sự oai nghi phước hạnh của Ngài, và vui thích trong đường lối Ngài. Điều này trong Kinh Thánh đôi khi được gọi là trở về với Đức Chúa Trời, ở nhiều chỗ khác là tìm kiếm Đức Chúa Trời, là dâng chính mình cho Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 8:5, “Họ đã dâng chính mình cho Chúa.” Đây là sự ăn năn mà qua đó chúng ta bước vào tình trạng của Phúc Âm. Vậy đức tin là gì? Ngoài sự ưng thuận với Phúc Âm, là điều nằm ở nền tảng của nó, đức tin là sự tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ cách nghiêm túc, biết ơn, với tấm lòng tan vỡ, để Ngài đối với mỗi người chúng ta trở thành điều Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài phải là, và làm cho mỗi người chúng ta điều Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài phải làm cho những tội nhân khốn khổ; đó là sự tiếp nhận cách nghiêm túc và với tấm lòng tan vỡ, do một tạo vật đang ở trong khốn cùng thực hiện, và biết ơn về một ơn phước lạ lùng như thế, là tin cậy nơi Đấng Cứu Chuộc này, để Ngài thực hiện công việc của một Đấng cứu chuộc trong lòng chúng ta, cứu chúng ta khỏi điều ác của tội lỗi, và khỏi điều ác đến sau tội lỗi.

Và như vậy, tôi đã trình bày vắn tắt giáo lý cần thiết này, như đã được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh.

Và đây là lối vào của anh em vào tình trạng của Phúc Âm.

II. Về việc chúng ta tiếp tục ở trong đó; vì chúng ta không chỉ phải chú ý đến lối vào của mình, mà còn đến việc tiếp tục của mình. Chúa Giê-xu của chúng ta nói với chúng ta về một cái cửa và một con đường: cái cửa chỉ về lối vào, và con đường chỉ về việc chúng ta tiếp tục. Và chúng ta đọc về việc lập và giữ giao ước với Đức Chúa Trời; chúng ta đọc về sự hiệp một với Đấng Christ, đó là lối vào đầu tiên của chúng ta. Vì đức tin này là hành động kết hiệp, và đôi khi được diễn tả bằng việc được gả cho Đấng Christ. Nhưng không chỉ có sự hiệp một với Đấng Christ, mà còn có việc ở trong Ngài: “Hãy ở trong Ta, và Ta sẽ ở trong các ngươi.” Vậy về việc chúng ta tiếp tục, tôi muốn cho anh em thấy rằng những việc đầu tiên được lặp đi lặp lại nhiều lần, đức tin và sự ăn năn vẫn còn cần thiết: “Vì sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin.” Và sự ăn năn vẫn còn cần thiết. Nhưng tôi sẽ chỉ nhấn mạnh hai điều — thứ nhất, sự vâng phục mới; thứ hai, sự cầu nguyện hằng ngày.

1. Sự vâng phục mới là điều được đòi hỏi: I Giăng 1:7, “Nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta được giao thông với nhau, và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Việc bước đi thánh khiết là cần thiết để chúng ta tiếp tục được tẩy sạch khỏi tội lỗi, và vì vậy lòng thương xót được hứa cho việc từ bỏ tội lỗi của chúng ta: Châm Ngôn 28:13, “Người nào xưng các tội mình và lìa bỏ chúng sẽ được thương xót;” Ê-sai 55:7, “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Chúa, Ngài sẽ thương xót cho; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.” Lòng chúng ta đã không ngay thẳng với Đức Chúa Trời trong lần lập giao ước đầu tiên nếu chúng ta phá hủy điều đã được thực hiện: “Nếu chúng ta xây lại những điều chúng ta đã phá hủy, thì chúng ta bị xem là kẻ phạm tội,” Ga-la-ti 2:18. Vậy thì, một người tìm kiếm sự tha thứ, là tìm kiếm nó cùng với sự hủy phá và tiêu diệt tội lỗi. Tội lỗi là gánh nặng lớn nhất đè trên lương tâm người ấy, là nỗi khổ mà từ đó người ấy tìm kiếm sự nhẹ nhõm, là vết thương làm đau lòng người ấy, là căn bệnh mà linh hồn người ấy mắc phải. Và tất cả nỗi đau khổ này có thật không? Và liệu một người sẽ lại vui thích trong những vết thương của mình, lại mang lấy gánh nặng mình đã rên siết dưới đó, lại xé toạc vết thương đang trên đà lành lặn, và sẵn lòng tái phát vào căn bệnh mình đã khó khăn lắm mới gần hồi phục sao? Chắc chắn điều này cho thấy sự ưng thuận đầu tiên của chúng ta không thật và không thành tâm. Và rồi Đấng Christ sẽ không làm Đấng Biện Hộ cho những kẻ tiếp tục ở trong tội lỗi của mình. “Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi,” chúng ta không thể nói đủ về lòng thương xót cứu rỗi của Ngài; nhưng “Ngài sẽ đánh vỡ đầu kẻ thù Ngài, và sọ của kẻ cứ đi trong sự vi phạm của mình,” Thi Thiên 68:20, 21.

2. Sự cầu nguyện hằng ngày. [Điều này đã được nói đến ở cuối bài giảng thứ nhất.] Ma-thi-ơ 6:12. Chúa chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện (vì mỗi ngày chúng ta gây ra quá nhiều việc cần đến lòng thương xót tha thứ), “Mỗi ngày xin tha tội cho chúng con.” Từ “hôm nay” trong một trong các lời cầu nguyện, là chung cho tất cả các lời theo sau; như chúng ta cầu xin bánh hằng ngày, chúng ta phải cầu xin sự tha thứ hằng ngày, ân điển hằng ngày để chống lại các cám dỗ. Dưới luật pháp, họ có một chiên con được dâng cho Đức Chúa Trời mỗi buổi sáng và mỗi buổi chiều làm của lễ hằng ngày, Dân Số Ký 28:4-6. Tất cả chúng ta đều được mời nhìn đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Chắc chắn chúng ta cũng có nhu cầu như họ — có lý do nhiều hơn họ, vì bây giờ mọi điều đã rõ ràng và được bày tỏ công khai cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã đến với A-đam vào lúc trời mát trong ngày; Ngài không để ông ngủ trong tội lỗi mình: trước khi đêm đến, Ngài đến và đánh thức lương tâm ông, rồi ban ra lời hứa về dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Trong sự hòa giải với Đức Chúa Trời, chớ để mặt trời lặn trên cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:26. Một người không nên ngủ trong cơn giận của mình, cũng không nên ở ngoài tình bác ái với người khác; chắc chắn chúng ta nên làm hòa với Đức Chúa Trời mỗi ngày. Nếu một người dưới luật pháp đã mắc phải bất kỳ sự ô uế nào, người ấy phải giặt quần áo trước buổi chiều, để không phải nằm suốt đêm trong sự ô uế của mình. Mỗi ngày chúng ta nên tha thiết đến với Đức Chúa Trời với lời cầu xin này: Lạy Chúa, xin tha thứ các tội của chúng con. Nhưng sao! chẳng lẽ những người đã được nhận làm con trong gia đình của Đức Chúa Trời, và được đưa vào trong ân điển và ơn huệ của Ngài, lại phải cầu nguyện hằng ngày xin tha thứ tội lỗi sao? Dù khi chúng ta mới tin, tình trạng của chúng ta đã thay đổi, và chúng ta thật sự được làm con cái của Đức Chúa Trời, và là người thừa kế sự sống đời đời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, nhưng người đã sạch vẫn cần rửa chân mình. Chúng ta mắc phải rất nhiều sự ô nhiễm và nhơ bẩn tội lỗi khi đi lại nơi đây trong một thế gian bẩn thỉu, và mỗi ngày chúng ta phải tẩy sạch lương tâm mình trước Đức Chúa Trời, và cầu xin để được dự phần vào ơn phước này.

III. Điều thứ ba là sự phục hồi của chúng ta khỏi những lần sa ngã và vấp ngã nghiêm trọng. Trong những trường hợp ấy, cần có một sự ăn năn cụ thể và rõ ràng; và sự ăn năn cùng đức tin phải được thực hiện liên quan đến bốn điều có trong tội lỗi: culpa, lỗi lầm, reatus, tội trạng, macula, vết nhơ và dấu vết, và poena, hình phạt. Anh em biết luật pháp giả định một bản tính công chính mà Đức Chúa Trời ban cho con người, vì vậy trong tội lỗi có một vết nhơ hay dấu vết, làm biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời. Các điều răn của luật pháp đòi hỏi bổn phận, nên nó là culpa, một hành động phạm tội; sự chế tài của luật pháp, khi được đe dọa, mở đường cho tội trạng, khi được thi hành, đòi hỏi hình phạt; anh em thấy nó phát sinh như thế nào.

1. Về lỗi lầm trong sự vi phạm luật pháp, hay hành động phạm tội. Hãy xem lỗi lầm không được tiếp tục; sự tái phạm rất nguy hiểm. Một chiếc xương thường bị gãy ở cùng một chỗ thì khó lành lại. Con cái của Đức Chúa Trời có nguy cơ gặp điều này trước khi vết rạn được hàn gắn tốt, hoặc miệng vết thương được khép kín lành mạnh; như Lót đã phạm loạn luân hai lần, và Sam-sôn cứ trở lại với Đa-li-la nhiều lần. Nhưng ở những người ác thì điều này xảy ra thường xuyên, như vị vua kia đã sai năm mươi người này đến năm mươi người khác, và không điều gì ngăn được ông. Cần có một sự từ bỏ tội lỗi rõ ràng được đòi hỏi nơi chúng ta, nếu không nó sẽ xóa bỏ mọi sự khác biệt giữa người đã được đổi mới và người xác thịt.

2. Tội trạng tiếp tục cho đến khi có sự ăn năn nghiêm túc và trọng thể, và sự hạ mình trước Đức Chúa Trời, và việc cầu xin sự tha thứ của chúng ta nhân danh Đấng Christ. I Giăng 1:9, ông nói về các tín hữu: “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha thứ các tội cho chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi điều bất công.” Phải có một sự hạ mình trọng thể vì tội lỗi, và rồi Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho chúng ta. Giả sử một người kiêng hành động ấy, và không bao giờ phạm nó nữa (như Giu-đa đã kiêng hành động ấy, sau khi đã phạm loạn luân với Ta-ma, nhưng dường như ông không ăn năn cho đến khi nàng cho ông xem các vòng đeo tay và cây gậy); thì với sự hối hận nghiêm túc, chúng ta vẫn phải khiêm nhường cầu xin sự bình an của mình dựa trên công trạng của Đấng Trung Bảo của chúng ta. Vì vậy phải làm một điều gì đó để cất bỏ tội trạng.

3. Có vết nhơ hay khuynh hướng ác muốn phạm tội nữa. Vết nhơ của tội lỗi nói chung là sự làm biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng trong các tội cụ thể, nó là một sự suy yếu nào đó của lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Một người không thể liều lĩnh thực hiện một tội lỗi cố ý nghiêm trọng, mà không có một sự cản trở mãnh liệt đối với sự kính sợ Đức Chúa Trời. Một thanh củi đã ở trong lửa thì dễ bắt lửa trở lại hơn; những ảnh hưởng ác của tội lỗi vẫn còn tiếp diễn. Vậy gốc rễ của tội lỗi phải bị làm cho chết, không đủ chỉ kiêng hay xưng một tội, mà chúng ta phải nhổ tận gốc của căn bệnh trước khi mọi sự sẽ ổn thỏa. Như Giô-na, ông đã ăn năn về sự quanh co và việc từ bỏ tiếng gọi của mình. Lỗi lầm không được lặp lại: ông đi đến Ni-ni-ve và làm bổn phận mình. Nhưng gốc của căn bệnh chưa được cất bỏ; vì anh em đọc về ông, Giô-na 4:2, “Chẳng phải đây là điều tôi đã nói, khi tôi còn ở trong xứ mình sao? vì vậy tôi đã vội trốn đến Ta-rê-si: vì tôi biết Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ, và Ngài đổi ý về điều ác.” Ngược lại, Phi-e-rơ đã phạm một tội nghiêm trọng, chối Chúa và Thầy của mình bằng những lời thề và nguyền rủa; nhưng sau đó, Giăng 21:15, Đấng Christ thử ông: Chúa Giê-xu nói với Si-môn Phi-e-rơ, “Ngươi yêu Ta hơn những người này chăng?” chỉ về các môn đồ còn lại của Ngài. Phi-e-rơ đã khoe khoang, Ma-thi-ơ 26:33, “Dù mọi người bỏ Ngài, tôi cũng sẽ không bỏ Ngài.” Vậy khi ông đã bị đánh bại, dù ông đã khóc lóc cay đắng vì lỗi lầm mình, Đấng Christ thử xem nguyên nhân đã được loại bỏ chưa: “Lạy Chúa, ông nói, Chúa biết mọi sự, Chúa biết tôi yêu Chúa.” Nhưng bây giờ ông không nói, “hơn những người này.” Gốc của căn bệnh đã biến mất; Phi-e-rơ nay đã trở nên khiêm tốn hơn, không còn so sánh nữa.

4. Có hình phạt. Vậy chúng ta phải cầu xin để tránh hình phạt đời đời, và chúc tụng Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ, “Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sắp đến.” Nhưng về các tai họa thuộc đời này, Đức Chúa Trời đã giữ trong giao ước một quyền tự do cho sự khôn ngoan và công lý làm cha của Ngài, để giáng các hình phạt thuộc đời này như Ngài thấy là tốt. “Nếu chúng phá các luật lệ Ta, và không giữ các điều răn Ta; thì Ta sẽ dùng roi sửa phạt sự vi phạm của chúng, và dùng đòn đánh tội lỗi của chúng. Nhưng Ta sẽ không hoàn toàn cất lòng nhân từ Ta khỏi chúng, cũng không để sự thành tín Ta hư mất,” Thi Thiên 89:32, 33. Nếu “sự phán xét bắt đầu từ nhà của Đức Chúa Trời,” thì tội nhân và kẻ không tin kính sẽ ra sao? Người công chính được báo trả trên đất, một phần để gia tăng sự ăn năn của họ, để khi họ đau đớn dưới kết quả của tội lỗi, họ có thể phán đoán tốt nhất về điều ác của nó. Đức Chúa Trời thực chất nói, “Bây giờ hãy biết rằng phạm tội chống lại Ta là một điều ác và cay đắng,” Đức Chúa Trời làm điều đó không phải để hoàn tất sự xưng công chính của họ, mà để thúc đẩy sự nên thánh của họ, và để biến chúng ta thành những lời cảnh báo cho người khác, để họ không làm Đức Chúa Trời không vui như chúng ta. Vậy vì những lý do này, Chúa, dù Ngài tha thứ tội lỗi và giải thoát khỏi hình phạt đời đời, vẫn giữ quyền tự do sửa phạt chúng ta trong chính thân mình, gia đình, và các mối quan hệ của chúng ta. Vì vậy việc của chúng ta là gì? Hãy khiêm nhường cầu xin để tránh sự phán xét thuộc đời này: “Lạy Chúa, xin đừng sửa phạt tôi trong cơn giận Ngài, cũng đừng sửa dạy tôi trong cơn phẫn nộ nóng nảy của Ngài.” Chúng ta nên sốt sắng với Đức Chúa Trời để nó được dừng lại hoặc giảm nhẹ; nhưng nếu Chúa thấy là thích hợp thì nó sẽ đến, hãy kiên nhẫn phục tùng Ngài, và nói, như Hội Thánh, “Tôi sẽ mang lấy sự phẫn nộ của Chúa, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài.” Những tai họa gây đau khổ này, một số thuộc về sự quản trị bên ngoài của Đức Chúa Trời, và một số thuộc về sự quản trị bên trong của Ngài. Một số thuộc về sự quản trị bên ngoài của Ngài, như khi nhiều người bị bệnh, yếu đuối, và đã ngủ: “Khi chúng ta bị phán xét, chúng ta bị Chúa sửa dạy, để chúng ta không bị định tội cùng với thế gian.” Một cây roi nhúng trong tội trạng có thể đánh đau đớn trên lưng con cái của Đức Chúa Trời, nếu họ cứ đóng vai những kẻ phóng túng và nổi loạn với Đức Chúa Trời. Ê-li gãy cổ, các con trai ông bị giết trong trận chiến, hòm giao ước bị lấy đi. Nhưng rồi có một số điều khác thuộc về sự quản trị bên trong của Ngài, như việc rút đi những sự an ủi của Đức Thánh Linh Ngài, hoặc những ảnh hưởng sống động của ân điển Ngài; vì đây là điều ác mà Đa-vít sợ khi ông đã phạm những tội cố ý: Thi Thiên 51:11, 12, “Xin đừng lìa bỏ tôi khỏi trước mặt Ngài, và đừng cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi tôi. Xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, và nâng đỡ tôi bằng Đức Thánh Linh tự nguyện của Ngài.” Khi con cái của Đức Chúa Trời phạm tội, dù Chúa không hoàn toàn cất lòng nhân từ Ngài khỏi họ, Ngài có thể giảm bớt những ảnh hưởng của ân điển Ngài đến mức họ có thể không bao giờ phục hồi được mức độ như trước trong suốt đời mình.

BÀI GIẢNG III. - Công Vụ 3:26.

Trước hết cho anh em, Đức Chúa Trời, sau khi đã dấy lên Con Ngài là Giê-xu, đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em, bằng cách khiến mỗi người trong anh em quay khỏi các tội lỗi mình.--Công Vụ 3:26.

NHỮNG lời này là phần kết luận của bài giảng thứ hai đã được giảng sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, và trong đó anh em có thể nhận thấy ba điều:--

I. Các bên liên quan: trước hết cho anh em.

II. Ơn phước được ban: Đức Chúa Trời, sau khi đã dấy lên Con Ngài là Giê-xu, đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em.

III. Phước hạnh được giải thích, hay chúng ta sẽ nhận được loại phước hạnh nào qua Đấng Trung Bảo: Ngài đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em, bằng cách khiến mỗi người trong anh em quay khỏi các tội lỗi mình.

Để tôi mở giải đôi chút những điều này, trước khi tôi đi đến nhận xét bất kỳ điều gì.

I. Về các bên liên quan: trước hết cho anh em. Tại sao Đấng Christ trước hết được ban cho dân Do Thái? Vì nhiều lý do. Một phần:--

1. Vì họ là Hội Thánh duy nhất của Đức Chúa Trời vào thời đó, và là dân tộc ở trong sự giao thông hữu hình với Ngài. Và Đức Chúa Trời rất tôn trọng Hội Thánh, đến nỗi họ sẽ được quyền từ chối trước và được hưởng phiên chợ buổi sáng của Phúc Âm. Và bất kỳ sự ban phát ân điển nào được khởi sự đều sẽ được đem đến cho họ trước: “Ngài đã tỏ các luật lệ Ngài cho Gia-cốp: Ngài đã không đối xử như vậy với các dân tộc khác,” Thi Thiên 147:19.

2. Họ là con cái của giao ước: “Anh em là con cái của giao ước,” vì vậy “trước hết cho anh em,” Đức Chúa Trời đã ở trong giao ước với các tổ phụ của họ, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; và Đức Chúa Trời theo đuổi một dân tộc giao ước bằng nhiều lời ban ân điển hơn Ngài ban cho người khác, và Ngài chịu đựng tội này đến tội khác cho đến khi Ngài không thể chịu đựng được nữa. Và khi các nhánh của gốc giao ước trở nên hoàn toàn hoang dại, thì chúng bị cắt bỏ, Rô-ma 11:20.

3. Đấng Christ đến từ họ theo xác thịt, và thuộc dòng dõi của họ, Rô-ma 9:5; để dạy chúng ta trước hết tìm kiếm sự cứu rỗi của bà con, đồng bào, và những người thân gần của mình: những người gần chúng ta hơn nằm gần nhất với công việc và sự phục vụ của chúng ta. Vì vậy, trước hết cho anh em.

4. Để Ngài có thể làm lớn ân điển và sự thành tín của Ngài, không chỉ trong nội dung của Phúc Âm, mà ngay cả trong việc ban Phúc Âm lần đầu tiên. Ngài làm lớn sự thành tín của Ngài trong điều này, vì có lời nói, “Đấng Christ là người phục vụ của phép cắt bì để khẳng định lẽ thật cho các tổ phụ,” Rô-ma 15:8. Đức Chúa Trời đã hứa với các tổ phụ của họ rằng Ngài sẽ dấy lên một Đấng Cứu Thế, vì vậy Ngài phải được bày tỏ trước hết ở đây; và Ngài làm lớn ân điển của Ngài, vì Đấng Christ đã được giảng ra ở nơi Ngài bị đóng đinh. Họ đã nhận được phần ban đầu của Phúc Âm này, và cơn thạnh nộ đã không đến trên họ đến mức tận cùng cho đến khi họ đã khinh thường Phúc Âm, cũng như đã giết Chúa của vinh hiển, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, 15.

5. Điều này cũng cần thiết cho việc khẳng định Phúc Âm: trước hết cho anh em. Đấng Christ đã không lén lút hay lẻn vào thế gian một cách bí mật và riêng tư, nhưng Ngài muốn luật pháp của Ngài được thiết lập ở nơi nó có khả năng bị chất vấn nhất. Họ là những người có liên quan nhất đến việc tra xét lẽ thật của các sự kiện mà uy tín của Phúc Âm phụ thuộc vào. Nếu Ngài trước hết đến với dân ngoại, người Do Thái có thể đã phản đối việc họ định tội Đấng Christ là một kẻ phạm tội, và rằng các sứ giả và sứ đồ của Ngài không dám khởi sự báo cáo về các phép lạ, đời sống, và cái chết của Ngài trong lãnh thổ của họ. Nhưng Đấng Christ muốn Phúc Âm được giảng ra ở đó, nơi mà, nếu có bất kỳ điều giả dối nào trong đó, nó có thể dễ dàng bị bác bỏ; và vì phần chính của giáo lý Do Thái đã được tiếp nhận vào giáo lý Cơ Đốc, và đã được khẳng định bởi các lời tiên tri của Cựu Ước, họ là những thẩm phán có thẩm quyền duy nhất mà những việc này nên được trình lên trước hết để họ nhận biết. Vì vậy Ngài nói, “Trước hết cho anh em, Đức Chúa Trời, sau khi đã dấy lên Con Ngài là Giê-xu, đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em.”

6. Để sự hủy diệt của dân tộc đó có thể là một bài học và bằng chứng thích hợp về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với những kẻ khinh thường Phúc Âm mới, Công Vụ 13:45-47. Ở đó cho thấy họ là dân tộc đầu tiên Phúc Âm được ban cho, và họ đã khinh thường nó, và vì vậy cơn thạnh nộ đã đến trên họ đến mức tận cùng. Vì vậy điều này đã cho phép và khẳng định giáo lý này, ở bất cứ nơi nào nó sẽ được giảng ra và ban cho.

7. Để các mục sư đầu tiên có thể là một mẫu mực của sự vâng phục, giảng ở nơi Đức Chúa Trời muốn họ giảng, giảng ngay giữa vòng chống đối dữ dội. Đấng Christ chỉ định vị trí của họ. Người Do Thái có khả năng là những kẻ thù độc ác nhất đối với Phúc Âm, vì các nhà cầm quyền đã giết Đấng Christ: Hãy đi, giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, nhưng hãy bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, dù ở đó anh em gặp rất nhiều sự ác ý và chống đối. Vậy, vì những lý do này, “Trước hết cho anh em, Chúa, sau khi đã dấy lên Con Ngài,” v.v.

II. Điều thứ hai cần giải thích là ơn phước được ban: trong đó bày tỏ tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời đối với dân tộc mà Phúc Âm đến với họ.

1. Trong việc chỉ định một nhân vật vinh hiển như Chúa Giê-xu Christ: sau khi đã dấy lên Con Ngài là Giê-xu.

2. Trong việc Ngài đã thông báo, và đặc biệt hướng dẫn và sai Ngài đến với họ: đã sai Con Ngài.

3. Tại sao Ngài đến giữa họ trong lời Ngài: đó là để ban phước cho họ.

[1.] Trong việc chỉ định nhân vật sẽ làm điều tốt cho họ, “Đức Chúa Trời đã dấy lên Con Ngài là Giê-xu.” Điều này có vẻ có nghĩa là sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết; nhưng tôi nghĩ “dấy lên” đúng hơn là tôn cao, kêu gọi, ủy quyền, chỉ định vào một công việc đáng chú ý nào đó; và nó được dùng cho việc thiết lập, thánh hiến, như trong chính chương này: câu 22, “Ngài sẽ dấy lên một tiên tri từ giữa anh em;” Công Vụ 13:23, “Từ dòng dõi của người này, Đức Chúa Trời đã dấy lên cho Y-sơ-ra-ên một Đấng Cứu Thế;” tức là, đã đặt thẩm quyền trên Ngài, đã ban cho Ngài sứ mệnh để cứu các tội nhân, đã dấy lên, đã chỉ định Ngài vào công việc này. Nhưng rồi:--

[2.] Sự hướng dẫn đặc biệt của sự quan phòng của Ngài: “Đức Chúa Trời, sau khi đã dấy lên Con Ngài là Giê-xu, đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em.” Đôi khi lời được nói là được sai đến với chúng ta: Công Vụ 13:26, “Lời của sự cứu rỗi này được sai đến cho anh em.” Ngài không nói, Chúng tôi đã đem sự cứu rỗi này đến cho anh em, nhưng “Nó được sai đến cho anh em,” Đức Chúa Trời có một bàn tay lớn trong việc hướng dẫn đường đi của Phúc Âm. Và đôi khi Đấng Christ được nói là được sai đến, như ở đây trong bản văn; vì nơi Phúc Âm được giảng cho một dân tộc, Đấng Christ được sai đến với họ như một dấu hiệu từ thiên đàng; nếu Ngài bị bỏ qua, anh em khinh thường sự giàu có và lòng hào phóng của Đức Chúa Trời, và món quà tốt nhất và quý nhất từng có thể được ban cho con cái loài người. Vì vậy Ngài nói, “Đức Chúa Trời, sau khi đã dấy lên Con Ngài, đã sai Ngài đến.” Nơi Phúc Âm đi đến, ở đó Đấng Christ được sai đến; ở đó Ngài đến để Ngài có việc để làm.

[3.] Đây là mục đích và ý định của việc Ngài đến; không phải để trả thù những sự xúc phạm và lăng mạ họ đã gây cho Ngài, nhưng Ngài đến để ban phước. Để mở giải từ này, anh em phải xem câu trước đó. Ông nói về giao ước đã lập với Áp-ra-ham, “Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Vậy Chúa Giê-xu đã được sai đến với họ để bảo đảm phước hạnh này. Phước hạnh là bất kỳ điều tốt lành nào phát sinh và kết quả cho chúng ta từ giao ước ân điển, nhưng chủ yếu là những phước hạnh đặc biệt chúng ta có bởi Đấng Christ, sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời, những điều Ngài đã định mua cho chúng ta, và đã ban phát cho chúng ta bởi giao ước ân điển của Ngài. Đây là phước hạnh được nhắm đến, -- Mọi dân tộc sẽ được phước trong dòng dõi của Áp-ra-ham; vậy Đức Chúa Trời, sau khi đã dấy lên Đấng Christ từ dòng dõi của người này, đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em.

III. Đây là phước hạnh được giải thích và giới hạn, và đó là sự hoán cải khỏi tội lỗi: “Bằng cách khiến mỗi người trong anh em quay khỏi các tội mình.” Họ mong đợi một Đấng Mê-si hào nhoáng, Đấng sẽ biến họ thành một dân tộc giàu có và hùng mạnh. Nhưng Đấng Christ đến vì một sứ mệnh khác, để hoán cải các linh hồn về với Đức Chúa Trời. Chỉ cần lưu ý, khi sứ đồ nói điều này, ông không nói về ý định của Đức Chúa Trời, mà về sự ban cho ân điển của Ngài; nếu không, mỗi người Do Thái cụ thể đều phải được hoán cải, hoặc Đức Chúa Trời đã lỡ mục đích của Ngài. Đức Chúa Trời có thể sai Ngài đến để ban phước, nhưng một số người vẫn có thể khinh thường lời ban cho; những người khác, Đức Chúa Trời can thiệp trước bằng hiệu quả đặc biệt của ân điển Ngài, nếu không tất cả đều sẽ khinh thường nó. Những kẻ khinh thường nó bị bỏ qua một cách công chính; và những người tiếp nhận nó, nợ điều đó nơi ân điển của Ngài, chứ không phải nơi chính mình. Đó là mục đích bí mật của ân điển Ngài để đem nhiều người vào, và điều này đã đem ba ngàn người vào. Có những người khác đã từ chối phước hạnh này được ban qua Đấng Trung Bảo, và họ bị hư mất một cách công chính vì sự không tin của mình.

Điểm chính, dù có nhiều điểm, mà tôi sẽ nhấn mạnh, là:--

Giáo lý. Rằng một phước hạnh chính yếu chúng ta có bởi Đấng Christ là được quay khỏi các tội lỗi mình.

I. Ở đây tôi sẽ tra xét, Được quay khỏi tội lỗi là gì.

II. Tôi sẽ cho anh em thấy, Rằng chắc chắn đây là một điều rất phước hạnh.

III. Rằng đây là phước hạnh lớn lao của Đấng Trung Bảo mà chúng ta có bởi Đấng Christ trong Phúc Âm.

IV. Đấng Christ quay chúng ta khỏi các tội lỗi mình theo cách nào.

I. Được quay khỏi tội lỗi là gì. Hãy xem các cân nhắc này:--

1. Con người sa ngã, nằm dưới quyền lực và tội trạng của tội lỗi: người ấy “đã chết trong các vi phạm và tội lỗi, và phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 2:1-3. Vậy con người vừa không thánh khiết vừa có tội.

2. Đấng Christ đến để giải thoát chúng ta khỏi cả hai điều này. Tội trạng: Ê-phê-sô 1:7, “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ các tội;” và quyền lực: Tít 3:5, “Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Được giải thoát khỏi tội trạng, và được cứu khỏi địa ngục và cơn thạnh nộ sắp đến, là một phước hạnh mà chúng ta không bao giờ có thể biết ơn cho đủ; nhưng được giải thoát khỏi tội lỗi, đó là lòng thương xót lớn hơn, và vì vậy “Ngài đã sai Con Ngài đến để ban phước cho anh em, bằng cách khiến mỗi người trong anh em quay khỏi các tội mình.”

3. Được quay khỏi tội lỗi hàm ý toàn bộ sự hoán cải của chúng ta. Dù chỉ một phần được nhắc đến, điểm xuất phát, nhưng điểm đến cũng được hàm ý; rằng chúng ta được quay về với Đức Chúa Trời cũng như quay khỏi tội lỗi; về với Đức Chúa Trời, như hạnh phúc của chúng ta, và Chúa tối cao của chúng ta, để chúng ta có thể yêu Ngài, và được hạnh phúc trong việc được Ngài yêu. Công Vụ 26:18.

4. Rằng sự tha thứ các tội được bao gồm trong sự hoán cải của chúng ta về với Đức Chúa Trời. Ý nghĩa là, để Ngài có thể khiến anh em quay khỏi sự không tin và sự không ăn năn của mình, và như vậy khiến anh em có khả năng nhận sự tha thứ và lòng thương xót của Ngài; vì nó được giải thích như vậy, câu 19, “Hãy ăn năn và quay trở lại, để các tội của anh em được xóa bôi,” v.v. Không có sự ăn năn lành mạnh, phước hạnh của Đấng Trung Bảo sẽ không có được; và khi Đấng Christ đến để cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ, đường lối của Ngài là khiến chúng ta quay khỏi tội lỗi. Hai điều này không được tách rời: “Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha thứ các tội,” Công Vụ 5:31. Vậy anh em thấy, điều được hiểu bởi phước hạnh Đấng Trung Bảo ban cho là gì, -- được quay khỏi các tội mình.

II. Được dự phần vào ơn phước này là một điều phước hạnh. Phước hạnh hàm ý hai điều: theo nghĩa tiêu cực, sự loại bỏ điều ác; và theo nghĩa tích cực, sự hưởng thụ hay vui hưởng một điều tốt lành lớn lao nào đó. Khi chúng ta được quay khỏi các tội mình, có cả hai.

1. Một sự miễn trừ khỏi, hay một sự loại bỏ, điều ác lớn lao, và đó là tội lỗi.

[1.] Nguyên nhân lớn gây sự xúc phạm giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được cất khỏi đường: Ê-sai 59:2, “Các tội lỗi của anh em đã phân cách anh em với Đức Chúa Trời, và đã che khuất mặt Ngài khỏi anh em.” Tội lỗi tạo ra khoảng cách giữa anh em và Đức Chúa Trời, khiến anh em không thể vui thích trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng không thể vui thích trong anh em. Anh em không thể vui thích trong Đức Chúa Trời, vì lòng anh em đã xa lìa Ngài. Anh em đã trở nên “kẻ thù trong tâm trí bởi các việc ác.” Nơi tội lỗi cai trị, con người là kẻ thù của Đức Chúa Trời; một phần qua sự chiếm giữ xác thịt: có một điều gì đó chiếm lấy lòng người ấy, và chuyển hướng nó khỏi Đức Chúa Trời: I Giăng 2:15, “Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha ở trong người ấy thế nào được?” Lòng người ấy bị chiếm lấy bởi một tình yêu khác. Và một phần qua sự tự do xác thịt: chúng ta không thể vui hưởng các dục vọng của mình với sự tự do và an toàn như vậy, vì các sự hạn chế của luật pháp Ngài, là điều sẽ kiềm chế chúng ta và cắt ngắn các dục vọng của chúng ta; và một phần qua nỗi sợ hãi nô lệ. Chúng ta ghét những người chúng ta sợ. Một Đức Chúa Trời định tội không bao giờ có thể được một tạo vật có tội yêu mến. Chúng ta nhìn Ngài như một Đấng sẽ gọi chúng ta ra tính sổ về các tội mình. Vậy, tất cả những lý do này cùng cho chúng ta thấy rằng, cho đến khi tội lỗi được cất bỏ, chúng ta không thể yêu cũng không vui thích trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng không thể yêu chúng ta và vui thích trong chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không giao thông với chúng ta khi chúng ta còn ở trong tội lỗi mình. Đấng Christ, khi Ngài đến để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, Ngài không đến để tạo ra bất kỳ thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, để khiến Đức Chúa Trời bớt thánh khiết hơn, nhưng để khiến chúng ta thánh khiết và đáng yêu trong mắt Ngài. Bản tính lý trí không thể chấp nhận quan niệm này, rằng Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ đem các tội nhân vào lòng Ngài mà không có bất kỳ thay đổi nào. Liệu có thích hợp cho Đấng cai trị thế gian lại dửng dưng với người tốt và người xấu, Đức Chúa Trời thánh khiết lại làm bạn với các tội nhân không? Bản tính mới trong chúng ta cho thấy điều ngược lại; vì nó gây ra một sự ghê tởm và kinh tởm đối với cả sự ô uế và kẻ ô uế; như linh hồn công chính của Lót đã bị phiền não bởi người Sô-đôm. Và chúng ta được nói, Châm Ngôn 29:27, “Người bất công là sự ghê tởm đối với người công chính, và người ngay thẳng trong đường lối là sự ghê tởm đối với kẻ ác.” Nếu một người được nên thánh dù chỉ một phần, người ấy không thể vui thích trong kẻ ác để giao du tự do với họ. Người ấy có một sự ghét bỏ, không phải sự ghét bỏ của thù địch để tìm cách hủy diệt họ, không phải một sự ghét bỏ đối ngược với thiện ý — điều đó trái với bản tính của ân điển, vốn được tạo thành bởi tình yêu thương — nhưng là một sự ghét bỏ của sự ghê tởm, trái với tình yêu của sự hài lòng; người ấy không thể lấy bất kỳ niềm vui nào trong kẻ ấy. Vậy thì, nếu không mang lại một sự sỉ nhục rõ ràng cho Đức Chúa Trời thánh khiết, chúng ta không thể tưởng tượng Ngài sẽ cho phép các tội nhân vào sự giao thông thân mật với Ngài: “Ngài ghét tất cả những kẻ làm điều ác,” Thi Thiên

5. Đức Chúa Trời đã nói với tiên tri, Giê-rê-mi 15:19, “Hãy để chúng trở về với ngươi, nhưng ngươi chớ trở về với chúng,” Đức Chúa Trời sẽ không trở về với chúng ta trong tội lỗi chúng ta, nhưng chúng ta phải rời khỏi tội lỗi mình để đến với Ngài.

[2.] Chúng ta được giải thoát khỏi vết nhơ lớn của bản tính mình. Tội lỗi đã làm biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta: Rô-ma 3:23, “Mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Chúng ta không chỉ mất ơn huệ của Đức Chúa Trời, mà còn mất hình ảnh của Đức Chúa Trời; sự xuất sắc lớn lao của bản tính chúng ta đã bị che khuất và biến dạng. Vậy miếng thuốc đắp sẽ không rộng bằng vết thương, và sự phục hồi của chúng ta bởi Đấng Christ sẽ không tương xứng với sự mất mát của chúng ta bởi A-đam, nếu bản tính chúng ta không được chữa lành, và hình ảnh của Đức Chúa Trời không được khôi phục trong chúng ta. Nếu A-đam chỉ để lại cho chúng ta tội trạng, thì sự tha thứ tội lỗi đã đủ; nhưng ông đã truyền lại một bản tính ác, và vì vậy chúng ta phải được quay khỏi các tội mình, cũng như được tha thứ, nếu không Đấng Christ sẽ không khôi phục tất cả những gì A-đam đã lấy đi, Thi Thiên 69:4. Liệu một thầy thuốc có tốt không nếu ông cất đi cơn đau, và để căn bệnh lớn không được chữa trị? Nhưng Đấng Christ đã mua ơn huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và đã sửa chữa hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và vì vậy chắc chắn đã đưa chúng ta trở lại vào con đường phước hạnh. Sự thánh khiết là sự xuất sắc và đáng yêu nguyên thủy của chúng ta.

[3.] Chúng ta được giải thoát khỏi điều là gánh nặng lớn của tạo vật, cũng như vết nhơ của nó. Dù nó là gì đối với tội nhân thông thường, điều đó không quan trọng; người ấy không có những ý tưởng đúng đắn về mọi việc, và bị mê muội bởi sự lựa chọn xác thịt của mình; vì tội lỗi là một điều ác, dù có cảm nhận được hay không. Nhưng tội nhân đã được thức tỉnh cảm nhận được không chỉ tội trạng của tội lỗi, mà điều gánh nặng lớn nhất của người ấy là mình có một bản tính khiến mình có khuynh hướng làm buồn và làm nhục Đức Chúa Trời. Pha-ra-ôn có thể nói, “Hãy cất tai họa này đi.” Nhưng một tội nhân ăn năn, với tấm lòng tan vỡ kêu lên, “Xin cất bỏ mọi tội lỗi.” Họ mong muốn một sự thay đổi tình trạng này bởi sự tái sinh. Vì vậy các lời hứa của Phúc Âm, khi xem xét một linh hồn ăn năn đang trong cảnh khốn cùng như vậy, phù hợp với trường hợp: I Giăng 1:9, “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha thứ các tội cho chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi điều bất công.” Nếu anh em biết tội lỗi là gì, và ăn năn than khóc về mình trước Đức Chúa Trời, anh em sẽ bị phiền não bởi quyền lực và sự ô nhiễm của nó, cũng như tội trạng: Mi-chê 7:18, 19, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ tội lỗi, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài sẽ quay lại, Ngài sẽ thương xót, Ngài sẽ chế ngự các tội lỗi của chúng ta.” Một tấm lòng thật sự bị cảm động không chỉ mong muốn sự tha thứ và sự nhẹ nhõm, mà còn quyền năng chống lại tội lỗi. Một người bị gãy chân không chỉ mong muốn giảm đau, mà còn muốn chân mình được nắn lại cho ngay. Một kẻ phạm tội bị kết án mắc bệnh phong không chỉ mong muốn được giải thoát khỏi bản án kết tội, mà còn được chữa lành, nếu không sự tha thứ của người ấy sẽ không làm người ấy được ích gì. Vậy, chắc chắn, được quay khỏi các tội mình là một phước hạnh lớn lao, được giải thoát khỏi điều mà một linh hồn ăn năn thấy là một gánh nặng lớn như vậy; và Đấng Trung Bảo cho chúng ta một bằng chứng đáng chú ý về tình yêu của Ngài trong điều đó.

[4.] Được quay khỏi các tội mình, chúng ta được giải thoát khỏi tai họa lớn cho con người chúng ta và mọi hạnh phúc của chúng ta. Tội lỗi là một kẻ ở trọ bị rủa sả, nó đốt cháy chỗ ở nơi nó được tiếp đón và chứa chấp, trừ khi nhanh chóng bị đuổi ra khỏi cửa; nó lôi cuốn chúng ta vào sự rủa sả của luật pháp, “Tiền công của tội lỗi là sự chết;” vì vậy Đấng Christ, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự khốn khổ, trước hết giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi. Nếu sự tha thứ tội lỗi là một phước hạnh, chắc chắn được quay khỏi tội lỗi là một phước hạnh (vì điều này không thể có được nếu không có điều kia); cho đến khi anh em được quay khỏi tội lỗi, anh em không thể được tha thứ, không được xưng công chính cho đến khi anh em được nên thánh: Thi Thiên 32:1, 2, “Phước cho người nào được tha thứ sự vi phạm, được khỏa lấp tội lỗi, và là người mà Chúa không kể tội cho, trong tâm linh người ấy không có sự gian dối.” Khi Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một tấm lòng thánh khiết chân thành, và đã khiến chúng ta quay khỏi các tội mình, bấy giờ chúng ta có phước hạnh của sự tha thứ: “Không có sự định tội cho những người ở trong Đấng Christ, là những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh,” Rô-ma 8:1. Chúng ta được giải thoát khỏi quyền định tội của luật pháp khi được giải thoát khỏi tội lỗi, và mọi sự khốn khổ và cơn thạnh nộ thuộc về mọi linh hồn làm điều ác.

Qua tất cả những cân nhắc này, thấy rõ được quay khỏi tội lỗi là một phước hạnh lớn lao thế nào theo nghĩa tiêu cực, tức là, sự loại bỏ một điều ác lớn như vậy.

2. Hãy xem phước hạnh theo nghĩa tích cực, tức là, vui hưởng một điều tốt lành lớn lao; và sẽ thấy được quay khỏi các tội mình là một điều phước hạnh.

[1.] Vì đây là nguồn gốc của sự thanh thản, an ủi, và bình an của chúng ta ở đây, và là bảo chứng và sự khởi đầu của hạnh phúc đời đời của chúng ta về sau. Linh hồn không bao giờ có thể ổn định trong một sự bình an thánh khiết cho đến khi nó được quay khỏi các tội mình; chúng ta không bao giờ có thể tìm thấy sự an nghỉ cho đến khi chúng ta thoát khỏi ách của Sa-tan và bước vào sự tự do phước hạnh của Đấng Christ: “Kết quả của sự công chính là sự bình an,” Ê-sai 32:17. Chúng ta được giải thoát khỏi những ý tưởng bất an và phiền nhiễu mà người khác bị ám ảnh. Linh hồn của một người ác ở trong một cuộc nổi loạn, một tình cảm chống lại một tình cảm khác, và tất cả chống lại lương tâm, và lương tâm chống lại tất cả; nhưng nơi tấm lòng được uốn nắn theo sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, ở đó có sự bình an. Pax est tranquillitas ordinis, khi mọi điều giữ đúng vị trí của chúng, như chúng vẫn vậy trong một đời sống chính xác và có trật tự: Ga-la-ti 6:16, “Hễ ai bước đi theo quy tắc này, sự bình an và lòng thương xót sẽ ở trên họ, và trên toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Có sự bình an, vì có sự hòa hợp hài hòa giữa Đức Chúa Trời và họ, và giữa họ và chính mình: Thi Thiên 119:165, “Những người yêu luật pháp Ngài có sự bình an lớn;” không chỉ sự bình an, mà còn sự bình an lớn, “một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết.” Khi chúng ta còn ở trong tội lỗi mình, luôn có một nỗi sợ về cuộc chiến đang diễn ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và có một cuộc chiến trong chính mình, lương tâm không chấp thuận các hành vi của chúng ta, và các hành vi của chúng ta không thích sự hướng dẫn của lương tâm, vì vậy không có sự bình an cho kẻ ác. Nhưng khi Chúa Giê-xu đã tiếp nhận chúng ta vào tay, và bắt đầu chữa trị chúng ta, và uốn nắn chúng ta cho đúng, và cho chúng ta thấy ân điển lạ lùng của Ngài trong việc khiến chúng ta quay khỏi các tội mình, ở đây có nguồn cung cấp cho sự thanh thản và bình an.

[2.] Nó là bảo chứng của hạnh phúc đời đời của chúng ta về sau; vì thiên đàng là sự hoàn hảo của sự thánh khiết, hay sự vui hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Vậy, khi Đấng Trung Bảo bắt đầu cất bỏ tội lỗi, Ngài ban phước cho anh em; vì sự sống bấy giờ được bắt đầu, là sự sống sẽ được hoàn hảo trên thiên đàng. Trừ khi nó được bắt đầu ở đây, nó sẽ không bao giờ được hoàn hảo ở đó: vì “không có sự nên thánh, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 12.

14. Nhưng nếu nó được bắt đầu, nó chắc chắn sẽ được hoàn hảo ở đó; vì “Phước cho những người có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Sự nhìn thấy và vui hưởng Đức Chúa Trời được bắt đầu ở đây, Thánh Linh của sự thánh khiết là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, Ê-phê-sô 1:13, 14. Ôi, được Đấng Christ trồng tấm lòng mới vào trong chúng ta, và sống đời sống mới, là phước hạnh biết bao! Chính con thú trong anh em vui thích trong những khoái lạc tội lỗi tạm thời, thấp hèn, cặn bã. Nhưng khi Đấng Christ đã khiến anh em quay khỏi các tội mình, anh em thật sự được phước, anh em đang trên đường đến phước hạnh, và anh em sẽ được phước mãi mãi; Ngài ban sự bình an làm bảo chứng của hạnh phúc và vinh hiển đời đời.

III. Tôi sẽ chứng minh rằng đây là phước hạnh của Đấng Trung Bảo.

1. Để tôi đặt ra điều này, rằng những phước hạnh thích hợp nhất với Đấng Trung Bảo là những phước hạnh thuộc linh. Chúng ta đã đánh mất tất cả bởi tội lỗi, nhưng đặc biệt là ân điển của Thánh Linh, nhờ đó chúng ta có thể được khiến trở nên hữu ích cho Đức Chúa Trời. Các lòng thương xót khác chảy trong kênh của sự quan phòng chung, nhưng các phước hạnh thuộc linh là những ân điển và ơn huệ phân biệt được ban cho chúng ta bởi Đấng Trung Bảo: Ê-phê-sô 1:3, “Chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời.” Đấng Christ đến không phải để phân phát các vinh dự, và sự cao trọng, và sự giàu có thế gian cho những người theo Ngài, nhưng để khiến mỗi người trong chúng ta quay khỏi các tội mình, để đem chúng ta trở về với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể yêu Ngài, và được Ngài yêu. Ngài đến như một Đấng Cứu Thế thuộc linh, để ban cho chúng ta ân điển thay vì hạnh phúc thuộc đời này. Hầu hết mọi người có một quan niệm xác thịt, theo kiểu Do Thái về Đấng Christ, họ muốn có một sự an toàn và hạnh phúc thuộc đời này, họ muốn được giải thoát khỏi hoạn nạn, thay vì được giải thoát khỏi tội lỗi. Được “giải thoát khỏi mọi việc ác” thì hơn được “giải thoát khỏi miệng sư tử.” Đây là điều thích hợp nhất với Đấng Trung Bảo, II Ti-mô-thê 4:18. Việc sử dụng các hoạn nạn một cách được nên thánh thì hơn việc được miễn trừ khỏi chúng; một người xác thịt có thể được miễn trừ khỏi chúng, nhưng không thể sử dụng chúng một cách được nên thánh. Nghèo khổ, què quặt, mù lòa, không tệ bằng sự ngu dốt, các dục vọng không kiềm chế, và sự thiếu ân điển. Các điều ác về đạo đức tệ hơn các điều ác tự nhiên. Đa-ni-ên bị quăng vào hang sư tử, anh em sẽ nghĩ đó là một sự khốn khổ; nhưng đó là một sự khốn khổ lớn hơn khi Nê-bu-cát-nết-sa bị đuổi ra giữa các loài thú, bị phó cho một tấm lòng thú tính. Việc được miễn trừ khỏi hoạn nạn có thể có hại cho chúng ta, nhưng việc được giải thoát khỏi tội lỗi không bao giờ có hại cho chúng ta.

Trong số các phước hạnh thuộc linh chúng ta có bởi Đấng Trung Bảo, sự hoán cải từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời là phước hạnh cao nhất chúng ta có ở phía này của thiên đàng. Rằng đó là phần chính trong công việc Đấng Christ đã đảm nhận, tôi sẽ chứng minh bằng Kinh Thánh và lý luận. Về Kinh Thánh, bản văn rõ ràng cho điều đó; vì như vậy sứ đồ giải thích phước hạnh của giao ước, “Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước,” tức là, “Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em.” Ban phước bằng cách nào? “Bằng cách khiến mỗi người trong anh em quay khỏi các tội mình.” “Ngài sẽ được gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi các tội mình,” Ma-thi-ơ 1:21; không chỉ khỏi tội trạng, mà còn khỏi quyền lực của tội lỗi; không chỉ khỏi điều ác đến sau tội lỗi, mà khỏi chính điều ác của tội lỗi. Denominatio est a majori — tên gọi được lấy từ điều cao nhất. Và như vậy khi Ngài được hứa cho người Do Thái, “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến từ Si-ôn, và Ngài sẽ khiến sự không tin kính quay khỏi Gia-cốp.” Đó là công việc chính yếu của Ngài: I Giăng 3:5, Đấng Christ đã đến “để cất bỏ tội lỗi, và trong Ngài không có tội lỗi.” Ngài không chỉ có nghĩa là quyền định tội, mà còn quyền lực của nó trong tấm lòng; vì Ngài đang trình bày các lý luận cho sự thánh khiết, tại sao các tín hữu không nên chạy vào tội lỗi, là điều “một sự vi phạm luật pháp.” Một lý luận đến từ công việc Đấng Christ đã đảm nhận, Ngài đã đến “để cất bỏ tội lỗi;” và từ gương mẫu của Đấng Christ, “trong Ngài không có tội lỗi.” Ngài rõ ràng có nghĩa là quyền lực của tội lỗi.

2. Giờ đây, xin đưa ra cho anh em một vài lý do vì sao đây là ơn ích chính yếu, là điều Đấng Christ nhắm đến nhiều nhất, và cũng phải là điều chúng ta coi trọng nhất.

[1.] Công việc Đấng Christ đảm nhận chủ yếu là vì vinh quang của Đức Chúa Trời: ‘Mọi lời hứa đều ở trong Ngài là Phải và A-men, để tôn vinh Đức Chúa Trời;’ và không nên đặt thành câu hỏi điều nào phải được ưu tiên, vinh quang của Đức Chúa Trời hay ích lợi của chúng ta. Đấng Christ đã đến để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và điều ấy phải được ưu tiên hơn ơn ích của chúng ta. Vậy thì, việc xóa bỏ án tội trực tiếp liên quan đến quyền lợi và ích lợi của chúng ta hơn; nhưng việc xóa bỏ quyền lực của tội lỗi, hay việc đổi hướng và thanh tẩy tấm lòng khỏi tội lỗi, thì trực tiếp liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời và sự phục tùng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hơn. Vì vậy Đấng Christ không chỉ làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà công việc chính yếu của Ngài, công việc liên quan nhiều nhất đến vinh quang của Đức Chúa Trời, là chữa lành bản tính xấu xa của chúng ta và ngăn ngừa tội lỗi trong thời gian sắp tới.

[2.] Được xoay khỏi tội lỗi là được giải thoát khỏi điều ác lớn nhất; vì sự tha tội cho chúng ta được miễn khỏi hình phạt, là một điều ác tự nhiên, nhưng sự hoán cải cho chúng ta được tự do khỏi tấm lòng hư hỏng của mình, là một điều ác thuộc luân lý; và chắc chắn, thói hư tật xấu còn tệ hơn đau đớn, và tội lỗi còn tệ hơn sự khốn khổ. Hơn nữa, tội lỗi là nguyên nhân của mọi điều ác, và việc loại bỏ nguyên nhân thì hơn việc chấm dứt hậu quả.

[3.] Điều này có mối liên hệ gần gũi hơn với đời sống vinh quang. Sự tha tội chỉ loại bỏ trở ngại, nhưng việc thánh hóa và chữa lành bản tính của chúng ta là khởi đầu của đời sống vinh quang, và là bước dẫn vào đời sống ấy. Sự tha tội loại bỏ án tội của chúng ta, điều cản trở hạnh phúc của chúng ta; vì vậy, các nhà thần học nói rằng sự xưng công chính là gratia removens prohibens, tức là ân điển loại bỏ điều ngăn trở; nhưng việc thánh hóa tấm lòng là bước dẫn vào trạng thái vinh quang của chúng ta, và càng được thánh hóa bao nhiêu, chúng ta càng xứng đáng dự phần vào trạng thái ấy bấy nhiêu, Cô-lô-se i. 12. Vậy điều tích cực làm cho chúng ta có khả năng hưởng vinh quang và hạnh phúc là một đặc ân lớn hơn điều chỉ loại bỏ trở ngại.

[4.] Ơn ích lớn nhất là ơn ích làm cho chúng ta đáng yêu hơn trước mắt Đức Chúa Trời, và là đối tượng Ngài vui thích. Vậy Ngài vui thích nơi chúng ta khi chúng ta được thánh hóa hơn là khi được tha tội. Thật vậy, chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã tha thứ và tha cho chúng ta một món nợ lớn như vậy: ‘Nàng yêu nhiều, vì đã được tha nhiều;’ nhưng Đức Chúa Trời vui thích nơi sự thánh khiết, và nơi sự phản chiếu và dấu ấn của chính hình ảnh Ngài trên chúng ta: Châm Ngôn xi. 20, ‘Người có đường lối trọn vẹn là niềm vui thích của Ngài.’ Khi Đức Thánh Linh đã đổi mới chúng ta theo hình ảnh và bản tính của Đức Chúa Trời, điều ấy làm cho chúng ta đáng yêu trước mắt Ngài, và là đối tượng của sự hài lòng thiên thượng; vì vậy, chắc chắn đây là đặc ân và phước hạnh lớn lao chúng ta có nhờ Đấng Trung Bảo ở đây trong thế gian này. Tôi đến với điều thứ tư.

IV. Đấng Christ xoay chúng ta khỏi những gian ác của mình bằng cách nào?

1. Ngài mua lấy ân điển này cho chúng ta; và--

2. Ngài thực hiện điều ấy trong chúng ta.

1. Ngài mua lấy ân điển này cho chúng ta để chúng ta được xoay chuyển: I Phi-e-rơ ii. 24, ‘Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta đã chết đối với tội lỗi thì sống cho sự công chính.’ Đó là mục đích của Ngài, không chỉ đặt trách nhiệm lên chúng ta, mà còn sắm sẵn ân điển nhờ đó chúng ta có thể làm được như vậy. Của lễ này là một của lễ chuộc tội đích thực, nhờ đó Đức Chúa Trời được làm nguôi, và những phước hạnh đã bị mất được phục hồi. Việc mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời là một phần lớn trong hình phạt của chúng ta, và một phần trong sự giải cứu của chúng ta là Đấng Christ đã mua lấy ân điển này cũng như sự tha tội. Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể thanh tẩy chúng ta, và thánh hóa chúng ta, và làm cho chúng ta thành một dân trong sạch và thánh khiết cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô v. 25, 26.

2. Cũng như Ngài đã mua lấy điều ấy cho chúng ta, Ngài cũng thực hiện điều ấy trong chúng ta, một phần bằng quyền năng của ân điển bên trong của Ngài, và một phần bằng cách ban phước và thánh hóa các phương tiện và sự trợ giúp bên ngoài cho mục đích và ý định như vậy.

Trước hết, tôi nói, bằng quyền năng của ân điển bên trong của Ngài đổi thay lòng và trí chúng ta: Tít iii. 5, 6, ‘Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là ân điển Ngài đã đổ dồi dào trên chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta;’ và Ngài hành động trong chúng ta với tư cách là Thánh Linh của Đấng Christ, và khi chúng ta là các chi thể của Đấng Christ. Chính Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí, để chúng ta bắt đầu thấy điều ác ở trong tội lỗi, thấy sự cần thiết phải thoát khỏi nó: ‘Sau khi tôi được dạy dỗ, tôi đã vỗ vào bắp đùi mình;’ và cũng để thắng phục tấm lòng ương ngạnh của con người và xoay nó về Đức Chúa Trời, và để gắn chặt khuynh hướng của linh hồn chống lại tội lỗi. Tóm lại, bằng ân điển đi trước của Ngài, Ngài hoán cải chúng ta, bằng ân điển khơi dậy của Ngài, Ngài thánh hóa chúng ta, bằng ân điển trợ giúp của Ngài, Ngài làm cho chúng ta bền đỗ, trong việc xoay chúng ta ngày càng nhiều khỏi tội lỗi đến sự thánh khiết.

Thứ hai, Ngài thánh hóa và ban phước cho các sự trợ giúp và phương tiện bên ngoài. Tôi sẽ nêu ví dụ về hai điều--các phương tiện ân điển và các sự quan phòng.

[1.] Các phương tiện ân điển, chẳng hạn như lời Chúa và các thánh lễ: Giăng xvii. 19, ‘Ta thánh hóa chính mình, để họ cũng được thánh hóa bởi lẽ thật,’ tức là, việc giảng lời Chúa. ‘Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh của Ngài, để Ngài có thể thánh hóa và thanh tẩy Hội Thánh bởi sự rửa bằng nước qua lời Chúa.’ Hãy ghi nhớ những chỗ này và những chỗ khác trong Kinh Thánh, anh em sẽ thấy công trạng của Đấng Christ vươn tới các phương tiện ân điển, để qua chúng ân điển có thể được truyền đến, và tội lỗi có thể bị làm chết đi và bị chế ngự trong chúng ta. Lời Chúa kêu gọi chúng ta khơi dậy quyết tâm chống lại tội lỗi, và củng cố chúng để tránh những dịp tiện cắt đứt nguồn nuôi dưỡng của xác thịt, để biến việc chiến đấu và tranh chiến chống lại nó thành nhiệm vụ hằng ngày của chúng ta; và không ai thành tâm chờ đợi nơi lời Chúa mà lại không nhận được điều gì đó qua mỗi lần tham dự để làm suy yếu tội lỗi và đặt mình lại tươi mới chống lại nó. Rồi thánh lễ, là điều tượng trưng cho sự chết của Đấng Christ như giá trả cho việc chúng ta chết đối với tội lỗi; và nó tượng trưng Ngài như khuôn mẫu mà chúng ta phải được làm cho phù hợp theo, để chúng ta biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh, và để chúng ta có thể đổi mới giao ước của mình với Đức Chúa Trời, và đổi mới các quyết tâm của mình, và buộc mình vào những nỗ lực nghiêm túc hơn chống lại tội lỗi. Chúa Giê-xu, sau khi đã sắm sẵn Đức Thánh Linh, và ân điển diệu kỳ này để xoay chúng ta khỏi tội lỗi mình, đã chỉ định những phương tiện ân điển thích hợp và phù hợp, nhờ đó Ngài có thể ban ân điển này cho chúng ta ngày càng nhiều hơn. Và cũng như Ngài thánh hóa các phương tiện ân điển, thì--

[2.] Các sự quan phòng; vì chúng ta bị đập lúa, để vỏ trấu của chúng ta bay đi. Vì sao Ngài đôi khi sửa phạt chúng ta, và rất đau đớn, nếu không phải để làm cho chúng ta chán ghét tội lỗi: ‘Quả của tất cả sẽ là cất bỏ tội lỗi,’ Ê-sai xxvii. 9; và ‘Ngài sửa phạt chúng ta thật vì ích lợi của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài,’ Hê-bơ-rơ xii. 10. Bằng tất cả những phương tiện này, chúng ta được thánh hóa, bởi các phương tiện ân điển và các sự quan phòng, và bởi ân điển toàn năng của Đức Thánh Linh này.

Như vậy tôi đã mở ra điều thứ tư, Chúa Giê-xu xoay chúng ta khỏi tội lỗi mình như thế nào. Những ứng dụng chúng ta có thể rút ra từ điểm này là:--

I. Về sự thông tin. Nó thông báo cho chúng ta:--

1. Về những hy vọng hão huyền của người xác thịt, và những người vẫn còn sống trong tội lỗi mình; vì hiện tại họ không có phần gì trong Ngài, và cứ sống và chết như vậy sẽ thấy Ngài là một Quan Án hơn là một Cứu Chúa, vì phần lớn nhất trong công việc của họ vẫn chưa được làm. Chúng ta phải được cứu khỏi án tội và quyền lực của tội lỗi, và điều sau là dấu hiệu đúng đắn của sự phục hồi của chúng ta. Chúng ta ‘được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và cũng được thánh hóa trong Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ Đấng Christ đã không mua sự cứu rỗi của chúng ta từng phần, và chúng ta cũng không thể nhận nó từng phần; chúng ta phải có một Cứu Chúa trọn vẹn, hoặc không có Cứu Chúa nào cả. Người mẹ thật là người đã nài xin chống lại việc chia đứa trẻ. Tôi chắc chắn, những Cơ Đốc nhân thật là những người muốn Đấng Christ không bị chia ra, những người muốn Ngài là ‘sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc;’ vì nếu anh em tiếp nhận Ngài ở một phương diện và bỏ bê Ngài ở phương diện khác, đặc biệt là điều chính yếu mà anh em phải nhờ cậy Ngài, thì anh em hoàn toàn không tiếp nhận Ngài. Vì vậy người xác thịt, những người sống trong tội lỗi mình, hiện tại bị loại khỏi mọi quyền đòi hỏi nơi Đấng Christ.

2. Nó cho chúng ta thấy điều chúng ta phải chủ yếu tìm kiếm trong lời cầu nguyện của mình. Đừng rời bỏ Đấng Cứu Chuộc cho đến khi Ngài đã ban phước cho anh em bằng phước hạnh chính yếu của Ngài. Những lời cầu nguyện của chúng ta cho hạnh phúc thuộc đời này không được Đấng Christ hoan nghênh bằng những lời cầu nguyện xin ân điển thánh hóa và quyền năng chống lại tội lỗi. Cảm giác tự nhiên sẽ thúc đẩy chúng ta cầu xin lúa mì, rượu và dầu; nhưng tạo vật mới nói rằng, Lạy Chúa, xin cất bỏ sự gian ác. Mọi người đều có cảm giác về những điều ác bên ngoài, và muốn được yên ổn; nhưng không phải mọi người đều có cảm giác về tội lỗi, và sự đói khát sự công chính. Lòng tự ái sẽ thúc đẩy chúng ta cầu xin được miễn khỏi hoạn nạn, nhưng tội lỗi là gánh nặng tồi tệ nhất đối với một tấm lòng mềm mại. Khi con cái anh em xin anh em táo và mận, và những thứ như vậy làm vui thích khẩu vị trẻ con của chúng, chúng không làm anh em vui lòng bằng khi chúng mong anh em dạy dỗ và hướng dẫn chúng trong bổn phận của chúng, để chúng không xúc phạm đến Đức Chúa Trời và anh em. Khi anh em cầu xin Đức Chúa Trời những điều thuộc đời này, anh em không phạm tội, vì Đức Chúa Trời đã cho phép cầu xin bánh hằng ngày; nhưng khi anh em cầu xin ân điển, để anh em được tự do khỏi tội lỗi, để anh em không xúc phạm đến Đức Chúa Trời, hoặc trở thành cớ vấp phạm cho Phúc Âm, điều này làm Đức Chúa Trời vui lòng nhất. Khi Sa-lô-môn đã cầu xin sự khôn ngoan, chứ không phải giàu sang và vinh dự, điều ấy đẹp lòng Chúa. Những lời cầu nguyện này được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất, chúng sẽ mang theo câu trả lời của chúng; khi ấy anh em đặt Đấng Cứu Chuộc của mình vào công việc đúng đắn của Ngài, vì Đức Chúa Trời ‘đã sai Ngài đến để ban phước cho anh em, trong việc xoay mỗi người trong anh em khỏi tội lỗi mình.’ Không; nếu anh em chỉ cầu xin sự tha tội, và không quan tâm đến việc hủy diệt tội lỗi, anh em không sẵn lòng được cứu hơn ma quỷ là bao. Chắc chắn ma quỷ sẵn lòng được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Mọi tạo vật đều tìm kiếm sự yên ổn của chính nó, và chúng muốn được giảm bớt những đau khổ của mình. Mọi người đều muốn có sự sống đời đời: ‘Xin luôn cho chúng tôi bánh này.’ Nhưng anh em không sẵn lòng được cứu theo những điều kiện của Đấng Christ, nếu anh em không để Ngài làm chết những dục vọng của mình, và không thuận phục sự chữa lành của Ngài.

3. Nếu đây là phước hạnh lớn lao của Đấng Trung Bảo, là xoay anh em khỏi tội lỗi mình, thì hệ quả là những người có sự hư hỏng của mình bị làm chết nhiều nhất là những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Đấng Cứu Chuộc đã làm việc trong lòng họ, và họ có nhiều phước hạnh của Đấng Trung Bảo nhất. Người Cơ Đốc nhân tốt nhất không phải là người có những ân tứ có vẻ đáng tin nhất, người có thể bằng tài nghệ và khả năng thực hiện các bổn phận bên ngoài tốt nhất, người có trí nhớ mạnh nhất, sự hiểu biết rõ ràng nhất, tài hùng biện sẵn sàng nhất; nhưng là người có một tâm linh khiêm nhường, đã bị làm chết, thánh khiết, trong sạch, và tự chối bỏ mình; vì đây là một điểm trọng yếu hơn trong công việc Đấng Christ đảm nhận, là làm cho anh em thánh khiết, khiêm nhường, và nhu mì, hơn là trang bị cho anh em những ân tứ, và làm cho anh em tự do trong lời nói. Lại nữa, người Cơ Đốc nhân tốt nhất không phải là người có những cơn say mê cuồng nhiệt nhất của niềm vui, hoặc những sự ngưỡng mộ ân điển được giả vờ; nhưng là người bị đóng đinh đối với thế gian, và đã cảm nhận được quyền năng của sự chết của Đấng Christ. Nhiều người không cẩn thận, tỉnh thức, và chính xác trong cách ăn ở của mình, nhưng vẫn giả vờ sống nhờ Đấng Christ, và nghĩ mình không cần phải quá kỹ lưỡng đến nỗi bị phiền hà về tội lỗi mình. Những người này bỏ bê mục đích chính của sự đến của Đấng Christ, là xoay mỗi người trong chúng ta khỏi những gian ác của mình.

4. Nó cho thấy sự cần thiết và sự xuất sắc của sự thánh khiết. Sự cần thiết của nó sẽ xuất hiện như sau:--Nó không chỉ là bằng chứng về phần của chúng ta trong các đặc ân có tính tương đối, chẳng hạn như sự tha tội, việc được nhận làm con, và những điều tương tự; không chỉ cần thiết như một cách bày tỏ lòng biết ơn vì sự cứu rỗi đã nhận, mà nó còn cần thiết như một phần của chính sự cứu rỗi. Đây là sự cứu rỗi, phước hạnh của Đấng Cứu Chuộc, đây là điều Ngài đã bày tỏ ân điển tự do của mình, ở chỗ Ngài đã mua lấy Đức Thánh Linh để chữa lành bản tính của chúng ta, và khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta, là hình ảnh đã bị tội lỗi làm biến dạng. Ở điểm này Đấng Christ là một Cứu Chúa, trong việc cứu dân Ngài khỏi tội lỗi mình, và ‘Ngài đã cứu chúng ta bằng cách rửa chúng ta trong bồn của sự tái sinh.’ Và một lần nữa, nó không chỉ là một phần chính của sự cứu rỗi của chúng ta, mà còn là một phương tiện cần thiết để đạt được phần còn lại. Không đạt được sự tha tội nếu không có sự hoán cải, và không đạt được thiên đàng cho đến khi tội lỗi hoàn toàn bị loại bỏ. Thứ hai, sự xuất sắc của sự thánh khiết xuất hiện. Vì mục đích này chúng ta được cứu chuộc bởi Đấng Christ, Lu-ca i. 74, 75. Và được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô iv. 24. Phải, hạnh phúc đời đời của chúng ta bao gồm sự hoàn hảo của sự thánh khiết, Ê-phê-sô v. 27.

Nó cho chúng ta biết các Cơ Đốc nhân đáng trách biết bao, vì họ không tận dụng đức tin Cơ Đốc của mình nhiều hơn để có được quyền năng và sức mạnh chống lại tội lỗi. Đấng Christ, hãy xét Ngài như một tiên tri, thầy tế lễ, hoặc vua, vẫn luôn bày tỏ mình là Đấng đã đến để cất bỏ tội lỗi. Là một tiên tri, Ngài đã ban cho chúng ta một giáo lý phù hợp cho mục đích như vậy, Giăng xvii. 17. Lời Ngài là tấm gương tốt nhất để thấy sự hư hỏng. Những động cơ cao nhất trên thế gian được đưa ra để tẩy sạch nó. Những lời kêu gọi, lời hứa, và lời đe dọa của Ngài đều nhằm cất bỏ tội lỗi; và là một thầy tế lễ, Ngài đã trả giá cần thiết để bảo toàn danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời, để không có trở ngại nào trên con đường của ân điển dồi dào ấy, và để chúng ta có thể nhận ân tứ của Đức Thánh Linh, I Giăng i. 7. Vì huyết Ngài là giá công trạng đã đổ ra, để chúng ta được xoay khỏi tội lỗi, và huyết này được nài xin trước Đức Chúa Trời, ‘Ngài sống đời đời để cầu thay cho anh em,’ để trong mọi xung đột và cám dỗ của anh em, anh em có thể có sức mạnh cần thiết chống lại tội lỗi. Là một vua, Ngài quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Ngài duy trì quyền lợi của mình chống lại ma quỷ, thế gian, và xác thịt, và giúp anh em thắng hơn tội lỗi. Ngài là ‘Đấng lãnh đạo của sự cứu rỗi của anh em.’ Vậy mà thật đáng than, khi thấy một tâm linh hèn nhát nghèo nàn như vậy ở trong hầu hết các Cơ Đốc nhân, họ bị bắt giữ nhanh chóng như thế nào bởi mỗi cuộc tấn công yếu ớt và cám dỗ nhỏ nhặt, và những quyết tâm của họ bị lung lay nhanh chóng như thế nào, không phải vì thiếu sức mạnh cho bằng vì lười biếng và hèn nhát, và thiếu sự chăm sóc. Người ta tiết kiệm công sức của mình, rồi kêu lên rằng mình bất lực, trong khi có ân điển như vậy được cung cấp trong Đấng Cứu Chuộc. Như những người ăn xin lười biếng giả vờ và diễn những căn bệnh vì họ không muốn làm việc, họ không thể đứng vững trước những chuyển động nhẹ nhất của tội lỗi, vì họ không tự khuấy động mình và không vận dụng ân điển mình có, hoặc có thể có nhờ Đấng Christ. Chắc chắn những lời phàn nàn lười biếng về tội lỗi sẽ không phù hợp với những người xưng mình có phần trong Đấng Christ, vì công việc lớn lao chính yếu của Ngài, là công việc vẫn được thực hiện bằng mọi phương cách, là việc cất bỏ tội lỗi. Phần thông tin đến đây là đủ.

II. Hãy mang chân lý này về nhà trong lòng anh em, rằng công việc của Đấng Christ là xoay anh em khỏi tội lỗi, và đó là phước hạnh lớn lao chúng ta có từ Ngài trong giao ước mới. Vậy đừng bỏ bê công việc này, và đừng khinh thường phước hạnh này. Anh em biết lỗi của những người kia, họ đã xem nhẹ những điều này. Đặc biệt đừng chống lại công việc này, và đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đấng Christ, là Đấng muốn thực hiện nó trong anh em, và đừng dập tắt những chuyển động thánh hóa của Ngài; thay vào đó hãy phó mình cho mọi phương pháp chữa lành của Ngài, và đừng chỉ không chống lại, mà anh em còn phải tận dụng quyền năng của ân điển Ngài mỗi ngày. Thật vậy, Ngài xoay chúng ta bằng cách tác động hiệu quả, nhưng chúng ta tự xoay mình bằng sự thuận phục những chuyển động phước hạnh của Ngài. Ngài kéo, và chúng ta chạy theo Ngài. Vì vậy, mỗi lần Đấng Christ ban sự trợ giúp cứu rỗi này, ngươi được đặt trước lựa chọn của mình, liệu ngươi muốn Đấng Christ hay tội lỗi cai trị trên ngươi. Đấng Christ, Đấng làm điều ấy cho ngươi, phải làm điều ấy trong ngươi. Đấng Christ là tác giả thực hiện sự xoay chuyển, nhưng tội nhân là đối tượng, và Ngài trước hết làm việc trên anh em, và sau đó Ngài làm việc qua anh em. Ngài hoán cải anh em về với Đức Chúa Trời bằng những dấu ấn đắc thắng của ân điển Ngài, và sau đó, ‘anh em nhờ Đức Thánh Linh làm chết các việc của thân thể.’ Chúng ta không thể làm điều ấy; Đấng Christ phải làm điều ấy, nhưng Ngài sẽ làm điều ấy theo cách của riêng Ngài. Ngài đã thánh hóa các phương tiện ân điển để truyền điều này cho anh em. Vậy, ngươi có chờ đợi cách siêng năng cho đến khi nó được hoàn thành không? Thầy thuốc chữa bệnh, nhưng bệnh nhân phải uống thuốc đã được chỉ định. Ngươi không nên mong đợi Ngài chữa nó, mà ngươi không cảm nhận được, như bằng bùa chú và phép thuật mà không có ngươi, mà không đặt ngươi vào khó khăn của việc chữa trị. Hãy lập quyết tâm chăm sóc việc chữa lành linh hồn mình, và quan sát toàn bộ tiến trình của công việc, và vết thương nào được gây ra cho tội lỗi trong mỗi phương tiện ân điển: điều gì trong lời Chúa, điều gì trong Tiệc Thánh; quyết tâm của ngươi được củng cố chống lại nó như thế nào; bản tính xác thịt hao mòn mỗi ngày như thế nào. Công việc không hoàn hảo trong một khoảnh khắc, nhưng Ngài vẫn đang xoay chuyển; vì vậy khi ngươi bắt đầu chết đối với tội lỗi, hãy chết nhiều hơn. Anh em đã chết, vậy hãy làm chết đi. Đấng Christ đã mua đứt một cách hoàn hảo mọi tội lỗi ở mọi loại và mọi mức độ; chúng ta chẳng nên cố gắng có được tất cả những gì Ngài đã mua sao? Ít nhất đừng củng cố những xiềng xích của mình, tội lỗi nào ngươi không thể tránh được thì hãy ghét nó, và vẫn duy trì sự kháng cự sống động. Hãy nghe cách siêng năng, cầu nguyện cách tha thiết, canh giữ cách kỹ lưỡng, và giữ mình khỏi tội lỗi của mình: đừng chỉ cắt tỉa móng vuốt của nó, mà hãy chặt đứt chính tay phải của mình, và làm chết và chế ngự nó ngày càng nhiều hơn, để Đấng Christ có thể giành chiến thắng của Ngài trong linh hồn ngươi.

BÀI GIẢNG IV. - II Phi-e-rơ 1:4.

Nhờ đó, những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta, để nhờ những lời hứa ấy anh em có thể được dự phần vào bản tính thiên thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát ở trong thế gian bởi dục vọng.--II Phi-e-rơ I. 4.

Trong những lời này, sứ đồ tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Phúc Âm. Trong đó, hãy lưu ý:--

Thứ nhất, Các phương tiện.

Thứ hai, Mục đích và ứng dụng của chúng.

Thứ ba, Phương pháp và thứ tự mà hiệu quả này được thực hiện trong chúng ta.

Thứ nhất, Các phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để truyền ân điển của Ngài cho chúng ta, tức là, những lời hứa của Phúc Âm, là những lời hứa được trình bày:--

1. Bằng sự xuất sắc của chúng: những lời hứa rất lớn và quý báu.

2. Tính nhưng không của chúng: được ban cho chúng ta.

1. Sự xuất sắc của chúng được trình bày bằng hai tính chất đi kèm. Chúng là ‘rất lớn và quý báu:’ τὰ μέγιστα καὶ τίμια ἐπαγγέλματα. Một từ chỉ giá trị và phẩm giá nội tại của chúng; chúng là ‘rất lớn.’ Từ còn lại chỉ sự quý trọng của chúng ta đối với chúng; chúng xứng đáng là ‘quý báu’ đối với chúng ta.

[1.] Τὰ μέγιστα, được gọi như vậy vì nội dung của chúng, là những ân tứ lớn lao và quý báu, chẳng hạn như sự tha tội, và sự sống bắt đầu trong sự nên thánh và được hoàn hảo trong vinh quang.

[2.] Τὰ τίμια ἐπαγγέλματα, quý báu, xứng đáng và đòi hỏi sự quý trọng của chúng ta, vì chúng rất phù hợp với những nhu cầu và mong muốn của chúng ta. Nhu cầu của chúng ta phát sinh từ những nỗi sợ về sự khốn khổ mà chúng ta đáng phải chịu một cách công bằng. Những mong muốn của chúng ta hướng về một hạnh phúc đúng đắn, là hạnh phúc chỉ được ban cho chúng ta trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, không chỉ như điều có thể xảy ra, mà như điều chắc chắn sẽ là của chúng ta, nếu đủ điều kiện cách đúng đắn. Vậy những lời hứa này, vì rất lớn và quý báu như vậy, phải thu hút chúng ta đến mọi sự trong sạch và thánh khiết; vì điều gì lớn hơn, và xứng đáng được chúng ta quý trọng hơn, là sự tha thứ tội lỗi, và một cơ nghiệp ở giữa các thánh đồ?

2. Tính nhưng không của chúng: được ban cho, được ban ra cách nhưng không, được làm cho ứng nghiệm cách nhưng không.

Thứ hai, Mục đích và ứng dụng của chúng: để nhờ những lời hứa ấy anh em có thể được dự phần vào bản tính thiên thượng.

Ở đây, bản tính thiên thượng không có nghĩa là bản chất của Đức Chúa Trời, mà là những sự xuất sắc có thể truyền đạt được của Ngài, hay những thuộc tính thiên thượng như vậy có thể được ban cho tạo vật, và những điều này không được xét trong sự hoàn hảo tuyệt đối của chúng, mà theo cách chúng phù hợp với trạng thái và khả năng hiện tại của chúng ta. Những điều này đôi khi được gọi là ‘hình ảnh của Đức Chúa Trời:’ Cô-lô-se iii. 10, ‘Người mới, là người được đổi mới trong sự thánh khiết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên mình;’ vì chúng hàm ý một sự giống với Ngài. Và đôi khi là ‘sự sống của Đức Chúa Trời:’ Ê-phê-sô iv. 18, ‘Bị xa lìa khỏi sự sống của Đức Chúa Trời,’ vì nó là một nguyên lý sự sống. Và ở đây là ‘bản tính thiên thượng,’ và vì hai lý do:--

1. Vì những điều này được Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta; chúng được tạo dựng trong chúng ta bởi quyền năng thiên thượng của Ngài, và vì vậy từ được tạo dựng thường được dùng trong dịp này: Ê-phê-sô ii. 10, ‘Chúng ta là việc Ngài làm ra, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ;’ II Cô-rinh-tô v. 17, ‘Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới.’ Sự tạo dựng là đặc quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta có chúng nhờ sự hiệp thông của chúng ta với Ngài. Chúng tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, như ánh sáng tuôn chảy từ mặt trời.

2. Vì nhờ những sự hoàn hảo này, chúng ta phần nào giống Đức Chúa Trời. Vì vậy có lời nói rằng, I Phi-e-rơ ii. 9, ‘Chúng ta rao truyền những lời ngợi khen của Ngài: τὰς ἀρετάς, những đức hạnh hay những thuộc tính thiên thượng của Ngài, ‘sự khôn ngoan, lòng tốt, sự rộng rãi, sự thánh khiết của Ngài;’ vì trong những điều này chúng ta giống Ngài nhất. Nếu anh em kể cả quyền năng của Ngài, cũng có một sự giống nhau nào đó về điều ấy nữa, xét về việc thực hành thuộc luân lý trong việc chế ngự xác thịt của chính mình, làm chủ những dục vọng và đam mê quá độ của mình, và chiến thắng mọi cám dỗ. Đây là một quyền năng thuộc linh, và được nói đến như vậy trong Châm Ngôn xvi. 32, ‘Người chậm nóng giận thắng hơn người mạnh mẽ; và người cai trị tâm linh mình thắng hơn người chiếm lấy một thành.’ Và πάντα ἰσχύω, ‘Tôi có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức cho tôi,’ Phi-líp iv. 13. Sống vượt lên trên những hy vọng và nỗi sợ của thế gian là một khả năng và quyền năng lớn lao. Và việc chiến thắng thế gian được coi là quả của sự tái sinh: I Giăng v. 4, ‘Điều gì được sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian.’ Và ở chỗ mà tâm linh của một Cơ Đốc nhân được mô tả, nó được nói là ‘một tâm linh của tình yêu thương, quyền năng, và một tâm trí lành mạnh,’ II Ti-mô-thê i. 7. Chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời là một Đấng thuộc linh, có sự khôn ngoan, lòng tốt, và quyền năng vô hạn. Đối ứng với sự khôn ngoan của Ngài là tâm linh của một tâm trí lành mạnh; đối ứng với lòng tốt của Ngài là tâm linh của tình yêu thương; và điều gì là nguồn gốc và khuôn mẫu của tâm linh quyền năng, chính danh xưng ấy bày tỏ, tức là, chính quyền năng của Đức Chúa Trời. Như vậy mọi thuộc tính của Ngài đều để lại dấu ấn của chúng trên chúng ta.

Thứ ba, Cách thức, phương pháp, và thứ tự chúng ta nhận lãnh ơn ích này của bản tính thiên thượng. ‘Trước hết đã thoát khỏi sự hư nát ở trong thế gian bởi dục vọng.’ Khi chúng ta chết đối với tội lỗi, bản tính thiên thượng gia tăng trong chúng ta. Có một sự cởi bỏ trước khi có thể có một sự mặc vào: Ê-phê-sô

iv.22-24, ‘Chúng ta cởi bỏ người cũ, là người bị hư hỏng bởi những dục vọng lừa dối của nó.’ Chúng ta bắt đầu công việc của sự nên thánh trước hết bằng sự làm chết, và rồi tiến tới những bổn phận tích cực của một đời sống mới; vì những cây của sự công chính sẽ không phát triển trong một tấm lòng không ăn năn và không được làm chết. Khi sự hư nát của tội lỗi bị đuổi ra và bị trục xuất, thì bản tính thiên thượng tiếp nối theo. Intus existens prohibet alienum, những điều này không tương thích, không thể kết hợp với nhau. Sự hư nát ở trong thế gian và bản tính thiên thượng không thể hòa hợp với nhau hơn ánh sáng và bóng tối, Rô-ma xiii. 12. Nhưng chúng ta hãy xem sự làm chết này được diễn đạt như thế nào.

1. Điều phải tránh.

2. Cách thức tránh nó.

1. Điều phải tránh: ‘Sự hư nát ở trong thế gian bởi dục vọng.’ Hãy quan sát, tội lỗi được gọi là sự hư nát, như thường thấy trong Kinh Thánh, vì nó là sự tàn phá sự xuất sắc và trong sạch nguyên thủy của chúng ta; Sáng Thế Ký vi. 12, ‘Mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối của mình trên đất;’ Thi Thiên xiv. 1, ‘Họ đều hư hỏng và gớm ghiếc;’ tức là, đã thoái hóa, đã sa ngã khỏi sự trong sạch nguyên thủy hay ban đầu của mình. Hãy quan sát, nơi của sự hư nát này được nói là ở trong thế gian, nơi dục vọng và mọi sự ô uế ngự trị; vì vậy được gọi là μιάσματα κόσμου, ‘những sự ô nhiễm của thế gian,’ II Phi-e-rơ ii. 20. Đại đa số loài người bị ô uế bởi chúng, bị hư hỏng trong đức tin, sự thờ phượng, và cách ăn ở của mình; vì vậy sự hoán cải được kêu gọi bằng những thuật ngữ này: Công Vụ ii. 40, ‘Hãy tự cứu mình khỏi thế hệ quanh co này.’ Sự hoán cải về với Đức Chúa Trời hàm ý việc từ bỏ hay thoát khỏi những phong cách xấu xa và những sự hư nát của thế gian, hay ‘không thông đồng với chúng,’ với tội lỗi của chúng, mà ‘thà quở trách chúng.’ Vậy câu hỏi là, liệu chúng ta sẽ tự làm cho mình phù hợp với Đức Chúa Trời hay với thế gian? liệu chúng ta sẽ thông công với những sự hư nát của thế gian, hay được dự phần vào bản tính thiên thượng? Chúng ta phải tránh điều này để đạt được điều kia. Cuối cùng, hãy quan sát, sự hư nát này được nói là ngự trị trong thế gian ‘bởi dục vọng.’ Ngoài mồi nhử còn có sự thèm muốn; chính những tình cảm hư hỏng của chúng ta làm cho chỗ ở của chúng ta trong thế gian trở nên không an toàn và nguy hiểm. Nếu không vì dục vọng, cả mồi nhử lẫn gương mẫu của thế gian đều không làm hư hỏng hay làm hại được. Hãy làm chết dục vọng, và anh em đã nhổ những cám dỗ lên tận gốc rễ.

2. Cách thức tránh nó, trong từ thoát khỏi. Cần phải có một sự bỏ chạy, và phải nhanh chóng, như trong bệnh dịch, cito longe; hay khỏi một đám cháy gần như đã thiêu đốt chúng ta, hay một trận lụt tràn vào chúng ta. Chúng ta không thể thoát khỏi tội lỗi đủ sớm: Ma-thi-ơ iii. 7, ‘Ai đã cảnh báo anh em trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến;’ Hê-bơ-rơ vi. 18, ‘Những người đã chạy trốn để tìm nơi ẩn náu,’

&c. Không một chuyển động nào ngoài sự bỏ chạy là phù hợp với chúng ta trong trường hợp này.

Giáo lý. Rằng mục đích và hiệu quả lớn lao của những lời hứa của Phúc Âm là làm cho chúng ta được dự phần vào bản tính thiên thượng.

I. Chúng ta hãy xét hiệu quả hay mục đích.

II. Các phương tiện được chỉ định để đạt được nó.

III. Ảnh hưởng của điều này lên điều kia.

I. Về hiệu quả hay mục đích. Ở đó hãy quan sát:--

1. Rằng nó là một hiệu quả tự nhiên, không phải một hiệu quả nhất thời. Có thể có một cảm giác như vậy về lòng tốt, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi nó có thể tạo ra một cảm xúc đột ngột; chẳng hạn như sợ hãi hay tình yêu thương. Nó có thể chỉ ảnh hưởng đến chúng ta trong hiện tại, nhưng không suy ra sự thay đổi nào của lòng và đời sống. Có một ấn tượng chúng ta không thể phủ nhận, và một ấn tượng phù hợp với những sự hiểu biết chúng ta có về Đức Chúa Trời; nhưng nó không phải là một nguyên lý hằng định của hoạt động thánh khiết thuộc linh. Nhưng những lời hứa của Phúc Âm là để sinh ra trong chúng ta một tính khí của tấm lòng như vậy, đến nỗi nó có thể trở thành một bản tính thứ hai đối với chúng ta, một thói quen hay cấu tạo của linh hồn có thể khiến chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Một thói quen phục vụ cho mục đích này, ut quis facile, jucunde et constanter agat, để một người có thể hành động cách dễ dàng, vui vẻ, và hằng định. (1.) Hành động cách dễ dàng. Có một khuynh hướng và xu hướng hướng về sự thánh khiết. Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật với một khuynh hướng hướng về những hoạt động thích hợp của chúng, như không khí hướng lên, và nước hướng xuống. Cũng vậy tạo vật mới có một xu hướng hướng về những hành động thích hợp với nó. Lòng họ hướng về việc làm vui lòng Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài, và làm bất cứ điều gì họ làm với một sự tự nhiên nào đó, vì khuynh hướng và xu hướng này. Họ hành động không chỉ hay đơn thuần như được truyền lệnh, mà như được thúc đẩy bởi khuynh hướng. Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng họ, Hê-bơ-rơ viii. 10. Vì vậy họ hành động không bởi ép buộc, mà với một tâm trí sẵn sàng. (2.) Hành động cách vui vẻ. Họ không chỉ có một khuynh hướng, thiên hướng, và xu hướng mới, mà còn là một niềm vui thích khi làm điều thánh khiết, Thi Thiên xl. 8, vì họ ở trong môi trường của mình khi họ được sử dụng như vậy. Điều gì trái với bản tính thì khó chịu và gay gắt, nhưng điều gì hợp với bản tính thì ngọt ngào và vui vẻ. Thật khó, một loại cưỡng ép, khi đưa họ làm điều trái ngược, I Giăng iii. 9. Cần phải có một loại bạo lực nào đó để đưa một người tốt đến chỗ phạm tội, cũng như đưa một người hư hỏng đến chỗ làm điều tốt. (3.) Nó là một nguyên lý hằng định của những hoạt động thánh khiết, để một người không chỉ vâng lời Đức Chúa Trời cách dễ dàng, mà còn cách đều đặn, và không có những gián đoạn thường xuyên như vậy của đời sống thánh khiết. Nhiều người làm điều tốt, hay kiêng điều ác, một cách khó nhọc, vì những sự kiềm chế của sự quan phòng hay những mệnh lệnh của lương tâm, và một cách không đều đặn, theo từng cơn và từng đợt: Thi Thiên cvi. 3, ‘Phước cho người giữ sự phán xét, và làm sự công chính vào mọi lúc.’ Họ liên tục thực hành mọi bổn phận của sự tin kính, sự công chính và lòng thương xót; vì những hoạt động của bản tính là hằng định, dù đôi khi bị cản trở, bị tắc nghẽn, hay bị chuyển hướng vào những thời điểm nhất định. Đây là điều chúng ta phải tìm kiếm, rằng ân điển thánh hóa chúng ta đã nhận được trở thành một bản tính mới; rằng linh hồn có một xu hướng và niềm vui thích đối với những đối tượng thuộc linh, và được hằng định và dễ dàng hướng về chúng, và đây phải là toàn bộ cấu trúc và hướng đi của đời sống chúng ta.

2. Nó là một bản tính thiên thượng; tức là, không chỉ là bản tính tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, mà còn có thể mang một sự giống nào đó với Ngài hay hướng về Ngài. Nó tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta là ‘những người dự phần;’ nó chỉ là một tia sáng từ sự xuất sắc của Ngài, và nó mang một sự giống với Ngài, hay đến gần bản tính của chính Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì con người có thể đạt được. Vậy điều này được nói vì hai lý do:--

[1.] Để cho thấy phẩm giá của nó. Không điều gì con người biết đến lại giống Đức Chúa Trời như một linh hồn được thánh hóa. Các thánh đồ mang hình ảnh rõ ràng của Đấng Tạo Hóa của mình; vì vậy nếu Đức Chúa Trời xuất sắc và thánh khiết, thì họ cũng vậy. Hình ảnh và bức tranh của Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở trong họ, không được làm bởi một họa sĩ hay thợ chạm, mà bởi Đức Thánh Linh, II Cô-rinh-tô iii. 18. Đây không phải là một hình ảnh bị cấm, là hình ảnh có thể làm ô nhiễm và làm hoen ố tâm trí chúng ta, hay tạo thành trong chúng ta những ý tưởng và quan niệm xấu về Đức Chúa Trời, mà là hình ảnh nâng lòng chúng ta lên với Ngài. Lương tâm tự nhiên tôn kính hình ảnh của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong các thánh đồ: Mác vi. 20, ‘Hê-rốt sợ Giăng, biết rằng ông là một người công chính và thánh khiết.’ Cũng về Môi-se có lời nói rằng, Xuất Hành Ký xi. 3, ‘Môi-se là một người rất lớn trong xứ Ai Cập, và trước mắt các đầy tớ của Pha-ra-ôn, và trước mắt mọi dân chúng.’ Con người và sự hiện diện của ông gây kính sợ cho họ, vì có điều gì đó hiếm có trong ông. Có một cảm nhận bí mật về sự xuất sắc của sự thánh khiết thu hút những ánh mắt hướng về nó, và làm cho những người gian ác và xác thịt ngạc nhiên về nó, đứng kính sợ những người mà sự thánh khiết nổi bật trong họ, và buộc họ phải tôn kính. Nhưng đặc biệt khi họ đến lúc qua đời, họ có một cảm nhận về sự xuất sắc này; khi ấy mọi người đều tán thành một đời sống tỉnh táo, công chính, và tin kính, và không tán thành đời sống buông thả và xác thịt. Khi ấy mọi vật đều xuất hiện trong màu sắc thật của chúng, và những khói của dục vọng đã tan đi, họ bắt đầu nhận biết rõ ràng hơn hạnh phúc của những người được làm cho giống Đức Chúa Trời. Khi ấy những người muốn sống với người xác thịt lại muốn chết với người công chính: Dân Số Ký xxiii. 10, ‘Ước gì cuối cùng của tôi giống như của người ấy.’ Khi bước vào biên giới của cõi đời đời, họ trở nên khôn ngoan hơn.

[2.] Để cho thấy phẩm chất và điều kiện của nó. Anh em phải có một bản tính mới, và một bản tính như vậy đến nỗi nó có thể là một bản tính thiên thượng. Nếu anh em không có gì vượt trên những người tự nhiên hay bản tính hư hỏng, anh em là những người xa lạ với những lời hứa của Phúc Âm. Đó là một ý tưởng chiếm hữu nhiều người khi họ bị thúc ép vào những bổn phận Cơ Đốc, họ sẽ nói, chúng tôi không phải là thánh đồ hay thiên sứ, và vì vậy không thể kiêng tránh những tội lỗi như vậy, hay đạt đến một đời sống thiên thượng. Nhưng anh em có ghi nhớ điều được nói ở đây không: các Cơ Đốc nhân phải là những người dự phần vào một bản tính thiên thượng; và không chỉ họ bị cắt khỏi mọi đặc ân bởi Đấng Christ ‘những người tự làm hư hỏng mình như thú vật không có lý trí, sinh ra để bị bắt và bị hủy diệt,’ Giu-đe 10--tức là, bất chấp ánh sáng của bản tính, họ tự đắm mình trong mọi cách buông thả và nhục dục; mà còn cả những người bước đi như người thường, chỉ theo quy tắc của loài người, những người không quan tâm đến điều gì ngoài thế gian hiện tại: I Cô-rinh-tô iii. 3, ‘Anh em há chẳng phải là người xác thịt, và bước đi như người thường sao?’--tức là, họ không được nâng lên trên mức độ của những người thuần túy, và không có gì của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong họ.

[3.] Bản tính thiên thượng này có thể được xét theo ba cách. Hoặc--

(1.) Như đã bắt đầu; khi chúng ta lần đầu ‘được đổi mới trong tâm linh của tâm trí mình,’ và được tái sinh ‘theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô iv. 23, 24. Có một sự thay đổi kỳ diệu được thực hiện trong những tội nhân vì những phẩm chất thiên thượng được in dấu trên họ; đến nỗi tạo vật bắt đầu trông giống chính Đức Chúa Trời: bản tính của họ được thay đổi, đường lối đời sống của họ được thay đổi, và những dự định và hành động của họ có điều gì đó thiên thượng trong chúng.

(2.) Như đã gia tăng; khi giống Đức Chúa Trời hơn ở một mức độ rõ ràng. Lúc đầu dấu ấn còn yếu, và vinh quang này bị che mờ bởi những sự không hoàn hảo còn lại; và chúng ta bày tỏ nhiều điều của A-đam trong mọi dịp, cũng như một phần nào đó của Đấng Christ. Nhưng ở những người chân thành và siêng năng, bản tính cũ bị đè nén và kiềm chế nhiều hơn, và bản tính thiên thượng xuất hiện nổi bật hơn: II Cô-rinh-tô iii. 18, ‘Chúng ta được biến đổi từ vinh quang đến vinh quang.’ Đó là một công việc có thể tiến triển thuộc linh. Chúng ta phải trở nên giống Đức Chúa Trời hơn, và đến gần bản tính của Đức Chúa Trời hơn mỗi ngày; và thật đáng xấu hổ nếu chúng ta không được như vậy, vì chúng ta đã quen thuộc với lời Chúa quá lâu rồi.

(3.) Như nó được hoàn hảo trên thiên đàng; vì ở đó chúng ta có sự hiệp thông gần nhất với Đức Chúa Trời, và vì vậy có sự phù hợp cao nhất với Ngài mà chúng ta có thể đạt được: I Giăng iii. 2, ‘Chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, và sẽ giống Ngài.’ Giống Ngài một cách hoàn hảo; vì khi ấy sự hiện hữu của tội lỗi hoàn toàn bị xóa bỏ: không có vết nhơ hay tì vết nhỏ nhất nào trên một linh hồn được vinh hiển. Hơn nữa, khi ấy chúng ta giống Ngài, không chỉ về phương diện sự thánh khiết, mà còn về phương diện hạnh phúc và niềm vui thỏa; vì Đức Chúa Trời là một Đấng thánh khiết và hạnh phúc. Ở đây chúng ta giống Đức Chúa Trời hơn về sự thánh khiết và trong sạch; vì nhiều lần sự thánh khiết nổi bật và gương mẫu nhất có thể đi kèm với những hoạn nạn đáng chú ý; ít nhất, ân điển thánh hóa không miễn cho chúng ta khỏi chúng. Nhưng ở đó, khi sự thánh khiết của chúng ta chính xác, niềm vui thỏa của chúng ta cũng trọn vẹn. Trước hết chúng ta được làm cho thánh khiết, và rồi bất tử, và trong cả hai đều giống Đức Chúa Trời. Vậy thì, đây là hiệu quả, ‘những người dự phần vào một bản tính thiên thượng;’ đến nỗi khi anh em đến giữa dân của Đức Chúa Trời, và anh em được hỏi anh em thấy họ là loại người nào, như Ghê-đê-ôn, trong một trường hợp khác, đã hỏi Xê-bách và Xanh-mu-na về những anh em của mình, và họ đã trả lời, ‘Mỗi người đều giống các con trai của một vua,’ Các Quan Xét viii. 18, họ là những người tốt đẹp và oai vệ,--thì cũng sẽ được nói như vậy về các thánh đồ, là những người thật sự và nổi bật dự phần vào ân điển của Phúc Âm: họ đều là con cái của Đức Chúa Trời tối cao; giống Đức Chúa Trời như những người phàm có thể giống được,--mang hình ảnh của Ngài, và bày tỏ sự giống với ân điển của Phúc Âm.

II. Giờ đây chúng ta hãy xem các phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để thực hiện hiệu quả này: ‘Những lời hứa rất lớn và quý báu đã được ban cho chúng ta.’

1.Đây là một biểu hiện của tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ đối đãi với chúng ta theo đường lối của các lời hứa. Thế gian đã bị tội lỗi làm bại hoại, và chìm vào những nỗi sợ hãi cùng sự tuyệt vọng về bất kỳ điều tốt lành nào từ Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đã xúc phạm Ngài quá đỗi. Vì vậy, Đức Chúa Trời mời gọi và thu hút chúng ta đến với chính Ngài bằng các lời hứa; vì các lời hứa là [Chú thích: ‘are’? — Người hiệu đính.] những lời tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, qua đó Ngài bày tỏ điều tốt lành nào Ngài sẽ sẵn lòng ban cho chúng ta, nếu chúng ta chịu tìm kiếm nó. Những lợi ích này chúng ta nhận được nhờ chúng:--(1.) Một lời hứa thì hơn một mục đích; vì mục đích và ý định của một người thì bí mật và ẩn giấu trong lòng mình, nhưng một lời hứa thì công khai và rõ ràng. Nhờ đó chúng ta được biết điều tốt lành định ban cho mình. Nếu Đức Chúa Trời chỉ có mục đích ban mọi ân điển của Ngài cho chúng ta, chúng ta đã không thể biết ý định và mục đích của Ngài cho đến khi nó được bày tỏ trong kết quả; nó hẳn đã như một kho báu bị giấu kín hay một nguồn suối bị niêm phong, chẳng đem lại an ủi và khích lệ nào cho chúng ta cho đến khi chúng ta tìm thấy nó. Nhưng nay lời đã ra từ môi Ngài, chúng ta có thể biết mình sẽ ra sao, nếu chúng ta chịu lắng nghe lời khuyên của Ngài. Các lời hứa của Đức Chúa Trời, về phần Ngài, là sự tuôn trào hay tràn đầy của tình yêu Ngài. Trái tim Ngài quá chất chứa những ý tưởng tốt lành cho chúng ta, đến nỗi tình yêu Ngài không thể chờ cho đến khi mọi việc được hoàn thành, mà Ngài phải nói cho chúng ta biết trước: Ê-sai xlii. 9, ‘Trước khi chúng nảy mầm, Ta nói cho các ngươi biết.’ Ngài hẳn đã có thể làm điều tốt cho chúng ta, mà chẳng báo trước gì cả; nhưng điều đó sẽ không làm Ngài thỏa lòng. Đó là một nghĩa vụ Đức Chúa Trời tự nhận lấy cho mình, promittendo, se debitorem fecit. Các mục đích của Đức Chúa Trời là không thay đổi, nhưng các lời hứa là một sự bảo đảm đặt vào tay chúng ta, không những báo cho chúng ta biết, mà còn bảo đảm rằng sự việc sẽ như vậy. Chúng ta nắm giữ Ngài chắc chắn hơn, và có thể đem văn tự của Ngài ra mà kiện: Thi Thiên cxix. 49, ‘Xin nhớ lại lời Chúa đã phán cho đầy tớ Chúa, là lời Chúa đã khiến tôi trông cậy.’ (2.) Nó còn hơn một lời tuyên bố giáo lý. Tuyên bố một giáo lý là một việc, hứa ban một phúc lợi là một việc khác; điều kia làm cho một điều được biết đến, điều này làm cho một điều được chắc chắn, và theo những điều kiện nhất định; điều kia cho chúng ta biết, nhưng điều này cho chúng ta quyền lợi. Nếu ‘sự sống và sự không hư nát’ chỉ được ‘đem ra ánh sáng trong Phúc Âm,’ II Ti-mô-thê i. 10, điều mà dân ngoại chỉ biết một cách mờ tối, thì việc chúng ta không bị bỏ mặc cho những phỏng đoán mù quáng và những suy đoán tối tăm đã là một ơn thương xót lớn. Rằng sự sống đời đời được đặt trước mặt chúng ta, một điều có thật và tuyệt vời, là một việc lớn lao. Nhưng Đức Chúa Trời đã đặt nó vào hình thức giao ước và lời hứa, I Giăng ii. 25, để chúng ta có thể lập quyền sở hữu và sự tuyên đòi của mình. Chắc chắn đó là điều đem lại sự an ủi lớn cho chúng ta: Thi Thiên cxix. 111, ‘Tôi đã nhận các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.’ (3.) Nó còn hơn một lời tiên tri hay một lời dự báo đơn thuần. Các lời tiên tri trong Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm vì sự chân thật của Đức Chúa Trời; nhưng các lời hứa trong Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm, không những vì sự chân thật của Đức Chúa Trời, mà còn vì sự thành tín và công chính của Ngài; vì bởi lời hứa của Đức Chúa Trời, con người đến chỗ có quyền đối với điều đã được hứa. Việc Ngài lập lời hứa là ơn thương xót và lòng nhân từ của Ngài, nhưng sự công chính và thành tín của Ngài buộc Ngài phải làm cho lời hứa ấy thành tựu: I Giăng i. 9, ‘Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác;’ II Ti-mô-thê iv. 8. Các nhà thần học nói rằng, trong mọi sự nói dối, một lời hứa dối là tệ nhất; vì điều này không những nghịch với sự thật, mà còn nghịch với quyền lợi, dù quyền lợi ấy hoàn toàn phát sinh từ chính lời hứa tự nguyện của bạn.

2.Các lời hứa của giao ước mới có bản chất vinh hiển và quý giá nhất. Chúng không nói về những điều nhỏ nhặt, hay những điều ít quan trọng, nhưng về những phước lành xứng đáng và được mua bằng giá đắt. Chúng chứa đựng những sự giàu có thuộc linh và đời đời; như sự chữa lành bản tính của chúng ta, sự tha thứ tội lỗi chúng ta, một sự dẫn đường an toàn đến hạnh phúc đời đời; sự vinh hiển của linh hồn chúng ta, sự sống lại của thân thể chúng ta, và rồi sự sống đời đời, hay một trạng thái hạnh phúc không thay đổi. Quả thật đây là những điều lớn nhất, so với chúng mọi điều của thế gian chỉ như một trò chơi tháng Năm, hư không và trống rỗng, hay những việc nhỏ nhất, như sứ đồ gọi chúng, I Cô-rinh-tô vi. 2. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời là đặc ân của chúng ta ở đây; và được bình an với Đức Chúa Trời hằng sống há là một điều nhỏ sao? được hưởng tình thân hữu và tình yêu của Ngài sao? học tập và trang bị chính mình để làm theo ý muốn Ngài sao? sống trong sự thông công liên tục với Ngài ngay bây giờ sao? được đến gần Ngài mọi lúc sao? nhận được từ Ngài bất cứ điều gì chúng ta có thể xin theo lý lẽ và sự công chính sao? Một Cơ Đốc nhân không bao giờ bị quở trách vì cứ mãi đến thưa trình, không bao giờ bị từ chối cho diện kiến, không bao giờ có cớ để nghi ngờ về sự thành công, có sự thân mật với Đức Chúa Trời nhiều hơn, và có phần chắc chắn hơn trong tình yêu của Ngài, hơn những người được sủng ái nhất đối với bất kỳ vua chúa hay bậc quyền thế nào trên đất. Nhưng rồi còn sự hưởng Đức Chúa Trời đời đời ở đời sau: Phi-líp iii. 14, ‘Tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên trời trong Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.’ Đó là một giải thưởng cao trọng được đặt trước mặt chúng ta; khi ấy chúng ta sẽ có khả năng lớn hơn để biết Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài, và nhận lãnh các phúc lợi của Ngài: Thi Thiên xvii. 15, ‘Còn tôi, tôi sẽ nhờ sự công chính mà thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ được thỏa nguyện bởi hình dạng Ngài.’ Ôi! hãy kêu lên: I Cô-rinh-tô ii. 9, ‘Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài.’

3.Chúng là những lời hứa quý báu, đáng cho chúng ta quý trọng; vì chúng không nói về những điều chúng ta chẳng liên quan gì, nhưng về những điều chúng ta quan tâm sâu xa và mật thiết. Trong các lời hứa của Đức Chúa Trời có sự chu cấp thích đáng cho những ước muốn, những nhu cầu, và những thiếu thốn của loài người. Cho phép tôi lấy ví dụ về sự tha thứ và sự sống, những phúc lợi mời gọi đầu tiên, Công Vụ xxvi. 18. Sự tha thứ đáp ứng những nỗi sợ hãi, và sự sống đáp ứng những ước muốn hạnh phúc rất tự nhiên trong chúng ta.

[1.] Ý thức về tội lỗi, và nỗi sợ cơn thịnh nộ và sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, phải làm cho những lời đề nghị tha thứ trở nên đáng đón nhận đối với chúng ta. Nỗi băn khoăn lớn của tạo vật có tội là làm sao tội lỗi sẽ được chuộc và Đức Chúa Trời được nguôi giận, Mi-chê vi. 6, 7. Chúng ta sợ sự hình phạt từ một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, và không thể thoát khỏi ách nô lệ cho đến khi tội lỗi được tha thứ. Sự công chính của Đấng cai trị tối cao của thế gian sẽ mãi mãi đáng sợ đối với chúng ta. Phúc Âm phục vụ cho mục đích này, là cho chúng ta sự hiểu biết về sự cứu rỗi bởi sự tha thứ tội lỗi, Lu-ca i. 77.

[2.] Đặc ân lớn kia là sự sống đời đời. Bản tính hư hoại không chống lại những lời đề nghị về hạnh phúc. Chưa bao giờ nghe nói có một tạo vật nào lại không muốn được hạnh phúc, vì chưa bao giờ có một tạo vật nào lại không yêu chính mình. Vì vậy, còn động lực nào mạnh mẽ hơn để đưa chúng ta vào đường lối thánh khiết cho bằng niềm hy vọng phước hạnh này được đặt trước mặt chúng ta, rằng chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời, và sống mãi mãi? Tít ii. 12, 13. Quả thật, chúng ta bị mê hoặc rất nhiều bởi hạnh phúc giả dối, nhưng một lời đề nghị như vậy há chẳng quý báu đối với chúng ta sao? Giăng vi. 34, ‘Bấy giờ họ thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, xin ban bánh đó cho chúng tôi luôn luôn.’

4.Tất cả điều này được ban cho chúng ta, những con người khốn khổ, mà chúng ta chẳng xứng đáng chút nào; trái lại, chúng ta đã đáng nhận điều ngược lại. Không cần chúng ta cầu xin hay suy nghĩ, giao ước đã được lập nên và khuôn đúc sẵn trong tay chúng ta, và trong khuôn khổ cùng cấu trúc của nó chúng ta có thể thấy một dòng chảy liên tục của ân điển giao ước, trong sự phong phú của các phúc lợi, lòng nhân từ của Đấng ban cho, tính kịp thời của lời đề nghị, sự sẵn sàng của sự giúp đỡ, khi chúng ta một lần bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng Ngài cùng phục vụ Ngài; và, cuối cùng, trong sự chắc chắn của phần thưởng, bất chấp những yếu đuối và khiếm khuyết.

III.Ảnh hưởng của điều này trên điều kia; hay, làm thế nào các lời hứa này thúc đẩy bản tính thần thánh?

1.Bởi chiều hướng của chúng, là kéo chúng ta từ tạo vật đến với Đức Chúa Trời, và từ thế gian đến thiên đàng; làm chết đi lòng quý trọng hạnh phúc giả dối vốn làm ô nhiễm và bại hoại bản tính của chúng ta; và nâng chúng ta lên đến những đối tượng và cứu cánh cao quý làm cho linh hồn được trang trọng và tốt đẹp, và làm cho nó trở nên thần thánh theo một cách nào đó. Nó sinh ra trong chúng ta một tinh thần tuyệt vời, được đưa lên trên thế gian, và trên những hy vọng cùng nỗi sợ hãi của nó, I Cô-rinh-tô ii. 12. Than ôi! những kẻ chẳng mưu cầu nghề nghiệp nào cao hơn việc chu cấp cho xác thịt, hay lo liệu cho một đời sống sắp phải chóng tàn, có một tinh thần hèn mọn biết bao! Như những con chim dại dột, với nhiều khéo léo và tính toán, lót lông cho một cái tổ mà chẳng bao lâu chúng sẽ lìa bỏ. Nhưng những kẻ nhìn đến những điều cao hơn, để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hưởng sự thông công với Ngài, và sống với Ngài mãi mãi, thì thần thánh và giống như Đức Chúa Trời biết bao!

2.Nội dung của các lời hứa. Nhiều lời hứa trong số đó liên quan đến sự thay đổi của lòng chúng ta, sự tẩy sạch hay chữa lành bản tính của chúng ta: Hê-bơ-rơ viii. 10, ‘Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta;’ Ê-xê-chi-ên xxxvi. 25, 26, ‘Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; Ta sẽ tẩy sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt;’ Giê-rê-mi xxxiii. 8, ‘Và Ta sẽ tẩy sạch chúng khỏi mọi sự gian ác của chúng.’ Tất cả những điều này đều là những sự khích lệ để cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho phúc lợi này. Nếu Đức Chúa Trời không loại trừ chúng ta, chúng ta không nên tự loại trừ chính mình.

3.Những điều kiện hay điều khoản mà quyền của chúng ta tùy thuộc vào. Không có sự tha thứ mà không có sự ăn năn: Công Vụ iii. 19, ‘Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa bôi, hầu cho những thời kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa;’ Công Vụ ii. 38, 39, ‘Hãy ăn năn, mỗi người trong các ngươi hãy nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội, và các ngươi sẽ nhận được ân tứ của Đức Thánh Linh,’ v.v. Không có thiên đàng hay sự sống đời đời mà không có sự thánh khiết: Hê-bơ-rơ xii. 14, ‘Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, mà không có thì chẳng ai sẽ thấy Chúa;’ ‘Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời,’ Ma-thi-ơ v. 8.

4.Quyền năng đi kèm với các lời hứa: II Phi-e-rơ i. 3, ‘Quyền năng thần thánh của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức.’ Ngài ban cho chúng ta sự sống tạm thời và thuộc linh, và sự sống hạnh phúc không thay đổi ấy ở đời sau. Bản tính thần thánh được truyền thông cho chúng ta nhờ các lời hứa; vì Đức Thánh Linh là Đấng thánh hóa chúng ta, và Ngài hành động bằng những phương tiện thích hợp.

Ứng dụng 1. Hãy tin các lời hứa, vì chúng chắc chắn và vững vàng nhất. Lời chứng của Đức Chúa Trời về những điều tốt lành Ngài sẽ ban cho chúng ta không thể lừa dối chúng ta, hay sinh ra một niềm hy vọng hư không và không chắc chắn. Lời hứa của Ngài là một lời chứng về ý muốn của Ngài, và chống lại quyền năng của Ngài thì không điều gì có thể đứng vững. ‘Sẽ có sự ứng nghiệm của những điều Chúa đã phán,’ Lu-ca i. 45.

2.Hãy quý trọng chúng: Hê-bơ-rơ xi. 13, ‘Hết thảy những người này đều chết trong đức tin, chưa nhận được những điều đã hứa, nhưng đã thấy chúng từ xa, và đã được thuyết phục về chúng, và đã ôm lấy chúng.’ Chúng ta không bao giờ có thể ôm lấy chúng cho đến khi chúng ta được thuyết phục về sự thật của chúng. Nhưng rồi hãy xét đến giá trị của chúng. Lớn thay sự ngu dốt của những kẻ chẳng hề xúc động chút nào trước những điều này. Nếu một người quyền quý cam kết điều gì theo cách nào đó, chúng ta rất coi trọng lời của người ấy; và há chúng ta sẽ không coi trọng lời của Đức Chúa Trời, và quý trọng các lời hứa của Ngài sao? Hãy quý trọng chúng đến nỗi sẵn sàng trả bất kỳ giá nào để có được chúng, Ma-thi-ơ xiii. 46. Hãy bán tất cả để lấy viên ngọc quý giá. Hãy quý trọng chúng đến nỗi bằng lòng với một hoàn cảnh hèn mọn trong thế gian. Dù Đức Chúa Trời giữ chúng ta ở chỗ thấp, thì được ‘dự phần vào sự thánh khiết của Ngài’ là đủ rồi: Hê-bơ-rơ xii. 10, ‘Vì họ thật đã sửa phạt chúng ta trong ít ngày theo ý họ cho là tốt; nhưng Ngài sửa phạt vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.’ Hãy quý trọng chúng đến nỗi làm trọn những bổn phận được đòi hỏi, Thi Thiên cxix. 14; hãy quý trọng chúng đến nỗi giữ vững sự vui mừng của anh em trong Đấng Christ: Phi-líp

iii. 8-10, ‘Tôi coi mọi điều là sự lỗ vì sự hiểu biết tuyệt vời về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi;’ và câu 3, ‘Chúng ta là những người chịu cắt bì thật, thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không nương cậy vào xác thịt.’

3.Hãy cố gắng vận dụng đức tin nơi mỗi lời hứa để làm tăng thêm sự thánh khiết, để chúng ta có thể giống như Đức Chúa Trời, tinh sạch và thánh khiết như Ngài: II Cô-rinh-tô vii. 1, ‘Vậy, hỡi những kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, hãy tẩy sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.’

BÀI GIẢNG V. - Mác 9.

Vì mỗi người sẽ bị muối bằng lửa, và mỗi của lễ sẽ bị muối bằng muối.--Mác 9. 49

Trong văn mạch, anh em có một lời cảnh báo mà Chúa chúng ta đưa ra chống lại những sự vấp phạm và những cớ gây vấp phạm cho người khác, hoặc bởi sự lìa bỏ chân lý, hoặc bởi một cách sống tội lỗi. Và--

1.Ngài chỉ ra nguyên nhân của những sự vấp phạm này, đó là một sự ham muốn được yêu thích nào đó; và điều đó thà bị làm cho chết đi còn hơn được thỏa mãn. Có điều gì đó quý giá, có lợi, và dễ chịu trong quan niệm, sự đánh giá, và tình cảm của chúng ta, kêu gọi chúng ta rời xa Đức Chúa Trời, và những bổn phận chúng ta mắc nợ Ngài, và được chúng ta coi là cần thiết cho mình đến nỗi chúng ta không thể thiếu nó hơn là thiếu một con mắt phải, một tay phải, hay một chân phải.

2.Chúa chúng ta so sánh sự mất đi sự thỏa mãn trong những ham muốn như vậy với nguy cơ bị hư mất đời đời; và cho thấy rằng (xét mọi điều) thà bị tước mất lợi lộc, khoái lạc, hay vinh dự này, còn hơn mất sự sống đời đời, và liều mình đối diện với sự chết đời đời. Hoặc khoái lạc hay ham muốn ấy phải bị từ chối, hoặc chúng ta sẽ hư mất đời đời. Tay phải phải bị chặt đi, nếu không chúng ta sẽ bị quăng vào lửa địa ngục.

3.Chúa chúng ta cho thấy nguy cơ bị hư mất đời đời, được khuếch đại bằng một mô tả đáng chú ý, ‘Con sâu của chúng không chết, và lửa của chúng sẽ không tắt.’ Kinh Thánh nói với chúng ta bằng thứ tiếng trẻ con theo thổ ngữ của chính chúng ta, và nói bằng những khái niệm chúng ta có thể hiểu rõ nhất, và vì vậy trình bày tình trạng của những kẻ bị đoán phạt bằng điều gì đáng sợ đối với cảm giác. Bởi con sâu, ý nói nỗi đau đớn của lương tâm, bởi lửa, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Memoria praeteritorum, sensus presentium, metus futurorum. Sự đau khổ của kẻ ác phát sinh một phần từ chính lương tâm của chúng. Có một sự nhớ lại đầy bực bội về những gì đã qua, sự dại dột của chúng trong việc khinh thường ân điển; và có một cảm giác cay đắng về tình trạng thê thảm mà nay chúng đã tự lao mình vào, và một nỗi sợ về những gì còn sắp đến. Nay, bên cạnh sự hối hận này về sự dại dột của chúng, còn có một ‘lửa sẽ không bao giờ tắt,’ hay những sự đau đớn sắc bén đã được chuẩn bị cho kẻ ác.

4.Ở đây có một sự đối chiếu hay so sánh những điều đối nghịch--những nỗi đau của địa ngục, với sự khó nhọc của việc làm chết tội lỗi. Sớm hay muộn chúng ta đều phải chịu đựng những khó nhọc và khó khăn. Nay, việc chịu khó trong việc làm chết tội lỗi thì đáng chọn hơn nhiều, so với việc chịu những nỗi đau đời đời trong sự hình phạt tội lỗi ấy. Đó là điều được bày tỏ trong câu Kinh Thánh, ‘Vì mỗi người sẽ bị muối bằng lửa, và mỗi của lễ sẽ bị muối bằng muối.’ Trong những lời này--

1.Hãy quan sát, một sự muối đôi, hoặc bằng lửa hoặc bằng muối; một điều chỉ về một loại người, và điều kia chỉ về loại người còn lại. Chúng đồng ý trong bản chất chung: vì muối có bản chất nóng cháy, và có khả năng tiêu hủy; nhưng chúng khác nhau về chất liệu bị tiêu hủy, Muối tiêu hủy hơi ẩm thừa, vốn dễ gây ra sự thối rữa; nhưng lửa tiêu hủy chính bản chất; vì vậy bị muối bằng lửa là bị phó cho sự hủy diệt đời đời. Lửa tiêu hủy mọi vật; và Đức Chúa Trời được gọi là ‘một ngọn lửa thiêu đốt’ đối với kẻ ác, Hê-bơ-rơ xii. 29.

2.Ở đây cũng có một sự ám chỉ đến các của lễ; vì mỗi người sống trong thế gian đều phải là một của lễ cho Đức Chúa Trời. Kẻ ác là một của lễ cho sự công chính của Đức Chúa Trời; nhưng người tin kính là một của lễ được biệt riêng và dâng lên cho Ngài, để họ có thể hưởng được ơn thương xót của Ngài. Nhóm đầu tiên là một của lễ trái với ý muốn của chúng, nhưng người tin kính là một của lễ tự nguyện, một của lễ không phải bị lấy đi mà được dâng lên. Nay, luật về mọi của lễ là, chúng phải được muối bằng muối: Lê-vi Ký ii. 13, ‘Mọi của lễ chay của ngươi, ngươi phải ướp bằng muối; ngươi cũng không được để muối của giao ước của Đức Chúa Trời ngươi thiếu trên của lễ chay của ngươi; với mọi của lễ ngươi phải dâng muối.’ Điều đó được lặp lại ba lần ở đó, để cho thấy rằng mọi của lễ đều phải được muối. Rằng kẻ ác, những đối tượng của sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời, được coi là các của lễ, là điều rõ ràng bởi Kinh Thánh. Khi sự hủy diệt của Mô-áp được nói đến: Ê-sai xxxiv. 6, ‘Gươm của Đức Giê-hô-va đầy máu, nó béo vì mỡ, và vì máu của chiên con và dê đực, và vì mỡ của thận cừu đực; vì Đức Giê-hô-va có một của lễ tại Bốt-ra, và một sự giết chóc lớn trong xứ Ê-đôm.’ Cũng vậy Giê-rê-mi xlvi. 10, Đức Chúa Trời đe dọa ở đó rằng gươm sẽ nuốt, và say vì máu của chúng, ‘Vì Chúa, Đức Giê-hô-va vạn quân, có một của lễ trong xứ phương bắc, bên sông Ơ-phơ-rát.’ Điều được gọi là sự giết chóc trong những chỗ này cũng được gọi là một của lễ. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời định một cuộc tàn sát lớn đối với kẻ thù của Ngài, Ngài kêu gọi các loài chim trời, Ê-xê-chi-ên xxxix. 17, ‘Hãy nhóm lại, và đến với của lễ của Ta;’ với một sự ám chỉ đến các con thú được dâng làm của lễ. Điều này có thể được rút ra từ ý nghĩa của các của lễ, nhất là các của lễ thiêu, vốn biểu thị tội lỗi của tội nhân; sự chết của Đấng Christ, vốn là sự chuộc tội; và sự vâng lời của người dâng lễ, như đã tận hiến cho Đức Chúa Trời. Nay ý nghĩa đầu tiên đã ứng nghiệm, và có hiệu lực trên chúng, nếu chúng khinh thường hai ý nghĩa còn lại của các của lễ; và vì vậy chúng phải được coi là bị muối bằng lửa; trong khi những người kia, là những người được chấp nhận, thì bị muối bằng muối.

3.Quan sát thứ ba để mở ra điều này là hai sự quy chiếu của những sự muối này, hay sự áp dụng riêng biệt và thích đáng của chúng.

[1.] Đối với kẻ ác: ‘Vì mỗi người sẽ bị muối bằng lửa;’ tức là, mỗi người trong số chúng đã được nói đến trước đây, là những kẻ nuông chiều những tình cảm hư hoại của mình, là những kẻ không hoàn toàn và hết lòng giữ giao ước của Đức Chúa Trời, và không từ bỏ những ham muốn được yêu thích của mình.

[2.] Ở đây là sự áp dụng cho người tin kính: ‘Mỗi của lễ sẽ bị muối bằng muối;’ tức là, mỗi người không phải là một của lễ do ép buộc, nhưng tự nguyện đầu phục và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để được Ngài sắp đặt và định đoạt theo ý muốn Ngài, thì bị muối, không phải bằng lửa, nhưng bằng muối, điều mà mỗi người tận hiến cho Đức Chúa Trời đều buộc phải có trong chính mình. Vì vậy trong khi một số người bị định cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và bị muối bằng lửa để bị thiêu hủy và diệt vong, những người khác bị muối bằng muối, được bảo tồn và giữ cho mặn mà trong sự xưng nhận và thực hành sự tin kính. Giáo lý là thế này:--

Giáo lý. Ân điển làm chết tội lỗi là rất cần thiết cho tất cả những ai tận hiến cho Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chứng minh ba điều:--

I.Rằng quan niệm thật về một Cơ Đốc nhân là, người ấy là một của lễ, hay một của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời.

II.Rằng ân điển làm chết tội lỗi là muối thật, mà của lễ và của tế lễ này phải được ướp bằng.

III.Tôi sẽ cho anh em thấy sự cần thiết của muối này, để chúng ta có thể giữ sự ngay thẳng với Đức Chúa Trời trong những bổn phận của giao ước.

I.Quan niệm thật về một Cơ Đốc nhân là, người ấy là một của lễ cho Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng bởi Rô-ma

xii.1, ‘Vậy, hỡi anh em, tôi nài xin anh em bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, được Đức Chúa Trời chấp nhận, đó là sự thờ phượng phải lẽ của anh em;’ tức là, phần phải lẽ, vốn được tượng trưng bởi các của lễ và lễ vật của luật pháp: và cũng vậy Ê-sai lxvi. 20, ‘Họ sẽ đem anh em của các ngươi làm một của lễ cho Đức Giê-hô-va.’ Dưới luật pháp, các con thú được dâng cho Đức Chúa Trời, nhưng trong Phúc Âm loài người được dâng cho Ngài; không phải như các con thú bị hủy diệt, bị giết, và bị thiêu trong lửa, nhưng để được bảo tồn cho sự sử dụng và phục vụ của Đức Chúa Trời. Trong việc dâng bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời, hai điều được xét đến; có một sự phân rẽ khỏi việc dùng thông thường, và một sự tận hiến cho việc dùng thánh, và cả hai đều ứng nghiệm trong vấn đề hiện tại.

1.Có một sự phân rẽ chính chúng ta khỏi việc dùng thông thường. Con thú được phân rẽ khỏi bầy hay đàn cho mục đích đặc biệt này, là để được dâng cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy chúng ta được phân rẽ và biệt riêng khỏi phần còn lại của thế gian, để chúng ta có thể là một dân thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta ‘không còn thuộc về chính mình nữa,’ I Cô-rinh-tô vi. 19; và chúng ta ‘không còn sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng đã chết vì chúng ta,’ II Cô-rinh-tô v.

15.Chúng ta không được sống cho thế gian, cho xác thịt, hay cho những điều như vậy mà lòng tự nhiên thèm muốn; chúng ta không có quyền trong chính mình để định đoạt chính mình, thời gian của mình, lợi ích của mình, sức lực của mình, nhưng phải hoàn toàn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để được Ngài định đoạt, sắp đặt, cai trị theo ý muốn và vui thích của riêng Ngài.

2. Có một sự tận hiến chính chúng ta cho Đức Chúa Trời, để phục vụ, làm đẹp lòng, tôn vinh, và làm vinh hiển Ngài.

[l.] Cách thức tận hiến chính chúng ta cho Đức Chúa Trời cần được xét đến. Điều đó thường được làm với sự đau buồn, hổ thẹn, và phẫn nộ đối với chính mình, rằng Đức Chúa Trời đã bị giữ ngoài quyền của Ngài quá lâu, với một mục đích trọn vẹn là khôi phục quyền ấy cho Ngài một cách có lợi hơn: I Phi-e-rơ iv. 3, ‘Thời gian đã qua có thể đủ để làm theo ý muốn của xác thịt, và của loài người;’ đã đến lúc dâng chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời; chúng ta đã quá lâu, quá lâu rồi, làm nhục Đức Chúa Trời, hủy diệt linh hồn mình, làm đẹp lòng xác thịt, sống theo xác thịt và theo dòng đời của thế gian; vì vậy họ mong muốn bồi hoàn: Rô-ma vi. 19, ‘Vì như anh em đã dâng các chi thể mình làm đầy tớ cho sự ô uế, và cho sự gian ác dẫn đến sự gian ác; thì nay cũng hãy dâng các chi thể mình làm đầy tớ cho sự công chính dẫn đến sự nên thánh.’ Những sự lãng quên Đức Chúa Trời và bổn phận đối với Ngài trong quá khứ của họ làm cho lòng họ đầy hổ thẹn, vì vậy họ quyết tâm gấp đôi sự siêng năng, và trở nên nổi bật trong sự thánh khiết như trước kia họ đã nổi bật trong sự hư không và tội lỗi.

[2.] Điều đó đi kèm với một ý thức sâu sắc về tình yêu của Chúa trong Đấng Christ; vì chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, không phải như một của lễ chuộc tội, nhưng như một của lễ tạ ơn: Rô-ma xii. 1, ‘Tôi nài xin anh em bởi những sự thương xót của Chúa;’ và II Cô-rinh-tô v. 14, ‘Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng ta, bởi chúng ta xét như thế này, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.’ Họ bị cuốn hút bởi sự ngưỡng mộ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vì vậy dâng chính mình cho Ngài.

[3.] Họ hoàn toàn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, không phải để thuộc về Ngài trong vài điều, nhưng trong mọi điều, để phục vụ Ngài bằng mọi năng lực của mình: ‘Anh em không thuộc về chính mình, nhưng đã được chuộc bằng một giá; vậy hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và linh hồn anh em, vốn thuộc về Đức Chúa Trời,’ I Cô-rinh-tô vi. 20; và để phục vụ Ngài trong mọi hoàn cảnh: Rô-ma xiv. 8, ‘Dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, hay dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; vì sống hay chết chúng ta thuộc về Chúa.’ Họ sẵn lòng được sử dụng cho vinh hiển của Ngài, không những như những công cụ chủ động; mà còn như những đối tượng thụ động, họ dâng chính mình để vâng theo ý muốn cai trị của Ngài, và thuận phục ý muốn định đoạt của Ngài, để trở thành điều Ngài muốn họ trở thành, cũng như làm điều Ngài muốn họ làm: Phi-líp i. 20, ‘Theo sự trông đợi tha thiết và hy vọng của tôi, rằng tôi sẽ không bị hổ thẹn trong điều gì, nhưng với mọi sự dạn dĩ, như luôn luôn, thì nay cũng vậy Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống hay bởi sự chết.’ Như vậy với mọi năng lực của mình, trong mọi hoàn cảnh của đời sống, họ phải tận hiến cho Đức Chúa Trời trong mọi hành động. Có chép, Xa-cha-ri xiv. 20, 21, rằng ‘sự thánh cho Đức Giê-hô-va sẽ được ghi,’ không những ‘trên các chậu của bàn thờ và các nồi của nhà Đức Giê-hô-va,’ mà còn ‘trên mọi nồi của Giê-ru-sa-lem;’ không những trên các khí cụ của đền thờ, mà còn trên các đồ dùng thông thường; tức là, dịch sang một cụm từ của Phúc Âm, rằng không những trong những hành động thánh của chúng ta, mà ngay cả trong những hành động thông thường và đời thường của chúng ta, v.v., chúng ta nên sống như một dân đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời.

[4.] Mục đích vì sao chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời là để phục vụ, làm đẹp lòng, và làm vinh hiển Ngài: Công Vụ xxvii. 23, ‘Tôi thuộc về Ngài, và tôi phục vụ Ngài;’ làm đẹp lòng Ngài bởi sự vâng theo ý muốn Ngài: Rô-ma xii. 1,2, ‘Anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh, được Đức Chúa Trời chấp nhận, đó là sự thờ phượng phải lẽ của anh em. Và đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em có thể chứng nghiệm đâu là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời;’ Cô-lô-se i. 10, ‘Để anh em bước đi xứng đáng với Chúa cho mọi sự đẹp lòng, kết quả trong mọi việc lành.’ Và làm vinh hiển Ngài cũng là mục đích và công dụng của họ. Phi-líp i. 21, I Cô-rinh-tô x. 31. Đây là sự tận hiến mà qua đó một Cơ Đốc nhân trở thành một của lễ thuộc linh và thánh cho Đức Chúa Trời. Nay chúng ta phải thành thật và chân thật trong điều này, một phần--

(1.) Vì sự thật về sự tận hiến của chúng ta sẽ được biết bởi cách chúng ta sử dụng chính mình: nhiều người dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, nhưng trong cách họ sử dụng chính mình thì chẳng có việc như vậy; họ cư xử như thể lưỡi của họ là của riêng họ, và không có Chúa trên họ, Thi Thiên xii. 4. Họ nói điều gì họ thích; họ sử dụng lòng mình như của riêng họ, để suy nghĩ và thèm muốn điều gì họ thích; tay của họ như của riêng họ, để làm điều gì họ thích; thân thể của họ như của riêng họ, để bán chúng cho mọi sự quá độ và ô uế; và của cải, sức lực cùng thời gian của họ như của riêng họ, hoặc để dành dụm nó, hoặc phung phí nó tùy theo những ham muốn của họ dẫn dắt và khiến họ nghiêng về. Không, không; một Cơ Đốc nhân chân thật lấy làm hệ trọng trong lương tâm về sự tận hiến của mình cho Đức Chúa Trời, thực tại và sự thành thật của nó được thấy trong cách họ sử dụng chính mình, và nếu người ấy bị cám dỗ làm bất cứ điều gì trái với lời thề và sự tận hiến này, lòng người ấy nổi lên chống lại sự cám dỗ: I Cô-rinh-tô vi. 15, ‘Tôi sẽ lấy các chi thể của Đấng Christ, và làm cho chúng thành các chi thể của một gái điếm sao? Không hề!’ Về điểm trung tín với Đức Chúa Trời, vì chúng ta ở trong giao ước với Ngài, chúng ta phải cẩn thận rằng chúng ta sử dụng và dùng điều thuộc về Đức Chúa Trời cho vinh hiển của Đức Chúa Trời; chúng ta phải lấy làm hệ trọng trong lương tâm về việc chuyển nhượng điều gì là thánh, điều gì thuộc về Chúa: những tư tưởng của anh em, những tình cảm của anh em, thời gian của anh em, sức lực của anh em, tất cả đều thuộc về Ngài.

(2.) Vì Đức Chúa Trời một ngày kia sẽ gọi chúng ta đến để khai trình: Lu-ca xix. 23, ‘Ngài sẽ đòi lại của Ngài cùng với lợi tức.’ Chúng ta sẽ bị gọi đến để tính sổ, về điều chúng ta đã làm cho Đức Chúa Trời, phần và phần chia nào Ngài đã có trong thời gian của chúng ta, sức lực của chúng ta, các tài năng của chúng ta, lợi ích của chúng ta; vì vậy mỗi Cơ Đốc nhân khôn ngoan và thận trọng nên tự mình giữ một sổ tính trung tín và liên tục về cách mình chi dùng chính mình cho Đức Chúa Trời, vì Ngài phải có một phần trong mọi điều chúng ta có hay làm.

(3.) Chúng ta phải rất thành thật trong điều này, vì chúng ta ở dưới con mắt và sự xem xét của Đức Chúa Trời, là Đấng xét xem chúng ta làm công việc của ai, của Ngài hay của chúng ta: Lu-ca i. 75, ‘Để chúng ta phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và sự công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.’ Chúng ta luôn ở trước mặt Ngài, và dù Ngài không lập tức gọi chúng ta đến để khai trình, nhưng nhiều lần ngay bây giờ Ngài hình phạt chúng ta vì sự lãng quên và vô tâm của chúng ta đối với lợi ích của Ngài: Ê-xê-chi-ên xvi. 8, ‘Các ngươi đã vào trong giao ước với Ta, và đã trở nên của Ta.’ Đó là lý do cho những sự đoán phạt của Ngài chống lại chúng. Khi những kẻ thuộc về Ngài không cư xử như thuộc về Ngài, khi điều gì là thánh bị phàm tục hóa bởi việc dùng thông thường, thì một sự đoán phạt đang đến trên một quốc gia, nếu đã tận hiến cho Đức Chúa Trời, và nó lìa xa Ngài, hay trên một người, nếu đường lối của người ấy không ngay thẳng với Ngài.

II.Điều tiếp theo tôi phải làm là chứng minh rằng ân điển làm chết tội lỗi là muối thật mà của lễ và của tế lễ này phải được ướp bằng. Có một số tranh luận về điều được hiểu bởi muối mà Đấng Christ khuyên các môn đồ Ngài, và điều được tượng trưng bởi muối trong của lễ, là sự khôn ngoan hay lòng sốt sắng. Nói chung, đó là ân điển của Đức Thánh Linh, bởi đó tội lỗi bị khuất phục và ngăn ngừa; và ý nghĩa hoàn toàn phù hợp với biểu tượng và sự trình bày: vì--

1.Muối bảo tồn thịt khỏi sự thối rữa bằng cách tiêu hủy hơi ẩm thừa và cặn bã ấy, mà nếu không sẽ chóng làm hư hoại; và cũng vậy muối của giao ước ngăn ngừa và khuất phục những ham muốn vốn sẽ khiến chúng ta đối xử bất tín với Đức Chúa Trời. Than ôi! thịt không dễ bị ôi thiu như chúng ta dễ bị bại hoại và yếu đi trong những quyết tâm của mình đối với Đức Chúa Trời, nếu không có ân điển làm chết tội lỗi của Đức Thánh Linh. ‘Điều gì què quặt thì chóng bị lạc khỏi đường, trừ khi nó được chữa lành,’ Hê-bơ-rơ xii. 13. Và không điều gì bất ổn và hay thay đổi như một linh hồn chưa được làm cho chết đi; vì vậy chúng ta không bao giờ có thể cư xử như một của lễ và một lễ vật cho Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta ‘làm chết các chi thể của mình ở trên đất, những tình cảm vô độ, lòng tham lam, và những điều tương tự,’ Cô-lô-se iii. 5. Tóm lại, xác thịt là điều dễ bị bại hoại, và vì vậy ân điển bảo tồn chúng ta phải là điều gì đó khiến chúng ta dứt khỏi những lợi ích của xác thịt, và điều đó là gì ngoài ân điển làm chết tội lỗi của Đức Thánh Linh? Sứ đồ nói, Ê-phê-sô vi. 24, ‘Ân điển ở với mọi kẻ yêu mến Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong sự chân thành,’ hay ‘trong sự không hư nát.’ Có nhiều ham muốn cong quẹo dễ làm bại hoại chúng ta và rút tình yêu của chúng ta sang những điều khác, nhưng khi những điều này bị làm cho chết đi và bị khuất phục, để chúng ta có thể có một khoảng tình cảm rộng lớn hơn đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì khi ấy chúng ta được nói là yêu mến Ngài trong sự chân thành và trong sự không hư nát.

BÀI GIẢNG VI. - II Tê-sa-lô-ni-ca 3. 5.

Và nguyện Chúa dẫn dắt lòng anh em vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và vào sự chờ đợi nhẫn nhục Đấng Christ.--II Tê-sa-lô-ni-ca iii. 5.

Ở ĐÂY có hai điều giữ cho tôn giáo sống động trong linh hồn--một tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và một sự chú tâm hết lòng vào sự đến của Đấng Christ. Đây là hai ân điển cần thiết mà sứ đồ cầu nguyện xin trong câu Kinh Thánh. Ở đây có tình yêu của Đức Chúa Trời, đó là ân điển đầu tiên, và sự chờ đợi tha thiết hay nhẫn nhục Đấng Christ. Tình yêu hướng về Đức Chúa Trời, vì Ngài là đối tượng chính của nó, primum amabile, như là điều tốt đầu tiên và cao nhất; nhưng hy vọng hay sự trông đợi nhẫn nhục hướng về Đấng Christ, là Đấng, khi vinh hiển đến, sẽ ban cho chúng ta phần thưởng trọn vẹn của mình. Tình yêu là sự sống và linh hồn của những bổn phận hiện tại của chúng ta, và bởi sự trông đợi nhẫn nhục chúng ta chờ đợi niềm hy vọng tương lai của mình. Tình yêu của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta đến những bổn phận của tôn giáo, và hy vọng củng cố chúng ta chống lại những cám dỗ, dù chúng phát sinh từ những sự quyến rũ của cảm giác hay những rắc rối của thế gian. Tình yêu là áo giáp che ngực của chúng ta bảo vệ những bộ phận trọng yếu của Cơ Đốc giáo, và hy vọng là mũ của chúng ta che đầu chúng ta, để chúng ta có thể ngẩng đầu lên giữa mọi rắc rối và đau buồn của đời sống hiện tại, I Tê-sa-lô-ni-ca v. 8. Cả hai ân điển đều cần thiết, vì vậy việc nhấn mạnh vào chúng sẽ không phải là vô ích. Nay tôi bắt đầu với ân điển đầu tiên, ‘Nguyện Chúa dẫn dắt lòng anh em vào tình yêu của Đức Chúa Trời,’ ở đây hãy lưu ý--

1.Ân điển được cầu xin: tình yêu của Đức Chúa Trời.

2.Hiệu năng cần thiết để sản sinh ra nó: nguyện Chúa dẫn dắt lòng anh em. Từ dẫn dắt đôi khi chỉ sự dẫn đường và hướng dẫn, và đôi khi chỉ sự uốn nắn hay làm cho thẳng điều bị cong quẹo. Dẫn đường và hướng dẫn, như chúng ta dẫn dắt những người để họ không đi sai: Thi Thiên cxix. 5, ‘Ôi, ước gì đường lối tôi được dẫn dắt để giữ các luật lệ Chúa.’ Những con tàu được trang bị tốt nhất cũng cần một hoa tiêu, và những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời nhất cũng cần tình yêu của mình được sắp xếp và dẫn dắt cho lợi ích tốt nhất của vinh hiển và sự phục vụ Ngài. Đây là về ý nghĩa đầu tiên, sự dẫn đường, và sự hướng dẫn. Nhưng vào những lúc khác nó chỉ sự uốn nắn, làm nghiêng, hay làm cho thẳng điều bị cong quẹo, và điều hướng và nghiêng sang một đường khác; theo ý nghĩa này tôi hiểu nó ở đây. Lòng chúng ta bị vặn vẹo và xoắn lại, và tự nhiên ác cảm với Đức Chúa Trời và mọi điều tốt; vâng, và sau khi đã nhận ân điển, vẫn dễ lang thang, và trở lại khuynh hướng và thiên hướng cũ của chúng; vì vậy, sứ đồ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ tạo nên và đặt lòng họ cho thẳng, để họ có thể được cố định vững vàng hơn về phía Đức Chúa Trời; và lời cầu nguyện này ông dâng cho người Tê-sa-lô-ni-ca, là những người mà ‘công việc của đức tin và lao nhọc của tình yêu và sự nhẫn nhục của hy vọng’ của họ ông đã khen ngợi rất nhiều trước đây, và ông rất tin tưởng vào sự thành thật của họ; vì những người đó ông cầu nguyện rằng tình yêu của họ có thể được dẫn dắt, và lòng họ được đặt vững vàng hơn về phía Đức Chúa Trời. Vậy ghi chú sẽ rõ ràng và dễ dàng.

Giáo lý. Rằng chúng ta không thể có hay giữ được bất kỳ tình yêu thật nào đối với Đức Chúa Trời, trừ khi Chúa đặt lòng chúng ta cho thẳng, và giữ chúng uốn về phía chính Ngài. Ở đây tôi sẽ tìm hiểu:--

1.Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là gì? Tình yêu là sự hài lòng của linh hồn trong điều gì tốt. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là sự hài lòng và vui thích của linh hồn trong Đức Chúa Trời như là phần đầy đủ của chúng ta. Để mở ra cho anh em, tôi sẽ mô tả nó:--

I.Bởi những hành động căn bản và nội tại của nó.

II.Bởi những hiệu quả bên ngoài của nó.

III.Đôi chút đề cập đến các tính chất của nó, và rồi anh em sẽ thấy tình yêu của Đức Chúa Trời là

I.Những hành động căn bản và nội tại có hai--ước muốn và vui thích; ước muốn hướng về Ngài và vui thích trong Ngài.

1.Ước muốn hướng về Ngài. Tình yêu ảnh hưởng đến sự hiệp nhất với điều được yêu; và vì vậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời hàm ý một sự tìm kiếm tha thiết Ngài, theo cách hưởng cao nhất mà chúng ta có khả năng trong thế gian này. Điều này xuất hiện một phần bởi loại ơn thương xót mà chúng ta yêu thích, và một phần bởi sự sốt sắng trong những cố gắng của chúng ta hướng về Ngài.

[1.] Bởi loại ơn thương xót mà chúng ta yêu thích. Có một số ơn thương xót được ban cho tạo vật nằm gần Đức Chúa Trời hơn những ơn khác, và ít giữ chúng ta xa Ngài nhất, như hình ảnh và ơn của Ngài, hay ân điển đổi mới và hòa thuận của Ngài. Khi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, những điều này được tìm kiếm trước hết, như anh em sẽ thấy tính khí của các thánh đồ được mô tả và phân biệt như thế nào với tính khí của đám đông thô lỗ: Thi Thiên iv. 6, 7, ‘Nhiều người nói, Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt nào? nhưng, lạy Chúa, xin giơ ánh sáng mặt Chúa trên chúng tôi, và điều này sẽ đem sự vui mừng vào lòng chúng tôi.’ Nhiều người, đám đông thô lỗ, tìm kiếm một điều tốt không chắc chắn, và họ tìm kiếm nó từ một tác giả không chắc chắn--‘Ai sẽ chỉ cho chúng ta?’--họ không thừa nhận Đức Chúa Trời trong những ơn thương xót thông thường này; nhưng con cái của Đức Chúa Trời phải có ơn của Ngài--‘Lạy Chúa, xin giơ ánh sáng mặt Chúa trên chúng tôi;’ như những tia nắng mặt trời làm vui và tươi mới đất, đây là điều làm sống lại linh hồn họ. Cũng vậy Ma-thi-ơ v. 6, ‘Phước cho những kẻ đói khát sự công chính.’ Vậy thì, những kẻ ước muốn được giống như Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch và thánh khiết, và khôi phục ơn của Ngài đã mất bởi tội lỗi, chắc chắn yêu mến Ngài hơn những kẻ chỉ tìm kiếm những ơn thương xót tạm thời từ Ngài. Đức Thánh Linh thánh hóa của Đức Chúa Trời làm chứng về tình yêu Ngài đối với chúng ta là ân tứ lớn nhất có thể được ban cho trong đời này, và sẽ làm chứng về tình yêu Ngài nhiều hơn bất cứ điều gì khác có thể được ban cho chúng ta. Điều này các thánh đồ tìm kiếm, để họ có thể giống như Đức Chúa Trời, để họ có thể được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời--đây là tất cả tham vọng của họ: II Cô-rinh-tô v. 9, ‘Vì vậy chúng ta lao nhọc để dù hiện diện hay vắng mặt chúng ta cũng được Chúa chấp nhận.’ Những điều khác có thể làm đẹp lòng xác thịt, nhưng đó không phải là ý định của họ; những điều đem họ đến gần Đức Chúa Trời hơn chiếm lấy tâm trí và lòng họ. Nay như điều này xuất hiện bởi những ơn thương xót chúng ta yêu thích, thì nó cũng xuất hiện--

[2.] Bởi sự sốt sắng trong những cố gắng của chúng ta hướng về những điều này; vì nếu hình ảnh của Đức Chúa Trời và ơn của Đức Chúa Trời được tìm kiếm một cách hời hợt, hay như những điều chúng ta có thể sống tốt mà không cần, và sự giàu có, vinh dự, và khoái lạc của thế gian được tìm kiếm tha thiết nhất, chắc chắn chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời: Thi Thiên lxiii. 8, ‘Linh hồn tôi bám chặt theo Chúa.’ Toàn bộ đời sống thuộc linh chỉ là một sự theo đuổi của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời; và chúng ta càng liên tục và tha thiết tìm kiếm Ngài, để hưởng nhiều hơn những ân điển và phúc lợi cứu rỗi của Ngài, thì chúng ta càng có nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời trong mình. Vì vậy Đa-vít bày tỏ ước muốn này, như vượt trên mọi ước muốn khác: Thi Thiên xxvii. 4, ‘Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và tôi sẽ tìm kiếm điều đó, để tôi có thể ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời mình, để ngắm xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ Ngài.’ Trước hết ông không tìm kiếm vinh hiển của vương quốc, sự thành công trong trận chiến, chiến thắng trên kẻ thù của mình, hay không đến mức như sự giao thông với Đức Chúa Trời, và sự tham dự thờ phượng Ngài trong đền tạm; tất cả đều là không so với điều này, để ông có thể có sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì vậy đây là hành động căn bản của tình yêu--ước muốn sốt sắng, cháy bỏng này mang linh hồn qua mọi bổn phận, nghi lễ, sự phục vụ; họ vẫn đang tiến tới một sự đến gần Đức Chúa Trời hơn, và một sự dự phần lớn hơn vào ân điển Ngài, cho đến khi họ đến chỗ hưởng Ngài đời đời trong vinh hiển.

2. Còn có một hành động nội tại, căn bản khác của tình yêu; đó là sự vui thích nơi Ngài. Niềm vui trọn vẹn của chúng ta được dành cho thế giới bên kia, nhưng việc vui thỏa nơi chính mình trong Đức Chúa Trời là một bổn phận lớn lao hơn ngay bây giờ; vì tình yêu là sự hài lòng của linh hồn nơi Đức Chúa Trời, khi nhận biết Ngài là tốt lành, hay là sự gắn bó đầy vui thích vào Đức Chúa Trời như phần phước đầy đủ và hạnh phúc của chúng ta, nên không thể tưởng tượng được rằng tình yêu lại có thể không có chút vui thích nào nơi Đức Chúa Trời ngay cả lúc này. Giờ đây, trong thung lũng nước mắt này, hy vọng được hưởng Ngài trong đời sau là sự an ủi và niềm khuây khỏa của chúng ta giữa những yếu đuối và hoạn nạn, rằng sẽ có một thời điểm đến khi chúng ta sẽ “thấy Ngài như vốn có thật” và “được giống như Ngài” một cách hoàn hảo hơn, I Giăng 3:2. Sứ đồ nói với chúng ta: “Chúng ta vui mừng hiện nay trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời;” rằng chúng ta đang trông đợi điều này, rằng chúng ta sẽ có một tình trạng hạnh phúc trọn vẹn và sự thánh khiết tuyệt hảo; rằng chúng ta sẽ thấy bản tính của chúng ta được hiệp nhất với thần tính trong Đấng Cứu Chuộc đã được vinh hiển, và chính chúng ta được tiếp nhận vào sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ Đức Chúa Trời gần gũi nhất mà chúng ta có thể, và sống trong sự thực hành tình yêu liên tục, không gián đoạn, và hoàn toàn có khả năng tiếp nhận những ơn phước cao nhất của Ngài. Chắc chắn chúng ta có niềm vui này trong cuộc hành hương của mình. Nhưng không chỉ có hy vọng của chúng ta, mà sự hưởng thụ một phần điều ấy cũng là điều hạnh phúc cho chúng ta; ơn của Ngài như sự sống, và sự Ngài cau mày như sự chết đối với linh hồn yêu mến Ngài. Các thánh đồ nhìn Đức Chúa Trời đã hòa thuận như người bạn tốt nhất, Đức Chúa Trời không vui như kẻ thù đáng sợ nhất; vì vậy nếu họ nếm được chút nào tình yêu của Ngài, thì “linh hồn họ được đầy như bằng tủy và mỡ:” Thi Thiên 63:3-5, “Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống; môi tôi sẽ ngợi khen Chúa. Như vậy, tôi sẽ chúc phước Chúa trọn đời tôi. Linh hồn tôi được no nê như ăn tủy và mỡ; miệng tôi sẽ lấy môi vui vẻ mà ngợi khen Chúa.” Nhưng nếu Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài; nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn xa lạ, thì quả thật họ bối rối, Thi Thiên 30:7. Nhưng chúng ta vẫn chưa đi đến tận cùng của vấn đề vui thích nơi Đức Chúa Trời. Những người mà linh hồn bị tình yêu của Đức Chúa Trời chiếm hữu thì hài lòng với Ngài đến nỗi mọi sự đều trở nên ngọt ngào đối với họ bởi mối liên hệ của nó với Đức Chúa Trời. Nghĩ về Đức Chúa Trời là một niềm vui thích đối với họ: Thi Thiên 104:34, “Tôi sẽ vui mừng và hớn hở trong Ngài; sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ ngọt ngào.” Nói về Đức Chúa Trời là một niềm vui thích đối với họ: Ê-phê-sô 5:4, “Chớ có lời tục tỉu, giễu cợt, mà chỉ có sự tạ ơn.” Niềm vui thích của con cái Đức Chúa Trời, hay điều thay thế cho sự giễu cợt đối với các Cơ Đốc nhân, là sự ghi nhớ đầy biết ơn về những ơn thương xót của Chúa, đặc biệt là sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ. Đến gần Ngài trong các thánh lễ, tại đó niềm vui thích này lại được thực hành. Đó là sự cầu nguyện. Một linh hồn đầy ân điển không thể xa lạ với sự cầu nguyện, vì nó không thể có sự tươi mới nào lớn hơn là được ở một mình với Đức Chúa Trời, và dốc đổ lòng mình với Đức Chúa Trời. Kẻ giả hình bị loại khỏi khả năng có đặc điểm này: Gióp 27:10, “Người có vui thích nơi Đấng Toàn Năng chăng? Người có luôn luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời chăng?” Đôi khi người ấy sẽ cầu khẩn Đức Chúa Trời, người ấy bị khiếp sợ mà trở nên sốt sắng đôi chút, có lẽ khi sự chết đang ở sau lưng, trong những hoạn nạn lớn, hay thời kỳ của những sự phán xét lớn; nhưng người ấy không có niềm vui thích thường xuyên nơi Đức Chúa Trời. Chính niềm vui thích thường xuyên nơi Đức Chúa Trời đem các thánh đồ vào trong sự hiện diện của Ngài. Các bổn phận khác của Cơ Đốc nhân cũng vậy: Thi Thiên 122:1, “Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi rằng: Chúng ta hãy đi đến nhà của Đức Giê-hô-va.” Tại đó họ giao tiếp và thông công với Đức Chúa Trời về những việc hệ trọng nhất đối với linh hồn quý báu và bất tử của họ. Không, mọi công việc của họ, toàn bộ quá trình vâng phục của họ, đều trở nên ngọt ngào đối với họ, vì điều đó được Đức Chúa Trời truyền dạy, và hướng đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời: như Thi Thiên 112:1, “Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, vui thích rất nhiều trong các điều răn Ngài;” họ không chỉ giữ các điều răn, mà còn vui thích (và vui thích rất nhiều) để giữ các điều răn. Và Thi Thiên 119:14, “Tôi đã vui mừng trong con đường của các chứng cớ Chúa, như vui mừng về mọi của cải.” Vui thích nơi Đức Chúa Trời là một hành động lớn lao của tình yêu, mà chúng ta không nên xa lạ với nó, ngay cả trong nhà hành hương của mình, dù chúng ta không có sự bảo đảm hay sự hưởng thụ cảm nhận được về ơn của Ngài; vì đó là một bổn phận của điều răn thứ nhất, phát xuất từ việc nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta.

II. Về những hiệu quả bề ngoài của tình yêu, chúng là làm theo và chịu đựng ý muốn của Ngài, khi chúng ta bằng lòng làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm, và trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở thành.

1. Về việc làm theo. Nếu chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không muốn làm buồn lòng Ngài, chúng ta sẽ mong muốn làm đẹp lòng Ngài. Tôi thú nhận rằng đức tin là một ân điển kỳ diệu, nó có thể nắm lấy những điều xa lạ đối với bản tính, nhưng nó không thể làm được việc gì xứng đáng cho Đức Chúa Trời, cho đến khi nó được tình yêu đồng hành, Ga-la-ti 5:6. Khi sứ đồ nói với chúng ta về đức tin ấy, là đức tin đoạt giải của sự xưng công chính, ông mô tả nó là “đức tin hành động bởi tình yêu.” Chính đức tin đóng vai trò như ống thổi để thổi bùng ngọn lửa này trong lòng chúng ta, như nguyên lý hành động kế tiếp và trực tiếp nhất. Tóm lại, tình yêu là khuynh hướng chi phối của linh hồn chúng ta, là sức nặng và quả cân trên chúng ta khiến chúng ta nghiêng về Đức Chúa Trời. Và hãy xem, như mọi phẩm chất cao quý, khi bị kìm hãm, không thể tạo ra hành động trọn vẹn của chúng, thì tình yêu cũng chịu một sự không hoàn hảo nào đó, cho đến khi nó có thể bộc phát như vậy thành một hành động biết ơn nào đó đối với Đức Chúa Trời; nhưng khi ấy nó được hoàn thiện: I Giăng 2:5, “Ai giữ lời Ngài, thì tình yêu của Đức Chúa Trời thật được trọn vẹn trong người ấy,” tức là, đã đạt đến hành động trọn vẹn của nó, là điều nó nhắm đến. Chắc chắn không ai có thể được nhìn nhận là một người yêu mến Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, chân thành, ngoại trừ người nào chuyên tâm làm điều Ngài truyền dạy; không ai ngoài họ có cảm nhận sâu sắc về sự uy nghiêm của Ngài; không ai ngoài họ quý trọng ơn của Ngài; vì vậy họ không dám liều lĩnh đánh mất nó bởi một sự vi phạm hay lơ là bổn phận của mình.

2. Về việc chịu đựng ý muốn của Ngài. Vì khi sứ đồ cầu nguyện tại đây xin Đức Chúa Trời hướng lòng họ đến chỗ yêu mến Ngài, ông muốn nói rằng họ phải chịu đựng bất cứ điều gì thay vì chối bỏ đức tin, và xưng nhận Đấng Christ dù phải trả giá thế nào. Như sự vâng phục được chứa đựng một cách thực chất trong tình yêu, thì lòng can đảm và sự quyết tâm cũng vậy. Sa-lô-môn mô tả tình yêu như một điều mạnh mẽ, như một tình cảm không thể bị mua chuộc hay dập tắt: Nhã Ca 8:7, “Nước nhiều không thể dập tắt tình yêu, các sông cũng không thể nhấn chìm nó: nếu một người dâng hết của cải trong nhà mình vì tình yêu, người ta sẽ khinh dể nó hoàn toàn.” Điều này đúng về tình yêu nói chung, càng đúng hơn về tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Trong những việc thuộc về xác thịt, tình yêu là một chất độc nguy hại; khi nó đã xâm nhập vào lòng, không điều gì sẽ cải hóa được chúng ta: nhưng trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, nó là thuốc giải độc hiệu nghiệm nhất chống lại những cám dỗ, cả ở bên phải lẫn bên trái. Đối với những cám dỗ bên phải, mọi sự giàu có, vui thú, vinh dự đều bị khinh thường, chúng không thể mua chuộc những người thật sự yêu mến Ngài rời khỏi Đấng Christ. Mọi dòng nước lũ của sự bắt bớ cũng không thể dập tắt khao khát thánh khiết này. Đây là bản chất và tính tình của tình yêu, khi khuynh hướng của lòng đã được đặt hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng, họ mãnh liệt chống lại bất cứ điều gì muốn lôi họ ra khỏi đường lối, và làm họ chệch khỏi mục đích của mình.

III. Nói về những tính chất; nếu nó chân thành:--

1. Nó không phải là một tình yêu suy đoán mà là một tình yêu thực hành, không bao gồm những cung bậc sùng kính cao vút, bay bổng, quá cao đối với mức độ thông thường của những người phàm nghèo hèn như chúng ta. Không; nó được đặt trên một thử nghiệm chắc chắn và không thể sai lầm là sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nó không bao gồm một sự thân mật táo bạo, mà là một sự thuận phục khiêm nhường và tuân theo ý muốn của Ngài. “Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là người yêu mến ta,” tình yêu của Đức Chúa Trời là một tình yêu của ơn ban, nhưng tình yêu của chúng ta là một tình yêu của bổn phận; vì vậy chúng ta được nói là yêu mến Đức Chúa Trời một cách đúng đắn khi chúng ta cẩn thận làm đẹp lòng Ngài, và sợ làm buồn lòng Ngài. Kinh Thánh tuyên bố cả hai: điều thứ nhất, “Đây là tình yêu, là giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không nặng nề;” điều thứ hai, Thi Thiên 97:10, “Hỡi những người yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.” Khi chúng ta sợ phạm phải hay bỏ sót bất cứ điều gì có thể là một sự vi phạm luật pháp của Ngài, một sự làm buồn Đức Thánh Linh, hay một sự làm nhục danh Ngài, thì khi ấy chúng ta được nói là yêu mến Đức Chúa Trời. Dù chúng ta có thể tự làm hài lòng mình bằng những cung bậc sùng kính cao vút và ngọt ngào nào khác, thì thử nghiệm của chúng ta sẽ dừng tại đây. Người yêu mến Đức Chúa Trời không phải là người có thể diễn thuyết chính xác nhất về các thuộc tính của Ngài, hay bay bổng lên cao trong những suy đoán tinh tế của thần học chiêm niệm, hay những sự giả vờ có sự bí mật với Đức Chúa Trời, mà là người kính sợ, nghiêm túc và có lương tâm nhất trong bổn phận của mình.

2. Đó là một tình yêu siêu việt mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời; chúng ta phải yêu mến Ngài trên hết mọi sự khác. Vì Ngài phải được yêu mến như hạnh phúc và mục đích cuối cùng của chúng ta. Ngài phải có vị trí cao nhất trong lòng chúng ta, và chủ đích chính của chúng ta phải là làm đẹp lòng, phục vụ, và làm vinh hiển Ngài. Nếu chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời vì những điều khác, chúng ta không yêu mến Ngài, mà yêu những dục vọng của chính mình; không, nếu mọi điều khác không được tìm kiếm vì Đức Chúa Trời, chúng ta không dựng Ngài lên làm điều tốt nhất hay mục đích cuối cùng của mình. “Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không xứng đáng với ta,” Lu-ca 14:26; “Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, vâng, và cả sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta,” Nhiều người có một tình yêu một phần, một nửa đối với Đức Chúa Trời, nhưng một tình yêu lớn hơn đối với những điều khác; khi ấy lợi ích của Đức Chúa Trời sẽ bị để ý ít nhất, vì có điều gì đó gần gũi và quý giá với chúng ta hơn Đức Chúa Trời, là điều sẽ sớm được ưa chuộng hơn lương tâm về bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Không; mọi sự phải phụ thuộc vào hạnh phúc tối thượng và mục đích cuối cùng của chúng ta, nếu không Đức Chúa Trời không được yêu mến như Đức Chúa Trời.

Nhưng bây giờ điều thứ hai được đề xuất là bản chất của ảnh hưởng ấy trên tình yêu, được sứ đồ diễn đạt tại đây bằng chữ hướng dẫn: “Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu của Đức Chúa Trời.” Điều này hàm ý gì?

[1.] Nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời hành động trên chúng ta như những tạo vật có lý trí; thật vậy Ngài thay đổi tấm lòng, nhưng Ngài làm điều đó bằng sự hướng dẫn: Ngài “kéo” chúng ta đến với chính Ngài, nhưng là “bằng những dây của loài người;” Ngài dạy dỗ trong khi Ngài kéo: Giăng 6:44, 45, “Không ai có thể đến cùng ta nếu Cha không kéo người ấy;” và Ngài chứng minh điều đó bằng điều này, vì “hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ,” sự kéo của Đức Chúa Trời là sự dạy dỗ, nó vừa bởi sức hấp dẫn của đối tượng, vừa bởi tính hiệu nghiệm nội tại của ân điển Ngài; sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh thì dịu dàng, nhưng đầy quyền năng, hoàn thành hiệu quả, nhưng không gây bạo lực đối với sự tự do của con người. Chúng ta không bị ép buộc, mà được hướng dẫn. Không có một sự cưỡng ép bạo lực, mà là một khuynh hướng được khơi dậy cách ngọt ngào trong chúng ta bởi ân điển đắc thắng, hay sự ngọt ngào áp đảo của tình yêu Ngài. Vì “chúng ta yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước,” I Giăng 4:19. Và tình yêu này được tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Đấng, bằng cách ban cho chúng ta lòng quý trọng và sự ghi nhớ nghiêm túc về những ơn ích của Ngài, thổi bùng ngọn lửa thánh này trong lòng chúng ta. Chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời mà không biết tại sao hay vì cớ gì; một sự giải thích có thể được đưa ra cho mọi hoạt động của Đức Thánh Linh. Hãy xem, như trong một dấu ấn phải có con dấu, và sáp cho con dấu, và bàn tay đóng dấu ấy; thì mọi điều cũng cùng hợp lại tại đây nữa. Lời là phần của nó, tức là con dấu, và lòng người tiếp nhận dấu ấn; nhưng để làm cho nó hiệu nghiệm và bền lâu, bàn tay của Đức Chúa Trời cùng hợp tác, hay quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài. Đối tượng là Phúc Âm, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta qua sự nhập thể, sự chết, và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ; cũng như qua giao ước mới, vì Ngài sẽ hành động trên con người theo bản tính của con người; bằng tình yêu Ngài sẽ hành động trên tình yêu. Bên cạnh tất cả điều này, còn có một tác nhân đầy quyền năng ở bên trong, là Đức Thánh Linh. Những phương tiện khách quan bề ngoài không thể làm được điều đó nếu không có nguyên nhân bề trong. Dù tình yêu của Đức Chúa Trời chiếu sáng vinh hiển và rực rỡ như vậy trong Phúc Âm, nhưng lòng người vẫn không bị cảm động bởi nó cho đến khi nó được tuôn đổ bởi Đức Thánh Linh soi sáng và thánh hóa. Lòng người thì tối tăm và chết đối với những điều này cho đến khi được ân điển thay đổi, và khi điều đó một lần được thực hiện, thì dấu ấn ấy phù hợp với con dấu.

[2.] Khuynh hướng đối với Đức Chúa Trời như hạnh phúc và mục đích cuối cùng của chúng ta, là hoa quả của ân điển này, là khuynh hướng của một tạo vật có lý trí; vì vậy khuynh hướng là cần thiết, nhưng các hành động là tự nguyện, do đó quý vị phải duy trì chúng luôn. Có một khuynh hướng được Đức Chúa Trời đặt vào những vật vô tri, như vào những vật nhẹ và nhẹ như không khí để di chuyển lên trên, và vào những vật nặng để di chuyển xuống dưới; như một hòn đá rơi xuống đất, nhưng lửa và khói bốc lên, chúng không thể làm khác, vì chúng không có sự lựa chọn. Nhưng giờ đây trong con người có một khuynh hướng đối với Đức Chúa Trời và thiên đàng, là hoa quả của ân điển. Khuynh hướng là cần thiết. Tại sao?--vì hết thảy những người Đức Thánh Linh thánh hóa, Ngài không thánh hóa họ một cách vô ích, Ngài chắc chắn sinh ra xu hướng này trong họ hướng về Đức Chúa Trời: vì vậy Kinh Thánh thường nói họ được hoán cải hay quay lại với Đức Chúa Trời. Trước đây lòng họ chống nghịch, nhưng rồi họ hướng về và nghiêng về Ngài; nhưng các hành động là tự nguyện. Có một bổn phận đặt trên chúng ta là “hãy nhóm lại ơn ân điển ở trong chúng ta;” từ ấy là ἀναζωπυρεῖν, II Ti-mô-thê 1:6. Khi ngọn lửa thánh này được nhen nhóm trong lòng chúng ta, chúng ta phải thổi bùng nó lên và giữ cho nó cháy. Chúng ta không được lơ là và tự mãn, vì chúng ta không thể tưởng tượng một cách hợp lý rằng người lười biếng và người siêng năng sẽ có kết cục như nhau, rằng Đức Thánh Linh sẽ hướng lòng chúng ta vào tình yêu của Đức Chúa Trời dù chúng ta có muốn hay không; vì vậy, không chỉ với tư cách là những tác nhân có lý trí, mà còn với tư cách là những tạo vật mới, chúng ta buộc phải sử dụng các phương tiện, và rồi trông đợi sự giúp đỡ và ơn phước của Ngài. Điều là một lời cầu nguyện trong bản văn, “Chúa hướng lòng anh em vào tình yêu của Đức Chúa Trời, vào sự nhẫn nại chờ đợi Đấng Christ,” là một lời khuyên, Giu-đe 21, “Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho sự sống đời đời.” Cả hai đều có ở đó nữa; quý vị phải chăm sóc tình yêu của mình, để lòng quý vị được giữ thẳng và nghiêng về Đức Chúa Trời, và không bị phân tán bởi những sự hư không của thế gian. Ơn phước đến từ Đức Chúa Trời, nhưng quý vị phải sử dụng các phương tiện; sự hướng dẫn này không phải để khuyến khích sự lười biếng, mà là sự siêng năng. Chúng ta phải tự giao trách nhiệm này cho chính mình, như công việc và bổn phận chính của chúng ta: Đức Thánh Linh khuấy động và làm cho sống động, chúng ta phải tự mình thức tỉnh.

[3.] Nó hàm ý rằng có nhiều điều sẽ làm vặn vẹo, và bẻ cong, và xoay lòng chúng ta sang hướng khác--ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Ma quỷ tìm cách lôi kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, làm giảm sự sốt sắng của tình yêu chúng ta đối với Ngài; vì vậy chúng ta được truyền “hãy tránh những dục vọng của tuổi trẻ,” II Ti-mô-thê 2:22, để chúng ta không bị nó bắt giữ theo ý muốn và sở thích của nó. Một số người ngoan ngoãn đầu hàng trước những cám dỗ của nó, và nó làm với họ như nó muốn; nhưng phải có nhiều sự giằng co và lôi kéo hơn để đưa một Cơ Đốc nhân nghiêm túc vào bẫy của nó. Vì vậy, chúng ta được truyền phải “tiết độ và tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Sự tiết độ là việc sử dụng chừng mực những vui thú của thế gian, và sự tỉnh thức là sự siêng năng nghiêm túc trong việc sử dụng mọi phương tiện thánh khiết ấy mà nhờ đó những cám dỗ có thể bị đánh bại. Và như ma quỷ, xác thịt cũng vậy: Gia-cơ 1:14, “Một người bị cám dỗ khi bị dục vọng của mình lôi kéo, bị quyến dụ;” tức là, bằng cách tìm cách làm hài lòng tâm trí và khẩu vị xác thịt của mình. Và rồi thế gian sẽ làm hư hoại chúng ta, và đưa ra nhiều mồi nhử cho mục đích ấy: I Giăng 2:15, 16, “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian; vì nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, hoặc là sự mê tham của mắt, sự mê tham của xác thịt, hay sự kiêu ngạo của đời;” tức là, những vui thú, sự giàu có, và vinh dự. Những điều này trông như những mồi nhử ngọt ngào, nhưng có một lưỡi câu nguy hiểm trong chúng, và tình yêu của quý vị đối với Đức Chúa Trời có thể sớm bị giảm đi. Vậy thì, sự hướng dẫn này đối nghịch với sự dao động vì bất kỳ cám dỗ nào trong những cám dỗ này ở bên này hay bên kia, để Đấng Thánh nhất có thể giữ trong chúng ta tình yêu nồng nàn đối với Đức Chúa Trời mà theo bổn phận chúng ta nợ Ngài.

[4.] Sự hướng dẫn ghi nhận tính trật tự của tạo vật mới. Không có điều gì đẹp đẽ hơn trên thế gian khi những chuyển động của nó được Đức Thánh Linh hướng dẫn, vì khi ấy chúng ta ở trong một tư thế đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, người lân cận, và chính mình. Đối với Đức Chúa Trời, vì khi ấy tạo vật được giữ trong sự thuận phục đúng đắn đối với Ngài, và mọi chuyển động và hành động của chúng ta đều phụ thuộc vào vinh quang của Ngài. Khi chúng ta phạm tội, chúng ta nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và dựng tạo vật lên chống lại Ngài, như thể nó đáng yêu hơn và thích hợp hơn để làm thỏa mãn và làm vui thích linh hồn hơn Đức Chúa Trời, và như vậy làm rối loạn trật tự và sự hài hòa của thế giới, lạm dụng cả chính mình lẫn mọi sự trong tầm tay của chúng ta vào một mục đích sai lầm. Hãy xem, như trong những chuyển động của một chiếc đồng hồ, có một tỷ lệ như vậy trong mỗi bộ phận, đến nỗi nếu một bánh xe bị sai thì toàn bộ bị lệch khỏi khuôn; thì thế giới, được tạo ra cho chúng ta, và chúng ta được tạo ra cho Đức Chúa Trời, cũng hoàn toàn rối loạn khi chúng ta sử dụng thế giới cho chính mình mà không phải cho Đức Chúa Trời. Đối với người lân cận của chúng ta cũng vậy. Những người yêu bản thân và làm hài lòng bản thân sẽ không bao giờ thật lòng làm điều tốt cho người khác. Sự giao tiếp chân thành nhất trên thế gian là giữa những người yêu mến Đức Chúa Trời. Đối với chính mình cũng vậy. Cho đến khi tình yêu của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng chúng ta, mọi sự đều mất trật tự. Hãy xem, như trong thân thể, nếu bàn chân ở chỗ đầu nên ở, thì sự rối loạn và biến dạng sẽ rất lớn; thì trong linh hồn cũng vậy, khi con thú cưỡi trên con người, và lương tâm cùng lý trí bị biến thành nô lệ cho dục vọng và khẩu vị. Nhưng khi một người một lần được chinh phục để yêu mến Đức Chúa Trời, mọi sự lại trở lại khuôn khổ, sự tự quản được khôi phục, sự vâng phục đúng đắn đối với Đức Chúa Trời được cung cấp tốt.

Để cho quý vị một số lý do nhằm cho thấy sự cần thiết của điều này, cả đối với những người đã tái sinh và chưa tái sinh.

1. Sự cần thiết của sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời đối với những người chưa tái sinh. Họ không thể yêu mến Đức Chúa Trời cho đến khi Chúa hướng dẫn và đặt lòng họ ngay thẳng. Thật khó để nói điều này (nhưng chúng ta không được làm nhẹ vấn đề), rằng trong tình trạng xác thịt, tất cả chúng ta đều là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:28. Và thật tốt nếu sự thù nghịch và lòng căm ghét này được loại bỏ triệt để khỏi lòng chúng ta. Điều này có thể xảy ra như thế nào? Bản tính bảo chúng ta rằng Đấng mà từ Ngài chúng ta đã nhận được sự hiện hữu, và sự sống, và mọi sự, xứng đáng với tình yêu của chúng ta. Tôi trả lời--Dù con người có thể thấy một số lý do của tình yêu đối với Đức Chúa Trời như Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của chúng ta, nhưng như Ngài là một Đấng lập luật và một quan án, thì tất cả chúng ta đều ghét Ngài. Có ba lý do của sự thù nghịch tự nhiên ấy ở trong lòng con người chống lại Đức Chúa Trời. Tôi muốn quý vị xem xét chúng một cách nghiêm túc, để chúng ta có thể than khóc một cách cảm nhận được về sự chống nghịch của chính mình đối với Đức Chúa Trời.

[1.] Khuynh hướng của chúng ta đối với những điều thuộc về xác thịt, chiếm trước lòng chúng ta, và khi ấy không còn chỗ cho bất kỳ khuynh hướng nào đối với Đức Chúa Trời. Theo tự nhiên, con người nghiện những vui thú hư không và nhục dục, vì “điều sinh bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6. Không có nguyên lý nào khiến họ nghiêng về Đức Chúa Trời, họ hoàn toàn tìm cách làm hài lòng xác thịt. Khi con người một lần đánh mất sự công chính nguyên thủy, họ chấp nhận điều đến tay tiếp theo, và như vậy trở thành “những người yêu thích vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời,” II Ti-mô-thê 3:4. Và khuynh hướng này chúng ta không thể tự mình cởi bỏ cho đến khi nó được chữa lành bởi ân điển. Vì vậy Chúa hứa hẹn phương thuốc này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, hết linh hồn ngươi.” Tấm lòng phải được cắt bì trước khi nó có thể yêu mến Đức Chúa Trời. Cho đến khi Đức Chúa Trời gọt bỏ bao quy đầu, và cho đến khi tình yêu xác thịt này bị giết chết, thì không có chỗ cho tình yêu của Đức Chúa Trời được khơi dậy và làm cho sống động trong lòng chúng ta. Chúng ta bị vướng vào tình yêu đối với những điều thuộc về thế gian, và sẽ vẫn như vậy cho đến khi Đức Chúa Trời bẻ cây gậy cong theo chiều ngược lại, và Đức Chúa Trời đặt lòng chúng ta ngay thẳng hướng về chính Ngài.

[2.] Lý do thứ hai là sự tự do xác thịt, và như vậy chúng ta ghét Đức Chúa Trời như một Đấng lập luật, Đấng sẽ kiềm chế những dục vọng của chúng ta. Trong luật pháp có điều răn và sự trừng phạt. Điều răn là vì mục đích của chúng ta, sự trừng phạt sẽ được xem xét trong phần tiếp theo. Vì sự kiềm chế của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể hưởng những dục vọng của mình với sự tự do và an toàn mà chúng ta mong muốn. Luật pháp của Ngài cản đường, vì vậy lòng nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, vì Ngài đã lập một luật pháp cấm những điều chúng ta yêu thích: Rô-ma 8:7, “Tâm trí tự nhiên thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thể phục được;” Cô-lô-se 1:21, “Kẻ thù trong tâm trí bởi những việc ác.” Chúng ta yêu tội lỗi, vì vậy chúng ta ghét Đức Chúa Trời, Đấng cấm nó, và khiến nó trở nên đáng phạt và đáng nguyền rủa đối với chúng ta như vậy.

[3.] Nỗi sợ nô lệ là nguyên nhân của sự thù nghịch này. Điều này liên quan đến sự trừng phạt và hình phạt của luật pháp. Như vậy, chúng ta ghét Đức Chúa Trời, vì chúng ta sợ Ngài sẽ gọi chúng ta ra xét xử về những tội lỗi của mình, và trừng phạt chúng ta; vì một Đức Chúa Trời kết án, chỉ được nhận biết dưới khái niệm ấy, không bao giờ có thể được một tạo vật có tội yêu mến. Như vậy A-đam, khi đã phạm tội, chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và ẩn mình trong bụi cây, Sáng Thế Ký 3:7, 10. Giờ đây thật vô ích khi đến và nói với họ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời và những sự hoàn hảo của Ngài cho đến khi Ngài thay đổi lòng họ; như quý vị làm vô ích khi thuyết phục một tù nhân có tội yêu mến quan án của mình, bằng cách nói với người ấy rằng ông ta là một người khôn ngoan, một người có phán đoán vững chắc, một người thông thạo và am hiểu luật pháp--điều này vướng mắc, ông ta là người sẽ kết án người ấy. Vì vậy Phúc Âm, như một phương tiện để thuyết phục chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, trình bày Ngài như một Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi: “Có sự tha thứ nơi Chúa, để Chúa được kính sợ.”

2. Chúng ta đến với những người đã tái sinh. Người Tê-sa-lô-ni-ca thật xuất sắc trong mọi ân điển, nhưng sứ đồ vẫn cầu nguyện xin Chúa “hướng lòng họ vào tình yêu của Đức Chúa Trời.” Tại sao?

[1.] Vì có nhiều khiếm khuyết của tình yêu nơi cả những người tốt nhất. Đưa ra một số ví dụ:--

Thứ nhất, Tình yêu có nghĩa là một khuynh hướng mạnh mẽ, hay một sự nghiêng lòng tha thiết hướng về Đức Chúa Trời, như điều tốt nhất và mục đích cuối cùng của chúng ta. Vậy thì, mục đích cuối cùng của chúng ta là thước đo của chúng ta mà theo đó chúng ta phán đoán mọi phương tiện, về tính thích hợp và phù hợp của điều phải tránh và điều phải đón nhận. Tính kịp thời của mọi phương tiện phải được xác định bởi mục đích cuối cùng, để mọi phương tiện không phù hợp và không liên quan đến mục đích lớn lao của chúng ta có thể bị cắt bỏ. Giờ đây mọi tội lỗi đều không phù hợp với việc biến Đức Chúa Trời thành mục đích lớn lao của chúng ta, và mọi hành động hư không và ngu dại đều không liên quan đến điều đó. Quý vị hãy tự phán đoán bằng điều này, liệu chúng ta có một tình yêu hoàn hảo như vậy đối với Đức Chúa Trời, nếu đây là tình yêu, như chắc chắn nó là vậy. Nhưng giờ đây chúng ta lấp đầy cuộc đời mình bằng biết bao hành động không liên quan và xa lạ? Chúng ta có biết bao chủ đích, ham muốn, lời nói, và hành động không hề liên quan gì đến mục đích lớn lao của mình? Chúng ta sống cho chính mình nhiều bao nhiêu, và sống cho Đức Chúa Trời ít bao nhiêu? Chúng ta có niềm đam mê lớn lao đối với những điều thuộc về trần thế đến nỗi chúng có thể chiếm giữ và ngăn chặn phần lớn nhất của cuộc đời chúng ta? Và rồi hãy phán đoán xem liệu chúng ta có cần giữ khuynh hướng ấy được duy trì, và xu hướng hướng về Đức Chúa Trời, như mục đích cuối cùng và hạnh phúc của chúng ta, hay không: Thi Thiên 86:11, “Hãy hiệp nhất lòng tôi để kính sợ danh Chúa.” Đó là căn bệnh tự nhiên của lòng người là bị rời khỏi Đức Chúa Trời, và bị phân tán trong nhiều vật thuộc về thế gian, là những vật tự áp đặt lên các giác quan của chúng ta, tự dâng mình cho chúng ta hằng ngày; vì vậy không đủ cho một người một lần dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, như chúng ta làm trong sự hoán cải, khi tình yêu này lần đầu tiên được tác động trong chúng ta, mà chúng ta cần thường xuyên cầu xin Đức Chúa Trời cứu chúng ta khỏi sự lang thang theo những sự hư không của xác thịt này, để Ngài hướng dẫn và giữ chúng ta ngay thẳng và trung thực với mục đích cuối cùng của mình, để chúng ta có thể yêu mến Ngài nhiều hơn, và ở một mức độ tốt hơn. Vậy, nếu quý vị xem xét bản chất của tình yêu; sự việc là hiển nhiên và rõ ràng, nếu Chúa không duy trì tình yêu này trong chúng ta, và giữ nó luôn, thì chúng ta sẽ ra sao?

Bằng chứng thứ hai là những nỗi sợ nô lệ đang áp bức chúng ta và cản trở niềm vui thích của chúng ta nơi Đức Chúa Trời và sự thông công thoải mái với Ngài trong các phương tiện của ân điển. Chắc chắn chúng ta càng ở dưới nỗi sợ nô lệ, chúng ta càng có ít tình yêu đối với Đức Chúa Trời và lòng biết ơn về ân điển của Ngài. Sứ đồ nói với quý vị, I Giăng 4:18, “Không có sự sợ hãi trong tình yêu; nhưng tình yêu trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi, vì sự sợ hãi có sự đau đớn. Kẻ nào sợ hãi thì chưa được trọn vẹn trong tình yêu.” Chắc chắn chúng ta nên tìm kiếm một tâm linh của tình yêu như vậy, để mọi điều chúng ta làm cho Đức Chúa Trời có thể được làm với niềm vui thích lớn lao; để chúng ta có thể phục vụ Ngài không phải bởi sự ép buộc, mà bởi khuynh hướng; không phải như chỉ bị bắt buộc, mà như được thôi thúc; không phải như tự đặt một áp lực lên chính mình, mà như vui thích trong công việc của mình. Và rồi--

Thứ ba, Một ví dụ khác là sự thường xuyên ưa chuộng lợi nhuận và vui thú của thế gian hơn sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta, và nếu điều đó không đi xa đến mức làm mất quyền của chúng ta, thì chúng ta thường phơi bày và đặt những sự an ủi thuộc linh của mình vào nguy hiểm vì mọi điều nhỏ nhặt như thế nào? Như Ê-sau, người đã bán quyền trưởng nam của mình vì một miếng thịt, Hê-bơ-rơ 12:15, 16. Người tốt nhất trong chúng ta cũng tỏ ra quá miễn cưỡng để chặt tay phải, và móc mắt phải, hay làm điều được biểu thị bởi điều đó. Điều này cho thấy một sự yếu đuối của tình yêu; vì ở đâu tình yêu mạnh mẽ, ở đó có một khuynh hướng triệt để hướng về Đức Chúa Trời; chúng ta dám không yêu điều gì trên Ngài, hay chống lại Ngài, hay không có Ngài.

Thứ tư, Sự chậm chạp trong vâng phục của chúng ta, và sự nhàm chán chúng ta cảm thấy trong đó, cho thấy một sự không hoàn hảo lớn lao trong tình yêu của chúng ta. Mọi sự diễn ra dễ dàng, ngọt ngào, đáng chấp nhận, ở nơi tình yêu là nền tảng. Sáng Thế Ký 29:20, Bảy năm đối với Gia-cốp dường như chỉ như vài ngày, vì tình yêu ông dành cho Ra-chên; và tình yêu cũng làm ngọt ngào sự vâng phục của chúng ta như vậy: “Các điều răn của Ngài không nặng nề.” Nhưng khi chúng ta gắn bó với những điều thuộc về thế gian, và không muốn được cứu khỏi chúng, thì mọi công việc thuộc về thiên đàng đều là một sự gián đoạn đối với điều chúng ta muốn làm, điều chúng ta vui thích.

Thứ năm, Nhiều xung đột chúng ta có với tình yêu bản thân thuộc về xác thịt, hay những dục vọng ngu dại và gây hại của chính mình, cho thấy tình yêu của chúng ta chưa hoàn hảo; như sự yếu đuối của đức tin được thấy và cảm nhận bởi những tàn dư của sự vô tín, và những xung đột thường xuyên của chúng ta với những nghi ngờ và sợ hãi: “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi,” Mác 9:24. Thì sự yếu đuối của tình yêu chúng ta cũng được biết bởi sự chống đối của tình yêu bản thân thuộc về xác thịt và vô độ. Xác thịt đôi khi sẽ nói, “Hãy chiều chuộng chính mình,” hay “Thật là một sự mệt mỏi,” Ma-la-chi 1:13, và càu nhàu về mọi điều được làm cho Đức Chúa Trời. Nó bào chữa cho chúng ta trong những sự lạc lối và chệch hướng khỏi mục đích lớn lao của mình, và tán dương chúng ta trong lối sống lơ là của mình; như “kẻ biếng nhác khôn ngoan theo mắt mình hơn bảy người có thể đưa ra lý lẽ,” Châm Ngôn 26:

16. Không, đôi khi nó sẽ thúc giục chúng ta làm hài lòng chính mình đến mức làm buồn Đức Thánh Linh, và thỏa mãn đầy đủ những vui thú của xác thịt. Tất cả điều này thuộc về lý do thứ nhất.

[2.] Cần phải làm nhiều điều về tình yêu của chúng ta sau khi nó được trồng trong linh hồn; chúng ta cần làm cho nó bén rễ, làm cho nó gia tăng, làm cho nó liên tục được khích lệ, và được giữ trong hành động và thực hành.

(1.) Chúng ta cần làm cho nó bén rễ. Tình cảm đầu tiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng có thể vội vàng bộc phát, như những bông hoa sớm của mùa xuân, nhưng chúng sớm bị héo úa; và những đợt thủy triều cao của tình cảm, mà chúng ta cảm thấy trong lần đầu làm quen với tôn giáo, sau đó sẽ hạ xuống đủ thấp. Tình yêu được bày tỏ say mê hơn lúc đầu, một phần vì sự mới mẻ của những điều được trình bày cho chúng ta, và một phần vì nhu cầu lớn lao của chúng ta, như những người đang khát dữ dội uống những ngụm lớn với sự vui thích; và vì tình yêu của chúng ta chưa được phân tán vào các kênh khác nhau của sự vâng phục, mà hoàn toàn bị chiếm bởi những sự ngưỡng mộ ân điển; nhưng điều này vẫn có thể biến mất và suy tàn. Công việc của chúng ta là được “bén rễ và vững nền trong tình yêu,” như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 3:17, để có được một tình cảm vững chắc, bền lâu hơn đối với Đức Chúa Trời.

(2.) Sau khi nó được trồng, nó cần được gia tăng thêm: Phi-líp 1:9, “Tôi cầu xin Đức Chúa Trời cho tình yêu của anh em ngày càng dư dật hơn.” Lúc đầu tình yêu chỉ yếu ớt; có lửa, nhưng nó chưa được thổi bùng thành ngọn lửa; sau đó Đức Chúa Trời có được vị trí lớn hơn trong lòng chúng ta, và rồi cấu trúc của linh hồn chúng ta trở nên thánh khiết và thuộc về thiên đàng hơn. Tình yêu là trái tim của tạo vật mới, người nào có nhiều tình yêu nhất thì có nhiều ân điển nhất, và là Cơ Đốc nhân tốt nhất và mạnh mẽ nhất.

(3.) Sau khi nó được trồng trong linh hồn, nó cần được khích lệ và được giữ trong hành động và thực hành. Điều này chủ yếu được nhắm đến tại đây. Vì--

Thứ nhất, Mọi tôn giáo trên thực tế chỉ là tình yêu. Đức tin là sự tiếp nhận Đấng Christ đầy biết ơn, và lòng biết ơn là một sự bày tỏ của tình yêu. Sự ăn năn chỉ là tình yêu than khóc; như bà đã khóc nhiều, là người được tha thứ nhiều, Lu-ca 7:47. Sự siêng năng trong đời sống thánh khiết chỉ là sự tìm kiếm tình yêu; sự vâng phục là tình yêu làm đẹp lòng; sự tự phủ nhận là sự giết chết tình yêu bản thân vô độ; sự tiết độ là sự cắt giảm tình yêu xác thịt của chúng ta.

Thứ hai, Nếu tình yêu không được hành động và được giữ hoạt động, tình yêu xác thịt sẽ thắng thế. Linh hồn con người không thể nằm yên không làm gì, đặc biệt là tình cảm của chúng ta không thể; hoặc chúng được hướng ra đến Đức Chúa Trời, hoặc chúng sẽ rò rỉ ra đến những điều thuộc về thế gian. Khi tình yêu của chúng ta ngừng lại, nhưng dục vọng vẫn không ngừng, và tình yêu đối với thế gian sẽ sớm lớn mạnh vượt trội trong linh hồn; vì nguyên lý bị bỏ bê thì suy yếu, trong khi nguyên lý kia được sức mạnh, và bảo đảm vị trí của nó đối với Đức Chúa Trời. --

Thứ ba là lợi ích chúng ta có được nhờ giữ tình yêu trong hành động. Điều này khiến chúng ta chân thành hơn, và hành động thuần túy vì Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu của Đấng Christ thôi thúc chúng ta: vì chúng ta phán đoán như vậy, rằng những người sống không nên sống cho chính mình nữa, mà cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.” Ảnh hưởng thôi thúc của tình yêu là điều giữ chúng ta khỏi sống cho chính mình; và điều này khiến chúng ta siêng năng hơn. Công lao và tình yêu thường đi đôi với nhau trong Kinh Thánh: “Biết công lao của tình yêu của anh em, công việc của đức tin và sự nhẫn nại của hy vọng;” “và Đức Chúa Trời không bất công mà quên công lao của tình yêu của anh em;” Hội Thánh Ê-phê-sô “đã mất tình yêu ban đầu của mình,” bà “đã bỏ công việc ban đầu,” Khải Huyền 2:4, 5.

Ứng dụng. Ôi, vậy thì, chúng ta hãy tìm kiếm lợi ích này từ Đức Chúa Trời, để lòng chúng ta có thể được hướng vào tình yêu của Ngài.

1. Đức Thánh Linh thánh hóa được ban cho chúng ta vì mục đích này, để khuấy động tình yêu đối với Đức Chúa Trời: Giăng 4:14, “Nước ta sẽ ban cho người ấy sẽ là một giếng nước, luôn tuôn trào đến sự sống đời đời.” Nó không ở trong lòng như một ao tù, mà là một suối sống. Và điều tương tự cũng được ám chỉ, Giăng 7:38, “Kẻ nào tin ta, từ bụng người ấy sẽ tuôn ra những dòng sông nước sống; điều này Ngài nói về Đức Thánh Linh.”

2. Các thánh lễ được chỉ định vì mục đích này. Lời, để trình bày Đức Chúa Trời đáng yêu đối với chúng ta, cả vì sự tốt lành trong Ngài và sự tốt lành phát xuất từ Ngài, đặc biệt là trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ; và cũng vì những sự chuẩn bị phong phú của ân điển Ngài đã làm cho chúng ta trong một thế giới khác để thổi bùng ngọn lửa thánh này; và đây là mục đích của thánh lễ. Mọi món ngon được bày ra trước chúng ta trong Tiệc Thánh đều có hương vị và mùi vị của tình yêu. Thức ăn của chúng ta được nêm bằng tình yêu, và thức uống của chúng ta tuôn vào chén của chúng ta từ máy ép rượu của tình yêu. Tại sao chúng ta ăn thân thể bị đóng đinh của Đấng Christ, nếu không phải để chúng ta có thể nhớ đến Chúa Giê-xu “Đấng đã yêu chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta?” Ga-la-ti 2:20. Và thức uống được cung cấp cho chúng ta tại bữa tiệc này cũng là huyết của Đấng Christ: Khải Huyền 1:5, “Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài.”

3. Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều hướng đến mục đích này, để chúng ta có thể yêu mến Đức Chúa Trời; mọi ơn thương xót của Đức Chúa Trời đều như nhiên liệu mới để giữ ngọn lửa này. “Tôi sẽ yêu mến Chúa, vì Ngài đã nghe tiếng cầu xin của tôi,” Thi Thiên 116:1; “Và ngươi sẽ yêu mến Chúa, là sức mạnh của đời ngươi, và sự dài lâu của những ngày ngươi,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20. Mọi ơn thương xót chúng ta có từ Đức Chúa Trời đều để làm tươi mới và phục hồi tình yêu của chúng ta, để nó không suy yếu và chết đi; không, mọi sự sửa phạt sắc bén Đức Chúa Trời gửi đến đều để khôi phục tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: Ê-sai 26:9, “Linh hồn tôi đã khao khát Ngài trong ban đêm,” tiên tri nói, “và tôi đã sớm tìm kiếm Ngài.” Và khi đó là khi nào? “khi những sự phán xét của Ngài lan tràn trên thế gian,” khi những hoạn nạn lớn và sắc bén giáng trên họ.

BÀI GIẢNG VII. - II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5.

Và vào sự nhẫn nại chờ đợi Đấng Christ.--II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5.

Những lời này là một lời cầu nguyện; và sứ đồ cầu nguyện tại đây cho những điều cần thiết nhất đối với các Cơ Đốc nhân--tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự nhẫn nại chờ đợi Đấng Christ.

Giờ đây tôi đến để bàn đến nhánh thứ hai. Điểm là thế này:--

Giáo lý. Rằng khi tấm lòng đã được tình yêu đối với Đức Chúa Trời uốn nắn, chúng ta cũng cần sự hướng dẫn của ân điển Ngài để giữ nó chú tâm vào sự đến của Đấng Christ.

Có bốn điều tôi phải nói đến:--

I. Sự nhẫn nại chờ đợi Đấng Christ này là gì.

II. Mối liên hệ giữa nó và tình yêu đối với Đức Chúa Trời.

III. Rằng nó có ảnh hưởng lớn lao trên đời sống thuộc linh, hay giữ cho tôn giáo sống động trong linh hồn.

IV. Sự cần thiết của sự đồng hành của Đức Chúa Trời cho điều này: “Chúa hướng lòng anh em vào sự nhẫn nại chờ đợi Đấng Christ.”

I. Sự nhẫn nại chờ đợi Đấng Christ này là gì? Tôi trả lời Đó là ân điển của hy vọng củng cố những quyết tâm của chúng ta cho Đức Chúa Trời và thế giới sẽ đến, để chúng ta có thể tiếp tục trong bổn phận của mình cho đến khi công việc của chúng ta hoàn thành và cuộc chiến của chúng ta kết thúc. Hành động của hy vọng được diễn đạt theo ba cách: Đôi khi bằng sự trông đợi, chỉ về một sự kỳ vọng chắc chắn: Tít 2:13, “Trông đợi hy vọng phước hạnh, và sự xuất hiện vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.” Đôi khi bằng sự yêu mến hay khao khát, chỉ về một sự kỳ vọng tha thiết và mãnh liệt: II Ti-mô-thê 4:8, “Không chỉ cho tôi, mà cho hết thảy những ai yêu mến sự xuất hiện của Ngài.” Đôi khi bằng sự chờ đợi, chỉ về một sự kỳ vọng nhẫn nại, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Tại đó ông biến nó thành hoa quả của sự hoán cải của chúng ta: ông nói, chúng ta “đã quay lại với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể chờ đợi Con Ngài từ trời.” Khái niệm cuối cùng này được đề cập rõ ràng trong bản văn, những khái niệm khác được hàm ý; như sự trông đợi, không thể có sự chờ đợi điều chúng ta không trông đợi; và sự khao khát, vì sự chậm trễ chỉ gây phiền muộn cho những người tha thiết mong muốn sự đến của Ngài, và xây dựng hy vọng của mình trên đó. Đức tin thêm sự chắc chắn, và tình yêu thêm sự tha thiết; và cả hai ban sức mạnh cho sự nhẫn nại. Chúng ta hãy mở ra mọi điều này. Như--

1. Trông đợi sự đến của Đấng Christ: Phi-líp 3:20, “Cuộc sống của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta cũng trông đợi Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ.” Đó không phải là một vấn đề phỏng đoán, mà là của đức tin. Lý trí nói, Ngài có thể đến; nhưng đức tin nói, Ngài sẽ đến. Bản tính sẽ dạy chúng ta rằng điều đó rất có thể, vì một lương tâm có tội sợ quan án; và diễn tiến của mọi sự trên thế gian rối loạn đến nỗi cần phải có một sự xét lại. Nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta, điều đó rất chắc chắn rằng “Đấng sẽ đến, sẽ đến, và sẽ không chậm trễ,” Hê-bơ-rơ 10:37. Vì vậy, trong mắt đức tin, điều đó là chắc chắn và gần kề. Như Rê-bê-ca nhìn thấy Y-sác từ xa, thì đức tin cũng nhìn Đấng Christ như thể Ngài đã bắt đầu hành trình của Ngài, và giờ đây đang trên đường, và khiến người tin đứng sẵn sàng để đón Ngài và chào mừng Ngài. Dù điều đó không xảy ra ngay lập tức, sự việc đã được hứa, và thời gian đã được xác định chắc chắn trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, là đủ cho đức tin.

2. Có một sự khao khát hay một sự kỳ vọng tha thiết: II Phi-e-rơ 3:12, “Trông đợi và hối thúc sự đến của ngày của Đức Chúa Trời.” Thật tốt khi quan sát sự đến của Đấng Christ được đón tiếp khác nhau như thế nào trên thế gian; nó bị người vô thần chất vấn, nó bị kẻ ác và người không ăn năn khiếp sợ, nhưng nó được người tin kính khao khát trông đợi.

[1.] Về loại thứ nhất: II Phi-e-rơ 3:3, 4, “Trong những ngày cuối cùng sẽ có những kẻ nhạo báng đến, đi theo những dục vọng của chính mình, và nói rằng, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” Họ muốn hưởng đời đời những vui thú của thế gian hiện tại, và vì vậy cố gắng gạt bỏ mọi ý nghĩ về ngày lớn lao này ra khỏi lòng mình, và nắm lấy mọi định kiến hiển nhiên để dập tắt niềm tin vào nó: họ sẽ vui mừng trong lòng khi nghe tin như vậy rằng Đấng Christ sẽ không bao giờ đến. Giờ đây, những ước muốn của họ dễ dàng biến thành quan điểm. Sự đến của Đấng Christ là gánh nặng và sự đau đớn họ sẵn lòng loại bỏ; và con người dễ dàng tin điều họ tha thiết mong muốn.

[2.] Loại thứ hai. Nó bị kẻ ác và người không ăn năn khiếp sợ. Và vì vậy bị họ ghét và ghê tởm. Khi nhắc đến nó, Phê-lít run rẩy, Công Vụ 24:25. Có lý do cho điều đó, vì Đấng Christ đến với họ như một quan án đáng sợ. Trong Kinh Thánh, sự đến của Ngài được trình bày bằng ánh sáng, và đôi khi bằng lửa. Ánh sáng thì dễ chịu, nhưng lửa thì đáng sợ: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, “Ngài sẽ đến trong ngọn lửa hừng để báo thù những kẻ không vâng phục Phúc Âm.” Nhưng--

[3.] Đối với người tin kính, điều ấy không phải là cớ gây kinh hãi, mà là niềm vui thích; không giống như chữ viết trên tường đối với Bên-xát-sa, mà giống như tin lành an ủi cho người đang trông đợi tin tức từ phương xa; họ khao khát điều ấy, và nếu được thỏa lòng mong ước, họ hẳn đã thúc giục cho điều ấy mau đến: Nhã Ca 8:14, ‘Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của tôi, và hãy giống như con hoàng dương hay con nai tơ trên các núi rau thơm.’ Đấng Christ không chậm trễ, nhưng tình cảm của Hội Thánh thì mãnh liệt, nên nàng nói: Hãy mau đến. Cũng vậy, Khải Huyền 22:20, Đấng Christ phán: ‘Ta đến;’ và Hội Thánh, như một tiếng vang nhanh nhạy, tiếp lấy lời ấy từ miệng Ngài: ‘A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến, xin mau đến.’ Tiếng của Đấng Christ và tiếng của Hội Thánh hòa làm một. Bạn sẽ nói đây là lòng khao khát của Hội Thánh nói chung; nhưng phải chăng mỗi tín đồ riêng lẻ cũng khao khát như vậy? Tôi trả lời -- Phần thì theo lý của toàn thể, cùng một Thánh Linh ở trong mọi người có đức tin; Thánh Linh trong nàng dâu nói hãy đến; Đức Thánh Linh trong những điều cần thiết hành động đồng nhất trong mọi thánh đồ, nên Ngài khơi dậy lòng khao khát này trong họ. Người hèn mọn nhất, yếu đuối nhất, ngay cả những người run sợ vì chính mình chưa sẵn sàng, cũng có phần nào hướng về điều ấy. Có thể có sự buồn ngủ và không sẵn lòng, nhưng không có sự dập tắt hoàn toàn lòng khao khát được gặp Đấng Christ.

3. Có sự trông đợi; và ở đây điều ấy được diễn tả qua điều đi kèm với nó, là ‘sự trông đợi nhẫn nại;’ vì sự trông đợi nhẫn nại là một hành động của hy vọng, cũng như của sự trông chờ khao khát: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, ‘Biết,’ ông nói, ‘công việc của đức tin anh em, công khó của lòng yêu thương anh em, và sự nhẫn nại của sự hy vọng anh em,’ Đức tin, hay niềm tin vững chắc vào các sự việc, sẽ bộc lộ ra trong thực hành; vì vậy có công việc của đức tin, lòng yêu thương sẽ thúc đẩy chúng ta lao nhọc, và hy vọng sinh ra sự nhẫn nại. Kinh Thánh nói đến ba thứ nhẫn nại; mọi nhánh đều là họ hàng gần, vì tất cả đều do hy vọng sinh ra.

[1.] Sự nhẫn nại chịu đựng; là sự kiên định trong nghịch cảnh, hay sự bền lòng trong bổn phận của mình bất chấp những khó khăn và thử thách chúng ta gặp trên hành trình lên thiên đàng: Hê-bơ-rơ 6:12, ‘Hãy bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhẫn nại mà được hưởng lời hứa.’ Vì chúng ta không thể hưởng các lời hứa mà không có đức tin, thì cũng không thể không có sự nhẫn nại; vì sự vâng phục và lòng trung tín của chúng ta đối với Đấng Christ không chỉ đòi hỏi lao nhọc và nhiều công khó, mà còn đòi hỏi can đảm và kiên định để chịu khổ cũng như để làm việc: Hê-bơ-rơ 10:36, ‘Anh em cần phải nhẫn nại, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em có thể nhận được lời hứa.’ Con cái Đức Chúa Trời không thể không có sự nhẫn nại, vì người ấy phải tính đến những hoạn nạn và phiền nhiễu. Quả thật chúng ta có những lúc yên lặng cũng như những lúc bão tố, nhiều khoảng ngắt quãng; nhưng vào những lúc khác Đức Chúa Trời sẽ luyện tập chúng ta, và cho chúng ta thấy lòng trung tín của mình chưa được thử thách đủ trong việc làm lành, mà trước khi lên thiên đàng, đôi khi chúng ta phải chịu điều dữ. Đức Chúa Trời có việc phải làm bởi chúng ta, và có việc phải làm với chúng ta: chúng ta phải sẵn sàng cho cả hai, chịu đựng mọi sự, và sẵn sàng vui lòng chịu điều dữ lớn nhất, hơn là phạm tội nhỏ nhất, để cuối cùng chúng ta có thể được chấp nhận trong ngày phán xét.

[2.] Có sự nhẫn nại trông đợi, là chờ đợi thì giờ thuận tiện của Đức Chúa Trời. Điều dữ đang hiện diện, điều lành còn vắng mặt; bấy giờ chúng ta khao khát điều lành cũng như chịu đựng điều dữ: Rô-ma 8:25, ‘Nhưng nếu chúng ta hy vọng điều mình không thấy, thì chúng ta nhẫn nại trông đợi điều ấy.’ Đây là công việc của sự nhẫn nại, là trông đợi; là phó thác cho ý tốt của Đức Chúa Trời về khi nào cuộc chiến đấu của chúng ta sẽ hoàn tất, những hoạn nạn của chúng ta sẽ chấm dứt, và sự giải cứu cuối cùng của chúng ta sẽ đến. Thời gian không thể dài, vì vài năm là gì so với cõi đời đời? Sự nhẫn nại trông đợi này được truyền cho chúng ta qua hình ảnh người làm ruộng, Gia-cơ 5:7, người ‘trông đợi hoa quả quý báu của đất, và có lòng nhẫn nại lâu dài về điều ấy, cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa.’ Người làm ruộng đã bỏ hết của cải mình vào hạt giống, không thể hy vọng một mùa gặt ngay lập tức, hay mình sẽ nhận được hoa lợi ngay khi hạt giống vừa gieo xuống đất. Không; nó phải nằm đó một thời gian, phải chịu mọi thời tiết trước khi có thể mọc lên thành lá và bông, chín, và sẵn sàng để gặt. Cũng vậy, dù chúng ta liều tất cả trên những hy vọng đời đời của mình, chúng ta vẫn phải chờ đợi mùa của mình, cho đến khi thấy hoa quả và phần thưởng của nó. Đây là sự nhẫn nại trông đợi.

[3.] Có sự nhẫn nại làm việc; là cứ tiếp tục trong sự vâng phục từ bỏ chính mình, dù điều ấy có mệt mỏi thế nào đối với xác thịt. Như vậy chúng ta được bảo rằng đất tốt kết quả ‘với sự nhẫn nại.’ Họ đã vội muốn có sự thỏa mãn ngay, nếu không thì trở nên mệt mỏi với tôn giáo, và rẽ sang những điều thuộc thế gian. Cũng vậy, những người thừa hưởng các lời hứa được mô tả, Rô-ma 2:7, là những người ‘bền lòng nhẫn nại trong việc lành.’ Và Đức Chúa Trời phán với Hội Thánh ở Ê-phê-sô, Khải Huyền 2:2, ‘Ta biết công việc ngươi, sự lao nhọc ngươi, và sự nhẫn nại ngươi.’ Tôn giáo không phải là một sự xưng nhận nhàn rỗi và lười biếng, công việc của nó được tiến hành bằng sự siêng năng và trung tín. Các dục vọng không dễ bị đóng đinh; các ân điển cũng không sinh ra công việc trọn vẹn của chúng chỉ với một chút chăm sóc qua loa. Chúng ta cần nhiều lao nhọc và siêng năng nghiêm túc, chúng ta có nhiều điều phải chiến đấu, đó là gánh nặng của một thân thể mệt mỏi, xác thịt quyến dụ, những đam mê bất trị, những tư tưởng rối loạn, một tâm trí tối tăm, những tình cảm chết, và đôi khi là nỗi khốn khổ của một lương tâm bối rối mà chúng ta phải chiến đấu: và vì vậy chúng ta cần nhiều sự nhẫn nại, để không ngã lòng, nhưng được Chúa chấp nhận khi Ngài đến. Vậy thì, sống trong sự trông đợi Đấng Christ cách liên tục và nhẫn nại này là bổn phận thường xuyên cần thiết của mọi người yêu mến Ngài.

II. Mối liên hệ và sự gần gũi giữa điều ấy và tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì nếu một người yêu Đức Chúa Trời, người ấy sẽ trông đợi sự đến của Đấng Christ. Điều này được suy ra từ điều kia, ‘Xin Chúa khiến lòng anh em hướng về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự trông đợi nhẫn nại Đấng Christ.’

1. Những người yêu Đức Chúa Trời hướng mọi tư tưởng và khao khát của mình về điều này, rằng Đức Chúa Trời có thể được hưởng, rằng Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển.

[1.] Rằng Ngài có thể được hưởng một cách đầy trọn nhất trong mức độ và tầm mức họ có thể. Bấy giờ sự hưởng thụ đầy trọn này là hoa quả của sự đến của Đấng Christ; ‘bấy giờ chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn,’ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; ‘Khi Đấng Christ hiện ra, chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là, và sẽ giống như Ngài;’ tức là, giống như Ngài trong sự thánh khiết, và giống như Ngài trong hạnh phúc. Sự thấy của chúng ta sẽ tạo nên một sự biến đổi. Lòng khao khát hiệp một, vốn rất nội tại đối với tình yêu, không bao giờ được thỏa mãn cho đến lúc ấy. Ở đây chúng ta có một chút về Đức Chúa Trời giữa tội lỗi và khốn khổ. Tội lỗi thu hẹp khả năng của chúng ta khiến không nhận được nhiều hơn; và Đức Chúa Trời thấy phù hợp để luyện tập chúng ta bằng sự khốn khổ, chỉ ban cho chúng ta một sự pha trộn của niềm an ủi thiên thượng. Nhưng niềm vui đầy trọn của chúng ta được dành cho ngày Đấng Christ hiện ra.

[2.] Những người yêu Đức Chúa Trời cũng khao khát Đức Chúa Trời được vinh hiển, lẽ thật của Ngài được bênh vực, tình yêu và sự công chính của Ngài được bày tỏ. Lẽ thật của Ngài được bênh vực vì những lời đe dọa và lời hứa của Ngài đều được hoàn thành: tội lỗi sẽ không còn được tôn trọng, kiêu ngạo và nhục dục cũng sẽ không còn ngự trị. Tình yêu đối với các thánh đồ sẽ được thấy trong phần thưởng đầy trọn của họ, và sự công chính của Ngài được chứng tỏ trên kẻ ác trong sự hình phạt đầy trọn của họ. Mọi vấn đề của đức tin bấy giờ sẽ trở thành vấn đề của giác quan; và điều hiện nay được đưa ra để tin sẽ được cảm nhận, và Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong mọi sự.

2. Các thánh đồ yêu Đấng Christ là Đấng Trung Gian; chúng ta yêu Ngài bây giờ dù không thấy Ngài: I Phi-e-rơ 1:8, ‘Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; và tin Ngài, anh em vui mừng với niềm vui không thể tả, và đầy vinh hiển.’ Nhưng khao khát thấy Ngài, là người bạn chắc chắn và tốt nhất của chúng ta. Chúng ta đã nghe nhiều về Ngài, cảm nhận nhiều về Ngài, và nếm nhiều về Ngài, nhưng chúng ta khao khát thấy Ngài, nhất là khi Ngài sẽ hiện ra trong mọi vinh hiển của Ngài: Ma-thi-ơ 25:31, ‘Con Người sẽ đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ cùng đến với Ngài.’ Mọi đám mây quanh thân vị Ngài sẽ tan biến, Ngài sẽ hiện ra đúng như Ngài vốn là, là Đấng Cứu Rỗi và Quan Án của thế gian.

3. Họ có tình yêu đối với Hội Thánh; vì Hội Thánh nói chung vào ngày ấy sẽ được trang điểm như nàng dâu cho chồng mình, và hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và phiền muộn. Hội Thánh không còn bị che khuất bởi những sự bất toàn đáng than của mình, sự bại hoại của sự thờ phượng, sự chia rẽ của các giáo phái, hay những sự bắt bớ của thế gian, cũng không còn bị ô nhiễm bởi những chứng bệnh của các chi thể bệnh hoạn của mình: bấy giờ mọi sự đều thánh khiết và vinh hiển. Đấng Christ sẽ trình diện Hội Thánh như một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, Ê-phê-sô 5:27.

4. Họ yêu chính mình trong Đức Chúa Trời; và hạnh phúc của chính họ bấy giờ sẽ được hoàn thiện đầy trọn. Mọi khao khát và hy vọng của các tín đồ bấy giờ được thỏa mãn. Những người hiện nay bị khinh miệt và bắt bớ sẽ nhận phần thưởng của tình yêu họ đối với Đức Chúa Trời, được Ngài yêu cách trọn vẹn. Đó sẽ là một ngày vui mừng cho dân sự của Đức Chúa Trời. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, có lời rằng, ‘Đấng Christ sẽ được chiêm ngưỡng trong các thánh đồ, và được vinh hiển trong mọi người đã tin,’ Được vinh hiển, không phải theo nghĩa chủ động, mà theo nghĩa khách quan. Những tạo vật khốn khổ, vừa mới bò ra khỏi bụi đất và sự mục nát, sẽ được khoác lên mình vinh hiển nhiều đến nỗi chính các thiên sứ cũng sẽ đứng ngạc nhiên không hiểu Đấng Christ định làm gì cho họ. Và rồi vì mọi lao nhọc của mình họ sẽ được nghỉ ngơi, họ sẽ nghỉ khỏi những lao nhọc của mình; tức là, mọi công việc phiền muộn của họ sẽ qua đi, vì nỗi đau và sầu khổ của mình họ sẽ có niềm vui thích, I Phi-e-rơ 4:12. Vì sự xấu hổ của mình họ sẽ được vinh hiển khoác lên cả thân thể và linh hồn. Chúa chúng ta là Đấng Christ đã khinh điều sỉ nhục vì vinh hiển đặt trước mặt Ngài, Hê-bơ-rơ 12:2.

III. Điều ấy có ảnh hưởng lớn trên đời sống thuộc linh, và giữ cho tôn giáo sống động trong linh hồn chúng ta. Điều đó sẽ rõ ràng nếu bạn xét bất cứ từ nào trong văn bản, là trông đợi hay nhẫn nại.

1. Nếu bạn xét ý niệm thứ nhất, là trông đợi hay ngóng trông, xét cách nó kéo tâm trí ra khỏi những điều hiện tại để hướng về những điều sẽ đến.

[1.] Việc nhìn đến cuối cùng của mọi sự ban cho sự khôn ngoan: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29, ‘Ồ, ước gì họ khôn ngoan, ước gì họ xét đến kết cục của mình.’ Điều cần đứng vững không phải là ai đang hạnh phúc bây giờ, mà là ai sẽ hạnh phúc cuối cùng. Nếu người ta thường xuyên xét đến điều này, nó sẽ sửa chữa rất nhiều những sai lầm trên thế gian. Nếu chúng ta tập cho tâm trí mình không nhìn vào mọi sự như chúng dường có hiện nay, hay như chúng hợp khẩu vị xác thịt, hay như chúng hiện ra bây giờ trước những tạo vật thiển cận như chúng ta, mà nhìn như chúng sẽ được phán xét vào ngày cuối cùng, khi Đấng Christ hiện ra: thì cảnh phô trương hư không này sẽ qua đi nhanh chóng biết bao, và bộ mặt của mọi sự sẽ thay đổi, và điều hiện nay giàu có, dễ chịu, và đáng tôn trọng, sẽ hiện ra hèn hạ và đáng khinh vào cuối cùng! Bấy giờ chúng ta sẽ thấy rằng có sự xuất sắc trong sự tin kính bị áp bức, rằng sự gian ác và ngu dại được tôn cao chỉ là xấu hổ và hủy hoại. Chỉ cần chuyển cảnh từ sự phán xét của thế gian sang tòa án của Đấng Christ, bạn sẽ sớm thay đổi quan điểm của mình về sự khôn ngoan và ngu dại, khốn khổ và hạnh phúc, tự do và nô lệ, xấu hổ và vinh hiển; việc nhầm lẫn những ý niệm này làm hư hỏng cả nhân loại, và không có cách nào sửa chữa sự nhầm lẫn ấy ngoài việc đưa tâm trí chúng ta cách nghiêm túc đến cuộc duyệt xét cuối cùng của mọi sự: vì bấy giờ chúng ta sẽ phán xét mọi sự không theo điều chúng dường có bây giờ, mà theo điều chúng sẽ là sau này. Sa-lô-môn bảo chúng ta, Châm Ngôn 19:20, ‘Hãy nghe lời khuyên, và nhận sự dạy dỗ, để cuối cùng ngươi được khôn ngoan.’ Sự khôn ngoan thật là được thấy là khôn ngoan cuối cùng. Sẽ đến lúc chúng ta sẽ ước và nói cách vô ích rằng, Ồ, ước gì chúng ta đã tích trữ của cải trên trời, ước gì chúng ta đã lao nhọc vì thức ăn không hư nát, ước gì chúng ta đã quý trọng sự thánh khiết bị khinh miệt, ước gì chúng ta đã coi nhẹ mọi sự hư không của thế gian hơn, ước gì chúng ta đã bắt chước tín đồ nghiêm ngặt và tự chế nhất, vì chỉ những người ấy mới được quý trọng và có vinh dự trong ngày ấy. Cụ thể hơn --

(1.) Điều ấy sẽ thúc giục chúng ta ăn năn rất nhiều: Công Vụ 3:19, ‘Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi anh em được xóa bỏ, khi những ngày tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa.’ Mọi sự sẽ được duyệt xét khi Đấng Christ đến, và tội lỗi của một số người vẫn còn, còn của những người khác thì được xóa bỏ. Không ai ngoài những người đã được cải đạo và trở về cùng Đức Chúa Trời mới có thể mong đợi ích lợi ấy. Trừ khi chúng ta được giải thoát khỏi ma quỷ, thế gian, và xác thịt, và được đưa trở lại trong lòng và trong đời sống về cùng Đức Chúa Trời, sẽ không có lối thoát. Bấy giờ những người trông đợi ngày này nên chuẩn bị cho nó, để họ có thể đứng trong sự phán xét với sự an ủi. Kẻ ác sẽ chịu phán xét không thương xót, nhưng tín đồ sẽ được chấp nhận theo những điều kiện của ân điển. Những ngày đau đớn sẽ đến với hạng người này từ sự hiện diện của Chúa, và những ngày tươi mới sẽ đến với hạng người kia. Tình trạng trên thế gian của những người ăn năn có đức tin là thời gian xung đột, lao nhọc, và sầu khổ, nhưng sự phiền muộn và mệt nhọc này bấy giờ sẽ qua đi, và họ sẽ hưởng sự nghỉ ngơi của mình. Hãy xét những điều này, Bạn muốn sự tươi mới của mình ở đâu, và trong điều gì? Nhiều người tìm sự tươi mới của mình bây giờ hoặc trong những lạc thú thú tính, và ngồi dưới bóng của một cây dưa trần gian nào đó, là thứ sẽ sớm tàn héo; nhưng những người tìm sự tươi mới của mình trong việc hưởng Đức Chúa Trời bấy giờ sẽ được thỏa mãn. Chắc chắn không điều gì khiến chúng ta tha thiết về một sự hòa giải nghiêm túc với Đức Chúa Trời bằng việc xét đến ngày này.

(2.) Điều ấy thúc đẩy chúng ta đến sự thánh khiết, và ban sức sống cho sự vâng phục của chúng ta. Chúng ta là những người trông đợi những điều như vậy, ‘thì phải là người thể nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính?’ II Phi-e-rơ 3:11. Người ta yên ổn và bất cẩn, hoặc vì họ không tin ngày này, hoặc không nghiêm túc nghĩ đến nó. Nếu chúng ta có thể đưa chính mình đến chỗ này, là suy nghĩ và nói và làm như có sự phán xét và cõi đời đời trước mắt, chúng ta hẳn sẽ là những người khác hẳn so với trước giờ. Sao! Tin ngày này, mà lại bất cẩn như vậy! Không thể được. Chúng ta hẳn đã không hạ giá tôn giáo xuống mức thấp như vậy, cũng không phục vụ Đức Chúa Trời cách lỏng lẻo như vậy, nếu chúng ta thật trông đợi sự đến của Đấng Christ, là Đấng sẽ đưa mọi sự vào sự phán xét, dù tốt hay xấu. Bấy giờ chúng ta không thể tự thỏa mãn trong một sự xưng nhận và thực hành sự tin kính cẩu thả như vậy.

(3.) Điều ấy sẽ sinh ra một tính khí và cách ăn ở thiên thượng hơn. Điều đó rõ ràng từ lời của sứ đồ: Phi-líp 3:20, ‘Cách ăn ở của chúng ta ở trên trời, từ đó chúng ta trông đợi một Đấng Cứu Rỗi.’ Việc trông đợi sự cứu rỗi này và Đấng Cứu Rỗi này sinh ra trong chúng ta tâm trí thiên thượng. Ngài đến từ trời để đưa chúng ta đến đó; vì Ngài đến để đón chúng ta về với chính Ngài, Giăng 14:3. Vì vậy nếu chúng ta không thuộc về trời, thực hành của chúng ta sẽ mâu thuẫn với đức tin của chúng ta. Bạn tin rằng có một Đức Chúa Trời và một Đấng Christ và một đời sống sẽ đến; rằng Đấng Christ này đến từ Đức Chúa Trời để đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể hưởng Ngài trong đời sống sẽ đến; và do đó bạn từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, và dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, tin rằng Đấng Christ này sẽ trở lại để dẫn mọi môn đồ chân thành và tín đồ ăn năn của Ngài vào vinh hiển và hạnh phúc của trạng thái thiên thượng. Nếu bạn tin điều này, điều gì tiếp theo? Rằng cách ăn ở của bạn phải thuộc về trời, hoặc bạn phải sống vì thiên đàng, tìm kiếm nó với mọi sự siêng năng, để cuối cùng bạn có thể chắc chắn đạt được nó, và không bị loại ra cùng kẻ ác, hoặc sống trên thiên đàng, an ủi chính mình trong sự thấy trước và hy vọng về nó. Nếu không, xưng nhận đức tin này, mà vẫn sống như thể hạnh phúc của mình hoàn toàn ở thế gian này, là cố gắng hòa giải những điều mâu thuẫn; là giả vờ đặt sự phước hạnh của mình trên trời, mà lại trốn tránh nó như một sự khốn khổ. Bạn xưng nhận mình ngóng trông và khao khát điều mình không hề muốn. Ý niệm thứ hai là sự nhẫn nại.

2. Sự nhẫn nại, điều ấy cũng có ảnh hưởng lớn trên tôn giáo; vì điều phá hủy mọi tôn giáo và sự tin kính là sự vội vàng. Vì vậy có lời rằng, Ê-sai 28:16, ‘Kẻ nào tin sẽ không vội vàng,’ Những lời hứa của Đức Chúa Trời không được thực hiện ngay lập tức; và nếu chúng ta không thể chờ đợi, mà chạy đến những mưu chước của riêng mình, vì chúng ở gần ngay trước mắt, thì ngay lập tức bạn chạy vào một cái bẫy. Ngược lại có lời rằng, Ca Thương 3:26, ‘Thật tốt để hy vọng và yên lặng trông đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.’ Khi chúng ta có thể hy vọng và trông đợi, điều ấy bảo đảm sự vâng phục của chúng ta một cách mạnh mẽ. Giác quan chỉ muốn sự thỏa mãn hiện tại, nhưng đức tin và hy vọng có thể chờ đợi thì giờ thuận tiện của Đức Chúa Trời, cho đến khi những điều tốt hơn Ngài đã hứa đến trong tay. Dù hoàn cảnh chúng ta thế nào, bị khốn khổ hay thịnh vượng, chúng ta đang ở nơi và vị trí Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta, và chúng ta phải ở đó cho đến khi Ngài đưa chúng ta vào vương quốc của Ngài. Sự thiếu nhẫn nại và hấp tấp là nguyên nhân của mọi điều tai hại. Điều gì khiến dân Y-sơ-ra-ên làm một con bê vàng, nếu không phải sự thiếu nhẫn nại, không chờ đợi Môi-se, người mà theo tâm trí và tưởng tượng của họ, đã ở quá lâu với Đức Chúa Trời trên núi? Điều gì khiến Sau-lơ ép mình dâng của lễ, nếu không phải vì ông không thể chờ thêm một giờ nữa cho Sa-mu-ên, và vì vậy mất vương quốc? I Sa-mu-ên 13:12-14. Điều gì khiến đầy tớ xấu, hay viên chức Hội Thánh, đánh đầy tớ bạn mình, và ăn uống với kẻ say sưa, tức là lạm dụng những sự quở trách của Hội Thánh, bênh vực kẻ phàm tục, và đánh đập kiềm chế người tin kính, nếu không phải chỉ điều này? Ma-thi-ơ 24:48, ‘Chủ tôi chậm đến.’ Người ấy thấy những người nghiêm ngặt nhất bị ghét trên thế gian, còn những người khác được kết bạn; và vinh dự và lợi ích đi theo hướng ấy, và Đấng Christ không đến để sửa lại những rối loạn này. ‘Chủ tôi chậm đến.’ Những người vội vàng không muốn bị giữ trong tình trạng chờ đợi và trông mong lâu dài, và vì vậy họ hư hỏng. Hãy nhìn mọi hạng tội nhân. Người xác thịt và nhục dục, họ không thể chờ đến lúc họ sẽ có những lạc thú đời đời ở tay phải Đức Chúa Trời, nên đành lấy những niềm vui hiện tại. Giống như những người không thể chờ cho đến khi nho chín, nên ăn chúng còn chua và xanh. Những lạc thú vững chắc và đời đời họ không thể chờ đợi, nên chọn những lạc thú của tội lỗi, vốn chỉ tồn tại một thời gian. Một người tham lam sẽ giàu lên trong một ngày, và không thể chờ đợi thì giờ thuận tiện công bằng của sự quan phòng; vì vậy chúng ta được bảo, ‘Kẻ vội vàng làm giàu không thể vô tội,’ Châm Ngôn 28:20. Một người tham vọng sẽ không ở lại cho đến khi Đức Chúa Trời ban những vương miện và vinh dự thật trong vương quốc của Ngài, và vì vậy người ấy phải có vinh dự và sự vĩ đại ở đây, dù việc leo lên và cố gắng được xây thêm một tầng cao hơn trên thế gian khiến người ấy phải trả giá bằng sự hủy hoại và mất linh hồn mình. Mọi sự nổi loạn và bội đạo khỏi Đức Chúa Trời đều xuất phát từ đây, vì họ không thể chờ đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và chờ Ngài hoàn thành lời hứa; nhưng thấy mình bị ép buộc và thiếu thốn, xác thịt, vốn mềm yếu và mỏng manh, trở nên thiếu nhẫn nại. Chịu khổ một thời gian là điều mệt mỏi, nhưng họ không xét rằng chịu khổ đời đời còn mệt mỏi hơn nhiều. Từ đó cũng đến sự lằm bằm và phàn nàn thiếu tin cậy của chúng ta: Thi Thiên 31:22, ‘Tôi đã nói trong sự vội vàng, Tôi bị cắt khỏi; dầu vậy Chúa đã nghe tiếng cầu xin của tôi.’ Ngay vào lúc Đức Chúa Trời sắp nghe người ấy. Cũng vậy, ‘Tôi đã nói trong sự vội vàng, Mọi người đều là kẻ nói dối.’ Và từ đó cũng đến những nỗ lực bất hợp pháp của chúng ta, và việc bước ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời. Người ta chạy đến những phương tiện không chính đáng, vì họ không thể nương cậy Đức Chúa Trời, và trông đợi với sự nhẫn nại. Hãy xem, như một dòng sông cuồn cuộn luôn đục và đặc, một tâm linh hấp tấp, thiếu nhẫn nại cũng rối loạn như vậy, đầy chứng bệnh, là mồi ngon sẵn sàng cho Sa-tan.

IV. Sự cần thiết của sự đồng công của Đức Chúa Trời. Sứ đồ cầu nguyện ở đây, ‘Xin Chúa khiến lòng anh em hướng về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự trông đợi nhẫn nại Đấng Christ.’ Điều này liên quan đến mệnh đề này cũng như mệnh đề trước.

1. Về những người xác thịt và chưa tái sinh. Cho đến khi lòng họ được biến đổi, họ không bao giờ có thể đạt đến sự trông đợi nhẫn nại Đấng Christ này, vì hai lý do: --

[1.] Nơi kẻ ác không có niềm tin vững chắc vào những điều này, vì họ sống theo giác quan chứ không theo đức tin. Sứ đồ bảo chúng ta, ‘Kẻ nào thiếu ân điển thì mù, và không thể thấy xa,’ II Phi-e-rơ 1:9. Những điều thuộc thế giới khác quá không chắc chắn, và quá xa xôi đối với họ để lĩnh hội, đến nỗi bị chúng tác động nhiều. Họ nghe về sự đến của Đấng Christ, và nói về điều ấy theo lối học vẹt sau người khác, nhưng họ không tin điều ấy; vì vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời soi sáng họ, làm sao họ có thể bị ảnh hưởng bởi vấn đề này?

[2.] Có một sự không phù hợp hoàn toàn của lòng đối với chúng. Những điều hiện tại, phù hợp với tưởng tượng của họ và làm vui các giác quan của họ, chiếm lấy lòng họ. Thi Thiên 49:18, ‘Khi còn sống, người ấy chúc phước cho linh hồn mình; và người ta sẽ khen ngươi khi ngươi làm tốt cho chính mình.’ Người ta chúc phước cho chính mình, và thế gian xác thịt tán thưởng họ trong một lối sống nhục dục. Họ đo lường mọi hạnh phúc bằng hoàn cảnh bên ngoài của mình trên thế gian, và tự làm mình vui với những giấc mơ vàng về sự thỏa lòng; và điều này được củng cố bằng sự nịnh hót và tán thưởng của thế gian bị lừa dối, họ ngủ yên giữa những nguy hiểm lớn nhất cho linh hồn, và vì vậy đi xuống âm phủ trước khi nghĩ đến điều ấy.

2. Bây giờ chúng ta đến với những người đã tái sinh. Sứ đồ xem những người Tê-sa-lô-ni-ca là như vậy. Họ cần được lòng mình hướng về sự trông đợi nhẫn nại Đấng Christ, vì những lý do này: --

[1.] Vì chúng ta có một sự thấy trước quá mờ nhạt và mơ hồ về những điều này. Viễn cảnh về thế giới sẽ đến của ngay cả những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời cũng tối tăm biết bao! Chúng ta có thể nói về người khác như những người không tin, nhưng Đức Chúa Trời biết những tư tưởng của chính chúng ta mơ hồ thế nào về cõi đời đời và sự đến của Đấng Christ; chúng ta ít có thể nhắm mắt của giác quan, và mở mắt của đức tin, và nói thật với sứ đồ, II Cô-rinh-tô 4:18, ‘Chúng ta không nhìn vào những điều thấy được, là tạm thời; mà vào những điều không thấy được, là đời đời.’ Than ôi! chúng ta không có cái nhìn thấu suốt vào một thế giới khác. Những Cơ Đốc nhân tốt nhất cần được xức mắt mình bằng thuốc xức mắt thuộc linh, để thị lực của họ sắc bén và xuyên thấu hơn; để cầu xin ‘thần của sự khôn ngoan và sự mặc khải, để mở mắt tâm trí họ, để họ có thể thấy hy vọng của sự kêu gọi của Đấng Christ là gì,’ Ê-phê-sô 1:17, 18. Có quá nhiều đám mây xen giữa chúng ta và cõi đời đời, làm tối thị lực chúng ta và che khuất đức tin chúng ta.

[2.] Những tư tưởng của chúng ta về những điều này lạ lùng và đần độn, và quá hiếm hoi và không thường xuyên. Chúng ta ít khi có bất cứ tư tưởng nghiêm túc nào về sự đến của Ngài, và chúng không được chào đón thế nào trong lòng chúng ta! Đó là một lời than phiền chống lại Y-sơ-ra-ên, rằng họ đã đẩy ngày dữ ra xa; nhưng lời than phiền chống lại chúng ta có thể được nêu lên như thế này, rằng chúng ta đẩy ngày tốt ra xa, khi mọi khao khát và hy vọng của chúng ta sẽ được hoàn thành và thỏa mãn. Thế gian vô thần phủ nhận nó, và chúng ta quên nó. Sa-lô-môn nói với chàng trai trẻ nhục dục, ‘Hãy nhớ rằng, vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đưa ngươi đến sự phán xét.’ Những người trẻ quên hay trì hoãn những tư tưởng này, kẻo, như nước lạnh đổ vào một nồi đang sôi, chúng sẽ ngăn chặn sự sôi sục của những dục vọng của họ. Nhưng, than ôi! những người đứng tuổi, những người tốt, cũng quên những điều này. Khi Đấng Christ đã nói về sự đến của Ngài để phán xét, Ngài nói, Mác 13:37, ‘Điều Ta nói với các ngươi, Ta nói với mọi người, Hãy tỉnh thức.’ Tỉnh thức là giữ sự chú ý này về sự đến lần thứ hai của Ngài với mọi sự cảnh giác và nỗ lực Cơ Đốc. Nhưng ít người quan tâm đến mệnh lệnh: vì vậy ‘Xin Chúa khiến lòng anh em hướng về,’ v.v.

[3.] Vì tình cảm của chúng ta quá lạnh, và chúng ta không bị ảnh hưởng bởi điều ấy nữa, mà như thể chúng ta vô cảm trước sức nặng của những điều này. Chúng ta có một số khao khát chết và buồn ngủ, nhưng không có chuyển động sống động sẽ trở thành hy vọng và tình yêu. Nếu bản tính nói, ‘Đừng đến hành hạ chúng tôi trước kỳ,’ ân điển nên nói, ‘Hãy đến, Chúa Giê-xu, ồ, xin mau đến.’ Chúng ta không chỉ phải trông đợi sự hiện ra của Ngài, mà còn yêu sự hiện ra của Ngài. Những khao khát này ở đâu, rằng Đấng Christ hoặc xuống với chúng ta, hoặc đưa chúng ta lên với Ngài, để chúng ta có thể sống với Ngài đời đời?

[4.] Lời cầu nguyện này cũng cần được dâng lên cho những người đã được đổi mới, vì các Cơ Đốc nhân nghĩ về điều ấy với quá nhiều bối rối và sợ hãi, Phải chăng việc thấy một Đấng Cứu Rỗi là điều không được chào đón đối với bạn? hay sự đến gần của sự cứu chuộc của bạn nên là một niềm an ủi hay một nỗi kinh hãi? Vậy tại sao bạn tin Đấng Christ, và chọn ân huệ của Ngài cho hạnh phúc của mình? Chúng ta nghĩ rằng đây đã là mọi hy vọng của bạn, và khao khát của bạn, và niềm an ủi lớn của bạn; và phải chăng hy vọng của bạn sẽ là sự đau đớn của bạn, và sinh ra kinh hãi thay vì niềm vui? Ồ, hãy cầu xin Chúa khiến lòng bạn hướng về, để bạn có thể ‘hy vọng cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được đem đến cho bạn khi Chúa Giê-xu Christ được mặc khải,’ I Phi-e-rơ 1:13. Chúng ta không chỉ trông đợi vinh hiển, mà còn trông đợi ân điển; và điều này sẽ không phải là một niềm an ủi cho bạn sao?

[5.] Chúng ta cần dâng lời cầu nguyện này, vì sự chuẩn bị của chúng ta quá mỏng manh cho một ngày vĩ đại như vậy. Sự chuẩn bị nghiêm túc là cần thiết. Điều ấy được mô tả II Phi-e-rơ 3:14, ‘Vậy nên, hỡi những người yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều như vậy, hãy siêng năng, để anh em có thể được Ngài thấy trong hòa bình, không vết, và không chỗ trách được;’ tức là, trong một trạng thái hòa giải với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sống quá yên ổn và yên lặng, trong một trạng thái không chuẩn bị. Nếu chúng ta có sự chuẩn bị theo thói quen, chúng ta không duy trì sự chuẩn bị thực tế bằng cách làm sáng và tinh luyện linh hồn mình khỏi cặn bã của giác quan, bằng cách tôn vinh Đức Chúa Trời trên thế gian với sự tha thiết lớn hơn, để khi Chúa chúng ta đến, Ngài có thể thấy chúng ta đang làm như vậy. Chúng ta không đứng ‘với thắt lưng đã thắt, và đèn đã thắp,’ để khi Chúa gõ cửa chúng ta có thể mở cho Ngài ngay lập tức. Chúng ta không duy trì khao khát thiên thượng, sự sẵn sàng thực tế. Sự trở về của một người chồng sau thời gian vắng mặt lâu dài được người vợ chào đón hơn là một gái điếm; nhưng nàng hẳn muốn mọi thứ sẵn sàng cho việc tiếp đón và chiêu đãi chàng.

[6.] Vì những chuyển động của chúng ta quá không kiên định. Chúng ta thường xuyên làm gián đoạn tiến trình vâng phục của mình, ngã lòng trong những hoạn nạn của mình, không duy trì sự sôi sục của tình cảm mình, và không theo đuổi sự cứu rỗi với sự siêng năng cần cù ấy. Chúng ta thường cần khẩu lệnh Cơ Đốc, ‘Chúa ở gần.’ Chúng ta mất nhiều tình yêu ban đầu, làm gián đoạn những công việc ban đầu. Vì vậy, ‘Xin Chúa khiến lòng anh em hướng về sự trông đợi nhẫn nại Đấng Christ.’

Lời khuyên bảo là để thúc giục bạn chăm sóc ân điển này, để bạn có thể liên tục được luyện tập trong đó. Khi chúng ta còn ở trên đất, chúng ta nên liên tục trông đợi sự đến của Đấng Christ từ trời. Những động cơ có thể là những điều này: --

1. Trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, các thánh đồ đã trông đợi Ngài. ‘Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, ôi Chúa,’ Gia-cốp nói, Sáng Thế Ký 49:18. Và Si-mê-ôn trông đợi Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian; vì điều ấy được giải thích như vậy, ‘Mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài.’ Và Chúa chúng ta bảo chúng ta, ‘Áp-ra-ham vui mừng thấy ngày của Ta,’ Giăng 8:56; và có lời về An-ne và những người khác, rằng họ ‘trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên,’ Lu-ca 2:25, 38. Và sau khi Đấng Christ đã đến, các môn đồ được truyền phải ‘trông đợi lời hứa của Thánh Linh,’ Công Vụ 1:4. Cũng vậy, theo cùng lý lẽ, chúng ta phải trông đợi sự đến của Đấng Christ; vì đó là lời hứa vĩ đại tiếp theo sẽ được hoàn thành, và là điều vĩ đại để ban sức sống cho tôn giáo của chúng ta.

2. Dân sự của Đức Chúa Trời được mô tả bằng điều này, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, ‘Là những người trông đợi Con Ngài từ trời, là Đấng Ngài đã khiến sống lại từ kẻ chết, chính là Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.’ Người ta hẳn đã nghĩ, trong những ngày đầu ấy, họ nên được mô tả bằng sự quan tâm của họ đối với điều đã qua hơn là đối với điều sẽ đến, vốn ở khoảng cách rất xa: họ nên được mô tả bằng việc tin Đấng Christ đã đến trong xác thịt, hơn là trông đợi sự đến của Ngài trong vinh hiển. Không; điều này được đưa ra làm bằng chứng về sự chân thành và Cơ Đốc giáo của họ, ‘Trông đợi sự đến của Đấng Christ.’ Và cũng có lời rằng, Hê-bơ-rơ 9:28, ‘Rằng Đấng Christ sẽ hiện ra để cứu rỗi những người trông đợi Ngài.’ Đó là đặc tính của những tín đồ thật. Nhưng những người không trông đợi sự đến của Ngài, không yêu, và không khao khát sự đến của Ngài, không thể mong đợi sự cứu rỗi của Ngài. Đây là một ám chỉ đến dân sự, là những người, vào ngày chuộc tội, khi thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi chí thánh trước nắp thi ân, đang trông đợi ông ra, để ông có thể long trọng chúc phước cho họ. Cũng vậy chúng ta phải trông đợi sự trở lại của Đấng Christ, nay Ngài đã vào trong bức màn của nơi thánh trên trời, để Ngài có thể ra và chúc phước cho chúng ta với những phước hạnh đời đời.

3. Điều này nên thúc đẩy chúng ta đến điều ấy, là những ích lợi sẽ đến với chúng ta nhờ đó; vì sự trông đợi Đấng Christ này sinh ra trong chúng ta sự khinh miệt thế gian, sự đóng đinh xác thịt, sự dung chịu và chịu đựng thập tự giá.

[1.] Điều ấy sinh ra trong chúng ta sự khinh miệt thế gian; vì chúng ta trông đợi những điều cao hơn và tốt hơn sẽ được ban cho chúng ta khi Đấng Christ đến. ‘Đừng đặt tình cảm của anh em vào những điều trên đất, mà vào những điều trên trời.’ Tại sao? ‘Vì sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Và khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển,’ Cô-lô-se 3:2-4. Lòng càng dành cho một điều, điều kia càng nhận được ít hơn. Những điều thuộc đất ít được quan tâm so với trạng thái vinh hiển ấy, cả của linh hồn và thân thể, mà chúng ta sẽ có khi Đấng Christ hiện ra.

[2.] Điều này góp phần vào sự đóng đinh xác thịt; vì vậy chúng ta từ chối chính mình những sự thỏa mãn hiện tại, để chúng ta có thể không bị loại bỏ, bị từ chối trong sự phán xét. ‘Hãy tiết độ, và hy vọng cho đến cuối cùng, về ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Đấng Christ đến,’ I Phi-e-rơ 1:13.

[3.] Sự dung chịu và chịu đựng thập tự giá. Điều này ban một tính khí yên lặng trong mọi phiền muộn. Chúng ta có thể chịu khổ bây giờ, ‘nhưng khi Đấng Christ hiện ra, chúng ta sẽ vui mừng với niềm vui vô cùng,’ I Phi-e-rơ 4:13. Và rồi phần thưởng của chúng ta sẽ vượt xa tỷ lệ của những sự chịu khổ của chúng ta; chúng không đáng được đặt sánh với chúng hơn là một chiếc lông chim sánh với một ta-lâng chì. ‘Tôi cho rằng chúng không đáng được so sánh,’ sứ đồ nói, Rô-ma 8:18. Sẽ là một sự hổ thẹn cho lý trí của một người nếu những điều này chịu bất cứ sự cạnh tranh nào với những hy vọng vĩ đại của chúng ta: ‘những hoạn nạn nhẹ này, chỉ trong chốc lát,’ với ‘trọng lượng vinh hiển vượt quá ấy,’ mà Đấng Christ sẽ ban cho chúng ta.

Về phương tiện, mọi điều tôi sẽ nói là điều này: nếu bạn trông đợi sự đến của Đấng Christ, hãy nhìn điều ấy như chắc chắn và như gần: Khải Huyền 22:12, ‘Này, Ta đến mau chóng, và đem phần thưởng của Ta theo với Ta.’ Chúng ta có lời hứa của Đức Chúa Trời đời đời về điều ấy, được chứng thực như vậy, và được bày tỏ cho chúng ta với bằng chứng như vậy, rằng chúng ta không có lý do để nghi ngờ về những phần thưởng của tôn giáo. Nhưng những điều ở khoảng cách xa, dù vĩ đại đến đâu, sẽ không để lại một ấn tượng xứng đáng trên chúng ta: vì vậy chúng ta phải nhìn lời hứa này với sự chắc chắn tin tưởng rằng sẽ không lâu trước khi nó được hoàn thành. Như vậy đức tin làm giảm khoảng cách giữa hy vọng và sự hưởng thụ, và khiến chúng ta có thể trông đợi cách an ủi.

BÀI GIẢNG VIII. - Ê-phê-sô 1:8.

Ngài đã ban dư dật cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng.--Ê-phê-sô 1:8.

Trong bối cảnh, sứ đồ nói về những phước hạnh thuộc linh chúng ta có bởi Đấng Christ: ông xét chúng theo ba mối liên hệ;--(1.) Như chúng đã được chỉ định và chuẩn bị cho các tín đồ trong sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Ở đó viên đá đầu tiên đã được đặt cho tòa nhà này. (2.) Như chúng đã được Đấng Christ mua chuộc trong công việc vĩ đại và kỳ diệu của sự cứu chuộc. (3.) Như được truyền đạt và áp dụng cho chúng ta trong sự kêu gọi hiệu quả, và vì vậy được đem về tận linh hồn chúng ta. Trong mọi điều này Đức Chúa Trời đã đưa ra những bằng chứng rõ ràng về sự giàu có của ân điển tự do của Ngài. Vì (thứ nhất,) Nếu Ngài ‘đã chọn chúng ta để nên thánh trước khi sáng thế,’ không điều gì đi trước tình yêu của Ngài; không ở trong chúng ta -- vì bấy giờ không có gì hiện hữu; chúng ta chưa có, và vì vậy không thể làm gì để xứng đáng với điều ấy -- cũng không ở trong viễn cảnh và sự thấy trước Đức Chúa Trời có về mọi sự; vì Ngài không thể thấy trước điều gì ngoài điều là kết quả của ân điển tự do của Ngài: không phải vì thánh khiết, mà ‘để chúng ta có thể nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu.’ (Thứ hai,) Hãy xét mục đích của Ngài để thực hiện mọi điều này bởi Đấng Christ, Ngài vẫn bày tỏ ân điển tự do của Ngài. Vì khi không có gì có thể thúc đẩy Ngài, nhiều điều cản trở thiết kế ân điển của Ngài, Ngài vẫn tìm ra một cách để thực hiện điều này bởi Đấng Christ. (Thứ ba,) Trong sự áp dụng hiệu quả cho chúng ta, là những người ngu dốt, cứng đầu, không tin, ân điển của Ngài càng chiếu sáng hơn rằng Ngài sẽ làm mọi điều này cho những tạo vật quá không xứng đáng như vậy. Bấy giờ, trong sự áp dụng, Đức Chúa Trời bày tỏ hai điều;--(1.) Ân huệ dư dật của Ngài, hay sự giàu có của ân điển Ngài, câu 7. Rằng tình yêu của Ngài, đã giấu lâu như vậy trong sắc lệnh của Ngài, sau đó đã tràn ngập trong những kết quả đến với những người quá chống đối và không xứng đáng như vậy. (2.) Sự khôn ngoan xuất sắc của Ngài trong văn bản, ‘Ngài đã ban dư dật cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng.’

Khó khăn duy nhất trong những lời này là, Sự khôn ngoan và thông sáng được nói đến này là gì? Phải chăng nó ngụ ý sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hay sự khôn ngoan được Đức Thánh Linh tạo nên trong chúng ta khi cải đạo? Nhiều người giải kinh đi theo cách sau. Cách trước, tôi cho rằng, là điều được nói đến ở đây, là điều được bày tỏ nổi bật trong những mầu nhiệm của Phúc Âm: Rô-ma 11:33, ‘Ồ, sâu nhiệm thay là sự giàu có, sự khôn ngoan và sự thông biết của Đức Chúa Trời!’ Chắc chắn điều ấy không được nói về sự khôn ngoan trong chúng ta; vì chúng ta có phần rất ít về sự khôn ngoan thật và thuộc trời. Bấy giờ, hai từ được dùng: sự khôn ngoan ghi nhận sự cao siêu của giáo lý Phúc Âm, và sự thông sáng ghi nhận sự hữu ích của nó. Như Châm Ngôn

8:12, ‘Ta, sự khôn ngoan, ở với sự thông sáng,’ điều này cho thấy có một sự phân biệt nào đó giữa những từ ấy. Đó là sự khôn ngoan để tìm ra một cách phục hồi nhân loại đã sa ngã, và đó là sự thông sáng để sắp xếp nó thành một thứ tự tốt và thuận tiện như vậy để nó có thể thuận tiện cho sự tiếp nhận của chúng ta. Nếu có ai nghĩ điều ấy liên quan đến những kết quả được tạo nên trong chúng ta, tôi không chống lại điều ấy. Đấng Christ là sự khôn ngoan, I Cô-rinh-tô 1:24, và ‘được làm nên sự khôn ngoan’ cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 1:30. Những người châu Á này, là những người sứ đồ đã viết cho, tự hào về sự khôn ngoan thế tục và những nghệ thuật tò mò của họ; bấy giờ sự khôn ngoan thật đã được tìm thấy trong những mầu nhiệm của Phúc Âm.

viii.

Giáo lý. Rằng trong sự ban phát ân điển bởi Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự khôn ngoan và thông sáng lớn.

Khi ân điển của Ngài tràn ngập đến chúng ta, Ngài đã bày tỏ trong đó không chỉ sự tốt lành của Ngài mà cả sự khôn ngoan của Ngài. Bấy giờ, dù chúng ta có thể dễ dàng đồng ý với khẳng định này, nhưng để làm rõ nó cần nhiều kỹ năng hơn. ‘Sự khôn ngoan muôn hình của Đức Chúa Trời’ được các thiên sứ thấy rõ hơn chúng ta, Ê-phê-sô 3:10. Họ có sự hiểu biết có thứ tự hơn; trong khi chúng ta thì bối rối và tối tăm. Tuy nhiên để bày tỏ điều ấy cho bạn trong vài điểm cụ thể, ân điển của Đấng Cứu Chuộc có thể được xét theo ba cách: --

I. Về việc mua chuộc và giành được ân điển ấy bởi sự nhập thể và sự chết của Con Đức Chúa Trời.

II. Sự công bố ân điển ấy trong Phúc Âm hay giao ước ân điển.

III. Sự áp dụng ân điển ấy cho các tín đồ riêng lẻ. Trong mọi điều này Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự khôn ngoan lớn.

I. Về việc mua chuộc và giành được ân điển bởi sự chết và sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời.

1. Có sự khôn ngoan trong điều này, rằng trong tình trạng sa ngã của chúng ta, chúng ta không nên đến ngay lập tức với Đức Chúa Trời mà không có một Đấng Trung Gian và Đấng Hòa Giải. Đức Chúa Trời ở ngoài tầm thương giao của chúng ta, vì ở khoảng cách rất xa khỏi chúng ta, và bất hòa với chúng ta. Những người khôn ngoan của thế gian đã chọn một cách như vậy, I Cô-rinh-tô 8:5, 6. Những người ngoại đã thấy xa đến mức đó rằng việc đến ngay lập tức với Đức Chúa Trời tối cao của họ là một điều không thoải mái. Nhưng ở đây là Đức Chúa Trời thật và Đấng Trung Gian thật: ‘Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mà có mọi vật, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa, là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có mọi vật, và chúng ta bởi Ngài.’ Một Đức Chúa Trời, là Cha, từ Ngài chúng ta nhận mọi ân điển, hướng về Ngài chúng ta dâng mọi sự phục vụ; một Chúa, là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng truyền đạt những ân điển và ích lợi đến chúng ta, và đem những lời cầu nguyện và hành động vâng phục của chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời. Đây là một sự cứu trợ mạnh mẽ cho tư tưởng chúng ta; vì những nhận thức về Thần tính thuần túy làm chúng ta kinh ngạc và bối rối khi chúng ta đến xét về hữu thể vinh hiển và vô hạn ấy. Như trước đây, trước khi họ tìm ra cách dùng la bàn, họ chỉ đi dọc bờ biển, như không muốn liều mình trên đại dương lớn; cũng vậy bởi Đấng Christ chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Ngài là chiếc thang thật của Gia-cốp, Giăng 1:51.

2.Rằng Đấng Trung Bảo này là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong điều đó, khi Ngài làm đảo ngược và phá hỏng mưu đồ của Sa-tan. Mưu đồ lớn của Sa-tan có hai mặt--nhằm làm ô danh Đức Chúa Trời, và hạ thấp bản tính của con người. (1.) Nhằm làm ô danh Đức Chúa Trời trước mặt con người bằng một sự trình bày sai lệch, như thể Ngài ghen tị với hạnh phúc của con người: Sáng Thế Ký 3:5, ‘Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái cây đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác.’ Đòn tấn công đầu tiên của nó nhắm vào lòng tốt của Đức Chúa Trời, để làm suy yếu lòng kính trọng đối với Ngài. Nay, bởi sự nhập thể của Đấng Christ, ân điển của Chúa được bày tỏ cách kỳ diệu. Ngài được trình bày là đáng yêu và đáng mến trong mắt chúng ta, không ghen tị với sự thánh khiết và hạnh phúc của chúng ta, nhưng thúc đẩy điều đó, và với giá đắt nhất, và bày tỏ tình yêu thương đối với con người hơn tất cả các tạo vật khác của Ngài. ‘Đức Chúa Trời là tình yêu thương,’ I Giăng 4:8. Điều đó được chứng minh nổi bật cho chúng ta qua việc Con Đức Chúa Trời mang lấy bản tính của chúng ta và chết vì chúng ta, Rô-ma 5:8. Khi Đấng Christ nhập thể, tình yêu thương đã nhập thể. Tình yêu thương đi lại khắp nơi và chữa lành mọi bệnh tật và ốm đau, tình yêu thương đã chết, và tình yêu thương bị treo trên thập tự giá, tình yêu thương bị chôn trong mộ. Khi sự trình bày xấu xa ấy được gieo vào lòng chúng ta, cần phải có một sự bày tỏ nổi bật nào đó về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với con người. Nhất là sau khi chúng ta đã tự làm mình đáng chịu cơn thạnh nộ của Ngài, và tự ý thức rằng mình đã chuốc lấy sự không hài lòng của Ngài; vì vậy cần thiết chúng ta phải có một sự khám phá đáng chú ý nào đó về lòng nhân ái của Ngài, hay tình yêu thương của Ngài đối với nhân loại. Nhiều tín hữu bị dằn vặt bởi những nghi ngờ và sợ hãi, và không thể được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình. ‘Này là tình yêu thương,’ và ‘Đức Chúa Trời đã tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, khi Con Ngài chết vì chúng ta.’ (2.) Mưu đồ tiếp theo của Sa-tan là hạ thấp bản tính của con người, là bản tính trong sự vô tội của nó đã đứng rất gần Đức Chúa Trời. Nay việc bản tính loài người, bị hạ thấp và làm cho hèn hạ như vậy bởi sự xúi giục độc ác của kẻ cám dỗ, lại được nâng lên và tiến bộ như vậy, và được đặt cao hơn bản tính thiên sứ rất xa, và được nhận vào ở với Đức Chúa Trời trong một sự hiệp nhất thân vị, đó là một sự phá hỏng mạnh mẽ đối với Sa-tan, và cho thấy sự khôn ngoan lớn lao của Đức Chúa Trời. Khi nó gắng sức tách Đức Chúa Trời và chúng ta ra xa nhau, Chúa đã sai Con Ngài đến, Đấng đã tiếp nhận sự hiệp nhất của bản tính chúng ta vào trong chính thân vị của Ngài.

3.Rằng khi ở trong bản tính của chúng ta, Ngài sẽ đặt cho chúng ta một khuôn mẫu về sự vâng phục qua đời sống thánh khiết của Ngài; vì Ngài đã sống theo cùng những luật lệ mà chúng ta buộc phải sống theo. Ngài không áp đặt nhiệm vụ nào trên chúng ta mà chính Ngài không gánh chịu, để Ngài có thể là gương mẫu về sự thánh khiết cho chúng ta. Chúng ta học nơi Ngài sự vâng phục Đức Chúa Trời với giá đắt nhất; sự khinh thường thế gian, và sự thỏa lòng với một địa vị thấp hèn và hèn mọn, và phải khiêm nhường và nhu mì trong lòng, Ma-thi-ơ 11:29. Nay con người vốn rất dễ bắt chước, đó là hiệu quả lớn nhất của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi buộc chúng ta như vậy, trừ khi chúng ta muốn hoàn toàn không giống với Đấng mà chúng ta xưng nhận là Chúa của mình, và từ nơi Ngài chúng ta có mọi hy vọng và mong đợi.

4.Rằng Ngài phải chịu chết trên thập tự giá để chuộc tội lỗi của chúng ta. Ga-la-ti 3:13, ‘Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta,’ v.v.; Phi-líp 2:8, ‘Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự;’ để sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách nổi bật, Đấng ban luật pháp được bênh vực, và sự rạn nứt đã xảy ra trong khuôn khổ của sự cai trị được sửa chữa, và Đức Chúa Trời có thể giữ gìn danh dự công chính của Ngài mà không phương hại đến hạnh phúc của dân Ngài, để Ngài được bày tỏ là thánh, và là Đấng ghét tội lỗi, nhưng tội nhân vẫn được cứu khỏi sự hủy diệt, Rô-ma 3:25, 26. Một sự ân xá tuyệt đối mà không có sự thỏa mãn có thể đã khiến luật pháp của Đức Chúa Trời bị khinh thường, như thể việc vi phạm chúng không phải là điều đáng bận tâm nhiều; vì vậy Đức Chúa Trời đã ban phát ân điển của Ngài với mọi sự khôn ngoan và thận trọng; Ngài muốn bày tỏ lòng thương xót nổi bật, nhưng đồng thời cũng bày tỏ sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, để thế gian vẫn có thể được giữ trong sự kính sợ, và có thể có sự hòa hợp và hài hòa đầy đủ giữa lòng thương xót và sự công chính của Ngài.

5.Rằng sau khi chết Ngài phải sống lại từ kẻ chết và thăng thiên, để chứng minh thực tại của sự sống đời sau, I Phi-e-rơ 3:21. Con người tội lỗi đã rơi vào dưới quyền lực và sự sợ hãi của sự chết, bị ám ảnh lạ lùng bởi những nghi ngờ về thế giới bên kia; vì vậy Đấng Christ trong bản tính của chúng ta đã sống lại từ kẻ chết và thăng thiên, để Ngài có thể đưa ra một sự chứng minh hữu hình về sự sống lại hữu hình, và sự sống đời sau, mà Ngài đã hứa cho chúng ta; và như vậy khích lệ chúng ta, bằng một đời sống kiên nhẫn trong đau khổ, bước theo Ngài vào những nơi ở phước hạnh ấy. Vậy từ đầu đến cuối bạn thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

II.Sự công bố điều đó trong Phúc Âm hay giao ước ân điển. Nó ‘được sắp đặt trong mọi điều và chắc chắn,’ II Sa-mu-ên 23:5. Các sứ giả mà qua họ nó được công bố không phải là những người phi thường, nhưng là những người có cùng cảm xúc như chúng ta. Điều lớn lao nơi một mục sư là tình yêu thương đối với các linh hồn. Đấng Christ nói, Ngài ‘không đến để được hầu việc nhưng để hầu việc.’ Trong giao ước ân điển, bạn thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong hai điều;--(1.) Các đặc ân được ban cho; (2.) Các điều kiện hay nhiệm vụ được đòi hỏi.

1.Trong các đặc ân được ban cho chúng ta, đó là sự tha thứ và sự sống. Trong những phúc lợi này, sự tha thứ và sự sống, có sự chu cấp thích đáng cho những ước muốn, nhu cầu và thiếu thốn của nhân loại. Sự tha thứ đáp ứng nỗi sợ hãi của tạo vật tội lỗi; và sự sống, đáp ứng những ước muốn về hạnh phúc vốn tự nhiên nơi chúng ta, và vì vậy là những động cơ mạnh mẽ và hấp dẫn nhất để kéo lòng chúng ta đến với Đức Chúa Trời.

[1.] Ý thức về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và nỗi sợ cơn thạnh nộ của Ngài, phải khiến những lời đề nghị tha thứ trở nên đáng chấp nhận đối với chúng ta. Khi tội lỗi bước vào thế gian, nỗi sợ hãi bước vào cùng với tội lỗi. Mối băn khoăn lớn ám ảnh tạo vật tội lỗi là, làm sao Đức Chúa Trời sẽ được nguôi giận, và cuộc tranh chấp giữa chúng ta và sự công chính của Ngài được dàn xếp: Mi-chê 6:6, 7, ‘Ngài sẽ được nguôi giận bằng cách nào, và tôi sẽ dâng gì vì tội lỗi của linh hồn mình?’ Chúng ta sợ sự chết và hình phạt từ một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, và đây là nguyên nhân sâu xa của mọi rắc rối của chúng ta. Vì vậy cho đến khi sự tha thứ tội lỗi được sắm sẵn cho chúng ta, và được trình bày cho chúng ta theo những điều kiện thuận lợi, chúng ta không biết làm sao thoát khỏi sự trói buộc này, sự công chính của Đấng cai trị tối cao của thế gian sẽ luôn đáng sợ đối với chúng ta. Những nỗi sợ này có thể bị dập tắt trong con người một thời gian, nhưng chúng sẽ luôn luôn trở lại với chúng ta. Nay chúng ta hãy thán phục sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã cung cấp một phương thuốc thích hợp như vậy cho căn bệnh của chúng ta là sự hòa giải và sự tha thứ tội lỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; và rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình sẵn sàng tha thứ cho chúng ta như vậy, là những kẻ đáng chịu cơn thạnh nộ và sự công chính báo trả của Ngài.

[2.] Đặc ân lớn lao khác được ban cho trong giao ước là sự sống đời đời, điều phù hợp với những ước muốn về hạnh phúc vốn tự nhiên nơi chúng ta. Bản tính sa ngã không chống lại những lời đề nghị về hạnh phúc; chúng ta muốn được miễn trừ, bình an, an ủi, vinh quang; không ai chống lại lợi ích của chính mình, nhưng mọi người đều sẵn lòng được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, và ngọn lửa địa ngục, và hưởng hạnh phúc mãi mãi. Dù chúng ta không sẵn lòng chối bỏ xác thịt, và từ bỏ uy tín, thú vui, và lợi lộc của tội lỗi, và trở nên chết đối với thế gian, và những điều thuộc về thế gian, thế nhưng chưa bao giờ nghe nói có tạo vật nào lại không muốn được hạnh phúc, vì chưa bao giờ có tạo vật nào lại không yêu chính mình. Nay, Chúa trong giao ước của Ngài ‘đã bày tỏ sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng,’ đã thiết lập hạnh phúc của chúng ta và con đường dẫn đến đó; Ngài hứa điều chúng ta ao ước, để thuyết phục chúng ta làm điều chúng ta chống đối. Như chúng ta làm ngọt những viên thuốc cho trẻ em, để chúng nuốt xuống dễ hơn, chúng yêu đường dù chúng ghét lô hội. Đức Chúa Trời muốn mời chúng ta đến với nhiệm vụ của mình bằng lợi ích của chúng ta; Ngài đã cho chúng ta biết về một hạnh phúc đầy đủ, chắc chắn, và gần, để Ngài có thể kéo chúng ta ra khỏi hạnh phúc giả tạo mà chúng ta đang bị mê hoặc, và đưa chúng ta vào con đường thánh khiết, để chúng ta có thể tìm kiếm niềm hy vọng phước hạnh này.

2.Các điều kiện Ngài đã đòi hỏi nơi chúng ta. Các điều kiện hoặc là để bước vào, hay lập giao ước với Đức Chúa Trời; hoặc để tiếp tục, hay giữ giao ước với Đức Chúa Trời; để bước vào, đức tin, và sự ăn năn được đòi hỏi.

[1.] Đức tin nơi Đấng Christ. Thế gian nghĩ đức tin từ bỏ lý trí và đưa vào sự cả tin ngây ngô. Không; có nhiều sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy trong đó. Vì đức tin có một sự thích hợp và phù hợp đặc biệt cho công việc này;--(1.) Một phần liên quan đến Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã định tôn vinh lòng thương xót và ân điển nhưng không của Ngài, và làm cho sự cứu rỗi của chúng ta từ đầu đến cuối hoàn toàn là một món quà, và là hoa trái của tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, Ngài đã chỉ định đức tin để tiếp nhận món quà này: Rô-ma 4:16, ‘Ấy là bởi đức tin, hầu cho nó là bởi ân điển.’ Đức tin và ân điển luôn đi cùng nhau, và nó được đặt đối lập với công trạng của việc làm, hay sự nghiêm ngặt của giao ước cũ. (2.) Vì nó phù hợp nhất để thừa nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc, nguồn của sự sống và hạnh phúc, và là đầu và chồng của chúng ta, Đấng chúng ta tiếp nhận, và với Ngài chúng ta được hiệp nhất và kết hôn bởi đức tin. (3.) Liên quan đến những lời hứa của Phúc Âm, vốn ban cho chúng ta một hạnh phúc và phước hạnh, thuộc linh, và phần lớn là trong tương lai. Những điều không thấy được là đối tượng đúng đắn của đức tin: Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.’ (4.) Nó phù hợp nhất liên quan đến sự vâng phục trong tương lai của chúng ta, để nó có thể thoải mái và sẵn lòng. Nay, khi chúng ta thừa nhận Đấng Christ trong sự phục tùng và lệ thuộc, và đồng ý trở thành môn đồ và thần dân của Ngài, các nhiệm vụ khác đến dễ dàng hơn, II Cô-rinh-tô 8:5.

[2.] Về sự ăn năn. Đây là phương tiện sống động và mạnh mẽ nhất để đưa con người đến sự sống mới và phước hạnh. (1.) Điều vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời là chúng ta không được tha thứ mà không phục tùng, không xưng nhận tội lỗi đã qua, và quyết tâm vâng phục trong tương lai. Lý trí thông thường sẽ cho chúng ta biết rằng trường hợp của chúng ta không đáng thương xót khi chúng ta vẫn không ăn năn, và chống giữ với Đức Chúa Trời. Ai sẽ thương xót những kẻ trong khốn khổ mà không sẵn lòng thoát ra khỏi đó? Ngoài ra, nó sẽ xâm phạm danh dự của luật pháp và sự cai trị của Đức Chúa Trời nếu một người tiếp tục trong tội lỗi của mình, và khinh thường cả sự rủa sả của luật pháp lẫn ân điển của Phúc Âm, lại được tha thứ và được cứu. Sự ăn năn thường được gọi là tôn vinh Đức Chúa Trời: Ma-la-chi 2:2, ‘Các ngươi sẽ không để trong lòng, và tôn vinh danh Ta;’ Giô-suê 7:19, ‘Hỡi con, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, và xưng tội với Ngài;’ Khải Huyền 16:9, ‘Họ không ăn năn để tôn vinh Đức Chúa Trời.’ Sự ăn năn khôi phục danh dự của Đức Chúa Trời cho Ngài, khi nó thừa nhận sự công chính của luật pháp Ngài. Tội nhân tự kết án thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể hủy diệt mình, và nếu Ngài cứu mình thì đó hoàn toàn là lòng thương xót. (2.) Nhiệm vụ của tạo vật được bảo đảm tốt nhất, và người ăn năn bị ràng buộc hơn với sự vâng phục trong tương lai, bởi chính lời thề nguyện, hay mối ràng buộc của lời thề thánh mà người ấy đã bước vào, và những hoàn cảnh đi kèm với nó, vốn chắc chắn gây ra lòng ghét tội lỗi và yêu sự thánh khiết. Sẽ có một sự đồng ý chân thành để sống trong tình yêu thương, sự vâng phục, và sự phục vụ Đấng Tạo Hóa của chúng ta, với sự ghê tởm những đường lối cũ của chúng ta. Khi chúng ta cảm nhận nỗi đau của tội lỗi, một cảm nhận như vậy về nó sẽ luôn ở lại với chúng ta; và khi chúng ta đang ở trong cảm nhận sâu sắc và tươi mới nhất về lòng thương xót tha thứ của Ngài, khi chúng ta thấy Ngài vui lòng có chúng ta với giá đắt như thế nào, và theo những điều kiện nhưng không nào để tha thứ mọi điều sai trái của chúng ta, chúng ta sẽ yêu thương nhiều, Lu-ca 7:47. Chắc chắn những người được đưa trở lại từ giá treo cổ và chính cổng địa ngục bởi một hành động thương xót tha thứ như vậy là những người có khả năng nhất để nhớ những lời thề nguyện trong cơn khốn khổ của mình, và bị ràng buộc hơn để yêu Đức Chúa Trời và làm đẹp lòng Ngài hơn những người khác. (3.) Điều an ủi nhất cho tạo vật là một tiến trình đã định để phục hồi chính mình vào trong sự bình an và hy vọng của Phúc Âm được chỉ định cho chúng ta, vốn có thể để lại cảm nhận lớn nhất trên lương tâm của chúng ta. Nay điều gì có khả năng làm như vậy cho bằng sự thay đổi rõ ràng này, qua đó chúng ta từ bỏ và hoàn toàn than khóc sự dại dột trước đây của mình, và trang trọng hiến dâng và trao chính mình cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ? Những điều nghiêm túc và có cân nhắc để lại một dấu ấn và ấn tượng trên linh hồn. Đây là hành động quan trọng nhất trong cuộc đời chúng ta, việc thiết lập sự tha thứ và lợi ích đời đời của chúng ta. Lòng người khó được đưa đến điều này, để từ bỏ điều chúng ta yêu quý; vì vậy nó thường được thưởng bằng một số hương vị đáng chú ý của tình yêu thương của Đức Chúa Trời: Ê-sai 57:15, Đức Chúa Trời vui thích ‘làm sống lại lòng của những kẻ ăn năn đau đớn của Ngài.’

Về việc tiếp tục trong giao ước mới, và sự vâng phục vui thích đối với Đức Chúa Trời. Phương thuốc không chỉ phù hợp với căn bệnh, nhưng nhiệm vụ cũng phù hợp với phần thưởng. Nhiệm vụ của chúng ta là biết Đức Chúa Trời, và yêu Ngài; và phần thưởng của chúng ta là thấy Ngài, và giống như Ngài, I Giăng 3:2. Có một sự phù hợp kỳ diệu giữa mục đích và phương tiện, sự thánh khiết và hạnh phúc, sự nên giống Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông của chúng ta với Ngài; sự thánh khiết được đòi hỏi nơi chúng ta bây giờ, và hạnh phúc chúng ta mong đợi sau này; sự nên giống hoàn hảo và sự hiệp thông không gián đoạn; và chúng chỉ khác nhau như nụ và hoa, sông và đại dương: ở đây nó được bắt đầu, sau này được hoàn thiện.

III.Trong việc áp dụng ân điển của Ngài cho các tín hữu cụ thể, Ngài đã đối đãi dồi dào với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng.

1.Trong cách Đức Chúa Trời dùng để hoán cải các linh hồn về với Ngài, có một sự hòa hợp và pha trộn ngọt ngào giữa sự khôn ngoan và quyền năng. Có một sự trình bày về chân lý và điều tốt cho sự hiểu biết và ý chí, và bởi quyền năng bí ẩn của ân điển Ngài nó được làm cho có hiệu quả. Chúng ta được dạy dỗ và được kéo đến: Giăng 6:44, 45, ‘Chẳng có ai đến cùng Ta được, nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo người ấy đến.’ Trong câu 45, ‘Vậy, họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ hết thảy. Hễ ai đã nghe Cha và học nơi Ngài thì đến cùng Ta.’ Có sự mở mắt mù, và sự xoay chuyển một tấm lòng cứng cỏi: Công Vụ 26:18, ‘Để mở mắt họ, và đưa họ từ tối tăm đến ánh sáng,’ v.v.; Ê-phê-sô 1:18, ‘Mắt của sự hiểu biết được mở ra,’ v.v.; Cô-lô-se 3:10, ‘Được đổi mới trong sự hiểu biết.’ Sự xoay chuyển tấm lòng: Công Vụ 16:14, ‘Đức Chúa Trời mở lòng Ly-đi-a;’ Công Vụ 11:21, ‘Tay của Chúa ở cùng họ; và một số đông người đã tin và trở lại cùng Chúa.’ Tay Ngài hàm ý quyền năng của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời hành động mạnh mẽ, đúng như chính Ngài; ngọt ngào, đối với chúng ta, để Ngài không áp bức sự tự do của các năng lực của chúng ta. Đấng Christ bước vào lòng, không phải bằng vũ lực, nhưng bằng sự đồng ý. Chúng ta được ‘biến hóa,’ nhưng theo cách chúng ta ‘thử nghiệm ý muốn của Đức Chúa Trời là gì,’ Rô-ma 12:2. Ngài kéo, chúng ta chạy, Nhã Ca 1:4. Quyền năng của Đức Chúa Trời và sự tự do của con người cùng tồn tại cách ngọt ngào. Như Đức Chúa Trời được nói là ‘tạo trong chúng ta một tấm lòng mới,’ Ngài cũng được nói là ‘ban cho chúng ta một tâm thần tự do,’ Thi Thiên 51:10, 12. Ê-phê-sô 2:10, Chúng ta được nói là ‘công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.’ Vậy Ngài ‘đặt một tấm lòng mới,’ và chúng ta được nói là ‘bước đi trong đường lối Ngài,’ Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, ‘Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi tấm lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta; các ngươi sẽ giữ các phán xét Ta, và làm theo chúng.’ Như vậy Đức Chúa Trời bày tỏ hiệu quả mạnh mẽ của ân điển Ngài, và cũng giành được sự đồng ý và thiện cảm của tội nhân; Ngài đạt được hiệu quả của Ngài, nhưng vẫn bảo tồn sự tự do của bản tính con người và các nguyên tắc của nó. Đó không chỉ là voluntas mota, nhưng mutata; bản tính được thay đổi và đổi mới. II Cô-rinh-tô 3:18, ‘Nhưng chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh quang của Chúa như trong gương, thì biến hóa nên cũng một hình tượng Ngài, từ vinh quang qua vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.’

2.Trong cách thuyết phục và đạo đức, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được thấy khi Ngài chọn con đường có khả năng nhất để giành được lòng con người, bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, lòng nhân từ, và lòng thương xót. Những tạo vật tội lỗi đứng xa một Đức Chúa Trời kết án; nỗi sợ sự công chính của Ngài khiến chúng ta chạy trốn khỏi Ngài: Sáng Thế Ký 3:7, 10, A-đam ‘trốn khỏi sự hiện diện của Chúa.’ Vậy mọi hậu tự của ông đều từ bỏ Đức Chúa Trời và ghét Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời, dù là Đấng cao hơn, dù là bên bị xúc phạm, lại đưa ra những đề nghị hòa bình, và cho thấy Ngài sẵn lòng hòa giải với chúng ta như thế nào. Trước hết Ngài đã đặt nền móng trong sự bày tỏ cao nhất về lòng tốt mà tai con người từng có thể nghe, hay lòng con người có thể nghĩ đến; cụ thể, trong việc ban Con Ngài chết vì một thế gian tội lỗi, II Cô-rinh-tô 5:19, 20. Điều gì thích hợp hơn để khiến con người mềm lòng? Và rồi, vì con người đã sa ngã khỏi tình yêu Đức Chúa Trời đến với tạo vật, Giê-rê-mi 2:13, Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan nào, không chỉ trong những đề nghị tha thứ, nhưng cả sự sống đời đời và phước hạnh, vượt xa vô hạn hạnh phúc giả tạo mà lòng tự ái xác thịt khiến chúng ta hướng đến! đến nỗi thật là một sự xấu hổ và ô nhục cho lý trí của chúng ta khi nghĩ những điều này đáng được so sánh với nhau. Mọi thú vui, lợi lộc, và danh dự mà chúng ta mê đắm là gì, so với những thú vui ở bên hữu Đức Chúa Trời? sự giàu có của cơ nghiệp của các thánh đồ, và vinh quang đến từ Đức Chúa Trời. Và vì vậy, động cơ nào mạnh mẽ hơn có thể được đưa ra hơn sự bất tử phước hạnh này? Thật vậy, Đức Chúa Trời là vô hình, và vinh quang là điều sẽ đến; và những thú vui nhục dục đang ở gần, sẵn sàng để hưởng thụ. Nhưng đức tin kiểm soát giác quan: Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Đức tin là bằng cớ của những điều không thấy được.’ Ôi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong khuôn khổ của Phúc Âm!

3.Trong chính hiệu quả, tạo vật mới, là tạo vật khôn ngoan nhất ở phía bên này của thiên đàng. Để chứng minh điều này cho bạn, tôi sẽ cho bạn thấy rằng mọi sự khôn ngoan và thận trọng đều bao gồm ba điều;--(1.) Trong việc xác định một mục đích đúng đắn; (2.) Trong việc lựa chọn các phương tiện thích hợp và đúng đắn; (3.) Trong việc theo đuổi mục đích cách khéo léo và hiệu quả bằng những phương tiện ấy.

(1.) Trong việc xác định và đặt ra cho chính mình một mục đích đúng đắn. Một người khôn ngoan không bận tâm đến những điều vặt vãnh, nhưng bận tâm về những điều có thực tại, sự cần thiết, và sự xuất sắc lớn nhất: đó là Đức Chúa Trời và thiên đàng. Mọi sự khôn ngoan khác cuối cùng sẽ chứng tỏ chỉ là sự dại dột. Những người khác ‘làm rối mình về một hình ảnh hư không,’ Thi Thiên 39:6. Những tạo vật đáng thương, ngốc nghếch lo lắng và lao động và rối rắm để gom góp một ít thú vui tạm thời nghèo nàn, nơi không có sự sở hữu bền vững cũng không có sự thỏa mãn vững chắc. Danh dự, thú vui, và sự giàu có của thế gian chỉ là hình ảnh và bóng của danh dự thật, sự giàu có thật, và sự đầy trọn của niềm vui ở bên hữu Đức Chúa Trời. Chắc chắn người khôn ngoan là người chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình và thiên đàng làm nhà của mình: Châm Ngôn 15:24, ‘Con đường sự sống dẫn lên trên cho người khôn ngoan, để tránh địa ngục ở dưới.’ Người ấy khôn ngoan, và đã chọn cách sống thật, là người bận tâm đến sự cứu rỗi linh hồn mình, và tìm kiếm sự sống đời đời. Chắc chắn điều này vượt trên và vượt xa bất kỳ sự khôn ngoan nào con người có thể tự xưng, để được hạnh phúc, không phải một lúc, nhưng mãi mãi.

(2.) Trong việc lựa chọn các phương tiện thích hợp và đúng đắn. Một người đủ khôn ngoan nếu người ấy biết nhiệm vụ của mình, và con đường đến hạnh phúc. Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta con đường để bước đi, là kính sợ Ngài, và yêu Ngài, và giữ các điều răn Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, ‘Hãy giữ các luật lệ này, vì đó là sự khôn ngoan của các ngươi;’ Gióp 28:28, ‘Sự kính sợ Đức Chúa Trời, ấy là sự khôn ngoan; và tránh điều ác, ấy là sự thông sáng.’ Có một sự xuất sắc trong cách sống này, Châm Ngôn 12:26. Những người không chọn nó cũng tán dương nó. Mọi người đều có ý nghĩ này cuối cùng, và khi chết đều nhận biết sự xuất sắc của nó.

(3.) Một sự theo đuổi mục đích cách khéo léo và hiệu quả. Sự theo đuổi này bao gồm--Thứ nhất, Sự siêng năng: Người dại là người có giá trong tay mà không có lòng để dùng nó vào một cuộc mua bán tốt, Châm Ngôn 17:16; nhưng người khôn ngoan là người tận dụng thời gian và lao động của mình cho một mục đích tốt: ‘Lòng người khôn ngoan ở bên hữu mình,’ Truyền Đạo 10:2. Thứ hai, Sự theo đuổi này nằm trong sự thận trọng và cẩn trọng để giữ mình khỏi tội lỗi: Ê-phê-sô 5:15, ‘Vậy hãy xem xét, hãy bước đi cách cẩn trọng, không như người dại, nhưng như người khôn ngoan,’ Cuối cùng, Nó bao gồm sự từ bỏ chính mình. Người thương gia khôn ngoan đã bán mọi thứ mình có để lấy viên ngọc quý giá, Ma-thi-ơ 13:46, 47. Một người khôn ngoan không đùa giỡn với tôn giáo, nhưng hoàn toàn dấn thân vào đó.

Ứng dụng 1. Hãy được thuyết phục rằng Cơ Đốc giáo nghiêm túc là sự khôn ngoan thật; và sự khôn ngoan của thế gian, vốn chỉ bận tâm về những điều thuộc thế gian, từ một nguyên tắc thuộc thế gian đến một mục đích thuộc thế gian, là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời. Đây là sự khôn ngoan, vốn làm chúng ta quen biết Đức Chúa Trời hơn, và dẫn chúng ta vào hạnh phúc đời đời.

2.Hãy thán phục sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc ban phát sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, Đấng có thể mang ánh sáng ra khỏi bóng tối, và một sự bày tỏ lớn lao như vậy về vinh quang của Ngài ra khỏi tội lỗi của con người, và đánh bại Sa-tan bằng chính con đường mà qua đó nó dường như thắng thế nhất, và vẫn đạt được mục đích của Ngài bằng những phương tiện dường như trái ngược. Có nhiều quyền năng và sự khôn ngoan thiên thượng hơn được bày tỏ trong Đấng Christ bị đóng đinh hơn bất cứ điều gì con người có thể nghĩ đến. Đó là một hành động quyền năng vinh quang hơn khi khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, hơn là không cho phép Ngài chết. Ngài thắng thế hơn bằng cách phó sự sống mình, hơn là bằng cách thịnh vượng trong thế gian và lấy mạng sống của kẻ thù Ngài.

3.Nếu Đức Chúa Trời đã đối đãi dồi dào với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan, chúng ta đừng làm rối trật tự của ân điển này bằng cách đòi các đặc ân mà không có nhiệm vụ, hay bận tâm đến nhiệm vụ mà không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh; hay đặt tất cả vào nhiệm vụ, để loại trừ công trạng và sự thỏa mãn của Đấng Cứu Chuộc; hay nhìn vào giá chuộc mà loại trừ gương mẫu của Đấng Christ. Mọi điều đều được sắp đặt tốt trong giao ước của Đức Chúa Trời; sự hỗn loạn phát sinh từ bóng tối và những hiểu lầm của chúng ta.

4.Phải có sự khôn ngoan và thận trọng trong chúng ta, vì ấn tượng phải theo con dấu và dấu ấn. Sự khôn ngoan là một sự hiểu biết cứu rỗi về các mầu nhiệm thiên thượng; và sự thận trọng, là để điều chỉnh và sắp xếp các hành động và thực hành của chúng ta, để thực hiện các nhiệm vụ tương ứng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người. Sứ đồ cầu nguyện cho người Cô-lô-se (Cô-lô-se 1:9), rằng họ có thể ‘được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự thông hiểu thuộc linh.’ Không phải ai cũng có cùng mức độ hiểu biết cứu rỗi và sự thận trọng, nhưng thánh đồ nhỏ nhất cũng có điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Bạn phải mỗi ngày lớn lên trong những ân điển ấy, vì chúng được tiến triển từng bậc hướng đến sự hoàn hảo.

BÀI GIẢNG IX. - Ma-thi-ơ 27:46.

Và khoảng giờ thứ chín, Chúa Giê-xu kêu lớn tiếng, rằng, Ê-li, Ê-li, lam-ma-sa-bách-ta-ni? nghĩa là, Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con?--Ma-thi-ơ 27:46.

Trong lịch sử về sự thương khó bạn sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu của chúng ta đã phải chịu đủ loại cám dỗ; bị con người sỉ nhục, bị các quyền lực của bóng tối tấn công, bị chính các môn đồ của Ngài bỏ rơi--một người trong số họ đã chối Ngài, một người khác đã phản bội Ngài, nhưng tất cả đều chạy trốn. Và như vậy Ngài không chỉ ‘bị con người từ chối,’ nhưng còn bị đánh, bị đập, và bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Điều này như mật đắng và giấm cho những vết thương của Ngài, là sự thương khó của sự thương khó của Ngài. Sự tàn ác của thế gian và cơn giận của Sa-tan đã chẳng là gì, nếu sự sáng chói của sự hiện diện thiên thượng đã không bị che khuất. Khi dân chúng chống lại Ngài--‘Huyết của nó đổ trên chúng ta và con cháu chúng ta’--Ngài không phàn nàn về điều đó. Khi ‘bạn hữu và người yêu đều ở xa,’ Ngài không phàn nàn về điều đó. Giu-đa, sao ngươi phản bội Ta? Phi-e-rơ, sao ngươi chối Ta? Các môn đồ, sao các ngươi lìa bỏ Ta? Nhưng khi Đức Chúa Trời rút lui, ‘Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con?’ Đây là lời than phiền cay đắng của Ngài bây giờ.

Vậy, những lời này là lời than phiền của Đấng Christ, không phải về Đức Chúa Trời, nhưng với Đức Chúa Trời. Trong đó hãy quan sát:--

1.Hoàn cảnh về thời gian khi lời than phiền này được thốt ra: khoảng giờ thứ chín.

2.Nội dung của nó: Đức Chúa Trời đã lìa bỏ Ngài.

3.Cách thức của nó: với sự mãnh liệt, nhưng vẫn với đức tin. Có đức tin trong đó, vì Ngài nói, Đức Chúa Trời của con. Sự mãnh liệt được thấy trong việc cất cao giọng của Ngài: Ngài kêu lớn tiếng; và bởi việc lặp lại danh của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con.

1.Hoàn cảnh về thời gian: khoảng giờ thứ chín. Chúng ta đọc trong câu trước, rằng ‘từ giờ thứ sáu có bóng tối trên khắp đất cho đến giờ thứ chín.’ Tại sự thương khó của Đấng Christ trái đất rung chuyển, mặt trời dường như bị mù bởi kinh ngạc, và khuôn khổ của thiên nhiên khoác lên mình trang phục và thói quen tang lễ, như thể các tạo vật không dám bày tỏ vinh quang của chúng trong khi Đức Chúa Trời đang bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài đối với tội lỗi, và Đấng Christ đang chịu khổ. Sau ba giờ bóng tối, Ngài không phàn nàn về điều đó, nhưng về sự che khuất buồn thảm đã xảy ra trên chính tâm linh Ngài.

2.Nội dung bị than phiền: sao Ngài lìa bỏ con? Đó không phải là một lời chất vấn, cho bằng một sự trình bày về gánh nặng đè nặng trên Ngài. Các câu hỏi nơi người Hê-bơ-rơ hàm ý những khẳng định tha thiết; như Thi Thiên 10:1, ‘Sao Ngài đứng xa? Sao Ngài ẩn mình trong lúc gian truân?’ nghĩa là, Chúa ôi! Ngài ẩn mình khỏi con. Vậy Thi Thiên 43:2, ‘Sao con phải buồn rầu đi, vì sự áp bức của kẻ thù?’ nghĩa là, Con thật phải buồn rầu đi. Trường hợp được trình bày trong những hình thức lời nói như vậy.

3.Sự mãnh liệt.

[1.] Trong việc cất cao giọng của Ngài. Những nỗi đau buồn lớn bày tỏ chính mình bằng những tiếng kêu mạnh mẽ; vì bản tính bị đè nặng muốn có lối thoát và sự bày tỏ. Và sứ đồ lưu ý đến hoàn cảnh này, μετὰ κραυγῆς ἰσχυρᾶς, Hê-bơ-rơ 5:7, ‘Ngài đã dâng lời cầu nguyện và nước mắt, với tiếng kêu lớn.’

[2.] Trong việc lặp lại danh của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con. Những từ sở hữu này là những lời của đức tin đang tranh đấu chống lại sự cám dỗ. Ngài có sự bối rối lớn trong tâm linh, nhưng đối lại Ngài đặt lợi ích của Ngài: Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con. Trong những cơn đau đớn cay đắng nhất Đấng Christ không tuyệt vọng, nhưng vẫn có một sự tin chắc vững chắc nhất về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với Ngài, và sự hỗ trợ cần thiết từ Ngài. Nhưng tất cả đều cho thấy sự bối rối không nhẹ, nhưng nặng nề và đau đớn.

Giáo lý. Rằng Đấng Christ, khi chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, đã thật sự bị lìa bỏ một thời gian, về mọi sự an ủi có thể cảm nhận được.

I.Sự lìa bỏ của Đấng Christ là gì?

II.Tại sao nó xảy đến với Ngài.

III.Chúng ta có thể rút ra ích lợi gì từ nó?

I.Sự lìa bỏ của Đấng Christ là gì? Để rõ ràng hơn, tôi sẽ trình bày nó theo nghĩa phủ định và khẳng định.

Thứ nhất, theo nghĩa phủ định.

1.Đó không phải là một sự lìa bỏ chỉ trong vẻ ngoài hay tưởng tượng, nhưng là thật. Chúng ta thường hiểu lầm những cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể khuất khỏi tầm mắt, nhưng chúng ta vẫn không khuất khỏi tâm trí Ngài. Khi chim mẹ đi xa để kiếm mồi, đàn chim non trong tổ không bị bỏ rơi. Những chim con kêu như thể mẹ đã hoàn toàn đi mất, khi mẹ đang bận rộn về công việc cần thiết cho phúc lợi của chúng. ‘Si-ôn nói, Chúa đã lìa bỏ tôi, Đức Chúa Trời của tôi đã quên tôi.’ Ê-sai 49:14, 15. Trong những nghi ngờ của lòng chúng ta Đức Chúa Trời dường như đã từ bỏ mọi sự quan tâm và suy nghĩ về chúng ta. Câu trả lời đầy tình thương của Đức Chúa Trời cho thấy tất cả điều này chỉ là một sự suy đoán ngây ngô: ‘Đàn bà có thể quên con mình đang bú, không thương xót con trai của lòng mình chăng? Dầu họ có thể quên, Ta sẽ không quên ngươi.’ Vậy chúng ta nghĩ rằng mình bị cắt bỏ khi Đức Chúa Trời sắp giúp đỡ và giải cứu chúng ta, Thi Thiên 31:22. Nhiều lần chúng ta nghĩ Ngài đã hoàn toàn từ bỏ chúng ta, khi chúng ta chưa bao giờ ở trong lòng Ngài nhiều hơn thế. Chắc chắn, khi tình cảm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được thấy qua việc than khóc về sự vắng mặt của Ngài, Ngài không hoàn toàn ra đi; chỗ của Ngài được giữ ấm cho Ngài cho đến khi Ngài trở lại. Chúng ta hiểu lầm những cách đối đãi của Đức Chúa Trời khi chúng ta phán xét rằng một sự lìa bỏ chỉ là việc làm rỗng chúng ta khỏi mọi sự lệ thuộc xác thịt: Thi Thiên 94:18, 19, ‘Khi con nói, Chân con trượt, lòng thương xót của Ngài, ôi Chúa, đã nâng đỡ con. Trong vô số suy nghĩ trong con, sự an ủi của Ngài làm vui thích linh hồn con.’ Ngài ở gần nhiều lần khi chúng ta nghĩ Ngài ở xa; như Đấng Christ ở với các môn đồ của Ngài khi mắt họ bị giữ lại khiến họ không nhận biết Ngài, nhưng nghĩ Ngài vẫn nằm trong mộ, Lu-ca 24:16. Nhưng điều này không thể tưởng tượng về Đấng Christ, Đấng không thể bị nhầm lẫn. Nếu Ngài than phiền về một sự lìa bỏ, chắc chắn Ngài đã cảm nhận nó. Đó là một sự lìa bỏ thật. Ngài không thể hiểu sai cách đối đãi của Đức Chúa Trời mà Ngài đang ở dưới đó, vì những sự hiểu lầm như vậy thấp hơn sự hoàn hảo của bản tính Ngài.

2.Dù nó là thật, sự lìa bỏ phải được hiểu theo cách phù hợp với phẩm giá của thân vị và các chức vụ của Ngài. Vì vậy--

[1.] Không có sự phân ly của Cha khỏi Con; điều này sẽ tạo ra một sự thay đổi trong sự hiệp nhất của bản thể thiên thượng: Giăng 10:30, ‘Ta và Cha là một’--Ἐμπεριχώρησις. Sự hiệp nhất đời đời này của thân vị của Cha với thân vị của Con luôn tồn tại; vì bản thể thiên thượng, dù có thể được phân biệt thành Cha, Con, và Đức Thánh Linh, nhưng không thể bị chia cắt.

[2.] Không có sự tan rã của sự hiệp nhất của hai bản tính trong thân vị của Đấng Christ, vì bản tính loài người đã từng được mang lấy không bao giờ bị loại bỏ hay đặt sang một bên sau đó; Ἀχωρίστως, Đấng Christ luôn vẫn là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, hay Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta. Ngài là ‘Chúa của vinh quang,’ ngay cả khi Ngài bị đóng đinh, I Cô-rinh-tô 2:8. Chính Con Đức Chúa Trời đã bị phó vì tất cả chúng ta; không phải một người đơn thuần chịu khổ vì sự cứu chuộc của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh ‘bằng huyết của Ngài.’ Công Vụ 20:28. Sự chết, vốn đã làm tan rã mối ràng buộc và liên kết giữa linh hồn và thân thể, đã không làm tan rã sự hiệp nhất của hai bản tính. Chúng ví nó như một người rút kiếm ra, và cầm kiếm trong một tay và vỏ kiếm trong tay kia; cùng một người cầm cả hai, dù chúng tách rời nhau.

3.Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với Ngài không ngừng lại. Chúng ta đọc, ‘Cha đã yêu Con, và giao mọi vật trong tay Con,’ Giăng 3:35. Nay, Ngài là Con yêu dấu của Ngài, hay Con của tình yêu thương Ngài, Cô-lô-se 1:13; ‘Đấng mà linh hồn Ngài vui thích.’ Ê-sai 42:1; Ê-phê-sô 1:6, ‘Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu’--primum amabile; Ngài là ‘sự sáng chói của vinh quang Ngài, và hình ảnh chính xác của thân vị Ngài,’ Hê-bơ-rơ 1:3. Vì vậy Ngài không thể không yêu Ngài trong mọi trạng thái; phải, Ngài chưa bao giờ yêu Ngài như Đấng Trung Bảo hơn khi ở trên thập tự giá, đó là hành động nổi bật nhất về sự tự chối bỏ và sự vâng phục của Ngài (Phi-líp 2:7), và vì vậy là một nền tảng mới của tình yêu thương: Giăng 10:17, ‘Vì vậy Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống mình để lấy lại nó.’ Cha hài lòng với sự hòa giải của những tội nhân hư mất, Ngài yêu Đấng Christ vì đã đảm nhận và thực hiện nó; vì vậy thật vô lý khi tưởng tượng rằng, nay khi Ngài đang ở trong hành động vâng phục cao nhất, lại có bất kỳ sự giảm sút nào trong tình yêu thương của Ngài đối với Ngài. Không; cách đối đãi của Ngài có thể thay đổi, nhưng tình yêu thương của Ngài thì không. Như mặt trời chiếu qua một tấm kính trong, hay qua một tấm kính đỏ, tạo ra một phản chiếu khác nhau, đẫm máu, hay sáng chói, nhưng ánh sáng vẫn như nhau.

4.Sự thánh khiết cá nhân của Ngài không bị giảm sút hay suy giảm. Chúa Giê-xu ‘đầy ân điển và chân lý,’ Giăng 1:14. Ngài có ‘Đức Thánh Linh không theo mérték,’ Giăng 3:34; Ngài có trong sự hoàn hảo mọi ân tứ và ân điển thiên thượng để trang bị cho Ngài cho chức vụ này, Cô-lô-se 1:19; Giăng 1:16, Ngài đã được xức dầu bởi Đức Thánh Linh, và dầu đã đổ trên Ngài không bao giờ cạn. Vì vậy Ngài luôn thánh khiết và tinh sạch nhất, một Đấng chưa bao giờ biết hay làm tội lỗi. Cả bản tính lẫn chức vụ của Ngài đều không thể cho phép một sự suy giảm về sự thánh khiết: Hê-bơ-rơ 7:26, ‘Một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy phù hợp với chúng ta, là thánh khiết, vô tội, không ô uế, tách khỏi tội nhân.’ Con Đức Chúa Trời có thể rơi vào khốn khổ, vốn là một điều ác tự nhiên, và vì vậy trở thành đối tượng của lòng thương xót, không phải của sự trách móc; nhưng không rơi vào tội lỗi, vốn là một điều ác đạo đức, một vết nhơ, và một khuyết điểm. Khi Ngài chết, ‘Ngài đã chết, Đấng công chính vì kẻ không công chính,’ I Phi-e-rơ 3:18. Sự chết của Đấng Christ đã chẳng ích gì cho chúng ta nếu Ngài đã là một tội nhân trong một khoảnh khắc; vì vậy sự lìa bỏ này không phải là một sự suy giảm sự thánh khiết của Ngài, nhưng là một sự tạm ngừng sự an ủi của Ngài.

5.Sự trợ giúp và ân điển nâng đỡ của Đức Chúa Trời không hoàn toàn bị rút lại, vì Chúa nói về Ngài, Ê-sai 42:1, ‘Đây là tôi tớ được tuyển chọn của Ta, Đấng Ta nâng đỡ.’ Và khắp nơi Chúa được nói là ở cùng Ngài trong công việc này: Thi Thiên 121:5, ‘Chúa ở bên hữu ngươi;’ và Thi Thiên 16:8, ‘Tôi hằng để Chúa trước mặt tôi: Ngài ở bên hữu tôi, tôi sẽ không bị rúng động.’ Đoạn văn này được Phi-e-rơ áp dụng cho Đấng Christ: Công Vụ 2:25, ‘Vì Đa-vít nói về Ngài, Tôi đã thấy Chúa luôn ở trước mặt tôi, vì Ngài ở bên hữu tôi, để tôi không bị rúng động.’ Quyền năng, sự hiện diện, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời luôn ở cùng Ngài, để nâng đỡ Ngài trong công việc khó khăn của Ngài. Khi những cơn đau đớn của Ngài bắt đầu Ngài đã nói với các môn đồ, Giăng 16:32, ‘Các ngươi sẽ bỏ Ta một mình: nhưng Ta không ở một mình, vì Cha ở cùng Ta.’ Cha ở cùng Ngài khi các môn đồ lìa bỏ Ngài, và mỗi người chạy trốn về nhà mình, để đưa Ngài vượt qua, và để cánh tay Ngài có thể thực hiện sự cứu rỗi cho Ngài, và để Ngài không chìm dưới gánh nặng.

Thứ hai, theo nghĩa khẳng định.

1.Sự lìa bỏ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay bất kỳ tạo vật nào, có thể được hiểu liên quan đến việc Ngài truyền đạt chính Ngài cho chúng ta. Chúng ta có một sự nhận thức hai mặt về Đức Chúa Trời, như một Đấng thánh khiết và hạnh phúc; và khi Ngài truyền đạt chính Ngài cho bất kỳ tạo vật có lý trí nào, đó hoặc là theo cách thánh khiết hoặc theo cách hạnh phúc. Nay trong vương quốc ân điển Ngài truyền đạt chính Ngài nhiều hơn theo cách thánh khiết, nhưng trong vương quốc vinh quang đầy đủ theo cách hạnh phúc, cả về thân thể và linh hồn. Hai điều này có mối quan hệ với nhau như vậy, đến nỗi Ngài không bao giờ ban hạnh phúc và vinh quang mà không có sự thánh khiết, Hê-bơ-rơ 12:14. Và một tạo vật thánh khiết không bao giờ có thể hoàn toàn và cuối cùng khốn khổ. Đôi khi Ngài có thể ban sự thánh khiết mà không có hạnh phúc, như khi một thời gian Ngài lìa bỏ những người đã được nên thánh, là những người Ngài sẽ thử thách và rèn luyện dưới thập tự giá, hay trong một trạng thái buồn rầu và đau khổ; vì vậy sự thánh khiết là điều cần thiết hơn. Trong sự cai trị nội tại của Ngài Đức Chúa Trời làm mọi điều bởi Đức Thánh Linh của Ngài; nay Đức Thánh Linh cần thiết hơn như một Đấng nên thánh hơn là một Đấng an ủi. Chính bởi Đức Thánh Linh mà Đấng Christ đã ở với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở với Đấng Christ; vì vậy sự lìa bỏ của Ngài đối với Đấng Christ, hay bất kỳ tạo vật nào, phải được hiểu chủ yếu liên quan đến Đức Thánh Linh đang hành động trong bất kỳ ai, hoặc về sự thánh khiết hoặc sự an ủi. Khi Đức Chúa Trời rút lại hoặc sự thánh khiết hoặc hạnh phúc, một trong hai, hoặc cả hai, hoặc bất kỳ mức độ nào của chúng, khỏi bất kỳ tạo vật nào, Ngài được nói là lìa bỏ họ. Nay hãy áp dụng điều này cho Đấng Christ. Thật là phạm thượng khi nói rằng Đấng Christ đã mất bất kỳ mức độ nào của sự thánh khiết Ngài, vì Ngài luôn tinh sạch và thánh khiết, và điều đó chính xác và hoàn hảo nhất; vì vậy Ngài chỉ bị lìa bỏ về hạnh phúc của Ngài, và điều đó chỉ trong một thời gian ngắn.

2.Hạnh phúc của Đấng Christ có thể được xem xét, hoặc về trạng thái bên ngoài và thuộc thân thể của Ngài, hoặc về con người bên trong, hay trạng thái của linh hồn Ngài.

[1.] Một số người nói rằng sự Ngài bị bỏ chẳng qua chỉ là việc Ngài bị phó vào ý muốn và quyền lực của kẻ thù Ngài để họ đóng đinh Ngài, và rằng Ngài bị bỏ khi thần tính của Ngài tạm ngưng việc thực thi quyền toàn năng của mình đến mức phó thân thể Ngài cho một cái chết nhục nhã, để dọn đường cho lễ vật và sinh tế này vì sự cứu chuộc nhân loại. Đức Chúa Trời có thể bằng nhiều cách bảo vệ Đấng Christ, và ngăn cản sự thương khó của Ngài: Ma-thi-ơ 26:52, 53, “Ngươi tưởng ta không thể xin Cha ta, và Ngài sẽ ban cho ta hơn mười hai cơ binh thiên sứ sao? Nhưng nếu vậy, làm sao cho ứng nghiệm lời Kinh Thánh rằng việc này phải xảy ra như thế?” Nếu Chúa thấy thích hợp để làm vinh hiển chính Ngài bằng sự giải cứu, thay vì bằng những sự đau đớn của Đấng Christ, thì Ngài có thể đã tìm đủ cách và phương tiện để cứu Ngài; nhưng nếu vậy, làm sao sự cứu chuộc của chúng ta có thể được hoàn thành? Chính Đấng Christ, bằng quyền năng thiên thượng của Ngài, có thể đã bảo vệ sự sống thuộc thân thể của Ngài, vì Ngài nói với chúng ta: Giăng 10:18, “Chẳng ai cất mạng sống ta đi, nhưng ta tự phó nó; ta có quyền phó nó, và có quyền lấy lại.” Nhưng Đức Chúa Trời đẹp lòng định, và Đấng Christ đẹp lòng thuận phục, một đường lối khác, và vì vậy Ngài đã bị bỏ đến mức ấy, và bị phó vào tay kẻ thù Ngài. Ngài nói với họ, Lu-ca 22:53, “Đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của sự tối tăm.” Một số người nói, đây là tất cả sự Đấng Christ bị bỏ; và rằng Ngài đã kêu lên bằng tiếng lớn, cho mọi người đều nghe, “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi?” để báo cho biết cái giá phải trả để chuộc chúng ta. Ngài không than phiền về người Do Thái đã cáo Ngài, hay Phi-lát đã kết án Ngài, hay Giu-đa đã phản Ngài; nhưng về Đức Chúa Trời đã bỏ Ngài, và phó Ngài vào tay kẻ thù Ngài, như thể ấy là điều đau đớn nhất đối với Con Đức Chúa Trời. Nhưng chắc chắn đây không phải là tất cả; sự bị bỏ không chỉ ở trong tình trạng bề ngoài của Ngài, và liên quan đến cái chết thuộc thân thể, vì những lý do này:--

(1.) Tại sao Đấng Christ lại than phiền cách cay đắng như vậy về điều mà Ngài đã sẵn sàng và vui lòng chịu lấy, và có thể dễ dàng ngăn cản, và là điều rõ ràng nhất, và đã được thấy trước rõ ràng như vậy trong những sự đau đớn của Ngài? Ngài đã báo trước điều ấy hết lần này đến lần khác cho các môn đồ Ngài, và đã nói điều ấy với kẻ thù Ngài; và bây giờ Ngài lại trình bày nó như một điều lạ lùng sao? Chắc chắn những tiếng kêu mạnh mẽ này không phải bị ép ra khỏi Ngài chỉ bởi nỗi sợ và kinh hãi về cái chết thuộc thân thể. Tôi thú nhận Ngài đã không chết một cách vô cảm, mà đã bày tỏ thực tại của mọi cảm xúc thuộc về con người; tuy nhiên không có lý do gì để Ngài than phiền cách cay đắng và bi thương như vậy, nếu trong việc này chẳng có gì khác ngoài cái chết thuộc thân thể, và cái chết ấy do kẻ thù Ngài đem đến cho Ngài.

(2.) Nếu chúng ta chỉ nhìn đến những đau đớn và khổ nạn thuộc thân thể, chắc chắn những người khác đã chịu đựng nhiều bằng, nếu không hơn, như những kẻ trộm bị đóng đinh cùng Ngài đã sống lâu hơn trong cơn đau đớn của mình, và tên trộm lành đã không than phiền rằng mình bị Đức Chúa Trời bỏ. Phi-e-rơ đã bị đóng đinh, và lại bị đóng đinh đầu chúc xuống, như lịch sử Hội Thánh cho chúng ta biết, điều đó, như là sự tàn ác lớn hơn nơi những kẻ chống nghịch, thì cũng là nỗi đau lớn hơn cho ông; vậy mà ông vẫn tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ ông và giữ ông đứng vững dưới điều ấy. Vì vậy, chắc chắn, đã có điều gì đó lớn hơn và đau đớn hơn cho linh hồn Đấng Christ so với những đau đớn thuộc thân thể này, là điều đã kéo ra khỏi Ngài tiếng kêu bi thương và lớn tiếng này.

(3.) Như vậy thì sẽ thành ra mọi người thánh bị bắt bớ và bị phó vào ý muốn của kẻ thù mình, đều có thể được nói là bị Đức Chúa Trời bỏ, điều đó trái với lời khoe mình thánh khiết của Phao-lô: II Cô-rinh-tô

4:9, “Bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ.” Vì vậy đã có điều gì đó hơn việc bị phó vào ý muốn của kẻ thù mình.

(4.) Sự bị bỏ này là một hình phạt, một phần hay một mức độ của sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời, và như vậy thuộc về toàn bộ bản tính phải bị hạ xuống, không chỉ thân thể Ngài mà cả linh hồn Ngài nữa. Chúng ta thường đọc về những sự đau đớn của linh hồn Ngài: Ê-sai 53:10, Ngài phải “lấy linh hồn mình làm của lễ chuộc tội,” và “thấy sự đau đớn của linh hồn mình,” câu 11. Linh hồn Ngài đã bị mất đi sự an ủi, và một số hiệu quả của Đức Thánh Linh về sự vui mừng và an ủi.

[2.] Xét về hạnh phúc của tình trạng bề trong của Ngài, tình trạng của linh hồn Ngài. Đấng Christ mang thiên đàng của Ngài theo với Ngài, và chưa bao giờ thiếu sự an ủi có thể cảm nhận được, sự ngọt ngào thuộc linh, những hiệu quả an ủi của sự hiện diện thiên thượng, cho đến nay những điều ấy bị rút lại, để Ngài có thể chịu đựng toàn bộ hình phạt của tội lỗi, và cảm nhận không chỉ những đau đớn và cực hình của thân thể, mà cả những phiền não của linh hồn, như chúng ta có khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài khỏi chúng ta, nhưng không có tội lỗi. Thần tính đã giữ lại những tia sáng của ánh sáng và sự an ủi thuộc thiên đàng ấy, hay, trong một lúc, tạm ngưng niềm vui và sự an ủi mà nếu không thì Ngài đã cảm nhận trong chính mình, dù thần tính vẫn ban ra quyền năng và sức lực cần thiết để nâng đỡ và giữ Ngài đứng vững dưới những khổ nạn lớn lao như vậy. Như khi mặt trời bị che khuất, ánh sáng của nó không ngừng mất, mà chỉ bị che khuất khỏi mặt đất bởi sự xen vào của một vật thể tối. Cũng vậy ở đây, Đấng Christ đã không dự phần vào niềm vui thiên thượng mà trước đó linh hồn Ngài đã cảm nhận khi ở với Đức Chúa Trời trong một sự hiệp nhất ngôi vị, dù không có sự tách rời nào giữa nhân tính và thần tính; nền tảng của nó không bị lấy đi, mà chỉ cảm nhận về nó bị tạm ngưng; không có sự tan rã của sự hiệp nhất, mà chỉ có sự chấm dứt của sự an ủi từ nó.

Tóm lại, tôi sẽ cho thấy sự bị bỏ thuộc loại này là như thế nào--

1. Có thể xảy ra.

2. Đau đớn.

1. Có thể xảy ra, trong khi sự hiệp nhất giữa hai bản tính vẫn còn; vì như thần tính đã phó thân thể cho sự chết, thì cũng phó linh hồn cho sự bị bỏ vậy. Đấng Christ, là Đức Chúa Trời, là “nguồn sự sống,” Thi Thiên

36:9, vậy mà Đấng Christ có thể chết. Cũng vậy, thần tính là nguồn của mọi niềm vui và sự an ủi, vì Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,” II Cô-rinh-tô 1:3; vậy mà linh hồn Đấng Christ đã phiền não và sầu thảm cho đến chết, khi thần tính tạm ngưng quyền năng và sự vận hành của mình. Cả hai đều có thể đứng chung với nhau, vì dù sự hiện diện của thần tính là cần thiết với nhân tính của Đấng Christ, nhưng những hiệu quả của nó là tự nguyện. Đức Chúa Trời không hành động vì sự cần thiết, ngay cả trong nhân tính của Đấng Christ cũng không; mọi sự truyền thông đều được ban ra tùy theo ý đẹp lòng của chính Ngài. Thần tính vẫn hiệp nhất với xác thịt, vậy mà xác thịt có thể chết; cũng vậy, thần tính vẫn hiệp nhất với linh hồn, vậy mà linh hồn có thể thiếu sự an ủi. Mối dây mà bởi đó hai bản tính đã được hiệp nhất trong một ngôi vị vẫn vững chắc và không thể tan rã, nhưng dòng chảy của sự ngọt ngào và an ủi đã bị tạm ngưng. Vẫn có một hiệu quả nào đó của sự hiệp nhất, nhưng không phải hiệu quả đem lại sự an ủi và hạnh phúc, và hiệu quả này chỉ bị tạm ngưng trong một lúc. Quả thật, có một sự bị bỏ không phù hợp với phẩm giá của Đấng Christ. Có một sự bị bỏ hoàn toàn và đời đời, bởi đó Đức Chúa Trời bỏ một người đến mức như vậy, cả về ân điển lẫn vinh quang, đến nỗi người ấy hoàn toàn bị quăng ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và bị kết án chịu cực hình đời đời, đó là trường hợp của những kẻ bị bỏ trong sự phán xét cuối cùng; điều này không tương hợp với Đấng Christ, cũng không phù hợp với phẩm giá của ngôi vị Ngài. Có một sự bị bỏ một phần, tạm thời, khi Đức Chúa Trời trong một lúc ẩn mặt Ngài khỏi dân Ngài, Ê-sai 54:7. Điều này chẳng những không trái với phẩm giá của bản tính Đấng Christ, mà còn cần thiết cho chức vụ của Ngài vì nhiều lý do.

2. Rằng nó rất đau đớn. Đây là một sự mất mát không gì sánh được đối với Đấng Christ,

[1.] Một phần vì việc hưởng sự an ủi và khuây khỏa ấy tự nhiên đối với Ngài hơn là có thể đối với bất kỳ tạo vật nào. Dập tắt một ngọn nến không phải là việc lớn, nhưng để mặt trời, là nguồn của ánh sáng, bị che khuất, thì điều ấy khiến cả thế gian kinh ngạc. Đối với những tạo vật nghèo nàn, việc mất đi những sự an ủi của mình không phải là điều đáng ngạc nhiên lắm, vì dù họ sống trong Đức Chúa Trời, họ vẫn cách xa Ngài nhiều bậc; nhưng đối với Đấng Christ, là Đức Chúa Trời-người trong một ngôi vị, đó là một khó khăn cho tư tưởng chúng ta, và thật là một điều kỳ lạ, vì bởi phương tiện này Ngài đã bị mất đi một phần nào đó của chính mình đến như vậy.

[2.] Một phần vì Ngài có nhiều điều để mất hơn chúng ta có. Sự hưởng thụ càng lớn, thì sự mất mát hay thiếu hụt càng lớn. Đối với Đa-vít, việc bị đuổi khỏi cung điện của mình là điều lớn hơn việc một người Y-sơ-ra-ên nghèo bị đuổi khỏi túp lều của mình. Chúng ta mất những giọt nước, Ngài mất một đại dương. Một Cơ Đốc nhân nghèo nàn có được một chút thiên đàng trên đất trong sự hưởng trước về Đức Chúa Trời, và những trái đầu mùa cùng của cầm của Đức Thánh Linh, thì có nhiều điều để mất hơn một người khác chỉ có được một chút nếm trải thoáng qua trong sự ban cho của sự sống đời đời, và tiếp nhận lời với sự vui mừng. Hãy phán đoán theo tỷ lệ ấy về Đấng Christ, là Đấng đã hưởng trọn phước hạnh, trong khi vẫn còn là lữ khách, đã có sự chiêm ngưỡng phước hạnh ngay khi còn ở trên đất.

[3.] Một phần vì Ngài biết cách quý trọng sự an ủi của sự hiệp nhất, vì Ngài có một sự hiểu biết thanh khiết và những tình cảm thuộc thiên đàng. Con cái Đức Chúa Trời kể một ngày ở trong sự hiện diện của Ngài tốt hơn một ngàn ngày, Thi Thiên 84:10; một tia thoáng thấy tình yêu của Ngài hơn cả thế gian, Thi Thiên 4:7. Nếu họ có được điều gì đó về tình yêu của Đức Chúa Trời tuôn đổ trong lòng mình, họ sẽ không lìa bỏ nó vì mọi thú vui xác thịt mà những người khác quý trọng và coi trọng đến thế, và nếu họ mất nó, họ bị chạm đến tận chỗ đau nhất; họ mất điều là sự sống của đời sống mình, điều họ kể là hạnh phúc cao nhất của mình. Nay Đấng Christ là Đấng có khả năng tốt nhất để nhận biết giá trị và sự quý trọng của sự thông công với Đức Chúa Trời, vì Ngài có một sự hiểu biết rõ ràng như vậy và những tình cảm dịu dàng như vậy, và vì vậy việc những sự an ủi quen thuộc của Ngài bị tạm ngưng hẳn phải là điều đau đớn cho Ngài.

[4.] Một phần vì Ngài có một phần quyền lợi và mối quan hệ gần gũi như vậy với Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 8:30, “Được nuôi dưỡng bên Ngài, và hằng ngày là sự vui thích của Ngài;” Cô-lô-se 1:13--Υιὸς ἀγάπης. Hãy xem, trong vòng con cái Đức Chúa Trời, nếu họ có phần quyền lợi nào trong Ngài, họ chịu đựng sự vắng mặt của Ngài cách buồn thảm biết bao. Ma-ri Ma-đơ-len, “Hỡi bà, sao bà khóc? Người ta đã lấy Chúa tôi đi, và tôi không biết họ để Ngài ở đâu,” Giăng 20:13. Bà tìm kiếm một Đấng Christ, và thấy một ngôi mộ. Lời của Đấng Christ, Đức Chúa Trời tôi, không chỉ bày tỏ sự tin cậy của Ngài mà còn bày tỏ tình cảm của Ngài, khi Đức Chúa Trời và Cha của Ngài ẩn mặt Ngài khỏi Ngài.

[5.] Một phần từ bản chất của sự Đấng Christ bị bỏ. Nó mang tính hình phạt. Mọi sự bị bỏ đều có thể được quy về ba loại này--để thử nghiệm, để sửa trị, hay để hình phạt. Để thử nghiệm; như Đức Chúa Trời đã lìa Ê-xê-chia, “để thử xem điều gì ở trong lòng người,” II Sử Ký 32:31. Để sửa trị như một người cha; như Đức Chúa Trời lìa dân Ngài trong một lúc, để dạy họ sự ăn năn, sự khiêm nhường, sự ghét tội lỗi, sự nương cậy hoàn toàn hơn nơi chính Ngài, Ê-sai 54:7, “Ta đã lìa ngươi trong một lúc, nhưng với sự thương xót đời đời, ta sẽ yêu ngươi.” Để hình phạt; như Ngài đã lìa Sau-lơ: I Sa-mu-ên 28:6, khi Ngài không đáp lời người “hoặc bằng chiêm bao, hoặc bằng U-rim, hoặc bằng các tiên tri.” Như vậy Ngài lìa kẻ ác cho một tâm trí bị bỏ. Nay sự Đấng Christ bị bỏ không phải để thử nghiệm. Những tạo vật có thể sai lầm có thể bị đưa vào thử nghiệm, nhưng Con Đức Chúa Trời không cần điều ấy. Việc Đức Chúa Trời đưa Con yêu dấu của Ngài vào một thử nghiệm như vậy sẽ không phù hợp với sự tốt lành và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ngài không phải là Đấng Cha Ngài không biết, và Ngài cũng không tự phụ cách hư không về sức lực của chính mình đến nỗi cần bị thử nghiệm chứng minh là sai. Nó cũng không thể được gọi cách đúng đắn là sự sửa trị như của một người cha, vì không có tội lỗi nào trong Đấng Christ cần được sửa trị. Quả thật, “sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài.” Ê-sai 53:5. Vì vậy, còn lại là sự bị bỏ này mang tính hình phạt và làm thỏa mãn, như đến từ bàn tay báo trả và báo thù của Đức Chúa Trời. Tội lỗi chúng ta đã gặp nhau trong Ngài, và Ngài đã bị bỏ thay cho chúng ta. Không có nguyên nhân nào trong chính Đấng Christ khiến Ngài đáng bị Đức Chúa Trời bỏ, nhưng chúng ta đã làm điều sai trái, và Ngài làm sự bồi thường. Không có điều gì trong ngôi vị của Đấng Christ gây ra một sự bị bỏ, nhưng có nhiều điều trong chức vụ của Ngài; vì vậy Ngài phải ban thân thể thay thân thể và linh hồn thay linh hồn; và đây là một phần của sự làm thỏa mãn. Ngài được yêu thương như một người Con, bị bỏ như Đấng trung gian và Đấng bảo lãnh của chúng ta.

II. Tại sao Đấng Christ bị bỏ?

Đáp. Xét về chức vụ mà Ngài đã nhận lấy trên mình, để chuộc tội lỗi chúng ta, và để phục hồi chúng ta từ cơn thịnh nộ và hình phạt đáng phải chịu vào trong tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời. Sự bị bỏ này của Đấng Christ mang một sự phù hợp và liên quan đến tội lỗi chúng ta, hình phạt của chúng ta, và sự phước hạnh của chúng ta.

1. Tội lỗi chúng ta. Đấng Christ bị bỏ để làm thỏa mãn và bồi thường cho sự chúng ta cố ý lìa bỏ Đức Chúa Trời. Khi A-đam phạm tội, tất cả chúng ta đã quay lưng lại với Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên chúng ta. Phải, mọi tội lỗi thực tế chẳng qua chỉ là việc lìa bỏ Đức Chúa Trời vì những điều rất nhỏ nhặt, một sự quay đi khỏi Đức Chúa Trời, và một sự quay về phía tạo vật: Giê-rê-mi 2:13, “Chúng nó đã lìa bỏ ta, là nguồn nước sống, và đã đào cho mình những hồ, những hồ nứt ra không chứa nước được.” Nay chúng ta, những kẻ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, đáng bị Đức Chúa Trời lìa bỏ; vì vậy điều chúng ta đã đáng được bởi tội lỗi mình, Đấng Christ đã chịu đựng như Đấng trung gian của chúng ta. Chính Ngài đã thuận phục sự bị bỏ. Thật lạ lùng khi xét những điều nhỏ bé nào lôi kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời: “Vì vài nắm lúa mạch và những miếng bánh, người ấy sẽ phạm tội,” Ê-xê-chi-ên 13:19; “vì một đôi giày,” A-mốt 2:6; “vì một miếng thịt,” Hê-bơ-rơ 12:16; Ê-sai 52:3. Đây là sự sa đọa và bệnh tật lớn của nhân loại, rằng một điều nhỏ nhặt sẽ thúc đẩy chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời, như một điều nhỏ sẽ làm cho một hòn đá lăn xuống đồi; đó là chuyển động tự nhiên của nó. Không có điều gì dễ bị phơi bày và đặt vào nguy hiểm như ơn của Đức Chúa Trời. Nay vì đây là tội trọng của con người, và là nguyên nhân của những tội lỗi khác, nên cần phải để sự gớm ghiếc của tội này được bày tỏ bởi sự cay đắng của nỗi buồn của Đấng Christ dưới sự thiếu vắng tình yêu của Đức Chúa Trời. Những lời than phiền của Đấng Christ cho thấy ơn của Đức Chúa Trời phải được quý trọng như thế nào, và rằng việc lìa bỏ nó vì những sự thỏa mãn xác thịt là một điều nguy hiểm. Những sự an ủi của Đức Chúa Trời là rẻ rúng, và là những điều nhỏ trong mắt hầu hết mọi người trên thế gian. Điều gì bị khinh thường hơn Đức Chúa Trời và Đấng Christ và sự cứu rỗi của chính chúng ta, và bị bỏ bê vì những điều rất nhỏ nhặt? Và rồi, có phương cách chữa trị nào hoàn hảo hơn, và cách nào tốt hơn để dạy dỗ thế gian, hơn việc những tội lỗi này không thể được chuộc trừ khi bởi sự Con Đức Chúa Trời bị bỏ, và những lời than phiền cay đắng của Ngài vì sự tạm ngưng những hiệu quả của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Ngài?

2. Nó mang một sự liên quan đầy đủ đến hình phạt đã định cho tội lỗi. Chúng ta chắc chắn rằng Ngài đã “mang sự rủa sả của luật pháp,” Ga-la-ti 3:13. Nay sự rủa sả của luật pháp, hiểu theo nghĩa chủ động, chẳng qua chỉ là bản án của luật pháp, hay đúng hơn của Đức Chúa Trời là quan án, kết án những kẻ vi phạm nó phải chịu hình phạt như luật pháp đã định; hiểu theo nghĩa thụ động, nó là chính hình phạt. Và sự rủa sả cuối cùng và lớn lao là điều được mô tả trong Ma-thi-ơ 25:41. Là bị đuổi khỏi sự hiện diện của Chúa, và bị quăng vào cực hình tột cùng. Có một hình phạt kép--poena damni et sensus, sự mất mát và nỗi đau. Sự mất mát gồm ở sự chúng ta bị phân cách khỏi Đức Chúa Trời, khỏi sự hưởng thụ an ủi và hạnh phúc về Ngài trong vinh quang: “hãy lui ra, hỡi những kẻ bị rủa sả.” Nỗi đau trong những cực hình đời đời được bày tỏ bởi sâu bọ và bởi lửa, Mác 9:44. Nay Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:22, và đã phó chính mình làm “giá chuộc cho mọi người,” I Ti-mô-thê 2:6--ἀντίλυτρον, từ này hàm ý một sự thế chỗ hay thay thế của một người vào chỗ của một người khác; Ngài phải chịu điều chúng ta phải chịu; nếu không phải là idem, hoàn toàn giống hệt về mọi phương diện, thì cũng là tantundem, điều đủ cho những mục đích của Đấng Christ, điều mang một sự tương đồng đầy đủ với hình phạt của chúng ta. Bị Đức Chúa Trời bỏ là một phần của hình phạt của tội lỗi, và nhiều người nói hình phạt của sự mất mát là lớn nhất; vì vậy Ngài phải chịu đựng phần ấy của nó tùy theo khả năng của ngôi vị thánh khiết của Ngài; một điều gì đó đáp ứng với poena damni trong sự Ngài bị bỏ, và với poena sensus trong những cơn thống khổ và đau đớn của Ngài: Ê-sai 53:4, “Thật Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, và gánh sự buồn bực của chúng ta.”

Quả thật, những điều phụ thuộc của hình phạt thì Đấng Christ đã không chịu. Như--

[1.] Về nơi chốn, Ngài đã không ở trong địa ngục. Đấng Christ không cần phải xuống địa ngục của những kẻ bị kết án. Một người bị ràng buộc làm Đấng bảo lãnh cho người khác không cần vào tù, miễn là người ấy trả nợ. Mọi điều công lý đòi hỏi là, người ấy phải làm thỏa mãn món nợ. Quả thật, nếu người ấy không làm, và cũng không thể làm thỏa mãn món nợ, thì người ấy phải vào tù. Cũng vậy ở đây, công lý của Đức Chúa Trời phải được làm thỏa mãn, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi phải được chứng minh đầy đủ, nhưng Đấng Christ không cần phải đi vào nơi cực hình.

[2.] Về thời gian tiếp tục. Những kẻ bị kết án phải mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho đến đời đời, vì họ không bao giờ có thể làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, vì vậy họ phải nằm dưới nó đến vô cùng vô tận. Như một người trả một ngàn bảng bằng một đồng xu mỗi tuần, thì phải mất một thời gian dài để trả; một người giàu đặt nó xuống in cumulo, thành một đống vàng cùng một lúc. Đấng Christ đã làm một sự thỏa mãn vô hạn trong một thời gian hữu hạn; Ngài đã mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong vài giờ, là điều sẽ áp đảo tạo vật. Đấng Christ đã không chịu sự đời đời của cơn thịnh nộ, mà chỉ chịu sự tột cùng của nó, intensivè, chứ không phải extensivè. Sự đời đời của hình phạt phát sinh từ sự yếu đuối của tạo vật, là kẻ không thể vượt qua điều ác này, và thoát ra khỏi nó.

[3.] Có một điều khác không thể tránh khỏi đi kèm với những nỗi đau của sự chết thứ hai nơi những kẻ bị bỏ, và đó là sự tuyệt vọng, một sự hoàn toàn không còn hy vọng về bất kỳ điều tốt nào, phải, một sự chắc chắn mong đợi cực hình liên tục, Hê-bơ-rơ 10:27. Các cổng địa ngục bị đóng chặt trên họ bởi một sắc lệnh không thể chống lại; và vực sâu được cố định giữa nơi của những kẻ bị kết án, và nơi của những người được phước, đến nỗi không có sự đi từ nơi này sang nơi kia, Lu-ca 16:26. Nay sự tuyệt vọng này không phải là một phần thiết yếu của sự rủa sả của luật pháp, mà chỉ là một hệ quả, gây ra bởi cái nhìn của tội nhân về tình trạng không phương cứu chữa và khốn khổ của mình. Nhưng điều này đã không, và cũng không thể, xảy đến cho Chúa Giê-xu, là Đấng, bởi quyền năng thiên thượng của Ngài, có thể vừa chịu đựng vừa làm thỏa mãn, vừa trải qua vừa vượt qua, và vì vậy đã mong đợi một kết cục tốt lành trong cuộc chiến của Ngài: Thi Thiên 16:9, 10, “Thân thể tôi cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng; vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng chẳng để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát,” đã được nói như từ Đấng Christ, Công Vụ 2:27. Một dòng suối cạn sẽ làm chết đuối một đứa trẻ nhỏ, trong khi một người trưởng thành có thể hy vọng thoát ra khỏi một nơi sâu hơn nhiều, phải, một người bơi giỏi có thể thoát ra khỏi đại dương. Đấng Christ đã đi qua biển thịnh nộ ấy, là biển sẽ làm chết đuối cả thế gian, và đã đến bờ an toàn.

3. Xét về sự phước hạnh của chúng ta, là được sống với Đức Chúa Trời đời đời trên thiên đàng. Đấng Christ đã bị bỏ, để không còn bất kỳ sự phân cách nào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời nữa. Ngài bị bỏ trong một lúc, để chúng ta có thể được tiếp nhận đời đời. Sự phân cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi là nguyên nhân có công trạng, nhưng nguyên nhân cuối cùng là sự kết hiệp đời đời của chúng ta với Đức Chúa Trời; vì vậy sự bị bỏ này, vốn rất cay đắng đối với Đấng Christ, là nguyên nhân của sự an ủi ngọt ngào cho chúng ta, vì nó đã đem lại cho mọi người vâng theo Phúc Âm điều này, là họ sẽ hạnh phúc đời đời trong sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ đời đời về Đức Chúa Trời. Tôi nhận xét điều này, vì Kinh Thánh thường dùng cách diễn đạt những ơn ích của chúng ta trong sự đối lập trực tiếp với những sự đau đớn của Đấng Christ; như “Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:21. Ngài đã “bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, để phước hạnh của Áp-ra-ham có thể đến trên chúng ta.” Ngài đã “được sinh ra bởi một người nữ, để chúng ta có thể nhận được địa vị con nuôi,” Ga-la-ti 4:4, 5. Ngài đã “trở nên nghèo, để bởi sự nghèo của Ngài chúng ta có thể được trở nên giàu,” II Cô-rinh-tô 8:9. Và “bởi những lằn roi và vết thương của Ngài chúng ta được chữa lành,” I Phi-e-rơ 2:24. Bởi sự chết của Ngài chúng ta có sự sống, bởi sự xấu hổ của Ngài chúng ta có vinh quang, và như vậy, do hệ quả, bởi sự Ngài bị bỏ chúng ta được sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ đời đời về Ngài. Bởi một sự trao đổi kỳ diệu, Ngài lấy những điều ác của chúng ta lên chính mình, để Ngài có thể ban những điều tốt của Ngài cho chúng ta, và lấy đi khỏi chúng ta sự khốn khổ để Ngài có thể truyền cho chúng ta sự hạnh phúc.

ỨNG DỤNG.

Thứ nhất, theo phương diện thông tin.

1. Những người có thể chịu đựng sự vắng mặt của Đức Chúa Trời mà không có bất kỳ sự ăn năn hay than phiền nào thì khác xa với tâm linh của Đấng Christ biết bao! Đấng Christ đã kêu lên bằng tiếng lớn, “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ tôi?” Những người này cứ đi cách an ổn, không bao giờ quan sát những lần Đức Chúa Trời đến gần và rút lui; khi những sự an ủi của Đức Thánh Linh Ngài, và những sự truyền thông ân điển của Ngài hoàn toàn bị tạm ngưng và giữ lại khỏi họ, họ không bao giờ để lòng vào đó. Những tạo vật ngu dại và vô cảm! Đối với họ, việc Đức Chúa Trời đi hay đến cũng như nhau, việc Ngài bày tỏ mình thuận lợi với họ hay mặt Ngài bị ẩn khỏi họ cũng vậy. Họ bằng lòng với những thú vui hư không của thế gian hiện tại. Mi-ca đã bày tỏ sự tôn trọng đối với các thần tượng của ông hơn là họ đối với Đức Chúa Trời: Các Quan Xét 18:24, “Các ngươi đã lấy đi các thần của ta, và ta còn gì nữa? và các ngươi hỏi, Ngươi có việc gì?” Khi Đức Chúa Trời ra đi, họ không phiền não. Các Cơ Đốc nhân đã khóc khi Phao-lô nói, “Anh em sẽ chẳng thấy mặt tôi nữa,” Công Vụ 20:25; và các ngươi sẽ không khóc than và than khóc sự mất mát của mình khi Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài và tự che mình trong một bức màn và đám mây của sự không đẹp lòng sao? Phần lớn của đạo Cơ Đốc nghiêm túc nằm ở việc quan sát sự đến và đi của Đức Chúa Trời, và một cách cư xử phù hợp, Ma-thi-ơ 9:15. Một Cơ Đốc nhân nghiêm túc sẽ bị cảm động bởi sự mất mát của sự an ủi và sự làm cho sống động, và sẽ than khóc theo một Đức Chúa Trời đã rút lui.

2. Nó cho chúng ta biết về tính đau đớn của tội lỗi. Việc hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời không phải là việc dễ dàng; nó đã khiến Đấng Christ phải trả giá bằng một đời sống buồn bã, và sau đó bằng một cái chết đau đớn và bị rủa sả, và trong cái chết ấy, sự mất mát sự an ủi thực tế, và một cảm nhận kinh ngạc về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chúng ta chế giễu tội lỗi--đùa giỡn và chơi đùa mà đánh mất linh hồn mình, nhưng Đấng Christ thấy việc cứu chúng và phục hồi chúng về với Đức Chúa Trời là một công việc khó khăn. Khi quý vị coi tội lỗi là một việc nhẹ, quý vị coi nhẹ những sự đau đớn của Đấng Christ; ôi, vì vậy, hãy cẩn thận để quý vị không đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời vì mọi điều nhỏ nhặt!

3. Sự lớn lao của nghĩa vụ của chúng ta đối với Đấng Christ, là Đấng đã không bỏ qua bất kỳ loại đau đớn nào có thể góp phần vào sự chuộc tội lỗi. Ngài đã đổi thiên đàng của Ngài lấy một thứ địa ngục để làm điều tốt cho quý vị; sự trọn vẹn của thần tính ngự trong Ngài cách thuộc thân thể, và vì vậy Ngài đã có một thiên đàng trên đất. Nếu người ta có thể nói, Anima justi coelum est, vì thiên đàng được bắt đầu ở đó trong sự bình an của lương tâm và niềm vui trong Đức Thánh Linh. Với Đấng Christ thì thế nào? Thiên đàng này Ngài đã thiếu trong một lúc, không cảm nhận được sự an ủi nào, phải, Ngài đã kinh ngạc trước cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải dành cho tội nhân; vì vậy trong hình bóng về Ngài đã nói, “Những nỗi đau của địa ngục đã nắm lấy tôi,” Thi Thiên 116:3. Ôi! hãy để điều này khích lệ chúng ta yêu mến Đấng Christ, để quý vị có thể kể không điều gì là quá quý giá đối với Ngài.

4. Tính vô hạn của sự thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định một mức độ như vậy cho những sự đau đớn của Đấng Christ, mà trong đó Ngài ban cho chúng ta nền tảng lớn nhất của những hy vọng để mời gọi chúng ta càng hơn đến việc thuận phục những điều khoản của Ngài. Không có điều gì đứng cản đường ngoài sự không ăn năn và sự vô tín của chính chúng ta. Nay Đức Chúa Trời đã được làm thỏa mãn đầy đủ như vậy, chúng ta sẽ tự tước đi sự phước hạnh đời đời của mình sao? Đây là sự tàn ác và căm ghét tồi tệ nhất đối với chính linh hồn chúng ta.

BÀI GIẢNG X. - Rô-ma 1:29-30.

Những kẻ thì thầm, những kẻ nói hành.--Rô-ma 1, một phần của câu 29 và câu 30.

Văn mạch cho thấy bản tính con người bại hoại và khốn khổ như thế nào khi không có Đấng Christ. Lòng người trước hết đã rút lui khỏi Đức Chúa Trời, và rồi trở thành một cống chứa những tội lỗi và thói xấu đáng ghê tởm; vì vậy sứ đồ nói với chúng ta rằng sau khi con người bất trung với Đức Chúa Trời, họ ít trung thực với chính mình như thế nào, dù xét riêng từng người và tách biệt, hay xét về giao tiếp và xã hội: riêng từng người và tách biệt, họ làm ô uế chính mình bằng sự ô uế đủ loại; về giao tiếp và xã hội loài người, họ đầy sự ác ý và tranh cãi, đôi khi đi xa đến mức đổ máu; những lúc khác nó bày tỏ ra trong sự giả dối và tính tình đê hèn, nói chung là trong sự yêu bản thân và sự nói xấu người khác.

Trong mọi sự phán xét, những sự phán xét thuộc linh là đau đớn nhất. Khi Đức Chúa Trời lìa nhân loại cho sự sa đọa và bại hoại của chính nó, và một nhánh lớn của sự bại hoại này là sự nói xấu, là điều tuôn ra hoặc bởi việc thì thầm hoặc bởi việc nói hành. Trong bản văn cũng vậy, “Những kẻ thì thầm, những kẻ nói hành.” Hai từ này giống nhau ở chỗ cả hai đều làm tổn thương danh tiếng của người lân cận chúng ta, và cả hai đều làm điều ấy sau lưng người ấy hay khi người ấy vắng mặt. Nhưng chúng khác nhau--(1.) Ở chỗ việc thì thầm làm điều ấy cách bí mật và kín đáo, nhưng việc nói hành làm cách công khai--một bên là sự phỉ báng kín, bên kia là sự phỉ báng công khai, và chúng giống như trộm cắp và cướp bóc; trộm cắp và cướp bóc là gì đối với của cải chúng ta, thì việc thì thầm và nói hành cũng vậy đối với danh tốt của chúng ta. (2.) Việc thì thầm có khuynh hướng gây chia rẽ giữa bạn bè chúng ta, hay làm mất danh dự chúng ta trước một số người vốn có ý tốt về chúng ta; nhưng việc nói hành hướng đến sự làm mất danh dự chung của chúng ta trước cả thế gian, hay trước bất kỳ ai. Một bên tìm cách “cướp đi của chúng ta thiện chí của bạn bè mình, bên kia tìm cách hủy diệt sự phục vụ của chúng ta. Nhưng dù chúng giống nhau và khác nhau như thế nào, chúng thường được kết hợp trong Kinh Thánh: II Cô-rinh-tô 12:20, “Tôi sợ rằng khi tôi đến giữa anh em, tôi sẽ không thấy anh em như tôi muốn, và tôi sẽ bị anh em thấy như anh em không muốn; e rằng sẽ có những sự tranh cãi, ghen tị, thịnh nộ, chia rẽ, nói hành, thì thầm, kiêu căng, rối loạn.” Sứ đồ đã thấy trước rằng rất có thể cả hai bên sẽ không hài lòng nhiều về việc họ gặp nhau: ông cũng không hài lòng với người Cô-rinh-tô, khi ông thấy họ bị bại hoại bởi những sự thiên vị và chia rẽ; người Cô-rinh-tô cũng không hài lòng với ông, khi ông bị buộc phải áp dụng những sự kỷ luật trên họ vì những phe phái và sự ganh đua của họ, đã bị bày tỏ quá nhiều bởi những việc nói hành và thì thầm của họ chống lại nhau. Trong bản văn ở đây cũng vậy, chúng được kết hợp, “những kẻ thì thầm, những kẻ nói hành,” khi sứ đồ nói về những tội lỗi đang ngự trị giữa dân ngoại.

Giáo lý. Một tội trọng mà sự bại hoại của bản tính con người bày tỏ qua đó là sự nói xấu, hay việc cướp đi thanh danh tốt của người khác.

Ở đây tôi sẽ trình bày:--

I. Sự nói xấu là gì.

I.

II. Tính gớm ghiếc của tội này.

I. Nó là gì. (1.) Bản chất của nó. (2.) Các loại của nó.

Thứ nhất, Bản chất của nó nói chung. Nó là một sự xâm phạm bất công đến danh tiếng, thanh danh của người khác, hay tiếng tốt mà người ấy đáng được. Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền tôi yêu người lân cận như chính mình, qua đó truyền tôi phải dịu dàng không chỉ đối với con người và của cải của người ấy, mà còn đối với danh tốt của người ấy nữa. Và quả thật, một điều răn là một sự bảo vệ và hàng rào cho một điều răn khác. Tôi không thể dịu dàng đối với con người và của cải của người ấy nếu tôi không dịu dàng đối với danh tiếng của người ấy. Vì mọi người sống nhờ uy tín của mình: và vì vậy chắc chắn điều này là--(1.) Một tội chống lại Đức Chúa Trời; (2.) Một điều sai trái đối với con người; (3.) Nó phát xuất từ những nguyên nhân xấu.

1. Nó là một tội chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng đã cấm chúng ta làm chứng dối chống lại người lân cận mình, và nói xấu người khác mà không có nguyên nhân: Ê-phê-sô 4:31, “Hãy để mọi lời nói xấu ở xa khỏi anh em;” bởi lời nói xấu, ở đó có ý nói những lời nói làm mất danh dự và lăng mạ, bởi đó chúng ta tìm cách làm ô danh thanh danh của người khác.

2. Nó là một điều sai trái đối với con người, vì nó cướp đi của người ấy danh tốt của mình, là điều được mọi người muốn làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời trên thế gian quý trọng cách xứng đáng như vậy: Châm Ngôn 22:1, “Danh tốt đáng được chọn hơn của cải lớn, và ơn yêu thương hơn bạc và vàng.” Ý nghĩa là xét về sự phục vụ, và vì nó liên quan gần gũi hơn đến cả sự sống lẫn sinh kế. Cũng vậy, Truyền Đạo 7:1, “Danh tốt tốt hơn dầu thơm quý.” Dầu thơm của họ được những dân phương Đông ấy kể trong số của cải và kho báu quý nhất của mình, vậy mà một danh tốt được ưa chuộng hơn chúng; điều đó suy ra kết luận này, rằng chính người ấy phải quý trọng nó như vậy: vì người hoang phí danh tiếng của mình thường không quá dịu dàng đối với lương tâm của mình. Vì vậy, như chính người ấy không nên mại dâm danh tốt của mình, thì những người khác cũng không nên phá hoại và làm hoen ố nó; vì đó là một tội lớn hơn việc ăn cắp của cải tốt nhất mà người ấy có, và nó là một điều ác khó có thể có bất kỳ sự hoàn trả đúng đắn nào; vì sự quy gán ngay cả những tội ác bất công cũng để lại một vết sẹo dù vết thương đã được chữa lành.

3. Những nguyên nhân nó phát xuất từ đó. Chúng là những điều này:--

[1.] Sự ác ý và ý xấu, thúc đẩy chúng ta nói dối về người khác, để làm cho họ đáng ghét, hay làm điều sai trái hoặc gây tổn hại cho họ. Nay, việc ghét anh em mình trong lòng không cách nào phù hợp với sự tốt lành và lòng nhân ái mà ấn tượng của tình yêu của Đấng Christ phải sinh ra trong chúng ta. Sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 4:8, “Trước hết, hãy có lòng nhân ái sốt sắng giữa anh em, vì lòng nhân ái sẽ che đậy vô số tội lỗi.” Nếu không gì ngoài tình yêu và tình yêu sốt sắng sẽ kiềm chế chúng ta, thì chắc chắn ở nơi sự căm ghét được cho phép, con người không quan tâm họ nghĩ gì, nói gì, hay làm gì chống lại người khác. Nay, như có một tình yêu anh em phải có đối với các thánh đồ cùng đức tin, thì cũng có một tình yêu phải có đối với mọi người. II Phi-e-rơ 1:7, tôi không được ghét ai, mà phải tìm kiếm điều tốt cho họ. Có một sự căm ghét hai mặt--sự căm ghét xúc phạm và gớm ghiếc, và sự căm ghét thù nghịch. Sự căm ghét xúc phạm, đối lập với tình yêu hài lòng, có thể được biện minh đối với kẻ ác: Châm Ngôn 29:27, “Người bất công là sự gớm ghiếc đối với người công chính, và người ngay thẳng trong đường lối là sự gớm ghiếc đối với kẻ ác.” Nhưng khi ấy chúng ta trước hết và hơn hết phải gớm ghiếc chính mình vì tội lỗi; chính sự căm ghét và ghê tởm này phải bắt đầu tại nhà, và chúng ta phải đáng ghét nhất đối với chính mình vì tội lỗi, vì chúng ta biết về chính mình nhiều tội lỗi hơn chúng ta có thể biết về người khác. Nhưng đối với sự căm ghét kia, sự căm ghét thù nghịch, đối lập với tình yêu nhân từ, sự ấy phải hoàn toàn bị trục xuất khỏi lòng của một Cơ Đốc nhân. Và dân của Đức Chúa Trời không chỉ giữ mình khỏi sự căm ghét và ác ý chống lại nhau là đủ, mà còn phải chống lại mọi người: Tít 3:2, “Hãy nhắc họ chớ nói xấu ai, chớ tranh cãi, nhưng hãy dịu dàng, bày tỏ mọi sự mềm mại đối với mọi người: vì chính chúng ta trước kia cũng không vâng phục,” vân vân. Nếu sự căm ghét cũ này không còn, vô số sự xúc phạm sẽ được che đậy.

[2.] Nó đến từ sự cả tin thiếu lòng nhân ái, bởi đó con người dễ dàng tin một lời đồn sai, và như vậy truyền bá và truyền nó cho người khác: Giê-rê-mi 20:10, “Tôi đã nghe sự phỉ báng của nhiều người; Hãy báo cáo, họ nói, và chúng tôi sẽ báo cáo nó. Mọi người thân quen của tôi đều rình xem tôi vấp ngã,” vân vân. Tiên tri than phiền--Nhiều người, và những người không phải là tầm thường, tôi đã nghe họ sỉ nhục và chế nhạo tôi, đến nỗi ông là một nỗi kinh hãi cho chính mình và cho mọi bạn bè của ông. Nhiều người đã kết hợp bằng những gợi ý sai và những thông tin ác ý chống lại ông để làm việc hủy hoại ông. Nếu ai đó dựng lên một lời đồn có khuynh hướng làm mất uy tín của người khác, một số người sẽ nuôi dưỡng nó, và nó không mất gì trong việc truyền đi, cho đến khi bởi những sự thêm thắt và giải thích sai, nó lớn lên thành một sự ô danh hoàn toàn và nguy hiểm.

[3.] Nó đến qua sự vội vàng và sự không kiềm chế của lưỡi: một số người chưa bao giờ học cách kiềm chế lưỡi mình, và sứ đồ Gia-cơ nói với chúng ta rằng “vì vậy tôn giáo của họ là hư không,” Gia-cơ 1:26. Cho đến khi chúng ta lấy làm có lương tâm về những điều ác này, cũng như những điều khác, chúng ta bằng lòng với một sự vâng phục một phần, và vì vậy không thể chân thành. Nhưng nhiều người chưa bao giờ đặt mình vào việc học phần bổn phận này của mình, và vì vậy công bố một lời đồn trước khi họ thử nghiệm nó, hay nhận được bất kỳ bằng chứng đúng đắn nào về nó. Có thể nó không đến từ sự ác ý hoàn toàn, nhưng lưỡi của họ treo quá lỏng, không có sự cưỡng chế và kiềm chế đúng đắn của ân điển, và vì vậy họ hoặc báo cáo những điều sai, hoặc nói sự thật với một mục đích xấu: Châm Ngôn 11:13, “Kẻ ngồi lê đôi mách tiết lộ những điều bí mật; nhưng người có tâm linh trung tín che giấu việc ấy.” Những kẻ thì thầm phải nói, và dù đúng hay sai, nó cũng tuôn ra. Chắc chắn đó là một tội chừng nào quý vị biết nó không đúng, hay, nếu quý vị biết nó đúng, khi quý vị không có sự kêu gọi chính đáng nào để nhắc đến nó. Việc tiết lộ những điều bí mật mà quý vị có thể che giấu mà không làm điều sai trái đối với Đức Chúa Trời, hay lương tâm của chính quý vị, hay ích chung, hay điều tốt của người lân cận quý vị, là sự lắm lời, hay tội nói chuyện nhàn rỗi và không liên quan, là bệnh của một kẻ thì thầm và kẻ ngồi lê đôi mách.

[4.] Nó đến từ lòng nhiệt thành xác thịt, chẳng qua chỉ là đam mê vì những lợi ích và ý kiến khác nhau của chúng ta. Sự ghen tị cay đắng mà sứ đồ nói đến, Gia-cơ 3:14, đã làm nên việc điên rồ trên thế gian về những sự tranh cãi, và hỗn loạn, và cãi vã, và đổ máu, và bắt bớ. Nhưng thường nó tuôn ra trong lời nói xấu; vì sứ đồ làm cho “những việc nói hành và thì thầm” là trái của “những sự kiêu căng và rối loạn,” II Cô-rinh-tô 12:20. Ôi, có biết bao câu chuyện sai trái và dối trá được mang đi mang lại, đến nỗi một người không biết phải tin điều gì hay tin ai! Có quá nhiều lời dối trá bước đi dưới vỏ bọc của tôn giáo, đến nỗi việc không tin chúng, hay không ủng hộ lời đồn, dường như là một sự suy giảm tình cảm, nhưng chắc chắn không phải đối với tôn giáo, mà chỉ đối với lợi ích của một phe phái.

Nhưng một câu hỏi nảy sinh, Có phải mọi việc nói xấu người khác đều là bất hợp pháp không?

Đáp. Tôi không thể nói như vậy, nhưng thật khó để giữ việc ấy khỏi tội.

1. Người làm điều ấy mà không có nguyên nhân chính đáng rõ ràng là một kẻ nói xấu, và như vậy là một tội nhân trọng tội trước Đức Chúa Trời. Quý vị có thể áp đặt và quy gán những tội ác sai trái cho người khác, điều đó được gọi đúng là sự vu khống, và Đức Chúa Trời qua đó kết án người xưng mình theo tôn giáo chân thật là một kẻ giả hình: Thi Thiên 50:20, “Ngươi ngồi và nói chống lại anh em ngươi, và vu khống con trai của chính mẹ ngươi,” Đức Chúa Trời không chỉ từ chối những kẻ nói dối là kẻ giả hình, mà còn cả những kẻ nói hành và vu khống nữa. Những người cho phép mình thường xuyên thực hành tội này, họ có thể có hy vọng gì về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì Ngài đã đưa ra lời biện hộ của Ngài chống lại họ? Vì hành động ấy chắc chắn là tội lỗi; không thể có mục đích nào khác trong đó ngoài việc làm sai trái danh tiếng và thanh danh của anh em chúng ta, gây mất mát và tổn hại cho người ấy. Bản chất của việc ấy cho thấy điều đó.

2. Người chỉ nói điều mình đã nghe từ người khác, mà không có bất kỳ sự khẳng định hay quả quyết nào của chính mình, như không biết sự thật của lời đồn, khó có thể được tha khỏi tội. Vì nếu không có nguyên nhân chính đáng mà người ấy nói những điều có thể làm tổn thương thanh danh của người khác, thì người ấy một phần là đồng lõa: vì người ấy báo cáo những điều có thể khiến người nghe nghĩ xấu về một người khác, hay ít nhất sinh ra một sự nghi ngờ trong tâm trí họ về người ấy, và như vậy là một nguyên nhân cùng góp phần làm sai trái danh và tiếng tốt của một người khác. Nay chúng ta phải ghen tị với tội lỗi đến mức, chúng ta không nên ủng hộ nó nơi người khác mà không có một nguyên nhân chính đáng và trọng yếu.

3. Người nói điều đúng sự thật, nhưng có khuynh hướng làm ô danh một người khác, có thể phạm tội, nếu người ấy không có một sự kêu gọi và bảo đảm đầy đủ. Chẳng hạn--(1.) Nếu đó là một việc chúng ta không liên quan gì, mà chỉ nói về những lỗi lầm của họ vì cớ nói chuyện; đây là việc làm “những kẻ xen vào việc người khác và những kẻ ngồi lê đôi mách,” I Ti-mô-thê 5:13: như tất cả chúng ta đều thích nói về những lỗi lầm của người khác, trong khi chúng ta ít nhìn vào nhà mình. Đây là một tội, khi nó không phải là việc thuộc phạm vi nhận biết của chúng ta. Hay (2.) Nếu chúng ta phóng đại mọi việc vượt quá kích thước và tỷ lệ đúng của chúng; vì khi ấy chúng ta không thực hành sự khoan dung và mềm mại của Cơ Đốc nhân đối với những người đã sa ngã, Ga-la-ti 6:1. Hay (3.) Nếu chúng ta thúc ép những tội ác của họ, và phủ nhận những ân điển của họ; điều này giống như những con ruồi đậu trên chỗ đau. Trong tất cả điều ác này, chẳng có điều tốt nào sao? Nhưng việc ấy có thể được làm, khi những tội ác là công khai, và chính con người đã mất hết tiếng tốt, và Đức Chúa Trời như thể treo họ lên trong xiềng xích để làm lời cảnh báo cho phần còn lại của thế gian; hay khi thanh danh của họ có thể gây tổn hại cho chân lý, và quyến dụ linh hồn của người khác, hay là một điều sai trái đối với những người công chính bị họ vu khống. Tóm lại, khi vinh quang của Đức Chúa Trời, hay tình yêu đối với ích chung, hay việc tránh một nguy hiểm lớn nào đó có thể xảy đến cho người khác bởi sự quý trọng dành cho họ, thì khi ấy một điều tốt nhỏ hơn phải bị bỏ qua để đạt được một điều tốt lớn hơn, và một điều ác đang lớn lên phải được ngăn chặn, khi con người, bằng cách che giấu sự gian ác của mình, tìm kiếm một danh tiếng gây tổn hại rõ ràng cho linh hồn của người khác.

Thứ hai, Các loại của nó là hai trong bản văn là thì thầm và nói hành.

1. Thì thầm, là sự phỉ báng kín đáo anh em chúng ta, để đưa người ấy vào sự không được ưa thích và thiếu tôn trọng với những người trước đây có ý tốt hơn về người ấy. Ở điểm này, việc thì thầm khác với việc nói hành, vì kẻ thì thầm chích cách bí mật, nhưng kẻ kia tấn công uy tín của chúng ta cách công khai hơn. Nay việc thì thầm này là một tội trọng:--

[1.] Vì tội này ở đây được kể vào số những tội đã ngự trị giữa dân ngoại, và Đức Chúa Trời đã minh thị cấm dân Ngài: Lê-vi Ký 19:16, ‘Ngươi chớ đi đây đi đó làm kẻ thèo lẻo trong dân sự mình.’ Anh em thấy đấy, việc thèo lẻo và vu cáo minh thị trái với lời Đức Chúa Trời; và nếu lòng anh em kính sợ lời Đức Chúa Trời, sao anh em dám nuông chiều nó và cho phép nó ở trong chính mình? Người ta nhận thấy rằng từ Hê-bơ-rơ rokel đúng nghĩa là một thương nhân hay một người buôn bán ngược xuôi với các hương liệu và những thứ khác; bởi đó rakil, từ được dùng ở đó, là kẻ thèo lẻo, kẻ tố cáo ấy buôn bán bằng lời nói, và như một người bán hàng rong đi từ nơi này đến nơi khác mở gói hàng của mình ra, và bày hàng hóa của mình, để nghe và rải ra khắp nơi những lời vu cáo người khác. Điều này được coi là đặc tính của những kẻ rất gian ác: Giê-rê-mi 11:4, ‘Mỗi người lân cận sẽ bước đi với những lời vu khống.’

2. Điều đó trái với sự công bằng tự nhiên, vì họ làm cho người khác điều mà chính họ không muốn người khác làm cho mình, Ma-thi-ơ 7:2; và vì vậy họ nổi giận và lấy làm phật ý lắm khi Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng công chính, cho phép người khác trả đũa họ, và trả lại cho họ bằng chính đồng tiền của họ, như Ngài thường làm; vì những ai không biết giữ gìn tín nhiệm và danh tiếng của người khác, thì danh của họ bị truất khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và bị phó cho sự tranh cãi của những chiếc lưỡi.

3. Họ là nguyên nhân gây ra nhiều điều tai hại trên đời, như--

[1.] Nỗi đau buồn cho người bị hại: Châm Ngôn 18:8, ‘Lời của kẻ thèo lẻo’--chúng ta đọc ở lề là ‘của kẻ xầm xì’--‘giống như những vết thương, và chúng đi xuống tận những nơi sâu kín nhất của bụng;’ nghĩa là, chúng làm tổn thương y như một thanh gươm sắc bén đâm vào chúng ta, và gây đau đớn cùng khổ sở. Bởi ‘những nơi sâu kín của bụng,’ người ta hiểu là lòng. Bây giờ, đó là lòng của người nghe, hay lòng của người bị hại? Sao lại không phải cả hai? Người nghe; những lời ấy đâm vào lòng người ấy, và sinh ra lòng căm ghét, hoặc ít nhất là sự nghi ngờ bạn mình. Người bị hại; khi biết được điều đó, chúng sinh ra nỗi đau buồn và bực bội cho người ấy.

[2.] Họ là nguyên nhân gây ra nhiều sự tranh cãi và xung đột: Châm Ngôn 26:20, ‘Lửa tắt tại nơi không còn củi: cũng vậy, nơi nào không có kẻ thèo lẻo (hay kẻ xầm xì) thì sự tranh cãi cũng chấm dứt.’ Ở đây sự xung đột được ví với lửa, và những lời mật báo hay vu cáo của kẻ xầm xì được ví với củi hay chất liệu nuôi lửa; sự tắt đi, hay dập tắt lửa, được ví với việc chấm dứt sự xung đột và tranh cãi, là điều do sự vắng mặt của kẻ xầm xì gây ra; nghĩa là, khi người ấy không được bên nào tiếp nhận: Châm Ngôn 16:28, ‘Kẻ gian tà gieo điều tranh cãi, và kẻ thèo lẻo phân rẽ những bạn thân thiết nhất.’ Vợ chồng, cha mẹ và con cái, chủ và tớ, vua chúa và thần dân, bạn bè thân thiết. Bây giờ ‘Kẻ gieo sự bất hòa giữa bạn bè hay anh em là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va,’ Châm Ngôn 6:19. Vậy thì, làm sao một người kính sợ Đức Chúa Trời lại có thể cho phép mình lén lút nói xấu người lân cận?

[3.] Còn có một điều tai hại lớn hơn thế này nữa, đó là, nhiều khi nó đưa đến sự hủy diệt mạng sống của người khác: Ê-xê-chi-ên 22:9, ‘Trong ngươi có những kẻ vu cáo để làm đổ huyết.’ Thường thì những hơi độc của sự vu khống rơi xuống trong những cơn mưa của sự bắt bớ; và ma quỷ trước hết là kẻ nói dối, rồi sau đó là kẻ giết người. Bởi những lời xầm xì, người ta bị xúi giục căm ghét người khác, rồi đuổi theo họ với mọi thứ thù địch và bất mãn. Như Đô-ê người Ê-đôm trước hết đã tố cáo, rồi, theo lệnh của Sau-lơ, đã giết A-hi-mê-léc, thầy tế lễ thượng phẩm, và cả gia đình người, hủy diệt toàn bộ thành của các thầy tế lễ gọi là Nóp, như anh em có thể thấy trong I Sa-mu-ên 22:9. Đa-vít, khi bày tỏ sự ngay thẳng trong việc cai trị của mình, đã không cho phép một kẻ như thế ở trong triều đình của mình, nhưng sẽ trừng phạt họ cách nghiêm khắc: Thi Thiên 101:5, ‘Kẻ nào lén lút vu khống người lân cận mình, ta sẽ diệt trừ người ấy.’ Những cách xầm xì và gièm pha ấy, mà người ta quen dùng để lấy được lòng tin, ân huệ, và chức vụ từ các vua chúa, không những sẽ không đạt được mục đích của chúng nơi người, mà còn bị trừng phạt nghiêm khắc khi người gặp chúng.

Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi, liệu mọi lời than phiền riêng tư và những lời tố cáo người khác có đều mang tên xầm xì hay không?

Tôi trả lời--Không, với những điều lưu ý sau đây:--

1. Nếu người ấy đã được khuyên bảo đúng cách; vì trước khi chúng ta đi xa hơn, quy tắc là, Ma-thi-ơ 18:15, ‘Trước hết hãy nói cho người ấy biết lỗi của người ấy, chỉ giữa ngươi và người ấy mà thôi.’ Sự khuyên bảo riêng tư phải luôn đi trước việc vu cáo với người khác; vì vậy nếu anh em không chịu riêng tư khuyên bảo kẻ phạm lỗi trong tình yêu thương, và không tìm cách kéo người ấy ra khỏi đường lối tội lỗi của mình, thì anh em không thể được miễn tội.

2. Nếu việc ấy được trình lên những người có quyền sửa chữa lỗi ấy, bằng những phương cách kín đáo và nhẹ nhàng nhất, trước khi nó lan ra xa hơn. Vì vậy có chép, Sáng Thế Ký 37:2, Giô-sép ‘đem báo cáo xấu của họ về cho cha mình;’ nghĩa là, cách cư xử ô nhục của họ, là điều đã gây ra tiếng xấu cho họ; điều này được ghi lại, không phải để ghi dấu ác ý của người, mà là tình cảm tốt và sự tin kính của người.

3. Nếu người than phiền không tìm kiếm điều gì ngoài sự sửa đổi của người kia; ngược lại, việc trút ra và phơi bày lỗi ấy, để làm cho người kia kém được tôn trọng hơn, hoặc để gây hại cho người ấy, thì không phải là tình yêu thương, mà là ác ý kín giấu hơn; vì lòng sốt sắng thật không nhằm sự hủy diệt, mà nhằm sự gây dựng.

4. Nếu người ấy đau buồn vì mình có cớ để than phiền, và cầu nguyện cho sự hoán cải của người kia; vì khi ấy mọi việc có nhiều khả năng đã được làm trong tình yêu thương hơn. Nhiều khi nỗi đau buồn ấy là giả vờ, và khi những kẻ xầm xì muốn làm tổn thương đến tận nơi sâu nhất, họ sẽ nói, tôi rất tiếc khi nghe một điều như vậy, miễn cưỡng lắm mới nói về nó. Nhưng điều này giống như người bắn cung kéo tay mình ra sau để mũi tên có thể bay với lực mạnh hơn. Nhưng khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, thì có nhiều cơ sở hơn để cho rằng đó là sự chân thành, vì chúng ta minh thị mời Ngài làm một bên liên quan, và làm điều mình làm như ở trước mặt và trước sự hiện diện của Ngài.

Thứ hai, Nói hành là việc nói xấu công khai hơn về người anh em vắng mặt của chúng ta, để làm tổn hại tín nhiệm của người ấy. Bây giờ, điều này có thể được thực hiện theo hai cách:--

1. Xét về những điều tốt lành được tìm thấy trong người ấy.

2. Xét về những điều xấu được cho là người ấy đã phạm.

1. Xét về những điều tốt lành được tìm thấy trong người ấy. Có bốn mức độ trong việc này:--

[1.] Mức độ đầu tiên và cao nhất là, khi chúng ta phủ nhận những điều tốt lành mà chúng ta biết là có trong người khác. Điều này không những là làm sai đối với người lân cận của chúng ta, mà còn là cướp mất của Đức Chúa Trời sự ngợi khen thuộc về chính Ngài; vì Ngài mong được vinh hiển vì mọi ân tứ và ân điển mà Ngài đã rải ra giữa con cái loài người, không những cách chủ động bởi chính những người ấy, mà còn cách khách quan bởi những người chứng kiến. Chẳng hạn, nếu Đức Chúa Trời đã làm cho ai đó trở nên một tạo vật mới, người ấy phải là ‘để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài,’ không những cách chủ động, mà còn cách khách quan, Ê-phê-sô 1:12; dù người mà công việc này được thực hiện trong người ấy có im lặng, thì công việc ấy vẫn phải tự nó nói lên, nghĩa là, tạo cơ hội cho những người chứng kiến ngợi khen Đức Chúa Trời. Bây giờ việc phủ nhận công việc này, không những là làm sai đối với người ấy, mà còn làm sai đối với Đức Chúa Trời. Như vậy các bạn của Gióp đã coi người là kẻ đạo đức giả, khi người ngay thẳng; và dân của Đức Chúa Trời thường bị vu cáo là ‘những kẻ giả hình, trong khi vẫn chân thật,’ II Cô-rinh-tô 6:8. Chính Chúa Giê-xu Christ đã bị coi là kẻ tham ăn rượu, vì nếp sống tự do và hòa đồng của Ngài; vì Ngài không chuộng sự khắc khổ kiểu tu sĩ. Đây là mức độ cao nhất, khi người ta minh nhiên phủ nhận những ân tứ và ân điển hiển nhiên trong người khác.

[2.] Khi họ không phủ nhận, nhưng làm giảm bớt, những ân tứ và ân điển của người khác. Việc giảm nhẹ và cắt xén lời ngợi khen xứng đáng của người khác là sự ganh tị, nhưng việc tôn trọng họ hơn chính mình là tình yêu thương và sự khiêm nhường: Phi-líp 2:3, ‘Trong sự khiêm nhường, mỗi người hãy coi người khác hơn mình.’ Sự khiêm nhường bằng lòng ngồi ở chỗ thấp nhất: Rô-ma 12:10, ‘Hãy tôn trọng nhau.’ Có người nói điều này không nên được hiểu về ý kiến chúng ta có về người khác, mà về sự tôn trọng chúng ta đặt nơi họ. Chúng ta phải tôn trọng người khác, non sententia mentis, sed actionibus et officiis; nghĩa là về những việc làm của tình yêu thương và sự tôn trọng bề ngoài, chứ không phải về những tình cảm của tâm trí. Chắc chắn là công bằng khi chúng ta không nên khinh thường bất cứ ai, nhưng ban cho mọi người mọi sự tôn vinh và tôn trọng thích hợp. Nhưng việc một người giàu lại phán đoán một người nghèo ở địa vị và hoàn cảnh trước mình; một người học thức, phán đoán một người dốt nát hiểu biết hơn; một người tin kính, phán đoán một kẻ ác thánh khiết hơn, là điều không thể và đôi khi bất tiện. Vì vậy họ hiểu điều đó là về việc hạ mình xuống trong những việc làm hỗ tương của tình yêu thương và sự tôn trọng, hoặc, đúng hơn là giảm bớt nơi chính mình hơn là nơi người khác. Nhưng dù cách giải thích này có thể phù hợp với chỗ sau, thì lại không phù hợp với chỗ trước. ‘Coi người khác hơn chính mình,’ phải liên quan đến ý kiến và tình cảm của tâm trí chúng ta: vì vậy ý nghĩa là, Chúng ta nên cư xử mọi việc với sự yên tĩnh và khiêm nhường như thể mỗi người đều có ý kiến tốt hơn về sự khôn ngoan và tin kính của người khác hơn là của chính mình. Và điều này đủ hợp lý cho mỗi người quen biết chính mình. Sự khiêm nhường sẽ dạy người ấy nghĩ thấp về chính mình hay bất cứ điều gì thuộc về mình; và tình yêu thương của người ấy sẽ thúc giục người ấy ban cho người khác mọi điều có thể thuộc về họ, không cắt giảm hay khấu trừ gì cả.

[3.] Khi chúng ta thừa nhận điều tốt do họ làm, nhưng làm hư hoại nó bằng cách giả định một ý đồ xấu xa. Như vậy Sa-tan không thể phủ nhận rằng Gióp đã phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng (Gióp 1:9) ‘Gióp phục vụ Đức Chúa Trời luống công sao?’ Việc coi các tôi tớ của Đức Chúa Trời là những kẻ đạo đức giả và ích kỷ là điều thường thấy, và theo đó mà bắt bớ họ. Nếu một người nghèo, thì đó là sự bất mãn, u sầu, hoặc một vài mục đích thuộc xác thịt nào đó đã thúc đẩy người ấy làm việc. Nếu hèn mọn và đơn sơ, thì chính sự ngu dại và dốt nát của họ khiến họ quá khắt khe và chính xác như vậy. Nếu các mục sư sốt sắng vì Đức Chúa Trời, thì họ hẳn phải làm điều gì đó vì chức vụ của mình; nếu là những người lớn, thì họ chỉ quan tâm đến lợi ích và thuận lợi của riêng mình. Nơi hành động là tốt đẹp, chúng ta không phải là những quan tòa có thẩm quyền về ý đồ của lòng.

[4.] Khi không phủ nhận, không làm giảm bớt, không làm hư hoại, nhưng khi chúng ta có dịp chính đáng để nói về lời khen xứng đáng của một người, chúng ta lại ganh tị mà kìm nén nó. Sự ganh tị là một tội tự nhiên: Gia-cơ 4:5, ‘Thánh Linh ở trong chúng ta ham muốn đến nỗi ganh tị.’ Và nó tự bày tỏ ra bằng sự không ưa lời khen chính đáng của người khác. Đây ít nhất là một tội thiếu sót; vì vậy có chép, I Cô-rinh-tô 13:4, ‘Tình yêu thương không ganh tị.’ Không có gì trái với sự tốt lành được truyền cho chúng ta trong Phúc Âm hơn một tinh thần như vậy, là tinh thần không thể chịu được điều tốt của người khác dù được thấy hay được nói đến. Như vậy đức hạnh của Giô-sép là điều chướng mắt đối với các anh người, vì vậy họ đã tìm cách hủy diệt người. Tình yêu thương vui mừng trong những ân tứ và ân điển của người khác như trong của chính mình; nhưng nơi điều này không có chỗ, thì những lời khen của họ là sự sỉ nhục của chúng ta. Và ít người có thể nói như Giăng Báp-tít rằng, ‘Ngài phải dấy lên, còn ta phải hạ xuống,’ Giăng 3:30; nghĩa là, trong sự rực rỡ và danh tiếng, và như vậy đã xác nhận lời chứng được ban cho Đấng Christ.

2. Về điều xấu được cho là họ đã phạm.

[1.] Khi chúng ta công bố những lỗi lầm bí mật của họ, là điều mà trong tình yêu thương chúng ta nên che giấu: Châm Ngôn 11:13, ‘Kẻ thèo lẻo tiết lộ những điều bí mật.’ Một số điều nhất định nên được kéo một tấm màn che phủ lên chúng, và không được bày tỏ ra nếu không có cớ đầy đủ. Nhưng khi một người tự xen vào việc nhắc đến những điều có lỗi, là điều mà người ấy có thể với cách cư xử tốt hơn và sự trung thực hơn đã che giấu, thì đó là kết quả của một tấm lòng hèn hạ.

[2.] Khi, trong việc thuật lại bất cứ hành động xấu nào của người khác, chúng ta dùng những từ ngữ nặng nề hơn mức phẩm chất của sự việc đòi hỏi, và làm cho những điều xấu trở nên tệ hơn chúng vốn có, biến những hạt bụi thành những cây xà, và những mô đất nhỏ thành những ngọn núi. Chúng ta nên làm giảm bớt tội lỗi hết sức có thể; tôi muốn nói, tội lỗi và lỗi lầm của người khác: Công Vụ 3:17, ‘Và bây giờ, hỡi anh em, ta biết rằng bởi sự dốt nát mà anh em đã làm điều đó, cũng như các quan trưởng của anh em vậy,’ Chắc chắn chúng ta không nên làm trầm trọng thêm mọi sự đến mức cao nhất, cũng không nên từ một hành động đơn lẻ mà quyết định tình trạng của người ấy, cũng không nên từ những lỗi lầm của một cá nhân mà kết luận về toàn bộ nhóm.

[3.] Bằng cách áp đặt những tội ác giả dối: Châm Ngôn 10:18, ‘Kẻ thốt ra lời vu khống là kẻ ngu dại;’ nghĩa là, một người gian ác. Như Mê-phi-bô-sết đã nói về Xíp-ba, II Sa-mu-ên 19:27, ‘Người đã vu khống tôi tớ của vua cho chúa tôi là vua.’ Những người tin kính và vô tội nhất cũng không thể thoát khỏi tai họa của lưỡi, và những lời vu cáo bất công.

II. Tính chất ghê gớm của tội lỗi.

1. Nói chung, điều đó đã hiển nhiên từ những gì đã nói rồi. Tôi sẽ đưa ra thêm hai luận cứ nữa.

[1.] Rằng người ta sẽ phải khai trình về những tội này cũng như những tội khác; chúng không bị bỏ qua trong sự phán xét: Giu-đe 15, ‘Đức Chúa Trời sẽ thi hành sự phán xét trên mọi kẻ có tội không tin kính,’ không những vì những việc làm không tin kính của họ, mà còn ‘vì mọi lời nói cứng cỏi của họ.’ Bây giờ, nếu ngôn ngữ gây tổn thương và sỉ nhục bị đưa vào sự phán xét, thì mọi người nên thận trọng biết bao về việc góp phần dù là nhỏ nhất vào tội lỗi này? Cũng vậy I Phi-e-rơ 4:4, 5, ‘Họ nói xấu anh em, là những người sẽ phải khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.’ Những kẻ chế giễu cũng như những kẻ bắt bớ đều phải khai trình cách nghiêm ngặt và buồn thảm. Việc tiết lộ và lan truyền những lời vu cáo giả dối để làm hại tín nhiệm của anh em chúng ta không phải là một tội nhẹ và nhỏ. Đức Chúa Trời lưu ý đến một ý nghĩ trong lòng chúng ta chống lại họ, một lời trong miệng chúng ta, và sẽ đòi một sự khai trình nghiêm ngặt về điều đó.

[2.] Đó là đặc tính của một công dân của Si-ôn, một người không những sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận bây giờ, mà còn sẽ ở với Đức Chúa Trời mãi mãi, là không hay nói hành: Thi Thiên 15:3, ‘Người không nói hành bằng lưỡi mình, cũng không làm điều ác cho người lân cận mình;’ nghĩa là, người ấy giữ lương tâm nghiêm ngặt về việc nói hành hay vu cáo, và kiêng làm bất cứ loại điều sai trái hay sỉ nhục nào cho người lân cận mình.

2. Cụ thể hơn, nó càng ghê gớm hơn:--

[1.] Một phần từ người mà tội ấy phạm đến. Như giả sử những người tin kính và phần chính là không thể chê trách được, là những người bởi đời sống và cách cư xử của mình có quyền tốt nhất được tôn vinh và quý trọng; việc làm điều đó chống lại họ là bất công nhất: Thi Thiên 64:3, ‘Họ mài lưỡi mình như một thanh gươm; họ bắn tên mình, tức là những lời cay đắng, để họ có thể bắn lén vào người trọn vẹn; thình lình họ bắn vào người và không sợ hãi;’ nghĩa là, những lời vu khống và vu cáo của họ được bắn ra như những mũi tên và tên độc cách bí mật hay lén lút, mà người bị nhắm đến không hề đáng bị như vậy hay biết trước; hoặc là chống lại những người được giao việc công khai, và đang phục vụ đặc biệt cho Đức Chúa Trời, như các quan cai trị: Dân Số Ký 12:8, ‘Sao các ngươi không sợ nói nghịch cùng tôi tớ Ta, là Môi-se?’ Cũng vậy trong chức vụ: I Ti-mô-thê 3:7, ‘Người phải có danh tiếng tốt với những người ở ngoài, kẻo rơi vào sự sỉ nhục, và cạm bẫy của ma quỷ.’ Việc chống lại những người này không những là bất công, mà còn độc hại và gây tổn hại cho công việc phục vụ Đức Chúa Trời.

[2.] Từ những người mà trước mặt họ lời vu khống được đưa ra, như giả sử các vua và các hoàng tử; đến nỗi họ bị tước đoạt không những những tình bạn riêng tư, mà còn ân huệ và sự chiếu cố của những người mà dưới sự bảo vệ của họ, họ có đời sống và sự phục vụ của mình. Như vậy Ha-man đã xầm xì chống lại người Do Thái, Ê-xơ-tê 3:8, ‘Để cho chúng sống thì không có lợi cho vua;’ Đô-ê chống lại các thầy tế lễ, Thi Thiên 52:1, ‘Hỡi người mạnh mẽ, sao ngươi khoe mình về điều ác? Sự tốt lành của Đức Chúa Trời còn mãi mãi.’ Thật là một điều lạ lùng về sự vui thích và vui mừng đối với một số người có quyền lực khi có thể làm hại những người ít đáng bị nhất. Đức Chúa Trời vô cùng cao cả và tốt lành. Loại kiêu ngạo này hoàn toàn trái ngược với bản tính của Ngài. Than ôi! Việc làm phiền một vài người, sao lại vô lý đến thế! Nhưng bản tính sa ngã của chúng ta là như vậy. Một số người không bao giờ hài lòng với những điều duy nhất mang lại sự vui thích bền lâu; mà lại muốn có thể bằng lời khuyên của mình, như bằng một hơi độc duy nhất, làm tàn lụi một đám đông những người vô tội.

[3.] Từ mục đích của nó. Nếu nó được thực hiện với ý đồ trực tiếp làm hại danh tiếng của người khác, thì nó tệ hơn nếu xuất phát từ sự nhẹ dạ và lắm lời hấp tấp. Một số người không có ý đồ trực tiếp gây hại, nhưng hay ngồi lê đôi mách. Đó là một tội lớn trong họ, và là sự lãng phí thời gian vô ích; nhưng nó còn lớn hơn trong những người biến việc làm mất mặt người khác hay gieo sự bất hòa thành công việc của mình. Những người này là tai họa của xã hội loài người.

[4.] Từ hậu quả hay sự tổn hại lớn lao theo sau, dù là mất tài sản, như trong trường hợp của Mê-phi-bô-sết, hay một sự rối loạn và bắt bớ chung trên dân của Đức Chúa Trời. Khi danh tốt của họ bị chôn vùi thì thân thể họ không thể tồn tại lâu sau đó với bất cứ mức độ phục vụ nào. Và tất cả những điều này có thể là kết quả của một chiếc lưỡi dối trá.

Ứng dụng là, để cho thấy Cơ Đốc giáo có bản tính tốt lành biết bao, và làm bạn với các xã hội loài người; nó lên án không những tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, mà còn tội lỗi chống lại người lân cận của chúng ta. Nó ràng buộc những người xưng nhận nó vào việc thực hành của sứ đồ: Công Vụ 24:16, ‘Chính trong điều này, tôi tự luyện tập mình, để luôn có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người;’ Phi-líp 4:8, ‘Phàm điều chi chân thật, điều chi đáng tôn, điều chi công chính, điều chi thanh sạch; nếu có nhân đức nào, nếu có điều đáng khen nào, hãy nghĩ đến những điều ấy.’ Thế gian đã mang lấy định kiến này, rằng tôn giáo làm cho chúng ta có bản tính xấu. Tự nó, không có gì nhân từ hơn; nó chỉ lên án những người có bản tính tốt đối với người khác nhưng không đối với Đức Chúa Trời.

Ứng dụng 2. Chúng ta đừng nói xấu người khác sau lưng họ, nhưng hãy nói cho họ biết lỗi của họ cách rõ ràng trong tình yêu thương và sự khôn ngoan, cũng đừng khuyến khích người khác trong tội này: Châm Ngôn 25:23, ‘Như gió bắc xua tan mưa đi, thì một nét mặt giận dữ cũng xua tan một chiếc lưỡi nói hành như vậy.’ Những người tiếp nhận những câu chuyện và thích thú nghe lỗi lầm của người khác, khuyến khích người khác trong tội lỗi của họ, và là đồng lõa hay dự phần vào tội lỗi ấy. Nó mang lại một thói quen và tập quán xấu trong chính linh hồn chúng ta. Tóm lại, chúng ta hãy giữ một ý thức khiêm nhường về lỗi lầm của chính mình, và nhìn vào trong nhà, điều đó sẽ không những chuyển hướng chúng ta khỏi việc vu khống người khác, mà còn làm cho chúng ta có lòng thương xót đối với họ, và sinh ra sự an ủi trong chính linh hồn chúng ta.

BÀI GIẢNG XI. - Ga-la-ti 5:16.

Vậy tôi nói như thế này, Hãy bước đi trong Thánh Linh, thì anh em sẽ chẳng làm trọn những điều ham muốn của xác thịt.--Ga-la-ti 5:16.

Trong những lời này hãy quan sát--(1.) Một bổn phận được truyền dạy; (2.) Hệ quả và kết quả của nó.

1. Bổn phận là bước đi trong Thánh Linh, là tổng kết của mọi sự tin kính Cơ Đốc.

2. Động cơ được lấy từ hệ quả và kết quả của nó: và anh em sẽ chẳng làm trọn những điều ham muốn của xác thịt. Chúng ta hãy xác định ý nghĩa.

1. Về bổn phận, ‘bước đi trong Thánh Linh.’ Việc bước đi ngụ ý tính chất và đường lối của các hành động của chúng ta, trong tất cả những điều đó chúng ta nên đi theo sự hướng dẫn và khuynh hướng của Thánh Linh. Nhưng Thánh Linh có nghĩa là gì? Để có thể biết được, cả hai nguyên lý đối ngược phải được giải thích cùng nhau.

[1.] Xác thịt đôi khi được dùng cho thân thể: như Ê-phê-sô 5:29, ‘Vì chẳng hề có người nào ghét chính xác thịt mình;’ điều này được đưa ra làm lý do vì sao những người chồng nên yêu vợ mình như chính thân thể mình, câu 28, và linh được dùng cho linh hồn, Truyền Đạo 12:7. Nhưng đây không phải là ý nghĩa ở đây, vì mọi người đều có linh hồn và thân thể, không phải chỉ những người được tái sinh mà thôi; và một người không những phải chăm lo cho sự an lành của linh hồn, mà còn cho thân thể mình nữa, vì nó là công cụ mà linh hồn sử dụng trong các hoạt động của nó.

[2.] Linh đôi khi được đặt cho lý trí, và xác thịt cho dục vọng của giác quan: như Ê-phê-sô 4:23, ‘Và hãy được đổi mới trong tâm linh của tâm trí anh em;’ và I Giăng 2:16, ‘Những ham muốn của xác thịt.’ Nhưng điều này sẽ không bao quát hết ý nghĩa của chỗ này, vì những khả năng khác ngoài dục vọng của giác quan cũng bị hư hoại, và những khả năng khác ngoài sự hiểu biết cũng phải được đổi mới.

[3.] Có một cách dùng khác của xác thịt và linh; đó là, linh có nghĩa là Linh không được tạo dựng, Đấng là tác giả của ân điển; như Giăng 3:5, ‘Nếu một người chẳng sinh lại bởi nước và Thánh Linh.’ Nơi linh được đặt cho Đức Thánh Linh, Đấng trực tiếp hành động ân điển trong chúng ta, vì vậy được gọi là ‘Thánh Linh của sự nên thánh,’ như ân điển cứu rỗi ấy, là kết quả công việc của Ngài, được gọi là ‘sự nên thánh của Thánh Linh.’ Và nguyên lý đối ngược, xác thịt, có nghĩa là bản tính hư hoại của con người, như Giăng 3:6, ‘Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt;’ hư hoại, tội lỗi, hướng về những điều thuộc đất. Bây giờ dù điều này sẽ mang một ý nghĩa tốt nếu giải thích xác thịt và linh là Đức Thánh Linh, và sự tham muốn hay sự hư hoại tự nhiên (vì không nghi ngờ gì Ngài cùng hành động để làm chết con người cũ, cho đến khi tội lỗi bị trục xuất hoàn toàn, Rô-ma 8:23, và vẫn làm cho con người mới sống động và thúc giục hành động, Ga-la-ti 4:25), thì ở đây sứ đồ vẫn nói về hai nguyên lý vốn có bên trong.

[4.] Vì vậy bởi xác thịt và linh người ta hiểu là con người cũ và con người mới, và như vậy bởi linh người ta hiểu là phần đã được đổi mới, hay con người mới của ân điển trong lòng: Giăng 3:6, ‘Điều sinh bởi Thánh Linh là linh;’ nghĩa là, có một công việc của ân điển cứu rỗi được thực hiện trong lòng chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và bản tính mới ấy có những chuyển động và khuynh hướng của nó mà chúng ta phải vâng theo và đi theo. Và bởi xác thịt, người ta hiểu là sự hư hoại bẩm sinh, hay con người cũ, là điều ‘hư hoại, với những ham muốn lừa dối của nó,’ Ê-phê-sô 4:22. Bây giờ, vậy thì, anh em thấy bước đi theo Linh là gì, đó là hướng dẫn và sắp xếp các hành động của chúng ta theo những khuynh hướng của bản tính mới.

2. Về kết quả hệ quả của nó: ‘và anh em sẽ chẳng làm trọn những điều ham muốn của xác thịt.’ Ở đây hai điều phải được giải thích:--

Ham muốn của xác thịt. Làm trọn.

Về ‘ham muốn của xác thịt.’ Bởi đó người ta hiểu là những chuyển động vô độ của bản tính hư hoại. Xác thịt không xét điều gì là đúng và tốt, mà xét điều gì làm vui lòng các giác quan, và đòi hỏi sự thỏa mãn của chúng với nhiều sự khẩn thiết và tha thiết, gây sai trái cho Đức Chúa Trời và chính linh hồn chúng ta; nhất là trong tuổi trẻ, khi các giác quan đang sung sức, và ham muốn cùng dục vọng đang ở trong sức mạnh và cơn thịnh nộ của chúng. Và nói chung, mọi người thuộc xác thịt đều bị cai trị bởi những ham muốn của xác thịt, được sứ đồ gọi là, ‘Những ý muốn của xác thịt và của tâm trí,’ Ê-phê-sô 2:3. Bởi đó lòng bị kéo ra khỏi Đức Chúa Trời đến những điều thuộc đất và thuộc xác thịt. Vậy thì, bởi những ham muốn của xác thịt người ta hiểu là những chuyển động của những sự hư hoại bẩm sinh.

2. Anh em sẽ chẳng làm trọn; nghĩa là, hoàn thành và đưa vào hành động trọn vẹn, nhất là với sự cân nhắc và ưng thuận. Hãy lưu ý, người không nói rằng sự ham muốn của bản tính hư hoại sẽ bị dập tắt hoàn toàn, mà nó sẽ không được làm trọn. Những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời cảm thấy những chuyển động của xác thịt, nhưng họ không nuôi dưỡng và vâng theo chúng. Những ham muốn của xác thịt có thể được nói là được làm trọn theo hai cách--(1.) Khi hành động bề ngoài được hoàn thành, hay ‘khi ham muốn đã thai nghén và sinh ra tội lỗi thực sự,’ Gia-cơ 1:15. Điều này đôi khi có thể xảy ra trong con cái của Đức Chúa Trời, khi họ không bước đi trong Thánh Linh, hay không vâng theo những chuyển động và sự hướng dẫn của phần đã được đổi mới. Điều này lại có thể được thực hiện theo hai cách, hoặc bởi bất ngờ hoặc bởi cân nhắc. Bởi bất ngờ, Ga-la-ti 6:1, ἐὰν καὶ προλημφθῇ; bởi cân nhắc, khi người ta mưu tính, và chuẩn bị để làm trọn những ham muốn của mình, trái với lời khuyên của sứ đồ: Rô-ma 13:14, ‘Chớ chuẩn bị cho xác thịt, để làm trọn những ham muốn của nó.’ Như vậy đã xảy ra với Đa-vít trong tội lớn của người; và điều này làm trầm trọng thêm vô cùng sự phạm lỗi, và chọc giận Chúa chống lại chúng ta. (2.) Khi trong một thời gian liên tục chúng ta vâng theo xác thịt, thường hoàn thành những chuyển động của nó mà không có sự ngăn trở và kiềm chế, và với tình yêu, sự vui thích, và sự ưng thuận trọn vẹn của ý chí; điều này đúng riêng với những người chưa được tái sinh. Xác thịt ngự trị trên họ như trên các nô lệ của nó; điều này được nói đến trong, Rô-ma 6:12, ‘Vậy chớ để tội lỗi ngự trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em phải vâng theo nó trong những ham muốn của nó.’ Chớ để nó có quyền trên anh em như trên các nô lệ. Vậy thì, ý nghĩa là, anh em sẽ không lạm dụng sự tự do Cơ Đốc của mình làm dịp cho xác thịt, hay phó chính mình để làm điều đó, hay tìm kiếm điều mà xác thịt ham muốn.

Giáo lý. Cơ Đốc nhân càng chuyên tâm vâng theo bản tính mới bao nhiêu, thì quyền lực của sự hư hoại bẩm sinh càng bị làm cho chết và bị giữ ở dưới bấy nhiêu.

Để hiểu điểm này, tôi xin nêu lên những mệnh đề sau đây:--

I. Rằng có sự đa dạng của các nguyên lý trong một Cơ Đốc nhân--xác thịt và linh.

1. Có một nguyên lý tốt, gọi là linh, vì Thánh Linh là tác giả của nó: Ê-xê-chi-ên 36:26, ‘Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới và đặt một linh mới vào trong các ngươi.’ Nó cũng được gọi là ‘bản tính thuộc về Đức Chúa Trời,’ II Phi-e-rơ 1:4, vì nó được làm nên từ những phẩm chất đầy ân điển mà trong đó chúng ta giống Đức Chúa Trời; ‘Hạt giống còn lại,’ I Giăng 3:9, vì nó không phải là một hoạt động thoáng qua, mà là một thói quen thường trực, sắp đặt và hướng linh hồn về Đức Chúa Trời và thiên đàng; ‘Con người mới,’ Ê-phê-sô 4:24, vì chúng ta có nó không phải bởi bản tính, mà bởi ân điển, chúng ta được tạo dựng mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bây giờ công dụng của nguyên lý này có thể được biết một phần bởi cách thức nó được thực hiện trong chúng ta, và một phần bởi những công dụng và mục đích mà nó phục vụ.

[1.] Về cách thức nó được thực hiện trong chúng ta bởi Thánh Linh, điều đó được trình bày trong Hê-bơ-rơ 8:10, ‘Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong tâm trí họ, và ghi khắc chúng trong lòng họ.’ Quyền chỉ đạo và quyền cai trị của linh hồn được nên thánh và được thấm nhuần bởi ân điển, tâm trí được soi sáng, lòng được hướng theo để chúng ta có thể vui thích làm theo ý muốn của Ngài; nó được thích hợp với điều đó. Vì vậy, tạo vật mới vừa phục vụ để hướng dẫn chúng ta, và như vậy thực hiện chức năng của một người dẫn đường và lãnh đạo cho người tin kính trong mọi hành động của họ, trong phạm vi tôn giáo liên quan đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cũng để thúc đẩy và khích lệ chúng ta đến điều tốt. Vì ‘linh thì sẵn lòng, dù xác thịt yếu đuối,’ Ma-thi-ơ 26:41.

[2.] Bởi những công dụng và mục đích của nó. Không một ân tứ nào của Đức Chúa Trời được ban cho vô ích. Bản tính mới là nén bạc quý giá nhất mà con cái loài người được giao phó. Vì vậy, nó có công dụng và mục đích của nó, đó là làm cho chúng ta thích hợp với Đức Chúa Trời và thiên đàng.

(1.) Nó sắp đặt linh hồn cho sự vâng phục chân thành đối với Đức Chúa Trời, như một nguyên lý vốn có bên trong: Ê-phê-sô 6:24, ‘Nó được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự nên thánh thật,’ như làm cho chúng ta thích hợp với những điều này. Vì vậy Thánh Linh được hứa để khiến chúng ta có thể bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 36:27, ‘Và Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta vào trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, và các ngươi sẽ giữ các phán quyết của Ta và làm theo chúng.’ Nó giúp chúng ta tránh tội lỗi: I Giăng 3:9, ‘Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hạt giống của Ngài còn ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, vì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời.’ Những người lùi bước không thể đầu phục những tội lỗi mà người khác bị bất ngờ và bị quyến rũ bởi chúng.

(2.) Nó chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng; bản tính mới hướng về nơi đó, II Phi-e-rơ 1:4; I Giăng 5:4, ‘Phàm điều gì sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian:’ nó thúc đẩy chúng ta suy nghĩ, yêu mến, và tìm kiếm những điều thuộc về thiên đàng. Ân điển này đến từ thiên đàng, và ở đó nó được làm cho trọn vẹn.

2. Có một nguyên lý khác của bản tính hư hoại còn lại trong chúng ta, đôi khi được gọi là ‘xác thịt,’ như trước đây; đôi khi là ‘con người cũ,’ Ê-phê-sô 4:22; ‘Tội lỗi ở trong chúng ta,’ Rô-ma

7:17; ‘Thân thể của tội lỗi,’ Rô-ma 6:6; ‘Luật của các chi thể chiến đấu chống lại luật của tâm trí,’ Rô-ma 7:23.

Bởi nguyên lý này họ bị hướng về điều ác. Nguyên lý này cũng có thể được biết:--

[1.] Bởi cách thức nó được truyền đến chúng ta. [2.] Bởi khuynh hướng và những hoạt động của nó.

[1.] Cách thức nó được truyền đến chúng ta, từ A-đam trong sự bội đạo của người, và như đã sa ngã khỏi điều tốt cao nhất và mục đích cuối cùng của mình, Giăng 3:6. Khi con người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, người sa ngã vào chính mình. Sự cám dỗ là, ‘Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời,’ Sáng Thế Ký 3:5. Người muốn dựng chính mình lên làm một thần. Và cái tôi mà con người tìm cách tôn thờ đó là gì, nếu không phải là chính mình được xét như một thân thể hơn là như một linh hồn? Và, vì vậy, khi Đức Chúa Trời tìm cách đưa con người trở lại, khó khăn nằm ở đâu? Câu Kinh Thánh đó sẽ cho anh em biết, Sáng Thế Ký 6:3, ‘Thánh Linh Ta sẽ không tranh đấu mãi với loài người, vì người cũng là xác thịt;’ nghĩa là, chìm đắm hay hư mất trong xác thịt, hoàn toàn gắn bó với những lợi ích của đời sống thuộc thân thể.

[2.] Bởi khuynh hướng và ảnh hưởng của nó nó thúc giục chúng ta làm những điều dễ được giác quan chấp nhận nhất, hay phù hợp với những mục đích thuộc thế gian và thuộc xác thịt của chúng ta. Xác thịt hoạt động theo nhiều cách, tùy theo chức nghiệp, cơ hội, hay thể chất của con người, Ê-sai 53:6; I Giăng 2:16. Như mỗi loại đất sinh ra những cỏ dại phù hợp nhất với bản chất và phẩm chất của đất, thì cũng vậy một số người bị nô lệ bởi tội này, một số bởi tội kia cụ thể, nhưng tất cả chúng đều như nhau đối nghịch với Đức Chúa Trời. Có những khác biệt về sự lựa chọn đường lối của họ mà trong đó họ làm vui lòng xác thịt, một số theo cách thô tục hơn, một số theo cách sạch sẽ hơn, nhưng tất cả đều bước đi trong ham muốn của xác thịt, đi theo sự hư hoại bẩm sinh làm người dẫn đường, hay vâng theo nó hoặc theo cách thuộc thế gian, tham vọng, hay nhục dục. Một số đường lối ít bị trách cứ hơn trước thế gian, vì chúng ít gây hại cho một lợi ích thuộc thế gian hơn; một số thì gian ác một cách quái dị đến nỗi chúng gây ra sự kinh hãi ngay cả trong loài người dù đã sa ngã. Bây giờ, sau khi hoán cải một số tội cũ của chúng ta làm chúng ta què quặt, và chúng ta vẫn khập khiễng vì vết thương cũ; và việc chặn một lỗ hổng trong khi sự hư hoại tuôn ra ở nhiều lỗ khác là không đủ, mà chúng ta phải giữ lương tâm về việc không ‘làm trọn những ham muốn của xác thịt’ dưới bất cứ hình thức nào. Vậy thì, bây giờ, tôi đã cho anh em thấy hai nguyên lý ở trong một Cơ Đốc nhân, để chúng ta có thể có ý thức về sự yếu đuối của mình, và rằng chúng ta chỉ được tái sinh một phần mà thôi.

II. Tôi sẽ chứng minh cho anh em rằng có một sự tự do trong một Cơ Đốc nhân để bước đi theo mỗi nguyên lý, hoặc Thánh Linh hoặc xác thịt.

1. Rằng Cơ Đốc nhân có sự tự do để bước đi theo Thánh Linh là điều không cần bàn cãi, ‘vì nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do,’ II Cô-rinh-tô 3:17. Chắc chắn Thánh Linh của Đấng Christ có thể giải phóng chúng ta, và thật sự giải phóng chúng ta, khỏi ách nô lệ của sự hư hoại: Rô-ma 8:2, ‘Luật của Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ đã giải phóng tôi khỏi luật của tội lỗi và sự chết,’ nếu không thì sẽ không có sự phân biệt giữa bản tính và ân điển. Nếu chúng ta vẫn còn bị xiềng xích và cùm kẹp bởi những ham muốn của mình, và không thể theo đuổi mục đích cuối cùng của mình như trước đây, nếu không có khuynh hướng nào về Đức Chúa Trời và những điều thuộc thiên đàng, thì họ đã nhận được gì bởi ân điển? và vì vậy, dù chúng ta vẫn còn yếu đuối, thì chúng ta vẫn có ân tứ của Thánh Linh để giải phóng chúng ta khỏi tội lỗi. Sức mạnh và hiệu lực của bản tính mới xuất hiện trong ba điều--scire, velle, posse; trong việc biết bổn phận của chúng ta, và sẵn lòng, và có mục đích, và làm bổn phận của chúng ta, phù hợp với ba khả năng của con người--sự hiểu biết, ý chí, và năng lực sống của người ấy. Vì vậy linh nhận được từ Đấng Christ, II Ti-mô-thê 1:7, là ‘một linh của quyền năng, tình yêu thương, và một tâm trí lành mạnh.’

[1.] Về scire. Bản tính mới một phần gồm có ánh sáng nội tâm của tâm trí, bởi đó chúng ta hiểu những điều của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh liên quan đến bổn phận và đặc quyền của chúng ta, và như vậy ‘sự xức dầu’ được nói là ‘dạy chúng ta mọi điều,’ I Giăng 2:20; nghĩa là, mọi điều thuộc về bổn phận cần thiết và hạnh phúc của chúng ta. Con cái của Đức Chúa Trời trong những điều cần thiết có một sự hiểu biết tốt, hay, như có chép, Ê-sai 11:3, họ ‘nhanh nhạy trong sự hiểu biết về sự kính sợ Chúa.’ Bởi điều này nó cảnh báo chúng ta về nguy hiểm của mình, nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình trong mọi dịp.

[2.] Về velle, là sẵn lòng. Sức mạnh của tạo vật mới nằm trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vì chúng ta không bao giờ được hoán cải về với Đức Chúa Trời cho đến khi Ngài có được lòng chúng ta, cho đến khi chúng ta yêu Ngài với cả linh hồn, với cả sức lực và sức mạnh của mình, và ghét điều trái với Ngài: Thi Thiên 97:10, ‘Hỡi những người yêu mến Chúa, hãy ghét điều ác.’ Bây giờ, chắc chắn những người yêu Đức Chúa Trời và ghét điều ác có sự tự do hơn người khác để phục vụ và làm vui lòng Đức Chúa Trời và tránh tội lỗi. Hãy ghét tội lỗi một lần, và nó sẽ có ít quyền lực trên anh em.

[3.] Về posse, hay năng lực chủ động. Điều kỳ diệu đúng hơn là làm sao người ấy có thể phạm tội cách cố ý, tự nguyện, hơn là làm sao người ấy không thể phạm tội, I Giăng 3:9; và về việc làm điều tốt, πα7́ντα ἱσχύω, Phi-líp

4:13, ‘Tôi làm được mọi sự.’ Ê-phê-sô 2:10, Một người thuộc linh thì ‘được chuẩn bị cho mọi việc tốt lành.’

Năng lực trợ giúp đồng hành với tạo vật mới trong mọi hành động của người ấy chắc chắn ban cho người ấy một lợi thế lớn về sự tự do để biết, muốn, và làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Như Ngài trước hết hoán cải chúng ta về với Đức Chúa Trời, và làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình, thì sau khi hoán cải, khi những nguyên lý của một đời sống mới đã được đặt vào trong chúng ta, Ngài vẫn giúp đỡ chúng ta: và như mọi tạo vật đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời in esse conservari et operari, Công Vụ 17:2, thì tạo vật mới cũng phụ thuộc vào Thánh Linh như vậy; Ngài dẫn dắt và hướng dẫn mọi con cái của Đức Chúa Trời đến cơ nghiệp đời đời của họ, Rô-ma 8:14. Ngài trợ giúp ý chí và năng lực sống, Phi-líp 2:13; nếu không, chúng ta có thể than phiền như Phao-lô, Rô-ma 7:18, ‘Vì sự muốn ở sẵn trong tôi, nhưng làm sao thực hiện điều tốt thì tôi không tìm thấy.’ Có thể có một ý chí hay một khuynh hướng, nhưng nó không thể được đưa vào hiệu quả nào. Ngài làm sáng tỏ tâm trí, là điều nếu không sẽ bị mù quáng bởi những cám dỗ, khích lệ ý chí, là điều nếu không sẽ bị cùn đi bởi những sự chống đối, trợ giúp năng lực sống, là điều nếu không sẽ bị cản trở và ngăn trở trong việc sản sinh ra những hiệu quả của nó.

2. Rằng một Cơ Đốc nhân có sự tự do hay năng lực để bước đi theo xác thịt. Nguyên lý đối ngược, dù đã bị phá vỡ đến mức không còn chiếm ưu thế theo thói quen, thì vẫn quá thường thắng hơn chúng ta; nếu không thì sẽ không thể phạm tội, hay bất công, vô tình, không nhớ đến Đức Chúa Trời và những điều thuộc thiên đàng, không thanh sạch, không tiết độ, hay phóng túng trong các hành động của chúng ta; và mọi lời khuyên bảo và khích lệ của lời Chúa, để giữ những người được tái sinh khỏi đầu phục những sự quyến dụ của xác thịt, sẽ là vô ích, nếu họ không thể nào đầu phục chúng. Thật vậy, ở thiên đàng, không cần những lời can ngăn khỏi tội lỗi, vì các thánh đồ được vinh hiển ở trên mọi khả năng phạm tội; không có ma quỷ để cám dỗ, cũng không có thế gian để quyến dụ, cũng không có xác thịt để hướng họ bị quyến rũ bởi những cám dỗ đó: nhưng đất không phải là thiên đàng. Ở đây những ham muốn đã bị làm cho chết có thể thức tỉnh, và lấy lại sức mạnh bởi một sự cám dỗ. Nhưng cách rõ ràng hơn, những luận cứ này cho thấy điều đó:--

[1.] Rằng dù khuynh hướng là về Đức Chúa Trời và thiên đàng, là kết quả của ân điển cứu rỗi, thì những hành động của nó vẫn là tự nguyện. Ân điển là một điều có thật, chủ động, đang hành động, nhưng nó không hành động một cách tất yếu, như lửa cháy; nó phải được khích lệ và khuấy động, cả bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng ‘hành động trong chúng ta, cả sự muốn lẫn sự làm,’ Phi-líp 2:13, và bởi chính chúng ta. Chúng ta phải ἀναζωπυρεῖν, II Ti-mô-thê 1:6. Chúng ta phải cứ thổi bùng lên ngọn lửa thánh này, như thầy tế lễ đã làm với lửa của bàn thờ để giữ nó cháy; và những chuyển động của nó phải được lắng nghe, được nuôi dưỡng, và được tuân theo, nếu chúng ta muốn giữ phần xác thịt ở dưới, và ngăn nó bùng ra thành những hành động đáng xấu hổ. Nhưng khi chúng ta trở nên lơ là hay bất cẩn trong bổn phận của mình, tội lỗi chiếm được và thắng hơn chúng ta.

[2.] Xác thịt còn lại trong chúng ta khẩn thiết muốn được làm vui lòng; và dù nó không vượt trội trong linh hồn, thì nó vẫn có rất nhiều sức mạnh, đến nỗi chúng ta vẫn cần, ngay cả cho đến cuối cùng, phải cứ canh chừng và chiến đấu, và phải quyết tâm làm ngơ trước những lời khẩn nài và nài xin của nó: I Phi-e-rơ 1:14, ‘Chớ làm theo những ham muốn cũ của sự dốt nát của anh em,’ hay tự thích nghi để làm vui lòng xác thịt; nghĩa là, họ không được đúc nếp sống của mình vào một khuôn thuộc xác thịt, cũng không được để cho sự lựa chọn và hành động của mình bị hướng dẫn và cai trị bởi ảnh hưởng của xác thịt, hay phó chính mình cho sự thỏa mãn những dục vọng tội lỗi của mình. Tóm lại, những ham muốn cũ chỉ bị khuất phục một phần, tình yêu cũ của chúng ta đối với chúng có thể sớm được nhóm lại, và sự thiên lệch của sự hư hoại lại tập hợp sức mạnh, và những cánh cửa của các giác quan luôn mở để cho vào những đối tượng đứng về phía xác thịt và khuấy động nó. Vì vậy chúng ta không được tưởng rằng không cần sự siêng năng, hay sự chiến đấu và canh chừng. Vị sứ đồ thánh Phao-lô đã thấy cần phải ‘đánh đập thân thể mình; kẻo, sau khi đã giảng cho người khác, chính mình lại bị loại bỏ,’ I Cô-rinh-tô 9:27. Sau bao nhiêu năm phục vụ trong sự nghiệp của Đấng Christ, nhà vô địch vĩ đại này vẫn không an toàn trước kẻ thù mà người mang theo bên mình. Cần phải thận trọng cho đến cuối cùng, để chúng ta không trở lại ách nô lệ cũ của mình. Nguyên lý đối ngược trong chúng ta vẫn còn giữ lại một ít sự sống và sức lực, dù đã giảm đi nhiều; không còn sự đồng bản tính và đồng thuận như trước giữa lòng và tội lỗi; nhưng tội lỗi vẫn ở và hành động trong chúng ta, và chúng ta thường bị nó đánh bại.

3. Rằng vì có sự tự do ấy, chúng ta phải cẩn thận sống theo sự vận hành và ảnh hưởng của nguyên lý tốt hơn; vì điều đó đặt trên chúng ta như bổn phận của mình, dù chúng ta có năng lực từ trên cao. Có một lập luận kép được ngụ ý trong bản văn: một là, a beneficio; hai là, a periculo — lợi ích, và nguy hiểm.

[1.] A beneficio, từ lợi ích đến với chúng ta: chúng ta sẽ không “làm trọn những dục vọng của xác thịt.” Nếu họ thuận theo những thúc đẩy và khuynh hướng của phần đã được tái sinh, họ không thể làm điều ác mà phần xác thịt muốn họ làm; ân điển họ có sẽ giữ họ lại như một dây cương, và hướng tâm trí họ theo đường khác. Chắc chắn tội lỗi không phải là điều đáng yêu đến nỗi chúng ta phải say mê nó; trái lại, nó là điều đáng ghét đến nỗi chúng ta phải lánh xa và tránh nó bằng mọi cách có thể. Nay, khi anh em có một sự trợ giúp sẵn bên cạnh, không chỉ gần anh em, mà còn ở trong anh em, như bản tính mới, là bản tính nổi lên với những lời quở trách và thái độ không ưa đối với tội lỗi, anh em phải nắm lấy lợi thế này, nếu không anh em không chỉ dùng bạo lực đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn đối với bản tính mới mà Ngài đã đặt vào trong anh em. Có ba lý do có thể nêu ra ở đây:—

(1.) Nguyên lý tốt hơn, càng được vâng theo, càng được mạnh mẽ thêm; vì “đường lối của Chúa là sức mạnh cho người ngay thẳng,” Châm Ngôn 10:29. Những thói quen của ân điển tăng lên nhờ thực hành: và chúng ta càng tin kính và hướng về trời bao nhiêu, chúng ta sẽ càng trở nên như vậy bấy nhiêu; và chúng ta càng hành động theo ân điển cách bền bỉ bao nhiêu, chúng ta càng hành động cách dễ dàng và sẵn sàng bấy nhiêu, với niềm vui thích và khoái lạc lớn hơn. Đây là một quy luật chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời ban ân điển để thưởng cho ân điển: một bổn phận là sự trợ giúp cho một bổn phận khác, và sự ngọt ngào cùng niềm vui cứ tăng lên trên chúng ta mỗi ngày. Khi mới vào ách thì con bò tót là ương ngạnh nhất; và những người mới bắt đầu bị gánh nặng bởi sự lao nhọc của việc vâng lời hơn những Cơ Đốc nhân đã trưởng thành. Ách của Đấng Christ càng ngày càng trở nên dễ chịu hơn nhờ mang lấy; vì sự chống đối càng bị phá vỡ, và kinh nghiệm về sự ngọt ngào và tốt lành của đường lối này càng gia tăng, Châm Ngôn 4:18, 19.

(2.) Quyền lực của sự hư hoại bẩm sinh bị khuất phục, và những dục vọng của xác thịt bị làm suy yếu; vì, khi nguyên lý tốt hơn lớn lên, thì nguyên lý kia mất sức. Việc làm chết xác thịt và việc được làm cho sống hỗ trợ lẫn nhau: chúng ta càng chết đối với tội lỗi bao nhiêu, chúng ta càng sống đối với sự công chính bấy nhiêu: và, ở chiều ngược lại, chúng ta càng sống đối với sự công chính bao nhiêu, chúng ta càng chết đối với tội lỗi bấy nhiêu; vì đời sống xác thịt bị đời sống thuộc linh nuốt mất. Và vì vậy, đối với những Cơ Đốc nhân đã trưởng thành, những cám dỗ hoặc không tạo ấn tượng nào, hoặc không tạo ấn tượng đáng kể nào; họ sống đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy đã chết đối với xác thịt và đã chết đối với thế gian. Không thể tưởng tượng rằng xác thịt lại có thể thống trị ở nơi có một nguyên lý đối nghịch mạnh mẽ để ngăn trở nó; và khi chúng ta không để nó ở không và không kết quả, nó sẽ đạt được hiệu quả của nó. Tội lỗi không thể là nghề nghiệp, thói quen và niềm vui thích của chúng ta. Không; nó bị than phiền như gánh nặng nặng nề nhất của chúng ta, Rô-ma 7:24, bị chống cự như điều ác lớn nhất, và đối nghịch nhất, không chỉ với bổn phận của chúng ta, mà còn với chính bản tính và tâm tính của chúng ta.

(3.) Việc bước đi trong Đức Thánh Linh này ban cho chúng ta bằng chứng về phần của chúng ta trong ân điển của sự xưng công chính: Ga-la-ti 5:18, “Vả, nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, thì anh em không ở dưới luật pháp.” Việc không ở dưới sự dạy dỗ của luật pháp như một quy tắc của sự vâng lời là điều không thể đối với một tạo vật. “Đòi hỏi một sự miễn trừ như vậy về mặt quyền lợi là làm cho mình thành thần. Cướp lấy nó về mặt thực tế là làm cho mình thành ma quỷ. Vậy nó phải có nghĩa là hoặc quyền lực gây bực dọc hoặc quyền lực kết án của luật pháp. Nếu nói về quyền lực trước, vì luật pháp, bởi việc đòi hỏi sự vâng lời cách nghiêm khắc, làm tăng tội lỗi thay vì khuất phục nó, và khiến bản tính hư hoại đạp và nổi loạn chống lại nó, thì cũng giống như những động cơ trước; nhưng đó là một ý nghĩa hạn hẹp hơn. ‘Không ở dưới luật pháp’ có thể được giải thích là không ở dưới quyền lực kết án của nó; và như vậy ở dưới luật pháp thì đối nghịch với ở dưới ân điển: Rô-ma 8:1, ‘Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Có một đặc ân lớn lao; nhưng điều kiện là gì? ‘Là những kẻ không bước theo xác thịt, nhưng bước theo Đức Thánh Linh;’ nghĩa là, vâng theo bản tính mới.

[2.] A periculo, nguy hiểm của việc không vâng theo bản tính mới, hay không bước theo Đức Thánh Linh. (1.) Họ đánh mất lợi thế của mình, và nhận lãnh một trong những ân tứ của Đức Chúa Trời cách vô ích. Việc nhận lãnh ân điển khách quan cách vô ích làm nặng thêm tội của chúng ta, Giăng 3:19; nhưng việc nhận lãnh ân điển chủ quan cách vô ích còn chọc giận Đức Chúa Trời hơn nữa. Ân điển khách quan là ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm; ân điển chủ quan là ân điển được tìm thấy trong lòng của một tín hữu, tức là ân điển nội tại của Đức Thánh Linh đổi mới lòng. Nay, việc phạm tội mà đánh mất lợi thế này sau khi chúng ta đã được dự phần vào nó làm tăng tội của chúng ta; chắc chắn vì vậy, “nếu chúng ta sống bởi Đức Thánh Linh, thì cũng hãy bước theo Đức Thánh Linh,” Ga-la-ti 5:25. Chúng ta phải làm cho những ân tứ tốt nhất của Đức Chúa Trời được thêm giá trị, nếu không công việc của Đức Thánh Linh của Ngài sẽ bị mất đi. Ngài không mất gì ngoài lúa mì, rượu và dầu đã ban cho người khác, nhưng Ngài đã ban sự nên thánh của Đức Thánh Linh cho anh em; chẳng lẽ Ngài cũng mất vinh hiển của điều đó sao?

(2.) Bản tính mới bị suy yếu vô cùng và chịu tổn thất, nếu nó không được nuôi dưỡng và vâng theo. Hội Thánh ở Sạt-đe được cảnh báo phải ngăn ngừa việc những thói quen ân điển chết đi. Đa-vít nói như thể công việc phải bắt đầu lại từ đầu, và việc ông được phục hồi là một sự hoán cải thứ hai: Thi Thiên 51:10, “Đức Chúa Trời ôi! xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng.” Nguyên lý ân điển, khi không được bám giữ, sẽ mất đi nhiều sức sống và quyền năng.

(3.) Khi những thúc đẩy này không được vâng theo, và quyền năng này không được vận dụng, Đức Chúa Trời bị chọc giận mà rút lại ân điển làm cho sống. Dù linh được nói đến ở đây là bản tính mới, nhưng Đức Thánh Linh là Đấng giám sát nó, và vận động, hướng dẫn, chỉ đạo và làm cho nó sống động bởi nó.

Bản tính mới hướng lòng, nhưng Ngài ban sức mạnh cho những thúc đẩy của nó. Nay Đức Thánh Linh rút lui khi công việc này bị xem nhẹ, và chúng ta cố ý chạy vào tội lỗi: Thi Thiên 51:11, “Xin đừng cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi.”

(4.) Còn có một tai hại khác nữa; công việc thánh hóa của Ngài không chỉ bị cản trở, mà công việc chứng nhận và ấn chứng của Ngài cũng bị che mờ, và như vậy ngày của chúng ta bị biến thành đêm: Ê-phê-sô 4:30, “Anh em đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.”

Ứng dụng 1. Nó cho thấy chúng ta cần phải tìm kiếm sự hoán cải về với Đức Chúa Trời, hay một công việc của ân điển được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, biết bao nhiêu, vì sứ đồ giả định rằng họ đã có Đức Thánh Linh. Không có sự bước đi nếu không có sự sống, vì nếu không, những cử động của chúng ta chỉ là cử động của những con rối, không xuất phát từ sự sống bên trong, mà được điều khiển từ những lò xo và máy móc bên ngoài; không có việc khuất phục xác thịt nếu không dựng lên một nguyên lý đối nghịch. Vì vậy, chúng ta phải dâng mình cho Đức Thánh Linh, trước hết để được nên thánh, rồi được Ngài cai quản; trước hết được đổi mới, rồi được Ngài hướng dẫn, sắp đặt và chỉ đạo trong mọi hành động của chúng ta, và xác thịt sẽ chết dần đi cách không ai nhận thấy.

2. Đã được Đức Thánh Linh đổi mới, tức là tâm trí chúng ta được soi sáng và lòng chúng ta được hướng theo, chúng ta phải vâng theo sự hướng theo này; vì sự sống không được ban cho chúng ta để chúng ta chỉ có nó, mà để chúng ta hành động bởi nó, và làm những điều phù hợp với sự sống mà chúng ta có. Ân điển không phải là một phẩm chất lười biếng, ì ạch, mà luôn luôn hoạt động và chiến đấu chống lại nguyên lý đối nghịch.

3. Dù lúc đầu chúng ta bị những dục vọng của xác thịt quấy nhiễu và chống đối, là những dục vọng làm chúng ta xa cách Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời, chúng ta cũng không nên nản lòng vì mọi khó khăn; vì những khó khăn chỉ làm bừng cháy một tâm linh đã quyết tâm, như việc khuấy động làm cho lửa cháy lên. Và, hơn nữa, dù chúng ta không khuất phục hoàn toàn những dục vọng của xác thịt, chúng ta cũng sẽ không làm trọn chúng và sống lệ thuộc vào chúng, mà sẽ dần dần có được quyền lực chống lại chúng.

4. Đời sống xác thịt không phải chỉ có một loại. Một số người đắm mình trong những lạc thú nhục dục, những người khác có đầu óc và lòng dạ hoàn toàn bị chiếm lấy bởi thế gian và những sự thuộc về thế gian. Nay nếu Đức Chúa Trời đã đặt một khuynh hướng mới trên ý chí và tình cảm của chúng ta, chúng ta phải bày tỏ nó ra bằng một nếp sống hướng về trời; vì những kẻ chăm về những sự thế gian là người xác thịt, và khuynh hướng lớn lao của bản tính mới là đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời và những sự của một thế giới khác, II Cô-rinh-tô 5:5.

5. Những kẻ than phiền về tội lỗi, mà không chịu theo phương cách để thoát khỏi nó bằng việc vâng theo những bản năng của Đức Thánh Linh, hay những thúc đẩy của bản tính mới, thì thật đáng trách. Linh của Chúa là một “linh tự do,” Thi Thiên 51:12, và “lẽ thật của Ngài làm cho chúng ta được tự do,” Giăng 8:32. Và chúng ta được dự phần vào sự tự do này khi được sinh bởi Đức Thánh Linh. Hãy trung thành với bổn phận của mình, và chúng ta sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự tự do của mình, thay vì than phiền về sự trói buộc của mình. Việc không làm cho ân điển thêm giá trị, là ân điển đã được ban cho chúng ta để dùng vào mục đích này, là sự lười biếng và hèn nhát.

6. Chúng ta liên hệ biết bao trong mọi cuộc xung đột, nhất là trong những cuộc xung đột cho phép sự cân nhắc, để đứng về phía Đức Thánh Linh, và vâng theo những thúc đẩy của Ngài thay vì làm trọn những dục vọng của xác thịt: nếu không, bởi sự đồng ý và sau khi cân nhắc, anh em sẽ bất trung với Đấng Christ và với chính linh hồn mình. Công việc của anh em không phải là thỏa mãn xác thịt, mà là đóng đinh nó, là chế ngự giác quan và dục vọng, và nuôi dưỡng sự sống của ân điển, Ga-la-ti 5:24. Và chắc chắn khi lương tâm có sự trợ giúp để cân nhắc, thì việc chống lại nó là một điều ác lớn hơn là khi bị những đam mê của chính mình cuốn đi.

7. Việc quan sát xem nguyên lý nào đang suy tàn, xác thịt hay Đức Thánh Linh, là điều rất hữu ích và có lợi cho chúng ta; vì nhờ đó chúng ta phán đoán được tình trạng của mình, cả về mặt làm chết xác thịt lẫn về mặt an ủi.

Sự gia tăng của xác thịt có thể được biết:—

(1.) Bởi sự chậm chạp của anh em đối với Đức Chúa Trời. Ân điển bị tắc nghẽn khi anh em không thể hầu việc Ngài với sự ngọt ngào và vui thích, Rô-ma 7:18.

(2.) Khi lòng trở nên thờ ơ với thiên đàng, và đời sống cùng tình yêu của anh em bị chiếm lấy bởi những sự hiện tại hơn là những sự sẽ đến, Phi-líp 3:18, 19. Điều ngược lại được thấy khi ân điển đang mạnh mẽ, II Cô-rinh-tô 4:18; Cô-lô-se 3:1, 2.

Thứ hai, Sự thắng thế và gia tăng của Đức Thánh Linh được biết:—

(1.) Bởi sự thỏa lòng khiêm nhường và thái độ không bận tâm đối với sự dư dật, lạc thú và vinh dự: Phi-líp

4:12, “Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật; trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập cả, dù no hay đói, dù dư hay thiếu cũng được;” Hê-bơ-rơ 13:5, “Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ rồi, vì chính Đức Chúa Trời có phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.”

(2.) Khi niềm vui thích của anh em nơi Đức Chúa Trời, thiên đàng và sự thánh khiết vẫn được giữ vững: Rô-ma 8:5, “Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh.”

(3.) Khi lòng được giữ trong sự chuẩn bị cho những bổn phận của sự kêu gọi thuộc về trời của anh em.

BÀI GIẢNG XII. - Gióp 19:25.

“Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.”—Gióp 19:25.

Những lời này được nói bởi Gióp, một người hiện đang khốn khổ, và bị bạn bè nghi ngờ là người chẳng sợ Đức Chúa Trời cũng chẳng tin cậy Ngài. Vì vậy, để tự an ủi mình trong sự khốn khổ, và để biện minh cho sự vô tội của mình, ông xưng nhận đức tin của mình.

Trong lời xưng nhận này, anh em có những điều khoản lớn lao và quan trọng nhất được kể ra.

1. Ông trịnh trọng tuyên bố và tin rằng Đấng Mê-si đã hứa là Cứu Chúa của mình: Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.

2. Sự đến của Ngài để phán xét: và rằng Ngài sẽ đứng vào ngày sau rốt trên đất.

3. Sự sống lại của kẻ chết, với sự áp dụng cho chính ông, vì ông nói, câu 26, Dẫu sau khi da tôi, sâu bọ phá hủy thân thể này, thì trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.

4. Và cuối cùng, sự chiêm ngưỡng đầy phước hạnh, câu 27, Đấng mà tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ ngắm xem, chứ không phải người khác, dẫu thận tôi bị hao mòn trong tôi.

Chúng ta đang xét điều khoản đầu tiên, niềm tin của ông về sự cứu rỗi bởi Đấng Mê-si đã hứa: “Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.”

Tôi không phải không biết rằng toàn bộ ngữ cảnh này được hiểu theo một ý nghĩa khác, không chỉ bởi các học giả Do Thái, mà còn bởi một số nhà giải kinh Cơ Đốc có uy tín, mà những lý lẽ của họ, hoàn toàn gồm những sự phân tích ngữ pháp, tôi không muốn xét đến lúc này. Ý nghĩa thông thường và được chấp nhận dường như tốt hơn.

1. Vì những lời này được mở đầu bằng một lời nói đầu trịnh trọng, chứa đựng trong đó một lẽ thật đáng chú ý nào đó: “Ôi! ước gì những lời tôi được ghi chép bây giờ! Ôi! ước gì chúng được in trong một cuốn sách! Ôi! ước gì chúng được chạm bằng bút sắt và chì trên đá mãi mãi! Vì tôi biết,” v.v. Chắc chắn một lời mở đầu đầy cảm xúc như vậy sẽ không phù hợp với vấn đề nào khác tốt bằng những lẽ thật huyền nhiệm lớn lao của đức tin Cơ Đốc.

2. Từ (Goel, hay người bà con) Đấng Cứu Chuộc, sẽ không phù hợp với nhân vật nào tốt bằng Đấng Christ.

3. Những phân đoạn còn lại không trôi chảy trừ khi chúng được thích ứng với ý nghĩa này, và tôi cho rằng đó là ý nghĩa hiển nhiên nhất mà những lời ấy có thể mang được nhất.

4. Gióp, như được thấy rõ qua nhiều phân đoạn trong sách này, đã thường khinh thường mọi hy vọng được phục hồi bất kỳ hạnh phúc tạm thời nào trong đời này, khẳng định rằng mọi hy vọng của ông đã mất, rằng ông còn tệ hơn một cây bị chặt xuống. Đây là khuynh hướng và dòng chảy của tất cả những bài nói trước đó của ông.

5. Khi ông nói rằng ông sẽ thấy Đức Chúa Trời trong xác thịt mình, và bằng chính đôi mắt ông hiện có, tôi không thể tưởng tượng vì sao những phân đoạn này lại được nói cách nhấn mạnh như vậy nếu ông chỉ có ý trong đoạn này nói về một hy vọng được phục hồi hạnh phúc tạm thời của mình.

Đã trình bày điều này trước, trong những lời ấy hãy quan sát:—

1. Tiểu từ chỉ nguyên nhân, vì, qua đó đưa ra một lý do vì sao ông muốn những lời mình được đánh dấu như vậy, bởi sự xuất sắc của vấn đề.

2. Điều khoản của đức tin: Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.

3. Cách thức mà điều khoản này được Gióp khẳng định và xưng nhận.

(1.) Với sự chắc chắn của niềm tin: Tôi biết. (2.) Với sự áp dụng và chiếm hữu: Đấng Cứu Chuộc của tôi; vì tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống. Tất cả gộp lại sẽ cho ra điểm này:—

Giáo lý. Rằng việc biết mình có một Đấng Cứu Chuộc đang sống trên trời là một sự an ủi lớn lao cho các thánh đồ trong mọi hoạn nạn của họ.

Đây là điều đầu tiên mà Gióp dùng để tự an ủi mình.

I. Tôi sẽ xem xét nội dung của sự an ủi.

II. Cho anh em thấy nó áp dụng được cho mọi hoạn nạn như thế nào.

I. Nội dung của sự an ủi gồm bốn điều:—

1. Rằng có một Đấng Cứu Chuộc.

2. Rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ.

3. Rằng Ngài vẫn sống.

4. Rằng họ biết điều này trên những cơ sở chắc chắn và không thể sai lầm.

1. Rằng có một Đấng Cứu Chuộc; vì ông không nói, Tôi biết Đấng Tạo Hóa tôi vẫn sống, mà là Đấng Cứu Chuộc tôi.

Từ đó là Goel. Bản Bảy Mươi dịch là ὁ ἐκλύειν μὲ μέλλων, Đấng sẽ giải cứu tôi. Theodotion, tốt hơn, ὃτι ὁ ἄγχιστος μοῦ ζῆ, người bà con gần của tôi vẫn sống. Từ này đúng nghĩa chỉ một người như vậy, là người mà, xét về sự gần gũi hay thân cận về họ hàng, có quyền chuộc lại một vật thế chấp, hay một sự cầm cố tương tự về đất đai hay sinh kế: Lê-vi Ký 25:25, 26, “Nếu anh em ngươi trở nên nghèo, và bán một phần sản nghiệp của mình, và nếu một người bà con của người đến để chuộc nó, thì người sẽ chuộc lại điều anh em mình đã bán.” Hoặc nếu không, là truy tố theo luật pháp chống lại kẻ giết bạn mình hay bà con mình, Dân Số Ký 35:19, 24.

Đôi khi nó được dùng rộng hơn cho bất kỳ người giải cứu nào khỏi cảnh nô lệ, hay người báo thù cho sự oan ức nói chung. Và như vậy trong Cựu Ước nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, là Đấng mà thuật ngữ này chủ yếu thuộc về. Cho Đức Chúa Trời, vì sự quan phòng quyền năng của Ngài và việc giải cứu dân Ngài khỏi những tai họa của họ: Thi Thiên 25:22, “Đức Chúa Trời ôi! xin chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi sự gian truân của người.” Cho Đấng Christ, là Đấng mà nó thích hợp nhất: Ê-sai 59:20, “Đấng Cứu Chuộc sẽ đến với Si-ôn, và với những kẻ ở Gia-cốp biết bỏ sự gian ác;” điều mà sứ đồ áp dụng cho Đấng Christ, Rô-ma

11:26. Vậy Ngài là Đấng Cứu Chuộc, và nó ngụ ý—(1.) Rằng Ngài là bà con của chúng ta theo xác thịt, hay bởi sự giáng sinh làm người; (2.) Rằng Ngài đã trả một giá cho Đức Chúa Trời vì chúng ta trong sự thương khó của Ngài; (3.) Rằng Ngài truy đuổi luật pháp chống lại Sa-tan, và giải cứu chúng ta bằng quyền năng của Ngài; tất cả đều là những cơ sở an ủi đáng chú ý. Vì dưới luật pháp, việc chuộc lại di sản, hay con người của anh em nghèo đã bị bán, phải được thực hiện bởi người gần nhất về huyết thống, và theo phía nam, không phải theo phía mẹ, mà theo phía cha, và người đó cũng phải là người báo thù huyết.

[1.] Có nhiều an ủi trong điều này, rằng Đấng Christ là bà con của chúng ta, xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta, và vì vậy chắc chắn sẽ không xa lạ với chính thịt của mình. Ngài đã cứu chuộc chúng ta, không chỉ jure proprietatis, bởi quyền lợi của Ngài đối với chúng ta với tư cách Đấng Tạo Hóa của chúng ta, mà còn jure propinquitatis, bởi mối họ hàng của Ngài, là một người trong chúng ta, thuộc dòng giống và huyết thống của chúng ta; Con của A-đam, cũng như Con của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:11, “Vì Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Cha mà ra; vì cớ đó, Ngài không thẹn mà gọi họ là anh em.” Như những trái đầu mùa dâng cho Đức Chúa Trời được lấy ra từ cùng một đống, thì Ngài cũng thuộc cùng một khối với chúng ta. Đấng Christ không chỉ là người, mà còn là “Con của loài người.” Ngài có thể đã là người nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng Ngài từ hư không, hay Ngài đã đem chất thể của mình từ trời xuống. Nhưng Ngài là Con của loài người, một người xuất thân từ hông của A-đam, như chúng ta; chính như vậy “Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Cha mà ra.” Ngài thuộc cùng một dòng giống với toàn thể nhân loại, nhưng mối họ hàng được kể cho những kẻ được nên thánh, vì ở đó nó giữ được từ cả hai phía. Đấng Christ được sinh bởi một người nữ, và họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, và như vậy Ngài là bà con gấp đôi—ratione incarnationis suae, và regenerationis nostrae; xét về sự giáng sinh làm người của chính Ngài và sự tái sinh của chúng ta. Ngài dự phần vào bản tính loài người, và chúng ta dự phần vào bản tính thần thánh. Và tiếp theo là, “vì vậy Ngài không thẹn mà gọi chúng ta là anh em.” Chúng ta được nói là thẹn khi chúng ta làm bất cứ điều gì dơ bẩn, không trung thực, hay đê hèn, hay không xứng với phẩm giá và địa vị mà chúng ta giữ trong thế gian. Sự xét đến trước không có chỗ ở đây. Còn về điều sau, những người mang bất kỳ địa vị và thứ hạng nào trong thế gian đều thẹn khi tỏ ra quá thân mật đối với những người thấp kém hơn mình; nhưng tình yêu của Chúa Giê-xu Christ đối với dân Ngài lớn lao đến nỗi, dù Ngài vô cùng vĩ đại và đáng trọng hơn những người này, Ngài cũng không thẹn mà gọi chúng ta là anh em. Vậy thì, đây là bước đầu tiên của sự an ủi và hy vọng của chúng ta, là thấy Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta. Con đời đời của Đức Chúa Trời đã trở thành bà con của chúng ta để Ngài có thể có quyền cứu chuộc, và phục hồi di sản mà chúng ta đã đánh mất. Chúng ta không thể đến với một thiên sứ, và một người thuộc dòng giống khác và bản tính khác với chúng ta, cách thân mật và tin cậy như vậy, cũng không thể đặt mình vào tay người ấy với sự tin tưởng và bảo đảm như vậy. Nay Ngài và chúng ta thuộc cùng một bản tính, chúng ta có thể càng tin cậy hơn. Đó là một động cơ cho loài người: Ê-sai 58:7, “Ngươi chớ lẩn tránh khỏi xác thịt mình.” Nơi Đấng Christ, mọi sự hoàn hảo của loài người đều ở mức cao nhất. Điều này đã khiến La-ban, dù là một người hà tiện, trở nên tử tế với Gia-cốp: Sáng Thế Ký 29:14, “Quả thật, ngươi là cốt nhục của ta.” Một người thuộc dòng giống và huyết thống của chúng ta sẽ thương xót chúng ta hơn một người lạ.

[2.] Người bà con này phải trả giá và tiền chuộc cho anh em bị bắt của mình; điều đó cũng được ngụ ý trong khái niệm về một Đấng Cứu Chuộc: Lê-vi Ký 25:48, 49, “Sau khi người đã bị bán, bác người, hay con trai của bác người có thể chuộc người, hay bất kỳ người nào gần về họ hàng trong gia đình người đều có thể chuộc người.” Cũng vậy, khi chúng ta đã bán chính mình, Chúa Giê-xu Christ, Đấng duy nhất trong họ hàng được tự do và có khả năng làm điều đó, đã trả một giá vì chúng ta: I Cô-rinh-tô 6:20, “Chúng ta đã được chuộc bằng một giá.” Và giá này không gì khác hơn là chính huyết quý báu của Ngài, I Phi-e-rơ 1:18, 19. Một giá là cần thiết; vì Đức Chúa Trời không phải là một kẻ thù có thể bị đánh bại, mà phải được thỏa mãn, và phải được bồi thường cho sự sai trái đã làm đối với uy nghiêm của Ngài, để những khái niệm đã được khắc sâu trong lòng loài người về Đức Chúa Trời có thể được giữ gìn nguyên vẹn. Chúa biết chúng ta rất dễ tự làm vui lòng mình bằng những ý tưởng về sự không bị phạt, như thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời chẳng là gì, và phá vỡ luật pháp Ngài là một việc nhỏ. Nay, để ngăn ngừa ý tưởng này trong chúng ta, trước khi công lý của Ngài buông thả tội nhân, Ngài đã đòi sự thỏa mãn, và sự thỏa mãn tương đương với sự sai trái đã làm, để chuộc lại sự xúc phạm đã làm đối với một uy nghiêm vô hạn. Vì vậy, không gì kém hơn huyết của Đấng Christ mới có thể là một giá chuộc đủ cho những tội nhân hư mất. Đây là giá mà người bà con của chúng ta đã trả xuống vì chúng ta. Nói ngắn gọn, sự sai trái đã được làm đối với một uy nghiêm vô hạn, ân huệ cần mua được là sự hưởng thụ đời đời của đời sống đầy phước hạnh đời đời, bản án cần được đảo ngược là bản án của sự chết đời đời; và vì vậy chỉ một mình Đấng Christ mới có thể đáp ứng được. Đây là một cơ sở an ủi khác. Cyril gọi nó là, καύχημα τὴς καθολικῆς ἐκκλησίας.

[3.] Người bà con này phải báo thù mối thù của bà con bị giết của mình trên kẻ giết người. Cũng vậy, Ngài là một Đấng Cứu Chuộc, và điều đó không chỉ bởi công đức, mà còn bởi quyền năng; không chỉ như một chiên con, mà còn như một sư tử. Không cần phải trả giá nào cho Sa-tan: chúng ta được cứu chuộc khỏi nó, không phải bởi sự thỏa mãn, mà bởi sự giải cứu. Sứ đồ nói với chúng ta, Cô-lô-se 2:15, “Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị và các thế lực.” Lu-ca 11:21, “Ngài trói người mạnh sức, và lấy đi đồ đạc của người.” Hê-bơ-rơ 2:14, 15, “Bởi sự chết, Ngài đã phá hủy kẻ cầm quyền của sự chết, tức là ma quỷ; và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà trọn đời bị lệ thuộc vào sự tôi mọi.” Ma quỷ phần nào có một quyền lực chiếm đoạt trên loài người, như thần của thế gian này, hay ít nhất như kẻ thù của nhân loại; vì vậy Đấng Christ giải cứu chúng ta bằng vũ lực: phần nào có một quyền lực chức vụ và được cho phép, như người thi hành án của sự rủa sả và báo thù của Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài tuyên bố nó ra ngoài vòng pháp luật, và cất chức vụ của nó bởi công đức của sự thương khó của Ngài. Sa-tan không có quyền trên sự chết như dominus mortis, như chúa tể tối cao, là Đấng có quyền cứu và hủy diệt; mà như minister mortis, như một đao phủ và người thi hành án có quyền từ luật pháp để xử tử kẻ phạm tội. Vì vậy, Đấng Christ đã phá hủy nó không phải xét về bản chất, như thể không còn một ma quỷ nào để cám dỗ và lôi cuốn chúng ta đến sự hủy diệt; cũng không phải xét về ác tâm, như thể nó không còn tìm cách nuốt chửng nữa; mà xét về chức vụ và công tác; nó đã bị cất chức vụ, và không còn quyền lực theo luật pháp để hủy diệt những kẻ đã chạy đến với Đấng Christ để ẩn náu; và như vậy đã giải thoát chúng ta khỏi mọi nỗi sợ hãi về sự chết và địa ngục, mà tội lỗi của chúng ta và những cám dỗ của Sa-tan đã khiến chúng ta phải lệ thuộc.

2. Rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc của họ là cơ sở an ủi tiếp theo. Gióp không chỉ xưng nhận đức tin nơi một Đấng Cứu Chuộc, mà nơi Đấng Cứu Chuộc của mình: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống;” không phải bằng một sự loại trừ thiếu tình thương, đóng cửa người khác ra ngoài, và chiếm lấy Đấng Cứu Chuộc cho riêng mình, mà

[1.] Bằng một sự áp dụng đầy tin cậy, làm rõ quyền sở hữu và phần của chính mình. Một số điều trong thiên nhiên là những lợi ích chung, không bị giảm đi cho bất kỳ ai vì người khác cũng hưởng chúng, như một bài nói được nghe, và mặt trời chiếu sáng, v.v. Các thánh đồ không loại trừ người khác: I Giăng 2:2, “Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta, không những vì tội chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội của cả thế gian nữa;” II Ti-mô-thê 4:8, “Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta; không chỉ cho ta mà thôi, mà cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài.” Điều này không làm giảm lợi ích cho chúng ta, và những nghĩa vụ của chúng ta đối với Ngài. Plato nghĩ mình có nghĩa vụ tử tế đối với một người đã trả tiền đò cho mình để qua sông, và kể đó là positum apud Platonem officium, một sự tử tế khiến Plato mang ơn; nhưng khi ông thấy những người khác cũng dự phần vào cùng một lợi ích, ông đã từ chối món nợ, và chỉ nhận lấy một phần của nó cho mình. Trên cơ sở đó Seneca đặt ra châm ngôn này, rằng điều đó không đủ cho người muốn khiến tôi mang ơn người ấy để làm cho tôi một việc tốt, trừ khi người ấy làm điều đó trực tiếp cho chính tôi—non tantum mihi, sed tanquam mihi; nếu không, quod debeo cum multis, solvam cum multis. Tôi sẽ chỉ trả phần và phần chia của mình về lời cảm tạ và sự tôn trọng. Nhưng điều này không thể áp dụng cho sự tử tế phi thường này của Đấng Christ, vì mỗi người đều mắc nợ về toàn bộ, chứ không phải mỗi người về một phần của sự cứu chuộc. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mỗi người là vô hạn, và Ngài đã trả một giá vô hạn vì anh em, mua được một hạnh phúc vô hạn cho anh em. Tình yêu của Ngài đối với anh em là không có thước đo và giới hạn, vì vậy lòng biết ơn của anh em đối với Ngài cũng phải không có sự dè sẻn và giới hạn. Dù Ngài đã chết vì người khác cũng như vì anh em, anh em vẫn buộc phải yêu Ngài không kém gì như thể điều đó chỉ vì anh em mà thôi; Ngài đã đổ toàn bộ huyết của Ngài vì anh em, và mỗi giọt đều được đổ ra vì cớ anh em.

BÀI GIẢNG XIII. - I Ti-mô-thê 6:8.

Và hễ có đồ ăn, đồ mặc, thì phải thỏa lòng.—I Ti-mô-thê 6:8.

Sứ đồ đã đề cập đến một số người trong câu 5, là những người cho rằng “sự tin kính là một mối lợi;” nghĩa là, họ làm cho sự tin kính của mình phù hợp với những mục đích thế gian của mình, hay biến nó thành một nghề để sống nhờ đó. Tôn giáo của họ phải chịu mọi chi phí cho họ, họ sẽ chẳng tốn kém gì về nó cả. Sứ đồ nhân cơ hội này để cho thấy rằng quan niệm của họ có thể đúng nếu được giải thích đúng, dù cực kỳ sai trong ý nghĩa mà họ hiểu. Việc họ biến Cơ Đốc giáo thành một phương tiện để đạt lợi thế trần tục là điều bất kính; nhưng hãy giải thích cho đúng, “Sự tin kính cùng với sự thỏa lòng là một mối lợi lớn,” tốt hơn nhiều so với mọi của cải trên thế gian. Bởi sự tin kính, ông muốn nói tôn giáo Cơ Đốc, vì nó quy định và truyền đạt cách thức đúng đắn để thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời, và họ thu lợi cách chính đáng là những người thu được Đấng Christ. Một người quen biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là người giàu có thật sự; điều này cùng với sự thỏa lòng là một mối lợi lớn. Những ham muốn thế gian của chúng ta làm cho chúng ta nghèo. Anh em có đủ nếu anh em thỏa lòng với hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời đặt anh em vào. Phao-lô dùng chính những quan niệm của họ để chống lại họ. Người giàu có là người không sở hữu nhiều mà lại cần ít. Bất cứ điều gì vượt quá mức đủ dùng đều không cần thiết đối với chúng ta, là những người chẳng bao lâu sẽ qua khỏi đời này để vào một đời khác. Thiên nhiên thỏa lòng với một ít, và ân điển còn thỏa lòng với ít hơn; vì rõ ràng là “chúng ta chẳng mang gì vào thế gian, thì cũng chẳng mang gì ra được,” và tất cả những gì chúng ta có vượt quá điều chúng ta chi tiêu hay sử dụng đều bị mất đối với chúng ta. Trong bản văn, ông rút ra kết luận của mình: “Hễ có đồ ăn, đồ mặc,

thì phải thỏa lòng.” Những lời này rõ ràng, và cho ra nhận xét này:—

Giáo lý. Rằng một điểm lớn của sự tin kính là thỏa lòng với những gì chúng ta có, dù đó chỉ là đồ ăn và đồ mặc.

Khi xử lý điểm này, tôi sẽ tìm hiểu:—

I. Sự thỏa lòng là gì.

II. Những sự xét đến nào thích hợp nhất để sinh ra nó.

III. Rằng nó là một điểm cao của Cơ Đốc giáo.

I. Sự thỏa lòng là gì. Nó là một tâm tính yên tĩnh của tâm trí về những sự bên ngoài; và như vậy nó đối nghịch với ba điều—những sự lầm bầm, những lo lắng làm phân tâm, và những ham muốn tham lam.

1. Những sự lầm bầm: Giu-đe 16, “Những kẻ lầm bầm, hay phàn nàn.” Từ này chỉ những kẻ trách cứ phần của mình; họ luôn luôn gây gổ với sự phân phối của Đức Chúa Trời, và tiếp đón những thập tự giá bằng sự giận dữ và những phước lành bằng sự khinh thường. Nhưng nay, khi tâm trí chúng ta thỏa mãn với sự phù hợp và đầy đủ của hoàn cảnh hiện tại, thì không có sự phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời, không có sự bực dọc và xé nát chính mình; tâm trí được uốn nắn theo hoàn cảnh, dù nó có hèn mọn đến đâu.

2. Những lo lắng thiếu tin cậy và làm phân tâm. Loài người đầy những rắc rối, nhất là khi họ ở trong một tình thế nguy hiểm và hoàn cảnh thấp kém; vì vậy Đức Chúa Trời cấm điều này: Ma-thi-ơ 6:25, “Chớ lo lắng về sự sống của mình, về điều anh em sẽ ăn, hay điều anh em sẽ uống; hay về thân thể mình, về điều anh em sẽ mặc. Sự sống chẳng quý trọng hơn đồ ăn sao, và thân thể chẳng quý trọng hơn quần áo sao?” Loài người sợ hãi và lo âu về tương lai, và nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có cho phép họ có những nhu yếu phẩm của sự sống, đồ ăn và đồ mặc hay không; vì vậy có lời nói, Lu-ca 12:29, “Anh em đừng có lòng nghi ngờ.” Họ tự làm mình phân tâm bằng những ý tưởng lo âu này. Từ này đúng nghĩa chỉ việc bị mang đi trong không trung, như những đám mây, bởi một chuyển động không chắc chắn; và như vậy nó được áp dụng cho những người bị quăng đi quăng lại mà không có sự nhất quán hay tính cố định của tâm trí, bởi một sự chờ đợi thiếu kiên nhẫn hay một sự lo lắng bồn chồn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

3. Những ham muốn tham lam: Hê-bơ-rơ 13:5, “Chớ tham tiền; hãy lấy điều mình có làm đủ rồi.” Sứ đồ nói ở đó về những thời kỳ bắt bớ; và không có tâm tính nào phù hợp với chúng ta trong những thời kỳ như vậy bằng sự thỏa lòng với bất cứ điều gì Đức Chúa Trời hiện cho phép chúng ta. Những kẻ tham lam muốn nhiều hơn sẽ quên hay không ưa những gì mình đã có. Không có lý do gì cho điều đó; vì có ích gì trong việc có nhiều hơn điều có thể nuôi dưỡng chúng ta bên trong và che phủ chúng ta bên ngoài? Nhưng chúng ta tự trừng phạt mình bằng những ham muốn hoang dại của chính mình. Vậy thì, sự thỏa lòng đối nghịch với tất cả những điều này; nó là một sự yên tĩnh của tâm trí như vậy, khiến lòng chúng ta phù hợp với hoàn cảnh của mình, và nương cậy nơi sự quan phòng thương xót và những lời hứa ân điển của Đức Chúa Trời để được nâng đỡ và có những nhu yếu phẩm trong suốt thời gian hầu việc của chúng ta trên thế gian, mà không bị rắc rối về những điều khác.

II. Những sự xét đến nào được đưa ra và ngụ ý trong bản văn là thích hợp nhất để sinh ra nó.

1. Rằng Đức Chúa Trời là một Chúa tể tối cao, và phân phát những sự bên ngoài này tùy theo ý Ngài. Chúng ta không phải là những chủ sở hữu; chúng ta chỉ phải thỏa lòng với việc sử dụng, hay một sự hưởng thụ tạm thời: Lu-ca 16:12, “Nếu anh em không trung tín về của cải của người khác, ai sẽ giao cho anh em của cải thật của mình?” Người khác ấy là Đức Chúa Trời, là Đấng phân phát và định đoạt những điều này. Toàn bộ khuynh hướng của dụ ngôn là để cho thấy rằng chúng ta chỉ là những quản gia: Đức Chúa Trời giữ lại cho mình quyền tối cao, chỉ ban cho chúng ta việc sử dụng hay sự ủy thác vì lợi ích của chính chúng ta và của người khác. Không ai tự cho mình là chủ sở hữu của điều mà một người khác ngoài mình có quyền định đoạt, như Đức Chúa Trời có, đối với chúng ta và đối với mọi điều thuộc về chúng ta. Sự sở hữu của chúng ta về bất cứ điều gì cũng chỉ giới hạn và tương đối. Chúng ta chỉ là những tá điền tùy theo ý muốn của Chúa; Ngài có thể cất chúng ta khỏi công việc của mình, hay cất công việc của chúng ta khỏi chúng ta tùy theo ý Ngài: Gióp 9:12, “Kìa, Ngài nắm lấy, ai có thể ngăn cản Ngài? Ai sẽ nói với Ngài: Ngài làm gì vậy?” Đức Chúa Trời có một quyền năng tuyệt đối, quyền của Ngài không thể bị kiểm soát; quyền của chúng ta thì không như vậy. Nay, điều này có một ảnh hưởng lớn lao trên sự thỏa lòng với hoàn cảnh của chúng ta; vì nếu chúng ta và mọi điều chúng ta có đều thuộc về chính Đức Chúa Trời, Ngài có thể làm với của mình tùy theo ý Ngài, Ma-thi-ơ 20.

15. Nếu Ngài lấy đi bất cứ điều gì khỏi chúng ta, Ngài chỉ đòi lại những gì thuộc về Ngài; và không có gì hợp lý hơn là mỗi người phải được tự do định đoạt những gì thuộc về mình theo ý muốn mình. Mỗi người trong anh em phải nói: Tôi là tạo vật của Đức Chúa Trời; Ngài có thể dùng tôi cho vinh hiển Ngài, theo cách thức nào, và trong địa vị, cấp bậc nào tùy ý Ngài.

2. Đó là sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời để không ban cho mọi người như nhau, rằng một số người phải có nhiều hơn và một số người phải có ít hơn. Ngài đặt mười ta-lâng vào tay một số đầy tớ của Ngài, và chỉ một ta-lâng vào tay người khác, Ma-thi-ơ 25. Vì vậy nếu phần của anh em eo hẹp hơn người khác, đó là điều Đức Chúa Trời đã phân định: I Sa-mu-ên 2:7, 8, “Chúa làm cho nghèo và Chúa làm cho giàu; Ngài hạ xuống và Ngài nâng lên: Ngài đặt một số người giữa các quan trưởng, và cho thừa hưởng ngai vinh hiển,” trong khi những người khác ngồi trên đống tro hay lăn trong bụi. Thế gian không được cai quản bởi sự ngẫu nhiên, cũng không phải là thần tượng mù quáng là vận may phân phát những vinh dự và tài sản, mà phần của mỗi người và những ranh giới của nơi ở của người đều được Đức Chúa Trời định ra. Nó không đến từ những nguyên nhân thứ cấp, hay một sự lăn lộn không chắc chắn quanh vòng tròn của sự thay đổi của loài người, mà từ sự sắc lệnh và sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là Đấng, như Ngài đã đúc thế gian thành những đồi và thung lũng, đã làm cho hoàn cảnh của người này khác với người khác. Không có hoàn cảnh nào trên thế gian này là tốt cho mọi người một cách phổ quát, như không có luồng gió nào có thể phục vụ cho mọi hành khách trên biển sâu. Thời tiết giống nhau cũng không phù hợp với mọi loại đất; cơn hạn hán làm cháy những vùng đất nóng hơn lại làm dễ chịu cho những vùng lạnh và mát hơn. Nếu một người có những phước lành của người khác, người ấy sẽ sớm trở nên hoang dại, như một người khác sẽ trở nên tuyệt vọng nếu người ấy có những thập tự giá của họ. Vì vậy, sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Cai Quản vĩ đại của thế gian phân định cho mỗi người phần của mình. Đức Chúa Trời biết những lý do của sự phân phối không đồng đều này, dù chúng bị giấu kín khỏi chúng ta. Nay, điều này cũng có ảnh hưởng trên sự thỏa lòng, vì chúng ta phải thuận phục ý tốt của Đức Chúa Trời, và không thể gây gổ với sự quan phòng của Ngài vì giữ chúng ta thấp kém và trần trụi hơn là với sự sáng tạo của Ngài, rằng Ngài đã làm chúng ta thành người chứ không phải thiên sứ, hay rằng Ngài sẽ cung cấp cho thế gian đủ loại tạo vật, sâu bọ và thú vật cũng như loài người: Ê-sai 45:9, “Đất sét sẽ nói với thợ gốm rằng: Sao Ngài làm tôi như vậy sao?”

3. Những sự thuộc về đất này, được phân phát khác nhau như vậy, chỉ hữu ích cho chúng ta trong đời hiện tại trong thân thể hay chết. Trên thiên đàng, chúng ta không cần những điều này, và chúng ta phải để lại tất cả chúng ở phía này của nấm mồ: I Cô-rinh-tô 6:13, “Đồ ăn vì bụng, và bụng vì đồ ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ phá hủy cả cái này lẫn những cái kia.” Đồ ăn được Đức Chúa Trời và thiên nhiên chỉ định cho loài người sử dụng, và thân thể của loài người trong đời này có nhu cầu tuyệt đối về chúng; nhưng trong đời sau, là một đời sống thuộc linh, việc ăn và ham muốn đồ ăn này sẽ bị cất đi. Việc có đồ ăn khi chúng ta đói, và quần áo để che sự trần truồng khi lạnh là một sự thương xót, nhưng việc ở trên những nhu cầu này là một sự thương xót lớn hơn. Vậy thì, đời này chỉ ngắn ngủi và không chắc chắn; nó chỉ là một sự vào thế gian và một sự ra khỏi đó: Gióp 1:21; I Ti-mô-thê 6:7, “Chúng ta chẳng mang gì vào thế gian, và chắc chắn chúng ta cũng chẳng mang gì ra được.” Nay, chúng ta là những người sẵn sàng bước vào một thế giới khác, và chắc chắn trong một thời gian ngắn sẽ bị lột bỏ mãi mãi mọi điều này, thì có vấn đề gì lớn nếu Đức Chúa Trời giữ chúng ta thấp kém và trần trụi? Mọi người chẳng bao lâu sẽ nghèo như anh em, và một khoảng thời gian ngắn ngủi chỉ nên tạo ra một sự khác biệt nhỏ. Điều không thể mang theo với chúng ta không phải là của cải và sự giàu có thật của chúng ta; điều bị để lại phía sau không phải là của chúng ta, mà là của người khác; và vì vậy, trong khi anh em còn sống, anh em không nên quá bận lòng về điều mà anh em không thể hưởng khi anh em đã chết. Nếu chúng ta có điều sẽ phục vụ cho cuộc hành trình của mình, chúng ta cần gì nhiều hơn? Chúng ta không thể mang của cải mình đi cùng, nhưng sự đau đớn và tội lỗi của việc hưởng chúng sai cách và sử dụng chúng sai cách chắc chắn sẽ bám lấy chúng ta cả trong sự chết lẫn trong sự phán xét. Không phải sự sở hữu, mà là việc sử dụng mới sẽ an ủi chúng ta. Dù chúng ta không thể mang tài sản mình vào thế giới khác, nhưng sự an ủi của một lương tâm tốt chúng ta có thể mang theo: “Công việc của họ đi theo họ,” Khải Huyền 14:13. Rồi họ đi để hưởng phần thưởng đời đời của phước hạnh và bình an cho công việc khó nhọc và đau đớn của họ ở đây trên thế gian.

4. Sự an ủi, an toàn và hạnh phúc của đời này không nằm ở sự dư dật: Lu-ca 12:15, ‘Hãy giữ mình, tránh mọi thứ tham lam; vì sự sống của con người không cốt tại của cải mình dư dật.’ Nhận định này được thêm vào vì có người có thể nghĩ rằng, tuy chúng ta không thể mang gì ra khỏi thế gian, nhưng khi còn sống, chúng ta vẫn nên tìm kiếm những nguồn cung ứng lớn hơn. Chúa chúng ta đáp lại sự phỏng đoán ấy: Tuy những vật bên ngoài rất hữu ích để duy trì sự sống, nhưng không ai có thể kéo dài sự sống mình, hay làm cho nó hạnh phúc và thoải mái hơn cho mình, bằng cách sở hữu nhiều hơn nhu cầu hay mức mình sử dụng. Sự dư thừa của cải sẽ làm ích gì cho người ấy? Những điều này ở ngoài bản thể và hạnh phúc của chúng ta. Khi bạn có cả thế gian theo ý mình, bạn cũng không thể nhận được gì từ nó ngoài thức ăn cho thân thể và áo mặc cho thân thể. Người nghèo nhất cũng có thể đạt được điều đó. Việc phân hay chất thải của chúng ta là vật chất tinh tế hơn hay thô hơn thì có gì quan trọng lắm đâu; việc chúng ta phô trương lộng lẫy trong trang phục ra sao, miễn là có đủ để giữ ấm và đứng đắn; việc bàn ăn có ít hay nhiều món. Quá nhiều dầu làm tắt đèn, và sự dư thừa làm khổ và đè nén chính phần mà nó dường như làm thỏa mãn. Khi con người đã làm khổ mình và thế gian để làm cho mình nên lớn, thì họ có được thứ hạnh phúc đáng thương biết bao! Lưới và vó của họ, mà họ dùng để bắt người như ngư phủ bắt cá trong biển, tất cả đều hướng đến điều này, là phần của họ được béo tốt và đầy dẫy. Một thứ hạnh phúc nghèo nàn, là họ có chút tiệc tùng ngon lành và một đời sống vui thú ở đây. Những người thiếu sự dư dật như vậy cũng sống tốt như họ, và có sức khỏe cùng sự thỏa lòng như họ: Thi Thiên 17:14, ‘Họ có phần của mình trong đời này, bụng họ được đầy dẫy của báu giấu kín của Ngài, và họ để phần còn lại cho con trẻ mình.’ Họ lục lọi các kho tàng của thiên nhiên để thỏa mãn sự háu ăn và quá độ của mình, nhưng suốt thời gian ấy họ vẫn không gần sự thỏa lòng hơn, cũng không xa mồ mả hơn. Vậy nên tốt nhất là thỏa lòng với những điều cần thiết.

5. Ngoài đồ ăn và áo mặc, không có gì là tuyệt đối cần thiết. Đồ ăn nghĩa là thứ gì đó để nuôi dưỡng chúng ta, và áo mặc là thứ gì đó để che thân chúng ta. Nếu bạn chiều theo những dục vọng phóng túng, nếu bạn dự trữ cho xác thịt, hay đòi thịt cho dục vọng mình, Đức Chúa Trời sẽ không nghe cũng không đoái đến những ước muốn của bạn. Gia-cốp chỉ ao ước đồ ăn và áo mặc nơi Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 28:20, ‘Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, gìn giữ tôi trong đường tôi đi, và ban cho tôi bánh để ăn, áo để mặc, thì Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của tôi.’ Nhưng làm sao ông có thể đặt việc sở hữu và thừa nhận Đức Chúa Trời của mình trên những điều kiện ấy? Ý nghĩa là, đây sẽ là một sự cam kết mới, coi đó như một ân huệ lớn. Mọi ước muốn của chúng ta phải được điều chỉnh, không theo sự xa xỉ của mình, mà theo nhu cầu cần thiết của bản tính; áo mặc, không phải đồ trang sức; những sự nâng đỡ cần thiết, không phải những món ngon: vì vậy chúng ta không nên biến dục vọng thành thứ phóng túng, mà phải thỏa lòng nếu Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào giúp chúng ta có thể phục vụ và làm vinh hiển Ngài. Chúng ta phải thỏa lòng với phần Ngài ban cho; thế là đủ cho sự phục vụ và tôn kính mà Ngài mong đợi nơi chúng ta, và để đưa chúng ta qua khoảng thời gian ngắn ngủi chúng ta phải trải qua trong thế gian. Điều chúng ta cần không phải là sự dư dật, mà là một tấm lòng thỏa lòng: hãy để một ít cũng đủ, nếu Đức Chúa Trời không ban thêm. Người bệnh cần được chăm sóc nhiều hơn người khỏe; những sự mất quân bình của linh hồn chúng ta nhân bội những nhu cầu của chúng ta, và khi chúng ta chiều theo chúng, chúng càng lấn lướt chúng ta; vì vậy mỗi người chúng ta phải tập cho mình thỏa lòng với những điều cần thiết. Những điều dư thừa là một trở ngại hơn là một sự giúp đỡ, như một chiếc giày quá lớn so với bàn chân cản trở việc đi lại của chúng ta, hay như Đa-vít không thể đi với áo giáp của Sau-lơ, vì nó quá lớn đối với ông, I Sa-mu-ên 17:39. Chúng ta được tự do nhất khỏi những cám dỗ khi chúng ta có ít nhất, dù vẫn đủ cho sức khỏe, sức lực và sự vui vẻ.

6. Đồ ăn và áo mặc không khó để có được. Tôi không nói điều này xét về nỗ lực của chúng ta, mà về phước hạnh của Đức Chúa Trời; vì trong những điều này Đức Chúa Trời sẽ không bỏ rơi chúng ta. Chúng ta có một Cha trên trời, Đấng biết chúng ta cần gì, Ma-thi-ơ 6:32. Những người nhận được ít nhất từ Đức Chúa Trời thường vẫn được ban cho đồ ăn và áo mặc; Ngài sẽ không bỏ mặc dân Ngài rơi vào những khó khăn không thể chịu nổi; hoàn cảnh của chúng ta là có thể chịu được, nếu không nói là thoải mái, I Cô-rinh-tô 10:13. Ngài có những phương cách kỳ diệu để giúp đỡ, khi mọi nguồn cung ứng của họ đã bị cất khỏi tầm nhìn của giác quan. Đáng chú ý để quan sát, dân Y-sơ-ra-ên không bị phạt khi họ lằm bằm vì thiếu thốn, mà khi họ lằm bằm vì phóng túng. Những thiếu thốn thật, chúng ta có thể suy đoán hợp lý, sẽ được cung ứng, chứ không phải những ý thích tưởng tượng và những dục vọng xác thịt. Chẳng hạn: Thi Thiên 78:21, ‘Vậy Đức Chúa Trời nghe điều này, và nổi giận, lửa thiêu đốt Gia-cốp, và cơn thịnh nộ nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên.’ Vậy — tại sao? Khi Ngài đã lo cung ứng những nhu cầu của họ bằng cách ban cho họ nước dư dật từ hòn đá Hô-rếp, và sai ma-na vào buổi sáng và chim cút vào buổi chiều, vậy mà họ vẫn lằm bằm và than phiền, ưa thích hoàn cảnh của mình ở Ai Cập hơn hoàn cảnh Đức Chúa Trời đã đem họ vào. Họ phải có một bàn ăn được dọn đầy bánh và thịt hơn; họ đã ngán ma-na này, không thỏa lòng với sự cung ứng cho nhu cầu của mình, mà đòi sự thỏa mãn cho dục vọng của mình. Điều này làm Đức Chúa Trời rất không hài lòng và nổi giận, và đem những hình phạt rất nghiêm khắc xuống trên họ. Lại nữa, Thi Thiên 106:14, 15, ‘Họ tham lam quá đỗi trong đồng vắng, và thử Đức Chúa Trời trong sa mạc, Ngài ban cho họ điều họ cầu xin, nhưng sai sự gầy mòn vào linh hồn họ.’ Tâm trí họ cứ luôn hướng về những nồi thịt ở Ai Cập; và vì họ không có sự dư dật như ngày lễ hội ấy trong đồng vắng, họ lằm bằm như thể Môi-se đã đem họ ra khỏi Ai Cập để chết ở đó, và Đức Chúa Trời phải làm thêm phép lạ, không phải để cung ứng nhu cầu của họ mà để nuông chiều dục vọng của họ.

7. Đời này được ban cho chúng ta để tìm kiếm một đời tốt hơn, và vì vậy hạnh phúc của nó không phải được đo bằng một phần đồ ăn và áo mặc dồi dào hơn, mà theo mức chúng ta được trang bị và chuẩn bị cho đời tốt hơn ấy, là mục đích và chủ đích của chính đời sống. Tất cả những điều này chỉ là lương thực của bạn trên đường lên thiên đàng, vì vậy không phải là điều chủ yếu phải tìm kiếm; công việc của bạn là phục vụ Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự cứu rỗi cho linh hồn mình: Ma-thi-ơ 6:33, ‘Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa;’ nghĩa là, sẽ có đủ để nâng đỡ chúng ta trong hành trình lên thiên đàng, trong khi chúng ta đang chuẩn bị cho cõi đời đời, và vì vậy chúng ta phải thỏa lòng.

8. Nhiều khi chúng ta càng có ít trong đời này, đời sống sắp đến càng được tìm kiếm sốt sắng hơn; một gia sản vừa phải là tự do nhất khỏi những cám dỗ. Sự dư dật mọi thứ mà không thiếu gì khiến chúng ta quên Đức Chúa Trời; trái lại, sự thiếu thốn triền miên, mà không được nếm trải vui vẻ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khiến con người hướng đến thuyết vô thần. Trong hai thái cực, tôn giáo hoặc bị chết đói hoặc bị bóp nghẹt. Chúng ta thấy điều đó ở các quốc gia và ở con người: ở các quốc gia. Sô-đôm và Gô-mô-rơ, vốn như vườn của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 13:10, là trường hợp đầu tiên của tội lỗi trái tự nhiên, và là một gương mẫu của sự phán xét siêu nhiên. Một số người trong sự thịnh vượng lớn không có ý tưởng gì về Đức Chúa Trời và thế gian sắp đến; những người khác sống trong nghèo hèn bẩn thỉu không bao giờ xem xét sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và cứ thế sống và chết như những tạo vật khốn khổ. Gia sản bậc trung là tự do nhất khỏi nguy hiểm, và tôn giáo được bảo đảm nhất trong đó: Châm Ngôn 30:8, 9, ‘Xin cho tôi đừng nghèo khổ cũng đừng giàu có; hãy nuôi tôi bằng lương thực vừa đủ cho tôi: kẻo tôi no đủ, chối bỏ Ngài, và nói, Đức Giê-hô-va là ai? hoặc kẻo tôi nghèo khổ, ăn trộm, và làm ô danh Đức Chúa Trời tôi.’ Kiêu ngạo và xấc xược thuộc về một phía, và mọi hành vi hèn hạ thuộc về phía kia. Một gia sản lớn, như đất màu mỡ quá mức, dễ sinh cỏ dại hơn; và nhu cầu cay đắng phản bội chúng ta đến mọi thủ đoạn hèn hạ để mưu sinh; vì vậy nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bất cứ thứ gì để sống, chúng ta phải thỏa lòng.

9. Rằng Đức Chúa Trời biết rõ nhất điều gì sẽ làm ích hay làm hại chúng ta, và vì vậy chúng ta phải giao cho Ngài định đoạt chúng ta theo ý muốn của Ngài. Chắc chắn chúng ta sẽ không thiếu thốn nếu Đức Chúa Trời thấy việc chúng ta dư dật là tốt hơn cho chúng ta, vì Ngài không keo kiệt phước hạnh của Ngài, nhưng Ngài là tốt lành, và làm điều tốt lành. Nhưng không thích hợp để con người tự định đoạt chính mình, hay hoàn cảnh và công việc của mình, hay để Đức Chúa Trời điều chỉnh sự quan phòng của Ngài theo lợi ích và ý muốn xác thịt của chúng ta. Không; ý muốn của Đức Chúa Trời phải luôn đi trước, và ý muốn của chúng ta phải theo sau. Chúng ta có một ý chí hư hoại, được dẫn dắt bởi một sự hiểu biết tối tăm; và nếu người mù dẫn người què, thì có thể mong đợi gì ngoài sự rối loạn và hủy hoại? Vì vậy ý chí của chúng ta không được dẫn đầu và lựa chọn trước, mà là ý chí của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đem lòng mình hoàn toàn thuận phục điều Đức Chúa Trời chỉ định, và rằng hoàn cảnh hiện tại của chúng ta là tốt nhất cho chúng ta. Xác thịt và huyết là những thẩm phán không thích hợp biết bao về hoàn cảnh nào phù hợp với chúng ta! Chúng ta chỉ muốn được nuôi bằng những món ngon của sự thịnh vượng và vui thú, nhưng chính vì lợi ích của chúng ta mà chúng ta phải bị sửa phạt, ‘để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài,’ Hê-bơ-rơ 12:10, 11. Con người sẽ là một tạo vật lạ lùng biết bao nếu người ấy trở thành đúng như mình ước muốn! Kiêu ngạo cách hư không, dại dột bất cẩn, và lơ là với Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng; vì vậy cách tốt nhất của chúng ta là trở nên như Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên: ‘Không phải theo ý con, mà theo ý Cha được nên,’ Ma-thi-ơ 26:39.

10. Chúng ta phải thỏa lòng với một mức vừa đủ, nhưng đồng thời chúng ta phải được trang bị và chuẩn bị cho cõi đời đời. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta sự tiện nghi, đó là lòng thương xót lớn của Ngài; nhưng quyết tâm của chúng ta phải là thỏa lòng với bất cứ hoàn cảnh nào Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào: chúng ta không loại trừ chính sự sống ra khỏi sự thuận phục của mình. Dân của Đức Chúa Trời thường không chỉ giả định một sự thiếu thốn nào đó mà cả một cảnh cùng cực: Ha-ba-cúc 3:18, ‘Dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.’ Ông không nói, Nếu tôi chỉ có đồ ăn, và áo mặc, và thức ăn đạm bạc, thế là đủ cho tôi. Không; mà là ‘Nếu công lao của cây ô-li-ve thất bại, và đồng ruộng không sinh ra lương thực, và bầy chiên bị dứt khỏi chuồng, và không có bầy bò trong chuồng.’ Trong nhiều trường hợp, sự nghèo khổ có thể ập đến chúng ta như một người có vũ trang, và cướp đi mọi thứ của chúng ta: nhưng khi chúng ta dường như bị chết đói trong tạo vật, thì chính lúc ấy chúng ta có thể dự tiệc trong Đức Chúa Trời. Con cái Đức Chúa Trời không mặc cả với Ngài rằng họ sẽ chịu khổ bao nhiêu và không hơn, mà quyết tâm mang gánh nặng nặng nhất, thuận phục sự đau khổ sắc bén nhất. Lại nữa, Thi Thiên 44:19, 20, ‘Dầu Chúa đã làm chúng tôi tan nát trong nơi của chó rừng, và bao phủ chúng tôi bằng bóng sự chết, chúng tôi vẫn không quên danh Đức Chúa Trời chúng tôi, hay thất tín với Ngài.’

III. Các lý do tại sao đạt được sự thỏa lòng với bất cứ gia sản nào Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào lại là một điểm cao của Cơ Đốc giáo là:--

1. Nói chung, đó là một mầu nhiệm chỉ được học trong trường của Đấng Christ: Phi-líp 4:11-13, ‘Tôi đã học, trong bất cứ hoàn cảnh nào tôi ở, cũng thỏa lòng ở đó; tôi biết chịu hạ mình và tôi biết dư dật: tôi đã được chỉ dạy cả khi no đủ và khi đói khát, cả khi dư dật và khi thiếu thốn; tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức cho tôi.’ Nghệ thuật này không dễ học được ngay. Trong Cơ Đốc giáo có gì vượt trên các kỷ luật khác để dạy chúng ta sự thỏa lòng này? Giáo lý về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, sự chăm sóc như Cha, và sự sống đời đời, — những điều này, được hỗ trợ bởi công tác thánh hóa của Đức Thánh Linh, gây nên trong chúng ta quyết tâm này, để đối mặt với mọi khó khăn của đời hiện tại bằng một tâm trí khiêm nhường và yên lặng.

2. Cụ thể hơn, chúng ta hãy xem xét — (1.) Điều gì cần thiết cho sự thỏa lòng này; (2.) Nó sinh ra hiệu quả gì.

[1.] Điều gì cần thiết cho sự thỏa lòng này.

(1.) Đức tin, hay một niềm tin vững chắc vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và những lời hứa ân điển cùng những phần thưởng đời đời của Ngài; rằng có một Đức Chúa Trời, rằng Ngài có sự chăm sóc đặc biệt đối với công việc của loài người, và rằng Ngài sẽ không bỏ mặc dân Ngài rơi vào những khó khăn không thể chịu nổi, nhưng sẽ dẫn dắt họ đến sự sống đời đời. Thật vô ích khi thúc ép người ta thỏa lòng cho đến khi họ được thuyết phục như vậy. Về chân lý thứ nhất, rằng có một Đức Chúa Trời: ‘Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Đức Chúa Trời là có.’ Về chân lý thứ hai, rằng Ngài có sự chăm sóc đặc biệt đối với công việc của loài người: I Phi-e-rơ 5:7, ‘Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Chúa, vì Ngài chăm sóc anh em.’ Chân lý thứ ba, rằng Ngài sẽ không bỏ mặc dân Ngài rơi vào những khó khăn không thể chịu nổi: Hê-bơ-rơ 13:5, 6, ‘Chớ tham tiền; hãy thỏa lòng với những gì mình có; vì Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu; đến nỗi chúng ta có thể mạnh dạn nói, Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ người ta sẽ làm gì cho tôi.’ Về chân lý thứ tư, một viễn cảnh về sự sống đời đời: Lu-ca 12:32, ‘Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ; vì Cha các ngươi đã vui lòng ban nước ấy cho các ngươi.’ Bây giờ nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, và đã cam kết như vậy với dân Ngài, tại sao chúng ta lại bất mãn nếu Ngài dùng những phương cách của chính Ngài để đem chúng ta đến vinh quang đời đời? Chúng ta không thể chịu điều gì mà Đức Chúa Trời không biết; mỗi lượng nhỏ của sự đau khổ chúng ta đều được cân ra cho chúng ta bởi Sự Quan Phòng toàn tri, toàn ái ấy; và không có điều gì chúng ta chịu mà Ngài không biết cách biến nó thành điều tốt cho chúng ta, không mong đợi gì nơi chúng ta ngoài sự tin cậy và lòng biết ơn của chúng ta.

(2.) Nó đến từ sự khiêm nhường, khi chúng ta thỏa lòng ở trong sự chu cấp của Đức Chúa Trời, biết rằng chúng ta không xứng đáng nhận điều gì từ Ngài: Sáng Thế Ký 32:10, ‘Tôi không xứng đáng với mọi lòng thương xót nhỏ nhất, và mọi sự thành tín mà Ngài đã tỏ cho tôi tớ Ngài; vì với cây gậy này tôi đã qua sông Giô-đanh này, và bây giờ tôi đã trở thành hai đoàn.’ Người khiêm nhường thỏa lòng được đối xử như Chúa vui lòng. Việc ra lệnh cho Đức Chúa Trời luôn đến từ việc quy cho chính mình. Chúng ta nghĩ mình xứng đáng hơn những gì Ngài ban cho chúng ta. Chúng ta, những người xứng đáng với sự phán xét nặng nhất, chắc chắn phải biết ơn vì lòng thương xót nhỏ nhất: Truyền Đạo 7:8, ‘Người kiên nhẫn trong tinh thần tốt hơn người kiêu ngạo trong tinh thần.’ Sự kiên nhẫn bắt rễ trong sự khiêm nhường, nhưng sự bất mãn thì trong kiêu ngạo.

(3.) Nó đến từ việc cai sữa khỏi thế gian. Những người không tìm kiếm những điều lớn lao cho mình sẽ đứng vững với phần Đức Chúa Trời ban cho. Có thể Đức Chúa Trời sẽ ban những điều lớn lao cho họ, như Ngài đã ban cho Áp-ra-ham và Đa-vít, nhưng họ không tìm kiếm chúng, nhất là trong những thời kỳ mà việc họ còn sự sống và tự do đã là một lòng thương xót. Điều đó bị cấm, Giê-rê-mi 44:5. Nói tóm lại, ân điển làm mọi sự, cả về sự nghèo khổ lẫn sự giàu có, và làm cho người giàu và người nghèo đứng trên cùng một mức. Bây giờ đây là một điểm cao trong tôn giáo, là trở nên chết đối với thế gian, cư xử như không quan tâm đến sự nghèo khổ hay giàu có; vì thế gian là trở ngại lớn cho đời sống thuộc về thiên đàng, vì nó là mồi nhử của xác thịt, bẫy của Sa-tan, mà hắn dùng để giữ linh hồn xa Đức Chúa Trời. Nếu một khi chúng ta trở nên thờ ơ với những điều này, chúng ta sẽ không cảm thấy quyền lực lớn nào trong những cám dỗ về vui thú, giàu có và danh dự, và sẽ sớm trở thành Cơ Đốc nhân trọn vẹn; đời sống thuộc linh sẽ dễ dàng và đều đặn hơn. Dễ dàng, vì nơi con người không tìm kiếm những điều lớn lao cho mình trong thế gian, và một điều nhỏ cũng thỏa mãn ước muốn của họ, và ngăn chặn những lời lằm bằm của họ, thì sự chống cự của bản tính xác thịt đối với quyền cai trị của ân điển được vượt qua không mấy khó khăn; họ có thể vui hưởng sự dư dật hay thiếu thốn, từ bỏ những tư tưởng tham vọng, ít dính líu đến những vui thú xác thịt, họ đang tìm kiếm một gia sản tốt hơn. Đều đặn hơn; không có vết nhơ đáng kể nào trên những người bị đóng đinh đối với thế gian; họ không làm ô uế sự xưng nhận của mình, không làm tổn thương lương tâm mình. Những lựa chọn của họ được chi phối bởi tôn giáo, không phải bởi lợi ích xác thịt; họ được giữ ‘không vết nhơ khỏi thế gian,’ Gia-cơ 1:27.

[2.] Những kết quả nó sinh ra. Tôi sẽ chỉ kể hai trong nhiều kết quả.

(1.) Họ không bị phân tâm bởi những công việc lớn lao của thế gian. Họ coi cách tốt nhất là cách đem họ đến gần nhất với mục đích lớn của mình, là không phải vui hưởng hạnh phúc trong đời này, mà trong thế gian sắp đến. Những người mà lòng họ hoàn toàn hướng về hiện tại, họ phải có cả thế gian cho đầy đủ, nếu không họ không thỏa lòng; họ không bao giờ nghĩ đến việc tích trữ của báu trên trời, Ma-thi-ơ 6:19, 20. Đó không phải là mục đích và chủ đích của họ, mà là sống thoải mái ở đây, để họ và hậu tự của họ có thể thịnh vượng trong thế gian: Thi Thiên 17:14, ‘Họ là những người có phần của mình trong đời này, và bụng họ Ngài làm đầy bằng của báu giấu kín của Ngài, họ đầy con cái, và để phần còn lại của tài sản mình cho con trẻ mình.’ Nhưng một người tốt, người nhắm đến một hạnh phúc khác, không mấy bận tâm về việc mình ở đây ra sao, miễn là mình và người nhà mình được Đức Chúa Trời chấp nhận ở đời sau. Vì vậy công việc của họ không phải là tích trữ của báu cho mình trên đất, mà là giàu có đối với Đức Chúa Trời, Lu-ca 12:21.

(2.) Những người có thể thỏa lòng với một ít, có khả năng nhất để trung thành với Đức Chúa Trời và lương tâm. Họ có thể chịu đói, khát, trần truồng, và những rắc rối khác vì Phúc Âm tốt hơn: Công Vụ 20:24, ‘Không điều nào trong những điều này làm tôi lay động;’ nghĩa là, không gây sự chống đối và xáo trộn lớn nào trong tâm trí ông. Khi thử thách đến, đó không phải là điều lạ đối với họ. Họ có thể từ bỏ mọi thứ dưới mặt trời, thay vì bỏ bổn phận của mình đối với Đấng Christ; vì những cám dỗ đã mất sức mạnh khi những ước muốn và dục vọng thế gian đã bị làm cho chết. Những người nhận hạt giống tốt trong một thời gian đã héo úa trong sự bắt bớ, Mác 4:17. Khi tôn giáo đi một đường, và thế gian đi một đường khác, thì thôi chào tôn giáo vì cớ thế gian. Khi Đấng Christ đã nói nhiều về thập tự giá, thì Giu-đa trở thành kẻ phản bội. Khi Đê-ma thấy thế gian đi theo đường khác, ông đã bỏ Phao-lô, II Ti-mô-thê 4:10. Khi Đấng Christ nói với người thanh niên về việc từ bỏ mọi thứ, anh ta ra đi buồn bã, Mác 10:22. Nếu thiên đàng phải trả giá đắt như vậy, thì đó không phải là món hời đối với anh ta. Vậy con người sẽ không bước vào nguy hiểm hay rắc rối nào vì Đấng Christ, vì họ không thỏa lòng với một ít.

Ứng dụng 1. Nếu người tin kính phải thỏa lòng với đồ ăn và áo mặc, điều đó cho thấy sự hư không của những ước muốn mênh mông của con người; họ có nhiều hơn đồ ăn và áo mặc rất nhiều, vậy mà họ không thỏa mãn. Một Cơ Đốc nhân chân thật thỏa lòng với những điều cần thiết, nhưng người thế gian ‘mở rộng ước muốn mình như âm phủ.’ Ha-ba-cúc 2:5. Họ còn xa mới chịu yên với phần đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho mình, dù nó vừa đủ và đủ để thỏa mãn nhu cầu của họ, thậm chí còn vượt xa (đến nỗi nhiều người vui mừng với những đồ thừa của họ); vậy mà họ luôn săn đuổi thêm, như sự chết và mồ mả, không bao giờ thỏa mãn. Họ bồn chồn, cứ cộng thêm mãi, nếu họ là vua chúa, thì vương quốc thêm vào vương quốc; nếu họ là người của Hội Thánh, thì chức vụ thêm lên chức vụ; và nếu là người thường, thì gia sản thêm vào gia sản, nhà thêm vào nhà, ruộng thêm vào ruộng. Những ước muốn này được thúc giục cách bực bội, được theo đuổi cách háo hức, và nhiều khi cuối cùng bị thất vọng.

2. Nó ngăn chặn sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta khi bị thất vọng. Nếu chúng ta không được theo ý mình trong những việc thế gian, chúng ta bị rắc rối, ước muốn của chúng ta quá nồng cháy. Chúng ta nhất định phải có chúng, không thể sống thiếu chúng, tự làm khổ mình vì chúng, và cứ thế lằm bằm và than phiền chống lại Đức Chúa Trời; và điều này sinh ra những cơn bão tố đáng sợ trong linh hồn. Như Giô-na cay đắng tranh cãi với Đức Chúa Trời về cây thầu dầu của mình, Giô-na 4, và Ra-chên, ‘Hãy cho tôi con, nếu không tôi chết,’ Sáng Thế Ký 30:1. Nếu chúng ta không thể có điều mình muốn, mọi thứ đều là không. A-háp bị bệnh vì một vườn nho nghèo nàn. Ha-man coi danh dự của mình là không khi Mạc-đô-chê còn ngồi ở cổng vua. Như trong một cỗ xe, nếu thiếu một cái chốt, mọi thứ đều dừng lại.

3. Nó cho thấy điều ác của sự thiếu tin cậy của chúng ta, dù chúng ta có sự quan phòng như Cha và những lời hứa của Đức Chúa Trời để nương cậy, và một phần trong giao ước lớn như vậy: I Cô-rinh-tô 3:21-23, ‘Mọi vật đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Mọi vật đều thuộc về anh em, các thánh lễ, các sự quan phòng, thế gian này, thế gian sắp đến, sự sống, sự chết. Bạn có muốn hơn nữa không? Tất cả đều là phương tiện cho điều tốt của chúng ta, nếu chúng ta quyết tâm trung thành với Đấng Christ.

BÀI GIẢNG XIV. - Truyền Đạo 9:11.

Tôi trở lại, và thấy dưới mặt trời, rằng cuộc đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn, trận chiến không thuộc về kẻ mạnh, bánh cũng không thuộc về kẻ khôn ngoan, của cải cũng không thuộc về người thông sáng, ân huệ cũng không thuộc về người khéo léo; nhưng thời gian và cơ hội tình cờ xảy đến cho mọi người. — Truyền Đạo 9:11.

TOÀN bộ cuốn sách là một cuộc tìm kiếm hạnh phúc chân thật. Đoạn cụ thể mà bản văn là một nhánh của nó chứng minh rằng hạnh phúc không thể đạt được trong thế gian này, vì những biến cố khác nhau của sự quan phòng quyền năng và không thể dò thấu của Đức Chúa Trời. Bài luận bắt đầu, chương 8:16, 17, ‘Khi tôi chuyên tâm tìm hiểu sự khôn ngoan, và xem công việc được làm trên đất, thì tôi thấy mọi công việc của Đức Chúa Trời, rằng con người không thể tìm ra công việc được làm dưới mặt trời: vì dù con người lao nhọc để tìm kiếm nó, người ấy vẫn không tìm ra; vả lại, dù người khôn ngoan nghĩ mình biết nó, người ấy vẫn không thể tìm ra,’ Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian là bí mật. Khi một người khôn ngoan đã chuyên tâm hòa giải mọi sự dường như không phù hợp của nó, người ấy không thể có được một lời giải thích rõ ràng và thỏa mãn về mọi tiến trình của nó, mà cuối cùng phải yên lòng trong quyền tể trị và quyền thống trị của Đức Chúa Trời. Những dấu chân của sự quan phòng không dễ lần theo, những sự phán xét của Ngài là vực sâu lớn, Rô-ma 11:33; Thi Thiên 36:6, 92:5. Chúng có thể được tôn thờ, nhưng không thể dò thấu.

Bây giờ hai điều trong sự suy ngẫm của chúng ta về sự quan phòng làm chúng ta bối rối:--

1. Một là, mọi vật được ban phát lẫn lộn cho người tốt và người xấu; vâng, nhiều khi người tốt bị đau khổ, và người xấu được thăng tiến. Về điều này ông nói ở đầu chương, nơi ông cho thấy mọi vật bên ngoài được ban phát mà không có sự khác biệt lớn nào. Giô-si-a chết trong chiến trận, và A-háp cũng vậy. Áp-ra-ham có giàu không? Na-banh cũng vậy. Sa-lô-môn có khôn ngoan không? A-hi-tô-phe cũng vậy. Giô-sép có được Pha-ra-ôn tôn trọng không? Đô-ê cũng được Sau-lơ tôn trọng như vậy. Y-sác có sống lâu không? Sáng Thế Ký 25:20, Ích-ma-ên cũng vậy, Sáng Thế Ký 25:17.

2. Sự bối rối khác là, những biến cố và thành công lại xảy ra khác với điều mà sự chuẩn bị và khả năng của những nguyên nhân thứ yếu dường như hứa hẹn. Như sự thánh khiết và không thánh khiết không tạo ra sự khác biệt, thì khả năng và không có khả năng tự nhiên của con người, sự khôn ngoan và dại dột, sức mạnh và yếu đuối, cũng không tạo ra sự khác biệt nào về hoàn cảnh thế gian của họ. Những người có khả năng lớn nhất bị thất vọng về hy vọng và mục đích của mình, mà những người yếu đuối và không đủ khả năng nhiều khi lại đạt được. Bây giờ điều này được khẳng định trong bản văn: ‘Tôi trở lại và thấy,’ v.v.

Trong những lời này hãy quan sát lời tựa và sự quan sát; hay--

I. Sự xem xét kỹ lưỡng của người khôn ngoan: Tôi trở lại, và thấy dưới mặt trời.

II. Kết quả của sự xem xét và quan sát này, được trình bày theo cách phủ định và khẳng định. Thứ nhất, theo cách phủ định, trong năm điểm cụ thể.

1. Cuộc đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn.

2. Trận chiến cũng không thuộc về kẻ mạnh.

3. Bánh cũng không thuộc về kẻ khôn ngoan.

4. Của cải cũng không thuộc về người thông sáng.

5. Ân huệ cũng không thuộc về người khéo léo.

Thứ hai, theo cách khẳng định: nhưng thời gian và cơ hội tình cờ xảy đến cho mọi người.

I. Sự xem xét kỹ lưỡng của người ấy: ‘Tôi trở lại, và thấy dưới mặt trời;’ nghĩa là, ngoài mọi sự hư không trước đây của đời hiện tại. Cùng một cụm từ được dùng chương 4:1, ‘Tôi trở lại, và xem xét mọi sự áp bức được làm dưới mặt trời.’ Vậy câu 7 của chương đó: ‘Rồi tôi trở lại, và thấy sự hư không dưới mặt trời.’ Cụm từ này được dùng để cho thấy sự chắc chắn và rõ ràng lớn của sự quan sát của ông; đó là điều tôi đã quan sát kỹ lưỡng. Những công cụ của tri thức là nhìn, nghe, quan sát, và rút ra những suy luận từ đó. Dưới mặt trời, nghĩa là, ở đây trong thế gian thấp kém này; tôi xem xét mọi hành động của loài người, những việc được làm trong đời này giữa con người; ông nhìn quanh và quay mình về mọi phía.

II. Sự quan sát rút ra từ đó.

Thứ nhất, theo cách phủ định, được trình bày trong năm trường hợp, bao gồm toàn bộ công việc của đời sống thường nhật: không phải sự nhanh nhẹn, cũng không phải sức mạnh, cũng không phải sự khôn ngoan, v.v.

1. Cuộc đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn. Điều này có thể được hiểu hoặc về cuộc đua thông thường, trong đó kẻ nhanh nhẹn đôi khi có thể thất bại, hoặc, gắng sức vượt quá sức mình, bị tổn hại trong thân thể, hoặc bị tàn tật vì một tai nạn nào đó; và như vậy, khi ông nói về cuộc đua, ông muốn nói về cuộc đua thành công, như trong mệnh đề tiếp theo: trận chiến cũng không thuộc về kẻ mạnh; ông muốn nói về trận chiến thành công, nhờ đó họ giành được chiến thắng. Thành công không phải luôn ở phía kẻ nhanh nhẹn và kẻ mạnh. Hoặc thứ hai, về bất cứ hành trình nào mà một người cố gắng chạy trốn khỏi nguy hiểm. Như vậy A-sa-ên, người nhanh chân như một con sơn dương hoang, đã bị Áp-ne giết, II Sa-mu-ên 2:18, 23; và Giê-rê-mi 46:6, ‘Kẻ nhanh nhẹn sẽ không chạy trốn được, người mạnh mẽ cũng không thoát khỏi;’ họ sẽ vấp và ngã. Kẻ nhanh nhẹn không phải luôn có thể chạy trốn khỏi nguy hiểm: Ê-sai 30:16, ‘Kẻ truy đuổi các ngươi sẽ nhanh nhẹn.’

2. Trận chiến cũng không thuộc về kẻ mạnh. Ráp-sa-kê nói với chúng ta rằng ‘Mưu lược và sức mạnh là để chiến tranh,’ Ê-sai 36:5. Nhưng nhiều khi sức mạnh lớn bị đánh bại, và một đội quân nhỏ thắng một đội quân lớn hơn. Sức mạnh của kẻ mạnh không phải luôn giúp họ chiến đấu và chinh phục. Như vậy Gô-li-át đã bị Đa-vít đánh bại, I Sa-mu-ên 17:50; và ba trăm người của Ghê-đê-ôn đã đánh bại đạo quân hùng mạnh của Ma-đi-an, Các Quan Xét 7:7; và chúng ta được cho biết, Thi Thiên 33:16, ‘Không có vua nào được cứu bởi đạo quân đông đảo của mình; và một người mạnh mẽ không được giải cứu bởi sức mạnh lớn;’ và I Sa-mu-ên 14:6, ‘Đức Chúa Trời không bị giới hạn để cứu bằng nhiều người hay ít người.’

3. Bánh cũng không thuộc về kẻ khôn ngoan. Bánh được đặt cho mọi phương tiện sinh sống, và nhiều người khôn ngoan đã bị rơi vào cảnh khó khăn. Chắc chắn sự khôn ngoan giúp ích nhiều để kiếm sống trong thế gian: Châm Ngôn 21:20, ‘Có của báu đáng ao ước, và dầu trong nhà của người khôn ngoan.’ Vậy mà nhiều khi xảy ra việc những người rất khôn ngoan khó khăn lắm mới kiếm được miếng ăn trong thế gian. Như Đa-vít đã phải xin sự cung ứng từ Na-banh, một kẻ dại. Và chúng ta được Sa-lô-môn cho biết, rằng ‘sự dại dột được đặt ở địa vị cao trọng khi người khôn ngoan ngồi ở nơi thấp hèn,’ Truyền Đạo 10:6. Phao-lô ‘thường bị đói khát và thường nhịn ăn,’ không phải tự nguyện mà bị ép buộc, II Cô-rinh-tô 11:27. Vâng, người ta nói về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng một số phụ nữ đã phục vụ Ngài bằng tài sản của họ để chu cấp cho Ngài, Lu-ca 8:3.

4. Của cải cũng không thuộc về người thông sáng. Kinh nghiệm thường xác nhận điều này, rằng người có học rất nghèo, trong khi những trí óc kém hơn và người tầm thường lại có được tài sản lớn. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về một kẻ dại giàu có, Lu-ca 12:20, và một người khôn ngoan nghèo, Truyền Đạo 9:15; và, nói chung, rằng ‘chính phước hạnh của Đức Chúa Trời làm cho giàu có,’ Châm Ngôn 10:22. Ngài không nợ nần bất cứ tạo vật nào của Ngài; Ngài ban cho người này trí tuệ, cho người kia của cải.

5. Ân huệ cũng không thuộc về người khéo léo. Để đạt được ân huệ với con người, việc khéo léo, nghĩa là có khả năng và giàu kinh nghiệm, cũng không ích gì, trừ khi Đức Chúa Trời thêm phước hạnh vào đó. Giả sử ân huệ trong mắt các vua chúa hay dân chúng. Than ôi! những người không xứng đáng lại được thăng tiến, như Đô-ê bởi Sau-lơ. Và đám đông bị cuốn theo những người hời hợt, hơn là những người có sự khôn ngoan và tài năng lớn nhất.

Thứ hai, theo cách khẳng định: nhưng thời gian và cơ hội tình cờ xảy đến cho mọi người. Từ đây có hai điều được nhắc đến rất giúp ích cho những việc thế gian--

1. Thời gian.

2. Cơ hội tình cờ.

1. Thời gian, qua đó muốn nói đến dịp và cơ hội. Có một thời gian nhất định mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho mọi mục đích và hành động, mà nếu con người có sự khôn ngoan để nắm lấy, công việc của họ sẽ thành công hơn; ‘nhưng vì con người không biết thời gian của mình, sự khốn khổ của người ấy trên đất là lớn,’ vì vậy người ấy không thực hiện được những việc mình bắt tay vào.

2. Từ tiếp theo là cơ hội tình cờ, hay sự xảy đến; từ này cũng được dịch như vậy I Các Vua 5:4, ‘Đức Chúa Trời đã ban cho tôi sự nghỉ ngơi, đến nỗi không có kẻ thù cũng không có tai họa nào xảy đến;’ đó là cùng một từ. Thành công là như điều mà ý chỉ của Đức Chúa Trời đã tiền định, vậy mà đối với chúng ta nó tình cờ xảy đến (Hỏi. ‘dường như’? — Người hiệu đính.) như một sự tình cờ và phiêu lưu thuần túy. Nói tóm lại, điều Đức Chúa Trời đã chỉ định từ cõi đời đời, sẽ và phải xảy đến vào thời gian như Đức Chúa Trời đã chỉ định nó phải xảy đến, và cũng theo cách thức như vậy, và bằng những đường lối và phương tiện như vậy, như Ngài đã chỉ định nó phải được thực hiện. Những điều tình cờ đối với chúng ta là những ý chỉ đối với Ngài. Điều là cơ hội tình cờ đối với người khác là Đức Chúa Trời đối với Gióp, chương 1:21. Vì vậy không phải sự tình cờ không chắc chắn được muốn nói đến, mà là sự tình cờ được cai trị và quản lý bởi Đức Chúa Trời, Đấng định đoạt mọi dịp và biến cố theo ý tốt của Ngài, hoặc trong việc thoát khỏi nguy hiểm, hoặc giành chiến thắng, hoặc được cung ứng những điều cần thiết, hoặc trở nên giàu có, hoặc được nhận vào ân huệ; tất cả đều như Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp. Kẻ nhanh nhẹn, kẻ khôn ngoan, kẻ mạnh, dù họ được chuẩn bị tốt nhất, được sắp xếp tốt nhất, và chăm chú nhất vào công việc của mình, vậy mà biến cố vẫn nằm trong tay Đức Chúa Trời, Đấng định đoạt nó theo ý muốn của chính Ngài.

Trước khi chúng ta rút ra giáo lý từ đây, chúng ta sẽ loại bỏ những suy luận và kết luận sai lầm mà một số người đưa ra.

1. Một số người nghĩ những lời này được nói trong tư cách của người theo thuyết hưởng lạc hay người vô thần, mà Sa-lô-môn giới thiệu như đang lý luận chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhưng điều đó không phù hợp với lời tựa, ‘Tôi trở lại, và thấy dưới mặt trời;’ vốn thường được đặt trước những quan sát của ông về sự hư không và sự phiền não phát sinh từ những điều thuần túy thuộc về thế gian.

2. Bản văn này phải được minh oan khỏi những người dựng lên một thần tượng là vận may mù quáng của dân ngoại, như thể mọi vật đều được đưa đẩy bởi sự tình cờ không chắc chắn. Không; đó là sự xảy đến (như trước đây); và dù nó là tình cờ đối với con người, nó là sự quan phòng đối với Đức Chúa Trời, Đấng tác động phổ quát và đầu tiên, Đấng ‘làm mọi sự theo ý chỉ của Ngài.’ Nó không phải là tình cờ đối với Ngài, vì Ngài không bao giờ trượt mục đích của Ngài, vì tri thức của Ngài là không thể sai lầm và quyền năng của Ngài là không thể vượt qua.

3. Khỏi những người bác bỏ việc sử dụng các phương tiện, và mọi hoạt động, sự sắp xếp, và sự chuẩn bị của những nguyên nhân thứ yếu, như thể chúng không hoạt động, và Đức Chúa Trời không hành động hay hoạt động qua chúng. Không; đây là một kết luận và suy luận sai lầm cả trong những điều tự nhiên lẫn những điều thuộc linh.

[1.] Trong những điều tự nhiên, vì Đức Chúa Trời hành động bằng các phương tiện, và bằng các phương tiện đã được chuẩn bị: Ô-sê 2:21, 22, ‘Ta sẽ nghe các tầng trời, và chúng sẽ nghe đất,’ v.v. Có một chuỗi các nguyên nhân được Đức Chúa Trời cai trị và ảnh hưởng. Những nguyên nhân thứ yếu có hoạt động của chúng, nhưng chúng ở dưới sự cai trị của nguyên nhân đầu tiên, Đấng hành động qua chúng, và cũng đình chỉ hoạt động của chúng theo ý Ngài. Có hai thái cực: một của Durandus, rằng Đức Chúa Trời chỉ ban cho những nguyên nhân thứ yếu quyền tự hoạt động, và chỉ duy trì quyền này cho chúng, nhưng không hành động cùng với chúng. Nhưng điều này là sai; vì mọi vật đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, không chỉ về sự hiện hữu của chúng, mà cả về hoạt động: Công Vụ 17:28, ‘Trong Ngài chúng ta sống, động, và có,’ Thái cực kia là, rằng tạo vật không có hoạt động nào cả, rằng nguyên nhân đầu tiên chỉ hành động khi có sự hiện diện của tạo vật, bởi sự hiện diện của nguyên nhân thứ yếu. Nhưng điều này cũng trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vì nếu những nguyên nhân thứ yếu không hề cùng tham gia vào việc tạo ra hiệu quả của chúng, thì chúng được tạo ra một cách vô ích, và được sử dụng cho mục đích như vậy một cách vô ích.

[2.] Cũng không phải trong những điều thuộc linh: Phi-líp 2:12, 13, ‘Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài,’ Việc Đức Chúa Trời hành động là một sự cam kết cho chúng ta trông đợi Ngài trong việc sử dụng các phương tiện, để chúng ta có thể gặp Đức Chúa Trời trên đường của Ngài, và Đức Chúa Trời có thể gặp chúng ta trên đường của chúng ta. Trên đường của Ngài; vì Đức Chúa Trời đã chỉ định những bổn phận nhất định để truyền đạt và áp dụng ân điển của Ngài cho chúng ta; chúng ta phải nằm ở hồ cho đến khi nước được khuấy động, tiếp tục trông đợi cho đến khi Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài, Mác 4:24. Trên đường của chúng ta; vì Đức Chúa Trời ảnh hưởng mọi vật theo khuynh hướng tự nhiên của chúng. Đức Chúa Trời, Đấng soi sáng bằng và qua mặt trời, thiêu đốt bằng và qua lửa, lý luận bằng và qua con người, hành động một cách tất yếu với những nguyên nhân tất yếu, và tự do với những nguyên nhân tự do. Ngài không áp bức sự tự do của tạo vật, nhưng bảo tồn bản tính và lợi ích của công trình của chính Ngài: Ô-sê 11:4, ‘Ta đã kéo chúng bằng dây của con người, bằng những dải tình yêu.’ Ngài kéo bằng cách trình bày những lý lẽ, mà chúng ta xem xét, và cứ thế chúng ta hướng mình đến một đời sống tin kính. Nói tóm lại, chúng ta phải làm những gì chúng ta có thể, nếu không chúng ta sẽ thiếu sót đối với chính mình; nhưng chúng ta không được phụ thuộc vào mưu lược, sự khôn ngoan và sức mạnh của chính mình, vì biến cố không phải luôn thuộc về kẻ nhanh nhẹn, kẻ mạnh và kẻ khôn ngoan.

Sự quan sát đúng đắn chứa đựng trong những lời này là như sau:--

Rằng nhiều nỗ lực của tạo vật thường bị thất bại về mục đích của chúng khi có khả năng thành công lớn nhất.

Tại đây Sa-lô-môn trình bày con người:--

1. Dưới nhiều thành tựu khác nhau là nhanh nhẹn, khôn ngoan, mạnh mẽ.

2. Như đang hướng mình đến một hiệu quả nào đó để đạt được thành công.

3. Như trong kết cuộc bị thất vọng. Không một thành tựu nào trong những thành tựu này tự nó ban cho biến cố được dự định và hy vọng, cũng không phải biến cố ấy phụ thuộc một cách tuyệt đối và không thể sai lầm vào chúng.

4. Rằng mọi điều được dự định, ao ước, mong đợi bởi chúng ta, đều phụ thuộc vào thời gian và cơ hội tình cờ, cụ thể là, như chúng phụ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như và khi Đức Chúa Trời sẽ sắp xếp và quyết định thời gian và cơ hội, thành công và biến cố.

Vì vậy từ toàn bộ điều này, rõ ràng là những công cụ được trang bị và chuẩn bị phù hợp nhất, và siêng năng nhất trên đường của chúng, lại bị thất bại về biến cố mà chúng đã dự định và hy vọng một cách tha thiết như vậy.

CÁC LÝ DO.

I. Những công cụ tốt nhất thất bại vì sự thiếu hiểu biết, sự quên lãng, và sự bất cẩn của chúng, mà con người không thể hoàn toàn giải thoát mình khỏi trong đời này, không chỉ trong những việc thuộc linh, mà cả những việc thuộc thế gian, dù là thuộc kinh tế trong việc định đoạt chính mình và những mối quan hệ của mình, hay những lợi ích và quan tâm của gia đình. Người khôn ngoan có những lỗi lầm của mình: Gia-cơ 3:2, ‘Tất cả chúng ta đều vấp ngã trong nhiều điều.’ Sự thiếu hiểu biết này đôi khi thể hiện trong một sự nhầm lẫn về những công cụ mà lòng họ chúng ta không biết; hoặc nếu chúng ta biết họ ở hiện tại, chúng ta không chắc chắn về tương lai, họ có thể thay đổi hay bị xa lánh và bị kéo đi khỏi chúng ta như thế nào. Đôi khi về thời gian và cơ hội, để bắt đầu, khởi xướng, hay thực hiện bất cứ công việc tốt nào: ‘Con người không biết thời gian của mình.’ Đôi khi trong cách làm có một lỗi nào đó; vì một số điều chúng ta biết trên lý thuyết chúng ta không biết trong thực hành, và điều chúng ta biết nói chung là phải làm chúng ta không luôn biết trong những trường hợp cụ thể, mà bị làm mù bởi tình cảm của mình; điều chúng ta biết theo thói quen chúng ta không biết trong thực tế, chúng ta không xem xét nó vào lúc đó. Nói tóm lại, không ai biết mọi bí mật và vòng quanh của công việc loài người. Chỉ Đức Chúa Trời là toàn năng và toàn tri, có mọi tạo vật trong quyền năng của Ngài, và có thể thấy trước mọi biến cố. Nhưng đối với chúng ta, việc hiểu bổn phận của mình đã là nhiều rồi, chúng ta không thể biết những biến cố, vì mọi việc được đưa đẩy một cách lạ lùng vượt quá mong đợi của con người, và những dự án có khả năng nhất của họ bị cản trở.

II. Vì nếu chúng ta có đủ tri thức, vậy mà Đức Chúa Trời vẫn có thể dễ dàng đặt một trở ngại nào đó từ bên trong hay bên ngoài để cản trở việc sử dụng sự khôn ngoan, quyền năng và tri thức của chúng ta.

1. Bên trong. Ngài có thể làm tiêu tan những ưu điểm của chúng ta trong một khoảnh khắc, hoặc cản trở việc sử dụng nó trong lúc đó. Như dù Ngài không hủy diệt tính chất của lửa, vậy mà Ngài đã đình chỉ sự cháy, khi ba đứa trẻ ở trong lò lửa. Cũng vậy trong chốc lát Ngài có thể làm tiêu tan sức mạnh của chúng ta: Thi Thiên

16:5, 6, ‘Những kẻ mạnh lòng bị cướp đoạt, họ đã ngủ giấc ngủ của mình; không một người mạnh mẽ nào tìm thấy tay mình; bởi sự quở trách của Ngài, xe và ngựa đều bị quăng vào giấc ngủ chết.’ Bất cứ sức mạnh, can đảm, trí tuệ, hay điểm hoàn hảo nào khác mà một người có, Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó, có thể cất nó đi khi Ngài vui lòng, hoặc đình chỉ việc sử dụng nó. Tất cả điều này Đức Chúa Trời có thể làm bằng một lời quở trách, bằng một lời từ miệng Ngài. Bây giờ, như kẻ mạnh không thể tìm thấy tay mình, thì kẻ khôn ngoan cũng không thể tìm thấy lòng mình: Gióp 5:14, ‘Họ gặp bóng tối vào ban ngày, và mò mẫm vào ban trưa như vào ban đêm.’ Những người này là ai? Là người khôn ngoan và mưu mô, mà ông nói đến trong những câu trước đó. Trong những trường hợp rõ ràng nhất họ vẫn phải tìm kiếm, và cứ thế những âm mưu được sắp xếp khéo léo của họ trở thành không. Có một sự tàn phá và tai họa trên sự phán đoán của họ, đến nỗi họ tự làm mình vướng víu và bối rối; và bởi sự tự phụ và ý chí ngang ngược của chính mình, họ thúc đẩy những kế hoạch của mình một cách vội vã và dữ dội đến nỗi chúng nhất định phải thất bại. Họ dường như không có sự phán đoán của người thường. Như vậy dù con người được ban cho những ân tứ và phẩm chất tốt, cả về sự khôn ngoan và sức mạnh, Đức Chúa Trời vẫn có thể dễ dàng cất đi quyền năng và ý chí sử dụng chúng của họ.

2. Từ bên ngoài. Bằng cách xen vào một biến cố tình cờ nào đó, mà chúng ta không lường trước được, và cũng không thể nghĩ tới. Con người không thể thấy trước mọi bánh xe vận hành trong một công việc; và dù có thấy trước được, người cũng không đủ sức xoay chuyển chúng; cho nên, ngoài việc cất đi sự khôn ngoan, lòng can đảm và sức lực của người khi công việc sắp được thực hiện, Đức Chúa Trời còn đặt một trở ngại trên đường người mà người không ngờ tới. Có những tai nạn bất ngờ nhất định mà không ai có thể thấy trước và ngăn ngừa, bất kỳ tai nạn nào trong số đó cũng đủ sức xoay chuyển toàn bộ dự tính sang một hướng khác. Những điều tình cờ và ngẫu nhiên nhất đều được Đức Chúa Trời sắp đặt, vì những mục đích lớn lao của sự quan phòng Ngài. Chẳng hạn như, Ha-man đã dày công lập mưu tiêu diệt toàn dân Do Thái, nhưng mối căm ghét chính của ông là đối với Mạc-đô-chê. Bấy giờ, tình cờ vua không ngủ được trong đêm đó, và truyền mang sách kỷ lục đến, Ê-xơ-tê 6:1, và thấy việc Mạc-đô-chê khám phá một âm mưu phản nghịch được ghi chép tại đó, điều này đã phá hỏng mọi mưu sâu kế hiểm của Ha-man chống lại người Do Thái. A-háp định trả thù Mi-chê, và để thoát thân trong trận chiến, đã thay đổi áo bào và y phục vương giả của mình, và khuyên Giô-sa-phát mặc y phục của vua: “và một người giương cung bắn vu vơ,” I Các Vua 22:34. Đức Chúa Trời đã hướng mũi tên vào tim vua Y-sơ-ra-ên. Giô-sa-phát thoát nạn, còn vua thì bị giết. Cũng vậy là trường hợp đáng chú ý đó, ánh nắng chiếu trên mặt nước, II Các Vua 3:22-24. Khi người Mô-áp đến gây khốn khó cho Giô-sa-phát, khi chúng kêu lên “Mô-áp làm của cướp,” thì thật ra đó là “Mô-áp bị hủy diệt thảm khốc.”

Bấy giờ những trường hợp này, và nhiều trường hợp tương tự như vậy, dạy chúng ta rằng những điều tình cờ và ngẫu nhiên nhất chắc chắn và không sai lầm xảy ra bởi sự quan phòng và sự cai trị từ trời của Đức Chúa Trời. Và nữa, rằng có một biến cố nào đó mà sự quan phòng xen vào dọc đường để làm thất bại những phương tiện có vẻ chắc chắn nhất; và dù con người được ban cho bất kỳ ân tứ và phẩm chất nào, thì các biến cố vẫn không nằm trong quyền của họ, mà tùy thuộc vào sự đồng hành tự do của Đức Chúa Trời. Tôi không nói gì ở đây về ảnh hưởng của các thiên sứ trên công việc của loài người, là những vị mà Đức Chúa Trời dùng trong việc cai trị thế giới.

III. Những khí cụ có năng lực nhất thường khiêu khích Đức Chúa Trời khiến Ngài làm họ thất vọng, trong khi năng lực mưu lược và sức mạnh của họ trở thành phương tiện làm cứng lòng họ trong sự tự tin xác thịt, và thường lôi kéo họ vào những công việc hóa ra gây hại cho chính họ; tôi nói, ngay trong những công việc hợp pháp nhất, họ cũng khiêu khích Đức Chúa Trời khiến Ngài làm họ thất vọng, vì họ bắt tay vào những công việc ấy mà không có Đức Chúa Trời; nhưng quá thường xuyên, vì chưa được tái sinh và chưa nên thánh, sự khôn khéo và quyền lực của họ lại được dùng để chống lại Đức Chúa Trời.

1. Bắt tay vào bất kỳ công việc nào mà không có Đức Chúa Trời là một tội lớn: Châm Ngôn 3:5, 6, “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; Phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, Thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con.” Khi sự khôn ngoan và sức lực của chúng ta được dựng lên như một thần tượng hay hình tượng ghen tương, Đức Chúa Trời buộc phải làm cho nó tàn lụi. Vì vậy những kẻ lấy lòng mình làm lời tiên tri, lấy sự khôn khéo của mình làm cố vấn, hiếm khi tự tạo cho mình được một phần tốt đẹp. Trong mọi công việc nghiêm trọng, chúng ta phải xin phép Ngài, xin Ngài chỉ dẫn, xin Ngài ban phước.

2. Nhưng nhiều khi những người có năng lực lớn, vì chưa nên thánh, lại dùng những năng lực ấy để chống lại Đức Chúa Trời. Họ thường là những tay sai và tác nhân lớn nhất của ma quỷ cho vương quốc của nó. Khi quyến dụ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nó đã dùng con rắn, là loài “xảo quyệt hơn mọi loài thú đồng,” Sáng Thế Ký 3:1. Bấy giờ những người này lấy Đức Chúa Trời làm phía đối nghịch khi họ bắt tay vào bất kỳ dự tính nào như vậy dựa trên sự tự tin vào sự khôn ngoan và sức lực của mình, và rồi họ bị “mắc bẫy bởi công việc tay mình,” Thi Thiên 9:16. Đức Chúa Trời vui thích cho người ta thấy Ngài đặt những trở ngại và vật cản trên đường họ, để họ có thể ngã xuống bởi một sự thất vọng khốn khổ nào đó, và sự xảo quyệt cùng quyền lực của họ trở thành sự hủy hoại của chính họ.

IV. Nói và làm, hay khiến một điều trở nên hiện hữu, là hành động và danh của Giê-hô-va, vinh quang ấy Ngài sẽ không chia sẻ cho bất kỳ ai khác: Ca Thương 3:37, “Ai là người nói và điều ấy xảy ra, khi Chúa không truyền lệnh?” nghĩa là, ai có thể thực hiện điều mình nói và định liệu, trừ khi Đức Chúa Trời cho phép và mở đường cho điều ấy? Vì vậy, dù có sự chuẩn bị phương tiện hay những khả năng nào đi nữa, chúng ta không được quá tự tin về các biến cố tương lai. Chúng ta không thể khiến chúng xảy ra bằng quyền năng của chính mình, và Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng hành động bằng những phương tiện có vẻ hợp lý; Ngài giấu các biến cố khỏi loài người: Ê-sai 48:7, “Kẻo ngươi nói, Tôi đã biết chúng.” Bấy giờ biến cố không thể bị giấu đi nếu Chúa cứ tiến hành theo một đường lối không đổi, ban cuộc đua cho kẻ nhanh nhẹn,

vân vân. Đức Chúa Trời thực hiện sự quan phòng của Ngài đến nỗi không để lại dấu chân nào phía sau. Ngài không đi theo một đường đến mức thường xuyên để biến nó thành một lối mòn, để loài người có thể thấy xu hướng rõ ràng của nó.

Các ứng dụng tiếp theo sau đây. Nó dạy chúng ta:--

I. Sự hư không của tạo vật, và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Đó thật là một bài học lớn lao, và vô cùng hữu ích cho chúng ta trong suốt toàn bộ đời sống thuộc linh.

Thứ nhất, Đó là một ý niệm mà Kinh Thánh rất vui thích, khi trình bày Đức Chúa Trời là tất cả và tạo vật là hư không. Lúc đầu, khi Môi-se hỏi danh riêng của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không ban cho ông danh nào khác ngoài Ta Là: Xuất Hành Ký 3:14, “Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng, Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu; và Đấng Tự Hữu đã sai ta đến cùng các ngươi.” Có vật gì dưới vòm trời mà không thể nói “Ta là điều ta là” chăng? Con sâu nhỏ nhất cũng có sự hiện hữu của riêng nó; nhưng điều này, với tư cách là danh riêng của Đức Chúa Trời, ngụ ý rằng Ngài bao hàm mọi sự hiện hữu trong chính Ngài. Thứ hai, Tạo vật là hư không: Ê-sai 40:17, “Mọi dân tộc trước mặt Ngài đều như không; chúng bị kể là kém hơn hư không, và là sự hư ảo;” Đa-ni-ên 4:35, “Mọi cư dân trên đất đều bị kể như không trước mặt Ngài.” Mọi sinh vật được tạo dựng phải tan biến khỏi tầm mắt chúng ta khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời.

Nhưng làm sao tạo vật là hư không, như đức tin dạy chúng ta? và làm sao chúng là một điều gì đó, như giác quan dạy chúng ta? Không nghi ngờ gì, chúng là một điều gì đó xét theo sự hiện hữu vay mượn và lệ thuộc mà chúng có từ Đức Chúa Trời. Chúng ta không được củng cố quan niệm kiểu Pyrrho cho rằng toàn thể thế giới chỉ là ảo tưởng, thật ra là hư không, và đời sống chúng ta chỉ là một giấc mơ, hay nhìn sự hiện hữu và các trạng thái của muôn vật bằng con mắt hoài nghi như thể chúng là không chắc chắn. Không; cũng đừng tưởng rằng giác quan sai lầm đến mức một người có giác quan và sự hiểu biết lành mạnh không thể chắc chắn về những đối tượng được trình bày cách thích hợp trước giác quan của mình. Chắc chắn những người hoài nghi cần bị quất roi như những kẻ dại cho đến khi họ cảm thấy mình là một điều gì đó. Nhưng dù vậy, trong công việc tin kính, việc thấy tạo vật là hư không có tầm quan trọng rất lớn. Điều đó là như vậy:--

1. Theo cách so sánh với Đức Chúa Trời.

2. Theo cách loại trừ Đức Chúa Trời.

3. Theo cách đối nghịch với Đức Chúa Trời.

1. Theo cách so sánh với Đức Chúa Trời. Như vậy danh của Đức Chúa Trời duy nhất là Ta Là, và rồi không có ai khác ngoài Ngài. Nếu các tạo vật được so sánh với nhau, một số tốt lành, mạnh mẽ, khôn ngoan, số khác thì không; nhưng tất cả đều là hư không khi so sánh với Đức Chúa Trời. Dù có sự khác biệt giữa các ngôi sao trong đêm, một số sáng hơn và một số tối hơn, một số thuộc cấp thứ nhất, thứ hai, thứ ba, vân vân, nhưng vào ban ngày tất cả đều mờ nhạt như nhau, tất cả đều bị lu mờ bởi vinh quang của mặt trời. Khi chúng ta so sánh các tạo vật với nhau, chúng ta sẽ thấy những mức độ khác nhau về sự hoàn hảo và xuất sắc; nhưng bởi sự sáng chói vinh hiển của Cha của các sự sáng, mọi ánh sáng thấp kém này đều bị che khuất và những khác biệt của chúng không còn được nhận thấy. Đức Chúa Trời phán ở một nơi nào đó, “Ta là, và không có ai khác; Ta đơn độc. Ta giơ tay lên trời, và thề, Ta sống đời đời.” Việc tạo vật nói Ta là bị coi là sự tiếm đoạt vinh dự thiêng liêng: Ê-sai 47:8, “Ba-by-lôn nói trong lòng rằng, Ta là! Ni-ni-ve cũng vậy: Sô-phô-ni 2:15, “Đây là thành vui mừng, ở cách vô lo, nói trong lòng rằng, Ta là, và không có ai ngoài ta;” Ê-sai 47:10, “Sự khôn ngoan và sự hiểu biết của ngươi đã làm ngươi lầm lạc, và ngươi đã nói trong lòng rằng Ta là, và không có ai ngoài ta.” Việc chúng ta trông cậy vào sự khôn ngoan, sức lực hay sự tốt lành của mình là làm tổn hại đến Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được trình bày là Đấng duy nhất khôn ngoan, duy nhất mạnh mẽ, và duy nhất tốt lành, Gióp 9:19, I Ti-mô-thê 1:17, Ma-thi-ơ 19:17. Tạo vật chỉ có cái bóng của những điều này. Như việc gọi một bức tranh hay một bức tượng là một người — đây là Caesar, đây là Alexander — chỉ là một cách nói vay mượn vì sự giống nhau và sự biểu thị, thì cũng vậy, các tạo vật chỉ là một hình ảnh phảng phất khi chúng ta gọi chúng là khôn ngoan, mạnh mẽ, tốt lành. Thuộc về đề mục này có thể kể đến những cách diễn đạt, “sự sáng thật,” Giăng 1:9, “cây nho thật,” Giăng 15:1. Những thuật ngữ này nguyên thủy phù hợp với Đức Chúa Trời, và chỉ theo nghĩa vay mượn mới phù hợp với tạo vật.

2. Theo cách loại trừ Đức Chúa Trời. Như tia nắng là hư không khi mặt trời rút đi, hay âm thanh là hư không khi nhạc công cất miệng và hơi thở khỏi ống sáo và nhạc cụ: Thi Thiên 104:29, 30, “Ngài sai Thần Ngài ra, và chúng được tạo dựng; Ngài cất hơi thở chúng đi, và chúng chết.” Tạo vật khi so sánh với Đức Chúa Trời thì theo cách tính toán là hư không; nhưng khi loại trừ Đức Chúa Trời thì trong thực tế nó là hư không; vì mọi sự sống, sự khôn ngoan, sức lực của chúng, và việc vận dụng những điều ấy chỉ là vay mượn và bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và chỉ được nắm giữ tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này đúng cả về mặt tự nhiên lẫn thuộc linh. Nếu bất kỳ ai trong chúng ta nói, Tôi là, chúng ta phải thêm vào cùng với Phao-lô, “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là như tôi là,” I Cô-rinh-tô 15:10. Và nữa, “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ,” Ga-la-ti 2:20. Nếu Đức Chúa Trời rút lại ảnh hưởng quan phòng và sự nâng đỡ của Ngài, chúng ta tan biến thành hư không: Gióp 7:8, “Mắt Ngài ở trên tôi, và tôi không còn nữa;” nghĩa là Đức Chúa Trời, khi gắn mắt Ngài trên người ấy trong cơn giận, sẽ nhìn người ấy thành hư không.

3. Theo cách đối nghịch với Đức Chúa Trời, hoặc đối với chính nghĩa và lợi ích của Ngài trong thế giới: Ê-sai 41:11, “Nầy, mọi kẻ nổi giận cùng ngươi sẽ như không.” Tạo vật chiếm một khối lượng lớn trong con mắt của giác quan, dường như không chỉ là một điều gì đó, mà là mọi sự; và chừng nào con người còn nhìn vào những gì hữu hình, chúng ta không có hy vọng và sự an ủi nào để bám víu. Nhưng kẻ nhanh nhẹn, kẻ khôn ngoan, kẻ mạnh mẽ là gì đối với Đức Chúa Trời, hay chống lại sự quan phòng của Ngài, khi Đức Chúa Trời nổi giận vì tội lỗi, và chúng ta dùng những phương tiện thông thường để tránh nguy hiểm, mà không hòa giải với Ngài, và không giải quyết sự tranh chấp giữa Ngài và chúng ta? Than ôi! Những nỗ lực của con người không thể làm được gì chống lại cơn thịnh nộ của Ngài. Những phương tiện có vẻ khả thi ấy, từng thắng thế vào những lúc khác, sẽ chứng tỏ chỉ là hư không; dù chúng ta mạnh mẽ và khôn ngoan đến đâu, và dùng bao nhiêu phương tiện khôn khéo đến đâu để tránh sự phán xét: A-mốt 6:13, “Các ngươi vui mừng trong điều hư không, mà nói rằng, Chẳng phải nhờ sức mạnh của chính chúng ta mà chúng ta đã lấy sừng cho mình sao?” Họ vinh hiển trong điều này, rằng sức lực của họ được đổi mới và gia tăng, và vì vậy hy vọng thoát khỏi sự phán xét đã đe dọa, và xua đuổi bất kỳ kẻ thù nào có thể xâm nhập họ. “Họ vinh hiển trong điều hư không,” tiên tri nói. Than ôi! Quân đội, đoàn quân, liên minh, hội đồng là gì? Là những điều hư không, khi Đức Chúa Trời thổi trên chúng; mọi sự ở phía này của Đức Chúa Trời đều là hư không, và vô ích để vinh hiển vào đó, khi tội lỗi của chúng ta đã lên đến cao điểm, và các sự phán xét bị đe dọa và đã gần kề.

Thứ hai, Tôi sẽ chứng minh cho anh em rằng sự nhận thức đúng đắn về điều này vô cùng hữu ích cho chúng ta trong suốt toàn bộ đời sống thuộc linh; vì không có điều gì giữ tạo vật đứng thẳng cho bằng việc thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời, và hư không trong tạo vật. Điều này củng cố sự nương cậy của chúng ta vào những lời hứa của Đức Chúa Trời trong những trường hợp khó khăn nhất; như Rô-ma 4:17, 18, Điều gì khiến Áp-ra-ham “tin cậy trong hy vọng nghịch lại hy vọng,” và đặt niềm tin cùng dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời nhiều như ông đã làm? Bởi đức tin của mình, “ông đã tin Đấng làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những điều không có như đã có.” Nữa, không có điều gì khích lệ chúng ta trong những công tác khó khăn mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta cho bằng việc nhớ rằng Đức Chúa Trời là tất cả, và tạo vật là hư không. Như khi các sứ đồ lần đầu đi rao giảng Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem, ngay trước mặt sự chống đối, mà quyền lợi khiến những người ấy chống đối Phúc Âm. Khi ở giữa dân ngoại, vốn bị chi phối bởi một tôn giáo được truyền lại cho họ qua truyền thống của nhiều thời đại, và vì tôn giáo ấy mà họ sốt sắng, ma quỷ khuấy động lòng thù ghét của nhiều tâm linh hung dữ chống lại họ. Giáo lý này mới mẻ, và không chiều theo giác quan, mà thuyết phục con người chèo ngược dòng xác thịt và huyết khí, bị dân chúng khinh thường, bị những người khôn ngoan của họ tranh cãi chống lại, bị các nhà cầm quyền đương thời bắt bớ, không có lợi ích trần thế nào hậu thuẫn; và điều này phải được thúc đẩy trước mặt thế giới học thức, bởi một vài ngư phủ nghèo nàn, khi mọi ngành học thuật dân sự lúc bấy giờ đang ở trong thời ἀκμὴ và đỉnh cao của chúng. Điều gì đã khích lệ họ làm điều này? Sứ đồ cho anh em biết, I Cô-rinh-tô 1:26-28, Rằng dù họ “không có nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng,” nhận họ làm của mình; nhưng “Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ, và những điều không có để làm hư không những điều có.” Tóm lại, rằng dù giới quan quyền và đám đông chống lại họ, tạo vật vẫn như hư không, Đức Chúa Trời là tất cả trong mọi sự. Nữa, để nương cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời giữa những mất mát, thiếu thốn, khốn cùng: II Cô-rinh-tô 6:10, “Như không có gì, mà lại sở hữu mọi sự.” Nữa, nếu chúng ta có cảm nhận đúng đắn về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, những mồi cám dỗ của thế gian sẽ khó mà được nhìn thấy; sự giàu có, vinh dự và khoái lạc của thế gian sẽ bị lãng quên, như thể chúng không tồn tại: Châm Ngôn 23:5, “Ngươi có để lòng mình trên điều không có chăng?” Nó như thể không tồn tại, nếu Đức Chúa Trời làm cho chúng tàn lụi, nếu Đức Chúa Trời không hành động qua chúng. Nữa, để trông đợi một phước lành trên mọi phương tiện: I Cô-rinh-tô 3:7, “Vì người trồng không là gì, người tưới cũng không; chỉ Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên.” Những mục sư giỏi nhất và khôn ngoan nhất không thể làm gì, dù là trồng hay tưới, cải đạo hay gây dựng, trừ khi Đức Chúa Trời ban phước, và cùng vào với công lao của họ. Nữa, để giữ chúng ta khiêm nhường trong những hưởng thụ cao nhất: II Cô-rinh-tô 11:5, “Tôi chẳng kém gì các sứ đồ rất lớn kia trong bất cứ điều gì, dù tôi không là gì;” tất cả chỉ là sự xuất sắc vay mượn. Như vậy anh em thấy việc nhìn khỏi tạo vật mà chỉ nhìn vào Đức Chúa Trời có ảnh hưởng trên sự ngay thẳng và cách cư xử chân thành của chúng ta, từ đầu đến cuối.

Thứ ba, Tôi sẽ chỉ cho anh em thấy rằng đây là mục đích của bài học được ban cho chúng ta tại nơi này. Vì tại sao cuộc đua bị từ chối đối với kẻ nhanh nhẹn, và trận chiến đối với kẻ mạnh mẽ, và sự giàu có đối với người hiểu biết, nếu không phải để chỉ cho chúng ta thấy rằng tạo vật không làm được mọi sự, phải, rằng nó là hư không nếu anh em loại trừ Đức Chúa Trời? Tại sao Đức Thánh Linh hướng chúng ta đến sự suy ngẫm này, nếu không phải để nâng tư tưởng chúng ta lên đến quyền năng cai trị tối cao của nguyên nhân và tác nhân cao nhất, Đấng sắp đặt thời gian và cơ hội, để các nguyên nhân thứ cấp được thấy là lệ thuộc vào Ngài cả trong sự hiện hữu lẫn trong hoạt động? và để chúng ta không lạm dụng các ta-lâng của mình, bằng cách tin cậy chúng mà không có Đức Chúa Trời, hay xoay chuyển và dùng chúng để chống lại Đức Chúa Trời, hoặc để chống đối lợi ích của Ngài, hoặc để làm thất bại các sự phán xét của Ngài? Đến đây tôi có thể dừng lại. Nhưng những khả năng tầm thường nhất sẽ đòi hỏi sự áp dụng rõ ràng hơn.

II. Dạy chúng ta trong cuộc may rủi này của công việc loài người hãy tìm kiếm những sự an ủi chắc chắn hơn. Đây là toàn bộ khuynh hướng của sách này; vì Sa-lô-môn, trong sự tìm kiếm và quan sát kỹ lưỡng mọi việc làm dưới mặt trời, nhắm đến điều này, là hướng lòng chúng ta đến những phước lành ổn định và chắc chắn hơn. Đức Chúa Trời muốn để những điều này ở trong sự không chắc chắn, để lòng chúng ta không quá đặt vào chúng, để chúng ta không theo đuổi ân huệ, sự giàu có và thanh danh, như thể chúng là những điều tốt nhất. Nếu mọi sự ở đây đều diễn tiến theo một chiều hướng chắc chắn duy nhất, thì con người, vốn bị giác quan tác động mạnh mẽ, sẽ không nhìn cao hơn; nhưng có một sự theo đuổi cao quý hơn, một hạnh phúc tốt đẹp hơn cần được tìm thấy ở nơi khác.

I.

Cuộc đua không phải lúc nào cũng thuộc về kẻ nhanh nhẹn; nhưng trong cuộc đua thuộc linh, chúng ta “không chạy như không chắc chắn,” I Cô-rinh-tô

9:26. Tại đó mão triều thiên là chắc chắn, nếu chúng ta cứ chạy và không mỏi mệt; ở đây trận chiến không phải lúc nào cũng thuộc về kẻ mạnh mẽ, và “kẻ mặc áo giáp không nên khoe mình như kẻ cởi nó ra.” Nhưng nếu anh em “đánh trận tốt đẹp của đức tin,” thì “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm chà nát Sa-tan dưới chân anh em,” Rô-ma 16:20. Ở đây bánh không thuộc về kẻ khôn ngoan; nhiều người hiểu biết lao động và nhọc nhằn suốt đời vì thức ăn hay hư nát, mà cuối cùng khó mà có được nó. Nhưng nếu anh em “làm việc vì thức ăn không hay hư nát, Con người sẽ ban cho anh em,” Giăng 6:27. Trong những điều thuộc linh và thuộc trời, hãy chọn và có, hãy tìm và có, hãy lao động và có; nhưng trong những điều trần thế thì không như vậy; ở đó nhiều khi chúng ta chỉ nhận được sự đau đớn thay cho công lao khó nhọc của mình. Nữa, sự giàu có cũng không thuộc về người hiểu biết. Những kẻ dại ra đi với thế gian, và chúng ta không cần ganh tị với họ nếu chúng ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi: “Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; cũng vậy là kẻ chất chứa của cải cho mình, mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời,” Lu-ca 12:20, 21. Những điều trần thế không thể làm cho một người thật sự giàu có; sự giàu có thật là kho báu trên trời, các ân điển của Thánh Linh, là “giàu trong đức tin,” Gia-cơ 2:6; “Kết quả trong việc lành,” I Ti-mô-thê 6:18, 19. Kẻ nào đánh giá một cơ nghiệp theo sự sở hữu hơn là theo sự sử dụng, là một kẻ dại thuộc linh, và cuối cùng sẽ bị quăng vào địa ngục vì sự lựa chọn gian ác của mình. Không sao nếu anh em thiếu sự giàu có của thế gian này, miễn là anh em giàu có đối với Đức Chúa Trời. Đấng Christ ban Thánh Linh Ngài cho những môn đồ tốt nhất, nhưng ban túi tiền của Ngài cho Giu-đa, kẻ vốn là tên trộm và tên cướp. Một lần nữa, ân huệ cũng không thuộc về người khéo léo. Ân huệ của loài người, vua chúa hay dân chúng, là một điều rất không chắc chắn, và những người giàu kinh nghiệm nhất trong công việc không phải lúc nào cũng gặp được nó; nhưng nếu chúng ta có ân huệ của Đức Chúa Trời, điều này sinh ra niềm vui vững chắc, Thi Thiên 4:7. Sự vui mừng được gửi vào lòng khi Đức Chúa Trời mỉm cười, dù thế gian cau mày. Những phước lành thuộc linh và đời đời này được ban phát bởi một giao ước chắc chắn, còn những phước lành kia được ban cho cách lẫn lộn bởi một sự quan phòng không chắc chắn.

III. Có nhu cầu lớn dường nào để Đức Chúa Trời phải được nhìn thấy và được tìm kiếm trong mọi dự tính và quyết tâm của chúng ta về việc sắp đặt chính mình và những người thuộc về chúng ta.

1. Việc sử dụng các phương tiện và các nguyên nhân thứ cấp sẽ làm được gì nếu không có Đức Chúa Trời? Khi chúng ta đã chuẩn bị tốt nhất, và bàn tính tốt nhất, những ý định mà chúng ta dày công theo đuổi vẫn có thể thất bại, vì biến cố hoàn toàn nằm trong tay Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 16:1, “Sự chuẩn bị của lòng thuộc về con người, nhưng sự đáp lời của lưỡi đến từ Đức Giê-hô-va.” Con người đề xuất, dự định, lập mục đích; nhưng sự thành công đến từ Đức Chúa Trời.

2. Khi chúng ta đã làm tròn bổn phận, và dùng những phương tiện tốt đẹp như Đức Chúa Trời ban cho, thì chúng ta có thể yên lặng giao sự thành công cho Đức Chúa Trời, trong tay Ngài là mọi đường lối của con cái loài người, và kết cục của mọi sự tùy thuộc vào ý tốt của Ngài, Châm Ngôn 16:13.

IV. Những người khôn ngoan nhất và tốt nhất trong loài người không được mong đợi sẽ luôn hạnh phúc, mà phải tự chuẩn bị cho những biến cố bất lợi; vì những lời này được đưa vào nhân dịp vui mừng trong những sự an ủi của chúng ta. Trong một thế giới không chắc chắn, chúng ta phải luôn dành cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời quyền tự do phục tùng trọn vẹn và tự nguyện, nếu biến cố không đáp ứng kỳ vọng; vì “cuộc đua không phải lúc nào cũng thuộc về kẻ nhanh nhẹn, cũng không phải trận chiến thuộc về kẻ mạnh mẽ.” Chúng ta không được quá tự tin về các biến cố trần thế trong tương lai, vì trong những điều này Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự quan phòng của Ngài mà mọi sự được cai trị, muốn để chúng ta ở trong sự không chắc chắn. Than ôi! Nhiều khi chúng ta lầm lẫn và bỏ lỡ những cơ hội thích hợp, và rồi những sự chuẩn bị và năng lực tốt nhất sẽ bị mất đi. “Các kỳ của tôi ở trong tay Ngài,” Đa-vít nói, Thi Thiên 31:15. Và đôi khi Đức Chúa Trời can thiệp, và sẽ được vinh hiển bởi chúng ta trong hoàn cảnh hoạn nạn. Vì vậy anh em phải dành cho Đức Chúa Trời quyền tự do sắp đặt và cai trị anh em theo ý Ngài, về sự thành công trong ơn gọi của anh em, sự an ủi trong các mối quan hệ của anh em, ân huệ với người ta trong công việc của anh em. Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi mối quan hệ thành một cánh cửa để hoạn nạn bước vào. Anh em nên thường xuyên suy xét quyền tể trị của Đức Chúa Trời, sự không chắc chắn của chính đời sống anh em, sự hay thay đổi của mọi điều trần thế. Anh em nói cách kiêu ngạo khi anh em tự phụ về sự thành công, và nhận lấy trên mình nhiều hơn điều anh em có thể thực hiện: I Sa-mu-ên 2:3, “Đừng nói quá kiêu căng nữa; sự kiêu ngạo đừng ra khỏi miệng các ngươi;” nghĩa là, những quan niệm tự phụ về sự thành công tuyệt đối. Và sứ đồ Gia-cơ, chương 4:13, 14, vân vân, “Hỡi anh em, là kẻ nói rằng, Hôm nay hay ngày mai, chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và kiếm lời. Sự sống của anh em là hơi nước; và anh em phải nói, Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ sống, và làm điều này hay điều kia. Bây giờ anh em vui mừng trong sự khoe khoang của mình, mọi sự vui mừng như vậy đều là xấu xa.” Có những thời điểm nhất định khi Đức Chúa Trời quyết định đối xử với dân Ngài theo cách phán xét, và rồi mọi phương tiện chúng ta có thể dùng sẽ không ngăn được đòn giáng xuống: A-mốt 2:14-16, “Vì vậy sự trốn chạy sẽ tiêu mất khỏi kẻ nhanh nhẹn, và kẻ mạnh mẽ sẽ không củng cố sức lực mình, kẻ quyền năng cũng không tự cứu mình; kẻ cầm cung cũng không đứng vững, kẻ nhanh chân cũng không tự cứu mình, kẻ cưỡi ngựa cũng vậy. Kẻ can đảm nhất trong những người mạnh mẽ sẽ trốn chạy trong ngày đó, Chúa phán vậy.” Không phương tiện nào, dù có vẻ khả thi đến đâu, sẽ giúp ích cho chúng ta trong thời kỳ phán xét; không phải tốc độ của ngựa hay của chân, không phải sức mạnh của thân thể, cũng không phải lòng can đảm của tâm trí, cũng không phải sự dự bị áo giáp, cũng không phải kỹ năng sử dụng nó; nhưng các sự phán xét sẽ chạm đến mọi kẻ mà chúng nhắm tới. Khi ấy điều này được ứng nghiệm rõ ràng, rằng “cuộc đua không thuộc về kẻ nhanh nhẹn, cũng không phải trận chiến thuộc về kẻ mạnh mẽ,” vân vân.

V. Hãy cẩn thận với sự tự tin xác thịt, hay việc nương cậy vào sự đầy đủ của bất kỳ phương tiện nào, dù chúng có vẻ chắc chắn tạo ra hiệu quả đến đâu. Một phần vì Đức Chúa Trời vui thích làm trái ý con người trong sự tự tin xác thịt của họ, Ngài làm tàn lụi những năng lực mà chúng ta nương cậy và vui mừng tách khỏi Ngài, để duy trì quyền của chính Ngài. Sự thành công thuộc về Ngài: “Trận chiến thuộc về Đức Giê-hô-va,” I Sa-mu-ên 17:47. Ngài làm con người tàn lụi trong những điều họ khoe khoang. Sự nhanh nhẹn của A-sa-ên là sự hủy hoại của ông; mưu lược của A-hi-tô-phen và mái tóc của Áp-sa-lôm cũng vậy. Đức Chúa Trời phán cùng Ba-by-lôn, sự hiểu biết của ngươi đã làm ngươi hư hỏng. Con người thường bởi sự khôn khéo của mình tự đưa mình vào tai họa, phải, vào địa ngục.

VI. Để giữ những người có năng lực và sự đầy đủ tốt nhất cho bất kỳ công việc nào được khiêm nhường.

I.

1. Trước biến cố; vì nhiều khi họ gặp nhiều thất vọng hơn những người thiếu những năng lực ấy, và những dự tính tốt nhất của họ thất bại trong khi những người tầm thường hơn lại được đưa qua những khó khăn của họ với ít rắc rối hơn.

2. Sau biến cố, chúng ta phải nhìn lên trên các nguyên nhân thứ cấp, không quy điều gì cho sức lực hay ân tứ của chính mình, mà cho sự trợ giúp và phước lành của Đức Chúa Trời trên công lao của chúng ta. “Người khôn ngoan đừng vinh hiển trong sự khôn ngoan mình, người mạnh mẽ đừng vinh hiển trong sức mạnh mình,” vân vân, Giê-rê-mi 9:23. Cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:17, 18, “Chớ nói trong lòng rằng, Quyền năng tôi, và sức mạnh của tay tôi, đã tạo ra cho tôi của cải này. Ngươi phải nhớ đến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì chính Ngài là Đấng ban cho ngươi quyền năng để tạo ra của cải.” Chúng ta đừng “dâng tế lễ cho lưới của chính mình.” “Trận chiến không thuộc về kẻ mạnh mẽ, cũng không phải bánh thuộc về kẻ khôn ngoan.” Nó thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không để vinh quang của Ngài bị cướp đi. Và như chúng ta phải cư xử cách khiêm nhường đối với Đức Chúa Trời, thì cũng vậy đối với loài người, không khinh thường những người có ân tứ tầm thường. Nhiều khi Đức Chúa Trời ban cho họ nhiều thành công hơn trong chức vụ, trong những ơn gọi thông thường, trong ân huệ và sự thăng tiến trong thế gian, hay trong sự kính trọng trong mắt dân chúng. Chỉ Đức Chúa Trời mới tạo nên sự khác biệt, và điều ngươi có hơn người khác thì ngươi có nó từ Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời; không phải để tự tôn mình lên, mà để tôn cao Đức Chúa Trời; vì vậy hãy tạ ơn, và đừng khinh thường người khác.

VII. Để ngăn ngừa sự nản lòng của những người thiếu ân tứ, hay tài năng, hay phương tiện. Giả sử kẻ thù của họ là hùng mạnh: “Đối với Đức Chúa Trời, việc giúp đỡ bằng nhiều người, hay những người không có quyền năng, chẳng là gì cả,” II Sử Ký 14:11. Tạo vật càng ít thì Đức Chúa Trời càng nhiều: II Cô-rinh-tô 12:9, “Quyền năng của Ngài được trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta,” Đức Chúa Trời nhiều khi bỏ qua kẻ mạnh mẽ, khôn ngoan và hiểu biết, và đạt được vinh quang lớn nhất cho chính Ngài trong việc bảo vệ kẻ yếu đuối, và chu cấp cho họ.

Kết cục của mọi sự là điều này: Chúng ta hãy chịu đựng mọi điều xảy đến với chúng ta từ bàn tay khôn ngoan và sự quan phòng của Chúa, và khích lệ chính mình trong sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài trong mọi cảnh khốn cùng và khó khăn.

BÀI GIẢNG XV. - Công Vụ 21:14.

Và khi ông không chịu nghe theo, chúng tôi im lặng, nói rằng, Ý muốn của Chúa được nên.--Công Vụ 21:14.

Lịch sử liên quan đến đoạn này bắt đầu tại câu 8. Trong toàn bộ, anh em có thể lưu ý:--

I. Về cơ hội.

II. Về cách cư xử của các thánh đồ trước cơ hội ấy.

I. Trong cơ hội này tôi quan sát:--

1. Rằng bấy giờ Phao-lô đang ở tại Sê-sa-rê, trong nhà của Phi-líp, câu 8. Phi-líp là một trong những người bị tản lạc và bị đuổi khỏi nơi ở của mình bởi sự bắt bớ của Phao-lô, Công Vụ 8:4, 5; và bây giờ ông tiếp đón ông ấy vào chính nhà mình. Phi-líp, người từng bị tổn thương bởi Phao-lô kẻ bắt bớ, dễ dàng hòa giải với Phao-lô người đã hoán cải. Việc bới móc sự ô uế mà Đức Chúa Trời đã che phủ là một việc làm xấu xa, và việc trách mắng con người về những tội lỗi đã phạm trước khi trở lại đạo cho thấy một phần nào sự ganh tị đối với ân điển thiêng liêng. Những sai lầm và tổn thương trước đây nên được quên đi. Nếu Đấng Christ đã đón nhận họ vào lòng Ngài, chúng ta không nên xa lạ với họ.

2. Tại đó A-ga-bút đến cùng ông và nói tiên tri về sự trói buộc của Phao-lô tại Giê-ru-sa-lem. A-ga-bút là một tiên tri, nhưng theo những gì thấy về ông trong Kinh Thánh, ông luôn là tiên tri của tin dữ: ông đã báo trước một nạn đói, Công Vụ 11:28, và bây giờ là sự trói buộc của Phao-lô. Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển bởi mọi thứ tính khí và khuynh hướng. Một số người, như A-ga-bút, luôn đến với một sứ điệp buồn bã trong miệng; nhưng những người ấy vẫn có ích. Ngay cả những người cảnh báo về các sự phán xét sắp đến cũng nên được chấp nhận, cũng như những người mang đến cho chúng ta hy vọng về sự thương xót và giải cứu. Việc vua Y-sơ-ra-ên phản đối Mi-chê là bất công, I Các Vua 22:8, “Ta ghét ông ấy; vì ông ấy không nói tiên tri điều lành về ta, mà là điều dữ.” Những kẻ làm điều ác không thích nghe về điều ác; nhưng điều không làm vui lòng vẫn có thể là thật.

3. A-ga-bút dùng một dấu hiệu, câu 11; ông đi và tự trói mình, và chỉ ra rằng điều ấy sẽ được làm cho Phao-lô tại Giê-ru-sa-lem như vậy. Điều này là thông lệ với các tiên tri; như Ê-sai đi trần truồng và chân không để chỉ ra cách họ sẽ bị đối xử dưới quyền vua A-si-ri, Ê-sai 20:2, 3. Ê-xê-chi-ên phải gói ghém đồ đạc của mình và dời đi, để biểu thị điều sẽ là số phận của dân sự, Ê-xê-chi-ên

12:3-5; để Đức Chúa Trời có thể dạy dân Ngài bằng những dấu hiệu hữu hình, cũng như bằng lời nói, và điều được tiếp nhận bằng cả hai giác quan (thị giác và thính giác) có thể tạo ấn tượng sâu sắc hơn trên linh hồn họ; vì vậy Ngài đã thiết lập các thánh lễ. Như các vua vui thích khi những việc làm vương giả của họ không chỉ được ghi chép trong biên niên sử, mà còn có một số đài kỷ niệm được dựng lên làm dấu hiệu có thể được lưu truyền đến các thời đại tương lai, thì cũng vậy Chúa Giê-xu, sau khi đã chiến thắng sự chết, địa ngục, mồ mả, ma quỷ và tội lỗi, không chỉ cho ghi chép điều ấy trong lời Ngài, mà còn muốn ban cho chúng ta những dấu hiệu và đài kỷ niệm, để chúng ta có thể liên tục nhớ đến cả chiến thắng lẫn sự an ủi chúng ta có bởi Đấng Christ.

Nhưng tại sao Phao-lô cần được cảnh báo về sự trói buộc của mình thường xuyên như vậy? Trước đó ông đã được cho biết, Công Vụ 20:22, 23, “Nầy, tôi bị Đức Thánh Linh ràng buộc mà đi đến Giê-ru-sa-lem, không biết những điều sẽ xảy đến cho tôi tại đó, ngoại trừ việc Đức Thánh Linh làm chứng trong mọi thành, nói rằng sự trói buộc và hoạn nạn đang chờ đợi tôi.” Và rồi nữa, trong chương này, Công Vụ 21:4, “Có một số môn đồ đã bởi Thánh Linh mà nói với Phao-lô rằng ông không nên đi lên Giê-ru-sa-lem.” Làm sao chúng ta dung hòa những cách diễn đạt này? Họ “đã bởi Thánh Linh mà nói rằng Phao-lô không nên đi lên Giê-ru-sa-lem;” nhưng Phao-lô lại “bị Thánh Linh ràng buộc mà đi đến Giê-ru-sa-lem.” Tại điểm sau này, chúng ta phải phân biệt giữa lời dự báo về hoạn nạn và lời khuyên về sự an toàn. Lời dự báo về hoạn nạn; như vậy họ đã bởi Thánh Linh mà nói rằng sẽ nguy hiểm cho Phao-lô nếu đi đến Giê-ru-sa-lem, nhưng họ ngăn cản ông đi đến Giê-ru-sa-lem vì tình yêu và tình cảm riêng tư của họ dành cho ông; cho nên Phao-lô đã được cảnh báo đi cảnh báo lại.

Hỏi. Nhưng tại sao ông được cảnh báo thường xuyên như vậy?

Đáp. Để ông có thể được chuẩn bị kỹ lưỡng. Đức Chúa Trời không thích bắt con cái Ngài khi họ chưa sẵn sàng. Phao-lô không bị bất ngờ, mà đã nhận cảnh báo tiếp nối cảnh báo về mối nguy hiểm trước mắt của mình. Nếu một dòng lũ khốn khổ bất ngờ và không lường trước ập vào chúng ta, đó không phải vì chúng ta thiếu cảnh báo, mà vì chúng ta không chịu tiếp nhận cảnh báo. Khi chúng ta đang yên ổn thoải mái, chúng ta không muốn nghĩ đến sự chết và thập tự giá; và vì vậy, nếu chúng ta không sẵn sàng, chúng ta chỉ có thể trách sự an tâm của chính mình.

II. Cách cư xử của các thánh đồ trước cơ hội này. Và ở đó chúng ta có thể lưu ý bốn điều:--

1. Tình cảm trọn vẹn của các môn đồ đối với Phao-lô, người đã làm ơn cho họ: họ nài xin ông, vân vân.

2. Tình cảm trọn vẹn của Phao-lô đối với Đức Chúa Trời: vậy mà ông không chịu nghe theo.

3. Sự khôn khéo của họ: khi ông không chịu nghe theo, họ im lặng.

4. Nền tảng của sự khôn khéo của họ, lòng tin kính của họ: họ nói, Ý muốn của Chúa được nên.

1. Tình cảm trọn vẹn của họ đối với Phao-lô: “Cả chúng tôi và những người ở nơi đó đều nài xin ông đừng đi lên Giê-ru-sa-lem,” câu 12. Lời nài xin này không xuất phát từ lòng ích kỷ, vì họ đã quyết định đi cùng ông, câu 15, mà từ lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự sống và sự tự do của những người là khí cụ nổi bật cho vinh quang của Đức Chúa Trời rất thân yêu và quý giá đối với dân trung tín của Đức Chúa Trời. Phao-lô tuyên bố về A-qui-la và Bê-rít-sin, Rô-ma 16:4, “Vì sự sống tôi, họ đã liều cả cổ mình;” và Công Vụ 19:31, Các bạn hữu của ông đã xin ông “đừng mạo hiểm vào rạp hát.” Họ yêu mến những người ấy bằng tình yêu đặc biệt vì giá trị của họ, và vì vậy, khi những người ấy gặp nguy hiểm, họ khóc lóc thảm thiết, Công Vụ 20:37; và khi những người ấy qua đời, họ than khóc lớn tiếng: “Những người tin kính chôn cất Ê-tiên, và than khóc lớn tiếng về ông,” Công Vụ 8:2. Như người Y-sơ-ra-ên đã nói với Đa-vít, II Sa-mu-ên 21:17, “Ngươi sẽ không còn ra trận với chúng tôi nữa, kẻo ngươi dập tắt ngọn đèn của Y-sơ-ra-ên;” nghĩa là, kẻo vinh quang và sự huy hoàng của dân tộc tiêu tan cùng với ngươi. Sự mất mát một quan chức tốt là một mất mát lớn, và những khí cụ như vậy không dễ tìm lại được một khi đã mất.

Nhưng việc thuyết phục ông như vậy có đúng không?

Có; vì dù tiên tri đã báo trước điều Phao-lô sẽ phải chịu, chúng ta không biết họ có mệnh lệnh nào ngược lại. Mọi ước muốn trái với ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời không phải đều là trái luật, khi sau đó chúng ta phục tùng ý muốn đã được bày tỏ của Ngài: I Các Vua 8:18, “Đức Giê-hô-va phán cùng Đa-vít, cha ta, rằng, Vì trong lòng ngươi có ý xây một đền thờ cho danh Ta, ngươi đã làm tốt khi điều ấy ở trong lòng ngươi.” Nhưng điều ấy lại trái với ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời; trong lòng ông có ý xây nhà của Đức Chúa Trời, và điều đó không phải là tội, vì không có mệnh lệnh nào ngược lại. Cũng vậy ở đây, họ phải mong muốn sự bảo toàn của một khí cụ quý giá như Phao-lô; nhưng Sa-tan có thể đã nhúng tay vào đó, qua sự thuyết phục của họ để làm suy yếu quyết tâm của ông. Sa-tan thường ra sức kéo chúng ta ra khỏi bổn phận bằng sự thuyết phục của những người bạn yêu thương chúng ta, những người có ý tốt trong điều họ nói với chúng ta. Khi Đấng Christ đã nói về những sự đau khổ của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, Phi-e-rơ nói, “Chúa ôi, xin điều ấy tránh xa Ngài; điều này sẽ không xảy đến cho Ngài đâu.” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đáp lại, “Hãy lui ra đằng sau Ta, Sa-tan,” Ma-thi-ơ 16:22, 23. Ai có thể nghĩ rằng môn đồ của Đấng Christ lại trở thành khí cụ của Sa-tan, và lại ngay khi đang nói trong tình yêu thương với thầy mình? Vì vậy chúng ta không được đo lường lời khuyên của họ bằng ý tốt của họ, mà bằng lời của Đức Chúa Trời, và phải làm ngơ trước mọi mối quan hệ, để chúng ta có thể hoàn thành bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6, 7. Trong tình cảm của chúng ta đối với những khí cụ nổi bật cho vinh quang của Đức Chúa Trời, có thể có nhiều sự yếu đuối xác thịt.

2. Ở đây là quyết tâm vững chắc của Phao-lô: “Ông không chịu nghe theo.”

Phao-lô làm vậy có đúng không? Điều này phù hợp thế nào với đặc tính của sự khôn ngoan từ trời rằng nó “dễ nghe theo”? Gia-cơ 3:17.

Tôi đáp -- Trong bổn phận của mình, việc dễ nghe theo là đáng khen, nhưng không phải để rời bỏ bổn phận của mình. Phao-lô bị Đức Thánh Linh ràng buộc mà đi đến Giê-ru-sa-lem. Ông biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì vậy dù họ có làm tan nát lòng ông, họ cũng không thể phá vỡ mục đích của ông. Không sự thuyết phục nào của bạn bè, không nỗi lo sợ nguy hiểm nào, nên xoay chúng ta ra khỏi con đường mà Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải đi. Không sự thuyết phục nào. Cũng vậy Đấng Christ, khi được yêu cầu tránh sự đau khổ, vốn là mục đích của việc Ngài đến thế gian, đã bác bỏ đề nghị ấy. Đáng chú ý là, Chúa Giê-xu với cùng sự phẫn nộ đã quở trách Phi-e-rơ khi ông ngăn cản Ngài khỏi sự đau khổ, như Ngài đã quở trách ma quỷ khi nó cám dỗ Ngài thờ thần tượng. Xem Ma-thi-ơ 16:23, so sánh với Ma-thi-ơ 4:10. Không nguy hiểm nào. Ở đây có những nguy hiểm bị đe dọa. A-ga-bút báo trước sự trói buộc, Đức Thánh Linh báo trước sự trói buộc, những người khác nói với ông về sự trói buộc, nhưng Phao-lô vẫn không chịu nghe theo. Cũng vậy khi vua Ba-by-lôn đe dọa ba bạn, họ đã đáp lại cách quả quyết, Đa-ni-ên 3:18, “Đức Chúa Trời chúng tôi thờ phượng có thể giải cứu chúng tôi; nhưng nếu không, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không phục vụ các thần của vua, cũng không thờ lạy tượng vàng.” Và vì vậy Phao-lô quở trách họ, vì họ đang khóc khi thấy quyết tâm của ông: “Sao! Các ngươi muốn làm tan nát lòng ta sao? Vì ta không chỉ sẵn sàng bị trói, mà còn sẵn sàng chết tại Giê-ru-sa-lem vì danh của Đấng Christ” Nhân tiện xin làm rõ một chút về cách diễn đạt này.

Có một tấm lòng tan vỡ chẳng phải là điều tốt sao? Và những người thúc đẩy điều ấy chẳng phải nên được khen ngợi thay vì bị quở trách sao?

Tôi đáp -- Có hai loại tấm lòng -- một tấm lòng cứng rắn chống lại Đức Chúa Trời, và mềm mại cho Đức Chúa Trời; và một tấm lòng cứng rắn cho Đức Chúa Trời, và mềm mại chống lại Đức Chúa Trời. Loại thứ nhất, khi nó bạo dạn trong tội lỗi, nhưng sợ hãi và mềm yếu trong hoạn nạn. Như Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:8, “Kẻ sợ hãi và có lòng mềm yếu.” Nhưng bây giờ tấm lòng cứng rắn cho Đức Chúa Trời, và mềm mại chống lại Đức Chúa Trời, là tấm lòng hèn nhát trong tội lỗi; nhưng như sư tử, không nao núng trong mọi thứ đau khổ. Họ sẽ tin cậy Đức Chúa Trời dù Ngài giết họ, và có thể đối mặt với những nguy hiểm lớn nhất, nhưng vẫn run sợ trước sự xúc phạm nhỏ nhất chống lại Đức Chúa Trời, và không dám làm điều ấy. Bấy giờ Phao-lô nói, Các ngươi làm tan nát lòng ta; nghĩa là, làm suy yếu lòng can đảm của ta, và kéo ta ra khỏi mục đích của ta.

3. Hãy quan sát sự khôn khéo của họ, rằng “khi ông không chịu nghe theo, họ im lặng.” Hoặc Phao-lô đã cho họ biết dấu hiệu ông nhận được từ Đức Chúa Trời, hoặc họ nghĩ rằng một người khôn ngoan như Phao-lô sẽ không tự lao mình vào nguy hiểm mà không có sự bảo đảm. Đó là khuynh hướng của những tâm linh khiêm nhường là không khăng khăng với những ý nghĩ của riêng mình, mà phục tùng những người khôn ngoan hơn mình. Ma-thi-ơ 3:15, Ban đầu Giăng không chịu để Đấng Christ đến chịu phép báp-têm của mình, vì kính trọng Ngài, và vì khiêm nhường. Nhưng Đấng Christ phán, “Hãy để vậy bây giờ.” Khi ông được cho biết ý của Đấng Christ, thì ông để Ngài làm. Cũng vậy những người vốn sốt sắng trong việc khép kín sự cứu rỗi chung, “Khi họ nghe rằng Đức Chúa Trời đã ban sự ăn năn dẫn đến sự sống cho dân ngoại, họ im lặng, và tôn vinh Đức Chúa Trời, nói rằng, Vậy Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn dẫn đến sự sống cho dân ngoại,” Công Vụ 11:18. Điều này cho thấy chúng ta không nên quá cứng rắn trong những ý nghĩ và tính khí riêng tư của mình, khi một bằng chứng rõ ràng xuất hiện ngược lại, -- một bài học mà con người rất cần phải học.

4. Lòng tin kính của họ, nền tảng của sự khôn khéo của họ: “Ý muốn của Chúa được nên.” Kinh Thánh nói:--

[1.] Về ý muốn xác định và định đoạt của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 1:11, “Ngài làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài.”

[2.] Về ý muốn chấp thuận hay ưa thích của Ngài: Rô-ma 12:2, “Để anh em chứng tỏ điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời.”

Bản văn không nói về ý muốn được truyền lệnh của Ngài, mà về ý muốn đã định của Ngài; không phải về ý muốn của Ngài để chúng ta thực hiện, mà về ý muốn của Ngài sẽ thực hiện trên chúng ta. Ý muốn đã định của Đức Chúa Trời hoặc là -- (1.) Bí mật, trước khi sắc lệnh sinh ra kết cục và biến cố; (2.) hoặc được tuyên bố bởi biến cố. Trong khi nó còn bí mật, chúng ta cầu nguyện cho sự hoàn thành của nó: Giê-rê-mi 29:11, “Ta biết những tư tưởng Ta nghĩ về các ngươi.” vân vân. Và chúng ta hình thành mọi ước muốn của mình với sự phục tùng nó. Nhưng bây giờ chúng ta nói về ý muốn của Ngài được bày tỏ và tuyên bố trong sự quan phòng của Ngài. Sự phục tùng được đòi hỏi đối với cả hai.

1. Đối với ý muốn đã định của Đức Chúa Trời, trong khi nó còn được giữ bí mật.

Rằng trong mọi công việc chúng ta nên xin phép Ngài và xin phước lành của Ngài. Việc bắt đầu với Đức Chúa Trời là một phần của cung cách tin kính.

[1.] Sự cho phép của Ngài, như Các Quan Xét 1:1: ‘Ta có nên đi lên đánh người Ca-na-an hay không?’ Và Giô-sa-phát cũng muốn hỏi tiên tri như vậy: ‘Tôi có nên đi lên Ra-mốt Ga-la-át và thắng chăng?’ Những người ngoại đạo lương thiện cũng có nguyên tắc này, A Jove principium, rằng mọi hành động đều phải bắt đầu với Đức Chúa Trời.

Ba-la-am cũng có lương tâm theo cách này, ông sẽ hỏi Đức Chúa Trời trước khi tiến hành hoặc rủa sả hoặc chúc phước. Bằng cách này, chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời, sự lệ thuộc của chúng ta vào Ngài, và quyền tể trị của Ngài trên chúng ta. Dùng bất cứ vật gì mà không được phép của chủ là ăn cướp. Chúng ta và mọi vật thuộc về chúng ta đều là tài sản của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có quyền tể trị trên chúng ta như một người có trên tài sản của mình; không chỉ là quyền tể trị về thẩm quyền, như một đấng cai trị theo luật pháp, mà còn là quyền tể trị về quyền sở hữu. Vì vậy, trong các chuyến đi, trong việc dời chỗ ở, trong việc sắp đặt cho con cái mình, Đức Chúa Trời không được bị bỏ ra ngoài, mà phải được thưa chuyện trước hết.

[2.] Phước hạnh của Ngài. Khi kết cuộc chưa chắc chắn, hãy cầu xin sự đồng hành của Chúa, và phước hạnh của sự quan phòng Ngài: Giê-rê-mi 10:23, ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường của loài người không ở trong mình; người đi, không có quyền dẫn bước mình.’ Con người không thể tự quản lý hành động của mình với bất kỳ sự an ủi hay thành công nào; vì vậy chúng ta phải cầu xin điều đó nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mà ý muốn của Ngài làm mọi sự trong việc này. Như vậy Sáng Thế Ký

24:12, ‘Người thưa rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của chủ Áp-ra-ham tôi, xin ban cho tôi may mắn ngày nay.’ Chúng ta phải ao ước mọi việc được hanh thông trong khi chúng ta đi trong đường lối của Đức Chúa Trời. Thật vô ích khi tự hứa với mình những điều lớn lao mà không có sự cho phép và phước hạnh của sự quan phòng; vì sự sống và hành động của chúng ta, và mọi điều liên quan đến chúng ta, đều ở trong tay Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta phải phó thác kết cuộc cho sự định đoạt của Ngài. Đây là một phần lớn của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và của sự yên lặng trong tâm trí, khi chúng ta được thuyết phục về sự tốt lành, khôn ngoan và quyền năng của Chúa đến nỗi chúng ta phó thác kết cuộc cho Ngài, và quy về Ngài để Ngài định đoạt theo ý Ngài muốn, vì chúng ta ý thức sâu sắc về quyền năng của sự quan phòng Ngài, và tin chắc vào sự tốt lành trong cách Ngài dẫn dắt. Thuận phục mọi sự theo ý muốn của Đức Chúa Trời sau khi sự việc xảy ra là sự kiên nhẫn, và thuận phục mọi sự theo ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi sự việc xảy ra là một phần đáng chú ý của đức tin. Khi tôi tin cậy Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, cứ để Ngài làm cho tôi điều Ngài muốn; nhưng tôi biết Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành, và Ngài sẽ không làm điều gì ngoài điều tốt lành, và điều là tốt nhất. Trong mọi điều chúng ta dự định, chúng ta buộc phải ở dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, và chấp nhận ý muốn ấy: Rô-ma 1:10, ‘Cầu xin, nếu bởi bất cứ cách nào, nay cuối cùng tôi có thể có một hành trình thịnh vượng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời để đến cùng anh em;’ Gia-cơ 4:15, ‘Chúng ta nên nói, Nếu Chúa muốn;’ I Cô-rinh-tô 4:19, ‘Nhưng tôi sẽ sớm đến cùng anh em, nếu Chúa muốn.’ Cũng vậy trong nhiều nơi khác. Đây là một chân lý hiển nhiên đối với người ngoại đạo. Plato đưa ra cảnh Alcibiades hỏi Socrates rằng ông nên nói về các sự việc tương lai như thế nào, và nên diễn đạt mình theo cách nào; và Socrates đáp, Y như Đức Chúa Trời muốn. Việc dùng một sự dè giữ rõ ràng như vậy trong mọi công việc của chúng ta là có ích để sinh ra sự kính sợ trong chính chúng ta, và để dạy dỗ người khác. Ánh sáng của tự nhiên dạy con người đến mức đó. Tôi thú nhận rằng không phải trong mọi trường hợp đều tuyệt đối cần thiết phải diễn đạt mình như vậy, nhưng tâm thế này nên ở trong tâm trí chúng ta: I Cô-rinh-tô 11:34, ‘Còn những việc khác, khi tôi đến tôi sẽ sắp đặt.’ Ở đó ông không nói, ‘Nếu Đức Chúa Trời muốn,’ nhưng ông vẫn dè giữ điều đó. Tôi nói điều này như điều thấp nhất, là chúng ta đừng quá tự tin về các kết cuộc, mà hãy quy chúng về ý muốn của Chúa. Nhưng một con cái của Đức Chúa Trời còn đi cao hơn: người ấy biết mình có một Đức Chúa Trời tốt lành, một Cha trên trời, Đấng hướng dẫn mọi sự trong sự khôn ngoan, quyền năng và tốt lành. Và kết cuộc có thể đi ngược lại những ước muốn, thèm muốn, quan niệm, tưởng tượng của người ấy, nhưng người ấy biết Đức Chúa Trời sẽ cai trị và làm tốt hơn cho mình so với những lựa chọn của chính mình. Người ấy phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời.

3. Những mục đích và ước muốn của chúng ta phải được điều tiết đến mức chúng ta được trang bị sẵn cho mọi kết cuộc: II Sa-mu-ên 15:25, 26, ‘Nếu tôi được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem tôi về, và cho tôi thấy hòm ấy và nơi ngự của Ngài: nhưng nếu Ngài phán như vầy, Ta không vui lòng về ngươi; thì xin Ngài làm cho tôi như điều Ngài thấy là tốt.’ Phải có một sự dửng dưng thánh khiết như vậy trên tâm linh chúng ta, đến nỗi chúng ta nên như một con súc sắc trong tay Sự Quan Phòng, được gieo cao hay thấp tùy theo nó rơi. Khi chúng ta quá thiết tha về những phước hạnh thuộc về đời này, chúng ta chỉ tự làm cho mình một cây roi, một cái bẫy, và nhiều khi một cây gậy cho chính mình. Vì khi ý muốn của Đức Chúa Trời được tuyên bố ngược lại, điều này làm chúng ta đầy cay đắng buồn rầu; và những ước muốn cố chấp được nài xin cách bực bội đặt chúng ta vào sự bực tức và thất vọng lớn, và điều đó mở chúng ta ra cho thuyết vô thần, và sự không tin cậy nơi Đức Chúa Trời, cách Ngài dẫn dắt sự quan phòng của Ngài, và những lời hứa về thế giới vô hình. Vì vậy, cho đến khi Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý vui lòng của Ngài, phải có sự điều tiết như vậy để được chuẩn bị cho mọi kết cuộc.

4. Khi kết cuộc tùy thuộc vào một bổn phận, chúng ta phải làm bổn phận, và phó thác kết cuộc cho Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 9:16, ‘Sự cần thiết đặt trên tôi; phải, khốn cho tôi, nếu tôi không giảng Phúc Âm!’ Thật là một nguyên tắc hèn hạ khi nói rằng chúng ta phải chắc chắn thành công trước khi dấn thân vì Đức Chúa Trời. Không; khi có một bổn phận rõ ràng, chúng ta phải làm bổn phận mình, và tin cậy Đức Chúa Trời về kết cuộc.

5. Trong một trường hợp còn nghi ngờ, hãy quan sát đường lối và sự dẫn dắt của Sự Quan Phòng. Dân Y-sơ-ra-ên không được dời đi trừ khi họ thấy trụ mây đi trước mình. Cũng vậy trong mọi sự mà hạnh phúc của chúng tùy thuộc vào ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời. Hãy xem sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ dẫn bạn đến đâu: Công Vụ 16:10, ‘Chúng tôi cố gắng đi vào Ma-xê-đoan, kết luận chắc chắn rằng Chúa đã gọi chúng tôi để giảng Phúc Âm cho họ.’ Đôi khi chúng ta bị để cho tự mình thu thập và suy luận ý nghĩa của việc này hay việc kia. Bây giờ, sau khi cầu nguyện sốt sắng, khi diễn tiến công bằng và khuynh hướng của những hoàn cảnh bên ngoài dẫn dắt chúng ta, chúng ta có thể xem đó là đường lối của sự quan phòng Đức Chúa Trời vì điều tốt của chúng ta. Có lời chép, E-xơ-ra 8:21, ‘Tôi công bố một kỳ kiêng ăn, để chúng tôi hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời chúng tôi, cầu xin Ngài một con đường ngay thẳng cho chúng tôi, cho con trẻ chúng tôi, và cho mọi tài sản của chúng tôi.’ Làm sao họ biết Chúa đã được nài xin vì họ? Vì sau khi cầu nguyện, họ tìm thấy một bản năng chi phối như vậy, một lời mời công bằng như vậy của Sự Quan Phòng, đến nỗi từ đó họ rõ ràng kết luận, Đây là con đường ngay thẳng mà Chúa muốn chúng tôi đi. Đây là sự hướng dẫn cần ban cho các Cơ Đốc nhân khi kết cuộc chưa chắc chắn.

Nhưng khi kết cuộc đã được tuyên bố trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì chúng ta không có việc gì khác ngoài việc thuận phục cách rõ ràng, và điều đó rất yên lặng và thỏa lòng, với hy vọng và sự khích lệ trong Chúa. Và đó là điểm chính.

Giáo lý. Rằng bổn phận của mọi con cái Đức Chúa Trời là sẵn lòng thuận phục mình theo sự phân phát của sự quan phòng Đức Chúa Trời, trong bất cứ điều gì xảy đến với họ hay người nhà của họ.

Trong điểm này có:--

I. Điều được hàm ý, rằng mọi sự đều nằm trong sự hướng dẫn của sự quan phòng Đức Chúa Trời.

Không có điều gì quá cao mà Đức Chúa Trời không làm: Đa-ni-ên 4:35, ‘Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời, và giữa cư dân trên đất; không ai có thể ngăn tay Ngài, và nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy?’ Mặt trời không chiếu sáng tình cờ, mưa cũng không rơi tình cờ.

Không có điều gì quá hèn mọn mà không ở dưới sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 10:29, 30, ‘Không một con chim sẻ nào rơi xuống đất ngoài ý Cha các ngươi trên trời.’ Một sự nâng đỡ mạnh mẽ cho các Cơ Đốc nhân trong hoạn nạn của họ.

Không có điều gì quá xấu mà Chúa không thể biến nó thành điều tốt: Sáng Thế Ký 1:20, ‘Các ngươi toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời toan làm điều tốt cho tôi.’

Không có điều gì xảy đến từ những kẻ ác cho con cái Ngài mà Chúa không có tay trong đó: Gióp 1:21, ‘Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi,’ v.v. Đó là lời giải thích của Chrysostom về chỗ đó: Ông không nói kẻ trộm, người Sa-bê, người Canh-đê đã lấy đi; không, mà là Chúa đã lấy đi, cùng một Đức Chúa Trời đã ban cho nó. Nếu nó đến từ Sa-tan, Đức Chúa Trời cũng có tay trong đó, vì nhiều sự rắc rối và hoạn nạn của Gióp, đặc biệt trên thân thể ông, đến trực tiếp từ Sa-tan; vậy mà ông nói (chương 6:4), ‘Những mũi tên của Đấng Toàn Năng cắm chặt trong tôi.’ Chúng là những mũi tên của Đấng Toàn Năng, dù được bắn ra từ cung của Sa-tan. Điều này chắc chắn được hàm ý, rằng Đức Chúa Trời có một ý muốn, một bàn tay, và sự quan phòng trong mọi điều trái ngược nhất với chúng ta. Ý muốn của Chúa cần được nhìn thấy.

II. Điều được bày tỏ là, chúng ta phải thuận phục sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chứng minh điều đó:--

1. Bằng gương của Chúa Giê-xu Christ: Ma-thi-ơ 26:39, ‘Cha ơi, không phải theo ý con, mà theo ý Cha.’ Ngài có nhiều điều để mất hơn bất cứ ai trong chúng ta có, hay có thể có; sự an ủi và ảnh hưởng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong một sự hiệp nhất cá vị; và nhiều điều để chịu đựng hơn. Vậy mà Ngài thuận phục, và tuyên xưng sự thuận phục trọn vẹn theo ý muốn của Cha Ngài. Chén của Ngài là một chén đắng, khiến Ngài đổ mồ hôi thành những giọt máu đông, vậy mà Ngài sẵn lòng uống nó, đến cả cặn, vì đó là ý muốn của Cha Ngài. Nhưng xin cho tôi biện minh đầy đủ cho ý muốn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Phản đối. Bạn sẽ nói, Đấng Christ mong nó qua đi: Ma-thi-ơ 26:39, ‘Cha ơi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi con.’ Làm sao Đấng Christ có thể dâng những lời cầu nguyện trái ngược với ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời? Ngài biết ý muốn của Cha Ngài là Ngài phải chịu nhiều đau khổ, và bị giết, và đã quở trách Phi-e-rơ khi ông chống lại quân lính. ‘Chén mà Cha ta đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?’ Giăng 18:11.

Nhiều câu trả lời có thể được đưa ra để làm sáng tỏ vấn đề này.

[1.] Chúng ta phải biết, trái với những người theo thuyết đơn ý chí, rằng có một ý muốn đôi trong Đấng Christ, như có một bản tính đôi — thiên thượng và nhân loại. Hai điều này không trái ngược nhau, nhưng vẫn phân biệt. Bản tính thiên thượng muốn, vì điều đó cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta. Bản tính nhân loại là để bày tỏ một sự ác cảm hợp lý đối với điều hủy diệt nó; vậy mà bản tính nhân loại không mâu thuẫn với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Ngài không làm điều đó cách tuyệt đối, mà chỉ cách có điều kiện: ‘Cha ơi, nếu có thể được.’

[2.] Có một ý muốn lựa chọn có cân nhắc và một sự ao ước tự nhiên. Bây giờ hãy lưu ý, bản tính nhân loại đã phản đối sự chịu khổ của Ngài, không phải bằng một ý muốn lựa chọn, có cân nhắc, mà chỉ bằng một sự ao ước tự nhiên. Có một ý muốn kiên quyết vượt qua mọi trở ngại, và có một ước muốn vô tội, tự bày tỏ trong một sự hài lòng đơn sơ nơi điều tốt, hay một sự không hài lòng đối với điều xấu, nhưng không đi xa hơn. Hãy áp dụng điều này cho vấn đề đang bàn. Khi Đấng Christ muốn chén qua đi, điều đó không có nghĩa là ý muốn kiên quyết và hiệu nghiệm của Ngài, mà chỉ là ý muốn của Ngài bày tỏ một sự không hài lòng đơn sơ của bản tính nhân loại đối với điều hủy diệt nó.

Aquinas đưa ra một sự phân biệt khác. Có một ý muốn tự nhiên và không cân nhắc, và một ý muốn có cân nhắc và lựa chọn. Cái này bày tỏ khuynh hướng đột ngột của bản tính hướng về điều tốt cho chúng ta với tư cách là những sinh vật sống; cái kia là một hành động của lý trí với tư cách là những sinh vật có lý trí. Khuynh hướng tự nhiên của mọi sinh vật là bảo tồn chính mình; nhưng ý muốn có cân nhắc lựa chọn điều mà sự hiểu biết phán đoán là tốt, khi xét mọi hoàn cảnh. Khuynh hướng của bản tính trốn tránh sự chết và những cơn đau đớn, nhưng lý trí thuận phục nó. Chẳng hạn, một thứ thuốc đắng đi ngược lại khuynh hướng của bản tính, vì, với tư cách là những sinh vật sống, chúng ta không muốn bị đau đớn gì cả; nhưng sinh vật có lý trí, bằng một ý muốn lựa chọn, uống thứ thuốc đắng ấy vì sức khỏe. Việc cắt bỏ một chi bị hoại tử đi ngược lại khuynh hướng đầu tiên của con người, với tư cách là một sinh vật sống; chúng ta thuận phục nó với tư cách là một sinh vật có lý trí, kẻo nó làm hư hoại toàn thân. Cũng vậy nơi các vị tử đạo, xác thịt không thể không chống lại những đau khổ, vì chúng trái ngược với sự an lành của họ với tư cách là những sinh vật sống; nhưng tâm linh, tức là lý trí của họ, được ân điển hướng dẫn, đã thuận phục những cơn đau đớn lớn nhất vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì vậy Chúa Christ phán, ‘Xin cho chén này qua đi.’ Đó là khuynh hướng của một bản tính vô tội đang thoái lui trước một điều ác đáng sợ như vậy; nhưng vẫn là thức ăn và thức uống của Ngài là làm theo ý muốn của Cha Ngài; vì vậy, ‘Không phải ý con, mà ý Cha được nên.’

Những người khác cũng nói cùng một ý. Có hai điều được Đấng Christ muốn; một là bonum naturae, điều tốt của bản tính; điều kia là vinh quang của Đức Chúa Trời cùng với sự cứu rỗi của chúng ta; và điều thứ nhất được ao ước nhưng ở dưới điều thứ hai. Vì vậy Chúa Christ là một khuôn mẫu đáng chú ý rằng những thèm muốn và ước muốn của chúng ta không được theo những lợi ích của xác thịt, mà vì vinh quang và tôn kính của Đức Chúa Trời, và điều tốt của người khác.

Khuôn mẫu tiếp theo chúng ta có là Đa-vít, một người theo lòng Đức Chúa Trời, trong II Sa-mu-ên 15:25, 26, ‘Này, tôi đây; xin Ngài làm cho tôi như điều Ngài thấy là tốt.’ Thật là một sự thuận phục nhu mì biết bao trước ý vui lòng của Đức Chúa Trời, phó dâng chính con người, vương miện và gia sản của mình cho sự sắp đặt khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, để nhận một ơn ích hay một hình phạt tùy theo Chúa định đoạt. Đa-vít ký tên mình vào một tờ giấy trắng, và bảo Đức Chúa Trời viết điều Ngài muốn. Thật khó cho chúng ta ưng thuận những điều khoản đã biết, nhưng Đa-vít hoàn toàn phó mình cho Đức Chúa Trời: ‘Xin Ngài làm điều Ngài thấy là tốt cho tôi.’

Cũng vậy Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, ông nói cách thỏa lòng biết bao; và ông không nghĩ gì khác ngoài việc Y-sác, con của lời hứa, phải bị hiến tế, Sáng Thế Ký 22:8, khi con trai ông hỏi ông, ‘Của lễ thiêu để hiến tế ở đâu?’ và ông đáp, ‘Con ơi, Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn của lễ; và hai cha con cùng đi đường với nhau.’ Khi Đức Chúa Trời tuyên bố ý muốn của Ngài không chỉ trái ngược với tình cảm tự nhiên của chúng ta, mà cả những hy vọng nhân từ của chúng ta, khi Ngài cất đi những công cụ mà vinh quang của Ngài dường như tùy thuộc vào sự sống của chúng, chúng ta có cùng một câu trả lời, ‘Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn.’

Người tiếp theo là Ê-li: I Sa-mu-ên 3:18, ‘Ấy là Đức Giê-hô-va; xin Ngài làm điều Ngài thấy là vừa ý.’ Khi bản án đã được tuyên, ông khiêm nhường thuận phục. Ông không nói cách lằm bằm, Tôi phải chịu hình phạt vì tội ác của các con trai tôi sao? Ý muốn của chúng không nằm trong quyền của tôi; nếu chúng gian ác, cứ để chúng tự trả lời. Không, ‘Ấy là Đức Giê-hô-va;’ và ý muốn của Ngài phải đứng vững; ‘Ấy là Đức Giê-hô-va,’ Đấng quá công chính để làm điều sai trái với chúng ta, quá tốt lành để làm tổn hại chúng ta.

Người tiếp theo là vị tiến sĩ vĩ đại của dân ngoại, Thánh Phao-lô: II Cô-rinh-tô 12:7-9, ‘Vì điều này tôi đã nài xin Chúa ba lần;’ ông đã gõ ba lần nơi ngai ân điển, như Đấng Christ đã cầu nguyện ba lần, và Ê-li đã cầu nguyện ba lần xin mưa. Tốt, nhưng Chúa không đáp lời ông điều gì, ‘Nhưng ân điển ta đủ cho ngươi.’ Cái gai trong xác thịt, một căn bệnh hay hoạn nạn đau đớn nào đó, phải tiếp tục. Và Phao-lô nói gì? ‘Vì vậy, tôi rất vui lòng khoe mình trong những sự yếu đuối của tôi, để quyền năng của Đấng Christ ở trên tôi; vì vậy tôi lấy làm vui trong những sự yếu đuối, trong những sự sỉ nhục, trong những sự cần dùng, trong những sự bắt bớ vì Đấng Christ.’ Ông tiếp nhận nó với một thứ vui vẻ và tạ ơn nào đó, nếu ông có thể kinh nghiệm rằng ân điển và quyền năng của Đấng Christ ở trên ông; thế là đủ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được hoàn thành, dù điều đó đi cùng với đau đớn và mất mát của chúng ta.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét:--

I. Sự thuận phục này gồm có những gì.

II. Chúng ta phải thuận phục trên những cơ sở nào.

I. Sự thuận phục này gồm có những gì.

Về mặt phủ định, nó không phải là vô cảm. Sự tin kính không dạy con người thuyết khắc kỷ, để tự làm mình chai cứng dưới cây roi của Đức Chúa Trời. Chúa than phiền về điều đó, Giê-rê-mi 5:3, ‘Tôi đã đánh chúng, nhưng chúng không đau đớn,’ v.v. Chúng ta phải để bàn tay Ngài chạm đến lòng cũng như lời Ngài. Chúng ta không được như viên đá góc nhà chịu toàn bộ trọng lượng của tòa nhà mà không cảm thấy gì. Có hai thái cực là xem nhẹ bàn tay của Đức Chúa Trời, hoặc ngã lòng dưới nó, Hê-bơ-rơ 12:5; và xem nhẹ còn tệ hơn thái cực kia. Không có sự kiên nhẫn ở nơi không có cảm nhận và cảm giác. Chắc chắn không thể có sự tiến bộ ở nơi không cảm nhận cây roi của Đức Chúa Trời, những đòn của bàn tay sửa phạt Ngài trên chúng ta.

Nhưng về mặt khẳng định, trong đó có:--

1. Một công tác của sự phán đoán, ghi nhận sự công chính và tốt lành của sự phân phát, rằng nó là công chính: Đa-ni-ên 9:7, ‘Hỡi Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, nhưng sự hổ thẹn trên mặt thuộc về chúng tôi.’ Đó là một sự sửa phạt đau đớn và đáng sợ, nhưng Chúa là công chính. Và về sự tốt lành của nó, Ê-sai 39:8, ‘Lời của Đức Giê-hô-va là tốt lành.’ Dù đó là một lời đáng sợ, nhưng sự thuận phục của một sự phán đoán đã được thánh hóa gọi nó là tốt lành.

2. Hành động của ý chí là chấp nhận nó: Lê-vi Ký 26:41, ‘Nếu chúng chấp nhận hình phạt vì tội lỗi mình.’ Có một sự ưng thuận và lựa chọn của ý chí; một sự tương ứng hoàn hảo như vậy giữa tâm tính của một tấm lòng nhân từ và ý muốn của Đức Chúa Trời, họ tiếp nhận nó cách tốt đẹp và tử tế từ Đức Chúa Trời rằng nó không tệ hơn, như một bệnh nhân uống những viên thuốc đắng vì điều tốt của mình. Có một số thứ miễn cưỡng của bản tính, nhưng sự phán đoán và ý chí áp đảo của họ chấp thuận và chấp nhận. Những hoạn nạn cần được tiếp nhận như một thứ thuốc, không như một liều thuốc ép uống, không bị ép buộc trên chúng ta dù chúng ta muốn hay không; chúng ta phải chấp nhận chúng, tự mình uống xuống; đó là một chén đắng, nhưng nó là do vị thầy thuốc trên trời của chúng ta pha chế. Seneca, một người ngoại đạo, có thể nói, Deo non pareo, sed assentio ex animo — Tôi không chỉ thuận phục sự quan phòng thiên thượng, mà còn ưng thuận với nó. Thật lạ lùng khi một người ngoại đạo lại nói như vậy. Nó là tốt, và vì vậy chúng ta chấp nhận nó; không chỉ đơn thuần vì cần thiết và bằng một sự kiên nhẫn bị ép buộc, mà có một sự thuận phục sẵn lòng đối với điều Chúa sắp đặt liên quan đến chúng ta.

3. Có một mệnh lệnh vươn ra trên những tình cảm giận dữ và buồn rầu. (1.) Giận dữ, để chúng ta không bực tức chống lại Chúa: Thi Thiên 37:1, ‘Chớ phiền lòng vì kẻ làm dữ.’ Nhiều khi lời nói được giữ lại bên trong, nhưng có một sự nổi lên và phồng lên bí mật của tấm lòng chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời; như một lò lửa bị bịt kín thì nóng hơn ở bên trong. Vì vậy dù lời nói có thể không thốt ra, nhưng lòng sôi sục, nổi lên, và không thích cách Đức Chúa Trời đối xử: Thi Thiên 62:1, ‘Hỡi linh hồn ta, hãy yên lặng trước Đức Chúa Trời;’ không chỉ lưỡi tôi, mà cả linh hồn tôi. Những tư tưởng cũng nghe được đối với Đức Chúa Trời như lời nói; vì vậy có một mệnh lệnh trên cơn giận và sự phẫn nộ của chúng ta, để nó không phồng lên và nổi lên chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. (2.) Trên sự buồn rầu của chúng ta, để nó không chạy đến mức thái quá, gây ra rối loạn. Chúng ta được phép đau buồn, nhưng với sự điều tiết và chừng mực. Trở nên chai sạn, cứng như đá lửa, chết và vô cảm, dù bất cứ sự phá vỡ nào xảy đến trên chúng ta, không phù hợp với tâm tính của một Cơ Đốc nhân. Đấng Christ đã hợp pháp hóa những nỗi sợ hãi và buồn rầu của chúng ta, vì trong những ngày xác thịt của Ngài, Ngài đã có những giọt nước mắt, những nỗi buồn rầu và những tiếng rên rỉ; vì vậy, I Cô-rinh-tô 7:31, chúng ta nên than khóc, nhưng như thể không than khóc vậy. Nếu tình cảm cứng đầu và sôi nổi, nó phải bị triệu đến trước tòa án của lý trí. Chúng ta phải giải trình về nó: ‘Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? Hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 42:5. Phần trên của linh hồn kiểm soát những sự thái quá của phần dưới khi những mệnh lệnh của nó bị xem nhẹ.

4. Lưỡi được kiềm chế, kẻo sự bất mãn tràn ra ngoài; như ‘A-rôn nín lặng,’ Lê-vi Ký 10:3. Đó là một đòn buồn thảm, nhưng đó là Chúa. Ông giữ lưỡi mình không lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời. Nếu có một ngọn lửa được nhen trong lòng chúng ta, chúng ta không nên để những tia lửa bay ra ngoài. Sự lằm bằm là một sự buộc tội Đức Chúa Trời, như thể Ngài đối xử khắc nghiệt và bất công với chúng ta; và nếu nó tuôn ra, nó càng làm Ngài bị sỉ nhục hơn: Gióp 40:4, 5, ‘Này tôi hèn mọn, tôi sẽ đáp lại Ngài điều gì? Tôi sẽ đặt tay lên miệng tôi. Tôi đã nói một lần, nhưng tôi sẽ không đáp lại; phải, hai lần, nhưng tôi sẽ không tiến thêm nữa.’ Trước đây Gióp đã đủ kiên quyết để lấp đầy miệng mình bằng những lý lẽ; nếu một lần ông có thể gặp Đức Chúa Trời, ông sẽ tranh luận vụ việc với Ngài, nhưng ngay lập tức bị chùn lại trước sự xuất hiện của Đức Chúa Trời; và khi những đam mê của ông đã dịu đi một chút, ông từ bỏ những quyết tâm táo bạo trước đây, và không còn muốn trút ra sự rối loạn của mình nữa, và quyết tâm yên lặng trước Đức Chúa Trời, và từ bỏ lời biện hộ của mình, và chôn mọi tư tưởng bất mãn của mình trong lòng mình. Như thể ông đã nói, Một lần trong cơn đam mê dại dột, tôi đã than phiền về Ngài, và muốn tranh luận với Ngài; đã đến lúc từ bỏ cuộc tranh luận đó, và khiêm nhường thuận phục.

II. Những cơ sở của sự thuận phục này là gì? Vì sự kiên nhẫn thì khôn ngoan và cân nhắc, và tiến hành trên những lý do vững chắc, như sự thiếu kiên nhẫn thì vội vàng và vô lý.

1. Họ thấy Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài: Thi Thiên 39:9, ‘Tôi câm, không mở miệng ra, vì Chúa đã làm điều đó.’ Đó là nguyên tắc đầu tiên của sự thuận phục; chắc chắn Đức Chúa Trời có tay trong đó: Ê-sai 38:15, ‘Tôi sẽ nói gì? Ngài đã phán với tôi, chính Ngài đã làm điều đó.’ Đoạn đó, dù nằm trong một bài ca tạ ơn, không liên quan đến sự giải cứu, mà đến hoạn nạn, căn bệnh và bản án tử hình mà ông đã nhận. Có thuyết vô thần và chống sự quan phòng trong những lời lằm bằm của chúng ta. Nếu chúng ta thấy Đức Chúa Trời ở cuối của các nguyên nhân, chúng ta không thể lằm bằm chống lại sự quan phòng của Ngài hơn là chúng ta có thể chống lại sự sáng tạo của Ngài. Bạn sẽ cười nhạo người lằm bằm và than phiền vì Đức Chúa Trời đã tạo ra mình là người chứ không phải thiên sứ. Thật lố bịch khi chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời trong những sự phân phát khác cũng vậy; và hoạn nạn càng đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời bao nhiêu, sự thuận phục của chúng ta càng phải lớn bấy nhiêu; như trong bệnh tật, và sự qua đời của bạn bè và người thân, ‘Ấy là Đức Giê-hô-va.’ Nhưng nếu những công cụ phụ thuộc được dùng để đem hoạn nạn đến, mọi bánh xe đều hoạt động theo chuyển động của Đấng Mưu Động đầu tiên; mọi mắt xích đều được gắn vào tay Đức Chúa Trời; vì vậy nếu chúng ta không nhìn cao hơn tạo vật, chúng ta lằm bằm, và làm gãy răng mình khi cắn vào mắt xích kế tiếp. Đa-vít xa đến mức không chống lại Đức Chúa Trời mà còn chịu sự sỉ nhục của công cụ: II Sa-mu-ên 16:11, ‘Hãy để nó yên, vì Đức Giê-hô-va đã bảo nó rủa sả.’ Đó là một thời kỳ hạ mình, không phải báo thù. Nếu Đức Chúa Trời muốn khuyên bảo chúng ta về bổn phận của mình bằng những tổn thương của con người, và chữa mụn nhọt của chúng ta bằng lưỡi dao cạo là chiếc lưỡi sắc bén của họ, chúng ta phải thỏa lòng. Kháng cự những viên chức thấp hơn của nhà nước là khinh thường thẩm quyền mà họ được trang bị. Họ không thể động lưỡi mình nếu không có Đức Chúa Trời.

2. Rằng Đức Chúa Trời có quyền tể trị tuyệt đối để làm điều Ngài muốn: Rô-ma 9:20, 21, ‘Vật được tạo thành sẽ nói với Đấng tạo thành nó rằng, Sao Ngài đã tạo tôi như vậy sao? Thợ gốm há không có quyền trên đất sét sao? Chúng ta ở trong tay Ngài, như đất sét trong tay thợ gốm.’ Quyền tối thượng và quyền tể trị của Ngài trên các tạo vật, để sắp đặt chúng theo ý vui lòng của Ngài, chúng ta nên thường xuyên nghĩ đến: Gióp 9:12, ‘Này Ngài bắt đi, ai có thể cản trở? Ai sẽ nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy?’ Ngài có quyền tể trị tuyệt đối, và không phải khai trình với bất cứ ai. Một người có thể làm với tài sản của mình như mình muốn. Tại sao chúng ta không cho Ngài đặc quyền chung của mọi chủ sở hữu? Một người có thể cắt vải của mình như mình muốn. Nếu Đức Chúa Trời tước đi của chúng ta bất cứ sự vui hưởng nào, không có cách nào chống lại Ngài bằng vũ lực, vì Đức Chúa Trời là toàn năng; cũng không nên đặt bất cứ câu hỏi nào về tính công chính của việc đó, vì Ngài có quyền tể trị tuyệt đối, và không phải khai trình với bất cứ ai. Mọi tạo vật đều ở trong tay Ngài để Ngài sắp đặt chúng như Ngài muốn; và đôi khi Ngài thấy thích hợp để cất chúng đi cách dữ dội, để ảnh hưởng sâu sắc nhất đến những bên liên quan, và cho chúng ta thấy quyền tể trị của Ngài. Ngài sẽ làm điều đó theo cách của Ngài, bằng cách vũ trang những tư tưởng và thể dịch của chính thân thể chúng ta chống lại chúng ta. Sự thuận phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải bắt đầu ở đây, cho đến khi Ngài vui lòng cho thêm một lời giải trình nào về cách Ngài đối xử với chúng ta: Gióp 33:13, ‘Sao ngươi tranh luận với Ngài? Vì Ngài không khai trình bất cứ việc gì của Ngài.’ Trước tòa án nào bạn sẽ gọi Chúa đến? Bạn sẽ triệu Ngài đến đâu để trả lời về điều sai trái đã làm cho bạn? Quyền tể trị này của Đức Chúa Trời làm yên lòng cách lạ lùng; một mình Đức Chúa Trời có quyền cai trị thế gian. Ngài đã cai trị nó trước khi chúng ta sinh ra, và sẽ làm vậy khi chúng ta qua đi. Ngài hạ bệ các vua và sắp đặt các vương quốc và mọi công việc như Ngài muốn. Con người không được quy định luật lệ cho Đức Chúa Trời, cũng không giới hạn thẩm quyền không thể kiểm soát của Ngài. Công việc của chúng ta không phải là tranh luận và cãi cọ, mà là vâng lời và thuận phục trong mọi sự.

3. Quyền tể trị này của Đức Chúa Trời được điều chỉnh và giảm nhẹ trong sự phân phát của nó bằng nhiều thuộc tính. Như--

[1.] Bằng sự công chính vô hạn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26; khi mọi lời rủa sả được tuyên bố, họ phải nói A-men, xin nó xảy đến, vì nó là công chính. Mọi điều chúng ta chịu đều đáng phải chịu, phải, ‘ít hơn tội ác của chúng ta đáng phải chịu,’ E-xơ-ra 9:13. Như dân Y-sơ-ra-ên đã được khôi phục thừa nhận, khi họ ở Ba-by-lôn, họ lẽ ra đã có thể ở trong địa ngục. Gióp 34:10, ‘Đức Chúa Trời không hề làm điều ác, Đấng Toàn Năng không hề làm điều bất công.’ Mọi tư tưởng như vậy phải bị bác bỏ với sự ghê tởm và phẫn nộ. Chúng ta có những quan niệm và tư tưởng lạ lùng về Đức Chúa Trời khi ở dưới một cơn cám dỗ; câu 23, ‘Ngài sẽ không đặt trên con người hơn điều phải lẽ,’ để người ấy bước vào sự phán xét với Đức Chúa Trời. Không; Ngài tiến hành trên những cơ sở công chính và chắc chắn, dù chúng ta không luôn nhận ra chúng.

[2.] Đức Chúa Trời cũng làm điều đó với sự thành tín lớn; họ xem mọi hoạn nạn như những sự phân phát thuộc giao ước, như những phần phụ thuộc của giao ước ân điển: Thi Thiên 119:75, ‘Chính trong sự thành tín mà Ngài đã làm khổ tôi.’ Hãy lưu ý, ông không nói, bất chấp sự thành tín của Ngài, mà là trong sự thành tín Ngài thực hiện giao ước của Ngài. Khi Ngài đập lúa chúng ta, đó là để làm cho vỏ trấu của chúng ta bay đi, để Ngài có thể làm chúng ta sống lại để nhớ đến chính Ngài cách nghiêm túc, và nhớ đến những bổn phận chúng ta nợ Ngài.

[3.] Nó được sắp đặt với sự khôn ngoan lớn: ‘Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự phán xét.’ Ê-sai 30:18. Ngài biết điều gì là tốt nhất cho dân Ngài. Chúng ta nghĩ điều này điều kia là tốt nhất, nhưng Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn chúng ta. Khi nhiều sự quan phòng xảy ra, chúng ta nghĩ sẽ tốt hơn cho Hội Thánh nếu nó khác đi. Nhưng điều này là buộc tội sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quy cho Ngài sự thiếu tình yêu và dịu dàng đối với dân Ngài; họ quý giá đối với Ngài hơn đối với bạn. Chrysostom cho thấy cách chúng ta tự mình sắp đặt các công việc. Ông đưa ra một trường hợp về một người rất tử tế với người nghèo; nếu ông qua đời, họ sẽ tiêu tan: bạn có quan tâm đến họ hơn Đức Chúa Trời, Đấng tạo dựng họ, sao? Gióp không ăn những miếng ăn của mình một mình, mà người nghèo cũng ăn bánh của ông, và được mặc bằng lông chiên của ông, vì vậy hông của người nghèo được nói là chúc phước cho ông. Đức Chúa Trời há không thể cung cấp cho người nghèo mà không cần Gióp sao? Cũng vậy trong những trường hợp tương tự vì cớ Hội Thánh. Sự quan phòng này dường như hoàn toàn hướng đến điều ác; nhưng Đức Chúa Trời biết ‘cách dùng những phương tiện này và những phương tiện kia để cung cấp cho dân Ngài; và bạn không được quy định cho Ngài. Thật là phạm thượng nơi Alphonsus khi nói, Si Deo a consiliis adfuisset, se consultius multa ordinaturum — ‘Rằng nếu ông đã ở bên khi Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian, ông đã sắp đặt một số việc với sự khuyên bảo lớn hơn và sự chăm sóc tốt hơn. Ông đã không đặt sừng của các loài thú ở trên mắt chúng, mà ở dưới mắt chúng.’ Chúng ta cũng bí mật lẩm bẩm sự phạm thượng như vậy trong những lời lằm bằm và những cuộc nói chuyện về sự quan phòng, khi chúng ta đang thắc mắc làm sao việc này, việc kia và việc khác có thể vì vinh quang của Ngài. Chúa biết cách hướng dẫn mọi sự đến vinh quang của Ngài, và chúng ta phải tuyệt đối nhường cho điều đó.

[4.] Với nhiều tình yêu; vì Đấng có sự khôn ngoan của một người cha cũng có lòng của một người mẹ. Một người mẹ có thể sớm quên một đứa con nghèo túng không nơi nương tựa hơn là Đức Chúa Trời sẽ quên dân Ngài, Ê-sai 49:15, v.v. Có rất nhiều tình yêu được bày tỏ trong những hoạn nạn của chúng ta. Đôi khi trong việc giảm nhẹ chúng: I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình có thể chịu được.’ Và như Gia-cốp lùa đi tùy theo sức của những đứa trẻ có thể chịu được, Chúa cũng điều chỉnh cách dẫn dắt của Ngài và đặt hoạn nạn tùy theo sức dân Ngài có thể chịu được. Các lâu đài được cung cấp lương thực trước khi bị bao vây. Sau những sự an ủi lớn thì hoạn nạn đến: Hê-bơ-rơ 10:32, ‘Sau khi anh em được soi sáng, anh em đã chịu một cuộc chiến đấu lớn về hoạn nạn.’ Rồi lại, trong việc làm tươi mới những rắc rối của họ bằng nhiều kinh nghiệm nhân từ. Chúa làm những điều dường như rất đắng đối với cảm giác và vị giác xác thịt, nhưng khi Ngài đã làm sạch và tinh luyện vị giác của chúng ta, thì Ngài tuôn đổ tình yêu của Ngài trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Rô-ma 5:3, 5. Sự nhận làm con của họ được làm sáng tỏ, và sự mất mát sự an ủi bên ngoài được đi kèm với một sự gia tăng lớn hơn của sự an ủi thuộc linh. Lại nữa, Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài trong việc sắp đặt mọi sự vì điều tốt của họ, Rô-ma 8:28. Dù gió thổi từ góc nào, nó cũng thổi điều tốt đến cho các thánh đồ. ‘Hãy trỗi dậy, gió bắc, và hãy thổi, gió nam,’ v.v. Bắc và nam, những điểm trái ngược nhau; Nhã Ca 4:16, vậy mà ‘những hương liệu của vườn Ngài chảy ra;’ điều trái với ý muốn của chúng ta không trái với lợi ích của chúng ta; Đức Chúa Trời vẫn đang theo đuổi điều vì vinh quang của chính Ngài và điều tốt của những người được chọn. Vì vậy mọi điều xảy ra hoặc là tốt hoặc sẽ hướng đến điều tốt.

Ứng dụng. Điều này dạy chúng ta phải thuận phục trên những cơ sở nào đối với mọi tai họa cá nhân và trong gia đình có thể xảy đến với bất cứ ai trong chúng ta, và đối với mọi điều xảy đến với Hội Thánh. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời; và đó là cơ sở lớn để làm yên lòng dù bất cứ điều gì xảy ra. Bất cứ khi nào bạn nghe về sự gia tăng của bạo lực, hay bất cứ quyết tâm nào chống lại dân của Đức Chúa Trời, điều này nên làm chúng ta yên lòng, ‘Ý muốn của Chúa được nên;’ Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất cho dân Ngài. Đây là một cơ sở an ủi đời đời, rằng chúng ta vẫn ở trong tay Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta, nó đến bởi sự quan phòng đặc biệt của Ngài, thậm chí bởi Ngài là Đấng đếm những sợi tóc trên đầu chúng ta, và là Đấng khắc ra mọi hoàn cảnh cho chúng ta: Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3, ‘Thật Ngài yêu thương dân Ngài; mọi thánh đồ đều ở trong tay Ngài.’ Khi các môn đồ rất bối rối và sợ hãi, Giăng 6:20, ‘Chúa Giê-xu đến với họ và phán, Đừng sợ, ấy là Ta’ là Đấng sắp đặt điều này. Có nhiều đoạn đáng chú ý trong câu chuyện đó. Các môn đồ, trong bóng tối của đêm, bị một cơn bão lớn ập đến, và trong một thời gian dài không biết điều gì sẽ xảy đến với họ. Bản văn nói họ đã chèo khoảng hai mươi lăm hay ba mươi furlong trước khi Đấng Christ xuất hiện. Đấng Christ thấy không thích hợp để xuất hiện ngay từ đầu, mà để thử thách tiếp tục cho đến khi nó thật sự là một thử thách. Bây giờ khoảng canh tư của đêm, Chúa Giê-xu đi qua, Mác 6:48; đó là canh sáng, và rồi Chúa Giê-xu xuất hiện với họ. Chúng ta rất nhạy cảm về chính mình, và sớm nghĩ mình đã đủ thấp và đủ thử thách rồi, vì vậy muốn được giải cứu ngay; nhưng Chúa khôn ngoan của chúng ta thấy chúng ta cần nhiều hơn. Khi Đấng Christ đến, thì nỗi sợ của họ lại gia tăng. Đấng Christ đến đi trên mặt nước, và họ nghĩ đó là một bóng ma. Những tâm linh bị tan vỡ bởi những rắc rối rất dễ tiếp nhận những ấn tượng đau buồn từ mọi điều họ thấy và nghe. Chính con đường của những lòng thương xót của chúng ta cũng có thể là cớ gây kinh hãi cho chúng ta. Cuối cùng Ngài tự bày tỏ mình: ‘Ấy là Ta, đừng sợ.’ Ta đi trên mặt nước dường như sẵn sàng nuốt chửng các ngươi. Ta, Đấng đã dấy sóng lên, biết cách làm chúng yên lặng. Đây là điều có thể làm dịu mọi sự bất an và sợ hãi của chúng ta. Hãy nhớ, không phải công cụ mà là Đấng Christ và Đức Chúa Trời phải được chú ý, và ý muốn của Chúa được nên.

Trong hoàn cảnh tối tăm nhất của chúng ta, Đức Chúa Trời thấy chúng ta, khi chúng ta không thấy Ngài: Thi Thiên 73:22, 23, và Gióp 23:9, 10, ‘Tôi nhìn sang tay trái nơi Ngài làm việc, nhưng tôi không thể thấy Ngài: Ngài ẩn mình ở tay phải để tôi không thể thấy Ngài. Nhưng Ngài biết con đường tôi đi: khi Ngài đã thử tôi, tôi sẽ ra như vàng!’

BÀI GIẢNG XVI. - Giăng 3:16.

Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.--Giăng 3:16.

Trong những lời này, bạn có tổng kết và nội dung cốt yếu của Phúc Âm. Trong đó hãy quan sát:--

1. Nguồn suối và nguồn gốc của mọi ân điển và sự cứu rỗi được đem đến cho chúng ta, tình yêu không thể tả của Đức Chúa Trời đối với nhân loại: Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian dường ấy.

2. Con đường Đức Chúa Trời đã dùng để khôi phục tình trạng sa ngã của chúng ta, hay hiệu quả và kết quả chảy ra từ nguồn suối này: rằng Ngài đã ban Con một của Ngài.

3. Mục đích của nó: hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời; ở đây hãy lưu ý--

[1.] Tư cách, hay điều kiện tự do và dễ dàng đặt trên con người trong Phúc Âm: hầu cho hễ ai tin Con ấy.

[2.] Ơn ích đến với chúng ta, được bày tỏ cách phủ định và khẳng định: không bị hư mất mà được sự sống đời đời.

Thứ nhất, Sự khởi đầu và bắt đầu của mọi sự là tình yêu không thể tưởng tượng của Đức Chúa Trời: ‘Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian dường ấy.’ Ở đây hãy quan sát:--

1. Đối tượng: thế gian.

2. Hành động: yêu thương.

3. Mức độ: yêu thương dường ấy.

1. Từ dùng để bày tỏ đối tượng là ‘thế gian,’ chỉ nhân loại trong tình trạng hư hoại và khốn khổ của nó: I Giăng 5:19, ‘Cả thế gian đều nằm trong tội lỗi.’ Thế gian là một đống người đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, đánh mất tình yêu và ân huệ của Ngài; họ không yêu cũng không kính sợ Đức Chúa Trời, mà vô ơn và không thánh khiết; vậy mà Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian này.

2. Hành động: ‘Ngài đã yêu thương.’ Tình yêu của Đức Chúa Trời có hai mặt — tình yêu nhân từ và tình yêu hài lòng.

[1.] Tình yêu nhân từ là lòng thương xót và trắc ẩn của Đức Chúa Trời đối với con người đang nằm trong tội lỗi và khốn khổ. Điều này được hiểu tại chỗ này, cũng như trong Tít 3:4, ‘Lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với loài người đã hiện ra.’

[2.] Tình yêu hài lòng. Ngài yêu thương chúng ta như vậy khi Ngài đã làm cho chúng ta trở nên đáng yêu. Theo ý nghĩa này có lời chép, Thi Thiên 11:7, ‘Đức Chúa Trời công chính yêu mến sự công chính;’ Giăng 16:27, ‘Chính Cha yêu thương các ngươi, vì các ngươi đã yêu mến ta.’ Điều này không thuộc về chỗ này.

3. Mức độ: ‘yêu thương dường ấy.’ Ngài không nói cho bạn biết là bao nhiêu, mà để điều đó cho những tư tưởng trang trọng, cao quý nhất của bạn. Nó cần được hình dung hơn là nói ra, và được ngưỡng mộ hơn là hình dung.

Hãy quan sát từ những lời này:--

Rằng khởi đầu và nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta là tình yêu đơn thuần của Đức Chúa Trời. Cớ bên ngoài là sự khốn khổ của chúng ta, nguyên nhân thúc đẩy bên trong là tình yêu của Đức Chúa Trời.

[1.] Tình yêu nằm ở nền tảng của mọi sự. Chúng ta có thể đưa ra một lý do cho những điều khác, nhưng chúng ta không thể đưa ra một lý do cho tình yêu của Ngài. Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự khôn ngoan, quyền năng, công chính và thánh khiết của Ngài trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ. Nếu bạn hỏi, Tại sao Ngài lại làm ầm ĩ như vậy về một tạo vật vô giá trị, lúc đầu được dựng lên từ bụi đất, và nay đã tự làm mình rối loạn, và không thể ích lợi gì cho Ngài? Chúng ta có sẵn một câu trả lời, Vì Ngài đã yêu thương chúng ta. Nếu bạn tiếp tục hỏi, Nhưng tại sao Ngài lại yêu thương chúng ta? Chúng ta không có câu trả lời nào khác ngoài vì Ngài đã yêu thương chúng ta; vì vượt quá nguồn gốc đầu tiên của mọi sự, chúng ta không thể đi xa hơn. Và cùng một lý do được Môi-se đưa ra, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8, ‘Đức Giê-hô-va không đặt tình yêu Ngài trên các ngươi, cũng không chọn các ngươi, vì các ngươi đông hơn mọi dân khác, vì các ngươi là ít nhất trong mọi dân; nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi;’ nghĩa là, tóm lại, Ngài yêu thương bạn vì Ngài yêu thương bạn. Cùng một lý do được Chúa Giê-xu Christ chúng ta đưa ra, Ma-thi-ơ 11:26, ‘Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha.’ Mọi sự đều đến từ lòng thương xót tự do và không xứng đáng của Ngài; chúng ta không thể đi cao hơn trong việc tìm kiếm những nguyên nhân của điều được làm cho sự cứu rỗi của chúng ta.

[2.] Điều đáng chú ý nhất được thấy trong tiến trình và sự hoàn tất của sự cứu rỗi chúng ta bởi Đấng Christ là tình yêu. Và thật thích hợp khi khởi đầu, giữa và cuối phải phù hợp với nhau. Phải, nếu tình yêu nổi bật như vậy trong toàn bộ kế hoạch và việc thực hiện công việc phước hạnh này, thì nó càng nổi bật hơn nhiều trong nguồn gốc và nguồn suối. Mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc của chúng ta là bày tỏ tình yêu và lòng thương xót của Ngài đối với nhân loại; phải, không chỉ bày tỏ, mà còn tán dương nó. Đó là lời của sứ đồ, Rô-ma 5:8, ‘Đức Chúa Trời tán dương tình yêu của Ngài đối với chúng ta, vì khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.’ Một điều có thể được chứng minh là thật mà không được tán dương hay trình bày là lớn lao. Kế hoạch của Đức Chúa Trời là chúng ta không chỉ tin vào tính chân thật, mà còn ngưỡng mộ sự lớn lao của tình yêu Ngài. Bây giờ, từ đầu đến cuối, tình yêu nổi bật đến nỗi chúng ta không thể bỏ qua nó. Ánh sáng không nổi bật trong mặt trời hơn tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ.

[3.] Nếu có bất kỳ nguyên nhân nào khác, nó phải là hoặc công lao của Đấng Christ, hoặc một giá trị nào đó về phía chúng ta.

(1.) Công lao của Đấng Christ không phải là nguyên nhân đầu tiên của tình yêu của Đức Chúa Trời, mà là sự bày tỏ, kết quả và hiệu quả của nó. Bản văn nói rằng Ngài trước hết ‘đã yêu thương thế gian,’ rồi ‘ban Con Một của Ngài.’ Kinh Thánh nói, I Giăng 3:16, ‘Bởi điều này chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta.’ Như chúng ta nhận biết các nguyên nhân qua các hiệu quả thích hợp của chúng, cũng vậy chúng ta nhận biết tình yêu của Đức Chúa Trời qua sự chết của Đấng Christ. Đấng Christ là phương tiện chính yếu mà qua đó Đức Chúa Trời thực hiện các mục đích của ân điển Ngài, và vì vậy trong Kinh Thánh Ngài được trình bày như là đầy tớ của các ý chỉ của Ngài.

(2.) Không có sự xứng đáng nào trong chúng ta; vì khi tình yêu của Ngài thúc đẩy Ngài ban Đấng Christ cho chúng ta, Ngài đã nhìn thấy toàn thể nhân loại trước mặt Ngài, như đang nằm trong khối ô uế, hay trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ, và khi ấy Ngài đã chuẩn bị một Đấng Cứu Chuộc cho họ. Ban đầu Đức Chúa Trời đã lập một luật pháp hoàn hảo, cấm mọi tội lỗi với hình phạt là sự chết. Con người đã phá luật này, và chúng ta vẫn phá nó mỗi ngày trong mọi tội lỗi. Nay khi con người sống, và cứ tiếp tục trong tội lỗi và sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, Ngài đã vui lòng sai Con Ngài đến để mang lấy bản tính của chúng ta, và chết vì các sự vi phạm của chúng ta. Vì vậy việc ban một Đấng Cứu Chuộc là công việc của lòng thương xót tự do của Ngài. Con người không yêu Đức Chúa Trời, thậm chí là kẻ thù của Đức Chúa Trời, khi Đấng Christ đến để thực hiện sự chuộc tội: I Giăng 4:10, ‘Này là tình yêu, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta;’ Cô-lô-se 1:21, ‘Còn anh em, trước kia bị xa cách, và là kẻ thù trong tâm trí bởi các việc ác, nhưng nay Ngài đã hòa giải.’ Chúng ta vô cảm trước sự khốn khổ của mình, thờ ơ với phương thuốc của mình; chẳng những không xứng đáng, mà chúng ta còn chẳng mong muốn một điều như vậy. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã có ngay từ ban đầu, chứ không phải tình yêu của chúng ta.

Ứng dụng 1. Là để bác bỏ mọi sự hiểu lầm về Đức Chúa Trời. Đó là mục đích lớn của Sa-tan nhằm làm giảm đi quan niệm của chúng ta về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Hắn đã tấn công tổ phụ đầu tiên của chúng ta như vậy, như thể Đức Chúa Trời (dù có mọi sự tốt lành của Ngài trong sự sáng tạo của họ) ghen tị với phước hạnh và hạnh phúc của con người. Và hắn chưa bỏ thói cũ của mình. Hắn tìm cách che giấu sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài như một Đức Chúa Trời vui thích nơi sự hủy diệt và sự đoán phạt đời đời của chúng ta, hơn là nơi sự cứu rỗi của chúng ta; như thể Ngài không thể dủ lòng, và khó cầu khẩn Ngài để làm điều tốt cho chúng ta. Và vì sao? Để chúng ta đứng xa cách Đức Chúa Trời, và coi Ngài là không đáng yêu. Hoặc nếu hắn không thể thắng đến mức đó, hắn cám dỗ chúng ta có những ý tưởng nghèo nàn, không xứng, thấp hèn về sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài. Nay chúng ta không thể tránh cám dỗ này tốt hơn là bằng cách suy ngẫm đúng đắn về tình yêu của Ngài trong việc ban Con Ngài cho thế gian. Điều này cho thấy Ngài đầy lòng thương xót và sự tốt lành hơn mặt trời đầy ánh sáng hay biển đầy nước. Một hiệu quả lớn như vậy cho thấy sự lớn lao của nguyên nhân. Vì sao Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài theo cách kỳ diệu, đáng kinh ngạc như vậy, nếu không phải để chúng ta có những ý tưởng cao hơn và rộng hơn về sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài? Qua các hiệu quả khác, chúng ta dễ dàng suy ra sự hoàn hảo của các thuộc tính của Ngài; rằng quyền năng của Ngài là toàn năng, Rô-ma 1:20; rằng sự hiểu biết của Ngài là toàn tri, Hê-bơ-rơ 4:12, 13. Và qua hiệu quả này, thật dễ nhận thấy rằng tình yêu của Ngài là vô hạn, hay rằng ‘Đức Chúa Trời là tình yêu.’

Ứng dụng 2. Là để thúc giục chúng ta ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Có ba điều làm nổi bật bất kỳ ân huệ nào được ban cho chúng ta;--(1.) Thiện ý của người ban cho; (2.) Sự lớn lao của món quà; (3.) Sự không xứng đáng của người nhận. Tất cả đều hội tụ ở đây.

1. Thiện ý của người ban cho. Không điều gì thúc đẩy Đức Chúa Trời làm điều này ngoài tình yêu của chính Ngài. Đó là từ sự vận động tự do của lòng Ngài, không có ý tưởng và lời cầu xin của chúng ta. Không có lý do nào khác được đưa ra hay có thể được đưa ra. Chúng ta đã không cầu xin một điều gì như vậy; điều đó không thể vào tâm trí và lòng chúng ta; vào tâm trí để hiểu thấu, hay vào lòng để mong muốn, một phương thuốc như vậy để khôi phục tình trạng sa ngã của nhân loại. Không vào tâm trí chúng ta, vì đó là một mầu nhiệm lớn: I Ti-mô-thê

3:16, ‘Và không còn tranh cãi, mầu nhiệm của sự tin kính là lớn,’ vân vân. Không vào lòng chúng ta để cầu xin hay mong muốn; vì sẽ dường như là một lời cầu xin lạ lùng nếu chúng ta xin rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt của chúng ta, và trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta. Nhưng ân điển đã làm ‘dư dật vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng,’ Ê-phê-sô 3:20; vượt quá điều chúng ta có thể tưởng tượng, và vượt quá điều chúng ta có thể cầu xin Ngài.

2. Sự lớn lao của món quà. Những điều lớn lao thật sự tự ép mình vào tâm trí chúng ta, dù chúng ta muốn hay không. Món quà là Chúa Giê-xu Christ lớn đến nỗi tình yêu của Đức Chúa Trời đã đi đến tột cùng trong đó. Ngài không có một Đấng Christ tốt hơn, cũng không có một Đấng Cứu Chuộc xứng đáng hơn, cũng không có một Người Con khác để chết vì chúng ta; và Con Đức Chúa Trời cũng không thể chịu những sỉ nhục lớn hơn những điều Ngài đã chịu vì cớ chúng ta. Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 22:12, ‘Nay Ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con ngươi, tức con một ngươi, với Ta,’ Đức Chúa Trời không phải là không biết trước đó, nhưng ý nghĩa là, đây là một bằng chứng và minh chứng rõ ràng về điều đó. Cũng vậy nay chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời yêu chúng ta; đây là dấu hiệu và bằng chứng rõ ràng của điều đó.

3. Sự không xứng đáng của người nhận; điều này cũng có trong trường hợp này. Chúng ta hoàn toàn không xứng đáng để Con Đức Chúa Trời nhập thể, và chết vì cớ chúng ta. Điều này được sứ đồ nhấn mạnh cách đáng chú ý, Rô-ma 5:7, 8, ‘Vì hiếm có người nào chết vì một người công chính, nhưng có lẽ có người dám chết vì một người tốt: nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.’ Sứ đồ ám chỉ sự phân biệt quen thuộc giữa người Do Thái: họ có những người tốt, hay người rộng lượng; những người công chính, nhiệt thành với luật pháp; và những người gian ác, đáng bị đoán xét. Có lẽ một người sẽ liều mạng vì một người rất nhân từ, nhưng anh em khó tìm được ai rộng lượng và thân thiện đến mức liều mạng vì một người công chính và ngay thẳng, hay một người vô tội cách cứng nhắc. Nhưng hãy lưu ý, có những từ giảm nhẹ--hiếm có và có lẽ. Trường hợp một người chết vì người khác là hiếm, dù người ấy có tốt và công chính đến đâu. Nhưng sự bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời vô hạn vượt quá tỷ lệ của bất kỳ người thân thiện nhất nào từng bày tỏ. Không có gì trong đối tượng để thúc đẩy Ngài làm điều đó, khi chúng ta chẳng tốt cũng chẳng công chính, mà là gian ác. Không xét đến bất kỳ giá trị nào trong chúng ta, vì tất cả chúng ta đều ở trong tình trạng đáng bị đoán phạt đời đời, Ngài đã sai Con Ngài đến chết vì chúng ta, để giải cứu và giải thoát chúng ta khỏi sự chết đời đời, và làm cho chúng ta trở thành người dự phần sự sống đời đời. Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian như vậy, khi chúng ta đã phạm tội như vậy, và cố ý lao mình vào tình trạng đoán phạt đời đời.

Nhưng anh em sẽ nói, Nếu lòng thương xót này lớn như vậy, tại sao con người không bị cảm động bởi nó hơn? Tôi trả lời:--

1. Vì sự thờ ơ ngu dại của họ; họ không thấy nhu cầu của lòng thương xót này, và vì vậy không quý trọng giá trị của nó. Nếu họ nhận biết rằng có một kẻ báo thù huyết đang ở ngay sau gót họ, hay cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang truy xét tội nhân, họ sẽ sốt sắng hơn chạy vào thành ẩn náu, Hê-bơ-rơ 6:18.

2. Họ không thật tin mầu nhiệm ân điển này, mà nói về nó theo lối học vẹt và nghe đồn, theo người khác. Mọi tình cảm đều theo sau đức tin: I Phi-e-rơ 2:7, ‘Vậy đối với anh em là người tin, Ngài là quý báu.’

3. Họ không nghiêm túc xem xét tầm quan trọng của nó, vì vậy những đối tượng nặng nề nhất cũng không lay động chúng ta; tâm trí chúng ta bị chiếm bởi đồ chơi và những điều vặt vãnh.

4. Họ không có ánh sáng sống động của Đức Thánh Linh: Rô-ma 5:5, ‘Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.’ Không phải những suy nghĩ khô khan và kiến thức giáo lý của chúng ta sẽ cảm động và thay đổi lòng chúng ta, cho đến khi Đức Thánh Linh biến ánh sáng của chúng ta thành tình yêu và kiến thức của chúng ta thành sự nếm biết.

Ứng dụng 3. Là để khuyên giục chúng ta:--

1. Để sử dụng tình yêu này cách hữu ích. Đó là một lời mời gọi tìm kiếm Đức Chúa Trời; vì hãy xem tình yêu của Ngài đã chuẩn bị những gì để khôi phục anh em về với chính Ngài, và anh em sẽ không được khôi phục sao? Đức Chúa Trời không ghét anh em, và vì vậy anh em không cần chạy trốn khỏi Ngài như một Đức Chúa Trời báo thù: Ngài ‘đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài.’ Trong cách diễn đạt bao quát ấy anh em không bị loại trừ, vì vậy đừng tự loại trừ chính mình. Và một nền tảng rộng lớn như vậy của lòng thương xót của Ngài đã được đặt, anh em có thể trông đợi điều gì từ nó mà không được? II Cô-rinh-tô 5:19. Ngài đã chuẩn bị một phương thuốc và một giá chuộc; ngay khi anh em ăn năn và tin, anh em sẽ nhận được sự an ủi của điều đó.

2. Nó cũng khuyên giục chúng ta đáp lại nó bằng tình yêu nồng nhiệt đối với Đấng đã ban cho chúng ta một minh chứng rõ ràng như vậy về tình yêu của Ngài đối với chúng ta: I Giăng 4:19, ‘Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.’ Con người luôn mong được yêu ở nơi họ yêu, và cho rằng đó là cách đối xử khắc nghiệt nếu không được như vậy.

3. Hãy để tình yêu của anh em đối với Đức Chúa Trời giống như tình yêu của Ngài đối với anh em. Tình yêu là nền tảng của mọi ân điển này; hãy để nó là nền tảng của mọi bổn phận của anh em: ‘Hãy làm mọi việc của anh em trong tình yêu,’ I Cô-rinh-tô 16:14. Hãy để cách sống của anh em rõ ràng là một đời sống yêu thương: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, ‘Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta; vì chúng ta xét đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.’

II. Bây giờ tôi đến phần thứ hai của bản văn--cách Đức Chúa Trời đã dùng để bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta: Ngài ‘đã ban Con Một của Ngài,’ Chúa Giê-xu Christ được gọi như vậy để phân biệt Ngài với các con nuôi, và để cho thấy sự tồn tại có ngôi vị của Ngài, là qua cách được sinh ra đời đời trong bản thể thần tính. Sự khốn khổ của chúng ta lớn đến nỗi không có phương thuốc nào nhỏ hơn có thể đáp ứng được; và lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn đến nỗi Ngài đã không giữ Ngài lại khỏi chúng ta.

Giáo lý. Sự bày tỏ lớn nhất của tình yêu Đức Chúa Trời đối với con cái loài người là việc ban Con Một của Ngài để làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của họ.

Có hai cách ban Đấng Christ:--

1. Ngài được ban vì chúng ta.

2. Ngài được ban cho chúng ta.

1. Ngài đã được ban vì chúng ta khi Ngài được sai vào thế gian để trở nên xương của xương chúng ta và thịt của thịt chúng ta, và chết vì tội lỗi chúng ta. Điều này được nói đến, Rô-ma 8:32, ‘Đức Chúa Trời đã không tiếc Con Ngài, nhưng đã phó Ngài vì tất cả chúng ta.’

2. Ngài được ban cho chúng ta, khi chúng ta có một phần đặc biệt trong Ngài, và dự phần các lợi ích của Ngài: I Cô-rinh-tô 1:30, ‘Đấng Christ Giê-xu, Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.’

Ngài được ban vì chúng ta, như Ngài đã mang lấy bản tính của chúng ta; Ngài được ban cho chúng ta, như Ngài ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin. Ngài được ban vì chúng ta, như Ngài đã đảm nhận công việc cứu chuộc chúng ta; Ngài được ban cho chúng ta, như Ngài hoàn thành và thực hiện sự hoán cải của chúng ta về với Đức Chúa Trời, và áp dụng cho chúng ta các lợi ích của sự mua chuộc của Ngài. Tôi sẽ nói về cả hai.

I. Khi Ngài được ban vì chúng ta, điều đó nói lên cách mạnh mẽ tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự chăm sóc của Ngài đối với sự cứu rỗi của chúng ta. Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã làm chúng ta theo hình ảnh và sự giống như của Ngài; trong sự cứu chuộc, Con Ngài đã đến trong sự giống như xác thịt tội lỗi. Trong sự sáng tạo, các thiên sứ được tôn cao hơn chúng ta, nhưng không phải trong sự cứu chuộc, Hê-bơ-rơ 2:16. Ngài đã không cứu chuộc các thiên sứ bội đạo. Tóm lại, đây là cách thích hợp nhất để Đức Chúa Trời thực hiện các mục đích của ân điển Ngài đối với con người, vì những lý do sau:--

1. Để đức tin của chúng ta có thể chắc chắn hơn, qua việc Con Đức Chúa Trời xuất hiện trong bản tính của chúng ta, qua việc Ngài chết, sống lại từ cõi chết, và thăng thiên, và như vậy ban một bằng chứng hữu hình về toàn bộ tôn giáo của chúng ta.

[1.] Bằng cách xuất hiện trong bản tính con người, Ngài có cơ hội trò chuyện với con người, để thuyết phục họ về ý muốn đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và dạy họ vâng phục Ngài, không chỉ bằng giáo lý của Ngài, mà còn bằng gương của Ngài, và bảo đảm chân lý của cả hai bằng nhiều phép lạ Ngài đã làm trong những ngày Ngài ở trong xác thịt: Giăng 6:27, ‘Cha đã đóng ấn cho Ngài;’ nghĩa là, đã nhận lấy, thừa nhận, chứng tỏ rằng bất cứ điều gì Ngài làm hay nói đều là ý muốn và điều vui lòng của Đức Chúa Trời.

[2.] Bằng cách chết, Ngài đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và như vậy mở đường cho dòng chảy của lòng thương xót của Ngài đến với chúng ta, để chúng ta có thể nhận được sự giải thoát và tha thứ mọi tội lỗi và vi phạm của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời: Rô-ma 3:25, 26, ‘Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài, vì sự bỏ qua các tội đã phạm trước, bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời,’ vân vân.

[3.] Việc Ngài sống lại từ cõi chết là một sự thỏa mãn hữu hình cho thế gian rằng của lễ của Ngài đã được chấp nhận: Rô-ma 4:25, ‘Đấng đã bị phó vì các vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.’ Thế gian không tin, bởi hành động quyền năng tối cao ấy, không có lý do gì để chống lại đức tin và giáo lý của Ngài.

[4.] Bằng cách thăng thiên, chân lý về sự sống đời đời được xác nhận hơn, vì qua đó Ngài ban cho chúng ta một minh chứng thật về vinh quang mà Ngài đã nói đến và hứa cho các môn đồ và những người theo Ngài: I Phi-e-rơ 1:21, ‘Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ cõi chết sống lại, và ban vinh quang cho Ngài, để đức tin và hy vọng của anh em được đặt nơi Đức Chúa Trời.’ Chính Ngài đã vào trong hạnh phúc ấy, và chúng ta sẽ theo Ngài.

2. Để hy vọng của chúng ta có thể mạnh mẽ và sống động hơn, được xây dựng trên gương của Đấng Christ và các lời hứa của Ngài cho chúng ta. Gương của Đấng Christ là sự nâng đỡ lớn cho chúng ta trong mọi hoạn nạn của chúng ta, vì nếu chúng ta chịu như Ngài đã chịu trong thế gian này, chúng ta sẽ hưởng như Ngài hưởng trong thế gian hầu đến. Vì vậy chúng ta được nói là ‘được sinh lại cho một hy vọng sống động bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ cõi chết,’ I Phi-e-rơ 1:3; nghĩa là, có một nền tảng hy vọng và sự bảo đảm vui mừng, như Ngài bởi các sự đau khổ của Ngài đã đến phần thưởng và mão triều thiên của Ngài, cũng vậy chúng ta sẽ nhận được nội dung các lời hứa của Ngài: I Giăng 2:25, ‘Và đây là lời hứa Ngài đã hứa cho chúng ta, tức sự sống đời đời;’ Giăng 12:26, ‘Nếu ai phục vụ Ta, người ấy phải theo Ta; và Ta ở đâu, đầy tớ Ta cũng sẽ ở đó: nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy.’

3. Để tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời có thể nồng nhiệt hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta bằng một cách khác nào đó, sự cứu rỗi đã có phần kém hơn; vì tùy theo mức độ của món quà, cũng vậy là nghĩa vụ của chúng ta. Nay Đức Chúa Trời muốn ràng buộc chúng ta ở mức cao nhất, và vì vậy Ngài đã ban Con Một của Ngài để chết vì chúng ta. Kinh Thánh nói, Ngài ‘đã không tiếc Con của chính Ngài,’ Rô-ma 8:32. Có hai cách không tiếc--hoặc theo cách công lý vô tư, hoặc theo cách rộng lượng vượt trội; cách sau chủ yếu được nói đến tại chỗ đó, dù cách kia không hoàn toàn bị loại trừ. Ngài đã phó Ngài để chết vì cớ chúng ta. Nay chắc chắn điều này phải chiếm được chúng ta rất nhiều, khi Đức Chúa Trời cho rằng không có điều gì quá tốt để từ bỏ vì sự cứu rỗi của chúng ta.

4. Nó làm cho sự vâng lời của chúng ta sẵn sàng hơn, vì Chúa Giê-xu Christ đã đến để sống theo chính luật pháp mà chúng ta bị ràng buộc phải theo: Ga-la-ti 4:4, ‘Khi thời kỳ đã trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp.’ Thậm chí, để vâng phục Đức Chúa Trời với cái giá đắt nhất: Hê-bơ-rơ 5:8, 9, ‘Dầu Ngài là Con, Ngài đã học vâng phục qua những điều Ngài chịu đau khổ: và khi đã được làm cho trọn vẹn, Ngài đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài.’ Ngài đã quy phục và làm trọn toàn bộ luật pháp: sự vâng phục của Ngài đã khiến Ngài phải trả giá đắt, vì một cái chết ô nhục và đáng xấu hổ là một phần của nó.

II. Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Đấng Christ vì chúng ta, cũng ban Ngài cho chúng ta, và cùng với Ngài là các lợi ích của sự tha thứ, sự hòa giải, sự nhận làm con, và quyền hưởng sự sống đời đời, nếu chúng ta đủ điều kiện cách thích đáng. Lời đề nghị được đưa ra trong Phúc Âm: về phần chúng ta, chỉ cần chấp nhận Đấng Christ cách biết ơn theo các điều kiện của chính Ngài. Điều này cũng là món quà lớn nhất, vì món quà kia hướng đến điều này, và điều này là sự hoàn tất của nó, và áp dụng nó cho sự an ủi của chúng ta. Tôi sẽ chứng minh điều đó bởi ba lý do:--

1. Không có Đấng Christ, không có sự khôi phục những gì chúng ta đã mất.

2. Không có sự loại bỏ sự khốn khổ mà chúng ta đã chuốc lấy.

BÀI GIẢNG XVII. - Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15.

Này, hôm nay Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và điều tốt, sự chết và điều xấu.--Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15.

MÔI-SE, người của Đức Chúa Trời, sau khi đã cho dân sự biết nội dung các điều răn của Đức Chúa Trời, cả về sự thờ phượng lẫn cách ăn ở trong đời sống dân sự, đã củng cố tất cả bằng một lời khuyên giục đầy sức thuyết phục, đặt trước mắt họ các phước lành của sự vâng lời, và các tai họa cùng sự rủa sả sẽ ập đến trên họ trong trường hợp họ lìa bỏ các đường lối của Chúa đã được giới thiệu cho họ như vậy; trong tất cả điều đó ông cho thấy mình không chỉ là một người giảng đạo thông thường nói theo cách khuyên giục và đe dọa bằng giáo lý, mà còn là một tiên tri đặc biệt nói theo cách tiên đoán, và điều đó với sự rõ ràng và chắc chắn đến nỗi vài chương này có thể được xem như một lịch và bản tiên đoán chính xác, trong đó những ngày tốt hay xấu của dân này được tính toán và nói trước cách rõ ràng; thậm chí, khi so sánh các sự kiện với lời tiên đoán, anh em sẽ cho rằng lời nói của Môi-se là một sổ đăng ký và biên niên sử xác thực về những gì đã qua hơn là một lời tiên tri không sai lầm về những gì sắp đến: không có điều tốt hay xấu nào đã xảy đến cho dân này từ ban đầu đến ngày nay mà không được nói trước ở đây. Điều được tuyên bố rộng hơn trong lời khuyên giục này được thu gọn vào một khoảng hẹp và bản tóm tắt ở đây trong bản văn: ‘Này, hôm nay Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và điều tốt, sự chết và điều xấu.’

Trong các lời này, hãy quan sát:--

1. Nội dung được đề xuất, gồm hai cặp, có sự liên kết lẫn nhau:

sự sống và điều tốt, sự chết và điều xấu.

2. Cách đề xuất: Ta đã đặt trước mặt ngươi.

3. Một bổn phận được suy ra hay sự chú ý được khơi dậy: hãy xem.

1. Nội dung được đề xuất, một cặp đôi hay sự kết hợp: ‘Sự sống và điều tốt, sự chết và điều xấu.’ Sự sống là đích đến, điều tốt là phương tiện dẫn đến sự sống; hoặc, sự sống, tức là sự hưởng Đức Chúa Trời; và điều tốt, hạnh phúc theo sau nó. Bản Septuagint thay đổi thứ tự, τὴν ζωὴν καὶ τὸν θάνατον, τὸ ἀγαθον καὶ κακὸν.

2. Cách đề xuất: ‘Ta đã đặt trước mặt ngươi.’ Bản Septuagint, δώδεκα πρὸ προσώπου σοῦ σήμερον; tức là, được bày ra và đề nghị để chọn lựa cách sống động. Chúng ta có một câu nói, ἀντικείμενα παράλληλα μάλιστα φάινεται, rằng các điều đối nghịch đặt cạnh nhau sẽ làm sáng tỏ lẫn nhau. Ở đây điều tốt và điều xấu, sự sống và sự chết, được đặt cạnh nhau, để chúng ta có thể ôm lấy điều này và tránh điều kia. Như các nhà thơ tưởng tượng về Hercules khi còn trẻ, đức hạnh và thói xấu đã đến để quyến rũ và cầu cạnh chàng; đức hạnh, như một trinh nữ tiết chế và trong sạch, ban cho chàng những lao nhọc kèm với lời khen ngợi và danh tiếng; thói xấu, như một gái điếm tô vẽ, quyến rũ chàng bằng những lời dụ dỗ của khoái lạc. Cũng vậy, trong Châm Ngôn chương 9, sự khôn ngoan và sự dại dột đều được trình bày như đang biện luận để kéo lòng con người về phía mình: câu 4, so với câu 16, ‘Ai là người đơn sơ, hãy vào đây: còn về người thiếu hiểu biết, nàng nói, Hãy đến, ăn bánh của ta và uống rượu ta đã pha;’ bên này có khoái lạc của nàng và bên kia có khoái lạc của nàng, chỉ là khoái lạc của sự dại dột là ‘nước trộm được’ và ‘bánh ăn vụng,’ những sự an ủi chúng ta có được bằng cách lén lút, vui vẻ và hân hoan, khi lương tâm đang ngủ. Cũng vậy ở đây Môi-se đặt trước mặt họ kết quả của sự vâng lời--và sự không vâng lời, sự sống và sự chết.

3. Từ khơi dậy sự chú ý: ῒδου, ‘Hãy xem;’ Ta đã làm điều này để có sự chọn lựa; vì câu 19 cũng nói vậy, ‘Hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi có thể sống.’

Giáo lý. Đó là bổn phận của các đầy tớ trung tín của Chúa để đặt trước mặt dân sự cách sống động sự sống và sự chết như là kết quả của điều tốt và điều xấu.

Môi-se là người phục vụ của Đức Chúa Trời để dạy dỗ dân này, và ông đề xuất và xác nhận điều gì trong giáo lý của mình, nếu không phải là sự sống và sự chết, điều tốt và điều xấu? và đây là một phần của sự trung tín của ông. Hãy chứng kiến lời thề nguyện khẩn thiết được dùng ở câu 19. Ông gọi trời và đất làm chứng rằng ông đã trung tín hoàn thành bổn phận của mình trong việc này. Đây là cách chính Đức Chúa Trời đã dùng với A-đam trong tình trạng vô tội. Ngài đặt trước mặt ông sự sống và sự chết, một phước lành và một sự rủa sả, cây sự sống và cây biết điều thiện và điều ác, Sáng Thế Ký 2:9, để ông có thể sống nhờ cây này và không bị diệt vong bởi cây kia. Đức Chúa Trời đã xét đến tính có thể thay đổi của bản tính ông, và vì vậy đã kiềm chế ông bằng lời đe dọa sự chết như một sự rủa sả để ông không ăn cây này, như Ngài đã truyền ông ăn cây kia như một bảo chứng của sự sống và phước lành. Đấng Christ cũng dùng cùng cách này trong các bài giảng của Ngài, bằng cách nói cho họ về cổng rộng và cổng hẹp, đường rộng và đường hẹp, nhiều người và ít người, một đường dẫn đến sự hủy diệt, đường kia dẫn đến sự sống, Ma-thi-ơ 7:13, 14. Cũng vậy sự khôn ngoan nói qua Sa-lô-môn, Châm Ngôn 8:35, 36, ‘Vì ai tìm được Ta sẽ tìm được sự sống, và sẽ nhận được ơn từ Chúa; nhưng ai phạm tội nghịch cùng Ta sẽ làm hại linh hồn mình: tất cả những kẻ ghét Ta đều yêu sự chết.’ Vậy anh em thấy đây là một cách tuyệt vời để thu phục con người về đời sống thánh khiết.

I. Chúng ta hãy xem xét công việc của chúng ta.

II. Các lý do tại sao chúng ta phải làm như vậy.

I. Công việc của chúng ta, nội dung của nó, và cách chúng ta phải đề xuất nó cho anh em.

1. Nội dung: chúng ta phải đặt trước mặt dân sự:-- [1.] Sự sống và điều tốt.

[2.] Sự chết và điều xấu.

Tôi sẽ mở ra điều này trong các mệnh đề sau:--

Thứ nhất, Rằng có một sự phân biệt giữa điều tốt và điều xấu, thói xấu và đức hạnh. Kẻ không thừa nhận điều đó không xứng đáng với danh xưng, không chỉ của một Cơ Đốc nhân, mà còn của một con người. Chắc chắn người ấy không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân, vì toàn bộ lời của Đức Chúa Trời đều vạch ra ranh giới giữa cả hai điều này, và chỉ ra điều gì bị cấm và điều gì được truyền; và vì vậy nghi ngờ điều đó là thách thức Cơ Đốc giáo. Nhưng người ấy cũng không xứng đáng với danh con người. Bản tính tự nhiên nhận biết rằng có những điều đáng khen ngợi, và những điều khác đáng trách móc và quở trách; nếu không, tại sao những kẻ gian ác lại bị xúc phạm khi bị coi là như họ thật là, và mong muốn hết sức có thể để trông có vẻ tốt hơn, và che đậy các hành động bất lương của họ bằng một vẻ ngoài hợp lý?

Thứ hai, Việc ghép nối hai điều này, sự chết và điều xấu, sự sống và điều tốt. Và ở đây tôi sẽ nói--(1.) Về sự phù hợp của mối liên kết giữa chúng; (2.) Sự lớn lao của cả hai; (3.) Sự chắc chắn của cả hai điều này, sự sống và sự chết, như là kết quả của điều tốt và điều xấu.

1. Sự phù hợp hay tương ứng có giữa sự thánh khiết và hạnh phúc, tội lỗi và sự khốn khổ. Điều đó nhất định phải như vậy, nếu chúng ta xét đến sự khôn ngoan, công lý, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

[1.] Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi việc theo trọng lượng, thước đo, và con số, không thể cho phép tách rời hai điều này, vốn gắn bó chặt chẽ với nhau như tội lỗi và hình phạt, ân điển và hạnh phúc, mà lại không xuất hiện sự biến dạng và bất thường. Vì nếu có một điều như điều tốt và điều xấu, như bonum và malum morale, như lý trí sẽ cho chúng ta biết là có; và lại, nếu có một điều như khoái lạc và đau đớn, như niềm vui và nỗi buồn, hay điều chúng ta gọi là bonum và malum naturale, như cảm giác sẽ cho chúng ta biết là có; thì thật phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để những điều này được đặt và sắp xếp đúng chỗ; rằng điều xấu thuộc đạo đức, tức là tội lỗi, phải bị trừng phạt bằng điều xấu thuộc tự nhiên, tức là đau đớn và khốn khổ; rằng tình yêu khoái lạc quá độ, là cội rễ của tội lỗi, phải bị kiểm soát bởi sự suy trước về đau đớn; và rằng điều tốt thuộc đạo đức, tức là đức hạnh và ân điển, phải kết thúc trong niềm vui và khoái lạc. Vì Đức Chúa Trời tự nhiên có khuynh hướng, với tư cách là Đấng Tạo Hóa của nhân loại, làm cho các tạo vật của Ngài trở nên tốt và hạnh phúc, nếu không có gì ngăn trở Ngài khỏi điều đó. Vậy thì, chúng ta thấy điều đó không phù hợp thế nào với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng không cho phép bất kỳ sự không hòa hợp hay mất cân đối nào trong bất kỳ cách quản trị nào của Ngài, để chấp nhận một sự tách rời của các mối quan hệ tự nhiên này. Nếu không có bằng chứng nào khác về điều này, thì chính những khuynh hướng của lòng chúng ta cũng sẽ biết điều đó; vì chúng là một số bóng mờ của các thuộc tính ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta có lòng thương xót đối với một người khốn khổ, mà chúng ta cho rằng không xứng đáng với sự khốn khổ của mình; chúng ta cũng bị cảm động bởi sự phẫn nộ và không vui đối với một người may mắn và thành công, nhưng không xứng đáng với hạnh phúc mà người ấy hưởng. Đó là một bằng chứng và minh chứng rõ ràng rằng chúng ta nhận biết một sự hòa hợp tuyệt vời và trật tự tự nhiên giữa hai điều này, đức hạnh và hạnh phúc, tội lỗi và khốn khổ; và thấy chúng phù hợp như vậy làm chúng ta vô cùng vui thích.

[2.] Công lý của Đức Chúa Trời, vì Ngài là thẩm phán của thế gian, và vì vậy phải và sẽ làm điều đúng, đòi hỏi ut bonis bene sit, et malis male--rằng người làm điều tốt phải được tốt, và người làm điều xấu phải bị xấu. Đức Chúa Trời tự nhiên có khuynh hướng cung cấp cho hạnh phúc của con người, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của người ấy; và nếu không có tội lỗi ngăn chặn dòng chảy của sự rộng lượng của Đức Chúa Trời, sẽ chẳng có gì ngoài hạnh phúc trong thế gian. Nhưng kể từ khi tội lỗi vào thế gian, con người có nhiều loại khác nhau; một số người thoát khỏi tình trạng tội lỗi của mình, và sống thánh khiết; những người khác vẫn đắm mình trong sự ô uế của họ. Nay thật phù hợp với công lý chung của Đức Chúa Trời, vì Ngài là thẩm phán của thế gian, để thi hành sự báo thù trên một bên và thưởng cho bên kia; rằng hạnh phúc phải đi kèm đức hạnh bởi một sự phụ thuộc tự nhiên và không thể tách rời, và sự khốn khổ không ngừng đi theo thói xấu, Rô-ma 2:6-8. Đúng là, mối liên kết nối hạnh phúc và đức hạnh với nhau không mạnh, và không hiển nhiên cách tự nhiên về mọi mặt, như mối liên kết nối thói xấu và hình phạt. Nếu một người có chủ quyền và vinh dự không muốn các điều xấu thuộc đạo đức bị trừng phạt, điều đó phần nào là đồng ý với chúng; nhưng tình trạng của tạo vật là người ấy phải thánh khiết và có đức hạnh, dù Đức Chúa Trời đã không truyền lệnh cách rõ ràng cho người ấy; và vì Đức Chúa Trời đã truyền như vậy, chúng ta bị ràng buộc phải vâng lời mệnh lệnh của Ngài, dù Ngài đã không đề xuất hy vọng về một phần thưởng, vì chúng ta nợ mọi điều đối với Đức Chúa Trời, cả vì sự cao cả vô hạn của sự uy nghi của Ngài, và vì chúng ta giữ sự sống và mọi điều từ Ngài. Và vì vậy có một sự phân biệt: Rô-ma 6:23, ‘Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Một bên là tiền công, bên kia là món quà. Lời hứa Đức Chúa Trời đưa ra về sự thưởng, và sự báo trả thật Ngài thực hiện về điều đó, chỉ nên được quy cho sự tốt lành và sự rộng lượng vô điều kiện của Ngài. Con người không thể nại bất kỳ quyền nào khác trước mặt Ngài, là Đấng từ Ngài chúng ta giữ mọi vật, thậm chí chính sự sống của mình. Nay, điều xuất phát từ sự tốt lành dường như không thuộc về một nghĩa vụ quá chặt chẽ, mà Ngài có tự do làm, hoặc không làm, nhất là khi sự giao dịch là giữa hai người, phẩm giá và thẩm quyền của một người vô hạn vượt trên tình trạng của người kia, như sự uy nghi của Đức Chúa Trời vượt trên tạo vật của Ngài. Vì vậy về một phần thưởng như vậy, Đức Chúa Trời có tự do, và vì vậy Ngài có thể đã truyền sự thánh khiết mà không có lời hứa về một sự đền đáp như vậy. Nhưng mối quan hệ chung giữa hình phạt và tội lỗi, sự thánh khiết và hạnh phúc, về hậu quả của điều này theo sau điều kia, là phù hợp với công lý chung của Đức Chúa Trời, là một sự hoàn hảo cần thiết đối với Ngài, vì Ngài là Đấng cai trị và quản trị tối cao của thế gian.

[3.] Sự thánh khiết và tinh sạch của Đức Chúa Trời, khiến Ngài ghét điều xấu và yêu điều tốt. Đức Chúa Trời, chính Ngài vượt trội trong sự thánh khiết, yêu đức hạnh và sự thánh khiết của tạo vật Ngài, Châm Ngôn 11:20; vì làm sao có thể tưởng tượng Ngài mà không yêu chính hình ảnh của Ngài? Và như sự tốt lành và thánh khiết được Ngài yêu, cũng vậy Ngài ‘ghét những kẻ làm điều gian ác,’ Thi Thiên 5:5, và ghê tởm những kẻ khinh thường điều vinh quang nhất trong chính Ngài, là sự thánh khiết của Ngài. Và rồi, nếu Đức Chúa Trời yêu điều tốt và ghét điều xấu, Ngài sẽ bày tỏ điều này trong các hiệu quả tương ứng, điều tốt với sự sống, và điều xấu với sự chết.

Tóm lại, sự khác biệt giữa điều tốt và điều xấu không được biết cách tự nhiên hơn, so với việc người ta biết cách tự nhiên rằng một điều phải bị trừng phạt, điều kia phải được thưởng: dù chúng ta xét sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng sắp xếp và nối kết mọi vật theo trật tự tự nhiên của chúng,--và vì vậy tội lỗi, là một điều xấu thuộc đạo đức, được nối với các sự đau khổ, một điều xấu thuộc tự nhiên, tức là cảm giác về điều gì đó đau đớn đối với bản tính, và gây khốn khổ cho nó; hay công lý của Đức Chúa Trời, Đấng đối xử khác nhau với những người khác nhau trong chính họ; hay sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Đấng vì vậy sẽ bày tỏ tình yêu của Ngài đối với người tốt bằng cách làm cho họ hạnh phúc, và sự ghê tởm của Ngài đối với kẻ gian ác trong sự khốn khổ của hình phạt dành cho họ.

2. Sự lớn lao của cả hai điều này,--sự sống và sự chết; cả hai đều đời đời. Hình phạt trong một bàn cân giữ sự phù hợp với phần thưởng trong bàn cân kia. Phần thưởng đầy đủ là một ‘khối vinh quang đời đời và vượt trội hơn nhiều,’ được gọi là sự sống đời đời; cũng vậy hình phạt đầy đủ, nơi ở đời đời của thân thể và linh hồn dưới các sự đau đớn, được diễn tả bằng lửa đời đời. Nếu chúng tôi chỉ đối xử với anh em dựa trên những động cơ nhẹ và rẻ, anh em có thể từ chối lắng nghe; nhưng khi chúng tôi nói cho anh em về sự sống và sự chết đời đời, anh em phải nghiêm túc nhất xem xét:--Bất cứ điều gì có thể hy vọng hay sợ hãi từ con người đều tương đối ít quan trọng, vì quyền năng làm điều tốt hay điều xấu của người ấy bị giới hạn; nhưng một mặt, ‘Thật là điều khủng khiếp khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống,’ Hê-bơ-rơ 10:31; mặt khác, Rô-ma 5:2, ‘Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời,’ Đức Chúa Trời sẽ hành động như chính Ngài, cách vinh quang vô hạn, nhất là khi Ngài là ‘mọi sự trong mọi sự,’ khi Ngài không hành động qua sự trung gian của các tạo vật, mà trực tiếp trừng phạt kẻ gian ác và thưởng cho người tốt. Chiếc bình không thể truyền nhiều hơn điều nó nhận được. Khi tạo vật là một công cụ của sự báo thù, Đức Chúa Trời hành động theo tỷ lệ và mức độ của tạo vật ấy; như thể một người khổng lồ đánh ai đó bằng một cọng rơm. Nếu Đức Chúa Trời làm điều tốt cho chúng ta bằng một phương tiện, nước chỉ chảy như ống có thể chứa; Ngài không thể bày tỏ chính Ngài trong phạm vi ấy, nhưng khi ấy Đức Chúa Trời là chính Ngài cách trực tiếp. Hãy xem xét:--

[1.] Sự lớn lao của sự chết đi kèm điều xấu. Các hoạn nạn và nỗi buồn của đời này là một phần của sự chết này. Khi Môi-se ở đây đã nhấn mạnh nhiều tai họa thuộc thời gian sẽ xảy đến cho dân Ngài, ông nói, ‘Ta đã đặt sự sống và sự chết trước mặt các ngươi.’ Có nhiều sự khốn khổ trong đời này là kết quả của tội lỗi, khiến ‘lòng các ngươi đau đớn và tai các ngươi ù đi khi nghe về chúng. Và rồi sự chết, gồm sự phân ly của linh hồn khỏi thân thể, là vua của các sự kinh hoàng. Nhưng chúng ta nói về sự chết thứ hai, còn khủng khiếp hơn nhiều, gồm sự phân ly đời đời khỏi sự hiện diện phước hạnh và vinh quang của Chúa; không có sự chết nào như sự chết này. Trong mọi tạo vật có cảm giác, sự chết đi kèm với đau đớn; nhưng đây là một sự sống liên tục cho sự đau đớn và cực hình chết chóc, từ đó không thể có sự giải thoát. Trong sự chết đầu tiên, nỗi đau có thể ở một nơi, nhưng trong sự chết thứ hai nó lan ra khắp nơi. Sự chết đầu tiên, càng thắng hơn, chúng ta càng mất cảm giác; nhưng trong sự chết này, người chịu khổ có một sức sống mãnh liệt hơn bao giờ, khả năng của mọi giác quan được mở rộng, và trở nên dễ tiếp nhận đau đớn hơn. Khi chúng ta còn trong thân thể, vehemens sensibile corrumpit sensum--điều gì tấn công các giác quan càng mãnh liệt và dữ dội, nó càng làm chết giác quan; như cư dân quanh thác Nilus bị điếc bởi tiếng ồn liên tục. Quá nhiều ánh sáng làm mù mắt; vị giác bị làm mòn bởi thói quen. Nhưng ở đây khả năng được cải thiện bởi cảm giác. Quyền năng của Đức Chúa Trời nâng đỡ tội nhân, trong khi cơn thạnh nộ của Ngài hành hạ người ấy. Như các thánh đồ được chuẩn bị cho hạnh phúc của thiên đàng, chúng ta không thể chịu nổi tia sáng nhỏ nhất của hạnh phúc mà họ hưởng trên đó; cũng vậy kẻ gian ác được chuẩn bị để chịu đựng những nỗi đau không thể tưởng tượng ấy. Khi sự chết đầu tiên đến gần, có sự vật lộn để sống, con người không muốn chết; nhưng trong sự chết thứ hai, họ mong muốn một sự hủy diệt cuối cùng, họ không muốn sống.

[2.] Sự lớn lao và tuyệt vời của sự sống theo sau điều tốt. Mọi phước lành trong đời này là bậc thấp nhất của nó. Khi chết, khi linh hồn trở về với Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó, khi ấy nó bắt đầu được khám phá, nhưng nó được hoàn tất khi thân thể và linh hồn sẽ được đưa lên thiên đàng. Đây mới thật là sự sống. Nescio an ista vita, mortalis vita, an vitalis mors, dicenda sit--đời sống hiện tại là một loại sự chết, luôn in fluxu; như một dòng suối, nó chảy khỏi chúng ta nhanh như khi nó đến với chúng ta: Gióp 14:2, ‘Người ấy trốn đi như một cái bóng, và không tiếp tục.’ Chúng ta chết nhanh như chúng ta sống, như bóng của một ngôi sao trong một dòng suối đang chảy. Đời sống này bị quấy nhiễu bởi một ngàn nỗi buồn và tai họa; nhưng ở đó có sự tự do khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ, và sự hưởng trọn vẹn các khoái lạc mãi mãi, Thi Thiên 16:11, và khả năng của chúng ta mạnh mẽ để chịu đựng chúng. Đời sống này được vá lại bằng các nguồn cung ứng từ các tạo vật, ở đó có sự hưởng trọn vẹn chính Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 13:12. Và trong đời sống này ‘những ngày có thể đến mà chúng ta không có niềm vui,’ Truyền Đạo 12:1. Chính sự sống trở thành một gánh nặng; nhưng sự sống kia, vì nó kéo dài mãi mãi, chúng ta cũng không bao giờ mệt mỏi với nó. Sự hưởng Đức Chúa Trời là mới mẻ đối với chúng ta mỗi khoảnh khắc. Như các thiên sứ trong hàng ngàn năm đang chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ mệt mỏi khi làm như vậy, cũng vậy chúng ta sẽ luôn vui thích trong việc thấy Đức Chúa Trời như Ngài thật là.

3. Sự chắc chắn của cả hai điều này, sự sống và sự chết, địa ngục và thiên đàng, như là kết quả của điều tốt và điều xấu.

[1.] Lý trí cho thấy một cách chắc chắn rằng có sự sống đời đời và sự chết đời đời, hay một trạng thái đau khổ và phước hạnh sau đời này. Mọi người đều tin chắc rằng có một Đức Chúa Trời, và rất ít người nghi ngờ rằng Ngài là Đấng thưởng cho đức hạnh và phạt điều ác. Nay, cả điều này lẫn điều kia đều không được thực hiện trọn vẹn trong thế gian này, ngay cả theo sự xét đoán của những người không có nhiều hiểu biết về bản chất của tội lỗi, hay về hình phạt tương xứng với nó. Vì vậy, sau thời gian tạm trú trong thân thể, hẳn phải có một thời kỳ mà công lý báo trả sẽ được thi hành, và những hình phạt cùng phần thưởng mà ở đây được ban phát một cách quá mất cân đối, ngay cả so với điều lý trí tự nhiên mong đợi từ tay Đức Chúa Trời, sẽ được ban phát cho mọi người một cách công bằng nhất. Nếu ai nói đức hạnh tự nó là phần thưởng cho chính nó, như theo một ý nghĩa nào đó thì đúng vậy, thì phần thưởng trọn vẹn vẫn nằm ở một thế gian khác, và những sự khích lệ chính yếu phải được lấy từ đó. Có một nguyên lý đối nghịch với nó trong lòng, nguyên lý ấy phải luôn bị kiềm chế và đè nén, và nó gặp nhiều cám dỗ từ những lời sỉ nhục và chống đối của những kẻ không ưa lối sống này. Những kẻ duy cảm và vô đạo sẽ dùng mọi cách và mọi phương tiện để bêu xấu những người thánh khiết và thuộc về trời như một hạng người kỳ quặc; và nếu tay họ bị trói buộc bởi sự kiềm chế của luật pháp và chính quyền, đến nỗi chúng ta không phải chịu khổ vì bạo lực của họ, thì chúng ta vẫn không thể không mong đợi những sự lạm dụng vu khống từ họ. Nay, tình thế là như vậy, thì những động cơ phải đủ mạnh để chống lại mọi cám dỗ của đời này, để giữ chúng ta trong tình yêu thương và sự vâng phục Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng, điều mà ý thức đơn thuần về bổn phận của chúng ta khó có thể làm được giữa bao nhiêu cám dỗ như vậy. Chúng ta đang ở trong trạng thái bất toàn, và cảm giác thì rất mạnh trong tất cả chúng ta, và những đau khổ của người vâng phục thì rất lớn, đến nỗi nếu chúng ta không hướng mắt về phần thưởng của sự ban thưởng, chúng ta không thể từ bỏ chính mình cách tốt đẹp như vậy được. Mỗi người hãy tự vấn linh hồn mình, điều gì sẽ nâng đỡ mình khi cả thế gian chống lại mình, và mình bị đám đông gian ác ồn ào la ó, bị những luật lệ khắc nghiệt truy đuổi, và phải đối diện với những khó khăn và gian khổ lớn lao; nếu mình không có đời sống nào khác ngoài đời này, mình sẽ làm gì? Hơn nữa, điều đó sẽ không phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nếu bạn có thể giả định một người yêu sự tốt lành vì chính sự tốt lành, và can đảm đến nỗi khinh thường mọi lợi ích tự nhiên của mình, mà một người như vậy lại phải chịu thiệt vì sự trung tín và vâng phục Đức Chúa Trời của mình, và bị làm cho hoàn toàn khốn khổ vì bổn phận của mình mà không được ban thưởng, I Cô-rinh-tô 15:19. Và trên một phương diện khác, sự tốt lành của Ngài buộc Ngài phải đem các tôi tớ Ngài vào chính sự hiện diện phước hạnh của Ngài; vì khuynh hướng thịnh hành của sự thánh khiết, do chính tay Ngài trồng trong hơi thở của họ, để yêu thương, phục vụ và nhìn thấy Ngài, là một bảo chứng rằng chúng ta sẽ không mãi mãi bất toàn như vậy; vì phần thưởng của chúng ta bao gồm, ngoài hạnh phúc trọn vẹn, còn là sự thánh khiết trọn vẹn, được nhìn thấy Đức Chúa Trời, và được trở nên giống như Ngài: I Giăng 3:2, ‘Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.’ Nhưng giả sử điều này là đúng, rằng đức hạnh tự nó là phần thưởng cho chính nó, thì có sự dự phòng nào cho hình phạt của điều ác? Không thể nói rằng những kẻ nghiện theo lối sống đó đã bị phạt đủ chỉ bởi việc làm như vậy sao? Than ôi! Những kẻ gian ác tuyên bố rất mãn nguyện trong lối sống họ đang sống, và sẽ vui mừng khi nghe tin rằng họ sẽ không có hình phạt nào khác ngoài việc đắm mình trong dục vọng của họ. Bản tính dạy chúng ta, và thực tiễn của mọi dân tộc xác nhận điều đó, rằng những điều ác bao gồm sự vi phạm bổn phận phải bị phạt bằng những điều ác gây đau đớn cho bản tính. Chưa từng nghe nói có một nhà lập pháp nào lại phạt một người vì tội cướp bóc bằng cách khiến người ấy phạm tội ngoại tình. Và đối với đức hạnh, dù nó có vẻ đẹp để thu hút tình yêu của chúng ta, nó vẫn không thể tự nó là giá trị và phần thưởng của chính nó, vì con người có bản tính là vẫn luôn bị lôi cuốn bởi hy vọng về một điều tốt lành xa hơn nào đó, cho đến khi đến được sự hưởng thụ điều tốt lành cao nhất. Và những thử thách của người công chính trong thế gian này nhiều đến nỗi sứ đồ nói với chúng ta rằng ‘Chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết mọi người, nếu hy vọng của chúng ta chỉ ở trong đời này mà thôi,’ I Cô-rinh-tô 15:19. Những tai họa của người tốt cũng là một sự chán nản và vấp phạm lớn như sự thịnh vượng của kẻ ác, vì vậy có một trạng thái sự sống và sự chết sẽ đến. Hơn nữa, nếu con người là thần dân của Đức Chúa Trời, được Ngài sử dụng trong một quá trình bổn phận và phục vụ, thì khi công việc của mình kết thúc, người ấy hẳn phải trông đợi nhận lãnh tiền công của mình, tùy theo cách mình đã làm tròn bổn phận hay đã thiếu sót trong đó. Nay công việc của chúng ta không kết thúc cho đến khi đời này qua đi; khi ấy Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta theo cách ban thưởng, hoặc trong đau đớn hoặc trong vui mừng. Thêm nữa, lý trí sẽ cho chúng ta biết rằng những đau đớn và vui mừng sau khi chết này phải là đời đời, rằng sự ban thưởng phải kéo dài chừng nào con người còn tồn tại. Vì con người, về phần linh hồn, là bất tử, và không có sự thay đổi trạng thái trong thế gian bên kia sau khi sự thử thách của chúng ta đã kết thúc, và những điều thuộc về tôn giáo trở thành chỉ là vấn đề của cảm giác. Chắc chắn một người đã sống thánh khiết, và được cất lên vinh quang, thì không có lý do gì để sau đó người ấy lại bị làm cho khốn khổ; và hình phạt có sự tương ứng với phần thưởng: Lu-ca 16:26, ‘Giữa chúng ta và các ngươi có một vực sâu lớn đã được định, đến nỗi những kẻ muốn từ đây qua đó không thể được, và những kẻ muốn từ đó qua đây cũng không thể được.’ Không có sự thay đổi trạng thái hay nơi chốn trong thế gian bên kia, phước hạnh và khốn khổ là đời đời. Những điều sẽ đến sẽ không cân bằng được một cách đáng kể với những điều hiện tại, nếu không có sự đời đời trong vấn đề này.

[2.] Lương tâm có cảm nhận về điều đó, và một mặt thì đứng trong sự sợ hãi sự chết đời đời, mặt khác thì được vui mừng bởi hy vọng về sự sống đời đời. Điều thứ nhất được chứng minh trong Rô-ma 1:32, Hê-bơ-rơ 2:14, và I Cô-rinh-tô 15:56. Con người sợ sự chết, không chỉ như một điều ác tự nhiên, vì nó chấm dứt những sự an ủi hiện tại, mà còn vì nó là lối vào một xứ sở chưa biết. Lý do nào cho những mũi đâm của lương tâm, vốn không bao giờ nhạy bén và sắc bén như khi con người đến gần sự chết, hay thấy mình trong một nguy hiểm cận kề nào đó? Những điều này là gì nếu không phải là những nỗi sợ hãi báo trước, dự đoán những khốn khổ sau đời này? Nếu linh hồn bị dập tắt cùng với thân thể, thì theo lý trí, những sự bối rối phải tan biến; nhưng chúng ta thấy rằng đây chính là lúc những cảnh báo này được nhân đôi, và những cơn bão tố này gia tăng với bạo lực. Mặt khác, có những niềm vui của Đức Thánh Linh, vốn là một sự nếm trải và bảo chứng của sự sống đời đời: Ê-phê-sô 1:13, ‘Ngài đã ban cho chúng ta của cầm của cơ nghiệp,’ Những người tốt có quá nhiều thiên đàng trên đất đến nỗi có thể bảo đảm với họ rằng họ có thể trông đợi nhiều hơn nữa; điều này đã nâng đỡ họ trong mọi khó khăn và lao nhọc. Nay nếu không có điều như vậy, những người khôn ngoan và tốt nhất mà thế gian từng thấy sẽ là những kẻ nói dối hoặc những kẻ khờ dại; nói dối vì giả vờ có sự an ủi mà họ không có, hoặc khờ dại vì bị lừa dối bởi trí tưởng tượng hư ảo của chính mình, và vì đã chịu bao nhiêu gian khổ trong việc chế ngự xác thịt, liều lĩnh các lợi ích của mình, và làm tròn bổn phận của mình dựa trên hy vọng về một thế gian khác.

[3.] Kinh Thánh, nếu chúng ta chịu lấy lời của Đức Chúa Trời làm chuẩn, thì nói rõ ràng, Rô-ma 8:13, Rô-ma 6:21, 22, và Ga-la-ti 6:8. Thế gian hiện tại được bao gồm trong hai hạng người — hoặc gieo cho xác thịt, tức là những kẻ dùng lao nhọc của mình để dự phòng thỏa mãn dục vọng xác thịt, hoặc gieo cho Đức Thánh Linh, tức là những kẻ dùng thời gian và sự học hỏi của mình để thúc đẩy công việc của Đức Thánh Linh; và họ kết thúc trong hai trạng thái trong thế gian bên kia — trạng thái hư mất đời đời hoặc sự sống đời đời. Kinh Thánh trình bày như vậy về điều tốt và sự sống, điều ác và sự chết.

Thứ hai, Cách thức điều này phải được thực hiện. Nó phải được trình bày với mọi bằng chứng và sự thuyết phục đối với lý trí của con người, với mọi sự tha thiết và sự khẩn nài đầy tình cảm để đánh thức tình cảm của họ. Tóm lại: —

1. Sao cho xứng hợp với đức tin nơi những điều này. Chúng ta không được nói về chúng như một điều được nói đùa và thuộc lòng, mà như những người tin chắc vững vàng về chân lý của những điều ấy như thể thiên đàng và địa ngục đang ở trước mắt chúng ta, và hiển nhiên đối với cảm giác, Hê-bơ-rơ 11:1. Chúng ta tự nhiên nhìn những điều này như ở xa, và vì vậy chỉ có một sự nhận thức lạnh nhạt về chúng; nhưng chúng ta phải bởi đức tin thấy chúng như ở gần bên; như bạn sẽ kéo một người ra khỏi lửa, Giu-đe 23, hay như đang rơi vào một hố sâu hay vực thẳm không đáy; như một người hết sức tha thiết. Đức tin đem sự sống vào những chân lý mà nếu không thì chỉ là chết và yếu ớt trong tác động của chúng: ‘Tôi đã tin, vì vậy tôi đã nói;’ như thể chúng ta có một cảm nhận sâu sắc về những điều này trong chính lòng mình.

2. Sao cho xứng hợp với kinh nghiệm: II Cô-rinh-tô 5:11, ‘Biết sự đáng sợ của Chúa, chúng tôi khuyên dỗ người ta.’ Một người biết sự đáng sợ của Chúa, đã tự mình bị thiêu đốt, sẽ đặt chúng trước mặt người ta như thể chúng đang ở gần bên, sẵn sàng ập đến họ. Những người khác chỉ nói về những điều này như những quan điểm lạnh nhạt, họ sẽ không cẩn thận như vậy trong việc đánh thức người ta chú ý đến tình trạng linh hồn mình: ‘Nếu có người từ cõi chết đến với họ, thì họ sẽ ăn năn,’ Lu-ca 16:30.

3. Sao cho xứng hợp với lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, là điều được thúc đẩy nhiều bởi sự quy phục và vâng phục của các tạo vật của Ngài, và bởi lợi ích của Ngài trong họ; vì vậy chúng ta phải siêng năng và cần mẫn trong việc đưa các linh hồn đến với Đấng Christ: Cô-lô-se 1:27, 28, ‘Đấng Christ ở trong anh em, là hy vọng về vinh quang; Ngài là Đấng chúng tôi rao giảng, cảnh cáo mọi người, và dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan; để chúng tôi có thể trình diện mọi người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.’ II Cô-rinh-tô 11:13, Họ có tấm lòng mù quáng, không tin, vì vậy cần được dạy dỗ; tình cảm lạnh nhạt, thờ ơ, và cần được sưởi ấm; và điều này với sự khôn ngoan lớn nhất có thể sử dụng, để mọi người đều có thể được trình diện cho Đấng Christ vào ngày cuối cùng. Đây là điều khiến mọi sự vận hành. Khi chúng ta đang chinh phục người ta cho Đấng Christ, chúng ta không nên làm điều đó một cách lạnh nhạt và hời hợt, mà như những người muốn thắng được cho chủ mình, để Ngài được vinh hiển trong việc họ được chinh phục về cho Ngài.

4. Sao cho xứng hợp với những người có lòng thương xót đối với những linh hồn quý báu và bất tử, mà Đấng Christ đã chết vì họ, những linh hồn phải sống mãi mãi trong thiên đàng hoặc địa ngục. Ôi, hãy nhắc nhở họ về bổn phận của họ, cảnh báo họ về nguy hiểm của họ; họ sẵn sàng rơi vào ngọn lửa địa ngục mỗi khoảnh khắc, vì vậy với mọi sự tha thiết hãy đặt sự sống và sự chết trước mặt họ. Chúng ta phải dùng lòng thương xót nhiều hơn đối với các linh hồn, vì chính Đức Chúa Trời, Đấng đã sử dụng chúng ta, đã bày tỏ rất nhiều lòng thương xót của Ngài. Ngài không chỉ nói với họ rằng họ sẽ chết, mà còn chất vấn họ, ‘Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?’ Ê-xê-chi-ên 33:11; và Ê-xê-chi-ên 18:23, ‘Ta há có vui chút nào về sự chết của kẻ ác sao, mà không vui về việc nó từ bỏ đường lối mình và được sống sao?’ Mối bất hòa lớn nhất mà Đấng Christ có với tội nhân là vì họ không chịu đến với Ngài để được sự sống: Giăng 5:40, ‘Các ngươi không chịu đến với Ta để được sự sống.’

Hai lý do làm cho điều này càng rõ ràng hơn: —

1. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời.

2. Đây là điều rất có lợi cho linh hồn của con người.

Thứ nhất, Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng luật pháp của Ngài phải được trình bày cùng với sự phê chuẩn của nó; tức là, với những hình phạt và phần thưởng. Đức Chúa Trời có thể cai trị chúng ta bằng một cây gậy sắt, đòi hỏi bổn phận chỉ dựa trên chủ quyền tối cao; nhưng Ngài sẽ ‘kéo chúng ta bằng dây của một con người.’ Ô-sê 11:4, với những lý lẽ phù hợp với tính khí của con người, vì con người là một tạo vật có lý trí; tức là, bằng những lời hứa và những lời đe dọa. Chúng ta được thúc đẩy và dẫn dắt tốt nhất đến bất cứ điều gì bởi hai tình cảm ấy là sợ hãi và hy vọng; tình cảm này phục vụ cho sự ghê tởm và trốn chạy, tình cảm kia cho sự lựa chọn và theo đuổi. Vì vậy, người biết các ngạnh của ổ khóa sẽ làm chìa khóa cho phù hợp theo đó, và không chỉ đòi hỏi một bổn phận chính xác, mà còn hứa điều tốt và đe dọa điều ác. Các bậc quân vương, trong các chiếu chỉ công khai của mình, không tranh luận với thần dân, mà chỉ đặt thẩm quyền của mình vào; nhưng Đức Chúa Trời hạ mình để lý luận với các tạo vật của Ngài. Ngài không nói, như đôi khi, Các ngươi phải làm như vậy, Ta là Đức Giê-hô-va; mà, Nếu các ngươi làm như vậy, đây sẽ là sự hủy hoại của các ngươi; và ‘Hãy vâng giữ các luật lệ này vì lợi ích của các ngươi,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:24; và vì vậy Ngài vừa thuyết phục vừa truyền lệnh.

Thứ hai, Điều này rất có lợi cho linh hồn của con người.

1. Thật có lợi khi họ thường được nhắc nhở về kết cục của mọi sự. Sự thiếu khôn ngoan của Y-sơ-ra-ên đến từ điều này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29, ‘Ôi, ước gì họ khôn ngoan, ước gì họ hiểu điều này, ước gì họ suy xét về kết cục sau cùng của mình;’ tức là, sự vâng phục và không vâng phục sẽ kết thúc với họ như thế nào, Ca Thương 1:9. Nỗi phiền muộn của Đa-vít trước sự thịnh vượng của kẻ ác phát sinh từ sự thiếu điều này: Thi Thiên 73:17, ‘Bấy giờ tôi hiểu kết cục của họ.’ Rô-ma 6:21, ‘Kết cục của những điều đó là sự chết.’ Fugientes respice, họ sẽ để lại gì trong lời từ biệt và lúc ra đi của mình? — Giê-rê-mi

17:11, ‘Đến cuối đời, nó sẽ là một kẻ dại.’ Những lời tiếp cận đầu tiên của tội lỗi mỉm cười với chúng ta, nhưng ‘nọc độc ở trong đuôi.’ Vậy khởi đầu của sự tin kính thì cay đắng, nhưng sau đó nó sinh ra sự bình an và an ủi đời đời.

2. Rằng họ có thể suy ngẫm về cả hai điều kết hợp lại: mỗi điều riêng lẻ đều có sức mạnh lớn, nhưng cả hai kết hợp lại thì đến với tấm lòng với quyền năng lớn hơn. Chúng ta cần một dây cương và một cựa thúc; một dây cương vì khuynh hướng nghiêng về điều ác của chúng ta, và một cựa thúc vì sự chậm chạp của chúng ta đối với điều tốt. Chúng ta có cả hai, chúng ta bị bao quanh và rào lại với bổn phận của mình ở mọi phía. Nếu chúng ta nhìn lại, có sự chết để làm chúng ta khiếp sợ; nếu nhìn về phía trước, có thiên đàng để thu hút chúng ta. Có sự sống đời đời để lôi kéo chúng ta, có sự chết đời đời để thúc đẩy chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời chỉ làm chúng ta khiếp sợ khỏi tội lỗi bằng những đau đớn và kinh hoàng không thể diễn tả, và không hứa những niềm vui không thể nói ra, thì điều đó cũng đủ để khiến chúng ta sống không chỗ trách cứ và không tì vết, để chúng ta không bị ném vào ngục tù địa ngục; hoặc, nếu chỉ để thúc đẩy sự siêng năng của chúng ta, Ngài đã trình bày những hy vọng và hạnh phúc như đặc quyền của những người sống đức hạnh và thánh khiết, và những người ác hoàn toàn bị hư mất khi họ chết, thì điều đó cũng đủ để lôi kéo chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời chỉ hứa thiên đàng mà không có địa ngục, thì sẽ không có động cơ mạnh mẽ như vậy; nhưng chúng ta có thể lạnh nhạt và chết lặng khi cả sự sống và sự chết đều được đặt trước mặt chúng ta, và cả hai đều là đời đời sao? Điều này rất vô lý. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 15:24, ‘Rằng đường sự sống dẫn lên trên cho người khôn ngoan, để tránh địa ngục ở dưới.’ Mỗi bước họ đi là một bước rời xa sự chết đời đời, và tiến gần đến sự sống đời đời. Vì vậy, vì chúng ta muốn thoát khỏi những đau khổ của địa ngục, và sở hữu những niềm vui của thiên đàng, chúng ta phải nghiêm túc. Chúng ta bị hư mất đời đời nếu chúng ta không được phước đời đời; và chúng ta càng tiến gần đến điều này, chúng ta càng tránh được điều kia; vì vậy chúng ta có lý do gấp đôi để không quay lui, và nhiều điều để thúc đẩy chúng ta tiến về phía trước.

ỨNG DỤNG.

Ứng dụng về sự khích lệ.

1. Hãy cho phép chúng tôi làm tròn bổn phận của mình trong phương diện này: Hê-bơ-rơ 13:22, ‘Tôi khuyên anh em, hỡi anh em, hãy chịu lấy lời khích lệ.’ Đó chỉ là một yêu cầu nhỏ chúng tôi có với anh em, rằng anh em chỉ cần cho phép chúng tôi chịu khó để cứu linh hồn anh em. Thật là khó chịu đối với những người xác thịt khi sự lười biếng của họ bị khuấy động; nhưng có điều gì nên làm cho nó trở nên nặng nề và khó chịu? Nhiều người có thể chịu đựng chúng tôi khi chúng tôi bàn về những niềm vui của thiên đàng, nhưng khi chúng tôi đến để lóe lên những sự đáng sợ của địa ngục trước mặt những tội nhân cứng đầu, và nói với họ về sự đoán phạt và cơn thịnh nộ sẽ đến, họ nghĩ chúng tôi khắc nghiệt và nghiêm khắc, và nói, như A-háp nói về Mi-chê, ‘Người ấy chẳng tiên tri điều gì tốt cho tôi.’ À! nhưng chúng tôi phải đặt cả hai trước mặt anh em, cả sự sống và sự chết; và thà nghe về địa ngục còn hơn là cảm nhận nó. Đó là một sự tự tin hèn nhát khi không thể chịu đựng việc nhắc đến nguy hiểm của chúng ta. Có những người khác thích lời đề nghị về thiên đàng, nhưng lại muốn tách rời những điều vốn được kết hợp rất thích hợp, sự sống và điều tốt, sự chết và điều ác; họ không thể chịu đựng giáo lý này theo ý nghĩa này. Họ nói, cùng với những người nghe xác thịt ấy, ‘Xin cứ ban cho chúng tôi bánh sự sống mãi mãi,’ Giăng 6:34. Nhưng họ hiểu lầm các điều khoản mà theo đó có thể nhận được nó. Ôi! nhưng chúng tôi không ở vào địa vị của Đức Chúa Trời, và không thể làm cho con đường lên thiên đàng dễ dàng hơn thực tế của nó; nhưng chúng tôi trình bày giao ước của Đức Chúa Trời như chúng tôi tìm thấy, sự sống và điều tốt, các điều kiện cũng như lời đề nghị. Anh em muốn chúng tôi thỏa hiệp với anh em, và lừa dối linh hồn anh em bằng một hy vọng giả dối, là hy vọng sẽ khiến anh em hổ thẹn khi anh em cần sự an ủi của nó nhất sao? Con người muốn sống với những người xác thịt, chết với những người chân thành; vì vậy hãy cho phép chúng tôi tha thiết với anh em.

2. Điều tiếp theo mà chúng tôi khích lệ anh em là tin vào sự chắc chắn, cân nhắc sức nặng và tầm quan trọng của những chân lý này, rằng có một sự khác biệt giữa điều tốt và điều ác, rằng kết quả của điều này là sự chết, của điều kia là sự sống; và hãy cân nhắc xem thật vô lý biết bao khi một người yêu chuộng sự chết và từ chối sự sống. Không ai còn tỉnh táo mà có thể nghi ngờ phải chọn điều nào: ‘Lưới giăng trước mắt loài chim là vô ích,’ Châm Ngôn 1:17. Bạn không thể lùa một con lừa đần độn vào ngọn lửa đang cháy trước mắt nó. Đúng là bạn ghét sự chết, nhưng vẫn đúng khi nói rằng bạn chọn nó: Châm Ngôn 8:36, ‘Tất cả những kẻ ghét Ta đều yêu sự chết.’ Tại sao, khi từ chối điều tốt, bạn lại hăm hở theo đuổi điều ác như vậy? Làm sao bạn có thể ghét tiền công, mà lại yêu công việc mà nhờ đó tiền công sẽ được kiếm được, và để đền đáp cho công việc ấy tiền công chắc chắn sẽ được trả? Nếu bạn ghê tởm địa ngục, tại sao không ghê tởm tội lỗi? Nếu bạn yêu thiên đàng, tại sao bạn không làm điều tốt? Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa những điều này. Ai có thể thương xót sự đau khổ của người tự đưa tay mình vào lửa? Nguyên nhân của điều này là gì nếu không phải là sự không tin và sự thiếu suy xét?

[1.] Sự không tin và thuyết vô thần; họ không nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ báo trả con người tùy theo việc làm của họ. Nay, cho đến khi con người tin điều đó, dù bạn nói với họ về địa ngục hay thiên đàng bao nhiêu đi nữa, nó cũng sẽ không tác động trên họ. Ai sẽ từ bỏ điều chắc chắn và hiện tại, vì hy vọng hay sợ hãi về điều sẽ đến và còn nghi ngờ, khi họ nghi ngờ hoặc không tin trọn vẹn vào nó? Chẳng lạ gì họ vẫn tiếp tục đi trong những con đường dẫn xuống các phòng của sự chết, và có thành kiến chống lại những con đường sự sống. Nhưng tại sao con người lại là những kẻ vô tín như vậy đối với những điều tương lai?

(1.) Bạn không thể bác bỏ điều đã được tuyên bố trong Kinh Thánh, hay bằng bất kỳ lý lẽ vững chắc nào chứng minh rằng không có thiên đàng hay địa ngục; vì theo mọi điều bạn nói hay biết, cả hai đều thực sự tồn tại; và nếu không có gì hơn ngoài điều đó, thì cũng tốt khi chọn phía chắc chắn hơn, nhất là khi bạn chỉ từ bỏ một vài thú vui thấp hèn và những sự thỏa mãn xác thịt. Lý trí phải khiến chúng ta rất cẩn thận. Trong một cuộc xổ số, nơi chỉ có một khả năng trúng thưởng, người ta sẽ liều một đồng xu hay một món nhỏ để đổi lấy một giải thưởng. Nếu không có địa ngục hay thiên đàng, bạn cũng chỉ từ bỏ những thú vui hư ảo của một đời sống đang tàn phai, hư mất; nhưng nếu giáo lý này hóa ra là đúng, bạn liều mình chịu những đau khổ đời đời, và mất đi sự an ủi của những niềm vui đời đời; vì vậy thà tin giáo lý này còn hơn là thử nghiệm nó. Đó là sự khôn ngoan khi dự phòng cho điều tồi tệ nhất.

(2.) Nhưng lý trí tự nhiên và lương tâm, và những điềm báo trong lòng chúng ta, chẳng phải đã chứng tỏ một cách sắc bén rằng có một thế gian sẽ đến, như đã chứng minh trước đây, một thiên đàng cho người tốt, và một địa ngục cho kẻ ác sao? Hiện tại kẻ ác thịnh vượng, và người tốt nhiều khi phải chịu khổ; chúng ta phải kết luận gì từ đó? Ma-la-chi 2:17, ‘Mọi kẻ làm điều ác đều là tốt trong mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài ưa thích họ; hay Đức Chúa Trời của sự đoán xét ở đâu?’

(3.) Nếu bản tính không rõ ràng như vậy, Kinh Thánh thì đầy đủ và khẳng định. Nếu chúng ta thực sự tin Kinh Thánh, như chúng ta tuyên xưng, thì chắc chắn chúng ta không thể đi ngược lại toàn bộ dòng chảy và xu hướng của nó một cách thô thiển như vậy. Kinh Thánh ấy mà bạn tuyên xưng là sách của Đức Chúa Trời, và lấy làm quy tắc cho đời sống và những kỳ vọng của mình; Kinh Thánh ấy mà lương tâm bạn sợ hãi vì nhận biết tiếng của Đức Chúa Trời trong đó; Kinh Thánh ấy được xác nhận bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời và những kinh nghiệm thường xuyên; Kinh Thánh ấy có bằng chứng hợp lý như vậy trong chính nó, — chính Kinh Thánh ấy bảo đảm với chúng ta về một thế gian sẽ đến, và đem nó ra ánh sáng trong lời. Chỉ riêng ý nghĩ về một địa ngục và thiên đàng như những người ngoại đạo cổ xưa đã phát minh ra, cũng đủ để khiến họ trở nên đức hạnh; dù về cách thức và hoàn cảnh của nó, những người hiểu biết hơn biết đó là một chuyện ngụ ngôn và giả định thuần túy: nhưng chính điều đó, vì được đặt nền và xây dựng trên những nhận thức tự nhiên ấy về sự bất tử của linh hồn, và các thuộc tính của thần tính, đã có những tác động mạnh mẽ trên họ. Nay, chúng ta sẽ nói về Cơ Đốc giáo, giả vờ tôn kính Kinh Thánh, mà chúng ta sẽ không run sợ trước sự chắc chắn của một địa ngục hơn những người ngoại bang run sợ trước khả năng của nó sao? Sự nghi ngờ của họ sẽ tác động nhiều hơn đức tin của chúng ta sao? Nếu họ dễ uốn nắn như vậy trước kỷ luật của các nhà thơ, chúng ta phải được khuôn đúc và định hình bởi giáo lý của Đấng Christ như thế nào? Nó phải sinh ra trong lòng chúng ta sự kính sợ và run rẩy thánh khiết biết bao!

[2.] Sự thiếu suy xét. Chúng ta quá bận rộn với những lo lắng và thú vui của đời hiện tại, đến nỗi không có thì giờ rảnh để nghĩ về sự chết và sự sống, địa ngục và thiên đàng, hay về những điều khoản mà theo đó chúng ta đứng trước Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 8:6; Truyền Đạo 11:9, ‘Hãy nhớ rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự đoán xét.’ Người thanh niên trong cơn nóng của dục vọng quên rằng một thời kỳ tính sổ sẽ đến. Ôi, hãy suy nghĩ về đường lối của mình, và mình đang đi về đâu. Thật dại dột khi bận rộn về nhiều điều, và bỏ qua điều chính yếu: Lu-ca 10:41, 42. Bạn nghĩ nó sẽ đem lại sự u ám cho lòng mình. Nhưng nếu bạn không thể chịu đựng việc nghĩ về địa ngục, bạn càng không thể chịu đựng việc một ngày nào đó phải chịu nó đến mức nào? Nghĩ về nó là một phiền muộn như vậy sao? — cảm nhận nó thì là gì? Sự suy xét kịp thời là cách để ngăn ngừa và thoát khỏi những đau khổ này; nó sẽ giúp giữ bạn khỏi đến đó, và khiến nó tác động trên bạn. Ôi, vậy thì, ‘Hãy để lòng các ngươi chú ý đến mọi lời này mà hôm nay Ta làm chứng giữa các ngươi,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46. Sự suy xét sẽ đánh thức linh hồn vốn trước đây đã bị ru ngủ. Thiên đàng hay địa ngục sẽ thu hút hay ngăn cản người không nghĩ về nó sao? Vậy, chúng ta sẽ không có một chút kiên nhẫn trong khi chúng ta suy ngẫm sâu sắc và cân nhắc những điều này trong tâm trí mình sao? Kìa, sự sống và sự chết được đặt trước mặt bạn; và bạn sẽ không dành vài suy nghĩ nghiêm túc về chúng, cũng không hỏi linh hồn mình rằng mình sẽ ra sao đến đời đời sao? Lời than phiền lớn của Đức Chúa Trời về Y-sơ-ra-ên là: Ê-sai 1:3, ‘Dân Ta sẽ không suy xét;’ và lời than phiền tương tự cũng có thể được đưa ra về chúng ta. Mọi điều đều hiển nhiên và rõ ràng đối với đức tin, lý trí, và lương tâm; nhưng chúng ta không chịu suy xét, và vì vậy lạc khỏi đường lối.

3. Điều tiếp theo chúng tôi khích lệ anh em làm, là hãy lựa chọn cho chính linh hồn mình. Đó là ứng dụng mà Môi-se rút ra từ đó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19, ‘Vậy hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi được sống.’ Nghe, tin, suy xét, tất cả đều hướng đến sự lựa chọn; và không có sự lựa chọn, và một quyết tâm, cố định, hướng lòng, bạn sẽ không bao giờ bước đi đều đặn trong những đường lối của thiên đàng. Hãy quyết định không chỉ rằng bạn phải, mà bạn sẽ, bước đi trong con đường mà Đức Chúa Trời đã vạch ra cho bạn. Những đường lối của Đức Chúa Trời phải được lựa chọn: Thi Thiên 119:30, ‘Tôi đã chọn con đường chân lý;’ và câu 173, ‘Tôi đã chọn các giềng mối của Ngài;’ Giô-suê 24:15, ‘Nếu việc phục vụ Đức Giê-hô-va dường như là xấu đối với các ngươi, hãy chọn hôm nay Đấng các ngươi sẽ phục vụ.’ Không phải như thể điều đó là tùy ý, mà là để mài sắc sự ham muốn của họ. Có nhiều sức mạnh trong mối ràng buộc, khi một người tự nguyện ràng buộc chính mình, và khiến mình càng không thể bào chữa hơn nếu mình không tuân giữ nó. Mọi người đều sẽ chọn sự sống hơn sự chết, nhưng họ sai lầm trong phương tiện; họ không chọn điều tốt hơn điều ác, điều tốt của sự thánh khiết hơn điều ác của tội lỗi. Mỗi người đều mong muốn một điều tốt nào đó. Việc tạo vật có lý trí mong muốn được hạnh phúc cũng tự nhiên như việc lửa cháy; nhưng chúng ta không lựa chọn đúng những phương tiện có thể đem chúng ta đến hạnh phúc mà chúng ta mong muốn. Họ muốn được hạnh phúc, nhưng họ chọn những phương tiện hoàn toàn trái ngược với hạnh phúc. Ôi, vậy thì, hãy chọn những đường lối của Đức Chúa Trời; hãy để sự sống là động cơ của bạn, và sự thánh khiết là lựa chọn của bạn. Đây là cách để sống đời đời, để tránh địa ngục ở dưới. Ngay khi chúng ta đến tuổi khôn ngoan, chúng ta phải lựa chọn để tiếp tục đi trong những đường lối sự sống. Chúng ta bị buộc phải làm điều này bởi những lý do nặng ký nhất, được thúc đẩy bởi sự cưỡng ép của lời, và bởi những gương buồn và nhiều vô số của những người trẻ, là những người lựa chọn sai lầm ngay từ đầu, và tiếp tục, và bị cứng lòng trong đó, và hư mất đời đời.

BÀI GIẢNG XVIII. - Ma-thi-ơ 7:12.

Vậy, mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều đó cho họ như vậy; vì đó là luật pháp và các nhà tiên tri. — Ma-thi-ơ 7:12.

Đó là một lời than phiền chung của thế gian rằng các Cơ Đốc nhân thiếu sót trong những bổn phận của bảng thứ hai. Một số kẻ giả hình có thể như vậy, để che đậy một đời sống không trung thực bằng vẻ giả vờ thờ phượng và tin kính; nhưng chúng ta không nên xét đoán phần còn lại của dân sự Đức Chúa Trời theo những kẻ này, cũng như chúng ta không xét đoán vẻ huy hoàng của một con đường theo sự bẩn thỉu của cống rãnh hay kênh đào, hay những trái nho lành trong chùm theo những trái thối. Vì chắc chắn tất cả những ai đã thực sự quy phục Cơ Đốc giáo đều thấy rằng tôn giáo thực sự ảnh hưởng đến các mối quan hệ của họ, và lan ra và phát xuất thành mọi bổn phận mà họ nợ con người cũng như nợ Đức Chúa Trời. Và đó không phải là một lời khoe khoang khi Austin nói với những người ngoại đạo, ‘Hãy để mọi tôn giáo trên thế gian sản sinh ra những vị vua như vậy, những thần dân như vậy, những người chồng, người vợ, cha mẹ, con cái như vậy, như tôn giáo Cơ Đốc sản sinh ra.’ Đây là vinh quang của tôn giáo khi ấy, và nó không nên suy giảm trong tay chúng ta. Hoặc có lẽ đây có thể là nguyên nhân của nó, những người chưa được đổi mới, vốn dung túng lẫn nhau trong sự quá độ của họ, và vinh hiển trong một loại lịch sự lẫn nhau nào đó, có thể ngang bằng hoặc vượt qua những người tin kính trong phương diện đó. Hãy nhìn xem, như chó vượt trội con người trong sự nhạy bén của khứu giác, và chim đại bàng trong sự sắc bén của thị giác, và nhiều loài thú khác trong các giác quan khác, vì đó là sự xuất sắc của chúng, thì cũng có những sự tôn trọng thấp hơn nhất định mà những người của thế gian lẫn nhau dành cho nhau, và họ có thể xuất sắc trong những điều này như giá trị đặc biệt của họ.

Nhưng, dù vậy, lời than phiền đó đúng hay sai, chúng ta cần lưu ý đến nó, và ngăn ngừa mọi nghi ngờ thuộc loại này. Và vì vậy chúng ta cần thúc giục những đạo đức lên các Cơ Đốc nhân, và điều đó từ gốc rễ chân thật, là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; vì đó là sai lầm lớn của thời đại này, là dựng lên một loại đạo đức giả tạo, và quên đi đạo đức chân thật được xây dựng trên đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời.

Nay, việc trình bày từng bổn phận cụ thể sẽ rất nhàm chán. Đời người thì ngắn, và luật pháp trong mọi sự giải thích cần thiết của nó thì dài và đồ sộ; và vì vậy có một quy tắc chắc chắn, và ngắn gọn, sẽ là một lợi thế rất lớn cho chúng ta trong vấn đề này.

Và chỉ dẫn duy nhất này mà tôi đã đọc cho anh em từ lời của Đức Chúa Trời sẽ thay thế cho tất cả. Đó là một quy tắc chắc chắn, vì Đấng Christ ban nó cho chúng ta, Ngài là chính chân lý; và dù nó ngắn, nó vẫn đủ đầy cho mục đích của chúng ta, vì ở đây là bản chất và tinh túy của luật pháp và các nhà tiên tri, tất cả được rút gọn thành một quy tắc ngắn gọn và bản tóm tắt về bổn phận của chúng ta, bản tóm tắt tốt nhất từng có. Đây là một câu nói có sức nặng như vậy, đến nỗi Hoàng đế Severus (như Lactantius tường thuật từ Lampridius) đã bị thu hút bởi nó đến nỗi, sau khi nghe nó từ một người Do Thái hay Cơ Đốc nhân nào đó, ông đã viết nó trong cung điện của mình, và khiến nó được khắc bằng chữ vàng trong các tòa án công lý, và được công bố khi trừng phạt những kẻ phạm tội. Và vì vậy tôi sẽ bàn luận ngắn gọn về quy tắc này, và trình bày nó cho sự suy xét nghiêm túc của anh em.

Trong những lời này có: —

I. Một quy tắc của đời sống: mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều đó cho họ như vậy.

II. Sự khen ngợi về nó: vì đó là luật pháp và các nhà tiên tri.

III. Tiểu từ suy luận: vậy.

Công việc của tôi sẽ là mở ra những hoàn cảnh này.

I. Ở đây là quy tắc của đời sống. Giới răn chung này có thể được xem xét theo nghĩa khẳng định hoặc theo nghĩa phủ định (vì những điều phủ định được bao gồm trong những điều khẳng định của chúng). Điều khẳng định nằm trong văn bản, ‘Mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình;’ điều phủ định nằm trong câu nói nổi tiếng ấy, Quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris — điều bạn không muốn người ta làm cho mình, đừng làm điều đó cho họ. Điều này, điều phủ định, dẫn đến việc kiềm chế sự tổn thương; nhưng điều kia, điều khẳng định, thúc giục chúng ta làm điều tốt. Điều phủ định cưỡng ép sự công bằng và công lý trong chúng ta đối với người khác; điều khẳng định, tình yêu thương và lòng bác ái. Những người ngoại đạo, bởi ánh sáng của bản tính, nhạy cảm hơn với những điều phủ định, rằng họ không nên làm tổn thương người khác nơi thân thể, tài sản, hay danh tiếng tốt của họ, như chúng ta không muốn bị đối xử sai trong bất kỳ điều nào trong những điều này; vì vậy Đấng Christ, bỏ qua điều đó, đặt xuống điều khẳng định, mà bản tính ít nhạy cảm hơn, là làm điều tốt cho họ, như chúng ta mong muốn họ làm cho chúng ta trong những lúc cực kỳ khó khăn của mình.

Nhưng vì điều này không thể được xử lý tốt mà không có điều kia, tôi sẽ bắt đầu với sự xem xét phủ định, liên quan đến quyền và sự công bằng đối với con người, danh tiếng, tài sản, và sở hữu của người khác. Chúng ta tha thiết muốn được đối xử công bằng từ người khác; chúng ta cũng phải tha thiết như vậy để đáp lại điều tương tự. Không có người nào mà không có cảm giác nhạy bén về những tổn thương gây ra cho chính mình. Khi chúng ta bị đối xử sai bởi sự nói dối, vu khống, áp bức, hay bởi một cuộc thương lượng gian lận, chúng ta sẽ bàn luận về sự công bằng như thế nào, và biện hộ cho quyền lợi trong những dịp này? Tại sao, sự tôn trọng dịu dàng tương tự, cảm giác tương tự, chúng ta phải có trong cách đối xử với người khác; như bạn không muốn người khác phỉ báng, áp bức, hay lừa gạt bạn, thì bạn cũng không nên làm điều đó cho họ. Trong cách người khác đối xử với chúng ta, chúng ta là những bậc thầy, những người phân biệt sắc bén về quyền lợi trong trường hợp của chính mình, có thể dạy điều người ta phải làm; nhưng trong cách chúng ta đối xử với người khác, chúng ta hầu như chỉ là học trò. Chúng ta muốn được tôn kính, khen ngợi, đối xử công bằng, muốn người khác dịu dàng với uy tín của chúng ta; và nếu chúng ta bị lạm dụng nơi con người, bị làm nhục trong lời nói, bị thiệt hại về tài sản hay danh tiếng tốt, chúng ta than phiền về điều sai trái. Vì vậy Calvin đã nói rất hay, rằng sẽ tốt hơn nhiều cho nhân loại nếu chúng ta là những người học trung tín về những bổn phận chủ động như chúng ta là những vị thầy sắc bén về những bổn phận thụ động; tức là, chúng ta không nên dành cho người khác cách đối xử mà chính mình không hài lòng, mà hãy cho đi như chúng ta muốn nhận lại.

Để khắc sâu quy tắc này vào lòng anh em, tôi sẽ đưa ra bốn sự xem xét theo nghĩa phủ định.

1. Rằng trong những bổn phận của bảng thứ hai, chúng ta có nhiều ánh sáng hơn chúng ta có trong bảng thứ nhất; vì khi Đấng Christ trình bày tóm tắt của cả hai bảng, Ma-thi-ơ 22:36, 37, Ngài nói với chúng ta rằng chúng ta phải ‘yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và hết trí tuệ;’ nhưng khi Ngài đến với tình yêu đối với người lân cận, Ngài đưa ra một thước đo dễ nhận biết hơn; chúng ta phải ‘yêu người lân cận như chính mình.’ Tình yêu thương sẽ cho chúng ta biết điều gì là tốt cho chính mình. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời phải được ưu tiên hơn cả chính mình và người lân cận. Và trong việc hướng dẫn và bày tỏ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chúng ta cần nhiều quy tắc. Những mong muốn điều tốt cho chính mình là một thước đo và quy tắc trọn vẹn về sự tôn trọng mà chúng ta nợ người lân cận. Nguyên lý tự yêu này sẽ cho chúng ta thấy điều chúng ta nợ lẫn nhau. Nhưng dù bản tính khám phá ra một Đức Chúa Trời, và lý trí cho thấy Đức Chúa Trời này phải được thờ phượng, bản tính vẫn không bao giờ có thể vạch ra một sự thờ phượng thích hợp với Đức Chúa Trời, và như Đức Chúa Trời ưa thích; cần có một sự giải thích rộng hơn. Hãy để một người thoát khỏi đam mê và khỏi sự tự yêu quá độ, suy xét điều mình muốn người ta làm cho chính mình; điều này sẽ chỉ dẫn rõ ràng cho người ấy điều phải làm cho người khác, là những người đồng ý với chúng ta trong cùng một bản tính chung, và những người có quyền nguyên thủy cùng với chúng ta trong những điều thuộc về sự công bằng và công lý, và phải được chúng ta tôn trọng công bằng như chúng ta mong đợi được họ đối xử.

2. Sự vi phạm quy tắc này càng ác hơn nơi người đã từng kinh nghiệm sự cay đắng của những điều sai trái hay khốn khổ hơn là nơi một người khác; vì kinh nghiệm cho chúng ta một sự hiểu biết chân thật hơn về mọi sự so với một ý tưởng và quan niệm trần trụi về chúng. Người biết mọi sự chỉ bằng sự chiêm nghiệm thuần túy, thì chỉ biết chúng ở xa, và như thể từ xa; nhưng người biết mọi sự bằng kinh nghiệm, thì biết chúng ở gần, và cảm nhận được sự đau đớn của chúng. Vì vậy lương tâm phải tác động nhiều hơn nơi họ theo cách kiềm chế, vì họ biết bị áp bức và làm nhục là như thế nào, và nhớ nó nặng nề ra sao khi họ phải nằm dưới bất kỳ điều sai trái nào. Hãy nhìn xem, như nó được dùng làm một lý lẽ cho sự tin cậy nơi lòng thương xót của Đấng Christ, vì tấm lòng Ngài đã được làm cho dịu dàng bởi kinh nghiệm: Ngài đã bị cám dỗ, Ngài đã bị đối xử khinh miệt, Ngài đã kinh nghiệm mọi nỗi buồn của chúng ta; vì vậy ‘Ngài có thể’ — tức là, có một sự thích hợp lớn hơn — ‘giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ,’ Hê-bơ-rơ 2:18. Và trong một chỗ khác chúng ta đọc rằng, ‘Ngài đã học sự vâng phục bởi những điều Ngài đã chịu khổ,’ Hê-bơ-rơ 5:8. Đấng Christ có học được điều gì tốt hơn, hay cải thiện sự hiểu biết của Ngài, là Đấng có ‘Đức Thánh Linh không giới hạn’ không? Có, Ngài có thể có một sự học hỏi và cảm nhận bằng kinh nghiệm. Như vậy, khi Ngài chịu những điều đáng tiếc và trái ngược với đời sống Ngài đã nhận lấy như vậy, Ngài biết việc chế ngự những khuynh hướng tự nhiên của sự sống, và đặt chúng dưới ý muốn của Đức Chúa Trời là như thế nào, và học sự vâng phục bởi những điều Ngài đã chịu khổ, và sẽ càng thương xót hơn khi những tạo vật nghèo nàn bị đặt vào những bổn phận trái với xác thịt và huyết. Và nó được dùng làm một lý lẽ tại sao chúng ta phải đến ngôi ân điển một cách dạn dĩ: Hê-bơ-rơ 4:15, Vì ‘chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta,’ v.v. Ngài đã kinh nghiệm chúng trong chính con người Ngài, Ngài tự mình biết những điều này. Và như vậy Xuất Hành Ký 22:21, ‘Ngươi chớ hà hiếp khách lạ, cũng không được áp bức người; vì các ngươi đã từng là khách lạ trong xứ Ê-díp-tô.’ Dân Y-sơ-ra-ên biết việc phải đối diện với sự ganh tị của người bản địa là như thế nào, nơi họ có ít bạn bè và nhiều kẻ thù. Nhưng đặc biệt hãy quan sát Lê-vi Ký 19:33, 34, vì ở đó bạn có luật lớn này được lặp lại: ‘Và nếu một khách lạ tạm trú với ngươi trong xứ các ngươi, các ngươi chớ hà hiếp người; nhưng khách lạ ở với các ngươi sẽ như người sinh ra giữa các ngươi, và ngươi phải yêu người như chính mình,’ Hãy ghi nhớ, điều ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cho khách lạ. Tại sao? ‘Vì các ngươi đã từng là khách lạ trong xứ Ê-díp-tô.’ Họ biết việc ở dưới ách là gánh nặng cho linh hồn họ ra sao, việc áp bức là một điều nặng nề như thế nào. Nay, một cách thích hợp, điều này liên quan đến tất cả những ai đã từng nằm dưới sự phỉ báng, vu khống, và áp bức, họ phải hết sức dịu dàng và cẩn thận về cách họ nói về người khác, và điều họ làm cho người khác. Những người từng là tôi tớ, và đã cảm nhận gánh nặng của những công việc nặng nhọc và khẩu phần ít ỏi, cách đối xử khắc nghiệt và không thương xót từ chủ mình, họ không nên đòi hỏi mọi lao nhọc của tôi tớ, cũng không đối xử tàn nhẫn với tôi tớ khi chính họ là chủ; vì không chỉ luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cả kinh nghiệm của chính họ, sẽ đứng lên đoán xét chống lại họ, và gia tăng mũi đâm của lương tâm họ. Vậy xu hướng của dụ ngôn đó sẽ rất tốt nếu được suy xét trong thời đại này: Ma-thi-ơ 18:33, ‘Người đầy tớ ấy đã được tha nợ của chính mình, nhưng lại túm lấy cổ họng bạn đồng nghiệp của mình. Ngươi há không nên thương xót bạn đồng nghiệp của ngươi, như Ta đã thương xót ngươi sao?’ Khi chúng ta bị kiềm chế, và rên siết vì sự tự do của mình, chúng ta rất muốn có một cơ hội để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời nghe chúng ta trong những phương diện này, chúng ta há không nên có tình cảm tương tự đối với những bạn đồng nghiệp của mình, và không tìm cách săn đuổi mọi người, là những người bất đồng một chút với chúng ta, như sâu bọ cho đến chết, và như không xứng đáng được phép ở giữa chúng ta sao? Một người đang mắc nợ, việc người khác đối xử nghiêm khắc với mình là nặng nề ra sao? Nay, việc người ấy đối xử như vậy với người khác là một tội lỗi gấp đôi, vì là một tội chống lại một luật pháp và chống lại kinh nghiệm. Bạn than phiền với Đức Chúa Trời trong sự cay đắng của linh hồn mình, khi bạn ở dưới những sự áp bức này; họ cũng sẽ than phiền chống lại bạn như vậy: vì vậy điều đó càng ác hơn nơi bạn. Điều —

3.Nhận xét là thế này: Luật này có tính thuộc linh, và liên quan đến con người bề trong cũng như con người bề ngoài; không những đến hành động, lời nói và việc làm (dù có nói rằng, bất cứ điều gì người ta làm cho anh em), mà còn đến cả tư tưởng nữa. Toàn thể luật pháp của Đức Chúa Trời đều thuộc linh: Thi Thiên 19:7, ‘Luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn;’ luật ấy không những hướng dẫn các chuyển động của con người bề ngoài, mà còn chạm đến những hoạt động của tấm lòng. Bảng thứ nhất thể nào, bảng thứ hai cũng thể ấy: vì chúng ta được cho biết, Ma-thi-ơ 22:39, ‘Điều thứ hai cũng giống như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.’ Giống ở chỗ nào? Nó cũng thuộc linh như bảng thứ nhất, và vì vậy không những điều tôi làm, mà cả điều tôi muốn nghĩ và dự định làm cho người khác, đều được bao hàm trong đó. Do đó, Đấng Christ nói về tội ngoại tình phạm trong lòng, bởi những tư tưởng và dục vọng ô uế, phóng túng. Luật này, vốn liên quan đến toàn thể bảng thứ hai, không những liên quan đến hành động, mà còn đến cả thái độ và khuynh hướng của anh em; và không những phòng ngừa những lời nói gay gắt cùng cách cư xử bề ngoài, mà còn cả những sự oán giận thầm kín trong lòng anh em đối với người khác, để tình cảm của anh em không bị xa cách với họ. Vì hãy lưu ý điều ở đây: Điều gì anh em muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều ấy cho họ. Ở những chỗ khác thì là: ‘Hãy yêu kẻ lân cận như mình,’ Ga-la-ti 5:14; như vậy mọi bổn phận và việc làm liên quan đến ích lợi của kẻ lân cận chúng ta đều phải xuất phát từ nguyên tắc yêu thương. Sự công chính của bảng thứ hai, như đòi hỏi nơi các Cơ Đốc nhân, là một sự công chính được điều hòa và thúc đẩy bởi tình yêu thương. Dù việc làm bề ngoài của chúng ta có dễ chịu đến đâu, nhưng nếu tình yêu thương không ở tận đáy của nó, thì nó không đúng. Như I Cô-rinh-tô 13:3, ‘Dầu tôi phân phát cả gia tài để nuôi người nghèo, mà không có tình yêu thương, thì cũng chẳng ích gì.’ Anh em sẽ nghĩ rằng phân phát cả gia tài của tôi là lòng yêu thương quá mức; phải, nhưng nếu việc ấy không được làm bởi tình yêu thương, thì nó chẳng đáng giá gì, không được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không được Ngài ban thưởng. Vậy nên chúng ta phải hiểu những lời này không những về con người bề ngoài, mà còn về nguyên tắc yêu thương ở trong lòng.

4.Mệnh đề: Mọi điều được làm theo luật này đều phải được làm không những bởi tình yêu thương đối với con người, mà còn bởi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và như một hành động vâng phục. Vì khi Đấng Christ ban cho chúng ta chỉ thị này: ‘Bất cứ điều gì anh em muốn,’ v.v., Ngài không ban nó như một đường lối khôn khéo để thiết lập hòa bình trong thế gian, mà như một luật tóm tắt để hướng dẫn chúng ta trong các bổn phận của bảng thứ hai. Tình yêu bản thân là thước đo, nhưng nó không phải là lý do, nền tảng hay nguyên tắc cho hành động của chúng ta. Nó là thước đo, vì chúng ta chắc chắn sẽ đối xử đúng với chính mình; nhưng để việc ấy trở thành một hành động vâng phục, thì nó mới được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có một luật chung: mọi bổn phận đạo đức đều phải được làm như ở trong Chúa và cho Chúa; bởi tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự vâng phục uy nghiêm phước hạnh của Ngài: vì vậy có lời chép, Ê-phê-sô 5:21, ‘Hãy vâng phục lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.’ Đó phải là nguyên tắc lớn chi phối chúng ta; không phải sự khôn khéo hay sự quan tâm đến lợi ích riêng của mình, mà là lương tâm. Phải có một nguyên tắc chuyển động đúng đắn, cũng như một hành động công chính, nếu chúng ta muốn làm cách chính xác và theo luật của Đấng Christ. Vì vậy, đây là điểm khác biệt lớn giữa một Cơ Đốc nhân và một người khác trong các bổn phận của bảng thứ hai thuộc đạo đức của người ấy; người ấy biến các bổn phận của bảng thứ hai thành các bổn phận của bảng thứ nhất; điều này được thực hiện xuyên suốt toàn bộ Kinh Thánh. Chẳng hạn, nếu người ấy bố thí, thì sự bố thí của người ấy là một của lễ; của lễ là bổn phận của bảng thứ nhất, nhưng bố thí rõ ràng là bổn phận của bảng thứ hai. Mọi sự giao tiếp của người ấy cũng vậy (tôi chỉ nêu một ví dụ cho tất cả); điều gì người ấy làm cho con người đều phải được làm ở trong Chúa và cho Chúa. Vậy ở chính trường hợp này, tình yêu thương đối với con người chỉ là một dòng suối chảy ra từ một nguồn cao hơn, đó là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân yêu Đức Chúa Trời trước hết, và thật ra người ấy không yêu gì ngoài Đức Chúa Trời, vì người ấy yêu Đức Chúa Trời trong mọi tạo vật của Ngài. Trong con người, chúng ta yêu hình ảnh tự nhiên của Ngài, nhưng trong các thánh đồ, chúng ta yêu hình ảnh thuộc linh của Ngài: I Giăng 4:21, ‘Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn này: Ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình.’ Tình yêu của chúng ta đối với người anh em thông thường phải được khơi dậy và đo lường bởi tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và tình yêu của chúng ta đối với người anh em Cơ Đốc, tức các thánh đồ cùng với chúng ta, phải xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời: I Giăng 5:1, ‘Mọi người yêu Đấng đã sinh ra, thì cũng yêu kẻ được sinh ra bởi Ngài.’ Phần phủ định đến đây là đủ.

Thứ hai, Bây giờ chúng ta đến phần khẳng định, là phần thiết lập lòng yêu thương; vì không đủ nếu chúng ta không làm hại người khác, mà chúng ta còn phải làm điều tốt cho họ. Bây giờ, lòng yêu thương được thấy trong hai điều, cả trong việc ban cho lẫn việc tha thứ.

Thứ nhất, Trong việc ban cho: ‘Điều gì anh em muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều ấy cho họ.’ Hãy sẵn sàng làm điều tốt như sẵn sàng nhận điều tốt. Một người không bao giờ ở trong tâm trạng đúng đắn của tâm linh cho đến khi người ấy lấy làm vui thích khi làm điều tốt cho người khác cũng như khi điều tốt được làm cho chính mình; mà còn hơn thế nữa; vì Chúa chúng ta phán rằng ‘ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh,’ Công Vụ 20:35. Vì sao ban cho lại có phước hơn? Vì điều này đến gần nhất với bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi sự và không nhận lãnh gì từ ai. Và vì vậy, như chúng ta muốn bắt chước Đức Chúa Trời trong những điều khác, chúng ta cũng nên làm vậy trong điều này; vì mọi công việc của Đức Chúa Trời phải để lại một ấn tượng trên chúng ta; sự tuyển chọn của Ngài phải khiến chúng ta chọn Ngài và các đường lối Ngài; tình yêu thương của Ngài, khiến chúng ta yêu Ngài; sự ban cho của Ngài, phải khiến chúng ta ban cho. Như một đứa trẻ có phần đối phần, chi thể đối chi thể, tương xứng với cha mình, thì một con cái của Đức Chúa Trời cũng phải tương xứng với Đức Chúa Trời trong mọi sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, nhất là trong lòng tốt của Ngài. ‘Như anh em chẳng kém thua về bất cứ ân tứ nào, thì cũng đừng kém thua trong điều này nữa,’ II Cô-rinh-tô 8.

7. Và luật của Đấng Christ tại đây là điều ép buộc việc này (‘Điều anh em muốn,’ v.v.): anh em hãy dành cho người khác sự an ủi ấy, sự cứu giúp ấy, sự cứu trợ ấy trong mọi cơn khốn khó của họ, mà anh em mong muốn họ dành cho anh em nếu anh em ở trong cùng trường hợp và cùng cơn khốn khó ấy? Than ôi! anh em sẽ nói, lòng thương xót đáng được bày tỏ cho một người bởi bạn của người ấy; còn anh em, anh em sẽ không thương xót, đóng chặt lòng dạ mình lại, và không bày tỏ lòng thương xót này cho người khác sao? Nếu anh em bị héo hon vì đói, và con cái anh em kêu khóc đòi bánh, mà anh em không có gì để cho chúng, thì anh em há chẳng phàn nàn về sự cứng lòng của những kẻ có của cải thế gian này, mà đóng chặt lòng dạ đối với chúng, và không phân phát gì cho nhu cầu của chúng sao? Vậy nếu anh em biết tấm lòng của một người nghèo thiếu, điều đó không thể không khiến anh em tuân giữ luật này. Và càng phải thế hơn nữa, vì thường thường chúng ta đong cho người khác bằng đấu nào, thì bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều ấy được báo đáp trở lại vào lòng chúng ta; vì bất cứ nhu cầu nào người khác cần đến chúng ta, chúng ta còn cần đến Đức Chúa Trời vô cùng hơn thế, và sẽ có một lúc chúng ta sẽ trở nên thiếu thốn trước mặt Đức Chúa Trời như họ đang thiếu thốn trước mặt anh em. Chẳng hạn, trong lúc bệnh tật, khi mọi sự giúp đỡ bề ngoài đều không còn: Thi Thiên 41:1, ‘Phước cho người nào quan tâm đến kẻ yếu hèn; Đức Chúa Trời sẽ đoái đến người trong lúc hoạn nạn.’ Vậy, người nào cảm động trước hoàn cảnh của người khác như hoàn cảnh của chính mình, khi đến lúc hoạn nạn và khốn khó với người ấy, và có thể anh em của người ấy không thể giúp người ấy, thì Chúa sẽ giúp người ấy, hoặc trong bệnh tật hoặc trong cơn bối rối của lương tâm; khi mọi sự an ủi bề ngoài đều như lòng trắng trứng, khi tội nhân nghèo khổ, bối rối kêu lên: Thương xót! thương xót! thì Chúa sẽ bày tỏ lòng thương xót cho người ấy như Ngài đã làm cho người khác: Ma-thi-ơ 5:7, ‘Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót.’ Những kẻ chỉ tìm cách làm giàu cho mình, và tự vui hưởng sự vui cười và khoái lạc trong những điều tốt mình có, thì không được trông đợi những lời hứa như vậy. Nhưng những người đã hay thương xót, rộng rãi, và sẵn sàng giúp đỡ người khác, Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ lòng thương xót cho họ; và khi họ thiếu thốn nhất, họ sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời ghi nhận điều này, rằng họ đã sẵn sàng cứu giúp người khác.

Thứ hai, Trong việc tha thứ, luật này cũng vẫn đúng. Đây là một bổn phận cần thiết; vì trong lúc chúng ta còn ở thế gian này, sẽ có những yếu đuối và vấp phạm, và chúng ta cần tha thứ lẫn nhau, và nhận sự tha thứ. Có lời chép, Cô-lô-se 3:13, ‘Hãy nhường nhịn lẫn nhau, và tha thứ lẫn nhau, nếu người này có điều phàn nàn với người kia; như Đấng Christ đã tha thứ anh em, thì anh em cũng phải tha thứ.’ Hãy xem điều tương tự, Ê-phê-sô 4:32, ‘Hãy tha thứ lẫn nhau, như Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã tha thứ anh em vậy.’ Lưu ý, ông tiến hành dựa trên nguyên tắc này mà Đấng Christ đã đặt ra: ‘Bất cứ điều gì anh em muốn,’ v.v. Chúng ta đang ở trong thế gian và trong xác thịt, và vì vậy không nên khắt khe đòi hỏi về những sai sót của người khác, kẻo họ hoặc người khác sẽ đối xử như vậy với chúng ta khi đến lượt chúng ta. Chúng ta cần sự tha thứ trong loại việc này, vì chúng ta cũng gây vấp phạm: Truyền Đạo 7:21, 22, ‘Chớ để ý đến mọi lời người ta nói, kẻo ngươi nghe kẻ tôi tớ mình rủa sả ngươi; vì lòng ngươi biết nhiều lần ngươi cũng đã rủa sả người khác như vậy.’ Ý nghĩa là, chúng ta không nên quá bị ảnh hưởng bởi việc người khác nói xấu mình, vì chúng ta biết mình cũng đã nói xấu người khác, và nên bỏ qua với sự mềm mại và không để tâm; vì vậy sự xét đến những đam mê và sự yếu đuối của chúng ta phải khiến chúng ta tha thứ. Chúng ta đã từng, hoặc có thể trở nên tệ như họ; chúng ta đã từng có một thời, Tít 3:3, ‘ngu muội và bội nghịch,’ bị dẫn dắt bởi những ham muốn và dục vọng không kiềm chế của mình, vì vậy chúng ta nên bày tỏ sự mềm mại đối với họ. Phải, và chúng ta có thể lại bị bất ngờ sa ngã: Gia-cơ 3:1, ‘Hỡi anh em, trong vòng anh em chớ có nhiều người tự lập làm thầy, vì chúng ta phạm nhiều điều lắm.’ Chớ có nhiều người làm thầy, nghĩa là, đừng nghiêm khắc, trịch thượng, hay kiêu ngạo, nếu một người khác sa ngã và đã phạm lỗi với chúng ta, vì chúng ta sẽ phải chịu sự phán xét nặng hơn.

Sứ đồ lý luận từ một lập luận khác, Cô-lô-se 3:13; và Ê-phê-sô 4:32, ‘Hãy tha thứ người khác, như Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã tha thứ chúng ta.’ Không ai có thể làm sai trái với chúng ta nhiều bằng chúng ta phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời; và dù chúng ta chỉ như giọt nước trên gàu, và hạt bụi nhỏ trên bàn cân, nhưng tội lỗi lớn và nhiều của chúng ta đã được tha thứ cho chúng ta cách nhưng không; vì vậy điều đó phải thúc đẩy chúng ta tha thứ lẫn nhau cách nhưng không và dễ dàng. Kinh Thánh thúc giục điều này. Ôi, khi chúng ta xét đến gương của Đấng Christ, thể nào Đấng Christ đã tha thứ chúng ta; khi chúng ta xét đến sự lớn lao của những điều sai trái mà Ngài tha thứ, những tội lỗi nhuộm đỏ thẫm và đỏ sậm, Ê-sai 1:18; khi chúng ta xét đến sự thấp hèn của chúng ta so với Ngài, Ê-sai 40:22, ‘Ngài ngự trên vòng trái đất, và dân cư trên đất như châu chấu;’ và khi chúng ta xét đến quyền toàn năng của Ngài để tự bênh vực mình trước những điều sai trái người ta làm cho Ngài, thể nào Ngài ‘có thể ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục;’ thì chắc chắn điều này phải khiến chúng ta tha thứ người khác. Phải, và đó không chỉ là một động cơ, mà còn là một luật. Hãy tha thứ người khác, như Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta; đó là gì? Cách thành thật, không giả hình; cách nhưng không, không miễn cưỡng; cách trọn vẹn, không nửa vời; cách không thể thu hồi, không chỉ trong một thời gian; nhưng như Đức Chúa Trời tha thứ và ném mọi tội lỗi của chúng ta xuống đáy biển sâu, thì chúng ta cũng phải tha thứ và bỏ qua tội lỗi của người khác.

Hỡi các Cơ Đốc nhân, tôi có nên thúc giục một lập luận khác trong trường hợp này, về nhu cầu cần có sự tha thứ không? Nhờ đó một người thắng được chính mình, nhờ đó người ấy làm cho kẻ đã làm sai với mình phải xấu hổ, và nhờ đó người ấy làm theo cách của Đức Chúa Trời để giành chiến thắng trên người đã làm sai với mình. Nhờ đó người ấy thắng được chính mình, tức bản tính của mình, vốn khát khao sự báo thù: Châm

Ngôn 16:32, ‘Người chậm nóng giận thắng hơn kẻ dũng sĩ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành.’ Người ấy có thể cai trị chính mình, vì vậy đó là vinh quang của người ấy; người ấy thắng được tính khí hay báo thù và ương ngạnh vốn ở trong bản tính của mình. Và nhờ đó người ấy thắng và làm xấu hổ kẻ đã làm sai với mình; không có cách nào làm điều này bằng sự tha thứ. Như vậy Đa-vít đã thắng Sau-lơ, I Sa-mu-ên 24:17, khi Đa-vít có người trong tay mình mà tha cho người, Sau-lơ nói với Đa-vít: ‘Ngươi công chính hơn ta.’ Ôi, thật là một chiến thắng, khi thắng được tấm lòng hung dữ của người ấy và hòa giải người ấy. Và anh em cứ giữ cách của Đức Chúa Trời để thắng người ấy; đó là đường lối Đức Chúa Trời đã quy định rằng anh em phải thắng người ấy như vậy bằng lòng nhân từ và sự mềm mại: Rô-ma 12:21, ‘Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.

Nhưng chúng ta phải bày tỏ sự tha thứ này đối với người khác trong điều gì? Về điều sai trái cần được tha thứ, chúng ta phải xem nó hoặc như một sự vấp phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, hoặc đôi khi nghịch cùng luật pháp công cộng, hoặc như nó là một sự vấp phạm nghịch cùng chúng ta. Trong chừng mực nó là một sự vấp phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời hoặc luật pháp công cộng, tại đây chúng ta không có quyền tha thứ, và hình phạt là điều phải có vì lợi ích chung, Poena debetur. Chính Chúa, Đấng tha thứ chúng ta, và tha thứ vì Đấng Christ, đã bảo đảm danh dự của công lý cai trị của Ngài bằng sự đền thỏa; và nếu luật pháp đòi hỏi điều đó, chúng ta không thể can thiệp vào đó, chúng ta chỉ phải cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời cho họ, đó là bổn phận của chúng ta, Gia-cơ 4:15; và trong một số trường hợp chúng ta có thể can thiệp với quan tòa để giảm nhẹ hình phạt, và chúng ta có bổn phận như vậy.

Sự tha thứ này bao hàm hai điều--việc loại bỏ sự oán giận bề trong, và sự sẵn sàng làm mọi bổn phận yêu thương và nhân từ đối với họ.

1.Việc loại bỏ sự oán giận bề trong và những nỗ lực báo thù riêng: Lê-vi Ký 19:17-18, ‘Ngươi chớ ghét anh em mình trong lòng; ngươi hẳn phải quở trách kẻ lân cận mình, và không được để tội lỗi trên người; ngươi chớ báo thù, chớ ghi nhớ sự oán giận đối với con cái của dân ngươi, nhưng hãy yêu kẻ lân cận như mình.’ Ngươi chớ ghi nhớ sự oán giận đối với người, vì khi ấy ngươi ghét người trong lòng mình.

2.Phải có sự sẵn sàng làm mọi bổn phận yêu thương và nhân từ đối với người đã làm điều sai, tùy theo Đức Chúa Trời ban cho cơ hội và khả năng. Có nhiều luật về điều này: Xuất Hành Ký

23:4-5, ‘Nếu ngươi gặp bò hay lừa của kẻ thù mình đi lạc, hẳn ngươi phải dắt nó về cho người; nếu ngươi thấy lừa của kẻ ghét mình nằm quỵ dưới gánh nặng, và ngươi muốn không giúp người, thì hẳn ngươi phải giúp cùng người;’ Lu-ca 6:27, ‘Hãy yêu kẻ thù, làm ơn cho kẻ ghét ngươi, chúc phước cho kẻ rủa sả ngươi.’ Bây giờ, trong chừng mực ấy chúng ta có bổn phận xóa bỏ sự oán giận riêng vì sự vấp phạm người ta đã làm cho chúng ta, và cũng nắm lấy mọi cơ hội để làm điều tốt cho họ.

Phản đối. Nhưng chúng ta há không thể nhờ đến quan tòa để lấy lại quyền của mình, và được bồi thường cho những điều sai trái đã chịu sao?

Đáp. Chắc chắn chúng ta có thể, miễn là chúng ta không kiện tụng vì những việc vặt; vì khi chúng ta kiện tụng vì những việc nhỏ, và lại trước mặt những kẻ không tin, sứ đồ trách điều đó, I Cô-rinh-tô 6:2; và khi sau khi mọi phương cách và đường lối hợp pháp đã được dùng trước đó, để loại bỏ nguyên nhân, như câu 5, ‘Trong anh em há không có người khôn ngoan nào để phân xử giữa anh em mình sao?’ Và khi việc ấy không được làm với tinh thần báo thù và khắt khe, vì một Cơ Đốc nhân phải bày tỏ sự hòa nhã của mình trong mọi việc, Phi-líp 4:5, cùng sự khoan dung, dịu dàng, và sẵn sàng tha thứ của mình. Nhưng nếu việc ấy xuất phát từ tinh thần báo thù, chứ không phải lương tâm về công lý, thì chúng ta lạm dụng quy định của Đức Chúa Trời cho những đam mê riêng của mình, Rô-ma 13:3.

Sau khi đã giải thích luật như vậy, cho phép tôi bênh vực luật này.

1.Dường như nó không phải là một luật trọn vẹn lắm. Vì nhiều người mong muốn và ước ao nhiều điều ác cho chính mình, thì họ có nên mong muốn điều ác cho người khác không? Như kẻ muốn say rượu, người ấy có nên làm cho người khác say không? và kẻ phạm tội ô uế, người ấy có nên lôi kéo người khác không? Đáp. Ý nghĩa không phải là điều chúng ta làm trong cơn đam mê, vốn không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, mà nó có ý nói về một ý chí có trật tự; không phải điều chúng ta làm với những dục vọng ác, mà là điều chúng ta làm trong lý trí đúng đắn, điều mà anh em làm khi được hiểu biết đầy đủ, được cân nhắc kỹ, không bị đam mê rối loạn chi phối; điều phù hợp với luật tự nhiên đã được khắc ghi trên lòng anh em, vốn dễ đọc nhất trong trường hợp của chính chúng ta; điều mà luật tự nhiên sẽ phán xét là bổn phận mà người khác phải làm. Nó không có ý nói về những dục vọng tội lỗi vô độ.

BÀI GIẢNG XIX. - Ê-phê-sô 2:10.

Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.--Ê-phê-sô 2:10.

Sứ đồ trong ngữ cảnh khẳng định rằng toàn thể sự cứu rỗi của chúng ta là bởi ân điển, không phải bởi việc làm; bây giờ ông chứng minh điều đó. Điều là kết quả của sự cứu rỗi thì không thể là nguyên nhân của nó. Nhưng việc làm tốt của chúng ta là kết quả của sự cứu rỗi, nếu anh em hiểu nó là sự phục hồi đầu tiên của chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời; nhưng nếu anh em hiểu nó là sự cứu rỗi trọn vẹn, hay sự giải thoát cuối cùng của chúng ta khỏi mọi điều ác, thì việc làm thật sự đi trước nó, nhưng theo cách thứ tự, chứ không phải ảnh hưởng công đức. Nghĩ rằng chúng hoàn toàn không cần thiết, thì sẽ làm giảm giá trị và hạ thấp quá mức sự hiện diện hay sự cộng tác của chúng; nghĩ rằng chúng xứng đáng với điều đó thì sẽ tôn cao chúng quá mức, và nâng chúng vượt quá giới hạn giá trị xứng đáng của chúng. Sứ đồ đi con đường ở giữa hai thái cực. Chúng cần thiết, chứ không có công đức. Chúng đi trước sự sống đời đời, không phải như một nguyên nhân mà như một con đường; vì chúng được Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta, và là kết quả của sự cứu rỗi đã bắt đầu; như vậy điều tốt chúng ta làm là một phần của ân điển chúng ta đã nhận, một trái của sự tái sinh: ‘Vì chúng ta là việc Ngài làm ra,’ v.v.

Trong các lời này có hai điều:--

I.Trạng thái của các tín đồ: vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ.

II.Mục đích vì sao chúng ta được đưa vào trạng thái này: để làm việc lành, mà, v.v. Tôi bắt đầu với điều trước, và tại đó ghi nhận:--

1.Tác động hiệu quả của Đức Chúa Trời: ποίημα αὐτοῦ, việc Ngài làm ra.

2.Cách thức tác động hiệu quả của Ngài: κτισθεντες, đã được dựng nên; mọi sự đều tiến hành từ quyền năng sáng tạo vô hạn của Đức Chúa Trời.

3.Nguyên nhân công đức: ἐν Χριστῷ, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ. Từ toàn thể, hãy quan sát:--

Giáo lý. Rằng những người được đổi mới và được phục hồi khỏi sự bội đạo của nhân loại, thì như thể được dựng nên mới bởi quyền năng của Đức Chúa Trời và ân điển của Đấng Cứu Chuộc.

I.Chúng ta hãy giải thích các lời của bản văn

II.Chứng minh điều đó.

I.Để giải thích điều được khẳng định tại đây, ba điều phải được giải thích:--

1.Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời.

2.Cách thức Ngài cộng tác để thiết lập mối quan hệ này.

3.Sự trung gian của Đấng Christ liên quan đến kết quả này đến mức nào.

Thứ nhất, Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời: ‘Chúng ta là việc Ngài làm ra.’ Chúng ta là như vậy theo hai cách;--(1.) Bởi sự sáng tạo tự nhiên; (2.) Bởi sự đổi mới siêu nhiên.

1.Bởi sự sáng tạo tự nhiên, điều ban cho chúng ta một mối liên hệ nào đó với Ngài, và hy vọng về ân điển từ Ngài. Như Thi Thiên 119:73. ‘Tay Ngài đã làm nên tôi và nắn nên tôi; xin ban cho tôi sự thông sáng để tôi học các điều răn Ngài,’ Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và mục đích của sự sáng tạo chúng ta là để phục vụ Đức Chúa Trời; vì vậy Ngài ban cho một sự khích lệ nào đó để cầu xin ân điển nhờ đó chúng ta có thể phục vụ Ngài. Nhưng sứ đồ tại đây không nói về sự sáng tạo thứ nhất, mà

2.Về sự tái sinh hay sự đổi mới, được gọi là một sự sáng tạo thứ hai hay mới. Như II Cô-rinh-tô 5:17, ‘Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì người ấy là một tạo vật mới,’ καίνη κτίσις; một sự sáng tạo mới đã đến trên người ấy. Bởi sự sáng tạo thứ nhất chúng ta được làm nên người; bởi sự sáng tạo thứ hai, người thánh. Sự thánh khiết là một điều do Đức Chúa Trời làm nên; chúng ta được tái sinh và được nên thánh bởi ân điển của Ngài, và được làm cho có khả năng làm điều tốt bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Bây giờ, công trình mới này được ban cho chúng ta bao hàm:--

[1.] Một sự thay đổi được thực hiện trong chúng ta, đến nỗi chúng ta trở thành những người khác với trước, như thể một loại linh hồn khác đến ở trong thân thể chúng ta. Sự thay đổi này được trình bày trong Kinh Thánh bằng những thuật ngữ hàm ý một sự khác biệt rộng lớn và rõ ràng giữa hai trạng thái--trạng thái chúng ta đã ở trước đó, và trạng thái chúng ta được chuyển vào; một sự khác biệt như giữa ánh sáng và bóng tối, Ê-phê-sô 5:8; sự sống và sự chết, I Giăng 3:14; người mới và người cũ, Ê-phê-sô 4:22,

24. Dường như chúng ta như thể là những tạo vật được biến đổi từ thú vật thành người. Thay vì bị chi phối bởi giác quan và dục vọng, chúng ta được dẫn dắt bởi lý trí; và lý trí không những được đặt lên địa vị cai trị, mà ân điển, vốn là lý trí đã được nên thánh, hướng dẫn và thúc đẩy chúng ta sống cho Đức Chúa Trời.

[2.] Sự thay đổi này phải đến mức là một sự sáng tạo mới. Có một số thay đổi không đi xa đến thế, như--

(1.) Một sự thay đổi đạo đức, từ sự phàm tục và những tội lỗi thô thiển đến một lối sống chừng mực hơn; vì có một số tội lỗi mà bản tính tự nhiên khám phá ra, và có thể được ngăn ngừa bởi những lý do và lập luận mà bản tính gợi ý, Rô-ma 2:14. Điều này có thể được thực hiện bởi sự thận trọng và cân nhắc thông thường. Nhưng tạo vật mới có nghĩa là một sự thay đổi, nhờ đó chúng ta không những từ gian ác trở nên đạo đức, mà từ xác thịt trở nên thuộc linh, Giăng 3:6. Con người tự nhiên có khuynh hướng hướng đến những điều làm vui lòng xác thịt, và chỉ tìm kiếm, ưa thích, và yêu mến những điều này; nhưng trong sự thay đổi này, Đức Thánh Linh can thiệp và làm cho người ấy trở nên thuộc linh. Trước đó, con người chỉ sống như một loài vật hay sinh vật cao quý hơn và có bản tính tốt hơn, và tự làm vui lòng mình, tức là xác thịt của mình, hoặc theo cách thô thiển hơn hoặc sạch sẽ hơn, vô minh, không để ý đến Đức Chúa Trời và một thế giới khác; nhưng các tạo vật mới trở nên thuộc linh, có một khuynh hướng thuộc linh, không thể tự thỏa mãn với một hạnh phúc ở phía này của Đức Chúa Trời và thiên đàng. Bản tính loài người đơn thuần không bao giờ có thể đưa con người đến điều này, mà chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể.

(2.) Một sự thay đổi tạm thời, như rơi vào một tâm trạng tôn giáo đột ngột, mà sớm bị mòn đi; như sự hạ mình của A-háp, I Các Vua 21:27; hay những kẻ kêu gào trên giường của họ, v.v., Ô-sê 7:14, bị hoảng sợ mà trở nên có chút tôn giáo trong cơn khốn cùng và nhu cầu sâu sắc của họ, như băng trong thời tiết tan chảy, mềm ở trên và cứng ở dưới; hay những kẻ mà nhà tiên tri nói đến, Giê-rê-mi 34:15, ‘Ngày nay các ngươi đã trở lại và làm điều đúng, nhưng các ngươi lại quay lại và làm ô danh Ta.’ Họ dường như đã thay đổi một thời gian từ ác sang tốt, rồi lại thay đổi từ tốt sang ác. Điều này sẽ không đến mức là tạo vật mới, vì tạo vật mới là một điều bền vững: I Giăng 3:9, Σπέρμα μένει, ‘Hạt giống của Ngài còn ở trong người ấy.’

(3.) Một sự thay đổi hình thức bề ngoài, mà không có sự thay đổi của tấm lòng; như khi một người thay đổi phe nhóm trong tôn giáo, và từ một kẻ áp bức trở thành một người xưng nhận một đường lối nghiêm ngặt hơn. Không; Kinh Thánh đặt điều này đối nghịch với tạo vật mới, Ga-la-ti 6:15. Tạo vật mới nằm nhiều ở một tâm trí mới, ý chí và tình cảm mới, hơn là ở một hình thức tôn giáo mới. Chì vẫn là chì, dù nó mang dấu ấn nào.

(4.) Một sự thay đổi một phần. Con người được thay đổi trong một số điều, nhưng bản tính cũ vẫn còn; tôn giáo của họ chỉ như một miếng vải mới vá vào áo cũ; tấm lòng không được đúc lại mới, để để lại một ấn tượng trên mọi hành động của chúng ta. Những người được đổi mới thì ‘thánh khiết trong mọi cách ăn ở,’ ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ, I Phi-e-rơ 1:15; II Phi-e-rơ 3:11; II Cô-rinh-tô 5:17. Họ theo đuổi một công việc mới cho một thế giới khác, và bắt tay vào một công việc khác mà trước đây họ xa lạ; phải có những niềm an ủi mới, những sự yên ủi mới, những động cơ mới. Tạo vật mới là toàn vẹn, không phải nửa mới nửa cũ; nhưng với nhiều người, tấm lòng giống như ‘một cái bánh chưa được lật.’

[3.] Khi được đóng khung và nắn nên mới như vậy, nó thuộc về Đức Chúa Trời, nó có mối quan hệ đặc biệt với Ngài, Gia-cơ 1:18. Hẳn phải như vậy; họ có bản tính và sự sống của Đức Chúa Trời. (1.) Bản tính, II Phi-e-rơ 1:4. Họ được làm cho giống Đức Chúa Trời, mang hình ảnh và dấu ấn của Ngài; đó là một công trình tinh xảo, trong đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự khôn ngoan, lòng tốt, và quyền năng của Ngài; và như vậy họ được đóng ấn và đánh dấu riêng cho Ngài. (2.) Sự sống của Đức Chúa Trời, vốn đến từ Ngài, và hướng về Ngài. Những người khác thì ‘xa cách sự sống của Đức Chúa Trời,’ Ê-phê-sô 4:18. Họ phục hồi sự sống ấy, I Phi-e-rơ 4:6. Đức Thánh Linh của Ngài là một nguyên tắc của sự sống trong họ, đến nỗi họ thật sự sống cho Đức Chúa Trời, và chết đối với tội lỗi và thế gian.

[4.] Công trình này trên chúng ta với tư cách là các tạo vật mới vượt xa công trình làm nên chúng ta chỉ là các tạo vật. Công trình kia đến từ lòng tốt chung của Ngài, công trình này đến từ tình yêu đặc biệt của Ngài; ở kia là lòng tốt, ở đây là ân điển: II Ti-mô-thê 1:9, ‘Ngài đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, theo mục đích và ân điển của chính Ngài.’ Các tạo vật được duy trì bởi sự quan phòng chung của Ngài, nhưng các tạo vật mới bởi sự chăm sóc đặc biệt và giao ước của Ngài: ‘Ngài mở tay ra, và làm thỏa nguyện mọi sinh vật,’ Thi Thiên 145:16. Nhưng Ngài đặc biệt gìn giữ và cung cấp cho các tín đồ, I Ti-mô-thê 4:10. Ngài ban cho những người khác những sự an ủi thuộc về thân thể; nhưng cho những người này, những sự tươi tỉnh cho linh hồn và các ân điển thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3. Có vestigium, một dấu vết hay dấu chân của Đức Chúa Trời trong mọi sự sáng tạo; những người này có hình ảnh của Ngài được phục hồi trong họ: Ê-phê-sô 4:24, ‘Người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời.’ Vậy thì, đây là điều chúng ta phải tìm kiếm, để chúng ta có thể là việc Ngài làm ra một lần nữa. Thật là một điều khốn khổ khi là việc của Đức Chúa Trời làm ra bởi sự sáng tạo mà không bởi sự đổi mới. Thà chưa bao giờ là tạo vật của Đức Chúa Trời trong lần tạo dựng thứ nhất, nếu không là tạo vật của Ngài trong lần tạo dựng thứ hai. Thà ngươi đã là một con thú, phải, một con cóc hay con rắn, còn hơn là một con người; vì khi các loài thú chết, sự chết chấm dứt cả đau đớn lẫn khoái lạc của chúng cùng một lúc, nhưng mọi sự an ủi của ngươi đều chấm dứt khi chết, và rồi sự đau đớn của ngươi bắt đầu: các loài thú không có sự cắn rứt để làm chua khoái lạc của chúng, nhưng con người có lương tâm, và vì vậy không thể có sự nghỉ ngơi cho đến khi trở về cùng Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Cách thức Đức Chúa Trời cộng tác để thiết lập mối quan hệ này. Đó là một sự sáng tạo. Cụm từ này thường được dùng: Ê-phê-sô 4:24, ‘Người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời.’ Không có bàn tay nào khác có thể hoàn thành công trình này. Đức Chúa Trời thường trình bày nó bằng thuật ngữ này: Ê-sai 43:7, ‘Ta đã dựng nên người vì vinh quang Ta, Ta đã nắn nên người, phải, Ta đã làm nên người.’ Cũng như vậy câu 21, ‘Dân này Ta đã nắn nên cho Ta; họ sẽ rao truyền sự ngợi khen Ta.’ Cũng vậy ở những chỗ khác. Bây giờ, sự sáng tạo là một công việc của quyền toàn năng, và thuộc riêng về Đức Chúa Trời. Có một sự sáng tạo hai mặt. Ban đầu Đức Chúa Trời làm nên một số điều từ hư không, và một số điều ex inhabili materia, từ vật liệu có trước, nhưng hoàn toàn không phù hợp cho những điều được làm nên từ nó; như khi Đức Chúa Trời làm nên A-đam từ bụi đất, và Ê-va từ xương sườn của người nam. Hãy lấy khái niệm theo nghĩa trước hay nghĩa sau, nó sẽ phù hợp với vấn đề đang bàn. (1.) Chúng ta được Đức Chúa Trời nắn nên mới, như thể từ một trạng thái hư không, và nhận được một hữu thể mới và một sự sống mới. Về điều này có nhiều ám chỉ thường xuyên trong Kinh Thánh; như Rô-ma 4:17, ‘Ngài gọi những điều không có như thể đã có;’ II Cô-rinh-tô 4:6, ‘Đấng phán (Ὁ ἔρνη) ánh sáng ra từ bóng tối,’ Ngài đem sự sống ra từ sự chết, điều gì đó ra từ hư không. Bây giờ có một khoảng cách lớn giữa hai cực này đến nỗi công việc chỉ có thể được hoàn thành bởi một quyền năng thần thánh. (2.) Sự sáng tạo từ vật liệu không phù hợp. Chúng ta hoàn toàn không sẵn sàng, ác cảm với điều tốt, chống cự điều tốt cách ương ngạnh. Bây giờ, việc đưa chúng ta đến yêu Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, phục hồi hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời cho chúng ta, đó là một sự nắn nên hay làm nên mới chúng ta, và phải được xem, không phải như một điều thấp kém, tự nhiên, hay thông thường, mà như công việc của Đấng đã ban cho chúng ta hình ảnh của Ngài lúc ban đầu: Cô-lô-se 3:10, ‘Người mới được đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người ấy.’ Việc biến một tấm lòng bằng đá thành một tấm lòng bằng thịt, Đức Chúa Trời dành điều đó cho chính Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:26. Sự sáng tạo này cho thấy hai điều:--

1.Sự lớn lao của căn bệnh; điều đó được thấy rõ trong sự khó khăn của phương thuốc. Không điều gì làm cho một người cảm nhận được sự hư hoại của bản tính mình bằng khi chúng ta nghe những thuật ngữ dùng để trình bày sự phục hồi hay hoàn nguyên của chúng ta bởi ân điển. Đó là một sự sáng tạo thứ hai, một sự sinh lại, một sự sống lại, một sự dựng nên những hòn đá thành con cái của Áp-ra-ham; phải, theo một cách nào đó, thú vật được biến thành thiên sứ. Từ những điều này chúng ta có thể phần nào nhận thức được sự lớn lao của căn bệnh mà toàn thể nhân loại đã mắc phải. Mọi quan năng của linh hồn chúng ta đều vừa bị suy yếu vừa bị hư hoại, và chỉ Đức Chúa Trời bởi quyền năng thần thánh của Ngài mới có thể phục hồi chúng ta; vì để được chữa lành, chúng ta phải được làm nên hoàn toàn mới, và ai có thể làm nên hay sáng tạo ngoài Đức Chúa Trời? Chắc chắn chúng ta không đóng góp gì vào điều đó. Chúng ta đã là kẻ thù của những ơn thương xót dành cho chính mình biết bao! Việc bóng tối trở thành ánh sáng trong Chúa không phải là một việc nhỏ; việc một tạo vật gồ ghề, bướng bỉnh được làm mềm lại, và phục tùng sự kỷ luật của Đức Thánh Linh; việc một nô lệ của ma quỷ trở thành thần dân của Đấng Christ; việc một đống rác rưởi được dựng lên thành một đền thờ của Đức Chúa Trời, và một đống phân được biến thành một luống gia vị thơm.

BÀI GIẢNG XX. - Ê-phê-sô 2:10.

Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ, để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.--Ê-phê-sô 2:10.

Bây giờ chúng ta đến mục đích vì sao chúng ta được đưa vào trạng thái này, được dựng nên để làm việc lành, v.v. Mục đích không phải để sống nhàn rỗi hay bước đi lỏng lẻo, mà cách thánh khiết, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.

Trong mệnh đề sau này, ‘Được dựng nên để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo,’ hãy quan sát:--

1.Đối tượng: việc lành; nghĩa là, những việc xứng đáng với tạo vật mới: tóm lại, chúng ta phải sống như Cơ Đốc nhân.

2.Hành động của Đức Chúa Trời về điều đó: οἷς προητοίμασεν ὁ Θεός, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước. Từ này có nghĩa cả đã chuẩn bị lẫn đã định trước.

(1.) Đức Chúa Trời đã chuẩn bị những việc này cho chúng ta.

(2.) Đức Chúa Trời đã chuẩn bị chúng ta cho những việc ấy. Ngài đã chuẩn bị chúng cho chúng ta hoặc bởi sắc lệnh hay mạng lệnh của Ngài. Nếu anh em hiểu theo nghĩa thứ nhất, Đức Chúa Trời, Đấng đã định mục đích, cũng đã định các phương tiện, như Công Vụ 27:31, so với câu 24; hoặc là được định bởi mạng lệnh và ý muốn rõ ràng của Ngài, Mi-chê 6:8; và Ngài đã chuẩn bị chúng ta cho chúng bởi Đức Thánh Linh của Ngài, làm cho lòng chúng ta phù hợp với công việc của mình, Hê-bơ-rơ 8:10, soi sáng tâm trí, thúc đẩy ý chí. Điều thứ nhất cho thấy sự cần thiết của chúng, điều thứ hai cho thấy sự dễ dàng của chúng. Đức Chúa Trời đã sắp xếp mọi điều cho mục đích ấy, làm cho chúng ta có khả năng biết bổn phận của mình và làm tròn nó.

3.Bổn phận của chúng ta: rằng chúng ta phải bước đi trong chúng. Sự bước đi ghi nhận cả một con đường và một hành động.

[1.] Nó hàm ý một con đường, rằng việc lành là con đường để đạt được sự cứu rỗi, đã được Chúa Giê-xu Christ mua và ban cho chúng ta. Trừ khi chúng ta bước đi trên con đường việc lành, chúng ta không thể đến sự sống đời đời.

[2.] Một hành động. Sự bước đi ghi nhận:-- (1.) Sự tự nguyện trong nguyên tắc: không bị kéo hay bị ép, mà bước đi, tự mình bắt đầu đi. (2.) Sự tiến triển trong chuyển động. Người bước đi thì tự tiến về phía trước và giành được mặt đất; người ấy không đứng yên hay nằm xuống, mà cứ tiếp tục đi.

Giáo lý. Rằng các tạo vật mới vừa có bổn phận vừa được trang bị, hay được chuẩn bị, cho việc lành.

I.Việc lành có nghĩa là gì?

II.Bổn phận nào đặt trên tạo vật mới khiến người ấy phải theo lương tâm mà chăm lo về chúng?

III.Thể nào họ được trang bị và chuẩn bị bởi bản tính mới được ban cho họ bởi và qua Đấng Christ?

I.Việc lành có nghĩa là gì?

1.Các loại.

2.Các điều kiện cần thiết.

Thứ nhất, Các loại--mọi hành động vâng phục: cụ thể hơn, chúng được chia và phân phối thành năm loại hay hạng.

1.Opera cultus: những hành động thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời, cả bề trong lẫn bề ngoài. Những hành động bề trong là đức tin và tình yêu thương, sự tin cậy, sự vui thích, sự tôn kính. Con cái của Đức Chúa Trời thường được mô tả bằng những điều này--bởi việc tin vào danh Ngài, Giăng 1:12; tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự vui thích trong Ngài; Thi Thiên 97:10, ‘Hỡi những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, hãy ghét điều ác;’ Thi Thiên 37:4, ‘Hãy vui thỏa trong Đức Chúa Trời;’ sự tin cậy: Thi Thiên 62:8, ‘Hỡi dân sự, hãy tin cậy Ngài luôn luôn;’ sự kính sợ hay tôn kính: Thi Thiên 130:4, ‘Nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ.’ Những hành động bề ngoài, như cầu nguyện, đọc, nghe, ở nhiều trong sự thông công với Đức Chúa Trời trong mọi phần của sự thờ phượng Ngài. Không có những việc đạo đức, chúng ta là những người vô thần thực hành, Thi Thiên 36:1, và Thi Thiên 14:1, 2, 4. Dân của Đức Chúa Trời chắc chắn có lương tâm về những điều này: những hành động bề trong là sự sống của linh hồn họ; những hành động bề ngoài là niềm an ủi, sức mạnh, và sự nâng đỡ của họ, là những bài ca của họ trong nhà lữ hành của mình, là sự tươi tỉnh của họ trên đường đi. Cọt-nây, Công Vụ 10:2, kính sợ và cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời luôn luôn; Đa-ni-ên không bỏ cầu nguyện một ngày nào dù đang gặp nguy hiểm đến tính mạng, Đa-ni-ên 6:10, 11. Có ít lòng sốt sắng nơi những người không thường xuyên đến với Đức Chúa Trời, mà quên Ngài nhiều ngày không đếm xuể, Giê-rê-mi 2:32.

2.Opera vocationis: mọi người phải lao động trong công việc mà mình được kêu gọi. Đức Chúa Trời vui lòng chỉ định và chấp nhận các bổn phận trong chức nghiệp của chúng ta như một việc lành. Dù chúng có hèn mọn đến đâu, thì những người đầy tớ vẫn có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự siêng năng trong bổn phận của mình: Tít 2:9, 10, ‘Hãy khuyên các đầy tớ phải vâng phục chủ mình, v.v., để họ làm đẹp lòng giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự.’ Việc có ích cho xã hội loài người trong địa vị của mình là tốt; bản tính mới giúp chúng ta được như vậy: Phi-lê-môn 11, Ô-nê-sim ‘ngày trước không ích gì cho anh, nhưng nay ích lắm cho anh và cho tôi.’ Mọi người đều có công việc của mình, từ Đấng Trung Bảo đến tạo vật nghèo nhất trong thế gian; Giăng 17:4, ‘Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã làm xong công việc Cha giao cho làm.’ Cũng vậy Tít 3:14, ‘Những người của chúng ta cũng phải học làm việc lành để đáp ứng các nhu cầu cần thiết, để họ không trở nên không kết quả.’ Khi những người nghe Giăng đến để biết họ phải làm gì, ông hướng mỗi người về chức nghiệp của mình, Lu-ca 3:10-12; hãy bước đi theo lương tâm trong đó, tôn vinh Đức Chúa Trời, lính tráng, người thâu thuế, v.v. Không có những việc lành này, chúng ta là những con ong đực lười biếng trong tổ ong chung, phải, là những gánh nặng trên mặt đất.

3.Opera justitiae: những việc của sự công chính và công lý, không làm hại ai, trao cho mỗi người điều thuộc về người ấy, sử dụng sự trung tín trong các mối quan hệ của chúng ta, Công Vụ 24:16. Uy tín của tôn giáo liên quan nhiều đến cách cư xử công chính của những người xưng nhận nó. Đức Chúa Trời muốn thế gian biết rằng tôn giáo là một người bạn tốt của xã hội loài người: Nê-hê-mi 5:9, ‘Các ngươi há không nên bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta, vì sự sỉ nhục của dân ngoại, là kẻ thù của chúng ta sao?’ Đây là vinh quang nguyên thủy của Cơ Đốc giáo, Dent exercitum talem, tales exactores fisci, v.v. Một số người cư xử đến mức họ đối xử với các điều răn của Đức Chúa Trời như Ha-nun đối với các sứ giả của Đa-vít, như thể họ đã cắt bỏ toàn thể bảng thứ hai, và như vậy chứng tỏ là một vết nhơ và vết bẩn cho tôn giáo. Tóm lại, những người không có lương tâm về việc trả nợ của mình, và sử dụng công lý, sự công bằng, và sự trung thực trong mọi giao dịch của mình, thì là những kẻ cướp, kẻ trộm, và kẻ thù của xã hội loài người.

4.Opera charitatis et misericordiae: như cứu giúp người nghèo, đối xử tốt với mọi người, giúp đỡ người khác bằng lời khuyên hay lời khuyên bảo của chúng ta. Chúng ta thường được kêu gọi làm những điều này; như vậy, Công Vụ 9:36, Đô-ca được nói là ‘đầy việc lành và sự bố thí mà bà đã làm.’ Cũng vậy I Ti-mô-thê 6:18, ‘Hãy truyền bảo họ phải giàu về việc lành.’ Điều đó không được để tùy ý anh em, mà được đặt trên anh em như một phần của nhiệm vụ và bổn phận của anh em, một món nợ chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu anh em không để ý đến loại việc lành này, anh em là những quản gia không trung tín trong những điều tốt đã được giao phó cho anh em. Anh em không được từ chối Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài khi Ngài hay bất cứ người nào thuộc về Ngài cần đến nó.

5.Tôi nghĩ có một loại việc lành khác liên quan đến chính chúng ta, đó là, sự tiết độ, sự tỉnh thức, sự làm chết xác thịt, sự từ bỏ chính mình. Một người nợ bổn phận đối với chính mình: Tít 2:12, ‘Dạy chúng ta rằng, phải từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, phải sống cách tiết độ,’ v.v. Những điều này góp phần cho sự an toàn của chúng ta: I Phi-e-rơ 5:8, ‘Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù của anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh tìm người để nuốt;’ và thuộc về sự trung tín của chúng ta đối với Đấng Christ: Ga-la-ti 5:24, ‘Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt trên thập tự giá, cùng với các đam mê và dục vọng của nó.’ Vì vậy hãy gồm cả những điều này nữa, và gọi chúng là opera militiae Christianae, những việc của cuộc chiến thuộc linh của chúng ta, nhờ đó chúng ta bảo vệ mình khỏi những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, để tay chúng ta không bị suy yếu và làm cho yếu đi trong công việc của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể thực hiện nó mà không bị gập ghềnh và gián đoạn.

Thứ hai, Các điều kiện cần thiết cho một việc lành là:--

1.Rằng người ấy phải ở trong một trạng thái tốt: Ma-thi-ơ 7:17, ‘Cây tốt thì sinh trái tốt,’ Được kết hôn với Đấng Christ: Rô-ma 7:4, ‘Vậy nên anh em cũng đã chết về luật pháp qua thân thể của Đấng Christ, để anh em được thuộc về một người khác, tức là Đấng đã từ cõi chết sống lại, để chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời.’ Một tín đồ: Tít 3:8, ‘Hãy để những người đã tin Đức Chúa Trời cẩn thận chăm lo làm việc lành,’ Một người xác thịt, chưa được tái sinh có thể làm điều mà về mặt chất liệu thì tốt; nhưng cho đến khi người ấy được thay đổi trong lòng và trong trạng thái, thì việc làm của người ấy không được Đức Chúa Trời chấp nhận.

2. Các nguyên tắc vận hành phải là đức tin, tình yêu thương, và sự vâng phục. Đức tin, thừa nhận quyền uy của Đức Chúa Trời: Thi Thiên cxix. 66, ‘Xin hãy dạy tôi sự xét đoán tốt và tri thức, vì tôi đã tin các điều răn của Ngài.’ Tình yêu thương, khiến lòng nghiêng về: II Cô-rinh-tô v. 14, ‘Tình yêu của Đấng Christ thúc ép tôi.’ Sự vâng phục, lay động lương tâm: I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 3, ‘Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là sự nên thánh của anh em;’ I Ti-mô-thê i. 5, ‘Mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả hình.’ Ở đó chúng ta có gia phả của những việc lành; đức tin không giả hình sinh ra lương tâm tốt, và điều đó sinh ra lòng trong sạch, và điều đó sinh ra tình yêu đối với Đức Chúa Trời, rồi sau đó mọi bổn phận cụ thể tiếp nối.

3. Sự quan tâm đúng mức đến các hoàn cảnh, để việc ấy không chỉ tốt, mà còn được làm tốt, Lu-ca viii. 15, — với sự siêng năng, kính cẩn, nghiêm túc, hăng hái mà bản chất của công việc đòi hỏi.

4. Mục đích, để việc ấy vì vinh quang của Đức Chúa Trời: Phi-líp i. 11, ‘Được đầy trái của sự công chính, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời.’

II. Các tạo vật mới bị buộc phải làm những việc lành này như thế nào.

1. Đối với Đức Chúa Trời, Ngài đã định rằng chúng ta phải bước đi trong chúng. Nếu quý vị nói đến sắc lệnh của Ngài, Ngài muốn dân được tuyển chọn của Ngài được phân biệt với những người khác bởi điều tốt họ làm trên thế gian, để họ được biết là những người đi theo một Đức Chúa Trời tốt lành, như con cái của ma quỷ được nhận biết bởi sự tác hại của chúng. Sắc lệnh đời đời của Ngài được bày tỏ cho chúng ta bởi việc chúng ta giữ lương tâm về những việc lành, và như vậy chúng ta ‘làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,’ II Phi-e-rơ i. 10. Nếu quý vị hiểu điều đó là mạng lệnh và điều răn của Ngài, chắc chắn chúng ta phải giữ lương tâm về điều Cha chúng ta giao phó cho chúng ta. Ngài đã chỉ định chúng ta làm như vậy, sai chúng ta vào vườn nho để làm việc, và chúng ta sẽ nói: Con không muốn đi sao? Ma-thi-ơ xxi. 29, 30; hay lần lữa và chểnh mảng khi chúng ta đã đồng ý? hay giả vờ đi, mà không bao giờ bắt tay vào việc? Đối với một tấm lòng có ân điển, sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời thay cho mọi lý lẽ: I Tê-sa-lô-ni-ca v. 18, ‘Trong mọi sự hãy tạ ơn, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời đối với anh em;’ I Phi-e-rơ ii. 15, ‘Vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng bởi làm điều lành, anh em có thể làm câm lặng sự dốt nát của những người dại dột.’

2. Đối với Đấng Christ, Đấng đã chết để khôi phục cho chúng ta khả năng và năng lực thực hiện những việc lành này: Tít ii. 14, ‘Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và thanh tẩy cho chính mình một dân riêng, sốt sắng về những việc lành;’ không chỉ làm chúng, mà làm với sự hăng hái và nhiệt thành. Như Đấng Christ đã đến để nâng sự an ủi của tạo vật lên mức cao nhất, thì Ngài cũng nâng bổn phận của tạo vật lên mức cao nhất, để dân Ngài nổi bật trong sự thánh khiết, công chính, tốt lành, và chân thật, hơn mọi người khác.

3. Đối với Đức Thánh Linh, Đấng đổi mới chúng ta vì mục đích này; chúng ta được dựng nên mới, để chúng ta có thể xem việc làm điều lành là sự kêu gọi và công việc duy nhất của mình. Mọi vật khác đều có giá trị tùy theo công dụng mà chúng phục vụ; mặt trời được dựng nên để ban ánh sáng và hơi ấm cho các tạo vật thấp hơn, và chúng ta được ân điển soi sáng, và được ân điển khiến lòng nghiêng về, để ánh sáng của chúng ta chiếu trước mặt người ta, Ma-thi-ơ v. 16.

4. Đối với thiên đàng và hạnh phúc đời đời, chúng là con đường đến thiên đàng. Chúng ta ngừng hay cắt đứt bước đi của mình khi chúng ta thôi làm điều lành; nhưng càng chú tâm đến những việc lành, chúng ta càng tiến bước trên đường mình: Phi-líp iii. 14, ‘Nhằm đích mà chạy tới’ phần thưởng cuối cùng của chúng ta, và cuối cùng lối vào của chúng ta càng đầy đủ hơn, và với sự bình an lớn hơn, II Phi-e-rơ i. 11.

III. Họ được trang bị và chuẩn bị như thế nào bởi bản chất mới được đặt vào trong họ cho những việc lành?

Đáp. Có một sự chuẩn bị xa, và một sự chuẩn bị gần.

1. Sự chuẩn bị xa là một khuynh hướng và thiên hướng đối với mọi hành động của đời sống thánh khiết và thuộc về trời. Mọi tạo vật đều có khuynh hướng đối với các hoạt động thích hợp của mình, tạo vật mới cũng vậy. Như tia lửa bay lên và đá rơi xuống bởi khuynh hướng của tự nhiên, thì lòng họ cũng nghiêng về việc làm đẹp lòng và phục vụ Đức Chúa Trời như vậy. Khuynh hướng ấy là tự nhiên, các hành động là tự nguyện, vì đó là khuynh hướng của một tác nhân tự do: ‘Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng họ,’ Thi Thiên xl. 8; Thi Thiên

xxxvii. 31. Những người khác ép buộc chính mình, nhưng ở đây có một sự tương hợp giữa công việc và nguyên lý sự sống ở trong chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần nhiều sự thúc ép: I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 9, ‘Còn về tình yêu thương anh em, tôi không cần viết cho anh em, vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương nhau.’ Bây giờ, sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời không phải bằng sự diễn đạt, mà bằng sự in sâu; Ngài đã khiến lòng chúng ta nghiêng về, phù hợp với điều đó: như không cần nhiều lý lẽ để thúc đẩy người mẹ cho đứa con thơ của mình bú; tự nhiên đã dạy bà, để lại trong bà một bản năng và khuynh hướng như vậy, điều đó đủ khích lệ bà làm việc ấy.

2. Sự chuẩn bị gần được gọi là sự mau mắn và sẵn sàng cho mọi việc lành, hay một ‘sự vâng phục sẵn sàng đối với mọi việc lành.’ Tít iii. 1. Cũng vậy I Ti-mô-thê vi. 18, ‘Sẵn sàng phân phát;’ Hê-bơ-rơ xiii. 16, ‘Sẵn sàng chia sẻ.’ Cũng vậy Phao-lô, ἑτόιμως ἔχω, Công Vụ xxi. 13. Điều này vượt quá khuynh hướng. Lửa có khuynh hướng bay lên trên, nhưng điều gì đó có thể cưỡng ép giữ nó xuống; cũng vậy một Cơ Đốc nhân có thể có ý muốn làm điều lành, một ý muốn mạnh mẽ, không phải ý muốn yếu ớt, nhưng vẫn có một số trở ngại, Rô-ma vii. 18. Khuynh hướng hàm ý một năng lực xa, nhưng sự sẵn sàng là năng lực kế tiếp và trực tiếp; vì vậy một Cơ Đốc nhân phải giữ mình trong sự sẵn sàng hay sự phù hợp của tâm trạng cho bổn phận của mình, dù nó liên quan đến Đức Chúa Trời, chính chúng ta, hay người khác. Điều này được thấy trong lòng nhiệt thành, là điều đè bẹp mọi trở ngại. Mọi ân điển đều có tính hoạt động, và lòng nhiệt thành là sự thúc đẩy tha thiết và hoạt động của mỗi ân điển khi nó ở trong sức mạnh và sự sung mãn. Đức tin hành động, Ga-la-ti v. 6. Tình yêu thương thúc ép, II Cô-rinh-tô v. 14. Hy vọng làm cho sống động, I Phi-e-rơ i. 3, ‘một hy vọng sống.’ Điều này xuất phát từ bản chất mới khi nó ở trong trạng thái và sức mạnh đúng đắn. Chúng ta không chỉ cần giữ lương tâm về bổn phận của mình, hay có đôi chút ý muốn về nó, mà lòng chúng ta sẽ không để chúng ta yên tĩnh và nghỉ ngơi nếu không có nó: II Phi-e-rơ i. 8, ‘Chúng khiến anh em không trở nên biếng nhác hay không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Cơ Đốc nhân phải ‘sốt sắng về những việc lành.’ Tít ii. 14. Phao-lô bị ‘thúc ép trong tâm linh.’ Công Vụ xvii. 16; Công Vụ xviii. 5.

Những lợi ích đến bởi điều đó là:--

1. Chúng ta làm những việc lành dễ dàng hơn, vì đã có khuynh hướng về chúng: Xuất Hành Ký xxxv. 29, ‘Con cái Y-sơ-ra-ên mang đến một lễ vật tự nguyện cho Đức Giê-hô-va;’ Thi Thiên cx. 3, ‘Dân sự Ngài sẽ tự nguyện trong ngày quyền năng của Ngài.’ Có một sự khác biệt lớn giữa làm việc bởi ép buộc và làm việc bởi khuynh hướng; giữa việc Y-sơ-ra-ên làm gạch ở Ai Cập và xây tường thành trong thời Nê-hê-mi, Nê-hê-mi iv. 6.

2. Với nhiều niềm vui và sự hăng hái hơn: I Giăng v. 3, ‘Các điều răn của Ngài không nặng nề;’ Thi Thiên cxii. 1, ‘Phước cho người kính sợ Đức Giê-hô-va, rất vui thích trong các điều răn của Ngài.’ Đối với họ, làm một việc lành là một niềm vui; đối với người khác, là một sự nhọc nhằn.

3. Với sự bền lòng. Điều bị ép buộc không kéo dài lâu; ngay cơ hội đầu tiên chúng ta bứt ra, quăng bỏ gánh nặng làm chúng ta đau đớn và trầy xước. Một người không bao giờ bền lòng với bổn phận của mình cho đến khi được lòng mình giữ vào đó; và sự nghiêng của lòng không phải là sợ hãi, mà là tình yêu thương. Quý vị không dễ thuyết phục anh ta chống lại tình yêu và khuynh hướng của mình, dù quý vị có thể thắng được nỗi sợ của anh ta: Nhã Ca viii. 6, 7, ‘Hãy đặt tôi như một con dấu trên cánh tay anh: vì tình yêu mạnh như sự chết; sự ghen tuông tàn nhẫn như âm phủ. Nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, các dòng sông cũng không thể nhấn chìm nó: nếu một người dâng mọi tài sản của nhà mình cho tình yêu, thì sẽ hoàn toàn bị khinh chê.’

Các ứng dụng là:--

1. Để quở trách nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, là những người không được chuẩn bị hơn cho Chúa, và không được sẵn sàng cho mọi việc lành. Than ôi! một số người ‘đối với mọi việc lành đều bị bỏ,’ Tít i. 16, không phù hợp với bất kỳ thực hành Cơ Đốc nào. Ở những người khác, mọi sự thánh khiết của họ chỉ ở việc ít độc ác hay gian ác hơn người khác. Nếu họ tránh những tội lớn hơn, dù họ tự do thực hành những tội nhỏ hơn, họ vẫn được kể là người tốt. Một số người nói, nhưng không làm gì, như cây bách, cao và đẹp, nhưng không kết quả; hay như hồng ngọc, từ xa dường như rực lửa, nhưng khi chạm vào thì phát hiện nó lạnh ngắt: lòng nhiệt thành của họ ở trên lưỡi nhiều hơn trong hành động. Những người khác rất không sẵn sàng, tranh luận cho một mức độ trung bình, tranh giành từng tấc với Đức Chúa Trời, mặc cả hạ giá tôn giáo xuống càng thấp càng tốt, thờ phượng và làm việc từ thiện ít nhất có thể, và sẽ không làm hơn mức cần thiết, và nếu họ làm được chừng đó thì cũng đã là tốt. Sự tốt lành thật, như mật ong sống, tự nó nhỏ giọt xuống, II Cô-rinh-tô viii. 2; và luôn mong muốn làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên lxxi. 14, ‘Tôi sẽ ngợi khen Ngài càng ngày càng hơn;’ Phi-líp i. 9, ‘Tôi cầu nguyện rằng tình yêu của anh em càng ngày càng thêm lên trong sự hiểu biết và mọi sự xét đoán;’ I Tê-sa-lô-ni-ca iv. 1, ‘Vậy thì, chúng tôi khuyên anh em, hỡi anh em, rằng như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách anh em phải bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì anh em hãy tấn tới càng hơn.’ Nhưng ít thấy có tâm tính này.

Ứng dụng thứ hai, để dạy dỗ.

Trước hết, Hãy quan sát sự suy ra những việc lành từ các nguyên nhân thích hợp của chúng, tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời đòi hỏi, sự tái sinh của chúng ta làm cho phù hợp: điều này quyết định bổn phận của chúng ta, điều kia làm chúng ta sẵn sàng thực hiện nó. Khi còn xác thịt, điều chúng ta làm chỉ là hình ảnh của một việc lành, chứ không thật sự và thuộc linh là tốt.

Thứ hai, Sự cần thiết của những việc lành.

1. Necessitate consequentis, như là trái và mục đích của sự tái sinh. Mọi vật đều được đánh giá bởi công dụng của chúng. Tạo vật mới phục vụ cho điều gì ngoài việc chúng ta bước đi trong đời sống mới? nếu không, nó chỉ là một khái niệm. Nó không được ban cho chúng ta để nằm ẩn trong lòng, như một phẩm chất lười biếng, nhàn rỗi, mà để chúng ta hành động bởi nó, và sử dụng nó cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã không dựng nên tạo vật nào cách vô ích. Thật vậy, mọi điều chúng ta có từ Đức Chúa Trời, cả trong tự nhiên lẫn ân điển, đều là để chúng ta kết quả trong sự thánh khiết. Trong tự nhiên, chúng ta có sự sống, sức khỏe, và các tài năng không vì điều gì khác, ngoài việc bởi bổn phận hiện tại, chúng ta chuẩn bị mình cho những niềm vui đời đời. Mọi sự thương xót của Đức Chúa Trời ràng buộc chúng ta vào sự siêng năng, mọi phương tiện ân điển của Ngài là phương tiện giúp đỡ chúng ta, mọi ân điển của Ngài là quyền năng để làm cho chúng ta có khả năng; và còn hơn thế nữa, có Đức Thánh Linh để khích lệ và làm sống động quyền năng đó, Giăng iv. 10; Ê-xê-chi-ên xxxvi. 27.

2. Necessitate praecepti. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi chúng nơi tay chúng ta. Bây giờ chúng ta phải giữ lương tâm về điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, nhất là khi mọi ‘điều răn của Ngài đều thánh, công chính, và tốt lành’ Nếu một điều lớn hơn được đòi hỏi, chúng ta chẳng phải đã nên làm sao? II Các Vua v. 13. Nhưng khi Ngài đã đòi hỏi công việc cao quý như vậy, chúng ta sẽ từ chối sao? Không có điều gì trong luật pháp của Ngài ngoài điều phù hợp với bản tính của Ngài, bảo toàn và làm cho bản tính của chúng ta được hạnh phúc.

3. Necessitate medii, như con đường đến thiên đàng. Những việc lành là điều không thể thiếu đối với những người trưởng thành nếu họ muốn được cứu: Hê-bơ-rơ xii. 14, ‘Hãy theo đuổi hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, mà không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.’ Một Cơ Đốc nhân sẽ bị phán xét vào ngày cuối cùng bởi điều anh ta đã làm: Khải Huyền xx. 12, ‘Tôi thấy những người chết, nhỏ và lớn, đứng trước Đức Chúa Trời; và các sách được mở ra, và một sách khác được mở ra, là sách sự sống: và những người chết bị phán xét theo những điều đã viết trong các sách, tùy theo công việc của họ;’ I Phi-e-rơ i. 17, ‘Nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không thiên vị phán xét mỗi người tùy theo công việc của họ,’ Sự xưng nhận sẽ không đủ để thắng, mà công việc của chúng ta sẽ vào trong sự phán xét. Cũng vậy Khải Huyền xiv. 13, ‘Công việc của họ theo họ;’ tức là, họ có trái và sự an ủi của chúng trong một thế giới khác, và không có chúng, chúng ta không thể được cứu.

4. Necessitate signi, như những bằng chứng về quyền của chúng ta đối với sự cứu rỗi, cả đối với người khác và chính chúng ta. Công việc hay hành động bên ngoài dễ nhận thấy và thấy được hơn, và cũng dễ cho lương tâm của chúng ta nhận biết; và việc phán đoán ân điển bên trong khó hơn là trái bên ngoài.

[1.] Đối với người khác. Đức Chúa Trời thấy điều ở trong lòng chúng ta, nhưng người ta không thấy cho đến khi các kết quả bày tỏ nó. Khi Giăng nghi ngờ những người Pha-ri-si, ông nói với họ, Ma-thi-ơ iii. 8, ‘Vậy hãy sinh trái xứng đáng với sự ăn năn.’ Sự kính sợ Đức Chúa Trời được biết nhiều hơn bởi hành động bên ngoài hơn là bởi thói quen bên trong; vì vậy mô tả đó được đưa ra, Châm Ngôn viii. 13, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác: sự kiêu ngạo, và sự ngạo mạn, và con đường ác, và miệng gian tà, thì ta ghét;’ và Gióp xxviii. 28, ‘Sự kính sợ Chúa, đó là sự khôn ngoan; và lìa bỏ điều ác là sự thông sáng.’ Dòng chảy của đời sống và hành động của một người giải thích và diễn giải lòng anh ta tốt nhất. Như vậy, tác giả Thi Thiên đã khám phá kẻ ác: Thi Thiên xxxvi. 1, ‘Sự phạm tội của kẻ ác nói trong lòng tôi, rằng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt nó.’

[2.] Đối với chính chúng ta, đời sống thánh khiết và sự tin kính là dấu hiệu chắc chắn nhất của sự tái sinh của chúng ta. Chúng ta phán đoán người khác chỉ bởi công việc bên ngoài, ‘Vì cây được biết bởi trái của nó,’ Ma-thi-ơ vii. 16. Tình yêu thương cấm chúng ta dò xét xa hơn; nhưng chúng ta phán đoán chính mình bởi công việc bên trong và bên ngoài cùng nhau. Nếu bên trong chúng ta có đức tin nơi Đấng Christ, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự ghét điều ác, niềm vui thích trong sự thánh khiết, cảm nhận sâu sắc về thế giới sẽ đến, mọi ân điển ấy hợp thành bản chất mới, thì những điều này tuôn ra thành một đời sống thánh khiết. Điều này sinh ra niềm vui và sự bình an của lương tâm: II Cô-rinh-tô i. 12, ‘Đây là sự vui mừng của chúng tôi, là lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng trong sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, không bởi sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã có đời sống của mình trong thế gian;’ I Giăng iii. 18, 19, ‘Chúng ta đừng yêu bằng lời nói, cũng đừng bằng lưỡi; nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Nhờ đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình vững vàng trước mặt Ngài.’

[3.] Rằng những việc lành không được đối lập với sự thương xót và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, hay sự chuộc tội, công trạng, và sự công chính của Đấng Christ, dù trong vấn đề sự xưng công chính hay sự cứu rỗi, mà phải được giữ trong sự phụ thuộc thích đáng vào ân điển của Đức Chúa Trời và công trạng của Đấng Christ. Đây là công việc của bối cảnh này, để hòa giải ân điển của Đức Chúa Trời với sự cần thiết của những việc lành, et e contra; và điều đó rất có thể được, vì chúng là một phần của ân điển đã đạt được. Người mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều nhất, và mắc nợ ân điển, là người được làm cho có khả năng làm điều tốt nhiều nhất, vì mọi điều đều từ Ngài: Phi-líp ii. 13, ‘Ngài hành động trong chúng ta cả sự muốn và sự làm, theo ý tốt của Ngài;’ đến nỗi chính việc làm của chúng ta là sự tiếp nhận. Nhưng vì có một hạng người có thể gọi là những người cậy việc lành để được xưng công chính, là những người tin cậy, và dạy người khác tin cậy, vào đức hạnh và công việc của chính họ, mà không có một Đấng Cứu Thế, hay gán phần của một Đấng Cứu Thế cho chúng; và ở phía bên kia, những kẻ phóng túng, là những người dạy người ta không nhìn vào bất cứ điều gì trong chính mình cả, không như một bằng chứng, điều kiện, hay phương tiện, mà tin cậy vào huyết của Đấng Christ để thay thế cho đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục, là những điều họ có bổn phận phải thực hiện, vì vậy cần phải hiểu rõ đâu thật sự là phần và chức vụ của Đấng Christ, đâu thật sự là chức vụ của đức tin và sự ăn năn, đâu là của công việc, để anh em có thể chắc chắn trao cho mỗi điều phần xứng đáng của nó, và có thể hoàn toàn tin cậy Đấng Christ về phần của Ngài, và không kết hợp đức tin, hay bất kỳ công việc và bổn phận nào của anh em, dù ở mức độ nhỏ nhất, vào sự tin cậy và vinh dự thuộc về Đấng Cứu Thế của chúng ta, mà xem chúng tùy theo công dụng mà chúng được truyền dạy trong Phúc Âm.

Trước hết, Công việc của chúng ta, dù là gì, dù là bổn phận đối với Đức Chúa Trời hay con người, không phải là nguyên nhân thúc đẩy đầu tiên hay sự cám dỗ để khiến Đức Chúa Trời bày tỏ ân huệ cho chúng ta, hay thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. Không; vinh dự này phải dành cho ân điển của Đức Chúa Trời, là điều thúc đẩy và khuấy động mọi điều trong công việc cứu rỗi của chúng ta. Đó là ân điển của Ngài để cung cấp cho chúng ta một Đấng Cứu Thế: Giăng iii. 16, ‘Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Con ấy thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.’ Và việc ban đức tin hay ân điển hoán cải cho một số người trước những người khác, chỉ là kết quả của sự thương xót và ý tốt của Ngài: Ê-phê-sô ii. 4, 5, ‘Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, khi chúng ta đã chết trong các tội phạm và tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ: bởi ân điển anh em được cứu.’ Rồi những lợi ích tiếp nối sau sự hoán cải là từ tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời. Như sự xưng công chính: Rô-ma iii. 24, ‘Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Ngài;’ không chỉ bởi ân điển của Ngài, mà cách nhưng không; tức là, không bị kích thích bởi công việc của chúng ta, mà tự nó hành động cách tự do. Rồi đối với sự sống đời đời, chúng ta có nó từ ân điển của Đức Chúa Trời và sự thương xót của Đấng Cứu Chuộc chúng ta: Giu-đe 21, ‘Trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, để được sự sống đời đời.’ Như vậy ân điển là Đấng thúc đẩy đầu tiên và là nguyên lý trong toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta; nó vốn từ ân điển, và xuyên suốt bởi ân điển.

Thứ hai, Công việc của chúng ta trước hay sau khi hoán cải không phải là sự công chính đó, cũng không phải bất kỳ phần nào của sự công chính có công trạng đó, bởi đó tội lỗi được chuộc, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi, mọi phước hạnh của thiên đàng được mua, và chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì điều này chỉ được gán cho công trạng và sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. ‘Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải bởi sự chết của Ngài, và được cứu bởi sự sống của Ngài,’ Rô-ma v. 10. Ngài là của lễ chuộc tội của chúng ta; chúng ta sống bởi Ngài: I Giăng iv. 9, 10, ‘Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài vào thế gian, để chúng ta sống nhờ Ngài. Tình yêu ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.’ Chức vụ và vinh dự của Đấng Christ là làm một sinh tế cho tội lỗi và một của lễ chuộc tội cho chúng ta, và là một Đấng Cứu Thế và Đấng Cầu Thay trọn vẹn; để đạt được Đức Thánh Linh, để làm cho chúng ta phù hợp với bổn phận hiện tại và hạnh phúc tương lai của mình. Chúng ta là công việc của Ngài trong Đấng Christ.

Thứ ba, Công việc hay bổn phận của chúng ta mà chúng ta thực hiện trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, không phải là phương tiện đầu tiên để áp dụng ân điển của Đấng Cứu Chuộc, hay điều kiện của lối vào đầu tiên của chúng ta vào tình trạng Phúc Âm. Không; điều đó thuộc riêng về sự ăn năn và đức tin: Rô-ma iii. 22, ‘Sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin cho mọi người và trên mọi người tin.’ Và sự ăn năn cũng thường được đòi hỏi để nhận sự tha thứ và ân tứ của Đức Thánh Linh: Công Vụ ii. 38, ‘Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em hãy chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội, và anh em sẽ nhận lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh;’ Công Vụ iii. 19, ‘Vậy hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của anh em được xóa bỏ.’ Chính tội nhân ăn năn và tin là người đủ điều kiện cho những đặc quyền này; hay người biết ơn và khiêm nhường chấp nhận Đấng Cứu Thế đã được ban cho, và đồng ý với giao ước đã lập với Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; người ấy được rửa sạch tội lỗi trong huyết của Đấng Christ, được hòa giải, được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và được làm ‘một người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời,’ Tít iii. 7. Đức tin đầu tiên này, bởi đó chúng ta tin và đồng ý với giao ước, hàm ý cả sự nương cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời và công trạng của Đấng Christ, và cả sự đồng ý vâng phục hay sự phục tùng thành tâm đối với Đức Chúa Trời.

Thứ tư, Khi chúng ta đã đồng ý chấp nhận Đấng Christ và các lợi ích của Ngài, và phó chính mình cho Ngài, thì công việc hay sự vâng phục mới tiếp nối, như điều cần thiết để duy trì quyền của chúng ta đối với sự tha thứ và sự sống. Vì không ai hưởng lợi bởi giao ước của Đức Chúa Trời ngoài những người giữ giao ước của Ngài cũng như lập giao ước; và không có điều này, chúng ta không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời: I Giăng i. 7, ‘Nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như chính Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự thông công với nhau;’ — cũng không thể chứng tỏ tính thật của đức tin và sự ăn năn của chúng ta. Thánh Phao-lô được sai đi rao giảng cho các dân ngoại, ‘Để họ ăn năn, và trở về với Đức Chúa Trời, và làm những công việc xứng đáng với sự ăn năn,’ Công Vụ xxvi. 20. Ngoài ra, chúng ta không thể bảo toàn yêu sách và quyền của mình, nếu chúng ta không tiếp tục làm điều lành: I Ti-mô-thê vi. 18; Ê-xê-chi-ên xviii. 24, ‘Khi người công chính quay khỏi sự công chính của mình, và phạm điều gian ác, thì người ấy sẽ sống sao? mọi sự công chính của người ấy sẽ không được nhắc đến; trong các tội phạm mà người ấy đã phạm, và trong tội lỗi mà người ấy đã phạm, trong chúng người ấy sẽ chết.’ Điều đó đúng với kẻ giả hình không chút nghi ngờ, và với người công chính thật; nếu anh em giả định về người này, anh em cũng có thể giả định về người kia. Tốt lắm, những điều này không được lẫn lộn hay đối lập: không lẫn lộn, mà chúng ta phải xem xét riêng biệt điều gì thuộc riêng về ân điển của Đức Chúa Trời, thuộc riêng về công trạng của Đấng Christ, thuộc riêng về đức tin, thuộc riêng về công việc; không đối lập, đến nỗi làm cho điều này loại trừ điều kia: như ân điển của Đức Chúa Trời loại trừ công trạng của Đấng Christ, hay thay thế cho nó; cũng không phải công trạng của Đấng Christ, huyết và sự công chính của Ngài, loại trừ đức tin và sự ăn năn, hay thay thế cho chúng; cũng không phải đức tin loại trừ những việc lành,

Thứ năm, Mọi ân điển áp dụng đều từ đầu đến cuối được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta. Ngài đổi mới và chữa lành bản tính của chúng ta, như đến với chúng ta từ ân điển của Đức Chúa Trời và công trạng của Đấng Christ: Tít iii. 5, 6, ‘Theo sự thương xót của Ngài, Ngài cứu chúng ta, bởi sự tẩy rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là điều Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế chúng ta.’ Bởi Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta ân điển thường xuyên và khích lệ nó, chúng ta tin, ăn năn, vâng phục, làm bất cứ điều gì cần thiết phải làm để đạt được sự sống đời đời; vì vậy điều này không được bỏ qua, mà phải được thừa nhận như một phần lớn của ân điển này.

Ứng dụng thứ ba. Để khuyên giục chúng ta, nếu chúng ta muốn bày tỏ mình thật là những tạo vật mới, hãy đầy dẫy những việc lành. Các lý lẽ để thúc đẩy chúng ta là:--

1. Đó là trái cần thiết của ân điển bên trong, và như vậy bày tỏ rõ ràng rằng anh em là những người dự phần vào sự khôn ngoan thuộc về trời: Gia-cơ iii. 17, ‘Sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, rồi hòa bình, dịu dàng, và dễ thuyết phục, đầy sự thương xót và trái tốt.’ Người thế gian xác thịt, mọi sự khôn ngoan của anh ta là làm giàu cho chính mình, điều đó thật ra chỉ là sự dại dột, Lu-ca xii. 21. Công việc của anh ta là sống theo xác thịt, Ga-la-ti vi. 8. Anh ta dùng mọi sức lực, thời gian, sự chăm sóc, và của cải của mình để nuôi dưỡng các dục vọng xác thịt của chính mình; nhưng người kia gieo cho Đức Thánh Linh, dùng chính mình trong những công việc tin kính và từ thiện.

2. Các hành động bên ngoài, tuôn chảy từ một nguyên lý bên trong, làm tăng thói quen; càng làm điều lành, anh em càng được làm cho có khả năng làm điều lành, như sức mạnh thân thể được tăng bởi sự luyện tập. Tại sao tay phải nhanh nhẹn hơn, mạnh hơn, và lớn hơn tay trái? Nó được luyện tập thường hơn, và như vậy đầy máu và sinh khí hơn. Cũng vậy trong ân điển, càng hành động bởi đức tin, đức tin càng tăng lên. Tình yêu thương trở nên nồng cháy hơn, khi được giữ trong sự luyện tập liên tục, và hy vọng sống động và hiệu quả hơn. Các hành động luôn làm tăng các nguyên lý đã sản sinh ra chúng: một phần do bản tính của chính chúng: I Giăng ii. 5, ‘Ai giữ lời Ngài, thì trong người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời thật sự được trọn vẹn.’ Càng đưa ra nhiều hành động yêu thương đối với Đức Chúa Trời, tình yêu của anh ta ở trong anh ta càng tăng lên: một phần bởi phần thưởng của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ vi. 10, ‘Ngài không bất công mà quên công việc của tình yêu thương của anh em, là điều anh em đã bày tỏ đối với danh Ngài, trong việc anh em đã phục vụ các thánh đồ, và đang phục vụ,’ Đức Chúa Trời thưởng cho họ trong đời này: II Cô-rinh-tô ix. 8, ‘Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi ân điển dư dật hướng về anh em, để anh em, luôn có mọi sự đầy đủ trong mọi điều, có thể dư dật cho mọi việc lành;’ tức là, ban cho anh em để anh em rộng rãi trong mọi lúc. Và khi Ngài nói Đức Chúa Trời có thể, điều đó không chỉ hàm ý rằng Đức Chúa Trời là nguồn của mọi sự dư dật, và Đấng phân phát tối cao của nó, và như vậy có quyền làm cho anh em giàu hơn thay vì nghèo hơn bởi sự rộng rãi của anh em, làm cho mỗi của bố thí anh em dâng như dầu trong bình, nhân lên khi anh em đổ ra, để sẽ có đủ cho mọi đối tượng và mọi dịp, mà còn Ngài chắc chắn sẽ làm cho nó thành hiện thực, vì Ngài trích dẫn nó lại trong câu tiếp theo, ‘Như đã chép, Ngài đã rải ra, Ngài đã ban cho người nghèo; sự công chính của Ngài còn lại đời đời.’ Điều đó được lấy từ Thi Thiên cxii., trong đó có những lời hứa nổi bật về của cải và sự giàu có trong nhà của người bố thí rộng rãi. Đức Chúa Trời thưởng cho họ cách đời đời: II Cô-rinh-tô ix. 6, ‘Ai gieo ít thì gặt ít, và ai gieo nhiều thì gặt nhiều.’ Bây giờ là mùa gieo, sau này là mùa gặt và vụ mùa của chúng ta; chúng ta sẽ nhận một phần thưởng rộng rãi từ Đức Chúa Trời trong sự sống lại chung. Đức Chúa Trời cũng thưởng cho các tôi tớ vâng phục của Ngài cách thuộc linh, bên trong; và điều đó không chỉ bằng nhiều sự an ủi và bình an hơn, mà bằng cách làm tăng chính ân điển.; vì Đức Chúa Trời, Đấng phạt tội bằng tội, thì thưởng ân điển bằng ân điển. Giếng ngọt hơn vì được múc cạn; ở phía bên kia, một chiếc chìa khóa ít khi được tra thì rỉ trong ổ khóa. Một sự gián đoạn của những việc lành làm chúng ta càng không có khả năng và không sẵn sàng cho chúng.

3. Đó là một vinh dự lớn hơn cho Đức Chúa Trời: Giăng xv. 8, ‘Cha Ta được vinh hiển trong điều này, rằng anh em sinh nhiều trái;’ Phi-líp i. 11, ‘Được đầy trái của sự công chính, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để làm vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời;’ II Tê-sa-lô-ni-ca i. 11, 12, ‘Vì vậy chúng tôi cầu nguyện cho anh em, để Đức Chúa Trời chúng ta kể anh em xứng đáng với sự kêu gọi này, và làm trọn mọi ý tốt của sự tốt lành của Ngài, và công việc của đức tin bằng quyền năng, để danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được vinh hiển trong anh em, và anh em trong Ngài.’ Tôn giáo của Đấng Christ không phải là một tôn giáo cằn cỗi, mà đầy những việc lành. Đó là một uy tín lớn cho tôn giáo ở trong anh em là những người xưng nhận nó, khi sự tốt lành là cấu tạo của lòng anh em, và làm điều lành là công việc của đời sống anh em.

4. Nó gây dựng người khác, và khơi dậy một sự ganh đua thánh: Hê-bơ-rơ x. 24, ‘Chúng ta hãy quan tâm đến nhau, để khích lệ đến tình yêu thương và những việc lành.’ Chúng ta khích lệ họ nhiều nhất bằng gương của chúng ta khi họ lạnh nhạt, chểnh mảng, và chậm chạp đối với những công việc tin kính và thương xót. Trong mọi điều, chúng ta nên là một gương của các đức tính thuộc về Đức Chúa Trời.

5. Đây là trái mà Đức Chúa Trời trông đợi từ chúng ta, rằng những cây công chính phải sinh trái công chính. Nếu chúng ta làm thất vọng kỳ vọng của Ngài, Ngài sẽ đốn chúng ta xuống và ném vào lửa, Ma-thi-ơ iii. 10. Vì vậy những việc lành không phải là những điều không cần thiết.

Các phương tiện để làm cho chúng ta có khả năng là:--

1. Hãy chắc chắn rằng anh em đã được đổi mới. Người chết không thể làm công việc của người sống, ‘Người ta không hái nho nơi bụi gai, cũng không hái vả nơi cây tật lê,’ Ma-thi-ơ vii. 16. Công việc đầu tiên của chúng ta là chú ý đến sự hoán cải của mình với Đức Chúa Trời. Mọi bổn phận bên ngoài bắt đầu trong lòng; chúng chỉ được đánh giá theo mức độ chúng xuất phát từ đó đã được thánh hóa.

2. Hãy giữ lòng anh em dưới một cảm nhận về quyền uy của Đức Chúa Trời, để anh em có thể cảm thấy điều gì đó trong chính lòng mình có thể nói với anh em rằng anh em bị buộc phải vâng phục Ngài, và có thể biện hộ quyền của Đức Chúa Trời với anh em. Điều này được thực hiện bằng sự suy ngẫm thường xuyên về sự sáng tạo và sự cứu chuộc của anh em: sự sáng tạo của anh em ban cho Đức Chúa Trời một quyền đầy đủ trên anh em, và sự cứu chuộc làm cho nó trở nên dễ chịu; bởi cả hai, anh em thấy mình thuộc về Ngài: Công Vụ xxvii. 23, ‘Đêm nay, thiên sứ của Đức Chúa Trời, Đấng mà tôi thuộc về, và tôi phục vụ, đã đứng bên tôi.’

3. Anh em được giao phó các ta-lâng của Ngài, và về sự sử dụng chúng để sinh lợi, anh em phải khai trình: Ma-thi-ơ xxv. 14, Một chủ gọi các đầy tớ của mình, và giao tài sản của mình cho họ, để sinh lợi.

4. Chúng ta có sự khích lệ nào từ một Đức Chúa Trời có ân điển và một giao ước, là điều không lợi dụng những yếu đuối không tự nguyện, mà chấp nhận những nỗ lực của những người thành tâm làm hết sức mình: Ma-la-chi iii. 17, ‘Ta sẽ tha thứ cho người ấy, như một người tha thứ cho con trai phục vụ mình.’

5. Hãy thường xuyên nhớ đến nghĩa vụ lớn lao của anh em đối với Đức Chúa Trời; anh em không bao giờ có thể làm cho Ngài nhiều như Ngài xứng đáng với anh em: Thi Thiên cxvi. 12, ‘Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn lành của Ngài đối với tôi?’

6. Hãy làm mọi điều như trước mắt Đức Chúa Trời, và với sự nương cậy liên tục vào Ngài: Thi Thiên xvi. 8, ‘Tôi đã đặt Đức Giê-hô-va luôn trước mặt tôi.’ Hãy lấy Ngài làm Đấng trả công, Đấng cai trị, và Đấng phán xét của anh em, và điều đó sẽ không chỉ giữ anh em thành thật, mà còn siêng năng trong những việc lành. Công việc không được làm cách thành thật khi anh em nhìn vào con người, cũng không được làm cách kỹ lưỡng. Những người như vậy chỉ có phần thưởng của họ ở đây, Ma-thi-ơ vi.

7. Hãy yêu công việc của anh em. Một điều nhỏ sẽ ngăn cản người làm nó cách miễn cưỡng: Thi Thiên cxix. 47, 48, ‘Tôi sẽ vui thích trong các điều răn của Ngài, mà tôi đã yêu;’ và ‘Tôi sẽ giơ tay lên hướng về các điều răn của Ngài, mà tôi đã yêu.’

8. Hãy kể mình mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều, rằng Ngài sẽ sử dụng anh em trong bất kỳ sự phục vụ nào cho vinh quang của Ngài.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Mục này trong danh sách mang cùng nhan đề với quyển #25, nhưng tập tin tải về thực tế là một tác phẩm khác của Manton: hai mươi bài giảng về nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau; bản dịch theo đúng nội dung thực tế đó (mục lục và cả 20 bài giảng). Một lỗi ghép nối của bản điện tử trong bài giảng XIII (một đoạn lạc chỉ gồm số thứ tự, chen giữa hai nửa của một câu bị tách giữa từ) đã được xử lý khi lắp ráp: đoạn lạc bị loại bỏ và câu được nối lại. Mục lục ghi bài giảng XVII theo một tham chiếu khác với tiêu đề trong thân bài; cả hai chỗ đều giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện