Sự Cứng Lòng
Thomas Manton · The Hardening of the Heart: Sermons on Exodus 4:21
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Cứng Lòng
SỰ CỨNG LÒNG
Thomas Manton
Sự Cứng Lòng
Các Bài Giảng về Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21
bởi Thomas Manton
MỤC LỤC
BÀI GIẢNG I - Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21
BÀI GIẢNG II - Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21
Sự Cứng Lòng
BÀI GIẢNG I
“Ta sẽ làm cho lòng nó cứng cỏi, để nó không cho dân sự đi.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21.
Tôi đã nói về sự cứng lòng xét theo phương diện thuộc về con người. Bây giờ, tôi sẽ bàn về sự cứng lòng theo án phạt mà Đức Chúa Trời giáng xuống. Chúng ta có một gương rất đáng chú ý về điều này trong trường hợp của Pha-ra-ôn. Ông đã được Đức Chúa Trời dấy lên để qua ông, quyền năng của Ngài được bày tỏ. Pha-ra-ôn đã được sinh ra trong thế gian và được đưa lên địa vị vua chúa, tất cả là để thế gian chứng kiến điều Đức Chúa Trời có thể làm đối với một cá nhân ngoan cố và thách thức. Sứ đồ áp dụng gương này trong Rô-ma 9:17, nơi đó chép rằng: “Vì Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn rằng: Nầy là cớ vì sao ta đã dấy ngươi lên, ấy là để tỏ quyền phép ta trong ngươi, và hầu cho danh ta đồn ra khắp đất.” Vì vậy, trường hợp này đáng để chúng ta xem xét. Trong phân đoạn này, Đức Chúa Trời báo trước cho Môi-se biết điều đó để làm cho ông vững lòng trước mọi sự nản lòng. Môi-se sắp phải đối phó với một tạo vật bướng bỉnh, nhưng đó là điều Đức Chúa Trời đã thấy trước và đã tiền định: “Ta sẽ làm cho lòng nó cứng cỏi, để nó không cho dân sự đi.” Điểm, hay giáo lý, ở đây là Đức Chúa Trời có phần trong việc làm cứng lòng những tội nhân không chịu khuất phục. Quý vị có thể hiểu điều này dưới hình thức một mệnh đề, vì lợi ích của những người yếu đuối hơn trong đức tin. Giáo lý: Chính Đức Chúa Trời có dự phần trong việc làm cứng lòng những tội nhân ngoan cố.
Sự cứng lòng của Pha-ra-ôn được nhắc đến khoảng mười bốn lần, và ba lần Kinh Thánh nói rằng ông đã “tự làm cứng lòng mình”: Xuất Ê-díp-tô Ký 8:15: “Pha-ra-ôn thấy mình được thong thả, bèn cứng lòng, chẳng nghe Môi-se và A-rôn, y như Đức Giê-hô-va đã phán.” Cũng vậy, trong câu 32: “Pha-ra-ôn trong lần nầy cũng cứng lòng, chẳng cho dân sự đi.” Và lại nữa, trong chương 9 câu 34: “Khi Pha-ra-ôn thấy mưa, mưa đá và sấm sét đã tạnh rồi, thì người và quần thần càng phạm tội, và cứng lòng.” Trong tất cả những trường hợp còn lại, sự cứng lòng đều được quy cho chính Đức Chúa Trời. Con người làm cứng lòng, rồi Đức Chúa Trời làm cứng lòng. Khi Đức Chúa Trời làm cho một người mù lòa, trước hết Ngài nhắm mắt của chính họ lại. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời làm cứng lòng ai, trước hết Ngài làm cho lòng người ấy trở nên ngoan cố và không mềm mại. Pha-ra-ôn, khi tự làm cứng lòng mình, bị cáo buộc về hai điều: ông coi thường sự phán xét (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:23: “Pha-ra-ôn xây mặt vào cung mình, lòng chẳng để vào việc nầy nữa”), và ông khinh thường những lời cảnh báo (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:15: “Người cứng lòng, chẳng nghe Môi-se và A-rôn, y như Đức Giê-hô-va đã phán”). Những hành động tương tự cũng được quy cho Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13: “Ngài làm cho Pha-ra-ôn cứng lòng, người chẳng nghe Môi-se và A-rôn, y như Đức Giê-hô-va đã phán”). Để làm rõ điều này, tôi sẽ: (1) đưa ra một số nhận xét từ câu chuyện, (2) chỉ cho quý vị thấy Đức Chúa Trời làm cứng lòng như thế nào, và (3) giải thích những nguyên nhân của việc đó.
I. Tôi sẽ đưa ra một số nhận xét tổng quát từ câu chuyện, vì câu chuyện về Pha-ra-ôn cho chúng ta một bức tranh rõ ràng về một tấm lòng cứng cỏi. Thật ra có một cuộc tranh đấu giữa tấm lòng cứng cỏi và Đức Chúa Trời để xem ai sẽ thắng. Các bên tranh đấu là Đức Chúa Trời và Pha-ra-ôn. (Xin xem bài giảng đầu tiên về Mác 3:5.)
Tội lỗi đã làm cho Pha-ra-ôn cứng lòng và đưa ông vào cuộc tranh đấu này là lòng tham lam và sự theo đuổi lợi ích riêng. Bảy mươi con cháu của Gia-cốp đã đến Ai Cập nay đã gia tăng thành sáu trăm ngàn người có thể ra trận, không kể trẻ em. Dường như thật khó cho Pha-ra-ôn buông bỏ một nhóm người đông đảo như vậy, những người đã được dùng làm nô lệ, cùng với súc vật của họ. Đây không chỉ là một bài học cho những người cai trị, rằng họ không nên vì lợi ích và lý do chính trị của mình mà giữ lại bất cứ điều gì trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn là bài học cho từng Cơ Đốc nhân. Dù chúng ta thấy tội lỗi có thể đem lại bao nhiêu lợi nhuận và lợi thế, cuối cùng nó chắc chắn sẽ dẫn đến mất mát. Nếu Đức Chúa Trời đòi mắt phải hay tay phải của chúng ta, chúng ta phải sẵn lòng từ bỏ chúng. Thật nguy hiểm khi từ chối Đức Chúa Trời bất cứ điều gì. Nếu Ngài đòi Y-sơ-ra-ên và tất cả súc vật, thì hãy để họ đi. Ngay cả những lợi ích thú vị nhất, những thú vui thân yêu nhất, và những nghề nghiệp sinh lợi nhất cũng phải từ bỏ nếu chúng là bất hợp pháp. Thường có một sự xung đột giữa lợi ích riêng và bổn phận, giữa thú vui và sự vâng lời, giữa lợi nhuận và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng tốt hơn là để chính đức tin của chúng ta là điều ra lệnh và giành chiến thắng, thay vì chỉ dựa vào quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi. Như đã chép trong 1 Giăng 5:4: “Sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.” Tác giả nói về việc giữ các điều răn trong câu 3, và ngay sau đó, ông nói về sự thắng hơn thế gian. Thế gian là kẻ thù lớn của các điều răn, và cho đến khi nó bị thắng hơn, một Cơ Đốc nhân không thể tìm được sự yên ủi thật. Họ sẽ tiếp tục tranh đấu chống lại Đức Chúa Trời, giống như Pha-ra-ôn đã làm, và coi thường mọi sứ điệp.
Phần của Pha-ra-ôn trong cuộc tranh đấu này là đối xử với Đức Chúa Trời bằng sự khinh miệt và chế nhạo, trong khi phần của Đức Chúa Trời được đánh dấu bằng lòng thương xót và sự hạ mình nhường nhịn. Pha-ra-ôn đối xử với Đức Chúa Trời bằng sự khinh miệt và chế nhạo, như thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2: “Pha-ra-ôn đáp rằng: Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người, để cho Y-sơ-ra-ên đi? Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va nào, cũng chẳng cho Y-sơ-ra-ên đi đâu.” Đây là những lời khinh miệt phàm tục. “Đức Giê-hô-va là ai?” — như thể muốn nói: “Chẳng phải ta là vua của Ai Cập sao? Ai là người ngang hàng với ta, huống chi là bậc trên ta và là Chúa của ta?” “Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va nào.” Nhưng Pha-ra-ôn sẽ phải biết Đức Chúa Trời một cách sâu sắc trước khi Đức Chúa Trời xong việc với ông. Xin lưu ý những lời “Ta chẳng biết” và rồi “Ta sẽ không.” Sự cứng lòng là một hậu quả thường thấy của sự mù lòa. Những sai lầm của tâm trí dẫn đến những sai lầm của tấm lòng. “Ta sẽ không biết, ta sẽ không nghe điều đó.” Pha-ra-ôn không quan tâm đến bổn phận của mình, cũng không suy xét hay cân nhắc ý muốn của Đức Chúa Trời về mình. Đôi mắt ảnh hưởng đến tấm lòng. Pha-ra-ôn không suy xét những hậu quả của việc đối đầu với Đức Chúa Trời, và kết quả là ông đã tăng thêm gánh nặng cho dân Y-sơ-ra-ên.
Tuy nhiên, về phía Đức Chúa Trời, cuộc tranh đấu được tiến hành với lòng nhân từ và thương xót. Đức Chúa Trời biết ngay từ đầu rằng lòng Pha-ra-ôn sẽ cứng cỏi, và Ngài có thể đã tiêu diệt ông ngay lập tức. Thay vào đó, Đức Chúa Trời ban cho ông những lời cảnh báo thường xuyên và những cơ hội để được cáo trách. Ngài muốn người ta được thuyết phục trước khi bị hình phạt. Lòng thương xót đi trước chứng tỏ sự công chính của cơn thịnh nộ theo sau. Xuyên suốt câu chuyện, Đức Chúa Trời trình bày những phép lạ đầu tiên trước mặt Pha-ra-ôn, rồi tiếp theo là thêm nhiều phép lạ giáng trên ông. Mọi sự phán xét đều được đe dọa trước khi được thi hành; Đức Chúa Trời giải thích điều Ngài sẽ làm để cảnh báo Pha-ra-ôn. Trong một tai vạ đặc biệt, điều đáng lưu ý là Đức Chúa Trời không chỉ đe dọa sự phán xét mà còn gửi một lời cảnh báo đầy ân điển để Pha-ra-ôn đưa súc vật của mình vào trong nhà: Xuất Ê-díp-tô Ký 9:19: “Vậy bây giờ, hãy sai đem súc vật và mọi vật chi ngươi có ngoài đồng vào nơi an toàn; vì mưa đá sẽ rơi xuống trên mọi người và vật nào ở ngoài đồng không được đem vào nhà, thì sẽ chết hết.” Điều này cho thấy Đức Chúa Trời không vui thích trong sự hủy hoại và phá hủy tạo vật của Ngài. Điều này cũng khiến Pha-ra-ôn càng đáng bị lên án hơn và chừa lại những người trong dân Ai Cập vẫn còn có chút kính sợ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, mục đích chính là để làm cho Pha-ra-ôn càng cứng lòng hơn, như đã chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:1: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy đi đến Pha-ra-ôn, vì ta đã làm cho lòng người và lòng quần thần cứng cỏi, để ta làm các dấu lạ nầy giữa họ.” Môi-se có thể đã nói: “Chúa ơi, vậy thì con chẳng bao giờ nên đến gặp Pha-ra-ôn,” nhưng Đức Chúa Trời phán: “Hãy đi đến người, vì Ta đã làm cho lòng người cứng cỏi.” Đức Chúa Trời tiếp tục cung cấp các phương tiện, dù Ngài từ chối ban ân điển. Kẻ ác phải được khuyên răn, ngay cả khi họ từ chối được cải hóa. Trong việc làm cứng lòng tội nhân, Đức Chúa Trời thường theo khuôn mẫu này: qua lòng thương xót của Ngài và các phương tiện của ân điển, họ vừa được cáo trách vừa bị làm cứng lòng cùng một lúc. Luôn luôn có chất liệu mới để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và làm cứng lòng cá nhân đó.
Tai vạ đầu tiên giáng trên lòng Pha-ra-ôn là sự lừa dối. Môi-se làm phép lạ, biến cây gậy của A-rôn thành một con rắn, biến các dòng sông thành huyết, và khiến ếch nhái xuất hiện. Thế nhưng, các thuật sĩ cũng làm những điều kỳ diệu tương tự. Đức Chúa Trời cho phép những trò ma thuật này xảy ra, để Pha-ra-ôn ở lại trong sự lầm lạc ngoan cố của mình. Có lẽ những gì các thuật sĩ đã làm không phải là thật mà chỉ là một ảo giác của các giác quan. Tuy nhiên, Chúa không vạch trần sự lừa dối vì mục đích trực tiếp của Ngài không phải là làm cho Sa-tan xấu hổ mà là làm cứng lòng Pha-ra-ôn. Vì vậy, Ngài cho phép ma quỷ bắt chước các phép lạ thật mà không bị phát hiện. Thật đáng nản lòng khi người ta tự chọn cho mình những giáo sư giả, và Đức Chúa Trời cho phép họ bị mù lòa. Như Ô-sê 4:17 chép: “Ép-ra-im đã nhận lấy thần tượng; hãy để mặc nó!” Những cá nhân này có thể sở hữu một số khả năng, lời nói thuyết phục, ân tứ cầu nguyện, và họ thậm chí có thể tạo ra những hiệu quả thông thường. Những điều này làm mù lòa người ta, và lòng họ trở nên tận hiến cho chủ nghĩa gia đình và thuyết vô luật pháp. Hãy để mặc họ, như thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 7:22: “Các thuật sĩ Ai Cập cũng dùng tà thuật làm như vậy; lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi.” Đây là một cách mà lòng ông bị làm cứng; các thuật sĩ đã làm những phép lạ giống như Môi-se và A-rôn đã làm. Đức Chúa Trời cho phép người ta bị làm cứng lòng bởi chính sự lựa chọn của họ.
Đức Chúa Trời không thiếu việc cung cấp cho Pha-ra-ôn những phương tiện đầy đủ để cáo trách ông. Các thuật sĩ biến gậy của họ thành rắn, nhưng “gậy của A-rôn nuốt các gậy của họ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:12), bày tỏ quyền năng tối thượng của Đức Chúa Trời. Dù các thuật sĩ có thể khiến ếch nhái xuất hiện, họ không thể giải cứu Pha-ra-ôn khỏi chúng. Đức Chúa Trời có thể cho phép ma quỷ thêm vào sự phán xét, nhưng việc đem lại sự giải thoát là một hành động của lòng thương xót. Các thuật sĩ có thể góp phần vào các tai vạ, nhưng họ không thể giải cứu Pha-ra-ôn khỏi chúng. Ma quỷ có thể đem đến một tai vạ dễ dàng hơn là loại bỏ nó. Đây là lời cảnh báo đầy đủ; đã có đủ khó khăn để làm cứng lòng họ và đủ ánh sáng để cáo trách họ.
Hơn nữa, các thuật sĩ đã bị bối rối trong chính nghề nghiệp của mình. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 8:18, Kinh Thánh chép: “Các thuật sĩ dùng tà thuật cố sinh ra rận, nhưng không được.” Họ cố sinh ra rận nhưng đã bị ý muốn của Đức Chúa Trời ngăn trở. Những người có thể khiến ếch nhái xuất hiện lại không thể sinh ra rận. Phép lạ càng có vẻ khả thi, các thuật sĩ càng bị xấu hổ. Đây là một phép lạ đơn giản. Mọi cớ bào chữa cho Pha-ra-ôn đã bị loại bỏ khi họ thú nhận: “Ấy là ngón tay của Đức Chúa Trời” (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19). Thế nhưng, lòng Pha-ra-ôn vẫn cứng cỏi. Nhiều người sẽ không bị thuyết phục đến với lẽ thật ngay cả bởi lời thú nhận của những người đã dẫn họ lạc lối. Hơn nữa, chính các thuật sĩ cũng bị các ung nhọt hành hại (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:11-12), cho thấy rằng nếu một tấm lòng cứng cỏi đi xuống địa ngục, đó không phải vì thiếu ánh sáng mà vì thiếu ân điển. Chúng ta có thể kinh ngạc không chỉ về chính các tai vạ mà còn về tính hiệu quả của chúng. Một người sẽ đạt đến mức độ ngoan cố nào khi bị để mặc chịu đựng các tai vạ? Trong suốt thời gian này, lòng Pha-ra-ôn vẫn cứng cỏi. Xin lưu ý rằng trong một trong các tai vạ, Y-sơ-ra-ên đã có thể lén bỏ đi dù Pha-ra-ôn có muốn hay không. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:22-23, Kinh Thánh chép: “Môi-se bèn giơ tay lên trời, bèn có sự tối tăm dày đặc trong cả xứ Ai Cập trong ba ngày.
Người ta không thấy mặt nhau, cũng chẳng ai chỗi dậy khỏi chỗ của mình trong ba ngày. Nhưng hết thảy con dân Y-sơ-ra-ên đều có ánh sáng trong nơi ở của mình.” Họ không chỉ mất ánh sáng của các tầng trời, mà cả nến và đuốc nữa. Không khí dày đặc những đám mây đen, sương mù và hơi nước có thể dễ dàng làm chúng ẩm ướt và dập tắt chúng. Trong khi họ bị ba ngày tối tăm kìm giữ, dân Y-sơ-ra-ên đã có thể lén ra đi và hành trình ba ngày vào đồng vắng trước khi bất cứ ai có thể đuổi theo họ. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời còn nhiều phép lạ hơn nữa để thực hiện. Khi đối xử với một tấm lòng cứng cỏi, Ngài không lặng lẽ rời đi, mà ra đi trong vinh dự và chiến thắng. Điều này nhằm làm một sự thể hiện công khai và một dấu hiệu cho thế gian. Như 1 Sa-mu-ên 6:6 hỏi: “Sao các ngươi cứng lòng như người Ê-díp-tô và Pha-ra-ôn đã cứng lòng? Khi Ngài đã làm những việc quyền năng giữa chúng, chúng há chẳng để cho dân sự đi, và họ đã ra đi sao?” Người Phi-li-tin đã để tâm đến điều này, và đó sẽ là sự kết án của chúng ta nếu chúng ta không làm vậy.
Suốt tất cả những tai vạ này, tôi nhận thấy Pha-ra-ôn thỉnh thoảng có những lúc sốt sắng. Trong một tấm lòng cứng cỏi, có thể có một vài lúc ân hận, nhưng không có sự ăn năn thật. Chúng ta nghe người xưng nhận: “Lần này ta đã phạm tội; Đức Giê-hô-va là công chính, còn ta và dân ta là kẻ có tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27). Và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:16-17, người nói: “Ta đã phạm tội cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi và cùng các ngươi; vậy bây giờ, xin tha tội cho ta chỉ lần này thôi, và hãy cầu khẩn Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, để Ngài chỉ cất sự chết này khỏi ta mà thôi.” Tương tự, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:32, người nói: “Hãy đi, hầu việc Đức Giê-hô-va... và cũng hãy chúc phước cho ta nữa.” Những tội nhân cứng cỏi có thể có những lúc ân hận và những xúc động nhạy cảm, dẫn đến những ý định cải thiện mờ nhạt. Nhưng điều còn thiếu, và điều cho thấy đó không phải là sự ăn năn thật, là: [1.] Điều ấy chỉ được khơi dậy bởi nỗi kinh hãi trước mắt. Gióp 27:10 hỏi: “Người sẽ luôn luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời chăng?” Một ao tù có thể nhả nước giống như một nguồn suối, nhưng chỉ từng giọt từng giọt và phải ép mới ra. Châm Ngôn 5:11-13 mô tả kết cục của sự than khóc khi thịt và thân thể của một người bị hao mòn, rằng: “Đến cuối cùng, ngươi than khóc khi thịt và thân thể ngươi bị hao mòn, và nói: ‘Sao ta đã ghét sự dạy dỗ, và lòng ta đã khinh bỉ sự quở trách! Ta đã không vâng theo tiếng của các thầy dạy ta, cũng chẳng lắng tai nghe những người chỉ dạy ta.’” Người dâm đãng có thể có những lúc ăn năn hối hận. Một tội phạm trên giá tra tấn sẽ sẵn sàng xưng tội. Con người thường hay thề nguyện. Ôi, ước gì người ta giữ được những lời hứa ăn năn của mình khi khỏe mạnh, như họ đã hứa khi đau ốm!
[2.] Mục đích của tất cả những lúc ấy là sự dễ chịu và an toàn. Tiếng kêu của Pha-ra-ôn không phải là: “Xin cất bỏ sự gian ác,” mà là: “Xin cất bỏ tai vạ này.” Những ước muốn tự nhiên về sự dễ chịu được tìm thấy nơi những kẻ đạo đức giả. Ê-sau đã tìm kiếm những đặc quyền của quyền trưởng nam bằng nước mắt, không phải vì người đã bán nó, mà vì người đã mất nó. Bản chất con người có thể nhận biết điều ác trước mắt.
[3.] Những lúc ấy thoáng qua mau chóng. Những xung động tốt của một tấm lòng cứng cỏi không kéo dài lâu; chúng lướt qua và biến mất như một tia chớp. Sự ân hận của Pha-ra-ôn vì những ếch nhái và cào cào đã nhanh chóng tan đi như một đám mây thoáng qua. Cho đến khi sự ăn năn thật hiện diện, sự ân hận chắc chắn sẽ ngắn ngủi, vì nó là một thứ hình phạt đền tội khó chịu. Nước bị đun nóng về sau trở nên nguội hơn vì nó loãng ra. Sau một lần tan băng nhẹ, nó sẽ đóng băng cứng hơn. Sau mỗi lần được tạm yên, lòng Pha-ra-ôn lại cứng cỏi trở lại. Đó là tính tình của những kẻ bị định cho sự hủy diệt.
[4.] Vì những mục đích của người quá thiếu sót và quá yếu ớt so với điều Đức Chúa Trời mong đợi. Khi một tấm lòng cứng cỏi không thể thắng hơn Đức Chúa Trời, nó cố gắng thương lượng với Ngài. Trước hết, Pha-ra-ôn cho phép: “Hãy đi, dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời trong xứ” (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:25). Rồi: “Ta sẽ cho các ngươi đi, để các ngươi dâng tế lễ cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi trong đồng vắng, chỉ đừng đi quá xa” (câu 28). Về sau, trong chương 10:11, người nói: “Bây giờ, những người đàn ông trong các ngươi hãy đi và hầu việc Đức Giê-hô-va,” trong khi con cái của họ phải ở lại làm con tin. Sau đó, trong câu 24, người nói: “Hãy đi, hầu việc Đức Giê-hô-va, chỉ để bầy chiên và đàn gia súc của các ngươi ở lại; các con nhỏ của các ngươi cũng hãy đi với các ngươi,” trong khi gia súc của họ sẽ làm vật thế chấp, và bầy chiên cùng đàn gia súc của họ sẽ làm vật bồi thường nếu họ không trở về. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không thỏa hiệp ngay cả một móng guốc. Một tấm lòng cứng cỏi chỉ nhượng bộ Đức Chúa Trời một phần. Pha-ra-ôn đã mặc cả với Ngài, đưa ra những điều kiện khác nhau. Trước hết, họ có thể dâng tế lễ trong xứ, rồi đi một đoạn ngắn, một hành trình ba ngày. Tiếp theo, người sẽ giữ con cái của họ, sau đó là bầy chiên và đàn gia súc của họ. Một tấm lòng cứng cỏi không bao giờ đáp ứng trọn vẹn những đòi hỏi của Đức Chúa Trời; ma quỷ miễn cưỡng buông tay khỏi sự kìm kẹp của nó. Biết bao lần người ta thương lượng với Đức Chúa Trời trong việc thực hiện những bổn phận trái với tình cảm của họ hoặc gây thiệt hại cho lợi ích của họ? Trong 2 Các Vua 5:18, Na-a-man nói: “Xin Đức Giê-hô-va tha thứ cho tôi tớ Ngài về việc này: khi chủ tôi vào đền thờ Rim-môn để thờ phượng tại đó, và người nương trên tay tôi, và tôi cúi mình trong đền thờ Rim-môn — khi tôi cúi mình trong đền thờ Rim-môn, xin Đức Giê-hô-va tha thứ cho tôi tớ Ngài về việc này.” Họ có những điều giữ lại và tìm cớ bào chữa trong những việc nào đó. Đó chẳng qua là những cơn cắn rứt giả dối.
Pha-ra-ôn thường xuyên nuốt lời và rút lại mọi nhượng bộ. Theo thời gian, sự cứng cỏi của người phát triển thành cơn giận dữ và ác ý thuần túy. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 10:28, người thốt lên: “Hãy tránh xa ta! Hãy giữ mình, đừng thấy mặt ta nữa; vì vào ngày ngươi thấy mặt ta, ngươi sẽ chết.” Giống như những chiếc bình để lâu lắng xuống, chúng trở nên chua và đắng; cũng vậy, Pha-ra-ôn bắt đầu chạm đến điểm thấp nhất của mình. Cũng như thú vật trở nên điên dại và hung dữ sau khi bị hành hạ lâu dài, Pha-ra-ôn cũng vậy. Người ta trước hết xem thường lẽ thật, rồi trở nên cứng cỏi chống lại nó, và cuối cùng bức hại nó. Một dòng sông, khi bị ngăn đập trong một thời gian dài, sẽ dâng lên và tràn ra, phá vỡ bờ và rào chắn của nó. Tương tự, những kẻ ác nổi giận khi lương tâm của họ không thể chịu nổi ánh sáng, và lòng họ từ chối nhượng bộ nó. Cuối cùng, Pha-ra-ôn sẵn lòng để họ ra đi. Sau nhiều giằng co, Đức Chúa Trời có thể lấy được điều gì đó từ một tấm lòng cứng cỏi, nhưng ngay khi điều ấy được ban ra, nó liền bị rút lại. Nó giống như lửa đánh ra từ đá lửa — khó lấy được và nhanh chóng tắt đi. Ô-sê 6:4 nói: “Lòng nhân từ của ngươi như mây buổi sáng, và như sương sớm tan đi.” Nhiều người có thể biểu lộ một vẻ tốt lành nào đó, ít nhất là đôi lúc, nhưng điều ấy không làm họ tốt hơn bao nhiêu, cũng không thay đổi tình trạng của họ. Nó trở thành một cái bẫy lớn và một hòn đá vấp ngã cho họ, vì sự không lành mạnh của nó được bộc lộ qua sự thiếu nhất quán của nó.
Lần cuối cùng chúng ta nghe nói đến việc lòng Pha-ra-ôn bị cứng cỏi là ngay trước khi người bị hủy diệt. Xuất Ê-díp-tô Ký 14:8 nói: “Đức Giê-hô-va làm cho lòng Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô, cứng cỏi, và người đuổi theo con dân Y-sơ-ra-ên.” Pha-ra-ôn tiếc nuối sự nhượng bộ của chính mình, như thể người đã nhượng bộ quá nhiều. Sự cứng cỏi của lòng không rời bỏ chúng ta cho đến khi nó đã gây ra sự hủy diệt hoàn toàn và cuối cùng của chúng ta. Đức Chúa Trời luôn làm mù quáng khi Ngài định hủy diệt. Không ai bị cứng cỏi mà không dẫn đến sự diệt vong của chính mình. Cũng như Đức Chúa Trời, Đấng yêu những kẻ thuộc về Ngài, yêu họ cho đến cuối cùng, thì Đức Chúa Trời, Đấng ghét những kẻ cứng cỏi, ghét họ cho đến cuối cùng. Pha-ra-ôn trước hết bị tai vạ và sau đó bị hủy diệt. Đó là kết cục của tất cả, như Gióp 9:4 nói: “Ai đã cứng lòng chống lại Ngài mà được thịnh vượng?” Khởi đầu là sự lừa dối và ảo tưởng, ở giữa là sự cố chấp, và cuối cùng là sự diệt vong.
Đức Chúa Trời làm cho cứng cỏi như thế nào. Đây là một điểm cần được giải thích. Đức Chúa Trời không phải và không thể là tác giả của tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời gây ra nó, thì con người sẽ phạm tội vì tất yếu, và hình phạt của người sẽ là bất công vì người hành động dưới sự ép buộc. Đức Chúa Trời đã không ép buộc ai phạm tội, và vì Ngài là tốt lành, Ngài không thể là nguyên nhân của điều ác. Nếu Đức Chúa Trời là tác giả trực tiếp, thì nó sẽ không phải là tội lỗi, vì mọi điều Đức Chúa Trời làm đều tốt lành. Vậy thì Ngài làm cho lòng cứng cỏi như thế nào? Xin cho tôi trả lời điều đó — (1.) Theo cách phủ định; (2.) Theo cách khẳng định.
Theo cách phủ định. Trong việc giải thích vấn đề này, chúng ta phải tránh những cực đoan. Một số người nói quá nhiều về nó, trong khi những người khác nói quá ít. [1.] Chúng ta không được nói quá nhiều, kẻo làm ô danh và làm tổn hại vinh quang của Đức Chúa Trời. (1.) Đức Chúa Trời không truyền sự cứng cỏi và tội lỗi vào như Ngài truyền ân điển. Mọi ảnh hưởng từ thiên đàng đều ngọt ngào và tốt lành, không chua chát. Điều ác không thể đến từ Cha của các sự sáng. Đức Chúa Trời không ép buộc ai làm điều ác. (2.) Đức Chúa Trời không xúi giục sự nghiêng về tội lỗi ở bên trong; đó là việc của Sa-tan. Ngài không thuyết phục nó; nó không có mệnh lệnh, sự chấp thuận, ảnh hưởng, hay xung động nào từ thiên đàng. Khi nói đến tội lỗi của con người, chúng ta phải hiểu rằng mọi tội lỗi đều là kết quả của linh hồn hư hoại của con người, chịu ảnh hưởng của ác quỷ chốn địa ngục. Nó giống như sữa đổ vào trong lòng họ, tại đó nó đông lại như phô mai. [2.] Chúng ta không được coi nhẹ tầm quan trọng của nó. Đức Chúa Trời không làm cho cứng cỏi chỉ bằng sự biết trước đơn thuần, vì những tội lỗi khác không được quy cho Ngài theo cùng một cách. Ngài không được nói là giết người, trộm cắp, hay làm điều sai trái, như Ngài được nói là làm cho cứng cỏi. Có một sự khác biệt giữa sự liên hệ của Đức Chúa Trời với tội này và với những tội khác. Nó không chỉ đơn thuần là vấn đề thể hiện, nơi Ngài chứng tỏ sự cứng cỏi qua các tai vạ và sự đoán phạt. Một số người lập luận rằng Đức Chúa Trời đã làm cho Pha-ra-ôn cứng cỏi bằng những sự đoán phạt thường xuyên, bày tỏ lòng người cứng cỏi đến mức nào. Lời cầu nguyện chúng ta dùng để xin Đức Chúa Trời ngăn lòng chúng ta khỏi bị cứng cỏi cho thấy ý nghĩa của nó. Chúng ta không nói: “Lạy Chúa, xin đừng cho thấy con cứng cỏi thế nào qua nhiều sự đoán phạt của Ngài trên con,” mà là: “Lạy Chúa, xin đừng làm cho lòng con cứng cỏi, đừng dẫn con vào sự cám dỗ, đừng khiến lòng con nghiêng về bất cứ điều ác nào.” Và điều này không áp dụng trong những trường hợp khác, chẳng hạn như khi Si-hôn, vua Hết-bôn, từ chối cho dân Y-sơ-ra-ên đi ngang qua, và tâm thần người bị Đức Giê-hô-va làm cho cứng cỏi (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30). Không có một quá trình dài để làm rõ ràng rằng người có một tấm lòng cứng cỏi. Tương tự, trong Giô-suê 11:20, có lời chép: “Vì ấy là bởi Đức Giê-hô-va khiến lòng chúng cứng cỏi, để chúng đến chống lại Y-sơ-ra-ên trong trận chiến.” Vậy, có điều gì đó hơn là một sự thể hiện rõ ràng qua những sự đoán phạt liên tục cho thấy sự cứng cỏi. Nó không chỉ đơn thuần là sự cho phép thụ động (vì còn có sắc lệnh của Ngài và một hành động xét đoán thuộc về sự quan phòng), như thể Đức Chúa Trời giống như thần ngoại giáo Jupiter, đang dự tiệc ở Ê-thi-ô-bi trong khi mọi việc rối loạn ở Hy Lạp. Một số người nghĩ rằng Đức Chúa Trời không liên quan gì hơn một người đứng trên bờ nhìn một con tàu đang chìm khi lẽ ra người ấy có thể giúp nó. Nhưng có nhiều hơn thế. Nó cũng không chỉ do sự rút lại và tạm dừng ân điển. Tuy điều đó đúng, nhưng đó không phải là bức tranh trọn vẹn. Nó giống như một vị tướng bỏ rơi binh lính của mình giữa trận chiến, để họ rơi vào tay kẻ thù. Đức Chúa Trời đồng tình không chỉ bằng sự cho phép và nhẫn nhịn, mà còn bằng hành động và quyền năng. Ngài không tạo ra sự cứng cỏi, nhưng Ngài thực hiện và muốn những điều góp phần vào việc làm cho tội nhân cứng cỏi.
Cùng với các sắc lệnh của Ngài, còn có bản án xét đoán của Ngài và một sự quan phòng chủ động liên quan đến bản án ấy. Nhiều yếu tố góp phần làm cho lòng trở nên cứng cỏi, tất cả đều do Đức Chúa Trời muốn và định, nhưng một cách công chính. Kẻ ác tự nguyện nắm lấy những dịp tiện này, và Sa-tan cám dỗ họ bởi lòng ác độc của chính nó. Tuy nhiên, không điều nào trong những điều này có thể xảy ra mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Ít nhất cũng có một ý định cho phép. Nếu Đức Chúa Trời không tể trị trên điều đó, thì Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời toàn năng. Có một quyền tối cao cai quản và sắp đặt mọi việc xảy ra trong thế gian. Ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng Pha-ra-ôn phải bị làm cho cứng lòng để Ngài có thể hoàn thành các mục đích quan phòng của Ngài, như đã chép trong Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16: “Nhưng vì cớ nầy, ta để ngươi còn sống, ấy là để cho ngươi thấy quyền năng của ta, và hầu cho danh ta được truyền ra khắp đất.” Nếu đó chỉ là vấn đề cho phép một cách thụ động, thì người ta có thể nói rằng Ngài cho phép lòng bị làm cho cứng cỏi, chứ không phải chính Ngài chủ động làm cho nó cứng cỏi, như cách diễn đạt gợi ý. Một cách khẳng định, chúng ta hãy xem xét Đức Chúa Trời làm cho lòng cứng cỏi như thế nào. Tiến trình bên trong thật lạ lùng, cũng như việc Đức Chúa Trời kéo tội nhân đến là bí ẩn. Nhưng nếu bạn hỏi tôi điều đó được thực hiện bằng phương cách nào, tôi trả lời: [1.] Bằng sự lìa bỏ, bằng việc cất đi những sự kiềm chế của ân điển, qua đó để mặc họ đi theo những dục vọng của chính mình. Con người, xét về khuynh hướng phạm tội của mình, giống như một con chó săn bị giữ bởi dây xích hay vòng cổ. Khi con thỏ xuất hiện trước mắt, hãy tháo dây xích ra, và con chó săn sẽ đuổi theo con thỏ với sự hăng hái lớn lao, theo bản tính bẩm sinh của nó. Con người được giữ trong sự kiểm soát bởi những sự kiềm chế của ân điển, và khi những sự kiềm chế ấy bị cất đi, họ bị để mặc cho những dục vọng của chính mình và lao vào sự buông thả quá độ. Như vậy, Đức Chúa Trời đã cất Thánh Linh tốt lành của Ngài khỏi Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 16:14). Hãy cất đi cây cột chống đỡ ngôi nhà, và ngôi nhà sẽ tự sụp đổ. Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài lại, và rồi mọi sự đều rơi vào hoang tàn. Điều đó giống như bóng tối nối tiếp sự vắng mặt của ánh sáng. Trong điều này, Đức Chúa Trời không đáng bị trách. (1.) Vì Ngài không mắc nợ ai cả. Ngài có thể ban ân điển của Ngài cho bất cứ ai Ngài đẹp lòng và giữ lại tùy theo ý Ngài muốn. Ngài không có bổn phận phải ban cho hay tiếp tục ban cho; Ngài được tự do ban phát hay giữ lại. Con người phạm tội khi không ngăn cản tội lỗi, vì con người bị buộc phải ngăn cản nó hết sức mình có thể. Ví dụ, khi dân sự làm ô uế ngày Sa-bát, và Nê-hê-mi không ngăn cấm họ, thì ông đã phạm tội (Nê-hê-mi 13:17). (2.) Ngài biết cách biến điều ác lớn nhất thành điều tốt lớn nhất, một điều mà con người không thể và không nên làm, vì con người ở dưới một luật lệ. Chúng ta không được làm điều ác để điều tốt có thể đến từ đó. Có sự đoán phạt công chính dành cho những ai giữ những quan điểm như vậy (Rô-ma 3:8). (3.) Có một sự tước bỏ thật sự. Đức Chúa Trời không bị buộc phải tiếp tục ban ân điển; thật ra, Ngài bị buộc bởi sự công chính phải rút lại điều đã được ban cho. Khi con người bịt tai mình, Đức Chúa Trời có thể đóng tai họ lại. Nhưng... [2.] Bằng việc phó nộp họ. Ngài giao họ vào quyền lực của Sa-tan, kẻ tác động trên bản tính hư hoại của họ và làm cho nó cứng cỏi. Sa-tan khuấy động họ như kẻ thi hành sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cũng như ác thần đã được phép lừa dối A-háp (1 Các Vua 22:21-22). Có một ý định cho phép, không phải một ý định tác hiệu; Sa-tan là công cụ tác hiệu, trong khi Đức Chúa Trời là Đấng phán xét. Đức Chúa Trời cho phép Sa-tan xúi giục và khuấy động bản tính ác của họ. Họ làm buồn Đức Thánh Linh, và rồi Đức Chúa Trời rút lui và để mặc họ cho một ác thần, như trong trường hợp của Sau-lơ (1 Sa-mu-ên 16:14). Ánh sáng của Thánh Linh của Chúa đã mất đi, và rồi Sa-tan làm cho họ đầy sự thịnh nộ, cuồng nộ và tàn ác. Kinh Thánh nói: “Một ác thần từ Chúa,” vì nó đã được Đức Chúa Trời sai đến để phạt Sau-lơ vì tội lỗi của ông.
[3.] Có một sự quan phòng chủ động sắp đặt và bày ra những đối tượng như vậy mà, khi một tấm lòng gian ác gặp chúng, chúng làm cho lòng ấy càng cứng hơn. Đức Chúa Trời biến những điều tốt nhất mà kẻ ác vui hưởng thành những cớ vấp phạm và những phương tiện cho sự sa ngã và hủy diệt của họ. Đôi khi, điều đó là qua những sự an ủi thuộc về tự nhiên (Giê-rê-mi 6:2). Đôi khi, điều đó là qua sự sửa phạt và kỷ luật, những điều chỉ dẫn đến sự ương ngạnh lớn hơn. Đôi khi, điều đó là qua các thánh lễ và những lợi ích thuộc linh, nơi mà những phương tiện thuộc linh nhất cũng không có tác dụng gì trên họ. Đôi khi, điều đó là qua việc rút lại Lời Chúa và các phương tiện của ân điển cùng những lời cầu nguyện của dân Ngài. Đôi khi, điều đó là qua sự sắp đặt và thao túng của những giáo sư giả dối lừa gạt. Tất cả những sự việc này đều không xảy ra ngoài sự quan phòng. Cũng như mọi sự hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, mọi sự đều hiệp lại làm điều tệ hại nhất cho kẻ ác và không ăn năn. Các sự quan phòng và các thánh lễ đã từng được biết là bị bẻ cong Kinh Thánh cho sự hủy diệt của chính họ. Một số người bị định cho hạnh phúc trần gian, là điều vướng víu họ và dẫn đến sự sa ngã của họ. Nếu chúng ta tìm cách thấy tội lỗi, Đức Chúa Trời sẽ ban cho dịp tiện. Để tôi đưa ra một ví dụ với Giu-đa: Đấng Christ đã quở trách ông vì ông tiếc sự rộng rãi của Ma-ri, và sau đó, ông đã tìm cơ hội để phản nộp Chúa Giê-xu. Giu-đa bị thúc đẩy bởi cơn giận và lòng tham, và khi một người đã quyết tâm, Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, cho phép người ấy tìm được một cơ hội thích hợp. Các thầy tế lễ, hoảng sợ bởi phép lạ La-xa-rơ sống lại, là điều đã khiến nhiều người tin Chúa Giê-xu, đang bàn tính cách bắt Ngài. Rồi, Giu-đa xuất hiện và hỏi họ: “Các ông bằng lòng trả cho tôi bao nhiêu nếu tôi nộp Ngài cho các ông?” Chúng ta hãy chú ý đến gương của Pha-ra-ôn và bảo đảm rằng sự phán xét lớn lao này không giáng trên chúng ta. Ngay cả người Phi-li-tin, dù mặt khác là một dân mù lòa và ngu dốt, cũng đã bị tác động bởi điều đó. Thần tượng Đa-gôn của họ bị vỡ nát, và họ bị đánh bằng những khối u nhiều lần, khiến họ phải tìm sự hướng dẫn. Những thuật sĩ của họ nói với họ: “Sao các ngươi cứng lòng như người Ê-díp-tô và Pha-ra-ôn đã làm? Khi Đức Chúa Trời đã làm những việc lạ lùng giữa họ, họ chẳng đã thả dân sự đi, và dân ấy ra đi sao?” Đức Chúa Trời không vui thích trong sự phán xét; Ngài đã dựng Pha-ra-ôn lên như một tiền lệ cho mọi thế hệ tương lai phải sợ hãi. Đức Chúa Trời không muốn chúng ta học ở cái giá cay đắng của chính mình, mà là lấy gương từ người khác. Kẻ không chú ý đến những lời cảnh báo từ người khác sẽ bị phạt nặng hơn. Trong những thời kỳ phán xét, tốt hơn là học từ gương của người khác hơn là chính mình trở thành gương. Nếu đời sống của bạn chẳng là gì ngoài một sự tái diễn câu chuyện của Pha-ra-ôn (vì chắc chắn có một sự tương đồng nổi bật giữa trường hợp này và con đường của mọi tội nhân ương ngạnh), thì sự phán xét của bạn sẽ lớn biết bao! Đức Chúa Trời đã giận Bên-xát-sa vì ông không chú ý đến gương của Nê-bu-cát-nết-sa, mà phán: “Còn ngươi, Bên-xát-sa, con của vua ấy, ngươi không hạ lòng xuống, dầu ngươi biết hết các việc ấy.” Bạn đã biết và đã nghe về cách Đức Chúa Trời đối xử với Pha-ra-ôn; Đức Chúa Trời có sự tranh chấp với một số người trong các bạn vì những dục vọng và những sự hư vinh của các bạn. Bạn có nghĩ mình có thể chống lại những lời cảnh báo của Ngài với sự bình an và thanh thản không? Có lẽ những dục vọng của bạn có thể không đem đến cho bạn sự hủy hoại ngay lập tức, để bạn có thể bị làm cho càng cứng cỏi hơn trong chúng, nhưng hãy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ có lời phán cuối cùng. Tôi để cho bạn tự phán xét tình trạng của bạn sẽ ra sao khi bạn đến dưới sức nặng của sự không đẹp lòng của Ngài. Chẳng phải đôi khi bạn có những cơn cắn rứt của lương tâm về tình trạng đời đời của mình sao? Chẳng phải lương tâm của bạn nói với bạn rằng bạn không siêng năng trong việc làm hòa với Đức Chúa Trời như bạn đáng phải làm sao? Mỗi lần những ý nghĩ như vậy nảy sinh, bạn càng trở nên xa cách Đức Chúa Trời hơn nếu bạn không đáp ứng với chúng. Lương tâm sẽ nhắc bạn nhớ đến những lời cảnh báo này khi bạn nằm trên giường chết, và rồi bạn sẽ than khóc những sự bỏ bê của mình và ước rằng những thuật sĩ và những bạn đồng hành cũ của bạn ở xa bạn. Rồi bạn sẽ muốn cho gọi Môi-se và A-rôn, nhưng có thể đã quá muộn. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót, những lòng thương xót sau cùng của Ngài là tốt nhất, và Ngài càng đi xa, Ngài càng trở nên ngọt ngào hơn. Và khi Đức Chúa Trời trừng phạt, những sự trừng phạt sau cùng của Ngài là nghiêm khắc nhất, và Ngài càng đi xa, chúng càng trở nên cay đắng hơn.
Bây giờ tôi sẽ trình bày hai điều xem xét: Về điều ác của một tấm lòng cứng cỏi. [1.] Đó là một cuộc tranh đấu với Đức Chúa Trời, không chỉ với sự vĩ đại và quyền năng của Ngài, mà còn với sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài. Vì vậy, điều đó chắc chắn sẽ kết thúc tệ hại cho chúng ta. Trước khi Đức Chúa Trời bùng lên cơn thịnh nộ, Ngài đối xử với chúng ta một cách nhẹ nhàng và hạ mình. Ngài nài xin chính tạo vật của Ngài, mà phán: “Hãy nghe và lắng tai, đừng kiêu ngạo, vì Đức Giê-hô-va đã phán: Hãy dâng sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời trước khi Ngài khiến sự tối tăm đến, trước khi chân các ngươi vấp trên các núi mờ tối. Trong khi các ngươi trông đợi ánh sáng, Ngài biến nó thành bóng của sự chết và làm thành tối tăm dày đặc.” [2.] Một tấm lòng cứng cỏi làm cho chúng ta trở thành những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và những nô lệ cho mọi điều khác. Chúng ta trở nên kết hôn với một điều thấp kém hơn. Chúng ta trở thành Pha-ra-ôn của chính mình, không sẵn lòng để cho chính mình được ra đi. Như 2 Ti-mô-thê 3:4 nói: “ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời.” [3.] Tự nó, đó là sự phán xét nghiêm khắc nhất trong mọi sự phán xét. [4.] Nó không bao giờ đến một mình; nó đem những sự phán xét khác đến cùng với nó. [5.] Nó là một sự cản trở lớn cho đời sống thuộc linh. (Xem bài giảng về Mác 3:5.) Về những bên có thể trải nghiệm điều đó, nó không chỉ giới hạn ở những kẻ ác công khai, mà còn có thể ảnh hưởng, ở một mức độ nào đó, đến chính con cái của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể làm cho cứng cỏi theo hai cách — như một Đấng phán xét và như một người cha, như một hình thức trừng phạt và như một hình thức sửa trị. Xét về sự trừng phạt, có hai cách — sự cứng cỏi hoàn toàn và sự cứng cỏi cuối cùng. Một số người hoàn toàn cứng cỏi và không có sự mềm mại nào trong lòng họ, nhưng họ chưa bị cứng cỏi cách cuối cùng. Bản án đáng sợ về sự chai lì chưa được tuyên ra trên họ, như nó có thể đã được tuyên ra trên những người khác trong đời sống của họ, khi Đức Chúa Trời để mặc họ đi theo ý riêng của mình mà không có bất kỳ sự kiểm soát hay kiềm chế nào từ sự quan phòng, hay bất kỳ ý định nào để phục hồi họ. Bây giờ tôi sẽ nói về ba loại này — sự cứng cỏi chung của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác, sự cứng cỏi cuối cùng của Ngài, và sự cứng cỏi một phần của Ngài đối với chính con cái của Ngài. BÀI GIẢNG II “Ta sẽ làm cho lòng nó cứng cỏi, hầu cho nó không cho dân ta đi.” - Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21. Trước hết, chúng ta hãy xem xét sự cứng cỏi mà Đức Chúa Trời, như một Đấng phán xét, thực hiện trên những người ác nói chung. Các nguyên nhân của nó như sau: Sự ngu dốt: Ánh sáng và tình yêu làm cho lòng trở nên mềm mại. Ánh sáng, đặc biệt, đáng cho chúng ta chú ý. Ánh sáng đem lại sự mềm mại khi nó bày tỏ tội lỗi và làm cho chúng ta nhận biết nó, đặc biệt là ánh sáng sống động của Đức Thánh Linh. Trong Rô-ma 7:9, Phao-lô nói: “Trước kia, không có luật pháp thì tôi sống; nhưng khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, và tôi chết.” Cảm thức về tội lỗi và hình phạt đã nhanh chóng xuất hiện trước mặt ông. Điều đó tương tự như cách những con giòi bò trong một ngục tối ngay khi ánh sáng bước vào. Trong Giê-rê-mi 31:19, chúng ta đọc: “Sau khi tôi được dạy dỗ, tôi vỗ vào đùi; tôi xấu hổ, thật, lấy làm hổ thẹn, vì tôi mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình.” Sự dạy dỗ dẫn đến sự ăn năn hối hận và đánh thức con người khỏi sự tự mãn đần độn của họ. Tuy nhiên, bao lâu con người còn ở trong sự ngu dốt, họ vẫn ngu dại và vô cảm. Con người có thể ở trong tình trạng này một thời gian dài, nhưng cuối cùng, Đức Chúa Trời có thể cất những vảy khỏi mắt họ, “mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời” (Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18).
Tuy nhiên, sự vô tri cố ý và giả tạo, khi người ta sẵn lòng chọn lấy sự vô tri và lầm lạc trong lòng mình dù có những động cơ mạnh mẽ và soi sáng, thì hết sức nguy hiểm. Bằng chứng trước mắt về sự nguy hiểm này là ở chỗ những tội nhân tệ hại nhất thường trở nên nhận biết tình trạng của mình khi đến gần cái chết. Vào lúc ấy, tâm trí họ được tan đi sương mù và màn sương của dục vọng, và lương tâm họ, khi đã tỉnh thức, nhận ra sức nặng của tội lỗi đè trên mình. Hầu hết họ đều ước rằng mình đã sống vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời cách nghiêm ngặt.
Sự vô tín: Có sự cứng lòng chống lại ánh sáng và những lời mời gọi của Phúc Âm khi Đấng Christ được rao ra mà không được tiếp nhận. Sự cứng lòng này do sự vô tri gây nên, đặc biệt là sự vô tri giả tạo. Thêm vào đó, còn có sự cứng lòng chống lại lẽ thật đã từng được tiếp nhận, vì yêu chuộng sự bình an, tự do thuộc về đời này, và sự an toàn cho tính mạng cùng của cải. Sự cứng lòng này là kết quả của sự vô tín và sự thiếu nhận thức cùng tầm nhìn đầy đủ về thế giới sẽ đến. Nó phát sinh từ những quyến rũ và thúc giục của xác thịt, tìm kiếm sự thỏa mãn trong thế giới hiện tại và chối bỏ hoặc không tin vào phước hạnh sẽ đến. Nếu người ta thật sự tin có thiên đàng và địa ngục, họ sẽ nghiêng về việc đi theo sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời nhiều hơn và ít bị những cám dỗ của xác thịt làm lung lay hơn. Việc sự vô tín này là một nguyên nhân gây nên sự cứng lòng được thấy rõ qua việc Chúa Giê-xu quở trách các môn đồ Ngài vì sự vô tín và sự cứng lòng của họ trong Mác 16:14: “Sau nữa, Ngài hiện ra cho mười một sứ đồ đang khi ngồi ăn, và quở trách về sự không tin và lòng cứng cỏi của họ, vì chẳng tin những kẻ từng thấy Ngài đã sống lại.”
Phạm tội nghịch cùng ánh sáng, dù qua sự bỏ sót hay qua hành động cố phạm, đều khiến Đức Chúa Trời để cho chúng ta trở nên càng cứng lòng hơn nữa. Việc cố phạm tội thì dễ hiểu, nhưng điều này cũng đúng đối với sự bỏ sót. Gia-cơ 4:17 chép: “Cho nên, kẻ biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội.” Những hậu quả đáng buồn của tội này sẽ tự bày tỏ ra. (Xem Bài Giảng về Mác 3:5.)
Thói quen trong sự phạm tội. (Xem Bài Giảng về Mác 3:5.) Ngay cả những tội nhỏ cũng có thể đem đến sự phán xét này và làm cứng lòng, cũng như những tội lớn vậy. Thật khó xác định điều nào có tác động lớn hơn. Trong khi những tội lớn lập tức chiếm quyền kiểm soát, thì những tội nhỏ làm điều đó dần dần và cách không nhận thấy được. Trong Thi Thiên 19:13 có chép: “Xin giữ kẻ tôi tớ Ngài khỏi những tội cố ý; chớ để các tội ấy cai trị tôi.” Một tội nhỏ có thể chiếm thế thượng phong trên một tội nhân và khuất phục người ấy theo thời gian. Một khi đã được thiết lập qua thói quen liên tục, nó trở nên khó thoát khỏi sự kiểm soát của nó, cũng như một người nghiện sự hư không và những thú vui dại dột vậy. Những tội này không thực thi quyền cai trị trên linh hồn bị nô lệ cho đến khi chúng thêm sức mạnh qua những hành động lặp đi lặp lại. Tuy nhiên, một hành động phạm tội cố ý duy nhất cũng làm suy yếu Đức Thánh Linh và đem lại lợi thế đáng kể cho xác thịt, gần như dẫn đến sự chinh phục hoàn toàn. Vì vậy, hiện tại, những tội nhỏ không làm cứng lòng nhiều như những tội lớn hơn. (Xem Bài Giảng về Mác 3:5.)
Tất cả những nguyên nhân này đều góp phần vào sự cứng lòng và làm cho lòng cứng như đá. Vậy mà, từ chính những hòn đá này, Đức Chúa Trời có thể dấy lên những con cái cho Áp-ra-ham.
BÀI GIẢNG II
Thứ hai, chúng ta hãy xem xét sự cứng lòng cuối cùng đến từ Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời bỏ mặc người ta hư mất và không còn đối đãi với họ nữa. Nay tôi sẽ chứng minh: (1) Rằng có một cách đối đãi như vậy, và (2) những nguyên nhân đằng sau nó.
Rằng có một cách đối đãi như vậy. [1.] Thường xảy ra việc Đức Chúa Trời bỏ mặc người ta hư mất trong tội lỗi của họ, cách không thể đảo ngược, ngay cả trước khi chết, và không còn đáp lại lời cầu xin của họ nữa. Điều này được thấy rõ qua nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau. Khải Huyền 22:11 chép: “Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa; kẻ nào ô uế, cứ còn ô uế nữa.” Khi người ta cứ ngoan cố bất chấp nhiều lời cảnh báo và kêu gọi, thì Đức Chúa Trời thường bỏ mặc họ theo những dục vọng của họ, để cho họ trở nên chín muồi cho sự hư mất. Ê-xê-chi-ên 3:27 chép: “Ai nghe, hãy nghe; ai không nghe, thì đừng nghe; vì chúng nó là nhà bạn nghịch.” Như thể Đức Chúa Trời đang phán: “Cứ để chúng làm theo ý chúng muốn; Ta đã quyết định rồi.” Đôi khi tình trạng của họ trở nên không thể cứu chữa được. Điều này rõ ràng vì khi Đức Chúa Trời đã từ bỏ họ, làm sao họ có thể ăn năn và lìa bỏ tội lỗi mình được? Sự phán xét của Đức Chúa Trời đã được tuyên ra. Thi Thiên 115:11 tuyên bố: “Ta đã thề trong cơn giận Ta rằng chúng nó sẽ chẳng hề vào sự yên nghỉ của Ta.” Đức Chúa Trời đã thề để kết án và hủy diệt họ. Ngay cả nếu họ có trải qua sự đau đớn của lương tâm và sự hối hận, Đức Chúa Trời cũng sẽ không để ý đến điều đó. Châm Ngôn 1:26-27 chép: “Ta cũng sẽ cười khi các ngươi gặp tai họa; Ta sẽ nhạo báng khi sự kinh khủng giáng trên các ngươi; khi sự kinh khủng giáng đến trên các ngươi như sự tàn phá, và sự hủy diệt của các ngươi đến như cơn gió lốc, khi sự khốn cùng và đau đớn giáng trên các ngươi.” Ô-sê 5:6 thêm rằng: “Chúng nó sẽ đi với bầy chiên và bầy bò mình để tìm kiếm Đức Giê-hô-va, song sẽ không tìm thấy Ngài; Ngài đã lìa khỏi chúng nó.” Khi người ta đã bỏ qua những thì giờ đã định của Đức Chúa Trời và thấy mình đối diện với sự chết, họ có thể tuyệt vọng tìm kiếm sự an ủi và sự tha thứ. Nhưng thay vào đó, Chúa quay họ đi, phán rằng: “Không, các ngươi đã chẳng muốn liên hệ gì với Ta.” Thi Thiên 81:11-12 chép: “Nhưng dân Ta chẳng khứng nghe tiếng Ta, và Y-sơ-ra-ên chẳng muốn Ta; vậy Ta phó chúng nó cho sự dục vọng của lòng chúng, và chúng bước đi theo mưu kế riêng của mình.” Thay vì nhận được lòng thương xót, họ bị nhạo báng và bị bỏ mặc cho những đường lối tội lỗi và những bạn bè thế gian của mình. Trong Giăng 8:21, Chúa Giê-xu phán: “Ta đi, các ngươi sẽ tìm kiếm Ta, và các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.” Điều này có thể xảy ra trước khi chết vì ân điển bị giới hạn trong một thì giờ nhất định. Ê-sai 55:6 khuyên: “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi có thể gặp được Ngài; hãy kêu cầu Ngài đang khi Ngài ở gần.” Và thì giờ ấy không phải lúc nào cũng dài bằng đời sống của một người. Trong Lu-ca 19:42, Chúa Giê-xu than thở: “Ước gì ngươi, ít nhất trong ngày này của ngươi, đã biết những điều thuộc về sự bình an của ngươi! Nhưng bây giờ chúng đã bị giấu khỏi mắt ngươi.” Ngày của ân điển thì sáng láng nhưng ngắn ngủi. Chúng ta gặp nhiều người mà, khi mức gian ác của họ đã đầy, Đức Chúa Trời thôi không còn kêu gọi, trông đợi và chờ đợi sự ăn năn của họ nữa. Đúng là thì giờ chính xác ấy không ai biết được, dù là chính họ hay những người khác quan sát họ. Chúng ta không thể xác định số lần kêu gọi vì hoàn cảnh khác nhau, và mức độ nghiêm trọng của lời cảnh báo cũng khác nhau. Những cách đối đãi của Chúa bày tỏ sự đa dạng lớn lao. Vì vậy, mọi người phải sử dụng các phương tiện và tiếp tục cảnh báo cho đến cuối cùng. Tất cả những gì chúng ta có thể nói cách tổng quát là sau khi Đức Chúa Trời đã kết thúc việc đối đãi với họ và không còn trông đợi điều tốt nào từ họ nữa, Ngài có thể để cho họ sống để bày tỏ sự công chính của Ngài, cũng như Ngài đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn, nhưng vẫn để người sống để bày tỏ quyền năng của Ngài qua người: Xuất Ê-díp-tô Ký 9:6 chép: “Thật vậy, vì cớ này Ta đã dấy ngươi lên, để tỏ quyền năng của Ta nơi ngươi, và để danh Ta được truyền ra khắp đất.” Ngươi có thể còn sống sót sau sự cứng lòng cuối cùng của mình như một chứng cớ về sự công chính của Đức Chúa Trời trong thế giới này.
[2.] Đó là một cách đối đãi công chính. Thật công bằng khi Đức Chúa Trời chấp nhận sự khước từ và lìa đi, không còn tác động trên lòng họ nữa, khi họ khước từ Ngài bất chấp mọi lời nài xin đầy cảm động của ân điển Ngài. Ngài truyền lệnh, nhưng họ từ chối vâng theo. Ngài sẵn lòng, nhưng họ không sẵn lòng. Ngài nài xin, nhưng họ từ chối lắng nghe. Ngài ước ao: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29 chép: “Ôi, ước gì chúng có lòng như vậy, để kính sợ Ta và luôn giữ mọi điều răn của Ta, hầu cho chúng và con cháu chúng được phước đời đời!” Ngài than thở: Thi Thiên 81:3 tuyên bố: “Ôi, ước gì dân Ta đã nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên đã bước đi trong các đường lối Ta!” Vậy mà, họ từ chối hiệp với Ngài. Ngài đau buồn vì lời mời gọi của ân điển Ngài không được tiếp nhận, vậy mà họ vẫn không than khóc. Thật chỉ công chính khi một người bị bỏ mặc theo sự lựa chọn của chính mình và đánh mất sự cứu rỗi mà mình đã chẳng quan tâm đến. Nếu, sau những lời cảnh báo, cáo trách và nài xin, một người chọn ở lại trong sự ô uế, thì người ấy sẽ cứ ở trong sự ô uế. Trong địa ngục, lương tâm sẽ tuyên bố Đức Chúa Trời là vô tội, mà nói rằng: “Ta đã tự đem tất cả điều này trên chính mình.”
[3.] Đó là một cách đối đãi đầy thương xót đối với phần còn lại của thế giới. Chúng ta được báo trước về những điều này, không phải để chúng ta tuyệt vọng (đó sẽ là một kết quả tiêu cực), nhưng để chúng ta, vì yêu linh hồn mình, cẩn thận chớ chống cự ân điển và quay lưng lại với những sự thương xót của chính mình. Đó là một lời cảnh báo đầy thương xót và như của một người cha, để đáp ứng sớm và nhìn nhận Đức Chúa Trời của những sự thương xót của chúng ta. Sự trì hoãn là điều làm hư mất cả thế giới. Vì vậy, đây là phương thuốc tốt nhất cho sự trì hoãn.
Những nguyên nhân của nó. [1.] Phạm tội đến nỗi làm mất đi ánh sáng tự nhiên. Theo bản tính tự nhiên, con người có một số sự hiểu biết về điều thiện và điều ác. Có những nguyên tắc chung mà người ta tuân theo, như nhìn nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự cần thiết phải thờ phượng Ngài, không làm điều sai trái với người khác, và kiêng tránh những hành vi vô luân. Ngay cả người ngoại cũng theo bản năng chống đối những nguyên tắc này. Tuy nhiên, khi người ta dập tắt ánh sáng tự nhiên và ngăn cản lẽ thật bừng lên thành một lối sống thánh khiết, điều đó khiến Đức Chúa Trời bỏ mặc họ cho sự cứng lòng. Thiên nhiên bày tỏ nhiều tội lỗi có thể tránh được dựa trên những lý lẽ và sự suy xét mà thiên nhiên trình bày. Vậy mà, khi người ta coi thường lý trí và để cho dục vọng mình cai trị cách tự do, Đức Chúa Trời bỏ mặc họ với một tấm lòng xác thịt và ngu dại. Mặc dù con người không thể trở lại cùng Đức Chúa Trời chỉ bằng ánh sáng tự nhiên mà thôi, họ vẫn có thể thực hành nhiều bổn phận và tránh được nhiều tội lỗi dựa trên ánh sáng ấy. Những người ngoại bang đã bị bỏ mặc với tâm trí không lành mạnh và ngu dại. Khi người ta phạm những tội thô tục nghịch cùng ánh sáng tự nhiên, lương tâm họ mất đi sự nhạy bén và mềm mại của nó. Ê-phê-sô 4:19 mô tả họ như sau: “Họ đã mất cả sự cảm biết, phó mình cho sự phóng đãng, để làm mọi sự ô uế cách tham lam.” Những tấm lòng có thành kiến chống lại những điều tin kính có thể trở nên cứng như đá.
[2.] Khước từ nhiều lần kêu gọi của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 29:1 chép: “Người nào cứ ngoan cố sau nhiều lần quở trách sẽ thình lình bị hủy diệt — không phương cứu chữa.” Đức Chúa Trời có thể dung thứ cách cư xử của chúng ta một thời gian sau vài lần quở trách, nhưng khi chúng ta liên tục bỏ qua lời quở trách và từ chối thay đổi, Đức Chúa Trời có thể từ bỏ chúng ta. Chúng ta không biết chính xác số lần Đấng Christ sẽ gia hạn sự nhẫn nại của Ngài hay chúng ta có bao nhiêu lần kêu gọi trước khi đạt đến điểm cứng lòng không thể đảo ngược, nhưng khi có những lời cảnh báo thường xuyên, chúng ta đang ở trong nguy hiểm. Hãy cẩn thận chớ đánh mất những phước hạnh của chính mình bằng cách coi thường những lời nài xin tha thiết của Lời và của Đức Thánh Linh. Khi Đức Chúa Trời kiên trì thúc giục chúng ta lắng nghe và vâng phục, mà chúng ta chống cự và khước từ Đức Thánh Linh của Ngài, thì cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ mệt mỏi và không còn ban cùng một lượng ân điển như trước nữa. Ê-sai 63:10 chép: “Nhưng chúng nó đã phản nghịch và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài; vì vậy, Ngài trở thành kẻ thù nghịch cùng chúng nó, và Ngài đã chiến đấu chống lại chúng nó.” Đáng thương thay cho cơn giận của tình yêu.
Sáng Thế Ký 6:3 nói: “Đức Giê-hô-va phán rằng: Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn; trong điều lầm lạc, loài người chỉ là xác thịt.” Ngay cả những người ngoại giáo cũng nhìn nhận rằng các thần của các thành phố và các dân tộc sẽ lìa bỏ đền thờ và bàn thờ của họ vì sự chọc giận của dân cư. Càng chống cự những lời kêu gọi và những sự cáo trách thuộc loại này, thì việc đem một tội nhân trở lại cùng Đức Chúa Trời càng trở nên khó khăn và ít hy vọng hơn. Mỗi ngày, tội nhân càng trở nên gian ác và phàm tục hơn. Chống cự tiếng nói của lương tâm là điều đáng buồn, nhưng làm mệt mỏi và làm buồn Đức Thánh Linh thì thật đáng sợ. Ê-xê-chi-ên 24:13 tuyên bố: “Sự ô uế của ngươi kèm theo sự dâm loạn; vì ta đã muốn tẩy sạch ngươi, mà ngươi không được tẩy sạch, ngươi sẽ không được tẩy sạch khỏi sự ô uế mình nữa, cho đến chừng nào ta đã làm cho cơn giận ta thỏa mãn nơi ngươi.” Đức Chúa Trời đặt họ vào lửa cho đến khi lòng họ bắt đầu ấm lên, rồi Ngài để mặt trời ở lại trên họ.
[3.] Sự giả hình trắng trợn. Đây là một lời nói dối thường xuyên, một sự khinh thường Đức Chúa Trời, một sự đè nén tiếng nói của lương tâm theo thói quen và có chủ ý. Vẻ bề ngoài và sự xưng nhận của họ cho thấy họ phải là người như thế nào, và nếu họ thật sự đúng như vẻ bề ngoài của họ, thì mọi sự đã tốt đẹp. Người ta có đủ tri thức để mang lấy hình thức của tôn giáo, nhưng lại có đủ tội lỗi để chống cự quyền năng của tôn giáo ấy. Vì thế, sự phán xét dành cho họ càng lớn hơn. Cả đời họ là một cuộc nổi loạn không ngừng chống lại ánh sáng, và họ bị bỏ mặc cho hư mất vì sự tự lừa dối của chính mình. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-11 giải thích: “Họ hư mất vì họ không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho họ mặc lấy sự lầm lạc để họ tin theo điều dối giả.” Những Cơ Đốc nhân xác thịt, là người chưa từng kinh nghiệm đức tin chân thật và sự ăn năn thành thật, bị Đức Chúa Trời bỏ mặc cho bị lừa dối bởi mọi cớ giả dối trống rỗng.
[4.] Sa ngã khỏi ân điển đã nhận lãnh. Người ta không những bị ảnh hưởng, mà còn bắt đầu nếm biết ân điển. Những người chỉ mang lấy một sự xưng nhận nào đó về những điều tin kính, nhưng về sau lại thoái lui vào sự phóng đãng, hư không và những theo đuổi thuộc về thế gian, thì bị Đức Chúa Trời bỏ rơi ở mức độ lớn hơn những người khác. Hê-bơ-rơ 6:4-6 nói: “Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa, vì họ đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình một lần nữa, làm cho Ngài sỉ nhục tỏ tường.” Họ đem đến sự sỉ nhục lớn hơn cho Đức Chúa Trời và làm hoen ố danh tiếng của Ngài. Ma quỷ có ảnh hưởng lớn hơn trên họ, giống như một tù nhân đã trốn thoát nhưng bị bắt lại và phải chịu những xiềng xích còn chắc chắn hơn. 2 Phi-e-rơ 2:21-22 nói: “Vả, thà rằng họ không biết đường công bình, thì tốt hơn là biết rồi lại lìa bỏ điều răn thánh đã truyền cho mình. Điều đó thật ứng nghiệm câu tục ngữ này nơi họ: Chó liếm lại đồ nó đã mửa, heo đã được rửa sạch rồi, lại lăn lóc trong vũng bùn.” Chính họ trở nên càng không thể đón nhận các đường lối của Đức Chúa Trời một lần nữa. Họ không thể tự đổi mới mình, và sự nổi loạn của họ lớn lên thành sự gian ác có chủ ý. Hê-bơ-rơ 10:26 cảnh báo: “Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, mà lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa.” Ân điển sẽ không tha thứ cho họ, và Đấng Trung Bảo sẽ không cầu thay cho họ. Những kẻ bội đạo là những kẻ thù lớn nhất của chính sự xưng nhận của họ. Như Ô-sê 5:2 nói: “Những kẻ bội nghịch sa xuống sự giết chóc sâu.” Họ là những người chống đối nhất, gian ác nhất và ngoan cố nhất trong chính lý tưởng của họ.
[5.] Sự tuyệt vọng ngu dại (có sự tuyệt vọng cuồng nộ và sự tuyệt vọng ngu dại; loại trước xảy ra khi lương tâm bị kinh hãi, còn loại sau khi lương tâm bị tê dại). Điều này nói đến khi thói quen phạm tội đi đôi với một ý chí đầy dục vọng. Giê-rê-mi 2:25 nói: “Nhưng ngươi nói rằng: Chẳng còn trông cậy gì! Không, vì ta yêu mến các thần lạ, nên ta sẽ đi theo chúng nó.” Giê-rê-mi 18:11 thêm vào: “Nhưng các ngươi nói rằng: Thật vô ích! Ta yêu mến các thần lạ, nên ta phải đi theo chúng nó.” Con người thường không bàn tính về những việc không thể làm được. Xuất Ê-díp-tô Ký 6:9 mô tả dân Y-sơ-ra-ên rằng: “Môi-se nói lại như vậy cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng họ chẳng nghe Môi-se, vì lòng họ nặng nề bởi sự ngã lòng và công việc lao nhọc nặng nề.” Dục vọng đã ăn sâu, khiến họ khó chống cự. Trường hợp của họ dường như vô vọng; họ đi đến chỗ vượt quá sự chữa trị và vượt quá sự quan tâm. Họ trở nên ngã lòng và đầu phục quyền lực của các dục vọng mình. Họ quyết tâm cứ ở trong tội lỗi mình và sống theo ý mình muốn, khiến việc nói với họ trở nên vô ích.
Thứ ba, chúng ta hãy xem xét sự làm cứng lòng của Đức Chúa Trời với tư cách là một người cha, được bày tỏ qua hình thức cao nhất của cơn giận và sự không đẹp lòng của người cha. Điều này có thể xảy ra, như được bày tỏ trong Ê-sai 63:17: “Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài khiến chúng tôi lầm lạc khỏi đường Ngài, làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi chẳng kính sợ Ngài?” Đây là sự làm cứng lòng một phần. Có thể có sự rút lại ân điển, mặc dầu vẫn còn lại một ít sự mềm mại trong sự hiểu biết, phân biệt giữa điều thiện và điều ác, trong lương tâm không thỏa mãn, và trong ý chí nhìn nhận các đường lối của Đức Chúa Trời. Có một ý định chung là làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc. Tuy nhiên, lòng trở nên không còn sự sống và đần độn, thiếu một tâm tình hướng về những điều thánh. Họ trở nên ít nhận biết hơn về sự gian ác của tội lỗi, ít vui thích hơn trong Lời Chúa, ít hy vọng hơn, ít muốn cầu nguyện hơn, ít kiên nhẫn hơn trong hoạn nạn, và ít thỏa lòng hơn trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Thật đau buồn khi, theo sự nhận biết của chúng ta, có ít sự khác biệt giữa họ và kẻ ác. Có sự cứng trong một hòn đá, cũng như có sự cứng trong một miếng sáp. Tôi sẽ giải thích những nguyên nhân của tình trạng này và phương cách chữa trị nó.
Những nguyên nhân của tình trạng này là: [1.] Phạm tội chống lại lương tâm. Có những tội xảy ra hằng ngày và bất ngờ, cũng như những tội tự phụ, mà con cái Đức Chúa Trời đôi khi có thể sa vào, nhưng chúng gây tổn hại lớn cho linh hồn họ. Hãy xem xét tội trọng của Đa-vít, tội đã khiến ông mất đi thần linh tự do của mình và buộc ông phải nài xin một sự khởi đầu mới, như thể mọi sự phải bắt đầu lại từ đầu. Trong Thi Thiên 51:10-12, ông khẩn cầu: “Đức Chúa Trời ôi! Xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng. Xin chớ từ bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa. Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa, dùng thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi.” Những tội như vậy đem lại nhiều hậu quả. Thứ nhất, tình yêu thương của Đức Chúa Trời bị ngăn trở, khiến Ngài ít muốn ban sự tốt lành của Ngài cho họ hơn. Ê-sai 59:2 nói: “Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi nữa.” Điều này có nghĩa là thiện ý và ơn huệ của Đức Chúa Trời bị trói buộc và bị ngăn trở không bày tỏ ra trong những tác động đầy ân điển có thể đem lại sự an ủi và bình an. Ngài không thật sự tha thứ tội lỗi của họ hay ban cho họ những phúc lợi thuộc linh ở mức độ như Ngài vốn sẽ làm. Ngài rút tay Ngài lại và hạn chế sự tuôn đổ những phước hạnh thuộc linh mà nếu không, Ngài đã tuôn đổ dồi dào trên dân sự Ngài.
Thứ hai, những tội này làm suy yếu rất nhiều công việc của ân điển đã được thực hiện trong lòng họ. Đức tin của họ trở nên không còn sự sống, tình yêu thương của họ trở nên lạnh nhạt hơn, sự trông cậy của họ giảm sút, và đời sống thuộc linh của họ bị gián đoạn và trì trệ. Mặc dầu hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn, nó không thể phát triển với cùng một sức mạnh và hiệu quả. Hơn nữa, họ có thể không bao giờ lấy lại được cùng một mức độ của Đức Thánh Linh như họ đã có trước đây. 2 Sử Ký 17:3 nói: “Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-sa-phát, vì người đi theo các đường lối của Đa-vít, cha mình, lúc ban đầu.” Điều này hàm ý rằng Giô-sa-phát có một vài vết nhơ trong những năm về sau của ông. Tóm lại, những tội này làm cạn kiệt sinh lực và sức mạnh của họ, giống như một vết thương trong thân thể. Cũng như một đứa con hoang đàng phung phí tài sản của mình sau khi đã được gây dựng thì không được giao phó cùng một tài sản như vậy nữa, con cái Đức Chúa Trời có thể không lấy lại được cùng một sự rộng mở của tâm linh, sức mạnh bên trong và sự an ủi như họ đã có trước đây. Tương tự, nhiều người không hoàn toàn phục hồi sức khỏe sau một cơn bệnh nặng và mang theo những hậu quả của bệnh tật cho đến khi qua đời. Thứ ba, những hành động công chính bị gián đoạn. Khi linh hồn bị rối loạn, nó không thích hợp cho hành động. Các bổn phận có thể bị bỏ bê hoặc được thực hiện một cách chiếu lệ, làm cho sự rối loạn càng trầm trọng hơn và làm cho lòng càng cứng hơn nữa. Hãy xem Đa-vít đã thờ phượng một cách đáng thương như thế nào cho đến khi Đức Chúa Trời đánh thức lương tâm ông qua lời quở trách của Na-than. Sự cầu nguyện cũng bị ngăn trở. 1 Phi-e-rơ 3:7 khuyên: “Hỡi người làm chồng, hãy ở với vợ mình cách khôn ngoan, phải kính nể vợ như phái yếu hơn, vì họ sẽ cùng anh em hưởng ân điển của sự sống, để không điều gì làm ngăn trở sự cầu nguyện của anh em.”
[2.] Làm buồn Đức Thánh Linh: Ê-phê-sô 4:30 nói: “Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.” Mọi tội lỗi đều là nguồn gây buồn phiền cho Đức Thánh Linh, nhất là sự ô uế và sự cay đắng. Hãy so sánh điều này với các câu 29 và 31: “Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho và có ích lợi cho kẻ nghe đến. Phải bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác.” Bây giờ, làm buồn Đức Thánh Linh gây ra một sự đứt gãy lớn trong ân điển và sự an ủi của chúng ta, vì Đức Thánh Linh là Đấng thánh hóa và Đấng an ủi của chúng ta. Chỉ nói về điều sau, khi Đức Thánh Linh bị làm buồn, chúng ta không còn có cùng một cảm nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Rô-ma 5:5 nói: “Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.” Những lời cầu nguyện của chúng ta thiếu cùng một sự tự do và lòng tin cậy như chúng ta đã từng có. 1 Giăng 3:21 nói: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng lòng mình không cáo trách, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ, đến gần Đức Chúa Trời.” Chúng ta cũng mất đi sự trông cậy sống động nơi vinh hiển và sự cứu chuộc cuối cùng, như được nói trong Ê-phê-sô 4:30: “Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.” Hơn nữa, chúng ta thiếu sự an ủi trong sự sỉ nhục, lòng can đảm trong hoạn nạn, sức mạnh để chống cự tội lỗi, và sự sẵn sàng cùng niềm vui trong sự vâng lời, tất cả những điều chúng ta đã từng có. Như vậy, một Cơ Đốc nhân giống như Sam-sôn khi tóc ông bị cắt—sự thông công vui thỏa với Đức Chúa Trời bị đình chỉ, và họ không hành động như một đầy tớ đang được chủ mình đẹp lòng.
[3.] Sự tự do xác thịt. Khi một người chiều theo xác thịt quá mức, thì linh hồn hay phần tốt hơn của họ trở nên nô lệ. Thi Thiên 119:37 nói: “Xin xây mắt tôi khỏi thấy sự hư không, làm tôi được sống trong các đường lối Chúa.” Những người nới lỏng dây cương và đầu phục sự hư không của thế gian sẽ sớm thấy lòng mình đang cứng lại và nhận ra nhu cầu tìm kiếm ân điển làm tươi mới. Lu-ca 21:34 cảnh báo: “Vậy, hãy tự giữ lấy mình, e rằng lòng các ngươi bị mê mẩn bởi sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự lo lắng đời này.” Việc quá đắm mình trong những tiện nghi của thế gian trói buộc và nô lệ hóa tấm lòng, khiến chúng ta càng chống cự và không vâng phục sự thúc giục của Đức Thánh Linh và lời khuyên dạy của ân điển Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta muốn canh giữ mình khỏi làm cứng lòng mình, chúng ta không được buông mình quá tự do cho những việc thuộc về thế gian. Thay vào đó, chúng ta nên vui hưởng chúng như thể không vui hưởng, giữ sự tự do của mình trước mặt Đức Chúa Trời.
[4.] Sự kiêu ngạo và tự mãn. Trong 2 Sử Ký 32:31, có chép: “Vả, khi các quan trưởng Ba-by-lôn sai sứ đến hỏi về dấu lạ đã xảy ra trong xứ, thì Đức Chúa Trời để mặc người, để thử người, hầu cho biết mọi điều giấu trong lòng người.”
Phao-lô đã được phép chịu hoạn nạn để giữ ông khiêm nhường, như đã chép trong II Cô-rinh-tô 12:7: “Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng cả thể của những sự tỏ ra ấy chăng, thì đã cho một cái dằm xóc vào thịt tôi, tức là quỷ sứ của Sa-tan, để vả tôi, và làm cho tôi đừng kiêu ngạo.” Khi bạn tin cậy nơi chính mình, Đức Chúa Trời phó bạn cho những đường lối riêng của bạn. Bấy giờ bạn như một cái ly không đáy, vỡ tan ngay khi bạn tuột khỏi tay Ngài. Gia-cơ 4:6 chép: “Nhưng Ngài lại ban cho ân điển lớn hơn nữa. Vì vậy, Kinh Thánh chép rằng: Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Câu này không chủ yếu nói về sự khiêm nhường về mặt đạo đức hay sự nhún nhường trong cách chúng ta đối xử với người khác, nhưng nói về sự khiêm nhường của Phúc Âm — một tấm lòng tan vỡ và một ý thức về sự không xứng đáng cùng sự yếu đuối của chúng ta. Sự khiêm nhường như vậy chịu ảnh hưởng của ân điển, trong khi những người khác bị phó cho vấp ngã và sa ngã vì sự tự tin tự phụ của họ. Vậy nên, nếu chúng ta muốn tránh sự phán xét này ở bất cứ mức độ nào, chúng ta phải đề phòng sự kiêu ngạo và sự tự mãn thuộc linh. Những người nhận biết nhu cầu ân điển hằng ngày và hằng giờ của mình thì nhận được nhiều hơn những sự chu cấp của Đức Thánh Linh và siêng năng hơn trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Thi Thiên 25:5 bày tỏ tâm tình này: “Xin hãy dẫn tôi trong lẽ thật của Ngài, và dạy dỗ tôi, vì Ngài là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi; tôi hằng ngày trông đợi Ngài.” Chúa Giê-xu Christ đã dạy chúng ta cầu xin bánh hằng ngày, sự tha thứ hằng ngày, và sức lực hằng ngày để chống lại những sự cám dỗ, hầu khích lệ chúng ta thường xuyên ở với Đức Chúa Trời và duy trì sự nương cậy không ngừng nơi Ngài, điều giữ cho tấm lòng khiêm kính, mềm mại và nghiêm túc hơn.
[5.] Sự bất cẩn và sự lười biếng thuộc linh. Khi chúng ta thờ ơ bỏ qua những sự thúc giục của Đức Thánh Linh và cứ ở trong tình trạng mê muội thuộc linh, Ngài rút lui. Nhã Ca 5:2-3 chép: “Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức. Ấy là tiếng của người yêu tôi gõ cửa, mà rằng: Hỡi chị em, bạn tình ta, chim bồ câu ta, kẻ toàn hảo của ta, hãy mở cửa cho ta! Vì đầu ta đầy sương móc, các lọn tóc ta thấm giọt ban đêm. Tôi đã cởi áo ngoài tôi rồi, làm sao mặc nó lại? Tôi đã rửa chân tôi rồi, làm sao làm dơ lại được?” Và trong câu 6: “Tôi mở cửa cho người yêu tôi, nhưng người yêu tôi đã lui đi, mất rồi.” Con cái Đức Chúa Trời có thể đè nén nhiều sự cáo trách và thúc giục cấp bách trong linh hồn mình, tránh ngôi ân điển và những bổn phận tốt lành khác, và giữ mình xa cách Đức Chúa Trời bằng những cớ phù phiếm. Cách cư xử không tử tế và không nhân từ này phải trả giá rất đắt. Bỏ bê các phương tiện của ân điển làm dập tắt Đức Thánh Linh. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19-20 cảnh báo: “Chớ dập tắt Đức Thánh Linh; chớ khinh dể các lời tiên tri.” Vậy nên, chúng ta phải siêng năng hơn trong việc sử dụng các phương tiện của ân điển. Mác 4:24 chép: “Hãy cẩn thận về điều mình nghe,” và thêm rằng: “Các ngươi đong bằng lường nào, thì người ta sẽ đong lại cho các ngươi bằng lường ấy, và thêm vào nữa.” Chúng ta phải siêng năng vâng theo những sự thúc giục thánh hóa của Đức Thánh Linh nếu chúng ta muốn tránh làm cứng lòng mình.
Phương cách để chữa trị điều đó: [1.] Than khóc về điều ác và xưng nó ra trước Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể giúp chúng ta. Chúng ta thường than phiền về những thời kỳ khó khăn, về sự đối xử khắc nghiệt mà chúng ta nhận từ người khác, và về những bổn phận nặng nề mà chúng ta phải chu toàn. Nhưng chúng ta hiếm khi than phiền về điều chúng ta đáng phải than phiền nhất — sự cứng lòng. Chúa đẹp lòng về những lời than phiền như vậy, như Giê-rê-mi 31:18 làm chứng: “Tôi có nghe Ép-ra-im than thở rằng: Ngài đã sửa phạt tôi, tôi bị sửa phạt như con bò tơ chưa quen ách; xin Ngài cho tôi trở lại, thì tôi sẽ được trở lại, vì Ngài là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi.” Chúng ta phải để lòng mình quan tâm sâu xa nhất đến những rối loạn thuộc linh. Con cái Đức Chúa Trời bày tỏ một mức độ nào đó của sự cứng cỏi và vô cảm. Họ dễ động lòng, thiếu kiên nhẫn khi bị khuyên răn, và không vâng theo những sự thúc giục thánh hóa của Đức Thánh Linh. Họ thường trở nên tê dại vì những thú vui và những lo lắng của đời này.
[2.] Hãy mau mắn ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Thi Thiên 119:60 khuyên giục: “Tôi lật đật, không chậm trễ, mà giữ các điều răn của Chúa.” Và trong Ga-la-ti 1:16, Phao-lô tuyên bố: “Tỏ ra Con của Ngài ra trong tôi, hầu cho tôi rao truyền Con ấy ra trong người ngoại bang, thì lập tức tôi chẳng bàn với thịt và máu.” Để nhấn mạnh điều này, chúng ta nên xét những điều sau đây: (1.) Chúng ta không biết khi nào Đức Chúa Trời có thể thừa cơ hội mà nghịch cùng chúng ta. Ngài đã không cho chúng ta biết số lần Ngài sẽ kêu gọi trước khi lìa đi và phó chúng ta cho những dục vọng riêng của mình. Tuy nhiên, Ngài đã dạy chúng ta đừng trì hoãn và bỏ lỡ cơ hội hiện tại. Hê-bơ-rơ 3:7-8 chép: “Cho nên, như Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng, như lúc nổi loạn.” Mệnh lệnh về thời điểm cũng rõ ràng như mệnh lệnh về bổn phận. Không có mùa nào như mùa hiện tại, là “bây giờ” (τὸ νῦν). Tự cho rằng Đức Chúa Trời sẽ luôn chờ đợi chỉ là sự tự lừa dối. Chẳng hạn, Phê-lít, theo những gì chúng ta biết, chỉ có một cơ hội, và ông đã dại dột hoãn nó lại cho đến một lúc thuận tiện hơn. (2.) Mỗi ngày sống trong tình trạng chưa được tái sinh đưa chúng ta đến gần sự hủy diệt hơn và đặt chúng ta vào chỗ bất lợi lớn hơn. Rô-ma 13:11 chép: “Hãy làm điều đó, vì biết thời kỳ chúng ta đang sống: giờ anh em cần phải thức dậy khỏi ngủ đã đến rồi, bởi sự cứu rỗi hiện nay đã gần chúng ta hơn lúc chúng ta mới tin.” [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "Apari" appears to be Latin "a pari" (by parity of reasoning)] Theo cùng một lý lẽ ấy, chúng ta có thể nói: sự đoán phạt của chúng ta và sự cứng lòng không ăn năn cuối cùng của chúng ta cũng đã gần hơn. (3.) Mỗi lần kêu gọi đưa chúng ta đến gần hơn nữa. Tội lỗi chín muồi theo mỗi lần kêu gọi, như sắt trở nên cứng hơn sau mỗi lần nung và tôi. Khi người ta thường xuyên được nghe các bài giảng, cuối cùng họ trở nên chai lì đối với chúng. Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không ném ngọc trai của Ngài trước mặt heo. Ê-sai 55:6 khẩn nài: “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần!” (4.) Cố chấp ở lại trong tội lỗi một cách tự phụ, với kỳ vọng sẽ ăn năn vào một lúc nào đó trong tương lai, là điều cực kỳ gần với địa ngục. Bạn tự nguyện ở lại dưới quyền lực của ma quỷ. Cuộc đời là không chắc chắn. Đức Chúa Trời có thể cất bạn đi trong khi bạn đang phạm tội, như Ngài đã làm với Xim-ri, Cốt-bi, Cô-rê và những kẻ đồng lõa với họ. Hoặc, Ngài có thể không cho bạn cơ hội kêu cầu sự thương xót vào thời điểm bạn mường tượng, vì sự chết không phải lúc nào cũng báo trước. Hơn nữa, một cơn đột quỵ, sự hôn mê, hay một chứng bệnh nào khác làm cho mê muội có thể cướp đi lý trí của bạn. Hãy để điều này làm bạn tỉnh khỏi những sự tự phụ dại dột của mình.
[3.] Hãy coi chừng những khuynh hướng dẫn đến sự cứng lòng khi lòng bạn bắt đầu trở nên chai cứng, chẳng hạn như: (1.) Khi bạn không còn cảm nhận được sự rút lui của Đức Chúa Trời, trải qua sự tạm dừng của ân điển, sự yên ủi và sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh Ngài, và linh hồn bạn trở nên đờ đẫn. Thật đáng buồn khi không nhận biết được những sự vận hành của Đức Thánh Linh — khi chàng rể bị cất đi, như Ma-thi-ơ 9:15 cảnh báo: “Trong lúc chàng rể còn ở với bạn hữu đến mừng cưới, thì có thể nào họ buồn rầu ư? Nhưng đến ngày nào chàng rể sẽ bị đem đi khỏi họ, thì họ mới kiêng ăn.” Ân điển đòi hỏi sự tỉnh thức và chú ý liên tục đến cách Đức Chúa Trời đối đãi. Những sự bị lìa bỏ mà người ta cảm nhận được đã là đau đớn rồi, nhưng những sự bị lìa bỏ mà người ta không cảm nhận được còn nguy hiểm hơn nữa. Không thể bình an khi không có Đức Chúa Trời là dấu hiệu của một mức độ nào đó của ân điển. (2.) Khi bạn khinh thường lời quở trách, và không những phạm tội mà còn bạo dạn và cố chấp bênh vực tội lỗi ấy, cứ ở lại trong những sự phạm tội của mình. Giê-rê-mi 6:10 than thở: “Ta sẽ nói và làm chứng cho ai? Ai sẽ nghe ta? Nầy, tai chúng nó chưa cắt bì, chúng nó không nghe được. Nầy, lời của Đức Giê-hô-va đã trở nên sự quở trách cho chúng nó, chúng nó chẳng lấy làm đẹp lòng chút nào.” Những người như vậy không thể dạy dỗ được và cứng đầu; họ coi lời quở trách chỉ là sự vu khống. Trong điều này, ma quỷ đạt được hai chiến thắng: qua sự khinh thường và chống đối hướng vào người quở trách, và qua sự cứng lòng trong chính tội nhân bị quở trách, là người trở nên giận dữ không phải vì tội lỗi của mình, mà vì chính lời quở trách. (3.) Khi hiệu quả của các lễ nghi suy giảm. Bạn tham dự các buổi thờ phượng của Hội Thánh và không nhận được ích lợi gì từ chúng; bạn có thể tiếp cận nhiều phương tiện, nhưng không thấy kết quả nào. Ê-sai 6:9-10 chép: “Ngài phán: Hãy đi, nói với dân này rằng: Các ngươi hãy nghe mãi, mà không hiểu chi; hãy xem mãi, mà không thấy chi. Hãy làm cho dân ấy béo lòng, nặng tai, nhắm mắt, kẻo mắt nó thấy được, tai nó nghe được, lòng nó hiểu được, nó trở lại và được chữa lành chăng.” Lời Đức Chúa Trời đầy quyền năng, nhưng nếu nó không làm mềm lòng, nó sẽ làm cứng lòng.
(4.) Khi những sự tiện nghi đời này của bạn trở thành một cái bẫy. Ma-la-chi 2:2 cảnh báo: “Nếu các ngươi chẳng nghe, và không để lòng dâng sự vinh hiển cho danh ta,” Đức Giê-hô-va vạn quân phán, “thì ta sẽ giáng sự rủa sả trên các ngươi, và sẽ rủa sả những phước lành của các ngươi; và ta đã rủa sả rồi, vì các ngươi không để lòng dâng sự vinh hiển cho danh ta.” Bàn ăn của bạn trở thành một cái bẫy, thức ăn của bạn biến thành thuốc độc, sự giàu có của bạn trở thành những xiềng xích bằng vàng trói buộc lòng bạn vào thế gian, và những vinh dự của bạn làm phình to cái tôi của bạn. Thay vì nhìn những sự tiện nghi ấy là những sự thương xót và phước lành của Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài vì chúng, dâng chính mình và những tài sản của mình để phục vụ Ngài, bạn lại không làm điều đó. (5.) Khi những sự sửa phạt không sinh ra kết quả nào: Giê-rê-mi 5:3 chép: “Hỡi Đức Giê-hô-va, mắt Ngài há chẳng tìm sự trung tín sao? Ngài đã đánh chúng nó, chúng nó không biết lo buồn; Ngài đã diệt đi, chúng nó chẳng chịu dạy dỗ. Chúng nó đã làm cho mặt mình cứng hơn đá, không khứng trở lại.” Đức Chúa Trời ghi lại mọi cách đối đãi; những hoạn nạn được ghi bên cạnh những phước lành. Các Cơ Đốc nhân phải đạt được sự tiến bộ lớn nhất trong đời sống Cơ Đốc của mình dưới sức nặng của thập tự giá. (6.) Khi chúng ta lười biếng và miễn cưỡng mời Chúa Giê-xu Christ vào lòng mình. Với lòng đầy dẫy những sự tiện nghi đời này, chúng ta giữ Ngài ở ngoài cửa, đang gõ, và từ chối không cho Ngài vào. Khải Huyền 3:20 chép: “Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.” Tương tự, Nhã Ca 5:3 tuyên bố: “Tôi đã cởi áo ngoài tôi rồi, làm sao mặc nó lại? Tôi đã rửa chân tôi rồi, làm sao làm dơ lại được?” Sự lười biếng và tự mãn thuộc linh này là nguyên nhân và khởi đầu của những tấm lòng cứng cỏi. (7.) Khi những sự cám dỗ tầm thường và không đáng kể thắng hơn ý thức bổn phận của chúng ta — khi chúng ta sẵn sàng phạm tội vì một miếng bánh hay một nắm lúa mạch, khi chúng ta bán sự chính trực của mình vì một đôi giày. Khi chúng ta trở nên như đá đối với lời khuyên của Đức Chúa Trời, nhưng như sáp đối với mọi điều khác. (8.) Khi tấm lòng trở nên trống rỗng và hời hợt, vì một tấm lòng phù phiếm sẽ trở thành một tấm lòng cứng cỏi. Hoặc, Đức Chúa Trời có thể phó những cá nhân cho một tâm trí hư hỏng và sự thiếu xét đoán. Đây là những dấu hiệu cảnh báo và những điềm báo trước của một tấm lòng cứng cỏi mà chúng ta phải coi chừng và đề phòng. ----- MONERGISM BOOKS Sự Cứng Lòng, của Thomas Manton, Bản quyền © 2023 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí theo quy định, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sẽ được phát minh sau này, nếu không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Bảy 2023. Các yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi về: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068