Người Thanh Niên Giàu Có: Giảng Giải Mác 10:17–27

Thomas Manton · The Rich Young Ruler: An Exposition of Mark 10:17–27

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Người Thanh Niên Giàu Có: Giảng Giải Mác 10:17–27

Người Thanh Niên Giàu Có: Giảng Giải Mác 10:17–27

NGƯỜI THANH NIÊN GIÀU CÓ: GIẢNG GIẢI MÁC 10:17–27
Thomas Manton

Người Cai Trị Trẻ Tuổi Giàu Có

Luận Giải Mác 10:17-27

của Thomas Manton

TOÀN TẬP TÁC PHẨM

CỦA

THOMAS MANTON, D.D.

TẬP XVI

GỒM

CÁC BÀI GIẢNG VỀ NHIỀU ĐOẠN KINH THÁNH KHÁC NHAU

BÀI GIẢNG I.

Khi Ngài vừa ra đi trên đường, có một người chạy đến, quỳ xuống trước mặt Ngài, và hỏi Ngài rằng: Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời? — MÁC 10:17.

BẤT KỲ tội lỗi nào đang ngự trị cũng khiến chúng ta không thể có đức tin, và do đó cũng không thể được sự cứu rỗi, mà chúng ta có một minh chứng đáng chú ý về điều đó trong cuộc đối thoại đã diễn ra giữa Đấng Christ và một người cai trị trẻ tuổi của dân Do Thái. Câu chuyện bắt đầu bằng những lời vừa đọc, “Khi Ngài vừa ra đi trên đường,” v.v. Những lời này thuật lại một câu hỏi được đặt ra cho Đấng Christ. Và ở đây—

1. Thời gian và nơi chốn, khi nào và ở đâu câu hỏi này được đặt ra cho Ngài, “Khi Ngài vừa ra đi trên đường.” Ở câu 10 chúng ta đọc thấy Ngài đang ở trong một nhà riêng nào đó, nơi những người Pha-ri-si đã tìm đến Ngài, và tranh luận với Ngài về việc ly dị; và câu 13, “Người ta đem những đứa trẻ nhỏ đến cùng Ngài, để Ngài chúc phước cho chúng.” Bấy giờ khi Ngài đã bênh vực quyền của chúng, và “đặt tay trên chúng, và chúc phước cho chúng,” thì Ma-thi-ơ cho chúng ta biết rằng “Ngài rời khỏi nơi đó,” đoạn 19:15; và dọc đường, khi Ngài đang trên hành trình đi đến một nơi khác, người cai trị này đến gặp Ngài. Chúa chúng ta tìm được những cơ hội mới để làm điều lành như vậy đó; trong nhà, và dọc đường. Công Vụ 10:38, có lời nói rằng, “Ngài đi từ nơi nọ qua nơi kia làm phước.” Đời sống của Đấng Christ là một tiến trình liên tục phục vụ Đức Chúa Trời và ban ơn cho loài người; Ngài đi khắp nơi, và Ngài đi khắp nơi làm điều lành. Đó là thời gian và nơi chốn, khi nào và ở đâu.

2. Hoàn cảnh tiếp theo là con người đã đặt ra câu hỏi. Bản văn chỉ nói, “Có một người chạy đến cùng Ngài.” Người này là ai, chúng ta sẽ thấy được khi đặt nhiều đoạn Kinh Thánh lại với nhau. (1.) Người này được nói là νεανίσκος “một thanh niên,” Ma-thi-ơ 19:20; (2.) Πλούσιος “một người giàu có,” câu 22, “Người có nhiều của cải.” (3.) Ἄρχων, “một người cai trị,” Lu-ca 18:18. Điều đó có nghĩa là gì? Có thể là một trong những người Pha-ri-si đứng đầu, vì họ được gọi là ἄρχοντες, những người cai trị, Lu-ca 14:1, hoặc một người cai trị nhà hội; hoặc, như Grotius nghĩ, một trong những quan chức của thị trấn của người ấy, hoặc đúng hơn là người đứng đầu và trưởng của gia đình người ấy. Các gia đình danh giá trong dân Do Thái có những người đứng đầu và trưởng của họ, mà họ gọi là những người cai trị của mình. Bấy giờ một người cai trị như vậy, một thanh niên, một người danh giá, người đứng đầu và trưởng của gia đình mình, đến cùng Đấng Christ, và đặt câu hỏi này cho Ngài.

3. Cách người ấy thưa chuyện với Đấng Christ; đó là tự nguyện, bản văn nói, “Người đến,” tức là, do ý muốn của chính mình. Đó là sốt sắng và tha thiết, “Người chạy đến cùng Ngài.” Đó là khiêm nhường, “Người quỳ xuống trước mặt Ngài;” và ngoài ra, đó là lịch sự và kính trọng; người ấy gọi Ngài là “Ra-bi,” và tặng Ngài danh hiệu “nhân lành,” “Thưa Thầy nhân lành.” Người ấy đến với một lời xưng hô tử tế cho thấy lòng kính trọng và tôn kính của mình đối với Đấng Christ. Đó là cách người ấy thưa chuyện.

4. Chính câu hỏi, là câu hỏi nặng ký và nghiêm túc, “Tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?” Từ tất cả những hoàn cảnh này, hãy rút ra nhận xét này—

Giáo lý. Rằng con người có thể tiến rất xa trong cảm thức về tôn giáo, mà vẫn thiếu mất ân điển thật.

Tôi đưa ra điều này trong mối liên hệ với ngữ cảnh. Thanh niên này là một minh chứng rõ ràng. Người ấy đã tiến xa, vì, như bản văn này thuật lại tính cách của người ấy cho chúng ta, quý vị sẽ thấy ít người ngang bằng người ấy, và phần lớn thế giới bị bỏ lại phía sau. Đây là một thanh niên, một người giàu có, một người quý tộc, đang băn khoăn về sự cứu rỗi, và dường như quên mất chính mình và phẩm giá của mình; người ấy chạy đến cùng Đấng Christ, quỳ xuống trước mặt Ngài, và đặt ra một câu hỏi nghiêm túc; nhưng người ấy vẫn còn thiếu sót; ngữ cảnh cho thấy điều đó, vì khi nghe về những điều kiện của Đấng Christ, người ấy đã buồn rầu bỏ đi.

Để chứng thực nhận xét này—

1. Tôi sẽ chỉ ra điều gì đáng khen trong thanh niên này.

2. Khiếm khuyết và lỗi lầm ở đâu; vì ở đây dường như chẳng có gì ngoài những điều tốt đẹp và hợp lý; người ấy đến, và người ấy đến quỳ xuống trước mặt Đấng Christ, và nói, “Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?”

I. Có điều gì đó, vâng, rất nhiều điều đáng khen trong người ấy, và đáng để noi theo, và điều đó sẽ hiện rõ khi xét—(1.) Câu hỏi người ấy đặt ra; (2.) Phẩm chất của con người đã nêu ra câu hỏi ấy; (3.) Cách thức như thế nào.

Thứ nhất, Câu hỏi được đặt ra, “Tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?” Câu hỏi này, về thực chất của nó, là một câu hỏi tốt và rất cần thiết cho mọi người đặt ra. Lòng chúng ta sẽ ở trong một tình trạng tốt hơn nhiều so với hiện nay nếu chúng ta đặt ra câu hỏi ấy nhiều hơn và thường xuyên hơn: Ôi! chúng ta phải làm sao để được cứu?

1. Đó không phải là một câu hỏi về một người khác, mà về chính mình. Chúng ta đọc về một câu hỏi không thích hợp do Phi-e-rơ đặt ra cho Đấng Christ: Giăng 21:21, “Lạy Chúa, người này sẽ ra sao?” Nhiều người không nhìn vào bên trong, và bận rộn về những việc của người khác; nhưng ở đây không phải là, Họ phải làm gì, hay người khác phải làm gì? Mà là, Thưa Thầy nhân lành, bổn phận của tôi là gì? tôi phải làm chi để được cứu?

2. Đó không phải là một câu hỏi tò mò, hay việc nêu ra một nghi vấn rắc rối nào đó và một cuộc tranh luận tinh vi: Tít 3:9, “Hãy tránh những câu hỏi dại dột.” Những câu hỏi tò mò cho thấy sự phóng túng; những người có lòng lành mạnh sẽ tranh luận và cãi cọ về những điểm vô ích không cần thiết, nhưng lại bỏ qua những điểm nặng ký và cần thiết nhất; và có một quy tắc đúng đắn, Deficit in necessariis qui redundat in superfluis—Những người hoàn toàn hiến mình cho những cuộc cãi vã vô ích thì bỏ qua những việc cần thiết và ích lợi hơn. Nhưng câu hỏi của thanh niên này không phải về những suy đoán tò mò, mà là một điểm nặng ký, “Tôi phải làm chi để được cứu?”

3. Đó không phải về thân thể, mà về linh hồn. Có những điều cần thiết cho con người bề ngoài; và những câu hỏi thuộc loại đó quá thịnh hành nơi chúng ta: “Chúng ta sẽ ăn gì, uống gì, và mặc gì?” Ma-thi-ơ 6:25. Mọi người đều lo lắng về thân thể, và những câu hỏi thuộc thế gian này làm cho lòng họ bối rối nhất, Tôi sẽ được mặc và được nuôi ăn như thế nào? Nhưng câu hỏi của thanh niên này không phải về bất kỳ việc gì của thế gian, mà về việc cứu linh hồn mình, Tôi phải làm sao để sống đời đời với Đức Chúa Trời?

4. Về linh hồn mình; người ấy không hỏi một điều phù phiếm hay nhỏ nhặt, mà một điều có tầm quan trọng lớn nhất trong toàn bộ thần học, “Tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?” Một việc nặng ký, nặng ký nhất trong mọi việc: Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài;” Châm Ngôn 4:7, “Sự khôn ngoan là điều chính yếu; vậy hãy có sự khôn ngoan, và dùng mọi tài sản của con mà có được sự thông sáng.” Và chắc chắn một câu hỏi như thế này cho thấy một tâm linh tốt. (1.) Rằng người ấy không phải là người Sa-đu-sê, vì người ấy hỏi về sự sống đời đời, là điều họ chối bỏ. Thanh niên này là một người tin vào thiên đàng và địa ngục, và hỏi về con đường làm sao thoát khỏi nơi này và đạt được nơi kia. (2.) Nó cho thấy một sự suy nghĩ nào đó về điều đó. Nhiều môn đồ của chính Đấng Christ đã mơ về một vương quốc thuộc đất; họ luôn đặt những câu hỏi cho Đấng Christ về điều đó: Công Vụ 1:6, “Lạy Chúa, có phải lúc này Chúa sẽ khôi phục lại vương quốc cho Y-sơ-ra-ên chăng?” Nhưng những suy nghĩ của người ấy hướng về nước thiên đàng hơn là về một triều đại tạm thời, mà họ tự tưởng tượng ra cho mình. (3.) Nó cho thấy người ấy rất ý thức về mối liên hệ giữa mục đích và phương tiện, rằng phải làm điều gì đó để đạt đến sự sống đời đời. Có một số người muốn có thiên đàng và hạnh phúc, nhưng lại ngại phải trả giá: Dân Số Ký 23:10, “Nguyện tôi chết cái chết của người công chính, và nguyện hậu vận của tôi giống như của người.” At oportuit sic vixisse; nhưng chúng ta phải sống như vậy, nếu chúng ta muốn chết như vậy. Thật là sự điên rồ tự phụ khi hy vọng đạt đến mục đích mà không dùng phương tiện; có những phương tiện dẫn đến mục đích, mà chúng ta phải tìm hiểu và coi trọng. Vậy thì, cho đến nay người Pha-ri-si này đúng, rằng nếu không có “sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.” (4.) Câu hỏi được đặt ra như vậy cho thấy người ấy ý thức rằng một điều qua loa sẽ không đáp ứng được, không phải một chút lời nói và sự xưng nhận bề ngoài. Đây không phải là một người phù phiếm và phóng túng, mà là một người có đạo đức, và là người đã làm được nhiều điều; vậy mà, “Tôi phải làm điều lành gì?” (5.) Đây là việc và là điều lớn lao đã đưa người ấy đến cùng Đấng Christ, để tìm con đường đến thiên đàng và hạnh phúc thật. Người ấy giàu có, nhưng người ấy thấy hạnh phúc của mình không nằm trong sự giàu có, mà trong sự cứu rỗi đời đời, và do đó người ấy đến cùng Đấng Christ để học biết mình phải làm sao để đạt được điều đó. Có nhiều người đã theo Đấng Christ vì những lý do khác; một số vì những phép lạ của Ngài, Ngài chữa lành bệnh tật của họ; những người khác vì những ổ bánh, Giăng 6:26; nhưng người này đến cùng Ngài về sự sống đời đời.

5. Câu hỏi này được đặt ra một cách nghiêm túc; người ấy không hỏi đùa, mà với sự tha thiết lớn nhất. Khi con người được thuyết phục, mọi việc bấy giờ bắt đầu trở nên thật, và dường như khác với trước đây; họ suy nghĩ, và nói, và trò chuyện như những người ở trong một thế giới khác. Tội lỗi là một điều khác, họ từng ngạc nhiên không hiểu điều gì khiến người ta phải làm ầm ĩ về tội lỗi đến vậy. Việc lấy một chút vui thú bị cấm thì có hại gì lớn đâu? Rằng thật là khắc nghiệt khi bị giữ chặt chẽ trong bổn phận đến vậy. Nhưng bấy giờ họ có những suy nghĩ khác; một số thì lo âu, tất cả đều ân cần và cẩn trọng, và bước vào bàn bạc về những phương tiện của sự cứu rỗi. Khi người Cô-rinh-tô bị làm cho buồn rầu bởi thư của Phao-lô, II Cô-rinh-tô 7:11, “Sự ân cần biết bao nó đã sinh ra trong anh em.”

Tóm lại (để tôi thu thập tất cả những gì tôi đã nói), những câu hỏi cần thiết tốt hơn những câu hỏi tinh vi và không thích hợp, và những câu hỏi thực tiễn tốt hơn những câu hỏi suy đoán, và những câu hỏi về những điều thuộc linh và đời đời tốt hơn những câu hỏi chỉ liên quan đến những điều tạm thời. Những câu hỏi về linh hồn tốt hơn những câu hỏi liên quan đến thân thể, như linh hồn vượt trội hơn thân thể, và thiên đàng vượt trội hơn thế gian. Tất cả điều này sai ở đâu? Tôi sẽ chỉ ra điều đó ngay sau đây; hiện giờ tôi chỉ đề cập, có một men của chủ nghĩa duy luật pháp; người ấy nghĩ sẽ kiếm được thiên đàng bằng việc làm của mình, “Tôi phải làm điều lành gì?” như Ma-thi-ơ lặp lại câu hỏi, Ma-thi-ơ 19:16. Cho đến nay chúng ta có tính cách của người này là tốt đẹp; người ấy là người đến cùng Đấng Christ về một câu hỏi rất nghiêm túc và hệ trọng, một câu hỏi đáng lẽ phải ở trong lòng chúng ta nhiều hơn.

Thứ hai, Chúng ta hãy xét con người đã đặt ra câu hỏi ấy, một thanh niên trong độ tuổi sung sức nhất của mình, một người giàu có trong sự đầy đủ của sự giàu có của mình, một người có địa vị tốt cũng như có tài sản tốt, một người cai trị trong khi đang ở trong quyền lực và uy quyền của mình.

1. Chúng ta thấy người ấy là νεανίσκος, một thanh niên. Julius Pollux cho chúng ta biết rằng νεανίσκος là người chưa hoàn thành kỳ bảy năm thứ tư của mình, tức là, chưa đầy hai mươi tám tuổi. Thanh niên thường phù phiếm, và chẳng có gì họ quan tâm ít hơn là sự cứu rỗi linh hồn mình. Nếu một ông lão đã đặt câu hỏi này cho Đấng Christ, thì điều đó đã ít đáng chú ý hơn; đã đến lúc những người đã đặt một chân vào mồ phải nghĩ về một thế giới khác; nhưng thanh niên này đến cùng Đấng Christ để hỏi về sự sống đời đời. Ôi! ước gì những thanh niên khác noi theo gương của người ấy, và tiến xa như người ấy, người tuy vậy vẫn còn thiếu sót, như chúng ta sẽ thấy trong diễn tiến của câu chuyện. Có một quan niệm ngu dốt và phàm tục chiếm hữu tâm trí nhiều người rằng thanh niên không cần phải nghiên cứu Kinh Thánh, hay phải bận lòng nhiều với việc nghĩ về thiên đàng và sự sống mai sau, vì họ còn trẻ, và khỏe mạnh, và sung sức, và có khả năng sống nhiều năm nữa; do đó họ nghĩ việc theo đuổi thế gian, và quan tâm đến những việc của đời này, là thích hợp hơn cho họ, và để những ông lão một mình nghĩ về thiên đàng. Nhưng điều này hoàn toàn trái với lời của Đức Chúa Trời, là lời yêu cầu chúng ta “Hãy nhớ Đấng Tạo Hóa của con trong những ngày của tuổi thanh niên,” Truyền Đạo 12:1. Đấng đã ban cho mọi điều xứng đáng nhận được điều tốt nhất của chúng ta, rằng những năm đầu tiên và tươi đẹp nhất của chúng ta phải được dâng hiến cho Ngài, trong khi những hiệu quả của ơn tạo dựng của Ngài là rõ ràng nhất trên chúng ta: Thi Thiên 119:9, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch?” Thế gian sẽ nói, Thanh niên thì có liên quan gì đến một công việc nghiêm túc như vậy? Khi tuổi già đã rắc tuyết lên đầu họ, và kinh nghiệm đau đớn của nhiều năm hơn trong thế gian đã làm cho họ chín chắn cho một kỷ luật nghiêm khắc như vậy, bấy giờ mới là lúc nghĩ về việc ăn năn, và tẩy sạch lòng mình khỏi tội lỗi, và chuẩn bị cho hậu vận cuối cùng và sự khai trình lớn lao của mình. Ôi không! Đức Chúa Trời đòi quyền của Ngài nơi thanh niên, rằng lòng người ấy phải được thấm nhuần ân điển từ sớm. Trong lời của Đức Chúa Trời chúng ta đọc về Giô-si-a, một vị vua trẻ; về Phi-nê-a, một thầy tế lễ trẻ; về Đa-ni-ên, một tiên tri trẻ; và Ti-mô-thê, một nhà truyền giảng Phúc Âm trẻ. Ôi! ước gì thanh niên áp dụng lòng mình vào tôn giáo, và tiến bộ trong đó!

[1.] Hãy xét xem việc Đức Chúa Trời phải có phần đầu tiên và tốt nhất của chúng ta là tiện lợi và hợp lý như thế nào. Hoa và phần tốt nhất của những ngày của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, là Đấng tốt nhất trong các hữu thể. Dưới luật pháp, những trái đầu mùa thuộc về Đức Chúa Trời; các của lễ đều được dâng khi còn trẻ và đang trong sức mạnh của chúng: Lê-vi Ký 2:14, “Nếu con dâng một của lễ chay bằng trái đầu mùa cho Đức Giê-hô-va, thì con phải dâng của lễ chay bằng trái đầu mùa ấy, những gié lúa xanh sấy trên lửa.” Họ không phải đợi cho đến khi chúng chín hẳn. Đức Chúa Trời sẽ không bị giữ ngoài phần của Ngài. Khi trí tuệ đã lu mờ, tai đã nặng, thân thể yếu đuối, tình cảm đã cạn kiệt, đây có phải là một của lễ xứng hợp cho Đức Chúa Trời chăng? Xét về sự sống đời đời, mà chúng ta trông đợi, chúng ta phải bắt đầu từ sớm để đặt một nền tảng. Nếu một người có một quãng đường dài phải đi, thì dậy sớm vào buổi sáng là tốt; nhiều người khởi hành quá muộn, không ai từng khởi hành quá sớm. Và về sự tiện lợi của việc đó, thanh niên có khả năng nhất để phục vụ Đức Chúa Trời; họ có khả năng nhất để chịu khó trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và làm nên sự cứu rỗi của chính mình; họ thích hợp nhất xét về sức mạnh của thân thể và tâm trí; các năng lực của linh hồn họ mạnh mẽ nhất, và các chi thể của thân thể họ hoạt bát nhất; họ có trí tuệ nhanh nhạy, trí nhớ vững chắc nhiều, và sức mạnh của tình cảm. Không thích hợp để đặt gánh nặng lớn nhất lên con ngựa yếu nhất; đôi vai yếu đuối của những ông lão không thích hợp cho gánh nặng của tôn giáo.

[2.] Hãy xét xem điều đó cần thiết như thế nào, vì những dục vọng của tuổi trẻ đang sôi sục nóng bỏng, cần sự sửa trị của một kỷ luật nghiêm khắc hơn. Thanh niên có khuynh hướng thích tự do và những vui thú xác thịt, và dễ bị dẫn đi lạc khỏi con đường đúng bởi những chuyển động của xác thịt, và tự ý và bướng bỉnh trong những đam mê của mình, do đó họ cần hướng đến thế giới mai sau, và rèn luyện mình trong sự thánh khiết hơn những người khác. Như nồi sôi trào lên nhiều bọt nhất, thì trong những cơn sốt của tuổi trẻ cũng có những khuynh hướng mạnh mẽ nhất hướng đến sự quá độ và sự ô uế. Ai háo hức trong dục vọng, táo bạo trong những việc làm, tự tin và tự phụ như họ? Do đó họ phải thận trọng, tỉnh thức, và nghiêm túc về tôn giáo nhất, kẻo họ bị mắc vào bẫy của ma quỷ. Chúng ta đọc về “những dục vọng của tuổi trẻ;” II Ti-mô-thê 2:22, “Hãy tránh xa những dục vọng của tuổi trẻ.” Do đó tuổi trẻ cần được thấm nhuần giáo lý của Kinh Thánh: II Ti-mô-thê 3:15, “Và từ khi còn thơ ấu con đã biết Kinh Thánh, là sách có thể khiến con khôn ngoan để được sự cứu rỗi, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” Cái nóng và sự mãnh liệt của những dục vọng của họ bị phá vỡ bởi sự quan tâm đến thế giới mai sau.

[3.] Hãy xét lợi ích của điều đó.

(1.) Công việc càng được bắt tay vào sớm bao nhiêu thì càng dễ dàng bấy nhiêu; trong khi càng bị trì hoãn lâu bao nhiêu thì càng khó khăn bấy nhiêu. Tội lỗi trở nên mạnh mẽ hơn bởi thói quen, và bén rễ sâu hơn: Giê-rê-mi 13:27, “Ta đã thấy sự ngoại tình của ngươi và tiếng hí của ngươi, sự dâm loạn ô uế của những việc gian dâm của ngươi, và những sự gớm ghiếc của ngươi trên các đồi trong đồng ruộng. Khốn cho ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem! ngươi sẽ không được tẩy sạch sao? bao giờ mới được một lần?” Không có bạo chúa nào khác trên thế gian như tội lỗi; bởi mỗi hành động nó thu thập sức mạnh. Một cành non dễ uốn cong, nhưng khi nó lớn thành cây, nó không bị lay chuyển. Người bị quỷ ám từ thuở nhỏ, đã được chữa lành khó khăn biết bao! Mác 9:21. Khi bệnh trở nên mãn tính, thuốc men ít có tác dụng. Nếu quý vị muốn biết mình phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời, hãy học điều đó từ khi còn trẻ, và bấy giờ “đường lối của Đức Giê-hô-va sẽ là sức mạnh cho quý vị;” Ca Thương 3:27, “Thật tốt cho một người khi mang ách trong tuổi thanh niên của mình.”

(2.) Nhờ đó quý vị chuẩn bị cho sự an ủi của tuổi già. Nếu quý vị phục vụ Đức Chúa Trời trong những ngày tốt lành của mình, Ngài sẽ giúp quý vị vượt qua tốt hơn những ngày xấu xa mà trong đó chẳng có niềm vui nào: Ê-sai 46:3, 4, “Hãy nghe Ta, hỡi nhà Gia-cốp, và tất cả những người còn sót lại của nhà Y-sơ-ra-ên, là những người được Ta bồng ẵm từ trong lòng mẹ, được Ta mang từ trong tử cung; và cho đến tuổi già của các ngươi Ta vẫn là Ngài, và cho đến tóc bạc Ta sẽ mang các ngươi.” Bấy giờ sẽ không phải là nỗi đau lòng cho quý vị khi về già, rằng quý vị đã quen biết Đức Chúa Trời từ khi còn trẻ; trong khi, ở mặt khác, những sự phù phiếm của tuổi trẻ sẽ là gánh nặng của tuổi già. Inania juventutis gaudia sunt acerba senectutis gravamina—Ambrose.

(3.) Công việc lớn lao của chúng ta, là việc phải làm một lần, được đặt ra ngoài nguy hiểm khi chúng ta nghĩ về thiên đàng một cách nghiêm túc trong khi chúng ta còn trẻ. Hầu hết mọi người trì hoãn mối quan tâm chính này vì hy vọng sống lâu. Người trẻ cũng như người già đều có thể chết; phần nhỏ hơn nhiều của nhân loại đạt đến tuổi già. Sự sống là bất định nhất, và một việc nặng ký như thế này không nên bị để mặc cho may rủi. Na-đáp và A-bi-hu bị cất đi khi còn trẻ, và trong tội lỗi của họ; những con gấu từ rừng ra đã xé xác những đứa trẻ chế nhạo vị tiên tri. Do đó, nguy hiểm lớn như vậy, quý vị phải chắc chắn thoát khỏi địa ngục, và có một quyền hưởng thiên đàng từ sớm. Khi trẻ em đến lúc sử dụng đầy đủ lý trí của mình, chúng đứng trên nền tảng của chính mình, trong khi trước đó chúng được tính cho cha mẹ chúng; và bấy giờ khốn cho chúng nếu Đức Chúa Trời cắt chúng đi trong thời kỳ tươi đẹp của chúng, và chúng chết trong tội lỗi của mình khi chúng đang ở trên tài khoản cá nhân của chính mình. Tất cả điều này được nói để cho thấy rằng những người trẻ hơn cũng như những người lớn tuổi hơn đều phải hỏi về sự sống đời đời.

2. Người này là πλούσιος, một người giàu có, một người có nhiều của cải. Những người giàu có thường làm lý trí của mình bị dập tắt trong sự nhục dục, và đắm mình trong mọi thứ vui thú xác thịt, nhưng vứt bỏ mọi suy nghĩ về sự đời đời. Nhưng người này, dù có đủ để sống hạnh phúc trong thế gian hiện tại, vẫn nghĩ về thế giới mai sau. Ôi! ước gì tất cả quý vị là những người giàu có trong thế gian này cũng đi và làm như vậy! Thường thì con người, khi đang an nhàn sung sướng, không nhìn xa hơn. Đây là một câu hỏi hiếm khi được nêu ra bởi những người thuộc loại đó, “Họ phải làm gì để được cứu?” Họ nghĩ thiên đàng là một ý niệm thích hợp để làm vui những tưởng tượng của người nghèo và người đau khổ, một suy nghĩ dễ chịu để an ủi và làm nhẹ bớt những nỗi buồn của họ; nhưng người giàu có này, dù có nhiều của cải, vẫn có nỗi băn khoăn trên mình về sự cứu rỗi của mình. Nói chung là đúng, trong tất cả mọi người sẽ chỉ có ít người được cứu, và trong số người giàu có thì ít người trong số ít đó: I Cô-rinh-tô 1:26, “Không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người quý tộc, được gọi.” Thường thì tôn giáo bị chế nhạo và khinh miệt cay đắng nhất ở đâu hơn là trong giới người giàu có và no đủ thuộc về thế gian? Họ chất đầy lòng mình bằng những vui thú, và lấy việc chạy từ thú vui xác thịt này sang thú vui xác thịt khác làm công việc của mình, như thể họ muốn xác nhận câu nói của kẻ dại đó, Lu-ca 12:19, “Linh hồn ơi, hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui chơi.” Toàn bộ thời gian của họ được dành cho việc chơi bời, ăn, uống, mặc và cởi; đây là công việc và thú tiêu khiển của đời họ. Ôi! bao giờ chúng ta sẽ nghe được một lời mặn mà từ những người này về sự đời đời và sự sống mai sau? Nhưng chắc chắn bổn phận của họ, cũng như của những người nghèo hơn, là tìm kiếm một phần trong thiên đàng và trong thế giới mai sau, nếu thật sự có một điều như vậy, như Kinh Thánh và lý trí và lương tâm sẽ cho chúng ta biết rằng có. Chắc chắn chúng ta sẽ không ở lại đây mãi mãi, và sẽ có một lúc đến khi việc chúng ta đã sống sung túc hơn những người khác sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta đã chuẩn bị cho một đời sống tốt hơn. Những người giàu có quen ra lệnh cho người khác, và chúng ta, là những người có chức vụ đến với họ nhân một danh lớn hơn, phải ra lệnh cho họ. Phải làm gì? I Ti-mô-thê 6:17, “Hãy răn bảo những người giàu có trong thế gian này, rằng họ đừng kiêu ngạo, và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn.” Hãy răn bảo họ rằng họ đừng khinh miệt từ chối Phúc Âm, và nghĩ sẽ chống đỡ được bằng sự giàu có và sự vĩ đại của mình; tôi giải thích “để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn” như vậy đó. Sẽ có một lúc đến khi họ sẽ đứng trên cùng một mặt bằng với người nghèo, do đó hãy để công việc lớn lao của họ là được ở trong Đức Chúa Trời, và hữu ích trong địa vị của mình; gieo cho Thánh Linh hơn là cho xác thịt, để họ có thể chắc chắn về một cơ nghiệp tốt trong thế giới mai sau, và nắm lấy sự sống đời đời. Người giàu có này không thỏa mãn với cơ nghiệp của mình; người ấy đến với câu hỏi này, “Tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?”

3. Người ấy là ἄρχων, một người cai trị, không phải là một thường dân tầm thường và vô danh, mà là một người có danh tiếng và uy quyền, một người quý tộc (nói theo tiếng Anh), hoặc người đứng đầu gia đình mình. Những người thuộc hàng ngũ này thường hoặc tìm cách nâng cao danh tiếng và cơ nghiệp của mình trong thế gian bằng ân huệ của các bậc vương giả, nhắm đến việc được xây dựng mỗi ngày cao thêm một tầng, với những sự thêm vào mới về danh dự và danh hiệu; đây là công việc lớn lao của họ; việc có tên mình được ghi trong sách sự sống ít khi đi vào suy nghĩ của họ; hoặc nếu không thì lạm dụng quyền lực và sự vĩ đại của mình, bằng cách chống lại Đấng Christ, những lợi ích của Ngài, những tôi tớ của Ngài, và vương quốc của Ngài; và do đó tác giả Thi Thiên nói, “Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan! hãy chịu sự dạy dỗ, hỡi các quan xét của đất,” Thi Thiên 2:10. Hầu hết mọi người đã vấp phải hòn đá góc nhà, và không rút ra bài học cảnh báo từ những người đã bị vỡ tan trước họ. Hoặc nếu không thì họ là những người sợ hãi và xấu hổ khi bị kể vào số những người theo một Đấng Christ bị khinh miệt, như thể điều đó sẽ làm giảm sự vĩ đại của họ, và khiến họ không còn danh tiếng trong giới những người cùng hàng ngũ và phẩm chất với họ; rằng họ sẽ bị chú ý, nếu họ ủng hộ tôn giáo, và những việc của Đức Chúa Trời: Giăng 7:48, “Có ai trong các người cai trị hay người Pha-ri-si đã tin Ngài chăng?” tức là, theo cách nói của người Do Thái, có ai trong giới quý tộc và những người đứng đầu chăng? Nhưng người này, dù là một người cai trị, người ấy đến với trường hợp lương tâm của mình cùng Đấng Christ, và người ấy đến một cách công khai, “Tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?” Chúng ta đã thấy câu hỏi của người ấy, và thấy nó nghiêm túc và hệ trọng, như điều thích hợp cho tất cả chúng ta đặt ra, và chúng ta đã xét con người của người ấy.

Thứ ba, Ở đây là cách người ấy thưa chuyện, và từ đó quý vị có thể nhận thấy—

1. Tính tự nguyện của nó. Người ấy không đến vì được người khác gọi, mà người ấy tự mình đến; không bị thúc đẩy bởi những hoạn nạn, hay bởi bất kỳ nhu cầu thuộc thể hay bề ngoài nào, mà đến cùng Đấng Christ. Nhiều môn đồ của chính Đấng Christ và những tôi tớ thân cận đã không đến như vậy. Phi-e-rơ đã không đến cho đến khi Anh-rê dẫn người đến; vâng, các sứ đồ khác đều được gọi. Ở đây chúng ta không đọc thấy sự kêu gọi nào, sự mời mọc nào, mà người ấy tự mình đến, và không phải do sự thúc đẩy, hay sự giục giã của bất kỳ nhu cầu thuộc thể nào. Nhiều người đã đến cùng Đấng Christ, nhưng phải cảm ơn những tai họa và nhu cầu của họ đã thúc đẩy họ; họ bị mù và què, hoặc bị quỷ ám, hoặc có người bệnh cần chữa lành; nhưng người này đến mà không có bất kỳ sự quan tâm phụ nào, chẳng có gì ngoài một mong muốn được thỏa mãn về những mối băn khoăn lớn lao của mình, “Tôi phải làm chi để đạt được sự sống đời đời?” Điều này đưa người ấy đến cùng Đấng Christ.

2. Sự tha thiết và sốt sắng trong việc người ấy đến, “Người chạy đến.” Người quý tộc này dường như quên và bỏ qua phẩm giá của địa vị mình; người ấy không bước đi một cách trịnh trọng, mà, khi Đấng Christ đã ra khỏi nhà nơi Ngài ở trước đó, sợ mình sẽ lỡ mất Ngài, người ấy chạy theo Ngài. Điều này cho thấy lòng nhiệt thành và sự sẵn lòng của người ấy được gặp Đấng Christ, và đặt câu hỏi này cho Ngài. Người ấy có một mong muốn tha thiết được hội đàm với Đấng Christ, và không xấu hổ ngay cả khi đó chạy theo Ngài khi Đấng Christ là một người bị khinh miệt. Khi Đa-vít nhảy múa trước hòm giao ước, và Mi-canh chế nhạo người, như thể điều đó cho thấy sự nhẹ dạ, II Sa-mu-ên 6:16, người nói, “Nếu điều này là hèn hạ, tôi sẽ còn hèn hạ hơn nữa.” Trong thời đại đó, việc người cai trị này đến cùng Đấng Christ là điều đáng xấu hổ, huống chi là chạy theo Ngài. Ni-cô-đem, một người thuộc hàng ngũ của người ấy, đã được thuyết phục, vậy mà không dám công khai xưng nhận Đấng Christ, mà đến cùng Ngài vào ban đêm, để ít bị chú ý nhất; nhưng người này chạy theo Ngài trên đường cái, và gạt mọi sự quan tâm khác sang một bên, để tìm một thuốc chữa cho vết thương đang hành hạ mình, lòng mong muốn được lương tâm mình thỏa mãn của người ấy lớn lao và tha thiết như vậy đó, “Tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?”

3. Hãy xét sự khiêm nhường và lòng kính trọng của người ấy đối với Đấng Christ; người ấy quỳ xuống trước mặt Ngài, như một dấu hiệu của sự tôn kính và kính trọng dân sự đối với Ngài, như một tiên tri và giáo sư lỗi lạc. Người ấy không được thuyết phục, như chúng ta là những người xưng mình là Cơ Đốc nhân được thuyết phục, về thần tánh của Đấng Christ, người ấy chỉ coi Ngài là một tiên tri vĩ đại nào đó và một người của Đức Chúa Trời, do đó người ấy đến và trình thỉnh nguyện của mình trong tư thế quỳ gối. Người ta sẽ nghĩ tất cả sự kính trọng này và ý tốt đẹp này có thể không có lỗi gì, và rằng người ấy có một tấm lòng rất tốt, một người đến, và chạy, và quỳ xuống trước mặt Đấng Christ, và cầu xin Ngài trả lời câu hỏi này.

4. Có lời xưng hô của người ấy, “Thưa Thầy nhân lành.” Người ấy không đến một cách phản trắc để gài bẫy Đấng Christ, như thầy dạy luật đã hỏi cùng một câu hỏi, nhưng không với cùng một ý định: Lu-ca 10:25, “Kìa, một thầy dạy luật nào đó đứng dậy, và thử Ngài, mà nói rằng: Thưa Thầy, tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?” Người này không đến để thử Đấng Christ, mà để học nơi Ngài, với một ý định và mục đích tốt, và với một tâm trí và tình cảm ở một mức độ nào đó chân thành. Người ấy có một số phẩm chất tốt, vì có lời nói rằng, “Chúa Giê-xu yêu người ấy;” người ấy có sự chân thành về đạo đức, vì người ấy không giả dối; nhưng người ấy không đến với sự chân thành siêu nhiên, vì có một sự giữ lại trong lòng người ấy, như sẽ thấy qua phần tiếp theo; quyết tâm theo Đấng Christ của người ấy không tuyệt đối, dù người ấy quý trọng Ngài, và đưa ra những lời đề nghị tốt đẹp cho Ngài. Chúng ta đã thấy phần thứ nhất, cụ thể là, điều gì đáng khen; một thanh niên, một người giàu có, một người quý tộc; người ấy đến với sự tha thiết như vậy, với một câu hỏi như vậy cùng Đấng Christ, với một mong muốn được thỏa mãn như vậy, với một ý định chân thành.

II. Nhưng khiếm khuyết của người ấy ở đâu? Theo tất cả những gì đã nói, người ta sẽ nghĩ rằng suốt thời gian này tôi đã mô tả một vị thánh hiếm có nào đó. Lòng nhiệt thành và sự sẵn lòng của người ấy đối với tri thức thuộc linh và thiên thượng lớn như vậy, và sự lạnh nhạt và thờ ơ của chúng ta về những mối quan tâm đời đời lớn như vậy, đến nỗi chúng ta dễ dàng nghĩ, Chắc chắn điều này là đủ rồi, và ngạc nhiên Đức Chúa Trời đòi hỏi bất kỳ điều gì hơn nữa, và tiến xa hơn người này.

1. Lỗi của người ấy là người ấy đã hỏi, theo ý của người Pha-ri-si, mình phải làm điều lành gì. Điều đó sẽ hiện rõ qua câu trả lời của Đấng Christ trong diễn tiến của câu chuyện. Nếu câu hỏi chỉ là, Tôi phải được cứu bằng phương tiện nào? hay, Con đường đến thiên đàng là gì? thì Đấng Christ hẳn đã trả lời người ấy, như các sứ đồ đã làm trong một trường hợp tương tự Công Vụ 16:31, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” Nếu câu hỏi đã được đặt ra cho Ngài một cách đau đớn trong lòng, và bởi một người ý thức về sự khốn khổ và bất lực của mình, và đã đến cùng Đấng Christ và nói, “Tôi phải làm chi?” thì Ngài hẳn đã dạy người ấy. Bấy giờ lỗi của người Pha-ri-si là gấp đôi—người ấy nghĩ rằng con người có thể được cứu bởi những việc làm của chính mình, và rằng những việc làm đó nằm trong khả năng của chính họ. Người ấy không nghĩ đến điều gì khác ngoài việc được cứu bởi công đức của những việc làm của chính mình, rằng những việc đó có sức nặng đầy đủ trước mặt Đức Chúa Trời, và xứng đáng với sự sống đời đời; như dân Do Thái ở nơi khác: Rô-ma 9:31, 32, “Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt đến luật pháp của sự công chính. Tại sao vậy? Vì họ không tìm kiếm nó bằng đức tin, mà như thể bằng những việc làm của luật pháp.” Họ ngu dốt về luật pháp và về chính mình; ngu dốt về luật pháp, và do đó tìm kiếm sự xưng công chính bằng những việc làm của luật pháp, chứ không phải bằng đức tin; và ngu dốt về chính mình, và do đó tự phụ về sức mạnh của chính mình, như thể họ có khả năng làm bất cứ điều lành nào được quy định cho họ. Như dân Do Thái đã nói với Đấng Christ, Giăng 6:28, “Chúng tôi phải làm chi, để làm những việc của Đức Chúa Trời?” Họ tự tin về công đức và sức mạnh của chính mình. Lỗi của người ấy ở đây, rằng người ấy, như những người Do Thái khác, vừa ngu dốt về luật pháp vừa ngu dốt về chính mình: về luật pháp, rằng không có sự đứng vững nào trước mặt Đức Chúa Trời bằng giao ước đó; và về chính mình, rằng người ấy có đầy đủ sức mạnh để thực hiện nó. Con người theo bản tánh giữ lại một ấn tượng sâu sắc như vậy về giao ước việc làm, và ngu dốt về sự hoàn hảo của luật pháp và sự bất lực của chính mình, đến nỗi họ không biết cách nào để đạt đến sự sống đời đời ngoài bằng những việc làm của chính mình, và không nghi ngờ gì rằng họ sẽ làm đủ tốt; nếu Đấng Christ sẽ cho họ biết bổn phận của họ, họ sẽ làm điều đó. Tóm lại, thanh niên này tự phụ về một sự công chính như ở trong chính mình và từ chính mình, và nếu Đấng Christ đã trả lời người ấy theo tính khí đó, Ngài hẳn đã không làm điều tốt gì hơn cho người ấy so với việc một thầy thuốc nói với một người què rằng, Hãy chạy đi, và anh sẽ được chữa lành. Và do đó công việc của Đấng Christ là đưa người ấy đến sự đau đớn trong lòng bởi sự hiểu biết về luật pháp, về chính mình, và về sự yếu đuối của chính mình, như quý vị sẽ thấy sau này.

2. Lỗi tiếp theo của người ấy là, lòng yêu mến sự giàu có và những điều thuộc thế gian của người ấy, là một trở ngại nguy hiểm, và một sự cản trở cho sự cứu rỗi. Những ý định tốt đẹp và những lời đề nghị tốt không ích lợi gì khi bất kỳ một điều gì được yêu mến hơn Đức Chúa Trời, khi thế gian không bị khuất phục, và tâm trí và lợi ích xác thịt không bị làm chết đi; vì chúng ta không được giới hạn nó chỉ vào sự giàu có, mà còn vào vui thú, và danh dự, hay bất kỳ điều gì như vậy. Vì khi Đấng Christ đã dạy họ rằng Ngài là Chúa và Đấng Tối Cao, và có thể ban luật pháp—Ngài ban cho người ấy một luật pháp để thử người ấy, “Hãy bán những gì ngươi có và cho người nghèo, và đến mang lấy thập tự giá, và theo Ta”—người ấy đã buồn rầu bỏ đi. Trừ khi mọi tình cảm và lợi ích của chúng ta được đặt dưới chân Đấng Christ, chúng ta không được cải đạo hoàn toàn về với Ngài. Từ câu chuyện này, hãy xét, bất cứ ai tin đều phải xác định Đức Chúa Trời là điều tốt nhất của mình, và Chúa Giê-xu Christ là con đường duy nhất đến Đức Chúa Trời; phải có một ý hướng về Đức Chúa Trời như mục đích cuối cùng, và một sự lựa chọn Đấng Christ như phương tiện duy nhất; phải có sự đau đớn trong lòng, một sự từ bỏ thế gian, và một sự nương cậy hoàn toàn nơi Đấng Christ như Đấng Cứu Rỗi duy nhất để đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời.

Ứng dụng. Điều này có thể làm chúng ta hạ mình, rằng chúng ta không tiến xa được như vậy, và cảnh báo chúng ta rằng chúng ta đừng yên nghỉ tại đây.

Thứ nhất, Để làm chúng ta hạ mình. Than ôi! hầu hết mọi người không tiến xa được như thanh niên giàu có này, là người đến cùng Đấng Christ một cách nghiêm túc như vậy về một câu hỏi về sự sống đời đời. Có một câu nói của Athanasius, Utinam omnes essent hypocritæ—Ước gì mọi người đều tiến xa như những kẻ giả hình. Ông không có ý về sự giả dối, mà về sự vâng lời một phần. Sẽ là một điều phước hạnh cho thế gian nếu mọi người tiến xa như thanh niên này; đến mức—

1. Có những suy nghĩ của mình bị chiếm giữ bởi sự sống đời đời. Phần lớn thế gian không bao giờ xét xem họ từ đâu đến, họ sẽ đi đâu, và điều gì sẽ xảy ra với họ cho đến đời đời. Chúng ta bận rộn với những suy nghĩ về những lợi ích tạm thời của mình, và lo lắng làm sao chúng ta có thể sống trong thế gian, và nuôi sống chính mình, nhưng không bao giờ quan tâm làm sao chúng ta sẽ sống đời đời. Nếu quý vị đi từ nhà này sang nhà khác, quý vị sẽ thấy câu hỏi này rất hiếm, “Tôi phải làm chi để đạt được sự sống đời đời?” Hãy đi lên đi xuống giữa mọi người ở khắp nơi, và quý vị không gặp ngôn ngữ nào như thế này. Hãy đến với người trẻ và người già, người nghèo và người giàu, người lớn và người nhỏ; chúng ta có nhiều suy nghĩ trong mình về cách sắp xếp những việc hiện tại của mình, nhưng ít người nghĩ về thế giới mai sau. Một người có nên bận rộn với những suy nghĩ về việc trang bị nhà trọ của mình, nơi người ấy chỉ ở một đêm, và bỏ qua nhà của mình chăng? Chúng ta cũng bận rộn như vậy về những việc của đời này, khi ngày mai chúng ta phải ra đi, và không quan tâm đến thế giới mai sau, nơi chúng ta phải ở đời đời. Không đến một lần trong một năm một suy nghĩ như vậy chạy qua tâm trí chúng ta; chúng ta không bao giờ hỏi hay nói về nó, và cũng không chịu để bất kỳ ai làm như vậy; chúng ta xa rời việc siêng năng và tha thiết để nó được giải quyết đến như vậy, đây là phần quan tâm ít nhất của chúng ta.

2. Ý thức rằng việc có một phần trong thế giới mai sau không phải là một việc qua loa. Hầu hết mọi người nghĩ họ sẽ đủ tốt cho thiên đàng; một việc nhỏ sẽ đáp ứng được cho điều đó, và không cần sự ân cần lớn lao như vậy về nó. Đây là một người có đạo đức, không phải là một người trụy lạc, vậy mà người ấy băn khoăn, và tìm hiểu về sự sống đời đời. Nhiều người nghĩ một lời nói qua loa, Đức Chúa Trời thương xót tôi, hay một chút tin cậy hời hợt nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ đáp ứng được.

3. Có một cảm thức như vậy đến mức chọn những phương tiện thích hợp. Người ấy đã nghe những người Pha-ri-si lâu rồi, nhưng không thỏa mãn; giáo lý của họ lạnh nhạt, không có thần khí và sự sống nào, và lòng nhiệt thành của họ đều dành cho những điều bề ngoài và sự rèn luyện thân thể, là điều ít ích lợi. Sự sống đời đời là một điều hiếm khi được họ nói đến, nhưng được Đấng Christ nói đến dồi dào hơn; do đó người ấy không đến với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si và các thầy tế lễ cả, là những người tự cho mình có sự hiểu biết về những điều mầu nhiệm. Nhiều người chất đầy những giáo sư để làm thỏa mãn những dục vọng của chính mình.

4. Quan tâm đến mức tha thiết trong những phương tiện. Người này đã chạy theo Đấng Christ khi người ấy lỡ mất Ngài trong nhà, và họ sẽ không đến những hội chúng của những người có đức tin nơi câu hỏi lớn lao này được thảo luận, “Họ phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?” Truyền Đạo 5:1, “Hãy sẵn sàng nghe hơn là dâng của lễ của kẻ dại,” và Gia-cơ 1:19, “Hãy mau nghe.” Nhưng chúng ta lạnh nhạt, chậm chạp và lơ là. Nhiều người thậm chí sẵn sàng đẩy những phương tiện ấy ra khỏi mình, và nói với Đức Chúa Trời, “Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết những đường lối của Ngài,” Gióp 21:14. Những phương tiện đó đáng lẽ làm điều tốt cho họ thì lại tẻ nhạt và khó chịu; do đó điều này phải làm chúng ta hạ mình, rằng chúng ta không tiến xa được như người Pha-ri-si này.

Thứ hai, Để cảnh báo chúng ta; đừng yên nghỉ trong một công việc thông thường.

1. Trong sự khao khát thiên đàng là hạnh phúc duy nhất của mình. Than ôi! Đây là điều chung cho cả người được tái sinh lẫn người chưa được tái sinh: Giăng 6:34, ‘Lạy Chúa, xin ban bánh đó cho chúng tôi luôn luôn.’ Có ai lại là kẻ thù của chính mình đến nỗi không ước ao điều ấy chăng? Dân Số Ký 23:10, ‘Nguyện tôi chết cái chết của người công chính, và nguyện cuối đời tôi được như cuối đời họ.’ Một người tự nhiên có thể nhận biết rằng hạnh phúc thật không nằm ở những điều bề ngoài, mà ở sự sống đời đời, như người này đã nhận biết, và do đó có thể có một sự khao khát như người ấy đã có.

2. Đừng chỉ dừng lại ở một sự khao khát thúc đẩy chúng ta dùng đến một vài phương tiện nào đó, trừ khi sự khao khát ấy đưa chúng ta đến chỗ hoàn toàn thuận phục Đức Chúa Trời. Người này có lòng hướng về thiên đàng; anh ta mặc cả về thiên đàng, nhưng không sẵn lòng trả trọn cái giá của nó. Nhiều người có những khao khát và ý định tốt, nhưng không chịu ‘bán hết thảy để mua viên ngọc quý giá,’ Ma-thi-ơ 13:44; họ không chịu theo các điều kiện của Đấng Christ, tức là đặt mọi tình cảm và dục vọng dưới chân Đấng Christ, và hoàn toàn phó thác chính mình để được Ngài dẫn dắt theo cách của Ngài mà đến hạnh phúc, và như thế họ có thể đi xuống địa ngục bất chấp mọi khao khát của mình.

3. Nếu chúng ta không muốn dừng lại ở một công tác thông thường, thì chúng ta phải chăm lo hai điều này, là hai điều đối nghịch với khiếm khuyết đôi của người thanh niên này—tấm lòng tan vỡ, và sự thuận phục chính mình không giới hạn cho ý muốn của Đức Chúa Trời; hãy đưa chính mình đến chỗ đó, và việc ấy sẽ thành. (1.) Tấm lòng tan vỡ. Người thanh niên này có ý nghĩ và tự phụ rất lớn về sự công chính của chính mình; vì đầy dẫy sự công chính của mình, anh ta đến để được Đấng Christ khen nhận hơn là để được Ngài chỉ dạy. Lỗi lớn của anh ta nằm ở đây; anh ta hỏi về đường lên thiên đàng, nhưng lại tin rằng mình đã ở trên đường ấy rồi, vâng, đã đi xa trên đường ấy rồi; thánh khiết theo sự đánh giá của chính mình; vì vậy anh em phải nuôi dưỡng một ý thức khiêm nhường về sự hư không của chính mình, vì Đấng Christ đã bảo anh ta làm điều đó. (2.) Sự thuận phục chính anh em cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Hãy cẩn thận về lòng yêu mến của cải, hay bất cứ tình cảm xác thịt nào. Nếu anh em kết hiệp với bất cứ vật gì thuộc về đời tạm này, nó sẽ là mối họa cho anh em, và hủy phá mọi niềm tin, và khiến anh em buồn bã ra về sau nhiều lời mời gọi tốt đẹp và nhiều ý tốt. Người giàu thì khó, nhưng ngay cả người nghèo cũng có những khó khăn của mình. Kẻ đói khát cũng như kẻ no nê đều có những khó khăn trên đường lên thiên đàng. Mỗi người đều có một chỗ mềm yếu trong tâm hồn, một tình cảm xác thịt nào đó mà mình cho phép, giữ lại, và không muốn bị đụng đến; vì vậy, cho đến khi có một sự thuận phục không giới hạn, và chúng ta hoàn toàn phó thác chính mình dưới chân Đấng Christ, thì chúng ta không bao giờ có thể vào vương quốc thiên đàng. Linh hồn không bao giờ được ngay thẳng với Đức Chúa Trời khi chúng ta còn đứng mặc cả và lẩn tránh với Đức Chúa Trời. Không; hãy dâng chính mình cho Ngài không giữ lại điều gì, để được Ngài dẫn dắt và sắp đặt theo ý muốn và sự vui thích của Ngài; như Công Vụ 9:6, ‘Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?’ Những người thành thật không tự miễn trừ cho mình trong bất cứ điều gì, và nói, Tôi sẽ đi đến đây thôi, và, Nguyện Chúa thương xót tôi trong điều này; nhưng họ tuyệt đối theo Đấng Christ. Xem Lu-ca 9:59, đến cuối đoạn. Hê-rốt đã làm nhiều điều; người thanh niên này có một sự sốt sắng và một khao khát khẩn thiết. Nhiều người cũng như vậy; thiên đàng phải rơi vào lòng chúng ta, nếu không chúng ta sẽ chẳng nhận nó chút nào; nếu thiên đàng khiến chúng ta phải đau đớn hay tốn kém, thì đó là một món quá đắt để chúng ta giao dịch; chúng ta khịt mũi trước các điều kiện của Đức Chúa Trời như là phiền hà, và bỏ đi. Không; chúng ta phải vui mừng chấp nhận ân thương xót với bất cứ điều kiện nào, và nhận lấy thiên đàng theo giá của Đức Chúa Trời.

[1.] Quyết tâm không giới hạn này phải được thực hiện cách nghiêm túc: Lu-ca 14:26, ‘Nếu có ai đến theo Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta;’ Ma-thi-ơ 13:45, 46, ‘Nước thiên đàng lại giống như một người buôn ngọc kia, tìm được một viên ngọc rất quý giá, thì đi bán hết gia tài mình mà mua viên ngọc đó.’

[2.] Quyết tâm ấy phải được thực hiện cách trung tín. Anh em không những phải từ bỏ mà còn phải đắc thắng khi đến lúc thử thách, chế ngự các dục vọng của mình, liều mọi hiểm nguy vì Đấng Christ, chống lại các tình cảm, coi nhẹ sự sỉ nhục, những biệt danh, và những lời khinh miệt, và đặt tất cả xuống, vâng, ngay cả chính sự sống, dưới chân Đấng Christ: Ma-thi-ơ 19:27–29, ‘Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Này, chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Thầy; vậy chúng tôi sẽ được gì? Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, đến kỳ muôn vật đổi mới, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, thì các ngươi là kẻ đã theo Ta, cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên; còn ai vì danh Ta mà bỏ nhà cửa, anh em, chị em, cha mẹ, con cái, hay ruộng đất, sẽ lãnh gấp trăm lần hơn, và hưởng sự sống đời đời.’ Chúng ta phải móc con mắt bên hữu và chặt tay bên hữu, Ma-thi-ơ 5:29, 30. Nhiều người sẽ làm những bổn phận nào không làm trái bất cứ xu hướng mạnh mẽ nào của dục vọng mình, họ sẽ kiêng tránh một vài tội lỗi không bén rễ sâu trong bản tính mình, cũng không lớn mạnh bởi thói quen, và cũng không bị thúc đẩy bởi bất cứ cám dỗ mạnh mẽ nào, nhưng lại thất bại trong những điều khác quan trọng hơn, hay liên quan đến mình gần hơn.

Có bốn điểm rất nặng ký và quan trọng, mà những ai muốn chứng tỏ các phẩm chất theo Phúc Âm của mình, hay lời biện hộ về sự thành thật theo giao ước mới, phải luôn ghi nhớ.

(1.) Rằng bất cứ thói quen tội lỗi nào được cho phép trong linh hồn hay tội lỗi đang thống trị nào cũng đều không phù hợp với đức tin hành động bởi tình yêu thương, là đức tin duy nhất khiến chúng ta có thể nhận được các đặc ân lớn lao của Phúc Âm. Điều đó tỏ ra bởi bản chất của sự hoán cải, là điều nằm ở ba phương diện—sự quay khỏi thọ tạo mà về với Đức Chúa Trời, khỏi chính mình mà về với Đấng Christ, khỏi tội lỗi mà về với sự thánh khiết: Giăng 5:44, ‘Các ngươi vẫn nhận vinh hiển lẫn nhau, không tìm kiếm vinh hiển bởi một mình Đức Chúa Trời đến, thì thể nào các ngươi tin được?’ I Giăng 2:15, ‘Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy;’ Ma-thi-ơ 6:24, ‘Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người này mà yêu người kia, hoặc trọng người này mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa;’ Gia-cơ 4:4, ‘Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù Đức Chúa Trời vậy.’

(2.) Rằng miếng mồi quen thuộc của tội lỗi đang thống trị là thế gian. Khó khăn lớn của sự cứu rỗi nằm ở chỗ một người nghiện ngập những vật thuộc thế gian hay những thỏa mãn tạm thời. Khi những điều này ở vị trí cao nhất trong sự quý trọng của chúng ta, hay thân thiết nhất với lòng chúng ta, nó làm suy yếu quyền lợi của Đức Chúa Trời và sự quan tâm của chúng ta đối với sự cứu rỗi, và cảm thức của chúng ta về thế giới hầu đến: II Cô-rinh-tô 4:4, ‘Cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời này đã làm mù lòng họ;’ II Phi-e-rơ 1:9, ‘Nhưng kẻ không có các điều đó, thì như kẻ mù, chỉ thấy những vật gần trước mắt;’ Phi-líp 3:19, ‘Sự cuối cùng của họ là hư mất, họ lấy bụng mình làm chúa mình, và lấy sự xấu hổ làm vinh hiển, chỉ tư tưởng về các việc thế gian mà thôi.’ Thế gian khiến chúng ta rời bỏ sự theo đuổi thiên đàng cách nghiêm túc: Lu-ca 10:41, 42, ‘Ma-thê, Ma-thê, ngươi chịu khó và bối rối về nhiều việc; nhưng chỉ có một việc cần mà thôi;’ và khiến chúng ta thối lui trước các thử thách: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Vì Đê-ma đã lìa bỏ ta rồi, bởi người ham hố đời này.’

(3.) Rằng sự thiên về những sự thuộc thế gian của chúng ta thì khác nhau tùy theo tính khí và thể chất của con người. Lòng sông được đào thế nào thì dòng sông chảy thế ấy: Ê-sai 53:6, ‘Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy.’ Có người bị lôi cuốn bởi sự kiêu ngạo, có người bởi hư vinh, có người bởi nhục dục, có người bởi sự tham thế gian. Sự ngay thẳng và thành thật nằm ở chỗ quan sát chỗ mềm yếu của linh hồn, và giữ gìn chính mình khỏi tội lỗi tự nhiên nhất đối với chúng ta: Thi Thiên 18:23, ‘Tôi cũng ở trọn vẹn trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi tội ác của tôi.’

(4.) Rằng nhiều khi, khi những vẻ ngoài có vẻ tốt đẹp, lại có một sự giữ lại bí mật trong lòng chúng ta. Ma quỷ tìm cách lừa dối con người bằng một sự thay đổi hời hợt và một sự cải cách nửa vời, và xui giục họ mang lấy sự xưng nhận niềm tin, mà vẫn giữ chắc quyền lợi xác thịt và thế gian của mình. Sự lừa gạt nguy hiểm nhất cho linh hồn chúng ta là chia nó ra làm đôi giữa Đức Chúa Trời và Ma-môn: Ma-thi-ơ 6:24, ‘Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người này mà yêu người kia, hoặc trọng người này mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.’ Khi chúng ta chưa được làm cho chết đến mức hoàn toàn thuận phục chính mình cho sự hướng dẫn của Đấng Christ trên cơ sở hy vọng về sự sống đời đời, hay hạnh phúc của thế giới hầu đến, và lìa bỏ mọi sự trong thế gian, khi cần phải làm như vậy; nếu không, chúng ta phải lìa bỏ sự cứu rỗi này. Nhiều người nghĩ mình không thuộc về thế gian vì họ có đôi chút tư tưởng về thiên đàng, và làm điều gì đó cho thiên đàng trong việc tìm kiếm nó; nhưng vấn đề là anh em có tìm kiếm nó trước hết, và lấy nó làm mục đích và mục tiêu chính của mình, mà mọi sự khác đều phụ thuộc và quy về đó không? Anh em có thể lìa bỏ tất cả thà hơn mất thiên đàng không? Chúa Giê-xu Christ, dù Ngài quý trọng những khởi đầu tốt đẹp, và không muốn làm ai nản lòng, nhưng Ngài không nhận vào các đặc ân của ân điển một người nào chỉ hoán cải nửa vời, mà lòng họ bí mật liên minh với thế gian, dù họ có vẻ cảm động trước những lời mời gọi về sự sống đời đời.

BÀI GIẢNG II.

Đức Chúa Giê-xu bèn phán cùng người ấy rằng: Sao ngươi gọi Ta là nhân lành? Chẳng có ai là nhân lành, trừ ra một mình Đức Chúa Trời.—MÁC 10:18.

Chúng ta đã xem câu hỏi của người thanh niên, đây là câu trả lời của Đấng Christ, trong đó hãy quan sát hai điều—

1. Sự chất vấn của Ngài đối với anh ta, ‘Sao ngươi gọi Ta là nhân lành?’

2. Sự chỉ dạy của Ngài cho anh ta, ‘Chẳng có ai là nhân lành, trừ ra một mình Đức Chúa Trời.’

Thứ nhất, Về sự chất vấn, ‘Sao ngươi gọi Ta là nhân lành?’ Ngài không đơn thuần quở trách anh ta vì đã gọi Ngài bằng danh hiệu này, nhưng Ngài tranh luận với anh ta về điều đó—

1. Để cho thấy rằng Ngài không yêu thích những lời khen tặng hay những lời nói tốt đẹp, không xuất phát từ đức tin vững chắc và tình yêu thương đối với Ngài. Đấng Christ thấy anh ta không biết về thẩm quyền thiêng liêng của Ngài, và thấy trước rằng anh ta sẽ không nghe theo lời khuyên của Ngài, nên Ngài chất vấn anh ta, ‘Sao ngươi gọi Ta là nhân lành?’ Như ở chỗ khác, Lu-ca 6:46, ‘Sao các ngươi gọi Ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo điều Ta phán?’ Cui res nomini subjecta negatur, is nomine illuditur—Thật là một sự chế nhạo khi ban danh hiệu cho một người nào mà chúng ta lại không đáp ứng bằng những nỗ lực thích hợp; như những kẻ đã ban cho Đấng Christ những danh hiệu vinh hiển, ‘Muôn tâu! Vua dân Giu-đa!’ nhưng lại đánh Ngài, và nhổ trên Ngài; và ở đây cũng vậy, ‘Sao ngươi gọi Ta là nhân lành?’

2. Ngài nhân dịp này kéo anh ta ra khỏi sai lầm là quan niệm Ngài chỉ là một con người thuần túy. Thuộc tính nhân lành thật sự và đúng nghĩa chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Bây giờ, Đấng Christ phán, ý ngươi có phải là như vậy, là nhìn nhận Ta như thế không? Chúa chúng ta lúc bấy giờ sắp thử sự vâng lời của anh ta bằng một mạng lệnh đặc biệt, và vì vậy trước hết cần thiết là anh ta phải được nhận biết và nhìn nhận là Đức Chúa Trời, và là Đấng lập luật cho linh hồn con người. Sự nhân lành đạo đức thuần túy không thể khiến Ngài đủ tư cách cho điều đó. Đấng Christ muốn được những người đến cùng Ngài biết Ngài là Đức Chúa Trời, nếu không họ không thể thờ phượng Ngài cách đúng đắn.

3. Chúa chúng ta muốn dạy chúng ta bằng chính gương của Ngài là phải dâng mọi vinh dự chúng ta nhận được lên cho Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nhìn nhận sự nhân lành nơi các thọ tạo, nhưng không được làm tổn hại đến Đức Chúa Trời; ít nhất, mọi sự phải được nhìn nhận là do Ngài chuyển ban, và chúng ta phải trung tín với Đấng ban cho tối cao. Đây là một tội phổ biến, là khi Đức Chúa Trời làm điều tốt lành nào qua các thọ tạo, tâm trí con người cứ bám vào các thọ tạo, mà không bao giờ ngước lên nhìn Đức Chúa Trời, và từ đó sự thờ hình tượng lần đầu tiên đã đến trong thế gian. Vì vậy, để chữa trị điều ác này, khi chúng ta nhận được bất cứ lời khen ngợi và tán dương nào, chúng ta phải quy nó về ‘Cha của các sự sáng, là Đấng mà mọi ơn lành tốt đẹp và mọi ơn trọn vẹn đều đến từ Ngài,’ Gia-cơ 1:17. Các sứ đồ, là những người không lập thương nghiệp cho chính mình, nhưng đi ra như những người đại diện cho Đấng Christ, rất ghen giữ việc cướp lấy vinh dự thiêng liêng. Khi Phi-e-rơ đã khiến một người què đi được, Công Vụ 3:12, ‘Sao các ngươi lấy làm lạ mà ngó chăm chúng ta, dường như chúng ta bởi quyền phép hay sự nhân đức của mình mà làm cho người này đi được vậy?’ Ông không muốn vinh hiển của Đức Chúa Trời bị che khuất. Cũng vậy, Công Vụ 14:14, 15, khi dân thành Lít-trơ muốn thờ phượng họ, ‘Hai sứ đồ bèn xé áo mình, chạy vào giữa đám đông, kêu lên rằng: Hỡi các bạn, sao làm điều đó? Chúng ta cũng là người như các ngươi.’ Trái lại, Hê-rốt đã phải trả giá đắt vì nhận lấy những tiếng hoan hô của dân chúng: Công Vụ 12:22, 23, ‘Dân chúng kêu lên rằng: Ấy là tiếng của một vị thần, chẳng phải tiếng người ta đâu! Liền có một thiên sứ của Chúa đánh Hê-rốt, bởi người không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; và người bị trùng đục mà chết.’ Kẻ nhận cũng xấu như kẻ cướp, và vì vậy Hê-rốt bị đánh phạt vì đã nhận lấy điều dân chúng gán cho mình. Chúng ta phải rất nhạy bén trong điểm này, khi điều tốt lành được làm bởi chúng ta hay được gán cho chúng ta, là phải quy mọi sự về Đức Chúa Trời, là tác giả của mọi điều tốt lành nhỏ bé mà chúng ta làm cho Ngài. Đây là thói quen thường xuyên của những tâm hồn khiêm nhường và từ bỏ mình: Lu-ca 19:16, người ấy không nói, ‘sự siêng năng của tôi,’ nhưng ‘nén bạc của Chúa đã lợi được mười nén.’ Và khi Phao-lô đã lao động nhiều, chịu khổ nhiều và mạnh mẽ trong tâm linh, ông nói, I Cô-rinh-tô 15:10, ‘Nhưng tôi nay là người thể nào, là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời;’ và ‘chẳng phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.’ Cũng vậy, Ga-la-ti 2:20, ‘Tôi sống, nhưng không phải tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi.’ Như người ngoại giáo xưa có thói quen long trọng ném vương miện và vòng hoa của mình xuống các suối nước của họ, đây là đội vương miện cho nguồn suối của mọi ân thương xót của chúng ta. Con cái Đức Chúa Trời, là những người được thấy trong công việc, lại biến mất trong sự khen ngợi, để chỉ một mình Đức Chúa Trời được nhìn nhận; và vì vậy họ thà bị đánh đập hơn là vui thích với những lời khen ngợi dành cho mình. Hãy xem, như Giô-áp khi đã chinh phục Ráp-ba, đã cho mời Đa-vít đến để mang vinh dự của cuộc chinh phục, II Sa-mu-ên 12:27, 28, chúng ta cũng phải đối xử với Đức Chúa Trời như vậy, hãy ném mọi vương miện của chúng ta dưới chân Ngài. Nếu chúng ta làm điều gì, hãy để Đức Chúa Trời nhận mọi vinh hiển. Chính Đấng Christ đã dạy chúng ta làm như vậy, ‘Sao các ngươi gọi Ta là nhân lành? Chẳng có ai là nhân lành, trừ ra một mình Đức Chúa Trời.’

4. Tôi cho rằng lý do chính yếu là để đánh đổ sự tự phụ thuộc Pha-ri-si này. Người thanh niên này quá tự phụ về sự nhân lành và sự công chính bề ngoài của chính mình và của người khác trước mặt người ta, ‘Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm điều lành nào?’ mà không nhìn đến quyền năng bên trong của ân điển trong lòng. Người Pha-ri-si, mà men của họ đã làm anh ta nhiễm lấy, có sự tự phụ này, như thể con người tự mình là nhân lành, và hoàn toàn nhân lành; và vì vậy, để dạy anh ta sự khiêm nhường và sự hủy bỏ chính mình, Ngài nhân cơ hội từ cách xưng hô dành cho Ngài, để cho anh ta biết rằng theo đúng nghĩa, chỉ một mình Đức Chúa Trời là nhân lành, và rằng sự khiêm nhường và tấm lòng tan vỡ hợp với con người hơn là sự tự phụ về sự nhân lành, sự công chính và sự tự đủ của chính mình; và vì vậy, ‘Sao ngươi gọi Ta là nhân lành?’

Thứ hai, Tôi đến phần Đấng Christ chỉ dạy anh ta, ‘Chẳng có ai là nhân lành, trừ ra một mình Đức Chúa Trời;’ và ở đó anh em có hai mệnh đề—

1. Rằng theo một nghĩa nào đó, không có người nào là nhân lành.

2. Rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là nhân lành. Ἐι μὴ được đặt không theo nghĩa ngoại trừ, như thể Đức Chúa Trời là một con người, nhưng theo nghĩa đối nghịch; không người nào là nhân lành, nhưng có một Đấng nhân lành, đó là Đức Chúa Trời.

Giáo lý 1. Không có một con người thuần túy nào là nhân lành cách tuyệt đối và trọn vẹn. Cần phải giải thích điều này. Tôi sẽ làm điều đó theo cách phủ định, và khẳng định.

Thứ nhất, Về phần phủ định.

[1.] Không nên hiểu điều này như thể theo không một nghĩa nào con người là nhân lành, vì Lu-ca 6:45 có chép, ‘Người lành bởi lòng chứa điều thiện mà phát ra điều thiện.’ Một mức độ và một loại nhân lành nào đó có thể được gán cho con người; và có chép về Ba-na-ba rằng ông là ‘một người lành, đầy dẫy Đức Thánh Linh,’ Công Vụ 11:24; và Giô-sép người A-ri-ma-thê được gọi là ‘một người lành và công chính,’ Lu-ca 23:50. Vì vậy chắc chắn theo một nghĩa nào đó, một người có thể được gọi là nhân lành.

[2.] Không nên hiểu điều này như thể không có sự phân biệt nào giữa con người với nhau, nhưng tất cả đều bằng nhau trong tội lỗi. Không; nhưng như Giê-rê-mi có hai giỏ trái vả, một số rất tốt và một số rất xấu, cũng vậy có hai loại người trên thế gian, có người tốt, có người xấu; có người bước đi theo Thánh Linh, và có người bước đi theo xác thịt; có người tâm trí hướng về những sự thuộc đất, và có người tâm trí hướng về những sự thuộc trời. Đây là một sự phân biệt đời đời giữa người với người, sẽ tồn tại lâu hơn thời gian. Sự phân biệt lớn nhỏ chấm dứt khi chết, nhưng sự phân biệt tốt xấu kéo dài mãi mãi, và tự nó kết thành hai nơi này, thiên đàng và địa ngục. Thật là một quan niệm sai lầm cho bất cứ ai ra về với ý nghĩ này, rằng vì Đấng Christ phán không có người nào là nhân lành, nên không có sự phân biệt giữa tình trạng tự nhiên và tình trạng ân điển, giữa người được tái sinh và người chưa được tái sinh. Có những người hoàn toàn gian ác, lấy việc làm ác làm nghề; có những người khác có một nguyên lý nhân lành được truyền vào trong họ; có những người ‘mà vết của họ không phải là vết của con cái Đức Chúa Trời,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5, và có những người khác dù tội lỗi vẫn còn trong họ, nhưng tội lỗi không cai trị trên họ.

[3.] Không nên hiểu điều này như thể việc nhìn nhận sự nhân lành nơi người khác là hoàn toàn bất hợp pháp. Chúng ta có chính gương của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho chúng ta. Đức Chúa Trời, ngay khi Ngài thấy vật gì là tốt lành, Ngài đã phán và tuyên bố điều đó, và phán rằng nó là tốt lành: Sáng Thế Ký 1:4, ‘Đức Chúa Trời thấy sáng tốt lành.’ Ngài phán điều đó trước hết về ánh sáng, rồi về các thọ tạo khác. Đức Chúa Trời không phải là tác giả hay gương mẫu của việc dập tắt lời khen xứng đáng cho những hành động tốt. Người nào có ít sự nhân lành trong chính mình sẽ không nhìn nhận nó nơi người khác. Quả thật chúng ta bị cấm ‘gọi điều thiện là ác, và điều ác là thiện,’ Ê-sai 5:20, như thế gian thường phạm tội gọi sai tên này. Không ai là tốt ngoại trừ những kẻ nịnh hót họ trong tội lỗi của họ, và không ai là ác ngoại trừ những kẻ sốt sắng vì Đức Chúa Trời. Sự phán đoán đảo ngược này bị cấm, nhưng không chỗ nào cấm gọi điều thiện là thiện, và nhìn nhận các ân điển của người khác; làm khác đi là đố kỵ mà lừa lấy của người đức hạnh sự tôn trọng xứng đáng của họ.

Thứ hai, Theo cách khẳng định. Vậy thì làm sao điều ‘không người nào là nhân lành’ lại là đúng?

Đáp. Theo ba cách—Không người nào tự mình là nhân lành, cũng không trọn vẹn nhân lành, cũng không nhân lành khi so sánh với Đức Chúa Trời.

[1.] Không người nào tự mình là nhân lành, nhưng chỉ bởi dự phần vào sự nhân lành của Đức Chúa Trời. Như mọi ngôi sao đều nhận ánh sáng của chúng từ mặt trời, cũng vậy chúng ta nhận tia sáng nghèo nàn yếu ớt mà chúng ta chiếu ra, từ Cha của các sự sáng: Gia-cơ 1:17, ‘Mọi ơn lành tốt đẹp và mọi ơn trọn vẹn đều đến từ trên cao, bởi Cha của các sự sáng mà xuống.’ Chính Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm điều lành, và nhận điều lành, vì ‘Ngài làm nên mọi công việc của chúng ta trong chúng ta,’ Ê-sai 26:12, và có phần lớn hơn trong điều lành chúng ta làm hơn là chính chúng ta. Mọi của lễ chúng ta dâng cho Ngài, chúng ta đều có nó từ chính kho của Ngài; vì chúng ta có tất cả và mọi phần từ Đức Chúa Trời; Ngài ban cho ý muốn, chính sự chuyển động và khuynh hướng đầu tiên hướng về bất cứ điều lành nào; và Ngài ban cho hành động và sự hoàn thành cuối cùng: Phi-líp 2:13, ‘Vì chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.’ Các việc lành của chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời nhiều hơn thuộc về chúng ta; chúng ta có thể nói về chúng, như Augustine nói về đứa con ngoài giá thú của mình, In eo nihil habui prœter peccatum—Lạy Chúa, trong đứa trẻ này con chẳng có phần gì ngoài tội lỗi của con. Điều đó cũng đúng về bông trái của linh hồn chúng ta cũng như của thân thể chúng ta, không điều gì thuộc về chúng ta ngoài sự khiếm khuyết, mọi điều lành đều thuộc về Đức Chúa Trời; vâng, như ông nói cách ngọt ngào ở một chỗ khác, khi nói về chính trường hợp này, trong phần chú giải Thi Thiên 137 của mình, Opus tuum vide in me, Domine non meum; nam meum si videris damnas me, tuum si videris coronas me; nam et quecunque sunt opera mea abs te sunt, ideo tua magis quam mea sunt—Lạy Chúa, xin hãy xem nơi con, không phải công việc của con, nhưng công việc của chính Ngài; nếu Ngài xem công việc của con, Ngài đoán phạt con; nếu công việc của Ngài, Ngài đội vương miện cho con, vì bất cứ điều lành nào con có, con đều có từ Ngài, và vì vậy nó thuộc về Ngài hơn là thuộc về con. Vậy thì, không một con người thuần túy nào là nhân lành, tức là, nhân lành tự mình.

2. Không người nào là nhân lành, tức là, nhân lành cách tuyệt đối và trọn vẹn. Sự trọn vẹn của sự công chính, đến mức làm điều lành mà không phạm tội, không thể tìm thấy nơi bất cứ người nào, không, ngay cả nơi người tốt nhất trên đất. Quả thật trên thiên đàng họ được làm nên trọn vẹn: Hê-bơ-rơ 12:23, ‘Đến với linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn. Nhưng ở đây trên đất ‘chẳng có người công chính nào làm điều lành mà không phạm tội,’ Truyền Đạo 7:20, nhưng hoặc lúc này hay lúc khác người ấy sẽ phạm tội; hoặc trong cùng một hành động không ai làm điều lành mà không phạm tội. Nô-ê, Áp-ra-ham, Lót, Môi-se, Đa-vít, Phi-e-rơ, tất cả họ đều có nævos của mình, những vết nhơ và tì vết của mình; vâng, trong mọi sự, trong những hành động tốt nhất của họ cũng có điều gì đó sai sót và khiếm khuyết. Nê-hê-mi, khi ông kêu cầu Đức Chúa Trời nhớ đến những công việc lớn của mình, ông cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho mình tùy theo sự lớn lao của ân thương xót của Ngài: Nê-hê-mi 13:22, ‘Tôi cũng biểu người Lê-vi dọn mình cho thánh sạch, và đến canh giữ các cửa đặng biệt ngày Sa-bát ra thánh. Đức Chúa Trời tôi ôi! Xin cũng nhớ đến tôi về điều đó, và xin thương xót tôi tùy theo lòng nhân từ lớn của Ngài.’ Và chúng ta đọc về A-rôn ‘mang tội lỗi của các vật thánh,’ Xuất Hành Ký 28:38; và ‘chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách,’ Gia-cơ 3:2. Có người vấp phạm trong mọi sự, và mọi người vấp phạm trong vài sự, hoặc bởi bỏ sót hoặc bởi vi phạm. Điều này đúng cho cả người được tái sinh lẫn người chưa được tái sinh.

[1.] Về người chưa được tái sinh. Khi Đức Chúa Trời nhìn các thọ tạo của Ngài khi chúng vừa qua tay Ngài, Ngài thấy tất cả đều tốt lành, Sáng Thế Ký 1:31; nhưng khi Ngài từ trời nhìn xuống con người trong tình trạng tự nhiên của họ, và như họ đã tự làm nên mình và tự làm ô uế mình, thì ‘họ đều trở nên ô uế và gớm ghiếc, chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không,’ Thi Thiên 13:3; và ‘chẳng có một người công chính nào, dẫu một người cũng không,’ Rô-ma 3:10; tức là, đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận; điều đó đúng về họ, không ai là nhân lành.

[2.] Về người được tái sinh, không ai là nhân lành, tức là, hoàn toàn không còn tội lỗi. Phao-lô than rằng, ‘Tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi,’ Rô-ma 7:18. Và Đấng Christ phán với chính các môn đồ của Ngài, là những người làm con cái Đức Chúa Trời, là những người mà Ngài hứa ban Đức Thánh Linh cho, Lu-ca 11:13, ‘Vậy nếu các ngươi là kẻ xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay,’ v.v. Ngay cả con cái Đức Chúa Trời cũng là xấu theo nghĩa này, tức là, không hoàn toàn nhân lành. In optimis non nihil est pessimi—Trong những người tốt nhất cũng có chút điều xấu nhất. (1.) Có điều ác trong bản tính của họ; có những tàn tích và phần còn lại của nhiều sự hư hoại tội lỗi, xác thịt và tâm linh; như An-ne và Phê-nin-na, luôn làm phiền và chống lại nhau: Ga-la-ti 5:17, ‘Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, và Thánh Linh trái với những điều của xác thịt.’ Phần lớn ân điển của sự nên thánh mà chúng ta có là phần nhỏ nhất của điều chúng ta thiếu và điều chúng ta phải có. Nơi người tốt nhất, tội lỗi giống như một cây vả hoang; cắt bỏ các cành và nhánh, nhưng vẫn sẽ còn một vài sợi sẽ lại nứt ra; hoặc như bệnh phung trong nhà không thể chữa khỏi bằng cách cạo, cho đến khi nó bị phá xuống tận nền. Có một chút men cũ còn sót lại trong tấm lòng tốt nhất. (2.) Có điều ác trong những hành động tốt nhất của họ: Ê-sai 64:6, ‘Chúng tôi thảy đều như vật ô uế, mọi việc công chính của chúng tôi như áo nhớp;’ không chỉ tội lỗi của chúng tôi, mà cả những việc làm công chính của chúng tôi; những sản phẩm của linh hồn không thể vượt quá sức của các nguyên lý của chúng ta, và nếu có một nguyên lý đôi, thì phải có một hoạt động đôi. (3.) Có điều ác mới mà chúng ta mắc lấy bởi các hành động của mình: Giăng 17:10, ‘Kẻ đã tắm rồi chỉ cần rửa chân mà thôi.’ Kẻ đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi, và đã được rửa, lại mắc lấy sự ô uế mới. In bono itinere pulverem colligis, Béc-na nói—Trong điều lành chúng ta làm, chúng ta mắc lấy sự ô uế, như chúng ta lượm bụi mới khi đi lên đi xuống. Vì vậy không ai là nhân lành cách trọn vẹn hoàn toàn.

3. Không người nào là nhân lành khi so sánh với Đức Chúa Trời. Sự nhân lành mà chúng ta có bởi dự phần từ Ngài sẽ tỏ ra không phải là nhân lành khi so sánh với Ngài. Nếu chính các tầng trời, phần tinh sạch nhất của thế gian, còn không sạch trước mặt Ngài, thì con người còn ác hơn biết bao? Gióp 25:5, 6, ‘Kìa, mặt trăng không chiếu sáng, các ngôi sao không tinh sạch trước mặt Ngài. Phương chi loài người là sâu bọ, và con cái loài người vốn là một con sâu!’ Ở chỗ khác có chép, ‘Ngài trách các thiên sứ Ngài về sự điên dại,’ Gióp 4:18. Nếu Ngài trách các thiên sứ về sự điên dại, tức là, nếu Ngài thấy sự thay đổi được trong bản tính của thiên sứ, xét tự nó, và không có ân điển xác nhận của Ngài, thì có sự điên dại nơi các thiên sứ, vậy thì con người là gì, mà nền của nó ở trong bụi đất? Khi tiên tri Ê-sai đã thấy Đức Chúa Trời trong một khải tượng, và nghe các thiên sứ kêu lên, ‘Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa của các đạo quân!’ Ê-sai 6:3, thì sao? câu 5, ‘Bấy giờ tôi nói: Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất, vì tôi là người có môi dơ dáy,’ v.v. Khi ông đã thấy Đức Chúa Trời, bấy giờ ông than khóc sự đê hèn của chính mình. Cũng vậy, Gióp 42:5, 6, ‘Mắt tôi đã thấy Ngài, vì vậy tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi.’ Sự suy xét về sự thánh khiết và phẩm giá của Đức Chúa Trời làm lu mờ mọi vinh hiển và lời khen ngợi của thọ tạo. Như khi mặt trời mọc lên, ánh sáng của các ngôi sao không còn được thấy nữa như thể chúng không có, cũng vậy khi Đức Chúa Trời được nghĩ đến, và chúng ta được so sánh với Ngài, thì không có ai là nhân lành, dẫu một người cũng không. Khi chúng ta so sánh mình với nhau, người này có thể được gọi là xấu, người kia là tốt; nhưng khi chúng ta so sánh mình với Đức Chúa Trời, không người nào là nhân lành. Hãy xem, như về phương diện thực thể hay sự hiện hữu, không ai hiện hữu ngoài Đức Chúa Trời; khi các vật khác được so sánh với Đức Chúa Trời, chúng được gọi là những vật không có; điều đó cũng đúng về sự nhân lành, chúng ta không nhân lành khi được so sánh với một Đức Chúa Trời thánh khiết. ‘Tôi ngu dại hơn mọi người,’ A-gu-rơ nói, Châm Ngôn 30:2. Đây là bài học Đấng Christ muốn dạy người Pha-ri-si, để đưa anh ta đến sự khiêm nhường và sự hủy bỏ chính mình.

Ứng dụng 1. Tôi có thể nhân dịp này mà bác bỏ hai sai lầm của phái Giáo hoàng. Một là về tình trạng trọn vẹn trong đời này, rằng một số người được ban cho ân điển đặc biệt có thể giữ luật pháp cách trọn vẹn; nhưng nếu họ có thể làm như vậy, họ có thể không có tội lỗi, và hoàn toàn nhân lành. Bây giờ ai có thể nói, ‘Tôi đã làm cho lòng tôi sạch, tôi tinh sạch khỏi tội tôi,’ Châm Ngôn 20:9. Họ sẽ đáp lại rằng, một số người không có tội lỗi, nhưng vì khiêm nhường họ không nói như vậy, propter periculum inanis gloriæ, vì sợ hư vinh? Nhưng có một sự thật trong việc này, non tantum humiliter, sed veraciter dicunt; ở đâu có các thánh đồ dám nói mình không có tội lỗi? Đó không phải là một lời nói xã giao: I Giăng 1:8, ‘Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.’ Ngài không nói, như Augustine nhận xét, Nulla est humilitas in nobis—Không có sự khiêm nhường trong chúng ta; mà là, Nulla est veritas—Không có lẽ thật. Khi Phao-lô nói ông là ‘kẻ có tội đứng đầu,’ I Ti-mô-thê 1:15, và ‘kẻ hèn hơn hết trong các sứ đồ,’ và ‘không đáng được gọi là sứ đồ,’ I Cô-rinh-tô 15:9, đó không phải là một cơn khiêm nhường, mà là một cơn đau của lương tâm buộc ông phải xưng nhận như vậy. Một sai lầm khác mà điều này bác bỏ là giáo lý về công đức; vì nếu không người nào là nhân lành, không người nào có thể lập công gì cả trước mặt Đức Chúa Trời. Những người tốt nhất trong con cái Đức Chúa Trời không có quyền đòi hỏi nào khác ngoài ân thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ: Khải Huyền 7:14, ‘Đó là những kẻ trải qua cơn đại nạn, đã giặt và phiếu trắng áo mình trong huyết Chiên Con.’ Không phải sự vô tội và trung tín của họ đã giới thiệu họ với Đức Chúa Trời; những người công chính nhất trong sự vâng lời chủ động hay thụ động đều cần được giặt rửa; chính sự thỏa mãn của Đấng Christ mới phải làm cho họ trắng; họ không thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết của chính mình. Vì vậy Phao-lô mong ước, Phi-líp 3:9, ‘Được ở trong Ngài, chẳng có sự công chính của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng sự công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, tức là sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.’ Họ được tẩy sạch khỏi tội lỗi của mình, không phải bởi những đau khổ của chính họ, nhưng bởi huyết của Đấng Christ.

Ứng dụng 2. Điều này phải luôn giữ chúng ta khiêm nhường trong chính mình, vì mọi điều lành trong chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời; và nó phải giữ chúng ta trong một tâm trạng và tư thế tinh thần tự ghê tởm mình, vì không ai trong chúng ta là trọn vẹn, nhất là khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.

1. Điều này phải luôn giữ chúng ta khiêm nhường, vì mọi điều lành trong chúng ta, thuộc tự nhiên và thuộc linh, đều không đến từ chính mình, nhưng đến từ Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 4:7, ‘Ai đã phân biệt ngươi với người khác? Ngươi có điều gì mà chẳng đã nhận lãnh?’ Nếu chúng ta kiêu ngạo về bất cứ điều gì, thì đó là chúng ta mắc nợ nhiều hơn người khác; vì mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, vì tự mình chúng ta thậm chí không thể nghĩ được một ý nghĩ tốt lành: II Cô-rinh-tô 3:5, ‘Không phải chúng ta tự mình có thể nghĩ điều gì như bởi chính mình, nhưng sự đủ của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời.’ Một ý nghĩ nhỏ hơn một ước muốn, và một ước muốn nhỏ hơn một hành động; bây giờ chúng ta còn xa mới hoàn thành được một hành động tốt lành, đến nỗi chúng ta không thể hình thành một ước muốn tốt lành, và còn xa mới nâng lên được một ước muốn tốt lành, đến nỗi chúng ta không thể tự mình nghĩ được một ý nghĩ tốt lành; và Giăng 15:5, ‘Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.’ Ngài không nói, Nihil magnum, không phải điều lớn lao nào, không phải làm phép lạ, nhưng nihil, không điều gì cả. Mọi vinh hiển đều thuộc về Ngài.

2. Điều này phải giữ chúng ta trong một tâm trạng và tư thế của lòng tự ghê tởm mình, vì điều lành trong chúng ta quá không trọn vẹn và pha trộn với quá nhiều điều ác của tội lỗi. Đã có thời chúng ta hoàn toàn là ác, và lấy tội lỗi làm nghề nghiệp: Sáng Thế Ký 6:5, ‘Đức Chúa Trời thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn luôn.’ Và bây giờ Đức Chúa Trời đã truyền một chút điều lành vào trong chúng ta, nó giống như một bông hoa ở giữa nhiều cỏ dại sẵn sàng làm nó nghẹt ngòi, hoặc như nước trong chảy qua một cống rãnh, luôn làm nó nhiễm bẩn và ô uế; và vì vậy điều này phải khiến chúng ta ‘tự ghê tởm mình vì những đường lối và việc làm của mình, là những điều không tốt,’ Ê-xê-chi-ên 36:31. Và nhất là khi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời trong những lời thưa trình của mình với Ngài, điều này phải khơi dậy trong chúng ta sự tự ghê tởm và sự hổ thẹn thánh; vì khi ấy sự suy xét thứ ba xuất hiện, rằng không ai là nhân lành khi so sánh với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chúng ta có những ý tưởng thực tế về sự tinh sạch và thánh khiết của Ngài, và vì vậy phải càng bị thấm nhuần sâu sắc hơn bởi cảm thức về sự đê hèn và thấp hèn của chính mình: Gióp 40:4, ‘Này, tôi là vật hèn hạ; tôi sẽ trả lời Chúa thế nào? Tôi đặt tay trên miệng tôi;’ Sáng Thế Ký 18:27, ‘Này, tôi là bụi tro, mà dám thưa cùng Chúa.’ Nếu các sê-ra-phim lấy cánh che mặt mình, như hổ thẹn trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, Ê-sai 6:2, ôi! các thánh đồ còn phải hơn biết bao, khi họ đặt mình trong sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, và ngắm xem Đức Chúa Trời, như thể, đang nhìn họ bằng con mắt trọn vẹn, và họ nhìn thẳng vào mặt Ngài, họ phải tự ghê tởm mình biết bao trong cảm thức về sự đê hèn của chính mình!

Ứng dụng 3. Điều này dạy chúng ta, vì không ai là nhân lành, hạnh phúc của chúng ta nằm ở đâu, không ở lời biện hộ về sự vô tội, nhưng ở sự tha thứ tội lỗi: Thi Thiên 32:1, 2, ‘Phước thay cho kẻ mà sự vi phạm mình được tha thứ, tội lỗi mình được khỏa lấp! Phước thay cho người mà Chúa không kể sự gian ác, và trong lòng không có sự giả dối!’ Điều này phải được khiêm nhường tìm kiếm trong danh của Đấng Christ; không phải phước cho người không có tội lỗi, nhưng phước cho người mà tội lỗi mình được tha thứ; như vậy nó tất yếu đưa chúng ta đến chỗ thuận phục sự công chính của Đấng Christ: Rô-ma 10:3, ‘Bởi họ không nhận biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời.’ Lòng kiêu ngạo của con người không muốn cúi xuống, hay mang ơn một người khác; chúng ta quý một chiếc áo vá của mình hơn một chiếc áo nhung của người khác. Không điều gì thúc đẩy chúng ta đến sự cần thiết phải thuận phục này cho bằng sự suy xét này—

Giáo lý 2. Rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là nhân lành.

Sự nhân lành của Đức Chúa Trời được xét dưới hai phương diện—có sự nhân lành của Ngài trong chính Ngài, và sự nhân lành của Ngài đối với chúng ta. Phương diện thứ nhất ngụ ý sự trọn vẹn và tuyệt hảo của bản tính Ngài, phương diện thứ hai là ý muốn và khuynh hướng tự thân của Ngài để ban phát các ân phúc của Ngài; một là sự trọn vẹn của Ngài, hai là lòng quảng đại của Ngài. Tôi sẽ nói về các phương diện này cách riêng biệt.

Thứ nhất, Sự trọn vẹn tuyệt đối của bản tính và thực thể của Ngài, là sự trọn vẹn đến nỗi không thiếu điều gì trong đó hay khiếm khuyết điều gì trong đó, và không điều gì có thể được thêm vào đó để làm nó tốt hơn. Nơi thọ tạo có một sự nhân lành tổng quát hơn và tự nhiên hơn, và một sự nhân lành đặc biệt hơn và đạo đức hơn. Sự nhân lành tự nhiên là tỷ lệ xứng hợp của một vật với luật pháp và bản tính của sự hiện hữu của nó, khi nó là tốt trong loại của nó; cũng vậy sự nhân lành thứ nhất này nơi Đức Chúa Trời là sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Như Philo nói, ὁ ὄντως ὢν τὸ πρῶτον ἀγαθόν, Đấng hiện hữu thật sự đầu tiên tất yếu phải là điều thiện đầu tiên. Ngay khi chúng ta quan niệm rằng có một Đức Chúa Trời, chúng ta liền quan niệm rằng Ngài là nhân lành, vì Ngài là nguồn và khuôn mẫu của mọi điều lành nơi thọ tạo. Như mặt trời có ánh sáng trong chính mình, và ban ánh sáng cho mọi vật khác, cũng vậy Đức Chúa Trời, là nguyên lý của mọi điều lành, tất yếu phải được nhận biết là nhân lành và trọn vẹn. Tóm lại, Đức Chúa Trời là nhân lành, và chỉ một mình Ngài là nhân lành, theo bốn cách—từ nguyên thủy, theo bản thể, vô hạn, và không thay đổi.

1. Từ nguyên thủy. Ngài là αὐταγαθός, nhân lành tự mình, và không từ một ai khác, là điều không thọ tạo nào có thể. Một thọ tạo chỉ nhân lành bởi dự phần và bởi sự truyền thông từ Đức Chúa Trời. Điều lành nó có đến từ Cha của các sự sáng: Gia-cơ 1:17, ‘Mọi ơn lành tốt đẹp và mọi ơn trọn vẹn đều đến từ trên cao, bởi Cha của các sự sáng mà xuống.’ Nếu Đức Chúa Trời có sự nhân lành của Ngài từ một ai khác, thì Ngài sẽ không phải là nguyên nhân đầu tiên và nguồn của mọi vật; khi ấy sẽ có điều gì cao hơn Đức Chúa Trời, và như vậy Ngài không thể là Đức Chúa Trời.

2. Ngài tốt lành trong bản thể. Không chỉ tốt lành, mà chính là sự tốt lành. Sự tốt lành trong chúng ta là một phẩm tính phụ thuộc, hay một ân tứ được thêm vào, nhưng trong Đức Chúa Trời, nó không phải là một phẩm tính, mà là bản thể của Ngài. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của một tạo vật khác nhau, như một vật mà chất liệu của nó là vàng khác với vật chỉ được mạ và phủ vàng bên ngoài. Một chiếc bình bằng vàng ròng, chính chất liệu của nó làm cho nó sáng bóng; nhưng trong một chiếc bình mạ vàng, vẻ sáng bóng bên ngoài là một đằng, còn chất liệu lại là một đằng khác. Bản thể và hữu thể của một thiên sứ là một đằng, còn sự thánh khiết của vị ấy là một đằng khác; sự thánh khiết có thể tách rời khỏi bản thể, vì bản thể và hữu thể của các thiên sứ vẫn còn khi sự trọn vẹn và tốt lành của họ đã mất; cũng vậy, chất liệu của con người là một đằng, sự thánh khiết của người là một đằng khác, nhưng trong Đức Chúa Trời, sự tốt lành của Ngài chính là hữu thể của Ngài. Ông bà đầu tiên của chúng ta vẫn còn hữu thể khi họ đánh mất sự trọn vẹn nguyên thủy của mình; nhưng Đức Chúa Trời không thể là Đức Chúa Trời nếu Ngài không tốt lành, vì sự tốt lành chính là bản thể của Ngài.

3. Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn. Sự tốt lành của một tạo vật thì có giới hạn, nhưng vì sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đến từ chính Ngài, chứ không từ một ai khác, nên không có gì giới hạn nó hay đặt cho nó một mức độ nào, và vì vậy nó phải là vô hạn. Sự tốt lành của tạo vật, vì đến từ Đức Chúa Trời, thì bị giới hạn tùy theo mức độ Đức Chúa Trời muốn ban phát, cho người này nhiều hơn, cho người kia ít hơn, tùy theo sự khôn ngoan của Ngài thấy là thích hợp. Đức Chúa Trời là một đại dương không bờ, không đáy; sự tốt lành của một tạo vật chỉ là một giọt nước từ đại dương ấy, hay như một vỏ hạt chứa đầy nước biển. Đức Chúa Trời yêu chính Ngài nhiều như Ngài có thể được yêu. Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn đến nỗi Ngài không thể tốt hơn được nữa: I Sa-mu-ên 2:7, “Chẳng có ai thánh như Đức Giê-hô-va.”

4. Đức Chúa Trời tốt lành bất biến; nó không thể bị giảm đi hay thêm vào, vì trong sự vô hạn không có cấp độ; nó không bao giờ có thể nhiều hơn hiện tại, hay ít hơn hiện tại; vì Đức Chúa Trời thực sự có mọi sự trọn vẹn có thể có; không thể thêm gì vào đó được. Và vì Ngài có nó bởi bản thể của Ngài, và từ chính Ngài, nên không thể lấy bớt gì khỏi nó, vì khi ấy Đức Chúa Trời sẽ mất hữu thể của Ngài; nhưng sự tốt lành của một tạo vật vẫn có thể tăng lên đến những cấp độ cao hơn, hoặc bị giảm đi. Không có thiên sứ nào tốt đến nỗi không thể tốt hơn, và không thể bị giảm sút và thu nhỏ lại đến không còn gì. Tình trạng của chúng ta đầy những thay đổi; như biển có lúc thủy triều xuống và lúc thủy triều lên, ân điển cũng có sự tăng trưởng hay giảm sút dần dần. Lúc đầu, con người là peccabilis, người có thể phạm tội; về sau là peccator, một tội nhân; rồi người được thanh tẩy bởi ân điển. Đức Chúa Trời là thanh sạch, nhưng chúng ta được thanh tẩy, và chúng ta có thể đánh mất tất cả một lần nữa, nếu xét theo bản chất của sự việc, nhưng không phải vì lời hứa của giao ước. Chúng ta đã từng bị ô uế, nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời luôn luôn và đã luôn luôn ở trong cùng một sự đầy trọn.

Ứng dụng 1. Để làm chúng ta hạ mình khi giao tiếp với Đức Chúa Trời. Ngài tốt lành, nhưng chúng ta xấu xa; Ngài là thiên đàng, nhưng chúng ta là địa ngục; Ngài trọn vẹn, nhưng chúng ta là những tạo vật nghèo nàn, khiếm khuyết. Vì vậy, trong mọi lần đến gần Ngài, chúng ta phải đến với Ngài cách khiêm nhường hơn, và rời khỏi Ngài cách thánh khiết hơn; vì thật buồn khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời tốt lành, mà chẳng trở nên tốt hơn chút nào. Nếu chúng ta đến bên lửa, chúng ta mong được sưởi ấm. Ôi! Khi bạn đến với nguồn của sự tốt lành, chúng ta phải ra về tốt hơn.

Ứng dụng 2. Để làm chúng ta biết ơn. Nơi nào chúng ta nhận được bất kỳ điều tốt lành, sự an ủi, hay lợi ích nào qua con người hay bất kỳ tạo vật nào, chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời, và đặc biệt biết ơn Ngài, là Đấng mà mọi điều tốt lành ấy đến từ Ngài. Dù chúng ta không nên vô ơn đối với những phương tiện mang lại điều tốt lành, nhưng chúng ta phải đặc biệt chúc tụng Đức Chúa Trời, vì sự tốt lành của các tạo vật đến từ Ngài: I Sa-mu-ên 25:32, “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng hôm nay đã sai ngươi đến đón ta.” Cũng vậy Sáng Thế Ký 9:25, 26, “Ca-na-an đáng bị rủa sả; nó sẽ làm tôi mọi cho các tôi tớ của anh em nó. Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của Sem, và Ca-na-an sẽ làm tôi tớ cho người.”

Ứng dụng 3. Nếu chúng ta muốn điều tốt lành được thực hiện trong chúng ta, hãy ngước nhìn lên Đức Chúa Trời. Như các dòng sông được tiếp nước từ biển, sự tập hợp của mọi sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký 31:13, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm cho các ngươi nên thánh.” Mọi điều chúng ta có đều là sự dẫn xuất từ sự đầy trọn của Ngài, và như một cây nến được thắp từ một ngọn đuốc không làm giảm ánh sáng của ngọn đuốc, Đức Chúa Trời cũng không mất gì khi ban cho.

Ứng dụng 4. Hãy yêu Đức Chúa Trời, và yêu Ngài hơn mọi điều, vì chỉ Ngài là tốt lành. Sự tốt lành là điều đáng yêu và đáng khao khát; vì vậy khi Đức Chúa Trời được nói là tốt lành, chúng ta nói Ngài có một bản thể đáng yêu và đáng khao khát nhất. Vì vậy hãy yêu Đức Chúa Trời hơn mọi điều bằng tình yêu cao nhất của chúng ta, vì Ngài xứng đáng nhất với tình yêu của chúng ta, và bằng cách đặt vinh quang của Ngài trên mọi điều quý giá đối với chúng ta, sẵn lòng vì cớ Ngài mà từ bỏ mọi điều chúng ta có trong thế gian, và cũng khao khát và chờ đợi thời điểm khi chúng ta sẽ được hoàn toàn hưởng Ngài. Nếu đối tượng của tình yêu là tốt lành, thì không có ai tốt lành ngoài một mình Đức Chúa Trời; Ngài tốt lành tự chính Ngài, tốt lành trong chính Ngài, vâng, chính là sự tốt lành; không có điều tốt lành nào ở trên, hay bên cạnh, hay vượt quá Ngài; mọi điều tốt lành đều từ Ngài mà đến, nếu nó là tốt lành.

1. Ngài là tốt lành cách nguyên thủy và nguyên khởi, tốt lành tự chính Ngài, điều mà không một vật nào khác có, và vì vậy Ngài được gọi là “nguồn nước sống,” Giê-rê-mi 2:13. Các tạo vật chỉ là những hầm khô và những bể nứt. Những vật khác, sự tốt lành nào chúng có đều là từ Ngài, vì vậy nó vô hạn tốt hơn và lớn hơn trong Ngài so với trong chúng.

2. Ngài là điều tốt lành cao nhất. Những vật khác tốt lành trong sự phụ thuộc vào Ngài. Mọi sự tốt lành trong tạo vật chỉ là một tia lửa của điều tốt lành ở trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tìm thấy bất kỳ điều tốt lành nào ở đó, nó không phải để giữ chặt tình cảm của chúng ta, mà để dẫn chúng ta đến một điều tốt lành lớn hơn; không phải để giữ chúng ta xa Ngài, mà để dẫn chúng ta đến Ngài, như các dòng suối dẫn chúng ta đến nguồn, và các bậc thang không phải để đứng yên trên đó, mà để dẫn chúng ta lên cao hơn. Nếu một vị hoàng tử dùng các sứ giả để tỏ tình với chúng ta, mà chúng ta lại bỏ hoàng tử và bám lấy các sứ giả, thì đó là sự dại dột tột cùng, và là một sự lạm dụng và xúc phạm lớn đối với hoàng tử. Qua sự tốt lành của các tạo vật, mục đích của Đức Chúa Trời là kéo chúng ta đến với chính Ngài như là điều tốt lành cao nhất. Ở đây có sự tốt lành trong tạo vật, nhưng nó trộn lẫn với sự bất toàn; sự tốt lành là để kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời, sự bất toàn là để đẩy chúng ta ra khỏi các tạo vật.

3. Ngài tốt lành vô hạn. Khi chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, một người không có ít hơn vì một người khác cùng hưởng với mình; ở đây có sự chia sẻ mà không phân chia, và sự dự phần mà không gây thiệt hại cho những người cùng dự phần. Chúng ta làm cho người khác bị thu hẹp trong những điều thuộc thế gian nhiều như chúng ta được mở rộng cho chính mình; những vật hữu hạn không thể bị phân chia mà không bị giảm bớt, chúng không đủ lớn để chia ra. Nhưng điều tốt lành này là vô hạn, và đủ cho cả thế gian; mỗi người sở hữu phần này cách trọn vẹn, như cùng một lời nói có thể được mọi người nghe, mà không ai nghe ít hơn vì một người khác nghe cùng với mình, hay như không ai có ít ánh sáng hơn vì mặt trời chiếu sáng cho nhiều người hơn là chỉ cho mình. Đức Chúa Trời là tất cả trong tất cả; càng nhiều người sở hữu Ngài thì càng tốt: như trong một dàn hợp xướng, mỗi người không chỉ được an ủi bởi giọng của chính mình, mà còn bởi sự hòa hợp của những người hát cùng với mình. Nhiều dòng suối đẹp bị hút cạn, hay chảy thấp đi khi bị phân tán vào nhiều kênh, nhưng điều vô hạn thì không thể bị giảm bớt.

4. Ngài tốt lành đời đời, tốt lành bất biến, và vì vậy là phần bền vững nhất: Thi Thiên 73:26, “Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và là phần của tôi đến đời đời.” Những điều tốt lành của đời này đang tàn lụi, và chỉ tồn tại trong thời gian ngắn. Chúng ta rời bỏ những điều tốt lành khác khi chúng ta bắt đầu sở hữu Đức Chúa Trời. Khi chết, những kẻ ác nhận thấy lỗi lầm của mình, khi điều tốt lành họ đã chọn sắp bị lấy khỏi họ; nhưng một người đã chọn Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình thì bước vào sự sở hữu trọn vẹn về Ngài. Vậy thì, những điều tốt lành khác có thể làm chúng ta bận rộn và phiền não, nhưng chúng không thể thỏa mãn chúng ta; chỉ điều này là đủ cho tất cả; nó ban cho sức khỏe, và bình an, và vinh dự, và vinh quang. Những nhu cầu không được thỏa mãn bởi Ngài là những tưởng tượng, và những khao khát về chúng không phải để được thỏa mãn, mà để bị giết chết. Nếu chúng ta không có đủ trong Đức Chúa Trời, đó không phải là lỗi của phần của chúng ta, mà là khiếm khuyết của khả năng tiếp nhận của chúng ta.

Thứ hai, Tốt lành là tốt lành theo nghĩa nó hàm ý lòng quảng đại và ân huệ của Ngài. Vì vậy Ngài đã nói với Môi-se, Xuất Hành Ký 33:19, “Ta sẽ cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ xưng danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi, và Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và sẽ thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót;” cũng vậy Xuất Hành Ký 34:6, 7, “Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt người, và xưng rằng, Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ và làm ơn, chậm giận, đầy dẫy sự tốt lành và chân thật, giữ lòng nhân từ cho đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi.” Bonum est primum et potissimum nomen Dei—Damascene. Sự tốt lành là danh đầu tiên và cao nhất của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể hình dung về Ngài bằng bất cứ điều gì liên quan đến chúng ta nhiều như bằng sự tốt lành của Ngài; bởi đó chúng ta biết Ngài, và vì đó chúng ta yêu Ngài. Chúng ta ngưỡng mộ Ngài với sự kính sợ vì những danh hiệu khác của Ngài, nhưng điều này trước hết len vào lòng chúng ta, và chiếm lấy sự tôn kính của chúng ta đối với Ngài. Sự cám dỗ đầu tiên từng có trong thế gian là như thế này, để làm suy yếu quan niệm về sự tốt lành của Ngài đối với tạo vật; ma quỷ rất muốn thuyết phục A-đam và Ê-va rằng Đức Chúa Trời không tốt với họ như họ nghĩ, mà Ngài ghen tị với hạnh phúc của họ. Dân ngoại có một quan niệm rằng Thần tính thì ghen tị, khắc nghiệt, và chua chát trong những sự hạn chế của Ngài. Con cái của Đức Chúa Trời vẫn thấy đó là một cám dỗ lớn; không điều gì rút lòng họ khỏi Đức Chúa Trời nhiều như điều này, khi sự đánh giá về sự tốt lành của Đức Chúa Trời bị giảm đi; vì vậy tác giả Thi Thiên kêu lên, “Quả thật Đức Chúa Trời tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 73:1.

Bây giờ sự tốt lành này của Đức Chúa Trời, hay lòng quảng đại của Ngài, có hai phương diện—

1. Chung và phổ quát cho mọi tạo vật, đặc biệt là cho loài người: Thi Thiên 145:9, “Đức Giê-hô-va tốt lành đối với mọi người, và lòng thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài;” đối với mọi vật, mọi người, Ngài ban cho họ nhiều phước lành chung, như sự sống và hữu thể tự nhiên, sức khỏe, sự giàu có, và những điều tương tự. Vâng, Ngài tốt lành đối với những con quạ con: Thi Thiên 147:9, “Ngài ban thức ăn cho thú vật, và cho những con quạ con kêu khóc.” Ngài tốt lành đối với những kẻ ác: Ma-thi-ơ 5:45, “Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công chính cùng kẻ bất chính.” Vâng, ngay cả đối với những kẻ thờ hình tượng: Công Vụ 14:17, “Ngài chẳng bỏ mặc mình không có chứng cớ, vì Ngài đã làm ơn, ban mưa từ trời và mùa màng kết quả, làm cho lòng họ đầy thức ăn và vui vẻ.” Đức Chúa Trời có thể đã làm chứng về thần tính và hữu thể của Ngài bằng những hành động báo thù, nhưng Ngài muốn làm chứng về điều đó giữa dân ngoại bằng những hành động quảng đại hơn; dù họ là một dân xấu, họ vẫn có một Đức Chúa Trời tốt lành.

2. Sự tốt lành đặc biệt hơn của Ngài đối với Hội Thánh và dân trung tín của Ngài, là những người Ngài ban phước bằng những lợi ích thuộc linh và cứu rỗi trong Đấng Christ. Vì vậy có lời chép, Thi Thiên 84:11, “Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào cho những kẻ bước đi cách ngay thẳng;” Ca Thương 3:25, “Đức Giê-hô-va tốt lành đối với những kẻ trông đợi Ngài, đối với linh hồn tìm kiếm Ngài.” Có một sự tốt lành đặc biệt mà Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, và mọi phước lành của Ngài dành cho họ đều đến từ đó: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, “Hầu cho Đức Chúa Trời sẽ làm trọn mọi ý tốt của sự tốt lành của Ngài.”

Ứng dụng 1. Việc suy xét về sự tốt lành của Ngài là nguồn an ủi lớn cho những người tin kính và trung tín trong mọi lúc, nhưng đặc biệt là trong lúc hoạn nạn và khốn khổ. Trong mọi lúc: Thi Thiên 100:5, “Vì Đức Giê-hô-va là tốt lành, lòng nhân từ của Ngài còn đến đời đời, và sự thành tín của Ngài còn qua các đời.” Ở đây là sự vững vàng của các thánh đồ, điều giữ họ trong sự sống, và lòng dạ, và sự an ủi trong mọi hoàn cảnh, nhưng đặc biệt là trong lúc thiếu thốn và đau khổ, bên trong hay bên ngoài. Thật là một liều thuốc bổ lớn cho các thánh đồ khi nghĩ đến sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần sự chỉ dẫn chăng? Thi Thiên 119:68, “Ngài là tốt lành, và làm điều tốt lành; xin dạy tôi các luật lệ của Ngài.” Chúng ta cần sự nâng đỡ và giải cứu chăng? Na-hum 1:7, “Đức Giê-hô-va là tốt lành, là thành lũy trong ngày hoạn nạn, và Ngài biết những kẻ tin cậy Ngài.” Chúng ta cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, hay chúng ta sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chăng? Thi Thiên 86:5, “Vì Ngài, Chúa ôi, là tốt lành, và sẵn lòng tha thứ.” Khi những tội cũ làm ông bối rối: Thi Thiên 25:7, “Xin đừng nhớ các tội lỗi lúc tuổi trẻ của tôi, cũng đừng nhớ các sự vi phạm của tôi; theo lòng nhân từ của Ngài, xin nhớ đến tôi, vì cớ sự tốt lành của Ngài, Đức Giê-hô-va ôi.” Kẻ thù có lăng mạ, khoe khoang, và đe dọa nhiều chăng? Thi Thiên 52:1, “Hỡi người mạnh mẽ, sao ngươi khoe khoang về sự gian ác? Sự tốt lành của Đức Chúa Trời còn mãi mãi.” Dù chúng có nhiều sức mạnh và quyền lực đến đâu, và âm mưu chống lại bạn nhiều đến đâu, chúng vẫn không thể lấy đi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vì vậy bạn không có lý do gì để nản lòng. Đức Chúa Trời dường như có thể phá bỏ hàng rào, và quên những tôi tớ nghèo khó của Ngài, và bỏ mặc họ làm mồi cho kẻ thù, nhưng Ngài không thay đổi tình cảm của Ngài đối với họ. Trong những cơn đau đớn của sự chết, ở đây là liều thuốc bổ và sự nâng đỡ của chúng ta. Austin, khi sắp chết, đã nói với những người ở quanh mình rằng, Non sic vixi, ut me pudeat inter vos vivere, nec mori timeo, quia bonum habeo Dominum—Tôi đã không sống đến nỗi phải xấu hổ khi sống giữa các bạn, và tôi không sợ chết, vì tôi có một Đức Chúa Trời tốt lành. Điều này nâng đỡ chúng ta, và là một liều thuốc bổ rất lớn cho lòng chúng ta; Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành đối với mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.

Ứng dụng 2. Hãy để điều đó thúc đẩy mọi người ăn năn: Rô-ma 2:4, “Hay ngươi khinh dể sự giàu có của lòng tốt lành, sự nhịn nhục, và sự khoan dung của Ngài, mà không biết rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn sao?” Đức Chúa Trời là tốt lành, nhưng không phải đối với những kẻ tiếp tục trong tội lỗi của mình. Có hy vọng được ban ra. Ôi! Hãy đến, hãy thử, hãy xem Ngài sẽ tốt với bạn biết bao: Thi Thiên 34:8, “Hãy nếm và xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường nào; phước cho người nào nương náu nơi Ngài.” Nếu sự tốt lành bị khinh dể, nó sẽ biến thành cơn thịnh nộ. Về lòng biết ơn, sự tốt lành của Đức Chúa Trời phải làm tan chảy lòng chúng ta thành nỗi buồn tin kính vì tội lỗi. Lòng tử tế từ con người làm tan chảy chúng ta, nó như những than lửa, như lửa làm tan chảy một vật, và làm cho nó có thể nhận bất kỳ ấn dấu nào. Kẻ vay mượn là tôi tớ của người cho vay. Đức Chúa Trời đã không cho vay, mà đã ban cho chúng ta mọi điều chúng ta có. Ôi! Hãy để điều đó làm vỡ lòng chúng ta trong nỗi buồn vì chúng ta đã xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành và quảng đại như vậy. Sau-lơ chỉ có một tinh thần quân sự thô ráp, nhưng khi nghe Đa-vít đã tử tế với mình thế nào khi tha mạng cho mình, “Người cất tiếng lên và khóc,” I Sa-mu-ên 24:16. Tôi nghĩ khi chúng ta nghe Đức Chúa Trời đã tốt với chúng ta suốt những ngày của đời mình như thế nào, điều này phải làm chúng ta xấu hổ về những sự lăng mạ và lạm dụng chúng ta đã gây cho Ngài. Mọi người sẽ lên án kẻ làm hại một người chưa bao giờ làm hại mình. Đức Chúa Trời đã không làm hại chúng ta, mà đã làm rất nhiều điều tốt lành. Sao! Bạn sẽ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng tốt lành trong chính Ngài, và tốt lành đối với mọi tạo vật của Ngài, và lấy điều ác báo lại mọi sự tốt lành của Ngài dành cho bạn sao? Tôi nài xin bạn bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đừng đối xử vô tình như vậy; làm sao bạn có thể phạm tội chống lại Ngài, và lạm dụng mọi lòng thương xót của Ngài?

Ứng dụng 3. Hãy tôn vinh và ngợi khen Ngài vì điều này bằng lời nói và việc làm: Thi Thiên 118:1, “Hãy cảm tạ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là tốt lành.” Tất cả các bạn đã nếm sự tốt lành của Đức Chúa Trời, bây giờ điều gì phải được làm cho Đức Chúa Trời vì điều này? Chắc chắn chúng ta phải là tốt lành, và làm điều tốt lành, để chúng ta có thể bắt chước Cha chúng ta ở trên trời.

BÀI GIẢNG III.

Ngươi biết các điều răn, Chớ phạm tội tà dâm, chớ giết người, chớ trộm cắp, chớ làm chứng dối, chớ lừa gạt, hãy hiếu kính cha mẹ ngươi.—MÁC 10:19.

Trong những bài giảng trước về đoạn Kinh Thánh này, các bạn đã nghe về một câu hỏi cần thiết được đặt ra, và do một người trẻ tuổi, về con đường đến sự sống đời đời. Người ấy không đặt điều đó trên những lời nói tốt đẹp, hay bất cứ điều gì kém hơn những việc tốt lành thực sự phải làm, “Tôi phải làm điều tốt lành gì để được hưởng sự sống đời đời?” Tuy nhiên, vì người ấy nói theo nghĩa luật pháp, Đấng Christ điều chỉnh câu trả lời của Ngài cho phù hợp với điều đó. Trước hết Ngài trả lời cách xưng hô của người ấy, “Thầy tốt lành,” và bây giờ trả lời câu hỏi của người ấy, để cáo trách lương tâm của người ấy, và đưa người ấy đến sự tan vỡ trong lòng, và bây giờ gửi người ấy trở lại với quy tắc của mình.

1. Ngài nhắc người ấy nhớ đến mẫu mực của mình, “Sao ngươi gọi Ta là tốt lành? Không có ai tốt lành ngoài một mình Đức Chúa Trời.” Người trẻ này có một quan niệm quá cao về sự tốt lành của chính mình, vì vậy Đấng Christ chỉ cho người ấy thấy rằng cách nguyên thủy và tuyệt đối, danh hiệu đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

2. Ngài gửi người ấy đến quy tắc của mình. Dù chúng ta không trọn vẹn như Đức Chúa Trời trọn vẹn, nhưng nếu chúng ta đáp ứng quy tắc của mình, luật pháp được ban cho chúng ta, thì điều đó là đủ cho chúng ta là những tạo vật, và vì vậy người trẻ được đặt vào cuộc thử nghiệm đó. Ngươi không tốt lành như Đức Chúa Trời tốt lành, ngươi cũng không thể như vậy, vì chỉ Đức Chúa Trời là tốt lành; nhưng “ngươi biết các điều răn, chớ phạm tội tà dâm,” v.v. Hãy quan sát ở đây—

[1.] Đấng Christ hướng người ấy đến các điều răn để trả lời câu hỏi của người ấy. Câu hỏi là, “Tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?” Đấng Christ nói, “Ngươi biết các điều răn,” v.v. Việc ở đây có một câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi xuất hiện khi so sánh các sách Phúc Âm; vì chúng ta thấy, Ma-thi-ơ 19:17, 18, nó được trình bày dưới dạng đối thoại như thế này, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn. Người ấy nói với Ngài, Những điều răn nào? Chúa Giê-xu nói, Ngươi chớ giết người, ngươi chớ phạm tội tà dâm,” v.v. Nếu ngươi trông mong được cứu bởi việc làm, hãy giữ luật pháp cách trọn vẹn.

[2.] Về những điều răn cụ thể, Ngài nêu ra những điều răn cho cuộc thử nghiệm của người ấy, là những điều thích hợp hơn để cáo trách người ấy về tội lỗi và sự bất toàn của mình: và ở đây đáng chú ý là tất cả chúng đều thuộc bảng thứ hai, “Chớ giết người, chớ phạm tội tà dâm,” v.v. Và có một mệnh đề, “chớ lừa gạt,” bị bỏ qua trong Lu-ca; và trong Ma-thi-ơ thay vào đó có mệnh đề chung này, “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình,” Ma-thi-ơ 19:19.

Ba câu hỏi vậy là cần thiết để giải thích—

(1.) Tại sao Đấng Christ gửi người ấy đến các điều răn?

(2.) Tại sao chỉ những điều răn của bảng thứ hai được đề cập?

(3.) Tại sao, vì rõ ràng sáu điều răn của bảng thứ hai được ám chỉ đến, “chớ lừa gạt” lại được đặt thay cho điều răn cuối cùng, “Ngươi chớ tham lam?” vì về phương pháp mà chúng được kể lại, chúng ta không cần nêu ra bất kỳ nghi ngờ nào, vì Đấng Christ bắt đầu với những điều phủ định, và mạng lệnh khẳng định được đặt cuối cùng, như một điều không cần phải đứng vững cách chính xác.

Hỏi 1. Tại sao Đấng Christ gửi người ấy đến các điều răn? Lý do của sự nghi ngờ là như thế này, vì tạo vật sa ngã không bao giờ có thể được xưng công chính hay được cứu bởi những việc làm của chính mình: Rô-ma 3:20, “Vì vậy bởi các việc của luật pháp, sẽ không có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài;” Tít 3:5, “Không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta;” II Ti-mô-thê 1:9, “Đấng đã cứu chúng ta và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển của chính Ngài;” Ê-phê-sô 2:8, 9, “Vì bởi ân điển, các ngươi được cứu qua đức tin, và điều đó không đến từ chính các ngươi, đó là ân tứ của Đức Chúa Trời: không phải bởi việc làm, kẻo có người khoe mình.” Kinh Thánh luôn luôn chạy theo chiều hướng này; vâng, chính Đấng Christ đặt sự cứu rỗi trên một nền tảng khác, trên việc tin Ngài: Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Vậy tại sao Đấng Christ gửi người ấy đến các điều răn? Tôi trả lời—Đấng Christ không nói điều này như thể bất kỳ người nào có thể được cứu và được xưng công chính bởi các việc của luật pháp. Ý của Đấng Cứu Thế chúng ta hoàn toàn không phải là nuôi dưỡng một sai lầm như vậy; nhưng mục đích của lời nói của Ngài là để chỉ ra rằng thật vô ích khi tìm kiếm con đường lên thiên đàng trong khi con người tin cậy nơi sự công chính của chính mình; và vì vậy những việc tốt lành và sự vâng phục luật pháp được đưa ra để cáo trách người ấy về sự bất lực của mình, để hạ người ấy xuống trong cảm giác về tội lỗi của mình, để đẩy người ấy ra khỏi chính mình, và để kéo người ấy đến tìm kiếm sự cứu rỗi bởi một giao ước tốt hơn, hoặc nếu không, để người ấy không có lý do bào chữa. Rằng đây là mục đích của Đấng Christ, để chỉ cho người ấy thấy tội lỗi của mình, và tình trạng khốn khổ, và sự bất khả được xưng công chính bởi luật pháp, sẽ xuất hiện qua những xem xét sau đây—

Việc người này cần được đối xử theo cách này là cần thiết, vì nhiều sai lầm mà người ấy bị nhiễm đòi hỏi điều đó; như (1.) Để kéo người ấy trở lại sự phục vụ Đức Chúa Trời khỏi những truyền thống và những sự tuân giữ của con người mà những người Pha-ri-si đặt phần lớn tôn giáo và lòng tin kính của họ vào đó; và vì vậy Đấng Christ không đề cập “những truyền thống của các trưởng lão,” mà là “các điều răn của Đức Chúa Trời.” (2.) Để kéo người ấy khỏi luật pháp nghi lễ, là luật sắp bị bãi bỏ, đến với luật pháp đạo đức. Ngài không đề cập luật pháp nghi lễ, là luật người Do Thái tuân giữ nghiêm ngặt, mà là những bổn phận đạo đức. (3.) Để đánh đổ sự tự phụ của người ấy, bởi đó người ấy tin rằng luật pháp là dễ dàng để người ấy thực hiện. Những ai tìm kiếm sự xưng công chính và sự sống đời đời bởi việc làm phải được dạy rằng việc giữ toàn bộ luật pháp trong mọi điểm mà không phạm tội nhỏ nhất là con đường duy nhất lên thiên đàng bởi việc làm, con đường mà đối với mọi người hiện nay bị ô nhiễm bởi tội lỗi là không thể. Không có cách nào tốt hơn để hạ một người Pha-ri-si xuống hơn là gửi người ấy đến giao ước của chính mình được hiểu đúng, để người ấy thấy sự trọn vẹn và ý nghĩa thuộc linh của nó, và như vậy đưa người ấy đến sự nhận biết tội lỗi, để người ấy có thể học cách tìm kiếm ân huệ của Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Gian, là Đấng “là sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính cho mọi kẻ tin,” Rô-ma 10:4. Nghĩa là, mục đích cuối cùng của việc ban luật pháp qua Môi-se là để con người qua đó được đưa đến sự nhận biết tội lỗi của mình, và như vậy buộc phải chạy trốn đến ẩn náu nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài, là Đấng đã hoàn toàn làm trọn luật pháp cho chúng ta. Nếu bất kỳ người nào nghĩ rằng điều này không phù hợp với sự đơn giản trong sự dạy dỗ của Đấng Christ, đặc biệt khi một câu hỏi nghiêm túc như vậy được đặt ra cho Ngài, “Tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?” và rằng điều đó dường như ủng hộ sai lầm của những kẻ tìm kiếm sự công chính bởi luật pháp khi gửi những người như vậy đến các điều răn: Tôi trả lời—

1. Đấng Christ đã dùng cùng một phương pháp mà Đức Chúa Trời đã dùng khi ban luật pháp trên núi Si-na-i. Tại sao Đức Chúa Trời ban nó lúc đó nếu không phải để phá vỡ một dân cứng cổ, tin cậy nơi sức mạnh của chính mình, bằng ách bổn phận chính xác này, là ách mà cả họ lẫn tổ phụ của họ đều không thể mang nổi? Hầu cho, khi thấy tội lỗi đa dạng của mình, mà mọi người đều không tránh khỏi bị liên lụy bởi sự vi phạm luật pháp, họ có thể bị đè nặng và bị lên án trong chính mình, và như vậy chạy trốn đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, như Ngài đã được biểu thị cho họ trong của lễ hy sinh và của lễ thiêu. Rằng đây là mục đích của Đức Chúa Trời khi ban luật pháp, hãy xem Rô-ma 5:20, 21, “Vả, luật pháp đã đến, để tội lỗi gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn: hầu cho như tội lỗi đã cai trị để dẫn đến sự chết, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính để dẫn đến sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta;” và Ga-la-ti 3:19, “Vậy luật pháp để làm gì? Nó đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm, cho đến khi dòng dõi đến, là dòng dõi mà lời hứa đã được lập cho.” Tương tự ở đây, Đấng Christ khi đối phó với một người bị phồng lên bởi quan niệm về sự công chính và sức mạnh của chính mình, như thể người ấy đã hoàn thành toàn bộ bổn phận của luật pháp, và sẵn sàng và có thể làm bất cứ điều gì sẽ được yêu cầu thêm nơi người ấy để được sự sống đời đời, để hạ người ấy xuống, Đấng Christ gửi người ấy đến các điều răn, và như vậy đặt một nền tảng để cáo trách người ấy về sự thờ hình tượng hèn hạ, trong việc yêu sự giàu có hơn Đức Chúa Trời và sự sống đời đời; vì vậy mục đích của Ngài không phải là nuôi dưỡng và gia tăng sự tự phụ của người ấy, mà bằng cách thúc ép luật pháp mà người ấy tuyên bố tuân theo, để cáo trách người ấy về sự hèn hạ của chính mình, và sự cần thiết phải tìm kiếm một sự công chính khác.

2. Sự cáo trách thực tiễn là tốt nhất, và con người không bao giờ thấy sự không xứng đáng của mình nhiều như khi họ bị giữ theo giao ước của chính mình, và chúng ta phải chiều theo tính khí của con người đến mức cáo trách họ và lên án họ theo cách của chính họ. Như Phê-tu nói với Phao-lô, Công Vụ 25:12, “Ngươi đã kêu nài đến Sê-sa, thì ngươi sẽ đến trước mặt Sê-sa.” Như một người bệnh tự phụ, tin chắc rằng mình có thể rời giường và đi lên đi xuống, cách tốt nhất để bác bỏ người ấy là bằng thử nghiệm. Hoặc một người điên loạn, hay một người bị rối loạn bởi những tưởng tượng u sầu, các thầy thuốc khôn ngoan chiều theo tính khí một chút, để bằng cách đối xử với họ theo cách của chính họ, về sau họ có thể tốt hơn trong việc giải thoát họ khỏi những quan niệm hão huyền của mình. Nếu con người muốn lên thiên đàng bằng việc làm, hãy để họ biết việc làm nào được yêu cầu: Ga-la-ti 4:21, “Hãy nói cho tôi, các ngươi là kẻ muốn ở dưới luật pháp, các ngươi không nghe luật pháp sao?” Nếu con người muốn tự đặt mình đứng vững hay ngã xuống bởi bản án của luật pháp hay giao ước của việc làm, hãy để họ xem điều đó sẽ thành công với họ như thế nào.

3. Điều Đấng Christ nói là một chân lý, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn;” nhưng chúng ta phải xem xét ý định của Ngài. Dù việc con người tin cậy nơi việc làm của chính mình là không đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng những việc tốt lành không phải là không đẹp lòng Ngài; và vì vậy không có hại gì trong việc thúc ép con người đến những điều này, vâng, bởi những phần thưởng được đề ra trong giao ước luật pháp. Vì vậy Đấng Christ có thể nói, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn;” đề xuất luật pháp cũ cho thấy chúng có giá trị như thế nào trong bản chất của chúng, và những lời đó cũng có thể mang một ý nghĩa Phúc Âm: Hê-bơ-rơ 12:14, “Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, mà không có thì không ai sẽ thấy Chúa;” Ê-phê-sô 2:10, “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc tốt lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta bước đi trong đó.”

Hỏi 2. Tại sao chỉ những điều răn của bảng thứ hai được đề cập? Vì những bổn phận thuộc về bảng thứ nhất thì xuất sắc hơn, vì chúng liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chúng nghiêm ngặt và nội tâm hơn, và vì vậy dường như thích hợp nhất để đưa người ấy đến cảm giác về tình trạng của mình, tại sao Đấng Christ gửi người ấy đến bảng thứ hai? Tôi trả lời—

1. Trong những điều này, những người Pha-ri-si nghĩ mình là trọn vẹn nhất, và nhưng những điều này là một hòn đá thử đủ để thử và khám phá sự không kết quả và sự bất toàn của họ. Chắc chắn nếu họ thiếu sót ở đây, thì không có sự đứng vững bởi luật pháp. Nếu một người không thể đi, chắc chắn người ấy không thể chạy; nếu người ấy không thể đánh vần, chắc chắn người ấy không thể đọc; nếu con người thiếu sót trong những bổn phận của bảng thứ hai, chắc chắn họ không thể giữ luật pháp.

2. Những điều này là rõ ràng và dễ hiểu nhất, và những tội lỗi phạm chống lại chúng là hiển nhiên và rõ ràng nhất. Những bổn phận của bảng thứ hai thuộc về bán cầu thấp nhất, và là nơi một người có thể làm được nhiều nhất nếu người ấy có thể làm bất cứ điều gì; những bổn phận này được ghi trong lòng một người nhiều hơn những bổn phận của bảng thứ nhất. Dân ngoại là những kẻ dại dột trong sự thờ phượng, như sứ đồ trình bày về họ, Rô-ma 1:22, “Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại.” Nhưng về những bổn phận của bảng thứ hai, họ là công chính, nhân từ, và tiết độ, và có sự kiểm soát lớn đối với những đam mê của mình, dù họ rất ngu muội trong sự thờ phượng của mình: vì lợi ích của xã hội loài người, Đức Chúa Trời đã để những khái niệm của bảng thứ hai rõ ràng hơn trên lòng con người.

3. Trong những vẻ bề ngoài của bảng thứ nhất, người Do Thái dường như rất nhiệt thành, nhưng họ lơ là bảng thứ hai; và ở đây những kẻ giả hình thường thất bại, là những kẻ phô trương vẻ đẹp của lòng sùng kính và sự tôn kính bề ngoài đối với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng; như Ê-sai 1:11, “Đức Giê-hô-va phán, Muôn vàn của lễ của các ngươi có ích gì cho Ta? Ta đã đầy các của lễ thiêu của chiên đực, và mỡ của thú vật mập, và Ta không vui thích huyết của bò đực, hay chiên con, hay dê đực;” khi họ lơ là sự xét đoán và công lý. Cũng vậy Ê-sai 66:3, “Kẻ giết một con bò là như thể giết một người; kẻ dâng một con chiên là như thể cắt cổ một con chó; kẻ dâng một của lễ là như thể dâng huyết heo; kẻ đốt hương là như thể chúc phước cho một hình tượng.” Cũng vậy Mi-chê 6:7, 8, khi họ nói về “những dòng dầu, và hàng ngàn chiên đực,” tiên tri nói với họ, “Hỡi người, Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là tốt lành; và Đức Giê-hô-va đòi ngươi điều gì, ngoài việc làm công chính, yêu sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời của ngươi?” rằng họ phải có lương tâm về công lý và sự công bằng trong những giao dịch của mình, và phải nhân từ và từ thiện. Những bổn phận của bảng thứ hai có giá trị lớn hơn những nghi lễ bề ngoài; vì vậy, khi Đấng Christ muốn cáo trách một người như thế này, Ngài gửi người ấy đến những bổn phận của bảng thứ hai.

Hỏi 3. Tại sao μὴ ἀποστερήσης, “Chớ lừa gạt,” và “chớ tước đoạt,” lại được đặt thay cho điều răn cuối cùng, “Ngươi chớ tham lam?” Chắc chắn điều đó là có ý như vậy, như hiển nhiên đối với bất kỳ ai xem xét câu trả lời của Đấng Christ; nó chỉ ra cách thích hợp loại tham lam nào bị cấm trong điều răn cuối cùng, cụ thể là những sự tham lam có xu hướng gây thiệt hại cho người khác. Đây là một câu hỏi đã làm một số người phải bận tâm về cách trình bày tội lỗi bị cấm và bổn phận được truyền dạy trong luật pháp.

1. Tội lỗi bị cấm là sự tham lam, bởi đó không có ý nói toàn bộ khuynh hướng hư hoại của bản chất chúng ta, vì điều đó không bị cấm trong bất kỳ một điều răn nào mà trong toàn bộ luật pháp; cũng không phải mọi sự khuấy động đầu tiên của sự hư hoại đó, vì một phần lớn của chúng trái ngược với tôn giáo, và chúng bị cấm trong bảng thứ nhất; cũng không phải mọi sự khuấy động của sự hư hoại có xu hướng gây thiệt hại và tổn thương cho kẻ lân cận của chúng ta, vì khi chúng tiến đến sự đồng ý và mục đích có chủ ý, chúng bị cấm trong những điều răn khác, về chớ giết người, chớ trộm cắp, v.v. Nhưng là những sự thèm muốn đầu tiên mà linh hồn bị thúc giục để khao khát bất kỳ điều tốt lành nào thuộc về kẻ lân cận của chúng ta, dù lúc đầu chúng ta không có một mục đích cố định để đạt được nó bằng những phương tiện bất hợp pháp, nhưng khi chúng ta có một khao khát thèm muốn về bất cứ điều gì có thể gây thiệt hại cho kẻ lân cận của chúng ta, như A-háp có một khao khát thèm muốn vườn nho của Na-bốt như một sự tiện lợi, dù người hứa sẽ cho người một vườn tốt hơn thay vào đó, hay cho người giá trị của nó bằng tiền; người muốn có nó trên cơ sở một sự xem xét có giá trị, bằng cách mua bán hay trao đổi, I Các Vua 21:2. Cũng vậy ở đây, một khao khát không đúng mực để có một điều tốt lành nào đó từ tay kẻ lân cận của chúng ta, đó là tội lỗi bị cấm bởi “chớ lừa gạt,” hay “chớ tước đoạt,” khi chúng ta muốn cải thiện phần của chính mình bằng sự giảm bớt phần của người ấy.

2. Bổn phận của luật pháp là an lòng hay thỏa mãn với phần của chính mình, hay phần số mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để không khao khát gia tăng nó, hay có bất cứ điều gì cho chính mình với sự thiệt hại của người khác. Đáng chú ý là thay cho điều được nói ở đây, “Chớ lừa gạt,” thì trong Ma-thi-ơ 19:19 là, “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình,” điều này, dù là một nguyên tắc chung chạy xuyên suốt toàn bộ bảng thứ hai, nhưng nó có một sự quan tâm đặc biệt đến điều răn thứ mười, và chỉ ra chúng ta phải khao khát điều tốt lành cho người khác cũng như cho chính mình, và nghĩ kẻ lân cận của chúng ta xứng đáng hưởng bất cứ điều gì thuộc về người ấy như chúng ta nghĩ chính mình xứng đáng hưởng điều thuộc về mình; có một sự hài lòng đầy đủ với phần của chính mình, mà không thèm muốn cách thèm khát chúng ta có bất cứ điều gì thuộc về họ. Không tham lam của cải của họ, hay khao khát bất kỳ lợi thế nào bởi sự thiệt hại, hay sự giảm bớt của họ, là tội lỗi bị cấm.

Vậy thì, từ tất cả những điều này chúng ta có thể kết luận như thế này: Người trẻ, xét theo tư thế và trạng thái hiện tại của lòng mình, không thích hợp để được dạy về đức tin nơi Đấng Christ, cũng không thích hợp về giáo lý của Phúc Âm; vì tự phụ về sự trọn vẹn bởi các việc của luật pháp, người ấy không thích hợp để được gửi đến Phúc Âm. Thực tế Đấng Christ nói với người ấy như thế này: Hãy tự xét mình cách chân thật, xem ngươi đã giữ hay có thể giữ luật pháp hay không, vì cho đến khi điểm đó được giải quyết, ngươi không thích hợp cho những điều khác. Hãy lấy bảng thứ hai, phần dễ hơn của luật pháp, ngươi không thiếu sót ở đó sao?

Điểm có thể được quan sát từ đây sẽ là như thế này—

Giáo lý. Rằng cách tốt nhất để cáo trách những người tự xưng công chính hay những người tự cho mình là công chính là giữ họ theo giao ước của chính họ, hay giao ước của việc làm. Hay như thế này: Cách chân thật để chuẩn bị con người cho Đấng Christ là làm cho họ thấy sự khốn khổ và bất lực của mình bởi luật pháp.

Để chứng minh điều này, tôi sẽ chỉ ra—(1.) Giao ước của việc làm là gì; (2.) Tôi sẽ chứng minh rằng mọi người theo bản chất đều ở dưới giao ước này; (3.) Đây là giao ước mà lương tâm tự nhiên bám vào; (4.) Giao ước này, được hiểu đúng, là cách sẵn sàng nhất để cáo trách một người tự xưng công chính, hay để chuẩn bị con người cho Đấng Christ.

Thứ nhất, Giao ước của việc làm là gì? Tôi trả lời—Đó là giao ước được lập với A-đam trong tình trạng vô tội, trong đó sự sống được hứa dưới điều kiện của sự vâng phục trọn vẹn được thực hiện bởi một người bằng sức mạnh tự nhiên của chính mình.

Các bên giao kết trong giao ước này là, Đức Chúa Trời ở một phía, và con người được tạo dựng trong sự trọn vẹn của bản chất ở phía bên kia, Đức Chúa Trời và A-đam cùng với mọi dòng dõi của người; và các điều khoản của giao ước này là sự vâng phục trọn vẹn và không phạm tội, và sự vâng phục trọn vẹn này được chúng ta thực hiện bằng sức mạnh của chính mình: Ga-la-ti 3:12, “Luật pháp không đến từ đức tin, nhưng người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng;” nghĩa là, giao ước luật pháp chỉ hứa sự sống cho kẻ tuân giữ những gì luật pháp quy định, và như vậy có sự công chính nội tại trọn vẹn của chính mình; nó ban sự sống không với những điều khoản dễ dàng hơn là sự vâng phục hằng xuyên, phổ quát, trọn vẹn. Bây giờ sự phê chuẩn và xác nhận của giao ước này là bởi một lời rủa sả khủng khiếp được sứ đồ giải thích: Ga-la-ti 3:10, “Vì mọi kẻ thuộc về các việc của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả; vì có chép rằng, Đáng bị rủa sả là mọi kẻ không ở mãi trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo chúng.” Luật pháp tuyên bố một lời rủa sả trên mọi người không làm trọn nó trong mọi điểm nhỏ nhất và mọi việc của nó, và không tiếp tục làm như vậy từ phút đầu tiên của đời mình đến giờ chết của mình, điều mà con người sa ngã không bao giờ có thể làm; và vì vậy chừng nào người ấy còn ở dưới giao ước này, người ấy còn ở dưới sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu người ấy bỏ qua bất cứ điều gì được yêu cầu, hay phạm bất cứ điều gì bị cấm, vì vậy dù người ấy chỉ phạm tội một lần, người ấy vẫn ở dưới sự rủa sả.

Thứ hai, tôi sẽ chứng minh rằng mọi người theo bản tính đều ở dưới giao ước này cho đến khi họ được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Giao ước này liên quan đến mọi con cháu của A-đam cho đến khi họ có một quyền được hưởng mới nơi A-đam thứ hai, vì Đức Chúa Trời đã lập giao ước với A-đam như một người có tư cách công, đại diện cho mọi hậu tự của ông, nên giao ước ấy không chỉ liên quan đến một mình ông, mà đến mọi người thừa kế của ông nữa. Xét họ lúc còn thơ ấu, họ đã ở dưới giao ước này, vì vậy họ được nói là ‘theo bản tính là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác,’ Ê-phê-sô 2:3. Mọi người đều ở dưới sự rủa sả đáng phải chịu của luật pháp vì cớ tội lỗi. Hay xét họ lúc đã trưởng thành: Giăng 3:18, ‘Ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một của Đức Chúa Trời;’ nghĩa là, vì người ấy không được Con của Đức Chúa Trời giải thoát khỏi giao ước việc làm và sự rủa sả của luật pháp. Mỗi người không tin đều đã bị án của luật pháp đoán xét rồi, là án họ vẫn còn nằm dưới đó trước khi nắm lấy Đấng Christ, là phương thuốc duy nhất cho sự giải thoát của họ. Án của luật pháp vẫn còn hiệu lực cho đến khi anh em được Đấng Christ hủy bỏ nó. Và một số người sẽ thấy giao ước này vẫn còn hiệu lực chống lại họ trong ngày phán xét, vì bấy giờ sẽ có những thủ tục tố tụng chống lại họ theo giao ước ấy. Cả thế gian đều bị phán xét theo một trong hai giao ước này: Gia-cơ 2:12, 13, ‘Một số sẽ bị phán xét theo luật pháp của sự tự do, số khác sẽ chịu phán xét không có sự thương xót.’ Sự bất lực không giải thoát bất cứ con cháu nào của A-đam khỏi giao ước này, vì sự bất lực ấy đã mắc phải bởi chính tội lỗi của chúng ta, và không làm mất hiệu lực quyền của Đức Chúa Trời; như một chủ nợ không mất quyền của mình bởi con nợ không có khả năng trả cho mình. Nếu một người tự buộc mình và những người thừa kế của mình phải trả một số tiền nào đó, rồi phung phí di sản của mình cách vô ích, và vì vậy khiến mình không thể trả được, thì người ấy và những người thừa kế của người ấy vẫn còn phải chịu tố tụng chừng nào món nợ vẫn chưa được trả hay chưa được tha. Chúng ta và mọi người thuộc về chúng ta đều bị buộc phải vâng phục trọn vẹn về sau, và phải đền bồi cho tội lỗi đã qua, là điều chúng ta, những tạo vật nghèo khổ, đã bị bán cho tội lỗi, không bao giờ có thể làm được. Vì vậy giao ước này tuyệt đối đặt chúng ta vào một tình trạng như thế này, là không có phương thuốc nào cho chúng ta ngoài việc chạy đến với Chúa Giê-xu Christ

Thứ ba, giao ước này là giao ước mà lương tâm tự nhiên tác động trên đó, và dường như phần lớn là như vậy; nên khi chúng ta thúc giục người ta bằng giao ước này, chúng ta chỉ đánh họ bằng chính vũ khí của họ. Khi giao ước việc làm được lập với A-đam, cả nhân loại lúc ấy đều ở trong lưng của ông; giao ước ấy được lập với ông nhân danh họ; vì vậy con người theo bản tính vẫn còn giữ một ấn tượng sâu đậm về giao ước này, như điều ấy xuất hiện ở chỗ ngay khi lương tâm được thức tỉnh, nó phán xét người ta theo giao ước này; như Rô-ma 1:32, sứ đồ nói về dân ngoại, ‘Họ biết mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những việc như thế thì đáng chết.’ Lương tâm chai lì của dân ngoại, khi họ tỉnh lại, đã sợ sự phán xét theo khuôn mẫu của giao ước này; và điều tương tự cũng được thấy trong nỗ lực của một lương tâm tự nhiên muốn làm một điều gì đó có thể tạo ra vẻ ngoài của việc lành, và một lời bào chữa tạm chấp nhận được theo giao ước này; như trong lời bào chữa của người Pha-ri-si ấy, Lu-ca 18:11, 12, ‘Tôi không phải như những người khác, tham lam, bất nghĩa, tà dâm, cũng không phải như người thu thuế này.’ Đấng Christ nói điều ấy về những người tin cậy nơi sự công chính của chính mình; người Pha-ri-si mang đến một ít rác rưởi, vài điều không đáng kể, ‘Tôi kiêng ăn hai lần mỗi tuần, tôi nộp một phần mười về mọi vật tôi có;’ và đó là sự công chính của người ấy. Lại nữa, việc lương tâm tự nhiên hướng về giao ước này dường như rõ ràng bởi sự ham chuộng kỳ lạ đối với sự công chính của việc làm vốn ở trong lòng mọi người, và sự không muốn nghe về bất cứ sự công chính nào khác: Rô-ma 10:3, ‘Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên không thuận phục sự công chính của Đức Chúa Trời.’ Một người hẳn muốn có một sự công chính cá nhân, vốn có ở trong chính mình; người ấy không muốn mắc nợ ai khác; người ấy hẳn muốn vá víu bất cứ sự công chính nào của riêng mình, và dễ tin cậy nơi nó; một tạo vật kiêu ngạo sẽ không chịu thuận phục. Thậm chí ngay cả những người đã được tái sinh, là con cái của chính Đức Chúa Trời, dù họ đã được dạy dỗ kỹ càng về sự công chính của đức tin, và thấy đủ rõ sự không thể có được của một sự công chính bởi việc làm, dù họ đã từng tan vỡ trong lòng, nhưng họ vẫn mãi vương vấn theo giao ước này, với một ước muốn tự nhiên về nó, và muốn yên nghỉ trong những bổn phận của chính mình; và đó là lý do của cách nói ấy của Luther, Mỗi người chúng ta đều có một giáo hoàng trong bụng mình; một điều gì đó ở đó biện hộ cho công đức của việc làm.

Thứ tư, đây là cách sẵn nhất để thuyết phục một người theo thuyết công chính bởi việc làm, và chuẩn bị người ta cho Đấng Christ bằng một cái nhìn và cảm nhận về tội lỗi, sự khốn khổ và sự bất lực của chính mình theo giao ước này; và điều này vì nhiều lý do—

Lý do 1. Vì mọi người đều dễ tự tâng bốc mình bằng một giao ước việc làm giả mạo do chính mình tạo ra, là điều ngăn trở và cản trở chính khiến người ấy không đến được với Đấng Christ và sự cứu rỗi. Có hai loại giao ước việc làm—một loại chân thật và thật, do chính Đức Chúa Trời thiết lập; một loại khác là ngụy tạo và giả dối, một giao ước việc làm tạp chủng, do con người phát minh; tức là, giao ước mà một tạo vật không thể thi hành bổn phận của luật pháp, hay thoát ra khỏi sự rủa sả của luật pháp, tự nặn ra từ trí óc mình, như bằng cách làm một điều gì đó để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, dù không làm mọi điều đã được đòi hỏi; và bằng cách bù đắp cho những thiếu sót trong những việc trọng yếu bằng cách dư dật trong những việc bên ngoài. Có một giao ước mà con người tự lập cho mình, bằng một cách giải thích luật pháp cách vắn tắt, để người ấy có thể có một ý tưởng lớn về sự công chính của chính mình. Không có lợi gì cho sự yên ổn và bình an của họ nếu thước đo lại dài hơn tấm vải, vì vậy, vì họ biết mình không thể đứng vững theo giao ước chân thật thật sự do Đức Chúa Trời lập, họ tự lập một giao ước cho mình, để một sự phù hợp không chỗ trách được với văn tự bên ngoài của luật pháp có thể bù đắp cho những thiếu sót khác của họ, bằng cách dư dật trong những phát minh của con người và những sự tuân giữ các nghi lễ vô ích, như thể điều ấy sẽ khiến họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đây là điều lớn lao giữ người ấy không chịu thuận phục con đường Phúc Âm của đức tin và sự ăn năn, và hạ mình xuống trước mặt Chúa.

Lý do 2. Nó hẳn phải là một công cụ mạnh mẽ để chuẩn bị người ta cho Đấng Christ, vì giao ước này giam kín một tội nhân mà không có hy vọng được giải cứu nào, trừ khi Đấng Christ và ân điển mở cửa cho người ấy. Có ba chỗ trong Kinh Thánh nói đầy đủ về mục đích này: Rô-ma 3:19, ‘Hầu cho mọi miệng đều bị bít lại, và cả thế gian đều chịu tội trước mặt Đức Chúa Trời;’ ὑπόδικος τῷ Θεῷ, phải chịu thủ tục tố tụng và cơn thạnh nộ của Ngài, không có gì để nói cho mình, không có lời bào chữa nào theo giao ước thứ nhất: Rô-ma 11:32, khi nói về người Do Thái, ông nói, ‘Vì Đức Chúa Trời đã giam mọi người trong sự không vâng phục.’ Theo giao ước này, họ như thể bị giam kín trong tù, không có cách nào thoát ra trừ khi ân điển và sự thương xót mở cửa. Cũng vậy Ga-la-ti 3:22, ‘Kinh Thánh’ (nghĩa là, giao ước luật pháp) ‘đã giam mọi người dưới tội lỗi, hầu cho điều chi đã hứa, bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, được ban cho những kẻ tin.’ Giao ước này cáo buộc, thuyết phục và định tội cả nhân loại vì tội lỗi, nó như thể giam họ dưới sự rủa sả đáng sợ, như một kẻ phạm tội bị giam trong tù; nên một người buộc phải bỏ mọi sự tin cậy nơi bất cứ sự công chính nào trong chính mình, và chạy trốn đến nơi ẩn náu là các lời hứa; và đến sự công chính của Đấng Christ. Chúng ta hãy xem giao ước này giam người ta lại thế nào, và kết luận không thể tránh khỏi rằng họ hư mất và bị hủy hoại. Nếu điều này có thể được thực hiện cách mạnh mẽ và thấu đáo, công việc hối cải sẽ không bị đình trệ như vậy. Dù mọi người đều ở trong tình trạng bị rủa sả như thế, nhưng việc thuyết phục người ta về điều ấy, hay khiến lòng họ cảm nhận nó cách nhạy bén, là một việc khó khăn không nhỏ. Vì vậy nếu có bất cứ cách nào để giam họ lại mà không còn hy vọng nào, ở nơi không có một cửa nhỏ hay lối nào mở ra để thoát khỏi cơn thạnh nộ đáng phải chịu, thì công việc sẽ tiến triển mạnh mẽ, và họ sẽ buộc phải chạy đến với Đấng Christ. Vậy chúng ta hãy xem luật pháp này giam người ta lại thế nào, vì bổn phận của nó là không thể làm được, và hình phạt của nó là không thể chịu nổi.

1. Bổn phận ấy là không thể làm được. Sự công chính mà giao ước luật pháp đòi hỏi để được sự sống thì đầy đủ và chính xác đến nỗi tạo vật đã sa ngã không bao giờ có thể thi hành được nó: Rô-ma 8:3, ‘Điều mà luật pháp không thể làm được, vì bị xác thịt làm cho suy yếu.’ Luật pháp không hứa điều tốt nào cho tội nhân, mà chỉ cho người vô tội; nó không bày tỏ cách nào để cất bỏ tội lỗi đã qua, mà chỉ để trừng phạt tội lỗi, không có cách nào cho con người, một khi đã là tội nhân, có thể tự phục hồi mình bao giờ; vì vậy nó đã trở nên yếu, nghĩa là, không thể làm được, bởi xác thịt của chúng ta. Sự yếu đuối của xác thịt sẽ không cho phép nó được làm trọn với sự chính xác như đã đòi hỏi nơi chúng ta. Nếu nó có thể được làm trọn chính xác về sau, thì vẫn sẽ không có hy vọng được sự sống, vì cớ tội lỗi đã qua; vì vậy, hy vọng rằng những ý tốt, những ý định tốt và những nỗ lực của chúng ta sẽ giúp chúng ta, là vô ích. Một người phải, từ giây phút đầu tiên của đời sống cho đến phút cuối cùng của nó, hoàn toàn chính xác với Đức Chúa Trời. Nay con người, là kẻ đã không thể giữ mình trong sự vô tội, thì không thể nghĩ rằng người ấy có thể tự phục hồi mình khi đã hư mất.

2. Hình phạt ấy là không thể chịu nổi: Ga-la-ti 3:10, ‘Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền chí trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo!’ Luật pháp là một cái miệng nói ra những điều khủng khiếp, nó rủa sả một người trong bản thân người ấy, những sự an ủi, thúng, kho, trong mọi vật người ấy có; mọi sự khốn khổ của đời này đều được gồm trong sự rủa sả này: Ca Thương 3:39, ‘Sao người sống lại phàn nàn về hình phạt cho tội lỗi mình?’ Chính sự chết là một phần của nó; nó là ‘tiền công của tội lỗi,’ Rô-ma 6:23, và những đau đớn của địa ngục: Ma-thi-ơ 25:41, ‘Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui khỏi Ta, đi vào lửa đời đời.’ Khi luật pháp nắm lấy cổ họng một tội nhân, và nói, Hãy trả cho Ta điều ngươi mắc nợ, than ôi! một tạo vật nghèo khổ có thể làm gì để tránh sự rủa sả hay thắng được nó? Mỗi người chúng ta, trong tư tưởng, lời nói và việc làm, đều đã phạm luật pháp của Đức Chúa Trời; nay chúng ta sẽ lấy gì để làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài? Chúng ta không có gì để dâng cho Đức Chúa Trời, hay điều gì Ngài sẽ chấp nhận từ tay chúng ta; chúng ta không thể ẩn mình hay rút lui khỏi sự hiện diện của Chúa, vì hết thảy chúng ta đều phải trình diện trước tòa án của Đấng Christ. Chúng ta không thể chịu đựng sự rủa sả này, vì ai có thể ở với lửa thiêu nuốt? Ôi! vậy chúng ta sẽ làm gì để thoát khỏi sự rủa sả khủng khiếp này? Không có cách nào ngoài việc chạy trốn khỏi án của luật pháp đến ngôi ân điển để được sự thương xót và sự tha thứ. Không còn hy vọng nào khác để lại cho chúng ta, vì những người không tìm đến giao ước ân điển thì phải đứng vững hay ngã xuống theo án của luật pháp; nên đây là công cụ mạnh mẽ nhất để thức tỉnh lương tâm người ta, và chuẩn bị họ cho Đấng Christ. Vì vậy vì lý do chính đáng, Đấng Christ sai chàng thanh niên tự tin này đến với luật pháp, ‘Ngươi biết các điều răn.’

Lý do 3. Không ai bước vào giao ước mới cho đến khi bị giao ước cũ xua đuổi, và vì vậy chắc chắn đây là cách chuẩn bị một người cho Đấng Christ, là phải có một cảm nhận và cảm giác nào đó về nó trong chính lòng mình, và chúng ta thấy mình là những tạo vật bị rủa sả và bị hủy hoại, và như vậy nằm dưới chân Đức Chúa Trời với tấm lòng tan vỡ: Rô-ma 8:15, ‘Anh em chẳng nhận lấy tâm linh của sự nô lệ để lại ở trong sự sợ hãi, nhưng đã nhận lấy tâm linh của sự làm con nuôi, bởi đó chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha.’ Có một tâm linh đi cùng với mỗi giao ước; tâm linh của sự nô lệ sinh ra sự sợ hãi trong mọi người ở dưới giao ước thứ nhất, và tâm linh của sự làm con nuôi sinh ra hy vọng trong mọi người ở dưới giao ước thứ hai: Ga-la-ti 2:19, ‘Tôi bởi luật pháp đã chết đối với luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời.’ Trước khi chúng ta có thể nắm lấy giao ước thứ hai, chúng ta phải chết đối với luật pháp. Người ta hời hợt và bất cẩn cho đến khi sự rủa sả của luật pháp dồn họ vào thế khó đến nỗi họ buộc phải tuyệt vọng về việc được thiên đàng và sự cứu rỗi bởi sự vâng phục nó. Ôi! bấy giờ, họ nghĩ đến một đời sống mới và một quyền được hưởng mới. Sự rủa sả của luật pháp theo sát họ, khiến họ hoàn toàn tuyệt vọng nơi chính mình; bấy giờ họ thích hợp để sống cho Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói với chúng ta đây là công dụng lớn lao mà luật pháp hiện nay phục vụ: Rô-ma 5:20, ‘Luật pháp đã đến, để tội lỗi gia tăng;’ Ga-la-ti 3:19, ‘Vậy luật pháp dùng để làm gì? Nó được thêm vào vì cớ sự phạm pháp;’ nghĩa là, để thuyết phục tội nhân về tình trạng hư mất của họ, để người ta có thể cảm biết tội lỗi mình, và như vậy bị thúc ép mạnh mẽ phải tìm kiếm một sự công chính khác. Không ai chuyển từ giao ước này sang giao ước kia mà không nếm trải giao ước thứ nhất.

Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết hai giao ước hòa hợp với nhau thế nào, và phục vụ lẫn nhau thế nào; vì hai giao ước này không trái ngược nhau, vì cả hai đều là những chân lý được Đức Chúa Trời bày tỏ; chúng có sự tôn trọng lẫn nhau. Luật pháp phục vụ để làm cho tội lỗi được biết: Rô-ma 3:20, ‘Vì bởi luật pháp mà biết tội lỗi;’ và Phúc Âm nêu ra phương thuốc cho tội lỗi: Giăng 1:29, ‘Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi.’ Luật pháp chỉ ra nhu cầu của chúng ta cần Đấng Christ, ‘là Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính,’ Rô-ma 10:4. Phúc Âm đưa ra một đề nghị về Đấng Christ, để trong Ngài chúng ta có thể có điều chúng ta không thể đạt được bởi luật pháp: I Cô-rinh-tô 1:30, ‘Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc.’ Luật pháp khám phá những bổn phận mà một người đã được làm nên công chính phải bước đi trong đó và làm chứng về lòng biết ơn của mình: Ê-phê-sô 4:1, 2, ‘Tôi khuyên anh em hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi, với mọi sự khiêm nhường và mềm mại,’ v.v. Phúc Âm trang bị cho người ấy sức lực thuộc linh để bước đi trong những bổn phận mà luật pháp đã quy định: II Cô-rinh-tô 3:6, ‘Văn tự giết chết, nhưng Thánh Linh ban sự sống.’ Lex jubet gratia juvat—Luật pháp truyền lệnh, nhưng ân điển giúp đỡ chúng ta. Như vậy chúng hòa hợp cách tốt đẹp, và hữu ích lẫn nhau.

Ứng dụng 2. Để thức tỉnh lương tâm chúng ta xét xem chúng ta đứng với Đức Chúa Trời trên những điều khoản nào, và bởi giao ước nào chúng ta có thể biện hộ với Ngài, bởi giao ước việc làm, hay bởi giao ước ân điển. Nếu chúng ta vẫn còn ở dưới giao ước việc làm, và chưa được hủy bỏ án của luật pháp, ôi những tạo vật khốn khổ! không có hy vọng nào: Thi Thiên 130:3, 4, ‘Hỡi Chúa, nếu Ngài ghi nhớ sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi? Nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ.’ Nếu Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo cách công lý nghiêm ngặt, theo khuôn mẫu của luật pháp và giao ước việc làm, không ai có thể thoát khỏi sự định tội và sự rủa sả. Có một giao ước khác, nhưng làm thế nào anh em sẽ tránh được sự phán xét theo giao ước thứ nhất?

1. Không có hy vọng nào về việc anh em viện dẫn một giao ước khác cho đến khi anh em thừa nhận giao ước thứ nhất là công chính, và với tấm lòng tan vỡ, anh em nhìn mình như bị giam kín dưới sự rủa sả, và anh em thừa nhận mình là những tội nhân hư mất và bị hủy hoại. Điều lớn lao mà chàng thanh niên này còn thiếu là tấm lòng tan vỡ, và vì vậy Đấng Christ muốn người ấy thấy chính mình trong luật pháp. Những người thừa kế lời hứa được mô tả là những người ‘đã chạy trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng đã đặt trước mặt họ,’ Hê-bơ-rơ 6:18. Đây là một ám chỉ đến những người chạy trốn để giữ mạng sống mình. Nếu một người vô tình giết một người, chứ không phải do ác ý có chủ tâm từ trước, thì đã có một thành ẩn náu được chỉ định; và nếu người ấy chạy trốn đến đó trước khi kẻ báo thù huyết, là bà con gần nhất, bắt được mình, thì người ấy được an toàn. Không ai được đem đến với Đấng Christ, mà không đến như những người có kẻ báo thù huyết đang đuổi theo mình: họ bị xua đuổi, và phải rời khỏi giao ước thứ nhất bởi một cảm nhận sâu sắc về sự khốn khổ của mình. Những người lòng còn nguyên vẹn, và chỉ có những khái niệm giáo lý về hai giao ước, mà không cảm nhận sức mạnh của giao ước nào, và không bị xua đuổi ra khỏi chính mình để nằm dưới chân Đức Chúa Trời cầu xin sự thương xót, thì họ vẫn còn ở dưới giao ước cũ, và cần được chuẩn bị bởi công việc làm tan vỡ này. Thật vậy, các mức độ thì khác nhau, nhưng mọi người đều cảm thấy một sự khó khăn nào đó, một số người là nỗi kinh hoàng và tuyệt vọng lớn, nhưng số khác là sự lo lắng và bận tâm; sự rủa sả ở sát gót họ, vì vậy họ mong muốn được tìm thấy trong Đấng Christ. Nay anh em đã cảm thấy điều gì về tâm linh của sự nô lệ chưa? Không nên tìm kiếm độ sâu của vết thương, mà là sự lành mạnh của phương chữa trị; nhưng dù vậy sẽ có một vết thương nào đó. Và vì vậy, cho đến khi có một sự đau buồn nào đó, và sự hổ thẹn, và sự buồn rầu, và sự hối hận cay đắng vì tội lỗi, một sự đấm vào đùi vì cớ sự phẫn nộ của Chúa, và sự hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, thì chúng ta không thích hợp cho sự thương xót. Chúng ta không phải là người thừa kế lời hứa nếu chúng ta không vội chạy đến hy vọng đã đặt trước mặt chúng ta.

2. Những người vẫn còn tin cậy nơi những ý tốt và nỗ lực của mình, và tìm kiếm sự cứu rỗi bởi việc làm của chính mình, thì phải vâng phục trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời, nếu không họ không thể được sự sống đời đời; chúng ta biến điều này thành giao ước của mình, bằng cách bám vào bất cứ một việc nào của mình: Ga-la-ti 5:2, 3, ‘Này, tôi, Phao-lô, nói với anh em rằng nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ không có ích gì cho anh em; vì tôi lại làm chứng cho mọi người chịu cắt bì rằng người ấy mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp.’ Nếu một người khác đã nói điều này, có lẽ anh em đã phán xét người ấy là hấp tấp và thiếu thận trọng; nhưng ‘tôi, Phao-lô, nói với anh em;’ tôi, là người có thẩm quyền sứ đồ, tôi, là người biết tâm ý của Đấng Christ, tôi làm chứng điều này hết lần này đến lần khác, rằng việc tuân giữ bất cứ một nghi lễ nào, như một phần của sự công chính của một người cần thiết cho sự cứu rỗi, sẽ cắt đứt người tuân giữ khỏi mọi ích lợi bởi Đấng Christ; người ấy là một con nợ đối với bổn phận của cả luật pháp, người ấy tự buộc mình phải vâng phục trọn vẹn, mà không có điều ấy luật pháp không thể xưng công chính cho bất cứ ai; ông nói điều ấy hết lần này đến lần khác, để người ta có thể lưu ý. Sự tin cậy nơi sự công chính của chính mình này trong thực tế là một sự từ bỏ giao ước Phúc Âm. Đấng Christ phải là toàn bộ sự công chính của chúng ta, và một Đấng Cứu Thế trọn vẹn, hoặc không là gì cả. Nếu chúng ta nương cậy nơi bất cứ điều gì ngoài Ngài, hay cùng với Ngài như một nguyên nhân có công đức của sự cứu rỗi, chúng ta mất mọi hy vọng và sự an ủi bởi Đấng Christ. Đây là mối quan tâm lớn lao của linh hồn, vì vậy cần được khắc sâu với sự nghiêm túc và tha thiết như vậy.

3. Việc sống trong bất cứ tội lỗi nào đã biết, được cho phép, đang ngự trị, cho thấy chúng ta không có quyền được hưởng nào nơi giao ước thứ hai. Đa-vít nói, Thi Thiên 19:13, ‘Xin giữ tôi tớ Ngài khỏi tội lỗi cố ý; xin đừng để chúng ngự trị trên tôi; bấy giờ tôi sẽ không chỗ trách được, và sẽ vô tội về tội trọng.’ Tư cách của chúng ta dưới giao ước thứ hai không phải là một linh hồn hoàn toàn trọn vẹn, mà là một linh hồn chân thành. Nay, nếu bất cứ tội lỗi nào ngự trị trên chúng ta, sự chân thành của chúng ta đã mất: Rô-ma 6:14, ‘Tội lỗi sẽ không ngự trị trên anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.’ Sẽ không có sức thuyết phục nào trong lý lẽ này nếu những người ở dưới ân điển có thể sống dưới sự ngự trị của bất cứ một tội lỗi nào; họ bị giam kín bởi sự rủa sả. Chúng ta phải nhìn lên Đấng Christ, và dâng chính mình cho Ngài. Người này trong bản văn có tình yêu thế gian đang ngự trị trong lòng mình, và Đấng Christ khiến người ấy rời đi, và sau đó có nói, ‘Người ấy buồn bã bỏ đi.’

Ứng dụng 3. Để dạy chúng ta, nếu chúng ta muốn được chuẩn bị cho Đấng Christ, chúng ta phải làm gì; chúng ta phải học luật pháp, sự tinh sạch của nó, và sức ràng buộc nó có trên mọi người ở dưới nó.

1. Chúng ta phải có thể hiểu nó. Đấng Christ nói với chàng thanh niên, ‘Ngươi biết các điều răn;’ Ngài kêu gọi người ấy như một người đã có một sự hiểu biết nào đó về luật pháp. Những người sống trong Hội Thánh không nên dốt nát về các điều răn hay luật pháp của Đức Chúa Trời, mà phải thông thạo chúng. Đức Chúa Trời phàn nàn, Ô-sê 8:12, ‘Ta đã viết cho nó những điều lớn lao của luật pháp Ta, nhưng chúng bị xem như một điều xa lạ.’ Việc xa lạ với lời của Đức Chúa Trời, ít tiếp xúc với nó, và ít sử dụng nó, là một sự xúc phạm lớn lao đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta nên làm quen với không chỉ văn tự mà thôi, như trẻ nhỏ học thuộc lòng, mà còn với ý nghĩa và mục đích của nó.

2. Hãy suy gẫm về nó thường xuyên: Thi Thiên 1:2, ‘Lòng vui thích nơi luật pháp của Chúa, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.’ Những tư tưởng sâu sắc và nặng ký có hiệu quả nhất; không có sự học hỏi luật pháp, người ta không có luật pháp trong khi họ có nó: Rô-ma 7:9, ‘Xưa kia tôi sống không có luật pháp.’ Ai sốt sắng cho luật pháp hơn Phao-lô? Ga-la-ti 1:14, ‘Tôi tấn tới trong đạo Do Thái hơn nhiều người cùng tuổi trong dân tộc tôi, vì tôi sốt sắng quá mức về các truyền thống của tổ phụ tôi;’ nhưng trong khi ông không suy ngẫm về nó, ông đã không có luật pháp.

3. Hãy phán xét chính mình theo nó. Một công dụng lớn lao mà luật luân lý phục vụ là đem người ta đến một cái nhìn và cảm nhận về tội lỗi và sự không trọn vẹn của mình, và hạ họ xuống trước mặt Đức Chúa Trời: Rô-ma 7:7, ‘Tôi đã không biết tội lỗi nếu không bởi luật pháp, vì tôi đã không biết tư dục nếu luật pháp không nói, Ngươi chớ tham muốn;’ và để giải thoát họ khỏi những ảo tưởng về sự tốt lành và sự công chính của chính mình. Hãy nhìn vào sổ nợ của ngươi, ngươi mắc nợ bao nhiêu?

4. Hãy cầu xin ánh sáng của Đức Thánh Linh để chỉ cho ngươi thấy tội lỗi và sự khốn khổ của mình: Rô-ma 7:9, ‘Khi điều răn đến;’ trong ánh sáng và bằng chứng của Đức Thánh Linh, ‘tội lỗi sống lại và tôi chết.’ Những người có văn tự của luật pháp có thể không có ánh sáng và quyền năng của nó. Không có Đức Thánh Linh, chúng ta đoán mò cách mơ hồ về mọi việc, như người thấy người ta như cây đi, và chỉ có những tư tưởng tổng quát, qua loa, mơ hồ.

BÀI GIẢNG IV.

Người trả lời và thưa với Ngài rằng: Thưa Thầy, mọi điều này tôi đã giữ từ lúc còn trẻ.—MÁC 10:20.

Anh em đã nghe về một câu hỏi cần thiết được một chàng thanh niên quý tộc nêu ra cho Đấng Christ, ‘Tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?’ Chúng ta đã nói về câu trả lời của Đấng Christ. Nay trong câu này chúng ta có lời đáp của chàng thanh niên, ‘Tôi đã giữ mọi điều này từ lúc còn trẻ;’ trong đó có bày tỏ, hoặc ít nhất là giả vờ—

1. Một sự tôn trọng toàn diện đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, ‘Tôi đã giữ mọi điều này.’

2. Một sự bắt đầu từ sớm để làm như vậy, ‘Từ lúc còn trẻ.’ Người ấy vẫn còn là một thanh niên, nhưng bởi những lời này, ‘từ lúc còn trẻ,’ người ấy có ý nói, từ khi tôi có sự sử dụng lý trí, ngay khi tôi bắt đầu phân biệt giữa tốt và xấu, thẳng và cong. Chắc chắn câu trả lời này sẽ tốt nếu nó là thật. Có một sự tốt lành nào đó trong đó, vì vậy chúng ta sẽ quan sát một điều gì đó từ nó; vì có nói trong câu tiếp theo, khi người ấy đã trả lời như vậy, ‘Chúa Giê-xu nhìn người ấy và yêu người ấy.’

Thứ nhất, nó tốt ở khía cạnh thứ nhất, vì một sự vâng phục toàn diện được giả vờ; và tôi có thể đưa ra ghi chú này—

Giáo lý. Những người muốn giữ các điều răn thì phải tuân giữ không chỉ một mà là mọi điều răn.

Điều này đúng về luật pháp của Đức Chúa Trời, xét như nó thuộc về giao ước việc làm hay thuộc về giao ước ân điển.

1. Xét như nó thuộc về giao ước việc làm: Ga-la-ti 3:10, ‘Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền chí trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo!’ Mọi tội lỗi, dù là tội nhỏ nhất, đều đáng bị định tội theo giao ước ấy, và đáng phải chịu một sự rủa sả; nếu người ấy bỏ sót bất cứ điều gì đã được đòi hỏi, hay phạm bất cứ điều gì bị cấm, sự rủa sả sẽ nắm lấy cổ họng người ấy. Cũng vậy Gia-cơ 2:10, ‘Vì ai giữ trọn cả luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như phạm hết thảy.’ Như một điều kiện không được tuân giữ sẽ làm mất toàn bộ hợp đồng thuê, vì vậy điều này liên quan đến người theo thuyết luật pháp này để làm cho lời bào chữa và ảo tưởng của mình về sự trọn vẹn theo luật pháp thành đứng vững, để nói, ‘Tôi đã làm hết thảy những điều này.

2. Nhưng giao ước ân điển không thuận lợi hơn sao? Không; nó không cho phép những thiếu sót nhỏ nhất, mà buộc chúng ta phải lưu tâm theo lương tâm về mọi điều, cũng như về một số điều.

[1.] Vì thẩm quyền là như nhau: Xuất Hành Ký 20:1, ‘Đức Chúa Trời phán,’ không phải một hay hai, mà là mọi lời này; tất cả đều được Đức Chúa Trời và Đấng ban luật pháp vĩ đại phê chuẩn; nên cùng một lý do thúc đẩy chúng ta đến với một điều, cũng thúc đẩy chúng ta đến với điều khác nữa, là chúng ta làm điều ấy vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời: chúng ta phải ‘bước đi xứng đáng với Chúa để đẹp lòng Ngài trong mọi sự, và kết quả trong mọi việc lành,’ Cô-lô-se 1:10. Việc chúng ta phải vâng lời cha mẹ, giữ ngày Sa-bát, không trộm cắp, cẩn thận về các định chế của Ngài, không thờ phượng Ngài bằng một thần tượng; điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời, và điều kia cũng vậy.

[2.] Lòng không bao giờ có thể chân thành khi chúng ta có thể miễn trừ cho mình bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã truyền; và anh em không thể có lời chứng của một lương tâm tốt phê chuẩn sự chân thành của anh em khi anh em cho phép mình trong thiếu sót nhỏ nhất: Thi Thiên 119:6, ‘Bấy giờ tôi sẽ không bị hổ thẹn, khi tôi tôn trọng mọi điều răn của Ngài.’ Tôi thú nhận điều này chủ yếu có ý nói về sự phán xét cuối cùng của chúng ta; nhưng trong mọi hoàn cảnh trên thế gian, nếu chúng ta muốn được thấy là trung tín với Đức Chúa Trời, và không bị bỏ lại trong sự hổ thẹn, chúng ta phải tôn trọng mọi điều răn của Ngài: Lu-ca 1:6, Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét ‘cả hai đều là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa, không chỗ trách được;’ và, Đa-vít nói, Thi Thiên 66:18, ‘Nếu lòng tôi chú ý về tội ác, Chúa sẽ không nghe tôi.’ Nếu anh em không muốn phá vỡ sự tin cậy và sự tự do của lòng mình khi đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, mà đến với sự bảo đảm được nghênh tiếp và được lắng nghe, thì không một tội lỗi nào được chú ý đến. Khi chúng ta thiết lập một sự dung thứ trong chính lòng mình, và miễn trừ cho mình bất cứ một bổn phận nào, thì hoặc một sự vui thú hay lợi lộc hay danh dự nào đó khiến bổn phận ấy trái ngược với chúng ta; nhưng điều này sẽ không đứng vững với sự chân thành, là bất cứ lợi ích hay tình cảm nhỏ nhặt nào của chúng ta lại được ưu tiên hơn ý muốn của Đức Chúa Trời; vì những người này không phục vụ Đức Chúa Trời, mà phục vụ chính dục vọng của mình, khi họ chỉ vâng phục Đức Chúa Trời đến mức sự vui thú, danh dự, hay lợi lộc, hay một dục vọng nào đó, cho phép họ vâng phục Ngài.

[3.] Đức Chúa Trời ban ân điển để giữ mọi điều. Ở bất cứ nơi nào Ngài đổi mới và làm nên thánh, thì là trọn khắp; Ngài đổ đầy linh hồn bằng những hạt giống của mọi ân điển, để sắp đặt và hướng chúng ta đến mọi bổn phận, dù đối với Đức Chúa Trời hay con người, thế gian hay các thánh đồ đồng bạn của chúng ta: II Phi-e-rơ 1:7, ‘Hãy thêm vào sự tin kính tình yêu thương anh em, và vào tình yêu thương anh em tình yêu thương.’ Một em bé ngay khi mới sinh vào thế gian, dù nó không có tầm vóc, vóc dáng và sức lực của một người trưởng thành, nhưng nó có mọi yếu tố thiết yếu của một con người, và là một con người trọn vẹn. Trong sự tái sinh, con người bên trong là trọn vẹn trong các phần; mọi ân điển cần thiết cho mọi hoàn cảnh đều được ban cho: ‘Anh em được giàu có trong mọi sự trong Đấng Christ;’ có một sự phù hợp với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời: Rô-ma 7:22, ‘Tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong.’

Ứng dụng. Để quở trách những người muốn giữ một số điều răn, nhưng không phải mọi điều. Hê-rốt đã làm một điều gì đó theo sự thúc giục của Giăng Báp-tít, nhưng người ấy không chịu rời bỏ cuộc hôn nhân loạn luân của mình với vợ của anh mình. Một số người có thể rất sốt sắng trong một số việc tốt, nhưng họ không chịu rời bỏ tội này hay tội kia, sự chửi thề, hay nói dối, hay sự ô uế, hay bạn bè vô ích, hay cờ bạc, hay những thời trang nhàn rỗi; họ kiêng một số tội, nhưng không phải mọi tội; một số bổn phận anh em sẽ thấy họ rất sốt sắng, nhưng không phải mọi bổn phận; họ đang chia đôi với Đức Chúa Trời. Có một sự liên kết như vậy giữa mọi phần của luật pháp của Đức Chúa Trời, đến nỗi một phần không thể bị vi phạm mà không vi phạm mọi phần còn lại. Như một lỗ rò rỉ trong một con tàu, nếu để yên, có thể làm chìm nó, cũng vậy một tội lỗi được nuông chiều và cho phép có thể trở thành tai họa của linh hồn; và vì vậy hãy cẩn thận về việc vâng phục Đức Chúa Trời cách nửa vời, và đừng nghĩ sẽ làm đẹp lòng Ngài, hay có bất cứ sự an ủi thật nào trong lương tâm mình, bởi bất cứ sự vâng phục nào như vậy. Chàng thanh niên đã nói tốt đến mức ấy, nếu người ấy đã nói thật, ‘Tôi đã giữ mọi điều này.’

Thứ hai, có một điều khác tốt trong lời đáp chàng thanh niên đưa ra, đó là sự bắt đầu từ sớm của người ấy: Tôi đã giữ mọi điều ‘từ lúc còn trẻ.’ Chắc chắn là một điều tốt khi bắt đầu với Đức Chúa Trời sớm, và uốn nắn lòng mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời ngay khi chúng ta đến tuổi khôn ngoan phân biệt, và điều ấy dựa trên một lý do gồm ba phần—

1. Vì nó sẽ là một sự giúp đỡ cho chúng ta suốt cả đời về sau, trước khi những tình cảm bị chiếm trước và bị ràng buộc trước, để bắt đầu với Đức Chúa Trời, và để những khuynh hướng của tuổi trẻ được đặt đúng bởi một nền giáo dục tốt, để được kiềm chế khỏi ý muốn riêng của mình, và được rèn luyện trong một lối sống kiêng tránh những vui thú của thân thể. Một nền giáo dục nghiêm túc ngăn ngừa nhiều tội lỗi: Thi Thiên 119:9, ‘Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Ngài.’ Hãy lưu ý, không phải là người trẻ tuổi phải làm sao để hướng dẫn hay chỉ đạo, mà là để làm cho đường lối mình được trong sạch. Khi người ta được đặt nền tảng và được ướp thấm kỹ trong tuổi trẻ, điều ấy sẽ ở lại với họ; thậm chí, chiếc bình đã được ướp thấm rồi. Từ được làm sạch giả định trước một sự ô uế nào đó. Một đứa trẻ không giống như một chiếc bình mới ra khỏi lò của thợ gốm, không phân biệt cho những thứ rót vào tốt hay xấu. Không; chiếc bình đã có mùi mốc rồi, và có một chút vị của con người cũ: chúng ta sinh ra đã được ướp thấm như vậy, vì chúng ta sinh ra trong tội lỗi và trong sự gian ác: Thi Thiên 51:5, ‘Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.’ Vậy thì, để bắt đầu sớm, chúng ta có thể được điều tốt gì bởi đó! Công việc của chúng ta là ngăn chặn sự tăng trưởng của tội lỗi, và để chúng ta không ổn định trong một đường lối ác, và điều ấy sẽ là một lợi ích lớn lao cho chúng ta suốt cả đời về sau. Ngược lại, sự thiếu một nền giáo dục tốt là một bất lợi lớn lao cho ân điển, một sự tàn tật khó chữa; nó để lại một vết sẹo, và khiến một người khập khiễng suốt đời, nếu người ấy không bắt đầu với Đức Chúa Trời sớm, dù về sau người ấy được hối cải; vì khi một người không được uốn nắn sớm cho Đức Chúa Trời, người ấy để cho sự ung thối của ý muốn riêng ăn sâu đến nỗi lý trí, luật pháp và tôn giáo phải khó nhọc lắm mới đem họ đến chỗ từ bỏ chính mình. Để cho anh em một ví dụ nơi A-đô-ni-gia, I Các Vua 1:5, 6, ‘Người tự tôn mình lên, nói, Tôi sẽ làm vua.’ Một chàng thanh niên thô lỗ, tự ý; người ấy muốn có chủ quyền và một vương miện, và không chờ cho đến khi Đa-vít qua đời, hay thuận phục sự chỉ định một người kế vị: ‘Tôi sẽ làm vua;’ và vì sao? Có nói, ‘Cha người chưa bao giờ làm phật ý người, mà nói, Sao con làm như vậy?’ Người ấy đã được quá nhiều theo ý mình khi còn trẻ. Như Plutarch ghi nhận về Coriolanus, một người La Mã quý tộc, rằng vì thiếu một nền giáo dục tốt và đúng lúc, bị để lại lúc còn trẻ dưới sự dạy dỗ của mẹ mình, và bà để người ấy theo ý riêng mình, nên người ấy nóng nảy và tự ý đến nỗi hầu như không ai có thể giao tiếp với người ấy được. Hỡi các Cơ Đốc nhân! khi tôn giáo bắt đầu muộn, và người ta phải đối phó với những sự hư hoại đã thành thói quen và được xác nhận bởi thời gian dài và một nền giáo dục lỏng lẻo, nó không thể tự bày tỏ với vẻ rực rỡ và lợi ích như vậy. Vì vậy thật tốt khi bẻ gãy ý muốn của những người trẻ, rèn luyện họ mang ách từ lúc còn trẻ; nếu không, dù họ có thể bị khuất phục bởi ân điển và bị tan vỡ ở mức độ lớn, nhưng bất lợi này vẫn còn lại với họ cho đến ngày chết. Những người được ướp thấm kỹ bằng một nền giáo dục nghiêm túc, hoặc họ không xấu như những người khác, hoặc việc họ làm điều ác lại càng không xứng hợp hơn, và họ không thể phạm tội mà không có nhiều sự ngăn trở của lương tâm mà những người khác không có. Vì vậy một nền giáo dục tốt và nghiêm túc là một lợi ích lớn lao, được rèn luyện từ lúc còn trẻ, dù nó chỉ là cho đến đức hạnh luân lý.

2. Trong khi cha mẹ và những người quản trị cẩn thận ướp thấm những chiếc bình non nớt ấy, Chúa thường vui lòng đổ đầy chúng bằng ân điển từ trên cao, và ban phước của Ngài trên nền giáo dục của chúng, và nhiều người đã được hối cải theo cách ấy. Chúng ta đọc về Áp-đia, I Các Vua 18:12, ‘Nhưng tôi, kẻ tôi tớ Ngài, kính sợ Chúa từ lúc còn trẻ.’ Giô-si-a, II Sử Ký 14:3, ‘Năm thứ tám đời trị vì của người, khi người còn trẻ, người bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ phụ mình.’ Cũng vậy Ti-mô-thê, II Ti-mô-thê 1:5, ‘Khi tôi nhớ đến đức tin không giả hình trong con, là đức tin trước kia đã ở trong Lô-ít, bà ngoại con, và trong Ơ-nít, mẹ con, và tôi tin chắc rằng cũng ở trong con nữa.’ Mẹ và bà ngoại của người đầy đức tin và sự nghiêm túc, và họ đã ướp thấm người, và rèn luyện người từ lúc còn trẻ để làm quen với ý muốn của Đức Chúa Trời; và người đã chứng tỏ là một ví dụ đáng chú ý biết bao về sự kiêng tránh và nghiêm túc: II Ti-mô-thê 3:15, ‘Từ khi còn thơ ấu, con đã biết Kinh Thánh, là điều có thể khiến con khôn ngoan để được sự cứu rỗi.’ Chắc chắn việc tuổi trẻ được nuôi dạy trong sự hiểu biết và trong quyền năng của sự tin kính là điều rất quan trọng. Gia đình là những cộng đồng phải được làm nên thánh cho Đức Chúa Trời cũng như các Hội Thánh, và những người quản trị gia đình có trách nhiệm về các linh hồn cũng như các mục sư của các Hội Thánh, và vì vậy họ nên cẩn thận về chúng, và có thể chờ đợi phước của Đức Chúa Trời trên nền giáo dục của tuổi trẻ. Có nhiều người dâng con mình cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm (và họ làm tốt khi làm như vậy), nhưng lại giáo dục và rèn luyện chúng cho thế gian và xác thịt mà chúng đã từ bỏ trong phép báp-têm. Anh em sẽ than khóc bất cứ khiếm khuyết tự nhiên nào của con mình, và tìm cách chữa nó trong khi chúng còn trẻ, nếu chúng có một cái lưỡi nói lắp, một cái tai điếc, hay một cái chân què; chắc chắn anh em càng phải than khóc hơn nhiều về sự thiếu ân điển. Chúng ta than phiền về những khiếm khuyết bên ngoài, là điều là một sự trách cứ sự tể trị, vì nó là kết quả của quyền tể trị của Chúa; nhưng những điều này thuộc về sự chăm sóc của chúng ta: ‘Hãy dạy trẻ thơ con đường nó phải theo, và khi nó đã già, nó sẽ không lìa khỏi đó,’ Châm Ngôn 22:6. Hãy nhuộm tấm vải ngay trong len, chứ không phải trong tấm vải đã dệt, và màu sắc sẽ bền hơn. Đức Chúa Trời hành động cách lạ lùng nơi trẻ em, và nhiều điều đáng chú ý đã được tìm thấy nơi chúng vượt quá sự mong đợi.

[3.] Nó ngăn ngừa nhiều tội lỗi mà về sau sẽ gây phiền muộn cho chúng ta khi chúng ta già. Ôi! nhiều người nghĩ rằng những trò dại dột của tuổi trẻ đã từ lâu bị lãng quên và được tha thứ; nhưng than ôi! tội lỗi của chúng có thể bay trở lại trước mặt chúng ta về sau; phải, ngay cả khi chúng đã được tha thứ, và những người ấy đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Tội lỗi của tuổi trẻ làm phiền muộn nhiều lương tâm mềm mại trong tuổi già; làm chứng cho điều đó là Đa-vít, Thi Thiên 25:7, “Xin chớ nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi.” Và Gióp, chương 13:26, “Chúa viết những điều cay đắng nghịch cùng tôi, và khiến tôi mang lấy các tội ác của tuổi trẻ tôi.” Một người tốt có thể nhớ lại những tội cũ với những nỗi sợ mới rằng chúng chưa được tha thứ. Trong khi dễ phạm tội, thì cũng dễ tin rằng tội được tha thứ (xin đừng ngạc nhiên về cách nói này); khi chúng ta còn trẻ, và phạm tội cách tự do, chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời sẽ tha thứ những tội ấy, và chúng sẽ sớm bị lãng quên; nhưng khi một người lớn lên trong sự mềm mại của lương tâm nhiều hơn, và trong sự kính sợ, cảm thức, và lòng quý trọng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời càng lớn hơn, biết mình đang hầu việc một Đức Chúa Trời thánh khiết dường nào, người ấy thấy càng khó tin rằng tội mình được tha thứ bấy nhiêu. Những người tốt đã với nhiều cay đắng trong linh hồn nhớ lại tội lỗi của tuổi trẻ mình, khi họ thấy tội lỗi của những ngày trẻ tuổi mình nhiều dường ấy, và những sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời vô số dường ấy, bởi đó họ đã xúc phạm Đức Chúa Trời, đến nỗi hoặc vì vô tri hoặc vì thiếu suy xét, họ đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời đến mức họ phải khó nhọc lắm mới tin được sự tha thứ cho vô số tội lỗi của tuổi trẻ mình. Những hoạn nạn mới có thể đánh thức cảm thức về những tội cũ, như những vết bầm cũ có thể làm phiền chúng ta rất lâu về sau mỗi khi thời tiết thay đổi. Có những người cảm nhận tội lỗi của tuổi trẻ mình trong thân thể họ, khi những cơn đau nhức của tuổi già khốn khổ là kết quả của sự phù phiếm và thiếu tiết độ của tuổi trẻ họ; như có lời chép, Gióp 20:11, “Xương cốt người đầy tội lỗi của tuổi trẻ người, sẽ nằm xuống với người trong bụi đất.” Họ mang những dấu vết của tội lỗi tuổi trẻ mình; xương cốt họ cảm nhận chúng cho đến khi họ nằm xuống trong bụi đất. Phải, con cái Đức Chúa Trời, những người đã ăn năn, và Đức Chúa Trời đã hòa giải với họ qua Đấng Christ, họ có nhiều ký ức cay đắng về những sự dại dột và phù phiếm của tuổi trẻ mình, khiến lòng họ đau đớn khi nghĩ đến chúng: Giê-rê-mi 31:19, “Thật vậy, sau khi tôi trở lại, tôi đã ăn năn, và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi vỗ vào đùi mình, tôi hổ thẹn, phải, thậm chí hổ thẹn bối rối, vì tôi đã mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ tôi.” Vì vậy, theo những suy xét này, chắc chắn thật rất tốt khi bắt đầu với Đức Chúa Trời từ sớm, để điều đó không trở thành một bất lợi cho chúng ta sau khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với ân điển; vì dù Chúa có thể ban phước cho sự giáo dục của tuổi trẻ bằng ân điển siêu nhiên, những sự phù phiếm của tuổi trẻ vẫn có thể trở nên rất cay đắng khi chúng ta nhớ lại chúng lúc về già.

Ứng dụng. Điều này được nói ra để quở trách chúng ta, vì chúng ta luôn nghĩ rằng còn quá sớm để bắt đầu với Đức Chúa Trời. Sự chăm sóc kịp thời và sự sốt sắng hướng tới này ở đâu? Than ôi! chúng ta không thể nói: “Tất cả những điều này chúng tôi đã giữ từ tuổi trẻ;” nhưng khi chúng ta đến xem xét các điều răn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói: “Tất cả những điều này chúng tôi đã phá vỡ từ tuổi trẻ.” Trong khi còn trẻ, hầu hết mọi người sống phàm tục, và không hề có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chắc chắn có điều gì đó tốt trong lời nói của người này, và điều đó khiến tôi lưu ý đến nó, vì “Chúa Giê-xu, nhìn người, thì yêu người.”

Nhưng có đúng không? “Tất cả những điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ mình.” Theo một ý nghĩa thì điều đó đúng, xét về sự tuân theo bề ngoài, nhưng không đúng xét về sự vâng phục trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi.

1. Điều đó đúng xét về sự tuân theo bề ngoài. Bên ngoài, người đã giữ tất cả, dù không theo đúng mức độ trọn vẹn của luật pháp, nhưng đối với người ta thì người không thể bị quở trách, vì không phải là kẻ ngoại tình, không phải kẻ giết người, không phải kẻ hà hiếp, không phải kẻ trộm cắp; chắc chắn người không nói dối trong lời xưng nhận này mà người đã đưa ra, người nói như người nghĩ, và xuất phát từ sự đơn sơ và sai lầm hơn là từ sự lừa dối; người ấy sống không chỗ trách được, và không làm hại ai, và vì vậy người nói: “Tất cả những điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ mình.” Sự vâng phục bề ngoài và sự tuân theo luật pháp tự nó là một điều tốt và đáng khen, phải, là điều cần thiết, và được đòi hỏi nơi chúng ta, nhưng chúng ta không được yên nghỉ trong đó; nhưng việc thoát khỏi những thói xấu và sự ô uế của thế gian thì đáng khen đến mức đó. Có nhiều người công khai sống phàm tục và gian ác trong đời sống, là những kẻ chửi thề, say sưa, vi phạm ngày Sa-bát; những người này còn thua kém chàng thanh niên này, là người vẫn còn thua kém nước thiên đàng. Những người này sẽ nói gì cho mình? Họ sẽ viện cớ rằng lòng họ tốt sao? Một suối trong sạch có thể phun ra những dòng ô uế được sao? Nếu lòng tốt, sao đời sống lại hư hỏng như vậy? Nếu có ánh sáng trong đèn lồng, nó sẽ không chiếu ra sao? Nếu có ân điển trong lòng, nó sẽ xuất hiện.

2. Điều đó không đúng xét về sự vâng phục trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi, và vì vậy người đã vô tri và sai lầm cho rằng mình đã giữ luật pháp đủ tốt rồi, và đã làm tất cả những điều này từ tuổi trẻ mình. Sự sai lầm và tự phụ của câu trả lời này sẽ xuất hiện khi xét đến—

[1.] Điều Kinh Thánh nói về tình trạng của con người theo bản chất tự nhiên: Sáng Thế Ký 8:21, “Ý tưởng của lòng người là xấu từ khi còn trẻ.” Và người nói: “Tất cả những điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ mình.” Ôi! những kẻ khoe khoang về sự trọn vẹn của chính mình quên mình biết bao!

[2.] Sự sai lầm của điều đó xuất hiện qua ý nghĩa của điều răn được đưa ra, “Ngươi biết các điều răn,” Đấng Christ phán, “Chớ phạm tội tà dâm,” v.v., là điều sẽ chạm đến cả người trọn vẹn nhất trên đất. Đó là một điều răn thuộc bảng thứ hai, đã gây ra những hậu quả bi thảm như vậy, và đã khuấy động những mũi nhọn của lương tâm, và những cơn đau đớn của lòng trong Phao-lô: Rô-ma 7:7, “Tôi đã không biết lòng tham lam, ngoại trừ luật pháp đã nói: Ngươi chớ tham lam;” và trên cơ sở đó ông lập luận điểm chung đó, câu 14, “Luật pháp là thuộc linh, nhưng tôi là thuộc xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi.”

[3.] Sự sai lầm sẽ xuất hiện khi so sánh người với những người thánh khác của Đức Chúa Trời; họ bày tỏ về mình khác biết bao so với người này, là người đầy tự tin như vậy! Trước hết hãy so sánh người với Giô-si-a, là người khi nghe đọc luật pháp, “thì xé áo mình,” II Các Vua 22:11; còn ở đây Đấng Christ thuật lại luật pháp, “Ngươi biết các điều răn;” và chàng thanh niên này nói: “Tất cả những điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ mình.” Ôi! có sự khác biệt biết bao giữa một tấm lòng mềm mại tự xét đoán và một người tự xưng công chính kiêu ngạo! Một lương tâm mềm mại thì hoàn toàn đau đớn khi nghe luật pháp, và sẽ tự đánh mình vì sự thất bại nhỏ nhất, như lòng Đa-vít đã tự đánh ông vì đã cắt vạt áo của Sau-lơ. Lại nữa, hãy so sánh người với người đàn ông đã đem con trai mình bị quỷ câm ám đến; ông đem con đến với Đấng Christ để được chữa lành, và Đấng Christ hỏi ông: Ngươi có tin Ta có thể làm điều đó không? và ông kêu lên với nước mắt: “Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp cho sự không tin của tôi,” Mác 9:24. Đó quả là một tâm linh khiêm nhường; có một công việc của đức tin, “Lạy Chúa, tôi tin;” nhưng ông thừa nhận những sự pha trộn của yếu đuối, “Xin giúp cho sự không tin của tôi.” Nhưng ở đây không có sự than khóc về những thiếu sót, “Tất cả những điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ mình.” Những linh hồn tốt, trong những việc tốt nhất họ làm, sẽ than khóc những sự pha trộn của tội lỗi; khi họ nhận biết điều gì đó của ân điển, họ vẫn luôn thừa nhận sự yếu đuối và nhiều tật nguyền của mình. Chúng ta có thể, và chúng ta phải, thừa nhận điều tốt được thực hiện trong chúng ta, nhưng chúng ta vẫn có thể và phải nhạy cảm về những sự pha trộn của tật nguyền trong những việc tốt nhất của mình. Lại nữa, hãy so sánh người với Phao-lô; ông là một người có lý do để đứng trên những đặc quyền của mình nhiều như bất kỳ ai; ông có tất cả những điều mà hạng người giả hình tinh tế hơn có thể viện dẫn và nương cậy trước khi họ đến với Đấng Christ. Trước khi trở thành một Cơ Đốc nhân, ông là “về sự công chính bởi luật pháp thì không chỗ trách được,” Phi-líp 3:6. Ông có một đời sống không có tai tiếng và bất kỳ thói xấu bề ngoài nào; vậy mà khi ông đến xem xét điều này, ông nói: “Tôi coi mọi sự là lỗ vì sự hiểu biết cao trọng của Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi sự, và coi chúng như phân, để tôi được Đấng Christ,” câu 8. Phao-lô đã tan vỡ lòng, được chạm đến bởi cái nhìn về tội lỗi và cơn thạnh nộ xứng đáng; nhưng người này, người là một kẻ hoàn toàn xa lạ với công việc phước hạnh này của sự tan vỡ lòng biết bao! “Tất cả những điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ mình.”

Tóm lại (để tôi thu gọn bài giảng), ở đây thiếu sự mềm mại của Giô-si-a, là người đã xé áo mình, và sự khiêm nhường của người đàn ông kia, và sự tự phủ nhận của Phao-lô; vì vậy chắc chắn câu trả lời của người cho thấy người chưa thật sự quen biết luật pháp hay chính mình. Vậy ghi chú mà tôi sẽ triển khai sẽ là điều này—

Giáo lý. Rằng con người quá dễ nghĩ tốt về chính mình, hay về sự tốt lành và sự công chính của chính mình trước Đức Chúa Trời.

Ở đây có một chàng thanh niên say sưa với một sự tự tin dại dột, và vì vậy khoe khoang rằng mình đã luôn làm tròn bổn phận mình. Và chắc chắn người có nhiều đồng bạn hơn trên thế gian, một số người cũng tự tin như người, nhưng dựa trên những cơ sở kém hơn nhiều. Có lời nói về thầy dạy luật đã đến với Đấng Christ, Lu-ca 10:29, “Nhưng người, muốn xưng mình là công chính;” đó là tính khí và khuynh hướng của con người. Vậy Rô-ma 10:3, “Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính của riêng mình, nên không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” Vậy Khải Huyền 3:17, “Ngươi nói: Ta giàu, đã trở nên giàu có, và không cần gì hết, mà không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và lõa lồ.” Ôi! nhiều người dễ tự nghĩ về mình vượt quá điều họ nên nghĩ biết bao!

Phản đối. Nhưng nguyên nhân nào khiến con người quá dễ đánh giá quá cao sự công chính và sự tốt lành của chính mình trước Đức Chúa Trời? Tôi trả lời—Sự vô tri, sự sai lầm, lòng tự ái, sự sơ suất, và sự an tâm.

Thứ nhất, Sự vô tri; họ vô tri về luật pháp, và về Phúc Âm.

1. Vô tri về luật pháp, về ý nghĩa thuộc linh của luật pháp. Họ nghĩ mình đã đủ tốt nếu tránh những tội thô thiển bề ngoài, và vì vậy nói: “Tất cả những điều này tôi đã giữ,” vì họ giữ nó theo cách bề ngoài; như người Pha-ri-si kia, Lu-ca 18:11, “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài rằng tôi không như những người khác, là kẻ hà hiếp, bất công, ngoại tình, hay ngay cả như người thâu thuế này.” Con người tự hài lòng về điều này, như thể chỉ những tội nhân công khai và thô thiển mới phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ôi! thật tự nhiên biết bao đối với chúng ta khi cắt ngắn ý nghĩa của luật pháp, điều có thể làm cho nó phù hợp với cách thực hành của chính mình và đường lối bổn phận của chính mình! Những người vô tri nghĩ rằng không ai là kẻ thờ hình tượng, hay có tội vi phạm điều răn thứ nhất, ngoại trừ kẻ thờ lạy gỗ đá, thú vật và rắn rết cách thô thiển và công khai; và không ai là kẻ giết người ngoại trừ kẻ đã giết một người; không ai là kẻ ngoại tình ngoại trừ kẻ đã làm ô uế giường của người lân cận mình; không ai là kẻ trộm cắp ngoại trừ kẻ cướp dọc đường, hay kẻ ăn cắp đồ của người khác. Họ nhìn vào ý nghĩa thô thiển và bề ngoài của luật pháp, chứ không nhìn vào ý nghĩa thuộc linh bên trong của nó. Chúa là Đấng Christ quở trách sự vô tri này, Ma-thi-ơ 5:22, và cho thấy rằng sự giận dữ hấp tấp và những lời nhục mạ là tội lỗi; và người là kẻ giết người không chỉ là kẻ giết người khác, mà là kẻ bùng lên trong đam mê, kẻ gọi “anh em mình là đồ ngu, thì đáng bị lửa địa ngục;” rằng những cái liếc mắt dâm dục là tội ngoại tình; rằng luật pháp đòi hỏi, không chỉ sự tuân theo bề ngoài trong cách cư xử và hành động, mà sự thanh sạch và công chính trong mọi tư tưởng, những chuyển động bên trong, và những tình cảm của lòng chúng ta. Vì vậy, người nghèo nàn vô tri, tự lừa dối mình, là người thắng hơn tội lỗi như thể nó đã hoàn toàn chết trong mình, vì nó không bùng ra thành sự gian ác công khai và những tội lỗi to lớn, thì hoàn toàn sai lầm; như Phao-lô đã sống mà không có luật pháp. Ôi! người này sai lầm trầm trọng biết bao, vì người không biết luật pháp cách đúng đắn; vì luật pháp không chỉ truyền một số bổn phận bề ngoài, và cấm một số tội thô thiển hơn, mà còn chạm đến tấm lòng; nó lên án lòng tham dục, sự ham muốn xấu xa, và những chuyển động và khuấy động vô độ. Một người chỉ giữ luật pháp bề ngoài thì không thể được nói là giữ luật pháp hơn một người đã nhận mang một cái cây, mà chỉ cầm lên một mảnh vỏ nhỏ của nó.

2. Họ vô tri về sự công chính của Phúc Âm, là sự công chính gồm sự tha tội và sự quy kể sự công chính của Đấng Christ được áp dụng bởi đức tin chân thật. Lý do nào khiến con người quá dễ đánh giá quá cao sự công chính của chính mình? “Họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 10:3. Họ không biết lời biện hộ đúng trong tòa án Phúc Âm, là lời biện hộ không phải sự vô tội, mà là sự xưng tội với tấm lòng tan vỡ. Sự trọn vẹn của sự vâng phục cá nhân mà giao ước pháp lý đòi hỏi, họ không thừa nhận; và vì vô tri về điều thứ hai, họ chắp vá một mảnh nào đó tốt nhất có thể từ những bổn phận của luật pháp bị hiểu sai, để cho thước êl không rộng hơn tấm vải. Vậy sự vô tri là một nguyên nhân lớn của khuynh hướng này nơi con người để tự xưng công chính, sự vô tri về giao ước pháp lý và giao ước Phúc Âm; họ vô tri về bản chất, công lao, và ảnh hưởng của tội lỗi, và về sự nghiêm khắc của công lý của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Một nguyên nhân khác là sự sai lầm. Họ bị lên men bởi những nguyên tắc ngu muội, và điều đó khiến họ có ý nghĩ tự phụ về sự công chính của chính mình. Tôi sẽ nêu một số trong số chúng.

1. Rằng họ sống trong trật tự tốt, và có một đời sống dân sự vô hại, và tốt hơn người khác, hay tốt hơn chính họ trước đây, và vì vậy ở trong tình trạng tốt trước Đức Chúa Trời; vậy mà một người vẫn có thể thuộc xác thịt bất chấp tất cả điều này. Tôi sẽ phân tích nguyên tắc này. Lấy phần tích cực: Một người có thể sống trong trật tự tốt, có đời sống dân sự và vô hại, nhưng vẫn thiếu ân điển và đời sống của đức tin. Có những đạo đức giữa vòng người ngoại đạo chính xác hơn nhiều so với những gì được tìm thấy giữa vòng nhiều Cơ Đốc nhân. Như chó vượt trội hơn con người về sự tinh nhạy của khứu giác và giác quan, đó là sự trọn vẹn của chúng, thì nhiều người ngoại đạo cũng vượt trội hơn rất nhiều người mang danh Cơ Đốc nhân, về sự tiết độ, công bằng, nhu mì, và sự chế ngự những đam mê của mình; những người chưa từng biết Đấng Christ và Đức Thánh Linh đã sống dân sự và vô hại; vì vậy, chỉ là một người đạo đức thuần túy chắc chắn là không đủ. Phao-lô nói về chính mình, trước khi ông biết Đấng Christ, rằng ông là “về sự công chính bởi luật pháp thì không chỗ trách được,” Phi-líp 3:6; và sứ đồ đã dạy chúng ta sống “cách tin kính,” cũng như “cách tiết độ và công chính trong đời hiện tại này,” Tít 2:12. Có một đời sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, cũng như sống ngay thẳng với con người; và vì vậy một người có thể dân sự và vô hại, nhưng những người như vậy chỉ là không xấu xa, chứ chưa phải là có đức hạnh và ân điển; đời sống thuần lý trí là một điều, và đời sống thuộc linh là một điều khác. Rồi lấy phần so sánh; họ sống tốt hơn người khác, người Pha-ri-si cũng vậy: Lu-ca 18:11, “Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài rằng tôi không như những người khác;” vậy mà Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 5:20, “Nếu sự công chính của các ngươi không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc chắn không được vào nước thiên đàng.” Giữa những người mù, người nửa mù là một thứ vua, và là người dẫn đường cho tất cả họ. Một người có thể không xấu như người khác, nhưng vẫn không tốt như Đức Chúa Trời đòi hỏi: Ga-la-ti 6:4, “Mỗi người phải thử xét việc làm của mình, thì người sẽ có sự khoe mình chỉ về mình, chứ không về người khác.” Thật khốn khổ khi một người không có cơ sở nào khác cho sự tự tin ngoài tội lỗi của người khác; người tốt vì người khác tệ hơn; người không có sự vui mừng trong chính mình, mà chỉ từ tội lỗi của người khác. Hay giả sử một người tốt hơn chính mình trước đây, có một sự thay đổi đạo đức cũng như một sự thay đổi siêu nhiên, một sự cải cách cũng như một sự tái sinh. Như một chàng thanh niên phóng đãng bước vào bài giảng của Xenocrates trong tình trạng nửa say, đầu đội vòng hoa hồng, và khi nghe một bài giảng về sự tiết độ, người đã được cải hóa bởi bài giảng của ông, và bắt đầu một đời sống tiết độ; thì một người cũng có thể từ bỏ những sự phù phiếm của tuổi trẻ, và có thể được thay đổi từ sống phóng đãng sang sống tiết độ hơn, nhưng vẫn còn xa ân điển. Một con heo đã được rửa vẫn là một con heo. Điều gì thiếu đi sự tái sinh thì thiếu đi sự cứu rỗi. Vì vậy đừng nghĩ rằng vì một đời sống dân sự có trật tự mà bạn làm đủ; đây là một nguyên tắc ngu muội, và giữ chúng ta xa khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời.

2. Đây là một sai lầm khác của họ; họ sinh ra và lớn lên trong lòng Hội Thánh và tôn giáo chân thật, và vì họ đã chịu phép báp-têm, và xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, vì vậy họ nghĩ mình đã luôn có đức tin và một tấm lòng tốt đối với Đức Chúa Trời, và không thấy tại sao hay từ điều gì họ cần được biến đổi. Thật là một điều lạ lùng đối với Ni-cô-đem khi nghe rằng một người phải sinh lại, lạ như thể một người phải “vào lại lòng mẹ mình,” Giăng 3:4. Họ hoàn toàn vô tri về bất kỳ sự thay đổi nào của linh hồn hay tình trạng, và không để tâm đến nó. Vậy người Do Thái, khi Đấng Christ nói với họ về việc được giải phóng khỏi ách nô lệ của tội lỗi, Giăng 8:33, “Chúng tôi là dòng dõi của Áp-ra-ham, và chưa từng làm nô lệ cho ai, sao Ngài nói: Các ngươi sẽ được tự do?” Than ôi! con người bỏ bê tình trạng thuộc linh bên trong của mình, và không nhạy cảm về việc giải phóng linh hồn mình khỏi xiềng xích của dục vọng và những tình cảm xác thịt, để họ có thể theo đuổi điều tốt nhất của mình. Không gì khó và nặng nề như ách nô lệ thuộc linh, vậy mà nó ít được biết và ít được nhận ra trên thế gian. Họ sống trong ách nô lệ của tội lỗi với nhiều thích thú như cá trong môi trường của chúng, và suốt thời gian này họ phồng lên với những giấc mơ xác thịt về những đặc quyền và giá trị của chính mình. Đây là những người được nói là “không cần ăn năn,” Lu-ca 15:7, tức là, theo ý nghĩ tự phụ của chính họ, những người không thấy tại sao, hay từ điều gì, họ cần được biến đổi.

3. Họ không thừa nhận sự khác biệt nào giữa tình trạng bản chất tự nhiên và tình trạng ân điển; họ không biết một điều như việc bước từ sự chết sang sự sống, và vì vậy không bao giờ phiền muộn về nó: “Mọi dân sự của Chúa đều là thánh,” Dân Số Ký 16:3, và việc tạo ra những sự phân biệt như vậy là bè phái: “Họ không phân biệt giữa điều thánh và điều phàm, cũng không cho thấy sự khác biệt giữa điều ô uế và điều thanh sạch,” Ê-xê-chi-ên 22:26. Như thể tất cả đều thuộc cùng một khối, và tất cả sẽ có cùng một số phận, và vì vậy họ nghĩ mình tốt như người tốt nhất.

4. Rằng những người không chỗ trách được trước con người và được thế gian nói tốt về mình thì không cần nghi ngờ về việc mình được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ôi không! Sự xét xử của Đức Chúa Trời là một điều, và của con người là một điều khác. Con người không thấy xa hơn bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời xem xét tình trạng của tấm lòng: I Sa-mu-ên 16:7, “Loài người xem bề ngoài, nhưng Chúa xem lòng.” Vì vậy dù một người không thể bị cáo trách cách chính đáng trước con người, điều này vẫn không là gì trước Đức Chúa Trời toàn tri: Thi Thiên 143:2, “Xin chớ xét đoán tôi tớ Ngài, vì trước mặt Ngài không người sống nào được xưng công chính.” Non dicit, cum hostibus tuis, sed cum servo tuo. Đa-vít không nói: Lạy Chúa, xin chớ xét đoán với kẻ thù Ngài, mà là với tôi tớ Ngài.

5. Một châm ngôn ngu muội khác là, những tội nhỏ không đáng phải bận tâm. Họ sẽ đủ tốt nếu không bao giờ phạm tội nhiều hơn hay tệ hơn; như việc bỏ bê những bổn phận tốt trong nơi kín nhiệm hay trong gia đình, những lời thề nhỏ, những lời nói hư không, trò vui vô ích; trong khi Đấng Christ phán, “Bởi lời nói ngươi sẽ được xưng công chính, và bởi lời nói ngươi sẽ bị định tội,” Ma-thi-ơ 12:37. Những điều nhẹ có thể nặng trong cán cân của Đức Chúa Trời. Vậy thì, cho đến khi linh hồn được giải thoát khỏi những ý nghĩ ngu muội này, nó không thể không đánh giá quá cao sự công chính của chính mình, và nghĩ quá tốt về mình và về tình trạng của mình trước Đức Chúa Trời.

Thứ ba, Lòng tự ái là lý do của điều đó: Châm Ngôn 16:2, “Mọi đường lối của một người đều thanh sạch trong mắt mình, nhưng Chúa cân nhắc các tâm linh.” Một người rất mù quáng và thiên vị trong chính việc của mình, và sẽ không thừa nhận bất kỳ ý kiến và ý nghĩ nào chống lại mình. Có một sự nhấn mạnh trong điều đó, “trong mắt mình.” Chắc chắn con người sẽ thiên vị chính mình, và thân thiện với chính mình; chúng ta có một ví dụ kép về điều này trong Kinh Thánh. Giu-đa nghiêm khắc với Ta-ma, khi ông nghĩ cô có thai bởi một người đàn ông khác: Sáng Thế Ký 38:24, “Hãy đem nó ra, và thiêu nó đi.” Nhưng khi cô cho ông xem những dấu hiệu, chiếc nhẫn, cây gậy, và những chiếc vòng, và rằng ông chính là người đàn ông đó, thì ông trở nên đủ dịu dàng. Vậy Đa-vít, khi câu chuyện của chính ông được trình bày cho ông trong trường hợp của một người thứ ba, là người đã lấy con chiên cái của người nghèo, ông nói trong cơn nóng giận, “Chúa hằng sống, người đã làm điều này chắc chắn sẽ chết,” II Sa-mu-ên 12:5; nhưng khi tiên tri kết thúc với ông, và nói với ông, “Ngươi là người đó,” tất cả điều này được nói với ngươi, ông đã bình tĩnh hơn. Tất cả điều này được nói ra để cho thấy phán xét mà chúng ta đưa ra về chính mình hẳn phải thuận lợi cho mình biết bao: Thi Thiên 36:2, “Người tự tâng bốc mình trong mắt mình cho đến khi tội ác mình bị phát hiện là đáng ghét;” một người rất hài lòng với những việc làm của chính mình. Rằng lòng tự ái là một nguyên nhân, xuất hiện qua điều này, một người sẽ không thấy tội lỗi, không, ngay cả khi bất kỳ người nào nhìn vào đường lối của người cũng có thể thấy nó, cho đến khi nó bùng ra trong sự xấu hổ, và khiến người trở nên đáng ghét; sự sai lầm không biến mất cho đến khi cả thành kêu lên xấu hổ về người. Trong khi một người kêu lên chống lại sự dâm dục, say sưa, tham ăn, người đầy lòng tự ái đến nỗi người ngần ngại đưa ra một bản án chống lại chính linh hồn mình.

Thứ tư, Sự sơ suất, và thiếu sự tra xét, và không đi theo phương cách nhờ đó chúng ta có thể hết bị lừa dối. Người nghĩ tốt về mình hơn mức có cơ sở và lý do, cách duy nhất để đưa người trở lại với chính mình là buộc người phải thường xuyên thử nghiệm. Vậy sứ đồ nói, Ga-la-ti 6:3, “Nếu một người tưởng mình là gì, trong khi mình không là gì, thì người tự lừa dối mình.” Nhưng than ôi! đây là một trường hợp phổ biến, và điều gì thông thường hơn việc một người tự nghĩ quá cao về mình, và tự tâng bốc mình với những sự xuất sắc mà mình không có, và kêu lên: Bình an, bình an, khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và sự hủy diệt bất ngờ đang ở trên người? Nhưng một người phải làm sao để ra khỏi thiên đường của kẻ dại này, để người có thể hết lừa dối chính mình; hãy xem câu tiếp theo, “Nhưng mỗi người hãy thử xét việc làm của mình;” hãy thử công việc và cách cư xử của mình theo quy tắc của lời Đức Chúa Trời, điều người làm, và dựa trên những động cơ nào, và vì những mục đích nào; hãy để người thử như vậy để tự chứng tỏ mình được Đức Chúa Trời chấp nhận: II Cô-rinh-tô 13:5, “Hãy tự xét mình, xem các ngươi có ở trong đức tin không; hãy tự thử mình, các ngươi không biết chính mình sao, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong các ngươi, trừ khi các ngươi là những kẻ bị bỏ?” Ôi! hãy tra xét và xem tình trạng của lòng các ngươi là gì, các ngươi có những cơ sở chân thật nào cho sự tự tin đối với Đức Chúa Trời. Bây giờ, khi con người thậm chí không chịu đặt nó thành vấn đề, dù nó tốt hay xấu, thì không lạ gì họ hời hợt trả lời một câu Omnia bene, “Tất cả những điều này tôi đã giữ từ tuổi trẻ mình.” Một người tự nhiên ở trong tình thế tiến thoái lưỡng nan này: Nếu tôi không tra xét, tôi sẽ không biết mình, nếu tôi tra xét, tôi sẽ không thích mình; và vì vậy, vì lười biếng và lòng tự ái, người chọn điều sau này. Plutarch nói, Những người ác quay lưng khỏi đời sống của chính mình như cảnh tượng tệ nhất có thể được trình bày cho họ. Chúng ta không thể bị Sa-tan lừa dối cách thô thiển như chúng ta đang bị, nếu chúng ta không quay mắt khỏi lòng và đường lối của chính mình, mà thường xuyên hơn gọi chính mình ra để khai trình.

Thứ năm, Sự an tâm. Như họ không chịu tra xét, họ cũng sẽ không biết mình khi họ bị tra xét, và không thể chịu đựng việc được khám phá triệt để cho chính mình. Có một sự tự xét lương tâm tự nguyện, và một ấn tượng không tự nguyện, bởi đó lương tâm bị đánh thức trái với ý muốn của chúng ta, hoặc bởi sự giảng dạy lời Chúa, hoặc bởi những hoạn nạn được Đức Chúa Trời gửi đến. Trong cả hai trường hợp này, con người cho thấy ý nghĩ tự phụ này của mình, ở chỗ họ đánh bại những phương pháp mà Đức Chúa Trời dùng khi họ bị Đức Chúa Trời tra xét.

1. Họ không thể chịu đựng việc bị lời Chúa tra xét: Giăng 3:20, “Mọi kẻ làm ác đều ghét ánh sáng, và không đến với ánh sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách.” Con người sẽ chống cự càng lâu càng tốt, để bảo vệ sự công chính của chính mình, và ngần ngại được thuyết phục và được khám phá cho chính mình, và được thấy mình thật sự là gì, và đó là lý do họ không thể chịu đựng một ánh sáng quở trách, một chức vụ tra xét. Nhưng lời Chúa đôi khi tình cờ nắm lấy họ, như đôi khi nó sẽ làm. Vậy Phê-lích, khi Phao-lô chà xát vào vết thương kín của ông, giảng về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét sắp đến, điều đó khiến ông hoàn toàn đau đớn: “Phê-lích run sợ,” Công Vụ 24:25. Rồi sao? Ông hoãn nó đến một dịp thuận tiện hơn. Khi Đức Chúa Trời lục soát lương tâm bằng lời Ngài, họ không hài lòng về điều này, mà tìm những sự phân tâm. Những dục vọng dập tắt và làm chìm những sự cáo trách của họ. Sứ đồ Gia-cơ so sánh một người nghe bất cẩn, chương 1:23, 24, với “một người ngắm mặt tự nhiên của mình trong gương; vì người ngắm mình, và đi khỏi, và ngay lập tức quên mình là người như thế nào.” Con người tự hài lòng với một cái liếc nhìn thoáng qua hời hợt, và bị phiền muộn trong hiện tại; họ chỉ có một ấn tượng yếu ớt được thực hiện trên họ, là ấn tượng sớm bị mòn đi. Hay—

2. Khi Đức Chúa Trời tra xét họ bằng hoạn nạn; khi họ không tự xét đoán mình, họ bị Chúa xét đoán. Như anh em của Giô-sép, lương tâm của họ đã ngủ yên nhiều năm trong tội lỗi mình, nhưng Đức Chúa Trời khiến họ sụp xuống, và làm sống lại những tư tưởng của họ; họ có nhiều run rẩy và vận động của linh hồn: Sáng Thế Ký 42:21, “Họ nói với nhau: Chúng ta quả thật có tội về em chúng ta, vì chúng ta đã thấy sự đau đớn của linh hồn nó, khi nó cầu xin chúng ta và chúng ta không chịu nghe, vì vậy điều ác này đã đến trên chúng ta.” Bây giờ có bao nhiêu người sẽ nghe cây roi, hay, nếu họ bị ảnh hưởng một chút khi cơn đau đang ở trên họ, họ ra đi với lòng nguyên vẹn như xưa, và khi họ khỏe, họ hư không như xưa, và không được lợi ích từ những rắc rối của mình. Vì vậy, vì có quá nhiều sự vô tri về giao ước pháp lý và giao ước Phúc Âm, quá nhiều sai lầm ngu muội mà con người đã bị chiếm hữu trước, quá nhiều lòng tự ái, sự sơ suất, và sự ngần ngại tra xét, quá nhiều sự an tâm, và không cải thiện những tình trạng khi Đức Chúa Trời tra xét, thì không lạ gì một người lại tự phụ về mình như vậy.

Ứng dụng. Chúng ta hãy cẩn thận về sự tự phụ và sự tự xưng công chính. Điều này đặc biệt liên quan đến các bạn là những người có một nền giáo dục dân sự và tiết độ, và xét về bề ngoài thì không chỗ trách được. Như các bạn yêu linh hồn mình, hãy cẩn thận về sự tự xưng công chính. Dù các bạn không chạy vào cùng một sự phóng đãng thái quá như người khác, và không có thói xấu bề ngoài, Đức Chúa Trời vẫn có đủ điều nghịch cùng các bạn để lên án các bạn đời đời. Vì vậy hãy nghiên cứu các giao ước; hãy gạt bỏ những ý nghĩ thô thiển về Đức Chúa Trời và sự thánh khiết; hãy cẩn thận về việc bị mù quáng bởi lòng tự ái; hãy tra xét thường xuyên và xem các bạn có quyền gì đối với thiên đàng; hãy quan sát các thánh lễ và các sự quan phòng, và cải thiện những sự cáo trách của mình, để các bạn có thể quay về với Chúa; nếu không, các bạn có thể có một hy vọng tâng bốc, nhưng không thể có bình an vững chắc trong lương tâm mình, cho đến khi với sự tan vỡ lòng, các bạn từ bỏ sự công chính của chính mình, và chạy đến với Đấng Christ mà thôi.

Và để các bạn không bị ngu muội bởi một giấc mơ về sự công chính của chính mình, hãy suy xét—

1. Mỗi người chúng ta sẽ bị thấy là nhẹ biết bao khi chúng ta được đặt trong cán cân của nơi thánh: “Mọi đường lối của một người đều thanh sạch trong mắt mình, nhưng Chúa cân nhắc các tâm linh,” Châm Ngôn 16:2. Hãy lưu ý điều được cân, không phải opus, tức là nội dung của hành động, mà là công việc của chúng ta, với những động cơ, những nguyên tắc, những mục đích của nó, và tình trạng của lòng các bạn; và nó được cân, nó được đặt vào cán cân. Đức Chúa Trời biết mọi điều theo số lượng và trọng lượng.

2. Hãy suy xét sự phán xét của Đức Chúa Trời và của con người sẽ khác nhau biết bao: Lu-ca 16:15, “Các ngươi là kẻ tự xưng công chính trước mặt người ta, nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi; vì điều được tôn trọng cao giữa loài người là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” Hãy lưu ý, Đức Chúa Trời có thể ghê tởm nó cùng một mức độ mà con người tôn trọng nó; vì đây là những từ được đưa ra, “được tôn trọng cao giữa loài người,” và “sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” Bông hồng của chúng ta có thể trở thành cây tầm ma đối với Ngài, vàng của chúng ta chỉ là đồng thau, và những hương liệu của chúng ta rất giống phân khi Đức Chúa Trời nhìn vào chúng ta.

3. Hãy suy xét rằng bản thân là một thẩm phán không đủ thẩm quyền trong chính vụ việc của mình; và vì vậy các bạn, là những người phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, không nên chỉ đứng dựa vào phán xét của bản thân. Nếu lòng của chính các bạn tha thứ cho các bạn, các bạn không thể yên nghỉ trên điều đó; các bạn có thể không tìm thấy điều ác nào trong hành động, nhưng Đức Chúa Trời có thể: I Cô-rinh-tô 4:4, “Vì tôi không biết gì về mình, nhưng tôi không được xưng công chính bởi điều này; Đấng xét đoán tôi là Chúa.” Than ôi! dù lòng các bạn không thể buộc tội các bạn về bất cứ điều gì, Đức Chúa Trời vẫn có thể; và nếu lòng các bạn lên án các bạn, Đức Chúa Trời còn có thể nhiều hơn nữa, vì Ngài biết chúng ta rõ hơn chính chúng ta: I Giăng 3:20, “Vì nếu lòng chúng ta lên án chúng ta, Đức Chúa Trời vĩ đại hơn lòng chúng ta, và biết mọi điều.”

BÀI GIẢNG V.

Bấy giờ Chúa Giê-xu, nhìn người, thì yêu người, và phán với người rằng: Ngươi còn thiếu một điều; hãy đi, bán mọi điều ngươi có, và cho người nghèo, thì ngươi sẽ có kho báu trên trời; rồi hãy đến, vác thập tự giá, và theo Ta.—MÁC 10:21.

Trong câu này chứa đựng phần thứ tư và cuối cùng của cuộc hội đàm giữa Đấng Cứu Thế của chúng ta và chàng thanh niên này. Hãy quan sát ở đây—

1. Cử chỉ và cách cư xử của Chúa chúng ta là Đấng Christ đối với người, “Bấy giờ Chúa Giê-xu, nhìn người, thì yêu người.”

2. Câu trả lời Ngài đưa ra cho người; trong đó có—

[1.] Một lời cảnh báo về sự thiếu sót của người, “Ngươi còn thiếu một điều.”

[2.] Một giới lệnh và mạng lệnh, gồm hai phần—cụ thể và tổng quát.

(1.) Cụ thể, để thử thách chàng thanh niên này, trong đó là bổn phận, “Hãy đi, bán mọi điều ngươi có, và cho người nghèo.” Và động cơ hay lời hứa, “Thì ngươi sẽ có kho báu trên trời.” Giới lệnh thì cụ thể, nhưng được hậu thuẫn bởi một lời hứa tổng quát.

(2.) Tổng quát, “Hãy đến, vác thập tự giá, và theo Ta.” Đây là những phần; chúng ta hãy triển khai chúng khi chúng xuất hiện.

Bấy giờ Chúa Giê-xu, nhìn người, thì yêu người.—Mệnh đề này đã làm phiền nhiều nhà giải kinh, làm sao Chúa Giê-xu có thể yêu chàng thanh niên này, là người dường như đầy kiêu ngạo, và tự phụ, và lòng người gắn bó với của cải thế gian đến nỗi khi người biết ý muốn của Đấng Christ, người buồn bã bỏ đi khỏi Ngài: nhưng không cần phải làm ầm ĩ về vấn đề này như vậy. Để mở ra điều đó, hai điều sẽ cần thiết để cho các bạn thấy nguyên nhân của tình yêu này, và loại của nó, tại sao, và Ngài đã yêu người như thế nào.

1. Tại sao Ngài yêu người. Chắc chắn không phải vì diện mạo bề ngoài của người, hay lời khen bề ngoài. Tình yêu của Đấng Christ không bao giờ đặt trên những điều này; nhưng sự tốt lành trong tính cách, sự chính trực đạo đức, và sự ngay thẳng của người, đó là lý do tại sao Ngài yêu người.

2. Bây giờ về loại của tình yêu này. Đấng Christ, các bạn biết, có hai bản tính trong Ngài, và theo đó chúng ta có thể phân biệt về tình yêu và tình cảm của Ngài; có tình yêu thiên thượng và tình yêu nhân tính của Đấng Christ, khi Ngài là Đức Chúa Trời, và khi Ngài là con người.

[1.] Nếu các bạn hiểu nó về tình yêu thiên thượng của Ngài, khó khăn sẽ không lớn; vì có một tình yêu tổng quát và chung, và một tình yêu đặc biệt. Với loại thứ nhất, Đức Chúa Trời yêu mọi tạo vật của Ngài, đặc biệt là loài người, và giữa họ, những người có bất kỳ dấu vết nào của hình ảnh Ngài trong mình hơn những người khác. Nhưng rồi có một tình yêu đặc biệt, và như vậy mọi người được Đức Chúa Trời yêu như thế đều được cứu. Vậy Đức Chúa Trời yêu dân sự của chính Ngài, hoặc với một tình yêu thiện ý khi họ chưa được kêu gọi: Giê-rê-mi 31:3, “Phải, Ta đã yêu ngươi bằng một tình yêu đời đời;” hoặc với một tình yêu vui thích, khi đã được kêu gọi và được biến đổi: Sô-phô-ni 3:17, “Ngài sẽ vui mừng về ngươi với sự vui vẻ, Ngài sẽ yên nghỉ trong tình yêu Ngài.” Bây giờ điều này sẽ dễ dàng giải quyết vấn đề; có một tình yêu tổng quát, hay một sự yêu thích và tán thành những đức hạnh đạo đức và những điều tốt mà Ngài thấy trong người, nhưng không phải tình yêu đặc biệt đó là tình yêu mang ân điển và sự cứu rỗi đến cùng với nó. Nhưng—

[2.] Chúng ta hãy xem xét Đấng Christ như con người, và nói về tình yêu nhân tính của Ngài như vậy. Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài mang lấy bản tính của chúng ta, Ngài cũng có những tình cảm và những sự ác cảm giống như chúng ta; và vì vậy như con người, Ngài yêu cha mẹ mình, bà con mình, dân tộc mình, bạn bè và người quen của mình trong những mối quan hệ khác nhau của họ. Có một số người mà Ngài đã kết một tình bạn đặc biệt hơn; như La-xa-rơ: Giăng 11:3, “Lạy Chúa, kìa, người Chúa yêu đang bệnh.” Ngài yêu La-xa-rơ một cách đặc biệt, như một người tốt đặc biệt. Vậy cũng hai chị em của ông: câu 5, “Và Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, và em gái cô, và La-xa-rơ.” Và Giăng được gọi là “môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu,” chương 13:23. Đấng Christ trong chính cách thực hành của Ngài sẽ thánh hóa tình bạn thánh, và vì vậy Ngài vui lòng, như con người, có một tình yêu nhân tính đặc biệt đối với một số người hơn những người khác. Một lần nữa, có những người khác mà Ngài yêu với một tình yêu rộng lớn hơn, khi họ có nhiều hay ít điều tốt trong mình, như chàng thanh niên này vì bản tính tốt và đời sống không chỗ trách được của người: “Chúa Giê-xu, nhìn người, thì yêu người;” tức là, đã cho thấy một số dấu hiệu của sự nghiêng về phía người.

Bây giờ đây hoặc là một tình yêu lịch sự hoặc một tình yêu thương xót.

(1.) Một tình yêu lịch sự và tôn trọng. Origen hiểu nó là, Ngài hôn người, hay cho người thấy một dấu hiệu bề ngoài nào đó của ân huệ. Thật vậy, nếu từ đó là ἐφὶλησεν, nó có thể được hiểu như vậy; nhưng từ đó là ἠγάπησεν. Những người khác, tổng quát hơn, Ngài đối xử với người cách tử tế. Vậy từ này đôi khi được dùng cho lời nói lịch sự, như Grotius và những nhà phê bình vĩ đại khác trong tiếng Hy Lạp quan sát. Ngài yêu người, tức là, nói với người cách thân thiện và tử tế. Vậy trong Homer, χαῖρε, ξένε, παρʼ ἄμμιφιλής—Chào mừng khách lạ, bạn sẽ được chúng tôi yêu thương; tức là, được tiếp đãi hay đón nhận cách thân thiện. Và cũng vậy, ông tự bào chữa rằng ông đã không yêu người ngay khi ông thấy người lần đầu, tức là, đã không đối xử với người tử tế như vậy; vậy Chúa Giê-xu yêu người, tức là, đối xử với người cách tử tế.

(2.) Một tình yêu thương xót, thương xót người đã làm nhiều đến vậy mà đạt được ít mục đích đến vậy, người đã mất lợi ích của mọi điều mình đã làm bởi một ý kiến hư không về sự công chính của chính mình. Như chúng ta thương xót những người theo phái Giáo hoàng ôn hòa, những người Thổ Nhĩ Kỳ tiết độ, hay những người không tin, thì Chúa Giê-xu Christ cũng có thể yêu người bằng một tình yêu thương xót. Vậy thì, đó là một tình yêu của tình cảm nhân tính, như một người yêu một người khác vì những phẩm chất tốt của người đó; không phải một tình yêu thân mật và tình bạn, nhưng hoặc là một tình yêu lịch sự hoặc thương xót, khi thấy một người trẻ như vậy, giàu như vậy, quyền thế như vậy, và giữa sự suy đồi lớn về phong hóa như vậy mà đã giữ mình không chỗ trách được như vậy; đây là điều mà Chúa Giê-xu đã yêu người vì đó.

Tôi quan sát hai điểm giáo lý từ đây—

Giáo lý 1. Có thể có một số phẩm chất đáng yêu và tốt trong những người chưa được tái sinh.

Ở đây có một chàng thanh niên không có ân điển cứu rỗi, nhưng có lối sống đạo đức, và xét về những điều bề ngoài của luật pháp thì không chỗ trách được.

Vậy, việc trong họ có thể có những phẩm chất tốt đẹp như thế được tỏ ra như sau —

1. Mọi người đều được dựng nên với một khuynh hướng nào đó hướng về điều thiện, tuy không phải điều thiện thuộc linh, nhưng là điều thiện tự nhiên và luân lý. Trong tình trạng sa sút của chúng ta, vẫn còn sót lại ít nhiều tàn dư của lý trí ngay thẳng, ít nhiều dấu ấn của sự công bằng, ít nhiều nguyên tắc của sự lương thiện thông thường được giữ lại và bảo tồn trong chúng ta, mặc dù về những ân tứ thuộc linh, “Chúng ta hết thảy đều trở nên ô uế và đáng ghê tởm,” Thi Thiên 14:2; nhưng vẫn còn lại một số khuynh hướng luân lý, để cho thấy bản tính con người xưa kia từng như thế nào; như trong một cung điện bị cướp phá, dù đồ đạc quý giá đã mất, bạc và châu báu cũng không còn, và dù kiểu dáng của nó đã hư hại nhiều, song một phần kiến trúc vẫn còn đứng đó, để cho thấy nó từng là một công trình nguy nga biết bao. Bản tính dạy con người phải đối xử công bằng với mọi người, và giật mình, lộ vẻ ghê sợ trước một số loại điều gớm ghiếc. Những mệnh lệnh của luân lý và lẽ phải thông thường rất dễ đọc thấy trong lương tâm chúng ta: “Dân ngoại vốn không có luật pháp, tự nhiên làm những việc luật pháp dạy bảo,” Rô-ma 2:14. Như các sứ giả của Gióp, mỗi người đều nói: “Chỉ một mình tôi thoát nạn đặng thuật lại cho ông,” thì cũng vậy, có một số nguyên tắc của lương tâm còn lại, đã thoát khỏi sự đổ nát của sự sa ngã, để cảnh báo chúng ta về bổn phận mình, khiến chúng ta chùn bước trước những điều vô đạo quái gở và thô bỉ, và để chúng ta không còn có thể chữa mình được. Dù con người sinh ra trong tội lỗi và đã chết đối với mọi điều thiện thuộc linh, song vẫn còn lại một số sự kiềm chế trên bản tính, để con người không đến nỗi không còn tỏ ra mình là con người.

2. Vì lợi ích của nhân loại. Đức Chúa Trời là Đấng bảo trợ xã hội loài người, và Ngài vui thích trong sự an lành và sự bảo tồn của nó. Ngài không dựng nên con người như Ngài đã dựng nên các thiên sứ, để sống riêng rẽ và độc lập với nhau. Tất cả chúng ta đều được nhân lên và truyền ra từ một gốc rễ nguyên thủy duy nhất, để chúng ta sống trong xã hội tương giao và trò chuyện với nhau. Người ta nhận thấy rằng những loài thú ăn thịt và độc hại sống đơn độc, tách riêng, còn những loài có ích thì sống thành đàn, thành bầy; cũng vậy, con người theo bản tính được dựng nên là một sinh vật có tính xã hội. Nay, sẽ không có cái gọi là xã hội loài người nếu trong chúng ta không còn lại chút ngọt ngào nào của bản tính và những khuynh hướng luân lý. Thế giới sẽ chỉ là một khu rừng lớn đầy thú dữ nếu Đức Chúa Trời không để lại cho lương tâm một uy quyền nào đó để giữ con người trong giới hạn của sự lương thiện. Vì vậy, để duy trì trật tự trong thế giới, phải có một số phẩm chất đáng yêu nào đó; ngay cả trong tình trạng chưa được tái sinh hay hư hoại, có những người vô tội và không đáng trách hơn những người khác. Tôi sẽ trình bày điều này bằng một ví dụ: Như Nê-bu-cát-nết-sa, khi bắt các quan trưởng và những người đứng đầu vào cảnh lưu đày khỏi đất Giu-đe, đã để lại một số dân ở lại phía sau để cày cấy đất, kẻo đất trở thành nơi hoang vu, thì cũng vậy, để thế giới không trở thành một khu rừng đầy thú dữ, có một số người tuân theo những mệnh lệnh thông thường của bản tính, để con người có thể tiện lợi và hữu ích cho nhau; vì nếu những dấu ấn này không chi phối, thế giới không thể tồn tại, và công lý cùng sự lương thiện cũng không thể được duy trì.

3. Còn có những điều khác ngoài ân điển đổi mới có thể gây nên những phẩm chất đáng yêu này.

[1.] Khí chất của thân thể có thể khiến con người nghiêng về một số điều thiện. Chúng ta thấy có người có khí chất thô ráp hơn, người khác lại có tính tình dịu dàng hơn. Có người mềm mại, êm dịu và dễ dạy, người khác lại cứng cỏi và bướng bỉnh. Kinh Thánh lưu ý đến tính tình khác nhau của Ê-sau và Gia-cốp: Sáng Thế Ký 25:27, “Ê-sau là một tay thợ săn giỏi, một người của đồng ruộng, còn Gia-cốp là một người hiền lành, ở trong trại.” Xem kìa, như các lưỡi gươm, dù tất cả đều làm bằng cùng một kim loại, nhưng khác nhau nhiều về độ tốt vì cớ sự tôi luyện, thì giữa người với người cũng có rất nhiều khác biệt vì cớ khí chất của thân thể họ; có người thật thà và hay hổ thẹn, không dễ bị lôi kéo vào sự quá trớn và tội lỗi, nhưng người khác lại có phẩm chất thấp kém hơn. Tính tình của linh hồn rất tùy theo thể chất của thân thể, vì vậy có người có bản tính và khí chất tốt hơn người khác, nên trong họ có thể có những phẩm chất đáng yêu, mà vẫn không có ân điển.

[2.] Sự gia tăng của một tội có thể khiến những tội khác giảm đi, như một cái bướu lớn lên to và quái dị thì cướp mất phần nuôi dưỡng của các bộ phận khác. Dù mọi tội lỗi đều hợp với lòng tự nhiên, song một số tội dễ chiếm lấy ngôi hơn, và những dục vọng khác bị bỏ đói để nuôi tội ấy. Chẳng hạn, kẻ tham lam, bởi sức mạnh của lòng tham lam và tính keo kiệt của mình, trở thành kẻ thù của sự hoang phí và là bạn của sự tiết kiệm; như Giu-đa, kẻ yêu túi tiền, đã chống lại sự phung phí và lãng phí, Giăng 12:5, 6. Một người hoang phí thì không tham lam, nên dễ có lòng rộng rãi và phóng khoáng hơn. Một người phàm tục là kẻ thù của sự mê tín, và thích giữ sự điều độ, không thiên lệch trong tôn giáo. Một người mê tín ghét sự phàm tục, và dốc lòng sốt sắng vào mọi điều nhỏ nhặt vặt vãnh có thể mang danh tôn giáo, nên có thể xem như là bạn lớn hơn của lòng sốt sắng. Một kẻ ham khoái lạc ghét sự tuyệt vọng và tính cau có, và hòa đồng, thân thiện hơn trong giao tiếp. Như vậy, như cỏ dại tiêu diệt lẫn nhau, nhiều thói xấu cũng vậy; nhiều thói xấu gây ra một điều gì đó đáng yêu. Tham vọng khiến con người siêng năng, tiết độ và tỉnh thức để tận dụng cơ hội của mình.

[3.] Điều ấy một phần có thể do kỷ luật và sự giáo dục nghiêm khắc, hoặc do những khổ nạn và tai họa của đời này; vì những điều ấy, dù không làm chết tội lỗi, nhưng có thể làm nó suy yếu nhiều và ngăn cản nó lộ ra. Sa-lô-môn thường nói với chúng ta về sức mạnh của sự giáo dục, và rằng roi vọt sửa trị đuổi được rất nhiều sự dại dột ra khỏi lòng trẻ em: Châm Ngôn 22:15, “Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ, nhưng roi răn phạt sẽ đuổi nó đi xa khỏi nó;” và khi chúng lớn lên theo năm tháng, Đức Chúa Trời đưa chúng vào kỷ luật của chính Ngài. Pha-ra-ôn trở nên sùng kính khi chịu các tai vạ, và A-háp, khi bị đe dọa nghiêm khắc, thì bước đi cách mềm mại. Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời có thể tạo nên một số phẩm chất đáng khen trong họ.

[4.] Bởi chính quyền khôn khéo và luật pháp giữ con người trong giới hạn bổn phận của họ, để họ sống có trật tự vì bị ép buộc và vì sợ hình phạt mà họ sẽ phải chịu nếu cứ theo sở thích của mình mà phạm tội. Augustine nói, Leges humanae munditoria instrumenta sunt. Ông ví luật pháp như những cây chổi, tuy không thể biến cỏ dại hay trấu thành hạt lúa, nhưng chúng có ích để quét dồn hạt lúa lại và giữ nó trong sân. Luật pháp có thể khiến con người thành những thần dân tốt, dù không phải là những người tốt. Như Seneca nói với chúng ta, người ngoại đạo đã tuân giữ nhiều điều; họ có thể làm nhiều việc, Non tanquam diis grata sed tanquam legibus jussa, magis ad morem quam ad rem; không phải như điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà như điều luật pháp truyền; không vì chính việc ấy, mà vì thói quen, phong tục; họ có thể rất vô hại, mang bộ mặt tốt lành, nhưng không phải xuất phát từ lương tâm; quan quyền khiến họ như vậy, là người “đầy tớ của Đức Chúa Trời để làm điều lành,” Rô-ma 13:4.

[5.] Những người chưa được tái sinh có thể được chuyển từ trường ngữ pháp của bản tính lên trường đại học của ân điển; và dù họ không bao giờ tốt nghiệp ở đó, không lấy được bằng cấp của sự nên thánh thật, song họ có thể đến rất gần với nó bởi ân điển thông thường, và có thể không xa nước Đức Chúa Trời. Điều này có thể do hiệu lực của Lời Chúa, vốn rất thuyết phục và thúc ép. Hãy xét nó khi nó chỉ tác động theo cách luân lý; như Hê-rốt nghe Giăng Báp-tít, “và làm nhiều điều, và vui lòng nghe người,” Mác 6:20. Hoặc họ có thể có ân điển thông thường này bởi kinh nghiệm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên Hội Thánh hoặc trên chính mình; khi họ thấy quyền lợi của Đức Chúa Trời đứng vững trước mọi sự tấn công: Thi Thiên 129:1, 2, “Từ khi tôi còn thơ ấu, chúng nó thường hà hiếp tôi — Y-sơ-ra-ên khá nói — từ khi tôi còn thơ ấu, chúng nó thường hà hiếp tôi, song chúng nó không thắng hơn tôi.” Khi họ quan sát thấy rằng tất cả những kẻ lao vào đá góc nhà đều bị vỡ tan, rằng nhiều người tốt, dù bị làm khó và khốn khổ, nhưng rõ ràng có một phước lành và một sự quan phòng đi cùng họ, và rằng những kẻ phàm tục bị các sự phán xét truy đuổi và bắt kịp trong tội lỗi của mình, rằng họ không bao giờ tốt hơn lúc họ thừa nhận điều tốt, thì điều này không thể không khiến họ cảm động đến một điều gì đó đáng yêu, đến một ý thức nào đó về tôn giáo, và đứng về phía tốt hơn. Hoặc họ có thể có những ân tứ thông thường của Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 6:4, 5; họ có thể được soi sáng, có thể có ân tứ cầu nguyện và giảng dạy; một vài nếm trải thoáng qua về sự tốt lành và ngọt ngào của giáo lý Phúc Âm, một vài sự vận động và thúc đẩy, và khích lệ hướng về điều thiện. Đó là những lý do.

Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta thấy họ không thể chữa mình được biết bao trước mặt Đức Chúa Trời, và sự đoán phạt của họ sẽ công chính biết bao, là những người không có gì đáng yêu trong mình. Chắc chắn họ có thể đã có một điều gì đó đáng yêu trong mình, ngay cả khi còn ở trong tình trạng tự nhiên, nếu họ chịu để lòng mình hướng về nó; hoặc sự khôn ngoan hay lòng dũng cảm, sự nhu mì hay lòng sốt sắng, sự khiêm nhường hay lòng bác ái. Mỗi khí chất đều cho ra một cách và phương tiện nào đó để làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và nếu họ không có ân tứ này hay ân tứ khác, đó là lỗi của chính họ. Tôi nói điều này không chỉ về ân điển thuộc linh, là điều họ không chỉ bỏ bê, mà còn chối bỏ những phương tiện để nhận được nó; họ đẩy Lời Đức Chúa Trời ra khỏi mình, tự đóng cửa lại với chính mình: Công Vụ 13:46, “Các ngươi đã từ chối Lời ấy, và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời;” và họ coi ân điển thuộc linh chẳng ra gì, vâng, nó là sự dại dột đối với họ: I Cô-rinh-tô 2:14, “Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người đó coi chúng như là sự dồ dại, cũng không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.” Vâng, họ còn nghĩ nó là điều nhục nhã và gây hại cho mình. Nhưng cũng về phương diện những ân tứ luân lý, tôi nói chắc chắn họ có thể đã có một mão triều thiên này hay mão triều thiên khác, nếu họ không tự tước mão của mình bởi tội lỗi. Người tự nhiên có thể có trí tuệ lanh lợi, nhưng họ tự làm mình mê muội, dập tắt chúng trong sự xa xỉ và phóng đãng, và làm hư hoại những khuynh hướng luân lý ấy, những hạt giống của Đức Chúa Trời vốn ở trong bản tính họ, trong khi họ uống rượu, gian dâm, và đánh bạc đánh mất lương tâm mình. Không ai là không có lương tâm cho đến khi họ chiến thắng được nó, làm nó nghẹt đi, vượt qua những cảm giác và sự ngăn trở của nó, và mất hết mọi cảm giác: Ê-phê-sô 4:19, “Họ đã mất cả sự cảm biết, đành bỏ mình trong một đời buông lung, đem lòng mê đắm không biết chán mà phạm mọi điều ô uế.” Họ có thể đã sống cách đạo đức và luân lý, cho đến khi tự chuốc lấy ách chuyên chế của thói quen xấu, và rồi chẳng lạ gì nếu họ hoàn toàn bị phó cho những dục vọng nhục dục, và bước đi trong đường tội lỗi. Họ đã đánh mất mọi lợi thế trước đây, họ đã làm hư hỏng khí chất tự nhiên của mình, họ đã đánh mất lợi ích của sự giáo dục, khinh thường sự dạy dỗ và kỷ luật của cha mẹ, sống bất chấp luật pháp, “nhận ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích,” II Cô-rinh-tô 6:1. Tóm lại, họ đã coi thường những sự phán xét của Đức Chúa Trời, dập tắt những ân tứ của Ngài, ngăn trở những sự vận động của Thánh Linh Ngài. Vì vậy, chắc chắn những kẻ phạm tội vượt quá mọi sự trợ giúp này đều hoàn toàn không thể chữa mình được. Lương tâm tự nhiên, khí chất, sự giáo dục, luật pháp, các lễ nghi, sự quan phòng, và những sự vận động của Đức Thánh Linh, tất cả đều là những sự trợ giúp, và Đức Chúa Trời không bỏ rơi con người trong bất kỳ điều nào trong số này cho đến khi họ bỏ rơi Ngài trước, và bởi một tội lỗi đáng chú ý nào đó khiêu khích Ngài rút lại những sự trợ giúp ấy; vậy thì các ngươi sẽ nói gì cho mình, là những người không có bất kỳ phẩm chất đáng yêu và ân tứ luân lý nào như thế? Các ngươi sẽ nói rằng mình muốn tốt hơn, nhưng không thể sao? Điều đó không thể được, vì nhiều phẩm chất đáng yêu này được tìm thấy nơi những người tự nhiên, và các ngươi đã có nhiều sự trợ giúp và lợi thế để hoặc nhận được, hoặc gia tăng chúng trong linh hồn mình. Nếu nhiều người ngoại đạo về luân lý phải xuống địa ngục, dù không có được phân nửa những sự trợ giúp ấy, mà vẫn là gương mẫu trong rất nhiều phẩm chất đáng yêu, thì điều gì sẽ xảy đến cho các ngươi, nếu các ngươi từ chối mọi sự trợ giúp mà Đức Chúa Trời đã ban cho các ngươi trong sự quan phòng của Ngài, mà vẫn lao vào những điều ác to lớn?

Ứng dụng 2. Nếu trong những người chưa được tái sinh có thể có những phẩm chất đáng yêu, thì đừng yên nghỉ trong những điều ấy: Ma-thi-ơ 5:46, “Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có được thưởng gì? Những người thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?” và câu 47, τί περισσὸν, “Các ngươi có làm gì lạ hơn người khác?” Có gì hơn, vượt trên người khác? Một người tự nhiên có thể có tất cả những điều này. Các ngươi có thể sống có trật tự, nhưng nếu không có đức tin, các ngươi không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 11:6, “Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài.” Các ngươi có thể không đáng trách, nhưng nếu không được tái sinh, các ngươi sẽ không được vào nước thiên đàng: Giăng 3:3, “Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.” Vì vậy, đừng yên nghỉ trong điều này, rằng các ngươi có một số phẩm chất tốt đáng yêu và đáng khen trước mặt Đức Chúa Trời và loài người, nhưng hãy lao nhọc để được quyền năng thánh hóa của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và quyền năng của sự tin kính, để các ngươi được “dự phần vào bản tính thần thánh,” II Phi-e-rơ 1:4; vì nếu lòng các ngươi chưa thật sự được đổi mới, con người các ngươi có thể bị Đức Chúa Trời ghê tởm. Đó không phải là lời của tôi, mà là lời khuyên của Chúa Giê-xu Christ, “Hãy làm cho cây tốt, thì trái cũng tốt,” Ma-thi-ơ 12:33. Một người có thể mang những trái của Ca-na-an, như các thám tử đã mang, trên một cây gậy khô; nhưng hãy học cách mang chúng từ một gốc rễ sống. Vô hại, nhu mì, trong sạch, công chính, tiết độ, tất cả những điều này đều tốt; nhưng còn tốt hơn nhiều khi chúng tuôn ra từ một tấm lòng đã được đổi mới; khi ấy chúng là những bằng chứng đầy ân điển cho các ngươi. Một bản tính tốt mà không có ân điển thì làm nên một vẻ ngoài đẹp đẽ trước thế gian, nhưng chẳng được Đức Chúa Trời coi trọng bao nhiêu đối với sự cứu rỗi của các ngươi. Tất cả những điều này có thể đến từ khí chất và sự kính sợ loài người. Một người có thể nhầm lẫn biết bao một bản tính lặng lẽ với sự nhu mì, sự sôi nổi và cao ngạo của tinh thần với lòng sốt sắng, sự thiếu tình cảm với những điều thánh với sự thận trọng, sự ngu muội với sự kiên nhẫn, sự bướng bỉnh với lòng kiên định! Nhưng Đức Chúa Trời biết cách phân biệt. Liệu thể chất và khí chất có bao giờ được tính là ân điển trong sổ sách của Đức Chúa Trời chăng? Và thường thì nếu một người tự nhiên có một phẩm chất tốt, người ấy lại có một phẩm chất xấu khác sánh với nó. Trong lịch sử, người ta nhận thấy về Alexander rằng ông là kẻ thù của sự ô uế, nhưng lại cực kỳ say mê sự say rượu. Julius Caesar không say mê sự say rượu, nhưng lại cực kỳ nghiện sự ô uế. Người tự nhiên, nếu có những phẩm chất đáng yêu, thì cũng có một phẩm chất xấu thống trị nào đó sánh với chúng. Không những thế, một bản tính tốt một khi đã hư hoại thì lại trở thành tệ hại nhất trong tất cả, như rượu ngọt nhất làm thành giấm chua nhất. Augustus lúc đầu có bản tính tốt, hay thương xót. Suetonius nhận xét về ông rằng lúc đầu ông không muốn đồng ý với cuộc bắt bớ, nhưng một khi đã dấn vào, ông trở nên không thể lay chuyển và tàn nhẫn hơn những người bạn đồng hành còn lại. Không ai đã làm nhiều điều hèn hạ hơn chống lại Đức Chúa Trời và quyền lợi của Đức Chúa Trời hơn những người được coi là có bản tính tốt, một khi sự cám dỗ đã thắng được họ. Hê-rốt Ạt-ríp-ba là một người có bản tính ngọt ngào, được lòng dân, nhưng ông đã giết Gia-cơ, và cũng muốn giết Phi-e-rơ nữa, Công Vụ 12:1, 2, tất cả chỉ vì sự dễ dãi và dễ chiều, để làm vừa lòng dân chúng. Thường thì không ai sa vào bẫy bắt bớ và thù ghét các thánh đồ của Đức Chúa Trời nhanh hơn họ; và lý do là, lời khuyên có lợi thế lớn đối với những người có tính tình mềm mỏng và dễ làm vừa lòng người khác, và tất cả tài năng cùng sự xuất sắc của họ chỉ như một thanh gươm trong tiệm của thợ rèn dao, sẵn sàng cho kẻ trộm cũng như cho người lương thiện mua lấy. Người ấy dễ dàng trở thành con mồi cho Sa-tan và bị xoay hướng chống lại Đức Chúa Trời; vì vậy, đừng yên nghỉ trong những điều này.

Giáo lý 2. Rằng theo một phương diện nào đó, Đấng Christ yêu những người sống có trật tự và lịch sự, và chỉ bề ngoài cư xử theo các điều răn của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ đưa ra những lý do, rồi sau đó áp dụng nó.

1. Chính điều ấy là tốt, dù việc yên nghỉ trong nó khiến nó trở nên vô ích đối với sự cứu rỗi của người không tiến xa hơn: Mi-chê 6:8, “Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; cái điều mà Đức Giê-hô-va đòi ngươi há chẳng phải là làm sự công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?” Những điều này phù hợp với bản tính có lý trí, và sự hoàn hảo của nó nằm trong chúng. Nay, mọi điều thiện đều là đối tượng của tình yêu; vì vậy, nếu nó là tốt, Đấng Christ yêu nó.

2. Vì Chúa chúng ta, Đấng Christ, sẵn lòng và sẵn sàng thừa nhận điều thiện nhỏ nhất trong chúng ta, để Ngài có thể kéo chúng ta tiến đến điều nhiều hơn. Đây là một thanh niên có triển vọng, và Đấng Christ không muốn làm anh ta nản lòng; dù anh ta không có ân điển, Kinh Thánh nói Ngài nhìn anh ta và yêu anh ta: Ma-thi-ơ 12:20, “Ngài sẽ chẳng bẻ cây sậy đã gãy, chẳng tắt tim đèn còn cháy;” nghĩa là, không khinh thường và từ chối những người yếu đuối. Khi một cây sậy bị gãy, chúng ta vứt nó đi, nó chẳng ích gì ngoài việc bị giẫm dưới chân; và chúng ta nản lòng không muốn thổi khi thấy không có ngọn lửa, mà chỉ có khói. Nhưng Đấng Christ có một tính tình khác, Ngài sẽ không vứt bỏ cây sậy đã gãy, cũng không khinh thường tim đèn còn khói; hễ trong một tạo vật có điều gì tốt lành, dù chỉ là khói, Đấng Christ cũng sẽ thừa nhận nó.

3. Vì những điều này hướng đến lợi ích của nhân loại, và lòng của Chúa Giê-xu Christ rất hướng về điều tốt cho nhân loại. Sự vui mừng của Ngài ở trong những nơi có người ở trên đất, trước khi có đồi hay núi: Châm Ngôn 8:31, “Ta vui vẻ về thế giới có người ở của Ngài, và lấy các con trai loài người làm nơi vui thích của ta.” Và sứ đồ của Ngài thúc giục điều này, “hầu cho những người đã tin Đức Chúa Trời lo chăm chỉ làm việc lành, đó là những việc lành và có ích cho mọi người,” Tít 3:8. Đấng Christ là một người bạn lớn và là Đấng bảo trợ của xã hội loài người, vì vậy Ngài sẽ tỏ ra sự yêu thích của Ngài đối với nó, và mọi điều hướng đến việc duy trì nó đều đẹp lòng Ngài biết bao, như công lý, sự công bằng, sự tiết độ, sự thận trọng, sự điều độ, lòng trung tín. Đấng Christ sẽ đặt một dấu hiệu nào đó của ân huệ Ngài trên những người xuất sắc trong những điều này. Khi Ngài dạy người thanh niên về các điều răn của bảng thứ hai, và anh ta nói, “Tôi đã giữ mọi điều này từ khi còn trẻ,” Chúa Giê-xu đã yêu anh ta.

Ứng dụng. Bây giờ chúng ta hãy xem chúng ta có thể rút ra ứng dụng gì từ điều này.

1. Cách tiêu cực. Để cho thấy ứng dụng nào không nên rút ra từ đoạn này; vì con người có thể dễ lạm dụng và rút ra một ứng dụng xấu từ tình yêu của Chúa Giê-xu đối với những đức tính luân lý này.

[1.] Chúng ta không thể rút ra ứng dụng này, như thể Đấng Christ yêu những đức tính luân lý như là có công để được ân điển; chúng không phải là những điều mà Đức Chúa Trời đã tự buộc mình nhất thiết phải ban ân điển của sự quy đạo dựa trên đó. Những người Pelagian có một nguyên tắc này, Facienti homini quod in se est, tenetur Deus dare ulteriorem gratiam — Nghĩa là, khi một người làm điều ở trong khả năng mình, Đức Chúa Trời nhất thiết bị buộc bởi điều đó phải ban cho người ấy ân điển thêm nữa. Và những người thuộc phái giáo hoàng xây dựng trên cùng nền tảng ấy giáo lý của họ về meritum ex congruo, công trạng theo sự tương xứng. Như họ giữ quan điểm về công trạng theo sự xứng đáng trong những việc làm của những người đã được đổi mới, thì họ cũng giữ quan điểm về công trạng theo sự tương xứng trong những việc làm của những người chưa được đổi mới; như thể Đức Chúa Trời, theo lẽ phải và sự công bằng, bị buộc phải thưởng cho họ phần thưởng là sự quy đạo. Nhưng Kinh Thánh đặt sự quy đạo trên một nền tảng khác, và cho thấy nó không được ban cho tùy theo những việc lành chúng ta đã làm, mà chỉ bởi ân điển và lòng thương xót của Chúa mà thôi: Tít 3:4, “Không phải bởi những việc công bình chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Sứ đồ nói ở đó về ân điển quy đạo, trong đó chúng ta có một nguyên nhân phủ định và một nguyên nhân khẳng định. Ông có thể đã nói đơn giản là “Bởi lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta,” và không hơn; nhưng ông muốn bác bỏ những việc làm, nên ông diễn đạt nó cách phủ định, “Không phải bởi những việc công bình chúng ta đã làm;” hoặc ít nhất ông có thể đã nói thế này, “Không những bởi những việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cũng bởi lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta;” và như vậy có thể đã cho phép nó như một nguyên nhân phụ, như có một ảnh hưởng nào đó, một điều gì đó trong nó để buộc Đức Chúa Trời. Ôi, không! Ông loại trừ hoàn toàn những việc làm, “Không bởi những việc công bình.” Hoặc ít nhất, nếu sứ đồ muốn diễn đạt nó cách phủ định và khẳng định, ông có thể đã nói như thế này, “Không bởi những việc chúng ta đã làm, nhưng bởi lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.” Không; nhưng ông nói, “Không bởi những việc công bình chúng ta đã làm.” Ông mô tả những việc làm mà ông bác bỏ là một nguyên nhân của ân điển cứu rỗi. Mọi sự công bình luân lý của chúng ta, những việc tốt nhất của chúng ta, chúng không có ảnh hưởng gì trên Đức Chúa Trời để Ngài ban ân điển cho chúng ta, mà chỉ là “bởi ân điển Ngài, Ngài đã cứu chúng ta;” vì vậy, đừng nghĩ rằng Đức Chúa Trời bởi một luật chắc chắn không thể sai lầm nào đó bị buộc phải ban ân điển.

[2.] Chúng ta không được hiểu điều này như thể Ngài yêu những phẩm chất tốt đến mức làm cho chúng ngang bằng với những đức tính Cơ Đốc hay những ân điển của Đức Thánh Linh. Luân lý là tốt, nhưng chúng ta không được nâng nó lên vượt quá vị trí của nó. Có một điều tốt hơn, và đó là ân điển, “những điều đi kèm với sự cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 6:9. Tôi lưu ý điều này, vì có nhiều người vô thần thầm kín, sẽ đề cao sự công bình luân lý vượt quá giá trị của nó, và những đức tính cùng sự lương thiện của người ngoại đạo, để hạ thấp lòng tôn trọng đối với tôn giáo Cơ Đốc, là điều mà thế gian nay đã trở nên chán ngán. Họ nghĩ rằng bởi những định chế tự nhiên của người ngoại đạo có nhiều sự lương thiện hơn là bởi luật của Đấng Christ, và họ đề cao sự lương thiện luân lý gây thiệt hại và tổn hại lớn cho tôn giáo thật. Tôi thú nhận, nếu chúng ta so sánh một số người ngoại đạo lương thiện với nhiều người mang danh Cơ Đốc nhân đã làm ô uế mình bằng những điều vô đạo quái gở, thì không khó để quyết định ai là người tốt hơn. Những người xưng đạo buông thả làm nhục tôn giáo của họ, nhưng những trái nho lành trong chùm không được xét đoán theo những trái thối, và vẻ đẹp của một con đường không được đo bằng sự bẩn thỉu của cống rãnh và kênh nước. Những kẻ là cống rãnh và là nỗi nhục của Cơ Đốc giáo thì không thích hợp để tỏ ra đức tính của nó. Tôi thú nhận chúng ta đã rơi vào những ngày mà những người luân lý có thể tự biện minh, Non quod boni sunt, sed quod mediocriter mali, như Augustine nói — Không phải vì họ là những người hoàn toàn tốt, mà vì họ tương đối xấu vừa phải so với nhiều Cơ Đốc nhân tội lỗi. Hãy so sánh những người đã cảm nhận quyền năng của tôn giáo với người ngoại đạo, và khi ấy các ngươi sẽ thấy quyền năng của những ân điển Cơ Đốc lớn hơn nhiều so với những đức tính luân lý. Hãy so sánh sự tiết dục của Alexander và Scipio với sự tiết dục của Giô-sép; họ đã không làm ô uế vợ của Darius vì lòng hào hiệp, nhưng Giô-sép, ông không chịu phạm điều ác lớn ấy để khỏi “phạm tội cùng Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 39:9. Họ không bị những người nữ bị bắt của họ quyến rũ, nhưng ông đã không khuất phục khi bị chủ bà của mình quyến rũ, là người có thể cất nhắc ông lên một bên, hoặc làm hại ông ở bên kia. Điều từng được nói về Alexander trong một thời kỳ hạn hán, khi một người lính mang đến cho ông một mũ sắt đầy nước, ông đã đổ nó ra, nói rằng, “Tôi sẽ không uống; lòng của những người này sẽ ngã,” và chỉ vào những người bạn đồng hành của mình, vì họ không có nước như vậy. Hãy so sánh điều này với hành động của Đa-vít: II Sa-mu-ên 23:16, 17, “Người không chịu uống, nhưng đổ nó ra cho Đức Giê-hô-va, và nói, Đức Giê-hô-va ôi! Xin chớ để tôi làm điều này; nước này há chẳng phải là huyết của những người đã liều mạng sống mình sao? Vì vậy, người không chịu uống nó.” Như vậy, nếu các ngươi so sánh những điều này, luân lý của họ chỉ như một bông hoa đồng nội so với một bông hoa trong vườn, hoặc trái cây dại so với trái cây trong vườn cây ăn quả; nó là một thứ hoang dại so với ân điển, và không cách nào đạt đến chiều cao của nó.

[3.] Chúng ta không được từ đây rút ra ứng dụng này, rằng chúng ta nên nghĩ mình đang ở trong một tình trạng tốt vì có những phẩm chất luân lý. Con người có thể không có thói xấu, nhưng nếu họ không có Đấng Christ, không có ân điển, và chưa bao giờ được đưa đến sự tan vỡ lòng (vì chắc chắn điều đó là cần thiết để chuẩn bị con người cho đức tin và cho sự tha tội), họ có thể bị hư mất đời đời. Không có đức tin cùng những điều kiện và phẩm chất của Phúc Âm, các ngươi không bao giờ có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận; dù chúng có thể có ích cho người khác, nhưng chúng không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sine Christo omnis virtus in vitio est, Jerome nói; về phương diện sự cứu rỗi, chúng thiếu hụt và không đạt, dù về phương diện dân sự và nhân loại, chúng hữu ích và đáng khen; những đức tính luân lý này không ban cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời. Chúa Giê-xu yêu người thanh niên, như chấp nhận chất liệu của sự vâng lời của anh ta, nhưng không chấp nhận tình trạng và hoàn cảnh của anh ta. Ngài nói với anh ta, “Ngươi còn thiếu một điều.” Ôi! Khi các ngươi có tất cả sự luân lý của mình, vẫn còn thiếu một điều gì đó. Sự công bình luân lý này trở thành một cạm bẫy cho các ngươi khi nó giữ các ngươi khỏi sự công bình của Phúc Âm và khỏi việc tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta yên nghỉ trong nó, và tự cao về nó, “Những người thâu thuế và kẻ chơi bời sẽ vào nước thiên đàng trước chúng ta,” Ma-thi-ơ 21:31, và như vậy chúng ta có thể đã tốt hơn nếu chúng ta đã tệ hơn.

2. Cách tích cực. Chúng ta có thể rút ra ứng dụng gì từ điều này, rằng Chúa Giê-xu đã yêu người thanh niên này?

[1.] Nếu Đấng Christ đã yêu sự lịch sự, thì Ngài sẽ càng yêu ân điển thật trong bất kỳ người nào thuộc về Ngài hơn biết bao, dù nó pha lẫn với nhiều sự yếu đuối. Chắc chắn Đấng vui thích trong cái bóng mờ nhạt của hình ảnh Ngài sẽ càng vui thích hơn nhiều trong bức tranh sống động và dấu ấn của nó trên linh hồn của dân Ngài, dù chúng ta có những sự yếu đuối của mình. Giăng 11:5, Kinh Thánh nói, “Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, em gái nàng, và La-xa-rơ.” Ma-thê được nhắc đến, và trong câu chuyện Phúc Âm chúng ta thấy nàng hai lần vấp ngã. Nàng bận rộn về việc nhà, và bỏ bê điều cần thiết duy nhất, Lu-ca 10:39, 40. Một lần khác, chúng ta thấy nàng chất vấn quyền năng của Đấng Christ: Giăng 11:39, “Chúa ôi, bây giờ đã có mùi, vì người đã ở trong mộ bốn ngày rồi;” vậy mà Chúa Giê-xu vẫn yêu Ma-thê. Có rất nhiều khác biệt về sự tăng trưởng nơi con cái Đức Chúa Trời, và một số người có nhiều khuyết điểm hơn người khác, vậy mà Đấng Christ yêu ân điển thật, dù nó yếu đuối đến đâu. Thật đáng lưu ý để quan sát thấy Kinh Thánh đặt một tấm màn và sự che phủ như thế nào trên những sự không hoàn hảo của các thánh đồ: Hê-bơ-rơ 11:31, “Bởi đức tin, kỵ nữ Ra-háp đã không chết với những kẻ không tin, vì nàng đã tiếp rước các thám tử cách tử tế.” Than ôi! Trong trường hợp đó có sự giả dối và yếu đuối, nhưng đức tin được nhắc đến và lời nói dối được che phủ. Cũng vậy, Gia-cơ 5:11, “Các ngươi đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp;” Vâng! Và cả về sự thiếu kiên nhẫn của ông nữa, và sự lằm bằm, khi ông nguyền rủa ngày sinh của mình; nhưng Đức Thánh Linh đặt một ngón tay lên vết sẹo, và che phủ sự thất bại. Cũng vậy, I Phi-e-rơ 3:6, “Như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa mình.” Hãy lưu ý, đoạn Kinh Thánh được ám chỉ ở chỗ đó là Sáng Thế Ký 18:12, “Sa-ra cười thầm, nói rằng, Tôi già thế này, còn có thể hưởng vui thú sao? Chúa tôi cũng đã già rồi.” Toàn bộ lời nói ấy mang mùi của sự vô tín; chỉ có một từ tốt trong đó, “chúa,” bày tỏ sự kính trọng của nàng đối với chồng mình, và Đức Thánh Linh lưu ý đến điều đó, nhặt một viên ngọc ra khỏi đống phân. Chúa lưu ý đến hành động vâng lời chân thành nhỏ nhất đối với các điều răn của Ngài, khi nó pha lẫn với nhiều sự thất bại tội lỗi.

[2.] Chúng ta học theo gương của Đấng Christ để tôn trọng người khác vì những ân tứ thông thường của họ. Một sự tôn trọng nào đó là điều đáng dành cho những người có bất kỳ điều tốt nào trong mình. Chúng ta được truyền, I Phi-e-rơ 2:17, “Hãy tôn trọng mọi người.” Sao vậy? Tất cả đều là những người dự phần vào một sự xuất sắc nào đó từ Đức Chúa Trời. Dù họ hèn hạ đến đâu về những phương diện khác, họ vẫn có một điều gì đó của hình ảnh Đức Chúa Trời, Gia-cơ 3:9; một ân tứ nào đó đã nhận từ Đức Chúa Trời, mà vì đó họ đáng được tôn trọng và kính trọng; vì vậy chúng ta nên dành cho họ một số dấu hiệu của sự tôn trọng, để chúng ta có thể ở trong một vị thế tốt hơn để làm điều tốt cho linh hồn họ. Những ân tứ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải quý trọng bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy chúng.

[3.] Như vậy, chúng ta có thể học biết, trẻ em, thanh niên, và những người khác, tất cả đều có thể biết cách nhận được tình yêu của Đấng Christ nếu họ dễ dạy. Nếu các ngươi tránh khỏi mọi sự quá độ và không vâng lời, và có cách cư xử lương thiện, thì các ngươi là những người như thanh niên này, người mà Đấng Christ đã yêu; và dù còn nhiều điều được đòi hỏi nơi các ngươi hơn nữa, song những điều này đẹp lòng Đấng Christ, và không thiếu phần thưởng của chúng (chúng có phần thưởng gì, tôi sẽ chỉ ra sau). Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 30:29, “Nhiều người tìm kiếm ân huệ của người cai trị.” Chúa Giê-xu Christ là Vua của các vua, Đấng cai trị vĩ đại của thế gian; chỉ một mình Ngài là không xứng đáng sao, đến nỗi các ngươi không nên tìm kiếm ân điển và ân huệ của Ngài? Ngài yêu những phẩm chất luân lý, vì vậy hãy dồi dào trong những điều này. Mặt khác, Ngài ghét những kẻ buông thả, quá độ, tham ăn, say rượu, nói dối, dâm dật, và tất cả những kẻ phàm tục và gian ác từ tuổi trẻ của họ. Theo quy tắc tương phản, nếu Ngài yêu sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời trong những điều bề ngoài, Ngài ghét những kẻ bước đi trái với luật pháp Ngài; và Ngài sẽ tỏ ra sự ghét của Ngài bằng những hành động báo thù công khai, dù là trên trẻ em. Nếu trẻ em không tôn kính những người bề trên của mình, Ngài có những sự phán xét dành cho chúng; như hai con gấu cái từ trong rừng ra đã xé xác bốn mươi hai đứa trẻ, II Các Vua 2:24. Và rồi đối với những người đã trưởng thành, Đức Chúa Trời sẽ có những sự phán xét dành cho họ. Đây là một thời kỳ buồn thảm, và nó đòi hỏi nhiều sự khóc lóc, than vãn và đau buồn, rằng chúng ta đang sống trong một thời đại mà sự gian ác luân lý tràn lan, uống rượu, gian dâm, chửi thề, giết người, trộm cắp, và những điều gớm ghiếc tương tự. Hãy lưu ý điều này; Đức Chúa Trời thường không trừng phạt trong thế gian này vì sự vô tín và thiếu tình yêu đối với Đấng Christ; Ngài để điều đó cho thế gian đến; nhưng Ngài có trừng phạt vì những sự vi phạm luật luân lý: Rô-ma 1:18, “Sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của loài người.” Khi hai bảng luật bị vi phạm bởi sự không tin kính và không công bình, thì sự thạnh nộ của Đức Chúa Trời bùng ra bằng một sự phán xét đáng chú ý nào đó. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 2:2, “Mọi sự vi phạm và không vâng lời” (của Môi-se) “đã nhận lãnh sự báo ứng công bình;” và Ô-sê 4:1, 2, “Đức Giê-hô-va có sự kiện cáo với dân cư trong đất này, vì trong đất không có lẽ thật, không có sự nhân từ, không có sự nhìn biết Đức Chúa Trời; nhưng chỉ có chửi thề, nói dối, giết người, trộm cắp, và phạm tội tà dâm; chúng nó làm điều bạo ngược, và máu chồng trên máu.” Có những tội chống lại luật luân lý được kể ra, khiêu khích cơn giận của Chúa. Như trong những ân huệ thuộc thời gian, Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu đối với những người công bình về luân lý, thì trong những sự phán xét thuộc thời gian, Ngài đã bày tỏ sự ghét của Ngài đối với những điều vô luân. Tôi thú nhận, một số sự khiêu khích thuộc Phúc Âm Đức Chúa Trời có trừng phạt trong thế gian này, chẳng hạn, khi con người bắt bớ sự xưng nhận Phúc Âm, hoặc khi họ trở nên chán ngán Phúc Âm sau khi đã có nó lâu ngày, thì khi ấy Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị thế gian, phải quan tâm trừng phạt những kẻ như vậy, vì điều tốt của thế gian liên quan rất nhiều đến điều đó. Nhưng chủ yếu, những sự phán xét của Ngài là dành cho những tội chống lại luật luân lý của Đức Chúa Trời; khi những điều này bị vi phạm trên đường phố của chúng ta, cần phải có nhiều sự khóc lóc và than vãn trước mặt Chúa trong ý thức về những điều này.

[4.] Điều này lên án những kẻ sẽ giả vờ có tình yêu đặc biệt của Đấng Christ, trong khi họ không có luân lý, mà lại ngang ngược, không làm tròn bổn phận trong các mối quan hệ của mình, vô lương tâm trong cách đối xử, và chưa học biết sống tiết độ, giữ lấy thân thể mình trong sự nên thánh và tôn trọng. Gì vậy! Các ngươi nói về việc là Cơ Đốc nhân trong khi các ngươi không tốt bằng người ngoại đạo sao? Đừng bao giờ nghĩ đến những mầu nhiệm cao hơn của tôn giáo, về việc tin vào Đấng Christ, và sự thông công với Đức Chúa Trời, trong khi các ngươi sống trái với ánh sáng của bản tính như vậy; như sứ đồ nói về “những nhánh tự nhiên,” và “những nhánh trái với tự nhiên,” Rô-ma 11:24. Thật vô ích khi nghĩ đến việc ghép những điều trái với tự nhiên, nếu những nhánh tự nhiên không được ghép vào. Có một số người đặc biệt thân thiết gấp đôi, “cả về phần xác, lẫn trong Chúa;” không chỉ “trong Chúa,” vì cớ tôn giáo, mà còn “về phần xác,” vì cớ bản tính, như Ô-nê-sim đã trở nên thân thiết với Phi-lê-môn khi ông được quy đạo, Phi-lê-môn 16. Có nhiều người ngoại đạo về luân lý có bản tính ngọt ngào, có sự tự chủ lớn đối với cảm xúc của mình. Nhiều người xác thịt lịch sự sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại những Cơ Đốc nhân cao ngạo, những kẻ giả vờ có đức tin và tình yêu lớn lao đối với Đấng Christ, nhưng lại thiếu sót về luân lý. Như đã nói về dân Ni-ni-ve và nữ hoàng Sê-ba, rằng “họ sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại thế hệ này, và lên án nó,” Ma-thi-ơ 12:41, 42, thì những người ngoại đạo này, những người công chính về luân lý, chính xác, đúng đắn trong cách đối xử của họ, cũng sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại nhiều người giả vờ tin vào Đấng Christ. Si non praestat fides, quid praestitit infidelitas? Điều này nên khiến các ngươi xấu hổ biết bao, khi những kẻ không có ân điển không thể bị bắt gặp chậm trễ trong những điều mà các ngươi bị cáo buộc! Tôi nói, nếu những nguyên tắc luân lý và những định chế dân sự của họ buộc họ vào sự hòa bình và cách cư xử tốt, và không cho phép họ làm điều sai, và mọi luật của Đấng Christ không thể giữ các ngươi trong giới hạn bổn phận mình, thì sự đoán phạt của các ngươi sẽ lớn biết bao! Hãy xem các ngươi không bị họ vượt qua. Tôi có thể trình bày nó như thế này, khi một cậu học sinh biết nhiều hơn và tốt hơn về nghệ thuật và khoa học so với một người đã học đại học, há đây không phải là một sự xấu hổ lớn cho người ấy sao? Tôi nhớ có lời nói về Sa-ra, Sáng Thế Ký 20:16, “A-bi-mê-léc nói, Này, ta đã ban cho anh ngươi một ngàn miếng bạc; này, nó là một tấm màn che mắt ngươi trước mặt mọi người ở với ngươi, và trước mặt mọi người khác; như vậy nàng đã bị quở trách.” Ở đây không có một lời quở trách nào; nàng đã bị quở trách như thế nào? Vì ở đây một vị vua ngoại đạo đã tiễn nàng đi mà không động chạm đến nàng, với những món quà cho chồng nàng; ông đã lo liệu cho sự an toàn của nàng, và điều này là một sự quở trách đối với sự giả dối của Sa-ra; luân lý của ông là một sự quở trách đối với nàng, người đã biết Đức Chúa Trời thật, và là người xưng nhận đức tin thật, vậy mà lại bị bắt gặp chậm trễ. Các ngươi bị làm cho xấu hổ, và Đấng Christ bị đặt vào sự xấu hổ trong các ngươi.

[5.] Điều này mời gọi chúng ta tiến xa đến mức ấy, vì Chúa Giê-xu đã yêu người thanh niên này; est aliquid prodire tenus. Người thanh niên này có điều gì? Đây là sự quan tâm của anh ta để tìm kiếm sự sống đời đời, lòng kính trọng tôn kính của anh ta đối với con người của Đấng Christ, sự phù hợp bề ngoài của anh ta với các luật pháp của Đức Chúa Trời, sự kiêng tránh mọi tội lỗi thô bỉ từ tuổi trẻ. Ôi! Đây là những tính chất và phẩm chất đáng yêu, và những người được ban cho chúng, Đấng Christ yêu họ.

Phản đối. Nhưng ở đây có một sự phản đối. Làm sao điều này là một động cơ được? Đấng Christ đã lịch sự và tôn trọng người thanh niên này; nhưng bây giờ Ngài ở trên thiên đàng, Đấng Christ hiện nay bày tỏ tình yêu gì trên đất đối với những người có luân lý?

(1.) Các đức hạnh luân lý ít nhất cũng sẽ đem lại một phần thưởng thuộc đời này. Đấng Christ yêu mến đức hạnh đến nỗi Ngài ban thưởng cho cả vẻ bề ngoài của nó; nó ngăn tránh nhiều sự phán xét thuộc đời này, và đem lại nhiều lợi ích thuộc đời này; như sự ăn năn của dân Ni-ni-ve, dù không thật, đã ngăn tránh sự phán xét, Giô-na 3:10, và sự hạ mình của A-háp đã ngăn tránh sự phán xét trong đời người: I Các Vua 21:29, ‘Ngươi có thấy A-háp hạ mình xuống trước mặt Ta chăng? Vì người hạ mình xuống trước mặt Ta, Ta sẽ chẳng giáng tai họa trong đời người; nhưng trong đời con trai người, Ta sẽ giáng tai họa trên nhà người.’ Điều đó khích lệ chúng ta tìm kiếm Ngài, vì Ngài ban thưởng cho sự ăn năn thuộc đời này bằng những ơn thuộc đời này. Ôi! sự hạ mình chân thành của một người thật sự ăn năn sẽ làm được điều gì, khi một sự hạ mình giả tạo cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận đến mức ấy? Và cũng vậy, lòng nhiệt thành như từng có nơi Giê-hu đã không thiếu phần thưởng của nó: II Các Vua 10:30, ‘Vì ngươi đã làm tốt việc thi hành điều ngay thẳng trước mắt Ta, và đã làm cho nhà A-háp đúng theo mọi điều trong lòng Ta, nên con cháu ngươi đến đời thứ tư sẽ ngồi trên ngôi Y-sơ-ra-ên,’ dù người đã làm điều đó với một tấm lòng không trọn vẹn. Các bà đỡ Ai Cập, khi họ cứu con trẻ của dân Y-sơ-ra-ên, dù bằng một lời nói dối, Đức Chúa Trời đã làm cho họ sinh sôi nảy nở và ban phước cho họ: Xuất Hành Ký 1:20, ‘Vậy Đức Chúa Trời ban ơn cho các bà đỡ;’ và câu 21, ‘Ấy vậy, vì các bà đỡ kính sợ Đức Chúa Trời, nên Ngài khiến họ lập nên nhà cửa.’ Vì vậy Austin nhận xét rằng người La Mã, bao lâu họ còn xuất sắc về sự công chính và tiết độ, thì được Đức Chúa Trời ban thưởng bằng chiến thắng và thịnh vượng; bao lâu đế quốc ấy còn giữ lòng ngay thẳng trong các đức hạnh đời thường, nó có thành công nổi bật, và nước của nó thắng thế và vượt lên trên các dân tộc; nhưng khi họ sa đọa đến mức như thú vật vì sự bất kính, mọi sự đều đi đến sụp đổ.

(2.) Sẽ có một sự thanh thản nào đó trong tâm trí phát sinh từ sự ngay thẳng trong các việc làm của bạn. Hãy xem, như những người ngoại đạo, khi ‘họ làm theo tánh tự nhiên những việc luật pháp dạy bảo,’ họ được lương tâm mình chấp thuận, ‘những ý tưởng biện hộ,’ Rô-ma 2:15.

(3.) Nó là một lợi thế nào đó cho ân điển; nó giống như việc sơn lót lên cây cột, khiến nó dễ tiếp nhận những màu tốt hơn. Ít nhất họ không làm cho sự kết án của mình thêm nặng, không làm tăng sự yếu đuối của mình, cũng không chuốc lấy sự mù quáng và cứng lòng mang tính hình phạt cùng sự tuyệt vọng hoàn toàn. Tuy nhiên, nó giống như việc ướp một xác chết; dù không khôi phục sự sống, nó vẫn giữ cho thân thể khỏi bốc mùi hôi thối. Bao lâu họ còn đang làm việc, họ chưa bị phó cho một tâm trí hư hỏng: ‘Ngươi không cách xa nước Đức Chúa Trời bao nhiêu,’ Mác 12:34. Một người khiêm nhường, có đôi suy nghĩ về Đức Chúa Trời và về sự sống đời đời, chắc chắn sẽ được cảm hóa sớm hơn một kẻ khốn nạn hung hãn, là kẻ huênh hoang và thách thức các mạng lịnh của Đức Chúa Trời; trong khi những người hoàn toàn xa lạ với mọi điều thiện, mang sự gian ác và giả dối đã ăn sâu, ‘là kẻ xa cách từ trong lòng mẹ, vừa sinh ra đã lạc lối và nói dối,’ như nhà tiên tri diễn tả, Thi Thiên 58:3, thì khó được chữa lành hơn.

(4.) Về tình trạng đời đời của họ, nó sẽ dễ chịu hơn cho những người như vậy so với những người khác. Dù họ không đạt đến thiên đàng, họ vẫn mitius punientur, ít nhất họ có một địa ngục mát hơn; sổ sách của họ dễ tính hơn; như Kinh Thánh nói về περισσότερον κρῖμα, về ‘sự đoán phạt nặng hơn;’ Ma-thi-ơ 11:22, ‘Đến ngày phán xét, thành Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu đoán phạt nhẹ hơn các ngươi.’ Cato chịu khổ ít hơn Catiline, Socrates ít hơn Nero; và chắc chắn sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ so với những kẻ đã khinh thường Phúc Âm; vì vậy một người ngoại đạo có thể nói: Không có bữa tiệc nào bằng việc làm trọn bổn phận mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta.

BÀI GIẢNG VI.

Con còn thiếu một điều; hãy đi, bán hết gia tài mình, và bố thí cho kẻ nghèo khó, thì con sẽ có của báu ở trên trời.—MÁC 10:21.

Bây giờ chúng ta đến với câu trả lời của Đấng Christ, và tại đó hãy lưu ý—

Thứ nhất, Về lời cảnh báo về sự thiếu sót của người ấy, ‘Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Con còn thiếu một điều.’ Theo tác giả Phúc Âm Ma-thi-ơ, có thể thấy phần này của câu trả lời được đưa ra để đáp lại một câu hỏi đã nêu: Ma-thi-ơ 19:20, ‘Tôi đã giữ mọi điều ấy từ thuở nhỏ; tôi còn thiếu điều gì nữa?’ Người ấy nói cách tự tin, ‘Tôi đã giữ mọi điều ấy;’ và Đấng Christ phán, ‘Con còn thiếu một điều.’ Thật vậy, nếu xét các điều răn theo trọn chiều rộng và bề ngang của sự giải thích, thì người ấy thiếu mọi điều; vậy tại sao Đấng Cứu Thế của chúng ta chỉ phán, ‘Con còn thiếu một điều?’

1. Vì việc thuyết phục người ấy về mọi thiếu sót của mình sẽ rất dài dòng, nên Đấng Christ muốn chọn cách ngắn gọn hơn, và chỉ nhấn mạnh một điều, điều đó đủ để cho thấy người ấy không trọn vẹn như mình mơ tưởng cách hư không. Nếu một người khoe rằng mình có thể trả một trăm bảng, bạn thuyết phục người ấy về sự nghèo túng của mình khi bạn thúc ép người ấy trả một xu, mà người ấy không thể trả được.

2. Một điều này là chắc chắn, và sẽ đánh trúng chỗ; vì Chúa chúng ta biết lòng người ấy, nên Ngài quyết chạm đến vết thương kín của người ấy, và đưa ra một mạng lịnh như vậy để đối kháng với tội lỗi cưng chiều của người ấy; vì vậy Ngài chỉ đến với một điều, điều sẽ thử thách người ấy đến nơi đến chốn. Những người tự đánh giá mình quá cao, mà vẫn có một thần tượng bí mật trong lòng, sẽ bị đặt vào một thử thách đặc biệt nào đó sẽ phơi bày sự yếu đuối của họ đến cùng.

3. Một điều mà người ấy thiếu là điều chính yếu, điều quan trọng nhất của luật pháp, tức là yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; tóm tắt của luật pháp là yêu mến Đức Chúa Trời trên hết, và yêu người lân cận như chính mình. Bây giờ Chúa chúng ta (Đấng có quyền thử thách tình yêu của người ấy bằng bất kỳ cách nào Ngài thấy thích hợp), bằng mạng lịnh cụ thể này, thử thách người ấy trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận. Chủ yếu Ngài muốn thuyết phục người ấy về sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay sự thờ hình tượng thuộc linh, lấy sự giàu có làm summum bonum, làm điều thiện cao nhất của mình; đây là điều chính yếu mà người ấy đã thất bại, và là nguyên nhân của những thất bại khác của người ấy: thế nhưng Đấng Christ làm điều đó theo cách bao gồm cả phần còn lại của mạng lịnh, là tình yêu đối với người lân cận: ‘Hãy đi, bán hết gia tài mình, và bố thí cho kẻ nghèo khó.’

4. Vì chàng thanh niên đã lầm lỗi vì sự thiếu hiểu biết, Đấng Christ không muốn đối xử thô bạo với người ấy, hay bằng cách quở trách gay gắt; Ngài không mắng nhiếc người ấy, và gọi người ấy là kẻ kiêu ngạo giả hình, vì đã nói, ‘Tôi đã giữ mọi điều ấy;’ nhưng Ngài nhẹ nhàng nhắc người ấy nhớ đến thiếu sót của mình, ‘Con còn thiếu một điều;’ những lời của sự hạ mình dịu dàng dành cho một người dễ dạy. Và trong khi con người còn dễ bảo và sẵn sàng học hỏi, chúng ta không nên dùng sự thô bạo, nhưng thuyết phục họ về những sai lầm của họ bằng cách dùng mọi sự dịu dàng và mọi sự hạ mình, như chính chúng ta muốn được đối xử như vậy, nếu chúng ta ở dưới quyền của thành kiến và một sự hiểu biết tối tăm. Bấy nhiêu là đủ từ mệnh đề ấy; chỉ hãy học từ cách làm của Đấng Christ tại đây, khi chúng ta phải đối xử với những người như vậy, hai hay ba điều—

[1.] Rằng những tội nhân kiêu ngạo không được vuốt ve trong sự tự phụ của họ, nhưng phải được thuyết phục về những thiếu sót của họ: ‘Con còn thiếu một điều.’ Việc tâng bốc con người trong sự tự phụ của họ là rất nguy hiểm: Lu-ca 16:15, ‘Các ngươi là kẻ làm ra vẻ công chính trước mặt loài người, nhưng Đức Chúa Trời biết lòng các ngươi; vì điều người ta tôn trọng là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.’

[2.] Rằng cách để thuyết phục họ là trình bày những lỗi lầm chính yếu và quan trọng nhất của họ, một tội nào đó; Đấng Christ đã đối xử với chàng thanh niên này như vậy, và Ngài đối xử với người phụ nữ Sa-ma-ri cũng như vậy, thuyết phục bà về tội của mình, rằng dù bà đã sống trong hôn nhân với năm người chồng, thế nhưng sau tất cả, bà vẫn phạm tội ngoại tình: Giăng 4:18, ‘Ngươi đã có năm đời chồng, người ngươi hiện đang có không phải là chồng ngươi.’ Chúng ta không được bắn vu vơ, nhưng phải thuyết phục những người chúng ta tiếp xúc về những tội mà họ phạm nhiều nhất.

[3.] Những thiếu sót của chúng ta càng đánh sâu vào các điều khoản chính của sự vâng phục Đức Chúa Trời, thì sự cáo trách càng lớn, và chúng ta càng phải cảm nhận rõ hơn về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Yêu mến Đức Chúa Trời trên hết là một điều khoản căn bản của giao ước. Bây giờ, khi chúng ta được thuyết phục rằng mình thất bại trong điều này, và thiếu tình yêu, sự tin cậy và đức tin nơi Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng là gì cả; vì vậy những thiếu sót như vậy phải khiến chúng ta chăm lo cho tình trạng của mình tốt hơn.

Thứ hai, Chúng ta đến với mạng lịnh, mệnh lệnh và sự truyền dạy của Đấng Christ; và tại đó—

Thứ nhất, Một điều gì đó có liên quan cụ thể, ‘Hãy đi, bán hết gia tài mình, và bố thí cho kẻ nghèo khó, thì con sẽ có của báu ở trên trời.’ Tại đây hãy quan sát—(1.) Bổn phận; (2.) Động cơ thúc đẩy.

I. Bổn phận, ‘Hãy đi, bán hết gia tài mình, và bố thí cho kẻ nghèo khó.’ Mạng lịnh bạn thấy là rất nghiêm khắc, và đánh vào lòng của chàng thanh niên này, là người nghiện thế gian. ‘Hãy đi,’ không chậm trễ; ‘bán,’ không phải một phần, nhưng tất cả, ‘hết gia tài mình;’ và ‘bố thí,’ không phải cho bạn bè của ngươi là những người có thể giúp lại ngươi khi ngươi lâm vào cảnh túng thiếu, không phải cho người giàu là người có thể đền đáp ngươi, nhưng ‘cho kẻ nghèo khó,’ là những người ngươi không thể trông mong nhận lại điều gì: ‘Hãy bán hết gia tài mình, và bố thí cho kẻ nghèo khó.’ Lời khuyên này của Đấng Christ, tôi sẽ—(1.) Giải thích; (2.) Biện minh; (3.) Cải thiện thành một vài ứng dụng thực tiễn.

1. Hãy giải thích điều này là một bổn phận đến mức nào; vì sự hiểu lầm câu này đã làm cho các tu viện đầy những tu sĩ, và các nơi hoang mạc đầy những ẩn sĩ. Khó khăn lớn là, điều này là một mạng lịnh hay một lời khuyên của Phúc Âm. Những người theo giáo hoàng tưởng tượng một số điều là lời khuyên của Phúc Âm, tức là, cần thiết cho một lối sống cao hơn và trọn vẹn hơn, mà tự chúng không tuyệt đối cần thiết, nhưng là những lời khuyên mà người nào có thể tiếp nhận thì hãy tiếp nhận, những lời khuyên về sự trọn vẹn, chứ không phải những mạng lịnh cần thiết. Tôi sẽ không bàn đến vấn đề này cách tổng quát, nhưng chỉ trong chừng mực nó liên quan đến chỗ này, là chỗ, cùng với những chỗ khác, được đưa ra cho giáo lý này, nhưng cách vô ích; vì những lời tại đây diễn ra theo cách của một mạng lịnh dứt khoát và tuyệt đối, chứ không phải của lời khuyên và sự chỉ dẫn tùy ý. Đấng Christ truyền dạy người ấy ‘hãy đi và bán hết gia tài mình;’ và chúng được nói ra để đáp lại câu hỏi của người ấy, ‘Tôi phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời?’ Và trong diễn tiến của cuộc tranh luận giữa Đấng Christ và người ấy, khi người ấy hỏi, ‘Tôi phải làm gì?’ Đấng Christ đã đưa người ấy trở về với giao ước của chính mình, hay nội dung của luật pháp: q.d., ngươi mong đợi sự sống đời đời theo giao ước của việc làm, và giao ước ấy đòi hỏi thế này thế kia: ‘Ngươi biết các điều răn.’ Về điều này chàng thanh niên đáp lại ‘Tôi đã giữ mọi điều ấy, tôi còn thiếu điều gì nữa?’ Bấy giờ Đấng Christ phán, ‘Hãy đi, bán hết gia tài mình,’ v.v. Đấng Cứu Thế của chúng ta sẽ không mâu thuẫn với đường lối của chính Ngài là đưa người ấy về với giao ước của việc làm; Ngài cũng sẽ không nói đúng trọng tâm theo cách khác, vì chàng thanh niên không hỏi về việc mình phải làm thế nào để đạt đến một tình trạng trọn vẹn phi thường, nhưng hỏi mình phải làm gì để được cứu, hay để được sự sống đời đời; vì vậy Đấng Christ sẽ không chỉ ban cho người ấy một lời khuyên của Phúc Âm, hay chỉ dạy người ấy về một tình trạng trọn vẹn phi thường, nhưng là một bổn phận cần thiết. Vậy thì, đó là một mạng lịnh, nó không phải là một mạng lịnh chung, ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân, vì khi ấy chúng ta không thể bỏ qua hay xao lãng nó mà không phạm tội, hay không có sự khinh thường lớn đối với thẩm quyền của Đấng Christ. Vâng, nhiều người sẽ phạm tội nếu họ bán hết mọi sự, bỏ bê gia đình mình, và tự đặt mình vào những cạm bẫy và cám dỗ. Không có mệnh lệnh nào được Đấng Christ ban cho mọi người để làm như vậy, và mệnh lệnh này không ràng buộc ai ngoài những người mà nó được ban cho. Có một số điều thuộc về Đức Chúa Trời, ex officio generali, bởi bổn phận chung mà chúng ta mắc nợ Ngài; một số điều, ex vocatione speciali, bởi sự kêu gọi đặc biệt phải được thực hiện, như mệnh lệnh này của Chúa chúng ta, và Đấng lập luật có quyền thử thách chàng thanh niên này trong bất cứ điều gì Ngài thấy thích hợp. Đó là một mệnh lệnh cá nhân để thử thách, như mệnh lệnh dành cho Áp-ra-ham, là người không còn phải tranh luận chống lại nó, nhưng phải dâng Y-sác, Sáng Thế Ký 22:1, 2; vì vậy đây là một mệnh lệnh đặc biệt được ban cho chàng thanh niên này để phơi bày sự giả hình của người ấy, và khiến người ấy cảm nhận được bệnh tật của mình. Luật pháp không truyền chúng ta bán hết mọi sự, nhưng luật pháp truyền chúng ta sẵn sàng làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, dù phải trả giá bao nhiêu, và lên án những tình cảm xấu xa và sự coi trọng quá mức đối với những điều thuộc đời này, là những điều sẽ ngăn cản chúng ta làm như vậy.

2. Hãy để tôi biện minh cho điều đó; vì trong suy nghĩ của một số người, có thể dường như Chúa chúng ta đã đối xử khắc nghiệt với chàng thanh niên này, khi đặt người ấy vào một thử thách nghiêm khắc như vậy. Một chàng thanh niên giàu có đến với Ngài với tình cảm như vậy, thế mà Đấng Christ lại bảo người ấy bán hết mọi sự! Nhưng hãy xem xét—

[1.] Những lời nói và suy nghĩ như vậy không được phép nghe theo để chống lại Chúa và Đấng lập luật tối cao của chúng ta; và Đấng Christ nói tại đây như một νομοθέτης, một Đấng lập luật, điều mà những người Ebionite không thể chịu đựng được, vì họ chỉ công nhận Ngài như một người giải thích trơ trụi luật pháp, và vì vậy đã cài cắm một số đoạn để làm sai lệch phần này của Phúc Âm (xem Grotius). Đấng Christ có quyền tuyệt đối để truyền lệnh. Nếu Ngài bảo Áp-ra-ham dâng Y-sác, người phải làm điều đó; và bảo dân Y-sơ-ra-ên cướp lấy của người Ai Cập, điều đó là hợp pháp. Chắc chắn vậy Đấng là Chúa của mọi sự có thể với lý do rất chính đáng bảo chàng thanh niên này bán hết mọi sự.

[2.] Đấng Christ, là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Cha, biết cách tốt nhất để phơi bày chàng thanh niên này cho chính người ấy, và vì vậy chạm đến vết thương kín của người ấy, để, khi cảm nhận được thiếu sót của mình, người ấy có thể biết rằng quan niệm của mình về việc được trọn vẹn chỉ là một giấc mơ hư không, và đó là sự thương xót dành cho người ấy khi đưa người ấy ra khỏi giấc mơ của mình.

[3.] Mạng lịnh không quá khó, khi xét đến ba điều—

(1.) Điều đã được đòi hỏi nơi mọi người được kêu gọi cách đặc biệt để làm môn đồ của Đấng Christ, hay được huấn luyện cho chức vụ trong sự đồng hành với Đấng Christ, và bởi sự giao tiếp đặc biệt với Ngài. Khi Ngài kêu gọi bất cứ ai thuộc về gia đình Ngài, và trở thành, như thể, những người hầu cận thường trực và những người phục vụ của Ngài, họ đã bỏ hết mọi sự và theo Ngài: Ma-thi-ơ 4:19, 20, ‘Ngài phán cùng họ rằng: Hãy theo Ta, Ta sẽ khiến các ngươi trở nên tay đánh lưới người: họ liền bỏ lưới và theo Ngài;’ lưới của họ, tức là, toàn bộ gia sản của họ; thật vậy họ có ít thứ để mất hơn người giàu này, nhưng họ cũng không thể mất gì ngoài tất cả những gì họ có. Những người phải được huấn luyện cho công việc của Phúc Âm, phải đi lại với Đấng Christ, và sống theo cách lưu động không có nơi ở cố định, và sau đó ra đi rao giảng Phúc Âm ở mọi quốc gia khắp thế gian. Việc sở hữu và quản lý những điều thuộc về đất không phù hợp với chức vụ của họ, vì vậy Ngài muốn họ bỏ hết mọi sự, và tin cậy sự chu cấp của Ngài, là điều, không cần sự lo lắng và bận tâm của họ, sẽ cung cấp cho họ những điều cần thiết cho đời sống hiện tại. Và nếu Đấng Christ muốn kêu gọi vị quan trẻ này vào công việc tương tự, thì việc Ngài bảo người ấy bán hết mọi sự chỉ là điều thích hợp.

(2.) Hãy xem xét, điều đó ràng buộc mọi Cơ Đốc nhân, quoad animi affectum, trong lời thề nguyện, mục đích và sự chuẩn bị của tấm lòng, dù không phải trong thực tế, là bỏ hết mọi sự và theo Đấng Christ. Đây không phải là những điều kiện khó khăn, nếu bạn xem xét điều được đòi hỏi nơi mỗi người muốn được cứu. Đấng Christ không giấu các điều kiện của Ngài với bất cứ ai; vì điều tại đây là ‘bán hết mọi sự, và bố thí cho kẻ nghèo khó, và vác thập tự giá lên và theo Đấng Christ,’ được diễn tả bằng sự tự phủ nhận: Ma-thi-ơ 16:24, ‘Nếu ai muốn theo Ta, phải tự phủ nhận mình, vác thập tự giá mình và theo Ta.’ Sự tự phủ nhận trong thực chất hàm ý như vậy. Tất cả chúng ta, trong sự chuẩn bị của tấm lòng, phải theo Đấng Christ cách trần trụi, thiếu thốn, và bị tước đoạt mọi sự, và bằng lòng làm như vậy nếu Ngài thấy thích hợp.

(3.) Mạng lịnh sẽ không có vẻ quá khó nếu bạn xem xét tình trạng của xứ ấy, là xứ gần bị hủy diệt; và đó là một lý do tại sao các tín đồ trong thời đại ấy bán những gì họ có, và bỏ tất cả vào một quỹ chung: Công Vụ 4:32, ‘Vả, cả đoàn người đã tin đều đồng một lòng một ý, chẳng ai kể của cải mình là của riêng, vì họ có mọi vật là của chung;’ và lý do của mệnh lệnh Đấng Christ ban, Lu-ca 12:33, ‘Hãy bán của cải mình và bố thí; hãy sắm cho mình những túi không cũ, một của báu trên trời không hư, là nơi kẻ trộm không đến gần, mối mọt không làm hư.’ Đó là một đường lối khôn ngoan, khi có một sự hủy diệt chung như vậy sắp đến trên họ.

Giáo lý. Rằng chúng ta, khi Đức Chúa Trời kêu gọi, phải sẵn sàng từ bỏ mọi điều chúng ta có trong thế gian.

Tại đây tôi sẽ—(1.) Xem xét khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta từ bỏ mọi sự; (2.) Tại sao chúng ta phải làm như vậy.

Thứ nhất, Khi nào Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta từ bỏ mọi điều chúng ta có; một mạng lịnh hay mệnh lệnh cụ thể như vậy chúng ta không thể mong đợi bây giờ. Bây giờ Đấng Christ đã thăng lên trời, và cai trị chúng ta không phải bằng lời sấm truyền nhưng bằng lời Ngài; không phải bằng sự hiện diện thân thể của Ngài, nhưng bằng Thánh Linh Ngài. Nhưng vẫn còn trong một số trường hợp chúng ta phải từ bỏ mọi sự; chúng có thể được quy về hai đầu đề—

1. Khi Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài làm cho chúng ta rơi vào tình trạng nghèo khó.

2. Khi chúng ta không thể vâng theo bất kỳ mạng lịnh cụ thể nào của Đức Chúa Trời mà không có nguy cơ bị hủy hoại vì điều đó.

[1.] Khi Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài làm cho chúng ta rơi vào tình trạng nghèo khó, hoặc để sửa phạt chúng ta hoặc để thử thách chúng ta, bấy giờ chúng ta phải vui lòng và vui vẻ từ bỏ mọi sự. Đây không phải là điều lạ, khi nghe về những người từng dồi dào giàu có, thế mà chỉ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời (dù không phải bởi sự quản lý sai lầm hay lỗi lầm của chính họ) đã bị rơi vào cảnh túng thiếu lớn. Gia sản của chúng ta trong thế gian phải chịu nhiều rủi ro, mà bởi đó điều này có thể xảy ra, như bởi hỏa hoạn, lũ lụt, hay sự cướp phá của kẻ thù; bởi tổn hại từ nhà nước, lời chứng gian của người khác, hay sự cẩu thả của tôi tớ, hay việc bảo lãnh cho bạn bè, hay sự sơ suất trong tính toán, hay việc tin cậy khách hàng, hay sự không trung tín của các đại lý, hay nạn cướp biển trên biển; bởi những cách này và nhiều cách tương tự khác, gia sản của chúng ta có thể bị tiêu hao và trở nên không còn gì, và chúng ta bị đưa đến cảnh nghèo khó lớn. Gióp, người giàu nhất ở phương Đông, đã bị đưa đến chỗ ngồi trên đống tro. Belisarius, vị tướng vĩ đại từng hai lần giải cứu Rô-ma và đánh bại rất nhiều kẻ thù, đã bị đưa đến chỗ phải xin một đồng xu nhỏ để duy trì sự sống, Date obolum Belisario. Bây giờ chúng ta phải có một tâm trí sẵn sàng, được chuẩn bị cho mọi sự quan phòng; và đây là sự nghèo khó tự nguyện đích thực của Cơ Đốc nhân, không phải những lời thề nguyện của tu sĩ, nhưng là sự sẵn lòng này để ở trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Điều đó không nên được tìm kiếm, nhưng chúng ta không được quá đau buồn nếu nó xảy ra, nhưng phải khiêm nhường chấp nhận ý muốn của Đức Chúa Trời, và chịu đựng sự nghèo khó, nếu nó được đặt trên chúng ta, với một tâm trí kiên định và nhẫn nại: Gióp 1:21, ‘Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, tôi cũng sẽ trần truồng trở về; Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.’

[2.] Đức Chúa Trời vẫn kêu gọi chúng ta từ bỏ mọi sự khi chúng ta không thể vâng theo bất kỳ mạng lịnh cụ thể nào của Đức Chúa Trời mà không có nguy cơ bị hủy hoại vì điều đó. Khi Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài làm cho chúng ta không thể giữ gìn sự trung tín đối với Ngài, hay sự vâng phục bất kỳ mệnh lệnh nào đã biết của Ngài, mà không hy sinh lợi ích của mình, và chia tay với mọi điều chúng ta có trong thế gian, chúng ta phải thực hiện điều đó cách vô tư, và làm tròn bổn phận của mình, dù phải mất gia sản và cả sự sống: Khải Huyền 12:11, ‘Họ đã thắng nhờ huyết Chiên Con, và nhờ lời làm chứng của họ; họ chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết;’ Khải Huyền 2:10, ‘Đừng sợ những điều ngươi sẽ chịu khổ: nầy, ma quỷ sẽ ném một số người trong các ngươi vào ngục, để các ngươi bị thử thách, và các ngươi sẽ chịu hoạn nạn mười ngày: hãy trung tín cho đến chết, Ta sẽ ban cho ngươi mão sự sống.’ Và Môi-se, khi mọi thú vui và kho báu người hưởng tại triều đình Pha-ra-ôn một lúc trở thành những thú vui của tội lỗi, và người không thể tiếp tục ở đó mà không phạm tội, người đã bỏ hết mọi sự: Hê-bơ-rơ 11:24–26, ‘Bởi đức tin, Môi-se, khi đã khôn lớn, từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn, chọn thà chịu khổ với dân Đức Chúa Trời hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong chốc lát; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn các kho báu của Ai Cập, vì người trông mong phần thưởng.’ Trong hai trường hợp này chúng ta phải bán hết mọi sự.

Thứ hai, Về những lý do tại sao chúng ta phải làm như vậy.

1. Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối trên mọi điều chúng ta có bởi sự cao cả và đặc quyền của chính Ngài. Ngài được gọi là ‘Đấng chiếm hữu trời và đất,’ Sáng Thế Ký 14:19, không chỉ là Đấng Tạo Hóa, nhưng là Đấng chiếm hữu. Chúng ta không phải là chúa, nhưng chỉ là người quản gia: Lu-ca 16:2, ‘Hãy khai sổ quản gia của ngươi, vì ngươi không thể làm quản gia nữa.’ Một người quản gia phải sẵn sàng giao lại gia sản khi Chúa tối cao đòi lại. Chúng ta không có dominium, quyền thống trị và quyền tối cao, chỉ có dispensationem, một sự quản lý và sự ủy thác; và khi Chúa tối cao đòi mọi điều chúng ta có, chúng ta phải vui lòng trao lại mọi sự vào tay Ngài: ‘Ta sẽ lấy đi lúa mì của Ta, rượu của Ta, lông chiên và vải lanh của Ta, Đức Chúa Trời phán,’ Ô-sê 2:9. Mỗi người được phép làm với của riêng mình như mình vui lòng. Đức Chúa Trời không thể làm tổn hại cho tạo vật của Ngài, vì khi Ngài lấy những điều này khỏi chúng ta, Ngài chỉ sắp đặt của riêng Ngài. Chúa bởi lòng nhân từ của Ngài ban cho chúng ta nhiều điều tốt lành, nhưng Ngài vẫn giữ quyền thống trị trên chúng trong tay Ngài, để Ngài có thể sắp đặt chúng theo ý muốn của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời phán, Hãy giữ lấy, bạn có thể giữ nó; nhưng nếu Ngài phán, Vade, vende omnia, Hãy đi, bán hết mọi sự, ngươi là ai, hỡi người! mà cãi lại Đức Chúa Trời? Chúng ta không phải là những người sở hữu tuyệt đối và vĩnh viễn, và phải chia tay với nó khi Chúa đòi hỏi. Chúng ta không phải là người sở hữu, nhưng là người quản gia hay người thuê theo ý muốn. Đức Chúa Trời cho phép chúng ta quản lý và sử dụng những điều này trong một thời gian vì vinh hiển của Ngài, và để chu cấp cho chính mình và những người thuộc về mình, và làm điều tốt cho người khác; và rồi chúng ta phải trao lại và giao nộp mọi sự một lần nữa khi Ngài kêu gọi, hay sẽ vui lòng lấy nó khỏi chúng ta bằng chính tay Ngài, hay bằng những phương tiện khác. Ngài ban cho chúng ta sự giàu có với điều kiện này.

2. Vì không thể nào chúng ta là Cơ Đốc nhân được, nếu chúng ta không đến với Đấng Christ với tâm trí và quyết tâm này là từ bỏ mọi sự vì bổn phận của mình đối với Ngài; mọi sự đã được phê chuẩn bởi sự ưng thuận của chính chúng ta; hãy xem Lu-ca 14:33, ‘Ai trong các ngươi không từ bỏ mọi điều mình có, thì không thể làm môn đồ Ta.’ Làm sao từ bỏ mọi sự? Không phải trong thực tế, nhưng sao cho sẵn sàng từ bỏ mọi sự nếu Đấng Christ vui lòng. Cơ Đốc nhân, bất cứ ai đến với Đấng Christ, người ấy đặt chính mình và mọi điều mình có dưới chân Đấng Christ, sự sống, của cải và đất đai của mình, để được sử dụng và sắp đặt như Đấng Christ sẽ chỉ dẫn, và không lấy lại chúng trừ khi Đấng Christ cho phép; và vì vậy người ấy từ bỏ mọi sự, dù không phải trong thực tế, cho đến khi Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy làm điều đó, nhưng preparatione animi, trong một quyết tâm trọn vẹn là chấp nhận mọi rủi ro và cực đoan mà bổn phận đối với Đấng Christ sẽ đưa người ấy vào. Esse christianum grande, non videri; làm một Cơ Đốc nhân thật là một điều tốn kém, dù nó dường như là điều rẻ nhất trên đời. Nhưng bất cứ ai là Cơ Đốc nhân thật đều thực hiện một sự trao nộp trọn vẹn và tuyệt đối chính mình và mọi điều mình có: ‘Ai yêu cha hay mẹ hơn Ta thì không xứng đáng với Ta, và ai yêu con trai hay con gái hơn Ta thì không xứng đáng với Ta,’ Mác 10:37. Ai yêu bất cứ điều gì hơn Đấng Christ sẽ không bao giờ có thể đứng vững trên con đường lên trời. Khi sự xưng nhận tôn giáo trở nên rẻ và thấp, Đức Chúa Trời sai đến một rắc rối nào đó để nâng giá lên, để những người sẵn sàng trả giá có thể được biết họ là người như thế nào.

Ứng dụng 1. Để quở trách hai hạng người—

1. Những người quá không muốn chia tay với một phần nhỏ của cải của mình, khi Chúa cần một sự chu cấp nào đó từ họ cho các tôi tớ Ngài và những anh em Cơ Đốc nhân nghèo khó của họ. Họ xa rời việc bằng lòng chia tay với mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của anh em mình đến nỗi họ chần chừ, và không muốn chia tay với bất cứ điều gì để duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời và cứu giúp người nghèo; điều đó phải bị kéo ra và vắt ra từ họ, như thể mọi sự đều mất hết. Con người hành động như thể của cải của họ là do họ tự sắp đặt. Ôi! tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong họ như thế nào! I Giăng 3:17: ‘Ai có của cải đời này, thấy anh em mình lâm vào cảnh túng thiếu, mà đóng lòng thương xót của mình lại đối với người ấy, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy như thế nào?’

2. Nó quở trách những người lảng tránh và luồn lách, và tự biện luận để thoát khỏi bổn phận của mình, và tất cả là để trút bỏ thập tự giá và tránh sự đau khổ; trong khi họ phải với một tâm trí sẵn sàng vác nó lên: Ga-la-ti 6:12, ‘Hết thảy những kẻ muốn làm ra vẻ tốt trong xác thịt, họ ép các ngươi chịu phép cắt bì, chỉ để họ khỏi bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ;’ tức là, họ theo Do Thái giáo để tránh rắc rối từ người Do Thái. Dù họ không phạm tội bội đạo hoàn toàn, thế nhưng, để làm giảm lưỡi gươm của người Do Thái, họ tự biện luận để rơi vào sự thỏa hiệp xấu xa như vậy. Thật đúng là việc tránh sự đau khổ bằng những phương tiện hợp pháp được truyền dạy: Ma-thi-ơ 10:23, ‘Khi họ bắt bớ các ngươi trong thành này, hãy trốn sang thành khác.’ Việc chúng ta rời đi khi một cơn bão đến, điều này được truyền dạy: Châm Ngôn 22:3, ‘Người khôn khéo thấy tai họa và ẩn mình, nhưng kẻ ngu dại cứ đi và bị phạt.’ Nhưng làm bất cứ điều gì để phương hại đến chân lý, để lảng tránh và xoay chuyển, và tất cả là để trút bỏ thập tự giá, điều này là tội lỗi và bị cấm.

3. Nó quở trách những người chịu đựng với sự thiếu kiên nhẫn như vậy sự mất mát của bất kỳ vật gì bên ngoài, hoặc bởi sự quan phòng trực tiếp của Đức Chúa Trời, hoặc bởi bạo lực của con người vì sự xưng nhận chân lý. Ôi! điều này không nên xảy ra, nhưng bạn phải vui vẻ và vui lòng trao nó cho Đức Chúa Trời: Lê-vi Ký 10:3, ‘Và A-rôn nín lặng;’ Hê-bơ-rơ 10:34, ‘Các ngươi đã vui lòng chịu đựng việc cướp lấy của cải mình;’ I Cô-rinh-tô 7:30, ‘Chúng ta nên than khóc như không than khóc.’ Trong mọi mất mát thuộc đời này, chúng ta phải cho thấy rằng chúng ta trông đợi những điều tốt hơn, và rằng lòng chúng ta không ở đây, và rằng chúng ta có một sự quý trọng như vậy đối với Đấng Christ, rằng Ngài rất đáng quý, và rất cần thiết cho chúng ta, đến nỗi chúng ta phải vui lòng theo Ngài cách trần trụi.

Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta có một tinh thần như vậy là sẵn lòng chia tay với mọi sự, khi Đấng Christ muốn chúng ta làm vậy, và khi ý thức về bổn phận của chúng ta và vinh dự của Ngài đòi hỏi điều đó nơi chúng ta. Đây dường như là một bài học khó, nhưng, để giúp chúng ta học nó, một số điều phải được tránh và một số điều phải được xem xét.

1. Một số điều phải được tránh. Như—

[1.] Tình yêu thế gian và sự nghiện ngập đối với tạo vật. Chúng ta phải giữ lòng lỏng lẻo đối với những điều bên ngoài, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ sẵn sàng từ bỏ chúng vì cớ Đấng Christ. Nếu có bất kỳ thần tượng bí mật nào trong lòng bạn, Đức Chúa Trời sẽ đưa nó ra, và đặt nó vào thử thách, xem bạn yêu Ngài hay thần tượng của bạn hơn. Bây giờ thế gian là một thần tượng lớn giữ chúng ta xa Đức Chúa Trời: I Giăng 5:3–5, ‘Vì đây là tình yêu Đức Chúa Trời, là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài, và các điều răn Ngài không nặng nề. Vì bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian, và đây là sự thắng, là điều thắng thế gian, chính là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng thế gian, nếu không phải là người tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời?’ Mối liên hệ giữa các câu này là như sau: Bất cứ ai muốn giữ điều răn phải thắng thế gian, là một trở ngại lớn cho điều đó; vì vậy chúng ta cần có một tấm lòng hướng về những điều tốt hơn, và nới lỏng tấm lòng khỏi thế gian, đó là đức tin thắng thế gian. Mạng lịnh này là khó, nhưng nó chỉ khó đối với những người kết hôn với những điều hiện tại, vì vậy sự khinh thường thế gian và của cải cùng sự giàu có của nó là cần thiết cho mọi người không muốn làm đắm tàu đức tin và một lương tâm tốt, và làm cho mình không có khả năng thực hiện các bổn phận của sự kêu gọi thánh của mình.

[2.] Sự không tin cậy vào sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, và sự tin cậy vào các phương tiện, là điều làm cho mạng lịnh này trở nên khó khăn. Người không dám tin cậy Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ không trung tín với Ngài. Đây là nguy cơ của chúng ta, là yên nghỉ trong các phương tiện, như thể không thể có sự chu cấp nào ngoài từ các tạo vật: I Ti-mô-thê 6:17, ‘Hãy răn bảo những người giàu trong đời này, đừng kiêu ngạo, đừng tin cậy vào của cải không chắc chắn.’ Đó là mối họa lớn của con người, chúng ta không thể thấy làm sao chúng ta có thể sống tốt mà không có bạn bè, sự giàu có, tự do, ân huệ, sự thăng tiến, và những khoản thu nhập như vậy mỗi năm. Chúng ta muốn ở phía chắc chắn nhất và ở phía thu gom, và đó là lý do tại sao việc từ bỏ mọi sự, và chỉ tin cậy chính mình với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, lại khó khăn như vậy; và vì vậy, nếu bạn muốn đưa lòng mình đến chỗ này, bạn phải củng cố đức tin vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và đưa lòng mình dựa vào điều đó, chứ không phải vào những phương tiện thấp kém hơn, và tin cậy Ngài dựa trên lời Ngài, bấy giờ điều đó sẽ dễ dàng. Điều tôi đòi hỏi nơi bạn không phải là điều vô lý, nó chỉ là điều thuộc về bất kỳ người trung thực nào; đặc biệt nếu bạn đã từng thử thách Ngài, bạn sẽ tin cậy Ngài dựa trên lời Ngài, ngay cả khi không có vật cầm cố; vì vậy bạn phải tin cậy Đức Chúa Trời, dù bạn không thấy gì ngoài sự trần trụi, và nghèo khó, và mọi thứ bất tiện. Trong thời gian qua Đức Chúa Trời đã không thiếu sót đối với bạn, Ngài đã ban cho bạn những điều tốt hơn, và Ngài sẽ từ chối bạn bánh hằng ngày sao?

2. Một số điều cần được xem xét, nếu bạn muốn từ bỏ mọi sự như vậy để làm trọn một lương tâm tốt. Có quyền của Đức Chúa Trời và sự trao nộp trọn vẹn của chính chúng ta, khi chúng ta lần đầu tiếp nhận Đấng Christ (tôi giả thiết bạn đã làm như vậy, hoặc chắc chắn bạn không phải là Cơ Đốc nhân); những hy vọng của chúng ta trong thế gian sẽ đến; thiên đàng đáng giá một điều gì đó. Nhưng tôi sẽ chỉ tập trung vào hai điều—

[1.] Những người khác đã từ bỏ sự giàu có vì những lý do thấp kém hơn nhiều, thấp hơn và không đáng kể hơn nhiều so với lý do bạn được kêu gọi để làm điều đó, vì vậy chắc chắn bạn phải từ bỏ nó vì lương tâm về bổn phận của bạn đối với Đức Chúa Trời. Anacreon đã trả lại năm ta-lâng cho Polycrates, vì ông quá phiền muộn với những lo lắng về việc giữ chúng, nói rằng, οὐ τιμοῦθαι ἀντὰ τῆς ἐπὶ ἀντῆς φρόντιδος, những điều ấy không đáng với sự lo lắng bỏ ra để giữ chúng. Một người khác đã ném sự giàu có của mình xuống biển, nói rằng, Pereas ne me perdas—Hãy để nó hư mất, để nó không ngăn cản tôi khỏi việc nghiên cứu triết học. Không những vậy, con người sẽ làm nhiều hơn vì dục vọng của mình. Biết bao người bán hết mọi sự, và để làm gì? Để phục vụ sự phù phiếm và dục vọng của họ, để duy trì việc cờ bạc, để làm thỏa mãn xác thịt, để họ có thể chu cấp cho sự dư thừa phóng đãng của mình, và sống vượt quá khả năng của mình. Và liệu những dục vọng hèn hạ đáng thương, vốn vô lý, và vì chúng Đức Chúa Trời sẽ lên án họ, lại có tác động trên họ nhiều hơn tình yêu của Đức Chúa Trời trên chúng ta sao?

[2.] Hãy xem xét bạn đã là gì, và trong một thời gian ngắn bạn sẽ là gì. Khi bạn đến trong thế gian, bạn bằng lòng với một cái nôi, và khi bạn ra khỏi thế gian, bạn phải bằng lòng với một ngôi mộ: Gióp 1:21, ‘Tôi trần truồng lọt khỏi lòng mẹ, tôi cũng sẽ trần truồng trở về;’ I Ti-mô-thê 6:7, ‘Vì chúng ta vào đời chẳng đem gì theo, và chắc chắn chúng ta cũng không thể đem gì ra.’ Chúng ta đã là gì? Chúng ta đến trong thế gian không có gì và bất lực, nhưng Đức Chúa Trời đã chu cấp cho chúng ta, và đã giữ gìn chúng ta cho đến nay. Dù bạn được sinh ra từ cha mẹ quý tộc và giàu có và thừa hưởng những gia sản lớn, sự chu cấp này đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị sẵn cho bạn mà không cần bất kỳ sự lo lắng nào của bạn, và vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã lấy đi bất cứ điều gì khỏi bạn, Accepit sed dedit—Ngài đã ban cho lúc ban đầu, và Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc ban đầu. Vâng, và chúng ta sẽ là gì? Điều đó có ảnh hưởng lớn. Chắc chắn chúng ta phải trần truồng một lần nữa; cái chết sẽ tước đoạt mọi sự an ủi của chúng ta, vì vậy chúng ta chỉ chia tay với điều chúng ta không thể giữ, và tốt hơn là làm như vậy hơn là mạo hiểm linh hồn của các bạn là thứ phải sống đời đời. Vì vậy không phải là vô lý và khó khăn, khi Đấng Christ bảo chúng ta từ bỏ mọi sự.

Tôi đến với phần thứ hai của lời khuyên của Đấng Christ, ‘Hãy đi, bán hết mọi sự;’ nhưng Ngài không dừng lại ở đó, ‘và bố thí cho kẻ nghèo khó.’ Việc ném bỏ sự giàu có như Crates đã làm, là người đã ném của cải và tiền bạc của mình xuống biển, không phải là đức hạnh, nhưng là một tham vọng hư không; tốt hơn là phân phát cho người khác những gì dư thừa đối với chúng ta. Chúa chúng ta, trong mạng lịnh này dành cho chàng thanh niên, không chỉ đòi hỏi việc bán, nhưng còn đòi hỏi sự phân phát, hay lòng rộng rãi đối với người nghèo. Ghi chú là—

Giáo lý. Một mục đích và công dụng đặc biệt mà những người giàu nên sử dụng sự giàu có của mình vào, phải là sự giúp đỡ và cứu giúp người nghèo.

1. Nói chung, điều đó không phải là, Hãy bố thí cho người giàu, nhưng cho người nghèo. Đấng Christ nói về việc mở tiệc và tiếp đãi lẫn nhau, điều có thể có chỗ và thì giờ của nó: ‘Khi ngươi đãi tiệc trưa hay tiệc tối, đừng mời bạn bè ngươi, đừng mời anh em ngươi, đừng mời họ hàng ngươi, đừng mời láng giềng giàu có, kẻo họ cũng mời lại ngươi, và ngươi được đền đáp. Nhưng khi ngươi đãi tiệc, hãy mời kẻ nghèo khó, người tàn tật, kẻ què, người mù: và ngươi sẽ được phước; vì họ không thể đền đáp ngươi, nhưng ngươi sẽ được đền đáp trong sự sống lại của người công chính,’ Lu-ca 14:12–14. Và vì vậy một điều lớn trong việc mở tiệc của chúng ta phải là xem xét người nghèo. Những ảnh hưởng ngọt ngào nhất phải rơi trên vùng đất thấp hơn. Có nhiều người thậm chí còn trao đổi lòng tốt của họ, nhưng đó không phải là lòng bác ái cho bằng là buôn bán khi con người tỏ ra tôn trọng những người có thể tôn trọng lại họ. Ôi! nhưng hãy làm điều đó cho người nghèo là những người không thể đền đáp ngươi.

2. Về người nghèo, có ba hạng. Có pauperes diaboli, người nghèo của ma quỷ, là những kẻ đã phung phí gia sản mình trong sự ăn chơi phóng đãng, và vì quản lý đời mình cách sai trái mà tự đưa mình đến cảnh rách rưới và ăn mày. Những người này không hoàn toàn bị loại khỏi lòng bác ái của chúng ta, khi sự túng thiếu của họ đã đến mức cùng cực; chúng ta phải cho người ấy một điều gì, dù không phải cho tội lỗi. Điều ấy có thể tác động trên họ, nhất là khi chúng ta kết hợp của bố thí thuộc linh với của bố thí thuộc thể, và nhắc họ nhớ đến tội lỗi mình, là điều đã khiến họ sa vào cảnh túng thiếu như vậy. Lại nữa, có pauperes mundi, những kẻ sinh ra từ cha mẹ nghèo, và sống trong cảnh nghèo khó ở đời này; những người này phải được cứu giúp, dù họ có ân điển hay không, tốt hay xấu; vì chúng ta phải có ‘tình huynh đệ,’ tức là đối với các thánh đồ đồng đức tin, và ‘lòng bác ái;’ II Phi-e-rơ 1:7, ‘Thêm vào tình huynh đệ lòng bác ái.’ Có một mối dây chung của bản tính tự nhiên giữa họ và chúng ta, họ là thịt của chính chúng ta: Ê-sai 58:7, ‘Chớ lẩn tránh khỏi người đồng loại mình.’ Rồi có pauperes Christi, những kẻ đã chịu mất của cải vì cớ Đấng Christ, hoặc, tuy nghèo cách khác, vẫn xưng nhận Phúc Âm: Rô-ma 12:13, ‘Hãy phân phát cho sự cần dùng của các thánh đồ;’ và Ga-la-ti 6:10, ‘Vậy, đang khi có dịp tiện, hãy làm điều lành cho mọi người, nhưng nhất là cho anh em trong gia đình đức tin.’ Có một thứ tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập; trước hết chúng ta phải chăm sóc gia đình mình, con cái, cha mẹ, hay bà con: I Ti-mô-thê 5:8, ‘Nếu ai không cấp dưỡng cho người thân thuộc mình, nhất là cho người nhà mình, thì người ấy đã chối đức tin, và còn tệ hơn người không tin nữa.’ Rồi Đức Chúa Trời đã lập chúng ta làm quản gia cho người lạ và khách ngoại bang. Nay trong số người lạ, những kẻ xưng nhận cùng một đức tin với chúng ta phải được quan tâm trước hết, và trong số đó đặc biệt là những kẻ bày tỏ rõ nhất thực tại của đức tin mình bằng một đời sống thánh khiết; rồi sau những người ấy, chúng ta mới mở rộng lòng bác ái đến mọi người khi có dịp tiện.

Các lý do cho điều này—

[1.] Đấng Christ đã giao phó họ cho chúng ta như những người đại diện và thay mặt Ngài. Chính Ngài không thể nhận gì từ chúng ta, vì Ngài đã được tôn cao vào các tầng trời; nhưng nay, để chúng ta khỏi tự lừa dối mình bằng một tình yêu rẻ tiền đối với Đấng Christ, Ngài đã chuyển quyền của Ngài cho người nghèo như những người thay mặt Ngài: Ma-thi-ơ 26:11, ‘Vì các ngươi hằng có kẻ nghèo ở với mình, nhưng không hằng có Ta đâu.’ Ngài đã để họ luôn ở với chúng ta để chúng ta có thể thực hành lòng rộng rãi đối với họ. Chúng ta giả vờ yêu Đấng Christ rất nhiều; nếu Đấng Christ nằm bệnh trên giường, các ngươi hẳn sẽ đến thăm Ngài; nếu Ngài ở tù hay túng thiếu, các ngươi hẳn sẽ cứu giúp Ngài; điều gì làm cho một trong những người này, tức là làm cho Ngài: Ma-thi-ơ 25:40, ‘Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính Ta vậy.’

[2.] Được làm khí cụ của sự quan phòng và sự bảo tồn của Đức Chúa Trời cho người khác là một vinh dự lớn lao đặt trên chúng ta. Đức Chúa Trời đã đặt người nghèo vào chỗ nhận, và các ngươi vào chỗ cho, để các ngươi ở trong địa vị của Đức Chúa Trời mà cứu giúp và an ủi họ. Chúa có thể chu cấp cho họ mà không cần các ngươi, nhưng Ngài muốn đặt vinh dự của công việc ấy trên các ngươi, đó là sự giống Đức Chúa Trời lớn nhất. Chúa chúng ta đã phán, ‘Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh,’ Công Vụ 20:35. Có phước hơn, tức là giống Đức Chúa Trời có phước hơn. Ôi! được có khả năng và sẵn lòng ban cho quả là một ơn thương xót rất lớn. Nihil habet fortuna magna majus quam ut possit, et natura bona melius quam ut velit. Điều lớn nhất trong một gia sản lớn, là các ngươi có thể phân phát cho sự cần dùng của người khác; và điều tốt nhất trong một người có bản tính tốt, là người ấy sẵn lòng ban cho. Như lợi ích thật của sự giàu có là ở việc cứu giúp người khác, thì cũng không điều gì bày tỏ sự phù hợp của chúng ta với Đức Chúa Trời hơn: Lu-ca 6:36, ‘Hãy thương xót, như Cha các ngươi hay thương xót.’ Chrysostom nhận xét rằng, Đấng Christ không nói, Nếu các ngươi kiêng ăn, hay nếu các ngươi cầu nguyện, hay nếu các ngươi nói tiên tri, hay nếu các ngươi học thức, các ngươi sẽ giống Cha trên trời của mình; nhưng nếu các ngươi yêu thương, nếu các ngươi thương xót, và phân phát cho sự cần dùng của người khác, bấy giờ các ngươi mới giống Ngài, các ngươi giữ địa vị của Đức Chúa Trời, và đối với người ấy, các ngươi như thể là một Đức Chúa Trời.

[3.] Hãy xét đến lợi ích của việc ấy. Nó dường như là một sự mất mát, nhưng thật ra là việc buôn bán sinh lợi nhất trên đời. Than ôi! phân phát cho người nghèo, tung rải của cải mình, cũng giống như tung rải bánh mình trên mặt nước: Truyền Đạo 11:1, ‘Hãy liệng bánh ngươi trên mặt nước, vì lâu ngày ngươi sẽ tìm lại được.’ Trong đó có nhiều lợi ích đến nỗi đó là cách tốt nhất để giữ những gì chúng ta có, để gia tăng những gì chúng ta có, và để khiến chúng trở nên an thỏa.

(1.) Để giữ những gì các ngươi có. Của cải các ngươi được bảo đảm tốt nhất khi ký thác trong tay Đức Chúa Trời; các ngươi sắm những túi không hề cũ. Nhiều gia sản trên đời bị tàn lụi vì thiếu lòng bác ái, và bị phó cho sự giận dữ, sự cướp phá và sự tàn hại của loài người: Gia-cơ 5:2, 3, ‘Của cải các ngươi đã mục nát, áo xống các ngươi đã bị mối ăn; bạc vàng các ngươi đã bị ten rét, và ten rét ấy sẽ là chứng cớ nghịch cùng các ngươi, và sẽ ăn thịt các ngươi như lửa.’

(2.) Để gia tăng nó. Nó được ví như hạt giống: II Cô-rinh-tô 9:6, ‘Kẻ gieo ít thì gặt ít, kẻ gieo nhiều thì gặt nhiều.’ Người nông phu chẳng được gì khi cứ giữ hạt giống lúa của mình bên mình. Khi ngươi cho anh em nghèo của mình, có lời phán rằng, ‘Đức Chúa Trời ngươi sẽ ban phước cho ngươi trong mọi công việc ngươi, và mọi việc tay ngươi làm,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:10. Mọi công việc rộng rãi và thương xót của các ngươi sẽ được báo trả dư dật: Lu-ca 6:38, ‘Hãy cho, thì sẽ cho các ngươi; người ta sẽ lấy đấu lớn, nhận, lắc cho đầy tràn, và thêm nữa mà nộp vào lòng các ngươi.’ Hãy xem điều ấy được diễn đạt bằng nhiều lời như thế nào, càng hơn để đánh động giác quan chúng ta, để đánh thức tấm lòng ngu muội của chúng ta. Nhưng trên hết, Châm Ngôn 19:17, ‘Ai thương xót kẻ nghèo, tức là cho Đức Giê-hô-va vay mượn; việc lành ấy Ngài sẽ báo lại cho.’ Augustin nói, Si vis esse mercator optimus, fenerator egregius, &c.—Nếu ngươi muốn đầu tư tiền bạc mình theo cách có lợi nhất, và thật sự là những kẻ cho vay lấy lãi đúng nghĩa, hãy cho Chúa vay; tiền lãi sẽ lớn hơn vốn vô cùng. Chưa bao giờ nghe nói đến một mức lãi như vậy; và còn có sự bảo đảm nào tốt hơn Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng trả nợ chắc chắn, và sẽ trả cho các ngươi đầy đủ, một trăm cho một, đó là một mức lãi chưa từng nghe nói đến trên đời. Các ngươi không thể trông mong gì nơi người nghèo, vì họ không có gì để cho các ngươi; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng bảo lãnh cho họ, Ngài là Đấng sở hữu vĩ đại của trời và đất, Đấng chưa bao giờ thất hứa. Các ngươi có chữ ký và ấn của Ngài để trưng ra, giao ước của Ngài trong Kinh Thánh, và ấn của Ngài trong các thánh lễ. Các ngươi sẽ nói những điều này chỉ là lời nói, nhưng hãy liều một chút và thử xem: Ma-la-chi 3:10, ‘Hãy đem hết thảy phần mười vào kho, hầu cho có lương thực trong nhà Ta; và từ nay các ngươi khá lấy điều này mà thử Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, xem Ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng.’ Dầu của bà góa, càng chảy ra càng gia tăng, và bánh càng được phân phát càng nhân lên; trái lại, nếu các ngươi không chịu ban cho, Đức Chúa Trời cũng sẽ không chịu ban phước.

(3.) Các ngươi sẽ hưởng phần còn lại cách an thỏa hơn. Giếng càng được múc cạn càng ngọt hơn, cũng vậy các ngươi càng thường phân phát và tung rải cho sự cần dùng của người khác, các ngươi càng có thêm sự ngọt ngào và an ủi trong gia sản mình. Có những đoạn Kinh Thánh khủng khiếp nghịch cùng người giàu, rằng người giàu được cứu là khó dường nào. Một người có gia sản vào thiên đàng là một điều khó khăn, và không có cách nào để tự giải thoát khỏi cạm bẫy ngoài việc bố thí: Lu-ca 11:41, ‘Thà các ngươi bố thí những gì mình có, thì mọi vật sẽ được sạch cho các ngươi.’ Bấy giờ các ngươi mới có thể sở hữu một gia sản với lương tâm tốt, nếu không nó chắc chắn sẽ thành một cạm bẫy. Không, đây là cách để hưởng sự an ủi của nó mãi mãi: ‘Ngươi sẽ có của báu ở trên trời;’ dù các ngươi phải xoay xở thế nào, đừng chậm trễ trong việc này, thà bán đi còn hơn không có gì để cho. Của cải các ngươi ở đời này bỏ các ngươi lại bên này mồ mả; dù các ngươi có bao nhiêu vàng bạc đi nữa, việc sử dụng chúng sẽ chấm dứt khi các ngươi nằm xuống trong mồ mả; nhưng ở đây có của báu mà chúng ta có thể có ở trên trời. Đó là gì? Sự an ủi của những gia sản mà chúng ta đã tiêu dùng cách bác ái trong đời này: Lu-ca 16:9, ‘Ta nói cho các ngươi, hãy dùng tiền của bất nghĩa mà kết bạn, hầu khi tiền của ấy hết đi, họ tiếp rước các ngươi vào nhà đời đời;’ I Ti-mô-thê 6:18, 19, ‘Hãy làm lành, giàu có trong việc tốt, sẵn sàng phân phát, thông công với người khác, dành trữ cho mình một nền tảng tốt cho tương lai, hầu nắm lấy sự sống đời đời.’

[4.] Sự cần thiết của việc ấy đối với việc khai trình của các ngươi. Đó không phải là một việc tùy ý, các ngươi muốn làm hay không cũng được. Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với chúng ta; một ngày kia Ngài sẽ hỏi các ngươi, Các ngươi đã làm gì với gia sản mình? các ngươi ‘đã gieo cho xác thịt hay cho Đức Thánh Linh?’ Ga-la-ti 6:8. Cả thế gian sẽ được chia thành hai hàng này. Than ôi! những kẻ ấy sẽ khai trình thảm hại biết bao, khi quá nhiều đã chi cho sự phô trương, quá nhiều cho thú vui, cho thời trang hư không, cho sự lộng lẫy của y phục, quá nhiều cho tiệc tùng, cho những bữa yến tiệc phóng đãng và xa xỉ, quá nhiều cho kịch trường, cho trường chọi gà, cho thể thao, và những thứ khác như vậy, mà quá ít hoặc không có gì cho người nghèo! Nhiều người sẽ tiêu xài rộng rãi cho dục vọng mình, nhưng khó lòng bỏ ra một xu để cứu giúp người khác; họ nuôi chó của mình, và bỏ đói con cái mình. Lương tâm sẽ gọi các ngươi ra khai trình ngay bây giờ, huống chi khi các ngươi sẽ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại vào ngày cuối cùng. Khi một người sắp bị xét xử và tra hỏi về đời mình, biết trước những câu hỏi sẽ được đặt cho mình sẽ là một lợi thế lớn. Đấng Christ đã cho chúng ta biết trước những câu hỏi sẽ được đặt cho chúng ta: Ma-thi-ơ 25, Các ngươi đã cho ăn chưa, các ngươi đã thăm viếng chưa, các ngươi đã cho mặc chưa? chẳng có ai trong tù để thăm viếng sao? chẳng có ai đói để cho ăn sao? chẳng có ai trần truồng để cho mặc sao? Không phải là, Các ngươi đã nghe chưa? các ngươi đã nói tiên tri chưa? các ngươi đã ăn uống trước mặt Ta chưa? Không; nhưng những việc thương xót được đưa ra, để đức tin các ngươi có thể được tìm thấy đáng khen ngợi và tôn trọng.

[5.] Sự công bằng của việc ấy xét về những ơn thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.

(1.) Mọi điều chúng ta có đều từ Đức Chúa Trời: ‘Ngài ban cho chúng ta dư dật mọi vật để hưởng,’ I Ti-mô-thê 6:17. Nay Đức Chúa Trời đòi tiền thuê của Ngài, và một sự ghi nhận nào đó dành cho chính Ngài như chủ đất vĩ đại của cả trái đất, là Đấng chúng ta đã nhận lãnh từ Ngài, và từ Ngài chúng ta nắm giữ mọi điều mình có. Nay tiền thuê mà Đức Chúa Trời đòi là một phần nào đó phải được ban cho và phân phát cho việc dùng của người nghèo. Khi con cái Y-sơ-ra-ên đem những trái đầu mùa của mình đến, nhờ đó người nghèo và góa bụa được cứu giúp, họ phải làm lời ghi nhận này: Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:9, 10, ‘Đức Giê-hô-va đã đem chúng tôi vào xứ này, và ban xứ này cho chúng tôi, một xứ đượm sữa và mật; và bây giờ, này tôi đem những trái đầu mùa của đất mà Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, đã ban cho tôi.’ Cũng vậy Đa-vít, I Sử Ký 29:12–14, ‘Sự giàu có và vinh hiển đều do Ngài mà đến, Ngài cai trị trên muôn vật, quyền năng và sức mạnh ở trong tay Ngài; ở trong tay Ngài, Ngài có thể làm cho lớn và ban sức mạnh cho mọi người. Bây giờ, Đức Chúa Trời chúng tôi, chúng tôi cảm tạ Ngài, và ngợi khen danh vinh hiển của Ngài: nhưng tôi là ai, và dân tôi là gì, mà chúng tôi có khả năng dâng hiến cách vui lòng như vậy? vì mọi vật đều do Ngài mà đến, và chúng tôi đã dâng cho Ngài những vật thuộc về Ngài;’ và câu 16, ‘Ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, tất cả của cải này mà chúng tôi đã chuẩn bị để xây một đền cho danh thánh Ngài, đều do tay Ngài mà đến, và tất cả đều thuộc về Ngài.’ Chắc chắn chúng ta không nhận mọi điều chỉ cho riêng mình, như dạ dày không nhận thức ăn cho riêng nó, và gan không nhận huyết cho riêng nó, nhưng để phân phát cho phần còn lại của thân thể; cũng vậy chúng ta chỉ là quản gia và người phân phát những gì mình có, chứ không phải chủ sở hữu.

(2.) Đức Chúa Trời đã thương xót thế gian hư mất. Những tạo vật túng thiếu không cần sự cứu giúp thuộc thể nhiều như chúng ta đã cần Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến. Trong mọi kho báu của thiên đàng không điều gì xuất sắc hơn: II Cô-rinh-tô 8:9, ‘Các ngươi biết ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài vốn giàu, nhưng vì các ngươi Ngài đã trở nên nghèo, để nhờ sự nghèo của Ngài các ngươi được trở nên giàu.’ Chúng là một phần của lễ tạ ơn của chúng ta: Hê-bơ-rơ 13:15, 16, ‘Vậy, nhờ Ngài, chúng ta hãy liên tục dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miệng xưng nhận danh Ngài; nhưng chớ quên làm lành và thông công, vì những của lễ như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Khi Ngài đã chứng minh Đấng Christ là của lễ chuộc tội, Ngài bảo chúng ta rằng có một lễ tạ ơn được đòi hỏi nơi chúng ta. Đó là gì? Ngợi khen và tạ ơn là một, và bố thí là một khác; đây là những điều đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời.

Tất cả những điều này được nói ra vì có quá ít Cơ Đốc nhân thật trên đời, dù họ giả vờ tôn kính Đấng Christ cách giả tạo thế nào đi nữa. Than ôi! nhiều người có gia sản lớn, hàng trăm mỗi năm, nhưng không có lòng giúp đỡ anh em và người lân cận nghèo của mình, mà rất chậm chạp, đầy càu nhàu và phàn nàn khi họ cho bất cứ điều gì. Có biết bao người rộng rãi với dục vọng mình, có thể tiêu cả trang trại và lãnh địa vào cờ bạc, say sưa, phóng đãng, xa xỉ, kiện tụng, y phục đắt tiền, mà ban cho các chi thể nghèo của Đấng Christ Giê-xu quá ít ỏi. Những người này có tin rằng sẽ có ngày phán xét, và có thiên đàng và địa ngục không? Ôi! hãy tự mình tỉnh thức dậy; hãy ban cho, nhưng hãy ban cho dựa trên nguyên tắc đúng đắn; đó không phải là của lễ chuộc tội, nhưng là lễ tạ ơn; và đừng ban cho vì tự tôn, và để được người ta khen ngợi: Ma-thi-ơ 6:1, ‘Hãy giữ, đừng làm việc nghĩa trước mặt người ta, để họ thấy;’ nhưng hãy ban cho trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. Và về lượng, các ngươi nên cho bao nhiêu, điều đó không được định rõ, nhưng đừng gieo ít ỏi; Đức Chúa Trời tin cậy tình yêu trong thời Phúc Âm, vậy đừng ban cho cách càu nhàu. Hãy mở lòng mình ra cho kẻ đói: II Cô-rinh-tô 9:7, ‘Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà quyên ra, không phải phàn nàn hay vì ép uổng; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ quyên hiến cách vui lòng.’ Mật ong sống là tốt nhất, thứ tự chảy ra; cũng vậy mộc dược tự rịn ra từ cây, đó là quý nhất. Ôi! hãy sẵn sàng ban cho người nghèo, để các ngươi có thể nhận phước của Chúa và của báu ở trên trời.

II. Động cơ, ‘Và ngươi sẽ có của báu ở trên trời.’ Ngươi sẽ không chia tay với của cải mình, cho bằng đổi chúng lấy những của cải tốt hơn không thể so sánh được.

1. Có một phần thưởng cho những kẻ trung tín với các luật lệ của Đấng Christ, và sẵn lòng chi dùng gia sản mình cho Ngài; nó không bị vứt bỏ, nhưng được đặt để cách tốt đẹp; họ gieo hạt giống mình ở đây, họ sẽ có mùa gặt mình sau này. Người nghèo không thể báo đáp ngươi, và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ báo đáp: Lu-ca 14:14, ‘Ngươi sẽ được phước, vì họ không thể báo đáp ngươi, nhưng ngươi sẽ được báo đáp vào kỳ kẻ công chính sống lại.’ Một chén nước lạnh là một vật nhỏ, nhưng nó sẽ không thiếu phần thưởng của nó: Ma-thi-ơ 10:42, ‘Ai cho một trong những kẻ bé nhỏ này uống chỉ một chén nước lạnh, vì người ấy là môn đồ, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, người đó sẽ không mất phần thưởng của mình đâu.’

2. Phần thưởng này được đưa ra để khích lệ chúng ta. Đấng Christ không chỉ dạy dỗ chúng ta bằng các mạng lệnh, mà còn lôi cuốn chúng ta bằng các lời hứa. Có một tranh luận về việc chúng ta có thể trông chờ phần thưởng hay không. Tôi nói không chỉ chúng ta có thể, mà chúng ta phải; chúng ta càng thường xuyên trông lên thiên đàng, chúng ta càng từ bỏ những điều hiện tại cách tốt hơn.

3. Phần thưởng của chúng ta ở trên trời được gọi là ‘của báu,’ một điều không chỉ tương xứng với những gì chúng ta từ bỏ vì Đấng Christ, mà còn vượt xa hơn nhiều. Nó được gọi, Ê-phê-sô 1:18, là ‘sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài trong các thánh đồ.’ Chúng ta sẽ có sự giàu có thật thay vì sự giàu có tạm thời, là điều chúng ta không thể giữ lâu, và sự giàu có đời đời sẽ tồn tại mãi mãi. Của báu của chúng ta ở trên trời quý hơn và chắc chắn hơn: Ma-thi-ơ 6:19, 20, ‘Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng hãy chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy.’

4. Phần thưởng này không chỉ ở đời này, mà còn ở đời sau. Kẻ ham thế gian thì ‘giàu có trong đời này,’ I Ti-mô-thê 6:17. Người tin có của báu ở trên trời. Hãy để dân ngoại tìm kiếm những điều thuộc đất, là những kẻ không có quyền đối với những điều thuộc trời. Vòng tay bằng đồng, chuỗi hạt thủy tinh, và chuông nhỏ, cùng những vật vặt vãnh như vậy được những kẻ man rợ thô lỗ quý trọng, là điều đáng khinh đối với chúng ta. Việc sử dụng và định giá những điều thuộc đất trong thế gian hầu đến sẽ chấm dứt, nó chỉ tồn tại bên này mồ mả; và vì vậy công việc lớn của Cơ Đốc nhân phải là chuyển gia sản mình lên thiên đàng, để họ có thể nhận lại nó qua sự trao đổi ở đó; vì dù việc sử dụng nó chấm dứt ở bên kia mồ mả, nhưng chúng ta vẫn có thể hưởng sự an ủi của nó đời đời.

BÀI GIẢNG VII.

Và hãy đến, vác thập tự giá lên, và theo Ta.—MÁC 10:21.

THỨ HAI, Đã xong với mạng lệnh đặc biệt, tôi đến với mạng lệnh tổng quát được ban cho thanh niên này, ‘Hãy đến, vác thập tự giá lên, và theo Ta.’ Bổn phận được truyền dạy có hai phần—phần này là sự trợ giúp cho phần kia, và phần này tất yếu theo sau phần kia, ‘Vác thập tự giá lên, và theo Ta.’ Bất cứ ai theo Đấng Christ đều phải chuẩn bị vai mình cho thập tự giá, vì nếu không vác thập tự giá lên, chúng ta sẽ không bao giờ theo Đấng Christ cách có ích được. ‘Vác thập tự giá lên;’ đó là một ẩn dụ chỉ những hình phạt đang được sử dụng khi Đấng Christ sống trên đời; những kẻ phạm tội vác thập tự giá của chính mình đến nơi hành hình, rồi họ bị đóng đinh lên đó khi còn sống; cũng vậy, người ấy hãy tính đến điều đó, người ấy phải vác thập tự giá mình. ‘Và theo Ta;’ có hai cách theo Đấng Christ—đặc biệt và tổng quát.

1. Đặc biệt, như những môn đồ vốn là đầy tớ riêng của Ngài, thuộc gia đình Ngài, được huấn luyện cho chức vụ; những người này đã theo Đấng Christ đây đó, vì họ là những nhân chứng được chọn, và phải biết và thông hiểu mọi hành động của Ngài, để họ có thể tường thuật về chúng cho thế gian cách tốt hơn: Công Vụ 1:21, 22, ‘Vậy, trong những người đã theo cùng chúng ta suốt thời gian Chúa Giê-xu đi lại giữa chúng ta, từ khi Ngài chịu phép báp-têm của Giăng cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi chúng ta, phải có một người được lập làm nhân chứng với chúng ta về sự sống lại của Ngài.’ Và vì vậy ‘theo Ta’ có nghĩa là, Hãy đến, nhận phần và chia sẻ với Ta, ở với Ta, làm môn đồ của Ta.

2. Cụm từ này mang một ý nghĩa tổng quát hơn: Giăng 12:26, ‘Nếu ai phục vụ Ta, thì phải theo Ta;’ và vì vậy theo Đấng Christ hoặc là nhận lấy sự hướng dẫn của Ngài hoặc bắt chước gương của Ngài.

[1.] Khi chúng ta nhận lấy sự hướng dẫn của Ngài. Chúng ta được nói là theo Đấng Christ khi chúng ta nhận Ngài làm Chúa và Thầy của mình, và sống theo giáo lý thánh của Ngài. Như những kẻ có một người như vậy làm thầy trong bất kỳ trường phái triết học nào được nói là theo người ấy, cũng vậy những kẻ nhận Đấng Christ làm thầy của mình, như nhà tiên tri vĩ đại của Hội Thánh, thì trong điều này họ theo Ngài: Ma-thi-ơ 17:5, ‘Hãy nghe Ngài.’

[2.] Chúng ta được nói là theo Đấng Christ khi chúng ta bắt chước gương của Ngài; như I Cô-rinh-tô 11:1, ‘Hãy bắt chước tôi, như tôi cũng bắt chước Đấng Christ vậy.’

Từ những lời đã được giải thích như vậy, có thể rút ra ba điểm giáo lý—

(1.) Để được sự sống đời đời, điều đòi hỏi là một người không chỉ phải bán tất cả và cho người nghèo, mà còn phải theo Đấng Christ, hoặc tự ghi tên mình làm một trong những môn đồ của Ngài.

(2.) Bất cứ ai tự ghi tên mình làm một trong những môn đồ của Ngài, và dâng danh mình cho Đấng Christ, đều phải theo Ngài hoặc bắt chước gương của Ngài.

(3.) Tất cả những ai muốn theo Đấng Christ đều phải chuẩn bị vai mình cho thập tự giá.

Giáo lý 1. Để được sự sống đời đời, điều đòi hỏi không chỉ là một người phải bán tất cả và cho người nghèo, mà còn là người ấy phải theo Đấng Christ, hoặc tự ghi tên mình làm một trong những môn đồ của Ngài.

Tại đây tôi sẽ tra xét điều đó là gì, và vì sao nó cần thiết.

Trước hết, Tự ghi tên mình làm một trong những môn đồ của Đấng Christ là gì? Tôi sẽ không đặt bổn phận nào khác trên các ngươi ngoài điều các ngươi đã cam kết qua phép báp-têm của mình; vì vậy tôi sẽ chỉ giải thích phép báp-têm của các ngươi buộc các ngươi vào điều gì, đó là một mối ràng buộc trên các ngươi để tự ghi tên mình làm môn đồ của Đấng Christ. Đó là sự từ bỏ mọi chúa và thầy khác, sự lựa chọn Đấng Christ, và tin cậy nơi Ngài một mình để được sự cứu rỗi, và sự dâng chính mình lên để làm theo ý muốn Ngài.

1. Sự từ bỏ mọi chúa và thầy khác đối nghịch với Đấng Christ, tức là ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Ma quỷ: Cô-lô-se 1:13, ‘Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và đem chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài.’ Trước khi có bất kỳ sự bước vào vương quốc của Đấng Christ nào, đều có sự chuyển dời khỏi quyền của sự tối tăm; tôi cho đó là quyền của ma quỷ. Thế gian: Ga-la-ti 6:14, ‘Thế gian đã bị đóng đinh trên thập tự giá đối với tôi, và tôi đối với thế gian.’ Rồi về xác thịt: Rô-ma 8:12, ‘Chúng ta không mắc nợ xác thịt, để sống theo xác thịt.’ Trong trạng thái tự nhiên, chúng ta ở dưới quyền của cả ba điều này, như được trình bày: Ê-phê-sô 2:2, 3, ‘Khi xưa các ngươi bước đi theo thói tục của đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch; chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, khi xưa sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng.’ Ở đó có cả ba kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta mà phải được từ bỏ được nhắc đến. Có thói tục và lối sống hư hoại của thế gian. Than ôi! phần lớn thế gian sống một đời sống nhục dục, chiều theo xác thịt, đó là quy tắc của họ; và vua cầm quyền chốn không trung, đó là người hướng dẫn của họ; và xác thịt, hay khuynh hướng của bản tính hư hoại, đó là nguyên lý của họ. Trong khi chúng ta ở trong trạng thái hư hoại, ma quỷ có quyền cai trị chúng ta, và gương mẫu cùng thói tục chung của thế gian khuyến khích chúng ta, và bản tính hư hoại bên trong thúc giục chúng ta mạnh mẽ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Và vì vậy, khi chúng ta thật sự tự ghi tên mình làm môn đồ của Đấng Christ, những kẻ thù này của Ngài và của chúng ta phải được từ bỏ, để chúng ta có thể có một quy tắc khác, một Chúa khác, và một nguyên lý khác. Một quy tắc khác, là luật pháp của Đức Chúa Trời; một Chúa khác, là Chúa Giê-xu Christ; một nguyên lý khác, là Đức Thánh Linh của Đấng Christ ngự và hành động trong chúng ta. Trước hết phải có sự làm trống tấm lòng trước khi nó có thể được đổ đầy ân điển. Phải có sự trục xuất những kẻ cư ngụ mạnh mẽ và bị rủa sả ấy, là những kẻ có tay và quyền như vậy trên chúng ta, để Đấng Christ một mình cai trị và quản trị chúng ta.

2. Phải có sự tin cậy nơi Đấng Christ, hoặc nương dựa nơi Ngài một mình để được sự cứu rỗi. Khi hoạn quan xin được chịu phép báp-têm, Phi-líp nói với người ấy, ‘Nếu ngươi hết lòng tin, thì có thể được; và người ấy trả lời, và nói, Tôi tin Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 8:37. Đức tin nơi Con Đức Chúa Trời là phẩm chất cần thiết lớn lao cho các môn đồ của Đấng Christ, để khi họ từ bỏ ma quỷ, sự phô trương và hư không của thế gian, và những khuynh hướng của xác thịt, họ cũng có thể gắn bó với Ngài một mình như Chúa và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn và sự tha tội cho dân Ngài: Công Vụ 5:31, ‘Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu Ngài làm Lãnh Tụ và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội.’

3. Điều đòi hỏi là chúng ta phải dâng chính mình lên để làm theo ý muốn Ngài, và bước đi theo sự hướng dẫn của Ngài, nếu chúng ta muốn làm môn đồ của Đấng Christ; vì nếu không, chúng ta chỉ ban cho Ngài một danh hiệu trống rỗng, và chúng ta có thể chế giễu Ngài cũng như những lính La Mã đã làm, là những kẻ khoác áo choàng lên Ngài, và kêu lên, ‘Vạn tuế, vua của người Giu-đa.’ Khi chúng ta tung hô Ngài là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, mà không dâng chính mình lên cho việc sử dụng và phục vụ Ngài, chúng ta chế giễu Ngài như họ đã làm. Hãy lấy ba đoạn Kinh Thánh để chứng minh điều này: Lu-ca 6:46, ‘Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, mà không làm theo những điều Ta phán?’ Cui res nomini subjecta negatur, is nomine illuditur—Tertullian. Thật là một sự chế giễu khi ban cho Đấng Christ một danh hiệu, mà từ chối Ngài bổn phận thuộc về danh hiệu ấy. Phần lớn thế giới Cơ Đốc sống trong một sự xưng nhận bề ngoài đơn thuần về danh Đấng Christ, mà không có bất kỳ sự quan tâm và lương tâm nào để bước đi cách tương xứng; họ dường như đã từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, nhưng lòng họ vẫn còn liên minh bí mật với chúng; họ gọi Đấng Christ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi, nhưng không nương dựa nơi Ngài để được sự cứu rỗi, cũng không vâng phục Ngài, vì vậy điều này sẽ không ích gì cho họ về sự sống đời đời. Cũng vậy Ma-thi-ơ 7:21, ‘Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng Ta rằng, Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi.’ Dù chúng ta xưng nhận Cơ Đốc giáo, và dường như rất tôn kính ký ức về Đấng Christ, nhưng không có sự thực hành đức tin và vâng phục, chúng ta sẽ không được lợi ích gì bởi Đấng Christ, và sẽ không bao giờ vào vương quốc thiên đàng. Chỉ những kẻ, bị luật pháp kết án, chạy đến với Đấng Christ bằng đức tin, và cố gắng sinh ra những bông trái của đời sống mới, mới sẽ được Ngài cứu. Lại nữa, Giăng 8:31, ‘Nếu các ngươi hằng ở trong đạo Ta, thì thật là môn đồ Ta.’ Có những môn đồ trên danh nghĩa, và có những môn đồ của Đấng Christ thật sự, những kẻ như vậy trong chân lý, đời sống, và thực hành. Dù người ta có thể có bất kỳ đặc quyền nào qua sự xưng nhận và vẻ bề ngoài của mình, nhưng họ không có nền tảng của sự an ủi vững chắc cho đến khi họ kiên trì bước đi theo sự hướng dẫn của Đấng Christ, và hằng ở trong lời Ngài. Như vậy khi chúng ta từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, và gắn bó với Đấng Christ như Lãnh Tụ và Đấng Cứu Rỗi, và dâng chính mình lên cho việc sử dụng của Ngài, khi điều này được thực hiện trong thực tại, bấy giờ chúng ta mới thật sự tự ghi tên mình làm môn đồ của Ngài. Điều này được ngụ ý trong phép báp-têm của chúng ta, như trong thời sơ khai, khi họ ἀναθεματίζειν ἑαυτούς τῷ Θεῷ (như Justin Martyr diễn đạt), họ long trọng từ bỏ những kẻ thù của Đấng Christ, và xưng nhận lựa chọn Ngài làm Chúa và Thầy của mình, và dâng chính mình lên để được Ngài hướng dẫn theo cách riêng của Ngài đến thiên đàng. Và sứ đồ bảo chúng ta, I Phi-e-rơ 3:21, ‘Phép báp-têm cứu các ngươi, không phải sự cất bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng là lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời;’ tức là, một sự tiếp nhận thành tâm những đề nghị của Đức Chúa Trời, và một sự cam kết trong sức lực Ngài để làm theo các điều răn Ngài.

Thứ hai, Vì sao điều này cần thiết hơn cả việc bố thí và mọi phẩm chất đáng yêu khác?

1. Vì người ngoại và những người theo tôn giáo sai lầm có thể vượt trội trong lòng bác ái và những đức hạnh khác, nhưng không có ân điển thật thì họ chẳng là gì. Sứ đồ bảo chúng ta, ‘Dân ngoại, là người không có luật pháp, tự nhiên làm những việc luật pháp dạy,’ Rô-ma 2:14; và rằng họ vượt trội trong lòng bác ái cũng như những việc khác, xuất hiện qua Tít 3:14, ‘Những người của chúng ta cũng phải học tập chuyên tâm làm việc lành cho những nhu cầu cần thiết.’ Những người mà ông gọi là ‘những người của chúng ta cũng’ là ai? Hãy so sánh với câu 8, ‘Những người đã tin Đức Chúa Trời phải cẩn thận chuyên tâm làm việc lành;’ tức là, những người thuộc tôn giáo chúng ta, cũng như người Giu-đa và người ngoại. Dân ngoại rất hay làm bác ái. Phao-lô nói, Công Vụ 28:2, ‘Dân bản xứ đối đãi chúng ta cách nhân từ không thường.’ Lòng thương xót có một bàn thờ trong mọi thành phố của Hy Lạp. Kinh Alkoran của người Thổ Nhĩ Kỳ nói rằng, nếu người ta biết bố thí là một điều thú vị như thế nào, thà thiếu một thứ gì đó để cho, họ sẽ cắt thịt mình ra. Vì vậy dân ngoại, và những người không ở dưới sự thiết lập của Đấng Christ, những kẻ ở ngoài giao ước và lời hứa và ân điển, có thể nghiện việc bố thí. Nhưng nay tất cả điều này chẳng là gì nếu không có ân điển thật: I Cô-rinh-tô 13:3, ‘Dù tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, mà không có tình yêu thương, thì cũng chẳng ích gì cho tôi.’ Người ta sẽ tưởng có một mâu thuẫn trong lời của sứ đồ; vì làm sao một người có thể phân phát tất cả gia tài mình để nuôi người nghèo, mà lại thiếu lòng bác ái? Nếu đây không phải là bác ái, thì cái gì là bác ái? Tôi sẽ không giải thích nó là, Nếu tôi phân phát tất cả gia tài mình cho người nghèo cách giả hình, vì khó mà quan niệm sự giả hình có thể đi đến mức độ như vậy; nhưng có ân điển của lòng bác ái, và phẩm chất đáng yêu tự nhiên của lòng bác ái. Nếu một người không có tấm lòng được đổi mới, nếu nó chỉ là một chuyển động tự nhiên đơn thuần, không có ân điển thuộc linh (và điều đó không thể xảy ra cho đến khi họ tự ghi tên mình làm môn đồ của Đấng Christ theo cách đã nói), thì nó chẳng là gì. Sứ đồ khen ngợi người Ma-xê-đoan, là một dân nghèo, nhưng đã cố gắng quá sức để đóng góp cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem: II Cô-rinh-tô 8:5, ‘Và điều này họ đã làm, không như chúng ta hy vọng, nhưng trước hết họ dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng ta theo ý muốn Đức Chúa Trời.’ Và ở đây là phương pháp đúng đắn, trước khi họ dâng của cải mình, họ đã dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, họ dâng chính mình lên cho Chúa là Đấng Christ để làm môn đồ Ngài, họ tự ghi tên mình vào sự phục vụ Ngài. Đây là nguồn mạch thật của lòng bác ái, và bấy giờ nó mới thành ra một điều gì đó.

2. Cần có đức tin nơi Đấng Christ để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được hòa giải với Ngài; và vì vậy mọi việc lành chúng ta làm sẽ không ích gì cho chúng ta cho đến khi chúng ta trở thành môn đồ của Đấng Christ. Vì sao? Cho đến khi chúng ta tin, sự chuộc tội và sự hòa giải của Ngài không được tính cho chúng ta, vì những món quà của kẻ thù là vô giá trị và không thể chấp nhận được. Từ khi sa ngã, không có cách nào được Đức Chúa Trời chấp nhận cho đến khi chúng ta đổi bản sao của mình và đến để tuyên bố theo một giao ước mới. Không điều gì sẽ khiến chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài sự vô tội hoàn toàn, hoặc nếu không thì sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ. Trong khi chúng ta đứng trên nền tảng của chính mình, than ôi! một sự thiếu sót nhỏ nhất cũng đáng bị đoán phạt, và làm hỏng mọi việc lành chúng ta làm; vì ‘không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 11:6; Rô-ma 8:8, ‘Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.’

Ứng dụng. Để cho thấy sự cần thiết của việc trở thành môn đồ của Đấng Christ, để các ngươi không tự thỏa mãn với bất cứ điều gì các ngươi làm mà không có điều đó hoặc kém hơn điều đó, cho đến khi các ngươi đã nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình.

Nhưng các ngươi sẽ nói, Cần gì phải làm ầm ĩ như vậy? Chúng ta là Cơ Đốc nhân; chẳng phải chúng ta đã được biệt riêng cho sự phục vụ Ngài, chịu phép báp-têm trong danh Ngài sao? Tôi trả lời ba điều—

1. Càng cần phải tự ghi tên mình làm môn đồ của Đấng Christ vì các ngươi đã chịu phép báp-têm, để các ngươi có thể lấp đầy phép báp-têm của mình bằng bổn phận tương xứng. Sứ đồ Phao-lô thúc giục phải mặc lấy Đấng Christ: Rô-ma 13:14, ‘Hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ;’ và điều đó vì họ đã mặc lấy Đấng Christ: Cô-lô-se 3:10, ‘Thấy các ngươi đã mặc lấy người mới.’ Chúng ta càng cam kết hơn bởi sự xưng nhận và giao ước đã được đóng ấn trong phép báp-têm; nếu chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ cách thánh lễ, chúng ta phải mặc lấy Ngài cách thật sự: Rô-ma 6:11, ‘Hãy coi mình như đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Và thật vậy điều này không những không phải là một sự phản đối, mà còn ràng buộc chúng ta mạnh mẽ hơn. Dù Đức Chúa Trời có thể đối xử với những kẻ không tin thế nào đi nữa, chắc chắn sẽ không tốt cho các ngươi nếu các ngươi chế giễu Đức Chúa Trời bằng một hình thức trống rỗng, và gạt Ngài đi bằng một sự tái sinh qua phép báp-têm, mà không có sự tái sinh thật sự, nếu các ngươi mặc lấy Đấng Christ trong sự xưng nhận, mà không thật sự mặc lấy Ngài, và không biết ân điển Ngài trong chân lý. Mọi người sống trong Hội Thánh đều bị ràng buộc mạnh mẽ hơn, không chỉ bởi sự cần thiết chung đặt trên toàn thể nhân loại là phải chạy đến với một Đấng Cứu Chuộc, mà còn vì sự xưng nhận của họ: Rô-ma 6:3–5, ‘Các ngươi chẳng biết rằng bao nhiêu chúng ta đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài sao: vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài qua phép báp-têm trong sự chết, hầu cho như Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết bởi vinh hiển của Cha, chúng ta cũng bước đi trong đời sống mới như vậy; vì nếu chúng ta đã được trồng cùng nhau trong sự giống nhau của sự chết Ngài, chúng ta cũng sẽ được như vậy trong sự sống lại của Ngài.’

2. Trong phép báp-têm các ngươi đã được người khác ghi tên, vì vậy khi đến tuổi trưởng thành các ngươi phải tự ghi tên mình bằng sự đồng ý của chính mình làm môn đồ của Đấng Christ. Có một hành động cá nhân được đòi hỏi nơi mọi người đến tuổi, để họ có thể đứng vững trong giao ước, và nhận lấy những gì cha mẹ họ đã hứa thay cho họ. Như cha mẹ của người mù đã nói, Giăng 9:21, ‘Người ấy đã đến tuổi, hãy hỏi người ấy, người ấy sẽ tự nói.’ Các ngươi đã qua cha mẹ mình, theo sự thiết lập của Đức Chúa Trời, giao ước từ bỏ sự phô trương và hư không của thế gian, và tiếp nhận Đấng Christ, nhưng nay các ngươi đã đến tuổi, các ngươi phải tự nói cho mình; bấy giờ mỗi người phải đến với tay của chính mình, và tự ghi tên mình vào sổ điểm danh của Đức Chúa Trời: Ê-sai 44:3–5, ‘Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và suối trên đất khô; Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước Ta trên con cháu ngươi, v.v. Kẻ này sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va, kẻ khác sẽ xưng mình bằng danh Gia-cốp, kẻ khác nữa sẽ lấy tay mình ký nhận thuộc về Đức Giê-hô-va, và xưng mình bằng danh Y-sơ-ra-ên.’ Khi họ lớn lên, họ sẽ tự cam kết với Chúa. Vì vậy Cơ Đốc giáo được gọi là một lời xưng nhận, và Chúa Giê-xu Christ được gọi là ‘sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận của chúng ta,’ Hê-bơ-rơ 3:1; và mọi Cơ Đốc nhân là một người xưng nhận: Rô-ma 10:9, ‘Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi,’ v.v.; một người phải công khai nhận Đấng Christ, và đích thân xưng nhận sự quy phục mình đối với Phúc Âm của Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 9:13, ‘Họ ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự quy phục đã xưng nhận của các ngươi đối với Phúc Âm của Đấng Christ.’ Sự từ bỏ những kẻ thù của Đấng Christ, và sự xưng nhận đức tin của chúng ta cùng sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, phải được thực hiện bằng chính miệng chúng ta khi chúng ta có thể.

3. Sự đồng ý cá nhân này không chỉ phải được xưng nhận bề ngoài, mà tấm lòng phải được đổi mới, và khuynh hướng của nó phải được hướng về Đức Chúa Trời; vì chúng ta không chỉ giao dịch với loài người, mà còn với Đức Chúa Trời; vì vậy, Rô-ma 6:13, ‘Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những kẻ đã sống lại từ kẻ chết.’ Tất cả những điều này được nói ra để cho thấy sự hư không của những kẻ nói rằng không có sự hoán cải trong Hội Thánh, không có sự tái sinh nào ngoài phép báp-têm; đây là những sai lầm nguy hại, đánh vào gốc rễ của sự thánh khiết. Như có một sự hoán cải từ tà giáo đến sự xưng nhận, hoặc lời xưng nhận danh Đấng Christ, cũng có một sự hoán cải từ lời xưng nhận đến thực tại. Tất cả chúng ta đều bị ràng buộc phải tự ghi tên mình làm môn đồ của Đấng Christ.

Giáo lý 2. Những kẻ tự ghi tên mình làm môn đồ của Đấng Christ và dâng chính mình cho Ngài phải theo Ngài, tức là, bắt chước gương của Ngài.

Các lý do.

1. Nói chung, vì điều này phù hợp với cảm thức chung về tôn giáo vốn ở trong lòng mọi người. Ea demum vera est religio imitari quem colis—Tôn giáo chân thật là bắt chước Đấng mình thờ phượng; nếu không, con người không trung thành với tôn giáo mà mình xưng nhận. Dân ngoại sở dĩ xấu xa như vậy, vì họ được dạy Jovem colere potius quam Catonem, thờ phượng Jupiter hơn là noi theo Cato. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân phải tốt hơn nhiều, vì Đấng họ thờ phượng là Đấng Christ; cho nên họ phải thanh sạch như Ngài là thanh sạch: I Giăng 3:3, ‘Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.’ Một người không trung thành với tôn giáo của mình nếu người ấy không quý trọng và theo đuổi điều mà mình cho là tuyệt hảo nhất nơi thần của mình. Khinh thường sự thánh khiết nơi con người, mà giả vờ yêu mến nó nơi Đức Chúa Trời, là thói giả hình thô thiển. Lý trí sẽ cho chúng ta biết rằng nguyên nhân đầu tiên phải là quy tắc cao nhất, rằng bản thể và hữu thể thần thượng, vì là khởi đầu của mọi hữu thể, cũng phải là quy tắc của mọi sự trọn vẹn.

2. Có nhiều lý do đặc biệt vì sao Đấng Christ phải được nêu ra cho chúng ta như khuôn mẫu và gương mẫu của chúng ta, là Đấng chúng ta phải theo và bắt chước.

[1.] Vì Ngài là khuôn mẫu của sự thánh khiết được dựng lên trong bản tính của chúng ta. Việc suy tưởng về đại dương sâu thẳm của thần tính sẽ làm chúng ta nản lòng; thay vào đó, chúng ta được dạy phải đi dọc theo bờ của gương Đấng Christ trong hành trình về thiên đàng. Ngài từ Đức Chúa Trời mà đến, không chỉ để khôi phục chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời, mà còn để làm gương cho chúng ta: I Phi-e-rơ 2:21, ‘Ngài đã để lại một gương cho chúng ta, để chúng ta noi theo dấu chân Ngài.’ Đời sống của Đấng Christ là một quy tắc sống động, là tôn giáo được thể hiện bằng gương mẫu, là một bài bình luận hữu hình về luật pháp của Đức Chúa Trời. Các thiên sứ vâng phục Đức Chúa Trời, và chúng ta được hướng đến gương của họ trong lời cầu nguyện của Chúa, ‘Ý Cha được nên, ở đất như trời;’ nhưng điều này không thể khích lệ bằng khi điều ấy được thực hiện bởi một Đấng ở trong bản tính của chúng ta.

[2.] Vì có nhiều lợi ích nhờ khuôn mẫu này trong bản tính của chúng ta; như—

(1.) Khuôn mẫu của chúng ta trọn vẹn hơn là nếu Đức Chúa Trời đã là khuôn mẫu của chúng ta. Có một số ân điển mà chúng ta không thể nói là mình giống Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta phải tìm một khuôn mẫu ở nơi khác, như sự khiêm nhường, đức tin, sự kính sợ, sự trông cậy, sự tôn kính, sự vâng phục; không điều nào trong những điều này ở trong Đức Chúa Trời, vì Ngài không có Đấng nào cao hơn, và những điều này hàm ý sự thấp kém và sự phục tùng. Có một số phần của sự thánh khiết đứng trong sự phù hợp với Đức Chúa Trời, những phần khác đứng trong sự phục tùng Đức Chúa Trời, như những điều con người nợ Đức Chúa Trời là Đấng cao hơn mình, là những điều không giống với bất cứ điều gì trong bản tính của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không phục tùng ai cả; nhưng sự hiểu biết, sự khôn ngoan, sự công chính, lòng thương xót, tình yêu thương, sự thanh sạch, chúng ta có chúng ở mức độ thấp hơn, như một cái bóng nào đó của chúng. Bây giờ trong mọi điều này, Đấng Christ là khuôn mẫu của chúng ta: Ma-thi-ơ 11:29, ‘Hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì và khiêm nhường;’ trong mọi điều liên quan đến sự chịu khổ và sự phục tùng, trong sự kiên nhẫn và sự từ bỏ mình. Quy tắc của chúng ta ngay từ đầu đã trọn vẹn, nhưng khuôn mẫu của chúng ta thì không.

(2.) Đó là một khuôn mẫu có sức thu hút. Chúng ta bị ràng buộc bởi quy tắc của sự vâng phục mình, nhưng còn hơn thế nữa bởi gương của Đấng Christ. Sự thực hành của Đấng Christ làm cho mọi bổn phận đều trở nên đáng yêu đối với chúng ta, vì môn đồ không cao hơn Thầy mình. Các chủ nhân nhiều khi, để làm cho đầy tớ mình hổ thẹn, sẽ tự tay làm công việc mà họ càu nhàu không muốn làm: Giăng 13:14, ‘Vậy, nếu ta là Chúa là Thầy, đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng nên rửa chân lẫn cho nhau.’ Lẽ nào chúng ta lại chần chừ không theo một vị lãnh đạo như vậy sao?

(3.) Đó là một khuôn mẫu khích lệ, một phần vì có một hiệu năng trong khuôn mẫu này; như với Phúc Âm hay luật pháp của Đấng Christ có chức vụ của Đức Thánh Linh đi kèm, thì với việc suy ngẫm về gương của Ngài cũng vậy. Đó không phải là một sự thúc giục luân lý trơ trọi, mà còn kèm theo một ảnh hưởng thật của Đức Thánh Linh. Đấng Christ không chỉ ban phước cho chúng ta qua giáo lý của Ngài, mà còn qua gương của Ngài; Ngài đã mua lấy ân điển để chúng ta có thể làm như Ngài đã làm trước chúng ta; Ngài đã ban phát Thánh Linh của Ngài, và tuôn đổ Thánh Linh ấy ra giữa các môn đồ của Ngài. Mọi bổn phận đều được thánh hóa bởi sự phục tùng của Ngài đối với bổn phận ấy; mọi đường lối của Ngài đều nhỏ giọt sự màu mỡ, và đường về thiên đàng trở nên dễ dàng hơn vì Ngài đã bước đi trong đó trước chúng ta. Một phần vì nó bảo đảm với chúng ta về sự cảm thông của Ngài với chúng ta trong công việc khó nhọc của chúng ta; Ngài biết những yếu đuối của bản tính con người, và những sự miễn cưỡng của nó đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Đấng Christ ‘đã học tập sự vâng lời bởi những điều Ngài đã chịu khổ,’ Hê-bơ-rơ 5:8; và sau khi đã trải nghiệm những gian khổ của sự chịu khổ, lòng Ngài trở nên mềm mại thương cảm đối với những người ở trong hoàn cảnh giống như vậy: Hê-bơ-rơ 2:18, ‘Vì chính Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ vậy.’ Một phần vì sự trọn vẹn của sự vâng phục Ngài để che phủ những yếu đuối của chúng ta. Đức Chúa Trời đã nhận được sự vâng phục trọn vẹn từ Đấng Christ, và vì vậy nơi nào một linh hồn nghèo khó làm hết sức mình, linh hồn ấy có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được chấp nhận, là điều khích lệ lớn trong công việc của chúng ta: Rô-ma 5:19, ‘Bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính.’

Ứng dụng. Để thuyết phục chúng ta theo Đấng Christ.

1. Việc chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân nói chung buộc chúng ta phải giống như Ngài; đầu và các chi thể phải là một thể thống nhất. Nếu chúng ta lấy danh của Đấng Christ trên mình, chúng ta cần phải thể hiện Ngài cách sống động: I Phi-e-rơ 2:9, ‘Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.’ Nếu một người gắn tên của bạn vào bức tranh của một con heo, bạn sẽ coi đó là một sự sỉ nhục. Ôi! Thật là một sự xúc phạm đối với Đấng Christ biết bao khi gắn danh Ngài vào bức tranh và hình ảnh của ma quỷ! Chúng ta chỉ thể hiện Ngài trong sự khinh miệt và khinh bỉ mà thôi. Khi chúng ta giận dữ, ô uế, tham lam, dâm dục, ham mê xác thịt, kiêu ngạo, không thánh khiết, mà lại nói mình là Cơ Đốc nhân, chúng ta đặt lên Đấng Christ sự sỉ nhục, khinh miệt và khinh bỉ biết bao! Dân ngoại xưa kia đã nói gì về điều này? Estimari a cultoribus potest ipse qui colitur—Người ta có thể biết Đấng được thờ phượng là thế nào qua những kẻ thờ phượng Ngài. Chúng ta xưng mình mang hình ảnh của Đấng Christ, nhưng lại rỗng tuếch, rối loạn, xác thịt, vô ơn, không thánh khiết. Ôi! Điều này chẳng phải là mang danh của Đấng Christ đi khắp thế gian trong sự sỉ nhục sao?

2. Chúng ta sẽ không bao giờ giống Ngài trong vinh quang nếu chúng ta không giống Ngài trong ân điển nữa: Rô-ma 8:29, ‘Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình bóng Con Ngài.’ Nền tảng được đặt tại đây. Nếu bạn muốn xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời với lòng tin quyết, và không bị hổ thẹn trong ngày lớn ấy, hãy giống như Ngài, rồi bạn sẽ có sự dạn dĩ: I Giăng 4:17, ‘Này vì sao mà tình yêu được trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta sẽ ở trong ngày phán xét được dạn dĩ, vì Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này.’ Nếu không, làm sao chúng ta có thể nhìn thẳng vào mặt Ngài được? Vì vậy hãy theo Ngài, assequi nunquam possumus, sequi tamen nunquam desinamus. Dù chúng ta không thể theo Ngài sát gót như A-sa-ên theo Áp-ne, chúng ta vẫn cứ theo Ngài, dù chỉ như Phi-e-rơ đã theo Đấng Christ, từ đằng xa, đến sân của thầy cả thượng phẩm.

Nhưng chúng ta phải theo Đấng Christ trong những phương diện nào? Tôi trả lời—

[1.] Trong sự từ bỏ chính mình của Ngài. Đây là bài học đầu tiên trong Cơ Đốc giáo, và là một trong những bài học khó nhất. Đấng Christ từ thiên đàng đến để dạy chúng ta bài học này; và sự giáng sinh, đời sống, và sự chết của Ngài là một bài giảng liên tục về sự từ bỏ chính mình. Sự giáng sinh của Ngài là một bước lớn từ lòng Đức Chúa Trời đến lòng của nữ đồng trinh. Không ai có thể từ bỏ chính mình như Đấng Christ, Đấng khi ‘vốn giàu có,’ tức là, trong mọi sự đầy đủ và vinh quang của thần tính, ‘vì cớ chúng ta mà Ngài đã trở nên nghèo khó, để bởi sự nghèo khó của Ngài mà chúng ta được trở nên giàu có,’ II Cô-rinh-tô 8:9. Không ai giàu có như Đấng Christ, và vì vậy không ai có thể từ bỏ chính mình như Đấng Christ đã làm. Chúng ta có thể nói về bầy gia súc và đàn thú, đất đai và lãnh địa, và những đồ trang sức của đời này, nhưng Ngài đã sở hữu một hạnh phúc và vinh quang trọn vẹn và vô biên, nhưng Ngài lại sinh bởi một người nữ, Ngài có một người mẹ nghèo khó, ở một nơi nghèo khó, và được quấn trong những khăn tã rẻ tiền. Đấng là bạn đồng đẳng của Đức Chúa Trời, là kẻ thừa kế của muôn vật, là Chúa của các thiên sứ, lại bị đặt giữa các thú vật trong chuồng chiên. Chắc chắn Đấng Christ đã đến thế gian với sự chu cấp ít ỏi như vậy là để chúng ta không chăm chút sự cao trọng và vẻ hào nhoáng. Toàn bộ đời sống của Ngài sau khi sinh ra đều đầy những lao nhọc và buồn rầu: Rô-ma 15:3, ‘Cũng như Đấng Christ chẳng làm cho đẹp lòng mình;’ tức là, Ngài không tìm kiếm lợi ích của đời sống mà Ngài đã mặc lấy. Chắc chắn nếu có ai có lý do để yêu đời sống, thì Đấng Christ có; linh hồn Ngài ở với Đức Chúa Trời trong một sự hiệp nhất ngôi vị, trong một sự tương giao gần gũi mà chúng ta không thể nào có được, nhưng Ngài vẫn chẳng làm cho đẹp lòng mình, mà phó chính mình vì tội lỗi chúng ta. Thật là nực cười khi xưng Ngài là Thầy của chúng ta mà không noi theo gương Ngài. Chúng ta không có lý do gì để khăng khăng giữ lấy những quyền lợi của mình như chúng ta vẫn làm, mà nâng niu và chiều chuộng lợi ích của chính mình, khi Chúa Giê-xu Christ chẳng làm cho đẹp lòng mình. Chúng ta lằm bằm nếu vì cớ Ngài mà chúng ta chỉ bị tiếp đãi tệ bạc một chút trong thế gian, nhưng chúng ta không thể bị đối đãi tệ hơn Đấng Christ đã bị: Ma-thi-ơ 10:24, 25, ‘Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ. Môn đồ được như thầy, tôi tớ được như chủ, thì cũng đủ rồi.’ Chúng ta không có lý do gì để phàn nàn nếu mình bị giảm xuống mặc áo thô, khi nhớ đến những khăn tã của Đấng Christ; hay phàn nàn về giường cứng và tù ngục khi Đấng Christ đã nằm trong máng cỏ. Qua điều này, Đấng Christ muốn dạy chúng ta rằng sự nghèo khó vô tội còn tốt hơn mọi sự hào nhoáng của thế gian. Và về những sự chịu khổ của Ngài, từ máng cỏ cho đến thập tự giá, Ngài vẫn là một khuôn mẫu của sự từ bỏ chính mình; vì vậy những kẻ buông mình trong mọi khoái lạc của xác thịt dường như không tin nơi Đấng Christ, là Đấng vốn là người của sự buồn rầu. Chúng ta ở trong một tình trạng hèn hạ, chỉ cách bụi đất hay hư không hai ba bậc mà thôi, nhưng chúng ta lại lo làm đẹp lòng và thỏa mãn chính mình biết bao, thậm chí đến nỗi làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, và làm tổn thương lương tâm!

[2.] Trong sự khiêm nhường của Ngài. Đấng Christ làm điều này không phải vì sự bắt buộc, mà vì sự lựa chọn: Ma-thi-ơ 20:28, ‘Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.’ Ngài không đến trong sự hào nhoáng và nghi trượng của các vua chúa, mà trong hình thể của một đầy tớ. Điều này phải ngăn chặn biết bao sự tham vọng và ham muốn thống trị, đặc biệt là trong Hội Thánh. Những kẻ yêu thích địa vị đứng đầu, và muốn được cao trọng và lớn lao, dường như đang tìm kiếm một Giê-xu khác. Những kẻ xé nát và phá tan mọi thứ thành từng mảnh, hoặc để duy trì sự cao trọng của mình hoặc để trở nên lớn hơn, không có cùng một tâm trí như đã ở trong Chúa Giê-xu. Các bạn phải khiêm nhường và hạ mình, và hạ mình xuống làm cả những công việc hèn mọn nhất. Điều đáng để bạn lưu ý là, trong Phúc Âm, chúng ta thường được kể rằng, sau khi Chúa Giê-xu đã làm một phép lạ nổi bật nào đó, Ngài rút lui, và lìa khỏi đám đông, để không bị lẫn vào những lời khen ngợi của họ. Như vậy, khi Ngài nhận được lời chứng vinh quang từ trời ấy, tuyên bố Ngài là Con của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 3:17, ‘Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng;’ Ngài đã rút vào nơi hoang dã. Cũng vậy, khi danh tiếng Ngài vang lên bởi việc chữa lành bệnh tật, Ngài lên trên núi, hoặc rút vào một chiếc thuyền, và lìa bỏ đám đông; và khi họ muốn tôn Ngài làm vua, Ngài đã từ chối: tất cả những điều này đều là những bằng chứng và ví dụ về sự khiêm nhường của Ngài. Hãy nghe và ngạc nhiên trước điều bạn đọc: Giăng 13:3, ‘Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi vật trong tay Ngài, và Ngài từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời.’ Một lời mở đầu thật hoành tráng! Bây giờ người ta hẳn nghĩ rằng một hành động phi thường nào đó về đế quyền, chủ quyền, và quyền thống trị sẽ tiếp theo. Không; câu 4, 5, Ngài đứng dậy khỏi bữa ăn tối, cởi áo ngoài ra, lấy khăn vấn ngang lưng mình. Sau đó, Ngài đổ nước vào chậu, và bắt đầu rửa chân cho các môn đồ, lấy khăn đã vấn mà lau. Các môn đồ không rửa chân cho Chúa của mình, nhưng Chúa đã rửa chân cho các môn đồ; và ý nghĩa của điều này là gì? Hãy xem câu 15, ‘Vì ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi.’

[3.] Trong tình yêu thương đối với các thánh đồ: Giăng 13:34, ‘Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu lẫn nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu lẫn nhau thể ấy;’ và Giăng 15:12, ‘Điều răn của ta đây này: Các ngươi hãy yêu lẫn nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi.’ Ôi! Những mạng lệnh này rõ ràng biết bao. Không có điều gì mà Đấng Christ nổi bật hơn là trong tình yêu thương của Ngài; không có sự cay đắng trong tâm linh, không có sự sôi sục của lòng ganh tị, mà tất cả là tình yêu thương. Sứ đồ nêu điều này ra cho những người chồng: Ê-phê-sô 5:25, ‘Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh.’ Bây giờ Đấng Christ đã yêu Hội Thánh của Ngài như thế nào? Bằng một tình yêu lớn lao, đến nỗi chết vì Hội Thánh của Ngài. Tình yêu của Đấng Christ là chân thành, không vì những mục đích phụ; Ngài yêu các thánh đồ vì họ là các thánh đồ, vì mối quan tâm của Ngài ở nơi họ. Cũng vậy, chúng ta phải yêu những người mà nơi họ chúng ta thấy nhiều nhất hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đó không phải là một ngọn lửa bùng cháy nhất thời, mà là một tình yêu thường hằng và bền bỉ; người nào Ngài yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng; chúng ta cũng phải yêu các thánh đồ như vậy. Thật là Chúa Giê-xu yêu một số người hơn những người khác: ‘Giăng là môn đồ được yêu,’ Giăng 21:20. Có ἐκλέκτων ἐκλεκτότεροι, bông hoa của các môn đồ, là những người Ngài yêu nhất, nhưng Ngài yêu tất cả họ. Chúng ta phải yêu không phải bằng lời nói, mà bằng việc làm và lẽ thật. Ôi! Hãy đầy dẫy tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với các thánh đồ, là những người có hình ảnh của Ngài đóng ấn trên mình. Các bạn là những tín hữu có lý do để yêu thương nhau. Há chúng ta chẳng có cùng một Cha sao? Há chúng ta chẳng phải là con cái được sinh bởi cùng một hạt giống thánh, là Lời sao? Há chúng ta chẳng cùng bú tại cùng một bầu vú của các lời hứa sao? Há chúng ta chẳng cùng ngồi cùng một bàn, tại Tiệc Thánh sao? Há chúng ta chẳng cùng được mặc cùng một áo công chính của Đấng Christ sao? và há chúng ta chẳng cùng trông đợi cùng một vinh quang sao?

[4.] Trong sự hữu ích và ích lợi của Ngài, và về điều này toàn bộ Phúc Âm là một bản tường thuật và lịch sử. Vì vậy khi sứ đồ muốn tóm tắt đời sống của Đấng Christ, ông nói với chúng ta điều này, Công Vụ 10:38, ‘Ngài đã đi từ nơi này đến nơi kia làm việc phước đức, ban mắt cho kẻ mù, ban chân cho kẻ què, ban tiếng nói cho kẻ câm, chữa lành mọi bệnh tật, và mọi chứng bệnh trong dân chúng,’ Ma-thi-ơ 9:35. Đầy lòng thương xót đối với linh hồn của con người, Chúa Giê-xu Christ chẳng là gì khác ngoài lòng bác ái được bao phủ bởi thịt và huyết; Ngài luôn hoặc đang ban các phước lành hoặc đang tha thứ tội lỗi. Mọi phép lạ của Ngài đều không phải là những hành động phô trương, mà là những hành động cứu giúp và trợ giúp, ngoại trừ việc làm khô cây vả và đuổi bầy heo xuống biển, và cây vả thì cằn cỗi còn bầy heo thì ít có ích trong các xứ của người Do Thái. Mọi phép lạ của Đấng Christ đều mang lại sự cứu giúp và chữa lành. Chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài đã hủy diệt một người nào bởi các phép lạ của Ngài, nhưng đã cứu nhiều người: Ê-phê-sô 5:1, 2, ‘Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài, hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta.’ Ôi! Ước gì chúng ta học được điều này! Không ai sinh ra cho riêng mình, mà cho cộng đồng, và ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.

[5.] Trong sự tin kính của Ngài đối với Đức Chúa Trời. Nếu bạn xem xét lịch sử của Đấng Christ, bạn sẽ thấy Ngài thường xuyên ở trong những hành động thờ phượng; Ngài thường xuyên, và sốt sắng, và tôn kính trong sự cầu nguyện. Thường xuyên: Mác 1:35, ‘Sáng hôm sau, lúc trời còn mờ tối, Ngài đã dậy, đi ra đến một nơi vắng vẻ, và cầu nguyện tại đó;’ và Lu-ca 6:12, ‘Ngài đi lên núi để cầu nguyện, và thức thâu đêm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.’ Than ôi! Chúng ta mệt mỏi trong những phận sự thờ phượng thường lệ đã ấn định của một ngày. Chúng ta chóng mệt mỏi biết bao trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời! nhưng Đấng Christ dành trọn cả đêm để cầu nguyện. Ngài sốt sắng: Lu-ca 22:44, ‘Đang ở trong cơn đau đớn, Ngài cầu nguyện càng tha thiết hơn.’ Và Ngài tôn kính; khi ở trong vườn, ‘Ngài quỳ xuống và cầu nguyện,’ Lu-ca 22:41; ‘Ngài sấp mặt xuống đất và cầu nguyện,’ Ma-thi-ơ 26:39. Ngài là người tuân giữ ngày Sa-bát cách siêng năng nhất: Lu-ca 4:16, ‘Theo thói quen của Ngài, Ngài vào nhà hội trong ngày Sa-bát;’ Ngài siêng năng tham dự các buổi nhóm họp công cộng. Ôi! Điều này bác bỏ biết bao những kẻ, vì lòng kiêu ngạo và tự phụ về mình, cho mình cao hơn các thánh lễ, và nói rằng chúng chỉ được lập cho những Cơ Đốc nhân ở trình độ thấp hơn. Ngài đã ngợi khen Đức Chúa Trời về thức ăn đơn sơ và thô sơ, khi Ngài chỉ có năm chiếc bánh lúa mạch và hai con cá: ‘Ngài lấy bánh, tạ ơn xong, thì phân phát cho các môn đồ,’ Giăng 6:11. Than ôi! Khi bàn ăn của chúng ta đầy đủ mọi thứ, chúng ta hầu như không có một ý nghĩ nghiêm túc nào về Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta dồi dào mọi vật để hưởng.

[6.] Trong tính thuộc linh và tấm lòng hướng về thiên đàng của Ngài. Đấng Christ đến từ thiên đàng, và Ngài sống ở thiên đàng suốt thời gian Ngài ở trên đất. Khi Ngài ở tại giếng của Sa-ma-ri, trò chuyện với người đàn bà ở đó, Ngài luận về giếng tuôn lên đến sự sống đời đời: Giăng 4:14, ‘Nhưng uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa. Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó, văng ra cho đến sự sống đời đời.’ Ngài dẫn bà từ cuộc luận bàn về nước thường đến cuộc luận bàn về nước sự sống. Khi Ngài dự tiệc tại nhà của người Pha-ri-si, Ngài luận về việc ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời: Lu-ca 14:15, ‘Phước cho kẻ sẽ ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời!’ Khi Ngài đã làm phép lạ về các ổ bánh, Ngài luận về bánh của sự sống và ma-na từ trời xuống: Giăng 6:27, ‘Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi.’ Khi Ngài ở tại lễ Lều Tạm, nơi người ta thường múc nước đổ ra, và làm thành một cái ao gần đền thờ, Ngài luận về các sông nước và những dòng chảy của Đức Thánh Linh: Giăng 7:38, 39, ‘Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép vậy. Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy.’ Một khuôn mẫu hiếm có để chúng ta noi theo. Chúng ta phải lao nhọc để, như thấy mọi vật trong Đức Chúa Trời, cũng thấy Đức Chúa Trời trong mọi vật, và có tấm lòng hướng về thiên đàng trong mọi điều chúng ta hưởng.

[7.] Trong sự vâng phục của Ngài đối với cha mẹ hèn mọn trên đất của Ngài. Bạn có nghĩ đây là một việc nhỏ sao? Đấng Christ là Đức Chúa Trời được chúc tụng đời đời, nhưng Ngài đã phục tùng cha mẹ nghèo khó của Ngài. Có chép rằng, Lu-ca 2:51, ‘Ngài đi xuống với họ, trở về thành Na-xa-rét, và phục tùng họ.’ Dù cha mẹ Ngài hèn mọn và đáng khinh, Ngài vẫn phục tùng họ, và (như rất có thể) Ngài đã làm nghề hèn mọn của họ; vì người Do Thái nói, Mác 6:3, ‘Há chẳng phải là thợ mộc sao?’ Không chỉ là con của thợ mộc, mà là thợ mộc; và Justin Martyr nói, Ngài đã được thuê làm những cái ách và cái cày. Đức Chúa Trời vĩ đại trở nên người, đã phục tùng cha mẹ Ngài. Đấng Christ đã đặt ra một bài học lớn lao biết bao cho con cái! Dù bạn là ai, bạn không thể lớn hơn Đấng Christ, và cha mẹ bạn khó có thể hèn mọn hơn Giô-sép, thế mà bạn lại cứng cổ và không vâng lời, và muốn cai quản hơn là chịu phục tùng.

[8.] Trong sự ngọt ngào và vẻ đẹp của cách cư xử của Ngài, nhưng vẫn theo một cách nghiêm khắc mà thu hút. Nhiều rắc rối của con người đến từ chính họ; họ thô lỗ và chua chát, và không bước đi cách thân thiện. Cơ Đốc nhân cần rất nhiều sự khôn ngoan, để bước đi vừa nghiêm khắc, vừa dễ chịu, để họ vừa có thể trình bày tôn giáo của mình cho người khác, vừa làm cho nó trở nên đáng yêu đối với họ. Như người ta nói về Athanasius, rằng ông là magnes et adamas; ông là một thỏi nam châm để thu hút lòng người, và là một viên đá adamant trong sự chống cự tội lỗi. Nhưng tôi nói về Athanasius làm gì, khi ở đây có một Đấng lớn hơn Athanasius? Chúa Giê-xu Christ đã tự sắp đặt mình cách ngọt ngào trong mọi loại giao tiếp, đến nỗi Ngài lớn lên trong ân huệ với cả Đức Chúa Trời và loài người: Lu-ca 2:52, ‘Chúa Giê-xu càng thêm khôn ngoan, thân hình càng lớn, càng được đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta nữa.’ Ý nghĩa của điều này là, Chúa Giê-xu luôn trọn vẹn, và đầy sự thánh khiết, và không thể nhận thêm hơn những gì Ngài đã có; nhưng khi Ngài lớn lên từ một đứa trẻ thành một người trưởng thành, Ngài càng lớn lên trong sự khôn ngoan và ân huệ với Đức Chúa Trời và loài người. Ví dụ, giả sử mặt trời trên bầu trời là một tạo vật có sự sống và tăng trưởng, nó sẽ đầy ánh sáng ngay từ khoảnh khắc đầu tiên được tạo dựng, nhưng khi lớn hơn, ánh sáng của nó sẽ gia tăng, dù nó luôn đầy; cũng vậy, Đấng Christ luôn đầy sự hiểu biết và đầy ân điển, nhưng tùy theo khả năng tiếp nhận của Ngài, ân điển đã được truyền cho Ngài như vậy. Có biết bao người sa sút, và đi từ sự sốt sắng đến sự nguội lạnh, từ sự nghiêm túc chặt chẽ trong đường lối của Đức Chúa Trời đến sự phóng túng và buông thả! Điều này là làm một ngôi sao sa ngã, và bắt chước các thiên sứ bội đạo, là những kẻ đã sa ngã từ tình trạng trong sạch và phước hạnh mà họ từng ở, xuống một tình trạng tội lỗi và khốn khổ. Nhưng Đấng Christ đã gia tăng trong ân điển, và trong ân huệ với Đức Chúa Trời và loài người; đó là một điểm khôn ngoan cao của Đấng Christ khi Ngài xử lý mọi việc để có thể thu phục mọi người mà Ngài giao tiếp.

[9.] Trong sự thánh khiết và trong sạch của đời sống Ngài. Dù Ngài sống giữa những kẻ thù ghét Ngài, và luôn rình rập và hiểm ác để tìm mọi cơ hội chống lại Ngài, Ngài vẫn phán, Giăng 8:46, ‘Trong các ngươi, có ai cáo ta về tội được?’ Chính ma quỷ cũng công nhận sự thánh khiết của Ngài: Mác 1:24, ‘Tôi biết ngươi là ai, là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.’ Sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:15, ‘Ngài đã bị cám dỗ trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội;’ và I Giăng 3:5, ‘Trong Ngài không có tội lỗi;’ và I Phi-e-rơ 2:22, ‘Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá.’ Ngài đã mặc lấy những yếu đuối tự nhiên của chúng ta, nhưng không mặc lấy những yếu đuối tội lỗi của chúng ta. Đấng Christ đã lấy bản tính mà không lấy tội lỗi của bản tính; mặt trời công chính giống như những tia nắng mặt trời, chiếu sáng khắp một thế gian tội lỗi mà không bị ô nhiễm của nó làm vấy bẩn: Hê-bơ-rơ 7:26, ‘Một thầy tế lễ thượng phẩm như thế thật hợp với chúng ta, là Đấng thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội.’ Đấng Christ đã chịu những sự đau đớn của địa ngục, ít nhất là tương đương, để giải thoát chúng ta khỏi địa ngục; nhưng Ngài không muốn, cũng không thể, phạm dù là tội nhỏ nhất, dù điều đó có thể giải thoát mọi người từng sống trên thế gian. Bây giờ, ‘Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở của mình,’ I Phi-e-rơ 1:15. Hãy bắt chước Đấng Christ trong sự thánh khiết của Ngài, là điều vốn là một phần của vinh quang Ngài, và sẽ là của bạn: Ma-thi-ơ 5:8, ‘Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!’ Tại đây chúng ta phải là những bức tranh biết đi của Đấng Christ, để người khác có thể thấy khuôn mặt của Đấng Christ trong chúng ta. Hãy bước theo dấu chân Ngài. Hãy sống thánh khiết đến nỗi, nếu Kinh Thánh bị thất lạc, nó có thể được tìm lại trong đời sống thánh khiết của chúng ta.

[10.] Trong sự kiên nhẫn và nhu mì phi thường của Ngài. Chưa từng có ai chịu khổ nhiều như vậy, và chưa từng có ai chịu khổ kiên nhẫn như vậy. Người khác làm sai nhiều biết bao, nhưng lại không chịu nổi chút nào! và Đấng Christ đã chịu sai trái nhiều biết bao, nhưng Ngài không làm sai điều gì! I Phi-e-rơ 2:23, ‘Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại; chịu nạn mà không hề hăm dọa, nhưng phó mình cho Đấng xử đoán công chính;’ Ê-sai 53:7, ‘Ngài bị hà hiếp và khốn khổ, nhưng Ngài không mở miệng; như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, Ngài không mở miệng;’ và Ê-sai 50:6, ‘Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh ta, và má cho kẻ nhổ râu ta: Ta không che mặt tránh sự hổ thẹn và phun nước miếng.’ Gióp, dù là một khuôn mẫu của sự kiên nhẫn, nhưng trong cơn cùng cực của những hoạn nạn mình đã rơi vào sự mất kiên nhẫn, và rủa sả ngày sinh của mình; nhưng trong Đấng Christ không có sự gian ác, trong miệng Ngài không thấy sự dối trá, không một lời thiếu kiên nhẫn nào rơi ra từ Ngài; Ngài được làm nên hoàn toàn bởi sự kiên nhẫn. Bây giờ trong điều này các thánh đồ phải bắt chước Đấng Christ: Rô-ma 12:12, ‘Hãy kiên nhẫn trong hoạn nạn.’ Gương nhu mì của Đấng Christ phải là sự xoa dịu lớn cho chúng ta khi chúng ta bị cuốn theo những cơn gió của đam mê. Có một sự không phù hợp biết bao giữa Đấng Christ và chúng ta, khi có những đám mây mù như vậy nổi lên trong linh hồn đến nỗi ánh sáng của lý trí không thể thấy được! Những người say trong đam mê, họ không phù hợp với sự nhu mì của Đấng Cứu Rỗi chúng ta biết bao! Đấng Christ đã lấy lời ngọt ngào đáp lại lời cay đắng, lấy phước lành đáp lại lời rủa sả. Đấng Christ đã làm như vậy sao? Cơ Đốc nhân cũng phải làm như vậy.

[11.] Trong tình yêu đối với kẻ thù của Ngài. Hãy lấy gương nổi bật ấy của Đấng Christ, là Đấng đã chết vì kẻ thù: Rô-ma 5:10, ‘Khi chúng ta còn là thù nghịch, mà chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.’ Còn về những kẻ thù là công cụ của sự chết Ngài, là những kẻ đã đổ huyết Ngài, nhưng khi Ngài ở trên thập tự giá, Ngài đã trút linh hồn mình trong lời cầu nguyện cho họ: Lu-ca 23:34, ‘Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình đang làm điều gì.’ Ngài muốn cho kẻ thù của Ngài được hưởng buổi chợ sớm của Phúc Âm. Ngài đã truyền cho các môn đồ của Ngài đi ra khắp thế gian, ‘rằng sự ăn năn và sự tha thứ tội phải được giảng ra trong danh Ngài cho mọi dân, bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem,’ Lu-ca 24:47; ở đó là nơi huyết Ngài đã đổ ra, ở đó Ngài muốn quyền năng và sự an ủi của huyết ấy được giảng ra. Và sứ đồ thúc giục cùng một bổn phận này trên chúng ta từ gương này của Đấng Christ: Cô-lô-se 3:13, ‘Hãy nhường nhịn lẫn nhau, và tha thứ lẫn nhau; nếu một người có điều gì phàn nàn với người khác, thì như Đấng Christ đã tha thứ cho anh em, anh em cũng phải tha thứ như vậy.’ Chúng ta có tâm linh dễ chạm tự ái, đầy cay đắng, hay báo thù, và không thể bỏ qua một điều sai trái nhỏ nhất, và nghĩ rằng làm như vậy là một sự sỉ nhục; chúng ta nghĩ một người là kẻ ngốc, và không có chút khí phách nào trong mình, nếu người ấy không ngay lập tức bị khích động đến mất bình tĩnh; nhưng Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 19:11, ‘Sự khôn ngoan của một người làm chậm cơn giận của người, và người lấy làm vinh quang mà bỏ qua một sự vi phạm.’ Đây là tính tình của Đấng Christ, thực thi tình yêu và tình cảm dịu dàng đối với kẻ thù của Ngài. Bây giờ, nếu chúng ta bắt chước Đấng Christ trong những điều này, thì chúng ta mới thật là Cơ Đốc nhân và môn đồ.

BÀI GIẢNG VIII.

Và vác lấy thập tự giá.—MÁC 10:21.

Giáo lý 3. Tất cả những ai theo Đấng Christ đều phải chuẩn bị đôi vai của mình cho thập tự giá.

Tại đây tôi sẽ chỉ ra—(1.) Vác thập tự giá là gì; (2.) Những lý do vì sao họ phải làm như vậy.

I. Vác thập tự giá là gì.

1. Theo cách phủ định.

[1.] Không phải tự bày ra một sự đau khổ tự nguyện cho chính mình; như các thầy tế lễ của Ba-anh đã rạch mình: I Các Vua 18:28, ‘Họ kêu lớn tiếng, và theo thói quen của họ, lấy gươm và giáo rạch mình cho đến khi máu chảy ra trên mình họ;’ và người Pha-ri-si có những sự khổ tu tự đặt của họ. Đấng Christ là Đấng yêu thương bản tính con người, và Ngài không đặt một hình phạt khắc nghiệt như vậy trên chúng ta. Điều này là tạo ra thập tự giá, chứ không phải vác nó lên. Origen, là người quá thiên về giải nghĩa ẩn dụ trong những đoạn văn rõ ràng, lại quá theo nghĩa đen khi ông tự thiến mình dựa trên đoạn văn đó, Ma-thi-ơ 19:12, ‘Có những hoạn quan đã tự thiến mình vì cớ nước thiên đàng.’ Đấng Christ chỉ có ý nói đến quyền năng trên những tình cảm tự nhiên của chúng ta.

[2.] Không phải tự chuốc lấy những sự chịu khổ cho mình bởi sự liều lĩnh và dại dột của chính mình: Gia-cơ 1:2, ‘Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn.’ Ngài nói, khi anh em ‘rơi vào’ chúng, chứ không phải khi anh em tự chuốc chúng cho mình. Đó là sai lầm của Tertullian khi nói rằng những hoạn nạn phải được tìm kiếm và mong muốn. Con người không bao giờ thỏa mãn với hoàn cảnh hiện tại của mình; đôi khi chúng ta nghi ngờ tình yêu của Đức Chúa Trời khi chúng ta không có hoạn nạn, và rồi lại nghi ngờ khi chúng ta chẳng có gì ngoài hoạn nạn. Trong mọi điều này, chúng ta phải phó mình cho ý tốt của Đức Chúa Trời, không mong muốn những rắc rối, nhưng chịu đựng chúng và tận dụng chúng khi Ngài đặt chúng trên chúng ta. Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện, ‘Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ;’ thật chỉ là một sự tự phụ dại dột khi tự lao mình vào đó. Philastrius và Theodoret nói về một số người ép người khác giết mình vì ham muốn giả tạo được tử đạo; đây là một tham vọng điên rồ, không phải là lòng sốt sắng chân thật. Và cũng không kém dại dột là những kẻ tìm kiếm những thập tự giá và rắc rối thay vì chờ đợi chúng, hoặc bởi sự hung bạo và hành vi sai trái của chính mình mà chuốc lấy một sự thù ghét chính đáng cho mình. Đấng Christ không muốn vì cớ Ngài mà chúng ta lao đầu vào những nguy hiểm, và khi không cần thiết; có một mức trung dung giữa sự hèn nhát và sự liều lĩnh. Chính Đấng Christ đã không vác thập tự giá cho đến khi nó được đặt trên Ngài. Nếu một người tự đốt nhà mình, người ấy phải chịu trách nhiệm trước pháp luật; nếu nhà bị cháy do tai nạn, người ấy được thương xót và cứu giúp. Vì vậy chúng ta không phải tìm kiếm thập tự giá, hay tạo ra nó, nhưng mang lấy nó, và vác nó lên; không phải tự rót đầy chén cho mình, nhưng uống cạn nó khi Đức Chúa Trời đặt nó vào tay chúng ta để vác lên; khi chúng ta không thể tránh nó mà không phạm tội hay vi phạm lương tâm mình, chúng ta không được thoái thác lúc đó, hay tránh nó bằng những phương cách bất hợp pháp.

2. Theo cách khẳng định. Mang lấy nó cách kiên nhẫn và sẵn lòng khi chúng ta không thể tránh nó mà không phạm tội. Khi chúng ta bị đưa vào tình thế bắt buộc phải hoặc chịu khổ hoặc phạm tội, trong những trường hợp như vậy phải có một sự thuận phục vui vẻ, tự do, tự nguyện của chính mình để chịu đựng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Vác thập tự giá hàm ý—(1.) Sự trung tín và chính trực mà không thoái thác; (2.) Sự kiên nhẫn và thuận phục mà không lằm bằm; (3.) Sự vui mừng và vui vẻ mà không ngã lòng.

[1.] Sự trung tín và chính trực mà không thoái thác. Nhiều người dùng những sự phân biệt để tự gạt mình ra khỏi bổn phận, và khi Đức Chúa Trời gọi họ đến sự chịu khổ, họ đặt một sự ngụy biện lên linh hồn mình: Ga-la-ti 6:12, ‘Hết thảy những kẻ muốn cho mình đẹp mặt theo xác thịt, thì ép anh em phải chịu cắt bì, chỉ để tránh bị bắt bớ vì thập tự giá của Đấng Christ.’ Họ không thể sống thiếu danh dự, và sự thoải mái, và sự dư dật, và vì vậy họ xoay xở và uốn mình để thoái thác thập tự giá. Chúa Giê-xu của chúng ta đã dâng chính mình: Thi Thiên 40:7, 8, ‘Bấy giờ tôi nói: Này, tôi đến; trong cuốn sách có chép về tôi, tôi rất vui làm theo ý muốn của Ngài, Đức Chúa Trời tôi ôi, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.’ Cũng vậy chúng ta phải phó thác chính mình khi ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, và từ bỏ những sự thoải mái của đời sống mình khi chúng ta không thể giữ chúng lâu hơn, và vui mừng vì chúng ta có điều gì đó có giá trị để coi như không có gì vì cớ Đấng Christ. Sứ đồ nói về một số người ‘là thù nghịch của thập tự giá Đấng Christ, thần của họ là bụng họ, vinh quang của họ là trong sự hổ thẹn của họ, và họ chỉ nghĩ đến những việc thế gian,’ Phi-líp 3:18, 19. Multum interest inter theologum gloriae et theologum crucis. Những người không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ phục vụ những thèm muốn xác thịt của mình, và không nhìn cao hơn sự giàu có, và danh dự, và khoái lạc, và tiếng vỗ tay khen ngợi, sẽ không bao giờ trung tín với Đấng Christ. Có một hạng người chuyên lo cứu mình, không phải khỏi tội lỗi, mà khỏi nguy hiểm, và theo đó tự thích nghi với mọi lợi ích. Như dân thành Kê-i-la đã đối xử với Đa-vít, họ tiếp đãi người một thời gian, nhưng khi Sau-lơ truy đuổi người, họ quyết định phản bội người, họ không muốn vì người mà rơi vào nguy hiểm và rắc rối nào; họ cũng đối xử với tôn giáo như vậy.

[2.] Sự kiên nhẫn và thuận phục mà không lằm bằm. Chúng ta tỏ ra sự vâng phục Đức Chúa Trời trong việc chịu đựng ý muốn Ngài, cũng như trong việc làm theo ý muốn Ngài. Ngài là Đấng tối cao trong những hành động quan phòng của Ngài cũng như trong luật pháp Ngài. Và chúng ta phải làm điều này mà không lằm bằm hay oán trách Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã làm sai với chúng ta, hay đối xử khắc nghiệt với chúng ta: Ê-sai 30:15, ‘Trong sự yên lặng và lòng tin cậy sẽ là sức mạnh của các ngươi;’ tức là, trong đức tin và sự kiên nhẫn, khiêm nhường thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi ân huệ và sự bảo vệ đầy ân điển của Ngài. Phải có một sự chờ đợi thuận phục nơi Đức Chúa Trời: Thi Thiên 62:1, ‘Linh hồn tôi yên lặng mà trông đợi Đức Chúa Trời; sự cứu rỗi của tôi đến từ Ngài;’ Thi Thiên 39:9, ‘Tôi bị câm, tôi không mở miệng, vì Chúa đã làm điều đó;’ không thốt ra những lời thiếu kiên nhẫn; ý muốn của Đức Chúa Trời làm im lặng mọi điều.

[3.] Thái độ vui vẻ dưới thập tự giá: Rô-ma 5:3, ‘Chẳng những vậy thôi, nhưng chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa;’ Gia-cơ 1:2, ‘Hỡi anh em, hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn.’ Những hoạn nạn đối với dân của Đức Chúa Trời không chỉ tạo dịp cho sự kiên nhẫn, mà còn cho niềm vui lớn: II Cô-rinh-tô 7:4, ‘Tôi rất vui mừng trong mọi hoạn nạn của chúng ta,’ ὑπερπερισσεύομαι τῇ χαρᾷ; tôi tràn đầy niềm vui. Một tâm linh chán nản không cư xử xứng hợp với những nguyên tắc, những đặc ân, và những hy vọng của nó. Bạn đang hòa thuận với Đức Chúa Trời, và bạn có sự tương giao với Ngài trong mọi bước ngoặt chăng? Và bạn có những hy vọng về vinh quang, mà bạn lại bối rối như vậy khi bạn bị cắt ngắn một chút trong những tiện nghi tạm thời của mình sao? Một Cơ Đốc nhân phải ở trong sự thản nhiên, vui mừng như thể không vui mừng, và than khóc như thể không than khóc. Sự chán nản của tâm linh cho thấy sự quá gắn bó với những tiện nghi thế gian, và tình yêu sự thoải mái và sự làm đẹp lòng xác thịt, và sự vô ơn đối với mọi điều tốt lành thuộc linh chúng ta đã nhận được. Đức Chúa Trời đã chất chứa những sự an ủi lớn lao như vậy, và sau những sự nhận lãnh lớn lao như vậy, bạn lại lấy làm khó chịu khi phải chịu một chút tốn kém sao? Gióp 15:11, ‘Sự an ủi của Đức Chúa Trời há là nhỏ cho ngươi sao?’ Nếu bạn có một cảm nhận đúng đắn về thế giới sẽ đến, bạn sẽ vui lòng giữ lương tâm mình, dù bạn mất chiếc áo của mình: Hê-bơ-rơ 10:34, ‘Các ngươi đã vui lòng chịu của mình bị cướp đoạt, vì biết mình có của cải tốt hơn và bền vững hơn ở trên trời,’ Rô-ma 8:18, ‘Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh quang hầu đến sẽ được bày ra trong chúng ta.’ Bạn có trông đợi một vinh quang sẽ được bày ra trong bạn chăng? Vậy hãy coi mọi sự đau khổ của đời này như một chiếc lông chim đặt vào cán cân đối trọng với một ta-lâng. Chúng ta phải có một cảm nhận về hoàn cảnh của mình, nhưng xét về vinh dự được ban cho chúng ta khi mang lấy một phần thập tự giá của Đấng Christ, và xét về sự an ủi và hạnh phúc đã được chuẩn bị cho chúng ta, chúng ta phải vui vẻ, để người ta không thấy đó là một sự kiên nhẫn miễn cưỡng, và bị ép buộc. Còn một cách diễn đạt nữa: Lu-ca 9:23, ‘Hãy vác thập tự giá mình hằng ngày.’ Hằng ngày như thế nào? Có những ngày đẹp trời cũng như những ngày xấu trời, và bộ mặt của thiên đàng không phải lúc nào cũng trông buồn bã và u ám. Vậy thì làm sao chúng ta phải vác thập tự giá hằng ngày? Tôi trả lời—

(1.) Điều này nói đến sự trông đợi thập tự giá mỗi ngày; ngay ngày đầu tiên chúng ta bắt đầu làm Cơ Đốc nhân, chúng ta phải tính đến thập tự giá: Ma-thi-ơ 16:24, ‘Nếu ai muốn theo ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta.’ Những lời này là bản giao ước của Cơ Đốc nhân, và mỗi người phải đóng dấu chấp thuận điều này trước khi có thể gọi Đấng Christ là thầy. Như những người phu khuân vác đứng trên đường chờ gánh nặng để mang, Cơ Đốc nhân cũng phải sẵn sàng và chuẩn bị để gặp bất cứ gian khổ nào Đức Chúa Trời có thể đặt ra cho mình trong hành trình Cơ Đốc; hoặc như dân Y-sơ-ra-ên ăn Lễ Vượt Qua đầu tiên ‘với lưng thắt dây, chân đi giày, tay cầm gậy,’ Xuất Hành Ký 12:11, như sẵn sàng cho một cuộc hành trình, Cơ Đốc nhân cũng phải sẵn sàng ra đi khi Đức Chúa Trời kêu gọi: Công Vụ 21:13, ἑτοίμως ἔχω, ‘Ta sẵn sàng chẳng những chịu trói thôi đâu, lại cũng sẵn sàng chịu chết tại thành Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa Giê-xu nữa.’ Những điều ác đã quen thuộc thì bớt nặng nề hơn; bởi việc mỗi ngày làm mới quyết tâm của mình, điều ác khi đến sẽ nhẹ hơn.

(2.) Sự thường xuyên của các cuộc xung đột của chúng ta, như thể mỗi ngày đều có một sự luyện tập nào đó cho đức tin và sự nhẫn nhịn của chúng ta. Chúng ta không được quy định cho Đức Chúa Trời Ngài phải luyện tập chúng ta bằng hoạn nạn bao lâu hay bao nhiêu. Không; dù cho là suốt mọi ngày của đời chúng ta, chúng ta cũng phải bằng lòng; đối với cõi đời đời thì đó chỉ là một khoảnh khắc. Chúng ta phải vác thập tự giá mình mỗi khi nó nằm trên đường chúng ta, và chúng ta không thể tránh nó mà không phạm tội: Sáng Thế Ký 47:9, ‘Những ngày của các năm đời tôi thật ít và hoạn nạn.’ Loài người sinh ra để chịu khốn khó. Thế gian là một thung lũng nước mắt, không phải là núi của Chúa, nơi có sự vui mừng trọn vẹn. Nếu không có thập tự giá, chúng ta sẽ không hòa hợp và đồng điệu với phần còn lại của thế gian, vì ở đây mọi tạo vật đều đang than thở.

(3.) Từ ‘mỗi ngày’ cho thấy rằng những tai họa riêng tư và cá nhân cũng là một phần của thập tự giá, cũng như những hoạn nạn vì Phúc Âm, và vì sự xưng nhận danh của Đấng Christ. Hoạn nạn hoặc là vì Đức Chúa Trời hoặc từ Đức Chúa Trời. Bệnh tật và sự qua đời của bạn bè cùng sự mất mát tài sản bởi một sự quan phòng trực tiếp đều là một phần của thập tự giá chúng ta. Có sự chịu bắt bớ vì danh Đấng Christ, và sự chịu hoạn nạn theo ý muốn của Đấng Christ. Những thập tự giá thông thường không loại trừ những sự an ủi của đời sống Cơ Đốc; chúng tạo cơ hội để kinh nghiệm Đức Chúa Trời và để thử nghiệm ân điển, và là một phần trong sự kỷ luật của Đức Chúa Trời nhằm làm chết tội lỗi, và là những cơ hội hạnh phúc để khám phá thêm về Đức Chúa Trời và về ân điển đối với chúng ta. Thật vậy, lại càng có lý do hơn để phục tùng trong những điều này, vì Đức Chúa Trời đem chúng ta vào chính tay Ngài. Một người nổi giận khi một xô nước bị hắt lên mình, lại nhẫn nhịn khi bị ướt bởi cơn mưa đến từ trời.

II. Những lý do vì sao những người theo Đấng Christ phải chuẩn bị vai mình cho thập tự giá.

1. Để chúng ta có thể được nên giống như đầu của chúng ta. Ngài đã có một chén đắng được Cha Ngài pha sẵn cho Ngài bằng chính tay Cha: Giăng 18:11, ‘Chén mà Cha đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?’ và chúng ta phải uống theo Ngài. Chúa Giê-xu Christ là ‘người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm,’ Ê-sai 53:3, và sẽ có một sự mất cân đối lạ lùng giữa đầu và các chi thể nếu chúng ta hoàn toàn sống trong sự xa xỉ, dễ dãi và khoái lạc. Chén đắng đi theo lượt và vòng, trước tiên đến Đấng Christ, rồi đến các sứ đồ của Ngài, và nó cứ đi từ tay này sang tay khác kể từ đó. Sứ đồ nói về ὑστερήματα τῶν θλίψεων χειστοῦ, Cô-lô-se 1:24, ‘những điều còn thiếu trong những hoạn nạn của Đấng Christ.’ Có Đấng Christ cá nhân và Đấng Christ mầu nhiệm. Đấng Christ cá nhân, vì Ngài trọn vẹn trong chính mình, nên những sự đau khổ của Ngài cũng trọn vẹn; nhưng những sự đau khổ của Đấng Christ mầu nhiệm thì chưa hoàn hảo cho đến khi mọi chi thể đều có phần và phần được chỉ định riêng của mình. Thật vậy, những sự đau khổ của chúng ta chỉ là những giọt trên miệng chén; Ngài đã uống cạn cả cặn. Làn sóng lớn của hoạn nạn trước hết đã ập lên Ngài, và vì bị vỡ ra như vậy, một vài giọt văng nhẹ của nó rơi trên chúng ta; chúng ta mang phần sau của thập tự giá của Đấng Christ. Thật hợp lý khi những người sẽ dự phần với Đấng Christ trong vương quốc Ngài cũng phải dự phần với Ngài trong những nỗi buồn của Ngài, và khi những người lính phải đi theo ‘Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ,’ Hê-bơ-rơ 2:10, và chịu như Ngài đã chịu: Giăng 15:20, ‘Hãy nhớ lời ta đã nói với các ngươi: Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi.’ Chúng ta theo lý không thể mong đợi sự đãi ngộ tốt hơn những gì Ngài đã gặp trong thế gian. Nếu các ngươi có lòng quý trọng cao đối với Đấng Christ, và lòng đánh giá thấp đối với chính mình, các ngươi sẽ dễ dàng đồng ý phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời trong điều này. Thật là một sự nuông chiều không xứng hợp khi tỏ ra kén chọn và mỏng manh trong việc vác thập tự giá đi theo Chúa Giê-xu Christ, như thể chúng ta tốt hơn Ngài. Nhiều Cơ Đốc nhân dường như bày tỏ nhiều lòng sùng kính đối với một tượng thập tự, hoặc những mảnh gỗ mà những kẻ buôn bán khoe khoang là những mảnh của thập tự giá của Đấng Christ; nhưng đây mới là sự tôn kính thật đối với thập tự giá của Đấng Christ, là sẵn lòng vì cớ Đấng Christ mà mang lấy hoạn nạn với sự nhẫn nhịn và phục tùng khiêm nhường. Sứ đồ kể mọi sự như rơm rác và phân: Phi-líp 3:10, ‘Cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài.’ Có rất nhiều sự ngọt ngào và an ủi thuộc linh trong việc chịu khổ sau Đấng Christ, vì Đấng Christ, và cùng với Đấng Christ; chúng ta phải kể mọi sự như phân và rơm rác để đạt được kinh nghiệm này. Điều này phải đủ là sự an ủi cho một tấm lòng có ân điển, rằng bởi đó người ấy được trở nên giống Chúa và Thầy của mình hơn.

2. Vì sự thù ghét của thế gian: Giăng 15:19, ‘Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó thế gian ghét các ngươi.’ Một Cơ Đốc nhân triệt để chắc chắn sẽ gặp sự chống đối. Chúng ta được cho biết, II Ti-mô-thê 3:12, ‘Vả lại, hễ ai muốn sống cách nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ.’ Nếu một người cứ hâm hẩm, không quan tâm mọi sự ra sao, người ấy có thể tìm được tình bằng hữu với thế gian; nhưng người nào có lòng sốt sắng và lương tâm, và muốn trung tín, thì thế gian sẽ ghét người ấy như một đối tượng làm sống lại cảm giác tội lỗi: I Giăng 3:12, ‘Chớ làm như Ca-in, là kẻ thuộc về ma quỷ, đã giết em mình. Vì sao người giết đi? Bởi công việc người là dữ, còn công việc em người là công chính.’ Hạt giống thuộc linh và hạt giống xác thịt không thể hòa thuận; Ga-la-ti 4:29, ‘Nhưng, như thuở xưa, kẻ sinh bởi xác thịt bắt bớ kẻ sinh bởi Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy.’

3. Điều đó là cần thiết, để chúng ta theo Đấng Christ, hầu cho sự kiêu ngạo và những tình cảm xác thịt của chúng ta phải bị bẻ gãy bởi thập tự giá: I Phi-e-rơ 1:6, ‘Hiện nay, nếu cần, anh em phải buồn rầu bởi nhiều sự thử thách khác nhau trong một ít lâu.’ Thập tự giá là cần thiết để kéo chúng ta trở lại khỏi sự lang thang của mình, để cắt đứt những nguồn cung cấp và nhiên liệu cho dục vọng của chúng ta, để khiến chúng ta nhớ đến những điều thuộc về thiên đàng, và để chúng ta có thể lui về với những đặc quyền lớn lao của mình, và để hạ chúng ta xuống vì tội lỗi, để thúc giục chúng ta cầu nguyện, và để dứt chúng ta khỏi thế gian. Tribulatio tam nobis necessaria est quam ipsa vita, immo magis necessaria, et multo utilior quam totius mundi opes et dignitates — Hoạn nạn cần thiết cho chúng ta như chính sự sống, thật vậy, còn cần thiết hơn và ích lợi hơn mọi của cải và vinh dự của cả thế gian; và vì vậy, vì nó cần thiết và ích lợi cho chúng ta như thế, chúng ta phải sẵn lòng vác thập tự giá.

Ứng dụng 1. Là về sự dạy dỗ. Nó dạy cho chúng ta —

1. Chúng ta phải tiếp nhận sự xưng nhận nghiêm ngặt hơn về đời sống Cơ Đốc với những suy nghĩ nào, đó là, với sự trông đợi thập tự giá. Chúng ta không thể không mong đợi những bất tiện và rắc rối lớn trong sự phục vụ Đấng Christ, vì vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình. Nhiều người nghĩ rằng họ có thể là Cơ Đốc nhân tốt, mà vẫn sống một đời sống dễ dãi và bình an, không có rắc rối và hoạn nạn; điều này cũng giống như một người lính, khi ra trận, lại tự hứa với mình sự bình an và đình chiến liên tục với kẻ thù, hoặc như một người thủy thủ, khi giao mình cho biển cả trong một chuyến đi dài, lại tự hứa với mình chẳng có gì ngoài thời tiết tốt và một mùa yên lặng, không có sóng gió và bão tố; thật vô lý biết bao khi một Cơ Đốc nhân tự hứa với mình một đời sống dễ dãi và nghỉ ngơi ở đây trên đất.

2. Rằng một Cơ Đốc nhân cần phải là một người đã làm chết chính mình và có quyết tâm.

[1.] Một người đã làm chết chính mình và đã dứt bỏ: ‘Điều chi què quặt chớ nên lạc đường,’ Hê-bơ-rơ 12:13. Nếu chúng ta có bất kỳ phần yếu đuối nào trong linh hồn mình, thì ở đó cuộc tấn công sẽ mạnh mẽ và dữ dội nhất. Một đồn lũy trông đợi bị vây hãm thì chăm lo củng cố những chỗ yếu, và bất cứ nơi nào có nghi ngờ về lối xâm nhập; Cơ Đốc nhân cũng phải làm chết mọi khuynh hướng bại hoại kẻo nó phản bội mình, dù đó là lòng yêu vinh dự, khoái lạc, hay lợi lộc.

[2.] Người ấy cần phải là một người có quyết tâm: ‘Chân mang giày bởi sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an,’ Ê-phê-sô 6:15; nếu không, trên những con đường khó khăn người ấy sẽ sớm vấp ngã và khập khiễng. Sự ἑτοιμασία ấy, sự sẵn sàng ấy là một tâm trí quyết tâm vượt qua mọi gian nan, và theo Đấng Christ trong mọi hoàn cảnh. Vậy thì, làm một Cơ Đốc nhân thật sự không phải là việc dễ dàng. Bản chất tự nhiên nói chung chống lại việc mang thập tự giá. Chính Đấng Christ, bản chất con người của Ngài đã co lại và tránh né nó mà không phạm tội; và đối với chúng ta, chịu khổ còn đau đớn hơn: Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Mọi sự sửa phạt lúc đầu coi như một cớ buồn bã, chứ không phải sự vui mừng.’ Và hơn nữa, những dục vọng, nếu không được thanh tẩy ra, sẽ cám dỗ chúng ta vấp ngã, và chúng ta cần được trang bị bằng quyết tâm lớn lao, nếu không, sau khi đã ra khơi sâu cùng với Đấng Christ, chúng ta sẽ sẵn sàng quay lại bờ. Nay hầu hết các Cơ Đốc nhân không làm chết chính mình, và vì vậy họ tự làm vấp chân mình. Hầu hết các Cơ Đốc nhân không có quyết tâm, và chỉ tiếp nhận tôn giáo như một cuộc đi dạo để giải trí, chứ không như một cuộc hành trình, để được chuẩn bị cho mọi thời tiết.

[3.] Thật ngu dại biết bao những kẻ tiếp nhận tôn giáo vì một mục đích xác thịt là sự dễ dãi và dư dật trong thế gian: họ hoàn toàn hiểu sai nó. Có những bất tiện đi kèm với tôn giáo trong thời bình, nhưng sự xưng nhận sau đó sẽ khiến chúng ta vướng vào những rắc rối lớn hơn; và vì vậy những người hy vọng được lợi lộc thuộc về đời này nhờ sự xưng nhận Phúc Âm chỉ mở đường cho sự xấu hổ của một sự thay đổi, và những bất tiện khác cho chính mình. Mục đích lớn của Phúc Âm là kéo chúng ta ra khỏi sự an ủi của thế gian này để hướng đến những quan tâm của một thế gian tốt hơn, và đem chúng ta đến việc đi theo một Đấng Christ trần trụi dựa trên những sự khích lệ không thấy được; vì vậy những kẻ để những điều thuộc về đời này trong mắt mình thì hoàn toàn thay đổi bản chất của Phúc Âm, và biến Đấng Christ thành một Đấng Christ khác.

[4.] Rằng đường lối Đấng Christ dùng để thu hút những người mới theo đạo hoàn toàn khác với đường lối của Sa-tan và thế gian. Sa-tan cho chúng ta thấy mồi và giấu lưỡi câu, nhưng Đấng Christ nói cho chúng ta điều tệ nhất ngay từ đầu. Thế gian thường mời gọi những người đi theo bằng những lời hứa về vinh dự và giàu sang, còn Đấng Christ không nói cho chúng ta về mão triều thiên, mà về thập tự giá. Vì sao như vậy? Một phần để làm nản lòng những kẻ giả hình, là những kẻ sẽ đến mặc cả và nếm thử, nhưng sẽ không mua. Đấng Christ sẽ không lừa dối họ, mà muốn họ tính toán chi phí. Một phần để trang bị trước cho dân Ngài, để họ tính rằng hoạn nạn sẽ đến, và chuẩn bị theo đó. Chúng ta đã bước vào những con đường của sự tin kính theo những điều kiện này, là sẵn lòng chịu hoạn nạn khi Chúa thấy thích hợp, và vì vậy chúng ta phải trang bị cho mình một tâm trí để chịu đựng chúng, dù chúng có đến hay không. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định để Y-sác thật sự bị hiến tế, nhưng Ngài vẫn muốn Áp-ra-ham đặt dao lên cổ người. Một phần vì những nỗi buồn được thấy trước không để lại ấn tượng buồn thảm như vậy trên tâm linh, điều ác trở nên quen thuộc hơn trước khi nó đến: Gióp 3:25, ‘Vì điều tôi sợ hãi đã đến trên tôi, và điều tôi kinh hãi đã xảy đến cho tôi.’ Khi chúng ta để những nỗi sợ của mình tiên tri, và thật sự trông đợi những điều ác, chúng đau đớn ít hơn; prœcogitati mali mollis ictus; nhưng khi chúng đến bất ngờ, thì càng nặng nề hơn. Người nào thường ôn lại bài học của mình thì nói bài đó tốt nhất. Một phần vì nó làm giảm sự vấp phạm khi chúng ta thấy chẳng có điều gì xảy đến cho mình ngoài những điều đã được cảnh báo trước: Giăng 16:1, ‘Ta đã nói những điều này với các ngươi, để các ngươi khỏi bị vấp phạm;’ và câu 4, ‘Nhưng ta đã nói những điều này với các ngươi, để khi giờ đến, các ngươi nhớ rằng ta đã nói cho các ngươi.’ Kinh Thánh không nói điều gì một cách ngẫu nhiên; chúng ta giả vờ tin chúng khi chúng được đọc, nhưng chúng ta lại phàn nàn khi chúng được ứng nghiệm. Vì tất cả những lý do này, điều cần thiết là những người muốn làm môn đồ của Đấng Christ phải được cảnh báo trước trong thời bình về những rắc rối sắp đến, và càng phải như vậy vì chúng ta rất hay tự hứa những điều lớn lao cho chính mình.

Ứng dụng 2. Là để quở trách nhiều hạng người.

1. Những kẻ chịu khổ vì bị ép buộc, bởi cưỡng ép và ràng buộc, chứ không tự nguyện. Chịu mang thập tự giá thôi chưa đủ, mà chúng ta phải vác nó lên. Người ta nói về ba đứa trẻ rằng ‘chúng đã phó thân thể mình để không phục vụ hay thờ phượng bất cứ thần nào ngoài Đức Chúa Trời của mình,’ Đa-ni-ên 3:28; tức là, chúng vui lòng để mình bị ném vào lò lửa, thay vì thờ phượng bất cứ ai ngoài Đức Chúa Trời chân thật. Nhiều người chịu khổ, nhưng một cách miễn cưỡng và trái với ý muốn, với sự lằm bằm và mất kiên nhẫn dưới tay Đức Chúa Trời, như những con bò cứng cổ, kéo lùi lại, và ngại đặt cổ mình dưới ách, đặc biệt là những người chưa từng quen với sự đau khổ. Sự nhẫn nhịn bị ép buộc không phải là sự nhẫn nhịn thật, chẳng tốt hơn bao nhiêu so với sự nhẫn nhịn của ma quỷ và những kẻ bị hư mất trong địa ngục, là những kẻ chịu khổ sở và hình phạt trái với ý muốn của chúng, vì bị ép buộc phải chịu. Sự phản loạn và thiếu phục tùng chính là sự rủa sả của những thập tự giá; nó làm cho gánh nặng nặng hơn mức bình thường, và khiến Đức Chúa Trời tăng gấp đôi những đòn roi của Ngài, như một đứa trẻ bướng bỉnh dưới cây roi thì bị đánh nhiều hơn.

2. Những kẻ không lằm bằm chống lại thập tự giá nói chung, nhưng chống lại một thập tự giá như thế này; nếu là bất cứ thập tự nào khác họ cũng có thể chịu được. Đấng Christ phán, ‘Hãy vác thập tự giá,’ một cách không xác định, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vui lòng đặt trên chúng ta; chúng ta không được tự mình lựa chọn phần của mình, mà phải đứng theo sự cho phép của Đức Chúa Trời. Bệnh nhân không được chọn thuốc cho mình; Đức Chúa Trời biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta. Những người đang trong hoạn nạn của mình ước rằng Đức Chúa Trời sẽ làm khổ họ theo một cách khác, đặt bất cứ rắc rối nào trên họ thay vì rắc rối đang được đặt, và nghĩ rằng họ có thể chịu đựng nó tốt hơn. Người nghèo ước có bất cứ thập tự nào khác ngoài sự nghèo khó, người bệnh nghĩ mình có thể chịu nghèo khó tốt hơn nỗi đau của bệnh tật. Người mắc bệnh lâu dài và dai dẳng ước có một cơn bệnh dữ dội miễn là nó ngắn; và, ngược lại, một người khác đang cảm thấy bệnh tật dữ dội và mãnh liệt, lại có thể ước nó kéo dài hơn, miễn là bớt đau đớn hơn. Như vậy chúng ta hay không thích thập tự giá của mình, mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta trong hiện tại. Nhưng điều này là sự không vâng lời Đức Chúa Trời và cũng là sự ngu dại nữa, vì nếu Đức Chúa Trời để chúng ta tự chọn thập tự giá cho mình, chúng ta sẽ chọn những điều tệ hơn cho mình so với những điều Chúa chọn, là hoạn nạn gây hại và nguy hiểm cho chúng ta. Chúa biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta và nên đánh vào mạch nào của chúng ta.

3. Những kẻ từ bỏ nhiệm vụ và vị trí của mình, vì bị thập tự giá làm nản lòng; những kẻ này đáng trách hơn những kẻ trước: Thi Thiên 125:5, ‘Còn những kẻ xây theo đường cong queo của mình, Chúa sẽ dẫn chúng đi với những kẻ làm ác.’ Trước đó ông đã nói về ‘cây trượng của kẻ ác đặt trên phần của người công chính,’ câu 3; và vì vậy bởi những kẻ ‘xây theo’ ông có ý nói những người không dám tin cậy Đức Chúa Trời, cũng không bám lấy sự an ủi của những lời hứa; những người này cùng hạng với những kẻ thù công khai: Khải Huyền 21:8, ‘Những kẻ hèn nhát và những kẻ không tin’ được xếp chung với nhau.

4. Những kẻ tìm cách làm cho lợi thế trần gian của mình và sự xưng nhận Phúc Âm hòa hợp với nhau xa hơn mức chúng sẽ bao giờ hòa hợp; và khi họ không thể uốn nắn thế gian và những tiện nghi của mình cho phù hợp với Phúc Âm, họ sẽ uốn nắn một Phúc Âm cho phù hợp với thế gian và những đường lối xác thịt của mình trong đó. Thật đáng tiếc những người như vậy đã không được ở trong sự bàn bạc của Chúa, khi Ngài lần đầu tiên hoạch định và rao giảng Phúc Âm, để họ có thể giúp Ngài tìm ra một đường lối khôn khéo và nhẹ nhàng nào đó, có thể phục vụ cho cả thiên đàng và trần gian; nhưng dù các ngươi làm gì đi nữa, ‘đường dẫn đến sự sống thì hẹp,’ Ma-thi-ơ 7:14; ‘Hãy mang lấy ách của ta, v.v., và các ngươi sẽ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình,’ Ma-thi-ơ 11:29.

5. Những kẻ chịu khổ, nhưng là vì việc làm ác của mình; những kẻ này không vác thập tự giá của Đấng Christ, mà là thập tự giá của những kẻ trộm. Hoặc nếu một người tự đặt mình vào nguy hiểm không cần thiết, người ấy không vác thập tự giá của Đấng Christ, mà là thập tự của chính mình, và như vậy sự đền bù của người ấy nằm trong chính tay mình. Những hoạn nạn đến như vậy có thể được thánh hóa bởi sự ăn năn, tốt trong cách sử dụng của chúng, dù không tốt trong nguyên nhân của chúng. Khi chúng ta chịu khổ vì lỗi lầm của mình, chúng ta phải chịu đựng nó một cách nhẫn nhịn, nhưng chúng ta không thể chịu khổ vui vẻ như vậy: I Phi-e-rơ 4:15, ‘Nhưng trong các ngươi, chớ có ai chịu khổ như một kẻ giết người, hay như một kẻ trộm, hay như một kẻ làm ác, hay như một kẻ xen vào việc của người khác.’

Ứng dụng 3. Để thúc giục chúng ta vác thập tự giá, và để cẩn thận tránh sự lằm bằm và sự nản lòng thiếu can đảm. Nay, để các ngươi có thể vác thập tự giá như vậy, hãy thấy bàn tay và ý chỉ của Đức Chúa Trời trong đó. Về thập tự giá của Đấng Christ cũng như vậy: Công Vụ 2:23, ‘Ngài đã bị nộp bởi ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã lấy tay những kẻ không tin mà đóng đinh Ngài trên thập tự giá và giết đi;’ Giăng 18:11, ‘Chén mà Cha ta đã ban cho ta,’ v.v., và về thập tự giá của Cơ Đốc nhân cũng vậy: I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, ‘Để không ai bị lay chuyển bởi những hoạn nạn này, vì chính anh em biết rằng chúng ta đã được định cho điều đó.’ Mọi sự phải vâng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và mỗi người phải dâng chính mình cho sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Và chúng ta có gương của Đấng Christ, là Đấng đã vác thập tự giá Ngài vì chúng ta, và không gọi chúng ta đi ngoài những con đường Ngài đã đi trước chúng ta: I Phi-e-rơ 2:21, ‘Vì anh em đã được gọi đến điều đó, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, để anh em theo dấu chân Ngài.’ Ngài đã lát đường bằng phước hạnh của gương Ngài, dù thập tự giá là gì đi nữa. Chúng ta có bị trục xuất khỏi quê hương mình không? Chúa Giê-xu của chúng ta là một khách lạ trên đất, và khi Ngài còn trong nôi, Ngài đã bị đem sang Ê-díp-tô. Các ngươi có nghèo không? Các ngươi không thể nghèo hơn Đấng Christ, là Đấng không có chỗ để gối đầu. Các ngươi có bị ép phải ăn uống kham khổ không? Ngài đã coi một ngụm nước là một ơn huệ: Giăng 4:7, ‘Chúa Giê-xu phán cùng người đàn bà ấy: Cho ta uống nước;’ và trên thập tự giá, họ cho Ngài uống giấm khi Ngài khát. Đấng Christ đã giảng trên một chiếc thuyền giữa sóng nước. Chỉ cần đọc lịch sử về đời sống của Đấng Christ, và những gian khổ Ngài đã chịu đựng, thì các ngươi có bị vấp phạm vì một chút đau khổ không? Các ngươi có bị sỉ nhục không? Chính Đấng Christ đã bị gọi là ma quỷ, bị cáo buộc là phạm thượng và nổi loạn, và các ngươi không được nghĩ rằng mình sẽ được đối đãi tốt hơn Ngài. Quum Christus ipse crucem et supplicia passus sit tantum illis pretii accessit, ut nemo istis dignus sit, Luther nói — Vì chính Đấng Christ đã chịu thập tự giá và những hình phạt, nên một giá trị và vinh dự lớn lao đã đến với nó như vậy, đến nỗi không ai xứng đáng được vinh dự này đặt trên mình. Chúng ta mang nó cùng với Đấng Christ: Rô-ma 8:26, ‘Đức Thánh Linh cũng giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta,’ συναντιλαμβάνεται; I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Ngài cũng sẽ mở một lối thoát cùng với sự cám dỗ, để anh em có thể chịu đựng được.’ Một người chủ như vậy quả thật có thể mong đợi những đầy tớ vui lòng. Ngài sẽ ban cho chúng ta sự bình an và an ủi trong mọi sự đau khổ của chúng ta: Giăng 16:33, ‘Ta đã nói những điều này với các ngươi, để trong ta các ngươi có sự bình an: trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn; nhưng hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian;’ II Cô-rinh-tô 1:5, ‘Vì như những sự đau khổ của Đấng Christ dư dật trong chúng ta thể nào, thì sự an ủi của chúng ta cũng dư dật bởi Đấng Christ thể ấy.’ Gia-cốp, khi ông ngủ, và có một đống đá làm gối, lúc đó ông đã có những khải tượng của Đức Chúa Trời; và thường khi chúng ta được cất khỏi những sự an ủi của thế gian, lúc đó chúng ta có những sự bày tỏ rõ ràng nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:5, ‘Tình yêu của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta.’ Thật là một vinh dự cho chúng ta khi chịu khổ với Đấng Christ và vì Đấng Christ: Phi-líp 1:29, ‘Vì vì cớ Đấng Christ, anh em đã được ban cho, không những tin Ngài, mà lại còn chịu khổ vì Ngài nữa.’ Và tất cả điều này, dù hiện tại có đắng cay đến đâu, sẽ kết thúc tốt đẹp: Công Vụ 14:22, ‘Chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Sau đồng vắng gào thét này sẽ có một Ca-na-an. Chúng ta đã có những thời gian tốt lành của mình, và chẳng phải là điều gì sao khi trải qua phần lớn thời gian của mình trong bình an và an ủi? Gióp 2:10, ‘Chúng ta nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà chúng ta lại không nhận điều ác sao?’

Ứng dụng 4. Nếu tất cả những người tự ghi tên làm môn đồ của Đấng Christ phải chuẩn bị cho thập tự giá, thì chúng ta thật sự đã chuẩn bị cho nó chưa? Các ngươi sẽ nghĩ rằng tất cả điều này không cần thiết trong thời bình, khi tôn giáo ở dưới sự che chở và bảo vệ của luật pháp, và chúng ta không được gọi đến những hoạn nạn của Phúc Âm, nhưng chắc chắn những câu hỏi như vậy không nên được tiếp nhận một cách lạnh lùng và cẩu thả. Các ngươi đã chuẩn bị vai mình cho thập tự giá của Đấng Christ chưa? Điều cần thiết là phải đặt câu hỏi đó cho các ngươi —

1. Vì những thập tự giá riêng tư, vốn xảy đến cho mọi người, như mất mát của cải và người thân, đau đớn của thân thể, bệnh tật, sỉ nhục, khinh miệt, và những điều tương tự. Không ai ra khỏi thế gian mà không có một vài sự luyện tập: I Phi-e-rơ 5:9, ‘Biết rằng cùng những hoạn nạn ấy cũng đang được hoàn thành nơi anh em của anh em ở trong thế gian;’ Hê-bơ-rơ 6:12, ‘Để anh em không trở nên lười biếng, nhưng bắt chước những người bởi đức tin và sự nhẫn nhịn mà hưởng lời hứa.’ Tất cả những người thừa kế sự cứu rỗi đều có những xung đột của mình trước khi đến hưởng những hy vọng của mình. Trái đất là một nơi ở giữa giữa thiên đàng và địa ngục, và dự phần của cả hai; chỉ điều ác mới ở trong địa ngục và chỉ điều tốt mới ở trong thiên đàng; nhưng ở đây tình trạng của chúng ta là hỗn hợp, những hoạn nạn của chúng ta được pha trộn với một vài sự an ủi, và những sự an ủi của chúng ta được nêm bằng một vài hoạn nạn. Đất phải là đất, và thiên đàng phải là thiên đàng; ở đây chúng ta phải mong đợi những thử thách của mình: Gióp 2:10, ‘Chúng ta nhận điều tốt từ tay Chúa, mà chúng ta lại không nhận điều ác sao?’ vì vậy chúng ta cần được chuẩn bị; có điều tốt cần được thử nghiệm, và điều xấu cần được thanh tẩy ra.

2. Vì chúng ta phải luôn sẵn sàng đối mặt với những khó khăn lớn nhất. Dù chúng ta không luôn nằm dưới hoạn nạn và bắt bớ, chúng ta vẫn phải luôn chuẩn bị, prœparatione animi, như Giô-sép đã chuẩn bị cho những năm đói kém trong những năm no đủ. Những trinh nữ khôn ngoan không chỉ có dầu trong đèn của mình, mà còn có dầu trong bình của mình; chúng ta không chỉ nên có ân điển cho nhu cầu hiện tại, mà còn cho những cám dỗ trong tương lai. Nay các ngươi thật sự có sự chuẩn bị của tấm lòng này chưa? Và vì một người có thể khoe khoang và tự phụ về điều đó trước khi cám dỗ đến, chúng ta hãy xem xét ai có sự chuẩn bị của tấm lòng này, để vui lòng, tự nguyện, và nhẫn nhịn mang thập tự giá, và ai không có nó.

[1.] Người nào không nghiêm ngặt và thánh khiết trong thời bình sẽ không vui vẻ trong thời hoạn nạn: Công Vụ 9:31, ‘Vậy các Hội Thánh được bình an, v.v.; và bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, thì được tăng thêm.’ Khi chúng ta không được gọi đến sự vâng phục thụ động và chịu khổ, sự vâng phục chủ động của chúng ta phải được thực hiện vui vẻ hơn. Nay điều đó ở đâu như vậy? Cha ông chúng ta đã chịu khổ vui lòng vì Đấng Christ hơn chúng ta nói vì Ngài; họ không xấu hổ khi chết vì một Chúa Giê-xu bị đóng đinh, họ chịu đựng lửa tốt hơn chúng ta có thể chịu một cái cau mày hay một lời chế giễu.

[2.] Người nào không làm chết chính mình đối với thế gian, mà yêu một đời sống làm hài lòng xác thịt, thì chỉ đang tự làm mình chín muồi cho sự bội đạo: Gia-cơ 5:5, ‘Hỡi những kẻ ngoại tình, các ngươi há không biết rằng tình bằng hữu với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vì vậy, ai muốn làm bạn của thế gian, thì tự làm mình thành kẻ thù của Đức Chúa Trời.’ Một người nuông chiều và mỏng manh, có giá trị cao đối với những sự thỏa mãn trần gian, sẽ buồn rầu khi phải chia tay với chúng; người bị bại hoại bởi sự thịnh vượng, sẽ bị suy sụp bởi nghịch cảnh; nhưng không ai được chuẩn bị ngoài người đã bị đóng đinh vào thập tự giá đối với thế gian bởi thập tự giá của Đấng Christ, là người sống trong một sự dứt bỏ thánh khiết giữa những hưởng thụ hiện tại của mình: Ga-la-ti 6:14, ‘Nhưng Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoại trừ về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.’

[3.] Người nào không dư dật trong lòng bác ái, và không sẵn lòng chia tay với những điều thuộc về đời này theo cách phân phát tự do, sẽ ngại chia tay với chúng bởi sự cưỡng ép, và theo cách hy sinh và tự nguyện dâng cho Đức Chúa Trời, khi Ngài kêu gọi chúng. Tôi đưa ra điều này, vì những Hội Thánh không bị bắt bớ vẫn bị buộc phải thực hiện nhiệm vụ bác ái; và đó là một mạng lệnh chung, Ga-la-ti 6:10, ‘Vậy, đang khi chúng ta có cơ hội, hãy làm điều lành cho mọi người, đặc biệt là cho những người thuộc về gia đình của đức tin;’ vì người nào không sẵn lòng chia tay với những của dư thừa của mình cho Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ chia tay với tài sản của mình và phần chính của gia sản của mình với sự vui mừng, khi nó trở thành mồi cho bạo lực của loài người. Thật vô lý khi nghĩ rằng người cằn nhằn về một mạng lệnh chỉ yêu cầu người ấy chia tay với một chút tiện nghi thuộc về đời này, lại sẽ không nổi giận trước bạo lực khi mọi thứ bị lấy đi: Gia-cơ 5:1, ‘Hỡi những người giàu, hãy đến, hãy khóc và than vãn vì những sự khốn khổ sẽ đến trên các ngươi.’ Đó là những thời gian than khóc của họ, khi của cải mà họ đã ấp ủ bị lấy đi trong chốc lát.

[4.] Người nào không thể chịu đựng những hoạn nạn nhẹ hơn, làm sao người ấy sẽ chịu được những hoạn nạn lớn hơn? Giê-rê-mi 12:5, ‘Nếu ngươi chạy thi với những người đi bộ, và chúng làm ngươi mệt mỏi, thì làm sao ngươi có thể tranh đua với ngựa? và nếu trong xứ bình an, nơi ngươi tin cậy, chúng làm ngươi mệt mỏi, thì ngươi sẽ làm gì khi sông Giô-đanh dâng lên?’ Tiên tri hoàn toàn bực bội vì những người trong thị trấn và khu phố của ông đã âm mưu chống lại ông, và rất gây rắc rối cho ông. Đức Chúa Trời nói với ông: Nếu ngươi không thể chịu đựng điều này, ngươi sẽ làm gì khi ngươi bị phơi ra trước những thử thách lớn hơn? Có những sự bắt bớ riêng tư, vì vậy cha và mẹ được đưa vào danh mục những điều chúng ta phải từ bỏ khi chúng ta đến với Đấng Christ: Lu-ca 14:26, ‘Nếu ai đến với ta, mà không ghét cha và mẹ mình, và vợ và con cái, và anh em và chị em, thật vậy, và cả sự sống của chính mình nữa, thì không thể làm môn đồ của ta.’ Nếu một cái cau mày và sự ô nhục, và sự mất mát chức vụ, đã là quá nhiều như vậy, các ngươi sẽ chịu đựng sự cướp bóc, và tra tấn, và mọi loại bạo lực và điều ác như thế nào?

[5.] Người nào tiếc một chút công khó cho Đức Chúa Trời, và thấy quá nhàm chán khi trò chuyện với Ngài một lúc trong những nhiệm vụ thánh khiết, và tính mọi lao động là quá nhiều, và ngại ‘cố gắng vào cửa hẹp,’ Lu-ca 13:24, làm sao người ấy sẽ chịu đựng những hình phạt, và phơi thân thể ra cho mọi loại đau khổ? Necesse est, ut ei honestum vile sit, cui corpus carum est — Người nào quá nuông chiều sự dễ dãi của mình, quá mỏng manh đến nỗi không thể chịu đựng những lao động của Phúc Âm, làm sao người ấy sẽ mang những hoạn nạn của Phúc Âm? Nếu việc đặt thân thể vào một chút rắc rối trong sự cầu nguyện hay suy ngẫm, hay những nhiệm vụ thánh khiết khác, là điều khó chịu, làm sao người ấy sẽ vui mừng giữa mọi hoạn nạn sẽ xảy đến cho mình vì cớ Đấng Christ? Như vậy các ngươi thấy có rất ít người được chuẩn bị cho thập tự giá.

BÀI GIẢNG IX.

Nhưng người buồn rầu vì lời ấy, và đi ra, lòng rất bối rối, vì người có nhiều của cải. — MÁC 10:22.

Cho đến nay chúng ta đã thấy người thanh niên ở trạng thái tốt nhất của mình; bây giờ chúng ta sẽ thấy người bị phát hiện và phơi bày theo đúng màu sắc của mình. Thật tốt khi người đến với Đấng Christ với sự tôn kính và nghiêm túc như vậy về một câu hỏi quan trọng như ‘Tôi phải làm gì để hưởng sự sống đời đời?’ Thật tốt nếu người có thể nói một cách chân thật, ‘Tôi đã giữ tất cả những điều này từ khi còn trẻ.’ Nhưng bây giờ, đây là sự kiện và kết quả của cuộc đối thoại qua lại này giữa người và Đấng Christ; khi Đấng Christ bảo người ‘Hãy bán tất cả, và vác thập tự giá ngươi, và theo ta,’ thì ‘người đi ra buồn rầu,’ v.v.

Hãy quan sát ở đây —

1. Người bị ảnh hưởng như thế nào bởi lời khuyên của Đấng Christ, ‘Người buồn rầu vì lời ấy, và đi ra bối rối.’

2. Lý do của nỗi buồn của người, hay vì sao người bị ảnh hưởng như vậy, ‘Vì người có nhiều của cải.’

Trong phần đầu tiên, chúng ta có thể quan sát —

[1.] Loại tình cảm; người không giận dữ, mà buồn rầu; người không càu nhàu và nổi nóng, mà đi ra buồn bã.

[2.] Hãy quan sát mức độ của nó; nó được diễn đạt ở đây bởi hai điều — một tấm lòng buồn bã, và một bộ mặt nặng nề. Sự buồn bã của bộ mặt người tôi suy ra từ từ στυγνάσας ἐπὶ τῷ λόγῳ, ‘Người buồn rầu vì lời ấy.’ Từ này đúng nghĩa là người sa sầm mặt vì lời ấy; sự sa sầm của bầu trời được diễn đạt bằng từ đó, ‘Bầu trời đỏ và sa sầm,’ Ma-thi-ơ 16:3, πυῤῥάζει γὰρ στυγνάζων ὁ οὐρανός. Rồi sự buồn bã của tấm lòng người, ἀπῆλθη λυπούμενος, ‘Người đi ra bối rối.’ Trong Lu-ca 18:23, nó là περίλυπος ἐγένετο, ‘Người trở nên rất buồn rầu.’ Hãy lưu ý, rằng người đã đi ra, và chúng ta không nghe gì thêm về người nữa; giống như những người kia, Giăng 6:66, ‘Từ lúc ấy, nhiều môn đồ của Ngài lui đi, và không đi với Ngài nữa.’

Thứ hai, đây là lý do của điều này, ‘Vì người có nhiều của cải.’ Trong Lu-ca, người ta nói ἦν γὰρ πλούσιος σφόδρα, ‘Người rất giàu;’ người có cả κτήματα của cải, và χρήματα, tài sản nữa, như xuất hiện trong câu tiếp theo. Và hãy quan sát, rằng việc chỉ có thôi cũng được đưa ra làm lý do, ‘Người có nhiều của cải,’ và vì vậy người đi ra buồn rầu. Thật khó để có chúng mà không có những tình cảm dục vọng đối với chúng. Có lẽ, nếu người có ít như những ngư phủ nghèo, hay những môn đồ khác mà Đấng Christ đã kêu gọi, người sẽ sớm bỏ tất cả và theo Đấng Christ hơn; nhưng vì có quá nhiều để mất, việc từ bỏ tất cả khó khăn hơn đối với người: ‘Người đi ra, vì người có nhiều của cải.’

Để cho các ngươi vài điểm ngắn gọn —

1. Rằng một người có thể đi rất xa, và sốt sắng và hăng hái lúc đầu, nhưng sau đó nguội lạnh và sa ngã.

2. Rằng những thử thách đưa con người ra ánh sáng, và khiến họ bộc lộ mình là như thế nào.

3. Một người đã kết hôn với thế gian sẽ từ bỏ Đấng Christ và các mạng lệnh của Ngài thay vì thế gian mỗi khi điều đó đến mức phải chứng minh.

4. Một người trần tục xác thịt có thể rất buồn rầu khi người không thể có thiên đàng theo cách của riêng mình.

5. Căn bệnh của những người thuộc về thế gian rất hay xảy đến cho những người có địa vị cao, và thật rất khó để giữ cho lòng của những người như vậy mở ra và tự do cho Đấng Christ.

Giáo lý 1. Rằng một người có thể đi xa, và sốt sắng và hăng hái lúc đầu, nhưng rồi nguội lạnh và sa ngã vào lúc cuối.

Hãy chứng kiến người thanh niên này, người đến với Đấng Christ để học nơi Ngài con đường sự sống, và điều đó với một cách khiêm nhường và tôn kính như vậy, và xưng nhận rằng người đã giữ các điều răn từ khi còn trẻ; nhưng khi Đấng Christ nói cho người biết người phải làm thêm điều gì nữa, người bị bối rối, và rời bỏ. Giu-đa cũng đã đi với Đấng Christ một thời gian, nhưng sau đó chứng tỏ là kẻ phản bội Ngài: Giăng 6:70, ‘Ta há chẳng đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ sao? Vậy mà một người trong các ngươi là ma quỷ!’ Khi những người khác đang quay lưng khỏi Đấng Christ, và bị vấp phạm bởi giáo lý của Ngài, người vẫn tiếp tục ở trong đoàn của Đấng Christ, nhưng dù vậy vẫn là ma quỷ. Giu-đa không bị cuốn theo dòng chảy của sự rời bỏ; người giữ túi tiền, và sự cám dỗ của người chưa đến, nhưng lòng người không lành mạnh. Cũng vậy, ‘Hê-rốt vui lòng nghe Giăng, và làm nhiều điều,’ nhưng sau đó lại giết ông: Mác 6:20, ‘Si-môn Ma-guýt, người đã tin, và khi đã chịu phép báp-têm, thì ở luôn với Phi-líp và lấy làm lạ khi thấy những phép lạ và dấu lạ được làm,’ Công Vụ 8:13. Ở đây có đức tin và sự xưng nhận trang trọng và sự thông công với Phi-líp, và điều này không phải là giả tạo, mà xuất phát từ một cảm nhận và sự nhận biết về một quyền năng đi kèm với giáo lý của ông, nhưng sau đó người bộc lộ rằng mình chỉ ở ‘trong mật đắng và trong xiềng của tội ác,’ câu 23. Những lý do của điều này là —

1. Họ tiếp nhận tôn giáo vì những lý do ngoại lai và bên ngoài, và khi những lý do đó không còn, tôn giáo của họ cũng không còn. Như những con rối được điều khiển bởi những sợi dây mà chúng bị gắn vào, họ cũng bị điều khiển bởi uy tín và sự quý trọng và sự ủng hộ trong thế gian; họ theo đuổi tôn giáo trong khi nó có một phần dành cho họ. Như vậy chúng ta đọc về một số người đã theo Đấng Christ vì những chiếc bánh: Giăng 6:26, ‘Các ngươi tìm ta, không phải vì các ngươi đã thấy những dấu lạ, mà vì các ngươi đã ăn bánh, và được no;’ và ‘các ngươi đã vui mừng trong ánh sáng của người trong một thời gian,’ Giăng 5:35. Sự tò mò và mới lạ khiến họ vui mừng trong ánh sáng của người một lúc. Vix queritur Jesus, propter Jesum. Tôn giáo hiếm khi được tiếp nhận trong thế gian vì chính tôn giáo. Nay những điều ngoại lai, vì chúng là ngẫu nhiên đối với tôn giáo, possunt abesse et adesse, nên sự tôn trọng được xây dựng trên chúng cũng phải là ngẫu nhiên và tình cờ, và rất không chắc chắn, đúng như những lý do đó thay đổi. Những người dựa trên những lý do ngoại lai này có thể rất sốt sắng trong một thời gian, vì lợi ích sẽ thúc giục con người hơn lương tâm; và khi việc theo đuổi hay thúc đẩy một đường lối như vậy là lợi ích của họ, họ là những người bênh vực mãnh liệt cho nó. Vì vậy sự khác biệt giữa những người xưng nhận giả dối và chân thành không hoàn toàn được lấy từ lòng sốt sắng và sự siêng năng bên ngoài của họ; họ có thể cực kỳ sốt sắng và hăng hái dưới sự thúc đẩy của những nguyên tắc sai lầm mà vẫn có một tấm lòng hèn hạ ẩn nấp bên dưới, vì những chuyển động của dục vọng được ngụy trang bằng tôn giáo thì nhanh chóng và tha thiết, và những mục đích thầm kín có ảnh hưởng mạnh mẽ. Dù dục vọng được phục vụ, nhưng vì nó ở trong đường lối của tôn giáo, tình cảm của con người được nâng cao nhiều, và họ có thể dường như có những cơn sốt sắng lớn và những cơn đau sốt sắng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng tất cả điều này rồi cũng trở thành không có gì.

2. Vì nhiều khi họ an nghỉ trong những điều bên ngoài mà không có ân điển bên trong. Người thanh niên này về sự tuân theo bên ngoài đã đi rất xa. Không có điều gì thuộc về những nhiệm vụ bên ngoài mà một con cái của Đức Chúa Trời làm mà một kẻ giả hình cũng không thể làm; người ấy có thể cầu nguyện, rao giảng, trò chuyện, nghe lời, dù không theo một cách thánh khiết và có ân điển. Một họa sĩ có thể vẽ màu sắc bên ngoài của lửa, nhưng không thể vẽ đức tính và sức nóng bên trong của nó, hoặc các chi thể, hình dạng, dáng vẻ, và màu sắc của một người, nhưng sự sống thì không thể vẽ được, không có cách nào giả mạo điều đó; cũng vậy nhiều người tự lừa dối mình và lừa dối người khác bằng một vẻ bề ngoài của tôn giáo, và sự siêng năng của họ trong những nhiệm vụ bên ngoài, trong khi họ trống rỗng về chân lý và quyền năng của nó; quyền năng của tôn giáo không thể bị giả mạo. Nay những điều bên ngoài sẽ theo thời gian bị vứt bỏ, ở nơi không có gốc rễ để nuôi dưỡng chúng.

3. Vì tình cảm bề trong mà họ dường như có đối với các đường lối của Đức Chúa Trời không bén rễ và không cố định, chỉ là một lớp nhuộm mỏng manh, có thể dễ dàng bị phai mất: Lu-ca 8:13, “Những kẻ ở trên đá sỏi là kẻ nghe đạo, bèn vui mừng chịu lấy; nhưng họ không có rễ, chỉ tin tạm thời, và khi gặp cơn thử thách, thì sa ngã.” Ban đầu, người ta có chút nếm biết, và dường như cảm thấy chút ngọt ngào trong lời đạo, và điều đó sinh ra chút tình cảm đối với nó, và tình cảm ấy sinh ra sự xưng nhận, và sự xưng nhận ấy sinh ra sự cải cách bề ngoài; đến mức ấy thì vẫn tốt; nhưng lâu dần họ mất đi sự ngon miệng và sự nếm biết, rồi tình cảm của họ tan biến và khô héo, rồi lá của họ rụng xuống, và sau đó họ từ sự xưng nhận của mình chạy vào sự phàm tục và sự chán ghét rõ rệt các đường lối của Đức Chúa Trời.

4. Những dục vọng hư hoại của họ chỉ bị kiềm chế, chứ không bị làm cho chết đi và suy yếu, nên nó chỉ giống như một mụn nhọt đã lành da bề ngoài, mà mưng mủ ở bề trong, và cuối cùng sẽ lại vỡ ra. Đó là trường hợp của nhiều người: Lu-ca 8:14, “Cái rơi vào bụi gai là những kẻ đã nghe đạo, nhưng đi đường mình, bị sự lo lắng, sự giàu sang và sự vui thú của đời này làm cho nghẹt ngòi, và không sanh trái trưởng thành được.” Nhiều người xưng nhận không lành mạnh dường như đã quăng thế gian và những thói cũ của mình ra sau lưng, nhưng lòng họ chưa hoàn toàn dứt bỏ chúng, và chúng cũng chưa hoàn toàn bị quăng ra khỏi họ; vẫn còn một dục vọng nào đó đang thắng thế ở lại, sẽ khiến họ quay lại với đống nôn mửa cũ của mình; thật nguy hiểm biết bao khi Sa-tan chỉ ra khỏi một thời gian, chứ không bị đuổi ra, Lu-ca 11:24, khi có bất cứ điều gì để chúng ta vui thích ngoài Đấng Christ lúc chúng ta gắn bó với Ngài, hoặc khi những điều mà trước kia chúng ta dường như đã coi nhẹ lại dường như lớn lao và đáng yêu trở lại, và chiếm phần lớn trong mắt chúng ta. Điểm này chỉ quy về chỗ này, vì vậy tôi sẽ không bàn đến nó cách rộng rãi.

Ứng dụng. Điều này thúc ép chúng ta đến hai điều — tra xét tìm một công việc lành mạnh, và canh giữ chống lại những sự sa sút.

1. Tra xét tìm một công việc thật và lành mạnh. Chúng ta cần phải sục sạo và lục lọi mọi ngóc ngách của linh hồn mình, để xem không còn một dục vọng nào được giữ lại làm hạt giống cho sự bội nghịch và sự bội đạo của chúng ta khỏi Đấng Christ. Một lỗ rò rỉ bị bỏ mặc sẽ làm đắm tàu, một dục vọng cũng sẽ làm hại linh hồn như vậy: Thi Thiên 119:133, “Xin làm cho bước tôi vững trong lời Chúa; chớ để sự gian ác gì ngự trị trên tôi.” Hễ còn một tội nào chưa bị bẻ gãy, mọi điều chúng ta làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời sẽ đều mất cả; vậy nên chúng ta hãy tra xét và xem xét, để tình yêu của chúng ta đối với các đường lối của Đức Chúa Trời được đặt nền trên sự hoàn toàn phó mình cho Ngài sử dụng và phục vụ, và sự từ bỏ mọi lợi ích xác thịt, nếu chúng ta muốn kiên trì bền đỗ với Đấng Christ. Sự xưng nhận sẽ thất bại nếu không có một tấm lòng tốt và ngay thật để nâng đỡ nó; và điều đó là gì, nếu không phải là một quyết tâm lấy điều này làm công việc và lợi ích lớn nhất của mình, là đạt được tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, dù phải trả giá thế nào? Có những đề nghị tốt và những khuynh hướng tốt thôi thì chưa đủ; một thần tượng còn lại trong lòng sẽ khiến chúng ta xa lạ với Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 14:4–6, “Mọi người trong nhà Y-sơ-ra-ên lập thần tượng mình trong lòng, đặt sự vấp phạm của tội ác mình trước mặt, rồi đến cùng đấng tiên tri, thì Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ đáp lời kẻ đến ấy theo số nhiều thần tượng của nó; để Ta bắt lấy nhà Y-sơ-ra-ên trong chính lòng chúng, vì hết thảy chúng đều bởi thần tượng mình mà xa lạ với Ta. Vậy hãy nói cùng nhà Y-sơ-ra-ên: Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Hãy ăn năn, xây bỏ thần tượng các ngươi, và xây mặt khỏi mọi sự gớm ghiếc của các ngươi.” Và điều gì được quý trọng ngoài Đấng Christ thì sẽ sớm được quý trọng hơn Đấng Christ; vậy nên, nếu sự ngọt ngào của ân điển Ngài không làm cho mọi mồi nhử của xác thịt trở nên vô vị đối với chúng ta, chúng ta không thể lành mạnh được.

2. Canh giữ chống lại những sự sa sút, vì mỗi ngày chúng ta đều mất đất, như một vật chạy xuống đồi thì càng lúc càng rơi xuống thấp hơn, nếu chúng ta không giữ mãi một sự ngon miệng và hương vị không đổi đối với những điều tốt lành. Khi các ngươi mất đi tình yêu ban đầu, các ngươi sẽ bỏ những việc ban đầu: Khải Huyền 2:4, 5, “Nhưng điều Ta trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu.” Chúng ta thấy rất thường những người mới trở lại đạo được thúc đẩy bởi một mức độ tình cảm và lòng sốt sắng lớn lao, vì sự mới mẻ của sự việc, và lưỡi bén trên tình cảm của họ chưa bị hoàn cảnh thay đổi, hay công việc bề bộn làm cho cùn đi, và Chúa kiềm chế những cơn cám dỗ dữ dội, cho đến khi họ được vững vàng ít nhiều và gắn bó vào đường lối của Ngài, và có một cảm thức sâu sắc hơn về sự an ủi. Nay hãy cẩn thận giữ lấy điều này, vì khi lưỡi bén này bị cùn và mất đi, một người sẽ mất đất. Vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 3:6, “Chúng ta là nhà Ngài, miễn là chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự vui mừng của sự trông cậy.” Khi mới quen biết Đấng Christ, có một niềm vui lớn lao trong lòng, và sự an ủi trong hy vọng được tha thứ và được sự sống đời đời. Ôi! các ngươi phải giữ lấy điều này cho đến cuối cùng. Nếu các ngươi đánh mất hoàn toàn hương vị của mình, các ngươi sẽ chạy vào sự bội đạo hoàn toàn; và nếu các ngươi đánh mất nó một phần, các ngươi sẽ trở nên chểnh mảng và lười biếng. Nếu các ngươi không còn vui thích như vậy trong Đức Chúa Trời, các ngươi có thể đọc và nghe những đề nghị về ân điển và sự sống đời đời mà không có niềm vui và lòng biết ơn đáng kể nào, các ngươi không còn cảm thức sống động như các ngươi từng có; hãy cẩn thận, các ngươi đang ở trên đà suy tàn.

Giáo lý 2. Rằng những sự thử thách đưa con người ra ánh sáng, và bày tỏ họ thật là thế nào.

Tại đây, khi bị thử thách, người thanh niên bị lộ ra. Ai mà không nghĩ người thanh niên này là tốt cho đến lúc này? Nhưng khi người ấy nghe những điều kiện của Đấng Christ, “người ấy buồn rầu về lời đó, và bỏ đi với vẻ sầu não.” Như vôi dường như lạnh, và không có hơi nóng hay sự ấm áp nào trong nó, cho đến khi các ngươi đổ nước lên nó, bấy giờ nó cháy và bốc khói, các tình cảm hư hoại của chúng ta cũng nằm ẩn như vậy cho đến khi có một dịp để thử chúng. Những sự thử thách hoặc là phi thường, hoặc là thông thường. Phi thường, như sự thử thách của Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 22:1, “Sau các việc ấy, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham;” nghĩa là, thử ông để bày tỏ ông, bởi mạng lệnh phải dâng con trai mình, đứa con duy nhất của ông, đứa con mà ông yêu thương, đứa con của lời hứa. Người thanh niên này cũng vậy, Đấng Christ thử người ấy, “hãy bán hết.” Nhưng rồi sự thử thách thông thường của Đức Chúa Trời là trong tiến trình sự quan phòng của Ngài, hoặc bởi lời của Ngài. Bởi sự quan phòng của Ngài, hoặc bởi hoạn nạn: Đa-ni-ên 11:35, “Trong những kẻ thông sáng sẽ có một số người sa ngã, để luyện lọc chúng;” I Phi-e-rơ 1:7, “Hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát dầu đã bị thử lửa, được tìm thấy mà sinh ra sự ngợi khen;” hoặc một dịp nào khác được đưa đến để bày tỏ hoặc ân điển hoặc tội lỗi, như Giô-sép bị thử bởi sự cám dỗ của bà chủ mình. Hoặc bởi lời của Ngài, là lời dò xét và thử lòng chúng ta, khi nó truy đuổi chúng ở bề trong, và theo chúng về tận lương tâm của chúng: Giăng 6:60, “Khi nghe điều đó, họ nói: Đây là lời khó nghe, ai nghe được?” Họ bị vấp phạm khi nó chạm đến một tội lỗi trong lòng, sự kiêu ngạo, sự nhục dục, hay sự tham lam, hay thú vui bất hợp pháp, họ bị thử bởi nó.

Lại nữa, sự thử thách hoặc là để bày tỏ ân điển, hoặc sự hư hoại, để bày tỏ sự hư hoại của lòng họ, hoặc sự yếu đuối của các ân điển của họ. Đức Chúa Trời thử dân sự Ngài như vậy, như Ngài đã thử Ê-xê-chia: II Sử Ký 32:31, “Nhưng trong việc các sứ giả của các vua Ba-by-lôn sai đến cùng người để hỏi thăm về dấu lạ đã xảy ra trong xứ, Đức Chúa Trời để mặc người, để thử người, hầu cho biết mọi điều ở trong lòng người.” Đấng Christ cũng thử các sứ đồ của Ngài như vậy: Giăng 6:6, “Ngài nói điều đó để thử họ, vì chính Ngài đã biết điều Ngài sẽ làm.”

Các lý do.

1. Việc con người được bày tỏ ra là điều tốt, các ân điển của dân sự Ngài để họ được an ủi, và sự yếu đuối của họ để nó được sửa chữa; như khi một người thử một chiếc bình rò rỉ với ý định làm cho nó kín hơn, và một người mắc bệnh, bởi đi lại và cử động mà bệnh lộ ra; thà nó được bày tỏ ra để được chữa trị, còn hơn nằm ẩn trong thân thể cho đến khi giết chúng ta. Kẻ giả hình bị thử để nó bị bày tỏ ra: Châm Ngôn 26:26, “Sự gian ác của nó sẽ bị bày tỏ trước cả hội chúng.” Một phần lớn trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời là lột trần những kẻ giả hình. Đó là vì ích lợi của Hội Thánh, kẻo người ta được mang danh tiếng mà làm hại cho tôn giáo; và —

2. Đó là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, để con người hiện ra đúng như họ là, và để kéo những kẻ phạm tội trở lại. Nhiều người có lẽ đã có ân điển, nếu họ được bày tỏ ra cho chính mình và biết mình không có ân điển. Những sự thử thách được Đức Chúa Trời sắp đặt vì mục đích và ý định này. Đức Chúa Trời là khôn ngoan, và biết phải đánh vào mạch nào. Đức Chúa Trời thử không phải để tự mình biết, mà để bày tỏ chúng ta ra cho chính chúng ta: Thi Thiên 139:2, “Chúa biết tư tưởng tôi từ xa.” Đức Chúa Trời không chỉ biết những kết luận và những sự việc, mà còn biết những toan tính đầu tiên, dầu ở rất xa. Như một người ở trên không có thể thấy một dòng sông ở nguồn, ở ngọn và ở dòng chảy của nó cùng một lúc, Đức Chúa Trời cũng thấy mọi sự cùng nhau như vậy, nhưng Ngài thử chúng ta, để chúng ta được bày tỏ ra cho chính mình, và Ngài thích ứng các phương tiện cho phù hợp.

Ứng dụng. Vậy thì, hãy trông đợi những sự thử thách, và hãy xem xét các ngươi phải cư xử thế nào trong chúng.

1. Hãy trông đợi những sự thử thách. Ma-thi-ơ 7, chúng ta đọc về hai người xây nhà, một người xây trên cát, người kia trên đá; khi họ đã xây xong, sự chắc chắn của công trình phải bị thử; gió thổi, mưa sa, sóng dâng lên và nổi dậy; cái nào xây trên đá thì đứng vững, cái nào xây trên cát thì sụp đổ. Bất cứ ai xây một niềm tin cậy về thiên đàng đều phải trông đợi công trình của mình bị thử. Đừng cho đó là lạ — chúng ta vốn ngại dự tính trước và nghĩ đến những sự thử thách. Các ngươi sẽ thấy ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời nhiều khi cũng ở trong sự an ninh khi những sự thử thách đang ở gần nhất. Khi người chăn chiên sắp bị đánh và bầy chiên tản lạc, bấy giờ các môn đồ đang ngủ, Ma-thi-ơ 26:40; và họ đang mơ về sự an nhàn và về việc chia nhau các vương quốc khi thập tự giá đang ở sát gót họ: Công Vụ 1:6, “Lạy Chúa, có phải trong lúc này Chúa sẽ lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?” Chúng ta tự hứa cho mình sự miễn trừ vĩnh viễn, nếu chúng ta chỉ có một chút thì giờ để thở: Thi Thiên 30:6, “Trong cơn thịnh vượng, tôi có nói rằng: Tôi sẽ không hề rúng động.” Chúng ta lấy một cái gối xác thịt, nằm xuống trên nó, và cho là lạ khi sự thử thách đến.’

2. Hãy cẩn thận về cách các ngươi xử sự trong những sự thử thách. Khi giờ cám dỗ đến trên đất, bấy giờ chúng ta phải thận trọng: Khải Huyền 3:10, “Vì ngươi đã giữ lời nhịn nhục của Ta, Ta cũng sẽ giữ ngươi khỏi giờ thử thách, là giờ sẽ đến trên cả thế gian, để thử những người ở trên đất.” Bất cứ điều gì một người làm, người ấy sẽ xử sự tốt khi đang ở trong cơn thử thách của mình.

Giáo lý 3. Rằng một người đã kết hôn với thế gian sẽ từ bỏ Đấng Christ và các điều răn của Ngài hơn là thế gian, khi điều đó đến lúc phải chứng nghiệm.

Khi hai người cùng đi với nhau, các ngươi không thể biết người đầy tớ đi theo họ thuộc về ai, nhưng khi họ chia tay nhau, bấy giờ mới thấy được; cũng vậy, khi Đấng Christ và thế gian chia tay, bấy giờ đầy tớ của thế gian và đầy tớ của Đấng Christ mới được thấy; vì kẻ nghiện thế gian sẽ phá vỡ mọi điều răn của Đấng Christ vì cớ thế gian. Điều đó hẳn phải như vậy, vì thế gian làm cho lòng quay khỏi Đấng Christ, và đặt lòng chống lại Đấng Christ.

1. Tình yêu thế gian làm cho lòng quay khỏi Đấng Christ, đến nỗi không còn chỗ cho những điều thánh. Lòng sẽ ở nơi của cải nó ở, Ma-thi-ơ 6:21, và như vậy niềm vui mà chúng ta phải có trong những điều thuộc về thiên đàng sẽ bị chặn lại, dòng nước sẽ bị đưa sang hướng khác, lòng sẽ bị rút khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta phải yêu thương hết linh hồn và hết sức mình. Hãy xem, như trong một cặp cân, các ngươi lấy ra khỏi đĩa cân này bao nhiêu, các ngươi làm cho đĩa kia nặng hơn bấy nhiêu; linh hồn chúng ta cũng treo như một cặp cân giữa Đức Chúa Trời và thế gian như vậy; điều gì các ngươi ban cho thế gian, các ngươi lấy khỏi Đức Chúa Trời, và điều gì các ngươi ban cho những điều thuộc về thiên đàng, các ngươi lấy khỏi thế gian: Cô-lô-se 3:7, “Hãy để lòng yêu mến những sự ở trên trời, không phải những sự thuộc về thế gian.” Những ham muốn của chúng ta không thể hướng ra theo những điều thuộc về thiên đàng với bất cứ chủ ý nào, nếu chúng không được buông bỏ khỏi thế gian.

2. Tình yêu thế gian đặt lòng chống lại Đấng Christ, và đưa nó đến những điều trái ngược. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng ba sự xét đến — nó sắp đặt và khiến linh hồn hướng về mọi điều ác; nó làm cho chúng ta không đủ khả năng làm bất cứ điều thiện nào; và nó ngăn trở chúng ta tiếp nhận bất cứ điều thiện nào.

[1.] Nó sắp đặt và khiến linh hồn hướng về mọi điều ác. Nó khiến một người phá vỡ mọi điều răn của luật pháp Đức Chúa Trời: “Sự tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác,” I Ti-mô-thê 6:10. Hãy để nó một lần ngự trị trong lòng, bấy giờ một người sẽ không chùn bước trước tội lỗi nào, và người ấy trở thành con mồi sẵn sàng cho Sa-tan khi lòng người ấy bị say mê bởi tình yêu những điều hiện tại: Mi-chê 2:2, “Chúng tham muốn ruộng đất, bèn cướp lấy, tham muốn nhà cửa, bèn chiếm lấy; chúng ức hiếp một người và nhà người ấy, một người và cơ nghiệp người ấy.” Trước hết chúng tham muốn, rồi chúng sẽ không dừng lại ở điều gì, mà sẽ bùng ra thành mọi điều không xứng đáng. Hãy để Giu-đa mê hoặc tư tưởng mình bằng thú vui của một mối lợi tưởng tượng mà nó có thể kiếm được từ thầy mình, nó sẽ sớm đến với một câu Quid dabitis? — Các ông sẽ cho tôi bao nhiêu? Ghê-ha-xi, hãy để nó ham muốn một phần thưởng, nó sẽ làm ô danh Đức Chúa Trời và đặt một sự vấp phạm trên đường của một người mới trở lại đạo cao quý. Hãy để lòng A-can được vuốt ve và vui thích một chút bởi cảnh tượng đó, nó sẽ ăn cắp thỏi vàng và chiếc áo choàng Ba-by-lôn. Hãy để Ba-la-am nghe nói về vàng và bạc, nó sẽ rủa sả Y-sơ-ra-ên nghịch lại lương tâm mình, và liều lĩnh dầu có một thiên sứ ở trên đường để ngăn cản chúng. A-háp sẽ ưng thuận đổ máu Na-bốt khi vườn nho của người ấy đang ở trong cuộc săn đuổi. A-na-nia và Sa-phi-ra sẽ giữ lại một phần của điều đã được dâng cho Đức Chúa Trời, nếu họ nhìn vào điều họ phải chia tay. Si-môn người thuật sĩ sẽ chối bỏ tôn giáo, và quay lại với những thuật phù phép cũ của mình, để nó có thể trở thành một người nào đó vĩ đại giữa dân chúng. Cho nên không có tội lỗi nào gớm ghiếc đến nỗi tình yêu thế gian không làm cho nó ra hợp lý, và hòa giải nó với tư tưởng của con người.

[2.] Nó làm cho chúng ta không đủ khả năng, và khiến chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi chung và sự kêu gọi riêng của mình.

(1.) Trong sự kêu gọi chung của chúng ta.

(1.) Nó hủy diệt nguyên tắc của sự vâng phục, là tình yêu Đức Chúa Trời: I Giăng 2:15, “Nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.” Nguyên tắc lớn lao lay chuyển và khiến lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là tình yêu; nay tình yêu thế gian và tình yêu Đức Chúa Trời trái ngược và không thể cùng tồn tại. Hãy yêu bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ, các ngươi sẽ sớm yêu nó hơn Đấng Christ. Tại sao? Vì tình yêu Đức Chúa Trời là một người lạ và một người ngoại quốc, tình yêu thế gian là một người bản xứ.

(2.) Nó trái ngược với nội dung của sự vâng phục của chúng ta. Các điều răn của Đức Chúa Trời và các điều răn của Ma-môn trái ngược nhau: Ma-thi-ơ 6:24, “Chẳng ai được làm tôi hai chủ, vì sẽ ghét người này mà yêu người kia, hoặc trọng người này mà khinh người kia. Anh em không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.” Đức Chúa Trời phán: Hãy thương xót kẻ khốn khổ, cứu giúp kẻ khốn cùng, liều tất cả vì một lương tâm tốt, tìm kiếm thiên đàng trước hết bằng tình cảm tha thiết nhất của các ngươi, bằng sự siêng năng tha thiết nhất của các ngươi. Nhưng nay Ma-môn phán: Hãy dè sẻn của cải mình, theo đuổi thế gian càng mạnh càng tốt, đừng chùn bước trước điều gì, hãy nói dối, ăn cắp, chiều theo những dục vọng của con người, rồi các ngươi sẽ giàu có. Vậy thì, kẻ bị Ma-môn cai trị, kẻ mà thần của thế gian này đã làm mù mắt, nghĩa là đã mê hoặc bằng tình yêu của cải thế gian, kẻ ấy không bao giờ có thể phục vụ Đức Chúa Trời; nó yêu sự giàu có hơn tất cả, nó tin cậy nó hơn tất cả, nó phục vụ nó hơn chính Đức Chúa Trời; dầu lưỡi nó không dám nói đất tốt hơn thiên đàng, và những điều của đời này tốt hơn phước hạnh đời đời, và vì vậy chúng đáng được nhận nhiều lòng và sự chăm sóc của nó hơn, nhưng đời sống nó nói như vậy; nó có thể chia tay với Đức Chúa Trời vì những việc của thế gian này. Tóm lại, nó làm cho chúng ta không thích hợp không chỉ cho một bổn phận, mà cho mọi bổn phận đòi hỏi nơi chúng ta. Luật pháp của Đức Chúa Trời là về sự tôn kính của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, người lân cận, và chính mình; tình yêu thế gian vô độ này chối bỏ điều thuộc về Đức Chúa Trời, điều cần thiết cho người lân cận của chúng ta, và điều an ủi cho chính chúng ta. Một người yêu thế gian thì vô ơn với Đức Chúa Trời, không thương xót người lân cận mình, và tàn nhẫn với chính mình.

(3.) Nó coi nhẹ những sự khích lệ của sự vâng phục, là những phần thưởng của Đức Chúa Trời, vì nó làm suy yếu mọi hy vọng tương lai của chúng ta, và đè nén lòng chúng ta khỏi việc trông theo những điều thuộc linh và thuộc về thiên đàng. Họ khinh thường quyền trưởng nam của mình, Hê-bơ-rơ 12:16, và khi họ được mời đến tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22, họ thích ruộng, bò, và hàng hóa của mình hơn bữa tiệc ân điển phong phú mà Đức Chúa Trời mời chúng ta đến.

(2.) Kẻ yêu thế gian sẽ đoạn tuyệt với Đức Chúa Trời trong những bổn phận của sự kêu gọi riêng của mình vì cớ thế gian. Những quan xét phải là hạng người thế nào? Xuất Hành Ký 18:21, “Những người tài năng, kính sợ Đức Chúa Trời, chân thật, ghét sự tham lợi;” không chỉ không tham lam, mà còn ghét sự tham lam; vì hãy để điều này một lần chiếm hữu lòng người ấy, nó sẽ làm cho người ấy trở nên hèn hạ, và hành động cách không xứng đáng; thậm chí, vì một miếng bánh, người ấy sẽ phạm tội. Rồi đối với một mục sư, nó sẽ biến ông thành một tạo vật tội nghiệp, miệng lưỡi mềm mỏng thế nào! Một phẩm chất của một mục sư là, I Ti-mô-thê 3:3, “Không tham lợi phi nghĩa.” Nếu lòng ông đặt vào điều đó, nó làm cho ông trở nên bần tiện, hèn nhát, nịnh hót và tô vẽ để cầu cạnh ân huệ của con người, chú ý đến lợi lộc và lợi nhuận của mình hơn là sự cứu rỗi các linh hồn. Hãy xem công việc của một mục sư: I Phi-e-rơ 5:2, “Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, trông nom nó, không phải vì lợi phi nghĩa, nhưng vì lòng sẵn sàng.” Một chức vụ thấp hèn, phẳng lặng thế nào sẽ là chức vụ không được cảm hứng bởi mục đích nào khác ngoài lợi nhuận bề ngoài! Nếu đó là động cơ thúc đẩy họ đảm nhận, và sự khích lệ hàng đầu để họ chu toàn công việc của sự kêu gọi mình, họ sẽ sớm gồng mình để làm hài lòng con người, nhất là những người vĩ đại, và uốn mình vào mọi tư thế để xoa dịu tính khí và những dục vọng của người khác; như Ba-la-am: II Phi-e-rơ 2:15, “Người đã yêu tiền công của sự gian ác,” và vì vậy rất muốn rủa sả dân mà Đức Chúa Trời đã chúc phước. Dục vọng hèn hạ, mạnh mẽ, chuyên quyền này sẽ kéo con người đến những hành động rất hèn hạ và không xứng đáng. Đức Chúa Trời phán, Ê-xê-chi-ên 13:19, “Có phải các ngươi sẽ làm ô uế Ta giữa dân Ta vì những nắm lúa mạch và những miếng bánh, để giết những linh hồn không đáng chết, và cứu sống những linh hồn không đáng sống, bởi các ngươi nói dối cùng dân Ta là kẻ nghe lời dối trá của các ngươi chăng?” Nghĩa là: Sao! các ngươi sẽ lên án người tốt, và làm cứng lòng kẻ ác trong sự ác của chúng, và chiều theo những thời trang của thế gian như vậy để làm vừa lòng con người sao? Cũng vậy nếu một người là chủ một gia đình: Châm Ngôn 15:27, “Người tham lợi làm rối loạn nhà mình.” Người ấy sẽ là một gánh nặng và một sự rắc rối thế nào cho những đầy tớ của mình và mọi người chung quanh mình! Tóm lại, chính tình yêu thế gian làm cho một người thành một địa chủ áp bức, một người khác thành một thương nhân gian dối và một người lân cận xấu, khiến người ấy nghiên cứu sự gian ác của việc buôn bán: Ê-xê-chi-ên 28:5, “Bởi sự khôn ngoan lớn và sự buôn bán của ngươi, ngươi đã làm cho sự giàu có của mình thêm nhiều.” Cho nên nó là tai họa và sự hủy hoại của các xã hội loài người.

[3.] Nó ngăn trở việc tiếp nhận điều thiện, và những phương tiện cải cách lẽ ra phải làm cho chúng ta tốt hơn. Một người ở dưới quyền lực của những dục vọng thế gian thì có thành kiến nghịch lại bất cứ điều gì sẽ được nói cho Đức Chúa Trời, và cho những việc thuộc về một thế giới khác: Lu-ca 16:14, “Người Pha-ri-si vốn tham tiền, nghe mọi điều đó, bèn nhạo báng Ngài.” Nếu lời đạo khuấy động chúng ta một chút, và người ta bắt đầu có vài tư tưởng lo lắng về sự sống đời đời, những gai góc này, là sự lo lắng của đời này, sẽ làm nghẹt hạt giống tốt, và bóp nghẹt những sự cáo trách của chúng ta, đến nỗi chúng trở nên không có gì: Ma-thi-ơ 13:22, “Kẻ chịu lấy hạt giống nơi bụi gai là kẻ nghe đạo, nhưng sự lo lắng của đời này và sự mê đắm của giàu sang làm cho đạo bị nghẹt ngòi, và kẻ ấy trở nên không kết quả.” Chúng sẽ làm rối trí óc bằng những lo lắng, và dập tắt mọi tư tưởng về tình trạng đời đời của chúng ta. Nếu một người bắt đầu làm một việc bề ngoài nào đó, nó sẽ làm cho chúng ta sớm mệt mỏi với tôn giáo và việc tham dự những bổn phận thánh, như thể mọi thì giờ dành cho Đức Chúa Trời đều bị mất; và họ kêu lên, “Khi nào ngày sa-bát sẽ qua, đặng chúng ta bày lúa mì ra bán,” A-mốt 8:5. Những người ngoại đạo cho rằng người Do Thái là một dân dại dột, như Seneca nói, vì họ mất trọn một phần bảy đời sống của mình; ông nói điều đó liên quan đến ngày sa-bát; những người khác cũng có cùng ý nghĩ như ông; họ nghĩ mọi điều dành cho Đức Chúa Trời đều bị mất. Và nó làm chúng ta xao lãng trong bổn phận, và mang lòng chúng ta đi: Ê-xê-chi-ên 33:31, “Chúng đến cùng ngươi như dân đến, và ngồi trước mặt ngươi như dân Ta, và nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo; vì miệng chúng tỏ ra nhiều tình yêu, nhưng lòng chúng đi theo sự tham lam của chúng.” Nó xen vào những lời cầu nguyện và những sự phục vụ thánh của chúng ta bằng những dự án và tư tưởng thế gian; thậm chí, nó biến tôn giáo thành một nghề buôn bán và một cái chợ. Người ta sống nhờ nó; nó làm cho tôn giáo phục vụ những mục đích thế gian của họ; họ biến sự sùng kính của mình thành một cái chợ, như người Si-chem, vì bấy giờ, họ nói, “tài sản và bầy súc vật của chúng sẽ thuộc về chúng ta.”

Ứng dụng. Để cho chúng ta biết về sự ác của tính thế gian. Chúng ta cần được chỉnh lại về điều đó, vì hầu hết mọi người vuốt ve nó bằng một sự chỉ trích nhẹ nhàng. Họ sẽ nói: Ông ấy là một người tốt, nhưng hơi thế gian một chút, như thể là thế gian một chút thì không phải là việc lớn; thậm chí, người ta dễ tán thưởng những kẻ có tội này: Thi Thiên 10:3, “Chúng chúc phước cho kẻ tham lam, là kẻ Đức Giê-hô-va ghê tởm.” Kẻ bằng mọi cách móc ngoặc mà được danh vọng và giàu sang là người khôn ngoan duy nhất trong sự đánh giá của họ. Nếu con cái chúng ta phóng túng, say sưa, và ăn chơi, chúng ta bị xúc phạm, nhưng nếu chúng ta thấy chúng thế gian, chúng ta không bối rối. Ôi! đó là một tội lỗi gớm ghiếc, nhưng người thế gian sẽ không tin điều đó. Chắc chắn chúng ta có những tư tưởng quá nhẹ nhàng về nó, và vì vậy chúng ta không canh giữ và tranh chiến chống lại tình yêu thế gian: Lu-ca 12:15, “Hãy giữ mình, tránh khỏi sự tham lam.” Những lời này được gấp đôi để thêm phần mạnh mẽ; Ngài không chỉ nói, “Hãy giữ mình,” mà nói, “Hãy giữ mình, tránh khỏi sự tham lam.” Những tội lỗi thô thiển và nhục dục hơn thì dễ bị phát hiện hơn, và một tội nhân như vậy dễ được kéo trở lại hơn, nhưng đây là một tội lỗi bí mật làm cho lòng quay khỏi Đức Chúa Trời. Và để làm cho các ngươi cẩn thận hơn để tránh nó, trong Kinh Thánh một người tham lam được gọi là “một kẻ thờ hình tượng,” Ê-phê-sô 5:3, và sự tham lam được gọi là sự thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5; và đó có phải là một tội nhỏ không? Sao! dựng lên một thần khác sao? Các ngươi là ai mà dám chứa chấp một điều ác như vậy trong lòng mình, và không coi nó là việc lớn? Các ngươi sẽ truất ngôi Đức Chúa Trời đã dựng nên các ngươi, và dựng thế gian lên thay thế Ngài sao? Nó được gọi là “sự ngoại tình,” Gia-cơ 4:4; đó là sự phá vỡ lời thề hôn nhân của các ngươi. Các ngươi đã hứa trong phép báp-têm của mình rằng sẽ từ bỏ thế gian, và phó mình cho sự phục vụ của Đấng Christ, và các ngươi sẽ nuôi dưỡng những tình cảm đĩ điếm và bất trung như vậy, là những tình cảm sẽ đưa các ngươi đến với tạo vật thay vì Đức Chúa Trời sao? Ôi! chúng ta không thể nghĩ đủ xấu về một tội lỗi như vậy.

Giáo lý 4. Một người xác thịt và thế gian có thể buồn rầu khi người ấy không thể chiếm được thiên đàng theo cách riêng của mình.

Khi người ấy không thể có được thiên đàng, và cả ý muốn riêng của mình trong thế gian nữa, như người thanh niên này, khi người ấy không thể trở thành một Cơ Đốc nhân với giá rẻ hơn. Người ấy rời khỏi Đấng Christ với vẻ buồn rầu, như không nỡ bỏ lỡ hạnh phúc này, nhưng cũng không nỡ trả giá đắt như vậy cho nó. Có một sự buồn rầu “sanh ra sự hối cải dẫn đến sự cứu rỗi, không hối tiếc,” II Cô-rinh-tô 7:10; nhưng sự buồn rầu này thuộc một bản chất khác; nó gây ra một vết thương trong lương tâm, và không làm gì hơn. Nó làm người ấy bối rối nhiều rằng mình đã nêu câu hỏi này khi không thấy câu trả lời của Đấng Christ đúng theo mong muốn và kỳ vọng của mình; và đây chính là tâm trạng của một người có cảm thức về sự đời đời, nhưng vẫn kết hôn với những dục vọng của mình. Người ấy rất muốn được hạnh phúc đời sau, nhưng không chịu rời bỏ những dục vọng của mình bây giờ; vì vậy họ bối rối; họ không thể có cả Đấng Christ lẫn thế gian. Đấng Christ cho lương tâm họ, và thế gian cho tình cảm họ. Họ yêu thế gian này, nhưng vẫn rất muốn được cứu trong thế gian sẽ đến, và vì vậy họ đau buồn khi không thể có cả hai. Một mặt họ bối rối bởi cảm thức về tôn giáo, và mặt khác bởi nỗi sợ mất đi những lợi ích thế gian của mình. Hãy xem một sự bối rối tương tự nơi Hê-rốt: Ma-thi-ơ 14:9, “Vua buồn rầu; nhưng vì lời thề của mình, và vì những người ngồi ăn với mình, vua truyền ban cho nàng điều đó.” Ông không nỡ giết Giăng, nhưng cũng không nỡ từ chối nàng. Ba-la-am cũng vậy, rất muốn phần thưởng, nhưng không nỡ đi nghịch lại mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 21, 22. Phi-lát cũng vậy, không nỡ kết án Đấng Christ nghịch lại lương tâm của chính mình. Chúng ta sẽ bị ảnh hưởng như vậy cho đến khi chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời hết lòng.

Sự buồn rầu này của người thanh niên sẽ cho chúng ta ít nhiều ánh sáng về sự khác biệt giữa những sự xung đột ở trong một người có ân điển và được đổi mới, và những sự xung đột ở trong người chưa được tái sinh. Có những sự xung đột trong cả hai, nhưng chúng khác nhau nhiều. Trong linh hồn chưa được tái sinh và không có ân điển, sự xung đột là giữa sự cáo trách và sự hư hoại; lương tâm vật lộn với những dục vọng của họ, và những dục vọng vật lộn với lương tâm, và như vậy người ta buồn rầu vì những lý do xác thịt, không phải những lý do tin kính; trong khi sự xung đột trong người được tái sinh là trong cùng một quan năng, lý trí xác thịt chống lại lý trí thuộc linh, và ý chí xác thịt chống lại ý chí thuộc linh, những tình cảm xác thịt chống lại những tình cảm thuộc linh; trận chiến được đánh trong mọi quan năng. Trong sự xung đột giữa xác thịt và tâm linh trong người được tái sinh, phần thuộc linh thắng thế. Hê-rốt, Phi-lát, và Ba-la-am đã có một sự xung đột, lương tâm tự nhiên đã kiềm chế họ một thời gian, nhưng cuối cùng họ chịu thua; và tại đây người thanh niên chịu thua, và bỏ đi với vẻ buồn rầu. Sự xung đột và sự buồn rầu này có thể để lại một vết thương trong lương tâm, nhưng nó không thắng thế để khiến họ trông theo thiên đàng theo những điều kiện của chính Đấng Christ.

Điểm cuối cùng được lấy từ lý do của sự ra đi nặng nề và buồn rầu của người ấy, “Vì người ấy có nhiều của cải.” Người ấy có chúng; đó có phải là một lỗi không? Tại đây không có ghi chú tội lỗi nào đặt trên người ấy về việc người ấy đã kiếm được chúng. Người ấy không bị cáo buộc về một ham muốn giàu sang không thể thỏa mãn, hay về những phương tiện vô lương tâm để kiếm được chúng; chỉ nói rằng người ấy giàu có kỳ lạ và có nhiều của cải, và vì vậy người ấy bỏ đi với vẻ buồn rầu; cho nên điểm sẽ là thế này —

Giáo lý 5. Rằng căn bệnh tính thế gian rất dễ xảy đến với những người vĩ đại và những người có phẩm chất.

Nếu chúng ta không có một tấm lòng đã được làm cho chết đi, chính việc có một cơ nghiệp cũng có thể chứng tỏ là một cạm bẫy cho chúng ta. Tôi lưu ý điều này, vì nhiều người tự hài lòng về điều này, rằng họ không kiếm được điều mình có bằng sự tống tiền hay sự lừa gạt, hay bằng bất cứ phương tiện gian lận hay bất hợp pháp nào, rằng di sản của họ đến với họ cách hợp pháp, trong đường lối công bằng của sự quan phòng; nhưng nếu họ có nó, và họ không trông coi lòng mình, nó sẽ mê hoặc họ. Không phải phương tiện thu thập của cải, mà là sự lừa dối của nó, dầu được thu thập cách nào, mới làm cho lời đạo bị nghẹt ngòi. Chính sự sở hữu và sự hiện diện, dầu nó không bị tham lam tìm kiếm hay bị mua sắm cách bất hợp pháp, cũng có thể mê hoặc tâm trí chúng ta, và làm cho chúng ta không thích hợp để vâng theo các điều răn của Đấng Christ. Hãy lấy ba mệnh đề —

1. Rằng điều có thể xảy ra, vâng, rất có thể xảy ra, là lòng chúng ta có thể đặt cách vô độ vào của cải kiếm được cách hợp pháp; và vì vậy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta lời cảnh giác này: Thi Thiên 62:10, “Nếu của cải thêm nhiều, chớ để lòng vào đó.” Dầu chúng thêm nhiều bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hãy xét rằng, một người có thể uống quá tự do, và bị say bởi chính rượu của mình. Tâm trí có thể bị mê hoặc bởi một niềm vui và một ham muốn bí mật để giữ lại và làm tăng thêm của cải kiếm được cách hợp pháp. Một người có thể là nô lệ cho của cải mình, và không nỡ chia tay với nó vì những lý do tôn giáo. Rất có thể điều đó sẽ như vậy khi người ta có bất cứ điều gì trong thế gian. Austin nói, Nescio quomodo cum superflua et terrena diliguntur, arctius adepta quam concupita comprimunt; nam unde juvenis, iste tristis discessit, nisi quia magnas habebat divitias? Aliud est enim nova incorporare, quia desunt; aliud jam incorporata divellere; illa enim velut cibi repudiantur, ista vero velut membra prœciduntur — Tôi không biết điều đó xảy ra thế nào, nhưng nó là như vậy, có nhiều nguy hiểm hơn trong việc sở hữu của cải so với việc kiếm được nó; người thanh niên này bỏ đi với vẻ buồn rầu, vì người ấy có nhiều của cải; và từ chối điều chúng ta không có là một chuyện, chia tay với điều chúng ta có là một chuyện khác: chúng ta có thể từ chối điều chúng ta không có, như chúng ta từ chối một số món ăn; nhưng điều chúng ta có, chúng ta không nỡ chia tay với nó, như chúng ta không nỡ chia tay với các chi thể của thân thể mình. Sự tham lam không chỉ được xác định bởi một cơn khát tham lam, mà còn bởi sự tự hài lòng, niềm vui, và sự yên nghỉ của linh hồn trong những sự hưởng thụ thế gian. Dầu chúng ta không ham muốn thêm nữa, nhưng nếu lòng chúng ta dính chặt vào điều chúng ta đã có, chúng ta không thích hợp cho nước Đức Chúa Trời; những điều này bị xé khỏi chúng ta như những chi thể. Tóm lại, chính sự hư hoại của lòng chúng ta là chúng ta rất dễ yêu mến những điều tốt của thế gian quá mức, và càng dễ như vậy khi chúng ta càng hưởng nhiều sự dư dật và phong phú của chúng. Mặt trăng không bao giờ bị nguyệt thực ngoại trừ khi nó tròn đầy; cũng vậy, khi chúng ta đầy tràn, những điều này thắng thế trên chúng ta. Những người có nhiều sợi lanh và thuốc súng trong nhà mình cần phải cẩn thận giữ lửa tránh xa nó; một Cơ Đốc nhân hưởng một kho của cải lớn lao cũng cần phải trông coi lòng mình như vậy, kẻo sự hư hoại gặp được nó; sự quay khỏi Đức Chúa Trời, và sự quay về với tạo vật tự nhiên đối với chúng ta đến nỗi, khi chúng ta có một kho lớn những điều tốt của thế gian, chúng ta sẵn sàng để lòng mình quá nhiều vào chúng.

2. Rằng sự tụ tập của một căn bệnh thuộc linh rất bí mật và không thể cảm nhận được. Những chất dịch xấu sinh ra trong thân thể, và không bị phát hiện cho đến khi có một sự căng thẳng; những sự rối loạn trong linh hồn sinh ra còn nhiều hơn thế trước khi chúng ta hay biết, và vì vậy càng cần thận trọng hơn: Châm Ngôn 30:9, “Xin chớ cho con sự giàu có, e con được đầy đủ mà chối Chúa, và nói: Đức Giê-hô-va là ai?” Mọi người đều sợ sự thiếu thốn và nghèo khổ, nhưng ai sợ sự giàu có? Nhưng A-gu-rơ sợ điều đó cũng như sợ sự nghèo khổ. Sự học hỏi lớn nhất của chúng ta là học cách sống trong sự dư dật. Những người có tâm trí thế gian cho rằng sự giàu có và dư dật là một tình trạng hạnh phúc: Ôi! phước cho người ở trong trường hợp như vậy, họ sẽ nói. Đó là tổng số điều ước của mọi người; nhưng dè dặt với thế gian, nghi ngờ nguy hiểm trong sự dư dật, điều đó không bao giờ có thể vào trong lòng họ. Nhưng than ôi! như một mảnh đất màu mỡ dễ sinh cỏ dại, nhiều cạm bẫy cũng dễ xảy đến với tình trạng này và lối sống này như vậy. Than ôi! những người có cơ nghiệp lớn lao và dư dật, họ dễ nuông chiều xác thịt biết bao, dễ trở nên quên Đức Chúa Trời, coi nhẹ những điều thánh, kết hôn với sự vĩ đại thế gian. Một tấm lòng hư hoại sẽ chuốc lấy sự tổn hại trong mọi lối sống, như một người say sẽ vấp ngã trên con đường bằng phẳng nhất, nhưng nhất là trong một tình trạng dư dật. Ngay khi người ta có bất cứ điều gì trong thế gian, đầu họ được ngẩng lên trên anh em mình, và họ trở nên kiêu ngạo, khinh thường lời của Đức Chúa Trời, coi nhẹ những điều thánh, và chúng ta hoàn toàn bị mê hoặc bởi những thú vui của một cơ nghiệp như vậy, nhưng không xét đến những cạm bẫy bí mật giăng ra cho linh hồn họ.

3. Không có phương tiện nào để ngăn ngừa nguy hiểm ngoài việc liên tục thực hành những việc lành, và một sự cẩn thận khôn ngoan để sử dụng tài sản của chúng ta cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự giúp ích cho người khác. Hãy xem, như chúng ta cắt cánh chim để chúng không bay xa khỏi chúng ta, hoặc như chúng ta cắt bỏ những cành thừa của cây để chúng không cản trở sự lớn lên và chiều cao của cây, sự chăm sóc của các ngươi cũng phải như vậy, không phải nối nhà với nhà, và ruộng với ruộng, vì bấy giờ những ham muốn của chúng ta sẽ phình lên thành một sự thái quá và một tỷ lệ quá lớn, đến nỗi không còn phù hợp với ân điển và những hy vọng về thiên đàng. Không; nhưng công việc của các ngươi phải là các ngươi sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời thế nào: Châm Ngôn 3:9, “Hãy lấy tài vật và huê lợi đầu mùa của con mà tôn kính Đức Giê-hô-va;” “Hãy bố thí, thì mọi sự sẽ sạch cho các ngươi,” Lu-ca 11:41. Sự chăm sóc của một người đúng ra phải là về việc thu hẹp và cắt ngắn những ham muốn của mình, và cách sử dụng nó để hướng đến sự sống đời đời. Nếu không có sự lo lắng không đổi này trên lòng, thì “một người giàu khó vào nước thiên đàng” là điều không thể tránh được.

BÀI GIẢNG X.

Và Đức Chúa Giê-xu ngó quanh mình, rồi phán cùng các môn đồ Ngài rằng: Những người có của cải vào nước Đức Chúa Trời thật khó biết bao! — MÁC 10:23.

QUÝ VỊ đã nghe rằng người thanh niên này không nỡ bán hết mọi sự, mà cũng không nỡ từ bỏ những hy vọng của mình về sự sống đời đời. Anh ta không ra đi lẩm bẩm và cau có chống lại Đấng Christ, nhưng vì không thể dung hòa cả hai đầu, ‘anh ta buồn rầu mà đi, vì anh ta có nhiều của cải.’ Gương của người thanh niên này đã khiến tất cả họ đều ngạc nhiên, vì vậy khi họ đang đầy những suy nghĩ về điều đó, Chúa chúng ta muốn dùng việc này để dạy dỗ các môn đồ Ngài. Quý vị thấy Chúa chúng ta luôn dạy dỗ các môn đồ Ngài trong mọi dịp, và biến mọi sự việc xảy ra thành ích lợi cho họ. Như một người khôn ngoan đi ngang qua cánh đồng của kẻ biếng nhác thì học được sự khôn ngoan, và có một nhận thức rõ ràng về sự mất mát và những hậu quả xấu của sự lười biếng và thờ ơ cẩu thả; cũng vậy, qua việc người thanh niên giàu có này từ chối các điều kiện của Đấng Christ, các môn đồ có thể biết những cạm bẫy của người giàu, và tình yêu thế gian là một lực kéo lùi khỏi Đấng Christ như thế nào. Chắc chắn những người được sai đi để chinh phục thế gian cần lời dạy dỗ như vậy, một phần để họ siêng năng hơn trong việc cảnh báo người giàu về nguy cơ và bổn phận của họ: I Ti-mô-thê 6:17, ‘Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng;’ và một phần để họ không bị vấp phạm nếu giáo lý của họ bị những người thuộc hàng ngũ và địa vị ấy khinh thường. Những kẻ thuộc thế gian giàu có và no đủ rất dễ khinh thường giáo lý về một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh và chống đối những người thờ phượng Ngài: Gia-cơ 2:6, 7, ‘Nhưng anh em lại khinh dể người nghèo! Há chẳng phải kẻ giàu ức hiếp anh em, kéo anh em đến trước tòa án sao? Há chẳng phải họ phạm thượng đến danh tốt lành mà anh em được gọi bởi đó sao?’ Nay họ được trang bị trước để chống lại sự khinh miệt này khi thấy chính Đấng Christ bị một người giàu từ chối. Và một phần cũng vì chính họ, để khi gạt bỏ mọi ý nghĩ về sự cao trọng theo thế gian, họ có thể chịu đựng sự nghèo khó của mình tốt hơn, vì sự giàu có là một trở ngại và chướng ngại như vậy đối với nước Đức Chúa Trời; vì họ đã bị nhiễm men của quan niệm về một Đấng Mê-si theo xác thịt, rằng họ sẽ là những người quyền thế trong thế gian, và cho đến khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ, họ vẫn giữ quan niệm ấy; vì những lý do này và những lý do tương tự, ‘Chúa Giê-xu nhìn quanh, rồi phán cùng các môn đồ rằng: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!’ Trong câu này, chúng ta có—

1. Cử chỉ của Đấng Christ, ‘Chúa Giê-xu nhìn quanh,’ περιβλεψάμενος, cử chỉ của một người sắp nói hoặc làm một việc đáng chú ý: Lu-ca 6:10, ‘Đoạn, Ngài nhìn quanh khắp mọi người rồi phán cùng người ấy rằng: Hãy giơ tay ra.’ Cũng vậy, ở đây Ngài nhìn quanh từng người trong họ, để xem họ tiếp nhận đoạn này và sự việc của sự quan phòng này như thế nào, và để khơi dậy sự chú ý của họ, và khiến họ cảm động về điều đó như một việc có trọng lượng và tầm quan trọng lớn, rằng khi người thanh niên đạo đức, tính tình tốt lành, sốt sắng này đến với thái độ tôn kính như vậy, quỳ xuống trước Ngài, và hỏi Ngài một câu hỏi như vậy, rồi buồn rầu mà đi, Chúa Giê-xu đã nhìn quanh, như thể Ngài đã nói: Các ngươi tiếp nhận điều này như thế nào?

2. Ở đây là lời của Đấng Christ, ‘Ngài phán cùng các môn đồ rằng: Kẻ giàu vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào.’ Tôi sẽ lưu ý đến nội dung và hình thức.

[1.] Nội dung, trong đó những người được nói đến là, ‘Kẻ có của cải.’ Đặc ân bị từ chối là được vào nước Đức Chúa Trời.

[2.] Hình thức. Nó được trình bày dưới dạng một câu hỏi, ‘Khó là dường nào?’ Ngài muốn kêu gọi họ. Bây giờ hãy xem tình yêu thế gian đã làm gì. Họ đã bị nhiễm men của nó, và nghĩ đến những chức vụ lớn trong vương quốc của Đấng Mê-si; nhưng thật khó cho một người giàu vào nước thiên đàng. ‘Khó là dường nào?’ Đó là—(1.) Questio admirantis. Nó được nêu ra dưới hình thức một câu hỏi đầy ngạc nhiên. (2.) Nó là questio dolentis, của một người than khóc về sự sa đọa của bản tính con người, rằng con người lại biến những món quà và phước lành tốt lành của Đức Chúa Trời thành một cạm bẫy. Than ôi! ‘Khó là dường nào!’ v.v.

Xét về nội dung, đó không phải là điều hoàn toàn không thể, nhưng là một khó khăn rất lớn. Điều này được nói về những người chỉ có của cải mà thôi; và chính Đấng Christ giải thích trong câu tiếp theo, ‘Hỡi các con, kẻ cậy vào của cải vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!’ Điều đó không làm giảm sự ngạc nhiên, nhưng làm tăng thêm, vì bấy giờ ‘họ lấy làm lạ lắm, nói với nhau rằng: Vậy thì ai có thể được cứu rỗi?’

Bởi nước Đức Chúa Trời, người ta hiểu là nước ân điển, hay nước vinh hiển. Họ khó quy phục giáo lý của Đấng Christ, hay vào nước ân điển ở đây, là dường nào! Hay họ khó được dự phần vinh hiển của Ngài trong nước thiên đàng sau này, là dường nào!

Giáo lý. Thật là một việc rất khó cho những người dư dật của cải thế gian để vào nước thiên đàng.

1. Tôi sẽ giải thích điểm này qua các hoàn cảnh của bản văn.

2. Chỉ ra khó khăn ấy phát sinh từ đâu.

3. Đưa ra ứng dụng.

I. Để giải thích điểm này qua các hoàn cảnh của bản văn. Và ở đây—

1. Những người được nói đến, ‘Kẻ có của cải.’ Chính việc có của cải đã khiến chúng ta dễ rơi vào cạm bẫy. Đúng là Đấng Christ tự giải thích trong câu tiếp theo, ‘Hỡi các con, kẻ cậy vào của cải vào nước Đức Chúa Trời khó là dường nào!’ Ý nghĩa rõ ràng của những lời này là thế này: Thật khó để có của cải mà không cậy vào chúng. Các môn đồ đã ngạc nhiên trước lời Ngài khi Ngài nói, ‘Kẻ có của cải khó vào,’ v.v.; nhưng khi Ngài nói, ‘Kẻ cậy vào của cải khó vào là dường nào,’ v.v., thì họ ngạc nhiên lắm. Và chúng ta thấy A-gu-rơ, khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không chỉ cầu xin tránh tội, mà còn tránh cả tình trạng ấy, ‘Xin chớ cho con sự giàu có, kẻo con no đủ mà chối bỏ Ngài, và nói rằng: Đức Giê-hô-va là ai?’ Châm Ngôn 30:8, 9. Gia-cơ 2:6, ‘Há chẳng phải kẻ giàu ức hiếp anh em, kéo anh em đến trước tòa án sao?’ Ông không nói: Há chẳng phải kẻ giàu ác ức hiếp anh em sao? mà chỉ đơn giản nói ‘kẻ giàu.’ Như một mảnh đất béo tốt và màu mỡ sinh ra cỏ dại, nếu nó không được cày xới cẩn thận và gieo trồng hạt giống tốt hơn, cũng vậy, của cải thường trở thành một sự cám dỗ cho chúng ta.

Nhưng quý vị sẽ nói: Tại sao Ngài nói gay gắt như vậy chống lại một hàng ngũ và loại người mà Đức Chúa Trời đã lập lên trong thế gian? Há chẳng phải của cải tự chúng là phước lành của Đức Chúa Trời sao? Châm Ngôn 10:22, ‘Phước lành của Đức Chúa Trời làm cho giàu có;’ và há chẳng phải chúng được hứa cho dân Ngài sao? Thi Thiên 112:3, ‘Của cải và giàu có ở trong nhà người;’ và theo đó được ban cho họ. Vì chúng ta đọc về Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 24:25, ‘Đức Chúa Trời đã ban phước lớn cho chủ tôi, và người đã trở nên rất thịnh vượng;’ Ê-li-ê-se nói vậy. Gióp cũng vậy, chương 1:3, ‘Người lớn nhất trong các dân Đông phương.’ Đa-vít, Sa-lô-môn, và La-xa-rơ ở Bê-tha-ni, Giô-sép ở A-ri-ma-thê, và những người khác cũng vậy; và vì thế, há chẳng phải là vu khống cho sự ban phát của Thầy chúng ta khi nói rằng chính việc có của cải là một trở ngại cho chúng ta trong những theo đuổi thiên thượng, và là một cạm bẫy cho chúng ta sao? Tôi đáp—Không.

[1.] Lỗi không ở nơi của cải, nhưng ở nơi sự lạm dụng của chúng ta đối với chúng: II Phi-e-rơ 1:4, ‘Sự hư nát ở trong thế gian bởi tư dục.’ Chính sự hư hoại chưa bị đóng đinh của quý vị làm hỏng mọi sự, chứ không phải của cải tự nó. Chất độc không ở trong hoa, nhưng ở trong con nhện. Khuynh hướng xác thịt còn ở trong chúng ta khiến chúng ta sẵn sàng dìm tâm trí, thì giờ và tình cảm, đời sống và tình yêu của mình vào thế gian, cùng những lo lắng và thú vui của nó, và như vậy họ bị mắc bẫy bởi đó, và bị ngăn trở không tìm kiếm hạnh phúc thiên thượng. Của cải là một lợi thế để làm những việc rộng rãi, lớn lao, nếu chúng được sử dụng tốt; và việc trách cứ của cải một cách đơn thuần sẽ là trách cứ Đấng đã tạo nên chúng, và phân phát chúng theo ý Ngài, như thể Ngài đã tẩm mồi vào lưỡi câu của Ngài bằng những phước lành bề ngoài, và đặt những bẫy bằng vàng để vướng lấy linh hồn con người. Của cải của thế gian này ích lợi cho những ai biết sử dụng chúng tốt, như cho họ phương tiện để trở nên giống Đức Chúa Trời hơn, và hữu ích hơn ở vị trí của mình; vì chắc chắn ‘ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh,’ Công Vụ 10:35. Chúng không làm cho chúng ta hư hoại, hay đưa sự hư hoại vào trong chúng ta, nhưng chỉ phơi bày sự hư hoại đã có sẵn ở đó; như khi chúng ta đổ đầy một chiếc bình rò rỉ, sự không lành lặn của nó được thấy, ngay khi nó được đổ đầy thì nó bắt đầu chảy ra. Những sự hư hoại của chúng ta bị lôi kéo ra bởi những điều này, và được phơi bày rõ ràng trước thế gian, khi lỗi không ở nơi của cải, nhưng ở nơi tư dục.

[2.] Khi của cải được nói đến như một tình trạng đầy nguy hiểm thuộc linh, điều đó là để kiềm chế những ham muốn của chúng ta đối với nó hơn là làm giảm sự ban phát của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta không có bổn phận nào đối với những phước lành thuộc thời này ấy. Nếu chúng ta tham lam và tìm kiếm những điều lớn cho chính mình, chúng ta chỉ chạy vào miệng của sự cám dỗ: I Ti-mô-thê 6:9, ‘Còn những kẻ muốn nên giàu có thì sa vào sự cám dỗ, vào cạm bẫy, và nhiều ham muốn dại dột và có hại, là điều dìm người ta vào sự hủy diệt và hư mất.’ Chúng ta phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự ban phát của Ngài, nhưng chúng ta phải canh giữ lòng mình, và thu hẹp những ham muốn của mình trước khi ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Khi chúng ta cầu xin sự giàu có, chúng ta không biết mình xin điều gì. Đừng nhắm đến những điều lớn cho chính mình trong thế gian.

[3.] Của cải, xét không phải như điều chúng ta tìm kiếm, nhưng như điều Đức Chúa Trời ban cho, cần ân điển đặc biệt và riêng biệt để sử dụng nó cho tốt, vì chúng ta không chỉ phải lưu ý đến cách sở hữu, mà còn đến cách hưởng thụ. Đúng là chúng ta đã sở hữu nó một cách lương thiện, nó đến với chúng ta một cách ngay thẳng, nhưng rồi chúng ta phải xem mình hưởng thụ nó như thế nào. Một số người giàu vì họ gian ác, đã thu được của cải bằng những phương tiện bất công và gián tiếp; nhưng những người khác gian ác vì họ giàu, bị hư hoại bởi việc hưởng thụ chúng. Có một số ân tứ của Đức Chúa Trời là bona tuyệt đối, tốt lành tuyệt đối đến mức chúng không bao giờ có thể là xấu, những điều như vậy chắc chắn cũng làm cho người sở hữu, hay người có chúng, trở nên tốt lành; như các ân điển của Đức Thánh Linh, đức tin nơi Đấng Christ, tình yêu Đức Chúa Trời, sự kính sợ danh Ngài; nhưng một người có thể giàu, mà vẫn không hề tốt hơn. Hơn thế, hãy xét con người trong statu lapso, đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời mà hướng về tạo vật: người ấy dễ dàng trở nên tệ hơn, và thường cũng vậy, và điều đó bởi những điều tốt lành mà người ấy hưởng thụ, nếu Chúa không ban ân điển Ngài cho người ấy.

[4.] Tôi lại đáp—Khi các phước lành thuộc thời này đi theo những phước lành đời đời, thì thật tốt, như sự khôn ngoan cùng với gia sản là tốt; và Sa-lô-môn đã cầu xin sự khôn ngoan, và cùng với đó Đức Chúa Trời ban cho ông sự giàu có và vinh hiển rất dư dật; nhưng khi chúng được ban riêng lẻ và tách rời, thì chúng được ban cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Ê-li nghèo, và A-háp giàu; Phao-lô, người thánh ấy, ở trong tù, và bị trói bằng xiềng, và Nê-rô cùng lúc là hoàng đế của thế gian. Đức Chúa Trời có những ân tứ cho mọi tạo vật của Ngài: người này theo cách này, người kia theo cách khác, đều sẽ thấy Ngài là một Đức Chúa Trời tốt lành. Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã ban Đức Thánh Linh cho những sứ đồ tốt nhất, đã giao túi tiền cho Giu-đa. Hơn thế, chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng có Đức Thánh Linh không giới hạn, đã chọn một tình trạng nghèo khó. Đấng đã khiến một con cá nộp thuế cho Ngài cũng có thể khiến người ta làm như vậy; Đấng đã hóa bánh từ vài ổ bánh có thể làm gia tăng tài sản của Ngài; Đấng đã tạo dựng thế gian có thể xây cho mình một cung điện lộng lẫy; nhưng ‘dù Ngài vốn giàu, vì cớ chúng ta Ngài đã trở nên nghèo,’ II Cô-rinh-tô 8:9, để Ngài có thể thánh hóa sự nghèo khó thánh khiết trong chính thân vị Ngài, và tôn vinh nó bằng gương của chính Ngài; và thường Ngài cắt ngắn phần của con cái Ngài, trong khi kẻ ác sống trong dư dật. Vì vậy, những người chỉ có của cải mà thôi, tức là có nó tách rời khỏi ân điển, ở trong một tình trạng tệ hơn những người được giữ ở mức thấp và thiếu thốn. Như một đứa trẻ có thể được cho ăn kiêng vì sức khỏe của nó, trong khi một đầy tớ được để tự do ăn uống, cũng vậy Đức Chúa Trời biết sự yếu đuối của chúng ta; và những người không biết điều này thì chẳng hiểu gì về thần học, rằng Đức Chúa Trời hành động một cách phù hợp, và sẽ không chỉ ban sức mạnh, mà còn giảm bớt chính sự cám dỗ, và không để chúng ta có quá nhiều trong thế gian, kẻo nó trở thành một cạm bẫy cho chúng ta. Đến đây là về những người được nói đến, ‘Kẻ có của cải.’

2. Đặc ân đang được bàn luận, điều bị từ chối hay khó được ban cho họ, là, ‘Được vào nước Đức Chúa Trời.’ Bởi điều này, người ta hiểu là—

[1.] Nước ân điển; và như vậy ý nghĩa là, họ không có khả năng tiếp nhận giáo lý của Đấng Christ, như đất đầy gai góc không có khả năng tiếp nhận hạt giống tốt. Bây giờ, những người tương ứng với đất đầy gai góc là ai? ‘Đó là những người bị những lo lắng, giàu có, và thú vui của đời này làm nghẹt ngòi,’ Lu-ca 8:14; tức là, tấm lòng mà Cơ Đốc giáo không thể bước vào với bất kỳ kết quả và thành công tốt nào: những điều này làm nghẹt ngòi và hủy diệt nhiều hạt giống ân điển đầy hy vọng, vốn nếu không sẽ nảy mầm trong sự siêng năng sống động, và sự theo đuổi tha thiết điều duy nhất cần thiết ấy. Và đây có thể là ý nghĩa của ‘Họ vào khó là dường nào!’ tức là, khó khăn lớn của việc người giàu trở thành môn đồ của Đấng Christ; và sự thật là, lúc Phúc Âm mới được rao ra, điều đó đã được kinh nghiệm rõ ràng xác nhận, vì có lời nói rằng, Ma-thi-ơ 11:5, trong số những phép lạ khác mà Đấng Christ đã làm, Ngài cho chúng ta biết ‘kẻ nghèo được nghe Phúc Âm;’ đó là πτωχοὶ εὐαγγελίζονται, tất cả họ đều được nghe Phúc Âm; và οὐ πολλοὶ, ‘Chẳng nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều người quyền thế, chẳng nhiều người sang trọng được gọi,’ I Cô-rinh-tô 1:26; không nhiều người thuộc hàng ngũ và địa vị ấy.

[2.] Được vào nước Đức Chúa Trời có thể được giải thích là được dự phần vinh hiển của Ngài trong nước thiên đàng; điều này tất yếu theo sau điều trước, vì nếu họ không có khả năng tiếp nhận ân điển, thì họ không có khả năng tiếp nhận vinh hiển. Và điều này cũng đúng: Gia-cơ 2:5, ‘Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã chọn kẻ nghèo ở thế gian này để làm người giàu trong đức tin, và kẻ kế tự nước Ngài sao?’ Và đây là một chân lý đến nỗi ngay cả những kẻ chế giễu và chống đối tôn giáo Cơ Đốc cũng lưu ý đến nó. Julian kẻ bội đạo, trong thư gửi Ecebolius, khi nói một cách chế giễu về những đoạn ấy, đã nói: Ta đã lấy đi khỏi những người Ga-li-lê này một phần của cải của họ, để họ không bị mất nước thiên đàng mà thầy của họ đã hứa cho họ.

3. Điều được nói về những người này liên quan đến đặc ân ấy; ở đó là hình thức, πῶς, ‘Là dường nào:’ đó là θαυμάστικον ἐπιῤῥημα, Hesichius nói, một hình thức của sự ngạc nhiên; và nội dung, ‘Khó là dường nào!’ Đó không phải là điều hoàn toàn không thể, nhưng là một khó khăn rất lớn. Mọi người đều được cứu rỗi một cách khó khăn: ‘Nếu người công chính còn khó được rỗi,’ I Phi-e-rơ 4:18. Đó không phải là việc dễ dàng, nhưng nó khó hơn cho họ so với những người khác. Nó được diễn đạt một cách tha thiết, ‘Ôi, khó là dường nào!’ đó là khó khăn lớn nhất có thể tưởng tượng, đến mức làm các môn đồ ngạc nhiên: ‘Họ ngạc nhiên trước lời Ngài,’ câu 24. Sau đó nó được trình bày bằng tục ngữ ‘một con lạc đà chui qua lỗ kim,’ câu 25. Nhiều quan niệm dại dột mà người ta có về điều này, trong khi thật ra nó chẳng là gì ngoài một tục ngữ của người Do Thái, để cho thấy đó là một việc rất bất thường, có khó khăn phi thường, không thể loại bỏ được ngoại trừ bởi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, ‘nhưng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể,’ câu 27. Không phải của cải tự chúng là xấu, nhưng thật khó cho những tạo vật như chúng ta sở hữu chúng mà không có những tình cảm tội lỗi và quá độ.

4. Hãy xét xem người nói điều này là ai. Than ôi! nếu đó là lời nói của bất kỳ nhà thần học tư nhân hay mục sư riêng lẻ nào, chúng ta có thể trách nó là nông nổi và khắt khe; nhưng chính miệng của lẽ thật đã nói điều đó, chính Chúa Giê-xu Christ, Đấng chúng ta công nhận là Chúa và Thầy của chúng ta. Ngài biết con đường cứu rỗi, và biết tình trạng và nguy cơ của các linh hồn, và Ngài đã đặt thẩm quyền của Ngài vào, và trình bày khó khăn ấy. Đó là Chúa Giê-xu Christ, Đấng có quá nhiều sự khôn ngoan để phán xét đúng đắn các sự việc, Chúa Giê-xu Christ, Đấng có quá nhiều sự quan tâm đến sự an ủi và hạnh phúc của con người, đến nỗi Ngài sẽ không làm họ sợ hãi bằng một nguy cơ không cần thiết; và vì vậy chắc chắn quý vị nên để tâm đến một lời khuyên răn như vậy từ miệng của Đấng mà quý vị gọi là Chúa và Thầy của mình, và từ Đấng mà cuối cùng quý vị trông đợi sự phán xét và định đoạt của mình; Ngài đã nói điều đó. Nếu bất kỳ người khôn ngoan nào đã nói điều đó từ kinh nghiệm của hầu hết mọi thời đại và mọi người, quý vị hẳn phải lưu ý đến nó; nhưng khi Chúa chúng ta đã nói điều đó, Ngài là ‘A-men, Đấng làm chứng thành tín và chân thật,’ tại sao chúng ta lại không tin Ngài? Tôi xin hỏi quý vị nghĩ gì về Đấng Christ? Há chẳng phải Ngài có khả năng phán xét trường hợp này sao? Đó là lời nói của Plato, ἄγαθον εἶναι διαφερόντως, καὶ πγούσιον εἶναι διαφερόντως ἀδύνατον—Không thể vừa tốt lành xuất sắc vừa giàu có vượt bậc; vì vậy Celsus, một người ngoại đạo tìm mọi cơ hội để làm nhục Phúc Âm, nói rằng Đấng Christ đã mượn lời nói này của Plato, nhưng ông bị Origen bác bỏ trong sách của ông chống lại ông ta. Người ngoại đạo kiêu ngạo này đã nhận thức được có sự khôn ngoan trong lời nói ấy, vì vậy ông muốn tước đoạt vinh dự của nó khỏi Đấng Christ. Nhưng nay vì chúng ta tin giáo lý của Đấng Christ, và công nhận nó là lời nói của Đấng Christ, Đấng là Chúa và Thầy của chúng ta, vì vậy nó càng phải thấm sâu vào lòng chúng ta hơn. Đến đây là phần giải thích điểm này, từ các hoàn cảnh của bản văn.

II. Chúng ta hãy xem khó khăn này phát sinh từ đâu? Tôi đáp—Vì những tội lỗi mà một tình trạng giàu có khiến chúng ta dễ mắc phải.

1. Của cải dễ sinh ra chủ nghĩa vô thần và sự khinh thường Đức Chúa Trời. Những người hoàn toàn chìm đắm trong những thú vui của giác quan không nhìn vào thế giới vô hình, và không thấy Đức Chúa Trời là Cha của các linh hồn: Châm Ngôn 30:9, ‘Kẻo con no đủ mà chối bỏ Ngài, và nói rằng: Đức Giê-hô-va là ai?’ Có một chủ nghĩa vô thần thực hành khi người ta quên hay khinh thường Đức Chúa Trời, và một chủ nghĩa vô thần suy đoán khi họ chối bỏ Đức Chúa Trời. Bây giờ người giàu dễ làm cả hai. Một người lăn lộn trong giàu có, an nhàn, và dư dật dễ quên và khinh thường Đức Chúa Trời: ‘Nhưng Giê-su-run đã mập mạp, và đá lại; ngươi đã mập, đã béo, đã được bao phủ bằng mỡ, bấy giờ người lìa bỏ Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo nên người, và khinh thường Hòn Đá của sự cứu rỗi người,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15. Hơn thế, theo một cách nào đó họ chối bỏ Đức Chúa Trời; họ sống như thể không có Đức Chúa Trời nào cả, không có Đấng nào gọi họ ra khai trình. Những người chưa từng thấy những thay đổi, và chưa từng bị hạ xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, không bao giờ nghĩ đến một quyền năng vô hình. Tôi nhớ tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 55:19, ‘Vì chúng chẳng hề đổi thay, nên chúng chẳng kính sợ Đức Chúa Trời;’ họ không có sự kính sợ hay tôn kính, hay cảm nhận đúng đắn về một quyền năng thần thiêng trên lòng mình, vì họ chưa từng quen với những thay đổi; tình trạng họ đã sống là một sự nắm giữ không đổi của hạnh phúc thế gian. Cũng vậy Sô-phô-ni 1:12, ‘Chúng lắng đọng trên cặn của chúng;’ tức là, không bị chuyển từ bình này sang bình khác, như rượu được sang chiết. Họ sống trong một dòng chảy đều đặn của sự thịnh vượng thế gian, và trong dư dật những tiện nghi thế gian, không có một thay đổi nào, và điều này làm nghẹt ngòi và làm đầy ứ tấm lòng, đến nỗi họ không có cảm nhận về sự tốt lành của Chúa. Những thay đổi đánh thức chúng ta nhiều hơn, và khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, như nguồn của điều tốt và điều xấu. Istœ vices magis in nobis excitant sensum divinœ bonitatis, quam continuus tenor fœlicitatis, qui nos inebriat. Tóm lại, những thú vui và suy nghĩ của thế gian chiếm lấy lòng họ đến nỗi không còn chỗ cho bất kỳ suy nghĩ nghiêm túc và sự nhớ đến Đức Chúa Trời một cách trang trọng nào, như điều phải sinh ra sự kính sợ trong chúng ta. Có lời nói, Ê-sai 5:12, ‘Trong tiệc yến của chúng có đàn hạc và đàn lia, trống cơm và sáo, và rượu; nhưng chúng không nhìn xem công việc của Đức Chúa Trời, cũng không xét đến việc tay Ngài làm.’ Những suy nghĩ về Đức Chúa Trời bị dập tắt ngay khi chúng vừa nảy sinh, và họ không lưu ý đến công việc của tay Đức Chúa Trời, cũng không lưu ý đến những gì Ngài làm trong thời của họ để làm sống lại cảm nhận về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; họ cũng không nhận những tiện nghi của mình từ tay Đức Chúa Trời, nhưng hoàn toàn nhìn vào các nguyên nhân tự nhiên và thứ yếu, như thể tự mình đủ cho chính mình, để sống bởi chính mình. Thật vậy, theo quan điểm họ có thể dường như công nhận một Đức Chúa Trời, như những người khác; họ tiếp nhận những quan điểm phổ biến, và thực hành sự thờ phượng theo thông lệ, nhưng họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, hay tìm đến Ngài với sự sống và lòng sốt sắng như những người đang cần Ngài, cũng không dâng thì giờ, sức lực, và tình cảm tốt nhất của mình cho sự phục vụ Ngài. Thường thì những người nghèo kính sợ Đức Chúa Trời có lòng tan vỡ, và những người đã thường xuyên kinh nghiệm những thay đổi của sự quan phòng, mới rèn luyện mình cho sự kính sợ Đức Chúa Trời, và tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách tha thiết thật sự. Đại địa chủ của thế gian thu được nhiều tiền thuê từ nhiều túp lều nghèo hơn là từ nhiều cung điện lớn, vì họ lăn lộn trong dư dật, và không bao giờ nghĩ đến Đức Chúa Trời.

2. Của cải giữ người ta khỏi có lòng tan vỡ và thấy nhu cầu của mình cần Đấng Christ. Chính linh hồn nghèo khó và thiếu thốn, nhận thức được tội lỗi và sự khốn cùng của chính mình, mới có khả năng phát triển trong tôn giáo, và thịnh vượng trong bất kỳ kế hoạch và theo đuổi thiên thượng nào. Bây giờ những người giàu có rất nhiều sự giải trí của giác quan để quyến dụ tâm trí họ và làm lệch hướng suy nghĩ của họ, và bị mê muội và bị mê hoặc bởi những thú vui và khoái lạc hiện tại đến nỗi họ không có cảm giác về tình trạng của mình, hay cảm nhận về sự cần thiết của ân điển Đức Chúa Trời; vì vậy Chúa chúng ta bắt đầu mô tả về phước lành: Ma-thi-ơ 5:3, ‘Phước cho những kẻ có tâm thần nghèo khó, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy.’ Có bao nhiêu người trong số những người giàu về của cải lại nghèo khó trong tâm thần! Cảm nhận về sự an nhàn và phúc lợi hiện tại của họ khiến họ quên mọi suy nghĩ về tình trạng thuộc linh của mình, và việc hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ. Đứa con hoang đàng không bao giờ nghĩ đến việc trở về với cha mình cho đến khi anh ta bắt đầu thiếu thốn, Lu-ca 15:17, 18. Trong khi người ta còn có bất cứ điều gì trong thế gian, họ vô cảm và an ổn giữa mọi tội lỗi và khốn cùng của mình; và nếu họ có thể sống không có Đức Chúa Trời và tách rời khỏi Đức Chúa Trời, họ sẽ không đến với Ngài: Giê-rê-mi 2:31, ‘Cớ sao dân Ta nói rằng: Chúng tôi là chúa, chúng tôi sẽ không đến cùng Ngài nữa?’ Như thể thế gian vui vẻ này sẽ luôn kéo dài, và sẽ không có sự phán xét nào sắp đến, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đưa họ vào sự hiện diện của Ngài, nhưng họ sống một đời sống xa cách Đức Chúa Trời; họ có thể sống nhờ chính mình, và những nguồn cung cấp của riêng mình, và những điều đến với họ bởi sự ban phát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

3. Giả sử những người giàu thế gian này bắt đầu theo đuổi sự tuyên xưng tôn giáo một cách nghiêm túc, như một số người trong họ làm, và như vậy che đậy và tô vẽ một tấm lòng hoàn toàn gắn bó với thế gian và những điều thuộc thế gian bằng một hình thức và vẻ ngoài tôn giáo nào đó, và có thể là hình thức nghiêm ngặt nhất nữa, thì họ vẫn không bao giờ có thể bước đi xứng đáng với nó, hay giữ và duy trì nó với bất kỳ quyền năng và sức mạnh nào: ‘Họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ;’ và tại sao? ‘Họ chỉ nghĩ đến những việc thế gian,’ Phi-líp 3:18, 19. Đấng Christ nói về việc bán và từ bỏ mọi sự, còn họ thì lo thu gom và lấy mọi sự vào tay mình. Bây giờ thật khó hơn cho những người có bất cứ điều gì trong thế gian để tuân theo các mệnh lệnh của Đấng Christ. Chắc chắn những người sống trong một hoàn cảnh thấp hơn có ít cám dỗ hơn. Người thanh niên ở đây buồn rầu mà đi, ‘Vì anh ta có nhiều của cải.’ Tôi sẽ kể một câu chuyện về một người lính của Antigonus, vốn rất nổi tiếng, vì nó giúp trình bày điều chúng ta đang bàn. Người này mắc một căn bệnh rất ghê tởm trên mình, khiến linh hồn anh ta khao khát được ly dị khỏi thân thể, và bấy giờ không ai sẵn sàng và sốt sắng liều mình trong mọi trận chiến như anh ta, và khi vị tướng, ngưỡng mộ lòng dũng cảm của anh ta, đã cho anh ta được chữa lành, thì anh ta, người trước đây đã quá liều mạng sống mình, lại trở nên e dè, dịu dàng, và thận trọng với nó như những người khác; khi anh ta có một đời sống đáng giữ, anh ta không nỡ liều và phơi bày nó ra nguy hiểm. Tôi áp dụng điều này cho mục đích này. Có thể khi thế gian làm ngươi thất vọng, ngươi sẵn sàng liều tất cả những gì ít ỏi của mình cho Cơ Đốc giáo, nhưng nếu có điều gì có thể làm thế gian trở nên ngọt ngào với ngươi, thì không ai dè dặt, sợ hãi và xấu hổ khi công nhận Đấng Christ như họ. Chắc chắn việc loại bỏ sự cám dỗ, cũng như làm giảm tư dục, góp phần rất nhiều cho sự an toàn của ân điển: Rebus in angustis facile est contemnere vitam—Người có ít thì có thể dễ dàng từ bỏ nó, trong khi của cải phơi bày người ta ra sự bội đạo: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Đê-ma đã lìa bỏ chúng tôi, vì yêu đời này.’

4. Nó khiến người ta dễ lấy sự an nghỉ của mình ở đây, và ngồi xuống thỏa mãn với thế gian như điều tốt lành cao nhất của mình, mà không có bất kỳ sự khao khát tha thiết hay trông đợi một tình trạng tốt hơn nào: Thi Thiên 17:14, ‘Hỡi những người của thế gian, phần của họ ở trong đời này;’ ít hy vọng hay ham muốn những thú vui của một thế giới khác; họ sẽ có thiên đàng của mình ở đây, và vì vậy ‘Họ vào nước thiên đàng khó là dường nào.’ Chúa sẽ không dời chúng ta a deliciis ad delicias, từ lòng của Đa-li-la đến ngực của Áp-ra-ham, từ những thú vui xác thịt đến những thú vui thuộc linh; và sự thật là họ không có ý muốn được dời đi: Gia-cơ 5:5, ‘Anh em đã sống trong vui chơi trên đất và đã buông tuồng.’ Ở đây chúng ta đang ở một nơi lưu đày, trục xuất, tách rời khỏi Đức Chúa Trời, nơi Đức Chúa Trời không bày tỏ chính Ngài trong phạm vi như Ngài làm trong thế giới khác, mà ở đây họ lại tìm hạnh phúc của mình: Lu-ca 6:24, ‘Khốn cho các ngươi là người giàu, vì các ngươi đã nhận được sự an ủi của mình.’ Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta sự thỏa lòng, và cho phép chúng ta sử dụng một cách điều độ, và vui hưởng một cách thánh khiết những phước lành của sự quan phòng Ngài, nhưng chúng ta không được lấy toàn bộ sự an ủi của mình ở đây (vì đó là ý nghĩa của sự an ủi của chúng ta), và ngồi xuống say sưa với hạnh phúc thuộc thời này, điều sẽ khiến chúng ta không để tâm đến những điều khác được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, và được giữ cho chúng ta trong thế giới sắp đến.

5. Họ dễ trở nên kiêu ngạo và khinh miệt, và không kiên nhẫn với lời quở trách, và như vậy trở nên phóng túng, và mất đi lợi ích của những phương thuốc có thể cải hóa họ khỏi những sai lầm của mình: I Ti-mô-thê 6:17, ‘Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo.’ Tôi giải thích điều này về loại kiêu ngạo này, khi người ta trở nên khinh miệt lời khuyên răn, phóng túng trong tội lỗi, và ghét lời quở trách. Mọi sự kiêu ngạo đều đi kèm với của cải, nhưng đặc biệt là sự kiêu ngạo này; vì ngay khi một người có bất cứ điều gì về mình, người ấy bắt đầu nói cao hơn, và nhìn cao hơn, và sống cao hơn, và phô bày những dấu hiệu phù phiếm của mình trong trang phục; nhưng chủ yếu là lòng người ấy cao hơn, và như vậy trở nên không kiên nhẫn với sự kiểm tra, và như vậy không thể chịu đựng được những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để cảnh báo người ấy về nguy cơ và bổn phận của mình. Họ nghĩ chúng ta quá táo bạo khi đối xử với họ và nói với họ như vậy. Người ta quan sát về loài thú, rằng chúng không bao giờ trở nên hung dữ ngoại trừ khi chúng ở trong tình trạng tốt; cũng vậy, thường người ta khi no đủ, trở nên khinh miệt và hung dữ, và không thể chịu nghe ý muốn của Đức Chúa Trời được trình bày một cách mạnh mẽ và rõ ràng. Những người lớn có tinh thần lớn, và họ sẽ không cúi xuống trước những người thấp hèn và tầm thường như các sứ giả của Đấng Christ: Giê-rê-mi 5:5, ‘Tôi sẽ đến với những người lớn, và nói với họ, v.v., nhưng họ đã đồng lòng bẻ ách và bứt dây trói;’ Giê-rê-mi 13:15, ‘Hãy nghe và lắng tai, chớ kiêu ngạo, vì Đức Chúa Trời đã phán.’ Người ta cao ngạo và khinh miệt, và nếu họ có bất cứ điều gì để chống đỡ cho họ trong sự khinh thường sứ điệp của Chúa, họ tự đặt mình chống đối Đấng Christ và lợi ích của Ngài, và lao vào đá góc nhà, dù họ bị vỡ tan. Họ là những người lớn và không ách của thế gian, những người sẽ không ở dưới bất kỳ luật lệ nào, và không có sự kính sợ nào của Cơ Đốc giáo.

6. Họ buông tuồng và ham mê xác thịt, và như vậy chắc chắn phải thờ ơ với thiên đàng và những điều thuộc thiên đàng: một phần vì sự ham mê xác thịt mang lại một sự chai cứng và chết chóc trên tấm lòng, và lấy đi mọi cảm nhận và cảm giác và hương vị của tâm linh: Ô-sê 4:11, ‘Sự dâm dục, rượu, và rượu mới làm mất lòng người;’ tức là, làm người ta mê muội, và khiến họ có một tinh thần thấp hèn và thú vật như vậy, đến nỗi họ không có khả năng suy luận lành mạnh, hay tiếp nhận giáo lý của sự kính sợ Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 5:6, ‘Người đàn bà sống trong vui chơi thì dù sống cũng như chết.’ Một đời sống vui chơi mang lại một sự chết chóc và mê muội kỳ lạ trên linh hồn, một phần vì sự ham mê xác thịt chiếm hết thì giờ, và khiến chúng ta lãng phí những giờ quý báu ấy, trong đó chúng ta phải chuẩn bị cho cõi đời đời; để ăn, uống, và vui vẻ, và nối thú vui xác thịt này với thú vui xác thịt khác, và như vậy không còn chỗ cho bất kỳ suy nghĩ nghiêm túc và tỉnh táo nào về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và thế giới sắp đến, và sự cần thiết của sự tái sinh và đi theo con đường thánh khiết: Lu-ca 12:19, ‘Ta sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ.’ Và một phần vì sự ham mê xác thịt làm mạnh thêm kẻ thù của chúng ta. Kẻ thù lớn nhất chúng ta có là xác thịt, và chúng ta càng chiều chuộng nó, chúng ta càng làm chậm sự cứu rỗi của mình. Bây giờ khi người ta nuôi dưỡng lòng mình, và làm mạnh thêm những sự hư hoại của mình, làm sao chúng có thể bị quyền năng ân điển của Chúa chinh phục? Gia-cơ 5:5, ‘Anh em đã nuôi dưỡng lòng mình như trong ngày giết thịt.’ Họ thêm nhiên liệu vào những tư dục của mình, và làm cho bản tính hư hoại hoạt động và khuấy động hơn so với bình thường. Bây giờ người giàu rất ham mê xác thịt và dễ chiều chuộng xác thịt; thậm chí, họ khó có thể tránh được điều đó trong sự dư dật những tiện nghi họ hưởng, như Kinh Thánh và kinh nghiệm làm chứng. Sô-đôm là một nơi dễ chịu và màu mỡ, và như vườn của Đức Chúa Trời. Những tội lỗi của nơi ấy là gì? ‘Sự kiêu ngạo, sự no đủ bánh, và sự nhàn rỗi dư dật,’ Ê-xê-chi-ên 16:49; và sự no đủ ấy đã dispumare in libidinem, như Tertullian nói, tuôn ra thành những tư dục quái dị. Than ôi! nơi nào có một sự thừa mứa như vậy những điều thuộc thế gian, thì có hy vọng gì để thắng được, và đưa người ta vào dưới quyền năng của tôn giáo nghiêm ngặt và sự thánh khiết mà Đấng Christ đòi hỏi. Người ta trở nên quá độ trong thú vui của mình, và họ không làm tươi mới công việc lao động của mình bằng một thú vui nào đó (vì Đức Chúa Trời đã cho phép điều đó), nhưng họ làm tươi mới thú vui này bằng thú vui khác, và như vậy lập xác thịt lên thay cho Đức Chúa Trời: ‘Thần của họ là bụng của họ,’ Phi-líp 3:19, và họ là ‘Những người yêu thú vui hơn yêu Đức Chúa Trời,’ I Ti-mô-thê 3:4. Người ta nghĩ sự ham mê xác thịt không phải là tội đối với những người giàu. Thật vậy, việc tham lam thu gom hay bòn rút để gây dựng một gia sản thì thế gian sẽ lên án. Ôi! nhưng khi một người sống dư dật, và lòng được an nhàn, mà không xét xem mình có nuôi dưỡng một sự cám dỗ hay không, thế gian không lưu ý đến điều đó: Thi Thiên 49:18, ‘Khi người còn sống, người chúc phước cho linh hồn mình; và người ta sẽ khen ngươi khi ngươi làm tốt cho chính mình;’ tức là, khi ngươi chi tiêu tự do cho những thỏa mãn xác thịt, điều đó được coi là vinh dự hơn. Hơn thế, chính họ cũng tự tán thưởng mình trong lối sống này, và nghĩ rằng vì gia sản của họ có thể chịu đựng được, vì vậy họ có thể buông thả những ham muốn xác thịt của mình. Ôi! đừng nghĩ như vậy. Quý vị phải xét các sự việc liên quan đến cõi đời đời và thế giới sắp đến. Sự dư dật sẽ không phải là một lời bào chữa. Quý vị sẽ giận đầu bếp của mình nếu anh ta làm món ăn của quý vị quá mặn vì anh ta có sẵn nhiều muối bên mình; cũng vậy Đức Chúa Trời có thể giận quý vị, nếu quý vị có dư dật, như điều có thể làm tươi mới người đói, và cung cấp cho người thiếu thốn, mà quý vị hoàn toàn chi tiêu nó vào sự phô trương và thú vui, vượt quá những gì gia sản của quý vị và những gì thân thể quý vị có thể chịu đựng, nhưng chủ yếu là những gì linh hồn quý vị có thể chịu đựng; vì quý vị phải giữ gìn sự thịnh vượng của linh hồn mình, và sẵn sàng và tự do đối với Đức Chúa Trời. Quý vị có nghĩ mình được tạo dựng chỉ cho sự nhàn rỗi và thú vui, và những người khác phải tôn vinh Đức Chúa Trời chỉ bằng lao động và phục vụ sao? Người giàu ham ăn đã bị quăng xuống âm phủ; ở đây không có sự áp bức, nhưng ‘người ấy ăn uống sang trọng mỗi ngày,’ và hút lấy sự ngọt ngào của của cải mình, và bản cáo trạng được đưa ra chống lại người ấy là thế này: Lu-ca 16:25, ‘Con ơi, hãy nhớ lại, lúc còn sống, con đã nhận được những điều tốt lành của mình.’ Một sự nô lệ cho những thú vui sẽ làm cho những khó khăn và bổn phận của tôn giáo trở nên không thể chịu nổi. Quý vị bị đưa vào vòng nô lệ và ở dưới quyền của những điều này, và bấy giờ quý vị không thể rời bỏ chúng để có thể chuyên tâm vào điều tốt của linh hồn mình và vào những điều liên quan đến cõi đời đời: I Cô-rinh-tô 6:12, ‘Mọi sự đều là hợp pháp cho tôi, nhưng tôi sẽ không để mình bị bất cứ sự gì bắt phục.’

7. Càng giàu, chúng ta càng gắn bó với thế gian; vì crescentem sequitur cura pecuniam; thường thì chúng ta càng có nhiều, những ham muốn của chúng ta càng tăng lên để có thêm: Truyền Đạo 5:10, ‘Kẻ yêu bạc sẽ không thỏa mãn về bạc, kẻ yêu sự dư dật cũng không thỏa mãn về hoa lợi.’ Người ta khi ở mức thấp thì khiêm tốn; thức ăn và áo mặc là đủ, và họ nhận lấy với lòng biết ơn lớn; nhưng nếu họ có thêm một chút trong thế gian, bấy giờ họ sẽ phục vụ Đức Chúa Trời mà không bị phân tâm, và nếu họ có một tỷ lệ như vậy họ sẽ không cần thêm nữa; nhưng nếu những ham muốn ấy được ban cho, họ thấy mình bị vướng mắc, và lòng họ bị lừa dối, và vẫn phải có thêm và thêm nữa, cho đến khi họ ổn định vào một lối sống thuộc thế gian. Như một dòng sông, càng lớn lên bởi việc nhận những con suối nhỏ, thì kênh của nó càng rộng và sâu hơn, cũng vậy những điều bên ngoài, càng tăng lên, càng làm mở rộng những ham muốn. Người ta muốn cao hơn một chút trong thế gian, được tiện nghi tốt hơn một chút; và khi họ có điều đó, họ muốn thêm một chút nữa, và vẫn thêm một chút nữa, và như vậy cứ ‘nối nhà với nhà, và thêm ruộng vào ruộng, cho đến khi không còn chỗ nào mà họ có thể được đặt một mình ở giữa đất,’ Ê-sai 5:8. Họ muốn chiếm lấy mọi điều trong tầm nắm và tầm với của mình. Như lửa tăng lên với nhiên liệu mới, cũng vậy ham muốn cháy bỏng này tăng lên trong tay họ; trong khi chúng ta phải luôn nhận lấy với lòng biết ơn những gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, mà không có những thèm muốn và ham muốn bao la ấy, và không tìm kiếm nhiều hơn những gì sẽ phục vụ chúng ta trong cuộc hành trình đến thiên đàng. Những thủy thủ chất hàng cho một bến gần sẽ không dự trữ lương thực cho một chuyến đi dài. Magno viatico breve iter non instruitur—‘Thì giờ ngắn ngủi,’ I Cô-rinh-tô 7:29. Như vậy có một khó khăn rất lớn liên quan đến những tội lỗi đi kèm với một gia sản dư dật, và lớn lên trên chúng ta một cách không nhận thấy.

Ứng dụng 1. Giáo lý này cho chúng ta thấy mình phải thỏa lòng biết bao với một hoàn cảnh tầm thường, nếu Đức Chúa Trời đưa chúng ta xuống đó. Chúng ta khó có thể nghèo hơn Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, vậy mà chúng ta lại lẩm bẩm sao? Nhiều người có nhiều hơn tất cả họ cộng lại, mà vẫn cho hoàn cảnh mình là khó khăn và eo hẹp: I Ti-mô-thê 6:8, "Vậy hễ có đủ ăn đủ mặc thì phải thỏa lòng." Đức Chúa Trời đã giải thoát ngươi khỏi những cạm bẫy và dịp tội mà người khác phải chịu, nên con đường lên trời của ngươi được dễ dàng hơn. Chắc chắn những ai thật sự hướng về vương quốc thiên đàng sẽ không muốn một lối đi khó khăn hơn; vậy hãy thỏa lòng với một gia sản tầm thường, dù ngươi chỉ có những nhu yếu phẩm. Hãy thu hẹp các ham muốn của mình, thì sự phiền muộn của ngươi sẽ giảm bớt. Dân Y-sơ-ra-ên nói với vua Ê-đôm: "Xin cho chúng tôi đi qua xứ của vua trong bình an;" nhưng những thèm khát của người xác thịt thì vô tận, "Chúng mở rộng ham muốn mình như âm phủ," Ha-ba-cúc 2:5. Không thỏa lòng với số phận và phần mình, nhất là khi phần ấy đã đầy đủ, là một tội trọng. Khi ngươi săn đuổi thêm nữa, ngươi làm gì khác ngoài việc gia tăng các cám dỗ và nhân lên các cạm bẫy cho mình? "Các ngươi chất nặng mình bằng đất sét," Ha-ba-cúc 2:6; là của cải hèn hạ làm ô uế ngươi, là gai góc khiến hoàn cảnh ngươi thêm khó chịu. Và bao giờ những ham muốn ấy mới chấm dứt? Tham dục sẽ lớn lên cùng với sự sở hữu; càng bỏ thêm củi, lửa càng cháy mạnh. Vậy thà đưa tâm trí mình theo gia sản của mình còn hơn đưa gia sản theo tâm trí mình; nếu ngươi không thỏa lòng với những gì mình có bây giờ, ngươi sẽ không bao giờ thỏa lòng về sau; một gia sản lớn hơn cũng không làm được điều đó, nếu ân điển không làm được; như trong một số bệnh, non opus habent impletione, sed purgatione, cần tẩy rửa hơn là cần lấp đầy; một người vẫn đói dù đã ăn đủ, và vẫn khát dù đã uống đủ. Cách là, không phải gia tăng của cải, mà là điều tiết các ham muốn của mình.

Ứng dụng 2. Điều này dạy chúng ta sự nhẫn nhục và sự an ủi khi mất của cải. Chúng ta phải sở hữu những vật của thế gian này như thể mình không sở hữu chúng, và vì vậy khi Đức Chúa Trời lấy đi sự dư dật của chúng ta, chúng ta phải than khóc như thể mình không sở hữu chúng, và vì vậy khi Đức Chúa Trời lấy đi sự dư dật của chúng ta, chúng ta phải than khóc như thể mình không than khóc. Ngươi có thể tìm thấy lợi ích trong sự mất mát này, và ích lợi trong cơn thử thách này. Chúa thường thấy thích hợp để lấy đi nhiên liệu của sự kiêu ngạo và các tham dục khác của chúng ta, để kéo chúng ta tìm kiếm kho báu tốt hơn ở trên trời, là thứ mà sự mua được là chắc chắn, sự sở hữu là vững bền, và giá trị là không thể hiểu thấu. Chúa sẽ giữ ngươi tránh xa các cám dỗ; Ngài biết rằng nếu ngươi giàu có, ngươi sẽ trở nên dâm dục, xấc xược và lơ là những điều thuộc linh. Đức Chúa Trời biết hoàn cảnh nào là tốt nhất cho ngươi; ngươi sẽ phải khai trình nhiều hơn; Ngài mong đợi nơi người khác lòng bác ái, nơi ngươi sự nhẫn nhục. Hơn nữa, Gióp nói, chương 1:21, "Chúa đã ban cho, và Chúa đã lấy đi; đáng ngợi khen danh Chúa." Một số người nghĩ rằng đã từng hạnh phúc rồi nay mất đi là nỗi khốn khổ lớn nhất, nhưng đó là do sự hư hoại, khi những hưởng thụ trước đây khiến người ta trở nên khó tính, yếu đuối và nhạy cảm hơn, và vì vậy kém khả năng chịu đựng thập tự giá hiện tại hơn. Nhưng nếu chúng ta xét cho đúng, chúng ta càng ít bị hoạn nạn, thì hoạn nạn của chúng ta về mặt ấy càng ít hơn. Chẳng phải là điều gì sao khi Đức Chúa Trời đã cho chúng ta trải qua một số ngày trong bình an và an ủi? Chúng ta có nên vô ơn đến mức kể đó là không có ích lợi gì chỉ vì nó đã qua rồi chăng? Gióp 2:10, "Sao! chúng ta nhận điều tốt lành từ tay Đức Chúa Trời, mà lại không nhận điều xấu sao?" Chẳng phải những gì ngươi đã nhận là một bằng chứng về những gì Ngài có thể làm cho tương lai sao?

Ứng dụng 3. Đối với người giàu, để cho họ thấy họ cần ân điển đặc biệt biết bao để quản lý hoàn cảnh ấy cho đúng. Điều này có vẻ là một lời quở trách nặng nề đối với hạng và tầng lớp người này, nhưng đó là chân lý, và được phán bởi Đấng là chính chân lý. Các ngươi cần quan tâm tìm kiếm ân điển đặc biệt hơn người khác; sự nguy hiểm của các ngươi rất lớn, và những khó khăn của các ngươi trên con đường đến sự sống đời đời không phải là ít. Các ngươi cần ân điển đặc biệt—

1. Để ngăn ngừa những điều ác và chữa lành những bệnh tật gắn liền với sự giàu có; như sự khinh thường Đức Chúa Trời. Chúng ta dễ lơ là và khinh thường Ngài khi những nhu cầu của mình không thúc ép chúng ta đến với Ngài, bản tính hư hoại của chúng ta là như vậy: Ô-sê 5:15, "Trong cơn hoạn nạn, chúng sẽ sớm tìm kiếm Ta." Hãy lấy Đức Chúa Trời làm nơi nương náu của ngươi thì Ngài sẽ là nơi ở của ngươi: Thi Thiên 91:9, "Vì ngươi đã lấy Chúa làm nơi nương náu của ngươi, tức là Đấng Chí Cao, làm nơi ở của ngươi." Sự lơ là Đấng Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài; những người đã có hạnh phúc trong tay rồi thì không thấy thiếu thốn gì trong hoàn cảnh mình: "Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc." Hãy coi chừng đừng để lòng mình lành lặn trọn vẹn, khi ấy ngươi sẽ không thấy thích thú gì với Phúc Âm. Nó khiến người ta dễ bội đạo; ngươi có một thứ có giá trị mà ngươi phải kể như không có gì vì Đấng Christ. Nó khiến chúng ta lơ là thiên đàng: Thi Thiên 4:6, 7, "Có nhiều người nói, Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành? Lạy Chúa, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng ta: Ngài đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn cả lúc lúa mì và rượu nho của chúng gia tăng." Một gia sản không có Đức Chúa Trời thì không tốt lành. Lạy Chúa, xin đừng để con có tất cả ở đây, vì những thứ này phải bị bỏ lại. Nó khiến ngươi kiêu ngạo và khinh người; hãy nhớ rằng có những của cải thật, mà không có chúng thì một người chỉ là hèn hạ. Người nào có nhiều ân điển nhất thì là người đáng tôn trọng nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Giá trị của con người ở thế giới mai sau khác với ở thế giới hiện tại. Sự khiêm nhường của ngươi là vương miện của ngươi. Nó khiến ngươi trở nên dâm dục hơn. Của cải là kẻ môi giới cho khoái lạc, là kẻ cung cấp cho xác thịt, nhưng không nên như vậy. Có nhiều lý do để sợ hãi hơn là để vui mừng: Ga-la-ti 6:8, "Người gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt gặt lấy sự hư hoại." Nó khiến chúng ta thuộc về thế gian, như những xiềng xích giữ chúng ta dưới quyền lực của Sa-tan, và nô dịch chúng ta cho thế gian. Nó chỉ phản bội ngươi vào điều khốn khổ mà thôi. Ngươi có muốn con đường lên trời của mình trở nên khó khăn hơn, là con đường vốn đã đủ khó rồi, chăng?

2. Để các ngươi có thể dâng của cải mình cho Chúa, và nên thánh khiết và thuộc về trời giữa những cám dỗ lớn lao như vậy; để các ngươi không vì những điều tạm thời và chóng qua mà đánh mất những điều đời đời, mà trái lại thúc đẩy chúng: Lu-ca 12:21, "Kẻ thu trữ của cải cho mình mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời thì cũng như vậy;" I Ti-mô-thê 6:18, 19, "Họ phải giàu trong việc lành, sẵn sàng phân phát, vui lòng chia sẻ, tích trữ cho mình một nền tảng tốt cho thời gian sắp đến, để họ nắm lấy sự sống đời đời." Của cải được sử dụng đúng cách khiến chúng ta có thể nhận phần thưởng lớn hơn ở đời sau, vì nó khiến chúng ta trở nên hữu ích hơn ở đời này.

BÀI GIẢNG XI.

Và các môn đồ ngạc nhiên trước những lời Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu lại đáp và phán cùng họ rằng: Hỡi các con, những kẻ cậy vào của cải thì vào vương quốc Đức Chúa Trời thật khó biết bao!—MÁC 10:24.

Trong những lời này, các ngươi có hai điều—

1. Cách các môn đồ tiếp nhận lời Ngài phán trước đó, "Họ ngạc nhiên trước những lời Ngài."

2. Lời giải thích thêm của Đấng Christ về chính mình, "Nhưng Chúa Giê-xu lại đáp và phán cùng họ rằng: Hỡi các con, những kẻ cậy vào của cải thì vào vương quốc Đức Chúa Trời thật khó biết bao!" Trong đó hãy lưu ý—

[1.] Cách nói của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong cách gọi thân mật ấy, "Hỡi các con."

[2.] Nội dung của lời giải thích, "Những kẻ cậy vào của cải thì vào vương quốc Đức Chúa Trời thật khó biết bao!"

1. Về cách các môn đồ tiếp nhận lời Ngài phán trước đó, "Họ ngạc nhiên trước những lời Ngài." Sự ngạc nhiên này hoặc là do chế độ luật pháp mà dưới đó sự vâng lời được thưởng bằng những phước lành hữu hình và tạm thời, và vì vậy họ lấy làm lạ rằng người giàu lại gặp khó khăn như vậy trong việc vào thiên đàng; hoặc là do kỳ vọng của người Do Thái về một Đấng Mê-si vinh hiển bề ngoài; mà chính các môn đồ cũng bị men ấy ảnh hưởng, mong đợi được chia sẻ vinh dự và của cải của vương quốc mà Đấng Christ sẽ thiết lập. Nay câu trả lời của Đấng Christ hoàn toàn trái ngược với những hy vọng xác thịt ấy, nên họ lấy làm lạ. Hoặc có thể là vì lý do thông thường rằng cổng trời lại đóng trước những người mà cổng thế gian luôn mở rộng cho họ. Thật khó biết bao để người tốt được đưa đến chỗ coi nhẹ những vật thế gian, và suy xét và cân nhắc đúng đắn giáo lý về thập tự giá, mà Đấng Christ đã thường dạy họ.

2. Về lời giải thích của Đấng Christ; và trong đó—

[1.] Cách gọi, τέκνα, "Hỡi các con;" Ngài gọi như vậy những người về cơ bản là thành thật, dù còn hơi bị men của những quan niệm xác thịt, và để làm dịu giáo lý dường như rất trái với tính khí của họ: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, "Các ngươi biết chúng tôi đã khuyên bảo, an ủi và nài xin mỗi người trong các ngươi, như cha đối với con mình vậy." Những người mới tin và yếu đuối phải được đối xử với mọi sự khoan dung, vì họ chưa nhận lãnh Đức Thánh Linh dồi dào như về sau.

[2.] Nội dung lời giải thích của Ngài, "Những kẻ cậy vào của cải thì thật khó," v.v. Trước đó Ngài đã nói, "Những người có của cải thì thật khó;" bây giờ Ngài giải thích chính mình, họ là những kẻ "cậy vào của cải." Ngài nêu điều này làm ví dụ—

(1.) Như một bệnh thông thường của người giàu, ngay khi họ có bất cứ thứ gì trên đời, họ dễ cậy vào đó. Một số người lạm dụng của cải theo cách này, một số theo cách khác; một số để gia tăng những lo lắng thế gian và ham muốn sở hữu, người khác để nuôi dưỡng sự kiêu ngạo và dục vọng của mình; cách này hay cách kia, tùy theo tính khí và thể chất khác nhau của thân thể và linh hồn, nhưng tất cả đều đồng ý ở điểm này, cả kẻ keo kiệt lẫn kẻ hưởng lạc, rằng họ cậy vào của cải.

(2.) Ngài nêu sự cậy này làm ví dụ thay vì tình yêu của cải, không phải những kẻ yêu của cải thì thật khó làm sao, mà là những kẻ cậy vào của cải thì thật khó làm sao, vì điều này lớn hơn, và bày tỏ rõ hơn tính cách của người thế gian. Chúng ta yêu nhiều thứ mà chúng ta không đặt lòng tin cậy vào, nhưng chúng ta không đặt lòng tin cậy vào điều gì ngoài điều chúng ta yêu. Một kẻ háu ăn yêu thích món ăn ngon cho bụng mình, nhưng hắn không cậy vào đó, như thể nghĩ mình sẽ được nó bảo vệ, như kẻ tham lam cậy vào gia sản mình vậy; và vì vậy dù hắn lấy bụng mình làm thần, hay làm điều tốt tối cao và mục đích cuối cùng của mình, hắn vẫn không lấy nó làm nguyên nhân đầu tiên và nguồn suối của hạnh phúc mình. Nhưng nay điều này trao cho của cải mọi danh hiệu và đặc quyền của Đức Chúa Trời. Sự tin cậy khiến của cải trở thành nguyên nhân đầu tiên, điều tốt tối cao, và mục đích cuối cùng. Vậy, vì hai lý do này, Đấng Christ nêu tội này làm ví dụ, vì nó là một bệnh thông thường và là nguyên nhân của mọi tội còn lại, hoặc ít nhất bao hàm chúng. Chàng thanh niên này, người đã buồn bã bỏ đi khỏi Đấng Christ, nghĩ rằng mình sẽ bị khinh thường, và trở nên túng thiếu nếu mình bỏ hết mọi thứ theo lệnh của Đấng Christ; hắn lấy của cải mình làm nguồn suối của hy vọng và sự tin cậy của mình; và vì vậy Đấng Christ phán, "Những kẻ cậy vào của cải thì vào vương quốc Đức Chúa Trời thật khó biết bao!"

Giáo lý. Người giàu rất dễ đặt lòng tin cậy vào của cải, và qua đó tự khiến mình không thể vào vương quốc Đức Chúa Trời.

Khi xử lý điểm này, tôi sẽ—(1.) Cho thấy có một tội như vậy là cậy vào của cải; (2.) Sự ghê tởm và điều ác của nó; (3.) Những dấu hiệu và biểu hiện của nó; (4.) Những phương thuốc.

I. Rằng có một tội như vậy, và đó là một tội rất thông thường. Kinh Thánh cho thấy điều đó rất rõ ràng. Gióp, khi tuyên bố sự vô tội của mình, trong số những tội khác mà ông kể ra, ông phủ nhận tội này, chương 31:24, 25, "Nếu tôi đã lấy vàng làm hy vọng của mình, hoặc nói với vàng ròng rằng: Ngươi là sự tin cậy của tôi; nếu tôi vui mừng vì của cải mình nhiều, và vì tay tôi đã thu được nhiều." Để minh oan cho mình khỏi tội giả hình, Gióp kể ra những tội thông thường của kẻ giả hình, và trong số đó có tội này, là lấy của cải làm hy vọng và sự tin cậy của chúng ta. Ngay trước đó ông đã tránh tội tống tiền và áp bức, nhưng ông nghĩ điều đó chưa đủ để minh oan cho mình, và vì vậy ông còn phủ nhận tội tin cậy xác thịt nữa. Của cải của chúng ta không được thu được bằng gian lận, lừa đảo và tống tiền thôi chưa đủ, mà chúng ta còn không được cậy vào đó. Symmachus dịch nó là ἀφοβιαν, sự an toàn và bảo đảm của tôi, lý do tại sao tôi không sợ hãi. Thế gian nhìn của cải như thứ sẽ giúp chúng ta có mọi thứ mình cần, bảo vệ chúng ta khỏi mọi thứ mình sợ, và đem lại cho chúng ta mọi thứ mình mong muốn; như thể nhờ đó chúng ta nằm ngoài tầm với của mọi nguy hiểm, và có khả năng sống lâu hơn và hạnh phúc hơn dưới sự bảo trợ và chu cấp mà tiền bạc của chúng ta sẽ đem lại cho chúng ta. Một chỗ khác là Châm Ngôn 18:10, 11, "Danh của Chúa là một tháp vững chắc, người công chính chạy vào đó và được an toàn: của cải của người giàu là thành vững chắc của người, và là một bức tường cao trong sự tưởng tượng của người." Hãy ghi nhớ, danh của Chúa đối với người tin là gì, thì của cải đối với người giàu xác thịt trong sự tưởng tượng của chính người cũng là như vậy. Một người tin kính không bao giờ nghĩ mình an toàn cho đến khi mình có thể vào trong danh của Chúa, và ở trong phạm vi và ranh giới của giao ước; nhưng một người giàu xác thịt, nếu người được bao bọc và phòng thủ trong của cải mình, thì nghĩ mình an toàn trước mọi thay đổi và biến cố, và vì vậy Đức Chúa Trời bị gạt sang một bên và ít được quan tâm. Các ngươi thấy có một tội như vậy, nhưng tôi sẽ chứng minh rằng đó là một tội thông thường, rất thường xảy ra cho mọi người, và đó là một tội rất kín giấu, nhưng lại có ảnh hưởng độc hại.

1. Nó rất tự nhiên đối với mọi người, vâng, hầu như không thể tránh khỏi. Hãy xét con người như đã sa đọa, và trong tình trạng hư hoại mà người đang ở, khi đã xa lìa Đức Chúa Trời là điều tốt tối cao và mục đích cuối cùng của mình, và vì vậy người là kẻ thờ hình tượng, và lấy tạo vật làm thần của mình, hoặc bám vào nó quá mức, nhất là vào của cải. Của cải là công cụ lớn của thương mại; không thể phủ nhận rằng nó có quyền lực và ảnh hưởng trên các công việc của con người: Truyền Đạo 10:19, "Tiền bạc đáp ứng mọi việc." Nó có thể làm được nhiều điều trong thế giới thấp hơn này, và cứu chúng ta khỏi nhiều nguy hiểm: Châm Ngôn 13:8, "Của cải của một người là giá chuộc mạng sống người." Nó có công dụng trong thế giới này như một phương tiện trong tay Đức Chúa Trời để duy trì và bảo tồn sự sống. Nhưng điều gì thông thường hơn là một người nhìn vào phương tiện thứ yếu, và hoàn toàn lơ là nguyên nhân đầu tiên. Như trẻ em sẽ cảm ơn người thợ may, và nghĩ mình nợ quần áo mới là nhờ sự chu cấp của người ấy hơn là nhờ lòng nhân từ của cha mẹ, chúng ta cũng nhìn vào bàn tay gần nhất, và dựng nó lên thay cho Đức Chúa Trời. Người giàu và người nghèo đều không thể tránh khỏi tội này. (1.) Người nghèo, và những người không có của cải; họ thờ nó trong trí tưởng tượng và quan niệm, rằng nếu họ có gia sản thì điều đó sẽ khiến họ hạnh phúc và vinh hiển; và vì họ không có, họ cậy vào những người có, điều đó là thờ hình tượng trên thờ hình tượng. Hãy xem Thi Thiên 62:9, "Quả thật người hạ lưu là sự hư không, và người thượng lưu là sự dối trá." Bề ngoài người hạ lưu là không có gì và không thể làm gì để cứu giúp chúng ta, nên là sự hư không; nhưng người thượng lưu, họ là sự dối trá, vì họ làm thất vọng những người cậy vào họ, gây tổn hại cho Đức Chúa Trời. Than ôi! họ không có quyền giúp đỡ hay làm hại, nếu Chúa không muốn: II Các Vua 6:27, "Nếu Chúa không giúp ngươi, ta lấy đâu mà giúp ngươi?" Và vì vậy chúng ta không cần sợ nguy hiểm từ những cái cau mày hay sự không hài lòng của họ; chúng ta không cần phải với sự bồn chồn như vậy mà cầu cạnh ân huệ của họ và cậy vào những người có của cải. (2.) Nhưng tội này đặc biệt thường xảy ra cho những người quyền quý thế gian, là cậy vào những gì họ có; tâm trí họ bị gia sản mình âm thầm mê hoặc khi gia sản gia tăng cho họ. Bệnh trạng vẫn lớn lên cùng với sự gia tăng những tiện nghi thế gian: Thi Thiên 62:10, "Đừng cậy vào sự áp bức, và đừng trở nên hư không trong sự cướp bóc: nếu của cải gia tăng, đừng đặt lòng mình vào đó." Ngay khi chúng ta bắt đầu có bất cứ thứ gì quanh mình, từ đó trở đi chúng ta tính hạnh phúc và sự an toàn của mình. Nhiều người khi thiếu thốn thì khinh thường của cải, và sống trong sự nương cậy thực tế vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ngay khi họ có chút gì trong tạo vật, họ bắt đầu đánh giá mình cao hơn, như thể họ có thể sống một mình không cần Đức Chúa Trời, và lòng họ hoàn toàn hướng về việc gia tăng kho tàng của mình, hoặc giữ và giữ lại những gì họ đã thu được rồi.

2. Đó là một tội rất kín giấu, và được tìm thấy nơi những người ít cảm nhận được nó nhất. Chúng ta hiếm khi hoặc không bao giờ nghi ngờ chính mình về sự tin cậy này, là điều rất tự nhiên và rất thông thường; và tại sao? Vì chúng ta có một quan niệm quá thô thiển về tội cậy vào của cải này. Một người không nghĩ mình lấy tiền làm thần tượng nếu người không cầu nguyện với nó, hoặc dâng tế lễ cho nó, hoặc thờ lạy nó bằng những nghi lễ bên ngoài, như người ngoại giáo đã làm với các thần tượng bằng vàng và bạc của họ; trong khi tội này phải được xác định non exhibitione ceremoniarum, sed oblatione concupiscentiarum, không phải bởi các nghi thức thờ phượng chính thức, mà bởi những hoạt động bí mật của lòng hướng về nó. Dù chúng ta không thực sự nói với vàng ròng rằng: Ngươi là sự tin cậy của tôi, hoặc dùng ngôn ngữ thô thiển như vậy với của cải như: Các ngươi sẽ giải cứu tôi, hoặc tôi sẽ đặt lòng tin cậy vào các ngươi, chúng ta vẫn âm thầm thờ nó, và dựng nó lên thay chỗ của Đức Chúa Trời. Đó sẽ là một sự minh oan đáng thương cho sự vô tội của Gióp nếu phủ nhận điều đó; ít kẻ giả hình nói như vậy bằng ngôn ngữ công khai, nhưng lòng chúng ta nói như vậy dù chúng ta không nhận ra. Không có gì kín giấu và bí mật trong lòng người như sự tin cậy của người. Nhưng lòng có một cái lưỡi cũng như miệng, và những tư tưởng được gọi là lời nói của lòng. Vâng, các nhà thần học thường nhận xét rằng có hai loại tư tưởng, ngầm ẩn cũng như rõ ràng. Kinh Thánh gọi chúng là tư tưởng bên trong: Thi Thiên 49:11, "Tư tưởng bên trong của chúng là nhà của chúng sẽ còn mãi mãi." Đây là sự diễn giải về hành động của chúng ta khi chúng ta không lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình, mà cậy vào sự dư dật của của cải mình; đây là tư tưởng bên trong của chúng ta, lời nói của lòng chúng ta, Các ngươi là Đức Chúa Trời của tôi; chúng ta thực tế nói rằng: Ngươi là sự tin cậy của tôi, hy vọng của tôi, và niềm vui của tôi, và sẽ đứng bên tôi khi mọi vật chấm dứt và hư mất, và sẽ không để tôi thiếu thốn hay bị đối xử sai trái chừng nào ngươi còn tồn tại; đây là những lời nói bí mật của lòng chúng ta. Hỡi các Cơ Đốc nhân, nhiều người có thể, như nhà hùng biện, lên án sự hư không của tạo vật, và nói về tiền bạc một cách thấp hèn như người khác, và nói: Chúng tôi biết nó chỉ là một ít đất tinh luyện, nhưng lòng họ gắn bó với nó, họ không muốn rời bỏ nó vì Đức Chúa Trời hoặc theo ý muốn đã tuyên bố của Đức Chúa Trời. Như người nói những lời tốt đẹp về Đức Chúa Trời không được nói là cậy vào Đức Chúa Trời, thì nói những lời xấu về của cải thế gian cũng không miễn trừ chúng ta khỏi việc cậy vào chúng. Có một sự khác biệt giữa việc hùng biện như một nhà diễn thuyết, và hành động như một Cơ Đốc nhân; vậy thì, đó là một tội thông thường nhưng kín giấu.

II. Công việc tiếp theo của tôi là cho thấy điều ác của tội này, và nó lớn lao biết bao, cả về bản chất ghê tởm của nó và về những hậu quả khốn khổ của nó.

1. Về bản chất ghê tởm của nó. Đó là sự từ bỏ Đức Chúa Trời, và dựng lên một kẻ khác thay chỗ Ngài.

[1.] Đó là sự từ bỏ Đức Chúa Trời, và lấy đi vinh hiển của Ngài. Lòng người ý thức rõ sự yếu đuối của chính mình đến mức nó sẽ không ở lâu mà không có một chỗ dựa, nó phải có thứ gì đó để nương vào. Nay, một cách tự nhiên, chúng ta không tôn trọng những điều vô hình, đến mức chọn chúng và nương vào chúng, mà dễ dàng chấp nhận những gì đến tay gần nhất. Bằng một sự vô ơn hèn hạ, chúng ta bóp méo lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thành một sự xa lìa khỏi Ngài. Như gái điếm yêu các món quà hơn là người đàn ông, chúng ta cũng lấy các món quà của Đức Chúa Trời, và nương vào chúng, và dựng chúng lên thay chỗ Đức Chúa Trời. Không ai có thể cậy cả Đức Chúa Trời lẫn của cải, vì vậy nếu chúng ta cậy vào của cải, lòng bị chuyển hướng và bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời: Giô-na 2:8, "Những kẻ quan tâm đến những sự hư không dối trá thì từ bỏ lòng thương xót của chính mình." Họ quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và chấp nhận những an ủi hư không này ở thế gian. Cùng một đền thờ sẽ không phục vụ cả Đức Chúa Trời lẫn Đa-gôn; người Phi-li-tin không thể làm được điều đó, dù họ cố gắng thế nào; cũng không thể cùng một tấm lòng phục vụ cả Đức Chúa Trời lẫn thế gian: I Ti-mô-thê 6:17, "Hãy truyền cho những người giàu ở thế gian này đừng cậy vào của cải không chắc chắn, mà cậy vào Đức Chúa Trời hằng sống." Nếu chúng ta cậy vào một đằng thì chúng ta từ bỏ đằng kia. Nay hãy xét xem đây là một sự sỉ nhục biết bao khi rời bỏ Đức Chúa Trời để theo tạo vật! nguồn nước sống để theo những bể nứt: Giê-rê-mi 2:13, "Dân Ta đã phạm hai điều ác, chúng đã từ bỏ nguồn nước sống, và đào cho mình những bể, những bể nứt, không chứa được nước." Họ rời bỏ người chồng để theo một nô lệ, kho báu để theo than, những vật quý giá để theo phân.

[2.] Cũng như có sự rời bỏ Đức Chúa Trời, thì cũng có sự dựng lên một thần khác thay chỗ Ngài; vì vậy lòng tham lam được gọi là "sự thờ hình tượng," Cô-lô-se 3:5, và một người tham lam là một "kẻ thờ hình tượng," Ê-phê-sô 5:5. Mam-môn là thần tượng, và người thế gian là thầy tế lễ. Sự tin cậy của chúng ta không chỉ bị chuyển hướng, mà còn được đặt ở nơi khác, trong khi chúng ta mong đợi từ của cải điều chỉ nên mong đợi từ Đức Chúa Trời mà thôi. Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời là một sự tin chắc rằng không điều ác nào sẽ xảy đến với chúng ta, và không điều tốt thật sự nào sẽ thiếu cho chúng ta trong khi chúng ta ở với Ngài; một loại tin chắc như vậy chúng ta đặt vào của cải, vì vậy điều này hẳn phải là một tội ghê tởm. Vậy ngoài sự bội đạo và từ bỏ Đức Chúa Trời thật, còn có sự thờ hình tượng: chúng ta dựng lên một thần khác. Sự tin cậy là một tình cảm hàng đầu, giữ gìn mọi giao tiếp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Lòng trung thành và sự tôn kính của chúng ta đối với vương quyền thiên đàng chủ yếu được bảo tồn bằng sự nương cậy, và lòng không bao giờ được giữ trong một trạng thái đúng đắn ngoại trừ khi chúng ta trông chờ mọi điều từ Đức Chúa Trời. Chỉ cần một người nghĩ mình đủ cho hạnh phúc của chính mình, thì Đức Chúa Trời sẽ sớm bị gạt sang một bên. Ngay khi chúng ta có thể sống mà không cần Đức Chúa Trời, chúng ta lập tức bỏ qua mọi loại thờ phượng và tôn kính đối với Ngài. Cha mẹ đầu tiên của chúng ta đã tham lam vồ lấy mồi nhử: "Các ngươi sẽ như các thần," Sáng Thế Ký 3:5. Như các thần bằng cách nào? Không phải trong một sự phù hợp được phước, mà trong một sự tự đủ bị rủa sả. Như vậy tất cả chúng ta đều muốn tự đủ cho chính mình, có thể sống mà không cần Đức Chúa Trời. Đứa con hoang đàng, khi đã có phần của mình trong tay, đã sớm rời bỏ cha mình. Nếu chúng ta có thể sống mà không cần Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không bao giờ quan tâm đến Ngài. Các ngươi truất phế Đức Chúa Trời, và đặt tiền bạc vào chỗ Ngài, và dựng lên thứ gì đó làm Đức Chúa Trời.

2. Những hậu quả và kết quả khốn khổ của sự tin cậy xác thịt. Các ngươi có thể xét những hậu quả này về mặt công trạng và về mặt tác động.

[1.] Hãy xét nó về mặt công trạng, công trạng của nó; nó khiến chúng ta không thể hưởng sự sống đời đời. Đức Chúa Trời bị coi thường trong tư cách là Đấng trả công cho chúng ta và ban phần thưởng cho chúng ta khi chúng ta cậy vào tiền bạc. Hãy xem, như Đức Chúa Trời đã sai dân Y-sơ-ra-ên đến với các thần tượng của chúng, để xem chúng có thể giải cứu chúng không: Các Quan Xét 10:14, "Hãy đi và kêu cầu các thần mà các ngươi đã chọn; hãy để chúng giải cứu các ngươi trong lúc hoạn nạn của các ngươi;" Ngài cũng sẽ sai chúng ta đến với những thứ chúng ta cậy vào như vậy. Một người tìm kiếm thiên đàng và hạnh phúc của mình ở đây, trong khi người thỏa lòng hưởng của cải mà không có Đức Chúa Trời, và vì vậy giải phóng Đức Chúa Trời khỏi việc chu cấp một phần thưởng cho người: Lu-ca 6:24, "Khốn cho các ngươi là người giàu, vì các ngươi đã nhận được sự an ủi của mình;" các ngươi có hạnh phúc mà các ngươi đã chọn. Đức Chúa Trời từng phán: Khốn cho các ngươi là người giàu, nhưng chưa bao giờ phán: Khốn cho các ngươi là người nghèo. Những người có thiên đàng, hạnh phúc của mình ở đây mà không có Đức Chúa Trời, không thể mong đợi gì hơn từ Ngài. Vì vậy về mặt công trạng đây là kết quả của nó, nó sẽ khiến chúng ta không thể hưởng sự sống đời đời.

[2.] Hãy xét sự tin cậy xác thịt về mặt tác động, trong ảnh hưởng của nó; những hậu quả của nó rất khốn khổ.

(1.) Nó là nền tảng của mọi sự sai lầm trong thực hành. Khi người ta nghĩ họ không thể hạnh phúc nếu không có của cải, hoặc không có chừng ấy thu nhập mỗi năm, thì họ sẽ sớm đi đến chỗ này, họ không dám vâng lời Đức Chúa Trời vì sợ sẽ mất những an ủi thế gian, nơi hạnh phúc của họ nằm. Điều đáng chú ý là, khi Đức Thánh Linh nói về việc giữ điều răn, và rằng các điều răn của Đức Chúa Trời không phải là gánh nặng cho dân Ngài, Ngài lập tức nói về chiến thắng thế gian: I Giăng 5:3, 4, "Vì đây là tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không phải là gánh nặng; vì bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian, và đây là chiến thắng thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta." Tại sao? Lý do của sự liên kết này là gì? Thế gian là một trở ngại và cản trở lớn trong việc giữ điều răn. Trừ khi một người chế ngự được những thèm khát thế gian và những ham muốn thế gian của mình, người không thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách có ý nghĩa; và vì vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 119:36, "Xin hướng lòng tôi về các chứng cớ của Ngài, và không hướng về lòng tham lam;" ngụ ý rằng trong khi lòng chúng ta bị cuốn theo quá mạnh mẽ những vật thế gian, chúng ta không bao giờ có thể triệt để và ngay thẳng với Đức Chúa Trời trong con đường các chứng cớ của Ngài.

(2.) Nó ngăn cản chúng ta tìm kiếm những điều trên trời. Không thể nào một người lại thành thật tìm kiếm những điều ở trên trong khi người cậy vào thế gian, và hứa hẹn cho mình một đời sống lâu dài và hạnh phúc ở đây. Sự tin cậy là acquiescentia cordis, sự yên nghỉ và thỏa mãn của linh hồn; nó không tìm kiếm thêm nữa khi nó đã có thứ gì đó để nương vào; vì vậy khi chúng ta yên nghỉ ở đây, mọi hạnh phúc khác đều bị bỏ qua; không có sự thiếu thốn nào trong hoàn cảnh của họ: Lu-ca 12:19, "Hỡi linh hồn, ngươi có nhiều của cải tích trữ cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi đi." Họ không thể chịu đựng được việc nghĩ đến một sự thay đổi, đến việc rời bỏ điều này, và đi đến một thế giới sắp đến, đến việc vượt qua vực thẳm, và lao ra vào một thế giới khác, và vì vậy không chuẩn bị gì cho cõi đời đời. Vậy thì, việc cậy vào của cải là xấu, vì nó lấy lòng khỏi sự nương cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho hiện tại, vì một tạo vật càng như vậy thì càng tự miễn trừ khỏi quyền tài phán và quyền thống trị của Đức Chúa Trời; nhưng còn xấu hơn nhiều vì nó lấy chúng ta khỏi sự nương cậy vào các lời hứa của Đức Chúa Trời cho tương lai, vì nó tâng bốc chúng ta bằng những hy vọng về những ngày lâu dài và hạnh phúc, và khiến chúng ta gạt bỏ mọi tư tưởng, và mọi sự quan tâm về cõi đời đời và phước hạnh sắp đến. Kẻ cậy vào của cải đánh giá mọi hạnh phúc của mình là ở đời này; hãy để người hưởng thế gian trọn vẹn, và người có đủ; đây là hạnh phúc của người, và thiên đàng của người nữa: người nói như vị hồng y kia, Người sẽ không đổi phần của mình ở Paris lấy phần của mình ở thiên đường. Hãy nói với một người thế gian về việc tích trữ kho báu ở trên trời, và về của cải của cơ nghiệp thiên đàng, người cười nhạo điều đó, và sẽ không đổi một thước đất ở đây lấy một mẫu Anh ở trên trời. Hãy nói với họ về việc trở nên giàu có đối với Đức Chúa Trời, và đó chỉ là một điều tưởng tượng: Lu-ca 12:21, "Kẻ thu trữ kho báu cho mình mà không giàu có đối với Đức Chúa Trời thì cũng như vậy." Vậy là họ có thể hưởng những thỏa mãn hiện tại, họ sẽ cho Đức Chúa Trời một giấy miễn trừ cho những điều khác. Như người Ru-bên và người Gát sẽ ở lại bên này sông Giô-đanh, và đồng ý giảm bớt phần của mình trong xứ Ca-na-an, vì họ đã ở trong một xứ giàu có rồi, họ cũng có thể thỏa lòng giảm bớt hạnh phúc thiên đàng, vì nếu mọi việc tốt lành với họ ở đây, họ đã thỏa mãn rồi, về những điều khác họ không cần phải bận tâm: I Cô-rinh-tô 15:32, "Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết;" và thế là kết thúc thế gian với chúng ta,

(3.) Nó là nền tảng của mọi sự bất an và bất mãn trong tâm trí mà chúng ta gặp phải. Nếu một người muốn sống một đời sống hạnh phúc, hãy để người chỉ tìm một đối tượng chắc chắn cho sự tin cậy của mình, và người sẽ được an toàn: Thi Thiên 112:7, "Người sẽ không sợ tin tức xấu; lòng người vững chắc, cậy vào Chúa." Một người đặt lòng tin cậy vào Đức Chúa Trời, nếu người nghe tin xấu về điều khốn khổ đang đến với mình, như giả sử một món nợ xấu, một sự mất mát trên biển, tai nạn bởi lửa, bão tố, hoặc động đất, như Gióp đã có những sứ giả báo tin xấu của mình, đến dồn dập và gấp ba lần trên người, người vẫn không sợ, vì lòng người vững chắc nơi Đức Chúa Trời, người đã đặt lòng tin cậy của mình vào Đức Chúa Trời, vì vậy lòng người được giữ trong một sự cân bằng đều đặn; người có thể nói, như Gióp, "Chúa đã ban cho, và Chúa đã lấy đi; đáng ngợi khen danh Chúa," Gióp 1:21. Những an ủi của người không lên xuống theo tạo vật, mà lòng người vững chắc cậy vào Chúa. Nhưng nay khi một người đặt niềm vui và sự thỏa lòng của mình dưới quyền lực của tạo vật, người luôn dễ bị những sự chán nản lớn và những bất an lo lắng: Giê-rê-mi 49:23, "Chúng đã nghe tin xấu, chúng nao lòng." Sự sống và hạnh phúc của người nằm trong sự hiện diện của các tạo vật, và trong sự dư dật của thế gian, mà, vì chúng thay đổi được, nên sự an ủi của người cũng phải thay đổi như vậy; vậy kẻ cậy vào của cải, chắc chắn chỉ mở đường cho những phiền muộn đau đớn và buồn bã của tâm linh. Đa-vít tốt lành, khi người đã lạm dụng sự thịnh vượng của mình thành một sự tin cậy và an toàn xác thịt, người cảm thấy nhiều phiền muộn hơn về sau, và vì vậy cho chúng ta ví dụ về chính mình trong loại này: Thi Thiên 30:6, 7, "Tôi đã nói trong sự thịnh vượng của mình, tôi sẽ không bao giờ bị lay chuyển. Lạy Chúa, bởi ân điển của Ngài, Ngài đã khiến núi của Ngài đứng vững chắc, Ngài ẩn mặt đi, và tôi bối rối." Người sẽ không bao giờ thiếu phiền muộn là kẻ đặt lòng tin cậy vào bất cứ điều gì ở phía này của Đức Chúa Trời, mà lên xuống theo những an ủi thế gian của mình lên xuống; trong khi một Cơ Đốc nhân, người lấy Đức Chúa Trời làm sự tin cậy của mình, và ân điển của Đức Chúa Trời làm lợi ích lớn nhất của mình, giống như trục và tâm của bánh xe, vẫn ở nguyên tại chỗ và tư thế của mình trong mọi vòng quay và sự xoay chuyển của bánh xe. Vậy trong mọi sự xoay chuyển của sự quan phòng, khi các nan hoa đôi khi ở trên và đôi khi ở dưới, đôi khi trong bùn và đôi khi ra khỏi bùn, trục và tâm vẫn ở nơi nó đã ở. Vậy thì, nếu các ngươi muốn làm quen với bình an thật, đừng đặt lòng mình vào những gia sản lớn, là những thứ dễ bị nhiều thay đổi như vậy, mà hãy cậy vào Chúa, và lòng các ngươi sẽ được vững lập.

III. Tôi đến để đưa ra một số dấu hiệu và biểu hiện của điều ác bí mật này, là sự tin chắc và lòng cậy vào của cải.

1. Khi người ta áp bức, và làm điều ác, và nghĩ sẽ chống đỡ được bằng của cải, quyền lực và sự vĩ đại của mình, như thể không có Đức Chúa Trời ở trên để gọi họ ra khai trình, hoặc như thể chưa từng có, hoặc không thể có một sự thay đổi nào trong các công việc của con người mà Đức Chúa Trời có thể hạ họ xuống đủ thấp, và vinh dự của họ bị đặt trong bụi đất, và người nghèo và bị hoạn nạn sẽ được tôn cao. Đức Chúa Trời ném thế gian lên xuống, để sự khốn khổ không thiếu một sự an ủi, và quyền lực không thiếu một dây cương. Đôi khi Đức Chúa Trời đưa hạng người này lên, đôi khi hạng người kia, để qua mọi thay đổi này Ngài vẫn giữ thế gian trong trật tự, đối với những kẻ nghĩ họ có thể làm bất cứ điều gì vì nó nằm trong quyền tay họ: Mi-chê 2:1, "Khốn cho những kẻ mưu toan điều ác, và làm điều ác trên giường mình; khi ban mai sáng, chúng thực hành nó, vì nó nằm trong quyền tay chúng." Thường thì thế gian được cai trị bởi lợi ích hơn là bởi lương tâm; chúng kể mọi điều chúng có thể thực hiện được là đúng, và công lý được đo bằng sự an toàn hiện tại, không phải bằng các nguyên tắc của lương tâm; nó nằm trong quyền tay chúng, và vì vậy chúng sẽ làm nó. Chúa đưa ra lời cảnh báo chống lại điều này: Thi Thiên 62:10, "Đừng cậy vào sự áp bức, đừng trở nên hư không trong sự cướp bóc; nếu của cải gia tăng, đừng đặt lòng mình vào đó." Khi một người nghĩ mình có thể thắng được người khác, và làm cho kẻ thù của mình hai điều sai trái để đáp lại một, thì người không có lương tâm, mà làm mọi điều người có thể, không phải mọi điều người phải làm. Than ôi! tạo vật đáng thương này nương vào chỗ dựa hư không của mình, và điều dường như là lợi thế hiện tại của người sẽ theo thời gian chứng tỏ là sự mất mát và hủy hoại của người, khi dòng chảy của sự quan phòng thay đổi. Đức Chúa Trời có thể biến những con sâu đáng thương thành bụi đất nhanh biết bao! hạ chúng xuống từ những độ cao của chúng, và khiến chúng trở thành sự khinh bỉ và xấu hổ của những người nghèo bị hoạn nạn kia đang chờ đợi Chúa! Thi Thiên 52:6, 7, "Người công chính sẽ thấy và sợ hãi, và sẽ cười nhạo người. Này, đây là người không lấy Đức Chúa Trời làm sức lực của mình, mà cậy vào sự dư dật của của cải mình, và tự làm mình mạnh mẽ trong sự gian ác của mình." Đây là người dũng cảm, người hào hoa kia trong thế gian, người chưa bao giờ nghĩ đến việc bảo đảm sự vĩ đại của mình bằng sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, cũng không áp dụng mình vào sự tin kính và công lý, cũng không tưởng tượng rằng những điều như vậy sẽ hữu ích cho sự an toàn hiện tại của mình, mà quyết tâm bằng của cải và những mưu đồ gian ác để thiết lập và duy trì mãi sự vĩ đại của mình; nhưng Đức Chúa Trời đã bác bỏ mọi hy vọng hư không và giả dối của người, và đem sự hủy diệt hoàn toàn đến trên người biết bao! Nó đã như vậy, và nó sẽ lại như vậy, cho đến khi thế gian học khôn ngoan hơn qua mọi thay đổi mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trước mắt chúng. Và vì vậy, đây là một dấu hiệu của việc cậy vào của cải, khi người ta trở nên kiêu ngạo, xấc xược và hống hách, và nói năng thô lỗ: Châm Ngôn 18:23, "Người giàu đáp lại một cách thô lỗ," và có lòng kiêu ngạo: I Ti-mô-thê 6:17, "Hãy truyền cho những người giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo, và đừng cậy vào của cải không chắc chắn, mà cậy vào Đức Chúa Trời hằng sống."

2. Sự lo lắng và bận tâm quá độ để làm giàu. Việc gia tăng các thực hành thuộc thế gian đến từ sự vô tín nơi Đức Chúa Trời và sự tin cậy nơi các phương tiện: Châm Ngôn 23:4, ‘Chớ làm việc khó nhọc để được giàu có; hãy thôi sự khôn ngoan riêng của ngươi.’ Sự nhọc nhằn và lao khổ này để đưa thế gian vào tay mình chứng tỏ chúng ta đánh giá nó vượt quá giá trị xứng đáng của nó. Quả thật có một sự lao động hợp pháp; của cải có thể được tìm kiếm cho những nhu cầu của đời sống và việc thực hành các việc lành; nhưng khi người ta biến nó thành mối quan tâm chính của mình, họ đặt hạnh phúc của mình trong đó. Nay, vì khó phân biệt lao động lương thiện với sự lo lắng thuộc thế gian, cách tốt nhất là quý vị hãy xem xét sự mất cân đối giữa những nỗ lực của mình dành cho những điều thuộc đất với những điều thuộc linh và thuộc thiên đàng; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta, khi mô tả kẻ dại dột xác thịt, kẻ đã tin cậy nơi sự dư dật của của cải mình, đã nói với chúng ta, Lu-ca 12:21, ‘Kẻ nào thâu trữ của cải cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy.’ Khi người ta tha thiết tìm kiếm thế gian, mà chỉ chuẩn bị ít ỏi cho thiên đàng và cho hạnh phúc của linh hồn quý báu và bất tử của mình, khi họ không bao giờ lo bảo đảm phần của mình trong những điều sẽ đến, khi những con bò cái gầy ăn nuốt những con bò cái mập, khi điều phải được tìm kiếm trước tiên lại hoặc bị tìm kiếm sau cùng hoặc không được tìm kiếm chút nào, thì bấy giờ người ta đang tin cậy nơi những điều bề ngoài này. Chắc chắn quý vị đang tưởng tượng một hạnh phúc lớn hơn trong việc hưởng thụ những điều thuộc thế gian so với điều quý vị nên có. Kinh Thánh ghi nhận dấu hiệu của sự coi trọng quá độ này là sự vội vã làm giàu: Châm Ngôn 20:21, ‘Gia sản thâu góp vội vã lúc ban đầu, rốt cuộc sẽ chẳng được phước;’ và chương 28:20, ‘Kẻ nào vội vã làm giàu sẽ chẳng được vô tội;’ và câu 22, ‘Kẻ vội vã làm giàu có con mắt gian ác, và chẳng xét rằng sự nghèo khó sẽ đến trên mình.’ Khi người ta quá tha thiết để tạo dựng một cơ nghiệp, nắm lấy mọi cơ hội, tìm cách đạt được nó bằng những phương tiện quanh co, và nghĩ rằng nhờ đó sẽ làm cho mình và người nhà mình được hạnh phúc, thì sự quá độ này sẽ chứng tỏ là tai họa và sự hủy hoại của họ. Trong việc ban phát nó như Đức Chúa Trời chỉ dẫn, không ai chậm chạp bằng; trong việc kiếm được nó, không ai tha thiết bằng: chắc chắn kẻ nào tin thì sẽ không vội vã.

3. Khi người ta nghĩ mình được chu cấp tốt hơn bởi sự bội đạo giàu có hơn là bởi sự gắn bó chặt chẽ với Đức Chúa Trời toàn túc. Đôi khi việc giữ của cải và tôn giáo xung đột với nhau. Nay, khi một người tranh luận với lương tâm: Đây là bổn phận của ngươi, và kia là sự thua thiệt của ngươi, ngươi có thể tin cậy nơi của cải hơn là nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời chăng? Nếu Chúa, vì bổn phận của chúng ta, khiến chúng ta sa vào hoàn cảnh khốn khó đến đâu đi nữa, Ngài vẫn có thể bù đắp tất cả lại cho chúng ta, điều này phải đủ cho chúng ta: ‘Chúa có thể ban cho ngươi nhiều hơn thế này,’ II Sử Ký 25:9. Nhưng nếu trong những tranh luận của lương tâm, mối lợi thắng thế, thì đó là dấu hiệu chúng ta tin cậy nơi của cải hơn là nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời.

4. Khi người ta chểnh mảng hoặc bỏ qua sự cầu nguyện, vì họ đang an nhàn và có sự dư dật thuộc thế gian. Đây là một chân lý chắc chắn, rằng sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hay sự cầu nguyện, hay sự nhìn nhận Đức Chúa Trời, luôn đi đôi với nhau: Thi Thiên 62:8, ‘Hỡi dân sự, hãy tin cậy nơi Ngài luôn luôn; hãy dốc đổ lòng mình ra trước mặt Ngài.’ Nếu tấm lòng được cất khỏi tạo vật, nó sẽ ở nhiều với Đức Chúa Trời; nhưng khi người ta no đủ, và nghĩ mình không cần Ngài, do đó trở nên nguội lạnh và thờ ơ trong những lời kêu cầu Ngài, có thể trong cơn hoạn nạn của họ Đức Chúa Trời sẽ nghe từ họ, nhưng vào những lúc khác ngôi ân điển bị bỏ bê, họ có những chỗ tin cậy khác, và nương dựa vào một điều gì đó ở phía bên này của Đức Chúa Trời, nếu không thì Đức Chúa Trời đã được nhìn nhận thường xuyên hơn.

5. Khi người ta nghĩ của cải sẽ bảo đảm đủ cho họ trước mọi đổi thay, và rằng khi có nó họ sẽ chỉ thấy những ngày hạnh phúc, và vì vậy buông mình một cách yên ổn để hưởng những thú vui của đời này: Lu-ca 12:19, ‘Linh hồn ơi, ngươi đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn, uống, và vui vẻ.’ Sự ham mê xác thịt, sự yên ổn, và sự kiêu ngạo là những bông trái của sự tin cậy xác thịt: ‘Chúng nó tin cậy nơi của cải mình, và khoe mình về sự giàu có dư dật của mình,’ Thi Thiên 49:6. Như thể hạnh phúc và chỗ nương dựa chính yếu nhất của họ nằm trong chúng, không chỉ trước những may rủi của đời này, mà còn trước những lời đe dọa và sự báo thù và sự phán xét của Đức Chúa Trời; từ đó người ta lấy sự nâng đỡ và an ủi cho mình, và hy vọng cho mình và người nhà mình: Châm Ngôn 10:15, ‘Của cải của người giàu là thành trì vững chắc của người.’ Một đồng xu trong túi họ còn hơn Đức Chúa Trời trên trời. Đây là sự bảo đảm lớn của họ, là vật cầm chắc sự hạnh phúc của họ, như thể Đức Chúa Trời không thể hạ họ xuống một cách lạ lùng.

6. Khi người ta quá miễn cưỡng từ bỏ của cải khi Đức Chúa Trời kêu gọi họ làm điều đó, ấy là dấu hiệu họ tin cậy nơi chúng, chứ không phải nơi Đức Chúa Trời. Linh hồn con người phải được giữ thăng bằng đúng đắn, và ở vào một điểm dửng dưng đối với những điều thuộc thế gian, để được hay giữ, để thiếu hay có, tùy theo ý muốn Đức Chúa Trời. Cho đến khi những quyết tâm của chúng ta có thể dễ dàng nghiêng về phía này cũng như phía kia, chúng ta sẽ không bao giờ được nói là hoàn toàn thoát khỏi tội tin cậy nơi của cải này; nhưng chắc chắn chúng ta bị vấy nhiễm sâu xa bởi nó khi chúng ta quá chán nản trước những mất mát thuộc thế gian: I Cô-rinh-tô 7:31, ‘Những kẻ than khóc như thể không than khóc;’ và II Phi-e-rơ 1:5, ‘Hãy thêm vào sự tiết độ sự nhịn nhục.’ Nếu có sự điều độ trong việc sử dụng những điều thuộc thế gian, nó sẽ dọn đường cho sự nhịn nhục. Gregory nói, Gióp đã mất cơ nghiệp mà không đau buồn, vì ông sở hữu nó mà không yêu mến nó; nhưng ấy là dấu hiệu chúng ta yêu mến chúng quá nhiều khi chúng ta lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời, và tấm lòng quá suy sụp khi chúng bị cất đi bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như thể mọi hạnh phúc của chúng ta đã mất hết. Chắc chắn của cải được đánh giá quá cao, và thế gian được khao khát quá nôn nóng, khi chúng bị than khóc sâu sắc như vậy; nếu khi chúng mọc cánh và bay đi, người ta than khóc điều đó như thể thần của mình đã mất đi: Các Quan Xét 18:24, ‘Các ngươi đã cất đi các thần mà ta đã làm ra, và thầy tế lễ, rồi ra đi, ta còn gì nữa? Sao các ngươi lại nói với ta rằng: Ngươi bị gì vậy?’ Từ đó phát sinh sự phiền muộn, đau buồn, và sầu khổ trong lòng của họ.

IV. Về những phương thuốc chống lại tai họa bí ẩn và lớn lao này là đặt lòng tin cậy của chúng ta nơi những điều thuộc đất.

1. Bằng cách suy xét.

[1.] Hãy xem xét sự không chắc chắn của của cải phải ngăn chặn lòng tin cậy của chúng ta nơi chúng: I Ti-mô-thê 6:17, ‘Chớ tin cậy nơi của cải không chắc chắn.’ Còn điều gì lệ thuộc vào sự không chắc chắn nhiều hơn những cơ nghiệp bề ngoài của chúng ta; và quý vị sẽ tin cậy nơi chúng sao? Ai lại tin cậy một kẻ chắc chắn sẽ phụ mình lúc mình cần nhất? Châm Ngôn 23:5, ‘Ngươi há sẽ liếc mắt vào của cải không còn nữa sao? Vì của cải chắc chắn sẽ mọc cánh và bay đi như chim ưng bay lên trời.’ Một người không được chu cấp tốt hơn và đầy đủ hơn cho bữa tối của mình chỉ vì hiện có một bầy chim rừng đậu trên cánh đồng của mình; chúng có thể sớm bay đi. Của cải giống như những sinh vật có cánh, được ví với chim ưng bay đi về trời. Chúng đã biến mất làm sao! Chúa có thể cất chúng khỏi chúng ta bằng bao nhiêu cách! Có hỏa hoạn, kẻ trộm, những vụ mua bán gian lận, những vụ kiện tụng phiền toái, những sự phán xét công khai, sự bất mãn của thời thế. Của cải có nhiều cánh lắm, và vì vậy trừ phi một người có ý muốn bị lừa dối, tại sao người ấy lại tin cậy nơi chúng? Điều này phải được suy nghĩ sâu xa trong lúc chúng ta thịnh vượng nhất, nhất là khi chúng ta có nhiều gương trước mắt. Than ôi! Có biết bao người đã dốc hết trí khôn và công lao, thậm chí liều cả lương tâm, để gây dựng một cơ nghiệp, rồi tất cả tiêu tan trong chốc lát, và họ có những người thừa kế mà họ chưa bao giờ nghĩ đến! Thế mà thế gian vẫn tham lam những điều này như xưa.

[2.] Hãy xem xét, chưa từng có ai tin cậy nơi thế gian mà cuối cùng lại không có cớ để than phiền. Chúng ta nghĩ của cải có thể làm những việc lớn cho chúng ta, và giúp ích cho chúng ta hơn bất cứ điều gì khác để làm cho chúng ta hạnh phúc, nhưng chúng ta sẽ thấy không phải vậy. Đức Chúa Trời ghen tương về lòng tin cậy của chúng ta, và tạo vật vốn tự nó là hư không lại càng trở nên hư không hơn bởi sự nương cậy của chúng ta nơi nó. Đức Chúa Trời sẽ tự mình làm thất vọng một lòng tin cậy xác thịt: Châm Ngôn 11:28, ‘Kẻ nào tin cậy nơi của cải mình sẽ bị ngã.’

[3.] Hãy xem xét, nhiều khi càng nhiều của cải thì càng nhiều nguy hiểm, vậy chúng ta sẽ tin cậy nơi điều này sao? Trong một tấm lưới, khi những con cá lớn bị bắt, những con nhỏ hơn lại thoát ra. Một cây lớn, bởi sự rộng lớn và rậm rạp của các cành nó, khiêu khích người khác chặt tỉa nó, hoặc nó ngã đổ bởi chính sức nặng của mình. Nê-bu-cát-nết-sa đã bắt các quan trưởng và những người quý tộc đi lưu đày khi người nghèo còn được để lại trong xứ. Như nhiều khi kẻ trộm và kẻ cướp cắt đứt ngón tay vì cớ chiếc nhẫn khi chúng không thể rút nó ra bằng cách khác, cũng vậy một người bị hủy diệt và trở thành mồi vì cớ của cải mình.

[4.] Hãy xem xét sự vô ích của của cải khi không có Đức Chúa Trời; nó không thể làm cho quý vị được thỏa lòng, và an toàn, và hạnh phúc, và an nhàn: Lu-ca 12:15, ‘Sự sống của người ta không cốt nơi sự dư dật của cải mình.’ Một người không sống nhờ của cải mình: ‘Không phải chỉ nhờ bánh mà thôi,’ Ma-thi-ơ 4:4, mà nhờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tôi không chỉ nói chúng không thể làm cho quý vị hạnh phúc và khôn ngoan; chắc chắn chúng không thể làm điều đó; nhưng chúng không thể làm cho quý vị khỏe mạnh hơn, vui vẻ hơn, và an nhàn hơn; đến nỗi dù muốn hay không, cuối cùng quý vị cũng bị đưa đến chỗ phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Nhưng sự vô ích của chúng đặc biệt được thấy trong ngày qua đời và trong ngày thịnh nộ. Trong ngày qua đời, khi một người phải vượt qua vực thẳm của cõi đời đời, và lao mình ra đại dương sâu thẳm của thế giới bên kia: Gióp 27:8, ‘Người giả hình có hy vọng gì, dẫu người đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người?’ Khi quý vị phải chết, và không còn gì ở lại với quý vị ngoài ký ức cay đắng về một cơ nghiệp, hoặc là đã thu được một cách bất chính hoặc đã tiêu xài một cách sai trái (vì cả hai đều như nhau), ôi! Điều này sẽ cay đắng và đau đớn cho quý vị biết bao khi nhớ lại sự bất chính của việc buôn bán, nhớ lại tiếng khóc của góa phụ hay trẻ mồ côi bị áp bức, hoặc người nghèo bị bỏ quên, hoặc sự kiêu ngạo và xa xỉ của mình, và việc gieo cho xác thịt, khi Đức Chúa Trời đến cất lấy linh hồn! Hoặc là trong ngày thịnh nộ: Châm Ngôn 11:4; ‘Của cải chẳng ích chi trong ngày thịnh nộ.’ Về cơn thịnh nộ bên trong, khi một tia lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời chạm đến lương tâm, và những tư tưởng của chúng ta bị đánh thức chống lại chúng ta, và giáng xuống trên chúng ta như một gánh nặng, ôi! Mọi của cải sẽ làm được gì! Để ám chỉ Châm Ngôn 6:35 ấy, ‘Người sẽ chẳng coi trọng bất kỳ giá chuộc nào, cũng chẳng bằng lòng dầu ngươi dâng nhiều lễ vật.’ Công lý sẽ không bị mua chuộc, và mọi tiền bạc quý vị có cũng không mua được cho quý vị một sự tha thứ. Và trong ngày thịnh nộ bên ngoài: Sô-phô-ni 1:18, ‘Bạc hay vàng của chúng cũng không thể giải cứu chúng trong ngày thịnh nộ của Chúa.’ Như con la của Áp-sa-lôm đã bỏ ông treo lơ lửng bởi tóc trên đầu, cũng vậy của cải sẽ lìa bỏ và từ bỏ quý vị trong mọi sự khốn cùng của quý vị.

[5.] Hãy suy nghĩ nghiêm túc về điều này, rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mọi của cải, và là Đấng tể trị phân phát nó; và vì vậy, dù chúng ta có nó hay không có nó, chúng ta phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Nếu của cải thất bại, đến nỗi chúng ta không có nó, thì rõ ràng nó không đáng để tin cậy. Nếu nó gia tăng, thì điều đó phải khiến chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta những gì chúng ta có; bởi bất cứ phương tiện nào nó đến trong tay chúng ta, nó đều là món quà của Ngài: ‘Ấy là phước lành của Đức Chúa Trời làm cho giàu có,’ Châm Ngôn 10:22. Nếu của cải đến với quý vị bởi gia sản từ tổ tiên, ấy là bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà quý vị được sinh ra bởi những thân hữu giàu có và quý phái, chứ không phải bởi những kẻ ăn mày. Nếu nó đến bởi sự ban tặng, ấy là Đức Chúa Trời đã làm cho những người ban nó cho quý vị có khả năng và sẵn lòng. Nếu nó đến bởi sự cần cù và kỹ năng, ấy là Đức Chúa Trời ban cho khả năng, việc sử dụng, và sự thành công; vì vậy Đức Chúa Trời vẫn là Đấng phải được tin cậy, chứ không phải tạo vật, vì Ngài có một bàn tay quyền năng trong việc phân định mọi sự trong thế gian.

2. Bằng cách thực hành.

[1.] Hãy cầu nguyện nhiều hơn để được gìn giữ khỏi tội này hơn là khỏi sự nghèo khó, cụ thể là, để có của cải mà không tin cậy nơi chúng. Ấy là một ân tứ phi thường của Đức Chúa Trời, và phải được tìm kiếm với sự chăm sóc, siêng năng, và tần suất cầu nguyện và kiêng ăn lớn hơn bất cứ điều gì khác, dù là sức khỏe, sự thăng tiến, sự sống, hay bất cứ điều gì khác: câu 27, ‘Loài người làm không được, nhưng Đức Chúa Trời làm được, vì Đức Chúa Trời làm được mọi sự.’ Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm điều đó một cách trọn vẹn. Đây phải là lời cầu xin thường xuyên của người giàu: Lạy Chúa, xin đừng để con tin cậy nơi những gì con có; đây là một phước lành lớn hơn sự dư dật lớn nhất trong thế gian.

[2.] Hãy sẵn sàng canh chừng những cơ hội làm việc từ thiện, để phân phát và ban phát cơ nghiệp của mình hơn là làm gia tăng nó; vì không có gì giải thoát chúng ta khỏi tội này bằng việc thực hành liên tục lòng từ thiện, hay việc bố thí. Vì vậy sự quan tâm và niềm vui lớn của quý vị phải là lắng nghe tìm những dịp từ thiện để cứu giúp người nghèo và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và vui mừng khi những dịp làm việc lành được bày tỏ. Kẻ nào săn tìm cơ hội để được lợi thì tin cậy nơi của cải, nhưng kẻ nào tìm cơ hội để làm việc lành cho thấy mình trong sạch khỏi tội này: Lu-ca 12:33, ‘Hãy bán gia sản mình và bố thí; hãy sắm cho mình túi không hư, và của cải không hao mòn ở trên trời;’ bấy giờ quý vị tin cậy nơi những lời hứa. Chức vụ của quý vị không phải là chức vụ của người giữ kho bạc, mà là của người quản gia, để giữ chúng trong tay mình, chứ không phải trong lòng mình; nếu không thì không phải quý vị giàu, mà là chiếc rương của quý vị giàu.

[3.] Hãy lao nhọc bởi đức tin để làm cho Đức Chúa Trời thành chỗ tin cậy và nương cậy của mình: I Ti-mô-thê 6:17, ‘Chớ tin cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống.’ Hãy nương cậy nơi quyền năng, lòng thương xót, và sự tốt lành của Ngài cho mọi điều quý vị có và đang cần: ‘Xin cho chúng con hôm nay đồ ăn đủ ngày;’ để được bảo vệ và chu cấp. Khi Đức Chúa Trời ban cho quý vị của cải, hãy nghi ngờ điều lòng mình có thể làm với chúng. Luôn luôn kính sợ là điều tốt, nhất là khi chúng ta có điều mình ước ao hay khao khát. Vì vậy, hãy luôn hướng nhìn lên Đức Chúa Trời, nhận sự chu cấp của mình từ tay Ngài, và cầu nguyện với Ngài, và chúc tụng Ngài hằng ngày vì sự tiếp trợ của Ngài, và điều này sẽ làm cho cơ nghiệp của quý vị trở nên ngọt ngào và an nhàn cho quý vị, và thoát khỏi những cạm bẫy mà nếu không nó sẽ bị vướng mắc.

[4.] Hãy chắc chắn quý vị nhận được ân điển cùng với một cơ nghiệp, vì nếu không, cơ nghiệp đơn độc sẽ là một cạm bẫy cho quý vị: Châm Ngôn 14:24, ‘Của cải là mão miện của người khôn ngoan, nhưng sự điên dại của kẻ ngu dại vẫn là điên dại.’ Của cải tùy thuộc vào cách chúng được sử dụng; nếu chúng thuộc về phần của một người tin kính và khôn ngoan, chúng là một mão miện và vật trang sức, nếu không thì là một cạm bẫy; vì người này dùng chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho ích lợi của Hội Thánh và quốc gia, và hữu ích hơn cho công chúng, còn người kia trở nên kiêu ngạo và hung dữ hơn, và khinh miệt những điều thánh, và ham mê xác thịt và hư không, và ăn uống, và phung phí những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời một cách khoe khoang, là những ân tứ đáng lẽ có thể được dùng cho mục đích cao quý hơn. Cũng vậy Truyền Đạo 7:11, ‘Sự khôn ngoan là tốt cùng với gia sản;’ nó tốt khi không có gia sản, nhưng tốt một cách rõ rệt hơn khi có gia sản. Không hề nói gia sản là tốt khi không có sự khôn ngoan hay ân điển. Không; nó được giữ lại cho chủ nhân của nó để làm hại họ. Cũng vậy Châm Ngôn 17:16, ‘Tiền bạc ở trong tay kẻ ngu dại để mua sự khôn ngoan có ích gì, vì nó chẳng có lòng hiểu biết chi hết.’ Nhiều người có tiền bạc, nhưng không có tấm lòng; một cơ nghiệp chỉ như một thanh gươm trong tay kẻ điên, khi một người thiếu ân điển để sử dụng nó cho tốt.

[5.] Hãy chắc chắn sự quý trọng của cải của quý vị thấp hơn sự quý trọng tôn giáo và lương tâm tốt của quý vị. Như Nazianzen đã nói về tài hùng biện của mình, ông có một điều có giá trị để coi như không có gì vì cớ Đấng Christ. Trong mọi của cải và vinh quang của tôi, tôi chỉ đạt được điều này, là tôi có một điều gì đó để tôi có thể ưa Đấng Cứu Thế hơn nó. Điều này giống như ‘người phụ nữ mặc mặt trời, và mặt trăng ở dưới chân,’ Khải Huyền 12:1, khinh miệt mọi điều thuộc thế gian và dưới mặt trăng vì cớ Đấng Christ.

[6.] Hãy nghĩ đến những đổi thay giữa lúc mình đầy đủ: ‘Chắc chắn mọi người, dù ở địa vị tốt nhất, đều là hư không trọn vẹn,’ Thi Thiên 39:5; không chỉ ở địa vị tồi tệ nhất, khi Đức Chúa Trời quở trách người vì tội lỗi. Chúng ta nên đặt ra những giả định, và xem mình có thể chịu đựng sự mất mát mọi sự như thế nào, khi chúng chỉ được trình bày trong ý tưởng và trí tưởng tượng: Ha-ba-cúc 3:17, 18, ‘Mặc dầu cây vả không nứt lộc, cây nho không ra trái, v.v., tôi vẫn sẽ vui vẻ trong Chúa, và hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.’ Kẻ dại không dám giả định những tai nạn của đêm ấy: Lu-ca 12:20, ‘Hỡi kẻ dại kia! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.’ Sự yên ổn là một kẻ hèn nhát; hãy làm cho linh hồn quen với giả định về sự mất mát và nguy hiểm.

BÀI GIẢNG XII.

Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.—MÁC 10:25.

TÔI vừa đọc cho quý vị một câu, mà thoạt nhìn có vẻ như cắt đứt phần lớn nhất và huy hoàng nhất của thế gian khỏi mọi hy vọng về sự cứu rỗi. Nếu đó chỉ là lời nói của tôi, quý vị có thể tự do trách nó là nông nổi và khắt khe, nhưng chính miệng của lẽ thật đã phán điều đó, chính là Chúa Giê-xu Christ, Đấng chúng ta công nhận là Chúa và Thầy của chúng ta. Ngài biết đầy đủ giá trị và con đường của sự cứu rỗi, và tình trạng và nguy cơ của các linh hồn. Nay Ngài đặt thẩm quyền của Ngài vào: Ma-thi-ơ 19:24, ‘Ta nói cùng các ngươi, con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời.’ Nếu chúng ta tin Ngài, vậy thì người giàu hãy tự coi chừng mình. Trước đó Ngài đã nói với họ rằng thật khó cho những kẻ có của cải; rồi Ngài chỉ ra khó khăn nằm ở đâu, là vì họ tin cậy nơi của cải. Nay, Ngài trình bày khó khăn ấy bằng một hình ảnh ví dụ; thật khó cho họ vào nước Đức Chúa Trời, như thể một vật có khối lượng lớn nhất phải đi qua nơi chật hẹp nhất; vì còn gì chật hẹp hơn lỗ kim, và lạc đà là một sinh vật có thân hình to lớn. Một con lạc đà không thể chui qua lỗ kim nếu không có phép lạ, và một người giàu cũng không thể vào nước Đức Chúa Trời nếu không có quyền năng đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời. Về cách diễn đạt này: Một số người nói rằng ở Giê-ru-sa-lem có một cổng gọi là lỗ kim, một cổng hẹp, mà một con lạc đà không thể đi qua. Nisi deposito onere, et flexis genibus, nếu không trút bỏ gánh nặng của nó, và quỳ gối xuống. Nhưng không có sử sách đáng tin nào nhắc đến điều này, và quan niệm ấy làm giảm đi sức mạnh của lời Đấng Cứu Thế của chúng ta. Những người khác nói rằng từ κάμελος có nghĩa là một dây cáp, mà các thủy thủ dùng để buộc neo, nhưng đó cũng là một sự nhầm lẫn; vì từ đó được viết khác đi, κάμιλος và cũng hiếm khi xuất hiện với nghĩa ấy, và vì vậy con thú được nhắm đến hơn là sợi dây hay dây cáp.

Đó là một tục ngữ thông thường giữa người Do Thái, và cho đến ngày nay vẫn vậy, rằng một con voi không thể chui qua lỗ kim. Đấng Cứu Thế của chúng ta quả thật thay đổi tục ngữ ấy một chút, thay vì con voi, một con thú mà ít người đã thấy, Ngài dùng con lạc đà, một sinh vật rất thông thường ở xứ Sy-ri; ‘Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn.’ Tôi sẽ không nói rằng hình ảnh ví dụ này được chọn vì họ thường chất những hàng hóa giàu có của mình lên lạc đà, và như vậy lạc đà mô tả rõ nhất người giàu, kẻ là con ngựa thồ cho của cải mình, và mang gánh nặng, nhưng không được hưởng dụng nó. Tuy nhiên, tôi có thể rút ra hai điều từ đó, như Origen đã làm trước chúng ta—

1. Rằng có một điều gì đó trong việc trở thành Cơ Đốc nhân, hay vào nước Đức Chúa Trời, tương ứng với lỗ kim, và đó là cổng hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, Ma-thi-ơ 7:14, cổng hẹp của sự ăn năn, và đường chật của sự làm chết xác thịt không ngừng.

2. Rằng có một điều gì đó nơi người giàu tương ứng với con lạc đà, cụ thể là, họ trở nên to lớn và cồng kềnh như vậy, xét về sự kiêu ngạo, những dục vọng thuộc thế gian, những thú vui, và những sự tin cậy của họ, đến nỗi họ không thể thu mình lại vào những giới hạn chật hẹp cần thiết để vào nước Đức Chúa Trời, như thân hình to lớn và chiếc bướu trên lưng của lạc đà cản trở nó đi vào một nơi chật hẹp. Điều này tôi có thể lưu ý mà không gượng ép; tuy nhiên tôi phải nói với quý vị, tôi nghĩ ý chính của lối nói tục ngữ này không gì khác hơn là điều này, để diễn đạt một khó khăn phi thường nơi người giàu, không thể loại bỏ được ngoại trừ bởi quyền năng toàn năng của ân điển. Những hình ảnh ví dụ như vậy thường gặp trong Kinh Thánh: Giê-rê-mi 13:23, ‘Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi màu da mình, hay con beo đổi đốm nó chăng?’ Cũng vậy Ma-thi-ơ 23:24, ‘Hỡi những kẻ dẫn đường mù quáng, các ngươi lọc con ruồi nhỏ mà nuốt con lạc đà.’

Vậy thì, quý vị thấy điều đó ghi nhận sự khó khăn, nếu không phải là sự hoàn toàn không thể, đối với những người thuộc hàng ngũ ấy, nếu không có ân điển đặc biệt để tránh những cạm bẫy của Sa-tan, hay để làm cho mình có khả năng hưởng phước hạnh đời đời. Và vì Đấng Christ cứ nhấn mạnh điều này hết lần này đến lần khác—chúng ta đã nghe nó ba lần, và nay Ngài khuếch đại nó bằng một sự so sánh—tôi sẽ lưu ý—

Giáo lý. Rằng nguy cơ của của cải, và sự khó khăn của sự cứu rỗi của người giàu, là một điểm phải được nhấn mạnh nhiều và được suy nghĩ nghiêm túc.

Có hai mệnh đề được bao gồm trong nhận xét này—(1.) Rằng sự cứu rỗi của người giàu là rất khó; (2.) Rằng điều này phải được nhấn mạnh nhiều và được suy nghĩ nghiêm túc.

I. Sự khó khăn của sự cứu rỗi của họ. Trước đây tôi đã chứng minh điều này bởi cớ những tội lỗi đi kèm với tình trạng và hoàn cảnh đời sống này, vì vậy nay tôi sẽ bỏ qua điều đó, và chứng minh rằng có rất nhiều khó khăn để người giàu vào nước Đức Chúa Trời, bởi cớ những bổn phận được đòi hỏi nơi họ.

1. Có những bổn phận chung liên quan đến họ và mọi Cơ Đốc nhân.

2. Có một điều gì đó đặc biệt và riêng biệt được mong đợi nơi người giàu, khiến việc họ vào thiên đàng càng khó khăn hơn.

1. Có những bổn phận chung liên quan đến họ và mọi Cơ Đốc nhân, mà đối với họ việc thực hiện khó khăn hơn đối với những người khác, và những điều này được nêu ra trong Ma-thi-ơ 16:24, ‘Nếu có ai muốn theo Ta, phải tự bỏ mình đi, vác thập tự giá mình mà theo Ta.’ Đấng Christ phán, ‘Nếu có ai,’ không có ngoại lệ; nhỏ và lớn, giàu và nghèo, tất cả đều phải quy phục những điều kiện ấy. Các bổn phận có ba, và chúng dọn đường cho nhau—(1.) Người ấy phải tự bỏ mình, và phải tuân theo điều này; (2.) Để người ấy có thể vác thập tự giá mình, và mang nó một cách tử tế và sẵn lòng; và điều đó chuẩn bị cho (3.) Bổn phận, theo Đấng Christ, hay gắn bó chặt chẽ với Ngài. Đây là ba bổn phận được đòi hỏi nơi mọi kẻ muốn đến sau Đấng Christ, và muốn theo Ngài như Chúa và Thầy cao cả của mình, và là Đấng cầm đầu sự cứu rỗi của mình: Người ấy phải ‘tự bỏ mình,’ bỏ trí khôn riêng, ý muốn riêng, tình cảm và lợi ích riêng của mình, và hoàn toàn ở dưới sự định đoạt của Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Cho đến khi chúng ta đạt đến điều này, không điều gì khác trong đạo Cơ Đốc sẽ đứng vững được. Vậy thì, khi điều này đã được thực hiện, bấy giờ người ấy phải ‘vác thập tự giá;’ trước hết tự bỏ mình, điều đó uốn cong lưng của tội nhân; rồi vác lấy, và mang thập tự giá một cách tử tế; nghĩa là, thà chịu mất mọi sự hơn là cố ý phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, và liều mất ơn của Ngài. Và sau điều này người ấy phải theo Đấng Christ, không từ bỏ Ngài vì cớ thập tự giá, nhưng càng gắn bó chặt chẽ hơn với Ngài, bước đi theo giáo lý và gương của Ngài. Chúng ta hãy bàn về những bổn phận này một cách riêng biệt, và đồng thời chỉ ra thật khó cho người giàu tuân theo chúng như thế nào.

[1.] Người ấy phải tự bỏ mình, bất cứ điều gì lòng hư hoại của mình khao khát, dù nó thân thiết và làm vui lòng đến đâu; dầu việc chia tay với những thỏa mãn của xác thịt phải giống như ‘chặt tay phải và móc mắt phải,’ Ma-thi-ơ 5:29, 30, điều này vẫn phải được thực hiện, và người ấy phải hoàn toàn dâng mình lên để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự. Nay điều này rất khó và gian nan cho mọi người, điều mà chúng ta có thể sớm nhận thức được nếu chúng ta chỉ xem xét con người thiết tha muốn có quyền thống trị và chủ quyền trên chính mình như thế nào, muốn được sui juris, theo ý riêng mình, như những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời đã nói, Thi Thiên 12:4, ‘Môi chúng ta thuộc về chúng ta, ai là chúa của chúng ta?’ Một tinh thần phóng túng không ách thống trị họ. Chúng ta tưởng rằng lòng mình là của mình để nghĩ điều gì mình thích, lưỡi mình là của mình để nói điều gì mình thích, tay mình là của mình để làm điều gì mình thích. Con người muốn trở thành một thần cho chính mình, và chỉ ở dưới sự cai trị của ý muốn riêng mình, và có mọi sự an ủi trong tay mình và theo ý riêng mình, không từ bỏ cho mình bất cứ điều gì lòng mình yêu thích; như Sa-lô-môn nói ông đã làm, Truyền Đạo 2:10, ‘Mắt ta khao khát điều gì, ta chẳng chối từ, lòng ta muốn vui vẻ điều gì, ta chẳng ngăn cấm.’ Sự kiêu ngạo tự nhiên và lòng tự ái đến nỗi chúng ta không thể chịu đựng ách của bất kỳ sự kiềm chế nào, nhưng buông lỏng dây cương để được hưởng trọn vẹn bất cứ điều gì lòng mình yêu thích. Nay, vì sự tự bỏ mình là khó cho mọi người, bởi tinh thần không ách và phóng túng này, thì càng khó hơn nhiều cho người giàu và người quyền quý, và cho những kẻ sống tràn đầy trong sự an nhàn và dư dật, và không có những trói buộc và kiềm chế nào của sự quan phòng trên mình; họ buông thả hơn, không kiên nhẫn với sự mâu thuẫn, hay với việc ý muốn mình bị cản trở, và vì vậy bởi một sự tự do vô luật pháp họ hoàn toàn tìm cách làm vui lòng chính mình, và nuôi dưỡng những dục vọng của mình, mà không quan tâm và kính trọng Đức Chúa Trời chút nào: Giê-rê-mi 5:5, ‘Ta sẽ đến với những người quyền quý, và nói với chúng, nhưng chúng đã cùng nhau bẻ ách, bứt dây trói;’ nghĩa là, chúng đã vứt bỏ mọi dây trói của lòng trung thành và sự vâng phục Đức Chúa Trời. Và tại sao? Vì chúng nghĩ chúng có thể tự tồn tại một mình và tách rời khỏi Ngài: Giê-rê-mi 2:31, ‘Sao dân Ta nói rằng: Chúng ta là chúa, chúng ta sẽ không đến với Ngài nữa?’ Người ta nghĩ mình là chúa của vận mệnh riêng, và vì vậy khinh thường Đức Chúa Trời, phá vỡ sự kiềm chế của luật pháp Ngài, không thể từ bỏ cho mình bất cứ điều gì lòng hư hoại của mình yêu thích. Những người ở trong hoàn cảnh thấp hèn, bị giữ trong sự thiếu thốn, và hằng ngày cần đến sự quan phòng, thì khiêm nhường và quy phục Đức Chúa Trời hơn; nhưng khi họ trở nên lớn, họ quay lưng lại với Ngài, và không thể chịu đựng sự cai trị nghiêm khắc của Ngài. Cũng vậy Giê-rê-mi 22:21, ‘Ta đã phán với ngươi trong lúc ngươi thịnh vượng, nhưng ngươi nói rằng: Tôi sẽ không nghe.’ Những người giàu có và an nhàn thì miễn cưỡng bị kiểm soát trong ý muốn của mình, ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời: Xuất Hành Ký 5:2, ‘Chúa là ai mà ta phải vâng lời Ngài để thả Y-sơ-ra-ên đi? Ta không biết Chúa, và cũng sẽ không thả Y-sơ-ra-ên đi.’ Ai tự ý, kiêu ngạo, và khinh miệt Đức Chúa Trời bằng họ? Ai sẵn sàng làm vui lòng chính mình, và dùng của cải mình để nuôi dưỡng những dục vọng của mình, và để cung cấp những tiện nghi cho xác thịt và bản tính hư hoại của mình như vậy? Sự tự bỏ mình và một lối sống làm vui lòng xác thịt là không tương hợp; và vì vậy, bởi sự tự do vô luật pháp mà họ dành để làm vui lòng chính mình và để chu cấp cho xác thịt, họ không thể tuân theo mạng lệnh này của Đấng Christ, ‘Hãy tự bỏ mình đi.’

[2.] Vác thập tự giá, đó là một mạng lệnh khác của Đấng Christ, và sẵn lòng chịu khổ nạn, hoặc từ tay Đức Chúa Trời hoặc từ tay con người vì cớ Đức Chúa Trời. Đây là một điều chúng ta phải tính đến: nếu chúng ta muốn là Cơ Đốc nhân và môn đồ của Đấng Christ, sớm hay muộn chúng ta sẽ được kêu gọi đến sự thực hành này. Ignatius, khi ông bị dẫn đi trong xiềng xích trước tòa án, bấy giờ, ông nói, tôi bắt đầu làm môn đồ của Đấng Christ. Nhiều người nghĩ rằng nói về thập tự giá trong những ngày bình an và tự do là gây bè phái, nhưng Đấng Christ đã đặt nó vào trong khế ước của chúng ta. Nếu chúng ta không bao giờ phải chịu khổ vì Đấng Christ, chúng ta vẫn phải chắc chắn rằng mình có một tấm lòng sẽ chịu khổ nếu Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến điều đó. Một người có thể lên thiên đàng mà không chịu khổ, nhưng người ấy không thể lên thiên đàng mà không có quyết tâm chịu khổ khi Đức Chúa Trời muốn. Nay thập tự giá làm cho điều đó khó cho mọi người: Hê-bơ-rơ 12:11, ‘Mọi sự sửa phạt lúc đầu dường như không vui vẻ mà buồn bã.’ Xác thịt không vui thích việc chịu đựng những đòn đánh, chịu đau đớn, và coi mọi sự mình có như ‘phân và sự hư hại so với Đấng Christ;’ để được vui mừng trong hoạn nạn, và hoàn toàn bị nuốt chửng bởi những hy vọng và lợi ích và những mối quan tâm của thế giới sẽ đến, và chết đi đối với những điều hiện tại. Ôi! Việc nhớ đến điều này khó chịu biết bao đối với những người ở địa vị và chức vụ cao, và đang xuôi dòng với thủy triều đầy tràn và dòng chảy của hạnh phúc thuộc thế gian! Việc ghét chịu khổ là tự nhiên đối với con người, và tự nó không phải là tội, vì bản tính là tìm kiếm sự an lành và bảo tồn của chính mình, nhưng khi nó đi đến mức quá độ, nó chứng tỏ sự yếu mềm của xác thịt, và rằng chúng ta đã bàn bạc với Sa-tan: Ma-thi-ơ 16:22, Phi-e-rơ nói, ‘Lạy Chúa, xin đừng để điều đó xảy đến cho Ngài; điều này sẽ không xảy đến cho Ngài đâu;’ nhưng Đấng Christ phán, câu 23, ‘Hãy lui ra đằng sau Ta, hỡi Sa-tan.’ Nay người ta càng có nhiều để mất, họ càng yếu mềm khi mất nó; một ít thì dễ từ bỏ hơn. Người thanh niên này buồn rầu mà đi, vì anh ta có nhiều của cải. Những người lớn, khi một lần họ bị ghi nhận vì sự tuyên xưng lẽ thật, họ co lại và sa ngã ngay; họ chưa học cách lìa bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ. Giu-đa, kẻ giữ túi tiền, trở thành kẻ bội đạo và kẻ phản bội Đấng Christ, Giăng 12:6; khi ông thấy không có gì ngoài sự chống đối gia tăng, vương quốc tưởng tượng không tiến triển, và nghe Đấng Christ không nói gì ngoài thập tự giá và sự chịu khổ, ông nghĩ đến việc phản bội thầy mình; thiên đàng không đáng giá một xu đối với ông nếu nó phải tốn kém đắt như vậy.

[3.] Hãy ‘theo Ta.’ Kẻ nào muốn làm môn đồ của Đấng Christ phải theo Ngài, theo giáo lý của Ngài, và theo gương của Ngài.

(1.) Giáo lý của Ngài; nghĩa là, những chỉ dẫn Ngài đã ban cho chúng ta trong lời Ngài. Nay xu hướng của giáo lý Đấng Christ là gì? Giáo lý Đấng Christ mang ra từ lòng Đức Chúa Trời là để kéo chúng ta khỏi thế gian lên thiên đàng, khỏi những thú vui của xác thịt và những mồi nhử của đời này, để tìm kiếm những điều sẽ đến và những điều đời đời. Đây là một sự xuất sắc lớn của đức tin Cơ Đốc, là nó bày tỏ giáo lý về sự sống đời đời và một tình trạng phước hạnh sẽ đến, mà mọi tôn giáo khác trong thế gian chỉ có thể phỏng đoán. Đấng Christ đã làm cho nó tỏ ra, và đưa nó ra ánh sáng, rằng có một điều như vậy: II Ti-mô-thê 1:10, ‘Ngài đã làm cho sự sống và sự không hư nát tỏ ra bởi Phúc Âm.’ Và Phúc Âm bày tỏ con đường dẫn đến đó; nó ban tặng nó cách rời rộng với điều kiện là đức tin nơi Đấng Christ: Giăng 3:16, 17, ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời: vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian, mà để thế gian nhờ Con ấy mà được cứu.’ Và bước đi trong mọi sự thánh khiết của đời sống: Hê-bơ-rơ 12:14, ‘Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, vì không có sự nên thánh thì không ai được thấy Chúa.’ Và Phúc Âm đặt trước mặt chúng ta những động lực cao nhất để thúc giục chúng ta bước đi trong đó, và cất tình cảm của chúng ta khỏi thế gian: Cô-lô-se 3:1, 2, ‘Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên trời, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời: hãy hướng lòng về những điều ở trên trời, chớ không phải về những điều ở dưới đất.’ Đây phải là mục đích và công việc lớn của chúng ta, để chúng ta có thể về nhà với Đức Chúa Trời mà bỏ mặc những lợi thế hiện tại. Phúc Âm nói với chúng ta rằng chúng ta không nên bối rối dầu con người bề ngoài của chúng ta hư nát, trong khi sự hoạn nạn nhẹ và tạm này sinh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời không gì sánh được,’ II Cô-rinh-tô 4:17. Vậy thì, vì đây là mục đích lớn của giáo lý Đấng Christ, là ở đây chúng ta phải miệt mài làm công việc của mình, để sau này chúng ta có thể nhận tiền công của mình; là ở đây chúng ta phải học tập sự nên thánh, để sau này chúng ta có thể được phước cùng với Ngài. Nay giáo lý nào có thể trái ngược hơn điều này đối với những kẻ ‘có phần của mình ở đây,’ Thi Thiên 17:14, ‘Đã nhận sự an ủi của mình ở đây,’ Lu-ca 16:22, ‘Đã nhận những điều tốt lành của mình trong đời mình,’ Lu-ca 16:25? Việc nói với họ về một sự dời đi và thay đổi, và về việc từ bỏ những điều họ yêu và thấy vì một Đức Chúa Trời mà họ chưa bao giờ thấy, ôi! Điều này mệt mỏi biết bao đối với một tấm lòng xác thịt! Họ đã hạnh phúc và được phước rồi, và không thể chịu đựng việc nghĩ đến một sự thay đổi, và vì vậy không có khả năng theo giáo lý này, là giáo lý đẩy chúng ta ra khỏi những hư không xác thịt để lo tìm những lợi ích và những mối quan tâm của thế giới sẽ đến.

(2.) Gương của Ngài. Tôi sẽ chỉ nêu hai điều—chúng ta phải theo Ngài trong sự khiêm nhường của tấm lòng và sự tinh sạch của đời sống.

(Thứ nhất.) Trong sự khiêm nhường: Ma-thi-ơ 11:29, ‘Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường.’ Đây là điều lớn mà Con Đức Chúa Trời muốn giới thiệu cho chúng ta, điều mà chúng ta phải noi theo Ngài, tức là có một tâm linh khiêm nhường và hạ mình: ‘Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có,’ Phi-líp 2:5. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Ngài không muốn trở thành một Đức Chúa Trời bằng sự cướp đoạt, như các thiên sứ đã có những tư tưởng nổi loạn chống lại đế quyền và uy nghi của Đức Chúa Trời, và họ bị quăng xuống khỏi thiên đàng vì sự kiêu ngạo ngước lên của họ; nhưng Con Đức Chúa Trời vốn ngang bằng với Đức Chúa Trời Cha: ‘Ngài không coi sự ngang bằng với Đức Chúa Trời là điều phải cướp lấy,’ câu 6; thế mà ‘Ngài đã tự hạ mình xuống, mang lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người, và khi đã xuất hiện trong hình dáng loài người, Ngài đã tự hạ mình,’ câu 7, 8. Chắc chắn, nếu có ai có cớ để giữ lấy địa vị của mình, thì Chúa Giê-xu Christ còn có nhiều hơn thế. Lời mở đầu ấy thật đáng chú ý và rất trang trọng, Giăng 13:3, ‘Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã giao mọi sự trong tay Ngài, và Ngài từ Đức Chúa Trời đến, và sẽ về với Đức Chúa Trời.’ Và điều gì tiếp theo? ‘Ngài rửa chân cho các môn đồ,’ câu 4, 5. Cũng vậy những cành trĩu quả nhất thì cúi đầu xuống, và mặt trời ở cao nhất thì đổ bóng ít nhất. Chúa Giê-xu Christ quả thật cao trọng, xuất sắc, và vinh hiển, thế mà Ngài đã sẵn lòng hạ mình để đặt cho các môn đồ Ngài một khuôn mẫu như vậy về sự khiêm nhường. Nhưng nay ai kiêu ngạo và khinh miệt hơn người giàu? Khi người ta có bất cứ điều gì trong thế gian, họ trở nên cao ngạo và vênh váo. Ôi! Khi chúng ta xem xét sự kiêu ngạo của con người đối với con người, chúng ta càng có thể đứng kinh ngạc trước những sự hạ mình của Đức Chúa Trời đối với con người. Ngay khi một người có bất cứ cơ nghiệp nào trong thế gian, người ấy thay đổi ngay: I Ti-mô-thê 6:17, ‘Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian này đừng kiêu ngạo.’ Nhiều người trong tình trạng thấp hèn của mình vốn khiêm nhường và nhu mì, trong sự thịnh vượng lại trở nên kiêu ngạo và khinh miệt; nhiều người vốn sốt sắng và nhiệt thành, lại trở nên nguội lạnh và lười biếng trong những điều thuộc linh; nhiều người, trong khi họ được giữ trong sự lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời, vốn siêng năng trong việc nghe, ích lợi trong việc trò chuyện, nghĩ rằng dạy dỗ gia đình mình không phải là điều hổ thẹn, vốn kiên nhẫn chịu lời quở trách, nhưng khi thế gian ập vào trên họ, thì không còn như vậy nữa. Như mặt trăng không bao giờ bị che khuất ngoại trừ lúc tròn đầy, cũng vậy mọi ân điển mà họ dường như có đều ở dưới một sự che khuất khi họ ở trong sự đầy trọn của sự thịnh vượng.

(2.) Trong sự thanh sạch và thánh khiết: ‘Kẻ nào nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm,’ I Giăng 2:6, và I Giăng 3:3, ‘Ai có sự trông cậy đó trong mình, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch;’ và I Giăng 4:17, ‘Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy.’ Nay sự thịnh vượng và sự thánh khiết thật hiếm khi đi đôi với nhau; chính những hoạn nạn mới thúc đẩy sự nên thánh: ‘Vì họ sửa phạt chúng ta trong ít ngày, tùy ý họ cho là tốt, nhưng Ngài sửa phạt chúng ta vì ích cho chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài: thật các sự sửa phạt lúc đầu coi không phải là sự vui mừng, mà là sự buồn bã, nhưng về sau sanh ra bông trái công chính, tức là sự bình an, cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy,’ Hê-bơ-rơ 12:10, 11. Bấy giờ người ta mới nghiêm túc nhất khi họ cảm thấy roi vọt và bị dồn ép bởi một nhu cầu nào đó; nhưng khi họ no đủ, họ trở nên phóng túng, đá bằng gót chân, và gạt bỏ mọi sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời và sự tin kính.

2. Như sự khó khăn phát sinh từ những bổn phận chung mà họ có giống như người khác, thì nó cũng phát sinh từ điều nầy: người giàu có và cao trọng trong thế gian bị đòi hỏi nhiều hơn người khác. Họ phải nổi bật và làm gương về sự thánh khiết. Họ phải khai trình với Đức Chúa Trời lớn hơn người khác, vì sự khai trình của chúng ta phải tương xứng với những gì đã lãnh nhận: Lu-ca 12:48, ‘Ai được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều; và ai đã được giao cho càng nhiều, thì sẽ bị đòi lại càng nhiều hơn.’ Trong loài người, đây là một quy tắc hằng có, và với Đức Chúa Trời cũng vậy; sự khai trình tùy theo điều mà anh em đã được ủy thác; người có nhiều hơn phải khai trình nhiều hơn. Nay chắc chắn người cao trọng và giàu có bị đòi hỏi nhiều hơn người khác vì bốn lý do—họ có những nghĩa vụ lớn hơn, nhiều cơ hội hơn để tiến bộ thuộc linh, họ có khả năng và lợi thế lớn hơn để tôn vinh Đức Chúa Trời, và vì ảnh hưởng của gương sáng của họ.

[1.] Họ có những nghĩa vụ lớn hơn. Chắc chắn những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho cách dư dật hơn thì buộc phải chu toàn bổn phận hơn người khác. Chỉ dâng cho Đức Chúa Trời thôi thì chưa đủ, mà chúng ta phải dâng tương xứng với những gì mình đã nhận. Đó là lỗi của Ê-xê-chia, II Sử Ký 32:25, ‘Ê-xê-chia không báo đáp lại tùy theo ân huệ đã ban cho mình.’ Tiền thuê phải trả tùy theo giá trị của nông trại. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận từ tay một người giàu điều mà Ngài sẽ chấp nhận từ một người nghèo, là người không có những nghĩa vụ lớn lao như vậy. Một người đã nếm trải sự dư dật của sự chu cấp của Đức Chúa Trời, và đã có sự đầy đủ và dư dật mọi thứ, thì bị đòi hỏi phải hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ hơn người khác, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:47. Bổn phận của họ lớn hơn, và tội lỗi của họ cũng lớn hơn; như anh em biết tiên tri đã làm cho tội của Đa-vít thêm nặng bởi những ơn thương xót ông đã nhận, trong II Sa-mu-ên 12:7–9, ‘Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua Y-sơ-ra-ên, và đã giải cứu ngươi khỏi tay Sau-lơ; Ta đã ban cho ngươi nhà của chủ ngươi, và vợ của chủ ngươi vào lòng ngươi, và đã ban cho ngươi nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa; và nếu điều đó còn quá ít, Ta sẽ ban thêm cho ngươi những điều nầy điều kia nữa: cớ sao ngươi khinh dể lời của Đức Giê-hô-va, mà làm điều ác trước mặt Ngài?’ Họ đã nếm trải nhiều hơn về sự dư dật và nhân từ của sự chu cấp của Ngài, và đã có nhiều hơn người khác để khơi dậy cảm thức về Đức Chúa Trời, và giữ sự tưởng nhớ Đức Chúa Trời trong lòng mình.

[2.] Họ có nhiều cơ hội hơn để được thong thả làm những bổn phận tốt lành, vì không bị ràng buộc quá chặt vào lao động thân thể để mưu sinh trước mắt, cũng không bị gánh nặng bởi quá nhiều lo lắng và phân tâm của đời nầy, và vì vậy có nhiều thì giờ và sự nhàn rỗi hơn để nghiên cứu ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời Ngài và tự tiến bộ trong sự hiểu biết chân lý, và suy gẫm các luật lệ của Đức Chúa Trời, như Đa-vít xưng nhận ông đã làm suốt cả ngày. Và hãy xem, như sứ đồ nói về người kết hôn và người độc thân, I Cô-rinh-tô 7:32, 33, ‘Người không cưới vợ thì chăm lo việc Chúa, tìm cách hầu cho đẹp lòng Chúa; kẻ có vợ thì chăm lo việc đời, tìm cách cho đẹp lòng vợ mình;’ những người ở trong tình trạng độc thân có nhiều thì giờ nhàn rỗi hơn để tham dự sự hầu việc Đức Chúa Trời, có nhiều cơ hội hơn cho sự riêng tư thánh khiết và suy gẫm về các lời hứa của Đức Chúa Trời, ít bị phân tâm và chia trí bởi những lo lắng của thế gian, và chẳng có việc gì khác để làm ngoài hầu việc Đức Chúa Trời và lo làm đẹp lòng Ngài; thì điều đó cũng đúng với người nghèo và người giàu; những người sống trong hoàn cảnh sung túc, ôi! họ có biết bao thì giờ và sự nhàn rỗi cho những bổn phận thuộc linh, sự giáo dục tốt hơn, nhiều sự trợ giúp hơn, nhiều lợi thế hơn, vì vậy họ càng buộc phải chuyên tâm và dâng mình cho việc nghiên cứu những điều thiêng liêng. Một chút hiểu biết về Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chấp nhận nơi một người thợ nghèo bị chia trí và phân tâm bởi những lo lắng của thế gian, và không có sự nhàn rỗi như vậy để tham dự sự hầu việc Đức Chúa Trời, và những cơ hội cho sự riêng tư thánh khiết và suy gẫm, điều mà Ngài sẽ không chấp nhận nơi người giàu, là người có quá nhiều cơ hội để trang bị cho mình sự hiểu biết, và chẳng có việc gì khác để làm ngoài hầu việc Đức Chúa Trời và gắng sức làm đẹp lòng Ngài, và nghiên cứu các lời hứa của Đức Chúa Trời, để họ có thể tăng trưởng trong ân điển; vậy mà, khi họ buông mình theo sự nhục dục, và sống từ cuối tuần nầy sang cuối tuần khác, và hầu như không biết làm gì với thì giờ của mình, nhưng lại không thể dành thì giờ ấy cho Đức Chúa Trời, thì họ đáng trách biết bao!

[3.] Họ có những lợi thế lớn hơn để thúc đẩy những bổn phận của sự tin kính và lòng thương xót, và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng của cải mình, Châm Ngôn 3:9, và cứu giúp người khác, ‘kết bạn bằng của cải bất nghĩa,’ Lu-ca 16:9. Tôi nói họ có nhiều cơ hội hơn để được ‘giàu về việc lành,’ I Ti-mô-thê 6:18. Những người khác có lòng mà không có của cải, và không thể hữu ích cách công khai như vậy. Đức Chúa Trời trông đợi nơi mỗi người tùy theo khả năng của người ấy, và vì vậy họ phải dư dật trong mọi việc thương xót và tin kính, để thúc đẩy sự vinh hiển và sự hầu việc Đức Chúa Trời, và cứu giúp và an ủi người khác. Nhưng than ôi! thường thường nơi đây cũng như trong thiên nhiên, những ngọn núi mà trong lòng chứa nhiều mỏ vàng bạc nhất lại cằn cỗi nhất; cũng vậy, người giàu, phần lớn, sống vô ích nhất xét về những bông trái của ân điển, sự tin kính, và lòng nhân từ. Những người có của cải lớn lại ít có lòng làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời nhất, và những người ở bậc trung bình vượt xa những người giàu có quá mức và quá độ trong sự rộng rãi và phóng khoáng để tôn vinh Đức Chúa Trời và cứu giúp người khác.

[4.] Họ bị đòi hỏi nhiều hơn vì ảnh hưởng của gương sáng của họ. Họ như những tờ in đầu tiên, người khác được in ra từ họ. Bất cứ ai càng được tôn cao và cất lên trên người khác, thì hành động của họ càng dễ thấy. Gương của một người nổi bật không bao giờ đơn độc, vì khi một người như vậy làm điều ác, người ấy lôi kéo người khác theo mình như dòng nước cuốn theo vật nổi trên nó. Nếu họ làm điều lành, sự hiện diện và gương sáng của họ thúc giục nhiều người cách mạnh mẽ theo đuổi điều lành; vì vậy họ phải đặc biệt cẩn trọng kính sợ Đức Chúa Trời, và siêng năng trong việc thực hành sự tin kính, và nghiêm túc trong công việc của sự sống đời đời. Nhưng than ôi! ai cho phép tội lỗi và truyền bá nó giữa người nghèo hơn những người có tài sản và của cải sung túc để chống đỡ cho mình trong tội lỗi ấy? Ai phóng đãng và dâm đãng hơn, và phạm thượng danh thánh và ngày thánh của Đức Chúa Trời hơn, và chế giễu lời của Đức Chúa Trời, cùng những sự hầu việc và tôi tớ thánh của Ngài hơn? và như vậy, bất cứ nơi nào họ đi, họ để lại cặn bã của mình phía sau, và làm men cho người khác, và lôi kéo họ vào tội lỗi, điều đó khiến sự khó khăn của sự cứu rỗi của họ càng lớn hơn bấy nhiêu.

II. Mệnh đề còn lại chứa đựng trong nhận xét nầy là, điều nầy phải được nhấn mạnh nhiều, được suy nghĩ cách nghiêm túc, vì Đấng Christ cứ lặp đi lặp lại và khắc sâu điều đó.

1. Để giữ sự tưởng nhớ Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời trong lòng người giàu. Sự an tâm và sự quên lãng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi tai họa mà người giàu dễ mắc phải. Những người có quá nhiều trong thế gian không bao giờ nghĩ đến Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi. Lòng quá đầy dẫy thế gian, đến nỗi không còn chỗ cho những ý tưởng và sự tưởng nhớ Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời muốn đến với họ, thì Ngài gặp cảnh như Đấng Christ đã gặp; khi Ngài giáng sinh tại Bết-lê-hem, ‘không có chỗ cho Ngài trong quán trọ,’ Lu-ca 2:7. Khi Đức Chúa Trời muốn ngự trong sự hiểu biết, là phòng cao của linh hồn, thì phòng ấy đầy những dự tính thuộc thế gian hoặc thuộc xác thịt. Nếu Ngài muốn bước vào ký ức, thì đó là nhà kho của thế gian, và nó bị chất đầy những lo lắng về những điều hiện tại. Nếu Ngài muốn bước vào lòng và tình cảm của họ, thì những nơi ấy đã bị chiếm trước rồi, đó là kho tàng của thế gian, nơi của cải của họ nằm ở đó; và như vậy, với điều nầy điều kia, hóa ra ‘Đức Chúa Trời không ở trong mọi ý tưởng của họ,’ Thi Thiên 10:4. Sự tưởng nhớ đáng kính sợ về Đức Chúa Trời là một điều lạ lùng và xa lạ đối với những người no đủ, và sống sung túc trong thế gian. Điều nầy xuất hiện qua toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh; Đức Chúa Trời báo trước cho dân Ngài về điều đó: Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:12, ‘Khi ngươi đã ăn và được no, hãy cẩn thận kẻo ngươi quên Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.’ Khi người ta no đủ, và dư dật với quá nhiều tiện nghi, Đức Chúa Trời bị trục xuất khỏi ý tưởng của họ. Ngài phàn nàn về điều nầy như là nguyên nhân khiến dân Ngài quên Ngài: Ô-sê 13:6, ‘Theo đồng cỏ của chúng, chúng đã được no; chúng được no, và lòng chúng kiêu ngạo, vì vậy chúng đã quên Ta.’ Đức Chúa Trời bị quên lãng trong sự thịnh vượng, khi chúng ta không có nhu cầu rõ ràng về Ngài và về sự giúp đỡ của Ngài như vậy. Người ta có thể sống một mình và tách khỏi Đức Chúa Trời, và vì vậy gạt bỏ mọi ý tưởng về Ngài: I Ti-mô-thê 6:17, ‘Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian nầy đừng kiêu ngạo, đừng đặt hy vọng nơi của cải không chắc chắn, nhưng nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban mọi vật cho chúng ta cách dư dật để chúng ta vui hưởng.’ Sự dư dật dễ sinh ra sự quên lãng Đức Chúa Trời, vì vậy nó cần thường xuyên được khắc sâu và áp dụng, và được họ suy nghĩ đến.

2. Điều nầy phải được nhấn mạnh nhiều và được suy nghĩ cách nghiêm túc, để đánh thức sự nghi ngờ; có thể có một cạm bẫy trong của cải của chúng ta. Nghi ngờ nguy hiểm là một phương cách tốt để ngăn ngừa nó, và vì vậy, để chúng ta có thể khiến người ta tự nghi ngờ mình, khi bị vây quanh bởi những cạm bẫy của ma quỷ, chúng ta phải lặp đi lặp lại cho anh em biết người giàu được cứu là khó biết bao. A-gu-rơ đã sợ sự giàu có và ảnh hưởng xấu xa của nó, và vì vậy cầu xin cho có đủ dùng: Châm Ngôn 30:8, 9, ‘Xin cho con đừng nghèo cũng đừng giàu; xin nuôi con bằng lương thực cần dùng cho con, kẻo con no đủ và chối bỏ Ngài, và nói rằng: Đức Giê-hô-va là ai?’ Trong khi những người không bao giờ nghĩ đến nguy hiểm thì bị nó bất ngờ ập đến trước khi họ kịp nhận biết; vì vậy, nghi ngờ một hoàn cảnh thịnh vượng là điều tốt, sợ thế gian khi nó mỉm cười hơn là khi nó cau mày. Hầu hết người ta sợ nghèo, nhưng ít người sợ giàu, vậy mà cạm bẫy và cám dỗ nằm ở đó; và lý do là, vì họ quý trọng lợi ích tạm thời của mình hơn sự cứu rỗi đời đời của mình. Sự nghèo khó chống lại lợi ích tạm thời của họ, nhưng sự giàu có, no đủ, và dư dật là một trở ngại cho sự cứu rỗi đời đời của họ, và người ta sẽ liều linh hồn mình hơn là thân thể mình. Chính đất béo và màu mỡ nuôi cỏ dại; vì vậy hãy nghĩ đến điều đó thường xuyên; sự khó khăn nằm ở đây là có thế gian theo ý muốn mà không bị nó giăng bẫy; học biết cách sống dư dật là bài học khó hơn. Phao-lô đã học cả hai, chúng ta cũng phải vậy: Phi-líp 4:12, ‘Tôi biết chịu nghèo hèn, và cũng biết được dư dật; trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã học tập cho được cả no lẫn đói, cả dư lẫn thiếu.’ Chúng ta nói về một người đàn ông hay đàn bà kiêu ngạo rằng, người như vậy sẽ làm tốt vai trò một ông chúa hay bà chúa; nhưng điều đó khó hơn anh em tưởng. Có bao nhiêu người có những ý tưởng sống động về cõi đời đời, hoặc chuẩn bị cách nghiêm túc cho sự chết và sự phán xét, khi họ có sức khỏe và giàu có, và mọi tiện nghi mà bản tính xác thịt khao khát? Và vì vậy hãy nghi ngờ khi anh em tìm thấy sự vui thích, và điều làm hài lòng xác thịt, thì điều đó không chắc là an toàn cho linh hồn anh em. Ôi! hãy sở hữu của cải mình với sự sợ hãi. Sự sợ hãi một cạm bẫy có thể giúp tránh nó. Một tấm lòng xác thịt như của anh em dễ bị dụ dỗ xa khỏi Đức Chúa Trời biết bao, và trở nên lạnh nhạt và lơ là về những điều trọng đại của sự cứu rỗi của anh em!

3. Điều nầy phải thường được nhấn mạnh và được suy nghĩ cách nghiêm túc, để thúc giục sự quan sát xem chúng ta đang ra sao. Không có người nào quan sát lòng mình mà lại không nhận thấy hiệu quả nầy, rằng sự giàu có khiến công việc cứu rỗi trở nên khó khăn hơn. Đa-vít tốt lành đã quan sát thấy lòng mình bị hư hoại bởi hoàn cảnh của mình: Thi Thiên 10:6, ‘Hắn nói trong lòng rằng: Ta sẽ không bao giờ bị rung chuyển; ta sẽ không bao giờ gặp hoạn nạn.’ Và ở nơi khác chúng ta thấy ông nhận biết rằng tính thế gian đang len lỏi vào mình: Thi Thiên 119:36, ‘Xin hãy khiến lòng con hướng về các chứng cớ của Ngài, chớ không hướng về sự tham lam.’ Một con cái của Đức Chúa Trời không có khuynh hướng lòng mình cố định trọn vẹn hướng về Đức Chúa Trời đến nỗi nó không luôn luôn quay trở lại khuynh hướng và thiên hướng cũ của mình. Người tốt nhất cũng có thể nhận thấy rằng họ không thể giữ tình cảm của mình rời khỏi thế gian khi họ có nhà, và đất, và mọi thứ theo ý muốn, như họ có thể khi họ bị giữ ở mức thấp và trống trải. Người tốt nhất cũng có thể nhận thấy rằng tình yêu của họ đối với những điều thuộc về trời đang suy giảm khi những điều thuộc thế gian đang gia tăng. Người ta thuật lại về Pius Quintus rằng ông đã nói về chính mình rằng, khi ông mới bước vào chức vụ, ông có một số hy vọng về sự cứu rỗi của mình; khi ông trở thành hồng y, ông nghi ngờ về nó; nhưng từ khi ông trở thành giáo hoàng, ông thậm chí hầu như tuyệt vọng. Nhiều người có thể nhận thấy một sự thay đổi rất lớn trong chính mình, nhiều sự suy giảm lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với và sự hưởng thụ lời của Đức Chúa Trời, và sự nhớ đến những điều thuộc về trời, khi hoàn cảnh của họ trong thế gian trở nên tốt hơn. Nay quan sát điều nầy trước khi tai họa gia tăng là điều tốt. Hãy xem, như sự cảnh giác và thận trọng là cần thiết để ngăn ngừa sự xâm nhập và khởi đầu của tai họa nầy, thì sự quan sát là cần thiết để ngăn ngừa sự gia tăng của nó. Khi thế gian chiếm được một vị trí quá sâu trong lòng chúng ta, khi nó bắt đầu len lỏi và dụ dỗ chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, và làm suy yếu niềm vui của chúng ta trong các đường lối của Đức Chúa Trời và lòng sốt sắng vì vinh hiển của Ngài, thì chúng ta cần thường xuyên nói cho anh em biết người giàu bước vào vương quốc thiên đàng là khó biết bao.

4. Để thúc giục sự cầu xin ân điển đặc biệt và riêng biệt, để điều đó không xảy ra với chúng ta, để Chúa giữ chúng ta khỏi những cạm bẫy của hoàn cảnh mình; vì ‘với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể;’ để chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời, và nói rằng, Lạy Chúa, xin đừng để của cải con trở thành tai họa và thuốc độc cho con. Một mặt, đó là một sự phán xét lớn mà Đức Chúa Trời giáng trên những kẻ ác khi ‘bàn của chúng trở nên cạm bẫy cho chúng,’ Thi Thiên 69:22, khi những tiện nghi của chúng bị rủa sả cho chúng, và khi lòng chúng bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời bởi hoàn cảnh sung túc của chúng trong thế gian. Mặt khác, đó là một ân điển và ân huệ đặc biệt từ Đức Chúa Trời khi chúng ta có tâm trí hướng về trời giữa sự dư dật, và giữ những sự thực hành thuộc linh sống động của sự tin kính bất chấp sự giàu sang và hoàn cảnh sung túc của chúng ta trong thế gian. Giê-hô-sa-phát là một ví dụ để khích lệ anh em cầu nguyện cho điều nầy: II Sử Ký 17:5, 6, người ta nói về ông rằng, ‘Ông có sự giàu có và vinh hiển cách dư dật, và lòng ông được nâng lên trong các đường lối của Chúa.’ Hỡi các Cơ Đốc nhân, mang một chén đầy mà không làm đổ là điều khó, có sự giàu có và vinh hiển, và tất cả những điều nầy với sự dư dật lớn, mà vẫn có lòng sốt sắng sống động hướng về Đức Chúa Trời và niềm vui lớn trong các đường lối của Ngài. Nay điều nầy là có thể với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã ban điều nầy, và vì vậy nó phải được cầu xin. Không có điều gì thúc đẩy sự cầu nguyện cho bằng một cảm thức và nhận thức thường xuyên về nguy hiểm và khó khăn đi kèm với một hoàn cảnh như vậy; vì vậy điều nầy phải luôn được đặt trước mặt anh em, để những ý tưởng của anh em có thể được thấm nhuần trong sự cân nhắc nầy.

Ứng dụng 1. Điều nầy dùng để ngăn chặn lòng ham muốn sự cao trọng và sự gia tăng của cải. Nếu anh em có nhiều hơn, bổn phận của anh em sẽ nhiều hơn, và sự khai trình của anh em lớn hơn, và những cạm bẫy và cám dỗ và những vật cản trở trên đường lên thiên đàng của anh em sẽ nhân lên nhiều hơn; và vì vậy anh em phải thỏa lòng với những gì mình có. Nếu chúng ta không thể phát triển trong các thung lũng, và giữ sự kính trọng sống động và nồng ấm đối với thế giới sẽ đến trong một hoàn cảnh thấp hèn, thì làm sao chúng ta có thể mong đợi tăng trưởng trên các đỉnh núi, nơi chúng ta dễ bị bão tố hơn, và đất đai cằn cỗi hơn? vì vậy anh em phải cố gắng khai trình tốt về một ít của thay vì làm cho nó nhiều hơn. Chúa biết rằng nếu anh em bước lên một bậc cao hơn, anh em sẽ dễ kiêu ngạo, phóng túng, an tâm, không nghĩ đến sự sống đời đời, xa cách Đức Chúa Trời hơn, và khi đó thà anh em đã sống trong cảnh ăn mày suốt đời còn hơn. Thời kỳ sẽ sớm đến khi anh em sẽ phán đoán như vậy, và vì vậy đừng mở rộng lòng ham muốn của mình, như thể anh em không bao giờ có thể có đủ.

Ứng dụng 2. Điều nầy dạy chúng ta sự kiên nhẫn, không chỉ trong sự thiếu thốn, mà còn trong sự mất mát của cải bên ngoài. Mất mát thì khó chịu hơn là thiếu thốn, như việc mặt trời đi ngược lại mười độ trên mặt đồng hồ mặt trời của A-cha là một điều trái tự nhiên. Nhưng điều nầy phải được chịu đựng, vì khi Đức Chúa Trời lấy đi của cải của anh em, Ngài khiến đường lên thiên đàng của anh em dễ dàng hơn; nếu Đức Chúa Trời lấy đi sự giàu có, Ngài chỉ lấy đi một bụi gai khỏi đường đi mà nó sẽ đâm và xé linh hồn anh em. Thế gian dễ khiến lòng anh em quay khỏi hạnh phúc thật, và cản trở anh em trên con đường dẫn đến hạnh phúc ấy. Nay ân điển của Đức Chúa Trời được thấy không chỉ trong việc củng cố tấm lòng, mà còn trong việc làm giảm bớt sự cám dỗ; Ngài thấy anh em dễ ngủ trên một chiếc gối xác thịt, và vì vậy lấy nó khỏi dưới đầu anh em để đánh thức anh em. Nếu anh em tin lời của Đức Chúa Trời, rằng sự giàu có và vinh hiển dễ trở thành một cạm bẫy, thì tại sao anh em phải buồn rầu khi cạm bẫy bị phá vỡ? Anh em có yêu thích việc sự cứu rỗi của mình bị cản trở hay bị đặt vào nguy hiểm không? và vì vậy tại sao anh em lại thiếu kiên nhẫn như vậy khi Đức Chúa Trời cắt ngắn anh em trong những điều bên ngoài nầy?

Ứng dụng 3. Hỡi người giàu, hãy nghĩ đến điều nầy, và áp dụng câu nầy cho chính lòng mình, để anh em có thể sở hữu của cải mình với sự sợ hãi. Để đạt mục đích nầy, hãy xem xét—

1. Đấng đang nói là Đấng Christ, là Đấng có quá nhiều sự khôn ngoan và tình yêu thương đối với sự an ủi và hạnh phúc của loài người, đến nỗi Ngài sẽ không làm họ sợ hãi bằng một nguy hiểm không cần thiết. (Xem trước ở câu 23.)

2. Điều đó được nói về ai; về người giàu, những người có thể tự sống trong thế gian mà không cần sự cung cấp của người khác. Các môn đồ, là những người có ít, đã kêu lên, ‘Vậy thì ai có thể được cứu?’ Chúng ta tưởng tượng điều đó chỉ được nói cho người giàu quá mức; nhưng những người chỉ có một ta-lâng cũng phải làm lợi nó ra, và làm điều đó là khó. Chúng ta phải khai trình về một ta-lâng cũng như mười ta-lâng. Người ham mê nhục dục sẽ đổ điều nầy cho người tham lam, và người tham lam đổ cho người ham mê nhục dục, chàng trai hào hoa phóng túng đổ cho những kẻ tham tàn của thành phố, và họ đổ cho những người hưởng lạc; nhưng Đấng Christ nói cách không xác định, ‘người giàu.’

3. Điều được nói đến là gì, là bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Đó là sự cứu rỗi và sự sống đời đời; không phải là một chuyện nhỏ. Đấng Christ không nói, Người ấy sẽ không làm được những việc đáng kể trong thế gian, hoặc không đạt được mức độ ân điển cao, mà là, Người ấy sẽ không bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời.

4. Điều đó được nói như thế nào. Nó được trình bày bằng một hình ảnh so sánh hàm ý sự không thể, hoặc ít nhất là một khó khăn phi thường nếu không có phép lạ của ân điển đặc biệt.

Vậy hãy nhìn quanh mình, hỡi các ông. Những lời như vậy của Đấng Christ đã được đón nhận theo hai cách—với sự kinh ngạc, như bởi các môn đồ trong câu tiếp theo, ‘Họ kinh ngạc quá đỗi, nói với nhau rằng: Vậy thì ai có thể được cứu?’ hoặc với sự khinh miệt: Lu-ca 16:14, ‘Những người Pha-ri-si, là kẻ ham tiền bạc, nghe mọi điều ấy, thì chế nhạo Ngài.’ Vì sự kính trọng anh em dành cho Đấng Christ, tôi hy vọng anh em sẽ không đón nhận điều đó với sự khinh miệt, mà khá hơn với sự kinh ngạc, sự kính sợ thánh khiết, và sự lo âu.

Tôi mong đợi bây giờ anh em sẽ nói, Chúng ta phải làm gì để ngăn ngừa tai họa nầy?

[1.] Hãy nhớ hoàn cảnh của anh em trong thế gian. Anh em không phải là chủ sở hữu trọn vẹn, mà là người thuê tùy theo ý muốn của chủ: Lu-ca 12:20, ‘Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?’ Anh em không phải là chủ sở hữu, mà là người quản gia; không phải là chúa và chủ của những gì anh em có, mà chỉ phải làm lợi nó ra cho Đức Chúa Trời; và anh em phải khai trình: Lu-ca 16:2, ‘Hãy khai trình việc quản gia của ngươi, vì ngươi không thể làm quản gia nữa.’ Anh em không phải là công dân mà là khách lạ: I Phi-e-rơ 2:11, ‘Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người khách lạ và kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn.’ Thế gian là quán trọ của chúng ta, nơi chúng ta chỉ ở lại một đêm; nơi ở của chúng ta ở nơi chúng ta sống lâu nhất.

[2.] Hãy phán đoán của cải mình là tốt hay xấu cho anh em, không phải theo cách chúng thích ứng với xác thịt, mà theo cách chúng giúp đỡ hay cản trở anh em trên đường lên thiên đàng. Hãy lấy thiên đàng làm mục đích của anh em, và xem xét mọi điều khác như phương tiện và sự trợ giúp. Các phương tiện ân điển là phương tiện gần nhất, sự giàu có và của cải là sự trợ giúp xa cho thiên đàng. Mọi điều đều được đo lường bằng mục đích lớn và cuối cùng, vì vậy anh em phải phán đoán mọi điều theo cách chúng giúp anh em tiến lên trên đường thiên đàng. Thà được giữ trong nước muối và đồ ngâm còn hơn bị thối rữa trong mật ong.

[3.] Hãy dâng của cải mình cho Chúa: Lu-ca 12:21, ‘Kẻ nào thâu trữ của cho mình mà không giàu có nơi Đức Chúa Trời thì cũng như vậy.’ Sự giàu có là cạm bẫy, và chắc chắn sẽ trở thành phương tiện cho sự hư mất của chúng ta nếu chúng ta không làm như vậy. Đó là hoàn cảnh tốt nhất cho chúng ta, trong đó chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời nhiều nhất, chứ không phải xác thịt: Ga-la-ti 6:8, ‘Vì kẻ gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; kẻ gieo cho Đức Thánh Linh sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.’

BÀI GIẢNG XIII.

Và họ kinh ngạc quá đỗi, nói với nhau rằng: Vậy thì ai có thể được cứu?—MÁC 10:26.

TRONG câu nầy anh em thấy cách người ta đón nhận giáo lý của Đấng Christ về sự khó khăn của việc người giàu được cứu. Những hiệu quả của nó có hai—(1.) Một sự kinh ngạc lớn hay cảm thức sâu sắc về sự khó khăn nầy, ‘Họ kinh ngạc quá đỗi;’ (2.) Một câu hỏi lo âu, ‘Và họ nói với nhau rằng: Vậy thì ai có thể được cứu?’

Về nhánh thứ nhất, sự kinh ngạc lớn của họ, περισσῶς ἐξεπλήσσοντο, họ bị đánh động trong lòng, ‘kinh ngạc quá đỗi.’ Chúng ta gặp điều nầy trước đây ở lần đầu tiên sự khó khăn nầy được đề xuất, ‘Họ kinh ngạc về lời của Ngài;’ nhưng bây giờ, khi Đấng Christ đã đưa ra lý do, và nhắc lại sự khó khăn trước đó, ‘Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn,’ v.v., điều nầy làm gia tăng sự kinh ngạc, và không chỉ nói đơn thuần, ‘họ kinh ngạc,’ mà là ‘quá đỗi.’ Chúng ta hãy tìm hiểu một chút về lý do của sự kinh ngạc nầy. Tại sao các môn đồ lại bối rối như vậy trước lời nầy? Họ nghèo, hoặc, dù sao, đã bỏ mọi sự và theo Đấng Christ, như ở trong những lời tiếp theo.

1. Một số người nói đó là vì người khác, khi thấy một phần lớn như vậy của thế gian bị cắt đứt khỏi mọi hy vọng cứu rỗi. Dù không phải ai cũng có của cải, nhưng ít người lại không ham muốn nó, và ham muốn ấy có thể cản trở cũng như sự hưởng thụ; vì vậy, họ, vì lo âu cho sự cứu rỗi của người khác, đã kinh ngạc, và nói, ‘Vậy thì ai có thể được cứu?’ Chắc chắn điều tốt là không chỉ lo làm trọn sự cứu rỗi của chính mình, mà còn thực hiện sự cứu rỗi của người khác. Chúng ta có một câu nói, Omne bonum est sui diffusivum—Mọi điều tốt đều tìm cách tự truyền bá; như lửa biến mọi vật quanh nó thành lửa. Đó là tính tình của dân Đức Chúa Trời; khi họ đã tìm thấy bất kỳ sự an ủi và lợi ích nào bởi Đấng Christ cho chính mình, họ mong muốn người khác cùng chia sẻ với họ, và được dự phần trong cùng ân điển và là người thừa kế cùng những lời hứa. Đa-vít, sau nhiều tiếng rên rỉ và bất an, khi ông đã thấy rằng sự xưng tội ăn năn là một cách nổi bật như vậy để làm nhẹ lương tâm của chính mình, và đã thấy kết quả của việc đối xử khiêm nhường với Đức Chúa Trời, ông viết thi thiên 32, là ‘Maschil, một thi thiên dạy dỗ,’ và như vậy sẵn lòng dạy người khác con đường. Cũng vậy, Anh-rê gọi Phi-e-rơ khi ông đã tìm thấy Đấng Christ, Giăng 1:41, và Phi-líp gọi Na-tha-na-ên, câu 45. Những điều xác thịt thì được sở hữu kèm theo sự ghen tị. Những người giàu có và cao trọng trong thế gian muốn tỏa sáng một mình, và khi chính họ đã lên đến đỉnh, họ không muốn dạy người khác con đường leo lên theo họ. Nhưng với những điều thuộc linh thì không như vậy, ân điển có lòng nhân từ và hay truyền thông. Thật vậy, nơi nào người ta theo tôn giáo vì phe phái và mục đích xác thịt, họ muốn khép kín sự cứu rỗi chung, và ghen tị với việc người khác xưng nhận và hy vọng về nó, để chính họ có thể được kính trọng và tôn trọng hơn. Người ta nhận thấy về những con la và các sinh vật khác có nguồn gốc pha trộn và tạp chủng, rằng chúng không bao giờ sinh sản và sinh con theo giống của chúng. Những Cơ Đốc nhân lai tạp thì ghen tị hơn là hay truyền thông; nhưng những người đã thật sự nếm trải sự ngọt ngào của Đấng Christ cho chính mình thì vui mừng có bạn đồng hành, và đó là một sự thỏa mãn lớn cho họ khi nghe rằng người khác đang ở trong một con đường có triển vọng hoặc đầy hy vọng về sự cứu rỗi: I Giăng 1:3, ‘Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi truyền lại cho anh em, để anh em cũng được giao thông với chúng tôi; và sự giao thông của chúng tôi là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.’ Sứ đồ đã có sự giao thông với Đấng Christ, và vì vậy rất sốt sắng đưa người khác đến hưởng đặc quyền ấy; vì vậy, đây có thể là một lý do tại sao các môn đồ, là những người an toàn về phần riêng của mình, và đã bỏ mọi sự và theo Đấng Christ, lại bối rối khi nghe rằng người giàu được cứu là khó như vậy. Chắc chắn tính tình nhân từ nầy rất phù hợp với chúng ta, và đáp ứng những mẫu mực lớn lao chúng ta có trong thế gian. Chúng ta đọc về một số người sốt sắng vì sự cứu rỗi của người khác đến nỗi theo một nghĩa nào đó họ ưa thích nó hơn sự cứu rỗi của chính mình: ‘Xin hãy xóa tên con khỏi sách Ngài đã viết,’ Môi-se nói, Xuất Hành Ký 32:32; và Phao-lô, ‘Tôi có thể ước ao chính mình bị dứt bỏ khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, là bà con tôi theo xác thịt,’ Rô-ma 9:3. Bấy nhiêu hạnh phúc cá nhân phát sinh cho ông từ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, ông thậm chí có thể đặt nó xuống dưới chân Đức Chúa Trời vì cớ họ. Tôi thú nhận đây là những trường hợp hiếm hoi, nhưng mọi người đều phải có một phần nào của tinh thần nầy: ‘Lòng nhân từ chẳng kiếm tư lợi,’ I Cô-rinh-tô 13:5. Chrysostom nói, Tôi không thể tin rằng người không gắng sức tạo nên và thúc đẩy sự cứu rỗi của người lân cận mình lại có thể được cứu; vì bất cứ ai muốn lên thiên đàng sẽ không lên thiên đàng một mình, mà gắng sức kéo người khác đi cùng mình. Xem Chrysostom de Sacerdot., quyển vi. Đó là vì lòng sốt sắng cho sự cứu rỗi của người khác.

2. Lý do trước là tốt, và cho thấy một tính tình đầy ân điển trong họ, nhưng lý do tôi sẽ đưa ra bây giờ có phẩm chất xấu hơn, và cho thấy sự yếu đuối. Vậy mà tôi không thể không nghĩ rằng điều nầy đã có ảnh hưởng trên họ, tức là, những hy vọng về một vương quốc thuộc đất, và những lợi lộc và sự thăng tiến lớn lao họ mong đợi từ đó. Chính các môn đồ của Đấng Christ đã bị men sâu xa bởi ý tưởng về một vương quốc thuộc đất mà Đấng Mê-si sẽ thiết lập. Và dù họ đã bỏ mọi sự và theo Ngài trong hoàn cảnh nghèo khó của Ngài, họ vẫn mong đợi sự cao trọng và vinh hiển, và sự tuôn đổ của mọi phước hạnh thuộc thế gian, khi vương quốc của Đấng Mê-si bắt đầu; và vì vậy, khi họ nghe Đấng Christ lặp đi lặp lại bày tỏ về sự khó khăn của việc người giàu bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, ‘Họ kinh ngạc quá đỗi,’ như thấy mọi hy vọng xác thịt của mình bị tan vỡ cùng một lúc. Tôi không thể không nghĩ đây là một nguyên nhân của sự kinh ngạc của họ, vì trong mọi cuộc trò chuyện của họ với Đấng Christ, họ đều để lộ một chút tính tình nầy. Tôi sẽ đưa ra hai trường hợp làm bằng chứng mạnh mẽ cho điều đó. Một là khi họ ở tại Tiệc Thánh, một ít lâu trước khi Đấng Christ qua đời: ‘Có sự tranh cãi giữa họ về việc ai trong họ sẽ được coi là lớn nhất,’ Lu-ca 22:24. Họ hiểu rằng vương quốc đã được giao cho họ trong lễ ấy, và họ đang tạo ra những lãnh địa, và tranh giành xem ai sẽ có sự thăng tiến và chức vụ cao nhất trong vương quốc nầy. Không, anh em sẽ thấy sau khi Đấng Christ đã chịu những điều nhục nhã như vậy tại Giê-ru-sa-lem, ý tưởng nầy vẫn ở với họ; và vì vậy sau khi Ngài phục sinh, họ đến với Ngài bằng câu hỏi nầy, ‘Lạy Chúa, có phải lúc nầy Ngài sẽ lập lại vương quốc cho Y-sơ-ra-ên không?’ Công Vụ 1:6. Họ nghĩ Đấng Mê-si sẽ thiết lập một vương quốc tạm thời trên mọi dân tộc, và rằng họ ít nhất sẽ là những hoàng thân và chúa tể dưới quyền Ngài, trong việc thực thi quyền thống trị và chủ quyền của Ngài. Justin Martyr kể cho chúng ta rằng những người ngoại đạo tưởng tượng các Cơ Đốc nhân sẽ phạm một cuộc nổi loạn nào đó chống lại chính quyền, vì họ nói quá nhiều về vương quốc thiên đàng; và họ có thể được tha thứ cho sự nghi kỵ và suy đoán nầy của mình, vì chính các môn đồ của Đấng Christ đã lầm lạc quá xa về điều đó, là những người Ngài đã thường cảnh báo về thập tự giá, và Ngài đã nói rõ ràng với họ rằng ‘vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian nầy.’ Nhưng từ đây chúng ta thấy rằng người tốt nhất cũng quá xác thịt, và quá dễ nghĩ đến những điều thuộc đất, và tự làm hài lòng mình bằng những giấc mơ về một hoàn cảnh hạnh phúc trong thế gian. Sự thèm muốn quyền thống trị tạm thời, và của cải, và vinh hiển, và bình an là tự nhiên đối với chúng ta, và chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời đối xử bất công với chúng ta nếu Ngài không làm cho chúng ta thịnh vượng ở đây. Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều tìm thấy một chút tính tình nầy trong chính mình, ngay cả khi họ đang ở dưới thập tự giá; họ quá ít an ủi mình bằng sự suy gẫm về vinh hiển của thế giới sẽ đến, mà luôn tự nuôi mình bằng những ham muốn và hy vọng về một hạnh phúc thuộc đất, và về việc xoay chuyển tình thế và dòng chảy của những việc dường như chống lại họ, để thế gian có thể mỉm cười với họ hơn, và đối xử tử tế với họ hơn; và khi họ bị thất vọng và hụt hẫng về hy vọng nầy, linh hồn họ ngã lòng, và họ kinh ngạc quá đỗi. Ôi! đây là một dấu hiệu rằng đời sống của chúng ta không ở trên trời, và rằng chúng ta không tìm kiếm những điều ở trên cao, và không hoàn toàn quy phục ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đấng nhiều lần thấy thập tự giá là cần thiết và có lợi cho chúng ta; và vì vậy, tự làm hài lòng mình mãi bằng những hy vọng và giấc mơ xác thịt về một hoàn cảnh thuận tiện và thoải mái trong thế gian, thì không phù hợp với một Cơ Đốc nhân.

3. Cảm thức về sự khó khăn nầy có thể khơi lại những ý tưởng về những khó khăn khác. Những điều khác ngoài sự giàu có có thể cản trở họ, và ngăn trở hành trình của họ lên thiên đàng; và vì vậy, ngay cả những người đã bỏ mọi sự và theo Đấng Christ cũng kinh ngạc quá đỗi, khi họ hiểu rằng đường lên thiên đàng khó hơn nhiều so với họ từng tưởng tượng trước đây. Chắc chắn điều tốt là nghĩ đến trường hợp chung khi một trường hợp cụ thể được đưa ra. Điều đó khó cho người giàu mà không khó cho người nghèo sao? họ không có cám dỗ sao? Khi chúng ta nghe giáo lý nghiêm khắc được nhấn mạnh, chúng ta không nên đẩy nó cho người khác, mà phải sợ cho chính mình. Các môn đồ nghèo đã kinh ngạc quá đỗi khi Đấng Christ nói với người giàu, rằng việc họ ‘bước vào vương quốc thiên đàng’ là khó biết bao.

4. Có thể sự kinh ngạc nầy phát sinh từ nỗi sợ về sự thành công của Phúc Âm, trong đó họ sẽ được dùng làm công cụ, khi họ nghe rằng người giàu không có vẻ sẽ trở thành bạn hữu, mà đúng hơn là kẻ thù của vương quốc của Đức Chúa Trời. Than ôi! những người đã chia tay với mọi sự, và có vẻ sẽ bị bỏ mặc không nơi nương tựa trước lòng thương xót của một thế gian không tử tế, thì phải làm gì! Nếu những người cao trọng và quyền thế của thế gian, là những người lẽ ra phải là chỗ dựa và nâng đỡ của họ, lại khó được chinh phục như vậy, than ôi! vậy làm sao họ có thể ra đi và giảng dạy với bất kỳ hiệu quả nào cho sự cứu rỗi các linh hồn! Nay, điều nầy hay điều kia hay tất cả đã gây ra sự kinh ngạc, tôi sẽ không quyết định bây giờ; tất cả những điều nầy đều có ảnh hưởng trên nó, và vì những lý do nầy họ đã kinh ngạc quá đỗi. Đây là hiệu quả thứ nhất, sự kinh ngạc của họ.

Hiệu quả thứ hai là một sự nghi ngờ được nêu ra giữa họ cách riêng tư, ‘Vậy thì ai có thể được cứu?’ Câu hỏi nầy có thể được xem hoặc—

1. Như một câu hỏi của sự lo âu sốt sắng. Than ôi! làm sao bất cứ ai có thể được cứu! Hoặc—

2. Của sự lẩm bẩm và không hài lòng thầm kín. Tại sao, nếu đúng như vậy, ai có thể tiếp nhận giáo lý nghiêm khắc nầy, hoặc bước vào con đường nghiêm ngặt nầy? Nay chúng ta sẽ lấy điều nào trong hai điều nầy? Là một câu hỏi của sự lo âu sốt sắng, hay một câu hỏi của sự lẩm bẩm và bất mãn thầm kín? Tôi đáp—

[1.] Tôi cho rằng câu hỏi nầy bày tỏ sự lo âu sốt sắng của họ, và như vậy về phần chính nó là một câu hỏi tốt. Khi chúng ta nghe giáo lý nghiêm khắc, điều tốt là bị nó cảm động, và bắt đầu tự vấn. Nhiều người nghe nó lặp đi lặp lại, vậy mà vẫn hời hợt, không có sự kinh ngạc, không có sự ngạc nhiên trong lòng họ; vì vậy điều tốt là khi nó được cân nhắc và ghi lòng. Câu hỏi của các sứ đồ nầy nhắc tôi nhớ đến một câu nói của một người, khi ông nghe bài giảng trên núi của Đấng Christ được đọc cho mình, ông đã kêu lên, Aut hoc non est evangelium, aut nos non sumus christiani—Hoặc đây không phải là Phúc Âm thật, hoặc chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân thật.

[2.] Có thể có một chút yếu đuối, những sự pha trộn của sự yếu kém. Tôi không thể nói rằng không có gì của sự lẩm bẩm và không hài lòng; việc lẩm bẩm hoặc nói điều nầy giữa họ dường như cho thấy điều đó; họ không dám để Đấng Christ biết câu hỏi, vì trong bản văn có nói, ‘Họ nói với nhau;’ tức là, họ lẩm bẩm cách riêng tư, và như vậy cho thấy có một chút không hài lòng.

[3.] Sự yếu đuối nầy không đến mức chiếm ưu thế, đến nỗi khiến họ bị vấp phạm, và rời bỏ Đấng Christ, như chúng ta thấy người khác đã làm trong dịp tương tự, khi Đấng Christ đã giảng một điều gì đó nghiêm khắc và trái với tính tình của họ: Giăng 6:60, 61, ‘Nhiều môn đồ của Ngài, khi nghe điều nầy, thì nói: Lời nầy khó lắm, ai có thể nghe được? Khi Chúa Giê-xu tự biết rằng các môn đồ lẩm bẩm về điều nầy, Ngài nói với họ: Điều nầy làm anh em vấp phạm sao? Vậy nếu anh em thấy Con Người lên nơi Ngài ở trước kia thì sao, v.v. Và từ lúc đó nhiều môn đồ của Ngài lui đi, và không đi với Ngài nữa,’ câu 66. Nay những người nầy, dù họ kinh ngạc về sự lạ lùng của giáo lý của Đấng Christ, họ vẫn không từ chối hoặc khước từ niềm tin vào nó. Có nhiều sự lo âu sốt sắng hơn, nhưng cũng có một chút lẩm bẩm, ‘Vậy thì ai có thể được cứu?’

Giáo lý. Khi những khó khăn của sự cứu rỗi được hiểu đủ và được trình bày rõ, chúng ta sẽ ngạc nhiên rằng có ai được cứu, hay có thể được cứu chăng?

Tôi sẽ chứng minh — (1.) Rằng được cứu là một điều khó khăn; (2.) Khó khăn của sự cứu rỗi nằm ở đâu; (3.) Cho thấy chúng ta phải nghiêm túc suy nghĩ và quan tâm thế nào đến việc lên thiên đàng là một điều khó khăn như vậy.

I. Rằng được cứu là một điều khó khăn. Đấng Christ cho thấy điều đó, Ma-thi-ơ 7:14, “Hẹp là cửa, và chật là đường dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.” Đường lên thiên đàng có phần giống như đường được mô tả, I Sa-mu-ên 14:4, “Giữa các đèo mà Giô-na-than tìm đường đi qua đồn của người Phi-li-tin, bên nầy có một tảng đá nhọn, và bên kia cũng có một tảng đá nhọn.” Đường lên thiên đàng của chúng ta cũng vậy, là đường chật, giữa tảng đá bên nầy và tảng đá bên kia; đây là tảng đá của sự tự phụ hư không, và kia là tảng đá của những nỗi sợ hãi tuyệt vọng. Thật vậy, bản văn nói với chúng ta về hai điều, cửa hẹp, đường chật. Cửa thì hẹp, lối vào tôn giáo thật khó; phải có sự ăn năn và than khóc về những tội lỗi xưa kia của mình, phải lay động lòng mình đến một quyết tâm kiên định nghịch cùng tội lỗi, và nghiêm túc dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Ôi! đi qua cửa nầy khó biết bao! Rồi lại có một con đường chật, đầy những khó khăn cho bản tánh hư hoại; các dục vọng của chúng ta không chịu nổi bất cứ sự kiềm chế nào, và chúng ta miễn cưỡng dâng trọn chính mình để làm và chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ma-thi-ơ 11:12, “Nước thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép chiếm lấy.” Chẳng có gì lạ khi các vương quốc trần gian bị chiếm lấy bằng bạo lực, nhưng thật lạ khi nước thiên đàng lại chịu sự hãm ép; chúng ta phải hiểu điều nầy thế nào? Sự hãm ép ở đây không có nghĩa là những cố gắng trái phép, mà là sự siêng năng tha thiết. Đó không phải là bạo lực gây tổn hại, như thứ bạo lực cướp lấy các vương miện trần gian, mà là bạo lực cần cù, một quyết tâm xuyên qua mọi trở ngại, và không chấp nhận bị từ chối; không sự nản lòng nào có thể làm giảm nhiều sự sắc bén của chúng ta, và khiến chúng ta từ bỏ việc theo đuổi nước thiên đàng. Vì vậy I Phi-e-rơ 4:18, người công chính “cũng khó được cứu rỗi,” μολὶς σωθήσεται; với biết bao khó nhọc người ấy mới vào được bờ, người ấy phải chật vật lắm mới lên được thiên đàng. Bấy nhiêu đủ để ám chỉ chân lý chung, rằng lên thiên đàng là điều khó khăn.

II. Khó khăn của sự cứu rỗi nằm ở đâu? Lý do để nghi ngờ là như vầy, vì những điều kiện của Đức Chúa Trời mà theo đó thiên đàng được ban cho thì dịu dàng và ngọt ngào: Ma-thi-ơ 11:30, “Ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng.” Luật pháp Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta là thánh, công chính và tốt lành, xứng đáng để một Đức Chúa Trời ban cho và một thọ tạo tiếp nhận: Rô-ma 7:17, “Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành;” một luật pháp mà một người sẽ chọn nếu người ấy được tự do, và được tùy ý lựa chọn theo ý mình. Vậy thì tại sao lại khó khăn đến thế, nhất là khi có rất nhiều sức lực được ban cho. Sức lực thường xuyên: Ê-phê-sô 2:10, “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành.” Chúng ta được ân điển Ngài chuẩn bị cho thích hợp; và có rất nhiều sức lực thực tế: “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi,” Phi-líp 4:13. Đức Chúa Trời không phải là Pha-ra-ôn, đòi gạch nơi Ngài không ban rơm. Vậy thì, vì đường lối tốt lành như thế, ách Ngài dễ chịu như thế, và có rất nhiều sức lực được ban cho như thế, và vì những sự khích lệ rất nhiều, cả từ công việc lẫn từ tiền công. Từ chính công việc: “Các nẻo nàng là nẻo khoái lạc, và các lối nàng đều là bình an,” Châm Ngôn 3:7. Có rất nhiều bình an, an ủi và ngọt ngào trong việc bước đi với Đức Chúa Trời, như những người hành trình đến Si-ôn, “Khi đi ngang qua trũng khóc lóc, họ làm cho nó thành nơi có mạch; mưa sớm cũng phủ phước cho nó,” Thi Thiên 84:6; như vậy họ gặp nhiều sự tươi mới đầy an ủi trong một đời sống tin kính. Rồi về tiền công, “Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài,” Hê-bơ-rơ 11:6. Vậy thì, tóm lại tất cả, khi những điều nầy cùng hội lại, vì đường lối rõ ràng, sự giúp đỡ nhiều, các lời hứa đầy đủ và chắc chắn, tại sao lên thiên đàng lại khó khăn đến thế? Tôi đáp — Lỗi không ở nơi Đức Chúa Trời, mà ở nơi chính chúng ta, trong lòng chúng ta, trong sự chúng ta say mê những thỏa mãn thuộc về đời tạm; và vì vậy khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta rời khỏi những lợi ích và mối bận tâm của thế gian hiện tại, để hoàn toàn hướng về những lợi ích và mối bận tâm của thế gian sẽ đến, thì khuynh hướng của xác thịt hay bản tánh xác thịt của chúng ta và đường lối của các định chế của Đức Chúa Trời sẽ không hợp nhau. Và điều nầy hẳn phải là một khó khăn rất lớn, không dễ loại bỏ, vì — (1.) Nó là tự nhiên đối với chúng ta; (2.) Nó được tăng thêm bởi thói quen; (3.) Nó có một hiệu lực mạnh mẽ trên chúng ta để ngăn cản chúng ta bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, là những đường lối ngọt ngào và khoái lạc như vậy.

1. Điều nầy là tự nhiên đối với chúng ta, là bị dẫn dắt bởi giác quan, hay say mê những điều hiện tại. Có ba hạng sinh vật trong thế gian — các thiên sứ, là những linh thuần túy không có xác thịt, họ được dựng nên cho thiên đàng, chứ không cho đất; có những thú vật, là xác thịt không có linh hồn bất tử, chúng được dựng nên cho đất, chứ không cho thiên đàng; và có con người, một bản tánh ở giữa cả hai hạng nầy, có một thân thể xác thịt và một linh hồn bất tử, được dựng nên một phần cho thiên đàng và một phần cho đất, vì dự phần vào cả hai; người ấy có một thân thể được làm ra từ bụi đất, nên thích hợp để sống trong thế gian nầy, và người ấy có một linh hồn đến từ thế giới cao hơn, và phải trở về nơi đó. Bây giờ hai điều nầy phải được quan tâm theo phẩm giá của các phần mà con người gồm có, phần thuộc về đất và phần thuộc về trời của người ấy. Linh hồn là phần tốt hơn, nên sự trọn vẹn và hạnh phúc của nó phải được quan tâm hàng đầu. Điều tốt của linh hồn là sự hưởng được Đức Chúa Trời phước hạnh đời đời, điều nầy phải là công việc và mối bận tâm chính của chúng ta; và điều tốt của thân thể phải được quan tâm theo cách thấp hơn và phụ thuộc. Điều tốt của thân thể là ăn, uống, giàu có, danh vọng; những điều nầy phải được quan tâm trong hành trình của chúng ta lên thiên đàng. Điều tốt của linh hồn là điều tốt cao nhất, nên phải được quan tâm như mục đích và chủ đích lớn của chúng ta, và điều tốt của thân thể chỉ được lưu ý như một phương tiện. Con người được dựng nên cho đất trong hành trình và trên đường lên thiên đàng, nhưng nhà và hạnh phúc của người ấy là ở thiên đàng, nơi người ấy sẽ hưởng được Đức Chúa Trời phước hạnh giữa các thiên sứ thánh của Ngài, và những thọ tạo phước hạnh kia cư ngụ ở trên cao trong vùng của các linh. Đó là mục đích mà vì đó con người được dựng nên, và khi con người còn vô tội, người ấy có một tấm lòng hướng về và nghiêng về Đức Chúa Trời như điều tốt cao nhất của mình; người ấy tìm kiếm điều tốt của linh hồn mình, và phải yêu mến Ngài, kính sợ Ngài, phục vụ Ngài, và nương cậy nơi Ngài như nguồn của hạnh phúc mình. Nhưng bởi sự sa ngã, con người bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời để hướng về thọ tạo mà tìm hạnh phúc mình ở đó: “Chúng nó đã lìa bỏ suối nước sống, mà tự đào lấy hồ, thật, hồ nứt ra, không chứa nước được,” Giê-rê-mi 2:13. Không chỉ A-đam trong chính thân vị mình, mà tất cả dòng dõi người ấy đều xoay khỏi Đức Chúa Trời để hướng về thọ tạo. Bây giờ con người trong bản tánh tự nhiên thuần túy nghiêng về thọ tạo, là điều dẫn đến sự thỏa mãn của phần thuộc về đất, chứ không hướng về Đức Chúa Trời, là nơi hạnh phúc của linh hồn người ấy ở. Điều nầy sẽ rõ ràng đối với bạn nếu bạn xét rằng tuy linh hồn được Đức Chúa Trời dựng nên, nhưng nó được dựng nên thiếu ân điển hay sự công chính nguyên thủy; và vì thiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời hay sự công chính nguyên thủy, nó chỉ thích nghi với những lợi ích của thân thể, và tìm kiếm hạnh phúc của thân thể; vì nơi nào không có một nguyên lý để đưa chúng ta lên cao hơn, nó chỉ có thể gắn bó với những điều hiện tại và đã biết, như những khoái lạc của thân thể và những lợi ích của đời sống thân thể, và như vậy nó quên Đức Chúa Trời và những gì liên quan đến sự hưởng được Ngài. Và vì vậy có lời chép, Rô-ma 8:5, “Kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt, còn kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh.” Vậy thì, lấy con người trong bản tánh tự nhiên thuần túy của người ấy, khi thiếu ân điển, linh hồn người ấy quên nguồn gốc thần thượng của mình, và như vậy tự uốn mình theo thân thể, và chỉ tìm kiếm phúc lợi và hạnh phúc của thân thể; và từ đó phát sinh mọi sự vô tâm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự ghét bỏ Ngài, những thèm muốn vô độ và hỗn loạn của chúng ta về những điều tạm thời, và sự rối loạn, yếu đuối và mất trật tự thấy trong đời sống của con người và mọi hoạt động cùng năng lực của người ấy. Từ đó đến sự đần độn và chậm chạp trong sự hiểu biết của người ấy để nhận thức những điều thuộc linh, sự sắc sảo của người ấy trong những mối bận tâm về lưng và bụng: “Kẻ thiếu những điều đó là kẻ mù, không thấy xa,” II Phi-e-rơ 1:9. Người ấy sáng mắt trong mọi điều liên quan đến thế gian hiện tại, nhưng không thể thấy những điều sẽ đến; và cho đến khi Chúa thực hiện một sự thay đổi đầy ân điển trên người ấy, người ấy không thấy gì về giá trị của sự cứu rỗi, hay về sự cần thiết phải có Đấng Christ, và việc chuẩn bị nghiêm túc cho cõi đời đời. Từ đó đến sự ghét bỏ của ý chí đối với điều thực sự tốt, đến nỗi người ấy không thể chịu nghe về điều đó: Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Và khi linh hồn như vậy, nó có một khuynh hướng và thiên hướng nghiêng về điều ác, hay điều liên quan đến lợi ích của chúng ta trong thế gian. Từ đó mà trí nhớ của chúng ta thật yếu ớt và trơn tuột đối với điều tốt, và thật bền chặt đối với điều ác. Những điều tốt dễ dàng tuột khỏi chúng ta, như nước trong chảy qua một tấm lưới; nhưng những điều ác, như bùn và sình, dính chặt lấy chúng ta. Từ đó mà tình cảm của người ấy giống như bùi nhùi, bắt lửa trước tia lửa của mọi cám dỗ; tình cảm được đánh thức và khuấy động ngay lập tức; nhưng trong những điều thánh, chúng giống như lửa trong gỗ ướt, cần phải thổi nhiều và cần được khích lệ nhiều. Từ đó mà trong dòng đời của chúng ta, chúng ta chấp nhận những lợi ích của thế gian hiện tại, và không dự bị gì cho một đời sống tốt hơn; chúng ta là “kẻ ham mê khoái lạc hơn là kẻ yêu mến Đức Chúa Trời,” II Ti-mô-thê 3:4, và lìa bỏ Đức Chúa Trời vì thế gian hiện tại: I Ti-mô-thê 4:10, “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì người ham hố đời nầy.” Vậy thì, bởi cấu tạo tự nhiên, chúng ta hoàn toàn lạc lối, linh hồn thiếu một nguyên lý phải đưa nó hướng về việc tìm kiếm những điều thuộc linh như chủ đích và lợi ích lớn của nó; nó hoàn toàn cung cấp và lo liệu cho những khoái lạc của thân thể, và những danh vọng cùng lợi lộc của đời sống hiện tại. Đây là nơi khó khăn lớn nằm trên đường của sự cứu rỗi.

2. Sự say mê những điều hiện tại nầy được tăng thêm bởi sự giao tiếp của chúng ta trong thế gian; như vậy ngoài khuynh hướng tự nhiên còn có thói quen đã ăn sâu, bởi đó khuynh hướng nầy hướng về những thỏa mãn xác thịt, như giàu có, khoái lạc, an nhàn, an toàn, và những lạc thú nhục dục, được củng cố và khắc sâu trong chúng ta. Những năm đầu của đời người chỉ bị chi phối bởi giác quan, và những khoái lạc của xác thịt được sinh ra và nuôi lớn cùng với chúng ta, bởi đó chúng ta trở nên cứng cỏi, và ổn định trong một trạng thái xác thịt. Thói quen là một bản tánh thứ hai, và vì vậy càng quen vui thích trong một lối sống nào, chúng ta càng khó cai bỏ nó hơn: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ làm lành được.” Mỗi hành động đều sắp đặt linh hồn hướng về thói quen, và sau khi thói quen hay tập quán được hình thành, mỗi hành động cố ý mới lại thêm một sự cứng cỏi trong khuynh hướng, hay một sức lôi cuốn cho năng lực, nơi thói quen ngự trị; như vậy dần dần chúng ta lớn lên trong một sự cứng đầu và sức mạnh của ý chí trong một lối sống xác thịt, điều mà Kinh Thánh gọi là “sự cứng lòng,” hay “lòng bằng đá.” Một người bị mắc bẫy bởi những thói quen của mình, bất cứ chúng là gì; vì sự say mê nói chung đối với những thỏa mãn xác thịt đem một ách nô lệ đến trên chúng ta. Vì vậy nếu người ta say mê thỏa mãn xác thịt nầy hay kia, nó đem ách nô lệ đến trên họ; như một người nghiện rượu: Tít 2:3, “Không ghiền rượu.” Từ trong nguyên bản là δεδουλώμενος, bị rượu trói buộc; hay một người nghiện phụ nữ: II Phi-e-rơ 2:14, “Mắt họ đầy sự ngoại tình, họ không ngừng phạm tội.” Người ta bởi sự bạo ngược của thói quen trở nên bất lực đến nỗi không thể chống lại các dục vọng của mình, đến nỗi sự thỏa mãn chúng trở thành chính môi trường sống của họ, ngoài đó họ không thể sống; đó là Ê-đen và thiên đàng của họ, chính thiên đường của họ, tuy đến cuối cùng họ thật sự thấy nó là địa ngục của mình. Và trong mọi thói quen xấu, tính tham lam hay tính thế gian là nguy hiểm nhất, vì nó có uy tín hơn và ít ô nhục hơn trong thế gian; và ngoài ra, nó nhân lên các hành động của nó nhiều nhất, và hoạt động không ngừng; và vì vậy chúng ta đọc về “lòng đã luyện tập trong sự tham lam,” II Phi-e-rơ 2:14. Lòng họ luôn chạy theo những điều hèn hạ của thế gian hiện tại nầy. Bây giờ, khi lòng của những người thế gian bị nhuộm sâu bởi những dục vọng như vậy, là những dục vọng lôi kéo họ ra hướng về những điều như thế, họ khó được cứu. Vậy thì, đây là một lý do khác của khó khăn, rằng các dục vọng của chúng ta được sinh ra và nuôi lớn cùng với chúng ta từ thuở ấu thơ, và có thể viện dẫn quyền chiếm hữu lâu đời, và tôn giáo đến sau, và thấy chúng ta đã bị thiên lệch và bị chiếm trước bởi những khuynh hướng khác, mà vì đã dùng lâu nên không thể dễ dàng bị phá vỡ và rũ bỏ.

3. Bây giờ chúng ta hãy xét hiệu lực và quyền năng lớn mà khuynh hướng hướng về những điều tạm thời nầy có trên chúng ta, và rồi bạn sẽ thấy thật khó cho chúng ta biết bao để vào thiên đàng.

[1.] Khuynh hướng và sự say mê những điều hiện tại nầy làm yếu cảm thức của chúng ta về thế gian sẽ đến, và rồi phần thưởng của chúng ta không có ảnh hưởng gì trên chúng ta để thúc đẩy và khích lệ chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời. Trong khi thế gian chiếm phần lớn trong mắt chúng ta, những điều thuộc về thiên đàng có giá trị nhỏ hay không có giá trị gì đối với chúng ta. Sa-tan làm mù chúng ta vì nó là “chúa của đời nầy,” II Cô-rinh-tô 4:4; tức là, bởi tình yêu thế gian. Đấng Christ chữa người mù bằng cách bôi đất sét lên mắt người, nhưng ma quỷ làm mù mắt linh hồn chúng ta bằng lớp đất sét dày nầy, vì vàng được gọi như vậy: Ha-ba-cúc 2:6, “Kẻ chất chứa của chẳng thuộc về mình như đống bùn dày.” Nó làm chúng ta mù đến nỗi chúng ta không thể có một cái nhìn và sự xác tín đúng đắn về chân lý và giá trị của những điều sẽ đến. Chúng ta không thể nhìn xa vào thế giới bên kia: II Phi-e-rơ 1:9, “Kẻ thiếu những điều đó là kẻ mù, không thấy xa.” Những ngọn núi dường như chỉ là gò mối ở một khoảng cách xa như vậy; thiên đàng dường như chẳng là gì so với những điều hiện tại; như trong một ống kính viễn vọng, nhìn vào một đầu của nó, nó làm vật thể lớn lên, ở đầu kia nó làm vật thể nhỏ lại. Như vậy khi chúng ta nhìn những điều sẽ đến qua ống kính của những đam mê và tình cảm xác thịt của chính mình, chúng chẳng là gì, chúng không có lực hay quyền năng gì để thúc đẩy chúng ta. Augustine nói, Người ta không tìm kiếm những điều thuộc về thiên đàng; Quia in terrena prori dorsum eorum semper incurvum est, lưng và cổ họ cong xuống, đến nỗi họ không thể nhìn lên và có bất cứ cái nhìn đúng đắn nào về những điều thuộc về thiên đàng; thế gian và những lợi lộc của nó là thật và có thực chất, nhưng những điều thuộc về thiên đàng là bóng, là mộng, là những chuyện tưởng tượng và chỉ là sự hình dung mà thôi. Và vì vậy, vì sự say mê những điều tạm thời nầy có lực như vậy trên chúng ta, để ngăn cản cái nhìn về thế gian sẽ đến, hẳn phải khó cho chúng ta để được cứu.

[2.] Sự say mê những lạc thú và khoái lạc hiện tại nầy khiến chúng ta không chịu nổi những sự kiềm chế của tôn giáo. Những dục vọng tự nhiên của chúng ta lôi kéo chúng ta đến những điều mà tôn giáo cấm. Chúng ta không thể chịu bị thắng cương, và bị giữ khỏi trái cấm, nhưng tất cả chúng ta đều thèm muốn nó: Thi Thiên 2:3, “Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của chúng nó, và quăng xa chúng ta dây trói của chúng nó;” và Giê-rê-mi 5:5, “Chúng nó thảy đều đã bẻ ách, dứt dây trói;” và Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Nitimur in vetitum, sự cấm đoán chỉ làm cho sự hư hoại thêm kích động, như một dòng suối nếu bị chặn lại sẽ trở nên dữ dội hơn. Một người hoàn toàn dâng mình cho những thỏa mãn hiện tại không thể chịu nổi những ách và xiềng xích mà tôn giáo muốn đặt trên người ấy; người ấy muốn là một thọ tạo tự do, và sống theo ý mình thích. Thật ra đó là làm một thọ tạo bị giam cầm, nhưng người ấy coi đó là sự tự do và phóng khoáng của mình.

[3.] Nó khiến những bổn phận kia, là những bổn phận cần thiết như con đường dẫn đến sự cứu rỗi, dường như khó chịu và không cần thiết. Hãy nhìn vào sách của Đức Chúa Trời, và bạn sẽ thấy chúng ta được kêu gọi phải cố gắng để vào thiên đàng, và được đòi hỏi “phải làm cho chắc sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy,” Phi-líp 2:12, với mọi sự lo lắng thánh, với mọi sự siêng năng sống động, để luôn bận rộn trong công việc nầy; “Phải cố sức vào cửa hẹp,” Lu-ca 13:24; “Phải bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi chúng ta vào nước và vinh hiển của Ngài,” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Bây giờ những kẻ say mê sự dễ dãi, khoái lạc, và những lạc thú nhục dục không thể chịu bị giữ vào công việc nầy; họ hoặc công khai từ chối công việc nầy, hoặc trì hoãn nó, đó là sự từ chối khiêm tốn hơn, hoặc lạnh nhạt trong đó. Một số người phàm tục gạt bỏ mọi sự quan tâm đến bổn phận, như thể tôn giáo chỉ là một điểm của mưu lược, thiên đàng chỉ là một giấc mộng, và địa ngục chỉ là lửa giả, Phúc Âm chỉ là một câu chuyện bịa đặt để làm bận trí người ta, và như vậy quyết tâm làm thỏa mãn xác thịt, và không bao giờ tự làm phiền mình về những điều tương lai không chắc chắn. Nhiều người sống như vậy trong sự thách thức Đức Chúa Trời và đạo Cơ Đốc, hoặc họ trì hoãn đến một dịp tiện lợi hơn, họ không có lòng muốn làm công việc: Công Vụ 24:25, “Bây giờ ngươi hãy lui; khi nào ta có dịp tiện, ta sẽ đòi ngươi đến.” Dục vọng phải có sự thỏa mãn ngay hiện tại, nhưng Đấng Christ luôn đến không đúng lúc. Khi Đấng Christ dâng thiên đàng cho linh hồn họ, sau nầy họ sẽ vui lòng nghe về Ngài, nhưng bây giờ Ngài đến trước thời điểm. Như ông đã nói trong Seneca, A quinquagessima in otium discedam — Khi tôi năm mươi tuổi, bấy giờ tôi sẽ lui về nghỉ ngơi và nghiên cứu triết học; cũng vậy khi những hư không của tuổi trẻ họ đã qua đi, bấy giờ họ sẽ hướng về những điều nầy. Khi lòng không thể ngăn ánh sáng và sự cáo trách về bổn phận của chúng ta, nó tìm cách ngăn sự quan tâm, và như vậy bằng cách đưa ra những lời hứa tốt đẹp cho tương lai, chúng ta tránh né sự thúc ép của sự cáo trách hiện tại. Hoặc một tấm lòng say mê thỏa mãn hiện tại thì rất lạnh nhạt trong tôn giáo, vì tấm lòng bị phân tâm bởi những theo đuổi khác không thể lấy tôn giáo làm công việc của mình, mà chỉ lưu ý đến nó qua loa mà thôi. Thế gian, đó là công việc của họ, nhưng tôn giáo, đó được đặt vào chỗ của một sự giải trí, và “họ chăm những sự thuộc về đất,” Phi-líp 3:19. Đầu và lòng họ đầy thế gian, đến nỗi họ không còn chỗ cho Đức Chúa Trời. Thời gian, tư tưởng, lời nói của họ hoàn toàn bị nuốt chửng bởi những điều hiện tại và việc chiều theo những dục vọng hiện tại của họ.

[4.] Sự say mê những thỏa mãn hiện tại nầy sẽ khiến chúng ta co rút trước những thử thách mà Đức Chúa Trời dùng để rèn luyện chúng ta trước khi chúng ta lên thiên đàng: Công Vụ 14:22, “Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.” Mọi điều tốt đều khó mà có được, và Đức Chúa Trời sẽ cho thấy thiên đàng đáng giá phần nào. Khi người ta có những ý nghĩ rẻ rúng về nó, Đức Chúa Trời sẽ nâng cao giá của thiên đàng. Phải có sự cố gắng và chịu khổ trước khi chúng ta đến được nơi đó. Đồng vắng gào thét là con đường sẵn sàng dẫn đến Ca-na-an. Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của chúng ta đã được làm cho trọn vẹn qua sự chịu khổ. Nếu không, chúng ta sẽ không quý trọng thập tự giá của Đấng Christ, cũng không khao khát thiên đàng; nhưng sự dễ dãi hiện tại, sự an toàn hiện tại, sự giàu có hiện tại mê hoặc chúng ta một cách kỳ diệu, để có những ngày tốt lành ở đây, và một đời sống yên tĩnh không có rắc rối nào. Nếu chúng ta có thể thỏa hiệp với Đức Chúa Trời để có cả thế gian nầy và thiên đàng nữa, bấy giờ chúng ta sẽ thích điều đó; nhưng bây giờ, trong khi chúng ta hoàn toàn nghiêng về và say mê những điều hiện tại như vậy, hẳn phải là một điều khó khăn khi nghe về những thử thách và thập tự giá mà chúng ta phải chịu đựng.

III. Khó khăn nầy phải được chúng ta hiểu đủ và suy nghĩ nghiêm túc. Và ở đây —

1. Theo chiều phủ định. Chúng ta phải suy ngẫm về khó khăn như vậy — (1.) Không phải để lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời vì thiên đàng không thể có được với những điều kiện rẻ hơn, và các đường lối Ngài nằm trái ngược với những dục vọng của chúng ta như vậy. Hãy coi chừng điều nầy; như thể Ngài ganh tị, và không có sự quan tâm tốt đối với hạnh phúc của thọ tạo Ngài. Thật là hợp lý khi chúng ta phải lao nhọc vì thiên đàng, như chúng ta làm vì mọi điều khác tốt và xuất sắc; điều gì không tốn gì thì không đáng gì. Ngoài ra, có rất nhiều sự hư hoại phải bị đóng đinh, những bổn phận phải được thực hiện, và những thử thách phải chịu đựng, để đức tin của những người được tuyển chọn “được tìm thấy đáng khen ngợi và vinh hiển hơn,” I Phi-e-rơ 1:7, và vì vậy mọi đau đớn, và xấu hổ, và mất mát, và rắc rối, đều là cần thiết mà thôi. Đây là một cách dùng và mục đích xấu khi lẩm bẩm nghịch cùng Đức Chúa Trời và phàn nàn nghịch cùng chủ quyền và quyền cai trị của Ngài trên thọ tạo; và vậy mà đây là cách dùng mà nhiều người làm từ điều nầy: Giăng 6:60, “Nhiều môn đồ của Ngài khi nghe điều nầy, nói rằng, Lời nầy khó lắm, ai nghe được?” Sao! không có gì ngoài việc đóng đinh những dục vọng của chúng ta sao? không có gì ngoài việc làm trái những khuynh hướng làm vui lòng chúng ta sao? không có gì ngoài việc thực hiện những công việc như vậy mà chúng ta không thể chịu nổi. Tại sao Đức Chúa Trời đã trồng những dục vọng như vậy trong chúng ta nếu Ngài không muốn chúng được thỏa mãn? (2.) Không phải để chúng ta tuyệt vọng hay hoàn toàn ngã lòng, như những kẻ kia, Giê-rê-mi 18:12, “Không có hy vọng đâu, nhưng chúng ta sẽ đi theo mưu kế của mình, và mỗi người sẽ làm theo sự cứng cỏi của lòng ác mình;” và Giê-rê-mi 2:25, “Không có hy vọng đâu; không, vì ta đã yêu những kẻ lạ, và sẽ đi theo chúng nó.” Thôi, tôi thấy tình trạng của tôi là vô phương cứu chữa và vô vọng, vì vậy tôi quyết tâm tận dụng nó hết mức có thể. Khi người ta nghe lên thiên đàng khó thế nào, họ gạt bỏ tất cả trong sự ngã lòng, họ sẽ không bao giờ đưa lòng mình vào công việc nầy. Nhưng chúng ta không nên tuyệt vọng; và nghĩ rằng điều đó hoàn toàn không thể được — προαίρησις οὐκ ἐστὶν ἀδύνατων; không thể có sự theo đuổi điều không thể được. Hết thuốc chữa, người ta nói, thì hết quan tâm. Nhiều người, tình cảm của họ đặt mạnh mẽ trên những điều xác thịt như vậy, và họ bị mê hoặc bởi những tiện nghi của thế gian và những khoái lạc của xác thịt như vậy, đến nỗi họ nản lòng, và như vậy nghĩ rằng không thể làm khác hơn điều họ đang làm. Ôi, không! đó không phải là cách dùng của điều nầy. Đừng nói, Không có hy vọng về thế gian sẽ đến, vì vậy chúng ta hãy tận dụng đời sống nầy hết mức. Đức Chúa Trời muốn thọ tạo đã sa ngã tuyệt vọng về chính mình thật sự: “Đối với loài người thì điều đó không thể được, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì mọi sự đều có thể được,” như trong câu tiếp theo.

2. Theo chiều tích cực. Tại sao những khó khăn nầy phải được suy nghĩ và ghi lòng? để làm gì?

[1.] Để ngăn ngừa sự hời hợt trong tâm linh. Không có một tai họa nào lớn hơn cho tôn giáo, cũng không có một sự phán xét nào lớn hơn giáng trên một thọ tạo, hơn là một tấm lòng hư không, bồng bột, hời hợt; và vì vậy, để ngăn ngừa điều nầy, và để chúng ta có thể thật lòng lưu ý đến những điều thuộc về sự bình an đời đời của chúng ta, thật tốt để hiểu đủ khó khăn của nó. Một tấm lòng hời hợt nghĩ rằng lên thiên đàng không phải là chuyện lớn lao gì, không có nguy cơ nào lớn về việc lỡ mất nó như người ta nói; tuy họ không tôn giáo như những người giảng đạo muốn họ, cũng không nghiêm khắc trong lương tâm đến nỗi kiêng tránh mọi chuyện nhỏ nhặt hơn, nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời họ sẽ ổn thỏa đủ. Địa ngục được làm cho ma quỷ và những người quỷ quái và những tội nhân hung bạo; nếu họ sống tử tế, và làm như những người lân cận họ làm, họ sẽ ổn thỏa đủ, tuy họ không héo hon và than van về tội lỗi mình, hay bận trí về việc làm rõ phần lợi ích của mình trong Đức Chúa Trời; tuy họ không tinh tế và kỹ lưỡng như vậy, và không lấy lời Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc, họ sẽ ổn thỏa đủ cho dù thế nào đi nữa. Hỡi các Cơ Đốc nhân, những ý tưởng nầy, mà hầu hết người ta bị lên men bởi chúng, là tai họa, và ăn mòn lòng của mọi tôn giáo. Lên thiên đàng không phải là chuyện dễ dàng như thế gian tưởng tượng. Một ước muốn lạnh nhạt yếu ớt sẽ không bao giờ đưa chúng ta đến đó, cũng không phải một dục vọng muốn hưởng nó khi chúng ta không thể sống ở đây được nữa. Không; phải có sự canh thức, và lao nhọc, và cố gắng; điều nầy phải là công việc và việc làm lớn của bạn: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền của Ngài.” Ôi! bất cứ điều gì bị bỏ bê, công việc nầy phải được quan tâm ngày qua ngày, tức là, chúng ta đang ở trong tư thế nào cho sự hưởng được Đức Chúa Trời phước hạnh: Phi-líp 3:12, διώκω, “Tôi đang chạy theo, hầu cho được điều mà Đấng Christ đã vì tôi mà được lấy tôi;” Công Vụ 26:7, “Mười hai chi phái chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời cách không ngừng,” một số người dịch như vậy; nhưng nó là ἐν ἐκτενεία, với tất cả sức lực của họ, “ngày và đêm, hy vọng sẽ đến.” Bây giờ thật cần thiết người ta phải cảm biết khó khăn của việc được cứu, để thúc giục những cố gắng của họ, và để đưa họ ra khỏi trạng thái hời hợt nầy của lòng, là điều rất tự nhiên đối với chúng ta; họ nghĩ không cần phải làm rộn lên nhiều như vậy, rằng chúng ta làm đường lối hẹp hơn Đức Chúa Trời đã làm; họ sẽ không tin nó khó đến phân nửa như nó thật. Chúng ta thấy sự lười biếng và cẩu thả của chúng ta lớn thế nào. Bây giờ, nếu sau khi Ngài đã nói với chúng ta nó khó như đi qua lỗ kim, chúng ta sẽ làm gì nếu mọi sự đều dễ dàng? Hãy suy nghĩ về khó khăn để ngăn ngừa tấm lòng hời hợt nầy.

[2.] Để giữ chúng ta trong sự nương cậy đúng đắn nơi ân điển và sự ngưỡng mộ ân điển, Đức Chúa Trời muốn chúng ta cảm biết khó khăn. Chúng ta có những tấm lòng xác thịt biết bao! thật là một chuyện khó để hướng dẫn và cai quản chúng trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể giữ sự ngưỡng mộ về quyền năng của Đức Chúa Trời được làm trọn trong sự yếu đuối của chúng ta! II Cô-rinh-tô 12:10, “Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.” Than ôi! khi chúng ta nhìn vào chính mình, chúng ta có thể kêu lên, khi chúng ta nghĩ về những điều nầy, “Ai có thể được cứu?” Điều nầy đánh thức những lời cầu nguyện của chúng ta cho ân điển đặc biệt từ ngày nầy qua ngày khác, và khiến chúng ta ngước lên Đức Chúa Trời để được những nguồn cung cấp mới, vì chúng ta thấy điều đó không ở trong chính mình: “Đường của loài người không ở trong mình, người đi không thể định hướng bước mình,” Giê-rê-mi 10:23; “Chúng ta không đủ sức tự mình nghĩ điều gì như từ chính mình, nhưng sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 3:5.

[3.] Để chúng ta có thể được vũ trang trước bằng những quyết tâm. Những kẻ đi dạo để giải trí không chuẩn bị cho mọi thời tiết, như những kẻ quyết tâm lên đường hành trình; hay những kẻ ra biển để vui chơi, nếu họ thấy một cơn bão đang đến, họ dễ dàng quay lại bờ, nhưng những kẻ đi vì công việc thì quyết tâm chấp nhận mọi nguy hiểm để hoàn thành chuyến đi của mình. Bây giờ, để chúng ta có thể quyết tâm làm một công việc triệt để của đạo Cơ Đốc, và tiếp tục đường mình trong sức lực của Đấng Christ bất chấp mọi khó khăn, Chúa chúng ta muốn chúng ta ngồi xuống và tính toán chi phí, Lu-ca 14:28, để xét điều gì sẽ tốn cho chúng ta để lên thiên đàng; không phải để làm chúng ta nản lòng, mà để thúc giục chúng ta thêm quyết tâm hơn, kẻo chúng ta mệt mỏi khi thấy nhiều khó khăn hơn mình đã mong đợi, và để chúng ta có thể quyết tâm tiếp tục với Đức Chúa Trời, bất cứ phải tốn gì cho chúng ta.

Ứng dụng 1. Điều nầy cho chúng ta thấy lý do của sự tự phụ vốn rất phổ biến kia. Chúng ta thường nói rằng tuyệt vọng giết hàng ngàn, nhưng tự phụ giết hàng vạn của nó. Lý do là gì mà nhiều người tự phụ? Ôi! những khó khăn của sự cứu rỗi không được cân nhắc kỹ. Hy vọng thật là một điều ở giữa tự phụ và tuyệt vọng; đối tượng của hy vọng là bonum, futurum, arduum, sed possibile. Hy vọng xét đối tượng của nó như điều tốt, vì điều dễ có được thì như thể đã được hưởng rồi; một người không thể được nói là hy vọng vào điều người ấy có thể có được chỉ bằng một cái quay tay. Vậy thì, nó xét điều tốt sẽ đến như khó khăn, để đánh thức sự siêng năng và những cố gắng nghiêm túc; nhưng rồi nó xét nó như có thể được, vì nếu không, chúng ta thật sự nản lòng khỏi việc tìm kiếm nó; vì tại sao chúng ta phải tìm kiếm điều không thể được? Những người thủy thủ của Phao-lô đã bỏ làm việc khi mọi hy vọng rằng họ sẽ được cứu bị lấy mất, Công Vụ 27:20. Nhưng bây giờ sự tự phụ bỏ qua khó khăn, và chỉ suy ngẫm về khả năng. Một số người có thể được cứu; chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không đày đọa mọi thọ tạo của Ngài; vì vậy tôi sẽ được cứu. Nhưng giả sử ngược lại, ít người được cứu; bấy giờ tôi sẽ ra sao? Ở phía bên kia, tuyệt vọng chỉ suy ngẫm về khó khăn, và bỏ qua khả năng. Ôi! nó khó, nó không thể được đối với loài người, vì vậy họ bỏ cuộc. Tôi sẽ không làm gì về điều đó, tuyệt vọng nói. Bây giờ Kinh Thánh, là lời muốn sinh ra và nuôi dưỡng trong chúng ta một hy vọng thật, luôn trình bày khó khăn, để ngăn ngừa sự hời hợt trong tâm linh, và vậy mà trình bày khả năng để ngăn ngừa tuyệt vọng; những khó khăn để thúc giục những cố gắng của chúng ta, và khả năng để khích lệ người ta hy vọng vào ân điển của Đức Chúa Trời.

2. Nó thúc ép chúng ta phải đóng đinh sự say mê của mình đối với những điều hiện tại. Hỡi các Cơ Đốc nhân! nếu bạn có thể thắng thế gian, bạn nhổ tận gốc mọi cám dỗ, và bấy giờ các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ không khó chịu: I Giăng 5:3, 4, “Vì nầy là sự chiến thắng mà chúng ta thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta;” thế gian là trở ngại lớn ngăn cản chúng ta giữ điều răn, ngăn cản chúng ta chính xác, đúng đắn, và thành thật với Đức Chúa Trời như vậy. Hãy thắng thế gian, và công việc sẽ dễ dàng. Hãy coi chừng làm thỏa mãn xác thịt, hay để thế gian có một phần lợi ích quá lớn trong lòng bạn; đừng để nó dường như là một điều lớn lao trong mắt bạn. Cho đến khi lòng bạn được kéo ra khỏi những điều hiện tại, và bạn hoàn toàn được dìm vào tinh thần kia phù hợp với thế gian sẽ đến, để lấy đó làm mối quan tâm và dục vọng chính của mình, bạn sẽ không bao giờ thịnh vượng trên đường lên thiên đàng, cho đến khi tư tưởng bạn được nới lỏng khỏi thế gian, và bạn được hướng ra nhiều hơn về thiên đàng và những điều thuộc về thiên đàng. Hãy xét, tại sao bạn phải say mê những điều hiện tại? Bạn là những kẻ lạ và không phải cư dân, hạnh phúc của bạn không ở đây: “Nếu hy vọng của chúng ta chỉ ở trong đời nầy mà thôi, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn mọi người,” I Cô-rinh-tô 15:19. Chúng ta chỉ là những người đang được thử thách cho thiên đàng: “Quê hương của chúng ta ở trên thiên đàng,” Phi-líp 3:20.

3. Để củng cố chúng ta nghịch cùng những khó khăn trên đường của sự cứu rỗi. Bạn phải chịu phần nào đau đớn và lao nhọc: Giăng 6:27, “Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn đến đời đời.” Đừng nới lỏng những cố gắng của bạn. Để thúc giục bạn, hãy xét —

[1.] Nếu bạn yêu sự cứu rỗi của mình, bạn sẽ chịu tốn kém phần nào vì nó. Đó là một dấu hiệu bạn không coi trọng thiên đàng, và không có cảm thức lớn về những điều sẽ đến, khi bạn tiếc những đau đớn của mình; đó là một dấu hiệu bạn coi nhẹ nó khi bạn chậm chạp trong việc theo đuổi nó như vậy: Phi-líp 3:14, “Tôi đang bấm theo mục đích, để được giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Ôi! nếu bạn quý trọng thiên đàng, hay có bất cứ sự tôn trọng nào đối với những điều thuộc về thiên đàng, bạn sẽ không nghĩ nhiều về một chút đau đớn, về việc cố gắng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, về việc vật lộn, và chối bỏ các dục vọng của mình, để đưa lòng bạn đến một sự sẵn sàng và vui vẻ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống đời đời. Không có nghề nghiệp nào trong thế gian bạn có thể tiến hành bằng sự lười biếng. Ai đã từng thịnh vượng trong bất cứ lối sống nào nếu người ấy theo đuổi nó với một bàn tay lười biếng? Chúng ta không thể nghĩ sẽ có được những điều lớn lao vô hình kia của nước Chúa và vinh hiển Ngài nếu bạn không làm gì vì nó.

[2.] Có khó khăn cả trên đường lên thiên đàng và đường xuống địa ngục. Các dục vọng là những điều háu ăn, và không thể được nuôi hay giữ mà không có nhiều sự tự chối bỏ. Bạn phải tự chối bỏ mình hoặc vì Đức Chúa Trời hoặc vì ma quỷ. Bạn phải chối bỏ những tiện nghi của mình, và tài sản của mình. Người ta sẽ mạo hiểm nhiều vì các dục vọng của họ và vì tính nhục dục của họ; phải có rất nhiều chi phí để nuôi tính khí nầy, để thỏa mãn những khoái lạc của xác thịt; làm một người hưởng lạc thì tốn kém. Tính thế gian làm hao mòn tâm linh, làm căng óc. Về tham vọng, người ta chạy bao nhiêu nguy hiểm vì sự vĩ đại của họ trong thế gian? bao nhiêu người hy sinh mạng sống mình trên điểm danh dự, vì sự trả thù, và vì một chút hư vinh! Bây giờ, nếu một người sẽ chịu đau đớn để xuống địa ngục, người ấy sẽ không chịu đau đớn để lên thiên đàng sao? Khi người ta sẽ chịu những chi phí như vậy vì các dục vọng đến nỗi chối bỏ lương tâm và coi nhẹ nhiều tiện nghi của thế gian hiện tại vì cớ dục vọng, chúng ta sẽ không chịu đau đớn và không thực hành sự tự chối bỏ nào vì thiên đàng sao?

[3.] Nếu chúng ta chịu một chút lao nhọc, nó sẽ không vô ích trong Chúa: I Cô-rinh-tô 15:58, “Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của mình trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Dù bạn xét đến những khoản tiền công nhỏ hay tiền công của mình, lao nhọc của bạn không vô ích. Những khoản tiền công nhỏ của bạn: các tôi tớ của Đấng Christ có rất nhiều an ủi và ngọt ngào: Châm Ngôn 3:17, “Các nẻo nàng là nẻo khoái lạc, và các lối nàng đều là bình an.” Và về thế gian sẽ đến, có một phần thưởng đầy đủ và chắc chắn; vì vậy đừng ngần ngại trước một chút đau đớn; tuy nó khó khăn, nhưng hãy nhớ nó là vì sự cứu rỗi.

4. Chúng ta hãy nhìn vào chính mình; tình trạng của chúng ta thế nào? chúng ta đang trên đường xuống địa ngục hay lên thiên đàng? Chúng ta hãy nhìn vào vị trí của chính mình; chúng ta có để thuyền theo dòng nước không? chúng ta có dâng mình cho sự chi phối của những tình cảm hư hoại và xác thịt của mình không? hay chúng ta chèo ngược dòng nước và dòng chảy của xác thịt và huyết khí? Được cứu không phải là chuyện dễ dàng. Bây giờ tôi không hỏi điều gì sẽ xảy đến cho những kẻ không bao giờ lưu ý đến sự cứu rỗi, không bao giờ bận trí về nó, mà thật ra nói rằng, Cứ để ai muốn thì lấy thiên đàng; nhưng tôi hỏi, điều gì sẽ xảy đến cho những Cơ Đốc nhân lười biếng, làm cho qua chuyện kia, là những người coi một chút tôn giáo hời hợt và hình thức là đủ, một tôn giáo không có sự sống, sự hăng hái, và quyền năng nào? Điều nầy có làm nên việc không? Những người như vậy sẽ thiếu mất thiên đàng.

BÀI GIẢNG XIV

Và Đức Chúa Giê-xu, nhìn họ, phán rằng, Đối với loài người thì điều đó không thể được, nhưng đối với Đức Chúa Trời thì không; vì đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được. — MÁC 10:27.

Chúng ta đã thấy sự ngạc nhiên của các môn đồ trở lại. Đấng Christ, là Đấng không bao giờ thiếu sót đối với những người thuộc về Ngài trong cơn khó khăn và ngạc nhiên của họ, nhìn họ cách đầy ân điển, và trong những lời đầy an ủi đưa ra một lời giải đáp cho điều vốn là một câu đố như vậy đối với họ, “Và Đức Chúa Giê-xu, nhìn họ, phán rằng,” v.v. Ở đây chúng ta có —

1. Cử chỉ của Đấng Christ, “Đức Chúa Giê-xu nhìn họ.”

2. Đáp án của Đấng Christ, bằng một sự phân biệt về cách điều ấy là không thể và cách nào thì không. Trong phần đầu của sự phân biệt có một sự thừa nhận, ‘Rằng với loài người thì điều ấy là không thể.’ Trong nhánh thứ hai có một sự sửa lại, ‘Nhưng không phải với Đức Chúa Trời.’ Nhánh sau này được xác chứng bằng một lý do tổng quát, ‘Vì với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể.’ Trong bản văn này, ba điều được khẳng định — (1.) Sự bất lực của bản tính; (2.) Hiệu năng tối thượng của ân điển; (3.) Chân lý tổng quát mà điều ấy được đặt nền trên đó, tức là sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Theo đó, các điểm là ba —

1. Rằng người phàm thuần túy không thể, bởi sức tự nhiên của mình, lên thiên đàng được.

2. Những người ngã lòng vì ý thức sự bất lực của mình phải xem xét quyền năng của Đức Chúa Trời.

3. Rằng quyền năng này của Đức Chúa Trời là đầy đủ cho mọi sự, và có thể làm mọi sự.

Giáo lý 1. Rằng người phàm thuần túy không thể, bởi sức tự nhiên của mình, lên thiên đàng được.

Hai điều sẽ chứng tỏ điều đó —

1. Có legalis exclusio; hết thảy chúng ta đều bị loại trừ bởi bản án của luật pháp Đức Chúa Trời, và vì vậy không một người phàm thuần túy nào có thể lên thiên đàng. Luật pháp không biết cách nào để xưng công chính một tội nhân, mà chỉ biết cách cứu một tạo vật thánh khiết và vô tội; và nếu chúng ta không thánh khiết và vô tội, thì có một bản án đang có hiệu lực nghịch cùng chúng ta. Câu Kinh Thánh kia bày tỏ nội dung của luật pháp: Ga-la-ti 3:10, ‘Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay kẻ nào không bền lòng làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp.’ Một bản tính vô tội được tiền giả định, vì người ấy phải tiếp tục bền lòng, chứ không nói rằng nay hãy bắt đầu. Luật pháp không đối xử với con người như đã sa ngã hay đã hư mất, hay như đã cắt đứt với Đức Chúa Trời, mà như đang ở trong một tình trạng tốt lành và lành mạnh; và vì vậy, vì bởi sự sa ngã chúng ta là tội nhân, chúng ta cũng ở dưới sự rủa sả bởi bản tính: Ê-phê-sô 2:3, ‘Và theo bản tính là con của sự thạnh nộ, như mọi người khác vậy;’ phải chịu đòn của cơn thạnh nộ báo trả của Đức Chúa Trời. Vậy thì, nay, ‘với loài người thì điều ấy là không thể.’ Đức Chúa Trời đã đặt một chê-ru-bin với gươm chớp nhoáng canh giữ lối vào vườn địa đàng. Các cổng thiên đàng nay đã đóng lại đối với chúng ta. Không một người phàm thuần túy nào có thể làm nguôi một Đức Chúa Trời đang giận, hay chuộc linh hồn mình khỏi sự rủa sả đang giữ mình ở ngoài thiên đàng. Chúng ta yếu đuối và không có sức: Rô-ma 5:6, ‘Vì khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã theo kỳ hẹn chịu chết vì kẻ có tội.’ Sự yếu đuối hay không có sức ở đó mang cùng một ý nghĩa với sự bất xứng. Chúng ta không thể làm công việc hay bổn phận vì sự rủa sả của giao ước đầu tiên, và khi chúng ta hoàn toàn tội lỗi và bất xứng, bấy giờ Đấng Christ đã chết vì chúng ta, và vì vậy điều ấy là không thể xét về sự loại trừ theo luật pháp của người ấy; vì giả sử chúng ta có thể vâng phục trọn vẹn trong tương lai, thì việc trả các món nợ mới cũng không thanh toán được các món nợ cũ. Chúng ta không có sức, vì chúng ta không thể đền chuộc các vi phạm trước kia, và vì vậy luật pháp đã trở nên không thể làm trọn qua sự yếu đuối của xác thịt chúng ta: Rô-ma 8:3, ‘Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã sai Con mình, lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.’

2. Có evangelica difficultas; có những khó khăn bởi Phúc Âm mà người phàm thuần túy không thể vượt qua. Dù Phúc Âm ban hy vọng được vào thiên đàng, hay đảo ngược các điều kiện nghiêm ngặt của luật pháp, thì cũng là trên những điều khoản như vậy mà chúng ta phải nhờ ân điển cho những điều ấy. Đấng Christ, Đấng đòi hỏi các điều kiện của Phúc Âm, cũng phải ban các điều kiện ấy cho chúng ta: Công Vụ 5:31, ‘Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài, làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha tội cho Y-sơ-ra-ên.’ Ngài không chỉ là một vị vua và Đấng ban luật, mà còn là một Cứu Chúa, hay tác giả và nguồn suối của ân điển. Ngài không chỉ ban đặc ân, là sự tha thứ; mà Ngài còn ban điều kiện, là sự ăn năn. Nếu bạn quan niệm về Đấng Christ rằng Ngài ban đặc ân, và đòi hỏi các điều kiện, mà không hơn nữa, thì bạn luật pháp hóa Đấng Christ, như người Sa-ma-ri đã có một đền thờ không có hòm giao ước và nắp thi ân; nói về một luật pháp mà không có ân điển cũng vậy, hay nếu bạn tách luật pháp của Phúc Âm khỏi ân điển của Phúc Âm, thì điều ấy là không thể.

Vì sao điều ấy lại không thể với con người theo các điều khoản của Phúc Âm? Sự không thể theo luật pháp thì mọi người đều sẽ thừa nhận, nhưng sự khó khăn theo Phúc Âm này từ đâu mà ra? Nó phát sinh từ ba điều — có vitiosa contrarietas, một bản tính bại hoại; có externa impedimenta, nhiều cạm bẫy bên ngoài; và có inimica oppositio, rất nhiều sự thù nghịch và chống đối; vì vậy với loài người thì điều ấy là không thể.

[1.] Có vitiosa contrarietas, một bản tính bại hoại, nghiêng về điều ác và ác cảm với điều thiện: Sáng Thế Ký 6:5, ‘Đức Chúa Trời thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là ác luôn luôn.’ Con người có một tấm lòng như vậy mà, nếu để mặc cho chính nó, sẽ luôn đúc ra những ý tưởng ác, những dục vọng ác, và những chuyển động xác thịt và vô độ. Và như lòng con người nghiêng về điều ác, nó cũng ác cảm với điều thiện, và ác cảm đến nỗi nó không thể làm bất kỳ bổn phận lớn nào mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi nó. Hãy nhìn sự ác cảm và bất lực này liên quan đến các bổn phận; nó không thể biết, tin, hay vâng phục. Nó không thể biết: I Cô-rinh-tô 2:14, ‘Người có tánh xác thịt không nhận được các sự thuộc về Đức Thánh Linh, vì đối với người ấy đó là sự rồ dại, cũng không thể biết được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.’ Và nó không thể tin: Giăng 6:44, ‘Chẳng một ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha là Đấng đã sai Ta không kéo người ấy đến;’ không nói rằng người ấy không đến, mà rằng người ấy không thể. Và nó không thể vâng phục: Rô-ma 8:7, ‘Vì sự chăm về xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.’ Và hãy xem xét sự bất lực này liên quan đến tư tưởng, lời nói, và việc làm của chúng ta. Nó không thể nghĩ một ý tưởng tốt: II Cô-rinh-tô 3:5, ‘Không phải chúng ta tự mình có sức để nghĩ điều gì như bởi chính mình.’ Nó không thể nói một lời tốt: Ma-thi-ơ 12:34, ‘Các ngươi là loài rắn lục, các ngươi vốn là xấu, làm sao nói điều tốt được?’ Nó không thể làm bất kỳ việc tốt nào: Giăng 15:5, ‘Ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.’ Ngài không nói nihil magnum, các ngươi không thể làm điều gì lớn, các ngươi không thể tự biện hộ cách vinh hiển trong một cơn cám dỗ nổi bật nào đó, hay trong một bổn phận đáng chú ý nào đó; mà là nihil, ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được. Vậy thì, khi chúng ta không thể biết, cũng không tin, cũng không vâng phục, cũng không nghĩ, cũng không nói, cũng không làm điều gì mà không có ân điển, thì chắc chắn điều không thể là con người tự mình thực hiện các điều kiện của Phúc Âm; người ấy hoàn toàn bất lực, và không thể tự giúp mình.

[2.] Có externa impedimenta, những trở ngại bên ngoài. Con người vốn bất lực và bại hoại theo bản tính, và sự bại hoại của người ấy được nuôi dưỡng và làm mạnh thêm bởi những sự thuộc về thế gian, và vì vậy hoàn cảnh bên ngoài của người ấy trở thành một cạm bẫy cho người ấy: I Giăng 2:16, ‘Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra.’ Dục vọng hay sự thèm muốn rối loạn tìm được một chế độ ăn tương xứng. Có những đối tượng thuộc về giác quan mà đối với linh hồn chúng ta, được cấu tạo như vậy, trở thành những cám dỗ và cạm bẫy gay gắt và nguy hiểm. Nếu chúng ta muốn tìm dục vọng, thế gian sẽ cung cấp cho chúng ta đối tượng. Đối với ‘sự mê tham của xác thịt,’ có những lạc thú và vui sướng xác thịt vây bủa linh hồn chúng ta, để dụ dỗ và lôi kéo chúng ta xa khỏi sự nghiêm ngặt và khắc khổ của đời sống tuyên xưng Cơ Đốc. Đối với ‘sự mê tham của mắt’ có sự giàu sang và đủ loại lợi lộc. Đối với ‘sự kiêu ngạo của đời’ có địa vị, sự hơn người, tiếng hoan hô của dân chúng, và đủ loại thăng tiến, hay bất cứ điều gì con người vốn tự hào; đến nỗi một tạo vật đáng thương sống giữa bấy nhiêu cạm bẫy và cám dỗ có thể buồn bã kêu lên, như Bernard đã kêu, Ôi, khốn cho tôi! ở đây có cạm bẫy và cám dỗ, và có một bản tính nhục dục trong chúng ta bị lôi kéo mạnh mẽ bởi mọi sự chung quanh chúng ta. Quả thật, sự giàu sang, lạc thú, và vinh dự không phải là cạm bẫy trong sự thiết lập nguyên thủy hay trong ý định của Đức Chúa Trời, nhưng chúng trở thành như vậy qua tình cảm bại hoại của chúng ta. Đức Chúa Trời đã định chúng là miserimœ necessitatis solatia, như Jerome nói với chúng ta, để làm sự giúp đỡ và an ủi trong hoàn cảnh phải chết của chúng ta; nhưng bởi tình cảm mạnh mẽ chúng ta dành cho chúng, chúng trở thành cạm bẫy: II Phi-e-rơ 1:4, ‘Sự hư nát ở thế gian bởi tư dục.’ Đó là từ sự bại hoại chưa bị giết chết và những dục vọng hướng về chúng. Vậy đây là điều làm tăng thêm sự khó khăn; những đối tượng thuộc về giác quan này, mà chúng ta có khuynh hướng lớn lao theo bản tính, và vốn luôn hiện diện với chúng ta, mê hoặc và làm lệch lòng khỏi Đức Chúa Trời và những sự thuộc về thiên đàng, đến nỗi chúng ta hoặc phạm tội trong chúng hoặc vì chúng. Trong việc dùng chúng, hay vì việc kiếm được và giữ chúng, chúng ta nhiều lần xúc phạm Đức Chúa Trời, và trái với quy tắc đã ban cho chúng ta; đến nỗi ngoài sự bất lực tự nhiên ở trong chúng ta đối với mọi sự thiêng liêng, linh hồn còn bị làm hư hoại và bại hoại thêm bởi những thói quen xấu, hay những khuynh hướng riêng đối với bất kỳ đối tượng giác quan nào trong số này. Đây là một trở ngại cộng thêm vào hoàn cảnh của chúng ta theo bản tính, như một cây gậy cong khi lớn lên càng trở nên khó uốn thẳng hơn. Điều không thể là bất kỳ người phàm thuần túy nào tiếp nhận các sự thuộc về Đức Thánh Linh, nhưng lại càng không thể hơn đối với một người đã kết hôn với bất kỳ điều nào trong những sự thuộc về giác quan này; vì ở đây Đấng Christ đặt sự không thể trên một người giàu xác thịt, bởi người ấy có quá nhiều của thế gian để làm lệch lòng mình khỏi Đức Chúa Trời và hạnh phúc thật. Có những mức độ của sự không thể; như một số người có ít chướng ngại và trở ngại hơn, và một số có nhiều hơn, thì điều ấy càng không thể nhiều hay ít, tùy họ cần ân điển đặc biệt và phi thường của Đức Chúa Trời nhiều hay ít. Vì hãy xem xét bất kỳ khuynh hướng nào hướng về những đối tượng giác quan này. Hãy xem xét bất kỳ khuynh hướng nào trong các khuynh hướng hướng về những sự thuộc về giác quan này, dù là sự giàu sang, ‘sự mê tham của mắt,’ Ngài gọi tính tham lam như vậy, hay một khuynh hướng hướng về sự giàu sang, vì bởi mắt mà lòng bị thương, và vì vậy sự khó khăn của sự cứu rỗi càng tăng thêm. Khi con người một lần đặt điều này làm mục tiêu của mình, và lấy việc trở nên giàu có và lớn lao trong thế gian làm công việc của mình, ‘Kẻ nào muốn làm giàu thì bị sa vào cám dỗ và cạm bẫy,’ I Ti-mô-thê 6:9. Hay dù là một khuynh hướng hướng về vinh dự, hoặc hướng về sự nổi tiếng hay sự trọng vọng của người ta; hay hướng về tham vọng, hay một dục vọng vô độ về sự thăng tiến bởi các quan chức và những người quyền thế của thế gian, Giăng 5:44, ‘Các ngươi vẫn chịu vinh hiển lẫn nhau, làm sao các ngươi tin được?’ điều ấy làm cho sự bất lực càng lớn hơn. Hay nếu đó là một khuynh hướng hướng về lạc thú, ‘Yêu lạc thú hơn yêu Đức Chúa Trời,’ II Ti-mô-thê 3:4. Nhưng Chúa chúng ta ở đây đặt sự khó khăn nhất trên sự giàu sang. Vì sao? Vì đó là một cám dỗ phức hợp, và đó là nhiên liệu của lạc thú, và là phương tiện bởi đó chúng ta đạt đến vinh dự và sự lớn lao trong thế gian; vì vậy ở đây có sự khó khăn lớn hơn cho một người giàu trong tình trạng bại hoại của mình để vào nước Đức Chúa Trời.

[3.] Có inimica oppositio, nếu chúng ta muốn lên thiên đàng, thì có những kẻ thù chống đối. Ma quỷ: I Phi-e-rơ 5:8, ‘Kẻ thù nghịch các ngươi là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh các ngươi, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.’ Và những người ác: Giăng 15:19, ‘Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về mình, nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, và Ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, nên thế gian ghét các ngươi;’ và ‘Phàm ai muốn sống cách nhân đức trong Chúa Giê-xu Christ thì sẽ bị bắt bớ,’ II Ti-mô-thê 3:12. Nhưng vì sự chống đối lớn là từ Sa-tan, nên tôi sẽ nhấn mạnh Ê-phê-sô 6:12, ‘Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, mà là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời.’ Có một phe chống lại chúng ta khủng khiếp và nguy hiểm hơn quyền lực thuộc về thân thể và loài người. Quả thật chúng ta có những kẻ thù thuộc về thân thể, và chúng là những chướng ngại lớn và những sự nản lòng lớn trên con đường sự cứu rỗi, khi Chúa buông tay chúng nghịch cùng chúng ta. Những kẻ này chỉ là lực lượng phụ trợ của Sa-tan mà nó khuấy động và sử dụng; nhưng phần chính của cuộc xung đột và vật lộn của chúng ta là chống lại ma quỷ và các thiên sứ sa ngã, những kẻ thù có quyền lực và sức mạnh lớn và ảnh hưởng trên các vua chúa của thế gian mờ tối này; chúng có quyền lực lớn trên phần ngu muội, xác thịt, và mù quáng của thế gian, và chính với những kẻ này chúng ta tranh chiến và vật lộn về những sự liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, và phúc lợi đời đời của linh hồn chúng ta. Nay sự chống đối khủng khiếp này, nó sẽ sớm đè bẹp một tạo vật đáng thương chỉ đứng bằng sức riêng của mình biết bao! Than ôi! đặt tạo vật đối lại tạo vật, và Sa-tan là quá khó cho chúng ta; nó vượt chúng ta trong bậc của các hữu thể, và vì vậy chúng ta không phải là đối thủ của ma quỷ. Kẻ thù nghịch của chúng ta thuộc về một bản thể thiêng liêng, phi vật chất, và vì vậy vô hình cả trong bản tính lẫn cách tiếp cận của nó, và thường giáng cho chúng ta một đòn chí tử trước khi chúng ta biết đó là nó, và trong chính sự đơn sơ của lòng mình chúng ta chạy vào cạm bẫy. Và lại nữa, nó không ngơi nghỉ trong các cuộc tấn công của mình, không mệt mỏi trong các chuyển động của mình: I Phi-e-rơ 5:8, ‘Kẻ thù nghịch các ngươi là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh các ngươi, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.’ Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng sẽ bị bất ngờ nếu không có một Đấng lớn hơn người ấy đứng bên cạnh và đứng vì người ấy. Nó hoặc làm yếu đi những sự an ủi của chúng ta, hoặc dụ dỗ chúng ta phạm tội, hoặc làm chúng ta mệt mỏi với các đường lối của Đức Chúa Trời. Nếu nó không thể làm chúng ta hư hỏng, và kéo chúng ta bởi một tội thô thiển nào đó để làm nhục Đức Chúa Trời, nó không ngừng quấy rầy chúng ta, và làm cho hành trình thiên đàng của chúng ta trở nên khó chịu đối với chúng ta. Ma quỷ không bao giờ ngừng theo đuổi các mưu đồ của nó, nhưng quan sát mọi chuyển động của chúng ta, mọi tư thế của tâm linh chúng ta; khi chúng ta vui vẻ và khi chúng ta giận dữ, khi chúng ta cười và khi chúng ta than khóc. Nó thấy cây nghiêng về phía nào, và rồi hiệp sức của nó để xô chúng ta ngã xuống. Và nó có quyền lực lớn, một kẻ có thể tạo sự chống đối khủng khiếp, có thẩm quyền và ảnh hưởng lớn trên thế gian xác thịt, có sự khôn khéo và khéo léo lớn trong việc đặt các tội lỗi của chúng ta vào hoạt động. Chắc chắn trừ khi chúng ta ‘mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức toàn năng của Ngài,’ thì không thể đứng vững, Ê-phê-sô 6:10–12, đối chiếu.

Nhưng vì sao Đức Chúa Trời đã để điều ấy là không thể đối với con người, khi Ngài đã ban những hy vọng bởi giao ước mới?

(1.) Để mọi vinh hiển của điều tốt ở trong chúng ta đều quy về ân điển của Ngài: Ê-phê-sô 1:6, ‘Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, nhờ ân điển đó Ngài đã làm cho chúng ta được đẹp lòng trong Đấng yêu dấu.’ Đó là mục đích của Đức Chúa Trời trong giao ước mới, để chúng ta luôn ngưỡng mộ và hết sức quý trọng ân điển vinh hiển của Ngài. Và vì vậy không chỉ ân điển mở cửa, cất đi gươm chớp nhoáng nghịch cùng chúng ta, cất đi sự rủa sả của Đức Chúa Trời, mà trong toàn bộ công việc sự cứu rỗi, mọi sự đều phải quy cho ân điển: ‘Ấy chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót,’ Rô-ma 9:16. Các từ muốn và chạy là đáng xem xét. Chúa, Đấng đem chúng ta vào tình trạng này, giữ chúng ta trong tình trạng này.

(2.) Để giữ tạo vật trong sự lệ thuộc thường xuyên nơi Ngài, và để Ngài thường được nghe từ chúng ta. Chừng nào một người còn tự đủ cho mình, người ấy không bao giờ đến với Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 2:31, ‘Chúng ta là chủ, và sẽ không đến cùng ngươi nữa.’ Nếu một người có quyền cai trị trên tâm linh của chính mình, và tự đủ cho mình, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ nghe từ người ấy. Người con hoang đàng đã rời xa cha mình khi người ấy có phần gia tài trong tay mình và người ấy không hề nghĩ đến việc trở về cho đến khi đã tiêu hết và bắt đầu lâm vào cảnh túng thiếu, Lu-ca 15:14. Chúng ta cũng sẽ làm như vậy với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện và mọi giao thương với thiên đàng sẽ chấm dứt nếu chúng ta tự đủ cho mình để làm bất cứ điều gì; và vì vậy với loài người thì điều ấy là không thể.

Ứng dụng 1. Hãy cẩn thận để các ngươi không sử dụng sai sự không thể này, cụ thể là, đến nỗi ngã lòng và từ bỏ tất cả, như thể không còn hy vọng. Đức Chúa Trời đã để điều ấy như vậy để chúng ta có thể tuyệt vọng về sức riêng của mình, nhưng không tuyệt vọng về sự giúp đỡ của Ngài. Chúng ta không nên ngã lòng, vì Ngài hành động trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.

1. Đức Chúa Trời có thể vượt qua mọi sự khó khăn này. Đấng đã tạo nên tấm lòng thì cao hơn nó, và có thể uốn nắn nó cho chính mình. Sự khó khăn theo Phúc Âm nằm trong ba điều — sự bại hoại của bản tính chúng ta, những trở ngại bên ngoài, và sự chống đối của Sa-tan. Nay Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời như có thể làm mọi sự cho chúng ta. Ngài có thể thay đổi lòng chúng ta, thánh hóa hoàn cảnh của chúng ta, và giúp chúng ta chiến thắng các cám dỗ của mình.

[1.] Ngài có thể thay đổi lòng chúng ta bởi sự tái sinh. Than ôi! chúng ta không thể thay đổi bản tính của mình hay tự mình quay về với Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta dễ bị ngã lòng khi nhìn vào các đường lối thánh của Đức Chúa Trời và sức mạnh của các dục vọng của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời có thể thay đổi những tấm lòng ấy của chúng ta, và cất đi sự chống cự của chúng; không phải bằng cách tạo một ấn tượng bạo lực, như chúng ta ép một hòn đá lên trên, mà bằng cách in vào lòng chúng ta các thói quen của ân điển, bởi đó chúng ta được hướng ra cách sẵn lòng trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và vì vậy công việc của chúng ta trở nên dễ dàng: Tít 3:4, ‘Theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép báp-têm của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh;’ ‘Chẳng một ai có thể đến cùng Ta, nếu Cha là Đấng đã sai Ta không kéo người ấy đến,’ Giăng 6:44; ‘Hãy kéo tôi, chúng tôi sẽ chạy theo Ngài,’ Nhã Ca 1:4. Ngài đưa quyền năng lớn của Ngài ra trên tấm lòng, và thay đổi khuynh hướng của linh hồn chúng ta, và vì vậy chúng ta đến.

[2.] Đức Chúa Trời có thể thánh hóa hoàn cảnh của chúng ta, để nó không trở thành một cạm bẫy. Hỡi các Cơ Đốc nhân, dù các ngươi nghĩ gì về điều ấy, không dễ để giữ mình không bị ô uế bởi thế gian, để sống giữa bấy nhiêu cám dỗ và duy trì một tâm trạng lòng quân bình, thánh khiết, thuộc về thiên đàng, như sứ đồ đã đề cập, I Cô-rinh-tô 7:29–31, ‘Vậy thì còn lại, kẻ có vợ phải ở như không có; kẻ khóc, như không khóc; kẻ vui, như không vui; kẻ mua, như không sở hữu chi; và kẻ dùng thế gian, như không lạm dụng nó.’ Đây là bổn phận của chúng ta; nhưng làm sao chúng ta có được một tấm lòng đã cai sữa như vậy? Với loài người thì điều ấy là không thể nhưng không phải với Đức Chúa Trời. Ngài có thể ban cho một người giàu ân điển như vậy để khinh thường thế gian, để tích trữ của cải trên thiên đàng, và vì những lý do thuộc về tôn giáo mà từ bỏ tất cả vì cớ Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã dạy Phao-lô sự cai sữa thánh này: Phi-líp 4:12, ‘Tôi biết chịu nghèo hèn, và cũng biết được dư dật; trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập cả, dù no hay đói, dù dư hay thiếu cũng được.’ Và Ngài có thể dạy điều ấy cho bạn nếu bạn chịu chờ đợi Ngài. Quả thật, tâm linh tự nhiên của chính chúng ta dẫn chúng ta đi một đường hoàn toàn khác: Gia-cơ 4:5, 6, ‘Đức Thánh Linh ở trong chúng ta, ham mến chúng ta đến nỗi ghen tuông, nhưng Ngài lại ban cho chúng ta ân điển càng lớn hơn.’ Tâm linh tự nhiên của chúng ta hoàn toàn hướng về những sự tạm thời; nó ghen tị với sự lớn lao của người khác, nó mưu tính cho chính mình; nhưng khi các dục vọng nổi giận, Ngài có thể kiềm chế chúng; Chúa có thể ban cho chúng ta một sự cai sữa thánh và sự điều độ trong các dục vọng của mình giữa mọi mồi nhử và cạm bẫy mà chúng ta bị bao quanh.

[3.] Để chiến thắng các cám dỗ. Chính Đức Chúa Trời giải cứu con mồi, và đã kéo chúng ta ra lần đầu tiên bằng một tay mạnh mẽ khỏi quyền lực của Sa-tan: Lu-ca 11:21, 22, ‘Khi một người mạnh sức, vũ trang đầy đủ, canh giữ nhà mình, thì của cải người ấy được yên ổn; nhưng khi có người mạnh hơn đến thắng người ấy, thì cướp lấy khí giới người ấy cậy, và phân phát của cải.’ Đức Chúa Trời có thể trói Sa-tan, và tước quyền sở hữu của nó, và ‘giải cứu các ngươi khỏi cạm bẫy của ma quỷ, là nơi các ngươi bị nó bắt giữ theo ý muốn của nó,’ II Ti-mô-thê 2:26. Và khi chúng ta đã ở trong tình trạng ân điển một lần, Ngài có thể gìn giữ các ngươi bất chấp loài người và ma quỷ. Thế gian tấn công con cái Đức Chúa Trời bằng sức mạnh và quyền lực lớn, và ma quỷ ở trong mưu đồ ấy; nhưng, sứ đồ nói, ‘Đấng ở trong các ngươi lớn hơn kẻ ở trong thế gian,’ Giăng 4:4. Đức Chúa Trời lớn hơn trong mưu trí, lớn hơn trong sức mạnh, lớn hơn trong sự quan phòng và sự canh giữ của Ngài vì lợi ích của dân Ngài. Cho đến khi quyền năng thiên thượng này can thiệp thì điều ấy không bao giờ có thể xảy ra.

[4.] Chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ ý muốn của Ngài, vì Ngài đã hứa cất đi tấm lòng bằng đá: Ê-xê-chi-ên 36:26, ‘Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi, và Ta sẽ cất lòng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng thịt.’ Không có điều gì trong phạm vi ơn gọi Cơ Đốc của chúng ta mà chúng ta không có một lời hứa về điều ấy trong giao ước. Giới răn và lời hứa đi tay trong tay; vì vậy lời hứa sẽ được thực hiện, và vì vậy chúng ta không có lý do gì để tuyệt vọng, nhưng khiêm nhường chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các phương tiện cho đến khi những lời hứa này được hoàn thành.

2. Vậy chúng ta sẽ sử dụng điều ấy thế nào? Hãy đến với Đức Chúa Trời để được quyền năng này, và dâng cho Đức Chúa Trời mọi vinh hiển của bất kỳ ân điển cứu rỗi nào được thực hiện trong chúng ta bởi quyền năng này.

[1.] Hãy đến với Đức Chúa Trời để được quyền năng này khi các ngươi ý thức sự bất lực của mình. Thật vô ích khi chúng ta nói về quyền năng với những người không ý thức sự yếu đuối, và thậm chí không thử xem mình có quyền năng hay không: II Cô-rinh-tô 12:10, ‘Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.’ Khi các tạo vật bất lực và không còn cách xoay xở, Đức Chúa Trời thương xót chúng; vì vậy khi các ngươi đã vật lộn và tranh đấu trong công việc sự cứu rỗi, và điều ấy không tiến triển cách êm thuận, mà các ngươi thấy sự yếu đuối của mình, bấy giờ các ngươi có thể đến với Đức Chúa Trời để được quyền năng của Ngài. Hãy than khóc sự bất lực của mình, và nói, như Giê-hô-sa-phát, II Sử Ký 20:12, ‘Lạy Chúa, chúng tôi không có sức, cũng không biết phải làm gì, nhưng mắt chúng tôi ngó trông Chúa;’ hay đúng hơn như Ép-ra-im, Giê-rê-mi 31:18, ‘Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi bị sửa phạt, như con bò tơ chưa quen ách; xin hãy đem tôi trở lại, và tôi sẽ trở lại.’ Sự sửa phạt của Đức Chúa Trời đã làm sống lại ý thức về bổn phận của người ấy, và việc nghĩ về bổn phận của mình khiến người ấy cảm thấy sự bất lực của mình, và việc cảm thấy sự bất lực của mình khiến người ấy rên xiết với Đức Chúa Trời, và chờ đợi quyền năng của Ngài. Ôi! thật tốt khi kinh nghiệm thực tế thuyết phục chúng ta về sự yếu đuối và những nhu cầu của mình, và sự yếu đuối và những nhu cầu của chúng ta dẫn chúng ta đến các lời hứa, và các lời hứa dẫn đến Đấng Christ, là Đấng trong Ngài chúng là ‘Phải và A-men;’ và Đấng Christ dẫn đến Đức Chúa Trời như nguồn suối của ân điển, và bấy giờ chúng ta an nghỉ trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, vì điều ấy là không thể với loài người, hãy đến với Đức Chúa Trời, và nói, Lạy Chúa, con xưng nhận món nợ, con thừa nhận sự bất lực của mình, nhưng Ngài đã cấm con tuyệt vọng, vì vậy con đến cùng Ngài; xin ban điều Ngài truyền dạy, và truyền dạy điều Ngài muốn.

[2.] Nếu điều ấy là không thể với loài người, hãy để Đức Chúa Trời nhận mọi vinh hiển của bất kỳ ân điển cứu rỗi nào được thực hiện trong ngươi. Hãy ghi chú điều này, vì có một sự lừa dối. Đức Chúa Trời không chỉ phải có một phần vinh hiển, mà là mọi vinh hiển, vì trong giao ước mới không có sự khoe mình nào ngoài ở trong Chúa. Mọi người đều sẽ thừa nhận và coi đó là một phần của phép lịch sự thuộc về tôn giáo khi nói về một phần giúp đỡ nào đó của ân điển, nhưng họ không dâng cho nó lời khen ngợi xứng đáng. Người Pha-ri-si có thể nói, ‘Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không như những người khác,’ Lu-ca 18:11. Chẳng hạn, nếu một người nói, Quả thật mọi sự đều từ Đức Chúa Trời, nhưng chỉ theo nghĩa Pelagian, như Ngài là author naturœ, tác giả của thiên nhiên, như Ngài đã tạo dựng chúng ta lúc ban đầu với một linh hồn có lý trí, và ban cho chúng ta một sự hiểu biết và ý chí, bởi đó Ngài khiến chúng ta có thể tự do chọn điều thiện; ở đây quyền năng của Đức Chúa Trời được thừa nhận, nhưng ở một khoảng cách quá xa. Chính những người ngoại giáo cũng sẽ thừa nhận ân điển, dù họ bội bạc đến đâu trong việc cướp khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Quod vivamus, rằng chúng ta sống, và rằng chúng ta có bản tính có lý trí, đó là tặng phẩm của các thần; nhưng quod bene vivamus, rằng chúng ta sống tốt, đó là bởi chính chúng ta. Điều này làm lẫn lộn thiên nhiên và ân điển; chúng ta hiến sáp cho Đức Chúa Trời, và giữ mật ong cho chính mình. Lại nữa, chúng ta phải thừa nhận Đức Chúa Trời không chỉ trong ân điển của sự mặc khải bên ngoài, mặc khải đối tượng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một tôn giáo tuyệt vời, ân điển của Ngài ở đó, mà còn trong việc hành động trên năng lực. Ở đây Đức Chúa Trời được thừa nhận, nhưng ở một mức quá thấp, vì chúng ta không chỉ cần ánh sáng mặt trời, mà cần mắt: Ê-phê-sô 1:18, ‘Mắt của sự hiểu biết các ngươi được mở ra, để các ngươi biết hy vọng của ơn gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.’ Hay nếu chúng ta đi xa hơn, và thừa nhận ân điển nội tại là cần thiết, nhưng không tuyệt đối cần thiết, mà chỉ để dễ dàng hóa, để làm điều ấy dễ hơn, vì công việc rất khó nếu người phàm thuần túy bị để mặc cho chính mình; ở đây quyền năng của Đức Chúa Trời được thừa nhận, nhưng không đủ; ân điển là tuyệt đối cần thiết, không như một con ngựa cho một chuyến đi, mà như chân và bàn chân. Lại nữa, nếu chúng ta thừa nhận rằng điều tuyệt đối cần thiết là Đức Chúa Trời phải kích thích và chuyển động chúng ta, nhưng lại trao đòn chính cho ý chí của chính mình, thì lời khen này không đủ cao; chính Đức Chúa Trời nghiêng tấm lòng, chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ý chí, sự khởi đầu và kết thúc của mọi sự đều từ Ngài; với loài người thì điều ấy là không thể, vì vậy Đức Chúa Trời phải có mọi vinh hiển.

Giáo lý 2. Những người có ý thức sâu sắc về sự bất lực tội lỗi và những rối loạn xác thịt của mình phải nghiêm túc xem xét và tự khích lệ mình bằng quyền năng tối thượng của ân điển Đức Chúa Trời.

Về quyền năng của Đức Chúa Trời xét cách tổng quát, tôi sẽ nói sau. Nay tôi sẽ nói về nó khi nó hành động theo cách ân điển, để đem chúng ta vào tình trạng ân điển, và gìn giữ chúng ta trong đó.

1. Kinh Thánh nói về quyền năng này, quyền năng đem chúng ta vào tình trạng ân điển: Ê-phê-sô 1:19, ‘Và sự lớn lao vô hạn của quyền năng Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, theo sự hành động của sức mạnh quyền năng của Ngài.’ Hãy ghi chú, có một quyền năng vinh hiển lớn lao được thấy trong việc cải hóa một tội nhân, và biến người ấy từ tội lỗi sang sự thánh khiết, thậm chí lớn hơn quyền năng bởi đó Đức Chúa Trời đã tạo nên thế gian. Khi Đức Chúa Trời tạo nên thế gian, như không có gì giúp đỡ, cũng không có gì cản trở; nhưng bản tính con người bên trong hư hỏng như vậy, sự chống đối từ bên ngoài như vậy, và Sa-tan là một kẻ thù lớn như vậy, đến nỗi không gì kém hơn ân điển quyền năng của Đức Chúa Trời có thể bắt đầu một công việc cứu rỗi như vậy trong họ: II Phi-e-rơ 1:3, ‘Quyền năng thiên thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính.’ Có một quyền năng thiên thượng ban cho chúng ta sự sống, hay một tâm linh ân điển bên trong, và một quyền năng thiên thượng giúp chúng ta bước đi trong một đường lối tin kính bên ngoài. Vì vậy Rô-ma 11:23, ‘Đức Chúa Trời có thể ghép chúng lại nữa.’ Người Do Thái là dân tộc cứng đầu và ác cảm với Đức Chúa Trời nhất trong mọi dân; họ không có sự tốt lành tự nhiên nào trong khuynh hướng của mình; họ ‘không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và trái nghịch với mọi người;’ và người Do Thái sẽ được cải hóa chăng? Có; ‘vì Đức Chúa Trời có thể ghép chúng lại nữa,’ và đem chúng vào tình trạng ân điển.

2. Quyền năng ân điển này được thấy trong việc gìn giữ chúng ta trong tình trạng ân điển, và tiếp tục công việc này bất chấp loài người và ma quỷ, cho đến khi ân điển được đội vương miện trong vinh hiển. Than ôi! nếu Đức Chúa Trời đã làm nhiều cho chúng ta lúc ban đầu đến đâu, nhưng nếu Ngài không giữ chúng ta, chúng ta sẽ trở thành con mồi, và bị đắm tàu ở miệng bến cảng; vì vậy từ đầu đến cuối quyền năng của Đức Chúa Trời được thấy —

[1.] Trong việc bảo vệ thói quen ân điển đã bắt đầu trong linh hồn. Khi sứ đồ đã nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời ‘bởi lòng thương xót lớn của Ngài đã tái sinh chúng ta cho một hy vọng sống,’ I Phi-e-rơ 1:3, ngay sau đó người nói, câu 5, ‘Là kẻ bởi đức tin được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ cho sự cứu rỗi.’ Trước hết chúng ta được tái sinh, rồi được giữ, thiên đàng được giữ cho chúng ta, và chúng ta được giữ cho thiên đàng; trước hết quyền năng của ân điển là một quyền năng làm cho sống, và rồi là một quyền năng gìn giữ, bảo vệ công việc Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong chúng ta.

[2.] Đức Chúa Trời kích hoạt và làm cho sống động các ân điển của chúng ta trong chúng ta: ‘Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong các ngươi để muốn và làm theo ý tốt Ngài,’ Phi-líp 2:13, cảm hứng và hà hơi những chuyển động thánh vào chúng ta: ‘Hãy thức dậy, hỡi gió bắc; hãy đến, hỡi gió nam; hãy thổi trên vườn tôi, để các mùi thơm của nó tuôn ra,’ Nhã Ca 4:16. Và rồi làm mạnh mẽ các ân điển ấy, và bảo vệ chúng trong mọi cuộc tấn công và cám dỗ, và khiến chúng ta lớn lên: Cô-lô-se 1:11, ‘Theo quyền năng vinh hiển của Ngài, để đạt mọi sự nhịn nhục và chịu đựng lâu dài, với sự vui mừng;’ và Ê-phê-sô 3:16, ‘Để Ngài ban cho các ngươi, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được quyền năng bởi Đức Thánh Linh ở trong người nội tâm làm cho mạnh mẽ.’ Và Ngài tiếp tục làm như vậy cho đến khi chúng được hoàn hảo và được vinh hiển trọn vẹn. Như vậy Chúa đưa quyền năng của Ngài ra trong việc bảo vệ, làm cho sống động, và gia tăng ân điển Ngài đã thực hiện trong chúng ta. Chúng ta đã thấy có một quyền năng được đưa ra theo cách ân điển.

Nay điều này phải được xem xét bởi những người có ý thức sâu sắc về sự bất lực và những rối loạn xác thịt của mình, vì những lý do này —

(1.) Vì đó là một sự giải cứu lớn và một chỗ dựa cho linh hồn. Ôi! sự hành động của quyền năng lớn lao này không thể làm gì cho chúng ta! Nó vượt quá mọi quyền lực đối nghịch, dù trong tội lỗi, thế gian, hay ma quỷ, và vì vậy đáp lại những nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta. Nhưng bạn sẽ nói, Làm sao quyền năng của Đức Chúa Trời là một sự giải cứu như vậy cho linh hồn? Chúng ta có thể dễ dàng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể, nhưng làm sao chúng ta biết Ngài sẽ đưa quyền năng lớn lao này ra vì chúng ta? Tôi trả lời — (1.) Trong những cơn đau đớn của lương tâm; không chỉ nỗi sợ địa ngục làm chúng ta bối rối, mà còn những rối loạn đã ăn sâu của chúng ta. Quả thật, nỗi sợ địa ngục đánh thức chúng ta, nhưng khi chúng ta đến chỗ thấy những rối loạn xác thịt cố hữu và đã ăn sâu của mình, điều này làm chúng ta bối rối. Một linh hồn đáng thương đã đi khá xa trong công việc chuẩn bị này kêu lên, Điều không thể là tấm lòng mù quáng này của tôi sẽ bao giờ được soi sáng, tâm trí hư không này được trở nên nghiêm túc, tấm lòng cứng này được làm mềm, những dục vọng mê hoặc này được từ bỏ. Chính sự khó khăn của việc chia tay với tội lỗi làm bối rối lương tâm; vì vậy thật là một sự giải cứu khi trình bày Đức Chúa Trời như Đấng có thể. Vì vậy giữa những cuộc tấn công và cám dỗ, khi chúng ta bị vây bủa cách nguy hiểm, và sợ chúng ta sẽ không bao giờ có thể cầm cự được, hãy nghĩ về quyền năng của Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 1:12, ‘Tôi biết tôi đã tin Đấng nào, và chắc chắn rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó;’ Giu-đe 24, ‘Cho Đấng có thể giữ các ngươi khỏi vấp ngã.’ Rắc rối lớn của chúng ta là vì thiếu quyền năng. (2.) Lại nữa, điều ấy hẳn phải là một sự giải cứu cho linh hồn, vì nếu chúng ta được thuyết phục về quyền năng của Ngài, điều ấy cũng ban cho chúng ta một phần hy vọng về ý muốn của Ngài; đến nỗi chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời, và nói như người phung, Ma-thi-ơ 8:2, ‘Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm tôi sạch.’ Hãy xem, như những người ăn xin, nếu họ thấy một người thường đi qua, họ không kêu la và nài nỉ nhiều với người ấy, nhưng nếu họ thấy một người ăn mặc sang trọng và có nhiều người hầu, họ sẽ đi theo người ấy, và nài xin tha thiết để được giải cứu, và nói, Thưa ông, điều ấy ở trong quyền tay ông để giúp chúng tôi; vì vậy việc xem xét Đức Chúa Trời có thể như vậy khích lệ chúng ta, và có thể dễ dàng giúp đỡ, và làm điều này cho chúng ta. Không, (3.) Quyền năng của Đức Chúa Trời được cam kết bởi lời hứa, và vì vậy trong nhiều trường hợp chúng ta có thể lý luận Ngài có thể giữ chúng ta, và vì vậy Ngài sẽ giữ: Rô-ma 14:4, ‘Người sẽ được đứng vững, vì Đức Chúa Trời có thể làm cho người đứng;’ và Rô-ma 11:23, ‘Chúng sẽ được ghép vào, vì Đức Chúa Trời có thể ghép chúng lại nữa.’ Hai trụ của đền thờ được gọi là Jachin và Boaz, sức mạnh và sự ổn định; Ngài có sức mạnh, và vì vậy Ngài sẽ thiết lập, vì Ngài có đủ quyền năng để thực hiện lời Ngài.

(2.) Những khó khăn được để lại chính vì mục đích này, để thúc đẩy chúng ta đến ngôi ân điển, để chúng ta có thể đặt quyền năng của Đức Chúa Trời vào hoạt động, để nơi loài người dừng lại, ở đó Đức Chúa Trời có thể bắt đầu, và khi tạo vật đã tiêu hết phần của mình, Đấng Tạo Hóa có thể bày tỏ sức mạnh của Ngài. Hãy xem, như trong trường hợp bên ngoài, Đức Chúa Trời hứa giải cứu dân Ngài, ‘khi Ngài thấy quyền năng của họ đã mất,’ Phục Truyền 32:26, vì vậy trong trường hợp bên trong, ‘Ngài ban sức cho kẻ mệt mỏi, và thêm sức cho kẻ không có sức,’ Ê-sai 40:29.

Ứng dụng 1. Hãy để điều này nâng đỡ chúng ta trong mọi khó khăn chúng ta gặp trên đường lên thiên đàng. Khi chúng ta bế tắc, Đức Chúa Trời không bế tắc: Xa-cha-ri 8:6, ‘Nếu điều ấy là lạ lùng trong mắt phần còn lại của dân này trong những ngày ấy, thì nó cũng là lạ lùng trong mắt Ta chăng, Đức Chúa Trời phán vậy.’ Quyền năng của Đức Chúa Trời không được đo bằng tư tưởng của chúng ta và bằng thước đo hẹp hòi của chúng ta. Những điều có thể dường như lạ lùng đối với chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời có thể dễ dàng thực hiện chúng. Đấng đem ra trong mùa xuân những bông hoa đẹp như vậy từ đất, vốn trông với một bộ mặt khủng khiếp và ảm đạm trong mùa đông, Ngài không thể làm điều gì trong linh hồn chúng ta? Đây là một sự nâng đỡ lớn cho một linh hồn đang ngất xỉu; thật dễ dàng với Đức Chúa Trời để làm điều chúng ta coi là không thể. Một người lạ không thể gọi một con chó ngao dữ, khi chủ nhà có thể bằng một lời. Người chăn có thể gọi chó ra khỏi bầy; vì vậy Chúa có thể dễ dàng quở trách Sa-tan, khi Ngài thấy nó hung bạo nhất, và Ngài có thể khuất phục và dập tắt dục vọng mạnh nhất.

2. Khi chúng ta ý thức sự yếu đuối của mình, hãy tuân theo các luật Đức Chúa Trời đã đặt cho các tạo vật. Đức Chúa Trời muốn được hầu việc, và được chờ đợi trong việc sử dụng các phương tiện. Chúng ta phải đến ngôi ân điển, và vì vậy Chúa chúng ta, khi Ngài dạy chúng ta cầu nguyện, Ngài nói, ‘Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Ngài.’ Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn quyền năng của Ngài được thi thố; và Đức Chúa Trời muốn được tin, và muốn quyền năng của Ngài được an nghỉ trên đó và được áp dụng: Mác 15:28, ‘Hỡi đàn bà kia, đức tin ngươi lớn lắm; điều ngươi muốn sẽ thành như vậy;’ Giăng 11:40, ‘Nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời;’ tức là, quyền năng của Ngài. Nếu trong những hoàn cảnh tuyệt vọng chúng ta muốn quyền năng của Đức Chúa Trời được đưa ra, Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm, và được an nghỉ trên đó; và các ngươi phải kiêng cữ mọi tội lỗi. Sam-sôn không còn nhận sức từ Đức Chúa Trời lâu hơn thời gian người giữ luật của nghề nghiệp mình. Khi chúng ta tự làm vướng víu mình, và cố ý chạy vào tội lỗi, và quay khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta giải phóng Đức Chúa Trời khỏi việc trông nom chúng ta.

3. Hãy quan sát kinh nghiệm các ngươi có về quyền năng của ân điển Ngài; các ngươi có thấy nó hành động trong mình không? Chỉ đọc và nghe suông sẽ không chứng tỏ chân lý này bằng kinh nghiệm, rằng có quyền năng được đưa ra theo cách ân điển. Than ôi! nếu không, chúng ta sẽ chỉ nói về nó như những người lạ với nó, với những khái niệm lạnh lùng; vì vậy các ngươi có thể nói, ‘Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi’ chăng? Phi-líp 4:13. Và các ngươi có ‘mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức toàn năng của Ngài’ chăng? Ê-phê-sô 6:10. Các ngươi đã học nghệ thuật thánh này để chiến thắng những rối loạn và cám dỗ của mình bằng quyền năng của Đức Chúa Trời chưa?

BÀI GIẢNG XV.

Với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể. — MÁC 10:27.

Giáo lý 3. Tôi đến với chân lý tổng quát mà điều này được đặt nền trên đó, rằng Đức Chúa Trời là toàn năng, và có thể làm mọi sự. Điều này tôi sẽ chứng minh, giải thích, áp dụng.

Thứ nhất, tôi sẽ chứng minh bằng Kinh Thánh và bằng lý trí.

1. Bằng Kinh Thánh, vì đây là một tín điều của đức tin, và những câu Kinh Thánh liên quan đến điểm này có thể được sắp xếp như sau: Quý vị sẽ thấy câu hỏi được nêu ra, Sáng Thế Ký 18:14, ‘Có việc gì khó quá cho Đức Giê-hô-va chăng?’ và câu hỏi ấy được trả lời, Giê-rê-mi 32:17, ‘Chẳng có việc gì khó quá cho Đức Chúa Trời.’ Lời khẳng định nằm trong bản văn; và Ma-thi-ơ 19:26, ‘Đối với Đức Chúa Trời, mọi việc đều có thể được;’ và lời phủ định, là lời buộc chặt điều ấy mạnh mẽ hơn, nằm trong Lu-ca 1:37, ‘Vì đối với Đức Chúa Trời, chẳng có việc gì là không thể được.’ Lời tổng quát nằm trong bản văn, ‘Mọi việc đều có thể được đối với Đức Chúa Trời;’ và lời cụ thể nằm trong Gióp 42:2, ‘Tôi biết rằng Ngài có thể làm được mọi việc.’ Như vậy quyền năng của Đức Chúa Trời không chỉ được trình bày cách tổng thể, mà còn được phân ra cách cụ thể. Chắc chắn Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng.

2. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng lý luận.

[1.] Sự sáng tạo thế gian cho thấy điều đó. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 1:20, ‘Vì những điều vô hình của Ngài từ buổi sáng thế được thấy rõ ràng, bởi xem xét những vật đã được dựng nên mà hiểu được, tức là quyền năng đời đời và thần tánh của Ngài.’ Nếu quý vị muốn biết Đức Chúa Trời là thế nào, hãy nhìn xem các tạo vật của Ngài. Mọi tạo vật đã qua tay Ngài đều mang một vài dấu vết và một vài ấn dấu trên mình, có thể bày tỏ Đức Chúa Trời, thần tánh của Ngài và quyền năng của Ngài; đó là điều thấy rõ nhất trong công trình sáng tạo. Sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Ngài được thấy trong công trình sáng tạo, nhưng quyền năng của Ngài nổi bật lên trên hết; và khái niệm tự nhiên nhất mà chúng ta có về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật được thấy, và còn hơn cả những vật được thấy. Đấng đã làm nên mọi vật là Đấng toàn năng, và có thể làm bất cứ điều gì có thể làm được. Các tạo vật chỉ có thể làm những điều có thể làm được trong loài của mình. Con người là một loài tạo vật, thiên sứ là một loài khác; cả hai đều có bản thể bị giới hạn. Con người có thể làm những việc thuộc về con người, thiên sứ có thể làm mọi việc thuộc về thiên sứ; nhưng Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật, vì vậy Ngài có thể làm mọi việc. Tóm lại, ‘Đấng giương các tầng trời ra như một bức màn,’ Ê-sai 40:22, Đấng cầm đại dương bao la như một hài nhi mới ra khỏi lòng mẹ, Đấng ‘định mây làm áo cho nó, và sương mù dày đặc làm khăn quấn cho nó,’ Gióp 38:8, 9, ‘Đấng treo trái đất trên hư không,’ Gióp 26:7, thì còn điều gì Ngài không thể làm? Trái đất, khối vật thể mênh mông và nặng nề ấy, chẳng có gì nâng đỡ nó ngoài không khí loãng, là thứ còn không nâng nổi một cây kim hay một chiếc lông. Nó treo lơ lửng như một quả cầu giữa các tầng trời; những cột trụ và chống đỡ nào đang nâng khối to lớn này? Nó được nâng đỡ bởi không gì khác ngoài quyền năng của Đức Chúa Trời. Còn về cách thức dựng nên, Ngài đã làm nên mọi vật như thế nào? Bằng lời của Ngài. Đấng Kiến Trúc vĩ đại này không cần dụng cụ và công cụ nào: Hê-bơ-rơ 11:10, ‘Đấng xây dựng và sáng lập là Đức Chúa Trời;’ Ngài phán, và chúng được dựng nên,’ Thi Thiên 48:5. Còn gì dễ dàng hơn một lời phán? Có người hỏi những công cụ và máy móc mà Đức Chúa Trời đã dùng để dựng nên thế gian đã đi đâu? Tully đưa vào một triết gia tranh luận chống lại sự sáng tạo thế gian: Đức Chúa Trời đã dùng xẻng nào để đào biển? Cái bay nào Ngài đã dùng để vòm các tầng trời? Và dây dọi cùng quả dọi nào Ngài đã dùng để đặt nền trái đất? Chẳng có gì ngoài lời của Ngài đã đem mọi vật ra khỏi lòng hư vô. Đây là Đấng toàn năng, Đức Chúa Trời vinh hiển, Đấng có thể làm mọi việc. Và rồi, xét về phía cứu cánh, Ngài đã đem mọi vật ra khỏi hư vô, là điều các triết gia còn không thể hình dung được làm sao có thể thực hiện. Giữa hữu và vô có một bước dài và một khoảng cách lớn biết bao! Đấng từ hư vô thuần túy đã đem ra cả thế gian này, chắc chắn chẳng có điều gì là quá khó cho Ngài. Con người không thể làm việc mà không có vật liệu và sự chuẩn bị cho công việc của mình, nhưng Đức Chúa Trời làm việc khi Ngài chẳng có gì để làm việc trên đó. Bao lâu các tạo vật còn tồn tại, bao lâu trời và đất còn đứng vững, là đài kỷ niệm về quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta không cần phải nghi ngờ sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài; và vì vậy trong những trường hợp khó khăn và nguy hiểm, Kinh Thánh hướng chúng ta đến Đức Chúa Trời như một Đấng Tạo Hóa: I Phi-e-rơ 4:19, ‘Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy phó thác linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín, mà cứ làm điều lành.’ Tại sao lại là phó thác cho Đấng Tạo Hóa? Vào thời ấy họ mang sự sống mình trong tay; họ chẳng có gì để nương dựa, không có quyền lợi hữu hình nào để bênh vực họ. Vậy, hãy cứ vui vẻ tiếp tục làm điều lành, và phó thác chính mình cho Đấng có thể làm nên mọi vật từ hư vô; linh hồn quý vị, tức là sự sống của quý vị; hãy đặt sự sống mình vào tay Đấng Tạo Hóa. Trong cách diễn đạt ấy có thể có một chút tình yêu thương, Đấng đã dựng nên quý vị sẽ chăm sóc quý vị, và cũng có một điều về quyền năng được hàm ý; họ chỉ có đủ sống qua ngày, và rồi Ngài bảo họ hãy tin cậy Đức Chúa Trời như một Đấng Tạo Hóa. Cũng vậy Thi Thiên 124:8, ‘Sự tiếp trợ của chúng ta ở trong danh Đức Giê-hô-va, là Đấng đã dựng nên trời và đất.’ Bao lâu quý vị còn thấy trời và đất, chớ nghi ngờ Đức Chúa Trời. Ngài đã không đánh mất hay tiêu hao quyền năng của Ngài. Đấng đã dựng nên trời và đất vẫn sẵn sàng và có khả năng làm việc như Ngài đã làm lúc ban đầu. Dù một người thợ gốm (đây là hình ảnh ví sánh của Basil) làm ra một ngàn chiếc bình, nghệ thuật của người ấy không bị giảm đi vì việc làm ra chúng, mà trái lại còn tăng thêm; cũng vậy bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài không tiêu hao khi ban cho; quyền năng của Ngài vẫn y nguyên, và lời của Ngài vẫn quyền năng như xưa: ‘Ngài phán, thì việc liền có, Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững;’ Thi Thiên 33:9, và điều đó xảy ra khi chẳng có gì để làm việc trên đó. Ý muốn và lời của Đức Chúa Trời, chúng có thể làm những việc lớn lao biết bao! Ngài có thể làm những việc lớn nhất mà không cần bất cứ phương tiện hữu hình nào; những việc được làm trong thế gian, mà không ai có thể nói được làm thế nào hay bằng cách nào. Vì vậy sứ đồ nói với chúng ta rằng Ngài vẫn hành động theo quyền năng lớn lao của Ngài, là quyền năng Ngài đã thi thố trong công trình sáng tạo: I Cô-rinh-tô 1:28, ‘Đức Chúa Trời đã chọn τὰ μὴ ὄντα, những vật không có, để hủy bỏ những vật có.’ Đức Chúa Trời sẽ luôn chiến thắng những điều con người cho là không thể, và sẽ không để xác thịt nào tuyệt vọng vì sự nhỏ bé của phương tiện, hay vinh hiển trước mặt Ngài vì sự lớn lao của chúng; vì Ngài làm mọi việc, và làm bằng quyền năng lớn lao của Ngài: Rô-ma 4:17, quyền năng sáng tạo của Ngài lại được ám chỉ ở đó, ‘Ngài gọi những vật không có như đã có rồi.’ Như khi Đức Chúa Trời sáng tạo thế gian, Ngài đã phán cho ánh sáng ra khỏi bóng tối; và cũng vậy, khi Ngài chẳng tìm thấy gì để làm việc trên đó, Ngài vẫn ‘gọi những vật không có như đã có rồi;’ nói về việc ứng nghiệm những lời hứa của Ngài cho Áp-ra-ham. Cũng vậy Ngài hành động ân điển trong lòng dân sự Ngài theo quyền năng sáng tạo của Ngài: II Cô-rinh-tô 4:6, ‘Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng lòng chúng ta để ban sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.’ Như vậy thiên nhiên, khi được xem xét kỹ, là một sự trợ giúp lớn cho ân điển; khi chúng ta xem xét công trình sáng tạo, và bận rộn suy tư về nó, điều đó giúp chúng ta mở rộng hơn nữa sự hiểu biết về quyền năng của Đức Chúa Trời trong nhận thức của mình.

[2.] Như sự sáng tạo, sự quan phòng cũng cho thấy điều đó. Xét sự quan phòng hoặc về mặt bên ngoài hoặc bên trong của Đức Chúa Trời.

(1.) Sự quan phòng bên ngoài của Ngài, gìn giữ mọi vật ở đúng vị trí của chúng, và cho đúng công dụng của chúng: Hê-bơ-rơ 1:3, ‘Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài.’ Mọi vật trong thế gian đều được tay Đức Chúa Trời nâng đỡ; chúng tồn tại không phải bởi bản tính riêng của chúng cho bằng bởi sự nâng giữ của Đức Chúa Trời: ‘Ngài nâng đỡ muôn vật.’ Đây là một hình ảnh ám chỉ một vật thể nặng nề được tay con người giữ lên, nếu buông ra, nó sẽ rơi xuống đất; cũng vậy tạo vật sẽ trở về hư vô nếu không được Đức Chúa Trời giữ lên. Vậy Đấng nắm giữ muôn vật ấy có một bàn tay toàn năng biết bao! Đấng nuôi biết bao nhiêu miệng ăn bằng việc mở bàn tay nhân từ của Ngài: Thi Thiên 145:15, 16, ‘Mắt của mọi loài đều trông đợi Ngài, và Ngài ban cho chúng thức ăn đúng kỳ: Ngài xòe tay ra, và thỏa mãn ước muốn của mọi vật sống;’ Đấng nâng đỡ và hướng dẫn biết bao nhiêu tạo vật, Đấng gìn giữ những liên kết của thiên nhiên, Đấng đặt giới hạn cho biển, và lập sắc lệnh cho sóng phải vâng theo, vượt quá đó chúng không được qua: Giê-rê-mi 5:22, ‘Đấng đã lấy cát làm bờ cõi cho biển, bằng một sắc lệnh đời đời, khiến nó không thể vượt qua; và dù sóng của nó dồn dập, chúng cũng không thể thắng được; dù chúng gầm thét, chúng cũng không thể vượt qua được;’ Đấng nắm gió trong nắm tay Ngài, há chẳng phải là Đấng quyền năng và mạnh sức sao? Và vì vậy, nếu Đức Chúa Trời chỉ buông lỏng tay Ngài, thế gian sẽ sớm rơi vào hỗn loạn và hư vô. Như vậy việc Ngài nâng đỡ và gìn giữ muôn vật nói lên rằng Ngài là Đức Chúa Trời toàn năng.

(2.) Sự quan phòng bên trong của Ngài. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời chủ yếu được thấy trong quyền năng của Ngài trên tâm linh của con người, là những tác nhân có ý chí tự do. Ngài có quyền năng trên họ đến nỗi họ không làm chủ được tình cảm và tính nết của chính mình, mà nhiều lần hành động trái với những mục đích đã định của họ: Châm Ngôn 21:1, ‘Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước; Ngài khiến nó nghiêng về phía nào tùy ý Ngài.’ Hãy xem; như một người đào một con kênh để dẫn nước đi lối này hay lối kia, chỗ này chỗ nọ, cũng vậy Đức Chúa Trời lay động lòng của mọi người trong thế gian, ngay cả lòng của các vua và các quan trưởng: Châm Ngôn 16:7, ‘Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người ấy cũng hòa thuận với người.’ Thật lạ lùng rằng Đức Chúa Trời có thể đặt một hàm khớp lên tâm linh của con người, và họ sẽ hòa thuận với người mà họ từng ghét; lòng họ nhiều lần đổi hướng sang điều mà trước đây họ đã quyết chống lại. Ê-sau là một ví dụ; ông đã thề sẽ giết Gia-cốp, và đến gặp Gia-cốp với ý định hủy diệt em mình, nhưng khi Đức Chúa Trời đem họ đến với nhau, Ê-sau lại ôm lấy Gia-cốp: Sáng Thế Ký 33:4, ‘Ê-sau chạy đến đón em, ôm lấy cổ em và hôn em.’ Ê-díp-tô đã tiễn Y-sơ-ra-ên ra đi với châu báu. Ba-la-am đến để rủa sả, nhưng lại chúc phước cho Y-sơ-ra-ên. Việc khớp miệng, xoay chuyển, biến đổi lòng người này là một sự bày tỏ đáng chú ý về quyền toàn năng của Đức Chúa Trời. Hãy xem, như quyền năng được thấy nhiều hơn trong việc cai trị một con ngựa chứng hơn là trong việc lăn một hòn đá, cũng vậy trong việc cai trị những hữu thể có nguyên lý chống cự, Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài. Thiên sứ, con người và ma quỷ không thể làm gì ngoài điều Đức Chúa Trời muốn, và ngoài điều Đức Chúa Trời cho phép chúng. Ma quỷ phải xin phép Đấng Christ để nhập vào bầy heo, Ma-thi-ơ 8:31; và vì vậy bầy chiên của Đấng Christ há chẳng được an nghỉ an toàn dưới quyền quan phòng của Ngài sao, khi những tà linh bị hư mất ấy bị sự quan phòng không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời kiềm giữ, đến nỗi chúng không thể làm gì ngoài điều Đức Chúa Trời muốn! Như Tertullian đã nói, Nếu lông cứng của heo còn được đếm, huống chi tóc của các thánh đồ càng được đếm hơn nữa. Đức Chúa Trời có quyền năng lớn lao đến nỗi không một tạo vật nào có thể bị làm khổ mà không có phép của Ngài, ngay cả bởi những linh đối nghịch với Ngài nhất; như vậy quyền năng của Ngài trên tình cảm và lòng người cho thấy Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng.

[3.] Việc Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng được thấy qua sức mạnh có trong các tạo vật, là kết quả và là bóng của quyền năng Đức Chúa Trời. Mọi quyền năng có trong các tạo vật đều đến từ Đức Chúa Trời, và Ngài không hao mòn khi ban cho như chúng ta. Cách diễn đạt ấy phù hợp với trường hợp này; Đức Chúa Trời đã lấy từ thần linh của Môi-se, và đặt trên các trưởng lão, mà Môi-se vẫn không kém đi vì sự dự phần của họ. Chúng ta không thể truyền đạt cho người khác mà không làm chính mình suy giảm, nhưng Đức Chúa Trời vẫn ở trong sự đầy trọn vô hạn; và vì vậy, nếu Ngài đã ban quyền năng cho các tạo vật, thì chính Ngài còn có quyền năng nhiều hơn. Hiện nay có quyền năng lớn trong các tạo vật: Gióp 41:8, Gióp nói với chúng ta về những con cá voi lớn có xương như đồng, và cứng như những mảnh sắt; và Đa-vít nói với chúng ta về ‘những thiên sứ xuất sắc về sức mạnh,’ Thi Thiên 103:20, đến nỗi một vị trong số họ đã giết một trăm tám mươi lăm ngàn người trong một đêm trong đạo quân của San-chê-ríp. Và nếu có sức mạnh như vậy trong các tạo vật, thì trong Đức Chúa Trời, là Đấng chúng nhận sức mạnh ấy từ Ngài, sẽ có gì? Vì chẳng có gì trong kết quả mà trước đó không có trong nguyên nhân.

Thứ hai, tôi xin giải thích quyền năng này của Đức Chúa Trời bằng ba sự phân biệt—

1. Quyền năng của Đức Chúa Trời có hai phương diện—hoặc tuyệt đối hoặc thực tại. (1.) Quyền năng tuyệt đối của Ngài là quyền năng bởi đó Ngài có thể làm điều mà Ngài sẽ không bao giờ làm. Điều này được nói đến trong Ma-thi-ơ 26:53, ‘Ngươi tưởng Ta không thể cầu xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức cấp cho Ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?’ Ma-thi-ơ 3:9, ‘Đức Chúa Trời có thể khiến những đá này sinh ra con cái cho Áp-ra-ham;’ Ngài có thể làm nhiều hơn những gì Ngài đã từng làm hoặc sẽ làm. Ngài có thể làm không chỉ những gì con người và thiên sứ hình dung có thể làm được, mà còn những gì chính Ngài hình dung có thể làm được. (2.) Quyền năng thực tại của Ngài là quyền năng bởi đó Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn: Thi Thiên 115:3, ‘Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời; Ngài đã làm mọi điều Ngài vui lòng;’ và Thi Thiên 135:6, ‘Mọi điều Đức Giê-hô-va vui lòng, Ngài đã làm trên trời và dưới đất, trong biển và trong mọi vực sâu.’ Không bao giờ sẽ có điều gì được làm ngoài điều Đức Chúa Trời muốn, và điều Đức Chúa Trời muốn chắc chắn sẽ xảy đến; đó là một sự nâng đỡ đáng chú ý trong mọi biến cố.

2. Quyền năng của Đức Chúa Trời có tính thường lệ và phi thường. (1.) Thường lệ là quyền năng theo tiến trình của các nguyên nhân thứ cấp và quy luật thiên nhiên, khi Ngài gìn giữ các tạo vật, và hành động qua chúng theo trật tự mà chính Ngài đã thiết lập: Thi Thiên 119:91, ‘Chúng còn đứng đến ngày nay theo mạng lệnh của Ngài, vì mọi vật đều là tôi tớ của Ngài.’ Mọi tạo vật, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, đều giữ đúng đường lối và lộ trình mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng, và Đức Chúa Trời gìn giữ sự tồn tại của muôn vật, và giữ ‘giao ước của ngày và đêm,’ như được gọi trong sách tiên tri. (2.) Có quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài có thể đình chỉ toàn bộ tiến trình thiên nhiên, như Ngài đã làm đôi lần trong những dịp trọng đại; như khi mặt trời đứng yên trong thung lũng A-gia-lôn, Giô-suê 10:12, 13, hoặc khi mặt trời lui lại mười độ trên mặt đồng hồ của A-cha, II Các Vua 20:11; việc Ngài cấm Biển Đỏ không được tràn vào, Xuất Hành Ký 14:21, 22; việc Ngài khiến sắt, là một vật thể nặng, nổi trên mặt nước theo lời cầu nguyện của Ê-li-sê, II Các Vua 6:6; việc Ngài đình chỉ sự thiêu đốt của lửa khi ba đứa trẻ ở trong lò lửa, Đa-ni-ên 3:27; việc Ngài bịt miệng những con sư tử đói khi Đa-ni-ên ở trong hang với chúng, Đa-ni-ên 6:22; việc Ngài khiến những con quạ, vốn theo bản tính là chim săn mồi, trở thành kẻ cung cấp thức ăn cho Ê-li, I Các Vua 17:6.

3. Sự phân biệt. Có những điều impossibilia naturae, và impossibilia natura, những điều không thể đối với thiên nhiên, và những điều không thể theo bản tính. Những điều không thể đối với thiên nhiên, Đức Chúa Trời có thể làm, nhưng không thể làm những điều không thể theo bản tính; Ngài sẽ làm những điều vượt trên thiên nhiên, và ngoài thiên nhiên, nhưng không làm điều gì chống lại thiên nhiên. Những điều không thể theo bản tính là những điều hoặc liên quan đến tác nhân hoặc liên quan đến đối tượng. (1.) Xét về phía tác nhân, đó là điều trái nghịch với sự hoàn hảo thiết yếu của chính Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời không thể nói dối: Tít 1:2, ‘mà Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, đã hứa;’ Hê-bơ-rơ 6:18, ‘Để bởi hai điều không thay đổi, mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta được sự an ủi mạnh mẽ.’ Đức Chúa Trời không thể chối chính mình: II Ti-mô-thê 2:13, ‘Nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín; Ngài không thể chối chính mình;’ vì những điều này hàm ý sự yếu đuối, chứ không phải quyền năng. Đức Chúa Trời không thể chết, Đức Chúa Trời không thể ngủ. Việc một người khôn ngoan không thể làm kẻ dại không phải là điều làm mất uy tín cho người ấy, hay một người can đảm không thể làm kẻ hèn nhát cũng vậy. Đức Chúa Trời có thể làm mọi việc, theo cách mà Ngài vẫn là Đức Chúa Trời; những điều trái nghịch với sự hoàn hảo của bản tính Ngài, Ngài không thể làm. (2.) Xét về phía đối tượng, đó là những điều hàm ý sự mâu thuẫn; như việc một vật vừa là, vừa không là, việc làm cho một tạo vật vừa hữu hạn vừa vô hạn, vừa lệ thuộc vừa độc lập cùng một lúc và trong cùng một phương diện; vừa bị giới hạn trong một nơi vừa ở khắp mọi nơi; việc làm cho mặt trời vừa chiếu sáng vừa không chiếu sáng cùng một lúc; những điều này chống lại bản tính của chính các vật ấy. Những sự phân biệt này có ích trong nhiều cuộc tranh luận về tôn giáo.

Ứng dụng. Để khuyên giục. Để thúc giục quý vị tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, và vận dụng điều đó cho mình.

1. Hãy tin điều đó. Chúng ta có cần thúc giục con người làm điều đó không? Đó là một phần của thần học tự nhiên, một chân lý được bày tỏ cho chúng ta, không chỉ trong sách Kinh Thánh, mà còn trong sách thiên nhiên. Ánh sáng khám phá ra một vị thần cũng sẽ cho thấy vị thần ấy là Đấng toàn năng; và vì vậy chúng ta có cần phải vất vả nhiều để thuyết phục con người tin điều đó không? Có, chắc chắn là có; vì đây là điều lớn lao mà chúng ta nghi ngờ trong những trường hợp khó khăn; chúng ta nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời nhiều hơn ý muốn của Ngài. Những nghi ngờ bề ngoài của chúng ta về ý muốn của Ngài chỉ là những cớ giả tạo để che đậy những nghi ngờ đáng xấu hổ và vô thần của chúng ta về quyền năng của Ngài; điều đang âm thầm hoạt động ngầm trong chúng ta, và làm suy yếu lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và ngăn trở sự vui mừng của đức tin chúng ta, chính là sự nghi ngờ về quyền năng của Ngài. Chắc chắn Đức Chúa Trời biết chúng ta rõ hơn chúng ta biết chính mình; và Kinh Thánh xuyên suốt cho thấy những nghi ngờ của chúng ta là về quyền năng của Đức Chúa Trời. Khi có một lời hứa từ Đức Chúa Trời rằng Sa-ra sẽ thụ thai, bà đã không tin lời hứa: Sáng Thế Ký 18:13, 14, ‘Đức Giê-hô-va phán với Áp-ra-ham rằng, Sao Sa-ra cười mà nói rằng, Tôi già rồi, liệu tôi có thật sẽ sinh con chăng? Có việc gì khó quá cho Đức Giê-hô-va chăng?’ Đó là sự nghi ngờ và khó khăn của bà. Cũng vậy Môi-se, người của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã nói với ông mặt đối mặt rằng Ngài sẽ nuôi dân sự Ngài, và ban cho họ thịt để ăn, và ông đã nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời; Dân Số Ký 11:21, 23, ‘Dân sự ở giữa tôi đây là sáu trăm ngàn người đi bộ, và Ngài đã phán, Ta sẽ ban thịt cho chúng ăn suốt một tháng. Liệu bầy chiên và bầy bò có bị giết cho chúng để đủ cho chúng chăng? Hay mọi cá trong biển có được gom lại cho chúng để đủ cho chúng chăng? Đức Giê-hô-va phán với Môi-se rằng, Tay của Đức Giê-hô-va có ngắn lại sao?’ Cũng vậy khi tiên tri báo trước sẽ có sự dư dật như vậy tại Sa-ma-ri, nơi đang có sự khan hiếm lớn, viên quan quý tộc nói, II Các Vua 7:2, ‘Này, nếu Đức Giê-hô-va mở các cửa sổ trên trời, liệu việc này có thể xảy ra chăng?’ Đó là sự nghi ngờ của ông. Cũng vậy Trinh Nữ Ma-ri, khi thiên sứ đến với sứ điệp về mầu nhiệm lớn lao của sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ được sinh ra bởi bà, Lu-ca 1:34, ‘Ma-ri thưa với thiên sứ rằng, Việc này làm sao có thể được, vì tôi chưa hề biết người nam nào?’ Theo cách này, sự vô tín vẫn nói trong đồng vắng; như con cái Y-sơ-ra-ên: Thi Thiên 78:19, 20, ‘Đức Chúa Trời có thể dọn bàn trong đồng vắng chăng? Này Ngài đã đập hòn đá, nước bèn tuôn ra, và các dòng suối tràn ngập; Ngài có thể ban bánh nữa chăng? Ngài có thể cung cấp thịt cho dân sự Ngài chăng?’ Chắc chắn Kinh Thánh biết ngôn ngữ đặc biệt của lòng chúng ta rõ hơn chính chúng ta. Hiện nay sự vô tín vẫn luôn được trình bày là sự nghi ngờ về quyền năng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, những nghi ngờ chỉ ám ảnh chúng ta trong những lúc khó khăn, và khi những ơn phước mong đợi khó đạt được. Nếu chúng ta nghi ngờ ý muốn của Đức Chúa Trời vì sự không xứng đáng của mình, tại sao chúng ta không nghi ngờ vào những lúc khác, khi mọi việc dễ dàng? Nhưng những nghi ngờ này chỉ làm chúng ta bất ngờ khi những điều chúng ta mong đợi từ Đức Chúa Trời theo lời hứa của Ngài là khó khăn và khó đạt được. Và lý do khiến chúng ta dễ nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời là sự không hoàn hảo trong những suy nghĩ của chúng ta về hữu thể của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã quen với những nguyên lý của giác quan, và giao tiếp với những hữu thể bị giới hạn, và vì vậy chúng ta giam hãm Đức Chúa Trời trong một vòng tròn do chính mình tạo ra: Thi Thiên 78:41, ‘Chúng trở lại và thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.’ Chúng ta giam hãm Đức Chúa Trời trong tiến trình của các nguyên nhân thứ cấp, là những thứ chúng ta hoàn toàn giao tiếp với chúng, và khi có khó khăn, ở đó lòng chúng ta ngã xuống; vì vậy cần phải thúc giục quý vị tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời.

2. Hãy vận dụng điều đó để củng cố đức tin của chúng ta và khích lệ sự vâng lời của chúng ta.

[1.] Để củng cố đức tin của chúng ta, hoặc trong sự cầu nguyện hoặc trong sự chờ đợi. Trong sự cầu nguyện: Ôi! Khi quý vị đến với Đức Chúa Trời, hãy nhớ rằng ‘Ngài có thể làm dư dật hơn mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng,’ Ê-phê-sô 3:20. Dù điều quý vị cầu xin Đức Chúa Trời có khó khăn và gian nan đến đâu, Ngài vẫn có thể làm được. Khi Chúa chúng ta dạy chúng ta cầu nguyện, những sự khích lệ Ngài ban cho chúng ta là gì? Hãy xem phần kết của bài cầu nguyện của Chúa, Ma-thi-ơ 6:13, ‘Vì nước, quyền năng và vinh hiển đều thuộc về Ngài.’ Như Đức Chúa Trời có một vương quốc và thẩm quyền để sắp đặt mọi việc vì vinh hiển của Ngài và lợi ích của chúng ta, Ngài cũng có quyền năng để hậu thuẫn cho điều đó; đó không phải là một danh hiệu trống rỗng. Hãy cầu xin sự giúp đỡ với sự vui mừng và tin cậy như thể đó là việc dễ dàng nhất trên đời để thực hiện. Mọi điều rất khó đạt được ấy, hoặc là sự nên thánh của linh hồn chúng ta, hoặc là sự thăng tiến của vương quốc của Đấng Christ, hoặc bất cứ điều nào trong những điều ấy, ‘Quyền năng thuộc về Ngài;’ đó là điều nâng tay chúng ta lên trong sự cầu nguyện, và ban cho chúng ta lòng tin cậy hướng về Đức Chúa Trời. Cũng vậy để củng cố đức tin của chúng ta trong sự chờ đợi, liên quan đến việc thực hiện mọi lời hứa của Đức Chúa Trời cho chính mình và cho người khác. Áp-ra-ham đã tin vượt quá hy vọng và ngược lại với hy vọng. Tại sao? ‘Vì ông hoàn toàn tin chắc rằng điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền năng để thực hiện,’ Rô-ma 4:21. Đây là sự bảo đảm lớn lao của linh hồn, là điều xác quyết chúng ta trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời, khi việc hoàn thành những lời hứa của Ngài dường như không thể theo lý trí, ‘Đức Chúa Trời có thể.’ Nếu quý vị mong đợi nơi Đức Chúa Trời sự gìn giữ giữa những khó khăn, với một tạo vật hay thay đổi và bất định như con người, làm sao điều đó có thể được? I Phi-e-rơ 1:5, ‘Là những người nhờ đức tin được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ cho sự cứu rỗi.’ Quyền năng của Đức Chúa Trời đã cam kết để bảo vệ chúng ta. Cũng vậy đối với những khó khăn thuộc về đời này, khi chúng ta không thấy phương tiện nào, không thấy khả năng nào để thoát ra, chúng ta vẫn không lo lắng về việc này, vì ‘Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng có thể cứu chúng ta khỏi lò lửa hừng, và Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi tay ngươi, hỡi vua,’ Đa-ni-ên 3:17. Trong sự chết, khi chúng ta đi xuống mồ mả, để tan rã thành bụi đất và sự mục nát, rồi nhìn xem những mẩu vụn bị giòi ăn như những phần của sự sống lại, điều gì sẽ nâng đỡ và hỗ trợ lòng chúng ta trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời về điều này? Phi-líp 3:21, ‘Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn mạt của chúng ta, để nó được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể bắt muôn vật phục mình.’ Kinh Thánh vẫn luôn hướng chúng ta đến quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài có thể bắt phục và khiến mọi vật quy phục Ngài. Sự hủy diệt của kẻ chống Đấng Christ và những kẻ thù của Hội Thánh, là những kẻ được hậu thuẫn bởi những quyền lợi lớn lao và liên kết chặt chẽ, làm sao có thể hy vọng điều đó xảy ra? Khải Huyền 18:8, ‘Các tai họa của nó sẽ đến trong một ngày, sự chết và tang chế, và đói kém, và nó sẽ bị thiêu rụi hoàn toàn bằng lửa, vì Đức Chúa Trời là Chúa, Đấng xét đoán nó, là mạnh sức;’ và đó là liều thuốc bổ lớn nhất cho linh hồn. Đời sống của đức tin nằm trong niềm tin vào quyền năng và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Ngài có thể vực Hội Thánh dậy khỏi tình trạng thấp hèn của nàng, và làm mọi điều đó mà không cần bất cứ phương tiện nào; khi mọi thứ đều là xương khô, bấy giờ Đức Chúa Trời có thể ban sự sống cho dân sự Ngài.

[2.] Để khích lệ chúng ta trong sự vâng lời; thật tốt khi tin và vận dụng quyền năng của Đức Chúa Trời.

(1.) Để chúng ta sống khiêm nhường hơn và vâng phục hơn: I Phi-e-rơ 5:6, ‘Hãy hạ mình dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời.’ Đây là điều sinh ra sự kính sợ sâu sắc và lòng tôn kính đối với sự oai nghi của Ngài. Chúng ta há sẽ không quy phục Đức Chúa Trời ấy, là Đấng có thể nghiền nát chúng ta sao? Ôi! Vì vậy chúng ta hãy học tập để làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc. Khi quý vị phạm tội, quý vị đang thách thức Đấng Toàn Năng, và bước vào đấu trường với Đức Chúa Trời, và chọc Ngài đến sự ghen tuông: I Cô-rinh-tô 10:22, ‘Chúng ta chọc Chúa đến sự ghen tuông sao? Chúng ta có mạnh hơn Ngài chăng?’ Quý vị có biết việc đâm sầm vào Đức Chúa Trời và tranh đấu với Đức Chúa Trời là gì không? Đấng toàn năng là người bạn đáng mong ước nhất hoặc là kẻ thù đáng sợ nhất, và vì vậy hãy hạ mình, và sống vâng phục đối với Ngài. Ai cũng muốn được ở trong ân huệ của Đấng Toàn Năng. Hãy chắc chắn giữ mình ở trong ân huệ của Chúa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17, ‘Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời của quý vị là Đức Chúa Trời của các thần và Chúa của các chúa, một Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng và đáng sợ, Đấng không vị nể ai, và không nhận hối lộ.’ Quý vị sẽ chọc giận Ngài và thách thức Ngài ngay trước mặt Ngài sao?

(2.) Để giữ chúng ta ngay thẳng trong sự vâng lời, không xiêu vẹo và không dùng bất cứ mưu mẹo xác thịt nào: Sáng Thế Ký 17:1, ‘Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; hãy đi trước mặt Ta, và hãy trọn vẹn.’ Chỉ một mình Đức Chúa Trời là đủ cho quý vị. Lý do khiến chúng ta thường bước ra khỏi đường lối là vì chúng ta không tin Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, rằng Ngài có khả năng bênh vực hơn là con người có khả năng làm hại. Ngay cả con cái của chính Đức Chúa Trời cũng có thể xiêu vẹo vì thiếu một niềm tin vững chắc về điều này. Áp-ra-ham đã tự cứu mình bằng một lời nói dối, vì ông không chịu tin cậy Đức Chúa Trời về sự gìn giữ của mình, Sáng Thế Ký 20:11. Môi-se đã chần chừ không chịu thi hành sứ điệp của Chúa, Xuất Hành Ký 4:13, như thể Đức Chúa Trời không thể bảo vệ ông trước Pha-ra-ôn, và trước người Ê-díp-tô. Đã có một lời hứa rằng Gia-cốp sẽ nhận được phước lành, nhưng Rê-bê-ca đã xúi giục người dùng những phương tiện gián tiếp để đạt được nó, vì bà không thể tin cậy sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời để thực hiện điều đó. Kẻ không chịu tin cậy Đức Chúa Trời và nương dựa trên quyền năng của Ngài sẽ không thể trung tín lâu dài với Ngài; vì họ nghĩ rằng trong Đức Chúa Trời không đủ, họ sẽ tìm kiếm nơi khác. Mọi sự chân thành đều phát sinh từ hai điều này (và cho đến khi quý vị đưa lòng mình vào khuôn khổ này, quý vị sẽ không bao giờ chân thành được), quy phục mọi việc cho ý muốn của Đức Chúa Trời, và nương dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Dù trường hợp có tuyệt vọng đến đâu, điều này sẽ giải cứu quý vị, và giữ quý vị chân thành và được an ủi, Chúa là Đức Chúa Trời quyền năng, và biết cách lo liệu cho vinh hiển của Ngài, và cho sự nâng đỡ của quý vị.

Bây giờ để thúc giục quý vị tin và vận dụng quyền năng của Đức Chúa Trời như vậy, tôi sẽ đưa ra những suy xét này—

(1.) Hãy xem xét sự bao la của quyền năng Đức Chúa Trời, là điều không thể đo lường bằng thước đo và khuôn mẫu chật hẹp của chúng ta. Chúng ta có thể làm được một số việc, nhưng Đức Chúa Trời có thể làm mọi việc; chúng ta phải có vật liệu được chuẩn bị sẵn, nhưng Đức Chúa Trời làm việc từ hư vô; chúng ta làm việc cách khó nhọc, và phải có thời gian, nhưng Đức Chúa Trời có thể làm mọi việc trong một khoảnh khắc; Ngài không cần dụng cụ hay công cụ, không cần mẫu hay bản sao, mà làm mọi việc theo ý định của ý muốn Ngài. Chúng ta rỉ sét theo tuổi tác, và sức lực chúng ta khô cạn, nhưng ‘tay của Đức Giê-hô-va không ngắn lại đến nỗi không thể cứu được,’ Ê-sai 59:1. Sức lực của Ngài không bao giờ bị hao mòn hay khô cạn. Khi có điều gì cần làm hoặc mong đợi từ Đức Chúa Trời, điều đó có lớn hơn việc dựng nên thế gian không? Và Đức Chúa Trời vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc ban đầu. Sự hiểu biết của chúng ta về mọi vật là qua những kết quả, nhưng Đức Chúa Trời chưa bao giờ có một kết quả nào tương xứng với quyền năng của Ngài; Ngài đã làm những việc lớn lao, nhưng Ngài có quyền năng để làm những việc lớn lao hơn: Ma-la-chi 2:15, ‘Há Ngài không làm nên một người sao? Vậy mà Ngài vẫn còn dư Đức Thánh Linh.’ Khi Ngài sáng tạo thế gian, Ngài vẫn còn dư Đức Thánh Linh, Ngài đã có thể làm nên nhiều thế gian hơn nữa. Mọi kết quả được tạo ra đều hữu hạn, và vì vậy không hoàn toàn tương xứng với sức mạnh của nguyên nhân. Chúng ta hãy cứ mở rộng mãi trong những suy nghĩ của mình về quyền năng của Đức Chúa Trời. Đây là một quyền năng không cần sự đồng hành của những phương tiện hữu hình, mà có thể làm việc mà không cần chúng; vâng, quyền năng đối nghịch cũng không phải là trở ngại cho Đức Chúa Trời. Những chướng ngại đối với Ngài chỉ là mặt đất bằng phẳng: Ê-sai 27:4, ‘Ai sẽ đặt gai góc và chà chuôm chống lại Ta trong trận chiến? Ta sẽ đi xuyên qua chúng, Ta sẽ thiêu chúng cùng nhau.’ Gai góc và chà chuôm có thể làm gì chống lại một ngọn lửa thiêu nuốt? Chúng là nhiên liệu thích hợp để làm lửa tăng thêm, nhưng không thể ngăn cản sự cháy, Đức Chúa Trời làm việc xuyên qua mọi sự chống đối: Ê-sai 43:13, ‘Ta sẽ làm việc, và ai sẽ ngăn cản được.’

(2.) Hãy xem xét quyền năng này sẵn sàng được sử dụng vì lợi ích của chúng ta, trong chừng mực nó làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của chúng ta. Đức Chúa Trời là của chúng ta nếu chúng ta ở trong giao ước với Ngài; và nếu vậy, mọi điều ở trong Đức Chúa Trời cũng là của chúng ta, quantus, quantus est. Đức Chúa Trời vĩ đại bao nhiêu, Ngài giao chính mình Ngài trong giao ước bấy nhiêu. Ta là của các con, vì vậy sự toàn năng là của các con, để được vận dụng vì các con. Và, như Aristotle đã nói, τῶν φίλων παντα κο͂ινα, mọi vật đều là của chung giữa bạn bè và những người đồng minh: I Các Vua 22:4, ‘Giô-sa-phát nói với vua Y-sơ-ra-ên rằng, Tôi cũng như vua, dân sự tôi cũng như dân sự vua, ngựa của tôi cũng như ngựa của vua.’ Chắc chắn, khi ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, đó là một mối quan hệ bằng hữu, và bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời đều là của chúng ta; và đó là lý do của cách diễn đạt này, Ê-phê-sô 6:10, ‘Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài.’ Trong mọi lúc ngất lịm và sợ hãi, chúng ta nên nhìn xem quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời như một người bảo vệ vì lợi ích của chúng ta. Mọi điều Đức Chúa Trời có đều sẵn sàng cho chúng ta sử dụng; như mọi điều khác, quyền năng và sức mạnh toàn năng của Ngài cũng vậy.

(3.) Dù ý muốn của Ngài là gì, hay dù Đức Chúa Trời đã quyết định làm điều gì liên quan đến chúng ta, Ngài vẫn muốn chúng ta tôn cao quyền năng của Ngài, và với sự an ủi mà phó thác chính mình trên quyền năng ấy: Ê-sai 8:12, 13, ‘Chớ sợ điều chúng sợ, và chớ hãi; hãy tôn thánh chính Đức Giê-hô-va vạn quân, và hãy để Ngài là sự sợ hãi của các con, và hãy để Ngài là sự khiếp sợ của các con.’ Quý vị nên đặt quyền năng đối lại quyền năng, để quý vị không bị khiếp đảm, Ê-sai 1:10. Điều đó không chỉ có ý nghĩa thuộc linh, mà còn trong những việc thuộc về đời này nữa: ‘Hãy để người ấy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa trên Đức Chúa Trời mình.’ Quý vị nên tự an ủi mình trong quyền năng và sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời.

(4.) Hãy xem xét Đức Chúa Trời đã giận biết bao với con cái Ngài vì không nương dựa trên quyền năng của Ngài. Chẳng có gì đã ngăn trở sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời và sự thể hiện tình yêu của Ngài đối với họ nhiều như sự không tin cậy vào quyền năng của Ngài: Mác 6:5, ‘Ngài không thể làm việc quyền năng nào ở đó.’ Kinh Thánh không nói Ngài không muốn, mà nói Ngài không thể làm bất cứ công việc quyền năng nào ở đó, vì sự vô tín của họ. Sự vô tín đặt một rào cản và một chướng ngại trên đường đi của quyền toàn năng của Đức Chúa Trời; và Giăng 11:40, ‘Nếu con tin, con sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Đức Chúa Trời không bày tỏ chính Ngài vì chúng ta không nương dựa nhiều hơn trên Ngài và sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài để giúp đỡ chúng ta. Hãy xem Đức Chúa Trời đã giận về việc này với chính con cái và dân sự Ngài biết bao; với Môi-se và A-rôn: Ma-thi-ơ 20:12, ‘Vì các ngươi không tin Ta, để tôn Ta nên thánh trước mắt con cái Y-sơ-ra-ên, vì vậy các ngươi sẽ không đem hội chúng này vào đất mà Ta đã ban cho chúng.’ Việc tin vào quyền năng của Đức Chúa Trời không phải là việc ấn định sự thành công, mà là khi chúng ta khích lệ chính mình để cầu nguyện và chờ đợi, và để chân thành và trung tín dựa trên quyền năng của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời có thể. Nhiều rắc rối và bối rối đã xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời vì không tin quyền năng của Ngài. Xa-cha-ri, cha của Giăng, đã bị câm vì không tin: Lu-ca 1:20, ‘Này, ngươi sẽ bị câm, và không thể nói được cho đến ngày những việc này xảy ra, vì ngươi không tin những lời của ta, là những lời sẽ được ứng nghiệm đúng kỳ của chúng.’ Và Đức Chúa Trời đã để viên quan quý tộc sống để thấy chính mình bị bác bỏ, và rồi ông bị giẫm đạp đến chết: II Các Vua 7:2, ‘Bấy giờ một viên quan mà vua vịn tay vào trả lời người của Đức Chúa Trời mà nói rằng, Này, nếu Đức Giê-hô-va mở các cửa sổ trên trời, liệu việc này có thể xảy ra chăng? Và người nói rằng, Này, mắt ngươi sẽ thấy điều đó, nhưng ngươi sẽ không ăn được gì trong đó.’

(5.) Hãy xem xét đó là một luận cứ đáng chú ý trong sự cầu nguyện để nài xin Chúa bởi quyền năng của Ngài. Như người phung đến với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 8:2, ‘Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể làm cho tôi sạch;’ Chúa muốn làm gì thì làm, nhưng điều này tôi biết, rằng Chúa có thể, Chúa có đủ quyền năng. Hãy xem Môi-se đã khéo léo trình bày như thế nào: Dân Số Ký 14:15, 16, ‘Bây giờ nếu Ngài giết hết dân này như giết một người, thì các dân tộc đã nghe danh tiếng Ngài sẽ nói rằng, Vì Đức Giê-hô-va không thể đem dân này vào đất mà Ngài đã thề ban cho chúng, nên Ngài đã giết chúng trong đồng vắng;’ như thể ông muốn nói rằng, Lạy Chúa, Ngài muốn vinh hiển của quyền năng Ngài được thấy trong mắt các dân tộc, để chúng có thể biết Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại quyền năng; bây giờ chúng sẽ nói, Đức Giê-hô-va đã không thể đem chúng vào Ca-na-an.

(6.) Mọi lòng can đảm của chúng ta, và mọi sức mạnh của sự an ủi và sự vâng lời của chúng ta, và mọi phước lành của sự vâng lời, đều tùy thuộc vào niềm tin và sự vận dụng quyền năng của Đức Chúa Trời. Hãy nhìn vào sách của Đức Chúa Trời, và quý vị sẽ thấy mọi hành động cao quý mà những người xứng đáng đã thực hiện đều xuất phát từ đây. Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, đã dâng con trai mình, con trai duy nhất của mình, con trai của lời hứa, và dâng cách sẵn lòng; và tại sao? ‘Vì ông cho rằng Đức Chúa Trời có thể khiến người ấy sống lại, ngay cả từ cõi chết, mà từ đó ông cũng đã nhận lại người ấy như một hình bóng,’ Hê-bơ-rơ 11:19. Trong một thử thách như vậy, điều gì sẽ nâng đỡ và bảo vệ chúng ta? Cũng vậy khi lò lửa được đốt nóng hơn bình thường gấp bảy lần, cháy bừng và rực lửa quá đỗi, ba đứa trẻ đã mạo hiểm bước vào đó dựa trên nguyên lý này, ‘Đức Chúa Trời chúng ta thờ phượng có thể cứu chúng ta khỏi lò lửa hừng, và Ngài sẽ cứu chúng ta khỏi tay ngươi, hỡi vua,’ Đa-ni-ên 3:17. Lý do gì khiến chúng ta hèn nhát và nhát gan như vậy? Chúng ta nhìn vào những vật thuộc về giác quan và hữu hình, và không thể đặt quyền năng của Đức Chúa Trời đối lại chúng hay trên chúng, và xem xét cách Ngài có thể đem điều tốt ra khỏi điều xấu, và vì vậy những nỗi sợ hãi và hy vọng xác thịt kéo chúng ta sang một bên. Tại sao chúng ta ngã lòng, và quay khỏi Đức Chúa Trời trong những trường hợp khó khăn hơn là trong những trường hợp dễ dàng, nếu không phải vì chúng ta không tin rằng Ngài có thể làm mọi việc? Phao-lô đã tin, vì vậy trước mặt sự chống đối, ông vẫn tiếp tục công việc của mình không mệt mỏi: I Ti-mô-thê 4:10, ‘Vì vậy chúng ta vừa lao nhọc vừa chịu sỉ nhục, vì chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những người tin.’ Điều này đã khiến ông, giữa những lời sỉ nhục và mọi loại khó khăn, vẫn tiếp tục tiến bước với lòng can đảm.

(7.) Khi chúng ta chạy đến những mưu mẹo xác thịt vì không thể tin cậy quyền năng này của Đức Chúa Trời, bấy giờ chúng ta khiến sức mạnh của Ngài, là sức mạnh lẽ ra phải vì chúng ta, lại chống lại chúng ta, và việc Đức Chúa Trời giáng họa trên chúng ta là công chính. Giô-na chạy trốn khỏi công việc của mình, và Đức Chúa Trời sai một cơn bão đến sau ông. Giô-na sợ người Ni-ni-ve, nhưng rắc rối sẽ sớm hay muộn cũng đuổi kịp những kẻ chạy trốn khỏi bổn phận của mình, và họ gặp những bất tiện tệ hại hơn bởi chính những mưu mẹo của mình. Gia-cốp muốn giành lấy phước lành bằng một mưu mẹo, nhưng điều đó đã khiến ông phải trả giá đắt; ông đã bị trục xuất khỏi nhà cha mình vì việc đó, kẻo Ê-sau giết ông. Những đường lối gián tiếp chắc chắn sẽ chứng tỏ là một sự mất mát; dù quý vị có thể đạt được mục đích của mình, quý vị vẫn tự đẩy mình vào những khó khăn lớn hơn sau đó, và đạt được những ước muốn của mình với nhiều rắc rối hơn là nếu quý vị đã chờ đợi Đức Chúa Trời.

(8.) Nếu điều chúng ta cần và mong muốn không được thực hiện cho chúng ta khi chúng ta tin cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, ấy là vì điều đó không phải là điều tốt nhất cho chúng ta. Người tin cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời thì không thể nào thất bại. Một thập tự giá là điều tốt nhất, một hoàn cảnh thấp hèn là điều tốt nhất, và những hoạn nạn là điều tốt nhất. Chúng ta bị Đức Chúa Trời làm cho khốn khổ không phải vì Ngài thiếu quyền năng và tình yêu thương; Ngài sẽ giải cứu chúng ta, nâng đỡ chúng ta, và biến điều đó thành điều tốt nhất: Thi Thiên 84:11, ‘Vì Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Ngài sẽ ban ân điển và vinh quang, và chẳng từ chối điều tốt nào cho những kẻ bước đi trong sự ngay thẳng,’ Thi Thiên 34:9, ‘Các sư tử tơ bị thiếu và đói, nhưng những người tìm kiếm Đức Chúa Trời sẽ chẳng thiếu điều tốt nào.’ Nếu chúng ta thiếu bất cứ điều gì mình muốn có, chắc chắn điều đó không tốt cho chúng ta.

(9.) Chúng ta càng ít năng lực trong chính mình, thì chúng ta càng kinh nghiệm nhiều hơn về quyền năng của Đức Chúa Trời: Ê-sai 40:29, ‘Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, và thêm năng lực cho kẻ không có sức.’ Cũng vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, ‘Đức Chúa Trời sẽ xét đoán dân Ngài, và đổi ý về các tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy sức lực của họ đã tiêu tan, và chẳng còn ai bị giữ lại hay được chừa lại.’ Khi sự trợ giúp của loài người bắt đầu suy giảm và cạn kiệt, bấy giờ quyền năng của Đức Chúa Trời mới được thấy rõ. Đôi má gầy gò, giọng nói yếu ớt, và sắc mặt xanh xao của một người ăn xin đói khát còn lay động lòng người hơn mọi lời van xin giả hình của một kẻ khỏe mạnh. Khi chúng ta đã hạ mình đủ trong ý thức về sự bất xứng của chính mình, và có thể hoàn toàn phó thác mình cho Đức Chúa Trời, với lòng tin chắc nơi quyền năng của Ngài, thì sự trợ giúp sẽ không còn xa, vì Ngài thật sự thương xót những người thật sự khốn cùng và ý thức được điều đó, và Ngài vận dụng quyền năng của Ngài để cứu giúp họ.

(10.) Chúng ta không bao giờ có thể mong được thoát khỏi những lo lắng cắn rứt và những bối rối về các biến cố khác nhau của đời này cho đến khi chúng ta có thể hoàn toàn phó thác mình cho sự đầy đủ mọi bề và quyền năng của Đức Chúa Trời. Ôi! Nhưng một khi quý vị đã đứng vững trên vầng đá, thì quý vị sẽ không còn bị những con sóng bất định vùi dập nữa: Ê-sai 26:3, 4, ‘Ngài sẽ giữ người ấy trong sự bình an trọn vẹn, vì tâm trí người nương cậy nơi Ngài, bởi người tin cậy Ngài: Hãy tin cậy Đức Chúa Trời đời đời, vì nơi Đức Chúa Trời, là Đức Giê-hô-va, có sức mạnh đời đời.’ Giữa những lúc thịnh suy lên xuống của tạo vật, một người vẫn được an toàn và vững vàng, vì người ấy có điều đáp ứng được mọi sự. Một người không có đất đai, nhưng nếu có tiền bạc, thì người khôn ngoan cho chúng ta biết, tiền bạc đáp ứng được mọi sự, và người ấy có thể sống khá tốt; cũng vậy, nếu một người không có gì nơi tạo vật, nhưng nếu người ấy có quyền năng của Đức Chúa Trời, thì điều đó đáp ứng được mọi sự; người ấy có thể vui mừng trong Đức Chúa Trời khi các tạo vật suy tàn, Hê-bơ-rơ 3:17, 18: ‘Như không có gì, nhưng lại sở hữu mọi sự,’ II Cô-rinh-tô 6:10. Đức Chúa Trời Toàn Năng cầm giữ túi tiền; chúng ta có mọi sự trong Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ chu cấp cho chúng ta theo cách Ngài thấy là tốt nhất đối với vinh quang của chính Ngài và tình trạng đời đời của họ; vậy nên, nếu quý vị muốn được thoát khỏi mọi sự bất định chao đảo này, và những cơn xao động bão tố trong tâm linh khiến quý vị bị vùi dập qua lại, thì quý vị sẽ không bao giờ đạt được điều đó cho đến khi quý vị tự khích lệ mình trong ý thức về quyền năng và sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời.

MỤC LỤC

BÀI GIẢNG I. "Và khi Ngài vừa ra đi trên đường, có một người chạy đến, quỳ xuống trước mặt Ngài, và hỏi Ngài rằng: Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm chi để được hưởng sự sống đời đời?"

BÀI GIẢNG II. "Và Đức Chúa Giê-xu phán cùng người ấy rằng: Sao ngươi gọi Ta là nhân lành!"

BÀI GIẢNG III. "Ngươi biết các điều răn,"

BÀI GIẢNG IV. "Người trả lời và thưa với Ngài rằng: Thưa Thầy,"

BÀI GIẢNG V. "Bấy giờ Chúa Giê-xu, nhìn người, thì yêu người,"

BÀI GIẢNG VI. "Ngươi còn thiếu một điều,"

BÀI GIẢNG VII. "Và hãy đến, vác thập tự giá, và theo Ta"

BÀI GIẢNG VIII. "Và vác lấy thập tự giá,"

BÀI GIẢNG IX. "Và người buồn rầu vì lời ấy,"

BÀI GIẢNG X. "Và Đức Chúa Giê-xu ngó quanh mình,"

BÀI GIẢNG XI. "Và các môn đồ ngạc nhiên trước những lời Ngài,"

BÀI GIẢNG XII. "Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn,"

BÀI GIẢNG XIII. "Và họ kinh ngạc quá đỗi,"

BÀI GIẢNG XIV. "Và Đức Chúa Giê-xu, nhìn họ, phán rằng,"

BÀI GIẢNG XV. "Với Đức Chúa Trời, mọi sự đều có thể,"
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (toàn bộ 15 bài giảng về Mác 10:17-27; mục lục nằm ở cuối sách như trong bản EPUB nguồn). Một số chỗ trong bản nguồn kết thúc câu dang dở hoặc lặp mệnh đề; bản dịch giữ nguyên như nguồn, không tự bổ sung. Nhiều tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện