Sự Khôn Ngoan Muôn Vẻ Của Đức Chúa Trời

George Walker · The Manifold Wisdom of God

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Khôn Ngoan Muôn Vẻ Của Đức Chúa Trời
2. CHƯƠNG I.
3. CHƯƠNG II.
4. CHƯƠNG III.
5. Chương IV:
6. Chương V
7. Chương VI
8. CHƯƠNG VII.
9. CHƯƠNG VIII
10. CHƯƠNG IX:
11. CHƯƠNG X:
12. CHƯƠNG XI.
13. CHƯƠNG XII.
14. CHƯƠNG XIII.
15. CHƯƠNG XIV.
16. CHƯƠNG XV.
17. CHƯƠNG XVI.
18. CHƯƠNG XVII.
19. CHƯƠNG XVIII.
20. Chương 1. Lợi ích và ích lợi lớn lao phát sinh từ việc biết sự khác biệt thật sự giữa Cựu Ước và Tân Ước, giao ước việc làm và giao ước ân điển, Luật Pháp và Phúc Âm.
21. Chương 2. Từ "Ước" chỉ điều gì và bản chất của một Ước. Rằng Kinh Thánh của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước được gọi là các Ước chỉ liên quan đến Đấng Christ, là Đấng đã phê chuẩn chúng qua sự chết của Ngài, chứ không liên quan đến Đức Chúa Cha, là Đấng không thể chết để làm cho chúng có hiệu lực.
22. Chương 3. Giáo lý từ chương trước được áp dụng để bác bỏ năm sự phân biệt do các Nhà Kinh Viện đưa ra và ba sự phân biệt do các tu sĩ Dòng Tên thêm vào giữa Cựu Ước và Tân Ước. Sự hư không của chúng bị phơi bày, và một ứng dụng hai mặt được chứng minh.
23. Chương 4. Từ "giao ước" chỉ điều gì và bản chất của một giao ước nói chung.
24. Chương 5. Các loại giao ước khác nhau giữa Đức Chúa Trời và loài người.
25. Chương 6. Giao ước ân điển ban đầu được lập với A-đam sau khi ông sa ngã.
26. Chương 7. Giao ước ân điển mới như được bày tỏ rõ ràng nhất trong Phúc Âm và những lý do vì sao nó được gọi là giao ước mới.
27. Chương 8. Phương pháp và thứ tự được đề xuất để noi theo trong việc chứng minh những điểm đồng ý và khác biệt giữa giao ước ân điển mới và cũ.
28. Chương 9. Sự đồng ý ba mặt giữa giao ước tự nhiên, được gọi là giao ước thứ nhất, và giao ước ân điển, được gọi là giao ước thứ hai.
29. Chương 10. Sáu sự phân biệt quan trọng giữa giao ước tự nhiên và giao ước ân điển. 90.
30. Chương 11. Việc sử dụng giáo lý về những sự khác biệt giữa giao ước tự nhiên và giao ước ân điển một cách ích lợi và thánh khiết.
31. Chương 12. Sự đồng ý sáu mặt giữa giao ước ân điển, như được bày tỏ cho các tổ phụ trong Cựu Ước, và cùng giao ước ấy được đổi mới và giải thích đầy đủ hơn trong Phúc Âm.
32. Chương 13. Sự khác biệt bảy mặt giữa giao ước ân điển như đã lập với các tổ phụ và giao ước như đã lập trong Phúc Âm.
33. Chương 14. Một ứng dụng hai mặt của giáo lý từ hai chương trước.
34. Chương 15. Sự đồng ý giữa giao ước ân điển thuần túy và đơn giản trong Phúc Âm và giao ước hỗn hợp mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên trên núi Hô-rếp qua Môi-se, giao ước chứa đựng các yếu tố của cả giao ước việc làm lẫn giao ước ân điển.
35. Chương 16. Các sự phân biệt khác nhau giữa giao ước thuần túy và giao ước hỗn hợp.
36. Chương 17. Việc sử dụng giáo lý để bày tỏ sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc chuẩn bị những phương tiện ân điển thích hợp cho các thời đại khác nhau trên thế gian.
37. Chương 18. Ý nghĩa của các từ "Luật Pháp" và "Phúc Âm", chúng đồng ý và khác nhau như thế nào trong các nghĩa khác nhau của chúng, và việc áp dụng giáo lý này.

Sự Khôn Ngoan Muôn Vẻ Của Đức Chúa Trời

SỰ KHÔN NGOAN MUÔN VẺ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
George Walker

Gửi tất cả những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ

Gửi tất cả những ai yêu mến Chúa GIÊ-XU CHRIST, nhất là các tín hữu tin kính và mộ đạo của đức tin chân thật trong và quanh Thành phố Luân Đôn, nguyện ân điển và sự bình an được gia tăng bội phần cho anh chị em.

Anh chị em yêu dấu trong Chúa, như tình yêu thương và lòng nhân ái Cơ Đốc của anh chị em đã dồi dào tuôn đổ trên tôi trong lúc tôi bị xiềng xích, thì tình cảm Cơ Đốc cũng ràng buộc tôi phải đáp lại anh chị em bằng đôi dấu chứng và lời chứng về lòng biết ơn. Khi tôi đau ốm và bị giam kín trong ngục tối, không được tự do tiếp khách, và không thể nào xin được sự an ủi cho mình dù nài nỉ, cầu nguyện hay thỉnh cầu, thì, sau Đức Chúa Trời (mà Lời thánh của Ngài, tức Kinh Thánh trong các nguyên ngữ, được phép dành cho tôi làm nguồn an ủi và bạn đồng hành duy nhất cả ngày lẫn đêm), những lời cầu nguyện trung tín và sốt sắng của anh chị em cho tôi là sự nâng đỡ bên ngoài chính yếu của tôi. Quyền năng của những lời cầu nguyện ấy, xuyên qua hai lớp cửa, then và chốt, mà không chìa khóa vàng hay bạc nào có thể mở được, đã chạm đến tôi thật sâu sắc. Tôi đã cảm nhận sống động và hưởng nếm ngọt ngào ích lợi và sự an ủi mà chúng mang lại.

Hơn nữa, sau khi tôi được thả khỏi sự giam giữ nghiêm ngặt và tù ngục, khi tôi được ơn chỉ bị giam tại nhà anh tôi, nơi bạn bè có thể đến thăm, nhiều người trong anh chị em đã nhân ái chu cấp cho nhu cầu của tôi và cất khỏi tôi gánh nặng lo liệu những nhu cầu của đời sống. Việc làm nhân ái ấy đã vơi nhẹ những lo âu của tôi, mà nếu không thì đã đè nặng tôi như một gánh không chịu nổi, bởi tôi đã bị tước mất phương tiện sinh sống và lợi tức của chức vụ mình, vốn đã bị tịch thu và trao cho người khác. Tôi ghi nhận lòng nhân ái Cơ Đốc của anh chị em với lòng biết ơn sâu sắc nhất, và tôi nhớ đến điều ấy trong những lời cầu nguyện và tạ ơn hằng ngày của tôi dâng lên Đức Chúa Trời. Tôi vững tin và tự thuyết phục mình rằng Ngài sẽ ban thưởng dư dật cho công việc yêu thương và nhân ái của anh chị em, vì Ngài đã hứa rằng hễ ai cho một trong những kẻ bé mọn nầy của Ngài, là những người thuộc về Đấng Christ, dù chỉ một chén nước lạnh, thì sẽ không mất phần thưởng của mình (Ma-thi-ơ 10:42).

Trong thời gian bị kiềm chế nầy, tôi đã không lơ là dùng mọi sự siêng năng và hết sức mình, với sự giúp đỡ của anh chị em qua lời cầu nguyện cho tôi, để bảo đảm rằng lòng nhân ái anh chị em ban cho tôi sẽ sinh ra những bông trái rõ ràng cho chính anh chị em và cho người khác. Nhờ đó, nhiều người sẽ dâng lời tạ ơn và ngợi khen lên Đức Chúa Trời vì cớ chúng tôi.

Được giải thoát khỏi những lo toan thế gian nhờ lòng rộng rãi của anh chị em, tôi đã dâng mình trọn vẹn cho những việc của Đức Chúa Trời, dành thời gian và công sức cho những điều có thể ích lợi cho dân của Đức Chúa Trời. Điều nầy bao gồm việc duyệt lại và chuẩn bị để xuất bản một số tác phẩm của tôi, theo lời khuyên của những người mà tôi rất kính trọng sự phán đoán của họ và theo sự thúc giục của nhiều thính giả sáng suốt đã khuyến khích tôi xuất bản chúng vì ích lợi chung của người khác. Tác phẩm đầu tiên, mà tôi đã chia sẻ để đáp lại lời yêu cầu của họ, là luận văn ngắn nầy, dùng làm lời dẫn nhập cho các tác phẩm còn lại. Thật vậy, ban đầu nó được giảng trong vài bài giảng như một lời tựa cho việc giảng giải Phúc Âm Giăng vào năm 1616. Nó xứng đáng chiếm vị trí đầu tiên, vì việc tiếp nhận ban đầu của các cá nhân vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời như những chi thể hữu hình của Đấng Christ diễn ra qua báp-têm của họ, là lễ khởi đầu. Trong luận văn nầy, giao ước mà họ bước vào với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được mô tả rõ ràng, và sự hòa hợp cùng những khác biệt giữa giao ước ấy với giao ước việc làm cũ, cũng như giữa Cựu Ước và Tân Ước, và giữa Luật Pháp với Phúc Âm, được giải thích.

Tác phẩm tiếp theo theo thứ tự là việc dạy dỗ các Cơ Đốc nhân trong Giáo Lý của Đấng Christ, được mô tả trong một luận văn khác. Nó được trình bày qua chất liệu, hình thức, bông trái, tình cảm, mục đích, công dụng và nền tảng của giáo lý ấy. Ban đầu nó được giảng trong nhiều bài giảng dựa trên Hê-bơ-rơ 6:11, 12, 13, 14, và nay đã được biên soạn thành một luận văn thích hợp để xuất bản, theo sự thúc giục và yêu cầu của một số thính giả có thiện chí.

Luận văn thứ ba bàn về Đức Chúa Trời, đối tượng đích thực của nghệ thuật thiên thượng là Thần Học hay Thần Học thánh. Nó mô tả cách toàn diện Đức Chúa Trời đời đời và duy nhất chân thật, từ lời của Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, nhấn mạnh sự hiệp nhất của bản thể Ngài, mọi thuộc tính và đặc tính cốt yếu của Ngài, cũng như Ba Ngôi thánh của các ngôi vị. Tất cả điều nầy được chứng minh đầy đủ và thuyết phục qua những lời chứng rõ ràng và những luận chứng từ Kinh Thánh chính điển thánh.

Luận văn thứ tư bàn về giáo lý về các công việc nội tại và đời đời của Đức Chúa Trời, bao gồm các mưu định, mục đích và sắc lệnh đời đời của Ngài liên quan đến số phận cuối cùng của mọi thọ tạo có lý trí — cả Loài Người lẫn các Thiên Sứ. Nó khảo sát cách họ được đưa đến cùng đích của mình, với một số được định cho sự sống đời đời và phước hạnh, trong khi những người khác phải đối diện sự đoán phạt đời đời, khốn khổ và thống khổ.

Luận văn thứ năm tập trung vào giáo lý về các công việc bên ngoài và hoạt động bên ngoài của Đức Chúa Trời. Nó bắt đầu bằng việc làm sáng tỏ các công việc ấy cách tổng quát từ nhiều đoạn Kinh Thánh, rồi tiến hành phân chia chúng thành nhiều loại. Loại thứ nhất là công trình vĩ đại của sự sáng tạo, được giải thích thấu đáo dựa trên chương thứ nhất và chương thứ hai của sách Sáng Thế Ký. Ngoài ra, còn có phần bàn về sự quan phòng tích cực của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài sắp đặt và hướng dẫn mọi vật thọ tạo, cùng với các hành động và chuyển động của chúng, vì vinh hiển của chính Ngài và vì sự cứu rỗi đời đời cùng phước hạnh của những kẻ được chọn của Ngài.

Luận văn thứ sáu bàn về sự sa ngã và bại hoại của nhân loại, cùng với mọi điều ác đã xâm nhập thế gian do đó mà ra. Điều nầy được mô tả đầy đủ và rõ ràng dựa trên Sáng Thế Ký chương 3.

Luận văn thứ bảy bàn về việc lập ngày Sa-bát vào ngày thứ bảy của sự sáng tạo. Chính vào ngày ấy Đấng Christ đã được hứa ban, và nhờ lời hứa về Đấng Christ — phước hạnh lớn nhất được tỏ ra cho các tổ phụ trong Cựu Ước — ngày ấy đã trở nên ngày được phước nhất trong tuần. Đức Chúa Trời đã thánh hóa nó làm ngày Sa-bát hằng tuần, cho đến khi, qua sự tỏ ra đầy đủ về Đấng Christ là Đấng cứu chuộc hoàn hảo trong sự phục sinh của Ngài vào ngày thứ nhất trong tuần, ngày thứ nhất trở nên càng được phước hơn nữa. Đấng Christ, Chúa của ngày Sa-bát, đã thánh hóa nó và chuyển vinh dự của ngày Sa-bát hằng tuần sang cho nó. Vì thế, các Cơ Đốc nhân phải giữ nó làm ngày nghỉ thánh của mình cho đến khi họ bước vào sự nghỉ ngơi đời đời trên thiên đàng.

Trong thời gian bị giam giữ, tôi đã chuẩn bị các luận văn khác nhau nầy để xuất bản và cho công chúng rộng rãi xem. Tôi dâng chúng như một của lễ tạ ơn lên Đức Chúa Trời vì sự rộng rãi của Ngài, đã được ban cho tôi qua lòng nhân ái của anh chị em. Nhờ lòng rộng rãi của anh chị em, nhu cầu của tôi đã được đáp ứng, gánh nặng lo toan thế gian đã được cất khỏi vai tôi, và tôi đã được khích lệ và thêm sức để thực hiện các công việc nầy với lòng nhiệt thành. Nếu chúng được đón nhận và chứng tỏ ích lợi cho Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời, là những người mà tôi dâng chúng như những dấu chứng của tình yêu thương và lòng biết ơn của tôi, tôi sẽ coi như lời khấn nguyện của mình đã được hoàn thành, ước muốn của mình phần nào đã đạt được, và phần thưởng tốt nhất cho những nỗ lực của tôi trong đời nầy đã nhận được. Với sức mạnh, lòng can đảm, nhiệt huyết và niềm vui, tôi sẽ tiếp tục khám phá và giải thích những công trình vĩ đại còn lại của sự khôn ngoan, quyền năng, lòng tốt và sự thương xót của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự phục hồi nhân loại sa ngã. Các công trình nầy bao gồm những công trình liên quan đến sự cứu chuộc, chỉ được hoàn thành bởi Chúa Giê-xu Christ, và những công trình liên quan đến việc áp dụng sự cứu chuộc, do Đức Chúa Trời thực hiện trong những kẻ được chọn của Ngài qua Đức Thánh Linh. Các công trình nầy bao gồm sự kêu gọi hiệu quả, sự làm con nuôi, sự xưng công chính, sự nên thánh và sự vinh hiển hóa. Trước đây tôi đã bàn đến một số điều nầy trong sự giảng dạy của mình, rút ra từ nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau, và nếu Đức Chúa Trời ban cho tôi tiếp tục được sống, khỏe mạnh và tự do, tôi có thể triển khai chúng trong nhiều luận văn khác nhau theo thứ tự và phương pháp đã đề ra ở phần đầu của thân thể thần học thánh, dựa trên Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4.

Để hoàn thành các công việc nầy, tôi khuyên nhủ và nài xin anh chị em, theo lời của Sứ Đồ, hãy bền lòng cầu nguyện và tỉnh thức, dâng lời tạ ơn. Hãy cầu nguyện liên tục với đủ thứ lời cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh, và giữ sự tỉnh thức với lòng kiên trì trong sự cầu thay cho tất cả các thánh đồ. Cũng xin hãy cầu nguyện cho chúng tôi, là các Tôi Tớ của Ngài, để Đức Chúa Trời mở cho chúng tôi một cánh cửa để rao giảng, giúp chúng tôi mạnh dạn công bố sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Và giờ đây, hỡi anh em, tôi phó thác anh chị em cho Đức Chúa Trời và cho lời của ân điển Ngài, là lời có thể gây dựng anh chị em và ban cho anh chị em cơ nghiệp giữa mọi người đã được nên thánh.

George Walker.

CHƯƠNG I.

Một luận văn ngắn gọn về sự hòa hợp và khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước; giao ước ban đầu giữa Đức Chúa Trời và Loài Người trong tình trạng vô tội, được gọi là giao ước việc làm cũ; và giao ước mới được lập với Nhân Loại trong Đấng Christ, được gọi là giao ước ân điển tự do; cũng như giữa Luật Pháp và Phúc Âm.

Đó là một phong tục cổ xưa đã được dùng trong giới học giả suốt nhiều thời đại trước khi đi sâu vào việc giảng giải rộng rãi Phúc Âm của Đấng Christ trong Tân Ước, để mở đầu và phác thảo, như một sự chuẩn bị, bản chất, những khác biệt và những hòa hợp giữa Cựu Ước và Tân Ước, giao ước việc làm và giao ước ân điển, Luật Pháp và Phúc Âm, các Tiên Tri và các nhà truyền giảng Phúc Âm. Chắc chắn, nếu chúng ta cẩn thận suy xét mục đích và ích lợi có thể phát sinh từ sự hiểu biết trước về bản chất của các vấn đề nầy và về những khác biệt và hòa hợp chân thật giữa chúng, chúng ta phải coi những học giả ấy là đáng noi theo. Chúng ta sẽ được ích lợi khi làm theo gương của họ trong những hoàn cảnh tương tự. Việc hiểu biết những khác biệt chân thật giữa Cựu Ước và Tân Ước, giao ước việc làm và giao ước ân điển, cũng như Luật Pháp và Phúc Âm, không những sẽ đem lại cho chúng ta sự thông sáng đáng kể để hiểu đúng nhiều cách diễn đạt cụ thể được dùng trong Tân Ước bởi các nhà truyền giảng Phúc Âm và các Sứ Đồ, mà còn gìn giữ chúng ta khỏi nhiều sai lầm nguy hiểm. Nó sẽ trang bị cho chúng ta để đáp lại những sự chống đối do các kẻ thù nghịch nêu lên, là những người xuyên tạc và hiểu sai lời của các Sứ Đồ và các Tiên Tri theo những quan niệm sai lầm của riêng họ.

Chẳng hạn, đôi khi các Sứ Đồ khuyên chúng ta tuân giữ những điều đã được truyền lại qua truyền thống và truyền lệnh cho chúng ta duy trì những thực hành tốt lành và các thể lệ đã được lập trong các Hội Thánh. Bấy giờ, một người không biết sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, Luật Pháp và Phúc Âm, khi nghe những lời như thế, có thể lầm tưởng rằng mình được dạy phải tuân giữ các truyền thống và thể lệ của Môi-se. Do đó, họ có thể rơi vào một sai lầm nghiêm trọng, giống như những người Ga-la-ti đã bị lừa dối. Tương tự, trong một số đoạn của các Sứ Đồ, chúng ta đọc những lời như "những kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội", "những kẻ phạm tội thì thuộc về ma quỷ", "những kẻ cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật thì không còn của lễ chuộc tội nữa", và "kẻ nào không tin thì đã bị đoán phạt rồi".

Những điều nầy, khi được nghe hay đọc bởi một người không biết sự khác biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm, có thể khiến họ tưởng tượng, như những kẻ tà giáo mới xuất hiện gần đây của chúng ta, rằng mọi tội lỗi cố ý phạm phải đều chứng tỏ họ là con của ma quỷ, hoàn toàn không có ân điển. Họ cũng có thể kết luận rằng một khi con người đã được kêu gọi và xưng công chính thì không còn có thể cố ý phạm tội nữa. Những sai lầm và hiểu lầm như thế có thể phát sinh. Tuy nhiên, nếu người ta hiểu rằng tội lỗi trong các đoạn ấy có nghĩa là vi phạm Luật Pháp Phúc Âm, tức hai điều răn của Phúc Âm truyền lệnh chúng ta phải tin và ăn năn, chứ không phải mọi sự vi phạm bất kỳ điều răn nào của Luật Pháp, thì họ không thể bị lừa dối. Tội lỗi nghịch cùng Phúc Âm xảy ra khi một người, sau khi đã được kêu gọi tin và xưng nhận Phúc Âm và đã nhận các điều răn của Phúc Âm đòi hỏi phải ăn năn khỏi mọi tội lỗi và tin nơi Chúa Giê-xu Christ được Phúc Âm rao giảng, sau đó lại phản nghịch hai lệnh truyền nầy, sa vào sự vô tín và không ăn năn, tức là sự bội đạo cố ý. Những tội lỗi như thế không thể do bất kỳ ai sinh bởi Đức Chúa Trời hay có ân điển cứu rỗi chân thật phạm phải. Việc hiểu tội lỗi theo cách nầy ngăn ngừa sự lừa dối.

Tương tự, các nhà truyền giảng Phúc Âm và các Sứ Đồ cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta làm một số việc lành thì chúng ta là công chính, và nếu chúng ta kêu cầu Danh của Chúa thì chúng ta sẽ được cứu. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng phán rằng Ngài sẽ tuyên bố những người được Cha Ngài ban phước và mời họ thừa hưởng Vương Quốc, vì họ đã cho Ngài ăn khi Ngài đói, đã thăm viếng Ngài trong tù, và đã làm những việc như thế cho những kẻ bé mọn của Ngài. Ngoài ra, chúng ta đọc những lời như "Nhiều tội lỗi của nàng đã được tha, vì nàng đã yêu nhiều". Nếu không hiểu sự khác biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm, người ta có thể lầm tưởng rằng con người được xưng công chính và được cứu bởi việc làm của mình và có thể kiếm được thiên đàng bằng việc lành, như người Do Thái và những người theo Giáo hoàng tin tưởng. Tuy nhiên, nếu người ta hiểu rằng, khi nói đến việc lành và việc công chính, các nhà truyền giảng Phúc Âm và các Sứ Đồ thường có ý nói những việc làm bởi đức tin cứu rỗi và xưng công chính chân thật, thì họ không thể bị lừa dối. Những việc làm như thế có hai lợi thế riêng biệt hơn mọi việc khác. Thứ nhất, vì là bông trái của đức tin xưng công chính không bao giờ thất bại và phát xuất từ tinh thần ăn năn hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, khiến chúng ta nên một với Ngài và làm con của Đức Chúa Trời, chúng là bằng chứng không thể sai lầm về sự xưng công chính của chúng ta và đem lại sự bảo đảm về mão triều vinh hiển đã được Đấng Christ mua chuộc cùng vương quốc thiên đàng là cơ nghiệp của những người con. Vì thế, nói rằng người làm những việc như thế là công chính, sẽ được cứu và sẽ hưởng mọi phước hạnh, là đúng. Điều nầy không có nghĩa là những việc làm ấy khiến một người nên công chính hay đáng được thiên đàng, nhưng chúng dùng làm bằng chứng về quyền hưởng thiên đàng của người ấy. Những việc làm ấy càng nhiều và càng tốt hơn thì càng làm chứng rõ hơn về sự hiệp nhất và tương giao của người ấy với Đấng Christ qua đức tin sống động, đem lại sự bảo đảm lớn hơn về phần thưởng lớn hơn. Thứ hai, vì là việc làm của một người đã được xưng công chính bởi đức tin và có sự tương giao trọn vẹn với sự công chính của Đấng Christ, mọi vết nhơ và sự bất toàn của chúng đều được tẩy sạch và che phủ bởi áo choàng sự công chính của Đấng Christ. Mọi thiếu sót của chúng đều được bù đắp đầy đủ nhờ sự công chính nầy, khiến chúng trở nên những việc công chính trọn vẹn, cũng như người làm những việc ấy là một người công chính trọn vẹn. Sự công chính nầy không phát xuất từ một sự thay đổi tự nhiên bên trong chính họ hay một sự biến đổi bản chất của họ, mà từ sự tương giao thuộc linh mà họ cùng chia sẻ trong sự công chính ấy, cùng với Đấng làm ra những việc làm ấy. Vì vậy, nếu chúng ta hiểu những lời nầy theo nghĩa Phúc Âm, chúng ta không thể bị lừa dối và có thể biết lẽ thật, giúp chúng ta đáp lại mọi kẻ thù nghịch.

Tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ khác có bản chất nầy, nhưng những ví dụ trên cũng đủ để chứng tỏ rằng, trước khi chúng ta có thể giảng giải đầy đủ và hiểu đúng Phúc Âm, chúng ta cần phải biết và có thể giải thích bản chất, sự hòa hợp và khác biệt giữa Luật Pháp và Phúc Âm, cũng như giữa Cựu Ước và Tân Ước. Vì vậy, trước khi tôi tiến hành giảng giải Phúc Âm Giăng, là công việc hiện tại của tôi, tôi sẽ bước theo dấu chân của các học giả xưa. Tôi sẽ cố gắng minh họa cách ngắn gọn sự hòa hợp và khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, giữa giao ước việc làm cũ và giao ước ân điển mới, và giữa Luật Pháp và Phúc Âm ngay từ đầu. Khi làm như vậy, tôi có ý làm rõ một số điểm mà những người khác trước tôi đã nêu ra và xử lý chủ đề nầy với sự chính xác hơn. Trong khi phần lớn họ đã đưa ra những sự so sánh lộn xộn giữa Luật Pháp và Phúc Âm mà không phân biệt các thuật ngữ, và đã tìm cách tôn vinh Phúc Âm bằng mọi cách, họ đã tạo ra một sự chênh lệch quá mức giữa hai bên, dẫn đến nhiều sai lầm. Điều nầy thậm chí đã dẫn đến việc hạ thấp và khinh rẻ Cựu Ước và Luật Pháp. Ước muốn và ý định của tôi là trước hết giải thích những nghĩa khác nhau và nghĩa chân thật của các từ ngữ. Rồi tôi sẽ làm sáng tỏ sự hòa hợp và khác biệt chân thật và hòa giải những khác biệt được nhận thấy trong phạm vi lẽ thật cho phép. Tôi sẽ loại bỏ mọi sự phân biệt vô ích và vô căn cứ. Nhờ đó, tôi hy vọng giữ được sự kính trọng và tôn trọng đúng mực đối với cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm. Đức Chúa Trời sẽ nhận được vinh hiển của Ngài qua cả hai, và lòng anh chị em sẽ đầy dẫy tình yêu thương đối với cả hai. Điều nầy sẽ giúp anh chị em hiểu rõ hơn ý nghĩa chân thật của Phúc Âm và kinh nghiệm quyền năng của Phúc Âm trong linh hồn mình.

CHƯƠNG II.

Trước hết, về chữ "Ước", nó có nghĩa là Di Chúc cuối cùng của một người được lập trước khi chết, để lại dưới hình thức nói ra hay viết ra, được xác nhận bằng con dấu và nhân chứng. Qua Di Chúc nầy, người ấy định đoạt đất đai, tài sản đã thâu hoạch và mọi của cải đã tích lũy của mình theo ý mình muốn, hoặc cho không hoặc kèm theo điều kiện, để người khác sở hữu và hưởng dùng sau khi người ấy qua đời, chứ không phải trước đó. Đây là ý nghĩa chân thật và chính xác của chữ ấy, như Sứ Đồ đã dùng trong Hê-bơ-rơ 9:16. Vì Sứ Đồ gọi giao ước của Đấng Christ là Ước tại đó và cũng trong các Thư khác của ông mỗi khi ông nói đến Cựu Ước và Tân Ước, tức là giao ước của Luật Pháp và Phúc Âm, ông dùng chữ Hy Lạp "διαθήκη", cũng là chữ ông dùng cho Di Chúc cuối cùng của người lập di chúc. Vì thế, các sách của Luật Pháp và các Tiên Tri, có trước Đấng Christ, và giao ước chứa trong chúng, được gọi một cách thích hợp là Tân Ước trong một số ngữ cảnh. Tôi có ý nói điều nầy với sự liên hệ đến Đấng Christ, Đấng Trung Bảo.

Thật vậy, giao ước ân điển đã được tỏ ra ít rõ ràng hơn cho các tổ phụ trong các sách của Luật Pháp và các Tiên Tri, và rõ ràng hơn trong Phúc Âm và các sách của các Sứ Đồ. Nó chưa bao giờ có hiệu lực và không thể được phê chuẩn ngoại trừ qua sự chết của Đấng Christ. Trước khi Ngài đến, nó được đóng ấn cách tượng trưng bởi huyết của Ngài trong các hình bóng và hình thức, và khi Ngài chết, nó đã được đóng ấn đầy đủ và phê chuẩn bởi chính huyết của Ngài, đã đổ ra vì tội lỗi của chúng ta. Theo nghĩa nầy, nó có thể được gọi một cách thích hợp là Ước, vì, cũng như một Ước không có hiệu lực cho đến khi người lập di chúc qua đời, và nơi nào có Ước thì sự chết của người lập di chúc phải xảy ra để xác nhận Ước ấy, thì điều tương tự cũng áp dụng cho giao ước ân điển và các lời hứa ban cho chúng ta trong đó. Đấng Christ đã hoàn thành và thâu hoạch mọi điều cần thiết cho chúng ta và ban cho chúng ta chính Ngài, sự công chính của Ngài và mọi kho báu của Ngài cách nhưng không, giống như một người để lại đất đai và tài sản của mình trong Di Chúc cuối cùng. Tuy nhiên, những phước hạnh nầy không thể dẫn chúng ta đến thiên đàng cách hiệu quả cho đến khi sự chết của Ngài xen vào làm sự đền tội cho tội lỗi. Sự công chính phải được thỏa mãn vì tội lỗi qua sự chết của Ngài, cũng như sự công chính của đời sống đã được thực hiện và sự cứu rỗi đã được Ngài thâu hoạch cho chúng ta.

Thứ hai, cũng như một người đóng ấn Di Chúc của mình khi họ thấy trước hay dự liệu cái chết của mình, Đấng Christ, trong Bữa Ăn Tối Cuối Cùng của Ngài, đã đóng ấn giao ước ân điển cho Hội Thánh của Ngài bằng việc lập Lễ về Thân Thể và Huyết của Ngài và dùng các dấu hiệu và con dấu bên ngoài chứa trong đó. Theo cách nầy, với sự liên hệ đến ĐẤNG CHRIST, Đấng Trung Bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là Loài Người, giao ước ân điển và các sách, Cựu Ước và Tân Ước, trong đó giao ước ấy được chứa đựng, được gọi là các Ước. Tuy nhiên, xét từ quan điểm của Đức Chúa Cha, và từ lập trường của Đức Chúa Trời, dù được xét riêng rẽ hay như Đấng lập giao ước với nhân loại, và như bên tham gia giao ước với nhân loại, thì giao ước và các sách, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, trong đó giao ước ấy được bao hàm, không thể được gọi là Ước trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Vì một Ước không có hiệu lực nếu không có sự chết của người lập di chúc. Thế mà Đức Chúa Cha chưa bao giờ chết và không thể chết, Đức Chúa Trời cũng vậy, dù được xét đơn thuần hay như Đấng lập giao ước với nhân loại, là bên kia đối nghịch với nhân loại. Chỉ có Đấng Christ đã chết trong vai trò Đấng Trung Bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là Loài Người, vì Ngài đã được làm thành đối tác với nhân loại và đứng về phía họ trong giao ước. Ngoài ra, vì Ngài là người lập di chúc và là Đấng ban cho cách nhưng không Lời của Ngài trong Cựu Ước và Tân Ước, cùng với các ân điển và ân tứ được hứa trong đó, nên chúng được gọi một cách thích hợp là các Ước, và trong không một ngữ cảnh nào khác.

Từ chữ "Ước" được giải thích như vậy, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra bản chất của một Ước cùng cả sự hòa hợp lẫn sự khác biệt chân thật và chính yếu giữa Cựu Ước và Tân Ước, cùng với các sách được bao hàm trong chúng.

Trước hết, rõ ràng là chúng hòa hợp nhau ở chỗ chúng là các sách và văn kiện của một và cùng một Đấng Christ, chứa đựng Di Chúc cuối cùng của Ngài. Qua chúng, Ngài ban chính Ngài cho Hội Thánh của Ngài, cùng với sự công chính, sự vâng lời của Ngài và mọi phước hạnh tùy thuộc vào chúng. Cả hai đều được đóng ấn bằng Huyết của Ngài và phê chuẩn bởi sự chết của Ngài. Điều nầy rõ ràng từ sự giải thích về chữ ấy đã nêu trên, chứng tỏ rằng cả các sách Cựu Ước lẫn Tân Ước của giao ước đều được gọi là Ước chỉ với sự liên hệ đến Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, vì chúng được đóng ấn bằng Huyết của Ngài và phê chuẩn bởi sự chết của Ngài. Ngài đóng vai trò người lập di chúc trong chúng vì Ngài là Đấng Trung Bảo. Nếu một trong hai không được đóng ấn, phê chuẩn hay phát xuất từ Ngài trong vai trò Đấng Trung Bảo, thì nó không thể được coi là Ước. Gọi nó là Ước hàm ý Đấng Christ là người lập di chúc, và sự chết của Ngài xen vào để ban hiệu lực cho nó. Phủ nhận Ngài là người lập di chúc hay phủ nhận nó không được phê chuẩn bởi sự chết của Ngài có nghĩa là nó không phải là Ước. Tuy nhiên, mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận rằng cả các sách Cựu Ước lẫn Tân Ước của giao ước đều là các Ước. Do đó, chính nhờ tên gọi của chúng, rõ ràng là Đấng Christ đóng vai trò người lập di chúc trong cả hai, các di sản được dâng hiến là những ân tứ của Ngài, bao gồm chính Ngài và mọi kho báu cùng cơ nghiệp của Ngài. Huyết của Ngài chữa lành, và sự chết của Ngài phê chuẩn cả hai. Vì vậy, về bản chất, chúng hòa hợp nhau, phát xuất từ một Đấng Christ và liên quan đến cùng những điều, cả hai đều được xác nhận bởi một sự chết. Do đó, chúng phải là một và bổ sung cho nhau, tiến hành trong sự hòa hợp. Nếu chúng mâu thuẫn nhau, chúng nhất thiết sẽ phá hoại lẫn nhau. Vì chúng không phá hoại lẫn nhau, rõ ràng là cả hai đều tiến cùng một hướng, hỗ trợ lẫn nhau và làm sáng tỏ lẫn nhau, như chúng ta thấy rõ. Vì vậy, sự khác biệt giữa chúng chỉ nằm ở những khía cạnh hoàn cảnh và phẩm chất, chứ không nằm ở bản chất.

Trước hết, Cựu Ước đã để lại cho các tổ phụ sự công chính của đời sống, sự chuộc tội cho tội lỗi, sự làm con nuôi, cùng sự cứu rỗi đời đời và hạnh phúc trong và qua Đấng Christ, Đấng Trung Bảo đã được hứa, là Đấng chưa đến trong xác thịt nhưng đã được nhìn thấy từ xa và nắm lấy qua đức tin, như Sứ Đồ giải thích trong Hê-bơ-rơ 11. Tuy nhiên, Tân Ước dâng hiến và để lại mọi điều nầy cho chúng ta trong và qua Đấng Christ, là Đấng đã đến trong xác thịt và đã hoàn thành mọi sự thay cho chúng ta.

Thứ hai, Cựu Ước thì tối tăm và ít rõ ràng hơn, chỉ được tỏ ra cho một ít người cho đến khi người lập di chúc qua đời. Nói chung, nó không tạo ra nhiều sự hiểu biết và đức tin như Tân Ước, khiến nó trở nên phương tiện ân điển yếu hơn, chỉ có một ít người được trở lại với Đấng Christ qua nó. Ngược lại, Tân Ước thì rõ ràng đến nỗi nó có thể truyền đạt sự hiểu biết ngay cả cho trẻ em, và vì thế, Đức Thánh Linh hành động mạnh mẽ hơn qua nó.

Thứ ba, Cựu Ước đã được điển hình hóa và phê chuẩn cách tượng trưng bởi Huyết và Sự Chết của Đấng Christ và qua các hình bóng sẽ đến. Tân Ước được phê chuẩn bởi sự chết thật sự của Ngài và được đóng ấn cho chúng ta trong Lễ Tiệc Thánh của Chúa qua các biểu tượng và sự tưởng nhớ về sự chết của Ngài, vốn đã xảy ra rồi.

Thứ tư, trong Cựu Ước, Đấng Christ, Ngôi Lời đời đời, trong bản tính thiên thượng của Ngài đã phán với các tổ phụ và tỏ chính Ngài qua Môi-se và các Tiên Tri. Ngược lại, trong Tân Ước, Ngài đã tỏ mình cách đích thân, trực tiếp như Đức Chúa Trời nhập thể, xuất hiện trong bản tính của chúng ta, và qua các Sứ Đồ và các nhà truyền giảng Phúc Âm, là những người đã được Ngài dạy dỗ trực tiếp, như thấy rõ trong Hê-bơ-rơ 1:2.

Thứ năm, về hình thức bên ngoài và cách thức đóng ấn và biểu thị, Cựu Ước thì tạm thời và có thể thay đổi. Vì vậy, các hình bóng đã chấm dứt, chỉ còn bản chất vẫn vững bền. Ngược lại, Tân Ước thì không thay đổi, và các con dấu của nó mang tính tưởng niệm, được thiết lập để công bố sự chết của Chúa cho đến khi Ngài trở lại.

CHƯƠNG III.

Những khác biệt nầy và những khác biệt tương tự, sự giảng giải trước đây về chữ "Ước" có thể dễ dàng dung chứa được. Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước thật sự đều có thể là các Ước của Đấng Christ, truyền đạt và để lại mọi ân điển và phước hạnh của Ngài, và cả hai đều có thể được phê chuẩn bởi sự chết của Ngài, thế mà chúng vẫn có thể khác nhau trong những khía cạnh nầy và những khía cạnh tương tự. Tuy nhiên, một số khác biệt khác mà nhiều học giả đã đề ra đều bị bác bỏ hoàn toàn bởi sự giảng giải về chữ "Ước" và sự hòa hợp chân thật mà trước đây tôi đã suy ra.

Vì vậy, tôi sẽ dùng những hiểu biết nầy trước hết để bác bỏ một số khác biệt khác mà các nhà kinh viện đã nghĩ ra giữa Cựu Ước và Tân Ước. Một khác biệt như thế là Cựu Ước thì tạm thời và có thể thay đổi, trong khi Tân Ước thì đời đời và không thay đổi. Khẳng định nầy không thể đứng vững, vì nếu Cựu Ước thật sự là một Ước, thì nhất thiết nó phải là Ước của Đấng Christ, Đấng Trung Bảo. Nếu nó đã từng có hiệu lực, nó đã được phê chuẩn bởi sự chết của Đấng lập di chúc (như đã chứng minh trước đây). Nhưng nếu nó trở nên có hiệu lực qua sự chết của Đấng Christ, thì làm sao nó có thể thay đổi được? Chắc chắn, nó không thể thay đổi, trừ phi sự chết của Đấng Christ bị vô hiệu hóa và trở nên không có hiệu quả. Vì vậy, lẽ thật là trong khi Cựu Ước có thể thay đổi về phẩm chất và hoàn cảnh, trải qua những thay đổi về hình thức bên ngoài và cách thức tỏ ra cho nhân loại, và chuyển từ tối tăm và mờ mịt sang sáng tỏ và rõ ràng qua sự đến của Đấng Christ và sự mọc lên của Mặt Trời Công Chính, cùng với sự ứng nghiệm các lời hứa và sự dạy dỗ Phúc Âm trong Tân Ước, nó không thay đổi về bản chất. Nó vẫn giữ bản chất và tính chất của một Ước và vẫn là công cụ qua đó Đấng Christ ban mọi kho báu và ích lợi của Ngài cho chúng ta, giống như Tân Ước. Về bản chất, nó là một với Tân Ước; nó là Tân Ước được gấp lại, và Tân Ước là Cựu Ước được mở ra và trải ra. Các di sản mà Đấng Christ đã ban cho các tổ phụ qua Cựu Ước không bị hủy bỏ; trái lại, chúng được làm trọn bởi Tân Ước. Điều Cựu Ước đã hứa, Tân Ước làm ứng nghiệm. Dù chính các hình bóng bị bãi bỏ, chúng vẫn tồn tại đời đời trong các thực tại mà chúng biểu thị, vốn cấu thành bản chất của chúng. Do đó, các nghi lễ của Cựu Ước được gọi một cách chính xác là các Thể Lệ Đời Đời, như thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:14 và nhiều chỗ khác.

Như vậy, chúng ta có thể thấy sự sai lầm của sự phân biệt thứ nhất nầy. Một khác biệt khác mà họ đề ra là Tân Ước đã được đóng ấn bằng Huyết của Đấng Christ, trong khi Cựu Ước đã được đóng ấn bằng huyết của bò đực, dê và các của lễ khác. Lập luận nầy cũng không thể đứng vững theo giáo lý trước đây. Nếu Cựu Ước thật sự là Ước của Đấng Christ và đã từng có hiệu lực, thì nó hẳn đã có hiệu lực nhờ sự chết của Đấng Christ, là sự chết xác nhận nó và vì thế được đóng ấn bằng Huyết của Đấng Christ. Như giáo lý trước đây đã xác lập, nó thật sự là Ước của Đấng Christ và đã có hiệu lực đối với các tổ phụ (như mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều thừa nhận), và vì thế, nó đã được đóng ấn không những bằng huyết của loài vật mà còn bằng Huyết của Đấng Christ. Vì vậy, sự phân biệt nầy không chính xác. Tuy nhiên, lời của Sứ Đồ có vẻ ủng hộ nó (Hê-bơ-rơ 9), nên xin để tôi làm rõ nó có thể được chấp nhận đến mức nào và sai lầm ở chỗ nào.

Trước hết, không thể chối cãi rằng Cựu Ước ban đầu chỉ được đóng ấn bên ngoài bằng huyết của loài vật và các của lễ mà thôi, nhưng bên trong thì bằng Huyết của Đấng Christ, vốn được biểu thị và đại diện trong huyết của các của lễ nầy. Cuối cùng, khi Đấng Christ đến và giải thích điều ấy qua những lời dạy rõ ràng của Phúc Âm, nó đã được đóng ấn bên ngoài bằng Huyết của Đấng Christ đổ ra đến chết trên thập tự giá, cùng với Tân Ước. Ngược lại, Tân Ước ban đầu đã được đóng ấn bên ngoài bằng Huyết của Đấng Christ và tiếp tục được đóng ấn bên ngoài cho chúng ta qua các Lễ, với Huyết của Đấng Christ được biểu thị trong đó. Cho rằng Cựu Ước chưa bao giờ được đóng ấn bằng Huyết của Đấng Christ mà chỉ bằng huyết của loài vật và các của lễ, trong khi Tân Ước chỉ được đóng ấn bằng Huyết của Đấng Christ, là một sự phân biệt không đúng. Cựu Ước về bản chất cũng giống như Tân Ước, với Tân Ước triển khai điều trước đây đã được gấp lại. Vì vậy, việc đóng ấn Tân Ước bằng Huyết của Đấng Christ cũng là việc đóng ấn Cựu Ước. Cũng như các Lễ của chúng ta và các dấu hiệu bên ngoài là Bánh và Rượu là những dấu hiệu chân thật được biệt riêng để biểu thị sự chết đã qua của Đấng Christ, các của lễ của Luật Pháp và Cựu Ước là những dấu hiệu chân thật được biệt riêng để biểu thị sự chết tương lai của Đấng Christ. Cũng như các Lễ của chúng ta đóng ấn Tân Ước, chúng cũng đóng ấn Cựu Ước. Cũng như việc đóng ấn bên ngoài đúng đắn của chúng ta bao gồm việc đóng ấn bên trong bằng Huyết của Đấng Christ, điều tương tự cũng áp dụng cho việc hiểu và sử dụng các dấu hiệu bên ngoài ấy. Vì vậy, cũng như thật là vô lý khi cho rằng Tân Ước chỉ được đóng ấn bằng Bánh, Rượu và Nước trong khi cử hành các Lễ, vì chúng ta không dùng dấu hiệu bên ngoài nào khác, thì cũng vô lý như vậy khi khẳng định rằng các của lễ của họ không đem lại sự đóng ấn nào khác ngoài huyết của loài vật đã bị giết làm của lễ. Như vậy, chúng ta có thể thấy sự trống rỗng của sự phân biệt nầy nữa.

Sự phân biệt thứ ba mà họ đưa ra, chủ yếu do những người theo Giáo hoàng nắm giữ, là Cựu Ước chỉ hứa những phước hạnh đời đời và cơ nghiệp đời đời và báo trước chúng trong các hình bóng, chẳng hạn như huyết của các của lễ tượng trưng cho Huyết của Đấng Christ, Đất đã hứa đại diện cho cơ nghiệp thiên đàng, và những điều tương tự. Người ta lập luận rằng các lời hứa nầy đã không được ứng nghiệm cho đến khi ĐẤNG CHRIST, người lập di chúc, qua đời. Tuy nhiên, sự phân biệt nầy hoàn toàn sai lầm và bất kính, và có thể dễ dàng bị bác bỏ bởi giáo lý trước đây và toàn bộ Kinh Thánh. Một Ước chỉ hứa mà không ban cho thì hoàn toàn không phải là Ước, vì nó chưa bao giờ có hiệu lực và không được phê chuẩn theo bất kỳ cách nào. Một Ước chỉ có hiệu lực qua sự chết của người lập di chúc và vì thế, phải vừa ban cho vừa hứa. Nếu sự chết của người lập di chúc không bao giờ xen vào, thì nó không phải là Ước. Tuy nhiên, Cựu Ước là một Ước, đã có hiệu lực, ban ân điển, chứ không chỉ hứa ân điển, như giáo lý trước đây đã xác nhận.

Điều nầy rõ ràng trong toàn bộ Kinh Thánh; vì các cơ nghiệp đã được hứa và ban trong Di Chúc của Đấng Christ chẳng là gì khác hơn chính Ngài, kèm theo mọi ích lợi đi kèm với Ngài.

Thứ nhất, sự thụ thai vô nhiễm và sự giáng sinh của Ngài, hoàn toàn không tì vết, để thánh hóa sự thụ thai của chúng ta trong tội lỗi và sự sinh ra ô uế của chúng ta.

Thứ hai, sự công chính không tì vết của Ngài trong suốt đời Ngài, để xưng công chính cho các tín hữu.

Thứ ba, sự chết và những thống khổ của Ngài, để cứu chuộc họ khỏi sự chết đời đời và địa ngục, bằng cách đền tội cho tội lỗi của họ.

Thứ tư, Đức Thánh Linh của Ngài, cùng với mọi ân điển cứu rỗi như đức tin và các ân điển khác, qua đó họ dự phần vào địa vị làm con của Ngài, cơ nghiệp, sự công chính và quyền hưởng mọi phước hạnh, cả thuộc thể lẫn thuộc linh.

Mặc dù trong Cựu Ước, Đấng Christ chỉ được hứa là sẽ đến, vâng phục và chịu khổ vì sự cứu chuộc của nhân loại, chứ chưa thật sự được bày tỏ, cũng chưa vâng phục và chịu khổ cho đến thời Tân Ước, nhưng nhân tính, sự giáng sinh, sự vâng phục và sự chết của Ngài đều có hiệu năng cứu rỗi các tín hữu trong thời ấy cũng như ngày nay. Về phương diện này, Ngài được gọi là Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Hơn nữa, qua các lời hứa trong Cựu Ước, Đấng Christ đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Đa-vít và mọi tín hữu trong thời ấy. Đức Thánh Linh này đã tác động trong họ đức tin và sự tương giao trọn vẹn với Đấng Christ. Sự tương giao này ban cho họ quyền làm con của Ngài, sự công chính của Ngài và quyền hưởng mọi ân điển cứu rỗi cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Điều này thể hiện rõ trong việc Hê-nóc được đưa lên vinh quang để khỏi chết và việc Ê-li lên trời nhờ quyền năng của sự phục sinh và thăng thiên của Đấng Christ, vì Đấng Christ là trái đầu mùa ngay từ ban đầu. Ngoài ra, sự công chính của Áp-ra-ham bởi đức tin và lời Đa-vít xưng nhận Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của mình (Thi Thiên 16) cũng là những bằng chứng nữa. Đa-vít khẳng định Đức Chúa Trời là cơ nghiệp của mình, và có Ngài, ông có mọi điều cần thiết cho phước hạnh của mình. Vì vậy, sự phân biệt này là một sự bịa đặt phạm thượng và gian ác, loại trừ Hội Thánh Cựu Ước khỏi thiên đàng, khỏi sự hưởng các lợi ích của Đấng Christ và mọi ân điển cứu rỗi, như sự tái sinh, sự tha tội, sự xưng công chính và sự cứu chuộc, là những phước hạnh đã được hứa và ban trong Cựu Ước.

Sự phân biệt thứ tư cho rằng Tân Ước là sự hoàn thành của Cựu Ước, còn Cựu Ước chỉ đóng vai trò phương tiện để đạt tới Tân Ước. Tuy nhiên, luận điểm này bị bác bỏ bởi giáo lý đã trình bày trước đó. Vì hai Ước vốn về bản chất là một và cùng một, thì không thể có chuyện một Ước làm mục đích tối hậu của Ước kia. Như tôi đã chứng minh trước đây, hai Ước này về căn bản là một và cùng một. Sự hòa hợp của chúng cho thấy rõ rằng cũng như Cựu Ước xác nhận Tân Ước và thúc giục người ta đón nhận Tân Ước, thì khi Tân Ước được đón nhận, nó soi sáng Cựu Ước, giúp người ta hiểu được ý nghĩa và tầm quan trọng thật sự của Cựu Ước. Về phương diện này, cả hai đều như nhau, và giữa chúng không có sự phân biệt nào.

Thứ hai, Kinh Thánh nói rõ, ngay cả trong những đoạn mà họ trích dẫn để thiết lập sự khác biệt này, tức Rô-ma 10:4 và Ga-la-ti 3:24, và dạy một cách rõ ràng rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của cả hai. Cả hai Ước cùng phục vụ một mục đích chung: đưa người ta đến với Đấng Christ và đến sự tương giao trọn vẹn với Ngài. Vì vậy, Tân Ước không phải là sự cuối cùng của Cựu Ước hơn Cựu Ước là sự cuối cùng của Tân Ước. Do đó, sự khác biệt này là sai lầm và giả dối.

Sự khác biệt thứ năm cho rằng Cựu Ước chỉ được ban cho dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, trong khi Tân Ước được ban cho toàn thế giới. Tuy nhiên, theo giáo lý đã trình bày trước đó, điều này đã được chứng minh là sai. Nếu Cựu Ước là ý muốn của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, Đấng đã phó chính mình vì mọi dân tộc trên thế giới và về bản chất cũng giống như Tân Ước, ban cùng những cơ nghiệp như đã giải thích trước đây, thì cả hai đều đã được ban cho mọi dân tộc. Điểm khác biệt nằm ở chỗ dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt được giao phó Cựu Ước và các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời trong một thời gian, từ thời Môi-se cho đến Đấng Christ. Tuy nhiên, ngay cả lúc ấy, họ vẫn được phép dạy Lời, rao truyền các lời hứa cho những người ngoại quốc từ mọi dân tộc, cải đạo họ và tiếp nhận họ vào Hội Thánh. Nhiều người, kể cả Ra-háp ở Giê-ri-cô, người Ca-na-an, Ru-tơ người Mô-áp, Ê-bết-mê-léc người Ê-thi-ô-pi và nhiều người khác nữa, đã được cải đạo và kết hợp với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Ngược lại, Tân Ước không được giao phó cho một dân tộc cụ thể nào, mà được công bố cho toàn thế giới và giữa mọi dân tộc. Vì vậy, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều phục vụ cho việc dạy dỗ mọi dân ngoại, khiến sự khác biệt này trở nên sai lầm. Ngoài ra, các tu sĩ Dòng Tên còn đưa ra ba sự khác biệt nữa, vốn thô thiển và ghê tởm đến nỗi không cần bác bỏ.

Trước hết, họ cho rằng Tân Ước có trước Cựu Ước vì các lời hứa về Đấng Christ đã đến trước việc ban Luật Pháp 430 năm. Điều này cho thấy sự thiếu hiểu biết, vì Cựu Ước bao gồm cả các lời hứa lẫn Luật Pháp, trong đó các lời hứa là thành phần chính yếu. Vì vậy, lời hứa và Luật Pháp đi đôi với nhau, và cái này không có trước cái kia. Nếu họ cứ khăng khăng định nghĩa Cựu Ước một cách sai trái chỉ là Luật Pháp của Môi-se, bất chấp lời hứa về Đấng Christ, thì họ đang sai lầm nghiêm trọng. Vì điều đó không thể được xem là Ước của Đấng Christ, bởi nó chẳng liên quan gì đến Đấng Trung Bảo, và Ngài cũng không để lại điều gì cho Hội Thánh của Ngài qua nó.

Sự khác biệt thứ hai mà họ đưa ra là Cựu Ước không ban phước hạnh thuộc linh hay ban sự sống; nó chỉ ban phước hạnh thuộc về đời tạm. Ngược lại, Tân Ước ban sự sống và các phước hạnh thuộc linh, kể cả Nước Thiên Đàng. Tuy nhiên, điều này hiểu sai về Cựu Ước khi chỉ nói đến chữ nghĩa khô khan của Luật Pháp mà không xét đến Đấng Christ. Ngoài ra, lời khẳng định của họ là hết sức ghê tởm. Qua các lời hứa trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã làm sống lại và đưa nhiều người đến với Đấng Christ, ban cho họ mọi ân điển và phước hạnh trong Ngài. Điều này thể hiện rõ trong trường hợp Áp-ra-ham, Đa-vít và các tiên tri thánh. Như vậy, nếu họ hiểu đúng Cựu Ước là toàn bộ các sách của Môi-se và các tiên tri trước Đấng Christ, thì họ đang sai lầm phạm thượng. Nếu họ giới hạn Cựu Ước chỉ là Luật Pháp mà không có lời hứa nào về Đấng Christ, thì đó hoàn toàn không phải là một Ước, và luận điểm của họ là một sai lầm nghiêm trọng.

Sự khác biệt cuối cùng mà họ đưa ra là Tân Ước khiến người ta trở nên con trai và nâng họ lên địa vị làm con, trong khi Cựu Ước không khiến ai trở nên con trai, trừ khi nhờ quyền năng của Tân Ước. Nó không nâng ai lên địa vị làm con; mọi người dưới Cựu Ước đều sống như con trẻ trong cảnh nô lệ, như sứ đồ đã nói trong Ga-la-ti 4. Tuy nhiên, điều này đã được chứng minh là sai bởi giáo lý đã trình bày trước đó. Mọi người ở trong Đấng Christ đều là con, và ai có linh của sự làm con nuôi cũng là con của Đức Chúa Trời, ở trong địa vị làm con. Cựu Ước đã đưa mọi tổ phụ trung tín đến với Đấng Christ và đến sự thông công và tương giao thật với Ngài. Nếu không, chẳng ai trong số họ có thể được cứu, và Cựu Ước cũng không thể là một Ước, thống nhất về bản chất với Tân Ước. Kinh Thánh chứng thực rõ ràng rằng các tín hữu trong Cựu Ước là con của Đức Chúa Trời, như thấy trong Ê-sai 63:16, Ê-sai 64:8 và Giê-rê-mi 31:9. Vì vậy, sự khác biệt này là sai, và không có sự phân biệt nào như thế giữa Cựu Ước và Tân Ước như một số người cho rằng. Chúng chỉ khác nhau về một số hoàn cảnh và đặc tính, như sự rõ ràng của mặc khải, như đã nói trước đó, nhưng ngay cả sự phân biệt này cũng không quá quan trọng khi Cựu Ước được soi sáng và giải thích bởi Tân Ước, trở nên ngày càng rõ ràng hơn đối với chúng ta. Đến đây kết thúc phần thảo luận về công dụng thứ nhất.

Thứ hai, xét đến lẽ thật này, chúng ta nên quý trọng và tôn kính Cựu Ước cũng như Tân Ước. Mặc dù một số kẻ dị giáo phạm thượng có thể chê bai Cựu Ước, gọi nó là văn kiện gây chết chóc hay chức vụ của sự chết, thậm chí gán quyền tác giả của nó cho Chúa Tể của sự tối tăm, và những người khác có thể hạ thấp nó như một giao ước chỉ chứa những lời hứa thuộc về đất, nhưng các Cơ Đốc nhân chân thật phải tôn kính và đón nhận nó như Lời của Đức Chúa Trời chí cao, thánh khiết và chân thật duy nhất, và như Ước của Đấng Christ đã được đóng ấn bằng huyết Ngài và được xác nhận bởi sự chết của Ngài. Trong đó, các tổ phụ đã tìm thấy sự cứu rỗi và sự sống đời đời, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã khẳng định trong Giăng 5:39.

Thứ ba, giáo lý này giúp chúng ta hiểu và giải thích những lời tiên tri khó hiểu của Cựu Ước, và nhờ Cựu Ước mà xác nhận những điều đáng ngờ nhất được kể lại trong Tân Ước. Các tiên tri xưa đã nói về Đấng Christ và mọi điều được ghi lại trong Phúc Âm về sự chết và sự chịu khổ của Ngài vì sự cứu chuộc của chúng ta. Nếu có ai nghi ngờ những lời tường thuật trong Phúc Âm về sự chết nhục nhã và sự chịu khổ của Đấng Christ, cho rằng chúng quá thấp hèn để Con của Đức Chúa Trời phải chịu, thì Cựu Ước sẽ cung cấp sự xác nhận. Nó cho thấy Đức Chúa Trời, ngay từ ban đầu, đã báo trước sự chết của Đấng Christ khi Ngài phán rằng con rắn sẽ cắn gót chân Ngài, và đã phác họa trước điều ấy qua việc giết chóc và các sinh tế đẫm máu của loài vật theo các hình bóng.

Từ thời Môi-se trở đi, các tiên tri, xuyên suốt Kinh Thánh, đã báo trước mọi điều Đấng Christ sẽ làm hoặc chịu trong xác thịt vì sự cứu chuộc của nhân loại, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã giải thích cho hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út. Cũng như Tân Ước được Cựu Ước nâng đỡ, Cựu Ước lại được Tân Ước làm sáng tỏ. Điều được báo trước một cách mơ hồ hơn trong Cựu Ước trở nên vô cùng rõ ràng qua sự ứng nghiệm của nó trong Tân Ước. Vì vậy, chúng ta hãy xem cả hai như một và cùng một Ước về bản chất, có cùng một Đấng Christ là tác giả. Nếu chúng ta đặt cả hai cùng một hướng, và khi giải thích chúng, lấy Đấng Christ làm chủ đề và bản chất của cả hai, chúng ta sẽ không lạc lối hay bị lừa dối. Cả hai cùng nhau bày tỏ trọn vẹn Đấng Christ cho chúng ta, đến mức cần thiết để chúng ta biết Ngài và tìm được con đường cứu rỗi thật trong Ngài, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.

Chương IV:

Về chữ Giao Ước và bản chất của giao ước, cùng sự tương đồng và khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới

Vấn đề thứ hai cần xem xét là giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người. Ở đây, chúng ta phải làm sáng tỏ ý nghĩa của chữ giao ước, trình bày bản chất của một giao ước, và khám phá những điểm tương đồng và khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới. Trong tiếng Anh của chúng ta, chữ giao ước biểu thị, như tất cả chúng ta đều biết, một lời hứa, thỏa thuận và nghĩa vụ chung giữa hai bên. Tương tự, chữ Hê-bơ-rơ "בְּרִית" (Berith) và chữ Hy Lạp "διαθήκη" (diathēkē) nhìn chung cũng truyền đạt cùng một ý tưởng. Tuy nhiên, việc đào sâu vào nguồn gốc của các chữ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp có thể làm sáng tỏ bản chất chính yếu của giao ước mà chúng biểu thị và những yếu tố cụ thể nào được đòi hỏi trong giao ước ấy. Trước hết tôi sẽ trình bày chi tiết điểm này. Thứ hai, tôi sẽ làm sáng tỏ các loại giao ước khác nhau mà các chữ này biểu thị và mô tả vắn tắt mọi giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người. Thứ ba, tôi sẽ rút ra những điểm tương đồng và khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới từ các mô tả khác nhau ấy. Cuối cùng, tôi sẽ áp dụng những suy xét này cho chính chúng ta.

Trước hết, nếu chúng ta xem xét cẩn thận nguồn gốc của các chữ, điều đó có thể mang lại những hiểu biết quý giá. Một số người suy ra chữ Hê-bơ-rơ "בְּרִית" (Berith) từ "בָּרַר" (barar), có nghĩa là thanh tẩy và loại bỏ những tạp chất như xỉ, trấu và mọi sự ô uế. Nó biểu thị hành động chọn lựa và tách điều tinh sạch khỏi điều ô uế, vàng bạc khỏi xỉ, và lúa mì tinh sạch khỏi trấu. Có hai lý do cho cách suy ra này. Thứ nhất, vì khi lập giao ước sự sống tự nhiên, Đức Chúa Trời đã chọn con người để Ngài lập giao ước với họ. Trong giao ước ân điển, Ngài chọn lựa đám đông những người được tuyển chọn — Hội Thánh của Ngài và dân trung tín của Ngài — những người Ngài đã tách ra qua sự tiền định và sự tuyển chọn từ trước vô cùng để trở nên một dân thánh cho chính Ngài trong Đấng Christ. Thứ hai, trong một giao ước chân thật và hợp pháp, cả hai bên đều phải có tấm lòng trong sạch, không gian dối và ngụy biện, và cư xử thành thật, nói thẳng thắn và chân thành trong mọi điểm và điều khoản.

Những người khác suy ra chữ "בְּרִית" (Berith) từ "בָּרַא" (bara), có nghĩa là tuyển chọn hay chọn lựa, và cũng có nghĩa là phân chia hay cắt ra. Họ đưa ra hai lý do cho cách suy ra này. Thứ nhất, giao ước chỉ được lập giữa những cá nhân được chọn lựa, được hai bên chọn nhau, về những vấn đề được chọn và theo những điều kiện đã được cả hai bên thỏa thuận. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã lập giao ước ân điển đầu tiên và đóng ấn nó bằng các sinh tế của loài vật — những thú vật bị giết, phân chia và cắt ra, với phần mỡ ngon nhất và các phần khác được dâng trên bàn thờ. Vào thời xưa, trong việc lập trang trọng các giao ước quan trọng, người ta thường giết và cắt các sinh tế rồi đi qua giữa các phần đã bị cắt ra như một chứng cớ trang trọng (Sáng Thế Ký 15:17, Giê-rê-mi 34:18).

Những người khác suy ra chữ "διαθήκη" (diathēkē) từ "διατρώσασθαι" (diatrōsasthai), có nghĩa là ăn uống và bồi bổ bằng thức ăn. Cách suy ra này có cơ sở trong một số lý lẽ. Giao ước cũ của Đức Chúa Trời, được lập với con người trong công cuộc sáng tạo, là một giao ước trong đó điều kiện hay luật lệ liên quan đến việc ăn uống: con người được phép ăn mọi cây và trái, trừ cây biết điều thiện và điều ác. Trong việc lập và xác nhận trang trọng giao ước ân điển trong Đấng Christ, Hạt Giống phước hạnh, nghi lễ công khai bao gồm việc giết và dâng sinh tế các loài vật và ăn thịt chúng, sau khi đã dâng mỡ và các phần ngon nhất trên bàn thờ. Qua giao ước này, Đức Chúa Trời ban cho con người quyền ăn thịt loài vật, một đặc quyền không được ban trong trạng thái vô tội, khi con người chỉ giới hạn ở trái cây và thảo mộc có hạt để nuôi sống (Sáng Thế Ký 1:29). Trong các giao ước trang trọng giữa con người với nhau, các bên liên quan cũng có tục lệ dùng bữa chung với nhau, như thấy trong Sáng Thế Ký 31:46.

Ngoài những cách suy ra trên, có thể thêm hai cách suy ra nữa. Một cách cho rằng "Berith" có thể được suy ra từ "בָּרַא" (bara), có nghĩa là sáng tạo. Điều này có lý do chính đáng, vì trạng thái sáng tạo đầu tiên đã được xác nhận bởi giao ước Đức Chúa Trời lập với con người, và mọi loài thọ tạo đều được duy trì nhờ việc tuân giữ Luật Pháp và các điều kiện của giao ước ấy. Khi giao ước này bị con người phá vỡ, thế gian trở nên đối diện với sự hủy hoại. Tuy nhiên, nó đã được duy trì, hay đúng hơn là "được sáng tạo mới", qua giao ước ân điển trong Đấng Christ.

Cách suy ra còn lại liên kết "Berith" với chữ Hê-bơ-rơ "דֶּשֶׁן" (deshên), có nghĩa là mỡ. Sự liên hệ này nảy sinh từ giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời hứa ban cho con người "mỡ của trời và của đất", biểu thị những phước hạnh tuyệt hảo nhất mà trời và đất có thể ban tặng. Đáp lại, con người dâng cho Đức Chúa Trời "mỡ của linh hồn mình" và mọi tài sản của mình, tượng trưng cho những điều quý giá nhất mà mình sở hữu, cùng với sinh tế ngọt ngào và quý giá mà Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời thay cho mình.

Đây là những cách suy ra khác nhau của chữ "Berith" đã được ghi nhận trong các tác phẩm của các học giả. Tôi cũng đã thêm hai cách suy ra cuối cùng này.

Xét rằng những cách suy ra này phù hợp với âm thanh và ý nghĩa của mọi chữ mà chúng được suy ra bởi các học giả khác nhau, thật khó để chỉ chọn một cách suy ra mà dường như không loại bỏ hay hạ thấp những cách khác, vốn cũng hợp lý không kém. Vì vậy, thật khôn ngoan khi xem chữ này như một thuật ngữ đặc biệt do chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sáng chế và ban cho. Ngài thấu hiểu và biết mọi hoàn cảnh của mọi sự cùng một lúc. Dường như chữ này được cố ý cấu thành từ tất cả các chữ đã nêu trước đó, cô đọng bản chất của tất cả chúng thành một ý nghĩa trọn vẹn duy nhất. Mặc dù thoạt đầu có vẻ lạ lùng rằng một chữ lại được suy ra từ nhiều chữ và mang một ý nghĩa pha trộn từ tất cả chúng, nhưng khi xem xét kỹ hơn, rõ ràng điều này không phải là hiếm trong Kinh Thánh. Một chữ có thể biểu thị nhiều điều khác nhau trong một ngữ cảnh, và một chữ có thể được suy ra từ nhiều nguồn, tiếp nhận những ý nghĩa khác nhau của tất cả chúng.

Ví dụ, tên riêng của tiên tri Sa-mu-ên được suy ra từ bốn chữ Hê-bơ-rơ: "Shaal", nghĩa là cầu xin; "Hu", nghĩa là người ấy; "Min", nghĩa là từ; và "El", nghĩa là Đức Chúa Trời. Trong I Sa-mu-ên 1:20 có chép rằng mẹ ông gọi ông là "Shemuel", nghĩa là "người được cầu xin từ Đức Chúa Trời", vì bà nói: "Tôi đã cầu xin người nơi Chúa." Tương tự, tiên tri Ê-sai, dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, đã đặt tên cho con mình là "Shear-jashub", được suy ra từ nhiều chữ khác nhau biểu thị "một phần sót lại sẽ trở về". Tiên tri Giê-rê-mi, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm thúc, đã tuyên bố rằng tên của thầy tế lễ bắt bớ là Pha-sua sẽ là "Magor-missabib", nghĩa là "sự kinh hãi vây quanh" hay "mọi phía", vì Chúa sẽ khiến ông trở nên nỗi kinh hãi cho chính mình (Giê-rê-mi 20:3). Nếu một tên có thể được suy ra từ nhiều chữ và bao hàm một ý nghĩa pha trộn từ tất cả chúng, như tên Sa-mu-ên là minh chứng, được ghép từ bốn chữ và bao hàm ý nghĩa của tất cả chúng, thì càng hợp lý hơn khi cho rằng chữ "Berith" được suy ra từ tất cả các chữ đã nêu trước đó và bao hàm ý nghĩa và nghĩa của tất cả chúng, kể cả ít nhất một âm tiết từ mỗi chữ. Đây là một lập luận thuyết phục và không thể bác bỏ.

Hơn nữa, chúng ta có những lý do xác đáng cho mỗi cách suy ra này, như đã giải thích trước đây. Thêm nữa, việc suy ra chữ "Berith" từ tất cả các chữ thay vì chỉ một chữ sẽ hòa giải và biện minh cho những ý kiến khác nhau của các học giả, mà không loại bỏ hay làm mất uy tín của bất kỳ ý kiến nào trong số họ. Cuối cùng, chữ Hy Lạp "διαθήκη" (diathēkē), mà bản Bảy Mươi dùng trong bản dịch Hy Lạp của họ để biểu thị chữ Hê-bơ-rơ "Berith", cũng được các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ dùng trong Tân Ước để biểu thị một giao ước. Chữ Hy Lạp này được suy ra từ "διατρώσασθαι" (diatrōsasthai), vốn có nhiều nghĩa chung với các chữ Hê-bơ-rơ mà "Berith" được suy ra từ đó. Những nghĩa chung này bao gồm việc sắp xếp và tổ chức mọi sự, thiết lập các thứ bậc và luật lệ, hòa giải và đền bù, và định đoạt mọi sự theo di chúc cuối cùng của một người. Vì vậy, thuật ngữ Hy Lạp này mà các sứ đồ dùng trong Tân Ước để biểu thị một giao ước càng củng cố cách suy ra "Berith" của chúng ta từ tất cả các chữ đã nêu trước đó. Cách suy ra toàn diện này về tên Hê-bơ-rơ và Hy Lạp của giao ước, được củng cố bởi những lý do này, phục vụ một mục đích quan trọng.

Trước hết, chúng ta hãy làm sáng tỏ ý nghĩa toàn diện của chữ "giao ước" và phác thảo bản chất chung của một giao ước.

Thứ hai, chúng ta hãy đưa ra những lý lẽ biện minh cho các cách hiểu khác nhau của chữ này và trình bày chi tiết những đặc điểm riêng biệt của mỗi cách hiểu. Điều này sẽ mở đường cho việc hiểu những điểm tương đồng và khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới.

Trước hết, chúng ta nhận thấy chữ này bao hàm mọi loại giao ước theo nghĩa chung. Nó bao gồm cả giao ước của Đức Chúa Trời với con người và các thỏa thuận được lập giữa các cá nhân. Mọi khía cạnh của một giao ước chân chính đều được bao hàm trong ý nghĩa của chữ này khi nó được hiểu theo các cách suy ra đã nêu trước đó.

Ngoài ra, chúng ta còn hiểu được bản chất căn bản của bất kỳ giao ước nào.

Trước hết, mọi giao ước chân chính đều giả định một sự phân chia hay tách biệt.

Thứ hai, nó bao hàm những lời hứa và nghĩa vụ chung giữa hai bên riêng biệt.

Thứ ba, nó đòi hỏi sự cư xử thành thật, không gian dối hay che giấu, từ cả hai bên.

Thứ tư, nó liên quan đến những cá nhân đã được chọn lựa cẩn thận.

Thứ năm, nó liên quan đến những vấn đề được chọn và dựa trên những điều kiện đã được cả hai bên thỏa thuận.

Thứ sáu, mục đích của nó là thiết lập trật tự và hòa hợp giữa các bên. Tất cả những khía cạnh này đều trở nên rõ ràng qua ý nghĩa của các chữ mà "Berith" được suy ra từ đó. Tuy nhiên, việc đào sâu quá mức vào bản chất chung của một giao ước không quá cấp thiết. Vì vậy, tôi sẽ nhanh chóng chuyển sang việc xem xét những cách hiểu khác nhau của chữ này và mô tả từng giao ước cụ thể, điều này rất quan trọng cho sự hiểu biết của chúng ta.

Chương V

Trước hết, chữ Hê-bơ-rơ "Berith" (cũng như các thuật ngữ chỉ giao ước trong tiếng Hy Lạp và tiếng Anh) biểu thị một thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và con người.

Thứ hai, nó biểu thị những thỏa thuận giữa các cá nhân với nhau, như thấy trong Sáng Thế Ký 21:27 (giao ước giữa Áp-ra-ham và A-bi-mê-léc) và Sáng Thế Ký 31:44 (giao ước giữa Gia-cốp và La-ban). Tuy nhiên, trọng tâm của tôi ở đây chủ yếu là các giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người.

Trước hết, có giao ước sự sống và phước hạnh tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã lập với con người trong công cuộc sáng tạo.

Thứ hai, có giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời đã khởi xướng với nhân loại qua Đấng Christ sau sự sa ngã. Trong giao ước tự nhiên, các bên liên quan là Đức Chúa Trời Đấng Sáng Tạo và con người, những người được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như Đức Chúa Trời. Do đó, họ không đối nghịch với Đức Chúa Trời hay thù nghịch với Ngài, mà trái lại giống như Đức Chúa Trời, dù theo một cách khác và thấp hơn về bản chất và thực chất. Về phía Đức Chúa Trời, các lời hứa như sau: trời và đất, cùng mọi loài thọ tạo, sẽ tiếp tục theo trật tự và tiến trình tự nhiên của chúng, như Đức Chúa Trời đã định trong công cuộc sáng tạo, luôn phục vụ nhu cầu của con người. Con người được hứa ban quyền cai trị và làm chủ trên mọi loài thọ tạo, dẫn đến một đời sống hạnh phúc mà không phải trải qua sự chết. Điều kiện đối với nhân loại là vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời và thuận phục Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Sáng Tạo của họ trong mọi sự. Sự vâng phục này phải được bày tỏ bằng cách tuân theo các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, kể cả việc không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác. Dấu hiệu và ấn chứng mà Đức Chúa Trời ban cho nhân loại để xác nhận giao ước này là cây sự sống. Cây này đóng vai trò là dấu chỉ và bảo chứng của sự sống đời đời trên đất, cùng mọi phước hạnh cần thiết để duy trì sự sống con người. Việc tiếp nhận ấn chứng này được thực hiện qua việc ăn trái cây sự sống. Mục đích tối hậu của giao ước này là duy trì trật tự tự nhiên của công cuộc sáng tạo và mọi loài thọ tạo, bảo đảm sự an ủi lâu dài cho nhân loại.

Giao ước đầu tiên này đánh dấu thỏa thuận đầu tiên Đức Chúa Trời lập với nhân loại và được gọi là "Berith", như được chỉ ra trong Giê-rê-mi 33:20. Ở đó, Đức Chúa Trời nói rõ về lời hứa đã ban trong công cuộc sáng tạo — lời hứa về chu kỳ liên tục của ngày và đêm, sự bền vững của mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao và mọi loài thọ tạo phục vụ nhu cầu của nhân loại. Mặc dù con người đã phá vỡ phần của mình trong giao ước này, Đức Chúa Trời, vốn không thay đổi, không thể phá vỡ giao ước. Ngài đã không để lời hứa của Ngài lung lay. Thay vào đó, qua lời hứa về Đấng Christ trong giao ước mới, Đức Chúa Trời tiếp tục duy trì giao ước này ở một mức độ đáng kể, bao lâu nhân loại còn tồn tại trên đất.

Giao ước ân điển là thỏa thuận Đức Chúa Trời đã lập với nhân loại sau sự sa ngã của họ. Trong giao ước này, Đức Chúa Trời, bởi ân điển và lòng thương xót tự do của chính Ngài, hứa ban cho nhân loại một Hạt Giống phước hạnh của người nữ. Hạt Giống này, bằng cách giày đạp đầu con rắn, tượng trưng cho việc hủy diệt quyền lực và công việc của ma quỷ, sẽ cứu chuộc nhân loại. Hơn nữa, mọi người tin nơi Hạt Giống phước hạnh này, tức Đấng Christ, sẽ được phục hồi vào một trạng thái vui mừng và phước hạnh hơn cả trạng thái đã mất do sự sa ngã. Các bên liên quan trong giao ước này là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã bị xúc phạm bởi tội lỗi của con người và bị chọc giận cách công chính, và con người, những người qua sự vi phạm cố ý của mình đã trở nên kẻ phản loạn và thù địch với Đức Chúa Trời, đáng chịu sự chết đời đời. Điều này dẫn đến những khác biệt, sự tách biệt, sự đối nghịch và thù nghịch đáng kể giữa hai bên. Vì vậy, cần có một Đấng Trung Bảo thích hợp và hoàn toàn đầy đủ để bắc cầu qua sự ngăn cách này.

Những lời hứa Đức Chúa Trời ban trong giao ước này và việc Ngài thực hiện phần của Ngài thật đáng kinh ngạc, vượt quá sự hiểu biết của con người.

Trước hết, có Đấng Trung Bảo đầy đủ mọi mặt, tức Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã hứa ban Ngài ngay sau sự sa ngã, và Ngài bắt đầu vai trò Trung Bảo của mình bằng việc đảm nhận trở nên con người. Qua sự chuộc tội trọn vẹn và thỏa mãn trong bản tính con người, Đấng Christ đã nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô hạn và làm trọn Luật Pháp công chính của Ngài. Ngài cũng đã dâng một giá chuộc trọn vẹn và đầy đủ cho sự cứu chuộc của nhân loại, bảo đảm sự tha thứ mọi tội lỗi của con người, sự xưng công chính và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, có lời hứa về Đức Thánh Linh sẽ được ban cho nhân loại và đổ ra trên họ qua Đấng Christ, Đấng Trung Bảo (Ga-la-ti 3:14 và Tít 3:6).

Thứ ba, có sự sống thuộc linh, được Đấng Christ ban tặng và thấm nhuần trong nhân loại qua Đức Thánh Linh ban sự sống của Ngài, kèm theo mọi ân điển và phước hạnh gắn liền với sự sống ấy.

Thứ tư, có sự hiệp nhất và tương giao với Đấng Christ trong mọi lợi ích của Ngài. Điều này bao gồm việc chia sẻ quyền làm con của Ngài, khiến mọi người được tái sinh đều trở nên con của Đức Chúa Trời và người thừa kế sự sống đời đời, vinh quang và mọi phước hạnh. Nó cũng bao gồm các lợi ích của sự thỏa mãn và sự chịu khổ của Ngài, bảo đảm sự tha thứ mọi tội lỗi của họ và sự công chính của Ngài cho sự xưng công chính của họ.

Thứ năm, có quyền thật sự đối với sự sống tự nhiên mà A-đam đã đánh mất, cùng các loài thọ tạo được dựng nên để con người sử dụng, và mọi phước hạnh thuộc về đất dành cho việc sở hữu và hưởng thụ của họ trong đời này.

Thứ sáu, có sự nên thánh và sự thánh khiết, chuẩn bị nhân loại để nhìn thấy và kinh nghiệm Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Ma-thi-ơ 5:8 và Hê-bơ-rơ 12:14.

Cuối cùng, mục đích tối hậu của mọi phước hạnh này là sự sống đời đời trong vinh quang, được kinh nghiệm qua sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên thiên đàng.

Trong giao ước này, không có bất kỳ điều kiện hay luật lệ nào mà chính con người phải thực hiện, như trường hợp trong giao ước tự nhiên cũ đầu tiên. Vì vậy, nó được gọi là giao ước ân điển tự do, đối lập với giao ước việc làm. Mặc dù sự vâng phục trọn vẹn, sự công chính và sự thỏa mãn của Đấng Christ, được thực hiện thay cho nhân loại trong bản tính con người, thay thế cho sự vâng phục trọn vẹn của mỗi người đối với luật pháp của Đức Chúa Trời theo khả năng của chính mình và sự thuận phục toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, vốn là điều kiện của giao ước việc làm cũ, và khi các cá nhân dự phần vào giao ước ấy qua sự tương giao với Đấng Christ, họ được xưng công chính một cách trọn vẹn hơn và trở nên xứng đáng với sự sống đời đời hơn một người trong trạng thái tự nhiên có thể đạt được qua sự vâng phục trọn vẹn của chính mình và sự công chính cá nhân của mình. Tuy nhiên, điều đó không thể được mô tả chính xác là một điều kiện của giao ước ân điển mới mà Đức Chúa Trời lập với nhân loại (vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi nó phải được mỗi người thực hiện theo khả năng của chính mình). Thay vào đó, nó là một trong những phước hạnh đã được hứa trong giao ước mới. Tương tự, những ân tứ, ân điển, công việc và bông trái của Đức Thánh Linh cần thiết nơi một người để khiến họ thật sự dự phần vào Đấng Christ và vào sự sống và sự cứu rỗi qua Ngài, dù đó là những yếu tố bên ngoài như lời đã được rao giảng và lắng nghe, việc cử hành và lãnh nhận các thánh lễ, và những điều tương tự, hay những phẩm chất bên trong như đức tin, vốn giúp tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ, cùng với sự ăn năn, tình yêu thương, hy vọng và các ân điển cứu rỗi khác, tất cả đều được Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không. Ngài ban chúng cho chúng ta và, qua Đức Thánh Linh của Ngài, tác động trong chúng ta cả ý muốn lẫn khả năng thực hiện chúng. Nếu không có ân điển của Ngài liên tục giúp đỡ chúng ta, theo lời hứa của Ngài, chúng ta không thể hoàn thành bất kỳ điều nào được nêu trong Phúc Âm như một phương tiện có điều kiện của sự sống và sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Vì vậy, giao ước này là một foedus gratuitum, một giao ước ân điển hoàn toàn tự do, trong đó không có điều kiện nào được đưa ra cho con người để họ thực hiện bằng sức riêng của mình nhằm đạt được sự sống. Thay vào đó, Đức Chúa Trời, bởi ân điển tự do của Ngài, hứa ban mọi phước hạnh và chu cấp chúng vì cớ chính Ngài. Hơn nữa, Ngài ban cho quyền năng để tiếp nhận và hưởng thụ những phước hạnh này. Mục đích và công dụng của giao ước này không phải là để đạt được bất kỳ lợi ích nào cho Đức Chúa Trời, cũng không phải Ngài có thể nhận được điều tốt lành nào từ con người hay bất kỳ loài thọ tạo nào. Mục tiêu duy nhất của nó là khiến con người được phước trọn vẹn bằng cách cho họ hưởng chính Đức Chúa Trời và mọi điều tốt lành của Ngài, nhờ đó quy tụ mọi sự về chính Ngài trong Đấng Christ. Giao ước này thường được gọi là giao ước bình an và được ca ngợi và tán dương khắp cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Mặc dù bản chất của giao ước này vẫn giữ nguyên ngay từ ban đầu, bắt đầu từ lời hứa của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, Hạt Giống phước hạnh, vào ngày thứ bảy của thế gian, và tiếp tục cho đến đời đời, nhưng những hoàn cảnh xung quanh nó và cách thức lời hứa được bày tỏ và đóng ấn lại khác nhau đáng kể giữa Cựu Ước và Tân Ước. Điều này khiến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phân biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới. Khi nó được bày tỏ và đóng ấn cho các tổ phụ dưới Luật Pháp, nó được gọi là giao ước cũ, trong khi trong sự bày tỏ và đóng ấn hiện nay dưới Phúc Âm, nó được gọi là giao ước mới, như được chỉ ra trong Giê-rê-mi 31:31 và II Cô-rinh-tô 3:6. Cả hai đều được gọi là "Berith" trong tiếng Hê-bơ-rơ và "Diathēkē" trong bản Hy Lạp.

Chương VI

Trong Cựu Ước, Chúa lần đầu tiên lập giao ước này với A-đam, dù theo một cách rất mơ hồ và tổng quát, dùng các hình bóng và biểu tượng, kể cả các sinh tế đóng vai trò là ấn chứng của giao ước cho ông và con cháu ông. Lời của giao ước như sau: "Hạt giống của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, và con rắn sẽ cắn gót chân người." Lời tiên tri này cho thấy Đấng Christ sẽ được sinh ra bởi một người nữ, và mặc dù Ngài sẽ bị con rắn xưa, tức ma quỷ, bắt bớ và chịu một cái chết nhục nhã, Ngài cuối cùng sẽ chiến thắng các công việc của ma quỷ và chuộc tội hoàn toàn. Để làm sáng tỏ và xác nhận thêm lời hứa này, Đức Chúa Trời đã thiết lập việc dâng các thú vật thanh sạch và được nuôi béo làm sinh tế. Chúa truyền lệnh cho họ biệt riêng những thú vật này, giết chúng và dâng làm của lễ thiêu. Các thầy tế lễ và những người dâng sinh tế sau đó sẽ ăn phần còn lại của các thú vật đã dâng. Việc Ca-in và A-bên dâng sinh tế lên Đức Chúa Trời, cũng như các lễ vật họ mang đến, chắc chắn cho thấy A-đam đã dạy họ dâng những lễ vật như thế, như thấy trong Sáng Thế Ký 4. Ngoài ra, có thể suy ra từ những tấm da Đức Chúa Trời làm và dùng để mặc cho A-đam và Ê-va sau sự sa ngã của họ (Sáng Thế Ký 3:21) rằng những tấm da này đến từ các thú vật đã bị giết và dâng làm sinh tế. Trước sự sa ngã, loài vật không phải chịu sự chết hay bị giết; việc giết loài vật và việc con người ăn thịt chúng được đưa vào sau sự sa ngã. Trong trạng thái vô tội, thức ăn của con người gồm trái cây và thảo mộc có hạt (Sáng Thế Ký 1).

Quyền đầu tiên Đức Chúa Trời ban cho con người để ăn thịt xảy ra sau lời hứa của giao ước và sau khi loài vật đã được biệt riêng để dùng làm biểu tượng sinh tế của Đấng Christ và sự chết của Ngài. Những sinh tế bằng loài vật này dùng để minh họa bản chất của giao ước và phương tiện con người được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Việc chọn những thú vật thanh sạch và hiền lành tượng trưng cho sự tinh sạch và thánh khiết của Đấng Christ, giống như một Chiên Con không tì vết. Việc biệt riêng chúng tượng trưng cho sự nên thánh của Đấng Christ trong sự thọ thai của Ngài, khi Ngài mang lấy bản tính của chúng ta và tội lỗi của chúng ta để trở nên Đấng Cứu Chuộc của chúng ta và Sinh Tế của chúng ta. Việc giết những thú vật này, đốt mỡ của chúng và một số phần của chúng biểu thị cách thức Đấng Christ hòa giải chúng ta và đem lại sự bình an cho chúng ta — qua sự chết của Ngài và việc Ngài đi qua lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời mặc cho A-đam và Ê-va bằng da của những thú vật này tượng trưng cho việc tội lỗi và sự xấu hổ của con người được che phủ qua sự thỏa mãn của Đấng Christ, và các tín hữu được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ.

Sự tự do Đức Chúa Trời ban cho con người để ăn thịt loài vật, vốn không được phép trước khi thiết lập các sinh tế, cho thấy qua Đấng Christ, chúng ta nhận được nhiều hơn những gì chúng ta đã mất trong A-đam. Đây là sự thiết lập và bày tỏ đầu tiên của giao ước.

Tiếp theo, Chúa đã lập lại giao ước này với Nô-ê (Sáng Thế Ký 6:10) và minh họa thêm giao ước ấy qua một hình bóng khác, tức sự cứu rỗi của Nô-ê và gia đình ông trong tàu, vốn được bảo toàn qua nước lụt. Tàu tượng trưng cho Hội Thánh, và việc chỉ những người trong tàu mới được cứu cho thấy sự cứu rỗi chỉ có trong Hội Thánh của Đấng Christ. Chỉ những người bám lấy Đấng Christ qua đức tin và là chi thể trong thân thể Ngài trong Hội Thánh chân thật mới có thể được cứu. Nước lụt nâng đỡ tàu và nhờ đó bảo toàn những người trong tàu tượng trưng cho việc những người được tuyển chọn và trung tín được cứu qua sự tẩy sạch của sự tái sinh (Tít 3:5), qua báp-têm thuộc linh được biểu thị bằng báp-têm bằng nước (I Phi-e-rơ 3:21), và bằng sự rửa sạch trong huyết của Đấng Christ, mà báp-têm bên ngoài hướng tới.

Thứ ba, Chúa đã lập lại giao ước này với Áp-ra-ham và bày tỏ nó rõ ràng hơn.

Trước hết, Đức Chúa Trời đã hứa rằng qua Áp-ra-ham, mọi gia đình trên đất sẽ được phước, và Hạt Giống đã hứa cùng Đấng Cứu Rỗi sẽ đến từ ông (Sáng Thế Ký 12:3 và 22:18).

Thứ hai, Đức Chúa Trời đã chỉ cho con đường dẫn đến sự sống và hạnh phúc, tức là sự xưng công chính bởi đức tin, nắm lấy Đấng Christ, và tìm kiếm sự công chính như một tấm khiên và phần thưởng chỉ nơi một mình Ngài mà thôi (Sáng Thế Ký 15:1, 6).

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã xác nhận giao ước này bằng lời thề (Sáng Thế Ký 22:16).

Thứ tư, Đức Chúa Trời đã hứa ban xứ Ca-na-an cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, xứ ấy dùng làm hình bóng về Ca-na-an trên trời và báo trước cõi trên trời ở trên cao (Sáng Thế Ký 15:18).

Thứ năm, Đức Chúa Trời đã lập ấn chứng của giao ước ân điển, tức là phép cắt bì, biểu thị rằng dân trung tín của Đức Chúa Trời phải chịu cắt bì trong lòng, cắt bỏ bao quy đầu của những dục vọng xác thịt qua sự làm chết đi xác thịt bởi Đức Thánh Linh (Sáng Thế Ký 17).

Thứ sáu, việc dâng Y-sác, con của lời hứa, trên núi Mô-ri-a theo lệnh của Đức Chúa Trời, đã báo trước rằng nhờ sự dâng Đấng Christ, Dòng Dõi đã hứa, tại cùng một nơi đó, mọi dân tộc sẽ được cứu, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi, và sự vâng phục trọn vẹn được làm trọn.

Cuối cùng, một lời thề và giao ước trang trọng đã diễn ra giữa Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham trong một nghi lễ bề ngoài. Trong Sáng Thế Ký 15:17, Chúa đã truyền cho Áp-ra-ham lấy một con bò cái tơ ba tuổi, một con dê cái tơ ba tuổi, một con chiên đực ba tuổi, một con chim cu và một con bồ câu con. Áp-ra-ham xẻ đôi các con thú ấy và đặt mỗi nửa đối diện với nhau. Khi mặt trời lặn và bóng tối phủ xuống, một lò lửa khói và một đuốc lửa cháy đã đi qua giữa các phần đã xẻ đôi. Đó là cách thức chính thức để lập lời thề giữa người Canh-đê và người Hê-bơ-rơ, do chính Đức Chúa Trời lập nên. Cách thức này cũng được nhắc đến trong Giê-rê-mi 34:18, nơi chép rằng khi con cái Y-sơ-ra-ên lập một giao ước để thả các tôi tớ mình ra, họ đã xẻ đôi một con bò con và đi qua giữa các phần của nó. Hành động này là một nghi lễ giao ước và lời thề do Đức Chúa Trời truyền dạy, vì vậy từ Hê-bơ-rơ dùng trong Cựu Ước để chỉ việc lập một giao ước, "karath" (có nghĩa là "xẻ đôi ra"), có ý nghĩa quan trọng, như thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2 và nhiều đoạn khác, cho thấy các giao ước đã được lập một cách trang trọng qua việc dâng các con thú đã xẻ đôi.

Bấy giờ, việc xẻ đôi các con thú thành hai phần biểu thị và dạy dỗ hai điều.

Thứ nhất, nó tượng trưng rằng một sự phân rẽ đã nảy sinh giữa Đức Chúa Trời và nhân loại vì tội lỗi.

Thứ hai, nó tiêu biểu cho sự phân chia giao ước ân điển thành hai phần, Cựu Ước và Tân Ước. Việc đến và đi qua giữa các phần đã xẻ đôi biểu thị:

Thứ nhất, sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và nhân loại phải diễn ra, và giao ước phải được đóng ấn và xác nhận qua một Đấng Trung Bảo.

Thứ hai, nó cho thấy Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, sẽ đến vào giữa thời gian, bắc cầu qua khoảng cách giữa Cựu Ước và Tân Ước, hiệp nhất hai phần ấy, và xác nhận cả hai. Khi Đức Chúa Trời đến giữa các phần đã xẻ đôi như một lò lửa khói và một đuốc lửa cháy để khẳng định giao ước và tỏ bày giao ước ấy cho Áp-ra-ham lúc bấy giờ, điều đó tượng trưng:

Thứ nhất, Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, khi đến giữa Đức Chúa Trời và nhân loại, sẽ là Đức Chúa Trời ẩn mình trong bản tính yếu đuối của loài người chúng ta, vốn mau qua như khói. Ngài sẽ đi qua lò lửa của hoạn nạn, thế mà đời sống Ngài sẽ là một ngọn đèn cháy sáng, tỏa ra sự tinh sạch và sự công chính trọn vẹn.

Thứ hai, nó gợi ý rằng Chúa đã tỏ bày chính Ngài và Con Ngài một cách mờ mịt hơn trong những thời kỳ ấy, giống như một lò lửa khói trong khói và mây, và giống như một ngọn đèn cháy, vốn mờ nhạt so với ánh sáng của Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính, đã mọc lên trong Phúc Âm, và sự rực rỡ của vinh quang Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt của Chúa Giê-xu Christ.

Ngoài những điều này, chúng ta còn thấy nhiều lần giao ước này được đổi mới và giải thích, chẳng hạn như giao ước với Đa-vít, như chép trong Thi Thiên 89:3, 28 và 34, nơi Chúa đã hứa rằng Đấng Christ sẽ đến từ dòng dõi Đa-vít và làm Vua đời đời. Nhiều lời hứa về những phước hạnh cụ thể mà Đức Chúa Trời đã ban trong quá khứ cũng được gọi là các giao ước. Tuy nhiên, giao ước chính yếu và đặc biệt, nhất là được biết đến với tên gọi giao ước cũ và được phân biệt với giao ước mới của Phúc Âm, là việc Đức Chúa Trời lập và đổi mới giao ước với Y-sơ-ra-ên. Giao ước này một phần do chính Đức Chúa Trời ban ra và một phần qua chức vụ của Môi-se trên núi Hô-rếp, như nhắc đến trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:20. Giao ước này là một giao ước hỗn hợp, gồm các yếu tố của giao ước việc làm (giao ước cũ) và giao ước ân điển, vốn được lập sau sự sa ngã.

Trước hết, Đức Chúa Trời đã sai Môi-se đến cùng dân chúng để hỏi xem họ có vâng theo tiếng của Chúa và giữ mọi điều răn của Ngài để được sống và nhận lãnh các phước hạnh của Ngài hay không. Dân chúng đã đồng thanh đáp rằng: "Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo." Đáp lại, Chúa đã ngự xuống trên núi Si-na-i trong lửa và khói, cùng với những tiếng sấm và chớp dữ dội, tiếng kèn, và trực tiếp phán với họ những lời của Luật Pháp. Ngài hứa ban sự sống cho những ai vâng giữ Luật Pháp và đe dọa sự chết cho những kẻ vi phạm.

Tuy nhiên, điều này chỉ là sự lặp lại và đổi mới giao ước việc làm nguyên thủy, đòi hỏi mỗi cá nhân phải tự mình làm trọn giao ước ấy để đạt được sự sống. Trong giao ước này, không có Đấng Trung Bảo nào giữa Đức Chúa Trời và dân chúng.

Chúa đã có nhiều lý do để khởi xướng việc đổi mới giao ước cũ này với Y-sơ-ra-ên.

Thứ nhất, dân chúng tỏ ra kiêu ngạo, tự phụ và cứng lòng. Họ tin rằng mình có thể làm trọn mọi điều răn của Chúa, và vì thế Ngài đã ban Luật Pháp cho họ để tỏ bày bổn phận của họ. Khi cố gắng vâng giữ Luật Pháp và nhận biết sự bất lực của mình, họ sẽ được hạ mình xuống và từ bỏ sự tự tin hão huyền nơi việc làm của chính mình.

Trong hoàn cảnh này, Chúa đã đối xử với họ như những người cha khôn ngoan đối xử với những đứa con trai dại dột và khoe khoang, những đứa hứa hẹn một cách phóng đại sẽ làm bất cứ điều gì cha chúng truyền, tin rằng công đức của mình sẽ buộc cha chúng phải yêu thương chúng và ban cho chúng cơ nghiệp. Trong những trường hợp như vậy, những người cha khôn ngoan thách thức những đứa con trai khoe khoang ấy bằng những công việc mà họ biết chúng không thể hoàn thành, không phải vì họ tin hay hy vọng con mình có thể làm được (xét đến những thiếu sót của chính chúng), mà để phơi bày sự dại dột và bất tài của chúng. Chúa cũng đã đối xử với Y-sơ-ra-ên như vậy.

Thứ hai, Chúa đã ban Luật Pháp, vốn là tiêu chuẩn của sự công chính và cũng cho thấy hậu quả của việc vi phạm Luật Pháp. Luật Pháp đóng vai trò như cây roi của người thầy dạy, thúc giục họ đến với Đấng Christ để học biết con đường cứu rỗi và sự hiểu biết cứu rỗi trong Ngài, như sứ đồ nhắc đến trong Ga-la-ti 3. Luật Pháp thúc ép họ, vì sợ hãi, từ bỏ sự tự nương cậy và tìm kiếm sự thương xót trong Ngài.

Thứ ba, cách thức này dạy dỗ họ và chúng ta rằng, mặc dù chúng ta không thể đạt được sự cứu rỗi nhờ Luật Pháp vì xác thịt tội lỗi và sự bại hoại của chúng ta, vốn khiến chúng ta không thể vâng giữ, Luật Pháp vẫn còn hiệu lực và đòi hỏi sự công chính trọn vẹn. Nếu không có sự công chính của Luật Pháp được Đấng Christ làm trọn thay cho chúng ta, chúng ta không thể được xưng công chính hay được cứu, như sứ đồ đã nói: "Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp, để mọi kẻ tin được xưng công chính" (Rô-ma 10:4). Đó là một số lý do vì sao Đức Chúa Trời ban Luật Pháp.

Tuy nhiên, khi dân Y-sơ-ra-ên nghe Luật Pháp, vốn là giao ước việc làm mà chính họ phải thực hiện, trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời, họ đã vô cùng sợ hãi. Không thể chịu nổi cảnh vinh quang của Đức Chúa Trời hay tiếng phán của Ngài, họ kêu lên: "Cớ sao chúng tôi phải chết?" Do đó, họ bắt đầu ao ước có một Đấng Trung Bảo, ngay cả Môi-se, mà rằng: "Xin ông hãy đi nghe Chúa, rồi nói lại với chúng tôi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19). Đó là một khởi đầu đầy hứa hẹn, cho thấy Luật Pháp đã bắt đầu có tác dụng và hướng họ về một Đấng Trung Bảo. Vì vậy, Chúa đã chấp nhận lời xin Đấng Trung Bảo của họ, mà rằng: "Chúng nói như vậy là phải, trong mọi điều chúng đã nói" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27). Ngài lại phán thêm: "Ôi, ước gì chúng có lòng như vậy trong mình, để kính sợ Ta và luôn giữ các điều răn của Ta, hầu cho chúng và con cháu chúng được phước!" Những lời này tỏ bày ước muốn của Đức Chúa Trời là họ giữ vững lòng kính sợ Ngài và quyết tâm giữ các điều răn của Ngài qua một Đấng Trung Bảo. Do đó, Ngài tiếp tục đối xử với họ qua một Đấng Trung Bảo và đổi mới giao ước bằng cách lập nhiều hình bóng về Đấng Christ, như các của lễ, các nghi thức, các lễ nghi, Đền Tạm, Hòm Giao Ước và nắp thi ân, tất cả đều, như các hình bóng, hướng về Đấng Christ một cách mờ mịt và chứng tỏ rằng tội lỗi sẽ được đền chuộc và tẩy sạch qua sự chết của Ngài.

Về sau, khi họ vào xứ Mô-áp, Đức Chúa Trời đã đổi mới giao ước ân điển bằng những lời rõ ràng hơn những lời Ngài đã phán trên núi Hô-rếp. Vì sự rõ ràng gia tăng này, giao ước ấy được gọi là một giao ước khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2). Tại đó, Ngài phán với họ rằng Đấng Christ sẽ là Vầng Đá của họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4) và Lời, tức Phúc Âm của Ngài, ở giữa họ.

Vì phần đầu của giao ước này, tức là Mười Điều Răn, mà Đức Chúa Trời ban đầu đã phán ra và sau đó ban cho họ dưới dạng văn bản trên hai bảng đá (được gọi là giao ước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13, 9:9), quả thật tóm lược bản chất của giao ước cũ mà Đức Chúa Trời đã lập với nhân loại lúc sáng tạo.

Giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên này được gọi là giao ước cũ và giao ước của Luật Pháp. Nó được đặt đối lập với giao ước của Phúc Âm, vốn nay được tỏ bày trong các sách của các tác giả Phúc Âm và các sứ đồ và được rao giảng công khai khắp thế giới. Đến đây kết thúc phần bàn luận về giao ước cũ.

CHƯƠNG VII.

Giao ước mới, đã được các đấng tiên tri báo trước (Ê-sai 42:6, Giê-rê-mi 31:31, Xa-cha-ri 9:11), là giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập qua việc rao giảng Phúc Âm trong thời đại Tân Ước này. Đó là giao ước bao gồm mọi hạnh phúc, phước hạnh và sự cứu rỗi trong Đấng Christ, được trình bày rõ ràng và tỏ bày ra. Giao ước ấy không được đóng ấn và xác nhận bằng huyết của Đấng Christ trong các hình bóng và hình ảnh, mà bằng chính huyết Ngài đã đổ ra trên thập tự giá vì tội lỗi chúng ta. Giao ước ấy được xác nhận qua hai thánh lễ đơn sơ là lễ Báp-têm và lễ Tiệc Thánh của Chúa. Giao ước này được gọi là giao ước mới trong Giê-rê-mi 31:31 và Lu-ca 22:20, và là giao ước tốt hơn trong Hê-bơ-rơ 7:22. Trong giao ước này, các lời hứa của Chúa được tỏ bày rõ ràng đến nỗi mọi người đều có thể thấy và hiểu con đường dẫn đến sự sống đời đời.

Mặc dù giao ước mới này không bày tỏ điều gì ngoài những điều đã được hàm ý hay bao hàm trong các lời hứa chung chung, mờ mịt đã ban cho A-đam, Áp-ra-ham, Đa-vít và các tổ phụ xưa, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo và Đấng Cứu Chuộc đời đời — vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người — cùng với mọi sự công chính, sự vâng phục, sự thỏa mãn trọn vẹn, các lợi ích, phước hạnh, ân tứ và ân điển cần thiết để đưa con người đến sự phước hạnh trọn vẹn và sự cứu rỗi, đều được bày tỏ đầy đủ trong giao ước Phúc Âm. Những phước hạnh này đã được ban cho các tổ phụ một cách mờ mịt và tối tăm, và đã được họ nắm lấy bởi đức tin nơi giao ước Đức Chúa Trời đã lập với họ. Tuy nhiên, khi được đổi mới qua sự đến của Đấng Christ và việc rao giảng của các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm, giao ước này xứng đáng được gọi là giao ước mới, như các đấng tiên tri và các sứ đồ chứng nhận, vì nhiều lý do chính đáng.

Thứ nhất, có một sự khác biệt lớn lao giữa giao ước này, nay đã được tỏ bày, và giao ước như đã được tỏ bày trước khi Đấng Christ nhập thể. Sự khác biệt ấy giống như việc so sánh một ngôi nhà cũ kỹ, tối tăm, tuy kết cấu vững chắc nhưng thiếu sơn phết và trang trí, chỉ có vài cửa ra vào và cửa sổ hẹp, thường bị bịt kín bằng ván hay xây gạch vữa — khiến nhiều người khó vào được, trừ những người đã ở bên trong. Những người ở bên trong chỉ có chút ánh sáng, nếu có. Sự tương phản này lớn lao như sự tương phản giữa giao ước như đã được tỏ bày cho các tổ phụ và cùng một giao ước ấy được đổi mới cho chúng ta. Nó giống như việc so sánh ngôi nhà cũ kỹ, tối tăm với một ngôi nhà đã được tu sửa toàn diện từ chính nền móng, với lớp vôi trắng quét mới cả trong lẫn ngoài. Ngôi nhà được trang trí bằng sơn phết và đồ trang hoàng, và mọi phần đều được tân trang, với nhiều cửa ra vào rộng mở ở mọi phía, mời gọi đủ hạng người bước vào. Nhiều cửa sổ lớn tô điểm cho mọi phòng, không bị ván hay gạch che chắn, tất cả đều lắp kính pha lê tinh khiết, để ánh sáng dễ chịu ban ngày và những tia nắng rực rỡ chiếu sáng rực rỡ bên trong. Sự khác biệt này trở nên rõ ràng không thể chối cãi khi chúng ta so sánh Cựu Ước và Tân Ước và nhận thấy sự đa dạng của sự tỏ bày.

Giao ước Đức Chúa Trời đã lập với các tổ phụ trước khi Đấng Christ đến là một ngôi nhà vững chắc xây trên nền tảng là Đấng Christ và đặt nền trên Chân Lý đời đời của Đức Chúa Trời. Nó là nơi ẩn náu an toàn chống lại những cơn bão hoạn nạn và cám dỗ, che chở các tổ phụ khỏi sức nóng thiêu đốt của một lương tâm tội lỗi, những ngọn lửa dữ dội của địa ngục và cơn thịnh nộ của ma quỷ. Tuy nhiên, nó chỉ có ít cửa ra vào, và những cửa ấy lại hẹp, chỉ cho phép những người Y-sơ-ra-ên theo huyết thống, được bao gồm qua lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, và những người ngoại bang chịu phép cắt bì mới được vào. Các cửa sổ của nó cũng ít, chứa đựng những lời hứa tối tăm về Đấng Christ chỉ đem lại chút ánh sáng, bị che khuất trong các hình bóng và hình ảnh. Nó thiếu những đồ trang hoàng hấp dẫn, không được quét vôi, sơn phết hay tô điểm bằng những bức tranh dễ chịu để lôi cuốn người qua lại. Thay vào đó, nó trông như đẫm máu bò, dê, chiên đực và chiên con, giống như một lò mổ, phủ đầy bồ hóng và khói từ những của lễ thiêu, các của lễ và hương liên tục dâng lên. Vô số lễ nghi cùng gánh nặng nặng nề, không thể chịu nổi của chúng khiến nó trông như một xưởng thợ, một cối xay, hay một nhà cải huấn đối với người qua đường, chứ không phải là nơi nghỉ ngơi hay một chỗ ở dễ chịu và thoải mái.

Tuy nhiên, giao ước này, khi được đổi mới với chúng ta dưới Phúc Âm, đã trải qua những thay đổi đáng kể, giống như một ngôi nhà được tu sửa toàn diện từ trên xuống dưới. Đấng Christ là Vầng Đá mà giao ước xây dựng trên đó, nay chiếu sáng trong mọi vinh quang rực rỡ của Ngài. Lớp rêu phong của các lễ nghi từng che khuất Ngài đã được gỡ bỏ, tỏ bày Ngài như ngà voi bóng loáng, pha lê và kim cương. Chân Lý của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, nền tảng của đức tin chúng ta, đã được tỏ bày qua sự đến của Đấng Christ và sự ứng nghiệm Lời Ngài, khiến chúng ta mạnh dạn nương cậy nơi Lời Đức Chúa Trời với hy vọng và lòng tin không lay chuyển. Những nền tảng thuộc chức vụ, gồm các sách của Môi-se và các đấng tiên tri, đã được mài nhẵn như đá cẩm thạch bóng loáng nhờ ánh sáng của Phúc Âm. Bốn sách Phúc Âm giống như bốn cửa ra vào, mở ra bốn hướng, sẵn sàng đón tiếp người ta từ mọi góc đất. Vô số bài giảng của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài trong Tân Ước đóng vai trò như các cửa sổ, để ánh sáng thiên đàng tuôn chảy như pha lê từ ngai của Đức Chúa Trời. Những lời hứa ngọt ngào và các ân tứ đa dạng của Đức Thánh Linh, như sự hiểu biết, đức tin, các thứ tiếng, sự chữa lành, lời tiên tri, các phép lạ, và nhiều hơn nữa, giống như những bức tranh và đồ trang hoàng duyên dáng có thể quyến rũ và làm vui lòng mọi tấm lòng. Những phước hạnh bề ngoài của hòa bình và sung túc theo sau việc tiếp nhận và xưng nhận Phúc Âm làm cho ngôi nhà này rực rỡ từ xa, lôi cuốn và làm bùng cháy lòng ngưỡng mộ và yêu mến nơi mọi người qua lại. Giờ đây, không ai, ngay cả người cứng cỏi hay khắt khe nhất, có thể phủ nhận rằng một ngôi nhà được tu sửa toàn diện như đã mô tả trước đó, xứng đáng được gọi, nếu không phải là hoàn toàn mới, thì ít nhất cũng là được đổi mới và cải thiện, vì nền tảng và kết cấu vẫn như cũ. Như vậy, không thể chối cãi rằng giao ước ân điển, khi được đổi mới, tô điểm và thay đổi toàn diện, xứng đáng được gọi, nếu không phải là hoàn toàn mới, thì ít nhất cũng là một giao ước được đổi mới và tốt hơn.

Thứ hai, giao ước ân điển, trước kia đã lập với Áp-ra-ham và dòng dõi ông và giới hạn trong dân Y-sơ-ra-ên trước khi Đấng Christ đến, đã được mở rộng cho mọi dân tộc qua việc rao giảng của các sứ đồ. Mọi dân tộc trên thế giới nay đều được bao gồm trong giao ước ấy, hoặc ít nhất cũng được trao cơ hội tham dự vào đó. Mọi người đều được tự do đến qua những cửa mới nay đã có ở mọi phía của giao ước, như đã nhắc đến trước đó. Điều này hiển nhiên từ chính sứ mạng của các sứ đồ và mệnh lệnh Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã ban cho họ, như chép trong Ma-thi-ơ 28, dạy họ rằng: "Hãy đi dạy dỗ muôn dân."

Bấy giờ, kinh nghiệm dạy chúng ta rằng khi một ngôi nhà không chỉ được sửa chữa mà còn được mở rộng mọi bề, với nền móng được nới rộng gấp trăm lần, thì quả thật nó có thể được gọi là một ngôi nhà mới theo đúng nghĩa. Hơn nữa, khi những cư dân mới dọn vào một ngôi nhà mà họ chưa từng ở trước đó, dù ngôi nhà ấy đã đứng vững nhiều năm và tự nó đã cũ kỹ, nó vẫn trở thành một chỗ ở mới đối với họ. Trong những trường hợp như vậy, người ta gọi nhà của mình là nhà mới. Vì vậy, theo cùng lý lẽ ấy, tất yếu suy ra rằng giao ước ân điển, vốn đã lập với các tổ phụ và nay đã được mở rộng qua sự đến của Đấng Christ, ánh sáng của Phúc Âm và các ân tứ dồi dào của Đức Thánh Linh để bao gồm mọi dân tộc, thật sự có thể được gọi là một giao ước mới và tốt hơn, dù tự nó có thể không thay đổi hay mở rộng.

Thứ ba, khi các ấn chứng của một giao ước được đổi mới, các ấn chứng cũ được thay thế, và khi cách thức đóng ấn được thay đổi và hoàn toàn đảo ngược, chúng ta có thể gọi đó là một giao ước mới, dù bản chất vẫn như cũ. Kinh nghiệm chứng thực quan niệm này. Chẳng hạn, khi một người, sau khi giữ một hợp đồng thuê một bất động sản trong hai mươi năm, từ bỏ hợp đồng ấy và nhận một hợp đồng thuê khác trên cùng bất động sản ấy với những điều khoản rõ ràng và đầy đủ hơn, hoặc khi họ từ bỏ chứng thư mua bán trước kia vì phát hiện khuyết điểm hoặc trong hình thức chuyển nhượng hoặc trong việc đóng ấn và các nhân chứng, và thay bằng một chứng thư khác cho cùng mảnh đất ấy mang những con dấu khác và có những nhân chứng khác nhau, thì chứng thư này được xem là một chứng thư mới, dù mảnh đất vẫn như cũ, và việc thụ đắc vẫn nhất quán về bản chất và ý nghĩa thật. Sự ví sánh này cũng đúng với giao ước ân điển khi được đổi mới dưới Phúc Âm và cùng một giao ước ấy trước khi Đấng Christ đến. Mặc dù về bản chất nó vẫn như cũ, với sự cứu rỗi chỉ được hứa qua Đấng Christ, cách thức đóng ấn đã thay đổi rất nhiều và đảo ngược, cùng với các ấn chứng bề ngoài. Giao ước trước kia có nhiều ấn chứng, như phép cắt bì, lễ Vượt Qua, và mọi của lễ, lễ nghi, hình bóng và hình ảnh của Luật Pháp. Nay, nó chỉ có hai ấn chứng là lễ Báp-têm và lễ Tiệc Thánh của Chúa. Các ấn chứng cũ tối tăm và mờ mịt, chỉ mang dấu ấn mờ nhạt của hình ảnh Đấng Christ. Các ấn chứng mới mang hình ảnh giống Đấng Christ rõ nét hơn. Lễ Báp-têm mang dấu ấn của toàn thể Ba Ngôi — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Các thành tố trong lễ Tiệc Thánh của Chúa giống với Thân Thể và Huyết của Đấng Christ đến nỗi chúng được gọi bằng cùng một tên. Trước kia, giao ước được đóng ấn trước hết theo cách hình bóng qua Huyết của Đấng Christ và cuối cùng bằng chính Huyết của Đấng Christ. Nay, giao ước trước hết được đóng ấn bằng chính Huyết của Đấng Christ, và sau đó, cho đến tận thế, được đóng ấn cho chúng ta qua những dấu hiệu rõ ràng và những vật kỷ niệm về sự chết của Đấng Christ, do Ngài ban cho chúng ta làm dấu chứng.

Các ấn chứng cũ có thể thay đổi; các ấn chứng mới không thể thay đổi. Việc đóng ấn cũ chú trọng nhiều đến sự phô trương bề ngoài và ít chú trọng đến công việc của tâm linh bên trong. Việc đóng ấn mới ít phô trương bề ngoài hơn nhưng rõ rệt hơn qua công việc nội tại của tâm linh. Lời của giao ước nay được viết trong lòng người ta rộng rãi hơn, theo lời Chúa trong Giê-rê-mi 31:33: "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó, và chép luật pháp ấy vào lòng chúng nó." Những lời này nên được hiểu là cho thấy không phải các tổ phụ không có lời được viết trong lòng, mà là lời ấy không được viết sâu đậm bằng, cũng không ở trong lòng của nhiều người bằng như bây giờ. Vì vậy, xét đến việc đổi mới và đảo ngược các ấn chứng cùng cách thức đóng ấn, chúng ta thật sự có thể gọi đây là một giao ước mới. Giờ đây bạn đã hiểu phần mô tả về giao ước mới dưới Phúc Âm và những lý do xác thực vì sao nó được gọi là giao ước mới, nhất là khi so sánh với giao ước đã lập với các tổ phụ, vốn đồng bản chất với giao ước này.

Tuy nhiên, nếu chúng ta so sánh giao ước này với giao ước tự nhiên, vốn là giao ước việc làm và Luật Pháp đã ban cho con người lúc sáng tạo, thì tất yếu nó phải được gọi là mới, vì nó đến sau và tiếp nối thời kỳ con người vô tội. Giao ước tự nhiên hứa ban sự sống tự nhiên, trong khi giao ước ân điển hứa ban cả sự sống thuộc linh. Giao ước trước nhằm duy trì A-đam cũ, trong khi giao ước sau tìm cách lập nên A-đam mới.

Tương tự, khi giao ước mới của Phúc Âm này được so sánh với giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, nó thật sự và tất yếu có thể được gọi là mới. Giao ước trong đồng vắng là một giao ước hỗn hợp, kết hợp các yếu tố của giao ước tự nhiên và giao ước ân điển, bao gồm cả giao ước việc làm trong Luật Pháp lẫn đức tin nơi lời hứa hiện diện trong Phúc Âm và ân điển, như đã giải thích trước đó. Vì vậy, xét về phương diện đầu của giao ước ấy, vốn hứa ban sự sống cho những ai tuân theo Luật Pháp, giao ước của Phúc Âm thật sự là một giao ước mới, khác biệt rất nhiều về bản chất. Quả thật, các sứ đồ thường gọi giao ước của Phúc Âm là giao ước mới, nhất là khi so sánh với hai giao ước này — giao ước tự nhiên thuần túy và giao ước hỗn hợp của Luật Pháp.

CHƯƠNG VIII

Bấy giờ, sau khi đã trình bày một cách toàn diện về giao ước của Phúc Âm, tôi sẽ tiến hành làm sáng tỏ, vì sự rõ ràng và dễ hiểu, những điểm tương đồng và khác biệt thật sự giữa giao ước thứ nhất của tự nhiên và giao ước thứ hai, tức là giao ước ân điển, cũng như giữa sự rao giảng cũ và mới của giao ước ân điển.

Thứ nhất, tôi sẽ bàn luận về những điểm đồng thuận và khác biệt giữa giao ước tự nhiên và giao ước ân điển, vì mục đích trình bày có thứ tự.

Thứ hai, tôi sẽ trình bày chi tiết về việc giao ước ân điển đã được công bố chính thức theo ba cách khác nhau:

Thứ nhất, theo cách che khuất và mờ mịt hơn cho các tổ phụ, từ A-đam cho đến khi Luật Pháp được ban ra. Thứ hai, theo cách hỗn hợp cho dân Y-sơ-ra-ên qua chức vụ của Môi-se. Thứ ba, một cách công khai và thuần túy nhất, như đã diễn ra từ khi Đấng Christ đến trong xác thịt, qua Phúc Âm được rao giảng và truyền bá cho mọi dân tộc.

Tôi sẽ trình bày tường tận về việc sự công bố cuối cùng này của giao ước, vốn tráng lệ đến nỗi xứng đáng với danh hiệu đặc biệt là giao ước mới, phù hợp và khác biệt như thế nào với hai sự công bố trước đó: sự công bố ban cho các tổ phụ, gồm A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham và những người khác; và sự công bố kia ban cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Việc hiểu rõ những vấn đề này sẽ đem lại sự khôn ngoan, ích lợi và an ủi lớn lao cho tấm lòng và linh hồn của các Cơ Đốc nhân chân thật.

CHƯƠNG IX:

Sự Hòa Hợp Giữa Giao Ước Tự Nhiên (Giao Ước Thứ Nhất) Và Giao Ước Ân Điển (Giao Ước Thứ Hai)

Thứ nhất, hai giao ước này đồng thuận với nhau về ba phương diện. Thứ nhất, các bên tham gia về căn bản là như nhau trong cả hai giao ước. Trong giao ước việc làm thứ nhất, Đức Chúa Trời là một bên, và A-đam là bên kia. Trong giao ước thứ hai, các bên tham gia cũng như nhau về bản tính và bản chất: Đức Chúa Trời và A-đam, cùng với toàn thể nhân loại là dòng dõi của ông.

Thứ hai, chúng tương ứng với nhau về nhiều lời hứa và điều kiện. Trong giao ước thứ nhất, Đức Chúa Trời đã hứa ban cho nhân loại sự sống và hạnh phúc, quyền thống trị trên mọi loài thọ tạo, quyền tự do sử dụng chúng, và mọi phước hạnh khác có thể duy trì họ trong tình trạng phước hạnh lúc sáng tạo. Con người, đáp lại, có bổn phận bước đi trong sự công chính trọn vẹn, tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và vâng theo ý muốn Ngài trong mọi việc thuộc phạm vi bản tính con người và trong mức độ đã được tỏ bày cho con người. Tương tự, trong giao ước thứ hai, lời hứa của Đức Chúa Trời bao gồm sự sống và hạnh phúc, cùng với mọi phước hạnh cần thiết, quyền thống trị trên tạo vật, quyền tự do sử dụng tạo vật, và quyền sở hữu thật sự mọi sự. Đổi lại, con người phải bày tỏ sự công chính trọn vẹn và sự vâng phục ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi phương diện và chi tiết, như Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã trình bày trong Ma-thi-ơ 5:18.

Thứ ba, cũng như giao ước thứ nhất có các ấn chứng kèm theo để xác nhận, giao ước thứ hai cũng vậy. Ấn chứng của giao ước thứ nhất là Cây Sự Sống. Nếu A-đam đã ăn trái cây ấy trong khi ông còn ở trong tình trạng vô tội trước khi sa ngã, hẳn ông đã được vững lập trong tình trạng ấy mãi mãi. Khi giao ước đã được đóng ấn và phê chuẩn đúng đắn giữa Đức Chúa Trời và ông về cả hai phía, ông đã không thể bị Sa-tan lừa dối hay lật đổ, như một số học giả suy đoán, và như lời Đức Chúa Trời dường như gợi ý trong Sáng Thế Ký 3:22. Các ấn chứng của giao ước thứ hai là các thánh lễ, gồm phép cắt bì và các nghi lễ tương tự trong Cựu Ước, cũng như các thánh lễ Báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa trong thời đại Phúc Âm. Bất cứ ai đã thật sự nhận lãnh các thánh lễ này, đã chịu cắt bì trong lòng cũng như bề ngoài, đã được tẩy sạch bởi nước tái sinh, đã chịu phép Báp-têm vào trong Đấng Christ, và đã thật sự thông công với Ngài trong Thân Thể và Huyết Ngài - người ấy không bao giờ có thể sa ngã, vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy (I Giăng 3:9).

CHƯƠNG X:

Sự Khác Biệt Giữa Giao Ước Tự Nhiên Và Giao Ước Ân Điển

Tuy nhiên, dù có những điểm chung, chúng cũng khác nhau về nhiều phương diện. Thứ nhất, mặc dù các bên tham gia về căn bản là như nhau, chúng lại khác nhau về những phương diện khác.

Thứ nhất, trong giao ước tự nhiên, các bên tham gia, Đức Chúa Trời và con người, là bạn hữu. Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, và con người là thọ tạo của Ngài được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Chúa nhân từ của con người, và con người là tôi tớ vâng phục của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời yêu thương con người, và con người đáp lại tình yêu ấy bằng cả tấm lòng. Không có nguyên nhân nào gây ra sự thù ghét hay thù nghịch giữa họ, chỉ có những lý do để yêu thương. Thế mà, khi giao ước ân điển được lập, Đức Chúa Trời và con người đã bất hòa và trở thành kẻ thù nghịch. Cơn giận công chính của Đức Chúa Trời đã bị chọc giận, và sự công chính không thay đổi của Ngài đòi hỏi con người phải hư mất và bị thiêu đốt trong lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Con người đã trở thành kẻ phản loạn, kẻ thù và kẻ phản bội Đức Chúa Trời, âm mưu với ma quỷ chống lại Chúa và Vua của mình. Đức Chúa Trời đã trở thành lửa thiêu đốt đối với con người, và con người trở nên mong manh như rơm rạ trước Đấng Toàn Năng vì sự bại hoại tội lỗi của mình.

Thứ hai, trong giao ước tự nhiên, Đức Chúa Trời đã tỏ bày chính Ngài cho con người như Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị mọi sự, sở hữu Quyền Năng, Sự Khôn Ngoan, Bản Tính và bản thể vô hạn. Ngược lại, trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời đã tỏ bày chính Ngài như một Đức Chúa Trời vô hạn duy nhất hiện hữu trong ba thân vị phân biệt, không chỉ như Chúa và Đấng Sáng Tạo mà còn như Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót. Đức Chúa Trời đã tỏ bày chính Ngài không chỉ trong sự hiệp nhất về bản thể mà còn trong Ba Ngôi về thân vị.

Thứ ba, trong giao ước tự nhiên, Đức Chúa Trời là một bên, và con người là bên kia. Trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời ở cả hai phía. Đức Chúa Trời, xét riêng về bản thể Ngài, đứng đối nghịch với con người. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, thân vị thứ hai, đã mang lấy sự nhập thể và nhiệm vụ cứu chuộc con người. Ngài đứng về phía con người, tham dự với nhân loại để hòa giải họ với Đức Chúa Trời bằng cách mang lấy tội lỗi của con người và thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho họ. Theo cách này, chúng khác nhau về các bên tham gia.

Thứ hai, chúng khác nhau về phương diện trung bảo. Trong giao ước tự nhiên, con người không cần Đấng Trung Bảo nào giữa Đức Chúa Trời và chính mình. Con người thuần khiết, ngay thẳng và tốt lành, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Con người càng đến gần Đức Chúa Trời, niềm vui và sự an ủi của con người càng lớn, và sự hiện diện của Đức Chúa Trời là nguồn vui thích đối với con người. Tuy nhiên, trong giao ước ân điển, vì tội lỗi, sự phản loạn, bại hoại và thù nghịch của con người, đã có sự phân rẽ và xa cách trong tâm trí, bản tính và tâm tình của con người khỏi Đức Chúa Trời. Do đó, con người không thể đến gần Đức Chúa Trời để lập giao ước với Ngài mà không có một Đấng Trung Bảo trọn vẹn, thuần khiết và thánh khiết. Đấng Trung Bảo này phải vô hạn trong quyền năng và được Đức Chúa Trời ưu ái để chuyển cầu và nguôi cơn thịnh nộ của Ngài. Hơn nữa, Đấng Trung Bảo này phải thuộc bản tính và bản thể của con người để sự đền tội có thể được thực hiện qua cùng một bản tính đã phạm tội. Nếu không có Đấng Trung Bảo như vậy, không thể có giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và con người. Nếu con người, trong tình trạng tội lỗi và bại hoại của mình, đến gần Đức Chúa Trời, Đấng là lửa thiêu đốt đối với con người, thì con người sẽ lập tức bị thiêu đốt và hư mất trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo trọn vẹn là điều tối quan trọng trong việc lập giao ước này, bắc cầu qua khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người tội lỗi, thỏa mãn Luật Pháp công chính của Đức Chúa Trời thay cho nhân loại khốn khổ, và thực hiện sự hòa giải và sự chuộc tội.

Thứ ba, chúng khác nhau rất nhiều về phương diện lời hứa và điều kiện. Thứ nhất, trong giao ước tự nhiên, các lời hứa của Đức Chúa Trời chỉ giới hạn trong sự sống tự nhiên và hạnh phúc trần gian, cùng với mọi phước hạnh cần thiết cho những tình trạng ấy. Tuy nhiên, trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời hứa ban không chỉ sự sống tự nhiên và hạnh phúc trên đất mà còn sự sống thuộc linh và các phước hạnh qua sự thông công của Đức Thánh Linh thánh khiết và đời đời của Ngài. Những phước hạnh này bao gồm không chỉ sự sống thuộc linh của ân điển trong đời này mà còn vinh quang đời đời trong đời sau, trước sự hiện diện của Đấng Uy Nghi vinh hiển của Ngài. Thứ hai, trong giao ước thứ nhất, Đức Chúa Trời không hứa ban sự sống mà chỉ hứa duy trì sự sống đã ban rồi. Ngược lại, trong giao ước thứ hai, Đức Chúa Trời hứa sẽ nâng con người lên khỏi bụi đất của sự chết và sự đoán phạt đời đời trong địa ngục, nơi con người đã lao đầu xuống vì vi phạm, vào trong ánh sáng của sự sống và sự phước hạnh của thiên đàng. Một tình trạng phước hạnh như vậy vốn không bao giờ có thể đạt được đối với bản tính con người ngay cả trong tình trạng vô tội của nó. Thứ ba, trong giao ước thứ nhất, phần và cơ nghiệp đã hứa thuộc về đất và mọi loài thọ tạo hữu hình thích hợp cho con người sử dụng. Trong giao ước thứ hai, Đức Chúa Trời hứa ban thiên đàng và chính Ngài, Đấng Tạo Hóa của thiên đàng, làm Đức Chúa Trời, tấm khiên, phần thưởng của những người trung tín, và phần và cơ nghiệp của họ (Sáng Thế Ký 15:1, Thi Thiên 16). Thứ tư, trong giao ước thứ nhất, Đức Chúa Trời đã hứa và ban cho con người quyền trên mọi loài sinh vật, cho phép con người đặt chúng dưới quyền mình, để vui thích và cai quản chúng, nhưng không được giết và ăn chúng. Trong giao ước thứ hai, Đức Chúa Trời đã định chúng làm của lễ và thậm chí làm nguồn thức ăn và nuôi dưỡng.

Điểm khác biệt thứ tư nảy sinh từ những điều kiện Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người và thay cho con người để đạt được mọi phước hạnh lớn lao và đáng chú ý này. Trong giao ước thứ nhất, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự công chính trọn vẹn và sự vâng phục toàn bộ luật pháp và ý muốn của Ngài, trong mức độ có thể đạt được theo khả năng và sự hiểu biết tự nhiên của con người. Ngài mong đợi con người tự mình hoàn thành điều này, trong chính thân vị mình. Tuy nhiên, trong giao ước thứ hai, Đức Chúa Trời đòi hỏi, thay cho con người, một sự vâng phục và sự công chính tuyệt hảo hơn, được làm trọn theo toàn bộ Luật Pháp, vốn nay được tỏ bày rõ ràng và đầy đủ hơn. Tuy nhiên, sự vâng phục và sự công chính này không phải do chính con người hay bất cứ thọ tạo nào đạt được, mà do Đấng Trung Bảo của con người, Chúa Giê-xu Christ, thực hiện. Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một thân vị, và là sự cuối cùng của luật pháp để làm nên sự công chính cho mọi kẻ tin (Rô-ma 10:4).

Bấy giờ, có một sự khác biệt đáng chú ý giữa hai giao ước này. Thứ nhất, sự công chính đòi hỏi trong giao ước thứ nhất chỉ là sự công chính của một con người tự nhiên thuần khiết, chỉ có thể cứu chính người đã thực hiện nó. Ngược lại, sự công chính của giao ước thứ hai là sự công chính của một con người trọn vẹn, thuần khiết và thánh khiết, đầy dẫy Đức Thánh Linh, một phẩm chất mà A-đam cũng không có ngay cả trong tình trạng vô tội của mình. Quả thật, đó là sự công chính của con người hiệp nhất với Đức Chúa Trời, khiến nó trở thành sự công chính của Đức Chúa Trời, như sứ đồ gọi như vậy (II Cô-rinh-tô 5:21). Sự công chính này có quyền năng để xưng công chính không chỉ những người dự phần vào nó mà còn cả thế giới nhân loại nếu họ được trở nên người dự phần vào nó.

Thứ hai, sự công chính của giao ước thứ nhất chỉ gồm sự vâng phục thực tế đối với Luật Pháp, xuất phát từ sự ngay thẳng tự nhiên. Tuy nhiên, sự công chính của giao ước thứ hai bao gồm sự thánh khiết thường xuyên và bao quát cả sự vâng phục chủ động lẫn thụ động đối với các giới luật, hình phạt, điều răn và lời đe dọa của Luật Pháp. Nó không chỉ chứa đựng việc dâng sự công chính mà còn sự thỏa mãn trọn vẹn về tội lỗi qua việc tự nguyện thuận phục chịu khổ nạn và chịu chết.

Thứ ba, sự công chính của giao ước thứ nhất chỉ giới hạn trong sự vâng giữ luật pháp đạo đức. Trái lại, sự công chính của giao ước thứ hai bao hàm sự vâng giữ cả luật pháp đạo đức lẫn luật pháp nghi lễ. Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã chịu cắt bì, được dâng trong đền thờ, dự Lễ Vượt Qua, và giữ mọi nghi lễ của Đức Chúa Trời. Ngài cũng đã chịu báp-têm bởi Giăng, như Phúc Âm làm chứng. Ngài đã làm tất cả những điều này không phải vì chính Ngài (vì Ngài vô tội, sinh ra tự do, và không cần dâng của lễ, chịu cắt bì, hay chịu báp-têm), mà chỉ để làm trọn mọi sự công chính và để bù đắp những thiếu sót của tổ phụ chúng ta trong việc vâng giữ các nghi lễ của Đức Chúa Trời trong quá khứ, cũng như những thiếu sót của chính chúng ta trong việc chịu báp-têm và các nghi lễ Phúc Âm khác. Chính Ngài đã làm chứng về điều này (Ma-thi-ơ 3:15; Rô-ma 15:8).

Thứ tư, trong giao ước thứ nhất, Đức Chúa Trời đã không hứa ban sự công chính qua một Đấng bảo lãnh và trung gian cho con người; thay vào đó, Ngài ban cho con người sức mạnh và khả năng tự nhiên để thực hiện sự công chính Ngài đòi hỏi. Tuy nhiên, sức mạnh này có thể thay đổi, đến nỗi ma quỷ có thể dùng một cơn cám dỗ bất ngờ mà phá hỏng nó trước khi con người được xác nhận, và như vậy làm hư hỏng và lật đổ con người. Trái lại, giao ước thứ hai ban cho cả sự công chính đã được hoàn thành thay cho chúng ta lẫn Đức Thánh Linh, Đấng làm việc đức tin và ân điển trong chúng ta để chúng ta tiếp nhận và hưởng sự công chính ấy. Hơn nữa, bằng cách ngự trong chúng ta như hạt giống bất diệt của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh kết hợp chúng ta với Đấng Christ và ban cho chúng ta sự thông công với mọi ích lợi của Ngài, kể cả địa vị làm con, sự công chính, sự thỏa mãn, và nhiều điều khác nữa. Đức Chúa Trời tự do hứa ban và cung ứng tất cả những điều này, khiến đây trở thành một giao ước đầy ân điển.

Điểm khác biệt thứ năm nằm ở các ấn chứng. Tuy cả hai giao ước đều có ấn chứng, nhưng chúng khác nhau về bản chất và cách thức đóng ấn, cả bên trong lẫn bên ngoài. Ấn chứng của giao ước thứ nhất là cây sự sống, đóng vai trò như một lời bảo đảm để xác nhận con người trong sự sống tự nhiên cùng với niềm tin và sự bảo đảm tự nhiên. Trái lại, các ấn chứng của giao ước thứ hai, trong thời xưa, gồm ngày Sa-bát vào ngày thứ bảy, các của lễ, phép cắt bì, và Lễ Vượt Qua. Ngày nay, chúng gồm lễ Báp-têm và lễ Tiệc Thánh của Chúa. Các ấn chứng của giao ước thứ hai này không chỉ xác nhận, mà còn có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong và qua chúng.

Cuối cùng, chúng khác nhau về sự thành công, hiệu quả, sức mạnh, và tính bền vững. Giao ước thứ nhất không có kết quả thuận lợi; nó chưa bao giờ thành công trong việc cứu bất kỳ hậu duệ nào của A-đam. Nó đã bị bãi bỏ, chỉ còn luật pháp và các điều kiện của nó vẫn vững chắc về thực chất (thể hiện ý muốn bất biến của Đức Chúa Trời và tiêu chuẩn công chính đời đời của Ngài). Cụ thể, điều đó có nghĩa là nếu không vâng giữ trọn vẹn ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, người ta sẽ không bao giờ đạt được sự sống đời đời mà vẫn ở dưới quyền kìm kẹp của sự chết. Trái lại, giao ước thứ hai, được lập với một Đấng Trung Bảo hoàn hảo như thế và được đóng ấn bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người và có giá trị vô hạn và đời đời, đã thành công ngay từ đầu. Nó đã có hiệu lực trong mọi thời đại và có sức mạnh và hiệu lực bền vững cho đến đời đời.

CHƯƠNG XI.

Giờ đây, sự suy xét về những khác biệt này giúp minh họa lòng thương xót vô hạn và sự rộng rãi kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại khốn khổ. Vì sự sa ngã của A-đam, Đức Chúa Trời đã tìm thấy cơ hội để càng nhân từ hơn với chúng ta. Khi chúng ta đã trở thành kẻ thù của Ngài, Ngài càng bày tỏ rõ ràng hơn lòng nhân lành của Ngài và ban cho chúng ta ân điển lớn hơn. Việc làm mới lại giao ước thứ nhất về sự sống tự nhiên sau khi con người sa ngã hẳn đã là một ơn lớn. Tuy nhiên, như thể điều đó còn là nhỏ mọn trong mắt Ngài, Ngài đã lập một giao ước tốt hơn, một giao ước đời đời, đầy dẫy những lời hứa vượt trội về sự sống thuộc linh và phước hạnh đời đời trên thiên đàng. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời và con người, do lỗi của con người, đã trở thành kẻ thù hoàn toàn, đối nghịch sâu sắc với nhau, thì việc Đức Chúa Trời chấp nhận một Đấng trung bảo do con người thuê mướn để cầu thay cho mình hẳn đã là một hành động thương xót và khoan dung lớn. Các vua trần gian, như chúng ta thấy, không dễ dàng chấp nhận những người cầu thay cho kẻ phản loạn và phản quốc, trừ khi bị ép buộc bởi sợ hãi và sự cần thiết. Thế mà về điểm này, Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng thương xót vượt quá mọi điều lý trí có thể tưởng tượng hay mong đợi. Khi con người xa cách Đức Chúa Trời và không có ý định hay ước muốn tìm kiếm lòng thương xót, Đức Chúa Trời đã tìm đến con người và tự do ban cho một Đấng Trung Bảo. Đấng Trung Bảo này không phải là một tạo vật tầm thường, mà chính là Con của Ngài, từ lòng Ngài mà ra. Hơn nữa, Con ấy không chỉ được sai đến để nói, biện hộ, hay cầu khẩn cho con người, mà còn để trở nên xác thịt, sinh ra dưới luật pháp, và chịu rủa sả của luật pháp thay cho con người. Ngài đã tự nguyện phó mình cho một cái chết bị rủa sả để làm sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi của con người. Hỡi các tầng trời, hãy kinh ngạc, và hỡi đất, hãy sửng sốt khi chứng kiến Con Đức Chúa Trời tự hạ mình như vậy vì những kẻ thù của Đức Chúa Trời. Chính mặt trời cũng có thể đã giấu mặt mình khi Đấng Trung Bảo này chịu khổ, như Phúc Âm đã chứng nhận. Tuy vậy, sự rộng rãi của Chúa vẫn chưa dừng lại ở đó. Ngài còn đi xa hơn nữa. Khi con người coi thường và khinh rẻ sự rộng rãi này, không có ý chí hay khuynh hướng tìm kiếm hay ước muốn dự phần vào đó, Đức Chúa Trời đã sai lời Ngài đến để kêu gọi con người, và sai Đức Thánh Linh đến để cải hóa con người và đổi mới lòng người. Đức Thánh Linh không chỉ khơi dậy trong con người sự đói khát Đấng Christ và sự công chính của Ngài, mà còn kết hợp con người với Đấng Christ và dẫn người đến dự phần mọi ích lợi và kho báu trên trời của Ngài. Như vậy, chúng ta càng nhân lên sự phản loạn và vi phạm chống lại Đức Chúa Trời để chọc giận Ngài, thì Ngài càng phóng đại lòng thương xót của Ngài và mở rộng sự rộng rãi của Ngài đối với chúng ta. Tội lỗi trong nhân loại càng dồi dào bao nhiêu, thì ân điển của Ngài đối với họ càng dư dật bấy nhiêu. Giờ đây, cuối cùng, chúng ta hãy nhớ lại chính mình khi Ngài đã làm tất cả những điều này cho chúng ta, và hãy trở về với Ngài với lòng đau buồn và ăn năn về những tội lỗi đã qua. Chúng ta hãy cố gắng chuộc lại thời gian đã lãng phí trong sự hư không bằng lòng biết ơn và sự vâng lời gấp đôi. Thế mà, ngay cả khi chúng ta đã làm hết sức mình, chúng ta hãy khiêm nhường thừa nhận, vì vinh quang của Ngài, rằng chúng ta là những đầy tớ vô ích, rằng chúng ta chưa làm tròn được một nửa bổn phận của mình. Và nếu chúng ta muốn khoe mình và vui mừng, chúng ta hãy khoe mình và đắc thắng trong Chúa, dâng cho Ngài mọi lời ca ngợi và tôn vinh đời đời.

CHƯƠNG XII.

Sự tương đồng giữa giao ước ân điển như đã được bày tỏ cho các tổ phụ của Cựu Ước và cùng một giao ước ấy được làm mới lại và giải thích đầy đủ hơn trong Phúc Âm.

Sau khi làm sáng tỏ sự tương đồng và khác biệt giữa giao ước tự nhiên và giao ước ân điển, giờ đây tôi sẽ chứng minh giao ước thứ hai, tức là giao ước ân điển, tương đồng và khác biệt như thế nào với các cách bày tỏ và công bố khác nhau về giao ước ấy trong Cựu Ước và Tân Ước. Tôi đã phân loại sự bày tỏ về giao ước trong Cựu Ước thành hai phương diện: thứ nhất, cách giao ước được tỏ ra cho các tổ phụ trước luật pháp và sau đó được làm mới lại trong các thời đại khác nhau — tức là A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; thứ hai, sự bày tỏ và làm mới lại giao ước với Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng qua việc ban luật pháp bởi Môi-se. Giao ước vẫn tồn tại dưới hình thức này cho đến khi Đấng Christ đến. Ý định của tôi là so sánh hai phương diện này với giao ước như hiện nay đã được bày tỏ đầy đủ trong Phúc Âm. Trước hết, chúng ta hãy khám phá những điểm tương đồng giữa giao ước cũ và giao ước mới, đặc biệt liên quan đến giao ước như đã được bày tỏ cho các tổ phụ trước luật pháp.

Thứ nhất, các bên tham gia là như nhau trong cả hai giao ước. Trong giao ước với các tổ phụ, một bên là Đức Chúa Trời, Đấng bị xúc phạm bởi tội lỗi của con người và bị chọc giận đến nỗi phẫn nộ và bất bình vì sự phản loạn của con người. Như vậy, Ngài đã trở nên một ngọn lửa thiêu đốt và hủy diệt đối với con người. Bên kia là con người, người do sự sa ngã và hư hỏng của mình, đã trở thành kẻ phản loạn và kẻ thù của Đức Chúa Trời, chẳng đáng kể hơn rơm rạ và cặn bã trước mặt Ngài. Trong giao ước như được bày tỏ trong Phúc Âm, các bên vẫn như vậy: Đức Chúa Trời vẫn là bên bị xúc phạm, và con người vẫn là kẻ tội lỗi và kẻ xúc phạm.

Thứ hai, chúng tương đồng về nhu cầu một Đấng Trung Bảo. Trong cả hai giao ước, cần có một Đấng Trung Bảo giữa hai bên đã bị chia cách là Đức Chúa Trời và con người, những bên đứng cách nhau khá xa, tìm cách hòa giải những khác biệt của họ. Cả hai giao ước đều có cùng một Đấng Trung Bảo, là Chúa Giê-xu Christ, dòng dõi đã được hứa, Đấng duy nhất, trên trời cũng như dưới đất, có khả năng đứng trước ngọn lửa thiêu đốt và đền bù giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngài chính là dòng dõi của người nữ đã được hứa cho A-đam, được định để giày đạp đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3). Dòng dõi này, đã được hứa cho Áp-ra-ham và Y-sác, qua đó mọi dân tộc trên đất sẽ được phước (Sáng Thế Ký 12 và 22), và là Si-lô đã được Gia-cốp báo trước trong lời chúc phước cho Giu-đa (Sáng Thế Ký 49). Đấng Trung Bảo này đã hiện diện trong giao ước giữa Đức Chúa Trời và các tổ phụ trước luật pháp, và Ngài không ai khác hơn là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến trong thời kỳ viên mãn. Vì đã bị giày đạp gót chân trong sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã giày đạp đầu con rắn, phá hủy một cách hiệu quả các công việc của ma quỷ. Ngài đã kêu gọi mọi dân tộc dự phần phước hạnh của Áp-ra-ham và sự xưng công chính qua đức tin nơi Ngài. Sinh ra bởi một trinh nữ tinh sạch nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh (Lu-ca 1:35), Chúa Giê-xu Christ vẫn là, hôm qua, hôm nay, và đời đời, một Đấng cứu chuộc hoàn hảo và Đấng Trung Bảo đời đời của giao ước dưới Phúc Âm (Giăng 8:56 và 14:6, Ê-phê-sô 4:16, Hê-bơ-rơ 13:8).

Thứ ba, cả hai giao ước đều có cùng bản chất của các lời hứa. Trong cả hai giao ước, chúng ta nhận được lời hứa về sự sống thuộc linh qua sự thông công của Đức Thánh Linh, bao gồm cả sự sống ân điển trong đời này và sự sống đời đời vinh hiển trong đời hầu đến. Tương tự, các tổ phụ cũng đã nhận được chính những lời hứa này ngay từ đầu. Cả hai giao ước đều bao gồm lời hứa về quyền và danh phận thật sự đối với mọi phước hạnh trần gian qua Đấng Christ. Đức Chúa Trời, theo giao ước, đã ban chính Ngài cho các tổ phụ để làm Đức Chúa Trời của họ, cũng như Ngài đã làm cho chúng ta. Trong cả hai giao ước, chúng ta nhận Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, làm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cùng với sự công chính, sự vâng lời, và công đức của sự chết Ngài, mà chúng ta nắm lấy qua đức tin để được xưng công chính. Điều này phù hợp với những gì sứ đồ giải thích trong Hê-bơ-rơ 11, nơi ông tỏ ra rằng các tổ phụ, qua đức tin, đã nhận không chỉ những phước hạnh trần gian như đất Ca-na-an, sự giải cứu khỏi kẻ thù và kẻ áp bức, và sự an toàn khỏi cơn lụt, mà còn đón nhận những lời hứa về một đời sống tốt hơn và một quê hương trên trời. Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn một thành cho họ (Hê-bơ-rơ 11:16). Bởi đức tin, họ đã nhận Chúa Giê-xu Christ và tin nơi Ngài vững vàng đến nỗi họ coi sự sỉ nhục vì Ngài còn quý giá hơn mọi kho báu trần gian (Hê-bơ-rơ 11:26). Qua đức tin, họ trở thành những người thừa hưởng sự công chính của Ngài (Hê-bơ-rơ 11:7). Công Vụ 15:11 càng nhấn mạnh rằng chúng ta tin để được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, giống như họ vậy.

Thứ tư, cả hai giao ước đều có cùng một điều kiện về phía con người, đó là sự công chính hoàn hảo của luật pháp và sự vâng lời hoàn hảo đối với toàn bộ ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự công chính và sự vâng lời này không phải do chính mỗi tín hữu thực hiện; thay vào đó, chúng được hoàn thành bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, trong bản tính con người. Sự công chính này được ban cho chúng ta và cũng đã được ban cho họ bằng cùng một phương tiện — qua sự thông công với Đức Thánh Linh và đức tin thật nắm lấy, áp dụng, và trình dâng sự công chính ấy lên Đức Chúa Trời. Cả sự công chính lẫn phương tiện nhờ đó nó được ban cho đều là những ân tứ và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, không chỉ cho chúng ta mà còn cho các tổ phụ. Cả họ lẫn chúng ta đều không có khả năng làm bất cứ điều gì để được cứu rỗi, hay tiếp nhận sự cứu rỗi khi nó được ban cho một cách tự do. Mọi ý chí, khả năng, và sự thích hợp của chúng ta đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù sự công chính và sự thỏa mãn của Đấng Christ, đã dâng lên Đức Chúa Trời trong bản tính con người, có thể được coi là một điều kiện của sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đòi hỏi về phía con người, nhưng thực ra, đó là một phần của phước hạnh và là một trong những lời hứa tự do trong giao ước. Đức Chúa Trời không đòi hỏi bất kỳ điều kiện nào từ chúng ta; thay vào đó, Ngài tự do thực hiện và làm việc mọi sự trong chúng ta và vì chúng ta. Như vậy, cả hai giao ước — giao ước với các tổ phụ trước luật pháp và giao ước dưới Phúc Âm — đều là những giao ước ân điển tự do.

Thứ năm, các giao ước, cả cũ lẫn mới, tương đồng về các ấn chứng của chúng theo nhiều cách.

Thứ nhất, như trong giao ước cũ, thì trong giao ước mới cũng vậy, cần có những ấn chứng và dấu hiệu bên ngoài để đóng ấn và xác nhận chúng.

Thứ hai, cũng như các ấn chứng của họ biểu thị sự đổ huyết của Đấng Christ và cái chết bị rủa sả của Ngài vì tội lỗi của con người, cũng như sự chết đi đối với tội lỗi và sự nên thánh, thì các ấn chứng của lễ Báp-têm và lễ Tiệc Thánh của Chúa, gắn liền với giao ước của chúng ta, cũng vậy. Giống như các ấn chứng của họ, các ấn chứng của chúng ta cũng dạy cách thức con người được cứu chuộc, giúp xác nhận đức tin của chúng ta vào sự cứu chuộc ấy. Cả hai bộ ấn chứng đều bày ra trước chúng ta cái chết và sự vâng lời của Đấng Christ, sự thông công của chúng ta với Ngài, và củng cố đức tin và sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài. Như các thánh lễ của họ là một phần trong sự xưng nhận của họ, bày tỏ tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, và được coi là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì các thánh lễ của chúng ta cũng vậy. Cả các thánh lễ của họ lẫn các thánh lễ của chúng ta đều phân biệt chúng ta khỏi những người ngoại giáo, những kẻ vô tín, và mọi giáo phái khác. Cả hai đều có Đức Chúa Trời là tác giả. Các lễ của chúng ta và của họ đều là những ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, đều chỉ có hiệu quả đối với các tín hữu, và đều có những hiệu quả tương tự, như gia tăng đức tin, hy vọng, sự tin cậy, tình yêu thương, và lòng nhân ái giữa mọi người. Về những phương diện này, hai giao ước tương đồng về các ấn chứng của chúng.

Cuối cùng, chúng tương đồng về sự thành công, hiệu quả, và tính đầy đủ chung. Cả hai giao ước đều đã thành công, có hiệu quả trong việc sinh ra ân điển nơi những người được tuyển chọn, và có khả năng đưa mọi tín hữu thật đến sự cứu rỗi đời đời và phước hạnh. Cũng như giao ước được bày tỏ trong Phúc Âm đưa mọi Cơ Đốc nhân thật đến tin nơi Đấng Christ, tìm được sự an ủi và sự cứu rỗi trong sự trung gian, cầu thay, sự công chính, sự sống lại, và chiến thắng trên sự chết của Ngài, thì giao ước đã lập từ xưa với các tổ phụ cũng đã dẫn dắt những người như A-đam, A-bên, Hê-nóc, và Nô-ê đến tin nơi Đấng Christ và đạt được sự cứu rỗi. Hê-nóc, qua đức tin nơi Đấng Christ, đã được tiếp lên. Nô-ê, bởi đức tin, đã đóng tàu, cứu chính mình và gia đình mình. Áp-ra-ham, vì tin nơi Ngài, đã thấy ngày của Đấng Christ và được xưng công chính. Gióp, trong đức tin của mình, đã vui mừng rằng Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời, sẽ cầu thay cho con người với Đức Chúa Trời, và Con Người sẽ biện hộ cho bạn mình và người lân cận mình (Gióp 16:21). Gióp cũng đã xưng nhận đức tin và sự tin cậy của mình nơi sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc mình, là Đấng Christ (Gióp 19:25).

CHƯƠNG XIII.

Sự khác biệt giữa giao ước đã lập với các tổ phụ, và giao ước với chúng ta.

Chúng khác nhau theo nhiều cách. Sự khác biệt thứ nhất, quả thật là sự khác biệt quan trọng nhất trong tất cả, là về sự tối tăm và khó hiểu của giao ước cũ so với sự rõ ràng và sáng tỏ của giao ước mới. Giao ước với các tổ phụ tối tăm và khó hiểu hơn nhiều, đầy dẫy các hình bóng và hình ảnh mờ nhạt về Đấng Christ. Trái lại, giao ước trong Phúc Âm thì thẳng thắn và rõ ràng, vén bức màn lên và bày tỏ Đấng Christ như thực thể một cách công khai. Trong giao ước cũ, sự nghiêm khắc của công lý Đức Chúa Trời cùng cơn thạnh nộ công chính và sự thù nghịch của Ngài đối với tội lỗi đã không xuất hiện rõ ràng như vậy, vì hiệu quả đầy đủ của chúng đã không được tỏ ra trên chính Con yêu dấu của Ngài, Đấng Trung Bảo của chúng ta, cho đến khi Ngài đến để chịu sự sỉ nhục, nhục nhã, thống khổ, và một cái chết nhục nhã và bị rủa sả nhất vì tội lỗi của chúng ta, mà Ngài đã tự nguyện gánh lấy. Việc Đức Chúa Trời không dung tha Con Ngài mà bắt Ngài chịu mọi sự đau khổ và phó Ngài cho những đau đớn như địa ngục và sự chết đã chứng minh một cách mạnh mẽ cơn thạnh nộ vô hạn của Ngài đối với tội lỗi. Điều này chỉ được bày tỏ mờ nhạt cho các tổ phụ qua các hình bóng và hình ảnh, như việc giết các con vật và đốt các của lễ chuộc tội. Tương tự, dù chúng ta thấy những lời nhắc đến Đức Chúa Trời và một vài lời nhắc đến Con Ngài trong Cựu Ước (chẳng hạn, Thi Thiên 2:12, Châm Ngôn 30:4), và những cụm từ hàm ý có nhiều hơn một hay hai thân vị trong một Giê-hô-va, thì mầu nhiệm về Ba Ngôi vẫn chưa được bày tỏ đầy đủ như trong Phúc Âm. Trong Phúc Âm, chúng ta có một lời khẳng định rõ ràng về ba thân vị riêng biệt — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh — trong sự hiệp một của bản thể Đức Chúa Trời, cả ba đều được mô tả là một, dù riêng biệt về thuộc tính và khác nhau về công việc. Điều này khiến giao ước mới của Phúc Âm thẳng thắn hơn so với giao ước cũ, xét về các bên tham gia — Đức Chúa Trời và con người.

Thứ hai, trong giao ước cũ, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo chỉ được báo trước một cách mờ nhạt cho các tổ phụ. Họ chỉ biết giới hạn về Đấng Christ — rằng họ sẽ được cứu bởi một Đấng Trung Bảo, rằng Đấng Trung Bảo này sẽ là dòng dõi của người nữ, là Thiên Sứ Trưởng hay Vua của các thiên sứ, là Em-ma-nu-ên (Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta), và sẽ được gọi là Đức Chúa Trời quyền năng. Họ hiểu rằng Ngài sẽ làm sự chuộc tội cho tội lỗi và đem lại sự công chính đời đời. Tuy nhiên, họ đã không hiểu thấu đáo làm thế nào Đức Chúa Trời và con người trở nên một thân vị trong Ngài, làm thế nào Đức Chúa Trời trở nên xác thịt và tự hạ mình, đứng vào vị trí của chúng ta và gánh lấy tội lỗi của chúng ta, làm thế nào Ngài sẽ làm trọn mọi phương diện của luật pháp, thỏa mãn công lý, và chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Những chi tiết này đã không được bày tỏ rõ ràng hay đầy đủ cho họ; chỉ một số tiên tri phi thường mới thấy trước một phần những sự kiện này, và thỉnh thoảng họ mô tả một vài phương diện rõ ràng hơn. Nhưng trong Phúc Âm, chúng ta có một sự trình bày rõ ràng về thân vị của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, hai bản tính của Ngài, cách thức Ngài sinh ra và nhập thể, sự hiệp một thân vị của hai bản tính Ngài, bản chất của sự vâng lời, sự chết, sự thỏa mãn của Ngài, và những mục đích cụ thể của từng điều. Điều này khiến giao ước mới rõ ràng hơn về Đấng Trung Bảo.

Thứ ba, mọi lời hứa về sự sống đời đời và sự cứu rỗi, các điều kiện để con người làm trọn, và những điều được các ấn chứng biểu thị và xác nhận đều tối tăm và khó hiểu hơn nhiều trong giao ước cũ. Trong giao ước mới của Phúc Âm, mọi điều này đều rõ ràng đến nỗi ngay cả trẻ em cũng có thể hiểu được. Về mọi phương diện và mọi phần, giao ước cũ tối tăm hơn, trong khi giao ước mới thẳng thắn hơn. Đây là sự khác biệt chính yếu và bao quát giữa chúng. Từ sự khác biệt này, nảy sinh hai sự phân biệt khác.

Sự phân biệt thứ hai liên quan đến các bên tham gia vào các giao ước. Giao ước cũ, do sự mờ nhạt và khó hiểu của nó, chỉ chiếu sáng mờ nhạt và chủ yếu đem ánh sáng đến cho những người ở gần. Kết quả là, nó thường chỉ mở rộng đến rất ít người, đôi khi chỉ một hay hai gia đình, và lúc cao điểm nhất, nó chỉ bao gồm một dân tộc và một dân trên thế gian. Trái lại, giao ước mới, với sự rõ ràng và bày tỏ của nó, chiếu sáng rực rỡ như mặt trời, đem ánh sáng đến xa và rộng cho mọi dân tộc, ngay cả những người sống trong bóng tối và bóng của sự chết. Do đó, người ta từ mọi dân tộc đều được đón nhận vào giao ước này. Các bên bước vào giao ước với Đức Chúa Trời không còn là một vài cá nhân hay một dân tộc duy nhất, mà bao gồm mọi dân tộc và mọi người trên thế gian. Trong sự sắp đặt này, Đức Chúa Trời là một bên, trong khi mọi dân tộc trên đất hợp thành bên kia.

Sự khác biệt thứ ba nằm ở quyền năng, hiệu quả, sự thành công, và hiệu lực, vốn khác nhau giữa hai giao ước này. Dù nhìn chung chúng tương đồng ở chỗ đều đã thành công, đã có hiệu lực, và đã có quyền năng đưa nhiều người đến sự cứu rỗi (như đã nói trước đây), giao ước cũ, do sự khó hiểu của nó, có ít hiệu quả và quyền năng hơn. Trái lại, giao ước mới, nhờ sự rõ ràng và ánh sáng của nó, đã đem đến những ân tứ tốt hơn và ân điển dồi dào hơn cho nhiều người, có sức mạnh, quyền năng, và hiệu quả lớn hơn. Đức Thánh Linh làm việc mạnh mẽ hơn qua nó. Như sứ đồ nói, "đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời." Nơi nào Lời được rao giảng rõ ràng hơn và được nghe với sự hiểu biết, nơi đó hẳn phải có sự hiểu biết và đức tin lớn hơn, và Đức Thánh Linh hẳn phải làm việc mạnh mẽ và hiệu quả hơn, bày tỏ mọi ân điển dồi dào hơn nơi những người nghe. Vì vậy, giao ước cũ có hiệu quả kém hơn đối với mọi người, trừ những người được kêu gọi và soi sáng một cách phi thường, do sự khó hiểu của nó và sự bất lực của nó trong việc nuôi dưỡng sự hiểu biết và đức tin. Tuy nhiên, nhờ giao ước mới, Chúa viết luật pháp của Ngài trong lòng chúng ta, giúp chúng ta đều biết Ngài đầy đủ hơn (Giê-rê-mi 31:33). Ngài đổ Đức Thánh Linh của Ngài với ân điển dồi dào trên mọi xác thịt (Giô-ên 2:28).

Sự khác biệt thứ tư liên quan đến hoàn cảnh của các lời hứa và ân tứ. Giao ước cũ hứa sự sống và sự cứu rỗi trong Đấng Christ, Đấng còn chưa đến. Dù Đấng Christ, Đấng là nền tảng của mọi lời hứa, đã đảm nhận công việc cứu chuộc con người, và sự chết cùng sự vâng lời trong tương lai của Ngài đã có hiệu lực ngay từ đầu, có khả năng cứu mọi tín hữu, nhưng Ngài vẫn chưa đến trong xác thịt và chưa hoàn thành những điều này cho con người. Trái lại, giao ước mới hứa sự cứu rỗi và mọi phước hạnh trong Đấng Christ, Đấng đã đến trong xác thịt. Đấng Christ đã hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta, và qua giao ước mới, chúng ta dự phần vào sự hy sinh của Ngài, vốn đã được dâng lên, và sự công chính của Ngài, vốn đã được hoàn thành cho chúng ta.

Sự khác biệt thứ năm phát sinh từ thứ tự và sự pha trộn của các lời hứa. Giao ước cũ chủ yếu hứa những phước hạnh trần gian và tạm thời, như sự giải cứu khỏi kẻ thù thuộc thể và các nguy hiểm, cùng sự dồi dào của các của cải thế gian, gồm nhà cửa, đất đai, của cải, sự giàu có, sự gia tăng con cái, sự sống lâu dài, và những phước hạnh tương tự. Dưới những lời hứa trần gian này, nó biểu thị và hứa mọi phước hạnh thuộc linh và sự cứu rỗi. Trái lại, giao ước mới đặt Đấng Christ và các phước hạnh thuộc linh của Ngài lên trước, rồi sau đó mới đến các phước hạnh trần gian. Nó dẫn chúng ta đến vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài trước, rồi sau đó ban cho các phước hạnh khác. Giao ước cũ có nhiều lời hứa trần gian về các phước hạnh thế gian, nhưng chỉ có ít lời hứa về phước hạnh thuộc linh và trên trời. Ngược lại, giao ước mới tập trung chủ yếu vào phần thưởng trên trời và những lời hứa về phước hạnh thuộc linh, chỉ có ít lời hứa về của cải tạm thời và thế gian. Như vậy, thứ tự của các lời hứa và sự pha trộn không đều giữa các phước hạnh trần gian và trên trời tạo nên một sự phân biệt khác giữa giao ước cũ và giao ước mới.

Thứ sáu, chúng khác nhau về vật chất bên ngoài của các ấn chứng, các nghi lễ bên ngoài, và thứ tự đóng ấn. Các ấn chứng của giao ước cũ rất nhiều, gồm những nghi lễ nhọc nhằn, tốn kém, và nặng nề. Phép cắt bì gây đau đớn, các của lễ tốn kém, và nhiều lễ vật, của dâng, và sự thanh tẩy đã đặt một gánh nặng lớn lên các tổ phụ. Trái lại, các ấn chứng của giao ước mới rất ít, chỉ gồm hai — con số nhỏ nhất có thể. Những ấn chứng mới này dễ dàng, không đòi hỏi công sức, chi phí, hay đau đớn thuộc thể hay tinh thần. Các vật liệu dùng trong các ấn chứng cũ gồm bò, chiên, dê, chim, hương, mùi thơm, bê con, chiên con, việc cắt thịt, đổ huyết, và việc đốt và giết nhiều loài vật. Trái lại, các vật liệu dùng trong các ấn chứng mới chỉ giới hạn ở nước rảy, cùng Bánh bẻ ra và Rượu, được rót ra, phân phát, ăn, và uống. Điều này đánh dấu một sự khác biệt đáng kể về vật chất bên ngoài của các ấn chứng. Ngoài ra, còn có một sự khác biệt về thứ tự đóng ấn: giao ước cũ trước tiên thường được đóng ấn bằng các hình bóng, rồi sau đó bằng thực thể — Thân Thể và Huyết của Đấng Christ. Trái lại, giao ước mới trước tiên được đóng ấn bằng huyết và sự chết của Đấng Christ và hiện nay liên tục được đóng ấn qua các dấu hiệu bên ngoài trong các thánh lễ.

Cuối cùng, chúng khác nhau về tính bền vững. Dù thực chất của cả hai giao ước vẫn đời đời và không thay đổi, hình thức và cách thức lập và đóng ấn thay đổi trong giao ước cũ nhưng vẫn bền vững trong giao ước mới. Giao ước cũ có những lời mới được thêm vào nó, tức là Tân Ước, và các ấn chứng bên ngoài đã bị bãi bỏ, được thay thế bằng những ấn chứng mới. Trái lại, sẽ không có lời nào thêm vào hay rõ ràng hơn được thêm vào những lời của giao ước mới, cũng như các ấn chứng bên ngoài của nó sẽ không bị thay đổi; chúng sẽ còn lại cho đến khi Chúa đến. Vì vậy, giao ước cũ về bản chất không thay đổi, trong khi giao ước mới không thay đổi về mọi phương diện. Điều này tóm tắt sự tương đồng và khác biệt giữa giao ước ân điển cũ và mới.

CHƯƠNG XIV.

Thứ nhất, sự tương đồng giữa hai giao ước ân điển này bảo đảm cho chúng ta rằng mọi tổ phụ trung tín, từ thuở ban đầu, đều đã dự phần cùng những ân điển như chúng ta. Họ đã có sự tương giao và thông công với cùng một Đức Thánh Linh, với cùng một Chúa Giê-xu Christ, và đã được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, được cứu đời đời bởi đức tin nơi Ngài, giống như chúng ta ngày nay. Nếu tội lỗi có thể ngăn trở ân điển của Đức Chúa Trời nơi họ, thì nó cũng có thể làm như vậy nơi chúng ta. Chúng ta là những tội nhân như họ, và Đức Chúa Trời cũng có lý do chính đáng để tranh chấp với chúng ta. Nếu Đấng Trung Bảo của chúng ta có quyền năng cứu đời đời, thì họ cũng phải được cứu, vì họ đã có cùng một Đấng Christ. Ngài vẫn là Đấng hôm qua, hôm nay, và đời đời. Nếu những lời hứa của Đức Chúa Trời là thật và không thể thất bại, thì họ đã có cùng những lời hứa về thực chất như chúng ta. Nếu sự cứu rỗi tùy thuộc vào điều kiện của sự công chính, thì họ đã có cùng sự công chính mà chúng ta có — sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — và họ đã dự phần vào đó qua cùng một đức tin. Nếu các ấn chứng có thể giúp ích gì, thì họ cũng đã có chúng. Nếu chúng ta xét quyền năng của giao ước theo sự thành công và hiệu quả của nó nơi một số cá nhân, chúng ta thấy rằng Hê-nóc và Ê-li, nhờ ân điển của giao ước cũ, đã được cứu ngay cả khỏi sự chết thuộc thể và được đem lên thiên đàng và hạnh phúc. Vì vậy, sự hiệp một và tương đồng giữa giao ước ân điển mới và cũ hãy nhắc nhở chúng ta đừng kiêu ngạo và giả định sai lầm rằng chỉ có chúng ta, dưới Phúc Âm, mới được Đức Chúa Trời tôn trọng và được cứu qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Điều này hãy dạy chúng ta nghĩ một cách tôn kính về các tổ phụ thời xưa, yêu thương và tôn trọng danh và kỷ niệm của họ như các thánh đồ đã được vinh hiển trên thiên đàng, những chi thể thuộc linh của cùng một Đấng Christ, và những người dự phần cùng một ân điển như chúng ta. Trên hết, điều này hãy khơi dậy trong chúng ta lòng căm ghét và ghê tởm sâu sắc đối với tất cả những kẻ dị giáo và giáo lý của họ, như người Ma-ni, người Anabaptist, người Antinomian, Servetus phạm thượng, và những kẻ khác, những kẻ trơ trẽn dạy rằng các tổ phụ chưa bao giờ dự phần ân điển cứu rỗi trong Đấng Christ và không ở dưới cùng một giao ước sự sống như chúng ta, cho rằng họ chỉ được nuôi bằng những lời hứa tạm thời và phước hạnh trần gian như heo và bê con để làm thịt. Chúng ta hãy bác bỏ truyện hoang đường theo Giáo Hoàng về Limbus patrum như một giấc mộng mê hoặc, đáng bị mọi Cơ Đốc nhân thật ghê tởm như một sự gớm ghiếc đáng ghét.

Thứ hai, những khác biệt đã nêu giữa giao ước ân điển cũ và mới giúp tôn cao tình yêu và sự rộng rãi phi thường của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, những người hiện đang sống trong ánh sáng của Phúc Âm. Dù các tổ phụ đã được nuôi dưỡng bằng Bánh sự sống thật, nhưng chỉ ở mức độ ít hơn và theo cách thô sơ hơn. Ánh sáng sự sống đã chiếu đến họ, nhưng chỉ mờ nhạt qua mây và sương mù. Sự nếm trải và nhìn thấy Đấng Christ của họ trong đời này càng làm tăng cơn đói của họ hơn là thỏa mãn sự thèm khát của họ đối với Ngài. Họ có ít tấm gương và mẫu mực trực tiếp về những người thánh để noi theo, vì số tín hữu ít ỏi, cung cấp ít sự giúp đỡ và khích lệ trong tôn giáo thật. Các ân tứ của Đức Thánh Linh rất hiếm, khó tìm thấy giữa đám đông, và những ân tứ về sự hiểu biết, đức tin, và sự khôn ngoan trên trời mà số ít người ấy có được thì nhỏ bé và không nổi bật. Tuy nhiên, Chúa đã mở các cửa sổ và cửa cống của thiên đàng cho chúng ta, đổ xuống những phước hạnh dồi dào hơn trên đầu chúng ta. Ngài đã khiến dòng sông sự sống làm vui thành của Đức Chúa Trời chảy giữa chúng ta thành những dòng đầy tràn. Ngài đã nuôi chúng ta no đủ bằng bánh sự sống, đến nỗi những kẻ giả hình, như Y-sơ-ra-ên, bắt đầu chán ngán Ma-na trên trời của Ngài. Chúng ta sống trong ánh sáng vinh hiển và nhìn thấy Đấng Christ rõ ràng, với nhiều tấm gương về những người tin kính bao quanh chúng ta, đem lại nhiều sự khích lệ, và sự dồi dào của các ân tứ như học thức, sự hiểu biết, sự khôn ngoan, đức tin, và tình yêu thương. Điều này đã xảy ra như thế nào? Có phải vì chúng ta tốt hơn tổ phụ mình hay vì chúng ta đã xứng đáng với điều đó? Chắc chắn không. Trong mọi trường hợp đều không, vì họ vượt trội chúng ta về các ân tứ tự nhiên ở nhiều mức độ, ít phản loạn hơn, và sẵn sàng sử dụng tốt những phương tiện nhỏ bé hơn chúng ta với những phương tiện lớn hơn. Trong chúng ta, ai dám sánh với Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, hay Đa-vít? Khi thế gian già đi, và chúng ta yếu đi về sức mạnh thuộc thể và thấp hơn về vóc dáng, chúng ta vẫn tiếp tục gia tăng trong sự hư hỏng và bướng bỉnh của lòng mình. Lòng thương xót và sự rộng rãi của Chúa đối với chúng ta lớn hơn nhiều so với đối với họ, vì chúng ta càng ít xứng đáng với lòng thương xót của Ngài hơn họ và càng đáng chịu khốn khổ hơn. Cách duy nhất mà chúng ta vượt trội họ là Chúa đã bày tỏ lòng nhân từ với chúng ta nhiều hơn với họ. Vì vậy, tất cả chúng ta hãy xưng nhận và tuyên bố, vì vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng chính lòng thương xót của Ngài chứ không phải công đức của chúng ta mới đáng được ca ngợi. Chẳng phải bởi người muốn hay người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót. Nguyện vinh quang và tôn vinh thuộc về Ngài đời đời, thế giới không cùng.

CHƯƠNG XV.

Giờ đây, sau khi đã trình bày sự tương đồng và khác biệt giữa giao ước ân điển mới và cũ, tức là giao ước như đã được lập với các tổ phụ trước luật pháp, và giao ước như hiện nay được công bố rõ ràng trong Phúc Âm, tiếp theo tôi nên chứng minh sự tương đồng và khác biệt giữa cùng một giao ước ân điển thuần túy và rõ ràng trong Phúc Âm với giao ước hỗn hợp mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên trên núi Hô-rếp qua chức vụ của Môi-se. Giao ước này gồm một phần là giao ước việc làm và một phần là giao ước ân điển, như đã nói trước đây. Nếu tôi trình bày tỉ mỉ mọi sự khác biệt và tương đồng giữa hai giao ước này, về bản chất tôi sẽ lặp lại những sự tương đồng và khác biệt mà tôi đã giải thích trước đây giữa giao ước tự nhiên và giao ước ân điển, và giữa giao ước ân điển cũ và mới. Phần thứ nhất của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Hô-rếp về bản chất là sự làm mới lại giao ước việc làm cũ mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam trong vườn Ê-đen. Phần thứ hai, mà Đức Chúa Trời đã lập với họ trước tiên một cách khó hiểu khi Ngài ban cho họ luật pháp Lê-vi qua Môi-se và truyền lệnh về đền tạm, Hòm Giao Ước, và nắp thi ân làm hình bóng về Đấng Christ, và sau đó rõ ràng hơn trên đồng bằng Mô-áp như được ghi lại trong sách Phục Truyền Luật Lệ Ký, về bản chất là sự làm mới lại giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời trước đây đã lập với tổ phụ của họ — A-đam, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vì vậy, những sự tương đồng mà tôi đã làm sáng tỏ trước đây giữa giao ước tự nhiên và giao ước ân điển cũng áp dụng cho phần thứ nhất của giao ước được lập tại núi Si-na-i và giao ước mà chúng ta hiện đang sống dưới Phúc Âm. Cũng có những sự khác biệt tương tự, với một ngoại lệ: trong khi trong giao ước tự nhiên thứ nhất, Đức Chúa Trời và con người là bạn bè, cả hai đều công chính và ngay thẳng, yêu thương nhau mà không có sự xúc phạm, thì sự làm mới lại cùng một giao ước ấy với Y-sơ-ra-ên lại thấy các bên xung đột với nhau. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã bị chọc giận, và con người, qua tội lỗi, đã trở thành kẻ thù, giống như họ đã là lúc khởi đầu của giao ước ân điển.

Tương tự, nếu chúng ta xét phần thứ hai của giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên, về bản chất cũng giống như giao ước ân điển cũ, chúng ta sẽ thấy cùng những sự tương đồng và khác biệt giữa nó với giao ước mới của Phúc Âm như tôi đã giải thích trước đây giữa giao ước ân điển cũ và mới. Vì vậy, giờ đây tôi sẽ lấy toàn bộ giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với toàn thể Y-sơ-ra-ên qua chức vụ của Môi-se, gồm cả hai phần này lại với nhau, và so sánh nó với giao ước của Phúc Âm để tỏ ra những sự tương đồng và khác biệt giữa chúng.

Trước hết, về những điểm đồng ý, ngoài những điểm đã nêu trước đây, trong đó các phần của giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên tương ứng với giao ước của Phúc Âm, tôi chỉ nhận thấy thêm hai điểm nữa. Thứ nhất, chúng đồng ý về mục đích chính yếu và chủ yếu, đó là sự bày tỏ vinh quang của lòng nhân từ, sự công chính, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của loài người. Đó là mục tiêu chung và sự đồng thuận của cả hai. Thứ hai, cả hai đều đồng ý hứa ban cho chúng ta sự xưng công chính và sự cứu rỗi trong Đấng Christ, và đòi hỏi chúng ta phải liên tục nỗ lực làm trọn toàn bộ luật pháp càng gần càng tốt, mỗi người trong đời sống riêng của mình. Mặc dù Đấng Christ là sự làm trọn luật pháp tối hậu để nên công chính cho mọi tín hữu chân thật, sau khi chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, mỗi người chúng ta đều được đòi hỏi phải tránh mọi tội lỗi nghịch lại Luật Pháp và thực hiện mọi bổn phận thánh mà luật pháp quy định theo hết khả năng của mình. Sự cam kết này được thực hiện trong phép báp-têm. Bất cứ ai cố ý sống và cứ ở trong bất kỳ tội lỗi nào, cố tình bỏ qua việc làm lành khi có cơ hội, và sao nhãng các bổn phận thánh mà luật pháp đòi hỏi, như việc giữ ngày Sa-bát và tham dự các buổi thờ phượng, đều được xem là người xác thịt và chưa dự phần vào giao ước ân điển. Vì người đã được xưng công chính cũng là người đã được làm chết đi đối với tội lỗi và được nên thánh, và không thể cố ý tiếp tục phạm bất kỳ tội thiếu sót hay tội hành động nào.

CHƯƠNG XVI.

Những Điểm Khác Biệt.

Nhưng những điểm khác biệt giữa chúng thì nhiều và quan trọng. Thứ nhất, chúng khác nhau về cách thức đòi hỏi sự vâng phục luật pháp và đòi hỏi việc lành. Giao ước của Môi-se đòi hỏi một người trước hết phải nỗ lực làm trọn toàn bộ luật pháp để được xưng công chính và được sống. Nếu họ không làm được như vậy, thì họ phải trở về với các của lễ chuộc tội và các của lễ tự nguyện. Trong các của lễ này, vốn là hình bóng, họ phải tìm thấy Đấng Christ cùng sự công chính và sự vâng phục của Ngài, là điều họ không thể đạt được chỉ nhờ luật pháp mà thôi. Tuy nhiên, giao ước của Phúc Âm đòi hỏi một người trước hết phải từ bỏ chính mình và mọi sự công chính riêng của mình. Họ phải tìm kiếm sự cứu rỗi và sự công chính trong Đấng Christ qua đức tin. Được xưng công chính bởi ân điển trong Đấng Christ, họ phải sau đó, vì lòng biết ơn, nỗ lực sinh ra mọi bông trái của sự thánh khiết, sự công chính, và sự vâng phục mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Điều này phải được làm để tôn vinh Đức Chúa Trời, tô điểm cho lời xưng nhận của mình, và củng cố sự bảo đảm về sự thông công với Đấng Christ cùng tình yêu chân thành dành cho Đức Chúa Trời.

Thứ hai, các giao ước này khác nhau về chất liệu và bản chất. Giao ước được lập qua chức vụ của Môi-se có bản chất hỗn hợp. Nó vừa có tính điều kiện vừa có tính tuyệt đối, vừa có tính luật pháp vừa có tính Phúc Âm. Nó đòi hỏi cả việc làm lẫn đức tin để được xưng công chính, nhưng theo những cách khác nhau. Nó là sự pha trộn của hai giao ước khác nhau: giao ước việc làm và giao ước ân điển.

Thứ nhất, nó đòi hỏi việc làm, bắt buộc con người phải vâng theo Luật Pháp để được sống. Nó làm như vậy theo cách thức của giao ước thứ nhất. Luật Pháp về đạo đức, gồm Mười Điều Răn mà Đức Chúa Trời đã phán từ núi Si-na-i và viết trên hai bảng đá, được gọi là một giao ước. Điều này thấy rõ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:13, nơi Môi-se nói: "Ngài rao truyền cho các ngươi giao ước của Ngài, tức là mười điều răn, mà Ngài truyền cho các ngươi phải gìn giữ, và Ngài đã viết chúng trên hai bảng đá." Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:9, hai bảng này được gọi là các bảng của giao ước. Những đoạn này cho thấy rõ ràng rằng luật pháp đã được ban cho Y-sơ-ra-ên như một giao ước đòi hỏi sự vâng phục để được xưng công chính và được sống.

Thứ hai, giao ước được lập qua Môi-se đã hứa về sự đến của Đấng Christ. Nó đòi hỏi rằng mỗi khi họ thất bại trong việc vâng theo Luật Pháp, họ phải trở về với các của lễ và của lễ chuộc tội, vốn là hình bóng của Đấng Christ. Những của lễ này đã báo trước, biểu thị, và đóng ấn sự đền tội và sự chuộc tội của Ngài vì tội lỗi. Nhờ đức tin, họ phải tìm kiếm sự công chính và sự đền tội nơi Ngài và nương cậy vào những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ của họ. Những lời hứa này tuyên bố rằng trong Đấng Christ, dòng dõi phước hạnh, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Điều này tạo nên phần thứ hai, phần Phúc Âm, của giao ước, được gọi là một giao ước khác trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2. Đây thật sự là giao ước ân điển, trong khi phần kia là giao ước việc làm. Đức Chúa Trời trình bày giao ước này một cách tuyệt đối, trong khi giao ước kia có điều kiện, nói rằng con người phải làm theo nếu có thể. Nếu có thể, họ sẽ được sống; nếu không, họ phải trở về với Đấng Christ, Đấng được báo trước trong các hình bóng và được hứa cho các tổ phụ. Như vậy, giao ước Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên không phải là một giao ước đơn thuần mà là một giao ước hỗn hợp, với nội dung hỗn hợp. Ngược lại, giao ước ân điển trong Phúc Âm thì đơn thuần, không pha trộn, và không trình bày con đường nào khác đến sự cứu rỗi ngoài qua Chúa Giê-xu Christ, không có sự xưng công chính nào khác ngoài bởi đức tin nơi sự vâng phục của Đấng Christ, tách biệt khỏi việc làm riêng của chúng ta. Đây là điểm khác biệt thứ hai.

Những điểm khác biệt chính còn lại được sứ đồ Phao-lô giải thích rõ ràng trong II Cô-rinh-tô 3. Một trong số đó là giao ước Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên là một giao ước cũ, như sứ đồ nói trong câu 14. Ngược lại, giao ước được lập cho mọi dân tộc qua Phúc Âm được gọi là giao ước mới trong câu 6. Giao ước với Y-sơ-ra-ên có thể gọi một cách đúng đắn là cũ, nhất là khi so sánh với giao ước dưới Phúc Âm, vì hai lý do.

Thứ nhất, lý do nó được gọi là chữ viết và giao ước của Phúc Âm được gọi là Thánh Linh, như sứ đồ khẳng định, có hai mặt. Lý do thứ nhất là giao ước với Y-sơ-ra-ên được gọi là chữ viết vì Môi-se, Đấng trung bảo của giao ước với Y-sơ-ra-ên, chỉ cung cấp chữ viết của giao ước, gồm Luật Pháp và giao ước được viết trên các bảng và bằng chữ viết. Tuy nhiên, ông không thể ban cho họ Thánh Linh để hiểu giao ước hay bất kỳ ân điển bên trong và khả năng nào để tuân giữ nó. Ngược lại, Đấng Christ, Đấng Trung Bảo mà qua Ngài giao ước của Phúc Âm được ban cho, có Đức Thánh Linh cách dư dật. Ngài sai Thánh Linh này, cùng với các lời của giao ước, vào lòng chúng ta, khiến chúng ta có thể tin và giữ vững giao ước. Để minh họa sự phân biệt này, hãy xét lời của Giăng Báp-tít, khi so sánh chức vụ của ông với chức vụ của Đấng Christ. Ông nói: "Ta làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước, nhưng Đấng ấy sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa." Giăng chỉ cung cấp dấu hiệu bên ngoài, trong khi Đấng Christ ban ân điển bên trong. Tương tự, người ta có thể nói rằng Môi-se chỉ trao chữ viết của giao ước, trong khi Đấng Christ ban lời và cùng với lời ấy là Thánh Linh của ân điển, khiến nó có hiệu quả cho sự cứu rỗi. Như vậy, giao ước bắt nguồn từ Môi-se và được truyền qua chức vụ của ông chẳng qua chỉ là chữ viết, trong khi giao ước được Đấng Christ làm trung bảo chính là Thánh Linh.

Một lý do khác có thể suy ra từ cách thức trình bày. Môi-se dâng giao ước được viết bằng chữ mà nhiều người có thể thấy nhưng không đọc được, đọc được nhưng không hiểu được, và chỉ hiểu theo nghĩa đen, tự nhiên, và xác thịt theo nghĩa chữ. Tuy nhiên, họ không thể nắm bắt các lời ấy cách thuộc linh theo ý nghĩa thuộc linh hay nhận ra phạm vi, mục đích, và công dụng thật sự của các lời ấy. Ngược lại, Đấng Christ đã rao giảng giao ước của Phúc Âm bằng lời nói sống động, dùng những lời dễ hiểu. Những lời này không chỉ vang lên trong tai người nghe mà còn thấm vào lòng và tâm linh của họ. Đấng Christ đã làm sáng tỏ không chỉ bản chất mà còn cách thức, mục đích, và ích lợi của mọi phương diện. Ngài làm rõ rằng Luật Pháp và các điều răn không chỉ ràng buộc con người bề ngoài và đòi hỏi những hành động bề ngoài. Thay vào đó, chúng cũng ràng buộc con người bề trong, gồm linh hồn và tâm linh, đòi hỏi mọi tư tưởng thánh, mọi chuyển động, và mọi khuynh hướng của lòng và linh hồn. Do đó, các lời của giao ước mới là những công cụ thích hợp của Thánh Linh, qua đó Thánh Linh hành động cách mạnh mẽ.

Một điểm khác biệt nữa được sứ đồ nêu bật (câu 13, 14, 18) là có một bức màn che phủ giao ước với Y-sơ-ra-ên, cản trở tầm nhìn của họ. Do đó, dân chúng không thể nắm bắt mục đích của nó hay nhận ra công dụng đúng đắn của Luật Pháp và các nghi lễ của nó. Ngược lại, giao ước của Phúc Âm được ban ra với sự rõ ràng tột bậc, và trong đó, tất cả chúng ta đều công khai nhìn xem, như trong gương, vinh quang của Chúa. Bức màn này gồm hai yếu tố: thứ nhất, sự tối tăm và mù lòa của lòng họ, cùng sự yếu kém của tầm nhìn của họ. Thứ hai, sự mờ mịt và phức tạp của chính giao ước. Cả về ngôn ngữ lẫn các ấn chứng, hình bóng, và hình ảnh liên quan, nó vô cùng bí ẩn và khó hiểu.

Thứ nhất, chính dân chúng vốn mù lòa và dốt nát cách tự nhiên do tội lỗi nguyên thủy, khiến họ không thể nhận ra mục đích và công dụng thật sự của Luật Pháp và giao ước. Thị giác của họ yếu ớt đến nỗi họ không thể nhìn thẳng vào vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong giao ước, giống như một con mắt yếu không thể nhìn thẳng vào mặt trời rực rỡ trong ánh sáng trọn vẹn của nó. Vì họ không thể quan sát vinh quang của Đức Chúa Trời trong giao ước, họ không thể nhận ra mục đích tối hậu của nó. Như vậy, sự yếu đuối và mù lòa vốn có của họ đã đóng vai trò như một bức màn. Điều này vẫn đúng đối với mọi người Do Thái cho đến khi lòng họ trở lại với Chúa (câu 16) và cho đến khi Ngài đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên họ.

Thứ hai, các lời của giao ước đã được phán ra, và các ấn chứng cùng nghi lễ đã được lập ra một cách vô cùng mờ mịt. Bức màn tối tăm này vẫn tồn tại cho đến khi Đấng Christ, qua sự làm trọn thật sự các yếu tố này và qua việc công bố các lời của giao ước mới trong Phúc Âm, đã làm sáng tỏ mọi sự và cất bỏ bức màn mờ mịt. Sự mờ mịt này trong giao ước có thể quy về ba nguyên nhân chính.

Nguyên nhân thứ nhất là việc Đức Chúa Trời che giấu mục đích của Ngài trong việc ban Luật Pháp. Ý định của Ngài khi ban Luật Pháp về đạo đức không phải để Y-sơ-ra-ên tuân theo nó và được xưng công chính, điều không thể xảy ra sau sự sa ngã và hư hoại của loài người. Thay vào đó, Luật Pháp có công dụng dạy dỗ cả họ lẫn chúng ta khái niệm về sự công chính chân thật và trọn vẹn dẫn đến sự sống đời đời. Mục đích của nó là khiến mọi người tự đo lường mình theo tiêu chuẩn này, nhận ra mình thiếu sự công chính và không có khả năng đạt được nó. Do đó, họ sẽ bị đuổi ra khỏi chính mình và được chuẩn bị để tiếp nhận Đấng Christ và đón nhận sự công chính của Ngài. Tương tự, mục đích và ý định của Đức Chúa Trời khi ban luật nghi lễ không phải để cá nhân thực hiện các nghi thức này như một phương tiện đạt được sự công chính để được xưng công chính. Ngài không lập chúng như những nghi thức tẩy sạch hay đền tội. Thay vào đó, chúng được thiết kế để báo trước Đấng Christ cùng của lễ toàn vẹn của Ngài và để làm ấn chứng của giao ước. Những ấn chứng này không có đức tính nội tại mà có ý nghĩa từ Đấng Christ, Đấng mà chúng biểu thị. Tuy nhiên, mặc dù đây là ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời khi ban Luật Pháp về đạo đức và luật nghi lễ, Ngài đã không bày tỏ điều đó cách rõ ràng bằng lời nói thẳng thắn. Ngài đã không tỏ ra rằng Ngài có ý muốn họ cố gắng làm trọn Luật Pháp rồi nhận ra sự bất lực của mình, trở về với Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp và là thực chất của các nghi lễ và của lễ.

Ngược lại, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục Luật Pháp để đạt được sự sống và diễn đạt lời Ngài theo cách dường như họ có thể làm trọn nó và được xưng công chính theo đó. Do đó, họ thường hiểu sai lời Ngài, giống như cách những người theo Giáo hoàng ngày nay vẫn làm. Họ tin rằng Đức Chúa Trời hẳn đã không truyền cho họ tuân theo Luật Pháp nếu Ngài không biết rằng họ có khả năng làm theo như đã truyền. Đó là lý do đầu tiên đằng sau sự mờ mịt của giao ước ấy.

Nguyên nhân thứ hai của sự mờ mịt là sự hòa trộn phần luật pháp của giao ước với phần Phúc Âm và việc trình bày chúng như thể chúng là một lời nói liên tục duy nhất. Thứ nhất, Đức Chúa Trời truyền phải tuân theo Luật Pháp về đạo đức nhằm đạt được sự sống. Ngay sau đó, Ngài thêm luật nghi lễ, lập các của lễ chuộc tội và các loại của lễ khác, vốn tỏ ra bản chất tội lỗi của họ và do đó sự thiếu sự công chính của họ. Đức Chúa Trời cũng ban nhiều biểu tượng về Đấng Christ. Qua luật này, Ngài đòi hỏi sự vâng phục và hành động dưới sự đe dọa của sự chết và sự loại trừ. Kết quả là, dân Y-sơ-ra-ên tiếp tục xem mình bị ràng buộc bởi giao ước việc làm. Họ suy ra từ cách nói của Đức Chúa Trời và từ danh hiệu "luật pháp và điều lệ" áp dụng cho các nghi lễ rằng các của lễ, của dâng, và các nghi thức khác này là những luật pháp nhằm đạt sự công chính chứ không phải là ấn chứng của giao ước ân điển và biểu tượng của Đấng Christ cùng sự công chính của Ngài. Họ tin rằng việc tuân giữ chúng là để thực hiện, chứ không phải để biểu thị hay củng cố đức tin để đón nhận Đấng Christ. Đó là nguyên nhân thứ hai của sự mờ mịt của giao ước.

Lý do thứ ba là sự khan hiếm các lời hứa Phúc Âm trong giao ước ấy và sự chênh lệch lớn giữa chúng với các điều răn luật pháp về việc làm. Trong giao ước ấy, chúng ta thấy ít lời hứa về sự sống và sự cứu rỗi, và những lời hứa ấy đều có điều kiện dựa trên việc làm. Những lời nhắc đến Đấng Christ thì hiếm hoi và hiếm khi rõ ràng. Ít lời hứa Phúc Âm còn tồn tại thì hoặc rất chung chung hoặc vô cùng mờ mịt, còn hơn cả những lời hứa đã ban cho các tổ phụ từ lâu trước đó. Ngược lại, các điều răn và lời hứa luật pháp thì dồi dào và rất rõ ràng về mọi phương diện.

Chính yếu tố này đã khiến dân Y-sơ-ra-ên hiểu sai ý định của giao ước, cho rằng sự cứu rỗi hoàn toàn tùy thuộc vào việc làm. Kết quả là, giao ước trở nên mờ mịt, và mục đích của nó vẫn bị che giấu đối với họ. Họ không thể hiểu được ý nghĩa thật sự của các hình bóng và nghi lễ. Ngược lại, giao ước của Phúc Âm được diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng như vậy, phô bày cách sống động Đấng Christ cùng của chuộc toàn vẹn, sự đền tội, và sự công chính của Ngài cho chúng ta, cũng như con đường thật sự đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi qua đức tin nơi Ngài. Sự rõ ràng của nó khiến ngay cả những người đơn sơ nhất cũng có thể hiểu được. Với giáo lý thẳng thắn này và vô số lời hứa, Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động cách mạnh mẽ, được Đấng Christ ban cho cách dồi dào cho mọi hạng người, đến nỗi sự tối tăm của lòng họ tan biến. Như vậy, không còn bức màn nào trên lòng họ hay trên chính giao ước. Đấng Christ được trình bày cách rõ ràng trong Lời, soi sáng lòng họ và khiến họ có thể nhìn xem vinh quang của Ngài, cuối cùng biến đổi họ nên giống như Ngài. Do đó, có một sự khác biệt đáng kể về phương diện này giữa giao ước của Phúc Âm và giao ước của Luật Pháp do Môi-se ban ra.

Hai điểm khác biệt cuối cùng này dẫn đến những điểm khác biệt khác, cũng được sứ đồ phác họa. Giao ước cũ của Luật Pháp đóng vai trò chức vụ của sự chết, trong khi giao ước của Phúc Âm là chức vụ của Thánh Linh và của sự sống (II Cô-rinh-tô 3:7). Giao ước cũ làm phát sinh tội lỗi, đóng vai trò chức vụ của sự đoán phạt, trong khi giao ước mới dẫn đến sự công chính để được xưng công chính. Giao ước cũ đem đến sự nô lệ, trong khi giao ước mới ban sự tự do. Giao ước cũ kém vinh quang hơn, thế mà nó đã làm chói mắt người Y-sơ-ra-ên đến nỗi họ không thể nhìn chăm vào nó. Ngược lại, giao ước mới đầy dẫy vinh quang, và chúng ta có thể nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời trong đó với mặt trần (II Cô-rinh-tô 3:18). Sứ đồ nêu tên và ghi chú những điểm khác biệt cụ thể này, tất cả đều bắt nguồn từ hai điểm trước đó.

Lẽ thường cho thấy giao ước cũ, được ban qua chức vụ của Môi-se, một con người yếu đuối, thì tối tăm và mờ mịt, dễ bị hiểu sai, và không được công bố rõ ràng qua lời nói sống động mà chỉ được viết bằng những chữ không có sự sống trên các bảng đá. Do đó, nó không thích hợp để Thánh Linh hành động qua nó. Thánh Linh đã không ban cho nó dồi dào sự hiểu biết, đức tin, và các ân điển khác. Thay vào đó, nó chỉ cho họ thấy điều họ phải làm mà không ban quyền năng để hoàn thành điều đó, làm trầm trọng thêm tội lỗi của họ bằng cách kích thích những ham muốn của bản chất hư hoại của họ đối với những điều ác bị cấm. Tội lỗi của họ trở nên cố ý hơn trước, phạm phải với sự nhận biết mà trước đây họ không có. Do đó, giao ước cũ trở thành chức vụ của tội lỗi, sự chết, và sự đoán phạt đối với họ. Nó đưa họ vào sự nô lệ bằng cách tỏ ra tình trạng nô lệ của họ trong khi không ban ân điển để thoát khỏi tình trạng khốn khổ ấy. Mặc dù nó làm chói mắt họ bằng cách tỏ ra sự công chính oai nghiêm của Đức Chúa Trời, nó đã không ban cho họ ân điển của Thánh Linh để củng cố thị giác của họ, khiến họ có thể nhìn vào sự công chính oai nghiêm của Đức Chúa Trời với sự tin chắc và an ủi.

Ngược lại, giao ước của Phúc Âm được diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng và được ban bởi một Đấng Trung Bảo, Đấng cũng có Đức Thánh Linh và ban phát ân điển thuộc linh. Như vậy, nó là một công cụ thích hợp để Thánh Linh hành động qua. Thánh Linh hành động cách mạnh mẽ song song với việc công bố giao ước này, tái sinh và đổi mới lòng người, hiệp nhất tín hữu với Đấng Christ, ban cho họ dự phần vào sự công chính và sự vâng phục của Ngài để được xưng công chính, giải phóng họ khỏi sợ hãi và nô lệ, khiến họ có thể chạy cách tự do trên con đường sự sống và trong các điều răn của Đức Chúa Trời, ban quyền năng cho họ đứng cách dạn dĩ trước tòa án vinh quang của sự công chính của Đức Chúa Trời, và ban cho họ thuốc xức mắt thiên thượng cho thị giác của họ. Do đó, họ có thể nhìn chăm vào vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, về những phương diện này, hai giao ước khác nhau một cách đáng kể.

Điểm khác biệt cuối cùng được sứ đồ nhắc đến trong câu 11, và như sau: Giao ước của Luật Pháp do Môi-se ban ra cùng vinh quang của nó sẽ phai tàn và bị bãi bỏ, nhưng giao ước của Phúc Âm cùng vinh quang của nó tồn tại đời đời. Điểm khác biệt này cần được hiểu không phải là sự chấm dứt bản chất của Luật Pháp hay sự công chính của nó vào bất kỳ lúc nào, cũng không phải là sự bãi bỏ các lời hứa Phúc Âm vốn đan xen trong giao ước ấy, cùng với các hình bóng và nghi lễ. Trong bất kỳ trường hợp nào, những điểm này cũng không nên được nhượng bộ. Luật Pháp của Đức Chúa Trời là tiêu chuẩn đời đời của chân lý và sự công chính, và qua sự công chính, sự vâng phục, và sự làm trọn nó, mọi người được chọn sẽ được xưng công chính và được cứu đời đời. Điều này được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta làm chứng, Đấng đã phán: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp, nhưng để làm cho trọn; vì quả thật, cho đến chừng trời đất qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được" (Ma-thi-ơ 5:17). Tương tự, sứ đồ Phao-lô, người được phước của Ngài, khẳng định: "Vậy chúng ta nhân đức tin mà bỏ luật pháp hay sao? Chẳng hề như vậy; trái lại, chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31). Hơn nữa, trong Rô-ma 10:4, có chép rằng "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công chính." Nếu chúng ta cẩn thận xem xét các nghi lễ và những lời hứa đã ban cho Y-sơ-ra-ên, chúng ta sẽ nhận ra rằng Đấng Christ là thân thể và thực chất của tất cả chúng. Do đó, chừng nào Ngài còn ở lại, bản chất của những lời hứa này vẫn vững chắc và không thay đổi. Vì thế, Luật Pháp và giao ước do Đức Chúa Trời ban qua Môi-se chỉ biến mất và bị bãi bỏ về ba phương diện.

Thứ nhất, về phương diện nghiêm khắc cực độ. Khi được ban cho Y-sơ-ra-ên, nó đòi hỏi mỗi cá nhân phải tự mình vâng theo nó để được xưng công chính và được sống. Nay, nó chỉ đòi hỏi một người phải có một sự công chính hoàn toàn phù hợp với nó, ngay cả khi được thực hiện bởi Đấng bảo lãnh và Đấng Trung Bảo của họ, cũng đủ cho sự cứu rỗi của họ. Trước kia, nó đòi hỏi sự công chính trọn vẹn, dưới sự đe dọa của sự đoán phạt, phải đạt được bởi mỗi cá nhân. Nay, nó chỉ ràng buộc một người thực hiện những gì họ có khả năng làm. Nếu một người làm hết sức mình và có một tâm trí sẵn lòng, Đức Chúa Trời chấp nhận ý định như thể đó là việc làm. Điều này là vì chúng ta không còn được đòi hỏi phải vâng theo Luật Pháp để được xưng công chính; Đấng Christ đã hoàn thành điều đó cho chúng ta. Hiện nay, chúng ta vâng theo nó vì lòng biết ơn và như một sự bắt chước Đấng Christ, khiến chúng ta có thể trở nên giống hình ảnh của Ngài qua sự thánh khiết và trở nên thích hợp để nhìn thấy Đức Chúa Trời và hưởng cơ nghiệp mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta.

Thứ hai, Luật Pháp và giao ước do Môi-se ban ra bị bãi bỏ về phương diện quản trị bề ngoài. Việc vâng theo luật pháp về đạo đức của họ ban đầu được rao giảng, tiếp theo là lời hứa về của lễ của Đấng Christ trong các hình bóng và hình ảnh. Ngày nay, Đấng Christ được rao giảng trước hết, và sau đó, sau khi được xưng công chính trong Ngài, Luật Pháp được trình bày như một hướng dẫn cho sự nên thánh, tỏ ra sự không thể đạt được sự công chính trọn vẹn, sự xưng công chính, và sự cứu rỗi tách biệt khỏi Đấng Christ. Trong quá khứ, các lời hứa được trình bày cách mờ mịt và được đóng ấn trong các hình bóng và hình ảnh, nhưng nay, những biểu tượng và nghi lễ này đã chấm dứt, và Đấng Christ, thực chất của chúng, được trình bày cách công khai trong hình dạng thật của Ngài trước mắt chúng ta.

Thứ ba, giao ước do Môi-se ban ra có thể nói là biến mất và bị bãi bỏ về phương diện ánh sáng và vinh quang của nó. Vinh quang mà nó từng có giống như ánh sáng mờ nhạt của ngọn nến, trong khi vinh quang của Phúc Âm giống như ánh sáng rực rỡ của mặt trời giữa trưa. So sánh với nhau, ánh sáng của Luật Pháp bị dập tắt, dường như không sáng hơn một ngọn nến dưới ánh nắng chói chang. Như sứ đồ nói với chúng ta: "Khi sự trọn vẹn đã đến, thì sự chưa trọn vẹn sẽ bị bỏ." Trong lời nói thông thường, chúng ta nói rằng ánh sáng của mặt trời lấn át và dập tắt ánh sáng của ngọn nến, khiến nó trở nên không đáng kể. Tương tự, chúng ta có thể nói rằng giao ước của Luật Pháp bị bãi bỏ về phương diện ánh sáng và vinh quang của nó. Vinh quang mà nó có, dù chỉ một phần, đã bị vượt qua bởi ánh sáng vĩ đại của Phúc Âm vinh quang. Tuy nhiên, giao ước của Phúc Âm vẫn vững chắc và không thay đổi về mọi phương diện, tồn tại đời đời. Chúng ta không bao giờ nên mong đợi một sự đổi mới rõ ràng hơn của nó cho đến ngày tận thế. Như vậy, tôi đã vạch rõ những điểm khác biệt này từ Kinh Thánh, nhất là từ lời của sứ đồ, về những điểm tương đồng và khác biệt giữa giao ước hỗn hợp mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên qua Môi-se và giao ước ân điển thuần túy và đơn thuần được mở rộng cho mọi dân tộc trong Phúc Âm, được Đấng Christ, các sứ đồ thánh của Ngài, và các tác giả Phúc Âm rao giảng.

CHƯƠNG XVII.

Việc suy xét điều này tỏ cho chúng ta sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc sắp đặt thế giới, cùng sự khôn ngoan, nhân từ, và thương xót kỳ diệu của Ngài trong việc chuẩn bị và cung cấp những phương tiện của ân điển và sự cứu rỗi thích hợp cho dân chúng của mọi thời đại theo các khuynh hướng khác nhau của họ và nhu cầu của mỗi thế hệ. Trong những thời đại đầu tiên, sau tình trạng vô tội, khi con người sống nhiều trăm năm và có lợi ích của sự quan sát lâu dài và kinh nghiệm rộng lớn, cùng với những lời dạy và ghi chép lịch sử của các tổ tiên sống lâu, những người, với tư cách là nhân chứng và người nghe, có thể truyền lại kiến thức về Đức Chúa Trời và thuật lại những việc lớn lao của Ngài từ buổi sáng thế trở đi—bắt đầu với A-đam, Mê-tu-sê-la, và Nô-ê. Những tổ tiên này có thể dạy dỗ họ trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Trong thời đại ấy, sự cung cấp của Chúa còn hạn chế hơn và chỉ gồm những khải tượng, mặc khải thỉnh thoảng, và những lời hứa mơ hồ và chung chung để khiến cá nhân lìa bỏ đường lối riêng của mình và dẫn họ tìm kiếm sự cứu rỗi nơi Ngài. Tuy nhiên, khi tuổi thọ của con người giảm dần do sự lan tràn của sự hư hoại và tội lỗi ngày càng tăng, với con người trở nên cứng cỏi hơn, ngoan cố hơn, và phản nghịch hơn, Chúa, ngoài những lời hứa đã ban cho các tổ phụ, đã ban một Luật Pháp rực lửa từ núi Si-na-i, kèm theo sấm sét, chớp nhoáng, và tiếng nói đáng sợ, cho những người Y-sơ-ra-ên ngoan cố và cứng cổ. Luật Pháp này nhằm bẻ gãy và khuất phục họ, khiến họ khao khát Đấng Cứu Chuộc đã được hứa, nhất là khi bị đè nặng bởi những đòi hỏi của Luật Pháp và gánh nặng không chịu nổi của các nghi thức và nghi lễ. Và khi, sau nhiều thời đại, họ đã trở nên phản nghịch một cách tuyệt vọng, khinh thường các sứ giả của Đức Chúa Trời, khước từ Luật Pháp và các điều răn của Ngài, ngược đãi và bắt bớ các tiên tri phi thường của Ngài, những người đã làm phép lạ trước mắt họ, và giết các đầy tớ Ngài đã sai đến với họ—thì cuối cùng, Ngài đã sai Con Ngài đến, Đấng mà trong Ngài Ngài đã làm trọn mọi lời hứa đã ban cho các tổ phụ. Con Ngài cũng đã làm trọn cả Luật Pháp về đạo đức lẫn luật nghi lễ, đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi và gian ác, đã đem lại sự công chính đời đời, và đã lập giao ước mới của Phúc Âm bình an đời đời với toàn thế giới. Qua giao ước mới này, chúng ta nhận được lời hứa về Thánh Linh, Đấng hành động trong chúng ta mọi ân điển cần thiết để làm chết đi con người cũ, khuất phục xác thịt phản nghịch, phá đổ các đồn lũy của tội lỗi và Sa-tan, và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ.

Vì thế giới qua thời gian đã cần những sự giúp đỡ mạnh mẽ hơn và quyền năng hơn do tội lỗi gia tăng và sự ngoan cố, Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng khôn ngoan của Ngài, đã gia tăng và cung cấp chúng trong các thời đại khác nhau. Khi tội lỗi trở nên phổ biến hơn và sự bướng bỉnh cùng cứng lòng gia tăng, Đức Chúa Trời đã tỏ ra nhiều hơn lòng nhân từ của Ngài, phóng đại lòng thương xót của Ngài, và mở rộng sự rộng rãi của Ngài. Ngài đã làm điều này bằng cách cung cấp những phương tiện mạnh mẽ hơn, đổi mới và làm sáng tỏ giao ước của sự sống và sự cứu rỗi, và gia tăng sự dồi dào của ân điển Ngài đối với nhân loại. Vì vậy, chúng ta hãy được khích lệ để nhận biết sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, nhận ra cách Ngài đoái đến nhân loại tội lỗi và nhớ đến họ trong mọi thời đại, thăm viếng và chăm sóc họ. Chúng ta hãy kinh ngạc trước sự khôn ngoan của Ngài, tôn cao lòng nhân từ và thương xót của Ngài, và nỗ lực sinh nhiều bông trái để đáp lại sự vun trồng và chăm sóc, cùng những phương tiện ân điển mạnh mẽ đã ban cho chúng ta dưới Phúc Âm.

Chúng ta hãy cảm thấy xấu hổ và hạ mình trong chính mình vì sự son sẻ của mình, mặc dù những cơn mưa phước hạnh dồi dào đã đổ xuống trên chúng ta. Chúng ta hãy nhận biết và xưng nhận rằng, từ lâu, chúng ta hẳn đã bị sự gian ác tràn ngập và bị tội lỗi và gian ác của mình nuốt chửng nếu Chúa đã không, qua Phúc Âm quyền năng và Thánh Linh quyền năng của Ngài, được đổ ra cách dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ trong những ngày sau rốt này, can thiệp để ngăn chặn sự tiến triển của sự hư hoại tội lỗi của chúng ta, ngăn chúng ta sa xuống sự hủy diệt. Còn đối với những người, giữa ánh sáng rực rỡ của Phúc Âm, vẫn cứ nhân lên các việc làm của sự tối tăm, để tội lỗi và sự vi phạm của mình chồng chất như những đám mây dày đặc hướng lên trời, và là những người ghét và bắt bớ chân lý được trình bày cho họ trong khi ưa thích sự tối tăm của sai lầm hơn ánh sáng của giáo lý lành mạnh—hãy để họ hiểu rằng sự phản nghịch của họ chống lại ánh sáng đáng nhận sự báo trả của sương mù đời đời và sự tối tăm đen tối. Hãy để họ sợ hãi và nghi ngờ một cách chính đáng rằng họ giống như mảnh đất được sứ đồ mô tả trong Hê-bơ-rơ 6:8, mảnh đất, dù được thấm nhuần bởi mưa rơi xuống thường xuyên trên nó, cũng không sinh bông trái tốt mà lại sinh gai góc, cây tật lê, và cỏ dại độc hại, hôi thối. Vì vậy, nó bị khước từ, gần bị rủa sả, và kết cục của nó là bị đốt cháy. Thật hoàn toàn công chính khi Đức Chúa Trời gửi những sự lừa dối mạnh mẽ đến những người như vậy, khiến họ tin những lời dối trá của người tội ác và khiến họ đón nhận sai lầm và tà giáo, để mọi người không nhận lấy tình yêu của chân lý và, kết quả là, không được cứu mà lại vui thích trong sự không công chính, đều có thể bị đoán phạt. Điều này đúng như sứ đồ đã báo trước trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11-12.

CHƯƠNG XVIII.

Về Luật Pháp và Phúc Âm, cùng sự đồng ý và khác biệt giữa chúng.

Nay, chỉ còn phần mô tả về Luật Pháp và Phúc Âm, cùng với sự đồng ý và khác biệt giữa chúng, là cần được trình bày. Điều này có thể được giải thích nhanh chóng bằng vài lời, vì sự đồng ý và khác biệt của chúng có thể dễ dàng nhận ra dựa trên những gì đã được thảo luận trước đây. Điểm cốt yếu cần đề cập lúc này là ý nghĩa của các từ và những cách hiểu khác nhau của chúng. Một khi những điều này được làm rõ, sẽ thấy rõ rằng mọi sự đồng ý và khác biệt giữa chúng đều đã được giải thích và trình bày cách thấu đáo.

Thứ nhất, về Luật Pháp, trong Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ nguyên thủy, nó được gọi là "Torah," một từ bắt nguồn từ "Horah," có nghĩa là dạy dỗ, hướng dẫn, khuyên bảo, và cũng có nghĩa là bắn ra những mũi tên và lao. Vì vậy, theo bản chất thật sự của tên gọi, thuật ngữ "Luật Pháp" trong Kinh Thánh có thể chỉ bất kỳ giáo lý, lời nói, hay văn bản nào dạy dỗ, hướng dẫn, và khuyên bảo con người về cách họ nên sống và cư xử trước mặt Đức Chúa Trời hay giữa đồng loại. Nó cũng có thể chỉ bất kỳ giới răn nào, giống như một mũi tên hay lao, xuyên thấu lòng chúng ta qua lời dạy của những người hướng dẫn chúng ta.

Trong Tân Ước, Luật Pháp được gọi là "Nomos," bắt nguồn từ động từ "Nemo," có nghĩa là phân phối. Điều này là vì Luật Pháp hướng dẫn con người phân phối và ban cho Đức Chúa Trời và đồng loại những gì thuộc về họ. Sự mặc khải của Lời và Luật Pháp bày tỏ sự phân phối hay chia sẻ của Đức Chúa Trời về những lời hứa của Ngài và ý muốn của Ngài giữa loài người. Vì vậy, khi chúng ta xét thuật ngữ "Luật Pháp" theo ý nghĩa tự nhiên của nó trong Kinh Thánh nguyên thủy của Cựu Ước và Tân Ước, nó có thể biểu thị bất kỳ giáo lý, hướng dẫn, luật pháp, điều lệ, phong tục, hay quy chế nào—dù thuộc về con người hay thuộc về Đức Chúa Trời—dạy dỗ, hướng dẫn, truyền lệnh, hay bắt buộc cá nhân phải làm trọn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời hay bất kỳ tạo vật nào của Ngài. Thật ra, đó là mức độ ý nghĩa của nó. Trong Kinh Thánh, đôi khi nó chỉ các luật pháp đặc thù của các dân ngoại, như người Mê-đi và người Phe-rơ-sơ, cùng các quy chế và phong tục mà theo đó họ sống với nhau, cùng với các giáo lý và hướng dẫn của họ. Tuy nhiên, vì mục đích hiện tại của chúng ta, tôi sẽ bỏ qua những cách hiểu thuộc về con người của thuật ngữ này và tập trung vào những ý nghĩa thuộc về Đức Chúa Trời tìm thấy trong Kinh Thánh.

Thứ nhất, từ này ("Torah") biểu thị, theo nghĩa rộng nhất, bất kỳ lời khuyên, giáo lý, hướng dẫn, hay giới răn nào thuộc về Đức Chúa Trời hay có ích, được cha mẹ ban cho con cái hay một người ban cho người khác, hoặc qua lời nói hay qua văn bản. Nó phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và các nguyên tắc của sự tin kính và phải hướng dẫn cá nhân về cách sống hay cư xử trong vai trò chung hay riêng của mình. Cách dùng này thấy trong sách Châm Ngôn, như trong chương 3, câu 1, và chương 4, câu 2, và chương 7, câu 2. Trong những trường hợp này, người khôn ngoan khuyến khích con trai mình giữ Luật Pháp của mình, bao gồm mọi giới răn, lời khuyên, và lời dạy của mình, mà không quên hay lìa bỏ chúng.

Đôi khi, nó biểu thị, theo nghĩa rộng, toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, bao gồm bất kỳ sự mặc khải nào Đức Chúa Trời đã ban vào bất kỳ lúc nào hay hiện đang được tỏ ra qua toàn bộ Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Điều này bao gồm Luật Pháp của Môi-se, các sách của các tiên tri, và mọi lời hứa liên quan đến Đấng Christ từ buổi đầu. Nó được dùng theo nghĩa này trong Thi Thiên 1, câu 2: "Nhưng người lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va," và trong Thi Thiên 19, câu 7: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại." Ở đây, "Luật Pháp" chỉ Lời của Đức Chúa Trời, vì chỉ riêng Luật Pháp, không có Phúc Âm, thì không thể cải hóa linh hồn. Trong nhiều chỗ của Thi Thiên 119, Luật Pháp được nói là làm sống lại, làm vui thích, và đem lại sự an ủi cho người tin kính trong lúc hoạn nạn.

Trong một số trường hợp, từ này chỉ Kinh Thánh của Cựu Ước mà thôi, như trong Giăng 15, câu 25, nơi Chúa Giê-xu, trích dẫn một câu từ Thi Thiên 35, câu 19, phán rằng điều đó "đã chép trong luật pháp", ám chỉ Cựu Ước. Tương tự, trong I Cô-rinh-tô 14, câu 21, khi sứ đồ trích dẫn Ê-sai, chương 28, câu 11, ông nói rằng điều đó "đã chép trong luật pháp".

Nó cũng có thể biểu thị toàn bộ giáo lý chứa trong năm sách của Môi-se, như thấy trong Giô-suê 1, câu 7 và 8: "Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi." Trong Lu-ca 24, câu 44, Chúa Giê-xu phân biệt Luật Pháp, ám chỉ các sách của Môi-se, với Thi Thiên và các tiên tri. Ngoài ra, trong Ma-thi-ơ 12, câu 5, Giăng 7, câu 23, và Giăng 8, câu 17, những điều được viết trong sách Sáng Thế Ký được gọi là đã viết trong Luật Pháp, cùng với những điều được viết trong bốn sách còn lại.

Theo nghĩa chặt chẽ hơn, từ "Luật Pháp" biểu thị giáo lý của Luật Pháp, phân biệt với giáo lý của ân điển và đối lập với những lời dạy rõ ràng của Phúc Âm. Điều này chỉ toàn bộ các giới răn, bao gồm luật pháp về đạo đức, nghi lễ, và luật pháp về tư pháp được phác họa trong các sách của Môi-se. Cách dùng này thấy trong các thư gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti của sứ đồ, nơi ông đối chiếu Luật Pháp và giáo lý của việc làm với Phúc Âm và giáo lý của đức tin.

Theo nghĩa chặt chẽ hơn nữa, "Luật Pháp" có thể chỉ Luật Pháp đạo đức chứa trong Mười Điều Răn, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24, câu 12, hoặc bất kỳ Luật Lễ Nghi nào, như Luật về của lễ thiêu (Lê-vi Ký 6, câu 9), Luật về của lễ (câu 14), hoặc Luật về của lễ chuộc tội (câu 24). Từ này cũng có thể bao hàm Luật Pháp Tư Pháp cùng các mạng lệnh của nó, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 18, câu 16, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 17, câu 11.

Đôi khi, từ "Luật Pháp" chỉ về giáo lý của Phúc Âm, là Luật Pháp mới truyền lệnh chúng ta ăn năn tội lỗi mình và tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Cách dùng này thấy trong Ê-sai 2, câu 3, nơi Tiên Tri nói về Luật Pháp ra từ Si-ôn và Lời của Chúa ra từ Giê-ru-sa-lem, chỉ về sự lan truyền của Phúc Âm đến mọi dân tộc. Phúc Âm, vì dạy chúng ta tin, được gọi là Luật của đức tin trong Rô-ma 3, câu 27.

Cuối cùng, từ "Luật Pháp" có thể chỉ về quyền năng, thẩm quyền và quyền cai trị, hoặc của xác thịt và bản tính tội lỗi cũ cư ngụ trong thân thể chúng ta, hoặc của Thánh Linh và bản tính mới cai trị trong tâm trí chúng ta. Sự phân biệt này được Sứ Đồ làm rõ khi ông nói, "Tôi thấy trong chi thể tôi có một luật khác giao chiến cùng luật trong trí tôi" (Rô-ma 7). Điều này chỉ về cuộc chiến giữa quyền năng của sự bại hoại tội lỗi và bản tính tội lỗi cũ, chống lại Thánh Linh hay phần được đổi mới của một người. Thêm nữa, trong Rô-ma 8, câu 2, "luật của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ" được đối chiếu với "luật của tội lỗi và sự chết", làm nổi bật quyền cai trị của Thánh Linh trên tội lỗi.

Đó là những ý nghĩa khác nhau của từ "Luật Pháp", được gọi là "Torah" trong Cựu Ước và "νόμος" (nomos) trong Tân Ước.

Từ "Phúc Âm" được gọi là "בְּשׂוֹרָה" (Bessorah) trong bản văn Hê-bơ-rơ của Cựu Ước và "εὐαγγέλιον" (euangelion) trong Tân Ước. Cả hai từ đều chỉ tin tốt lành, tin vui mừng và sứ điệp vui mừng. "Bessorah" bắt nguồn từ động từ Hê-bơ-rơ "בְּשַׂר" (Bissar), và "euangelion" bắt nguồn từ từ Hy Lạp "εὐαγγελίζω", cả hai đều có nghĩa là loan báo tin tốt lành hay đem tin vui mừng. Từ Hy Lạp "εὐαγγέλιον" được dùng theo nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh và các tác phẩm Hy Lạp khác.

Đôi khi từ này chỉ phần thưởng ban cho người đem tin tốt lành, như trong II Sa-mu-ên 4:10, nơi phần thưởng được trông đợi vì đem tin về cái chết của Sau-lơ được gọi là "εὐαγγέλιον" (euangelion) trong tiếng Hy Lạp và "Bessorah" trong tiếng Hê-bơ-rơ. Trong các tác phẩm ngoại giáo, đôi khi từ này chỉ những của lễ dâng lên để tạ ơn vì tin tốt lành, như thấy trong Xenophon quyển 1 và Isocrates Areopag.

Đôi khi từ này chỉ tin tốt lành theo nghĩa chung, bất kể nội dung là gì, như trong II Sa-mu-ên 18:27, nơi Đa-vít nói về A-hi-ma-át đem "tin tốt lành". Trong tiếng Hê-bơ-rơ, từ dùng ở đây là "Bessorah", và trong tiếng Hy Lạp, là "εὐαγγέλιον" (euangelion).

Trong Tân Ước, từ "εὐαγγέλιον" (euangelion) luôn chỉ tin tốt lành và sứ điệp vui mừng về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian, và sứ điệp về sự cứu chuộc qua Ngài. Đây là nghĩa mà chúng ta thường dùng từ "Phúc Âm" trong tiếng Anh. Khi "Phúc Âm" được giới hạn như vậy để chỉ sứ điệp và tin tức về Đấng Christ, từ này được dùng theo ba cách chính trong Kinh Thánh và lời nói thông thường.

Từ này đối lập với Giáo Lý của Luật Pháp, là giáo lý dạy tìm kiếm sự sống và sự cứu rỗi qua việc làm của chính mình. Theo nghĩa này, "Phúc Âm" chỉ toàn bộ giáo lý về sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, như đã chép trong Cựu Ước và Tân Ước và được mọi tôi tớ của Đấng Christ rao giảng qua các thời đại. Các ví dụ gồm Rô-ma 1:9, Ga-la-ti 3:8 (nơi lời hứa về Đấng Christ cho Áp-ra-ham được gọi là Phúc Âm), và Ê-phê-sô 1:13 (nơi giáo lý về tin và nương cậy nơi Đấng Christ được gọi là Phúc Âm cứu rỗi). Theo nghĩa rộng này, từ này bao hàm mọi lời hứa về Đấng Christ đã ban từ ban đầu cho các tổ phụ trước Luật Pháp và bởi các tiên tri dưới Luật Pháp.

Từ này đối lập với mọi lời hứa của Cựu Ước đã ban cho các tổ phụ trước Luật Pháp và bởi các tiên tri trước khi Đấng Christ đến. Trong bối cảnh này, "Phúc Âm" chỉ sứ điệp vui mừng chứa trong Tân Ước, loan báo rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt, Ngài đã làm gì cho sự cứu chuộc của chúng ta, và chúng ta phải bước vào sự thông công với Ngài như thế nào để được sự sống và sự cứu rỗi. Cách dùng này thấy trong Mác 1:14, nơi chép rằng Chúa Giê-xu Christ đã rao giảng Phúc Âm về Nước Đức Chúa Trời tại Ga-li-lê, và trong Mác 16:15, nơi mệnh lệnh được ban ra là rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Khi dùng theo cách này, "Phúc Âm" khác với những lời hứa về sự đến của Đấng Christ, vốn được gọi là "εὐαγγέλιον" (euangelion). Từ này chỉ sứ điệp về Đấng Christ đã đến rồi.

Đôi khi, Từ này được giới hạn trong lịch sử bằng văn bản về Đấng Christ, từ sự thụ thai và giáng sinh của Ngài cho đến sự thăng thiên của Ngài, như các Tác Giả Phúc Âm đã ghi lại trong Tân Ước. Ví dụ, từ này được dùng trong Mác 1:1, nơi Tác Giả Phúc Âm bắt đầu bản tường thuật của mình bằng lời: "Khởi đầu Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ." Theo nghĩa này, chúng ta dùng từ này khi nói đến Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, Lu-ca, hay Giăng, chỉ lịch sử bằng văn bản về Đấng Christ do họ làm tác giả.

Bây giờ chúng ta đã làm rõ ý nghĩa thật của hai từ này, Luật Pháp và Phúc Âm, và đã khám phá các cách giải thích khác nhau của chúng, thật dễ nhận ra những điểm đồng ý và khác biệt của chúng. Nếu chúng ta hiểu từ Luật Pháp theo nghĩa rộng nhất, bao hàm toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, thì tự nhiên nó bao gồm mọi khía cạnh của Phúc Âm trong nó. Trong bối cảnh này, chúng khác nhau và đồng ý với nhau như toàn thể thân thể với các phần của nó. Luật Pháp tạo thành toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, trong khi Phúc Âm là một thành phần của nó. Nếu chúng ta xem Luật Pháp như Kinh Thánh của Cựu Ước hay các tác phẩm của Môi-se, nó vẫn chứa một phần của Phúc Âm, cụ thể là những lời hứa về Đấng Mê-si-a và giáo lý về sự cứu rỗi qua Ngài là Đấng sẽ đến. Nó khác với phần còn lại của Phúc Âm, là tin vui mừng về Đấng Christ đã đến rồi, cũng như Cựu Ước khác với Tân Ước và giao ước hỗn hợp khác với giao ước ân điển thuần túy.

Nếu chúng ta định nghĩa từ Luật Pháp như Luật Pháp mới, tức Phúc Âm ân điển, thì Luật Pháp mới và Phúc Âm trở nên đồng nhất. Tuy nhiên, nếu chúng ta hiểu Luật Pháp như giáo lý về các điều răn, bao hàm các khía cạnh đạo đức, lễ nghi và tư pháp, thì nó khác với Phúc Âm ở mức độ mà phần đầu tiên của giao ước Đức Chúa Trời ban qua Môi-se khác với giao ước ân điển thuần túy. Cuối cùng, nếu chúng ta giải thích Luật Pháp để chỉ khía cạnh đạo đức, thì nó khác với Phúc Âm như giao ước việc làm thứ nhất khác với giao ước ân điển thứ hai.

Tuy nhiên, nếu chúng ta chấp nhận ý nghĩa thông thường và quen thuộc nhất của Phúc Âm là tin vui mừng về Đấng Christ đã được bày tỏ rồi và toàn bộ giáo lý của Tân Ước, trong khi hiểu Luật Pháp (như thường được hiểu) là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên qua Môi-se, thì hai khái niệm này đồng ý và khác nhau theo những cách riêng của chúng.

Bây giờ, ích lợi của những giáo lý này thì nhiều mặt:

Trước hết, chúng dùng để hướng dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi và giữ chúng ta trên con đường ấy cho đến cuối cùng. Chúng bày tỏ mọi ngã rẽ và lối tắt, cả bên phải lẫn bên trái, giúp chúng ta tránh tất cả chúng. Nhiều sai lầm đã phát sinh trong Hội Thánh từ thời Phúc Âm mới bắt đầu cho đến ngày nay. Trong thời các sứ đồ, một số người dạy rằng Luật Pháp phải được tuân giữ cùng với Phúc Âm và Chức Vụ của Môi-se cùng với Chức Vụ của Đấng Christ. Họ tin rằng phép cắt bì và tuân theo luật pháp của Môi-se là cần thiết cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Sứ Đồ đã tranh luận chống lại họ trong toàn bộ Thư Ga-la-ti.

Những người khác hoàn toàn loại bỏ Luật Pháp và việc dùng các việc lành, chủ trương chỉ có đức tin mà không có bất kỳ việc làm nào của sự nên thánh. Chống lại họ, Sứ Đồ Gia-cơ đã lập luận. Một số người hoàn toàn coi thường Cựu Ước, như người Manichaean thời xưa và người Anabaptist ngày nay. Một số người đề cao sự công chính của chính mình, như người Giu-đa được nhắc đến trong Rô-ma 10:3 và người theo Giáo Hoàng ngày nay.

Việc hiểu các giáo lý chúng ta đã thảo luận — những sự phân biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, Luật Pháp và Phúc Âm — giúp chúng ta nhận ra những sai lầm trong các niềm tin khác nhau này và tìm ra con đường đúng đắn đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Nó trang bị cho chúng ta để thấu hiểu Kinh Thánh của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, giúp chúng ta bác bỏ những kẻ dị giáo và những kẻ thù của lẽ thật một cách hiệu quả.

Vì vậy, bất kể một số người nghĩ gì về bài luận này về Cựu Ước và Tân Ước, giao ước thứ nhất và thứ hai, giao ước ân điển hỗn hợp và thuần túy, cùng các khái niệm về Luật Pháp và Phúc Âm, tôi chắc chắn rằng những người có sự phán đoán tốt hơn, là những người tiếp nhận giáo lý thánh này với sự tôn trọng và kính cẩn xứng đáng, sẽ nhận được lợi ích, ích lợi và sự an ủi vô cùng lớn. Nguyện Chúa ban cho tất cả chúng ta ân điển của Ngài vì cớ sự thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ và ban phước cho công việc khiêm nhường này của một công cụ yếu đuối. Nguyện mọi lời ngợi khen và vinh hiển thuộc về Danh thánh của Ngài, bây giờ và đời đời.

A-men. HẾT.

MỤC LỤC

Gửi tất cả những ai yêu mến Chúa Giê-xu Christ

Chương 1. Lợi ích và ích lợi lớn lao phát sinh từ việc biết sự khác biệt thật sự giữa Cựu Ước và Tân Ước, giao ước việc làm và giao ước ân điển, Luật Pháp và Phúc Âm.

Chương 2. Từ "Ước" chỉ điều gì và bản chất của một Ước. Rằng Kinh Thánh của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước được gọi là các Ước chỉ liên quan đến Đấng Christ, là Đấng đã phê chuẩn chúng qua sự chết của Ngài, chứ không liên quan đến Đức Chúa Cha, là Đấng không thể chết để làm cho chúng có hiệu lực.

Chương 3. Giáo lý từ chương trước được áp dụng để bác bỏ năm sự phân biệt do các Nhà Kinh Viện đưa ra và ba sự phân biệt do các tu sĩ Dòng Tên thêm vào giữa Cựu Ước và Tân Ước. Sự hư không của chúng bị phơi bày, và một ứng dụng hai mặt được chứng minh.

Chương 4. Từ "giao ước" chỉ điều gì và bản chất của một giao ước nói chung.

Chương 5. Các loại giao ước khác nhau giữa Đức Chúa Trời và loài người.

Chương 6. Giao ước ân điển ban đầu được lập với A-đam sau khi ông sa ngã.

Chương 7. Giao ước ân điển mới như được bày tỏ rõ ràng nhất trong Phúc Âm và những lý do vì sao nó được gọi là giao ước mới.

Chương 8. Phương pháp và thứ tự được đề xuất để noi theo trong việc chứng minh những điểm đồng ý và khác biệt giữa giao ước ân điển mới và cũ.

Chương 9. Sự đồng ý ba mặt giữa giao ước tự nhiên, được gọi là giao ước thứ nhất, và giao ước ân điển, được gọi là giao ước thứ hai.

Chương 10. Sáu sự phân biệt quan trọng giữa giao ước tự nhiên và giao ước ân điển. 90.

Chương 11. Việc sử dụng giáo lý về những sự khác biệt giữa giao ước tự nhiên và giao ước ân điển một cách ích lợi và thánh khiết.

Chương 12. Sự đồng ý sáu mặt giữa giao ước ân điển, như được bày tỏ cho các tổ phụ trong Cựu Ước, và cùng giao ước ấy được đổi mới và giải thích đầy đủ hơn trong Phúc Âm.

Chương 13. Sự khác biệt bảy mặt giữa giao ước ân điển như đã lập với các tổ phụ và giao ước như đã lập trong Phúc Âm.

Chương 14. Một ứng dụng hai mặt của giáo lý từ hai chương trước.

Chương 15. Sự đồng ý giữa giao ước ân điển thuần túy và đơn giản trong Phúc Âm và giao ước hỗn hợp mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên trên núi Hô-rếp qua Môi-se, giao ước chứa đựng các yếu tố của cả giao ước việc làm lẫn giao ước ân điển.

Chương 16. Các sự phân biệt khác nhau giữa giao ước thuần túy và giao ước hỗn hợp.

Chương 17. Việc sử dụng giáo lý để bày tỏ sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trong việc chuẩn bị những phương tiện ân điển thích hợp cho các thời đại khác nhau trên thế gian.

Chương 18. Ý nghĩa của các từ "Luật Pháp" và "Phúc Âm", chúng đồng ý và khác nhau như thế nào trong các nghĩa khác nhau của chúng, và việc áp dụng giáo lý này.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên toàn bộ tác phẩm, bao gồm lời đề tặng và mục lục ở cuối sách. Đã lược bỏ trang bản quyền ở đầu sách và các ghi chú xuất bản của ấn bản điện tử ở cuối sách (vạch phân cách, tên nhà xuất bản, bản quyền, quyền sử dụng và thông tin các ấn bản). Dấu chấm thừa trong mục lục chương 17 đã được lược bỏ. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện